Gi1563-3
author: Tillotson, John

Neue Sammlung

auserleſener
bisher noch nicht uͤͤberſezter

Predigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

Fohann Tillotſon,

der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburl.
. Dritter Theil.

Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1764.

Inhalt
der Predigten dieſes dritten Theils.

I. Predigt. Von der Gewisheit eines kuͤnftigen
Gerichts. Ueber 2. Cor. V: 10. Bl. 1.

II. Predigt. Von der Perſon des Richters.
Ueber 2. Cor. V: 10. 23

III. Predigt. Von den Perſonen, die ſollen ge⸗
richtet werden. Ueber 2. Cor. V: 10. 47

IV. Predigt. Von den Handlungen, woruͤber

wir werden gerichtet werden. Ueber 2.
Cor. V: 10. — » 67

v. Predigt. Von dem End⸗Urtheil aller Men⸗

ſchen an dem lezten Gerichts⸗Tage. Ueber
2. Cor. V: 10. 89

VI. Predigt. Von der Ungewisheit des Tages
des Gerichts. Ueber Marci XIII: 32. 4 3.

113

VII. Predigt. Von der Gewisheit und Selig⸗
keit der Auferſtehung der Gerechten. Ueber
1I. Theſſ. IV: 14. 149

VIII. Predigt. Von der Moͤglichkeit der Auf⸗
erſtehung der Todten. Ueber Geſchichtb.
XXVI: 8. 183

IX. Predigt.

1IX. Predigt. Von der zukuͤnftigen Seligkeit der
Gerechten. Ueber 1. Joh. III: 2. 209

X. Predigt. Von der Seligkeit der Gerechten
in der zukuͤnftigen Welt. Ueber 1. Joh.
III: 2. 231

XI. Predigt. Von dem ungleichen Ende der
Frommen und der Gottloſen, als einer
Rechtfertigung der Weisheit der Religion.
Ueber Spruͤchw. Sal. XIV: 32. 255

XII. Predigt. Von der heilſamen Betrachtung
unſers lezten Endes. Ueber Pſ. XC: 12.
, 297
XIII. Predigt. Ein aufrichtiges Verlangen,
den Willen GOttes zu thun, iſt das ſicher⸗
ſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche
Irrthuͤmer in der Religion. Ueber Joh.
VII: 17. = 327

XIV. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen
Texrt. 349

XV. Predigt. Dritte Predigt uͤber eben den⸗
ſelben. 373

XVI. Predigt. Von der Natur, dem Amt,
und den Verrichtungen der guten Engel.
Ueber Hebr. I: 4. 39 5

XvVII. Predigt. Von der Schuldigkeit, GOtt
in allen unſern Handlungen zu verherrli⸗
chen. Ueber 1. Cor. X: 21. 427

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Erſte Predigt.

Von der

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eines kuͤnftigen

Gerichts.

[Tillotſ. II.] A Text.

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Text.
2. Cor. V: 10.

Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein
jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt
dar bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder
oͤſe.

S dem Anfange dieſes Capitels entdeket der
Apoſtel ſein ſehnliches Verlangen, ſo es GOtt
gefallen ſollte, das irrdiſche Haus dieſer Huͤtten
zu verlaſſen, und daſſelbige mit einem Haus, wel⸗
ches nicht von Haͤnden gemachet, ſondern ewig
im Himmel iſt, zu verwechſeln; auſſer dem Leibe
zu wallen, und daheim zu ſeyn bey dem Herrn.
Er ſagt aber dabey, GOtt moͤge es hierinnfalls
ordnen, wie er wolle, ſo ſolle ſeine Bemuͤhung be⸗
ſtaͤndig dahin gehen, in ſeinem Wandel ſich ſo zu
verhalten, daß er ſo wol in dieſem gegenwaͤrtigen
Zuſtande, und ſo lange er noch in dem Leibe zu
wohnen habe; als aber hernach, wenn er denſelben
ſolle verlaſſen, und vor GOtt erſcheinen, dem
Herrn angenehm und gefaͤllig ſeyn moͤge. Dieſe
ſorgfaͤltige Bemuͤhung des Apoſtels ruͤhrte aber da⸗
her, weil er von der Gewißheit eines kuͤnftigen
Gericht⸗Tags uͤberzeuget war, an welchem ein jeder
Menſch dem groſſen Richter der Welt werde muͤſſen
. A 2 Rechen⸗

4 Die Gewisheit

Rechenſchaft von ſeinem Verhalten ablegen, und

eine gerechte Wiedergeltung ſeines Lebens⸗Wandels
zu erwarten haben. v. 9. 10. Darum ſleiſſigen
wir uns auch, wir ſind daheim, oder wallen,
daß wir ihm wolgefallen. Denn wir muͤſſen
alle offenbaret werden vor dem Nicht⸗Sinhl
Chriſti, auf daß ein jeglicher empfahe, nach⸗
dem er gehandelt hat bey Leibes Leben, es ſey
gut, oder boͤſe.

Dieſe Worte ſind ſo deutlich, und zugleich nach⸗
druͤklich; ſie laſſen ſich ſo leicht verſtehen, und ſind
von einer ſo ſtarken Kraft, daß wenn ſie recht ge⸗
glaubt wuͤrden „nur das Anhoͤren derſelben hinlaͤng⸗
lich waͤre, die Menſchen zu einem ſorgfaͤlkigen Le⸗
bens⸗Wandel zu erweken; und eine naͤhere Betrach⸗
tung derſelben wuͤrde ſie kraͤftig antreiben, bey allen
ihren Handlungen auf dieſe feyerliche Rechenſchaft,
die ſie einmal vor GOtt abzulegen haben, zu ſehen.

Damit alſo dieſe Wahrheit, welche der Apoſtel
hier lehret, einen tiefen Eindruk auf uns mache, ſo
werde ich dieſe Worte aus fuͤhrlich betrachten, und ſo
kurz, als möglich iſt, die verſchiedenen Saͤze, die
darinn enthalten ſind, abhandeln. Der Hauptſaz
in dieſen Worten iſt die Gewißheit eines kuͤnfti⸗
gen Gerichts. Neben dieſem ſind noch vier andere
beſondre Saͤze darinnen enthalten.

Der Erſte: Daß die Haltung dieſes Gerichts un⸗

ſerm Herrn IJEſu Chriſto uͤbergeben ſey. Aus
dieſem Grund wird der Richt⸗Stuhl, vor welchem
wir erſcheinen ſollen, genennt der eic ſn
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eines kuͤnftigen Gerichts.

Chriſti: Wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richt⸗Stuhl Chriſti.

Der Zweyte: Daß dieſem Gerichte alle Men⸗
ſchen unterworffen ſeyen. Niemand, von welchem
Stand er immer iſt, wird davon ausgenommen
ſeyn. Wir muͤſſen alle offenbaret werden.

Der Dritte: Daß alle Handlungen dieſes gegen⸗
waͤrtigen Lebens werden in die Unterſuchung kommen,
und die Menſchen derſelben wegen gerichtet werden.
Auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er ge⸗
handelt hat bey Leibes Leben.

Der Vierte: Daß der Urtheil⸗Spruch mit den
Handlungen der Menſchen genau werde uͤbereinkom⸗
men, ſie ſeyen gut oder boͤſe. Ein jeglicher wird
empfahen, nachdem er gehandelt hat, es ſey
gut oder boͤſe.

Dermalen werde ich nur von dem Haupt⸗Saze in
dieſen Worten reden, nemlich von der Gewißheit
eines kuͤnftigen und allgemeinen Gerichts. An
dem Ende der Welt wird eine allgemeine und offent⸗
liche Verſammlung von dem ganzen Geſchlechte der
Menſchen gehalten werden, bey welcher alle Men⸗
ſchen, die jemal auf der Welt gelebt haben, (der
Richter allein ausgenommen, nemlich unſer Herr
JEſus Chriſtus, als welcher der von GOtt be⸗
ſtimmte Richter der Welt iſt,) ſollen Rechen⸗
ſchaft ablegen, und derſelben Handlungen in eine ge⸗
naue Unterſuchung kommen. Wie ſie nun in der
Welt gelebt haben, ſo wol gegen GOtt, als den
A 3 Neben⸗

* Die Gewisheit

Neben⸗Menſchen, ſo wird ihr Urtheil ausfallen; und
nach der Natur und Beſchaffenheit ihrer Handlungen
werden ſie Wiedergeltung empfangen. Wann ſchon
dieſes nicht ausdruͤklich in dem Text gemeldet wird,
ſo iſt es doch in dem Haupt⸗Saz enthalten, und
wird in andern Stellen der Heil. Schrift klar und
deutlich gelehret.

Die Wahrheit und Gewisheit eines kuͤnftigen und
allgemeinen Gerichts werde ich mir laſſen angelegen
ſeyn, mit dreyerleh Gruͤnden darzuthun.

Erſtlich: Aus dem Licht der Natur.

Zweytens: Aus denjenigen Vorſtellungen, welche
Wir uns insgemein von GOtt und ſeiner Vorſehung
machen. .

Drittens: Aus der klaren und ausdruͤklichen Of⸗
fenbarung in der H. Schrift.

Erſtlich werde ich mir laſſen angelegen ſeyn, dieſe
Wahrheit aus dem Licht der Natur darzuthun. Es
waͤre mir gar leicht zu zeigen, daß dieſe Wahrheit
auf dem allgemeinen Beyfall aller Menſchen beruhe;
und dieſes mit allen Arten von Zeugniſſen; aus al⸗
ler Gattung Schrift⸗Stellern in allen Zeit⸗Altern.
Allein weil ich beynahe kein Ende finden wuͤrde,
und es ſich zu einer deutlichen und practiſchen Rede
nicht ſo wol ſchikt, ſo will ich die Anfuͤhrung die⸗
ſer Zeugniſſe unterlaſſen, und inſonderheit nur hie⸗
bey mich aufhalten, daß das Gewiſſen einen jeden
Menſchen von einem weſentlichen Unterſchied zwi⸗
ſchen dem Guten und Boͤſen unterrichte. Es zeigt

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eines kuͤnftigen Gerichts. 7

ſich, daß gute und tugendhafte Handlungen von ei⸗
ner beſondern Gewiſſens⸗Ruhe und Zufriedenheit
begleitet werden, und daß die Menſchen eine ver⸗
borgene Hoffnung haben, dieſe Art von Handlun⸗

gen werde zu der einen oder andern Zeit belohnt

werden; ja fie haben dieſe Hoffnung, und richten
ſich mit derſelben auf, ſelbſt zu der Zeit, wenn gar
kein Anſchein mehr vorhanden iſt, daß ihre tugend⸗
haften Handlungen auf dieſer Welt werden koͤnnen
belohnt werden.

Auf der andern Seite wird man finden, daß all⸗
zeit eine heimliche Furcht und eine innerliche Scham
das Gemuͤthe der Menſchen beunruhiget, wenn ſie
etwas Boͤſes gethan und unternommen haben; ihr
eigen Gewiſſen beſtraft und ſchrekt ſie, und in ih⸗
rem Innwendigen haben ſie eine gewiſſe uͤble Vor⸗
bedeutung, als wenn die Rache ſie zu der einen
oder andern Zeit uͤberfallen werde. Dieſes geſchie⸗
het, wenn ſchon niemand ſie ſiehet, und ihre Hand⸗
lungen auch keinem weltlichen Richter bekannt ſind,
und alſo nicht wol von einem ſolchen koͤnnen ge⸗
ſtraft werden; ſie haben viele unruhige Gedanken,
und fuͤhlen viele Gewiſſens⸗Biſſe und Beſtraffungen,
wenn ſie etwas unrechtes thun, obſchon niemand ſie
deswegen vor ſich fodern und zur Verantwortung
ziehen kan.

Wenn nun dieſe innerliche Hoffnung oder Forcht
ſchon nicht als ein uͤberzeugender und unwiderſprech⸗
licher Beweis von einem zukuͤnftigen Gericht anzu⸗
ſehen iſt, ſo ahnet dennoch dieſe den Gottloſen nicht
viel gutes, und macht ihnen ein ſolches Gericht
A 4 ſehr

8 Diie Gewisheit

ſehr wahrſcheinlich; hingegen aber jene dienet den
Frommen zu einem troͤſtlichen Vorbote dieſes Ge⸗
richts. Daher kann es geſchehen, daß die From⸗
men, wenn ſie ſchon ſehen, wie die Tugend oft in
der Welt unterdrukt wird, wie die Rechtſchaffen⸗
heit leidet, und der Verfolgung ausgeſezt iſt, wie
die beſten Handlungen und Unternehmungen oft nicht
den erwuͤnſchten Fortgang haben; ungeachtet deſſen
dennoch der Tugend treu verbleiben; weil ihr Inn⸗
wendiges ſie uͤberredet, es werde eine Zeit eintreffen,
da die Tugend werde angeſehen und belohnt wer⸗
den, wenn es ſchon nicht auf dieſer Welt geſchiehet.
Daher geſchiehet es auch, daß die Gottloſen, wenn
ſie ſchon auf dieſer Welt gluͤklich ſind, ſich in ihrem
Innwendigen ſchuldig ſinden, und voll Forcht und
Unruhe ſind, weil ſie immerhin in Forcht vor ei⸗
nem groͤſſern, gerechtern und maͤchtigern Weſen, als
ſie ſelbſt ſind, ſtehen; weil ihnen ihr Gewiſſen etwas
von einem unſichtbaren Richter ſagt, und ſie einen
innwendigen Vorbott von einer zukuͤnftigen Rache
haben, die uͤber kurz oder lang ſte treffen ſoll; und
weil ſie ſelbſt glauben, es werde eine Zeit kommen,
da ſie wegen ihrem ungerechten Verhalten werden
Rechenſchaft geben muͤſſen. Dieſe innerliche Forcht
und Unruhe vermehrt ſich bey den Gottloſen um ſo
viel mehr, weil ſie, ungeachtet aller Bemuͤhungen,
die ſie anwenden, ſich von derſelben nicht koͤnnen
losmachen, noch der Gedanken von der goͤttlichen
Rach⸗Gerechtigkeit, die ſie einmal wegen ihren un⸗
gerechten Handlungen verfolgen wuͤrde, entladen.
Dieſes alles giebt deutlich zu erkennen, daß dieſe
Gedanken und Vorſtellungen von einem zukuͤnftigen
Gerichte uns natürlich und anerboren ſind Rnn

N⸗

eines kuͤnftigen Gerichts. 9

daß ſie tief in unſre Herzen muͤſſen eingegraben
ſeyn.

Zweytens erhellet dieſe Wahrheit aus den natuͤr⸗
lichen Vorſtellungen, die wir von GOtt und ſeiner
Vorſehung haben. GOtt iſt gut, heilig und ge⸗
recht. Dieſe Vorſtellungen muͤſſen wir uns von
GOtt nothwendig machen; folglich liebet GOtt das
Gute, und haſſet das Boͤſe; es muß alſo ſeiner Na⸗
tur gemaͤß ſeyn, daß er jenes gut heiſſe, hingegen
dieſes verabſcheue, und zwar auf eine ſolche Art
und Weiſe, wie es dem hoͤchſtweiſen Beherrſcher
und Regierer dieſer Welt geziemet. Dieſes kann
aber auf eine feyerliche und oͤffentliche Art nicht an⸗
ders geſchehen, als durch oͤffentliche Belohnungen
und Straffen. Nun lehret die Erfahrung, daß
dieſes nicht auf dieſer Welt geſchiehet; denn die Wege
der goͤttlichen Vorſehung ſo wol in Anſehung der
Frommen als Gottloſen, ſind in dieſer Welt bis⸗
weilen ſehr verworren und unter einander verwi⸗
kelt; ſie ſind oft demjenigen gaͤnzlich entgegen, was
wir von einem weiſen und gerechten Beherrſcher der
Welt erwarten ſollten; nemlich von einem ſolchen,
der die Gerechtigkeit liebet, und die Ungerechtigkeit
haſſet. Die Frommen und Gerechten werden bis⸗
weilen in dieſer Welt ſehr uͤbel mitgenommen; ſie
haben viele Trangſalen und Widerwaͤrtigkeiten aus⸗
zuſtehen, und dieſes wegen ihrer Froͤmmigkeit;
die Gottloſen hingegen bluͤhen bisweilen, und ſind
gluͤklich; ſie haben keine Unruhe, und werden
nicht geplaget, wie andre Menſchen. Dieſes
waͤre in der That ein ſtarker Einwurf wider die goͤtt⸗
liche Vorſehung, wenn Tugend und Laſter in keine
A F andere

10 Die Gewisheit

andere Betrachtung kaͤme, und die Frommen und
Gottloſen keine andere Wiedergeltung zu erwarten

haͤtten, als in dieſer Welt geſchiehet. Es ſcheint

alſo, der Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung
gemaͤs zu ſeyn, daß ein Tag der Wiedergeltung ſey,
und daß die Gerechten auf eine feyerliche und offent⸗
liche Art belohnt, hingegen die Gottloſen geſtraft
werden. Denn es iſt gewiß, daß dieſes gegenwaͤr⸗
tige Leben ein Stand der Pruͤfung und der Gedult
iſt, in welchem GOtt die Suͤnder mit Gedult er⸗
traget, und die Frommen auf die Probe ſezt; als
ein Stand der Pruͤfung iſt es aber nicht die ſchik⸗
lichſte Zeit zur Verwaltung der oöffentlichen Gerech⸗
tigkeit. Weil alſo die Gerechtigkeit der goͤttlichen
Vorſehung und Regjerung in dieſer Welt nicht hin⸗
laͤnglich hervorleuchtet, ſo iſt es ſehr vernuͤnftig zu
glauben, daß eine Zeit kommen werde, da dieſelbe
wird offenbar, und jedermann davon uͤberfuͤhrt wer⸗
den; und daß GOit zu einer andern Zeit die Wege
ſeiner Vorſehung werde hinlaͤnglich rechtfertigen,
und die Ehre ſeiner Gerechtigkeit retten; und daß
alſo eine allgemeine Verſammlung werde gehalten,
und jedermanns Verhalten oͤffentlich unterſucht wer⸗
den; da dann GOtt einem jeden nach ſeinen
Werken wiedergelten werde.

Die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung iſt hier
groͤſtentheils verdekt und verborgen; es wird aber
kommen oρν ατονανπ ιν, (wie der Apoſtel den
Tag des Gerichts nennt. Röm. II: 5.) ein Tag
der Offenbarung des gerechten Gerichts GOt⸗
tes, da GOtt ſeine Gerechtigkeit wird leuchten laſ⸗
ſen, wie das Licht; und da eines jeden Mund wird
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geſtopft werden, und eines jeden Herz und Gewiſſen
kennen. Mittlerweil laͤßt es GOtt genug ſenn, daß
er das ein und andere merkwuͤrdige Exempel ſeiner
Rach⸗Gerechtigkeit auf dieſer Welt giebt, welches
uns zu einer Verſicherung von einem kuͤnftigen und
allgemeinen Gericht dienen kann. Ja es gefaͤllt
GOtt bisweilen, die Frommen in dieſer gegenwaͤr⸗
tigen Welt auf eine vorzuͤgliche Art und Weiſe von
den Gottloſen zu unterſcheiden; jene auf eine beſon⸗
dere Art und Weiſe zu beſchuͤzen, dieſe hingegen
durch das Werk ihrer eigenen Haͤnde zu faͤllen.

die Gerechtigkeit des goͤttlichen Gerichts ſoll er⸗

Er laͤßt bisweilen die Frommen einen etwelchen
Vorſchmak des Himmels genieſſen, welches ſie als
ein Pfand ihrer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit anſehen koͤn⸗
nen. Auf der andern Seite giebt er bisweilen auch
den Suͤndern præjudicia divini judicii, gewiſſe An⸗
zeigungen eines kuͤnftigen Gerichts; er zeigt ihnen
den Schatten von jener aͤuſſerſten Finſternis, in
welcher ſie ewig leben ſollen; und laͤßt denn und
wenn ein wenig von der ewigen Hoͤllen⸗Pein in das
Gewiſſen eines Suͤnders herabtroͤpfeln. Das Feuer,
welches etwann in dem Gewiſſen eines Menſchen
brennt; die unausſprechliche Angſt, und die unbe⸗
greiflichen Schreken, welche die Suͤnder bisweilen
ſchon auf dieſer Welt faͤhlen, geben uns den aͤuſ⸗
ſerſten Ernſt der goͤttlichen Gerechtigkeit gegen un⸗
bußfertige Suͤnder zu erkennen. Die wunderbare
Ueberſchwemmung der erſten Welt; der ſchrekliche
Feuer⸗ und Schwefel⸗Regen, welcher Sodom,
Gomorra, und die umligenden Staͤdte verzehrte;
die fuͤrchterliche Erſchuͤtterung der Erde waiche
orah

Die Gewisheit

Korah und ſeine Rotte verſchlung, und dieſelben
gleichſam lebendig in die Hoͤlle warf, koͤnnen uns
zu einem Pfande und Vergewiſſerung der ſchreklichen
Strafen und Marter der zukuͤnftigen Welt dienen.
Allein ungeachtet dieſer beſondern und merkwuͤrdi⸗
gen Exempel der goͤttlichen Rach⸗Gerechtigkeit,
wenn wir dennoch betrachten ‚ wie ungleich und
verwikelt der groͤſte Theil von den Wegen der goͤtt⸗
lichen Vorſehung in dieſer Welt ausſiehet, ſcheint
es erfoderlich zu ſeyn, daß zu einer klaͤrern und
voͤlligern Entwiklung der Gerechtigkeit und Billich⸗
keit der goͤttlichen Vorſehung ein allgemeines Ge⸗
richt gehalten werde.

Drittens leuchtet uns dieſe Wahrheit am helle⸗
ſten ein, aus den klaren und ausdruͤklichen Stellen
der 5 Schrift. Ich will nicht lange Stellen aus
dem Alten Teſtament anfuͤhren, weil dasjenige,
was den Juden hievon geoffenbaret worden, in
Vergleichung mit demſenigen, was wir davon wiſ⸗
ſen, ſehr dunkel iſt. Das Evangelium hat das
Leben und die Unſterblichkeit an das Licht ge⸗
bracht. Der Apoſtel Judas ſagt zwar: Dieſes ſey
eine Offenbarung geweſen, welche die alte Welt ſehr
fruͤhe erhalten hatte; v. 14. 15. Es hat aber auch
von ſolchen geweiſſaget Enoch, der ſiebende von
Adam, und geſprochen: Siehe, der HErr
koͤmmt mit viel tauſend Heiligen, Gericht zu
halten uͤber alle, und zu ſtraffen alle ihre Gott⸗
loſen um alle Werke ihres gottloſen Wandels.
Es iſt aber nicht ſo gewiß, ob dieſe Weiſſagung
ſich auf den Untergang der erſten Welt durch die
Waſſer der Suͤndfluth, oder aber auf das lezte Ge⸗
richt

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6

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eines kuͤnftigen Gerichts. 13

richt der Welt beziehe. Dem ſey aber, wie es
wolle, ſo haben wir die deutlichſte Offenbarung von
dieſer Wahrheit durch unſern HErrn und Heiland
in dem Neuen Teſtament. Unſer Heiland beſchreibt
uns ausfuͤhrlich die ganze Gerichts⸗Handlung an die⸗
ſem groſſen Tage mit allen beſondern Umſtaͤnden in
dem Evangelto Matth. XXV. Wir haben auch
eine Beſchreibung hievon in dem Geſichte Johannes
Off. XX: II. 12. 13. Die Apoſtel des HErrn ſchaͤr⸗
fen uns dieſe Wahrheit ſehr oft ein. Paulus ſagt
in dem Geſchichtb. XVII: 30. 31. Nun aber ge⸗
beut er allen Menſchen an allen Enden Buſſe
zu thun, darum daß er einen Tag geſezet hat,

auf welchen er richten will den Kreis des Erd⸗
bodens mit Gerechtigkeit durch einen Mann,

in welchem er beſchloſſen hat, und jedermann
vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von
den Todten auferweket. In der Epiſtel an die
Roͤmer Cap. II: §5. 6. 7. §. 9. wo von dem Tage
des Gerichts die Rede iſt, ſagt er: Der Tag des
Zorns und der Offenbarung des gerechten Ge⸗
richts GOttes; weicher geben wird einem jegli⸗
chen nach ſeinen Werken; nemlich Preis und
Ehre und unvergaͤngliches Weſen, denen, die
mit Geduld in guten Werken trachten nach dem
ewigen Leben; aber denen, die da zaͤnkiſch ſind,
und der Wahrheit nicht gehorchen; gehorchen
aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn;
Truͤbſal und Angſt uͤber alle Seelen der Men⸗
ſchen, die da Boͤſes thun. Der Apoſtel Petrus
ſagt 1. Epiſt. I: 17. Sintemal ihr den zum Va⸗
ter anrufet, der ohne Anſehen der Perſon rich⸗
tet, nach eines jeglichen Werk. 2. Epiſt. III
2 . 10,

14 Die Gewisheit

10. Es wird aber des HErrn Tag kommen;

als ein Dieb in der Nacht, in welchem die

Himmel zergehen werden mit groſſem Krachen.

Wir ſehen alſo die Wahrheit und Gewißheit eines
kuͤnftigen und allgemeinen Gerichts bekraͤftiget, aus
dem Licht der Natur; aus denjenigen Vorſtel⸗
lungen, die wir uns von GOtt und ſeiner Vor⸗
ſehung zu machen haben; und aus der H. Schrift.

Was ich dermalen noch beyfuͤgen werde, ſind ei⸗
nige Anmerkungen, die ich uͤber dieſe Lehre von
der Gewißheit eines kuͤnftigen und allgemeinen Ge⸗
richts zu machen habe.

I. Wenn ein ſolcher kuͤnftiger Gerichts⸗Tag
gewiß iſt, ſo muß es uns billicher maſſen in Er⸗
ſtaunen und Verwunderung ſezen, wenn wir ſehen,
wie die meiſten Menſchen in einer offenbaren Unge⸗
rechtigkeit und Unempfindlichkeit einhergehen; wie
ſie ſo gottlos handeln, und unbekuͤmmert ſind um
ihr Leben und Wandel; und welche Gleichguͤltigkeit
ſie gegen dieſen groſſen und ſchreklichen Tag des
Rrrn, der uͤber alles Fleiſch kommen wird, ſehen

Wie ſicher lebt nicht der groͤſte Theil der Men⸗
ſchen; einige nur in irrdiſchen Sorgen und Bemuͤ⸗
hungen; andere in zeitlichen Vergnuͤgungen und in
der Eitelkeit; und ſehr viele in offenbaren Suͤnden
und Laſtern! Solche Menſchen gedenken gewiß nicht
an den kuͤnftigen Gerichts⸗Tag; ſie glauben nicht,
daß ihres Wandels in jener Welt werde –— ,
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eines kuͤnftigen Gerichts. 15

und daß ſie zu einer genauen und ernſtlichen Rechen⸗
ſchaft von ihren Handlungen dieſes gegenwaͤrtigen
Lebens werden aufgefodert werden; ſie denken nicht
daran, daß ein gerechtes und maͤchtiges Weſen uͤber
ihnen ſey, welches auf die geringſte ihrer Handlungen
Achtung giebt, und ſie einmal richten wird. Sie
denken nicht, daß jemand ſey, der eine getreue
Verzeichniß von allen Auftritten ihres Lebens ver⸗
fertiget; daß dieſelben einmal werden an das Licht

kommen, und ſie darnach gerichtet werden. Kurz,

ſie denken nicht daran, daß alle unſre Gedanken,
Worte und Werke in eine genaue Unterſuchung und
Pruͤfung kommen werden.

Oder wenn ſie dieſe Dinge glauben, ſo ſuchen
ſie, dieſe groſſe Wahrheit zu unterdruͤken, und die⸗
ſelbe in Ungerechtigkeit aufzuhalten. Sie uͤber⸗
denken dieſelbe nicht mit ſo viel Aufmerkſamkeit und
Ueberlegung, daß ſie faͤhig waͤre, einen heiligen Schre⸗
ken bey ihnen zu erweken, und daß ſie alſo einen
Einfluß auf ihre Handlungen haben koͤnnte. Denn
es iſt unglaͤublich, daß die Menſchen, wenn ſie eine
feſte Ueberzeugung von dieſem groſſen und ſchrek⸗
lichen Tage des HErrn haͤtten, ſo ſicher und ſorg⸗
los wuͤrden leben, und ſo wenig Achtung auf ihre
Handlungen haben, wie ſie thun; daß ſie ganze
Tage, Wochen und Jahre in einer ſo ſchaͤndlichen
Verachtung GOttes und der Religion, und in ei⸗
ner gaͤnzlichen Verſaͤumniß ihrer unſterblichen See⸗
len wuͤrden zubringen; daß ſie ihre Tage in der
Eitelkeit und ihre Jahre in ſuͤndlichen Vergnuͤgun⸗
gen wuͤrden verſchleudern; daß ſie unaufhoͤrlich in
der Goöttloſigkeit, Unkeuſchheit, Unmaͤſſigkeit, in
. der

16 Die Gewisheit

der ſchaͤndlichtten Gewohnheit des Schweerens und
Fluchens wuͤrden einhergehen; welches nun unter
uns ſo gewoͤhnlich iſt, daß man nicht auf die Straſſe
gehen kann, ohne daß unſre Ohren von dieſem hoͤl⸗
liſchen Geſchrey gleichſam betaͤubt werden; ja es iſt
unglaͤublich, wenn dieſe Wahrheit geglaubt wuͤrde,

daß die Menſchen ohne einige Unruhe und Scham—

in einem ſo ſchandlichen Lebens⸗Wandel wuͤrden fort⸗
gehen können; nicht anders, als wenn ſie keine
Gefahr zu foͤrchten haͤtten, als wenn die Gerechtig⸗
keit voͤllig eingeſchlaͤfert ware; und als wenn alle

ihre Handlungen zugleich mit ihnen begraben, und

einmal wider ſie aufſtehen wuͤrden.

Was koͤnnen wir von einem ſolchen Verhalten fuͤr
einen Grund angeben? Das ruͤhrt entweder von dem
theoretiſchen oder practiſchen Unglauben her. Ent⸗
weder glauben die Menſchen ein zukuͤnftiges Gericht
uͤberall nicht; oder ſie denken nicht daran, und zie⸗
hen die natuͤrlichen und nothwendigen Folgen dieſer

Wahrheit in keine Betrachtung. Eines von dieſen

beyden muß nothwendig ſeyn. Es ſcheint zwar ſehr
hart zu ſeyn, den groͤſten Haufen der gottloſen Men⸗
ſchen eines theoretiſchen Unglaubens zu beſchuldigen.
Der Geiſt GOttes ſagt es aber oft in der Schrift.
Pſ. XIV: I. Die Thoren ſprechen in ihrem Her⸗
zen: Es iſt kein GOtt. Wie erſcheint ſich das?
Es folget: Sie tügen nichts, und ſind ein
Greuel mit ihrem Weſen; da iſt keiner, der
Gutes thue. Und Pfalm XXXVI: 1. Es iſt

von Grund meines Herzens von der Gottloſen

Weſen geſprochen, daß keine Gottesfurcht bey

ihnen iſt. David redet hier, als wenn 4 aus
er

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eines kuͤnftigen Gerichts. 7

der Gottloſigkeit der Menſchen uͤberzeugt waͤre, daß
ſie keinen GOtt glauben.

Ungeachtet der ſo klaren und deutlichen Entde⸗
kungen, welche uns das Evangelium von einem zu⸗

kuͤnftigen Gerichte giebt, ſo ſcheint es dennoch, als

wenn unſer Heiland einen allgemeinen Unglauben,
zum wenigſten in Anſehung dieſer beſondern Wahr⸗
heit von einem zukuͤnftigen Gericht, habe vorherſa⸗
gen wollen. Luc. XVIII: 8. Doch wenn des
Menſchen Sohn kommen wird, meyneſt du,
daß er auch werde Glauben finden auf Erden?
Und der Apoſtel Petrus ſagt uns 2. Ep. III: 3. 4.
daß in den lezten Tagen Spoͤtter kommen wer⸗
den, die nach ihren eigenen Luͤſten wandeln,
und ſagen: Wo iſt die Verheiſſung ſeiner Zu⸗

kunft? Das iſt, die uͤber die Erwartung, welche

die Chriſten von einem kuͤnftigen Gerichte haben, la⸗
chen und ſpotten.

Das iſt gewiß; wenn ſchon die Menſchen uͤber⸗
haupt noch nicht ſo weit verfallen ſind, daß ſie dieſe
Dinge nicht ſollten glauben, ſo iſt zum wenigſten
dieſes aus ihrer Lebens⸗Art gewiß, daß ſie hochſt
unbedaͤchtlich handeln, und ſich der ſchaͤndlichſten
Unachtſamkeit, die nur immer vernuͤnftige Geſchoͤ⸗
pfe zeigen koͤnnen, ſchuldig machen. Ich darf mich
auf das Urtheil eines jeden verſtaͤndigen und uͤberle⸗
genden Menſchen beruffen, ob ein groͤſſerer Unſinn
und eine groͤſſere Thorheit koͤnne ausgedacht werden,
als dieſe iſt; wenn Menſchen im Ernſt glauben,
daß bald ein Tag kommen werde, da ſie vor dem
unparteyiſchen Richter⸗Stuhl des groſſen Richters der
(Tillotſ. III.] B Welt

19 Die Gewisheit

Welt ſollen erſcheinen, und alle Thaten und Hand⸗
lungen ihres Lebens geoffenbaret werden; daß nicht
die geringſte, ſie mögen dieſelbe noch ſo verborgen
halten, einer ernſtlichen Unterſuchung entgehen wer⸗
de; ja noch ferner, wenn ſie uͤberzeuget ſind, daß,
je nachdem ihr Verhalten bey dieſer Unterſuchung
wird erfunden werden, ſie in jener Welt einen

ewigen und unveraͤnderlichen Zuſtand der Gluͤkſelig⸗

keit oder Ungluͤkſeligkeit werden zu erwarten haben;
und dennoch, ungeachtet dieſer Ueberzeugung, auf
eine ſolche ſorgloſe und unſinnige Weiſe leben, als kein

Menſch mit einiger Vernunft leben kann, er ſey

denn von dem Gegentheil dieſer Dinge unwieder⸗
ſprechlich uͤberfuͤhrt, und in ſeinem Herzen gewiß
überzeuget, daß nicht ein Wort von allem demjeni⸗
gen wahr ſey, was das Evangelium uͤber dieſe Ma⸗
terie ſagt. Dieſe Tollheit und Unſinnigkeit der
Menſchen iſt ſo unglaͤublich, daß, wenn nicht die
beſtaͤtigte und unlaͤugbare Erfahrung dieſelbe dar⸗
thun wuͤrde, man, aus Achtung gegen die menſch⸗
liche Natur, es nicht glauben koͤnnte. Bedenkt doch
dieſes, ihr alle, die ihr GOttes vergeſſen habet,

und den Tage des Uebels noch ferne ſezet; beden⸗

ket dieſes, ihr, die ihr ein zukuͤnftiges Gericht
glaubet, und dennoch ſo toll und unbedachtſam han⸗
delt, als wenn ihr deſelben wegen nichts zu fuͤrch⸗
ten haͤttet.

II. Da wir nicht ohne Verwunderung und Er⸗
ſtaunen geſehen haben, wie ſich der groͤſte Theil der
Menſchen, ungeachtet der Gewisheit, die wir von
einem zukuͤnftigen Gericht haben, in ſeinem Lebens⸗
Wandel verhalte, ſo laßt uns hienaͤchſt bedenken,
. Wie

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eines kuͤnftigen Gerichts. 5

wie wir ſollen geſchikt ſeyn mit heiligem Wan⸗
del und gottſeligem Weſen, und warten, und
eilen zu der Zukunft des Tages des HErrn, wie

der Apoſtel Petrus ſchließt 2. Epiſt. III: II. 12.

Wie ſoll aber die gewiſſe Ueberzeugung und ernſtli⸗
che Betrachtung dieſer groſſen Wahrheit der Reli⸗
gion, daß wir alle offenbaret werden vor dem
Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfa⸗

he, nachdem er gehandelt hat bey Leibes⸗Leben,

es ſey gut oder boͤſe, auf uns wirken? Der Apo⸗
ſtel Paulus ſagt, daß die Betrachtung dieſer Wahr⸗
heit einen groſſen Einfluß auf ihn gehabt, und ihn
ſo wol ſorgfaͤltig fuͤr ſich ſelbſt, als auch fuͤr andere
bekuͤmmert gemacht habe. Des erſtern gedenkt er
in dem Vers vor dem Text: Darum fleiſſigen wir
uns auch, wir ſind daheim oder wallen, daß
wir ihm wolgefallen. Daß die Betrachtung die⸗
ſer Wahrheit ihn fuͤr andere bekuͤmmert gemacht

habe, und inſonderheit, daß ſie dem Schreken die⸗
ſes groſſen Tages vorkommen moͤchten, hievon re⸗

det er in dem Verſe grad nach dem Text: Dieweil
wir denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt,
ſo uͤberreden wir die Menſchen. Dieweil wir
denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt. Es
waͤre gar nicht ſchwer, eine ſo ſchrekliche Vorſtellung
von dieſem groſſen und fuͤrchterlichen Tage des
HErrn zu machen, die auch den hartnaͤkigſten
Suͤnder wuͤrde in Schreken ſezen, und alle ſeine
Gebeine zittern machen; allein es iſt viel beſſer,
und mehr zu wuͤnſchen, daß die Menſchen durch

Gruͤnde, und durch eine ruhige und ſtille Ueberlegung

von dieſen Sachen uͤberzeuget werden; weil wahr⸗
ſcheinlicher Weiſe dieſes einen beſſern und dauerhaf⸗
B 2 tern

2 Die Gewisheit

tern Eindruk auf ſie macht, als nur eine einsmal
erregte Furcht oder Verwunderung; ich werde es
alſo auch hiebey bewenden laſſen, daß ich mit den
klaren, aber zugleich kraͤftigen Ausdruͤken der Heil.
Schrift nur eine blos nakende Vorſtellung von dieſer
Sache gebe. Stelle dir vor, du ſeheſt kommen den
Sohn des Menſchen in ſeiner Kraft, und mit groſſer
Herrlichkeit, und alle heiligen Engel mit ihm; du
horeſt den Schall der groſſen Poſaune, und die
Macht⸗Stimme, die Himmel und Erde durchdon⸗
nert: Stehet auf, ihr Todten, und kommet
zum Gericht; ſtelle dir vor, du ſeheſt die Richterſtuͤhle
niedergeſezt, und den groſſen Richter auf dem Thron
ſeiner Herrlichkeit ſizen; du ſeheſt alle Voͤlker vor
ihm verſammelt, und alle Todten, groß und klein,
vor GOtt ſtehen; du ſeheſt die Buͤcher geoͤfnet,
und wie die Todten nach dem Innhalt derſelben ge⸗
richtet werden; du hoͤreſt den doppelten Urtheil⸗
Spruch aus dem Munde Chriſti ſelbſt: Kommet
her, ihr Geſegneten meines Vaters, ererbet
das Reich, das euch bereitet iſt von Anbeginn
der Welt; und: Gehet hin von mir, ihr Ver⸗
fluchten, in das ewige Feuer, das bereitet iſt
dem Teufel und ſeinen Engeln. Wuͤrde das
nicht ein furchtbares und erſtaunendes Geſicht ſeyn?
Sagt nun das Evangelium nicht klar, daß es ſo
ſeyn werde? und giebſt du nicht vor, du glaubeſt
es? warum lebſt du denn nicht, als wenn du dieſe
Dinge glaubteſt? Warum ſoll dasjenige, was wuͤrk⸗
lich geſchehen ſoll, nicht vernuͤnftiger Weiſe ſo viel

auf dich vermoͤgen, als wenn es allbereit gegenwaͤr⸗
9

tig waͤre? Warum ſollen die Nichtigkeiten dieſer
Welt dich von einer anhaltenden Betrachtung ſeer
0

— ——

— — —.

eines kuͤnftigen Gerichts. 21

ſo wichtigen Sache abhalten? Warum ſollen wir
nicht eine vorſichtige und ungeſaͤumte Zubereitung
auf dieſen Tag, der ſo gewiß kommen ſoll, vorneh⸗
men? Fuͤraus da wir nicht wiſſen, wenn er
kommen ſoll; dann er wird kommen, wie ein Dieb
in der Nacht, und wie ein Fallſtrik uͤber alle die⸗
jenigen, welche auſ Erde wohnen. Was betaͤubeſt du
dein Gewiſſen, und unterdruͤkeſt das laute Geſchrey
deſſelben durch den Lerm und das Geraͤuſch weltli⸗
cher Geſchaͤfte? Warum unterdruͤkeſt du jemal den Ge⸗
danken eines kuͤnftigen Gerichts, und ſezeſt den Tag
des Uebels fern von dir? Itt es nicht beſſer, die
Schreken dieſes Tages beunruhigen dich, bis ſie dich
deines gottloſen Lebens uͤberdruͤſſig gemacht, bis ſie
dich zu deiner Pflicht zuruͤkgeruffen, und es wuͤrklich
ſo weit gebracht haben, daß du durch wahre Buſſe
deinen Suͤnden abgeſagt, und den Entſchluß genom⸗
men haſt, ein ſo heiliges und tugendhaftes Leben
zu fuͤhren, daß du im Stand ſeyeſt, den Gedanken
von dieſem Gericht nicht nur mit Friede und Ruhe,
ſondern mit Freudigkeit zu unterhalten?

Denke ſo bey dir ſelbſt: Wenn dieſer Tag in ei⸗
ner ſo weiten Enfernung ſo ſchreklich iſt, daß ich
den Gedanken davon kaum ertragen kann; wie uner⸗
träͤglich wird er ſeyn, wenn er wuͤrklich koͤmmt,
und nahe iſt? Und wenn er nichts deſto weniger,
und auch nicht ſpaͤter koͤmmt, wenn ich ſchon nicht
daran gedenke, iſt es nicht vernuͤnftig, daß ich ,

anſtatt die Gedanken davon zu eutfernen alles an⸗

wende, den Schreken deſſelben vorznkommen?

B 3 Wir

22 Die Gewisheit eines kuͤnftigen Gerichts.

Wir inſonderheit, die wir uns Chriſten nennen,
und in dem hellen Licht des Evangeliums wandeln,
ſollen bedenken, daß wir uns nicht mit der Unwiſ⸗
ſenheit, wie etwann die Heiden, entſchuldigen koͤn⸗
nen. Wir hoͤren und leſen das Evangelium alle
Tage, worinnen der Zorn GOttes wider alles un⸗
goͤttliche Weſen klar und deutlich geoffenbaret wird;
ſo daß, wenn wir in der Unbußfertigkeit verhar⸗
ren, wir keinen Vorwand und Entſchuldigung ha⸗
ben. Wehe uns uͤber alle andere! Es wird Tyrus
und Sidon, Sodoma und Gomorra an dem
Tage des Gerichts leidenlicher ergehen, als uns⸗
Die Zeit der Unwiſſenheit, ſagt Paulus, da er
von der heidniſchen Welt redet, die Zeit der Un⸗
wiſſenheit hat GOtt uͤberſehen: Nun aber ge⸗
beut er allen Menſchen, an allen Enden Buſſe
zu thun; darum daß er einen Tag geſezet hat,
auf welchem er richten will den Kreis des Erd⸗
bodens mit Gerechtigkeit, durch einen Mann,
in welchem ers beſchloſſen hat, und jedermann
vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von
den Todten auferweket. So viel von dem allge⸗
meinen Saze, den unſer Text in ſich ſchließt; nem⸗
lich von der Gewisheit eines kuͤnftigen Gerichts.

Zweyte

ſen

Zweyte Predigt,

Herſon

Richters.

BV
4 Lext⸗

M
Text.

2 Cor. V: 10.

Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richtſtuhl Chriſti, auf daß ein jegli⸗
cher empfahe, nachdem er gehandelt hat
ben Leibes Leben, es ſey gut, oder
oͤſe.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Ce
Ges ſind in dieſen Worten neben dem Haupt⸗
Saz, daß ein kuͤnftiges Gericht gewiß ſeyn

werde, noch vier beſondere Stuͤke enthalten.

Erſtlich, daß die Verwaltung dieſes Gerichtes
der Perſon JEſu Chriſti uͤbergeben ſey.

Zweytens, daß alle Menſchen ohne Unterſchied
vor dieſem Gerichte werden erſcheinen muͤſſen.

Drittens, daß alle ihre Thaten und Handlungen,
die ſie hier in dieſem Leben begangen, werden un⸗
terfucht und gerichtet werden.

Viertens, daß der Urtheil⸗Spruch mit dem
Verhalten der Menſchen auf das genaueſte werde
übereinkommen, es ſey gut oder boͤſe.
B 5 Ich

26 Von der Perſon

Ich habe den Haupt⸗Saz, betreffend die Gewis⸗
heit eines kuͤnftigen Gerichtes, abgehandelt; nnn
werde ich die beſondern Wahrheiten, die in dem Text
enthalten ſind, der gemachten Eintheilung gemaͤß
durchgehen.

Die erſte von denſelben iſt dieſe, daß die Verwal⸗
tung dieſes Gerichtes der Perſon JEſu Chriſti
uͤbergeben, und er der von GOtt verordnete
Richter der Welt ſey. Der Richter⸗Stuhl, vor
welchem wir erſcheinen muͤſſen, wird hier in dem
Text genennt, der Richter⸗Stuhl JEſu Chriſti. Wir
muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗
Stuhl Chriſti.

Ich werde dieſe Wahrheit zuerſt beweiſen „ und
in ein Licht ſezen.

Zweytens will ich Zueignungsweiſe einige Folge⸗
rungen daraus herleiten.

Zum Beweis dieſer Wahrheit will ich zuerſt klare
Stellen der Heiligen Schrift anfuͤhren. Hernach
will ich einige Gruͤnde von dieſer goͤttlichen Haus⸗
haltung vorlegen, und zeigen, warum GOtt die
Verwaltung dieſes groſſen Werkes dem HErrn
JEſu Chriſto uͤbergeben habe. Die Heilige Schrift
ſoll hierinn allein mein Fuͤhrer ſeyn; dann dieſes iſt
eine Materie, fuͤr die man keine andern Beweiſe,
als nur aus derſelben hernehmen kan. Die ganze
Lehre von dem Mittler⸗Amt JEſu Chriſti, und alle
Umſtaͤnde davon, ſind uns nur aus der Offenbarung
bekannt; das iſt eben die verborgene und mannig⸗
faltige

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.

des Richters. 27

faltige Weisheit Gottes, welche keiner von den
Groſſen und Weiſen dieſer Welt erkennt hat, und
welche wir auch niemal wuͤrden entdekt haben,
wenn es GOtt nicht gefallen haͤtte, uns oieſelbe zu
offenbaren.
I. Ich ſöll zuerſt klare und deutliche Stellen der

Heiligen Schrift anfuͤhren, welche beweiſen, daß

JEſus Chriſtus die von GOtt verordnete und be⸗
ſtimmte Perſon ſey, welche an jenem groſſen Tage
das Gericht der Welt halten werde. Matth. XIII:
40. 41. 42. 43. So wirds auch am Ende die⸗
ſer Welt gehen; des Menſchenſohn wird ſeine
Engel ſenden, und ſie werden ſammeln aus

ſeinem Reich alle Aergerniſſe, und die da un⸗

recht thun; und werden ſie in den Feuer⸗Ofen
werffen: Da wird ſeyn Heulen und Zaͤhnklap⸗
pen. Denn werden die Gerechten leuchten,
wie die Sonne in ihres Vaters Reich. Hier
wird unſer Heiland vorgeſtellt als der fuͤrnehmſte
Miniſter GOttes bey dieſem Gerichte; und ob⸗
wol hier nur der Vollſtrekung des Urtheil⸗Spruchs
gedacht wird, ſo wird doch eine gerichtliche Ver⸗
handlung vorausgeſezt. So heißt es Matth. XVI
27. Denn es wird je geſchehen, daß des Men⸗
ſchen Sohn komme in der Herrlichkeit ſeines
Vaters, mit ſeinen Engeln, und alsdenn wird
er einem jeglichen vergelten nach ſeinen Werken.
Er wird kommen in der Herrlichkeit ſeines
Vaters, das iſt, mit deſſelben richterlicher Gewalt,
die er ihm uͤbergeben hat. Matth. XXIV: 30.
Wo unſer Heiland von ſeiner Zukunft zum Gerich⸗

te redet, heißt es: Und alsdann wird erſchei⸗

nen, das Zeichen des Menſchen⸗Sohn im
Himmel. Und alsdann werden heüleht delee⸗
echte

2⁸ Von der Perſon

ſchlechte auf Erden, und werden ſehen kom⸗
men des Menſchen Sohn in den Wolken
des Himmels mit groſſer Kraft, und Herr⸗
lichkeit, nemlich das Gericht der Welt zu halten.
Noch ausfuͤhrlicher wird uns die Zukunft Chriſti zum
Gericht beſchrieben, Math. XXV: 31. wo uns
beſonders die Art ſeiner Zukunft, und die ganze
Feyerlichkeit dieſes groſſen Tages vorgeſtellt wird.
Wenn des Menſchen Sohn kommen wird in
ſeiner Herrlichkeit, und alle Heiligen Engel
mit ihm, denn wird er ſizen auf dem Stuhl
ſeiner Herrlichkeit; und werden vor ihm alle
Voͤlker verſammelt werden; und er wird ſie von
einander ſcheiden, gleich als ein Hirte die Schaa⸗
fe von den Boͤken ſcheidet, und wird die Schaa⸗
ſe zu ſeiner Rechten ſtellen, und die Boͤke zur
Linken. Da wird denn der Koͤnig ſagen ꝛc.
Hieraus koͤnnen wir ja deutlich ſehen, daß die ganze
Handlung ſo wol von dieſem Gerichte uͤberhaupt,
als von einem jeden beſondern Theile deſſelben,
JEſu Chriſto uͤbergeben ſey; in dem Evang. Joh.
V: 22. beruft ſich der HErr ſelbſt hierauf, und
ſagt, von wem ihm dieſe richterliche Gewalt uͤber⸗
geben ſey. Der Vater richtet niemand, ſondern
alles Gericht hat er dem Sohne uübergeben,
und in dem v. 27. Er hat ihm Macht gegeben,
das Gericht zu halten, darum daß er des Men⸗
ſchen Sohn iſt. Geſchichtb. v. 42. Er hat uns
gebotten zu predigen dem Volk, und zu zeugen,
daß er iſt verordnet von GOtt ein Richter
der Lebendigen und der Todten. Cap. XVII:
31. Darum, daß er einen Tag geſezet hat,
auf welchen er richten will den Kreis des Erd⸗
bodens mit Gerechtigkeit, durch einen Mann,
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in

des Richters. 29

in welchem er beſchloſen hat; nemlich durch
JEſum Chriſtum; wie denn folget; und jeder⸗
mann verhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn
hat von den Todten auferweket. Roͤm. II: 16.
Auf den Tag, da GOtt das Verborgene der
Menſchen durch JEſum Chriſtum richten wird.
Roͤm. XIV : 10. Wir werden alle vor dem
Richt⸗Stuhl Chriſti dargeſtellt werden. 2 Theſſ.

I.: 7. 8. 9. Hier redet der Apoſtel von dem Ta⸗

ge des Gerichtes, und beſchreibt ihn alſo: Wenn
der HErr JEſus wird offenbaret werden vom
Himmel, ſamt den Engeln ſeiner Kraft, und
mit Feuer⸗Flamme Rache zu geben, über die,
ſo nicht gehorſam ſind dem Evangelio unſers
HErrn JEſu Chriſti, welche werden Pein lei⸗
den das ewige Verderben von dem Angeſichte
des HErrn, und von ſeiner herrlichen Macht.
2 Tim. IV: 1. So bezeuge ich nun vor GOtt,
und dem HErrn JEſu Chriſto, der da zukunftig
iſt, zu richten die Lebendigen und die Todten,
mit ſeiner Erſcheinung, und mit ſeinem Reich.
Offenb. XKXII: 12. Siehe, ich komme bald,
ſagt unſer HErr, und mein Lohn mit mir, zu
geben einem jeglichen, wie ſeine Werke ſeyn
werden. V
II. Ich ſchreite zu dem zweyten, und will einige
Gruͤnde anfuͤhren, warum GOtt die Verwaltung
und Ausfuͤhrung dieſes Werkes JEſu Chriſto uͤber⸗
geben habe. Ich ſinde die Gruͤnde hievon in die⸗
ſen zwey Stuͤken: Erſtlich fande GOtt fuͤr gut,

dieſe Ehre auf die Perſohn JEſu Chriſti zu uͤber⸗

tragen, weil dieſelbe eine geziemende Belohnung fuͤr
ſeine Erniedrigung und Leiden war.

Zwey⸗

35 Von der Perſon

Zweytens fand dieſes GOtt fuͤr gut, damit er
alſo, wenn die Menſchen durch jemand aus ihrem
eignen Mittel, und der ihrer Natur iſt, wuͤrden
gerichtet werden, die Gerechtigkeit und Billigkeit
ſeines Gerichtes darthun moͤchte.

I. GOtt fand fuͤr gut, dieſe Ehre auf die Per⸗
ſon JEfu Chriſti zu uͤbertragen, weil dieſelbe eine
geziemende Belohnung ſeines Gehorſams, und ſei⸗
ner Leiden waren; eine Belohnung ſeiner Ankunft
auf dieſer Welt, in der Abſicht, das Werk unſe⸗
ver Erloͤſung auf ſich zu nehmen, und die Verſoͤh⸗
nung zwiſchen GOtt, und uns zuwegen zu brin⸗
gen; ſeine freywillige Erniedrigung zu einem ſo
ſchlechten und niedrigen Zuſtand, zu der Anmuth
und Verachtung, und zu den ſchmerzlichen Leiden,
die er in der Ausfuͤhrung dieſer groſſen Abſicht mit
ſolcher Geduld und Gelaſſenheit uͤbernahm.

Unſer Heiland ſagt es ſelbſt, daß GOtt ihm
alle Gewalt gegeben habe, in der Abſicht, ihn
hierdurch zu ehren, Joh. V: 21. 22. Der Va⸗
ter richtet niemand, ſondern alles Gericht hat
er dem Sohne uͤbergeben, auf daß ſie alle den
Sohn ehren, wie ſie den Vater ehren. Die
Heilige Schrift redet von dieſer Sache ſo, als wann
zu der Zeit, da Chriſtus das Werk unſrer Erloͤſung
uͤbernohmen hat, zwiſchen GOtt dem Vater und
ihm, ein ausdruͤklicher Vertrag aufgerichtet worden,
nach welchem der Sohn dieſes groſſe Werk ſollte
unternehmen, und ſich allen dieſen Leiden und Be⸗
ſchwerlichkeiten unterziehen, die zur Ausfuͤhrung
deſelben nothwendig ſind; und daß, wenn er die⸗
es

———8——»f f—

t
remn
den
Reit

des Richters. 31

ſeres wuͤrde erfuͤllt haben, GOtt ſein Vater ihn zu
dieſer Ehre und Herrlichkeit wollte erheben, daß er
ſollte in ſeiner menſchlichen Natur zur Rechten
GOttes erhoͤhet werden; und daß er ihm wolle
Gewalt geben, alles Fleiſch, die Welt zu rich⸗
ten, und das ewige Leben zu geben, wem er
wolle. Ferner, daß wenn er dieſe Belohnung
empfangen haͤtte, ſein Mittler⸗Amt ſolle aufhoren,
und er das Reich GOtt dem Vater wiederum
übergeben, vamit GOtt alles in allem ſeyn moͤch⸗
te. Das iſt der Endzwek, und die Lehre in den
verſchiedenen Stellen der Heiligen Schrift, welche
von dieſer Materie handeln.

In Abſicht auf dieſen Bund und Vertrag zwi⸗
ſchen ihm und ſeinem Vater, bittet er denſelben
daß er an die Ehre und Herrlichkeit, mit welcher
er ihn zu uͤberkleiden verheiſſen hat, gedenken wolle.
Joh. XVII: 1. 2. Vater, die Stunde iſt hie,
daß du deinen Sohn verklaͤreſt; auf daß dich
dein Sohn auch verklaͤre, gleich wie du ihm
Macht haſt gegeben uͤber alles Fleiſch, auf daß
er das ewige Leben gebe, allen, die du ihm
gegeben haſt, und v. 4. 5. Ich habe dich ver⸗
klaͤret auf Erden, und vollendet das Werk das
du mir gegeben haſt, das ich thun ſollte; und
darauf bittet er um die Belohnung dafuͤr; Und
nun verklaͤre mich du Vater. Der Apoßtl Pau⸗
lus ſagt, Hebr. XII: 2. daß die Hoffnung hievon
den HErrn unter ſeinem Leiden ermuntert habe;
welcher, da er wol haͤtte moͤgen Freude haben,
erduldete er das Creuz, und achtete der Schan⸗
de nicht, und iſt geſeſſen zur Rechten On ſen

32 Von der Perſon

Stuhl GOttes. Der Apoſtel Paulus ſagt 1. Ep.
1: 11. daß die alten Propheten zuvor bezeuget
haben, die Leiden, die in Chriſto ſind, und
die Herrlichkeit darnach. Paulus lehret uns,
worinnen dieſe Herrlichkeit beſtehe, Epheſ. I: 20.
21. GOtt hat ihn geſezet zu ſeiner Rechten
im Himmel, uͤber alle Fuͤrſtenthum, Gewalt,
Macht, und Herrſchaft, und alles, was ge⸗
nennt mag werden, nicht allein in dieſer
Welt, ſondern auch in der zukuͤnftigen. Noch
ausdruͤklicher ſagt der Apoſtel eben dieſes: Phil. II:
7. 8. 9. 10. 11. nemlich, daß GOtt den HErrn
JEſum Chriſtum aus Betrachtung ſeiner tiefen Er⸗
niedrigung, und ſeiner Leiden, uͤber alle Men⸗
ſchen erhoͤhet habe. Er, JEſus Chriſtus, aͤuſ⸗
ſerte ſich ſelbſt, und nahm Knechts⸗Geſtalt an,
ward gleich wie ein ander Menſch, und an
Geberden, als ein Menſch erfunden. Er nie⸗
drigte ſich ſelbſt, und ward gehorſam bis zum
Tode, ja zum Tode am Creuz. Darum hat

ihn auch GOtt erhoͤhet, und hat ihm einen

Nahmen gegeben, der uͤber alle Nahmen iſt,

daß in dem Nahmen JEſu ſich biegen ſollen,

alle derer Knie, die im Himmel und auf Er⸗
den, und unter der Erde ſind, und alle Zun⸗
gen bekennen ſollen, daß JEſus Chriſtus der
HErr ſey, zur Ehre GOttes des Vaters.
Daß nun dieſer Nahme, und dieſe Gewalt, welche
Chriſto von GOtt gegeben worden, und kraft wel⸗
cher alle Creaturen ihm ſollen unterwuͤrfig ſeyn,
fuͤrnemlich die Gewalt, die Welt zu richten, in ſich
ſchlieſſe, koͤnnen wir deutlich ſehen aus der Erkla⸗
rung dieſer Redens⸗Arten, die Knie vor Ehrit⸗
en⸗

het

des Richters. 23

vengen, ihn mit der Zunge bekennen; welche
der Apoſtel anderswo davon macht, und ſagt, ſie
bedeuten ſo viel, daß er werde unſer Richter ſeyn.
Roͤm. XIV: 10. II. 12. Wir werden alle vor
dem Richtſtuhl Chriſti dargeſtellt werden. Nach⸗
dem geſchrieben ſteht. So wahr ich lebe,

ſpricht der HErr, mir ſollen alle Knie gebeu⸗

get werden, und alle Zungen ſollen GOtt be⸗
lennen; ſo wird nun ein jeglicher fuͤr ſich ſelbſt
EOtt Rechenſchaft geben.

Wir ſehen alſo hieraus, daß die herrliche Be⸗
lohnung, und Widergeltung, welche Chriſtus fuͤr
ſeine Erniedrigung, und fuͤr ſeine Leiden zu erwar⸗
ten hat, fuͤrnemlich darinnen beſteht, daß ihm das
Gericht der Welt uͤbergeben iſt, welches danahen
auch ſein Reich genennt wird; zum Ex. in dem
Ev. Matth. XVI: 28. in welcher Stelle unſer
Heyland es nennt, das Kommen des Menſchen⸗
Sohns in ſein Reich. In der zweyten Epiſtel an
den Tim. IV: I. ſagt Paulus zu dem Timotheus:
So bezeuge ich nun vor GOtt, und dem
HErrn JEſu Chriſto, der da zukünftig iſt zu
richten die Lebendigen und die Todten, mit
ſeiner Erſcheinung, und mit ſeinem Reich. In
Abſicht auf dieſe richterliche Macht und Gewalt
wird er auch ein Köͤnig genennt. Matth. XXV:
34. Da wird dann der Koͤnig denen zu ſei⸗
ner Rechten ſagen ꝛc. Die Heilige Schrift nen⸗
net beynahe aller Orten, wo ſie von der Zukunft
Chriſti redet, dieſelbe ſeine herrliche Erſcheinung.
Matth. XVI: 27. Es wird ja geſchehen, daß
des Menſchen Sohn komme in der Herr⸗
[Tillotſ. III.] G lich⸗

1

34 Von der Perſon

lichkeit ſeines Vaters. Matth. XXV: 30. Sie
werden ſehen kommen des Menſchen Sohn mit
groſſer Kraft und Herrlichkeit. Matth. XXV:⸗
31. Wann des Menſchen Sohn kommen wird
in ſeiner Herrlichkeit. Und Tit. II: 13. wird
ſeine Zukunft genennt; die Erſcheinung der Herr⸗
lichkeit des groſſen GOttes, und unſers Hei⸗
lands JEſu Chriſti.

Dieſes iſt eine ſehr geziemende Widergeltung ſei⸗
ner tiefen Erniedrigung, und ſeiner Leiden; es iſt
ja geziemend, daß derjenige, welcher in einer ſo
groſſen Verachtung und Niedrigkeit lebte, in groſ⸗
ſer Herrlichkeit ſich offenbaren werde; daß derjeni⸗
ge, welcher von den Menſchen verworffen und ver⸗
achtet war, von den Engeln der Kraft begleiter
werde; daß derjenige, welcher von den Maͤchtigen
dieſer Erde fuͤr Gericht gefordert, und verurtheilet
worden, Macht und Gewalt habe, alle Menſchen,
groſſe und kleine, die Könige und die Richter dieſer
Welt aufzufodern, daß ſie vor ſeinem Gerichte er⸗
ſcheinen, und ihr Urtheil aus ſeinem eignen Mun⸗
de anhoͤren.

Dieſes Gericht, in welchem der HErr ſeine treue
Knechte wird belohnen, ſeine hartnaͤkigten und un⸗
verſohnlichen Feinde aber ſtrafen, wird die lezte
Handlung ſeines Mittleramts ſeyn; dann wann die⸗
ſelbe wird vorbey ſeyn, ſo wird dieſe Gewalt zu
Ende gehen, und das Amt und das Reich des Mitt⸗
lers aufhoͤren. Der Apoſtel Paulus ſagt uns die⸗
ſes ausdruͤklich 1 Cor. XV: 24. 25. Darnach das
Ende, wenn er das Reich GOtt und demn Va⸗
er

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des Richters. 865

ter üͤͤberantworten wird; wenn er aufheben

wird alle Herrſchaft, und alle Obrigkeit, und
Gewalt; er muß herrſchen, bis er alle ſeine
Feinde unter ſeine Fuͤſſe lege, wenn aber alles
ihm unterthan ſeyn wird, alsdann wird auch
der Sohn ſelbſt unterthan ſeyn dem, der ihm
ales unterthan hat, auf daß GOtt ſey alles in
allem.

2. Gott hat die Haltung dieſes Gerichts JEſttk
Chriſto uͤbergeben, damit er alſo, wenn die Men⸗

ſchen durch jemand aus ihrem Mittel, und der von

ihrer eigenen RNatur, gerichtet wuͤrden, die Gerech⸗
tigkeit und Billigkeit dieſes Gerichtes zu erkennen
geben möchte. Wir finden danahen, daß die Heili⸗
ge Schrift, wenn ſie von JEſu Chriſto, als dem
Richter der Welt redet, ihn beynahe durchgehends

einen Menſchen, oder den Sohn des Menſchen nen⸗

net; zum Exempel in denfenigen Stellen, die ich
vorher angefuͤhret habe. Matth. XIII: 4. Des
Menſchen Sohn wird ſeine Engel ſenden. Und

Matth. XVI: 27. Des Menſchen Sohn wird

kommen in der Herrlichkeit ſeines Vaters. Matth.
XXIV: 30. Und alsdenn wird erſcheinen das
Zeichen des Menſchen Sohnes im Himmel,
und alle Geſchlechte auf Erden werden ſehen
kommen des Menſchen Sohn in den Wolken
des Himmels, mit groſſer Kraft und Herrlich⸗
keit. Matth. XXV: 31. Wann aber des Men⸗
ſchen Sohn kommen wird in ſeiner Herrlich⸗
keit. Geſchichtb. XVII: 31. Darum, daß er ei⸗
nen Tag geſezet hat, auf welchen er richten
wird den Kreis des Crdbodens mit Derahige
4 cit.

26 Von der Perſon

keit durch einen Mann, in welchem ers be⸗
ſchloſſen hat. Durch dieſe Redensarten giebt uns
die Heilige Schrift deutlich zu verſtehen, daß dieſe
groſſe Ehre, der Richter der Welt zu ſeyn,
JEſu Chriſto nach ſeiner menſchlichen Natur uͤber⸗
geben ſey; dann betrachtet als GOtt, ſo iſt er uͤber
alles, und alſo ſchon der Richter der Welt; als ein ſol⸗
cher hatte er auch nicht nothwendig, daß ihm dieſe
Macht und Gewalt von jemand anderm uͤbergeben
werde; dann dieſelbe iſt der GOttheit weſentlich eigen.
Dieſes kan man gleichergeſtalt ſehen aus denjenigen
Ausdruͤken, wenn es heißt: Er ſey der verordnete
Richter; es ſey ihm das Gericht uͤbergeben;
Geſchichtb. XVII: 31. Er wird richten den Kreis
des Erdbodens mit Gerechtigkeit durch einen
Mann, in welchem ers beſchloſſen hat; Joh.
V: 22. Der Vater hat alles Gericht dem Sohne
gegeben; und v. 27. und hat ihm Macht gegeben,
das Gericht zu halten. Dieſes kan von Chriſto, be⸗
trachtet als GOtt, nicht geſagt werden, ſondern nur in
Abſicht auf ſeine menſchliche Natur; dieſes iſt ohne
alle Widerrede deutlich und klar, wenn man auf
das ſiehet, was unſer Heyland hinzu ſezet, und
was er als den Grund anfuͤhret, warum dieſe Ge⸗
walt ihm uͤbergeben ſey. Er hat ihm Macht ge⸗
geben, das Gericht zu halten, darum, daß er
des Menſchen Sohn iſt: Das iſt, weil er allein
in dieſer und keiner andern Abſicht dieſe Macht von
jemand anderm haben kan, denn in ſo weit er
der Sohn GOttes iſt, ſo hat er dieſelbe von ſich
ſelbſt. Villeicht auch aus dieſem Grunde, weil er wegen
ſeiner menſchlichen Natur ſichtbar iſt; Da ein Menſch
einen Theil von der Schoͤpfung GOttes annhte
S und

des Richters. MUä 387

Aund da das lezte Gericht auf eine ſichkbare Weiſe
ſoll gehalten werden; da auch zu dem Ende hin
die Leiber der Menſchen werden auferwekt, und mit
ihren Seelen vereiniget werden, damit ſie vor die⸗
ſem Gerichte ſichtbar erſcheinen koͤnnen, ſo ſcheint
es ſehr ſchiklich zu ſeyn, daß der Sohn des Men⸗
ſchen, der mit unſerer Natur uͤberkleidet iſt, und
in einem menſchlichen Leibe wohnet, der Richter
der Menſchen ſey.

GOtt hat inſonderheit das Gericht ſeinem Soh⸗
ne uͤbergeben, weil uns nichts von der Billigkeit
und Gerechtigkeit dieſes Gerichtes ſo ſtark uͤberfuͤh⸗
ren kan, als dieſes, daß GOtt jemand aus un⸗
ſerm Mittel, und der uns gleich iſt, zu unſerm
Richter verordnet hat. Man verſpricht ſich von ei⸗
nem menſchlichen Gerichte viele Billigkeit, wenn
ſolche Perſohnen unſre Richter ſind, und wir von
ſolchen beurtheilet werden, die uns ſo nahe kom⸗
zen als moͤglich iſt; und die von eben dem Stan⸗
de, und der Beſchaffenheit ſind, als wir; weil
ſolche nach aller Wahrſcheinlichkeit die Sache am
beſten wiſſen koͤnnen, und auch alle Umſtaͤnde, die
zu derſelben gehoͤren, in billiche Betrachtung ziehen
werden. Run iſt Chriſtus, als der Sohn des
Menſchen in einer nahen Verwandſchaft mit uns,
Gebein von unſerm Gebeine, und Fleiſch von
unſerm Fleiſche, er iſt uns in allen Dingen gleich
ausgenommen die Suͤnde; welches nothwendig
war, ſo er unſer Richter ſeyn ſollte; er wandelte
unter uns; er kennet alle unſre Umſtaͤnde, was ſie
fuͤr einen Einfluß auf unſre Handlungen haben,
in wie weit ſie unſre Vergehungen veringern oder
E 3 ver⸗

3⁸ Von der Perſon

vergroͤſſern koͤnnen. Was der Apoſtel in der Epi⸗
ſtel an die Hebreer von Chriſto, als einem Hohen⸗
prieſter ſagt, das laͤßt ſich auch von ihm als Rich⸗
ter ſagen: Hebr. IV: 15. Wir haben nicht ei⸗
nen Richter, der nicht koͤnnte Miktleiden ha⸗
ben mit unſrer Schwachheit, fondern der ver⸗
Ln allenthalben, gleich wie wir, doch ohne
uͤnde.

Es bleibt nun uͤbrig, daß ich einige Folgerun⸗
gen aus dem geſagten herleite:

I. Wann der HErr JEſus Chriſtus der Richter der
Welt ſeyn wird, und wir alle vor ſeinem Richterſtuhl
werden erſcheinen muͤſſen, ſo ligt einem jeden aus
uns ungemein viel daran, daß wir uns in dieſer
Welt ſo verhalten, damit wir in der zukuͤnftigen
vor ihm beſtehen moͤgen. Wenn ein Menſch von
ſeinem Lebenswandel ſoll Rechenſchaft ablegen, wie
wird er ſich nicht um die Gunſt des Richters be⸗
werben, damit er in dem Gericht ein gnaͤdiges
Urtheil von demſelben anhoöͤren moͤge? Und da hie⸗
mit ein Tag gewiß koͤmmt, an welchem ein jeder
aus uus vor dem Richterſtuhl des groſſen Richters
der Welt erſcheinen ſoll; ſo laßt uns ja nach moͤg⸗
lichſtem Fleiſſe dahin bemuͤhet ſeyn, daß wir ein
gutes Gewiſſen vor ihm haben, und alle Handlun⸗
gen unſers Lebens ihm gefallen moͤgen; darum
fleißigen wir uns auch, ſagt der Apoſtel grad vor
unſerm Text: Wir ſind daheim, oder wallen,
daß wir ihm wohlgefallen. Dann wir muͤſſen
alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl
Chriſti, Eben dieſes iſt es, was ſeinem Urtheil
der

Sr

Heh⸗
ic⸗
ei⸗
ha⸗
bel⸗
e

lt⸗

des Richters. 39

oder Beyfall einen ſolchen Werth und Gewicht giebt,
daß er unſer Richter iſt, dem allein wir ſtehen
oder fallen, und nach deſſen Ausſpruch wir entwe⸗
der ewig verſtoſſen, oder ſelig ſind.

Wir wenden alles an, daß wir die Gunſt⸗Gewo⸗
genheit der Groſſen, der Fuͤrſten und Richter die⸗
ſer Welt erlangen moͤgen, damit wenn wir derſel⸗
ben bedoͤrfen, wir uns derſelben getroͤſten koͤnnen.
Aber hierinnen beſteht unſer wahre Vortheil nicht,
denn der Ausſpruch, den die Menſchen uͤber uns
faͤllen koͤnnen, gilt nur eine kurze Zeit; die Fol⸗
gen und Wirkungen hievon erſtreken ſich nicht uͤber
die Graͤnzen dieſer Welt; ſie machen nicht den end⸗
lichen Schluß von unſerm ewigen Schikſal aus;
daß ich mich des Ausſpruchs Salomons bediene,
viele ſuchen die Gunſt des Konigs, aber das Ge⸗
richt iſt bey dem HErrn. Wir ſuchen die Gunſt
der Groſſen dieſer Erde; es iſt aber ein groͤſſerer,
als alle dieſe, und deſſen Gonſt ſind wir im Stand
zu verabſaͤumen, und geringe zu achten; der Fuͤrſt
der Koͤnige dieſer Erde, derjenige, welcher von
GOtt verordnet iſt, zum Richter der Lebendi⸗
gen und der Todten.

Jedermanns End⸗Urtheil ruͤhrt nur von ihm her,
und ſeinen richterlichen Ausſpruch haben wir am
meiſten, und uͤber alles aus zu wuͤnſchen oder zut
foͤrchten. Derohalben ſollten wir auch am meiſten
Achtung gegen ihn haben, uns ſeinem Scepter un⸗
terwerffen, den Geſezen ſeines Heiligen Evangeli⸗
ums willigen Gehorſam leiſten, und alſo ſeine Gunſt
ſuchen, damit er uns nicht gleich einem irdenen
C 4 Geſchirr

40 Von der Perſon

Geſchirr in Stuͤke zerſchlage. Im II. Pfalm wird
dieſer Rath den Koͤnigen und Beherrſchern dieſer
Erde gegeben. Pſ. II: 10. 1II. 12. So laſſet
euch nun weiſen, ihr Koͤnige, und laſſet euch
zuͤchtigen ihr Richter auf Erden. Dienet dem
HErrn mit Forcht, und freuet euch mit Zittern.
Kuͤſſet den Sohn, daß er nicht zoͤrne, und
ihr umkommet auf dem Wege, dann ſein Zorn
wird bald anbrennen; aber wol allen, die auf
ihn trauen.

2. Dieſe Wahrheit, daß Chriſtus der Richter
der Welt ſeyn wird, gereicht allen wahren Chriſten
zu einem groſſen Troſt; hingegen denjenigen, wel⸗
che dem Evangelio ungehorſam ſind, und mit ei⸗
nem gottloſen Leben ihr mundliches Bekenntnis wi⸗
derlegen, zu einem groſſen Schreken. Chriſtus iſt
die Urſache der ewigen Seligkeit; aber nur denje⸗
nigen, die ihm gehorſamen, und ſonſt keinem. Er
hat uns dieſes Heil nicht allein erworben, ſondern
er will uns daſſelbige durch einen oͤffentlichen und
feyerlichen Urtheilsſpruch mittheilen.

Dieſe Wahrheit muß mit Grund gottloſen Welt⸗
Menſchen zu einem groſſen Schreken dienen; den⸗
jenigen, die in der Gottloſigkeit und in den weltli⸗
chen Luͤſten einhergehen; welche unter dem Namen
und unter dem Schein der Chriſten den Sohn GOt⸗
tes unter die Fuͤſſe tretten, und durch ihr Leben
offenbar zeigen, daß ſie dieſen Mann nicht als ei⸗
nen Richter uͤber ſich erkennen. Es kan in der
That nicht anders ſeyn, es muß ſolche Perſonen in
einen groſſen Schreken und Erſtaunen ſezen, wenn
2 ſe

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des Richters. 41

ſie an dieſen Richter denken, und uͤberlegen, daß

ſie derſenige, welchen ſie durch ihre liederliche und
ſchaͤndliche Auffuͤhrung ſo ſehr in dieſem Leben be⸗
leidiget haben, in dem zukuͤnftigen werde richten,
und verurtheilen. Unſer Heiland ſagt uns deswe⸗
gen Luc. XXI: 25. ꝛc. Daß wenn der Tage des
Gerichtes werde einbrechen, und ſie den Sohn
des Menſchen ſehen kommen in den Wolken des
mels mit Kraft und Herrlichkeit, groſſe Angſt
und Verwirrung die Gottloſen werde uͤberfallen;
ſie werden verſchmachten vor Forcht, und vor
Warten der Dinge, die kommen ſollen auf
Erde; daß hingegen den Frommen dieſes ein Tag
der Freude ſeyn werde, und daß bey der Herannaͤ⸗
herung deſſelben ſie werden aufleben, und ihre Haͤu⸗
pter empor heben. v. 28. Wenn aber dieſes an⸗
faͤhet zu geſchehen, ſo ſehet auf, und hebet eure
Tehter auf, darum daß ſich eure Erloͤſung
nahet.

Dieſe Wahrheit gereichet allen Frommen zu ei⸗
nem groſſen Troſt, ſo wol in Abſicht auf dasfenige,
was ſie um Chriſti willen gelitten, als gethan ha⸗
ben. Ich ſage, dieſe Wahrheit iſt den Frommen
troͤſtlich in Abſicht auf die Leiden, die ſie um Chriſti
willen erdulden. Auf dieſer Welt ſind ſie um ſei⸗
netwillen ſchweren Pruͤfungen und Verfolaungen
ausgeſezt: Was muß es nun ihnen nicht fuͤr ein Troſt
ſeyn, daß derjenige, um deſſen Ehre und Namen
willen ſie leiden, ihnen die Belohnung dafuͤr geben
wird; daß es derjenige iſt, der von unſrer Aatur
iſt, der unſer Fleiſch und Blut angenommen, und
in demſelben weit mnege gelitten hat, als jemal
5 ein

42 Von der Perſon

ein Menſch leiden kann; dem es GOtt uͤͤbergeben
hat, unſre Leiden in Betrachtung zu ziehen, und
dieſelben ſo zu wiedergelten, wie er es füͤr gut ſin⸗
det. Dieſe Wahrheit iſt den Frommen troͤſtlich in
Abſicht auf dasjenige, was ſie um Chriſti willen
gethan haben. Obſchon freylich unſre beſten Hand⸗
lungen unvollkommen ſind, und von allem demje⸗
nigen, was wir thun, nichts vermoͤgend iſt, den
Ernſt ſeiner Gerechtigkeit auszuhalten, ſo wiſſen
wir doch, daß die Unvollkommenheit derſelben uns
um ſeines verdienſtlichen Opfers und um ſeiner Ge⸗
nugthuung willen vergeben, und nur auf die Auf⸗
richtigkeit derſelben geſehen wird; weil derjenige
unſer Richter iſt, der unſer Verſohn⸗Opfer war,

und der unſer Fuͤrſprecher bey dem Vater iſt, ſo

koͤnnen wir gewiß verſichert ſeyn, daß er unſre Sa⸗
che werde fuͤhren, und durch den Verdienſt ſeiner
Leiden das Urtheil, welches ſonſt die ſirenge Ge⸗
rechtigkeit uͤber uns ausſprechen wuͤrde, lindern.

3. Endlich giebt uns ieſe Wahrheit zu erken⸗
nen, was die Diener JEſu Chriſti fuͤr Urſache ha⸗
ben, bey den Suͤndern mit Ernſt und rechter Un⸗
geſtuͤme anzuſezen, daß ſie Buſſe thun, und ſich zu
GOtt bekehren, daß ſie dem Evangelio JEſu Chriſti
glauben und gehorſamen, damit ſie denjenigen, der
ſie einmal gewiß richten wird, zu ihrem Freunde
haben moͤgen. Dieſen Schluß macht der Apoſtel
ſelbſt aus dieſer Lehre, in den Worten, die unmit⸗
kelbar auf den Text folgen: Dieweil wir denn
wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤber⸗
reden Wir die Menſchen. Wir, die wir von
Thriſto dazu geordnet ſind, die Suͤnder von der
Gefahr

— — ——

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⸗
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⸗
1

3

des Richters. 43

Gefahr und den Schreken des zukuͤnftigen Gerichts
zu warnen; wir, die wir Geſandte dieſes groſſen
Koͤnigs und Richters der Welt ſind, von ihm ge⸗
ſendet, mit den Suͤndern zu handeln, ihnen den
Frieden anzubeuten, und an Chriſti ſtatt ſie zu bit⸗
ten, daß ſie ſich laſſen mit GOtt verſoͤhnen; wie
der Apoſtel in dem lezten Theil dieſes Capitels re⸗
det. Wenn wir alſo glauben, daß das Wort, wel⸗
ches wir andern predigen, das Wort und das Ge⸗
ſeze desjenigen ſey, der ſo wol uns, als diejeni⸗
gen, welche uns hoͤren, bald richten wird; koͤnnen
wir wol unterlaſſen, die Menſchen mit allem nur moͤg⸗
lichem Eifer und Ernſt zur Buſſe aufzuweken, und
ſie zu warnen, daß ſie dem zukuͤnftigen Zorn zu ent⸗

fliehen trachten? Koͤnnen wir ſie in ihrem Schlafe

der Suͤnden ligen laſſen, wenn wir ſehen, was fuͤr
eine unausſprechliche Seligkeit ſie verſcherzen, und in
was fuͤr ein unertraͤgliches Elend und Verderben ſie
ſich ſtuͤrzen? Wenn wir dem heiligen Buche glauben,
aus welchem wir predigen, und den Entdekungen
und Offenbarungen, die darinnen vorkommen, ſo
haben wir eine offene Ausſicht in die zukuͤnftige
Welt, und konnen deutlich ſehen, wie der Zorn
GOttes vom Himmel geoffenbaret wird wider
alles ungoͤttliche Weſen und Ungerechtigkeit der
Menſchen. Dann das Evangelium hat uns eine
ausführlichere und deutlichere Entdekung von dem
Zuſtand der kuͤnftigen Welt und von den Handlun⸗
gen dieſes groſſen Tages mitgetheilt, als die Welt
vorher gehabt hat. Es ſagt uns, wer der Richter
ſeyn werde, nemlich JEſus Chriſtus; wovon GOtt
allen Menſchen die Verſicherung gegeben hat, in⸗
dem er ihn von den Todten hat auferweket. Wenn
wix

44 Von der Perſon

wir nun dieſes wiſſen, und davon uͤberzeuget ſind,
ſo koͤnnen wir nicht anders, als mit den Suͤndern
gauz deutlich reden, und aus zaͤrtlichem Mitleiden
gegen ſie alles nur moͤgliche anwenden, ſie auf den
betruͤbten Ausgang eines gottloſen Lebens recht auf⸗
merkſam zu machen, und ihnen wol vorſtellen, daß
ſie ohne Buſſe und Beſſerung vor dem Gerichte des
Aroſſen Tages nicht werden beſtehen koͤnnen. Wenn
wir ſehen, daß die Menſchen in vollem Lauffe ihrem
Untergang entgegen gehen, und dem Tage des Ver⸗
derbens zueilen, ſo kann es nicht anders ſeyn, wir
muͤſſen ſie von dem kraurigen Schikſale, welches ih⸗
nen bevorſteht, warnen, und auf alle moͤgliche Weiſe
trachten, ſie vor dem aͤuſſerſten und endloſen Ver⸗
derben, das uͤber ſie kommen ſoll, zu erretten.

Bedenke dann, o Suͤnder, wer derjenige ſey,
den du verachteſt, und deſſen Geſeze du verwirfeſt.
Er iſt der, welcher, ungeachtet ſeiner niedrigen Er⸗
ſcheinung auf dieſer Welt, dennoch iſt der HERR
der Herrlichkeit, in deſſen Haͤnde der Vater das
Gericht uͤbergeben hat. Kann nun wol eine groͤſ⸗
ſere Tollheit ſeyn, als denjenigen zum Zorn zu rei⸗
zen, und zu deinem Feinde zu machen, der dein
Richter ſeyn wird? Denjenigen verachten, der dich
verderben kann? Er iſt einmal erſchienen, als ein
Lamm, die Suͤnden der Welt wegzunehmen; wenn
wir aber durch unſre Verſtokung und Unbußfertigkeit
die Wuͤrkung dieſer erſten Erſcheinung an uns frucht⸗
los machen, ſo wird er das zweyte mal in einer
ſchreklichen Geſtalt erſcheinen, als ein Löwe, uns in
Stuken zu zerreiſſen. Er kam einmal als ein Licht
in die Welt, auf eine liebreiche Weiſe die Suͤnden
zu

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61

des Richters. 45

zu uͤberzeugen und zu bekehren; ſo wir aber dieſem
Licht widerſtehen, ſo wird er kommen in Flam⸗
men des Feuers, Rache zu uͤben an allen, die
GOtt nicht kennen, und dem Evangelio ſeines
Sohns ungehorſam ſind. Bey der zweyten Zu⸗
kunft Chriſti wird das uns ſprachlos machen, und.
unſre Angeſichter mit ewiger Schande bedeken, daß
wir die Abſicht ſeiner erſten Zukunft an uns verei⸗
telt haben. Was werden wir im Stande ſeyn,
ihm zu ſagen, wenn er kommt, uns zu richten; da
wir ihn verworffen haben, als er kam, uns ſelig
zu machen? Mit welchem Grunde koͤnnen wir die
Hoffnung haben, daß er uns werde von der Hoͤlle
erloͤſen, da wir nicht wollten durch ihn von un⸗
ſern Suͤnden ſelig gemacht werden ꝛc.

Ich ſchlieſſe mit dieſer liebreichen Warnung, die
uns der Richter der Welt ſelbſt gegeben, und ſchrift⸗
lich hinterlaſſen hat, Luc. XXI: 34. 35. 36. Hu⸗
tet euch, daß eure Herzen nicht beſchwert wer⸗
den mit Freſſen und Sauffen, und mit Sor⸗
gen der Nahrung, und komme dieſer Tag
ſchnell uͤber euch; denn wie ein Fallſtrik wird
er kommen uͤber alle, die auf Erden wohnen.
So ſeyt nun waker allezeit, und betet, daß
ihr wuͤrdig werden moͤget, zu entfliehen dieſem
allem, das geſchehen ſoll, und zu ſtehen vor
des Menſchen Sohn.

Dritte

Dritte Predigt.

Von den

PHerſonen,

die
ſollen gerichtet werden.

* K e X 42

Text.
2. Cor. V: 10.

Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein
jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt
bo bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder
oͤſe.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

Pab ſchreite zu dem zweyten Saze, der in die⸗
V ſen Worten enthalten iſt; nemlich, daß alle
Menſchen dieſem Gerichte unterworffen, und
niemand, der jemal in der Welt gelebt hat,
auſſer unſerm geſegneten Heiland, dem Richter
ſelbſt, davon ausgenommen ſey. Wir muͤſſen
alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl
Chriſti.

Ich werde zuerſt dieſen Saz erlaͤutern und be⸗
weiſen; hernach auf uns ſelbſt zueignen.

L. Zur Erlaͤuterung und zum Beweiſe dieſes
Sazes will ich ausdruͤkliche Stellen der H. Schrift
anfuͤhren; und dann denſelben mit Gruͤnden der
Vernunft und der H. Schrift zugleich darthun.

D I. Ich

50 Von den Perſonen?,

I. Ich will die Wahrheit dieſes Sazes mit aus⸗
druͤklichen Stellen der H. Schrift darthun. Wir
finden, daß die H. Schrift ſolche Worte und Re⸗
dens⸗Arten gebraucht, die von der weitlaͤufigſten
Bedeutung ſind, um dieſe Sache uns nachdruͤklich
vorzuſtellen. Gen. XVIII: 25. wird GOtt ge⸗
nennt der Richter aller Welt. Soll der, der
aller Welt Richter iſt, nicht recht richten?
Matth. XXV: 32. heißt es: Wenn Chriſtus
ſizen wird auf dem Stuhl ſeiner Herrlichkeit,
ſo werden vor ihm alle Voͤlker verſammelt wer⸗
den. Geſchichtb. X: 42. wird er genennt der
von GOtt verordnete Richter der Lebendigen
und der Todten. Auf gleiche Weiſe 1. Petri II:
5. welche werden Rechenſchaft geben dem, der
bereit iſt, zu richten die Lebendigen und die
Todten. Dieſer Ausdruk wird mit Fleiß gebraucht,
und ſchließt alle Menſchen in ſich, die jemal auf
der Welt gelebt haben; nicht allein diejenigen, welche
bey der Ankunft JEſu Chriſti zum Gerichte allbereit
geſtorben ſind; ſondern diejenigen, die dannzumal noch
werden am Leben ſeyn; mit welchen aber, obſchon ſie
nicht ſterben, eine ploͤzliche und unerwartete Ver⸗
aͤnderung vorgehen wird. Wie uns dieſes der Apo⸗
ſtel Paulus nach einer beſondern Offenbarung ſagt
I. Cor. XV: §1I. 52. Siehe, ich ſage euch ein
Geheimnis: Wir werden nicht alle entſchlafen;
d. i. wir werden nicht alle ſterben, und in dem
Grabe ſchlafen; wir werden aber alle verwan⸗
delt werden; und daſſelbig ploͤzlich in einem
Augenblik zur Zeit der lezten Poſaune. Denn
es wird die Poſaune ſchallen, und die Todten
werden auferſtehen unverweslich, und wir wir⸗
en

—— — — — —

—Smv¶— —— -

— — — – — — -——

die ſollen gerichtet werden. Fr

den verwandelt werden. Das iſt: Diejenigen,
welche dannzumal geſtorben ſind, werden auferwekt,
und ihre verwesliche Leiber in unverwesliche ab⸗
geaͤndert werden; und die Leiber derjenigen, wel⸗
che dannzumal noch am Leben ſind, obſchon ſie nicht
ſterben, werden eben derſelben Veraͤnderung, wie
der Auferwekten, unterworffen ſeyn. Das iſt die
Urſache, warum Chriſtus in der H. Schrift ſo oft
der Richter der Lebendigen und der Todten ge⸗

nennt wird.

Ich gehe zu andern Stellen. Geſchichtb. XVII:
31. Er hat einen Tag geſezt, auf welchen er

richten will den Kreis des Erdbodens, das iſt,

alle Menſchen, die darauf gelebt haben. Er ge⸗
beut allen Menſchen, an allen Enden Buſſe zu
thun, weil er alle Menſchen richten will. Rom.
XIV: 10. 1I. 12. Wir werden alle vor dem
Richt⸗Stuhl Chriſti dargeſtellt werden. Nach

dem geſchrieben ſtehet: So wahr als ich lebe,

ſpricht der OErr: Mir ſollen alle Knie gebeu⸗
get werden, und alle Zungen ſollen GOtt be⸗
kennen. So wird nun ein jeglicher fuͤr ſich ſelbſt
GOtt Rechenſchaft geben. Hebr. IX: 27. Wie
den Menſchen iſt geſezet, einmal zu ſterben,
demnach aber das Gericht. Das iſt: Wie der
Tod uüber alle Menſchen kommen, oder anſtatt des
Todes mit ihnen eine andere Veraͤnderung vorgehen
wird, ſo wird nach dem Tode uͤber eben dieſelben
Perſonen das Gericht gehalten werden. Hebr. XII:
23. Zu GOtt, dem Richter uͤber alle. 1. Petri
I: 17. Sintemal ihr den zum Vater anrufet,
der ohne Anſehen der Perſon richtet, nach eines
jeglichen Werk.
D 2 Dieſer

52 Von den Perſonen/

Dieſes noch klaͤrer und vollſtaͤndiger auszudruͤken,
ſo macht die H. Schrift eine ausfuͤhrliche Erzehlung
der verſchiedenen Ordnungen und Staͤnde, um
damit zu zeigen, daß niemand von dieſem Gerichte
werde ausgenommen ſeyn. In der Offenb. Cap.
VI: 15. 16. 17. haben wir eine klare Vorſtellung
von dieſem Tage des Gerichts, und von den ver⸗
ſchiedenen Gattungen der Menſchen, die ſich verge⸗
bens bemuͤhen werden, ſich vor demſelben zu ver⸗
bergen und zu entrinnen. Und die Koͤnige auf
Erde, und die Oberſten, und die Reichen, und
die Hauptleute, und die Gewaltigen, und alle
Knechte und alle Freyen verbergen ſich in den
Kluͤften und Felſen an den Bergen, und ſpre⸗
chen zu den Bergen und Felſen: Fallet auf uns,
und verberget uns vor dem Angeſicht des, der
auf dem Stuhl ſizt, und vor dem Zorn des
Lamms. Denn es iſt kommen der groſſe Tag
ſeines Zorns; und wer kann beſtehen? Dieſe
Worte ſind eine lebhafte Vorſtellung und Beſchrei⸗
bung dieſer allgemeinen Erſcheinung aller Menſchen,
von welchem Stand und Geſchlecht ſie immer ſeyn
moͤgen, vor GOtt an dieſem Gerichts⸗Tage. Wenn
einige von dieſer Erſcheinung ſollten ausgenommen
ſeyn, ſo muͤßten ſie entweder wegen ihrer Macht
und Anſehen dieſes Vorrecht haben, oder ſie muß⸗
ten wegen ihrer Geringheit und Niedrigkeit überſe⸗
hen werden; allein weder die einen werden wegen
ihrer Hoheit und Wuͤrde dieſes Vorrecht genieſſen,
noch die andern wegen ihrer Niedrigkeit aus der
Acht gelaſſen werden. So jemand dieſes Vorrecht
verlangen wollte, ſo muͤßten es die Groſſen und Vor⸗
nehmen ſeyn; die Koͤnige auf Erden, und die
Oberſten,

let,
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n
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h⸗
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die follen gerichtet werden. 3

Oberſten, oder die in einer andern beſondern Ach⸗
tung ſtehen; die Reichen, oder die von beſondrer
Macht und Gewalt ſind; die Hauptleute und die

Gewaltigen. Aber keine von dieſen können ſich

einigen Schuz wider dieſen Gerichts⸗Tag verſprechen.

Es wird auch niemand wegen ſeiner Niedrigkeit aus

der Acht gelaſen werden. So je eine Art der Men⸗
ſchen der Verachtung ausgeſezt iſt, ſo ſind es die⸗
ſenigen, die in den niedrigſten imſtaͤnden leben;
die Knechte und Sclaven; aber es ſoll ſo wol
ein jeder Knecht, als ein jeder Freyer, vor die⸗
ſes Gericht kommen. So werden Off. XX: 12. 13.

alle Menſchen in groſſe und kleine unterſchieden. Ich

ſahe die Todten, beyde groß und klein, ſteyen
vor GOtt; und die Buͤcher wurden aufgethan:
und ein ander Buch ward aufgethan, weiches
iſt des Lebens. Und die Todten wurden gerich⸗
tet nach der Schrift in den Buͤchern nach ihren
Werken. Und das Meer gab die Todten, die
darinnen waren; und der Tod und die Hoͤlle
gaben die Todten, die darinnen waren; und
ſie wurden gerichtet, ein jeglicher nach ſeinen
Werken. Hieraus ſieht man, daß die ganze Erde,
das Meer und das Land wird ausgeſucht werden, und

alſo niemand dieſem Gerichte wird entgehen koͤnnen.

Aus dieſem Grunde ſcheint es, daß der Apoſtel Ju⸗
das v. 6. dieſen Tag nennt das Gericht des groſ⸗
ſen Tags. Denn dieſes wird wol ein groſſer Tag
ſeyn, an welchem alle Menſchen, die jemal in der
Welt gelebt haben, ſollen vor Gericht erſcheinen,
und ihre Wiedergeltung empfangen.

D 3 Die

54 Von den Perſonen⸗

Die Summa von dieſem geht dann dahin, daß
alle Menſchen, die jemal auf der Erde geweſen, kein
einziger ausgenommen, von welchem Geſchlechte
und Alter, von welchem Rang und Umſtaͤnden,
von welchem Lande oder Volk, zu welcher Zeit und
an welchem Ort ſie immer moͤgen geboren worden
ſeyn, und gelebt haben; ſie ſeyen hoch oder niedrig,
reich oder arm, wiſſend oder unwiſſend, gut oder
beſe, jung oder alt; ſie ſeyen die maͤchtigſten Koͤ⸗
nige und Fuͤrſten, oder die aͤrmſten Unterthanen;
die tieffinnigſten Staats⸗Maͤnner; die gelehrteſten
Lehrer und Diſputierer dieſer Welt, oder die Un⸗
wiſſendeſten und Einfaͤltigſten; kurz, alle ohne Aus⸗
nahm und Unterſcheid, ohne Anſehen der Perſon,
werden an dieſem Tage vor Gericht erſcheinen, Re⸗
chenſchaft ablegen, und ein ſolches Urtheil empfan⸗
gen, wie ſie es verdient haben.

II. Ich gehe weiter, und will nun dieſe Wahr⸗
heit beweiſen mit Gruͤnden, die ſo wol aus der
Vernunft, als der H. Schrift zugleich hergenom⸗
men ſind. Dieſe Wahrheit wird uns einleuchten,
es ſey, daß wir die Natur der Menſchen, oder die
Ratur GOttes in Betrachtung ziehen. .

1. Wir wollen zuerſt die Natur des Menſchen
betrachten. Wir alle ſind Geſchoͤpfe GOttes; wir
haben alles, was wir haben, einzig von ihm em⸗
pfangen, und haugen einzig und allein von ihm ab;
wir ſind ihm vollig unterworffen, ſo daß wir nur
durch ſolche Geſeze regiert werden, welche er uns
vorgeſchrieben hat, und wir alſo wegen der Beob⸗
achtung und Uebertrettung derſelben ihm Ghen“
ſchaft

n⸗

die ſollen gerichtet werden. 55½

ſchaft ſchuldig ſind. Dieſes gehoͤrt weſentlich und
unumgaͤnglich zu der Natur eines vernuͤnftigen Ge⸗

ſchopfes; und als ſolche ſtehen wir alle in eben dem⸗
ſelben Verhaͤltnis gegen ihn.

Als Geſchoͤpfe ſind wir nicht unſer eigen, ſon⸗
dern voͤllig eines andern; wir ſtehen vollkommen
unter der Verordnung desfenigen, der uns gema⸗
chet hat, und von welchem wir alles haben. Als

vernuͤnftige Geſchoͤpfe haben wir alle eben dieſelbe

Freyheit und Wahl, in Anſehung unſrer Handlun⸗
gen empfangen. Durch den guten oder ſchlimmen
Gebrauch dieſer Freyheit ſind wir im Stand, gu⸗
tes oder boͤſes zu thun; folglich wegen unſern Hand⸗
lungen gutes oder boſes zu verdienen, Belohnun⸗
gen oder Strafen zu empfangen. Wir alle ſind fa⸗
hig, durch Geſeze regiert zu werden; und ſtehen
alſo unter der Obermacht GOttes, als unſers Ge⸗
ſez⸗Gebers, und ſind ihm, als unſerm Richter,
Rechenſchaft ſchuldig.

Das iſt allgemein. So verhaͤlt es ſich mit allen
Menſchen; denn es iſt eine Folge von der eigentli⸗
chen Beſchaffenheit unſrer Natur und unſers Weſens.
Wer alſo immer behaupten darf, daß er von dem
Gerichte GOttes ausgenommen ſey, der muß ſich
ſelbſt von der Schoͤpfung GOttes ausſchlieſſen; er
muß laͤugnen, daß ihn GOtt gemacht habe; er
muß das Verhaͤltnis, in welchem er als eine Crea⸗
tur gegen GOtt ſteht, aufheben, und alle Abhaͤng⸗
lichkeit von GOtt und Unterwuͤrſigkeit verwerffen;
er muß ſich der Obermacht GOttes, des allgemei⸗
nen Beherrſchers der Welt entziehen, und ſagen,
D 4 daß

56 Von den Perſonen,

daß er demſelben nichts nachzufragen habe, daß er
fuͤr ſein Weſen und Daſeyn ihm keine Verpflichtung
ſchuldig ſey; daß er auch von ihm weder ſein Le⸗
ben, noch ſeine Geſundheit, Vernunft, oder andre Gna⸗
den, welche er genießt, empfangen habe; folglich
daß er um die Anwendung derſelben nicht doͤrffe be⸗
kuͤmmert ſeyn, und weder wegen dem guten oder
ſchlimmen Gebrauch davon Rechenſchaft ſchuldig ſey.

Ja; wenn ein Menſch ſo denken und ſagen kann,
daß er kein Geſchoͤpfe GOttes, und hiemit GOtt
nicht unterwuͤrffig ſey, ſo kann er ſich die Hoffnung
machen, daß er dieſem Gerichte entgehen werde.
Hingegen ein jeder, welcher GOtt als ſeinen Schoͤ⸗
pfer und Oberherrn erkennt, muß von ſich ſelbſt
eingeſtehen, daß er unter ſeinen Geſezen ſtehe, und
alſo ſeinem Gerichte unterworffen ſey. Eben aus
dieſem Grunde ſchließt auch der Apoſtel Paulus,
daß die ganze Welt, die Heiden ſo wol als die Ju⸗
den, dem Gerichte GOttes unterworffen ſeyen, weil
ſie alle gleich unter ſeinen Geſezen ſtehen. Roͤm. III:
19. Wir wiſſen aber, ſagt er, daß, was das
Geſez ſaget, das ſaget es denen, die unter dem
Geſez ſind, auf daß aller Mund verſtopft wer⸗
de, und alle Welt, das iſt, ſo wol Juden, als
Heiden, GOtt ſchuldig ſey. In dem Griechiſchen
ſtehet: vnôατιο ναα 7 Oec, daß alle Welt
dem Gerichte GOttes unterworffen ſey. Ob⸗
wol der Apoſtel hier eigentlich von den Juden re⸗
det, die unter einem geſchriebnen Geſeze ſtuhnden;
ſo hat er uns doch in dem Vorhergehenden geſagt,
in welchem Sinn die Heiden ſo wol, als die Iuden,
unter dem Geſeze GOttes ſtehen. Rem U 14.
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die ſollen gerichtet werden. 57

Denn ſo die Heiden, die das Geſez nicht ha⸗
ben, und doch von Natur thun des Geſezes
Werk; dieſelbigen, weil ſie das Geſez nicht ha⸗
ben, ſind ſie ihnen ſelbſt ein Geſez. Damit,
daß ſie beweiſen, des Geſezes Werk (Wuͤrkung)
ſey beſchrieben in ihren Herzen; ſintemal ihr
Gewiſſen ſie bezeuget, dazu auch die Gedanken,
die ſich unter einander verklagen, oder entſchul⸗
digen. Seine Meynung iſt dieſe, es ſey kein Menſch
in der Welt, wenn er ſchon nichts von einer goͤttli⸗
chen Offenbarung wiſſe, und die Gebotte GOttes
in der H. Schrift nicht kenne, der nicht unter ei⸗
nem Geſeze ſtehe; er habe das Licht ſeines Gewiſ⸗
ſens; er habe ein Geſez, welches mit ihm geboren,
und wenn ich ſo ſagen will, in ſeiner Natur ein⸗
gegraben, und in ſein Herz geſchrieben iſt, welches
ihn die Hauptſtuͤke ſeiner Pflicht lehret; und kraft
dieſes Geſezes iſt er dem Gerichte GOttes unter⸗
worffen, und ſchuldig, wegen ſeinen Uebertrettungen
deſſelben Rechenſchaft zu geben. Aus der allgemei⸗
nen Natur des Menſchen, und aus demjenigen, was
allen Menſchen weſentlich zukommt, erhellt alſo ganz
klar und deutlich, daß alle Menſchen gleich, und
ohne Unterſcheid, dem Gerichte GOttes unterwor⸗
fen ſind.

2. Wenn wir hernach die Natur GOttes be⸗
trachten, der unparteyiſch und gerecht iſt, und keine
Perſon anſiehet, ſo wird uns dieſes gleichfalls ei⸗
nen Grund an die Hand geben, dieſe Wahrheit zu
beweiſen, daß kein Menſch von dem Gerichte GOt⸗
tes ſoll ausgenommen ſeyn. Die Gerechtigkeit er⸗
fodert, daß ein jeder dasjenige empfange, was ihm
D § von

Von den Perſonen/

von Rechts wegen zukoͤmmt. Nun koͤmmt von
Rechts wegen einer jeden vernuͤnftigen Creatur zu,
daß ſie dem groſſen Richter der Welt von ſich und
ihren Handlungen Rechenſchaft ablege; jemanden van
dieſer Rechenſchaft entledigen, das waͤre eine Partey⸗
lichkeit, und das, was die Schrift nennt 7ρααν
Xsia, ein Anſehen der Perſon; welches aber

dieſelbe unendlich weit aller Orten von GOtt ent⸗

fernt. 5§5. Buch Moſis X: 17. Denn der HErr
euer GOtt iſt ein GOtt aller Goͤtter, ein HErr
aller Herren, ein groſſer GOtt, maͤchtig und
ſchreklich, der keine Perſon achtet. 2. Chron.
XIX: 7. Bey dem HErrn unſerm GOtt iſt
kein Unrecht, noch Anſehen der Perſon. Job,
Cap. XXXIV: 18. 19. wenn er von der unpar⸗
teyiſchen Gerechtigkeit GOttes redet, ſagt er: GOtt
ſiehet nicht an die Perſon des Fuͤrſten, und
kennet den Herrlichen nicht mehr, dann den
Armen. Denn ſie ſind alle ſeiner Haͤnde Werk.
I. Petri I: 17. Sintemal ihr den zum Vater
anrufet, der ohne Anſehen der Perſon richtet.
Nun beſtehet das Anſehen der Perſon darinnen,
wenn man in der Handlung der Gerechtigkeit auf
beſondre Eigenſchaften und Umſtaͤnde ſiehet, welche
bey der Unterſuchung einer Sache in keine Betrach⸗
Aung ſollten kommen; und wenn man um derſelben
willen mit denjenigen, deren Sache ſonſt voͤllig gleich
iſt, dennoch ungleich verfahrt; z. Ex. wenn man
aus zwey Perſonen, die eben daſſelbe Verbrechen
begangen haben, und alſo einer gleichen Strafe ſchuldig
find, die eine zur Verantwortung fodert und verur⸗
theilt, die andre hingegen frey gehen laͤßt; oder,
wenn ſie auch wuͤrklich zur Verantwortung gezogen
wird,

die ſollen gerichtet werden. F8

wird, aus beſondern Urſachen, um Vortheils oder
Freundſchaft willen; oder weil die eine Partey reich
und maͤchtig, die andre hingegen niedrig und arm
iſt; oder um andrer Gruͤnde willen, ohne allein
auf die wahre Beſchaffenheit der Sache zu ſehen,
los und ledig ſpricht. Die unparteyiſche und unbe⸗
wegliche Gerechtigkeit der göttlichen Natur iſt aber
von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie ſich durch
gar keine Betrachtung, dieſelbe moͤchte ſeyn wie ſie
wollte, dahin bewegen laͤßt, jemand mit der Er⸗
ſcheinung vor dem goͤttlichen Gericht zu verſchonen.
Ein jeder wird zur Verantwortung gezogen; und je
nachdem ſeine Sache ſich verhaͤlt, wird das Urtheil
uͤber ihn ergehen. Wir muͤſſen alle offenbaret
werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti. Keine
Perſon, wer ſie immer ſeyn mag, wird davon

ausgenommen ſeyn.

Wir ſollen nun von dieſer Wahrheit eine naͤhere⸗
Zueignung auf uns machen, und dieſelbe wird in
folgenden Stuͤken beſtehen:
I. Aus dem bisdahin geſagten lernen wir, daß
dieſe Lehre von einem zukuͤnftigen Gerichte einen
jeden aus uns gleich angeht, und alſo natuͤrlicher
Weiſe eben denſelben Einſluß auf uns haben ſollte;
weil wir alle ohne Ausnahm und ohne Unter⸗
ſcheid dem Gerichte GOttes gleich nnterworfen ſind.
Keiner aus uns, von welchem Alter und Stand er
immer ſeyn mag, wird davon ausgenommen ſeyn.
Wer du immer biſt, du ſeyſt angeſehen, oder reich,
oder maͤchtig; ja du ſeyſt unter den Menſchen eine
Perſon von noch ſo vorzuͤglichem Range, ſo wirſt
u dem Gerichte GOttes nicht entgehen kangen. Es
ann

60 Von den Perſonen,

kann ſeyn, du biſt ein Fuͤrſt auf Erde, und hers⸗
ſcheſt uͤber andre, du biſt aber dem Gerichte GOt⸗
tes unterworffen; und aus dieſem Grunde ſollteſt du
bedenken, daß die, welche uͤber andre herrſchen,
muͤſſen gerecht ſeyn, und in der Forcht des HErrn
herrſchen; und dir ſtets die Rechenſchaft vorſtellen,
welche du an jenem Tage von dem dir anvertrau⸗
ten, groſſen und wichtigen Amt abzulegen haſt. Du
biſt nun ein Richter uͤber andre; du kannſt ſie vor
deinen Thron fodern; du kannſt ſie zittern machen;
du haſt die Macht und Gewalt, ſie entweder los zu
ſprechen, oder zu verurtheilen; aber gedenke, daß
du um aller dieſer Dinge willen wirſt fuͤr Gerichte
kommen, und Rechenſchaft geben muͤſſen, wie du
andre gerichtet habeſt. Und ob du, wenn du hier
auf Erde zu Gerichte geſeſſen, an den Richter⸗
Stuhl GOttes gedacht, und dir das Gerichte jenes
groſſen Tages vorgeſtellet habeſt, an welchem alle
Unterſuchungen, die du hier vorgenommen, vor ei⸗
nem hohern Gerichte werden von neuem durchgeſe⸗
hen und unterſucht werden; von welchem Gerichte
man nicht weiter kommen kann.

Es kann ſeyn, du biſt reich und maͤchtig; du biſt
eine von denen groſſen Fliegen, die durch das Ge⸗
webe der menſchlichen Geſeze koͤnnen hindurchbre⸗
chen, und alſo dem Gerichte entwiſchen; aber das
Gericht GOttes wird dich nicht laſen durchgehen,
ſondern, troz allem deinem Reichthum und Anſehen,
eine empndliche Rache an dir ausuͤben. Du magſt
ſo maͤchtig ſeyn, als du willſt, ſo biſt du ein Menſch;
und die Macht Gttes iſt zu ſtark fuͤr dich. Den⸗
keſt du, o Menſch, daß du dem Urtheil ODt⸗
es

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die ſollen gerichtet werden. g1

tes entrinnen werdeſt? ſagt der Apoſtel. Ex ſieht
es als eine Thorheit und Ungereimtheit an, wenn
je ein Menſch denken wollte, er werde durch einige
Mittel und Wege dem Gerichte GOttes entgehen
koͤnnen.

So lange wir alſo Menſchen ſind, wir moͤgen
ſeyn, wer wir wollen, ſo haben wir Urſache, uns
vor dem Gerichte des groſſen Tags zu foͤrchten.
Denn wir alle, von welchem Stand und Rang wir
immer ſind, muͤſſen uns demſelben gleich unterwer⸗
fen; und da hat kein Vorrecht, keine Ausnahm, wir
moͤgen dieſelbe bauen, worauf wir wollen, im ge⸗
ringſten Plaz.

II. Die Betrachtung dieſer Wahrheit laͤßt uns
die Nichtigkeit von allen Arten des Unterſchieds und
der Ungleichheit der Staͤnde der Menſchen, der
hier ſo viel Lerm macht, deutlich einleuchten. Was
dieſe Ungleichheit unter den Menſchen hier immer
ſagen und bedeuten will, ſo kommt das in der zu⸗
kuͤnftigen Welt in keine Betrachtung. Was wollen
doch die Menſchen ſtolz ſeyn, und ſich auf ihren
Rang und Vorzug etwas einbilden; da der Tag,
welcher gewiß, das wir wol bedenken ſollten, in
Kurzem einbrechen wird, nicht mehr weit entfernt
iſt; der alle Menſchen, in Abſicht auf dieſes, in eine
gleiche Linie wird ſezen, und alle gleich vor einen
unparteyiſchen Richter⸗Stuhl fodern, wo der thoͤ⸗
richte Stolz und Hochmuth der Menſchen wird zu⸗
ſchanden werden; dieſenigen, welche gewohnt wa⸗
ren, mit ſo vieler Verachtung auf ihre Neben⸗
Menſchen herabzuſehen, die ſie für weit geringer
als

62 Von den Perſonen,

als ſich geachtet haben, werden ſehen, daß ſie nun
nicht mehr ſind, als die Aermſten und Verachtetſten,
und werden mit dem weiſen Mann in den Spruͤchw.
Cap. V: 8. ſagen muͤſſen: Was hilft uns nun
der Pracht? Was bringt uns nun der Reich⸗
thum ſamt dem Hochmuth? Es iſt alles dahin⸗
gefahren, wie ein Schatten, und wie ein Ge⸗
ſchrey, das voruͤberfaͤhrt. Wir ſollen alſo die
Vorzuͤge, die wir vor andern aus in dieſer Welk
haben, wol anwenden; thun wir es nicht, ſo wer⸗
den ſie uns in der zukuͤnftigen Welt nichts nuzen.
Reichthum hilft uns nichts an dem Tage des Zorns.

Dieſe in der buͤrgerlichen Geſellſchaft eingefuͤhr⸗
ten und in der That kleinen Unterſcheidungen zwi⸗
ſchen hoch und niedrig, reich und arm, fuͤrnehm
und gering, haben ihre Guͤltigkeit und Werth nur
auf dieſer Welt, und dieſſeits des Grabes; wenn
wir aber in die andre Welt hinuͤberkommen, ſo ha⸗
ben ſie ein Ende, und bedeuten nichts mehr. Dann⸗
zumal iſt der maͤchtigſte Tyrann eben ſo wenig ver⸗
moͤgend, den Aermſten und Geringſten, der jemal
auf der Welt geweſen, zu unterdruͤken, als nur
das Geringſte zu ſeiner eignen Sicherheit beyzutra⸗
gen. Alle Macht, alles Anſehen, welches hier ſo
viel gegolten, und da man im Stand geweſen, al⸗
lenthalben nach Gefallen zu handlen, nuzt in der zu⸗
kuͤnftigen Welt nichts mehr. Wenn der Tod einmal
die Groſſen und Maͤchtigen dieſer Erde uͤberfaͤllt,
und ſie auf das Gericht des groſſen Tages aufbehaͤlt,
ſo iſt alle ihre Ehre und Macht dahin, und ſie ſind
nicht mehr, als die andern. Job beſchreibt den Zu⸗
ſand der Menſchen nach dem Tode auf eine etti
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die ſollen gerichtet werden. 63

che Weiſe, Cap. III: 17. 18. 19. Daſelbſt müſ⸗
ſen doch aufhoͤren die Gottloſen mit Toben.
Daſelbſt ruhen doch, die viel Muͤhe gehabt ha⸗
ben. Da haben doch mit einander Friede die
Gefangenen, und hoͤren nicht die Stimme des
Draͤngers. Da ſind beyde klein und groß,

Knecht, und der von ſeinem Herrn frey gelaſ⸗

ſen iſt.

So lange wir auf dem Schauplaz dieſer Welt
ſind, ſo ſtellen wir verſchiedene Perſonen vor: Der
eine iſt ein Fuͤrſt, ein groſſer Mann; der andre
ein Kriegs⸗Held, oder ſonſt von groſſer Macht. So
lange, als dieſes Leben dauert, haben dieſe Titel
und Vorzuͤge etwas zu bedeuten; wenn wir aber

von dieſem Schauplaz abtretten, ſo werden wir

alsbald umgekleidet, und aller unſrer Titel und
Vorzuͤge beraubt. Wir gehen eben ſo nakend aus
der Welt, als wir darein gekommen ſind. Der
Tod und das Gericht macht alle Menſchen einander
gleich; und wenn wir vor dem Richter⸗Stuhl Icſu
Chriſti erſcheinen, ſo werden wir alle auf die glei⸗
che Weiſe angeſehen. Bey GOtt iſt in ſeinem Ge⸗
richte kein Anſehen der Perſon, und er wird auch
keinem von den Groſſen und Maͤchtigen dieſer Welt
einigen Vorzug geben; ſondern er wird mit allen
Menſchen gleich und unparteyiſch handeln. Wir ſe⸗
hen in dem Evang. Matth. Cap. XXV: 32. wie
der Richter ſelbſt ſein unparteyiſches Verhalten an
dieſem Tage vorſtellt: Vor ihm werden alle Voͤl⸗
ker verſammelt werden; und er wird ſie von
einander ſcheiden, gleich als ein Hirt die
Schaafe von den Boͤken ſcheidet. Alle Menſhen
werden

64 Von den Perſonen,

werden dannzumal zu einer Heerde verſammelt wer⸗
den; und es wird unter ihnen kein andrer Unter⸗
ſchied gemacht werden, als zwiſchen Schaafen und
Boͤken. Die Abſoͤnderung, welche dannzumal ſoll
vorgehen, unterſcheidet nicht die Groſſen von den
Geringen, die Reichen von den Armen, die Fuͤr⸗
nehmen von den Niedrigen, die Gelehrten von den
Unwiſſenden; ſondern allein die Guten von den Boͤ⸗
ſen, die Gerechten von den Gottloſen. Es wird
dannzumal kein andrer Unterſcheid in Betrachtung
kommen, als in ſo weit er die ſittliche Beſchaffen⸗
heit der Menſchen betrift. Alle andern Arten des
Unterſchieds, die in der buͤrgerlichen Geſellſchaft ein⸗
gefuͤhrt worden, werden an dieſem Tage verſchwin⸗
den, und nichts mehr gelten. Kein irrdiſcher Vor⸗
zug wird jemand von dieſem Gerichte befreyen, noch
ihm beſondere Gonſt oder Achtung in der Anhoöͤrung
und Beurtheilung ſeiner Sache zuwegenbringen. Dieſe
Betrachtung ſoll billich jedermann in dieſer Welt de⸗
muͤthig und beſcheiden machen.

III. Die Betrachtung dieſer abgehandelten Wahr⸗
heit ſoll ferner unſere ſinnliche Luſt und Freude ein⸗
ſchraͤnken, und unſern Geiſt, wenn er allzuleicht
und zu geſchwind von den tollen Freuden und Ver⸗
gnuͤgungen dieſer Welt dahin geriſſen wird, auf⸗
merkſam und ernſthaft machen. Wenn es um das
zu thun iſt, daß ein Menſch inner kurzer Zeit ſoll
von ſeinem Verhalten vor einem weltlichen Gericht
Rechenſchaft ablegen; wie wird er nicht alles uͤber⸗
legen; mit welchem Fleiß und Sorgfalt wird er ſich
auf dieſen feyerlichen Anlas bereiten, und nichts
vergeſſen, was ihm bey ſeiner Umterſuchund kon
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die ſollen gerichtet werden. S

küzlich ſeyn, und ihn gut aus der Sache heraus⸗
bringen! Dieſe Gedanken und Beſchaͤftigungen wer⸗
den alle hirnloſe Freudigkeit von ihm entfernen
und ſein Leichtſinn wird ſich in ein ernſtliches Nach⸗
denken abaͤndern. Wie vielmehr ſoll aber die Be⸗
trachtung des lezten Gerichts welches unendlich
weit forchtbarer, und folglich fuͤr uns wichtiger iſt,
unſern Geiſt in eine ernſtliche und nachdenkende
Verfaſſung ſezen. Wenn wir ein zukuͤnftiges allge⸗
meines Gericht glauben; wenn wir wiſſen, daß nie⸗
mand auf keine Art und Weiſe demſelben entrinnen
kann; ſo ligt einem jeden unter uns gewiß ſehr viel
daran, daß wir hieruͤber nachdenkend ſeyen, und
die Zeit unſers Lebens in einem beſtaͤndigen Ange⸗
denken an dieſes Gericht zubringen. Der Apoſtel
Petrus ſchließt ſo aus dieſer Betrachtung 1. Ep. 1:
17. Sintemal ihr den zum Vater anrufet, der
ohne Anſehen der Perſon richtet, nach eines
jeglichen Werk; ſo fuͤhret euern Wandel, ſo
lang ihr hier wallet, mit FJurchten. Dieſer Ge⸗
danke, daß wir vor dem Richter⸗Stuhl Chriſti
ſollen offenbaret werden, ſollte ſich bey aller unſ⸗

rer Freudigkeit mit einmiſchen. Salomon ermah⸗

net deswegen die Junglinge, daß ſie mitten unter
ihren Freuden und Vergnuͤgungen an die zukuͤnftige
Rechenſchaft gedenken, Pred. XI: 9. So freue
dich, Juͤngling, in deiner Jugend, und laß
dein Herz guter Dinge ſeyn in deiner Jugend.
Thue, was dein Herz luͤſtet, und deinen Au⸗
gen gefaͤllet; und wiſſe, daß dich GOtt um
dieß alles wird vor Gericht fuͤhren.

[Tillotſ. III.) E IV. End⸗

66 Von den Perſonen,

IV. Endlich lernen wir hieraus, daß das Ge⸗

ſchaͤfte der Religion jedermann gleich viel angehet.
Denn wenn wir alle muͤſſen gerichtet werden, ſo
ligt uns allen daran, daß wir uns darauf bereiten;
ein frommes und tugendhaftes Leben iſt aber die ein⸗
zige Zubereitung. O wie ſollten wir denn in un⸗
ſerm Lebens⸗Wandel auf dieſe groſſe und allgemeine
Gerichts⸗Verſammlung ſehen, da ein jeder aus uns
wird Rechenſchaft geben muͤſſen, und vor dem Rich⸗
ter⸗Stuhl GOttes gerichtet werden! Viele leben,
als wenn das Geſchaͤfte der Religion fuͤr ſie zu ge⸗
ring ſey, und ſie uͤberall nichts angehe. Wenn aber
das Gerichte GOttes ſich auf alle Menſchen ohne
Unterſchied erſtrekt, ſo bin ich gewiß, daß allen
gleich viel daran ligt, an die Religion zu denken,
und ein heiliges und tugendhaftes Leben zu fuͤhren.
Denn dieſes allein, wie es unſer Heiland ſagt, macht
uns geſchikt, allen dieſen Dingen, die uͤber uns
kommen ſollen, zu entgehen, und vor dem
Sohn des Menſchen zu beſtehen.

Dieſes iſt auch der Schluß von der Unterſuchung
Salomons, welches auf dieſer Welt das Haupt⸗Ge⸗
ſchaͤft der Menſchen ſey, und worinnen hier ihre
groͤſte und wichtigſte Angelegenheit beſtehe. Wir
fſinden denſelben am Ende ſeiner Rede, welche das
Prediger⸗Buch genennt wird, Cap. XII. Laſſet
uns die Haupt⸗Summe aller Lehren hoͤren:
Foͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte.
Denn das iſt des Menſchen Alles. Die Religion
iſt die Haupt⸗Angelegenheit der Menſchen auf dieſer
Welt. Denn GOtt wird jedermann, und alle
Werke vor Gericht bringen, es ſey gut oder boͤſe.

Vierte

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300
gehet.
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Vierte Predigt.
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Cſet
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1,
Jandlungen,
end woruͤber
wir werden gerichtet werden.

E 2 Teyt.

) e 90 69

Text.

2. Cor. V: 10.

Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein
jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt
da⸗ bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder
oͤſe.

Vierte Predigt uͤber dieſen Text.

Be gehe zu dem dritten Saze, welcher in die⸗
ſen Worten enthalten iſt; nemlich, daß an
dem lezten Gerichts⸗Tage alle Handlungen, die
wir Menſchen auf Erde begangen haben, wer⸗
den zur Unterſuchung kommen, und wir dar⸗
uüber werden gerichtet werden. Es ſoll ein jegli⸗
cher empfahen, nachdem er gehandelt hat bey
Leibes Leben. Einige gute Abſchriften haben: T2
a r ααανι die Dinge, die dem Leibe ei⸗
gen ſind und zugehoͤren; und dann wuͤrde die
Meynung dieſe ſeyn: Ein jeglicher ſoll empfangen
die Wiedergeltung, die ihm gehoͤrt; und ſo wuͤrde
nach einer gewoͤhnlichen hebraͤiſchen Red⸗Art das
Wort Leib genommen fuͤr Perſon; als wenn der
Apoſtel haͤtte ſagen wollen: Die Wiedergeltung,
die ihm gehoͤrt, und die uͤͤbereinkoͤmmt mit ſeinen
Handlungen, welche er e dieſem Aben gethan hat
3 e

70 Von den Handlungen,

fie ſeyen gut oder boͤſe. In den meiſten Abſchriften
aber ſteht: T2 oα r αννιτι+, die Dinge, die
in oder durch den Leib geſchehen. Er ſoll em⸗
fangen eine Wiedergeltung derjenigen Handlungen,
welche er in dieſem Leben gethan hat. So ſchließt
dieſer Ausdruk eben dasjenige in ſich, wovon wir
an dem Tage des Gerichts Rechenſchaft geben muͤſ⸗
ſen; nemlich, die Dinge, die in dem Leibe ge⸗
ſchehen; das iſt: alle Handlungen dieſes Lebens,
ſo lange wir in dieſer Welt, und Leib und Seele
mit einander vereiniget waren.

Ob nun in dieſen Worten, 22 aα 7 αιατυααρdo
die Dinge, die in oder durch den Leib geſche⸗
hen, ein beſondrer Nachdruk lige, als wenn fuͤr⸗
nemlich dadurch diejenigen Handlungen, die nach
dem Tode und in dem abgeſonderten Zuſtand der
Seele von dem Leibe geſchehen, von der zukuͤnftigen
Rechenſchaft ausgenommen werden, das kann ich gewiß
nicht ſagen; doch zufolge der Natur der Dinge,
und was die Scholaſtiker uͤber dieſen Fall gelehret,
ſcheint es ſehr wahrſcheinlich zu ſeyn. Daß meri-
tum eſt Viatoris; daß die Wiedergeltung nur auf
die Handlungen, die in dem Stand der Pruͤfung
geſchehen, ſich erſtreke; daß die Gottloſen, wenn
ſie in Termino ſind, wenn ſie in ihrem endlichen
Zuſtande leben, und ihre Pruͤfungs⸗Zeit zu Ende
iſt, mit ihren Suͤnden nichts weiter verdienen, noch
ihre Strafe vermehren. Der Haß und die Feind⸗
ſchaft, welche die verdammten Geiſter wider GOtt
haben, iſt freylich eine ungeheure Abweichung einer
ECreatur; dennoch kann man nicht wol etwas anders
erwarten, als daß eine Ereatur, welche aͤnferſt elend
1K,

woruͤber wir werden gerichtet werden. 71

iſt, welche in einem Verzweiflungs⸗vollen Zuſtande
lebt, und welche keine Hoffnung haben kann, daß
ſie werde Mittel und Wege finden, aus dieſem elen⸗
den Zuſtande heraus zu kommen, demjenigen, der
dieſe Marter und Strafe uͤber ſie verhaͤngt hat,
werde fluchen, allen nur moͤglichen Haß gegen ihn
zeigen, und wuͤnſchen, daß er nicht waͤre; obwol
dieſer Wunſch eitel und vergebens iſt. Es ſcheint
auch wahrſcheinlich zu ſeyn, daß GOtt dieſe ver⸗
dammten und unſeligen Menſchen wegen dieſem ih⸗
vem Verhalten keineswegs zu einer neuen Rechen⸗
ſchaft fodern werde, weil daſſelbe eine natuͤrliche
und nothwendige Folge ihres klaͤglichen und ver⸗
zweifelten Zuſtandes zu ſeyn ſcheinet. Ungeachtet
alles dieſes wahrſcheinlich iſt, ſo will ich doch nichts
hieruͤber entſcheiden, noch weniger fuͤr gewiß behau⸗

pten, dafß dieſes der Verſtand von dieſem Ausdruk

in dem Text ſey. Ich baue nicht gern eine Mey⸗
nung nur auf einen einigen und dunkeln Ausdruk
der Schrift. Ich fuͤhre dieſes auch nur beylaͤufig
an, nicht daß ich darauf beſtehen wolle; ſondern
ich denke vielmehr, wie jener, der ſagt: Non amo
inimis argutam Theologiam; ich habe keinen Ge⸗
ſchmak an allzuweit hergeholten und ſpizfundi⸗

gen Unterſuchungen in der Gottes⸗Gelehrtheit.

Es iſt zu meinem Vorhaben hinlaͤnglich, daß die⸗
ſer Ausdruk: Ein jeder wird empfangen, was
er in dem Leibe gehandelt hat, wenigſtens ſo viel
in ſich ſchließt; daß wir an dem Tage des Gerichts

von allen Handlungen, die wir in dieſem Leben be⸗

gangen haben, werden Rechenſchaft geben muͤſſen,
und die geziemende Wiedergeltung dafur empfangen.
E 4 Dieſes

72 Von den Handlungen,

Dieſes iſt der Saz, den ich nun gedenke, ſo kurz,
als moͤglich, zu erlaͤutern und darzuthun.

Erſtlich will ich zur Erlaͤuterung dieſes Sazes
die verſchiedenen Gattungen der Handlungen anfuͤh⸗
ren, in ſo weit ſie in Anſehung der Quelle, aus
welcher ſie herflieſſen, in Anſehung ihrer Veſchaffen⸗
heit oder andern Umſtaͤnden von einander unterſchie⸗
den ſind. Wir muͤſſen dieſem groſſen Richter der
Welt ſo wol von unſern innerlichen, als aͤuſſerlichen

Handlungen Rechenſchaft geben, von den Handlun⸗

gen unſrer Seele, und von einem jeden Gedanken,
der darinnen aufſteigt; inſonderheit wenn derſelbe
von uns genehmiget und unterhalten wird; ſo wol
von unſern verborgenen Abſichten und Entſchlieſſun⸗
gen, als von den Worten, die wir reden, und den
aͤuſerlichen Handlungen, die wir begehen. Was

wir immer gedacht und beſchloſſen, geredt und vor⸗

gebracht, ausgefuͤhrt und gethan haben, das wird
in Betrachtung und Unterſuchung kommen; und
wir werden daruͤber gerichtet werden. Wir muͤſſen
gleichfalls Rechenſchaft geben, ſo wol von unſerm Ver⸗
halten gegen den Neben menſchen in allen unſern Unter⸗
handlungen mit denſelben, als von unſerm Verhalten
gegen GOtt in Beobachtung derjenigen Pflichten,
die mehr unmittelbar zu ſeiner Verehrung und zu

ſeinem Dienſt gehoͤren. So wol diejenigen Pflich⸗

ten, die wir verſaͤumet und unterlaſſen, als das
Boͤſe, welches wir begangen haben, wird in Be⸗
trachtung kommen. Eine genaue Rechenſchaft wird
von uns gefodert werden, wie wir die Gaben, die
uns GOit anvertrauet hat, die Faͤhigkeiten, die
Gelegenheiten, die Vortheile, die wir gehalt ha⸗
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woruͤber wir werden gerichtet werden. 53

ben, GOtt zu dienen, und den Menſchen gutes zu

thun, haben angewendet; in wie weit wir dieſelben
zur Ehre GOttes und zum Nuzen unſers Neben⸗
menſchen haben gebraucht?

Wir muͤſſen ſo wol von denjenigen Worten und
Handlungen, welche nicht viel zu bedeuten haben,
und von geringen Folgen geweſen, als von denje⸗
nigen, welche von groͤſſerm Gewicht waren, Re⸗
chenſchaft geben; ſo wol von denſenigen, welche in
geheim und in der dikſten Finſterniß, als von den⸗
jenigen, welche oͤffentlich und vor dem Licht der
ganzen Welt begangen worden; ſo wol von dem gu⸗
ten und boͤſen, welches wir ſelbſt, und in eigner
Perſon, gethan, als von demjenigen, wozu wir
Anlas gegeben haben; indem daß wir andre dazu
angemahnet und ermuntert, es ſey durch wirklichen
Rath, oder durch unſer Exempel, oder durch was
fuͤr Wege es immer hat ſeyn moͤgen; und endlich
ſo maͤſſen wir Rechenſchaft geben ſo wol von den
aͤuſſerlichen Umſtaͤnden unſrer Handlungen, als von
der innern Beſchaffenheit derſelben. Alles dieſes
wird durchgeſehen, und genau unterſucht, und in
einer richtigen Wage abgewogen werden, damit
wir eine ſolche Belohnung oder Strafe empfangen,
die mit unſern Handlungen uͤbereinkoͤmmt.

Zweytens willich nun dieſe Wahrheit ſo wol ans
ir H. Schrift, als aus der Vernunft deutlich dar⸗
thun.

L. Erſtlich laͤßt ſich dieſe Wahrheit erkennen aus der
H. Schrift. Dieſelbe ſagt uns uͤberhaupt, daß
E § GOtt

Von den Handlungen,

GOtt alle Werke werde fuͤrs Gericht bringen;
daß GOtt zu dem Ende hin eine ſehr genaue Kennt⸗
nis habe von allem demjenigen, was wir thun;
daß ſeine Augen ſehen auf eines jeglichen Wege,
und er ſchaue alle ihre Gaͤnge, daß keine Fin⸗
ſterniß, noch Dunkel ſey, daß ſich da moͤgten
verbergen die Uebelthaͤter. Job. XXXIV: 21. 22.
Daß jedermanns Wege ſtrak vor dem HErrn

ſeyen, und er alle ihre Gaͤnge gleich meſſe. Prov.

V: 21. Daß er alle unſere Wege ſehe; und
kein Wort auf unſrer Zunge ſey, daß der HErr
nicht wiſſe; daß er alle unſre Gedanken von
ferne verſtehe. Pſ. CXXXIX: 2. 3. 4. Daß
alle Handlungen der Menſchen in Buͤcher geſchrie⸗
ben, die an dieſem groſſen Tage werden hervorge⸗
bracht und geoͤfnet werden. Und die Todten,
beyde groß und klein, werden gerichtet werden
nach der Schrift, in den Buͤchern, nach ihren
Werken.

Diie Schrift ſagt uns noch beſonders, daß ſelbſt
diejenigen Worte und Handlungen der Menſchen,
die nichts zu bedeuten ſcheinen, und von welchen
man wahrſcheinlich glauben ſollte, daß ſie niemal
werden in Betrachtung kommen, werden ernſtlich
unterſucht und abgewogen werdeu. Matth. XAI:
36. 37. Hier ſagt unſer HErr: Ich ſage ench
aber, daß die Menſchen muͤſſen Rechenſchaft
geben am juͤngſten Gerichte von einem jeglichen
unnuͤzen Worte, verſteht unſer Heiland nicht ein
jedes unnuͤzes Wort, doch gewiß ein jedes ungerech⸗
tes Wort, das ſie geredet haben. Aus deinen
Worten wirſt du gerechtfertigt werden, und
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aus deinen Worten wirſt du verdammt werden.
In dieſen Worten widerlegt der Heiland mit Fleiß
eine Meynung, die bey vielen gar zuſtark herrſcht,
daß die Worte der Menſchen wenig zu bedeuten ha⸗
ben, und an dem Tage des Gerichts ihrer nicht
werde gedacht werden; daß GOtt nicht werde ſo

ernſtlich ſeyn, dieſelben zu einem Grund der An⸗

klage und Beſchuldigung zu machen, und die Men⸗
ſchen in der kuͤnftigen Welt dafuͤr zu ſtrafen. Die⸗
ſem Irrthum vorzukommen ſezt der Heiland aus⸗
druͤklich hinzu: Denn aus deinen Worten wirſt
du gerechtfertigt werden; und aus deinen Wor⸗
ten wirſt du verdammt werden. Die Menſchen
ſollen alſo nicht denken, daß alle ihre leichtfertigen
und unſlaͤtigen Reden, alle ihre unſinnigen Eid⸗
ſchwuͤre und Verfluchungen, alle ihre atheiſtiſchen

Reden und gottloſen Scherze uͤber die Religion und

die H. Schrift, alle ihre Verleumdungen und Ver⸗
ſchmaͤhungen ihres ehrlichen Rebenmenſchen, an dem
Gerichte des groſſen Tages fuͤr nichts werden ange⸗
ſehen werden. Nein; der Richter ſelbſt ſagt uns
ausdruͤklich, daß die Menſchen fuͤr ſolche Worte
am Tage des Gerichts werden Rechenſchaft ge⸗
ben muͤſſen. Und Judas ſagt uns aus einer alten
Weiſſagung Enochs: Der HErr wird kommen
mit viel tauſend Heiligen, Gericht zu halten
üuͤber alle, und zu ſtrafen alle ihre Gottloſen,
nicht allein um alle Werke ihres gottloſen Wan⸗
dels, damit ſie gottlos geweſen ſind; ſondern auch

um alle das Harte, das die Gottloſen wider

ihn geredet haben.
Die

Von den Handlungen,

Die Schrift ſagt uns ferner, daß ſo wol unſre
verborgenſten Gedanken und Handlungen, als unfre
oͤffentlichen Thaten werden fuͤr Gerichte kommen.
Pred. Sal. XII: 14. GOtt wird alle Werke
vor Gericht bringen, auch das verborgen iſt,
es ſey gut oder boͤſe. Roͤm. II: 16. Auf den
Tag, da GOtt das Verborgene der Menſchen
durch IEſum Chriſtum richten wird, laut mei⸗
nes Evangelii. Dieſes iſt auch der Verſtand von
dem Spruͤch⸗Wort, welches unſer Heiland ſo oft
gebraucht: Es iſt nichts verborgen, das nicht
offenbar werde; und nichts iſt heimlich, das
man nicht wiſſen werde. Es iſt alſo nichts ſo ge⸗
heim und verborgen, welches nicht an dem Tage
der Offenbarung wird aufgedekt, offenbar gemacht,
und vor den Augen der ganzen Welt dargelegt wer⸗
den; inſonderheit alle Arten der argliſtigen Ver⸗
ſtellung und Heucheley, ſo wol gegen GOtt, als die
Menſchen. Viele denken, ſie ſeyen ſicher genug,
wenn ſie nur die Augen der Menſchen koͤnnen aus⸗
weichen, und ihre Suͤnden heimlich und in der Fin⸗
ſterniß begehen. Dieſes zeiget aber entweder eine
offenbare Gottes⸗Verlaͤugnung, oder die groͤſte Thor⸗
heit; denn das Auge GOttes iſt allzeit uͤber uns
ofen; die Finſterniß kann uns nicht vor ihm
verbergen, und die Nacht ſcheinet wie der Tag;
Finſterniß und Licht iſt ihm gleich. Wenn wir
hiemit allzeit unter der Aufſicht unſers Richters ſind;
wenn alles, was wir denken, ſagen und thun, vor
ihm blos und aufgedekt iſt, vor ihm, =αε *
ur 5 .να⁊, welchem wir Rechenſchaft geben

muͤſſen; was will es uns denn nuzen, ſo wir uns

vor den Menſchen verſtellen, und unſre Handlungen
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woruͤber wir werden gerichtet werden. 7

vor denſelben verbergen? Ja ſo wir dieſelben vor
uns ſelbſt koͤnnten geheim halten, (wie wir aber
unſre muthwilligen und vorſezlichen Suͤnden nicht
koͤnnen) ſo wuͤrde uns dieſes doch nichts helfen;
weil GOtt groͤſſer iſt, als unſre Herzen, und
alle Dinge weiß.

So muͤſſen wir Rechenſchaft geben ſo wol fuͤr
das, daß wir etwan unſre Pflicht haben verſaͤumt
und aus der Acht gelaſſen, als fuͤr wuͤrklich began⸗
gene Suͤnden, und das nach den Umſtaͤnden und
Gelegenheiten, die wir in der Welt gehabt haben,
mehrers gutes zu thun. Unſer Heiland ſagt uns
deswegen, daß wem viel gegeben ſey, bey dem
werde man auch viel ſuchen. Lue. XII: 48. Es
giebt viele, welche denken, wenn ſie nur grober
Und ſchaͤndlicher Laſter ſich enthalten, wenn ſie nur
niemandem Schaden zufuͤgen, ſo ſey das ſchon genug,
ſie an dem Tage des Gerichts zu rechtfertigen; wenn
ſie denn ſchon nicht GOtt mit einem ſolchen Eifer
dienen, wie andre; wenn ſie ſchon ſelten an ihn
denken, und zu ihm beten; und wenn ſie ſchon ſich
nicht haben laſſen angelegen ſeyn, ihrem Nebenmen⸗
ſchen, es ſey an dem Leibe oder der Seele, gutes
zu thun. Allein nach dem, was unſer Heiland aus⸗
druͤklich ſagt und lehret, verhaͤlt ſich die Sache
ganz anders; er ſagt: Ein guter Baum wird
gute Frucht bringen. In dem Gleichniß von den
thoͤrichten Jungfrauen, welche aus Mangel des
Oels in ihren Lampen von dem Reiche GOttes
ausgeſchloſſen worden, ſtellt er uns den gefaͤhrlichen
Zuſtand derjenigen Menſchen ganz deutlich vor Au⸗
gen, welche ihr Leben in einer traͤgen Uunthe Jeſt
in⸗

Von den Handlungen,

hinſchlummern, und gar keine Sorgfalt anwenden,
die Gnade in ihren Herzen lebendig zu machen, oder
ihr Licht vor den Menſchen leuchten zu laſſen. In
dem Gleichniß von den Talenten Matth. XXV.

ſpricht er ein ernſtliches Urtheil über den faulen
Knecht, der den Talent ſeines Herrn in die

Erde vergraben, und denſelben auf keinerley Art
und Weiſe auf Wucher gelegt hat, v. 30. Werfet
den unnuͤzen Knecht in die Finſterniß hinaus,
da wird ſeyn Heulen und Zaͤhnklappen. Aus
eben dieſem Capitel, in welchem der Heiland die

ganze Gerichts⸗Handlung dieſes groſen Gerichts⸗

Tages vorſtellt, ſehen wir, daß die Beſchuldigung,

welche die Verurtheilung der Gottloſen nach ſich ge⸗
zogen, in Unterlaſſungs⸗Suͤnden beſtanden, und

daß ſie auf eine ſchaͤndliche Weiſe das Gute verab⸗
ſaͤumet haben, welches ſie theils Fahigkeit, theils
Gelegenheit gehabt haͤtten zu thun. v. 41. 42. 43.

Gehet hin von mir, ihr Verfluchten, in das

ewige Feuer, das bereitet iſt dem Teufel und
ſeinen Engeln. Ich bin hungerig geweſen; und
ihr habt mich micht geſpeiſet. Ich bin durſtig

geweſen, und ihr habt mich nicht getraͤnket. Ich

bin ein Gaſt geweſen, und ihr habt mich nicht be⸗
herberget. Ich bin naket geweſen, und ihr habt mich
nicht bekleidet. Ich bin krank und gefangen gewe⸗
ſen, und ihr habt mich nicht beſucht. Freylich
muͤſſen wir dieſes nicht ſo anſehen, als wenn die
thaͤtlichen Suͤnden werden uͤberſehen, und aus der
Rechnung ausgeſtrichen werden; denn dieſes iſt ſchon
vorausgeſezt, daß ſie zuerſt ſollen in die Unterſu⸗
chung kommen; ſondern unſer Heiland fuͤhrt nach
ſeiner Weisheit dieſe Suͤnden, dieſe Unterlaſſungs⸗
Suͤnden,

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woruͤber wir werden gerichtet werden. 75

Guͤnden, von welchen viele glauben, daß ſie derſel⸗
ben wegen nicht werden zur Rechenſchaft gefodert
werden, mit Vorſaz zum Exempel an, damit er
dieſe falſche Meynung, welche man in Anſehung
dieſer Suͤnden, als wenn ſie nichts ſagen wollten,
und leicht Vergebung erhielten, ſo gerne unterhaͤlt,
wuͤrklich moͤchte aus den Gemuͤthern der Menſchen
ausrotten.

II. Zweytens laͤßt ſich dieſe Wahrheit deutlich be⸗
weiſen aus der Vernunft. Alle Handlungen ver⸗
nuͤnftiger Geſchoͤpfe ſtehen als ſolche unter der Vor⸗
ſchrift eines Geſezes; nach demſelben, als nach
einer Regel oder Richtſchnur, muß alles, was
wir thun, abgemeſſen werden. Wir haben
auch mit allem nur moͤglichen Grund zu erwarten ,
daß derjenige, welcher uns dieſes Geſeze gegeben,
auf die Betrachtung deſſelben genau ſehen werde,
und daß jede Uebertrettung davon werde muͤſſen
verantwortet werden; ſo daß er diejenigen, welche
es beobachten, wird belohnen, hingegen die muth⸗
willigen Uebertretter davon ſtrafen. Wuͤrde dieſes
nicht geſchehen, ſo wuͤrde das Geſez ſeiner eigentli⸗
cher Befeſtigung und Staͤrke mangeln, und wuͤrde
zu nichts dienen. H
Dieſes Geſez erſtrekt ſich nun auf alle unſre Hand⸗
lungen, ſo wol auf die innerlichen als aͤuſſerlichen,
ſo wol auf die verborgenen, als offenbaren, ſo wol
auf die thaͤtlichen, als Unterlaſſungs⸗ Handlungen,
ſamt allen ihren Umſtaͤnden, die ſie entweder an⸗
befehlen, oder verwerflich und ſtrafbar machen.
Wie nun dieſes Geſeze die Regel aller menſchlichen

Hand⸗

40 Von den Handlungen,

Handlungen auf dieſer Welt iſt, und wir darnach
leben ſollen; alſo wird es auch die Regel ſeyn, nach
welcher in jener Welt wir und alle unſre Handlun⸗
gen werden unterſucht und gerichtet werden. Das
Gericht GOttes wird ſich eben ſo weit erſtreken,
als ſein Geſez.

So habe ich nun ſo kurz, als moͤglich, die Wahr⸗
heit dieſes Sazes, daß alle Handlungen, welche wir
in dieſem Leben vorgenommen haben, an jenem Tage

werden unterſucht, und wir nach denſelben gerichtet

werden, erlaͤutert und dargethan.

Wenn nun dem alſo iſt, ſo kann wol keine Be⸗
trachtung uns Menſchen zu Gemuͤthe gefuͤhrt wer⸗
den, die natuͤrlicher Weiſe maͤchtiger ſeyn ſollte, uns
zu erweken, daß wir eine genaue Aufſicht und Sorg⸗
falt uͤber unſre Gedanken, Worte und Handlungen
haben, als dieſe: Daß in einer kurzen Zeit, nach
Verſluß weniger Tagen oder Jahren, alles was wir
auf der Welt gethan haben, genau wird unterſucht,
und vor dem unparteyiſchen Gerichte GOttes ent⸗
weder gut geheiſſen, oder verworffen werden. Ha⸗
ben wir alſo nur ein Gran Weisheit in uns; ha⸗
ben wir einige Liebe zu uns ſelbſt, einige Vorſtel⸗
lung von demjenigen, was unſern wichtigſten und
ewigen Vortheil ausmacht; ſo ſoll dieſer Tag der
Rechenſchaft uns ſtets vorſchweben, und wir ſollen
unter einem ernſtlichen und ſchrekenvollen Angeden⸗
ken an denſelben, jede Handlung unſers Lebens vor⸗
nehmen. Sind wir uns bewußt, daß einige Unge⸗
rechtigkeit in uns wohnet, daß wir der ſchaͤndlichen
Uebertrettung eines der bekannten Gebotte GOttes
ſchuldig

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woruͤber wir werden gerichtet werden. 84

uns ſchuldig gemacht, oder daß wir nur einen Theil unm
ſrer Pflicht verſaumt haben; wie konnen wir ohne
Schreken denken, daß wir eine ſo ernſtliche Rechen⸗
ſchaft vor uns haben, und unter ein ſo ſchweres Ur⸗
theil kommen werden, wie dannzumal uͤber diejeni⸗

gen, welche die Ungerechtigkeit ausgeuͤbt, wird aus⸗

geſprochen werden?

Ja, koͤnnten wir nur etwas thun, von welchem
wir hernach keine Rechenſchaft geben muͤßten, und
welches an jenem groſſen Tage nicht in die Unterſu⸗
chung kame, ſo koͤnnten wir wol in Anſehung ſol⸗
cher Handlungen ſicher und ſorglos ſeyn; wenn nun
aber nicht das geringſte dem Gerichte GOttes ent⸗
gehen wird; wenn wir unzweifelhaft uͤberfuͤhrt ſind,
daß er an jenem Tage eine Kenninis von jeden un⸗
ſern Gedanken, Worten und Handlungen haben
werde; wie vorſichtig und geſchikt ſolen wir nicht
ſeyn mit heiligem Wandel und gottſeligem We⸗
ſen? Wie ſehr ſoll es uns nicht obligen, ohne An⸗
ſtoß zu wandeln, unſre Herzen wol zu bewah⸗
ren, und uͤber die Worte unſers Mundes zu
wachen, auf daß wir vor dem Angeſicht und der
Gegenwart unſers Richters nichts denken oder re⸗
den, wodurch wir in ſeine Strafe fallen koͤnnten?
Dieſe Betrachtung ſtellt uns der weiſe Mann als eine
ſolche vor, die unter allen am geſchikteſten ſey, uns
zum Gehorſam und zu einer ſorgfaͤltigen Beobach⸗
tung der Gebotte GOttes zu erweken: Fuͤrchte
GOtt, und halte ſeine Gebotte; denn GOtt
wird alles Werk fuͤrs Gerichte bringen; auch
das verborgen iſt, es ſey gut oder boͤſe.

[Tillotſ. III. F Koͤnnen

32 Von den Handlungen,

Koͤnnen wir wol unterlaſſen, auf unſer Leben

und Wandel Achtung zu geben, wenn wir bedenken,
daß alle Schritte unſers Lebens aufgeſchrieben ſind;
und daß das genaueſte Verzeichnis davon vorhanden
ſey, welches mit unausloͤſchlichen Buchſtaben ge⸗

ſchrieben iſt, mit einem eiſernen Grifel und mit

ſpizigen Demanten, nach dem Ausdruk bey Jer.
XVII: 1. Ich merke alle ihre Bosheit, und
ſehe ihr Weſen wol, ſagt GOtt Hoſ. VII: 2.
und Cap. VIII: 7. Der HErr hat bey der Fuͤr⸗
treflichkeit Jacobs geſchworen, daß ich keines

ihrer Werke vergeſſen will. Wir ſuͤndigen,

und vergeſſen es, daß wir geſuͤndigt haben; aber

GOtt nihmt es ſelber uͤber ſich, an unſre boͤſen Hand⸗

lungen zu gedenken; und ſie koͤnnen nicht aus ſeinem
Gedaͤchtnis fallen.

Wuͤrden wir Menſchen dieſes ernſtlich glauben,

und zu Herzen nehmen, wie wir ſollten, ſo konnte
es nicht anders ſeyn, es muͤßte einen wunderbaren
Einfluß auf unſer Leben haben; wir wuͤrden wacht⸗
ſamer ſeyn, und jeden Schritt unſers Lebens mit
aller nur moͤglichen Vorſichtigkeit thun. Waͤren
wir wahrhaftig uͤberzeuget, daß jede boͤſe Hand⸗
lung, die wir in dieſem Leben vornehmen, an dem
Tage des Gerichts zu unſrer Anklage und Verurthei⸗
lung gereichen wird; wuͤrden wir wol ohne einige
Furcht und Ueberlegung mit ſolcher Bereitwilligkeit,
und mit ſo vielem Vergnuͤgen die Ungerechtigkeit
wirken?

Bend einer jeden Handlung alſo, die wir vorneh⸗
men, ſollten wir uns ſelbſt fragen: Wird dieſelbe
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woruͤber wir werden gerichtet werden. 83

Kicht auch fuͤrs Gerichte und zur Unterſuchung kom⸗
men? Wenn wir etwa in ein ungerechtes Unterneh⸗
men, oder in ein laſterhaftes Leben verwikelt ſind,
ſo ſollten wir bedenken: Was wird dieſe oder jene

Handlung der Gewalt oder der Unterdruͤkung, des

Unrechts und Betrugs, der Leichtfertigkeit und einer
viehiſchen Unmaͤſſigkeit au dieſem groſſen Tage fuͤr
eine Geſtalt haben? Wie wird ſie GOtt, wenn
er zum Gerichte aufſteht, anſehen? Wenn wir
in dem Dienſte und in der Verehrung GOttes nach⸗
laͤſſig, traͤg und fluͤchtig ſind, ſo ſollten wir beden⸗
ken, daß GOtt dieſes ſiehet und weiß, und daß
wir nicht nur von den Handlungen ſelbſt, ſondern
von der Art und Weiſe, wie wir ſie begangen ha⸗
ben, Rechenſchaft geben maͤſſen.

Wenn die Handlungen unſers Lebens alſobald vor⸗
uͤber, und von keinen Folgen waͤren, nachdem ſie
geſchehen ſind; wenn an dieſelben hernach nicht
mehr wuͤrde gedacht werden; wenn ſie mit uns
Wuͤrden ſterben, und im Gerichte niemal wider uns

auffſtehen, ſo haͤtten wir nicht nothwendig, eine

ſolche Sorgfalt auf ſie zu wenden. Allein wir han⸗
deln fuͤr die Ewigkeit, und jede Handlung dieſes Le⸗
bens hat entweder einen guten oder boͤſen Einfluß
auf unſern ewigen Zuſtand. Die Betrachtung die⸗
ſer Wahrheit ſoll aber inſonderheit in Anſehung fol⸗
gender Stuͤke einen ſtarken Einfluß auf uns haben.

Erſtlich ſoll uns dieſelbe eben ſo wol von ktlinen .
als groſſen Suͤnden abſchreken; weil jene ſo wol,
als dieſe fürs Gericht kommen werden. Wir ſol⸗
len auch dasjenige nicht als etwas geringes anſehen,
F 2 was

84 Von den Handlungen,

was GOtt ſelbſt fuͤr gut findet, in Betrachtung zu
ziehen, und was er an dem groſſen Tage des Ge⸗
richts hervorbringen wird.

Zweytens ſoll dieſelbe uns gleichfalls abſchreken
von heimlichen Suͤnden. Wir denken; wenn wir
nur im geheim ſuͤndigen, und unſre Handlungen
vor den Augen der Welt verbergen können, ſo ſeyen
wir auſſer aller Gefahr, und ſicher genug. Aber
weit gefehlt. Wir haben uns mehr vor GOtt, als
vor den Menſchen zu foͤrchten; und das nicht ſo wol
jezund, als hernach in der zukuͤnftigen Welt. Wir
ſind nun aͤngſtlich beſorgt, unſre Ungerechtigkeit vor
den Menſchen zu verbergen, damit wir nicht zu⸗
ſchanden werden, und der menſchlichen Strafe ent⸗
gehen koͤnnen; allein ungeachtet unſrer ſorgfaltigen
Bemuͤhungen, dieſelbe zu verbergen, ſo wird GOtt
dennoch einmal unſre Suͤnden offenbaren, und an
das Licht bringen. Nun ſcheuen wir das Auge der
Menſchen, und ſuchen derohalben verborgene Oer⸗
ter aus, damit wir ingeheim und ungeſcheut ſuͤndi⸗
gen koͤnnen. Thoͤrichter Menſch! Es koͤmmt ein
Tag, da alle deine Leichtfertigkeit und aller Betrug,
welchen nun die Dunkelheit verborgen haͤlt, den
Augen der ganzen Welt wird vorgelegt, und du
derſelben wegen mit oͤffentlicher Schmache belegt
werden; ja da eine ewige Schande dich trefen wird,
die nimmermehr wird koͤnnen ausgeloͤſcht werden.
Wenn du nun ſchon deine Uebertrettung verbirgeſt,
wie Adam, und deine Bosheit in deiner Schoos
verborgen haͤltſt, ſo koͤmmt eine Zeit, da deine
verborgene Handlungen der Ungerechtigkeit dem An⸗
blik der Engel und Menſchen werden ausgeſezt ſenn!
Un

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woruͤber wir werden gerichtet werden. 3

Und dann Suͤnder! wenn du vor dem allſehenden
Richter erſcheinen ſollſt, was willſt du machen?
Keine von deinen Verſtellungs⸗Kuͤnſten wird dir et⸗
was helfen. Kannſt du deine Suünden vor ſeinem
Auge verbergen, daß er ſie nicht ausforſchen koͤnne?
Kannſt du dich ſelbſt vor ſeinem Zorn verbergen?
Wenn du aber dieſes nicht kannſt, was ligt es dar⸗
an, vor andern es heimlich zu halten, da doch al⸗
les deinem Richter bekannt iſt?

Drittens ſoll uns die Betrachtung dieſer Wahr⸗
heit dazu antreiben, daß wir in unſern Worten und
Handlungen aufrichtig ſeyen, daß wir allezeit nicht
anders reden, als wir denken; daß wir halten,
was wir verſprechen, und in allem das ſeyen, wo⸗
fuͤr wir wollen angeſehen ſeyn; ſintemal ein Tag
koͤmmt, da alle Heimlichkeiten der Herzen ſollen
aufgeſchloſſen, jede Larve der Heucheley und Ver⸗
ſtellung wird abgenommen, und die verborgenſen
und mit aller Liſt heimlich gehaltenen Unternehmun⸗
gen werden an das offene Licht gebracht werden.
An jenem Tage der Offenbarung wird uns nichts

mehr aufrichten und erfreuen koͤnnen, als das

Zeugnis unſers Gewiſſens, daß wir in Einfalt
und Aufrichtigkeit in der Welt gelebt haben.

Viertens ſoll uns dieſelbe dazu vermoͤgen, daß
wir mit aller Treu und Sorgfalt die Talente und
die Gelegenheiten zum Guten, welche uns GOtt
darbeut, wol anwenden; denn wir ſind nur Ver⸗
walter derſelben, und muͤſſen von ihrer Anwen⸗
dung Rechenſchaft geben. Wir verlangen mit ſehn⸗
licher Begierde nach Reichthum, Ehre und Macht:
F 3 Bedenken

8 6 Von den Handlungen,

Bedenken wir aber, was das ſey, wornach wir mit

ſolcher Sehnſucht verlangen 7 Alles dieſes verurſa⸗
chet, daß wir nur eine gröſſere und ſchwerere Re⸗
chenſchaft abzulegen haben, wenn wir dieſe Talente
und dieſe Vorzuͤge nicht zu dem Ende hin, wozu
ſie uns gegeben ſind, anwenden, nemlich die Ar⸗
men und Elenden zu erquiken, die Religion und
Tugend zu befodern; verfehlen wir dieſes Endzweks,
ſo wird eine ernſtliche Rechenſchaft von uns geſodert
werden, und wir wuͤrden dannzumal wuͤnſchen,
daß wir die Aermſten und Geringſten, die Unwiſ⸗
ſendeſten auf dieſer Welt geweſen waͤren.

Fuͤnftens ſoll uns dieſelbe zuruͤkhalten von allem

liebloſen Urtheit uͤber unſre Nebenmenſchen. O
Menſch! Du kannſt dich nicht entſchuldigen,
wer du biſt, der da richtet. Denkeſt du aber,

o Menſch, daß du dem Urtheil GOttes entrin⸗

nen werdeſt? Röm. II: I1.

Sechstens dienet uns dieſelbe zur Aufmunterung
und Unterſtuͤzung, wenn wir dem ungerechten Ur⸗
theil und Beſtrafungen unfrer Nebenmenſchen aus⸗
geſezt ſind. Sind wir unſchuldig, ſo wird GOtt
einmal unſre Unſchuld an Tag bringen. Pau⸗
lus ſagt 1. Cor. IV: 3. Mir aber iſts ein gerin⸗
ges, daß ich von euch gerichtet werde, oder von
einem menſchlichen Tage. Der HErr iſts aber,
der mich richtet. Es iſt freylich verlangens wuͤrdig,
daß unſre Handlungen den Beyfall der Menſchen
erlangen; kann es aber nicht ſeyn, ſo iſt es uns ein
groſſer Troſt, daß wir den Beyfall unſers eignen
Gewiſſens, und den Bepfall GOttes haben, der

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woruͤber wir werden gerichtet werden. 87

groͤſſer iſt, als unſre Herzen, und alle Dinge
weiß.

Endlich lehret uns noch die Betrachtung dieſer
Wahrheit, daß wir unſern wahren Zuſtand nicht
nach den Gedanken und Meynungen, die andre von
uns haben, ſondern nach dem Geſeze GOttes be⸗
urtheilen muͤſſen, als welches der eigentliche Maas⸗
ſtab unſrer Beurtheilung ſeyn wird. Er wird alles
genau uͤberlegen, und alle Umſtaͤnde unſers Verhal⸗
tens abwaͤgen, und hiebey ſo viel Nachſicht zeigen,
als die Billichkeit erfodert. Menſchen koͤnnen nur
dem Schein nach urtheilen. Das Urtheil GOttes

aber wird nach der Wahrheit ſeyn. Deshalben ſol⸗

len wir uͤber alles dahin ſtreben, daß wir vor ihm
In dieſem Tage beſtehen moͤgen.

Fuͤnfte Predigt.
Von dent

aller Menſchen
an dem lezten

Gerichts⸗Tage.

☛ X o ) r

2 Cor. V: 10.

Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor
dem Richtſtuhl Chriſti, auf daß ein jegli⸗
cher empfahe, nachdem er gehandelt hat
bon Leibes Leben, es ſey gut, oder
bſe.

Fuͤnfte Predigt uͤber dieſen Tert.

ERdlich komme ich zu dem vierten und lezten
Saz, der in dem Text enthalten iſt; nem⸗
lich, daß das Urtheil, welches an dem Tage des
Gerichts uͤber die Menſchen ergehen ſoll, mit der
Beſchaffenheit ihrer Handlungen auf das genaueſte
werde uͤbereinkommen, ſie ſeyen nun gut oder boͤſe.
Die Wiedergeltung, ſie beſtehe nun in Belohnung
oder Strafe, welche die Menſchen an dieſem Tage
werden zu erwarten haben, wird in dem genaueſten
Verhaͤltnis ſtehen mit dem guten oder boͤſen, wel⸗
ches ſie auf dieſer Welt gethan haben.

Vey einer weitern Ausfuͤhrung dieſer Materie will
ich folgende zwey Stuͤke unterſuchen.

Erſtlich was die Wiedergeltung in der zukuͤnfti⸗
gen Welt, und die Handlungen der Metſchen in
Dieſem

92 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

dieſem gegenwaͤrtigen Leben, fuͤr ein Verhaͤlniß ge⸗
gen einander haben werden.

Zweytens will ich Gruͤnde und Urſachen anfuͤh⸗
ren, daß die zukuͤnftige Wiedergeltung und die ge⸗
genwaͤrtigen Handlungen in dem genaueſten Ver⸗
haͤltniſſe mit einander ſtehen werden; und will dann
dieſe Materie etwas naͤher auf unſer Gewiſſen zu⸗
eignen.

Erſtlich ſoll ich unterſuchen, was die Wiedergel⸗
tung in der zukuͤnftigen Welt, und die Handlungen
der Menſchen in dieſem gegenwartigen Leben, fuͤr
ein Verhaͤltnis gegen einander haben werden. Ich
will ſagen, ob die zu kuͤnftige Wiedergeltung nur

überhaupt mit der Beſchaffenheit unſrer gegenwaͤrti⸗
gen Handlungen, in ſo fern ſie als gut oder boͤſe
vetrachtet werden, werde uͤbereinkommen; das iſt,
daß die Tugendhaften mit ewiger Ehre und Herr⸗
lichkeit werden gekröoͤnet werden; daß hingegen die
Gottloſen ewige Pein und Strafe werden auszuſte⸗
hen haben; oder aber ob die zukuͤnftige Wiedergel⸗
tung nach der beſondern innern Beſchaffenheit unſrer
Handlungen auch werde ihre beſondere Grade und
Stuffen haben, ſo daß ein vorzuͤglicher Grad der Tu⸗
gend und Heiligkeit, nach Verhaͤltnis, eine fuͤrtreflichere
Belohnung von Ehre und Herrlichkeit; hingegen
groͤbere und ſchwerere Suͤnden eine groͤſſere und
ſchwerere Strafe, als andre, erhalten werden.

I. Es iſt aus der H. Schrift ganz klar und auſ⸗
ſer allem Widerſpruch, daß die Widergeltung, wel⸗

che die Menſchen zu erwarten haben, mit dergir und
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an dem lezten Gerichts⸗Tage. 93

Eigenſchaft ihrer Handlungen genau werde uͤberein⸗
kommen; die Gerechten werden Gutes, die Gott⸗
loſen aber Boͤſes empfangen. Dieſes iſt durchgehends

die Lehre der Schrift. Pſ. I: 6. Der HErr ken⸗

net den Weg der Gerechten; das iſt: Der HErr
billiget denſelben, und wird ihn auch belohnen;
aber der Gottloſen Weg vergehet. Dies iſt eben
ſo viel, als was in dem vorhergehenden Verſe heißt:
Die Gottloſen bleiben nicht im Gerichte. Eſaj.
III: 10. II. Prediget von den Gerechten, daß
ſie es gut haben; denn ſie werden die Fruͤchte
ihrer Werke eſſen. Wehe aber den Gottloſen;
denn ſie ſind boshaftig; und es wird ihnen ver⸗
golten werden, wie ſie es verdienen. Wird hier

auf die Belohnungen und Strafen dieſer gegenwaͤr⸗

tigen Welt geſehen, ſo kann man es noch mit meh⸗

rerer Richtigkeit von den Belohnungen und Strafen

der zukuͤnftigen Welt ſagen. Matth. XVI: 27.
Des Menſchen Sohn wird kommen in der
Herrlichkeit ſeines Vaters, mit ſeinen Engeln;
und alsdann wird er einem jeglichen vergelten
nach ſeinen Werken. Offenb. XXII: 12. Sie⸗
he, ich komme bald, und mein Lohn mit mir,
zu geben einem jeglichen, wie ſeine Werke ſeyn
werden, das iſt, ſie ſeyen gut oder boͤſe. Roͤm.
VI: 23. Der Tod iſt der Suͤnden Sold; aber
die Gabe GOttes iſt das ewige Leben, nemlich
diejenigen, welche ihre Frucht haben, daß ſie
heilig werden, wie der Apoſtel in dem vorherge⸗
henden Verſe ſagt. Hieher gehoͤren alle diejenigen
Stellen, in welchen Ehre, Gluͤkſeligkeit und ein
ewiges Leben denjenigen verheiſſen wird, welche
maͤſig gerecht und gottſelig in dieſer Welt le⸗
en;

94 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

ben; und hingegen den Ungehorſamen und Gottlo⸗
ſen ewige und ſchrekliche Strafe angedrohet wird.
Ich will nur zwey oder drey der allerwichtigſten an⸗
führen: Matth. XIII: 41. 42. 43. Der Sohn
des Menſchen wird ſeine Engel ſenden; und ſie
werden ſammeln aus ſeinem Reiche alle Aerger⸗
niſſe, und die da unrecht thun; und werden ſie
in den Feuer⸗Ofen werſen; da wird ſeyn Heu⸗
len und Zaͤhnklappen. Dann werden die Ge⸗
rechten leuchten, wie die Sonne, in ihres Va⸗
ters Reich. Dieſes wird aber ausfuͤhrlicher vor⸗
geſtellt in der beſondern Beſchreibung, welche unſer
Heiland ſelbſt von der Gerichts⸗Handlung dieſes Ta⸗
ges macht Matth. XXV: 34. Der Urtheil⸗
Spruch uͤber die Gerechten wird dieſer ſeyn: Kom⸗
met her, ihr Geſegneten meines Vaters, erer⸗
bet das Reich, das euch bereitet iſt von Anbe⸗
ginn der Welt. Und uͤber die Gottloſen v. 41r.
Gehet hin von mir, ihr Verfluchten, in das

ewige Feuer, das bereitet iſt dem Teufel und

ſeinen Engeln. v. 46. Dieſe, nemlich die Gott⸗
loſen werden in die ewige Pein gehen; aber die
Gerechten in das ewige Leben. Joh. V: 28. 29.
Es koͤmmt die Stunde, in welcher alle, die in
den Graͤbern ſind, werden ſeine Stimme hoͤ⸗
ren; und werden hervorgehen, die da gutes
gethan haben, zur Auferſtehung des Lebens;
die aber uͤbels gethan haben, zur Auferſtehung
des Gerichts. Rom. II: 6. 7. 8. 9. ſagt der Apo⸗
ſtel, wo er von der Offenbarung des gerechten Ge⸗
richts GOttes redet, daß er einem jeden geben
werde nach ſeinen Werken; nemlich Preis, Ehre
und unvergaͤngliches Weſen denen, die mi Ge⸗
u

ttie
wird.
an⸗
hee
dſe
her⸗
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tu⸗

o⸗
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tet⸗
⸗

1

*

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 25

duld in guten Werken trachten nach dem ewi⸗

gen Leben; aber denen, die da zaͤnkiſch ſind,
und der Wahrheit nicht gehorchen, gehorchen
aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn;
Truͤbſal und Angſt uͤber alle Seelen der Men⸗
ſchen, die da boͤſes thun.

II. Daß die zukuͤnftige Wiedergeltung nach dem
Grade des Guten oder Boͤſen, welches wir auf die⸗

ſer Welt gethan haben, auf das genaueſte werde

abgemeſſen ſeyn, das ſcheint aus der Schrift klar
genug; obſchon es von einigen wiederſprochen wird.
Zu dem Ende hin will ich erſtlich ſolche Stellen
anfuͤhren, welche dieſes hinlaͤnglich beweiſen; zwey⸗
tens will ich auf die Einwuͤrfe derſenigen, welche
von der gegenſeitigen Meynung ſind, antworten.

I1. Die H. Schrift behauptet deutlich und klar,
daß die zukuͤnftige Wiedergeltung nicht nur mit der
Art und Beſchaffenheit unſrer Handlungen uͤberhaupt,
ſondern zugleich mit dem Grade des Guten oder der
Schaͤndlichkeit, den ſie werden an ſich haben, werde
uͤbereinkommen; daß die Frommen eine ſolche Be⸗
lohnung empfangen werden, die mit dem Grade
ihrer Heiligkeit und Tugend, ihres Eifers in dem
Dienſt GOttes, und ihrer Leiden fuͤr die Ehre deſ⸗
ſelben uͤbereinkommt; und daß die Strafen der Gott⸗
loſen nach dem Maas ihrer Suͤnden, und nach der
Groͤſſe ihrer Verbrechen, werden ſchwerer, oder
hingegen ertraͤglicher ſeyn.

(I.) Daß die Belohnung, welche auf die From⸗
men in jener Welt wartet, mit der Groͤſe ihren En
er⸗

96 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

fers in dem Dienſt GOttes, und ihrer Leiden fuͤt
die Ehre deſſelben, genau werde uͤbereinkommen,
dieſes ſcheinen die metaphoriſchen Redens⸗Arten,
welche bey dem Propheten Daniel vorkommen, zu
lehren: Cap. XII: 3. Die Lehrer werden leuch⸗
ten, wie des Himmels Glanz; und die, ſo viel
zur Gerechtigkeit weiſen, wie die Sterne immer
und ewiglich. Dieſes kömmt mit demjenigen voll⸗
kommen uͤberein, was Paulus von der Verſchieden⸗
heit der Klarheit der Heiligen ausdruͤklich lehret:
I. Cor. XV: 41. Eine andere Klarheit hat die
Sonne; eine andere Klarheit hat der Mond;
eine andere Klarheit haben die Sterne; denn
ein Stern übertrift den andern an Klarheit.
Alſo auch die Auferſtehung der Todten. Matth.
V: 10. 1I. Selig ſeyt ihr, wenn euch die Men⸗
ſchen um meinetwillen ſchmaͤhen und verfolgen,
und reden allerley uͤbels wider euch, ſo ſie daͤr⸗
an luͤgen. Seyt froͤlich und getroſt; es wird
euch im Himmel wol belohnet werden. Wenn
nun dieſe Worte nicht ſo viel bedeuten, daß diejeni⸗
gen, welche um JEſu Chriſti willen Verfolgung
leiden, eine groͤſſere und herrlichere Belohnung ſol⸗
len zu erwarten haben, ſo ſind ſie von keinem Nach⸗
druk, und geben auch keine Ermunterung, ein ſol⸗
ches L iden zu uͤbernebmen. Denn was fuͤr Urſache
haben diejenigen, welche um JEſu Chriſti willen
leiden, freudig und froͤlich zu ſeyn, wenn ſie
nicht eine vorzuͤgliche Wiedergeltung zu erwarten

haben! Und wenn deeſes nicht iſt, ſo ſind diejeni⸗

gen, welche um Chriſti willen leiden, auf dieſer
Welt weit elender, als die andern Frommen, wel⸗
che dieſen Leiden und Verfolgungen entgehen; und
in

—, -

—

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 97

in fener Welt haben ſie es doch nicht beſſer, als an⸗
dre; was ſollen ſie denn ſich ihrer Leiden freuen2
Matth. X: 41. 42. Wer einen Propheten auf⸗
nihmt in eines Propheten Namen, der wird
eines Propheten Lohn empfangen. Wer einen
Gerechten aufnihmt in eines Gerechten Namen,
der wird eines Gerechten Lohn empfangen.
Dieſe Worte geben klar zu verſtehen, daß es ein
Unterſcheid ſey zwiſchen der Belohnung eines Pro⸗
pheten und eines Gerechten; nemlich ein Prophet
wird eine groͤſſere Belohnung empfangen, als nur
ſonſt ein Gerechter. Matth. XIX: 28. 29. ſagt
unſer Heiland, daß alle diejenigen, welche ſich um
ſeinetwillen verlaͤgnen, das ewige Leben ererben
werden; von ſeinen Juͤngern aber, die beſtaͤndig
ihm anhangen, und um ſeinetwillen vieles leiden,
ſagt er, daß dieſelben einen groſſern Grad der
Herrlichkeit erlangen werden; er druͤkt es ſo aus?:
Sie werden ſizen auf zwoͤlf Stuͤhlen, und rich⸗
ten die zwoͤlf Geſchlechte Iſraels. Die Verſchie⸗
denheit der zukuͤnftigen Belohnungen lehret er uns

aber noch deutlicher in dem Gleichnis von den Ta⸗

lenten. Nach dem Inhalt derſelben wird eines je⸗
den Wiedergeltung mit der Anwendung ſeiner Ta⸗
lente uͤbereinkommen: Derjenige, welcher fuͤnf
Talente gewonnen, ward uͤber fuͤnf Staͤdte ge⸗
ſezt; und derjenige, welcher zehen Talente ge⸗
wonnen, ward uͤber zehen Staͤdte geſezt. Lucaͤ
XIX: 15. I. Cor. XV: §8. Sepyd feſte, un⸗
beweglich, und nehmet immer zu in dem Worte
des HErrn; ſintemal ihr wiſſet, daß eure Ar⸗
beit nicht vergeblich iſt im OErrn. Wenn nun
die zukuͤnftige Wiedergeltung mit dem Grade unſrey
[Tillotſ. II. G Tugend

98 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

Tugend und Heiligkeit nicht uͤbereinkoͤͤmmt, ſo waͤre

es umſonſt, in dem Werke des HErrn zu zunehmen.

2. Cor. IV: 17. Unſere Truͤbſal, die zeitlich und
leicht iſt, ſchaffet eine ewige und uͤber alle maſ⸗
ſen wichtige Herrlichkeit. Das iſt: Unſre gegen⸗
waͤrtige Truͤbſal befoͤdert unſre zukuͤnftige Herrlich⸗
keit, und vermehrt die Grade derſelben. Der Apo⸗
ſtel gebraucht das als einen Grund, die Corinthier
zu bewegen, daß ſie gegen ihre betraͤngte Bruͤder
freygebig und guͤtig ſeyen, weil ihre zukuͤnftige Wie⸗
dergeltung mit ihren Werken der Liebe und Barm⸗
herzigkeit genau uͤbereinkommen werde: 2. Cor. IX:
6. Ich meyne aber das: Wer da kaͤrglich ſaͤet,
der wird auch kaͤrglich erndten; und wer da
ſaͤtt im Segen, der wird auch im Segen ernd⸗
ten. Ich kann mir nicht vorſtellen, daß man hier⸗
uͤber etwas deutlichers ſagen koͤnne. Eben dieſen
Grund gebraucht der Apoſtel gegen die Philipper,
ſie zur Liebe zu erweken. Philipp. IV: 7. Nicht
daß ich das Geſchenke ſuche; ſondern ich ſuche
die Frucht, daß ſie uͤberfluͤſſig in eurer Rech⸗
nung ſey; welche Worte ganz klar ſo viel ſagen
wollen: Je mehr gutes wir in dieſer Welt thun,
deſto uͤberfluͤſiger werde unſre Wiedergeltung in der
zukuͤnftigen Welt ſeyn.

(2.) Es iſt gleichergeſtalt aus der H. Schrift
ganz deutlich und klar, daß die Strafen, welche
auf die Gottloſen in jener Welt warten, mit dem
Maas und mit der Gröſſe ihrer Suͤnden auf das
genaueſte uͤbereinkommen werden. Aus dieſem
Grunde verkuͤndiget der Heiland denjenigen, welche
unter dem Evangelio in der Unbußfertigkeit verhar⸗
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un dem lezten Gerichts⸗Tage. 5

den, eine weit groͤſſere und empfindliche Strafe,
und ſagt, daß es an dem Tage des Gerichts,
Tyrus und Sidon, Sodom und Gomorra,
weit leidenlicher ergehen werde, als jenen.
Matth. XI: 20. 21. Matth. XXIV: FI1. drohet
er demſenigen Knecht, welcher, da ſein Herr
ſaͤumte zu kommen, die Geduld deſſelben ſo uͤbel
anwendete, eine weit ernſtlichere Strafe: Er wird
ihn zerſcheitern, und ihm ſeinen Lohn mit den
Heuchlern geben; womit er anzeiget, daß die
Strafe der Heuchler ſehr ernſtlich ſeyn, und gleich⸗
ſam die hoͤchſte Strafe ausmachen werde. Auf glei⸗
che Weiſe ſagt uns unſer Heiland, Lucaͤ XII: 47.
48. daß die zukuͤnftige Strafe nach dem Maas des
Lichts und der Erkenntnis, wider welche man ſuͤn⸗
diget, auf das genaueſte werde eingerichtet ſeyn:
Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß,
und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗
nem Willen gethan, der wird viel Streiche
leiden muͤſſen; der es aber nicht weiß, hat doch
gethan, das der Streiche werth iſt, wird wenig
Streiche leiden. Ueberhaupt ſagt er uns, daß je
groͤſſer unſre Vorzuͤge und Vortheile geweſen, die
wir verſaͤumt haben, deſto empfindlicher und groͤſſer
werde die Strafe ſeyn; Denn welchem viel gege⸗
ben iſt, bey dem wird man viel ſuchen; und
welchem viel befohlen iſt, von dem wird man
viel fodern. So ſagt auch der Apoſtel in dem
Briefe an die Hebraͤer, daß GOtt die Verachtung
des Evangeliums weit ernſtlicher ſtrafen werde, als
die Verachtung des Geſezes Moſis, Hebr. II: 2.
3. 4. Denn ſo das Wort feſt worden iſt, das
durch die Engel geredet iſt, und eine jegliche
G 3 Ueber⸗

Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

Uebertrettung und Ungehorſam hat empfangen
ſeinen rechten Lohn; wie wollen wir entfliehen,
ſo wir eine ſolche Seligkeit micht achten? Und
Cap. X: 28. 29. Wenn jemand das Geſez Mo⸗
ſis bricht, der muß ſterben ohne Barmherzig⸗
keit, durch zween oder drey Zeugen; wie viel,
meynet ihr, aͤrgerer Strafe wird der verdienen,
der den Sohn GOttes mit Fuͤſſen tritt?

Aus der H. Schrift ſcheint es alſo ganz klar und
deutlich zu ſeyn, daß die kuͤnftige Gluͤkſeligkeit oder
Ungluͤkſeligkeit, welche den Menſchen in jener Welt
wird zagekennt werden, mit dem Grade des Guten
oder Boͤſen, welches ſie in dieſer Welt gethan ha⸗
ben, uͤbereinkommen werde; ja ich kann mir kaum
vorſtellen, daß etwas in der H. Schrift klaͤrer und
deutlicher gelehret werde, als dieſes. Es haben aber
dennoch einige Scholaſtiſche Gottes⸗Gelehrte, und
andre, welche muͤſige Zeit gehabt haben, Zweifels⸗
Knoten zu machen, und wider die deutlichſten Wahr⸗
heiten Einwendungen auf die Bahn zu bringen,
auch dieſe Lehre ſtreitig gemacht. Ich will alſo
zweytens die Gruͤnde der gegenſeitigen Meynung
kuͤrzlich unterſuchen. Dieſe Gruͤnde ſind zwar ei⸗
gentlich nur wider verſchiedene Stafel des gluͤkſeli⸗
gen Zuſtandes gerichtet; durch eine nothwendige
Folge ſtoſſen ſie aber zugleich die verſchiedene Sta⸗
fel der Strafen uͤber einen Haufen. Es ſind dieſel⸗
ben folgende zwey:

1. Man ſagt, daß das Verdienſt Chrifti, durch
welches uns ein ewiges Leben und eine zukuͤnftige
Seligkeit zuwegengebracht worden, allen, welche
daran

gen
Hen,
lnd
⸗

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 1or

daran Antheil haben, in dem gleichen Grade zu⸗
komme, und daß daſſelbe von hinlaͤnglicher Kraft
und Guͤltigkeit ſey, denſelben den hoͤchſten Grad
der Herrlichkeit zu verſchaffen; weil die verdienſtli⸗
che Urſache eben dieſelbe ſey, ſo koͤnne man keinen
Grund angeben, warum die Folge oder Wuͤrkung
verſchiedene Grade oder Stufen haben ſolle.

Antw. So ſcheinbar dieſe Einwendung ſeyn
mag, ſo wird doch die Schwachheit derſelben einem
jeden gar bald einleuchten, welcher bedenkt, daß
wir das ewige Leben und die zukuͤnftige Seligkeit
nicht als eine unumgaͤnglich nothwendige und natuͤr⸗
liche Folge von dem Verdienſt des Gehorſams und

der Leiden JEſu Chriſti erlangen werden; ſondern

daß dieſelben nur durch eine freywillige Anordnung
und Vertrag zu einer Folge von dem Verdienſt Chriſti
gemacht worden; welches Verdienſt alſo ſich nur ſo
weit erſtrekt, und ſo viel Guͤltigkeit hat, als es
GOtt dem Vater, und ihm, ſeinem Sohn, gefallen
hat, demſelben beyzulegen. Nun ſagt die Schrift,
daß Chriſtus die Urſache der ewigen Seligkeit ſey
allen denjenigen, die an ihn glauben, und ihm
gehorſam ſind; ſie ſagt aber auch zugleich, daß
die Groͤſſe unſrer kuͤnftigen Seligkeit mit der Groͤſſe
unſrer Heiligkeit und unſers Gehorſams auf das ge⸗
naueſte uͤbereinkommen werde. Denn die zukuͤnftige
Seligkeit, welche Chriſtus uns erworben hat, wird
uns nur unter gewiſſen Vedingungen, die wir von
unſrer Seite erfuͤllen ſollen, geſchenkt; von der Er⸗
fuͤllung derſelben, und von dem Grade des Fleiſſes
und Eifers, welchen wir in der Erfuͤllung derſelben zei⸗
gen, haͤnget der Grad unſrer zukuͤnftigen Geligkeit ab.
. G 3 II. Die

Pz Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

II. Die zweyte Einwendung nihmt man her von
den Arbeitern des Weinberges, aus Matth. XX.
Hier heißt es, daß diejenigen, welche in der lez⸗
ten Stunde gekommen waren, eben ſo viel em⸗
pfangen hatten, als diejenigen, welche in der
erſten gekommen waren, und des Tages Laſt
und Hize getragen haben, ein jeglicher ſeinen⸗
Groſchen. Hierauf dienet aber zur Antwort; daß
es eine unter den Gottes⸗Gelehrten bekannte Regel
ſey: Theologia parabolica non eſt argumentativa.
Hiemit wollen ſie ſagen, es laſſe ſich nicht aus einem
jeden beſondern Umſtande eines Gleichniſſes, ſondern
allein aus dem Haupt⸗Inhalt deſelben einen Schluß
machen, oder etwas beweiſen. Nun ſcheint es ganz
deutlich zu ſeyn, daß dieſes Gleichnis wider die nei⸗
diſchen Juden gerichtet ſey, welche murreten, daß
die Heiden an dem Segen des Meſias ſollten An⸗
theil haben; und daß dieſe, die erſt in dem lezten
Welt⸗Alter berufen worden, eben ſo wol dieſe Gnade
ſollten genieſſen, als das alte Volk GOttes; ſo daß durch
diejenigen, welche hier murreten, die Juden ange⸗
deutet werden, welche ſich aͤrgerten, daß das Heil
auch zu den Heiden kommen ſoll. Der Endzwek
dieſes Gleichniſſes geht alſo keineswegs dahin, zu zei⸗
gen, daß alle Frommen in jener Welt den gleichen
Grad der Gluͤkſeligkeit erlangen werden; ſondern
vielmehr daß die Heiden, welche lange nach den
Juden berufen worden, eben ſo wol ſollen ſelig
werden, als dieſe.

Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤk, deſſen
Unterſuchung ich mir vorgenommen habe, und ich will
Gruͤnde und Urfachen anfuͤhren, warum die Wie⸗
dergeltung,

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 103

dergeltung, welche an dem Tage des Gerichts wird

ausgetheilt werden, mit dem Guten oder Boͤſen,
das wir auf dieſer Welt gethan haben, ſo genau
werde uͤbereinkommen.

Dieſes erfodert zuerſt die Gerechtigkeit und Bil⸗
lichkeit der goöttlichen Vorſehung. Die Gerechtig⸗
keit laͤßt einem jeden zukommen, was ihm von Rechts
wegen zugehört. Es iſt billich, daß es denjenigen,
welche Gutes thun, wol gehe; und daß es hingegen
diejenigen, welche Boͤſes thun, uͤbel haben; daß
ein jeder die Fruͤchte ſeiner Werke genieſſe. Freh⸗
lich in dem genaueſten Sinn koͤnnen wir nichts von
der Hand GOttes verdienen; es iſt ſeine Guͤtigkeit,
wenn er eine unſchuldige Creatur belohnet; und es
iſt noch mehr ſeine Guͤtigkeit, wenn er die guten
Handlungen derjenigen, welche Suͤnder waren,
wiedergilt. Die Gerechtigkeit erfodert aber den⸗
noch, daß es die Frommen und Gottloſen nicht
gleich haben. So urtheilet Abraham von der Ge⸗
rechtigkeit GOttes: Fern ſey, daß der Gerechte
ſey gleich, wie der Gottloſe. Soll der, der
aller Welt Richter iſt, nicht recht richten?
Betrachten wir die Verheiſſungen, welche GOtt
freywillig nach ſeiner Guͤte den Frommen zur Er⸗
munterung im Guten gethan hat, ſo gruͤndet ſich
die Erfullung dieſer Verheiſſungen auf die Gerechtig⸗
keit und Treue GOttes. H

Zweytens beruhet es auf der Billichkeit und Na⸗
tur der Sache ſelbſt. Es gereicht ungemein zur Be⸗
föderung der Tugend und Heiligkeit, wenn wir ver⸗
ſichert ſnd, daß dasjenige, was wir hier immer
G 4 um

x64 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

Am Göttes willen thun, hernach werde in Betrach⸗
tung gezogen, und reichlich erſezt werden; daß er
auch des geringſten Dienſts, den wir ihm gethan
haben, werde eingedenk ſeyn; und daß er jeden
Grad der Tugend und Heiligkeit mit einem damit
uͤbereinkommenden Grade der Ehre und Herrlichkeit
bekroͤnen werde. Auf der andern Seite ſchreket es
auch die Menſchen von der Suͤnde ab, und hinter⸗
haͤlt ſie, den hoͤchſten Gipfel der Gottloſigkeit zu
erſteigen, wenn ſie bedenken, daß eine jede Suͤnde
ihr Elend vergroͤſert, und eine jede Ungerechtigkeit
das Gewicht ihrer Pein und Marter vermehrt; und
daß, obſchon ſie jezund Kinder des Zorns ſind,
durch Vermehrung der Ungerechtigkeit ſie den Zorn
GOttes vergroͤſſern, und alſo ſich ſelbſt zu zehn
mal mehr Kindern des Zorns machen. Es iſt
auch nach der Natur der Sache nicht anders moͤg⸗
lich, als daß, je tugendhafter und heiliger der Menſch
iſt, er der zukuͤnftigen Seligkeit deſto faͤhiger und
zum Genuß der Gemeinſchaft GOttes deſto geſchikter
ſey; hingegen daß je gottloſer ein Menſch iſt, er⸗
ſein eigen Gewiſſen nur deſto mehr ertaͤubet, und
Die Furien, die in ſeiner Bruſt wuͤten, aufweket.
Er ſammelt ſich einen Schaz des Zorns auf den
Tag des Zorns, und traͤgt nur mehr Stroh zu
dem ewigen Feuer. Die Pein der Hoͤlle wird in
der H. Schrift einem Feuer vergliechen; je mehr
brennbare Materie nun vorhanden, und in daſſelbe
geworfen wird, deſto mehr muß es wuͤten, und
um ſich freſſen.

Ich habe alſo dieſe Materie erlaͤutert; ich werde
ſie uun naͤher zueignen.
I. Wenr

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 107

I. Wenn der Urtheil⸗Spruch, welchen wir an
genem groſſen Tage zu erwarten haben, mit unſern
guten oder boͤſen Handlungen auf das genaueſte wird
ubereinkommen, ſo zeiget uns dieſes, worauf ein

jeder vernuͤnftiger Menſch in dieſem Leben fürnem.

lich ſehen ſoll; nemlich daß er auf die Natur und
Beſchafenheit ſeiner Handlungen genau Achtung gebe,
und jezund ſchon den Unterſcheid, welchen der Rich⸗
ter der Welt an dem groſſen Gerichts⸗Tage in Anſe⸗
hung derſelben machen wird, in Betrachtung ziehe.
Der groͤſte Theil der Menſchen iſt zwar ſo blind, daß ſie
aus dieſem die wenigſte Sorge machen; uͤberhaupt
ſind ſie mehr beſorgt, reich und angeſehen auf dieſer
Welt zu werden, und in gluͤklichen Umſtaͤnden zu
leben; mit aller nur moͤglichen Sorgfalt ſuchen
ſie, der Krankheit, der Armuth und dem Mangel
zu entgehen. Hingegen iſt die Anzahl derjenigen ſehr
klein, welche ſich laſſen angelegen ſeyn, tugendhaft
zu werden, und Laſter und Ungerechtigkeit zu ver⸗
meiden; woruͤber ſich um ſo viel mehr zu verwun⸗
dern iſt, weil nur der ſittliche Unterſcheid zwiſchen
den Handlungen der Menſchen an jenem Tage allein
wird in Betrachtung kommen; alles andre hilft uns
an dem Tage des Zorns nichts; an demſelben
wird GOtt mit uns Menſchen nicht nach unſern aͤuſ⸗
ſerlichen Umſtaͤnden auf dieſer Welt handeln. We⸗
der Reichthum, noch Armuth; weder Anſehen, noch
Verachtung wird unſern ewigen Zuſtand beſtimmen.
Es wird dannzumal gar nicht in die Unterſuchung
kommen, was fuͤr ein Amt wir hier gehabt, was
fuͤr Ehren⸗Stellen wir bekleidet, was fuͤr Laͤnde⸗
reyen und Herrſchaften wir beſeſſen haben; ſondern
vielmehr, wie wir uns in dieſen Umſtaͤnden verhal⸗
G 5 ten,

106 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

ten, wie wir Reichthum und Macht haben ange⸗
wendet, was gutes oder boͤſes wir gethan; ob wir
GOit haben verherrlichet, und dem Endzwek unſrer
Erſchaffung gemaͤs gelebt; ob wir der Wahrheit
treu oder untren geweſen; ob wir in dieſer Welt
in der Gottloſigkeit und in den weltlichen Ge⸗
luͤſten, oder aber maͤfſig, gerecht und gottſelig
haben gewandelt; mit einem Wort: Ob wir fromm
oder gottlos geweſen? Dieſes wird an jenem Tage
die Haupt⸗Unterſuchung ausmachen; und hierauf
wird es ankommen, was unſer ewiges Schikſal ſeyn
werde.

II. Dieſe Betrachtung gereichet den Frommen,
bey dem Anblik der verborgenen Wege der gͤttli⸗
chen Vorſehung auf dieſer Welt, zum Troſt und zur
Beruhigung. Nun begegnet es einem wie dem
andern, dem Gerechten wie dem Gottloſen:
allein es wird nicht allezeit ſo ſeyn. Habt nur ein
wenig Geduld; die Gerechtigkeit der göttlichen Vor⸗
ſehung, die nun hinter einer Wolke verborgen iſt,
wird ſich einmal aufheitern; es koͤmmt die Zeit, da
ein groſſer und maͤchtiger Unterſcheid ſeyn wird zwi⸗
ſchen den Frommen und Gottloſen; zwiſchen den⸗
ſenigen, welche GOtt dienen, und ihm nicht
dienen; zwiſchen den Meyneidigen, und denen,
welche den Eid fuͤrchten; zwiſchen den Unkeuſchen
und Reinen; den Maͤſſigen und Unmaͤſſigen; den
Sanftmuͤthigen auf Erde und den Zankſuͤchtigen;
zwiſchen den Aufgeblaſenen und Demuͤthigen; den
Gerechten und den Tyrannen; zwiſchen denjenigen,
welche andre verfolgen, und denjenigen, welche
um der Gerechtigkeit willen Verfolgung leiden.
Jezund

nge⸗
Hfvek
heit
Velt

un
Nge
holg

ſet,
N.
4

an dem lezten Gerichts⸗Tage. X107

Jezund iſt der Unterſcheid ſehr oft auf der un⸗
rechten Seite. Die Frommen leiden, und werden
unterdruͤkt; die Gottloſen hingegen bluͤhen, und ſind
gluͤllich. Allein geht nur in das Heiligthum
GOttes hinein, und da werdet ihr beyder Ende
ſehen. Laßt uns nur ein wenig uͤber Dinge, wel⸗
che ſichtbar und zeitlich ſind, vorwaͤrts auf das⸗
jenige ſehen, was unſichtbar und ewig iſt. Wir
werden ſehen, daß das Ende der Gottloſen, wel⸗
che auf dieſer Welt bluͤhen, ewiges Verderben iſt;
daß hingegen die Gerechten, welche auf dieſer Welt
ſo geplaget und gedrukt werden, werden in ewige
Ruhe und Freude eingehen; wenn die Tage
der Erquikung vor dem Angeſicht des HErrn
kommen werden, ſo werden dieſe getroͤſtet, jene
aber gepeinigt werden.

III. Wenn die zukuͤnftige Wiedergeltung mit dem
Maas des Guten oder Boͤſen, welches wir hier ge⸗
than haben, ſo genau uͤbereinkommen wird, ſo ſoll
uns das auf der einen Seite ermuntern, auf den
Wegen des Gehorſams und der Heiligkeit unausge⸗
ſezt einherzugehen. Die Betrachtung oder Vorſtellung,
daß der Grad unſrer zukuͤnftigen Ehre und Herr⸗
lichkeit mit dem Maas unſrer gegenwaͤrtigen Tugend
und Gehorſams ſo genau werde uͤbereinkommen,
iſt fuͤr die Frommen ein ſtarker Ermunterungs⸗
Grund, in der Gnade zu wachſen, vollkommen
zu werden, feſt und unbeweglich zu ſeyn; in
dem Werk des HErrn uͤberfluͤſſig zu werden,
als die da wiſſen, daß ihre Arbeit in dem
HErrn nicht vergebens iſt. Wir dienen einem
uͤtigen HErrn, welcher alles, was wir ſin ihn
thun,

108 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

thun, will in Betrachtung ziehen; welcher nicht
ungerecht iſt, daß er unſers Werks und der Ar⸗
beit der Liebe vergeſſe; und welcher nicht den ge⸗
ringſten Dienſt will unbelohnt laſſen hingehn. Wir
ſollen aus dieſem Grunde uns nicht mit jedem gerin⸗
gen Grade der Rechtſchaffenheit zufrieden geben, ſon⸗
dern immerhin nach der höchſten Vollkommenheit
ſtreben, deren wir konnen faͤhig ſeyn. Weil wir
eine ſolche herrliche Belohnung vor uns haben, ſo
laßt uns mit Geduld, und mit allen unſern Kraͤf⸗
ten, die Laufbahn betretten, die uns vorgeſezt
iſt. Aus eben dem Grunde, aus welchem ein
Menſch verlangt gluͤkſelig zu werden, kann er nicht
anders, als den hoͤchſten Grade der Gluͤkſeligkeit,
deren ein Menſch faͤhig iſt, verlangen; und obwol
wir mit keinem Grade der Heiligkeit das ewige Le⸗
ben und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit koͤnnen verdie⸗
nen, ſo iſt dennoch gewiß, daß ein groͤſſerer Grad
der Heiligkeit mit einem groͤſſern Grade der Gluͤkſe⸗
ligkeit wird wiedergolten werden. Wol iſt GOtt,
ehe er es freywillig verheiſſen hat, keineswegs ver⸗
bunden, jemand fuͤr ſeine gute Werke eine ſo groſſe
Belohnung zu geben; dennoch hat er nun verheiſſen,
jederman darnach zu belohnen.

Es kann alſo ein frommer und tugendhafter
Menſch, welcher einmal ſo weit gekommen iſt, daß
er, unter dem gnaͤdigen Beyſtande GOttes, ſich
kann von groben Suͤnden hinterhalten, den Verſu⸗
chungen dazu widerſtehen, und die Haupt⸗Pflichten
der Religion ausuͤben, aus keinem Grunde ſich mit
Eſau niederſezen, und ſagen: Ich habe genug;
ich habe juſt ſo viel, als hinlaͤnglich iſt, mnh in
. den

an dem lezten Gerichts⸗Tage. 109

den Himmel zu bringen; ich verlange nichts mehr.
Es iſt eine betruͤbte Vorbedeutung des Abfalls, wenn
man in der Religion ſtille ſteht. Wer einmal ſtehen
bleibt, bey dem iſt es das erſte, daß er zuruͤkſiehet.
Der Apoſtel Petrus ſchreibet alſo den Wachsthum
in dem Guten als ein Verwahrungs⸗Mittel wider

den Abfall vor: 2. Petri III: 18. Verwahret euch,

daß ihr nicht aus eurer eignen Veſtung entfal⸗
let; und darauf folget dann: Wachſet in der
Gnade und Erkenntnis unſers HErrn und Hei⸗
landes IEſu Chriſti. Es iſt eine Regel der Poli⸗
tie, daß der Ehrgeizige niemal bey einem Stafel
der Befoderung ſoll ſtille ſtehen, bis er den hoͤchſten
erreicht hat. Dieſe Art der Bekuͤmmernis oder
Bewegung bewahrt ihn einiger maſſen vor dem Fall.
Der Weg zum Himmel iſt ſteil und ſchmal; und wir
ſind am ſicherſten, wenn wir niemal ſtill ſtehen;
die Verſuchung wird dannzumal uns nicht ſo leicht
etwas koͤnnen angewinnen. H

Laßt uns alſo nach dem hoͤchſten Stafel der Tu⸗
gend und der Heiligkeit ſtreben; und uns bemuͤhen,
ſo tugendhaft zu werden, als nur in dieſer Welt
ſeyn kann, damit auch unſre kuͤnftige Gluͤkſeligkeil
groͤſſer ſeyn moge; damit wenn der Tag der Wie⸗
Dergeltung koͤmmt, wir eine reichere Belohnung em⸗
pfangen, und GOtt, der gerechte Richter, eine
glaͤnzendere Erone auf unſer Haupt ſezen moͤge.

Wir ſollen gleichergeſtalt bedenken, daß wenn ein
Menſch zufrieden waͤre, ſo er nur koͤnnte ſelig wer⸗
den, und alſo nichts mehrers verlangte, als eben
recht in den Himmel einzugehen; der Grad de ES
gen

110 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen

gend und der Heiligkeit, welcher fuͤr einen andern,
Der keinen hoͤhern erreichen konnte, zur Erlangung
der Seligkeit hinlaͤnglich war; vielleicht ihn, der
ganz ruhig ſich mit dem mindeſten Grade zufrieden
giebt, und nicht verlangt, weiter zu kommen, nicht
ſelig machen wuͤrde. In dem Reiche GOttes
der lezte ſeyn, iſt der nachſte von einem gaͤnzlichen
Ausſchluß aus demſelben. Man darf nicht erwar⸗
ten, daß GOtt den Himmel und die Seligkeit den⸗
jenigen ſchenken werde, welche ſo gleichguͤltig gegen
dieſelbe ſind, und den Himmel aus keinem andern
Grund verlangen, als weil ſie nicht gerne mögen
in die Hoͤlle gehen. Es laͤßt ſich in einer ſo wichti⸗
gen und angelegenlichen Sache es nicht ſo genau
nehmen.

Nun aber auf der andern Seite gereicht dieſe Lehre
zum groſſen Schreken der Suͤnder. Der Sold einer
jeden Suͤnde iſt der Tod, der ewige Tod; und ein
jeder Grad der Holle und der Verdammnis iſt ſchrek⸗
lich. Es giebt aber ſolche Suͤnden, die an ſich ſelbſt
weit ſchaͤndlicher ſind, als andre; und einige, die
bey gewiſſen Perſonen ein weit groͤſſeres Verbrechen
ſind, als bey andern; dieſe ſind es, welche die Hoͤlle
entzuͤnden, und das Feuer derſelben ſieben mal heiſ⸗
ſer machen. Es giebt Suͤnder, die man, in Ver⸗
gleichung mit andern, maͤſſige Suͤnder nennen kann;
dieſe werden ein leidenlichers Urtheil empfangen,
und die Hoͤlle wird fuͤr ſie nicht ſo heiß ſeyn. Es
giebt auch andre, die unmaͤſſge und abſcheuliche
Sünder ſind, welche die Ungerechtigkeit hineinſchluü⸗
ken, wie der Ochs das Waſſer; welche die aller⸗
groͤſten Gottloſigkeiten mit einer rechten ui aus⸗
Uben,

—— — —

an dem lezten Gerichts⸗Tage. III

Aben, welche uͤber die gemeine Art hinaus ſuͤndigen,
mit voͤlligem Beyfall; aus Ueberlegung; wider die
klaͤrſten Ueberzeugungen; wider allen Rath und
alle Beſtrafungen; dieſe beſchleunigen ihren Unter⸗
gang, und reiſſen die Hoͤlle mit Gewalt zu ſich.
Solche auferordentliche Suͤnder werden empfindlich
gepeinigt; ſie werden nicht blos geſtraft, wie die
gemeine Art der Suͤnder; ihr Gewiſſen empfindet
weit ſchaͤrfere Biſſe, und naͤhret wildere Furien, ſie
u ennigen ſie verſinken auch in ein weit tieferes
en

Dieſes ſollen inſonderheit dieſenigen unter uns
Chriſten bedenken, welche in der Unbußfertigkeit
verharren, und in ihren Suͤnden fortleben, unge⸗
achtet der klaren Offenbarung des Evangeliums,
in welchem der Zorn GOttes vom Himmel wider
alles gottloſe Weſen der Menſchen entdekt wird; un⸗
geachtet das Leben und die Unſterblichkeit durch eben
dieſes Evangelium ans Licht gebracht ſind. Wie
wollen wir entfliehen, ſo wir eines ſo groſſen
Heils nicht achten? Welche Verdammnis wird fuͤr
diejenigen ſchwer genug ſeyn, welche freywillig nicht
wollen ſelig werden?

Das iſt die Verdammnis, ſagt unſer Heiland,
das Licht iſt in die Welt kommen, und die
Menſchen lieben dennoch die Finſternis mehr,
als das Licht. Alle Suͤnden, welche wir nun be⸗
gehen, ſind unendlich weit groͤſſere Verbrechen, als
die Suͤnden vieler tauſenden in der Welt, welche
niemal das Licht geſehen, und die Vortheile genoſ⸗
ſen haben, wo wir. GOtt hat die Zeit der Un⸗
wiſſenheit

1IZ2 Von dem End Urtheil aller Menſchen ꝛc⸗

wiſſenheit uͤberſehen, aber nun erwartet er, nun
gebeut er allen Menſchen, allenthalben Buſſe
zu thun; denn er hat einen Tag geſezt, an wel⸗
chem er richten wird den Erdkreis mit Gerech⸗
tigkeit. Was fuͤr Streiche ſind wir nicht werth,
die wir den Willen unſers HErrn gewußt, uns
aber nicht angeſchikt haben, denſelben zu thun!
Alles Licht und alle Erkenntnis, welche wir nun
genoſſen; alle Anleitungen und Unterweiſungen, die
wir aus GOttes Wort geleſen oder gehoͤrt haben,
wird unſre Rechnung ſchwerer machen, und unſre
Verdammnis vergroͤſſern. Eben die Mittel des Heils,
welche wir hier genoſſen, machen unſern Untergang
ſchreklicher. Was unſer Heiland von den unglaͤubi⸗
gen und unbußfertigen Juden geſagt hat, das gilt
auch in Anſehung der unbußfertigen Chriſten: Es
wird Tyrus und Sidvon, Sodoma und Go⸗
morra an dem Tage des Gerichts leidenlicher
ergehen, als ihnen. Laßt uns alſo ernſtlich uͤber⸗
legen und bedenken, daß wir alle vor dem Richt⸗
Stuhl Chriſti muͤſſen offenbaret werden, auf
daß ein jeglicher empfahe, nachdem er gehan⸗
delt hat bey Leibes Leben, es ſey gut oder boͤſe.
Dieſes wird einen ſtarken Einfluß auf unſern Lebens⸗
Wandel baben.

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Buſt
vel⸗
kech⸗
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Augewishbeit

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des Gerichts.

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Text.
Marec. XIII: 32. 38.

Von dem Tage aber, und der Stunde weiß
niemand, auch die Engel nicht im Him⸗
mel, auch der Sohn nicht, ſondern al⸗
lein der Vater. Sehet zu, wachet und
bettet, denn ihr wiſſet nicht, wenn es

Zeit iſt.

dieſen Worten redet unſer Heiland von dem
Tage des Gerichtes; dann obſchon er ſo wol
in dieſem Capitel, als in dem XXIVſten Ca⸗
pitel Matih und in dem XXIſten Capitel Lucaͤ,
welche von eben demſelben Innhalt ſind, vornehm⸗
lich und umſtaͤndlich von der Offenbarung ſeiner
Macht und ſeiner Rachgerechtigkeit in der Zerſtoͤrung
der Stadt Jeruſalem redet, welches Gericht in der
H. Schrift wol bisweilen die Zukunft des HErrn mag
genennt werden; ſo iſt es dennoch gewiß, daß er
hier von ſeiner Zukunft zu dem lezten Gerichte am
Ende der Welt redet. Wir ſehen aus dem Cap.
XXIV. Matth. daß, nachdem unſer Heiland ſeinen
Juͤngern den gaͤnzlichen Untergang Jeruſalems vor⸗
hergeſagt, ſie hernach beſonders zu ihm getretten,
und ihn uͤber dieſes naͤher gefraget haben; v. 3. Und
als er auf dem Oelberge ſaß, traten zu ihm
ſeine Juͤnger beſonders ind ſprachen: Sage uns,
2 wenn

116 Von der Ungewisheit
wenn wird das geſchehen, und welches wird das

Zeichen ſeyn deiner Zukunft, und der Welt En⸗

de? Hier kommen zwey verſchiedene Fragen vor,
auf jede derſelben giebt der HErr eine beſondere
Antwort. Die erſte Frage, wenn dieſe Dinge, von
welchen der HErr geredet hatte, geſchehen werden?
nemlich die Zerſtöoͤrung Jeruſalems, wovon der HErr
vorher geredet hatte. Die andre Frage betraf das
Zeichen ſeiner Zukunft, und das Ende der Welt.

Die Urſache, warum ſie dieſe beyde Fragen mie
einander vereinigten, ſcheinet dieſe zu ſeyn, (wie
ſolches wenigſtens aus andern Stellen der Heiligen
Schrift wahrſcheinlich iſt,) weil ſie in den Gedan⸗
ken geweſen, das Ende der Welt, und das lezte Ge⸗
richt werde unmittelbar auf die Zerſtörung Jeru⸗
ſalems folgen; in welchem Irrthum der HErr
ſeine Juͤnger eine Zeitlang gelaſſen hatte.

Auf ihre zweyte Frage, betreffend das Ende der
Welt, und die Ankunft des HErrn zum Gericht,
antwortet nun der Heiland in dem leztern Theil die⸗
ſes Capitels, v. 29. Bald aber nach dem Truͤb⸗
ſal derſelben Zeit werden Sonne und Mond
den Schein verlieren, und die Sterne werden
vom Himmel fallen, und die Kraͤfte der Him⸗

mel werden ſich bewegen, und alsdenn wird

erſcheinen das Zeichen des Menſchen⸗Sohns im
Himmel. Es iſt aber dieſes nicht zu verſtehen,
als wenn das lezte Gericht unmittelbar auf die Zer⸗
ſtoͤrung Jeruſalems folgen werde; denn da follen
noch viele andere Dinge dazwiſchen kommen, wie
es ans Cap. XXI. 24. Luc. offenbar iſt; die Ju⸗
den werden gefangen gefuͤhrt unter alle Veler .
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des Tages des Gerichts. 117

und Jeruſalem wird zertretten werden von den
Heiden, bis daß der Heiden Zeit erfuͤllet wird.
Obwol dieſe Begebenheiten mit wenig Worten aus⸗
gedruͤkt werden, ſo ſchlieſſen ſie doch einen langen
Zeit⸗Punct in ſich; denn die Gefangennehmung oder
Zerſtreuung der Juden hat ſchon uͤber 1600. Jahre
gedauert, und iſt noch nicht zu Ende. Erſt dann⸗
zumal, wenn dieſe Dinge werden erfuͤllet ſeyn, wer⸗
den Zeichen an der Sonne und an dem Mond ge⸗
ſchehen; und dann wird man den Sohn des Men⸗
ſchen ſehen kommen auf einer Wolke, mit Kraft und
viel Herrlichkeit. Hierauf, zum Beſchluß dieſer Ma⸗
terie, ſagte er ihnen, daß einige von dieſen Dingen
nun bald geſchehen werden, weil noch dieſes Ge⸗
ſchlecht vorhanden iſt; wie auch wuͤrklich die Zer⸗
ſtoͤrung Jeruſalems 40. Jahre hernach erfolgt war;
wenn aber das Ende aller Dinge, d. i. der Tag
des Gerichts ſeyn werde, davon koͤnne er ihnen die
eigentliche Zeit nicht ſagen, v. 36. von dem Tage
aber, und von der Stunde, weiß niemand,
auch die Engel nicht im Himmel, ſondern allein
mein Vater; und bey dem Mareo heißt es noch:
auch der Sohn nicht.

Durch dieſen Tag und Stunde wird hier ver⸗
ſtanden jene merkwuͤrdige und ſchrekliche Zeit des
allgemeinen Gerichts der Welt, welches Petrus mit
Nachdruk nennt den Tag des HErrn, 2. Petri
III: 10. Es wird des HErrn Tag kommen, wie
ein Dieb in der Nacht; d. i. Er wird die Men⸗
ſchen ploͤzlich und unerwartet uͤberfallen, weil nie⸗

mand weiß, wann er ſeyn wird; er wird in die

Welt verſtohlner Weiſc⸗ einbrechen, wie cin Diel
3 des

118 Von der Ungewisheit

des Nachts in ein Haus. Von dem Tage aber,
und der Stunde, weiß niemand; auch die En⸗
gel nicht im Himmel, auch der Sohn nicht,
ſondern allein der Vater. Sehet zu; wachet
unn letter; denn ihr wiſſet nicht, wann es
E e 1¹ * 3

Nachdem ich nun die Schwierigkeiten, welche
uͤber den Verſtand dieſer Worte gemacht werden,
aufgelöst und gezeiget habe, wie in denſelben die
Rede von dem Tage des Gerichts, und nicht, wie ei⸗
nige Gelehrte gemeynt haben, von der Zerſtörung
Jeruſalems ſey, ſo will ich jezund dieſe Worte etwas
naͤher betrachten. Dieſelben ſchlieſſen dieſe zwey
Stuͤke in ſich:

Erſtlich geben ſie die Ungewisheit dieſes Tags
des Gerichts, ſo wol in Anſehung unſer, als al⸗
ler andern Creaturen, zu erkennen. Von dem
Tage aber, und der Stunde, weiß niemand;
auch die Engel im Himmel nicht, auch der
Sohn nicht.

Zweytens lehren ſie uns, wie die Ungewisheit
von der Zeit dieſes Tages uns ſoll ſorgfaͤltig ma⸗
chen, daß wir auf denſelben allezeit bereitet ſeyen.
Sehet zu, wachet und betet; denn ihr wiſſet
nicht, wann es Zeit iſt.

Von dieſen beyden Stuͤken will ich, ſo kurz als
moͤglich iſt, reden.

Erſtlich

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des Tages des Gerichts. r19

Erſtlich giebt uns der HErr in dieſen Worten die
Ungewisheit der eigentlichen Zeit von dem allgemei⸗
nen Gerichts⸗Tage, ſo wol in Anſehung unſer, als
aller andern Creaturen, zu erkennen.

Damit er es recht nachdruͤklich ausdruͤke, ſo ſagt er:

1. Daß es GOtt allein wiſſe. Von dem
Tage, und der Stunde, 242i αν, se Aè Tlarhg
weiß niemand, als der Vater; d. i. GOtt allein.
Denn das Wort Vater wird in der Heil. Schrift
nicht allezeit gebraucht, um dadurch die erſte Perſon
von dem Sohn und dem H. Geiſt zu unterſcheiden;
ſondern es bedeutet auch uͤberhaupt die Gottheit,
den Vater, die Quelle, den Grund der Gottheit,
Fons & Principium Deitatis.

Von dem Tage und der Stunde weiß niemand.
aoæ, Stunde, bedeutet hier nicht dasjenige Maas
der Zeit, welches wir gemeiniglich eine Stunde
zu nennen pflegen. Denn in dieſem Verſtand wuͤr⸗
den wir der Vorſtellung des Heilands allen Nach⸗
druk benehmen, wenn er erſt, nachdem er geſagt
hat: Niemand weiß den Tag; wuͤrde hinzuſezen:
Niemand weiß die Stunde. Denn wer den Tag
nicht weiß, kann noch weniger die Stunde wiſſen.
In ſolcher Art der Vorſtellungen ſteigt der Ausdruk,
und das Nachdruͤklichſte wird zulezt geſagt; ſo daß
in dieſem Verſtand die Vorſtellung nachdruͤklicher
waͤre, wenn es ſo lauten wuͤrde: Sie wiſſen we⸗
der die Stunde, noch den Tag. Es iſt unſtrei⸗
tig, daß Qoς,, Stunde, hier ſo viel bedeutet,
als eine gewiſſe oder beſtimmte Zeit. So werden
9 4 ie

20 Von der Ungewisheit

die vier Jahrs⸗Zeiten von den Griechen Qoee ge⸗
nennt. In dieſer Bedeutung koͤmmt dieſes Wort
ganz gewiß vor bey dem Evangeliſten Johannes Cap.
VII: 30. Niemand legete die Hand an ihn, ſagt
er von Chriſto, denn ſeine Stunde war noch nicht
kommen:; d. i. die eigentliche Zeit, die zu ſeinem
Leiden beſtimmt war. Was hier in dem Text eine
Stunde heißt, wird in dem folgenden Verſe Kargèe
genennt; welches ſo viel bedeutet als eine angeſezte,
beſtimmte Zeit oder Gelegenheit. Ihr wiſſet
nicht, wann es Zeit iſt; d. i. Ihr wiſet nicht die
Zeit, welche GOtt zu dieſem groſſen Werk, die
Welt zu richten, augeordnet und beſtimmt hat.

2. Der Heiland ſchließt von der Kenntnis des
Tages des Gerichts diejenigen aus, welche es wahr⸗
ſcheinlich am beſten wiſſen ſollten, ſo GOtt es nicht
ſonderbar ſich allein vorbehalten hat. Von dem
Tage, und der Stunde, weiß niemand; auch
di, Engel nicht im Himmel, auch der Sohn
nicht.

a.) Die Engel nicht im Himmel. Obſchon
ſie Geſchoͤpfe von einer ſo vollkommenen Erkenntnis
ſind, obſchon ſie ſeine Diener ſind, und beſtaͤndig
um ihn und um ſeinen Thron ſtehen, und von ſei⸗
nen Werken und von den Wegen ſeiner Verſehung
und Regierung dieſer Welt viel mehr wiſſen, als wir,
die wir hierunten in Irrthum und Unwiſenheit le⸗
ben, und in leimernen Huͤtten wohnen, deren Fun⸗
dament Staub iſt; ſo hat dennoch GOtt die eigent⸗
liche Zeit, wamm er die Welt richten werde, als ein
Geheimnis ſich allein vorbehalten, und hievon den
Engeln

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Denn

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des Tages des Gerichett. r121.

Engeln, welche doch den groſſen Richter an dieſem
feyerlichen Tage begleiten, und ihm dienen werden,
nichts bekannt gemachet. Unſer Heiland ſagt uns
dieſes Matth. XXV: 31. Wann der Sohn des
Menſchen kommen wird in ſeiner Herrlichkeit,

und alle heilige Engel mit ihm. Und Paulus in

der 2. Epiſtel an die Theſſalonicher Cap. I1: 7. Der
HErr JEſus wird offenbaret werden vom Him⸗
znel, ſamt den Engeln ſeiner Kraft.

b.) Nicht allein hat GOtt dieſe Zeit verborgen
den Engeln; ſondern was mehr iſt, dem Sohn
ſelbſt. Dieſes ſcheint in der That auferordentlich
zu ſeyn, daß dem Sohn GOttes, welcher aus der
Schoos des Vaters kam, und hiemit dieſes Geheim ⸗
nis am meiſten ſollte wiſſen; daß ihm, welchen
GOtt zum Richter der Welt verordnet, und in deſ⸗
ſen Haͤnde er die richterliche Gewalt uͤbergeben hatte,
die Zeit dieſes Gerichts Tyges ſoll unbekannt ſeyn.
Ja es ſcheint unglaͤublich, daß derjenige, in welchem
alle Schaͤze der Weisheit und der Erkenntnis ver⸗
borgen ligen, und in welchem die Gottheit leibhaf⸗
tig wohnet, dieſe Zeit nicht ſoll wiſſen. Er hat es
aber uns ſelbſt geſagt. Es war zwar unter den Ju⸗
den ein gemeines Spruͤchwort, daß die Zeit von
dem Ende der Welt niemand entdekt ſey; man ſollte
aber denken, der Sohn waͤre allzeit davon ausge⸗
nommen. Wie kann dieſes auch anders ſeyn, wenn
wir glauben, er ſey GOtt? Dieſes hat den Vaͤtern
in ihren Streitigkeiten mit den Arianern viel zu
ſchaffen gemacht.

H 5 Einige .

T22 Von der Ungewisheit

Einige, und welche nicht die geringſten waren,
haben dieſe Worte alſo verſtanden, als wenn unſer
Heiland allein zur Abſicht gehabt habe, ſeine Juͤn⸗
ger von einer fernern Nachfrage uͤber dieſe Materie
abzuhalten; nicht, daß ihm der Tag des Gerichts un⸗
bekannt geweſen; daß er aber denſelben in ſo ferne
nicht wiſſe, daß er denſelben ihnen koͤnnte offenba⸗
ren. Allein dieſe Erklaͤrung laͤßt ſich keineswegs
anuehmen; nicht allein aus dem Grunde, weil ſie
einer Jeſuitiſchen Zweydeutigkeit zunahe koͤmmt,
ſondern weil man eben dieſes konnte ſagen von den

Engeln; denn es wird auf keine andere Weiſe von

den Engeln geſagt, daß ſie dieſen Tag nicht wiſſen,
als von dem Sohn. Andre ſagen, daß ſeine menſch⸗
liche Natur eine Kenntnis von der Zeit dieſes Ge⸗
richts gehabt habe; aber nicht von ſich ſelbſt, ſon⸗
dern kraft ihrer Vereinigung mit der goͤttlichen
Nanur. Unſer Heiland ſagt aber ausdruͤklich, daß es
der Sohn nicht wiſſe. Andre haben alſo mit meh⸗
rerm Grunde einen Unterſcheid gemacht zwiſchen ſei⸗
ner menſchlichen und goͤttlichen Natur; nach ſeiner
goͤttlichen Natur kann ihm etwas nicht unbekannt
ſeyn, welches nach ſeiner menſchlichen Natur ihm
verborgen iſt. Es iſt keineswegs ohne Grund, wenn
man annihmt, die goͤttliche Weisheit, welche in un⸗
ſerm Heiland wohnte, habe ſich nach Wolgefallen
ſeiner menſchlichen Seele koͤnnen mittheilen. Und
ſo hat es wol ſeyn koͤnnen, daß ihm zu gewiſſen
Zeiten nach ſeiner menſchlichen Natur etwas unbe⸗
wußt war. Nehmen wir dieſes nicht an, wie wol⸗
len wir die Stelle von unſerm Heiland erklaͤren:
Lucaͤ II: 52. JEſus nahm zu an Weisheit, Al⸗
ter und Guade bey GOtt und den Meneben:
Wenn

eri⸗
Zut⸗

des Tages des Gerichts. 723

Wenn JEſus Chriſtus nach ſeiner menſchlichen Na⸗
tur, kraft derſelben Vereinigung mit der Gottheit noth⸗
wendig alles wußte, ſo konnte man nicht von ihm,
als Menſchen, ſagen, daß er an Weisheit zunehme.

Wie mich deucht, ſo kann dieſes hinlaͤnglich ſeyn,
dieſe Schwierigkeit, warum der Sohn die eigentli⸗
che Zeit des Gerichts nicht wiſſe, aufzuloͤſen. Und
hat er dieſes nicht gewußt, ſo iſt unnoͤthig, ſich
lange hieruͤber aufzuhalten, warum ſeine Juͤnger die⸗
ſelbe nicht gewußt, und in dieſem Stuͤk geirret ha⸗
ben. Sie waren allein in ſolchen Sachen, welche
ihnen geoffenbaret worden, unfehlbar. Man kann
ſich aber nicht wol einbilden, daß ſie in ſolchen Sa⸗
chen, von welchen ſie keine Offenbarung gehabt ha⸗
ben, unfehlbar geweſen.

Ich habe alſo das erſte Stuͤk, betrefend die Un⸗
gewisheit der Zeit des allgemeinen Gerichts, abge⸗

handelt. Von dem Tage, und der Stunde,

weiß niemand; auch die Engel im Himmel
Wat auch der Sohn nicht; ſondern allein der

Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤke, und
werde zeigen, wie die Ungewisheit von der Zeit
des Gerichts uns ſoll ſorgfaͤltig machen, daß wir
allezeit auf daſſelbe bereitet ſeyen. Sehet zu, wa⸗
det ad bettet; denn ihr wiſſet nicht, wenn es
eit iſt.

In dieſen Worten finden wir zuerſt eine allge⸗
meine Warnung: Sehet zu; Sehet zu, das ihr
ni

124 Von der Ungewisheit

nicht ploͤzlich uͤberfallen werdet; denn weil die Zeit
ſo ungewiß iſt, ſo ſeyd ihr immerhin in Gefahr.

Zweytens einige naͤhere Anweiſungen, wie wir
uns in dieſem Fall verhalten ſollen. Unſer Heiland
giebt uns eine doppelte Anweiſung; Wachſamkeit
und Gebett: Wachet und bettet.

Drittens wird ein Grund angefuͤhrt, welcher uns
zu dieſem Fleiß und Sorgfalt ſoll erweken; derſelbe
iſt hergenommen von der Ungewisheit der Zeit in
Abſicht auf uns: Denn ihr wiſſet nicht, wenn es
Zeit iſt.

Dieſe Ungewisheit der Zeit des Gerichts giebt
mir Anlas, im Vorbeygang die groſſe Guͤte und
ſonderbare Sorgfalt GOttes gegen uns anzumerken.
Er iſt gnaͤdig und guͤtig gegen uns, daß er uns al⸗
les dasjenige wiſſen laͤßt, was uns zu wiſſen nuͤzlich
und nothwendig iſt. Er iſt aber nicht weniger gna⸗
dig und guͤtig, daß er uns in Anſehung andrer
Dinge in der Ungewisheit laͤßt, welche uns nicht
nur zu wiſſen nicht nothwendig ſind, ſondern deren
Kenntnis uns wuͤrde zum Schaden und Nachtheil
gereichen, wenn wir ſie wuͤßten. GOtt hat uns
mit allem demfenigen bekannt gemacht, was immer
nothwendig iſt, uns zur Ausuͤbung unſrer Pflichten

anzutreiben. Er hat aber auch mit Vorſaz dasjenige

vor uns verborgen, was uns koͤnnte traͤg und nach⸗
laͤſſig darinnen machen. Er hat uns nichts von den
Geheimniſſen ſeiner Vorſehung und ſeiner Rath⸗
ſchluͤſe geoffenbaret, ſondern er hat dieſelben in ſei⸗
ner eignen Macht zuruͤkbehalten; weil die Offenba⸗
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des Tages des Gerichts. 125

rung und Erkenntnis derſelben uns in der That nur

ſchaͤdlich waͤre. Wenn wir alle Vorfaͤlle vorherwuß⸗

ten, und wenn uns bekannt waͤre, wenn und wie

alles geſchehen wuͤrde, ſo wuͤrden uns einige Sa⸗
chen allzuviel, andre aber zu wenig beunruhigen.
GOtt hat alſo, nach ſeiner groſſen Weisheit und
Guͤte, uns nur dasjenige geoffenbaret und zu erken⸗
nen gegeben, was uns am meiſten nuͤzlich iſt, wo⸗
durch wir zur Erkenntnis unſrer Pflichten gefuͤhrt
und zur Ausuͤbung derſelben angeſporrnt werden.
Job. XXVIII. GOtt ſprach zum Menſchen:
Siehe, die Furcht des HErrn, das iſt Weis⸗
heit: und meiden das Boͤſe, das iſt Verſtand.
Dieſes iſt diejenige Kenntnis, welche ſich fuͤr uns
ſchikt; und welcher niemand, als nur durch ſeine
ene Schuld und muthwillige Verſaumnis, berau⸗

GOtt hat uns alſo einen Beweis ſeiner Guͤte gege⸗
ben, theils daß er einige Sachen uns geoffenbaret,
theils aber andre vor uns verborgen hat; inſonder⸗
Heit dasjenige, wovon wir reden, nemlich die
Zeit von dem Ende der Welt und von dem zukuͤnf⸗
tigen Gerichte. Wuͤrden die Menſchen ganz gewiß
wiſſen, daß dieſelbe ſo weit entfernt waͤre, wie ſie
zur Zeit unſers Heilands wüͤrklich war, und viel⸗
leicht jezund noch ſeyn kann, ſo wuͤrde das die
Kraft dieſer Wahrheit, und die Forcht, welche ſie
nothwendig erweken muß, in den Gemuͤthern der
Menſchen ungemein verringern; die Menſchen wuͤr⸗
den ſich allezeit fuͤr ſicher halten, bis ſie der Tod

von der Welt abfodern wuͤrde. Hingegen, da ſie nun

wiſſen, daß das allgemeine Gericht ſie alle rgen,
ike

126⁶ Von der Ungewisheit

blike uͤberfallen kann, ſo muß die Vorſtellung hievon
den uͤbrigen ein beſonders Gewicht geben, und die
Menſchen in einer beſondern Forcht erhalten. Wel⸗
cher Menſch wird ſich nicht ſcheuen, etwas unge⸗
rechtes zu begehen, ſo er nichts anders weiß, als
daß er baͤldeſt vor einem gerechten und unparteyi⸗
ſchen Richter zur Unterſuchung ſeines Lebens werde
erſcheinen muͤſſen? Aus dieſem Grunde hat wol
GOtt, nach ſeiner groſſen Guͤtigkeit, dieſes vor uns
verborgen; und als ein guͤtiger und weiſer Vater
alſo mehr fuͤr unſer wahres Beſte geſorget, als
wenn er unſrer Wiſſens⸗Begierde hierinnfalls ein Ge⸗
nuͤgen geleiſtet haͤtte.

Neben dem, daß es uns allezeit heilſam iſt, daß
wir in einer beſtaͤndigen Furcht vor dem heranna⸗
henden Gerichte erhalten werden, ſo ſcheint es noch
eine beſondre Urſache geweſen zu ſeyn, warum un⸗
ſer Heiland hat wollen, daß ſeine Juͤnger und die
erſten Chriſten dieſe Zeit nicht wiſſen. Eben aus
dieſer Urſache redet er uͤber dieſe Materie ſo mit ih⸗
nen, daß ſie allezeit eher vermuthen konnten, das
Ende aller Dinge ſey nahe, und koͤnne gar leicht
in ihre Zeit eintreffen, als aber nicht. Was der
HErr von dem Apoſtel Johannes geſagt hat, ſcheint
es, haben ſeine Juͤnger alſo verſtanden: Dieſer Apo⸗
ſtel werde nicht ſterben, bis der HErr zum Gericht
komme. Es ſcheint auch, als wenn die Apoſtel in
ihren verſchiedenen Ermahnungen die Chriſten durch
die Vorſtellung der nahen Zukunft des allgemeinen
Gerichts geſucht haben zu ruhren. So ſagt Paulus
Philip. IV: §. Eure Lindigkeit laſſet kund ſeyn
allen Menſchen. Der HöErr iſt nahe. e eben
dieſem

Hehen
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des Tages des Gerichts. 127

dieſem Grunde ermuntert der Verfaſſer des Briefes
an die Hebraͤer die Chriſten zur Beſtandigkeit in ih⸗
vem Bekenntnis: Cap. X: 25. Laſſet uns nicht
verlaſſen unſre Verſammlung, wie etliche pfle⸗

gen, ſondern unter einander vermahnen; und

das ſo viel mehr, ſo viel ihr ſehet, daß ſich
der Tag nahet. Auf gleiche Weiſe ſagt der Apo⸗
ſtel Jacob Cap. V: 9. Seufzet nicht wider ein⸗
ander, lieben Bruͤder, auf daß ihr nicht ver⸗
dammet werdet. Siehe der Richter ſteht vor
der Thuͤre. Petrus redet von verſchiednen Spoͤt⸗
tern, die ſich aus dieſem Grunde an ihnen geaͤrgert
haben, und die Apoſtel hierinnfalls für Betrieger
angeſehen, und alſo ſagten: Wo iſt die Verheiſ⸗
ſung ſeiner Zukunft? hiemit ihnen gleichſam den
Vorwurf machten, daß ſie die Menſchen mit einer
vergeblichen Erwartung aufhalten.

Es war auch nicht gaͤnzlich auſſer dem Wege, daß
die Apoſtel und die erſten Chriſten die nahe Zukunft
des HErrn zum Gericht geglaubt haben; denn keine
Betrachtung konnte dringender ſeyn, ſie in einem
ſtandhaften Bekenntnis ihres Glaubens zu erhalten,
und ſie in ihren Leiden zu ſtaͤrken, als der Glaube,
der Tag nahe heran, an welchem diejenigen, wel⸗
che um Chriſti willen leiden, ſollen herrlich belohnt
werden; hingegen aber diejenigen, welche aus Furcht
vor dem Leiden von ihm abfallen, empfindlich wer⸗
den geſtraft werden. Nichts konnte dienlicher und
kraͤftiger ſeyn, ihre Begierden von der Liebe zu die⸗
ſer Welt abzuziehen, und ſie bereitwillig zu machen,
alles in derſelben zu verlaſſen, als der Gedanke,
dieſelbe werde bald ein Ende haben, und alle ihre
Freuden

128 Von der Ungewisheit

Freuden und Vergnuͤgungen werden in kurzem nichts
mehr ſeyn. Die Unwiſſenheit der erſten Chriſten in
dieſer Sache war alſo unter GOttes Vorſehung fuͤr⸗
treflich geſchikt, ſie in ihrem Eifer und in der Be⸗
ſtaͤndigkeit ihres Glaubens, und in der Ausbreitung
deſſelben, zu ermuntern; indem ſie dachten, ſie ha⸗
ben nur eine kurze Zeit mit dieſem groſſen Werke
zu thun.

Zu allen Zeiten wird auch das Ende der Welt ein
kraͤftiger Grund ſeyn, die Menſchen zur Wachſam⸗
keit und zu einer beſtaͤndigen Zubereitung zu erwe⸗
ken. Denn ſind ſie ſorglos und traͤge, ſo kann der
groſſe Richter der Welt an einem Tage kommen,
daran ſie nicht gedacht haben, und zu einer Stun⸗
de, zu welcher ſie nicht bereitet ſind. Ich kehre
aber zuruͤk zu den beſondern Stuͤken, von welchen
zu reden ich mir noch vorgenommen habe.

Zuerſt haben wir in unſerm Text eine allgemeine

Warnung: Sehet zu; Sent behutſam, daß ihr

nicht ploͤzlich uͤberfallen werdet; denn da ihr nicht

wiſſet, wenn es geſchehen ſoll, ſo ſeyd ihr allezeit in
Gefahr. Weil unſer Heiland dieſe allgemeine War⸗
nuug allein vorhergehen laͤßt, damit er ſich durch
dieſelbe den Weg zu beſondern Anweiſungen bahne,
ſo wollen wir nicht lange bey derſelben ſtille ſtehen,
ſondern grade zu dieſen fortgehen. Es ſind zwey:
Wachet und bettet.

I. Die erſte Anweiſung oder Regel, welche uns
der HErr zu einer ſorgfaͤltigen Vorbereitung auf den
Tag des Gerichts vorſchreibt, iſt die Wachſem⸗
eit?

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des Tages des Gerichts. 125

keit; welches eine Pflicht von weitem Umfange iſt,
und alles in ſich ſchließt, was zu einem ſorgfaͤltigen
Wandel erfodert wird. Sie ſchließt in ſich alle die⸗
jenige Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, welche wir
noͤthig haben, daß wir nicht von dieſem forchtbaren
Tage ploͤzlich uͤberfallen werden; daß wir nicht in

einem ſolchen Zuſtande erfunden werden, wie die

traͤgen und faulen Knechte, wenn ihr Herr ſie ploͤz⸗
lich uͤberfaͤllt, und alles in der Unordnung findet.
Unſer Heiland zielet zu verſchiedenen malen in ſei⸗
nen Ermahnungen zur Wachſamkeit hierauf. Lucaͤ
XII: 35. 36. Laſſet eure Lenden umguͤrtet ſeyn,
und eure Lichter brennen; und ſeyt gleich den
Menſchen, die auf ihren Herrn warten, wann
er aufbrechen wird von der Hochzeit, auf daß,
wann er koͤmmt, und anklopfet, ſie ihm bald
aufthuu. Und v. 40. Darum ſeyt ihr auch be⸗
reit; denn des Menſchen Sohn wird kommen
zu der Stunde, da ihrs nicht meynet. Dieſe
Wachſamkeit erfodert alſo eine unausgeſezte Aufmerk⸗
ſamkeit auf unſern Lebens⸗Wandel und alle unſre
Handlungen, damit wir allezeit in einer ſolchen Be⸗
veitſchaft ſeyen, als wir wuͤnſchen moͤgen, wann
der Richter der Welt koͤmmt; und damit wir lauter
ſolche Sachen vornehmen, deren wir uns nicht Ur⸗
ſache haben zu ſchaͤmen, wann er uns ploͤzlich uͤber⸗
faͤllt, und fuͤr ſeinen Richter⸗Stuhl fodert; ja da⸗
mit wir alles dasjenige vermeiden, was uns bey
ſeiner Erſcheinung in Schande und Verwirrung ſe⸗
zen wuͤrde. In dem Evangelio Lucaͤ XXI: 34. 3 5.
wo unſer Heiland uns dieſe Warnung giebt, ge⸗
denkt er einiger beſondern Suͤnden, welche dieſer
Wachſamkeit grade entgegen ſind; z. Ex der Unmaͤſſig⸗
[Tillotſ. III. 1 J keit,

136 Von der Ungewisheit

keit, einer uͤbertriebnen Liebe zu den Dingen dieſer
Welt. Huͤtet ench, daß eure Herzen nicht be⸗
ſchwert werden mit Freſſen und Sauffen, und
mit Sorgen der Nahrung, und komme dieſer
Tag ſchnell uͤber euch; denn wie ein Fall⸗Strik
wird er kommen uͤber alle, die auf Erden woh⸗
nen. So ſeyt nun waͤker allezeit, und betet,
daß ihr wurdig werden moͤget, zu entſlehen
dieſem allem, das geſchehen ſoll, und zu ſtehen
vor des Menſchen Sohn.

Es wuͤrde zu weitlaͤufig ſeyn, wenn wir alle be⸗
ſondern Stuͤke anfuͤhren wollten, worinnen dieſe
Wachſamkeit und Sorgfalt beſteht. Ich will alſo
nur weniger gedenken, aber ſolcher, welche die mei⸗
ſten andern in ſich ſchlieſſen.

a. Erſtlich ſollen wir ohne Anſtand den Ent⸗

ſchluß faſſeu, uns in einen ſolchen Zuſtand zu ſezen,
daß wir nicht erſchreken dorfen, wenn uns das Ge⸗
richt in demſelben uͤberfallen wuͤrde. Es iſt zu foͤrch⸗
ten, der groͤſte Theil der Menſchen befinde ſich in
einem ſo liederlichen und ſaumſeligen Zuſtand, daß
es ihnen uͤbel gehen wuͤrde, wenn der groſſe Rich⸗
ter der Welt ſie in demſelben wuͤrde uͤberfallen, und
eine geſchwinde Unterſuchung mit ihnen vornehmen.
Ihre Umſtaͤnde wuͤrden weit ſchlimmer und elender
ausſehen, als man ſich immer vorſtellen kann; weit
ſchlimmer und klaͤglicher, als eines Uebelthaters,
der vor ſeinem weltlichen Richter ſteht, ſich der ab⸗
ſcheulichſten Verbrechen ſchuldig weiß, und alle Au⸗
genblike das Urtheil des Todes uͤber ſich erwartet.
Dieſes iſt der Zuſtand aller unbußfertigen Sunder,
welche

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des Tages des Gerichts. 131

welche in aller Sorgloſigkeit, ohne eine ernſtliche
Betrachtung ihres kuͤnftigen Zuſtandes, und ohne die
gehoͤrige Zubereitung auf denſelben, in dieſer Welt
leben; welche uͤberhaupt in ihrem Lebens⸗Wandel
GOtt und die Religion aus den Augen ſezen, und
viele und weſentliche Theile ihrer Pflicht gaͤnzlich
verſaͤumen; welche ſich voͤllig einem laſterhaften Le⸗
ben und den ſinnlichen Luͤſten uͤberlaſen. Was wer⸗
den dieſe, welche der Richter in einem ſolchen Zu⸗

ſtand ſinden wird, zu erwarten haben?

Ja, wie wenige, ſelbſt von denfenigen, welche ei⸗
niger maſſen an die Religion gedenken, leben unter
der Gewalt der zukuͤnftigen Welt, haben ihre Len⸗
den umguͤrtet, und ihre Lampen brennend,
und ſtehen in einer ſolchen Bereitſchaft, als wenn
ſie beſtaͤndig die Zukunft des HErrn erwarteten?
Wie wenige koͤnnen bey dieſem ſichern und ſorgloſen
Zuſtand, in welchem die meiſten Menſchen, ſelbſt
diejenigen, welche von einer beſſern Gattung ſind,
leben, ſelig werden, wenn das Gericht ſie uͤberfal⸗
len wird? Deswegen iſt GOtt wol langmuͤthig
gegen die Menſchen, weil er nicht will, daß
jemand verlohren gehe, ſondern daß alle zur
Buſſe kehren. Wenn GOtt nicht nach ſeiner gnaͤ⸗
digen Vorſehung viele Menſchen zu einer ernſtlichen
Sorgfalt uͤber ſich ſelbſt wuͤrde erweken, lund durch
Unglüks⸗Faͤlle oder langwierige Krankheiten zu einem
reifern Nachdenken bringen, ihnen Zeit und Gele⸗
genheit goͤnnen, in ſich ſelbſt zu gehen, Frieden mit
GOtt zu machen, und ſich in Abſicht auf die zukuͤnf⸗
tige Welt in eine beſſere Stellung zu ſezen, als ſie
gewoͤhnlich zur Zeit ihres Wolſtandes ſind; ſo waͤre
J 2 ſehr

132 Von der Ungewisheit

ſehr zu foͤrchten, daß der groͤſte Theil derjenigen,
welche noch ziemlicher maſſen gut ſcheinen, in ihrer
Sicherheit wuͤrde zu Grunde gehen.

Allein dieſe Geduld GOttes wird nicht allezeit
fortdauern; denn der Tag des HErrn wird kom⸗
men wie ein Dieb in der Nacht. Er wird die
ſorgloſe Welt auf einmal uͤberfallen, und ihnen keine
Zeit geben, ihre Lampen zu ruͤſten, und mit
Oel anzufuͤllen, wo ſie nicht allbereit verſehen ſind.
Augenbliklich wird die Thuͤre zugeſchloſſen werden,
und ſie werden niemal mehr in das Reich GOttes
eingehen. Dieſer Tag iſt freylich noch nicht gekom⸗
men, aber er wird gewiß kommen, und wie unſer

Heiland ſagt; ſo wird er wie ein Fall⸗Strik

kommen uͤber alle, die auf Erde wohnen. Und
ſelig iſt der Knecht, welchen der OErr, wann
er alſo kommt, wachend findet.

Unſre erſte Sorge ſoll alſo dahin gehen, daß wir
dieſen gefaͤhrlichen Zuſtand der Suͤnde und der Si⸗
cherheit verlaſſen, damit wir der Barmherzigkeit
GOttes faͤhig werden, und Frieden mit ihm haben;
ehe er koͤmmt, Gericht uͤber dieſe Welt zu halten.
So lange, bis dieſes von uns geſchehen iſt, ſind wir
alle Augenblike in Gefahr; und wenn uns der Tod
oder das Gericht in dieſem unbußfertigen Zuſtande
uͤberfaͤllt, ſo ſind wir ohne Errettung verlohren.

b. Zweytens muͤſſen wir auf dieſe Buſſe hin
ſorgfaͤltig zuſehen, daß wir uns nicht in eine neue
Verſchuldung einlaſſen, es ſey daß wir zu unſern
vorigen Sunden zuruͤkkehren, oder Haupt⸗ S
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des Tages des Gerichts. 133

unſrer Pflicht ſchaͤndlich verlaſſen. Eine wahre und
aufrichtige Buſſe ſezt uns in Sicherheit; aber wir
muͤſſen wol zuſehen, daß wir nicht Buſſe thun von
unſrer Buſſe; und alſo von neuem uns wiederum
in Gefahr ſtuͤrzen, indem wir die guten Entſchlieſ⸗
ſungen, welche wir ſo feyerlich genommen haben,
auf die Seite ſtellen. Jede uͤberlegte Suͤnde, deren
wir uns nach unſrer Buſſe ſchuldig machen, macht
unſern Zuſtand gefaͤhrlicher, und untergraͤbt das
Fundament unſers Friedens; wenn wir aber uͤberall
in den vorigen ſuͤndlichen Lebens⸗Lauf zuruͤkfallen,
oder nach unſrer Buſſe uns wiederum einer bewuß⸗
ten Gewohnheits⸗Suͤnde uͤberlaſſen, ſo iſt entweder
unſre Buſſe vorher nicht aufrichtig geweſen; oder
wenn ſie wuͤrklich eine Zeitlang aufrichtig war, ſo
ſind wir von derſelben wiederum ausgefallen; was
wir gethan haben, iſt ſo viel als nichts; wir muͤſ⸗
ſen dieſes wichtige Werk von neuem anfangen. Sollte
uns aber das Gericht GOttes uͤberfallen, ehe wir
unſre Buſſe erneuert, und unſer Leben gebeſſert haben,
ſo ſind wir unter der Zahl der Gottloſen, welche
vor Gericht nicht beſtehen. So viel uns alſo
daran ligt, daß wir eilen, unſern unbußfertigen
Zuſtand zu verlaſſen; ſo ſoll uns hernach nicht we⸗
niger daran ligen, unſern Wandel mit aller Vor⸗
ſicht und Klugheit zu fuͤhren, damit wir nicht in die
vorigen Suͤnden zuruͤkfallen, und alſo, wenn wir
von dem Gerichte GOttes in denſelben uͤberfallen
werden, das Urtheil der Verdammnis uͤber uns
komme.

64. Drittens muͤſſen wir keine Gelegenheit, gu⸗
tes zu thun, verſaͤumen; ſondern uns allezeit ge⸗
J 3 ſchaͤftig

134 Von der Ungewisheikt

ſchaͤftig beweiſen, es ſey in Handlungen der Reli⸗
gion, und Ausuͤbung einer wahren Froͤmmigkeit
gegen GOtt; oder in Beobachtung der Gerechtigkeit

und der Pflichten der Liebe gegen unſern Naͤchſten;

oder in ſolchen Handlungen, welche jenen nachge⸗
hen nnd untergeordnet ſind, wodurch ich die Hand⸗
lungen eines erlaubten Berufs verſtehe. Wenn wir

in unſerm Beruf fleiſſig und gewiſſenhaft ſind, ſo

kann man gar wol ſagen, daß wir GOtt dienen,
und in ſeiner Forcht wandeln, weil wir mitten un⸗
ter unſern irrdiſchen Geſchaͤften, und indem wir
fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens auf eine ehrliche
und getreue Weiſe ſorgen, uns nach der Vorſchrift
der Religion halten.

Inſonderheit ſollen wir nach unſerm Vermoͤgen
und Umſtaͤnden genau darauf ſehen, daß wir fleiſſig
ſeyen in Ausuͤbung der Werke der Liebe und der

Barmherzigkeit. Wir muͤſſen uns deſſen erinnern,

was unſer Heiland ſagt, nemlich daß an dem groſ⸗
ſen Gerichts⸗Tage dieſes eine beſondre Unterſuchung
ſeyn werde, wie wir uns in Anſehung dieſer Pflich⸗
ten verhalten haben; und daß wann wir vor dem

Richter⸗Stuhl GOttes ſtehen, uns nichts der Barm⸗
herzigkeit des Richters werde faͤhiger machen, als

wenn wir Barmherzigkeit gegen unſre Bruͤder be⸗
wieſen haben; da hingegen die H. Schrift auf der
andern Seite dieſe ſchrekliche Drohung thut, daß
derjenige werde ein unbarmherzig Gericht em⸗
pfangen, welcher unbarmherzig geweſen. In
der Ausuͤbung dieſer und andrer Handlungen der

Gottſeligkeit ſollen wir auf die Zukunft des HöErrn

uns ſtets bereitet halten. O was fuͤr eine Seligkeit,
was

— — —

—

des Tages des Gerichts. 135

was fuͤr ein Troſt wird das nicht fuͤr uns ſeyn,
wenn wir in ſolcher Bereitſchaft ſtehen! Selig iſt
der Knecht, welchen der HErr, wann er koͤmmt,
alſo finden wird.

d. Viertens muͤſſen wir unſern Lebens⸗Wandel
oft uͤberſchauen, und ſelbſt eine genaue Unterſuchung
unſrer Handlungen vornehmen. Wir muͤſſen uns
ſelbſt richten, damit wir nicht von dem HErrn
gerichtet und verurtheilt werden. Eine ſolche
oͤftere Unterſuchung unſer ſelbſt wird uns bald zur
Erkenntniß unſrer Fehler und unſers Irrthums fuͤh⸗
ren; und wenn wir denſelben ernſtlich nachdenken,
ſo muß dieſes eine ſchleunige Buſſe in uns wirken,
und in uns Entſchlieſſungen der Beſſerung hervor⸗
bringen. Eine ſolche Unterſuchung iſt in der That
auch der richtigſte Weg, unſre Rechnung gut und
richtig zu machen, und der ſchreklichen Verwirrung
vorzukommen, welcher wir ausgeſezt waͤren, wenn
das Gericht uns unerwartet uͤberfallen wuͤrde; da
wir alſo noch eine Schuld groſſer und vielfaltiger
unbereuter Suͤnden wuͤrden auf uns laden, die,
wie eine ſchwere Laſt, auf unſerm Gewiſſen ligen,
und uns in ein ewiges Verderben ſtuͤrzen wuͤrden. Dieſe
genaue und oͤftere Unterſuchung unſrer Handlungen
wird auch ein dienliches Mittel ſeyn, daß wir in
das kuͤnftige diejenigen Fehler und Abweichungen,
welche wir in unſerm Wandel bemerkt haben, ver⸗
meiden; wir werden uns ſchaͤmen, wiederum in
diejenigen Irrthuͤmer zu fallen, welche wir an un
ſo ernſtlich beſtraft und verworffen haben.

J4 Fuͤnf⸗

136 Von der Ungewisheit ⸗

Fuͤnftens gehoͤrt zu dieſer Zubereitung auf die
Zukunft unſers HErrn ein demuͤthiges und zuverficht⸗
liches Vertrauen auf die Kraft ſeines Todes und ſei⸗
ner Leiden; welche einzig die verdienſtliche Urſache
der Vergebung unſrer Suͤnden und des zukuͤnftigen
Lebens ausmachen. Obſchon wir durch den Heil.
Geiſt erneuert und wiedergeboren, und unter dem
Beyſtand der Gnade GOttes geſchikt gemacht ſind,
die Werke der Gerechtigkeit auszuuͤben, und, wie
es von Zacharias und Eliſabeth heißt, in allen Ge⸗
botten und Sazungen des HErrn untadelich
einherzugehen, das iſt, uͤberhaupt in unſerm gan⸗
zen Wandel einen aufrichtigen Gehorſam den Gebotten
GOttes zu leiſten; ſo koͤnnen wir doch keineswegs
hoffen, um unſrer eignen Gerechtigkeit willen vor
GOtt gerechtfertiget zu werden, und kraft derſelben
Verdienſte Vergebung der Suͤnden zu empfangen,
und noch weniger das ewige Leben, als eine Be⸗
lohnung dafuͤr zu behalten; weil wir in vielen
Stuͤken fehlen, unſre beſte Gerechtigkeit ſehr un⸗
vollkommen iſt, und weit von derjenigen Vollkom⸗
menbeit, welche das Geſez GOttes erfodert, ent⸗
fernt bleibt; und uͤber das, weil unſer kuͤnftige
Gehorſam, wenn er wuͤrklich vollkommen waͤre,
fuͤr die vorher begangenen Suͤnden und Uebertret⸗
tungen der goͤttlichen Gerechtigkeit kein Erſaz ſeyn
koͤnnte. Es iſt das Wolgefallen GOttes, uns nach
ſeiner unendlichen Barmherzigkeit, auf eine wahre
Buſſe hin, unſre vergangene Suͤnden zu vergeben,
und uns auf einen aufrichtigen Gehorſam hin, das
ewige Leben zu ſchenken. Ohne dieſe Buſſe und
dieſen Gehorſam werden wir dieſer Gnaden GOt⸗
tes niemal theilhaftig werden. So wir ntht Buſſe
thun,

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— — —

des Tages des Gerichts. 137

thun, werden uns unſre Suͤnden nicht vergeben;
und ohne die Heiligung wird niemand den
HErrn ſehen. Allein dieſe Gnaden werden uns
nicht mitgetheilt um des Verdienſts unſrer Buſſe und
unſrer Gerechtigkeit willen, ſondern einzig um des
verdienſtlichen Gehorſams und um der Leiden JEſu
Chriſti willen. Sein hoͤchſt vollkommenes Opfer,
welches er an unſer Statt, und zu unſerm Veſten,
GOtt dargebracht, hat uns dieſe Gnaden zuwegen⸗
gebracht. Wir ſind GOtt nur in ſeinem ge⸗
liebten Sohn angenehm, und nur allein durch
ſeine Gnade, durch die Erloͤſung, die da iſt in
Chriſto JEſu, gerechtfertiget; und deswegen
werden wir um keiner Werken der Gerechtig⸗
keit willen, die wir gethan haben, ſondern aus
Gnaden ſelig. Die Hoffnung unſrer Rechtferti⸗
gung und unſers Heils ſezen wir allein auf das voll⸗
kommene Verſoͤhnungs⸗Opfer und die Genugthuͤung,
welche JEſus Chriſtus durch das Opfer geleiſtet,
ſo er einmal an ſich ſelbſt dargebracht hat, fuͤr die
Suͤnden der ganzen Welt. Es iſt alſo das gnaͤdige
Wolgefallen GOttes, nur allein um dieſes Verdienſt⸗
vollen Opfers willen, auf eine aufrichtige Buſſe hin,
uns alle unſre Suͤnden zu vergeben; und unſern
aufrichtigen Gehorſam, wenn er ſchon nicht vollkomen
iſt, mit dem ewigen Leben zu belohnen. Durch
den Glanben an das Blut JEſu Chriſti, und
nicht um unſrer eigenen Gerechtigkeit willen, erlan⸗
gen wir Vergebung der Suͤnden und das ewige
Leben. Es iſt nicht nur ein ſchaͤndlicher Stolz,
ſondern eine groſſe Undankbarkeit gegen unſern Er⸗
loͤſer, der ſich ſelber fuͤr uns dahingegeben hat, wenn.
wir dieſe Gnaden dem Verdienſt unſrer eignen Ge⸗
J 5 rechtigkeit,

138 Von der Ungewisheit

rechtigkeit, oder dem Verdienſt der Heiligen zuſchrei⸗
ben; welche weder im Himmel noch auf Erde nie⸗
mand, als allein das theure Blut JEſu Chriſti,
welcher ein reines und unbeſlektes Lamm war,
uns konnte zuwegenbringen. Das iſt zur Heiligung
und zum Gehorſam des Lebens Ermunterung genug,
daß wir ohne dieſelben GOtt nicht koͤnnen ſehen;
und daß wir eben hiedurch muͤſſen tuͤchtig werden,
derjenigen Gluͤkſeligkeit, welche uns Chriſtus erkauft
hat, theilhaftig zu werden, und, wie es Paulus
ausdruͤkt, an dem Erbtheil der Heiligen im Licht
Antheil zu haben.

F. Endlich ſollen wir, um dieſe Wachſamkeit
und Sorgfalt zu unterhalten, oft an dieſen groſſen
Gerichts⸗Tag, der gewiß kommen wird, obſchon
wir die Zeit hievon nicht wiſſen, gedenken. Wenn
je eine Betrachtung in der Welt uns vorſichtig und

wachſam macht, ſo iſt es gewiß dieſe, daß das Ge⸗

richt GOttes beſtaͤndig uͤber unſerm Haupte ſchwebt,
und uns einmal uͤberfallen wird. Dieſer Tag, er
mag nun kommen wenn er will, wird unverſehens
kommen, und die ſichere Welt uͤberfallen, wann ſie
am wenigſten daran gedenkt. Unſer Heiland ſagt
Dieſes ſelbſt vorher: Wie ein Strik wird dieſer
Tag kommen über alle die, wo auf Erde woh⸗
nen; das iſt: Den groͤſten Theil der Menſchen wird
er unbereitet, und ohne daß ſie daran gedacht ha⸗
ben, uͤberfallen. Er wird kommen, wann ſie uͤber⸗
haupt in einen tiefen Schlaf der Sicherheit gefallen,
wann die Atheiſterey uͤberall herrſchend geworden,
und man kaͤumerlich mehr ſo etwas, wie das juͤngſte
Gericht iſt, glauben wird. So ſcheinet unſer Hei⸗
and

des Tages des Gerichts. 139

land dieſes anzuzeigen Lucaà XVIII: 8. Wann des
Menſchen Sohn kommen wird, wird er auch
Glauben finden auf Erden? Wenn dieſes das Zei⸗
chen von der Zeit des allgemeinen Gerichts iſt, ſo
koͤnnen wir mit Grund ſchlieſſen, daß daſſelbe mit
ſtarken Schritren herannahe. Denn ſeit der allge⸗
meinen Suͤndfluth kennen wir kein Zeit⸗Alter, in
welchem die Ungerechtigkeit und der Unglaube der
Menſchen ſo groß und ſo allgemein war; in wel⸗
chem Atheiſterey und offenbare Verachtung GOttes
und der Religion ſo herrſchend war; in welchem,
wie unſer Heiland ſagt, man ſo wenig Glauben
auf Erden fand; es ſey, daß wir durch den Glau⸗
ben die Erkenntnis und Annehmung der Haupt⸗
Wahrheiten der Religion, oder aber Treu und
Glauben, je einer gegen den andern, verſtehen;
als dieſes gegenwaͤrtige. War jemal ein Zeit⸗Alter,
in welchem von falſchen Anklagen, Meyneiden und
falſchen Zeugniſſen ſo viel gehoͤrt worden; in wel⸗
chem der Eid und andre heilige Verbindungen ſo
wenig geachtet werden, als dieſes? So daß man
glauben muß, daß, wenn der groſſe Richter der Welt
ſeine Zukunft wuͤrde verziehen, die menſchliche Geſell⸗
ſchaft aus Mangel von gegenſeitiger Treu und Glau⸗
ben, die ſie zuſammenhalten ſoll, gaͤnzlich muͤßte zu
Grunde gehen .

Den Mangel dieſes Glaubens, und das in bey⸗
derley Verſtande, haben wir meiſtentheils dem Papſt⸗
thum zu danken. Daſſelbe hat durch ſeine argliſti⸗
gen Wege der Falſchheit und des Meyneides (welche
ſie, wenn man mit den Kezern zu thun hat, bey
feyerlichen Anlaͤſen fuͤr unſuͤndlich erklaͤrt haben,)
nicht

140 Von der Ungewisheit

nicht allein die gegenſeitige Treu und Glauben unter
den Menſchen wankend gemacht, ſondern gaͤnzlich
uͤber einen Haufen geworffen; wie wir die traurige
Erfahrung hievon haben. Daſſelbe hat nicht allein
den Unglauben in der Religion befodert, und Anlas
dazu gegeben, indem es die abſcheulichſten Ungereim!⸗
heiten zu Puncten der Religion gemacht, und gefo⸗
dert, dieſelben als Glaubens⸗Artikel anzunehmen;
welches dann viele dahin gebracht, daß ſie gar alles
verworffen haben; wie dann heutzutage viele der
Beruͤhmteſten ihrer Kirchen⸗Gemeinſchaft ſo wol in
Frankreich, als in Italien Beweiſe hievon ſind;
ſondern es haben auch die Anhaͤnger deſſelben, um
alles ſich unterwuͤrſig zu machen, und die Leute deſto
eher dahin zu bewegen, daß ſie die Unfehlbarkeit
ihrer Kirche erkennen, allen Grund der Religion
in ihren Schriften untergraben, und ſich eifrig laſ⸗
ſen angelegen ſeyn, den Unglauben und Sceptieiſ⸗
mus auszubreiten; iu Hoffnung, wenn die Men⸗
ſchen gar keine Religion haben, ſie geſchikter zur
Annehmung der ihrigen ſeyen, welche in gar vielen
Stuͤken ſo viel als keine Religion iſt; ja in einigen
noch weit ſchlimmer.

Ob das Gericht des groſſen Tages nahe oder ent⸗
fernt ſey, das weiß GOtt allein. Dieſes aber iſt
gewiß, daß GOtt nach ſeiner groſſen Barmherzig⸗
keit daſſelbe fuͤr eine Zeitlang aufgeſchoben hat, weil
er nicht will, daß jemand verloren gehe; ſon⸗
dern daß alle zur Buſſe kehren. Es iſt aber
nicht weniger gewiß, daß daſſelbe zu einer Zeit
kommen werde, und zwar kommen werde, wenn
die Menſchen es am wenigſten erwarten, wernn die
elt

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des Tages des Gerichts. 141

Welt in der groͤſten Sicherheit iſt, und man wenig
Forcht vor der nahen Ankunft deſſelben hat; wel⸗
ches Grunds genug iſt, daß wir in einer ſorgfaͤltigen
Bereitſchaft und in der Wachſamkeit verharren.
Denn es kann kommen die naͤchſte Stunde, den
naͤchſten Augenblik. Dieſes iſt ſo wol moͤglich, als
das Gegentheil. Es mag aber kommen, wann es
iſt, und wir ſind nicht bereitet, ſo iſt es zu ſpaͤt,
das Werk erſt anzufangen. Wenn unſre Lampen
erloſchen, und wir kein Oel haben, ſo koͤnnen
wir in einer ſolchen Eile uns nicht mehr verſehen;
wir werden voll Forcht und Erſtaunen ſeyn, aber
keinen Raum zur Buſſe mehr haben, und keine bedaͤcht⸗
liche Zubereitung auf unſre Rechnung mehr machen
konnen. Wie der groſſe Richter der Welt uns dann⸗
zumal finden wird, ſo wird er mit uns handeln;
wie wir dannzumal ſtehen werden, ſo wird unſer
ewiges Urtheil ausfallen. Iſt das nicht Grunds ge⸗
nug, daß wir allezeit auf unſrer Hut ſeyen, und
allezeit wachen, und in Bereitſchaft ſtehen? weil
der Sohn des Menſchen kommen wird zu einer
Stunde, da wir es nicht meynen. Sind wir

dannzumal nicht bereitet, ſo iſt es zu ſpaͤt, ſich da⸗

mit zu beſchaͤftigen; die Gelegenheit hiezu, und wir
ſelbſt ſind auf ewig verloren.

Dieſes iſt die erſte Anweiſung, welche uns unſer
Heiland giebt, die Wachſamkeit uͤber uns ſelbſt
üͤberhaupt.

Die zweyte Anweiſung iſt das Gebet. Sehet
zu, wachet und bettet. Die Audübund, deekr
icht

142 Von der Ungewisheit

Pflicht wird uns hierinnfalls von groſem Vortheik
ſeyn; und das aus dieſen zwey Gruͤnden.

Erſtlich ermuntert ſie uns zur Sorgfalt und zum
Fleiß in dem Geſchaͤfte der Religion.

Zweytens hat das Gebett, wenn es aus einem
aufrichtigen Herzen koͤmmt, ſo viel Würkung, daß
wir zur Unterſtuzung unſrer Sorgfalt und unſrer
Bemuͤhungen, und zur Verwahrung vor Irrthum
und Abwegen uns auf den Beyſtand der goͤttlichen
Gnade verlaſſen dorfen.

1. Das Gebett ermuntert uns zur Sorgfalt und
zum Fleiß in dem Geſchaͤfte der Religion. Wenn
wir GOtt zur Ausuͤbung des Guten ernſtlich um
den Beyſtand ſeiner Gnade erſlehen, ſo muͤſſen wir
ja denken, es ſey unſre Pflicht gutes zu thun. So⸗
wol unſre Vernunft, als die H. Schrift ſagt uns,
daß wir GOtt umſonſt um ſeinen Beyſtand erflehen,
ſo wir ſelbſt keine Hand anlegen wollen; daß es eine
grobe Heucheley und eine unverſchaͤmte Verſpottung
GOttes ſey, wann wir ihn um ſeinen Beyſtand bit⸗
ten, und wir dann ſeloͤſt nichts dabey thun wollen.
Das Gebett ſezt voraus, daß wir der goͤttlichen Huͤlfe
bedoͤrfen; es ſchließt aber zugleich in ſich, daß wir
entſchloſen ſeyen von unſrer Seite zu thun, was
wir koͤnnen; ſonſt bitten wir vergebens, und koͤn⸗
nen mit keinem Grunde hoffen, daß GOtt unſer
Gebett werde erhoͤren, und uns unſre Bitte gewaͤh⸗
ren, wenn wir auch noch ſo ernſtlich und ungeſtüm
anſezen.

2. Wenn

. —

des Tages des Gerichts. 143

2. Wenn wir uns aufrichtig laſſen angelegen
ſeyn, dasfenige, wofuͤr wir bitten, ſelbſt zu befo⸗
dern, ſo iſt das Gebett das kraͤftigſte Mittel, uns
zur Unterſtuzung unſrer Bemuͤhungen und zur Ver⸗
wahrung vor allen Irrwegen den Beyſtand der gött⸗
lichen Gnade zu verſchaffen. So uns GOtt in un⸗
ſern Bemuͤhungen nicht beyſteht, und dieſelben nicht
ſegnet, ſo ſind ſie fruchtios und umſonſt; wir
ſind nicht vermoͤgend, eine Stunde zu wachen;
wenn der HErr nicht wachet, ſo wachet der
Waͤchter umſonſt. Es ſteht nicht in des Men⸗
ſchen Gewalt, ſeinen Schritt zu leiten.

Es iſt alſo unumgaͤnglich nothwendig, daß wir
heſtaͤndig GOtt um ſeinen Beyſtand erfſtehen „ und
daß wir uns nicht auf unſre eigene Kraͤfte, auf die
Unbeſtaͤndigkeit und Ungewisheit unſrer Enſchlieſſun⸗
gen uns verlaſſen, nach dem Rath des weiſen Sa⸗
lomons Spruͤchw. III: 5. 6. Verlaß dich auf den
HErrn von ganzem Herzen, und verlaß dich
nicht auf deinen Verſtand; ſondern gedenke au
ihn in allen deinen Wegen, ſo wird er dich
recht fuͤhren. So fern wir alſo wuͤnſchen, einen
frommen Wandel beſtaͤndig fortzuſezen, und unſer
Leben ſo einzurichten, daß wir zum Gericht bereitet
ſeyen; ſo laßt uns alle Tage mit einem eifrigen und
anhaltendem Gebette zu der Quelle aller Gnade und
Barmherzigkeit hinzunahen, und GOtt erflehen,
daß er uns wolle Gnade geben, uͤber uns und alle

unſre Handlungen zu wachen; daß er uns wolle ge⸗

ſchikt machen, mit Geduld in allem guten Werke
zu verharren, vor allem boͤſen Werke zu be⸗
wahren zc.
. Hiezu

144 Von der Ungewisheit

Hiezu haben wir nun alle Ermunterung, welche
uns die Verſicherung von der Guͤte GOttes und die
Sicherheit ſeiner unfehlbaren Verheiſſung geben kann.
Man darf nur bitten, ſo empfangt man. Der Apo⸗.
ſtel Jacob lehrt uns dieſes, wann er von dieſer himm⸗
liſchen Weisheit, die uns in unſerm Wandel ſoll fuͤh⸗
ren und leiten, damit wir ganz und vollkommen
ſeyen, und keinen Mangel haben, ſagt: Jac. I: F.
So jemand unter euch Weisheit mangelt, der
bitte von GOtt, der da giebt einfaͤltig jeder⸗
mann, und ruͤkts niemand auf; ſo wird ſie ihm
gegeben werden.

—— — ----—

Ich komme nun zu dem dritten und lezten
Stuͤke unſers Texts. Der Heiland fuͤhret einen
Grund an, welcher unſern Fleis und unſre Sorg⸗
falt in einer ſo wichtigen Sache ſoll ſtaͤrken und be⸗
leben; derſelbe iſt hergenommen von der Ungewis⸗
heit der eigentlichen Zeit, wann dieſer Gerichts⸗
Tag kommen ſoll. Ihr wiſſet nicht, wann es

Zeit iſt. Deswegen ſollen wir in einer beſtaͤndigen
Erwarkung deſſelben ſeyn, und uns jederzeit darauf
bereit halten. Nur allein die Gewisheit, daß GOtt ei⸗
nen Tag beſtimmt hat, an welchem er die Welt mit
Gerechtigkeit richten wird, obſchon wir ſicher wuß⸗
2. ten, daß derſelbe noch weit entfernt waͤre, ſoll uns
vernuͤnftiger Weiſe wachſam uͤber uns ſelbſt und be⸗
hutſam in allen unſern Handlungen machen, und
uns antreiben, daß wir in der Beobachtung eines
jeden Theils unſrer Pflichten genau und gewiſſenhaft
ſeyen. Wenn nichts anders waͤre, als dieſes, daß
wir einmal Rechenſchaft von unſern Handlungen
werden ablegen muͤſſen, eine gerechte Wiedergeltung
derſelben

n

des Tages des Gerichts. 14 5

derſelben empfangen, und daß nach Beſchaffenheits
derſelben uns entweder eine ewige Gluͤkſeligkeit oden
eine ewige Ungluͤkſeligkeit werde zuerkennt werden
ſo waͤre dieſes ſchon ein kraͤftiger Bewegungs⸗Grund
zur Wachſamkeit. So ſchlieſſet der Apoſtel Petrus
2. Ep. III: 10. II. 12. Es wird des HErrn
Tag kommen, in welchem die Himmel zergehen
werden mit groſſem Krachen, die Elemente aber
werden vor Hize zerſchmelzen, und die Erde,
und die Werke, die drinnen ſind, werden ver⸗

brennen. So nun das alles ſoll zergehen, wie

ſollt ihr denn geſchikt ſeyn mit heiligem Wandel
und gottſeligem Weſen, daß ihr wartet und ei⸗
let zu der Zukunft des Tages des HErrn? das
iſt, daß ihr euch ſchleunig bereitet. Die gewiſſe
Erwartung dieſes ſchreklichen Tags des HErrn ſoll
alſo, er mag denn noch ſo weit entfernt ſeyn, uns
aufmerkſam machen, damit, er mag kommen, wenn
es iſt, er uns im Frieden rein und unbeflekt ſinden
moͤge.

Dieſer Grund bekommt aber weit mehr Kraft,
Aund macht uns noch ſorgfaͤltiger, wenn wir beden⸗
ken, daß das Gericht uns einmal plozlich uͤberfal⸗
len kann; daß wir die naͤchſte Nacht durch den
Schall der Trompeten, welche die Ohren der gan⸗
zen Welt durchtoͤnen, und die Lebendigen und die
Todten zum Gericht berufen wird, koͤnnen aufge⸗
wekt werden. GOtt, der ein Liebhaber unſrer
Seele iſt, und auf alle Weiſe und Wege unſre Se⸗
ligkeit ſucht, es ſey durch Hoffnung oder Forcht,
durch Gnaden oder durch Zuͤchtigung, hat mit Vor⸗
ſaz die Zeit ſeiner Zukunft vor uns verborgen, da⸗
[Tillotſ. III. K mit

146 Von der Ungewisheit

mit wir allezeit in Bereitſchaft ſtehen, und ununter⸗
brochen an dieſen Tag gedenken; ja damit wir,
aus Forcht, der HErr moͤchte uns ungeruͤſtet uͤber⸗
fallen, allezeit in einer ſolchen Verfaſſung ſeyen, ihn
mit Freuden zu empfangen.

Was immer der ſichere Theil der Menſchen, wel⸗
che den Tag des Uebels entfernt halten, denken
mag; ſo ſorglos und unbekuͤmmert ſie immer leben,
ſo wird es dennoch ihnen erſchreklich vorkommen,
wann ſie einsmals den Sohn des Menſchen werden
ſehen kommen in den Wolken mit den Engeln ſeiner
Kraft; wann ſie die Poſaune GOttes hoͤren wer⸗
den, welche die Todten zum Gericht aufwekt; wann
ſie die ganze Welt werden im Feuer ſehen, und die
Geſtalt derſelben ſich aufloͤſen, und zu Truͤmmern
gehen; wann ſie ſehen werden, daß die Sonne
verdunkelt, der Mond in Blut verkehrt, alle
Kraͤfte der Himmet bewegt ſind, daß die Erde,
und alle Werke, welche darauf ſind, verbren⸗
nen; wann ſie ſehen werden, daß die Todten aus
ihren Graͤbern hervorſteigen, einige mit groſſer
Freude, andre mit groſſer Forcht und Schreken,
nach ihrer verſchiedenen Erwartung eines glukſeli⸗
gen oder ungluͤkſeligen Urtheils⸗Spruchs. Wie wer⸗
den die traͤgen und ſorgloſen Suͤnder ganz verſtum⸗
met da ſtehen, wann ſie ſo ploͤzlich und unerwartet
uͤberfallen werden! Wie wird der Gottloſe und Un⸗
glaͤubige ſich mit ſeinen eigenen Augen zu ſeinem
Schreken uͤberwieſen ſehen, und nun gezwungen
ſehn, das zu glauben, was ihn jezt zittern macht!
Alsdann iſt es zu ſpaͤt, an den Frieden mit GOtt zu
gedenken, und ſich zum Gerichte zu zubereiten. Und
wenn

e

des Tages des Gerichts. 147

wenn wuͤrklich noch Zeit hiezu waͤre, ſo wuͤrde

der Schreken und die Verwirrung, worinn die
Suͤnder ſeyn werden, ſie hintern, noch etwas gu⸗

tes vorzunehmen. So ſtellt uns die H. Schrift den

foͤrchterlichen Zuſtand der Suͤnder dannzumal vor;
ihre Verwirrung wird ſo groß ſeyn, daß ſie nicht
wiſſen werden, was ſie wollen thun, und wohin ſie
zu ihrer Sicherheit fliehen wollen; ſie werden aller
Orten, wo es immer iſt, Schuz und Schirm ſuchen;
ſie werden Berge und Huͤgel anrufen, daß dieſelben
ſie bedeken, und ſie vor dem Angeſicht deſſen, der
auf dem Thron ſizt, und vor dem Zorn des
Lamms, verbergen; welches ſo viel andeuten will:
Die Suͤnder werden ſich in einer ſolchen Beſtuͤrzung
fſinden, und ihre Verzweifelung an der Baͤrmherzig⸗
keit GOttes wird ſo groß ſeyn, daß, anſtatt ihrs
Zuſlucht zu der Barmherzigkeit GOttes zu nehmen,
ſie ſich eher zu den Huͤgeln und Bergen werden wen⸗
den, als wenn dieſe erbittlicher waͤren, als GOtt.

Es kann ſeyn, wir kommen nicht in dieſen Fall.
Dieſer ſchrekliche Tag bricht vielleicht nicht zu unſrer
Zeit herein; dennoch iſt es eine Tollheit, ſich in einer
ſo wichtigen Sache in Gefahr zu begeben. Dann ge⸗
ſezt, es ſey alſo, ſo muß ich euch doch dieſes ſagen,
daß der Fall, in welchem ſich ein ſterbender Suͤn⸗
der beſindet, welcher die Zeit ſeines Lebens GOtt
und die Religion aus den Augen geſezt, und nie daran
gedacht hat, ſich GOtt zu unterwerffen, bis ſeine
Gerechtigkeit ihn hinwegnihmt, von jenem nicht viel
unterſchieden iſt. So ſicher und ſorglos die Suͤn⸗
der immer ſeyn moͤgen; ſo weiß doch niemand, wie
bald es mit ihm ſo weit kommen kann, daß ihm
nur die allerlezte Gelegenheit uͤbrig bleibt, mit GOtt
K 2 Frieden

148 Von der Ungewisheit des Tages ꝛc.

Frieden zu machen; und daß er ſich in ſo engen und
betruͤbten Umſtaͤnden befindet, welche niemand, der
einiger maſſen noch bey Verſtand iſt, um die ganze
Welt wuͤnſchen moͤchte; daß er nichts mehr ſindet,
worauf er die geringſte Hoffnung zur Errettung von
dem ewigen Verderben ſezen kann, als eine ſchleu⸗
nige, aber wahrſcheinlicher Weiſe fruchtloſe Buſſe,

Suͤnder! Sey denn klug in der Zeit; gebrauche
die gegenwaͤrtige Gelegenheit; wende ſie mit aller
Macht, mit allem nur möglichen Fleiß und Sorg⸗
falt wol an, damit das Gericht dich nicht unberei⸗
tet üͤberfalle; oder ſo GOtt, nach ſeiner Langmuth
gegen dieſe Welt, daſſelbe noch laͤnger ſollte verzie⸗
hen, der Tod dich nicht ungeruͤſtet hinwegnehme.
Wann der einmal im Geſicht iſt, ſo kann man nur
wenige Zuruͤſtung mehr machen; dann da iſt in dem
Grabe, wohin wir gehen, weder Rath noch Weis⸗
heit, noch Werk und Verſtand. Es iſt gaͤnzlich
nichts mehr, wann wir demſelben ſo nahe kommen.
Und darum iſt ſelig derjenige Knecht, welchen
der Err „wann er koͤmmt, wachend finden

Siebende

Siebende Predigt.

Von der Z
Gewis h ei t
ind
Weligkeit,
Auferſtehung
der

Gerechten.

) ) £ 151
Text.
I. Theſſ. IV: 14.

Denn ſo wir glauben, daß JEſus geſtorben
und auferſtanden iſt; alſo wird GOtt
auch, die da entſchlafen ſind durch JE⸗
ſum, mit ihm fuͤhren.

By Worte ſind ein Veweis von der Aufer⸗
ſtehung der Gerechten zum ewigen Leben,
welche ſich auf die Auferſtehung JEſu Chriſti gruͤn⸗
det. In dem vorhergehenden Verſe troͤſtet der Apoſtel
die Chriſten in Anfehung ihrer Bruͤder, welche in dem
Glauben an Chriſtum allbereit geſtorben ſind; und ſagt
ihuen, daß ſie keine Urſache haben, dieſelben auf
eine ſo unmaͤſſige Weiſe zu betrauern. Wir wol⸗
len euch aber, lieben Bruͤder, nicht verhalten,
von denen, die da ſchlaſen, auf daß ihr nicht
traurig ſeyt, wie die andern, die keine Hoff⸗
nung haben; das iſt, wie die Heiden, welche ihre
geſtorbene Freunde auf eine ſo unmaͤſſige Weiſe be⸗
traurten, als wenn ſie durch den Tod gaͤnzlich ver⸗
nichtiget wuͤrden, und als wenn ſie von einem zu⸗
kuͤnftigen Leben nicht das geringſte wuͤßten. So
beſchreibet der Apoſtel den Zuſtand der heidniſchen
Welt, Epheſ. II: 12. ſie ſey fremde, und aufſer
der Buͤrgerſchaft Iſrael, und fremde von den
Teſtamenten der Verheiſſung, und die keine
Hoffnung haben.
K 4 Nein,

152 Von der Gewisheit und Seligkeit

Nein, als Chriſten ſollten ſie ihre abgeſtorbene
Freunde nicht betrauern, wie die Heiden zu thun
pflegen, welche keine Hoffnung eines beſſern Lebens
haben; denn als Chriſten bekennen ſie ja, daß Chri⸗
ſtus von den Todten auferſtanden, und in die Him⸗
mel aufgefahren ſey. So wir glauben, daß Chri⸗
ſtus geſtorben und auferſtanden iſt; alſo wird
GOtt auch, die da entſchlafen ſind durch J⸗
ſum, mit ihm fuͤhren.

Ehe wir zur Betrachtung der in dieſen Worten
vorgeſtellten Sache ſelbſt ſchreiten, ſo haben wir
vorher dieſe zwey Stuͤke zu erlaͤutern.

Erſtlich, was wir durch diejenigen verſtehen muͤß⸗

ſen, welche durch JEſum entſchlafen ſind.

Zweytens, was dieſes ſagen wolle, GOtt
werde ſie mit ihm fuͤhren.

I. Wen muͤſſen wir durch diejenigen verſtehen,
welche durch JEſum entſchlafen ſind? Der
Schlaf iſt, ſo wol bey den weltlichen, als heiligen
Schrift⸗Stellern, eine ſehr gewoͤhnliche metaphori⸗
ſche Redens⸗Art, den Tod damit zu bezeichnen.
Die erſten Chriſten nennten eine Begraͤbnis⸗Staͤtte,
Koinrigier, das iſt, eine Schlaf⸗Stelle. Dieſe
metaphoriſche Redens⸗Art wird bisweilen gebraucht
von dem Tode der Gottloſen, allein weit oͤfters
von dem Tode der Gerechten; dieweil der Tod fuͤr
ſie eigentlich nur iſt eine Ruhe; wie denn der Pro⸗
phet den Tod der Gerechten alſo nennt, wann er
davon ſagt Eſaj. LVII: 2. Sie kommen zum Frie⸗
den, und ſie ruhen in ihren Kammern.
er

—

in
ri⸗

⸗

der Auferſtehung der Gerechten. 153.

Der Tod der Gerechten wird gar ſchiklich ein
Schlaf genennt; theils in ſo fern er eine Nuhe iſt
von aller Muͤhe und Arbeit: Selig ſind die Tod⸗
ten, die in dem HErrn ſterben, von nun an;
denn ſie ruhen yon ihrer Arbeit, Off. XAIV: 13.
theils weil der Schlaf nicht immerhin fortdauert, ſon⸗
dern ein Erwachen darauf erfolget. Der Tod der
Gerechten iſt nicht ein ewiger Schlaf des Leibes;
denn dieſer wird an dem Tage der Auferſtehung
wiederum auferwekt werden.

Warum wird aber der Tod der Gerechten ge⸗
nennt ein Entſchlafen durch IEſum, οα Tseν,
um IJEſu willen? Es kann den Anſchein haben,
als wenn hiemit beſonders auf diejenigen geſehen
werde, welche als Martyrer um Chriſti willen ge⸗
ſtorben waren. Wie denn einige die angefuͤhrte
Stelle Off. XIV: 13. alſo verſtehen: Selig ſind
die Todten, die in dem HErrn ſterben, d. i.
die um ſeinetwillen den Martyr⸗Tod leiden;
denn ſie ruhen von ihrer Arbeit, d. i. ihre Lei⸗
den haben ein Ende. Wir werden aber den Ver⸗
ſtand dieſes Ausdruks am beſten einſehen, wenn
wir denſelben mit andern vergleichen, die von eben
derſelben Bedeutung zu ſeyn ſcheinen. Zum Exp.
I. Cor. XV: 18. So ſind auch die, ſo in Chri⸗
ſto entſchlafen ſind, verloren; v. 23. Sie, die
Chriſtum angehoͤren, wann er kommen wird;
d. i. die im Glauben an Chriſtum geſtorben ſind;
1. Theſſ. IU: 16. Die Todten in CEhriſto werden
auferſtehen zu erſt; d. i. die Chriſten, welche vor
der Zukunft JEſu Chriſti Korben ſind, werden iu erſt
5 duf⸗

154 Von der Gewisheit und Seligkeit

auferſtehen; hernach diejenigen, welche annoch le⸗
ben, veraͤndert werden; Hebr. XI: 13. Dieſe
alle ſind geſtorben im Glauben; d. i. in einem
feſten Vertrauen auf die Verheiſſung GOttes eines
beſſern Lebens. Alle dieſe Redens⸗Arten; in Chri⸗
ſto enſchlafen ſeyn, Chriſti ſeyn, in Chriſto ſter⸗
ben, im Glauben ſterben; ſcheinen alſo ebendie⸗
ſelbe Sache zu bedeuten; nemlich, als ein wahrer
Ehriſt zu ſterben. Denn eben ſo erklaͤren wir die
aͤhnlichen Ausdruͤke, in Chriſto ſeyn; Roͤm. VIII:
1. So iſt nun nichts verdammliches an denen,
die in Chriſto IEſu ſind; d. i. welche aufrichtige
Chriſten ſind. In Chriſto bleiben, Joh. XV: 4.
In Chriſto ſterben, iſt hiemit eben ſo viel, als
wie ein wahrer Chriſt ſterben; im Glauben und im
Gehorſam des Evangeliums ſterben.

Es iſt anmerkenswuͤrdig, daß es nach den Red⸗
Arten und Ausdruͤken des N. Teſt. von uns heißt;
daß wir alle in, oder mit Chriſto ſterben; daß wir
in ihm ſeyen, oder in ihm leben und wandeln,
durch unſre Heiligung oder Gehorſam; daß wir mit
ihm ſterben durch die Tödtung unſrer Luͤſte; daß
wir mit ihm auferſtehen durch die Erneurung des
Lebens; daß wir mit ihm in die Himmel fahren;
und daß unſer Leben in GOtt mit Chriſto verbor⸗
gen ſey durch unſre himmliſchen Begierden und Er⸗
wartungen; und daß wir durch den Tod in ihm
entſchlafen.

Ehe ich dieſe Redens⸗Art, durch JEſum ent⸗
ſchlafen ſeyn, verlaſſe, ſo muß ich hier noch einer
Schwierigkeit gedenken, betreffend den Seelen⸗
Schlaf.

der Auferſtehung der Gerechten. 155

Schlaf. Dieſe Lehre ſcheinen die Verfechter der⸗
ſelben fuͤrnemlich auf dieſe Stelle zu gruͤnden: Die
da enſchlafen ſind durch IEſum, wird GOtt
mit ihm fuͤhren; als wenn der Apoſtel hier redete
von den ſchlafenden Seelen der Frommen, welche
Chriſtus mit ihm bringen wird, daß ſie dannzumal
mit ihren Leibern, welche werden auferſtehen, ver⸗
einiget werden. Die Verfechter dieſer Lehre ſchei⸗
nen dieſelbe auch zu gruͤnden auf des Apoſtels Rede
von der Auferſtehung 1. Cor. XV., allwo er kein
Wort ſagt von dem Leben der Seele vor der Auf⸗
erſtehung der Leiber; als wenn alſo dieſelbe in ih⸗
rem abgeſoöͤnderten Zuſtande von dem Leibe bis auf
deſſelben Auferwekung in einem Stande der Unempfind⸗
lichkeit waͤre. Die richtigſte Antwort hierauf iſt
aber dieſe; daß weder der Heiland in ſeiner Rede
von der Auferſtehung, noch Paulus in dem fuͤnf⸗
zehnden Capitel an die Corinthier, und hier in die⸗
ſem Text eigentlich zur Abſicht gehabt habe, die Auf⸗
erſtehung der Leiber zu beweiſen; ſondern ſie redeten
von einer ſeligen Unſterblichkeit nach dieſem Leben
wider die Sadducaͤer, welche lehreten, es gebe
keine Auferſtehung, weder Engel noch Geiſter.
Binsweilen beweiſen ſie, daß ein ander Leben noch
dem Tode ſeyn werde; bisweilen zeigen ſie, daß
bey der Auferſtehung die Seele mit einem geiſtlichen
und himmliſchen Leib ſoll vereiniget werden, und

alſo der ganze Menſch einer vollkommenen Gluͤkſe⸗

ligkeit genieſſen.

Dieſe Meynung, oder vielmehr dieſer Traum
von dem Schlafe der Seele, von der Zeit ih⸗
ver Abſoͤnderung von dem Leibe bis zur allge⸗
meinen

156 Von der Gewisheit und Seligkeit

meinen Auferſtehung, laͤßt ſich am beſten durch
dieſe zwey Wege widerlegen.

Erſtlich, wenn man den Grund, worauf man
dieſe Meynung feſt zu ſezen ſucht, untergraͤbt.

Zweytens, wenn man beſondre Stellen der H.
Schrift anfuͤhret, welche dieſer Lehre voͤllig wider⸗
ſprechen.

Die Widerlegung derſelben laſe ich mir um ſo
viel eher angelegen ſeyn, weil ſich einige Leute un⸗
gemein viel Muͤhe geben, dieſe Lehre zu behaupten;
da ich doch, ich geſtehe es, nicht wol einſehen kann,
zu was Ende hin; weil eben ſo wenig Troſt, als
Wahrheit darinnen iſt.

Erſtlich kann man dieſe Meynung am kraͤftigſten
widerlegen, wenn man den Haupt⸗Grund, worauf
ſie beruhet, untergraͤbt. Derſelbe iſt dieſer; daß
es in der H. Schrift etwas gewoͤhnliches iſt, den
Tod metaphoriſcher Weiſe als einen Schlaf vorzuſtel⸗
len. Von den Todten wird in der H. Schrift ſehr
oft geſagt, daß ſie ſchlafen, oder entſchlafen ſeyen;
dieſe Metapher aber (welches doch dieſer Meynung
grad entgegen iſt) wird in der H. Schrift nirgend⸗
wo von der Seele gebraucht, ſondern nur von
dem Leib, der in dem Grabe ruhet, und der an
Dem Tage der Auferſtehung aus dieſem Schlafe ſoll
erwachen und auferſtehen. So wird dieſelbe in
ganz beſondrer Abſicht auf den Leib gebraucht bey
dem Propheten Daniel Cap. XII: 2. Viele, ſo
unter der Erde ſchlafen ligen, werden ufe⸗
en;

— —— ☛r —,(

der Auferſtehung der Gerechten. 1

chen; dieſer Ausdruk aber, unter der Erde ſchla⸗
fen, kann allein von dem Leibe gebraucht werden.
Dieſes iſt noch deutlicher aus folgenden Stellen:
Matth. XXVII: §2. Die Graͤber thaten ſich
auf, und ſtunden auf viel Leiber der Heiligen,
die da ſchliefen. Geſchichtb. XIII: 36. Denn
David, da er zu ſeiner Zeit gedient hatte dem
Willen GOttes, iſt er entſchlafen, und zu ſeinen
Vatern gethan, und hat die Verweſung geſe⸗
hen; den aber GOtt auferweket hat, der hat
die Verweſung nicht geſehen. Dasjenige nun,
was von David entſchlafen, und zu ſeinen Vaͤtern
gethan ward, und die Verweſung ſah, war gewiß
ſein Leib; und dasfenige, was von unſerm Hei⸗
land auferwekt worden, und die Verweſung nicht
ſah, war ebenfalls ſein Leib; zufolg jener Weiſ⸗
ſagung von ihm: Du wirſt meine Seele nicht in
der Hölle laſſen; wodurch ganz deutlich der Zu⸗
ſtand der abgeſonderten Seelen von dem Leibe ver⸗
ſtanden wird; noch zugeben, daß dein Heiliger
die Verweſung ſehe; d. i. daß der Leib des HErrn
in dem Grabe vermodere. I1. Cor. XV: 20. Nun
aber iſt Chriſtus auferſtanden von den Todten,
und der Erſtling worden unter denen, die da
ſchlafen; d. i. die Auferſtehung ſeines Leibes aus
dem Grabe iſt eine gewiſſe Verſicherung, daß auch
unſre Leiber auferſtehen werden. v. 51. Wir wer⸗
den nicht alle entſchlafen; wir werden aber alle
verwandelt werden. Hier redet der Apoſtel un⸗
ſtreitig ſo wol von dem Tode, als der Veraͤnderung,
welche mit dieſen verweslichen Leibern vorgehen
wird. Auf gleiche Weiſe muͤſſen wir hiemit unſern
Text verſtehen, nemlich von der Anſerſtehug der
eiber

158 Von der Gewisheit und Seligkeit

Leiber der Heiligen, welche durch den Schall der
groſſen Poſaune werden aufgewekt, und mit ihren
Seelen vereiniget werden, damit ſie Chriſtum bey
ſeiner Ankunft in Perſon begleiten moͤgen. Es iſt
alſo nicht die Seele, ſondern der Leib, von wel⸗
chem in der H. Schrift geſagt wird, daß er ſchlafe.⸗
Und ſo faͤllt der einzige Grund, worauf dieſe Mey⸗
nung beruhet, hinweg.

Zweytens ſoll ich zeigen, daß dieſe Meynung
von dem Seelen⸗Schlafe mit verſchiedenen Stel⸗
len der H. Schrift, welche das Gegentheil deutlich
vorausſezen, gaͤnzlich nicht beſtehen kann. Zum Ex.
mit demjenigen, was wir leſen Luca XVI: 22. 23.
Hier in dieſem Gleichnis von dem reichen Mann
und dem armen Lazarus wird der verſchiedene Zu⸗
ſtand der Frommen und der Gottloſen, grad nach
ihrem Abſchied aus dieſem Leben, beſchrieben; und
zwar ſo, daß daraus ganz klar erhellet, daß weder
die Seelen der einten, noch der andern ſchlafen⸗
Es heißt von dem Lazarus, daß er von den En⸗
geln in Abrahams Schoos getragen, und daß
er daſelbſt getroͤſtet worden; von dem Reichen
aber, daß er in der Hoͤlle ſey, und daß er da⸗
ſelbſt Pein leide. Nun iſt es nicht wahrſcheinlich,
daß dieſes ein Stand des Schlafes und der Unem⸗
pfindlichkeit geweſen, und daß dennoch der Reiche
habe koͤnnen rufen und ſchreyen; ja damit wir ge⸗
wiß ſeyen, daß er wachend geweſen, ſo heißt es,
er habe ſeine Augen aufgehebt. Hieraus kann
man mit ſo viel Grunde, als man immer fodern
kann, ſchlieſſen, daß der Lazarus allerdings eben
ſe wol eine Kenntnis und Vorſtellungen von ſeinem
gluͤk⸗

— — — —

der Anferſtehung der Gerechten. 159

gluͤkſeligen Zuſtande, in welchem er ſich befand,
gehabt habe, als der Reiche hingegen von ſeiner
Qual und von ſeinem Elende. In dem Evangelio
Luca XXIII: 43. ſagt unſer Heiland zu dem buß⸗
fertigen Moͤrder: Heute wirſt du mit mir im
Paradies ſeyn; aber wol nicht, daß er dorten bis
auf den Tag der Auferſtehung ſchlafe. Es haben
ſich zwar einige Muͤhe gegeben, den Nachdruk die⸗
ſes Grundes dadurch zu ſchwaͤchen, daß ſie das Woͤrt⸗
lein Heute mit den vorhergehenden, und nicht mit
den folgenden Worten verbinden, als wenn der Hei⸗
land haͤtte ſagen wollen: Ich ſage dir heute; und
nicht: Heute wirſt du mit mir im Paradies
ſeyn. Es iſt dieſes aber eine naͤrriſche Ausflucht,
weil die Worte: Ich ſage dir, ſchon die gegen⸗

waͤrtige Zeit in ſich ſchlieſſen, und der Zuſaz Heute

nicht nothwendig iſt; uͤber dieſes wird dieſe Redens⸗
Art: Ich ſage dir heute, nirgendwo gebraucht.
Der Apoſtel ſagt Philip. I: 23. Es liget mir bey⸗
des hart an: Ich habe Luſt abzuſcheiden, und
bey Chriſto zu ſeyn; welches auch viel beſſer
waͤre. Wenn nun, bey Chriſto zu ſeyn, ein
Stand des Schlafens und der Unempfindlichkeit iſt,
wie kann es beſſer ſeyn, als in dem Leibe zu ſeyn,
und GOtt und ſeiner Kirche zu dienen? 2. Cor.
V: 6. Wir ſind getroſt allezeit, und wiſſen,
daß dieweil wir im Leibe wohnen, ſo wallen
wir dem HErrn. Wir ſind getroſt, und ha⸗
ben viel mehr Luſt, auſſer dem Leibe zu wal⸗
len, und daheim zu ſeyn bey dem HErrn. Nun

dieſer Zuſtand, bey dem HErrn zu ſeyn, welchen

der Apoſtel den Frommen zuſchreibt, ſo bald ſie
von dem Leibe ſcheiden, muß noihwendg einen
tand

160 Von der Gewisheit und Seligkeit

Stand der Gluͤkſeligkeit bedeuten. Das kann abek
der Seelen⸗Schlaf nicht ſeyn, als welcher ein Stand
der Unempfindlichkeit iſt. Das Argument des Apo⸗
ſtels waͤre auch gar nichts, und das wuͤrde den
Chriſten zu einem ſchlechten Troſte wider die Forcht
des Todes dienen, wenn ſie, ſo bald ſie ſterben,
wuͤrden in einen Schlaf fallen, und unempfindlich
werden. Der Apoſtel will uns ermuntern, daß wir
bereitwillig ſeyen zu ſterben, ſo bald es GOtt gefaͤllt,
uns abzufodern, und daß je eher ſolches geſchehe, je beſſer
es ſey; weil, ſo bald wir dieſe Leiber verlaſſen, wir
bey dem HErrn ſeyn werden; d. i. zu dem ſeli⸗
gen Anſchauen und Genuß deſſelben gelangen wer⸗
den; da hingegen, ſo lange wir in dem Leibe
ſind, wir von unſrer Gluͤkſeligkeit entfernt bleiben.
Wenn aber unſre Seelen eben ſo wol, als unſre
Leiber, bis auf den Tag der Auferſtehung, ſchla⸗
fen, ſo iſt es all eines, ob wir in dem Leibe ver⸗
harren, oder nicht, weil wir doch mittlerweil keine
Gluͤkſeligkeit genieſſen wuͤrden; welches aber dem
Haupt⸗Zwek von des Apoſtels Argument geradezu
entgegen iſt.

II. Was iſt die Meynung des Apoſtels, wann
er ſagt: GOtt wird auch, die da entſchlafen
ſind durch IEſum, mit ihm fuͤhren. Ueber⸗
haupt bedeuten dieſe Worte die ſelige Auferſtehung;
wie ſolches aus dem Gegenſaz erhellet, welchen der
Apoſtel hier macht: So wir glauben, daß JE⸗
ſus geſtorben und auferſtanden iſt; alſo wird
auch GOtt, die da entſchlafen ſind durch Jä⸗
ſum, mit ihm fuͤhren. Hier wird unſer Ent⸗
ſchlafen in JEſu dem Tode Chriſti entgegen geſeits
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der Auferſtehung der Gerechten. 161

und ſeiner Auferſtehung unſer Fuͤhren mit ihm,
d. i. unſere Auferwekung aus dem Grabe, um ihn
bey ſeiner Zukunft zu begleiten. Die folgenden Worte
entdeken uns aber die Bedeutung dieſes Ausdrukes
am beſten: Denn das ſagen wir ench als ein
Wort des HErrn, d. i. nach einer beſondern Of⸗
fenbarung, daß wir, die wir leben und uͤber⸗
bleiben in der Zukunft des HErrn, werden
denen nicht vorkommen, die da ſchlafen; d. i.
wir werden nicht in die Himmel aufgenommen wer⸗
den, ehe die Heiligen, welche wuͤrklich geſtorben ſind,
von den Todten ſind auferwekt worden. Dieſes
wird aber wuͤrklich ſo geſchehen: Er, der HErr
ſelbſt, wird mit einem Feld⸗Geſchrey und
Stimme des Erzengels, und mit der Poſaune
GOttes herniederkommen vom Himmel; und
die Todten in Chriſto werden zuerſt auferſte⸗
hen; darnach wir, die wir leben und uͤberblei⸗
ben, werden zugleich mit denſelbigen hingeruͤkt
werden in den Wolken, dem HErrn entgegen
in der Luft, und werden alſo bey dem HErrn
ſeyn allezeit. Der deutliche Sinn dieſer Worte
gehet dahin, daß zuerſt die Todten in Chriſto
werden auferwekt, und dem HErrn entgegen in
der Luft hingeruͤkt werden, um ihn bey ſeiner Zu⸗
kunft zu begleiten; und ſo wird er ſie mit ihm
fuͤhren: hernach werden diejenigen, welche bey ſei⸗
ner Zukunft noch leben, verwandelt, und gleicher⸗
geſtalt dem HErrn entgegen in der Luft hinge⸗
ruͤkt werden. Eben dieſer Apoſtel redet von dieſer
Sache alſo in der erſten Epiſtel an die Corinthier
Cap. XV: F1. 62. Siehe, ſagt er, ich ſage euch
ein Geheimnis, (eben ſo redet er in dem unſerimn
[Tillotſ. II. 2 Text

—

162 Von der Gewisheit und Seligkeit

Tert vorhergehenden Verſe: Denn das ſagen wir
euch, als ein Wort des HErrn.) Siehe, ich
ſage euch ein Geheimnis: (ſo nennt er dasjenige,
was der Heiland nicht allen, ſondern ihm allein ge⸗
offenbaret hatte;) Wir werden nicht alle ent⸗
ſchlafen, wir werden aber alle verwandelt wer⸗
den; d. i. es werden nicht alle ſterben, ſondern bey
der Zukunft des HErrn werden viele annoch leben,
und dannzumal verwandelt werden. Dieſe aber
werden vor jenen, welche in Chriſto geſtorben ſind,
keinen Vorzug haben. Denn ploͤzlich, in einem
Augenblik, zur Zeit der lezten Poſaune, wer⸗
den die Todten unverweslich auferſtehen; d. i.
mit geiſtlichen Leibern, die nicht mehr der Verwe⸗
ſung werden unterworffen ſeyn; und wir, die
wir annoch leben, werden verwandelt werden.
Hieraus iſt es nun klar, daß dieſe Redens⸗Art:
Diejenige, die durch IEſum entſchlafen ſind,
wird GOtt mit ihm führen; ſo viel ſagen will:
Der HErr JEſus werde kommen in den Wol⸗
ken des Himmels, in der Herrlichkeit ſeines
Vaters; und durch den Schall der Poſaune GOt⸗
tes werden die Todten in Chriſto auferſtehen. In
dem Evangelio Matthaͤi Cap. XXIV: 30. 31. ſagt
uns der Heiland noch naͤher, daß ſolches durch den
Dienſt der Engel geſchehen werde: Wann der
Sohn des Menſchen kommt mit groſſer Kraft
und Herrlichkeit, ſo werden ſeine Engel mit
hellen Poſaunen ſeine Auserwehlten von den
vier Winden ſammeln; und wann ſie alſo ver⸗
ſammelt ſind, ſo wird ſie GOtt mit ihm führen.

ſige,
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lſ

er⸗
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llet,
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,

der Auferſtehung der Gerechten. 163

Ich kann hier nicht unbemerkt vorbeygehen laſ⸗
ſen, daß der Apoſtel unſerm Heiland, welcher der
Richter der Welt ſeyn wird, den Namen, GOtt,
beyleget: Die durch JEſum entſchlafen ſind,
wird GOtt mit ihm fuͤhren. An einem andern
Ort, wo er von dieſer herrlichen Erſcheinung und
Zukunft JEſu Chriſti zum Gericht redet, nennt er
ihn, den groſſen GOtt, Tit. II: 13. und war⸗
ten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der
Herrlichkeit des groſſen GOttes, und unſers
Heilandes JEſu Chriſti. Dieſes laͤßt ſich nicht
wol von der Erſcheinung zwey verſchiedener Perſo⸗
nen, nemlich GOttes des Vaters und ſeines Sohns
JEſu Chriſti, unſers Heilandes, verſtehen; denn
ſonſt wuͤrde der Artikel hier ſtehen, und wuͤrde es

nicht heiſſen: Tarigoc s“,, ſondern: 129 r

Tarrigoc nnar, die Erſcheinung des groſſen GOt⸗
tes und des HErrn JEſu Chriſti, unſers Hei⸗
landes. Weil aber der Artikel hier mangelt, ſo
muß es alſo uͤberſezt werden: Die Erſcheinung
JEſu Chriſti, des groſſen GOttes und unſers
Heilandes. Dieſes wird noch mehr dadurch beſtaͤ⸗
tiget, weil eben dieſer Apoſtel hier in dem Text,
wo er von der Zukunft JEſu Chriſti zum Gericht
redet, ihn GOtt nennt: GOtt wird ſie mit
ihm fuͤhren.

Dieſe Erlaͤuterung der Worte unſers Texts fuͤhrt
uns nun zu dieſer Anmerkung: Es ſey ein feſter
Grundſaz der Chriſtlichen Religion, daß diejenigen,
welche in dem Glauben an Chriſtum, das iſt, in
dem Stand eines rechtſchaffenen Chriſtenthums ſter⸗
ben, zu einer ſeligen Auſerfehunc aklangen werden.
2 So

164 Von der Gewisheit und Seligkeit

So wir glauben, ſagt der Apoſtel, daß JEſus
geſtorben und auferſtanden iſt, ſo wird GOtt
auch, die da entſchlafen ſind durch JEſum,
mit ihm fuͤhren. In der Epiſtel an die Hebraͤer
zaͤhlet der Apoſtel dieſe Lehre von der Auferſtehung
der Todten unter die erſten Grund⸗Lehren des Chriſt⸗
lichen Glaubens. Hebr. VI: 2.

Bey einer weitern Ausfuͤhrung dieſer Materie will
ich von dieſen dreyen Stuͤken handeln:

Erſtlich will ich zeigen, was es heiſſe; im Glau⸗
ben an Chriſtum, oder als ein wahrer Chriſt ſterben;
welches der Apoſtel hier nennt: Durch JEſum
entſchlafen.

Zweytens werde ich zeigen, wie der Tod und
die Auferſtehung JEſu Chriſti ein Beweis ſey unſ⸗
rer Auferſtehung von den Todten.

Und drittens, worinn die Seligkeit der Aufer⸗
ſtehung der Gerechten werde beſtehen.

I. Was heißt es: Im Glaube an Chriſtum,
oder als ein wahrer Chriſt ſterben; welches der Apo⸗
ſtel hier nennt: Durch JEſum entſchlafen?

Dieſer Ausdruk ſchließt eines von dieſen zwey
Stuͤken in ſich:

a. Entweder, daß wir in einem ſolchen Glauben
an die Lehre JEſu Chriſti ſterben, der mit einem
heiligen Gehorſam gegen die Gebotte des Evange⸗
liums

— — —.— — —

Feſe
G
Eiun,
Gtier

ug.

Hi⸗

Glll⸗
lben,
Min

id
ſ⸗

ſfi

,

der Auferſtehung der Gerechten. 16 5

liums begleitet war, ſo daß dieſes Bekenntniß der
Chriſtlichen Religion ſich wuͤrkſam und lebendig er⸗
zeigte durch Ausuͤbung der Tugend und durch ein
unausgeſeztes Beſtreben nach einem heiligen und un⸗
ſtraͤflichen Wandel. Die Chriſtliche Lehre giebt uns
die Verſicherung, daß, wenn unſre Frucht die
Deillaung, unſer Ende das ewige Leben ſeyn
werde.

b. Oder aber, daß wir, ehe wir ſterben, an⸗

noch eine ſo aufrichtige und unverfaͤlſchte Buſſe von

unſern Abweichungen zeigen, daß dieſelbe einen fe⸗
ſten Vorſaz und Entſchluß, den Lebens⸗Wandel, ſo
es GOtt gefallen ſollte, denſelben zu verlaͤngern, zu
beſſern hervorbringt. Nur allein ein ſolcher Glau⸗
be, oder ein ſolches Bekenntniß des Chriſtenthums,
welches eine von dieſen Wuͤrkungen hervorbringt,
ſezt uns in den Stand der Gnade, und giebt uns

Hoffnung zu einer ſeligen Auferſtehung.

Die erſte von dieſen beyden Wuͤrkungen, nem⸗
lich ein durchaus heiliges Leben, iſt der andern weit
vorzuziehen; denn dieſe leztere iſt viel unſicherer,
ſo wol wegen der Betruͤglichkeit unſers Herzens,
Ae wegen der Ungewisheit der Buſſe auf dem Tod⸗
eth.

II. Wie iſt der Tod und die Auferſtehung JEſu
Chriſti ein Beweis unſrer Auferſtehung von den
Todten? Ich werde das gleich zeigen, wie die Auf⸗
erſtehung Chriſti ein Beweis unſrer Aufengehung ſey.
Aber warum wird hier ſein Tod als ein Theil des
Beweiſes angefuͤhrt? So wir glauben, daß Chri⸗
L 3 us

v66 Von der Gewisheit und Seligkeit

ſtus geſtorben. Der Grund hievon iſt gar leicht
zu finden; weil die Wahrheit von dem Wunder ſei⸗
ner Auferſtehung, von der Wuͤrklichkeit ſeines To⸗
des abhaͤngt. Denn waͤre Chriſtus nicht wuͤrklich
geſtorben, ſo haͤtte er auch nicht konnen von den
Todten auferſtehen, und das Vorgeben ſeiner Auf⸗
erſtehung waͤre ein Betrug; wenn er aber wuͤrklich
geſtorben, und von den Todten auferſtanden iſt, ſo⸗
beruhet unſre Erwartung einer zukuͤnftigen Auferſte⸗
hung auf einem feſten Grunde. Dieſes glauben
aber die Chriſten, daß Chriſtus wuͤrklich geſtorben,
und von den Todten auferſtanden ſey; und das aus
guͤten Gruͤnden. Wir döoͤrfen keineswegs zweifeln,
daß die Bosheit der Juden ſich nicht ſo weit erſtrekt
habe, daß ſie alle Vorſicht angewendet, ihn wuͤrk⸗
lich zu toͤden. Die Geſchichte ſezt dieſes auch auſſer
allen Zweifel. Denn Waſſer und Blut floß aus ſei⸗
ner Seite; welches ein ſichrer Beweis iſt, daß ſein
Herz durchſtochen war. Sein Tod konnte alſo nicht
ein Deliquium, oder bloſſe Ohnmacht ſeyn; er
konnte auch nicht, nachdem er all ſein Blut verlo⸗
ren hatte, natuͤrlicher Weiſe in das Leben zuruͤkkeh⸗
ren. Wir haben auch nicht noͤthig hieruͤber zu ſtreiten;
indem die Heiden, welchen dieſe Begebenheit gleich⸗
guͤltig iſt, dieſes eingeſtehen. Tacitus ſagt uns in
dem XV. ſeiner Jahr⸗Buͤcher: „Daß JEſus un⸗
„ter Pontius Pilatus an dem Creuz geſtorben ſey. „
Und Joſephus, der ſo wol von Geburt, als nach
ſeiner Lehre ein Jude war, und der grad nach des
Heilands Zeiten gelebt, erzaͤhlet in dem XVIII.
Buch ſeiner juͤdiſchen Alterthuͤmer: „Daß Chriſtus
„ gekreuziget worden, und daß er ſeinen Nachfol⸗
„gern an dem dritten Tag erſchienen ſey, nachdem
„ er von den Todten auferſtanden. „
Mit

der Auferſtehung der Gerechten. 16 7

Mit keinem Grund kann man ſagen, daß dieſes
Kur ein Blendwerk und ein bloſſer Betrug der Sin⸗
nen geweſen ſey, wie einige alte Irrlehrer vorge⸗
geben haben. Denn was fuͤr ein groͤſſerer Grad der
Gewisheit iſt moͤglich, daß jemand von den Todten
auferſtanden ſey; als derjenige iſt, welchen uns die
Umſtaͤnde von der Auferſtehung unſers Heilandes an
die Hande geben? Es war ein gewaltiges Erdbeben;
die Steine wurden von dem Grabe hinweg gewaͤlzt;
man fand die Todten⸗Kleider; der Leichnam war
hinweg; hernach hat er ſich zu verſchiedenen malen
vielen, welche ihn in dem Leben gekannt haben, ge⸗
offenbaret, mit ihnen Umgang gehabt, viele Re⸗
den mit ihnen gefuͤhrt, mit ihnen geeſſen und ge⸗
trunken, und ihnen zugelaſſen, daß ſie ihn doͤrften
anruͤhren, und ihre Finger in ſeine Seiten⸗Wunden
legen; und dieſes alles in der genaueſten Ueberein⸗
ſtimmung mit demjenigen, was er ſeibſt vorher ge⸗
ſagt hat; ſo daß, wenn wir die Vorſehung GOttes
glauben, wir unmoͤglich gedenken koͤnnen, daß die⸗

ſelbe in dieſem Fall ſo wenig Aufmerkſamkeit gezei⸗

get habe, wodurch die Menſchen in einer Sache von
ſo groſſer Wichtigkeit, ungeachtet aller Sorgfalt,
die ſie auf die Unterſuchung derſelben angewendet
haben, nothwendig haͤtten muͤſſen betrogen wer⸗
den.

Nun will ich zeigen, daß der Tod und die Auf⸗
erſtehung JEſu Chriſti ein gquͤltiger Beweis⸗Grund
unſrer Auferſtehung ſey. In der erſten Epiſtel an
die Corinthier Cap. XV: 20. wird von Chriſto ge⸗
ſagt, daß er von den Todten anferſtanden, und
der Erſtling worden uuter denen, die da ſchla⸗
L 4 en;

168 Von der Gewisheit und Seligkeit

ſen; nicht in der Abſicht, als wenn er der erſte
geweſen, der von den Todten auferwekt worden;
denn Elias und Eliſa wekten einige von den Tod⸗
ten auf, und dieſes that auch unſer Heiland ſelbſt
in der Zeit ſeines Lebens; ſondern der Apoſtel zie⸗
let hier auf die Erſtlinge unter die Juden, welche
ein ſicheres Pfand der zukuͤnftigen Erndte waren.
In eben dieſer Abſicht wird die Auferſtehung Chriſti
der Erſtling genennt unter denen, die da ſchla⸗
fen, weil dieſelbe ein ſicheres Pfand der allgemei⸗
nen Erndte iſt, welche am Ende der Welt einbre⸗
chen wird, wann die Engel, die Schnitter, die
Auserwehlten von allen vier Enden der Welt
ruffen werden. Die Auferſtehung der andern vor
JEſu Chriſto war kein Pfand hievon, denn ſie
wurden auferwekt; von Chriſto hingegen heißt es,
daß er von den Todten auferſtanden durch ſeine
eigene Macht. In dieſem Sinn ſagt Johannes
gar recht von ihm, daß er ſey der Erſtgebohrne
von den Todten. Offenb. 1: 5. Aus dieſem

Grunde dann, weil derjenige, welcher uns verheiſ⸗

ſen hat, uns aufzuweken, ſich ſelbſt von den Tod⸗
ten auferwekt hat, koͤnnen wir von unſrer Aufer⸗
ſtehung zum ewigen Leben gewiß ſeyn.

Daß der HErr zur Abſicht gehabt habe, dieſem
Beweis⸗Grund eine beſondre Staͤrke beyzulegen,
erhellet auch daraus: weil er ſo oft vorhergeſagt
hat, daß ſeine Auferſtehung das groſſe Wunder⸗
Zeichen ſeyn werde, welches er werde wuͤrken, die
Juden von ihrem Unglaube zu überfuͤhren. Joh.
II: 18. 19. Die Juden ſprachen zu ihm: Was
zeigeſt du uns fuͤr ein Zeichen, daß du ſalches
un

trſt
en;
od⸗
ß
ie⸗

er⸗

der Auferſtehung der Gerechten. 169

thun moͤgeſt? JEſus antwortete, und ſprach
zu ihnen: Brechet dieſen Tempel, und am drit⸗
ten Tage will ich ihn aufrichten. Er aber re⸗
dete von dem Tempel ſeines Leibes. In dem
Evangelio Matthaͤi Cap. XII: 39. 40. ſagt er den
Juden, es werde ihnen kein Zeichen gegeben wer⸗
den, denn das Zeichen des Propheten Jonas.
Denn gleich wie Jonas war drey Tage und drey
Naͤchte in des Wallfiſches Bauche; alſo wird
des Menſchen⸗Sohn drey Tage und drey Naͤchte
ſeyn mitten in der Erde.

Die Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten
und ſeine darauf erfolgte Himmelfarth geben uns
alſo erſtlich die Verſicherung von einem zukuͤnftigen
Leben und von unſrer Unſterblichkeit; hernach von
ſeiner Macht, uns von den Todten aufzuweken,
weil er ſich ſelbſt auferwekt hat, wie der Apoſtel
redet Roͤm. VIII: 11. So der Geiſt des, der
JEſum von den Todten auferweket hat, in
euch wohnet; ſo wird auch derſelbige, der Chri⸗
ſtum von den Todten auferweket hat, eure ſterb⸗
lichen Leiber lebendig machen, um deswillen,
daß ſein Geiſt in euch wohnet. Und leztlich ver⸗
ſichert uns dieſelbe ſeine Treu und Wahrhaftigkeit,
daß er alles werde erfuͤllen, was er verheiſſen hat.
Er konnte nichts ſagen oder verheiſſen, welches un⸗
wahrſcheinlicher waͤre, als dieſes, daß er an dem
dritten Tage wolle von den Todten auferſtehen; da
er aber dieſes ſein Wort erfuͤllt hat, ſo kann man
mit keinem Grunde an etwas zweifeln, das er ver⸗
heiſen hat. Durch ſeine eigene Auferſtehung von
den Todten hat er ein ſolches Wunder gewuͤrket,
L 5 welches

170 Von der Gewisheit und Seligkeit

welches am geſchikteſten iſt, uns in dem Glauben
einer Auferſtehung zum ewigen Leben zu ſtaͤr⸗
ken. Offenb. I: 18. Ich war todt; und ſiehe,
ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Amen! Amen! Was iſt das? Wir finden die Er⸗
klaͤrung hievon Offenb. III: 14. wo er ſelbſt ſagt:
Ich bin der Amen, der treue und wahrhaftige
Zeuge. Eben dieſes, daß er geſtorben iſt, und
wiederum lebet, macht ihn zum Amen, zum
treuen und wahrhaften Zeuge.

III. Worinn wird nun die Seligkeit der Aufer⸗
ſtehung der Gerechten beſtehen? In dieſen zweyen
Stuͤken:

Erſtlich in einer wichtigen Veraͤnderung, welche
mit unſern ſchwachen und ſterblichen Leibern vorge⸗
hen wird, die dannzumal mit herrlichen Eigenſchaf⸗
ten ſollen uͤberkleidet werden.

Zweytens in der darauf folgenden Seligkeit des
ganzen Menſchen, nach Leib und Seele, welche
wiederum mit einander werden vereiniget werden.

Erſtlich wird die Seligkeit der Auferſtehung der
Gerechten beſtehen in einer wichtigen Veraͤnderung,
welche mit unſern ſchwachen und ſterblichen Leibern
vorgehen wird, die dannzumal mit herrlichen Eigen⸗
ſchaften ſollen uͤberkleidet werden. Worinn dieſel⸗
ben beſtehen werden, das koͤnnen wir einzig aus der
H. Schrift lehren; denn dieſes iſt eine Sache, die
wir nur durch eine Offenbarung wiſſen konnen. Es
ſind fuͤrnemlich drey Stellen, in welchen dieſer herr⸗
lichen

ſie

ſ

—

der Auferſtehung der Gerechten. 171.

lichen Veraͤnderung, welche bey der Auferſtehung

mit unſern Leibern vorgehen wird, naͤher Meldung
geſchiehet.

Die erſte iſt in dem Evangelio Lucäa Cap. XX:
35. 36. Welche wuͤrdig ſeyn werden, jene Welt
zu erlangen, und die Auferſtehung von den Tod⸗
ten, die werden weder freyen, noch ſich freyen
laſſen. Unſer Heiland ſagte dieſes bey Anlas ei⸗
ner Frage, welche ihm die Sadducaer argliſtiger
Weiſe in Anſehung eines Weibes, welches ſieben
Maͤnner in ihrem Leben gehabt hatte, vorlegten.
Die Frage war dieſe: In der Auferſtehung wel⸗
ches Weib wird ſie ſeyn unter denen? Hierauf
antwortet der Heiland ſo, daß er geradezu den Grund
dieſer Frage untergraͤbt, und ſagt ihnen, daß ſie in
der zukuͤnftigen Welt weder werden freyen, noch
ſich freyen laſſen. Der Grund hievon iſt gar leicht zu
finden: Die Urſache, warum die Menſchen auf
dieſer Welt freyen, iſt, weil ſie ſterblich ſind; we⸗
gen der Fortpflanzung des menſchlichen Geſchlechts,
welches ſonſt untergehen wuͤrde, iſt der Eheſtand
eingeſezt worden; in der zukuͤnftigen Welt gilt die⸗
ſer Grund nicht mehr; die Menſchen werden nicht
mehr ſterben. Der Heyland, nachdem er geſagt
hat, daß die Menſchen bey der Auferſtehung der
Todten weder werden freyen, noch ſich freyen
laſſen, fuͤget darauf dieſes, als den Grund hievon,
hinzu: Denn ſie koͤnnen hinfort nicht ſterben,
deun ſie ſind den Engeln gleich; d. i. ſie werden,
wie jene, ein unſterbliches Weſen beſizen; und
GOttes Kinder, dieweil ſie Kinder ſind der Auf⸗
erſtehung. Die Frommen ſind ſchon hier Kinder
GOttes,

172 Von der Gewisheit und Seligkeit

GOttes, weil ſie eine Aehnlichkeit mit GOtt haben
in Anſehung ihrer heiligen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit;
dannzumal werden ſie ihm gleich ſeyn in Anſehung
der Theilnehmung an ſeiner Seligkeit, in ſo weit
endliche und erſchaffene Weſen hiezu faͤhig ſind. Der
ganze Menſch, ſo wol der Leib als die Seele, wird
der Unſterblichkeit theilhaftig werden. Dieſes iſt
wol eine herrliche Veraͤnderung, wenn der gebrech⸗
liche und ſterbliche Leib, welcher hier dem Schmerz,
der Krankheit und dem Tode unterworffen iſt, ſoll
unſterblich und von allen dieſen unangenehmen Zu⸗
faͤllen, welchen er jezund ausgeſezt iſt, befreyt wer⸗
den. .

Die zweyte Stelle, welche hiezu dienet, ſteht
in der Epiſtel an die Philipper Cap. III: 20. Un⸗
ſer Wandel aber, ſagt der Apoſtel, da er von
wahren und rechtſchaffenen Chriſten redet: Unſer
Wandel aber iſt im Himmel; von dannen wir
auch warten des Heilandes JEſu Chriſti, des
HErrn, welcher unſern nichtigen Leib verklaͤ⸗
ren wird, daß er aͤhnlich werde ſeinem verklaͤr⸗
ten Leibe, nach der Wuͤrkung, damit er kann
auch alle Dinge ihm unterwuͤrſig machen. Die⸗
ſes muß wuͤrklich eine wichtige Veraͤnderung ſeyn;
es ſey, daß wir bedenken, wie unſre Leiber nun
ſchwach und gebrechlich ſind; oder daß wir das Mu⸗
ſter in Betrachtung ziehen, nach welchen ſie ſollen
veraͤndert werden; ſie ſollen aͤhnlich werden dem
verklaͤrten Leibe unſers Heilandes; demjenigen
Leibe, in welchem er nun in den Himmeln zur
Rechten des Throns GOttes ſizet. Was koͤnnen wir
für eine groöſſere Herrlichken erwarten, als diezzuige
iſt,

P

der Auferſtehung der Gerechten. 173

iſt, mit welcher GOtt ſeinen eigenen Sohn zur
Belohnung fuͤr ſeinen Gehorſam und fuͤr ſeine Lei⸗
den uͤberkleidet hat. Dieſes wird uns noch glaͤubli⸗
cher vorkommen, wenn wir die genaue Beziehung
betrachten, welche, nach oͤfterer Vorſtellung der H.
Schrift, zwiſchen JIEſu Chriſto und den Chriſten Plaz
hat. Chriſtus iſt das Haupt, ſie aber ſind ſeine Glie⸗
der; nothwendig muß hier eine Gleichformigkeit
zwiſchen beyden ſeyn. Ein glaͤnzendes Haupt und
ſchlechte elende Glieder wuͤrden eine Misgeburt, ei⸗
nen unregelmaͤſſigen Leib ausmachen; das Haupt
koͤnnte nicht wol herrlich und glaͤnzend ſeyn, wenn
die Glieder nicht auch ſo waͤren. Ja die Wichtig⸗
keit dieſer Veraͤnderung leuchtet uns ein, ſo wir nur
die maͤchtige Kraft in Betrachtung ziehen, welche
dieſelbe hervorbringen wird. Die Allmacht des
Sohns GOties ſelbſt wird dieſes Werk ausfuͤhren.
So ſagt der Apoſtel hier: Der HErr JEſus
Chriſtus wird unſern nichtigen Leib verklaͤren,
daß er aͤhnlich werde ſeinem verklaͤrten Leibe,
nach der Wuͤrkung, damit er kann ihm alle
Dinge unterwuͤrſig machen. Die Allmacht wird
ihre ganze Kraft anwenden, dieſe Veraͤnderung her⸗
vorzubringen. Und was iſt nicht eine allmaͤchtige
Kraft, welche ſich alles kann unterwerffen, vermo⸗
gend zu thun?

Die dritte Stelle, in welcher dieſe Veraͤnde⸗
rung am ausfuͤhrlichſten beſchrieben wird, finden wir
in der erſten Epiſtel an die Corinthier Cap. XV:
35. ꝛc. Moͤgte aber jemand ſagen: Wie werden
die Todten auferſtehen? Und mit welcherlen
Leibe werden ſie kommen? Dieſes war der ge⸗
woͤhnliche

174 Von der Gewisheit und Seligkeit

woͤhnliche Einwurf, welchen die Unglaͤubigen wider

die Lehre von der Auferſtehung zu machen pfleg⸗
ten. Sie ſagten: Entweder werden die Menſchen
auferſtehen mit dem Leibe, welchen ſie auf dieſer
Welt gehabt haben; oder nicht. Werden ſie aufer⸗
ſtehen mit dem Leibe, den ſie auf dieſer Welt ge⸗
habt haben; zu was Ende hin dieſes? In der zu⸗
kuͤnftigen Welt wird man weder eſſen noch trinken,
noch wird das menſchliche Geſchlecht fortgepflanzt
werden; folglich haben wir einen ſolchen Leib, wie
nun der unſrige iſt, nicht nothwendig. Werden ſie
aber nicht mit eben demſelben Leibe auferſtehen, wie
werden ſie denn auferſtehen? Auf dieſe Frage giebt
der Apoſtel eine deutliche Antwort; er ſagt: Die
Leiber, welche werden auferwekt werden, werden
in einer gewiſſen Abſicht eben dieſelben, in einer an⸗
dern Abſicht aber nicht eben dieſelben ſeyn. Das We⸗
ſen und die Subſtanz des Leibes wird eben dieſelbe
ſeyn; er wird aber eine maͤchtige Veraͤnderung lei⸗
den, auf eine andere Weiſe geſtaltet, und mit voͤl⸗
lig andern Eigenſchaften, als er auf dieſer Welt
gehabt hat, ausgeruͤſtet werden. Dieſes erlaͤutert
der Apoſtel naher mit zwey Gleichniſſen:

Das erſte nihmt er her von dem Unterſcheid
zwiſchen dem bloſſen Saamen⸗Korn, das geſaͤet wird;
und demjenigen, welches aus dieſem Saamen⸗Korn
hervorwaͤchßt.

Das zweyte nihmt er her von dem Unterſcheid
zwiſchen den verſchiedenen Arten der Leiber, die
aber alle aus eben derſelben Materie gemacht find.

Das

,

e

der Auferſtehung der Gerechten. 175

Das erſte nihmt er her von dem Unterſcheid
zwiſchen dem bloſſen Korn, das geſaͤtt wird; und
zwiſchen demjenigen, welches aus dieſem Saamen⸗
Korn hervorwaͤchßt. V. 36. 37. 38. Du Narr,
das du ſaͤeſt, wird nicht lebendig, es ſterbe
denn, d. i. es werde zuerſt in die Erde vergraben;
es wurzle daſelbſt ein, und komme zur Verweſung;
und das du ſaͤeſt, iſt ja nicht der Leib, der

werden ſoll, ſondern ein blos Korn, nemlich

Weizen, oder der andern eines. Ein blos Korn,
ohne Stengel, oder Knoſpe, oder Aehre. GOtt
giebt ihm aber einen Leib, wie er es fuͤr gut findet;
d. i. der Urheber der Natur laͤßt dieſes Saamen⸗
Korn in der Erde anwachſen, gruͤnen, und in ei⸗
nen Stengel aufwachſen, der eine Aehre traͤgt, wel⸗
che verſchiedene Körner in ſich ſchließt; einem je⸗
den Saamen⸗Korn giebt er ſeinen eigenen Leib, d. i.
einen Leib, welcher von eben derjenigen Art iſt,
wie der Saame, der geſaͤet worden.

Das zweyte nihmt er her von dem Unterſcheid
zwiſchen den verſchiedenen Arten der Leiber, die
zwar alle von eben derſelben Materie gemacht ſind, aber
eine verſchiedene Form haben; einige ſindmehr herr⸗
lich und fuͤrtreſlich, andre weniger. V. 39. 40.
41. Nicht iſt alles Fleiſch einerley Fleiſch; ſon⸗
dern ein ander Fleiſch iſt des Menſchen, ein
anders des Viehes, ein anders der Fiſche, ein
anders der Voͤgel; welches aber deunoch ans eben
derſelben Materie gemacht iſt; es ſind himmliſche
Corper und irrdiſche Coͤrper; aber eine andere
Herrlichkeit haben die himmliſchen, und eine
andere die irrdiſchen; und die himmliſchen ſind
G ðð

176 Von der Gewisheit und Seligkeit

in Anſehung ihres Glanzes und Fuͤrtreflichkeit wie⸗
derum von einandern unterſchieden: Eine andere
Klarheit hat die Sonne; eine andere Klarheit
hat der Mond; eine andere Klarheit haben die
Sterne; denn ein Stern uͤbertrift den andern
nach der Klarheit.

Dieſes alles eignet nun der Apoſtel auf die Auf⸗
erſtehung zu. V. 42. Alſo auch die Auferſtehung
der Todten. Die Materie, welche vorher, als ſie
in die Erde begraben worden, eine geringe und
ſchlechte Sache war, bekommt nun eine andre Ge⸗

ſtalt; es koͤmmt durch die Macht GOttes uͤberall et⸗

was anders hervor; etwas, das weit fuͤrtreflicher iſt,
als es war, da es in die Erde geſezt worden.
V. 42. 43. 44. Es wird geſaͤet verweslich, und
wird auferſtehen unverweslich; es wird geſaͤet
in Unehre, und wird auferſtehen in Herrlich⸗
keit; es wird geſaͤtt in Schwachheit, und wird
auferwekt in Kraft; es wird geſaͤet ein natürli⸗
cher oder thieriſcher Leib, und wird auferſtehen
ein geiſtlicher Leib.

Ich will dieſe verſchiedenen Ausdruͤke, welche uns
den Unterſcheid zwiſchen den Leibern, welche wir
hier haben; und zwiſchen denjenigen, welche wir in
der Auferſtehung erhalten werden, kuͤrzlich erlaͤutern.

Es wird geſaͤet verweslich, und wird aufer⸗
ſtehen unverweslich. Unſre Leiber, wie ſie nun
ſind, ſind von ungleicher Beſchaffenheit; ſie ſind ei⸗
ner immerwaͤhrenden Abwechslung und Veraͤnderung
ausgeſezt; ſie naͤhern ſich allezeit ihrem utergena

— ——

de⸗
dere
heit
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en

ſt⸗
ug
ſe
i

⸗

der Auferſtehung der Gerechten. vyy,

ſie beſtehen aus ſolchen einander entgegen geſezten,
Grund⸗Theilen, die durch den beſtaͤndigen Streit,
in welchem ſie gegen einander ſtehen, nur ihren Un⸗
tergang und Zerſtoͤrung befodern. Wann aber dieſe
Leiber werden auferſtehen, ſo werden ſie von einer
ſolchen Beſchaffenheit ſeyn, daß ſie von allem, was
ihnen nun Untergang und Zerſtoͤrung drohet, wer⸗
den befreyt ſeyn; ſie werden unverweslich auferſte⸗
hen, ſo daß ſie niemal mehr der Abnahm und dem
Tode werden unterworffen ſeyn. Die Leiber, ob⸗
ſchon ſie allezeit aus einem materialiſchen Weſen
beſtehen werden, werden dann an der Unſterb⸗
lichkeit der Seelen, mit welchen ſie wiederum ver⸗
einiget ſind, Antheil haben, und gleich ewig mit
denſelben fortdauern. Dieſes ſagt uns der Apoſtel
v. 52. 53. Die Todten werden auferſtehen un⸗
verweslich; denn dies Verwesliche muß anzie⸗
hen das Unverwesliche, und dies Sterbliche
muß anziehen die Unſterblichkeit.

Es wird geſaͤet in Unehre, und wird auferſte⸗
hen in Herrlichkeit. Unſre Leiber, wann ſie todt

ſind, und der Erde uͤbergeben werden, find ein ſtin⸗

kendes Aas, wovon jedermann einen Abſchen hat .
weswegen man ſie aus dem Geſicht hinweg nihmt,
und in die Erde begroͤbt; ſie werden aber glaͤnzend
und herrlich auferſtehen; ſie werden von demjeni⸗
gen, was ſie vorher waren, eben ſo viel unterſchie⸗
den ſeyn, als ihre himmliſchen Wohnungen, in wel⸗
chen ſie ewig leben ſollen, von der finſtern Hoͤle des
Grabes, aus welcher ſie hervorgehen, uneerſchie⸗
den ſind; ſie, welche vorher in dem Grabe nur
Staub und Wuͤrmer um ſich hatten, werden zu der
([Tillotſ. III. M erqui⸗

178 Von der Gewisheit und Seligkeit

erquikenden Gegenwart GOttes und zu der ſeligen
Gemeinſchaft der Engel gelangen.

Es wird geſaͤet in Schwachheit, und wird
auferwekt in Kraft. Unſre gegenwaͤrtige Leiber
zerfallen durch ihre eigene Zerbrechlichkeit; und ſtuͤr⸗
zen ſich in das Grab, weil die Schwachheit und
das Unvermoͤgen ihrer Natur ſie nicht laͤnger im
Stand erhalten kann; obſchon ſie aber durch ihre
eigene Schwachheit zerfallen, ſo werden ſie in der
Auferſtehung mit einer ſolchen Lebens⸗Kraft ausge⸗
ruͤſtet werden, daß ſie ohne die geringſte Abnahm
und Veraͤnderung ewig in eben demſelben Zuſtande
leben werden.

Es wird geſaͤet ein natuͤrlicher, Loxnd ein
thieriſcher Leib; eine irrdiſche Huͤtte, welche fuͤr
eine kurze Zeit zur Einwohnung der Seele eingerich⸗
tet war; es wird aber auferſtehen ein geiſtlicher
Leib. Unfre Leiber auf dieſer Welt beſtehen aus
grobem Fleiſch und Blut; ſie haben natürliche und
ſinnliche Vergnuͤgungen; ſie ſind aber auch dem
Schmerzen und den Krankheiten unterworffen; ſie
empfinden Hunger und Durſt; ſie ſind allen denen
Veraͤnderungen und Zufaͤllen ausgeſezt, welchen na⸗
tuͤrliche Dinge unterworffen ſind; es wird aber
auferſtehen ein geiſtlicher Leib, welcher von allen
Hefen, die aus der Materie ihren Urſprung haben,
wird gereiniget ſeyn; es wird ihn nicht mehr hun⸗
gern, noch duͤrſten; er wird weder von Schmer⸗
zen, noch Krankheit mehr etwas wiſſen; dieſe lei⸗
merne Huͤtten, deren Fundament nur Staub
iſt, nehmen beſtaͤndig ab, und haben alcieit uti
ur

1

der Auferſtehung der Gerechken. 179

durch Nahrung und Arzney⸗Mittel unterhalten und
ausgebeſſert zu werden; unſer himmliſches Haus
aber wird von einer ſolchen Materie ſeyn, die im⸗
mer fortdauert, ſo daß nicht allein die Zeit, ſon⸗
dern ſelbſt die Ewigkeit nicht die geringſte Veraͤnde⸗
rung oder Abnahm daran verurſachen werden. Un⸗
ſer Heiland ſagt: Diejenigen, welche wuͤrdig ſeyn
werden, jene Welt zu erlangen, und die Auf⸗
erſtehung der Todten, koͤnnen hinfort nicht mehr
ſterben; ſondern ſie werden den Engeln gleich,
und GOttes Kinder werden; d. i. ſie werden in
einem gewiſſen Grade der Seligkeit und Unſterblich⸗
keit GOttes ſelbſt theilhaftig werden, der unver⸗
aͤnderlich iſt, und deſſen Jahre nicht abnehmen.
Es wird auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Wir
werden alsdann gleichſam lauter Geiſt ſeyn; und
unſre Leiber werden ſolchergeſtalt gereinigt werden,
daß ſie den Verrichtungen der Seele im geringſten
nicht werden hinterlich ſeyn. Gewiß, wir koͤnnen
uns dieſe Veraͤnderung nicht anders als herrlich vor⸗
ſtellen, wenn wir bedenken, wie beſchwerlich unſre
Leiber auf dieſer Erde und in dieſem ſterblichen Zu⸗
ſtande dem Geiſt ſind; wie ſie denſelben gleichſam
als in einer melancholiſchen Gefangenſchaft aufhal⸗
ten, und wie ſie meiſtens der Zunder zu vieler Un⸗
ruhe und zu vielen Verſuchungen ſind.

Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤke, worin⸗
nen die Seligkeit der Gerechten in der Aufer⸗
ſtehung beſtehen werde; nemlich in der darauf fol⸗
genden Gluͤkſeligkeit des ganzen Menſchen nach Leib
und Seele, die mit einander wiederum werden ver⸗
einiget, und der eine Theil von der Suͤnde, der
M 32 andre

130 Von der Gewisheit und Seligkeit

andre von der Verweſung und der Gebrechlichkeit
gereinigt, und beyde Theile zu dem ſeligen Genuß
und Anſchauen GOttes gelangen werden. Dieſes iſt
zwar eine Materie, welche fuͤr unſre allzueinge⸗
ſchraͤnkte Erkenntniß der Dinge in dieſem ſterblichen
Zuſtande zu hoch iſt. Eine Materie, die ſich von
ſolchen Kindern, wie auch die Weiſeſten unter uns
ſind, ſo lange ſie in dieſer Welt leben, nicht wol
behandeln laͤßt; und wenn wir wuͤrklich es wagen,
davon zu reden, ſo muͤſſen wir nur als Kinder da⸗
von reden; wir haben nur eine kindiſche Einſicht
davon, und koͤnnen nicht anders als Kinder davon
urtheilen. Das Unvollkommene muß hinweggethan
werden, unſre Seelen muͤſſen zu einer groͤſſern Voll⸗
kommenheit gelangen; es muß ein ſtaͤrkeres Licht in
unſerm Verſtande leuchten, ehe wir geſchikt ſind,
eine ſolche Materie nach Wuͤrdigkeit zu behandeln.
Wir muͤſſen zuerſt in dem Himmel ſeyn, und die
Herrlichkeit, welche uns dorten zu genieſſen wird
gegeben werden, beſizen, ehe wir einiger maſſen,
wie ſie es verdienet, davon denken und. reden koͤn⸗
nen. Wenn wir hier in der Zwiſchenzeit den Zu⸗
ſtand jener Welt uͤberdenken, ſo werden wir erfah⸗
ren, daß unſre Kraͤfte das Gewicht und den Glanz
einer ſo herrlichen Materie nicht ertragen koͤnnen;
wie es dem Apoſtel Paulus ergangen, der in das
Paradies hingezuͤkt worden, und ſolche Sachen ge⸗
hoͤrt und geſehen hat, die er hernach, als er auf
dieſe Welt kam, auszudruͤken nicht vermoͤgend war,
und auch fuͤr keinen Menſchen moͤglich waͤre. Wol⸗
len wir davon reden, ſo muͤſſen wir uns zufrieden
geben mit demjenigen, was die H. Schrift in all⸗
gemeinen Ausdruͤken uns davon lehret; nemlich daß

ket
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der Auferſtehung der Gerechten. 18r.

es ein ſolcher Zuſtand ſey, in welchem wir von al⸗
len Schwachheiten und Unvollkommenheiten, von
allem Uebel und Elende, von der Suͤnde und den
Verſuchungen, denen wir in dieſer Welt unterwor⸗
fen ſind, ſollen befreyt ſeyn; ein ſolcher Zuſtand,
in welchem wir in dem ſeligen Anſchauen GOttes,
in der ſeligen Geſellſchaft eines unzaͤhlbaren Heers
der Engel, und der Geiſter der vervollkommneten
Gerechten, eine unausſprechliche und unendliche
Freude und Seligkeit genieſſen werden.

So beſchreibet uns Johannes die Herrlichkeit des
künftigen Zuſtandes zufolg einem Geſichte, das er
Davon gehabt hat. Offenb. XXI: 2. 3. 4. Ich
Johannes ſahe die heilige Stadt, das neue Je⸗
ruſalem, von GOtt aus dem Himmel herab⸗
fahren, zubereitet als eine geſchmuͤkte Braut ih⸗
rem Mann. Und hoͤrete eine groſſe Stimme
von dem Stuhl, die ſprach: Siehe da, eine
Huͤtte GOttes bey den Menſchen, und er wird
bey ihnen wohnen, und ſie werden ſein Volk
ſeyn, und er ſelbſt GOtt mit ihnen, wird ihr
GOtt ſeyn, und GOtt wird abwiſchen alle
Thraͤnen von ihren Augen. Und der Tod wird
nicht mehr ſeyn, noch Leid, noch Geſchrey,
noch Schmerzen wird mehr ſeyn; denn das
erſte iſt vergangen. Das iſt: Alles Uebel, wel⸗
ches wir auf dieſer Welt geſehen und erfahren ha⸗
ben, wird fuͤr immer aufhoͤren. V. 23. Die

Stadt darf keiner Sonnen, noch des Mondes,

daß ſie ihr ſcheinen; denn die Herrlichkeit GOt⸗
tes erleuchtet ſie, und ihre Leuchte iſt das Lamm.
Dasfenige, was das wichtigſte Vorrecht des kuͤnf⸗
M 3 tigen

132 Von der Gewisheit und Seligkeit ꝛe.

tigen Zuſtandes ausmacht, iſt, daß dannzumal
keine Sünde mehr ſeyn wird. V. 27. Es wird
nicht hineingehen irgend ein gemeines, und das
da Greuel thut; hiemit auch kein Elend und keine
Strafe. Cap. XXII: 3. 4. Und wird kein Ver⸗
bannetes mehr ſeyn; und der Stuhl GOttes
und des Lammes wird darinnen ſeyn; und ſeine
Knechte werden ihm dienen, und ſehen ſein An⸗
geſicht. In dieſen lezten Worten wird unſer Amt
und unſre Seligkeit zugleich ausgedruͤkt; worinnen
aber dieſelben beſonders beſtehen werden, das koͤn⸗
nen wir unmoͤglich beſchreiben. Es ſoll uns genug
ſeyn, daß wir uͤberhaupt dieſes wiſſen: Daß unſre
kuͤnftige Verrichtungen mit einem unausſprechlichen
Vergnuͤgen werden begleitet ſeyn, und daß dieſelben
allezeit der Herrlichkeit unſers Zuſtandes werden ge⸗
maͤs ſeyn; ſie werden die fuͤrtreſflichſten und ange⸗
nehmſten Verrichtungen, die wir auf dieſer Erde
fuͤrnehmen, eben ſo weit uͤbertreffen, als dannzu⸗
mal die Vollkommenheit unſrer Leiber und die Kraͤfte
unſrer Seelen weit fuͤrtreflicher ſeyn werden, als
ſie auf dieſer Welt waren.

Mit einem Wort: Unſre kuͤnftige Gluͤkſeligkeit
wird von einer ſolchen Beſchaffenheit ſeyn, daß ſie
wuͤrdig iſt, von dem groſſen Koͤnig der Welt ſeinen
getreuen Knechten mitgetheilt zu werden; und die
anch die gerechteſte Belohnung der getreueſten Knechte
unendlich weit uͤberſteiget. Sie beſtehet darinnen:
GOtt zu ſehen, und ewig bey ihm zu bleiben;
in deſſen Angeſicht iſt Freude die Fuͤlle, und
liebliches Weſen zu ſeiner Rechten ewiglich.

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Achte Predigt.

Von der

Wöglickeit

aufertshuns

der

codten.

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Text.
Geſchichtb. XXVI: 8.

Warum wird das fuͤr unglaͤublich bey euch
gerichtet, daß GOtt Todte auferweket?

Be Auferwekung der Todten iſt ein Haupt⸗
Artikel des Chriſtlichen Glaubens; und den⸗
noch iſt es geſchehen, daß man aus dieſem Grund⸗
Artikel unſrer Religion einen Haupt⸗Einwurf wider
dieſelbe gemachet hat. So wol die Heiden in den
aͤltern, als die Unglaͤubigen in den neuern Zeiten
haben der Chriſtlichen Lehre nichts mehr vorgewor⸗
fen, als die Unmoͤglichkeit der Auferſtehung; es iſt
alſo von der groͤſten Wichtigkeit, unſre Religion in
Anſehung dieſes Glaubens⸗Artikels zu rechtfertigen;
denn wenn dieſes eine gan; gewiß unmoͤgliche Sache
iſt, ſo iſt es hoͤchſt unvernuͤnftig, dieſelbe als einen
Glaubens⸗Artikel vorzuſtellen.

Ich weiß, daß es ſolche giebt, (welche aber mehr
Froͤmmigkeit, als Klugheit beſizen, und welche,
wie ich hoffe, es beſſer meynen, als die Sache ver⸗
ſtehen,) die aus Unmoͤglichkeiten in Glaubens⸗Sachen
nichts machen, und welche uns gern uͤberreden moͤch⸗
ten, je unmoͤglicher eine Sache ſey, je ein ſchikliche⸗
rer Vorwurf des Glaubens ſey dieſelbe; welche das
als eigen geringen Grad des Glaubens anſehen,
R F wenn

Von der Moͤglichkeit

wenn man allein dasjenige glaubt, was moͤglich iſt;
ein großmuͤthiger und heroiſcher Glaube koͤnne eben
ſo leicht die allergroͤten Widerſpruͤche verdaͤuen, als
die Vernunft den klaͤreſten und deutlichſten Wahrhei⸗
ten Beyfall geben. Tertullianus hat in der Hize ſeines
Eifers und ſeiner Beredſamkeit uͤber dieſe Lehre von
dem Tode und der Auferſtehung der Chriſten einen un⸗
gereimten Ausſpruch gethan, den man mit recht vie⸗
ler Nachſicht aufnehmen muß, wenn er ſoll ertraͤg⸗
lich werden. Er ſagt: Prorſus credibile eſt, quia
ineptum eſt; certum eſt, quia impoſſibile. „Dar⸗
„ Um iſt eine Sache glaͤublich, weil ſie ungereimt
„ iſt; und darum iſt ſie gewiß, weil ſie unmoͤglich
„ iſt. „ Und dieſes, ſagt er, iſt neceſſarium de-
cus Fidei. Das will aber ſagen: Der Chriſtliche
Glaube, wenn demſelben ſolche Widerſpruͤche und
Unmoͤglichkeiten beygelegt werden, muͤſſe nothwen⸗
dig in Verachtung kommen. Ich ſeze voraus, ſeine
Meynung gehe dahin, die Lehre von der Auf⸗
erſtehung der Todten ſey nichts deſto weniger glaub⸗
wuͤrdig, wenn die heidniſchen Weltweiſen uͤber die⸗
ſelbe, als uͤber eine unmoͤgliche und widerſprechende
Sache ſchon lachen, und aus dieſem Grunde ſu⸗
chen, die Chriſtliche Lehre veraͤchtlich zu machen.
Haͤtte er es aber anders gemeynt, nemlich, die
Sache ſey deſto glaubwuͤrdiger, weil ſie an ſich ſelbſt
unmoͤglich und ungereimt iſt; ſo wuͤrde er fuͤr die
Thriſtliche Lehre von der Ungereimtheit derjenigen
Sachen, die ſie uns als Glaubens⸗Artikel vorſtellt,
eine Empfehlung hergenommen haben; welches aber
eine ſeltſame Empfehlung einer Religion fuͤr den
vernuͤnftigen und nachdenkenden Theil der Menſchen

waͤre.
Ich

186

4

der Auferſtehung der Todten. 187

Ich weiß nicht, was etwa andre Leute thun koͤn⸗
nen; einmal ich geſtehe aufrichtig: Dieſen tollen
Grad des Glaubens waͤre ich nicht vermoͤgend zu er⸗
reichen, daß ich etwas aus dem Grunde ſollte glau⸗
ben, weil es unmoͤglich iſt; das waͤre eben ſo viel,
als glauben, daß eine Sache ſey, weil man gewiß
weiß, daß ſie nicht iſt. Ich bin alſo weit von ſei⸗
ner Meynung entfernt, daß es in der Chriſtlichen
Lehre nicht nur groͤſſere Schwierigkeiten, ſondern
ſelbſt Unmoͤglichkeiten gebe, die man glauben muͤſſe.

Es iſt wahr, es heißt von Abraham: Er habe
geglaubt auf Hoffnung, da nichts zu hoffen
war, als er ſeinen Sohn Fſaae geopfert. Allein
er glaubte doch nichts, von deſſen gaͤnzlicher Unmoͤg⸗
lichkeit er uͤberfuͤhrt war; denn der Apoſtel ſagt uns
in der Epiſtel an die Hebraͤer ausdruͤklich: Daß er

gedachte, GOtt koͤnne ihn auch von den Tod⸗

ten erweken. Haͤtte er geglaubt, daß dieſes un⸗
moͤglich waͤre, ſo haͤtte er den Befehl GOttes mit
ſeiner Verheiſung nicht koͤnnen zuſammenreimen;
nemlich den Befehl, Iſaac zu opfern, mit der
Verheiſſung, die GOtt ihm ſchon vorher gegeben,
daß in ſeinem Saame, das iſt, in Iſaac, alle
Voͤlker der Erde ſollen geſegnet werden. GOtt
ſezte alſo ſeinen Glauben nur durch Foderung einer ſehr
ſchweren, aber nicht unmoͤglichen Sache auf die Probe.

Ich laſſe dieſes vorhergehen, um uͤberzeugend

darzuthun, wie unumgaͤnglich nothwendig es ſey,

die Chriſtliche Religion von dem Einwurfe, als
wenn ſie Unmoͤglichkeiten als Glaubens⸗Lehren vor⸗
ſtelle, zu rechtfertigen. Was immer Tertullianus
in einem redneriſchen Ton mag geſagt haben, ſo iſt
es

Von der Moͤglichkeit

es doch gewiß, daß die alten Kirchen⸗Vaͤter die
Auſerſtehung der Todten keineswegs als etwas
unmoͤgliches angeſehen haben; denn ſonſt wuͤrden
ſie nicht wol die Einwuͤrfe der Heiden, welche ſie
wider dieſe Lehre machten, und die ſie von der Un⸗
möoͤglichkeit der Sache hernahmen, ſo oft beantwor⸗
tet haben, als ſie gethan hatten.

Es iſt auch gewiß, daß der Apoſtel Paulus die
Auferſtehung von den Todten nicht als eine un⸗
moͤgliche Sache angeſehen; denn ſonſt wuͤrde er
dieſe Frage nicht vorgebracht haben: Warum wird
das fuͤr unglaͤublich bey euch gerichtet, daß
GOtt Todte auferweket? Denn natuͤrlicher Weiſe
kann man nichts mit ſo gutem Grunde als unglaͤub⸗
lich anſehen, denn dasjenige, was unmoͤglich iſt.

Ich uͤberlaſſe der Roͤmiſchen Kirche den Unſinn,
Sachen als wahr zu glauben, welche zu eben der⸗
ſelben Zeit ihnen ihre Vernunft als unmoͤglich vor⸗
ſellt; und werde dagegen mich bemuͤhen zu behaup⸗
ten, daß die Auferſtehung der Todten keineswegs
etwas unmöogliches ſey, wie man vorgeben wilk.
Ich hoffe auch, mit GOttes Beyſtande die Moͤg⸗
lichkeit der Auferſtehung ſo deutlich zu zeigen,
daß niemandem, der frey und unparteyiſch den
Sachen nachdenkt, begruͤndte Zweifel hieruͤber
uͤbrig bleiben werden. Die Worte des Apoſtels in
dem Text geben mir Anleitung hiezu; dieſelben find
ein Theil derjenigen Rede, welche er vor dem Fe⸗
ſtus und Agrippa zu ſeiner Vertheidigung gehalten,
und wovon der Haupt⸗Inhalt dahin geht: Er habe
unter den Juden, in deren Religion er auferzogen

worden, einen unſtraͤflichen Wandel geführe ⸗ er
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der Auferſtehung der Todten. 185

habe zu der ſtrengſten Seete unter ihnen, nemlich
zu den Phariſaͤern, ſich gehalten, welche wider die
Sadducaͤer die Auferſtehung der Todten und
einen kuͤnftigen Zuſtand der Vergeltung leh⸗
reten; er werde dieſer Hoffnung wegen zur Rede
geſtellt, und von den Juden angeklagt. V. 6. 7.
Nun ſtehe ich, und werde angeklagt uͤber der
Hoffnung an die Verheiſſung, ſo geſchehen iſt
von GOtt zu unſern Vaͤtern; zu welcher hof⸗
fen die zwoͤlf Geſchlechte der unſern zu kommen,
mit Gottes⸗Dienſt Tag und Nacht emſiglich.
Dieſer Hoffnung halber werde ich, lieber Koͤ⸗
nig Agrippa, von den Juden beſchuldiget. Das
iſt; er werde angeklagt, daß er predige, JEſus ſey
von den Todten auferſtanden; welches ein beſondrer
Beweis von der allgemeinen Lehre der Auferſte⸗
hung war, welche von dem groͤſten Theil der Ju⸗
den angenommen worden, und welche fuͤr den ge⸗
ſunden Verſtand der Menſchen, obſchon die Heiden
im Gegenſaz der Chriſten ſehr dawider eingenom⸗
men waren, nichts unglaͤubliches in ſich faßt. Er
beruft ſich diesfalls auf ſeine Richter, den Feſtus und
Agrippa. Warum wird das für unglaͤublich bey
euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket?

Dieſe Worte, welche aus einer Frage, die aber
unbeantwortet bleibt, beſtehen, ſchlieſſen dieſe zwey
Stuͤke in ſich:

Erſtlich: Daß die Auferſtehung von den Tod⸗
ten von einigen als unglaͤublich angeſehen worden.
Dieſes wird hier in dieſer Frage vorausgeſezt; denn
derſenige, welcher fraget, warum eine Sache ſey,
ſezt voraus, daß ſie alſo wuͤrklich ſey.
Zwey⸗

490 Von der Moͤglichkeit

Zweytens: Daß dieſe Vorſtellung: es ſey et⸗
was unglaͤubliches, daß GOtt die Todten werde
auferweken, hoͤchſt unvernuͤnftig ſeyg. Denn da
die Frage unbeantwortet bleibt, ſo iſt das ſo viel,
als eine bejahende Antwort: Es ſey gar kein Grund,
warum ſie, oder jemand ander, es als etwas un⸗
glaͤubliches ſollten anſehen, daß GOtt die Todten
auferweken werde.

Von dieſen beyden Stuͤken werde ich ſo kurz, als
es ſeyn kann, reden; und hernach zeigen, was dieſe
Lehre von der Auferſtehung fuͤr einen Einfluß auf
unſern Wandel haben ſoll.

Erſtlich. Es hat einige gegeben, welche es fuͤr
unglaͤublich gehalten, daß GOtt die Todten werde
aguferweken. Paulus hatte Grund dieſes vorauszu⸗
ſezen, da er aus eigener Erfahrung Leute gefunden
hat, welche abgeneigt waren, dieſe Lehre anzuneh⸗
men. Als er den Weiſen zu Athen geprediget und
bezeuget hat, daß ein gewiſſer JEſus von den Tod⸗
ten auferſtanden, ſo ſtuzten ſie uͤber dieſe neue Lehre,
und wußten nicht, was er damit ſagen wollte.
Geſchichtb. XVII: 18. Sie ſagten: Es ſiehet,
als wollte er neue Götter predigen. Das
machte, er hatte das Evangelium von JEſu,
und von der Auferſtehung ihnen verkuͤndiget.
Er hat mit ihnen geredet von der Auferſtehung
JEſu von den Todten. Eine Auferſtehung war
ihnen aber eine ſo fremde Sache, daß ſie keine Art
der Begriffe davon hatten; ſie nahmen ſeine Vor⸗
ſtellung gaͤnzlich in einem andern Sinn auf; als
wenn er ihnen zwey neue Gottheiten, Jeſus und
na⸗

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der Auferſtehung der Todten. 191

Anaſtaſis, geprediget, und einen neuen Gott und
eine neue Goͤttin, IEſus und die Auferſtehung
unter ſie gebracht haͤtte. Und als er noch naͤher
uͤber dieſe Materie mit ihnen geredet, ſo heißt es
v. 32. Da ſie hoͤreten die Auferſtehung der Tod⸗
ten, da hattens etliche ihren Spott. In dem
24. Vers des XXVI. Cap. wird gemeldet, daß als
er von der Auferſtehung rebete, Feſtus ihm ge⸗
ſagt, er wolle ihn nicht weiter hoͤren; und daß er
ihn als einen Raſenden angeſehen, den ſeine groſſe
Kunſt raſend gemacht. Feſtus betrachtete alſo
dieſe Vorſtellung von der Auferſtehung nicht an⸗
ders, als die Geburt eines wahnwizigen Menſchen.
Ja die Heiden uͤberhaupt, ſelbſt diejenigen, welche
die Unſterblichkeit der Seelen und einen kuͤnfti⸗
gen Zuſtand glaubten, ſahen die Auferſtehung
des Leibes als eine unmoͤgliche Sache an. Ich
erinnere mich, daß Plinius, revocare defunctos,
„ die Todten in das Leben zuruͤkzuberufen, „unter

die unmoͤglichen Dinge zehlte, welche GOtt ſelbſt

nicht thun koͤnnte. Die Weiſen unter den Heiden
lachten in den erſten Zeiten uͤber die Chriſten, in An⸗
ſehung dieſer ſo ſeltſamen Lehre von der Auferſte⸗
hung, und ſahen dieſen Glaubens⸗Artikel allezeit
als eine laͤcherliche und unmoͤgliche Sache an.

So leicht koͤnnen hiemit Vorurtheile die Gemuͤ⸗
ther der Menſchen verblenden, daß eine jedwede
Sache, welche einigen Schein der Schwierigkeit hat,
ihnen als uͤberall unmoͤglich vorkoͤmmt. Ich werde
mir alſo laſſen angelegen ſeyn zu zeigen, daß, wenn
man die Sache genau unterſucht, man keinen Grnnd
hiezu finden wird. .
Ich

292 Von der Moͤglichkeit
Ich ſchreite alſo zur Betrachtung des zweyten

Stuͤks; nemlich: Daß dieſe Vorſtellung, es ſey

etwas unglaͤubliches, daß GOtt die Todten
auferweken werde, hoͤchſt unvernuͤnftig ſey. War⸗
um wird das fuͤr unglaͤublich bey euch gerichtet,
daß GOtt Todte auferweket? Das iſt: Man
findet keinen hinlaͤnglichen Grund, warum jemand
die Auferwekung der Todten als eine Sache ſollte
anſehen, die der Macht GOttes unmoͤglich waͤre.
Der einzige Grund, warum man dieſe Sache für
unglaͤublich anſtehet, iſt, weil man ſie fuͤr ummoͤg⸗
lich haͤlt. Es kann nichts thoͤrichters ſeyn, als fo⸗
dern, daß man die Auferſtehung glaube; und
doch zu gleicher Zeit eingeſtehen, daß ſie eine wuͤrk⸗
lich unmoͤgliche Sache ſey, weil niemand dasje⸗
nige glauben kann, was er als unmoͤglich anſiehet.
Die Unmoͤglichkeit einer Sache iſt der beſte Grund,
den man haben kan, dieſelbe als unglaͤublich anzu⸗
ſehn. So denkt der Apoſtel; und darum fragt er:
Warum wird das fuͤr unglaͤublich bey euch ge⸗
richtet, daß GOtt Todte auferweket?

Damit wir zur Haupt⸗Sache kommen, ſo will

ich zeigen, daß man keinen hinlaͤnglichen Grund

habe, die Auferwekung der Todten, als eine
GOtt unmoͤgliche Sache anzuſehen. Warum
wird das für unglaͤublich d. i. fuͤr unmoͤglich bey
euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket?

Dieſe Frage ſchließt drey Stuͤke in ſich:

I. Daß es die Kraͤfte der Natur uͤberſteige, die
Todten aufzuweken.
II. Daß

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der Auferſtehung der Todten. r193

II. Daß dieſes aber die Macht GOttes nicht
uͤberſteige.

III. Daß die natuͤrliche Vernunft keineswegs es
fuͤr unglaͤublich anſehen koͤnne, daß GOtt dieſes zu
thun vermoͤgend ſey.

I. Dieſe Frage ſchließt in ſich, daß es die na⸗
tuͤrlichen Kraͤfte uͤberſteige, die Todten aufzuweken.
Der Apoſtel wirft alſo ſehr bedaͤchtlich dieſe Frage
auf: Warum wird das für unglaͤnblich gerich⸗
tet, daß GOtt Todte auferweket? Er ſcheint
hiemit verſtehen zu geben, daß es keiner natuͤrlichen
Kraft moͤglich ſey, die Todten aufzuweken. Die⸗
ſes wird aber von jedermann eingeſtanden.

II. Dieſe Frage ſchließt denn aber zugleich deut⸗
lich in ſich, daß dieſes dennoch die Macht GOttes

nicht uͤberſteige. Iſt die Auferwekung von den

Todten ſchon eine Sache, welche den natuͤrlichen
und erſchaffenen Kraͤften unmoͤglich iſt; aus was fuͤr
einem Grunde will man es fuͤr unglaͤublich halten,
daß GOtt, der Urheber der Natur, ſolches thun koͤnne?
Die Art, wie der Apoſtel dieſe Frage vorbringt,
untergraͤbt allen Grund derſenigen Einwendung,
welche man wider die Auferſtehung von ihrer Un⸗
moͤglichkeit hernihmt. Der Haupt Grund, warum
man ſie als unmoͤglich anſteht, war dieſer; weil es
dem allgemeinen Laufe der Natur gaͤnzlich entgegen,
daß ein Leib, der vollig todt iſt, ſoll in das Leben
zuruͤkkommen. Niemand aber, der einen GOtt
glaubt, welcher die Welt und alles, was darinnen
iſt, gemacht hat, kann denken, es ſey etwas un⸗
[Tillotſ. III. N veernuͤnf⸗

194 Von der Moͤglichkeit

vernuͤnftiges zu glauben, daß GOtt nicht unendlich
weit mehr thun koͤnne, als alle von ihm erſchaffene
Kraͤfte.

III. Endlich ſchließt dieſe Frage in ſich, daß die
natuͤrliche Vernunft es keineswegs fuͤr unglaͤublich an⸗
ſehen konne, daß GOtt, die Todten aufzuweken,
vermoͤgend ſey. Ich ſage nicht, daß wir durch das
Licht der Vernunft entdeken koͤnnen, daß GOtt die
Todten auferweken werde; denn das haͤnget einzig
von ſeinem freyen Willen ab; und wir koͤnnen es
nicht anders, als durch eine goͤttliche Offenbarung wiſe
ſen. Daß GOtt aber dieſes zu thun vermoͤgend ſey,
das koͤmmt der Vernunft keineswegs unglaͤublich vor.
Dieſes erhellet hinlaͤnglich aus der Frage des Apo⸗
ſtels, die er an den Feſtus und Agrippa, von wel⸗
chen keiner ein Chriſt war, vorbringt: Warum
wird das bey euch für unglaͤublich gerichtet,
daß GOtt Todte auferweket? Waͤre dieſes eine
der Vernunft unglaͤubliche Sache, wie koͤnnte er
fich in Anſehung der Glaubwuͤrdigkeit derſelben an
dieſe beyden Maͤnner wenden?

Ich will alſo zuerſt beweiſen, daß die Aufer⸗
wekung der Todten der Vernunft keineswegs un⸗
glaͤublich vorkommen kann.

Zweytens will ich die wichtigſten Einwendungen,
welche wider die Möglichkeit dieſer Lehre vorgebracht
werden, beantworten. .

Daß die Auferwekung der Todten der geſun⸗
den Vernunft keineswegs als etwas uumaliches .
und

ſent

der Auferſtehung der Todten. 19 ½

und hiemit unglaͤubliches vorkommen kann, beweiſe

ich alſo: Es iſt der geſunden Vernunft keineswegs
unglaͤublich, daß GOtt die Welt und alles darinnen
gemacht habe; daß die Menſchen das Werk ſeiner
Haͤnde ſeyen; und daß er uns Leben und Athem⸗

und alles gegeben. Das erkannten und glaubten

viele aus den Heiden mit Ueberzeugung. Denn wer
glaubt, daß das Daſeyn GOttes aus dem Licht der
Ratur koͤnne erkennt werden, der muß geſtehen,
daß man auch aus dem Licht der Natur erkennen
koöoͤnne, GOtt habe die Welt gemachet; weil einer
der Haupt⸗Beweiſe fuͤr das Daſey)n GOttes aus

den ſichtbaren Wuͤrkungen der Weisheit, Macht

und Guͤte GOttes, die ſich in den Werken der Schoͤ⸗
pfung zeigen, hergenommen wird. Wer nun das
Groſſere thun kann, der kann ſonder Zweifel auch
Das Geringere thun; wer alles aus dem Nichts her⸗
vorgebracht hat, der kann wol viel leichter einen
Leib aus dem Staub erweken; wer zuerſt einer un⸗
beſchreiblichen Anzahl lebloſer Dinge Leben und

Empfindung gegeben, dem iſt es wol etwas leichtes,

Dasjenige, was todt iſt, wieder lebendig zu machen.
Es iſt ein fuͤrtreflicher Ausſpruch eines juͤdiſchen
Rabbi: „Derjenige, welcher das gemacht hat,
„was nicht war, kann gewiß auch dasjenige wie⸗

„ derum hervorbringen, was einmal da geweſen

„war. „ Das iſt ſo viel, als ein unwiederſprech⸗
licher Beweis: Niemand, welcher glaubt, daß er
das eine gethan habe, wird zweifeln, daß er nicht
auch das andere, ſo es ihm gefaͤllig iſt, werde thun
koͤnnen.

N 2 Dieſes

496 Von der Moͤglichkeit

Dieſes ſcheint ſo klar zu ſeyn, daß es in der That
ſtarke Einwuͤrfe ſeyn muͤſſen, welche es unglaͤublich
machen wollten.

Es ſind nur zwey, welche einige Vetrachtung ver⸗
dienen; und ich ſcheue mich keineswegs, dieſelben
in ihrer voͤlligen Staͤrke vorzutragen.

Der erſte Einwurf iſt wider die Auferſtehung
uͤberhaupt gerichtet. Man will behaupten, es ſey
unmoͤglich, die hin und her zerſtrenten Theile der
Leiber, nachdem dieſelben einmal in Staub aufge⸗

loͤßt ſind, wiederum zuſammen zu bringen, und in

einen Leib zu vereinbaren.

Der zweyte Einwurf bezieht ſich auf beſondre
Umſtaͤnde der Auferwekung. Man will behaupten,
daß dieſelbe nur in einigen Faͤllen unmoͤglich ſey;

z. Ex. wenn dasjenige, was jezund einen Theil von

dem Leib eines Menſchen ausmacht, hernach in
das Weſen von dem Leib eines andern hinuͤberge⸗
het; wie kann es moͤglich ſeyn, ſagt man, daß in
der Auferſtehung ein jedes von dieſen beyden ſeinen
eigenen Leib habe?

Diejenigen haben dieſe Schwierigkeiten und Ein⸗
wendungen gar wol ausgewichen, welche dafuͤr hal⸗
ten, es ſey gar nicht nothwendig, daß in der Auf⸗
erſtehung unſre Leiber aus eben denſelben Theilchen
der Materie beſtehen, welche ſie vor derſelben hat⸗
ten; es ſey gar kein ſo groſſer Unterſcheid zwiſchen
dieſen oder jenen Theilchen der Erde oder Staub;
Und das weder in Abſicht auf die Macht S,
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der Auferſtehung der Todten. 197

tach welcher er eben ſo wol dieſem, als einem an⸗
dern Theil von Materie oder Erde kann befehlen,
daß er ein lebendiger Leib werde; daß er ſich mit der
Seele vereinige; daß er auferſtehe und wandle. Das

Wunder der Auferwekung bleibt in der Haupt⸗Sache

allezeit gleich, es ſey, daß unſre auferwekten Leiber
aus eben denſelben Theilchen beſtehn, die ſie vorher
hatten, oder aber nicht. Es iſt auch kein ſo groſ⸗
ſer Unterſcheid, in Abſicht auf uns; denn unſre Lei⸗
ber, wenn ſie dermaleneins mit der Seele werden
vereiniget ſeyn, moͤgen beſtehen aus welcher Materie
es immer iſt, ſo ſind ſie doch dannzumal unſre Lei⸗
ber; und iſt es eben ſo viel, als wenn ſie aus eben
der Materie zuſammengeſezt waͤren, die ſie vorher
gehabt haben. Nicht zu gedenken, daß alsdann
mit unſern Leibern eine ſo groſſe Veraͤnderung vor⸗
gehen wird, daß wir nicht einmal wiſſen koͤnnen,
ob ſie dieſelben ſeyen, die wir vorher hatten.

„Wenn man dieſes voraus ſezt, welches wahr⸗
ſcheinlich genug ſcheinet, ſo verlieren dieſe beyden Ein⸗
wuͤrfe ihre Staͤrke. Man hat aber dieſe Ausflucht ganz⸗
lich nicht noͤthig. Ich will die Lehre von der Aufer⸗
ſtehung in dem genaueſten und eigentlichſten Sinn
nehmen, ſo daß der Leib, der ſoll auferfſtehen,
aus eben den Theilen werde beſtehen, die er vorher
hatte; ich glaube auch, daß die Chriſten uͤberhaupt
dieſe Lehre ſo verſtanden haben; und das nicht ohne
Grund aus der H. Schrift. Ich will nur eine
Stelle anfuͤhren, welche dieſes nachdruͤklich zu leh⸗
ren ſcheinet: Offenb. XX: 13. Das Meer gab
die Todten, die darinnen waren, und der Tod
und die Hoͤlle gaben die Todten, die darinnen
N 3 waren;

5,5“ NVon der Moͤglichkeit

waren; und ſie wurden gerichtet, ein jeglicher
nach ſeinen Werken. Wie koͤnnte es nun heiſſen,
daß das Meer und die Hoͤlle ihre Todten wer⸗
den wieder geben, wenn nicht eben derſelbe Leib
wuͤrde auferſtehen, ſondern wenn an deſſelben ſtatt
aus einem Stuͤk Erde ein andrer lebendiger Leib
wuͤrde gebildet, und die Seele damit vereiniget
werden? Wir nehmen es alſo fuͤr gewiß an, daß
eben derſelbe Leib werde auferſtehen. Ich zweifle
auch keineswegs, daß ich die Moͤglichkeit der Auf⸗
erſtehung, ſelbſt in dieſem Sinn betrachtet, wider
dieſe beyden Einwuͤrfe werde behaupten koͤnnen.

„Der erſte Einwurf iſt wider die Auferſtehung
uͤberhaupt gerichtet. Man ſagt, es ſey unmoͤglich,
eben dieſelben Theile der Leiber, nachdem dieſelben
einmal in Staub aufgeloͤßt, hin und her in der
Welt zerſtreut worden, und alſo tauſend Veraͤnde⸗
rungen auszuſtehen gehabt, wiederum zu ſammeln
und zu vereinigen, aus welchen ſie vorher zuſammen⸗
geſezt waren. Dieſe Einwuͤrfe pflegten die Heiden
den erſten Chriſten zu machen; deswegen ſie auch
die Leiber der Martyrer verbrennten, und die Aſche
derſelben in der Luft zerſtreuten, womit ſie ihrer
Hoffnung auf die Auferſtehung ſpotteten.

Ich kann nicht ſagen, wie viel Bosheit aus die⸗
ſem Einwurf hervorleuchtet; aber das weiß ich mit
Grund, daß er ſehr ſchwach iſt. Derſelbe beruhet
einzig auf ſehr unrichtigen Gedanken von GOtt
und ſeiner Vorſehung, als wenn ſich dieſelbe nicht
auch auf die allerkleinſten Dinge wuͤrde erſtreken; als
wenn GOtt nicht alles kennte, was er gemacht “S
a

der Auferſtehung der Todten. 192.

Auls wenn nicht alles allezeit unter ſeiner Aufficht

und Regierung ſtuͤhnde; und als wenn es der un⸗

endlichen Macht und Kenntnis GOttes beſchwerlich
waͤre, die kleinſten Dinge zu bemerken und zu ord⸗
nen; da es doch GOtt eben ſo leicht iſt, von allen
eine genaue Kenntnis zu haben, und alles zu ord⸗
nen; als es uns iſt, nur ein einziges zu bemerken
und einzurichten. H

Dieſer Einwurf beruhet alſo einzig auf einer nie⸗
drigen und falſchen Vorſtellung von GOtt; er ſchi⸗
ket ſich auch einzig fuͤr die Anhaͤnger des Epicurus,
welche ſich eine Art von muͤſſigen und gedankenloſen
Goͤttern traͤumten, deren Gluͤkfeligkeit und Vorrecht
in einem muͤſſigen und unthaͤtigen Weſen beſtehe.

Ich ſchreite zu dem zweyten Einwurfe, wel⸗
cher ſtaͤrker iſt, und die Sache naͤher beruͤhret,
der ſich auch auf beſondre Veraͤnderungen, die mit
dem Leibe vorgehen, und aus welchen man die Un⸗
moͤglichkeit der Auferſtehung darthun will, be⸗

ziehet. Ich will nur zwey Arten davon anfuͤhren,

aus welchen man die uͤbrigen muthmaſſen und beant⸗
worten kann.

Die eine betrift diejenigen Leiber, welche in das
Waſſer kommen, und alſo den Fiſchen zur Speiſe
und zur Nahrung werden; welche Fiſche hernach
wiederum eine Speiſe der Menſchen werden, und
in die Subſtanz ihrer Leiber hinuͤbergehen.

Die andere betrift diejenigen Leiber, welche von

den Cannibalen gefreſſen werden. Glaubwuͤrdige

RN 4 Relſe⸗

2 0 Von der Moͤglichkeit

Reiſe⸗Beſchreibungen geben uns Nachricht, daß ſich
dieſelben uͤberall oder meiſtentheils von Menſchen⸗
Fleiſch ernaͤhren. Der voͤllige oder groͤſte Theil ih⸗
rer Leiber beſteht alſo aus den Leibern andrer Men⸗
ſchen. Nun fragt man, wie in dieſen und andern
dergleichen Faͤllen, da der Leib eines Menſchen alſo
in die Subſtanz des Leibes eines andern uͤbergehet,
in der Auferſtehung ein jeder ſeinen eigenen Leib
wiederum bekommen koͤnne? Dieſer Einwurf hat eine
Aehnlichkeit mit demjenigen, was die Sadducaͤer in
Anſehung eines Weibes, welches ſieben Maͤnner ge⸗
habt, den HErrn gefraget: Weſſen Weib von
dieſen ſieben wird ſie in der Auferſtehung ſeyn?
So auch hier: Wenn verſchiedene eben denſelben
Leib gehabt haben, weſſen wird er in der Auferſta⸗
hung ſeyn? Und was werden diejenigen fuͤr einen
vrn haben, welche deſſelben dann mangeln wer⸗
den?

Dieſes iſt der Einwurf. In Beantwortung def⸗
ſelben will ich zwey Anmerkungen vorhergehen laſ⸗
ſen:

Erſtlich muͤſſen wir anmerken: Daß der Leib des
Menſchen nichts beſtaͤndigen und dauerhaftes iſt, der
allezeit in demſelben Zuſtand verbleibe, und aus eben
derſelben Materie beſtehe, ſondern daß er einer be⸗
ſtaͤndigen Abaͤnderung unterworffen; immerhin und
taͤglich verliert er von ſeinen Theilchen, die er vor⸗
her hatte; er bekommt aber auch taͤglich neue, ſo
daß die meiſten Menſchen ofter neue Leiber haben,
als neue Kleider; nur mit dem Unterſcheid, daß
wir insgemein unſre Kleider auf einmal abaͤndern,
unſre

der Auferſtehung der Todten. 201

unſre Leiber hingegen nur nach und nach. Dieſes
iſt aus der Erfahrung unlaͤugbar. Um ſo viel als
unſre Leiber wachſen, ſo viel neue Materie bekom⸗
men ſie; auſſer dem Erſaz desjenigen, was wir be⸗
ſtaͤndig durch Ausduͤnſtung verlieren. Wenn ein
Menſch voͤllig erwachſen iſt, ſo geht von ſeiner taͤg⸗
lichen Nahrung ſo viel in ſein Weſen oder Coͤrper
uͤber, als derſelbe insgemein des Tages vorher durch

unmerkbare Ausduͤnſtung verloren hat; welche Zu⸗

nahm des Coͤrpers nach den Experimenten eines ge⸗
lehrten Arzts, nemlich des Sanctorius, der ver⸗
ſchiedene Jahre taͤglich ſich ſelbſt genau gewogen
hat, ſich gegen dasfenige, was ein Menſch ißt und

trinkt, verhaͤlt, wie fuͤnfe zu achten. Und dem

zufolge muß ein jeder Menſch in Zeit von einem
Jahre ſeinen Leib verſchiedene male aͤndern.

Das iſt wahr. Die feſten Theile des Leibes, als
die Beine veraͤndern ſich nicht ſo oft, wie die fluͤſſigen
und fleiſchichten Theile; daß ſie ſich aber wuͤrklich
abaͤndern, das iſt gewiß, denn ſie wachſen; was
aber wachſet, deſſen Theile nehmen zu und ab; ſonſt
haͤtte es keinen Erſaz nothwendig.

Zweytens muͤſſen wir anmerken, daß der Leib,
welchen ein Menſch zu einer Zeit ſeines Lebens ge⸗
habt, eben ſo wol ſein eigener Leib iſt, als derje⸗
nige, welchen er in ſeinem Tode hat. Wenn alſo
die eigentliche Materie ſeines Leibes, den er nur zu
einer Zeit in ſeinem Leben gehabt, auferwekt wird,
ſo iſt es eben ſo wol ſein eigener und weſentlicher
Leib, als derjenige, den er in ſeinem Tode hat; ja

insgemein ſein beſſerer und vollklommner Leib; denn

N 5 der.

22 Von der Möglichkeit

der Leib derjenigen, welche alt oder lange Zeit krank
ſind, iſt insgemein ein mageres Gerippe, wann ſie
ſterben. Aus dieſem Grunde iſt es auch nicht wahr⸗
ſcheinlich, daß der auferwekte Leib aus derjenigen
Materie beſtehen werde, aus welcher er zur Zeit
des Todes beſtanden; indem das insgemein der
ſchlechteſte und unvollkommenſte Leib iſt.

Nachdem ich nun dieſe zwo Anmerkungen vorher⸗
gehen laſſen, ſo wird die Antwort auf dieſen Ein⸗
wurf nicht mehr ſchwer ſeyn koͤnnen. Was die fe⸗
en Theile des Leibes, wie die Beine ſind, betrift,
ſo glaube ich nicht, daß man werde ſagen koͤnnen,

daß die Cannibalen ſie freſſen; und wenn dem wuͤrk⸗

lich ſo waͤre, ſo verlieren fie ſonſt ſelbſt von der Ma⸗
terie dieſer ſeſten Theile ſo viel, daß wenn man
dieſelben zuſammen nehmen könnte, ſie eben ſo viel
ausmachen wuͤrde, als wenn ſie auf eine ſolche
Weiſe verzehrt wurde. Was aber die fleiſchichten
und ſtuͤſſigen Theile betrift, ſo werden dieſelben ſo
oft veraͤndert und erneuert, daß wir ſie gar wol den
Cannibalen zur Speiſe und Nahrung können uͤber⸗
laſſen, und nichts deſto weniger befoͤrchten doͤrfen,
daß wir nicht in der Auferſtehung unſern eigenen
Leib erhalten werden; nemlich einen von denjeni⸗
gen Leibern, welchen wir zehen oder zwanzig Jahre
vorher gehabt; welcher allezeit eben ſo gut, und
eben ſo wol der unſrige iſt, als derſenige, welcher
gegeſſen worden.

Ich hoffe, man werde mir leicht vergeben, daß

9

Ich mich ſo lange bey einem ſo ſpizfuͤndigen und weit

Hergeholten Einwurf aufgehalten; wenn man nur
bedenkt,

7

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— —

der Auferſtehung der Todten. 203

vedenkt, wie nothwendig dasjenige war, was ich
geſagt, um einen ſo wichtigen Artikel unſers Glau⸗
bens feſt zu ſezen; fuͤraus in dieſen verderbten und
unglaͤnbigen Zeiten, da noch wichtigere Lehren in
Zweifel gezogen werden.

Da ich nun alſo gezeiget, daß die Lehre der Aufer⸗
ſtehung der geſunden Vernunft keineswegs unglaͤub⸗
lich vorkommen koͤnne, ſo will ich nun die wuͤrkliche
Gewißheit derſelben aus der goͤttlichen Offenbarung
darthun. Sagt uns die Vernunft, daß dieſelbe
nicht unmoͤglich ſey; ſo verſichert uns das Wort
GOttes, daß ſie gewiß ſey. Die Stellen der H.
Schrift, welche zum Beweiſe hievon dienen, ſind ſo
haͤufig, ſo deutlich, und jedermann ſo bekannt, daß
ich keine anfuͤhren will. Nur allein will ich das ſa⸗
gen, daß ſo deutlich dieſe Lehre in dem Evangelio
geoffenbaret worden, ſo hat uns dennoch unſer goͤtt⸗
lich Heiland durch ſeine eigene Auferſtehung, zur Be⸗
kraͤftigung unſers Glaubens und zur Staͤrkung un⸗
ſrer Hoffnung, dieſe Lehre auf die Erfahrung gegruͤn⸗
det. Paulus ſagt: Chriſtus iſt von den Todten
auferſtanden, und der Erſtling worden unter
denen, die entſchlafen ſind. Daß aber Chriſtus
wuͤrklich von den Todten auferſtanden, deſſen haben
wir ſo viel Gewißheit, als immer von einer alten
Begebenheit, die wir ungezweifelt glauben; eine
groͤſſere iſt nach der Natur der Sache nicht moͤg⸗
lich; und eben deswegen kann kein vernuͤnftiger und
billicher Menſch eine groͤſſere erwarten.

Nun bleiben annoch einige practiſche Schluͤſſe
übrig, welche unſer Apoſtel aus der Lehe ſder
uf⸗

24 Von der Moͤglichkeit

Auferſtehung herleitet. Ich will nur zwey davon
anfuhren:
Erſtlich dient uns dieſe Lehre zum Troſt und zu
einer ſtandhaften Erduldung alles Elendes und aller
Gebrechlichkeiten, welchen wir in dieſem ſterblichen
Leben ausgeſezt ſind.

Zweytens ſoll dieſelbe uns zum Gehorſam und
zu einem gottſeligen Wandel ermuntern.

I. Die Betrachtung der herrlichen Veraͤnderung
welche mit unſern Leibern in der Auferſtehung der
Gerechten vorgehen wird, kann nicht anders, als
uns unter allen Leiden und Beſchwerlichkeiten, die—
wir hier in dem Leibe ausſtehen, zu einem groſſen
Troßt dienen⸗

Die Gebrechlichkeit und Schwachheit unſrer Lei⸗
ver; die Beduͤrfniſſe, welche dieſelben ſo oft erfo⸗
dern; die mannigfaltigen Krankheiten, denen wir
ausgeſezt; die Schreken und die Forcht des Todes,
dem wir alle Augenblik unterworffen ſind; machen
die Haupt⸗Laſt der menſchlichen Natur aus. Es
koͤmmt aber die Zeit, ſo wir uns nur rechtſchaffen
darauf zubereiten, daß wir mit eiger andern Art
von Leibern werden uͤberkleidet werden, die von al⸗
lem dem Ungemach und den Beſchwerlichkeiten,
welchen Fleiſch und Blut unterworffen iſt, werden
frey ſeyn; dieſer nichtige Leib wird veraͤndert,
und dem verklaͤrten Leibe des Sohns GOttes
ähnlich gemacht werden. Wenn unfre Leiber zu
einem nenen Leben werden auferwekt werden, ſo
werden

1
6

der Auferſtehung der Todten. 20 5

werden ſie unverweslich werden; denn dies Ver⸗
wesliche muß anziehen das Unverwesliche, und
dies Sterbliche muß anziehen die Unſterblichkeit.
Dann wird erfuͤllt werden das Wort, das ge⸗
ſchrieben ſtehet: Der Tod iſt verſchlungen in
den Sieg. Wann dieſer lezte Feind wird abge⸗
than ſeyn, ſo werden keine fleiſchliche noch viehiſche
Luͤſte mehr in uns ſeyn, die wider die Seele ſtrei⸗
ten; es wird auch kein Geſez mehr in unſern
Gliedern ſeyn, das dem Geſeze des Gemuͤths
widerſtreitet; es wird uns keine Krankheit mehr
plagen; der Tod wird uns auch nicht mehr ſchre⸗
ken; dann werden alle Neigungen und Begierden
der Vernunft unterworffen ſeyn, und unſre Leiber
werden gleich der Seele unſterblich ſeyn. Unſre
Geiſter ſollen nur für eine kleine Zeit mit dieſen
ſchweren und tragen Leibern umgeben ſeyn; in der
Auferſtehung aber werden dieſe von allem Saamen
der Verweſung gereinigt werden; ſie werden als⸗
dann geiſtlich „. Unverweslich, herrlich, und in
allweg der Wurkſamkeit und Vollkommenheit der
verklarten Seele gemaͤß eingerichtet ſeyn; und die
Geiſter der Gerechten werden vervollkommnet
werden.

II. Zwepytens ſoll dieſe Lehre uns zum Gehorſam
und zu einem gottſeligen Wandel erweken. Sie ſoll
eben den Einfluß auf uns haben, welchen ſie auf den
Apoſtel Paulum hatte. Er ſagt Geſchichtb. XXIV:
15. 16. Ich habe die Hoffnung zu GOtt, auf
welche auch ſie ſelbſt warten, nemlich daß zu⸗

kuͤnftig ſey die Auferſtehung der Todten, beyde

der Gerechten und der Ungerechten. In dem⸗
ſelbigen

206 Von der Moͤglichkeit

ſelbigen aber uͤbe ich mich zu haben ein unver⸗
lezt Gewiſſen allenthalben, beyde gegen GOtt
und den Menſchen. Die Erxwartung einer Auf⸗
erſtehung zu einem andern Leben ſoll einen jeden
aus uns auf ſein Verhalten in dieſem Leben aufmerrk⸗
ſam machen, daß er ſich ſcheue, etwas zu unterneh⸗
men, oder etwas zu verſaͤumen, welches ſeine Hoff⸗
nung zu einer gluͤkſeligen Unſterblichkeit konnte ver⸗
nichtigen, und ihn nach Leib und Seele ewig elend
und ungluͤkſelig machen.

Inſonderheit ſoll dieſe Lehre uns dazu antreiben,
daß wir GOtt in unſerm Leib und in unſerm
Geiſte verherrlichen; daß wir die Glieder des ei⸗
nen, und die Faͤhigkeiten des andern, als Werk⸗
zeuge der Gerechtigkeit zur Heiligung gebrauchen.
Wir ſollen Achtung fuͤr uns ſelbſt haben, und wol
bedenken, nicht allein wie wir mit unſern ſundli⸗
chen Luͤſten die Seele befleken, ſondern wie wir
durch viehiſche Begierden unſre Leiber entunehren;
ſintemal GOtt beyden auf den Tag der Auferſtehung
ſo groſſe Ehre und Gluͤkſeligkeit zugedacht hat.

So oft wir an dieſe ſelige Auferſtehung und die
Herrlichen Folgen derſelben gedenken, ſo ſoll die
Vorſtellung einer ſo fuͤrtreflichen Erwartung uns in
dem Dienſte eines ſo guten HErrn und groſſen Fuͤr⸗
ſten, der uns unendlich weit uͤber alle irrdiſche Ehre
erheben kann und will, fleiſſig und unermuͤdet ma⸗
chen. Der Apoſtel ziehet dieſen Schluß aus der
Lehre der Auferſtehung. 1. Cor. XV: 78. Dar⸗
um, meine lieben Bruͤæder, ſeyd feſt, unbe⸗
weglich, und nehmet immer zu in dem Werte
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der Auferſtehung der Todten. 232½

des HErrn; ſintemal ihr wiſſet, daß eure Ar⸗
beit nicht vergeblich iſt in dem HErrn.

Wir konnen dieſen ſeligen Zuſtand ſchon auf dieſer
Erde antretten, wenn wir unſre Herzen und
Neigungen auf dasjenige richten, was droben
iſt; wenn unſer Wandel im Himmel iſt, von
dannen wir auch warten des Heilandes JEſu
Chriſti des HErrn, welcher unſern nichtigen

Leib verklaͤren wird, daß er aͤhnlich werde ſei⸗

nem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤrkung, da⸗
mit kann auch alle Dinge ihm unterwuͤrſig
machen.

Nun der GOtt des Friedens, der von den
Todten ausgefuͤhrt hat den groſſen Hirten der
Schaafe, durch das Blut des ewigen Teſta⸗
ments unſern HErrn JEſum; der mache euch
fertig in allem guten Werk, zu thun ſeinen
Willen, und ſchaffe in euch, was vor ihm ge⸗
fällig iſt, durch IEſum Chriſt; welchem ſey
Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen!

Neunte

Neunte Predigt.

Von

der zukuͤnftigen

Gerechten.
Tillotſ. III. O₰ Text,

Text.

1. Joh. III: 2.

Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn
werden. Wir wiſſen aber, wann er er⸗
ſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn
werden; dann wir werden ihn ſehen,
wie er iſt.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

Ber Apoſtel hat in dieſem Briefe zur Haupt⸗
Abſicht, die Menſchen zur Reinigkeit und
Heiligkeit des Lebens zu ermuntern, weil ohne die⸗
ſelbe niemand an die Verheiſſungen und Vorrechte
des Evangeliums kann Anſpruch machen. Die Chri⸗
ſten werden Kinder GOttes genennt; das iſt wurk⸗
lich ein groſſes Vorrecht; es iſt auch ein beſonderer
Beweis der Liebe und Gnade GOttes gegen uns,
daß er uns als ſeine Kinder anſiehet. Sehet,
welch eine Liebe hat uns der Vater erzeiget,
daß wir GOttes Kinder ſollen heiſſen. Wir
ſind nun Kinder GOttes; dieſes macht unſre ge⸗
genwaͤrtige Gluͤkſeligkeit aus; als Kinder ſind wir
auch Erben; die Kindſchaft giebt uns ein Anrecht
zu dem kuͤnftigen Erbtheile; es iſt aber noch nicht
erſchienen, was wir ſeyn werden. Die Um⸗
ſtaͤnde unſrer zalünfigen. Guſeligkent ſind uns nicht
2 . voll⸗

22 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

vollkommen geoffenbaret; ; uͤberhaupt iſt uns ſo viel
davon entdekt, daß wir gluͤkſelig ſeyn werden, weil
wir werden zu dem unmittelbaren Anſchauen und
Genuß GOttes gelangen; wir koͤnnen ihn aber nicht
ſehen und ſeiner genieſſen, bis wir ihm gleich ſind.
GOtt gleich ſeyn, iſt aber ſo viel, als ſelig ſeyn.
Wir wiſſen aber, wann es erſcheinen wird:
av ανορ ρν d. i. Wann unſre kuͤnftige Gluͤkſelig⸗
keit uns wird geoffenbaret werden; jezund ſi ſind uns
noch keine beſondre Umſtaͤnde davon geoffenbaret 5
ſo viel wiſſen wir uͤberhaupt vor der Hande, daß
wir werden GOtt gleich ſeyn; dann wir wer⸗
den ihn ſehen, wie er iſt.

Vier Stake ſind hier einer naͤhern Betrachtung
wuͤrdig:

I. Die Dunkelheit, in welcher wir in Anſehung
der beſondern Umſtaͤnde derjenigen Gluͤkſeligkeit,
welche die Frommen in jener Welt genieſſen wer⸗
den, hier auf dieſer Welt leben. Es iſt noch nicht
erſchienen, was wir ſeyn werden.

H. Daß wir von dieſem aleſetien Zuſtande
mit Gewißheit und uͤberhaupt ſo viel wiſſen, daß er
werde beſtehen in dem Genuß und in dem Anſchauen
GOttes. Wir wiſſen „wann er erſcheinen wird,
wir ihn ſehen werden, wie er iſt.

III. Worinn unſre Gleichheit mit GOtt werde
beſtehen. Wir werden ihm gleich ſeyn.

IV. Die

— — ———

der Gerechten. 213

IV. Die nothwendige Verbindung zwiſchen un⸗
ſrer Gleichheit mit GOtt, und zwiſchen dem An⸗
ſchauen und dem Genuß deſſelben. Wir werden
ihm gleich ſeyn; dann wir werden ihn ſehen,
wie er iſt. Das iſt: Weil wir ihn ſehen wer⸗
den, wie er iſt; ſo werden wir deswegen ihm
gleich ſeyn. Denn ſo wir GOtt nicht gleich ſind,
ſo ſind wir nicht faͤhig, ihn zu ſehen und ſeiner zu

genieſſen.

Das erſte Stuͤk betrift die Dunkelheit, in wel⸗
cher wir in Anſehung der beſondern Umſtaͤnde der⸗
jenigen Gluͤkſeligkeit, welche die Frommen in jener
Welt werden zu genieſſen haben, hier auf dieſer
Welt leben: Es iſt noch nicht erſchienen, was
wir ſeyn werden. Die H. Schrift ſagt uns die⸗
ſes, daß auf die Frommen ein Stand der Ehre und
Seligkeit in jener Welt warte, welcher vorher ſo
wol den Juden als den Heiden meiſtentheils verbor⸗

gen war, nun aber durch die Erſcheinung JEſu

Chriſti, welcher durch ſein Evangelium Leben
und unzerbruͤchliches Weſen ans Licht gebracht,
deutlich geoffenbaret worden. Beſondre Umſtaͤnde
von dieſem ſeligen Zuſtande ſind noch immerhin vor
uns verborgen; und da dieſelben zu wiſſen unnoͤthig
ſind, ſo waͤre es eine ſtrafbare Neugierigkeit, den⸗
ſelben nachzugruͤbeln. Es iſt genug, daß wir mit
Gewisheit von einem ſolchen Zuſtande koͤnnen uͤber⸗
fuͤhrt ſeyn. Nur eine allgemeine Kenntniß deſſelben
iſt hinlaͤnglich, unſern Fleiß zu ermuntern, und
unſre Bemuͤhungen, denſelben zu erlangen, zu ver⸗
doppeln. Wiſſen wir, daß die Suͤnde uns derjeni⸗
gen Seligkeit, welche GOtt uns verheiſſen hat,
B O 3 berau⸗

214 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

berauben wird; ſo iſt das ſchon genug, die in uns
herrſchenden ſuͤndlichen Neigungen zu unterdruͤken,
und allen Anreizungen zur Suͤnde zu widerſtehen.
Sind wir verſichert, daß wir, wann dieſe fluͤchtige
Tage der Sorgen und der Bekuͤmmerniß voruͤber
ſind, eine ewige und unausſprechliche Seligkeit zu
erwarten haben; ſo iſt das hinlaͤnglich, uns in al⸗
len Beſchwerlichkeiten und Truͤbſalen dieſes Lebens
aufzurichten und zu troͤſten. Eine gewiſſe Ueberzeu⸗
gung hievon iſt zur Befoderung unſers Gehorſams
und zur Staͤrkung unſers Glaubens und unſrer Ge⸗
dult hinlaͤnglich; und wir haben nicht nothwendig,
beſondern Umſtaͤnden nachzuforſchen; GOtt hat uns
ſo viel geoffenbaret, als zu unſerm Troſt und zur
Ermunterung im Guten nothwendig war; das
uͤbrige hat er vor uns verborgen; es wuͤrde alſo
ein verwegenes Eindringen in ſeine Geheimniſſe ſehn,
wenn jemand hierinnen weit nachgruͤbeln wollte; es
wuͤrde uns auch nichts nuzen; denn in ſolchen Sa⸗
chen, die einzig von einer goͤttlichen Offenbarung
herruͤhren, iſt es unmoͤglich, etwas mehrers zu ent⸗
deken, als es GOtt gefallen hat, davon zu offen⸗
baren. Wir können nicht weiter gehen, als das
Wort des HErrn uns ſagt: Denn was in GOtt
iſt, weiß niemand, als der Geiſt GOttes; oder
derjenige, welchem es der Geiſt GOttes offenbaren
will. Man ſeze den Fall: Es wuͤrde jemand aus
einem fremden, vorher unbekannten und noch nie⸗
mal entdekten Lande kommen; dieſer wuͤrde uns al-
lein und uͤberhaupt ſagen, daß es eine ſehr ange⸗
nehme und reizende Landſchaft waͤre, daß die Ein⸗
wohner ein geſundes, tapferes und großmuͤthiges

Bolk waͤren, welches von einem weiſen und maͤch⸗
tigen

der Gerechten. 215

kigen Koͤnig durch die beſten Geſeze regiert wuͤrde,
daß er die beſondern Annehmlichkeiten und Vor⸗
theile dieſer Laͤnder nicht konnte kenntbar machen,
weil ſie ſich mit nichts, das in unſerm Lande anzu⸗
treffen iſt, vergleichen lieſſen; und er wuͤrde alſo
allein bey dieſer allgemeinen Beſchreibung ſtehen
bleiben; wenn wir nun dieſer Perſon, welche uns
dieſe Nachricht mitgetheilt, Glaube beymeſſen, ſo

wuͤrde blos dieſe allgemeine Beſchreibung dieſer Land⸗

ſchaft uns in groſſe Verwunderung ſezen, und in
uns eine Begierde erweken, dieſes Land zu ſehen,
und in demſelben zu wohnen. Es wuͤrde aber eine
thoͤrigte Neugierigkeit ſeyn, wenn wir die beſondern
Annehmlichkeiten dieſes Landes wollten errathen,
und daruͤber reden; da es eine voͤllige Unmoͤglichkeit
waͤre, in einem Stuͤke etwas naͤher zu entdeken,
als es demjenigen, welchem dieſe Landſchaft bekannt
iſt, gefallen hat, uns davon zu ſagen.

Dieſes iſt der Fall, in welchem wir uns in An⸗
ſehung unſers himmliſchen Vaterlandes befinden.
Unſer Heiland, welcher aus dem Himmel und der
Schoos ſeines Vaters gekommen war, hat uns
uͤberhaupt Nachricht von einem Zuſtande der Ehre
und Herrlichkeit gegeben, und geſagt, daß in jener
Welt ein Reich fuͤr uns geordnet ſey. Als er im
Begrif war, dieſe Welt zu verlaſſen, ſo hat er wei⸗
ter geſagt, daß er durch das Grab dorthin gehe.
Und als er von den Todten auferſtanden, und in

die Himmel gefahren war, ſo hat er die Verheiſſung

gegeben, daß er am Ende der Welt wiederum werde
kommen, uns aus dem Grabe auferweken, und in
dieſe himmliſche Wohnungen fuͤhren, wo wir alle⸗
O 4 zeit

216 Von der zakuͤnftigen Seligkeit

zeit bey dem HErrn ſeyn werden. Reben die⸗
ſem hat er uns keine beſondere Nachricht gegeben,
worinn die Gluͤkſeligkeit dieſes Orts beſtehen werde.
Er hat uns auch keine eigentliche Vorſtellung von
der Herrlichkeit deſſelben gemacht. Er hat uns auch
keine naͤhere und beſondere Entdekung gegeben, was
unſer Amt und Geſchaͤfte ſeyn werde; wie GOtt
mit uns werde umgehen; von welcher Art unſer
Umgang mit den heiligen Engeln und andern ſeyn
werde; in wie weit wir einander werden kennen,
oder nicht; und ob wir fuͤr unſre Freunde und Be⸗
kannte, die wir auf der Welt haben, annoch beſondens
werden beſorgt ſeyn. Von dieſen und vielleicht tauſend
andern Sachen mehr, welche den kuͤnftigen Zuſtand
und die Seligkeit der Geiſter der vervollkomm⸗
neten Gerechten betreffen, hat uns der Heiland⸗
nichts, als nur uͤberhaupt geſagt. Es iſt fuͤr uns
unmoͤglich, etwas weiter mit Gewisheit zu entdeken;
eben ſo unmoͤglich, als daß Kinder von den Abſich⸗
ten und Anſchlaͤgen eines weiſen Manns etwas ent⸗
deken koͤnnen; und das nicht allein, weil es uns
nicht viel nuͤzen wuͤrde, ſondern weil wir wegen der
Unvollkommenheit unſrer Natur und unſrer Faͤhig⸗
keiten in dieſem ſterblichen Zuſtande eine klare und
deutliche Vorſtellung einer ſo groſſen Herrlichkeit
nicht ertragen moͤchten.

Als bey der Verklaͤrung des Heilandes auf dem
Berge nur ein ſchwaches Bild von der Herrlichkeit
des Himmels den Menſchen gezeiget wurde, ſo wur⸗
den ſie in ein ſolches Erſtaunen geſezt, daß ſie nicht
wußten, was ſie ſagten. Paulus ſagt uns, daß,
als er bis in den dritten Himmel aufgenom⸗
men

— — —-—

.?ẽ

*

der Gerechten. 217

men worden, er ſolche Sachen gehoͤrt und geſehen
habe, die ſich nicht ausſprechen laſſen. Der Apoſtel
konnte alſo in unſerm Text mit Grund ſagen: Es
ſey noch nicht erſchienen, was wir ſeyn wer⸗
den. Unſer kuͤnftige Zuſtand iſt fuͤr uns, ſo lange
wir auf dieſer Welt ſind, zu dunkel, daß wir eine
deutliche Vorſtellung davon haben koͤnnten.

Es hat zwar eine Art muͤſſiger Leute gegeben,
ich meyne die Scholaſtiker, welche in ſolchen Nach⸗
gruͤblungen und unnodthigen Unterſuchungen ſehr ge⸗
ſchaͤftig, auch in ihren Ausſpruͤchen uͤber verſchie⸗
dene Dinge der zukuͤnftigen Welt uͤberall entſchei⸗
dend geweſen. Allein aller Unterſuchungen und al⸗
les darauf gewendten Fleiſſes ungeachtet, iſt es un⸗
moͤglich, nur einen Schritt in der Kenntniß hievon
weiter zu kommen, als es GOtt gefallen hat, uns
in ſeinem heiligen Wort zu offenbaren.

Wie viel uns GOtt geoffenbaret, das werden
wir nun in dem

Zweyten Stuͤke betrachten. So viel wiſſen wir
von demſelben uͤberhaupt, daß er in dem Anſchauen
GHttes beſtehen werde. Es iſt noch nicht erſchie⸗
nen, was wir ſeyn werden; wir wiſſen aber,
wann er erſcheinen wird, wir ihm gleich ſeyn
werden. So viel wißen alle Chriſten; denn unſer
Heiland hat es ihnen deutlich geoffenbaret, daß die
Seligkeit der Gerechten in dem Anſchauen GOt⸗
tes beſtehen werde. Matth. V: 8. Selig ſind,
die reines Herzens ſind; dann ſie werden GOtt
ſchauen. Der Apoſtel ſagt eben dieſes, nur mit
O § einer

218 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

einer kleinen Veraͤnderung, Hebr. XII: 14. Ohne
die Heiligung wird niemand den HErrn ſehen.

In dieſen wenigen Worten: Wir werden ihn ſe⸗

hen, wie er iſt; wird eine groſſe und wichtige
Sache ausgedruͤkt. Zu einer beſſern Einſicht der⸗
ſelben wird es dienlich ſeyn, dieſe drey Dinge naͤ⸗
her zu unterſuchen:

Erſtlich: was es hier ſagen wolle: GOtt ſehen.

Zwehtens; was es ſagen wolle: Ihn ſehen,
wie er iſt.

Drittens will ich zeigen, wie ſchiklich dieſe Me⸗
tapher ſey, die Gluͤkſeligkeit unſers kuͤnftigen Zu⸗
ſtandes auszudruͤken.

I. Was will es ſagen: GOtt ſehen? Die Scho⸗
kaſtiker haben eine Menge Hirn⸗Geſpinſte hieruͤber
vorgebracht; ſie heiſſen es in ihrer Sprache: Bea-
tifica Viſio Dei; und geben uͤberhaupt von dieſem
Anſchauen GOttes eine ſolche Beſchreibung, die
recht abgeſchmakt und ungereimt iſt. Sie ſtellen
fich die Sache ſo vor; als wenn man unaufhoͤrlich
Gtt werde ſtarr anſehen, und das goͤttliche We⸗
ſen und die Vollkommenheiten deſſelben betrachten;
in welchem man dann, wie ſie dafuͤr halten, als
in einem klaren Spiegel, alles andre werde ſehen und
erkennen. Das iſt wol eine magere und kraftloſe
Vorſtellung der zukuͤnftigen Seligkeit, die aber mit
dem Geſchmak und mit der Neigung derjenigen,
welche dieſelbe erfunden haben, mag uͤbereinkom⸗
men; denn die Menſchen ſind wuͤrklich ſehr geneigt,
9

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der Gerechten. 219

ſich ſolche Vorſtellungen von GOtt und der Selig⸗
keit zu machen, welche mit ihren eigenen Neigun⸗
gen und Begierden am meiſten uͤbereinkommen. So
erdachten die Heiden ſolche Gotter, die nach ihrem
eigenen Bilde waren, von eben denſelben Leiden⸗
ſchaften, Neigungen und Begierden; ſie machten
ſich einen ſolchen Himmel, der ihnen gefallen konnte,
und der mit ihren eigenen groben Luͤſten und ſinnli⸗
chen Vergnuͤgungen uͤbereinkam; ſie beſchrieben den⸗
ſelben als angenehme Felder, in welchen helle und
rauſchende Baͤche und ſchattichte Spaziergaͤnge an⸗

zutreffen waͤren. Mahomet dichtete auf gleiche Weiſe

ein ſolches Paradies, welches mit unſern ſinnlichen
Luͤſten und Vergnuͤgungen am meiſten uͤbereinkam.
So wuͤrden auch die Scholaſtiker, welche ſich voͤl⸗
lig der Beſchauung uͤberlieſſen, einen ſolchen Him⸗

mel wuͤnſchen, der ihnen am meiſten angenehm waͤre.

Es iſt aber gewiß, daß dieſer Ausdruk der Heil.
Schrift, GOtt ſehen, etwas mehr als nur eine
bloſſe Betrachtung deſſelben bedeutet. Es iſt eine
bekannte Auslegungs⸗Regel: „Die Worte, welche
die Beſchaͤftigung eines Sinns, oder eine Erkennt⸗
„ niß bezeichnen, haben in der H. Schrift ſehr oft
„ eine ſo weitlaͤuſige Bedeutung, daß ſie alle Wuͤr⸗
„ kungen, welche dieſer Sinn und die Erkenntniß
5 uns hervorzubringen faͤhig iſt, in ſich ſchlief⸗
„„ ſen. ,„ “

So bedeutet die Redens⸗Art, GOtt erkennen,
ofters ſo viel, als die Summe aller Religion, die ganze
Pflicht des Menſchen. Wer ſagt: Ich kenne ihn;
und haltet ſeine Gebotte nicht, der iſt ein Luͤg⸗
ner. Und wenn es von GOtt heißt, daß er uns
enne,

„

2204 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

kenne, ſo ſchließt dieſer Ausdruk die ganze Selig⸗
keit der Menſchen in ſich. Der HErr kennet, die
ſein ſind. So bedeuten die Ausdruͤke, ſchmeken
und ſehen, in der H. Schrift ſo viel, als erfahren
und genieſſen. Pſ. XXKXIV: 8. Schmeket und
ſehet, daß der HErr guͤtig iſt. Klagl. III: 1.
Ich bin ein elender Mann, der die Ruthe ſei⸗

nes Grimmes ſehen muß, d. i. der ich ſie erfah⸗

ren habe. 1. Petri III: 10. Wer leben will,
und gute Tage ſehen, d. i. genieſſen. So ge⸗
braucht man auch dieſe Worte in dem gemeinen
Umgange. Einen Freund ſehen, heißt ſo viel,
das Vergnuͤgen ſeiner Geſellſchaft und die Vor⸗
theile ſeines Umgangs genieſſen. So ſchließt hier

Ddieſer Ausdruk, GOtt ſehen, die ganze Gluͤkſelig⸗

keit der Menſchen in dem kuͤnftigen Zuſtande in ſich.
Wie die Redens⸗Art, einen Koͤnig ſehen, ſeine
ganze Hofſtadt und Begleit in ſich ſchließt, ſo be⸗
zeichnet der Ausdruk, GOtt ſehen, alle Ehre,
Freude und Vergnuͤgung, welche von ſeiner Gegen⸗
wart herfließt.

Ich geſtehe freylich, daß dieſer Ausdruk zuerſt
Aund unmittelbar die vollkommene Erkenntniß GOt⸗

tes bedeutet, welche wir in jener Welt erlangen

werden; im Gegenſaz der annoch dunkeln und un⸗
vollkommenen Vorſtellungen, welche wir in dieſem
irrdiſchen Zuſtande von ihm haben. Ich glaube auch,
wir doͤrfen keineswegs zweifeln, daß dieſer Ausdruk
nicht in einem hoͤhern und geiſtlichen Sinn genom⸗
men werde. Wir werden uns aber nicht traumen
laſſen, daß wir GOtt mit unſern leiblichen Augen
ſehen werden; denn er iſt ein reiner Geiſt und
ann

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d

der Gerechten. 221

kann alſo nicht der Vorwurf eines coͤrperlichen Sin⸗
nes ſeyn. Wir ſollen ihn aber ſo ſehen, wie ein
reiner Geiſt faͤhig iſt, geſehen zu werden. Wir wer⸗
den ihn ſehen mit den Augen unſers Gemuͤths und
Verſtandes. In dieſem Sinn ſehen wir zum Theil
GOtt ſchon in dieſem Leben, kraft unſers Glaubens
an ihn, und derjenigen Kenntniß, die wir hier von
ihm haben; aber dieſe Kenntniß iſt ſehr dunkel; wir
ſehen ihn, wie der Apoſtel ſagt, gleichſam nur
durch einen Spiegel. Wann wir aber in den Him⸗
mel kommen, ſo wird unſer Verſtand ſolchergeſtalt
aufgeklaͤrt werden, daß wir GOtt weit vollkomme⸗
ner erkennen werden, als es in dieſem ſterblichen
Zuſtande fuͤr uns moͤglich iſt. Dieſe vollkommnere
Erkenntniß GOttes ſamt den herrlichen Wuͤrkungen
deſſelben; die reinen Vergnuͤgungen, welche dieſelbe
in uns erweket; der Genuß der fürtreflichſten Guͤ⸗
ter, die wir zu beſchreiben nicht vermoͤgend ſind;
das ſind dieſenigen Stuͤke, welche in der H. Schrift
durch den Ausdruk, GOtt ſehen, vorgeſtellt wer⸗
en.

II. Was will es ſagen: GOtt ſehen, wie er
iſt? Wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Dieſes
druͤkt die vollkommene Erkenntniß, welche wir in
jener Welt von GOtt haben werden, und den ſeli⸗
gen Genuß deſſelben noch mehr und kraͤftiger aus.

(1.) Dieſer Ausdruk bezeichnet die Vollkommen⸗
heit der Erkenntniß, welche wir alsdann von
GOtt erlangen werden. Nicht, daß wir uns einbil⸗
den, daß unſer Verſtand, wann wir einmal in den
vimmel kommen, zu einem ſolchen Grat “
erhoͤhet

222 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

erhoͤhet werden, daß wir vermoͤgend ſeyen, GOtt
und ſeine unendliche Vollkommenheiten vollkommen
zu begreifen. Denn da der Verſtand aller Creatu⸗
ren endlich iſt, ſo laͤßt ſich nicht gedenken, daß der⸗
ſelbe ſo weit koͤnne ausgedehnt werden, das Unend⸗
liche, wie GOtt und ſeine Eigenſchaften ſind, zu
begreifen; ſondern unſre Erkenntniß ſoll nur zu ei⸗
nem ſolchen Grade der Vollkommenheit, deren ein
endlicher und erſchaffener Verſtand fahig iſt, erho⸗
het werden.

Wir koͤnnen gar vernuͤnftig, (die H. Schrift giebt
uns Anleitung hiezu, ohne welche und auſſer welcher
man von dieſen Sachen nichts gewiſſes ſagen kann,)
wir koͤnnen gar vernuͤnftig, ſage ich, ſchlieſſen, daß die

Vollkommenheit dieſer Erkenntniß in dieſen dreh

Stuͤken beſtehen werde. Wir werden eine mehr un⸗
mittelbare, eine klaͤrere und eine gewiſſere Erkennt⸗
niß von GOtt und ſeinen Vollkommenheiten haben,
als wir in dieſem ſterblichen Zuſtande zu haben fa⸗
hig ſind.
(a.) Wir werden in jener Welt GOtt unmittel⸗
bar erkennen. Hier in dieſer Welt ſehen wir GOtt
durch die Dazwiſchen⸗Kunft ſeines Worts und ſeiner
Werke. Wir ſehen ihn, wie er ſich uns in ſeinem
Wort geoffenbaret hat, und in ſeinen Werken zu
erkennen giebt. Der Apoſtel ſagt in der Ep. an die
Roͤmer Cap. I: 20. Seine ewige Kraft und
Gottheit wird erſehen, ſo man des wahrnihmt
an den Werken. So ſehen wir aber GOtt
nicht unmittelbar und nicht geradezu; ſondern ver⸗
mittelſt der Betrachtung ſeiner Vollkommenheiten,

welche aus den Werken ſeiner Schopfung und Re⸗
gierung

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der Gerechten. 223

gierung hervorleuchtet. Wir ſehen ihn durch den
Glauben in einer weiten Entfernung; welches der
Apoſtel 1. Cor. XIII: 12. nennt, ihn durch ei⸗

nen Spiegel ſehen. In der H. Schrift wird der

Glaube ſehr oft dem Sehen, welche eine mehr un⸗
mittelbare und naͤhere Beſchauung einer Sache iſt,
eutgegengeſezt. 2. Cor. V: 7. Wir wandeln im
Glauben, und nicht im Schauen. Nun im
Himmel werden wir GOtt unmittelbar und geradezu
ſehen; welches die H. Schrift nennt, ihn ſehen
von Angeſicht zu Angeſicht; nicht mehr in einer
Entfernung durch den Glauben; nicht mehr vermit⸗
telſt angeſtellter Vetrachtungen, welche uns ſeine
Geſchoͤpfe in die Haͤnde geben. Der Glaube wird
dann, wie der Apoſtel ſagt, aufhoͤren, und we⸗
gen der Nahe und der Klarheit des Vorwurfs in
Sehen verwandelt werden. SJ

(b.) Wir werden nicht allein eine mehr unmit⸗
delbare ſondern auch eine weit klaͤrere Erkenntniß von
GOtt bekommen, als wir in dieſer Welt haben.
1. Cor. XIII: 12. Wir ſehen jezt durch einen Spie⸗
gel in einem dunkeln Worte, ir 2wiynar, in ei⸗
nem Raͤthſel; welches eine dunkle und annoch ver⸗
borgene Vorſtellung einer Sache iſt. Wir haben
ſeit ſehr dunkle und verworrene Begrife von ihm,
und ſolche, welche uns ihn nicht allein ſehr unvoll⸗
kommen, ſondern vielmal noch falſch vorſtellen. So
lange unſre Seelen in dieſen groben Leibern einge⸗
huͤllet ſind, ſo ſind wir mit Wolken umgeben, welche
uns ſehr viel hindern, ihn zu ſehen. Das Licht der
Herrlichkeit aber wird dieſe Wolken vertreiben; der
Vorhang wird himweggethan werden. i der
uf⸗

224 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

Auferſtehung werden unſre Leiber ſolchergeſtalt ge⸗
laͤutert werden, daß ſie bequemere Werkzeuge der
Skele ſeyn werden. Wir werden geiſtliche Leiber
haben, wie der Apoſtel ſagt 1. Cor. XV. Sie
werden von allem groben Weſen, welches ihnen
nun beſchwerlich iſt, gereiniget werden, ſo daß ſie
geſchikt ſind, ſich mit der Seele wiederum zu ver⸗
einbaren, und mit derſelben zugleich zu handeln;
und dann werden wir mit aufgedektem Ange⸗
ſicht die Klarheit des HErrn ſehen, wie es der
Apoſtel ausdruͤkt 2. Cor. III: 18. oder wie es hier

in unſerm Text heißt: Wir werden ihn ſehen,

wie er iſt. In dieſem Leben ſehen wir ihn viel⸗
mal, wie er nicht iſt; d. i. wir ſind falſchen und
unrichtigen Vorſtellungen von ihm unterworffen;
aber alsdann werden wir ihn ſehen, wie er
iſt. Unſre Erkenntniß wird ſo klar ſeyn, daß wir
von allem Irrthum und falſchen Vor ſtellungen wer⸗
den befreyt bleiben. Wir wiſſen jezund vielmal
nicht, was fuͤr Vorſtellungen wir uns von GOtt
ſollen machen; es faͤllt uns oftmal ſchwer, eine Voll⸗
kommenheit GOttes mit der andern zu vereinbaren,
und ſie in eine Uebereinſtimmung zu bringen. Wir
glauben ſeine Vorſehung; wir wiſſen uns aber oft⸗
mal bey Betrachtung derſelben nicht zu helfen, noch
dieſelbe mit ſeiner Guͤte und Gerechtigkeit zu ver⸗
einbaren. In dem Himmel aber werden wir die
vollkommenſte Uebereinſtimmung unter allen goͤttli⸗
chen Eigenſchaften ſinden, und ſehen, daß nur un⸗
ſre gegenwaͤrtige Unwiſſenheit und Dunkelheit die
Urſach war, daß uns dieſelbe oftmal einander wi⸗
derſprechend vorgekommen.

(c.) Unſre

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der Gerechten. 225

(c.) Unſre Erkenntniß GOttes wird alsdann
gewiß und von allen Zweifeln frey ſeyn. Auch in
dem Glauben kann hier eine Gewißheit Statt ha⸗
ben; aber nicht der Grade der Gewißheit, wel⸗
cher mit dem Sehen begleitet i. Wann es von
dem Glauben heißt, er ſey eine gewiſſe Zuverſicht
des, das man nicht ſiehet, ſo iſt es eine Art der
Vorſtellung, welche die Gewißheit deſſelben zu ver⸗
ringern ſcheint; ja vielmal iſt der Glaube der
Frommen mit einem groſſen Theil von Forcht und
Zweifel vermenget; in dem Stande der Herrlich⸗
keit aber werden wir keinen ſolchen Beſorgniſſen und
Zweifeln, welche ſich hier auch bey den Froͤmſten
ſehr oft einſinden, mehr unterworffen ſeyn. Denn
wir werden, nach dem Ausdruk des Apoſtels
1. Cor. XIII: 12. erkennen, wie auch wir er⸗
kennt ſind. So wie GOtt nun uns kennet, ſo
werden wir alsdann, was die Wahrheit und Ge⸗
wißheit unſrer Erkenntniß betrift, auch ihn erken⸗
nen.

Nun eine ſolche unmittelbare, klare und deutliche
Erkenntniß von GOtt, wie wir dieſelbe beſchrieben
haben, ſezt nothwendig voraus, daß unſer Verſtand
in jener Welt zu einer ſolchen Erweiterung, deren
wir in dieſem Stande der Sterblichkeit nicht faͤhig
ſind, gelangen werde. In dieſem gegenwaͤrtigen
Leben koͤnnen wir nicht zu einem klaren und unmit⸗
telbaren Anſchauen GOttes gelangen; denn die
Schwachheit und Unvollkommenheit dieſes gegen⸗
waͤrtigen Zuſtandes laͤßt es nicht zu. Hier in die⸗
ſem Leben blendet die Klarheit und Färtreflichkeit
eines Vorwurfs die Augen des Verſtandes gar leicht,
(Tillotſ. III.] P GOtt

226 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

GOtt ſagte deswegen zu Moſes, als derſelbe ſo ernſt⸗

lich verlangte, ſein Angeſicht zu ſehen: Du kannſt
mein Angeſicht nicht ſehen, und leben. 2. Moſ.
XXXIII: 20. Ein ſolch ſtralender und glaͤnzender
Anblik wuͤrde unſre Kraͤfte gaͤnzlich niederdruͤken;
eben wie das Licht der Sonne, wenn man daſſelbe
ſtarr anſiehet, auch das ſtaͤrkſte Auge blendet. Das
Anſchauen eines ſo herrlichen Weſens, wie GOtt
iſt, von einer ſolchen Fuͤrtreflichkeit, Seligkeit und
Vollkommenheit, wuͤrde uns mit einer ſolchen Freude
und Verwunderung erfuͤllen, welche wir als Sterb⸗
liche zu ertragen nicht vermoͤgend waͤren. In dem
Stande der Herrlichkeit aber wird das Auge der
Seele, d. i. das Vermoͤgen unſers Verſtandes, zu
dieſer Faͤhigkeit erweitert, und zu dem Grade der
Klarheit gereiniget, und zu dieſer Staͤrke erhoͤhet
werden, daß er von dem Glanz und von der Herr⸗
lichkeit der goͤttlichen Natur und Vollkommenheiten
ſo viel ertragen kann, als ein endlicher Verſtand
faͤhig ſeyn kann, und der Vollkommenheit einer
verklaͤrten Seele gemaͤß iſt. Unſer Verſtand wird
alsdann eine ſolche Kraft und Staͤrke erlangen,
daß die Gegenwart GOttes nicht nur ihm nicht wird
unertraͤglich ſeyn, noch das Gewicht der goͤttlichen
Herrlichkeit ihn unterdruͤken; ſondern vielmehr dem⸗
ſelben die groͤſte Vergnuͤgung und Freudigkeit ver⸗
ſchaffen.

(2.) Dieſer Ausdruk, GOtt ſehen, wie er
iſt, bezeichnet hernach auch den vollkommenen Ge⸗
nuß GOttes, deſſen wir in jenem Leben werden
theilhaftig werden. Wir werden ihn nicht allein
vollkommen erkennen; ſondern uns in ihm, bey Be⸗
trachtung

— —. 94́——

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6

der Gerechten. 222

trachtung ſeiner Herrlichkeit, bey Lobpreiſung und
Verwunderung ſeiner Guͤte, und unter der bereit⸗
willigſten und froͤlichſten Ausuͤbung ſeines Willens,
erfreuen und vergnuͤgen. Ich bin keineswegs im
Stand, die beſondern Umſtaͤnde, die beſondern
Freuden und Vergnuͤgungen dieſes zukuͤnftigen Zu⸗
ſtandes zu beſchreiben. Es iſt noch nicht erſchie⸗
nen, was wir ſeyn werden. GOtt hat uns nichts
davon geſagt; und niemand anders als er, welcher
der Urheber und die Quelle dieſer Seligkeit iſt, kann
uns das entdeken. Es ſoll uns aber geung ſeyn,
daß er uns die Verſicherung davon gegeben, und
einen ſolchen Zuſtand uns zubereitet hat; es kann
nichts ſchlechtes und geringes ſeyn, was die unend⸗
liche Weisheit, Guͤte und Macht GOttes zur endli⸗
chen Belohnung derjenigen, welche ihn lieben,
und welche er liebet, verordnet hat. Wenn wir
nur ſo viel wiſſen, daß ein ſolcher Zuſtand gewiß
iſt, und daß die Seligkeit deſſelben alle unſre Vor⸗
ſtellungen uͤberſteiget, ſo bleibt uns nichts uͤbrig,
als der Wunſch, daß GOtt uns zu demſelben tuͤch⸗
ktig mache, und daß er uns, ſo bald als es ihm
gefaͤllt, zu dem Genuß deſſelben moͤchte hinuͤberbrin⸗
gen.

III. Wir wollen nun betrachten, wie ſchiklich
dieſe Metapher ſey, die Gluͤkſeligkeit unſers kuͤnfti⸗
gen Zuſtandes auszudruͤlen. Die Seligkeit des
Himmels wird uns in der H. Schrift ſehr viel durch
dieſe Metapher, GOtt ſehen, vorgeſtellt; und

koͤmmt der Gebrauch derſelben oft vor, wie aus

folgenden Stellen erhellet: Matth. V: 8. Selig
ſind, die reines Herzens ſind; denn ſie werden
P⸗—= GOtt

228 Von der zukuͤnftigen Seligkeit

GOtt anſchauen. 1. Cor. XIII: 12. Wir wer⸗
den ihn von Angeſicht zu Angeſicht ſehen. Hebr.
XII: 14. Ohne die Heiligung wird niemand den
HErrn ſehen. Und hier in dem Text: Wir wer⸗
den ihn ſehen, wie er iſt. Es gefallt GOtt auch
wuͤrklich, ſo wol von dem gluͤkſeligen, als ungluͤk⸗
ſeligen Zuſtande der kuͤnftigen Welt in der H. Schrift
uns ſinnliche Beſchreibungen zu geben, und aus ei⸗
ner guͤtigen Herablaſſung zu der Schwachheit und
Unvollkommenheit dieſes gegenwaͤrtigen Zuſtandes,
Himmel und Hoͤlle durch ſolche Sachen, welche in
die Sinnen fallen, vorzuſtellen; und das nicht allein
in der Abſicht, daß unſer Verſtand ſich leichter eine
Vorſtellung davon machen koͤnne, ſondern uns dadurch
deſto mehr zu ruͤhren und aufzuweken; denn ſo lange
wir in dem Leibe ſind, und ſinnliche Werkzeuge ha⸗
ben, ſo wuͤrken insgemein ſinnliche Vorſtellungen
der Sachen mit der meiſten Kraft auf uns. Die
Hoͤlle wird deswegen uns durch ſolche Sachen be⸗
ſchrieben, welche den Sinn des Gefuͤhls ruͤhren, als
welcher die groͤſte und ſchmerzlichſte Pein empfindet;
hingegen die Freuden des Himmels durch ſolche Sa⸗
chen, welche den Sinn des Geſichtes am meiſten
ruͤhren, weil derſelbe der fuͤrtreflichſte unter allen,
und der Haupt⸗Vorwurf deſſelben das alleran⸗
genehmſte, und unter den coͤrperlichen Dingen das⸗
jenige iſt, welches der geiſtigen Natur am naͤheſten
kommt.

1. Das Geſicht iſt der edelſte und fuͤrtreflichſte
unter allen Sinnen. Die Bildung des Auges iſt
auch das wunderbarſte unter allen Theilen des Lei⸗
bes. Dieſes Glied iſt uns auch am liebſten 6 wel⸗
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der Gerechten. 629

ches wir mit der groͤſten Zaͤrtlichkeit zu bewahren

ſuchen. Wenn der Apoſtel dieſe beſondre Zuneigung,
welche die Galater gegen ihn geaͤuſſert haben, be⸗
ſchreiben will, ſo ſagt er: Sie wuͤrden ihre Au⸗
gen um ſeinetwillen ausgeriſſen haben. Das
Geſicht iſt auch derjenige Sinn, welcher das groͤſte
Gebiet hat, auf die meiſten Vorwaͤrfe ſich erſtrekt,
und ſie in der weiteſten Entfernung unterſcheiden
kann. In einem Augenblik kann er von der Erde
zum Himmel ſteigen, und unzaͤhlbare Gegenſtaͤnde
überſehen. Derſelbe iſt der reineſte, und in ſeinen
Wuͤrkungen der geſchwindeſte, und koͤmmt der Na⸗
tur der geiſtigen Kraͤfte am naͤheſten. Unter allen
Sinnen fuͤhrt er die groͤſte Gewisheit mit ſich, und
ſeine Ausſpruͤche ſind am gewiſſeſten und unwider⸗
ſprechlich. Danahen man man pflegt zu ſagen, daß
ein Augen⸗Zeuge mehr ſey als zehen Ohren⸗Zeugen.
Nur noch eines zu gedenken, ſo iſt dieſer Sinn der⸗
jenige, der am meiſten auf unſer Herz wuͤrket.

Segniùs irritant animos demiſſa per aures,
Quàâm quæ funt oculis commiſſa fidelibus.

„ Was wir hoͤren erzaͤhlen, ſezt unſer Mitleiden,
„ Forcht oder Liebe nicht ſo ſtark in Bewegung,
„ als was wir mit unſern eigenen Augen ſehen. „
In Betrachtung der Wuͤrde und Fürtreflichkeit,
des weiten Umfangs, der Geiſtigkeit und Geſchwin⸗
digkeit, der Gewißheit dieſes Sinns; und in Be⸗
trachtung der Gewalt, mit welcher er auf unſer Herz
wuͤrket, iſt er unter allen am geſchikteſten, die
fuͤrtreflichen Wuͤrkungen und Verrichtungen unſrer
Seele in dem Stande der Herrlichkeit vorzuſtellen.

P 3 2. Der

—

3° Von der zukuͤnftigen Seligkeit der Gerechken.

2. Der Haupt⸗Vorwurf deſſelben iſt der aller⸗
angenehmſte, und dasfenige, was unter den coͤrper⸗
lichen Dingen der geiſtigen Natur am naͤheſten
koͤmmt, nemlich das Licht. Das Licht der Augen,
ein freundlicher Anblik erfreuet das Herz. Prov.
XXX: 15. Es iſt das Licht ſuͤſſe, und den
Augen lieblich, die Sonne zu ſehen. Eccl. XI: 7.
Es iſt das reineſte unter allen eöoͤrperlichen Dingen;
und darum erwehlet GOtt dieſes Bild, ſich unter
demſelben vorzuſtellen. GOtt iſt ein Licht, und
bey ihm iſt keine Dunkelheit.

Nun habe ich das zweyte Stuͤk, deſſen Betrachtung
ich mir vorgenommen hatte, abgehandelt; nemlich
daß wir von der Gluͤkſeligkeit des kuͤnftigen Zuſtan⸗
des uͤberhaupt und ſo viel wiſſen, daß er werde be⸗
ſtehen in dem Genuß und in dem Anſchauen GOt⸗
tes. Ich ſollte zu dem dritten fortgehen, und zei⸗
gen, worinn unſre Gleichheit mit GOtt werde be⸗
lehen; welches in der folgenden Predigt geſchehen
wird.

Zehende

ſi⸗
⸗

Zehende Predigt.

Von der

G erechten

in

der zukuͤnftigen Welt.

ℳ ) . . 233
Text.
1. Joh. III: 2.

Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn
werden. Wir wiſſen aber, wann er er⸗
ſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn
werden; dann wir werden ihn ſehen,
wie er iſt. JJM

Zwote Predigt uͤber dieſen Text.

e Stuͤke ſind in dieſen Worten unſrer Be⸗
trachtung wuͤrdig:

Erſtlich: Die Dunkelheit, in welcher wir, in
Anſehung der beſondern Umſtaͤnden der zukuͤnftigen
Seligkeit der Gerechten, auf dieſer Welt leben. Es
iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden.

Zweytens: Daß wir uͤberhaupt nur ſo viel da⸗
von wiſſen, daß dieſelbe in einer vollkommnern Er⸗
kenntniß GOttes und in dem Genuß deſſelben beſte⸗
hen werde. Wir werden ihn ſehen, wie er iſt.

Drittens: Worinn unſre Aehnlichkeit und Gleich⸗
heit mit GOtt beſtehen werde. Wir wiſſen, wann
er erſcheinen wird, wir ihm gleich ſeyn werden.

P F Wiiertens:

254 Von der Seligkeit der Gerechten

Viertens: Die nothwendige Verbindung zwe
ſchen unſrer Gleichheit mit GOtt, und zwiſchen
dem Anſchauen und Genuß deſſelben.

Die beyden erſten Stuͤke habe ich allbereit ab⸗
gehandelt. Ich ſchreite alſo zur Betrachtung des
dritten, nemlich worinn unſre Aehnlichkeit und
Gleichheit mit GOtt werde beſtehen. Wir wiſſen
aber, wann er erſcheinen wird, daß wir ihm
gleich ſeyn werden. Dieſelbe beſteht in dieſen zwey
Stuͤken; in der Unſterblichkeit unſrer Natur,
und in der Reinigkeit unſrer Seelen.

1I. Dieſe Gleichheit mit GOtt beſteht in der
Unſterblichkeit unſrer Natur. In dieſem ſterbli⸗
chen Zuſtande ſind wir derjenigen Seligkeit, welche
in dem Anſchauen GOttes, das iſt, in einer voll⸗
kommenen Erkenntniß und in einem beſondern Ge⸗
nuß deſſelben beſteht, nicht faͤhig. Wir ſind wegen
der Unvollkommenheit unſers Zuſtandes und der
Schwachheit unſrer Kraͤfte auſſer Stand, das An⸗
ſchauen eines ſo herrlichen und glaͤnzenden Vorwurfs,
wie die goͤttliche Natur und Vollkommenheiten ſind,
zu ertragen. Wir koͤnnen nicht GOtt ſehen,
und leben. Die ſchwache und ſterbliche Natur iſt
für eine ſo uͤberwiegende Herrlichkeit nicht ſtark ge⸗
nug; es iſt gewiß, daß ſie zu einer ewigen Gluͤkſe⸗
ligkeit unfaͤhig iſt; nur eine unſterbliche Natur kann
ewig gluͤkſelig ſeyn. Die H. Schrift ſagt uns des⸗
wegen, daß die Beſchaffenheit unſrer Leiber in der
Aluferſtehung vollig wuͤrde abgeaͤndert, und daß un⸗
ſer Heiland durch ſeine allmaͤchtige Kraft eine groſſe
Veraͤnderung mit denſelben werde vornehmen. Diud.

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in der zukuͤnftigen Welt. 23 5

III: 20. 21. Unſer Wandel iſt im Himmel,
von dannen wir auch warten des Heilandes
JEſu Chriſti des HErrn; welcher unſern nich⸗
tigen Leib verklaͤren wird, daß er aͤhnlich werde
ſeinem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤrkung,
damit er kann auch alle Dinge ihm unterwuͤr⸗
ſig machen. In der erſten Epiſtel an die Corin⸗
thier Cap. XV: 42. ſagt er uns noch naͤher, wor⸗
innen dieſe Veraͤnderung beſtehen werde: Es wird
geſaͤet in Unehre, und zwird auferſtehen in Herr⸗

lichkeit. Es wird geſaͤet verweslich, und wird

auferſtehen unverweslich. Es wird geſaͤet in
Schwachheit, und wird auferwekt in Kraft.
Es wird geſaͤet ein natuͤrlicher Leib, und wird
auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Dieſe verwesli⸗
chen, ſchwachen und groben Leiber, die wir fuͤr eine
Zeitlang mit uns herumtragen, und endlich abwer⸗
fen, und in das Grab legen, werden durch die
Kraft GOttes in der Auferſtehung zu geiſtlichen,
herrlichen und unſterblichen Leibern abgeaͤndert und
erhoͤhet werden. Unſre gegenwaͤrtige Leiber ſind nur
eine Huͤtte, eine hinfaͤllige und bewegliche Wohnung,
die in kurzem wird zu Grunde gehen; in der Auf⸗
erſtehung aber werden ſie eine feſte und eine dauer⸗
hafte Wohnung werden, ein Haus, welches niemal
abnehmen, noch zu Grunde gehen wird. Der Apo⸗
ſtel ſagt dieſes uns 2. Cor. V: r. Wir wiſſen,
ſo unſer irrdiſch Haus dieſer Huͤtte zerbrochen,
daß wir einen Bau haben von GOtt erbauet,
ein Haus, das nicht mit Haͤnden gemacht, ſon⸗
dern ewig in Himmeln iſt. Und wann dieſe Ver⸗
aͤnderung wird vorgehen, ſo wird das Sterbliche
anziehen die Unſterblichkeit; denn dies Bwes

.

236 Von der Seligkeit der Gerechten

liche muß anziehen das Unverwesliche; und
dies Sterbliche muß anziehen die Unſterblichkeit.
Dieſes iſt unumgaͤnglich nothwendig, wenn wir fol⸗
len vollkommen gluͤkſelig ſeyn. Denn das kann keine
vollkommene Gluͤkſeligkeit ſeyn, welche einmal zu
Ende gehen wird; welches doch erfolgen muͤßte,
wenn wir allezeit der Sterblichkeit unterworffen
waͤren. Der Apoſtel ſagt deswegen ausdruͤklich,
daß eine ſolche Veranderung muͤſſe vorgehen, weil
anders unſre Leiber nach ihrer gegenwaͤrtigen Be⸗
ſchaffenheit der Gluͤkſeligkeit des zukuͤnftigen Lebens
vollig unfaͤhig waͤren. V. 5§50. Davon ſage ich
aber, liehen Bruͤder, daß Fleiſch und Blut
das Reich GOttes nicht ererben koͤnnen. Hier
verſteht der Apoſtel durch Fleiſch und Blut keines⸗
wegs unſre ſundtiche Natur, wie viele dieſer Me⸗
nung ſind; ſondern unſre gebrechliche und ſterbli⸗
che Natur, welche aus ſolchen groben und corper⸗
lichen Theilchen, wie Fleiſch und Blut ſind, beſte⸗
hen, und die zu ihrer Unterhaltung immerhin fri⸗
ſche Speiſe und Nahrung nothwendig haben. Eine
ſolche Natur, welche alſo nothwendig ſterblich iſt,
kann das Reich GOttes, welches ein Stand einer
endloſen Seligkeit iſt, nicht ererben. Daß der
Apoſtel dieſen Ausdruk, Fleiſch und Blut, alſo
verſtehe, das iſt unſtreitig klar aus den naͤchſt fol⸗
genden Worteu, welche der Apoſtel als eine nahere
Erklaͤrung deſſen, was er geſagt hat, hinzufuͤgt:
Davon ſage ich aber, lieben Bruͤder, daß Fleiſch
und Blut das Reich GOttes nicht ererben wer⸗
den; auch wird das Verwesliche nicht erben das
Unverwesliche. Dasjenige, welches dem Tode
und der Verweſung unterworffen iſt, iſt nicht faͤhig
eine

86

in der zukuͤnftigen Welt. 237,

eine unſterbliche Seligkeit zu genieſen. Derowe⸗
gen muß unſre Natur unſterblich werden; und die
Unſterblichkeit macht uns GOtt gleich, und iſt ein
ſicherer Beweis, daß wir Kinder GOttes ſeyen.
Wir ſind in Abſicht auf das Anrecht zu dem ewi⸗
gen kuͤnftigen Erbe, jezund ſchon Kinder GOt⸗
tes. Dieſes iſt aber der Welt verborgen; in der
Auferſtehung aber, wann wir das Bild ſeiner Un⸗
ſterblichkeit an uns tragen werden, wird dieſes
ein ſicherer Beweis unſrer Kindſchaft GOttes
ſeyn. So wie unſer Heiland durch ſeine Aufer⸗
wekung von den Todten kraͤftiglich als ein Sohn
GOttes erwieſen worden; ſo werden auch glei⸗
chergeſtalt ſeine Glieder durch die herrliche Veraͤn⸗
derung, die in der Auferſtehung mit ihnen vorgehen
wird, und wann dies Sterbliche die Unſterblich⸗
keit wird anziehen, als Kinder GOttes erwie⸗
ſen werden. Alsann ſind wir auf eine vor⸗
zuͤgliche Weiſe Kinder GOttes, wann wir nicht
mehr ſterben koͤnnen. Es verdient alſo unſre
Aufierkſamkeit, daß die H. Schrift furnemlich aus
dieſem Grunde uns Kinder GOttes nennt, Luca
XX: 3 5. 36. welche würdig ſeyn werden, jene
Welt zu erlangen, und die Auferſtehung von
den Todten. Denn ſie koͤnnen hinfort nicht
ſterben; denn ſie ſind den Engeln gleich, und
GOttes Kinder; dieweil ſie Kinder ſind der
Auferſtehung. In der Epiſtel an die Roͤmer Cap.
VIII: 19. wird die Auferſtehung genennt: die
Offenbarung der Kinder GOttes. V. 21.
Denn auch die Creatur frey werden wird von
dem Dienſt des vergaͤnglichen Weſens, zu der
herrlichen Freyheit der Kinder GOttes. Und
in

238 Von der Seligkeit der Gerechten

in dem v. 23. wird ſie unſre Kindſchaft genennt.
Wir ſehnen uns ſelbſt nach der Kindſchaft, nem⸗
lich unſers Leibes Erloͤſung. Dieſes iſt alſo das
erſte Stuͤk, worinn in dem kuͤnftigen Zuſtande der
Seligkeit unſre Gleichheit mit GOtt beſtehen wird,
nemlich in der Unſterblichkeit unſrer Natur; ohne
welche wir des Anſchauens GOttes und des ewigen
Genuſſes deſſelben unfaͤhig ſind.

II. Dieſe Gleichheit mit GOtt beſteht hernach
in der Reinigkeit unſrer Seele. Die Seele iſt
aber rein, wann ſie von der Suͤnde, welche ſie be⸗
flekt, frey iſt. Ehe wir in den Himmel kommen
koͤnnen, muͤſſen wir alle verderbte und ſuͤndliche

Reigungen, alle unordentliche Begierden, welche un⸗

ſre Seele beſleken, und uns GOtt ungleich machen,
üuberall ablegen. Der Fromme, der toͤdet ſchon auf
dieſer Welt ſeine irrdiſchen und ſuͤndlichen Luͤſte, und
bringt ſie einiger maſſen unter den Gehorſam des
goͤttlichen Geſezes. Allein es zeigen ſich noch immer⸗
hin einige Ueberbleibſel der Sünde, einige Fleken
und Unvollkommenheiten in der Heiligkeit der Aller⸗
froͤmmſten.

Bey dem Eingang in die andere Welt werden
wir den alten Menſchen mit ſeinen Luͤſten und Nei⸗
gungen uͤberall ausziehen. Wir werden von dieſem
Leib der Süunde und des Todes gaͤnzlich befreyt
werden; und alsdann werden wir mit der ſterbli⸗
chen Natur zugleich alle Ueberbleibſel der Sünde
und der Verweſung, welche uns in dieſem ſterbli⸗
chen Zuſtande ankleben, ablegen. Bis daß unfer
irrdiſches Haus dieſer Huͤtte aufgeloͤst ſeyn Wird⸗
werden

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in der zukuͤnftigen Welt. 239

werden wir niemal voͤllig von dem Ausſaz der
Suͤnde gereiniget ſeyn. So lange wir auf dieſer
Welt ſind, muͤſſen wir immerhin uns reinigen
von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗
ſtes, und die Heiligung in der Forcht GOttes
vollenden. Hier in dieſem Leben werden wir nie⸗
mal gaͤnzlich rein, niemal vollkommen heilig ſeyn;
in dem kuͤnftigen Zuſtande aber wird Suͤnde und
Unvollkommenheit abgethan ſeyn; und wir werden
GHtt ohne Fleken und Runzeln, oder etwas der⸗
gleichen dargeſtellt verden. Eine vollkommene Hei⸗
ligkeit iſt das Bild GOttes, und die naͤheſte Aehn⸗
lichkeit mit der goͤttlichen Natur, deren Creaturen
koͤnnen faͤhig werden.

Es iſt jezund keineswegs nothwendig, daß wie

vollkommen ſollen erklaͤren koͤnnen, wie unſre See⸗

len von dieſem Ueberbleibſel der Suͤnde und des
Verderbens, welche auch die Froͤmmſten, ſo lange
ſie auf dieſer Welt ſind, an ſich haben, werden ge⸗
veiniget werden. Genug ſoll es uns ſeyn, daß der⸗
ſenige, welcher dieſes verheiſſen hat, auf die eine
oder andre Weiſe vermoͤgend iſt, es zu thun. Die⸗
ſes einzige kann ich mit Zuverſicht und mit Grund
ſagen, daß dieſe Reinigung nicht wird durch das
Feg⸗Feuer geſchehen. Wenn ſo etwas waͤre, wo⸗
von aber in der göottlichen Offenbarung nicht die ge⸗
ringſte Spur zu finden, (und man ſich alſo nicht
wol vorſtellen kann, wie gewiſſe Leute hierüͤber an⸗
ders denken koͤnnen,) ſo muͤßte es ein materialiſches
Feuer ſeyn; welches aber weder zur Strafe, noch
zur Reinigung unreiner Seelen bequem ſeyn kann.
Wenn die Leiber in das Feg⸗Feuer tiaten ſo
wuͤrde

240 Von der Seligkeit der Gerechten

wuͤrde ja das grauſame Pein und Schmerzen erwe⸗
ken. Wie aber das Feuer einen Geiſt verbrennen

könne, das uͤberſteiget ſelbſt alle Scholaſtiſche Spiz⸗

fuͤndigkeit; noch weit weniger kann es bequem ſeyn,
denſelben von der Suͤnde zu reinigen. Wenn man
die Wahrheit ſagen wollte, ſo hat man mit dieſer
Lehre von dem Feg⸗Feuer niemal im Ernſt zur
Abſicht gehabt, etwas zum Beſten der Todten zit
thun, ſondern vielmehr die Beutel der Lebenden zu
pluͤndern; indem man ſie mit der eiteln Hoffnung
betriegt, man koͤnne ihre Freunde durch Gebette
von dieſer eingebildeten Qual befreyen.

Wir, die wir unſern Glauben auf das Work
Gttes und nicht auf Erdichtungen der Menſchen
gruͤnden, glauben, daß die Seelen der Frommen
grad nach ihrem Hingang aus dieſer Welt in einen
ſeligen Zuſtand hinuͤbergehen; wir glauben, daß der⸗
jenige, welcher ihnen dieſe Seligkeit ſchenkt, ſie auch
zu derſelben, ehe er ihnen den Zugang dazu mit⸗
theilt, werde geſchikt machen. Wenn wir die Sa⸗
che wol uͤberlegen, ſo werden wir finden, daß ein
Menſch, welcher aufrichtig uͤber ſeine Suͤnden Buſſe
gethan, und welcher durch die Gnade GOttes in
JEſu Chriſto Verzeihung derſelben erhalten hat;
welcher der Suͤnde mit Muth widerſteht, und ſich
ernſtlich bemuͤhet, ſeine Luͤſte zu toͤden, ein heiliges
Leben zu fuͤhren, und durch die Gnade GOttes zu
verlaͤugnen die Gottlofigkeit und die weltlichen
Geluͤſte, und dagegen maͤſſig, gerecht und gott⸗
ſelig in dieſer Welt zu leben. Ich ſage: Wir
werden finden, daß ein ſolcher Menſch nicht mehr
weit von dem Reiche GOttes entfernt, ſondern zu
demſelben

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in der zukünftigen Welt. 241

demſelben ziemlicher maſſen geſchikt iſt. Es fehlt
ſchwerlich etwas mehr, einen ſolchen vollkommen
tugendhaft zu machen, als daß man einzig die Hin⸗
terniſſen, welche ihm in der Ausuͤbung der Tngend
im Wege ſtehen, hinwegraume, und ihn von der
Schwachheit und Verſuchung, und von allem, was
der Tugend hinterlich iſt, und wovon wir in dieſem
Leben unvermeidenlich umgeben ſind, befreye. Zu
dieſen Hinterniſſen zehlen wir die Unwiſſenheit, die
Reizungen unſers Fleiſches zu unordentlichen Luͤſten,
welche der Apoſtel nennt, das Geſez in unſern
Gliedern, welches dem Geſez des Gemuͤths wi⸗
derſtrebt, die Beduͤrfniſſen dieſes Lebens, die Ver⸗
ſuchungen des Teufels, der boͤſen Geſellſchaft u. dal.
Dieſem allem ſind wir in dem gegenwaͤrtigen Zu⸗
ſtande unterworffen; wir werden aber, ſo bald wir
dieſe Welt verlaſſen, und dieſen ſterblichen und ge⸗
brechlichen Leib ablegen, davon voͤllig befreyt ſeyn.
Und wann dieſes iſt, ſo ſind wir von der Gewalt
der Suͤnde los, und nichts haͤlt die ſtarke Neigung
der Frommen, den Willen GOttes zu thun, als⸗
dann mehr auf. Unſre Verſezung in jenen kuͤnfti⸗
gen Zuſtand führt uns alſo von ſelbſt zu der herrli⸗
chen Freyheit der Kinder GOttes. Und wenn uͤber
dieſes etwas mehr nothwendig iſt, uns von der
Suͤnde zu reinigen, und die Heiligkeit und Reinig⸗
keit unſrer Seele vollkommener zu machen, ſo doͤr⸗
fen wir uͤber die Art und Weiſe, wie es geſchehen
werde, nicht beſorgt ſeyn; ſondern wir koͤnnen mit
Zuverſicht glauben, daß derjenige, welcher das
gute Werk in uns angefangen hat, es auch auf
den Tag Chriſti werde vollenden. Was alsdann
unſrer Liebe zu GOtt, unſrer Liebe des Naͤchſten,
[Tillotſ. III. OQ unſrer

242 Von der Seligkeit der Gerechten

unſrer Sanftmuth, Reinigkeit, oder welche Tugend
es immer ſeyn mag, noch mangelt, das wird erſezt
werden. Wir wiſſen, wann er erſcheinen wird,
wir ihm gleich ſeyn werden, in der Unſterblich⸗
keit unſrer Natur, und in der Reinigkeit unſrer
Seele; in welchen beyden Stuͤken das Bild GOt⸗
tes beſteht, und welche der vollkommenſte Abdruk
der goͤttlichen Natur ſind.

Es bleibt die Betrachtung des vierten Stuͤkes
noch uͤbrig; nemlich der nothwendigen Verbindung
zwiſchen unſrer Aehnlichkeit und Gleichheit mit
GOtt, und zwiſchen dem Anſchauen und dem Ge⸗
nuß deſſelben. Wir wiſſen, daß wir ihm gleich
ſeyn werden; denn wir werden ihn ſehen, wie

er iſt. Dieſes ſchließt ſo viel in ſich, daß wir des B
Anſchauens und Genuſſes GOttes nicht koͤnnen faͤhig 4
ſeyn, ſo wir GOtt nicht gleich ſind.

Erſtlich iſt es unumgaͤnglich nothwendig, daß
wir GOtt gleich ſeyen in Anſehung der Unſterblich⸗
keit unſrer Natur, ſo wir ſeines Anſchauens ſollen
faͤhig ſeyn. Wenn unſre Naturen ſterblich waͤren,
ſo koͤnnten wir GOtt nicht ſehen. Was die Schrift
von Moſes ſagt, das iſt richtig in Anſehung aller
Menſchen in dieſem ſterblichen Leben. Wir koͤn⸗
nen das Augeſicht GOttes nicht ſehen, und le⸗
ben. Nichts ſterbliches, nichts gebrechliches kann
den Glanz einer ſo groſſen Herrlichkeit ausſtehen;
nichts welches einer beſtaͤndigen Ausbeſſerung, wie
Fleiſch und Blut, noͤthig hat, kann das Reich
GOttes ererben; nur eine unveraͤnderliche Natur,
welche niemal abnehmen kann, iſt der ewigen Gluͤk⸗
ſeligkeit faͤhig.
. Dieſes

in der zukuͤnftigen Welt. 24 ⅜

Dieſes Stuͤk von unſrer Gleichheit mit GOtt.
obſchon daſſelbige unumgaͤnglich nothwendig iſt, ſo
wir zu der zukuͤnftigen Glukſeligkeit ſollen geſchikt
ſeyn, macht keinen Theil unſrer Pflicht und Sorg⸗
falt aus. Wenn wir nach dem andern Stuͤke, wel⸗
ches in der Reinigkeit und Heiligkeit unſrer Seele
beſteht, mit Ernſt ſtreben, ſo wird GOtt dieſes
ſchon in uns, und fuͤr uns, ohne einige Beyhilfe
von uns, wuͤrken. Das einzige, was er diesfalls
von uns fodert, iſt dieſes, daß wir es feſt glauben,
mit Gedult erwarten, ingruͤndig darum bitten, und

ernſtlich darnach verlangen. Unſre Gleichheit mit

GOtt, in der Unſterblichkeit unſrer Natur, beruhet
auch wuͤrklich nur auf unſrer Aehnlichkeit mit ihm
in der Reinigkeit und Heiligkeit; denn wie durch
die Suͤnde der Tod in die Welt eingegangen,

unnd der Tod alle Menſchen durchgegangen iſt,

ſo kann nur die Heiligkeit uns wiederum zur Un⸗
ſterblichkeit bringen.

Alle Hoffnung einer ſeligen Unſterblichkeit muͤſſen
wir auf den Werth unſrer Erloͤſung, als der ver⸗
dienſtlichen Urſache davon, und auf unſre Erneu⸗
rung nach dem Ebenbild GOttes, das in Ge⸗
rechtigkeit und Heiligkeit beſteht, als einer noth⸗
wendigen Eigenſchaft, die wir muͤſſen an uns haben,
gruͤnden. Unſre Frucht muß die Heiligung ſeyn,
ſo unſer Ende ſoll das ewige Leben ſeyn. Salo⸗
mon ſagt, in Abſicht auf dieſes, ſehr wol, daß
die Betrachtung der Gebotte GOttes die beſte Ver⸗
ſicherung der Unſterblichkeit ſey, und daß die Un⸗
ſterblichkeit uns GOtt gleich mache.

2 Ich

244 Von der Seligkeit der Gerechten

Ich will alſo inſonderheit zweytens reden von
unſrer Gleichheit mit GOtt, in Anſehung der Rei⸗
nigkeit unſrer Seelen, und zeigen, wie dieſelbe
unumgaͤnglich nothwendig ſey, und wie ſie uns des
Anſchauens GOttes faͤhig mache. Sie iſt nothwen⸗
dig, als eine Bedingung, unter welcher GOtt die
Seligkeit erſt mittheilen will. Sie iſt nothwendig,
als eine weſentliche Eigenſchaft desjenigen, der
GOtt ſehen will.

I. Die Reinigkeit der Seele iſt eine nothwen⸗
dige Bedingung, welche wir von unſrer Seite an
uns haben muͤſſen, ehe wir von Seite GOttes die
Erfuͤllung der Verheiſſung eines zukuͤnftigen Lebens
und einer ewigen Seligkeit erwarten koͤnnen. GOtt
hat durch eine ausdruͤkliche Erklaͤrung und Anord⸗
nung dieſe Reinigkeit zu einer nothwendigen Be⸗
dingung gemacht. Er ſagt: Ohne die Heiligung
wird den HErrn niemand ſehen. Wenn wir
dem Fleiſche ſaͤen, ſo werden wir von dem Flei⸗
ſche das Verderben erndten; wenn wir aber
dem Geiſte ſaͤen, d. i. wenn wir geheiliget und
erneuert werden, ſo werden wir von dem Geiſte
das ewige Leben erndten. Wenn dieſe Reinigkeit
nur eine willkuͤrliche Bedingung waͤre, welche uns
GOtt nach ſeinem hoͤchſten Willen auferlegt haͤtte;
wenn er allein geradezu, wie ehedem der Prophet
zu Naaman, geſagt haͤtte: Waſche und reinige
dich, ohne auf derſelben unumgaͤngliche Nothwen⸗
digkeit, die aus der Natur der Sache herſfließt, zu
ſehen, ſo ſollten wir dieſelbe ſchon als eine ſehr
leichte Bedingung annehmen. Es wird wol nie⸗
mand eine ſo groſſe Gnade, welche ihm unter ſo
leichten

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in der zukuͤnftigen Welt. 24 5

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leichten und ertraglichen Bedingungen angetragen
wird, von ſich ſtoſſen. GOtt hat uns das ewige
Leben verheiſſen; wol eine ſo groſſe Gnade, daß
keine Bedingung, die nur moͤglich ſeyn kann, zur
Erlangung derſelben als hart und beſchwerlich kann
angeſehen werden. Was erfodert aber GOtt zur
Erlangung derſelben anders von uns, als daß wir
uns reinigen von aller Beflekung des Fleiſches
und des Geiſtes, und daß wir unſre Heiligung
in der Forcht GOttes vollenden; d. i. daß wir
allen moͤglichen Fleiß anwenden, von der Suͤnde
abzuſtehen, und ein heiliges Leben zu fuͤhren; daß
wir uns dem Willen GOttes gemaͤß erzeigen, und
ſeinem Geſeze gehorſam ſeyen. Er fodert keine voll⸗
kommene Heiligkeit des Lebens, ſondern nur ein
aufrichtiges Beſtreben darnach. Er hat auch ver⸗
heiſſen, unſre Bemuͤhungen zu unterſtuͤzen; und
wann wir ſo viel thun, als wir koͤnnen, ſo will er
unſern Mangel erſezen. In dieſer Bedingung iſt alſo

nichts zu finden, welches nicht unter dem Gnaden⸗

Beyſtand GOttes, den er aber verheiſſen hat, je⸗
dermann moͤglich iſt. Und wann dieſelbe moͤglich
iſt, ſo koͤnnen wir die Verſaͤumniß derſelben keines⸗
wegs entſchuldigen, da alle Hoffnung unſrer kuͤnfti⸗
gen Seligkeit auf der Erfuͤllung derſelben beruhet.

Das iſt aber noch nicht alles. Die Reinigkeit
unſrer Seele iſt

II. unumgaͤnglich nothwendig, damit wir nach
unſrer innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit zu dem An⸗
ſchauen und zu dem Genuß GOttes geſchikt werden.
Wir koͤnnen GOtt nicht. wol lieben, und an ihm
Q 3 ein

246 Von der Seligkeit der Gerechten

ein Gefallen haben, ſo wir in Anſehung unſrer Ge⸗
muͤths⸗Beſchaffenheit ihm nicht gleich ſind. Wenn
wir wiſſen wollen, wie wir koͤnnen gluͤkſelig wer⸗
den, ſo muͤſſen wir das vollkommenſte Muſter der
Seligkeit, das iſt, GOtt ſelbſt, anſchauen; welcher
eben ſo wol das ſeligſte, als das maͤchtigſte, wei⸗
ſeſte und vollkommenſte Weſen iſt; wenn wir hie⸗
mit wollen ſelig ſeyn, muͤſſen wir GOtt gleich
werden. Wir koͤnnen nicht ſo vollkommen ſeyn, als
GOtt; wir koͤnnen alſo nicht ſo ſelig werden, als
Er. Wenn wir aber ſo ſelig ſeyn wollen, als Crea⸗
turen ſeyn können, muͤſſen wir uns laſſen ange⸗
legen ſeyn, GOtt ſo gleich zu werden, als es Erea⸗
tnren moͤglich iſt.

In denjenigen Vollkommenheiten, in welchen ſich
Git nachahmen laͤßt, muͤſſen wir ihm folglich ſo ahn⸗
lich werden, als wir koͤnnen. Dieſelben ſind die mo⸗
raliſchen Vollkommenheiten ſeiner Natur, wie man

Se nennt; und welche die H. Schrift unter folgen⸗

den Namen vorzuſtellen pflegt: Heiligkeit, Guͤte,
Geduld, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Wahr⸗
heit und Treu; ſo wie dieſe Tugenden den Glanz
des goͤttlichen Weſens ausmachen, ſo beſteht auch
in denſelben deſſen groͤſte Gluͤkſeligkeit.

Guͤte iſt an und fuͤr ſich ſelbſt eine Vollkommen⸗
heit, wenn dieſelbe ſchon nicht mit Macht und Ein⸗
ſicht begleitet iſt. Ein armer Mann, welcher in
Vergleichung mit andern unwiſſend iſt, kann den⸗
noch ein guter und rechtſchaffener Mann ſeyn.
Wenn aber Macht und Erkenntniß nicht mit Guͤte
begleitet ſnd, ſo ſind dieſelben keine Vollommenher⸗
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in der zukuͤnftigen Welt. 247

ten, ſondern ſie koͤnnen zu den ſchlimmſten und
ſchaͤdlichſten Abſichten angewendet werden; wie wir
einen Beweis hievon an dem Teufel haben, welcher
dieſe beyden Eigenſchaften, Macht und Erkennt⸗
niß, in einem hohen Grade beſizt.

Ein allmaͤchtiges und allwiſſendes Weſen, wel⸗
ches nicht guͤtig iſt, wuͤrde, wenn je ein ſolches We⸗
ſen moͤglich waͤre, nicht allein andern forchtbar, ſon⸗
dern auch ſich ſelbſt zur Laſt ſeyn. Wo keine Guͤte
iſt, da kann auch keine Gluͤkſeligkeit ſeyn. Dieje⸗
nigen Vollkommenheiten alſo, welche am meiſten zur
Seligkeit der goͤttlichen Natur beytragen, laſſen ſich
am leichteſten von uns nachahmen. Wir koͤnnen
GOtt gleich werden in der Heiligkeit, das iſt, in
feiner Guͤte, Geduld, Gnade, Gerechtigkeit
und Wahrheit. Dieſe Vollkommenheiten machen
den Grund der Seligkeit aus. GOtt iſt weſentlich
gluͤkſelig, weil ſeine Natur aus dieſen Vollkommen⸗
heiten beſteht. So ferne wir GOtt in denſelben
nachahmen, ſo ſind wir der goͤttlichen Natur theil⸗
haftig. Wir bleiben in GOtt, und GOtt in
uns. Wie der Apoſtel Cap. IV: 16. uns ſagt:
GOtt iſt die Liebe; und wer in der Liebe bleibt,
der bleibt in GOtt, und GOtt in ihm. Dieſe
goͤttlichen Eigenſchaften ſind es, welche uns zu dem
Umgange mit unſerm himmliſchen Vater „zu den
Freuden des Himmels, und zu den Vergnuͤgungen
jener herrlichen Welt tuͤchtig und geſchikt machen.

Die gegenſeitigen Eigenſchaften machen die Natur

des Teufels aus; und wegen denſelben iſt es fuͤr ihn

nnmoͤglich, daß er koͤnne gluͤkſelig ſeyn. Bosheit,
OQ 4 Neid,

348 Von der Seligkeit der Gerechten

Neid, Rache ſind unruhige Leidenſchaften; bey
wem dieſelben immer anzutreffen ſind, verurſa⸗
chen ſie demjenigen, welchen ſie beherrſchen, Un⸗
ruhe und Pein; und den andern gereichen ſie zum
Unheil und Schaden. Sie ſind eine rechte Hoͤlle
in uns, und eben ſo natuͤrliche Urſachen des Elen⸗
des, als leibliche Krankheiten natuͤrliche Urſachen
von Schmerzen und Unruhe ſind; ſo lange dieſe
Furien ſich in uns aufhalten, ſo kann nichts auſſer
uns uns gluͤklich machen.

Der Grund zu aller Gluͤkſeligkeit muß alſo auf
der Einrichtung unſrer Gemuͤths⸗Beſchaffenheit in
einem himmliſchen und göttlichen Sinn beruhen.
So lange als das Bild der Heiligkeit und Ge⸗
rechtigkeit GOttes, welches die Suͤnde ausgelo⸗
ſchen hat, in uns nicht erneuert wird, ſind wir
uͤberall unfaͤhig, das hoͤchſte und groͤſte Gut, in deſ⸗
ſen Beſiz alle unſre Gluͤkſeligkeit beſteht, zu genieſ⸗

Man ſiehet alſo hieraus, wie nothwendig unſre
Gleichheit mit GOtt, und das ſelige Anſchauen
und der Genuß deſſelben mit einander verbunden
ſind. Aus demjenigen, was ich uͤber dieſe Materie
vorgeſtellt habe, will ich noch einige Folgerungen
herleiten, und dann dieſe Betrachtung beſchlieſſen.

Erſtlich zeiget uns das bisdahin Vorgeſtellte: Wie
ein gottloſes Leben, und die Hoffnung zum Him⸗
mel, ſich unmoͤglich mit einander vereinbaren laſſen.
Die Bedingungen der kuͤnftigen Seligkeit ſind feſt

geſezt, und unveraͤnderlich; ſie ſind gleich den
Grund⸗

⸗

in der zukuͤnftigen Welt. 249
Grund⸗Veſten der Erde, die unbeweglich ſind:

ja Himmel und Erde lieſſen ſich eher bewegen, und

wuͤrden vergehen, als daß ein Gottloſer koͤnnte in das
Reich der Himmel eingehen. So wir in einem
ſuͤndlichen und unbußfertigen Zuſtande verharren,

ſo muͤſſen wir nothwendig des Ruhms man⸗

geln, der vor GOtt gilt. Alle Ausfluͤchte, wel⸗
che man erfunden hat, daß man ohne ein heiliges
Leben koͤnne die Hoffnung haben, den „Himmel end⸗
lich noch zu erlangen, ſind lauter naͤrriſche Erſin⸗
dungen, welche uns ſicher machen, und nur dahin
gehen, daß wir deſto ruͤhiger, und ohne groſſe Be⸗
aͤngſtigung, uns zu Grunde richten koͤnnen.

Einige denken: Sie werden wegen ihrem aͤuſſer⸗
lichen Bekenntniß der Religion, obſchon daſſelbe
keinen Einfluß auf ihren Wandel hat, ſelig wer⸗
den.

Andre ſchmeicheln ſich: Sie werden ſelig, weil
ſie zu der Kirche gehoͤren, in welcher allein die Se⸗
ligkeit zu ſinden. Geſezt es waͤre wahr, es waͤre
eine gewiſſe Kirchen⸗Gemeinſchaft, auſſer welcher
niemand koͤnnte ſelig werden; ſo weiß ich auch die⸗
ſes gewiß, daß keine Kirche iſt, in welcher ein Gott⸗
loſer kann ſelig werden.

Wiedrum andre verlaſſen ſich auf den Ablaß, und
hoffen: Wenn ſie ſchon in ihrem Leben alle Unge⸗
rechtigkeit und Gottloſigkeit ausuͤben, ſo werden ſie
zulezt durch dieſen Weg ihre Sache noch wol
gut machen. Kann aber jemand ſo thoͤricht ſeyn,
und denken: Es koͤnne eine Kirche, oder ein Prieſter
OQ § jemand

259 Von der Sellgkeit der Gerechten

jemand auf andre Bedingungen hin Vergebung ver⸗
ſprechen, als auf diejenigen, welche GOtt feſtgeſezt
hat, und unter welchen allein Er den Suͤndern ver⸗
geben will.

Andre hoffen: Um der Gerechtigkeit JIEſu Chriſti

willen ſelig zu werden. Was iſt dieſes aber fuͤr ein
toller Gedanke, daß nur das Geringſte, welches
Chriſtus fuͤr uns gethan hat, ſo lange wir die ſuͤnd⸗
lichen Luͤſte unterhalten, und in der Verachtung ſei⸗
ner Gebotte einhergehen, uns etwas ſollte nuzen?
Niemand verfuͤhre euch. Derjenige, welcher
Gerechtigkeit thut, iſt gerecht, eben wie Er ge⸗
recht iſt. Die Gerechtigkeit Chriſti wird zu keinen
Zeiten niemand zugerechnet, als allein denfenigen,
welche durch die Erneurung des O. Geiſtes ge⸗
heiliget ſind.

Es kann alſo nichts unſinniger ſeyn, als wenn
ein Gottloſer Hoffnung zum Himmel hat. Der
ganze Entwurf des Evangeliums geht ja dahin, uns

Menſchen zu uͤberzeugen, daß die Seligkrit allein

den Gerechten zukomme; und daß niemand, der in
einer vorſezlichen Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit
lebt, einiges Erbtheil an dem Reich GOttes und
JEſu Chriſti haben werde.

Zweytens ruft uns dieſe Betrachtung von der

unumgäanglichen Nothwendigkeit, daß wir GOtt in
der Heiligkeit und Reinigkeit gleich ſeyen, ſo wir
zu dem Beſiz der zukuͤnftigen Seligkeit wollen ge⸗
ſchikt ſeyn, laut zu, daß wir hier in dieſem Leben
Wmit Eruſt darnach ſtreben. In denen Worten 4 wel⸗
e

—

int

in der zukuͤnftigen Welt. 251

che unmittelbar auf unſern Text folgen, heißt es:
Wir werden ihm gleich ſeyn; dann wir werden
ihn ſehen, wie er iſt. Und ein jeglicher, der
ſolche Hoffnung hat zu ihmt, der reiniget ſich,
gleich wie er auch rein iſt. Es iſt wahr: Nichts
als eine vollkommene Heiligkeit kann uns zu dem
Genuß GOttes faͤhig machen; in dieſer Welt aber
koͤnnen wir nicht vollkommen heilig werden. Wir
muͤſſen aber bedenken, daß wenn wir uns hier nicht
einiger maſſen reinigen, wenn wir hier dieſes Werk
nicht anfangen, wir hernach niemal zur Vollkom⸗
menheit gelangen werden. Eben diejenige Gemuͤths⸗
Beſchaffenheit, welche wir mit uns aus dieſer Welt
nehmen, wird immer bey uns haften. Wenn die⸗
ſelbe gut iſt, ſo wird ſie in der Guͤte vollkommener
werden; wenn ſie aber ſchlimm iſt, ſo wird ſie ſich
niemal veraͤndern. Wenn wir auf dieſer Welt nach
dem Bilde GOttes erneuert werden, ſo werden
wir in jener Welt durch den Geiſt des OErrn
von einer Klarheit zur andern gelangen. Wenn
wir aber in der Stunde des Todes GOtt uͤberall
ungleich ſind, ſo wird der Tod uns GOtt nicht gleich
machen. Wir werden an unſer Ort gehen, und
das Loos der Suͤnder ererben. Weil wir in der
Welt uns nicht haben laſſen angelegen ſeyn, GOtt
gleich zu werden, ſo koͤnnen wir deswegen auch
niemal zu dem ſeligen Anſchauen und zu dem Ge⸗
nuß GOttes gelangen; denn die heilige Natur GOt⸗
tes und die unreine Creatur bleiben einander immer
und ewig entgegen geſezt. So lange dieſe Widerwaͤr⸗
tigkeit nich: gehoben wird, ſo lange koͤnnen wir keine
Gemeinſchaft mit ihm haben. Es iſt zu ſpaͤt, erſt in
der zukuͤnftigen Welt dieſe Widrigkeit zwiſchen S

7

252 Von der Seligkeit der Gerechten

und einer unreinen Seele aus dem Wege zu heben;
weil alsdann unſer Schikſal beſchloſſen, und wir auf
ewig eben dieſelben verbleiben werden, die wir auf
dieſer Welt geweſen ſind.

Jezund iſt es noch Zeit; jezund iſt der Tag des
Heils; jezund können wir noch Buſſe thun, die
Suͤnde verlaſſen, und uns reinigen; durch die Rei⸗
nigkeit uns GOtt gleich machen, und dadurch un⸗
ſern Seelen den Zugang zu dem ſeligen Anſchauen
deſſelben verſchaffen, in deſſen Gegenwart Freude
die Fuͤlle und liebliches Weſen zu ſeiner Rech⸗
ten ewiglich iſt.

Wir haben alſo uns zu einem von dieſen zwey
Stuͤken zu entſchlieſſen: Entweder muͤſſen wir gar
nicht an die zukuͤnftige Seligkeit gedenken; oder wir
muͤſſen uns zu derſelben geſchikt machen, und alſo
uns reinigen, wie GOtt rein iſt. Denn bis wir
GOtt gleich ſind, koͤnnen wir Seiner nicht genieſ⸗
ſen. So lange wir in der Gottloſigkeit und in
der Ausubung der weltlichen Luͤſte einhergehen,
ſo ſind wir GOtt ſo ungleich, als moͤglich iſt. Und
es ſind nur zwey Wege moͤglich, durch welche eine
Gleichheit zwiſchen GOtt und uns kann zuwegen⸗
gebracht werden: Entweder ſo GOtt ſeine Natur,
oder ſo wir uns aͤndern. Die Natur GOttes iſt
unveraͤnderlich; Er kann nicht von ſeiner Heiligkeit
abgehen; und deswegen muͤſſen wir unſre Suͤnden
verlaſſen. Gewiß iſt es, daß wir Gtt nicht aͤn⸗
dern koͤnnen; und alſo muͤſſen wir trachten, uns
ſelbſt zu aͤndern. Beſſer iſt es, du denkeſt darauf,
deine verderbte Natur zu reinigen, welches ich
iſt;

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— —- —— —

in der zukuͤnftigen Welt. 253

iſt; als daß eine Veraͤnderung in Gott ſollte vor⸗
gehen, bey welchem keine Veraͤnderung, noch
Schatten der Abwechslung iſt.

GOtt hat einmal ſich ſo weit heruntergelaſſen,
daß Er unſre Natur angenommen hat, damit Er

uns ſeiner eigenen goͤttlichen Natur koͤnne theilhaf⸗

tig und zu der kuͤnftigen Seligkeit geſchikt machen.
Wenn nun dieſes nicht genug iſt, ſo doͤrfen wir
nicht erwarten, daß GOtt ſeine eigene Natur able⸗
gen werde, uns ſelig zu machen.

Eilfte Predigt.

Von dem

ungleichen

der Frommen
und
der Gottloſen,
als
einer Rechtfertigung
der Weisheit der Religion.

ℳ )0 *☚ 2 5½71
Text.
Spruͤchw. Sal. XIV: 32.

Der Gottloſe beſtehet nicht in ſeinem Ungluͤk;
aber ſer Gerechte iſt auch in ſeinem Tode
getroſt.

Alomon empfeehlt uns aller Orten in dieſen
ſeinen Spruͤchwoͤrtern die Religion und die
Forcht GOttes, unter dem Namen der Weisheit:
Cap. I: 7. Des HErrn Forcht iſt Anfang zir
lernen: Cap. IlX: 10. Der Weisheit Anfang iſt
des HErrn Forcht; und der Verſtand lehret,
was heilig iſt. Hierdurch giebt er uns zu erkennen,
daß das Fundament der Weisheit, welche die Hand⸗
lungen unſers Lebens fuͤhren und leiten ſoll, auf der
Religion beruhe; und daß diejenige Weisheit, wel⸗
che bey der Religion nicht anfaͤngt, und dieſelbe zum
Grunde legt, welche in allen ihren Handlungen und
Einrichtungen die Grund⸗Wahrheiten der Religion,
nemlich den Glauben an GOtt und an ſeine Vor⸗
ſehung, die Unſterblichkeit der Seele, zukuͤnftige
Belohnungen und Strafen, nicht voraus ſezt,
faͤlſchlich Weisheit genennt werde; ſie nihmt an
einem unrichtigen Orte den Anfang, und beruhet
auf falſchen Grund⸗Saͤzen, auf einer unrichtigen
Vorſtellung der Sachen. Alle unſre Handlungen
und Einrichtungen haben alſo Irrthum und eine un⸗
[Tillotſ. III.] R richtige

—

258 Von dem ungleichen Ende

richtige Vorſtellung unſers weſentlichen Zuſtandes
zum Grunde; und was wir nach ſolchen irrigen
Grund⸗Säaͤzen und Vorſtellungen vornehmen, iſ
nicht nur an und fuͤr ſich ſelbſt thoͤricht, ſondern
gereichet uns in ſeinen Folgen, und an dem Ende
zum Verderben.

Derjenige, welcher als gewiß annihmt, daß
kein GOtt ſey, daß die Welt nicht durch die
weiſe Vorſehung eines hoͤchſten Weſens, ſon⸗
dern durch einen blinden Zufall regiert werde,
daß die Seele zugleich mit dem Leibe zu Grund
gehe, und daß es kein zukuͤnftiges Leben gebe:
und welcher nach dieſen Grund⸗Saͤzen handelt, iſt
von allen Banden des Gewiſſens frey; er darf nicht
weiter auf Recht und Billigkeit, auf Tugend und
Guͤte ſehen, als wie ſolches zur Befoderung ſeines eige⸗
nen Vortheils, ſeiner Vergnuͤgung und ſeiner Sicherheit
in dieſer Welt nothwendig iſt. Er hat weiter nichts
zu thun, als eine Einrichtung ſeiner gegenwaͤrtigen

Gluͤkſeligkeit zu machen, und ſo lange zu leben, als

er kann; und weil er weiß, daß er einmal ſterben
muß, dahin zu trachten, daß ſolches ſo ruhig ge⸗
ſchehen, und er die Schmerzen des Todes mit ſo
vieler Geduld und Freudigkeit ertragen, und dieſe
lezten Schritte mit ſo viel Anſtand thun moͤge, als
immer moͤglich iſt; weil er nach ſeinen eigenen
Grund⸗Saͤzen von allem kuͤnftigen Elend geſichert iſt,
und der Tod ein voͤlliges Ende mit ihm macht.

Dieſes Lehr⸗Gebaͤnde iſt freylich zuſammenhan⸗
gend; es hat aber nur einen Fehler, nemlich daß
2s in dem Grunde nicht richtig iſt, und daß wir
uns

„

der Frommen und der Gottloſen c. 2 59

uns zulezt betrogen finden, wenn wir alles darauf
laſen ankommen. Es iſt nach dem Ausdruk des
Propheten, wie ein zerbrochener Rohrſtab Egy⸗
Ptens, welcher denjenigen, die ſich darauf ſtu⸗
zen, durch die Hande geht, und ſie beſchaͤdiget.
So find wuͤrklich die Grund⸗Saͤze des Unglaubens
beſchaffen, und dieſes erfahren alle, welche ſich auf
Dieſelben verlaſſen. Wann ſie uns am meiſten nuͤz⸗
lich ſeyn ſollten, und wir uns auf dieſelben ſtuͤzen,
ſo dienen ſie uns nicht allein nichts; ſondern ſie
dringen noch in das Herz, und durchſchneiden daſ⸗
ſelbige unter der empfindlichſten Pein und den groͤ⸗
ſten Schmerzen. In geſunden Tagen und zur Zeit
des Wolſtandes kann ſich das Gemuth eines Men⸗
ſchen durch ſeine eigene natuͤrliche Kraft und Staͤrke
noch aufrecht halten; die Grund⸗Saze des Unglau⸗
bens gleichen alsdann alten Bild⸗Saͤulen an einem
Gebaͤude, welche unter der Laſt des Bogens, unter
welchen ſie ſtehen, ſich zu kruͤmmen ſcheinen, als
wenn ſie denſelben tragen und unterſtuͤzen muͤßten;
da ſie ſelbſt eigentlich von demſelben aufrecht erhal⸗
ten und getragen werden. Wann aber Noth und
Widerwaͤrtigkeit ſolche Menſchen uͤberfaͤllt, oder der
Tod im Ernſt ſich ihnen naͤhert; alsdann zeiget es
ſich, von welcher Staͤrke dieſe Grund⸗Saͤze ſeyen,
und was ſie für ein Gewicht haben; und da finden
wir insgemein, daß ſie nicht nur denjenigen, wel⸗
che ſich auf ſie verlaſſen, nichts nuzen, ſondern wie
ein bloſſer Traum, wann ein Menſch aus dem
Schlafe aufwacht, ploͤzlich verſchwinden. Derje⸗
nige, welcher vorher mit ſo vieler Zuverſicht ſich
auf dieſelben verlaſſen, kann nun keine Kraft und
Staͤrke mehr in ihnen finden; er kann nun nicht

R 2 mehr

260 Von dem ungleichen Ende

mehr ein Atheiſt ſeyn, wenn er ſchon wollte; Gon
und die zukuͤnftige Welt kommen ihm ſo wurklich

vor, als wenn ſie ſeinen leiblichen Augen gegenwaͤr⸗
tig waͤren; die Grund⸗Saͤze ſeines Unglaubens ver⸗
ſchaffen ihm nunmehr nicht nur keinen Troſt und
Hoffnung, ſondern erfuͤllen ihn mit Angſt, Forcht
und Verzweifelung; es iſt ſo fern, daß dieſelben
ſein Gemuͤthe ſollten beruhigen, daß insgegentheil
nichts als Sturm und Ungewitter darinn iſt. Der
Gottloſe beſtehet nicht in ſeinem Ungluͤk; aber

der Gerechte iſt auch in ſeinem Tode getroſt.

Der Gottloſe, das iſt, der Suͤnder, der verſtokte
und unbußfertige Suͤnder, wird verſtoſſen, beſtehet
nicht. Das bedeutet entweder das gewaltſame und
ploͤzliche Ende, welchem bisweilen die Gottloſen un⸗
terworffen ſind; ſie werden hinweggenommen, gleich⸗
ſam in einem Wetter, nach dem Ausdruk, welchen
Salomon gebraucht: Spruͤchw. X: 25. Der Gott⸗
loſe iſt wie ein Wetter, das uͤberhin gehet, und
nicht mehr iſt. Oder es will ſo viel ſagen: Der
Gottloſe wird voͤllig danieder geſchlagen; und dann
bezeichnet es die Unruhe; die Verzweifelung, die
Angſt und Forcht, welche in dem Gewiſſen des Gott⸗
loſen aus dem Bewußtſeyn eines laſterhaften Lebens
entſteht. Der Gottloſe beſteht nicht in ſeinem
Ungluͤk: nach dem Grund⸗ Text, in ſeinem Uebel;
wodurch wir entweder das Suͤnden⸗ Uebel, oder
Widerwaͤrtigkeit und Truͤbſal verſtehen moͤgen;
es koͤmmt aber auf eins hinaus, in welchem
Sinn wir es nehmen: Nehmen wir das Wort
Uebel in dem erſten Sinn, ſo wollen dieſe Worie
ſo viel ſagen: Wann es einmal mit dem Suͤnder
zum Sterben koͤmmt, ſo ſ ſeine Seele wegen ſei⸗
nem

— —

— =☛ )em =—

= ——— — — — —

— — — —

der Frommen und der Gottloſen ꝛce. 262

nem laſterhaften Leben voller Unruh und Ver; weif⸗

lung; er findet nirgendwo Troſt, und kann ſich in
Anſehung ſeines kuͤnftigen Zuſtandes nicht viel gutes
verſprechen; nach einem andern Ausſpruch Salo⸗

mons, Spruͤchw. XI: 23. Nehmen wir aber das

Wort Uebel in dem leztern Sinn, und verſtehen
dadurch Leiden und Widerwaͤrtigkeit, ſo geht der
Sinn dieſer Worte dahin, daß die Gottloſen zur
Zeit der Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, inſonder⸗
heit bey Herannaͤherung des Todes; ( Daß hier der
weiſe Mann auf den Tod, als das groͤſte und lezte
Uebel fuͤrnemlich ſehe, laͤßt ſich ſehr wahrſcheinlich
ſchlieſſen aus dem Gegenſaz in den nachſt folgenden
Worten: Aber der Gerechte iſt auch in ſeinem
Tode getroſt.) Ich ſage: Die Meynung dieſer
Worte geht dann furnemlich dahin, daß die Gott⸗
Loſen zur Zeit ihrer Leiden und Truͤbſalen, und in⸗

ſonderheit bey Herannaͤherung des Todes, voll Un⸗

Luhe und Mißvergnuͤgen wegen ihren Verorechen
ſind, und zu dieſer Zeit der Noth aller Hoffnung
und Troſtes ſich beraubet ſehen. Dieſe Erklaͤrung
koͤmmt mit dem gegenſeitigen Theil dieſes Ausſpruchs
am beſten uͤberein: Der Gerechte iſt auch in ſei⸗
nem Tode getroſt. Das iſt: Der Fromme, wann
ihn einiges Uebel, und wann es auch das ſchreklich⸗
ſte, der Tod ſelbſt waͤre, uͤberfaͤllt, ſo iſt er dennoch
ganz ruhig, und voller Troſt und Hoffnung; wann
auſſen um ihn her nichts, als Sturm und unge⸗
witter, ſo iſt dennoch in ſeinem innwendigen alles
ruhig; er weiß etwas, womit er ſich immer kann
aufrichten und troͤſten. J
Es ſcheint alſo, als wenn Salomon in dieſen
Worten zur Abſicht habe, uns fuͤrnemlich, aus Be⸗
R 3 trachtung

362 Von dem ungleichen Ende

trachtung des ungleichen Ends, der Frommen und
Gottloſen Religion und Tugend anzupreiſen. Mei⸗
ſtentheils ſind die Frommen in ihrem Tode voll Be⸗
ruhigung und Troſtes, und haben in Anſehung ih⸗
res kuͤnftigen Schikſals die beſte Hoffnung; hinge⸗
gen das Ende der Gottloſen iſt uͤberall das Gegen⸗
theil; ſie ſind voller Angſt und Unruhe, voller
Schreken und Verzweifelung; ſie wiſſen nichts von
Frieden, und doͤrfen in Anſehung ihrer kuͤnftigen
Erwartung nicht im geringſten etwas gutes hoffen.
In der Stunde des Todes hat der Fromme groſſen
Frieden und Freudigkeit in ſeiner Seele; er iſt
nicht nur geneigt, ſondern er freuet ſich zu ſterben;
dem Tod unterwirft er ſich nicht nur gedulttg, ſon⸗
dern er wuͤnſcht denſelben vielmehr. Einige uͤber⸗
ſezen die Worte des Texts deswegen alſo: Der
Fromme verlanget, oder hoffet zu ſterben. Der
Gottloſe hingegen und der Suͤnder ſcheuen ſich vor
den Gedanken des Todes, und erſchreken bey Her⸗
annaͤherung deſſelben; er verlaͤßt das Leben mit dem
gröſten Widerwillen; er haͤnget und klebt an dem⸗
ſelben, ſo lang er kann, und laͤßt ſich nicht ohne
groſſe Gewalt von demſelben los reiſſen. Der
Fromme geht willig und gerne aus der Welt; der
Gottloſe hingegen nicht ohne groſen Zwang; mit
dielem Widerwillen; in der groͤſten Verwirrung
And aingewißheit „ was ewig ſein Schikſal ſeyn
werde.

Man ſiehet alſo, daß dieſe Worte eine groſſe und
wichtige Wahrheit in ſich ſchlieſſen, welche aller un⸗
ſrer Aufmerkſamkeit und Betrachtung wuͤrdig iſt.
Denn wenn diefes, was Salomon hier ſagt, nur
1. uͤber⸗

— — ———

— — —

der Frommen und der Gottloſen ze. 263

Aberhaupt wahr iſt, ſo iſt es fuͤr die Religion und

Tugend ein kraͤftiger Empfehlungs⸗Grund, und
deiget uns klar, daß derſelben Grund⸗Saͤze alle An⸗
faͤlle, welchen die menſchliche Natur ausgeſezt iſt,
nushalten koͤnnen; daß hingegen die Grund⸗Saͤze
des Unglaubens und des Laſters zur Zeit der Pruͤ⸗
fung alle Kraft verlieren. Dieſes iſt fuͤr einen wei⸗
ſen und nachdenkenden Menſchen eben ſo viel, als
ein mathematiſcher Beweiß, daß ein Frommer Recht
habe; daß er nach den Grund⸗Saͤzen einer geſun⸗
den und wahren Weisheit handle; daß er den beſ⸗

ſern Theil erwehlt habe; daß der Unglaͤubige und

Gottloſe hingegen Unrecht habe; und daß er in ei⸗
nem verderblichen Irrthum ſteke, welchen er ſelten
eher einſiehet, bis es zu ſpat iſt, denſelben zu ver⸗
beſſern.

In einer naͤhern Betrachtung dieſer Materie will
ich drey Stuͤke abhandeln.

Erſtlich will ich zeigen, daß dieſe Anmerkung
Salomons von dem ungleichen Ende der Fron⸗
men und der Gottloſen, und von dem endlichem
Ausgange eines tugendhaften und laſterhaften
Lebens uüberhaupt richtig ſey; und daß man nur
wenige Exempel zum Beweiſe des Gegentheils an⸗

fuͤhren koͤnne; die alſo keine Kraft haben, die Rich⸗

tigkeit dieſer Anmerkung umzuſtoſſen.
Zweytens will ich unterſuchen, woher dieſer Un⸗
terſcheid komme; ich werde mich bemuͤhen zu zei⸗
gen, daß derſelbe auf der eigentlichen Ratur der

Sache beruhet.
R 4 Drittens

64 Von dem ungleichen Ende

Drittens will ich zeigen; daß, wenn dem alſo
ſey, dieſes die Wahrheit der Religion und di
Weisheit derſelben voͤllig rechtfertrtie.

Erſtlich will ich zeigen, daß dieſe Anmerkung
Salomons von dem ungleichen Ende der From⸗
men und Goktloſen, und von dem endlichen
Ausgang und Erfolg ſo wol eines tugendhaften
als laſterhaften Lebens uͤberhaupt richtig ſey; und
daß man nur wenige Exempel zum Beweiß des Gegen⸗
theils anfuͤhren kann, welche keineswegs hinlaͤnglich
ſind, die allgemeine Richtigkeit dieſer Anmerkung
umzuſtoſſen. Ich ſage, daß dieſe Anmerkung des
weiſen Manns nur uͤberhaupt, und in Anſehung des
groͤſten Theils der Menſchen richtig iſt. Ich berufe
mich diesfalls auf die allgemeine und taͤgliche Erfah⸗
rung, ob wir nicht uͤberhaupt ſehen, daß die From⸗
men und Gottsförchtigen ruhig und getroſt, ja bis⸗
weilen uͤber alle maſſen freudig in ihrem Gemuͤthe
ſind, und dieſes aus Ueberlegung eines unſchuldigen
und nuͤzlichen, eines heiligen und tugendhaften Le⸗
bens, welches ſie gefuͤhrt haben. David war deſ⸗
ſen ſo gewiß, daß er ſich auf die allgemeine Erfah⸗
rung beruft. Pſ. XXXVII: 37. Bleibe fromm,
und halte dich recht; denn ſolchen wirds zulezt
wol gehen. In dem 39. Vers giebt er den Grund
hievon, denn zu dieſer Zeit der Noth unterſtuͤzt ſie GOtt
mit der troͤſtlichen Hoffnung ſeiner Hilfe: Der HErr
hilft den Gerechten; der iſt ihre Staͤrke in der
Noth. Weil ſie ſich aufrichtig haben laſen angele⸗
gen ſeyn, GOtt zu dienen, ſo koͤnnen ſie mit Zu⸗
verſicht auf ſeine Gnade und Guͤte hoffen, und er⸗
warten, daß Er ihnen in ihrer groͤſten Noth werde
ey⸗

der Frommen und der Gottloſen ꝛce. 26 5S

beyſtehen, und fie endlich zur Gluͤkſeligkeit fuͤhren.
In dieſer Zuverſicht koͤnnen ſie mit David ſagen:
Pſ. XVI: 8. 9. I1. Ich habe den HErrn alle⸗
zeit vor Augen; denn er iſt mir zur Rechten,
darum werde ich wol bleiben. Darum freuet
ſich mein Herz, und meine Ehre iſt froͤlich; auch

mein Fleiſch wird ſicher ligen. u thuſt mir

kund den Weg zum Leben; vor dir iſt Freude
die Fuͤlle, und liebliches Weſen zu deiner Rech⸗
ten ewiglich. Pſ. XXXI: 5. In deine Haͤnde
befehle ich meinen Geiſt, HErr, du treuer
GOtt! Pf. XLVIII: 14. Dieſer GOit iſt un⸗
ſer GOtt immer und ewiglich; er wird uns
ſicher fuͤhren. Pſ. LXXIII: 23⸗26. Dennoch
bleibe ich ſtets an dir; denn du halteſt mich bey
deiner rechten Hand; du leiteſt mich nach dei⸗
nem Rath, und nihmeſt mich mit Ehren an.
Wenn ich nur dich habe, ſo frage ich nichts
nach Himmel und Erde. Wenn mir gleich Leib
und Seel verſchmachtet, ſo biſt du doch, GOtt,
allezeit meines Herzens Troſt, und mein Theil.
Auf eine ſolche Weiſe kann ſich ein Frommer nicht
nur bey Betrachtung des Todes und bey der Heran⸗
naͤherung deſſelben, ſondern unter jeder Angſt ſeiner
Seele mit der Gnade und Guͤte ſeines GOttes auf⸗
richten, und ſich in der Hoffnung der Herrlichkeit
deſſelben erfreuen.

Mit den Gottloſen verhaͤlt es ſich dagegen anders:
Wann der Tod ſich ihnen naͤhert, ſo ſchweben ih⸗
nen alle ihre Verbrechen und ungerechten Handlun⸗
gen vor; dieſelben verwirren ihre Seele, und fuͤllen
ſie mit Schreken und Forcht an; ſie ſtehen in fuͤrch.
R § terlicher

266 Von dem ungleichen Ende

terlicher Erwartung des Gerichts und des Feuer⸗
Eifers, der ſie verzehren wird. Die Erwartung
des Gottloſen iſt Zorn, ſagt Salomon Spruͤchw.
XI: 23. Was iſt die Hoffnung des Heuchlers,
das iſt, des Gottloſen, wenn GOtt ſeine Seele
hinreiſſen wird? Job XXVII: 8. In der Zeit
ihres Lebens haben ſie GOtt und die Religion aus
der Acht gelaſſen; vielleicht ihn gar verlaͤugnet, oder
mit jenen aus dem Cap. XXI: 14. zu ihm geſpro⸗
chen: Heb dich von uns; wir wollen von dei⸗
nen Wegen nicht wiſſen; und wenn es dann mit
ihnen zum Sterben koͤmmt, ſo erfahren ſie, daß
GOtt von ihnen gewichen iſt; ſie dorfen GOtt
nicht anſchauen, noch einige Gnade und Gunſt von
ihm erwarten; denn ſie ſind ſich ſelbſt gar wol be⸗
wußt, daß ſie den GOtt, der droben iſt, verlaͤug⸗
net, oder zum wenigſten verachtet haben; die
Schreken des Allmaͤchtigen druken ſie, und ſeine
Psie ſteken in ihnen, und verwunden ihr Ge⸗
wiſſen, welche ſie nicht konnen herausziehen, und
ſich von denſelben befreyen. Ihr Geiſt fangt an zu
ſinken, und die Grund⸗Saͤze des Unglaubens, auf
welche fie ſich einzig verlaſſen haben, helfen ihnen
nunmehr nichts; anſtatt daß ſie ihnen einigen Troſt
follten verſchaffen, durchſchueiden ſie ihnen ihr Herz,
und ſind die groͤſte Urſache ihrer Unruhe und Ver⸗
zweifelung.

Es iſt alſo ein ſichtbarer und merklicher Unter⸗
ſcheid zwiſchen den Frommen und Gottloſen, wann
es mit ihnen zum Sterben koͤmmt. Die Frommen
haben meiſtentheils ein ruhiges und heiteres Gewiſ⸗
ſen; ſie find voll guter Hoffnung auf GOttes Gnne

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 267

und Barmherzigkeit: ſie ſchmeken ſeine Liebens⸗Wuͤr⸗
digkeit, welche beſſer iſt als das Leben; ſie ſind wil⸗
lig, dieſe Welt zu verlaſſen, und ſtehen in der troͤſt⸗
lichen Verſicherung und Erwartung eines beſſern Zu⸗
ſtandes nach dem Tode; ſie ſind nicht allein willig,
ſondern freuen ſich bisweilen herzlich, daß ſie koͤn⸗
nen aus dieſem Thraͤnen⸗Thal ausgehen, dieſe
ſchweren und irrdiſchen Huͤtten und Wohnungen ver⸗
laſſen, und dieſelben verwechſeln mit einem Bau
aus GOtt, einem Hauſe, das nicht von Haͤnden
gemacht, ſondern ewig in Himmeln iſt. Die Gott⸗
loſen hingegen ſind voll Unruhe und Angſt; an ih⸗
rer Seele leiden ſie noch groſſere Pein, als an ihrem
Leibe; es iſt lauter Sturm und Ungewitter in ihrem
Gewiſſen, und es gleichet dem tobenden Meer,
welches nicht ruhen kann. Die Gottloſen ha⸗
ben keinen Frieden, ſpricht mein GOtt. Wie
koͤnnten ſie wol Frieden haben, wann ſie an ihre
Hurereyen und Ehebruͤche, an ihre herrſchende Trun⸗
kenheit und Unmaͤſſigkeit, an ihre Meyneide und
Gotteslaͤſterungen, deren ſie ſich ſo oft und viel ſchul⸗
dig gemacht haben, gedenken? Wann der Gottloſe
ſich gar wol bewußt iſt, was er fuͤr ein Leben ge⸗
fuͤhrt hat; und wenn nun ſein Gewiſſen aufgewekt
iſt, daß er eine lebendige Empfindung der Schaͤnd⸗
lichkeit ſeiner Handlungen hat? Wann der Tod ſich
zu ihm naͤhert, wie zittert er nicht vor dem Ge⸗
danken und vor dem Anſchauen deſſelben, mit wel⸗
cher Begierde ſehnt er ſich nicht nach ſeiner Wieder⸗
herſtellung, als wenn ſeine voͤllige Gluͤkſeligkeit allein
von dieſem Leben abhangete, und ſich mit demſelben
enden wuͤrde? Endlich zulezt geht er, gleich dem
Juͤngling in dem Evangelio, ganz traurig hinweg

268 Von dem ungleichen Ende

weil er vielleicht in dieſer Welt viele Guͤter beſizt,
und in der zukuͤnftigen Welt nichts zu hoffen hat.
Das iſt der Theil des Gottloſen, und das Erbe⸗
welches ihm GOtt verordnet hat.

Ich weiß nun wol, daß es einige Einwendungen
oder Exempel giebt, welche auf beyden Seiten das
Gegentheil zu beweiſen ſcheinen; es ſind aber derglei⸗
chen vergleichungs⸗weiſe ſo wenige, daß ſie keines⸗
wegs hinlaͤnglich ſind, die Richtigkeit dieſer Anmer⸗
kung umzuſtoſſen.

Es giebt ja ſelbſt einige unter den From⸗
men, welche zu der Zeit, wann es mit il⸗
nen zum Sterben koͤmmt, uͤberall melancholiſch
und niedergeſchlagen ſind, und die Welt, voll
von Forcht und Bekuͤmmerniß in Anſehung ihres
kuͤnftigen Zuſtandes, verlaſen. Dieſes kann von
verſchiedenen Urſachen herruͤhren: Vielleicht ſind ſie
von einem ſinſtern und melancholiſchen Tempera⸗
ment, welches durch die Schwachheit und Krankheit
des Leibes noch mehr zunihmt; und in dieſem Fall
iſt es kein Wunder, wenn die Betrachtungen der
Religion ſchon nicht hinlaͤnglich ſind, dieſe Wolken
zu vertreiben, uUnd die Unordnungen „welche von
der Beſchaffenheit des Leibes herruͤhren, zu verbeſ⸗
ſern; denn die Grund⸗Saͤze und Betrachtungen der
Religion wuͤrken nicht auf eine natuͤrliche oder me⸗
chaniſche Art, ſondern moraliſcher Weiſe und durch
den Weg der Ueberzeugung. Dieſe Forcht und nie⸗
dergeſchlagenes Gemuͤthe bey den Frommen ruͤhret
öfters von einer bloſſen traͤgen Gemuͤths⸗Beſchaffen⸗
Heit her, welche von der anhaltenden Krankheit,
an welcher ſie danieder ligen, und von der Laſt der⸗
ſelben,

Sãcp0 OWI- ——⸗

— — —

— — — ——

e,

ges
dis

der Frommen und der Gottloſen zc. 269

ſelben, herkoͤmmt; als in welchem Fall das Gemuͤth
des Menſchen ebenfalls geſchwaͤcht und niedergeſchla⸗
gen wird. Geſchiehet dieſes, ſo iſt insgemein dieſe
Forcht ſehr ſichtbar, und laͤßt ſich folglich der Grund
hievon gar leicht entdeken: Bisweilen irren wir in
dem Urtheil uͤber unſern Nebenmenſchen; entweder
iſt er nicht aufrichtig fromm, oder nicht ſo fromm,
als wir ihn anſehen; ſein Wandel iſt vielleicht gar
ungleich, und voll groſſer Verbrechen; in dem einen
oder andern Fall iſt ſich alſo nicht zu verwundern,
wenn er nicht den Frieden und die Ruhe genießt,
welche mit der guten Meynung, die wir von ihm
hatten, uͤbereinkoͤmmt; wenn ſeine Froͤmmigkeit
nicht aufrichtig iſt, ſo mangelt ihm der weſentliche
Grund zur Ruhe und zum Frieden. Die Hoffnung
des Heuchlers wird verloren ſeyn; ſeine Zuver⸗
ſicht vergehet; ſeine Hoffnung iſt eine Spinn⸗
webe; er verlaͤßt ſich auf ſein Haus, und wird
doch nicht beſtehen; er wird ſich daran halten,
aber doch nicht ſtehen bleiben; wie einer von den
Freunden Jobs ſagt, Job. VIII: 14. 15. Und
v. 20. Siehe, daß GOtt nicht verwirft einen
Frommen, oder Aufrichtigen, und erhaͤlt nicht
die Hand des Boshaftigen. Wenn er ſchon uͤber⸗
haupt ein tugendhafter Menſch geweſen, ſo iſt viel⸗
leicht ſein tungendhafter Wandel mit ſo vieler Unvoll⸗
kommenheit, mit ſo vielen Fehlern, und mit ſo vie⸗
ler Unterlaſſung des Guten, welches er haͤtte aus⸗
uͤben koͤnnen, vermiſcht geweſen, daß ſich nicht zu
verwundern iſt, wenn er in ſeinem Gemuͤthe nicht
ſo ruhig, und in Anſehung ſeines kuͤnftigen Zuſtan⸗
des von Ungewißheit und Zweiſeln nicht frey iſt;
ie nach dem unſer Gehorſam ſeine Luken hat “
mehr

N

2750 Pon dem ungleichen Ende

mehr oder weniger vollkommen iſt, nach dem wird

auch die Ruhe und der Friede unſrer Seele, ſo wol

im Leben als im Sterben, natuͤrlicher Weiſe ver⸗
ringert und unterbrochen. Dieſe Faͤlle ereignen ſich
aber nicht ſo oft; es iſt ſchon genug, daß es
uͤberhaupt mit dem Ende der Frommen ſich anders
verhaͤlt, und ſie meiſtentheils bey demſelben ruhig
und freudig ſind. Dieſes iſt aber ſo etwas faͤrtref⸗
liches, daß Bileam, als er die herrlichen Vorrechte
des Volkes Iſrael, welches ein Vorbild der From⸗
men zu allen Zeiten war, aufzaͤhlet, beſonders ihres
ſeligen Endes, als einer vorzuͤglichen und unſchaͤzba⸗
ren Gnade, Meldung thut, und in dieſen Wunſch
ausbricht: 4. B. Moſ. XXIII: 10. Meine Seele
muͤſſe ſterben des Todes der Gerechten; und
mein Ende werde, wie dieſer Ende!

Eben ſo kann man auch nicht laͤugnen, daß es
nicht bisweilen Gottloſe (ſo Gottloſe, als man ſich
immer vorſtellen kann,) gebe, welche nicht allein
ruhig und unerſchroken, ſondern annoch mit vielem
Muth und groſſer Standhaftigkeit dieſe Welt ver⸗
laſſen. Wie ich aber glaube, ſo lehret die Erfah⸗
rung, (zum wenigſten die meinige) daß dieſer leztere
Fall, nemlich daß ein Laſterhafter ruhig und uner⸗
ſchroken ſterbe, ſich ſeltener zutrage, als der erſtere,
nemlich daß ein Frommer unter vieler Unruhe und
Beaͤngſtligung ſeiner Seele dahinſterbe. Wenn es ſich
aber zutraͤgt, ſo kann man mit genugſamer Wahr⸗
ſcheinlichkeit ſolches entweder der einen oder mehrern
von dieſen Urſachen zuſchreiben: Entweder betriegen
ſich die Umſtehenden, und ſehen das Stillſchweigen
Ler ſterbenden Gottloſen als ein Zeichen ſeiner Ge⸗
wiſſens⸗

— — —,/,

6

ein
en
N.
46
e⸗
6,

= — — —

der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 271

wiſſens⸗Ruhe an; es kann ſeyn, daß etwan ein ſol⸗
cher Menſch von beſonderm Muth und Entſchlieſſung
ſiſt, daß er ſich wol bezwingen kann, und es fuͤr
unnoͤthig haͤlt, andre in einer Sache, in welcher
ſie ihm weder Troſt noch Erleichterung geben koͤn⸗
nen, zu beunruhigen und zu betaͤuben; dieſes wird
nun als eine beſondre Gewiſſens⸗Ruh angeſehen; er
haͤlt ſich ruhig, und ſagt nichts; nun denken die
Umfſtehenden, er genieſſe des volkommenſten Frie⸗
dens in ſeiner Seele, und ſey alles ruhig in ihm.
Ich erinnere mich bier einer gewiſſen Anmerkung,
welche ein ſehr kluger Geſchichtſchreiber Phul. de Co-
mines gemacht hat; er ſagt, er habe zu ſeiner Zeit
verſchiedene groſſe Perſonen gekennt, welche in dem
gewoͤhnlichen Umgang, und dem aͤuſſerlichen nach,
ſehr vergnuͤgt und freudig geſchienen; welche aber
denjenigen, die ſie naͤher gekennt, und die ſie geſe⸗
hen haben, wenn ſie allein und in der Freyheit wa⸗
ren, als die elendeſten und mißvergnuͤgteſten Leute
von der Welt vorgekommen waren. Es iſt etwas
ſeltenes, daß ein Menſch, wann er groſſen Kum⸗
mer hat, denſelben ſo leicht koͤnne verbergen; und
noch etwas ſelteners, daß ein Menſch ſich koͤnne ver⸗
ſtellen, wann es mit ihm zum Sterben kommt; und
doch hat man Grund zu glauben, daß ſolches ſich
bisweilen zutrage.

Die Gewiſſens⸗Ruhe eines ſterbenden Gottloſen
koͤmmt oft auch daher, weil ein ſolcher Menſch uͤber⸗

all tumm iſt, und keine richtige Vorſtellung von der
Gefahr ſeines Zuſtandes hat; und das aus dem

Grund, weil er niemal in der Natnur und in den
Grund⸗Saͤzen der Religion unterrichtet worden.
Die

222 Von dem ungleichen Ende

Die Gemuͤths⸗Beſchaffenheit eines ſolchen Menſchen
gleichet dem wahren Muth, denn er ſcheuet keine
Gefahr; allein dieſe Unerſchrokenheit gruͤndet ſich
auf eine groſſe Unwiſſenheit und Mangel der Ein⸗
ſicht der Gefahr; hingegen der wahre Muth kennt
die Gefahr, und denkt, es ſey dennoch vernuͤnftig,
ſich derſelben zu unterziehen. Eine ſolche Dummheit
laſſen zur Zeit des Todes fuͤrnemlich diejenige ſehen,
welche in einer groſſen Unwiſſenheit auferzogen wor⸗
den, und ein ſinnliches und wolluͤſtiges Leben gefuͤhrt
haben; weil ſie als unvernuͤnftige Thiere gelebt, ſo
iſt ſich nicht zu verwundern, wenn ſie auch als ſol⸗
che ſterben. So ſtellt der Heiland den reichen
Schlemmer in dem Gleichnis vor: Dieſer koͤmmt
nicht zu ſich ſelbſt, und erkennt die Gefahr ſeines
Zuſtandes nicht eher, bis er durch die Flamme der
Hoͤlle erwachet. Luc. XVI: 22. 23. Der Reiche
ſtarb auch, und ward begraben; als er mun in
der Hölle und in der Quaal war, hub er ſeine
Augen auf, als wenn er bisher noch niemal auf⸗
gewacht waͤre; ſein wolluͤſtiges und ſinnliches Leben
machte ihn gegen die zukuͤnftige Welt uͤberall unem⸗
pfindlich.

Oder man kann die Gewiſſens⸗Ruhe ſterbender
Gottloſen auch zuſchreiben falſchen und betruͤglichen
Grund⸗Saͤzen, welche ſo viel wuͤrken, daß Men⸗
ſchen, welche in einem verdammlichen Zuſtande ſind,
nicht nur ohne Unruhe und Beaͤngſtigung ihres Ge⸗
wiſſens, ſondern mit Freudigkeit und Zufriedenheit
ſterben; wie man ſolches oft ſehen kann; hieruͤber
iſt ſich aber nicht zu verwundern, weil der Ausſpruch

des Gewiſſens bey einem jeden Menſchen eine Lirt
eines

— —-ʒ—ʒ—

— ——

– —

——

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 27 ¾

eines goͤttlichen Ausſpruchs iſt; es mag ein Menſch
recht oder unrecht handeln, ſo lange er denkt, er
handle recht, und ſein Gewiſſen verurtheilt ihn nicht,
ſo iſt er im Stand, das beſte Zutrauen zu GOtt
zu haben; es ſoll alſo einem jeden ſehr viel daran
gelegen ſeyn, daß er mit aller Sorgfalt dahin
trachte, ſein Gewiſſen aufzuklaͤren. Wenn man in

Unterſuchung der Wahrheit nicht will unparteyiſch⸗

ſeyn, und dieſelbe aus Liebe zur Wahrheit bereit⸗
willig annehmen, ſo ſagt der Apoſtel, daß GOtt
aus dieſem Grunde ſolchen Menſchen kraͤftige Irr⸗
thum ſende, daß ſie glauben den Luͤgen, auf
daß ſie gerichtet werden, weil ſie der Wahrheit

nicht glauben, ſondern haben Luſt an der Un⸗

gerechtigkeit, 2. Theſſ. II: 10. II. 12. d. i. an
Falſchheit und Betrug; denn in dieſem Sinn wird
das Wort αα, welches hier Ungerechtigkeit
uͤberſezt wird, in dem N. Teſt. bisweilen gebraucht.

Und dieſes iſt die lezte Urſache, die ich anfuͤhren
will, welcher der falſche Friede der Gottloſen auf
ihrem Tod⸗Bethe kann zugeſchrieben werden; nem⸗
lich einem gerechten Gerichte GOttes, nach wel⸗
chem Er zulaͤßt, daß die frechen Suͤnder ſo verhaͤr⸗
tet und verſtoket werden, daß ſie weder in ihrem
Leben, noch in dem Sterben, zu einer lebendigen
Einſicht ihres Verderbens gelangen; und alſo, wie

es der Apoſtel ausdruͤkt 1. Tim. IV: 2. Brand⸗

male an ihrem Gewiſſen haben. Es iſt aber zu
hoffen, daß nur wenige in dieſem traurigen Fall ſich
beſinden, welche ſo voͤllig von GOtt verlaſſen, und
der Haͤrtigkeit und Verſtokung ihres eigenen Herzens
uͤbergeben ſeyen. Dieſer Zuſtand iſt wie der Krebs⸗
[Tillotſ. III. d SS Schade

274 Von dem ungleichen Ende

Schade am Leibe, welcher den Theil, wo er an⸗

ſezt, uͤberall todt machet, daß keine Empfindung
mehr darinnen iſt, und er hierdurch zu aller Gene⸗
ſung unfaͤhig wird.

Ich gehe zu dem zweyten Stuͤke, und will zei⸗
gen, woher das ungleiche Ende der Frommen und
der Gottloſen herkommt. Dieſer Unterſcheid zwi⸗
ſchen dem Tode der Frommen und dem Tode der
Gortloſen beruhet anf der eigentlichen Natur und
dem Grunde der Sachen ſelbſt; auf der Natur der
Religion und Tugend, des Unglaubens und des La⸗
ſters; auf dem ungleichen Verhalten der Frommen
und der Gottloſen, welches nothwendig und natuͤr⸗
lich zu dem ungleichem Ende dieſer beyden fuͤhret.

Damit ich aber dieſes ordentlich und deutlich zeige,
ſo will ich mir laſſen angelegen ſeyn, dieſe zwey
Stuͤke darzuthun:

Erſtlich: Daß der eigentliche Grund zur Ruhe
und Heiterkeit des Gemuͤths, zur Ermunterung und
zum Troſt ſo wol in allen Leiden und Widerwaͤrtig⸗
keiten dieſes Lebens, als beſonders bey Herannaͤhe⸗
rung des Todes, einzig ein gotlſeliges und tugend⸗
haftes Leben ſey.

Zweytens: Daß hingegen der Grund zur Forcht
und Unruhe, zum Schreken und Verzweifelung in
den Tagen der Truͤbſalen, und inſonderheit bey Her⸗
annaͤherung des Todes, nichts anders ſey, als Un⸗
glaube und Gottloſigkeit.

Erſtlich

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der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 27 %

Erſtlich ſol ich zeigen, daß der Grund zur Ruhe⸗
und Heiterkeit des Gemuͤths, zur Ermunterung und
zum Troſt ſo wol in allen Leiden und Widerwaͤrtig⸗
keiten dieſes Lebens, als beſonders bey Herannaͤhe⸗
rung des Todes einzig ein tugendhaftes Leben ſey.

Ein gottſeliges Leben iſt der Grund zur Veruhi⸗
gung in allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens uͤberhaupt. Unſchuld iſt die Haupt⸗Stuͤze,
woran ſich unſer Gemüthe zur Zeit der Truͤbſalen
halten kann; inſonderheit wenn ein Menſch um ei⸗
nes guten Gewiſſens, um der Gerechtigkeit willen
leidet; denn in dieſem Fall koͤnnen wir uns nicht
allein mit Unſchuld troͤſten, ſondern wir doͤrfen uns
auf eine ganz beſondere Weiſe der Gnade GOttes,
des Troſts und Beyſtands ſeines Heil. Geiſtes ver⸗
ſichert halten, und Hoffnung zu einer herrlichen Be⸗
lohnung von GOtt, um deſſen willen wir leiden,
haben. Alle Widerwaͤrtigkeit iſt demſenigen ertraͤg⸗
lich, der kein verſchuldetes und beſchwertes Gewiſ⸗
ſen hat, ſondern den Frieden deſſelben genießt; der
Frieden mit GOtt hat, und deſſelben Liebe, Freund⸗
ſchaft, Vorforge, Beyfall und Belohnung verſichert
iſt. Das iſt ein ſeſter Grund nicht allein der Ge⸗
duld, ſondern ſelbſt der Freude, und das in den
ſchlimmſten und betruͤbteſten Umſtaͤnden, welche im⸗
mer einen Menſchen uͤberfallen k—oͤnnen. Der Pſal⸗
miſt ſagt: Pſ. CXII: 4. Dem Frommen geht
das Licht auf in Finſterniß. Dieſes iſt gar kein
Wunder; denn derjenige, welcher GOtt foͤrchtet,
ihm aufrichtig dienet, und mit Geduld um ſeinet⸗
willen leidet, hat einen ſichern Grund zu ſeiner Be⸗
ruhigung in allen umſtinden ſeines Lebens geleget;
S„ 2 er

—

Von dem ungleichen Ende

er hat den Saamen des Friedens, der Freude, der⸗
Vergnuͤgung in ſein eigen Herz ausgeſtreuet, wel⸗
cher zu der Zeit, wenn er in den betruͤbteſten und
verlaſſenſten Umſtaͤnden ſich beſindet, am meiſten
wird hervorkeimen und bluͤhen. Dem Gerechten
muß das Licht immer wieder aufgehen; und
Freude des Frommen Herzen, ſagt⸗David Pf.
XCGVII: 1I. Und Eſajas XXXII: 17. Der Ge⸗
rechtigkeit Frucht wird Friede ſeyn; und der
Gerechtigkeit Nuz wird ewige Stille und Si⸗
cherheit ſeyn.

Ein gottſeliges Leben iſt der Grund zur Beruhi⸗
gung inſonderheit in der Stunde des Todes. Als⸗
dann wird der Troſt des Frommen recht uͤberflieſ⸗
ſend; er hebt ſein Haupt mit Freuden empor,
weil der Tag ſeiner Erloͤſung nahet. Alsdann
erfuͤllet die Ueberdenkung ſeines wol angewendten und
wol gefuͤhrten Lebens ſeine Seele mit uͦber flieſſen dem
Troſt, mit unausſprechlicher Freude und Herrlich⸗
keit. GOtt und die zukuͤnftige Welt kommen ihm
um ſo viel wuͤrklicher vor, je naͤher er derſelben
koͤmmt; und ſein Glaube verwandelt ſich in das
Schauen und in den Genuß. Er ſteht nun gleich⸗
ſam auf den Graͤnzen beyder Welten; und erkennet
jezund gar klar und deutlich die Eitelkeit und Nich⸗
tigkeit derjenigen Welt, welche er verlaſſen; und
die weſentliche und dauerhafte Glukſeligkeit derſeni⸗
gen, in welche er nun eingehen ſoll. Alsdann be⸗
weiſet der Glaube und die Religion ihre Kraft durch
die Wuͤrkungen und Fruͤchte, welche ſie hervorbrin⸗
gen; indem ſie die Seele des Frommen, wenn er
dieſe Welt verlaſſen ſoll, mit Freudigkeit und Troſt
erfuͤllen:

70
,

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 277

erfuͤllen; ſo daß er kein Uebel fuͤrchtet, wann er
durch das Thal des Todes gehen muß; und daß ſeine
Hoffnung am ſtaͤrkſten und lebhafteſten iſt, wann er
ſeinen Geiſt aufgeben ſoll. Die Natur, wie auch
die Vernunft, und das Gewiſſen eines jeden Men⸗
ſchen ſo wol, als die H. Schrift, ſagt den Gerech⸗
ten, daß es ihnen wol werde gehen, denn ſie
werden die Frucht ihrer Werken eſſen; wehe
aber den Gottloſen; es wird uͤbel um ſie ſtehen,
und ſie werden den Lohn von ſeiner Hande em⸗
pfangen.

Dieſes fuͤhret mich zur Betrachtung des zwenten
Stuͤkes: Daß Unglaube und Gottloſigkeit der ei⸗
gentliche Grund der Forcht und Unruhe, des Schre⸗
kens und der Verzweifelung in den Tagen der Truͤb⸗
ſaier, und inſonderheit in der Stunde des Todes
ey.

Es kann nicht anders ſeyn, ein Menſch muß in
Verzweifelungs⸗vollen Umſtaͤnden ſich beſinden, wenn
er alles innerlichen Troſtes beraubet iſt, und alle
Arten des Uebels und Elendes ihn ſo wol aͤuſſerlich
als innerlich anfallen, und auf einmal bey ihm ein⸗
kehren; wenn die Grund⸗Saͤze des Unglaubens ihm
nichts mehr helfen; und wenn alles, was ihm ſo
ſcheinbar vorgekommen, zu nichte wird, wie ein
Traum, wenn einer erwachet, und wie ein Ge⸗
ſicht des Nachts. Zu der Zeit, wenn ihn ein groſ⸗
ſes Ungluͤk uͤberfaͤllt, faͤngt GOtt, an den er vorher
niemal gedacht hat, an ihm ſchreklich zu werden;
und er kann den Gedanken von GOtt, und die
Forcht vor ihm nicht aus ſeinem Herzen verbannen.
S 3 Wie

278 Pon dem ungleichen Ende

Wie klaͤglich und troſtlos iſt es, juſt zu der Zeit
üuͤberzeuget zu werden, daß ein GOtt ſey, wann
man ſeiner am meiſten nöthig hat, und dennoch nicht
die geringſte Hoffnung auf ſeine Gnade und Barm⸗
herzigkeit ſezen darf.

Wie iſt aber ein gottloſes und ungerechtes Leben
eine traurige Vorbereitung zum Sterben, und wie
klaͤglich muß es um einen Gottloſen, inſonderheit bey
Herannaͤherung des Todes, ſtehen! Wie ſteht dann
nicht ſein Gewiſſen wider ihn auf; und wie bitter
iſt ihm nicht das Angedenken an diejenigen Sunden,
Die er mit ſo vieler Luſt und Vergnuͤgung begangen
hat? Wie zittert er nicht vor dem Zorn des Allmaͤch⸗
tigen, und bey der Vorſtellung der Rache, die ihm
drohet, und des ewigen Verderbens, von welchem
er nun ſoll verſchlungen werden! Mitten unter die⸗
ſer Angſt und Schreken, der aus einem boͤſen Ge⸗
wiſſen und Bewußtſeyn eines gottloſen Lebens natür⸗
licher Weiſe herkommt, iſt er alles Troſtes und aller
Hoffnung beraubet. Er hat den GOtt, der uͤber
ihn iſt, verlaͤngnet, und nun darf er ihn nicht an⸗
ſehen; ſein ganzes Leben war nichts anders, als
eine Beleidigung der goͤttlichen Majeſtaͤt, und eine
verwegene Herausfoderung ſeiner Rach⸗Gerechtigkeit;
und was will, was kann er unn vernuͤnftiger Weiſe
von ſeiner Barmherzigkeit hoffen? GOttes, der
ihn gemacht hat, hat er vergeſſen, und hat ihm
mit aller moͤglichen Verachtung begegnet; er kann
alſo mit allem Grund von der Welt ſchlieſſen, daß
der, der ihn gemachet hat, ihn nicht werde ſelig
machen, und daß der, der ihn geſtaltet hat, ſei⸗

ner ſich nicht werde erbarmen. Dieſes iſt eine
natür⸗

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 279

natuͤrliche Folge des Unglaubens und der Gottloſig⸗
keit; dieſe erfuͤllen die Seele des ſterbenden Got lo⸗
ſen mit Unruhe und Angſt, mit Schreken und Ver⸗
zweifelung, wann er dieſe Welt verlaſſen ſol; und
ſtuͤrzen ihn in den betruͤbteſten Zuſtand, der nur
diſſeits der Hoͤlle kann gedacht werden, ja der dem
Zuſtande in der Hoͤlle ſchon wuͤrklich gleich iſt; in
einen Zuſtand, in welchem er ohne Troſt und ohne
Hoffnung iſt.

Ich komme nun zu dem dritten und lezten
Stuͤke, und will zeigen; wenn dem alſo ſey, daß
dieſes die Wahrheit der Religion beſtaͤtige, und
die Weisheit derſelben rechtfertige. Und das aus
dieſen drey Gruͤnden:

Erſtlich, weil die Grund⸗Saͤze der Religion und
die Anwendung derſelben zu einem tugendhaften Le⸗
ben, wann es mit ihnen zur lezten und ſchaͤrfeſten
Pruͤfung koͤmmt, die Probe aushalten, und uns
zu einem feſten und unbeweglichen Grunde des Tro⸗

ſtes und der Beruhigung dienen.

Zweytens, weil ſie uns Troſt verſchaffen zu al⸗

len Zeiten, und wann wir deſſelben am meiſten noͤ⸗

thig ſind.

Drittens, weil die Menſchen in denjenigen Um⸗
ſtaͤnden, wann ſie meiſtentheils nachdenkend, ver⸗
nuͤnftig und unparteyiſch ſind, und man ihren Wor⸗
ten und Ausſpruͤchen am beſten trauen darf, Reli⸗
gion und Tugend, als Weisheit anſehen, und hin⸗
gegen Unglauben und Laſter verabſcheuen.
S 4 Der

286 Von dem ungleichen Ende

Der erſte Grund iſt alſo dieſer: Weil die Grund⸗
Saͤze der Religion, und die Anwendung derſelben
zu einem tugendhaften Leben, wann es mit ihnen
zur lezten und ſchaͤrfſten Pruͤfung koͤmmt, die Probe
aushalten, und den Frommen zu derſelben Zeit zu
einem feſten und unbeweglichen Grunde des Troſtes
und der Beruhigung dienen. Daß ein GOtt; daß
eine Vorſehung ſey; daß ſich dieſelbe fuͤrnemlich uͤber
die Frommen erſtreke; daß GOtt ein Belohner
ſey derjenigen, die ihn fleiſſig ſuchen; die Ueber⸗
zeugung von der Unſterblichkeit unſrer Seele, von
einer ewigen Belohnung in der zukuͤnftigen Welt;
die Wahrheit, daß JEſus Chriſtus in die Welt ge⸗
kommen iſt, die Suͤnder ſelig zu machen, und den⸗
jenigen, die mit Gedult trachten in guten Wer⸗
ken nach Ehre und Herrlichkeit, ein ewiges Le⸗
ben und ewige Seligkeit zuwegezubringen. Ich
ſage, dieſe Wahrheiten aͤuſſern in den Herzen der
Frommen ihre Kraft und Wuͤrkſamkeit am meiſten,
wann es mit denſelben zum Sterben koͤmmt; ſie ha⸗
ben auch alsdann eine klaͤrere Vorſtellung und eine
gewiſſere Ueberzeugung von der Wahrheit und Wuͤrk⸗
lichkeit dieſer Dinge, als ſie jemal in ihrem Leben
gehabt haben; der Glaube oder die Ueberzeugung
von denſelben verſchaft ihnen dann auch mehr Troſt,
Freude und Beruhigung, als vorher in ihrem gan⸗
zen Leben geſchehen iſt. Dieſes ſind fuͤrnemlich die
Zeiten der Pruͤfung, wenn der Tod ſich uns dar⸗
ſtellt, wenn die Schreken deſſelben uns umgeben,
oder auch wenn wir Verfolgung leiden, und an ei⸗
ner ſchweren Krankheit danieder ligen. Dieſe ſind
die Plaz⸗Regen, die Sturm⸗Winde, welche zeigen
werden, auf was fuͤr einem Grunde unſer nroff
un

— —

——,, —

der Frommen und der Gottloſen ze. 281

Hoffnung gebauet ſey; und da kann uns nichts, als
die Grund⸗Saͤze der Religion, ſo ferne ſie aufrich⸗
tig geglaubt und ausgeuͤbt worden, unuͤberwindlich
machen, und wider dieſe Anfaͤlle ſicher ſtellen. So
verſichert uns deſſen unſer Heiland: Matth. VII:
24. 25. Darum wer dieſe meine Rede hoͤret,
und thut ſie, das iſt, wer meiner Lehre glaubt,
und ſie ausuͤbt, den vergleiche ich einem klugen
Mann, der ſein Haus auf einen Felſen bauete.
Da nun ein Plaz⸗Regen ſiel, und ein Gewaͤſſer
kam, und weheten die Winde, und ſtieſſen an
das Haus, ſiel es doch nicht; denn es war auf
einen Felſen gegruͤndet.

Hingegen die Grund⸗Saͤze des Unglaubens und
des Laſters fangen fuͤrnemlich in dieſen Umſtaͤnden an
zu wanken; ja meiſtentheils verſchwinden dieſelben
voͤllig. Bey der Vorſtellung und Herannaͤherung
des Todes geht in dem Gemuͤthe der Gottloſen gleich⸗

ſam ein neues Licht auf; die Sachen kommen ihnen

vollig anders vor, als ſie vorher eine Vorſtellung
davon gehabt, und die ſie mit aller Muͤhe geſucht
haben zu behaupten, und ſich ſelbſt wahrſcheinlich
zu machen. Das Lehr⸗Gebaͤude, welches ſie ſo lange
Zeit aufgefuͤhrt haben, hat nun kein Fundament,
und faͤllt auf einmal zuſammen, und alle ihre Hoff⸗
nung geht zu Grunde. Nun glaubt der Unglaͤu⸗
bige, und zittert; er empfindet die Schaͤndlichkeit
ſeines gottloſen Lebens, und die Rache, die uͤber
ihm ſchwebt; in ſeinem Leben hat er niemal den
halben Theil der Ueberzeugung von den Grund⸗
Saͤzen des Unglaubens gehabt, welche er jezt von
den entgegengeſezten Grund⸗Saͤzen, nun aber zu
S § ſeiner

282 Von dem ungleichen Ende

ſeiner unendlichen Schande und Verwirrung, hat;
nemlich daß ein Gott, ein zukuͤnftiges Leben ſey,
nd daf auf die Ungerechten eine ſchwere Strafe
warte.

Die taͤgliche Erfahrung beſtaͤtiget dieſes, und zei⸗
get uns, daß uͤberhaupt ein merklicher Unterſcheid
ſey zwiſchen der Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, und dem
Verhalten der Frommen und Gottloſen, wann es
mit ihnen zum Sterben koͤmmt.

Der zweyte Grund iſt dieſer: Weil die Grund⸗
Saͤze der Religion und der Tugend uns zu denen
Zeiten Troſt verſchaffen, wann wir deſſelben am
meiſten bedoͤrfen; da hingegen die Grund⸗Saͤze des
Unglaubens uns nicht allein an dem boͤſen Tage ver⸗
laſſen, ſondern zu der ungelegenlichſten Zeit in uns
noch groſſe Unruhe und Beaͤngſtigung verurſachen.

Dieſes macht einen wichtigen Unterſcheid zwiſchen
den Umſtaͤnden der Frommen und der Gottloſen.
Wann kann einem Menſchen Ruhe und Friede ☛
in ſeiner Seele verlangenswuͤrdiger ſeyn, als wenn
er an ſeinem Leibe die groͤſten Schmerzen leidet?
Wann kann er ſehnlicher wuͤnſchen, daß er ſtarken
Troſt und Hoffnung, den Anker der Seele, der
ſicher und feſt iſt, wie ihn der Apoſtel in dem Briefe
an die Hebraͤer nennet, haben moͤge, als in dieſem
lezten und forchtbaren Streite, den er annoch mit
dem lezten Feinde hat, der ſoll abgethan werden,
nemlich mit dem Tode? Wann hat wol ein Menſch
Qual und Beaͤngſtigung in ſeiner Seele mehr zu
ſcheuen, als zu der Zeit, in welcher er die Schmer⸗
zen

tafe

e⸗
heid
Nenn

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 283

zen und Gebrechen an dem Leibe kaum ausſtehen
kann? Hat ein jeder Tag unſers Lebens ſein eigen
Uebel, ſo hat es noch mehr der Tag des Todes.
Es iſt ſchon Uebels genug, wenn wir nur dieſen
einigen Feind zu beſtreiten haͤtten, den Tod, vor
welchem ſich unſre Natur entſezt, und zu deſſen
Ueberwindung auch die ſtaͤrkſte Vernunft uns kaͤu⸗
merlich Muth genug einfloͤßt; und das, wenn der
Stachel deſſelben wuͤrklich weggenommen iſt; ich
meyne, die Anklage eines boͤſen Gewiſſens. Wie
ſchreklich iſt es aber, wenn alle Uebel auf einmal
einen Menſchen uͤberfallen werden; aͤuſſerlich Pein und
Schmerzen; innerlich Angſt und Schreken; ein ab⸗

geſchwaͤchter Leib; ein verwundetes Gewiſſen; eine

unheilbare Krankheit; unertraͤgliche Verzweifelungs⸗
volle Gedanken; der Tod, der alle Augenblike den
Angrif thun will; die darauf folgende Höolle. Wie
ungelegen iſt es nicht, wenn ſo viele und ſo groſſe
Uebel auf einmal alsdann eintreffen? Kluge Leute
pflegen mit aller Sorgfalt ſich auf dieſe Zeit vorzu⸗
ſehen, damit ſie nicht von allzuvielen Beſorgniſſen auf
einmal uͤberfallen werden; ſie bringen deswegen in ge⸗
ſunden Tagen ihre irrdiſchen Angelegenheiten annoch
in Ordnung, und machen ihren lezten Willen vor⸗
her, damit, wenn Krankheit und der Tod ſie an⸗
faͤllt, ſie weiter nichts zu beſorgen haben, als wol
zu ſterben. Das iſt die Zeit, da alle Staͤrke der
Vernunft, aller Troſt und alle Hoffnung, welche
uns die Religion ſelbſt an die Hande giebt, noch
ſchier zu ſchwach ſeyn wird, daß wir mit einem ru⸗
higen und unerſchrokenen Gemüthe aus dieſer Welt
in die andre koͤnnen hinuͤbergehen. Wie elend, wie

klaͤglich wuͤrde es alſo nicht um uns ſtehen, wenn

die

284 Von dem ungleichen Ende

die Gewiſſens⸗Biſſe und die Schreken des Todes ſich
unſer auf einmal wuͤrden bemaͤchtigen. Es ſoll alſo
ein weiſer Mann hieraus ein Haupt⸗Geſchaͤft ma⸗
chen, daß er dieſer ungluͤklichen Zuſammenſtoſſung
ſo vieler Uebeln, welche der menſchlichen Natur
unertraͤglich ſind, vorkomme; und den Tod, der
an und fuͤr ſich ſelbſt ſchreklich iſt, ſo leicht und er⸗
ftrraͤglich mache, als moglich iſt. Ja es iſt der Muͤhe
werth, fuͤr ein ruhiges Sterben zu ſorgen, wenn
wuͤrklich nach dieſem Leben nichts mehr zu erwarten
waͤre; auch ſelbſt in dem Fall, wenn die Menſchen
diejenigen Leidenſchaften, welche ſich bey dem Ster⸗
ben der Frommen und Gottloſen fuͤrnemlich aͤuſſern,
z. Ex. Hoffnung und Forcht, Troſt und Verzweife⸗
lung, ſicher in ihrer Gewalt haͤtten, ſo wuͤrde wol
niemand, welcher alles weislich uͤberlegt, die Ruhe
und den Troſt einer gerechten Seele, die mit der
Hoffnung einer gluͤkſeligen Unſterblichkeit aus dieſer
Welt gehet, fuͤr alle ſuͤndlichen Freuden und Ver⸗
gnuͤgungen fahren laſſen; und dagegen die Pein ei⸗
nes verwundeten Gewiſſens und die unausſprechliche
Angſt und Qual eines in der Verzweifelung dahin⸗
ſterbenden Sunders erfahren. Das iſt ein ſo ſchrek⸗
licher und betruͤbter Zuſtand, welchem ein weiſer
Mann unter allen Bedingungen, die nur von ihm
gefodert werden, ſuchen wird zu entgehen.

Der dritte Grund iſt dieſer: Weil die Men⸗
ſchen in denen Umſtaͤnden, wann ſie insgemein nach⸗
denkend, vernuͤnftig und unparteyiſch ſind, und
wann ihre Ausſpruͤche und Erklaͤrungen ſcheinen das
groͤſte Gewicht zu haben, und am meiſten Beyfall
zu verdienen, auf Seite der Religion und der HS
gen

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der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 285

gend ſtehen, und das Laſter und den Unglauben
verwerfen.

Man gewahret uͤberhaupt bey den ſterbenden
Menſchen, daß die Art ihres Todes mit ihrem Le⸗
bens⸗Wandel uͤbereinkoͤmmt. Die Vorſtellung eines
heiligen und tugendhaft gefuͤhrten Wandels verurſa⸗
chet dem Gemuͤthe Troſt und Erleichterung; hinge⸗
gen das Bewußtſeyn eines laſterhaften Lebens ver⸗
urſachet Schaam und Verwirrung, und erfuͤllet das
Gemuͤthe mit Schreken. Die Stunde des Todes ,
in welcher die Gewiſſen der Menſchen aufzuwachen
pflegen, iſt eine Zeit der Unterſuchung, und da
man am beſten im Stande iſt, ſich unparteyiſch zu
unterſuchen und zu beurtheilen. Der Unglanbige
kann alſo gar wol einem ſeiner groͤſten Lehrer, ich
meyhne dem Lucretius, glauben. Dieſer macht
die Anmerkung, daß die Religion alsdann, wann
die Menſchen in der Noth ſind, und der Tod ſich
ihnen zeiget, ihre Kraft aufſere:

Acrius advertunt animos ad Religionem.

„ Die Gedanken von der Religion gehen alsdann
„ tiefer ins Herz, und wuͤrken mit mehrerer Kraft

„ auf ihr Gemuͤthe. „

Nam veræ voces tum demum pectore ab imo
Eliciuntur; & eripitur perſona, manet res.

„ Die Menſchen reden alsdann aus dem Grund ih⸗
„ res Herzens; der Betrug faͤllt hinweg; die Sa⸗
„ chen kommen ihnen vor, wie ſie wuͤrklich ſind

25
„

Nun

286 Von dem ungleichen Ende

Nun zu dieſer Zeit, wann die Menſchen unpar⸗
teyiſch und aufrichtig ſind; wann ſie auf den Graͤn⸗
zen beyder Welten ſtehen, und alſo dieſelben auf ein⸗
mal koͤnnen uͤberſchauen; wann ſie dieſe Welt ver⸗
laſſen ſollen; wann ſie keine Schmeicheley, Ver⸗
blendung und Betrug mehr zu foörchten haben, und
juſt im Begrife ſind, in die andere Welt hinuͤberzu⸗
gehen, deren Wuͤrklichkeit und Beſchaffenheit ſie um
ſo viel eher kennen, je naͤher ſie derſelben kommen;
Ich ſage: Nun in dieſen Umſtaͤnden ſtehen die Men⸗
ſchen uͤberhaupt auf die Seite der Religion und der
Tugend, und verſluchen ihre Suͤnden und Laſter.
Ueberhaupt zu reden, und was uns insgemein die
Erfahrung lehret, ſo iſt derjenige Menſch, welcher
ein frommes und gottſeliges Leben gefuͤhrt hat, auf
ſeinem Tod⸗Bethe ganz ſtill und ruhig; ſeine vori⸗
gen Handlungen verurſachen ihm keine Bekuͤmmer⸗
niß; er fuͤhlet nun keine Angſt und Bitterkeit, daß
er ſo genau an ein tugendhaftes Leben ſich gehal⸗

ten; ſein Gewiſſen klagt ihn nicht an, und ſchreket

ihn nicht, daß er maſſig, gerecht und gottſelig
in dieſer Welt gelebt hat; ia dieſes iſt ſo fern,
daß wenn ein ſolcher einige Unruhe hat, es nicht
daher köommt, daß er fromm und gottſelig gelebt
hat; ſondern vielmehr daher, daß er nicht eifriger
in einem ſolchen Wandel geweſen, daß er in der
Ausuͤbung ſeiner Pflicht zu kurz gekommen, daß
ſeine gute Handlungen ſo unvollkommen und unbe⸗
ſtaͤndig geweſen; insgemein bereuen ſterbende Men⸗
ſchen ihre boͤſen Handlungen, und werden derſelben
wegen beiruͤbt; niemand hat es aber jemals bereuet,
daß er GOtt gedienet und Gutes gethan hat. Die⸗

ſes iſt nun ein ſtarkes Zeugniß fuͤr die Weisheit der
Religion

— — – — — m———.— 5–92

— —,

der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 287

Religion und der Tugend, denn es iſt nicht nur das
Zeugniß der Freunde der Religion, ſondern der⸗
jenigen, welche ihre groͤſte Feinde geweſen, und
welches ſie zu der Zeit abgelegt haben, da ſie am
wahrſcheinlichſten die eigentliche Sprache ihres Her⸗
zens, und ganz unparteyiſch, ohne Abſicht und Ver⸗
ſtellung, geredet haben. Wann der Gottloſe und
der Suͤnder auf das Tod⸗Bethe koͤmmt, ſo hat er
andre Vorſtellungen von den Sachen, als er vorher
in geſunden Tagen und zur Zeit des Wolſtandes ge⸗
habt hat; wegen dem gottloſen und liederlichen Le⸗
ben, welches er auf Erde gefuͤhret hat, iſt ſeine
Seele uͤberall angefuͤllt von Traurigkeit und Be⸗
truͤbniß, von Verwirrung und Angſt, von Forcht
und Verzweifelung. Aber, o Menſch, warum biſt
du ſo niedergeſchlagen? Warum ſo verwirret, ſo
unruhig, ſo elend in deinen eigenen Gedanken?

Wenn du recht gehandelt haſt, daß du die Grund⸗
Saͤze der Religion verlaſſen, daß du dich von den
Banden deines Gewiſſens und von aller Pflicht los⸗
gemacht, daß du deinen Neigungen und Begierden
freyen Lauf gelaſſen haſt, was biſt du ſo unruhig?
Wenn du allezeit auf dem richtigen Wege geweſen
biſt, warum bleibeſt du jezund nicht auf demſelben ſte⸗
hen; warum rechtfertigeſt du deine Handlungen nicht,
und zeigeſt dich als einen rechten Mann? Wenn die
Grund⸗Saze, in welchen du gewandelt haſt, ge⸗
ſund und richtig ſind, warum ſchoͤpfeſt du nicht alle⸗
zeit Troſt und Erleichterung aus denſelben? Warum
biſt du ſo zaghaft, warum laͤſſeſt du deinen Muth ſin⸗
ken? Woher koͤmmt es, daß deine Einbildungs⸗
Kraft dich mit ſo foͤrchterlichen Erſcheinungen beun⸗
ruhiget,

288 Von dem ungleichen Ende

ruhiget, und dir immerhin leere Schrek⸗Bilder, die
keinen Grund haben, vorſtellt? Woher koͤmmt es,
daß diejenigen, welche eine andre Bahn betretten,
und einen andern Lebens⸗Wandel gefuͤhrt haben, als
du, auf ihrem Tod⸗Bethe mehr Friede, Troſt und
Beruhigung in ihrer Seele haben, als du?

Wenn du aber auf dem unrechten Wege biſt, und

nun klar und deutlich einſieheſt, daß dieſes die wahre

Urſache ſo vieler Forcht und Angſt iſt, warum haſt
du doch dieſes nicht bey Zeiten betrachtet? Warum
wareſt du nicht eher in deinem Gewiſſen beunruhiget,
wenn dieſe Angſt und Unruhe nur deine Beſſerung
befodert haͤtte, und wenn du einen ſo groſſen Theil
der Angſt, welche du nun fuͤhleſt, und des Elendes,
vor welchem du nun zitterſt, ſo leichte hatteſt vor⸗
bauen können?

Ich kann mir wol vorſtellen, was diejenigen,
welchen daran gelegen iſt, daß ſie dieſe forchterliche
Einwendung, die man wider den Unglauben und
wider ein laſterhaftes Leben machen kann, entkraͤf⸗
ten, ſagen werden; nemlich, in ſolchen Umſtanden
ſey der Geiſt des Menſchen uͤberall niedergeſchlagen,
der Verſtand geſchwaͤcht und zerſtreuet, das Gemuͤth
uͤberall auſſer ſeiner ordentlichen Faſſung; es ſey
alſo ſich nicht zu verwundern, wenn ſie nicht die
Standhaftigkeit, die Ueberlegung, den Muth des
Heiſes haben, welchen ſie in geſunden Tagen hat⸗
en.

Dieſes kann man mit einem etwelchen Schein⸗

Grunde ſagen; aber das iſt bey weitem keine voͤl⸗
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der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 289

lige Beantwortung und Entkraͤftung dieſes Einwur⸗
fes. Wenn dieſes wuͤrklich wahr iſt, warum trift
es nicht auf beyden Seiten ein? Warum ſind nicht
beyde Gattungen von Menſchen, ſo wol diejenigen,
welche fromm und gottſelig gelebt haben; als die
Leichtſinnigen und Gottloſen, wenn ſie krank und
dem Tode nahe ſind, in eben derſelben Unruhe und
Verwirrung? Warum ſind ſie nicht gleich niederge⸗
ſchlagen und erſchroken? Hat denn die Krankheit
nicht eben dieſelbe Wuͤrkung auf beyde, und ſezt ſie
ihre Gemuͤther nicht gleich in Unordnung? Die Er⸗
fahrung lehret uns uͤberhaupt, daß zwiſchen dieſen
beyden Gattungen von Menſchen, wann es mit ih⸗
nen zum Sterben koͤmmt, ein ganz deutlicher und
merklicher Unterſcheid ſey; ſo deutlich, daß es nicht
kann gelaͤugnet werden; und ſo merklich, daß hie⸗
von eine beſondre Urſache ſeyn muß. Dieſer Unterſcheid
iſt auch ſo allgemein und durchgehend, daß er ohne
die groͤſte Thorheit keineswegs einem Ohngefehr oder
blinden Zufall kann zugeſchrieben werden. Was
kann man aber von dieſem handgreiflichen Unter⸗
ſcheid zwiſchen den Frommen und Gottloſen zur Zeit
ihres Todes wol fuͤr einen Grund angeben, als die⸗
ſen: Daß ein frommes und gottſeliges Leben die
eigentliche Quelle der Freude, der Beruhigung,
und des Troſtes alsdann ſey; daß hingegen Un⸗
glaube und Gottloſigkeit den eigentlichen Grund der
Angſt, der Forcht und Verzweifelung in der Stunde
des Todes ausmache. Mit einem Wort: Daß der
ungleiche Lebens⸗Wandel der Frommen und der Gott⸗
loſen natuͤrlicher Weiſe zu dieſem ungleichen Ende
fuͤhre, und dieſe verſchiedenen Wuͤrkungen hervor⸗
bringe?
[Tillotſ. III.] T Ent⸗

—

296 Pon dem ungleichen Ende

Entweder muß man dieſes zugeben, und ſo ißt
die ganze Sache auf einmal verloren, und muͤſſen
diejenigen, welche den Unglauben und das Laſter ver⸗
theidigen, nachgeben; oder man muß ſeine Ausflucht
zu einem ſolchen Saz nehmen, der das unvernuͤnf⸗
tigſte ungereimteſte Paradoxum von der Welt iſt; und
ſo geht die Sache des Unglaubens auf einen andern
Weg verloren; nemlich, daß eine falſche Meynung
und ein bloſſer Betrug weit geſchikter ſey, den nie⸗
dergeſchlagenen Geiſt eines Sterbenden aufzurichten,
und ihm zur Zeit der Angſt weit mehr Troſt und Er⸗
leichterung verſchaffe, als die Wahrheit, und eine
richtige Vorſtellung und Ueberzeugung.

Dieſes aber, wie ich ſchon geſagt, verurſacht,

daß die Sache des Unglaubens auf einen andern

Weg verloren geht. Denn wenn dem ſo waͤre, ſo
haͤtten es dieſenigen am richtigſten, welche in Irr⸗
thum ſteken; ein weiſer Mann muͤßte alſo die Reli⸗
gion um dieſes groſſen Nuzens und Vortheils wil⸗
len, den ſie in der Stunde des Todes verſchaft,
annehmen, wenn ſie ſchon Irrthum und Betrug waͤre;
wenn dieſes wuͤrklich der Fall waͤre, ſo muͤßte ein
jeder weiſer Menſch ſagen: Ich will gern betrogen
ſeyn: Ich will gern dieſen Theil wehlen, und in
einem ſo angenehmen, troͤſtlichen und nuzlichen Irr⸗
thum, wie der Irrthum der Religion iſt, ſterben.

Die Religion mag alſo wahr oder falſch ſeyn, ſo
muß man nach dieſem Schluſſe nothwendig eingeſte⸗

hen, daß ſie ein weiſer Grund⸗Saz ſey, und fuͤr

den Menſchen ſo wol in ſeinem Leben, als in dem

Sterben die ſicherſte Meynung; und weil dem ſ iſt,

——— — —

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6
4
6

der Frommen und der Gotiloſen ꝛe. 29

ſo iſt das ein ſtarker und uͤberzeugender Beweis von
der Wahrheit der Religion, und von der weſentlichen
Fuͤrtreflichkeit der Tugend. Man kann auch keinen
Grund⸗Saz annehmen, der uns eine natuͤrlichere
Erklaͤrung von denen bey dem Tode ſich ereignenden
Umſtaͤnden an die Hand giebt, als den Grund⸗Saz
der Religion; es iſt auch keiner, der mit dem Ver⸗
langen, mit der Hoffnung und Forcht, welche uns
Menſchen ſo natuͤrlich ſind, richtiger und genauer

uͤbereinkoͤmmt, als derſelbige. Wenn man das Da⸗

ſeyn GOttes und die Verpflichtung zur Religien und
Tugend erkennt, ſo giebt uns dieſes ein helles Licht
in der ganzen Sache, und zeiget uns, daß die
Suͤnde und das Laſter der Grund von einem ver⸗
wundeten und unruhigen Gewiſſen ſey; und daß
Religion und Tugend dagegen natuͤrlicher Weiſe Ruhe
und Frieden hervorbringe. Das fmnuß man als na⸗
tuͤrliche Wuͤrkungen einer Sache anſehen, welche ſich
uͤberhaupt bey allen aͤuſſern; wenn diejenigen, wel⸗
che fromm und gottſelig leben, insgemein in der
Stunde des Todes Ruhe und Frieden genieſſen;
wenn hingegen diejenigen, welche gottlos gelebt ha⸗
ben, meiſtentheils die bitterſten Gewiſſens⸗Biſſe fuͤh⸗
len, und in der Stunde des Todes voll Angſt und
Verwirrung ſind, ſo hat man Grund genug, zu
glauben, daß es natuͤrliche Wuͤrkungen von dieſen
Urſachen ſeyen. Und wenn die Menſchen, zufolge
ihrem gefuͤhrten Lebens⸗Wandel, in der Stunde des
Todes entweder vor der goͤttlichen Gerechtigkeit und
vor der Rache der zukuͤnftigen Welt zittern; oder
aber voll Zuverſicht ſich auf die goͤttliche Gnade und
die zu erwartenden Belohnungen in jener Welt ver⸗
laſſen; ſo iſt dieſes ein ſtarker Beweis, dag en hoͤ⸗
T 2 eres

—

292 Von dem ungleichen Ende

heres Weſen dieſe Welt regiere, und daß GOtt
einem jeden nach ſeinen Werken werde vergelten.
Denn nur durch die Annehmung dieſer Lehre allein
koͤnnen wir einen vernuͤnftigen Grund von der na⸗
tuͤrlichen Forcht und Hoffnung, welche ſich fuͤrnem⸗
lich in der Stunde des Todes wurkſam zeigen, an⸗
geben. Dieſes iſt zugleich ein ſtarker Beweis von
der Unſterblichkeit unſrer Seele und von zukuͤnf⸗
tigen Belohnungen und Strafen; ja dieſe ſeligen
Wuͤrkungen, welche die Religion und Tugend hervor⸗
bringen, ſind ein ſo vollkommener Beweis von der
Wuͤrklichkeit und Fuͤrtreflichkeit der Tugend und der
ere als die Natur der Sache nur immer zu⸗
laßt.

Zu dem geſagten werde ich noch einige Betrach⸗
tungen hinzufuͤgen.

I. Die Betrachtung von dem ungleichen Ende
der Frommen und der Gottloſen ſoll fuͤr uns eine
ſtarke Ermunterung zur Tugend und Gottſeligkeit
ſeyn. Es iſt nichts, welches uns den Unterſcheid
zwiſchen den Gerechten und Gottloſen ſo merklich
zeiget, als das Tod⸗Bethe. Alsdann genieſſet der
Fromme in dem empfindlichſten Grade den Troſt ei⸗
nes tugendhaften Lebens und die heilſamen Fruͤchte
der Gerechtigkeit; hingegen der Suͤnder faͤngt als⸗
dann an, die bittern Fruͤchte der Suͤnde einzuernd⸗
ten. Was fuͤr ein maͤchtiger Unterſcheid zeiget ſich
dann nicht zwiſchen dem Troſt und der Angſt, zwi⸗
ſchen der Beruhigung und Verwirrung, zwiſchen
der Hoffnung und der Forcht dieſer beyden Perſo⸗
nen? Die Troſt⸗volle Hoffnung und Erwaͤrtungeder
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der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 293

künftigen Seligkeit, welche nun der Fromme im
Begrif iſt, in Beſiz zu nehmen, macht ſeine groͤſte
Glukſeligkeit aus; und die ſchrekliche Vorſtellung
des ewigen Elendes und Verderbens, in welches nun
der Suͤnder grade ſoll hingeſtuͤrzt werden, macht
ſeine groͤſte Qual aus. Der Gottloſe beſteht nicht
in ſeinem Ungluͤk; er wird eilends und mit Ge⸗
walt mitten unter ſeiner Beaͤngſtigung und Qual
aus dieſer Welt hingenommen. Was fuͤr Sturm
und Ungewitter entſteht dann nicht aus Forcht vor
der Gerechtigkeit GOttes, und aus Verzweifelung
an deſſelben Gnade, in ſeiner Seele? Aber der
Fromme hat auch Hoffnung in ſeinem Tode.
Die Betrachtung ſeines heiligen und frommen Le⸗
bens, das Bewußtſeyn ſeiner Unſchuld und Aufrich⸗
tigkeit, ſind die Quelle der Freude und des Frie⸗
dens, welche ſeine Seele mitten unter den Schmer⸗
zen des Todes mit unausſprechlichem Troſt und Ver⸗
gnuͤgung erquiken. Mit welcher Erhebung ſeiner
Seele redet der ſelige Apoſtel Paulus nicht von ſei⸗
ner Aufloͤſung, nachdem er ſeine Arbeit und Leiden,
die er um GOttes und um der Wahrheit willen er⸗
duldet, uͤberdacht hat? Tim. IV: 6. 7. 8. Denn
ich werde ſchon geo fert, und die eit meines
Abſcheidens iſt vorhanden. Ich hab einen gu⸗
ten Kampf gekaͤmpfet, ich hab den Lauf vol⸗
lendet, ich hab den Glauben behalten; hinfort
iſt mir beygelegt die Crone der Gerechtigkeit,
welche mir der HErr an jenem Tage, der ge⸗
rechte Richter geben wird. Er redet mit einer
ſolchen lebhaften Empfindung hievon, als wenn er
ſeine Crone wuͤrklich geſehen haͤtte, und nun im
Begrif waͤre, deſelbe auf ſein Haupt zu ſehen.
as

894 Von dem ungleichen Ende

Was wuͤrde ein Menſch nicht geben, und mit wel⸗
cher Bereitwilligkeit wuͤrde er nicht gerne alles lei⸗
den, wenn er zu der Zeit, da er dieſe Welt verlaſ⸗
ſen ſoll, ſolche Empfindungen haͤtte, und mit einem
ſo geſezten und freudigen Gemuͤthe an ſeinen Tod
und an ſeine Aufloͤſung gedenken koͤnnte? Und die⸗
ſes iſt dennoch die natuͤrliche Folge und Wuͤrkung
eines heiligen Lebens. Was eben dieſer Apoſtel als
den Grund ſeiner Freude mitten unter allen Leiden
vorſtellt, das iſt gleichfalls der Grund der Freude
und des Troſtes, welchen die Frommen zur Zeit
ihres Todes genieſſen. 2. Cor. I: 12. Unſer Ruhm
(ſagt er) iſt der, nemlich das Zeugniß unſers
Gewiſſens, daß wir in Einfaͤltigkeit und goͤttli⸗
cher Lauterkeit auf der Welt gewandelt haben.
Alle heiligen und tugendhaften Handlungen, die wir
in dieſer Welt vornehmen, ſind die Saat des Frie⸗
dens und der Ruhe; die Frucht davon werden wir
in der Stunde des Todes, und wann wir dieſes
gegenwaͤrtige Leben verlaſſen, reichlich genieſſen.
Denn zu derſelben Zeit gehet unſer Gewiſſen ganz
frey und unparteyiſch mit uns um; und ſo uns
dann unſer Herz nicht verdammet, ſo haben
wir Troſt und Zuverſicht zu GOtt.

Ich glaube wol, es gebe einige fromme und gott⸗
ſelige Seelen, welche die meiſte Zeit ihres Lebens
in einem troſtloſen und zweifelsvollen Zuſtand ſich be⸗
finden, und deren Licht der Freude unter einer
Wolke verdekt iſt; welches aber dennoch bey Heran⸗
naͤherung des Todes, und eben zu der Jeit, wann
ſie dieſe Welt verlaſſen ſollen, gleich der Sonne
vor ihrem Untergange, mit einem beſondenn Glanz
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der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 29 5

hervorbricht. Es geſchiehet freylich nicht allezeit ſo⸗
und ich zweifele keineswegs, es gebe dagegen auch
ſolche Fromme, welche mit wenigem, oder gar kei⸗
nem Troſt aus dieſer Welt gehen, die aber bey dem
erſten Schritte in die zukuͤnftige Welt mit unaus⸗
ſprechlicher Freude und Herrlichkeit umgeben wer⸗
den. Genieſſen ſolche Menſchen dieſen Troſt und
dieſe Freudigkeit ſchon nicht ſo fruͤhe, und vorher,
ſo kann er doch nicht anders, als ihnen hoͤchſt er⸗
wuͤnſcht ſeyn. Eine ſolche unerwartete Verſezung
in einen Zuſtand von Ehre und Herrlichkeit muß
nothwendig in einer annoch mit Zweifeln kaͤmpfen⸗
der und forchtſamer Seele eine auſſerordentliche
Freude und Entzuͤkung erweken. D

II. Wenn das ungleiche Ende der Frommen

und der Gottloſen ein ſo deutlicher und ſtarker

Beweis von der Wahrheit und von der Fuͤrtref⸗
lichkeit der Religion iſt, iſt es denn nicht etwas
ſeltſames, und woruͤber man ſich zu verwundern
hat, daß Religion und Tugend ſo wenig geachtet
wird; und hingegen der Unglaube und das Laſter
uͤberhaupt in der Welt die Oberhand hat? und das

ungeachtet ſo vieler Hinterniſe, welche dieſen im

Wege ſtehen, und zuerſt muͤſſen gehoben werden?
Dem Unglaube und dem Laſter ſteht nicht allein das
inwendige Zeugniß unſers Gewiſſens entgegen, ſon⸗
dern die allgemeine Erfahrung der Menſchen zu al⸗
len Zeiten; das uͤbereinſtimmende Zeugniß der Ster⸗
benden, ſo wol der Frommen als der Gottloſen,
zu welcher Zeit die Menſchen am meiſten nachden⸗
kend ſind, und man ihren Ausſpruͤchen am beſten
trauen kann; die Urtheile der Vernuͤnftigſten und
2 4 Beſten

296 Von dem ungleichen Ende te.

Beſten unter den Menſchen; derſelben wahre Vor⸗
theil und Gluͤkſeligkeit; die Geſundheit des Leibes;
und was das koͤſtlichſte in der Welt iſt, Ruhe und
Friede des Gemuͤthes; und das nicht allein in ge⸗
ſunden und guten Tagen, ſondern in der Stunde
des Todes, wann man am meiſten Troſt und Bey⸗
ſtand noͤthig hat: Mit einem Wort, die ganze Ein⸗
richtung der menſchlichen Natur; denn der Unglaube
ſpottet der Forcht vor der goͤttlichen Rach⸗Gerech⸗
tigkeit, welche uns doch ſo natuͤrlich iſt, und ver⸗
nichtiget die Hoffnung einer ſeligen Unſterblichkeit;
ja die unveraͤnderliche Natur der Dinge, welche durch
keine Kunſt, noch Bemuͤhung der Menſchen, durch
keinen Wiz, durch keine Spizfuͤndigkeit, durch keine
entgegengeſezten Gebraͤuche und Gewohnheiten, durch
keine Zuſammenſchwoͤrung oder Uebereinſtimmung
der Menſchen jemal kann geaͤndert oder umgekehrt
werden? So daß wir mit David ſagen koͤnnen:
Haben denn die Gottloſen keinen Verſtand,
keine Betrachtung ihrer ſelbſt, keine Achtung und
Sorgfalt ſo wol fuͤr ihren gegenwaͤrtigen als zu⸗
kuͤnftigen Vortheil? Wenn wuͤrklich kein zukuͤnftiges
Leben waͤre, und wir den Fall der aͤuſſerſten Lei⸗
den und Verfolgungen ausnaͤhmen, ſo ſollten wir
doch Religion und Tugend, und das nicht allein
zu unſrer Beruhigung im Leben, ſondern zu unſerm
Troſt in der Stunde des Todes dem Unglauben und
dem Laſter vorziehen; und wenn nach dem Tode
ein Stand der Gluͤkſeligkeit oder Unglakſeligkeit
auf uns wartet, (wie ſolches gewiß iſt) ſo ſollen
wir es deſto eher thun, damit wir die ewwige Selig⸗
keit erlangen, und einem ewigen und unertraͤgli⸗
chen Elende entgehen moͤgen. O daß die Men⸗
ſchen weiſe waͤren, und vernaͤhmen ſolches, daß
ſie verſtuͤnden, was ihnen hernach begegnen wird!
Zwoͤlfte

n Zwoͤlfte Predigt.

Mu Von

der heilſamen
une

Betrachtung

6 unnſers lezten Endes.

* NK e . 2099
NNEAAANNEENNENAEAAA NNNErAEENNEEHNANENANANNN
Text.
Pfſalm XC: 12.

Lehre uns bedenken, daß wir ſterben muͤſſen;
auf daß wir klug werden.

Je Aufſchrift dieſes Pſalms zeiget uns, wer
der Verfaſſer deſſelben geweſen ſey; ſie heißt:
Ein Gebett Moſis, des Manns GOttes; oder
wie es der Chaldaͤiſche Paraphraſt noch naͤher aus⸗
druͤtt: Das Gebett, welches Moſes, der Pro⸗
phet des HErrn, verrichtete, als das Volk Iſrael
in der Wuͤſte ſundigte. Dieſes Volk reizte den
HErrn ſolchergeſtalt zum Zorn, daß Er drohete,
und den unveraͤnderlichen Entſchluß faſſete, es ſolle
das ganze Volk in der Wuͤſte umkommen, und nie⸗
mand von allen, die aus Egypten ausgegangen,
Caleb und Joſua ausgenommen, in das verheiſſene
Land eingehen, ſondern ſie ſollen alle in Zeit von
vierzig Jahren ſterben.

Bey dieſem Anlas verfertigte Moſes dieſen Pfalm
oder dieſes Gebett zu GOtt, welches in einer an⸗
daͤchtigen Betrachtung der Kuͤrze und Hinfaͤlligkeit
dieſes Lebens, das nun in engere Graͤnzen, als in
den vorigen Zeiten, eingeſchloſen war, beſteht.
Dieſes Volk war in dieſem Fall von dem übrigen
Theil der Menſchen unterſchieden, indem ihre Le⸗
bens⸗Zeit nur auf vierzig Jahre eingeſchraͤnkt war 3

300 Von der heilſamen Betrachtung

ſie konnten wol vor dem Verfluß derſelben ſterben;
aber es war das aͤuſſerſte Ziel ihres Lebens, wel⸗
ches keiner aus ihnen uͤberſchreiten konnte. Dieſes
ſcheint auch der Grund und die Urſache dieſer Bitte
zu ſeyn, welche Moſes in dem Text GOtt vorlegt:
Lehre uns unſre Tage zaͤhlen, auf daß wir klug
erden.

Ich kann nicht gedenken, daß Moſes hier von GOtt
bitten wollen, er moͤchte einem jeden aus ihnen den
eigentlichen Termin ſeiner Lebens⸗Zeit entdeken; eine
ſolche Bitte wuͤrde allzuviel Fuͤrwiz und Kuͤhnheit
anzeigen; ſondern da ſie wußten, daß nach dem
allgemeinen Lauf der Natur das Ziel des menſchli⸗
chen Lebens auf ſiebenzig oder achtzig Jahre geſezt
war; und da GOtt durch einen ſoͤrmlichen Aus⸗
ſpruch kund gethan hatte, daß das ganze Heer,
welches aus Egypten ausgegangen, auch Moſes
ſelbſt, zwey Perſonen allein ausgenommen, inner
vierzig Jahren ſterben ſolle; ſo bat Moſes ſo wol
fuͤr ſich, als fuͤr den uͤbrigen Theil des Volkes, daß
GOtt ihnen wolle Weisheit geben von dieſer Ent⸗
dekung ihres Lebens⸗Ziels, daſſelbe moͤchte kommen,
wenn es wollte; (welches aber niemal die vierzig
Jahre, von der Zeit ihres Ausgangs aus Egypten
an gerechnet, uͤberſchreiten koͤnnte,) einen heilſamen
Gebrauch zu machen; welches eine heilige und ſchil⸗
liche Bitte war. . èòGMUJ

Es iſt wahr, daß, ſo man das eigentliche
Ziel des Lebens weiß, und ſo man gewiß weiß,
daß unſre Lebens⸗Zeit dieſes Ziel nicht werde
uͤberſchreiten, (welches die Umſtaͤnde der Fſraeli⸗
ten in der Waͤſte waren) ſolches von einer be⸗
1 ſondern

i

unſers lezten Endes. 301

ſondern Erwekung iſt, und insgemein die Menſchen
weit mehr in Bewegung ſezt, als die blos allge⸗
meine Betrachtung der Sterblichkeit und Hinfaͤllig⸗
keit; dennoch wird es einem weiſen und nachdenken⸗
den Menſchen gleich viel ſeyn, ob er dieſes wiſſe,
oder nicht; denn fuͤr dasjenige, welches gewiß ge⸗

ſchehen wird, muß man Sorge tragen; und ſo es

annoch ungewiß iſt, wenn es geſchehen ſoll, ob erſt
nach einiger Zeit, oder baͤldeſt, ſo ſollen wir dieſen
Augenblik dafuͤr ſorgen, und allezeit in Bereitſchaft
darauf ſeyn, damit wir nicht uͤberfallen werden.

Und ſo ſchikt ſich dieſes Gebett eben ſo wol fuͤr
uns, als fuͤr Moſes und die Iſraeliten, obſchon
wir nicht mit ihnen in eben denſelben Umſtaͤnden ſind.
Sie waren unter einem unwiderruflichen Urtheil des
Todes daß ſie inner vierzig Jahren ſterben ſollen,

und keiner aus ihnen wußte, wie viel eher er noch

koͤnnte hingenommen werden. Dieſer Fall iſt in ſo
weit nicht viel von dem unfſrigen unterſchieden.
Wir ſind dem Tode zu allen Zeiten, jeden Tag,
jeden Augenblik unterworffen; und wie wenige ſind
in dieſer Verſammlung, welche mit Grund hoffen
oder erwarten koͤnnen, daß ihre Lebens⸗Zeit das Ziel
von vierzig Jahren uͤbertreffen werde? Ja, es iſt
wahrſcheinlich, daß nicht einer von hunderten es ſo
weit bringen werde. Es ſchikt ſich alſo eben ſo wol
fuͤr uns, als fuͤr Moſes und die Iſraeliten, zu GOtt
zu betten, daß er uns lehre, unſre Tage zaͤhlen;
das iſt, eine ſolche Betrachtung uͤber die Kuͤrze und
Ungewißheit unſers Lebens anzuſtellen, und unſer
leztes Ende ſo zu Herzen zu nehmen, daß wir klug
werden:; das iſt, daß wir dieſes gebrechliche, kurze
und

302 Von der heilſamen Betrachtung

und ungewiſſe Leben auf die beſte Art und Weiſe,

und zu den beſten Endzweken anwenden.

Und dieſe Betrachtung des Ende unſrwer
Tagen iſt zu allen Zeiten von den Weiſeſten
unter den Menſchen, als ein Haupt⸗Stuͤk der
Weisheit angeſehen worden. Socrates, der
nach einem allgemeinen Ausſpruch der Weiſen
(welcher wol untrieglicher, als der Ausſpruch ei⸗
nes Apolls iſt) der groͤſte unter den Welt⸗Weiſen
geweſen, giebt nns dieſe Beſchreibung von der Welt⸗
Weisheit, ſie ſey eine beſtaͤndige Betrachtung des
Todes; womit er anzeigen wollen, daß die wahre
Weisheit darinn beſtehe: Oft an den Tod zu geden⸗
ken, und ſich darauf beſtaͤndig bereit zu halten.
Ja ein groͤſſerer, als Socrates, hat ſchon lange
vor ihm dieſes als ein Hauptſtuͤk der Weisheit an⸗
gemerkt, nemlich Moſes, der Mann GOttes,
jene erhabene Perſon und das Haupt der alten Pro⸗
pheten; und dieſes nicht allein in dieſem Pſalm,
ſondern in ſeinem lezten goͤttlichen Geſange, kurz
vor ſeinem Tode, in welchem er dieſes zum Inbe⸗
grif aller ſeiner Wuͤnſche fuͤr das Volk Iſrael ma⸗
chet, daß GOtt ſie mit dieſem Hauptſtuͤk der Weis⸗

heit wolle ausruͤſten: J. Moſ. XXXII: 29. OQ daß

ſie weiſe waͤren, daß ſie verſtuͤnden, was ihnen

hernach begegnen wird. Das iſt wahre Weisheit,

das Ende zu betrachten.

Von dieſer Materie will ich nun⸗ nach dem In⸗
halt der Worte des Textes reden, und zeigen, was
eine ernſtliche Betrachtung des Todes, der

Kuͤrze und Ungewißheit dieſes gegenwaͤrtigen
Lebens

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unſers lezten Endes. 303

Lebens fuͤr einen Einfluß auf uns haben ſoll.
Und dieſes werde ich in folgenden Vetrachtungen
zeigen:

I. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll
uns erweken, daß wir unſer ganzes Leben und
die voͤllige Dauer deſſelben durch die Ewigkeit
in Ueberlegung ziehen, damit wir bey unſern
Handlungen nicht nur auf das gegenwaͤrtige
Leben, ſondern auf unſer ganzes Daſeyn ſehen.
Es macht ein Haupt⸗Stuͤk der Weisheit aus, daß
wir uns ſelbſt und die Natur unſers Weſens kennen;
woraus wir beſtehen, und wie lange unſer Daſeyn
dauern ſoll; ob wir allein aus einer feinern und
beſſer gebildeten Materie beſtehen; ob wir blos eine
kuͤnſtlichere Maſchine ausmachen, die ihre vielen ver⸗
borgenen Trieb⸗Raͤder hat, und alſo zu mehrern Ver⸗
aͤnderungen und feinern Wuͤrkungen geſchikter iſt „
als die Leiber der andern Creaturen, welche wir als
geringer anſehen; oder aber ob wir mit einem geiſt⸗
lichen Grundweſen ausgeruͤſtet ſeyen, welches von
der Materie uͤberall unterſchieden iſt; welches nicht
nur bloſſer Empfindungen, ſondern vernuͤnftiger
Handlungen faͤhig iſt; welches Vorſtellungen hat
von der Religion, von GOtt, von einem hoͤchſten
Weſen, das von ſich ſelbſt iſt, und uns und
alles auſſer uns gemachet hat: Mit einem Wort,
ob wir werden wie das unvernuͤnftige Vieh ſter⸗
ben; oder ob wir einen unſterblichen Geiſt in
uns haben, welcher keineswegs von der Materie
und den coͤrperlichen und ſichtbaren Theilen abhaͤngt,
ſondern eine beſſere und dauerhaftere Subſtanz
iſt, die keinen Saamen der Verweſung ten ſich
hat,

304 VBVon der heilſamen Betrachtung

hat, ſondern den vergaͤnglichen Leib wird uͤber⸗
leben, und annoch, wann dieſer ſchon wuͤrklich in

Staub aufgelöst iſt, entweder in einem gluͤkſeligen,

oder ungluͤkſeligen Zuſtande, je nachdem wir auf
der Welt gelebt haben, fortdauern.

Dieſes ſind zwey uͤberall von einander verſchie⸗
dene Vorſtellungen der Sachen; ſie muͤſſen alſo auch
eine verſchiedene Wuͤrkung auf uns haben, und uns
zu ungleichen Entſchluͤſſen antreiben; ſie erfodern
nn uͤherall entgegen geſezte Einrichtung unſers Le
ens.

Denn ſind wir auf der einen Seite gewiß uͤber⸗
zeuget, daß wir in dem Tode gaͤnzlich werden ver⸗
nichtiget werden, und wie das Vieh ſterben, ſo
haben wir uns um nichts, als um unſere Leiber zu
bekuͤmmern, weil wir nur Leiber ſind. Unſre Ge⸗
danken, unſre Hoffnung und Forcht, doͤrffen ſich
nicht uͤber dieſe Welt und uͤber dieſes gegenwaͤrtige

Leben hinaus erſtreken. Wir haben nichts anders

zu thun, als die Vergnuͤgungen dieſer gegenwaͤrti⸗

gen Welt zu genieſſen, und mit unſern Nebenmen⸗
ſchen ſo zu leben, wie es mit unfrer gegenwaͤrtigen

Ruhe und Sicherheit am beſten uͤbereinkommt.

Wir muͤſſen aber wol uͤberlegen; ob dem wuͤrklich
ſo ſey; ob wir uns koͤnnen darauf verlaſſen; ob⸗
dieſe Grund⸗Saͤze uns nicht etwa werden verlaſſen,
wann wir derſelben zu unſrer Beruhigung und Troſt
am meiſten vonnoͤthen haͤtten; und ob ſie nicht,
wann der Tod im Geſichte iſt, und ſich uns naͤhert,
voͤllig verſchwinden. Es iſt von unendlichen Falgen
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unſers lezten Endes. 30

fuͤr uns, daß wir hievon gewiß verſit chert ſeyen,

weil eine ewige Gluͤkſeligkeit oder eine ewige Un⸗

glatſeligteit davon abhaͤnget. Es ſoll alſo auch

nichts, als ein uͤberzeugender und unwiderſprechli⸗
cher Beweis von der Unmoͤglichkeit des Gegentheils 5
nemlich daß wir einen unſterblichen Geiſt haben,

welcher unſern Leib werde uͤberleben, von dem⸗
ſelben abgeſoͤndert ſeyn, und in jener Welt ent⸗
weder hoͤchſt gluͤkſelig oder ungluͤkſelig leben;

Ich ſage: Nur ein uͤberzeugender und unwiderſprech⸗

licher Beweis von der Unmoöͤglichkeit deſſen ſoll uns

in dieſem Fall, der ſo bedenklich iſt, und auf wel⸗
chen ſo vieles ankoͤmmt, beruhigen. Denn ſo es
auf der andern Seite moͤglich iſt, daß wir eine un⸗
ſterbliche Seele haben, die in jener Welt ewig

leben ſoll, ſo kann uns nichts von der groͤſten

Dummheit und Unvorſichtigkeit losſprechen, wenn
wir fuͤr den beſſern Theil unſers Weſens, deſſen
Daſeyn niemal kein Ende nehmen wird, zu ſorgen
verabſaͤumen.

Da aber die Meynung von der Unſterblichkeit
unſrer Seele weit wahrſcheinlicher iſt, als die ent⸗
gegengeſezte, indem dieſelbe beſſer mit denjenigen

Vorſtellungen, welche wir von GOtt und ſeiner

Vorſehung haben, mit unſerm Verlangen, Hoff⸗
nung und Forcht, wit unſern Erwartungen und
mit dem algemeinen Beyfall der Weiſeſten zu allen
Zeiten uͤbereinkoͤmmt, ſo iſt es unendlich weit ſiche⸗
rer und kluͤger gehandelt, ſo wir in unſern Hand⸗

lungen uns nach derſelben richten.

[Tillotſ. III.] Unſre

N

306 Von der heilſamen Betrachtung

Unſre Tage zu zaͤhlen, das iſt, von der Kuͤrze
und Ungewißheit dieſes Lebens einen ſolchen Gebrauch
zu machen, daß wir daſſelbe fuͤrnemlich zur Zube⸗
reitung auf ein beſſeres Leben anwenden; macht alſo
wuͤrklich ein Haupt⸗Geſchaͤft der Religion aus. Und
dieſes iſt vielleicht der Verſtand von dem Ausdruk
in dem Text, klug werden, unſre Herzen zur Weis⸗
heit lenken; womit der Ausſpruch Jobs uͤberein⸗
kommt: Cap. XXVIII. 28. Und ſprach zum Men⸗
ſchen: Siehe, die Forcht des HErrn, das iſt
Weisheit; als haͤtte er ſagen wollen: Die wahre
Weisheit, der Vorzug und die Vollkommenheit der
menſchlichen Natur beſteht in der Religion, in ei⸗
ner lebendigen Erkenntniß und Ueberzeugung von
GOtt, in einem dieſer Ueberzeugung gemaͤſſen Le⸗
ben und Wandel. Derjenige iſt von dem Haupt⸗
Geſchaͤfte und von der wichtigſten Angelegenheit die⸗
ſes Lebens wol unterrichtet, und macht von der
Kuͤrze und Ungewißheit deſſelben einen klugen Ge⸗

brauch, welcher daſſelbe zur Religion anwendet;

denn dies macht das Fundament der wahren Weis⸗
heit aus, wornach wir unſer ganzes Leben und alle
unſre Handlungen einrichten ſollen.

Wenn wir alſo eine unſterbliche Seele haben,
welche ewig leben ſoll, ſo koͤnnen wir vernuͤnftiger
Weiſe nichts anders, als bey allen unſern Handlun⸗
gen die ganze Dauer unſers Lebens in Betrachtung
ziehen; und wenn wir das thun, ſo werden wir
es niemal, auch vor uns ſelbſt, verantworten koͤn⸗
nen, ſo wir alle unſre Sorgfalt und Zeit nur auf

den ſchlechtern und geringern Theil unſers Weſens

anwenden; und ſo wir nur fuͤr die kurzen Kage un⸗
rer.

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unſers lezten Ende. 303
ſrer Pilgrimſchaft in dieſer Welt, ohne einige Ab⸗

ſicht auf die Ewigkeit jener Welt, bekuͤmmert ſind.

Eine ernſtliche Betrachtung deſſen muß uns noth⸗
wendig für unſre Seele und fuͤr die Ewigkeit beſorgt
und bekuͤmmert machen, und, damit wir uns der
zukuͤnftigen Seligkeit verſichern moͤgen, uns antrei⸗
ben, unſer Heil mit Sorgfalt und mit vielem Fleiſſe
zu wuͤrken, auf daß, ſo es moͤglich iſt, wir dene
ewigen Verderben entgehen, und dagegen die ewige
Seligkeit erlangen moͤgen. Es laͤßt ſich nun keine

Vergleichung machen zwiſchen den Guͤtern und

Uebeln dieſer gegenwaͤrtigen und der zukuͤnftigen
Welt, weder in Anſehung ihrer Wichtigkeit,
noch ihrer Dauer. Die Weisheit erfodert es
alſo, daß wir die Guͤter dieſer gegenwaͤrtigen Welt
verlaͤugnen, damit wir die zukuͤnftigen erlangen;
und daß wir die Uebel und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
gegenwaͤrtigen Lebens willig auf uns nehmen, damit
wir dem zukuͤnftigen Uebel entgehen moͤgen; denn wel⸗
cher Menſch, der einiger maſſen Verſtand hat, wird
um zeitlichen Vortheils und Vergnuͤgung willen die
ewige Seligkeit verlieren wollen; und welcher wird
aus dem Grunde, daß er einem gegenwaͤrtigen
Uebel, welches nicht lang dauern kann, entgehen
moͤge, ſich ein unendlich weit groͤſſeres zuziehen,
welches immer und ewig dauert.

Betrachtet denn dieſes, und beweiſet euch als ver⸗
nuͤnftige Menſchen. Kann bey der Einrichtung un⸗
ſers Verhaltens ein groͤſeres Verſehen und ein groͤſ⸗
ſerer Irrthum Plaz haben, als dieſer, ſo man ſeine
Sorgen und Bemuhungen fuͤrnemlich auf dasjenige
n1n1 2 wendet,

30 S Von der heilſamen Betrachtung

wendet, woran uns am wenigſten ſoll gelegen ſeyn?
Iſt es moͤglich, daß Menſchen in einen groͤſſern Irr⸗
thum verfallen koͤnnen, als gedenken, ihr Haupt⸗
Geſchaͤft in dieſer Welt beſtehe darinn, daß ſie nur
um die Dinge dieſer Welt bekuͤmmert ſeyen? Und
dennoch verfaͤllt der groͤſte Theil der Menſchen in
dieſen Irrthum, und dieſes nicht nur anfaͤnglich,
ſondern ſie verharren darinn durch ihre ganze Lebens⸗
Zeit; als wenn dieſes ihre groͤſte, ja einzige Ange⸗
legenheit waͤre, ſich in dieſer Welt gutes zu thun,
und nur fuͤr dieſelbe zu ſorgen; und als wenn ſie
immer darinn verbleiben konnten. Dieſe vergeſſen
mittlerweil, daß ſie eine unſterbliche Seele haben,
welche den Leib uͤberleben, und hernach wiederum
mit demſelben wird vereiniget werden; und daß ſie
alſo auf ewig derjenigen Seligkeit, welcher ſich zu
verſichern ſie keine Muͤhe angewendet haben, wer⸗
den beraubet ſeyn; dagegen aber ewig das Elend
und die Strafe fuͤhlen, welcher zu entgehen ſie eben⸗
falls ſich nicht bemuͤhet haben, ſo lange ſie auf dieſer
Welt waren, und alſo Gelegenheit hatten, jene ſich
zu verſchaffen, hingegen dieſer zu entrinnen.

II. Die Betrachtung und Vorſtellung unſers lez⸗
ten Endes ſoll uns ernſthaft und nachdenkend ma⸗
chen. Wenn wir eben ſo wol eine unſterbliche Seele,
als einen ſterblichen Leib haben; wenn wir ewig le⸗

ben ſollen; wenn die Seligkeit in der zu erwarten⸗

den Ewigkeit von dem Gebrauch unſrer kurzen Le⸗
bens⸗Zeit und von unſerm Verhalten auf dieſer Welt
abhaͤngt, ſo iſt es gar kein Scherz, noch eine Sa⸗
che von geringer Bedeutung, wie wir hier gelebt,
und wie wir uns, wahrend unſerm Aufenthalt in
dieſer Welt, verhalten haben.
Wen

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6

⸗

unſers lezten Endes. 302

Wen macht eine lebendige Betrachtung des To⸗
Des und die wuͤrkliche Herannaͤherung deſſelben nicht
nachdenkend und ernſthaft? Macht dieſelbe nicht viele

weit weiſer und nachdenkender, als ſie jemal in ihrem

Leben geweſen ſind; und urtheilen ſie alsdann nicht
weit richtiger von Sachen? Alsdann koͤnnen ſie ſa⸗
gen, wie ſie ſollten gelebt, was fuͤr einen Gebrauch
ſie von ihrer Lebens⸗Zeit ſollten gemacht haben; und
was fuͤr einen Gebrauch ſie ins kuͤnftige machen
wuͤrden, ſo es GOtt gefallen ſollte, ihnen das Le⸗
ben zu verlaͤngern.

Die nahe Ausſicht in die zukuͤnftige Welt hat et⸗
was ruͤhrendes und erwekendes, und ſloͤſſet uns weit
beſſere Gedanken und Entſchlieſſungen ein, als wir
vorher gehabt haben; warum ſoll aber eine klare
Ausſicht in dieſelbe, wenn ſie ſchon noch etwas ent⸗

fernt iſt, und eine gewiſſe Ueberzeugung davon nicht

eben dieſelbe Wuͤrkung haben, und uns aufmerkſam
machen, und im Ernſt dazu antreiben, daß wir
bedenken, was zum Frieden dienet.

Der groſſe Richter der Welt hat eben deswegen
ſo wol die Zeit des allgemeinen Gerichts, als unſre
beſondre Abfoderung aus dieſer Welt verborgen, da⸗
mit Er uns zu einer beſtaͤndigen Aufmerkſamkeit und
Wachſamkeit mochte antreiben, und wir bey dieſer
wichtigen Veraͤnderung, die eiumal kommen, und
von ewigen Folgen fuͤr uns ſeyn wird, niemal un.

geruͤſtet ſeyen.
III. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll

uns dazu antreiben, daß wir mit allem nur moͤgli⸗

U 3 chen

310 Von der heilſamen Betrachtung

chem Ernſt an das Haupt⸗Geſchaͤft unſers Lebens ge⸗
denken, und daß wir in der Beſorgung deſſelben eif⸗
rig und fleiſſig ſeyen; ich meyne, an das Geſchaͤft
der Religion und die Befoͤderung der Seligkeit
unfrer Seelen. Wenn wir dieſes, wie es billich
ſeyn ſoll, als die Haupt Abſicht unſers Lebens und
als den fuͤrnehmſten Endzwek aller unſrer Handlun⸗
gen anſehen, ſo wird unſer ganzes Leben gleichſam
nur ein Stuͤk ausmachen, deſſen jeder beſondre Theil
zu dem Ganzen gar richtig paſſet. Unſer Herz wird
ſich dann immerhin nur auf eine Seite lenken, und
alle unſre Gedanken, Sorgen und Bemuͤhungen wer⸗
den ſich zu Befoderung dieſes Haupt⸗Endzwekes ver⸗
einigen.

Das wird auch ſonderheitlich unſern Eifer und
Fleiß erweken, wenn wir bedenken, was fuͤr ein
groſſes und wichtiges Werk uns oblige, und wie
wenig Zeit (vielleicht weit weniger, als die meiſten
unter uns denken,) wir zur Ausfuͤhrung deſſelben
vor uns haben. Es iſt keineswegs eine ſo leichte
Sache, die ſo bald gethan iſt, tugendhaft und zum
Himmel geſchikt zu werden; es wird hiezu erfodert
Zeit, Sorgfalt, unermuͤdete Wachſamkeit uͤber ſich
ſelbſt; viel Streit und Kampf mit den verderbten
Neigungen unſers Herzens, welche ſehr oft, wenn
ſie ſchon uͤberwunden ſind, wiederum ſich emporhe⸗
ben, und zur Gegenwehr ſtellen; ein herzhafter Wi⸗
derſtand gegen die Verſuchungen, ein ſteifer und feſter
Eniſchluß, deuſelben niemal nachzugeben; ein gedulti⸗
ges Verharren in dem Wolthun. Die Ueberlegung
deſſen ſoll uns wol ſorgfaͤltig machen, daß wir be⸗
Kaͤndig Oel in unſern Lampen haben; das iſt, daß
Wir

unſers lezten Endes. 315

wir alle diejenigen Tugenden und Eigenſchaften be⸗
ſizen, welche uns zum Eingang in die kuͤnftige Welt
tuͤchtig machen, und uns zur Ewigkeit zubereiten.
Das ſoll unſern Eifer und Fleiß erweken, ſo viel
gutes zu thun, als wir koͤnnen; maſſen wir die
Gelegenheit hiezu noch in unſrer Gewalt haben.
Das ſoll uns ermuntern, ſo tugendhaft zu werden,
als moͤglich iſt; weil das die gelegene Zeit iſt, einen
wahren Grund zu unſſrer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit zu le⸗
gen. Denn wie wir ſaͤen, ſo werden wir erndten.
Wer ſparſamlich ſaͤtt, wir ſparſamlich erndten;
und wer reichlich ſaͤtt, wird reichlich erndten.
Je groͤſſer unſre Tugend in dieſer Welt, deſto groͤſ⸗
ſer iſt die Vergeltung in jener; ja ein jeder Grad
derſelben, den wir hier erreichen, wird mit einem
hellern Grade der Ehre und Seligkeit in dem zu⸗
künftigen Leben belohnet werden.

Wenn wir auf dieſe Weiſe mit allem nur moͤgli⸗
chem Eifer und Ernſt unſre Seligkeit werden befödert,
und aus der Beobachtung der Religion unſre Haupt⸗
Sorge in dieſem Leben gemacht haben, ſo werden
wir dieſen Vortheil haben, daß uns alsdann, wann
es zum Sterben koͤmmt, nichts mehr zu thun uͤbrig
bleibt, als unſre Buſſe zu erneuern; GOtt um des
verdienſtlichen Gehorſams und um der Leiden unſers

Heilandes willen um Vergebung unſrer Suͤnden zu

betten; uns mit der Gnade und den Verheiſſungen
GOttes, mit der ſeligen Hoffnung der Herrlichkeit,
in welche wir bald eingehen ſollen, aufzurichten und
zu troͤſten; unterdeſſen annoch fuͤr eine kurze Zeit
uns in dem Glauben und in der Geduld zu uͤben,
bis endlich der Tod dem Elend und den Beſchwer⸗
lichkeiten dieſes Lebens ein Ende macht.
U 4 IWV. Die

312 Von der heilſamen Betrachtung

IV. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll
uns dazu antreiben, daß wir oft und viel uns in
der Buſſe uͤben, und dieſelbe erneuern. Dieſes
iſt nothwendig; denn wir ſuͤndigen immerhin, und
beleidigen GOtt alle Tage; wo nicht mit thaͤtlichen
Guͤnden, doch mit Suͤnden der Unterlaſſung, und
Dieſes auf die eine oder andere Weiſe; mit Suͤn⸗
den der Unvollkommenheit, womit auch unſre be⸗
Kſen Handlungen und gottesdienſtlichen Verrichtungen
behaftet ſind; wo nicht mit muthwilligen und wiſ⸗
ſentlichen Suͤnden, doch mit vielen Suͤnden der
Unwiſſenheit und Schwachheit; ſo daß auch der
Froͤmmſte mit David ſeufzen muß: Wer kann
merken, wie oft er fehlet; reinige mich, HErr,
von meinen verborgenen Fehlern. Wenn du
willſt Suͤnden zurechnen, wer will vor dir be⸗
ſtehen? „ :

Durch eine ſolch taͤgliche, oder zum wenigſten
BGftere Uebung der Buſſe machen wir unſre Rechnung
beſtentheils richtig; wir ſind dann nicht in einer ſol⸗
chen Verlegenheit und Beſtuͤrzung, wann es zum
Sterben koͤmmt, daß wir alsdann nicht wiſſen, theils
wo wir die Buſſe wollen anfangen, theils wie wir
ait einem ſo wichtigen Werk in einer ſo kurzen Zeit,
aund unter ſo ſchwachen und verworrenen Umſtaͤnden
wollen zu Ende kommen. Es ſind kaum ſolche un⸗
ter uns, inſonderheit unter uns, die wir Lehrer
ind, und oft den Anlas haben, bey dem Kranken⸗
Bethe gegenwaͤrtig zu ſeyn, welche nicht einige in
ſolchen betruͤbten Umſtanden geſehen haben, die nicht
wußten, was ſie machen ſollten, die gerne Buſſe thun

wollten, aber aus Schwachheit, aus Verwirre ns
, un

1

unſers lezten Endes. 313

und Beſtuͤrzung es nicht konnten; die es jammerte,
SN daß ſie dieſes ſo nothwendige Werk in geſunden Ta⸗
S gen verabſaͤumet hatten; die voͤllig zweifelten, daß
O ihre Buſſe mehr werde koͤnnen angenehm und gefaͤl⸗
Her 4 lig ſeyn. Solche Menſchen ſind in der That ein be⸗
ON truͤbter Anblik; und fie ſollen uns, die wir annoch
n geſund, und Zeit und Gelegenheit zur Buſſe vor
le⸗ uns hahen, Warnungen ſeyn, welche uns laut zu⸗
V ruffen, daß wir dieſe Zeit und Gelegenheit zur Buſſe
⸗ gebrauchen, heute, weil es noch heute heißt,
damit niemand aus uns durch den Betrug der
Ne. Suͤnde verhaͤrtet werde, und endlich zulezt in
hun dieſe klaͤglichen Umſtaͤnde, die ich nun beſchrieben ha⸗
be, komme, welche wol kein Menſch, der annoch
N Verſtand hat, um die ganze Welt verlangen wuͤrde.
.

V. Die Betrachtung von der Kuͤrze und Un⸗
gewißheit dieſes Lebens ſoll uns dazu antreiben,

daß wir mit der Zeit, welche uns neben unſrer
4 unnſterblichen Seele, und um derſelben willen das
koͤſtlichſte und ſchaͤꝛbarſte auf der Welt ſeyn ſoll, ſehr
ſparſam umgehen. Denn wenn es zum Sterben
koͤmmt, und wir dieſe Welt verlaſſen ſollen, ſo kann
. auf der einen Seite uns nichts zu einem groͤſſern
4 Troſt gereichen, als ein wol gebrauchtes Leben, und

daß wir daſſelbe ſorgfaͤltig zum Dienſt GOttes und
zum Beſten der Nebenmenſchen angewendet haben;
auf der andern Seite wird uns alsdann das Gewiſ⸗
ſen keiner Urſache wegen bittrere Beſchuldigung ma⸗
chen, und uns mehr aͤngſtigen und quaͤlen, als we⸗
gen einem unnuͤzen Leben, inſonderheit, wenn daſ⸗
ſelbe, wie es insgemein iſt, noch ein gottloſes und
laſterhaftes Leben war.
5 Die

314 Von der heilſamen Betrachtung

Die Zeit unſers Lebens iſt ungewiß; deswegen
ſollen wir die gegenwaͤrtige Zeit gebrauchen, und
auf die vortheilhafteſte Weiſe ſuchen anzuwenden;
weil ſie theils an und fuͤr ſich ſelbſt, theils in Ab⸗
ſicht auf das groſſe Werk, welches wir inner der⸗
felben zu verrichten haben, kurz iſt. Es erfodert
ein kluges Verhalten, und muͤſſen wir ſorgfaͤltig zu
Werke gehen, unſer Gemuͤthe von ſeinen verſchie⸗
denen Krankheiten zu heilen, die Seele in einem ge⸗
ſunden Stande zu erhalten, ſie vor unordenlichen
RNeigungen und Begierden zu bewahren. Ueble
und eingewurzelte Gewohnheiten laſſen ſich nicht in
einem Augenblik bemeiſtern und toͤden; auch erlangt
man nicht augenbliklich in der Tugend einen etwel⸗
chen Grad der Vollkommenheit, ſondern durch
lange Uebung, und nach und nach. Hiezu hat man
Zeit, Geduld und anhaltenden Fleiß vonnoͤthen.
Wir muͤſſen allen Fleiß anwenden, in unſerm
Glauben Erkenntnis, in unſrer Erkenntnis Tu⸗
gend, und in einer Tugend wieder eine andre dar⸗
zureichen. Nur dieſes kann uns in der Stunde des
Todes troͤſten, und verſchaffen, daß wir am Tage
des Gerichts unſre Haͤupter mit Freuden koͤnnen
emporheben.

Die Betrachtung deſſen ſoll uns alſo ja ſorgfaͤltig
machen, daß wir keine einzige Gelegenheit, gutes
zu thun, oder uns zu beſſern, verſaͤumen; ſie ſoll
uns auch abhalten, daß wir nicht zuviel von unſrer
Zeit den Haupt⸗Raͤubern derſelben, den Zerſtreuun⸗
gen und Beſuchen preis geben. Denn dieſe hindern
uns nicht nur, die Zeit beſſer anzuwenden, ſondern

benehmen uns unvermerkt die ſo ernſthafte und nach⸗
denkende

4

r⸗

unſers lezten Endes. 315

denkende Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, welche denjenigen,
die ſen aufrichtig einer andern Welt widmen, ſo wol
anſteht.

VI. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll
uns dazu antreiben, daß wir die Ausuͤbung unſrer
Pflicht und die Bewahrung eines guten Gewiſſens
allezeit hoͤher achten, als alle irrdiſchen Vortheile,
von welcher Art ſie immer ſeyn moͤgen; es ſey
Ruhm und Beyfall, oder Vermoͤgen und Reich⸗
thum, oder Ehre, Anſehen und Macht; daß wir
mit Moſes lieber erwaͤhlen, mit dem Volk
GOttes Ungemach zu leiden, denn die Ergo⸗
zung der Suͤnde zu haben.

Was die Vergnuͤgungen betrift, ſo giebt es auf
dieſer Welt wenige, welche als wahre und weſentli⸗
che Vergnuͤgungen koͤnnen angeſehen werden; es ſey
denn, daß wir diejenige Vergnugung ausnehmen,
welche von der Beobachtung unſrer Pflicht und von
der Ausuͤbung der Tugend herruͤhrt; und da weiß
ich gewiß, daß keine mit dieſer in Vergleichung
koͤmmt. Ein gutes Gewiſſen iſt ein taͤgliches Wol⸗
leben; und derjenige lebt am vergnuͤgteſten, und
mit ſich ſelbſt am meiſten zufrieden, welcher ſich ſelbſt
bewußt iſt, daß er ſich beſtmoͤglichſt laͤßt angele⸗
gen ſeyn, ſeine Pflicht zu thun.

VII. Die Betrachtung unſrwer Sterblichkeit ſoll
uns den rechten Werth aller irrdiſchen Guͤter zu er⸗
kennen geben, und uns lehren, in wie weit wir
unſre Herzen daran haͤngen ſollen, und daß wir
unſre Neigungen und Begierden ſo wenig daran ſe⸗
zen,

316 Von der heilſamen Betrachtung

zen, als moͤglich iſt. Nichts kann uns gegen die
Guͤter dieſer Welt kaltſinniger und gleichguͤltiger ma⸗
chen, als die Ungewißheit dieſer Dinge, und die
Kuͤrze und Ungewißheit unſers eigenen Lebens.

Wenn wir annehmen, daß ſo wol dieſe Guͤter,
als wir ſelbſt nur fuͤr einige Jahre dauern, und
daß hernach ſo wol ſie, als wir, ein Ende nehmen;
wenn wir bedenken, daß nichts als eine dauerhafte
Gluͤkſeligkeit kann angeſehen werden, was ein⸗
mal ein Ende nihmt, ſo es ſchon anfaͤnglich lange
dauert; denn wo Betruͤbniß und ein Ende der Freude
moͤglich iſt, da kann ſchon keine wahre Gluͤkſeligkeit
ſehn. Zu dem, wenn wir bedenken, daß die Na⸗
tur der gegenwaͤrtigen Dinge von einer ſolchen Be⸗
ſchaffenheit iſt, daß, ſo lange wir ſie beſizen, ſie
uns nur wenig Freude und Vergnuͤgung verſchaffen.
Es iſt uns ohne dieſelben nicht wol; und wann wir
ſie beſizen, ſo iſt es uns doch nicht recht.

Die meiſten Guͤter dieſer Welt, ſo wuͤnſchenswuͤr⸗
dig ſie uns immer vorkommen möogen, ſind gefaͤhr⸗
lich, und allezeit mit der einen oder andern Be⸗
ſchwerlichkeit begleitet. Und wenn wir wuͤrklich al⸗
les auf der Welt haben, was wir immer wuͤnſchen,
ſo ſind wir doch nicht vergnuͤgt; entweder beunru⸗
higet uns etwas, oder es gefaͤllt uns nichts; der
Ueberfluß iſt uns etwan beſchwerlich, oder der lange
Genuß der beſten Guͤter dieſer Welt ekelt uns end⸗
lich. Warum ſollen wir denn einen ſo hohen und
unvernuͤnftigen Wehrt auf die Guͤter dieſer Welt
ſezen? Was wollen wir unſre Herzen ſo ſehr daran
bangen, da ſie uns ſo leicht entgehen koͤnnen, und
. wir

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e
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6,
.

unſers lezten Endes. 317

wir von dem Beſiz derſelben ſo wenig Gewißheit ha⸗

ben; ja da der wuͤrkliche Beſiz derſelben uns ſo we⸗
nig Vergnuͤgung und Zufriedenheit bringt, und der
endliche Verluſt derſelben uns ſo ſchmerzlich iſt?
Wenn wir bedenken, wie bald und wie geſchwind
wir die Welt und die Guͤter derſelben verlaſſen muͤſ⸗
ſen und koͤnnen, ſo ſollten wir vernuͤnftiger Weiſe
keinen hohen Wehrt auf dieſelben ſezen.

VIII. Die Betrachtung von der Kuͤrze und
Ungewißheit dieſes Lebens ſoll uns dazu vermoͤgen,
daß wir mit unſern gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden
vergnuͤgt, und unter allen Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten, die uns hier uͤberfallen, geduldig
und gelaſſen ſeyen. Mit wenigem koͤnnen wir uns
eine wenige Zeit fuͤr unſern kurzen Aufenthalt zufrie⸗
den geben; und da wir hier keine vollkommene Ruhe
und Gluͤkſeligkeit erwarten köͤnnen, ſo doͤrfen wir
uns keineswegs als ungluͤklich anſehen, wenn wir
dieſelbe hier nicht ſinden. Wenn unſre Umſtaͤnde
ertraͤglich ſind, ſo iſt es ſchon gut; wir haben Ur⸗
ſache, mit denſelben vergnuͤgt zu ſeyn, weil es ſo
viel iſt, als uns die Welt geben kann. Sind ſie
ſchlecht und elend, ſo koͤnnen ſie nicht lange dauern.
Nur dieſe Betrachtung ſoll unſer unruhiges Herz
zum Stillſchweigen bewegen, und alles Mißvergnuͤ⸗
gen unterdruͤken.

Eben dieſe Betrachtung von der Kuͤrze unſers
Lebens ſoll uns zur Geduld mitten unter den groͤ⸗
ſten Leiden und Truͤbſalen dieſes Lebens antreiben;
denn dieſelben werden in kurzem ein Ende nehmen;
entweder werden ſie aufhoͤren, oder ſie werden uns
ein

318 Von der heilſamen Bekrachtung

ein Ende machen; und dann wird unſre Geduld,
die wir bewieſen haben, weit uͤber das Maas unſrer
Leiden uns vergolten werden. Zudem ſind die Lei⸗
den und Truͤbſalen dieſer gegenwaͤrtigen Welt in keine
Vergleichung zu ſezen mit den Leiden in der kunfti⸗
gen Welt; ſie werden nicht ewig dauern. Das
ſchlimmſte, welches uns hier begegnen kann, koͤmmt
der Pein der Hoͤlle weder in Anſehung der Groͤſſe,
noch der Dauer, als welche ununterbrochen und
ewig waͤhret, nicht zu.

IX. Die Betrachtung des Todes und ſeiner
Folgen ſoll uns dazu antreiben, daß wir ſo wol
in unſern Worten, als in unſern Handlungen,
uns der Redlichkeit und Aufrichtigkeit befleiſſen.
Heucheley und Verſtellung, ſo oft ſie ausgeuͤbt werden,
ſind in der That kein Stuͤk der wahren Weisheit;
und dieſes ſelbſt in Abecht auf die Welt nicht. So
bald dieſelbe entdekt wird, (und lange kann ſie nicht
verborgen bleiben) ſo fäͤllt ſie ſchreklich auf den Schei⸗
tel der Heuchler zuruͤk, und gereicht zu ihrer Schande
und ihrem Schaden. In Abſicht auf die kuͤnftige Welt iſt
alle Heucheley und Betrug die groͤſte Thorheit; denn
GOtt wird alle Werke fuͤrs Gericht bringen,
auch die verborgen ſind, es ſey gut oder boͤs;
wie Salomon uns deſſen verſichert Eccl. XI!: 14.
Unſer goͤttliche Heiland warnet uns eben aus dieſem
Grunde vor der Heucheley; denn es wird ein Tag
kommen, an welchem alle Verſtellungen und falſchen
Ausſfluͤchte der Menſchen werden offenbar gemacht
werden; an welchem die Larve, deren die Menſchen
ſich hier bedient haben, wird hinwegfallen; und an
welchem die Handlungen der Menſchen in ihrem wah⸗
ren

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i⸗
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unſers lezten Endes. 319

ren Licht erſcheinen werden. Lucaͤ XII: 1. 2. hier
ſagt unſer Heiland von allem: Zum erſten huͤtet
euch vor dem Sauerteig der Phariſaͤer, welcher
iſt die Heucheley; es iſt aber nichts verborgen,
das nicht offenbar werde, noch heimlich, das
man nicht wiſſen werde.

Endlich ſoll die Betrachtung unſers lezten En⸗
des uns dazu antreiben, daß wir mit aller Sorg⸗
falt und unausgeſezt uns auf die Stunde des
Todes und unſrer Aufloͤſung zu bereiten. Dieſe
Veraͤnderung verdient wol, daß wir unſre Zeit dar⸗
auf wenden; je eher wir dieſe Zubereitung vor die
Hand nehmen, deſto beſſer iſt es; und wann wir
dieſes Werk beſtentheils ſchon wuͤrklich gethan ha⸗
ben, ſo haben wir uns von derjenigen Sclaverey,
welcher die meiſten Menſchen die ganze Zeit ihres
Lebens unterworffen ſind, frey gemacht, nemlich,
von der beſtaͤndigen Furcht des Todes. Nichts
kann die Schreken des Todes ſo ſehr verringern,
als eine geziemende Zubereitung auf denſelben. Wenn
dieſe einmal gethan iſt, ſo kann uns nicht viel daran
ligen, wenn der Tod koͤmmt. Fuͤr ein wol bereite⸗
tes Gemuͤth iſt es kein groſſer Unterſcheid, ob der
Tod etwas fruͤher oder ſpaͤter eintreffe. Hingegen
wenn wir dieſes nothwendige Werk aufgeſchoben,
und lange aufgeſchoben haben, ſo ſind wir deſto un⸗
tuͤchtiger und unwilliger dazu; und wenn dann die
Roth uns endlich dazu dringet, ſo werden wir ſin⸗
den, daß das hohe Alter und die Krankheit
ungemaͤchliche Zeiten ſind, ſich auf den Tod zu
bereiten, die Buſſe anzufangen, und ein boͤſes Le⸗
ben zu aͤndern. Wer ſich zum Sterben ruͤſten will,
wann

320 Von der heilſamen Betrachtung

wann er dem Tode nahe iſt, und ſich auf das Kram⸗

ken⸗Bette legen muß, iſt gleich einem Menſchen „

der erſt die Schiffarths⸗Kunſt lernen will, wenn er
ſie ſollte anwenden, wenn ſein Schif an die Felſen
ſchlaͤgt, und alle Augenblike in Gefahr iſt, in tau⸗
ſend Stuͤke zerſchmettert zu werden.

Nehmet dieſes alſo als einen feſten und untriegli⸗
chen Grund⸗Saz an, daß ein heiliges und tugend⸗
haftes Leben die ſicherſte und beſte Zubereitung
zu einem ſeligen⸗und ruhigen Tode ſey. Nichts
iſt vermogend, den Tod ſo ſehr zu entwafnen, als
das Bewußtſehn unſrer Unſchuld; die Zeugniß un⸗
ſers Gewiſſens, daß wir uns aufrichtig haben laſſen
angelegen ſeyn, GOtt in unſerm ganzen Wandel zu
gefallen, und daß wir von allen Suͤnden und Ver⸗
gehungen unſers Lebens aufrichtig haben Buſſe ge⸗
than. Wenn unſer Leben ſchon kurz und ungewiß
iſt, ſo haben wir Zeit genug, uns auf die kuͤnftige
Welt zu ruͤſten, ſo wir nur bey Zeiten damit an⸗
fangen, und jede Gelegenheit dazu nuͤzlich anwenden.
Man kann in kurzer Zeit weit kommen, wenn man
nur allezeit fortgeht.

Der Irrthum und Fehler ſtekt hier: Viele leben

fuͤnfzig und ſechszig Jahre in der Welt; und
erſt alsdann, wann ſie aus derſelben gehen ſol⸗
len, beſinnen ſie ſich, und tretten gleichſam zu⸗
vuͤk, etwas vorzunehmen, welches ſie die ganze
Zeit ihres Lebens vergeſſen haben; nemlich das
Haupt⸗Geſchaͤft, warum ſie in die Welt ge⸗
kommen ſind, von ihren Suͤnden Buſſe zu thun,

ihr Leben zu beſſern, Frieden mit GOtt zu
machen,

4

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ſen
⸗

⸗
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60
6

Unſers lezten Endes. 321¹

machen, und ſich bey Zeiten auf die Ewigkeit

zu zuruͤſten An dasfenige, was alſo vergeſſen,
und bis auf die Lezte aufgeſchoben worden, haͤtten
ſie zuerſt denken, und daraus die ganze Zeit ihres
Lebens ihr Haupt⸗Geſchaͤfte machen ſollen.

Ich will noch einige beſondre Anweiſungen ge⸗
ben, wie wir uns zum Sterben ſollten zubereiten.

Erſtlich ſollen wir oft an den Tod gedenken.
Dieſes wird uns mit demſelben bekannt machen,
und uns dieſes furchtbare Ungeheuer bezaͤhmen hel⸗
fen, ja dem Tode ſeine Schreken benehmen. Wir
ſollen alſo uns an die Betrachtung deſſelben ange⸗
woͤhnen, damit wir einiger maſſen mit ihm ausge⸗

ſoͤhnt werden.

Zweytens ſollen wir die Furcht und die Schre⸗

ken des Todes ſuchen dadurch zu verringern, daß

wir an etwas ſchlimmers gedenken; ich meyne, an
die Uebel und Beſchwerlichkeiten dieſes gegenwaͤrti⸗
gen Lebens. Wenn wir es einmal ſo weit bringen,
daß wir den Tod als ein Errettungs⸗Mittel von
dieſen Uebeln anſehen, ſo werden wir ſchon anfan⸗
gen, ihn freundlich zu betrachten; ja wenn wir
weiſe ſind, ſo ſoll es uns nur lieb ſeyn, der Un⸗
ruhe und den Gefahren und mannigfaltigen Leiden,
welchen wir hier ausgeſezt ſind, zu entgehen; und ſol⸗
len GOtt herzlich danken, daß Er uns erlaubt, von die⸗
ſer Welt abzutretten, und durch den Tod dieſem muͤh⸗
ſeligen Leben ein Ende zu machen, dagegen aber ein

beſſeres und ſeligeres Leben, welches niemal enden

wird, anzufangen. .
(Tillotſ. III.) £½ Wir

—

322 Von der heilſamen Betrachtung

Wiir ſollen ebenfalls ſehr oft gedenken an die Herr⸗
lichkeit und Seligkeit der zukuͤnftigen Welt. Denn
wenn wir einmal hievon recht eingenommen und
uͤberzeuget ſind, ſo wird uns die Zeit, in welcher
wir annoch davon entfernt leben muͤſſen, zu lange
vorkommen; und wir werden das, vor welchem
wir uns ſo ſehr fuͤrchteten, wuͤnſchen, ich meyne
den Tod, damit er uns zum Beſiz desjenigen, wel⸗
ches wir noch mehr Grund zu verlangen haben,
bringen moͤge.

In der That, wenn wir (wie ich vorher geſagt
habe) die mannigfaltigen Uebel und Elende betrach⸗
ten, welchen wir hier auf dieſer Welt unterworffen ſind,
ſo haben wir Urſache, GOtt zu danken, daß wir ſterb⸗
lich geboren werden, und nicht dazu verurtheilt ſind,
ewig auf dieſer Welt zu leben. Wenn alſo es GOtt
immer fuͤr gut findet, uns aus dieſer Welt zu erloͤ⸗
ſen, ſo haben wir es als eine beſondere Gnade anzu⸗
ſehen; will er aber, daß wir hier laͤnger ſtehen blei⸗
ben, ſo muͤſſen wir mit Geduld auf eine andre Ge⸗
legenheit warten, aus der unruhigen und verderbten
Welt herauszugehen. Mich deucht, wir ſollten nicht
verlangen, laͤnger auf der ſtuͤrmiſchen See herumzu⸗
fahren, wenn der Hafen offen ſteht, und wir ſicher
hineinkommen koͤnnen.

Drittens ſollen wir dahin ſtreben, daß wir alle⸗
zeit in unſerm Herzen eine lebendige Vorſtellung des
Todes unterhalten. Wenn wir unter der Macht deſ⸗
ſelben einhergehen, und uns ſeyn laſſen, als wenn
er wuͤrklich herannaͤhere, und als wenn der Arzt
oder der Richter das Urtheil des Todes ſchon D
ich

— — —.

—

unſers lezten Endes. 32 ¾

lich uͤber uns ausgeſprochen habe, ſo wird dieſes die
beſten Wuͤrkungen in uns hervorbringen. Wir ſol⸗
len allezeit die Rechnung machen, vielleicht trefe er
den naͤchſten Augenblik ein; und wenn wir es ſo
machen, ſo wird er uns niemals ſo unverſehens
uͤberfallen; wenn der HErr dann koͤmmt, ſo
wird Er uns wachend finden.

Endlich ſollen wir immerhin Gtt bitten, daß
Er uns zu unſrer Aufloͤſung wolle geſchikt machen,
uns zu dieſer Zeit der Noth beyſtehen, und uns
troͤſten, als ohne deſſen gnaͤdiger Hilfe und Beyſtand
ſo wol die Aerzte, als die Diener GOttes nur lei⸗
dige Troͤſter ſind. Taͤglich ſollen wir GOtt bitten,
daß Er uns wolle tuͤchtig machen dieſen lezten
Schritt unſers Lebens mit einem ſolchen Anſtande
und mit ſolcher Standhaftigkeit des Gemuͤthes zu
verrichten, daß weder Schwachheit noch Krankheit
unſern Geiſt niedergeſchlagen mache, oder uns in eine
ſolche Furcht und in ein ſo wunderliches Weſen ver⸗
ſeze, daß wir uns ſelbſt zur Laſt werden, und un⸗
ſre Freunde nur ſo willig und gerne ſich von uns los
zu machen ſuchen.

Inſonderheit ſollen wir, ſo es GOtt fuͤr gut findt,
uns durch die Natur und gegenwaͤrtige Gefahr der
Krankheit eine naͤhere Erinnerung und Warnung
unſrer Sterblichkeit zu geben „uUns einen tiefen und
lebhaften Eindruk von der zukuͤnftigen Welt machen,
den Frieden mit GOtt beſchleunigen, und das
Werk desfenigen wuͤrken, der uns in die Welt
geſendet hat, weil es Tag iſt; denn es koͤnmt
die Nacht, da niemand wuͤrken kann.

£W 2 Ich

824 Von der heilſamen Betrachtung

Ich weiß wol, daß die Liebe zum Leben in un⸗
ſrer Natur gegruͤndet iſt, und daß wir immer laͤnger
hier zu leben wünſchen, und alſo auf verſchiedene
Ausfluͤchte und Wege denken, unſern Aufenthalt hier
zu verlaͤngern; allein ein langes Leben iſt in Be⸗
trachtung des Ungemachs und der Beſchwerlichkei⸗
ten, welche mit demſelben begleitet ſind, ſelten mit
Grund etwas verlangenswuͤrdiges; denn allezeit koͤmt
eben daſſelbe wieder zum Vorſchein, oder etwas
ſchlimmers. So viele Tage und Naͤchte, Sommer
und Winter, die wir leben, ſind nur eine Wieder⸗
holung eben derſelben Freuden und Vergnuͤgungen,
die uns aber, je mehr wir ſie genieſſen, deſto weni⸗
ger Luſt und Freude verurſachen; ſie ſind nur eine
Wiederholung eben derſelben, wo nicht groͤſſerer Lei⸗
den und Widerwaͤrtigkeiten, zu deren Erduldung
ue wir je laͤnger, je weniger Geduld und Staͤrke
aben.

Laßt uns dann bey Herannaͤherung des Todes
gutes Muthes ſeyn, ſintemal wir Land ſehen, und
der Sturm, in welchem wir uns befinden, bald
voruͤbergehen wird; es wird alsdann eben ſo viel
ſeyn, als wenn wir niemal in Gefahr geweſen waͤ⸗
ren, oder das Andenken an dieſelbe iſt uns nur an⸗
genehm.

Suave mari magno turbantibus æquora ventis,
E terra alterius magnum ſpectare periclum.
Non quia vexari quemdam eſt jucunda voluptas;

Sed quibus ipſe malis careas, quia cerneré ſuave
eſt.

unſers lezten Endes. 32 5

„ Man iſt frohe, am Geſtade zu ſeyn, wenn wir
„ andre annoch im Sturm und Wetter ſehen: Nicht,
„ daß es eine Vergnuͤgung ſey, andre in Gefahr zu
„ ſehen, ſondern die Vergnuͤgung beſteht darinnen,
„ daß man ſicher und auſſer Gefahr iſt, wenn andre
„ Noch damit zu kaͤmpfen haben. „

Und ſo es GOtt gefallen ſollte, uns durch viele
Leiden oder durch eine langwierige Krankheit auf
die Probe zu ſezen, ſo ſollen wir alle Betrachtun⸗
gen und Gründe, welche uns Vernunft und Reli⸗
gion an die Hand giebt, zur Huͤlfe nehmen, wel⸗
che uns unſer Elend koͤnnen erleichtern, und dieſen
an und fuͤr ſich kurzen Weg ebener und leichter ma⸗
chen. Auch ſelbſt die Tugendhafteſten haben kei⸗
nen Frey⸗Brief, daß ſie von den allgemeinen Zu⸗
faͤllen, welchen wir Menſchen ausgeſezt ſind, wer⸗
den befreyt ſeyn. Auch unſre Froͤmmigkeit kann
uns keine gewiſſe Verſicherung ſeyn, daß wir freu⸗
dig und getroſt werden ſterben koͤnnen. Es waͤre
Alſo vergebens und ohne Grund, ſo ſich jemand
ſicher darauf verlaſſen wollte. Wir muͤſen in die⸗
ſem Fall, wie in allen andern, uns einzig dem
freyen Willen GOttes uͤberlaſſen, und uns in An⸗
ſehung der Zeit und Art und aller andern Umſtaͤnde
unſers Ausgangs aus dieſer Welt demſelben unterwer⸗
fen; ob alsdann unſre Sonne, wann ſie im Begrif
iſt unterzugehen, von einer Wolke werde verdekt ſeyn,

oder annoch am helleſten herfuͤrſcheinen, das wiſſen

wir nicht; dem mag aber ſeyn, wie es will; die Sonne
und die Quelle des Lichtes leuchtet immer, und wird
noch herrlich herfuͤrgehn. Der Saame der Freude
und des Troſtes bleibt allezeit in dem Gewiſſen der
X& 3 Frommen

826 Von der heilſamen Betrachtung ꝛc.

Frommen verſtekt; und wenn derſelbe ſchon eine Zeit
lang verborgen iſt, ſo wird er zu der einen oder an⸗
dern Zeit herfuͤrkommen. David verſichert uns deſ⸗
ſen Pſ. XCVII: 11. Dem Gerechten muß das
Licht immer wieder aufgehen, und Freude den
frommen Herzen. Ich will nun mit den Worten
des Verfaſſers von dieſem Pſalm beſchlieſſen: 5. B.
Moſ. XXXII: 29. O daß ſie weiſe waͤren, und
verſtuͤnden, was ihnen hernach begegnen wird!

S

Verlangen,

Dreyzehende Predigt.

Ein
aufrichtiges

den Willen GOttes zu thun,
das ſicherſte

Verwahrungs⸗Rittel

wider
gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion.

ℳ )c . )0 * 329
Text.
Joh. VII: 17.

So jemand will deſſen Willen thun, der wird
innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt
ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede.

Br es in der Welt in Anſehung der Religion
ſo verſchiedene Meynungen giebt, und jede
Partey oder Secte mit aller Zuverſicht behauptet,
daß ſie allein die wahre Religion bekenne, ſo er⸗
eignet ſich dieſe groſſe Schwierigkeit, und fragt ſich,
wie wir uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern und
Abwegen in der Religion bewahren koͤnnen.
Einige ſind auf den Einfall gekommen, es ſey eine
unfehlbare Kirche nothwendig, in deren Gemein⸗
ſchaft jedermann vor Irrthum ſicher ſeyn koͤnne.
Es ſcheint aber, als wenn GOit dieſes nicht fuͤr
nothwendig angeſehen habe; denn ſonſt haͤtte Er
uns hievon noch eine klaͤrere Entdekung, als immer
von einem andern Glaubens⸗Artikel, gegeben; Er
wuͤrde uns ausdruͤklich und mit den klaͤrſten Wor⸗
ten geſagt haben, daß Er einen unfehlbaren Fuͤh⸗
ver und Richter in Glaubens⸗Sachen angeord⸗
net habe; Er wuͤrde uns eben ſo deutlich geſagt
haben, wer derſelbe ſey, wo er zu ſinden, und
daß wir alſo bey allen Vorfaͤllen uns nur zu demſel⸗
ven hinwenden koͤnnten. Weil alſo die Richtigkeit
ÆS½ unſers

N

330 Ein aufrichtiges Verlangen,

unſers Glaubens nur auf deſſelben Ausſpruch beru⸗
hen wuͤrde, ſo koͤnnten wir ohne eine ſolche deut⸗
liche Entdekung, wer dieſer unfehlbare Richter ſey,
damit wir in Anſehung deſſelben ſicher waͤren, nicht
wol auſſer aller Gefahr des Irrthums ſeyn; die
Religions⸗Streitigkeiten koͤnnten auch kein Ende ha⸗
ben, bis und ſo lange dieſer unfehlbare Richter
auſſer allem Streit waͤre, und man wußte, daß
ein ſolcher waͤre, und wer derſelbe waͤre; allein
es iſt keines von beyden. In der Heilgen Schrift
iſt uns keineswegs geoffenbaret, daß ein ſolcher
unfehlbarer Fuͤhrer und Richter in Glau⸗
bens⸗Sachen irgendwo ſey; noch weniger, wer
derſelbe ſey. Wir ſchlieſſen alſo ſicher hieraus, daß
GOtt einen ſolchen unfehlbaren Richter nicht
fuͤr nothwendig angeſehen habe, weil er uns nichts von
einem ſolchen geoffenbaret hat; und weil diejenige
Kirche, welche ſich dieſe Unfehlbarkeit allein zueig⸗
net, die ſtaͤrkſten Beweiſe, die man nur haben kann,
von dem Gegentheil abgelegt hat, und ſelbſt der groͤ⸗
ſten Irrthuͤmer uͤberfuͤhrt worden. Es iſt auch ver⸗
gebens, daß jemand, oder eine ganze Geſellſchaft,
ſich die Unfehlbarkeit zueigne, ſo lange die Gruͤnde,
daß ſie betruͤglich ſey, weit ſtarker und deutlicher
ſind, als diejenigen, welche ſie fuͤr ihre Unfehlbar⸗
Leit anfuͤhrt.
Wenn alſo GOtt keinen ſolchen unfehlbaren
Fuͤhrer und Richter in Glaubens⸗Sachen an⸗
geordnet hat, ſo muß ein anderer Weg moͤglich ſeyn,
Der uns vor den gefaͤhrlichen und verdammlichen Irr⸗
thuͤmern in der Religion kann ſicher ſtellen, und auf
welchem wir die Wahrheit vor dem Betrug koͤnnen er⸗

kennen, und alſo wiſſen, welche Lehre von GOtt her⸗
koͤmmt,

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 331

koͤmmt, und welche nicht. Dieſen Weg zeiget uns
der Heiland hier in dem Text, nemlich ein redliches
und aufrichtiges Gemuͤth; eine herzliche Begierde,
den Willen GOttes zu thun; das iſt wider gefaͤhr⸗
liche Abwege und Irrthuͤmer in der Religion das
ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel. BAr viô SX οοανι
So jemand will deſſen Willen thun, der wird
innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey,
oder ob ich von ſelbſten rede.

In der Religion ſind dieſes zwey gefaͤhrliche Irr⸗
thuͤmer; theils wenn man eine Lehre, welche wüͤrk⸗
lich von GOtt herkommt, verwirft; theils wenn
man etwas, welches nicht von GOtt herkoͤmmt, als

goͤttlich annihmt und vertheidigt.

Der erſte Irrthum beſteht darinn, wenn man
etwas verwirft, welches von GOtt herkoͤmmt. In
dieſen Irrthum fielen die Juden ſehr oft; es ge⸗
ſchah, als ſie die Propheten, welche GOtt von
Zeit zu Zeit zu ihnen geſandt hat, verwarfen, ih⸗
rer Sendung ſpotteten, und ihre Perſonen verfolgten;
es geſchah aber auf eine ſehr merkliche und zu ih⸗
rem Untergang gereichende Art und Weiſe, da ſie
den Meſſias, den groſſen Propheten, welchen ſie ſo
lange erwartet, und welchen endlich GOtt geſendet
hatte, daß er ihnen Heil braͤchte, verwarfen. Als
derſelbe zu ihnen kam, ſo kannten ſie ihn nicht,
und wollten ihn nicht annehmen; ſondern begegne⸗
ten ihm mit aller nur moͤglichen Verachtung, nicht
als einem Lehrer, der von GOtt gekommen,
ſondern als einem Betrieger und falſchen Propheten.

Dieſes

332 Ein aufrichtiges Verlangen,

Diie Gefahr von dieſer Art des Irrthums beſteht
darin, daß man nicht ohne die ſtaͤrkſte Beleidigung
der goͤttlichen Majeſtaͤt etwas verwerffen kann, was
von GOtt herkoͤmmt. Eine goͤttliche Sendung oder
Offenbarung verwerffen, heißt ſich GOtt widerſezen,
wider ihn aufſtehen. Unſer Heiland ſagt deswegen
zu den Juden, wenn ſie ihn verwerffen, ſo ver⸗
werffen ſie den, der ihn geſendet habe.

Der andre Irrthum beſteht hingegen darinn,
wenn man etwas als eine Offenbarung von GOtt
annihmt, welches keine iſt. In dieſen Irrthum
verſielen ebenfalls die Juden ſehr oft; ſie nahmen
falſche Propheten auf, welche in dem Namen des
HErrn redeten, obſchon Er ſie nicht geſandt hatte.
Dieſes iſt gemeiniglich die Art derjenigen, welche
die Wahrheit verwerffen, daß ſie deſto begieriger
nach Irrthum und Betrug ſchnappen. Unſer Hei⸗
land ſagt uns dieſes von den Juden: Joh. V: 43.
Ich bin kommen in meines Vaters Namen,
und ihr nehmet mich nicht an. So ein andrer
wird in ſeinem eigenen Namen kommen, den
werdet ihr annehmen. Dieſe Weiſſagung des Hei⸗
landes ward hernach richtig erfuͤllt. Nachdem ſie
denjenigen verworffen hatten, welcher ihnen einen
uͤberfluͤſigen Beweis gab, daß er der wahre Meſſias,
und daß er ein Lehrer von GOtt geſandt ſey; ſo
gahmen ſie dagegen andre auf, welche in ihrem ei⸗
genen Namen kamen, und haͤngete ſich an ſolche,
welche ſich faͤlſchlich fuͤr den Meſſias ausgaben, und
mit welchen ſie auch groͤſtentheils umkamen. Es
iſt recht bey GOtt, daß diejenigen, welche die
Wahrheit nicht annehmen, dem Betrug ihres
“ Herzens

den Willen GOttes zu thun, . 333

Herzens uüberlaſſen werden, daß ſie den Luͤgen
glauben.

Da alſo dieſes zwey wichtige und gefaͤhrliche
Irrthuͤmer ſind, welchen wir in Anſehung der Re⸗
ligion unterworffen, ſo werde ich mich bemuͤhen zu
zeigen, daß ein aufrichtiges Verlangen und Beſtre⸗
ben, den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte
Verwahrungs⸗Mittel wider dieſelben ſeg. Dem
iſt alſo aus dieſen zwey Gruͤnden:

I. Weil derjenige, welcher aufrichtig ſich laͤßt
angelegen ſeyn, den Willen GOttes zu thun, des⸗
wegen weit tuͤchtiger und geſchikter iſt, von geiſtlichen
und goͤttlichen Dingen ein richtiges Urtheil zu faͤllen.

II. Weil die Vorſehung GOttes ſolche in Sa⸗
chen, welche ihr ewiges Heil betreffen, vorzuͤglich
vor Irrthum und Abwege bewahret.

Dieſe ſind die zwey Haupt⸗Stuͤke der folgenden
Rede.

I. Derjenige, welcher aufrichtig ſich bemuͤhet,
den Willen GOttes zu thun, iſt deswegen tuͤchtiger
und geſchikter, ein richtiges Urtheil von GOtt und

Loͤttlichen Dingen zu faͤllen.

a.) Weil ein ſolcher von GOtt und goͤttlichen
Dingen richtigere Begrife hat.

„.) Weil er in der Unterſuchung und Erfor⸗
ſchung der Wahrheit unparteyiſcher iſt.
4.) Weil

334 Ein aufrichtiges Verlangen,

a.) Weil ein ſolcher von GOtt und goͤttlichen
Dingen richtigere Begrife hat. Niemand kann
wahrſcheinlich ſo klare und richtige Vorſtellungen
von GOtt haben, als ein Frommer; er hat die
goͤttlichen Vollkommenheiten gleichſam in ſein eigen
Gemuͤth gepflanzet, und er ſelbſt iſt in einem ge⸗
wiſſen Grade, was GOtt iſt. Aus dieſem Grunde
legt die H. Schrift den Grund aller Erkenntniß
GOttes ſo oft in der Ausuͤbung der Religion. Job
XXVIII: 28. Die Furcht des HErrn iſt Weis⸗
heit, und vom Boͤſen weichen iſt Verſtand;
und Pf. CXI: 10. Die Furcht des HErrn iſt
der Anfang der Weisheit, d. i. der Grund und
das Fundament dazu; und verſtaͤndig ſind alle,
die ſeine Gebotte halten. Hingegen die Laſter und
die fuͤndlichen Luͤſte verdunkeln den Verſtand, und
verkehren das Urtheil deſſelben; ſie erfuͤllen das Ge⸗
muͤthe nur mit aroben und ſinnlichen Vorſtellungen
von Sachen; hierdurch aber werden die Menſchen
untuͤchtig, die goͤttlichen Wahrheiten, welche von
einer geiſtlichen Natur ſind, zu erkennen, und zur
Annehmung derſelben zugleich unfaͤhig. Obſchon
die Laſter eigentlich ihren Siz nur in dem Willen,
und nicht in dem Verſtand der Menſchen haben, ſo
haben ſie, gleich den unangenehmen Ausdunſtungen
des Magens, welche hernach in den Kopf ſteigen,
auch ihren ſchlimmen Einfluß auf denſelben.

Es iſt zwar dem Verſtand des Menſchen nichts
natuͤrlicher und angemeſſener, als die Erkenntniß
GOttes; wir koͤnnen aber die Krafte deſſelben miß⸗
brauchen, ſo daß er zur Einſicht derjenigen Dinge,
welche eigentliche Vorwuͤrfe deſſelben ſind, unfahig

wird.
Wenn

e
t

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 335

Wenn die Menſchen durch ein ungerechtes Ver⸗
halten GOtt uͤberall ungleich werden, ſo werden
ſie keine Luſt haben, die Erkenntniß von ihm in
ihrem Herzen zu behalten; ſondern ihre Gedanken
und Vorſtellungen von ihm werden ganz eitel. Wie
Rebel und Duͤnſte dem leiblichen Auge hinterlich
ſind, ſo ſind es die ſuͤndlichen und verderbten Luͤſte
dem Lichte des Verſtandes; ſie hintern denſelben an
einer klaren Erkenntniß der himmliſchen Dinge;
die rein im Herzen ſind, die ſind zum Anſchauen
GOttes am beſten geſchikt.

Nachdem ein Menſch Gedanken und Vorſtellungen
von GOtt hat, nachdem werden auch ſeine Gedan⸗
ken und Vorſtellungen von der Religion ſeyn. Alle

Religion unterſcheidet ſich in die natuͤrliche und die

geoffenbarete. Die natuͤrliche Religion beſteht
in dem Glauben an GOtt, in richtigen Gedanken
und Vorſtellungen von ihm, in einer geziemenden
Verehrung ſeines Weſens, in einem freudigen und
freywilligen Gehorſam gegen ſeine Gebotte, welche
Er unſrer Natur eingepflanzet hat; und das Haupt⸗
Weſen unſers Gehorſams beſteht in unſrer Gleich⸗
heit mit GOtt, und in einer ernſtlichen Bemuͤhung,
demſelben aͤhnlich zu werden. Wenn wir nun an⸗
nehmen, daß GOtt uns keine auſerordentliche Of⸗
fenbarung gegeben, ſo koͤnnen wir ſeinen Willen
auf keine andre Weiſe, als durch Betrachtung ſei⸗
ner und unſrer eigenen Natur erkennen; und wenn
dem alſo iſt, ſo iſt derjenige, welcher GOtt am
aͤhnlichſten iſt, wahrſcheinlich am beſten im Stand,
ihn zu erkennen, weil er diejenigen Vollkommen⸗
heiten, welche die Betrachtung der goͤttlichen Ralur
ihm

336 Ein aufrichtiges Verlangen⸗

ihm vorſtellt, einiger maſſen in ſich ſelbſt findet; es
kann niemand von den Sachen eine gruͤndlichere
Vorſtellung haben, als wer ſie ausuͤbet und erfah⸗
ret. Ein jeder Frommer iſt in einem gewiſſen Grade
der goͤttlichen Natur theilhaftig; er fuͤhlet das in
ſich ſelbſt, was er in GOtt zu ſeyn erkennt; er er⸗

fahret dasjenige, wovon andre nur reden; er ſie⸗

het das Bild GOttes an ſich ſelbſt, und kann von
den goͤttlichen Tugenden und Vollkommenheiten aus
innwendiger Ueberzeugung und Erfahrung reden.

Was die geoffenbarete Religion betrift, ſo geht
ihr Endzwek dahin, diejenigen Begrife, welche wir
durch das Licht der Natur von GOtt haben, zu er⸗
neuern und vollkommener zu machen; unſre natuͤr⸗
lichen Vorſtellungen von der Religion muͤſſen noth⸗
wendig das Fundament von unſern Schluͤſſen und
Urtheilen uͤber die geoffenbarete ausmachen. Der⸗
jenige alſo, welcher ſich aufrichtig bemuͤhet, den
Willen GOttes zu thun, laͤßt ſich nicht durch ein
falſches und vermeſſenes Vorgeben einer göttlichen
Offenbarung hintergehen. Wenn. eine Lehre als

eine goͤttliche Offenbarung ihm angetragen wird, ſo

beurtheilt er dieſelbe nach den unveraͤnderlichen und
ſichern Begrifen, welche er von der Natur GOttes
und ſeinen Vollkommenheiten hat; und nach denſel⸗
ben wird er gar bald erkennen, ob ſie GOtt anſtaͤn⸗
dig ſey, oder nicht; und ob es wahrſcheinlich ſey,
daß ſie von GOtt herkomme. Er wird die Natur
und den Endzwek derſelben unterſuchen; ob ſie nach
dem Ausdruk des Apoſtels eine Lehr nach der Gott⸗
ſeligkeit ſey; ob ſie mit der göttlichen Natur und
Vollkommenheiten uͤbereinkomme; ob ſie daſin ab⸗
ziele,

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den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 337

ziele, uns GOtt gleich zu machen; wenn die vor⸗
gegebene goͤttliche Offenbarung nicht von dieſer Art
iſt, ſo wird er ſie (und wenn ſchon ein Engel vom
Himmel ihm dieſelbe antragen wuͤrde) nicht anneh⸗
men; wenn dieſelbe hingegen von dieſer Art iſt, ſo
wird er ſie nicht um eines jeden nichts bedeutenden
Vorwands und Einwendung willen, welche mit Vor⸗
urtheilen eingenommene und uͤbel geſinnte Leute da⸗
wider machen, verwerffen; ſondern nachdem er ein⸗
mal von der Vernunftmaͤſſigkeit und Reinigkeit ihrer
Lehre uͤberfuͤhrt iſt, ſo wird er ſie auf die Beweiſe
und Bekraͤftigungen hin, mit welcher GOtt die⸗
ſelbe zu begleiten fuͤr gut befunden hat, annehmen 5
wenn alſo die Perſon, welche eine ſolche Offenba⸗
rung vorbringt, durch Wunder dieſelbe bekraͤftiget;
(welches in dem Fall, daß eine neue Lehre ſoll ein⸗
gefuͤhrt werden, nothwendig iſt;) und wenn dieſe
Perſon keinen zeitlichen Vortheil und Abſicht dabey
hat, ſondern in ihrem ganzen Verhalten zeiget,
daß ſie nur auf die Ehre GOttes und das Wol der
Menſchen ſehe; ſo wird ein tugendhafter Menſch,
deſſen Gemuͤth von Vorurtheilen und Leidenſchaften
frey iſt, ganz willig eingeſtehen, daß die Lehre ei⸗
nes ſolchen Menſchen von GOtt ſey, und daß
er nicht von ſich ſelbſt rede. Dieſes war der
Grund, womit der Heiland ſich und ſeine Lehre vor
den Juden vertheidigte. Joh. VII: 18. Wer von
ihm ſelbſt redet, der ſuchet ſeine eigene Ehre;
wer aber ſuchet die Ehre deſſen, der ihn geſendet
hat, der iſt wahrhaftig, und iſt keine Unge⸗
rechtigkeit an ihm; mit welchen Worten der Hei⸗
land ſo viel ſagen wollen: Hiedurch koͤnnet ihr ei⸗
nen wahren Geſandten GOttes und einen Heuchler
(Tillotſ. III.] 6 unnter⸗

838 Ein aufrichtiges Verlangen,

unterſcheiden; wenn einer ſeine eigene Ehre ſuchet,
ſo koöͤnnet ihr ſicher ſchlieſſen, daß ihn GOtt nicht
geſendet habe; ſondern daß er (er mag vorgeben,
was er will,) von ſich ſelbſt rede; wenn aber einer

zeiget, daß er die Ehre GOttes ſuche, und daß er
nicht auf den geringſten zeitlichen Vortheil ſehe, der
iſt wahrhaftig, und iſt keine Ungerechtigkeit an
ihm, d. i. keine Falſchheit oder Abſicht des Betrugs;
(Das Wort Asαi‿úaα hat oft dieſe Bedeutung.) ihr
koͤnnet alſo ſchlieſſen, daß ein ſolcher kein Betrieger
oder Verfuͤhrer ſeyh. Wenn alſo ein Menſch ſich
aufrichtig bemuͤhet, den Willen GOttes zu thun,
der kann aus ſolchen Merkmalen, wie dieſe ſind,
von einer Lehre, welche als goͤttlich angegeben wird,
urtheilen, ob ſie es ſey oder nicht. Dieſes iſt alſo

von GOtt und goͤttlichen Dingen zu urtheilen, weil
er die beſten Vorſtellungen davon hat.

b.) Ein ſolcher iſt in der Unterſuchung und Er⸗
forſchung der Wahrheit unparteyiſcher, und kann
ſie wahrſcheinlicher Weiſe beſſer erkennen, und von
dem Irrthum unterſcheiden. Wer ein redliches Ge⸗
muͤth hat, und aufrichtig bemuͤhet iſt, den Willen
GOttes zu thun; auf deſſen Urtheil hat weder zeit⸗
licher Vortheil, noch einige ſuͤndliche Luſt den ge⸗
ringſten Einſluß. Darinnen ſucht er ſeinen groͤſten

alle andre irrdiſche Vortheile und Neben⸗Abſichten
weichen. Wenn ſich ein Menſch von dem zeitlichen
Nuzen und Intereſſe beherrſchen laͤßt, ſo beurtheilet
er alles darnach; und er hat nicht die Freyheit et⸗
was,

durch ſein Leben und durch alle ſeine Handlungen

der erſte Grund, warum ein ſolcher geſchikter iſt,

Vortheil, GOtt zu gefallen, und dieſem muͤſſen

den Willen GOttes zu thun, ze, 339

was, welches demſelben entgegen iſt, anzunehmen,
und von einer Lehre, welche wider ſeinen zeitlichen
Vortheil ſtreitet, unparteyiſch zu urtheilen. Dieſes
fuͤhret unſer Heiland als den Grund an, warum
die groſſen Meiſter und Lehrer unter den Juden ſei⸗
ner Lehre nicht glaubten, und dieſelbe nicht annah⸗
men: Joh. V: 44. Wie koͤnnet ihr glauben,
die ihr Ehre von einander nehmet. Wenn die
Menſchen bey der Religion eine andre Abſicht haben,
als GOtt zu gefallen, und deſſen Ehre in der Welt
zu befoͤdern, ſo iſt es kein Wunder, wenn ſie im
Stand ſind, die goͤttlichen Lehren zu verwerffen;
weil ſie ſo eingerichtet ſind, daß ſie uns nicht den
Menſchen, ſondern GOtt angenehm machen.

So wie die Ruhm⸗Sucht und eitele Begierde nach.
dem Beyfall der Menſchen verurſachet, daß ein
Menſch in ſeinem Urtheil uͤber die Sachen uͤberall
parteyiſch iſt, ſo thut dieſes jede andre Luſt; ſie thut
dem Verſtande der Menſchen Gewalt an; ſie ent⸗
fernt ihn von der Wahrheit, und leitet den Aus⸗
ſpruch auf diejenige Seite, welche mit ſeinen Luͤſten
am beſten uͤbereinkoͤmmt. Ein laſterhafter Menſch
wird nicht gern ſolche Wahrheiten annehmen, wel⸗
che ſeinen ſchaͤndlichen Lebens⸗Lauf koͤnnten hintern
und aufhalten; er hat die Wahrheit zu ſeinem Feinde
gemacht, und darum denkt er, es ſey ihm daran
gelegen, ſich derſelben zu widerſezen, und dawider
aufzuſtehen; das Licht der Wahrheit iſt ihm beſchwer⸗
lich; er ſchließt alſo ſeine Augen, damit er dieſelbe
nicht ſehen moͤge. Die heiligen und reinen Wahr⸗
heiten, welche von GOtt kommen, verwerffen die
ſchaͤndlichen Luͤſte der Menſchen, und entdeken ihre
V 2 Schaͤnd⸗

340 Ein aufrichtiges Verlangen;

Schaͤndlichkeit; es iſt alſo kein Wunder, wenn la⸗
ſterhafte Menſchen zur Annehmung derſelben ſich ſo
ſchwer verſtehen. Das iſt nach dem Ausſpruch des
Heilands der Grund von der heftigen Feindſchaft
der Juden gegen ihn und ſeine Lehre: Joh. III: 19.
20. Das Licht iſt in die Welt kommen, und
die Menſchen liebten die Finſterniß mehr, denn
das Licht; denn ihre Werke waren boͤſe. Wer
arges thut, der haſſet das Licht, und koͤmmt
nicht an das Licht, auf daß ſeine Werke nicht
geſtraft werden.

Die laſterhaften Neigungen der Menſchen maͤchen
in dem Urtheil ihres Verſtandes ein ſtarkes Gewicht
aus, und ſie ſind im Stand, die klaͤrſten Wahrheiten zu
unterdruͤken. Denn obſchon es nicht ſchlechterdings
in eines Menſchen Gewalt ſtehet, zu glauben oder
nicht zu glauben, was er will; ſo hat dennoch ihr
Lebens⸗Wandel jederzeit einen groſſen Einfluß auf ih⸗
ren Verſtand, und kann ihren Beyfall leicht oder
ſchwer machen. So wie wir gern das glauben,
was uns angenehm iſt; ſo glauben wir hingegen
ungern etwas, welches unſern Neigungen entgegen
iſt. Diejenigen Menſchen, welche ſich der Gottloſig⸗

keit und den weltlichen Luͤſten uͤberlaſſen, werden

ſolche Lehren, welche in allwege ſo ernſtlich Hei⸗
ligkeit und Reinigkeit in ihrem Wandel von ihne
fodern, nicht ſo leicht glauben.

Dieſen Weg hat der Teufel zu allen Zeiten einge⸗
ſchlagen, die Augen der Menſchen zu blenden,
daß das Licht des herrlichen Evangeliums JEſit
Chriſti ihnen nicht ſcheinen moͤchte. Das auch
as

—

— —

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 34.

das kraͤftigſte Mittel, den Unglauben unter den Men⸗
ſchen zu befodern, wenn man ſie ihren Luͤſten uͤber⸗
laͤßt. Der Apoſtel betrachtet dieſes als die Urſache
des Unglaubens in den lezten Zeiten: 2. Theſſ. II:
12. Sie glauben der Wahrheit nicht, ſondern
haben Luſt an der Ungerechtigkeit. Wenn die
Menſchen einmal ſich einem liederlichen und laſter⸗
haften Leben ergeben, ſo iſt der Unglaube ihr Vor⸗
theil; denn ſie koͤnnen ihren gottloſen Wandel auf
keine andre Weiſe vertheidigen und entſchuldigen,
als wenn ſie die demſelben entgegen ſtehende Wahr⸗
heit verlaͤugnen, und ſie falſch ſinden.

Derjenige allein nihmt willig und gern die Wahr⸗
heit an, welcher von keinem Laſter, oder von kei⸗

nen ſchandlichen Luͤſten beherrſchet wird. In der

Unterſuchung der Wahrheit kann ihn nichts blenden
oder verfuͤhren, oder auf die unrechte Seite brin⸗
gen. Erxr hat kein ander Intereſſe, als die Wahr⸗
Hheit zu finden, und derſelben zu folgen. Er for⸗
ſchet nach dem Wege zum Himmel und zur ewigen
Seligkeit, und hat die Gleichguͤltigkeit eines Reiſen⸗
den, welchem nichts daran ligt, dieſen Weg eher
zu gehen, als einen andern; denn ſeine Beſorgung
iſt nur dieſe, den rechten Weg zu finden, und dar⸗
auf zu wandeln. Eine ſolche Gleichguͤltigkeit des
Gemuͤths beſizt ein jeder, welcher aufrichtig ver⸗
langt, den Willen GOttes zu thun. Er iſt bereit,
die Wahrheit anzunehmen, wenn ſie ihm mit hin⸗
laͤnglicher Gewißheit, die ihn davon uͤberzeugen kann,
dargethan wird; denn es iſt ihm nichts daran gele⸗
gen, daß der entgegen geſezte Saz wahr ſey; er
verhaͤlt ſich, wie man 3 der Mathematie uan⸗
4 3 eln

—

342 Ein aufrichtiges Verlangen,

deln pflegt. Er iſt bereit, einem jeden Saz, der
ihm hinlaͤnglich dargethan iſt, Beyfall zu geben;
denn er iſt weder auf die eine noch andre Seite
der vorgelegten Frage mehr geneigt; ſeine einzige
Angelegenheit iſt die Wahrheit, auf welcher Seite
ſie ligen mag; es iſt auch wahrſcheinlich, daß er
ſte finde, weil er ſo gleichguͤltig und unparteyiſch iſt.
Wenn aber einer unter der Gewalt ſeiner Luͤſte ſte⸗
het, und einem laſterhaften Leben ergeben iſt, ſo
iſt er eine intereſſirte Perſon, und es ligt ihm dar⸗
an, daß er in ſeinem Urtheil parteyiſch iſt; wenn
die goͤttlichen Wahrheiten ihm vorgelegt werden,
ſo ſteht er unter einer ſtarken Verſuchung des Un⸗
glanbens; weil er nicht anders als ſehr ungern die
Wahrheit einer Lehre, welche ſeinen Neigungen und
ſeinem Vortheil ſo entgegen iſt, eingeſtehen kann,
dieſelbe mag noch ſo viel Gewißheit und Ueberzeu⸗
gung haben. Wenn die Neigungen und beſondern
Vortheile der Menſchen in der Unterſuchung mathe⸗
matiſcher Saͤze eben ſo viel zu bedeuten haͤtten,
als in der Unterfuchung der Grund⸗Saͤze der Sitt⸗
lichkeit und der Religion, ſo wuͤrde man ſehen,
daß, ſo ein Saz denſelben entgegen waͤre, und ih⸗
rem Vortheil im Weg ſtuͤnde, derſelbe moͤchte noch
ſo klar bewieſen ſeyn, ſie dennoch ſuchen wuͤrden,
denſelben zu verdunkeln, tauſenderley Spizſindig⸗
keiten dawider auf die Bahn zu bringen, und alſo
den hoͤchſten Grad der Gewißheit zu beſtreiten; ſie
wuͤrden alle moͤgliche Kunſt anwenden, ihrem Irr⸗
thum einen Schein zu geben; und ſo die Ungereimt⸗
heit hievon noch ſo groß und ſichtbar waͤre, denſel⸗
ben wider alle Vernunft behaupten, und in einer
hartnaͤkigten Vertheidigung bis auf das auſ e aus⸗
alten.

den Willen GOttes zu thun, ke. 343

halten. Wir haben keinen Grund zu zweifeln, daß
diejenigen, welche in Religions⸗Sachen dasjenige
glauben koͤnnen, was dem, ſo ſie ſehen, geradezu
widerſpricht; ſie nicht auch, wenn eben dieſelben
Leidenſchaften und Reigungen ſie hierinfalls beherr⸗
ſchen wuͤrden, im Stand waͤren etwas zu glauben,
welches der deutlichſten mathematiſchen Demonſtra⸗
tion entgegen iſt; denn wo einmal ein hartnaͤkig⸗
ter Entſchluß iſt, ſich nicht uͤberzeugen zu laſſen, ſo
helfen alle Beweiſe und Gruͤnde in der Welt nichts.

Derjenige hingegen, welcher von keinen beſon⸗
Dern Leidenſchaften und Vortheilen eingenommen iſt,
ſondern ein redliches Gemuͤth hat, und aufrichtig
verlangt, den Willen GOttes, ſo fern er denſelben
kennt, zu thun, kann wahrſcheinlich von denjenigen
Wahrheiten, die ihm zur Unterſuchung vorgelegt
werden, am unparteylichſten urtheilen. Hat er nicht
hinlaͤngliche Gewißheit, daß ſie von GOtt ſey, ſo
hat er keinen Grund, warum er dieſelben ſollte glau⸗
ben, und alſo ſich in Irrthum ſtuͤrzen; iſt aber hin⸗
laͤngliche Gewißheit vorhanden, daß ſie goͤttlich
ſeyen, ſo hat er auch keinen Grund noch beſondre
Neigung, dieſelben zu verwerffen. Denn weil die⸗
ſes ſeine Haupt⸗Abſicht iſt, den Willen GOttes zu
thun, ſo freuet er ſich jeder Gelegenheit, zur Er⸗
kenn niß deſſelben zu gelangen, damit er ihn thun
koͤnne.

Alſo ſehet ihr, wie ein aufrichtiges Beſtreben,
dem Willen GOttes zu gehorſamen, uns wider ge⸗
faͤhrliche Irrthuͤmer und Abwege bewahret; weil

diejenigen, welche dieſe E genſchaſſ haben, am be⸗

4 fen

838344 Ein aufrichtiges Verlangen,

ſten geſchikt ſind, von goͤttlichen Dingen zu urthei⸗
len; theils weil ſie richtigere Gedanken und Vorſtel⸗
lungen von GOtt und der Religion haben, theils
weil ſie in ihrer Unterſuchung der Wahrheit unpar⸗
teyiſcher ſind.

II. Ein andrer Grund, warum diejenigen, wel⸗
che aufrichtig verlangen, den Willen GOttes zu
thun, weit ſicherer die Wahrheit von dem Irrthum
unterſcheiden koͤnnen, iſt dieſer: weil die Vorſehung
GOttes ſolche in Sachen, ihr ewiges Heil betre⸗
fend, vorzuͤglich vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern be⸗
wahret. GHtt offenbaret ſich gerne denjenigen,
welche lernensbegierig ſind; und ſolche ſind die, wel⸗
che eine demuͤthige und gehorſame Gemuͤths⸗Art ha⸗
ben. Pſ. XXV: 9. Die wahre Eigenſchaft eines
Schuͤlers beſteht darin, daß er willig zum lernen
ſey; was wir in der Religion zu lernen haben, iſt
was der heilige und GOtt wolgefaͤllige Wille
ſey, damit wir denſelben beobachten; denn das

Thun iſt der Endzwek der Erkenntniß. Wenn ihr

Dieſes alles wiſſet, (ſagt unſer Heiland) ſelig ſeyt
ihr, ſo ihr es thut. Es iſt nothwendig, den Wil⸗
len GOttes zu wiſſen, weil das Thun deſſelben uns
allein ſelig macht; wenn alſo einer verlangt, den
Willen GOttes zu thun, ſo geht ſeine Guͤte ſo
weit, daß er wuͤrklich Sorge tragen will, daß ein
ſolcher vor gefaͤhrlichen und ſchaͤdlichen Irrthuͤmern
ſicher ſeh. Denjenigen, der ein aufrichtiges Ge⸗
muͤth hat, und den Willen GOttes thun will, ſo
er denſelben weiß, wird GOtt nicht in der Unwiſ⸗
ſenheit laſſen, noch zugeben, daß er in einem noth⸗
wendigen Punet des Glaubens und der Lehre r
er

— — —— —⸗

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 34 5

Der Apoſtel Paulus iſt ein wundervolles Exem⸗

pel der Guͤte GOttes in dieſem Stuͤk. Es iſt un⸗
ſtreitig, daß er von einem aufrichtigen Gemuͤthe
war; er hielt ſich zu der juͤdiſchen Religion, als
einer von GOtt geoffenbareten Lehre, in wel⸗
cher er war auferzogen worden; aus einer blinden
Ehrfurcht fuͤr ſeine Lehrer, welche Chriſtum und
ſeine Lehre verwarfen, widerſezte er ſich mit vielem
Eifer, wiewol ans einer redlichen Abſicht, den Chri⸗
ſten, und verfolgte dieſelbe; denn er war (wie er
es ſelbſt ſagt) feſt beglaubt, er muͤßte das, was
er that, wider den Namen JEſu von Nazareth
thun; er ſtekte in einem groſſen Vorurtheil, wel⸗
ches von ſeiner Auferziehung herkam; und weil er
von einer heftigen Gemuͤths⸗Art war, ſo war er in
ſeinen Unternehmungen ſehr eifrig; da er aber alles,

was er diesfalls that, unwiſſend und aus Unglau⸗

ben that, ſo geſiel es GOtt, ihm Barmherzigkeit
zu beweiſen, und ihn auf eine wunderbare Weiſe
von der Religion, welche er verfolgte, zu uͤberfuͤh⸗
ren. Der Apoſtel war aufrichtig geneigt, den Wil⸗
len GOttes zu thun; und deswegen wollte GOtt
lieber ſeine Bekehrung auf eine wunderbare Weiſe
wuͤrken, als ihn in Anſehung der Chriſtlichen Reli⸗
gion in einem ſo groſſen Irrthum dahingehen laſſen.

Wenn aber GOtt auf der einen Seite die From⸗

mesß vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in Religions⸗Sa⸗
chen bewahret; ſo uͤberlaͤßt er hingegen nach einem

gerechten Gerichte diejenigen, welche laſterhaft le⸗

ben, dem Irrthum und Unglauben. Dahin gehet

der Sinn derjenigen Stelle, welche wir leſen Eſajaͤ
VI: 10, die unſer Heuand ſo oft anfuͤhrt, und
S au H

—

346 Ein aufrichtiges Verlangen,

auf die Juden zueignet, nemlich daß GOtt das
Herz dieſes Volks verſtoke, und ihre Ohren
laſſe dik ſeyn, und blende ihre Augen, daß ſie
nicht verſtehen, und ſich bekehren. Wiederum
drohet GOtt dem Volk Iſrael, Eſajaͤ LXVI: 3. 4.
daß, weil es in aller Gottloſigkeit und Greueln
wandle, ſo wolle Er ſie verlaſſen, und ihrem be⸗
truͤglichen Sinn uͤbergeben. Sie erwaͤhlen ihre
eigenen Wege, und ihre Seele hat Gefallen an
ihren Greueln; darum will ich auch erwaͤhlen,
das ſie verſpotten. Es heißt von GOtt, daß Er
in Anſehung unſer etwas thuͤe oder erwaͤhle, ſo ferne
Er uns zulaßt, daß es uns begegne. So heißt es von
GOtt, Roͤm. I: 28. daß Er die Heiden in ver⸗
kehrten Sinn dahingegeben habe. Gleichwie
ſie nicht geachtet haben, daß ſie GOtt erkenne⸗

ten, hat ſie GOtt auch dahingegeben in ver⸗

kehrten Sinn, zu thun, das nicht taugt. Wenn
alſo die Menſchen der Ungerechtigkeit und Gottloſig⸗
keit ſich ergeben, ſo entfernt ſich GOtt mit ſeiner
Gnade von ihnen, und nach ſeinem gerechten und
verborgenen Gerichte verlieren ſie das Vermoͤgen,
die Wahrheit von dem Irrthum, das Gute von
dem Boͤſen zu unterſcheiden. 2. Theſſ. II: 10⸗12.
Der Menſch der Suͤnde wird kommen mit al⸗
lerley Verfuͤhrung zur Ungerechtigkeit, unter
denen, die verloren werden; dafuͤr, daß ſie die
Liebe zur Wahrheit nicht haben angenommen,
daß ſie ſelig wuͤrden. Darum wird ihnen GOtt
kraͤftige Irrthum ſenden, daß ſie glauben der
Luͤgen; auf daß gerichtet werden alle, die der
Wahrheit nicht glauben, ſondern haben Luſt
an der Ungerechtigkeit. Es iſt der Geregiigteit
7

den Willen GOttes zu thun, ꝛt. 347

GOttes gemaͤß, daß Menſchen von laſterhaften Rei⸗
gungen den groͤbſten Irrthuͤmern und Verfuͤhrungen
ausgeſezt ſeyen. Die Vorſehung GOttes iſt fuͤr
Menſchen von einem redlichen Gemuͤthe und auf⸗

richtigen Geſinnungen beſorgt; wenn aber die MNen⸗

ſchen die Ungerechtigkeit lieben, ſo ſorget GOtt
nicht weiter fuͤr ſie, ſondern uͤberlaͤßt ſie den Luͤſten
ihres eigenen Herzens, und laͤßt geſchehen, daß ſie
in alle Irrthuͤmer, in welche ihre eiteln Gedanken
und ihr thoͤrichtes Herz ſie nur immer zu fuͤhren im
Stand iſt, fallen.

Nun habe ich in moͤglichſter Kuͤrze gezeiget, daß
ein tugendhaftes Gemuͤth, welches aufrichtig verlangt

und bemuͤhet iſt, den Willen GOttes zu thun, das

ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche Irr⸗

thuͤmer in Sachen der Religion ſey; und dieſes aus
zwey Gruͤnden, theils weil ein Menſch von dieſer

Gemuͤths⸗Beſchaffenheit richtiger von goͤttlichen Din⸗
gen urtheilen kann; theils weil die Vorſehung ſelbſt
ſolche Menſchen vorzuͤglich vor Irrthum und Be⸗
trug bewahret.

Nun ſollte ich noch einen Einwurf beantworten,

welcher wider das Vorgeſtellte koͤnnte gemachet wer⸗

den. Dieſes aber ſo wol, als die Folgerungen,
welche ſich aus dieſer Betrachtung herleiten laſſen,
werde ich auf eine andre Gelegenheit zuruͤkſezen.

Vier⸗

Vierzehende Predigt.

Ein
aufrichtiges

Gerlangen,

den Willen GOttes zu thun,
das ſich erſte
Verwahrungs⸗Rittel
wider
gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion.

c e e Ä35

Text.

Joh. VII: 17.
So jemand will deſſen Willen thun, der wird
innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt
ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

(E

Ezthin machte ich den Anfang mit Betrachtung
deſſen, was der Heiland uns in dieſen Wor⸗
ten lehret; nemlich daß Redlichkeit und Aufrichtig⸗
keit, und ein herzliches Verlangen, den Willen
GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel
wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion ſey.
Ear Ti SX o ρν. So jemand will deſſen Wil⸗
len thun, der wird innen werden, ob dieſe
Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von mir ſelbſt
rede. .
Ich ſagte, daß in der Religion dieſes zwey groſſe
Irrthuͤmer ſeyen: Etwas zu verwerffen, welches
wuͤrklich von GOtt koͤmmt; und etwas als eine
goͤttliche Lehre anzunehmen, welches nicht von
GOtt herkoͤmmt. Ich nahm mir deswegen vor,
euch zu zeigen, wie ein aufrichtiges Verlangen
und Beſtreben, den Willen GOttes zu thun,
das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider dieſe
eyde

352 Ein aufrichtiges Verlangen/

beyden Irrthuͤmer ſey; und dieſes aus zwey Gruͤn⸗
den:

Erſtlich, weil ein ſolcher, der ſich aufrichtig laͤßt
angelegen ſeyn, den Willen GOttes zu beobachten,
hiedurch tuͤchtiger und geſchikter iſt, von GOtt und
goͤttlichen Dingen ein richtiges Urtheil zu fallen.

Zweytens, weil GOtt Menſchen von dieſer Ge⸗
muͤths⸗Beſchaffenheit, und von dieſen Geſinnungen,
in Sachen ihr ewiges Heil betreffend, vorzuͤglich
vor Irrthum und Betrug bewahret.

Nun will ich zur Beantwortung eines Einwurfes,
der wider das Geſagte koͤnnte vorgebracht werden,
fortgehen, und hernach einige Folgerungen aus dem
Geſagten herleiten.

Auf dasjenige, was wir geſagt haben, moͤch⸗
ten vielleicht einige fragen: Iſt denn ein aufrichti⸗
ger und frommer Menſch vor allem Irrthum
und Betrug in Religions⸗Sachen ſicher? Das
waͤre wol ein fuͤrtrefliches Vorrecht: Lehret
aber die Erfahrung nicht das Gegentheil? Fin⸗
den ſich ein aufrichtiges Gemüth und ein blo⸗
der Verſtand nicht ſehr oft beyſammen?

In Beantwortung dieſes Einwurfes will ich fol⸗
gende Vorſtellungen zum Grunde legen:

4 1 . .
Erſtlich: Wenn es wuͤrklich eine unumgaͤngliche
Rothwendigkeit waͤre, daß ein Frommer von allen
Arten des Irrthums in der Religion ſollte ſicher ſon⸗
v

gtfch

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Rti⸗
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Gr.

G
1

he
len
n
6

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 3 53

ſo waͤre Redlichkeit und ein aufrichtiges Verlangen,
den Willen GOttes zu thun, der richtigſte Weg

dazu; weil dieſe Gemuͤths⸗Beſchaffenheit einem
Menſchen den Vortheil verſchaft, daß er am beſten

im Stand iſt, Wahrheit und Irrthum von einan⸗

der zu unterſcheiden; und GOtt wahrſcheinlich ſol⸗

chen Menſchen ſeinen Willen zuerſt offenbaret. Es iſt
aber keine Nothwendigkeit, daß einer von allen Ar⸗
ten des Irrthums ſicher ſey; es kann einer ein from⸗

mer Menſch ſeyn, und in den Himmel kommen,

ungeachtet er in ſolchen Religions⸗Puncten, welche
zu wiſſen nicht nothwendig ſind, den einen und an⸗
dern Irrthum heget. Denn ſo lange wir in dieſem
unvollkommenen Zuſtande leben, ſo erkennen wir
nur ſtuͤkweiſe, und ſehen vieles unvollkommen
ein; wenn wir aber zu einem vollkommenern Zu⸗
ſtand gelangen werden, ſo wird das Unvollkom⸗
mene abgethan werden; das Licht der Herrlichkeit
wird alle dieſe Nebel und Wolken, welche nun un⸗
ſern Verſtand umgeben, und an der klaren Erkennt⸗
niß und Beurtheilung der Dinge hinderlich ſind,
zerſtreuen. Wir werden alsdann GOtt und andre
Dinge ſehen, wie ſie ſind; wir werden von aller
dieſer Unwiſſenheit und von den kindiſchen Vorſtel⸗
lungen, welchen wir hierunten unterworffen ſind,
frey ſeyn; und bisdahin iſt es nicht nothwendig,
daß wir von denſelben uͤberall ſicher ſeyen. Demuth,
begleitet mit einer lebhaften Erkenntniß unſrer Un⸗
wiſſenheit, ſchikt ſich hier beſſer fuͤr uns, als die Un⸗
fehlbarkeit.

Zweytens: Dieſe Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, von
welcher ich hier geredet habe, bewahret uns ſicher
[Tillotſ. III. 3 vor

—

354 Ein aufrichtiges Verlangen,

vor verdammlichen Irrthuͤmern in der Religion
und vor einer beſtaͤndigen Verharrung in ſolchen,
die zulezt zu unſerm Verderben gereichen wurden.
Nur ſo weit erſtrekt ſich meine Meynung in dieſer
Abhandlung; und das iſt alles, was der Heiland
in dem Text verheißt. Wenn wir die Guͤte GOt⸗
tes betrachten, ſo kann nichts unwahrſcheinlichers
ſeyn, als daß ein aufrichtiges Gemuͤth, welches un⸗
parteyiſch die Wahrheit unterſucht, derſelben in
ſolchen Puneten, welche zum Heil unumganglich

nothwendig ſind, ſollte verfehlen; und wenn ein ſol⸗

cher Menſch wuͤrklich in einen ſo gefaͤhrlichen Irr⸗
thum verfallen wuͤrde, ſo wuͤrde entweder derſelbe
fuͤr ihn kein Fundamental⸗Irrthum ſeyn, weil er
ihm vielleicht nicht mit hinlaͤnglicher Deutlichkeit,
als ein Irrthum vorgeſtellt worden; und ſo koͤnnte
er auf eine allgemeine Buſſe von allen ſeinen Suͤnden
und Fehlern, ſo wol der bekannten als unbekann⸗
ten, auch Vergebung deſſelben erwarten; oder er
wuͤrde nicht in dieſem Irrthum gelaſſen werden,
ſondern die Vorſehung GOttes wuͤrde ihn auf die
eine oder andre Weiſe von ſeinem Irrthum uͤberfuͤh⸗
ren, und zur Erkenntniß der Wahrheit, die da iſt
nach der Gottſeligkeit, bringen. GOtt wuͤrde eher
unmittelbar von dem Himmel mit ihm reden, (wie
ſolches dem Apoſtel Paulus wiederfahren) als zuge⸗
ben, daß ein ſolcher in einem ſo gefahrlichen Irr⸗
thum, welcher ihn unfehlbar zur Hoͤlle bringen
wurde, verharren ſollte.

Drittens: Es wird, um die groſſen und ver⸗
dammlichen Irrthuͤmer in der Religion von der
zum Heil nothwendigen Wahrheit zu umterſcheiren,
ein

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den Willen GOttes zu thun, ꝛec. 3 5⁶

kein ſo tiefes Urtheil und feiner Verſtand erfodert;
eine gewoͤhnliche und mittelmaͤſſige Faͤhigkeit iſt hiezu
geſchikt. Wichtige Wahrheiten und groſſe Irrthu⸗
mer ſind ſo deutlich von einander abgezeichnet, daß
jede Faͤhigkeit ſolches ſehen kann; nur ein gewoͤhn⸗
licher Verſtand, ſo er nicht von ſtarken Vorurthei⸗
len eingenommen iſt, oder die Gewalt einiger Laſter
ihn nicht verblendet, kann den Unterſcheid gar leicht
erkennen. In der That; in Sachen, welche von
keinem groſſen Gewicht ſind, und welche keinen be⸗
traͤchtlichen und unmittelbaren Einfluß auf die Hei⸗
ligkeit des Lebens haben, iſt der Unterſcheid zwi⸗
ſchen Wahrheit und Irrthum nicht allezeit ſo groß
und merklich, daß ihn jedes unparteyiſches
Aug ſehen kann. Wir koͤnnen auch mit allem
Grund glauben, daß die Guͤte und Gerechtig⸗
keit GOttes nichts als einen unumgaͤnglich noth⸗
wendigen Glaubens⸗Artikel von jemand werde fo⸗
dern, welches ſelbſt mit Hilfe noͤthiger Unterwei⸗
ſung einem gemeinen Verſtande nicht deutlich genug
kann gemacht werden. GOtt hat fuͤr diejenigen,
welche ihn und die Wahrheit aufrichtig lieben, eine
ſo zaͤrtliche Sorgfalt, daß wir mit Grund vermu⸗
then koͤnnen, Er werde dieſelben in Sachen, auf
welchen ihr ewiges Heil beruhet, in keinem unver⸗
meidlichen Irrthum ſteken laſſen. Der aller
Welt Richter iſt, ſollte der nicht recht richten?
Und eben hieraus ſchlieſſen wir mit Gewißheit, daß
Er niemand ohne Schuld werde verdammen, und
ewig ungluͤklich machen um eines Irrthums willen,
der mit allem angewendten Fleiß nicht konnte er⸗
kennt und vermieden werden.

3 2 Viertens:

—

356 Ein aufrichtiges Verlangen,

Viertens: GOtt hat hinlaͤnglich geſorget, daß
wir in keine verdammliche und gefaͤhrliche Irrthuͤ⸗

mer in der Religion fallen moͤgen; und dieſes durch

drey Wege:

1. Er hat uns eine untriegliche Vorſchrift gege⸗

ben, welche in denjenigen Stuͤken, die zu wiſſen
nothwendig find, hinlaͤnglich deutlich iſt.
II. Er giebt uns hinlaͤnglichen Unterricht, dieſe
Vorſchrift zu verſtehen. .
III. Er giebt uns die unfehlbare Verheiſſung,
daß Er uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern bewahren
wolle, ſo wir aufrichtig und mit geziemendem Fleiß
dahin bemuͤhet ſind, dieſe Vorſchrift zu verſtehen,
und die Mittel der Unterweiſung, welche Er uns
zu dem Ende hin gegeben hat, recht gebrauchen.

ſj. GOtt hat uns eine untriegliche Vorſchrift ge⸗
geben, welche in denjenigen Stuͤken, die zu wiſſen
nothwendig ſind, hinlaͤnglich deutlich iſt. Er hat
uns die Heil Schrift gegeben, welche zuerſt durch
eine goͤttliche Eingebung verfertiget worden; d. i.
von ſolchen Menſchen, welche einen unfehlbaren
Beyſtand genoſſen, als ſie dieſelbe geſchrieben hat⸗
ten; und die alſo nothwendig eine unfehlbare Vor⸗
ſchrift ſeyn muß. Alle Schrift von OOtt ein⸗
gegeben, iſt nuz zur Lehre, zur Strafe, zur
Beſſerung, zur Zuͤchtigung in der Gerechtigkeit,
ſagt der Apoſtel Paulus 2. Tim. III: 16. Er re⸗
det zwar hier von den Buͤchern des Alten Teſtaments;
es gilt aber auch mit eben ſo viel Grund von den
Büchern des Neuen Teſtaments.
Wenn

u – — — — —

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 357

Wenn alſo die Heil. Schrift eine untriegliche Vor⸗
ſchrift iſt, und dienet zur Lehre, und zur Zuͤch⸗
Ligung in der Gerechtigkeit, ſo daß ſie uns lehret,
was wir glauben und thun ſollen; ſo folget noth⸗
wendig hieraus, ſie muͤſſe in allen Stuͤken, welche
zum Glauben und zur Gottſeligkeit nothwendig ſind,
hinlaͤnglich deutlich ſeyn; denn ſonſt koͤnnte ſie nicht
zur Lehre und zur Zuͤchtigung in der Gerechtig⸗
keit dienen. Eine Vorſchrift, welche in denjenigen
Stuͤken, in welchen ſie uns nothwendig fuͤhren und
leiten ſoll, nicht deutlich iſt, kann uns von keinem
Nuzen ſeyn; es iſt wuͤrklich keine Vorſchrift. Denn
eine Vorſchrift ſoll dieſe zwey Eigenſchaften haben:
ſie muß vollkommen; ſie muß deutlich ſeyn. Die
Heil. Schrift iſt eine vollkommene Vorſchrift; denn
die Verfaſſer derſelben waren als Leute, die von
GOtt eingegeiſtet worden, unfehlbar. Sie muß auch
eine deutliche Vorſchrift ſeyn; denn wenn ſie ſonſt
noch ſo vollkommen waͤre, ſo wuͤrde ſie uns zur

Einrichtung unſers Glaubens und Wandels nicht mehr

nuzen, als eine Sonnen⸗Uhr zur Anweiſung der
Tages⸗Stunden an einem finſtern Ort; dieſelbe mag
noch ſo richtig gemacht ſeyn, ſo dienet ſie uns nichts,
wo die Sonne ſie nicht hell beleuchtet. Eine Vor⸗
ſchrift, die uns nicht klax iſt, (ſie mag in ſich ſelbſt
beſchaffen ſeyn, wie ſie will,) iſt uns uͤberall kein
Nuzen; es ſey denn, daß ſie deutlich ſey, und wir
ſie verſtehen koͤnnen.

III. GOtt hat uns hinlaͤngliche Unterweiſungs⸗
Mittel an die Hand gegeben, durch derſelben An⸗
wendung dieſe Vorſchrift zu verſtehen. Es iſt kei⸗
neswegs nothwendig, 2 eine Vorſchrift S
3 i

358 Ein aufrichtiges Verlangen,

lich ſey, daß wir ſie bey dem erſten Anblik verſte⸗
hen koͤnnen; es iſt genug, wenn ſie nur ſo deutlich
iſt, daß Leute von mehrerm Verſtand, wenn ſie
geziemenden Fleiß und Sorgfalt ſelbſt darauf wen⸗
den, ſie verſtehen; und daß hingegen ſolche, die
von wenigerm und bloͤderm Verſtande find, durch
Huͤlfe und Unterweiſung eines Lehrers zur rich⸗
tigen Erkenntniß derſelben gelangen koͤnnen. Eucli⸗
des Elemente iſt ein Buch, welches fuͤr einen, der
die Geometrie lernen will, deutlich geuug iſt; aber
nicht ſo deutlich, daß jemand nur bey dem erſten
Durchleſen es vollkommen verſtehe; ſondern durch
geziemenden Fleiß, durch wiederholtes Leſen, durch
Nachdenken und Aufmerkſamkeit kann einer von auf⸗
ſerordentlicher Faͤhigkeit und Verſtande die Saͤze
und Demonſtrationen in denſelben verſtehen; hin⸗
gegen Leute von geringern Faͤhigkeiten koͤnnen durch
die Huͤlfe und Unterweiſung eines Lehrers zur Er⸗
kenntniß derſelben gelangen. Wenn wir alſo ſagen,
daß die Heil. Schrift in allen Stuͤken, welche zum
Glauben und zur Seligkeit zu wiſſen nothwendig
ſind, deutlich ſey; ſo verſtehen wir es nicht ſo, als
wenn einer nur bey dem erſten Hoͤren oder Leſen
derſelben eine vollkommene Erkenntniß davon haben
werde; ſondern daß, wenn einer Verſtand hat,
und aufmerkſam iſt, er durch fleiſſiges Leſen und
Betrachten der Heil. Schrift eine hinlaͤngliche Er⸗
kenntniß davon erreichen kann; Leute hingegen
von geringerer Faͤhigkeit, ſo fern ſie lernens⸗
begierig ſind, koͤnnen durch Hülfe eines Lehrers
ohne groſſe Muͤhe zum Verſtande derſelben kommen.
Solche Lehrer hat GOtt eben zu dem Ende hin in
ſeiner Kirche angeordnet, und ſolche werden durch

i

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 355

eine ununterbrochene Folge bis an das Ende der
Welt ſeyn.

Mit einem Wort: Wenn wir ſagen, die Heil.
Schrift ſey allen Arten von Menſchen in denjenigen
Stuͤken, die zu wiſſen nothwendig ſind, deutlich;
ſo wollen wir damit ſo viel ſagen, daß ein Menſch
von mittelmaͤſſigem Verſtande, ſo er eigenen Fleiß
und Sorgfalt anwendet, und ſo er annoch die Huͤlfs⸗
Mittel, welche GOtt ihm angewieſen hat, recht ge⸗
brauchet, alles was zu ſeinem Heil nothwendig iſt,
erkennen koͤnne; und daß kein Buch auf der Welt
ſey, welches deutlicher und geſchikter iſt, einen Men⸗
ſchen in irgend einer Wiſſenſchaft zu unterweiſen,
als die Bibel deutlich und geſchikt iſt, den Men⸗
ſchen den Weg zum Himmel anzuweiſen. Es ligt
alſo die Schuld an dem Menſchen ſelbſt, ſo er in
einem Stuͤk, welches zu ſeinem ewigen Heil zu
Aauben und zu thun nothwendig iſt, unwiſſend
eibt.

III. Gott hat die unfehlbare Verheiſſung gege⸗
ben, daß Er die Tugendhaften vor gefaͤhrlichen Irr⸗

thuͤmern in der Religion bewahren wolle, ſo ſte

aufrichtig und mit geziemendem Fleiß dahin bemuͤ⸗
het ſind, dieſe Vorſchrift zu verſtehen, und die Mit⸗
tel der Unterweiſung, welche Er ihnen an die Hand
giebt, recht gebrauchen. GOtt hat verheiſſen, daß
Er die Schwachen und Sanftmuͤthigen fuͤhren
und leiten wolle, d. i. diejenigen, welche von ei⸗
nem lernensbegierigen Gemuͤthe, und welche ver⸗
langen, in der Wahrheit unterrichtet zu werden.

Sypruͤchw. II: 2⸗5. Laß dein Ohr auf Weisheit
3 4 Acht

360 Ein aufrichtiges Verlangen,

Acht haben, und neige dein Ohr mit Fleiß da⸗

zu. Denn ſo du mit Fleiß darnach rufeſt und
darum betteſt; ſo du ſie ſucheſt wie Silber,
und forſcheſt ſie wie die Schaͤze; alsdann wirſt
du die Furcht des HErrn vernehmen, und
GOttes Erkenntniß ſinden. Und hier in dem
Text verſichert uns der Heiland: So jemand will
deſſen Willen thun, der wird innen werden,
ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob er von
ſich ſelbſt rede; d. i. er wird faͤhig ſeyn, die Leh⸗
ren, welche von GOtt herkommen, zu erkennen.

Auf dieſe Weiſe hat GOtt Vorſorge gethan, daß
wir vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion
ſicher ſeyn moͤgen; und dieſes iſt in allen Abſichten
ein weit ſichrer Weg, und nach aller Wahrſchein⸗
lichkeit fuͤhret uns derſelbe richtiger zum Himmel,
als eine unfehlbare Kirche. Und dieſes aus fol⸗
genden Gruͤnden:

Erſtlich, weil es gewiſſer iſt, daß GOtt auf an⸗
gefuͤhrte Art und Weiſe Vorſorg gethan habe, uns
vor Irrthum zu bewahren, als daß irgendwo eine
unfehlbare Kirche ſey, die GOtt zu dem Ende hin
angeordnet habe. Daß die H. Schrift eine unfehl⸗
bare und hinlaͤngliche Vorſchrift, und daß ſie in al⸗
len nothwendigen Stuͤken deutlich genug ſey, habe
ich allbereit bewieſen. Ich ſeze noch hinzu, daß die
alte Kirche und die Vaͤter lange Zeit durchgehends
und einmuͤthig die Sache ſo angeſehen; auch alle
Kirchen⸗Verſammlungen in Beſtimmung der Glau⸗
bens⸗Artikel ſich einig nach dieſer Vorſchrift gerich⸗
tet haben, bis auf die zweyte Verſammlung zu
Nicea.
Ich

4
8

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——— — — —

den Willen GOttes zu thun, ie. 361

Idch habe ebenfalls bewieſen: Daß GOtt eine un⸗
unterbrochene Folge von Hirten und Lehrern, die
uns in dieſer Vorſchrift unterweiſen ſollen, in der
Kirche angeordnet habe; auch daß wir von GOtt
Die untriegliche Verheiſſung haben, er wolle uns vor
gefaͤhrlichen Irrthuͤmern bewahren, ſo wir aufrich⸗
tig und mit erfoderlichem Fleiß dahin bemuͤhet ſind,
dieſe Vorſchrift zu verſtehen, und die Unterweiſungs⸗
Mittel, welche uns GOtt dazu gegeben hat, recht
gebrauchen.

Daß GOtt aber eine unfehlbare Kirche angeord⸗
net habe, welche die Glaubens⸗Sachen einrichten ,
und ein untrieglicher Ausleger der H. Schrift ſeyn
ſoll, dieſes iſt nicht gewiß. Man findet keine
einzige klare und ausdruͤkliche Stelle in der Heil.
Schrift, welche uns zeige, daß eine Kirche, noch
weniger die Roͤmiſche Kirche, dieſe Macht und
dieſes Vorrecht habe.

Ja, ich ſeze hinzu, daß es ſelbſt nach den
Grund⸗Saͤzen der Roͤmiſchen Kirche unmoͤglich
ſey, dieſes aus der Schrift zu beweiſen. Denn nach
ihren Grund⸗Saͤzen koͤnnen wir nicht wiſſen, wel⸗
che Buͤcher eigentlich die H. Schrift ausmachen, und
welches der Verſtand der H. Schrift ſey; als nur
durch das Anſehen und den untrieglichen Ausſpruch
der Kirche. Wenn dem aber alſo iſt, ſo muß
die Unfehlbarkeit der Kirche zuerſt erkennt und
bewieſen werden, ehe wir die H. Schrift, und den
Verſtand derſelben kennen koͤnnen; ſo lange wir aber
die H. Schrift und den Verſtand derſelben nicht ken⸗
nen, ſo kann nichts aus derſelben bewieſen werden.
3 § Behauptet

362 Ein aufrichtiges Verlangen,

Behauptet man alſo, daß die Unfehlbarkeit der
Kirche aus der H. Schrift bewieſen werde; und
ſagt man zugleich, daß allein das untriegliche An⸗
ſehen der Kirche beſtimmen koͤnne, welche Buͤcher
zur H. Schrift gehoͤren, und welches der Verſtand
derſelben ſey; ſo iſt ja dieſes ein klarer und ſchaͤnd⸗
licher Cirkel, den man nicht ausweichen kann.
Folglich iſt es unmoͤglich, daß man ſelbſt nach ihren
eigenen Grund⸗Saͤzen aus der H. Schrift beweiſen
koͤnne, daß GOtt eine ſolche unfehlbare Kirche
angeordnet habe; und ein andrer Beweis kann nicht
Plaz haben. Man kann auch aus der goͤttlichen
Offenbarung nicht erkennen, daß GOtt eine ſolche
unfehlbare Gemeinſchaft oder Kirche unterhalten
wolle. Koͤnnen alſo die Vertheidiger einer unfehl⸗
baren Kirche ſolches aus keiner andern Offenba⸗
rung, als die H. Schrift iſt, darthun, (welches
ſie aber nicht wollen) ſo laͤßt es ſich uͤberall nicht
beweiſen. Ja, (ſagen ſie) wir können dieſes be⸗
weiſen aus den Ueberlieferungen und Kennzeichen
der wahren Kirche. Welches dieſe Ueberlieferun⸗
gen und Kennzeichen ſeyen, muß aber entweder aus
der H. Schrift, oder durch eine andre goͤttliche Of⸗
fenbarung entſchieden werden, und alſo kömmt eben
dieſelbe Schwierigkeit wieder vor; zu dem muß
eins der weſentlichſten Kennzeichen der wahren
Kirche das Bekenntniß der wahren Glaubens⸗Lehre
ſeyn; und muß man alſo zuerſt wiſſen, welches die
wahre Glaubens⸗Lehre ſey, ehe man wiſſen kann,
welches die wahre Kirche iſt. Nun aber ſagen ſie,
man koͤnne die wahre Glaubens⸗Lehre nirgendwo
erkennen, als in der wahren Kirche; und ſo ver⸗
faͤllt man unvermeidlich in einen andern Ektel .
er

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 363

der eben ſo ſchaͤndlich, als jener. Welchen Weg
ſie alſo einſchlagen, eine unfehlbare Kirche zu be⸗
weiſen, ſo fallen ſie in einen Cirkel; entweder be⸗
weiſen ſie die H. Schrift durch die Kirche, und
die Kirche aus der H. Schrift; oder die wahre
Kirche aus der wahren Glaubens⸗Lehre, und
di⸗ avahre Glaubens⸗Lehre aus der wahren
irche.

Zweytens: Diejenige Art, wie GOtt dafuͤr ge⸗
ſorget hat, daß wir vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern
bewahret werden, und die ich vorher angefuͤhrt ha⸗
be, iſt natuͤrlicher, und der Natur des Menſchen
angemeſſener, weil dieſelbe nicht ein beſtaͤndiges
und immerwaͤhrendes Wunder⸗Werk erfodert; wie
hingegen der andre Weg eine unfehlbare Kirche
ein ſolch beſtaͤndiges Wunder erfodern wuͤrde. Jede

Eingebung iſt etwas uͤbernatuͤrliches und wunderba⸗

res. Dieſer unfehlbare Beyſtand, an welchen die
Roͤmiſche Kirche einen Anſpruch macht, muß ent⸗
weder von der Art ſeyn, wie der Apoſtel, welche
denſelben durch eine unmittelbare Eingebung hatten;
oder er muß demſelben in etwas aͤhnlich ſeyn; und
ſo iſt er etwas uͤbernatuͤrliches. GOtt wuͤrket aber
keine Wunder ohne Noth; noch verlaͤngert Er ein
Wunder, wenn kein Anlas oder Grund hiezu iſt.
Als GOtt das Geſez dem Volk Iſrael gegeben hat .
ſo war dieſe Geſez⸗Gebung mit Wundern begleitet;
und die Propheten, welche Er von Zeit zu Zeit zu
demſelben geſendet, genoſſen einer unmittelbaren
Eingebung. Ihr hoͤchſtes Gericht oder groſſe Rath
aber, welchen ſie Synedrium nennten, war keines⸗
wegs in Erwegung der Geſeze, und wann Zweiftl
un

364 Ein aufrichtiges Verlangen,

und Zwiſtigkeiten daruͤber entſtuhnden, unfehlbar;
ſie waren es auch nicht in Beurtheilung der wahren
und falſchen Propheten; ſondern in dieſen und an⸗
dern vorkommenden Vorfaͤllen handelten und rich⸗
teten ſie nach der einmal erhaltenen Offenbarung
und nach der Vorſchrift ihres geſchriebenen Geſezes.
Daß ſie auch die Gabe der Unfehlbarkeit nicht em⸗
pfangen haben, laͤßt ſich deutlich ſehen aus den groſ⸗
ſen Irrthuͤmern, in welche ſie gefallen, da ſie
durch ihre Zuſaͤze die goͤttlichen Gebotte zu nichte ge⸗
macht, und den wahren Meſſias, den Sohn GOt⸗
tes, verworffen und gekreuziget haben.

Auf gleiche Weiſe waren die Apoſtel und erſten
Lehrer der Chriſtlichen Religion unmittelbar einge⸗
geiſtet, und GOtt hat ihnen in Verkuͤndigung der
Chriſtlichen Lehre wunderbarer Weiſe beygeſtanden.
Dieſes war aber nothwendig, damit dieſe Lehre ge⸗
ſchwind in der Welt gepflanzet und ausgebreitet
wuͤrde; und dieſelbe uͤber die ſtarken Vorurtheile
wider ſie, und uͤber den heftigen Widerſtand, der
ihr gemacht wurde, ſiegen moͤchte. Da aber dieſe
Lehre einmal eingefuͤhrt worden, ſo nahm der wun⸗
derbare und auſſerordenliche Beyſtand ein Ende; ſie
ſollte nun durch natuͤrlichere und gewoͤhnlichere
Wege unterhalten werden; die Lehre wurde in
Schrift verfaſſet, damit ſie zu einer beſtaͤndigen Re⸗
gel des Glaubens und Wandels in allen Zeiten die⸗
nen koͤnnte; es ward eine gewiſſe Ordnung der
Menſchen geſezt, welche die andern in den Wahr⸗
heiten dieſer Lehre ſollte unterweiſen; und die Leh⸗
rer ſo wol, als das Volk, hatten die Verheiſſung,
daß GOtt ſie, ſo fern ſie aufrichtig verlangten aden
ille

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 36 5

Willen GOttes zu wiſſen und zu thun, vor allem
gefaͤhrlichen Irrthum und Betrug in den zu ihrem
Heil nothwendigen Stuͤken bewahren werde. Dieſes
iſt eine ſolche Bewahrung vor Irrthum, welche mit
mehrer Wahrſcheinlichkeit von GOtt herkoͤmmt, und
der Natur der Menſchen angemeſſener iſt; als daß
durch ein ununterbrochenes Wunder, welches keines⸗
wegs noͤthig, eine unmittelbar eingegeiſtete, oder
auf eine andre Weiſe unfehlbare Kirche ſeyn ſoll.

Drittens: Dieſer Weg koͤmmt beſſer uͤberein
mit der Natur der Religion und des Glaubens.
Der Endzwek einer unfehlbaren Kirche waͤre die⸗
ſer; diejenigen, welche in ihrer Gemeinſchaft ver⸗
harren, wider alle Möglichkeit in Glaubens⸗Sachen
zu irren, zu bewahren. Nun iſt die Frage nicht,
ob eine uufehlbare Kirche dieſes thun wuͤrde? ſon⸗

dern, ob die Kirche, welche eine Unfehlbarkeit

ſich anmaſſet, nicht blos vorgebe, daß ſie es thue?
Wenn ſie dieſes thun koͤnnte, ſo wuͤrde das mit der
Natur des Glaubens und der Religion nicht uͤber⸗
einkommen koͤnnen. Der Glaube, welcher der
Grund zu allen gottſeligen Handlungen iſt, wuͤrde
keine Tugend ſeyn/ wenn er gezwungen waͤre; wie
es nothwendig muͤßte ſeyn, wenn man unfehlbar
vor allem Irrthum geſichert waͤre. Eben dieſes
macht den Grund tugendhafter und laſterhafter
Handlungen aus; ſo wie es kein Fehler und Ver⸗
brechen ſeyn kann, wenn einer etwas thut, vor
welchem er nicht hat ſeyn koͤnnen; ſo kann es auch
in dieſem Fall keine Tugend ſeyn. Alle tugendhaf⸗
ten Handlungen verdienen Lob und Beyfall. Man
kann alſo keinem Menſchen es als eine Tugend an⸗
rechnen,

366 Ein aufrichtiges Verlangen,
rechnen, wenn er glaubet und eingeſtehet, daß die
Sonne an dem hellen Mittage leuchte, da er das
ſiehet; weil das kein Lob verdienet. Eben ſo wenig
kann man es als eine Tugend anrechnen und loben,
wenn einer recht glaubet, der in einer Kirche lebet,
in welcher man, vor aller Moͤglichkeit zu irren,
ſicher ift. Wenn etwas nothwendig, und das Ge⸗
gentheil unmoͤglich iſt, ſo hoͤrt die Ausuͤbung deſſel⸗
ben auf, eine Tugend zu ſeyn. GOtt hat in An⸗
ſehung der Religion, der Erkenntniß der Wahrheit,
und der Mittel, zu derſelben zu gelangen, es ſo
eingerichtet, daß aufrichtige und lernensbegierige
Gemuͤther hinlaͤnglich geſichert ſeyn koͤnnen, daß ſie
in Anſehung der zu ihrem Heil nothwendigen Stuͤke
in keine verdammliche Irrthuͤmer fallen werden;
aber nicht in ſo weit, daß ein jeder, der zu dieſer
und dieſer Kirche gehoͤrt, vor allem Irrthum in
Religions⸗Sachen ſoll geſichert und uͤberall unfehl⸗
bar ſeyn. Mit Vorſaz hat GOtt dieſes ſo einge⸗
richtet, damit Er die Tugend und die Gemuͤthos⸗
Beſchaffenheit der Menſchen pruͤfen koͤnne, ob ſie
ſich Muͤhe geben, die Wahrheit zu erforſchen; und
ob ſie geneigt ſeyen, dieſelbe anzunehmen, wenn ſie
ihnen mit hinlaͤnglicher Deutlichkeit, obſchon nicht
von einer unfehlbaren Hand, vorgetragen wird.

Viertens: Die Art und Weiſe, wie GOtt uns
vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in Glaubens⸗Sachen
bewahret, iſt eben diejenige, wie Er uns vor Suͤnde
und Laſter in unſerm Wandel zu bewahren ſucht.
Da eine richtige Erkenntniß allein zur Befoderung
eines tugendhaften Wandels abzweken ſoll, ſo wuͤrde
es jedermann ſchwer fallen, einen vernuͤnftigen Grund
anzu⸗

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—,

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 367

anzugeben, warum GOtt groͤſſere Sorge tragen ſollte,
daß wir in Anſehung unſers Glaubens eine untrieg⸗
lichere Sicherheit, als in Anſehung unſers Wandels
haben. Der Grund, welchen man anfuͤhrt, warum
es noͤthig ſey, daß die Menſchen in Anſehung ihres
Glaubens eine ſolche untriegliche Sicherheit haben ,

iſt dieſer: damit ſie ihres kuͤnftigen Heils und Selig⸗

keit deſto ſicherer ſeyen. Ein tugendhaftes Leben be⸗
foͤdert aber dieſes weit mehr und unmittelbarer „als
der hoͤchſte Grad der Rechtglaͤubigkeit. Das Ende
des Gebottes (d. i. der Bekanntmachung des Evan⸗
geliums) iſt Liebe. Was in der Chriſtlichen Lehre
uns fuͤrnemlich unſrer Rechtfertigung und Seligkeit
verſichert, iſt der Glaube, der durch die Liebe
thaͤtig iſt, und die Haltung der Gebotte GOt⸗
tes. Unſer Heiland ſagt: Wer dieſe meine Worte
hoͤret, und ſie thut, den vergleiche ich einem
klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen
bauete; und wiederum: Nicht ein jeder, der zu
mir ſagt, HErr! HErr! (d. i. der ſagt, daß
er an mich glaube,) wird in das Reich der
Himmel eingehen, ſondern der da thut den
Willen meines Vaters, der in Himmeln iſt:
und wiederum: Wenn ihr dieſes wiſſet, ſelig ſeyd
ihr, wenn ihrs thut. Der Apoſtel Petrus ermah⸗
net die Chriſten, daß ſie in ihrem Glauben dar⸗
reichen Erkenntniß, und Tugend, und Gottſe⸗
ligkeit, und bruͤderliche Liebe, damit ihnen
reichlich dargereicht werde der Eingang zu dem
ewigen Reich unſers HErrn und Heilandes
JEſu Chriſti; ſo daß ein tugendhaftes Leben den
groͤſten Einſluß auf unſer Leben hat, und dieſes den
Hauptgrund des Chriſtenthums ausmacht. Was alſo
immer

368 Ein aufrichtiges Verlangen,

immer fuͤr ein Grund kann angefuͤhrt werden, daß
GOtt fuͤr eine unfehlbare Sicherheit in Anſehung
unſers Glaubens ſorgen werde, gilt eben dieſer Grund
noch mehr, daß er eben dieſelbe Sorgfalt in An⸗
ſehung der Heiligkeit unſers Wandels haben wer⸗
de; denn ohne dieſe kann der Glaube, wenn er
ſchon unfehlbar iſt, ſeinen Endzwek, welcher das
Heil der Seele iſt, nicht erreichen. Es iſt aber
ausgemacht, und die Erfahrung zeiget es, daß die⸗
ſes nicht geſchehen; es iſt alſo unvernuͤnftig, wenn
man annehmen will, er habe das andre gethan.
Es iſt genug, daß Er in Anſehung beyder ſo viel
gethan hat, als hinlaͤnglich iſt, uns der Seligkeit
faͤhig zu machen, ſo wir es nur ſelbſt nicht hin⸗
dern; das uͤbrige hat Er dem Fleiß unſrer Bemuͤ⸗
hungen uͤberlaſſen, und erwartet, daß wir von un⸗
ſrer Seite unſre Seligkeit wuͤrken mit Furcht
und Zittern, und daß wir allen Fleiß anwen⸗
den, unſre Erwehlung und Beruf feſt zu ma⸗
chen. Wenn alſo GOtt durch das Evangelium in
ſo weit Vorſorge gethan hat, daß keiner von allen,
welche des Lichts deſſelben genieſſen, in Irrthum
fallen kann, es geſchehe denn muthwillig und durch
eigene Schuld; ſo iſt ſo wol ſeine Guͤte, als Weis⸗
heit, ohne einen ſolchen unfehlbaren Fuͤhrer und
Pichter in Glaubens⸗Sachen hinlaͤnglich gerechtfer⸗
igt.

Uebrigens, was fuͤr einer Unfehlbarkeit in Glau⸗
bens⸗Sachen immer man in der Roͤmiſchen Kir⸗
che ſich ruͤhmen mag, ſo iſt doch dieſes gewiß, daß
ſie in Anſehung heilſamer und ſicherer Anweiſungen
fuͤr ihr Gewiſſen und fuͤr ihren Wandel ſo ie ver⸗
ehen

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 362

ſehen ſind, als keine Kirche in der Welt. Ich weiß
keine Religion in der Welt, deren Bekenner jemal
ſolche leichtſinnige und aͤrgerliche Caſuiſten gehabs
habe. Ein Beweiß hievon iſt die Sitten⸗Lehre der
Jeſuiten, welche nicht nur von Schrift⸗Stellren
unſrer Religion, ſondern von ihren eigenen ans
Licht gekommen. Das iſt aber ein Verderben, wel⸗
ches nicht nur unter dieſem Orden herrſchet; ſon⸗
dern ihre Caſuiſten insgemein, auch die aͤlteſten,
welche geſchrieben haben, ehe der Orden der Jeſui⸗
ten entſtanden, haben der Ausgelaſſenheit und ei⸗
nem unſittlichen Weſen in allen Stuͤken ſo viel ein⸗
geraͤumt, daß es der beſten und reinſten Religion
in der Welt zu einer unendlichen Schande gereichet.
So gar, daß Thomas Morus, der ſonſten ein
groſſer Eiferer fuͤr dieſe Lehre war, nicht konnte
unterlaſſen, eine oͤffentliche Klage deswegen zu faͤh⸗
ren, und dem groͤſten Theil ihrer Caſuiſten dieſe
Beſchuldigung zu machen: „Es ſcheine, als wenn
„ihre Haupt⸗Bemuͤhung dieſe ſey, die Menſchen
„ nicht von der Suͤnde abzuhalten, ſondern ſie zu
„ lehren; quam propeè liceat, ad peccatum acce-
„ dere ſine peccato; wie nahe ſie an die Suͤnde
„ kommen koͤnnen, ohne wuͤrklich zu ſuͤndigen. „
In den mittlern Zeiten hatten ſie keine beſſern Ge⸗
wiſſens⸗Fuͤhrer; anſtatt daß dieſe ihnen deutliche
Vorſchriften ſollten geben, wie ſie ihr Herz und Ge⸗

wiſſen zu regieren haben, und ihnen mit einer deut⸗

lichen Aufloͤſung der wichtigſten Zweifel, welche
in dem menſchlichen Leben vorkommen, an die Hand
gehen, ſo machten dieſelben ſie mit ihren Scholaſti⸗
ſchen Spizfuͤndigkeiten und endloſen Zweifeln und
Einwendungen nur verwirrt, und zeigten ihnen,
[Tillotſ. III.] A g mit

3978 Ein aufrichtiges Verlangen,

mit welcher Vorſicht und Kunſt ſie die Suͤnde koͤn⸗
nen ausweichen, und dennoch derſelben ſo nahe kom⸗
men, als moͤglich iſt.

Es hat dieſes aber fuͤr die Seelen der Menſchen
die allergefaͤhrlichſten Folgen; und wenn ſie einmal
auf geſchehene Ermunierung hin es wagen, die aͤuſ⸗
ſerſten Grenzen von dem, was recht und erlaubt iſt,
zu beruͤhren; ſo kommen ſie mit dem naͤchſten Schritt
zu dem, was unrecht und ſündlich iſt.

Es ſind alſo die Menſchen, wofern der Glaube
ſie nicht ohne die Werke ſelig macht, ungeachtet al⸗
ler Unfehlbarkeit, welche ſie vorgeben, (und
wenn dieſelbe wuͤrklich ſo ſicher waͤre, als ſie ſagen,)
in Anſehung ihres Heils immerhin in der groͤſten
Gefahr und Ungewißheit; und das aus Mangel
beſſerer und ſicherer Anweiſungen zu einem frommen
Wandel, als ſie insgemein in den caſuiſtiſchen Schrif⸗
ten dieſer Kirche antreffen; inſonderheit wenn wir

bedenken, daß die H. Schrift, in welcher die ſicher⸗

ſten und deutlichſten Anweiſungen zu einem from⸗
men Wandel reichlich zu ſinden ſind, dem gemeinen
Volk in einer unbekannten Sprache verborgen bleibt.

Es koͤnnte einer viel eher aller caſuiſtiſchen Buͤ⸗
cher, die jemal in der Welt zum Vorſchein gekom⸗
men ſind, mangeln, als der Bibel; durch deren
fleiſſiges Leſen allein er den Weg zum Himmel weit
eher lernen kann, als ohne dieſelbe in allen andern
Buchern auf der Welt. 1 4

Fuͤnftens

lln⸗
n

et
ol
l⸗
6

den Willen GOttes zu thun, ꝛ. 31

Füͤnftens und leztens: Die Art und Weiſe, wie
GOtt geſorget hat, uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤ⸗
mern in der Religion zu bewahren, iſt, ſo man
alles uͤberlegt, eben ein ſo ſicherer Weg, als eine
unfehlbare Kirche, wenn wuͤrklich eine waͤre, theils
vor dem Irrthum bewahrt zu bleiben, theils den
Streitigkeiten in der Religion, ſo weit ſolches noth⸗
wendig iſt, vorzubauen und ein Ende zu machen.
Dieſes ſind die zwey Haupt⸗Gruͤnde, warum man
auf eine ſo ungeſtuͤme Weiſe einen untrieglichen Rich⸗
ter in Glaubens⸗Sachen haben will; ich werde hie⸗
von deutlich und ausfuͤhrlich reden, und es alſo
auf eine andre Gelegenheit ſparen.

Se

Aa 2 Fuͤnf⸗

Fuͤnfzehende Predigt.

Ein
aufrichtiges

Gerlangen,

den Willen GOttes zu thun,
iſt
das ſicherſte
Verwahrungs⸗Rittel
wider
gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion.

N .H XN 2375
— — — ——
Text.
Joh. VII: 17.

So jemand will deſſen Willen thun, der wird
innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt
ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

der Einleitung zur Betrachtung dieſer
Worte hatte ich mir vorgenommen, erſtlich zu
zeigen, daß ein redliches und aufrichtiges Gemuͤthe,
und ein herzliches Verlangen, den Willen GOttes
zu thun, das beſte und ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel
wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion ſeyen.
Hernach ſchritt ich zur Beantwortung eines Einwur⸗
fes, welcher wider dasjenige, was ich uͤber dieſe
Materie geſagt habe, könnte gemacht werden. EF
moͤchte vielleicht jemand fragen: Iſt denn ein jeder
frommer und aufrichtiger Menſch vor allem Irr⸗
thum und Betruge in der Religion ſicher? Dieſes
waͤre wol ein fuͤrtrefliches Vorrecht, lehret uns aber
die Erfahrung nicht das Gegentheil, und findet man
ein redliches Gemuͤth und einen bloͤden Verſtand nicht
ſehr oft beyſammen? In Beantwortung dieſes Ein⸗
wurfs habe ich verſchiedene Saͤze feſtgeſet. In
dem leztern zeigte ich, daß GOtt mehr als hinlaͤng⸗
liche Vorſorge gethan habe, daß wir vor allen ge⸗
Aa 4 faͤhrlichen

676 Ein aufrichtiges Verlangen,

faͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion ſicher ſeyen;
und dieſes durch drey Wege: erſtlich, indem Er uns
eine unfehlbare Vorſchrift, nemlich die H. Schrift,
gegeben; zweytens, indem Er uns mit hinlaͤngli⸗
chen Hilfs⸗Mitteln verſehen, dieſe Vorſchrift zu ver⸗
ſtehen; und drittens, indem Er uns die untriegliche
Verheiſſung gegeben hat, daß Er uns vor gefahrli⸗
chen Irrthuͤmern bewahren wolle, ſo wir mit einem
aufrichtigen Gemuͤthe und mit geziemendem Fleiß
uns laſſen angelegen ſeyn, dieſe Vorſchrift zu ver⸗
ſtehen, und ſo wir die Mittel hiezu recht gebrauchen.
Ich ſagte, daß dieſes in allen Abſichten uns vor

Irrthum weit beſſer bewahre, und nach aller Wahr⸗

ſcheinlichkeit uns ſicherer zum Himmel fuͤhre, als
eine unfehlbare Kirche immer; und dieſes aus
fuͤnf Gruͤnden; vier habe ich allbereit in Betrachtung
gezogen. Nun ſchreite ich zu dem fuͤnften und lez⸗
ten; nemlich, daß dieſer Weg, welchen GOtt ein⸗
geſchlagen hat, uns vor Irrthuͤmer zu bewahren,
ein eben ſo gutes Verwahrungs⸗Mittel wider dieſel⸗
ben ſey, als immer eine unfehlbare Kirche, wenn
wuͤrklich eine waͤre; und daß derſelbe den Streitig⸗
Leiten in der Religion eben ſo wol vorbaue und ab⸗
helfe, in ſo weit ſolches nothwendig iſt, als eine

ſolche Kirche; denn dieſes ſind die zwey Haupt⸗

Urſachen, warum man mit Gewalt einen unfehl⸗
baren Richter haben will. Ich will von dieſen
beyden Stuͤken deutlich und abſonderlich reden.

Erſtlich ſage ich: Dieſer Weg, welchen GOtt
eingeſchlagen hat, uns vor Irrthum zu bewahren,

ſey ein eben ſo gutes Verwahrungs⸗Mittel dawider,

als uns immer eine unfehlbare Kirche, wenn
. wuͤrklich

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66

7 .

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den Willen GOttes zu thun, ꝛre. 377

wuͤrklich irgendwo eine waͤre, geben koͤnnte. Eine
unfehlbare Kirche, wenn irgendwo eine auf Er⸗
den waͤre, koͤnnte die beſondern Glieder auf keine
andre Weiſe in Glaubens⸗Sachen vor Irrthum un⸗
trieglich ſicher ſtellen, als durch einen Ausſpruch der⸗
jenigen, welche in dieſer Kirche unfehlbar ſind.
Es ſind drey Parteyen, welche ſich dieſes anmaſſen

koͤnnen; entweder der Papſt, oder eine allgemeine

Kirchen⸗Verſammlung, oder der Papſt und eine all⸗
gemeine Kirchen⸗Verſammlung zugleich, in ſo fern
ſie in ihren Ausſpruͤchen und Entſcheidungen uͤber⸗
einſtimmen. Es iſt es aber weder der Papſt fuͤr ſich
ſelbſt, noch eine allgemeine Kirchen⸗Verſammlung
ohne den Papſt; weil die Kirche, welche ſich der
Unfehlbarkeit ruͤhmet, noch nicht eins iſt; daß eine
Partie von dieſen beyden allein unfehlbar ſey; ihre
Ausſpruͤche koͤnnen alſo nicht gewiß ſeyn, noch we⸗
niger einen unfehlbaren Grund des Glaubens aus⸗
machen; und das ſelbſt in derjenigen Kirche nicht,
welche ſich die Unfehlbarkeit zueignet. Wenn alſo
ein unfehlbarer Ausſpruch in dieſer Kirche ſoll Plaz
haben, ſo muß man ſolchen von dem Papſt und ei⸗
ner Kirchen⸗Verſammlung zugleich, oder von einer
Kirchen⸗Verſammlung, welche von dem Papſt gut⸗
geheiſſen worden, erwarten. Nun in dieſem Fall

ſind die Ausſpruͤche einer Kirchen⸗Verſammlung ent⸗

weder untrieglich, ehe der Papſt ſie bekraͤftiget, oder
ſie ſind es nicht. Wenn die Ausſpruͤche einer Kir⸗
chen⸗Verſammlung unfehlbar ſind, ehe der Papſt
ſie bekraͤftiget, ſo iſt eine Kirchen⸗Verſammlung an
und fuͤr ſich ſelbſt unfehlbar; (welches aber ein
groſſer Theil der Roͤmiſchen Kirche laͤugnet) und
dann iſt die Beträͤſtigun des Papſts zur nfelbar⸗
a § . ei

378 Ein aufrichtiges Verlangen,

keit dieſer Ausſpruͤche unnoͤthig. Oder eine allge⸗
meine Kirchen⸗Verſammlung iſt in ihren Ausſpruͤ⸗
chen nicht unfehlbar, ehe der Papſt ſie bekraͤftiget;
in dieſem Faill aber kann die Bekraͤftigung des Papſts
ſie nicht unfehlbar machen, weil das, was nicht
eine allgemeine Kirchen⸗Verſammlung als unfehlbar

erkennt, auch durch die Bekraͤftigung des Papſts

nicht kann unfehlbar werden.

Es ereignet ſich hier noch eine andere Schwierig⸗
keit. Es iſt eine durchgehends und ſelbſt in der Roͤ⸗
miſchen Kirche angenommene Maxime: „Daß die
„ Ausſpruͤche einer allgemeinen Kirchen⸗Verſamm⸗
„ lung, wenn ſie ſchon von dem Papſt bekraͤftiget
„ ſind, keine Guͤltigkeit haben; es ſey denn, daß
„ ſie von der ganzen Kirche auf und angenommen
„ worden. „ Hieraus aber entſtehen unvermeiden⸗
lich zwey Haupt⸗Schwierigkeiten.

Erſtlich: Daß niemand verbunden iſt, ſolche
Ausſpruͤche anzunehmen, bis er gewiß weiß, daß
ſie von der ganzen Kirche angenommen ſind; ich
kann aber nicht einſehen, wie er dieſes gewiß, und
noch weniger, wie er es untrieglich wiſſen koͤnne;
es ſey denn, daß er mit allen Chriſten in der Welt
ſelbſt rede; oder daß die Abgeordneten der beſon⸗
dern Kirchen wiederum zu einer Kirchen⸗Verſamm⸗
lung ſich einfinden, und ausſagen, daß ihre Aus⸗
ſpruͤche von der ganzen Kirche angenommen worden.
Das iſt aber, denke ich, noch niemal geſchehen.

Zweytens: Daß die Ausſpruͤche einer allgemei⸗
nen Kirchen⸗Verſammlung, wenn ſie ſchon Go Dens
aptt

—. — „„ ——

————, — — =.

—.

——— — ¼6 —

n

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 379

Papſt bekraͤftiget ſind, nicht unfehlbar ſind, bis ſie
von der ganzen Kirche angenommen worden. Sind
ſie ohne dieſe unfehlbar, ſo haben ſie auch ohne
dieſe ihre Guͤltigkeit, weil man verbunden iſt, ei⸗
nen unfehlbaren Ausſpruch, in ſo fern er als ein
ſolcher erkennt wird, zu glauben; er mag von der
ganzen Kirche angenommen ſeyn, oder nicht. Und
wenn ſolche Ausſpruͤche vorher nicht unfehlbar ſind,
ehe ſie von der ganzen Kirche angenommen worden,
ſo koͤnnen ſie hernach nicht unfehlbar werden; ſie
koͤnnen nicht als ſolche von der ganzen Kirche ange⸗
nommen werden, noch durch die Annahm von der
Kirche unfehlbar gemacht werden, wenn ſie es nicht
vorher ſind.

Wenn wir aber dieſe Schwierigkeiten wuͤrklich
nichts achten wollten, ſo bleibt dennoch eine weit
groͤſſere zuruͤk. Sezet: Die Ausſpruͤche einer allge⸗
meinen Kirchen⸗Verſammlung, welche von dem
Papſt bekraͤftiget ſind, ſeyen unfehlbar; ſo koͤnnen
doch einzelne Chriſten vor dem Irrthum nicht be⸗
wahrt bleiben, ſo ſie keine Kenntniß von dieſen Aus⸗
ſpruͤchen haben. Es laſſen ſich aber nur zwey Wege
vorſtellen, wie dieſelben ihnen koͤnnen bekannt ge⸗
macht werden: entweder durch die Stimme ihrer
eigenen Prieſter, welchen ſie in dieſen Stuͤken blind⸗
lings glauben muͤſſen; es ſind aber dieſe ihre eigenen
und beſondern Prieſter, ſelbſt nach ihrem Geſtaͤnd⸗
niß, nicht unfehlbar; ihre Worte können alſo kein
unfehlbarer Grund der Glaubens⸗Lehren und kein
untrieglicher Weg ſeyn, dieſelben bekannt zu machen;
denn (ſagen ſie) es iſt unvernuͤnftig, wenn Menſchen,
welche muͤſſen eingeſtehen, daß ſie fehlbar ſeyen,
odern,

380 Ein aufrichtiges Verlangen,

fodern, man muͤſſe ihnen blindlings Glauben bey⸗

meſſen; oder die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſamm⸗
lungen koͤnnen einzelnen Chriſten ſchriftlich bekannt
gemacht werden; allein ſo haben ſie nur eine un⸗
fehlbare Vorſchrift, und nicht einen wuͤrklichen un⸗
fehlbaren Richter. Wenn aber eine unfehlbare
Vorſchrift hinlaͤnglich iſt, ſo haben wir ja die H.
Schrift, in Anſehung welcher wir gewiß ſind, daß
ſie unfehlbar, und zum wenigſten ein eben ſo ſi ſ che⸗
res Verwahrungs⸗Mittel wider Irrthum, als im⸗
mer eine andere Vorſchrift, iſt. Sie ſagen aber:
Die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſammlungen geben
uns eine unfehlbare Erklaͤrung der H. Schrift, und
ſeyen alſo fuͤr uns von einem groͤſſern Nuzen. Ha⸗
ben aber nicht ſelbſt dieſe Ausſpruͤche bisweilen einer
Erklaͤrung nothwendig, damit wir den wahren Sinn
derſelben verſtehen koͤnnen? Ja gewiß haben ſie
eben ſo wol Erlaͤuterung vonnoͤthen, als die Heil.
Schrift, wenn man in Anſehung des Sinns der⸗
ſelben uneinig iſt; es kann aber nicht gelaͤugnet wer⸗
den, daß ſelbſt unter denjenigen, welche zu dieſer
Kirche gehoͤren, groſſe Streitigkeiten uͤber den rich⸗
tigen Verſtand der Ausſpruͤche der Kirchen⸗Ver⸗
ſammlungen entſtanden ſeyen, und noch immerhin
obwalten. Wenn alſo die Ausſpruͤche und Erlaͤu⸗
terungen der Kirchen⸗Verſammlungen noch weitere
Erlaͤuterung bedoͤrfen, ſo haben ſie damit nichts ge⸗
wonnen, und ſind wir wiederum, wo vorher;
denn die Streitigkeiten uͤber den Verſtand der Aus⸗
ſpruͤche der allgemeinen Kirchen⸗Verſammlungen
ſezen uns, in Anſehung unſers Glaubens, in eben
ſo groſſe Verlegenheit und Ungewißheit, als die
Streitigkeiten uͤber den Verſtand der H. Scheiſt

=☛ = = =

den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 381

Wol dem ſo; (ſagen ſie) aber das gemeine Volk
hat die lebendige Stimme ihrer eigenen Prieſter,
welche ihnen die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſamm⸗
lungen erklaͤren. Dieſes hilft aber der Sache nichts;
und das aus zwey Gruͤnden:

1. Weil die beſondern Prieſter die Gewalt fuͤr
ſich nicht haben, die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Ver⸗
ſammlungen zu erklaͤren. Die Kirchen⸗Verſamm⸗
lung zu Trident hat durch einen beſondern Schluß
dieſe Gewalt, wenn ſich Streitigkeiten ſollten ereig⸗
nen, dem Papſt, und zwar dem Papſt allein zuge⸗
kennt. Wenn alſo Streitigkeit uͤber den richtigen
Verſtand dieſer Ausſpruͤche ſich aͤuſern, ſo fhaben
beſondere Prieſter keine Macht, daruͤber zu ent⸗
ſcheiden.

2. Geſezt aber, ſie haͤtten die Macht hiezu, ſo

koͤnnte dennoch das gemeine Volk keine unfehlbare

Gewißheit haben, daß ihre Erklaͤrungen richtig
ſeyen; theils weil einzelne Prieſter nicht unfehlbar
ſind; theils weil die Erfahrung zeiget, daß ſie in

ihren Erklaͤrungen von einander abgehen. Ein Be⸗

weiß hievon iſt diejenige Erklaͤrung, welche der Bi⸗
ſchof von Condom von der Lehre und den Ausſpruͤ⸗
chen der Tridentiniſchen Kirchen⸗Verſammlung ge⸗
macht hat, und welche in vielen Stuͤken von der
Erklaͤrung des Bellarmins und andrer beruͤhmter
Lehrer dieſer Kirche unterſchieden iſt. Noch ein groͤſ⸗
ſerer Beweis hievon ſind die Streitigkeiten zwiſchen
dem Ambroſius Catharinus und Dominicus à
Soto, welche in dieſer Kirchen⸗Verſammlung ge⸗
genwaͤrtig waren, welche die Ausſpruͤche ſanbör,
en,

382 Ein aufrichtiges Verlangen,

ten, und einen groſſen Theil daran hatten; wenn
nun diejenigen, welche bey der Verfertigung dieſer
Ausſpruͤchen gegenwaͤrtig waren, uͤber den Verſtand
derſelben nicht koͤnnen einig ſeyn, ſo kann man es
noch weniger von denjenigen erwarten, welche ab⸗
weſend waren.

Zweytens: Dieſer Weg iſt gleichfalls eben ſo ge⸗
ſchikt, den Streitigkeiten in der Religion vorzu⸗
bauen und abzuhelfen, ſo weit ſolches nothwendig
iſt; als eine unfehlbare Kirche, wenn wuͤrklich
irgendwo eine waͤre. Das iſt ein andrer Grund,
warum man ſo ſtark auf eine unfehlbare Kirche
dringet, damit man eben Mittel und Wege habe,
dieſe Streitigkeiten abzuthun; welches die Heilige
Schrift nicht ſeyn kann, weil ſie allein eine todte
Vorſchrift iſt, die ohne einen lebendigen Richter,
der grad bey der Hand iſt, und dieſe Vorſchrift
auf die ſich ereignenden Vorfaͤlle zueignet, keine
Streitigkeiten endigen kann.

Es iſt aber keineswegs nothwendig, daß man al⸗

len Streitigkeiten in der Religion vorkommen, und

dieſelben beendigen konne. Diejenige Kirche ſelbſt,
welche ſich für unfehlbar ausgiebt, kann nicht ſa⸗

gen, daß ſie dieſes gethan habe. Denn in der Roͤ⸗

miſchen Kirche ſind noch ſehr viele Streitigkeiten

uͤber Religions⸗Sachen, welche noch allezeit unent⸗
ſchieden ſind; und in ihren Erklaͤrungen der Heil.
Schrift kommen ſo viele verſchiedene Meynungen
uͤber gewiſſe Stellen zum Vorſchein, von welchen
ſie noch niemal gut gefunden hat, eine unfehlbare
Erklaͤrung zu geben; ja wenn ihre Paͤpſte oder ei⸗
nige

——— — —9 — — —. — — — — —

Ve
niſ
rkonc

den Willen GOttes zu thun, zc. 383

nige Kirchen⸗Verſammlungen es fuͤr gut befunden
haben, ſo haben ſie noch ungereimtere Erklaͤrungen
gemacht, als ihre beſondere Lehrer. Und was noch
mehr iſt: In Streitigkeiten uͤber ſolche Glaubens⸗
Puncten, welche von beyden Seiten als fundamen⸗
tal angeſehen worden, und uͤber welche man ſchon
ſeit zweyhundert Jahren geſtritten hat, hat dieſe
Kirche noch keinen unfehlbaren Ausſpruch gethan.
Z. Ex. in der ſo hartnaͤkigten und ſchon ſo lange
anhaltenden Streitigkeit von der unbeflekten Em⸗
pfangniß der H. Jungfrau, welcher von beyden
Seiten als ein Glaubens⸗Artikel angegeben wird,
hat weder der Papſt, noch eine allgemeine Kirchen⸗
Verſammlung ihre Unfehlbarkeit zum Entſcheid an⸗
gewendet; ſo daß wenn dieſe Kirche den Talent der
Unfehlbarkeit empfangen hat, ſo hat ſie denſelben
mit dem faulen Knecht vergraben, und alſo nach
der Lehre unſers Heilands ſchon ſeit langem ſich der⸗
ſelben verluſtig gemacht, weil ſie ihn nicht angewen⸗
det hat.

Was dieſes betrift: Daß die H. Schrift nur eine
kodte Vorſchrift ſey, die alſo ohne einen lebendigen
Richter, der allezeit bey der Hand iſt, und bey ſich
ereignenden Vorfaͤllen dieſelbe wiſſe anzuwenden,
keine Streitigkeiten endigen koͤnne; ſo gilt eben
dieſer Einwurf wider ſie; es ſey denn, daß eine all⸗
gemeine Kirchen⸗Verſammlung, welche ihr lebendi⸗
ger Richter iſt, allezeit ſie; denn die Ausſpruͤche
ihrer Kirchen⸗Verſammlungen, die in Schrift ver⸗
faſſet worden, ſind eben denſelben und noch groͤſ⸗
ſern Einwuͤrfen unterworfen, als die in Schrift ge⸗
lfaßte Vorſchrift der H. Schrift. .
2

384 Ein aufrichtiges Verlangen,

Es koͤmmt alſo alles zulezt dahin aus: In ſol⸗
chen Streitigkeiten, die nicht viel ſagen wollen, wird
gegenſeitige Liebe und Vertragſamkeit den Frieden
der Kirche nicht unterbrechen, wenn ſie ſchon un⸗
entſchieden bleiben. Und in groͤſſern Streitigkeiten
iſt eine unfehlbare Vorſchrift, wenn man mit ei⸗
nem aufrichtigen Gemuͤthe, mit geziemendem Fleiß
und unter guter Anweiſung dieſelbe ergruͤndet, weit
mehr geſchikt, ſolchen Streitigkriten ein Ende zu
machen, als ein unfehlbarer Richter, wenn wuͤrk⸗
lich ein ſolcher waͤre; weil ein Menſch von einem
aufrichtigen und redlichen Gemuͤthe ſich eher der Ver⸗
nunft unterwirft, als ein Menſch von einer verkehr⸗
ten und verſchlagenen Gemuͤths⸗Art dem Ausſpruch
eines unfehlbaren Richters; es ſey denn daß dieſer
ein Inquiſitions⸗Gericht auf ſeiner Seite habe.
Die Roͤmiſche Kirche ſiehet ſich fuͤr unfehlbar an;
ungeachtet deſſen findet ſie ſolche, welche ihre Un⸗

fehlbarkeit in Zweifel ziehen und laͤugnen; und

dann iſt ihr Ausſpruch ſo viel, als nichts. Ja von
denjenigen, welche dieſelbe eingeſtehen, giebt es wie⸗
derum viele, die uͤber den Verſtand ihrer Meynung
ſtreiten; es ſey nun, daß die Unfehlbarkeit ihres
Ausſpruchs gelaͤugnet, oder uͤber den Verſtand der⸗
ſelben geſtritten werde, ſo kann ihr Entſcheid in

keinem von dieſen Faͤllen von unfehlbarer Guͤltig⸗
keit ſeyn.

Allein ungeachtet aller dieſer Vorſorge, welche
GOtt nach unſerm Vorgeben genommen hat, daß
redliche und aufrichtige Gemuͤther vor Irrthum be⸗
wahrt ſeyen; finden wir nicht, daß viele, in Anſe⸗
hung deren, ohne der groͤſten Liebloſigkeit ſich D
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5

den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 38

dig zu machen, man nicht ſagen kann, daß ſie nichs
aufrichtig verlangen, die Wahrheit zu erkennen,
und den Willen GOttes zu thun; in gefaͤhrliche und
verdammliche Irrthuͤmer fallen?

Auf dieſes will ich nur kurz zwey Stuͤke anfuͤh⸗
ren:

I. Daß eben dieſelben Irrthuͤmer nicht bey allen
gleich verdammlich ſind. Die unſchuldigen und
(nach menſchlicher Weiſe zu reden) beynahe un⸗
uͤberwindlichen Vorurtheile der Auferziehung, von
welchen einige wider eine Fundamental⸗Wahrheit
koͤnnen eingenommen ſeyn; die ungleichen Fahigkei⸗
ten; die verſchiedenen Mittel und Wege, zur Ueber⸗
zeugung zu gelangen; ein groͤſſerer oder geringerer
Grad der Widerſpenſtigkeit; ein verkehrter Wille,
welcher ſich den vorgetragenen Wahrheiten entgegen
ſezt: Alle dieſe, und vielleicht verſchiedene andre
Umſtaͤnde mehr haben einen groſſen Einfluß auf die
Verſchuldung des Irrthums, und die Gefahre
welche daraus entſteht, und verurſachen, daß eben
dieſelben Irrthuͤmer nicht bey allen ein gleiches Ver⸗
brechen ſind. .

II. Muß man dieſe Sache zulezt GOtt uͤberlaſ⸗
ſen, der allein die Herzen der Kinder der Menſchen
kennt. Wir koͤnnen nicht in das Herz der Menſchen
hineinſchauen, noch alle ihre Umſtaͤnde wiſſen, und
wie weit ſie GOtt moͤgen zum Zorn gereizt haben,
daß Er ſie verlaſſen, und in Jerthum und Betrug
dahingegeben hat.

[Tillotſ. III.] Bb Ses

338 6 Ein aufrichtiges Verlangen⸗

So wie GHit auf der einen Seite alle Umſtaͤnde
der Menſchen wird in Betrachtung ziehen, und ih⸗
nen auf eine allgemeine Buſſe hin, ſo fern ſie we⸗
nige oder keine Gelegenheit gehabt haben, zur Er⸗
kenntniß der Wahrheit zu gelangen, in Anſehung

ihrer unuͤberwindlichen Irrthuͤmern Nachſicht erzei⸗

gen, und ihnen dieſelben vergeben; ſo wird hinge⸗
gen auf der andern Seite Er, der die Falſchhett der
Menſchen weiß, und ſiehet, daß die Irrihuͤmer ihres
Verſtandes von einem liederlichen Wandel herruͤh⸗
ren, mit ihnen ihrem Verhalten gemaͤß umgehen.
Wenn alſo die Menſchen nur redlich und aufrichtig
ſind, ſo werden ſie GOtt, der geſagt hat: So je⸗
mand will deſſen Willen thun, der wird die
Lehre erkennen, eben ſo wol, als ſein Wort er⸗
kennen. Es bleibt noch uͤbrig, daß ich aus dieſer
Abhandlung einige Schluß⸗Folgen herleite; es ſind
drey:

Erſtlich ſehen wir aus dem Text, und was dar⸗
uͤber geſagt worden, wie ſchlecht und unbegruͤndet
die Römiſche Kirche die Unfehlbarkeit ſich zuſchrei⸗

be; es ſey nun, daß ſie dieſelbe dem Papſt, oder

einer allgemeinen Kirchen⸗Verſammlung, oder bey⸗
den zugleich beylege. Das lezte iſt die allgemeinſte
Meynung; es laͤßt ſich aber dennoch ſchwer verſte⸗
hen, wie die Unfehlbarkeit auf der Bekraͤftigung
einer allgemeinen Kirchen⸗Verſammlung von dem
Papſt beruhen koͤnne, wenn weder die Verſammlung
in Aufrichtung ihrer Lehr⸗Saͤze, noch der Papſt
in Bekraͤftigung derſelben unfehlbar iſt. Wenn die
Kirchen⸗Verſammlung in Aufrichtung derſelben un⸗
trieglich waͤre, ſo haͤtten ſie keiner weitern Beſtaͤti⸗
gung

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den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 38 37

gung nothwendig; wenn ſie es aber nicht iſt, ſo

beruhet die Unfehlbarkeit allein auf dem Papſt,
der ſie bekraͤftiget; und ſo iſt es der Papſt allein,
der unfehlbar iſt. Niemand aber, welcher die
Worte des Heilands liſet: So jemand deſſen Wil⸗

len thut, der wird die Lehre erkennen, wird ſich

jemal einbilden, daß der Biſchof zu Rom, wer es
dann immer ſeyn mag, in Glaubens⸗Sachen von
allem Irrthum ſicher ſey; noch weniger, daß en
mit einem unfehlbaren Geiſt ausgeruͤſtet, um zu
urtheilen, ob eine Lehre von GOtt ſey, oder nicht.
Denn man kann nicht laͤugnen, daß viele von ihren
Paͤpſten einen aͤrgerlichen und laſterhaften Wandel
gefuͤ!hrt haben; Bellarmin ſelbſt geſtehet ein, daß
in einer Thron⸗Folge von fuͤnfzig Papſten nicht ein
einiger frommer und tugendhafter Mann auf dem
Thron geſeſſen, und daß einige um Kezerey willen
verurtheilt und abgeſezt worden; und dennoch will der
Papſt und der regierende Theil dieſer Kirche die Welt
uͤberreden, daß ſie unfehlbar ſey. Wenn aber der Aus⸗
ſpruch unſers Heilands wahr iſt, daß ſo jemand ſeinen
Willen thun wird, der wird erkennen, ob ſeine
Lehre von GOtt ſey, ſo kann ein jeder, der auf⸗
richtig bemuͤhet iſt, den Willen GOttes zu thun,

ſich mit weit mehrerm Grunde die Unfehlbarkeit

anmaſſen, als der Biſchof zu Rom; und unſer Text
iſt ein weit klaͤrerer Beweis fuͤr das, als immer eine
andre Stelle, welche zum Beweis der Unfehlbar⸗
keit des Papſts aus der Bibel angefuͤhrt wird. Was
wuͤrde die Roͤmiſche Kirche geben, wenn ſie eine

eben ſo deutliche Stelle zum Beweis der Unfehl⸗

barkeit ihrer Paͤpſte anfuͤhren koͤnnte, als dieſe
Stelle beweiſet, daß ein tugendhafter Menſch ſicher
Bb 2 werde

388 Ein aufrichtiges Verlangen,

werde urtheilen koͤnnen, ob eine Lehre von Gon
ſey, oder nicht; welches die Unfehlbarkeit unnoͤthig
macht. Was für ein unertraͤgliches Geſchrey wuͤrde
ſie nicht machen, und was fuͤr Triumphs⸗Lieder
wuͤrde ſie nicht anſtimmen, wenn an einem Ort
der H. Schrift ſtehen wuͤrde: Daß derjenige, wel⸗
cher Biſchof zu Rom ſeyn, und auf dem Stuhl
Petri ſizen wird, werde erkennen, ob eine Lehre
von GOtt ſey. Wuͤrde nur eine einige Stelle von
dieſer Art in der H. Schrift ſtehen, ſo wuͤrden ſie
uns mit ungereimter Anfuͤhrung von Stellen, die nicht
zur Sache dienen, und mit weit hergeholten und
einfaͤltigen Schluͤſſen aus dem Paſce Oves und Super
hanc Petram: Weide meine Schaafe; und: Auf
dieſen Fels will ich meine Kirche bauen, nicht
ſo ſehr beunruhiget haben, um daraus zu beweiſen,
daß der Papſt unfehlbar ſey. Und dennoch wird
kein vernuͤnftiger Menſch die Stelle, von welchen
ich hier rede, ſo weit ausdehnen, daß er daraus
wollte beweiſen, es ſey ein jeder redlicher und tu⸗
gendhafter Menſch unfehlbar; ſondern allein er ſey
vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion ſicher.
Alle Verheiſſungen in der H. Schrift, daß man vor
Irrthum und Betrug in goͤttlichen Dingen werde
ſicher ſeyn, beziehen ſich allein auf die Frommen,
welche aufrichtig verlangen, den Willen GOttes zu
thun. Und wenn dem ſo iſt, ſo koͤnnen wir mit
Grund urtheilen, daß verſchiedene Paͤpſte ſo weit
von der Unfehlbarkeit entfernt geweſen, als im⸗
mer ein Menſch. Das waͤre richtig der kurzeſte
Weg, die Menſchen zu uͤberreden, daß die Chriſt⸗
liche Lehre eine Fabel ſey, wenn man einen leicht⸗
fertigen und gottloſen Menſchen zu einem un rirni
en

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den Willen GOttes zu thun, ꝛ. 3 89

chen Orakel machen, und ihm die Unfehlbarkeit
beylegen wuͤrde.

Ja, ich will noch weiter gehen und ſagen, daß
in der H. Schrift keiner Kirche andre Verheiſſungen
geſchehen, daß ſie vor Irrthum ſolle bewahret blei⸗
ben, als diejenigen ſind, welche ausdruͤklich auch
einem jeden redlichen Menſchen, der aufrichtig ver⸗
langt, die Wahrheit zu erkennen, und dieſelbe zu
beobachten, geſchehen ſind. Es wird der Kirche,
oder den Lehrern derſelben verheiſſen: Ich wird
allezeit bey euch ſeyn. Hat aber nicht unſer Hei⸗
land dieſes einem jeden, der ſeinem Wort glaubet,
verheiſſen: Joh. XIV: 23. Wer mich liebet,
der wird mein Wort halten, und mein Vater
wird ihn lieben; und wir werden zu ihm kom⸗
men, und Wohnung bey ihm machen? Eignet
nicht der Apoſtel dieſe Verheiſſung einem jeden Chri⸗
ſten zu: Hebr. XIII: §5. Ich will dich nicht ver⸗

laſſen, noch verſaͤumen. Wo iſt ein Unterſcheid

zwiſchen dieſen Ausdruͤken: Ich will bey euch ſeyn;
und ich will Wohnung bey ihm machen. Ich
will allezeit bey euch ſeyn; und ich will dich nicht
verlaſſen? Wird nicht der Kirche verheiſſen, daß
der Geiſt ſie in alle Wahrheit leiten werde? und
wird nicht eben dieſe Verheiſſung einem jeden From⸗
men beſonders gegeben: Joh. XIV: 21. Wer
meine Gebotte hat, und haͤlt ſie; der iſts, der
mich liebet. Wer mich aber liebet, der wird
von meinem Vater geliebet werden:; und ich
werde ihn lieben, und mich ihm offenbaren?
Das iſt: GOtt wird ſeinen Willen denjenigen, die
ihn lieben, und ſeine Gebotte halten, offenbaren.
Bb 3 Hut

35 Ein aufrichtiges Verlangen,

Hat nicht GOtt verheiſſen, ſeine Kirche auf einen
Felſen zu bauen? Und gebraucht nicht unſer Hei⸗
land eben dieſelbe Metapher in Anſehung eines je⸗
den, der den Willen GOttes thut: Matth. VII: 24.
Wer dieſe meine Worte hoͤret, und ſie thut,
den vergleiche ich einem klugen Mann, der ſein
Haus auf einen Felſen bauet? So daß, wenn
der Ausdruk, auf einen Felſen gebauet ſeyn, die
Unfehlbarkeit bedeutet, dieſe Verheiſſung eben ſo
wol einem jeden Frommen, der in Aufrichtigkeit
ſeiner Erkenntniß gemaͤß handelt, als einer ganzen
Kirche zukoͤmmt.

Wenn die Menſchen von GOtt die Macht em⸗
Pfangen haben, zur Bekraͤftigung der Lehre, die ſie ver⸗
kuͤndigen, Wunder zu thun; ſo hat man Grund zu
glauben, daß ſie in der Verkuͤndigung ihrer Lehre
eines unfehlbaren Beyſtandes genieſſen. Ohne
dieſe Wunder⸗Macht aber iſt es die groͤſte Eitelkeit
von der Welt, wenn eine einzelne Perſon, oder
eine Kirche ſich die Unfehlbarkeit zueignen will;
denn ſie ſind nicht im Stand, einen uͤberzeugenden
Beweiß deſſen zu geben; ich habe auch niemal ge⸗
hoͤrt, daß der Papſt unter ſeine Vorzuͤge die Macht,
Wunder zu thun, gezaͤhlt habe.

Zweytens koͤnnen wir aus dem Vorgeſtellten
ſchlieſſen, welches die Haupt⸗Urſache des Irrthums
und Unglaubens in der Welt ſey. Wenn jemand
unglaͤubig iſt, ſo ligt die Urſache hiezu nicht in ſei⸗

nem Verſtande, ſondern in ſeinem Willen; es kommt

nicht daher, daß man nicht deutlich beweiſen koͤnne,
die Chriſtliche Religion ſey von GOtt; ſadens
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den Willen GOttes zu thun, e. 39 ¼
Aufre zeitlichen Intereſſe und verderbten Luͤſte verur⸗

ſachen, daß wir parteyiſch ſind, und daß wir in

Religions⸗Sachen keine guͤltige Richter ſeyn koͤnnen.
Die Wahrheit und Gewißheit der Chriſtlichen Reli⸗
gion empfiehlt ſich einem jeden vernuͤnftigen und ge⸗
wiſſenhaften Menſchen. Der Apoſtel Paulus ur⸗
theilet alſo: Iſt unſer Evangelium verdekt, ſo
iſts in denen, die verloren werden, verdekt;

bey welchen der Gott dieſer Welt der Unglaͤu⸗

bigen Sinne verblendet hat, daß ſie nicht ſehen
Das helle Licht des Evangelii von der Klarheit
Thriſti, welcher iſt das Ebenbild GOttes.

Ich bin uͤberzeuget, daß wenn die Menſchen in
der Unterſuchung der Wahrheit unparteyiſch waͤren,
und nicht von ihren Luͤſten und Begierden beherr⸗
ſchet wuͤrden; ſo wuͤrde kein einiger, wenn ihm das
Evangelium deutlich vorgeſtellt wuͤrde, ein Unglaͤn⸗
biger. Wenn die Menſchen nur nach den Grund⸗

Saͤzen der natuͤrlichen Religion leben wuͤrden, ſo

wuͤrden ſie gar leicht uͤberzeuget werden, daß die
Chriſtliche Religisn, welche mit derſelben ſo richtig

übereinkoͤmmt, von GOtt iſt.

Drittens und leztens: Das geſagte ſoll uns eine
ftarke Ermunterung zum Gehorſam und zur Heilig⸗
keit des Lebens ſeyn. Wollen wir in Anſehung der
Erkenntniß GOttes nicht irren; ſo laßt uns nur
ernſtlich bemuͤhet ſeyn, ſeinen Willen zu thun. Wol⸗
len wir, daß wir nicht von den Irrthuͤmern der
Gottloſen verfuͤhrt werden, ſo laßt uns nur uns vor
ihren Laſtern huͤten. Der ſicherſte Weg in Religions⸗
Sachen, ein richtiges Urtheil beyzubehalten, iſt
Bb 4 dieſer,

692 Ein aufrichtiges Verlangen;

dieſer, ſo man ſich eines frommen Lebens befleißt.
GOtt iſt ſo guͤtig, daß er niemal zugeben wird, daß ein
Menſch in verdammliche Irrthuͤmer falle, aufſer er
ſtuͤrze ſich durch ſeine eigene Laſter und durch die
Verkehrtheit ſeines Willens ſelbſt in dieſelbe. Die
Grund⸗Saͤze der natuͤrlichen Religion ſind uns an⸗
exboren, und tief in unſre Herzen eingepraͤget, ſo
Daß niemand dieſelben nicht wiſen kann, auch nie⸗
mand in Anſehung derſelben nothwendig dem Irr⸗
thum ausgeſezt iſt; und was die Lehren betrift,
welche uns GOtt in ſeinem Wort geoffenbaret hat,
ſo hat Er dieſelben mit einer ſolchen Deutlichkeit be⸗
gleitet, daß ein aufrichtiges und redliches Gemuͤthe
dieſelben vor dem Irrthum und Betrug gar wol
Aunterſcheiden kann. Unſer Heiland giebt uns die
Verſicherung, ſo jemand werde ſeinen Willen
thun, der werde erkennen, ob dieſe Lehre von
GOtt ſey.

Auf der andern Seite, wenn wir ſehen, daß je⸗
mand ſich der Wahrheit widerſezt, oder von derſel⸗
ben abweichet, und ſich groben Irrthuͤmern uber⸗
laßt, ſo koͤnnen wir meiſtentheils ſicher ſchlieſſen,
daß ſolches von einem verderbten und mit ſüundli⸗
chen Luͤſten angefuͤllten Herzen herruͤhre. Dieſes
hat uns ebenfalls unſer Heiland geſagt, nemlich:
Der Grnnd, warum die Menſchen die Finſterniß
mehr lieben, als das Licht, ſey dieſer, weil ihre
Weerke boͤſe ſind; denn wer arges thut, der haſ⸗
ſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht,
auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Ich
beſchlieſſe dieſe ganze Abhandlung mit der Ermah⸗
Kung des Apoſtels Petri: 2. Cp. III: 35 xr

6

i,

den Willen GOtkes zu thun, ꝛe. 393

Ihr aber, meine Lieben, weil ihr das zuvor
wiſſet, ſo verwahret euch, daß ihr nicht durch
Irrthum der ruchloſen Leute ſamt ihnen ver⸗
fuͤhret werdet, und entfallet aus eurer eigenen
Veſtung. Wachſet aber in der Gnade und Er⸗
kenntniß unſers HErrn und Heilandes JEſu
Chriſti. Demſelben ſey Ehre nun und zu ewi⸗
gen Zeiten! Amen! U

. 5 Gechs⸗

Sechszehnde Predigft.

Von der

Gatur,

dem Amt⸗

und
den Verrichtungen
der

guten Engel.

* e X 327

Text.
Hebr. I: 14.

Sind ſie nicht allzumal dienſtbare Geiſter,
ausgeſandt zum Dienſt um derer willen,
die ererben ſollen die Seligkeit?

S dieſen Worten iſt die Rede von den gu⸗
ten Engeln; deren Daſeyn ſo wol, als der
boͤſen Geiſter, in den Schriften des A. und N. T.
eben ſo, wie das Daſeyn GOttes und die Unſterb⸗
lichkeit der Seele, aller Orten vorausgeſezt wird.
Das Daſeyn der Engel iſt eine Lehre, welche zu
allen Zeiten geglaubt worden; ſie mag alſo gar
wol von dem erſten Urſprung der Menſchen auf
die Nachwelt gekommen ſeyn; wenn ſie auch nicht
richtig waͤre, ſo waͤre es eines der ſchwerſten Dinge,
einen vernuͤnftigen Grund anzugeben, warum ſie
aller Orten und zu allen Zeiten ſollte ungenommen
worden ſeyn. Meine Abſicht iſt alſo keineswegs,
mich mit Unterſuchungen der Gruͤnde fuͤr das Da⸗
ſeyn der Geiſter und derjenigen Weſen, welche von
der Materie unterſchieden ſind, zu beſchaͤftigen; ſon⸗
dern ich ſehe dieſe Lehre als etwas an, das auf dem
allgemeinen Beyfall der Menſchen beruhet, und
durchgehends angenommen iſt. Die Buͤcher der
goͤttlichen Offenbarung betrachten dieſe Lehre eben
ſo es war auch nicht nothwendig, auders zu Werk
zu

39⅝ Von der Natur, dem Amt, und

zu gehen, als dieſe Lehre vorauszuſezen, und dieſelbe

als eine unſtreitige Lehre, welche auf dem allgemei⸗
nen Beyfall der Menſchen beruhet, anzunehmen;
ohne ſie durch neue Entdekungen zu erhaͤrten, und ſich
zu bemuͤhen, etwas zu beweiſen, was durchgehends
geglaubet wird. Die H. Schrift unterrichtet uns
vielmehr von der Natur dieſer Geiſter, und von
ihrem Amt und Verrichtungen; z. Ex. in denjenigen
Worten, welche wir euch vorgeleſen haben, und in
welchen uns die Natur und das Amt der guten En⸗
gel beſonders entdekt wird. Sind ſie nicht allzu⸗
mal dienſtbare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt
n derer willen, die ererben ſollen die Selig⸗
eit?

Der Verfaſſer dieſes Briefs an die Hebraͤer hatte
den Anlas, da er eine Vergleichung zwiſchen den
beyden Haushaltungen des Geſezes und des Evange⸗
liums anſtellte, von den Engeln zu redeu, als durch
welcher Amt das Geſez war gegeben worden; er
fand es aber nicht fuͤr noͤthig, diejemgen, an wel⸗
che er ſchrieb, mit unnoͤthigen und weit hergehol⸗
ten Unterſuchungen (denn die Scholaſtiſche Gottes⸗
Gelehrtheit war damals noch nicht im Gang) uͤber
die Natur und die Ordnung der Engel zu un⸗
terhalten; ſondern er lehret uns das, woran uns
mehr gelegen iſt zu wiſſen, nemlich, was ihr Amt
und Verrichtung in Abſicht auf uns ſey. Von ihrer
Natur ſagt er uns allein, daß ſie Geiſter ſeyen;
von ihrem Amt und Verrichtungen ſagt er uber⸗
haupt, daß ſie dienſtbare Geiſter ſeyen, d. i. daß
ſie vor GOtt ſtehen, ihm zu dienen, ſeine Befehle
anzunehmen, und ſeinen Willen zu volifuͤhren. Noch
naͤher

Dieſelbe
lgenne⸗
ehmnen;
Hndſch
ehends
s
dor
etigen
die
nb⸗
l
N

e
e⸗
66

den Verrichtungen der guten Engel. 39 29

naͤher ſagt er, daß ſie bey ſich ereignenden Anlaͤſen
von GOtt gebraucht und ausgeſendt werden zu die⸗
nen und beyzuſtehen denjenigen, welche die Se⸗
ligkeit ererben ſollen. Dieſe leztern Worte ſind
eine Beſchreibung der Frommen und Gerechten „
welche die Chriſtliche Lehre in der Aufrichtigkeit ha⸗
ben auf und angenommen, wodurch ſie Kinder
GOttes und Erben der ewigen Seligkeit gewor⸗
den ſind. In unſern Textes⸗Worten haben wir alſo
eine kurze Vorſtellung der Lehre von den guten En⸗
geln, und was die H. Schrift gut gefunden hat,
in Anſehung derſelben uns zu offenbaren.

Es laͤßt ſich alles auf dieſe drey Haupt⸗Stuͤke
bringen:

Das erſte betrift ihre Natur: Sind ſie nicht
Geiſter?

Das zweyte, ihr Amt und ihre Verrichtungen
uͤberhaupt: Sind ſie nicht dienſtbare Geiſter?

Das dritte, ihr beſonderes Amt in Abſicht auf
die Frommen: Sind ſie nicht ausgeſandt zum
Dienſt um deren willen, (d. i. zur Hilfe und
zum Vortheil derjenigen,) welche die Seligkeit
ererben ſollen?

Dieſes iſt auch ſo viel, als wir nothwendig ha⸗
ben, von ihnen zu wiſſen; es koͤmmt alles mit der
Vorſtellung, welche die Menſchen hievon hatten,
vollkommen uͤberein; die Heil. Schrift ſezt dasje⸗
nige, was vorher in dieſer Lehre dunkel und weni⸗
ger

400 Von der Natur, dem Amt, und

ger gewiß war, in ein mehrers Licht, und bekraͤfti⸗
get daſſelbe naͤher. Ich werde dieſe drey Haupt⸗
Stuͤke kuͤrzlich erlaͤutern, und alsdann einige nuͤzli⸗
che Folgerungen daraus herleiten.

1I. Was ihre Natur betrift, ſo ſind ſie Geiſter.
Dieſes wird von allen denjenigen eingeſtanden, wel⸗
che eine ſolche Art der Weſen erkennen. Ob ſie
aber reine und von aller Materie entkleidete Geiſter
ſeyen, ob ſie nicht etwan einen leichten Coͤrper ha⸗
haben, (vehiculum corporale) wie es die Welt⸗
Weiſen nennen, daruͤber iſt lange Zeit geſtritten
worden; es iſt aber, wie ich denke, ein Streit, der
nicht viel zu bedeuten hat. Nicht nur die alten
Weltweiſen, ſondern einige von den alten Kirchen⸗
Vaͤtern ſind der Meynung geweſen daß die Engel
mit einer Art von Leibern uͤberkleidet waͤren, die
aus der reineſten Materie beſtuͤhnde, die ſie eine
aͤtheriſche Materie zu nennen pflegten. Dieſe Mey⸗
nung ſcheinet ihren Grund zu haben in dem guten
Glauben, daß dieſes der beſondere Vorzug GOites
ſelbſt ſey, ein reiner und einfacher Geiſt zu ſeyn,
welcher von der Materie gaͤnzlich abgeſoͤndert iſt.
Die gemeinere Meynung der Chriſtlichen Kirche,
ſonderlich in den neuern Zeiten, geht inzwiſchen
dahin, daß die Engel blos geiſtliche Subſtanzen ſind,
und nichts corperliches oder materialiſches an ſich
haben, ob ſie wol die Macht behalten, auf eine
gewiſſe Zeit einen Coͤrper anzunehmen, und (ſo es
ihnen gefaͤllt) in menſchlicher Geſtalt zu erſcheinen,
wie uns deſſen die H. Schrift benachrichtiget, daß
ſolches von ihnen oft geſchehen ſey. Es deucht mich

auch, als wenn dieſe Meynung mit demjenigen,
was

-- —

ktiſe⸗

den Verrichtungen guter Engel. 4or

was die H. Schrift hievon lehret, am meiſten uͤber⸗
einkoͤmmt; obwol ich es für keinen nothwendigen

Glaubens⸗Artikel anſehe, zu glauben, daß ſie mit

einer Art von Leibern uͤberkleidet, oder uͤberall von
aller Materie entkleidet ſeyen.

Dem ſey aber, wie es wolle, ſo werden ſie uns
in der H. Schrift als ſolche Weſen beſchrieben,
welche mit den fuͤrtreflichſten Tugenden und Eigen⸗
ſchaften ausgeruͤſtet ſind. Es heißt von ihnen, daß
ſie groſe Erkenntnis und Weisheit beſizen; daher
koͤmmt die Redens⸗Art, ſeyn wie ein Engel GOt⸗
tes, gutes und boͤſes zu erkennen, 2. Sam.
XIV: 17. weiſe ſeyn, wie die Weisheit eines
Engels, v. 20. es heißt von ihnen, daß ſie von
ungemeiner Geſchwindigkeit in ihren Bewegungen
ſeyen, daher werden ſie in der H. Schrift als ge⸗
fluͤgelt vorgeſtellt; es heißt von ihnen, daß ſie von
beſonderer Reinigkeit und Heiligkeit ſeyen, daher
werden ſie in der H. Schrift heilige Engel genennt.
Das iſt alles, was uns die H. Schrift von der Na⸗
tur und von den Eigenſchaften der gauten Engel leh⸗
ret; will man weiter gehen, ſo iſt alle unſere Ein⸗
ſicht hievon bloſſe Muthmaſſung und voller Unge⸗
wißheit; alle naͤhern Unterſuchungen von ihrer Ra⸗
tur ruͤhren von einer eiteln und thoͤrichten Neugie⸗
rigkeit her. Es iſt wahr, die H. Schrift giebt
uns hinlaͤnglich zu erkennen, daß es verſchiedene
Ordnungen unter ihnen habe; ſie nennt den Mi⸗
chael einen Erz⸗Engel und einen Fuͤrſten; ſie un⸗
terſcheidet ſie mit dieſen Namen: Fuͤrſtenthuͤmer,
Macht, Thronen und Herrſchaften; obſchon
nun einige es verſucht haben, den Unterſcheid dieſer
[Tillotſ. III.] Ce Benen⸗

402 Von der Natur, dem Amt, und

Benennungen zu erklaͤren, ſo finde ich dennoch nicht,
daß ſie etwas weiter, als ihre eigene Unwiſſenheit
und ihren Stolz entdekt haben, indem ſie haben
wollen weiſe ſeyn, uͤber das was geſchrieben iſt,
und aus eitelm Hochmuth in ihrem ſfleiſchlichen
Sinn ſich in Sachen miſchen wollen, die ſie
nicht geſehen haben; wie denn der Apoſtel einige
ſeiner Zeit deswegen beſtraft.

II. Das zweyte Haupt⸗Stuͤk betrift ihr Amt
und ihre Verrichtungen uͤberhaupt: Sie ſind dienſt⸗
bare Geiſter. Sie ſind (daß ich mich ſo ausdruͤke)
Hof⸗Bediente und beſtaͤndige Aufwaͤrter des groſſen
und herrlichen Koöͤnigs, der ſeinen Thron in dem
immel hat, und deſſen Herrſchaft ſich uͤber
alles erſtrekt; ſie ſtehen beſtaͤndig vor ihm, und
ſchauen auf ſein Angeſicht, und erwarten ſeine
Befehle, und ſind allezeit bereit, ſeinen Willen zu
thun. Denn obwol die Macht GOttes ſo unendlich
und ohne alle Graͤnzen iſt, daß Er unmittelbar und
durch ſich ſelbſt alles thun kann, was Er will, im
Himmel und auf Erde; daß Er nur durch ſein bloſ⸗
ſes Wollen alles in der Welt kann regieren, leiten
und fuͤhren, wie Er es am beſten findet; ſo hat Er
es doch nach ſeiner Weisheit und Guͤte fuͤr gut be⸗
funden, ſeine Creaturen, ſonderlich die von hoͤherm
Range und Vorzuge mit ſeinen Befehlen zu beehren,
und nach ihren verſchiedenen Graden und Faͤhigkei⸗
ten zu den ordentlichen Dienern ſeiner Geſchaͤfte in
der Regierung dieſer Unterwelt zu machen; und
dieſes nicht um ſeiner eigenen Gemaͤchlichkeit willen,
(denn einer unendlichen Allmacht iſt nichts zu be⸗
ſchwerlich) ſondern um ihrer Gluͤtſeligkilt winen
edien

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1

von den Verrichtungen der guten Engel. 408

bedient Er ſich derſelben nur darum zu ſeinem Dienſt,
damit ſie hiedurch ſeiner Gnade und Belohnung ſen
hig werden moͤchten.

Daß die Engel GOttes die Diener ſeiner Vorſe⸗
hung in dieſer Welt ſeyen, das iſt nicht nur die
Lehre aller Zeiten geweſen; ſondern deſſen verſichert
uns die H. Schrift ſehr oft und deutlich. In dem
A. Teſt. leſen wir oft, daß GOtt ſeine Engel dazu
gebraucht hat, daß ſie ſeinen Willen den Menſchen
mußten bekannt machen, und bey verſchiedenen Ge⸗
legenheiten ihnen freudige und froͤliche Bottſchaft
uͤberbringen. So mußten ſie z. Ex. dem Abraham
die wunderbare Geburt ſeines Sohns Iſaaes uͤber⸗
bringen, und dieſen hernach, als er ate geopfert
werden, erretten. So erſchienen ſie dem Jacob,
als er ſeinem Bruder Eſau entgegengieng, und ſich
ſehr vor demſelben fuͤrchtete. So erſchien ein En⸗
gel dem Manoah und ſeinem Weibe, der ihnen
die Geburt Simſons, dieſes maͤchtigen Erretters
Iſraels von der Hande der Philiſter, verkuͤn⸗
digte. So ſandte GOtt einen groſſen und maͤchti⸗

gen Engel, welcher der Engel ſeiner Gegenwart

genennt wurde, als Er das Volk Iſrael aus Egy⸗
pten und durch die Wuͤſte fuͤhrete, der vor ihnen
hergieng, und ſie auf dem Weg begleitete. So
ſagt auch der Apoſtel, daß das Geſez auf Sinai
durch den Dienſt der Engel gegeben worden.

Auf der andern Seite gebraucht GOtt ſie auch
oft zu Bottſchaftern und zu Werkzeugen ſeiner Rache.
So ſandte Er Engel, die ſchrekliche Zerſtoͤhrung von
Sodom und Gomorra vorher zu ſagen und zu be⸗
Ce 2 werk⸗

404 Von der Natur, dem Amt, und

werkſtelligen. So ſandte Er, als David wider Ihn
fuͤndigte, und das Volk zaͤhlen ließ, einen Engel
des Verderbens, welcher ſein Schwerdt uͤber Je⸗
ruſalem auszog, und das Volk mit der Peſtilenz
ſchlug. Durch den Dienſt eines Engels ſchlug Er
das Aſſyriſche Heer, welches aus hundert fuͤnf und

achtzig tanſend Mann beſtuhnd. Und Geſchichtb.

XII: 23. heißt es, daß ein Engel des HErrn
den Herodes geſchlagen, daß er die Ehre nicht
GOtt gab.

Ja, die Engel werden die Diener der goͤttlichen
Gerechtigkeit an jenem groſſen Gerichts⸗Tage ſeyn,
und das Urtheil uͤber die Gottloſen vollſtreken. Das
ſagt uns der Richter ſelbſt Math. XIII: 49. 50.
Alſo wird es auch am Ende der Welt gehen:
Die Engel werden ausgehen, und die Boͤſen
von den Gerechten ſcheiden; und werden ſie in
den Feuer⸗Ofen werfen, da wird Heulen und

Zaͤhnklappen ſeyn.

Daß eigene Engel ganzen Reichen und Laͤndern
vorſtehen, und auf eine verborgene Weiſe die groͤ⸗
ſten Veraͤnderungen darinnen hervorbringen, das
haben ſo wol die Juden als Chriſten, mit groſſer
Wahrſcheinlichkeit, aus dem zehenden Capitel der Weiſ⸗
ſagung Daniels geſchloſſen. Hier wird Meldung ge⸗
than des Fuͤrſten des Koͤnigreichs im Perſer⸗
Land, welcher dem Engel, der zu dem Daniel
geſandt worden, widerſtanden; und des Mi⸗
chaels, eines der fuͤrnehmſten Fuͤrſten, der ihm
beygeſtanden. Clemens Alexandrinus redet von
dieſem Amt der Engel und ihrer Regierung der
. Reiche,

tr
4
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„

4

den Verrichtungen der guten Engek. 405

Reiche, als von einer ſolchen Sache, die auſſer
allen Streit geſezt waͤre.

III. Das dritte Stuͤk, worauf fuͤrnemlich in
dem Text geſehen wird, betrift das beſondere Ams

und die Verrichtungen der guten Engel in Abſicht

auf die Frommen. Der Apoſtel ſagt ausdruͤklich:
Sie ſeyen ausgeſandt zum Dienſt d. i. zur Huͤlfe
und zum Vortheile) um deren willen, welche die
Seligkeit ererben ſollen. In dieſen Worten ha⸗
ben wir zu unſerm Unterricht und zu unſerm Troſt
drey Stue wol zu betrachten:

Erſtlich die beſondere Beſtimmung der guten En⸗
gel zu dieſem Amt. Es heißt: Sie ſind ausge⸗
ſandt, τοαςι“οιν ſie haben von GOtt beſon⸗
dern Befehl und eine beſondere Auffoderung zu die⸗
ſem Amt empfangen. GOtt hat ſelbſt die Ober⸗
Aufſicht uͤber alles; auf ſeinen beſondern Befehl aber

erfuͤllen die Engel ſein Wort, und vollſtreken ſei⸗

nen Willen an uns. Es heißt daher oft in der H.
Schrift, GOtt habe ſeine Engel zu einer folchen
und ſolchen Perſon, und in dieſer und dieſer Ab⸗
ſicht geſendet.

Zweytens geben uns dieſe Worte den allgemeinen
Endzwek ihres Amts zu erkennen; ſie werden aus⸗

geſandt zum Beſten der Frommen, ſie zu beſorgen
und zu beſchuͤzen ‚ihnen beyzuſtehen und ſie zu troͤ⸗
ſten, ſie zu fuͤhren und zu leiten, ſie zu erretten und
von der Gefahr zu befreyen.

Eec 3 Drittens

406 Von der Natur, dem Amt, und

Drittens wird noch naͤher gezeiget, worinn der
eigentliche Endzwek ihres Amts, in Anſehung der
Frommen, beſtehe; in dieſen Worten: Um deren

willen, welche die Seligkeit ererben ſollen.

Welche Worte zu erkennen geben, daß die Verrich⸗
tungen der Engel, in Abſicht auf die Frommen,

ſonderlich ſich auf ihre ewige Seligkeit und auf Be⸗

foͤderung des wichtigen Geſchaͤftes ihres ewigen Heils

beziehen. Das iſt gewiß die wichtigſte Angelegenheit,

welche wir haben koͤnnen; und deswegen gehet ihr
Amt und ihre Sorgfalt beſonders auf dieſelbe.

Es iſt eine gemeine Meynung unter den Heiden,

und eine beſtaͤndige und feſt geglaubte Tradition un⸗

ter den Juden (die Sadducaͤer ausgenommen, wel⸗

che weder Engel noch Geiſter glaubten,) geweſen,
daß GOtt einem jeglichen Menſchen, wenigſtens ei⸗

nem jeglichen Frommen, einen beſondern Schuz⸗

Engel zugeſelle, der ſeine geiſtliche und leibliche An⸗
gelegenheiten beſorget, der ihn vor aller Gefahr be⸗
wahret, der es ihm in ſeinen Unternehmungen ge⸗

Uingen laͤßt, der ihn in der Traurigkeit troͤſtet. Wir

finden alſo in den Gebetten der Juden, daß ſie be⸗
ſonders von GOtt gebetten haben: „Er moͤchte den
„ Engeln, welche die Angelegenheiten der Menſchen
„ beſorgen, befehlen, daß ſie ihnen helfen und bey⸗
„ ſtehen, und ſie beſchuͤzen.„ Inſonderheit waren
ſie der Meynung, daß die guten Engel, welche zum
Dienſt der Frommen ſind, ſich laſſen angelegen ſeyn,
dieſelben zum Guten zu lenken, und ſie durch Ein⸗
gebung heiliger Gedanken, durch Einſloͤſung kraͤf⸗
tigen Troſtes darinnen zu bekraͤftigen, ſie wider die
boͤſen Geiſter und wider ihre Anfaͤlle zu beſchuͤzen
un

N

1

den Verrichtungen der guten Engel. 4027

und derſelben boshafte Abſichten und Unternehmun⸗
gen zu hintertreiben. Dem zufolge finden wir, daß
die tugendhafteſten unter den Juden feſt geglaubt ha⸗

ven, daß wenn ſchon keine beſondre Aufſicht der

Engel Plaz habe, und GOtt nicht einem jeglichen
Menſchen ſeinen eigenen Schuz⸗Engel zugeſelle; dene⸗
noch die Frommen unter der allgemeinen Aufſicht
der guten Engel ſtehen, welche bey beſondern Anlaͤ⸗
ſen und wichtigen Vorfaͤllen fuͤr ihre Perſonen be⸗
ſondre Sorge tragen, ſie vor Ungluͤk bewahren,
und ihnen zu einem gluͤklichen Ausgang ihrer zeitli⸗

chen Unternehmungen verhelfen.

Hievon war Abraham, der Vater der Glaͤu⸗

vigen und der Freund GOttes, wenigſtens in

ſolchen Umſtaͤnden, an welchen uns viel gelegen iſt,
feſt uͤberzeuget. Dieſes ſehen wir aus der Unter⸗
vedung, die er mit ſeinem Knecht, als er denſelben
ausgeſendt, ſeinem Sohn ein Weib zu ſuchen, ge⸗
halten hat. Er ſagte zu ihm: Der HErr, vor
dem ich wandle, wird ſeinen Engel mit dir ſen⸗
den, und Gnade zu deiner Reiſe geben. Da⸗
vid, der Mann nach dem Herzen GOttes,
giebt mehr als einmal zu erkennen, daß er die wach⸗
ſame Sorgfalt der Engel, in Anſehung der From⸗
men, ganz zuverſichtlich geglaubt habe: Pſ. XXXIV:
„7. Der Engel des HErrn lagert ſich um die her,
ſo ihn foͤrchten, und hilft ihnen aus. In dem
Pſ. XCI: II. 12., in welchem er von dem From⸗
men redet, der ſeine Zuverſicht auf GOtt ſezet, ſagt
er ihm zu ſeinem Troſt und zu ſeiner Sicherheit,
daß die heiligen Engel eine beſondere Aufſicht uͤber
ihn haben, und ihn vor allen Unfaͤllen und Gefahren,
CEc 4 welchen

—

8 Von der Natur, dem Amt, und

welchem er ausgeſezt iſt, bewahren: Er hat ſeinen
Engeln befohlen uͤber dir, daß ſie dich behuͤten
auf allen deinen Wegen; daß ſie dich auf den
Haͤnden tragen, und du deinen Fuß nicht an
einen Stein ſtoſſeſt.

Nach dem Zeugniß dieſer zwey fuͤrtreflicher und
in Anſehung ihrer Froͤmmigkeit ſo beruͤhmter Maͤn⸗
ner des A. T. kann man alſo vieles von der Si⸗
cherheit und den gluͤklichen Unternehmungen der
Frommen, auch in ihren zeitlichen Angelegenhei⸗
ten, der wachſamen Sorgfalt und dem Schuz der
guten Engel zuſchreiben. Haben wir ſchon ſelten
ſichtbare und in die Augen fallende Beweiſe hievon,
ſo haben wir doch allen Grund, nachdem wir ſo

Wichtige Zeugniſſen hievon haben, es zu glauben.

Ich denke auch, wir doͤrfen keineswegs zweifeln,
daß dieſe Sorgfalt GOttes ſich nun nicht eben ſo
wol auf die Chriſten, als ehedem auf die Juden er⸗
ſtreke; und daß die Engel nicht eben ſo viel Liebe
fuͤr uns haben, als ſie fuͤr die Juden gehabt haben.
Mit keinem Grunde kann man glauben, daß jezund
die Engel entweder todt oder muͤſſig ſeyn.

Unſer Heiland ſagt, ſie koͤnnen nicht ſterben; und
Die Vernunft lehret uns, daß ein reiner Geiſt ein
immer thaͤtiges Grundweſen ſey. Zum Beweiſe ih⸗
ver Thaͤtigkeit ſtellt uns die Heil. Schrift die Engel
als Feuer⸗Flammen, und als ſolche vor, die mit
Fluͤgeln begabet ſind. In Anſehung der boͤſen Gei⸗
ſier glauben die Chriſten, daß ſie jezt noch eben ſo
geſchaͤftig ſehen, Schaden und Unheil anzurichten,
als jemal; wer will denn glauben, daß ge ſeen
eiſter

— --- 1

den Verrichtungen der guten Engel. 409

Geiſter nicht eben ſo geſchaͤftig ſeyen, gutes zu thun?
Ich weiß, daß der Apoſtel uns eben dieſes in dem
Text ſagen wollen, nemlich daß die Engel ihr Amt zu
unſerm Beſten verwalten, und bereit ſeyen, uns be⸗
huͤlflich zu ſeyn. Sind ſie nicht allzumal dienſt⸗
bare Geiſter, ſagt er, ausgeſandt zum Dienſt
um deren willen, welche die Seligkeit ererben
ſollen?

Es ſcheint, als wenn auch unſer Heiland Matth.

XVIII. 10. die Meynung der Juden von der be⸗
ſondern Aufſicht der Engel, welcher ſich ein jeder,
der an ihn glaubet, d. i. ein jeglicher wahrer Chriſt
verſichert halten koͤnne, habe beſtaͤtigen wollen. Er
ſagt: Sehet zu, daß ihr nicht jemand von die⸗
ſen Kleinen verachtet; denn ich ſage euch: Ihre
Engel im Himmel ſehen allezeit das Angeſicht
meines Vaters im Himmel. Es ſcheint, als
wenn dieſes auch eine von den erſten Chriſten ange⸗
nommene Meynung geweſen ſey; wir leſen Ge⸗
ſchichtb. XII. 15. daß als Petrus auf eine wunder⸗
bare Weiſe durch einen Engel aus dem Gefangniß
errettet worden, und er hernach in das Haus kam,
in welchem die Chriſten bey einander waren, und
fuͤr ihn betteten; und einer der Verſammlung an⸗
zeigte, Petrus waͤre vor der Thuͤre, ſagten ſie,
es ſey ſein Engel, in der Meynung, er ſelbſt waͤre
noch immer in dem Gefaͤngniß. Von dieſer Rede
kann man keinen Grund angeben, wenn man nicht
annihmt; die Meynung, es habe ein jeglicher ſei⸗
gen Schuz⸗Engel, ſey unter ihnen gemein geweſen.

CEe 5 Da

1 Von der Natur, dem Amt, und

Da die Vorſehung GOttes, in Abſicht auf die
Menſchen, am meiſten und, vorzuͤglich dahin geht,
ſie zur kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit zu fuͤhren; ſo iſt hoͤchſt
glaubwuͤrdig, daß GOtt den Dienſt der Engel, in
Abſicht auf die Frommen, dazu anwende, daß ſie
ihnen in Befoderung ihres Heils behuͤlflich ſeyen.
Der Apoſtel ſagt in dem Text: Sind ſie nicht dienſt⸗
bare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt um deren
willen, welche die Seligkeit ererben ſollen? Ja⸗
es hat das Anſehen, als wenn unſer Heiland in an⸗
gefuͤhrter merkwuͤrdiger Stelle Matth. XVIII. 10.
habe andeuten wollen, als wenn GOtt denjenigen,
die auf ihn vertrauen, Engel von dem hoͤchſten
Rang zur Beſchirmung zugeordnet habe. Denn ich
ſage euch: Ihre Engel im Himmel ſehen alle⸗

zeit das Angeſicht meines Vaters im Himmel.
Es iſt dieſes eine Anſpielung auf dasjenige, was bey

den irrdiſchen Koͤnigen uͤblich iſt; nicht alle Be⸗
diente, ſondern nur diejenigen von dem hoͤchſten
Rang ſtehen um ihren Thron, und ſind beſtaͤndig
in ihrer Gegenwart. Das Angeſicht des Koͤnigs

ſehen, vor ſeinem Throne ſtehen, das ſind Aus⸗

druͤke, welche in der Heil. Schrift von denſenigen

gebraucht werden, die unmittelbar einem ſolchen
zu ſeiner Aufwart ſtehen. Der Heiland will alſo
durch dieſe Art des Ausdrukes uns nachdruͤklich zu
verſtehen geben, in welcher Achtung die Frommen
bey GOtt ſtehen, daß Er den fuͤrnehmſten Engeln,

denjenigen, welche ihm am naͤheſten ſind, und die

Er am meiſten ehret, ſie zur Beſorgung und Beſchuͤ⸗
zung uͤbergeben hat. Ihre Engel ſind nicht von
geringem Rang, ſondern es ſind ſolche, die unmit⸗
telbar vor GOtt, dem groſſen Koͤnig und Beherr⸗
ſcher der Welt, als ſeine Diener ſeehen.

Man

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den Verrichtungen der guten Engel. Arr.

Man darf nicht denken, daß ſo erhabene und fuͤr⸗
trefliche Geiſter nur zu etwas geringem gebraucht
werden; ihr Amt dienet fürnemlich zur Befoderung
unſers Heils, um deſſen willen der Sohn GOttes
ſelbſt, welchen alle Engel im Himmel anbetten,

vom Himmel gekommen iſt, und in unſrer Natur

gelitten hat, damit wir einmal den Engeln GOttes
gleich werden, und wohnen moͤgen, wo ſie nun ſind,
und alſo beſtaͤndig das Angeſicht unſers Vaters
im Himmel, ſo wie ſie, auſchauen. Zur Befoͤ⸗
derung dieſes Endzweks iſt es hoͤchſt wahrſcheinlich,
daß die guten Engel in ſtaͤter Bereitſchaft ſtehen,
lauter gutes, und das Gegentheil von dem, was
die boͤſen Geiſter thun, zu befoͤdern, das iſt, allen
moͤglichen Fleiß zum Heil der Menſchen anzuwen⸗
den; daß ſie mit aller Unverdroſſenheit ſuchen wer⸗
den, ſie von der Suͤnde abzuhalten; dagegen in
ihrem Gemuͤthe eine Neigung zu dem, was gut und
lieblich iſt, zu erweken; mit einem Wort, daß ſie
alles moͤgliche werden anwenden, die Buſſe und Be⸗
kehrung der Suͤnder zu befoͤdern. Dieſes kann man
mit Grund aus den Worten unſers Heilands ſchlieſ⸗
ſen Luca XV. 10, wo Er ſagt, daß vor den En⸗
geln GOttes uͤber einen Suͤnder, der Buſſe
thut, Freude ſeyn werde. Freuen ſie ſich uͤber
die Buſſe eines Suͤnders, ſo koͤnnen wir uns leicht
vorſtellen, wie geneigt ſie ſeyn werden, ein ſo heil⸗
ſames Werk zu befoͤdern. Und wenn die Suͤnder

zur Buſſe gebracht werden, ſo doͤrfen wir keines⸗

wegs zweifeln, daß nicht die Engel zu ihrem weitern
Fortgang in dem Guten ihnen beyſtehen werden.

e

412 Von der Natur, dem Amt, und

Es iſt auch eine allgemeine und (wie ich dafuͤr
halte) nicht unbegruͤndete Meynung ſo wol unter
den Juden als Heiden geweſen, daß die Engel in⸗
ſonderheit bey unſern Religions⸗Uebungen gegenwaͤr⸗
tig ſeyen, und dabey auf unſer Verhalten ſehen; in⸗
ſonderheit daß ſie bey unſerm Gebette gegenwaͤrtig
ſeyen; wie denn die Juden eines beſondern Engels,
der dazu ſoll geordnet ſeyn, gedenken, und ihn den
Engel des Gebetts nennen; daß ſie auf unſre Ge⸗
luͤbde und auf die Erfuͤllung und Unterlaſſung der⸗
ſelben Achtung geben. Dieſes ſcheint Salomon an⸗
zudeuten Pred. V: 4. 6. Wenn du GOtt ein
Geluͤbde thuſt, ſo verzenhe nicht zu halten; denn
Er hat kein Gefallen an den Narren; was du
gelobeſt, das halte. Verhaͤnge deinem Mund
nicht, daß er dein Fleiſch verfuͤhre; (das iſt:
Seze dich durch kein unſinniges Geluͤbde, welches du
hernach wegen der Gebrechlichkeit deiner Natur
nicht halten kannſt, in Verlegenheit;) und ſprich
vor dem Engel nicht: Ich bin unſchuldig;
(das iſt: Verrathe nicht deinen eigenen Irrthum,
und deine Thorheit vor der Gegenwart des Engels,
der dich beobachtet, und auf dein Verhalten ſiehet.)
Dieſes deucht mich der Sinn dieſer ſchweren Stelle
z ſeyn: Verhaͤnge deinem Mund nicht, daß er
dein Fleiſch verfuͤhre; und ſprich vor dem En⸗
gel nicht: Das iſt ein Irrthum.

Inſonderheit ſind die Engel gegenwaͤrtig an den
Orten und zur Zeit des oͤffentlichen Gottesdienſtes:
Die Cherubinen in dem Allerheiligſten ſcheinen die
Gegenwart der Engel in unſer feyerlichſten Erſchei⸗
nung vor GOtt anzudeuten. Plutarch ſagt H ſeag

den Verrichtungen der guten Engel. 413

die Engel die Ober⸗Aufſeher bey dem Gottes⸗Dienſt
ſeyen. Wir ſollen alſo aus Achtung fuͤr die Engel,
welche zugegen ſind, alle Beſcheidenheit und Anſtaͤn⸗
digkeit in dem Gottes⸗Dienſt ſehen laſſen, und auf
unſer Verhalten genaue Achtung geben. Der Apo⸗
ſtel Paulus zielet gar deutlich auf dieſes in jener
Stelle, welche die Ausleger fuͤr ſo ſchwer angeſehen ha⸗
ben, I. Cor. XI: 10. hier ſagt er: Darum ſoll
(in den gottesdienſtlichen Verſammlungen der Chri⸗
ſten) das Weib eine Macht auf dem Haupte
haben, (zum Zeichen der Unterwuͤrfigkeit ihrem
Mann) um der Engel willen, d. i. ſie ſollen in
die Kirche ehrbar und beſcheiden angekleidet ſeyn,
weil die heiligen Engel zugegen ſind. In derſelben
Gegenwart ſollen ſie in dem aͤuſſerlichen allen Ernſt
und Ehrerbietung zeigen; denn auf dieſes ſehen die
Engel; die innerliche Andacht in dem Herzen ſind
ſie nicht vermoͤgend zu erkennen; das kann allein
GOtt thun; und darum ſollen wir, in Abſicht auf
GOtt, der unſre Herzen ſiehet, uns mit der gro⸗
ſten Andacht und Aufrichtigkeit des Herzens zu den
gottesdienſtlichen Uebungen anſchiken. Ich wollte
wuͤnſchen, daß wir allemal, ſo wir in dem Dienſt
GöOttes beſchaͤftiget ſind, der auf unſer Herz ſchauet,
dieſes geziemender maſſen wuͤrden bedenken. Wir
ſollen aber gleichfalls in Anſehung unſers aͤuſſerli⸗
chen Betragens ſorgfaͤltig ſeyn; aus beſondrer Ach⸗
tung fuͤr die Engel, welche gegenwaͤrtig ſind, und
den aͤuſſerlichen Anſtand und Ehrerbietung unſers
Verhaltens beobachten. Wir laſſen in der Gegen⸗
wart eines irrdiſchen Fürſten, wenn ein ſolcher zu
uns redet, oder wir uns ihm naͤhern, alle Vorſicht
ſehen; wie weit mehr ſollen wir das thun, wenn
wir—

S

4 Von der Natur, dem Amt, und

wir in der unmittelbaren Gegenwart GOttes und
ſeiner heiligen Engel ſind; von welchen ein jeder
ein weit groſerer und maͤchtigerer Fuͤrſt iſt, als im⸗
mer ein Fuͤrſt dieſer Welt. Wie wenig C(ich ſage es
zu unſrer Schande) wird das unter uns und von
uns betrachtet!

So wie nun die Engel den Frommen durch die
ganze Zeit ihres Lebens beyſtehen, und ihnen ihr
Heil beſorgen helfen, ſo ſtehen ſie ihnen ſonderlich
bey in der Stunde des Todes; ſie unterſtüzen und
troͤſten dieſelben in dieſer forchtbaren Stunde, in
dem lezten Kampf mit dem Tode und der Macht
der Finſterniß; ſie nehmen die von dem Leibe ent⸗
bundene Seele in ihren Schuz, und bringen dieſelbe
ſicher an den Ort, da die Wohnungen der Gerech⸗
ten ſind. Es war daher unter den Juden eine
Tradition: Daß die Engel auf die Frommen bey
ihrem Tode warten, und hernach ihre Seele in das
Paradies hinuͤbertragen. Unſer Heiland ſiehet auf
dieſe Meynung, und wird dieſelbe dadurch nicht
wenig beſtaͤtiget, wenn Er in dem Gleichniß von
dem reichen Mann und armen Lazarus ſagt: Daß
als Lazarus geſtorben, ſey er von den Engeln
in Abrahams Schoos getragen worden.

Daß die Engel ſelbſt fuͤr die Leiber der Frommen
nach dem Tode einiger maſſen Sorge tragen, kann
man nicht unwahrſcheinlich ſchlieſſen aus einer Stelle,
die wir leſen in der Epiſtel Judaͤ v. 9., in welcher
es heißt: Daß Michael, der Erz⸗Engel mit dem
Teufel uͤber dem Leichnam Moſis zankete. Was
der Grund zu dieſem Streite unter ihnen war Hi

den Verrichtungen der guten Engel. 415

ſich am beſten erklaͤren aus dem XXXIV. Cap. v. 6. in
dem F5. B. Moſes, hier heißt es: Daß GOtt beſondere
Sorgfalt gehabt habe, Moſen, vermuthlich durch einen
Engel in einem gewiſſen Thal zu begraben; und es wird
danu hinzu geſezt: Niemand habe ſein Grab geſehen
bis auf den heutigen Tag. Es ſcheint, als wenn der
Teufel, ſo er den Leichnam Moſis in ſeine Gewalt be⸗
kommen haͤtte, denſelben an einem bekannten und
oͤffentlichen Orte wuͤrde begraben, und darunter die
ſchoͤne Abſicht gehabt haben, einen Grund zur Ab⸗
goͤtterey zu legen, und Moſen nach ſeinem Tode
oͤffentlich verehren zu laſſen; ſonder Zweifel wuͤrde
dieſes nicht wenig zur Aufnahme der Abgoͤtteren
gedient haben, wenn er ſo den Leichnam desjent⸗
gen, der in ſeinem ganzen Lebens⸗Laufe ein offen⸗
barer Feind der Abgoͤtterey geweſen, als ein Mittel
zur Befoderung dieſer verkehrten Abſicht haͤtte ge⸗
brauchen koͤnnen. Allein GOtt fand aus zaͤrtlicher
Sorgfalt gegen das Volk Iſrael, deſſen Neigung
zur Abgoͤttere) Er bey allen Anlaͤſen ſah, fuͤr gut,
dieſem vorzukommen; aus dieſem Grunde trug
Er Michael, dem Erz⸗Engel auf, den Leichnam
Moſes heimlich zu begraben; und dieſes war es,

woruͤber Michael mit dem Teufel zankete.

Ehe ich weiter gehe, kann ich einen Umſtand,
deſſen ebenfalls Judas in dieſen Worten Meldung
thut, nicht unberuͤhrt laſen: Michael aber, der
Erz⸗Engel, da er mit dem Teufel zankete, und
mit ihm redete uͤber den Leichnam Moſe, durfte
er das Urtheil der Laͤſterung nicht faͤllen. Sein
Amt und ſeine Pflicht hielt ihn hievon zuruͤk; wahr⸗

ſcheinlicher Weiſe zugleich ſeine Klugheit. Er durfte

EOtt

416 Von der Natur, dem Amt, und

GOtt nicht beleidigen, und etwas thun, welches
die Wuͤrde und Vollkommenheit ſeiner Natur, die
er empfangen, erniedrigte; er konnte auch nicht an⸗
ders denken, als daß der Teufel, wenn es auf das
Laͤſtern ankoͤmmt, ihm uͤber die Hand ſeyn werde;
denn dieſes iſt eine Handlung, zu welcher die En⸗
gel nicht nur keine Neigung, ſondern (wie ich glau⸗
be) keine Gabe und Geſchiklichkeit haben. Die bloſſe
Betrachtung deſſen ſollte jedermann, inſonderheit
diejenigen, welche ſich ſelbſt goͤttlich nennen, uͤber
dieſe Art des Streitens, und ſonderlich in Religions⸗
Streitigkeiten, beſchaͤmt machen; ſintemal Michael,
der Erz⸗Engel, als er mit dem Teufel zankete,
das Urtheil der Laͤſterung nicht durfte faͤllen.

Um weiter zu gehen, ſo fuͤhre ich noch an, daß
wir mit Gewißheit ſagen koͤnnen, daß die Engel die
Haupt⸗Werkzeuge von der Auferwekung unſrer Lei⸗
ber, und der Vereinigung derſelben mit den Seelen,
ſeyn werden. Unſer Heiland hat uns dieſes geoffen⸗
baret: Matth. XXIV: 30. 31. Wann der Sohn
des Menſchen kommen wird in den Wolken des
Himmels mit groſſer Kraft und Herrlichkeit;
und Er wird ſenden ſeine Engel mit hellen Po⸗
ſaunen; und ſie werden ſammeln ſeine Auser⸗
waͤhlten von den vier Winden, von einem Ende
des Himmels zum andern.

Nun habe ich ſo kurz, als moͤglich war, und in
ſo weit die H. Schrift uns hierinfalls vorgeleuchtet
hat, mir laſſen angelegen ſeyn, die verſchiedenen
Verrichtungen zu zeigen, welche die guten Engel zum
Beſten derjenigen, welche die Seligkeir lrerben
ollen,

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19

den Verrichtungen der guten Engel. 41

ſollen, uͤber ſich nehmen. Es iſt noch um das zu
thun, daß ich aus dieſer ganzen Abhandlung einige
Folgen herleite.

1. Was uͤber dieſe Materie geſagt, und mehr
als genug aus der Heil. Schrift dargethan worden,

kann uns dazu dienen, daß wir in dem Glauben die⸗

ſer Wahrheit befeſtiget, und zu einer aufmerkſamen
Betrachtung derſelben erweket werden. Wenn die
Engel ſchon unſichtbar ſind, und wir ſelten ihrer
Gegenwart, und der guten Dienſte, welche ſie uns
erzeigen, gewahr werden, ſo haben wir dennoch
keinen hinlaͤnglichen Grund, die Wuͤrklichkeit derſel⸗
ben aus dieſen Urſachen in Zweifel zu ziehen, wenn
wir durch andere Gruͤnde davon uͤberfuͤhrt ſind.
Wir koͤnnten um dieſer Urſache willen eben ſo wol
das Daſeyn GOttes und unſrer eignen Seelen laͤug⸗
nen; denn weder GOtt, noch unſre Seelen, ſind
uns ſichtbar; wir ſind aber von dem Daſeyn beyder
durch andre Gruͤnde hinlaͤnglich uͤberzeuget. Und
eben ſo verhaͤlt es ſich mit der Lehre von den En⸗
geln, da das Daſeyn derſelben, und ihre Verrich⸗
tungen, in Abſicht auf uns, auf einer allgemeinen
Uebereinſtimmung und Tradition beruhet, welche
durch klare und ausdruͤkliche Zeugniſſe in der Heil.
Schrift noch mehr bel raͤftiget wird, ſo haben wir
mehr als einen hinlaͤnglichen Beweis fuͤr dieſe Lehre,
wenn wir bedenken, daß eine ſo allgemeine Ueber⸗
einſtimmung eine guͤltige Urſache haben muß; die⸗
ſelbe aber kann nichts anders ſeyn, als eine allge⸗
meine Tradition, welche urſpruͤnglich eine Offen⸗
barung zum Grunde hat, die hernach auf alle
folgende Zeit⸗Alter fortgebracht, und ſeither durch
[Tillotſ. III. D d viele

418 Von der Natur, dem Amt, und

viele Offenbarungen GOttes, ſo wol in dem Alten
als Neuen Teſtament, bekraͤftiget worden.

Allein verkehrte und zankſuͤchtige Menſchen laſſen
ſich durch dieſes nicht uͤberzeugen; ſie glauben auch
dem Zeugniß ihrer eigenen Sinnen nicht, wenn ſie mit
ſtarken Vorurtheilen fuͤr die gegenſeitige Meynung
eingenommen ſind. Giebt es nicht viele, ja ſo viele,
als die Unverſchaͤmtheit haben, ſich die Catholiſche
Kirche zu nennen, welche die Kunſt verſtehen,
wenn es ihnen in den Kopf koͤmmt, Sachen, wel⸗
che den deutlichſten Beweiſen ihrer eigenen Sinnen
entgegen ſind, zu glauben, oder nicht zu glauben.
Dieſes muß ich noch hinzufuͤgen, daß dieſe Lehre
von den Engeln weder der juͤdiſchen noch chriſtli⸗
chen Religion eigen iſt; ſondern daß ſie ein Lehr⸗
Punct aller Religionen, die jemal waren, geweſen;
es kann alſo niemand, als ein Atheiſt, Einwendun⸗
gen dawider machen.

Ich kann nicht einſehen, woher es koͤmmt, daß
dieſe wichtige Lehre, welche den Menſchen ſo troͤſt⸗
lich iſt, ſo wenig von uns in Betrachtung gezogen
wird. Vielleicht iſt die Verfalſchung derſelben von
einem groſſen Theil der Chriſtlichen Kirche, welcher
den Engeln gottesdienſtliche Verehrung erzeigt, die
Urſache, daß man auf das andere Pxtremum ver⸗
faͤllt, und ſchwerlich erkennen will, daß wir Wol⸗
thaten von den Engeln haben. Wir koͤnnen aber
ſicher glauben, daß ſie uns gutes thun, ohne daß
wir verpflichtet ſind, zu ihnen zu betten; und wir
konnen ſie als Diener der göttlichen Vorſehung an⸗
ſehen, ohne daß wir ihnen gottesdienſtliche Vereh⸗
vung und Anbettung erzeigen.

i

den Verrichtungen der guten Engel. 45

Ich geſtehe es; es koͤmmt mir recht ungereimt
vor, daß man unter Chriſten von der Gewalt des
Teufels, und von ſeinem Einfluß, den er auf die
Menſchen haben ſoll, von der beſondern Wachſam⸗
keit und Beſchaͤftigung der boͤſen Geiſter, uns zur
Suͤnde zu verleiten, ſo viel Redens machet, und
dieſes alles gerne zugiebt; daß man hingegen ſo we⸗
nig von dem Beyſtande der guten Engel wiſſen will,
und derſelbe ſo wenig in Betrachtung koͤmmt. Die
Heil. Schrift redet von beyden deutlich, und die
Gruͤnde fuͤr beyde ſind gleich; GOtt hindert nicht,

daß die guten Engel uns nicht eben ſehr behilflich

ſeyn ſollen, und unſer Wol befoͤdern, als hingegen
der Teufel und ſeine Engel boshaft und geſchaͤftig
ſind, uns zu ſchaden. Wir waͤren wuͤrklich ſehr
übel daran, wo wir uns nicht mit ſo viel Grund
auf den Betzſtand und den Schuz der guten Geiſter
koͤnnten Hoffnung machen, als wir Grund haben,
uns vor der Bosheit und der Wuth der boͤſen zu
fuͤrchten. Die guten Engel ſind gewiß eben ſo maͤch⸗
tig, und haben eine eben ſo ſtarke Neigung, gu⸗
tes zu thun, als der Teufel hat zu ſchaden. Die
Anzahl der guten Engel iſt wahrſcheinlich auch viel
groͤſer, als der boͤſen Geiſter. Die hoͤchſte Zahl,
deren ſich die Schrift bedient, wird von den guten
Engeln gebraucht. Dan. VII: 10. heißt es von
den Engeln, welche um den Thron GOttes ſtehen:
Tauſend mal tauſend dienen ihm, und zehen⸗
hundert mal tauſend ſtehen vor ihm. Und in
der Offenb. Cap. V: 1I. heißt es: ihre Zahl ſey
viel tauſend mal tauſend. Und der Apoſtel nennt
ſie in dem Briefe an die Hebr. Cap. XII: 22. die
Menge vieler tauſend Engel.
Dd 2 Was

2
—

420 Von der Natur, dem Amt, und

Was mag denn wol die Urſach ſeyn, daß wir ſo
gern die Verſuchungen und die Fallſtrike, welche
uns der Teufel auf allen Wegen leget, eingeſtehen;
hingegen aber des Beyſtandes und der guten Dien⸗
ſte, welche uns die Engel erzeigen, ſo wenig ach⸗
ten? Ich kann mir nur zwey Urſachen vorſtellen,
und ich Ein beſorgt, daß man nicht beſſere finden
werde: Wir denken mehr an die Unbillen, welche
man uns anthut, als an die Gutthaten, die wir
empfangen; und es freut uns, wenn wir an an⸗
dern etwas finden, womit wir unſre Verbrechen
entſchuldigen koͤnnen; hingegen verdrießt es uns,
wenn andre an dem guten, das wir thun, aus ei⸗
nen etwelchen Antheil haben ſollen. Die Betrach⸗
tung und Vorſtellung, daß die guten Engel eben ſo
aufmerkſam ſind, uns gutes zu thun, und unſer
Heil zu befodern, als die boͤſen ſeyn koͤnnen, unſern
Untergang zu befoͤdern, ſoll (meines Bedunkens)
uns bey der Vorſtellung der Feindſchaft und der Arg⸗
liſtigkeit des Teufels und ſeiner Engel ungemein troͤſt⸗
lich ſeyn.

2. Wir ſollen mit dankbarem Gemuͤthe die groſſe
Guͤte GOttes gegen uns erkennen, welcher ſo viele
Sorgfalt fuͤr uns hat, daß Er uns ſeine Engel zu⸗
ordnet, und denſelben beſonders auflegt, daß ſie
uns auf allen unſern Wegen beyſtehen und beſchuͤ⸗
zen, und daß ſie ſonderheitlich die groſſe Angelegen⸗
heit unſrer kuͤnftigen Seligkeit befodern helfen; ja
daß Er nicht nur einige beſondre Geiſter, und die
nur von geringerm Orden ſind; ſondern die fur⸗
nehmſten Miniſter dieſes groſſen Königs der Welt;
diejenigen, welche um ſeinen Thron ſiepen⸗ und
ein

⸗

Ne
e
1
3

den Verrichtungen der guten Engel, 42

ſein Angeſicht ſchauen; und das uicht nur wenige
aus denſelben, ſondern ihren ganzen Orden zu un⸗
ſerm Dienſt geordnet hat. Der Apoſtel ſcheint die⸗
ſes anzudeuten durch die Frage, die er in dem Text
vorlegt: Sind ſie nicht alle dienſtbare Geiſter,
ausgeſandt zum Dienſt? d. i. alle zu der einen,
oder andern Zeit. Und wenn ſie ſchon fuͤrnemlich
dazu beſtellt ſind, daß ſie uns in der Beſorgung un⸗
ſers Heils beyſtehen, ſo doͤrfen wir nicht zweifeln,
daß GOtt nicht bisweilen dieſelben zu unſrer zeitli⸗
chen Sicherheit werde brauchen, und ſich derſelben
inſonderheit zur Zeit derjenigen groſſen Begebenhei⸗
ten, welche ſeine eigene Sache und die Religion un⸗
mittelbar angehen, bedienen.

Es iſt hoͤchſt glaubwuͤrdig, daß GOtt in einem
ſolchen Fall diejenigen, welche fuͤr ſeine Sache ſtrei⸗
ten, der beſondern Aufſicht ſeiner Engel werde uͤber⸗
geben, und dieſen anbefehlen, daß ſie ſich um die⸗
ſelben her lagern, und ihnen verborgener Weiſe wi⸗
der ihre Feinde beyſtehen; daß ſie die gefaͤhrlichen
Streiche, die man ihnen beyzubringen ſucht, ab⸗
wenden, und dieſelben wunderbarer Weiſe beſchuͤ⸗
zen, wenn die Pfeile des Todes um ſie her fliegen,
und ihnen auf allen Seiten den Untergang drohen.
Wem wollen wir ſo viele wunderbare Errettungen
ſolcher auſſerordentlichen Perſonen, an welchen viel
gelegen iſt, zuſchreiben, als entweder unmittelbar
GOtt ſelbſt, oder ihm durch den Dienſt der Engel?
Denn da Er in einer ſo groſſen Menge mit ſolchen
maͤchtigen Weſen und Botten ſeines Willens umge⸗
ben iſt, ſo kann man mit Grund glauben, daß Er
ſelten etwas dergleichen ohne durch ihren Dienſ
Wun werde, wenn fie uns ſchon unſichtbar ſind.
Dd 2 Waß

—

422 Von der Natur, dem Amt, und

Was iſt das nicht fuͤr eine erſtaunliche und un⸗
begreifliche Achtung, welche der groſſe GOtt für

die Kinder der Menſchen hat, daß Er die ganze

Schoͤpfung zu ihrem Dienſt geordnet? nicht nur die
ſichtbare Schoͤpfung ſo wol zu unſrer Erhaltung,
als zu unſrer Vergnuͤgung; ſondern ſelbſt die fuͤr⸗
treflichſten unter allen ſeinen Geſchoͤpfen; die herr⸗
lichen Einwohner der unſichtbaren Welt, welche
uns ſterbliche Menſchen in Anſehung ihrer einfa⸗
chen und reinen Natur, in Anſehung ihres lebhaf⸗
ten und aufgeklaͤrten Verſtandes, und in Anſehung
ihrer Macht und Geſchwindigleit ſo weit uͤbertref⸗
fen: Dieſen herrlichen und fuͤrtreflichen Weſen hat uns
GOtt zur Aufſicht uͤbergeben, und ſendet ſie aus zu
unſerm Dienſt, daß ſie uns zur Sicherheit ſeyen,
daß ſie uns in unſern Geſchaͤften beyſtehen, und
daß ſie uns unſre ewige Seligkeit befodern helfen.
HErr! was iſt der Menſch, daß du ſeiner auf
eine ſolche Weiſe gedenkeſt! Du haſt ihn ein we⸗
nig minder gemacht als die Engel; und dennoch
verordneſt du die Engel zu ſeinem Dienſt.

3. Wenn die Aufficht der Engel inſonderheit
lich auf die Frommen erſtrekt, ſo ſollen wir wol
zuſehen, daß wir dieſe nicht verachten, noch ihnen
auf eine unbillige Weiſe begegnen; ſie moͤgen uns
ſo veraͤchtlich vorkommen, als ſie wollen, ſo ſind
ſie gewiß in den Augen GOttes theuer; fintemal Ex
ſie ſo vieler Achtung wuͤrdig haͤlt, daß Er ſeine

fuͤrnemſten Miniſter zu ihrem Dienſt verordnet, und

daß Er die Aufſicht uber ſie denjenigen anvertrauett,
welche wegen der Fuͤrtreflichkeit ihres Amts unmit⸗
telbar um ſeinen Thron ſtehen. Dieſer Grumg ge⸗
1 raucht

——

= — — —, —

.

den Verrichtungen der guten Engel. 42 ¾

brauchek der Heiland ſelbſt: Matth. XVIII: 10.
Sehet zu, daß ihr nicht jemand von dieſen Klei⸗
nen verachtet; denn ich ſage euch: Ihre Engel
im Himmel ſehen allezeit auf das Angeſicht mei⸗
nes Vaters im Himmel. Mit welcher Verach⸗
tung wir immer auf den tugendhaften Armen ſehen,
ſo hat er doch weit maͤchtigere Freunde und Beſchuͤ⸗
zer, als ein Koͤnig dieſer Welt ſeyn koͤnnte.

4. Wenn GOtt die Engel dazu verordnet, daß
ſie in Anſehung unſer dienſtbare Geiſter ſeyen, ſo
koͤnnen wir mit Grund hieraus ſchlieſſen, daß es
keineswegs der Wille GOttes ſey, daß wir ſie an⸗
betten. Es ſcheint dieſes eine untriegliche Folge
von dem Ausſpruche des Engels in der Offenbarung
zu ſeyn, wenn derſelbe richtig iſt; er unterſaget dem
Johannes, ihn anzubetten, weil er ſein Mit⸗
knecht ſey. Noch richtiger deucht es mich, folget
dieſes aus dem Text: Denn ſo ſie nicht nur Mit⸗
knechte ſind, ſondern auf gewiſſe Art uns dienen,
ſo haben wir ſie nicht anzubetten.

5. Wir ſollen den heiligen Engeln nachahmen;
wir ſollen uns laſſen angelegen ſeyn, GOtt eben ſo
eifrig zu dienen, und andern beyzuſtehen, als ſie.
Sind wir ſchon auſſer Stand, ſo lange wir noch
in dem Leibe ſind, und in dieſem Stand der Schwach⸗
heit und Unvollkommenheit leben, mit eben der Fer⸗
tigkeit GOtt zu dienen, wie die Engel; ſo koͤnnen
wir es doch mit eben derſelben Aufrichtigkeit und

wit eben derſelben Freude und Vergnuͤgung thun.

Dd 4 Wir

424 Von der Natur, dem Amt, und

Wir ſollen von ihnen lernen, auch bis zu den gering⸗

ſten Dienſten zum Beſten der andern uns herunter zu
laſſen. Wenn die Engel, welche keineswegs mit
uns verbunden find, welche uns in der Wuͤrde und
Vollkommenheit ihrer Natur weit uͤbertreffen;
(denn wenn ſchon David ſagt, daß GOtt die
Menſchen nur ein wenig minder gemacht, als
die Engel; ſo geht ſeine Meynung nur dahin, daß
Er die Menſchen in dem Reiche der Weſen grad
nach den Engeln geordnet habe; daß ſie aber den⸗
noch in der Vollkommenheit weit von denſelben ent⸗
fernt ſehn;) ich ſage, wenn die Engel, dieſe herr⸗
liche Geſchopfe, welche unter den Werken GOttes
die fuͤrnehmſten ſind, weit entfernt ſind zu denken,
daß ſie ſich zu viel erniedrigen, wenn fie uns dienen
und beyſtehen; ſollen wir denn ſo ſtolz ſeyn, und
denken, es waͤre fuͤr uns zu viel, wenn wir uns zu
geringen Dienſt⸗Gefaͤlligkeiten gegen andre wuͤrden
herunterlaſſen!

Ihr ſehet alſo, meine Bruͤder, worinnen die
Verrichtungen und das Amt der ſeligen Geiſter dro⸗
ben in dem Himmel beſtehet, daß ſie den Menſchen,

inſonderheit in dem Werk ihrer ewigen Seligkeit,

beyſtehen. Dieſes macht den hoͤchſten Grad der Liebe
aus; und in der Liebe beſteht die hoͤchſte Vollkom⸗
menheit der Engel und Menſchen. Wenn wir alſo
mit moͤglichſtem Fleiß und nach allen Kraͤften ſu⸗
chen, das Heil unſrer Nebenmenſchen zu befoͤdern,
ſo ſind wir gute Engel; ich haͤtte beynahe geſagt,
eine Art von Goͤttern.

Ich

den Verrichtungen der guten Engel. 425

Ich hoffe, daß wir alle in der Hofnung ſtehen,
wir werden einmal den Engeln in der Reinigkeit
und Vollkommenheit ihrer Natur gleich werden.
So hat es unſer Heiland geſagt, daß wir in der
Auferſtehung den Engeln gleich ſeyn werden.
So wie die Engel das Muſter der Seligkeit ſind,
auf welche wir hoffen, ſo ſollen ſie auch das Mu⸗
ſter unſrer Pflicht und unſers Gehorſams ſeyn; dem
zufolge wie unſer Heiland uns gelehret hat betten;
daß ſein Wile auf Erden geſchehe, wie im
Himmel, d. i. daß wir (ſo weit es nemlich die
Schwachheit unſrer Natur und der gegenwaͤrtige
Zuſtand es zulaͤßt) mit eben der Bereitwilligkeit
und Fleiß, mit eben der Freudigkeit und dem Eifer
hier auf Erde GOtt dienen, und ſeinen Willen
thun, wie es die heiligen Engel in dem Himmek
thun. Laßt uns immerhin nach dieſer ſeligen Zeit
verlangen, da wir von Suͤnde und Betruͤbniß, von
Widerwaͤrtigkeit und Pein, von Krankheit und dem
Tode werden befreyt ſeyn; da wir GOtt ohne Zer⸗
ſtreuung werden dienen, und ohne einige Beſchwer⸗
lichkeit ſeinen Willen thun, und da wir immer und
ewig bey dem HErrn in der Geſellſchaft der
Engel und der Geiſter der vervollkommneten
Gerechten ſeyn werden.

Endlich laßt uns GOtt danken, ſo wie fuͤr alle
ſichtbare Beweiſe ſeiner gnaͤdigen Vorſorge uͤber uns,
als insbeſonder fuͤr den unſichtbaren Schuz ſeiner En⸗
gel, welchen Er uns wol oft hat angedeyen laſſen,
obſchon wir deſſelben wenig gewahret haben. Ueber
alles laßt uns ihm danken fuͤr ſeinen Sohn, unſern
geren JEſum Chriſtum, der ein wenig minder
Dd § ward,

—

426 Von der Natur, dem Amt, und ꝛc.

ward, als die Engel, das iſt, ein ſterblicher
Menſch, damit Er durch ſeinen Tod, den Er
um unſertwillen ausgeſtanden hat, mit Ehre und
Herrlichkeit uͤberkleidet wuͤrde, nach der Wuͤr⸗
kung der maͤchtigen Staͤrke, welche GOtt ge⸗
wuͤrket hat in Chriſto, da Er ihn von den Tod⸗
ten auferweket hat, und geſezt zu ſeiner Rech⸗
ten im Himmel uͤber alle Fuͤrſtenthum, Ge⸗
walt, Macht, Herrſchaft, und alles was ge⸗
nennt mag werden, nicht allein in dieſer Welt,
ſondern auch in der zukuͤnftigen. Ihm, o Va⸗
ter, ſamt dir und dem Heiligen Geiſt, ſey Ehre und
Herrlichkeit, Macht und Gewalt, nun und in Ewig⸗
Leit! Amen!

Siebenzehnde Predigt.

Von der

GDtt in allen unſern Handlungen
zu verherrlichen.

) e ) * 429
— ——— —

Text.

1. Cor. X: 31.

Ihr eſſet nun, oder trinket, oder was ihr
thut, ſo thut es alles zu GOttes Ehre.

Bea Worte enthalten einen allgemeinen
Schluß, welchen der Apoſtel aus der Ma⸗
terie, welche er in dem Vorhergehenden abgehan⸗
delt hat, herleitet. Es wird nicht auſſer dem Wege
ſeyn auf dieſe von dem Apoſtel abgehandelte Mate⸗
rie ein wenig zuruͤkzuſehen, damit wir den Verſtand
dieſer allgemeinen Vorſchrift, welche er hier giebet,
deſto beſſer verſtehen moͤgen. Der Apoſtel redet von
denjenigen, welche an den Goͤzen⸗Opfern An⸗
theil nahmen; und das auf zweyerley Weiſe; ent⸗
weder daß ſie nach vollbrachtem Opfer bey dieſen
Opfer⸗Mahlzeiten in den Goͤzen⸗Tempeln ſich ſelbſt
einfanden; oder daß ſie an den Goͤzen⸗Opfern An⸗
theil nahmen, indem ſie von denſelben auf dem oͤf⸗
fentlichen Markt an ſich kauften; oder daß ſie bey
einer Haus⸗Mahlzeit, zu welcher ſie bisweilen von
den Heiden eingeladen wurden, von denſelben aſſen.

Die erſte Art, an den Goͤzen⸗Opfern Theil zu
nehmen, verwirft der Apoſtel, als etwas, welches
keineswegs erlaubt und rechtmaͤſſig iſt. Die andere
Art verwirft er gleichfalls, aber nicht als etwas,
das

4
—

43 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

das an und fuͤr ſich ſelbſt unrechtmaͤſſig waͤre, ſom⸗
dern das in verſchiedenen Umſtanden zur Aergerniß
gereichen kann.

Von der erſten Art redet er von dem v. 14. bis
v. 23. Darum, meine Liebſten, fliehet von dem
Goͤzen⸗Dienſt. Als mit den Klugen rede ich:
Richtet ihr, was ich ſage. Er will ſagen: Ihr
koͤnnet gar leicht einſehen, was dasjenige iſt, wovor
ich euch warne. Er ſagt ihnen erſtlich uͤberhaupt;
daß wer an der Verehrung einer Gottheit, oder an
den Opfern, die derſelben gebracht werden, Antheil
nehme, der gebe dadurch zu erkennen, daß er die⸗
ſelbe wuͤrklich als eine Gottheit anſehe. Er fuͤhret
zum Beweiß und zum Exempel diefenigen an, wel⸗
che bey den Sacramenten der Chriſten, oder bey
den juͤdiſchen Opfern ſich einſnden. V. 16. 17.
Der geſegnete Kelch, welchen wir ſegnen, iſt
der nicht die Gemeinſchaft des Bluts Chriſti ?
Das Brod, das wir brechen, iſt das nicht die
Gemeinſchaft des Leibs Chriſti? Denn ein
Brod iſts, ſo ſind wir viel ein Leib; dieweil wir
alle eines Brods theithaftig ſind. Sehet an
den Iſrael nach dem Fleiſch. Welche die Opfer
eſſen; ſind ſie nicht in der Gemeinſchaft des Al⸗
tars? So verhaͤlt es ſich mit denjenigen, welche an
dieſen gottesdienſtlichen Uebungen der Juden und
Chriſten Antheil nehmen; und auf die gleiche Art
verhaͤlt es ſich, wenn einer an den Goͤzen⸗Opfern
der Heiden wuͤrde Antheil nehmen. Der Apoſtel
ſagt zwar dieſes nicht ausdruͤklich; ſondern er ſezt
voraus, ſie verſtehen, wohin er mit dieſen Worten

ziele.
Hernach

unſern Handlungen zu verherrlichen. 43

Hernach beantwortet er einen Einwurf, welcher
(wie es ſcheint) von einigen, inſonderheit von den
Gnoſtikern gemacht worden. Er fuhret denſelben in

dem achten Capitel an, und es war dieſer: Wenn

ein Goͤze nichts iſt, und folglich das, was den Goͤ⸗
zen geopfert wird, nicht kann als ein Opfer ange⸗
ſehen werden, ſo iſt es keineswegs etwas ſtrafbares,
den Opfer⸗Mahlzeiten, welche die Heiden in ihren
Tempeln hatten, beyzuwohnen. Daß der Apoſtel
wuͤrklich von dieſen Opfer⸗Mahlzeiten rede, das kann
man deutlich ſehen aus ſeiner Rede wider die Gno⸗
ſtiker, welche ſich dieſes Grunds bedienten, die Un⸗
ſuͤndlichkeit, den Goͤzen⸗Opfern beyzuwohnen, dar⸗
zuthun. Cap. VIII: 4. So wiſſen wir nun von
der Speiſe des Goͤzen⸗Opfers, daß ein Goͤze
nichts in der Welt ſey, ꝛc. Und v. 10. Denn
ſo dich, der du das Erkenntniß haſt, (womit
er auf den eigentlichen Namen der Gnoſtiker zielet)
jemand ſaͤhe zu Tiſche ſizen im Goͤzen⸗Hauſe ꝛc.

Eben von der Gegenwart bey dieſen Goͤzen⸗Mahl⸗
zeiten redet der Apoſtel an dieſem Ort, welche jene
fuͤr etwas unſchuldiges anſahen, weil ein Göoͤze
nichts iſt. Der Apoſtel will ſagen: Das weiß ich
ſo wol, als ihr, daß ein Goͤze keine wuͤrkliche Gott⸗
heit iſt; aber ungeachtet deſſen wird auf dieſe Weiſe
der Teufel verehret und ihm gedienet; v. 20. Aber
ich ſage: Daß die Heiden, was ſie opfern, das
opfern ſie den Teufeln, und nicht GOtt. Nun
will ich nicht, daß ihr in der Teufel Gemein⸗
ſchaft ſeyn ſollet; ihr koͤnnet nicht zugleich trin⸗
ken des HErrn Kelch und der Teufel Kelch; ihr
koͤnnet nicht zugleich theilhaftig ſeyn des HErrn
Tiſch und der Teufel Tiſch. J
I Nachdem

—

432 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

Nachdem der Apoſtel gezeiget hat, daß dieſe erſte
Art, an den Goͤzen⸗Opfern Theil zu nehmen, an
und fuͤr ſich ſelbſt etwas ſtrafbares, und eine wuͤrk⸗
liche Verlaͤugnung des Chriſtenthums ſey; ſo gehet
er zur Betrachtung eines andern Falls, welcher
darin beſtehet; daß man von den Goͤzen⸗Opfern
auſſer dem Tempel zu eſſen pflegte, welches auf ver⸗
ſchiedene Weiſe hat geſchehen konnen. Bisweilen
verkauften die Prieſter ihren Theil an den Goözen⸗
Opfern, und der wurde anf den oͤffentlichen Markt
gebracht; bisweilen nahmen die Heiden die Ueber⸗
bleibſel ihrer gebrachten Opfer naher Haus, und
haten die Chriſten zu ſich zu Gaſte, und ſezten als⸗
dann ihnen dieſelben zur Speiſe vor. Was ſollen
die Chriſten in entwederm von dieſen Faͤllen thun?

Ueberhaupt ſagt er; es ſey etwas unſtraͤfliches,
von dieſen Dingen zu eſſen auſſer dem Tempel, weil
man in dieſem Fall keinen Antheil an dem Goͤzen⸗
Dienſt der Heiden habe; allein ungeachtet dieſes an
und fuͤr ſich ſelbſt etwas unſtraͤfliches iſt, ſo konne
man andre dadurch aͤrgern, und ſo werde es in dieſen
Umſtaͤnden, zufaͤlliger Weiſe, ſuͤndlich und ſtrafbar.
V. 23. Ich habe es zwar alles Recht, aber es
frommer nicht alles; ich habe es zwar alles
Macht, aber es beſſert nicht alles. Sachen,
welche an und fuͤr ſich ſelbſt unſchuldig ſind, konnen
in einigen Faͤllen ſchaͤdlich werden und andre aͤrgern;
wir müſſen alſo nicht allein auf uns, ſondern auch
auf andre ſehen. Niemand ſuche, was ſein iſt;
ſondern ein jeglicher, was des andern iſt; und
darauf kömmt er zu dieſen beſondern Faͤllen: Alles,
was feil iſt auf dem Fleiſch⸗Markt, das eſſet,
und

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unſern Handlungen zu verherrlichen. 432
und forſchet nichts, auf daß ihr des Gewiſſens

verſchonet; denn die Erde iſt des HErrn, und

was darinnen iſt. Wir moͤgen dieſe Dinge gar

wol von der Hand GOttes annehmen, welcher der

eigentliche HErr ſo wol derſelben, als aller Creaturen
iſt. Aus dieſem Grunde doͤrfen wir auch diejenigen

Sopeiſen, welche oͤffentlich zum Verkauf ausgeſezt

ſind, eſſen, ohne Gewiſſens⸗Serupel daruͤber zu
machen.

Gleichfalls moͤgen wir wol in dem andern Fall,
ſo wir von einem Heiden zu Gaſt geladen werden,
von allem eſſen, was uns vorgeſtellt wird, ohne
nachzufragen, ob es ein Theil eines Goͤzen⸗Opfers
ſey; wenn es aber jemand ſagen wuͤrde, daß dieſe
Speiſe von einem Gozen⸗Opfer waͤre, ſo ſollen
wir uns in dieſem Fall von dem Eſſen deſſelben ent⸗
halten, um des willen, der es anzeiget, auf
daß wir des Gewiſſens verſchonen, das iſt, aus
Achtung fuͤr die Meynung derjenigen, welche es fuͤr
ſuͤndlich anſehen, dieſe Speiſen zu eſſen; denn die
Erde iſt des HErrn, und was darinnen iſt.
GOtt hat ſo reichlich fuͤr uns geſorget, daß wir
uns ohne Nachtheil dieſer Speiſen enthalten koͤnnen.
Ich ſage aber vom Gewiſſen nicht dein ſelbſt,
ſondern des andern. Vorher hatte er geſagt:
Wir ſollen alles eſſen, was vorgetragen wird,
und nichts forſchen, auf daß wir des Gewiſſens
verſchonen; das iſt, wir ſollen uns keinen Gewiſ⸗
ſens⸗Serupel daruͤber machen. Nun ſagt er; wo
aber jemand wuͤrde ſagen, es ſey Goͤzen⸗Opfer, ſo
ſollen wir nicht eſſen, auf daß wir des Gewiſ⸗
ſens verſchonen; das iſt, nicht, daß wir fuͤr uns
(Tillotſ. III.] Ee eine

OGG

434 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

eine Gewiſſens⸗Sache daraus ſollten machen; ſon⸗
dern um des Gewiſſens des andern willen, welchen
es aͤrgern koͤnnte. Denn warum ſollte ich meine
Freyheit laſſen urtheilen von eines andern Ge⸗
wiſſen? Denn ſo ichs mit Dankſagung genieſſe,
was ſollte ich denn verlaͤſtert werden uͤber dem,
dafuͤr ich danke? Das iſt: Was ſoll eines andern
Gewiſſen meiner Freyheit ſchaͤdlich ſeyn? Wenn ein
andrer ſich ein Gewiſſen daruͤber macht, und es als
etwas ſündliches anſiehet, warum ſoll ſein Gewiſſen
das meinige beherrſchen, und von mir fodern, daß
ich auch ſo denke? Oder warum ſoll es mir ubel
ausgedeutet werden, wenn ich es füͤr unſuͤndlich an⸗
ſehe, etwas zu eſſen, das mir vorgelegt wird, und
dafuͤr ich danke? Dieſes iſt noch um etwas dunkel.
Die eigentliche und voͤllige Meynung des Apoſtels
ſcheinet dieſe zu ſeyn: Obſchon ich fuͤr das ſchwache
Gewiſſen meines Neben⸗Menſchen ſo viel Nachſicht
habe, daß ich unterlaſſe, etwas zu eſſen, welches
er als ſuͤndlich anſiehet; ſo bin ich doch deswegen
nicht ſchuldig, ſeiner Meynung beyzuſtimmen, und
es ebenfalls als etwas an ſich ſuͤndliches anzuſehen;
ich will ſeine Schwachheit ſo weit in Betrachtung
ziehen, daß ich dasjenige unterlaſſen will, von wel⸗
chem ich doch uͤberzeuget bin, daß es etwas unſuͤnd⸗
liches iſt; ich will aber dennoch die Freyheit meines
Urtheils beybehalten; und ſo wie ich keineswegs
Willens bin, ihm Aergerniß zu geben, ſo erwarte
ich auch von ihm, daß er mich nicht verurtheile,
weil ich das als etwas unſündliches anſehe, von
welchem er hingegen glaubt, es ſey es nicht. Aus
dieſer ganzen Vorſtellung leitet nun der Apoſtel die⸗
ſen allgemeinen Schluß her: Ihr eſſet nun, oder
trinket,

14

— v„Tr4 ——

unſern Handlungen zu verherrlichen. 435

trinket, oder was ihr thut, ſo thut es alles zu
GOttes Ehre. Hiemit ſtimmt uͤberein eine andre
Stelle in der 1. Ep. Petri IV: II. daß GOtt in
allen Dingen geprieſen werde. Dieſe allgemeine
Vorſchrift legt alſo allen Chriſten die Schuldiakeit

auf, GOtt in allen ihren Handlungen zu verherr⸗
lichen. Die einige Schwierigkeit iſt hier, was die⸗

ſer Ausdruk ſagen wolle: Alles zu GOttes Ehre
zu thun. Die Juden haben ein allgemeines Spruͤch⸗
wort, welches dem Ausdruke des Apoſtels ſcheint
aͤhnlich zu ſeyn: Es ſoll alles in dem Namen
GOttes geſchehen. Dieſes ſahen ſie als ein noth⸗
wendiges Stuͤk einer guten Handlung an, daß es
unter ihnen eine uͤberall angenommene Meynung
war; daß derfenige, welcher einem Gebotte GOttes
gehorſamet, es aber nicht in ſeinem Namen thut,
keine Belohnung zu erwarten habe. Daß nun dieſe
beyde Redens⸗Arten, etwas in dem Namen GOt⸗
tes thun, und etwas zu ſeiner Ehre thun, nur
verſchiedene Ausdruͤke ſeyen, die aber dennoch eben
dieſelbe Sache bedeuten, erhellet aus der Ermah⸗
nung des Apoſtels in der Epiſtel an die Col. III: 17.
Alles, was ihr thut, mit Worten oder mit
Werken, das thut alles in dem Namen des
HErrn JEſu, das iſt, zu ſeiner Ehre. Damit
wir aber den Verſtand dieſer Redens⸗Arten, GOtt
preiſen, und alles zur Ehre GOttes thun, deut⸗
lich einſehen, ſo wollen wir den verſchiedenen Ge⸗
brauch derſelben in der H. Schrift in Betrachtung
ziehen, und hernach den eigentlichen und beſondern
Verſtand derſelben hier in dem Teyt feſt ſezen.

EGe 2 Die

—

436 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

Die Ehre GOttes iſt nichts anders, als die
Ehre, welche ihm ſeine Creaturen erzeigen; hiemit
iſt der allgemeine Begrif dieſer Redens⸗Arten, GOtt
preiſen, etwas zur Ehre GOttes thun, dieſer:
GOtt durch dieſe oder jene Handlungen ehren. Die
H. Schrift gebraucht dieſe Redens⸗Art ſonderheitlich
in folgenden Faͤllen: .

I. Es heißt in der H. Schrift, daß wir GOtt
verherrlichen, ſo wir ihn und ſeine Vollkommenhei⸗
ten, z. Ex. ſeine Gnade und Guͤte, ſeine Macht
und Weisheit, ſeine Wahrheit und Treu, ſeine aller⸗
hoͤchſte Herrſchaft und Gewalt uͤber uns erkennen.
Daher koͤmmt es, daß alle feyerliche Uebungen der
Religion eine Verehrung GOttes genennt werden;
denn ſie ſind ein Zeichen der Ehre, die ihm ſeine
Creaturen erzeigen, und die ſie durch dieſe aͤuſſerli⸗
chen Merkmale der Ehrerbietung zu erkennen geben.
So heißt es, daß wir GOtt ehren, ſo wir vor ihm
niederfallen, und ihn um Gnade bitten, oder ihn
fuͤr empfangene Wolthaten preiſen, oder eine andere
feyerliche Handlung der Religion ausuͤben. Pfalm
LXXXVI: 9. Alle Heiden, die du gemachet haſt,
werden kommen, und vor dir anbetten, HErr,
und deinen Namen ehren.

Inſonderheit heißt GOtt loben und danken in
der H. Schrift ſehr oft ſo viel, als GOtt preiſen,
oder ihn verherrlichen. Pſ. LXXXVI: 12. Ich
danke dir, HErr, mein GOtt, von ganzem
Herzen, und ehre deinen Namen ewiglich.
Matth. V: 16. Alſo laſſet euer Licht leuchten
vor den Leuten, daß ſie eure gute Werke ſehen,
U .

N
ſenit
Or
ſ:
Ne

N
e⸗
Nct
l.

unſern Handlungen zu verherrlichen. 437

und euern Vater im Himmel preiſen. In dem
Evangelio Lucaͤ V: 25. heißt es von dem Gicht⸗
bruͤchigen; als er geſund worden, ſey er heim ge⸗
gangen, GOtt zu preiſen, das iſt, GOtt fuͤr
ſeine ihm erzeigte groſſe Gnade zu loben. Und

Lucaͤ XVII: 18. redet der HErr von den zehen Aus⸗

ſaͤzigen, die geheilet worden, und ſagt, es habe
nur einer umgekehrt, und GOtt Ehre gegeben,
das iſt, fuͤr ſeine Geneſung GOtt gedanket.

II. Es heißt in der H. Schrift, daß wir GOtt
Ehre geben, ſo wir unſre Suͤnden erkennen, und
Buſſe thun. Joſ. VII: 19. Joſua ſprach zu
Achan: Mein Sohn! Gieb dem HErrn, dem
GOtt Iſrael, die Ehre, und gieb ihm das Lob;
und ſage mir an: Was haſt du gethan? So
gebraucht der Prophet Jeremias dieſen Ausdrak,
wenn er das Volk Iſrael zur Buſſe ermahnet: Jer.
XIII: 16. Gebet dem HErrn, euerm GOtt,
die Ehre, ehe denn es finſter werde, und ehe
eure Fuͤſſe ſich an den dunkeln Bergen ſtoſſen.
In der Offenb. Joh. XVI: 9. heißt es von den⸗
jenigen, uͤber welche die groſſen Plagen gekommen
waren; daß ſie nicht Buſſe gethan, und GOtt
Ehre gegeben haben. Wir verherrlichen aber
GOtt, ſo wir unſre Suͤnden bekennen, und Buſſe
thun, weil wir dadurch einen Beweiß geben, daß
wir ſeine hoͤchſte Macht und die Heiligkeit ſeiner Ge⸗
ſezen, welche wir uͤbertretten haben, erkennen.

III. Es heißt in der H. Schrift; daß wir GOtt
verherrlichen durch Heiligkeit und Gehorſam. So
wird uns anbefohlen, daß wir GOtt ſollen verherr⸗
Ee 3 lichen

438 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

lichen durch die Keuſchheit des Leibes und die Rei⸗
nigkeit unſeer Seele. 1. Cor. VI: 20. Preiſet
GOtt an euerm Leibe und in euerm Geiſte,
welche ſind GOttes. So heißt es von unſerm
Heiland, daß Er GOtt verherrlichet habe durch
vollkommenen Gehorſam gegen ſeinen Willen. Joh.
XVII: 4. Vater! Ich habe dich verklaͤret auf
Erde. So ſagt Er ſelbſt zu uns, daß wir GOtt
ſeinen Vater verherrlichen, ſo wir Fruͤchte der Hei⸗
ligung und des Gehorſams zeigen. Joh. XV: 8.
Darin wird mein Vater geehret, daß ihr viel
Frucht bringet. So bittet der Apoſtel fur die Phi⸗
lipper, daß ſie erfuͤllet werden mit Fruͤchten der
Gerechtigkeit, die durch IEſum Chriſtum ge⸗
ſchehen, zur Ehre und Lob GOttes.

IV. Inſonderheit heißt es von uns, daß wir
GOtt verherrlichen, ſo wir um ſeinetwillen und um
der Wahrheit willen leiden. Als unſer Heiland
den Martyrer⸗Tod des Apoſtels Petri vorherſagte,
ſo druͤkt Er es aus, GOtt durch ſeinen Tod zu

verherrlichen. Joh. XXI: 19. Das ſagt Er zu

deuten, mit welchem Tode er GOtt preiſen
wuͤrde.

V. Endlich weil die Religion eine feyerliche Ver⸗
ehrung und oͤffentliches Bekenntniß der Gottheit iſt,
ſo heißt es deswegen in der H. Schrift, daß wir
GOtt auf eine beſondre und vorzuͤgliche Weiſe ver⸗
herrlichen, wenn wir in allen unſern Handlungen
auf die Ehre und Befoderung der Religion ſehen.
Aus dieſem Grunde ermahnet der Apoſtel Petrus die
Diener des Evangeliums, daß ſie predigen S
oͤffen

it

,

unſern Handlungen zu verherrlichen. 439

oͤffentliches Amt ſo verrichten, daß es zur Ehre der
Religion gereichen moͤge; und dieſes nennt er,
GOtt verherrlichen. 1. Petri IV: II. So je⸗
mand redet, daß ers rede als GOttes Wort.
So jemand ein Amt hat, daß ers thuͤe als aus

dem Vermoͤgen, das GOtt darreichet, auf daß

in allen Dingen GOtt geprieſen werde. Und
weil Friede und Einigkeit inſonderheit zur Ehre und
zum Vortheil der Religion gereichet, ſo heißt es auf
einne noch beſondre Weiſe von uns, daß wir GOtt
verherrlichen, ſo wir Friede und Einigkeit in der
Kirche befodern. Rom. XV: 5§5. 6. Der GOtt
der Geduld und des Troſtes gebe euch, daß ihr
einerley geſinnt ſeyt unter einander nach JEſu
Chriſt; auf daß ihr einmuͤthiglich mit einem
Munde lobet GOtt und den Vater unſers
HErrn JEſu Chriſti. Und nach dem eigentlichen
Verſtande unſers Texts kann man ſagen, daß wir
alles zur Ehre GOttes thun, wenn wir in allen
unſern Handlungen auf die Befoderung der Religion
und auf die Erbauung der Chriſten ſehen; denn mit
dieſem Ausdruk, zur Ehre GOttes eſſen und
trinken, will der Apoſtel ſagen; von den Goͤzen⸗

Opfern, ſo ſolche uns vorgeſtellt werden, ſich ent⸗

halten, wenn das Eſſen derſelben der Befoderung
der Religion und der Erbauung der Chriſten ſollte
zum Nachtheil gereichen; das iſt, wenn unſer Eſſen
andre wuͤrde aͤrgern und ſie zum Fall bringen. Daß
dieſes die Meynung des Apoſtels, erhellet aus v. 23.

Ich habe es zwar alles Macht; aber es from⸗

met nicht alles. Ich habe es alles Macht; aber
es beſſert nicht alles; das iſt, obſchon ich weiß,
daß es an und fuͤr ſich o⸗ eine unſuͤndliche Enche

—

440 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

iſt, von den Goͤzen⸗Opfern zu eſſen, wenn ſie zu
Markt gebracht, oder zufaͤlliger Weiſe bey einer
Malzeit uns vorgeſtellt werden; ſo kann es doch un⸗
ter einigen Umſtanden der Befoͤderung der Religion
ſchaͤdlich ſeyn, und nicht nur keine Erbauung ſchaf⸗
fen, ſondern annoch andern ein Anlas zu ſuͤndigen
ſeyn. Zum Ex. Ich werd zu einem Gaſtmal ein⸗
geladen, und es werden Goͤzen⸗Opfer vorgeſtellt,
und es ſagt jemand, es ſey Goͤzen⸗Opfer; ſo iſt
mir dieſes ſchon Anzeigung genug, daß dieſer das
Eſſen derſelben als etwas ſuͤndliches anſehe; und
darum unterlaſſe ich es auch, weil es zum Schaden
der Religion gereichen, und viel Aergerniß daraus
en ſtehen moͤchte; entweder daß ſolches andere von
der Annehmung der Religion abhalten, oder die
ſchwachen Chriſten zum Fall bringen koͤnnte, indem
ſie entweder wider ihr Gewiſſen davon eſſen, oder
von der Religion abfallen. In dieſem Fall iſſet
derjenige, welcher ſich von dieſen Speiſen enthaͤlt,
und ſich mit andern vergnuͤgt, zur Ehre GOttes.

Der richtige Begrif von einem Aergerniß, wel⸗
ches andern gegeben wird, iſt alſo dieſer: Daß wir
nicht blos ſolche Handlungen vornehmen, welche
andere beleidigen, und ihnen mißfallen; ſondern
daß wir ſolche Sachen thun, welche andern wuͤrk⸗
lich ſchaͤdlich ſind, ſie an ihrem Heil hindern, und
eine Urſache zu ihrem Fall werden. Daß dieſes
der richtige Begrif einer Aergerniß ſey, erhellet aus
denjenigen Worten, welche unmittelbar auf den
Text folgen: Seyd nicht aͤrgerlich, weder den
Juden, noch den Griechen, noch der Gemeine
GOttes. Gleichwie ich auch jedermann in ſuer⸗
e

n unſern Handlungen zu verherrlichen. 441
ſenn ley mich gefaͤllig mache, und ſuche nicht was

ſfet mir, ſondern was vielen frommet, daß ſie ſelig
werden. Seyd nicht aͤrgerlich, weder den Ju⸗
ſn. den, noch den Griechen, noch der Gemeine
ſtt⸗ GOttes. Mit dieſer Erinnerung giebt der Apoſtel
DNn zu verſtehen, daß eine ſolche Handlung, von wel⸗
⸗ cher wir hier reden, allen dieſen koͤnne ein Anlas

lt,

zum ſuͤndigen werden, und ſie an ihrem Heil hin⸗
tern; ſie koͤnnte die Juden hintern, Chriſten zu
werden, und ſie in dem Unglauben ſtaͤrken; denn

Ud ſie koͤnnen ſagen: Sehet, ihr Chriſten, wie ihr nunxr
der einen einigen GOtt verehret, da ihr an den Goͤzen⸗
44 Opfern Antheil nehmet; ſie kann die Heiden in ih⸗
Hon rvem Aberglauben ſtaͤrken, und ſie von der Anneb⸗
Ne mung des Chriſtenthums zuruͤkhalten; denn ſie koͤn⸗
4 nen ſagen: Was wollen die Chriſten uns uͤberreden,
4 den Goͤzen⸗Dienſt zu verlaſſen, wenn ſie ſelbſt wiſ⸗
4K ſentlich von den Goͤzen⸗Opfern eſſen? Sie kann die
, ſchwachen Chriſten zum Fall bringen, ſo daß ſie
6 entweder wider ihr Gewiſſen ſuͤndigen, indem ſie
meinem Exempel nachfolgen, oder auf das Aerger⸗
2 niß hin, welches ihnen gegeben wird, von dem Chriſten⸗
thum abfallen. Darum ſagt der Apoſtel: Thut
⸗ alles zur Ehre GOttes, das iſt, zur Ehre und

zur Aufnahm der Chriſtlichen Religion und zur Be⸗
foderung des Heils der Menſchen; hierauf ſehe ich,
ſagt er, in dieſen und allen andern Handlungen mei⸗
nes Lebens; ich befleiſſe mich, in allen Stuͤken das
Wol meiner Neben⸗Menſchen zu befoͤdern; ich ſeze
meine Gemaͤchlichkeit weit zuruͤk, wenn ich etwas
zur Befoͤderung des ewigen Heils meiner Neben⸗
Menſchen thun kann.

Ee 5 gun

442 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen
Nun habe ich dieſen Ausdruk, alles zur Ehre

GOttes zu thun, ſo kurz und deutlich erklaͤrt,
als mir moͤglich war. J
Was wir daruͤber geſagt, geht dahin: Wir ver⸗
herrlichen GOtt, ſo wir unſre Pflicht thun; wir K”
verherrlichen ihn in allen Handlungen des Gottes⸗
6

Dienſtes, und durch einen aufrichtigen Gehorſam;
wir verherrlichen ihn, ſo wir von unſern Suͤnden
und Uebertrettungen Buſſe thun, ſo wir nach dem
Willen GOttes leiden, und inſonderheit ſo wir in
Sachen, welche an und fuͤr ſich ſelbſt erlaubt ſind, von
der Chriſtlichen Freyheit einen ſolchen Gebrauch
machen, wie ſie am meiſten zum Vortheil und zur
Ehre der Religion, zur Einigkeit und zur Er⸗
bauung der Kirche, und zum Heil der Seelen der
Menſchen gereichen mag. Dieſes iſt der eigentliche
Begrif von der Redens⸗Art in dem Text: Eſſen
und trinken, und alles, was wir thun, zur

Ehre GOttes thun.

Aus dieſem allem koͤnnen wir alſo ſehen, daß in
einer Handlung, von welcher man ſagen will, daß
ſie zur Ehre GOttes geſchehe, drey Stuͤke muͤſen
beyſammen ſeyn:

Erſtlich muͤſſen unſre Handlungen weſentlich gut
ſeyn; wir muͤſſen dasjenige thun, welches GOtt
gebotten hat, und dasjenige unterlaſſen, was Er
verbotten hat. Die Süunde beleidigt, ihrer Natur
nach, die Ehre GOttes; ſie widerſpricht ſeiner Na⸗
tur, und iſt eine Verachtung der Herrſchaft und der
Gebotte GOttes; ſo daß wir GOtt nicht verherr⸗
lichen koͤnnen, wenn wir unſre Pflicht uͤbertretten.
Zweytens

— —

1

unſern Handlungen zu verherrlichen. 443

Zweytens muͤſſen unſre Handlungen nicht allein
an ſich ſelbſt gut ſeyn, ſondern ſie muͤſſen in Abſicht
auf GOtt geſchehen; unſre guten Handlungen muͤſ⸗
ſen keine geringe und irrdiſche Abſichten zum Grunde
haben, ſondern wir muͤſſen ſie mit Ueberzeugung
thun, daß wir dadurch unſre Pflicht gegen GOtt
beobachten, und daß wir auf die Vergeltung, wel⸗
che Er denſelben verheiſſen hat, mit Grund hoffen
koͤnnen. Die beſten Handlungen an ſich ſelbſt wer⸗
den beflekt, und verlieren ihre Fuͤrtreflichkeit, wenn
ſie aus verkehrten Abſichten geſchehen. So wir
GOtt dienen, um nur den Menſchen zu gefallen;
ſo wir nur aus eitelm Ehr⸗Geiz, um von den Leu⸗
ten geſehen zu werden, barmherzig ſind; ſo wir
nur um Gewinns willen und um zeitlichen Vortheils
willen gottſelig wandeln, und die aͤuſſerlichen Uebun⸗
gen der Religion beobachten, ſo verlieren dieſe Hand⸗
lungen, weil wir nur verkehrte und geringe Abſich⸗
ten dabey haben, allen ihren Werth, und wir doͤr⸗
fen keine Belohnung derſelben wegen erwarten, wenn
ſie ſchon noch ſo gut waͤren; denn weil wir keine
Liebe gegen GOtt und keine Achtung fuͤr ſeine Ge⸗
ſeze haben, ſo unternehmen wir dieſe Handlungen
nicht um GOttes willen. Es ſind auch nicht die Be⸗
lohnungen der zukuͤnftigen Welt, welche von Rechts⸗
wegen einen ſtarken Einſfluß auf uns haben ſollten,
die uns zu denſelben antreiben, ſondern allein irr⸗
diſche Vortheile; ſo daß, wenn wir dieſe durch ge⸗
genſeitige Handlungen erreichen koͤnnten, wir dieſel⸗
ben eben ſo gerne, ja vielleicht noch viel eher und
lisber thun wuͤrden.

Dieſes

4 44 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

Dieſes iſt eine ſo nothwendige Eigenſchaft einer
guten Handlung, daß man von keiner, und wenn
ſie an ſich ſelbſt noch ſo gut und furtreflich waͤre,
welche nicht um GOttes willen, und aus dem einen
oder andern Beweggrunde der Religion; aus Be⸗

trachtung der Herrſchaft GOttes; aus Ueberzeu⸗

gung, daß ſie unſre Pflicht gegen ihn ſey; aus Liebe
gegen ihn, aus Glauben an ſeine Verheiſſungen, aus
Forcht, ihm zu mißfallen, geſchiehet; ich ſage,
daß man von keiner Handlung, welche nicht aus
allen, oder zum wenigſten aus einigen von dieſen
Beweggruͤnden geſchiehet, ſagen koͤnne, daß ſie zur
Ehre GOttes geſchehe. Dahin geht die Meynung
von jenem Spruͤchwort unter den Juden, welches

ich ſchon vorher angefuͤhrt habe; „Daß derſenige,

„ welcher allen Gebotten GOttes gehorſamet, es
„ aber nicht in ſeinem Namen thut, keine Beloh⸗
„ nung zu erwarten habe. „ Sittliche Handlun⸗
gen werden gut oder boͤſe; nicht nur durch ihre in⸗
nere Beſchaffenheit, ſondern auch nach dem End⸗
zwek, zu welchem ſie geſchehen. Wie der beſte End⸗
zwek eine Handlung, die an ſich ſelbſt ſchlimm
iſt, nicht gut machen kann; ſo iſt eine verkehrte Ab⸗
ſicht ſchon genug, die beſte Handlung ihrer Fuͤrtref⸗
lichkeit zu berauben. Und eben wie es eine groſſe
Ungerechtigkeit iſt, etwas boſes zu thun, wenn
man ſchon einen heiligen Endzwek dabey hat; ſo
iſt es auf der andern Seite eine ſchaͤndliche Heuche⸗
ley, die Religion einzig zur Befoderung zeitlicher
Abſichten zu gebrauchen.

Drittens; wenn alle unſre Handlungen zur Ehre

GOttes gereichen ſollen, ſo muͤſſen wir nicht allein

darauf

— =

let
i

unſern Handlungen zu verherrlichen. 44

darauf ſehen, daß ſie an ſich ſelbſt gut ſeyen; ſon⸗
dern daß ſie auch nicht durch ſchlimme Neben⸗Um⸗

ſtaͤnde ihren Werth verlieren. Die Umſtaͤnde haben

einen groſſen Einfluß auf die ſittliche Beſchaffenheit
der Handlungen; ſie verurſachen, daß dasjenige,
was an ſich ſelbſt gut iſt, in einigen Faͤllen unrecht
iſt. Zum Exempel: Wenn eine Handlung, welche
ich vornehme, wegen der Schwachheit und den Vor⸗
urtheilen der Menſchen wahrſcheinlich zum Schaden

der Religion gereichet; wenn ſie Spaltungen ver⸗

urſachet; wenn ſie einige von der Annehmung der
wahren Religion abhaͤlt, und andre wuͤrklich zum
Abfall bringet; wenn ſie auf die eine oder andere
Weiſe Urſach iſt, daß die Menſchen in Suͤnde ver⸗
fallen, oder einiger maſſen an ihrem Heil gehintert
werden; in dieſen und andern Faͤllen ſind wir ver⸗
bunden, um der Ehre der Religion willen, um

Friedens und Einigkeit in der Kirche willen, aus

Liebe und Sorgfalt fuͤr die Seele unſrer Neben⸗
Menſchen, uns den Gebrauch ſolcher Sachen, wel⸗
che ſonſt unſuͤndlich waͤren, zu verſagen; und ſo wir
es nicht thun, ſo handeln wir einer wichtigen
Pflicht entgegen, welche wir ſo wol der Religion,
als unſerm Neben⸗Menſchen ſchuldig ſind.

Dermalen will ich nur noch zwey Fragen kuͤrzlich
beantworten, welche bey Anlas dieſer Apoſtoliſchen

Vorſchrift, alles zur Ehre GOttes zu thun,

ſchon viel mal ſind behandelt worden:

Die erſte Frage: Wie weit ſind wir verpflich⸗
tet, bey einer jeden einzelnen und beſondern Hand⸗
lung unſers Lebens wuͤrklich daran zu gedenken, daß
wir dieſelbe zur Ehre GOttes thun wollen?
[Tillotf. III.] Ff Ich

446 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

Ich antworte hierauf: Es ſey erſtens eine mo⸗
raliſche Unmoͤglichkeit, daß ein Menſch bey einer
jeden beſondern Handlung, welche er vornihmt,
wuͤrklich daran gedenke, er wolle damit GOtt ver⸗
herrlichen; aus dieſem Grunde kan alſo auch keine
Verpflichtung dazu Plaz haben.

Zweytens iſt es nicht nothwendig; ja eben ſo
wenig, als daß ein Reiſender bey einem jeden
Schritte, den er thut, würklich an das Ende ſeiner

Reiſe, und an den Ort, wohin er zielet, gedenke;

es iſt genug, wenn er nur feſt entſchloſſen iſt, an
den und den Ort zu gehen, und alsdann wol zu⸗
ſiehet, daß er nicht auf Abwege komme; und ſo er

zweifelt, ob er auf der richtigen Straſſe wandele,

derſelben ſorgfaͤltig nachfraget, und auf derſelben
fortgehet. Das iſt alles, was nothwendig iſt, um
das Ziel ſeiner Reiſe zu erreichen; und wenn er
dann mehrers denken wuͤrde, ſo waͤre es ihm nur
hinterlich, und waͤrde ihn nichts nuͤzen. Eben ſo
verhaͤlt es ſich mit dem Lebens⸗Lauf und mit den
Handlungen eines Menſchen.

Hierauf folget drittens: Daß ein tief eingewur⸗
zelter und feſt geſezter Vorſaz des Gemuͤthes, GOtt
in allen Handlungen unſers Lebens zu verherrlichen,

ſchon genug iſt. Das iſt eben ſo viel, und befodert

dieſen guten Endzwek eben ſo wol, als wenn wir
bey einer jeden einzelnen und beſondern Handlung
wuͤrklich an die Verherrlichung GOttes beſonders
gedenken wuͤrden. Derjenige, welcher alles in Ab⸗
ſicht auf GOtt thut, aus Ueberzeugung, es ſey ſeine
Pflicht gegen ihn, aus Beweggrunden der Religian,
dgu

unſern Handlungen zu verherrlichen. 447

ſe⸗ aus Liebe und Gehorſam gegen GOtt, aus Hoff⸗
er nung zu erwartender Belohnung, aus Forcht dem
,, HErrn zu mißfallen; der verherrlicht GOtt in al⸗
⸗ len ſeinen Handlungen. Und wenn dieſer Grund⸗

6ſSe Trieb nur einmal tief in ſeinem Herzen eingewurzelt
und feſt geſezt iſt, ſo iſt derſelbe ſchon hinlaͤnglich „
alle ſeine Handlungen zu leiten, und fuͤhret ihn in

.U allweg eben ſo richtig zur Verherrlichung GOttes,
on als wenn wir bey einer jeden einzelnen und beſon⸗
t dern Handlung wuͤrklich und eigentlich dieſen End⸗
e⸗ zwek vor Augen haͤtten.
I
Die zweyte Frage: Ob ein Menſch verbunden
4 ſey, die Ehre GOttes ſeiner eigenen ewigen Selig⸗
. keit vorzuziehen, wie Moſes und Paulus es ſcheinen
4 gethan zu haben; der eine, indem er willig zugebe,
daß ſein Name aus dem Buch des Lebens ausgetil⸗
S get wuͤrde; der andre, daß er wuͤnſchte fuͤr das
“ Heil Iſraels von Chriſto verbannet zu ſeyn. Ich
antworte hierauf;
R

Erſtlich: Wenn wir wuͤrklich wollten zugeben,
daß es dazu kommen koͤnnte, daß die Ehre GOttes
und das ewige Heil eines Menſchen mit einander
4 zugleich auf die Wahl kaͤmen, ſo koͤnnte kein Menſch
verpflichtet ſeyn, das ewige Verderben zu waͤhlen;
aus was fuͤr Betrachtungen ſolches immer geſchehen
ſollte. Wenn wir einer Sache vor der andern den
Vorzug laſſen koͤnnen, ſo ſezt dieſes voraus, daß beyde
unſrer Wahl unterworffen ſeyen. Das groͤſte Uebel,
ſo fern es als ein ſolches erkennt wird, kann keines⸗
wegs der Vorwurf einer vernuͤnftigen Wahl ſeyn;
weder das groͤſte ſittliche, noch das groͤſte natuͤrliche
Ff 2 Uebel.

—,—

48 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

Uebel. In keinem einzigen Fall laͤßt ſich die Suͤnde
waͤhlen; auch nicht unter dem Vorwande, es ge⸗
ſchehe zur Ehre GOttes. Der Apoſtel ſezt einen
ſolchen Fall; daß, ſo die Wahrheit und Ehre
GOttes durch ſeine Luͤgen koͤnnte befoͤdert wer⸗
den:; (er macht aber dieſe Anmerkung) ſo ſoll

man dennoch nicht Böſes thun, daß Gutes

Daraus komme. Roͤm. III: 7. 8.

So kann auch das natuͤrliche Uebel nicht gewaͤh⸗

let werden. GOtt ſelbſt hat einen uͤberall gegen⸗
ſeitigen Grund⸗Trieb in unſre Natur gepflanzet,

nemlich, daß wir nach der Gluͤkſeligkeit ſtreben,

und dem Untergang und Verderben zu entgehen ſu⸗
chen, und ganz gewiß demjenigen Verderben am
mwDmeiſten, welches das groͤſte iſt, wie es das ewige
Elend wuͤrklich iſt; wenn ſchon einige Gelehrte wi⸗
der alle Natur und allgemeine Empfindung das Ge⸗
gentheil behauptet haben, es ſey beſſer und wün⸗
ſchenswuͤrdiger, ewig elend zu ſeyn. Was kann
doch eine Sache wuͤnſchenswuͤrdig machen, wenn

ſie zu nichts anders dienet, als daß ſie der Grund

eines ewigen und unertraͤglichen Elendes wird ?
Wenn dieſes ein unſrer Natur eingepflanzter Grund⸗
Trieb waͤre, koͤnnte ſich jemand wol vorſtellen, daß

GOtt eine ſolche Einrichtung unſrer Natur werde
gemacht haben, daß der Grund⸗Triebe derſelben—

unſrer erſten Pflicht geradezu entgegen ſeyn ſollte?

Was das angefuͤhrte Exempel Moſis betrift, ſo
gehoͤrt daſſelbige nicht hieher. Der Ausdruk, aus
dem Buch des Lebens ausgetilget werden, be⸗
deutet nach aller Wahrſcheinlichkeit nicht mehr als
den

1

unſern Handlungen zu verherrlichen. 4495

den natuͤrlichen Tod. Was den Wunſch Panli
betrift, ſo muß man denſelben keineswegs in dem
genaueſten Sinn verſtehen, ſondern als eine hyper⸗
boliſche Redens⸗Art anſehen, mit welcher er ſeine
ſtarke Neigung fuͤr ſeine Bruͤder nach dem Fleiſch
wollte zu erkennen geben. Die Nalur der Sache,
und die Art des Ausdrukes geben den Verſtand die⸗
ſer Worte: Ich wuͤnſchte, gar deutlich zu erken⸗
nen. Paulus wollte ſagen: Ich wollte um ihres
Heils willen gar gern nur alles moͤgliche leiden; ſo
daß ich wuͤnſchte, wenn es anders rechtmaͤſſig und
vernuͤnftig waͤr, einen ſolchen Wunſche zu thun,
fuͤr das Heil meiner Bruͤder von Chriſto ver⸗
bannet zu ſeyn. .

Zweytens iſt es etwas thoͤrichtes und unvernuͤnf⸗
tiges, wenn man annehmen will, daß die Verherr⸗
lichung GOttes und unſer ewiges Heil wider einan⸗
der ſtreien. Wenn wir die Ehre GOttes ſuchen,
ſo befodern wir geradezu und natuͤrlicher Weiſe un⸗
ſere eigene Seligkeit. Die Ehre GOttes und unſer
Heil ſind unzertrennlich mit einander verbunden.
Mit der Suͤnde koͤnnen wir GOtt nicht verherrli⸗
chen. Er iſt ſo guͤtig, daß Er das zu unſrer Pflicht
ordnet, was durch eine natuͤrliche Folge unſere
Gluͤkſeligkeit befoͤdert. Wir koͤnnen GOtt auf keine
Weiſe beſſer ehren, als wenn wir unſere Pflicht
thun; wir koͤnnen auch unſere eigene Gluͤkſeligkeit
nicht richtiger befoͤdern, als auf eben dieſe Art.
Hieraus folget alſo deutlich, daß die Ehre GOttes

und die Gluͤkſeligkeit der Menſchen vernuͤnftiger
Weiſe nicht als einander entgegen ſtehende Dinge
koöͤnnen angeſehen werder. Das iſt alſo eine un⸗

f 3 nuͤze

4 5 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen

nuͤze Frage, welche voraus ſezt, daß ſie wider ein⸗
ander ſtreiten muͤſſen. In der 1. Cor. XV: §8.
ermahnet der Apoſtel die Chriſten, daß ſie feſt,
unbeweglich ſeyen, und immerzu in dem Werke
des HErrn zuuehmen; ſintemal ſie wiſſen, daß
ihre Arbeit nicht vergeblich iſt in dem HErrn.
In der Epiſtel an Tit. I: 1. 2. nennt er ſich ſelbſt,
einen Knecht JEſu Chriſti in der Hoffnung des
ewigen Lebens, welches verheiſſen hat GOtt,
der nicht leuget. GOtt in der Hoffnung des ewi⸗
gen Lebens dienen, iſt GOtt verherrlichen. Die
Ehre GOttes und unſere ewige Gluͤkſeligkeit ſind
alſo einander niemal entgegen geſezt.

Ich will noch kuͤrzlich zwey oder drey Folgen ans
dieſer Rede herleiten, und dieſelbe beſchlieſſen.

J. Erkennet hier die groſſe Guͤte GOttes gegen
die Menſchen, daß es ihm gefallen hat, dasjenige,
was uns immer zum Beſten dienet, ſo anzuſehen,
als wenn es zu ſeiner Ehre gereiche; und es ſo ein⸗
zurichten, daß durch das, was nur immer ſo wol
unſer eigenes, als andrer ewiges Heil befodert, Er
zugleich verherrlichet wird.

II. Wir erkennen hieraus ebenfalls die Fuͤrtref⸗
lichkeit der Chriſtlichen Religion. Sie fodert nicht
blos, daß wir gewiſſenhafte Sorgfalt zu uns ſelbſt
tragen, und nichts thun, als was gut iſt; ſondern
ſie erwartet ebenfalls von uns, daß wir unſre Frey⸗
heit mit einer guͤtigen Nachſicht gegen andre gebrau⸗
chen; und alſo in Unterlaſſung oder Beobachtung
ſolcher Dinge, welche an ſich ſelbſt unſuͤndlich ind,
au

unſern Handlungen zu verherrlichen. 4 51

auch auf andre ſehen. Wenn wir durch Ausuͤbung

unfrer Pflicht fuͤr die Sicherheit unſrer eigenen Se⸗
ligkeit ſorgen, ſo ſollen wir vermittelſt eines vor⸗
ſichtigen Gebrauchs unſerer Freyheit in gleichguͤlti⸗
gen Sachen auf die Erbauung und das Heil andrer
ſehen. H

III. Das ſoll uns zu einem ſtarken Ermunte⸗
rungs⸗Grunde dienen, daß wir uns ſorgfaͤltig laſſen
angelegen ſeyn, unſere Pflicht zu erfuͤllen, und in
Fruchten der Heiligung überflieſeend zu werden,
weil wir hiedurch GOtt nur verherrlichen. Da⸗
durch, ſagt unſer Heiland, wird mein Vater
geehret, wenn ihr viel Fruͤchte traget. Und der
Apoſtel Paulus ſagt: daß die Fruͤchte der Gerech⸗
tigkeit ſeyen zum Lobe und zur Ehre GOttes.
Wir haben alles von GOtt, unſer Daſeyn, unſer
Seel und Leibe, die Kraͤfte und Vermoͤgen derſel⸗
ben; deswegen ſollen wir ihn mit dieſen ſeinen ei⸗
genen Gaben verherrlichen. Er hat nicht blos Leib
und Seele anfaͤnglich erſchaffen, ſondern auch er⸗
lost; Er hat uns theuer erkauft; und darum,
ſchließt der Apoſtel, ſollen wir ihn preiſen an
unſerm Leibe und an unſrer Seele, als welche
beyde ſein ſind.

IV. Endlich ſollen wir in allen unſern Handlun⸗
gen mit einer beſondern Sorgfalt ſehen auf die Ehre
und auf den Vortheil der Religion, auf die Er⸗
bauung unſrer Bruͤder, auf den Frieden und auf
die Einigkeit in der Kirche, weil wir durch dieſe
Stuͤke GOtt auf eine vorzuͤgliche Weiſe verherrli⸗
chen. Vergebens giebt man vor, daß man durch
Spal⸗

452 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen te.

Spaltungen und Uneinigkeit nur die Ehre GOttes
zu befodern ſuche; denn dieſe Dinge zweken unmit⸗
lelbar, und ihrer Natur nach zur Unehre und zum
Schaden der Religion ab. Neben dem laſterhaften
Leben der Menſchen iſt der Religion nichts ſchaͤdli⸗
chers, als die Spaltungen unter den Ehriſten; an
ſtatt daß wir unſern Eifer in gleichguͤltigen Sachen
ſehen laſſen, laßt uns eifern fuͤr den Frieden und
die Einigkeit, auf daß wir mit einem Herzen,
und mit einem Munde GOtt den Vater nnuſrs
Herrn JEſu Chriſti verherrlichen moͤgen!

ende des dritten Theils.

— . —

Neue Sammlung

auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter

Predigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

Fohann Tillotſon,

der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburn.

Dritter Theil.

Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1764.

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10

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H¶ 1 J K 1.

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