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 Neue Sammlung auserlesener bisher noch nicht übersezter Predigten, 3 Tillotson, John Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤͤberſezter Predigten. Aus dem Engliſchen des Herrn Fohann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburl. . Dritter Theil. Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1764. Inhalt der Predigten dieſes dritten Theils. I. Predigt. Von der Gewisheit eines kuͤnftigen Gerichts. Ueber 2. Cor. V: 10. Bl. 1. II. Predigt. Von der Perſon des Richters. Ueber 2. Cor. V: 10. 23 III. Predigt. Von den Perſonen, die ſollen ge⸗ richtet werden. Ueber 2. Cor. V: 10. 47 IV. Predigt. Von den Handlungen, woruͤber wir werden gerichtet werden. Ueber 2. Cor. V: 10. — » 67 v. Predigt. Von dem End⸗Urtheil aller Men⸗ ſchen an dem lezten Gerichts⸗Tage. Ueber 2. Cor. V: 10. 89 VI. Predigt. Von der Ungewisheit des Tages des Gerichts. Ueber Marci XIII: 32. 4 3. 113 VII. Predigt. Von der Gewisheit und Selig⸗ keit der Auferſtehung der Gerechten. Ueber 1I. Theſſ. IV: 14. 149 VIII. Predigt. Von der Moͤglichkeit der Auf⸗ erſtehung der Todten. Ueber Geſchichtb. XXVI: 8. 183 IX. Predigt. 1IX. Predigt. Von der zukuͤnftigen Seligkeit der Gerechten. Ueber 1. Joh. III: 2. 209 X. Predigt. Von der Seligkeit der Gerechten in der zukuͤnftigen Welt. Ueber 1. Joh. III: 2. 231 XI. Predigt. Von dem ungleichen Ende der Frommen und der Gottloſen, als einer Rechtfertigung der Weisheit der Religion. Ueber Spruͤchw. Sal. XIV: 32. 255 XII. Predigt. Von der heilſamen Betrachtung unſers lezten Endes. Ueber Pſ. XC: 12. , 297 XIII. Predigt. Ein aufrichtiges Verlangen, den Willen GOttes zu thun, iſt das ſicher⸗ ſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion. Ueber Joh. VII: 17. = 327 XIV. Predigt. Zweyte Predigt uͤber dieſen Texrt. 349 XV. Predigt. Dritte Predigt uͤber eben den⸗ ſelben. 373 XVI. Predigt. Von der Natur, dem Amt, und den Verrichtungen der guten Engel. Ueber Hebr. I: 4. 39 5 XvVII. Predigt. Von der Schuldigkeit, GOtt in allen unſern Handlungen zu verherrli⸗ chen. Ueber 1. Cor. X: 21. 427 4 1 1 ſe 49 ee⸗ 7 1 . ſ . 7 Erſte Predigt. Von der ewisheit eines kuͤnftigen Gerichts. [Tillotſ. II.] A Text. ℳ . I 2 Text. 2. Cor. V: 10. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt dar bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder oͤſe. S dem Anfange dieſes Capitels entdeket der Apoſtel ſein ſehnliches Verlangen, ſo es GOtt gefallen ſollte, das irrdiſche Haus dieſer Huͤtten zu verlaſſen, und daſſelbige mit einem Haus, wel⸗ ches nicht von Haͤnden gemachet, ſondern ewig im Himmel iſt, zu verwechſeln; auſſer dem Leibe zu wallen, und daheim zu ſeyn bey dem Herrn. Er ſagt aber dabey, GOtt moͤge es hierinnfalls ordnen, wie er wolle, ſo ſolle ſeine Bemuͤhung be⸗ ſtaͤndig dahin gehen, in ſeinem Wandel ſich ſo zu verhalten, daß er ſo wol in dieſem gegenwaͤrtigen Zuſtande, und ſo lange er noch in dem Leibe zu wohnen habe; als aber hernach, wenn er denſelben ſolle verlaſſen, und vor GOtt erſcheinen, dem Herrn angenehm und gefaͤllig ſeyn moͤge. Dieſe ſorgfaͤltige Bemuͤhung des Apoſtels ruͤhrte aber da⸗ her, weil er von der Gewißheit eines kuͤnftigen Gericht⸗Tags uͤberzeuget war, an welchem ein jeder Menſch dem groſſen Richter der Welt werde muͤſſen . A 2 Rechen⸗ 4 Die Gewisheit Rechenſchaft von ſeinem Verhalten ablegen, und eine gerechte Wiedergeltung ſeines Lebens⸗Wandels zu erwarten haben. v. 9. 10. Darum ſleiſſigen wir uns auch, wir ſind daheim, oder wallen, daß wir ihm wolgefallen. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Nicht⸗Sinhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfahe, nach⸗ dem er gehandelt hat bey Leibes Leben, es ſey gut, oder boͤſe. Dieſe Worte ſind ſo deutlich, und zugleich nach⸗ druͤklich; ſie laſſen ſich ſo leicht verſtehen, und ſind von einer ſo ſtarken Kraft, daß wenn ſie recht ge⸗ glaubt wuͤrden „nur das Anhoͤren derſelben hinlaͤng⸗ lich waͤre, die Menſchen zu einem ſorgfaͤlkigen Le⸗ bens⸗Wandel zu erweken; und eine naͤhere Betrach⸗ tung derſelben wuͤrde ſie kraͤftig antreiben, bey allen ihren Handlungen auf dieſe feyerliche Rechenſchaft, die ſie einmal vor GOtt abzulegen haben, zu ſehen. Damit alſo dieſe Wahrheit, welche der Apoſtel hier lehret, einen tiefen Eindruk auf uns mache, ſo werde ich dieſe Worte aus fuͤhrlich betrachten, und ſo kurz, als möglich iſt, die verſchiedenen Saͤze, die darinn enthalten ſind, abhandeln. Der Hauptſaz in dieſen Worten iſt die Gewißheit eines kuͤnfti⸗ gen Gerichts. Neben dieſem ſind noch vier andere beſondre Saͤze darinnen enthalten. Der Erſte: Daß die Haltung dieſes Gerichts un⸗ ſerm Herrn IJEſu Chriſto uͤbergeben ſey. Aus dieſem Grund wird der Richt⸗Stuhl, vor welchem wir erſcheinen ſollen, genennt der eic ſn 3 Chriffi: —,, = —— N2-—UU 10 1ls t , 6 ⸗ l ſel die 4 eines kuͤnftigen Gerichts. Chriſti: Wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti. Der Zweyte: Daß dieſem Gerichte alle Men⸗ ſchen unterworffen ſeyen. Niemand, von welchem Stand er immer iſt, wird davon ausgenommen ſeyn. Wir muͤſſen alle offenbaret werden. Der Dritte: Daß alle Handlungen dieſes gegen⸗ waͤrtigen Lebens werden in die Unterſuchung kommen, und die Menſchen derſelben wegen gerichtet werden. Auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er ge⸗ handelt hat bey Leibes Leben. Der Vierte: Daß der Urtheil⸗Spruch mit den Handlungen der Menſchen genau werde uͤbereinkom⸗ men, ſie ſeyen gut oder boͤſe. Ein jeglicher wird empfahen, nachdem er gehandelt hat, es ſey gut oder boͤſe. Dermalen werde ich nur von dem Haupt⸗Saze in dieſen Worten reden, nemlich von der Gewißheit eines kuͤnftigen und allgemeinen Gerichts. An dem Ende der Welt wird eine allgemeine und offent⸗ liche Verſammlung von dem ganzen Geſchlechte der Menſchen gehalten werden, bey welcher alle Men⸗ ſchen, die jemal auf der Welt gelebt haben, (der Richter allein ausgenommen, nemlich unſer Herr JEſus Chriſtus, als welcher der von GOtt be⸗ ſtimmte Richter der Welt iſt,) ſollen Rechen⸗ ſchaft ablegen, und derſelben Handlungen in eine ge⸗ naue Unterſuchung kommen. Wie ſie nun in der Welt gelebt haben, ſo wol gegen GOtt, als den A 3 Neben⸗ * Die Gewisheit Neben⸗Menſchen, ſo wird ihr Urtheil ausfallen; und nach der Natur und Beſchaffenheit ihrer Handlungen werden ſie Wiedergeltung empfangen. Wann ſchon dieſes nicht ausdruͤklich in dem Text gemeldet wird, ſo iſt es doch in dem Haupt⸗Saz enthalten, und wird in andern Stellen der Heil. Schrift klar und deutlich gelehret. Die Wahrheit und Gewisheit eines kuͤnftigen und allgemeinen Gerichts werde ich mir laſſen angelegen ſeyn, mit dreyerleh Gruͤnden darzuthun. Erſtlich: Aus dem Licht der Natur. Zweytens: Aus denjenigen Vorſtellungen, welche Wir uns insgemein von GOtt und ſeiner Vorſehung machen. . Drittens: Aus der klaren und ausdruͤklichen Of⸗ fenbarung in der H. Schrift. Erſtlich werde ich mir laſſen angelegen ſeyn, dieſe Wahrheit aus dem Licht der Natur darzuthun. Es waͤre mir gar leicht zu zeigen, daß dieſe Wahrheit auf dem allgemeinen Beyfall aller Menſchen beruhe; und dieſes mit allen Arten von Zeugniſſen; aus al⸗ ler Gattung Schrift⸗Stellern in allen Zeit⸗Altern. Allein weil ich beynahe kein Ende finden wuͤrde, und es ſich zu einer deutlichen und practiſchen Rede nicht ſo wol ſchikt, ſo will ich die Anfuͤhrung die⸗ ſer Zeugniſſe unterlaſſen, und inſonderheit nur hie⸗ bey mich aufhalten, daß das Gewiſſen einen jeden Menſchen von einem weſentlichen Unterſchied zwi⸗ ſchen dem Guten und Boͤſen unterrichte. Es zeigt ch, uud gen jonn ed, Und und Und Ge eines kuͤnftigen Gerichts. 7 ſich, daß gute und tugendhafte Handlungen von ei⸗ ner beſondern Gewiſſens⸗Ruhe und Zufriedenheit begleitet werden, und daß die Menſchen eine ver⸗ borgene Hoffnung haben, dieſe Art von Handlun⸗ gen werde zu der einen oder andern Zeit belohnt werden; ja fie haben dieſe Hoffnung, und richten ſich mit derſelben auf, ſelbſt zu der Zeit, wenn gar kein Anſchein mehr vorhanden iſt, daß ihre tugend⸗ haften Handlungen auf dieſer Welt werden koͤnnen belohnt werden. Auf der andern Seite wird man finden, daß all⸗ zeit eine heimliche Furcht und eine innerliche Scham das Gemuͤthe der Menſchen beunruhiget, wenn ſie etwas Boͤſes gethan und unternommen haben; ihr eigen Gewiſſen beſtraft und ſchrekt ſie, und in ih⸗ rem Innwendigen haben ſie eine gewiſſe uͤble Vor⸗ bedeutung, als wenn die Rache ſie zu der einen oder andern Zeit uͤberfallen werde. Dieſes geſchie⸗ het, wenn ſchon niemand ſie ſiehet, und ihre Hand⸗ lungen auch keinem weltlichen Richter bekannt ſind, und alſo nicht wol von einem ſolchen koͤnnen ge⸗ ſtraft werden; ſie haben viele unruhige Gedanken, und fuͤhlen viele Gewiſſens⸗Biſſe und Beſtraffungen, wenn ſie etwas unrechtes thun, obſchon niemand ſie deswegen vor ſich fodern und zur Verantwortung ziehen kan. Wenn nun dieſe innerliche Hoffnung oder Forcht ſchon nicht als ein uͤberzeugender und unwiderſprech⸗ licher Beweis von einem zukuͤnftigen Gericht anzu⸗ ſehen iſt, ſo ahnet dennoch dieſe den Gottloſen nicht viel gutes, und macht ihnen ein ſolches Gericht A 4 ſehr 8 Diie Gewisheit ſehr wahrſcheinlich; hingegen aber jene dienet den Frommen zu einem troͤſtlichen Vorbote dieſes Ge⸗ richts. Daher kann es geſchehen, daß die From⸗ men, wenn ſie ſchon ſehen, wie die Tugend oft in der Welt unterdrukt wird, wie die Rechtſchaffen⸗ heit leidet, und der Verfolgung ausgeſezt iſt, wie die beſten Handlungen und Unternehmungen oft nicht den erwuͤnſchten Fortgang haben; ungeachtet deſſen dennoch der Tugend treu verbleiben; weil ihr Inn⸗ wendiges ſie uͤberredet, es werde eine Zeit eintreffen, da die Tugend werde angeſehen und belohnt wer⸗ den, wenn es ſchon nicht auf dieſer Welt geſchiehet. Daher geſchiehet es auch, daß die Gottloſen, wenn ſie ſchon auf dieſer Welt gluͤklich ſind, ſich in ihrem Innwendigen ſchuldig ſinden, und voll Forcht und Unruhe ſind, weil ſie immerhin in Forcht vor ei⸗ nem groͤſſern, gerechtern und maͤchtigern Weſen, als ſie ſelbſt ſind, ſtehen; weil ihnen ihr Gewiſſen etwas von einem unſichtbaren Richter ſagt, und ſie einen innwendigen Vorbott von einer zukuͤnftigen Rache haben, die uͤber kurz oder lang ſte treffen ſoll; und weil ſie ſelbſt glauben, es werde eine Zeit kommen, da ſie wegen ihrem ungerechten Verhalten werden Rechenſchaft geben muͤſſen. Dieſe innerliche Forcht und Unruhe vermehrt ſich bey den Gottloſen um ſo viel mehr, weil ſie, ungeachtet aller Bemuͤhungen, die ſie anwenden, ſich von derſelben nicht koͤnnen losmachen, noch der Gedanken von der goͤttlichen Rach⸗Gerechtigkeit, die ſie einmal wegen ihren un⸗ gerechten Handlungen verfolgen wuͤrde, entladen. Dieſes alles giebt deutlich zu erkennen, daß dieſe Gedanken und Vorſtellungen von einem zukuͤnftigen Gerichte uns natürlich und anerboren ſind Rnn N⸗ eines kuͤnftigen Gerichts. 9 daß ſie tief in unſre Herzen muͤſſen eingegraben ſeyn. Zweytens erhellet dieſe Wahrheit aus den natuͤr⸗ lichen Vorſtellungen, die wir von GOtt und ſeiner Vorſehung haben. GOtt iſt gut, heilig und ge⸗ recht. Dieſe Vorſtellungen muͤſſen wir uns von GOtt nothwendig machen; folglich liebet GOtt das Gute, und haſſet das Boͤſe; es muß alſo ſeiner Na⸗ tur gemaͤß ſeyn, daß er jenes gut heiſſe, hingegen dieſes verabſcheue, und zwar auf eine ſolche Art und Weiſe, wie es dem hoͤchſtweiſen Beherrſcher und Regierer dieſer Welt geziemet. Dieſes kann aber auf eine feyerliche und oͤffentliche Art nicht an⸗ ders geſchehen, als durch oͤffentliche Belohnungen und Straffen. Nun lehret die Erfahrung, daß dieſes nicht auf dieſer Welt geſchiehet; denn die Wege der goͤttlichen Vorſehung ſo wol in Anſehung der Frommen als Gottloſen, ſind in dieſer Welt bis⸗ weilen ſehr verworren und unter einander verwi⸗ kelt; ſie ſind oft demjenigen gaͤnzlich entgegen, was wir von einem weiſen und gerechten Beherrſcher der Welt erwarten ſollten; nemlich von einem ſolchen, der die Gerechtigkeit liebet, und die Ungerechtigkeit haſſet. Die Frommen und Gerechten werden bis⸗ weilen in dieſer Welt ſehr uͤbel mitgenommen; ſie haben viele Trangſalen und Widerwaͤrtigkeiten aus⸗ zuſtehen, und dieſes wegen ihrer Froͤmmigkeit; die Gottloſen hingegen bluͤhen bisweilen, und ſind gluͤklich; ſie haben keine Unruhe, und werden nicht geplaget, wie andre Menſchen. Dieſes waͤre in der That ein ſtarker Einwurf wider die goͤtt⸗ liche Vorſehung, wenn Tugend und Laſter in keine A F andere 10 Die Gewisheit andere Betrachtung kaͤme, und die Frommen und Gottloſen keine andere Wiedergeltung zu erwarten haͤtten, als in dieſer Welt geſchiehet. Es ſcheint alſo, der Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung gemaͤs zu ſeyn, daß ein Tag der Wiedergeltung ſey, und daß die Gerechten auf eine feyerliche und offent⸗ liche Art belohnt, hingegen die Gottloſen geſtraft werden. Denn es iſt gewiß, daß dieſes gegenwaͤr⸗ tige Leben ein Stand der Pruͤfung und der Gedult iſt, in welchem GOtt die Suͤnder mit Gedult er⸗ traget, und die Frommen auf die Probe ſezt; als ein Stand der Pruͤfung iſt es aber nicht die ſchik⸗ lichſte Zeit zur Verwaltung der oöffentlichen Gerech⸗ tigkeit. Weil alſo die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung und Regjerung in dieſer Welt nicht hin⸗ laͤnglich hervorleuchtet, ſo iſt es ſehr vernuͤnftig zu glauben, daß eine Zeit kommen werde, da dieſelbe wird offenbar, und jedermann davon uͤberfuͤhrt wer⸗ den; und daß GOit zu einer andern Zeit die Wege ſeiner Vorſehung werde hinlaͤnglich rechtfertigen, und die Ehre ſeiner Gerechtigkeit retten; und daß alſo eine allgemeine Verſammlung werde gehalten, und jedermanns Verhalten oͤffentlich unterſucht wer⸗ den; da dann GOtt einem jeden nach ſeinen Werken wiedergelten werde. Die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung iſt hier groͤſtentheils verdekt und verborgen; es wird aber kommen oρν ατονανπ ιν, (wie der Apoſtel den Tag des Gerichts nennt. Röm. II: 5.) ein Tag der Offenbarung des gerechten Gerichts GOt⸗ tes, da GOtt ſeine Gerechtigkeit wird leuchten laſ⸗ ſen, wie das Licht; und da eines jeden Mund wird geſtopft — — — — — ---—-=ũ=r1— ud len int ng / P es t hfe h⸗ ⸗ 1 ⸗ , , e⸗ eeines kuͤnftigen Gerichts. 11 geſtopft werden, und eines jeden Herz und Gewiſſen kennen. Mittlerweil laͤßt es GOtt genug ſenn, daß er das ein und andere merkwuͤrdige Exempel ſeiner Rach⸗Gerechtigkeit auf dieſer Welt giebt, welches uns zu einer Verſicherung von einem kuͤnftigen und allgemeinen Gericht dienen kann. Ja es gefaͤllt GOtt bisweilen, die Frommen in dieſer gegenwaͤr⸗ tigen Welt auf eine vorzuͤgliche Art und Weiſe von den Gottloſen zu unterſcheiden; jene auf eine beſon⸗ dere Art und Weiſe zu beſchuͤzen, dieſe hingegen durch das Werk ihrer eigenen Haͤnde zu faͤllen. die Gerechtigkeit des goͤttlichen Gerichts ſoll er⸗ Er laͤßt bisweilen die Frommen einen etwelchen Vorſchmak des Himmels genieſſen, welches ſie als ein Pfand ihrer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit anſehen koͤn⸗ nen. Auf der andern Seite giebt er bisweilen auch den Suͤndern præjudicia divini judicii, gewiſſe An⸗ zeigungen eines kuͤnftigen Gerichts; er zeigt ihnen den Schatten von jener aͤuſſerſten Finſternis, in welcher ſie ewig leben ſollen; und laͤßt denn und wenn ein wenig von der ewigen Hoͤllen⸗Pein in das Gewiſſen eines Suͤnders herabtroͤpfeln. Das Feuer, welches etwann in dem Gewiſſen eines Menſchen brennt; die unausſprechliche Angſt, und die unbe⸗ greiflichen Schreken, welche die Suͤnder bisweilen ſchon auf dieſer Welt faͤhlen, geben uns den aͤuſ⸗ ſerſten Ernſt der goͤttlichen Gerechtigkeit gegen un⸗ bußfertige Suͤnder zu erkennen. Die wunderbare Ueberſchwemmung der erſten Welt; der ſchrekliche Feuer⸗ und Schwefel⸗Regen, welcher Sodom, Gomorra, und die umligenden Staͤdte verzehrte; die fuͤrchterliche Erſchuͤtterung der Erde waiche orah Die Gewisheit Korah und ſeine Rotte verſchlung, und dieſelben gleichſam lebendig in die Hoͤlle warf, koͤnnen uns zu einem Pfande und Vergewiſſerung der ſchreklichen Strafen und Marter der zukuͤnftigen Welt dienen. Allein ungeachtet dieſer beſondern und merkwuͤrdi⸗ gen Exempel der goͤttlichen Rach⸗Gerechtigkeit, wenn wir dennoch betrachten ‚ wie ungleich und verwikelt der groͤſte Theil von den Wegen der goͤtt⸗ lichen Vorſehung in dieſer Welt ausſiehet, ſcheint es erfoderlich zu ſeyn, daß zu einer klaͤrern und voͤlligern Entwiklung der Gerechtigkeit und Billich⸗ keit der goͤttlichen Vorſehung ein allgemeines Ge⸗ richt gehalten werde. Drittens leuchtet uns dieſe Wahrheit am helle⸗ ſten ein, aus den klaren und ausdruͤklichen Stellen der 5 Schrift. Ich will nicht lange Stellen aus dem Alten Teſtament anfuͤhren, weil dasjenige, was den Juden hievon geoffenbaret worden, in Vergleichung mit demſenigen, was wir davon wiſ⸗ ſen, ſehr dunkel iſt. Das Evangelium hat das Leben und die Unſterblichkeit an das Licht ge⸗ bracht. Der Apoſtel Judas ſagt zwar: Dieſes ſey eine Offenbarung geweſen, welche die alte Welt ſehr fruͤhe erhalten hatte; v. 14. 15. Es hat aber auch von ſolchen geweiſſaget Enoch, der ſiebende von Adam, und geſprochen: Siehe, der HErr koͤmmt mit viel tauſend Heiligen, Gericht zu halten uͤber alle, und zu ſtraffen alle ihre Gott⸗ loſen um alle Werke ihres gottloſen Wandels. Es iſt aber nicht ſo gewiß, ob dieſe Weiſſagung ſich auf den Untergang der erſten Welt durch die Waſſer der Suͤndfluth, oder aber auf das lezte Ge⸗ richt — — —- — — — · — 6 . 1⸗ eines kuͤnftigen Gerichts. 13 richt der Welt beziehe. Dem ſey aber, wie es wolle, ſo haben wir die deutlichſte Offenbarung von dieſer Wahrheit durch unſern HErrn und Heiland in dem Neuen Teſtament. Unſer Heiland beſchreibt uns ausfuͤhrlich die ganze Gerichts⸗Handlung an die⸗ ſem groſſen Tage mit allen beſondern Umſtaͤnden in dem Evangelto Matth. XXV. Wir haben auch eine Beſchreibung hievon in dem Geſichte Johannes Off. XX: II. 12. 13. Die Apoſtel des HErrn ſchaͤr⸗ fen uns dieſe Wahrheit ſehr oft ein. Paulus ſagt in dem Geſchichtb. XVII: 30. 31. Nun aber ge⸗ beut er allen Menſchen an allen Enden Buſſe zu thun, darum daß er einen Tag geſezet hat, auf welchen er richten will den Kreis des Erd⸗ bodens mit Gerechtigkeit durch einen Mann, in welchem er beſchloſſen hat, und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von den Todten auferweket. In der Epiſtel an die Roͤmer Cap. II: §5. 6. 7. §. 9. wo von dem Tage des Gerichts die Rede iſt, ſagt er: Der Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Ge⸗ richts GOttes; weicher geben wird einem jegli⸗ chen nach ſeinen Werken; nemlich Preis und Ehre und unvergaͤngliches Weſen, denen, die mit Geduld in guten Werken trachten nach dem ewigen Leben; aber denen, die da zaͤnkiſch ſind, und der Wahrheit nicht gehorchen; gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn; Truͤbſal und Angſt uͤber alle Seelen der Men⸗ ſchen, die da Boͤſes thun. Der Apoſtel Petrus ſagt 1. Epiſt. I: 17. Sintemal ihr den zum Va⸗ ter anrufet, der ohne Anſehen der Perſon rich⸗ tet, nach eines jeglichen Werk. 2. Epiſt. III 2 . 10, 14 Die Gewisheit 10. Es wird aber des HErrn Tag kommen; als ein Dieb in der Nacht, in welchem die Himmel zergehen werden mit groſſem Krachen. Wir ſehen alſo die Wahrheit und Gewißheit eines kuͤnftigen und allgemeinen Gerichts bekraͤftiget, aus dem Licht der Natur; aus denjenigen Vorſtel⸗ lungen, die wir uns von GOtt und ſeiner Vor⸗ ſehung zu machen haben; und aus der H. Schrift. Was ich dermalen noch beyfuͤgen werde, ſind ei⸗ nige Anmerkungen, die ich uͤber dieſe Lehre von der Gewißheit eines kuͤnftigen und allgemeinen Ge⸗ richts zu machen habe. I. Wenn ein ſolcher kuͤnftiger Gerichts⸗Tag gewiß iſt, ſo muß es uns billicher maſſen in Er⸗ ſtaunen und Verwunderung ſezen, wenn wir ſehen, wie die meiſten Menſchen in einer offenbaren Unge⸗ rechtigkeit und Unempfindlichkeit einhergehen; wie ſie ſo gottlos handeln, und unbekuͤmmert ſind um ihr Leben und Wandel; und welche Gleichguͤltigkeit ſie gegen dieſen groſſen und ſchreklichen Tag des Rrrn, der uͤber alles Fleiſch kommen wird, ſehen Wie ſicher lebt nicht der groͤſte Theil der Men⸗ ſchen; einige nur in irrdiſchen Sorgen und Bemuͤ⸗ hungen; andere in zeitlichen Vergnuͤgungen und in der Eitelkeit; und ſehr viele in offenbaren Suͤnden und Laſtern! Solche Menſchen gedenken gewiß nicht an den kuͤnftigen Gerichts⸗Tag; ſie glauben nicht, daß ihres Wandels in jener Welt werde –— , . . un — — —— 2 —. — v— — — — —— — ⁊ — —r-r-r de s U⸗ . l⸗ Nt G⸗ e/ g⸗ e de⸗ eines kuͤnftigen Gerichts. 15 und daß ſie zu einer genauen und ernſtlichen Rechen⸗ ſchaft von ihren Handlungen dieſes gegenwaͤrtigen Lebens werden aufgefodert werden; ſie denken nicht daran, daß ein gerechtes und maͤchtiges Weſen uͤber ihnen ſey, welches auf die geringſte ihrer Handlungen Achtung giebt, und ſie einmal richten wird. Sie denken nicht, daß jemand ſey, der eine getreue Verzeichniß von allen Auftritten ihres Lebens ver⸗ fertiget; daß dieſelben einmal werden an das Licht kommen, und ſie darnach gerichtet werden. Kurz, ſie denken nicht daran, daß alle unſre Gedanken, Worte und Werke in eine genaue Unterſuchung und Pruͤfung kommen werden. Oder wenn ſie dieſe Dinge glauben, ſo ſuchen ſie, dieſe groſſe Wahrheit zu unterdruͤken, und die⸗ ſelbe in Ungerechtigkeit aufzuhalten. Sie uͤber⸗ denken dieſelbe nicht mit ſo viel Aufmerkſamkeit und Ueberlegung, daß ſie faͤhig waͤre, einen heiligen Schre⸗ ken bey ihnen zu erweken, und daß ſie alſo einen Einfluß auf ihre Handlungen haben koͤnnte. Denn es iſt unglaͤublich, daß die Menſchen, wenn ſie eine feſte Ueberzeugung von dieſem groſſen und ſchrek⸗ lichen Tage des HErrn haͤtten, ſo ſicher und ſorg⸗ los wuͤrden leben, und ſo wenig Achtung auf ihre Handlungen haben, wie ſie thun; daß ſie ganze Tage, Wochen und Jahre in einer ſo ſchaͤndlichen Verachtung GOttes und der Religion, und in ei⸗ ner gaͤnzlichen Verſaͤumniß ihrer unſterblichen See⸗ len wuͤrden zubringen; daß ſie ihre Tage in der Eitelkeit und ihre Jahre in ſuͤndlichen Vergnuͤgun⸗ gen wuͤrden verſchleudern; daß ſie unaufhoͤrlich in der Goöttloſigkeit, Unkeuſchheit, Unmaͤſſigkeit, in . der 16 Die Gewisheit der ſchaͤndlichtten Gewohnheit des Schweerens und Fluchens wuͤrden einhergehen; welches nun unter uns ſo gewoͤhnlich iſt, daß man nicht auf die Straſſe gehen kann, ohne daß unſre Ohren von dieſem hoͤl⸗ liſchen Geſchrey gleichſam betaͤubt werden; ja es iſt unglaͤublich, wenn dieſe Wahrheit geglaubt wuͤrde, daß die Menſchen ohne einige Unruhe und Scham— in einem ſo ſchandlichen Lebens⸗Wandel wuͤrden fort⸗ gehen können; nicht anders, als wenn ſie keine Gefahr zu foͤrchten haͤtten, als wenn die Gerechtig⸗ keit voͤllig eingeſchlaͤfert ware; und als wenn alle ihre Handlungen zugleich mit ihnen begraben, und einmal wider ſie aufſtehen wuͤrden. Was koͤnnen wir von einem ſolchen Verhalten fuͤr einen Grund angeben? Das ruͤhrt entweder von dem theoretiſchen oder practiſchen Unglauben her. Ent⸗ weder glauben die Menſchen ein zukuͤnftiges Gericht uͤberall nicht; oder ſie denken nicht daran, und zie⸗ hen die natuͤrlichen und nothwendigen Folgen dieſer Wahrheit in keine Betrachtung. Eines von dieſen beyden muß nothwendig ſeyn. Es ſcheint zwar ſehr hart zu ſeyn, den groͤſten Haufen der gottloſen Men⸗ ſchen eines theoretiſchen Unglaubens zu beſchuldigen. Der Geiſt GOttes ſagt es aber oft in der Schrift. Pſ. XIV: I. Die Thoren ſprechen in ihrem Her⸗ zen: Es iſt kein GOtt. Wie erſcheint ſich das? Es folget: Sie tügen nichts, und ſind ein Greuel mit ihrem Weſen; da iſt keiner, der Gutes thue. Und Pfalm XXXVI: 1. Es iſt von Grund meines Herzens von der Gottloſen Weſen geſprochen, daß keine Gottesfurcht bey ihnen iſt. David redet hier, als wenn 4 aus er —— -— f — — — —ᷣꝑ — — ãd — — — ——— — fit gen l⸗ lch i⸗ deſr hiſt 1 en⸗ ige. ift. Nel⸗ ? / er ſt en ey⸗ eines kuͤnftigen Gerichts. 7 der Gottloſigkeit der Menſchen uͤberzeugt waͤre, daß ſie keinen GOtt glauben. Ungeachtet der ſo klaren und deutlichen Entde⸗ kungen, welche uns das Evangelium von einem zu⸗ kuͤnftigen Gerichte giebt, ſo ſcheint es dennoch, als wenn unſer Heiland einen allgemeinen Unglauben, zum wenigſten in Anſehung dieſer beſondern Wahr⸗ heit von einem zukuͤnftigen Gericht, habe vorherſa⸗ gen wollen. Luc. XVIII: 8. Doch wenn des Menſchen Sohn kommen wird, meyneſt du, daß er auch werde Glauben finden auf Erden? Und der Apoſtel Petrus ſagt uns 2. Ep. III: 3. 4. daß in den lezten Tagen Spoͤtter kommen wer⸗ den, die nach ihren eigenen Luͤſten wandeln, und ſagen: Wo iſt die Verheiſſung ſeiner Zu⸗ kunft? Das iſt, die uͤber die Erwartung, welche die Chriſten von einem kuͤnftigen Gerichte haben, la⸗ chen und ſpotten. Das iſt gewiß; wenn ſchon die Menſchen uͤber⸗ haupt noch nicht ſo weit verfallen ſind, daß ſie dieſe Dinge nicht ſollten glauben, ſo iſt zum wenigſten dieſes aus ihrer Lebens⸗Art gewiß, daß ſie hochſt unbedaͤchtlich handeln, und ſich der ſchaͤndlichſten Unachtſamkeit, die nur immer vernuͤnftige Geſchoͤ⸗ pfe zeigen koͤnnen, ſchuldig machen. Ich darf mich auf das Urtheil eines jeden verſtaͤndigen und uͤberle⸗ genden Menſchen beruffen, ob ein groͤſſerer Unſinn und eine groͤſſere Thorheit koͤnne ausgedacht werden, als dieſe iſt; wenn Menſchen im Ernſt glauben, daß bald ein Tag kommen werde, da ſie vor dem unparteyiſchen Richter⸗Stuhl des groſſen Richters der (Tillotſ. III.] B Welt 19 Die Gewisheit Welt ſollen erſcheinen, und alle Thaten und Hand⸗ lungen ihres Lebens geoffenbaret werden; daß nicht die geringſte, ſie mögen dieſelbe noch ſo verborgen halten, einer ernſtlichen Unterſuchung entgehen wer⸗ de; ja noch ferner, wenn ſie uͤberzeuget ſind, daß, je nachdem ihr Verhalten bey dieſer Unterſuchung wird erfunden werden, ſie in jener Welt einen ewigen und unveraͤnderlichen Zuſtand der Gluͤkſelig⸗ keit oder Ungluͤkſeligkeit werden zu erwarten haben; und dennoch, ungeachtet dieſer Ueberzeugung, auf eine ſolche ſorgloſe und unſinnige Weiſe leben, als kein Menſch mit einiger Vernunft leben kann, er ſey denn von dem Gegentheil dieſer Dinge unwieder⸗ ſprechlich uͤberfuͤhrt, und in ſeinem Herzen gewiß überzeuget, daß nicht ein Wort von allem demjeni⸗ gen wahr ſey, was das Evangelium uͤber dieſe Ma⸗ terie ſagt. Dieſe Tollheit und Unſinnigkeit der Menſchen iſt ſo unglaͤublich, daß, wenn nicht die beſtaͤtigte und unlaͤugbare Erfahrung dieſelbe dar⸗ thun wuͤrde, man, aus Achtung gegen die menſch⸗ liche Natur, es nicht glauben koͤnnte. Bedenkt doch dieſes, ihr alle, die ihr GOttes vergeſſen habet, und den Tage des Uebels noch ferne ſezet; beden⸗ ket dieſes, ihr, die ihr ein zukuͤnftiges Gericht glaubet, und dennoch ſo toll und unbedachtſam han⸗ delt, als wenn ihr deſelben wegen nichts zu fuͤrch⸗ ten haͤttet. II. Da wir nicht ohne Verwunderung und Er⸗ ſtaunen geſehen haben, wie ſich der groͤſte Theil der Menſchen, ungeachtet der Gewisheit, die wir von einem zukuͤnftigen Gericht haben, in ſeinem Lebens⸗ Wandel verhalte, ſo laßt uns hienaͤchſt bedenken, . Wie d t n 1 1 uf Bi 6, n⸗ 66 eines kuͤnftigen Gerichts. 5 wie wir ſollen geſchikt ſeyn mit heiligem Wan⸗ del und gottſeligem Weſen, und warten, und eilen zu der Zukunft des Tages des HErrn, wie der Apoſtel Petrus ſchließt 2. Epiſt. III: II. 12. Wie ſoll aber die gewiſſe Ueberzeugung und ernſtli⸗ che Betrachtung dieſer groſſen Wahrheit der Reli⸗ gion, daß wir alle offenbaret werden vor dem Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfa⸗ he, nachdem er gehandelt hat bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder boͤſe, auf uns wirken? Der Apo⸗ ſtel Paulus ſagt, daß die Betrachtung dieſer Wahr⸗ heit einen groſſen Einfluß auf ihn gehabt, und ihn ſo wol ſorgfaͤltig fuͤr ſich ſelbſt, als auch fuͤr andere bekuͤmmert gemacht habe. Des erſtern gedenkt er in dem Vers vor dem Text: Darum fleiſſigen wir uns auch, wir ſind daheim oder wallen, daß wir ihm wolgefallen. Daß die Betrachtung die⸗ ſer Wahrheit ihn fuͤr andere bekuͤmmert gemacht habe, und inſonderheit, daß ſie dem Schreken die⸗ ſes groſſen Tages vorkommen moͤchten, hievon re⸗ det er in dem Verſe grad nach dem Text: Dieweil wir denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤberreden wir die Menſchen. Dieweil wir denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt. Es waͤre gar nicht ſchwer, eine ſo ſchrekliche Vorſtellung von dieſem groſſen und fuͤrchterlichen Tage des HErrn zu machen, die auch den hartnaͤkigſten Suͤnder wuͤrde in Schreken ſezen, und alle ſeine Gebeine zittern machen; allein es iſt viel beſſer, und mehr zu wuͤnſchen, daß die Menſchen durch Gruͤnde, und durch eine ruhige und ſtille Ueberlegung von dieſen Sachen uͤberzeuget werden; weil wahr⸗ ſcheinlicher Weiſe dieſes einen beſſern und dauerhaf⸗ B 2 tern 2 Die Gewisheit tern Eindruk auf ſie macht, als nur eine einsmal erregte Furcht oder Verwunderung; ich werde es alſo auch hiebey bewenden laſſen, daß ich mit den klaren, aber zugleich kraͤftigen Ausdruͤken der Heil. Schrift nur eine blos nakende Vorſtellung von dieſer Sache gebe. Stelle dir vor, du ſeheſt kommen den Sohn des Menſchen in ſeiner Kraft, und mit groſſer Herrlichkeit, und alle heiligen Engel mit ihm; du horeſt den Schall der groſſen Poſaune, und die Macht⸗Stimme, die Himmel und Erde durchdon⸗ nert: Stehet auf, ihr Todten, und kommet zum Gericht; ſtelle dir vor, du ſeheſt die Richterſtuͤhle niedergeſezt, und den groſſen Richter auf dem Thron ſeiner Herrlichkeit ſizen; du ſeheſt alle Voͤlker vor ihm verſammelt, und alle Todten, groß und klein, vor GOtt ſtehen; du ſeheſt die Buͤcher geoͤfnet, und wie die Todten nach dem Innhalt derſelben ge⸗ richtet werden; du hoͤreſt den doppelten Urtheil⸗ Spruch aus dem Munde Chriſti ſelbſt: Kommet her, ihr Geſegneten meines Vaters, ererbet das Reich, das euch bereitet iſt von Anbeginn der Welt; und: Gehet hin von mir, ihr Ver⸗ fluchten, in das ewige Feuer, das bereitet iſt dem Teufel und ſeinen Engeln. Wuͤrde das nicht ein furchtbares und erſtaunendes Geſicht ſeyn? Sagt nun das Evangelium nicht klar, daß es ſo ſeyn werde? und giebſt du nicht vor, du glaubeſt es? warum lebſt du denn nicht, als wenn du dieſe Dinge glaubteſt? Warum ſoll dasjenige, was wuͤrk⸗ lich geſchehen ſoll, nicht vernuͤnftiger Weiſe ſo viel auf dich vermoͤgen, als wenn es allbereit gegenwaͤr⸗ 9 tig waͤre? Warum ſollen die Nichtigkeiten dieſer Welt dich von einer anhaltenden Betrachtung ſeer 0 — —— — — —. eines kuͤnftigen Gerichts. 21 ſo wichtigen Sache abhalten? Warum ſollen wir nicht eine vorſichtige und ungeſaͤumte Zubereitung auf dieſen Tag, der ſo gewiß kommen ſoll, vorneh⸗ men? Fuͤraus da wir nicht wiſſen, wenn er kommen ſoll; dann er wird kommen, wie ein Dieb in der Nacht, und wie ein Fallſtrik uͤber alle die⸗ jenigen, welche auſ Erde wohnen. Was betaͤubeſt du dein Gewiſſen, und unterdruͤkeſt das laute Geſchrey deſſelben durch den Lerm und das Geraͤuſch weltli⸗ cher Geſchaͤfte? Warum unterdruͤkeſt du jemal den Ge⸗ danken eines kuͤnftigen Gerichts, und ſezeſt den Tag des Uebels fern von dir? Itt es nicht beſſer, die Schreken dieſes Tages beunruhigen dich, bis ſie dich deines gottloſen Lebens uͤberdruͤſſig gemacht, bis ſie dich zu deiner Pflicht zuruͤkgeruffen, und es wuͤrklich ſo weit gebracht haben, daß du durch wahre Buſſe deinen Suͤnden abgeſagt, und den Entſchluß genom⸗ men haſt, ein ſo heiliges und tugendhaftes Leben zu fuͤhren, daß du im Stand ſeyeſt, den Gedanken von dieſem Gericht nicht nur mit Friede und Ruhe, ſondern mit Freudigkeit zu unterhalten? Denke ſo bey dir ſelbſt: Wenn dieſer Tag in ei⸗ ner ſo weiten Enfernung ſo ſchreklich iſt, daß ich den Gedanken davon kaum ertragen kann; wie uner⸗ träͤglich wird er ſeyn, wenn er wuͤrklich koͤmmt, und nahe iſt? Und wenn er nichts deſto weniger, und auch nicht ſpaͤter koͤmmt, wenn ich ſchon nicht daran gedenke, iſt es nicht vernuͤnftig, daß ich , anſtatt die Gedanken davon zu eutfernen alles an⸗ wende, den Schreken deſſelben vorznkommen? B 3 Wir 22 Die Gewisheit eines kuͤnftigen Gerichts. Wir inſonderheit, die wir uns Chriſten nennen, und in dem hellen Licht des Evangeliums wandeln, ſollen bedenken, daß wir uns nicht mit der Unwiſ⸗ ſenheit, wie etwann die Heiden, entſchuldigen koͤn⸗ nen. Wir hoͤren und leſen das Evangelium alle Tage, worinnen der Zorn GOttes wider alles un⸗ goͤttliche Weſen klar und deutlich geoffenbaret wird; ſo daß, wenn wir in der Unbußfertigkeit verhar⸗ ren, wir keinen Vorwand und Entſchuldigung ha⸗ ben. Wehe uns uͤber alle andere! Es wird Tyrus und Sidon, Sodoma und Gomorra an dem Tage des Gerichts leidenlicher ergehen, als uns⸗ Die Zeit der Unwiſſenheit, ſagt Paulus, da er von der heidniſchen Welt redet, die Zeit der Un⸗ wiſſenheit hat GOtt uͤberſehen: Nun aber ge⸗ beut er allen Menſchen, an allen Enden Buſſe zu thun; darum daß er einen Tag geſezet hat, auf welchem er richten will den Kreis des Erd⸗ bodens mit Gerechtigkeit, durch einen Mann, in welchem ers beſchloſſen hat, und jedermann vorhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von den Todten auferweket. So viel von dem allge⸗ meinen Saze, den unſer Text in ſich ſchließt; nem⸗ lich von der Gewisheit eines kuͤnftigen Gerichts. Zweyte ſen Zweyte Predigt, Herſon Richters. BV 4 Lext⸗ M Text. 2 Cor. V: 10. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richtſtuhl Chriſti, auf daß ein jegli⸗ cher empfahe, nachdem er gehandelt hat ben Leibes Leben, es ſey gut, oder oͤſe. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Ce Ges ſind in dieſen Worten neben dem Haupt⸗ Saz, daß ein kuͤnftiges Gericht gewiß ſeyn werde, noch vier beſondere Stuͤke enthalten. Erſtlich, daß die Verwaltung dieſes Gerichtes der Perſon JEſu Chriſti uͤbergeben ſey. Zweytens, daß alle Menſchen ohne Unterſchied vor dieſem Gerichte werden erſcheinen muͤſſen. Drittens, daß alle ihre Thaten und Handlungen, die ſie hier in dieſem Leben begangen, werden un⸗ terfucht und gerichtet werden. Viertens, daß der Urtheil⸗Spruch mit dem Verhalten der Menſchen auf das genaueſte werde übereinkommen, es ſey gut oder boͤſe. B 5 Ich 26 Von der Perſon Ich habe den Haupt⸗Saz, betreffend die Gewis⸗ heit eines kuͤnftigen Gerichtes, abgehandelt; nnn werde ich die beſondern Wahrheiten, die in dem Text enthalten ſind, der gemachten Eintheilung gemaͤß durchgehen. Die erſte von denſelben iſt dieſe, daß die Verwal⸗ tung dieſes Gerichtes der Perſon JEſu Chriſti uͤbergeben, und er der von GOtt verordnete Richter der Welt ſey. Der Richter⸗Stuhl, vor welchem wir erſcheinen muͤſſen, wird hier in dem Text genennt, der Richter⸗Stuhl JEſu Chriſti. Wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗ Stuhl Chriſti. Ich werde dieſe Wahrheit zuerſt beweiſen „ und in ein Licht ſezen. Zweytens will ich Zueignungsweiſe einige Folge⸗ rungen daraus herleiten. Zum Beweis dieſer Wahrheit will ich zuerſt klare Stellen der Heiligen Schrift anfuͤhren. Hernach will ich einige Gruͤnde von dieſer goͤttlichen Haus⸗ haltung vorlegen, und zeigen, warum GOtt die Verwaltung dieſes groſſen Werkes dem HErrn JEſu Chriſto uͤbergeben habe. Die Heilige Schrift ſoll hierinn allein mein Fuͤhrer ſeyn; dann dieſes iſt eine Materie, fuͤr die man keine andern Beweiſe, als nur aus derſelben hernehmen kan. Die ganze Lehre von dem Mittler⸗Amt JEſu Chriſti, und alle Umſtaͤnde davon, ſind uns nur aus der Offenbarung bekannt; das iſt eben die verborgene und mannig⸗ faltige n . i⸗ ⸗ 1 le e enn . des Richters. 27 faltige Weisheit Gottes, welche keiner von den Groſſen und Weiſen dieſer Welt erkennt hat, und welche wir auch niemal wuͤrden entdekt haben, wenn es GOtt nicht gefallen haͤtte, uns oieſelbe zu offenbaren. I. Ich ſöll zuerſt klare und deutliche Stellen der Heiligen Schrift anfuͤhren, welche beweiſen, daß JEſus Chriſtus die von GOtt verordnete und be⸗ ſtimmte Perſon ſey, welche an jenem groſſen Tage das Gericht der Welt halten werde. Matth. XIII: 40. 41. 42. 43. So wirds auch am Ende die⸗ ſer Welt gehen; des Menſchenſohn wird ſeine Engel ſenden, und ſie werden ſammeln aus ſeinem Reich alle Aergerniſſe, und die da un⸗ recht thun; und werden ſie in den Feuer⸗Ofen werffen: Da wird ſeyn Heulen und Zaͤhnklap⸗ pen. Denn werden die Gerechten leuchten, wie die Sonne in ihres Vaters Reich. Hier wird unſer Heiland vorgeſtellt als der fuͤrnehmſte Miniſter GOttes bey dieſem Gerichte; und ob⸗ wol hier nur der Vollſtrekung des Urtheil⸗Spruchs gedacht wird, ſo wird doch eine gerichtliche Ver⸗ handlung vorausgeſezt. So heißt es Matth. XVI 27. Denn es wird je geſchehen, daß des Men⸗ ſchen Sohn komme in der Herrlichkeit ſeines Vaters, mit ſeinen Engeln, und alsdenn wird er einem jeglichen vergelten nach ſeinen Werken. Er wird kommen in der Herrlichkeit ſeines Vaters, das iſt, mit deſſelben richterlicher Gewalt, die er ihm uͤbergeben hat. Matth. XXIV: 30. Wo unſer Heiland von ſeiner Zukunft zum Gerich⸗ te redet, heißt es: Und alsdann wird erſchei⸗ nen, das Zeichen des Menſchen⸗Sohn im Himmel. Und alsdann werden heüleht delee⸗ echte 2⁸ Von der Perſon ſchlechte auf Erden, und werden ſehen kom⸗ men des Menſchen Sohn in den Wolken des Himmels mit groſſer Kraft, und Herr⸗ lichkeit, nemlich das Gericht der Welt zu halten. Noch ausfuͤhrlicher wird uns die Zukunft Chriſti zum Gericht beſchrieben, Math. XXV: 31. wo uns beſonders die Art ſeiner Zukunft, und die ganze Feyerlichkeit dieſes groſſen Tages vorgeſtellt wird. Wenn des Menſchen Sohn kommen wird in ſeiner Herrlichkeit, und alle Heiligen Engel mit ihm, denn wird er ſizen auf dem Stuhl ſeiner Herrlichkeit; und werden vor ihm alle Voͤlker verſammelt werden; und er wird ſie von einander ſcheiden, gleich als ein Hirte die Schaa⸗ fe von den Boͤken ſcheidet, und wird die Schaa⸗ ſe zu ſeiner Rechten ſtellen, und die Boͤke zur Linken. Da wird denn der Koͤnig ſagen ꝛc. Hieraus koͤnnen wir ja deutlich ſehen, daß die ganze Handlung ſo wol von dieſem Gerichte uͤberhaupt, als von einem jeden beſondern Theile deſſelben, JEſu Chriſto uͤbergeben ſey; in dem Evang. Joh. V: 22. beruft ſich der HErr ſelbſt hierauf, und ſagt, von wem ihm dieſe richterliche Gewalt uͤber⸗ geben ſey. Der Vater richtet niemand, ſondern alles Gericht hat er dem Sohne uübergeben, und in dem v. 27. Er hat ihm Macht gegeben, das Gericht zu halten, darum daß er des Men⸗ ſchen Sohn iſt. Geſchichtb. v. 42. Er hat uns gebotten zu predigen dem Volk, und zu zeugen, daß er iſt verordnet von GOtt ein Richter der Lebendigen und der Todten. Cap. XVII: 31. Darum, daß er einen Tag geſezet hat, auf welchen er richten will den Kreis des Erd⸗ bodens mit Gerechtigkeit, durch einen Mann, in en⸗ ken tt⸗ il. lin 16 e in des Richters. 29 in welchem er beſchloſen hat; nemlich durch JEſum Chriſtum; wie denn folget; und jeder⸗ mann verhaͤlt den Glauben, nachdem er ihn hat von den Todten auferweket. Roͤm. II: 16. Auf den Tag, da GOtt das Verborgene der Menſchen durch JEſum Chriſtum richten wird. Roͤm. XIV : 10. Wir werden alle vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti dargeſtellt werden. 2 Theſſ. I.: 7. 8. 9. Hier redet der Apoſtel von dem Ta⸗ ge des Gerichtes, und beſchreibt ihn alſo: Wenn der HErr JEſus wird offenbaret werden vom Himmel, ſamt den Engeln ſeiner Kraft, und mit Feuer⸗Flamme Rache zu geben, über die, ſo nicht gehorſam ſind dem Evangelio unſers HErrn JEſu Chriſti, welche werden Pein lei⸗ den das ewige Verderben von dem Angeſichte des HErrn, und von ſeiner herrlichen Macht. 2 Tim. IV: 1. So bezeuge ich nun vor GOtt, und dem HErrn JEſu Chriſto, der da zukunftig iſt, zu richten die Lebendigen und die Todten, mit ſeiner Erſcheinung, und mit ſeinem Reich. Offenb. XKXII: 12. Siehe, ich komme bald, ſagt unſer HErr, und mein Lohn mit mir, zu geben einem jeglichen, wie ſeine Werke ſeyn werden. V II. Ich ſchreite zu dem zweyten, und will einige Gruͤnde anfuͤhren, warum GOtt die Verwaltung und Ausfuͤhrung dieſes Werkes JEſu Chriſto uͤber⸗ geben habe. Ich ſinde die Gruͤnde hievon in die⸗ ſen zwey Stuͤken: Erſtlich fande GOtt fuͤr gut, dieſe Ehre auf die Perſohn JEſu Chriſti zu uͤber⸗ tragen, weil dieſelbe eine geziemende Belohnung fuͤr ſeine Erniedrigung und Leiden war. Zwey⸗ 35 Von der Perſon Zweytens fand dieſes GOtt fuͤr gut, damit er alſo, wenn die Menſchen durch jemand aus ihrem eignen Mittel, und der ihrer Natur iſt, wuͤrden gerichtet werden, die Gerechtigkeit und Billigkeit ſeines Gerichtes darthun moͤchte. I. GOtt fand fuͤr gut, dieſe Ehre auf die Per⸗ ſon JEfu Chriſti zu uͤbertragen, weil dieſelbe eine geziemende Belohnung ſeines Gehorſams, und ſei⸗ ner Leiden waren; eine Belohnung ſeiner Ankunft auf dieſer Welt, in der Abſicht, das Werk unſe⸗ ver Erloͤſung auf ſich zu nehmen, und die Verſoͤh⸗ nung zwiſchen GOtt, und uns zuwegen zu brin⸗ gen; ſeine freywillige Erniedrigung zu einem ſo ſchlechten und niedrigen Zuſtand, zu der Anmuth und Verachtung, und zu den ſchmerzlichen Leiden, die er in der Ausfuͤhrung dieſer groſſen Abſicht mit ſolcher Geduld und Gelaſſenheit uͤbernahm. Unſer Heiland ſagt es ſelbſt, daß GOtt ihm alle Gewalt gegeben habe, in der Abſicht, ihn hierdurch zu ehren, Joh. V: 21. 22. Der Va⸗ ter richtet niemand, ſondern alles Gericht hat er dem Sohne uͤbergeben, auf daß ſie alle den Sohn ehren, wie ſie den Vater ehren. Die Heilige Schrift redet von dieſer Sache ſo, als wann zu der Zeit, da Chriſtus das Werk unſrer Erloͤſung uͤbernohmen hat, zwiſchen GOtt dem Vater und ihm, ein ausdruͤklicher Vertrag aufgerichtet worden, nach welchem der Sohn dieſes groſſe Werk ſollte unternehmen, und ſich allen dieſen Leiden und Be⸗ ſchwerlichkeiten unterziehen, die zur Ausfuͤhrung deſelben nothwendig ſind; und daß, wenn er die⸗ es ———8——»f f— t remn den Reit des Richters. 31 ſeres wuͤrde erfuͤllt haben, GOtt ſein Vater ihn zu dieſer Ehre und Herrlichkeit wollte erheben, daß er ſollte in ſeiner menſchlichen Natur zur Rechten GOttes erhoͤhet werden; und daß er ihm wolle Gewalt geben, alles Fleiſch, die Welt zu rich⸗ ten, und das ewige Leben zu geben, wem er wolle. Ferner, daß wenn er dieſe Belohnung empfangen haͤtte, ſein Mittler⸗Amt ſolle aufhoren, und er das Reich GOtt dem Vater wiederum übergeben, vamit GOtt alles in allem ſeyn moͤch⸗ te. Das iſt der Endzwek, und die Lehre in den verſchiedenen Stellen der Heiligen Schrift, welche von dieſer Materie handeln. In Abſicht auf dieſen Bund und Vertrag zwi⸗ ſchen ihm und ſeinem Vater, bittet er denſelben daß er an die Ehre und Herrlichkeit, mit welcher er ihn zu uͤberkleiden verheiſſen hat, gedenken wolle. Joh. XVII: 1. 2. Vater, die Stunde iſt hie, daß du deinen Sohn verklaͤreſt; auf daß dich dein Sohn auch verklaͤre, gleich wie du ihm Macht haſt gegeben uͤber alles Fleiſch, auf daß er das ewige Leben gebe, allen, die du ihm gegeben haſt, und v. 4. 5. Ich habe dich ver⸗ klaͤret auf Erden, und vollendet das Werk das du mir gegeben haſt, das ich thun ſollte; und darauf bittet er um die Belohnung dafuͤr; Und nun verklaͤre mich du Vater. Der Apoßtl Pau⸗ lus ſagt, Hebr. XII: 2. daß die Hoffnung hievon den HErrn unter ſeinem Leiden ermuntert habe; welcher, da er wol haͤtte moͤgen Freude haben, erduldete er das Creuz, und achtete der Schan⸗ de nicht, und iſt geſeſſen zur Rechten On ſen 32 Von der Perſon Stuhl GOttes. Der Apoſtel Paulus ſagt 1. Ep. 1: 11. daß die alten Propheten zuvor bezeuget haben, die Leiden, die in Chriſto ſind, und die Herrlichkeit darnach. Paulus lehret uns, worinnen dieſe Herrlichkeit beſtehe, Epheſ. I: 20. 21. GOtt hat ihn geſezet zu ſeiner Rechten im Himmel, uͤber alle Fuͤrſtenthum, Gewalt, Macht, und Herrſchaft, und alles, was ge⸗ nennt mag werden, nicht allein in dieſer Welt, ſondern auch in der zukuͤnftigen. Noch ausdruͤklicher ſagt der Apoſtel eben dieſes: Phil. II: 7. 8. 9. 10. 11. nemlich, daß GOtt den HErrn JEſum Chriſtum aus Betrachtung ſeiner tiefen Er⸗ niedrigung, und ſeiner Leiden, uͤber alle Men⸗ ſchen erhoͤhet habe. Er, JEſus Chriſtus, aͤuſ⸗ ſerte ſich ſelbſt, und nahm Knechts⸗Geſtalt an, ward gleich wie ein ander Menſch, und an Geberden, als ein Menſch erfunden. Er nie⸗ drigte ſich ſelbſt, und ward gehorſam bis zum Tode, ja zum Tode am Creuz. Darum hat ihn auch GOtt erhoͤhet, und hat ihm einen Nahmen gegeben, der uͤber alle Nahmen iſt, daß in dem Nahmen JEſu ſich biegen ſollen, alle derer Knie, die im Himmel und auf Er⸗ den, und unter der Erde ſind, und alle Zun⸗ gen bekennen ſollen, daß JEſus Chriſtus der HErr ſey, zur Ehre GOttes des Vaters. Daß nun dieſer Nahme, und dieſe Gewalt, welche Chriſto von GOtt gegeben worden, und kraft wel⸗ cher alle Creaturen ihm ſollen unterwuͤrfig ſeyn, fuͤrnemlich die Gewalt, die Welt zu richten, in ſich ſchlieſſe, koͤnnen wir deutlich ſehen aus der Erkla⸗ rung dieſer Redens⸗Arten, die Knie vor Ehrit⸗ en⸗ het des Richters. 23 vengen, ihn mit der Zunge bekennen; welche der Apoſtel anderswo davon macht, und ſagt, ſie bedeuten ſo viel, daß er werde unſer Richter ſeyn. Roͤm. XIV: 10. II. 12. Wir werden alle vor dem Richtſtuhl Chriſti dargeſtellt werden. Nach⸗ dem geſchrieben ſteht. So wahr ich lebe, ſpricht der HErr, mir ſollen alle Knie gebeu⸗ get werden, und alle Zungen ſollen GOtt be⸗ lennen; ſo wird nun ein jeglicher fuͤr ſich ſelbſt EOtt Rechenſchaft geben. Wir ſehen alſo hieraus, daß die herrliche Be⸗ lohnung, und Widergeltung, welche Chriſtus fuͤr ſeine Erniedrigung, und fuͤr ſeine Leiden zu erwar⸗ ten hat, fuͤrnemlich darinnen beſteht, daß ihm das Gericht der Welt uͤbergeben iſt, welches danahen auch ſein Reich genennt wird; zum Ex. in dem Ev. Matth. XVI: 28. in welcher Stelle unſer Heyland es nennt, das Kommen des Menſchen⸗ Sohns in ſein Reich. In der zweyten Epiſtel an den Tim. IV: I. ſagt Paulus zu dem Timotheus: So bezeuge ich nun vor GOtt, und dem HErrn JEſu Chriſto, der da zukünftig iſt zu richten die Lebendigen und die Todten, mit ſeiner Erſcheinung, und mit ſeinem Reich. In Abſicht auf dieſe richterliche Macht und Gewalt wird er auch ein Köͤnig genennt. Matth. XXV: 34. Da wird dann der Koͤnig denen zu ſei⸗ ner Rechten ſagen ꝛc. Die Heilige Schrift nen⸗ net beynahe aller Orten, wo ſie von der Zukunft Chriſti redet, dieſelbe ſeine herrliche Erſcheinung. Matth. XVI: 27. Es wird ja geſchehen, daß des Menſchen Sohn komme in der Herr⸗ [Tillotſ. III.] G lich⸗ 1 34 Von der Perſon lichkeit ſeines Vaters. Matth. XXV: 30. Sie werden ſehen kommen des Menſchen Sohn mit groſſer Kraft und Herrlichkeit. Matth. XXV:⸗ 31. Wann des Menſchen Sohn kommen wird in ſeiner Herrlichkeit. Und Tit. II: 13. wird ſeine Zukunft genennt; die Erſcheinung der Herr⸗ lichkeit des groſſen GOttes, und unſers Hei⸗ lands JEſu Chriſti. Dieſes iſt eine ſehr geziemende Widergeltung ſei⸗ ner tiefen Erniedrigung, und ſeiner Leiden; es iſt ja geziemend, daß derjenige, welcher in einer ſo groſſen Verachtung und Niedrigkeit lebte, in groſ⸗ ſer Herrlichkeit ſich offenbaren werde; daß derjeni⸗ ge, welcher von den Menſchen verworffen und ver⸗ achtet war, von den Engeln der Kraft begleiter werde; daß derjenige, welcher von den Maͤchtigen dieſer Erde fuͤr Gericht gefordert, und verurtheilet worden, Macht und Gewalt habe, alle Menſchen, groſſe und kleine, die Könige und die Richter dieſer Welt aufzufodern, daß ſie vor ſeinem Gerichte er⸗ ſcheinen, und ihr Urtheil aus ſeinem eignen Mun⸗ de anhoͤren. Dieſes Gericht, in welchem der HErr ſeine treue Knechte wird belohnen, ſeine hartnaͤkigten und un⸗ verſohnlichen Feinde aber ſtrafen, wird die lezte Handlung ſeines Mittleramts ſeyn; dann wann die⸗ ſelbe wird vorbey ſeyn, ſo wird dieſe Gewalt zu Ende gehen, und das Amt und das Reich des Mitt⸗ lers aufhoͤren. Der Apoſtel Paulus ſagt uns die⸗ ſes ausdruͤklich 1 Cor. XV: 24. 25. Darnach das Ende, wenn er das Reich GOtt und demn Va⸗ er B—— — A --— — — e — . — — —=, n AyV: wird urd ett⸗ ⸗ des Richters. 865 ter üͤͤberantworten wird; wenn er aufheben wird alle Herrſchaft, und alle Obrigkeit, und Gewalt; er muß herrſchen, bis er alle ſeine Feinde unter ſeine Fuͤſſe lege, wenn aber alles ihm unterthan ſeyn wird, alsdann wird auch der Sohn ſelbſt unterthan ſeyn dem, der ihm ales unterthan hat, auf daß GOtt ſey alles in allem. 2. Gott hat die Haltung dieſes Gerichts JEſttk Chriſto uͤbergeben, damit er alſo, wenn die Men⸗ ſchen durch jemand aus ihrem Mittel, und der von ihrer eigenen RNatur, gerichtet wuͤrden, die Gerech⸗ tigkeit und Billigkeit dieſes Gerichtes zu erkennen geben möchte. Wir finden danahen, daß die Heili⸗ ge Schrift, wenn ſie von JEſu Chriſto, als dem Richter der Welt redet, ihn beynahe durchgehends einen Menſchen, oder den Sohn des Menſchen nen⸗ net; zum Exempel in denfenigen Stellen, die ich vorher angefuͤhret habe. Matth. XIII: 4. Des Menſchen Sohn wird ſeine Engel ſenden. Und Matth. XVI: 27. Des Menſchen Sohn wird kommen in der Herrlichkeit ſeines Vaters. Matth. XXIV: 30. Und alsdenn wird erſcheinen das Zeichen des Menſchen Sohnes im Himmel, und alle Geſchlechte auf Erden werden ſehen kommen des Menſchen Sohn in den Wolken des Himmels, mit groſſer Kraft und Herrlich⸗ keit. Matth. XXV: 31. Wann aber des Men⸗ ſchen Sohn kommen wird in ſeiner Herrlich⸗ keit. Geſchichtb. XVII: 31. Darum, daß er ei⸗ nen Tag geſezet hat, auf welchen er richten wird den Kreis des Crdbodens mit Derahige 4 cit. 26 Von der Perſon keit durch einen Mann, in welchem ers be⸗ ſchloſſen hat. Durch dieſe Redensarten giebt uns die Heilige Schrift deutlich zu verſtehen, daß dieſe groſſe Ehre, der Richter der Welt zu ſeyn, JEſu Chriſto nach ſeiner menſchlichen Natur uͤber⸗ geben ſey; dann betrachtet als GOtt, ſo iſt er uͤber alles, und alſo ſchon der Richter der Welt; als ein ſol⸗ cher hatte er auch nicht nothwendig, daß ihm dieſe Macht und Gewalt von jemand anderm uͤbergeben werde; dann dieſelbe iſt der GOttheit weſentlich eigen. Dieſes kan man gleichergeſtalt ſehen aus denjenigen Ausdruͤken, wenn es heißt: Er ſey der verordnete Richter; es ſey ihm das Gericht uͤbergeben; Geſchichtb. XVII: 31. Er wird richten den Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit durch einen Mann, in welchem ers beſchloſſen hat; Joh. V: 22. Der Vater hat alles Gericht dem Sohne gegeben; und v. 27. und hat ihm Macht gegeben, das Gericht zu halten. Dieſes kan von Chriſto, be⸗ trachtet als GOtt, nicht geſagt werden, ſondern nur in Abſicht auf ſeine menſchliche Natur; dieſes iſt ohne alle Widerrede deutlich und klar, wenn man auf das ſiehet, was unſer Heyland hinzu ſezet, und was er als den Grund anfuͤhret, warum dieſe Ge⸗ walt ihm uͤbergeben ſey. Er hat ihm Macht ge⸗ geben, das Gericht zu halten, darum, daß er des Menſchen Sohn iſt: Das iſt, weil er allein in dieſer und keiner andern Abſicht dieſe Macht von jemand anderm haben kan, denn in ſo weit er der Sohn GOttes iſt, ſo hat er dieſelbe von ſich ſelbſt. Villeicht auch aus dieſem Grunde, weil er wegen ſeiner menſchlichen Natur ſichtbar iſt; Da ein Menſch einen Theil von der Schoͤpfung GOttes annhte S und des Richters. MUä 387 Aund da das lezte Gericht auf eine ſichkbare Weiſe ſoll gehalten werden; da auch zu dem Ende hin die Leiber der Menſchen werden auferwekt, und mit ihren Seelen vereiniget werden, damit ſie vor die⸗ ſem Gerichte ſichtbar erſcheinen koͤnnen, ſo ſcheint es ſehr ſchiklich zu ſeyn, daß der Sohn des Men⸗ ſchen, der mit unſerer Natur uͤberkleidet iſt, und in einem menſchlichen Leibe wohnet, der Richter der Menſchen ſey. GOtt hat inſonderheit das Gericht ſeinem Soh⸗ ne uͤbergeben, weil uns nichts von der Billigkeit und Gerechtigkeit dieſes Gerichtes ſo ſtark uͤberfuͤh⸗ ren kan, als dieſes, daß GOtt jemand aus un⸗ ſerm Mittel, und der uns gleich iſt, zu unſerm Richter verordnet hat. Man verſpricht ſich von ei⸗ nem menſchlichen Gerichte viele Billigkeit, wenn ſolche Perſohnen unſre Richter ſind, und wir von ſolchen beurtheilet werden, die uns ſo nahe kom⸗ zen als moͤglich iſt; und die von eben dem Stan⸗ de, und der Beſchaffenheit ſind, als wir; weil ſolche nach aller Wahrſcheinlichkeit die Sache am beſten wiſſen koͤnnen, und auch alle Umſtaͤnde, die zu derſelben gehoͤren, in billiche Betrachtung ziehen werden. Run iſt Chriſtus, als der Sohn des Menſchen in einer nahen Verwandſchaft mit uns, Gebein von unſerm Gebeine, und Fleiſch von unſerm Fleiſche, er iſt uns in allen Dingen gleich ausgenommen die Suͤnde; welches nothwendig war, ſo er unſer Richter ſeyn ſollte; er wandelte unter uns; er kennet alle unſre Umſtaͤnde, was ſie fuͤr einen Einfluß auf unſre Handlungen haben, in wie weit ſie unſre Vergehungen veringern oder E 3 ver⸗ 3⁸ Von der Perſon vergroͤſſern koͤnnen. Was der Apoſtel in der Epi⸗ ſtel an die Hebreer von Chriſto, als einem Hohen⸗ prieſter ſagt, das laͤßt ſich auch von ihm als Rich⸗ ter ſagen: Hebr. IV: 15. Wir haben nicht ei⸗ nen Richter, der nicht koͤnnte Miktleiden ha⸗ ben mit unſrer Schwachheit, fondern der ver⸗ Ln allenthalben, gleich wie wir, doch ohne uͤnde. Es bleibt nun uͤbrig, daß ich einige Folgerun⸗ gen aus dem geſagten herleite: I. Wann der HErr JEſus Chriſtus der Richter der Welt ſeyn wird, und wir alle vor ſeinem Richterſtuhl werden erſcheinen muͤſſen, ſo ligt einem jeden aus uns ungemein viel daran, daß wir uns in dieſer Welt ſo verhalten, damit wir in der zukuͤnftigen vor ihm beſtehen moͤgen. Wenn ein Menſch von ſeinem Lebenswandel ſoll Rechenſchaft ablegen, wie wird er ſich nicht um die Gunſt des Richters be⸗ werben, damit er in dem Gericht ein gnaͤdiges Urtheil von demſelben anhoöͤren moͤge? Und da hie⸗ mit ein Tag gewiß koͤmmt, an welchem ein jeder aus uus vor dem Richterſtuhl des groſſen Richters der Welt erſcheinen ſoll; ſo laßt uns ja nach moͤg⸗ lichſtem Fleiſſe dahin bemuͤhet ſeyn, daß wir ein gutes Gewiſſen vor ihm haben, und alle Handlun⸗ gen unſers Lebens ihm gefallen moͤgen; darum fleißigen wir uns auch, ſagt der Apoſtel grad vor unſerm Text: Wir ſind daheim, oder wallen, daß wir ihm wohlgefallen. Dann wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti, Eben dieſes iſt es, was ſeinem Urtheil der Sr Heh⸗ ic⸗ ei⸗ ha⸗ bel⸗ e lt⸗ des Richters. 39 oder Beyfall einen ſolchen Werth und Gewicht giebt, daß er unſer Richter iſt, dem allein wir ſtehen oder fallen, und nach deſſen Ausſpruch wir entwe⸗ der ewig verſtoſſen, oder ſelig ſind. Wir wenden alles an, daß wir die Gunſt⸗Gewo⸗ genheit der Groſſen, der Fuͤrſten und Richter die⸗ ſer Welt erlangen moͤgen, damit wenn wir derſel⸗ ben bedoͤrfen, wir uns derſelben getroͤſten koͤnnen. Aber hierinnen beſteht unſer wahre Vortheil nicht, denn der Ausſpruch, den die Menſchen uͤber uns faͤllen koͤnnen, gilt nur eine kurze Zeit; die Fol⸗ gen und Wirkungen hievon erſtreken ſich nicht uͤber die Graͤnzen dieſer Welt; ſie machen nicht den end⸗ lichen Schluß von unſerm ewigen Schikſal aus; daß ich mich des Ausſpruchs Salomons bediene, viele ſuchen die Gunſt des Konigs, aber das Ge⸗ richt iſt bey dem HErrn. Wir ſuchen die Gunſt der Groſſen dieſer Erde; es iſt aber ein groͤſſerer, als alle dieſe, und deſſen Gonſt ſind wir im Stand zu verabſaͤumen, und geringe zu achten; der Fuͤrſt der Koͤnige dieſer Erde, derjenige, welcher von GOtt verordnet iſt, zum Richter der Lebendi⸗ gen und der Todten. Jedermanns End⸗Urtheil ruͤhrt nur von ihm her, und ſeinen richterlichen Ausſpruch haben wir am meiſten, und uͤber alles aus zu wuͤnſchen oder zut foͤrchten. Derohalben ſollten wir auch am meiſten Achtung gegen ihn haben, uns ſeinem Scepter un⸗ terwerffen, den Geſezen ſeines Heiligen Evangeli⸗ ums willigen Gehorſam leiſten, und alſo ſeine Gunſt ſuchen, damit er uns nicht gleich einem irdenen C 4 Geſchirr 40 Von der Perſon Geſchirr in Stuͤke zerſchlage. Im II. Pfalm wird dieſer Rath den Koͤnigen und Beherrſchern dieſer Erde gegeben. Pſ. II: 10. 1II. 12. So laſſet euch nun weiſen, ihr Koͤnige, und laſſet euch zuͤchtigen ihr Richter auf Erden. Dienet dem HErrn mit Forcht, und freuet euch mit Zittern. Kuͤſſet den Sohn, daß er nicht zoͤrne, und ihr umkommet auf dem Wege, dann ſein Zorn wird bald anbrennen; aber wol allen, die auf ihn trauen. 2. Dieſe Wahrheit, daß Chriſtus der Richter der Welt ſeyn wird, gereicht allen wahren Chriſten zu einem groſſen Troſt; hingegen denjenigen, wel⸗ che dem Evangelio ungehorſam ſind, und mit ei⸗ nem gottloſen Leben ihr mundliches Bekenntnis wi⸗ derlegen, zu einem groſſen Schreken. Chriſtus iſt die Urſache der ewigen Seligkeit; aber nur denje⸗ nigen, die ihm gehorſamen, und ſonſt keinem. Er hat uns dieſes Heil nicht allein erworben, ſondern er will uns daſſelbige durch einen oͤffentlichen und feyerlichen Urtheilsſpruch mittheilen. Dieſe Wahrheit muß mit Grund gottloſen Welt⸗ Menſchen zu einem groſſen Schreken dienen; den⸗ jenigen, die in der Gottloſigkeit und in den weltli⸗ chen Luͤſten einhergehen; welche unter dem Namen und unter dem Schein der Chriſten den Sohn GOt⸗ tes unter die Fuͤſſe tretten, und durch ihr Leben offenbar zeigen, daß ſie dieſen Mann nicht als ei⸗ nen Richter uͤber ſich erkennen. Es kan in der That nicht anders ſeyn, es muß ſolche Perſonen in einen groſſen Schreken und Erſtaunen ſezen, wenn 2 ſe Ppfer hieſet liſce auh dem lern. unid Zert ſte. hrife ,⸗ t e⸗ we⸗ iſ denie⸗ den 4 Pl⸗ M. li⸗ ſen ⸗ ben iiͦ⸗ de i des Richters. 41 ſie an dieſen Richter denken, und uͤberlegen, daß ſie derſenige, welchen ſie durch ihre liederliche und ſchaͤndliche Auffuͤhrung ſo ſehr in dieſem Leben be⸗ leidiget haben, in dem zukuͤnftigen werde richten, und verurtheilen. Unſer Heiland ſagt uns deswe⸗ gen Luc. XXI: 25. ꝛc. Daß wenn der Tage des Gerichtes werde einbrechen, und ſie den Sohn des Menſchen ſehen kommen in den Wolken des mels mit Kraft und Herrlichkeit, groſſe Angſt und Verwirrung die Gottloſen werde uͤberfallen; ſie werden verſchmachten vor Forcht, und vor Warten der Dinge, die kommen ſollen auf Erde; daß hingegen den Frommen dieſes ein Tag der Freude ſeyn werde, und daß bey der Herannaͤ⸗ herung deſſelben ſie werden aufleben, und ihre Haͤu⸗ pter empor heben. v. 28. Wenn aber dieſes an⸗ faͤhet zu geſchehen, ſo ſehet auf, und hebet eure Tehter auf, darum daß ſich eure Erloͤſung nahet. Dieſe Wahrheit gereichet allen Frommen zu ei⸗ nem groſſen Troſt, ſo wol in Abſicht auf dasfenige, was ſie um Chriſti willen gelitten, als gethan ha⸗ ben. Ich ſage, dieſe Wahrheit iſt den Frommen troͤſtlich in Abſicht auf die Leiden, die ſie um Chriſti willen erdulden. Auf dieſer Welt ſind ſie um ſei⸗ netwillen ſchweren Pruͤfungen und Verfolaungen ausgeſezt: Was muß es nun ihnen nicht fuͤr ein Troſt ſeyn, daß derjenige, um deſſen Ehre und Namen willen ſie leiden, ihnen die Belohnung dafuͤr geben wird; daß es derjenige iſt, der von unſrer Aatur iſt, der unſer Fleiſch und Blut angenommen, und in demſelben weit mnege gelitten hat, als jemal 5 ein 42 Von der Perſon ein Menſch leiden kann; dem es GOtt uͤͤbergeben hat, unſre Leiden in Betrachtung zu ziehen, und dieſelben ſo zu wiedergelten, wie er es füͤr gut ſin⸗ det. Dieſe Wahrheit iſt den Frommen troͤſtlich in Abſicht auf dasjenige, was ſie um Chriſti willen gethan haben. Obſchon freylich unſre beſten Hand⸗ lungen unvollkommen ſind, und von allem demje⸗ nigen, was wir thun, nichts vermoͤgend iſt, den Ernſt ſeiner Gerechtigkeit auszuhalten, ſo wiſſen wir doch, daß die Unvollkommenheit derſelben uns um ſeines verdienſtlichen Opfers und um ſeiner Ge⸗ nugthuung willen vergeben, und nur auf die Auf⸗ richtigkeit derſelben geſehen wird; weil derjenige unſer Richter iſt, der unſer Verſohn⸗Opfer war, und der unſer Fuͤrſprecher bey dem Vater iſt, ſo koͤnnen wir gewiß verſichert ſeyn, daß er unſre Sa⸗ che werde fuͤhren, und durch den Verdienſt ſeiner Leiden das Urtheil, welches ſonſt die ſirenge Ge⸗ rechtigkeit uͤber uns ausſprechen wuͤrde, lindern. 3. Endlich giebt uns ieſe Wahrheit zu erken⸗ nen, was die Diener JEſu Chriſti fuͤr Urſache ha⸗ ben, bey den Suͤndern mit Ernſt und rechter Un⸗ geſtuͤme anzuſezen, daß ſie Buſſe thun, und ſich zu GOtt bekehren, daß ſie dem Evangelio JEſu Chriſti glauben und gehorſamen, damit ſie denjenigen, der ſie einmal gewiß richten wird, zu ihrem Freunde haben moͤgen. Dieſen Schluß macht der Apoſtel ſelbſt aus dieſer Lehre, in den Worten, die unmit⸗ kelbar auf den Text folgen: Dieweil wir denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤber⸗ reden Wir die Menſchen. Wir, die wir von Thriſto dazu geordnet ſind, die Suͤnder von der Gefahr — — —— e⸗ ⸗ 1 ſe ⸗ 1 3 des Richters. 43 Gefahr und den Schreken des zukuͤnftigen Gerichts zu warnen; wir, die wir Geſandte dieſes groſſen Koͤnigs und Richters der Welt ſind, von ihm ge⸗ ſendet, mit den Suͤndern zu handeln, ihnen den Frieden anzubeuten, und an Chriſti ſtatt ſie zu bit⸗ ten, daß ſie ſich laſſen mit GOtt verſoͤhnen; wie der Apoſtel in dem lezten Theil dieſes Capitels re⸗ det. Wenn wir alſo glauben, daß das Wort, wel⸗ ches wir andern predigen, das Wort und das Ge⸗ ſeze desjenigen ſey, der ſo wol uns, als diejeni⸗ gen, welche uns hoͤren, bald richten wird; koͤnnen wir wol unterlaſſen, die Menſchen mit allem nur moͤg⸗ lichem Eifer und Ernſt zur Buſſe aufzuweken, und ſie zu warnen, daß ſie dem zukuͤnftigen Zorn zu ent⸗ fliehen trachten? Koͤnnen wir ſie in ihrem Schlafe der Suͤnden ligen laſſen, wenn wir ſehen, was fuͤr eine unausſprechliche Seligkeit ſie verſcherzen, und in was fuͤr ein unertraͤgliches Elend und Verderben ſie ſich ſtuͤrzen? Wenn wir dem heiligen Buche glauben, aus welchem wir predigen, und den Entdekungen und Offenbarungen, die darinnen vorkommen, ſo haben wir eine offene Ausſicht in die zukuͤnftige Welt, und konnen deutlich ſehen, wie der Zorn GOttes vom Himmel geoffenbaret wird wider alles ungoͤttliche Weſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Dann das Evangelium hat uns eine ausführlichere und deutlichere Entdekung von dem Zuſtand der kuͤnftigen Welt und von den Handlun⸗ gen dieſes groſſen Tages mitgetheilt, als die Welt vorher gehabt hat. Es ſagt uns, wer der Richter ſeyn werde, nemlich JEſus Chriſtus; wovon GOtt allen Menſchen die Verſicherung gegeben hat, in⸗ dem er ihn von den Todten hat auferweket. Wenn wix 44 Von der Perſon wir nun dieſes wiſſen, und davon uͤberzeuget ſind, ſo koͤnnen wir nicht anders, als mit den Suͤndern gauz deutlich reden, und aus zaͤrtlichem Mitleiden gegen ſie alles nur moͤgliche anwenden, ſie auf den betruͤbten Ausgang eines gottloſen Lebens recht auf⸗ merkſam zu machen, und ihnen wol vorſtellen, daß ſie ohne Buſſe und Beſſerung vor dem Gerichte des Aroſſen Tages nicht werden beſtehen koͤnnen. Wenn wir ſehen, daß die Menſchen in vollem Lauffe ihrem Untergang entgegen gehen, und dem Tage des Ver⸗ derbens zueilen, ſo kann es nicht anders ſeyn, wir muͤſſen ſie von dem kraurigen Schikſale, welches ih⸗ nen bevorſteht, warnen, und auf alle moͤgliche Weiſe trachten, ſie vor dem aͤuſſerſten und endloſen Ver⸗ derben, das uͤber ſie kommen ſoll, zu erretten. Bedenke dann, o Suͤnder, wer derjenige ſey, den du verachteſt, und deſſen Geſeze du verwirfeſt. Er iſt der, welcher, ungeachtet ſeiner niedrigen Er⸗ ſcheinung auf dieſer Welt, dennoch iſt der HERR der Herrlichkeit, in deſſen Haͤnde der Vater das Gericht uͤbergeben hat. Kann nun wol eine groͤſ⸗ ſere Tollheit ſeyn, als denjenigen zum Zorn zu rei⸗ zen, und zu deinem Feinde zu machen, der dein Richter ſeyn wird? Denjenigen verachten, der dich verderben kann? Er iſt einmal erſchienen, als ein Lamm, die Suͤnden der Welt wegzunehmen; wenn wir aber durch unſre Verſtokung und Unbußfertigkeit die Wuͤrkung dieſer erſten Erſcheinung an uns frucht⸗ los machen, ſo wird er das zweyte mal in einer ſchreklichen Geſtalt erſcheinen, als ein Löwe, uns in Stuken zu zerreiſſen. Er kam einmal als ein Licht in die Welt, auf eine liebreiche Weiſe die Suͤnden zu de dern en den Guf⸗ d enn en G⸗ Er⸗ NN Uut niß rei Nit Nh . 1 61 des Richters. 45 zu uͤberzeugen und zu bekehren; ſo wir aber dieſem Licht widerſtehen, ſo wird er kommen in Flam⸗ men des Feuers, Rache zu uͤben an allen, die GOtt nicht kennen, und dem Evangelio ſeines Sohns ungehorſam ſind. Bey der zweyten Zu⸗ kunft Chriſti wird das uns ſprachlos machen, und. unſre Angeſichter mit ewiger Schande bedeken, daß wir die Abſicht ſeiner erſten Zukunft an uns verei⸗ telt haben. Was werden wir im Stande ſeyn, ihm zu ſagen, wenn er kommt, uns zu richten; da wir ihn verworffen haben, als er kam, uns ſelig zu machen? Mit welchem Grunde koͤnnen wir die Hoffnung haben, daß er uns werde von der Hoͤlle erloͤſen, da wir nicht wollten durch ihn von un⸗ ſern Suͤnden ſelig gemacht werden ꝛc. Ich ſchlieſſe mit dieſer liebreichen Warnung, die uns der Richter der Welt ſelbſt gegeben, und ſchrift⸗ lich hinterlaſſen hat, Luc. XXI: 34. 35. 36. Hu⸗ tet euch, daß eure Herzen nicht beſchwert wer⸗ den mit Freſſen und Sauffen, und mit Sor⸗ gen der Nahrung, und komme dieſer Tag ſchnell uͤber euch; denn wie ein Fallſtrik wird er kommen uͤber alle, die auf Erden wohnen. So ſeyt nun waker allezeit, und betet, daß ihr wuͤrdig werden moͤget, zu entfliehen dieſem allem, das geſchehen ſoll, und zu ſtehen vor des Menſchen Sohn. Dritte Dritte Predigt. Von den PHerſonen, die ſollen gerichtet werden. * K e X 42 Text. 2. Cor. V: 10. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt bo bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder oͤſe. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. Pab ſchreite zu dem zweyten Saze, der in die⸗ V ſen Worten enthalten iſt; nemlich, daß alle Menſchen dieſem Gerichte unterworffen, und niemand, der jemal in der Welt gelebt hat, auſſer unſerm geſegneten Heiland, dem Richter ſelbſt, davon ausgenommen ſey. Wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti. Ich werde zuerſt dieſen Saz erlaͤutern und be⸗ weiſen; hernach auf uns ſelbſt zueignen. L. Zur Erlaͤuterung und zum Beweiſe dieſes Sazes will ich ausdruͤkliche Stellen der H. Schrift anfuͤhren; und dann denſelben mit Gruͤnden der Vernunft und der H. Schrift zugleich darthun. D I. Ich 50 Von den Perſonen?, I. Ich will die Wahrheit dieſes Sazes mit aus⸗ druͤklichen Stellen der H. Schrift darthun. Wir finden, daß die H. Schrift ſolche Worte und Re⸗ dens⸗Arten gebraucht, die von der weitlaͤufigſten Bedeutung ſind, um dieſe Sache uns nachdruͤklich vorzuſtellen. Gen. XVIII: 25. wird GOtt ge⸗ nennt der Richter aller Welt. Soll der, der aller Welt Richter iſt, nicht recht richten? Matth. XXV: 32. heißt es: Wenn Chriſtus ſizen wird auf dem Stuhl ſeiner Herrlichkeit, ſo werden vor ihm alle Voͤlker verſammelt wer⸗ den. Geſchichtb. X: 42. wird er genennt der von GOtt verordnete Richter der Lebendigen und der Todten. Auf gleiche Weiſe 1. Petri II: 5. welche werden Rechenſchaft geben dem, der bereit iſt, zu richten die Lebendigen und die Todten. Dieſer Ausdruk wird mit Fleiß gebraucht, und ſchließt alle Menſchen in ſich, die jemal auf der Welt gelebt haben; nicht allein diejenigen, welche bey der Ankunft JEſu Chriſti zum Gerichte allbereit geſtorben ſind; ſondern diejenigen, die dannzumal noch werden am Leben ſeyn; mit welchen aber, obſchon ſie nicht ſterben, eine ploͤzliche und unerwartete Ver⸗ aͤnderung vorgehen wird. Wie uns dieſes der Apo⸗ ſtel Paulus nach einer beſondern Offenbarung ſagt I. Cor. XV: §1I. 52. Siehe, ich ſage euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entſchlafen; d. i. wir werden nicht alle ſterben, und in dem Grabe ſchlafen; wir werden aber alle verwan⸗ delt werden; und daſſelbig ploͤzlich in einem Augenblik zur Zeit der lezten Poſaune. Denn es wird die Poſaune ſchallen, und die Todten werden auferſtehen unverweslich, und wir wir⸗ en —— — — — — —Smv¶— —— - — — — – — — -—— die ſollen gerichtet werden. Fr den verwandelt werden. Das iſt: Diejenigen, welche dannzumal geſtorben ſind, werden auferwekt, und ihre verwesliche Leiber in unverwesliche ab⸗ geaͤndert werden; und die Leiber derjenigen, wel⸗ che dannzumal noch am Leben ſind, obſchon ſie nicht ſterben, werden eben derſelben Veraͤnderung, wie der Auferwekten, unterworffen ſeyn. Das iſt die Urſache, warum Chriſtus in der H. Schrift ſo oft der Richter der Lebendigen und der Todten ge⸗ nennt wird. Ich gehe zu andern Stellen. Geſchichtb. XVII: 31. Er hat einen Tag geſezt, auf welchen er richten will den Kreis des Erdbodens, das iſt, alle Menſchen, die darauf gelebt haben. Er ge⸗ beut allen Menſchen, an allen Enden Buſſe zu thun, weil er alle Menſchen richten will. Rom. XIV: 10. 1I. 12. Wir werden alle vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti dargeſtellt werden. Nach dem geſchrieben ſtehet: So wahr als ich lebe, ſpricht der OErr: Mir ſollen alle Knie gebeu⸗ get werden, und alle Zungen ſollen GOtt be⸗ kennen. So wird nun ein jeglicher fuͤr ſich ſelbſt GOtt Rechenſchaft geben. Hebr. IX: 27. Wie den Menſchen iſt geſezet, einmal zu ſterben, demnach aber das Gericht. Das iſt: Wie der Tod uüber alle Menſchen kommen, oder anſtatt des Todes mit ihnen eine andere Veraͤnderung vorgehen wird, ſo wird nach dem Tode uͤber eben dieſelben Perſonen das Gericht gehalten werden. Hebr. XII: 23. Zu GOtt, dem Richter uͤber alle. 1. Petri I: 17. Sintemal ihr den zum Vater anrufet, der ohne Anſehen der Perſon richtet, nach eines jeglichen Werk. D 2 Dieſer 52 Von den Perſonen/ Dieſes noch klaͤrer und vollſtaͤndiger auszudruͤken, ſo macht die H. Schrift eine ausfuͤhrliche Erzehlung der verſchiedenen Ordnungen und Staͤnde, um damit zu zeigen, daß niemand von dieſem Gerichte werde ausgenommen ſeyn. In der Offenb. Cap. VI: 15. 16. 17. haben wir eine klare Vorſtellung von dieſem Tage des Gerichts, und von den ver⸗ ſchiedenen Gattungen der Menſchen, die ſich verge⸗ bens bemuͤhen werden, ſich vor demſelben zu ver⸗ bergen und zu entrinnen. Und die Koͤnige auf Erde, und die Oberſten, und die Reichen, und die Hauptleute, und die Gewaltigen, und alle Knechte und alle Freyen verbergen ſich in den Kluͤften und Felſen an den Bergen, und ſpre⸗ chen zu den Bergen und Felſen: Fallet auf uns, und verberget uns vor dem Angeſicht des, der auf dem Stuhl ſizt, und vor dem Zorn des Lamms. Denn es iſt kommen der groſſe Tag ſeines Zorns; und wer kann beſtehen? Dieſe Worte ſind eine lebhafte Vorſtellung und Beſchrei⸗ bung dieſer allgemeinen Erſcheinung aller Menſchen, von welchem Stand und Geſchlecht ſie immer ſeyn moͤgen, vor GOtt an dieſem Gerichts⸗Tage. Wenn einige von dieſer Erſcheinung ſollten ausgenommen ſeyn, ſo muͤßten ſie entweder wegen ihrer Macht und Anſehen dieſes Vorrecht haben, oder ſie muß⸗ ten wegen ihrer Geringheit und Niedrigkeit überſe⸗ hen werden; allein weder die einen werden wegen ihrer Hoheit und Wuͤrde dieſes Vorrecht genieſſen, noch die andern wegen ihrer Niedrigkeit aus der Acht gelaſſen werden. So jemand dieſes Vorrecht verlangen wollte, ſo muͤßten es die Groſſen und Vor⸗ nehmen ſeyn; die Koͤnige auf Erden, und die Oberſten, let, g n e h⸗ U het⸗ e⸗ le re⸗ „ die follen gerichtet werden. 3 Oberſten, oder die in einer andern beſondern Ach⸗ tung ſtehen; die Reichen, oder die von beſondrer Macht und Gewalt ſind; die Hauptleute und die Gewaltigen. Aber keine von dieſen können ſich einigen Schuz wider dieſen Gerichts⸗Tag verſprechen. Es wird auch niemand wegen ſeiner Niedrigkeit aus der Acht gelaſen werden. So je eine Art der Men⸗ ſchen der Verachtung ausgeſezt iſt, ſo ſind es die⸗ ſenigen, die in den niedrigſten imſtaͤnden leben; die Knechte und Sclaven; aber es ſoll ſo wol ein jeder Knecht, als ein jeder Freyer, vor die⸗ ſes Gericht kommen. So werden Off. XX: 12. 13. alle Menſchen in groſſe und kleine unterſchieden. Ich ſahe die Todten, beyde groß und klein, ſteyen vor GOtt; und die Buͤcher wurden aufgethan: und ein ander Buch ward aufgethan, weiches iſt des Lebens. Und die Todten wurden gerich⸗ tet nach der Schrift in den Buͤchern nach ihren Werken. Und das Meer gab die Todten, die darinnen waren; und der Tod und die Hoͤlle gaben die Todten, die darinnen waren; und ſie wurden gerichtet, ein jeglicher nach ſeinen Werken. Hieraus ſieht man, daß die ganze Erde, das Meer und das Land wird ausgeſucht werden, und alſo niemand dieſem Gerichte wird entgehen koͤnnen. Aus dieſem Grunde ſcheint es, daß der Apoſtel Ju⸗ das v. 6. dieſen Tag nennt das Gericht des groſ⸗ ſen Tags. Denn dieſes wird wol ein groſſer Tag ſeyn, an welchem alle Menſchen, die jemal in der Welt gelebt haben, ſollen vor Gericht erſcheinen, und ihre Wiedergeltung empfangen. D 3 Die 54 Von den Perſonen⸗ Die Summa von dieſem geht dann dahin, daß alle Menſchen, die jemal auf der Erde geweſen, kein einziger ausgenommen, von welchem Geſchlechte und Alter, von welchem Rang und Umſtaͤnden, von welchem Lande oder Volk, zu welcher Zeit und an welchem Ort ſie immer moͤgen geboren worden ſeyn, und gelebt haben; ſie ſeyen hoch oder niedrig, reich oder arm, wiſſend oder unwiſſend, gut oder beſe, jung oder alt; ſie ſeyen die maͤchtigſten Koͤ⸗ nige und Fuͤrſten, oder die aͤrmſten Unterthanen; die tieffinnigſten Staats⸗Maͤnner; die gelehrteſten Lehrer und Diſputierer dieſer Welt, oder die Un⸗ wiſſendeſten und Einfaͤltigſten; kurz, alle ohne Aus⸗ nahm und Unterſcheid, ohne Anſehen der Perſon, werden an dieſem Tage vor Gericht erſcheinen, Re⸗ chenſchaft ablegen, und ein ſolches Urtheil empfan⸗ gen, wie ſie es verdient haben. II. Ich gehe weiter, und will nun dieſe Wahr⸗ heit beweiſen mit Gruͤnden, die ſo wol aus der Vernunft, als der H. Schrift zugleich hergenom⸗ men ſind. Dieſe Wahrheit wird uns einleuchten, es ſey, daß wir die Natur der Menſchen, oder die Ratur GOttes in Betrachtung ziehen. . 1. Wir wollen zuerſt die Natur des Menſchen betrachten. Wir alle ſind Geſchoͤpfe GOttes; wir haben alles, was wir haben, einzig von ihm em⸗ pfangen, und haugen einzig und allein von ihm ab; wir ſind ihm vollig unterworffen, ſo daß wir nur durch ſolche Geſeze regiert werden, welche er uns vorgeſchrieben hat, und wir alſo wegen der Beob⸗ achtung und Uebertrettung derſelben ihm Ghen“ ſchaft n⸗ die ſollen gerichtet werden. 55½ ſchaft ſchuldig ſind. Dieſes gehoͤrt weſentlich und unumgaͤnglich zu der Natur eines vernuͤnftigen Ge⸗ ſchopfes; und als ſolche ſtehen wir alle in eben dem⸗ ſelben Verhaͤltnis gegen ihn. Als Geſchoͤpfe ſind wir nicht unſer eigen, ſon⸗ dern voͤllig eines andern; wir ſtehen vollkommen unter der Verordnung desfenigen, der uns gema⸗ chet hat, und von welchem wir alles haben. Als vernuͤnftige Geſchoͤpfe haben wir alle eben dieſelbe Freyheit und Wahl, in Anſehung unſrer Handlun⸗ gen empfangen. Durch den guten oder ſchlimmen Gebrauch dieſer Freyheit ſind wir im Stand, gu⸗ tes oder boͤſes zu thun; folglich wegen unſern Hand⸗ lungen gutes oder boſes zu verdienen, Belohnun⸗ gen oder Strafen zu empfangen. Wir alle ſind fa⸗ hig, durch Geſeze regiert zu werden; und ſtehen alſo unter der Obermacht GOttes, als unſers Ge⸗ ſez⸗Gebers, und ſind ihm, als unſerm Richter, Rechenſchaft ſchuldig. Das iſt allgemein. So verhaͤlt es ſich mit allen Menſchen; denn es iſt eine Folge von der eigentli⸗ chen Beſchaffenheit unſrer Natur und unſers Weſens. Wer alſo immer behaupten darf, daß er von dem Gerichte GOttes ausgenommen ſey, der muß ſich ſelbſt von der Schoͤpfung GOttes ausſchlieſſen; er muß laͤugnen, daß ihn GOtt gemacht habe; er muß das Verhaͤltnis, in welchem er als eine Crea⸗ tur gegen GOtt ſteht, aufheben, und alle Abhaͤng⸗ lichkeit von GOtt und Unterwuͤrſigkeit verwerffen; er muß ſich der Obermacht GOttes, des allgemei⸗ nen Beherrſchers der Welt entziehen, und ſagen, D 4 daß 56 Von den Perſonen, daß er demſelben nichts nachzufragen habe, daß er fuͤr ſein Weſen und Daſeyn ihm keine Verpflichtung ſchuldig ſey; daß er auch von ihm weder ſein Le⸗ ben, noch ſeine Geſundheit, Vernunft, oder andre Gna⸗ den, welche er genießt, empfangen habe; folglich daß er um die Anwendung derſelben nicht doͤrffe be⸗ kuͤmmert ſeyn, und weder wegen dem guten oder ſchlimmen Gebrauch davon Rechenſchaft ſchuldig ſey. Ja; wenn ein Menſch ſo denken und ſagen kann, daß er kein Geſchoͤpfe GOttes, und hiemit GOtt nicht unterwuͤrffig ſey, ſo kann er ſich die Hoffnung machen, daß er dieſem Gerichte entgehen werde. Hingegen ein jeder, welcher GOtt als ſeinen Schoͤ⸗ pfer und Oberherrn erkennt, muß von ſich ſelbſt eingeſtehen, daß er unter ſeinen Geſezen ſtehe, und alſo ſeinem Gerichte unterworffen ſey. Eben aus dieſem Grunde ſchließt auch der Apoſtel Paulus, daß die ganze Welt, die Heiden ſo wol als die Ju⸗ den, dem Gerichte GOttes unterworffen ſeyen, weil ſie alle gleich unter ſeinen Geſezen ſtehen. Roͤm. III: 19. Wir wiſſen aber, ſagt er, daß, was das Geſez ſaget, das ſaget es denen, die unter dem Geſez ſind, auf daß aller Mund verſtopft wer⸗ de, und alle Welt, das iſt, ſo wol Juden, als Heiden, GOtt ſchuldig ſey. In dem Griechiſchen ſtehet: vnôατιο ναα 7 Oec, daß alle Welt dem Gerichte GOttes unterworffen ſey. Ob⸗ wol der Apoſtel hier eigentlich von den Juden re⸗ det, die unter einem geſchriebnen Geſeze ſtuhnden; ſo hat er uns doch in dem Vorhergehenden geſagt, in welchem Sinn die Heiden ſo wol, als die Iuden, unter dem Geſeze GOttes ſtehen. Rem U 14. enn — — —. —--- -- — =- die ſollen gerichtet werden. 57 Denn ſo die Heiden, die das Geſez nicht ha⸗ ben, und doch von Natur thun des Geſezes Werk; dieſelbigen, weil ſie das Geſez nicht ha⸗ ben, ſind ſie ihnen ſelbſt ein Geſez. Damit, daß ſie beweiſen, des Geſezes Werk (Wuͤrkung) ſey beſchrieben in ihren Herzen; ſintemal ihr Gewiſſen ſie bezeuget, dazu auch die Gedanken, die ſich unter einander verklagen, oder entſchul⸗ digen. Seine Meynung iſt dieſe, es ſey kein Menſch in der Welt, wenn er ſchon nichts von einer goͤttli⸗ chen Offenbarung wiſſe, und die Gebotte GOttes in der H. Schrift nicht kenne, der nicht unter ei⸗ nem Geſeze ſtehe; er habe das Licht ſeines Gewiſ⸗ ſens; er habe ein Geſez, welches mit ihm geboren, und wenn ich ſo ſagen will, in ſeiner Natur ein⸗ gegraben, und in ſein Herz geſchrieben iſt, welches ihn die Hauptſtuͤke ſeiner Pflicht lehret; und kraft dieſes Geſezes iſt er dem Gerichte GOttes unter⸗ worffen, und ſchuldig, wegen ſeinen Uebertrettungen deſſelben Rechenſchaft zu geben. Aus der allgemei⸗ nen Natur des Menſchen, und aus demjenigen, was allen Menſchen weſentlich zukommt, erhellt alſo ganz klar und deutlich, daß alle Menſchen gleich, und ohne Unterſcheid, dem Gerichte GOttes unterwor⸗ fen ſind. 2. Wenn wir hernach die Natur GOttes be⸗ trachten, der unparteyiſch und gerecht iſt, und keine Perſon anſiehet, ſo wird uns dieſes gleichfalls ei⸗ nen Grund an die Hand geben, dieſe Wahrheit zu beweiſen, daß kein Menſch von dem Gerichte GOt⸗ tes ſoll ausgenommen ſeyn. Die Gerechtigkeit er⸗ fodert, daß ein jeder dasjenige empfange, was ihm D § von Von den Perſonen/ von Rechts wegen zukoͤmmt. Nun koͤmmt von Rechts wegen einer jeden vernuͤnftigen Creatur zu, daß ſie dem groſſen Richter der Welt von ſich und ihren Handlungen Rechenſchaft ablege; jemanden van dieſer Rechenſchaft entledigen, das waͤre eine Partey⸗ lichkeit, und das, was die Schrift nennt 7ρααν Xsia, ein Anſehen der Perſon; welches aber dieſelbe unendlich weit aller Orten von GOtt ent⸗ fernt. 5§5. Buch Moſis X: 17. Denn der HErr euer GOtt iſt ein GOtt aller Goͤtter, ein HErr aller Herren, ein groſſer GOtt, maͤchtig und ſchreklich, der keine Perſon achtet. 2. Chron. XIX: 7. Bey dem HErrn unſerm GOtt iſt kein Unrecht, noch Anſehen der Perſon. Job, Cap. XXXIV: 18. 19. wenn er von der unpar⸗ teyiſchen Gerechtigkeit GOttes redet, ſagt er: GOtt ſiehet nicht an die Perſon des Fuͤrſten, und kennet den Herrlichen nicht mehr, dann den Armen. Denn ſie ſind alle ſeiner Haͤnde Werk. I. Petri I: 17. Sintemal ihr den zum Vater anrufet, der ohne Anſehen der Perſon richtet. Nun beſtehet das Anſehen der Perſon darinnen, wenn man in der Handlung der Gerechtigkeit auf beſondre Eigenſchaften und Umſtaͤnde ſiehet, welche bey der Unterſuchung einer Sache in keine Betrach⸗ Aung ſollten kommen; und wenn man um derſelben willen mit denjenigen, deren Sache ſonſt voͤllig gleich iſt, dennoch ungleich verfahrt; z. Ex. wenn man aus zwey Perſonen, die eben daſſelbe Verbrechen begangen haben, und alſo einer gleichen Strafe ſchuldig find, die eine zur Verantwortung fodert und verur⸗ theilt, die andre hingegen frey gehen laͤßt; oder, wenn ſie auch wuͤrklich zur Verantwortung gezogen wird, die ſollen gerichtet werden. F8 wird, aus beſondern Urſachen, um Vortheils oder Freundſchaft willen; oder weil die eine Partey reich und maͤchtig, die andre hingegen niedrig und arm iſt; oder um andrer Gruͤnde willen, ohne allein auf die wahre Beſchaffenheit der Sache zu ſehen, los und ledig ſpricht. Die unparteyiſche und unbe⸗ wegliche Gerechtigkeit der göttlichen Natur iſt aber von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie ſich durch gar keine Betrachtung, dieſelbe moͤchte ſeyn wie ſie wollte, dahin bewegen laͤßt, jemand mit der Er⸗ ſcheinung vor dem goͤttlichen Gericht zu verſchonen. Ein jeder wird zur Verantwortung gezogen; und je nachdem ſeine Sache ſich verhaͤlt, wird das Urtheil uͤber ihn ergehen. Wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti. Keine Perſon, wer ſie immer ſeyn mag, wird davon ausgenommen ſeyn. Wir ſollen nun von dieſer Wahrheit eine naͤhere⸗ Zueignung auf uns machen, und dieſelbe wird in folgenden Stuͤken beſtehen: I. Aus dem bisdahin geſagten lernen wir, daß dieſe Lehre von einem zukuͤnftigen Gerichte einen jeden aus uns gleich angeht, und alſo natuͤrlicher Weiſe eben denſelben Einſluß auf uns haben ſollte; weil wir alle ohne Ausnahm und ohne Unter⸗ ſcheid dem Gerichte GOttes gleich nnterworfen ſind. Keiner aus uns, von welchem Alter und Stand er immer ſeyn mag, wird davon ausgenommen ſeyn. Wer du immer biſt, du ſeyſt angeſehen, oder reich, oder maͤchtig; ja du ſeyſt unter den Menſchen eine Perſon von noch ſo vorzuͤglichem Range, ſo wirſt u dem Gerichte GOttes nicht entgehen kangen. Es ann 60 Von den Perſonen, kann ſeyn, du biſt ein Fuͤrſt auf Erde, und hers⸗ ſcheſt uͤber andre, du biſt aber dem Gerichte GOt⸗ tes unterworffen; und aus dieſem Grunde ſollteſt du bedenken, daß die, welche uͤber andre herrſchen, muͤſſen gerecht ſeyn, und in der Forcht des HErrn herrſchen; und dir ſtets die Rechenſchaft vorſtellen, welche du an jenem Tage von dem dir anvertrau⸗ ten, groſſen und wichtigen Amt abzulegen haſt. Du biſt nun ein Richter uͤber andre; du kannſt ſie vor deinen Thron fodern; du kannſt ſie zittern machen; du haſt die Macht und Gewalt, ſie entweder los zu ſprechen, oder zu verurtheilen; aber gedenke, daß du um aller dieſer Dinge willen wirſt fuͤr Gerichte kommen, und Rechenſchaft geben muͤſſen, wie du andre gerichtet habeſt. Und ob du, wenn du hier auf Erde zu Gerichte geſeſſen, an den Richter⸗ Stuhl GOttes gedacht, und dir das Gerichte jenes groſſen Tages vorgeſtellet habeſt, an welchem alle Unterſuchungen, die du hier vorgenommen, vor ei⸗ nem hohern Gerichte werden von neuem durchgeſe⸗ hen und unterſucht werden; von welchem Gerichte man nicht weiter kommen kann. Es kann ſeyn, du biſt reich und maͤchtig; du biſt eine von denen groſſen Fliegen, die durch das Ge⸗ webe der menſchlichen Geſeze koͤnnen hindurchbre⸗ chen, und alſo dem Gerichte entwiſchen; aber das Gericht GOttes wird dich nicht laſen durchgehen, ſondern, troz allem deinem Reichthum und Anſehen, eine empndliche Rache an dir ausuͤben. Du magſt ſo maͤchtig ſeyn, als du willſt, ſo biſt du ein Menſch; und die Macht Gttes iſt zu ſtark fuͤr dich. Den⸗ keſt du, o Menſch, daß du dem Urtheil ODt⸗ es 0N her⸗ le G0⸗ lteſe N tſchen, en heſtlen, bbeltrene . D ſe lcthen; P e, N Geriche wie N le ſchtek⸗ ſene U ale r i tchotf⸗ Geihe Nri⸗ G ce N e/ ſen, Hnſt De 6 die ſollen gerichtet werden. g1 tes entrinnen werdeſt? ſagt der Apoſtel. Ex ſieht es als eine Thorheit und Ungereimtheit an, wenn je ein Menſch denken wollte, er werde durch einige Mittel und Wege dem Gerichte GOttes entgehen koͤnnen. So lange wir alſo Menſchen ſind, wir moͤgen ſeyn, wer wir wollen, ſo haben wir Urſache, uns vor dem Gerichte des groſſen Tags zu foͤrchten. Denn wir alle, von welchem Stand und Rang wir immer ſind, muͤſſen uns demſelben gleich unterwer⸗ fen; und da hat kein Vorrecht, keine Ausnahm, wir moͤgen dieſelbe bauen, worauf wir wollen, im ge⸗ ringſten Plaz. II. Die Betrachtung dieſer Wahrheit laͤßt uns die Nichtigkeit von allen Arten des Unterſchieds und der Ungleichheit der Staͤnde der Menſchen, der hier ſo viel Lerm macht, deutlich einleuchten. Was dieſe Ungleichheit unter den Menſchen hier immer ſagen und bedeuten will, ſo kommt das in der zu⸗ kuͤnftigen Welt in keine Betrachtung. Was wollen doch die Menſchen ſtolz ſeyn, und ſich auf ihren Rang und Vorzug etwas einbilden; da der Tag, welcher gewiß, das wir wol bedenken ſollten, in Kurzem einbrechen wird, nicht mehr weit entfernt iſt; der alle Menſchen, in Abſicht auf dieſes, in eine gleiche Linie wird ſezen, und alle gleich vor einen unparteyiſchen Richter⸗Stuhl fodern, wo der thoͤ⸗ richte Stolz und Hochmuth der Menſchen wird zu⸗ ſchanden werden; dieſenigen, welche gewohnt wa⸗ ren, mit ſo vieler Verachtung auf ihre Neben⸗ Menſchen herabzuſehen, die ſie für weit geringer als 62 Von den Perſonen, als ſich geachtet haben, werden ſehen, daß ſie nun nicht mehr ſind, als die Aermſten und Verachtetſten, und werden mit dem weiſen Mann in den Spruͤchw. Cap. V: 8. ſagen muͤſſen: Was hilft uns nun der Pracht? Was bringt uns nun der Reich⸗ thum ſamt dem Hochmuth? Es iſt alles dahin⸗ gefahren, wie ein Schatten, und wie ein Ge⸗ ſchrey, das voruͤberfaͤhrt. Wir ſollen alſo die Vorzuͤge, die wir vor andern aus in dieſer Welk haben, wol anwenden; thun wir es nicht, ſo wer⸗ den ſie uns in der zukuͤnftigen Welt nichts nuzen. Reichthum hilft uns nichts an dem Tage des Zorns. Dieſe in der buͤrgerlichen Geſellſchaft eingefuͤhr⸗ ten und in der That kleinen Unterſcheidungen zwi⸗ ſchen hoch und niedrig, reich und arm, fuͤrnehm und gering, haben ihre Guͤltigkeit und Werth nur auf dieſer Welt, und dieſſeits des Grabes; wenn wir aber in die andre Welt hinuͤberkommen, ſo ha⸗ ben ſie ein Ende, und bedeuten nichts mehr. Dann⸗ zumal iſt der maͤchtigſte Tyrann eben ſo wenig ver⸗ moͤgend, den Aermſten und Geringſten, der jemal auf der Welt geweſen, zu unterdruͤken, als nur das Geringſte zu ſeiner eignen Sicherheit beyzutra⸗ gen. Alle Macht, alles Anſehen, welches hier ſo viel gegolten, und da man im Stand geweſen, al⸗ lenthalben nach Gefallen zu handlen, nuzt in der zu⸗ kuͤnftigen Welt nichts mehr. Wenn der Tod einmal die Groſſen und Maͤchtigen dieſer Erde uͤberfaͤllt, und ſie auf das Gericht des groſſen Tages aufbehaͤlt, ſo iſt alle ihre Ehre und Macht dahin, und ſie ſind nicht mehr, als die andern. Job beſchreibt den Zu⸗ ſand der Menſchen nach dem Tode auf eine etti e — 2——.— — == Sſe tit Pkerer⸗ Pricht. ns nun Nach⸗ dote n Ge⸗ de⸗ ſ B ſ het. Hornt⸗ flit⸗ in’⸗ eh unurt went ſe⸗ Dolt⸗ g e ll /R 1r A hl. N, in 19r⸗ 4 die ſollen gerichtet werden. 63 che Weiſe, Cap. III: 17. 18. 19. Daſelbſt müſ⸗ ſen doch aufhoͤren die Gottloſen mit Toben. Daſelbſt ruhen doch, die viel Muͤhe gehabt ha⸗ ben. Da haben doch mit einander Friede die Gefangenen, und hoͤren nicht die Stimme des Draͤngers. Da ſind beyde klein und groß, Knecht, und der von ſeinem Herrn frey gelaſ⸗ ſen iſt. So lange wir auf dem Schauplaz dieſer Welt ſind, ſo ſtellen wir verſchiedene Perſonen vor: Der eine iſt ein Fuͤrſt, ein groſſer Mann; der andre ein Kriegs⸗Held, oder ſonſt von groſſer Macht. So lange, als dieſes Leben dauert, haben dieſe Titel und Vorzuͤge etwas zu bedeuten; wenn wir aber von dieſem Schauplaz abtretten, ſo werden wir alsbald umgekleidet, und aller unſrer Titel und Vorzuͤge beraubt. Wir gehen eben ſo nakend aus der Welt, als wir darein gekommen ſind. Der Tod und das Gericht macht alle Menſchen einander gleich; und wenn wir vor dem Richter⸗Stuhl Icſu Chriſti erſcheinen, ſo werden wir alle auf die glei⸗ che Weiſe angeſehen. Bey GOtt iſt in ſeinem Ge⸗ richte kein Anſehen der Perſon, und er wird auch keinem von den Groſſen und Maͤchtigen dieſer Welt einigen Vorzug geben; ſondern er wird mit allen Menſchen gleich und unparteyiſch handeln. Wir ſe⸗ hen in dem Evang. Matth. Cap. XXV: 32. wie der Richter ſelbſt ſein unparteyiſches Verhalten an dieſem Tage vorſtellt: Vor ihm werden alle Voͤl⸗ ker verſammelt werden; und er wird ſie von einander ſcheiden, gleich als ein Hirt die Schaafe von den Boͤken ſcheidet. Alle Menſhen werden 64 Von den Perſonen, werden dannzumal zu einer Heerde verſammelt wer⸗ den; und es wird unter ihnen kein andrer Unter⸗ ſchied gemacht werden, als zwiſchen Schaafen und Boͤken. Die Abſoͤnderung, welche dannzumal ſoll vorgehen, unterſcheidet nicht die Groſſen von den Geringen, die Reichen von den Armen, die Fuͤr⸗ nehmen von den Niedrigen, die Gelehrten von den Unwiſſenden; ſondern allein die Guten von den Boͤ⸗ ſen, die Gerechten von den Gottloſen. Es wird dannzumal kein andrer Unterſcheid in Betrachtung kommen, als in ſo weit er die ſittliche Beſchaffen⸗ heit der Menſchen betrift. Alle andern Arten des Unterſchieds, die in der buͤrgerlichen Geſellſchaft ein⸗ gefuͤhrt worden, werden an dieſem Tage verſchwin⸗ den, und nichts mehr gelten. Kein irrdiſcher Vor⸗ zug wird jemand von dieſem Gerichte befreyen, noch ihm beſondere Gonſt oder Achtung in der Anhoöͤrung und Beurtheilung ſeiner Sache zuwegenbringen. Dieſe Betrachtung ſoll billich jedermann in dieſer Welt de⸗ muͤthig und beſcheiden machen. III. Die Betrachtung dieſer abgehandelten Wahr⸗ heit ſoll ferner unſere ſinnliche Luſt und Freude ein⸗ ſchraͤnken, und unſern Geiſt, wenn er allzuleicht und zu geſchwind von den tollen Freuden und Ver⸗ gnuͤgungen dieſer Welt dahin geriſſen wird, auf⸗ merkſam und ernſthaft machen. Wenn es um das zu thun iſt, daß ein Menſch inner kurzer Zeit ſoll von ſeinem Verhalten vor einem weltlichen Gericht Rechenſchaft ablegen; wie wird er nicht alles uͤber⸗ legen; mit welchem Fleiß und Sorgfalt wird er ſich auf dieſen feyerlichen Anlas bereiten, und nichts vergeſſen, was ihm bey ſeiner Umterſuchund kon unzlich t ehn Unter⸗ Ind gl ſol den Fel⸗ 1 den H Wd chtung hofen⸗ * le N fttt⸗ hir Bor⸗ Nh runs Dieſe lt Ne die ſollen gerichtet werden. S küzlich ſeyn, und ihn gut aus der Sache heraus⸗ bringen! Dieſe Gedanken und Beſchaͤftigungen wer⸗ den alle hirnloſe Freudigkeit von ihm entfernen und ſein Leichtſinn wird ſich in ein ernſtliches Nach⸗ denken abaͤndern. Wie vielmehr ſoll aber die Be⸗ trachtung des lezten Gerichts welches unendlich weit forchtbarer, und folglich fuͤr uns wichtiger iſt, unſern Geiſt in eine ernſtliche und nachdenkende Verfaſſung ſezen. Wenn wir ein zukuͤnftiges allge⸗ meines Gericht glauben; wenn wir wiſſen, daß nie⸗ mand auf keine Art und Weiſe demſelben entrinnen kann; ſo ligt einem jeden unter uns gewiß ſehr viel daran, daß wir hieruͤber nachdenkend ſeyen, und die Zeit unſers Lebens in einem beſtaͤndigen Ange⸗ denken an dieſes Gericht zubringen. Der Apoſtel Petrus ſchließt ſo aus dieſer Betrachtung 1. Ep. 1: 17. Sintemal ihr den zum Vater anrufet, der ohne Anſehen der Perſon richtet, nach eines jeglichen Werk; ſo fuͤhret euern Wandel, ſo lang ihr hier wallet, mit FJurchten. Dieſer Ge⸗ danke, daß wir vor dem Richter⸗Stuhl Chriſti ſollen offenbaret werden, ſollte ſich bey aller unſ⸗ rer Freudigkeit mit einmiſchen. Salomon ermah⸗ net deswegen die Junglinge, daß ſie mitten unter ihren Freuden und Vergnuͤgungen an die zukuͤnftige Rechenſchaft gedenken, Pred. XI: 9. So freue dich, Juͤngling, in deiner Jugend, und laß dein Herz guter Dinge ſeyn in deiner Jugend. Thue, was dein Herz luͤſtet, und deinen Au⸗ gen gefaͤllet; und wiſſe, daß dich GOtt um dieß alles wird vor Gericht fuͤhren. [Tillotſ. III.) E IV. End⸗ 66 Von den Perſonen, IV. Endlich lernen wir hieraus, daß das Ge⸗ ſchaͤfte der Religion jedermann gleich viel angehet. Denn wenn wir alle muͤſſen gerichtet werden, ſo ligt uns allen daran, daß wir uns darauf bereiten; ein frommes und tugendhaftes Leben iſt aber die ein⸗ zige Zubereitung. O wie ſollten wir denn in un⸗ ſerm Lebens⸗Wandel auf dieſe groſſe und allgemeine Gerichts⸗Verſammlung ſehen, da ein jeder aus uns wird Rechenſchaft geben muͤſſen, und vor dem Rich⸗ ter⸗Stuhl GOttes gerichtet werden! Viele leben, als wenn das Geſchaͤfte der Religion fuͤr ſie zu ge⸗ ring ſey, und ſie uͤberall nichts angehe. Wenn aber das Gerichte GOttes ſich auf alle Menſchen ohne Unterſchied erſtrekt, ſo bin ich gewiß, daß allen gleich viel daran ligt, an die Religion zu denken, und ein heiliges und tugendhaftes Leben zu fuͤhren. Denn dieſes allein, wie es unſer Heiland ſagt, macht uns geſchikt, allen dieſen Dingen, die uͤber uns kommen ſollen, zu entgehen, und vor dem Sohn des Menſchen zu beſtehen. Dieſes iſt auch der Schluß von der Unterſuchung Salomons, welches auf dieſer Welt das Haupt⸗Ge⸗ ſchaͤft der Menſchen ſey, und worinnen hier ihre groͤſte und wichtigſte Angelegenheit beſtehe. Wir fſinden denſelben am Ende ſeiner Rede, welche das Prediger⸗Buch genennt wird, Cap. XII. Laſſet uns die Haupt⸗Summe aller Lehren hoͤren: Foͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte. Denn das iſt des Menſchen Alles. Die Religion iſt die Haupt⸗Angelegenheit der Menſchen auf dieſer Welt. Denn GOtt wird jedermann, und alle Werke vor Gericht bringen, es ſey gut oder boͤſe. Vierte — 300 gehet. glen; ſtein⸗ ⸗ neiue Rls h⸗ . Vierte Predigt. ge⸗ Cſet fte Von den len 1, Jandlungen, end woruͤber wir werden gerichtet werden. E 2 Teyt. ) e 90 69 Text. 2. Cor. V: 10. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richt⸗Stuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er gehandelt da⸗ bey Leibes⸗Leben, es ſey gut oder oͤſe. Vierte Predigt uͤber dieſen Text. Be gehe zu dem dritten Saze, welcher in die⸗ ſen Worten enthalten iſt; nemlich, daß an dem lezten Gerichts⸗Tage alle Handlungen, die wir Menſchen auf Erde begangen haben, wer⸗ den zur Unterſuchung kommen, und wir dar⸗ uüber werden gerichtet werden. Es ſoll ein jegli⸗ cher empfahen, nachdem er gehandelt hat bey Leibes Leben. Einige gute Abſchriften haben: T2 a r ααανι die Dinge, die dem Leibe ei⸗ gen ſind und zugehoͤren; und dann wuͤrde die Meynung dieſe ſeyn: Ein jeglicher ſoll empfangen die Wiedergeltung, die ihm gehoͤrt; und ſo wuͤrde nach einer gewoͤhnlichen hebraͤiſchen Red⸗Art das Wort Leib genommen fuͤr Perſon; als wenn der Apoſtel haͤtte ſagen wollen: Die Wiedergeltung, die ihm gehoͤrt, und die uͤͤbereinkoͤmmt mit ſeinen Handlungen, welche er e dieſem Aben gethan hat 3 e 70 Von den Handlungen, fie ſeyen gut oder boͤſe. In den meiſten Abſchriften aber ſteht: T2 oα r αννιτι+, die Dinge, die in oder durch den Leib geſchehen. Er ſoll em⸗ fangen eine Wiedergeltung derjenigen Handlungen, welche er in dieſem Leben gethan hat. So ſchließt dieſer Ausdruk eben dasjenige in ſich, wovon wir an dem Tage des Gerichts Rechenſchaft geben muͤſ⸗ ſen; nemlich, die Dinge, die in dem Leibe ge⸗ ſchehen; das iſt: alle Handlungen dieſes Lebens, ſo lange wir in dieſer Welt, und Leib und Seele mit einander vereiniget waren. Ob nun in dieſen Worten, 22 aα 7 αιατυααρdo die Dinge, die in oder durch den Leib geſche⸗ hen, ein beſondrer Nachdruk lige, als wenn fuͤr⸗ nemlich dadurch diejenigen Handlungen, die nach dem Tode und in dem abgeſonderten Zuſtand der Seele von dem Leibe geſchehen, von der zukuͤnftigen Rechenſchaft ausgenommen werden, das kann ich gewiß nicht ſagen; doch zufolge der Natur der Dinge, und was die Scholaſtiker uͤber dieſen Fall gelehret, ſcheint es ſehr wahrſcheinlich zu ſeyn. Daß meri- tum eſt Viatoris; daß die Wiedergeltung nur auf die Handlungen, die in dem Stand der Pruͤfung geſchehen, ſich erſtreke; daß die Gottloſen, wenn ſie in Termino ſind, wenn ſie in ihrem endlichen Zuſtande leben, und ihre Pruͤfungs⸗Zeit zu Ende iſt, mit ihren Suͤnden nichts weiter verdienen, noch ihre Strafe vermehren. Der Haß und die Feind⸗ ſchaft, welche die verdammten Geiſter wider GOtt haben, iſt freylich eine ungeheure Abweichung einer ECreatur; dennoch kann man nicht wol etwas anders erwarten, als daß eine Ereatur, welche aͤnferſt elend 1K, woruͤber wir werden gerichtet werden. 71 iſt, welche in einem Verzweiflungs⸗vollen Zuſtande lebt, und welche keine Hoffnung haben kann, daß ſie werde Mittel und Wege finden, aus dieſem elen⸗ den Zuſtande heraus zu kommen, demjenigen, der dieſe Marter und Strafe uͤber ſie verhaͤngt hat, werde fluchen, allen nur moͤglichen Haß gegen ihn zeigen, und wuͤnſchen, daß er nicht waͤre; obwol dieſer Wunſch eitel und vergebens iſt. Es ſcheint auch wahrſcheinlich zu ſeyn, daß GOtt dieſe ver⸗ dammten und unſeligen Menſchen wegen dieſem ih⸗ vem Verhalten keineswegs zu einer neuen Rechen⸗ ſchaft fodern werde, weil daſſelbe eine natuͤrliche und nothwendige Folge ihres klaͤglichen und ver⸗ zweifelten Zuſtandes zu ſeyn ſcheinet. Ungeachtet alles dieſes wahrſcheinlich iſt, ſo will ich doch nichts hieruͤber entſcheiden, noch weniger fuͤr gewiß behau⸗ pten, dafß dieſes der Verſtand von dieſem Ausdruk in dem Text ſey. Ich baue nicht gern eine Mey⸗ nung nur auf einen einigen und dunkeln Ausdruk der Schrift. Ich fuͤhre dieſes auch nur beylaͤufig an, nicht daß ich darauf beſtehen wolle; ſondern ich denke vielmehr, wie jener, der ſagt: Non amo inimis argutam Theologiam; ich habe keinen Ge⸗ ſchmak an allzuweit hergeholten und ſpizfundi⸗ gen Unterſuchungen in der Gottes⸗Gelehrtheit. Es iſt zu meinem Vorhaben hinlaͤnglich, daß die⸗ ſer Ausdruk: Ein jeder wird empfangen, was er in dem Leibe gehandelt hat, wenigſtens ſo viel in ſich ſchließt; daß wir an dem Tage des Gerichts von allen Handlungen, die wir in dieſem Leben be⸗ gangen haben, werden Rechenſchaft geben muͤſſen, und die geziemende Wiedergeltung dafur empfangen. E 4 Dieſes 72 Von den Handlungen, Dieſes iſt der Saz, den ich nun gedenke, ſo kurz, als moͤglich, zu erlaͤutern und darzuthun. Erſtlich will ich zur Erlaͤuterung dieſes Sazes die verſchiedenen Gattungen der Handlungen anfuͤh⸗ ren, in ſo weit ſie in Anſehung der Quelle, aus welcher ſie herflieſſen, in Anſehung ihrer Veſchaffen⸗ heit oder andern Umſtaͤnden von einander unterſchie⸗ den ſind. Wir muͤſſen dieſem groſſen Richter der Welt ſo wol von unſern innerlichen, als aͤuſſerlichen Handlungen Rechenſchaft geben, von den Handlun⸗ gen unſrer Seele, und von einem jeden Gedanken, der darinnen aufſteigt; inſonderheit wenn derſelbe von uns genehmiget und unterhalten wird; ſo wol von unſern verborgenen Abſichten und Entſchlieſſun⸗ gen, als von den Worten, die wir reden, und den aͤuſerlichen Handlungen, die wir begehen. Was wir immer gedacht und beſchloſſen, geredt und vor⸗ gebracht, ausgefuͤhrt und gethan haben, das wird in Betrachtung und Unterſuchung kommen; und wir werden daruͤber gerichtet werden. Wir muͤſſen gleichfalls Rechenſchaft geben, ſo wol von unſerm Ver⸗ halten gegen den Neben menſchen in allen unſern Unter⸗ handlungen mit denſelben, als von unſerm Verhalten gegen GOtt in Beobachtung derjenigen Pflichten, die mehr unmittelbar zu ſeiner Verehrung und zu ſeinem Dienſt gehoͤren. So wol diejenigen Pflich⸗ ten, die wir verſaͤumet und unterlaſſen, als das Boͤſe, welches wir begangen haben, wird in Be⸗ trachtung kommen. Eine genaue Rechenſchaft wird von uns gefodert werden, wie wir die Gaben, die uns GOit anvertrauet hat, die Faͤhigkeiten, die Gelegenheiten, die Vortheile, die wir gehalt ha⸗ en, — — — lr,, 61. guftl⸗ hefen⸗ Eſti⸗ r e lichen ſlr. len, elte ſel n. dej Vas hor⸗ wirh Ii G. 1 ter⸗ len , ⸗ 6 5 . 4 1 woruͤber wir werden gerichtet werden. 53 ben, GOtt zu dienen, und den Menſchen gutes zu thun, haben angewendet; in wie weit wir dieſelben zur Ehre GOttes und zum Nuzen unſers Neben⸗ menſchen haben gebraucht? Wir muͤſſen ſo wol von denjenigen Worten und Handlungen, welche nicht viel zu bedeuten haben, und von geringen Folgen geweſen, als von denje⸗ nigen, welche von groͤſſerm Gewicht waren, Re⸗ chenſchaft geben; ſo wol von denſenigen, welche in geheim und in der dikſten Finſterniß, als von den⸗ jenigen, welche oͤffentlich und vor dem Licht der ganzen Welt begangen worden; ſo wol von dem gu⸗ ten und boͤſen, welches wir ſelbſt, und in eigner Perſon, gethan, als von demjenigen, wozu wir Anlas gegeben haben; indem daß wir andre dazu angemahnet und ermuntert, es ſey durch wirklichen Rath, oder durch unſer Exempel, oder durch was fuͤr Wege es immer hat ſeyn moͤgen; und endlich ſo maͤſſen wir Rechenſchaft geben ſo wol von den aͤuſſerlichen Umſtaͤnden unſrer Handlungen, als von der innern Beſchaffenheit derſelben. Alles dieſes wird durchgeſehen, und genau unterſucht, und in einer richtigen Wage abgewogen werden, damit wir eine ſolche Belohnung oder Strafe empfangen, die mit unſern Handlungen uͤbereinkoͤmmt. Zweytens willich nun dieſe Wahrheit ſo wol ans ir H. Schrift, als aus der Vernunft deutlich dar⸗ thun. L. Erſtlich laͤßt ſich dieſe Wahrheit erkennen aus der H. Schrift. Dieſelbe ſagt uns uͤberhaupt, daß E § GOtt Von den Handlungen, GOtt alle Werke werde fuͤrs Gericht bringen; daß GOtt zu dem Ende hin eine ſehr genaue Kennt⸗ nis habe von allem demjenigen, was wir thun; daß ſeine Augen ſehen auf eines jeglichen Wege, und er ſchaue alle ihre Gaͤnge, daß keine Fin⸗ ſterniß, noch Dunkel ſey, daß ſich da moͤgten verbergen die Uebelthaͤter. Job. XXXIV: 21. 22. Daß jedermanns Wege ſtrak vor dem HErrn ſeyen, und er alle ihre Gaͤnge gleich meſſe. Prov. V: 21. Daß er alle unſere Wege ſehe; und kein Wort auf unſrer Zunge ſey, daß der HErr nicht wiſſe; daß er alle unſre Gedanken von ferne verſtehe. Pſ. CXXXIX: 2. 3. 4. Daß alle Handlungen der Menſchen in Buͤcher geſchrie⸗ ben, die an dieſem groſſen Tage werden hervorge⸗ bracht und geoͤfnet werden. Und die Todten, beyde groß und klein, werden gerichtet werden nach der Schrift, in den Buͤchern, nach ihren Werken. Diie Schrift ſagt uns noch beſonders, daß ſelbſt diejenigen Worte und Handlungen der Menſchen, die nichts zu bedeuten ſcheinen, und von welchen man wahrſcheinlich glauben ſollte, daß ſie niemal werden in Betrachtung kommen, werden ernſtlich unterſucht und abgewogen werdeu. Matth. XAI: 36. 37. Hier ſagt unſer HErr: Ich ſage ench aber, daß die Menſchen muͤſſen Rechenſchaft geben am juͤngſten Gerichte von einem jeglichen unnuͤzen Worte, verſteht unſer Heiland nicht ein jedes unnuͤzes Wort, doch gewiß ein jedes ungerech⸗ tes Wort, das ſie geredet haben. Aus deinen Worten wirſt du gerechtfertigt werden, und aus ——— —— — — gen Keune ſer; e, D ge I,12. rn d Nn n ß ti lhe⸗ / n woruͤber wir werden gerichtet werden. 75 aus deinen Worten wirſt du verdammt werden. In dieſen Worten widerlegt der Heiland mit Fleiß eine Meynung, die bey vielen gar zuſtark herrſcht, daß die Worte der Menſchen wenig zu bedeuten ha⸗ ben, und an dem Tage des Gerichts ihrer nicht werde gedacht werden; daß GOtt nicht werde ſo ernſtlich ſeyn, dieſelben zu einem Grund der An⸗ klage und Beſchuldigung zu machen, und die Men⸗ ſchen in der kuͤnftigen Welt dafuͤr zu ſtrafen. Die⸗ ſem Irrthum vorzukommen ſezt der Heiland aus⸗ druͤklich hinzu: Denn aus deinen Worten wirſt du gerechtfertigt werden; und aus deinen Wor⸗ ten wirſt du verdammt werden. Die Menſchen ſollen alſo nicht denken, daß alle ihre leichtfertigen und unſlaͤtigen Reden, alle ihre unſinnigen Eid⸗ ſchwuͤre und Verfluchungen, alle ihre atheiſtiſchen Reden und gottloſen Scherze uͤber die Religion und die H. Schrift, alle ihre Verleumdungen und Ver⸗ ſchmaͤhungen ihres ehrlichen Rebenmenſchen, an dem Gerichte des groſſen Tages fuͤr nichts werden ange⸗ ſehen werden. Nein; der Richter ſelbſt ſagt uns ausdruͤklich, daß die Menſchen fuͤr ſolche Worte am Tage des Gerichts werden Rechenſchaft ge⸗ ben muͤſſen. Und Judas ſagt uns aus einer alten Weiſſagung Enochs: Der HErr wird kommen mit viel tauſend Heiligen, Gericht zu halten üuͤber alle, und zu ſtrafen alle ihre Gottloſen, nicht allein um alle Werke ihres gottloſen Wan⸗ dels, damit ſie gottlos geweſen ſind; ſondern auch um alle das Harte, das die Gottloſen wider ihn geredet haben. Die Von den Handlungen, Die Schrift ſagt uns ferner, daß ſo wol unſre verborgenſten Gedanken und Handlungen, als unfre oͤffentlichen Thaten werden fuͤr Gerichte kommen. Pred. Sal. XII: 14. GOtt wird alle Werke vor Gericht bringen, auch das verborgen iſt, es ſey gut oder boͤſe. Roͤm. II: 16. Auf den Tag, da GOtt das Verborgene der Menſchen durch IEſum Chriſtum richten wird, laut mei⸗ nes Evangelii. Dieſes iſt auch der Verſtand von dem Spruͤch⸗Wort, welches unſer Heiland ſo oft gebraucht: Es iſt nichts verborgen, das nicht offenbar werde; und nichts iſt heimlich, das man nicht wiſſen werde. Es iſt alſo nichts ſo ge⸗ heim und verborgen, welches nicht an dem Tage der Offenbarung wird aufgedekt, offenbar gemacht, und vor den Augen der ganzen Welt dargelegt wer⸗ den; inſonderheit alle Arten der argliſtigen Ver⸗ ſtellung und Heucheley, ſo wol gegen GOtt, als die Menſchen. Viele denken, ſie ſeyen ſicher genug, wenn ſie nur die Augen der Menſchen koͤnnen aus⸗ weichen, und ihre Suͤnden heimlich und in der Fin⸗ ſterniß begehen. Dieſes zeiget aber entweder eine offenbare Gottes⸗Verlaͤugnung, oder die groͤſte Thor⸗ heit; denn das Auge GOttes iſt allzeit uͤber uns ofen; die Finſterniß kann uns nicht vor ihm verbergen, und die Nacht ſcheinet wie der Tag; Finſterniß und Licht iſt ihm gleich. Wenn wir hiemit allzeit unter der Aufſicht unſers Richters ſind; wenn alles, was wir denken, ſagen und thun, vor ihm blos und aufgedekt iſt, vor ihm, =αε * ur 5 .να⁊, welchem wir Rechenſchaft geben muͤſſen; was will es uns denn nuzen, ſo wir uns vor den Menſchen verſtellen, und unſre Handlungen vor uft Sunſte ſſte. Verke it, den ſchen ffei⸗ r ichi M Ne Lae cht, en Ven⸗ N aog/ Ne⸗ it hor⸗ h it 7, 1 9 n 15 woruͤber wir werden gerichtet werden. 7 vor denſelben verbergen? Ja ſo wir dieſelben vor uns ſelbſt koͤnnten geheim halten, (wie wir aber unſre muthwilligen und vorſezlichen Suͤnden nicht koͤnnen) ſo wuͤrde uns dieſes doch nichts helfen; weil GOtt groͤſſer iſt, als unſre Herzen, und alle Dinge weiß. So muͤſſen wir Rechenſchaft geben ſo wol fuͤr das, daß wir etwan unſre Pflicht haben verſaͤumt und aus der Acht gelaſſen, als fuͤr wuͤrklich began⸗ gene Suͤnden, und das nach den Umſtaͤnden und Gelegenheiten, die wir in der Welt gehabt haben, mehrers gutes zu thun. Unſer Heiland ſagt uns deswegen, daß wem viel gegeben ſey, bey dem werde man auch viel ſuchen. Lue. XII: 48. Es giebt viele, welche denken, wenn ſie nur grober Und ſchaͤndlicher Laſter ſich enthalten, wenn ſie nur niemandem Schaden zufuͤgen, ſo ſey das ſchon genug, ſie an dem Tage des Gerichts zu rechtfertigen; wenn ſie denn ſchon nicht GOtt mit einem ſolchen Eifer dienen, wie andre; wenn ſie ſchon ſelten an ihn denken, und zu ihm beten; und wenn ſie ſchon ſich nicht haben laſſen angelegen ſeyn, ihrem Nebenmen⸗ ſchen, es ſey an dem Leibe oder der Seele, gutes zu thun. Allein nach dem, was unſer Heiland aus⸗ druͤklich ſagt und lehret, verhaͤlt ſich die Sache ganz anders; er ſagt: Ein guter Baum wird gute Frucht bringen. In dem Gleichniß von den thoͤrichten Jungfrauen, welche aus Mangel des Oels in ihren Lampen von dem Reiche GOttes ausgeſchloſſen worden, ſtellt er uns den gefaͤhrlichen Zuſtand derjenigen Menſchen ganz deutlich vor Au⸗ gen, welche ihr Leben in einer traͤgen Uunthe Jeſt in⸗ Von den Handlungen, hinſchlummern, und gar keine Sorgfalt anwenden, die Gnade in ihren Herzen lebendig zu machen, oder ihr Licht vor den Menſchen leuchten zu laſſen. In dem Gleichniß von den Talenten Matth. XXV. ſpricht er ein ernſtliches Urtheil über den faulen Knecht, der den Talent ſeines Herrn in die Erde vergraben, und denſelben auf keinerley Art und Weiſe auf Wucher gelegt hat, v. 30. Werfet den unnuͤzen Knecht in die Finſterniß hinaus, da wird ſeyn Heulen und Zaͤhnklappen. Aus eben dieſem Capitel, in welchem der Heiland die ganze Gerichts⸗Handlung dieſes groſen Gerichts⸗ Tages vorſtellt, ſehen wir, daß die Beſchuldigung, welche die Verurtheilung der Gottloſen nach ſich ge⸗ zogen, in Unterlaſſungs⸗Suͤnden beſtanden, und daß ſie auf eine ſchaͤndliche Weiſe das Gute verab⸗ ſaͤumet haben, welches ſie theils Fahigkeit, theils Gelegenheit gehabt haͤtten zu thun. v. 41. 42. 43. Gehet hin von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet iſt dem Teufel und ſeinen Engeln. Ich bin hungerig geweſen; und ihr habt mich micht geſpeiſet. Ich bin durſtig geweſen, und ihr habt mich nicht getraͤnket. Ich bin ein Gaſt geweſen, und ihr habt mich nicht be⸗ herberget. Ich bin naket geweſen, und ihr habt mich nicht bekleidet. Ich bin krank und gefangen gewe⸗ ſen, und ihr habt mich nicht beſucht. Freylich muͤſſen wir dieſes nicht ſo anſehen, als wenn die thaͤtlichen Suͤnden werden uͤberſehen, und aus der Rechnung ausgeſtrichen werden; denn dieſes iſt ſchon vorausgeſezt, daß ſie zuerſt ſollen in die Unterſu⸗ chung kommen; ſondern unſer Heiland fuͤhrt nach ſeiner Weisheit dieſe Suͤnden, dieſe Unterlaſſungs⸗ Suͤnden, lber, ,oder 4 WV. faulen⸗ in de 6, Nt Verfe ans, 69 de chts⸗ i/ ) h il⸗ 43. und rd ti 9 ſto woruͤber wir werden gerichtet werden. 75 Guͤnden, von welchen viele glauben, daß ſie derſel⸗ ben wegen nicht werden zur Rechenſchaft gefodert werden, mit Vorſaz zum Exempel an, damit er dieſe falſche Meynung, welche man in Anſehung dieſer Suͤnden, als wenn ſie nichts ſagen wollten, und leicht Vergebung erhielten, ſo gerne unterhaͤlt, wuͤrklich moͤchte aus den Gemuͤthern der Menſchen ausrotten. II. Zweytens laͤßt ſich dieſe Wahrheit deutlich be⸗ weiſen aus der Vernunft. Alle Handlungen ver⸗ nuͤnftiger Geſchoͤpfe ſtehen als ſolche unter der Vor⸗ ſchrift eines Geſezes; nach demſelben, als nach einer Regel oder Richtſchnur, muß alles, was wir thun, abgemeſſen werden. Wir haben auch mit allem nur moͤglichen Grund zu erwarten , daß derjenige, welcher uns dieſes Geſeze gegeben, auf die Betrachtung deſſelben genau ſehen werde, und daß jede Uebertrettung davon werde muͤſſen verantwortet werden; ſo daß er diejenigen, welche es beobachten, wird belohnen, hingegen die muth⸗ willigen Uebertretter davon ſtrafen. Wuͤrde dieſes nicht geſchehen, ſo wuͤrde das Geſez ſeiner eigentli⸗ cher Befeſtigung und Staͤrke mangeln, und wuͤrde zu nichts dienen. H Dieſes Geſez erſtrekt ſich nun auf alle unſre Hand⸗ lungen, ſo wol auf die innerlichen als aͤuſſerlichen, ſo wol auf die verborgenen, als offenbaren, ſo wol auf die thaͤtlichen, als Unterlaſſungs⸗ Handlungen, ſamt allen ihren Umſtaͤnden, die ſie entweder an⸗ befehlen, oder verwerflich und ſtrafbar machen. Wie nun dieſes Geſeze die Regel aller menſchlichen Hand⸗ 40 Von den Handlungen, Handlungen auf dieſer Welt iſt, und wir darnach leben ſollen; alſo wird es auch die Regel ſeyn, nach welcher in jener Welt wir und alle unſre Handlun⸗ gen werden unterſucht und gerichtet werden. Das Gericht GOttes wird ſich eben ſo weit erſtreken, als ſein Geſez. So habe ich nun ſo kurz, als moͤglich, die Wahr⸗ heit dieſes Sazes, daß alle Handlungen, welche wir in dieſem Leben vorgenommen haben, an jenem Tage werden unterſucht, und wir nach denſelben gerichtet werden, erlaͤutert und dargethan. Wenn nun dem alſo iſt, ſo kann wol keine Be⸗ trachtung uns Menſchen zu Gemuͤthe gefuͤhrt wer⸗ den, die natuͤrlicher Weiſe maͤchtiger ſeyn ſollte, uns zu erweken, daß wir eine genaue Aufſicht und Sorg⸗ falt uͤber unſre Gedanken, Worte und Handlungen haben, als dieſe: Daß in einer kurzen Zeit, nach Verſluß weniger Tagen oder Jahren, alles was wir auf der Welt gethan haben, genau wird unterſucht, und vor dem unparteyiſchen Gerichte GOttes ent⸗ weder gut geheiſſen, oder verworffen werden. Ha⸗ ben wir alſo nur ein Gran Weisheit in uns; ha⸗ ben wir einige Liebe zu uns ſelbſt, einige Vorſtel⸗ lung von demjenigen, was unſern wichtigſten und ewigen Vortheil ausmacht; ſo ſoll dieſer Tag der Rechenſchaft uns ſtets vorſchweben, und wir ſollen unter einem ernſtlichen und ſchrekenvollen Angeden⸗ ken an denſelben, jede Handlung unſers Lebens vor⸗ nehmen. Sind wir uns bewußt, daß einige Unge⸗ rechtigkeit in uns wohnet, daß wir der ſchaͤndlichen Uebertrettung eines der bekannten Gebotte GOttes ſchuldig 7„ Crpdcd ,Noch hdlu⸗ Das tilen, Vußt⸗ lete Tage iſche woruͤber wir werden gerichtet werden. 84 uns ſchuldig gemacht, oder daß wir nur einen Theil unm ſrer Pflicht verſaumt haben; wie konnen wir ohne Schreken denken, daß wir eine ſo ernſtliche Rechen⸗ ſchaft vor uns haben, und unter ein ſo ſchweres Ur⸗ theil kommen werden, wie dannzumal uͤber diejeni⸗ gen, welche die Ungerechtigkeit ausgeuͤbt, wird aus⸗ geſprochen werden? Ja, koͤnnten wir nur etwas thun, von welchem wir hernach keine Rechenſchaft geben muͤßten, und welches an jenem groſſen Tage nicht in die Unterſu⸗ chung kame, ſo koͤnnten wir wol in Anſehung ſol⸗ cher Handlungen ſicher und ſorglos ſeyn; wenn nun aber nicht das geringſte dem Gerichte GOttes ent⸗ gehen wird; wenn wir unzweifelhaft uͤberfuͤhrt ſind, daß er an jenem Tage eine Kenninis von jeden un⸗ ſern Gedanken, Worten und Handlungen haben werde; wie vorſichtig und geſchikt ſolen wir nicht ſeyn mit heiligem Wandel und gottſeligem We⸗ ſen? Wie ſehr ſoll es uns nicht obligen, ohne An⸗ ſtoß zu wandeln, unſre Herzen wol zu bewah⸗ ren, und uͤber die Worte unſers Mundes zu wachen, auf daß wir vor dem Angeſicht und der Gegenwart unſers Richters nichts denken oder re⸗ den, wodurch wir in ſeine Strafe fallen koͤnnten? Dieſe Betrachtung ſtellt uns der weiſe Mann als eine ſolche vor, die unter allen am geſchikteſten ſey, uns zum Gehorſam und zu einer ſorgfaͤltigen Beobach⸗ tung der Gebotte GOttes zu erweken: Fuͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte; denn GOtt wird alles Werk fuͤrs Gerichte bringen; auch das verborgen iſt, es ſey gut oder boͤſe. [Tillotſ. III. F Koͤnnen 32 Von den Handlungen, Koͤnnen wir wol unterlaſſen, auf unſer Leben und Wandel Achtung zu geben, wenn wir bedenken, daß alle Schritte unſers Lebens aufgeſchrieben ſind; und daß das genaueſte Verzeichnis davon vorhanden ſey, welches mit unausloͤſchlichen Buchſtaben ge⸗ ſchrieben iſt, mit einem eiſernen Grifel und mit ſpizigen Demanten, nach dem Ausdruk bey Jer. XVII: 1. Ich merke alle ihre Bosheit, und ſehe ihr Weſen wol, ſagt GOtt Hoſ. VII: 2. und Cap. VIII: 7. Der HErr hat bey der Fuͤr⸗ treflichkeit Jacobs geſchworen, daß ich keines ihrer Werke vergeſſen will. Wir ſuͤndigen, und vergeſſen es, daß wir geſuͤndigt haben; aber GOtt nihmt es ſelber uͤber ſich, an unſre boͤſen Hand⸗ lungen zu gedenken; und ſie koͤnnen nicht aus ſeinem Gedaͤchtnis fallen. Wuͤrden wir Menſchen dieſes ernſtlich glauben, und zu Herzen nehmen, wie wir ſollten, ſo konnte es nicht anders ſeyn, es muͤßte einen wunderbaren Einfluß auf unſer Leben haben; wir wuͤrden wacht⸗ ſamer ſeyn, und jeden Schritt unſers Lebens mit aller nur moͤglichen Vorſichtigkeit thun. Waͤren wir wahrhaftig uͤberzeuget, daß jede boͤſe Hand⸗ lung, die wir in dieſem Leben vornehmen, an dem Tage des Gerichts zu unſrer Anklage und Verurthei⸗ lung gereichen wird; wuͤrden wir wol ohne einige Furcht und Ueberlegung mit ſolcher Bereitwilligkeit, und mit ſo vielem Vergnuͤgen die Ungerechtigkeit wirken? Bend einer jeden Handlung alſo, die wir vorneh⸗ men, ſollten wir uns ſelbſt fragen: Wird dieſelbe nicht S —— Lelet elker⸗ ſnd; unden 1 ⸗ . J ,IN lln Il⸗ kints Dhen, Oher ond⸗ gN en, Pute gre che⸗ n Nl⸗ eng e — woruͤber wir werden gerichtet werden. 83 Kicht auch fuͤrs Gerichte und zur Unterſuchung kom⸗ men? Wenn wir etwa in ein ungerechtes Unterneh⸗ men, oder in ein laſterhaftes Leben verwikelt ſind, ſo ſollten wir bedenken: Was wird dieſe oder jene Handlung der Gewalt oder der Unterdruͤkung, des Unrechts und Betrugs, der Leichtfertigkeit und einer viehiſchen Unmaͤſſigkeit au dieſem groſſen Tage fuͤr eine Geſtalt haben? Wie wird ſie GOtt, wenn er zum Gerichte aufſteht, anſehen? Wenn wir in dem Dienſte und in der Verehrung GOttes nach⸗ laͤſſig, traͤg und fluͤchtig ſind, ſo ſollten wir beden⸗ ken, daß GOtt dieſes ſiehet und weiß, und daß wir nicht nur von den Handlungen ſelbſt, ſondern von der Art und Weiſe, wie wir ſie begangen ha⸗ ben, Rechenſchaft geben maͤſſen. Wenn die Handlungen unſers Lebens alſobald vor⸗ uͤber, und von keinen Folgen waͤren, nachdem ſie geſchehen ſind; wenn an dieſelben hernach nicht mehr wuͤrde gedacht werden; wenn ſie mit uns Wuͤrden ſterben, und im Gerichte niemal wider uns auffſtehen, ſo haͤtten wir nicht nothwendig, eine ſolche Sorgfalt auf ſie zu wenden. Allein wir han⸗ deln fuͤr die Ewigkeit, und jede Handlung dieſes Le⸗ bens hat entweder einen guten oder boͤſen Einfluß auf unſern ewigen Zuſtand. Die Betrachtung die⸗ ſer Wahrheit ſoll aber inſonderheit in Anſehung fol⸗ gender Stuͤke einen ſtarken Einfluß auf uns haben. Erſtlich ſoll uns dieſelbe eben ſo wol von ktlinen . als groſſen Suͤnden abſchreken; weil jene ſo wol, als dieſe fürs Gericht kommen werden. Wir ſol⸗ len auch dasjenige nicht als etwas geringes anſehen, F 2 was 84 Von den Handlungen, was GOtt ſelbſt fuͤr gut findet, in Betrachtung zu ziehen, und was er an dem groſſen Tage des Ge⸗ richts hervorbringen wird. Zweytens ſoll dieſelbe uns gleichfalls abſchreken von heimlichen Suͤnden. Wir denken; wenn wir nur im geheim ſuͤndigen, und unſre Handlungen vor den Augen der Welt verbergen können, ſo ſeyen wir auſſer aller Gefahr, und ſicher genug. Aber weit gefehlt. Wir haben uns mehr vor GOtt, als vor den Menſchen zu foͤrchten; und das nicht ſo wol jezund, als hernach in der zukuͤnftigen Welt. Wir ſind nun aͤngſtlich beſorgt, unſre Ungerechtigkeit vor den Menſchen zu verbergen, damit wir nicht zu⸗ ſchanden werden, und der menſchlichen Strafe ent⸗ gehen koͤnnen; allein ungeachtet unſrer ſorgfaltigen Bemuͤhungen, dieſelbe zu verbergen, ſo wird GOtt dennoch einmal unſre Suͤnden offenbaren, und an das Licht bringen. Nun ſcheuen wir das Auge der Menſchen, und ſuchen derohalben verborgene Oer⸗ ter aus, damit wir ingeheim und ungeſcheut ſuͤndi⸗ gen koͤnnen. Thoͤrichter Menſch! Es koͤmmt ein Tag, da alle deine Leichtfertigkeit und aller Betrug, welchen nun die Dunkelheit verborgen haͤlt, den Augen der ganzen Welt wird vorgelegt, und du derſelben wegen mit oͤffentlicher Schmache belegt werden; ja da eine ewige Schande dich trefen wird, die nimmermehr wird koͤnnen ausgeloͤſcht werden. Wenn du nun ſchon deine Uebertrettung verbirgeſt, wie Adam, und deine Bosheit in deiner Schoos verborgen haͤltſt, ſo koͤmmt eine Zeit, da deine verborgene Handlungen der Ungerechtigkeit dem An⸗ blik der Engel und Menſchen werden ausgeſezt ſenn! Un — — — — woruͤber wir werden gerichtet werden. 3 Und dann Suͤnder! wenn du vor dem allſehenden Richter erſcheinen ſollſt, was willſt du machen? Keine von deinen Verſtellungs⸗Kuͤnſten wird dir et⸗ was helfen. Kannſt du deine Suünden vor ſeinem Auge verbergen, daß er ſie nicht ausforſchen koͤnne? Kannſt du dich ſelbſt vor ſeinem Zorn verbergen? Wenn du aber dieſes nicht kannſt, was ligt es dar⸗ an, vor andern es heimlich zu halten, da doch al⸗ les deinem Richter bekannt iſt? Drittens ſoll uns die Betrachtung dieſer Wahr⸗ heit dazu antreiben, daß wir in unſern Worten und Handlungen aufrichtig ſeyen, daß wir allezeit nicht anders reden, als wir denken; daß wir halten, was wir verſprechen, und in allem das ſeyen, wo⸗ fuͤr wir wollen angeſehen ſeyn; ſintemal ein Tag koͤmmt, da alle Heimlichkeiten der Herzen ſollen aufgeſchloſſen, jede Larve der Heucheley und Ver⸗ ſtellung wird abgenommen, und die verborgenſen und mit aller Liſt heimlich gehaltenen Unternehmun⸗ gen werden an das offene Licht gebracht werden. An jenem Tage der Offenbarung wird uns nichts mehr aufrichten und erfreuen koͤnnen, als das Zeugnis unſers Gewiſſens, daß wir in Einfalt und Aufrichtigkeit in der Welt gelebt haben. Viertens ſoll uns dieſelbe dazu vermoͤgen, daß wir mit aller Treu und Sorgfalt die Talente und die Gelegenheiten zum Guten, welche uns GOtt darbeut, wol anwenden; denn wir ſind nur Ver⸗ walter derſelben, und muͤſſen von ihrer Anwen⸗ dung Rechenſchaft geben. Wir verlangen mit ſehn⸗ licher Begierde nach Reichthum, Ehre und Macht: F 3 Bedenken 8 6 Von den Handlungen, Bedenken wir aber, was das ſey, wornach wir mit ſolcher Sehnſucht verlangen 7 Alles dieſes verurſa⸗ chet, daß wir nur eine gröſſere und ſchwerere Re⸗ chenſchaft abzulegen haben, wenn wir dieſe Talente und dieſe Vorzuͤge nicht zu dem Ende hin, wozu ſie uns gegeben ſind, anwenden, nemlich die Ar⸗ men und Elenden zu erquiken, die Religion und Tugend zu befodern; verfehlen wir dieſes Endzweks, ſo wird eine ernſtliche Rechenſchaft von uns geſodert werden, und wir wuͤrden dannzumal wuͤnſchen, daß wir die Aermſten und Geringſten, die Unwiſ⸗ ſendeſten auf dieſer Welt geweſen waͤren. Fuͤnftens ſoll uns dieſelbe zuruͤkhalten von allem liebloſen Urtheit uͤber unſre Nebenmenſchen. O Menſch! Du kannſt dich nicht entſchuldigen, wer du biſt, der da richtet. Denkeſt du aber, o Menſch, daß du dem Urtheil GOttes entrin⸗ nen werdeſt? Röm. II: I1. Sechstens dienet uns dieſelbe zur Aufmunterung und Unterſtuͤzung, wenn wir dem ungerechten Ur⸗ theil und Beſtrafungen unfrer Nebenmenſchen aus⸗ geſezt ſind. Sind wir unſchuldig, ſo wird GOtt einmal unſre Unſchuld an Tag bringen. Pau⸗ lus ſagt 1. Cor. IV: 3. Mir aber iſts ein gerin⸗ ges, daß ich von euch gerichtet werde, oder von einem menſchlichen Tage. Der HErr iſts aber, der mich richtet. Es iſt freylich verlangens wuͤrdig, daß unſre Handlungen den Beyfall der Menſchen erlangen; kann es aber nicht ſeyn, ſo iſt es uns ein groſſer Troſt, daß wir den Beyfall unſers eignen Gewiſſens, und den Bepfall GOttes haben, der groͤ oͤſſer r in ltſr Ne⸗ glente vozet ⸗ d ie, eek chen, lis Alen 0 ,, e, in⸗ nt . ⸗ 01 . /, 1 4 1 woruͤber wir werden gerichtet werden. 87 groͤſſer iſt, als unſre Herzen, und alle Dinge weiß. Endlich lehret uns noch die Betrachtung dieſer Wahrheit, daß wir unſern wahren Zuſtand nicht nach den Gedanken und Meynungen, die andre von uns haben, ſondern nach dem Geſeze GOttes be⸗ urtheilen muͤſſen, als welches der eigentliche Maas⸗ ſtab unſrer Beurtheilung ſeyn wird. Er wird alles genau uͤberlegen, und alle Umſtaͤnde unſers Verhal⸗ tens abwaͤgen, und hiebey ſo viel Nachſicht zeigen, als die Billichkeit erfodert. Menſchen koͤnnen nur dem Schein nach urtheilen. Das Urtheil GOttes aber wird nach der Wahrheit ſeyn. Deshalben ſol⸗ len wir uͤber alles dahin ſtreben, daß wir vor ihm In dieſem Tage beſtehen moͤgen. Fuͤnfte Predigt. Von dent aller Menſchen an dem lezten Gerichts⸗Tage. ☛ X o ) r 2 Cor. V: 10. Denn wir muͤſſen alle offenbaret werden vor dem Richtſtuhl Chriſti, auf daß ein jegli⸗ cher empfahe, nachdem er gehandelt hat bon Leibes Leben, es ſey gut, oder bſe. Fuͤnfte Predigt uͤber dieſen Tert. ERdlich komme ich zu dem vierten und lezten Saz, der in dem Text enthalten iſt; nem⸗ lich, daß das Urtheil, welches an dem Tage des Gerichts uͤber die Menſchen ergehen ſoll, mit der Beſchaffenheit ihrer Handlungen auf das genaueſte werde uͤbereinkommen, ſie ſeyen nun gut oder boͤſe. Die Wiedergeltung, ſie beſtehe nun in Belohnung oder Strafe, welche die Menſchen an dieſem Tage werden zu erwarten haben, wird in dem genaueſten Verhaͤltnis ſtehen mit dem guten oder boͤſen, wel⸗ ches ſie auf dieſer Welt gethan haben. Vey einer weitern Ausfuͤhrung dieſer Materie will ich folgende zwey Stuͤke unterſuchen. Erſtlich was die Wiedergeltung in der zukuͤnfti⸗ gen Welt, und die Handlungen der Metſchen in Dieſem 92 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen dieſem gegenwaͤrtigen Leben, fuͤr ein Verhaͤlniß ge⸗ gen einander haben werden. Zweytens will ich Gruͤnde und Urſachen anfuͤh⸗ ren, daß die zukuͤnftige Wiedergeltung und die ge⸗ genwaͤrtigen Handlungen in dem genaueſten Ver⸗ haͤltniſſe mit einander ſtehen werden; und will dann dieſe Materie etwas naͤher auf unſer Gewiſſen zu⸗ eignen. Erſtlich ſoll ich unterſuchen, was die Wiedergel⸗ tung in der zukuͤnftigen Welt, und die Handlungen der Menſchen in dieſem gegenwartigen Leben, fuͤr ein Verhaͤltnis gegen einander haben werden. Ich will ſagen, ob die zu kuͤnftige Wiedergeltung nur überhaupt mit der Beſchaffenheit unſrer gegenwaͤrti⸗ gen Handlungen, in ſo fern ſie als gut oder boͤſe vetrachtet werden, werde uͤbereinkommen; das iſt, daß die Tugendhaften mit ewiger Ehre und Herr⸗ lichkeit werden gekröoͤnet werden; daß hingegen die Gottloſen ewige Pein und Strafe werden auszuſte⸗ hen haben; oder aber ob die zukuͤnftige Wiedergel⸗ tung nach der beſondern innern Beſchaffenheit unſrer Handlungen auch werde ihre beſondere Grade und Stuffen haben, ſo daß ein vorzuͤglicher Grad der Tu⸗ gend und Heiligkeit, nach Verhaͤltnis, eine fuͤrtreflichere Belohnung von Ehre und Herrlichkeit; hingegen groͤbere und ſchwerere Suͤnden eine groͤſſere und ſchwerere Strafe, als andre, erhalten werden. I. Es iſt aus der H. Schrift ganz klar und auſ⸗ ſer allem Widerſpruch, daß die Widergeltung, wel⸗ che die Menſchen zu erwarten haben, mit dergir und 2 igen⸗ rfihe⸗ Re ge⸗ 1 Ver⸗ dann ſ t⸗ Oerpcr Mungen led 4 Uut iri⸗ eſe Hert⸗ e N nt e 4 d. er l⸗ e⸗ an dem lezten Gerichts⸗Tage. 93 Eigenſchaft ihrer Handlungen genau werde uͤberein⸗ kommen; die Gerechten werden Gutes, die Gott⸗ loſen aber Boͤſes empfangen. Dieſes iſt durchgehends die Lehre der Schrift. Pſ. I: 6. Der HErr ken⸗ net den Weg der Gerechten; das iſt: Der HErr billiget denſelben, und wird ihn auch belohnen; aber der Gottloſen Weg vergehet. Dies iſt eben ſo viel, als was in dem vorhergehenden Verſe heißt: Die Gottloſen bleiben nicht im Gerichte. Eſaj. III: 10. II. Prediget von den Gerechten, daß ſie es gut haben; denn ſie werden die Fruͤchte ihrer Werke eſſen. Wehe aber den Gottloſen; denn ſie ſind boshaftig; und es wird ihnen ver⸗ golten werden, wie ſie es verdienen. Wird hier auf die Belohnungen und Strafen dieſer gegenwaͤr⸗ tigen Welt geſehen, ſo kann man es noch mit meh⸗ rerer Richtigkeit von den Belohnungen und Strafen der zukuͤnftigen Welt ſagen. Matth. XVI: 27. Des Menſchen Sohn wird kommen in der Herrlichkeit ſeines Vaters, mit ſeinen Engeln; und alsdann wird er einem jeglichen vergelten nach ſeinen Werken. Offenb. XXII: 12. Sie⸗ he, ich komme bald, und mein Lohn mit mir, zu geben einem jeglichen, wie ſeine Werke ſeyn werden, das iſt, ſie ſeyen gut oder boͤſe. Roͤm. VI: 23. Der Tod iſt der Suͤnden Sold; aber die Gabe GOttes iſt das ewige Leben, nemlich diejenigen, welche ihre Frucht haben, daß ſie heilig werden, wie der Apoſtel in dem vorherge⸗ henden Verſe ſagt. Hieher gehoͤren alle diejenigen Stellen, in welchen Ehre, Gluͤkſeligkeit und ein ewiges Leben denjenigen verheiſſen wird, welche maͤſig gerecht und gottſelig in dieſer Welt le⸗ en; 94 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen ben; und hingegen den Ungehorſamen und Gottlo⸗ ſen ewige und ſchrekliche Strafe angedrohet wird. Ich will nur zwey oder drey der allerwichtigſten an⸗ führen: Matth. XIII: 41. 42. 43. Der Sohn des Menſchen wird ſeine Engel ſenden; und ſie werden ſammeln aus ſeinem Reiche alle Aerger⸗ niſſe, und die da unrecht thun; und werden ſie in den Feuer⸗Ofen werſen; da wird ſeyn Heu⸗ len und Zaͤhnklappen. Dann werden die Ge⸗ rechten leuchten, wie die Sonne, in ihres Va⸗ ters Reich. Dieſes wird aber ausfuͤhrlicher vor⸗ geſtellt in der beſondern Beſchreibung, welche unſer Heiland ſelbſt von der Gerichts⸗Handlung dieſes Ta⸗ ges macht Matth. XXV: 34. Der Urtheil⸗ Spruch uͤber die Gerechten wird dieſer ſeyn: Kom⸗ met her, ihr Geſegneten meines Vaters, erer⸗ bet das Reich, das euch bereitet iſt von Anbe⸗ ginn der Welt. Und uͤber die Gottloſen v. 41r. Gehet hin von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet iſt dem Teufel und ſeinen Engeln. v. 46. Dieſe, nemlich die Gott⸗ loſen werden in die ewige Pein gehen; aber die Gerechten in das ewige Leben. Joh. V: 28. 29. Es koͤmmt die Stunde, in welcher alle, die in den Graͤbern ſind, werden ſeine Stimme hoͤ⸗ ren; und werden hervorgehen, die da gutes gethan haben, zur Auferſtehung des Lebens; die aber uͤbels gethan haben, zur Auferſtehung des Gerichts. Rom. II: 6. 7. 8. 9. ſagt der Apo⸗ ſtel, wo er von der Offenbarung des gerechten Ge⸗ richts GOttes redet, daß er einem jeden geben werde nach ſeinen Werken; nemlich Preis, Ehre und unvergaͤngliches Weſen denen, die mi Ge⸗ u ttie wird. an⸗ hee dſe her⸗ ſe tu⸗ o⸗ Uſe helt n tet⸗ ⸗ 1 * an dem lezten Gerichts⸗Tage. 25 duld in guten Werken trachten nach dem ewi⸗ gen Leben; aber denen, die da zaͤnkiſch ſind, und der Wahrheit nicht gehorchen, gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn; Truͤbſal und Angſt uͤber alle Seelen der Men⸗ ſchen, die da boͤſes thun. II. Daß die zukuͤnftige Wiedergeltung nach dem Grade des Guten oder Boͤſen, welches wir auf die⸗ ſer Welt gethan haben, auf das genaueſte werde abgemeſſen ſeyn, das ſcheint aus der Schrift klar genug; obſchon es von einigen wiederſprochen wird. Zu dem Ende hin will ich erſtlich ſolche Stellen anfuͤhren, welche dieſes hinlaͤnglich beweiſen; zwey⸗ tens will ich auf die Einwuͤrfe derſenigen, welche von der gegenſeitigen Meynung ſind, antworten. I1. Die H. Schrift behauptet deutlich und klar, daß die zukuͤnftige Wiedergeltung nicht nur mit der Art und Beſchaffenheit unſrer Handlungen uͤberhaupt, ſondern zugleich mit dem Grade des Guten oder der Schaͤndlichkeit, den ſie werden an ſich haben, werde uͤbereinkommen; daß die Frommen eine ſolche Be⸗ lohnung empfangen werden, die mit dem Grade ihrer Heiligkeit und Tugend, ihres Eifers in dem Dienſt GOttes, und ihrer Leiden fuͤr die Ehre deſ⸗ ſelben uͤbereinkommt; und daß die Strafen der Gott⸗ loſen nach dem Maas ihrer Suͤnden, und nach der Groͤſſe ihrer Verbrechen, werden ſchwerer, oder hingegen ertraͤglicher ſeyn. (I.) Daß die Belohnung, welche auf die From⸗ men in jener Welt wartet, mit der Groͤſe ihren En er⸗ 96 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen fers in dem Dienſt GOttes, und ihrer Leiden fuͤt die Ehre deſſelben, genau werde uͤbereinkommen, dieſes ſcheinen die metaphoriſchen Redens⸗Arten, welche bey dem Propheten Daniel vorkommen, zu lehren: Cap. XII: 3. Die Lehrer werden leuch⸗ ten, wie des Himmels Glanz; und die, ſo viel zur Gerechtigkeit weiſen, wie die Sterne immer und ewiglich. Dieſes kömmt mit demjenigen voll⸗ kommen uͤberein, was Paulus von der Verſchieden⸗ heit der Klarheit der Heiligen ausdruͤklich lehret: I. Cor. XV: 41. Eine andere Klarheit hat die Sonne; eine andere Klarheit hat der Mond; eine andere Klarheit haben die Sterne; denn ein Stern übertrift den andern an Klarheit. Alſo auch die Auferſtehung der Todten. Matth. V: 10. 1I. Selig ſeyt ihr, wenn euch die Men⸗ ſchen um meinetwillen ſchmaͤhen und verfolgen, und reden allerley uͤbels wider euch, ſo ſie daͤr⸗ an luͤgen. Seyt froͤlich und getroſt; es wird euch im Himmel wol belohnet werden. Wenn nun dieſe Worte nicht ſo viel bedeuten, daß diejeni⸗ gen, welche um JEſu Chriſti willen Verfolgung leiden, eine groͤſſere und herrlichere Belohnung ſol⸗ len zu erwarten haben, ſo ſind ſie von keinem Nach⸗ druk, und geben auch keine Ermunterung, ein ſol⸗ ches L iden zu uͤbernebmen. Denn was fuͤr Urſache haben diejenigen, welche um JEſu Chriſti willen leiden, freudig und froͤlich zu ſeyn, wenn ſie nicht eine vorzuͤgliche Wiedergeltung zu erwarten haben! Und wenn deeſes nicht iſt, ſo ſind diejeni⸗ gen, welche um Chriſti willen leiden, auf dieſer Welt weit elender, als die andern Frommen, wel⸗ che dieſen Leiden und Verfolgungen entgehen; und in —, - — an dem lezten Gerichts⸗Tage. 97 in fener Welt haben ſie es doch nicht beſſer, als an⸗ dre; was ſollen ſie denn ſich ihrer Leiden freuen2 Matth. X: 41. 42. Wer einen Propheten auf⸗ nihmt in eines Propheten Namen, der wird eines Propheten Lohn empfangen. Wer einen Gerechten aufnihmt in eines Gerechten Namen, der wird eines Gerechten Lohn empfangen. Dieſe Worte geben klar zu verſtehen, daß es ein Unterſcheid ſey zwiſchen der Belohnung eines Pro⸗ pheten und eines Gerechten; nemlich ein Prophet wird eine groͤſſere Belohnung empfangen, als nur ſonſt ein Gerechter. Matth. XIX: 28. 29. ſagt unſer Heiland, daß alle diejenigen, welche ſich um ſeinetwillen verlaͤgnen, das ewige Leben ererben werden; von ſeinen Juͤngern aber, die beſtaͤndig ihm anhangen, und um ſeinetwillen vieles leiden, ſagt er, daß dieſelben einen groſſern Grad der Herrlichkeit erlangen werden; er druͤkt es ſo aus?: Sie werden ſizen auf zwoͤlf Stuͤhlen, und rich⸗ ten die zwoͤlf Geſchlechte Iſraels. Die Verſchie⸗ denheit der zukuͤnftigen Belohnungen lehret er uns aber noch deutlicher in dem Gleichnis von den Ta⸗ lenten. Nach dem Inhalt derſelben wird eines je⸗ den Wiedergeltung mit der Anwendung ſeiner Ta⸗ lente uͤbereinkommen: Derjenige, welcher fuͤnf Talente gewonnen, ward uͤber fuͤnf Staͤdte ge⸗ ſezt; und derjenige, welcher zehen Talente ge⸗ wonnen, ward uͤber zehen Staͤdte geſezt. Lucaͤ XIX: 15. I. Cor. XV: §8. Sepyd feſte, un⸗ beweglich, und nehmet immer zu in dem Worte des HErrn; ſintemal ihr wiſſet, daß eure Ar⸗ beit nicht vergeblich iſt im OErrn. Wenn nun die zukuͤnftige Wiedergeltung mit dem Grade unſrey [Tillotſ. II. G Tugend 98 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen Tugend und Heiligkeit nicht uͤbereinkoͤͤmmt, ſo waͤre es umſonſt, in dem Werke des HErrn zu zunehmen. 2. Cor. IV: 17. Unſere Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine ewige und uͤber alle maſ⸗ ſen wichtige Herrlichkeit. Das iſt: Unſre gegen⸗ waͤrtige Truͤbſal befoͤdert unſre zukuͤnftige Herrlich⸗ keit, und vermehrt die Grade derſelben. Der Apo⸗ ſtel gebraucht das als einen Grund, die Corinthier zu bewegen, daß ſie gegen ihre betraͤngte Bruͤder freygebig und guͤtig ſeyen, weil ihre zukuͤnftige Wie⸗ dergeltung mit ihren Werken der Liebe und Barm⸗ herzigkeit genau uͤbereinkommen werde: 2. Cor. IX: 6. Ich meyne aber das: Wer da kaͤrglich ſaͤet, der wird auch kaͤrglich erndten; und wer da ſaͤtt im Segen, der wird auch im Segen ernd⸗ ten. Ich kann mir nicht vorſtellen, daß man hier⸗ uͤber etwas deutlichers ſagen koͤnne. Eben dieſen Grund gebraucht der Apoſtel gegen die Philipper, ſie zur Liebe zu erweken. Philipp. IV: 7. Nicht daß ich das Geſchenke ſuche; ſondern ich ſuche die Frucht, daß ſie uͤberfluͤſſig in eurer Rech⸗ nung ſey; welche Worte ganz klar ſo viel ſagen wollen: Je mehr gutes wir in dieſer Welt thun, deſto uͤberfluͤſiger werde unſre Wiedergeltung in der zukuͤnftigen Welt ſeyn. (2.) Es iſt gleichergeſtalt aus der H. Schrift ganz deutlich und klar, daß die Strafen, welche auf die Gottloſen in jener Welt warten, mit dem Maas und mit der Gröſſe ihrer Suͤnden auf das genaueſte uͤbereinkommen werden. Aus dieſem Grunde verkuͤndiget der Heiland denjenigen, welche unter dem Evangelio in der Unbußfertigkeit verhar⸗ xen E————— Pfre nen. nd laß⸗ el⸗ iche⸗ po⸗ hier ſder W⸗ Nr⸗ K: et, 99/. ⸗ en t he ch Hgen n, N 9 1 6 6 7 13 un dem lezten Gerichts⸗Tage. 5 den, eine weit groͤſſere und empfindliche Strafe, und ſagt, daß es an dem Tage des Gerichts, Tyrus und Sidon, Sodom und Gomorra, weit leidenlicher ergehen werde, als jenen. Matth. XI: 20. 21. Matth. XXIV: FI1. drohet er demſenigen Knecht, welcher, da ſein Herr ſaͤumte zu kommen, die Geduld deſſelben ſo uͤbel anwendete, eine weit ernſtlichere Strafe: Er wird ihn zerſcheitern, und ihm ſeinen Lohn mit den Heuchlern geben; womit er anzeiget, daß die Strafe der Heuchler ſehr ernſtlich ſeyn, und gleich⸗ ſam die hoͤchſte Strafe ausmachen werde. Auf glei⸗ che Weiſe ſagt uns unſer Heiland, Lucaͤ XII: 47. 48. daß die zukuͤnftige Strafe nach dem Maas des Lichts und der Erkenntnis, wider welche man ſuͤn⸗ diget, auf das genaueſte werde eingerichtet ſeyn: Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗ nem Willen gethan, der wird viel Streiche leiden muͤſſen; der es aber nicht weiß, hat doch gethan, das der Streiche werth iſt, wird wenig Streiche leiden. Ueberhaupt ſagt er uns, daß je groͤſſer unſre Vorzuͤge und Vortheile geweſen, die wir verſaͤumt haben, deſto empfindlicher und groͤſſer werde die Strafe ſeyn; Denn welchem viel gege⸗ ben iſt, bey dem wird man viel ſuchen; und welchem viel befohlen iſt, von dem wird man viel fodern. So ſagt auch der Apoſtel in dem Briefe an die Hebraͤer, daß GOtt die Verachtung des Evangeliums weit ernſtlicher ſtrafen werde, als die Verachtung des Geſezes Moſis, Hebr. II: 2. 3. 4. Denn ſo das Wort feſt worden iſt, das durch die Engel geredet iſt, und eine jegliche G 3 Ueber⸗ Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen Uebertrettung und Ungehorſam hat empfangen ſeinen rechten Lohn; wie wollen wir entfliehen, ſo wir eine ſolche Seligkeit micht achten? Und Cap. X: 28. 29. Wenn jemand das Geſez Mo⸗ ſis bricht, der muß ſterben ohne Barmherzig⸗ keit, durch zween oder drey Zeugen; wie viel, meynet ihr, aͤrgerer Strafe wird der verdienen, der den Sohn GOttes mit Fuͤſſen tritt? Aus der H. Schrift ſcheint es alſo ganz klar und deutlich zu ſeyn, daß die kuͤnftige Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit, welche den Menſchen in jener Welt wird zagekennt werden, mit dem Grade des Guten oder Boͤſen, welches ſie in dieſer Welt gethan ha⸗ ben, uͤbereinkommen werde; ja ich kann mir kaum vorſtellen, daß etwas in der H. Schrift klaͤrer und deutlicher gelehret werde, als dieſes. Es haben aber dennoch einige Scholaſtiſche Gottes⸗Gelehrte, und andre, welche muͤſige Zeit gehabt haben, Zweifels⸗ Knoten zu machen, und wider die deutlichſten Wahr⸗ heiten Einwendungen auf die Bahn zu bringen, auch dieſe Lehre ſtreitig gemacht. Ich will alſo zweytens die Gruͤnde der gegenſeitigen Meynung kuͤrzlich unterſuchen. Dieſe Gruͤnde ſind zwar ei⸗ gentlich nur wider verſchiedene Stafel des gluͤkſeli⸗ gen Zuſtandes gerichtet; durch eine nothwendige Folge ſtoſſen ſie aber zugleich die verſchiedene Sta⸗ fel der Strafen uͤber einen Haufen. Es ſind dieſel⸗ ben folgende zwey: 1. Man ſagt, daß das Verdienſt Chrifti, durch welches uns ein ewiges Leben und eine zukuͤnftige Seligkeit zuwegengebracht worden, allen, welche daran gen Hen, lnd ⸗ an dem lezten Gerichts⸗Tage. 1or daran Antheil haben, in dem gleichen Grade zu⸗ komme, und daß daſſelbe von hinlaͤnglicher Kraft und Guͤltigkeit ſey, denſelben den hoͤchſten Grad der Herrlichkeit zu verſchaffen; weil die verdienſtli⸗ che Urſache eben dieſelbe ſey, ſo koͤnne man keinen Grund angeben, warum die Folge oder Wuͤrkung verſchiedene Grade oder Stufen haben ſolle. Antw. So ſcheinbar dieſe Einwendung ſeyn mag, ſo wird doch die Schwachheit derſelben einem jeden gar bald einleuchten, welcher bedenkt, daß wir das ewige Leben und die zukuͤnftige Seligkeit nicht als eine unumgaͤnglich nothwendige und natuͤr⸗ liche Folge von dem Verdienſt des Gehorſams und der Leiden JEſu Chriſti erlangen werden; ſondern daß dieſelben nur durch eine freywillige Anordnung und Vertrag zu einer Folge von dem Verdienſt Chriſti gemacht worden; welches Verdienſt alſo ſich nur ſo weit erſtrekt, und ſo viel Guͤltigkeit hat, als es GOtt dem Vater, und ihm, ſeinem Sohn, gefallen hat, demſelben beyzulegen. Nun ſagt die Schrift, daß Chriſtus die Urſache der ewigen Seligkeit ſey allen denjenigen, die an ihn glauben, und ihm gehorſam ſind; ſie ſagt aber auch zugleich, daß die Groͤſſe unſrer kuͤnftigen Seligkeit mit der Groͤſſe unſrer Heiligkeit und unſers Gehorſams auf das ge⸗ naueſte uͤbereinkommen werde. Denn die zukuͤnftige Seligkeit, welche Chriſtus uns erworben hat, wird uns nur unter gewiſſen Vedingungen, die wir von unſrer Seite erfuͤllen ſollen, geſchenkt; von der Er⸗ fuͤllung derſelben, und von dem Grade des Fleiſſes und Eifers, welchen wir in der Erfuͤllung derſelben zei⸗ gen, haͤnget der Grad unſrer zukuͤnftigen Geligkeit ab. . G 3 II. Die Pz Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen II. Die zweyte Einwendung nihmt man her von den Arbeitern des Weinberges, aus Matth. XX. Hier heißt es, daß diejenigen, welche in der lez⸗ ten Stunde gekommen waren, eben ſo viel em⸗ pfangen hatten, als diejenigen, welche in der erſten gekommen waren, und des Tages Laſt und Hize getragen haben, ein jeglicher ſeinen⸗ Groſchen. Hierauf dienet aber zur Antwort; daß es eine unter den Gottes⸗Gelehrten bekannte Regel ſey: Theologia parabolica non eſt argumentativa. Hiemit wollen ſie ſagen, es laſſe ſich nicht aus einem jeden beſondern Umſtande eines Gleichniſſes, ſondern allein aus dem Haupt⸗Inhalt deſelben einen Schluß machen, oder etwas beweiſen. Nun ſcheint es ganz deutlich zu ſeyn, daß dieſes Gleichnis wider die nei⸗ diſchen Juden gerichtet ſey, welche murreten, daß die Heiden an dem Segen des Meſias ſollten An⸗ theil haben; und daß dieſe, die erſt in dem lezten Welt⸗Alter berufen worden, eben ſo wol dieſe Gnade ſollten genieſſen, als das alte Volk GOttes; ſo daß durch diejenigen, welche hier murreten, die Juden ange⸗ deutet werden, welche ſich aͤrgerten, daß das Heil auch zu den Heiden kommen ſoll. Der Endzwek dieſes Gleichniſſes geht alſo keineswegs dahin, zu zei⸗ gen, daß alle Frommen in jener Welt den gleichen Grad der Gluͤkſeligkeit erlangen werden; ſondern vielmehr daß die Heiden, welche lange nach den Juden berufen worden, eben ſo wol ſollen ſelig werden, als dieſe. Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤk, deſſen Unterſuchung ich mir vorgenommen habe, und ich will Gruͤnde und Urfachen anfuͤhren, warum die Wie⸗ dergeltung, an dem lezten Gerichts⸗Tage. 103 dergeltung, welche an dem Tage des Gerichts wird ausgetheilt werden, mit dem Guten oder Boͤſen, das wir auf dieſer Welt gethan haben, ſo genau werde uͤbereinkommen. Dieſes erfodert zuerſt die Gerechtigkeit und Bil⸗ lichkeit der goöttlichen Vorſehung. Die Gerechtig⸗ keit laͤßt einem jeden zukommen, was ihm von Rechts wegen zugehört. Es iſt billich, daß es denjenigen, welche Gutes thun, wol gehe; und daß es hingegen diejenigen, welche Boͤſes thun, uͤbel haben; daß ein jeder die Fruͤchte ſeiner Werke genieſſe. Freh⸗ lich in dem genaueſten Sinn koͤnnen wir nichts von der Hand GOttes verdienen; es iſt ſeine Guͤtigkeit, wenn er eine unſchuldige Creatur belohnet; und es iſt noch mehr ſeine Guͤtigkeit, wenn er die guten Handlungen derjenigen, welche Suͤnder waren, wiedergilt. Die Gerechtigkeit erfodert aber den⸗ noch, daß es die Frommen und Gottloſen nicht gleich haben. So urtheilet Abraham von der Ge⸗ rechtigkeit GOttes: Fern ſey, daß der Gerechte ſey gleich, wie der Gottloſe. Soll der, der aller Welt Richter iſt, nicht recht richten? Betrachten wir die Verheiſſungen, welche GOtt freywillig nach ſeiner Guͤte den Frommen zur Er⸗ munterung im Guten gethan hat, ſo gruͤndet ſich die Erfullung dieſer Verheiſſungen auf die Gerechtig⸗ keit und Treue GOttes. H Zweytens beruhet es auf der Billichkeit und Na⸗ tur der Sache ſelbſt. Es gereicht ungemein zur Be⸗ föderung der Tugend und Heiligkeit, wenn wir ver⸗ ſichert ſnd, daß dasjenige, was wir hier immer G 4 um x64 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen Am Göttes willen thun, hernach werde in Betrach⸗ tung gezogen, und reichlich erſezt werden; daß er auch des geringſten Dienſts, den wir ihm gethan haben, werde eingedenk ſeyn; und daß er jeden Grad der Tugend und Heiligkeit mit einem damit uͤbereinkommenden Grade der Ehre und Herrlichkeit bekroͤnen werde. Auf der andern Seite ſchreket es auch die Menſchen von der Suͤnde ab, und hinter⸗ haͤlt ſie, den hoͤchſten Gipfel der Gottloſigkeit zu erſteigen, wenn ſie bedenken, daß eine jede Suͤnde ihr Elend vergroͤſert, und eine jede Ungerechtigkeit das Gewicht ihrer Pein und Marter vermehrt; und daß, obſchon ſie jezund Kinder des Zorns ſind, durch Vermehrung der Ungerechtigkeit ſie den Zorn GOttes vergroͤſſern, und alſo ſich ſelbſt zu zehn mal mehr Kindern des Zorns machen. Es iſt auch nach der Natur der Sache nicht anders moͤg⸗ lich, als daß, je tugendhafter und heiliger der Menſch iſt, er der zukuͤnftigen Seligkeit deſto faͤhiger und zum Genuß der Gemeinſchaft GOttes deſto geſchikter ſey; hingegen daß je gottloſer ein Menſch iſt, er⸗ ſein eigen Gewiſſen nur deſto mehr ertaͤubet, und Die Furien, die in ſeiner Bruſt wuͤten, aufweket. Er ſammelt ſich einen Schaz des Zorns auf den Tag des Zorns, und traͤgt nur mehr Stroh zu dem ewigen Feuer. Die Pein der Hoͤlle wird in der H. Schrift einem Feuer vergliechen; je mehr brennbare Materie nun vorhanden, und in daſſelbe geworfen wird, deſto mehr muß es wuͤten, und um ſich freſſen. Ich habe alſo dieſe Materie erlaͤutert; ich werde ſie uun naͤher zueignen. I. Wenr an dem lezten Gerichts⸗Tage. 107 I. Wenn der Urtheil⸗Spruch, welchen wir an genem groſſen Tage zu erwarten haben, mit unſern guten oder boͤſen Handlungen auf das genaueſte wird ubereinkommen, ſo zeiget uns dieſes, worauf ein jeder vernuͤnftiger Menſch in dieſem Leben fürnem. lich ſehen ſoll; nemlich daß er auf die Natur und Beſchafenheit ſeiner Handlungen genau Achtung gebe, und jezund ſchon den Unterſcheid, welchen der Rich⸗ ter der Welt an dem groſſen Gerichts⸗Tage in Anſe⸗ hung derſelben machen wird, in Betrachtung ziehe. Der groͤſte Theil der Menſchen iſt zwar ſo blind, daß ſie aus dieſem die wenigſte Sorge machen; uͤberhaupt ſind ſie mehr beſorgt, reich und angeſehen auf dieſer Welt zu werden, und in gluͤklichen Umſtaͤnden zu leben; mit aller nur moͤglichen Sorgfalt ſuchen ſie, der Krankheit, der Armuth und dem Mangel zu entgehen. Hingegen iſt die Anzahl derjenigen ſehr klein, welche ſich laſſen angelegen ſeyn, tugendhaft zu werden, und Laſter und Ungerechtigkeit zu ver⸗ meiden; woruͤber ſich um ſo viel mehr zu verwun⸗ dern iſt, weil nur der ſittliche Unterſcheid zwiſchen den Handlungen der Menſchen an jenem Tage allein wird in Betrachtung kommen; alles andre hilft uns an dem Tage des Zorns nichts; an demſelben wird GOtt mit uns Menſchen nicht nach unſern aͤuſ⸗ ſerlichen Umſtaͤnden auf dieſer Welt handeln. We⸗ der Reichthum, noch Armuth; weder Anſehen, noch Verachtung wird unſern ewigen Zuſtand beſtimmen. Es wird dannzumal gar nicht in die Unterſuchung kommen, was fuͤr ein Amt wir hier gehabt, was fuͤr Ehren⸗Stellen wir bekleidet, was fuͤr Laͤnde⸗ reyen und Herrſchaften wir beſeſſen haben; ſondern vielmehr, wie wir uns in dieſen Umſtaͤnden verhal⸗ G 5 ten, 106 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen ten, wie wir Reichthum und Macht haben ange⸗ wendet, was gutes oder boͤſes wir gethan; ob wir GOit haben verherrlichet, und dem Endzwek unſrer Erſchaffung gemaͤs gelebt; ob wir der Wahrheit treu oder untren geweſen; ob wir in dieſer Welt in der Gottloſigkeit und in den weltlichen Ge⸗ luͤſten, oder aber maͤfſig, gerecht und gottſelig haben gewandelt; mit einem Wort: Ob wir fromm oder gottlos geweſen? Dieſes wird an jenem Tage die Haupt⸗Unterſuchung ausmachen; und hierauf wird es ankommen, was unſer ewiges Schikſal ſeyn werde. II. Dieſe Betrachtung gereichet den Frommen, bey dem Anblik der verborgenen Wege der gͤttli⸗ chen Vorſehung auf dieſer Welt, zum Troſt und zur Beruhigung. Nun begegnet es einem wie dem andern, dem Gerechten wie dem Gottloſen: allein es wird nicht allezeit ſo ſeyn. Habt nur ein wenig Geduld; die Gerechtigkeit der göttlichen Vor⸗ ſehung, die nun hinter einer Wolke verborgen iſt, wird ſich einmal aufheitern; es koͤmmt die Zeit, da ein groſſer und maͤchtiger Unterſcheid ſeyn wird zwi⸗ ſchen den Frommen und Gottloſen; zwiſchen den⸗ ſenigen, welche GOtt dienen, und ihm nicht dienen; zwiſchen den Meyneidigen, und denen, welche den Eid fuͤrchten; zwiſchen den Unkeuſchen und Reinen; den Maͤſſigen und Unmaͤſſigen; den Sanftmuͤthigen auf Erde und den Zankſuͤchtigen; zwiſchen den Aufgeblaſenen und Demuͤthigen; den Gerechten und den Tyrannen; zwiſchen denjenigen, welche andre verfolgen, und denjenigen, welche um der Gerechtigkeit willen Verfolgung leiden. Jezund nge⸗ Hfvek heit Velt un Nge holg ſet, N. 4 an dem lezten Gerichts⸗Tage. X107 Jezund iſt der Unterſcheid ſehr oft auf der un⸗ rechten Seite. Die Frommen leiden, und werden unterdruͤkt; die Gottloſen hingegen bluͤhen, und ſind gluͤllich. Allein geht nur in das Heiligthum GOttes hinein, und da werdet ihr beyder Ende ſehen. Laßt uns nur ein wenig uͤber Dinge, wel⸗ che ſichtbar und zeitlich ſind, vorwaͤrts auf das⸗ jenige ſehen, was unſichtbar und ewig iſt. Wir werden ſehen, daß das Ende der Gottloſen, wel⸗ che auf dieſer Welt bluͤhen, ewiges Verderben iſt; daß hingegen die Gerechten, welche auf dieſer Welt ſo geplaget und gedrukt werden, werden in ewige Ruhe und Freude eingehen; wenn die Tage der Erquikung vor dem Angeſicht des HErrn kommen werden, ſo werden dieſe getroͤſtet, jene aber gepeinigt werden. III. Wenn die zukuͤnftige Wiedergeltung mit dem Maas des Guten oder Boͤſen, welches wir hier ge⸗ than haben, ſo genau uͤbereinkommen wird, ſo ſoll uns das auf der einen Seite ermuntern, auf den Wegen des Gehorſams und der Heiligkeit unausge⸗ ſezt einherzugehen. Die Betrachtung oder Vorſtellung, daß der Grad unſrer zukuͤnftigen Ehre und Herr⸗ lichkeit mit dem Maas unſrer gegenwaͤrtigen Tugend und Gehorſams ſo genau werde uͤbereinkommen, iſt fuͤr die Frommen ein ſtarker Ermunterungs⸗ Grund, in der Gnade zu wachſen, vollkommen zu werden, feſt und unbeweglich zu ſeyn; in dem Werk des HErrn uͤberfluͤſſig zu werden, als die da wiſſen, daß ihre Arbeit in dem HErrn nicht vergebens iſt. Wir dienen einem uͤtigen HErrn, welcher alles, was wir ſin ihn thun, 108 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen thun, will in Betrachtung ziehen; welcher nicht ungerecht iſt, daß er unſers Werks und der Ar⸗ beit der Liebe vergeſſe; und welcher nicht den ge⸗ ringſten Dienſt will unbelohnt laſſen hingehn. Wir ſollen aus dieſem Grunde uns nicht mit jedem gerin⸗ gen Grade der Rechtſchaffenheit zufrieden geben, ſon⸗ dern immerhin nach der höchſten Vollkommenheit ſtreben, deren wir konnen faͤhig ſeyn. Weil wir eine ſolche herrliche Belohnung vor uns haben, ſo laßt uns mit Geduld, und mit allen unſern Kraͤf⸗ ten, die Laufbahn betretten, die uns vorgeſezt iſt. Aus eben dem Grunde, aus welchem ein Menſch verlangt gluͤkſelig zu werden, kann er nicht anders, als den hoͤchſten Grade der Gluͤkſeligkeit, deren ein Menſch faͤhig iſt, verlangen; und obwol wir mit keinem Grade der Heiligkeit das ewige Le⸗ ben und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit koͤnnen verdie⸗ nen, ſo iſt dennoch gewiß, daß ein groͤſſerer Grad der Heiligkeit mit einem groͤſſern Grade der Gluͤkſe⸗ ligkeit wird wiedergolten werden. Wol iſt GOtt, ehe er es freywillig verheiſſen hat, keineswegs ver⸗ bunden, jemand fuͤr ſeine gute Werke eine ſo groſſe Belohnung zu geben; dennoch hat er nun verheiſſen, jederman darnach zu belohnen. Es kann alſo ein frommer und tugendhafter Menſch, welcher einmal ſo weit gekommen iſt, daß er, unter dem gnaͤdigen Beyſtande GOttes, ſich kann von groben Suͤnden hinterhalten, den Verſu⸗ chungen dazu widerſtehen, und die Haupt⸗Pflichten der Religion ausuͤben, aus keinem Grunde ſich mit Eſau niederſezen, und ſagen: Ich habe genug; ich habe juſt ſo viel, als hinlaͤnglich iſt, mnh in . den an dem lezten Gerichts⸗Tage. 109 den Himmel zu bringen; ich verlange nichts mehr. Es iſt eine betruͤbte Vorbedeutung des Abfalls, wenn man in der Religion ſtille ſteht. Wer einmal ſtehen bleibt, bey dem iſt es das erſte, daß er zuruͤkſiehet. Der Apoſtel Petrus ſchreibet alſo den Wachsthum in dem Guten als ein Verwahrungs⸗Mittel wider den Abfall vor: 2. Petri III: 18. Verwahret euch, daß ihr nicht aus eurer eignen Veſtung entfal⸗ let; und darauf folget dann: Wachſet in der Gnade und Erkenntnis unſers HErrn und Hei⸗ landes IEſu Chriſti. Es iſt eine Regel der Poli⸗ tie, daß der Ehrgeizige niemal bey einem Stafel der Befoderung ſoll ſtille ſtehen, bis er den hoͤchſten erreicht hat. Dieſe Art der Bekuͤmmernis oder Bewegung bewahrt ihn einiger maſſen vor dem Fall. Der Weg zum Himmel iſt ſteil und ſchmal; und wir ſind am ſicherſten, wenn wir niemal ſtill ſtehen; die Verſuchung wird dannzumal uns nicht ſo leicht etwas koͤnnen angewinnen. H Laßt uns alſo nach dem hoͤchſten Stafel der Tu⸗ gend und der Heiligkeit ſtreben; und uns bemuͤhen, ſo tugendhaft zu werden, als nur in dieſer Welt ſeyn kann, damit auch unſre kuͤnftige Gluͤkſeligkeil groͤſſer ſeyn moge; damit wenn der Tag der Wie⸗ Dergeltung koͤmmt, wir eine reichere Belohnung em⸗ pfangen, und GOtt, der gerechte Richter, eine glaͤnzendere Erone auf unſer Haupt ſezen moͤge. Wir ſollen gleichergeſtalt bedenken, daß wenn ein Menſch zufrieden waͤre, ſo er nur koͤnnte ſelig wer⸗ den, und alſo nichts mehrers verlangte, als eben recht in den Himmel einzugehen; der Grad de ES gen 110 Von dem End⸗Urtheil aller Menſchen gend und der Heiligkeit, welcher fuͤr einen andern, Der keinen hoͤhern erreichen konnte, zur Erlangung der Seligkeit hinlaͤnglich war; vielleicht ihn, der ganz ruhig ſich mit dem mindeſten Grade zufrieden giebt, und nicht verlangt, weiter zu kommen, nicht ſelig machen wuͤrde. In dem Reiche GOttes der lezte ſeyn, iſt der nachſte von einem gaͤnzlichen Ausſchluß aus demſelben. Man darf nicht erwar⸗ ten, daß GOtt den Himmel und die Seligkeit den⸗ jenigen ſchenken werde, welche ſo gleichguͤltig gegen dieſelbe ſind, und den Himmel aus keinem andern Grund verlangen, als weil ſie nicht gerne mögen in die Hoͤlle gehen. Es laͤßt ſich in einer ſo wichti⸗ gen und angelegenlichen Sache es nicht ſo genau nehmen. Nun aber auf der andern Seite gereicht dieſe Lehre zum groſſen Schreken der Suͤnder. Der Sold einer jeden Suͤnde iſt der Tod, der ewige Tod; und ein jeder Grad der Holle und der Verdammnis iſt ſchrek⸗ lich. Es giebt aber ſolche Suͤnden, die an ſich ſelbſt weit ſchaͤndlicher ſind, als andre; und einige, die bey gewiſſen Perſonen ein weit groͤſſeres Verbrechen ſind, als bey andern; dieſe ſind es, welche die Hoͤlle entzuͤnden, und das Feuer derſelben ſieben mal heiſ⸗ ſer machen. Es giebt Suͤnder, die man, in Ver⸗ gleichung mit andern, maͤſſige Suͤnder nennen kann; dieſe werden ein leidenlichers Urtheil empfangen, und die Hoͤlle wird fuͤr ſie nicht ſo heiß ſeyn. Es giebt auch andre, die unmaͤſſge und abſcheuliche Sünder ſind, welche die Ungerechtigkeit hineinſchluü⸗ ken, wie der Ochs das Waſſer; welche die aller⸗ groͤſten Gottloſigkeiten mit einer rechten ui aus⸗ Uben, —— — — an dem lezten Gerichts⸗Tage. III Aben, welche uͤber die gemeine Art hinaus ſuͤndigen, mit voͤlligem Beyfall; aus Ueberlegung; wider die klaͤrſten Ueberzeugungen; wider allen Rath und alle Beſtrafungen; dieſe beſchleunigen ihren Unter⸗ gang, und reiſſen die Hoͤlle mit Gewalt zu ſich. Solche auferordentliche Suͤnder werden empfindlich gepeinigt; ſie werden nicht blos geſtraft, wie die gemeine Art der Suͤnder; ihr Gewiſſen empfindet weit ſchaͤrfere Biſſe, und naͤhret wildere Furien, ſie u ennigen ſie verſinken auch in ein weit tieferes en Dieſes ſollen inſonderheit dieſenigen unter uns Chriſten bedenken, welche in der Unbußfertigkeit verharren, und in ihren Suͤnden fortleben, unge⸗ achtet der klaren Offenbarung des Evangeliums, in welchem der Zorn GOttes vom Himmel wider alles gottloſe Weſen der Menſchen entdekt wird; un⸗ geachtet das Leben und die Unſterblichkeit durch eben dieſes Evangelium ans Licht gebracht ſind. Wie wollen wir entfliehen, ſo wir eines ſo groſſen Heils nicht achten? Welche Verdammnis wird fuͤr diejenigen ſchwer genug ſeyn, welche freywillig nicht wollen ſelig werden? Das iſt die Verdammnis, ſagt unſer Heiland, das Licht iſt in die Welt kommen, und die Menſchen lieben dennoch die Finſternis mehr, als das Licht. Alle Suͤnden, welche wir nun be⸗ gehen, ſind unendlich weit groͤſſere Verbrechen, als die Suͤnden vieler tauſenden in der Welt, welche niemal das Licht geſehen, und die Vortheile genoſ⸗ ſen haben, wo wir. GOtt hat die Zeit der Un⸗ wiſſenheit 1IZ2 Von dem End Urtheil aller Menſchen ꝛc⸗ wiſſenheit uͤberſehen, aber nun erwartet er, nun gebeut er allen Menſchen, allenthalben Buſſe zu thun; denn er hat einen Tag geſezt, an wel⸗ chem er richten wird den Erdkreis mit Gerech⸗ tigkeit. Was fuͤr Streiche ſind wir nicht werth, die wir den Willen unſers HErrn gewußt, uns aber nicht angeſchikt haben, denſelben zu thun! Alles Licht und alle Erkenntnis, welche wir nun genoſſen; alle Anleitungen und Unterweiſungen, die wir aus GOttes Wort geleſen oder gehoͤrt haben, wird unſre Rechnung ſchwerer machen, und unſre Verdammnis vergroͤſſern. Eben die Mittel des Heils, welche wir hier genoſſen, machen unſern Untergang ſchreklicher. Was unſer Heiland von den unglaͤubi⸗ gen und unbußfertigen Juden geſagt hat, das gilt auch in Anſehung der unbußfertigen Chriſten: Es wird Tyrus und Sidvon, Sodoma und Go⸗ morra an dem Tage des Gerichts leidenlicher ergehen, als ihnen. Laßt uns alſo ernſtlich uͤber⸗ legen und bedenken, daß wir alle vor dem Richt⸗ Stuhl Chriſti muͤſſen offenbaret werden, auf daß ein jeglicher empfahe, nachdem er gehan⸗ delt hat bey Leibes Leben, es ſey gut oder boͤſe. Dieſes wird einen ſtarken Einfluß auf unſern Lebens⸗ Wandel baben. —— ln Buſt vel⸗ kech⸗ h, lls un! nut We Se edi pbet, ete Miedict ſe Augewishbeit 4 iie des Tages ber⸗ t⸗ des Gerichts. Von der et⸗ (Tillotſ. III. 5 T eyt. — — — —— —,,— — —— — — . 115 Text. Marec. XIII: 32. 38. Von dem Tage aber, und der Stunde weiß niemand, auch die Engel nicht im Him⸗ mel, auch der Sohn nicht, ſondern al⸗ lein der Vater. Sehet zu, wachet und bettet, denn ihr wiſſet nicht, wenn es Zeit iſt. dieſen Worten redet unſer Heiland von dem Tage des Gerichtes; dann obſchon er ſo wol in dieſem Capitel, als in dem XXIVſten Ca⸗ pitel Matih und in dem XXIſten Capitel Lucaͤ, welche von eben demſelben Innhalt ſind, vornehm⸗ lich und umſtaͤndlich von der Offenbarung ſeiner Macht und ſeiner Rachgerechtigkeit in der Zerſtoͤrung der Stadt Jeruſalem redet, welches Gericht in der H. Schrift wol bisweilen die Zukunft des HErrn mag genennt werden; ſo iſt es dennoch gewiß, daß er hier von ſeiner Zukunft zu dem lezten Gerichte am Ende der Welt redet. Wir ſehen aus dem Cap. XXIV. Matth. daß, nachdem unſer Heiland ſeinen Juͤngern den gaͤnzlichen Untergang Jeruſalems vor⸗ hergeſagt, ſie hernach beſonders zu ihm getretten, und ihn uͤber dieſes naͤher gefraget haben; v. 3. Und als er auf dem Oelberge ſaß, traten zu ihm ſeine Juͤnger beſonders ind ſprachen: Sage uns, 2 wenn 116 Von der Ungewisheit wenn wird das geſchehen, und welches wird das Zeichen ſeyn deiner Zukunft, und der Welt En⸗ de? Hier kommen zwey verſchiedene Fragen vor, auf jede derſelben giebt der HErr eine beſondere Antwort. Die erſte Frage, wenn dieſe Dinge, von welchen der HErr geredet hatte, geſchehen werden? nemlich die Zerſtöoͤrung Jeruſalems, wovon der HErr vorher geredet hatte. Die andre Frage betraf das Zeichen ſeiner Zukunft, und das Ende der Welt. Die Urſache, warum ſie dieſe beyde Fragen mie einander vereinigten, ſcheinet dieſe zu ſeyn, (wie ſolches wenigſtens aus andern Stellen der Heiligen Schrift wahrſcheinlich iſt,) weil ſie in den Gedan⸗ ken geweſen, das Ende der Welt, und das lezte Ge⸗ richt werde unmittelbar auf die Zerſtörung Jeru⸗ ſalems folgen; in welchem Irrthum der HErr ſeine Juͤnger eine Zeitlang gelaſſen hatte. Auf ihre zweyte Frage, betreffend das Ende der Welt, und die Ankunft des HErrn zum Gericht, antwortet nun der Heiland in dem leztern Theil die⸗ ſes Capitels, v. 29. Bald aber nach dem Truͤb⸗ ſal derſelben Zeit werden Sonne und Mond den Schein verlieren, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kraͤfte der Him⸗ mel werden ſich bewegen, und alsdenn wird erſcheinen das Zeichen des Menſchen⸗Sohns im Himmel. Es iſt aber dieſes nicht zu verſtehen, als wenn das lezte Gericht unmittelbar auf die Zer⸗ ſtoͤrung Jeruſalems folgen werde; denn da follen noch viele andere Dinge dazwiſchen kommen, wie es ans Cap. XXI. 24. Luc. offenbar iſt; die Ju⸗ den werden gefangen gefuͤhrt unter alle Veler . un —= — -Ev —-———N—ʒ— dd C vor, ſdere W lden! er ds N. i (we Dlen hat⸗ * Nr Ete dee , e lt⸗ n iden N l/ ⸗ n Ne ⸗ » des Tages des Gerichts. 117 und Jeruſalem wird zertretten werden von den Heiden, bis daß der Heiden Zeit erfuͤllet wird. Obwol dieſe Begebenheiten mit wenig Worten aus⸗ gedruͤkt werden, ſo ſchlieſſen ſie doch einen langen Zeit⸗Punct in ſich; denn die Gefangennehmung oder Zerſtreuung der Juden hat ſchon uͤber 1600. Jahre gedauert, und iſt noch nicht zu Ende. Erſt dann⸗ zumal, wenn dieſe Dinge werden erfuͤllet ſeyn, wer⸗ den Zeichen an der Sonne und an dem Mond ge⸗ ſchehen; und dann wird man den Sohn des Men⸗ ſchen ſehen kommen auf einer Wolke, mit Kraft und viel Herrlichkeit. Hierauf, zum Beſchluß dieſer Ma⸗ terie, ſagte er ihnen, daß einige von dieſen Dingen nun bald geſchehen werden, weil noch dieſes Ge⸗ ſchlecht vorhanden iſt; wie auch wuͤrklich die Zer⸗ ſtoͤrung Jeruſalems 40. Jahre hernach erfolgt war; wenn aber das Ende aller Dinge, d. i. der Tag des Gerichts ſeyn werde, davon koͤnne er ihnen die eigentliche Zeit nicht ſagen, v. 36. von dem Tage aber, und von der Stunde, weiß niemand, auch die Engel nicht im Himmel, ſondern allein mein Vater; und bey dem Mareo heißt es noch: auch der Sohn nicht. Durch dieſen Tag und Stunde wird hier ver⸗ ſtanden jene merkwuͤrdige und ſchrekliche Zeit des allgemeinen Gerichts der Welt, welches Petrus mit Nachdruk nennt den Tag des HErrn, 2. Petri III: 10. Es wird des HErrn Tag kommen, wie ein Dieb in der Nacht; d. i. Er wird die Men⸗ ſchen ploͤzlich und unerwartet uͤberfallen, weil nie⸗ mand weiß, wann er ſeyn wird; er wird in die Welt verſtohlner Weiſc⸗ einbrechen, wie cin Diel 3 des 118 Von der Ungewisheit des Nachts in ein Haus. Von dem Tage aber, und der Stunde, weiß niemand; auch die En⸗ gel nicht im Himmel, auch der Sohn nicht, ſondern allein der Vater. Sehet zu; wachet unn letter; denn ihr wiſſet nicht, wann es E e 1¹ * 3 Nachdem ich nun die Schwierigkeiten, welche uͤber den Verſtand dieſer Worte gemacht werden, aufgelöst und gezeiget habe, wie in denſelben die Rede von dem Tage des Gerichts, und nicht, wie ei⸗ nige Gelehrte gemeynt haben, von der Zerſtörung Jeruſalems ſey, ſo will ich jezund dieſe Worte etwas naͤher betrachten. Dieſelben ſchlieſſen dieſe zwey Stuͤke in ſich: Erſtlich geben ſie die Ungewisheit dieſes Tags des Gerichts, ſo wol in Anſehung unſer, als al⸗ ler andern Creaturen, zu erkennen. Von dem Tage aber, und der Stunde, weiß niemand; auch die Engel im Himmel nicht, auch der Sohn nicht. Zweytens lehren ſie uns, wie die Ungewisheit von der Zeit dieſes Tages uns ſoll ſorgfaͤltig ma⸗ chen, daß wir auf denſelben allezeit bereitet ſeyen. Sehet zu, wachet und betet; denn ihr wiſſet nicht, wann es Zeit iſt. Von dieſen beyden Stuͤken will ich, ſo kurz als moͤglich iſt, reden. Erſtlich —— — — abe, eEn ſiht, achet 6 eche den, 1 Ne iee⸗ tung etoe ey den. ard . N Eftt en. i des Tages des Gerichts. r19 Erſtlich giebt uns der HErr in dieſen Worten die Ungewisheit der eigentlichen Zeit von dem allgemei⸗ nen Gerichts⸗Tage, ſo wol in Anſehung unſer, als aller andern Creaturen, zu erkennen. Damit er es recht nachdruͤklich ausdruͤke, ſo ſagt er: 1. Daß es GOtt allein wiſſe. Von dem Tage, und der Stunde, 242i αν, se Aè Tlarhg weiß niemand, als der Vater; d. i. GOtt allein. Denn das Wort Vater wird in der Heil. Schrift nicht allezeit gebraucht, um dadurch die erſte Perſon von dem Sohn und dem H. Geiſt zu unterſcheiden; ſondern es bedeutet auch uͤberhaupt die Gottheit, den Vater, die Quelle, den Grund der Gottheit, Fons & Principium Deitatis. Von dem Tage und der Stunde weiß niemand. aoæ, Stunde, bedeutet hier nicht dasjenige Maas der Zeit, welches wir gemeiniglich eine Stunde zu nennen pflegen. Denn in dieſem Verſtand wuͤr⸗ den wir der Vorſtellung des Heilands allen Nach⸗ druk benehmen, wenn er erſt, nachdem er geſagt hat: Niemand weiß den Tag; wuͤrde hinzuſezen: Niemand weiß die Stunde. Denn wer den Tag nicht weiß, kann noch weniger die Stunde wiſſen. In ſolcher Art der Vorſtellungen ſteigt der Ausdruk, und das Nachdruͤklichſte wird zulezt geſagt; ſo daß in dieſem Verſtand die Vorſtellung nachdruͤklicher waͤre, wenn es ſo lauten wuͤrde: Sie wiſſen we⸗ der die Stunde, noch den Tag. Es iſt unſtrei⸗ tig, daß Qoς,, Stunde, hier ſo viel bedeutet, als eine gewiſſe oder beſtimmte Zeit. So werden 9 4 ie 20 Von der Ungewisheit die vier Jahrs⸗Zeiten von den Griechen Qoee ge⸗ nennt. In dieſer Bedeutung koͤmmt dieſes Wort ganz gewiß vor bey dem Evangeliſten Johannes Cap. VII: 30. Niemand legete die Hand an ihn, ſagt er von Chriſto, denn ſeine Stunde war noch nicht kommen:; d. i. die eigentliche Zeit, die zu ſeinem Leiden beſtimmt war. Was hier in dem Text eine Stunde heißt, wird in dem folgenden Verſe Kargèe genennt; welches ſo viel bedeutet als eine angeſezte, beſtimmte Zeit oder Gelegenheit. Ihr wiſſet nicht, wann es Zeit iſt; d. i. Ihr wiſet nicht die Zeit, welche GOtt zu dieſem groſſen Werk, die Welt zu richten, augeordnet und beſtimmt hat. 2. Der Heiland ſchließt von der Kenntnis des Tages des Gerichts diejenigen aus, welche es wahr⸗ ſcheinlich am beſten wiſſen ſollten, ſo GOtt es nicht ſonderbar ſich allein vorbehalten hat. Von dem Tage, und der Stunde, weiß niemand; auch di, Engel nicht im Himmel, auch der Sohn nicht. a.) Die Engel nicht im Himmel. Obſchon ſie Geſchoͤpfe von einer ſo vollkommenen Erkenntnis ſind, obſchon ſie ſeine Diener ſind, und beſtaͤndig um ihn und um ſeinen Thron ſtehen, und von ſei⸗ nen Werken und von den Wegen ſeiner Verſehung und Regierung dieſer Welt viel mehr wiſſen, als wir, die wir hierunten in Irrthum und Unwiſenheit le⸗ ben, und in leimernen Huͤtten wohnen, deren Fun⸗ dament Staub iſt; ſo hat dennoch GOtt die eigent⸗ liche Zeit, wamm er die Welt richten werde, als ein Geheimnis ſich allein vorbehalten, und hievon den Engeln lu V Cey. 1ſot licht einent teine agee ſaen ſe icht Ne e N Denn l des Tages des Gerichett. r121. Engeln, welche doch den groſſen Richter an dieſem feyerlichen Tage begleiten, und ihm dienen werden, nichts bekannt gemachet. Unſer Heiland ſagt uns dieſes Matth. XXV: 31. Wann der Sohn des Menſchen kommen wird in ſeiner Herrlichkeit, und alle heilige Engel mit ihm. Und Paulus in der 2. Epiſtel an die Theſſalonicher Cap. I1: 7. Der HErr JEſus wird offenbaret werden vom Him⸗ znel, ſamt den Engeln ſeiner Kraft. b.) Nicht allein hat GOtt dieſe Zeit verborgen den Engeln; ſondern was mehr iſt, dem Sohn ſelbſt. Dieſes ſcheint in der That auferordentlich zu ſeyn, daß dem Sohn GOttes, welcher aus der Schoos des Vaters kam, und hiemit dieſes Geheim ⸗ nis am meiſten ſollte wiſſen; daß ihm, welchen GOtt zum Richter der Welt verordnet, und in deſ⸗ ſen Haͤnde er die richterliche Gewalt uͤbergeben hatte, die Zeit dieſes Gerichts Tyges ſoll unbekannt ſeyn. Ja es ſcheint unglaͤublich, daß derjenige, in welchem alle Schaͤze der Weisheit und der Erkenntnis ver⸗ borgen ligen, und in welchem die Gottheit leibhaf⸗ tig wohnet, dieſe Zeit nicht ſoll wiſſen. Er hat es aber uns ſelbſt geſagt. Es war zwar unter den Ju⸗ den ein gemeines Spruͤchwort, daß die Zeit von dem Ende der Welt niemand entdekt ſey; man ſollte aber denken, der Sohn waͤre allzeit davon ausge⸗ nommen. Wie kann dieſes auch anders ſeyn, wenn wir glauben, er ſey GOtt? Dieſes hat den Vaͤtern in ihren Streitigkeiten mit den Arianern viel zu ſchaffen gemacht. H 5 Einige . T22 Von der Ungewisheit Einige, und welche nicht die geringſten waren, haben dieſe Worte alſo verſtanden, als wenn unſer Heiland allein zur Abſicht gehabt habe, ſeine Juͤn⸗ ger von einer fernern Nachfrage uͤber dieſe Materie abzuhalten; nicht, daß ihm der Tag des Gerichts un⸗ bekannt geweſen; daß er aber denſelben in ſo ferne nicht wiſſe, daß er denſelben ihnen koͤnnte offenba⸗ ren. Allein dieſe Erklaͤrung laͤßt ſich keineswegs anuehmen; nicht allein aus dem Grunde, weil ſie einer Jeſuitiſchen Zweydeutigkeit zunahe koͤmmt, ſondern weil man eben dieſes konnte ſagen von den Engeln; denn es wird auf keine andere Weiſe von den Engeln geſagt, daß ſie dieſen Tag nicht wiſſen, als von dem Sohn. Andre ſagen, daß ſeine menſch⸗ liche Natur eine Kenntnis von der Zeit dieſes Ge⸗ richts gehabt habe; aber nicht von ſich ſelbſt, ſon⸗ dern kraft ihrer Vereinigung mit der goͤttlichen Nanur. Unſer Heiland ſagt aber ausdruͤklich, daß es der Sohn nicht wiſſe. Andre haben alſo mit meh⸗ rerm Grunde einen Unterſcheid gemacht zwiſchen ſei⸗ ner menſchlichen und goͤttlichen Natur; nach ſeiner goͤttlichen Natur kann ihm etwas nicht unbekannt ſeyn, welches nach ſeiner menſchlichen Natur ihm verborgen iſt. Es iſt keineswegs ohne Grund, wenn man annihmt, die goͤttliche Weisheit, welche in un⸗ ſerm Heiland wohnte, habe ſich nach Wolgefallen ſeiner menſchlichen Seele koͤnnen mittheilen. Und ſo hat es wol ſeyn koͤnnen, daß ihm zu gewiſſen Zeiten nach ſeiner menſchlichen Natur etwas unbe⸗ wußt war. Nehmen wir dieſes nicht an, wie wol⸗ len wir die Stelle von unſerm Heiland erklaͤren: Lucaͤ II: 52. JEſus nahm zu an Weisheit, Al⸗ ter und Guade bey GOtt und den Meneben: Wenn eri⸗ Zut⸗ des Tages des Gerichts. 723 Wenn JEſus Chriſtus nach ſeiner menſchlichen Na⸗ tur, kraft derſelben Vereinigung mit der Gottheit noth⸗ wendig alles wußte, ſo konnte man nicht von ihm, als Menſchen, ſagen, daß er an Weisheit zunehme. Wie mich deucht, ſo kann dieſes hinlaͤnglich ſeyn, dieſe Schwierigkeit, warum der Sohn die eigentli⸗ che Zeit des Gerichts nicht wiſſe, aufzuloͤſen. Und hat er dieſes nicht gewußt, ſo iſt unnoͤthig, ſich lange hieruͤber aufzuhalten, warum ſeine Juͤnger die⸗ ſelbe nicht gewußt, und in dieſem Stuͤk geirret ha⸗ ben. Sie waren allein in ſolchen Sachen, welche ihnen geoffenbaret worden, unfehlbar. Man kann ſich aber nicht wol einbilden, daß ſie in ſolchen Sa⸗ chen, von welchen ſie keine Offenbarung gehabt ha⸗ ben, unfehlbar geweſen. Ich habe alſo das erſte Stuͤk, betrefend die Un⸗ gewisheit der Zeit des allgemeinen Gerichts, abge⸗ handelt. Von dem Tage, und der Stunde, weiß niemand; auch die Engel im Himmel Wat auch der Sohn nicht; ſondern allein der Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤke, und werde zeigen, wie die Ungewisheit von der Zeit des Gerichts uns ſoll ſorgfaͤltig machen, daß wir allezeit auf daſſelbe bereitet ſeyen. Sehet zu, wa⸗ det ad bettet; denn ihr wiſſet nicht, wenn es eit iſt. In dieſen Worten finden wir zuerſt eine allge⸗ meine Warnung: Sehet zu; Sehet zu, das ihr ni 124 Von der Ungewisheit nicht ploͤzlich uͤberfallen werdet; denn weil die Zeit ſo ungewiß iſt, ſo ſeyd ihr immerhin in Gefahr. Zweytens einige naͤhere Anweiſungen, wie wir uns in dieſem Fall verhalten ſollen. Unſer Heiland giebt uns eine doppelte Anweiſung; Wachſamkeit und Gebett: Wachet und bettet. Drittens wird ein Grund angefuͤhrt, welcher uns zu dieſem Fleiß und Sorgfalt ſoll erweken; derſelbe iſt hergenommen von der Ungewisheit der Zeit in Abſicht auf uns: Denn ihr wiſſet nicht, wenn es Zeit iſt. Dieſe Ungewisheit der Zeit des Gerichts giebt mir Anlas, im Vorbeygang die groſſe Guͤte und ſonderbare Sorgfalt GOttes gegen uns anzumerken. Er iſt gnaͤdig und guͤtig gegen uns, daß er uns al⸗ les dasjenige wiſſen laͤßt, was uns zu wiſſen nuͤzlich und nothwendig iſt. Er iſt aber nicht weniger gna⸗ dig und guͤtig, daß er uns in Anſehung andrer Dinge in der Ungewisheit laͤßt, welche uns nicht nur zu wiſſen nicht nothwendig ſind, ſondern deren Kenntnis uns wuͤrde zum Schaden und Nachtheil gereichen, wenn wir ſie wuͤßten. GOtt hat uns mit allem demfenigen bekannt gemacht, was immer nothwendig iſt, uns zur Ausuͤbung unſrer Pflichten anzutreiben. Er hat aber auch mit Vorſaz dasjenige vor uns verborgen, was uns koͤnnte traͤg und nach⸗ laͤſſig darinnen machen. Er hat uns nichts von den Geheimniſſen ſeiner Vorſehung und ſeiner Rath⸗ ſchluͤſe geoffenbaret, ſondern er hat dieſelben in ſei⸗ ner eignen Macht zuruͤkbehalten; weil die Offenba⸗ rung 9 7. fand⸗ Prtk⸗ r l tſlce N t e . let. N ſch ge der der ſel t / ; N 6 des Tages des Gerichts. 125 rung und Erkenntnis derſelben uns in der That nur ſchaͤdlich waͤre. Wenn wir alle Vorfaͤlle vorherwuß⸗ ten, und wenn uns bekannt waͤre, wenn und wie alles geſchehen wuͤrde, ſo wuͤrden uns einige Sa⸗ chen allzuviel, andre aber zu wenig beunruhigen. GOtt hat alſo, nach ſeiner groſſen Weisheit und Guͤte, uns nur dasjenige geoffenbaret und zu erken⸗ nen gegeben, was uns am meiſten nuͤzlich iſt, wo⸗ durch wir zur Erkenntnis unſrer Pflichten gefuͤhrt und zur Ausuͤbung derſelben angeſporrnt werden. Job. XXVIII. GOtt ſprach zum Menſchen: Siehe, die Furcht des HErrn, das iſt Weis⸗ heit: und meiden das Boͤſe, das iſt Verſtand. Dieſes iſt diejenige Kenntnis, welche ſich fuͤr uns ſchikt; und welcher niemand, als nur durch ſeine ene Schuld und muthwillige Verſaumnis, berau⸗ GOtt hat uns alſo einen Beweis ſeiner Guͤte gege⸗ ben, theils daß er einige Sachen uns geoffenbaret, theils aber andre vor uns verborgen hat; inſonder⸗ Heit dasjenige, wovon wir reden, nemlich die Zeit von dem Ende der Welt und von dem zukuͤnf⸗ tigen Gerichte. Wuͤrden die Menſchen ganz gewiß wiſſen, daß dieſelbe ſo weit entfernt waͤre, wie ſie zur Zeit unſers Heilands wüͤrklich war, und viel⸗ leicht jezund noch ſeyn kann, ſo wuͤrde das die Kraft dieſer Wahrheit, und die Forcht, welche ſie nothwendig erweken muß, in den Gemuͤthern der Menſchen ungemein verringern; die Menſchen wuͤr⸗ den ſich allezeit fuͤr ſicher halten, bis ſie der Tod von der Welt abfodern wuͤrde. Hingegen, da ſie nun wiſſen, daß das allgemeine Gericht ſie alle rgen, ike 126⁶ Von der Ungewisheit blike uͤberfallen kann, ſo muß die Vorſtellung hievon den uͤbrigen ein beſonders Gewicht geben, und die Menſchen in einer beſondern Forcht erhalten. Wel⸗ cher Menſch wird ſich nicht ſcheuen, etwas unge⸗ rechtes zu begehen, ſo er nichts anders weiß, als daß er baͤldeſt vor einem gerechten und unparteyi⸗ ſchen Richter zur Unterſuchung ſeines Lebens werde erſcheinen muͤſſen? Aus dieſem Grunde hat wol GOtt, nach ſeiner groſſen Guͤtigkeit, dieſes vor uns verborgen; und als ein guͤtiger und weiſer Vater alſo mehr fuͤr unſer wahres Beſte geſorget, als wenn er unſrer Wiſſens⸗Begierde hierinnfalls ein Ge⸗ nuͤgen geleiſtet haͤtte. Neben dem, daß es uns allezeit heilſam iſt, daß wir in einer beſtaͤndigen Furcht vor dem heranna⸗ henden Gerichte erhalten werden, ſo ſcheint es noch eine beſondre Urſache geweſen zu ſeyn, warum un⸗ ſer Heiland hat wollen, daß ſeine Juͤnger und die erſten Chriſten dieſe Zeit nicht wiſſen. Eben aus dieſer Urſache redet er uͤber dieſe Materie ſo mit ih⸗ nen, daß ſie allezeit eher vermuthen konnten, das Ende aller Dinge ſey nahe, und koͤnne gar leicht in ihre Zeit eintreffen, als aber nicht. Was der HErr von dem Apoſtel Johannes geſagt hat, ſcheint es, haben ſeine Juͤnger alſo verſtanden: Dieſer Apo⸗ ſtel werde nicht ſterben, bis der HErr zum Gericht komme. Es ſcheint auch, als wenn die Apoſtel in ihren verſchiedenen Ermahnungen die Chriſten durch die Vorſtellung der nahen Zukunft des allgemeinen Gerichts geſucht haben zu ruhren. So ſagt Paulus Philip. IV: §. Eure Lindigkeit laſſet kund ſeyn allen Menſchen. Der HöErr iſt nahe. e eben dieſem Hehen d die Ver⸗ Uige⸗ teſͤ⸗ ee t i Pher ,0 1,0 des Tages des Gerichts. 127 dieſem Grunde ermuntert der Verfaſſer des Briefes an die Hebraͤer die Chriſten zur Beſtandigkeit in ih⸗ vem Bekenntnis: Cap. X: 25. Laſſet uns nicht verlaſſen unſre Verſammlung, wie etliche pfle⸗ gen, ſondern unter einander vermahnen; und das ſo viel mehr, ſo viel ihr ſehet, daß ſich der Tag nahet. Auf gleiche Weiſe ſagt der Apo⸗ ſtel Jacob Cap. V: 9. Seufzet nicht wider ein⸗ ander, lieben Bruͤder, auf daß ihr nicht ver⸗ dammet werdet. Siehe der Richter ſteht vor der Thuͤre. Petrus redet von verſchiednen Spoͤt⸗ tern, die ſich aus dieſem Grunde an ihnen geaͤrgert haben, und die Apoſtel hierinnfalls für Betrieger angeſehen, und alſo ſagten: Wo iſt die Verheiſ⸗ ſung ſeiner Zukunft? hiemit ihnen gleichſam den Vorwurf machten, daß ſie die Menſchen mit einer vergeblichen Erwartung aufhalten. Es war auch nicht gaͤnzlich auſſer dem Wege, daß die Apoſtel und die erſten Chriſten die nahe Zukunft des HErrn zum Gericht geglaubt haben; denn keine Betrachtung konnte dringender ſeyn, ſie in einem ſtandhaften Bekenntnis ihres Glaubens zu erhalten, und ſie in ihren Leiden zu ſtaͤrken, als der Glaube, der Tag nahe heran, an welchem diejenigen, wel⸗ che um Chriſti willen leiden, ſollen herrlich belohnt werden; hingegen aber diejenigen, welche aus Furcht vor dem Leiden von ihm abfallen, empfindlich wer⸗ den geſtraft werden. Nichts konnte dienlicher und kraͤftiger ſeyn, ihre Begierden von der Liebe zu die⸗ ſer Welt abzuziehen, und ſie bereitwillig zu machen, alles in derſelben zu verlaſſen, als der Gedanke, dieſelbe werde bald ein Ende haben, und alle ihre Freuden 128 Von der Ungewisheit Freuden und Vergnuͤgungen werden in kurzem nichts mehr ſeyn. Die Unwiſſenheit der erſten Chriſten in dieſer Sache war alſo unter GOttes Vorſehung fuͤr⸗ treflich geſchikt, ſie in ihrem Eifer und in der Be⸗ ſtaͤndigkeit ihres Glaubens, und in der Ausbreitung deſſelben, zu ermuntern; indem ſie dachten, ſie ha⸗ ben nur eine kurze Zeit mit dieſem groſſen Werke zu thun. Zu allen Zeiten wird auch das Ende der Welt ein kraͤftiger Grund ſeyn, die Menſchen zur Wachſam⸗ keit und zu einer beſtaͤndigen Zubereitung zu erwe⸗ ken. Denn ſind ſie ſorglos und traͤge, ſo kann der groſſe Richter der Welt an einem Tage kommen, daran ſie nicht gedacht haben, und zu einer Stun⸗ de, zu welcher ſie nicht bereitet ſind. Ich kehre aber zuruͤk zu den beſondern Stuͤken, von welchen zu reden ich mir noch vorgenommen habe. Zuerſt haben wir in unſerm Text eine allgemeine Warnung: Sehet zu; Sent behutſam, daß ihr nicht ploͤzlich uͤberfallen werdet; denn da ihr nicht wiſſet, wenn es geſchehen ſoll, ſo ſeyd ihr allezeit in Gefahr. Weil unſer Heiland dieſe allgemeine War⸗ nuug allein vorhergehen laͤßt, damit er ſich durch dieſelbe den Weg zu beſondern Anweiſungen bahne, ſo wollen wir nicht lange bey derſelben ſtille ſtehen, ſondern grade zu dieſen fortgehen. Es ſind zwey: Wachet und bettet. I. Die erſte Anweiſung oder Regel, welche uns der HErr zu einer ſorgfaͤltigen Vorbereitung auf den Tag des Gerichts vorſchreibt, iſt die Wachſem⸗ eit? ‚— — - ü+— — — — —,. — — — ſicht en it gfit Be⸗ gung ſehe⸗ Virt et ihh lne⸗ t de e, i⸗ e ge e ſ ſich Ve Neg M, r, G. 6 N des Tages des Gerichts. 125 keit; welches eine Pflicht von weitem Umfange iſt, und alles in ſich ſchließt, was zu einem ſorgfaͤltigen Wandel erfodert wird. Sie ſchließt in ſich alle die⸗ jenige Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, welche wir noͤthig haben, daß wir nicht von dieſem forchtbaren Tage ploͤzlich uͤberfallen werden; daß wir nicht in einem ſolchen Zuſtande erfunden werden, wie die traͤgen und faulen Knechte, wenn ihr Herr ſie ploͤz⸗ lich uͤberfaͤllt, und alles in der Unordnung findet. Unſer Heiland zielet zu verſchiedenen malen in ſei⸗ nen Ermahnungen zur Wachſamkeit hierauf. Lucaͤ XII: 35. 36. Laſſet eure Lenden umguͤrtet ſeyn, und eure Lichter brennen; und ſeyt gleich den Menſchen, die auf ihren Herrn warten, wann er aufbrechen wird von der Hochzeit, auf daß, wann er koͤmmt, und anklopfet, ſie ihm bald aufthuu. Und v. 40. Darum ſeyt ihr auch be⸗ reit; denn des Menſchen Sohn wird kommen zu der Stunde, da ihrs nicht meynet. Dieſe Wachſamkeit erfodert alſo eine unausgeſezte Aufmerk⸗ ſamkeit auf unſern Lebens⸗Wandel und alle unſre Handlungen, damit wir allezeit in einer ſolchen Be⸗ veitſchaft ſeyen, als wir wuͤnſchen moͤgen, wann der Richter der Welt koͤmmt; und damit wir lauter ſolche Sachen vornehmen, deren wir uns nicht Ur⸗ ſache haben zu ſchaͤmen, wann er uns ploͤzlich uͤber⸗ faͤllt, und fuͤr ſeinen Richter⸗Stuhl fodert; ja da⸗ mit wir alles dasjenige vermeiden, was uns bey ſeiner Erſcheinung in Schande und Verwirrung ſe⸗ zen wuͤrde. In dem Evangelio Lucaͤ XXI: 34. 3 5. wo unſer Heiland uns dieſe Warnung giebt, ge⸗ denkt er einiger beſondern Suͤnden, welche dieſer Wachſamkeit grade entgegen ſind; z. Ex der Unmaͤſſig⸗ [Tillotſ. III. 1 J keit, 136 Von der Ungewisheit keit, einer uͤbertriebnen Liebe zu den Dingen dieſer Welt. Huͤtet ench, daß eure Herzen nicht be⸗ ſchwert werden mit Freſſen und Sauffen, und mit Sorgen der Nahrung, und komme dieſer Tag ſchnell uͤber euch; denn wie ein Fall⸗Strik wird er kommen uͤber alle, die auf Erden woh⸗ nen. So ſeyt nun waͤker allezeit, und betet, daß ihr wurdig werden moͤget, zu entſlehen dieſem allem, das geſchehen ſoll, und zu ſtehen vor des Menſchen Sohn. Es wuͤrde zu weitlaͤufig ſeyn, wenn wir alle be⸗ ſondern Stuͤke anfuͤhren wollten, worinnen dieſe Wachſamkeit und Sorgfalt beſteht. Ich will alſo nur weniger gedenken, aber ſolcher, welche die mei⸗ ſten andern in ſich ſchlieſſen. a. Erſtlich ſollen wir ohne Anſtand den Ent⸗ ſchluß faſſeu, uns in einen ſolchen Zuſtand zu ſezen, daß wir nicht erſchreken dorfen, wenn uns das Ge⸗ richt in demſelben uͤberfallen wuͤrde. Es iſt zu foͤrch⸗ ten, der groͤſte Theil der Menſchen befinde ſich in einem ſo liederlichen und ſaumſeligen Zuſtand, daß es ihnen uͤbel gehen wuͤrde, wenn der groſſe Rich⸗ ter der Welt ſie in demſelben wuͤrde uͤberfallen, und eine geſchwinde Unterſuchung mit ihnen vornehmen. Ihre Umſtaͤnde wuͤrden weit ſchlimmer und elender ausſehen, als man ſich immer vorſtellen kann; weit ſchlimmer und klaͤglicher, als eines Uebelthaters, der vor ſeinem weltlichen Richter ſteht, ſich der ab⸗ ſcheulichſten Verbrechen ſchuldig weiß, und alle Au⸗ genblike das Urtheil des Todes uͤber ſich erwartet. Dieſes iſt der Zuſtand aller unbußfertigen Sunder, welche 1 ͤ2W0--——— ———2-——— —— ͦ-ool –☛ -NÜCrCr⸗-..— 1 Ne iht be , U dieet Strit woh⸗ Utet, chen hen le l⸗ M li M Eb⸗ en, G ſrl⸗ des Tages des Gerichts. 131 welche in aller Sorgloſigkeit, ohne eine ernſtliche Betrachtung ihres kuͤnftigen Zuſtandes, und ohne die gehoͤrige Zubereitung auf denſelben, in dieſer Welt leben; welche uͤberhaupt in ihrem Lebens⸗Wandel GOtt und die Religion aus den Augen ſezen, und viele und weſentliche Theile ihrer Pflicht gaͤnzlich verſaͤumen; welche ſich voͤllig einem laſterhaften Le⸗ ben und den ſinnlichen Luͤſten uͤberlaſen. Was wer⸗ den dieſe, welche der Richter in einem ſolchen Zu⸗ ſtand ſinden wird, zu erwarten haben? Ja, wie wenige, ſelbſt von denfenigen, welche ei⸗ niger maſſen an die Religion gedenken, leben unter der Gewalt der zukuͤnftigen Welt, haben ihre Len⸗ den umguͤrtet, und ihre Lampen brennend, und ſtehen in einer ſolchen Bereitſchaft, als wenn ſie beſtaͤndig die Zukunft des HErrn erwarteten? Wie wenige koͤnnen bey dieſem ſichern und ſorgloſen Zuſtand, in welchem die meiſten Menſchen, ſelbſt diejenigen, welche von einer beſſern Gattung ſind, leben, ſelig werden, wenn das Gericht ſie uͤberfal⸗ len wird? Deswegen iſt GOtt wol langmuͤthig gegen die Menſchen, weil er nicht will, daß jemand verlohren gehe, ſondern daß alle zur Buſſe kehren. Wenn GOtt nicht nach ſeiner gnaͤ⸗ digen Vorſehung viele Menſchen zu einer ernſtlichen Sorgfalt uͤber ſich ſelbſt wuͤrde erweken, lund durch Unglüks⸗Faͤlle oder langwierige Krankheiten zu einem reifern Nachdenken bringen, ihnen Zeit und Gele⸗ genheit goͤnnen, in ſich ſelbſt zu gehen, Frieden mit GOtt zu machen, und ſich in Abſicht auf die zukuͤnf⸗ tige Welt in eine beſſere Stellung zu ſezen, als ſie gewoͤhnlich zur Zeit ihres Wolſtandes ſind; ſo waͤre J 2 ſehr 132 Von der Ungewisheit ſehr zu foͤrchten, daß der groͤſte Theil derjenigen, welche noch ziemlicher maſſen gut ſcheinen, in ihrer Sicherheit wuͤrde zu Grunde gehen. Allein dieſe Geduld GOttes wird nicht allezeit fortdauern; denn der Tag des HErrn wird kom⸗ men wie ein Dieb in der Nacht. Er wird die ſorgloſe Welt auf einmal uͤberfallen, und ihnen keine Zeit geben, ihre Lampen zu ruͤſten, und mit Oel anzufuͤllen, wo ſie nicht allbereit verſehen ſind. Augenbliklich wird die Thuͤre zugeſchloſſen werden, und ſie werden niemal mehr in das Reich GOttes eingehen. Dieſer Tag iſt freylich noch nicht gekom⸗ men, aber er wird gewiß kommen, und wie unſer Heiland ſagt; ſo wird er wie ein Fall⸗Strik kommen uͤber alle, die auf Erde wohnen. Und ſelig iſt der Knecht, welchen der OErr, wann er alſo kommt, wachend findet. Unſre erſte Sorge ſoll alſo dahin gehen, daß wir dieſen gefaͤhrlichen Zuſtand der Suͤnde und der Si⸗ cherheit verlaſſen, damit wir der Barmherzigkeit GOttes faͤhig werden, und Frieden mit ihm haben; ehe er koͤmmt, Gericht uͤber dieſe Welt zu halten. So lange, bis dieſes von uns geſchehen iſt, ſind wir alle Augenblike in Gefahr; und wenn uns der Tod oder das Gericht in dieſem unbußfertigen Zuſtande uͤberfaͤllt, ſo ſind wir ohne Errettung verlohren. b. Zweytens muͤſſen wir auf dieſe Buſſe hin ſorgfaͤltig zuſehen, daß wir uns nicht in eine neue Verſchuldung einlaſſen, es ſey daß wir zu unſern vorigen Sunden zuruͤkkehren, oder Haupt⸗ S unſrer — — — ———— — gP– — 7 ſer, ihrer leſeit fonn⸗ die Htpe⸗ Rt ſn, lden/ 0 tonr ſe ie 16 lee s ler 60 de e 4 des Tages des Gerichts. 133 unſrer Pflicht ſchaͤndlich verlaſſen. Eine wahre und aufrichtige Buſſe ſezt uns in Sicherheit; aber wir muͤſſen wol zuſehen, daß wir nicht Buſſe thun von unſrer Buſſe; und alſo von neuem uns wiederum in Gefahr ſtuͤrzen, indem wir die guten Entſchlieſ⸗ ſungen, welche wir ſo feyerlich genommen haben, auf die Seite ſtellen. Jede uͤberlegte Suͤnde, deren wir uns nach unſrer Buſſe ſchuldig machen, macht unſern Zuſtand gefaͤhrlicher, und untergraͤbt das Fundament unſers Friedens; wenn wir aber uͤberall in den vorigen ſuͤndlichen Lebens⸗Lauf zuruͤkfallen, oder nach unſrer Buſſe uns wiederum einer bewuß⸗ ten Gewohnheits⸗Suͤnde uͤberlaſſen, ſo iſt entweder unſre Buſſe vorher nicht aufrichtig geweſen; oder wenn ſie wuͤrklich eine Zeitlang aufrichtig war, ſo ſind wir von derſelben wiederum ausgefallen; was wir gethan haben, iſt ſo viel als nichts; wir muͤſ⸗ ſen dieſes wichtige Werk von neuem anfangen. Sollte uns aber das Gericht GOttes uͤberfallen, ehe wir unſre Buſſe erneuert, und unſer Leben gebeſſert haben, ſo ſind wir unter der Zahl der Gottloſen, welche vor Gericht nicht beſtehen. So viel uns alſo daran ligt, daß wir eilen, unſern unbußfertigen Zuſtand zu verlaſſen; ſo ſoll uns hernach nicht we⸗ niger daran ligen, unſern Wandel mit aller Vor⸗ ſicht und Klugheit zu fuͤhren, damit wir nicht in die vorigen Suͤnden zuruͤkfallen, und alſo, wenn wir von dem Gerichte GOttes in denſelben uͤberfallen werden, das Urtheil der Verdammnis uͤber uns komme. 64. Drittens muͤſſen wir keine Gelegenheit, gu⸗ tes zu thun, verſaͤumen; ſondern uns allezeit ge⸗ J 3 ſchaͤftig 134 Von der Ungewisheikt ſchaͤftig beweiſen, es ſey in Handlungen der Reli⸗ gion, und Ausuͤbung einer wahren Froͤmmigkeit gegen GOtt; oder in Beobachtung der Gerechtigkeit und der Pflichten der Liebe gegen unſern Naͤchſten; oder in ſolchen Handlungen, welche jenen nachge⸗ hen nnd untergeordnet ſind, wodurch ich die Hand⸗ lungen eines erlaubten Berufs verſtehe. Wenn wir in unſerm Beruf fleiſſig und gewiſſenhaft ſind, ſo kann man gar wol ſagen, daß wir GOtt dienen, und in ſeiner Forcht wandeln, weil wir mitten un⸗ ter unſern irrdiſchen Geſchaͤften, und indem wir fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens auf eine ehrliche und getreue Weiſe ſorgen, uns nach der Vorſchrift der Religion halten. Inſonderheit ſollen wir nach unſerm Vermoͤgen und Umſtaͤnden genau darauf ſehen, daß wir fleiſſig ſeyen in Ausuͤbung der Werke der Liebe und der Barmherzigkeit. Wir muͤſſen uns deſſen erinnern, was unſer Heiland ſagt, nemlich daß an dem groſ⸗ ſen Gerichts⸗Tage dieſes eine beſondre Unterſuchung ſeyn werde, wie wir uns in Anſehung dieſer Pflich⸗ ten verhalten haben; und daß wann wir vor dem Richter⸗Stuhl GOttes ſtehen, uns nichts der Barm⸗ herzigkeit des Richters werde faͤhiger machen, als wenn wir Barmherzigkeit gegen unſre Bruͤder be⸗ wieſen haben; da hingegen die H. Schrift auf der andern Seite dieſe ſchrekliche Drohung thut, daß derjenige werde ein unbarmherzig Gericht em⸗ pfangen, welcher unbarmherzig geweſen. In der Ausuͤbung dieſer und andrer Handlungen der Gottſeligkeit ſollen wir auf die Zukunft des HöErrn uns ſtets bereitet halten. O was fuͤr eine Seligkeit, was — — — — des Tages des Gerichts. 135 was fuͤr ein Troſt wird das nicht fuͤr uns ſeyn, wenn wir in ſolcher Bereitſchaft ſtehen! Selig iſt der Knecht, welchen der HErr, wann er koͤmmt, alſo finden wird. d. Viertens muͤſſen wir unſern Lebens⸗Wandel oft uͤberſchauen, und ſelbſt eine genaue Unterſuchung unſrer Handlungen vornehmen. Wir muͤſſen uns ſelbſt richten, damit wir nicht von dem HErrn gerichtet und verurtheilt werden. Eine ſolche oͤftere Unterſuchung unſer ſelbſt wird uns bald zur Erkenntniß unſrer Fehler und unſers Irrthums fuͤh⸗ ren; und wenn wir denſelben ernſtlich nachdenken, ſo muß dieſes eine ſchleunige Buſſe in uns wirken, und in uns Entſchlieſſungen der Beſſerung hervor⸗ bringen. Eine ſolche Unterſuchung iſt in der That auch der richtigſte Weg, unſre Rechnung gut und richtig zu machen, und der ſchreklichen Verwirrung vorzukommen, welcher wir ausgeſezt waͤren, wenn das Gericht uns unerwartet uͤberfallen wuͤrde; da wir alſo noch eine Schuld groſſer und vielfaltiger unbereuter Suͤnden wuͤrden auf uns laden, die, wie eine ſchwere Laſt, auf unſerm Gewiſſen ligen, und uns in ein ewiges Verderben ſtuͤrzen wuͤrden. Dieſe genaue und oͤftere Unterſuchung unſrer Handlungen wird auch ein dienliches Mittel ſeyn, daß wir in das kuͤnftige diejenigen Fehler und Abweichungen, welche wir in unſerm Wandel bemerkt haben, ver⸗ meiden; wir werden uns ſchaͤmen, wiederum in diejenigen Irrthuͤmer zu fallen, welche wir an un ſo ernſtlich beſtraft und verworffen haben. J4 Fuͤnf⸗ 136 Von der Ungewisheit ⸗ Fuͤnftens gehoͤrt zu dieſer Zubereitung auf die Zukunft unſers HErrn ein demuͤthiges und zuverficht⸗ liches Vertrauen auf die Kraft ſeines Todes und ſei⸗ ner Leiden; welche einzig die verdienſtliche Urſache der Vergebung unſrer Suͤnden und des zukuͤnftigen Lebens ausmachen. Obſchon wir durch den Heil. Geiſt erneuert und wiedergeboren, und unter dem Beyſtand der Gnade GOttes geſchikt gemacht ſind, die Werke der Gerechtigkeit auszuuͤben, und, wie es von Zacharias und Eliſabeth heißt, in allen Ge⸗ botten und Sazungen des HErrn untadelich einherzugehen, das iſt, uͤberhaupt in unſerm gan⸗ zen Wandel einen aufrichtigen Gehorſam den Gebotten GOttes zu leiſten; ſo koͤnnen wir doch keineswegs hoffen, um unſrer eignen Gerechtigkeit willen vor GOtt gerechtfertiget zu werden, und kraft derſelben Verdienſte Vergebung der Suͤnden zu empfangen, und noch weniger das ewige Leben, als eine Be⸗ lohnung dafuͤr zu behalten; weil wir in vielen Stuͤken fehlen, unſre beſte Gerechtigkeit ſehr un⸗ vollkommen iſt, und weit von derjenigen Vollkom⸗ menbeit, welche das Geſez GOttes erfodert, ent⸗ fernt bleibt; und uͤber das, weil unſer kuͤnftige Gehorſam, wenn er wuͤrklich vollkommen waͤre, fuͤr die vorher begangenen Suͤnden und Uebertret⸗ tungen der goͤttlichen Gerechtigkeit kein Erſaz ſeyn koͤnnte. Es iſt das Wolgefallen GOttes, uns nach ſeiner unendlichen Barmherzigkeit, auf eine wahre Buſſe hin, unſre vergangene Suͤnden zu vergeben, und uns auf einen aufrichtigen Gehorſam hin, das ewige Leben zu ſchenken. Ohne dieſe Buſſe und dieſen Gehorſam werden wir dieſer Gnaden GOt⸗ tes niemal theilhaftig werden. So wir ntht Buſſe thun, — — — = — — — — — des Tages des Gerichts. 137 thun, werden uns unſre Suͤnden nicht vergeben; und ohne die Heiligung wird niemand den HErrn ſehen. Allein dieſe Gnaden werden uns nicht mitgetheilt um des Verdienſts unſrer Buſſe und unſrer Gerechtigkeit willen, ſondern einzig um des verdienſtlichen Gehorſams und um der Leiden JEſu Chriſti willen. Sein hoͤchſt vollkommenes Opfer, welches er an unſer Statt, und zu unſerm Veſten, GOtt dargebracht, hat uns dieſe Gnaden zuwegen⸗ gebracht. Wir ſind GOtt nur in ſeinem ge⸗ liebten Sohn angenehm, und nur allein durch ſeine Gnade, durch die Erloͤſung, die da iſt in Chriſto JEſu, gerechtfertiget; und deswegen werden wir um keiner Werken der Gerechtig⸗ keit willen, die wir gethan haben, ſondern aus Gnaden ſelig. Die Hoffnung unſrer Rechtferti⸗ gung und unſers Heils ſezen wir allein auf das voll⸗ kommene Verſoͤhnungs⸗Opfer und die Genugthuͤung, welche JEſus Chriſtus durch das Opfer geleiſtet, ſo er einmal an ſich ſelbſt dargebracht hat, fuͤr die Suͤnden der ganzen Welt. Es iſt alſo das gnaͤdige Wolgefallen GOttes, nur allein um dieſes Verdienſt⸗ vollen Opfers willen, auf eine aufrichtige Buſſe hin, uns alle unſre Suͤnden zu vergeben; und unſern aufrichtigen Gehorſam, wenn er ſchon nicht vollkomen iſt, mit dem ewigen Leben zu belohnen. Durch den Glanben an das Blut JEſu Chriſti, und nicht um unſrer eigenen Gerechtigkeit willen, erlan⸗ gen wir Vergebung der Suͤnden und das ewige Leben. Es iſt nicht nur ein ſchaͤndlicher Stolz, ſondern eine groſſe Undankbarkeit gegen unſern Er⸗ loͤſer, der ſich ſelber fuͤr uns dahingegeben hat, wenn. wir dieſe Gnaden dem Verdienſt unſrer eignen Ge⸗ J 5 rechtigkeit, 138 Von der Ungewisheit rechtigkeit, oder dem Verdienſt der Heiligen zuſchrei⸗ ben; welche weder im Himmel noch auf Erde nie⸗ mand, als allein das theure Blut JEſu Chriſti, welcher ein reines und unbeſlektes Lamm war, uns konnte zuwegenbringen. Das iſt zur Heiligung und zum Gehorſam des Lebens Ermunterung genug, daß wir ohne dieſelben GOtt nicht koͤnnen ſehen; und daß wir eben hiedurch muͤſſen tuͤchtig werden, derjenigen Gluͤkſeligkeit, welche uns Chriſtus erkauft hat, theilhaftig zu werden, und, wie es Paulus ausdruͤkt, an dem Erbtheil der Heiligen im Licht Antheil zu haben. F. Endlich ſollen wir, um dieſe Wachſamkeit und Sorgfalt zu unterhalten, oft an dieſen groſſen Gerichts⸗Tag, der gewiß kommen wird, obſchon wir die Zeit hievon nicht wiſſen, gedenken. Wenn je eine Betrachtung in der Welt uns vorſichtig und wachſam macht, ſo iſt es gewiß dieſe, daß das Ge⸗ richt GOttes beſtaͤndig uͤber unſerm Haupte ſchwebt, und uns einmal uͤberfallen wird. Dieſer Tag, er mag nun kommen wenn er will, wird unverſehens kommen, und die ſichere Welt uͤberfallen, wann ſie am wenigſten daran gedenkt. Unſer Heiland ſagt Dieſes ſelbſt vorher: Wie ein Strik wird dieſer Tag kommen über alle die, wo auf Erde woh⸗ nen; das iſt: Den groͤſten Theil der Menſchen wird er unbereitet, und ohne daß ſie daran gedacht ha⸗ ben, uͤberfallen. Er wird kommen, wann ſie uͤber⸗ haupt in einen tiefen Schlaf der Sicherheit gefallen, wann die Atheiſterey uͤberall herrſchend geworden, und man kaͤumerlich mehr ſo etwas, wie das juͤngſte Gericht iſt, glauben wird. So ſcheinet unſer Hei⸗ and des Tages des Gerichts. 139 land dieſes anzuzeigen Lucaà XVIII: 8. Wann des Menſchen Sohn kommen wird, wird er auch Glauben finden auf Erden? Wenn dieſes das Zei⸗ chen von der Zeit des allgemeinen Gerichts iſt, ſo koͤnnen wir mit Grund ſchlieſſen, daß daſſelbe mit ſtarken Schritren herannahe. Denn ſeit der allge⸗ meinen Suͤndfluth kennen wir kein Zeit⸗Alter, in welchem die Ungerechtigkeit und der Unglaube der Menſchen ſo groß und ſo allgemein war; in wel⸗ chem Atheiſterey und offenbare Verachtung GOttes und der Religion ſo herrſchend war; in welchem, wie unſer Heiland ſagt, man ſo wenig Glauben auf Erden fand; es ſey, daß wir durch den Glau⸗ ben die Erkenntnis und Annehmung der Haupt⸗ Wahrheiten der Religion, oder aber Treu und Glauben, je einer gegen den andern, verſtehen; als dieſes gegenwaͤrtige. War jemal ein Zeit⸗Alter, in welchem von falſchen Anklagen, Meyneiden und falſchen Zeugniſſen ſo viel gehoͤrt worden; in wel⸗ chem der Eid und andre heilige Verbindungen ſo wenig geachtet werden, als dieſes? So daß man glauben muß, daß, wenn der groſſe Richter der Welt ſeine Zukunft wuͤrde verziehen, die menſchliche Geſell⸗ ſchaft aus Mangel von gegenſeitiger Treu und Glau⸗ ben, die ſie zuſammenhalten ſoll, gaͤnzlich muͤßte zu Grunde gehen . Den Mangel dieſes Glaubens, und das in bey⸗ derley Verſtande, haben wir meiſtentheils dem Papſt⸗ thum zu danken. Daſſelbe hat durch ſeine argliſti⸗ gen Wege der Falſchheit und des Meyneides (welche ſie, wenn man mit den Kezern zu thun hat, bey feyerlichen Anlaͤſen fuͤr unſuͤndlich erklaͤrt haben,) nicht 140 Von der Ungewisheit nicht allein die gegenſeitige Treu und Glauben unter den Menſchen wankend gemacht, ſondern gaͤnzlich uͤber einen Haufen geworffen; wie wir die traurige Erfahrung hievon haben. Daſſelbe hat nicht allein den Unglauben in der Religion befodert, und Anlas dazu gegeben, indem es die abſcheulichſten Ungereim!⸗ heiten zu Puncten der Religion gemacht, und gefo⸗ dert, dieſelben als Glaubens⸗Artikel anzunehmen; welches dann viele dahin gebracht, daß ſie gar alles verworffen haben; wie dann heutzutage viele der Beruͤhmteſten ihrer Kirchen⸗Gemeinſchaft ſo wol in Frankreich, als in Italien Beweiſe hievon ſind; ſondern es haben auch die Anhaͤnger deſſelben, um alles ſich unterwuͤrſig zu machen, und die Leute deſto eher dahin zu bewegen, daß ſie die Unfehlbarkeit ihrer Kirche erkennen, allen Grund der Religion in ihren Schriften untergraben, und ſich eifrig laſ⸗ ſen angelegen ſeyn, den Unglauben und Sceptieiſ⸗ mus auszubreiten; iu Hoffnung, wenn die Men⸗ ſchen gar keine Religion haben, ſie geſchikter zur Annehmung der ihrigen ſeyen, welche in gar vielen Stuͤken ſo viel als keine Religion iſt; ja in einigen noch weit ſchlimmer. Ob das Gericht des groſſen Tages nahe oder ent⸗ fernt ſey, das weiß GOtt allein. Dieſes aber iſt gewiß, daß GOtt nach ſeiner groſſen Barmherzig⸗ keit daſſelbe fuͤr eine Zeitlang aufgeſchoben hat, weil er nicht will, daß jemand verloren gehe; ſon⸗ dern daß alle zur Buſſe kehren. Es iſt aber nicht weniger gewiß, daß daſſelbe zu einer Zeit kommen werde, und zwar kommen werde, wenn die Menſchen es am wenigſten erwarten, wernn die elt e e =à — des Tages des Gerichts. 141 Welt in der groͤſten Sicherheit iſt, und man wenig Forcht vor der nahen Ankunft deſſelben hat; wel⸗ ches Grunds genug iſt, daß wir in einer ſorgfaͤltigen Bereitſchaft und in der Wachſamkeit verharren. Denn es kann kommen die naͤchſte Stunde, den naͤchſten Augenblik. Dieſes iſt ſo wol moͤglich, als das Gegentheil. Es mag aber kommen, wann es iſt, und wir ſind nicht bereitet, ſo iſt es zu ſpaͤt, das Werk erſt anzufangen. Wenn unſre Lampen erloſchen, und wir kein Oel haben, ſo koͤnnen wir in einer ſolchen Eile uns nicht mehr verſehen; wir werden voll Forcht und Erſtaunen ſeyn, aber keinen Raum zur Buſſe mehr haben, und keine bedaͤcht⸗ liche Zubereitung auf unſre Rechnung mehr machen konnen. Wie der groſſe Richter der Welt uns dann⸗ zumal finden wird, ſo wird er mit uns handeln; wie wir dannzumal ſtehen werden, ſo wird unſer ewiges Urtheil ausfallen. Iſt das nicht Grunds ge⸗ nug, daß wir allezeit auf unſrer Hut ſeyen, und allezeit wachen, und in Bereitſchaft ſtehen? weil der Sohn des Menſchen kommen wird zu einer Stunde, da wir es nicht meynen. Sind wir dannzumal nicht bereitet, ſo iſt es zu ſpaͤt, ſich da⸗ mit zu beſchaͤftigen; die Gelegenheit hiezu, und wir ſelbſt ſind auf ewig verloren. Dieſes iſt die erſte Anweiſung, welche uns unſer Heiland giebt, die Wachſamkeit uͤber uns ſelbſt üͤberhaupt. Die zweyte Anweiſung iſt das Gebet. Sehet zu, wachet und bettet. Die Audübund, deekr icht 142 Von der Ungewisheit Pflicht wird uns hierinnfalls von groſem Vortheik ſeyn; und das aus dieſen zwey Gruͤnden. Erſtlich ermuntert ſie uns zur Sorgfalt und zum Fleiß in dem Geſchaͤfte der Religion. Zweytens hat das Gebett, wenn es aus einem aufrichtigen Herzen koͤmmt, ſo viel Würkung, daß wir zur Unterſtuzung unſrer Sorgfalt und unſrer Bemuͤhungen, und zur Verwahrung vor Irrthum und Abwegen uns auf den Beyſtand der goͤttlichen Gnade verlaſſen dorfen. 1. Das Gebett ermuntert uns zur Sorgfalt und zum Fleiß in dem Geſchaͤfte der Religion. Wenn wir GOtt zur Ausuͤbung des Guten ernſtlich um den Beyſtand ſeiner Gnade erſlehen, ſo muͤſſen wir ja denken, es ſey unſre Pflicht gutes zu thun. So⸗ wol unſre Vernunft, als die H. Schrift ſagt uns, daß wir GOtt umſonſt um ſeinen Beyſtand erflehen, ſo wir ſelbſt keine Hand anlegen wollen; daß es eine grobe Heucheley und eine unverſchaͤmte Verſpottung GOttes ſey, wann wir ihn um ſeinen Beyſtand bit⸗ ten, und wir dann ſeloͤſt nichts dabey thun wollen. Das Gebett ſezt voraus, daß wir der goͤttlichen Huͤlfe bedoͤrfen; es ſchließt aber zugleich in ſich, daß wir entſchloſen ſeyen von unſrer Seite zu thun, was wir koͤnnen; ſonſt bitten wir vergebens, und koͤn⸗ nen mit keinem Grunde hoffen, daß GOtt unſer Gebett werde erhoͤren, und uns unſre Bitte gewaͤh⸗ ren, wenn wir auch noch ſo ernſtlich und ungeſtüm anſezen. 2. Wenn . — des Tages des Gerichts. 143 2. Wenn wir uns aufrichtig laſſen angelegen ſeyn, dasfenige, wofuͤr wir bitten, ſelbſt zu befo⸗ dern, ſo iſt das Gebett das kraͤftigſte Mittel, uns zur Unterſtuzung unſrer Bemuͤhungen und zur Ver⸗ wahrung vor allen Irrwegen den Beyſtand der gött⸗ lichen Gnade zu verſchaffen. So uns GOtt in un⸗ ſern Bemuͤhungen nicht beyſteht, und dieſelben nicht ſegnet, ſo ſind ſie fruchtios und umſonſt; wir ſind nicht vermoͤgend, eine Stunde zu wachen; wenn der HErr nicht wachet, ſo wachet der Waͤchter umſonſt. Es ſteht nicht in des Men⸗ ſchen Gewalt, ſeinen Schritt zu leiten. Es iſt alſo unumgaͤnglich nothwendig, daß wir heſtaͤndig GOtt um ſeinen Beyſtand erfſtehen „ und daß wir uns nicht auf unſre eigene Kraͤfte, auf die Unbeſtaͤndigkeit und Ungewisheit unſrer Enſchlieſſun⸗ gen uns verlaſſen, nach dem Rath des weiſen Sa⸗ lomons Spruͤchw. III: 5. 6. Verlaß dich auf den HErrn von ganzem Herzen, und verlaß dich nicht auf deinen Verſtand; ſondern gedenke au ihn in allen deinen Wegen, ſo wird er dich recht fuͤhren. So fern wir alſo wuͤnſchen, einen frommen Wandel beſtaͤndig fortzuſezen, und unſer Leben ſo einzurichten, daß wir zum Gericht bereitet ſeyen; ſo laßt uns alle Tage mit einem eifrigen und anhaltendem Gebette zu der Quelle aller Gnade und Barmherzigkeit hinzunahen, und GOtt erflehen, daß er uns wolle Gnade geben, uͤber uns und alle unſre Handlungen zu wachen; daß er uns wolle ge⸗ ſchikt machen, mit Geduld in allem guten Werke zu verharren, vor allem boͤſen Werke zu be⸗ wahren zc. . Hiezu 144 Von der Ungewisheit Hiezu haben wir nun alle Ermunterung, welche uns die Verſicherung von der Guͤte GOttes und die Sicherheit ſeiner unfehlbaren Verheiſſung geben kann. Man darf nur bitten, ſo empfangt man. Der Apo⸗. ſtel Jacob lehrt uns dieſes, wann er von dieſer himm⸗ liſchen Weisheit, die uns in unſerm Wandel ſoll fuͤh⸗ ren und leiten, damit wir ganz und vollkommen ſeyen, und keinen Mangel haben, ſagt: Jac. I: F. So jemand unter euch Weisheit mangelt, der bitte von GOtt, der da giebt einfaͤltig jeder⸗ mann, und ruͤkts niemand auf; ſo wird ſie ihm gegeben werden. —— — ----— Ich komme nun zu dem dritten und lezten Stuͤke unſers Texts. Der Heiland fuͤhret einen Grund an, welcher unſern Fleis und unſre Sorg⸗ falt in einer ſo wichtigen Sache ſoll ſtaͤrken und be⸗ leben; derſelbe iſt hergenommen von der Ungewis⸗ heit der eigentlichen Zeit, wann dieſer Gerichts⸗ Tag kommen ſoll. Ihr wiſſet nicht, wann es Zeit iſt. Deswegen ſollen wir in einer beſtaͤndigen Erwarkung deſſelben ſeyn, und uns jederzeit darauf bereit halten. Nur allein die Gewisheit, daß GOtt ei⸗ nen Tag beſtimmt hat, an welchem er die Welt mit Gerechtigkeit richten wird, obſchon wir ſicher wuß⸗ 2. ten, daß derſelbe noch weit entfernt waͤre, ſoll uns vernuͤnftiger Weiſe wachſam uͤber uns ſelbſt und be⸗ hutſam in allen unſern Handlungen machen, und uns antreiben, daß wir in der Beobachtung eines jeden Theils unſrer Pflichten genau und gewiſſenhaft ſeyen. Wenn nichts anders waͤre, als dieſes, daß wir einmal Rechenſchaft von unſern Handlungen werden ablegen muͤſſen, eine gerechte Wiedergeltung derſelben n des Tages des Gerichts. 14 5 derſelben empfangen, und daß nach Beſchaffenheits derſelben uns entweder eine ewige Gluͤkſeligkeit oden eine ewige Ungluͤkſeligkeit werde zuerkennt werden ſo waͤre dieſes ſchon ein kraͤftiger Bewegungs⸗Grund zur Wachſamkeit. So ſchlieſſet der Apoſtel Petrus 2. Ep. III: 10. II. 12. Es wird des HErrn Tag kommen, in welchem die Himmel zergehen werden mit groſſem Krachen, die Elemente aber werden vor Hize zerſchmelzen, und die Erde, und die Werke, die drinnen ſind, werden ver⸗ brennen. So nun das alles ſoll zergehen, wie ſollt ihr denn geſchikt ſeyn mit heiligem Wandel und gottſeligem Weſen, daß ihr wartet und ei⸗ let zu der Zukunft des Tages des HErrn? das iſt, daß ihr euch ſchleunig bereitet. Die gewiſſe Erwartung dieſes ſchreklichen Tags des HErrn ſoll alſo, er mag denn noch ſo weit entfernt ſeyn, uns aufmerkſam machen, damit, er mag kommen, wenn es iſt, er uns im Frieden rein und unbeflekt ſinden moͤge. Dieſer Grund bekommt aber weit mehr Kraft, Aund macht uns noch ſorgfaͤltiger, wenn wir beden⸗ ken, daß das Gericht uns einmal plozlich uͤberfal⸗ len kann; daß wir die naͤchſte Nacht durch den Schall der Trompeten, welche die Ohren der gan⸗ zen Welt durchtoͤnen, und die Lebendigen und die Todten zum Gericht berufen wird, koͤnnen aufge⸗ wekt werden. GOtt, der ein Liebhaber unſrer Seele iſt, und auf alle Weiſe und Wege unſre Se⸗ ligkeit ſucht, es ſey durch Hoffnung oder Forcht, durch Gnaden oder durch Zuͤchtigung, hat mit Vor⸗ ſaz die Zeit ſeiner Zukunft vor uns verborgen, da⸗ [Tillotſ. III. K mit 146 Von der Ungewisheit mit wir allezeit in Bereitſchaft ſtehen, und ununter⸗ brochen an dieſen Tag gedenken; ja damit wir, aus Forcht, der HErr moͤchte uns ungeruͤſtet uͤber⸗ fallen, allezeit in einer ſolchen Verfaſſung ſeyen, ihn mit Freuden zu empfangen. Was immer der ſichere Theil der Menſchen, wel⸗ che den Tag des Uebels entfernt halten, denken mag; ſo ſorglos und unbekuͤmmert ſie immer leben, ſo wird es dennoch ihnen erſchreklich vorkommen, wann ſie einsmals den Sohn des Menſchen werden ſehen kommen in den Wolken mit den Engeln ſeiner Kraft; wann ſie die Poſaune GOttes hoͤren wer⸗ den, welche die Todten zum Gericht aufwekt; wann ſie die ganze Welt werden im Feuer ſehen, und die Geſtalt derſelben ſich aufloͤſen, und zu Truͤmmern gehen; wann ſie ſehen werden, daß die Sonne verdunkelt, der Mond in Blut verkehrt, alle Kraͤfte der Himmet bewegt ſind, daß die Erde, und alle Werke, welche darauf ſind, verbren⸗ nen; wann ſie ſehen werden, daß die Todten aus ihren Graͤbern hervorſteigen, einige mit groſſer Freude, andre mit groſſer Forcht und Schreken, nach ihrer verſchiedenen Erwartung eines glukſeli⸗ gen oder ungluͤkſeligen Urtheils⸗Spruchs. Wie wer⸗ den die traͤgen und ſorgloſen Suͤnder ganz verſtum⸗ met da ſtehen, wann ſie ſo ploͤzlich und unerwartet uͤberfallen werden! Wie wird der Gottloſe und Un⸗ glaͤubige ſich mit ſeinen eigenen Augen zu ſeinem Schreken uͤberwieſen ſehen, und nun gezwungen ſehn, das zu glauben, was ihn jezt zittern macht! Alsdann iſt es zu ſpaͤt, an den Frieden mit GOtt zu gedenken, und ſich zum Gerichte zu zubereiten. Und wenn e des Tages des Gerichts. 147 wenn wuͤrklich noch Zeit hiezu waͤre, ſo wuͤrde der Schreken und die Verwirrung, worinn die Suͤnder ſeyn werden, ſie hintern, noch etwas gu⸗ tes vorzunehmen. So ſtellt uns die H. Schrift den foͤrchterlichen Zuſtand der Suͤnder dannzumal vor; ihre Verwirrung wird ſo groß ſeyn, daß ſie nicht wiſſen werden, was ſie wollen thun, und wohin ſie zu ihrer Sicherheit fliehen wollen; ſie werden aller Orten, wo es immer iſt, Schuz und Schirm ſuchen; ſie werden Berge und Huͤgel anrufen, daß dieſelben ſie bedeken, und ſie vor dem Angeſicht deſſen, der auf dem Thron ſizt, und vor dem Zorn des Lamms, verbergen; welches ſo viel andeuten will: Die Suͤnder werden ſich in einer ſolchen Beſtuͤrzung fſinden, und ihre Verzweifelung an der Baͤrmherzig⸗ keit GOttes wird ſo groß ſeyn, daß, anſtatt ihrs Zuſlucht zu der Barmherzigkeit GOttes zu nehmen, ſie ſich eher zu den Huͤgeln und Bergen werden wen⸗ den, als wenn dieſe erbittlicher waͤren, als GOtt. Es kann ſeyn, wir kommen nicht in dieſen Fall. Dieſer ſchrekliche Tag bricht vielleicht nicht zu unſrer Zeit herein; dennoch iſt es eine Tollheit, ſich in einer ſo wichtigen Sache in Gefahr zu begeben. Dann ge⸗ ſezt, es ſey alſo, ſo muß ich euch doch dieſes ſagen, daß der Fall, in welchem ſich ein ſterbender Suͤn⸗ der beſindet, welcher die Zeit ſeines Lebens GOtt und die Religion aus den Augen geſezt, und nie daran gedacht hat, ſich GOtt zu unterwerffen, bis ſeine Gerechtigkeit ihn hinwegnihmt, von jenem nicht viel unterſchieden iſt. So ſicher und ſorglos die Suͤn⸗ der immer ſeyn moͤgen; ſo weiß doch niemand, wie bald es mit ihm ſo weit kommen kann, daß ihm nur die allerlezte Gelegenheit uͤbrig bleibt, mit GOtt K 2 Frieden 148 Von der Ungewisheit des Tages ꝛc. Frieden zu machen; und daß er ſich in ſo engen und betruͤbten Umſtaͤnden befindet, welche niemand, der einiger maſſen noch bey Verſtand iſt, um die ganze Welt wuͤnſchen moͤchte; daß er nichts mehr ſindet, worauf er die geringſte Hoffnung zur Errettung von dem ewigen Verderben ſezen kann, als eine ſchleu⸗ nige, aber wahrſcheinlicher Weiſe fruchtloſe Buſſe, Suͤnder! Sey denn klug in der Zeit; gebrauche die gegenwaͤrtige Gelegenheit; wende ſie mit aller Macht, mit allem nur möglichen Fleiß und Sorg⸗ falt wol an, damit das Gericht dich nicht unberei⸗ tet üͤberfalle; oder ſo GOtt, nach ſeiner Langmuth gegen dieſe Welt, daſſelbe noch laͤnger ſollte verzie⸗ hen, der Tod dich nicht ungeruͤſtet hinwegnehme. Wann der einmal im Geſicht iſt, ſo kann man nur wenige Zuruͤſtung mehr machen; dann da iſt in dem Grabe, wohin wir gehen, weder Rath noch Weis⸗ heit, noch Werk und Verſtand. Es iſt gaͤnzlich nichts mehr, wann wir demſelben ſo nahe kommen. Und darum iſt ſelig derjenige Knecht, welchen der Err „wann er koͤmmt, wachend finden Siebende Siebende Predigt. Von der Z Gewis h ei t ind Weligkeit, Auferſtehung der Gerechten. ) ) £ 151 Text. I. Theſſ. IV: 14. Denn ſo wir glauben, daß JEſus geſtorben und auferſtanden iſt; alſo wird GOtt auch, die da entſchlafen ſind durch JE⸗ ſum, mit ihm fuͤhren. By Worte ſind ein Veweis von der Aufer⸗ ſtehung der Gerechten zum ewigen Leben, welche ſich auf die Auferſtehung JEſu Chriſti gruͤn⸗ det. In dem vorhergehenden Verſe troͤſtet der Apoſtel die Chriſten in Anfehung ihrer Bruͤder, welche in dem Glauben an Chriſtum allbereit geſtorben ſind; und ſagt ihuen, daß ſie keine Urſache haben, dieſelben auf eine ſo unmaͤſſige Weiſe zu betrauern. Wir wol⸗ len euch aber, lieben Bruͤder, nicht verhalten, von denen, die da ſchlaſen, auf daß ihr nicht traurig ſeyt, wie die andern, die keine Hoff⸗ nung haben; das iſt, wie die Heiden, welche ihre geſtorbene Freunde auf eine ſo unmaͤſſige Weiſe be⸗ traurten, als wenn ſie durch den Tod gaͤnzlich ver⸗ nichtiget wuͤrden, und als wenn ſie von einem zu⸗ kuͤnftigen Leben nicht das geringſte wuͤßten. So beſchreibet der Apoſtel den Zuſtand der heidniſchen Welt, Epheſ. II: 12. ſie ſey fremde, und aufſer der Buͤrgerſchaft Iſrael, und fremde von den Teſtamenten der Verheiſſung, und die keine Hoffnung haben. K 4 Nein, 152 Von der Gewisheit und Seligkeit Nein, als Chriſten ſollten ſie ihre abgeſtorbene Freunde nicht betrauern, wie die Heiden zu thun pflegen, welche keine Hoffnung eines beſſern Lebens haben; denn als Chriſten bekennen ſie ja, daß Chri⸗ ſtus von den Todten auferſtanden, und in die Him⸗ mel aufgefahren ſey. So wir glauben, daß Chri⸗ ſtus geſtorben und auferſtanden iſt; alſo wird GOtt auch, die da entſchlafen ſind durch J⸗ ſum, mit ihm fuͤhren. Ehe wir zur Betrachtung der in dieſen Worten vorgeſtellten Sache ſelbſt ſchreiten, ſo haben wir vorher dieſe zwey Stuͤke zu erlaͤutern. Erſtlich, was wir durch diejenigen verſtehen muͤß⸗ ſen, welche durch JEſum entſchlafen ſind. Zweytens, was dieſes ſagen wolle, GOtt werde ſie mit ihm fuͤhren. I. Wen muͤſſen wir durch diejenigen verſtehen, welche durch JEſum entſchlafen ſind? Der Schlaf iſt, ſo wol bey den weltlichen, als heiligen Schrift⸗Stellern, eine ſehr gewoͤhnliche metaphori⸗ ſche Redens⸗Art, den Tod damit zu bezeichnen. Die erſten Chriſten nennten eine Begraͤbnis⸗Staͤtte, Koinrigier, das iſt, eine Schlaf⸗Stelle. Dieſe metaphoriſche Redens⸗Art wird bisweilen gebraucht von dem Tode der Gottloſen, allein weit oͤfters von dem Tode der Gerechten; dieweil der Tod fuͤr ſie eigentlich nur iſt eine Ruhe; wie denn der Pro⸗ phet den Tod der Gerechten alſo nennt, wann er davon ſagt Eſaj. LVII: 2. Sie kommen zum Frie⸗ den, und ſie ruhen in ihren Kammern. er — in ri⸗ ⸗ der Auferſtehung der Gerechten. 153. Der Tod der Gerechten wird gar ſchiklich ein Schlaf genennt; theils in ſo fern er eine Nuhe iſt von aller Muͤhe und Arbeit: Selig ſind die Tod⸗ ten, die in dem HErrn ſterben, von nun an; denn ſie ruhen yon ihrer Arbeit, Off. XAIV: 13. theils weil der Schlaf nicht immerhin fortdauert, ſon⸗ dern ein Erwachen darauf erfolget. Der Tod der Gerechten iſt nicht ein ewiger Schlaf des Leibes; denn dieſer wird an dem Tage der Auferſtehung wiederum auferwekt werden. Warum wird aber der Tod der Gerechten ge⸗ nennt ein Entſchlafen durch IEſum, οα Tseν, um IJEſu willen? Es kann den Anſchein haben, als wenn hiemit beſonders auf diejenigen geſehen werde, welche als Martyrer um Chriſti willen ge⸗ ſtorben waren. Wie denn einige die angefuͤhrte Stelle Off. XIV: 13. alſo verſtehen: Selig ſind die Todten, die in dem HErrn ſterben, d. i. die um ſeinetwillen den Martyr⸗Tod leiden; denn ſie ruhen von ihrer Arbeit, d. i. ihre Lei⸗ den haben ein Ende. Wir werden aber den Ver⸗ ſtand dieſes Ausdruks am beſten einſehen, wenn wir denſelben mit andern vergleichen, die von eben derſelben Bedeutung zu ſeyn ſcheinen. Zum Exp. I. Cor. XV: 18. So ſind auch die, ſo in Chri⸗ ſto entſchlafen ſind, verloren; v. 23. Sie, die Chriſtum angehoͤren, wann er kommen wird; d. i. die im Glauben an Chriſtum geſtorben ſind; 1. Theſſ. IU: 16. Die Todten in CEhriſto werden auferſtehen zu erſt; d. i. die Chriſten, welche vor der Zukunft JEſu Chriſti Korben ſind, werden iu erſt 5 duf⸗ 154 Von der Gewisheit und Seligkeit auferſtehen; hernach diejenigen, welche annoch le⸗ ben, veraͤndert werden; Hebr. XI: 13. Dieſe alle ſind geſtorben im Glauben; d. i. in einem feſten Vertrauen auf die Verheiſſung GOttes eines beſſern Lebens. Alle dieſe Redens⸗Arten; in Chri⸗ ſto enſchlafen ſeyn, Chriſti ſeyn, in Chriſto ſter⸗ ben, im Glauben ſterben; ſcheinen alſo ebendie⸗ ſelbe Sache zu bedeuten; nemlich, als ein wahrer Ehriſt zu ſterben. Denn eben ſo erklaͤren wir die aͤhnlichen Ausdruͤke, in Chriſto ſeyn; Roͤm. VIII: 1. So iſt nun nichts verdammliches an denen, die in Chriſto IEſu ſind; d. i. welche aufrichtige Chriſten ſind. In Chriſto bleiben, Joh. XV: 4. In Chriſto ſterben, iſt hiemit eben ſo viel, als wie ein wahrer Chriſt ſterben; im Glauben und im Gehorſam des Evangeliums ſterben. Es iſt anmerkenswuͤrdig, daß es nach den Red⸗ Arten und Ausdruͤken des N. Teſt. von uns heißt; daß wir alle in, oder mit Chriſto ſterben; daß wir in ihm ſeyen, oder in ihm leben und wandeln, durch unſre Heiligung oder Gehorſam; daß wir mit ihm ſterben durch die Tödtung unſrer Luͤſte; daß wir mit ihm auferſtehen durch die Erneurung des Lebens; daß wir mit ihm in die Himmel fahren; und daß unſer Leben in GOtt mit Chriſto verbor⸗ gen ſey durch unſre himmliſchen Begierden und Er⸗ wartungen; und daß wir durch den Tod in ihm entſchlafen. Ehe ich dieſe Redens⸗Art, durch JEſum ent⸗ ſchlafen ſeyn, verlaſſe, ſo muß ich hier noch einer Schwierigkeit gedenken, betreffend den Seelen⸗ Schlaf. der Auferſtehung der Gerechten. 155 Schlaf. Dieſe Lehre ſcheinen die Verfechter der⸗ ſelben fuͤrnemlich auf dieſe Stelle zu gruͤnden: Die da enſchlafen ſind durch IEſum, wird GOtt mit ihm fuͤhren; als wenn der Apoſtel hier redete von den ſchlafenden Seelen der Frommen, welche Chriſtus mit ihm bringen wird, daß ſie dannzumal mit ihren Leibern, welche werden auferſtehen, ver⸗ einiget werden. Die Verfechter dieſer Lehre ſchei⸗ nen dieſelbe auch zu gruͤnden auf des Apoſtels Rede von der Auferſtehung 1. Cor. XV., allwo er kein Wort ſagt von dem Leben der Seele vor der Auf⸗ erſtehung der Leiber; als wenn alſo dieſelbe in ih⸗ rem abgeſoöͤnderten Zuſtande von dem Leibe bis auf deſſelben Auferwekung in einem Stande der Unempfind⸗ lichkeit waͤre. Die richtigſte Antwort hierauf iſt aber dieſe; daß weder der Heiland in ſeiner Rede von der Auferſtehung, noch Paulus in dem fuͤnf⸗ zehnden Capitel an die Corinthier, und hier in die⸗ ſem Text eigentlich zur Abſicht gehabt habe, die Auf⸗ erſtehung der Leiber zu beweiſen; ſondern ſie redeten von einer ſeligen Unſterblichkeit nach dieſem Leben wider die Sadducaͤer, welche lehreten, es gebe keine Auferſtehung, weder Engel noch Geiſter. Binsweilen beweiſen ſie, daß ein ander Leben noch dem Tode ſeyn werde; bisweilen zeigen ſie, daß bey der Auferſtehung die Seele mit einem geiſtlichen und himmliſchen Leib ſoll vereiniget werden, und alſo der ganze Menſch einer vollkommenen Gluͤkſe⸗ ligkeit genieſſen. Dieſe Meynung, oder vielmehr dieſer Traum von dem Schlafe der Seele, von der Zeit ih⸗ ver Abſoͤnderung von dem Leibe bis zur allge⸗ meinen 156 Von der Gewisheit und Seligkeit meinen Auferſtehung, laͤßt ſich am beſten durch dieſe zwey Wege widerlegen. Erſtlich, wenn man den Grund, worauf man dieſe Meynung feſt zu ſezen ſucht, untergraͤbt. Zweytens, wenn man beſondre Stellen der H. Schrift anfuͤhret, welche dieſer Lehre voͤllig wider⸗ ſprechen. Die Widerlegung derſelben laſe ich mir um ſo viel eher angelegen ſeyn, weil ſich einige Leute un⸗ gemein viel Muͤhe geben, dieſe Lehre zu behaupten; da ich doch, ich geſtehe es, nicht wol einſehen kann, zu was Ende hin; weil eben ſo wenig Troſt, als Wahrheit darinnen iſt. Erſtlich kann man dieſe Meynung am kraͤftigſten widerlegen, wenn man den Haupt⸗Grund, worauf ſie beruhet, untergraͤbt. Derſelbe iſt dieſer; daß es in der H. Schrift etwas gewoͤhnliches iſt, den Tod metaphoriſcher Weiſe als einen Schlaf vorzuſtel⸗ len. Von den Todten wird in der H. Schrift ſehr oft geſagt, daß ſie ſchlafen, oder entſchlafen ſeyen; dieſe Metapher aber (welches doch dieſer Meynung grad entgegen iſt) wird in der H. Schrift nirgend⸗ wo von der Seele gebraucht, ſondern nur von dem Leib, der in dem Grabe ruhet, und der an Dem Tage der Auferſtehung aus dieſem Schlafe ſoll erwachen und auferſtehen. So wird dieſelbe in ganz beſondrer Abſicht auf den Leib gebraucht bey dem Propheten Daniel Cap. XII: 2. Viele, ſo unter der Erde ſchlafen ligen, werden ufe⸗ en; — —— ☛r —,( der Auferſtehung der Gerechten. 1 chen; dieſer Ausdruk aber, unter der Erde ſchla⸗ fen, kann allein von dem Leibe gebraucht werden. Dieſes iſt noch deutlicher aus folgenden Stellen: Matth. XXVII: §2. Die Graͤber thaten ſich auf, und ſtunden auf viel Leiber der Heiligen, die da ſchliefen. Geſchichtb. XIII: 36. Denn David, da er zu ſeiner Zeit gedient hatte dem Willen GOttes, iſt er entſchlafen, und zu ſeinen Vatern gethan, und hat die Verweſung geſe⸗ hen; den aber GOtt auferweket hat, der hat die Verweſung nicht geſehen. Dasjenige nun, was von David entſchlafen, und zu ſeinen Vaͤtern gethan ward, und die Verweſung ſah, war gewiß ſein Leib; und dasfenige, was von unſerm Hei⸗ land auferwekt worden, und die Verweſung nicht ſah, war ebenfalls ſein Leib; zufolg jener Weiſ⸗ ſagung von ihm: Du wirſt meine Seele nicht in der Hölle laſſen; wodurch ganz deutlich der Zu⸗ ſtand der abgeſonderten Seelen von dem Leibe ver⸗ ſtanden wird; noch zugeben, daß dein Heiliger die Verweſung ſehe; d. i. daß der Leib des HErrn in dem Grabe vermodere. I1. Cor. XV: 20. Nun aber iſt Chriſtus auferſtanden von den Todten, und der Erſtling worden unter denen, die da ſchlafen; d. i. die Auferſtehung ſeines Leibes aus dem Grabe iſt eine gewiſſe Verſicherung, daß auch unſre Leiber auferſtehen werden. v. 51. Wir wer⸗ den nicht alle entſchlafen; wir werden aber alle verwandelt werden. Hier redet der Apoſtel un⸗ ſtreitig ſo wol von dem Tode, als der Veraͤnderung, welche mit dieſen verweslichen Leibern vorgehen wird. Auf gleiche Weiſe muͤſſen wir hiemit unſern Text verſtehen, nemlich von der Anſerſtehug der eiber 158 Von der Gewisheit und Seligkeit Leiber der Heiligen, welche durch den Schall der groſſen Poſaune werden aufgewekt, und mit ihren Seelen vereiniget werden, damit ſie Chriſtum bey ſeiner Ankunft in Perſon begleiten moͤgen. Es iſt alſo nicht die Seele, ſondern der Leib, von wel⸗ chem in der H. Schrift geſagt wird, daß er ſchlafe.⸗ Und ſo faͤllt der einzige Grund, worauf dieſe Mey⸗ nung beruhet, hinweg. Zweytens ſoll ich zeigen, daß dieſe Meynung von dem Seelen⸗Schlafe mit verſchiedenen Stel⸗ len der H. Schrift, welche das Gegentheil deutlich vorausſezen, gaͤnzlich nicht beſtehen kann. Zum Ex. mit demjenigen, was wir leſen Luca XVI: 22. 23. Hier in dieſem Gleichnis von dem reichen Mann und dem armen Lazarus wird der verſchiedene Zu⸗ ſtand der Frommen und der Gottloſen, grad nach ihrem Abſchied aus dieſem Leben, beſchrieben; und zwar ſo, daß daraus ganz klar erhellet, daß weder die Seelen der einten, noch der andern ſchlafen⸗ Es heißt von dem Lazarus, daß er von den En⸗ geln in Abrahams Schoos getragen, und daß er daſelbſt getroͤſtet worden; von dem Reichen aber, daß er in der Hoͤlle ſey, und daß er da⸗ ſelbſt Pein leide. Nun iſt es nicht wahrſcheinlich, daß dieſes ein Stand des Schlafes und der Unem⸗ pfindlichkeit geweſen, und daß dennoch der Reiche habe koͤnnen rufen und ſchreyen; ja damit wir ge⸗ wiß ſeyen, daß er wachend geweſen, ſo heißt es, er habe ſeine Augen aufgehebt. Hieraus kann man mit ſo viel Grunde, als man immer fodern kann, ſchlieſſen, daß der Lazarus allerdings eben ſe wol eine Kenntnis und Vorſtellungen von ſeinem gluͤk⸗ — — — — der Anferſtehung der Gerechten. 159 gluͤkſeligen Zuſtande, in welchem er ſich befand, gehabt habe, als der Reiche hingegen von ſeiner Qual und von ſeinem Elende. In dem Evangelio Luca XXIII: 43. ſagt unſer Heiland zu dem buß⸗ fertigen Moͤrder: Heute wirſt du mit mir im Paradies ſeyn; aber wol nicht, daß er dorten bis auf den Tag der Auferſtehung ſchlafe. Es haben ſich zwar einige Muͤhe gegeben, den Nachdruk die⸗ ſes Grundes dadurch zu ſchwaͤchen, daß ſie das Woͤrt⸗ lein Heute mit den vorhergehenden, und nicht mit den folgenden Worten verbinden, als wenn der Hei⸗ land haͤtte ſagen wollen: Ich ſage dir heute; und nicht: Heute wirſt du mit mir im Paradies ſeyn. Es iſt dieſes aber eine naͤrriſche Ausflucht, weil die Worte: Ich ſage dir, ſchon die gegen⸗ waͤrtige Zeit in ſich ſchlieſſen, und der Zuſaz Heute nicht nothwendig iſt; uͤber dieſes wird dieſe Redens⸗ Art: Ich ſage dir heute, nirgendwo gebraucht. Der Apoſtel ſagt Philip. I: 23. Es liget mir bey⸗ des hart an: Ich habe Luſt abzuſcheiden, und bey Chriſto zu ſeyn; welches auch viel beſſer waͤre. Wenn nun, bey Chriſto zu ſeyn, ein Stand des Schlafens und der Unempfindlichkeit iſt, wie kann es beſſer ſeyn, als in dem Leibe zu ſeyn, und GOtt und ſeiner Kirche zu dienen? 2. Cor. V: 6. Wir ſind getroſt allezeit, und wiſſen, daß dieweil wir im Leibe wohnen, ſo wallen wir dem HErrn. Wir ſind getroſt, und ha⸗ ben viel mehr Luſt, auſſer dem Leibe zu wal⸗ len, und daheim zu ſeyn bey dem HErrn. Nun dieſer Zuſtand, bey dem HErrn zu ſeyn, welchen der Apoſtel den Frommen zuſchreibt, ſo bald ſie von dem Leibe ſcheiden, muß noihwendg einen tand 160 Von der Gewisheit und Seligkeit Stand der Gluͤkſeligkeit bedeuten. Das kann abek der Seelen⸗Schlaf nicht ſeyn, als welcher ein Stand der Unempfindlichkeit iſt. Das Argument des Apo⸗ ſtels waͤre auch gar nichts, und das wuͤrde den Chriſten zu einem ſchlechten Troſte wider die Forcht des Todes dienen, wenn ſie, ſo bald ſie ſterben, wuͤrden in einen Schlaf fallen, und unempfindlich werden. Der Apoſtel will uns ermuntern, daß wir bereitwillig ſeyen zu ſterben, ſo bald es GOtt gefaͤllt, uns abzufodern, und daß je eher ſolches geſchehe, je beſſer es ſey; weil, ſo bald wir dieſe Leiber verlaſſen, wir bey dem HErrn ſeyn werden; d. i. zu dem ſeli⸗ gen Anſchauen und Genuß deſſelben gelangen wer⸗ den; da hingegen, ſo lange wir in dem Leibe ſind, wir von unſrer Gluͤkſeligkeit entfernt bleiben. Wenn aber unſre Seelen eben ſo wol, als unſre Leiber, bis auf den Tag der Auferſtehung, ſchla⸗ fen, ſo iſt es all eines, ob wir in dem Leibe ver⸗ harren, oder nicht, weil wir doch mittlerweil keine Gluͤkſeligkeit genieſſen wuͤrden; welches aber dem Haupt⸗Zwek von des Apoſtels Argument geradezu entgegen iſt. II. Was iſt die Meynung des Apoſtels, wann er ſagt: GOtt wird auch, die da entſchlafen ſind durch IEſum, mit ihm fuͤhren. Ueber⸗ haupt bedeuten dieſe Worte die ſelige Auferſtehung; wie ſolches aus dem Gegenſaz erhellet, welchen der Apoſtel hier macht: So wir glauben, daß JE⸗ ſus geſtorben und auferſtanden iſt; alſo wird auch GOtt, die da entſchlafen ſind durch Jä⸗ ſum, mit ihm fuͤhren. Hier wird unſer Ent⸗ ſchlafen in JEſu dem Tode Chriſti entgegen geſeits . un N nn —= .U der Auferſtehung der Gerechten. 161 und ſeiner Auferſtehung unſer Fuͤhren mit ihm, d. i. unſere Auferwekung aus dem Grabe, um ihn bey ſeiner Zukunft zu begleiten. Die folgenden Worte entdeken uns aber die Bedeutung dieſes Ausdrukes am beſten: Denn das ſagen wir ench als ein Wort des HErrn, d. i. nach einer beſondern Of⸗ fenbarung, daß wir, die wir leben und uͤber⸗ bleiben in der Zukunft des HErrn, werden denen nicht vorkommen, die da ſchlafen; d. i. wir werden nicht in die Himmel aufgenommen wer⸗ den, ehe die Heiligen, welche wuͤrklich geſtorben ſind, von den Todten ſind auferwekt worden. Dieſes wird aber wuͤrklich ſo geſchehen: Er, der HErr ſelbſt, wird mit einem Feld⸗Geſchrey und Stimme des Erzengels, und mit der Poſaune GOttes herniederkommen vom Himmel; und die Todten in Chriſto werden zuerſt auferſte⸗ hen; darnach wir, die wir leben und uͤberblei⸗ ben, werden zugleich mit denſelbigen hingeruͤkt werden in den Wolken, dem HErrn entgegen in der Luft, und werden alſo bey dem HErrn ſeyn allezeit. Der deutliche Sinn dieſer Worte gehet dahin, daß zuerſt die Todten in Chriſto werden auferwekt, und dem HErrn entgegen in der Luft hingeruͤkt werden, um ihn bey ſeiner Zu⸗ kunft zu begleiten; und ſo wird er ſie mit ihm fuͤhren: hernach werden diejenigen, welche bey ſei⸗ ner Zukunft noch leben, verwandelt, und gleicher⸗ geſtalt dem HErrn entgegen in der Luft hinge⸗ ruͤkt werden. Eben dieſer Apoſtel redet von dieſer Sache alſo in der erſten Epiſtel an die Corinthier Cap. XV: F1. 62. Siehe, ſagt er, ich ſage euch ein Geheimnis, (eben ſo redet er in dem unſerimn [Tillotſ. II. 2 Text — 162 Von der Gewisheit und Seligkeit Tert vorhergehenden Verſe: Denn das ſagen wir euch, als ein Wort des HErrn.) Siehe, ich ſage euch ein Geheimnis: (ſo nennt er dasjenige, was der Heiland nicht allen, ſondern ihm allein ge⸗ offenbaret hatte;) Wir werden nicht alle ent⸗ ſchlafen, wir werden aber alle verwandelt wer⸗ den; d. i. es werden nicht alle ſterben, ſondern bey der Zukunft des HErrn werden viele annoch leben, und dannzumal verwandelt werden. Dieſe aber werden vor jenen, welche in Chriſto geſtorben ſind, keinen Vorzug haben. Denn ploͤzlich, in einem Augenblik, zur Zeit der lezten Poſaune, wer⸗ den die Todten unverweslich auferſtehen; d. i. mit geiſtlichen Leibern, die nicht mehr der Verwe⸗ ſung werden unterworffen ſeyn; und wir, die wir annoch leben, werden verwandelt werden. Hieraus iſt es nun klar, daß dieſe Redens⸗Art: Diejenige, die durch IEſum entſchlafen ſind, wird GOtt mit ihm führen; ſo viel ſagen will: Der HErr JEſus werde kommen in den Wol⸗ ken des Himmels, in der Herrlichkeit ſeines Vaters; und durch den Schall der Poſaune GOt⸗ tes werden die Todten in Chriſto auferſtehen. In dem Evangelio Matthaͤi Cap. XXIV: 30. 31. ſagt uns der Heiland noch naͤher, daß ſolches durch den Dienſt der Engel geſchehen werde: Wann der Sohn des Menſchen kommt mit groſſer Kraft und Herrlichkeit, ſo werden ſeine Engel mit hellen Poſaunen ſeine Auserwehlten von den vier Winden ſammeln; und wann ſie alſo ver⸗ ſammelt ſind, ſo wird ſie GOtt mit ihm führen. ſige, e lſ er⸗ le⸗ llet, e n ſe en ,. e N , der Auferſtehung der Gerechten. 163 Ich kann hier nicht unbemerkt vorbeygehen laſ⸗ ſen, daß der Apoſtel unſerm Heiland, welcher der Richter der Welt ſeyn wird, den Namen, GOtt, beyleget: Die durch JEſum entſchlafen ſind, wird GOtt mit ihm fuͤhren. An einem andern Ort, wo er von dieſer herrlichen Erſcheinung und Zukunft JEſu Chriſti zum Gericht redet, nennt er ihn, den groſſen GOtt, Tit. II: 13. und war⸗ ten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der Herrlichkeit des groſſen GOttes, und unſers Heilandes JEſu Chriſti. Dieſes laͤßt ſich nicht wol von der Erſcheinung zwey verſchiedener Perſo⸗ nen, nemlich GOttes des Vaters und ſeines Sohns JEſu Chriſti, unſers Heilandes, verſtehen; denn ſonſt wuͤrde der Artikel hier ſtehen, und wuͤrde es nicht heiſſen: Tarigoc s“,, ſondern: 129 r Tarrigoc nnar, die Erſcheinung des groſſen GOt⸗ tes und des HErrn JEſu Chriſti, unſers Hei⸗ landes. Weil aber der Artikel hier mangelt, ſo muß es alſo uͤberſezt werden: Die Erſcheinung JEſu Chriſti, des groſſen GOttes und unſers Heilandes. Dieſes wird noch mehr dadurch beſtaͤ⸗ tiget, weil eben dieſer Apoſtel hier in dem Text, wo er von der Zukunft JEſu Chriſti zum Gericht redet, ihn GOtt nennt: GOtt wird ſie mit ihm fuͤhren. Dieſe Erlaͤuterung der Worte unſers Texts fuͤhrt uns nun zu dieſer Anmerkung: Es ſey ein feſter Grundſaz der Chriſtlichen Religion, daß diejenigen, welche in dem Glauben an Chriſtum, das iſt, in dem Stand eines rechtſchaffenen Chriſtenthums ſter⸗ ben, zu einer ſeligen Auſerfehunc aklangen werden. 2 So 164 Von der Gewisheit und Seligkeit So wir glauben, ſagt der Apoſtel, daß JEſus geſtorben und auferſtanden iſt, ſo wird GOtt auch, die da entſchlafen ſind durch JEſum, mit ihm fuͤhren. In der Epiſtel an die Hebraͤer zaͤhlet der Apoſtel dieſe Lehre von der Auferſtehung der Todten unter die erſten Grund⸗Lehren des Chriſt⸗ lichen Glaubens. Hebr. VI: 2. Bey einer weitern Ausfuͤhrung dieſer Materie will ich von dieſen dreyen Stuͤken handeln: Erſtlich will ich zeigen, was es heiſſe; im Glau⸗ ben an Chriſtum, oder als ein wahrer Chriſt ſterben; welches der Apoſtel hier nennt: Durch JEſum entſchlafen. Zweytens werde ich zeigen, wie der Tod und die Auferſtehung JEſu Chriſti ein Beweis ſey unſ⸗ rer Auferſtehung von den Todten. Und drittens, worinn die Seligkeit der Aufer⸗ ſtehung der Gerechten werde beſtehen. I. Was heißt es: Im Glaube an Chriſtum, oder als ein wahrer Chriſt ſterben; welches der Apo⸗ ſtel hier nennt: Durch JEſum entſchlafen? Dieſer Ausdruk ſchließt eines von dieſen zwey Stuͤken in ſich: a. Entweder, daß wir in einem ſolchen Glauben an die Lehre JEſu Chriſti ſterben, der mit einem heiligen Gehorſam gegen die Gebotte des Evange⸗ liums — — —.— — — Feſe G Eiun, Gtier ug. Hi⸗ Glll⸗ lben, Min id ſ⸗ ſfi , der Auferſtehung der Gerechten. 16 5 liums begleitet war, ſo daß dieſes Bekenntniß der Chriſtlichen Religion ſich wuͤrkſam und lebendig er⸗ zeigte durch Ausuͤbung der Tugend und durch ein unausgeſeztes Beſtreben nach einem heiligen und un⸗ ſtraͤflichen Wandel. Die Chriſtliche Lehre giebt uns die Verſicherung, daß, wenn unſre Frucht die Deillaung, unſer Ende das ewige Leben ſeyn werde. b. Oder aber, daß wir, ehe wir ſterben, an⸗ noch eine ſo aufrichtige und unverfaͤlſchte Buſſe von unſern Abweichungen zeigen, daß dieſelbe einen fe⸗ ſten Vorſaz und Entſchluß, den Lebens⸗Wandel, ſo es GOtt gefallen ſollte, denſelben zu verlaͤngern, zu beſſern hervorbringt. Nur allein ein ſolcher Glau⸗ be, oder ein ſolches Bekenntniß des Chriſtenthums, welches eine von dieſen Wuͤrkungen hervorbringt, ſezt uns in den Stand der Gnade, und giebt uns Hoffnung zu einer ſeligen Auferſtehung. Die erſte von dieſen beyden Wuͤrkungen, nem⸗ lich ein durchaus heiliges Leben, iſt der andern weit vorzuziehen; denn dieſe leztere iſt viel unſicherer, ſo wol wegen der Betruͤglichkeit unſers Herzens, Ae wegen der Ungewisheit der Buſſe auf dem Tod⸗ eth. II. Wie iſt der Tod und die Auferſtehung JEſu Chriſti ein Beweis unſrer Auferſtehung von den Todten? Ich werde das gleich zeigen, wie die Auf⸗ erſtehung Chriſti ein Beweis unſrer Aufengehung ſey. Aber warum wird hier ſein Tod als ein Theil des Beweiſes angefuͤhrt? So wir glauben, daß Chri⸗ L 3 us v66 Von der Gewisheit und Seligkeit ſtus geſtorben. Der Grund hievon iſt gar leicht zu finden; weil die Wahrheit von dem Wunder ſei⸗ ner Auferſtehung, von der Wuͤrklichkeit ſeines To⸗ des abhaͤngt. Denn waͤre Chriſtus nicht wuͤrklich geſtorben, ſo haͤtte er auch nicht konnen von den Todten auferſtehen, und das Vorgeben ſeiner Auf⸗ erſtehung waͤre ein Betrug; wenn er aber wuͤrklich geſtorben, und von den Todten auferſtanden iſt, ſo⸗ beruhet unſre Erwartung einer zukuͤnftigen Auferſte⸗ hung auf einem feſten Grunde. Dieſes glauben aber die Chriſten, daß Chriſtus wuͤrklich geſtorben, und von den Todten auferſtanden ſey; und das aus guͤten Gruͤnden. Wir döoͤrfen keineswegs zweifeln, daß die Bosheit der Juden ſich nicht ſo weit erſtrekt habe, daß ſie alle Vorſicht angewendet, ihn wuͤrk⸗ lich zu toͤden. Die Geſchichte ſezt dieſes auch auſſer allen Zweifel. Denn Waſſer und Blut floß aus ſei⸗ ner Seite; welches ein ſichrer Beweis iſt, daß ſein Herz durchſtochen war. Sein Tod konnte alſo nicht ein Deliquium, oder bloſſe Ohnmacht ſeyn; er konnte auch nicht, nachdem er all ſein Blut verlo⸗ ren hatte, natuͤrlicher Weiſe in das Leben zuruͤkkeh⸗ ren. Wir haben auch nicht noͤthig hieruͤber zu ſtreiten; indem die Heiden, welchen dieſe Begebenheit gleich⸗ guͤltig iſt, dieſes eingeſtehen. Tacitus ſagt uns in dem XV. ſeiner Jahr⸗Buͤcher: „Daß JEſus un⸗ „ter Pontius Pilatus an dem Creuz geſtorben ſey. „ Und Joſephus, der ſo wol von Geburt, als nach ſeiner Lehre ein Jude war, und der grad nach des Heilands Zeiten gelebt, erzaͤhlet in dem XVIII. Buch ſeiner juͤdiſchen Alterthuͤmer: „Daß Chriſtus „ gekreuziget worden, und daß er ſeinen Nachfol⸗ „gern an dem dritten Tag erſchienen ſey, nachdem „ er von den Todten auferſtanden. „ Mit der Auferſtehung der Gerechten. 16 7 Mit keinem Grund kann man ſagen, daß dieſes Kur ein Blendwerk und ein bloſſer Betrug der Sin⸗ nen geweſen ſey, wie einige alte Irrlehrer vorge⸗ geben haben. Denn was fuͤr ein groͤſſerer Grad der Gewisheit iſt moͤglich, daß jemand von den Todten auferſtanden ſey; als derjenige iſt, welchen uns die Umſtaͤnde von der Auferſtehung unſers Heilandes an die Hande geben? Es war ein gewaltiges Erdbeben; die Steine wurden von dem Grabe hinweg gewaͤlzt; man fand die Todten⸗Kleider; der Leichnam war hinweg; hernach hat er ſich zu verſchiedenen malen vielen, welche ihn in dem Leben gekannt haben, ge⸗ offenbaret, mit ihnen Umgang gehabt, viele Re⸗ den mit ihnen gefuͤhrt, mit ihnen geeſſen und ge⸗ trunken, und ihnen zugelaſſen, daß ſie ihn doͤrften anruͤhren, und ihre Finger in ſeine Seiten⸗Wunden legen; und dieſes alles in der genaueſten Ueberein⸗ ſtimmung mit demjenigen, was er ſeibſt vorher ge⸗ ſagt hat; ſo daß, wenn wir die Vorſehung GOttes glauben, wir unmoͤglich gedenken koͤnnen, daß die⸗ ſelbe in dieſem Fall ſo wenig Aufmerkſamkeit gezei⸗ get habe, wodurch die Menſchen in einer Sache von ſo groſſer Wichtigkeit, ungeachtet aller Sorgfalt, die ſie auf die Unterſuchung derſelben angewendet haben, nothwendig haͤtten muͤſſen betrogen wer⸗ den. Nun will ich zeigen, daß der Tod und die Auf⸗ erſtehung JEſu Chriſti ein gquͤltiger Beweis⸗Grund unſrer Auferſtehung ſey. In der erſten Epiſtel an die Corinthier Cap. XV: 20. wird von Chriſto ge⸗ ſagt, daß er von den Todten anferſtanden, und der Erſtling worden uuter denen, die da ſchla⸗ L 4 en; 168 Von der Gewisheit und Seligkeit ſen; nicht in der Abſicht, als wenn er der erſte geweſen, der von den Todten auferwekt worden; denn Elias und Eliſa wekten einige von den Tod⸗ ten auf, und dieſes that auch unſer Heiland ſelbſt in der Zeit ſeines Lebens; ſondern der Apoſtel zie⸗ let hier auf die Erſtlinge unter die Juden, welche ein ſicheres Pfand der zukuͤnftigen Erndte waren. In eben dieſer Abſicht wird die Auferſtehung Chriſti der Erſtling genennt unter denen, die da ſchla⸗ fen, weil dieſelbe ein ſicheres Pfand der allgemei⸗ nen Erndte iſt, welche am Ende der Welt einbre⸗ chen wird, wann die Engel, die Schnitter, die Auserwehlten von allen vier Enden der Welt ruffen werden. Die Auferſtehung der andern vor JEſu Chriſto war kein Pfand hievon, denn ſie wurden auferwekt; von Chriſto hingegen heißt es, daß er von den Todten auferſtanden durch ſeine eigene Macht. In dieſem Sinn ſagt Johannes gar recht von ihm, daß er ſey der Erſtgebohrne von den Todten. Offenb. 1: 5. Aus dieſem Grunde dann, weil derjenige, welcher uns verheiſ⸗ ſen hat, uns aufzuweken, ſich ſelbſt von den Tod⸗ ten auferwekt hat, koͤnnen wir von unſrer Aufer⸗ ſtehung zum ewigen Leben gewiß ſeyn. Daß der HErr zur Abſicht gehabt habe, dieſem Beweis⸗Grund eine beſondre Staͤrke beyzulegen, erhellet auch daraus: weil er ſo oft vorhergeſagt hat, daß ſeine Auferſtehung das groſſe Wunder⸗ Zeichen ſeyn werde, welches er werde wuͤrken, die Juden von ihrem Unglaube zu überfuͤhren. Joh. II: 18. 19. Die Juden ſprachen zu ihm: Was zeigeſt du uns fuͤr ein Zeichen, daß du ſalches un trſt en; od⸗ ß ie⸗ er⸗ der Auferſtehung der Gerechten. 169 thun moͤgeſt? JEſus antwortete, und ſprach zu ihnen: Brechet dieſen Tempel, und am drit⸗ ten Tage will ich ihn aufrichten. Er aber re⸗ dete von dem Tempel ſeines Leibes. In dem Evangelio Matthaͤi Cap. XII: 39. 40. ſagt er den Juden, es werde ihnen kein Zeichen gegeben wer⸗ den, denn das Zeichen des Propheten Jonas. Denn gleich wie Jonas war drey Tage und drey Naͤchte in des Wallfiſches Bauche; alſo wird des Menſchen⸗Sohn drey Tage und drey Naͤchte ſeyn mitten in der Erde. Die Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten und ſeine darauf erfolgte Himmelfarth geben uns alſo erſtlich die Verſicherung von einem zukuͤnftigen Leben und von unſrer Unſterblichkeit; hernach von ſeiner Macht, uns von den Todten aufzuweken, weil er ſich ſelbſt auferwekt hat, wie der Apoſtel redet Roͤm. VIII: 11. So der Geiſt des, der JEſum von den Todten auferweket hat, in euch wohnet; ſo wird auch derſelbige, der Chri⸗ ſtum von den Todten auferweket hat, eure ſterb⸗ lichen Leiber lebendig machen, um deswillen, daß ſein Geiſt in euch wohnet. Und leztlich ver⸗ ſichert uns dieſelbe ſeine Treu und Wahrhaftigkeit, daß er alles werde erfuͤllen, was er verheiſſen hat. Er konnte nichts ſagen oder verheiſſen, welches un⸗ wahrſcheinlicher waͤre, als dieſes, daß er an dem dritten Tage wolle von den Todten auferſtehen; da er aber dieſes ſein Wort erfuͤllt hat, ſo kann man mit keinem Grunde an etwas zweifeln, das er ver⸗ heiſen hat. Durch ſeine eigene Auferſtehung von den Todten hat er ein ſolches Wunder gewuͤrket, L 5 welches 170 Von der Gewisheit und Seligkeit welches am geſchikteſten iſt, uns in dem Glauben einer Auferſtehung zum ewigen Leben zu ſtaͤr⸗ ken. Offenb. I: 18. Ich war todt; und ſiehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen! Amen! Was iſt das? Wir finden die Er⸗ klaͤrung hievon Offenb. III: 14. wo er ſelbſt ſagt: Ich bin der Amen, der treue und wahrhaftige Zeuge. Eben dieſes, daß er geſtorben iſt, und wiederum lebet, macht ihn zum Amen, zum treuen und wahrhaften Zeuge. III. Worinn wird nun die Seligkeit der Aufer⸗ ſtehung der Gerechten beſtehen? In dieſen zweyen Stuͤken: Erſtlich in einer wichtigen Veraͤnderung, welche mit unſern ſchwachen und ſterblichen Leibern vorge⸗ hen wird, die dannzumal mit herrlichen Eigenſchaf⸗ ten ſollen uͤberkleidet werden. Zweytens in der darauf folgenden Seligkeit des ganzen Menſchen, nach Leib und Seele, welche wiederum mit einander werden vereiniget werden. Erſtlich wird die Seligkeit der Auferſtehung der Gerechten beſtehen in einer wichtigen Veraͤnderung, welche mit unſern ſchwachen und ſterblichen Leibern vorgehen wird, die dannzumal mit herrlichen Eigen⸗ ſchaften ſollen uͤberkleidet werden. Worinn dieſel⸗ ben beſtehen werden, das koͤnnen wir einzig aus der H. Schrift lehren; denn dieſes iſt eine Sache, die wir nur durch eine Offenbarung wiſſen konnen. Es ſind fuͤrnemlich drey Stellen, in welchen dieſer herr⸗ lichen ſie ſ — der Auferſtehung der Gerechten. 171. lichen Veraͤnderung, welche bey der Auferſtehung mit unſern Leibern vorgehen wird, naͤher Meldung geſchiehet. Die erſte iſt in dem Evangelio Lucäa Cap. XX: 35. 36. Welche wuͤrdig ſeyn werden, jene Welt zu erlangen, und die Auferſtehung von den Tod⸗ ten, die werden weder freyen, noch ſich freyen laſſen. Unſer Heiland ſagte dieſes bey Anlas ei⸗ ner Frage, welche ihm die Sadducaer argliſtiger Weiſe in Anſehung eines Weibes, welches ſieben Maͤnner in ihrem Leben gehabt hatte, vorlegten. Die Frage war dieſe: In der Auferſtehung wel⸗ ches Weib wird ſie ſeyn unter denen? Hierauf antwortet der Heiland ſo, daß er geradezu den Grund dieſer Frage untergraͤbt, und ſagt ihnen, daß ſie in der zukuͤnftigen Welt weder werden freyen, noch ſich freyen laſſen. Der Grund hievon iſt gar leicht zu finden: Die Urſache, warum die Menſchen auf dieſer Welt freyen, iſt, weil ſie ſterblich ſind; we⸗ gen der Fortpflanzung des menſchlichen Geſchlechts, welches ſonſt untergehen wuͤrde, iſt der Eheſtand eingeſezt worden; in der zukuͤnftigen Welt gilt die⸗ ſer Grund nicht mehr; die Menſchen werden nicht mehr ſterben. Der Heyland, nachdem er geſagt hat, daß die Menſchen bey der Auferſtehung der Todten weder werden freyen, noch ſich freyen laſſen, fuͤget darauf dieſes, als den Grund hievon, hinzu: Denn ſie koͤnnen hinfort nicht ſterben, deun ſie ſind den Engeln gleich; d. i. ſie werden, wie jene, ein unſterbliches Weſen beſizen; und GOttes Kinder, dieweil ſie Kinder ſind der Auf⸗ erſtehung. Die Frommen ſind ſchon hier Kinder GOttes, 172 Von der Gewisheit und Seligkeit GOttes, weil ſie eine Aehnlichkeit mit GOtt haben in Anſehung ihrer heiligen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit; dannzumal werden ſie ihm gleich ſeyn in Anſehung der Theilnehmung an ſeiner Seligkeit, in ſo weit endliche und erſchaffene Weſen hiezu faͤhig ſind. Der ganze Menſch, ſo wol der Leib als die Seele, wird der Unſterblichkeit theilhaftig werden. Dieſes iſt wol eine herrliche Veraͤnderung, wenn der gebrech⸗ liche und ſterbliche Leib, welcher hier dem Schmerz, der Krankheit und dem Tode unterworffen iſt, ſoll unſterblich und von allen dieſen unangenehmen Zu⸗ faͤllen, welchen er jezund ausgeſezt iſt, befreyt wer⸗ den. . Die zweyte Stelle, welche hiezu dienet, ſteht in der Epiſtel an die Philipper Cap. III: 20. Un⸗ ſer Wandel aber, ſagt der Apoſtel, da er von wahren und rechtſchaffenen Chriſten redet: Unſer Wandel aber iſt im Himmel; von dannen wir auch warten des Heilandes JEſu Chriſti, des HErrn, welcher unſern nichtigen Leib verklaͤ⸗ ren wird, daß er aͤhnlich werde ſeinem verklaͤr⸗ ten Leibe, nach der Wuͤrkung, damit er kann auch alle Dinge ihm unterwuͤrſig machen. Die⸗ ſes muß wuͤrklich eine wichtige Veraͤnderung ſeyn; es ſey, daß wir bedenken, wie unſre Leiber nun ſchwach und gebrechlich ſind; oder daß wir das Mu⸗ ſter in Betrachtung ziehen, nach welchen ſie ſollen veraͤndert werden; ſie ſollen aͤhnlich werden dem verklaͤrten Leibe unſers Heilandes; demjenigen Leibe, in welchem er nun in den Himmeln zur Rechten des Throns GOttes ſizet. Was koͤnnen wir für eine groöſſere Herrlichken erwarten, als diezzuige iſt, P der Auferſtehung der Gerechten. 173 iſt, mit welcher GOtt ſeinen eigenen Sohn zur Belohnung fuͤr ſeinen Gehorſam und fuͤr ſeine Lei⸗ den uͤberkleidet hat. Dieſes wird uns noch glaͤubli⸗ cher vorkommen, wenn wir die genaue Beziehung betrachten, welche, nach oͤfterer Vorſtellung der H. Schrift, zwiſchen JIEſu Chriſto und den Chriſten Plaz hat. Chriſtus iſt das Haupt, ſie aber ſind ſeine Glie⸗ der; nothwendig muß hier eine Gleichformigkeit zwiſchen beyden ſeyn. Ein glaͤnzendes Haupt und ſchlechte elende Glieder wuͤrden eine Misgeburt, ei⸗ nen unregelmaͤſſigen Leib ausmachen; das Haupt koͤnnte nicht wol herrlich und glaͤnzend ſeyn, wenn die Glieder nicht auch ſo waͤren. Ja die Wichtig⸗ keit dieſer Veraͤnderung leuchtet uns ein, ſo wir nur die maͤchtige Kraft in Betrachtung ziehen, welche dieſelbe hervorbringen wird. Die Allmacht des Sohns GOties ſelbſt wird dieſes Werk ausfuͤhren. So ſagt der Apoſtel hier: Der HErr JEſus Chriſtus wird unſern nichtigen Leib verklaͤren, daß er aͤhnlich werde ſeinem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤrkung, damit er kann ihm alle Dinge unterwuͤrſig machen. Die Allmacht wird ihre ganze Kraft anwenden, dieſe Veraͤnderung her⸗ vorzubringen. Und was iſt nicht eine allmaͤchtige Kraft, welche ſich alles kann unterwerffen, vermo⸗ gend zu thun? Die dritte Stelle, in welcher dieſe Veraͤnde⸗ rung am ausfuͤhrlichſten beſchrieben wird, finden wir in der erſten Epiſtel an die Corinthier Cap. XV: 35. ꝛc. Moͤgte aber jemand ſagen: Wie werden die Todten auferſtehen? Und mit welcherlen Leibe werden ſie kommen? Dieſes war der ge⸗ woͤhnliche 174 Von der Gewisheit und Seligkeit woͤhnliche Einwurf, welchen die Unglaͤubigen wider die Lehre von der Auferſtehung zu machen pfleg⸗ ten. Sie ſagten: Entweder werden die Menſchen auferſtehen mit dem Leibe, welchen ſie auf dieſer Welt gehabt haben; oder nicht. Werden ſie aufer⸗ ſtehen mit dem Leibe, den ſie auf dieſer Welt ge⸗ habt haben; zu was Ende hin dieſes? In der zu⸗ kuͤnftigen Welt wird man weder eſſen noch trinken, noch wird das menſchliche Geſchlecht fortgepflanzt werden; folglich haben wir einen ſolchen Leib, wie nun der unſrige iſt, nicht nothwendig. Werden ſie aber nicht mit eben demſelben Leibe auferſtehen, wie werden ſie denn auferſtehen? Auf dieſe Frage giebt der Apoſtel eine deutliche Antwort; er ſagt: Die Leiber, welche werden auferwekt werden, werden in einer gewiſſen Abſicht eben dieſelben, in einer an⸗ dern Abſicht aber nicht eben dieſelben ſeyn. Das We⸗ ſen und die Subſtanz des Leibes wird eben dieſelbe ſeyn; er wird aber eine maͤchtige Veraͤnderung lei⸗ den, auf eine andere Weiſe geſtaltet, und mit voͤl⸗ lig andern Eigenſchaften, als er auf dieſer Welt gehabt hat, ausgeruͤſtet werden. Dieſes erlaͤutert der Apoſtel naher mit zwey Gleichniſſen: Das erſte nihmt er her von dem Unterſcheid zwiſchen dem bloſſen Saamen⸗Korn, das geſaͤet wird; und demjenigen, welches aus dieſem Saamen⸗Korn hervorwaͤchßt. Das zweyte nihmt er her von dem Unterſcheid zwiſchen den verſchiedenen Arten der Leiber, die aber alle aus eben derſelben Materie gemacht find. Das , e der Auferſtehung der Gerechten. 175 Das erſte nihmt er her von dem Unterſcheid zwiſchen dem bloſſen Korn, das geſaͤtt wird; und zwiſchen demjenigen, welches aus dieſem Saamen⸗ Korn hervorwaͤchßt. V. 36. 37. 38. Du Narr, das du ſaͤeſt, wird nicht lebendig, es ſterbe denn, d. i. es werde zuerſt in die Erde vergraben; es wurzle daſelbſt ein, und komme zur Verweſung; und das du ſaͤeſt, iſt ja nicht der Leib, der werden ſoll, ſondern ein blos Korn, nemlich Weizen, oder der andern eines. Ein blos Korn, ohne Stengel, oder Knoſpe, oder Aehre. GOtt giebt ihm aber einen Leib, wie er es fuͤr gut findet; d. i. der Urheber der Natur laͤßt dieſes Saamen⸗ Korn in der Erde anwachſen, gruͤnen, und in ei⸗ nen Stengel aufwachſen, der eine Aehre traͤgt, wel⸗ che verſchiedene Körner in ſich ſchließt; einem je⸗ den Saamen⸗Korn giebt er ſeinen eigenen Leib, d. i. einen Leib, welcher von eben derjenigen Art iſt, wie der Saame, der geſaͤet worden. Das zweyte nihmt er her von dem Unterſcheid zwiſchen den verſchiedenen Arten der Leiber, die zwar alle von eben derſelben Materie gemacht ſind, aber eine verſchiedene Form haben; einige ſindmehr herr⸗ lich und fuͤrtreſlich, andre weniger. V. 39. 40. 41. Nicht iſt alles Fleiſch einerley Fleiſch; ſon⸗ dern ein ander Fleiſch iſt des Menſchen, ein anders des Viehes, ein anders der Fiſche, ein anders der Voͤgel; welches aber deunoch ans eben derſelben Materie gemacht iſt; es ſind himmliſche Corper und irrdiſche Coͤrper; aber eine andere Herrlichkeit haben die himmliſchen, und eine andere die irrdiſchen; und die himmliſchen ſind G ðð 176 Von der Gewisheit und Seligkeit in Anſehung ihres Glanzes und Fuͤrtreflichkeit wie⸗ derum von einandern unterſchieden: Eine andere Klarheit hat die Sonne; eine andere Klarheit hat der Mond; eine andere Klarheit haben die Sterne; denn ein Stern uͤbertrift den andern nach der Klarheit. Dieſes alles eignet nun der Apoſtel auf die Auf⸗ erſtehung zu. V. 42. Alſo auch die Auferſtehung der Todten. Die Materie, welche vorher, als ſie in die Erde begraben worden, eine geringe und ſchlechte Sache war, bekommt nun eine andre Ge⸗ ſtalt; es koͤmmt durch die Macht GOttes uͤberall et⸗ was anders hervor; etwas, das weit fuͤrtreflicher iſt, als es war, da es in die Erde geſezt worden. V. 42. 43. 44. Es wird geſaͤet verweslich, und wird auferſtehen unverweslich; es wird geſaͤet in Unehre, und wird auferſtehen in Herrlich⸗ keit; es wird geſaͤtt in Schwachheit, und wird auferwekt in Kraft; es wird geſaͤet ein natürli⸗ cher oder thieriſcher Leib, und wird auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Ich will dieſe verſchiedenen Ausdruͤke, welche uns den Unterſcheid zwiſchen den Leibern, welche wir hier haben; und zwiſchen denjenigen, welche wir in der Auferſtehung erhalten werden, kuͤrzlich erlaͤutern. Es wird geſaͤet verweslich, und wird aufer⸗ ſtehen unverweslich. Unſre Leiber, wie ſie nun ſind, ſind von ungleicher Beſchaffenheit; ſie ſind ei⸗ ner immerwaͤhrenden Abwechslung und Veraͤnderung ausgeſezt; ſie naͤhern ſich allezeit ihrem utergena — —— de⸗ dere heit e en ſt⸗ ug ſe i ⸗ der Auferſtehung der Gerechten. vyy, ſie beſtehen aus ſolchen einander entgegen geſezten, Grund⸗Theilen, die durch den beſtaͤndigen Streit, in welchem ſie gegen einander ſtehen, nur ihren Un⸗ tergang und Zerſtoͤrung befodern. Wann aber dieſe Leiber werden auferſtehen, ſo werden ſie von einer ſolchen Beſchaffenheit ſeyn, daß ſie von allem, was ihnen nun Untergang und Zerſtoͤrung drohet, wer⸗ den befreyt ſeyn; ſie werden unverweslich auferſte⸗ hen, ſo daß ſie niemal mehr der Abnahm und dem Tode werden unterworffen ſeyn. Die Leiber, ob⸗ ſchon ſie allezeit aus einem materialiſchen Weſen beſtehen werden, werden dann an der Unſterb⸗ lichkeit der Seelen, mit welchen ſie wiederum ver⸗ einiget ſind, Antheil haben, und gleich ewig mit denſelben fortdauern. Dieſes ſagt uns der Apoſtel v. 52. 53. Die Todten werden auferſtehen un⸗ verweslich; denn dies Verwesliche muß anzie⸗ hen das Unverwesliche, und dies Sterbliche muß anziehen die Unſterblichkeit. Es wird geſaͤet in Unehre, und wird auferſte⸗ hen in Herrlichkeit. Unſre Leiber, wann ſie todt ſind, und der Erde uͤbergeben werden, find ein ſtin⸗ kendes Aas, wovon jedermann einen Abſchen hat . weswegen man ſie aus dem Geſicht hinweg nihmt, und in die Erde begroͤbt; ſie werden aber glaͤnzend und herrlich auferſtehen; ſie werden von demjeni⸗ gen, was ſie vorher waren, eben ſo viel unterſchie⸗ den ſeyn, als ihre himmliſchen Wohnungen, in wel⸗ chen ſie ewig leben ſollen, von der finſtern Hoͤle des Grabes, aus welcher ſie hervorgehen, uneerſchie⸗ den ſind; ſie, welche vorher in dem Grabe nur Staub und Wuͤrmer um ſich hatten, werden zu der ([Tillotſ. III. M erqui⸗ 178 Von der Gewisheit und Seligkeit erquikenden Gegenwart GOttes und zu der ſeligen Gemeinſchaft der Engel gelangen. Es wird geſaͤet in Schwachheit, und wird auferwekt in Kraft. Unſre gegenwaͤrtige Leiber zerfallen durch ihre eigene Zerbrechlichkeit; und ſtuͤr⸗ zen ſich in das Grab, weil die Schwachheit und das Unvermoͤgen ihrer Natur ſie nicht laͤnger im Stand erhalten kann; obſchon ſie aber durch ihre eigene Schwachheit zerfallen, ſo werden ſie in der Auferſtehung mit einer ſolchen Lebens⸗Kraft ausge⸗ ruͤſtet werden, daß ſie ohne die geringſte Abnahm und Veraͤnderung ewig in eben demſelben Zuſtande leben werden. Es wird geſaͤet ein natuͤrlicher, Loxnd ein thieriſcher Leib; eine irrdiſche Huͤtte, welche fuͤr eine kurze Zeit zur Einwohnung der Seele eingerich⸗ tet war; es wird aber auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Unfre Leiber auf dieſer Welt beſtehen aus grobem Fleiſch und Blut; ſie haben natürliche und ſinnliche Vergnuͤgungen; ſie ſind aber auch dem Schmerzen und den Krankheiten unterworffen; ſie empfinden Hunger und Durſt; ſie ſind allen denen Veraͤnderungen und Zufaͤllen ausgeſezt, welchen na⸗ tuͤrliche Dinge unterworffen ſind; es wird aber auferſtehen ein geiſtlicher Leib, welcher von allen Hefen, die aus der Materie ihren Urſprung haben, wird gereiniget ſeyn; es wird ihn nicht mehr hun⸗ gern, noch duͤrſten; er wird weder von Schmer⸗ zen, noch Krankheit mehr etwas wiſſen; dieſe lei⸗ merne Huͤtten, deren Fundament nur Staub iſt, nehmen beſtaͤndig ab, und haben alcieit uti ur 1 der Auferſtehung der Gerechken. 179 durch Nahrung und Arzney⸗Mittel unterhalten und ausgebeſſert zu werden; unſer himmliſches Haus aber wird von einer ſolchen Materie ſeyn, die im⸗ mer fortdauert, ſo daß nicht allein die Zeit, ſon⸗ dern ſelbſt die Ewigkeit nicht die geringſte Veraͤnde⸗ rung oder Abnahm daran verurſachen werden. Un⸗ ſer Heiland ſagt: Diejenigen, welche wuͤrdig ſeyn werden, jene Welt zu erlangen, und die Auf⸗ erſtehung der Todten, koͤnnen hinfort nicht mehr ſterben; ſondern ſie werden den Engeln gleich, und GOttes Kinder werden; d. i. ſie werden in einem gewiſſen Grade der Seligkeit und Unſterblich⸗ keit GOttes ſelbſt theilhaftig werden, der unver⸗ aͤnderlich iſt, und deſſen Jahre nicht abnehmen. Es wird auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Wir werden alsdann gleichſam lauter Geiſt ſeyn; und unſre Leiber werden ſolchergeſtalt gereinigt werden, daß ſie den Verrichtungen der Seele im geringſten nicht werden hinterlich ſeyn. Gewiß, wir koͤnnen uns dieſe Veraͤnderung nicht anders als herrlich vor⸗ ſtellen, wenn wir bedenken, wie beſchwerlich unſre Leiber auf dieſer Erde und in dieſem ſterblichen Zu⸗ ſtande dem Geiſt ſind; wie ſie denſelben gleichſam als in einer melancholiſchen Gefangenſchaft aufhal⸗ ten, und wie ſie meiſtens der Zunder zu vieler Un⸗ ruhe und zu vielen Verſuchungen ſind. Ich ſchreite nun zu dem zweyten Stuͤke, worin⸗ nen die Seligkeit der Gerechten in der Aufer⸗ ſtehung beſtehen werde; nemlich in der darauf fol⸗ genden Gluͤkſeligkeit des ganzen Menſchen nach Leib und Seele, die mit einander wiederum werden ver⸗ einiget, und der eine Theil von der Suͤnde, der M 32 andre 130 Von der Gewisheit und Seligkeit andre von der Verweſung und der Gebrechlichkeit gereinigt, und beyde Theile zu dem ſeligen Genuß und Anſchauen GOttes gelangen werden. Dieſes iſt zwar eine Materie, welche fuͤr unſre allzueinge⸗ ſchraͤnkte Erkenntniß der Dinge in dieſem ſterblichen Zuſtande zu hoch iſt. Eine Materie, die ſich von ſolchen Kindern, wie auch die Weiſeſten unter uns ſind, ſo lange ſie in dieſer Welt leben, nicht wol behandeln laͤßt; und wenn wir wuͤrklich es wagen, davon zu reden, ſo muͤſſen wir nur als Kinder da⸗ von reden; wir haben nur eine kindiſche Einſicht davon, und koͤnnen nicht anders als Kinder davon urtheilen. Das Unvollkommene muß hinweggethan werden, unſre Seelen muͤſſen zu einer groͤſſern Voll⸗ kommenheit gelangen; es muß ein ſtaͤrkeres Licht in unſerm Verſtande leuchten, ehe wir geſchikt ſind, eine ſolche Materie nach Wuͤrdigkeit zu behandeln. Wir muͤſſen zuerſt in dem Himmel ſeyn, und die Herrlichkeit, welche uns dorten zu genieſſen wird gegeben werden, beſizen, ehe wir einiger maſſen, wie ſie es verdienet, davon denken und. reden koͤn⸗ nen. Wenn wir hier in der Zwiſchenzeit den Zu⸗ ſtand jener Welt uͤberdenken, ſo werden wir erfah⸗ ren, daß unſre Kraͤfte das Gewicht und den Glanz einer ſo herrlichen Materie nicht ertragen koͤnnen; wie es dem Apoſtel Paulus ergangen, der in das Paradies hingezuͤkt worden, und ſolche Sachen ge⸗ hoͤrt und geſehen hat, die er hernach, als er auf dieſe Welt kam, auszudruͤken nicht vermoͤgend war, und auch fuͤr keinen Menſchen moͤglich waͤre. Wol⸗ len wir davon reden, ſo muͤſſen wir uns zufrieden geben mit demjenigen, was die H. Schrift in all⸗ gemeinen Ausdruͤken uns davon lehret; nemlich daß ket e⸗ 4 6 =, — = =— — der Auferſtehung der Gerechten. 18r. es ein ſolcher Zuſtand ſey, in welchem wir von al⸗ len Schwachheiten und Unvollkommenheiten, von allem Uebel und Elende, von der Suͤnde und den Verſuchungen, denen wir in dieſer Welt unterwor⸗ fen ſind, ſollen befreyt ſeyn; ein ſolcher Zuſtand, in welchem wir in dem ſeligen Anſchauen GOttes, in der ſeligen Geſellſchaft eines unzaͤhlbaren Heers der Engel, und der Geiſter der vervollkommneten Gerechten, eine unausſprechliche und unendliche Freude und Seligkeit genieſſen werden. So beſchreibet uns Johannes die Herrlichkeit des künftigen Zuſtandes zufolg einem Geſichte, das er Davon gehabt hat. Offenb. XXI: 2. 3. 4. Ich Johannes ſahe die heilige Stadt, das neue Je⸗ ruſalem, von GOtt aus dem Himmel herab⸗ fahren, zubereitet als eine geſchmuͤkte Braut ih⸗ rem Mann. Und hoͤrete eine groſſe Stimme von dem Stuhl, die ſprach: Siehe da, eine Huͤtte GOttes bey den Menſchen, und er wird bey ihnen wohnen, und ſie werden ſein Volk ſeyn, und er ſelbſt GOtt mit ihnen, wird ihr GOtt ſeyn, und GOtt wird abwiſchen alle Thraͤnen von ihren Augen. Und der Tod wird nicht mehr ſeyn, noch Leid, noch Geſchrey, noch Schmerzen wird mehr ſeyn; denn das erſte iſt vergangen. Das iſt: Alles Uebel, wel⸗ ches wir auf dieſer Welt geſehen und erfahren ha⸗ ben, wird fuͤr immer aufhoͤren. V. 23. Die Stadt darf keiner Sonnen, noch des Mondes, daß ſie ihr ſcheinen; denn die Herrlichkeit GOt⸗ tes erleuchtet ſie, und ihre Leuchte iſt das Lamm. Dasfenige, was das wichtigſte Vorrecht des kuͤnf⸗ M 3 tigen 132 Von der Gewisheit und Seligkeit ꝛe. tigen Zuſtandes ausmacht, iſt, daß dannzumal keine Sünde mehr ſeyn wird. V. 27. Es wird nicht hineingehen irgend ein gemeines, und das da Greuel thut; hiemit auch kein Elend und keine Strafe. Cap. XXII: 3. 4. Und wird kein Ver⸗ bannetes mehr ſeyn; und der Stuhl GOttes und des Lammes wird darinnen ſeyn; und ſeine Knechte werden ihm dienen, und ſehen ſein An⸗ geſicht. In dieſen lezten Worten wird unſer Amt und unſre Seligkeit zugleich ausgedruͤkt; worinnen aber dieſelben beſonders beſtehen werden, das koͤn⸗ nen wir unmoͤglich beſchreiben. Es ſoll uns genug ſeyn, daß wir uͤberhaupt dieſes wiſſen: Daß unſre kuͤnftige Verrichtungen mit einem unausſprechlichen Vergnuͤgen werden begleitet ſeyn, und daß dieſelben allezeit der Herrlichkeit unſers Zuſtandes werden ge⸗ maͤs ſeyn; ſie werden die fuͤrtreſflichſten und ange⸗ nehmſten Verrichtungen, die wir auf dieſer Erde fuͤrnehmen, eben ſo weit uͤbertreffen, als dannzu⸗ mal die Vollkommenheit unſrer Leiber und die Kraͤfte unſrer Seelen weit fuͤrtreflicher ſeyn werden, als ſie auf dieſer Welt waren. Mit einem Wort: Unſre kuͤnftige Gluͤkſeligkeit wird von einer ſolchen Beſchaffenheit ſeyn, daß ſie wuͤrdig iſt, von dem groſſen Koͤnig der Welt ſeinen getreuen Knechten mitgetheilt zu werden; und die anch die gerechteſte Belohnung der getreueſten Knechte unendlich weit uͤberſteiget. Sie beſtehet darinnen: GOtt zu ſehen, und ewig bey ihm zu bleiben; in deſſen Angeſicht iſt Freude die Fuͤlle, und liebliches Weſen zu ſeiner Rechten ewiglich. Achte it d ne n⸗ 6 ne ⸗ r en e t N de 1n 6 41 4 Achte Predigt. Von der Wöglickeit aufertshuns der codten. =ͤ, — — ☛n= )C e 18 Text. Geſchichtb. XXVI: 8. Warum wird das fuͤr unglaͤublich bey euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Be Auferwekung der Todten iſt ein Haupt⸗ Artikel des Chriſtlichen Glaubens; und den⸗ noch iſt es geſchehen, daß man aus dieſem Grund⸗ Artikel unſrer Religion einen Haupt⸗Einwurf wider dieſelbe gemachet hat. So wol die Heiden in den aͤltern, als die Unglaͤubigen in den neuern Zeiten haben der Chriſtlichen Lehre nichts mehr vorgewor⸗ fen, als die Unmoͤglichkeit der Auferſtehung; es iſt alſo von der groͤſten Wichtigkeit, unſre Religion in Anſehung dieſes Glaubens⸗Artikels zu rechtfertigen; denn wenn dieſes eine gan; gewiß unmoͤgliche Sache iſt, ſo iſt es hoͤchſt unvernuͤnftig, dieſelbe als einen Glaubens⸗Artikel vorzuſtellen. Ich weiß, daß es ſolche giebt, (welche aber mehr Froͤmmigkeit, als Klugheit beſizen, und welche, wie ich hoffe, es beſſer meynen, als die Sache ver⸗ ſtehen,) die aus Unmoͤglichkeiten in Glaubens⸗Sachen nichts machen, und welche uns gern uͤberreden moͤch⸗ ten, je unmoͤglicher eine Sache ſey, je ein ſchikliche⸗ rer Vorwurf des Glaubens ſey dieſelbe; welche das als eigen geringen Grad des Glaubens anſehen, R F wenn Von der Moͤglichkeit wenn man allein dasjenige glaubt, was moͤglich iſt; ein großmuͤthiger und heroiſcher Glaube koͤnne eben ſo leicht die allergroͤten Widerſpruͤche verdaͤuen, als die Vernunft den klaͤreſten und deutlichſten Wahrhei⸗ ten Beyfall geben. Tertullianus hat in der Hize ſeines Eifers und ſeiner Beredſamkeit uͤber dieſe Lehre von dem Tode und der Auferſtehung der Chriſten einen un⸗ gereimten Ausſpruch gethan, den man mit recht vie⸗ ler Nachſicht aufnehmen muß, wenn er ſoll ertraͤg⸗ lich werden. Er ſagt: Prorſus credibile eſt, quia ineptum eſt; certum eſt, quia impoſſibile. „Dar⸗ „ Um iſt eine Sache glaͤublich, weil ſie ungereimt „ iſt; und darum iſt ſie gewiß, weil ſie unmoͤglich „ iſt. „ Und dieſes, ſagt er, iſt neceſſarium de- cus Fidei. Das will aber ſagen: Der Chriſtliche Glaube, wenn demſelben ſolche Widerſpruͤche und Unmoͤglichkeiten beygelegt werden, muͤſſe nothwen⸗ dig in Verachtung kommen. Ich ſeze voraus, ſeine Meynung gehe dahin, die Lehre von der Auf⸗ erſtehung der Todten ſey nichts deſto weniger glaub⸗ wuͤrdig, wenn die heidniſchen Weltweiſen uͤber die⸗ ſelbe, als uͤber eine unmoͤgliche und widerſprechende Sache ſchon lachen, und aus dieſem Grunde ſu⸗ chen, die Chriſtliche Lehre veraͤchtlich zu machen. Haͤtte er es aber anders gemeynt, nemlich, die Sache ſey deſto glaubwuͤrdiger, weil ſie an ſich ſelbſt unmoͤglich und ungereimt iſt; ſo wuͤrde er fuͤr die Thriſtliche Lehre von der Ungereimtheit derjenigen Sachen, die ſie uns als Glaubens⸗Artikel vorſtellt, eine Empfehlung hergenommen haben; welches aber eine ſeltſame Empfehlung einer Religion fuͤr den vernuͤnftigen und nachdenkenden Theil der Menſchen waͤre. Ich 186 4 der Auferſtehung der Todten. 187 Ich weiß nicht, was etwa andre Leute thun koͤn⸗ nen; einmal ich geſtehe aufrichtig: Dieſen tollen Grad des Glaubens waͤre ich nicht vermoͤgend zu er⸗ reichen, daß ich etwas aus dem Grunde ſollte glau⸗ ben, weil es unmoͤglich iſt; das waͤre eben ſo viel, als glauben, daß eine Sache ſey, weil man gewiß weiß, daß ſie nicht iſt. Ich bin alſo weit von ſei⸗ ner Meynung entfernt, daß es in der Chriſtlichen Lehre nicht nur groͤſſere Schwierigkeiten, ſondern ſelbſt Unmoͤglichkeiten gebe, die man glauben muͤſſe. Es iſt wahr, es heißt von Abraham: Er habe geglaubt auf Hoffnung, da nichts zu hoffen war, als er ſeinen Sohn Fſaae geopfert. Allein er glaubte doch nichts, von deſſen gaͤnzlicher Unmoͤg⸗ lichkeit er uͤberfuͤhrt war; denn der Apoſtel ſagt uns in der Epiſtel an die Hebraͤer ausdruͤklich: Daß er gedachte, GOtt koͤnne ihn auch von den Tod⸗ ten erweken. Haͤtte er geglaubt, daß dieſes un⸗ moͤglich waͤre, ſo haͤtte er den Befehl GOttes mit ſeiner Verheiſung nicht koͤnnen zuſammenreimen; nemlich den Befehl, Iſaac zu opfern, mit der Verheiſſung, die GOtt ihm ſchon vorher gegeben, daß in ſeinem Saame, das iſt, in Iſaac, alle Voͤlker der Erde ſollen geſegnet werden. GOtt ſezte alſo ſeinen Glauben nur durch Foderung einer ſehr ſchweren, aber nicht unmoͤglichen Sache auf die Probe. Ich laſſe dieſes vorhergehen, um uͤberzeugend darzuthun, wie unumgaͤnglich nothwendig es ſey, die Chriſtliche Religion von dem Einwurfe, als wenn ſie Unmoͤglichkeiten als Glaubens⸗Lehren vor⸗ ſtelle, zu rechtfertigen. Was immer Tertullianus in einem redneriſchen Ton mag geſagt haben, ſo iſt es Von der Moͤglichkeit es doch gewiß, daß die alten Kirchen⸗Vaͤter die Auſerſtehung der Todten keineswegs als etwas unmoͤgliches angeſehen haben; denn ſonſt wuͤrden ſie nicht wol die Einwuͤrfe der Heiden, welche ſie wider dieſe Lehre machten, und die ſie von der Un⸗ möoͤglichkeit der Sache hernahmen, ſo oft beantwor⸗ tet haben, als ſie gethan hatten. Es iſt auch gewiß, daß der Apoſtel Paulus die Auferſtehung von den Todten nicht als eine un⸗ moͤgliche Sache angeſehen; denn ſonſt wuͤrde er dieſe Frage nicht vorgebracht haben: Warum wird das fuͤr unglaͤublich bey euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Denn natuͤrlicher Weiſe kann man nichts mit ſo gutem Grunde als unglaͤub⸗ lich anſehen, denn dasjenige, was unmoͤglich iſt. Ich uͤberlaſſe der Roͤmiſchen Kirche den Unſinn, Sachen als wahr zu glauben, welche zu eben der⸗ ſelben Zeit ihnen ihre Vernunft als unmoͤglich vor⸗ ſellt; und werde dagegen mich bemuͤhen zu behaup⸗ ten, daß die Auferſtehung der Todten keineswegs etwas unmöogliches ſey, wie man vorgeben wilk. Ich hoffe auch, mit GOttes Beyſtande die Moͤg⸗ lichkeit der Auferſtehung ſo deutlich zu zeigen, daß niemandem, der frey und unparteyiſch den Sachen nachdenkt, begruͤndte Zweifel hieruͤber uͤbrig bleiben werden. Die Worte des Apoſtels in dem Text geben mir Anleitung hiezu; dieſelben find ein Theil derjenigen Rede, welche er vor dem Fe⸗ ſtus und Agrippa zu ſeiner Vertheidigung gehalten, und wovon der Haupt⸗Inhalt dahin geht: Er habe unter den Juden, in deren Religion er auferzogen worden, einen unſtraͤflichen Wandel geführe ⸗ er abe N den li⸗ Nt⸗ de n 4 d der Auferſtehung der Todten. 185 habe zu der ſtrengſten Seete unter ihnen, nemlich zu den Phariſaͤern, ſich gehalten, welche wider die Sadducaͤer die Auferſtehung der Todten und einen kuͤnftigen Zuſtand der Vergeltung leh⸗ reten; er werde dieſer Hoffnung wegen zur Rede geſtellt, und von den Juden angeklagt. V. 6. 7. Nun ſtehe ich, und werde angeklagt uͤber der Hoffnung an die Verheiſſung, ſo geſchehen iſt von GOtt zu unſern Vaͤtern; zu welcher hof⸗ fen die zwoͤlf Geſchlechte der unſern zu kommen, mit Gottes⸗Dienſt Tag und Nacht emſiglich. Dieſer Hoffnung halber werde ich, lieber Koͤ⸗ nig Agrippa, von den Juden beſchuldiget. Das iſt; er werde angeklagt, daß er predige, JEſus ſey von den Todten auferſtanden; welches ein beſondrer Beweis von der allgemeinen Lehre der Auferſte⸗ hung war, welche von dem groͤſten Theil der Ju⸗ den angenommen worden, und welche fuͤr den ge⸗ ſunden Verſtand der Menſchen, obſchon die Heiden im Gegenſaz der Chriſten ſehr dawider eingenom⸗ men waren, nichts unglaͤubliches in ſich faßt. Er beruft ſich diesfalls auf ſeine Richter, den Feſtus und Agrippa. Warum wird das für unglaͤublich bey euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Dieſe Worte, welche aus einer Frage, die aber unbeantwortet bleibt, beſtehen, ſchlieſſen dieſe zwey Stuͤke in ſich: Erſtlich: Daß die Auferſtehung von den Tod⸗ ten von einigen als unglaͤublich angeſehen worden. Dieſes wird hier in dieſer Frage vorausgeſezt; denn derſenige, welcher fraget, warum eine Sache ſey, ſezt voraus, daß ſie alſo wuͤrklich ſey. Zwey⸗ 490 Von der Moͤglichkeit Zweytens: Daß dieſe Vorſtellung: es ſey et⸗ was unglaͤubliches, daß GOtt die Todten werde auferweken, hoͤchſt unvernuͤnftig ſeyg. Denn da die Frage unbeantwortet bleibt, ſo iſt das ſo viel, als eine bejahende Antwort: Es ſey gar kein Grund, warum ſie, oder jemand ander, es als etwas un⸗ glaͤubliches ſollten anſehen, daß GOtt die Todten auferweken werde. Von dieſen beyden Stuͤken werde ich ſo kurz, als es ſeyn kann, reden; und hernach zeigen, was dieſe Lehre von der Auferſtehung fuͤr einen Einfluß auf unſern Wandel haben ſoll. Erſtlich. Es hat einige gegeben, welche es fuͤr unglaͤublich gehalten, daß GOtt die Todten werde aguferweken. Paulus hatte Grund dieſes vorauszu⸗ ſezen, da er aus eigener Erfahrung Leute gefunden hat, welche abgeneigt waren, dieſe Lehre anzuneh⸗ men. Als er den Weiſen zu Athen geprediget und bezeuget hat, daß ein gewiſſer JEſus von den Tod⸗ ten auferſtanden, ſo ſtuzten ſie uͤber dieſe neue Lehre, und wußten nicht, was er damit ſagen wollte. Geſchichtb. XVII: 18. Sie ſagten: Es ſiehet, als wollte er neue Götter predigen. Das machte, er hatte das Evangelium von JEſu, und von der Auferſtehung ihnen verkuͤndiget. Er hat mit ihnen geredet von der Auferſtehung JEſu von den Todten. Eine Auferſtehung war ihnen aber eine ſo fremde Sache, daß ſie keine Art der Begriffe davon hatten; ſie nahmen ſeine Vor⸗ ſtellung gaͤnzlich in einem andern Sinn auf; als wenn er ihnen zwey neue Gottheiten, Jeſus und na⸗ ⸗ n e l der Auferſtehung der Todten. 191 Anaſtaſis, geprediget, und einen neuen Gott und eine neue Goͤttin, IEſus und die Auferſtehung unter ſie gebracht haͤtte. Und als er noch naͤher uͤber dieſe Materie mit ihnen geredet, ſo heißt es v. 32. Da ſie hoͤreten die Auferſtehung der Tod⸗ ten, da hattens etliche ihren Spott. In dem 24. Vers des XXVI. Cap. wird gemeldet, daß als er von der Auferſtehung rebete, Feſtus ihm ge⸗ ſagt, er wolle ihn nicht weiter hoͤren; und daß er ihn als einen Raſenden angeſehen, den ſeine groſſe Kunſt raſend gemacht. Feſtus betrachtete alſo dieſe Vorſtellung von der Auferſtehung nicht an⸗ ders, als die Geburt eines wahnwizigen Menſchen. Ja die Heiden uͤberhaupt, ſelbſt diejenigen, welche die Unſterblichkeit der Seelen und einen kuͤnfti⸗ gen Zuſtand glaubten, ſahen die Auferſtehung des Leibes als eine unmoͤgliche Sache an. Ich erinnere mich, daß Plinius, revocare defunctos, „ die Todten in das Leben zuruͤkzuberufen, „unter die unmoͤglichen Dinge zehlte, welche GOtt ſelbſt nicht thun koͤnnte. Die Weiſen unter den Heiden lachten in den erſten Zeiten uͤber die Chriſten, in An⸗ ſehung dieſer ſo ſeltſamen Lehre von der Auferſte⸗ hung, und ſahen dieſen Glaubens⸗Artikel allezeit als eine laͤcherliche und unmoͤgliche Sache an. So leicht koͤnnen hiemit Vorurtheile die Gemuͤ⸗ ther der Menſchen verblenden, daß eine jedwede Sache, welche einigen Schein der Schwierigkeit hat, ihnen als uͤberall unmoͤglich vorkoͤmmt. Ich werde mir alſo laſſen angelegen ſeyn zu zeigen, daß, wenn man die Sache genau unterſucht, man keinen Grnnd hiezu finden wird. . Ich 292 Von der Moͤglichkeit Ich ſchreite alſo zur Betrachtung des zweyten Stuͤks; nemlich: Daß dieſe Vorſtellung, es ſey etwas unglaͤubliches, daß GOtt die Todten auferweken werde, hoͤchſt unvernuͤnftig ſey. War⸗ um wird das fuͤr unglaͤublich bey euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Das iſt: Man findet keinen hinlaͤnglichen Grund, warum jemand die Auferwekung der Todten als eine Sache ſollte anſehen, die der Macht GOttes unmoͤglich waͤre. Der einzige Grund, warum man dieſe Sache für unglaͤublich anſtehet, iſt, weil man ſie fuͤr ummoͤg⸗ lich haͤlt. Es kann nichts thoͤrichters ſeyn, als fo⸗ dern, daß man die Auferſtehung glaube; und doch zu gleicher Zeit eingeſtehen, daß ſie eine wuͤrk⸗ lich unmoͤgliche Sache ſey, weil niemand dasje⸗ nige glauben kann, was er als unmoͤglich anſiehet. Die Unmoͤglichkeit einer Sache iſt der beſte Grund, den man haben kan, dieſelbe als unglaͤublich anzu⸗ ſehn. So denkt der Apoſtel; und darum fragt er: Warum wird das fuͤr unglaͤublich bey euch ge⸗ richtet, daß GOtt Todte auferweket? Damit wir zur Haupt⸗Sache kommen, ſo will ich zeigen, daß man keinen hinlaͤnglichen Grund habe, die Auferwekung der Todten, als eine GOtt unmoͤgliche Sache anzuſehen. Warum wird das für unglaͤublich d. i. fuͤr unmoͤglich bey euch gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Dieſe Frage ſchließt drey Stuͤke in ſich: I. Daß es die Kraͤfte der Natur uͤberſteige, die Todten aufzuweken. II. Daß lſte ſ dten or⸗ tet, Nen and lte he. ſ 6 id irh⸗ le . l⸗ : W i e der Auferſtehung der Todten. r193 II. Daß dieſes aber die Macht GOttes nicht uͤberſteige. III. Daß die natuͤrliche Vernunft keineswegs es fuͤr unglaͤublich anſehen koͤnne, daß GOtt dieſes zu thun vermoͤgend ſey. I. Dieſe Frage ſchließt in ſich, daß es die na⸗ tuͤrlichen Kraͤfte uͤberſteige, die Todten aufzuweken. Der Apoſtel wirft alſo ſehr bedaͤchtlich dieſe Frage auf: Warum wird das für unglaͤnblich gerich⸗ tet, daß GOtt Todte auferweket? Er ſcheint hiemit verſtehen zu geben, daß es keiner natuͤrlichen Kraft moͤglich ſey, die Todten aufzuweken. Die⸗ ſes wird aber von jedermann eingeſtanden. II. Dieſe Frage ſchließt denn aber zugleich deut⸗ lich in ſich, daß dieſes dennoch die Macht GOttes nicht uͤberſteige. Iſt die Auferwekung von den Todten ſchon eine Sache, welche den natuͤrlichen und erſchaffenen Kraͤften unmoͤglich iſt; aus was fuͤr einem Grunde will man es fuͤr unglaͤublich halten, daß GOtt, der Urheber der Natur, ſolches thun koͤnne? Die Art, wie der Apoſtel dieſe Frage vorbringt, untergraͤbt allen Grund derſenigen Einwendung, welche man wider die Auferſtehung von ihrer Un⸗ moͤglichkeit hernihmt. Der Haupt Grund, warum man ſie als unmoͤglich anſteht, war dieſer; weil es dem allgemeinen Laufe der Natur gaͤnzlich entgegen, daß ein Leib, der vollig todt iſt, ſoll in das Leben zuruͤkkommen. Niemand aber, der einen GOtt glaubt, welcher die Welt und alles, was darinnen iſt, gemacht hat, kann denken, es ſey etwas un⸗ [Tillotſ. III. N veernuͤnf⸗ 194 Von der Moͤglichkeit vernuͤnftiges zu glauben, daß GOtt nicht unendlich weit mehr thun koͤnne, als alle von ihm erſchaffene Kraͤfte. III. Endlich ſchließt dieſe Frage in ſich, daß die natuͤrliche Vernunft es keineswegs fuͤr unglaͤublich an⸗ ſehen konne, daß GOtt, die Todten aufzuweken, vermoͤgend ſey. Ich ſage nicht, daß wir durch das Licht der Vernunft entdeken koͤnnen, daß GOtt die Todten auferweken werde; denn das haͤnget einzig von ſeinem freyen Willen ab; und wir koͤnnen es nicht anders, als durch eine goͤttliche Offenbarung wiſe ſen. Daß GOtt aber dieſes zu thun vermoͤgend ſey, das koͤmmt der Vernunft keineswegs unglaͤublich vor. Dieſes erhellet hinlaͤnglich aus der Frage des Apo⸗ ſtels, die er an den Feſtus und Agrippa, von wel⸗ chen keiner ein Chriſt war, vorbringt: Warum wird das bey euch für unglaͤublich gerichtet, daß GOtt Todte auferweket? Waͤre dieſes eine der Vernunft unglaͤubliche Sache, wie koͤnnte er fich in Anſehung der Glaubwuͤrdigkeit derſelben an dieſe beyden Maͤnner wenden? Ich will alſo zuerſt beweiſen, daß die Aufer⸗ wekung der Todten der Vernunft keineswegs un⸗ glaͤublich vorkommen kann. Zweytens will ich die wichtigſten Einwendungen, welche wider die Möglichkeit dieſer Lehre vorgebracht werden, beantworten. . Daß die Auferwekung der Todten der geſun⸗ den Vernunft keineswegs als etwas uumaliches . und ſent der Auferſtehung der Todten. 19 ½ und hiemit unglaͤubliches vorkommen kann, beweiſe ich alſo: Es iſt der geſunden Vernunft keineswegs unglaͤublich, daß GOtt die Welt und alles darinnen gemacht habe; daß die Menſchen das Werk ſeiner Haͤnde ſeyen; und daß er uns Leben und Athem⸗ und alles gegeben. Das erkannten und glaubten viele aus den Heiden mit Ueberzeugung. Denn wer glaubt, daß das Daſeyn GOttes aus dem Licht der Ratur koͤnne erkennt werden, der muß geſtehen, daß man auch aus dem Licht der Natur erkennen koöoͤnne, GOtt habe die Welt gemachet; weil einer der Haupt⸗Beweiſe fuͤr das Daſey)n GOttes aus den ſichtbaren Wuͤrkungen der Weisheit, Macht und Guͤte GOttes, die ſich in den Werken der Schoͤ⸗ pfung zeigen, hergenommen wird. Wer nun das Groſſere thun kann, der kann ſonder Zweifel auch Das Geringere thun; wer alles aus dem Nichts her⸗ vorgebracht hat, der kann wol viel leichter einen Leib aus dem Staub erweken; wer zuerſt einer un⸗ beſchreiblichen Anzahl lebloſer Dinge Leben und Empfindung gegeben, dem iſt es wol etwas leichtes, Dasjenige, was todt iſt, wieder lebendig zu machen. Es iſt ein fuͤrtreflicher Ausſpruch eines juͤdiſchen Rabbi: „Derjenige, welcher das gemacht hat, „was nicht war, kann gewiß auch dasjenige wie⸗ „ derum hervorbringen, was einmal da geweſen „war. „ Das iſt ſo viel, als ein unwiederſprech⸗ licher Beweis: Niemand, welcher glaubt, daß er das eine gethan habe, wird zweifeln, daß er nicht auch das andere, ſo es ihm gefaͤllig iſt, werde thun koͤnnen. N 2 Dieſes 496 Von der Moͤglichkeit Dieſes ſcheint ſo klar zu ſeyn, daß es in der That ſtarke Einwuͤrfe ſeyn muͤſſen, welche es unglaͤublich machen wollten. Es ſind nur zwey, welche einige Vetrachtung ver⸗ dienen; und ich ſcheue mich keineswegs, dieſelben in ihrer voͤlligen Staͤrke vorzutragen. Der erſte Einwurf iſt wider die Auferſtehung uͤberhaupt gerichtet. Man will behaupten, es ſey unmoͤglich, die hin und her zerſtrenten Theile der Leiber, nachdem dieſelben einmal in Staub aufge⸗ loͤßt ſind, wiederum zuſammen zu bringen, und in einen Leib zu vereinbaren. Der zweyte Einwurf bezieht ſich auf beſondre Umſtaͤnde der Auferwekung. Man will behaupten, daß dieſelbe nur in einigen Faͤllen unmoͤglich ſey; z. Ex. wenn dasjenige, was jezund einen Theil von dem Leib eines Menſchen ausmacht, hernach in das Weſen von dem Leib eines andern hinuͤberge⸗ het; wie kann es moͤglich ſeyn, ſagt man, daß in der Auferſtehung ein jedes von dieſen beyden ſeinen eigenen Leib habe? Diejenigen haben dieſe Schwierigkeiten und Ein⸗ wendungen gar wol ausgewichen, welche dafuͤr hal⸗ ten, es ſey gar nicht nothwendig, daß in der Auf⸗ erſtehung unſre Leiber aus eben denſelben Theilchen der Materie beſtehen, welche ſie vor derſelben hat⸗ ten; es ſey gar kein ſo groſſer Unterſcheid zwiſchen dieſen oder jenen Theilchen der Erde oder Staub; Und das weder in Abſicht auf die Macht S, nac T Nih Net⸗ ler lng ſ ſhe⸗ der Auferſtehung der Todten. 197 tach welcher er eben ſo wol dieſem, als einem an⸗ dern Theil von Materie oder Erde kann befehlen, daß er ein lebendiger Leib werde; daß er ſich mit der Seele vereinige; daß er auferſtehe und wandle. Das Wunder der Auferwekung bleibt in der Haupt⸗Sache allezeit gleich, es ſey, daß unſre auferwekten Leiber aus eben denſelben Theilchen beſtehn, die ſie vorher hatten, oder aber nicht. Es iſt auch kein ſo groſ⸗ ſer Unterſcheid, in Abſicht auf uns; denn unſre Lei⸗ ber, wenn ſie dermaleneins mit der Seele werden vereiniget ſeyn, moͤgen beſtehen aus welcher Materie es immer iſt, ſo ſind ſie doch dannzumal unſre Lei⸗ ber; und iſt es eben ſo viel, als wenn ſie aus eben der Materie zuſammengeſezt waͤren, die ſie vorher gehabt haben. Nicht zu gedenken, daß alsdann mit unſern Leibern eine ſo groſſe Veraͤnderung vor⸗ gehen wird, daß wir nicht einmal wiſſen koͤnnen, ob ſie dieſelben ſeyen, die wir vorher hatten. „Wenn man dieſes voraus ſezt, welches wahr⸗ ſcheinlich genug ſcheinet, ſo verlieren dieſe beyden Ein⸗ wuͤrfe ihre Staͤrke. Man hat aber dieſe Ausflucht ganz⸗ lich nicht noͤthig. Ich will die Lehre von der Aufer⸗ ſtehung in dem genaueſten und eigentlichſten Sinn nehmen, ſo daß der Leib, der ſoll auferfſtehen, aus eben den Theilen werde beſtehen, die er vorher hatte; ich glaube auch, daß die Chriſten uͤberhaupt dieſe Lehre ſo verſtanden haben; und das nicht ohne Grund aus der H. Schrift. Ich will nur eine Stelle anfuͤhren, welche dieſes nachdruͤklich zu leh⸗ ren ſcheinet: Offenb. XX: 13. Das Meer gab die Todten, die darinnen waren, und der Tod und die Hoͤlle gaben die Todten, die darinnen N 3 waren; 5,5“ NVon der Moͤglichkeit waren; und ſie wurden gerichtet, ein jeglicher nach ſeinen Werken. Wie koͤnnte es nun heiſſen, daß das Meer und die Hoͤlle ihre Todten wer⸗ den wieder geben, wenn nicht eben derſelbe Leib wuͤrde auferſtehen, ſondern wenn an deſſelben ſtatt aus einem Stuͤk Erde ein andrer lebendiger Leib wuͤrde gebildet, und die Seele damit vereiniget werden? Wir nehmen es alſo fuͤr gewiß an, daß eben derſelbe Leib werde auferſtehen. Ich zweifle auch keineswegs, daß ich die Moͤglichkeit der Auf⸗ erſtehung, ſelbſt in dieſem Sinn betrachtet, wider dieſe beyden Einwuͤrfe werde behaupten koͤnnen. „Der erſte Einwurf iſt wider die Auferſtehung uͤberhaupt gerichtet. Man ſagt, es ſey unmoͤglich, eben dieſelben Theile der Leiber, nachdem dieſelben einmal in Staub aufgeloͤßt, hin und her in der Welt zerſtreut worden, und alſo tauſend Veraͤnde⸗ rungen auszuſtehen gehabt, wiederum zu ſammeln und zu vereinigen, aus welchen ſie vorher zuſammen⸗ geſezt waren. Dieſe Einwuͤrfe pflegten die Heiden den erſten Chriſten zu machen; deswegen ſie auch die Leiber der Martyrer verbrennten, und die Aſche derſelben in der Luft zerſtreuten, womit ſie ihrer Hoffnung auf die Auferſtehung ſpotteten. Ich kann nicht ſagen, wie viel Bosheit aus die⸗ ſem Einwurf hervorleuchtet; aber das weiß ich mit Grund, daß er ſehr ſchwach iſt. Derſelbe beruhet einzig auf ſehr unrichtigen Gedanken von GOtt und ſeiner Vorſehung, als wenn ſich dieſelbe nicht auch auf die allerkleinſten Dinge wuͤrde erſtreken; als wenn GOtt nicht alles kennte, was er gemacht “S a der Auferſtehung der Todten. 192. Auls wenn nicht alles allezeit unter ſeiner Aufficht und Regierung ſtuͤhnde; und als wenn es der un⸗ endlichen Macht und Kenntnis GOttes beſchwerlich waͤre, die kleinſten Dinge zu bemerken und zu ord⸗ nen; da es doch GOtt eben ſo leicht iſt, von allen eine genaue Kenntnis zu haben, und alles zu ord⸗ nen; als es uns iſt, nur ein einziges zu bemerken und einzurichten. H Dieſer Einwurf beruhet alſo einzig auf einer nie⸗ drigen und falſchen Vorſtellung von GOtt; er ſchi⸗ ket ſich auch einzig fuͤr die Anhaͤnger des Epicurus, welche ſich eine Art von muͤſſigen und gedankenloſen Goͤttern traͤumten, deren Gluͤkfeligkeit und Vorrecht in einem muͤſſigen und unthaͤtigen Weſen beſtehe. Ich ſchreite zu dem zweyten Einwurfe, wel⸗ cher ſtaͤrker iſt, und die Sache naͤher beruͤhret, der ſich auch auf beſondre Veraͤnderungen, die mit dem Leibe vorgehen, und aus welchen man die Un⸗ moͤglichkeit der Auferſtehung darthun will, be⸗ ziehet. Ich will nur zwey Arten davon anfuͤhren, aus welchen man die uͤbrigen muthmaſſen und beant⸗ worten kann. Die eine betrift diejenigen Leiber, welche in das Waſſer kommen, und alſo den Fiſchen zur Speiſe und zur Nahrung werden; welche Fiſche hernach wiederum eine Speiſe der Menſchen werden, und in die Subſtanz ihrer Leiber hinuͤbergehen. Die andere betrift diejenigen Leiber, welche von den Cannibalen gefreſſen werden. Glaubwuͤrdige RN 4 Relſe⸗ 2 0 Von der Moͤglichkeit Reiſe⸗Beſchreibungen geben uns Nachricht, daß ſich dieſelben uͤberall oder meiſtentheils von Menſchen⸗ Fleiſch ernaͤhren. Der voͤllige oder groͤſte Theil ih⸗ rer Leiber beſteht alſo aus den Leibern andrer Men⸗ ſchen. Nun fragt man, wie in dieſen und andern dergleichen Faͤllen, da der Leib eines Menſchen alſo in die Subſtanz des Leibes eines andern uͤbergehet, in der Auferſtehung ein jeder ſeinen eigenen Leib wiederum bekommen koͤnne? Dieſer Einwurf hat eine Aehnlichkeit mit demjenigen, was die Sadducaͤer in Anſehung eines Weibes, welches ſieben Maͤnner ge⸗ habt, den HErrn gefraget: Weſſen Weib von dieſen ſieben wird ſie in der Auferſtehung ſeyn? So auch hier: Wenn verſchiedene eben denſelben Leib gehabt haben, weſſen wird er in der Auferſta⸗ hung ſeyn? Und was werden diejenigen fuͤr einen vrn haben, welche deſſelben dann mangeln wer⸗ den? Dieſes iſt der Einwurf. In Beantwortung def⸗ ſelben will ich zwey Anmerkungen vorhergehen laſ⸗ ſen: Erſtlich muͤſſen wir anmerken: Daß der Leib des Menſchen nichts beſtaͤndigen und dauerhaftes iſt, der allezeit in demſelben Zuſtand verbleibe, und aus eben derſelben Materie beſtehe, ſondern daß er einer be⸗ ſtaͤndigen Abaͤnderung unterworffen; immerhin und taͤglich verliert er von ſeinen Theilchen, die er vor⸗ her hatte; er bekommt aber auch taͤglich neue, ſo daß die meiſten Menſchen ofter neue Leiber haben, als neue Kleider; nur mit dem Unterſcheid, daß wir insgemein unſre Kleider auf einmal abaͤndern, unſre der Auferſtehung der Todten. 201 unſre Leiber hingegen nur nach und nach. Dieſes iſt aus der Erfahrung unlaͤugbar. Um ſo viel als unſre Leiber wachſen, ſo viel neue Materie bekom⸗ men ſie; auſſer dem Erſaz desjenigen, was wir be⸗ ſtaͤndig durch Ausduͤnſtung verlieren. Wenn ein Menſch voͤllig erwachſen iſt, ſo geht von ſeiner taͤg⸗ lichen Nahrung ſo viel in ſein Weſen oder Coͤrper uͤber, als derſelbe insgemein des Tages vorher durch unmerkbare Ausduͤnſtung verloren hat; welche Zu⸗ nahm des Coͤrpers nach den Experimenten eines ge⸗ lehrten Arzts, nemlich des Sanctorius, der ver⸗ ſchiedene Jahre taͤglich ſich ſelbſt genau gewogen hat, ſich gegen dasfenige, was ein Menſch ißt und trinkt, verhaͤlt, wie fuͤnfe zu achten. Und dem zufolge muß ein jeder Menſch in Zeit von einem Jahre ſeinen Leib verſchiedene male aͤndern. Das iſt wahr. Die feſten Theile des Leibes, als die Beine veraͤndern ſich nicht ſo oft, wie die fluͤſſigen und fleiſchichten Theile; daß ſie ſich aber wuͤrklich abaͤndern, das iſt gewiß, denn ſie wachſen; was aber wachſet, deſſen Theile nehmen zu und ab; ſonſt haͤtte es keinen Erſaz nothwendig. Zweytens muͤſſen wir anmerken, daß der Leib, welchen ein Menſch zu einer Zeit ſeines Lebens ge⸗ habt, eben ſo wol ſein eigener Leib iſt, als derje⸗ nige, welchen er in ſeinem Tode hat. Wenn alſo die eigentliche Materie ſeines Leibes, den er nur zu einer Zeit in ſeinem Leben gehabt, auferwekt wird, ſo iſt es eben ſo wol ſein eigener und weſentlicher Leib, als derjenige, den er in ſeinem Tode hat; ja insgemein ſein beſſerer und vollklommner Leib; denn N 5 der. 22 Von der Möglichkeit der Leib derjenigen, welche alt oder lange Zeit krank ſind, iſt insgemein ein mageres Gerippe, wann ſie ſterben. Aus dieſem Grunde iſt es auch nicht wahr⸗ ſcheinlich, daß der auferwekte Leib aus derjenigen Materie beſtehen werde, aus welcher er zur Zeit des Todes beſtanden; indem das insgemein der ſchlechteſte und unvollkommenſte Leib iſt. Nachdem ich nun dieſe zwo Anmerkungen vorher⸗ gehen laſſen, ſo wird die Antwort auf dieſen Ein⸗ wurf nicht mehr ſchwer ſeyn koͤnnen. Was die fe⸗ en Theile des Leibes, wie die Beine ſind, betrift, ſo glaube ich nicht, daß man werde ſagen koͤnnen, daß die Cannibalen ſie freſſen; und wenn dem wuͤrk⸗ lich ſo waͤre, ſo verlieren fie ſonſt ſelbſt von der Ma⸗ terie dieſer ſeſten Theile ſo viel, daß wenn man dieſelben zuſammen nehmen könnte, ſie eben ſo viel ausmachen wuͤrde, als wenn ſie auf eine ſolche Weiſe verzehrt wurde. Was aber die fleiſchichten und ſtuͤſſigen Theile betrift, ſo werden dieſelben ſo oft veraͤndert und erneuert, daß wir ſie gar wol den Cannibalen zur Speiſe und Nahrung können uͤber⸗ laſſen, und nichts deſto weniger befoͤrchten doͤrfen, daß wir nicht in der Auferſtehung unſern eigenen Leib erhalten werden; nemlich einen von denjeni⸗ gen Leibern, welchen wir zehen oder zwanzig Jahre vorher gehabt; welcher allezeit eben ſo gut, und eben ſo wol der unſrige iſt, als derſenige, welcher gegeſſen worden. Ich hoffe, man werde mir leicht vergeben, daß 9 Ich mich ſo lange bey einem ſo ſpizfuͤndigen und weit Hergeholten Einwurf aufgehalten; wenn man nur bedenkt, 7 tnt ſt hr⸗ et Nei Ne tt G — — der Auferſtehung der Todten. 203 vedenkt, wie nothwendig dasjenige war, was ich geſagt, um einen ſo wichtigen Artikel unſers Glau⸗ bens feſt zu ſezen; fuͤraus in dieſen verderbten und unglaͤnbigen Zeiten, da noch wichtigere Lehren in Zweifel gezogen werden. Da ich nun alſo gezeiget, daß die Lehre der Aufer⸗ ſtehung der geſunden Vernunft keineswegs unglaͤub⸗ lich vorkommen koͤnne, ſo will ich nun die wuͤrkliche Gewißheit derſelben aus der goͤttlichen Offenbarung darthun. Sagt uns die Vernunft, daß dieſelbe nicht unmoͤglich ſey; ſo verſichert uns das Wort GOttes, daß ſie gewiß ſey. Die Stellen der H. Schrift, welche zum Beweiſe hievon dienen, ſind ſo haͤufig, ſo deutlich, und jedermann ſo bekannt, daß ich keine anfuͤhren will. Nur allein will ich das ſa⸗ gen, daß ſo deutlich dieſe Lehre in dem Evangelio geoffenbaret worden, ſo hat uns dennoch unſer goͤtt⸗ lich Heiland durch ſeine eigene Auferſtehung, zur Be⸗ kraͤftigung unſers Glaubens und zur Staͤrkung un⸗ ſrer Hoffnung, dieſe Lehre auf die Erfahrung gegruͤn⸗ det. Paulus ſagt: Chriſtus iſt von den Todten auferſtanden, und der Erſtling worden unter denen, die entſchlafen ſind. Daß aber Chriſtus wuͤrklich von den Todten auferſtanden, deſſen haben wir ſo viel Gewißheit, als immer von einer alten Begebenheit, die wir ungezweifelt glauben; eine groͤſſere iſt nach der Natur der Sache nicht moͤg⸗ lich; und eben deswegen kann kein vernuͤnftiger und billicher Menſch eine groͤſſere erwarten. Nun bleiben annoch einige practiſche Schluͤſſe übrig, welche unſer Apoſtel aus der Lehe ſder uf⸗ 24 Von der Moͤglichkeit Auferſtehung herleitet. Ich will nur zwey davon anfuhren: Erſtlich dient uns dieſe Lehre zum Troſt und zu einer ſtandhaften Erduldung alles Elendes und aller Gebrechlichkeiten, welchen wir in dieſem ſterblichen Leben ausgeſezt ſind. Zweytens ſoll dieſelbe uns zum Gehorſam und zu einem gottſeligen Wandel ermuntern. I. Die Betrachtung der herrlichen Veraͤnderung welche mit unſern Leibern in der Auferſtehung der Gerechten vorgehen wird, kann nicht anders, als uns unter allen Leiden und Beſchwerlichkeiten, die— wir hier in dem Leibe ausſtehen, zu einem groſſen Troßt dienen⸗ Die Gebrechlichkeit und Schwachheit unſrer Lei⸗ ver; die Beduͤrfniſſe, welche dieſelben ſo oft erfo⸗ dern; die mannigfaltigen Krankheiten, denen wir ausgeſezt; die Schreken und die Forcht des Todes, dem wir alle Augenblik unterworffen ſind; machen die Haupt⸗Laſt der menſchlichen Natur aus. Es koͤmmt aber die Zeit, ſo wir uns nur rechtſchaffen darauf zubereiten, daß wir mit eiger andern Art von Leibern werden uͤberkleidet werden, die von al⸗ lem dem Ungemach und den Beſchwerlichkeiten, welchen Fleiſch und Blut unterworffen iſt, werden frey ſeyn; dieſer nichtige Leib wird veraͤndert, und dem verklaͤrten Leibe des Sohns GOttes ähnlich gemacht werden. Wenn unfre Leiber zu einem nenen Leben werden auferwekt werden, ſo werden 1 6 der Auferſtehung der Todten. 20 5 werden ſie unverweslich werden; denn dies Ver⸗ wesliche muß anziehen das Unverwesliche, und dies Sterbliche muß anziehen die Unſterblichkeit. Dann wird erfuͤllt werden das Wort, das ge⸗ ſchrieben ſtehet: Der Tod iſt verſchlungen in den Sieg. Wann dieſer lezte Feind wird abge⸗ than ſeyn, ſo werden keine fleiſchliche noch viehiſche Luͤſte mehr in uns ſeyn, die wider die Seele ſtrei⸗ ten; es wird auch kein Geſez mehr in unſern Gliedern ſeyn, das dem Geſeze des Gemuͤths widerſtreitet; es wird uns keine Krankheit mehr plagen; der Tod wird uns auch nicht mehr ſchre⸗ ken; dann werden alle Neigungen und Begierden der Vernunft unterworffen ſeyn, und unſre Leiber werden gleich der Seele unſterblich ſeyn. Unſre Geiſter ſollen nur für eine kleine Zeit mit dieſen ſchweren und tragen Leibern umgeben ſeyn; in der Auferſtehung aber werden dieſe von allem Saamen der Verweſung gereinigt werden; ſie werden als⸗ dann geiſtlich „. Unverweslich, herrlich, und in allweg der Wurkſamkeit und Vollkommenheit der verklarten Seele gemaͤß eingerichtet ſeyn; und die Geiſter der Gerechten werden vervollkommnet werden. II. Zwepytens ſoll dieſe Lehre uns zum Gehorſam und zu einem gottſeligen Wandel erweken. Sie ſoll eben den Einfluß auf uns haben, welchen ſie auf den Apoſtel Paulum hatte. Er ſagt Geſchichtb. XXIV: 15. 16. Ich habe die Hoffnung zu GOtt, auf welche auch ſie ſelbſt warten, nemlich daß zu⸗ kuͤnftig ſey die Auferſtehung der Todten, beyde der Gerechten und der Ungerechten. In dem⸗ ſelbigen 206 Von der Moͤglichkeit ſelbigen aber uͤbe ich mich zu haben ein unver⸗ lezt Gewiſſen allenthalben, beyde gegen GOtt und den Menſchen. Die Erxwartung einer Auf⸗ erſtehung zu einem andern Leben ſoll einen jeden aus uns auf ſein Verhalten in dieſem Leben aufmerrk⸗ ſam machen, daß er ſich ſcheue, etwas zu unterneh⸗ men, oder etwas zu verſaͤumen, welches ſeine Hoff⸗ nung zu einer gluͤkſeligen Unſterblichkeit konnte ver⸗ nichtigen, und ihn nach Leib und Seele ewig elend und ungluͤkſelig machen. Inſonderheit ſoll dieſe Lehre uns dazu antreiben, daß wir GOtt in unſerm Leib und in unſerm Geiſte verherrlichen; daß wir die Glieder des ei⸗ nen, und die Faͤhigkeiten des andern, als Werk⸗ zeuge der Gerechtigkeit zur Heiligung gebrauchen. Wir ſollen Achtung fuͤr uns ſelbſt haben, und wol bedenken, nicht allein wie wir mit unſern ſundli⸗ chen Luͤſten die Seele befleken, ſondern wie wir durch viehiſche Begierden unſre Leiber entunehren; ſintemal GOtt beyden auf den Tag der Auferſtehung ſo groſſe Ehre und Gluͤkſeligkeit zugedacht hat. So oft wir an dieſe ſelige Auferſtehung und die Herrlichen Folgen derſelben gedenken, ſo ſoll die Vorſtellung einer ſo fuͤrtreflichen Erwartung uns in dem Dienſte eines ſo guten HErrn und groſſen Fuͤr⸗ ſten, der uns unendlich weit uͤber alle irrdiſche Ehre erheben kann und will, fleiſſig und unermuͤdet ma⸗ chen. Der Apoſtel ziehet dieſen Schluß aus der Lehre der Auferſtehung. 1. Cor. XV: 78. Dar⸗ um, meine lieben Bruͤæder, ſeyd feſt, unbe⸗ weglich, und nehmet immer zu in dem Werte e 2 Ue⸗ 0 ⸗ det 1k h ſ⸗ t⸗ 8 n, en 6 der Auferſtehung der Todten. 232½ des HErrn; ſintemal ihr wiſſet, daß eure Ar⸗ beit nicht vergeblich iſt in dem HErrn. Wir konnen dieſen ſeligen Zuſtand ſchon auf dieſer Erde antretten, wenn wir unſre Herzen und Neigungen auf dasjenige richten, was droben iſt; wenn unſer Wandel im Himmel iſt, von dannen wir auch warten des Heilandes JEſu Chriſti des HErrn, welcher unſern nichtigen Leib verklaͤren wird, daß er aͤhnlich werde ſei⸗ nem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤrkung, da⸗ mit kann auch alle Dinge ihm unterwuͤrſig machen. Nun der GOtt des Friedens, der von den Todten ausgefuͤhrt hat den groſſen Hirten der Schaafe, durch das Blut des ewigen Teſta⸗ ments unſern HErrn JEſum; der mache euch fertig in allem guten Werk, zu thun ſeinen Willen, und ſchaffe in euch, was vor ihm ge⸗ fällig iſt, durch IEſum Chriſt; welchem ſey Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen! Neunte Neunte Predigt. Von der zukuͤnftigen Gerechten. Tillotſ. III. O₰ Text, Text. 1. Joh. III: 2. Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Wir wiſſen aber, wann er er⸗ ſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn werden; dann wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. Ber Apoſtel hat in dieſem Briefe zur Haupt⸗ Abſicht, die Menſchen zur Reinigkeit und Heiligkeit des Lebens zu ermuntern, weil ohne die⸗ ſelbe niemand an die Verheiſſungen und Vorrechte des Evangeliums kann Anſpruch machen. Die Chri⸗ ſten werden Kinder GOttes genennt; das iſt wurk⸗ lich ein groſſes Vorrecht; es iſt auch ein beſonderer Beweis der Liebe und Gnade GOttes gegen uns, daß er uns als ſeine Kinder anſiehet. Sehet, welch eine Liebe hat uns der Vater erzeiget, daß wir GOttes Kinder ſollen heiſſen. Wir ſind nun Kinder GOttes; dieſes macht unſre ge⸗ genwaͤrtige Gluͤkſeligkeit aus; als Kinder ſind wir auch Erben; die Kindſchaft giebt uns ein Anrecht zu dem kuͤnftigen Erbtheile; es iſt aber noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Die Um⸗ ſtaͤnde unſrer zalünfigen. Guſeligkent ſind uns nicht 2 . voll⸗ 22 Von der zukuͤnftigen Seligkeit vollkommen geoffenbaret; ; uͤberhaupt iſt uns ſo viel davon entdekt, daß wir gluͤkſelig ſeyn werden, weil wir werden zu dem unmittelbaren Anſchauen und Genuß GOttes gelangen; wir koͤnnen ihn aber nicht ſehen und ſeiner genieſſen, bis wir ihm gleich ſind. GOtt gleich ſeyn, iſt aber ſo viel, als ſelig ſeyn. Wir wiſſen aber, wann es erſcheinen wird: av ανορ ρν d. i. Wann unſre kuͤnftige Gluͤkſelig⸗ keit uns wird geoffenbaret werden; jezund ſi ſind uns noch keine beſondre Umſtaͤnde davon geoffenbaret 5 ſo viel wiſſen wir uͤberhaupt vor der Hande, daß wir werden GOtt gleich ſeyn; dann wir wer⸗ den ihn ſehen, wie er iſt. Vier Stake ſind hier einer naͤhern Betrachtung wuͤrdig: I. Die Dunkelheit, in welcher wir in Anſehung der beſondern Umſtaͤnde derjenigen Gluͤkſeligkeit, welche die Frommen in jener Welt genieſſen wer⸗ den, hier auf dieſer Welt leben. Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. H. Daß wir von dieſem aleſetien Zuſtande mit Gewißheit und uͤberhaupt ſo viel wiſſen, daß er werde beſtehen in dem Genuß und in dem Anſchauen GOttes. Wir wiſſen „wann er erſcheinen wird, wir ihn ſehen werden, wie er iſt. III. Worinn unſre Gleichheit mit GOtt werde beſtehen. Wir werden ihm gleich ſeyn. IV. Die — — ——— der Gerechten. 213 IV. Die nothwendige Verbindung zwiſchen un⸗ ſrer Gleichheit mit GOtt, und zwiſchen dem An⸗ ſchauen und dem Genuß deſſelben. Wir werden ihm gleich ſeyn; dann wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Das iſt: Weil wir ihn ſehen wer⸗ den, wie er iſt; ſo werden wir deswegen ihm gleich ſeyn. Denn ſo wir GOtt nicht gleich ſind, ſo ſind wir nicht faͤhig, ihn zu ſehen und ſeiner zu genieſſen. Das erſte Stuͤk betrift die Dunkelheit, in wel⸗ cher wir in Anſehung der beſondern Umſtaͤnde der⸗ jenigen Gluͤkſeligkeit, welche die Frommen in jener Welt werden zu genieſſen haben, hier auf dieſer Welt leben: Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Die H. Schrift ſagt uns die⸗ ſes, daß auf die Frommen ein Stand der Ehre und Seligkeit in jener Welt warte, welcher vorher ſo wol den Juden als den Heiden meiſtentheils verbor⸗ gen war, nun aber durch die Erſcheinung JEſu Chriſti, welcher durch ſein Evangelium Leben und unzerbruͤchliches Weſen ans Licht gebracht, deutlich geoffenbaret worden. Beſondre Umſtaͤnde von dieſem ſeligen Zuſtande ſind noch immerhin vor uns verborgen; und da dieſelben zu wiſſen unnoͤthig ſind, ſo waͤre es eine ſtrafbare Neugierigkeit, den⸗ ſelben nachzugruͤbeln. Es iſt genug, daß wir mit Gewisheit von einem ſolchen Zuſtande koͤnnen uͤber⸗ fuͤhrt ſeyn. Nur eine allgemeine Kenntniß deſſelben iſt hinlaͤnglich, unſern Fleiß zu ermuntern, und unſre Bemuͤhungen, denſelben zu erlangen, zu ver⸗ doppeln. Wiſſen wir, daß die Suͤnde uns derjeni⸗ gen Seligkeit, welche GOtt uns verheiſſen hat, B O 3 berau⸗ 214 Von der zukuͤnftigen Seligkeit berauben wird; ſo iſt das ſchon genug, die in uns herrſchenden ſuͤndlichen Neigungen zu unterdruͤken, und allen Anreizungen zur Suͤnde zu widerſtehen. Sind wir verſichert, daß wir, wann dieſe fluͤchtige Tage der Sorgen und der Bekuͤmmerniß voruͤber ſind, eine ewige und unausſprechliche Seligkeit zu erwarten haben; ſo iſt das hinlaͤnglich, uns in al⸗ len Beſchwerlichkeiten und Truͤbſalen dieſes Lebens aufzurichten und zu troͤſten. Eine gewiſſe Ueberzeu⸗ gung hievon iſt zur Befoderung unſers Gehorſams und zur Staͤrkung unſers Glaubens und unſrer Ge⸗ dult hinlaͤnglich; und wir haben nicht nothwendig, beſondern Umſtaͤnden nachzuforſchen; GOtt hat uns ſo viel geoffenbaret, als zu unſerm Troſt und zur Ermunterung im Guten nothwendig war; das uͤbrige hat er vor uns verborgen; es wuͤrde alſo ein verwegenes Eindringen in ſeine Geheimniſſe ſehn, wenn jemand hierinnen weit nachgruͤbeln wollte; es wuͤrde uns auch nichts nuzen; denn in ſolchen Sa⸗ chen, die einzig von einer goͤttlichen Offenbarung herruͤhren, iſt es unmoͤglich, etwas mehrers zu ent⸗ deken, als es GOtt gefallen hat, davon zu offen⸗ baren. Wir können nicht weiter gehen, als das Wort des HErrn uns ſagt: Denn was in GOtt iſt, weiß niemand, als der Geiſt GOttes; oder derjenige, welchem es der Geiſt GOttes offenbaren will. Man ſeze den Fall: Es wuͤrde jemand aus einem fremden, vorher unbekannten und noch nie⸗ mal entdekten Lande kommen; dieſer wuͤrde uns al- lein und uͤberhaupt ſagen, daß es eine ſehr ange⸗ nehme und reizende Landſchaft waͤre, daß die Ein⸗ wohner ein geſundes, tapferes und großmuͤthiges Bolk waͤren, welches von einem weiſen und maͤch⸗ tigen der Gerechten. 215 kigen Koͤnig durch die beſten Geſeze regiert wuͤrde, daß er die beſondern Annehmlichkeiten und Vor⸗ theile dieſer Laͤnder nicht konnte kenntbar machen, weil ſie ſich mit nichts, das in unſerm Lande anzu⸗ treffen iſt, vergleichen lieſſen; und er wuͤrde alſo allein bey dieſer allgemeinen Beſchreibung ſtehen bleiben; wenn wir nun dieſer Perſon, welche uns dieſe Nachricht mitgetheilt, Glaube beymeſſen, ſo wuͤrde blos dieſe allgemeine Beſchreibung dieſer Land⸗ ſchaft uns in groſſe Verwunderung ſezen, und in uns eine Begierde erweken, dieſes Land zu ſehen, und in demſelben zu wohnen. Es wuͤrde aber eine thoͤrigte Neugierigkeit ſeyn, wenn wir die beſondern Annehmlichkeiten dieſes Landes wollten errathen, und daruͤber reden; da es eine voͤllige Unmoͤglichkeit waͤre, in einem Stuͤke etwas naͤher zu entdeken, als es demjenigen, welchem dieſe Landſchaft bekannt iſt, gefallen hat, uns davon zu ſagen. Dieſes iſt der Fall, in welchem wir uns in An⸗ ſehung unſers himmliſchen Vaterlandes befinden. Unſer Heiland, welcher aus dem Himmel und der Schoos ſeines Vaters gekommen war, hat uns uͤberhaupt Nachricht von einem Zuſtande der Ehre und Herrlichkeit gegeben, und geſagt, daß in jener Welt ein Reich fuͤr uns geordnet ſey. Als er im Begrif war, dieſe Welt zu verlaſſen, ſo hat er wei⸗ ter geſagt, daß er durch das Grab dorthin gehe. Und als er von den Todten auferſtanden, und in die Himmel gefahren war, ſo hat er die Verheiſſung gegeben, daß er am Ende der Welt wiederum werde kommen, uns aus dem Grabe auferweken, und in dieſe himmliſche Wohnungen fuͤhren, wo wir alle⸗ O 4 zeit 216 Von der zakuͤnftigen Seligkeit zeit bey dem HErrn ſeyn werden. Reben die⸗ ſem hat er uns keine beſondere Nachricht gegeben, worinn die Gluͤkſeligkeit dieſes Orts beſtehen werde. Er hat uns auch keine eigentliche Vorſtellung von der Herrlichkeit deſſelben gemacht. Er hat uns auch keine naͤhere und beſondere Entdekung gegeben, was unſer Amt und Geſchaͤfte ſeyn werde; wie GOtt mit uns werde umgehen; von welcher Art unſer Umgang mit den heiligen Engeln und andern ſeyn werde; in wie weit wir einander werden kennen, oder nicht; und ob wir fuͤr unſre Freunde und Be⸗ kannte, die wir auf der Welt haben, annoch beſondens werden beſorgt ſeyn. Von dieſen und vielleicht tauſend andern Sachen mehr, welche den kuͤnftigen Zuſtand und die Seligkeit der Geiſter der vervollkomm⸗ neten Gerechten betreffen, hat uns der Heiland⸗ nichts, als nur uͤberhaupt geſagt. Es iſt fuͤr uns unmoͤglich, etwas weiter mit Gewisheit zu entdeken; eben ſo unmoͤglich, als daß Kinder von den Abſich⸗ ten und Anſchlaͤgen eines weiſen Manns etwas ent⸗ deken koͤnnen; und das nicht allein, weil es uns nicht viel nuͤzen wuͤrde, ſondern weil wir wegen der Unvollkommenheit unſrer Natur und unſrer Faͤhig⸗ keiten in dieſem ſterblichen Zuſtande eine klare und deutliche Vorſtellung einer ſo groſſen Herrlichkeit nicht ertragen moͤchten. Als bey der Verklaͤrung des Heilandes auf dem Berge nur ein ſchwaches Bild von der Herrlichkeit des Himmels den Menſchen gezeiget wurde, ſo wur⸗ den ſie in ein ſolches Erſtaunen geſezt, daß ſie nicht wußten, was ſie ſagten. Paulus ſagt uns, daß, als er bis in den dritten Himmel aufgenom⸗ men — — —-— .?ẽ * der Gerechten. 217 men worden, er ſolche Sachen gehoͤrt und geſehen habe, die ſich nicht ausſprechen laſſen. Der Apoſtel konnte alſo in unſerm Text mit Grund ſagen: Es ſey noch nicht erſchienen, was wir ſeyn wer⸗ den. Unſer kuͤnftige Zuſtand iſt fuͤr uns, ſo lange wir auf dieſer Welt ſind, zu dunkel, daß wir eine deutliche Vorſtellung davon haben koͤnnten. Es hat zwar eine Art muͤſſiger Leute gegeben, ich meyne die Scholaſtiker, welche in ſolchen Nach⸗ gruͤblungen und unnodthigen Unterſuchungen ſehr ge⸗ ſchaͤftig, auch in ihren Ausſpruͤchen uͤber verſchie⸗ dene Dinge der zukuͤnftigen Welt uͤberall entſchei⸗ dend geweſen. Allein aller Unterſuchungen und al⸗ les darauf gewendten Fleiſſes ungeachtet, iſt es un⸗ moͤglich, nur einen Schritt in der Kenntniß hievon weiter zu kommen, als es GOtt gefallen hat, uns in ſeinem heiligen Wort zu offenbaren. Wie viel uns GOtt geoffenbaret, das werden wir nun in dem Zweyten Stuͤke betrachten. So viel wiſſen wir von demſelben uͤberhaupt, daß er in dem Anſchauen GHttes beſtehen werde. Es iſt noch nicht erſchie⸗ nen, was wir ſeyn werden; wir wiſſen aber, wann er erſcheinen wird, wir ihm gleich ſeyn werden. So viel wißen alle Chriſten; denn unſer Heiland hat es ihnen deutlich geoffenbaret, daß die Seligkeit der Gerechten in dem Anſchauen GOt⸗ tes beſtehen werde. Matth. V: 8. Selig ſind, die reines Herzens ſind; dann ſie werden GOtt ſchauen. Der Apoſtel ſagt eben dieſes, nur mit O § einer 218 Von der zukuͤnftigen Seligkeit einer kleinen Veraͤnderung, Hebr. XII: 14. Ohne die Heiligung wird niemand den HErrn ſehen. In dieſen wenigen Worten: Wir werden ihn ſe⸗ hen, wie er iſt; wird eine groſſe und wichtige Sache ausgedruͤkt. Zu einer beſſern Einſicht der⸗ ſelben wird es dienlich ſeyn, dieſe drey Dinge naͤ⸗ her zu unterſuchen: Erſtlich: was es hier ſagen wolle: GOtt ſehen. Zwehtens; was es ſagen wolle: Ihn ſehen, wie er iſt. Drittens will ich zeigen, wie ſchiklich dieſe Me⸗ tapher ſey, die Gluͤkſeligkeit unſers kuͤnftigen Zu⸗ ſtandes auszudruͤken. I. Was will es ſagen: GOtt ſehen? Die Scho⸗ kaſtiker haben eine Menge Hirn⸗Geſpinſte hieruͤber vorgebracht; ſie heiſſen es in ihrer Sprache: Bea- tifica Viſio Dei; und geben uͤberhaupt von dieſem Anſchauen GOttes eine ſolche Beſchreibung, die recht abgeſchmakt und ungereimt iſt. Sie ſtellen fich die Sache ſo vor; als wenn man unaufhoͤrlich Gtt werde ſtarr anſehen, und das goͤttliche We⸗ ſen und die Vollkommenheiten deſſelben betrachten; in welchem man dann, wie ſie dafuͤr halten, als in einem klaren Spiegel, alles andre werde ſehen und erkennen. Das iſt wol eine magere und kraftloſe Vorſtellung der zukuͤnftigen Seligkeit, die aber mit dem Geſchmak und mit der Neigung derjenigen, welche dieſelbe erfunden haben, mag uͤbereinkom⸗ men; denn die Menſchen ſind wuͤrklich ſehr geneigt, 9 — G ̃ —— —— — — — —.—. — — —— — —W f — —— der Gerechten. 219 ſich ſolche Vorſtellungen von GOtt und der Selig⸗ keit zu machen, welche mit ihren eigenen Neigun⸗ gen und Begierden am meiſten uͤbereinkommen. So erdachten die Heiden ſolche Gotter, die nach ihrem eigenen Bilde waren, von eben denſelben Leiden⸗ ſchaften, Neigungen und Begierden; ſie machten ſich einen ſolchen Himmel, der ihnen gefallen konnte, und der mit ihren eigenen groben Luͤſten und ſinnli⸗ chen Vergnuͤgungen uͤbereinkam; ſie beſchrieben den⸗ ſelben als angenehme Felder, in welchen helle und rauſchende Baͤche und ſchattichte Spaziergaͤnge an⸗ zutreffen waͤren. Mahomet dichtete auf gleiche Weiſe ein ſolches Paradies, welches mit unſern ſinnlichen Luͤſten und Vergnuͤgungen am meiſten uͤbereinkam. So wuͤrden auch die Scholaſtiker, welche ſich voͤl⸗ lig der Beſchauung uͤberlieſſen, einen ſolchen Him⸗ mel wuͤnſchen, der ihnen am meiſten angenehm waͤre. Es iſt aber gewiß, daß dieſer Ausdruk der Heil. Schrift, GOtt ſehen, etwas mehr als nur eine bloſſe Betrachtung deſſelben bedeutet. Es iſt eine bekannte Auslegungs⸗Regel: „Die Worte, welche die Beſchaͤftigung eines Sinns, oder eine Erkennt⸗ „ niß bezeichnen, haben in der H. Schrift ſehr oft „ eine ſo weitlaͤuſige Bedeutung, daß ſie alle Wuͤr⸗ „ kungen, welche dieſer Sinn und die Erkenntniß 5 uns hervorzubringen faͤhig iſt, in ſich ſchlief⸗ „„ ſen. ,„ “ So bedeutet die Redens⸗Art, GOtt erkennen, ofters ſo viel, als die Summe aller Religion, die ganze Pflicht des Menſchen. Wer ſagt: Ich kenne ihn; und haltet ſeine Gebotte nicht, der iſt ein Luͤg⸗ ner. Und wenn es von GOtt heißt, daß er uns enne, „ 2204 Von der zukuͤnftigen Seligkeit kenne, ſo ſchließt dieſer Ausdruk die ganze Selig⸗ keit der Menſchen in ſich. Der HErr kennet, die ſein ſind. So bedeuten die Ausdruͤke, ſchmeken und ſehen, in der H. Schrift ſo viel, als erfahren und genieſſen. Pſ. XXKXIV: 8. Schmeket und ſehet, daß der HErr guͤtig iſt. Klagl. III: 1. Ich bin ein elender Mann, der die Ruthe ſei⸗ nes Grimmes ſehen muß, d. i. der ich ſie erfah⸗ ren habe. 1. Petri III: 10. Wer leben will, und gute Tage ſehen, d. i. genieſſen. So ge⸗ braucht man auch dieſe Worte in dem gemeinen Umgange. Einen Freund ſehen, heißt ſo viel, das Vergnuͤgen ſeiner Geſellſchaft und die Vor⸗ theile ſeines Umgangs genieſſen. So ſchließt hier Ddieſer Ausdruk, GOtt ſehen, die ganze Gluͤkſelig⸗ keit der Menſchen in dem kuͤnftigen Zuſtande in ſich. Wie die Redens⸗Art, einen Koͤnig ſehen, ſeine ganze Hofſtadt und Begleit in ſich ſchließt, ſo be⸗ zeichnet der Ausdruk, GOtt ſehen, alle Ehre, Freude und Vergnuͤgung, welche von ſeiner Gegen⸗ wart herfließt. Ich geſtehe freylich, daß dieſer Ausdruk zuerſt Aund unmittelbar die vollkommene Erkenntniß GOt⸗ tes bedeutet, welche wir in jener Welt erlangen werden; im Gegenſaz der annoch dunkeln und un⸗ vollkommenen Vorſtellungen, welche wir in dieſem irrdiſchen Zuſtande von ihm haben. Ich glaube auch, wir doͤrfen keineswegs zweifeln, daß dieſer Ausdruk nicht in einem hoͤhern und geiſtlichen Sinn genom⸗ men werde. Wir werden uns aber nicht traumen laſſen, daß wir GOtt mit unſern leiblichen Augen ſehen werden; denn er iſt ein reiner Geiſt und ann i e d der Gerechten. 221 kann alſo nicht der Vorwurf eines coͤrperlichen Sin⸗ nes ſeyn. Wir ſollen ihn aber ſo ſehen, wie ein reiner Geiſt faͤhig iſt, geſehen zu werden. Wir wer⸗ den ihn ſehen mit den Augen unſers Gemuͤths und Verſtandes. In dieſem Sinn ſehen wir zum Theil GOtt ſchon in dieſem Leben, kraft unſers Glaubens an ihn, und derjenigen Kenntniß, die wir hier von ihm haben; aber dieſe Kenntniß iſt ſehr dunkel; wir ſehen ihn, wie der Apoſtel ſagt, gleichſam nur durch einen Spiegel. Wann wir aber in den Him⸗ mel kommen, ſo wird unſer Verſtand ſolchergeſtalt aufgeklaͤrt werden, daß wir GOtt weit vollkomme⸗ ner erkennen werden, als es in dieſem ſterblichen Zuſtande fuͤr uns moͤglich iſt. Dieſe vollkommnere Erkenntniß GOttes ſamt den herrlichen Wuͤrkungen deſſelben; die reinen Vergnuͤgungen, welche dieſelbe in uns erweket; der Genuß der fürtreflichſten Guͤ⸗ ter, die wir zu beſchreiben nicht vermoͤgend ſind; das ſind dieſenigen Stuͤke, welche in der H. Schrift durch den Ausdruk, GOtt ſehen, vorgeſtellt wer⸗ en. II. Was will es ſagen: GOtt ſehen, wie er iſt? Wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Dieſes druͤkt die vollkommene Erkenntniß, welche wir in jener Welt von GOtt haben werden, und den ſeli⸗ gen Genuß deſſelben noch mehr und kraͤftiger aus. (1.) Dieſer Ausdruk bezeichnet die Vollkommen⸗ heit der Erkenntniß, welche wir alsdann von GOtt erlangen werden. Nicht, daß wir uns einbil⸗ den, daß unſer Verſtand, wann wir einmal in den vimmel kommen, zu einem ſolchen Grat “ erhoͤhet 222 Von der zukuͤnftigen Seligkeit erhoͤhet werden, daß wir vermoͤgend ſeyen, GOtt und ſeine unendliche Vollkommenheiten vollkommen zu begreifen. Denn da der Verſtand aller Creatu⸗ ren endlich iſt, ſo laͤßt ſich nicht gedenken, daß der⸗ ſelbe ſo weit koͤnne ausgedehnt werden, das Unend⸗ liche, wie GOtt und ſeine Eigenſchaften ſind, zu begreifen; ſondern unſre Erkenntniß ſoll nur zu ei⸗ nem ſolchen Grade der Vollkommenheit, deren ein endlicher und erſchaffener Verſtand fahig iſt, erho⸗ het werden. Wir koͤnnen gar vernuͤnftig, (die H. Schrift giebt uns Anleitung hiezu, ohne welche und auſſer welcher man von dieſen Sachen nichts gewiſſes ſagen kann,) wir koͤnnen gar vernuͤnftig, ſage ich, ſchlieſſen, daß die Vollkommenheit dieſer Erkenntniß in dieſen dreh Stuͤken beſtehen werde. Wir werden eine mehr un⸗ mittelbare, eine klaͤrere und eine gewiſſere Erkennt⸗ niß von GOtt und ſeinen Vollkommenheiten haben, als wir in dieſem ſterblichen Zuſtande zu haben fa⸗ hig ſind. (a.) Wir werden in jener Welt GOtt unmittel⸗ bar erkennen. Hier in dieſer Welt ſehen wir GOtt durch die Dazwiſchen⸗Kunft ſeines Worts und ſeiner Werke. Wir ſehen ihn, wie er ſich uns in ſeinem Wort geoffenbaret hat, und in ſeinen Werken zu erkennen giebt. Der Apoſtel ſagt in der Ep. an die Roͤmer Cap. I: 20. Seine ewige Kraft und Gottheit wird erſehen, ſo man des wahrnihmt an den Werken. So ſehen wir aber GOtt nicht unmittelbar und nicht geradezu; ſondern ver⸗ mittelſt der Betrachtung ſeiner Vollkommenheiten, welche aus den Werken ſeiner Schopfung und Re⸗ gierung — — — — ⸗ - — ä äs Go Pitne Crente , der nend⸗ r li⸗ eit he⸗ tn velhe un. l N r ⸗ kenn⸗ abet, Henſ⸗ te Gor e eft 141 ie 70 t Nt et⸗ 1/ e⸗ der Gerechten. 223 gierung hervorleuchtet. Wir ſehen ihn durch den Glauben in einer weiten Entfernung; welches der Apoſtel 1. Cor. XIII: 12. nennt, ihn durch ei⸗ nen Spiegel ſehen. In der H. Schrift wird der Glaube ſehr oft dem Sehen, welche eine mehr un⸗ mittelbare und naͤhere Beſchauung einer Sache iſt, eutgegengeſezt. 2. Cor. V: 7. Wir wandeln im Glauben, und nicht im Schauen. Nun im Himmel werden wir GOtt unmittelbar und geradezu ſehen; welches die H. Schrift nennt, ihn ſehen von Angeſicht zu Angeſicht; nicht mehr in einer Entfernung durch den Glauben; nicht mehr vermit⸗ telſt angeſtellter Vetrachtungen, welche uns ſeine Geſchoͤpfe in die Haͤnde geben. Der Glaube wird dann, wie der Apoſtel ſagt, aufhoͤren, und we⸗ gen der Nahe und der Klarheit des Vorwurfs in Sehen verwandelt werden. SJ (b.) Wir werden nicht allein eine mehr unmit⸗ delbare ſondern auch eine weit klaͤrere Erkenntniß von GOtt bekommen, als wir in dieſer Welt haben. 1. Cor. XIII: 12. Wir ſehen jezt durch einen Spie⸗ gel in einem dunkeln Worte, ir 2wiynar, in ei⸗ nem Raͤthſel; welches eine dunkle und annoch ver⸗ borgene Vorſtellung einer Sache iſt. Wir haben ſeit ſehr dunkle und verworrene Begrife von ihm, und ſolche, welche uns ihn nicht allein ſehr unvoll⸗ kommen, ſondern vielmal noch falſch vorſtellen. So lange unſre Seelen in dieſen groben Leibern einge⸗ huͤllet ſind, ſo ſind wir mit Wolken umgeben, welche uns ſehr viel hindern, ihn zu ſehen. Das Licht der Herrlichkeit aber wird dieſe Wolken vertreiben; der Vorhang wird himweggethan werden. i der uf⸗ 224 Von der zukuͤnftigen Seligkeit Auferſtehung werden unſre Leiber ſolchergeſtalt ge⸗ laͤutert werden, daß ſie bequemere Werkzeuge der Skele ſeyn werden. Wir werden geiſtliche Leiber haben, wie der Apoſtel ſagt 1. Cor. XV. Sie werden von allem groben Weſen, welches ihnen nun beſchwerlich iſt, gereiniget werden, ſo daß ſie geſchikt ſind, ſich mit der Seele wiederum zu ver⸗ einbaren, und mit derſelben zugleich zu handeln; und dann werden wir mit aufgedektem Ange⸗ ſicht die Klarheit des HErrn ſehen, wie es der Apoſtel ausdruͤkt 2. Cor. III: 18. oder wie es hier in unſerm Text heißt: Wir werden ihn ſehen, wie er iſt. In dieſem Leben ſehen wir ihn viel⸗ mal, wie er nicht iſt; d. i. wir ſind falſchen und unrichtigen Vorſtellungen von ihm unterworffen; aber alsdann werden wir ihn ſehen, wie er iſt. Unſre Erkenntniß wird ſo klar ſeyn, daß wir von allem Irrthum und falſchen Vor ſtellungen wer⸗ den befreyt bleiben. Wir wiſſen jezund vielmal nicht, was fuͤr Vorſtellungen wir uns von GOtt ſollen machen; es faͤllt uns oftmal ſchwer, eine Voll⸗ kommenheit GOttes mit der andern zu vereinbaren, und ſie in eine Uebereinſtimmung zu bringen. Wir glauben ſeine Vorſehung; wir wiſſen uns aber oft⸗ mal bey Betrachtung derſelben nicht zu helfen, noch dieſelbe mit ſeiner Guͤte und Gerechtigkeit zu ver⸗ einbaren. In dem Himmel aber werden wir die vollkommenſte Uebereinſtimmung unter allen goͤttli⸗ chen Eigenſchaften ſinden, und ſehen, daß nur un⸗ ſre gegenwaͤrtige Unwiſſenheit und Dunkelheit die Urſach war, daß uns dieſelbe oftmal einander wi⸗ derſprechend vorgekommen. (c.) Unſre — CE— —— — —22rTCT— ᷓR— — r⸗ ol N 4 der Gerechten. 225 (c.) Unſre Erkenntniß GOttes wird alsdann gewiß und von allen Zweifeln frey ſeyn. Auch in dem Glauben kann hier eine Gewißheit Statt ha⸗ ben; aber nicht der Grade der Gewißheit, wel⸗ cher mit dem Sehen begleitet i. Wann es von dem Glauben heißt, er ſey eine gewiſſe Zuverſicht des, das man nicht ſiehet, ſo iſt es eine Art der Vorſtellung, welche die Gewißheit deſſelben zu ver⸗ ringern ſcheint; ja vielmal iſt der Glaube der Frommen mit einem groſſen Theil von Forcht und Zweifel vermenget; in dem Stande der Herrlich⸗ keit aber werden wir keinen ſolchen Beſorgniſſen und Zweifeln, welche ſich hier auch bey den Froͤmſten ſehr oft einſinden, mehr unterworffen ſeyn. Denn wir werden, nach dem Ausdruk des Apoſtels 1. Cor. XIII: 12. erkennen, wie auch wir er⸗ kennt ſind. So wie GOtt nun uns kennet, ſo werden wir alsdann, was die Wahrheit und Ge⸗ wißheit unſrer Erkenntniß betrift, auch ihn erken⸗ nen. Nun eine ſolche unmittelbare, klare und deutliche Erkenntniß von GOtt, wie wir dieſelbe beſchrieben haben, ſezt nothwendig voraus, daß unſer Verſtand in jener Welt zu einer ſolchen Erweiterung, deren wir in dieſem Stande der Sterblichkeit nicht faͤhig ſind, gelangen werde. In dieſem gegenwaͤrtigen Leben koͤnnen wir nicht zu einem klaren und unmit⸗ telbaren Anſchauen GOttes gelangen; denn die Schwachheit und Unvollkommenheit dieſes gegen⸗ waͤrtigen Zuſtandes laͤßt es nicht zu. Hier in die⸗ ſem Leben blendet die Klarheit und Färtreflichkeit eines Vorwurfs die Augen des Verſtandes gar leicht, (Tillotſ. III.] P GOtt 226 Von der zukuͤnftigen Seligkeit GOtt ſagte deswegen zu Moſes, als derſelbe ſo ernſt⸗ lich verlangte, ſein Angeſicht zu ſehen: Du kannſt mein Angeſicht nicht ſehen, und leben. 2. Moſ. XXXIII: 20. Ein ſolch ſtralender und glaͤnzender Anblik wuͤrde unſre Kraͤfte gaͤnzlich niederdruͤken; eben wie das Licht der Sonne, wenn man daſſelbe ſtarr anſiehet, auch das ſtaͤrkſte Auge blendet. Das Anſchauen eines ſo herrlichen Weſens, wie GOtt iſt, von einer ſolchen Fuͤrtreflichkeit, Seligkeit und Vollkommenheit, wuͤrde uns mit einer ſolchen Freude und Verwunderung erfuͤllen, welche wir als Sterb⸗ liche zu ertragen nicht vermoͤgend waͤren. In dem Stande der Herrlichkeit aber wird das Auge der Seele, d. i. das Vermoͤgen unſers Verſtandes, zu dieſer Faͤhigkeit erweitert, und zu dem Grade der Klarheit gereiniget, und zu dieſer Staͤrke erhoͤhet werden, daß er von dem Glanz und von der Herr⸗ lichkeit der goͤttlichen Natur und Vollkommenheiten ſo viel ertragen kann, als ein endlicher Verſtand faͤhig ſeyn kann, und der Vollkommenheit einer verklaͤrten Seele gemaͤß iſt. Unſer Verſtand wird alsdann eine ſolche Kraft und Staͤrke erlangen, daß die Gegenwart GOttes nicht nur ihm nicht wird unertraͤglich ſeyn, noch das Gewicht der goͤttlichen Herrlichkeit ihn unterdruͤken; ſondern vielmehr dem⸗ ſelben die groͤſte Vergnuͤgung und Freudigkeit ver⸗ ſchaffen. (2.) Dieſer Ausdruk, GOtt ſehen, wie er iſt, bezeichnet hernach auch den vollkommenen Ge⸗ nuß GOttes, deſſen wir in jenem Leben werden theilhaftig werden. Wir werden ihn nicht allein vollkommen erkennen; ſondern uns in ihm, bey Be⸗ trachtung — —. 94́—— l⸗ . Ner 6 der Gerechten. 222 trachtung ſeiner Herrlichkeit, bey Lobpreiſung und Verwunderung ſeiner Guͤte, und unter der bereit⸗ willigſten und froͤlichſten Ausuͤbung ſeines Willens, erfreuen und vergnuͤgen. Ich bin keineswegs im Stand, die beſondern Umſtaͤnde, die beſondern Freuden und Vergnuͤgungen dieſes zukuͤnftigen Zu⸗ ſtandes zu beſchreiben. Es iſt noch nicht erſchie⸗ nen, was wir ſeyn werden. GOtt hat uns nichts davon geſagt; und niemand anders als er, welcher der Urheber und die Quelle dieſer Seligkeit iſt, kann uns das entdeken. Es ſoll uns aber geung ſeyn, daß er uns die Verſicherung davon gegeben, und einen ſolchen Zuſtand uns zubereitet hat; es kann nichts ſchlechtes und geringes ſeyn, was die unend⸗ liche Weisheit, Guͤte und Macht GOttes zur endli⸗ chen Belohnung derjenigen, welche ihn lieben, und welche er liebet, verordnet hat. Wenn wir nur ſo viel wiſſen, daß ein ſolcher Zuſtand gewiß iſt, und daß die Seligkeit deſſelben alle unſre Vor⸗ ſtellungen uͤberſteiget, ſo bleibt uns nichts uͤbrig, als der Wunſch, daß GOtt uns zu demſelben tuͤch⸗ ktig mache, und daß er uns, ſo bald als es ihm gefaͤllt, zu dem Genuß deſſelben moͤchte hinuͤberbrin⸗ gen. III. Wir wollen nun betrachten, wie ſchiklich dieſe Metapher ſey, die Gluͤkſeligkeit unſers kuͤnfti⸗ gen Zuſtandes auszudruͤlen. Die Seligkeit des Himmels wird uns in der H. Schrift ſehr viel durch dieſe Metapher, GOtt ſehen, vorgeſtellt; und koͤmmt der Gebrauch derſelben oft vor, wie aus folgenden Stellen erhellet: Matth. V: 8. Selig ſind, die reines Herzens ſind; denn ſie werden P⸗—= GOtt 228 Von der zukuͤnftigen Seligkeit GOtt anſchauen. 1. Cor. XIII: 12. Wir wer⸗ den ihn von Angeſicht zu Angeſicht ſehen. Hebr. XII: 14. Ohne die Heiligung wird niemand den HErrn ſehen. Und hier in dem Text: Wir wer⸗ den ihn ſehen, wie er iſt. Es gefallt GOtt auch wuͤrklich, ſo wol von dem gluͤkſeligen, als ungluͤk⸗ ſeligen Zuſtande der kuͤnftigen Welt in der H. Schrift uns ſinnliche Beſchreibungen zu geben, und aus ei⸗ ner guͤtigen Herablaſſung zu der Schwachheit und Unvollkommenheit dieſes gegenwaͤrtigen Zuſtandes, Himmel und Hoͤlle durch ſolche Sachen, welche in die Sinnen fallen, vorzuſtellen; und das nicht allein in der Abſicht, daß unſer Verſtand ſich leichter eine Vorſtellung davon machen koͤnne, ſondern uns dadurch deſto mehr zu ruͤhren und aufzuweken; denn ſo lange wir in dem Leibe ſind, und ſinnliche Werkzeuge ha⸗ ben, ſo wuͤrken insgemein ſinnliche Vorſtellungen der Sachen mit der meiſten Kraft auf uns. Die Hoͤlle wird deswegen uns durch ſolche Sachen be⸗ ſchrieben, welche den Sinn des Gefuͤhls ruͤhren, als welcher die groͤſte und ſchmerzlichſte Pein empfindet; hingegen die Freuden des Himmels durch ſolche Sa⸗ chen, welche den Sinn des Geſichtes am meiſten ruͤhren, weil derſelbe der fuͤrtreflichſte unter allen, und der Haupt⸗Vorwurf deſſelben das alleran⸗ genehmſte, und unter den coͤrperlichen Dingen das⸗ jenige iſt, welches der geiſtigen Natur am naͤheſten kommt. 1. Das Geſicht iſt der edelſte und fuͤrtreflichſte unter allen Sinnen. Die Bildung des Auges iſt auch das wunderbarſte unter allen Theilen des Lei⸗ bes. Dieſes Glied iſt uns auch am liebſten 6 wel⸗ es te t in el⸗ 1⸗ t 1⸗ , t lil h Nt N⸗ et N le⸗ 6, , der Gerechten. 629 ches wir mit der groͤſten Zaͤrtlichkeit zu bewahren ſuchen. Wenn der Apoſtel dieſe beſondre Zuneigung, welche die Galater gegen ihn geaͤuſſert haben, be⸗ ſchreiben will, ſo ſagt er: Sie wuͤrden ihre Au⸗ gen um ſeinetwillen ausgeriſſen haben. Das Geſicht iſt auch derjenige Sinn, welcher das groͤſte Gebiet hat, auf die meiſten Vorwaͤrfe ſich erſtrekt, und ſie in der weiteſten Entfernung unterſcheiden kann. In einem Augenblik kann er von der Erde zum Himmel ſteigen, und unzaͤhlbare Gegenſtaͤnde überſehen. Derſelbe iſt der reineſte, und in ſeinen Wuͤrkungen der geſchwindeſte, und koͤmmt der Na⸗ tur der geiſtigen Kraͤfte am naͤheſten. Unter allen Sinnen fuͤhrt er die groͤſte Gewisheit mit ſich, und ſeine Ausſpruͤche ſind am gewiſſeſten und unwider⸗ ſprechlich. Danahen man man pflegt zu ſagen, daß ein Augen⸗Zeuge mehr ſey als zehen Ohren⸗Zeugen. Nur noch eines zu gedenken, ſo iſt dieſer Sinn der⸗ jenige, der am meiſten auf unſer Herz wuͤrket. Segniùs irritant animos demiſſa per aures, Quàâm quæ funt oculis commiſſa fidelibus. „ Was wir hoͤren erzaͤhlen, ſezt unſer Mitleiden, „ Forcht oder Liebe nicht ſo ſtark in Bewegung, „ als was wir mit unſern eigenen Augen ſehen. „ In Betrachtung der Wuͤrde und Fürtreflichkeit, des weiten Umfangs, der Geiſtigkeit und Geſchwin⸗ digkeit, der Gewißheit dieſes Sinns; und in Be⸗ trachtung der Gewalt, mit welcher er auf unſer Herz wuͤrket, iſt er unter allen am geſchikteſten, die fuͤrtreflichen Wuͤrkungen und Verrichtungen unſrer Seele in dem Stande der Herrlichkeit vorzuſtellen. P 3 2. Der — 3° Von der zukuͤnftigen Seligkeit der Gerechken. 2. Der Haupt⸗Vorwurf deſſelben iſt der aller⸗ angenehmſte, und dasfenige, was unter den coͤrper⸗ lichen Dingen der geiſtigen Natur am naͤheſten koͤmmt, nemlich das Licht. Das Licht der Augen, ein freundlicher Anblik erfreuet das Herz. Prov. XXX: 15. Es iſt das Licht ſuͤſſe, und den Augen lieblich, die Sonne zu ſehen. Eccl. XI: 7. Es iſt das reineſte unter allen eöoͤrperlichen Dingen; und darum erwehlet GOtt dieſes Bild, ſich unter demſelben vorzuſtellen. GOtt iſt ein Licht, und bey ihm iſt keine Dunkelheit. Nun habe ich das zweyte Stuͤk, deſſen Betrachtung ich mir vorgenommen hatte, abgehandelt; nemlich daß wir von der Gluͤkſeligkeit des kuͤnftigen Zuſtan⸗ des uͤberhaupt und ſo viel wiſſen, daß er werde be⸗ ſtehen in dem Genuß und in dem Anſchauen GOt⸗ tes. Ich ſollte zu dem dritten fortgehen, und zei⸗ gen, worinn unſre Gleichheit mit GOtt werde be⸗ lehen; welches in der folgenden Predigt geſchehen wird. Zehende ſi⸗ ⸗ Zehende Predigt. Von der G erechten in der zukuͤnftigen Welt. ℳ ) . . 233 Text. 1. Joh. III: 2. Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Wir wiſſen aber, wann er er⸗ ſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn werden; dann wir werden ihn ſehen, wie er iſt. JJM Zwote Predigt uͤber dieſen Text. e Stuͤke ſind in dieſen Worten unſrer Be⸗ trachtung wuͤrdig: Erſtlich: Die Dunkelheit, in welcher wir, in Anſehung der beſondern Umſtaͤnden der zukuͤnftigen Seligkeit der Gerechten, auf dieſer Welt leben. Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden. Zweytens: Daß wir uͤberhaupt nur ſo viel da⸗ von wiſſen, daß dieſelbe in einer vollkommnern Er⸗ kenntniß GOttes und in dem Genuß deſſelben beſte⸗ hen werde. Wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Drittens: Worinn unſre Aehnlichkeit und Gleich⸗ heit mit GOtt beſtehen werde. Wir wiſſen, wann er erſcheinen wird, wir ihm gleich ſeyn werden. P F Wiiertens: 254 Von der Seligkeit der Gerechten Viertens: Die nothwendige Verbindung zwe ſchen unſrer Gleichheit mit GOtt, und zwiſchen dem Anſchauen und Genuß deſſelben. Die beyden erſten Stuͤke habe ich allbereit ab⸗ gehandelt. Ich ſchreite alſo zur Betrachtung des dritten, nemlich worinn unſre Aehnlichkeit und Gleichheit mit GOtt werde beſtehen. Wir wiſſen aber, wann er erſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn werden. Dieſelbe beſteht in dieſen zwey Stuͤken; in der Unſterblichkeit unſrer Natur, und in der Reinigkeit unſrer Seelen. 1I. Dieſe Gleichheit mit GOtt beſteht in der Unſterblichkeit unſrer Natur. In dieſem ſterbli⸗ chen Zuſtande ſind wir derjenigen Seligkeit, welche in dem Anſchauen GOttes, das iſt, in einer voll⸗ kommenen Erkenntniß und in einem beſondern Ge⸗ nuß deſſelben beſteht, nicht faͤhig. Wir ſind wegen der Unvollkommenheit unſers Zuſtandes und der Schwachheit unſrer Kraͤfte auſſer Stand, das An⸗ ſchauen eines ſo herrlichen und glaͤnzenden Vorwurfs, wie die goͤttliche Natur und Vollkommenheiten ſind, zu ertragen. Wir koͤnnen nicht GOtt ſehen, und leben. Die ſchwache und ſterbliche Natur iſt für eine ſo uͤberwiegende Herrlichkeit nicht ſtark ge⸗ nug; es iſt gewiß, daß ſie zu einer ewigen Gluͤkſe⸗ ligkeit unfaͤhig iſt; nur eine unſterbliche Natur kann ewig gluͤkſelig ſeyn. Die H. Schrift ſagt uns des⸗ wegen, daß die Beſchaffenheit unſrer Leiber in der Aluferſtehung vollig wuͤrde abgeaͤndert, und daß un⸗ ſer Heiland durch ſeine allmaͤchtige Kraft eine groſſe Veraͤnderung mit denſelben werde vornehmen. Diud. ½ ſche b N ſen ep , £☛G — —. — SM ⏑ = = = =— — — in der zukuͤnftigen Welt. 23 5 III: 20. 21. Unſer Wandel iſt im Himmel, von dannen wir auch warten des Heilandes JEſu Chriſti des HErrn; welcher unſern nich⸗ tigen Leib verklaͤren wird, daß er aͤhnlich werde ſeinem verklaͤrten Leibe, nach der Wuͤrkung, damit er kann auch alle Dinge ihm unterwuͤr⸗ ſig machen. In der erſten Epiſtel an die Corin⸗ thier Cap. XV: 42. ſagt er uns noch naͤher, wor⸗ innen dieſe Veraͤnderung beſtehen werde: Es wird geſaͤet in Unehre, und zwird auferſtehen in Herr⸗ lichkeit. Es wird geſaͤet verweslich, und wird auferſtehen unverweslich. Es wird geſaͤet in Schwachheit, und wird auferwekt in Kraft. Es wird geſaͤet ein natuͤrlicher Leib, und wird auferſtehen ein geiſtlicher Leib. Dieſe verwesli⸗ chen, ſchwachen und groben Leiber, die wir fuͤr eine Zeitlang mit uns herumtragen, und endlich abwer⸗ fen, und in das Grab legen, werden durch die Kraft GOttes in der Auferſtehung zu geiſtlichen, herrlichen und unſterblichen Leibern abgeaͤndert und erhoͤhet werden. Unſre gegenwaͤrtige Leiber ſind nur eine Huͤtte, eine hinfaͤllige und bewegliche Wohnung, die in kurzem wird zu Grunde gehen; in der Auf⸗ erſtehung aber werden ſie eine feſte und eine dauer⸗ hafte Wohnung werden, ein Haus, welches niemal abnehmen, noch zu Grunde gehen wird. Der Apo⸗ ſtel ſagt dieſes uns 2. Cor. V: r. Wir wiſſen, ſo unſer irrdiſch Haus dieſer Huͤtte zerbrochen, daß wir einen Bau haben von GOtt erbauet, ein Haus, das nicht mit Haͤnden gemacht, ſon⸗ dern ewig in Himmeln iſt. Und wann dieſe Ver⸗ aͤnderung wird vorgehen, ſo wird das Sterbliche anziehen die Unſterblichkeit; denn dies Bwes . 236 Von der Seligkeit der Gerechten liche muß anziehen das Unverwesliche; und dies Sterbliche muß anziehen die Unſterblichkeit. Dieſes iſt unumgaͤnglich nothwendig, wenn wir fol⸗ len vollkommen gluͤkſelig ſeyn. Denn das kann keine vollkommene Gluͤkſeligkeit ſeyn, welche einmal zu Ende gehen wird; welches doch erfolgen muͤßte, wenn wir allezeit der Sterblichkeit unterworffen waͤren. Der Apoſtel ſagt deswegen ausdruͤklich, daß eine ſolche Veranderung muͤſſe vorgehen, weil anders unſre Leiber nach ihrer gegenwaͤrtigen Be⸗ ſchaffenheit der Gluͤkſeligkeit des zukuͤnftigen Lebens vollig unfaͤhig waͤren. V. 5§50. Davon ſage ich aber, liehen Bruͤder, daß Fleiſch und Blut das Reich GOttes nicht ererben koͤnnen. Hier verſteht der Apoſtel durch Fleiſch und Blut keines⸗ wegs unſre ſundtiche Natur, wie viele dieſer Me⸗ nung ſind; ſondern unſre gebrechliche und ſterbli⸗ che Natur, welche aus ſolchen groben und corper⸗ lichen Theilchen, wie Fleiſch und Blut ſind, beſte⸗ hen, und die zu ihrer Unterhaltung immerhin fri⸗ ſche Speiſe und Nahrung nothwendig haben. Eine ſolche Natur, welche alſo nothwendig ſterblich iſt, kann das Reich GOttes, welches ein Stand einer endloſen Seligkeit iſt, nicht ererben. Daß der Apoſtel dieſen Ausdruk, Fleiſch und Blut, alſo verſtehe, das iſt unſtreitig klar aus den naͤchſt fol⸗ genden Worteu, welche der Apoſtel als eine nahere Erklaͤrung deſſen, was er geſagt hat, hinzufuͤgt: Davon ſage ich aber, lieben Bruͤder, daß Fleiſch und Blut das Reich GOttes nicht ererben wer⸗ den; auch wird das Verwesliche nicht erben das Unverwesliche. Dasjenige, welches dem Tode und der Verweſung unterworffen iſt, iſt nicht faͤhig eine 86 in der zukuͤnftigen Welt. 237, eine unſterbliche Seligkeit zu genieſen. Derowe⸗ gen muß unſre Natur unſterblich werden; und die Unſterblichkeit macht uns GOtt gleich, und iſt ein ſicherer Beweis, daß wir Kinder GOttes ſeyen. Wir ſind in Abſicht auf das Anrecht zu dem ewi⸗ gen kuͤnftigen Erbe, jezund ſchon Kinder GOt⸗ tes. Dieſes iſt aber der Welt verborgen; in der Auferſtehung aber, wann wir das Bild ſeiner Un⸗ ſterblichkeit an uns tragen werden, wird dieſes ein ſicherer Beweis unſrer Kindſchaft GOttes ſeyn. So wie unſer Heiland durch ſeine Aufer⸗ wekung von den Todten kraͤftiglich als ein Sohn GOttes erwieſen worden; ſo werden auch glei⸗ chergeſtalt ſeine Glieder durch die herrliche Veraͤn⸗ derung, die in der Auferſtehung mit ihnen vorgehen wird, und wann dies Sterbliche die Unſterblich⸗ keit wird anziehen, als Kinder GOttes erwie⸗ ſen werden. Alsann ſind wir auf eine vor⸗ zuͤgliche Weiſe Kinder GOttes, wann wir nicht mehr ſterben koͤnnen. Es verdient alſo unſre Aufierkſamkeit, daß die H. Schrift furnemlich aus dieſem Grunde uns Kinder GOttes nennt, Luca XX: 3 5. 36. welche würdig ſeyn werden, jene Welt zu erlangen, und die Auferſtehung von den Todten. Denn ſie koͤnnen hinfort nicht ſterben; denn ſie ſind den Engeln gleich, und GOttes Kinder; dieweil ſie Kinder ſind der Auferſtehung. In der Epiſtel an die Roͤmer Cap. VIII: 19. wird die Auferſtehung genennt: die Offenbarung der Kinder GOttes. V. 21. Denn auch die Creatur frey werden wird von dem Dienſt des vergaͤnglichen Weſens, zu der herrlichen Freyheit der Kinder GOttes. Und in 238 Von der Seligkeit der Gerechten in dem v. 23. wird ſie unſre Kindſchaft genennt. Wir ſehnen uns ſelbſt nach der Kindſchaft, nem⸗ lich unſers Leibes Erloͤſung. Dieſes iſt alſo das erſte Stuͤk, worinn in dem kuͤnftigen Zuſtande der Seligkeit unſre Gleichheit mit GOtt beſtehen wird, nemlich in der Unſterblichkeit unſrer Natur; ohne welche wir des Anſchauens GOttes und des ewigen Genuſſes deſſelben unfaͤhig ſind. II. Dieſe Gleichheit mit GOtt beſteht hernach in der Reinigkeit unſrer Seele. Die Seele iſt aber rein, wann ſie von der Suͤnde, welche ſie be⸗ flekt, frey iſt. Ehe wir in den Himmel kommen koͤnnen, muͤſſen wir alle verderbte und ſuͤndliche Reigungen, alle unordentliche Begierden, welche un⸗ ſre Seele beſleken, und uns GOtt ungleich machen, üuberall ablegen. Der Fromme, der toͤdet ſchon auf dieſer Welt ſeine irrdiſchen und ſuͤndlichen Luͤſte, und bringt ſie einiger maſſen unter den Gehorſam des goͤttlichen Geſezes. Allein es zeigen ſich noch immer⸗ hin einige Ueberbleibſel der Sünde, einige Fleken und Unvollkommenheiten in der Heiligkeit der Aller⸗ froͤmmſten. Bey dem Eingang in die andere Welt werden wir den alten Menſchen mit ſeinen Luͤſten und Nei⸗ gungen uͤberall ausziehen. Wir werden von dieſem Leib der Süunde und des Todes gaͤnzlich befreyt werden; und alsdann werden wir mit der ſterbli⸗ chen Natur zugleich alle Ueberbleibſel der Sünde und der Verweſung, welche uns in dieſem ſterbli⸗ chen Zuſtande ankleben, ablegen. Bis daß unfer irrdiſches Haus dieſer Huͤtte aufgeloͤst ſeyn Wird⸗ werden ͥ́ =(Bb———— ,—— enpt. ſteſl⸗ 1 s r der Gird, johte e och li⸗ e t e . d e 6 in der zukuͤnftigen Welt. 239 werden wir niemal voͤllig von dem Ausſaz der Suͤnde gereiniget ſeyn. So lange wir auf dieſer Welt ſind, muͤſſen wir immerhin uns reinigen von aller Beflekung des Fleiſches und des Gei⸗ ſtes, und die Heiligung in der Forcht GOttes vollenden. Hier in dieſem Leben werden wir nie⸗ mal gaͤnzlich rein, niemal vollkommen heilig ſeyn; in dem kuͤnftigen Zuſtande aber wird Suͤnde und Unvollkommenheit abgethan ſeyn; und wir werden GHtt ohne Fleken und Runzeln, oder etwas der⸗ gleichen dargeſtellt verden. Eine vollkommene Hei⸗ ligkeit iſt das Bild GOttes, und die naͤheſte Aehn⸗ lichkeit mit der goͤttlichen Natur, deren Creaturen koͤnnen faͤhig werden. Es iſt jezund keineswegs nothwendig, daß wie vollkommen ſollen erklaͤren koͤnnen, wie unſre See⸗ len von dieſem Ueberbleibſel der Suͤnde und des Verderbens, welche auch die Froͤmmſten, ſo lange ſie auf dieſer Welt ſind, an ſich haben, werden ge⸗ veiniget werden. Genug ſoll es uns ſeyn, daß der⸗ ſenige, welcher dieſes verheiſſen hat, auf die eine oder andre Weiſe vermoͤgend iſt, es zu thun. Die⸗ ſes einzige kann ich mit Zuverſicht und mit Grund ſagen, daß dieſe Reinigung nicht wird durch das Feg⸗Feuer geſchehen. Wenn ſo etwas waͤre, wo⸗ von aber in der göottlichen Offenbarung nicht die ge⸗ ringſte Spur zu finden, (und man ſich alſo nicht wol vorſtellen kann, wie gewiſſe Leute hierüͤber an⸗ ders denken koͤnnen,) ſo muͤßte es ein materialiſches Feuer ſeyn; welches aber weder zur Strafe, noch zur Reinigung unreiner Seelen bequem ſeyn kann. Wenn die Leiber in das Feg⸗Feuer tiaten ſo wuͤrde 240 Von der Seligkeit der Gerechten wuͤrde ja das grauſame Pein und Schmerzen erwe⸗ ken. Wie aber das Feuer einen Geiſt verbrennen könne, das uͤberſteiget ſelbſt alle Scholaſtiſche Spiz⸗ fuͤndigkeit; noch weit weniger kann es bequem ſeyn, denſelben von der Suͤnde zu reinigen. Wenn man die Wahrheit ſagen wollte, ſo hat man mit dieſer Lehre von dem Feg⸗Feuer niemal im Ernſt zur Abſicht gehabt, etwas zum Beſten der Todten zit thun, ſondern vielmehr die Beutel der Lebenden zu pluͤndern; indem man ſie mit der eiteln Hoffnung betriegt, man koͤnne ihre Freunde durch Gebette von dieſer eingebildeten Qual befreyen. Wir, die wir unſern Glauben auf das Work Gttes und nicht auf Erdichtungen der Menſchen gruͤnden, glauben, daß die Seelen der Frommen grad nach ihrem Hingang aus dieſer Welt in einen ſeligen Zuſtand hinuͤbergehen; wir glauben, daß der⸗ jenige, welcher ihnen dieſe Seligkeit ſchenkt, ſie auch zu derſelben, ehe er ihnen den Zugang dazu mit⸗ theilt, werde geſchikt machen. Wenn wir die Sa⸗ che wol uͤberlegen, ſo werden wir finden, daß ein Menſch, welcher aufrichtig uͤber ſeine Suͤnden Buſſe gethan, und welcher durch die Gnade GOttes in JEſu Chriſto Verzeihung derſelben erhalten hat; welcher der Suͤnde mit Muth widerſteht, und ſich ernſtlich bemuͤhet, ſeine Luͤſte zu toͤden, ein heiliges Leben zu fuͤhren, und durch die Gnade GOttes zu verlaͤugnen die Gottlofigkeit und die weltlichen Geluͤſte, und dagegen maͤſſig, gerecht und gott⸗ ſelig in dieſer Welt zu leben. Ich ſage: Wir werden finden, daß ein ſolcher Menſch nicht mehr weit von dem Reiche GOttes entfernt, ſondern zu demſelben = re et S ſr, nat ſſer e lug lece in der zukünftigen Welt. 241 demſelben ziemlicher maſſen geſchikt iſt. Es fehlt ſchwerlich etwas mehr, einen ſolchen vollkommen tugendhaft zu machen, als daß man einzig die Hin⸗ terniſſen, welche ihm in der Ausuͤbung der Tngend im Wege ſtehen, hinwegraume, und ihn von der Schwachheit und Verſuchung, und von allem, was der Tugend hinterlich iſt, und wovon wir in dieſem Leben unvermeidenlich umgeben ſind, befreye. Zu dieſen Hinterniſſen zehlen wir die Unwiſſenheit, die Reizungen unſers Fleiſches zu unordentlichen Luͤſten, welche der Apoſtel nennt, das Geſez in unſern Gliedern, welches dem Geſez des Gemuͤths wi⸗ derſtrebt, die Beduͤrfniſſen dieſes Lebens, die Ver⸗ ſuchungen des Teufels, der boͤſen Geſellſchaft u. dal. Dieſem allem ſind wir in dem gegenwaͤrtigen Zu⸗ ſtande unterworffen; wir werden aber, ſo bald wir dieſe Welt verlaſſen, und dieſen ſterblichen und ge⸗ brechlichen Leib ablegen, davon voͤllig befreyt ſeyn. Und wann dieſes iſt, ſo ſind wir von der Gewalt der Suͤnde los, und nichts haͤlt die ſtarke Neigung der Frommen, den Willen GOttes zu thun, als⸗ dann mehr auf. Unſre Verſezung in jenen kuͤnfti⸗ gen Zuſtand führt uns alſo von ſelbſt zu der herrli⸗ chen Freyheit der Kinder GOttes. Und wenn uͤber dieſes etwas mehr nothwendig iſt, uns von der Suͤnde zu reinigen, und die Heiligkeit und Reinig⸗ keit unſrer Seele vollkommener zu machen, ſo doͤr⸗ fen wir uͤber die Art und Weiſe, wie es geſchehen werde, nicht beſorgt ſeyn; ſondern wir koͤnnen mit Zuverſicht glauben, daß derjenige, welcher das gute Werk in uns angefangen hat, es auch auf den Tag Chriſti werde vollenden. Was alsdann unſrer Liebe zu GOtt, unſrer Liebe des Naͤchſten, [Tillotſ. III. OQ unſrer 242 Von der Seligkeit der Gerechten unſrer Sanftmuth, Reinigkeit, oder welche Tugend es immer ſeyn mag, noch mangelt, das wird erſezt werden. Wir wiſſen, wann er erſcheinen wird, wir ihm gleich ſeyn werden, in der Unſterblich⸗ keit unſrer Natur, und in der Reinigkeit unſrer Seele; in welchen beyden Stuͤken das Bild GOt⸗ tes beſteht, und welche der vollkommenſte Abdruk der goͤttlichen Natur ſind. Es bleibt die Betrachtung des vierten Stuͤkes noch uͤbrig; nemlich der nothwendigen Verbindung zwiſchen unſrer Aehnlichkeit und Gleichheit mit GOtt, und zwiſchen dem Anſchauen und dem Ge⸗ nuß deſſelben. Wir wiſſen, daß wir ihm gleich ſeyn werden; denn wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Dieſes ſchließt ſo viel in ſich, daß wir des B Anſchauens und Genuſſes GOttes nicht koͤnnen faͤhig 4 ſeyn, ſo wir GOtt nicht gleich ſind. Erſtlich iſt es unumgaͤnglich nothwendig, daß wir GOtt gleich ſeyen in Anſehung der Unſterblich⸗ keit unſrer Natur, ſo wir ſeines Anſchauens ſollen faͤhig ſeyn. Wenn unſre Naturen ſterblich waͤren, ſo koͤnnten wir GOtt nicht ſehen. Was die Schrift von Moſes ſagt, das iſt richtig in Anſehung aller Menſchen in dieſem ſterblichen Leben. Wir koͤn⸗ nen das Augeſicht GOttes nicht ſehen, und le⸗ ben. Nichts ſterbliches, nichts gebrechliches kann den Glanz einer ſo groſſen Herrlichkeit ausſtehen; nichts welches einer beſtaͤndigen Ausbeſſerung, wie Fleiſch und Blut, noͤthig hat, kann das Reich GOttes ererben; nur eine unveraͤnderliche Natur, welche niemal abnehmen kann, iſt der ewigen Gluͤk⸗ ſeligkeit faͤhig. . Dieſes in der zukuͤnftigen Welt. 24 ⅜ Dieſes Stuͤk von unſrer Gleichheit mit GOtt. obſchon daſſelbige unumgaͤnglich nothwendig iſt, ſo wir zu der zukuͤnftigen Glukſeligkeit ſollen geſchikt ſeyn, macht keinen Theil unſrer Pflicht und Sorg⸗ falt aus. Wenn wir nach dem andern Stuͤke, wel⸗ ches in der Reinigkeit und Heiligkeit unſrer Seele beſteht, mit Ernſt ſtreben, ſo wird GOtt dieſes ſchon in uns, und fuͤr uns, ohne einige Beyhilfe von uns, wuͤrken. Das einzige, was er diesfalls von uns fodert, iſt dieſes, daß wir es feſt glauben, mit Gedult erwarten, ingruͤndig darum bitten, und ernſtlich darnach verlangen. Unſre Gleichheit mit GOtt, in der Unſterblichkeit unſrer Natur, beruhet auch wuͤrklich nur auf unſrer Aehnlichkeit mit ihm in der Reinigkeit und Heiligkeit; denn wie durch die Suͤnde der Tod in die Welt eingegangen, unnd der Tod alle Menſchen durchgegangen iſt, ſo kann nur die Heiligkeit uns wiederum zur Un⸗ ſterblichkeit bringen. Alle Hoffnung einer ſeligen Unſterblichkeit muͤſſen wir auf den Werth unſrer Erloͤſung, als der ver⸗ dienſtlichen Urſache davon, und auf unſre Erneu⸗ rung nach dem Ebenbild GOttes, das in Ge⸗ rechtigkeit und Heiligkeit beſteht, als einer noth⸗ wendigen Eigenſchaft, die wir muͤſſen an uns haben, gruͤnden. Unſre Frucht muß die Heiligung ſeyn, ſo unſer Ende ſoll das ewige Leben ſeyn. Salo⸗ mon ſagt, in Abſicht auf dieſes, ſehr wol, daß die Betrachtung der Gebotte GOttes die beſte Ver⸗ ſicherung der Unſterblichkeit ſey, und daß die Un⸗ ſterblichkeit uns GOtt gleich mache. 2 Ich 244 Von der Seligkeit der Gerechten Ich will alſo inſonderheit zweytens reden von unſrer Gleichheit mit GOtt, in Anſehung der Rei⸗ nigkeit unſrer Seelen, und zeigen, wie dieſelbe unumgaͤnglich nothwendig ſey, und wie ſie uns des Anſchauens GOttes faͤhig mache. Sie iſt nothwen⸗ dig, als eine Bedingung, unter welcher GOtt die Seligkeit erſt mittheilen will. Sie iſt nothwendig, als eine weſentliche Eigenſchaft desjenigen, der GOtt ſehen will. I. Die Reinigkeit der Seele iſt eine nothwen⸗ dige Bedingung, welche wir von unſrer Seite an uns haben muͤſſen, ehe wir von Seite GOttes die Erfuͤllung der Verheiſſung eines zukuͤnftigen Lebens und einer ewigen Seligkeit erwarten koͤnnen. GOtt hat durch eine ausdruͤkliche Erklaͤrung und Anord⸗ nung dieſe Reinigkeit zu einer nothwendigen Be⸗ dingung gemacht. Er ſagt: Ohne die Heiligung wird den HErrn niemand ſehen. Wenn wir dem Fleiſche ſaͤen, ſo werden wir von dem Flei⸗ ſche das Verderben erndten; wenn wir aber dem Geiſte ſaͤen, d. i. wenn wir geheiliget und erneuert werden, ſo werden wir von dem Geiſte das ewige Leben erndten. Wenn dieſe Reinigkeit nur eine willkuͤrliche Bedingung waͤre, welche uns GOtt nach ſeinem hoͤchſten Willen auferlegt haͤtte; wenn er allein geradezu, wie ehedem der Prophet zu Naaman, geſagt haͤtte: Waſche und reinige dich, ohne auf derſelben unumgaͤngliche Nothwen⸗ digkeit, die aus der Natur der Sache herſfließt, zu ſehen, ſo ſollten wir dieſelbe ſchon als eine ſehr leichte Bedingung annehmen. Es wird wol nie⸗ mand eine ſo groſſe Gnade, welche ihm unter ſo leichten et Rei ſle N eſ⸗ die - Ne et⸗ Ne Hens N⸗ e⸗ ng e le⸗ bee iſ i 0 1 4 6 1 1 ⸗ 6 in der zukuͤnftigen Welt. 24 5 N leichten und ertraglichen Bedingungen angetragen wird, von ſich ſtoſſen. GOtt hat uns das ewige Leben verheiſſen; wol eine ſo groſſe Gnade, daß keine Bedingung, die nur moͤglich ſeyn kann, zur Erlangung derſelben als hart und beſchwerlich kann angeſehen werden. Was erfodert aber GOtt zur Erlangung derſelben anders von uns, als daß wir uns reinigen von aller Beflekung des Fleiſches und des Geiſtes, und daß wir unſre Heiligung in der Forcht GOttes vollenden; d. i. daß wir allen moͤglichen Fleiß anwenden, von der Suͤnde abzuſtehen, und ein heiliges Leben zu fuͤhren; daß wir uns dem Willen GOttes gemaͤß erzeigen, und ſeinem Geſeze gehorſam ſeyen. Er fodert keine voll⸗ kommene Heiligkeit des Lebens, ſondern nur ein aufrichtiges Beſtreben darnach. Er hat auch ver⸗ heiſſen, unſre Bemuͤhungen zu unterſtuͤzen; und wann wir ſo viel thun, als wir koͤnnen, ſo will er unſern Mangel erſezen. In dieſer Bedingung iſt alſo nichts zu finden, welches nicht unter dem Gnaden⸗ Beyſtand GOttes, den er aber verheiſſen hat, je⸗ dermann moͤglich iſt. Und wann dieſelbe moͤglich iſt, ſo koͤnnen wir die Verſaͤumniß derſelben keines⸗ wegs entſchuldigen, da alle Hoffnung unſrer kuͤnfti⸗ gen Seligkeit auf der Erfuͤllung derſelben beruhet. Das iſt aber noch nicht alles. Die Reinigkeit unſrer Seele iſt II. unumgaͤnglich nothwendig, damit wir nach unſrer innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit zu dem An⸗ ſchauen und zu dem Genuß GOttes geſchikt werden. Wir koͤnnen GOtt nicht. wol lieben, und an ihm Q 3 ein 246 Von der Seligkeit der Gerechten ein Gefallen haben, ſo wir in Anſehung unſrer Ge⸗ muͤths⸗Beſchaffenheit ihm nicht gleich ſind. Wenn wir wiſſen wollen, wie wir koͤnnen gluͤkſelig wer⸗ den, ſo muͤſſen wir das vollkommenſte Muſter der Seligkeit, das iſt, GOtt ſelbſt, anſchauen; welcher eben ſo wol das ſeligſte, als das maͤchtigſte, wei⸗ ſeſte und vollkommenſte Weſen iſt; wenn wir hie⸗ mit wollen ſelig ſeyn, muͤſſen wir GOtt gleich werden. Wir koͤnnen nicht ſo vollkommen ſeyn, als GOtt; wir koͤnnen alſo nicht ſo ſelig werden, als Er. Wenn wir aber ſo ſelig ſeyn wollen, als Crea⸗ turen ſeyn können, muͤſſen wir uns laſſen ange⸗ legen ſeyn, GOtt ſo gleich zu werden, als es Erea⸗ tnren moͤglich iſt. In denjenigen Vollkommenheiten, in welchen ſich Git nachahmen laͤßt, muͤſſen wir ihm folglich ſo ahn⸗ lich werden, als wir koͤnnen. Dieſelben ſind die mo⸗ raliſchen Vollkommenheiten ſeiner Natur, wie man Se nennt; und welche die H. Schrift unter folgen⸗ den Namen vorzuſtellen pflegt: Heiligkeit, Guͤte, Geduld, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Wahr⸗ heit und Treu; ſo wie dieſe Tugenden den Glanz des goͤttlichen Weſens ausmachen, ſo beſteht auch in denſelben deſſen groͤſte Gluͤkſeligkeit. Guͤte iſt an und fuͤr ſich ſelbſt eine Vollkommen⸗ heit, wenn dieſelbe ſchon nicht mit Macht und Ein⸗ ſicht begleitet iſt. Ein armer Mann, welcher in Vergleichung mit andern unwiſſend iſt, kann den⸗ noch ein guter und rechtſchaffener Mann ſeyn. Wenn aber Macht und Erkenntniß nicht mit Guͤte begleitet ſnd, ſo ſind dieſelben keine Vollommenher⸗ en, N t ⸗ Ne ei⸗ N6 “S in der zukuͤnftigen Welt. 247 ten, ſondern ſie koͤnnen zu den ſchlimmſten und ſchaͤdlichſten Abſichten angewendet werden; wie wir einen Beweis hievon an dem Teufel haben, welcher dieſe beyden Eigenſchaften, Macht und Erkennt⸗ niß, in einem hohen Grade beſizt. Ein allmaͤchtiges und allwiſſendes Weſen, wel⸗ ches nicht guͤtig iſt, wuͤrde, wenn je ein ſolches We⸗ ſen moͤglich waͤre, nicht allein andern forchtbar, ſon⸗ dern auch ſich ſelbſt zur Laſt ſeyn. Wo keine Guͤte iſt, da kann auch keine Gluͤkſeligkeit ſeyn. Dieje⸗ nigen Vollkommenheiten alſo, welche am meiſten zur Seligkeit der goͤttlichen Natur beytragen, laſſen ſich am leichteſten von uns nachahmen. Wir koͤnnen GOtt gleich werden in der Heiligkeit, das iſt, in feiner Guͤte, Geduld, Gnade, Gerechtigkeit und Wahrheit. Dieſe Vollkommenheiten machen den Grund der Seligkeit aus. GOtt iſt weſentlich gluͤkſelig, weil ſeine Natur aus dieſen Vollkommen⸗ heiten beſteht. So ferne wir GOtt in denſelben nachahmen, ſo ſind wir der goͤttlichen Natur theil⸗ haftig. Wir bleiben in GOtt, und GOtt in uns. Wie der Apoſtel Cap. IV: 16. uns ſagt: GOtt iſt die Liebe; und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in GOtt, und GOtt in ihm. Dieſe goͤttlichen Eigenſchaften ſind es, welche uns zu dem Umgange mit unſerm himmliſchen Vater „zu den Freuden des Himmels, und zu den Vergnuͤgungen jener herrlichen Welt tuͤchtig und geſchikt machen. Die gegenſeitigen Eigenſchaften machen die Natur des Teufels aus; und wegen denſelben iſt es fuͤr ihn nnmoͤglich, daß er koͤnne gluͤkſelig ſeyn. Bosheit, OQ 4 Neid, 348 Von der Seligkeit der Gerechten Neid, Rache ſind unruhige Leidenſchaften; bey wem dieſelben immer anzutreffen ſind, verurſa⸗ chen ſie demjenigen, welchen ſie beherrſchen, Un⸗ ruhe und Pein; und den andern gereichen ſie zum Unheil und Schaden. Sie ſind eine rechte Hoͤlle in uns, und eben ſo natuͤrliche Urſachen des Elen⸗ des, als leibliche Krankheiten natuͤrliche Urſachen von Schmerzen und Unruhe ſind; ſo lange dieſe Furien ſich in uns aufhalten, ſo kann nichts auſſer uns uns gluͤklich machen. Der Grund zu aller Gluͤkſeligkeit muß alſo auf der Einrichtung unſrer Gemuͤths⸗Beſchaffenheit in einem himmliſchen und göttlichen Sinn beruhen. So lange als das Bild der Heiligkeit und Ge⸗ rechtigkeit GOttes, welches die Suͤnde ausgelo⸗ ſchen hat, in uns nicht erneuert wird, ſind wir uͤberall unfaͤhig, das hoͤchſte und groͤſte Gut, in deſ⸗ ſen Beſiz alle unſre Gluͤkſeligkeit beſteht, zu genieſ⸗ Man ſiehet alſo hieraus, wie nothwendig unſre Gleichheit mit GOtt, und das ſelige Anſchauen und der Genuß deſſelben mit einander verbunden ſind. Aus demjenigen, was ich uͤber dieſe Materie vorgeſtellt habe, will ich noch einige Folgerungen herleiten, und dann dieſe Betrachtung beſchlieſſen. Erſtlich zeiget uns das bisdahin Vorgeſtellte: Wie ein gottloſes Leben, und die Hoffnung zum Him⸗ mel, ſich unmoͤglich mit einander vereinbaren laſſen. Die Bedingungen der kuͤnftigen Seligkeit ſind feſt geſezt, und unveraͤnderlich; ſie ſind gleich den Grund⸗ ⸗ in der zukuͤnftigen Welt. 249 Grund⸗Veſten der Erde, die unbeweglich ſind: ja Himmel und Erde lieſſen ſich eher bewegen, und wuͤrden vergehen, als daß ein Gottloſer koͤnnte in das Reich der Himmel eingehen. So wir in einem ſuͤndlichen und unbußfertigen Zuſtande verharren, ſo muͤſſen wir nothwendig des Ruhms man⸗ geln, der vor GOtt gilt. Alle Ausfluͤchte, wel⸗ che man erfunden hat, daß man ohne ein heiliges Leben koͤnne die Hoffnung haben, den „Himmel end⸗ lich noch zu erlangen, ſind lauter naͤrriſche Erſin⸗ dungen, welche uns ſicher machen, und nur dahin gehen, daß wir deſto ruͤhiger, und ohne groſſe Be⸗ aͤngſtigung, uns zu Grunde richten koͤnnen. Einige denken: Sie werden wegen ihrem aͤuſſer⸗ lichen Bekenntniß der Religion, obſchon daſſelbe keinen Einfluß auf ihren Wandel hat, ſelig wer⸗ den. Andre ſchmeicheln ſich: Sie werden ſelig, weil ſie zu der Kirche gehoͤren, in welcher allein die Se⸗ ligkeit zu ſinden. Geſezt es waͤre wahr, es waͤre eine gewiſſe Kirchen⸗Gemeinſchaft, auſſer welcher niemand koͤnnte ſelig werden; ſo weiß ich auch die⸗ ſes gewiß, daß keine Kirche iſt, in welcher ein Gott⸗ loſer kann ſelig werden. Wiedrum andre verlaſſen ſich auf den Ablaß, und hoffen: Wenn ſie ſchon in ihrem Leben alle Unge⸗ rechtigkeit und Gottloſigkeit ausuͤben, ſo werden ſie zulezt durch dieſen Weg ihre Sache noch wol gut machen. Kann aber jemand ſo thoͤricht ſeyn, und denken: Es koͤnne eine Kirche, oder ein Prieſter OQ § jemand 259 Von der Sellgkeit der Gerechten jemand auf andre Bedingungen hin Vergebung ver⸗ ſprechen, als auf diejenigen, welche GOtt feſtgeſezt hat, und unter welchen allein Er den Suͤndern ver⸗ geben will. Andre hoffen: Um der Gerechtigkeit JIEſu Chriſti willen ſelig zu werden. Was iſt dieſes aber fuͤr ein toller Gedanke, daß nur das Geringſte, welches Chriſtus fuͤr uns gethan hat, ſo lange wir die ſuͤnd⸗ lichen Luͤſte unterhalten, und in der Verachtung ſei⸗ ner Gebotte einhergehen, uns etwas ſollte nuzen? Niemand verfuͤhre euch. Derjenige, welcher Gerechtigkeit thut, iſt gerecht, eben wie Er ge⸗ recht iſt. Die Gerechtigkeit Chriſti wird zu keinen Zeiten niemand zugerechnet, als allein denfenigen, welche durch die Erneurung des O. Geiſtes ge⸗ heiliget ſind. Es kann alſo nichts unſinniger ſeyn, als wenn ein Gottloſer Hoffnung zum Himmel hat. Der ganze Entwurf des Evangeliums geht ja dahin, uns Menſchen zu uͤberzeugen, daß die Seligkrit allein den Gerechten zukomme; und daß niemand, der in einer vorſezlichen Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit lebt, einiges Erbtheil an dem Reich GOttes und JEſu Chriſti haben werde. Zweytens ruft uns dieſe Betrachtung von der unumgäanglichen Nothwendigkeit, daß wir GOtt in der Heiligkeit und Reinigkeit gleich ſeyen, ſo wir zu dem Beſiz der zukuͤnftigen Seligkeit wollen ge⸗ ſchikt ſeyn, laut zu, daß wir hier in dieſem Leben Wmit Eruſt darnach ſtreben. In denen Worten 4 wel⸗ e — int in der zukuͤnftigen Welt. 251 che unmittelbar auf unſern Text folgen, heißt es: Wir werden ihm gleich ſeyn; dann wir werden ihn ſehen, wie er iſt. Und ein jeglicher, der ſolche Hoffnung hat zu ihmt, der reiniget ſich, gleich wie er auch rein iſt. Es iſt wahr: Nichts als eine vollkommene Heiligkeit kann uns zu dem Genuß GOttes faͤhig machen; in dieſer Welt aber koͤnnen wir nicht vollkommen heilig werden. Wir muͤſſen aber bedenken, daß wenn wir uns hier nicht einiger maſſen reinigen, wenn wir hier dieſes Werk nicht anfangen, wir hernach niemal zur Vollkom⸗ menheit gelangen werden. Eben diejenige Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit, welche wir mit uns aus dieſer Welt nehmen, wird immer bey uns haften. Wenn die⸗ ſelbe gut iſt, ſo wird ſie in der Guͤte vollkommener werden; wenn ſie aber ſchlimm iſt, ſo wird ſie ſich niemal veraͤndern. Wenn wir auf dieſer Welt nach dem Bilde GOttes erneuert werden, ſo werden wir in jener Welt durch den Geiſt des OErrn von einer Klarheit zur andern gelangen. Wenn wir aber in der Stunde des Todes GOtt uͤberall ungleich ſind, ſo wird der Tod uns GOtt nicht gleich machen. Wir werden an unſer Ort gehen, und das Loos der Suͤnder ererben. Weil wir in der Welt uns nicht haben laſſen angelegen ſeyn, GOtt gleich zu werden, ſo koͤnnen wir deswegen auch niemal zu dem ſeligen Anſchauen und zu dem Ge⸗ nuß GOttes gelangen; denn die heilige Natur GOt⸗ tes und die unreine Creatur bleiben einander immer und ewig entgegen geſezt. So lange dieſe Widerwaͤr⸗ tigkeit nich: gehoben wird, ſo lange koͤnnen wir keine Gemeinſchaft mit ihm haben. Es iſt zu ſpaͤt, erſt in der zukuͤnftigen Welt dieſe Widrigkeit zwiſchen S 7 252 Von der Seligkeit der Gerechten und einer unreinen Seele aus dem Wege zu heben; weil alsdann unſer Schikſal beſchloſſen, und wir auf ewig eben dieſelben verbleiben werden, die wir auf dieſer Welt geweſen ſind. Jezund iſt es noch Zeit; jezund iſt der Tag des Heils; jezund können wir noch Buſſe thun, die Suͤnde verlaſſen, und uns reinigen; durch die Rei⸗ nigkeit uns GOtt gleich machen, und dadurch un⸗ ſern Seelen den Zugang zu dem ſeligen Anſchauen deſſelben verſchaffen, in deſſen Gegenwart Freude die Fuͤlle und liebliches Weſen zu ſeiner Rech⸗ ten ewiglich iſt. Wir haben alſo uns zu einem von dieſen zwey Stuͤken zu entſchlieſſen: Entweder muͤſſen wir gar nicht an die zukuͤnftige Seligkeit gedenken; oder wir muͤſſen uns zu derſelben geſchikt machen, und alſo uns reinigen, wie GOtt rein iſt. Denn bis wir GOtt gleich ſind, koͤnnen wir Seiner nicht genieſ⸗ ſen. So lange wir in der Gottloſigkeit und in der Ausubung der weltlichen Luͤſte einhergehen, ſo ſind wir GOtt ſo ungleich, als moͤglich iſt. Und es ſind nur zwey Wege moͤglich, durch welche eine Gleichheit zwiſchen GOtt und uns kann zuwegen⸗ gebracht werden: Entweder ſo GOtt ſeine Natur, oder ſo wir uns aͤndern. Die Natur GOttes iſt unveraͤnderlich; Er kann nicht von ſeiner Heiligkeit abgehen; und deswegen muͤſſen wir unſre Suͤnden verlaſſen. Gewiß iſt es, daß wir Gtt nicht aͤn⸗ dern koͤnnen; und alſo muͤſſen wir trachten, uns ſelbſt zu aͤndern. Beſſer iſt es, du denkeſt darauf, deine verderbte Natur zu reinigen, welches ich iſt; , Hf Nr ir ſ e , — —- —— — in der zukuͤnftigen Welt. 253 iſt; als daß eine Veraͤnderung in Gott ſollte vor⸗ gehen, bey welchem keine Veraͤnderung, noch Schatten der Abwechslung iſt. GOtt hat einmal ſich ſo weit heruntergelaſſen, daß Er unſre Natur angenommen hat, damit Er uns ſeiner eigenen goͤttlichen Natur koͤnne theilhaf⸗ tig und zu der kuͤnftigen Seligkeit geſchikt machen. Wenn nun dieſes nicht genug iſt, ſo doͤrfen wir nicht erwarten, daß GOtt ſeine eigene Natur able⸗ gen werde, uns ſelig zu machen. Eilfte Predigt. Von dem ungleichen der Frommen und der Gottloſen, als einer Rechtfertigung der Weisheit der Religion. ℳ )0 *☚ 2 5½71 Text. Spruͤchw. Sal. XIV: 32. Der Gottloſe beſtehet nicht in ſeinem Ungluͤk; aber ſer Gerechte iſt auch in ſeinem Tode getroſt. Alomon empfeehlt uns aller Orten in dieſen ſeinen Spruͤchwoͤrtern die Religion und die Forcht GOttes, unter dem Namen der Weisheit: Cap. I: 7. Des HErrn Forcht iſt Anfang zir lernen: Cap. IlX: 10. Der Weisheit Anfang iſt des HErrn Forcht; und der Verſtand lehret, was heilig iſt. Hierdurch giebt er uns zu erkennen, daß das Fundament der Weisheit, welche die Hand⸗ lungen unſers Lebens fuͤhren und leiten ſoll, auf der Religion beruhe; und daß diejenige Weisheit, wel⸗ che bey der Religion nicht anfaͤngt, und dieſelbe zum Grunde legt, welche in allen ihren Handlungen und Einrichtungen die Grund⸗Wahrheiten der Religion, nemlich den Glauben an GOtt und an ſeine Vor⸗ ſehung, die Unſterblichkeit der Seele, zukuͤnftige Belohnungen und Strafen, nicht voraus ſezt, faͤlſchlich Weisheit genennt werde; ſie nihmt an einem unrichtigen Orte den Anfang, und beruhet auf falſchen Grund⸗Saͤzen, auf einer unrichtigen Vorſtellung der Sachen. Alle unſre Handlungen und Einrichtungen haben alſo Irrthum und eine un⸗ [Tillotſ. III.] R richtige — 258 Von dem ungleichen Ende richtige Vorſtellung unſers weſentlichen Zuſtandes zum Grunde; und was wir nach ſolchen irrigen Grund⸗Säaͤzen und Vorſtellungen vornehmen, iſ nicht nur an und fuͤr ſich ſelbſt thoͤricht, ſondern gereichet uns in ſeinen Folgen, und an dem Ende zum Verderben. Derjenige, welcher als gewiß annihmt, daß kein GOtt ſey, daß die Welt nicht durch die weiſe Vorſehung eines hoͤchſten Weſens, ſon⸗ dern durch einen blinden Zufall regiert werde, daß die Seele zugleich mit dem Leibe zu Grund gehe, und daß es kein zukuͤnftiges Leben gebe: und welcher nach dieſen Grund⸗Saͤzen handelt, iſt von allen Banden des Gewiſſens frey; er darf nicht weiter auf Recht und Billigkeit, auf Tugend und Guͤte ſehen, als wie ſolches zur Befoderung ſeines eige⸗ nen Vortheils, ſeiner Vergnuͤgung und ſeiner Sicherheit in dieſer Welt nothwendig iſt. Er hat weiter nichts zu thun, als eine Einrichtung ſeiner gegenwaͤrtigen Gluͤkſeligkeit zu machen, und ſo lange zu leben, als er kann; und weil er weiß, daß er einmal ſterben muß, dahin zu trachten, daß ſolches ſo ruhig ge⸗ ſchehen, und er die Schmerzen des Todes mit ſo vieler Geduld und Freudigkeit ertragen, und dieſe lezten Schritte mit ſo viel Anſtand thun moͤge, als immer moͤglich iſt; weil er nach ſeinen eigenen Grund⸗Saͤzen von allem kuͤnftigen Elend geſichert iſt, und der Tod ein voͤlliges Ende mit ihm macht. Dieſes Lehr⸗Gebaͤnde iſt freylich zuſammenhan⸗ gend; es hat aber nur einen Fehler, nemlich daß 2s in dem Grunde nicht richtig iſt, und daß wir uns „ der Frommen und der Gottloſen c. 2 59 uns zulezt betrogen finden, wenn wir alles darauf laſen ankommen. Es iſt nach dem Ausdruk des Propheten, wie ein zerbrochener Rohrſtab Egy⸗ Ptens, welcher denjenigen, die ſich darauf ſtu⸗ zen, durch die Hande geht, und ſie beſchaͤdiget. So find wuͤrklich die Grund⸗Saͤze des Unglaubens beſchaffen, und dieſes erfahren alle, welche ſich auf Dieſelben verlaſſen. Wann ſie uns am meiſten nuͤz⸗ lich ſeyn ſollten, und wir uns auf dieſelben ſtuͤzen, ſo dienen ſie uns nicht allein nichts; ſondern ſie dringen noch in das Herz, und durchſchneiden daſ⸗ ſelbige unter der empfindlichſten Pein und den groͤ⸗ ſten Schmerzen. In geſunden Tagen und zur Zeit des Wolſtandes kann ſich das Gemuth eines Men⸗ ſchen durch ſeine eigene natuͤrliche Kraft und Staͤrke noch aufrecht halten; die Grund⸗Saze des Unglau⸗ bens gleichen alsdann alten Bild⸗Saͤulen an einem Gebaͤude, welche unter der Laſt des Bogens, unter welchen ſie ſtehen, ſich zu kruͤmmen ſcheinen, als wenn ſie denſelben tragen und unterſtuͤzen muͤßten; da ſie ſelbſt eigentlich von demſelben aufrecht erhal⸗ ten und getragen werden. Wann aber Noth und Widerwaͤrtigkeit ſolche Menſchen uͤberfaͤllt, oder der Tod im Ernſt ſich ihnen naͤhert; alsdann zeiget es ſich, von welcher Staͤrke dieſe Grund⸗Saͤze ſeyen, und was ſie für ein Gewicht haben; und da finden wir insgemein, daß ſie nicht nur denjenigen, wel⸗ che ſich auf ſie verlaſſen, nichts nuzen, ſondern wie ein bloſſer Traum, wann ein Menſch aus dem Schlafe aufwacht, ploͤzlich verſchwinden. Derje⸗ nige, welcher vorher mit ſo vieler Zuverſicht ſich auf dieſelben verlaſſen, kann nun keine Kraft und Staͤrke mehr in ihnen finden; er kann nun nicht R 2 mehr 260 Von dem ungleichen Ende mehr ein Atheiſt ſeyn, wenn er ſchon wollte; Gon und die zukuͤnftige Welt kommen ihm ſo wurklich vor, als wenn ſie ſeinen leiblichen Augen gegenwaͤr⸗ tig waͤren; die Grund⸗Saͤze ſeines Unglaubens ver⸗ ſchaffen ihm nunmehr nicht nur keinen Troſt und Hoffnung, ſondern erfuͤllen ihn mit Angſt, Forcht und Verzweifelung; es iſt ſo fern, daß dieſelben ſein Gemuͤthe ſollten beruhigen, daß insgegentheil nichts als Sturm und Ungewitter darinn iſt. Der Gottloſe beſtehet nicht in ſeinem Ungluͤk; aber der Gerechte iſt auch in ſeinem Tode getroſt. Der Gottloſe, das iſt, der Suͤnder, der verſtokte und unbußfertige Suͤnder, wird verſtoſſen, beſtehet nicht. Das bedeutet entweder das gewaltſame und ploͤzliche Ende, welchem bisweilen die Gottloſen un⸗ terworffen ſind; ſie werden hinweggenommen, gleich⸗ ſam in einem Wetter, nach dem Ausdruk, welchen Salomon gebraucht: Spruͤchw. X: 25. Der Gott⸗ loſe iſt wie ein Wetter, das uͤberhin gehet, und nicht mehr iſt. Oder es will ſo viel ſagen: Der Gottloſe wird voͤllig danieder geſchlagen; und dann bezeichnet es die Unruhe; die Verzweifelung, die Angſt und Forcht, welche in dem Gewiſſen des Gott⸗ loſen aus dem Bewußtſeyn eines laſterhaften Lebens entſteht. Der Gottloſe beſteht nicht in ſeinem Ungluͤk: nach dem Grund⸗ Text, in ſeinem Uebel; wodurch wir entweder das Suͤnden⸗ Uebel, oder Widerwaͤrtigkeit und Truͤbſal verſtehen moͤgen; es koͤmmt aber auf eins hinaus, in welchem Sinn wir es nehmen: Nehmen wir das Wort Uebel in dem erſten Sinn, ſo wollen dieſe Worie ſo viel ſagen: Wann es einmal mit dem Suͤnder zum Sterben koͤmmt, ſo ſ ſeine Seele wegen ſei⸗ nem — — — =☛ )em =— = ——— — — — — — — — — der Frommen und der Gottloſen ꝛce. 262 nem laſterhaften Leben voller Unruh und Ver; weif⸗ lung; er findet nirgendwo Troſt, und kann ſich in Anſehung ſeines kuͤnftigen Zuſtandes nicht viel gutes verſprechen; nach einem andern Ausſpruch Salo⸗ mons, Spruͤchw. XI: 23. Nehmen wir aber das Wort Uebel in dem leztern Sinn, und verſtehen dadurch Leiden und Widerwaͤrtigkeit, ſo geht der Sinn dieſer Worte dahin, daß die Gottloſen zur Zeit der Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, inſonder⸗ heit bey Herannaͤherung des Todes; ( Daß hier der weiſe Mann auf den Tod, als das groͤſte und lezte Uebel fuͤrnemlich ſehe, laͤßt ſich ſehr wahrſcheinlich ſchlieſſen aus dem Gegenſaz in den nachſt folgenden Worten: Aber der Gerechte iſt auch in ſeinem Tode getroſt.) Ich ſage: Die Meynung dieſer Worte geht dann furnemlich dahin, daß die Gott⸗ Loſen zur Zeit ihrer Leiden und Truͤbſalen, und in⸗ ſonderheit bey Herannaͤherung des Todes, voll Un⸗ Luhe und Mißvergnuͤgen wegen ihren Verorechen ſind, und zu dieſer Zeit der Noth aller Hoffnung und Troſtes ſich beraubet ſehen. Dieſe Erklaͤrung koͤmmt mit dem gegenſeitigen Theil dieſes Ausſpruchs am beſten uͤberein: Der Gerechte iſt auch in ſei⸗ nem Tode getroſt. Das iſt: Der Fromme, wann ihn einiges Uebel, und wann es auch das ſchreklich⸗ ſte, der Tod ſelbſt waͤre, uͤberfaͤllt, ſo iſt er dennoch ganz ruhig, und voller Troſt und Hoffnung; wann auſſen um ihn her nichts, als Sturm und unge⸗ witter, ſo iſt dennoch in ſeinem innwendigen alles ruhig; er weiß etwas, womit er ſich immer kann aufrichten und troͤſten. J Es ſcheint alſo, als wenn Salomon in dieſen Worten zur Abſicht habe, uns fuͤrnemlich, aus Be⸗ R 3 trachtung 362 Von dem ungleichen Ende trachtung des ungleichen Ends, der Frommen und Gottloſen Religion und Tugend anzupreiſen. Mei⸗ ſtentheils ſind die Frommen in ihrem Tode voll Be⸗ ruhigung und Troſtes, und haben in Anſehung ih⸗ res kuͤnftigen Schikſals die beſte Hoffnung; hinge⸗ gen das Ende der Gottloſen iſt uͤberall das Gegen⸗ theil; ſie ſind voller Angſt und Unruhe, voller Schreken und Verzweifelung; ſie wiſſen nichts von Frieden, und doͤrfen in Anſehung ihrer kuͤnftigen Erwartung nicht im geringſten etwas gutes hoffen. In der Stunde des Todes hat der Fromme groſſen Frieden und Freudigkeit in ſeiner Seele; er iſt nicht nur geneigt, ſondern er freuet ſich zu ſterben; dem Tod unterwirft er ſich nicht nur gedulttg, ſon⸗ dern er wuͤnſcht denſelben vielmehr. Einige uͤber⸗ ſezen die Worte des Texts deswegen alſo: Der Fromme verlanget, oder hoffet zu ſterben. Der Gottloſe hingegen und der Suͤnder ſcheuen ſich vor den Gedanken des Todes, und erſchreken bey Her⸗ annaͤherung deſſelben; er verlaͤßt das Leben mit dem gröſten Widerwillen; er haͤnget und klebt an dem⸗ ſelben, ſo lang er kann, und laͤßt ſich nicht ohne groſſe Gewalt von demſelben los reiſſen. Der Fromme geht willig und gerne aus der Welt; der Gottloſe hingegen nicht ohne groſen Zwang; mit dielem Widerwillen; in der groͤſten Verwirrung And aingewißheit „ was ewig ſein Schikſal ſeyn werde. Man ſiehet alſo, daß dieſe Worte eine groſſe und wichtige Wahrheit in ſich ſchlieſſen, welche aller un⸗ ſrer Aufmerkſamkeit und Betrachtung wuͤrdig iſt. Denn wenn diefes, was Salomon hier ſagt, nur 1. uͤber⸗ — — ——— — — — der Frommen und der Gottloſen ze. 263 Aberhaupt wahr iſt, ſo iſt es fuͤr die Religion und Tugend ein kraͤftiger Empfehlungs⸗Grund, und deiget uns klar, daß derſelben Grund⸗Saͤze alle An⸗ faͤlle, welchen die menſchliche Natur ausgeſezt iſt, nushalten koͤnnen; daß hingegen die Grund⸗Saͤze des Unglaubens und des Laſters zur Zeit der Pruͤ⸗ fung alle Kraft verlieren. Dieſes iſt fuͤr einen wei⸗ ſen und nachdenkenden Menſchen eben ſo viel, als ein mathematiſcher Beweiß, daß ein Frommer Recht habe; daß er nach den Grund⸗Saͤzen einer geſun⸗ den und wahren Weisheit handle; daß er den beſ⸗ ſern Theil erwehlt habe; daß der Unglaͤubige und Gottloſe hingegen Unrecht habe; und daß er in ei⸗ nem verderblichen Irrthum ſteke, welchen er ſelten eher einſiehet, bis es zu ſpat iſt, denſelben zu ver⸗ beſſern. In einer naͤhern Betrachtung dieſer Materie will ich drey Stuͤke abhandeln. Erſtlich will ich zeigen, daß dieſe Anmerkung Salomons von dem ungleichen Ende der Fron⸗ men und der Gottloſen, und von dem endlichem Ausgange eines tugendhaften und laſterhaften Lebens uüberhaupt richtig ſey; und daß man nur wenige Exempel zum Beweiſe des Gegentheils an⸗ fuͤhren koͤnne; die alſo keine Kraft haben, die Rich⸗ tigkeit dieſer Anmerkung umzuſtoſſen. Zweytens will ich unterſuchen, woher dieſer Un⸗ terſcheid komme; ich werde mich bemuͤhen zu zei⸗ gen, daß derſelbe auf der eigentlichen Ratur der Sache beruhet. R 4 Drittens 64 Von dem ungleichen Ende Drittens will ich zeigen; daß, wenn dem alſo ſey, dieſes die Wahrheit der Religion und di Weisheit derſelben voͤllig rechtfertrtie. Erſtlich will ich zeigen, daß dieſe Anmerkung Salomons von dem ungleichen Ende der From⸗ men und Goktloſen, und von dem endlichen Ausgang und Erfolg ſo wol eines tugendhaften als laſterhaften Lebens uͤberhaupt richtig ſey; und daß man nur wenige Exempel zum Beweiß des Gegen⸗ theils anfuͤhren kann, welche keineswegs hinlaͤnglich ſind, die allgemeine Richtigkeit dieſer Anmerkung umzuſtoſſen. Ich ſage, daß dieſe Anmerkung des weiſen Manns nur uͤberhaupt, und in Anſehung des groͤſten Theils der Menſchen richtig iſt. Ich berufe mich diesfalls auf die allgemeine und taͤgliche Erfah⸗ rung, ob wir nicht uͤberhaupt ſehen, daß die From⸗ men und Gottsförchtigen ruhig und getroſt, ja bis⸗ weilen uͤber alle maſſen freudig in ihrem Gemuͤthe ſind, und dieſes aus Ueberlegung eines unſchuldigen und nuͤzlichen, eines heiligen und tugendhaften Le⸗ bens, welches ſie gefuͤhrt haben. David war deſ⸗ ſen ſo gewiß, daß er ſich auf die allgemeine Erfah⸗ rung beruft. Pſ. XXXVII: 37. Bleibe fromm, und halte dich recht; denn ſolchen wirds zulezt wol gehen. In dem 39. Vers giebt er den Grund hievon, denn zu dieſer Zeit der Noth unterſtuͤzt ſie GOtt mit der troͤſtlichen Hoffnung ſeiner Hilfe: Der HErr hilft den Gerechten; der iſt ihre Staͤrke in der Noth. Weil ſie ſich aufrichtig haben laſen angele⸗ gen ſeyn, GOtt zu dienen, ſo koͤnnen ſie mit Zu⸗ verſicht auf ſeine Gnade und Guͤte hoffen, und er⸗ warten, daß Er ihnen in ihrer groͤſten Noth werde ey⸗ der Frommen und der Gottloſen ꝛce. 26 5S beyſtehen, und fie endlich zur Gluͤkſeligkeit fuͤhren. In dieſer Zuverſicht koͤnnen ſie mit David ſagen: Pſ. XVI: 8. 9. I1. Ich habe den HErrn alle⸗ zeit vor Augen; denn er iſt mir zur Rechten, darum werde ich wol bleiben. Darum freuet ſich mein Herz, und meine Ehre iſt froͤlich; auch mein Fleiſch wird ſicher ligen. u thuſt mir kund den Weg zum Leben; vor dir iſt Freude die Fuͤlle, und liebliches Weſen zu deiner Rech⸗ ten ewiglich. Pſ. XXXI: 5. In deine Haͤnde befehle ich meinen Geiſt, HErr, du treuer GOtt! Pf. XLVIII: 14. Dieſer GOit iſt un⸗ ſer GOtt immer und ewiglich; er wird uns ſicher fuͤhren. Pſ. LXXIII: 23⸗26. Dennoch bleibe ich ſtets an dir; denn du halteſt mich bey deiner rechten Hand; du leiteſt mich nach dei⸗ nem Rath, und nihmeſt mich mit Ehren an. Wenn ich nur dich habe, ſo frage ich nichts nach Himmel und Erde. Wenn mir gleich Leib und Seel verſchmachtet, ſo biſt du doch, GOtt, allezeit meines Herzens Troſt, und mein Theil. Auf eine ſolche Weiſe kann ſich ein Frommer nicht nur bey Betrachtung des Todes und bey der Heran⸗ naͤherung deſſelben, ſondern unter jeder Angſt ſeiner Seele mit der Gnade und Guͤte ſeines GOttes auf⸗ richten, und ſich in der Hoffnung der Herrlichkeit deſſelben erfreuen. Mit den Gottloſen verhaͤlt es ſich dagegen anders: Wann der Tod ſich ihnen naͤhert, ſo ſchweben ih⸗ nen alle ihre Verbrechen und ungerechten Handlun⸗ gen vor; dieſelben verwirren ihre Seele, und fuͤllen ſie mit Schreken und Forcht an; ſie ſtehen in fuͤrch. R § terlicher 266 Von dem ungleichen Ende terlicher Erwartung des Gerichts und des Feuer⸗ Eifers, der ſie verzehren wird. Die Erwartung des Gottloſen iſt Zorn, ſagt Salomon Spruͤchw. XI: 23. Was iſt die Hoffnung des Heuchlers, das iſt, des Gottloſen, wenn GOtt ſeine Seele hinreiſſen wird? Job XXVII: 8. In der Zeit ihres Lebens haben ſie GOtt und die Religion aus der Acht gelaſſen; vielleicht ihn gar verlaͤugnet, oder mit jenen aus dem Cap. XXI: 14. zu ihm geſpro⸗ chen: Heb dich von uns; wir wollen von dei⸗ nen Wegen nicht wiſſen; und wenn es dann mit ihnen zum Sterben koͤmmt, ſo erfahren ſie, daß GOtt von ihnen gewichen iſt; ſie dorfen GOtt nicht anſchauen, noch einige Gnade und Gunſt von ihm erwarten; denn ſie ſind ſich ſelbſt gar wol be⸗ wußt, daß ſie den GOtt, der droben iſt, verlaͤug⸗ net, oder zum wenigſten verachtet haben; die Schreken des Allmaͤchtigen druken ſie, und ſeine Psie ſteken in ihnen, und verwunden ihr Ge⸗ wiſſen, welche ſie nicht konnen herausziehen, und ſich von denſelben befreyen. Ihr Geiſt fangt an zu ſinken, und die Grund⸗Saͤze des Unglaubens, auf welche fie ſich einzig verlaſſen haben, helfen ihnen nunmehr nichts; anſtatt daß ſie ihnen einigen Troſt follten verſchaffen, durchſchueiden ſie ihnen ihr Herz, und ſind die groͤſte Urſache ihrer Unruhe und Ver⸗ zweifelung. Es iſt alſo ein ſichtbarer und merklicher Unter⸗ ſcheid zwiſchen den Frommen und Gottloſen, wann es mit ihnen zum Sterben koͤmmt. Die Frommen haben meiſtentheils ein ruhiges und heiteres Gewiſ⸗ ſen; ſie find voll guter Hoffnung auf GOttes Gnne der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 267 und Barmherzigkeit: ſie ſchmeken ſeine Liebens⸗Wuͤr⸗ digkeit, welche beſſer iſt als das Leben; ſie ſind wil⸗ lig, dieſe Welt zu verlaſſen, und ſtehen in der troͤſt⸗ lichen Verſicherung und Erwartung eines beſſern Zu⸗ ſtandes nach dem Tode; ſie ſind nicht allein willig, ſondern freuen ſich bisweilen herzlich, daß ſie koͤn⸗ nen aus dieſem Thraͤnen⸗Thal ausgehen, dieſe ſchweren und irrdiſchen Huͤtten und Wohnungen ver⸗ laſſen, und dieſelben verwechſeln mit einem Bau aus GOtt, einem Hauſe, das nicht von Haͤnden gemacht, ſondern ewig in Himmeln iſt. Die Gott⸗ loſen hingegen ſind voll Unruhe und Angſt; an ih⸗ rer Seele leiden ſie noch groſſere Pein, als an ihrem Leibe; es iſt lauter Sturm und Ungewitter in ihrem Gewiſſen, und es gleichet dem tobenden Meer, welches nicht ruhen kann. Die Gottloſen ha⸗ ben keinen Frieden, ſpricht mein GOtt. Wie koͤnnten ſie wol Frieden haben, wann ſie an ihre Hurereyen und Ehebruͤche, an ihre herrſchende Trun⸗ kenheit und Unmaͤſſigkeit, an ihre Meyneide und Gotteslaͤſterungen, deren ſie ſich ſo oft und viel ſchul⸗ dig gemacht haben, gedenken? Wann der Gottloſe ſich gar wol bewußt iſt, was er fuͤr ein Leben ge⸗ fuͤhrt hat; und wenn nun ſein Gewiſſen aufgewekt iſt, daß er eine lebendige Empfindung der Schaͤnd⸗ lichkeit ſeiner Handlungen hat? Wann der Tod ſich zu ihm naͤhert, wie zittert er nicht vor dem Ge⸗ danken und vor dem Anſchauen deſſelben, mit wel⸗ cher Begierde ſehnt er ſich nicht nach ſeiner Wieder⸗ herſtellung, als wenn ſeine voͤllige Gluͤkſeligkeit allein von dieſem Leben abhangete, und ſich mit demſelben enden wuͤrde? Endlich zulezt geht er, gleich dem Juͤngling in dem Evangelio, ganz traurig hinweg 268 Von dem ungleichen Ende weil er vielleicht in dieſer Welt viele Guͤter beſizt, und in der zukuͤnftigen Welt nichts zu hoffen hat. Das iſt der Theil des Gottloſen, und das Erbe⸗ welches ihm GOtt verordnet hat. Ich weiß nun wol, daß es einige Einwendungen oder Exempel giebt, welche auf beyden Seiten das Gegentheil zu beweiſen ſcheinen; es ſind aber derglei⸗ chen vergleichungs⸗weiſe ſo wenige, daß ſie keines⸗ wegs hinlaͤnglich ſind, die Richtigkeit dieſer Anmer⸗ kung umzuſtoſſen. Es giebt ja ſelbſt einige unter den From⸗ men, welche zu der Zeit, wann es mit il⸗ nen zum Sterben koͤmmt, uͤberall melancholiſch und niedergeſchlagen ſind, und die Welt, voll von Forcht und Bekuͤmmerniß in Anſehung ihres kuͤnftigen Zuſtandes, verlaſen. Dieſes kann von verſchiedenen Urſachen herruͤhren: Vielleicht ſind ſie von einem ſinſtern und melancholiſchen Tempera⸗ ment, welches durch die Schwachheit und Krankheit des Leibes noch mehr zunihmt; und in dieſem Fall iſt es kein Wunder, wenn die Betrachtungen der Religion ſchon nicht hinlaͤnglich ſind, dieſe Wolken zu vertreiben, uUnd die Unordnungen „welche von der Beſchaffenheit des Leibes herruͤhren, zu verbeſ⸗ ſern; denn die Grund⸗Saͤze und Betrachtungen der Religion wuͤrken nicht auf eine natuͤrliche oder me⸗ chaniſche Art, ſondern moraliſcher Weiſe und durch den Weg der Ueberzeugung. Dieſe Forcht und nie⸗ dergeſchlagenes Gemuͤthe bey den Frommen ruͤhret öfters von einer bloſſen traͤgen Gemuͤths⸗Beſchaffen⸗ Heit her, welche von der anhaltenden Krankheit, an welcher ſie danieder ligen, und von der Laſt der⸗ ſelben, Sãcp0 OWI- ——⸗ — — — — — — —— e, ges dis der Frommen und der Gottloſen zc. 269 ſelben, herkoͤmmt; als in welchem Fall das Gemuͤth des Menſchen ebenfalls geſchwaͤcht und niedergeſchla⸗ gen wird. Geſchiehet dieſes, ſo iſt insgemein dieſe Forcht ſehr ſichtbar, und laͤßt ſich folglich der Grund hievon gar leicht entdeken: Bisweilen irren wir in dem Urtheil uͤber unſern Nebenmenſchen; entweder iſt er nicht aufrichtig fromm, oder nicht ſo fromm, als wir ihn anſehen; ſein Wandel iſt vielleicht gar ungleich, und voll groſſer Verbrechen; in dem einen oder andern Fall iſt ſich alſo nicht zu verwundern, wenn er nicht den Frieden und die Ruhe genießt, welche mit der guten Meynung, die wir von ihm hatten, uͤbereinkoͤmmt; wenn ſeine Froͤmmigkeit nicht aufrichtig iſt, ſo mangelt ihm der weſentliche Grund zur Ruhe und zum Frieden. Die Hoffnung des Heuchlers wird verloren ſeyn; ſeine Zuver⸗ ſicht vergehet; ſeine Hoffnung iſt eine Spinn⸗ webe; er verlaͤßt ſich auf ſein Haus, und wird doch nicht beſtehen; er wird ſich daran halten, aber doch nicht ſtehen bleiben; wie einer von den Freunden Jobs ſagt, Job. VIII: 14. 15. Und v. 20. Siehe, daß GOtt nicht verwirft einen Frommen, oder Aufrichtigen, und erhaͤlt nicht die Hand des Boshaftigen. Wenn er ſchon uͤber⸗ haupt ein tugendhafter Menſch geweſen, ſo iſt viel⸗ leicht ſein tungendhafter Wandel mit ſo vieler Unvoll⸗ kommenheit, mit ſo vielen Fehlern, und mit ſo vie⸗ ler Unterlaſſung des Guten, welches er haͤtte aus⸗ uͤben koͤnnen, vermiſcht geweſen, daß ſich nicht zu verwundern iſt, wenn er in ſeinem Gemuͤthe nicht ſo ruhig, und in Anſehung ſeines kuͤnftigen Zuſtan⸗ des von Ungewißheit und Zweiſeln nicht frey iſt; ie nach dem unſer Gehorſam ſeine Luken hat “ mehr N 2750 Pon dem ungleichen Ende mehr oder weniger vollkommen iſt, nach dem wird auch die Ruhe und der Friede unſrer Seele, ſo wol im Leben als im Sterben, natuͤrlicher Weiſe ver⸗ ringert und unterbrochen. Dieſe Faͤlle ereignen ſich aber nicht ſo oft; es iſt ſchon genug, daß es uͤberhaupt mit dem Ende der Frommen ſich anders verhaͤlt, und ſie meiſtentheils bey demſelben ruhig und freudig ſind. Dieſes iſt aber ſo etwas faͤrtref⸗ liches, daß Bileam, als er die herrlichen Vorrechte des Volkes Iſrael, welches ein Vorbild der From⸗ men zu allen Zeiten war, aufzaͤhlet, beſonders ihres ſeligen Endes, als einer vorzuͤglichen und unſchaͤzba⸗ ren Gnade, Meldung thut, und in dieſen Wunſch ausbricht: 4. B. Moſ. XXIII: 10. Meine Seele muͤſſe ſterben des Todes der Gerechten; und mein Ende werde, wie dieſer Ende! Eben ſo kann man auch nicht laͤugnen, daß es nicht bisweilen Gottloſe (ſo Gottloſe, als man ſich immer vorſtellen kann,) gebe, welche nicht allein ruhig und unerſchroken, ſondern annoch mit vielem Muth und groſſer Standhaftigkeit dieſe Welt ver⸗ laſſen. Wie ich aber glaube, ſo lehret die Erfah⸗ rung, (zum wenigſten die meinige) daß dieſer leztere Fall, nemlich daß ein Laſterhafter ruhig und uner⸗ ſchroken ſterbe, ſich ſeltener zutrage, als der erſtere, nemlich daß ein Frommer unter vieler Unruhe und Beaͤngſtligung ſeiner Seele dahinſterbe. Wenn es ſich aber zutraͤgt, ſo kann man mit genugſamer Wahr⸗ ſcheinlichkeit ſolches entweder der einen oder mehrern von dieſen Urſachen zuſchreiben: Entweder betriegen ſich die Umſtehenden, und ſehen das Stillſchweigen Ler ſterbenden Gottloſen als ein Zeichen ſeiner Ge⸗ wiſſens⸗ — — —,/, 6 ein en N. 46 e⸗ 6, = — — — der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 271 wiſſens⸗Ruhe an; es kann ſeyn, daß etwan ein ſol⸗ cher Menſch von beſonderm Muth und Entſchlieſſung ſiſt, daß er ſich wol bezwingen kann, und es fuͤr unnoͤthig haͤlt, andre in einer Sache, in welcher ſie ihm weder Troſt noch Erleichterung geben koͤn⸗ nen, zu beunruhigen und zu betaͤuben; dieſes wird nun als eine beſondre Gewiſſens⸗Ruh angeſehen; er haͤlt ſich ruhig, und ſagt nichts; nun denken die Umfſtehenden, er genieſſe des volkommenſten Frie⸗ dens in ſeiner Seele, und ſey alles ruhig in ihm. Ich erinnere mich bier einer gewiſſen Anmerkung, welche ein ſehr kluger Geſchichtſchreiber Phul. de Co- mines gemacht hat; er ſagt, er habe zu ſeiner Zeit verſchiedene groſſe Perſonen gekennt, welche in dem gewoͤhnlichen Umgang, und dem aͤuſſerlichen nach, ſehr vergnuͤgt und freudig geſchienen; welche aber denjenigen, die ſie naͤher gekennt, und die ſie geſe⸗ hen haben, wenn ſie allein und in der Freyheit wa⸗ ren, als die elendeſten und mißvergnuͤgteſten Leute von der Welt vorgekommen waren. Es iſt etwas ſeltenes, daß ein Menſch, wann er groſſen Kum⸗ mer hat, denſelben ſo leicht koͤnne verbergen; und noch etwas ſelteners, daß ein Menſch ſich koͤnne ver⸗ ſtellen, wann es mit ihm zum Sterben kommt; und doch hat man Grund zu glauben, daß ſolches ſich bisweilen zutrage. Die Gewiſſens⸗Ruhe eines ſterbenden Gottloſen koͤmmt oft auch daher, weil ein ſolcher Menſch uͤber⸗ all tumm iſt, und keine richtige Vorſtellung von der Gefahr ſeines Zuſtandes hat; und das aus dem Grund, weil er niemal in der Natnur und in den Grund⸗Saͤzen der Religion unterrichtet worden. Die 222 Von dem ungleichen Ende Die Gemuͤths⸗Beſchaffenheit eines ſolchen Menſchen gleichet dem wahren Muth, denn er ſcheuet keine Gefahr; allein dieſe Unerſchrokenheit gruͤndet ſich auf eine groſſe Unwiſſenheit und Mangel der Ein⸗ ſicht der Gefahr; hingegen der wahre Muth kennt die Gefahr, und denkt, es ſey dennoch vernuͤnftig, ſich derſelben zu unterziehen. Eine ſolche Dummheit laſſen zur Zeit des Todes fuͤrnemlich diejenige ſehen, welche in einer groſſen Unwiſſenheit auferzogen wor⸗ den, und ein ſinnliches und wolluͤſtiges Leben gefuͤhrt haben; weil ſie als unvernuͤnftige Thiere gelebt, ſo iſt ſich nicht zu verwundern, wenn ſie auch als ſol⸗ che ſterben. So ſtellt der Heiland den reichen Schlemmer in dem Gleichnis vor: Dieſer koͤmmt nicht zu ſich ſelbſt, und erkennt die Gefahr ſeines Zuſtandes nicht eher, bis er durch die Flamme der Hoͤlle erwachet. Luc. XVI: 22. 23. Der Reiche ſtarb auch, und ward begraben; als er mun in der Hölle und in der Quaal war, hub er ſeine Augen auf, als wenn er bisher noch niemal auf⸗ gewacht waͤre; ſein wolluͤſtiges und ſinnliches Leben machte ihn gegen die zukuͤnftige Welt uͤberall unem⸗ pfindlich. Oder man kann die Gewiſſens⸗Ruhe ſterbender Gottloſen auch zuſchreiben falſchen und betruͤglichen Grund⸗Saͤzen, welche ſo viel wuͤrken, daß Men⸗ ſchen, welche in einem verdammlichen Zuſtande ſind, nicht nur ohne Unruhe und Beaͤngſtigung ihres Ge⸗ wiſſens, ſondern mit Freudigkeit und Zufriedenheit ſterben; wie man ſolches oft ſehen kann; hieruͤber iſt ſich aber nicht zu verwundern, weil der Ausſpruch des Gewiſſens bey einem jeden Menſchen eine Lirt eines — —-ʒ—ʒ— — —— – — —— der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 27 ¾ eines goͤttlichen Ausſpruchs iſt; es mag ein Menſch recht oder unrecht handeln, ſo lange er denkt, er handle recht, und ſein Gewiſſen verurtheilt ihn nicht, ſo iſt er im Stand, das beſte Zutrauen zu GOtt zu haben; es ſoll alſo einem jeden ſehr viel daran gelegen ſeyn, daß er mit aller Sorgfalt dahin trachte, ſein Gewiſſen aufzuklaͤren. Wenn man in Unterſuchung der Wahrheit nicht will unparteyiſch⸗ ſeyn, und dieſelbe aus Liebe zur Wahrheit bereit⸗ willig annehmen, ſo ſagt der Apoſtel, daß GOtt aus dieſem Grunde ſolchen Menſchen kraͤftige Irr⸗ thum ſende, daß ſie glauben den Luͤgen, auf daß ſie gerichtet werden, weil ſie der Wahrheit nicht glauben, ſondern haben Luſt an der Un⸗ gerechtigkeit, 2. Theſſ. II: 10. II. 12. d. i. an Falſchheit und Betrug; denn in dieſem Sinn wird das Wort αα, welches hier Ungerechtigkeit uͤberſezt wird, in dem N. Teſt. bisweilen gebraucht. Und dieſes iſt die lezte Urſache, die ich anfuͤhren will, welcher der falſche Friede der Gottloſen auf ihrem Tod⸗Bethe kann zugeſchrieben werden; nem⸗ lich einem gerechten Gerichte GOttes, nach wel⸗ chem Er zulaͤßt, daß die frechen Suͤnder ſo verhaͤr⸗ tet und verſtoket werden, daß ſie weder in ihrem Leben, noch in dem Sterben, zu einer lebendigen Einſicht ihres Verderbens gelangen; und alſo, wie es der Apoſtel ausdruͤkt 1. Tim. IV: 2. Brand⸗ male an ihrem Gewiſſen haben. Es iſt aber zu hoffen, daß nur wenige in dieſem traurigen Fall ſich beſinden, welche ſo voͤllig von GOtt verlaſſen, und der Haͤrtigkeit und Verſtokung ihres eigenen Herzens uͤbergeben ſeyen. Dieſer Zuſtand iſt wie der Krebs⸗ [Tillotſ. III. d SS Schade 274 Von dem ungleichen Ende Schade am Leibe, welcher den Theil, wo er an⸗ ſezt, uͤberall todt machet, daß keine Empfindung mehr darinnen iſt, und er hierdurch zu aller Gene⸗ ſung unfaͤhig wird. Ich gehe zu dem zweyten Stuͤke, und will zei⸗ gen, woher das ungleiche Ende der Frommen und der Gottloſen herkommt. Dieſer Unterſcheid zwi⸗ ſchen dem Tode der Frommen und dem Tode der Gortloſen beruhet anf der eigentlichen Natur und dem Grunde der Sachen ſelbſt; auf der Natur der Religion und Tugend, des Unglaubens und des La⸗ ſters; auf dem ungleichen Verhalten der Frommen und der Gottloſen, welches nothwendig und natuͤr⸗ lich zu dem ungleichem Ende dieſer beyden fuͤhret. Damit ich aber dieſes ordentlich und deutlich zeige, ſo will ich mir laſſen angelegen ſeyn, dieſe zwey Stuͤke darzuthun: Erſtlich: Daß der eigentliche Grund zur Ruhe und Heiterkeit des Gemuͤths, zur Ermunterung und zum Troſt ſo wol in allen Leiden und Widerwaͤrtig⸗ keiten dieſes Lebens, als beſonders bey Herannaͤhe⸗ rung des Todes, einzig ein gotlſeliges und tugend⸗ haftes Leben ſey. Zweytens: Daß hingegen der Grund zur Forcht und Unruhe, zum Schreken und Verzweifelung in den Tagen der Truͤbſalen, und inſonderheit bey Her⸗ annaͤherung des Todes, nichts anders ſey, als Un⸗ glaube und Gottloſigkeit. Erſtlich — — –— — — — — dun e⸗ i d ti⸗ dee id N ⸗ der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 27 % Erſtlich ſol ich zeigen, daß der Grund zur Ruhe⸗ und Heiterkeit des Gemuͤths, zur Ermunterung und zum Troſt ſo wol in allen Leiden und Widerwaͤrtig⸗ keiten dieſes Lebens, als beſonders bey Herannaͤhe⸗ rung des Todes einzig ein tugendhaftes Leben ſey. Ein gottſeliges Leben iſt der Grund zur Veruhi⸗ gung in allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens uͤberhaupt. Unſchuld iſt die Haupt⸗Stuͤze, woran ſich unſer Gemüthe zur Zeit der Truͤbſalen halten kann; inſonderheit wenn ein Menſch um ei⸗ nes guten Gewiſſens, um der Gerechtigkeit willen leidet; denn in dieſem Fall koͤnnen wir uns nicht allein mit Unſchuld troͤſten, ſondern wir doͤrfen uns auf eine ganz beſondere Weiſe der Gnade GOttes, des Troſts und Beyſtands ſeines Heil. Geiſtes ver⸗ ſichert halten, und Hoffnung zu einer herrlichen Be⸗ lohnung von GOtt, um deſſen willen wir leiden, haben. Alle Widerwaͤrtigkeit iſt demſenigen ertraͤg⸗ lich, der kein verſchuldetes und beſchwertes Gewiſ⸗ ſen hat, ſondern den Frieden deſſelben genießt; der Frieden mit GOtt hat, und deſſelben Liebe, Freund⸗ ſchaft, Vorforge, Beyfall und Belohnung verſichert iſt. Das iſt ein ſeſter Grund nicht allein der Ge⸗ duld, ſondern ſelbſt der Freude, und das in den ſchlimmſten und betruͤbteſten Umſtaͤnden, welche im⸗ mer einen Menſchen uͤberfallen k—oͤnnen. Der Pſal⸗ miſt ſagt: Pſ. CXII: 4. Dem Frommen geht das Licht auf in Finſterniß. Dieſes iſt gar kein Wunder; denn derjenige, welcher GOtt foͤrchtet, ihm aufrichtig dienet, und mit Geduld um ſeinet⸗ willen leidet, hat einen ſichern Grund zu ſeiner Be⸗ ruhigung in allen umſtinden ſeines Lebens geleget; S„ 2 er — Von dem ungleichen Ende er hat den Saamen des Friedens, der Freude, der⸗ Vergnuͤgung in ſein eigen Herz ausgeſtreuet, wel⸗ cher zu der Zeit, wenn er in den betruͤbteſten und verlaſſenſten Umſtaͤnden ſich beſindet, am meiſten wird hervorkeimen und bluͤhen. Dem Gerechten muß das Licht immer wieder aufgehen; und Freude des Frommen Herzen, ſagt⸗David Pf. XCGVII: 1I. Und Eſajas XXXII: 17. Der Ge⸗ rechtigkeit Frucht wird Friede ſeyn; und der Gerechtigkeit Nuz wird ewige Stille und Si⸗ cherheit ſeyn. Ein gottſeliges Leben iſt der Grund zur Beruhi⸗ gung inſonderheit in der Stunde des Todes. Als⸗ dann wird der Troſt des Frommen recht uͤberflieſ⸗ ſend; er hebt ſein Haupt mit Freuden empor, weil der Tag ſeiner Erloͤſung nahet. Alsdann erfuͤllet die Ueberdenkung ſeines wol angewendten und wol gefuͤhrten Lebens ſeine Seele mit uͦber flieſſen dem Troſt, mit unausſprechlicher Freude und Herrlich⸗ keit. GOtt und die zukuͤnftige Welt kommen ihm um ſo viel wuͤrklicher vor, je naͤher er derſelben koͤmmt; und ſein Glaube verwandelt ſich in das Schauen und in den Genuß. Er ſteht nun gleich⸗ ſam auf den Graͤnzen beyder Welten; und erkennet jezund gar klar und deutlich die Eitelkeit und Nich⸗ tigkeit derjenigen Welt, welche er verlaſſen; und die weſentliche und dauerhafte Glukſeligkeit derſeni⸗ gen, in welche er nun eingehen ſoll. Alsdann be⸗ weiſet der Glaube und die Religion ihre Kraft durch die Wuͤrkungen und Fruͤchte, welche ſie hervorbrin⸗ gen; indem ſie die Seele des Frommen, wenn er dieſe Welt verlaſſen ſoll, mit Freudigkeit und Troſt erfuͤllen: 70 , der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 277 erfuͤllen; ſo daß er kein Uebel fuͤrchtet, wann er durch das Thal des Todes gehen muß; und daß ſeine Hoffnung am ſtaͤrkſten und lebhafteſten iſt, wann er ſeinen Geiſt aufgeben ſoll. Die Natur, wie auch die Vernunft, und das Gewiſſen eines jeden Men⸗ ſchen ſo wol, als die H. Schrift, ſagt den Gerech⸗ ten, daß es ihnen wol werde gehen, denn ſie werden die Frucht ihrer Werken eſſen; wehe aber den Gottloſen; es wird uͤbel um ſie ſtehen, und ſie werden den Lohn von ſeiner Hande em⸗ pfangen. Dieſes fuͤhret mich zur Betrachtung des zwenten Stuͤkes: Daß Unglaube und Gottloſigkeit der ei⸗ gentliche Grund der Forcht und Unruhe, des Schre⸗ kens und der Verzweifelung in den Tagen der Truͤb⸗ ſaier, und inſonderheit in der Stunde des Todes ey. Es kann nicht anders ſeyn, ein Menſch muß in Verzweifelungs⸗vollen Umſtaͤnden ſich beſinden, wenn er alles innerlichen Troſtes beraubet iſt, und alle Arten des Uebels und Elendes ihn ſo wol aͤuſſerlich als innerlich anfallen, und auf einmal bey ihm ein⸗ kehren; wenn die Grund⸗Saͤze des Unglaubens ihm nichts mehr helfen; und wenn alles, was ihm ſo ſcheinbar vorgekommen, zu nichte wird, wie ein Traum, wenn einer erwachet, und wie ein Ge⸗ ſicht des Nachts. Zu der Zeit, wenn ihn ein groſ⸗ ſes Ungluͤk uͤberfaͤllt, faͤngt GOtt, an den er vorher niemal gedacht hat, an ihm ſchreklich zu werden; und er kann den Gedanken von GOtt, und die Forcht vor ihm nicht aus ſeinem Herzen verbannen. S 3 Wie 278 Pon dem ungleichen Ende Wie klaͤglich und troſtlos iſt es, juſt zu der Zeit üuͤberzeuget zu werden, daß ein GOtt ſey, wann man ſeiner am meiſten nöthig hat, und dennoch nicht die geringſte Hoffnung auf ſeine Gnade und Barm⸗ herzigkeit ſezen darf. Wie iſt aber ein gottloſes und ungerechtes Leben eine traurige Vorbereitung zum Sterben, und wie klaͤglich muß es um einen Gottloſen, inſonderheit bey Herannaͤherung des Todes, ſtehen! Wie ſteht dann nicht ſein Gewiſſen wider ihn auf; und wie bitter iſt ihm nicht das Angedenken an diejenigen Sunden, Die er mit ſo vieler Luſt und Vergnuͤgung begangen hat? Wie zittert er nicht vor dem Zorn des Allmaͤch⸗ tigen, und bey der Vorſtellung der Rache, die ihm drohet, und des ewigen Verderbens, von welchem er nun ſoll verſchlungen werden! Mitten unter die⸗ ſer Angſt und Schreken, der aus einem boͤſen Ge⸗ wiſſen und Bewußtſeyn eines gottloſen Lebens natür⸗ licher Weiſe herkommt, iſt er alles Troſtes und aller Hoffnung beraubet. Er hat den GOtt, der uͤber ihn iſt, verlaͤngnet, und nun darf er ihn nicht an⸗ ſehen; ſein ganzes Leben war nichts anders, als eine Beleidigung der goͤttlichen Majeſtaͤt, und eine verwegene Herausfoderung ſeiner Rach⸗Gerechtigkeit; und was will, was kann er unn vernuͤnftiger Weiſe von ſeiner Barmherzigkeit hoffen? GOttes, der ihn gemacht hat, hat er vergeſſen, und hat ihm mit aller moͤglichen Verachtung begegnet; er kann alſo mit allem Grund von der Welt ſchlieſſen, daß der, der ihn gemachet hat, ihn nicht werde ſelig machen, und daß der, der ihn geſtaltet hat, ſei⸗ ner ſich nicht werde erbarmen. Dieſes iſt eine natür⸗ der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 279 natuͤrliche Folge des Unglaubens und der Gottloſig⸗ keit; dieſe erfuͤllen die Seele des ſterbenden Got lo⸗ ſen mit Unruhe und Angſt, mit Schreken und Ver⸗ zweifelung, wann er dieſe Welt verlaſſen ſol; und ſtuͤrzen ihn in den betruͤbteſten Zuſtand, der nur diſſeits der Hoͤlle kann gedacht werden, ja der dem Zuſtande in der Hoͤlle ſchon wuͤrklich gleich iſt; in einen Zuſtand, in welchem er ohne Troſt und ohne Hoffnung iſt. Ich komme nun zu dem dritten und lezten Stuͤke, und will zeigen; wenn dem alſo ſey, daß dieſes die Wahrheit der Religion beſtaͤtige, und die Weisheit derſelben rechtfertige. Und das aus dieſen drey Gruͤnden: Erſtlich, weil die Grund⸗Saͤze der Religion und die Anwendung derſelben zu einem tugendhaften Le⸗ ben, wann es mit ihnen zur lezten und ſchaͤrfeſten Pruͤfung koͤmmt, die Probe aushalten, und uns zu einem feſten und unbeweglichen Grunde des Tro⸗ ſtes und der Beruhigung dienen. Zweytens, weil ſie uns Troſt verſchaffen zu al⸗ len Zeiten, und wann wir deſſelben am meiſten noͤ⸗ thig ſind. Drittens, weil die Menſchen in denjenigen Um⸗ ſtaͤnden, wann ſie meiſtentheils nachdenkend, ver⸗ nuͤnftig und unparteyiſch ſind, und man ihren Wor⸗ ten und Ausſpruͤchen am beſten trauen darf, Reli⸗ gion und Tugend, als Weisheit anſehen, und hin⸗ gegen Unglauben und Laſter verabſcheuen. S 4 Der 286 Von dem ungleichen Ende Der erſte Grund iſt alſo dieſer: Weil die Grund⸗ Saͤze der Religion, und die Anwendung derſelben zu einem tugendhaften Leben, wann es mit ihnen zur lezten und ſchaͤrfſten Pruͤfung koͤmmt, die Probe aushalten, und den Frommen zu derſelben Zeit zu einem feſten und unbeweglichen Grunde des Troſtes und der Beruhigung dienen. Daß ein GOtt; daß eine Vorſehung ſey; daß ſich dieſelbe fuͤrnemlich uͤber die Frommen erſtreke; daß GOtt ein Belohner ſey derjenigen, die ihn fleiſſig ſuchen; die Ueber⸗ zeugung von der Unſterblichkeit unſrer Seele, von einer ewigen Belohnung in der zukuͤnftigen Welt; die Wahrheit, daß JEſus Chriſtus in die Welt ge⸗ kommen iſt, die Suͤnder ſelig zu machen, und den⸗ jenigen, die mit Gedult trachten in guten Wer⸗ ken nach Ehre und Herrlichkeit, ein ewiges Le⸗ ben und ewige Seligkeit zuwegezubringen. Ich ſage, dieſe Wahrheiten aͤuſſern in den Herzen der Frommen ihre Kraft und Wuͤrkſamkeit am meiſten, wann es mit denſelben zum Sterben koͤmmt; ſie ha⸗ ben auch alsdann eine klaͤrere Vorſtellung und eine gewiſſere Ueberzeugung von der Wahrheit und Wuͤrk⸗ lichkeit dieſer Dinge, als ſie jemal in ihrem Leben gehabt haben; der Glaube oder die Ueberzeugung von denſelben verſchaft ihnen dann auch mehr Troſt, Freude und Beruhigung, als vorher in ihrem gan⸗ zen Leben geſchehen iſt. Dieſes ſind fuͤrnemlich die Zeiten der Pruͤfung, wenn der Tod ſich uns dar⸗ ſtellt, wenn die Schreken deſſelben uns umgeben, oder auch wenn wir Verfolgung leiden, und an ei⸗ ner ſchweren Krankheit danieder ligen. Dieſe ſind die Plaz⸗Regen, die Sturm⸗Winde, welche zeigen werden, auf was fuͤr einem Grunde unſer nroff un — — ——,, — der Frommen und der Gottloſen ze. 281 Hoffnung gebauet ſey; und da kann uns nichts, als die Grund⸗Saͤze der Religion, ſo ferne ſie aufrich⸗ tig geglaubt und ausgeuͤbt worden, unuͤberwindlich machen, und wider dieſe Anfaͤlle ſicher ſtellen. So verſichert uns deſſen unſer Heiland: Matth. VII: 24. 25. Darum wer dieſe meine Rede hoͤret, und thut ſie, das iſt, wer meiner Lehre glaubt, und ſie ausuͤbt, den vergleiche ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen bauete. Da nun ein Plaz⸗Regen ſiel, und ein Gewaͤſſer kam, und weheten die Winde, und ſtieſſen an das Haus, ſiel es doch nicht; denn es war auf einen Felſen gegruͤndet. Hingegen die Grund⸗Saͤze des Unglaubens und des Laſters fangen fuͤrnemlich in dieſen Umſtaͤnden an zu wanken; ja meiſtentheils verſchwinden dieſelben voͤllig. Bey der Vorſtellung und Herannaͤherung des Todes geht in dem Gemuͤthe der Gottloſen gleich⸗ ſam ein neues Licht auf; die Sachen kommen ihnen vollig anders vor, als ſie vorher eine Vorſtellung davon gehabt, und die ſie mit aller Muͤhe geſucht haben zu behaupten, und ſich ſelbſt wahrſcheinlich zu machen. Das Lehr⸗Gebaͤude, welches ſie ſo lange Zeit aufgefuͤhrt haben, hat nun kein Fundament, und faͤllt auf einmal zuſammen, und alle ihre Hoff⸗ nung geht zu Grunde. Nun glaubt der Unglaͤu⸗ bige, und zittert; er empfindet die Schaͤndlichkeit ſeines gottloſen Lebens, und die Rache, die uͤber ihm ſchwebt; in ſeinem Leben hat er niemal den halben Theil der Ueberzeugung von den Grund⸗ Saͤzen des Unglaubens gehabt, welche er jezt von den entgegengeſezten Grund⸗Saͤzen, nun aber zu S § ſeiner 282 Von dem ungleichen Ende ſeiner unendlichen Schande und Verwirrung, hat; nemlich daß ein Gott, ein zukuͤnftiges Leben ſey, nd daf auf die Ungerechten eine ſchwere Strafe warte. Die taͤgliche Erfahrung beſtaͤtiget dieſes, und zei⸗ get uns, daß uͤberhaupt ein merklicher Unterſcheid ſey zwiſchen der Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, und dem Verhalten der Frommen und Gottloſen, wann es mit ihnen zum Sterben koͤmmt. Der zweyte Grund iſt dieſer: Weil die Grund⸗ Saͤze der Religion und der Tugend uns zu denen Zeiten Troſt verſchaffen, wann wir deſſelben am meiſten bedoͤrfen; da hingegen die Grund⸗Saͤze des Unglaubens uns nicht allein an dem boͤſen Tage ver⸗ laſſen, ſondern zu der ungelegenlichſten Zeit in uns noch groſſe Unruhe und Beaͤngſtigung verurſachen. Dieſes macht einen wichtigen Unterſcheid zwiſchen den Umſtaͤnden der Frommen und der Gottloſen. Wann kann einem Menſchen Ruhe und Friede ☛ in ſeiner Seele verlangenswuͤrdiger ſeyn, als wenn er an ſeinem Leibe die groͤſten Schmerzen leidet? Wann kann er ſehnlicher wuͤnſchen, daß er ſtarken Troſt und Hoffnung, den Anker der Seele, der ſicher und feſt iſt, wie ihn der Apoſtel in dem Briefe an die Hebraͤer nennet, haben moͤge, als in dieſem lezten und forchtbaren Streite, den er annoch mit dem lezten Feinde hat, der ſoll abgethan werden, nemlich mit dem Tode? Wann hat wol ein Menſch Qual und Beaͤngſtigung in ſeiner Seele mehr zu ſcheuen, als zu der Zeit, in welcher er die Schmer⸗ zen tafe e⸗ heid Nenn der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 283 zen und Gebrechen an dem Leibe kaum ausſtehen kann? Hat ein jeder Tag unſers Lebens ſein eigen Uebel, ſo hat es noch mehr der Tag des Todes. Es iſt ſchon Uebels genug, wenn wir nur dieſen einigen Feind zu beſtreiten haͤtten, den Tod, vor welchem ſich unſre Natur entſezt, und zu deſſen Ueberwindung auch die ſtaͤrkſte Vernunft uns kaͤu⸗ merlich Muth genug einfloͤßt; und das, wenn der Stachel deſſelben wuͤrklich weggenommen iſt; ich meyne, die Anklage eines boͤſen Gewiſſens. Wie ſchreklich iſt es aber, wenn alle Uebel auf einmal einen Menſchen uͤberfallen werden; aͤuſſerlich Pein und Schmerzen; innerlich Angſt und Schreken; ein ab⸗ geſchwaͤchter Leib; ein verwundetes Gewiſſen; eine unheilbare Krankheit; unertraͤgliche Verzweifelungs⸗ volle Gedanken; der Tod, der alle Augenblike den Angrif thun will; die darauf folgende Höolle. Wie ungelegen iſt es nicht, wenn ſo viele und ſo groſſe Uebel auf einmal alsdann eintreffen? Kluge Leute pflegen mit aller Sorgfalt ſich auf dieſe Zeit vorzu⸗ ſehen, damit ſie nicht von allzuvielen Beſorgniſſen auf einmal uͤberfallen werden; ſie bringen deswegen in ge⸗ ſunden Tagen ihre irrdiſchen Angelegenheiten annoch in Ordnung, und machen ihren lezten Willen vor⸗ her, damit, wenn Krankheit und der Tod ſie an⸗ faͤllt, ſie weiter nichts zu beſorgen haben, als wol zu ſterben. Das iſt die Zeit, da alle Staͤrke der Vernunft, aller Troſt und alle Hoffnung, welche uns die Religion ſelbſt an die Hande giebt, noch ſchier zu ſchwach ſeyn wird, daß wir mit einem ru⸗ higen und unerſchrokenen Gemüthe aus dieſer Welt in die andre koͤnnen hinuͤbergehen. Wie elend, wie klaͤglich wuͤrde es alſo nicht um uns ſtehen, wenn die 284 Von dem ungleichen Ende die Gewiſſens⸗Biſſe und die Schreken des Todes ſich unſer auf einmal wuͤrden bemaͤchtigen. Es ſoll alſo ein weiſer Mann hieraus ein Haupt⸗Geſchaͤft ma⸗ chen, daß er dieſer ungluͤklichen Zuſammenſtoſſung ſo vieler Uebeln, welche der menſchlichen Natur unertraͤglich ſind, vorkomme; und den Tod, der an und fuͤr ſich ſelbſt ſchreklich iſt, ſo leicht und er⸗ ftrraͤglich mache, als moglich iſt. Ja es iſt der Muͤhe werth, fuͤr ein ruhiges Sterben zu ſorgen, wenn wuͤrklich nach dieſem Leben nichts mehr zu erwarten waͤre; auch ſelbſt in dem Fall, wenn die Menſchen diejenigen Leidenſchaften, welche ſich bey dem Ster⸗ ben der Frommen und Gottloſen fuͤrnemlich aͤuſſern, z. Ex. Hoffnung und Forcht, Troſt und Verzweife⸗ lung, ſicher in ihrer Gewalt haͤtten, ſo wuͤrde wol niemand, welcher alles weislich uͤberlegt, die Ruhe und den Troſt einer gerechten Seele, die mit der Hoffnung einer gluͤkſeligen Unſterblichkeit aus dieſer Welt gehet, fuͤr alle ſuͤndlichen Freuden und Ver⸗ gnuͤgungen fahren laſſen; und dagegen die Pein ei⸗ nes verwundeten Gewiſſens und die unausſprechliche Angſt und Qual eines in der Verzweifelung dahin⸗ ſterbenden Sunders erfahren. Das iſt ein ſo ſchrek⸗ licher und betruͤbter Zuſtand, welchem ein weiſer Mann unter allen Bedingungen, die nur von ihm gefodert werden, ſuchen wird zu entgehen. Der dritte Grund iſt dieſer: Weil die Men⸗ ſchen in denen Umſtaͤnden, wann ſie insgemein nach⸗ denkend, vernuͤnftig und unparteyiſch ſind, und wann ihre Ausſpruͤche und Erklaͤrungen ſcheinen das groͤſte Gewicht zu haben, und am meiſten Beyfall zu verdienen, auf Seite der Religion und der HS gen —— — ⸗ in⸗ ur der ⸗ nn en ſet , ⸗ l 4 4 ⸗ 6 Ge ⸗ 6 der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 285 gend ſtehen, und das Laſter und den Unglauben verwerfen. Man gewahret uͤberhaupt bey den ſterbenden Menſchen, daß die Art ihres Todes mit ihrem Le⸗ bens⸗Wandel uͤbereinkoͤmmt. Die Vorſtellung eines heiligen und tugendhaft gefuͤhrten Wandels verurſa⸗ chet dem Gemuͤthe Troſt und Erleichterung; hinge⸗ gen das Bewußtſeyn eines laſterhaften Lebens ver⸗ urſachet Schaam und Verwirrung, und erfuͤllet das Gemuͤthe mit Schreken. Die Stunde des Todes , in welcher die Gewiſſen der Menſchen aufzuwachen pflegen, iſt eine Zeit der Unterſuchung, und da man am beſten im Stande iſt, ſich unparteyiſch zu unterſuchen und zu beurtheilen. Der Unglanbige kann alſo gar wol einem ſeiner groͤſten Lehrer, ich meyhne dem Lucretius, glauben. Dieſer macht die Anmerkung, daß die Religion alsdann, wann die Menſchen in der Noth ſind, und der Tod ſich ihnen zeiget, ihre Kraft aufſere: Acrius advertunt animos ad Religionem. „ Die Gedanken von der Religion gehen alsdann „ tiefer ins Herz, und wuͤrken mit mehrerer Kraft „ auf ihr Gemuͤthe. „ Nam veræ voces tum demum pectore ab imo Eliciuntur; & eripitur perſona, manet res. „ Die Menſchen reden alsdann aus dem Grund ih⸗ „ res Herzens; der Betrug faͤllt hinweg; die Sa⸗ „ chen kommen ihnen vor, wie ſie wuͤrklich ſind 25 „ Nun 286 Von dem ungleichen Ende Nun zu dieſer Zeit, wann die Menſchen unpar⸗ teyiſch und aufrichtig ſind; wann ſie auf den Graͤn⸗ zen beyder Welten ſtehen, und alſo dieſelben auf ein⸗ mal koͤnnen uͤberſchauen; wann ſie dieſe Welt ver⸗ laſſen ſollen; wann ſie keine Schmeicheley, Ver⸗ blendung und Betrug mehr zu foörchten haben, und juſt im Begrife ſind, in die andere Welt hinuͤberzu⸗ gehen, deren Wuͤrklichkeit und Beſchaffenheit ſie um ſo viel eher kennen, je naͤher ſie derſelben kommen; Ich ſage: Nun in dieſen Umſtaͤnden ſtehen die Men⸗ ſchen uͤberhaupt auf die Seite der Religion und der Tugend, und verſluchen ihre Suͤnden und Laſter. Ueberhaupt zu reden, und was uns insgemein die Erfahrung lehret, ſo iſt derjenige Menſch, welcher ein frommes und gottſeliges Leben gefuͤhrt hat, auf ſeinem Tod⸗Bethe ganz ſtill und ruhig; ſeine vori⸗ gen Handlungen verurſachen ihm keine Bekuͤmmer⸗ niß; er fuͤhlet nun keine Angſt und Bitterkeit, daß er ſo genau an ein tugendhaftes Leben ſich gehal⸗ ten; ſein Gewiſſen klagt ihn nicht an, und ſchreket ihn nicht, daß er maſſig, gerecht und gottſelig in dieſer Welt gelebt hat; ia dieſes iſt ſo fern, daß wenn ein ſolcher einige Unruhe hat, es nicht daher köommt, daß er fromm und gottſelig gelebt hat; ſondern vielmehr daher, daß er nicht eifriger in einem ſolchen Wandel geweſen, daß er in der Ausuͤbung ſeiner Pflicht zu kurz gekommen, daß ſeine gute Handlungen ſo unvollkommen und unbe⸗ ſtaͤndig geweſen; insgemein bereuen ſterbende Men⸗ ſchen ihre boͤſen Handlungen, und werden derſelben wegen beiruͤbt; niemand hat es aber jemals bereuet, daß er GOtt gedienet und Gutes gethan hat. Die⸗ ſes iſt nun ein ſtarkes Zeugniß fuͤr die Weisheit der Religion — — – — — m———.— 5–92 — —, der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 287 Religion und der Tugend, denn es iſt nicht nur das Zeugniß der Freunde der Religion, ſondern der⸗ jenigen, welche ihre groͤſte Feinde geweſen, und welches ſie zu der Zeit abgelegt haben, da ſie am wahrſcheinlichſten die eigentliche Sprache ihres Her⸗ zens, und ganz unparteyiſch, ohne Abſicht und Ver⸗ ſtellung, geredet haben. Wann der Gottloſe und der Suͤnder auf das Tod⸗Bethe koͤmmt, ſo hat er andre Vorſtellungen von den Sachen, als er vorher in geſunden Tagen und zur Zeit des Wolſtandes ge⸗ habt hat; wegen dem gottloſen und liederlichen Le⸗ ben, welches er auf Erde gefuͤhret hat, iſt ſeine Seele uͤberall angefuͤllt von Traurigkeit und Be⸗ truͤbniß, von Verwirrung und Angſt, von Forcht und Verzweifelung. Aber, o Menſch, warum biſt du ſo niedergeſchlagen? Warum ſo verwirret, ſo unruhig, ſo elend in deinen eigenen Gedanken? Wenn du recht gehandelt haſt, daß du die Grund⸗ Saͤze der Religion verlaſſen, daß du dich von den Banden deines Gewiſſens und von aller Pflicht los⸗ gemacht, daß du deinen Neigungen und Begierden freyen Lauf gelaſſen haſt, was biſt du ſo unruhig? Wenn du allezeit auf dem richtigen Wege geweſen biſt, warum bleibeſt du jezund nicht auf demſelben ſte⸗ hen; warum rechtfertigeſt du deine Handlungen nicht, und zeigeſt dich als einen rechten Mann? Wenn die Grund⸗Saze, in welchen du gewandelt haſt, ge⸗ ſund und richtig ſind, warum ſchoͤpfeſt du nicht alle⸗ zeit Troſt und Erleichterung aus denſelben? Warum biſt du ſo zaghaft, warum laͤſſeſt du deinen Muth ſin⸗ ken? Woher koͤmmt es, daß deine Einbildungs⸗ Kraft dich mit ſo foͤrchterlichen Erſcheinungen beun⸗ ruhiget, 288 Von dem ungleichen Ende ruhiget, und dir immerhin leere Schrek⸗Bilder, die keinen Grund haben, vorſtellt? Woher koͤmmt es, daß diejenigen, welche eine andre Bahn betretten, und einen andern Lebens⸗Wandel gefuͤhrt haben, als du, auf ihrem Tod⸗Bethe mehr Friede, Troſt und Beruhigung in ihrer Seele haben, als du? Wenn du aber auf dem unrechten Wege biſt, und nun klar und deutlich einſieheſt, daß dieſes die wahre Urſache ſo vieler Forcht und Angſt iſt, warum haſt du doch dieſes nicht bey Zeiten betrachtet? Warum wareſt du nicht eher in deinem Gewiſſen beunruhiget, wenn dieſe Angſt und Unruhe nur deine Beſſerung befodert haͤtte, und wenn du einen ſo groſſen Theil der Angſt, welche du nun fuͤhleſt, und des Elendes, vor welchem du nun zitterſt, ſo leichte hatteſt vor⸗ bauen können? Ich kann mir wol vorſtellen, was diejenigen, welchen daran gelegen iſt, daß ſie dieſe forchterliche Einwendung, die man wider den Unglauben und wider ein laſterhaftes Leben machen kann, entkraͤf⸗ ten, ſagen werden; nemlich, in ſolchen Umſtanden ſey der Geiſt des Menſchen uͤberall niedergeſchlagen, der Verſtand geſchwaͤcht und zerſtreuet, das Gemuͤth uͤberall auſſer ſeiner ordentlichen Faſſung; es ſey alſo ſich nicht zu verwundern, wenn ſie nicht die Standhaftigkeit, die Ueberlegung, den Muth des Heiſes haben, welchen ſie in geſunden Tagen hat⸗ en. Dieſes kann man mit einem etwelchen Schein⸗ Grunde ſagen; aber das iſt bey weitem keine voͤl⸗ ige r,N t , Elten, , 66 nd baßte h erun it, ſeus e hol⸗ der Frommen und der Gottloſen ꝛe. 289 lige Beantwortung und Entkraͤftung dieſes Einwur⸗ fes. Wenn dieſes wuͤrklich wahr iſt, warum trift es nicht auf beyden Seiten ein? Warum ſind nicht beyde Gattungen von Menſchen, ſo wol diejenigen, welche fromm und gottſelig gelebt haben; als die Leichtſinnigen und Gottloſen, wenn ſie krank und dem Tode nahe ſind, in eben derſelben Unruhe und Verwirrung? Warum ſind ſie nicht gleich niederge⸗ ſchlagen und erſchroken? Hat denn die Krankheit nicht eben dieſelbe Wuͤrkung auf beyde, und ſezt ſie ihre Gemuͤther nicht gleich in Unordnung? Die Er⸗ fahrung lehret uns uͤberhaupt, daß zwiſchen dieſen beyden Gattungen von Menſchen, wann es mit ih⸗ nen zum Sterben koͤmmt, ein ganz deutlicher und merklicher Unterſcheid ſey; ſo deutlich, daß es nicht kann gelaͤugnet werden; und ſo merklich, daß hie⸗ von eine beſondre Urſache ſeyn muß. Dieſer Unterſcheid iſt auch ſo allgemein und durchgehend, daß er ohne die groͤſte Thorheit keineswegs einem Ohngefehr oder blinden Zufall kann zugeſchrieben werden. Was kann man aber von dieſem handgreiflichen Unter⸗ ſcheid zwiſchen den Frommen und Gottloſen zur Zeit ihres Todes wol fuͤr einen Grund angeben, als die⸗ ſen: Daß ein frommes und gottſeliges Leben die eigentliche Quelle der Freude, der Beruhigung, und des Troſtes alsdann ſey; daß hingegen Un⸗ glaube und Gottloſigkeit den eigentlichen Grund der Angſt, der Forcht und Verzweifelung in der Stunde des Todes ausmache. Mit einem Wort: Daß der ungleiche Lebens⸗Wandel der Frommen und der Gott⸗ loſen natuͤrlicher Weiſe zu dieſem ungleichen Ende fuͤhre, und dieſe verſchiedenen Wuͤrkungen hervor⸗ bringe? [Tillotſ. III.] T Ent⸗ — 296 Pon dem ungleichen Ende Entweder muß man dieſes zugeben, und ſo ißt die ganze Sache auf einmal verloren, und muͤſſen diejenigen, welche den Unglauben und das Laſter ver⸗ theidigen, nachgeben; oder man muß ſeine Ausflucht zu einem ſolchen Saz nehmen, der das unvernuͤnf⸗ tigſte ungereimteſte Paradoxum von der Welt iſt; und ſo geht die Sache des Unglaubens auf einen andern Weg verloren; nemlich, daß eine falſche Meynung und ein bloſſer Betrug weit geſchikter ſey, den nie⸗ dergeſchlagenen Geiſt eines Sterbenden aufzurichten, und ihm zur Zeit der Angſt weit mehr Troſt und Er⸗ leichterung verſchaffe, als die Wahrheit, und eine richtige Vorſtellung und Ueberzeugung. Dieſes aber, wie ich ſchon geſagt, verurſacht, daß die Sache des Unglaubens auf einen andern Weg verloren geht. Denn wenn dem ſo waͤre, ſo haͤtten es dieſenigen am richtigſten, welche in Irr⸗ thum ſteken; ein weiſer Mann muͤßte alſo die Reli⸗ gion um dieſes groſſen Nuzens und Vortheils wil⸗ len, den ſie in der Stunde des Todes verſchaft, annehmen, wenn ſie ſchon Irrthum und Betrug waͤre; wenn dieſes wuͤrklich der Fall waͤre, ſo muͤßte ein jeder weiſer Menſch ſagen: Ich will gern betrogen ſeyn: Ich will gern dieſen Theil wehlen, und in einem ſo angenehmen, troͤſtlichen und nuzlichen Irr⸗ thum, wie der Irrthum der Religion iſt, ſterben. Die Religion mag alſo wahr oder falſch ſeyn, ſo muß man nach dieſem Schluſſe nothwendig eingeſte⸗ hen, daß ſie ein weiſer Grund⸗Saz ſey, und fuͤr den Menſchen ſo wol in ſeinem Leben, als in dem Sterben die ſicherſte Meynung; und weil dem ſ iſt, ——— — — i⸗ ⸗ 6 4 6 der Frommen und der Gotiloſen ꝛe. 29 ſo iſt das ein ſtarker und uͤberzeugender Beweis von der Wahrheit der Religion, und von der weſentlichen Fuͤrtreflichkeit der Tugend. Man kann auch keinen Grund⸗Saz annehmen, der uns eine natuͤrlichere Erklaͤrung von denen bey dem Tode ſich ereignenden Umſtaͤnden an die Hand giebt, als den Grund⸗Saz der Religion; es iſt auch keiner, der mit dem Ver⸗ langen, mit der Hoffnung und Forcht, welche uns Menſchen ſo natuͤrlich ſind, richtiger und genauer uͤbereinkoͤmmt, als derſelbige. Wenn man das Da⸗ ſeyn GOttes und die Verpflichtung zur Religien und Tugend erkennt, ſo giebt uns dieſes ein helles Licht in der ganzen Sache, und zeiget uns, daß die Suͤnde und das Laſter der Grund von einem ver⸗ wundeten und unruhigen Gewiſſen ſey; und daß Religion und Tugend dagegen natuͤrlicher Weiſe Ruhe und Frieden hervorbringe. Das fmnuß man als na⸗ tuͤrliche Wuͤrkungen einer Sache anſehen, welche ſich uͤberhaupt bey allen aͤuſſern; wenn diejenigen, wel⸗ che fromm und gottſelig leben, insgemein in der Stunde des Todes Ruhe und Frieden genieſſen; wenn hingegen diejenigen, welche gottlos gelebt ha⸗ ben, meiſtentheils die bitterſten Gewiſſens⸗Biſſe fuͤh⸗ len, und in der Stunde des Todes voll Angſt und Verwirrung ſind, ſo hat man Grund genug, zu glauben, daß es natuͤrliche Wuͤrkungen von dieſen Urſachen ſeyen. Und wenn die Menſchen, zufolge ihrem gefuͤhrten Lebens⸗Wandel, in der Stunde des Todes entweder vor der goͤttlichen Gerechtigkeit und vor der Rache der zukuͤnftigen Welt zittern; oder aber voll Zuverſicht ſich auf die goͤttliche Gnade und die zu erwartenden Belohnungen in jener Welt ver⸗ laſſen; ſo iſt dieſes ein ſtarker Beweis, dag en hoͤ⸗ T 2 eres — 292 Von dem ungleichen Ende heres Weſen dieſe Welt regiere, und daß GOtt einem jeden nach ſeinen Werken werde vergelten. Denn nur durch die Annehmung dieſer Lehre allein koͤnnen wir einen vernuͤnftigen Grund von der na⸗ tuͤrlichen Forcht und Hoffnung, welche ſich fuͤrnem⸗ lich in der Stunde des Todes wurkſam zeigen, an⸗ geben. Dieſes iſt zugleich ein ſtarker Beweis von der Unſterblichkeit unſrer Seele und von zukuͤnf⸗ tigen Belohnungen und Strafen; ja dieſe ſeligen Wuͤrkungen, welche die Religion und Tugend hervor⸗ bringen, ſind ein ſo vollkommener Beweis von der Wuͤrklichkeit und Fuͤrtreflichkeit der Tugend und der ere als die Natur der Sache nur immer zu⸗ laßt. Zu dem geſagten werde ich noch einige Betrach⸗ tungen hinzufuͤgen. I. Die Betrachtung von dem ungleichen Ende der Frommen und der Gottloſen ſoll fuͤr uns eine ſtarke Ermunterung zur Tugend und Gottſeligkeit ſeyn. Es iſt nichts, welches uns den Unterſcheid zwiſchen den Gerechten und Gottloſen ſo merklich zeiget, als das Tod⸗Bethe. Alsdann genieſſet der Fromme in dem empfindlichſten Grade den Troſt ei⸗ nes tugendhaften Lebens und die heilſamen Fruͤchte der Gerechtigkeit; hingegen der Suͤnder faͤngt als⸗ dann an, die bittern Fruͤchte der Suͤnde einzuernd⸗ ten. Was fuͤr ein maͤchtiger Unterſcheid zeiget ſich dann nicht zwiſchen dem Troſt und der Angſt, zwi⸗ ſchen der Beruhigung und Verwirrung, zwiſchen der Hoffnung und der Forcht dieſer beyden Perſo⸗ nen? Die Troſt⸗volle Hoffnung und Erwaͤrtungeder unf⸗ — — —— Ce eltet. gleie 1 M⸗ tem ,Al⸗ ſon inf⸗ en roct⸗ N N c ſde einte Ket i 6 l⸗ h⸗ el der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 293 künftigen Seligkeit, welche nun der Fromme im Begrif iſt, in Beſiz zu nehmen, macht ſeine groͤſte Glukſeligkeit aus; und die ſchrekliche Vorſtellung des ewigen Elendes und Verderbens, in welches nun der Suͤnder grade ſoll hingeſtuͤrzt werden, macht ſeine groͤſte Qual aus. Der Gottloſe beſteht nicht in ſeinem Ungluͤk; er wird eilends und mit Ge⸗ walt mitten unter ſeiner Beaͤngſtigung und Qual aus dieſer Welt hingenommen. Was fuͤr Sturm und Ungewitter entſteht dann nicht aus Forcht vor der Gerechtigkeit GOttes, und aus Verzweifelung an deſſelben Gnade, in ſeiner Seele? Aber der Fromme hat auch Hoffnung in ſeinem Tode. Die Betrachtung ſeines heiligen und frommen Le⸗ bens, das Bewußtſeyn ſeiner Unſchuld und Aufrich⸗ tigkeit, ſind die Quelle der Freude und des Frie⸗ dens, welche ſeine Seele mitten unter den Schmer⸗ zen des Todes mit unausſprechlichem Troſt und Ver⸗ gnuͤgung erquiken. Mit welcher Erhebung ſeiner Seele redet der ſelige Apoſtel Paulus nicht von ſei⸗ ner Aufloͤſung, nachdem er ſeine Arbeit und Leiden, die er um GOttes und um der Wahrheit willen er⸗ duldet, uͤberdacht hat? Tim. IV: 6. 7. 8. Denn ich werde ſchon geo fert, und die eit meines Abſcheidens iſt vorhanden. Ich hab einen gu⸗ ten Kampf gekaͤmpfet, ich hab den Lauf vol⸗ lendet, ich hab den Glauben behalten; hinfort iſt mir beygelegt die Crone der Gerechtigkeit, welche mir der HErr an jenem Tage, der ge⸗ rechte Richter geben wird. Er redet mit einer ſolchen lebhaften Empfindung hievon, als wenn er ſeine Crone wuͤrklich geſehen haͤtte, und nun im Begrif waͤre, deſelbe auf ſein Haupt zu ſehen. as 894 Von dem ungleichen Ende Was wuͤrde ein Menſch nicht geben, und mit wel⸗ cher Bereitwilligkeit wuͤrde er nicht gerne alles lei⸗ den, wenn er zu der Zeit, da er dieſe Welt verlaſ⸗ ſen ſoll, ſolche Empfindungen haͤtte, und mit einem ſo geſezten und freudigen Gemuͤthe an ſeinen Tod und an ſeine Aufloͤſung gedenken koͤnnte? Und die⸗ ſes iſt dennoch die natuͤrliche Folge und Wuͤrkung eines heiligen Lebens. Was eben dieſer Apoſtel als den Grund ſeiner Freude mitten unter allen Leiden vorſtellt, das iſt gleichfalls der Grund der Freude und des Troſtes, welchen die Frommen zur Zeit ihres Todes genieſſen. 2. Cor. I: 12. Unſer Ruhm (ſagt er) iſt der, nemlich das Zeugniß unſers Gewiſſens, daß wir in Einfaͤltigkeit und goͤttli⸗ cher Lauterkeit auf der Welt gewandelt haben. Alle heiligen und tugendhaften Handlungen, die wir in dieſer Welt vornehmen, ſind die Saat des Frie⸗ dens und der Ruhe; die Frucht davon werden wir in der Stunde des Todes, und wann wir dieſes gegenwaͤrtige Leben verlaſſen, reichlich genieſſen. Denn zu derſelben Zeit gehet unſer Gewiſſen ganz frey und unparteyiſch mit uns um; und ſo uns dann unſer Herz nicht verdammet, ſo haben wir Troſt und Zuverſicht zu GOtt. Ich glaube wol, es gebe einige fromme und gott⸗ ſelige Seelen, welche die meiſte Zeit ihres Lebens in einem troſtloſen und zweifelsvollen Zuſtand ſich be⸗ finden, und deren Licht der Freude unter einer Wolke verdekt iſt; welches aber dennoch bey Heran⸗ naͤherung des Todes, und eben zu der Jeit, wann ſie dieſe Welt verlaſſen ſollen, gleich der Sonne vor ihrem Untergange, mit einem beſondenn Glanz . ervor⸗ M l rlo⸗ ent 10d die⸗ no en e N 66 e. 0e . 4 6 . 6 4 der Frommen und der Gottloſen ꝛc. 29 5 hervorbricht. Es geſchiehet freylich nicht allezeit ſo⸗ und ich zweifele keineswegs, es gebe dagegen auch ſolche Fromme, welche mit wenigem, oder gar kei⸗ nem Troſt aus dieſer Welt gehen, die aber bey dem erſten Schritte in die zukuͤnftige Welt mit unaus⸗ ſprechlicher Freude und Herrlichkeit umgeben wer⸗ den. Genieſſen ſolche Menſchen dieſen Troſt und dieſe Freudigkeit ſchon nicht ſo fruͤhe, und vorher, ſo kann er doch nicht anders, als ihnen hoͤchſt er⸗ wuͤnſcht ſeyn. Eine ſolche unerwartete Verſezung in einen Zuſtand von Ehre und Herrlichkeit muß nothwendig in einer annoch mit Zweifeln kaͤmpfen⸗ der und forchtſamer Seele eine auſſerordentliche Freude und Entzuͤkung erweken. D II. Wenn das ungleiche Ende der Frommen und der Gottloſen ein ſo deutlicher und ſtarker Beweis von der Wahrheit und von der Fuͤrtref⸗ lichkeit der Religion iſt, iſt es denn nicht etwas ſeltſames, und woruͤber man ſich zu verwundern hat, daß Religion und Tugend ſo wenig geachtet wird; und hingegen der Unglaube und das Laſter uͤberhaupt in der Welt die Oberhand hat? und das ungeachtet ſo vieler Hinterniſe, welche dieſen im Wege ſtehen, und zuerſt muͤſſen gehoben werden? Dem Unglaube und dem Laſter ſteht nicht allein das inwendige Zeugniß unſers Gewiſſens entgegen, ſon⸗ dern die allgemeine Erfahrung der Menſchen zu al⸗ len Zeiten; das uͤbereinſtimmende Zeugniß der Ster⸗ benden, ſo wol der Frommen als der Gottloſen, zu welcher Zeit die Menſchen am meiſten nachden⸗ kend ſind, und man ihren Ausſpruͤchen am beſten trauen kann; die Urtheile der Vernuͤnftigſten und 2 4 Beſten 296 Von dem ungleichen Ende te. Beſten unter den Menſchen; derſelben wahre Vor⸗ theil und Gluͤkſeligkeit; die Geſundheit des Leibes; und was das koͤſtlichſte in der Welt iſt, Ruhe und Friede des Gemuͤthes; und das nicht allein in ge⸗ ſunden und guten Tagen, ſondern in der Stunde des Todes, wann man am meiſten Troſt und Bey⸗ ſtand noͤthig hat: Mit einem Wort, die ganze Ein⸗ richtung der menſchlichen Natur; denn der Unglaube ſpottet der Forcht vor der goͤttlichen Rach⸗Gerech⸗ tigkeit, welche uns doch ſo natuͤrlich iſt, und ver⸗ nichtiget die Hoffnung einer ſeligen Unſterblichkeit; ja die unveraͤnderliche Natur der Dinge, welche durch keine Kunſt, noch Bemuͤhung der Menſchen, durch keinen Wiz, durch keine Spizfuͤndigkeit, durch keine entgegengeſezten Gebraͤuche und Gewohnheiten, durch keine Zuſammenſchwoͤrung oder Uebereinſtimmung der Menſchen jemal kann geaͤndert oder umgekehrt werden? So daß wir mit David ſagen koͤnnen: Haben denn die Gottloſen keinen Verſtand, keine Betrachtung ihrer ſelbſt, keine Achtung und Sorgfalt ſo wol fuͤr ihren gegenwaͤrtigen als zu⸗ kuͤnftigen Vortheil? Wenn wuͤrklich kein zukuͤnftiges Leben waͤre, und wir den Fall der aͤuſſerſten Lei⸗ den und Verfolgungen ausnaͤhmen, ſo ſollten wir doch Religion und Tugend, und das nicht allein zu unſrer Beruhigung im Leben, ſondern zu unſerm Troſt in der Stunde des Todes dem Unglauben und dem Laſter vorziehen; und wenn nach dem Tode ein Stand der Gluͤkſeligkeit oder Unglakſeligkeit auf uns wartet, (wie ſolches gewiß iſt) ſo ſollen wir es deſto eher thun, damit wir die ewwige Selig⸗ keit erlangen, und einem ewigen und unertraͤgli⸗ chen Elende entgehen moͤgen. O daß die Men⸗ ſchen weiſe waͤren, und vernaͤhmen ſolches, daß ſie verſtuͤnden, was ihnen hernach begegnen wird! Zwoͤlfte n Zwoͤlfte Predigt. Mu Von der heilſamen une Betrachtung 6 unnſers lezten Endes. * NK e . 2099 NNEAAANNEENNENAEAAA NNNErAEENNEEHNANENANANNN Text. Pfſalm XC: 12. Lehre uns bedenken, daß wir ſterben muͤſſen; auf daß wir klug werden. Je Aufſchrift dieſes Pſalms zeiget uns, wer der Verfaſſer deſſelben geweſen ſey; ſie heißt: Ein Gebett Moſis, des Manns GOttes; oder wie es der Chaldaͤiſche Paraphraſt noch naͤher aus⸗ druͤtt: Das Gebett, welches Moſes, der Pro⸗ phet des HErrn, verrichtete, als das Volk Iſrael in der Wuͤſte ſundigte. Dieſes Volk reizte den HErrn ſolchergeſtalt zum Zorn, daß Er drohete, und den unveraͤnderlichen Entſchluß faſſete, es ſolle das ganze Volk in der Wuͤſte umkommen, und nie⸗ mand von allen, die aus Egypten ausgegangen, Caleb und Joſua ausgenommen, in das verheiſſene Land eingehen, ſondern ſie ſollen alle in Zeit von vierzig Jahren ſterben. Bey dieſem Anlas verfertigte Moſes dieſen Pfalm oder dieſes Gebett zu GOtt, welches in einer an⸗ daͤchtigen Betrachtung der Kuͤrze und Hinfaͤlligkeit dieſes Lebens, das nun in engere Graͤnzen, als in den vorigen Zeiten, eingeſchloſen war, beſteht. Dieſes Volk war in dieſem Fall von dem übrigen Theil der Menſchen unterſchieden, indem ihre Le⸗ bens⸗Zeit nur auf vierzig Jahre eingeſchraͤnkt war 3 300 Von der heilſamen Betrachtung ſie konnten wol vor dem Verfluß derſelben ſterben; aber es war das aͤuſſerſte Ziel ihres Lebens, wel⸗ ches keiner aus ihnen uͤberſchreiten konnte. Dieſes ſcheint auch der Grund und die Urſache dieſer Bitte zu ſeyn, welche Moſes in dem Text GOtt vorlegt: Lehre uns unſre Tage zaͤhlen, auf daß wir klug erden. Ich kann nicht gedenken, daß Moſes hier von GOtt bitten wollen, er moͤchte einem jeden aus ihnen den eigentlichen Termin ſeiner Lebens⸗Zeit entdeken; eine ſolche Bitte wuͤrde allzuviel Fuͤrwiz und Kuͤhnheit anzeigen; ſondern da ſie wußten, daß nach dem allgemeinen Lauf der Natur das Ziel des menſchli⸗ chen Lebens auf ſiebenzig oder achtzig Jahre geſezt war; und da GOtt durch einen ſoͤrmlichen Aus⸗ ſpruch kund gethan hatte, daß das ganze Heer, welches aus Egypten ausgegangen, auch Moſes ſelbſt, zwey Perſonen allein ausgenommen, inner vierzig Jahren ſterben ſolle; ſo bat Moſes ſo wol fuͤr ſich, als fuͤr den uͤbrigen Theil des Volkes, daß GOtt ihnen wolle Weisheit geben von dieſer Ent⸗ dekung ihres Lebens⸗Ziels, daſſelbe moͤchte kommen, wenn es wollte; (welches aber niemal die vierzig Jahre, von der Zeit ihres Ausgangs aus Egypten an gerechnet, uͤberſchreiten koͤnnte,) einen heilſamen Gebrauch zu machen; welches eine heilige und ſchil⸗ liche Bitte war. . èòGMUJ Es iſt wahr, daß, ſo man das eigentliche Ziel des Lebens weiß, und ſo man gewiß weiß, daß unſre Lebens⸗Zeit dieſes Ziel nicht werde uͤberſchreiten, (welches die Umſtaͤnde der Fſraeli⸗ ten in der Waͤſte waren) ſolches von einer be⸗ 1 ſondern i unſers lezten Endes. 301 ſondern Erwekung iſt, und insgemein die Menſchen weit mehr in Bewegung ſezt, als die blos allge⸗ meine Betrachtung der Sterblichkeit und Hinfaͤllig⸗ keit; dennoch wird es einem weiſen und nachdenken⸗ den Menſchen gleich viel ſeyn, ob er dieſes wiſſe, oder nicht; denn fuͤr dasjenige, welches gewiß ge⸗ ſchehen wird, muß man Sorge tragen; und ſo es annoch ungewiß iſt, wenn es geſchehen ſoll, ob erſt nach einiger Zeit, oder baͤldeſt, ſo ſollen wir dieſen Augenblik dafuͤr ſorgen, und allezeit in Bereitſchaft darauf ſeyn, damit wir nicht uͤberfallen werden. Und ſo ſchikt ſich dieſes Gebett eben ſo wol fuͤr uns, als fuͤr Moſes und die Iſraeliten, obſchon wir nicht mit ihnen in eben denſelben Umſtaͤnden ſind. Sie waren unter einem unwiderruflichen Urtheil des Todes daß ſie inner vierzig Jahren ſterben ſollen, und keiner aus ihnen wußte, wie viel eher er noch koͤnnte hingenommen werden. Dieſer Fall iſt in ſo weit nicht viel von dem unfſrigen unterſchieden. Wir ſind dem Tode zu allen Zeiten, jeden Tag, jeden Augenblik unterworffen; und wie wenige ſind in dieſer Verſammlung, welche mit Grund hoffen oder erwarten koͤnnen, daß ihre Lebens⸗Zeit das Ziel von vierzig Jahren uͤbertreffen werde? Ja, es iſt wahrſcheinlich, daß nicht einer von hunderten es ſo weit bringen werde. Es ſchikt ſich alſo eben ſo wol fuͤr uns, als fuͤr Moſes und die Iſraeliten, zu GOtt zu betten, daß er uns lehre, unſre Tage zaͤhlen; das iſt, eine ſolche Betrachtung uͤber die Kuͤrze und Ungewißheit unſers Lebens anzuſtellen, und unſer leztes Ende ſo zu Herzen zu nehmen, daß wir klug werden:; das iſt, daß wir dieſes gebrechliche, kurze und 302 Von der heilſamen Betrachtung und ungewiſſe Leben auf die beſte Art und Weiſe, und zu den beſten Endzweken anwenden. Und dieſe Betrachtung des Ende unſrwer Tagen iſt zu allen Zeiten von den Weiſeſten unter den Menſchen, als ein Haupt⸗Stuͤk der Weisheit angeſehen worden. Socrates, der nach einem allgemeinen Ausſpruch der Weiſen (welcher wol untrieglicher, als der Ausſpruch ei⸗ nes Apolls iſt) der groͤſte unter den Welt⸗Weiſen geweſen, giebt nns dieſe Beſchreibung von der Welt⸗ Weisheit, ſie ſey eine beſtaͤndige Betrachtung des Todes; womit er anzeigen wollen, daß die wahre Weisheit darinn beſtehe: Oft an den Tod zu geden⸗ ken, und ſich darauf beſtaͤndig bereit zu halten. Ja ein groͤſſerer, als Socrates, hat ſchon lange vor ihm dieſes als ein Hauptſtuͤk der Weisheit an⸗ gemerkt, nemlich Moſes, der Mann GOttes, jene erhabene Perſon und das Haupt der alten Pro⸗ pheten; und dieſes nicht allein in dieſem Pſalm, ſondern in ſeinem lezten goͤttlichen Geſange, kurz vor ſeinem Tode, in welchem er dieſes zum Inbe⸗ grif aller ſeiner Wuͤnſche fuͤr das Volk Iſrael ma⸗ chet, daß GOtt ſie mit dieſem Hauptſtuͤk der Weis⸗ heit wolle ausruͤſten: J. Moſ. XXXII: 29. OQ daß ſie weiſe waͤren, daß ſie verſtuͤnden, was ihnen hernach begegnen wird. Das iſt wahre Weisheit, das Ende zu betrachten. Von dieſer Materie will ich nun⸗ nach dem In⸗ halt der Worte des Textes reden, und zeigen, was eine ernſtliche Betrachtung des Todes, der Kuͤrze und Ungewißheit dieſes gegenwaͤrtigen Lebens —— —, — Veſ⸗ hnſter ſſefen de N Nr 6 Peſe N ſt: Np⸗ . e ⸗ 1 G 1 t 1 , unſers lezten Endes. 303 Lebens fuͤr einen Einfluß auf uns haben ſoll. Und dieſes werde ich in folgenden Vetrachtungen zeigen: I. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll uns erweken, daß wir unſer ganzes Leben und die voͤllige Dauer deſſelben durch die Ewigkeit in Ueberlegung ziehen, damit wir bey unſern Handlungen nicht nur auf das gegenwaͤrtige Leben, ſondern auf unſer ganzes Daſeyn ſehen. Es macht ein Haupt⸗Stuͤk der Weisheit aus, daß wir uns ſelbſt und die Natur unſers Weſens kennen; woraus wir beſtehen, und wie lange unſer Daſeyn dauern ſoll; ob wir allein aus einer feinern und beſſer gebildeten Materie beſtehen; ob wir blos eine kuͤnſtlichere Maſchine ausmachen, die ihre vielen ver⸗ borgenen Trieb⸗Raͤder hat, und alſo zu mehrern Ver⸗ aͤnderungen und feinern Wuͤrkungen geſchikter iſt „ als die Leiber der andern Creaturen, welche wir als geringer anſehen; oder aber ob wir mit einem geiſt⸗ lichen Grundweſen ausgeruͤſtet ſeyen, welches von der Materie uͤberall unterſchieden iſt; welches nicht nur bloſſer Empfindungen, ſondern vernuͤnftiger Handlungen faͤhig iſt; welches Vorſtellungen hat von der Religion, von GOtt, von einem hoͤchſten Weſen, das von ſich ſelbſt iſt, und uns und alles auſſer uns gemachet hat: Mit einem Wort, ob wir werden wie das unvernuͤnftige Vieh ſter⸗ ben; oder ob wir einen unſterblichen Geiſt in uns haben, welcher keineswegs von der Materie und den coͤrperlichen und ſichtbaren Theilen abhaͤngt, ſondern eine beſſere und dauerhaftere Subſtanz iſt, die keinen Saamen der Verweſung ten ſich hat, 304 VBVon der heilſamen Betrachtung hat, ſondern den vergaͤnglichen Leib wird uͤber⸗ leben, und annoch, wann dieſer ſchon wuͤrklich in Staub aufgelöst iſt, entweder in einem gluͤkſeligen, oder ungluͤkſeligen Zuſtande, je nachdem wir auf der Welt gelebt haben, fortdauern. Dieſes ſind zwey uͤberall von einander verſchie⸗ dene Vorſtellungen der Sachen; ſie muͤſſen alſo auch eine verſchiedene Wuͤrkung auf uns haben, und uns zu ungleichen Entſchluͤſſen antreiben; ſie erfodern nn uͤherall entgegen geſezte Einrichtung unſers Le ens. Denn ſind wir auf der einen Seite gewiß uͤber⸗ zeuget, daß wir in dem Tode gaͤnzlich werden ver⸗ nichtiget werden, und wie das Vieh ſterben, ſo haben wir uns um nichts, als um unſere Leiber zu bekuͤmmern, weil wir nur Leiber ſind. Unſre Ge⸗ danken, unſre Hoffnung und Forcht, doͤrffen ſich nicht uͤber dieſe Welt und uͤber dieſes gegenwaͤrtige Leben hinaus erſtreken. Wir haben nichts anders zu thun, als die Vergnuͤgungen dieſer gegenwaͤrti⸗ gen Welt zu genieſſen, und mit unſern Nebenmen⸗ ſchen ſo zu leben, wie es mit unfrer gegenwaͤrtigen Ruhe und Sicherheit am beſten uͤbereinkommt. Wir muͤſſen aber wol uͤberlegen; ob dem wuͤrklich ſo ſey; ob wir uns koͤnnen darauf verlaſſen; ob⸗ dieſe Grund⸗Saͤze uns nicht etwa werden verlaſſen, wann wir derſelben zu unſrer Beruhigung und Troſt am meiſten vonnoͤthen haͤtten; und ob ſie nicht, wann der Tod im Geſichte iſt, und ſich uns naͤhert, voͤllig verſchwinden. Es iſt von unendlichen Falgen für —= = e-— — — —, ‧ — — — — Sn en, auf ſc⸗ ß ert ſen Ner —,— — —— — — unſers lezten Endes. 30 fuͤr uns, daß wir hievon gewiß verſit chert ſeyen, weil eine ewige Gluͤkſeligkeit oder eine ewige Un⸗ glatſeligteit davon abhaͤnget. Es ſoll alſo auch nichts, als ein uͤberzeugender und unwiderſprechli⸗ cher Beweis von der Unmoͤglichkeit des Gegentheils 5 nemlich daß wir einen unſterblichen Geiſt haben, welcher unſern Leib werde uͤberleben, von dem⸗ ſelben abgeſoͤndert ſeyn, und in jener Welt ent⸗ weder hoͤchſt gluͤkſelig oder ungluͤkſelig leben; Ich ſage: Nur ein uͤberzeugender und unwiderſprech⸗ licher Beweis von der Unmoöͤglichkeit deſſen ſoll uns in dieſem Fall, der ſo bedenklich iſt, und auf wel⸗ chen ſo vieles ankoͤmmt, beruhigen. Denn ſo es auf der andern Seite moͤglich iſt, daß wir eine un⸗ ſterbliche Seele haben, die in jener Welt ewig leben ſoll, ſo kann uns nichts von der groͤſten Dummheit und Unvorſichtigkeit losſprechen, wenn wir fuͤr den beſſern Theil unſers Weſens, deſſen Daſeyn niemal kein Ende nehmen wird, zu ſorgen verabſaͤumen. Da aber die Meynung von der Unſterblichkeit unſrer Seele weit wahrſcheinlicher iſt, als die ent⸗ gegengeſezte, indem dieſelbe beſſer mit denjenigen Vorſtellungen, welche wir von GOtt und ſeiner Vorſehung haben, mit unſerm Verlangen, Hoff⸗ nung und Forcht, wit unſern Erwartungen und mit dem algemeinen Beyfall der Weiſeſten zu allen Zeiten uͤbereinkoͤmmt, ſo iſt es unendlich weit ſiche⸗ rer und kluͤger gehandelt, ſo wir in unſern Hand⸗ lungen uns nach derſelben richten. [Tillotſ. III.] Unſre N 306 Von der heilſamen Betrachtung Unſre Tage zu zaͤhlen, das iſt, von der Kuͤrze und Ungewißheit dieſes Lebens einen ſolchen Gebrauch zu machen, daß wir daſſelbe fuͤrnemlich zur Zube⸗ reitung auf ein beſſeres Leben anwenden; macht alſo wuͤrklich ein Haupt⸗Geſchaͤft der Religion aus. Und dieſes iſt vielleicht der Verſtand von dem Ausdruk in dem Text, klug werden, unſre Herzen zur Weis⸗ heit lenken; womit der Ausſpruch Jobs uͤberein⸗ kommt: Cap. XXVIII. 28. Und ſprach zum Men⸗ ſchen: Siehe, die Forcht des HErrn, das iſt Weisheit; als haͤtte er ſagen wollen: Die wahre Weisheit, der Vorzug und die Vollkommenheit der menſchlichen Natur beſteht in der Religion, in ei⸗ ner lebendigen Erkenntniß und Ueberzeugung von GOtt, in einem dieſer Ueberzeugung gemaͤſſen Le⸗ ben und Wandel. Derjenige iſt von dem Haupt⸗ Geſchaͤfte und von der wichtigſten Angelegenheit die⸗ ſes Lebens wol unterrichtet, und macht von der Kuͤrze und Ungewißheit deſſelben einen klugen Ge⸗ brauch, welcher daſſelbe zur Religion anwendet; denn dies macht das Fundament der wahren Weis⸗ heit aus, wornach wir unſer ganzes Leben und alle unſre Handlungen einrichten ſollen. Wenn wir alſo eine unſterbliche Seele haben, welche ewig leben ſoll, ſo koͤnnen wir vernuͤnftiger Weiſe nichts anders, als bey allen unſern Handlun⸗ gen die ganze Dauer unſers Lebens in Betrachtung ziehen; und wenn wir das thun, ſo werden wir es niemal, auch vor uns ſelbſt, verantworten koͤn⸗ nen, ſo wir alle unſre Sorgfalt und Zeit nur auf den ſchlechtern und geringern Theil unſers Weſens anwenden; und ſo wir nur fuͤr die kurzen Kage un⸗ rer. K Srhuc le ⸗⸗ lind rut iie⸗ i⸗ nn geſe t 6 R⸗ N⸗ er Ne ; N unſers lezten Ende. 303 ſrer Pilgrimſchaft in dieſer Welt, ohne einige Ab⸗ ſicht auf die Ewigkeit jener Welt, bekuͤmmert ſind. Eine ernſtliche Betrachtung deſſen muß uns noth⸗ wendig für unſre Seele und fuͤr die Ewigkeit beſorgt und bekuͤmmert machen, und, damit wir uns der zukuͤnftigen Seligkeit verſichern moͤgen, uns antrei⸗ ben, unſer Heil mit Sorgfalt und mit vielem Fleiſſe zu wuͤrken, auf daß, ſo es moͤglich iſt, wir dene ewigen Verderben entgehen, und dagegen die ewige Seligkeit erlangen moͤgen. Es laͤßt ſich nun keine Vergleichung machen zwiſchen den Guͤtern und Uebeln dieſer gegenwaͤrtigen und der zukuͤnftigen Welt, weder in Anſehung ihrer Wichtigkeit, noch ihrer Dauer. Die Weisheit erfodert es alſo, daß wir die Guͤter dieſer gegenwaͤrtigen Welt verlaͤugnen, damit wir die zukuͤnftigen erlangen; und daß wir die Uebel und Widerwaͤrtigkeiten dieſes gegenwaͤrtigen Lebens willig auf uns nehmen, damit wir dem zukuͤnftigen Uebel entgehen moͤgen; denn wel⸗ cher Menſch, der einiger maſſen Verſtand hat, wird um zeitlichen Vortheils und Vergnuͤgung willen die ewige Seligkeit verlieren wollen; und welcher wird aus dem Grunde, daß er einem gegenwaͤrtigen Uebel, welches nicht lang dauern kann, entgehen moͤge, ſich ein unendlich weit groͤſſeres zuziehen, welches immer und ewig dauert. Betrachtet denn dieſes, und beweiſet euch als ver⸗ nuͤnftige Menſchen. Kann bey der Einrichtung un⸗ ſers Verhaltens ein groͤſeres Verſehen und ein groͤſ⸗ ſerer Irrthum Plaz haben, als dieſer, ſo man ſeine Sorgen und Bemuhungen fuͤrnemlich auf dasjenige n1n1 2 wendet, 30 S Von der heilſamen Betrachtung wendet, woran uns am wenigſten ſoll gelegen ſeyn? Iſt es moͤglich, daß Menſchen in einen groͤſſern Irr⸗ thum verfallen koͤnnen, als gedenken, ihr Haupt⸗ Geſchaͤft in dieſer Welt beſtehe darinn, daß ſie nur um die Dinge dieſer Welt bekuͤmmert ſeyen? Und dennoch verfaͤllt der groͤſte Theil der Menſchen in dieſen Irrthum, und dieſes nicht nur anfaͤnglich, ſondern ſie verharren darinn durch ihre ganze Lebens⸗ Zeit; als wenn dieſes ihre groͤſte, ja einzige Ange⸗ legenheit waͤre, ſich in dieſer Welt gutes zu thun, und nur fuͤr dieſelbe zu ſorgen; und als wenn ſie immer darinn verbleiben konnten. Dieſe vergeſſen mittlerweil, daß ſie eine unſterbliche Seele haben, welche den Leib uͤberleben, und hernach wiederum mit demſelben wird vereiniget werden; und daß ſie alſo auf ewig derjenigen Seligkeit, welcher ſich zu verſichern ſie keine Muͤhe angewendet haben, wer⸗ den beraubet ſeyn; dagegen aber ewig das Elend und die Strafe fuͤhlen, welcher zu entgehen ſie eben⸗ falls ſich nicht bemuͤhet haben, ſo lange ſie auf dieſer Welt waren, und alſo Gelegenheit hatten, jene ſich zu verſchaffen, hingegen dieſer zu entrinnen. II. Die Betrachtung und Vorſtellung unſers lez⸗ ten Endes ſoll uns ernſthaft und nachdenkend ma⸗ chen. Wenn wir eben ſo wol eine unſterbliche Seele, als einen ſterblichen Leib haben; wenn wir ewig le⸗ ben ſollen; wenn die Seligkeit in der zu erwarten⸗ den Ewigkeit von dem Gebrauch unſrer kurzen Le⸗ bens⸗Zeit und von unſerm Verhalten auf dieſer Welt abhaͤngt, ſo iſt es gar kein Scherz, noch eine Sa⸗ che von geringer Bedeutung, wie wir hier gelebt, und wie wir uns, wahrend unſerm Aufenthalt in dieſer Welt, verhalten haben. Wen —– —ê]R f—— 6 ⸗ unſers lezten Endes. 302 Wen macht eine lebendige Betrachtung des To⸗ Des und die wuͤrkliche Herannaͤherung deſſelben nicht nachdenkend und ernſthaft? Macht dieſelbe nicht viele weit weiſer und nachdenkender, als ſie jemal in ihrem Leben geweſen ſind; und urtheilen ſie alsdann nicht weit richtiger von Sachen? Alsdann koͤnnen ſie ſa⸗ gen, wie ſie ſollten gelebt, was fuͤr einen Gebrauch ſie von ihrer Lebens⸗Zeit ſollten gemacht haben; und was fuͤr einen Gebrauch ſie ins kuͤnftige machen wuͤrden, ſo es GOtt gefallen ſollte, ihnen das Le⸗ ben zu verlaͤngern. Die nahe Ausſicht in die zukuͤnftige Welt hat et⸗ was ruͤhrendes und erwekendes, und ſloͤſſet uns weit beſſere Gedanken und Entſchlieſſungen ein, als wir vorher gehabt haben; warum ſoll aber eine klare Ausſicht in dieſelbe, wenn ſie ſchon noch etwas ent⸗ fernt iſt, und eine gewiſſe Ueberzeugung davon nicht eben dieſelbe Wuͤrkung haben, und uns aufmerkſam machen, und im Ernſt dazu antreiben, daß wir bedenken, was zum Frieden dienet. Der groſſe Richter der Welt hat eben deswegen ſo wol die Zeit des allgemeinen Gerichts, als unſre beſondre Abfoderung aus dieſer Welt verborgen, da⸗ mit Er uns zu einer beſtaͤndigen Aufmerkſamkeit und Wachſamkeit mochte antreiben, und wir bey dieſer wichtigen Veraͤnderung, die eiumal kommen, und von ewigen Folgen fuͤr uns ſeyn wird, niemal un. geruͤſtet ſeyen. III. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll uns dazu antreiben, daß wir mit allem nur moͤgli⸗ U 3 chen 310 Von der heilſamen Betrachtung chem Ernſt an das Haupt⸗Geſchaͤft unſers Lebens ge⸗ denken, und daß wir in der Beſorgung deſſelben eif⸗ rig und fleiſſig ſeyen; ich meyne, an das Geſchaͤft der Religion und die Befoͤderung der Seligkeit unfrer Seelen. Wenn wir dieſes, wie es billich ſeyn ſoll, als die Haupt Abſicht unſers Lebens und als den fuͤrnehmſten Endzwek aller unſrer Handlun⸗ gen anſehen, ſo wird unſer ganzes Leben gleichſam nur ein Stuͤk ausmachen, deſſen jeder beſondre Theil zu dem Ganzen gar richtig paſſet. Unſer Herz wird ſich dann immerhin nur auf eine Seite lenken, und alle unſre Gedanken, Sorgen und Bemuͤhungen wer⸗ den ſich zu Befoderung dieſes Haupt⸗Endzwekes ver⸗ einigen. Das wird auch ſonderheitlich unſern Eifer und Fleiß erweken, wenn wir bedenken, was fuͤr ein groſſes und wichtiges Werk uns oblige, und wie wenig Zeit (vielleicht weit weniger, als die meiſten unter uns denken,) wir zur Ausfuͤhrung deſſelben vor uns haben. Es iſt keineswegs eine ſo leichte Sache, die ſo bald gethan iſt, tugendhaft und zum Himmel geſchikt zu werden; es wird hiezu erfodert Zeit, Sorgfalt, unermuͤdete Wachſamkeit uͤber ſich ſelbſt; viel Streit und Kampf mit den verderbten Neigungen unſers Herzens, welche ſehr oft, wenn ſie ſchon uͤberwunden ſind, wiederum ſich emporhe⸗ ben, und zur Gegenwehr ſtellen; ein herzhafter Wi⸗ derſtand gegen die Verſuchungen, ein ſteifer und feſter Eniſchluß, deuſelben niemal nachzugeben; ein gedulti⸗ ges Verharren in dem Wolthun. Die Ueberlegung deſſen ſoll uns wol ſorgfaͤltig machen, daß wir be⸗ Kaͤndig Oel in unſern Lampen haben; das iſt, daß Wir unſers lezten Endes. 315 wir alle diejenigen Tugenden und Eigenſchaften be⸗ ſizen, welche uns zum Eingang in die kuͤnftige Welt tuͤchtig machen, und uns zur Ewigkeit zubereiten. Das ſoll unſern Eifer und Fleiß erweken, ſo viel gutes zu thun, als wir koͤnnen; maſſen wir die Gelegenheit hiezu noch in unſrer Gewalt haben. Das ſoll uns ermuntern, ſo tugendhaft zu werden, als moͤglich iſt; weil das die gelegene Zeit iſt, einen wahren Grund zu unſſrer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit zu le⸗ gen. Denn wie wir ſaͤen, ſo werden wir erndten. Wer ſparſamlich ſaͤtt, wir ſparſamlich erndten; und wer reichlich ſaͤtt, wird reichlich erndten. Je groͤſſer unſre Tugend in dieſer Welt, deſto groͤſ⸗ ſer iſt die Vergeltung in jener; ja ein jeder Grad derſelben, den wir hier erreichen, wird mit einem hellern Grade der Ehre und Seligkeit in dem zu⸗ künftigen Leben belohnet werden. Wenn wir auf dieſe Weiſe mit allem nur moͤgli⸗ chem Eifer und Ernſt unſre Seligkeit werden befödert, und aus der Beobachtung der Religion unſre Haupt⸗ Sorge in dieſem Leben gemacht haben, ſo werden wir dieſen Vortheil haben, daß uns alsdann, wann es zum Sterben koͤmmt, nichts mehr zu thun uͤbrig bleibt, als unſre Buſſe zu erneuern; GOtt um des verdienſtlichen Gehorſams und um der Leiden unſers Heilandes willen um Vergebung unſrer Suͤnden zu betten; uns mit der Gnade und den Verheiſſungen GOttes, mit der ſeligen Hoffnung der Herrlichkeit, in welche wir bald eingehen ſollen, aufzurichten und zu troͤſten; unterdeſſen annoch fuͤr eine kurze Zeit uns in dem Glauben und in der Geduld zu uͤben, bis endlich der Tod dem Elend und den Beſchwer⸗ lichkeiten dieſes Lebens ein Ende macht. U 4 IWV. Die 312 Von der heilſamen Betrachtung IV. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll uns dazu antreiben, daß wir oft und viel uns in der Buſſe uͤben, und dieſelbe erneuern. Dieſes iſt nothwendig; denn wir ſuͤndigen immerhin, und beleidigen GOtt alle Tage; wo nicht mit thaͤtlichen Guͤnden, doch mit Suͤnden der Unterlaſſung, und Dieſes auf die eine oder andere Weiſe; mit Suͤn⸗ den der Unvollkommenheit, womit auch unſre be⸗ Kſen Handlungen und gottesdienſtlichen Verrichtungen behaftet ſind; wo nicht mit muthwilligen und wiſ⸗ ſentlichen Suͤnden, doch mit vielen Suͤnden der Unwiſſenheit und Schwachheit; ſo daß auch der Froͤmmſte mit David ſeufzen muß: Wer kann merken, wie oft er fehlet; reinige mich, HErr, von meinen verborgenen Fehlern. Wenn du willſt Suͤnden zurechnen, wer will vor dir be⸗ ſtehen? „ : Durch eine ſolch taͤgliche, oder zum wenigſten BGftere Uebung der Buſſe machen wir unſre Rechnung beſtentheils richtig; wir ſind dann nicht in einer ſol⸗ chen Verlegenheit und Beſtuͤrzung, wann es zum Sterben koͤmmt, daß wir alsdann nicht wiſſen, theils wo wir die Buſſe wollen anfangen, theils wie wir ait einem ſo wichtigen Werk in einer ſo kurzen Zeit, aund unter ſo ſchwachen und verworrenen Umſtaͤnden wollen zu Ende kommen. Es ſind kaum ſolche un⸗ ter uns, inſonderheit unter uns, die wir Lehrer ind, und oft den Anlas haben, bey dem Kranken⸗ Bethe gegenwaͤrtig zu ſeyn, welche nicht einige in ſolchen betruͤbten Umſtanden geſehen haben, die nicht wußten, was ſie machen ſollten, die gerne Buſſe thun wollten, aber aus Schwachheit, aus Verwirre ns , un 1 unſers lezten Endes. 313 und Beſtuͤrzung es nicht konnten; die es jammerte, SN daß ſie dieſes ſo nothwendige Werk in geſunden Ta⸗ S gen verabſaͤumet hatten; die voͤllig zweifelten, daß O ihre Buſſe mehr werde koͤnnen angenehm und gefaͤl⸗ Her 4 lig ſeyn. Solche Menſchen ſind in der That ein be⸗ ON truͤbter Anblik; und fie ſollen uns, die wir annoch n geſund, und Zeit und Gelegenheit zur Buſſe vor le⸗ uns hahen, Warnungen ſeyn, welche uns laut zu⸗ V ruffen, daß wir dieſe Zeit und Gelegenheit zur Buſſe ⸗ gebrauchen, heute, weil es noch heute heißt, damit niemand aus uns durch den Betrug der Ne. Suͤnde verhaͤrtet werde, und endlich zulezt in hun dieſe klaͤglichen Umſtaͤnde, die ich nun beſchrieben ha⸗ be, komme, welche wol kein Menſch, der annoch N Verſtand hat, um die ganze Welt verlangen wuͤrde. . V. Die Betrachtung von der Kuͤrze und Un⸗ gewißheit dieſes Lebens ſoll uns dazu antreiben, daß wir mit der Zeit, welche uns neben unſrer 4 unnſterblichen Seele, und um derſelben willen das koͤſtlichſte und ſchaͤꝛbarſte auf der Welt ſeyn ſoll, ſehr ſparſam umgehen. Denn wenn es zum Sterben koͤmmt, und wir dieſe Welt verlaſſen ſollen, ſo kann . auf der einen Seite uns nichts zu einem groͤſſern 4 Troſt gereichen, als ein wol gebrauchtes Leben, und daß wir daſſelbe ſorgfaͤltig zum Dienſt GOttes und zum Beſten der Nebenmenſchen angewendet haben; auf der andern Seite wird uns alsdann das Gewiſ⸗ ſen keiner Urſache wegen bittrere Beſchuldigung ma⸗ chen, und uns mehr aͤngſtigen und quaͤlen, als we⸗ gen einem unnuͤzen Leben, inſonderheit, wenn daſ⸗ ſelbe, wie es insgemein iſt, noch ein gottloſes und laſterhaftes Leben war. 5 Die 314 Von der heilſamen Betrachtung Die Zeit unſers Lebens iſt ungewiß; deswegen ſollen wir die gegenwaͤrtige Zeit gebrauchen, und auf die vortheilhafteſte Weiſe ſuchen anzuwenden; weil ſie theils an und fuͤr ſich ſelbſt, theils in Ab⸗ ſicht auf das groſſe Werk, welches wir inner der⸗ felben zu verrichten haben, kurz iſt. Es erfodert ein kluges Verhalten, und muͤſſen wir ſorgfaͤltig zu Werke gehen, unſer Gemuͤthe von ſeinen verſchie⸗ denen Krankheiten zu heilen, die Seele in einem ge⸗ ſunden Stande zu erhalten, ſie vor unordenlichen RNeigungen und Begierden zu bewahren. Ueble und eingewurzelte Gewohnheiten laſſen ſich nicht in einem Augenblik bemeiſtern und toͤden; auch erlangt man nicht augenbliklich in der Tugend einen etwel⸗ chen Grad der Vollkommenheit, ſondern durch lange Uebung, und nach und nach. Hiezu hat man Zeit, Geduld und anhaltenden Fleiß vonnoͤthen. Wir muͤſſen allen Fleiß anwenden, in unſerm Glauben Erkenntnis, in unſrer Erkenntnis Tu⸗ gend, und in einer Tugend wieder eine andre dar⸗ zureichen. Nur dieſes kann uns in der Stunde des Todes troͤſten, und verſchaffen, daß wir am Tage des Gerichts unſre Haͤupter mit Freuden koͤnnen emporheben. Die Betrachtung deſſen ſoll uns alſo ja ſorgfaͤltig machen, daß wir keine einzige Gelegenheit, gutes zu thun, oder uns zu beſſern, verſaͤumen; ſie ſoll uns auch abhalten, daß wir nicht zuviel von unſrer Zeit den Haupt⸗Raͤubern derſelben, den Zerſtreuun⸗ gen und Beſuchen preis geben. Denn dieſe hindern uns nicht nur, die Zeit beſſer anzuwenden, ſondern benehmen uns unvermerkt die ſo ernſthafte und nach⸗ denkende 4 r⸗ unſers lezten Endes. 315 denkende Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, welche denjenigen, die ſen aufrichtig einer andern Welt widmen, ſo wol anſteht. VI. Die Betrachtung unſers lezten Endes ſoll uns dazu antreiben, daß wir die Ausuͤbung unſrer Pflicht und die Bewahrung eines guten Gewiſſens allezeit hoͤher achten, als alle irrdiſchen Vortheile, von welcher Art ſie immer ſeyn moͤgen; es ſey Ruhm und Beyfall, oder Vermoͤgen und Reich⸗ thum, oder Ehre, Anſehen und Macht; daß wir mit Moſes lieber erwaͤhlen, mit dem Volk GOttes Ungemach zu leiden, denn die Ergo⸗ zung der Suͤnde zu haben. Was die Vergnuͤgungen betrift, ſo giebt es auf dieſer Welt wenige, welche als wahre und weſentli⸗ che Vergnuͤgungen koͤnnen angeſehen werden; es ſey denn, daß wir diejenige Vergnugung ausnehmen, welche von der Beobachtung unſrer Pflicht und von der Ausuͤbung der Tugend herruͤhrt; und da weiß ich gewiß, daß keine mit dieſer in Vergleichung koͤmmt. Ein gutes Gewiſſen iſt ein taͤgliches Wol⸗ leben; und derjenige lebt am vergnuͤgteſten, und mit ſich ſelbſt am meiſten zufrieden, welcher ſich ſelbſt bewußt iſt, daß er ſich beſtmoͤglichſt laͤßt angele⸗ gen ſeyn, ſeine Pflicht zu thun. VII. Die Betrachtung unſrwer Sterblichkeit ſoll uns den rechten Werth aller irrdiſchen Guͤter zu er⸗ kennen geben, und uns lehren, in wie weit wir unſre Herzen daran haͤngen ſollen, und daß wir unſre Neigungen und Begierden ſo wenig daran ſe⸗ zen, 316 Von der heilſamen Betrachtung zen, als moͤglich iſt. Nichts kann uns gegen die Guͤter dieſer Welt kaltſinniger und gleichguͤltiger ma⸗ chen, als die Ungewißheit dieſer Dinge, und die Kuͤrze und Ungewißheit unſers eigenen Lebens. Wenn wir annehmen, daß ſo wol dieſe Guͤter, als wir ſelbſt nur fuͤr einige Jahre dauern, und daß hernach ſo wol ſie, als wir, ein Ende nehmen; wenn wir bedenken, daß nichts als eine dauerhafte Gluͤkſeligkeit kann angeſehen werden, was ein⸗ mal ein Ende nihmt, ſo es ſchon anfaͤnglich lange dauert; denn wo Betruͤbniß und ein Ende der Freude moͤglich iſt, da kann ſchon keine wahre Gluͤkſeligkeit ſehn. Zu dem, wenn wir bedenken, daß die Na⸗ tur der gegenwaͤrtigen Dinge von einer ſolchen Be⸗ ſchaffenheit iſt, daß, ſo lange wir ſie beſizen, ſie uns nur wenig Freude und Vergnuͤgung verſchaffen. Es iſt uns ohne dieſelben nicht wol; und wann wir ſie beſizen, ſo iſt es uns doch nicht recht. Die meiſten Guͤter dieſer Welt, ſo wuͤnſchenswuͤr⸗ dig ſie uns immer vorkommen möogen, ſind gefaͤhr⸗ lich, und allezeit mit der einen oder andern Be⸗ ſchwerlichkeit begleitet. Und wenn wir wuͤrklich al⸗ les auf der Welt haben, was wir immer wuͤnſchen, ſo ſind wir doch nicht vergnuͤgt; entweder beunru⸗ higet uns etwas, oder es gefaͤllt uns nichts; der Ueberfluß iſt uns etwan beſchwerlich, oder der lange Genuß der beſten Guͤter dieſer Welt ekelt uns end⸗ lich. Warum ſollen wir denn einen ſo hohen und unvernuͤnftigen Wehrt auf die Guͤter dieſer Welt ſezen? Was wollen wir unſre Herzen ſo ſehr daran bangen, da ſie uns ſo leicht entgehen koͤnnen, und . wir ne⸗ N e. , td , te e , 6, . unſers lezten Endes. 317 wir von dem Beſiz derſelben ſo wenig Gewißheit ha⸗ ben; ja da der wuͤrkliche Beſiz derſelben uns ſo we⸗ nig Vergnuͤgung und Zufriedenheit bringt, und der endliche Verluſt derſelben uns ſo ſchmerzlich iſt? Wenn wir bedenken, wie bald und wie geſchwind wir die Welt und die Guͤter derſelben verlaſſen muͤſ⸗ ſen und koͤnnen, ſo ſollten wir vernuͤnftiger Weiſe keinen hohen Wehrt auf dieſelben ſezen. VIII. Die Betrachtung von der Kuͤrze und Ungewißheit dieſes Lebens ſoll uns dazu vermoͤgen, daß wir mit unſern gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden vergnuͤgt, und unter allen Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten, die uns hier uͤberfallen, geduldig und gelaſſen ſeyen. Mit wenigem koͤnnen wir uns eine wenige Zeit fuͤr unſern kurzen Aufenthalt zufrie⸗ den geben; und da wir hier keine vollkommene Ruhe und Gluͤkſeligkeit erwarten köͤnnen, ſo doͤrfen wir uns keineswegs als ungluͤklich anſehen, wenn wir dieſelbe hier nicht ſinden. Wenn unſre Umſtaͤnde ertraͤglich ſind, ſo iſt es ſchon gut; wir haben Ur⸗ ſache, mit denſelben vergnuͤgt zu ſeyn, weil es ſo viel iſt, als uns die Welt geben kann. Sind ſie ſchlecht und elend, ſo koͤnnen ſie nicht lange dauern. Nur dieſe Betrachtung ſoll unſer unruhiges Herz zum Stillſchweigen bewegen, und alles Mißvergnuͤ⸗ gen unterdruͤken. Eben dieſe Betrachtung von der Kuͤrze unſers Lebens ſoll uns zur Geduld mitten unter den groͤ⸗ ſten Leiden und Truͤbſalen dieſes Lebens antreiben; denn dieſelben werden in kurzem ein Ende nehmen; entweder werden ſie aufhoͤren, oder ſie werden uns ein 318 Von der heilſamen Bekrachtung ein Ende machen; und dann wird unſre Geduld, die wir bewieſen haben, weit uͤber das Maas unſrer Leiden uns vergolten werden. Zudem ſind die Lei⸗ den und Truͤbſalen dieſer gegenwaͤrtigen Welt in keine Vergleichung zu ſezen mit den Leiden in der kunfti⸗ gen Welt; ſie werden nicht ewig dauern. Das ſchlimmſte, welches uns hier begegnen kann, koͤmmt der Pein der Hoͤlle weder in Anſehung der Groͤſſe, noch der Dauer, als welche ununterbrochen und ewig waͤhret, nicht zu. IX. Die Betrachtung des Todes und ſeiner Folgen ſoll uns dazu antreiben, daß wir ſo wol in unſern Worten, als in unſern Handlungen, uns der Redlichkeit und Aufrichtigkeit befleiſſen. Heucheley und Verſtellung, ſo oft ſie ausgeuͤbt werden, ſind in der That kein Stuͤk der wahren Weisheit; und dieſes ſelbſt in Abecht auf die Welt nicht. So bald dieſelbe entdekt wird, (und lange kann ſie nicht verborgen bleiben) ſo fäͤllt ſie ſchreklich auf den Schei⸗ tel der Heuchler zuruͤk, und gereicht zu ihrer Schande und ihrem Schaden. In Abſicht auf die kuͤnftige Welt iſt alle Heucheley und Betrug die groͤſte Thorheit; denn GOtt wird alle Werke fuͤrs Gericht bringen, auch die verborgen ſind, es ſey gut oder boͤs; wie Salomon uns deſſen verſichert Eccl. XI!: 14. Unſer goͤttliche Heiland warnet uns eben aus dieſem Grunde vor der Heucheley; denn es wird ein Tag kommen, an welchem alle Verſtellungen und falſchen Ausſfluͤchte der Menſchen werden offenbar gemacht werden; an welchem die Larve, deren die Menſchen ſich hier bedient haben, wird hinwegfallen; und an welchem die Handlungen der Menſchen in ihrem wah⸗ ren er , e i⸗ 1 t , 4 l unſers lezten Endes. 319 ren Licht erſcheinen werden. Lucaͤ XII: 1. 2. hier ſagt unſer Heiland von allem: Zum erſten huͤtet euch vor dem Sauerteig der Phariſaͤer, welcher iſt die Heucheley; es iſt aber nichts verborgen, das nicht offenbar werde, noch heimlich, das man nicht wiſſen werde. Endlich ſoll die Betrachtung unſers lezten En⸗ des uns dazu antreiben, daß wir mit aller Sorg⸗ falt und unausgeſezt uns auf die Stunde des Todes und unſrer Aufloͤſung zu bereiten. Dieſe Veraͤnderung verdient wol, daß wir unſre Zeit dar⸗ auf wenden; je eher wir dieſe Zubereitung vor die Hand nehmen, deſto beſſer iſt es; und wann wir dieſes Werk beſtentheils ſchon wuͤrklich gethan ha⸗ ben, ſo haben wir uns von derjenigen Sclaverey, welcher die meiſten Menſchen die ganze Zeit ihres Lebens unterworffen ſind, frey gemacht, nemlich, von der beſtaͤndigen Furcht des Todes. Nichts kann die Schreken des Todes ſo ſehr verringern, als eine geziemende Zubereitung auf denſelben. Wenn dieſe einmal gethan iſt, ſo kann uns nicht viel daran ligen, wenn der Tod koͤmmt. Fuͤr ein wol bereite⸗ tes Gemuͤth iſt es kein groſſer Unterſcheid, ob der Tod etwas fruͤher oder ſpaͤter eintreffe. Hingegen wenn wir dieſes nothwendige Werk aufgeſchoben, und lange aufgeſchoben haben, ſo ſind wir deſto un⸗ tuͤchtiger und unwilliger dazu; und wenn dann die Roth uns endlich dazu dringet, ſo werden wir ſin⸗ den, daß das hohe Alter und die Krankheit ungemaͤchliche Zeiten ſind, ſich auf den Tod zu bereiten, die Buſſe anzufangen, und ein boͤſes Le⸗ ben zu aͤndern. Wer ſich zum Sterben ruͤſten will, wann 320 Von der heilſamen Betrachtung wann er dem Tode nahe iſt, und ſich auf das Kram⸗ ken⸗Bette legen muß, iſt gleich einem Menſchen „ der erſt die Schiffarths⸗Kunſt lernen will, wenn er ſie ſollte anwenden, wenn ſein Schif an die Felſen ſchlaͤgt, und alle Augenblike in Gefahr iſt, in tau⸗ ſend Stuͤke zerſchmettert zu werden. Nehmet dieſes alſo als einen feſten und untriegli⸗ chen Grund⸗Saz an, daß ein heiliges und tugend⸗ haftes Leben die ſicherſte und beſte Zubereitung zu einem ſeligen⸗und ruhigen Tode ſey. Nichts iſt vermogend, den Tod ſo ſehr zu entwafnen, als das Bewußtſehn unſrer Unſchuld; die Zeugniß un⸗ ſers Gewiſſens, daß wir uns aufrichtig haben laſſen angelegen ſeyn, GOtt in unſerm ganzen Wandel zu gefallen, und daß wir von allen Suͤnden und Ver⸗ gehungen unſers Lebens aufrichtig haben Buſſe ge⸗ than. Wenn unſer Leben ſchon kurz und ungewiß iſt, ſo haben wir Zeit genug, uns auf die kuͤnftige Welt zu ruͤſten, ſo wir nur bey Zeiten damit an⸗ fangen, und jede Gelegenheit dazu nuͤzlich anwenden. Man kann in kurzer Zeit weit kommen, wenn man nur allezeit fortgeht. Der Irrthum und Fehler ſtekt hier: Viele leben fuͤnfzig und ſechszig Jahre in der Welt; und erſt alsdann, wann ſie aus derſelben gehen ſol⸗ len, beſinnen ſie ſich, und tretten gleichſam zu⸗ vuͤk, etwas vorzunehmen, welches ſie die ganze Zeit ihres Lebens vergeſſen haben; nemlich das Haupt⸗Geſchaͤft, warum ſie in die Welt ge⸗ kommen ſind, von ihren Suͤnden Buſſe zu thun, ihr Leben zu beſſern, Frieden mit GOtt zu machen, 4 dls ler, Ne ſen ⸗ ⸗ ſ 60 6 Unſers lezten Endes. 321¹ machen, und ſich bey Zeiten auf die Ewigkeit zu zuruͤſten An dasfenige, was alſo vergeſſen, und bis auf die Lezte aufgeſchoben worden, haͤtten ſie zuerſt denken, und daraus die ganze Zeit ihres Lebens ihr Haupt⸗Geſchaͤfte machen ſollen. Ich will noch einige beſondre Anweiſungen ge⸗ ben, wie wir uns zum Sterben ſollten zubereiten. Erſtlich ſollen wir oft an den Tod gedenken. Dieſes wird uns mit demſelben bekannt machen, und uns dieſes furchtbare Ungeheuer bezaͤhmen hel⸗ fen, ja dem Tode ſeine Schreken benehmen. Wir ſollen alſo uns an die Betrachtung deſſelben ange⸗ woͤhnen, damit wir einiger maſſen mit ihm ausge⸗ ſoͤhnt werden. Zweytens ſollen wir die Furcht und die Schre⸗ ken des Todes ſuchen dadurch zu verringern, daß wir an etwas ſchlimmers gedenken; ich meyne, an die Uebel und Beſchwerlichkeiten dieſes gegenwaͤrti⸗ gen Lebens. Wenn wir es einmal ſo weit bringen, daß wir den Tod als ein Errettungs⸗Mittel von dieſen Uebeln anſehen, ſo werden wir ſchon anfan⸗ gen, ihn freundlich zu betrachten; ja wenn wir weiſe ſind, ſo ſoll es uns nur lieb ſeyn, der Un⸗ ruhe und den Gefahren und mannigfaltigen Leiden, welchen wir hier ausgeſezt ſind, zu entgehen; und ſol⸗ len GOtt herzlich danken, daß Er uns erlaubt, von die⸗ ſer Welt abzutretten, und durch den Tod dieſem muͤh⸗ ſeligen Leben ein Ende zu machen, dagegen aber ein beſſeres und ſeligeres Leben, welches niemal enden wird, anzufangen. . (Tillotſ. III.) £½ Wir — 322 Von der heilſamen Betrachtung Wiir ſollen ebenfalls ſehr oft gedenken an die Herr⸗ lichkeit und Seligkeit der zukuͤnftigen Welt. Denn wenn wir einmal hievon recht eingenommen und uͤberzeuget ſind, ſo wird uns die Zeit, in welcher wir annoch davon entfernt leben muͤſſen, zu lange vorkommen; und wir werden das, vor welchem wir uns ſo ſehr fuͤrchteten, wuͤnſchen, ich meyne den Tod, damit er uns zum Beſiz desjenigen, wel⸗ ches wir noch mehr Grund zu verlangen haben, bringen moͤge. In der That, wenn wir (wie ich vorher geſagt habe) die mannigfaltigen Uebel und Elende betrach⸗ ten, welchen wir hier auf dieſer Welt unterworffen ſind, ſo haben wir Urſache, GOtt zu danken, daß wir ſterb⸗ lich geboren werden, und nicht dazu verurtheilt ſind, ewig auf dieſer Welt zu leben. Wenn alſo es GOtt immer fuͤr gut findet, uns aus dieſer Welt zu erloͤ⸗ ſen, ſo haben wir es als eine beſondere Gnade anzu⸗ ſehen; will er aber, daß wir hier laͤnger ſtehen blei⸗ ben, ſo muͤſſen wir mit Geduld auf eine andre Ge⸗ legenheit warten, aus der unruhigen und verderbten Welt herauszugehen. Mich deucht, wir ſollten nicht verlangen, laͤnger auf der ſtuͤrmiſchen See herumzu⸗ fahren, wenn der Hafen offen ſteht, und wir ſicher hineinkommen koͤnnen. Drittens ſollen wir dahin ſtreben, daß wir alle⸗ zeit in unſerm Herzen eine lebendige Vorſtellung des Todes unterhalten. Wenn wir unter der Macht deſ⸗ ſelben einhergehen, und uns ſeyn laſſen, als wenn er wuͤrklich herannaͤhere, und als wenn der Arzt oder der Richter das Urtheil des Todes ſchon D ich — — —. — unſers lezten Endes. 32 ¾ lich uͤber uns ausgeſprochen habe, ſo wird dieſes die beſten Wuͤrkungen in uns hervorbringen. Wir ſol⸗ len allezeit die Rechnung machen, vielleicht trefe er den naͤchſten Augenblik ein; und wenn wir es ſo machen, ſo wird er uns niemals ſo unverſehens uͤberfallen; wenn der HErr dann koͤmmt, ſo wird Er uns wachend finden. Endlich ſollen wir immerhin Gtt bitten, daß Er uns zu unſrer Aufloͤſung wolle geſchikt machen, uns zu dieſer Zeit der Noth beyſtehen, und uns troͤſten, als ohne deſſen gnaͤdiger Hilfe und Beyſtand ſo wol die Aerzte, als die Diener GOttes nur lei⸗ dige Troͤſter ſind. Taͤglich ſollen wir GOtt bitten, daß Er uns wolle tuͤchtig machen dieſen lezten Schritt unſers Lebens mit einem ſolchen Anſtande und mit ſolcher Standhaftigkeit des Gemuͤthes zu verrichten, daß weder Schwachheit noch Krankheit unſern Geiſt niedergeſchlagen mache, oder uns in eine ſolche Furcht und in ein ſo wunderliches Weſen ver⸗ ſeze, daß wir uns ſelbſt zur Laſt werden, und un⸗ ſre Freunde nur ſo willig und gerne ſich von uns los zu machen ſuchen. Inſonderheit ſollen wir, ſo es GOtt fuͤr gut findt, uns durch die Natur und gegenwaͤrtige Gefahr der Krankheit eine naͤhere Erinnerung und Warnung unſrer Sterblichkeit zu geben „uUns einen tiefen und lebhaften Eindruk von der zukuͤnftigen Welt machen, den Frieden mit GOtt beſchleunigen, und das Werk desfenigen wuͤrken, der uns in die Welt geſendet hat, weil es Tag iſt; denn es koͤnmt die Nacht, da niemand wuͤrken kann. £W 2 Ich 824 Von der heilſamen Betrachtung Ich weiß wol, daß die Liebe zum Leben in un⸗ ſrer Natur gegruͤndet iſt, und daß wir immer laͤnger hier zu leben wünſchen, und alſo auf verſchiedene Ausfluͤchte und Wege denken, unſern Aufenthalt hier zu verlaͤngern; allein ein langes Leben iſt in Be⸗ trachtung des Ungemachs und der Beſchwerlichkei⸗ ten, welche mit demſelben begleitet ſind, ſelten mit Grund etwas verlangenswuͤrdiges; denn allezeit koͤmt eben daſſelbe wieder zum Vorſchein, oder etwas ſchlimmers. So viele Tage und Naͤchte, Sommer und Winter, die wir leben, ſind nur eine Wieder⸗ holung eben derſelben Freuden und Vergnuͤgungen, die uns aber, je mehr wir ſie genieſſen, deſto weni⸗ ger Luſt und Freude verurſachen; ſie ſind nur eine Wiederholung eben derſelben, wo nicht groͤſſerer Lei⸗ den und Widerwaͤrtigkeiten, zu deren Erduldung ue wir je laͤnger, je weniger Geduld und Staͤrke aben. Laßt uns dann bey Herannaͤherung des Todes gutes Muthes ſeyn, ſintemal wir Land ſehen, und der Sturm, in welchem wir uns befinden, bald voruͤbergehen wird; es wird alsdann eben ſo viel ſeyn, als wenn wir niemal in Gefahr geweſen waͤ⸗ ren, oder das Andenken an dieſelbe iſt uns nur an⸗ genehm. Suave mari magno turbantibus æquora ventis, E terra alterius magnum ſpectare periclum. Non quia vexari quemdam eſt jucunda voluptas; Sed quibus ipſe malis careas, quia cerneré ſuave eſt. unſers lezten Endes. 32 5 „ Man iſt frohe, am Geſtade zu ſeyn, wenn wir „ andre annoch im Sturm und Wetter ſehen: Nicht, „ daß es eine Vergnuͤgung ſey, andre in Gefahr zu „ ſehen, ſondern die Vergnuͤgung beſteht darinnen, „ daß man ſicher und auſſer Gefahr iſt, wenn andre „ Noch damit zu kaͤmpfen haben. „ Und ſo es GOtt gefallen ſollte, uns durch viele Leiden oder durch eine langwierige Krankheit auf die Probe zu ſezen, ſo ſollen wir alle Betrachtun⸗ gen und Gründe, welche uns Vernunft und Reli⸗ gion an die Hand giebt, zur Huͤlfe nehmen, wel⸗ che uns unſer Elend koͤnnen erleichtern, und dieſen an und fuͤr ſich kurzen Weg ebener und leichter ma⸗ chen. Auch ſelbſt die Tugendhafteſten haben kei⸗ nen Frey⸗Brief, daß ſie von den allgemeinen Zu⸗ faͤllen, welchen wir Menſchen ausgeſezt ſind, wer⸗ den befreyt ſeyn. Auch unſre Froͤmmigkeit kann uns keine gewiſſe Verſicherung ſeyn, daß wir freu⸗ dig und getroſt werden ſterben koͤnnen. Es waͤre Alſo vergebens und ohne Grund, ſo ſich jemand ſicher darauf verlaſſen wollte. Wir muͤſen in die⸗ ſem Fall, wie in allen andern, uns einzig dem freyen Willen GOttes uͤberlaſſen, und uns in An⸗ ſehung der Zeit und Art und aller andern Umſtaͤnde unſers Ausgangs aus dieſer Welt demſelben unterwer⸗ fen; ob alsdann unſre Sonne, wann ſie im Begrif iſt unterzugehen, von einer Wolke werde verdekt ſeyn, oder annoch am helleſten herfuͤrſcheinen, das wiſſen wir nicht; dem mag aber ſeyn, wie es will; die Sonne und die Quelle des Lichtes leuchtet immer, und wird noch herrlich herfuͤrgehn. Der Saame der Freude und des Troſtes bleibt allezeit in dem Gewiſſen der X& 3 Frommen 826 Von der heilſamen Betrachtung ꝛc. Frommen verſtekt; und wenn derſelbe ſchon eine Zeit lang verborgen iſt, ſo wird er zu der einen oder an⸗ dern Zeit herfuͤrkommen. David verſichert uns deſ⸗ ſen Pſ. XCVII: 11. Dem Gerechten muß das Licht immer wieder aufgehen, und Freude den frommen Herzen. Ich will nun mit den Worten des Verfaſſers von dieſem Pſalm beſchlieſſen: 5. B. Moſ. XXXII: 29. O daß ſie weiſe waͤren, und verſtuͤnden, was ihnen hernach begegnen wird! S Verlangen, Dreyzehende Predigt. Ein aufrichtiges den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Rittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion. ℳ )c . )0 * 329 Text. Joh. VII: 17. So jemand will deſſen Willen thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede. Br es in der Welt in Anſehung der Religion ſo verſchiedene Meynungen giebt, und jede Partey oder Secte mit aller Zuverſicht behauptet, daß ſie allein die wahre Religion bekenne, ſo er⸗ eignet ſich dieſe groſſe Schwierigkeit, und fragt ſich, wie wir uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern und Abwegen in der Religion bewahren koͤnnen. Einige ſind auf den Einfall gekommen, es ſey eine unfehlbare Kirche nothwendig, in deren Gemein⸗ ſchaft jedermann vor Irrthum ſicher ſeyn koͤnne. Es ſcheint aber, als wenn GOit dieſes nicht fuͤr nothwendig angeſehen habe; denn ſonſt haͤtte Er uns hievon noch eine klaͤrere Entdekung, als immer von einem andern Glaubens⸗Artikel, gegeben; Er wuͤrde uns ausdruͤklich und mit den klaͤrſten Wor⸗ ten geſagt haben, daß Er einen unfehlbaren Fuͤh⸗ ver und Richter in Glaubens⸗Sachen angeord⸗ net habe; Er wuͤrde uns eben ſo deutlich geſagt haben, wer derſelbe ſey, wo er zu ſinden, und daß wir alſo bey allen Vorfaͤllen uns nur zu demſel⸗ ven hinwenden koͤnnten. Weil alſo die Richtigkeit ÆS½ unſers N 330 Ein aufrichtiges Verlangen, unſers Glaubens nur auf deſſelben Ausſpruch beru⸗ hen wuͤrde, ſo koͤnnten wir ohne eine ſolche deut⸗ liche Entdekung, wer dieſer unfehlbare Richter ſey, damit wir in Anſehung deſſelben ſicher waͤren, nicht wol auſſer aller Gefahr des Irrthums ſeyn; die Religions⸗Streitigkeiten koͤnnten auch kein Ende ha⸗ ben, bis und ſo lange dieſer unfehlbare Richter auſſer allem Streit waͤre, und man wußte, daß ein ſolcher waͤre, und wer derſelbe waͤre; allein es iſt keines von beyden. In der Heilgen Schrift iſt uns keineswegs geoffenbaret, daß ein ſolcher unfehlbarer Fuͤhrer und Richter in Glau⸗ bens⸗Sachen irgendwo ſey; noch weniger, wer derſelbe ſey. Wir ſchlieſſen alſo ſicher hieraus, daß GOtt einen ſolchen unfehlbaren Richter nicht fuͤr nothwendig angeſehen habe, weil er uns nichts von einem ſolchen geoffenbaret hat; und weil diejenige Kirche, welche ſich dieſe Unfehlbarkeit allein zueig⸗ net, die ſtaͤrkſten Beweiſe, die man nur haben kann, von dem Gegentheil abgelegt hat, und ſelbſt der groͤ⸗ ſten Irrthuͤmer uͤberfuͤhrt worden. Es iſt auch ver⸗ gebens, daß jemand, oder eine ganze Geſellſchaft, ſich die Unfehlbarkeit zueigne, ſo lange die Gruͤnde, daß ſie betruͤglich ſey, weit ſtarker und deutlicher ſind, als diejenigen, welche ſie fuͤr ihre Unfehlbar⸗ Leit anfuͤhrt. Wenn alſo GOtt keinen ſolchen unfehlbaren Fuͤhrer und Richter in Glaubens⸗Sachen an⸗ geordnet hat, ſo muß ein anderer Weg moͤglich ſeyn, Der uns vor den gefaͤhrlichen und verdammlichen Irr⸗ thuͤmern in der Religion kann ſicher ſtellen, und auf welchem wir die Wahrheit vor dem Betrug koͤnnen er⸗ kennen, und alſo wiſſen, welche Lehre von GOtt her⸗ koͤmmt, den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 331 koͤmmt, und welche nicht. Dieſen Weg zeiget uns der Heiland hier in dem Text, nemlich ein redliches und aufrichtiges Gemuͤth; eine herzliche Begierde, den Willen GOttes zu thun; das iſt wider gefaͤhr⸗ liche Abwege und Irrthuͤmer in der Religion das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel. BAr viô SX οοανι So jemand will deſſen Willen thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von ſelbſten rede. In der Religion ſind dieſes zwey gefaͤhrliche Irr⸗ thuͤmer; theils wenn man eine Lehre, welche wüͤrk⸗ lich von GOtt herkommt, verwirft; theils wenn man etwas, welches nicht von GOtt herkoͤmmt, als goͤttlich annihmt und vertheidigt. Der erſte Irrthum beſteht darinn, wenn man etwas verwirft, welches von GOtt herkoͤmmt. In dieſen Irrthum fielen die Juden ſehr oft; es ge⸗ ſchah, als ſie die Propheten, welche GOtt von Zeit zu Zeit zu ihnen geſandt hat, verwarfen, ih⸗ rer Sendung ſpotteten, und ihre Perſonen verfolgten; es geſchah aber auf eine ſehr merkliche und zu ih⸗ rem Untergang gereichende Art und Weiſe, da ſie den Meſſias, den groſſen Propheten, welchen ſie ſo lange erwartet, und welchen endlich GOtt geſendet hatte, daß er ihnen Heil braͤchte, verwarfen. Als derſelbe zu ihnen kam, ſo kannten ſie ihn nicht, und wollten ihn nicht annehmen; ſondern begegne⸗ ten ihm mit aller nur moͤglichen Verachtung, nicht als einem Lehrer, der von GOtt gekommen, ſondern als einem Betrieger und falſchen Propheten. Dieſes 332 Ein aufrichtiges Verlangen, Diie Gefahr von dieſer Art des Irrthums beſteht darin, daß man nicht ohne die ſtaͤrkſte Beleidigung der goͤttlichen Majeſtaͤt etwas verwerffen kann, was von GOtt herkoͤmmt. Eine goͤttliche Sendung oder Offenbarung verwerffen, heißt ſich GOtt widerſezen, wider ihn aufſtehen. Unſer Heiland ſagt deswegen zu den Juden, wenn ſie ihn verwerffen, ſo ver⸗ werffen ſie den, der ihn geſendet habe. Der andre Irrthum beſteht hingegen darinn, wenn man etwas als eine Offenbarung von GOtt annihmt, welches keine iſt. In dieſen Irrthum verſielen ebenfalls die Juden ſehr oft; ſie nahmen falſche Propheten auf, welche in dem Namen des HErrn redeten, obſchon Er ſie nicht geſandt hatte. Dieſes iſt gemeiniglich die Art derjenigen, welche die Wahrheit verwerffen, daß ſie deſto begieriger nach Irrthum und Betrug ſchnappen. Unſer Hei⸗ land ſagt uns dieſes von den Juden: Joh. V: 43. Ich bin kommen in meines Vaters Namen, und ihr nehmet mich nicht an. So ein andrer wird in ſeinem eigenen Namen kommen, den werdet ihr annehmen. Dieſe Weiſſagung des Hei⸗ landes ward hernach richtig erfuͤllt. Nachdem ſie denjenigen verworffen hatten, welcher ihnen einen uͤberfluͤſigen Beweis gab, daß er der wahre Meſſias, und daß er ein Lehrer von GOtt geſandt ſey; ſo gahmen ſie dagegen andre auf, welche in ihrem ei⸗ genen Namen kamen, und haͤngete ſich an ſolche, welche ſich faͤlſchlich fuͤr den Meſſias ausgaben, und mit welchen ſie auch groͤſtentheils umkamen. Es iſt recht bey GOtt, daß diejenigen, welche die Wahrheit nicht annehmen, dem Betrug ihres “ Herzens den Willen GOttes zu thun, . 333 Herzens uüberlaſſen werden, daß ſie den Luͤgen glauben. Da alſo dieſes zwey wichtige und gefaͤhrliche Irrthuͤmer ſind, welchen wir in Anſehung der Re⸗ ligion unterworffen, ſo werde ich mich bemuͤhen zu zeigen, daß ein aufrichtiges Verlangen und Beſtre⸗ ben, den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider dieſelben ſeg. Dem iſt alſo aus dieſen zwey Gruͤnden: I. Weil derjenige, welcher aufrichtig ſich laͤßt angelegen ſeyn, den Willen GOttes zu thun, des⸗ wegen weit tuͤchtiger und geſchikter iſt, von geiſtlichen und goͤttlichen Dingen ein richtiges Urtheil zu faͤllen. II. Weil die Vorſehung GOttes ſolche in Sa⸗ chen, welche ihr ewiges Heil betreffen, vorzuͤglich vor Irrthum und Abwege bewahret. Dieſe ſind die zwey Haupt⸗Stuͤke der folgenden Rede. I. Derjenige, welcher aufrichtig ſich bemuͤhet, den Willen GOttes zu thun, iſt deswegen tuͤchtiger und geſchikter, ein richtiges Urtheil von GOtt und Loͤttlichen Dingen zu faͤllen. a.) Weil ein ſolcher von GOtt und goͤttlichen Dingen richtigere Begrife hat. „.) Weil er in der Unterſuchung und Erfor⸗ ſchung der Wahrheit unparteyiſcher iſt. 4.) Weil 334 Ein aufrichtiges Verlangen, a.) Weil ein ſolcher von GOtt und goͤttlichen Dingen richtigere Begrife hat. Niemand kann wahrſcheinlich ſo klare und richtige Vorſtellungen von GOtt haben, als ein Frommer; er hat die goͤttlichen Vollkommenheiten gleichſam in ſein eigen Gemuͤth gepflanzet, und er ſelbſt iſt in einem ge⸗ wiſſen Grade, was GOtt iſt. Aus dieſem Grunde legt die H. Schrift den Grund aller Erkenntniß GOttes ſo oft in der Ausuͤbung der Religion. Job XXVIII: 28. Die Furcht des HErrn iſt Weis⸗ heit, und vom Boͤſen weichen iſt Verſtand; und Pf. CXI: 10. Die Furcht des HErrn iſt der Anfang der Weisheit, d. i. der Grund und das Fundament dazu; und verſtaͤndig ſind alle, die ſeine Gebotte halten. Hingegen die Laſter und die fuͤndlichen Luͤſte verdunkeln den Verſtand, und verkehren das Urtheil deſſelben; ſie erfuͤllen das Ge⸗ muͤthe nur mit aroben und ſinnlichen Vorſtellungen von Sachen; hierdurch aber werden die Menſchen untuͤchtig, die goͤttlichen Wahrheiten, welche von einer geiſtlichen Natur ſind, zu erkennen, und zur Annehmung derſelben zugleich unfaͤhig. Obſchon die Laſter eigentlich ihren Siz nur in dem Willen, und nicht in dem Verſtand der Menſchen haben, ſo haben ſie, gleich den unangenehmen Ausdunſtungen des Magens, welche hernach in den Kopf ſteigen, auch ihren ſchlimmen Einfluß auf denſelben. Es iſt zwar dem Verſtand des Menſchen nichts natuͤrlicher und angemeſſener, als die Erkenntniß GOttes; wir koͤnnen aber die Krafte deſſelben miß⸗ brauchen, ſo daß er zur Einſicht derjenigen Dinge, welche eigentliche Vorwuͤrfe deſſelben ſind, unfahig wird. Wenn e t den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 335 Wenn die Menſchen durch ein ungerechtes Ver⸗ halten GOtt uͤberall ungleich werden, ſo werden ſie keine Luſt haben, die Erkenntniß von ihm in ihrem Herzen zu behalten; ſondern ihre Gedanken und Vorſtellungen von ihm werden ganz eitel. Wie Rebel und Duͤnſte dem leiblichen Auge hinterlich ſind, ſo ſind es die ſuͤndlichen und verderbten Luͤſte dem Lichte des Verſtandes; ſie hintern denſelben an einer klaren Erkenntniß der himmliſchen Dinge; die rein im Herzen ſind, die ſind zum Anſchauen GOttes am beſten geſchikt. Nachdem ein Menſch Gedanken und Vorſtellungen von GOtt hat, nachdem werden auch ſeine Gedan⸗ ken und Vorſtellungen von der Religion ſeyn. Alle Religion unterſcheidet ſich in die natuͤrliche und die geoffenbarete. Die natuͤrliche Religion beſteht in dem Glauben an GOtt, in richtigen Gedanken und Vorſtellungen von ihm, in einer geziemenden Verehrung ſeines Weſens, in einem freudigen und freywilligen Gehorſam gegen ſeine Gebotte, welche Er unſrer Natur eingepflanzet hat; und das Haupt⸗ Weſen unſers Gehorſams beſteht in unſrer Gleich⸗ heit mit GOtt, und in einer ernſtlichen Bemuͤhung, demſelben aͤhnlich zu werden. Wenn wir nun an⸗ nehmen, daß GOtt uns keine auſerordentliche Of⸗ fenbarung gegeben, ſo koͤnnen wir ſeinen Willen auf keine andre Weiſe, als durch Betrachtung ſei⸗ ner und unſrer eigenen Natur erkennen; und wenn dem alſo iſt, ſo iſt derjenige, welcher GOtt am aͤhnlichſten iſt, wahrſcheinlich am beſten im Stand, ihn zu erkennen, weil er diejenigen Vollkommen⸗ heiten, welche die Betrachtung der goͤttlichen Ralur ihm 336 Ein aufrichtiges Verlangen⸗ ihm vorſtellt, einiger maſſen in ſich ſelbſt findet; es kann niemand von den Sachen eine gruͤndlichere Vorſtellung haben, als wer ſie ausuͤbet und erfah⸗ ret. Ein jeder Frommer iſt in einem gewiſſen Grade der goͤttlichen Natur theilhaftig; er fuͤhlet das in ſich ſelbſt, was er in GOtt zu ſeyn erkennt; er er⸗ fahret dasjenige, wovon andre nur reden; er ſie⸗ het das Bild GOttes an ſich ſelbſt, und kann von den goͤttlichen Tugenden und Vollkommenheiten aus innwendiger Ueberzeugung und Erfahrung reden. Was die geoffenbarete Religion betrift, ſo geht ihr Endzwek dahin, diejenigen Begrife, welche wir durch das Licht der Natur von GOtt haben, zu er⸗ neuern und vollkommener zu machen; unſre natuͤr⸗ lichen Vorſtellungen von der Religion muͤſſen noth⸗ wendig das Fundament von unſern Schluͤſſen und Urtheilen uͤber die geoffenbarete ausmachen. Der⸗ jenige alſo, welcher ſich aufrichtig bemuͤhet, den Willen GOttes zu thun, laͤßt ſich nicht durch ein falſches und vermeſſenes Vorgeben einer göttlichen Offenbarung hintergehen. Wenn. eine Lehre als eine goͤttliche Offenbarung ihm angetragen wird, ſo beurtheilt er dieſelbe nach den unveraͤnderlichen und ſichern Begrifen, welche er von der Natur GOttes und ſeinen Vollkommenheiten hat; und nach denſel⸗ ben wird er gar bald erkennen, ob ſie GOtt anſtaͤn⸗ dig ſey, oder nicht; und ob es wahrſcheinlich ſey, daß ſie von GOtt herkomme. Er wird die Natur und den Endzwek derſelben unterſuchen; ob ſie nach dem Ausdruk des Apoſtels eine Lehr nach der Gott⸗ ſeligkeit ſey; ob ſie mit der göttlichen Natur und Vollkommenheiten uͤbereinkomme; ob ſie daſin ab⸗ ziele, etr Pchen erſth⸗ Grade dad it it er⸗ tor 1 Nd . Hl e⸗ In Nℳ I1 et⸗ den ein hen d . , ,7 r b⸗ t ſ den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 337 ziele, uns GOtt gleich zu machen; wenn die vor⸗ gegebene goͤttliche Offenbarung nicht von dieſer Art iſt, ſo wird er ſie (und wenn ſchon ein Engel vom Himmel ihm dieſelbe antragen wuͤrde) nicht anneh⸗ men; wenn dieſelbe hingegen von dieſer Art iſt, ſo wird er ſie nicht um eines jeden nichts bedeutenden Vorwands und Einwendung willen, welche mit Vor⸗ urtheilen eingenommene und uͤbel geſinnte Leute da⸗ wider machen, verwerffen; ſondern nachdem er ein⸗ mal von der Vernunftmaͤſſigkeit und Reinigkeit ihrer Lehre uͤberfuͤhrt iſt, ſo wird er ſie auf die Beweiſe und Bekraͤftigungen hin, mit welcher GOtt die⸗ ſelbe zu begleiten fuͤr gut befunden hat, annehmen 5 wenn alſo die Perſon, welche eine ſolche Offenba⸗ rung vorbringt, durch Wunder dieſelbe bekraͤftiget; (welches in dem Fall, daß eine neue Lehre ſoll ein⸗ gefuͤhrt werden, nothwendig iſt;) und wenn dieſe Perſon keinen zeitlichen Vortheil und Abſicht dabey hat, ſondern in ihrem ganzen Verhalten zeiget, daß ſie nur auf die Ehre GOttes und das Wol der Menſchen ſehe; ſo wird ein tugendhafter Menſch, deſſen Gemuͤth von Vorurtheilen und Leidenſchaften frey iſt, ganz willig eingeſtehen, daß die Lehre ei⸗ nes ſolchen Menſchen von GOtt ſey, und daß er nicht von ſich ſelbſt rede. Dieſes war der Grund, womit der Heiland ſich und ſeine Lehre vor den Juden vertheidigte. Joh. VII: 18. Wer von ihm ſelbſt redet, der ſuchet ſeine eigene Ehre; wer aber ſuchet die Ehre deſſen, der ihn geſendet hat, der iſt wahrhaftig, und iſt keine Unge⸗ rechtigkeit an ihm; mit welchen Worten der Hei⸗ land ſo viel ſagen wollen: Hiedurch koͤnnet ihr ei⸗ nen wahren Geſandten GOttes und einen Heuchler (Tillotſ. III.] 6 unnter⸗ 838 Ein aufrichtiges Verlangen, unterſcheiden; wenn einer ſeine eigene Ehre ſuchet, ſo koöͤnnet ihr ſicher ſchlieſſen, daß ihn GOtt nicht geſendet habe; ſondern daß er (er mag vorgeben, was er will,) von ſich ſelbſt rede; wenn aber einer zeiget, daß er die Ehre GOttes ſuche, und daß er nicht auf den geringſten zeitlichen Vortheil ſehe, der iſt wahrhaftig, und iſt keine Ungerechtigkeit an ihm, d. i. keine Falſchheit oder Abſicht des Betrugs; (Das Wort Asαi‿úaα hat oft dieſe Bedeutung.) ihr koͤnnet alſo ſchlieſſen, daß ein ſolcher kein Betrieger oder Verfuͤhrer ſeyh. Wenn alſo ein Menſch ſich aufrichtig bemuͤhet, den Willen GOttes zu thun, der kann aus ſolchen Merkmalen, wie dieſe ſind, von einer Lehre, welche als goͤttlich angegeben wird, urtheilen, ob ſie es ſey oder nicht. Dieſes iſt alſo von GOtt und goͤttlichen Dingen zu urtheilen, weil er die beſten Vorſtellungen davon hat. b.) Ein ſolcher iſt in der Unterſuchung und Er⸗ forſchung der Wahrheit unparteyiſcher, und kann ſie wahrſcheinlicher Weiſe beſſer erkennen, und von dem Irrthum unterſcheiden. Wer ein redliches Ge⸗ muͤth hat, und aufrichtig bemuͤhet iſt, den Willen GOttes zu thun; auf deſſen Urtheil hat weder zeit⸗ licher Vortheil, noch einige ſuͤndliche Luſt den ge⸗ ringſten Einſluß. Darinnen ſucht er ſeinen groͤſten alle andre irrdiſche Vortheile und Neben⸗Abſichten weichen. Wenn ſich ein Menſch von dem zeitlichen Nuzen und Intereſſe beherrſchen laͤßt, ſo beurtheilet er alles darnach; und er hat nicht die Freyheit et⸗ was, durch ſein Leben und durch alle ſeine Handlungen der erſte Grund, warum ein ſolcher geſchikter iſt, Vortheil, GOtt zu gefallen, und dieſem muͤſſen den Willen GOttes zu thun, ze, 339 was, welches demſelben entgegen iſt, anzunehmen, und von einer Lehre, welche wider ſeinen zeitlichen Vortheil ſtreitet, unparteyiſch zu urtheilen. Dieſes fuͤhret unſer Heiland als den Grund an, warum die groſſen Meiſter und Lehrer unter den Juden ſei⸗ ner Lehre nicht glaubten, und dieſelbe nicht annah⸗ men: Joh. V: 44. Wie koͤnnet ihr glauben, die ihr Ehre von einander nehmet. Wenn die Menſchen bey der Religion eine andre Abſicht haben, als GOtt zu gefallen, und deſſen Ehre in der Welt zu befoͤdern, ſo iſt es kein Wunder, wenn ſie im Stand ſind, die goͤttlichen Lehren zu verwerffen; weil ſie ſo eingerichtet ſind, daß ſie uns nicht den Menſchen, ſondern GOtt angenehm machen. So wie die Ruhm⸗Sucht und eitele Begierde nach. dem Beyfall der Menſchen verurſachet, daß ein Menſch in ſeinem Urtheil uͤber die Sachen uͤberall parteyiſch iſt, ſo thut dieſes jede andre Luſt; ſie thut dem Verſtande der Menſchen Gewalt an; ſie ent⸗ fernt ihn von der Wahrheit, und leitet den Aus⸗ ſpruch auf diejenige Seite, welche mit ſeinen Luͤſten am beſten uͤbereinkoͤmmt. Ein laſterhafter Menſch wird nicht gern ſolche Wahrheiten annehmen, wel⸗ che ſeinen ſchaͤndlichen Lebens⸗Lauf koͤnnten hintern und aufhalten; er hat die Wahrheit zu ſeinem Feinde gemacht, und darum denkt er, es ſey ihm daran gelegen, ſich derſelben zu widerſezen, und dawider aufzuſtehen; das Licht der Wahrheit iſt ihm beſchwer⸗ lich; er ſchließt alſo ſeine Augen, damit er dieſelbe nicht ſehen moͤge. Die heiligen und reinen Wahr⸗ heiten, welche von GOtt kommen, verwerffen die ſchaͤndlichen Luͤſte der Menſchen, und entdeken ihre V 2 Schaͤnd⸗ 340 Ein aufrichtiges Verlangen; Schaͤndlichkeit; es iſt alſo kein Wunder, wenn la⸗ ſterhafte Menſchen zur Annehmung derſelben ſich ſo ſchwer verſtehen. Das iſt nach dem Ausſpruch des Heilands der Grund von der heftigen Feindſchaft der Juden gegen ihn und ſeine Lehre: Joh. III: 19. 20. Das Licht iſt in die Welt kommen, und die Menſchen liebten die Finſterniß mehr, denn das Licht; denn ihre Werke waren boͤſe. Wer arges thut, der haſſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht, auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Die laſterhaften Neigungen der Menſchen maͤchen in dem Urtheil ihres Verſtandes ein ſtarkes Gewicht aus, und ſie ſind im Stand, die klaͤrſten Wahrheiten zu unterdruͤken. Denn obſchon es nicht ſchlechterdings in eines Menſchen Gewalt ſtehet, zu glauben oder nicht zu glauben, was er will; ſo hat dennoch ihr Lebens⸗Wandel jederzeit einen groſſen Einfluß auf ih⸗ ren Verſtand, und kann ihren Beyfall leicht oder ſchwer machen. So wie wir gern das glauben, was uns angenehm iſt; ſo glauben wir hingegen ungern etwas, welches unſern Neigungen entgegen iſt. Diejenigen Menſchen, welche ſich der Gottloſig⸗ keit und den weltlichen Luͤſten uͤberlaſſen, werden ſolche Lehren, welche in allwege ſo ernſtlich Hei⸗ ligkeit und Reinigkeit in ihrem Wandel von ihne fodern, nicht ſo leicht glauben. Dieſen Weg hat der Teufel zu allen Zeiten einge⸗ ſchlagen, die Augen der Menſchen zu blenden, daß das Licht des herrlichen Evangeliums JEſit Chriſti ihnen nicht ſcheinen moͤchte. Das auch as — — — den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 34. das kraͤftigſte Mittel, den Unglauben unter den Men⸗ ſchen zu befodern, wenn man ſie ihren Luͤſten uͤber⸗ laͤßt. Der Apoſtel betrachtet dieſes als die Urſache des Unglaubens in den lezten Zeiten: 2. Theſſ. II: 12. Sie glauben der Wahrheit nicht, ſondern haben Luſt an der Ungerechtigkeit. Wenn die Menſchen einmal ſich einem liederlichen und laſter⸗ haften Leben ergeben, ſo iſt der Unglaube ihr Vor⸗ theil; denn ſie koͤnnen ihren gottloſen Wandel auf keine andre Weiſe vertheidigen und entſchuldigen, als wenn ſie die demſelben entgegen ſtehende Wahr⸗ heit verlaͤugnen, und ſie falſch ſinden. Derjenige allein nihmt willig und gern die Wahr⸗ heit an, welcher von keinem Laſter, oder von kei⸗ nen ſchandlichen Luͤſten beherrſchet wird. In der Unterſuchung der Wahrheit kann ihn nichts blenden oder verfuͤhren, oder auf die unrechte Seite brin⸗ gen. Erxr hat kein ander Intereſſe, als die Wahr⸗ Hheit zu finden, und derſelben zu folgen. Er for⸗ ſchet nach dem Wege zum Himmel und zur ewigen Seligkeit, und hat die Gleichguͤltigkeit eines Reiſen⸗ den, welchem nichts daran ligt, dieſen Weg eher zu gehen, als einen andern; denn ſeine Beſorgung iſt nur dieſe, den rechten Weg zu finden, und dar⸗ auf zu wandeln. Eine ſolche Gleichguͤltigkeit des Gemuͤths beſizt ein jeder, welcher aufrichtig ver⸗ langt, den Willen GOttes zu thun. Er iſt bereit, die Wahrheit anzunehmen, wenn ſie ihm mit hin⸗ laͤnglicher Gewißheit, die ihn davon uͤberzeugen kann, dargethan wird; denn es iſt ihm nichts daran gele⸗ gen, daß der entgegen geſezte Saz wahr ſey; er verhaͤlt ſich, wie man 3 der Mathematie uan⸗ 4 3 eln — 342 Ein aufrichtiges Verlangen, deln pflegt. Er iſt bereit, einem jeden Saz, der ihm hinlaͤnglich dargethan iſt, Beyfall zu geben; denn er iſt weder auf die eine noch andre Seite der vorgelegten Frage mehr geneigt; ſeine einzige Angelegenheit iſt die Wahrheit, auf welcher Seite ſie ligen mag; es iſt auch wahrſcheinlich, daß er ſte finde, weil er ſo gleichguͤltig und unparteyiſch iſt. Wenn aber einer unter der Gewalt ſeiner Luͤſte ſte⸗ het, und einem laſterhaften Leben ergeben iſt, ſo iſt er eine intereſſirte Perſon, und es ligt ihm dar⸗ an, daß er in ſeinem Urtheil parteyiſch iſt; wenn die goͤttlichen Wahrheiten ihm vorgelegt werden, ſo ſteht er unter einer ſtarken Verſuchung des Un⸗ glanbens; weil er nicht anders als ſehr ungern die Wahrheit einer Lehre, welche ſeinen Neigungen und ſeinem Vortheil ſo entgegen iſt, eingeſtehen kann, dieſelbe mag noch ſo viel Gewißheit und Ueberzeu⸗ gung haben. Wenn die Neigungen und beſondern Vortheile der Menſchen in der Unterſuchung mathe⸗ matiſcher Saͤze eben ſo viel zu bedeuten haͤtten, als in der Unterfuchung der Grund⸗Saͤze der Sitt⸗ lichkeit und der Religion, ſo wuͤrde man ſehen, daß, ſo ein Saz denſelben entgegen waͤre, und ih⸗ rem Vortheil im Weg ſtuͤnde, derſelbe moͤchte noch ſo klar bewieſen ſeyn, ſie dennoch ſuchen wuͤrden, denſelben zu verdunkeln, tauſenderley Spizſindig⸗ keiten dawider auf die Bahn zu bringen, und alſo den hoͤchſten Grad der Gewißheit zu beſtreiten; ſie wuͤrden alle moͤgliche Kunſt anwenden, ihrem Irr⸗ thum einen Schein zu geben; und ſo die Ungereimt⸗ heit hievon noch ſo groß und ſichtbar waͤre, denſel⸗ ben wider alle Vernunft behaupten, und in einer hartnaͤkigten Vertheidigung bis auf das auſ e aus⸗ alten. den Willen GOttes zu thun, ke. 343 halten. Wir haben keinen Grund zu zweifeln, daß diejenigen, welche in Religions⸗Sachen dasjenige glauben koͤnnen, was dem, ſo ſie ſehen, geradezu widerſpricht; ſie nicht auch, wenn eben dieſelben Leidenſchaften und Reigungen ſie hierinfalls beherr⸗ ſchen wuͤrden, im Stand waͤren etwas zu glauben, welches der deutlichſten mathematiſchen Demonſtra⸗ tion entgegen iſt; denn wo einmal ein hartnaͤkig⸗ ter Entſchluß iſt, ſich nicht uͤberzeugen zu laſſen, ſo helfen alle Beweiſe und Gruͤnde in der Welt nichts. Derjenige hingegen, welcher von keinen beſon⸗ Dern Leidenſchaften und Vortheilen eingenommen iſt, ſondern ein redliches Gemuͤth hat, und aufrichtig verlangt, den Willen GOttes, ſo fern er denſelben kennt, zu thun, kann wahrſcheinlich von denjenigen Wahrheiten, die ihm zur Unterſuchung vorgelegt werden, am unparteylichſten urtheilen. Hat er nicht hinlaͤngliche Gewißheit, daß ſie von GOtt ſey, ſo hat er keinen Grund, warum er dieſelben ſollte glau⸗ ben, und alſo ſich in Irrthum ſtuͤrzen; iſt aber hin⸗ laͤngliche Gewißheit vorhanden, daß ſie goͤttlich ſeyen, ſo hat er auch keinen Grund noch beſondre Neigung, dieſelben zu verwerffen. Denn weil die⸗ ſes ſeine Haupt⸗Abſicht iſt, den Willen GOttes zu thun, ſo freuet er ſich jeder Gelegenheit, zur Er⸗ kenn niß deſſelben zu gelangen, damit er ihn thun koͤnne. Alſo ſehet ihr, wie ein aufrichtiges Beſtreben, dem Willen GOttes zu gehorſamen, uns wider ge⸗ faͤhrliche Irrthuͤmer und Abwege bewahret; weil diejenigen, welche dieſe E genſchaſſ haben, am be⸗ 4 fen 838344 Ein aufrichtiges Verlangen, ſten geſchikt ſind, von goͤttlichen Dingen zu urthei⸗ len; theils weil ſie richtigere Gedanken und Vorſtel⸗ lungen von GOtt und der Religion haben, theils weil ſie in ihrer Unterſuchung der Wahrheit unpar⸗ teyiſcher ſind. II. Ein andrer Grund, warum diejenigen, wel⸗ che aufrichtig verlangen, den Willen GOttes zu thun, weit ſicherer die Wahrheit von dem Irrthum unterſcheiden koͤnnen, iſt dieſer: weil die Vorſehung GOttes ſolche in Sachen, ihr ewiges Heil betre⸗ fend, vorzuͤglich vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern be⸗ wahret. GHtt offenbaret ſich gerne denjenigen, welche lernensbegierig ſind; und ſolche ſind die, wel⸗ che eine demuͤthige und gehorſame Gemuͤths⸗Art ha⸗ ben. Pſ. XXV: 9. Die wahre Eigenſchaft eines Schuͤlers beſteht darin, daß er willig zum lernen ſey; was wir in der Religion zu lernen haben, iſt was der heilige und GOtt wolgefaͤllige Wille ſey, damit wir denſelben beobachten; denn das Thun iſt der Endzwek der Erkenntniß. Wenn ihr Dieſes alles wiſſet, (ſagt unſer Heiland) ſelig ſeyt ihr, ſo ihr es thut. Es iſt nothwendig, den Wil⸗ len GOttes zu wiſſen, weil das Thun deſſelben uns allein ſelig macht; wenn alſo einer verlangt, den Willen GOttes zu thun, ſo geht ſeine Guͤte ſo weit, daß er wuͤrklich Sorge tragen will, daß ein ſolcher vor gefaͤhrlichen und ſchaͤdlichen Irrthuͤmern ſicher ſeh. Denjenigen, der ein aufrichtiges Ge⸗ muͤth hat, und den Willen GOttes thun will, ſo er denſelben weiß, wird GOtt nicht in der Unwiſ⸗ ſenheit laſſen, noch zugeben, daß er in einem noth⸗ wendigen Punet des Glaubens und der Lehre r er — — —— —⸗ den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 34 5 Der Apoſtel Paulus iſt ein wundervolles Exem⸗ pel der Guͤte GOttes in dieſem Stuͤk. Es iſt un⸗ ſtreitig, daß er von einem aufrichtigen Gemuͤthe war; er hielt ſich zu der juͤdiſchen Religion, als einer von GOtt geoffenbareten Lehre, in wel⸗ cher er war auferzogen worden; aus einer blinden Ehrfurcht fuͤr ſeine Lehrer, welche Chriſtum und ſeine Lehre verwarfen, widerſezte er ſich mit vielem Eifer, wiewol ans einer redlichen Abſicht, den Chri⸗ ſten, und verfolgte dieſelbe; denn er war (wie er es ſelbſt ſagt) feſt beglaubt, er muͤßte das, was er that, wider den Namen JEſu von Nazareth thun; er ſtekte in einem groſſen Vorurtheil, wel⸗ ches von ſeiner Auferziehung herkam; und weil er von einer heftigen Gemuͤths⸗Art war, ſo war er in ſeinen Unternehmungen ſehr eifrig; da er aber alles, was er diesfalls that, unwiſſend und aus Unglau⸗ ben that, ſo geſiel es GOtt, ihm Barmherzigkeit zu beweiſen, und ihn auf eine wunderbare Weiſe von der Religion, welche er verfolgte, zu uͤberfuͤh⸗ ren. Der Apoſtel war aufrichtig geneigt, den Wil⸗ len GOttes zu thun; und deswegen wollte GOtt lieber ſeine Bekehrung auf eine wunderbare Weiſe wuͤrken, als ihn in Anſehung der Chriſtlichen Reli⸗ gion in einem ſo groſſen Irrthum dahingehen laſſen. Wenn aber GOtt auf der einen Seite die From⸗ mesß vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in Religions⸗Sa⸗ chen bewahret; ſo uͤberlaͤßt er hingegen nach einem gerechten Gerichte diejenigen, welche laſterhaft le⸗ ben, dem Irrthum und Unglauben. Dahin gehet der Sinn derjenigen Stelle, welche wir leſen Eſajaͤ VI: 10, die unſer Heuand ſo oft anfuͤhrt, und S au H — 346 Ein aufrichtiges Verlangen, auf die Juden zueignet, nemlich daß GOtt das Herz dieſes Volks verſtoke, und ihre Ohren laſſe dik ſeyn, und blende ihre Augen, daß ſie nicht verſtehen, und ſich bekehren. Wiederum drohet GOtt dem Volk Iſrael, Eſajaͤ LXVI: 3. 4. daß, weil es in aller Gottloſigkeit und Greueln wandle, ſo wolle Er ſie verlaſſen, und ihrem be⸗ truͤglichen Sinn uͤbergeben. Sie erwaͤhlen ihre eigenen Wege, und ihre Seele hat Gefallen an ihren Greueln; darum will ich auch erwaͤhlen, das ſie verſpotten. Es heißt von GOtt, daß Er in Anſehung unſer etwas thuͤe oder erwaͤhle, ſo ferne Er uns zulaßt, daß es uns begegne. So heißt es von GOtt, Roͤm. I: 28. daß Er die Heiden in ver⸗ kehrten Sinn dahingegeben habe. Gleichwie ſie nicht geachtet haben, daß ſie GOtt erkenne⸗ ten, hat ſie GOtt auch dahingegeben in ver⸗ kehrten Sinn, zu thun, das nicht taugt. Wenn alſo die Menſchen der Ungerechtigkeit und Gottloſig⸗ keit ſich ergeben, ſo entfernt ſich GOtt mit ſeiner Gnade von ihnen, und nach ſeinem gerechten und verborgenen Gerichte verlieren ſie das Vermoͤgen, die Wahrheit von dem Irrthum, das Gute von dem Boͤſen zu unterſcheiden. 2. Theſſ. II: 10⸗12. Der Menſch der Suͤnde wird kommen mit al⸗ lerley Verfuͤhrung zur Ungerechtigkeit, unter denen, die verloren werden; dafuͤr, daß ſie die Liebe zur Wahrheit nicht haben angenommen, daß ſie ſelig wuͤrden. Darum wird ihnen GOtt kraͤftige Irrthum ſenden, daß ſie glauben der Luͤgen; auf daß gerichtet werden alle, die der Wahrheit nicht glauben, ſondern haben Luſt an der Ungerechtigkeit. Es iſt der Geregiigteit 7 den Willen GOttes zu thun, ꝛt. 347 GOttes gemaͤß, daß Menſchen von laſterhaften Rei⸗ gungen den groͤbſten Irrthuͤmern und Verfuͤhrungen ausgeſezt ſeyen. Die Vorſehung GOttes iſt fuͤr Menſchen von einem redlichen Gemuͤthe und auf⸗ richtigen Geſinnungen beſorgt; wenn aber die MNen⸗ ſchen die Ungerechtigkeit lieben, ſo ſorget GOtt nicht weiter fuͤr ſie, ſondern uͤberlaͤßt ſie den Luͤſten ihres eigenen Herzens, und laͤßt geſchehen, daß ſie in alle Irrthuͤmer, in welche ihre eiteln Gedanken und ihr thoͤrichtes Herz ſie nur immer zu fuͤhren im Stand iſt, fallen. Nun habe ich in moͤglichſter Kuͤrze gezeiget, daß ein tugendhaftes Gemuͤth, welches aufrichtig verlangt und bemuͤhet iſt, den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche Irr⸗ thuͤmer in Sachen der Religion ſey; und dieſes aus zwey Gruͤnden, theils weil ein Menſch von dieſer Gemuͤths⸗Beſchaffenheit richtiger von goͤttlichen Din⸗ gen urtheilen kann; theils weil die Vorſehung ſelbſt ſolche Menſchen vorzuͤglich vor Irrthum und Be⸗ trug bewahret. Nun ſollte ich noch einen Einwurf beantworten, welcher wider das Vorgeſtellte koͤnnte gemachet wer⸗ den. Dieſes aber ſo wol, als die Folgerungen, welche ſich aus dieſer Betrachtung herleiten laſſen, werde ich auf eine andre Gelegenheit zuruͤkſezen. Vier⸗ Vierzehende Predigt. Ein aufrichtiges Gerlangen, den Willen GOttes zu thun, das ſich erſte Verwahrungs⸗Rittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion. c e e Ä35 Text. Joh. VII: 17. So jemand will deſſen Willen thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. (E Ezthin machte ich den Anfang mit Betrachtung deſſen, was der Heiland uns in dieſen Wor⸗ ten lehret; nemlich daß Redlichkeit und Aufrichtig⸗ keit, und ein herzliches Verlangen, den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion ſey. Ear Ti SX o ρν. So jemand will deſſen Wil⸗ len thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede. . Ich ſagte, daß in der Religion dieſes zwey groſſe Irrthuͤmer ſeyen: Etwas zu verwerffen, welches wuͤrklich von GOtt koͤmmt; und etwas als eine goͤttliche Lehre anzunehmen, welches nicht von GOtt herkoͤmmt. Ich nahm mir deswegen vor, euch zu zeigen, wie ein aufrichtiges Verlangen und Beſtreben, den Willen GOttes zu thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider dieſe eyde 352 Ein aufrichtiges Verlangen/ beyden Irrthuͤmer ſey; und dieſes aus zwey Gruͤn⸗ den: Erſtlich, weil ein ſolcher, der ſich aufrichtig laͤßt angelegen ſeyn, den Willen GOttes zu beobachten, hiedurch tuͤchtiger und geſchikter iſt, von GOtt und goͤttlichen Dingen ein richtiges Urtheil zu fallen. Zweytens, weil GOtt Menſchen von dieſer Ge⸗ muͤths⸗Beſchaffenheit, und von dieſen Geſinnungen, in Sachen ihr ewiges Heil betreffend, vorzuͤglich vor Irrthum und Betrug bewahret. Nun will ich zur Beantwortung eines Einwurfes, der wider das Geſagte koͤnnte vorgebracht werden, fortgehen, und hernach einige Folgerungen aus dem Geſagten herleiten. Auf dasjenige, was wir geſagt haben, moͤch⸗ ten vielleicht einige fragen: Iſt denn ein aufrichti⸗ ger und frommer Menſch vor allem Irrthum und Betrug in Religions⸗Sachen ſicher? Das waͤre wol ein fuͤrtrefliches Vorrecht: Lehret aber die Erfahrung nicht das Gegentheil? Fin⸗ den ſich ein aufrichtiges Gemüth und ein blo⸗ der Verſtand nicht ſehr oft beyſammen? In Beantwortung dieſes Einwurfes will ich fol⸗ gende Vorſtellungen zum Grunde legen: 4 1 . . Erſtlich: Wenn es wuͤrklich eine unumgaͤngliche Rothwendigkeit waͤre, daß ein Frommer von allen Arten des Irrthums in der Religion ſollte ſicher ſon⸗ v gtfch N hch⸗ Rti⸗ gumn N Gr. G 1 he len n 6 den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 3 53 ſo waͤre Redlichkeit und ein aufrichtiges Verlangen, den Willen GOttes zu thun, der richtigſte Weg dazu; weil dieſe Gemuͤths⸗Beſchaffenheit einem Menſchen den Vortheil verſchaft, daß er am beſten im Stand iſt, Wahrheit und Irrthum von einan⸗ der zu unterſcheiden; und GOtt wahrſcheinlich ſol⸗ chen Menſchen ſeinen Willen zuerſt offenbaret. Es iſt aber keine Nothwendigkeit, daß einer von allen Ar⸗ ten des Irrthums ſicher ſey; es kann einer ein from⸗ mer Menſch ſeyn, und in den Himmel kommen, ungeachtet er in ſolchen Religions⸗Puncten, welche zu wiſſen nicht nothwendig ſind, den einen und an⸗ dern Irrthum heget. Denn ſo lange wir in dieſem unvollkommenen Zuſtande leben, ſo erkennen wir nur ſtuͤkweiſe, und ſehen vieles unvollkommen ein; wenn wir aber zu einem vollkommenern Zu⸗ ſtand gelangen werden, ſo wird das Unvollkom⸗ mene abgethan werden; das Licht der Herrlichkeit wird alle dieſe Nebel und Wolken, welche nun un⸗ ſern Verſtand umgeben, und an der klaren Erkennt⸗ niß und Beurtheilung der Dinge hinderlich ſind, zerſtreuen. Wir werden alsdann GOtt und andre Dinge ſehen, wie ſie ſind; wir werden von aller dieſer Unwiſſenheit und von den kindiſchen Vorſtel⸗ lungen, welchen wir hierunten unterworffen ſind, frey ſeyn; und bisdahin iſt es nicht nothwendig, daß wir von denſelben uͤberall ſicher ſeyen. Demuth, begleitet mit einer lebhaften Erkenntniß unſrer Un⸗ wiſſenheit, ſchikt ſich hier beſſer fuͤr uns, als die Un⸗ fehlbarkeit. Zweytens: Dieſe Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, von welcher ich hier geredet habe, bewahret uns ſicher [Tillotſ. III. 3 vor — 354 Ein aufrichtiges Verlangen, vor verdammlichen Irrthuͤmern in der Religion und vor einer beſtaͤndigen Verharrung in ſolchen, die zulezt zu unſerm Verderben gereichen wurden. Nur ſo weit erſtrekt ſich meine Meynung in dieſer Abhandlung; und das iſt alles, was der Heiland in dem Text verheißt. Wenn wir die Guͤte GOt⸗ tes betrachten, ſo kann nichts unwahrſcheinlichers ſeyn, als daß ein aufrichtiges Gemuͤth, welches un⸗ parteyiſch die Wahrheit unterſucht, derſelben in ſolchen Puneten, welche zum Heil unumganglich nothwendig ſind, ſollte verfehlen; und wenn ein ſol⸗ cher Menſch wuͤrklich in einen ſo gefaͤhrlichen Irr⸗ thum verfallen wuͤrde, ſo wuͤrde entweder derſelbe fuͤr ihn kein Fundamental⸗Irrthum ſeyn, weil er ihm vielleicht nicht mit hinlaͤnglicher Deutlichkeit, als ein Irrthum vorgeſtellt worden; und ſo koͤnnte er auf eine allgemeine Buſſe von allen ſeinen Suͤnden und Fehlern, ſo wol der bekannten als unbekann⸗ ten, auch Vergebung deſſelben erwarten; oder er wuͤrde nicht in dieſem Irrthum gelaſſen werden, ſondern die Vorſehung GOttes wuͤrde ihn auf die eine oder andre Weiſe von ſeinem Irrthum uͤberfuͤh⸗ ren, und zur Erkenntniß der Wahrheit, die da iſt nach der Gottſeligkeit, bringen. GOtt wuͤrde eher unmittelbar von dem Himmel mit ihm reden, (wie ſolches dem Apoſtel Paulus wiederfahren) als zuge⸗ ben, daß ein ſolcher in einem ſo gefahrlichen Irr⸗ thum, welcher ihn unfehlbar zur Hoͤlle bringen wurde, verharren ſollte. Drittens: Es wird, um die groſſen und ver⸗ dammlichen Irrthuͤmer in der Religion von der zum Heil nothwendigen Wahrheit zu umterſcheiren, ein f fdf— m. ſgle , tden, dſeſer xo Oe hers 1 ic ſ⸗ Ien ht 4 i, den Willen GOttes zu thun, ꝛec. 3 5⁶ kein ſo tiefes Urtheil und feiner Verſtand erfodert; eine gewoͤhnliche und mittelmaͤſſige Faͤhigkeit iſt hiezu geſchikt. Wichtige Wahrheiten und groſſe Irrthu⸗ mer ſind ſo deutlich von einander abgezeichnet, daß jede Faͤhigkeit ſolches ſehen kann; nur ein gewoͤhn⸗ licher Verſtand, ſo er nicht von ſtarken Vorurthei⸗ len eingenommen iſt, oder die Gewalt einiger Laſter ihn nicht verblendet, kann den Unterſcheid gar leicht erkennen. In der That; in Sachen, welche von keinem groſſen Gewicht ſind, und welche keinen be⸗ traͤchtlichen und unmittelbaren Einfluß auf die Hei⸗ ligkeit des Lebens haben, iſt der Unterſcheid zwi⸗ ſchen Wahrheit und Irrthum nicht allezeit ſo groß und merklich, daß ihn jedes unparteyiſches Aug ſehen kann. Wir koͤnnen auch mit allem Grund glauben, daß die Guͤte und Gerechtig⸗ keit GOttes nichts als einen unumgaͤnglich noth⸗ wendigen Glaubens⸗Artikel von jemand werde fo⸗ dern, welches ſelbſt mit Hilfe noͤthiger Unterwei⸗ ſung einem gemeinen Verſtande nicht deutlich genug kann gemacht werden. GOtt hat fuͤr diejenigen, welche ihn und die Wahrheit aufrichtig lieben, eine ſo zaͤrtliche Sorgfalt, daß wir mit Grund vermu⸗ then koͤnnen, Er werde dieſelben in Sachen, auf welchen ihr ewiges Heil beruhet, in keinem unver⸗ meidlichen Irrthum ſteken laſſen. Der aller Welt Richter iſt, ſollte der nicht recht richten? Und eben hieraus ſchlieſſen wir mit Gewißheit, daß Er niemand ohne Schuld werde verdammen, und ewig ungluͤklich machen um eines Irrthums willen, der mit allem angewendten Fleiß nicht konnte er⸗ kennt und vermieden werden. 3 2 Viertens: — 356 Ein aufrichtiges Verlangen, Viertens: GOtt hat hinlaͤnglich geſorget, daß wir in keine verdammliche und gefaͤhrliche Irrthuͤ⸗ mer in der Religion fallen moͤgen; und dieſes durch drey Wege: 1. Er hat uns eine untriegliche Vorſchrift gege⸗ ben, welche in denjenigen Stuͤken, die zu wiſſen nothwendig find, hinlaͤnglich deutlich iſt. II. Er giebt uns hinlaͤnglichen Unterricht, dieſe Vorſchrift zu verſtehen. . III. Er giebt uns die unfehlbare Verheiſſung, daß Er uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern bewahren wolle, ſo wir aufrichtig und mit geziemendem Fleiß dahin bemuͤhet ſind, dieſe Vorſchrift zu verſtehen, und die Mittel der Unterweiſung, welche Er uns zu dem Ende hin gegeben hat, recht gebrauchen. ſj. GOtt hat uns eine untriegliche Vorſchrift ge⸗ geben, welche in denjenigen Stuͤken, die zu wiſſen nothwendig ſind, hinlaͤnglich deutlich iſt. Er hat uns die Heil Schrift gegeben, welche zuerſt durch eine goͤttliche Eingebung verfertiget worden; d. i. von ſolchen Menſchen, welche einen unfehlbaren Beyſtand genoſſen, als ſie dieſelbe geſchrieben hat⸗ ten; und die alſo nothwendig eine unfehlbare Vor⸗ ſchrift ſeyn muß. Alle Schrift von OOtt ein⸗ gegeben, iſt nuz zur Lehre, zur Strafe, zur Beſſerung, zur Zuͤchtigung in der Gerechtigkeit, ſagt der Apoſtel Paulus 2. Tim. III: 16. Er re⸗ det zwar hier von den Buͤchern des Alten Teſtaments; es gilt aber auch mit eben ſo viel Grund von den Büchern des Neuen Teſtaments. Wenn u – — — — — den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 357 Wenn alſo die Heil. Schrift eine untriegliche Vor⸗ ſchrift iſt, und dienet zur Lehre, und zur Zuͤch⸗ Ligung in der Gerechtigkeit, ſo daß ſie uns lehret, was wir glauben und thun ſollen; ſo folget noth⸗ wendig hieraus, ſie muͤſſe in allen Stuͤken, welche zum Glauben und zur Gottſeligkeit nothwendig ſind, hinlaͤnglich deutlich ſeyn; denn ſonſt koͤnnte ſie nicht zur Lehre und zur Zuͤchtigung in der Gerechtig⸗ keit dienen. Eine Vorſchrift, welche in denjenigen Stuͤken, in welchen ſie uns nothwendig fuͤhren und leiten ſoll, nicht deutlich iſt, kann uns von keinem Nuzen ſeyn; es iſt wuͤrklich keine Vorſchrift. Denn eine Vorſchrift ſoll dieſe zwey Eigenſchaften haben: ſie muß vollkommen; ſie muß deutlich ſeyn. Die Heil. Schrift iſt eine vollkommene Vorſchrift; denn die Verfaſſer derſelben waren als Leute, die von GOtt eingegeiſtet worden, unfehlbar. Sie muß auch eine deutliche Vorſchrift ſeyn; denn wenn ſie ſonſt noch ſo vollkommen waͤre, ſo wuͤrde ſie uns zur Einrichtung unſers Glaubens und Wandels nicht mehr nuzen, als eine Sonnen⸗Uhr zur Anweiſung der Tages⸗Stunden an einem finſtern Ort; dieſelbe mag noch ſo richtig gemacht ſeyn, ſo dienet ſie uns nichts, wo die Sonne ſie nicht hell beleuchtet. Eine Vor⸗ ſchrift, die uns nicht klax iſt, (ſie mag in ſich ſelbſt beſchaffen ſeyn, wie ſie will,) iſt uns uͤberall kein Nuzen; es ſey denn, daß ſie deutlich ſey, und wir ſie verſtehen koͤnnen. III. GOtt hat uns hinlaͤngliche Unterweiſungs⸗ Mittel an die Hand gegeben, durch derſelben An⸗ wendung dieſe Vorſchrift zu verſtehen. Es iſt kei⸗ neswegs nothwendig, 2 eine Vorſchrift S 3 i 358 Ein aufrichtiges Verlangen, lich ſey, daß wir ſie bey dem erſten Anblik verſte⸗ hen koͤnnen; es iſt genug, wenn ſie nur ſo deutlich iſt, daß Leute von mehrerm Verſtand, wenn ſie geziemenden Fleiß und Sorgfalt ſelbſt darauf wen⸗ den, ſie verſtehen; und daß hingegen ſolche, die von wenigerm und bloͤderm Verſtande find, durch Huͤlfe und Unterweiſung eines Lehrers zur rich⸗ tigen Erkenntniß derſelben gelangen koͤnnen. Eucli⸗ des Elemente iſt ein Buch, welches fuͤr einen, der die Geometrie lernen will, deutlich geuug iſt; aber nicht ſo deutlich, daß jemand nur bey dem erſten Durchleſen es vollkommen verſtehe; ſondern durch geziemenden Fleiß, durch wiederholtes Leſen, durch Nachdenken und Aufmerkſamkeit kann einer von auf⸗ ſerordentlicher Faͤhigkeit und Verſtande die Saͤze und Demonſtrationen in denſelben verſtehen; hin⸗ gegen Leute von geringern Faͤhigkeiten koͤnnen durch die Huͤlfe und Unterweiſung eines Lehrers zur Er⸗ kenntniß derſelben gelangen. Wenn wir alſo ſagen, daß die Heil. Schrift in allen Stuͤken, welche zum Glauben und zur Seligkeit zu wiſſen nothwendig ſind, deutlich ſey; ſo verſtehen wir es nicht ſo, als wenn einer nur bey dem erſten Hoͤren oder Leſen derſelben eine vollkommene Erkenntniß davon haben werde; ſondern daß, wenn einer Verſtand hat, und aufmerkſam iſt, er durch fleiſſiges Leſen und Betrachten der Heil. Schrift eine hinlaͤngliche Er⸗ kenntniß davon erreichen kann; Leute hingegen von geringerer Faͤhigkeit, ſo fern ſie lernens⸗ begierig ſind, koͤnnen durch Hülfe eines Lehrers ohne groſſe Muͤhe zum Verſtande derſelben kommen. Solche Lehrer hat GOtt eben zu dem Ende hin in ſeiner Kirche angeordnet, und ſolche werden durch i den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 355 eine ununterbrochene Folge bis an das Ende der Welt ſeyn. Mit einem Wort: Wenn wir ſagen, die Heil. Schrift ſey allen Arten von Menſchen in denjenigen Stuͤken, die zu wiſſen nothwendig ſind, deutlich; ſo wollen wir damit ſo viel ſagen, daß ein Menſch von mittelmaͤſſigem Verſtande, ſo er eigenen Fleiß und Sorgfalt anwendet, und ſo er annoch die Huͤlfs⸗ Mittel, welche GOtt ihm angewieſen hat, recht ge⸗ brauchet, alles was zu ſeinem Heil nothwendig iſt, erkennen koͤnne; und daß kein Buch auf der Welt ſey, welches deutlicher und geſchikter iſt, einen Men⸗ ſchen in irgend einer Wiſſenſchaft zu unterweiſen, als die Bibel deutlich und geſchikt iſt, den Men⸗ ſchen den Weg zum Himmel anzuweiſen. Es ligt alſo die Schuld an dem Menſchen ſelbſt, ſo er in einem Stuͤk, welches zu ſeinem ewigen Heil zu Aauben und zu thun nothwendig iſt, unwiſſend eibt. III. Gott hat die unfehlbare Verheiſſung gege⸗ ben, daß Er die Tugendhaften vor gefaͤhrlichen Irr⸗ thuͤmern in der Religion bewahren wolle, ſo ſte aufrichtig und mit geziemendem Fleiß dahin bemuͤ⸗ het ſind, dieſe Vorſchrift zu verſtehen, und die Mit⸗ tel der Unterweiſung, welche Er ihnen an die Hand giebt, recht gebrauchen. GOtt hat verheiſſen, daß Er die Schwachen und Sanftmuͤthigen fuͤhren und leiten wolle, d. i. diejenigen, welche von ei⸗ nem lernensbegierigen Gemuͤthe, und welche ver⸗ langen, in der Wahrheit unterrichtet zu werden. Sypruͤchw. II: 2⸗5. Laß dein Ohr auf Weisheit 3 4 Acht 360 Ein aufrichtiges Verlangen, Acht haben, und neige dein Ohr mit Fleiß da⸗ zu. Denn ſo du mit Fleiß darnach rufeſt und darum betteſt; ſo du ſie ſucheſt wie Silber, und forſcheſt ſie wie die Schaͤze; alsdann wirſt du die Furcht des HErrn vernehmen, und GOttes Erkenntniß ſinden. Und hier in dem Text verſichert uns der Heiland: So jemand will deſſen Willen thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob er von ſich ſelbſt rede; d. i. er wird faͤhig ſeyn, die Leh⸗ ren, welche von GOtt herkommen, zu erkennen. Auf dieſe Weiſe hat GOtt Vorſorge gethan, daß wir vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion ſicher ſeyn moͤgen; und dieſes iſt in allen Abſichten ein weit ſichrer Weg, und nach aller Wahrſchein⸗ lichkeit fuͤhret uns derſelbe richtiger zum Himmel, als eine unfehlbare Kirche. Und dieſes aus fol⸗ genden Gruͤnden: Erſtlich, weil es gewiſſer iſt, daß GOtt auf an⸗ gefuͤhrte Art und Weiſe Vorſorg gethan habe, uns vor Irrthum zu bewahren, als daß irgendwo eine unfehlbare Kirche ſey, die GOtt zu dem Ende hin angeordnet habe. Daß die H. Schrift eine unfehl⸗ bare und hinlaͤngliche Vorſchrift, und daß ſie in al⸗ len nothwendigen Stuͤken deutlich genug ſey, habe ich allbereit bewieſen. Ich ſeze noch hinzu, daß die alte Kirche und die Vaͤter lange Zeit durchgehends und einmuͤthig die Sache ſo angeſehen; auch alle Kirchen⸗Verſammlungen in Beſtimmung der Glau⸗ bens⸗Artikel ſich einig nach dieſer Vorſchrift gerich⸗ tet haben, bis auf die zweyte Verſammlung zu Nicea. Ich 4 8 it, rt nd en H ——— — — — den Willen GOttes zu thun, ie. 361 Idch habe ebenfalls bewieſen: Daß GOtt eine un⸗ unterbrochene Folge von Hirten und Lehrern, die uns in dieſer Vorſchrift unterweiſen ſollen, in der Kirche angeordnet habe; auch daß wir von GOtt Die untriegliche Verheiſſung haben, er wolle uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern bewahren, ſo wir aufrich⸗ tig und mit erfoderlichem Fleiß dahin bemuͤhet ſind, dieſe Vorſchrift zu verſtehen, und die Unterweiſungs⸗ Mittel, welche uns GOtt dazu gegeben hat, recht gebrauchen. Daß GOtt aber eine unfehlbare Kirche angeord⸗ net habe, welche die Glaubens⸗Sachen einrichten , und ein untrieglicher Ausleger der H. Schrift ſeyn ſoll, dieſes iſt nicht gewiß. Man findet keine einzige klare und ausdruͤkliche Stelle in der Heil. Schrift, welche uns zeige, daß eine Kirche, noch weniger die Roͤmiſche Kirche, dieſe Macht und dieſes Vorrecht habe. Ja, ich ſeze hinzu, daß es ſelbſt nach den Grund⸗Saͤzen der Roͤmiſchen Kirche unmoͤglich ſey, dieſes aus der Schrift zu beweiſen. Denn nach ihren Grund⸗Saͤzen koͤnnen wir nicht wiſſen, wel⸗ che Buͤcher eigentlich die H. Schrift ausmachen, und welches der Verſtand der H. Schrift ſey; als nur durch das Anſehen und den untrieglichen Ausſpruch der Kirche. Wenn dem aber alſo iſt, ſo muß die Unfehlbarkeit der Kirche zuerſt erkennt und bewieſen werden, ehe wir die H. Schrift, und den Verſtand derſelben kennen koͤnnen; ſo lange wir aber die H. Schrift und den Verſtand derſelben nicht ken⸗ nen, ſo kann nichts aus derſelben bewieſen werden. 3 § Behauptet 362 Ein aufrichtiges Verlangen, Behauptet man alſo, daß die Unfehlbarkeit der Kirche aus der H. Schrift bewieſen werde; und ſagt man zugleich, daß allein das untriegliche An⸗ ſehen der Kirche beſtimmen koͤnne, welche Buͤcher zur H. Schrift gehoͤren, und welches der Verſtand derſelben ſey; ſo iſt ja dieſes ein klarer und ſchaͤnd⸗ licher Cirkel, den man nicht ausweichen kann. Folglich iſt es unmoͤglich, daß man ſelbſt nach ihren eigenen Grund⸗Saͤzen aus der H. Schrift beweiſen koͤnne, daß GOtt eine ſolche unfehlbare Kirche angeordnet habe; und ein andrer Beweis kann nicht Plaz haben. Man kann auch aus der goͤttlichen Offenbarung nicht erkennen, daß GOtt eine ſolche unfehlbare Gemeinſchaft oder Kirche unterhalten wolle. Koͤnnen alſo die Vertheidiger einer unfehl⸗ baren Kirche ſolches aus keiner andern Offenba⸗ rung, als die H. Schrift iſt, darthun, (welches ſie aber nicht wollen) ſo laͤßt es ſich uͤberall nicht beweiſen. Ja, (ſagen ſie) wir können dieſes be⸗ weiſen aus den Ueberlieferungen und Kennzeichen der wahren Kirche. Welches dieſe Ueberlieferun⸗ gen und Kennzeichen ſeyen, muß aber entweder aus der H. Schrift, oder durch eine andre goͤttliche Of⸗ fenbarung entſchieden werden, und alſo kömmt eben dieſelbe Schwierigkeit wieder vor; zu dem muß eins der weſentlichſten Kennzeichen der wahren Kirche das Bekenntniß der wahren Glaubens⸗Lehre ſeyn; und muß man alſo zuerſt wiſſen, welches die wahre Glaubens⸗Lehre ſey, ehe man wiſſen kann, welches die wahre Kirche iſt. Nun aber ſagen ſie, man koͤnne die wahre Glaubens⸗Lehre nirgendwo erkennen, als in der wahren Kirche; und ſo ver⸗ faͤllt man unvermeidlich in einen andern Ektel . er den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 363 der eben ſo ſchaͤndlich, als jener. Welchen Weg ſie alſo einſchlagen, eine unfehlbare Kirche zu be⸗ weiſen, ſo fallen ſie in einen Cirkel; entweder be⸗ weiſen ſie die H. Schrift durch die Kirche, und die Kirche aus der H. Schrift; oder die wahre Kirche aus der wahren Glaubens⸗Lehre, und di⸗ avahre Glaubens⸗Lehre aus der wahren irche. Zweytens: Diejenige Art, wie GOtt dafuͤr ge⸗ ſorget hat, daß wir vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern bewahret werden, und die ich vorher angefuͤhrt ha⸗ be, iſt natuͤrlicher, und der Natur des Menſchen angemeſſener, weil dieſelbe nicht ein beſtaͤndiges und immerwaͤhrendes Wunder⸗Werk erfodert; wie hingegen der andre Weg eine unfehlbare Kirche ein ſolch beſtaͤndiges Wunder erfodern wuͤrde. Jede Eingebung iſt etwas uͤbernatuͤrliches und wunderba⸗ res. Dieſer unfehlbare Beyſtand, an welchen die Roͤmiſche Kirche einen Anſpruch macht, muß ent⸗ weder von der Art ſeyn, wie der Apoſtel, welche denſelben durch eine unmittelbare Eingebung hatten; oder er muß demſelben in etwas aͤhnlich ſeyn; und ſo iſt er etwas uͤbernatuͤrliches. GOtt wuͤrket aber keine Wunder ohne Noth; noch verlaͤngert Er ein Wunder, wenn kein Anlas oder Grund hiezu iſt. Als GOtt das Geſez dem Volk Iſrael gegeben hat . ſo war dieſe Geſez⸗Gebung mit Wundern begleitet; und die Propheten, welche Er von Zeit zu Zeit zu demſelben geſendet, genoſſen einer unmittelbaren Eingebung. Ihr hoͤchſtes Gericht oder groſſe Rath aber, welchen ſie Synedrium nennten, war keines⸗ wegs in Erwegung der Geſeze, und wann Zweiftl un 364 Ein aufrichtiges Verlangen, und Zwiſtigkeiten daruͤber entſtuhnden, unfehlbar; ſie waren es auch nicht in Beurtheilung der wahren und falſchen Propheten; ſondern in dieſen und an⸗ dern vorkommenden Vorfaͤllen handelten und rich⸗ teten ſie nach der einmal erhaltenen Offenbarung und nach der Vorſchrift ihres geſchriebenen Geſezes. Daß ſie auch die Gabe der Unfehlbarkeit nicht em⸗ pfangen haben, laͤßt ſich deutlich ſehen aus den groſ⸗ ſen Irrthuͤmern, in welche ſie gefallen, da ſie durch ihre Zuſaͤze die goͤttlichen Gebotte zu nichte ge⸗ macht, und den wahren Meſſias, den Sohn GOt⸗ tes, verworffen und gekreuziget haben. Auf gleiche Weiſe waren die Apoſtel und erſten Lehrer der Chriſtlichen Religion unmittelbar einge⸗ geiſtet, und GOtt hat ihnen in Verkuͤndigung der Chriſtlichen Lehre wunderbarer Weiſe beygeſtanden. Dieſes war aber nothwendig, damit dieſe Lehre ge⸗ ſchwind in der Welt gepflanzet und ausgebreitet wuͤrde; und dieſelbe uͤber die ſtarken Vorurtheile wider ſie, und uͤber den heftigen Widerſtand, der ihr gemacht wurde, ſiegen moͤchte. Da aber dieſe Lehre einmal eingefuͤhrt worden, ſo nahm der wun⸗ derbare und auſſerordenliche Beyſtand ein Ende; ſie ſollte nun durch natuͤrlichere und gewoͤhnlichere Wege unterhalten werden; die Lehre wurde in Schrift verfaſſet, damit ſie zu einer beſtaͤndigen Re⸗ gel des Glaubens und Wandels in allen Zeiten die⸗ nen koͤnnte; es ward eine gewiſſe Ordnung der Menſchen geſezt, welche die andern in den Wahr⸗ heiten dieſer Lehre ſollte unterweiſen; und die Leh⸗ rer ſo wol, als das Volk, hatten die Verheiſſung, daß GOtt ſie, ſo fern ſie aufrichtig verlangten aden ille den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 36 5 Willen GOttes zu wiſſen und zu thun, vor allem gefaͤhrlichen Irrthum und Betrug in den zu ihrem Heil nothwendigen Stuͤken bewahren werde. Dieſes iſt eine ſolche Bewahrung vor Irrthum, welche mit mehrer Wahrſcheinlichkeit von GOtt herkoͤmmt, und der Natur der Menſchen angemeſſener iſt; als daß durch ein ununterbrochenes Wunder, welches keines⸗ wegs noͤthig, eine unmittelbar eingegeiſtete, oder auf eine andre Weiſe unfehlbare Kirche ſeyn ſoll. Drittens: Dieſer Weg koͤmmt beſſer uͤberein mit der Natur der Religion und des Glaubens. Der Endzwek einer unfehlbaren Kirche waͤre die⸗ ſer; diejenigen, welche in ihrer Gemeinſchaft ver⸗ harren, wider alle Möglichkeit in Glaubens⸗Sachen zu irren, zu bewahren. Nun iſt die Frage nicht, ob eine uufehlbare Kirche dieſes thun wuͤrde? ſon⸗ dern, ob die Kirche, welche eine Unfehlbarkeit ſich anmaſſet, nicht blos vorgebe, daß ſie es thue? Wenn ſie dieſes thun koͤnnte, ſo wuͤrde das mit der Natur des Glaubens und der Religion nicht uͤber⸗ einkommen koͤnnen. Der Glaube, welcher der Grund zu allen gottſeligen Handlungen iſt, wuͤrde keine Tugend ſeyn/ wenn er gezwungen waͤre; wie es nothwendig muͤßte ſeyn, wenn man unfehlbar vor allem Irrthum geſichert waͤre. Eben dieſes macht den Grund tugendhafter und laſterhafter Handlungen aus; ſo wie es kein Fehler und Ver⸗ brechen ſeyn kann, wenn einer etwas thut, vor welchem er nicht hat ſeyn koͤnnen; ſo kann es auch in dieſem Fall keine Tugend ſeyn. Alle tugendhaf⸗ ten Handlungen verdienen Lob und Beyfall. Man kann alſo keinem Menſchen es als eine Tugend an⸗ rechnen, 366 Ein aufrichtiges Verlangen, rechnen, wenn er glaubet und eingeſtehet, daß die Sonne an dem hellen Mittage leuchte, da er das ſiehet; weil das kein Lob verdienet. Eben ſo wenig kann man es als eine Tugend anrechnen und loben, wenn einer recht glaubet, der in einer Kirche lebet, in welcher man, vor aller Moͤglichkeit zu irren, ſicher ift. Wenn etwas nothwendig, und das Ge⸗ gentheil unmoͤglich iſt, ſo hoͤrt die Ausuͤbung deſſel⸗ ben auf, eine Tugend zu ſeyn. GOtt hat in An⸗ ſehung der Religion, der Erkenntniß der Wahrheit, und der Mittel, zu derſelben zu gelangen, es ſo eingerichtet, daß aufrichtige und lernensbegierige Gemuͤther hinlaͤnglich geſichert ſeyn koͤnnen, daß ſie in Anſehung der zu ihrem Heil nothwendigen Stuͤke in keine verdammliche Irrthuͤmer fallen werden; aber nicht in ſo weit, daß ein jeder, der zu dieſer und dieſer Kirche gehoͤrt, vor allem Irrthum in Religions⸗Sachen ſoll geſichert und uͤberall unfehl⸗ bar ſeyn. Mit Vorſaz hat GOtt dieſes ſo einge⸗ richtet, damit Er die Tugend und die Gemuͤthos⸗ Beſchaffenheit der Menſchen pruͤfen koͤnne, ob ſie ſich Muͤhe geben, die Wahrheit zu erforſchen; und ob ſie geneigt ſeyen, dieſelbe anzunehmen, wenn ſie ihnen mit hinlaͤnglicher Deutlichkeit, obſchon nicht von einer unfehlbaren Hand, vorgetragen wird. Viertens: Die Art und Weiſe, wie GOtt uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in Glaubens⸗Sachen bewahret, iſt eben diejenige, wie Er uns vor Suͤnde und Laſter in unſerm Wandel zu bewahren ſucht. Da eine richtige Erkenntniß allein zur Befoderung eines tugendhaften Wandels abzweken ſoll, ſo wuͤrde es jedermann ſchwer fallen, einen vernuͤnftigen Grund anzu⸗ Ne das nig en, t, , ſe⸗ ⸗ t, 4 ſ — — -— —, den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 367 anzugeben, warum GOtt groͤſſere Sorge tragen ſollte, daß wir in Anſehung unſers Glaubens eine untrieg⸗ lichere Sicherheit, als in Anſehung unſers Wandels haben. Der Grund, welchen man anfuͤhrt, warum es noͤthig ſey, daß die Menſchen in Anſehung ihres Glaubens eine ſolche untriegliche Sicherheit haben , iſt dieſer: damit ſie ihres kuͤnftigen Heils und Selig⸗ keit deſto ſicherer ſeyen. Ein tugendhaftes Leben be⸗ foͤdert aber dieſes weit mehr und unmittelbarer „als der hoͤchſte Grad der Rechtglaͤubigkeit. Das Ende des Gebottes (d. i. der Bekanntmachung des Evan⸗ geliums) iſt Liebe. Was in der Chriſtlichen Lehre uns fuͤrnemlich unſrer Rechtfertigung und Seligkeit verſichert, iſt der Glaube, der durch die Liebe thaͤtig iſt, und die Haltung der Gebotte GOt⸗ tes. Unſer Heiland ſagt: Wer dieſe meine Worte hoͤret, und ſie thut, den vergleiche ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen bauete; und wiederum: Nicht ein jeder, der zu mir ſagt, HErr! HErr! (d. i. der ſagt, daß er an mich glaube,) wird in das Reich der Himmel eingehen, ſondern der da thut den Willen meines Vaters, der in Himmeln iſt: und wiederum: Wenn ihr dieſes wiſſet, ſelig ſeyd ihr, wenn ihrs thut. Der Apoſtel Petrus ermah⸗ net die Chriſten, daß ſie in ihrem Glauben dar⸗ reichen Erkenntniß, und Tugend, und Gottſe⸗ ligkeit, und bruͤderliche Liebe, damit ihnen reichlich dargereicht werde der Eingang zu dem ewigen Reich unſers HErrn und Heilandes JEſu Chriſti; ſo daß ein tugendhaftes Leben den groͤſten Einſluß auf unſer Leben hat, und dieſes den Hauptgrund des Chriſtenthums ausmacht. Was alſo immer 368 Ein aufrichtiges Verlangen, immer fuͤr ein Grund kann angefuͤhrt werden, daß GOtt fuͤr eine unfehlbare Sicherheit in Anſehung unſers Glaubens ſorgen werde, gilt eben dieſer Grund noch mehr, daß er eben dieſelbe Sorgfalt in An⸗ ſehung der Heiligkeit unſers Wandels haben wer⸗ de; denn ohne dieſe kann der Glaube, wenn er ſchon unfehlbar iſt, ſeinen Endzwek, welcher das Heil der Seele iſt, nicht erreichen. Es iſt aber ausgemacht, und die Erfahrung zeiget es, daß die⸗ ſes nicht geſchehen; es iſt alſo unvernuͤnftig, wenn man annehmen will, er habe das andre gethan. Es iſt genug, daß Er in Anſehung beyder ſo viel gethan hat, als hinlaͤnglich iſt, uns der Seligkeit faͤhig zu machen, ſo wir es nur ſelbſt nicht hin⸗ dern; das uͤbrige hat Er dem Fleiß unſrer Bemuͤ⸗ hungen uͤberlaſſen, und erwartet, daß wir von un⸗ ſrer Seite unſre Seligkeit wuͤrken mit Furcht und Zittern, und daß wir allen Fleiß anwen⸗ den, unſre Erwehlung und Beruf feſt zu ma⸗ chen. Wenn alſo GOtt durch das Evangelium in ſo weit Vorſorge gethan hat, daß keiner von allen, welche des Lichts deſſelben genieſſen, in Irrthum fallen kann, es geſchehe denn muthwillig und durch eigene Schuld; ſo iſt ſo wol ſeine Guͤte, als Weis⸗ heit, ohne einen ſolchen unfehlbaren Fuͤhrer und Pichter in Glaubens⸗Sachen hinlaͤnglich gerechtfer⸗ igt. Uebrigens, was fuͤr einer Unfehlbarkeit in Glau⸗ bens⸗Sachen immer man in der Roͤmiſchen Kir⸗ che ſich ruͤhmen mag, ſo iſt doch dieſes gewiß, daß ſie in Anſehung heilſamer und ſicherer Anweiſungen fuͤr ihr Gewiſſen und fuͤr ihren Wandel ſo ie ver⸗ ehen den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 362 ſehen ſind, als keine Kirche in der Welt. Ich weiß keine Religion in der Welt, deren Bekenner jemal ſolche leichtſinnige und aͤrgerliche Caſuiſten gehabs habe. Ein Beweiß hievon iſt die Sitten⸗Lehre der Jeſuiten, welche nicht nur von Schrift⸗Stellren unſrer Religion, ſondern von ihren eigenen ans Licht gekommen. Das iſt aber ein Verderben, wel⸗ ches nicht nur unter dieſem Orden herrſchet; ſon⸗ dern ihre Caſuiſten insgemein, auch die aͤlteſten, welche geſchrieben haben, ehe der Orden der Jeſui⸗ ten entſtanden, haben der Ausgelaſſenheit und ei⸗ nem unſittlichen Weſen in allen Stuͤken ſo viel ein⸗ geraͤumt, daß es der beſten und reinſten Religion in der Welt zu einer unendlichen Schande gereichet. So gar, daß Thomas Morus, der ſonſten ein groſſer Eiferer fuͤr dieſe Lehre war, nicht konnte unterlaſſen, eine oͤffentliche Klage deswegen zu faͤh⸗ ren, und dem groͤſten Theil ihrer Caſuiſten dieſe Beſchuldigung zu machen: „Es ſcheine, als wenn „ihre Haupt⸗Bemuͤhung dieſe ſey, die Menſchen „ nicht von der Suͤnde abzuhalten, ſondern ſie zu „ lehren; quam propeè liceat, ad peccatum acce- „ dere ſine peccato; wie nahe ſie an die Suͤnde „ kommen koͤnnen, ohne wuͤrklich zu ſuͤndigen. „ In den mittlern Zeiten hatten ſie keine beſſern Ge⸗ wiſſens⸗Fuͤhrer; anſtatt daß dieſe ihnen deutliche Vorſchriften ſollten geben, wie ſie ihr Herz und Ge⸗ wiſſen zu regieren haben, und ihnen mit einer deut⸗ lichen Aufloͤſung der wichtigſten Zweifel, welche in dem menſchlichen Leben vorkommen, an die Hand gehen, ſo machten dieſelben ſie mit ihren Scholaſti⸗ ſchen Spizfuͤndigkeiten und endloſen Zweifeln und Einwendungen nur verwirrt, und zeigten ihnen, [Tillotſ. III.] A g mit 3978 Ein aufrichtiges Verlangen, mit welcher Vorſicht und Kunſt ſie die Suͤnde koͤn⸗ nen ausweichen, und dennoch derſelben ſo nahe kom⸗ men, als moͤglich iſt. Es hat dieſes aber fuͤr die Seelen der Menſchen die allergefaͤhrlichſten Folgen; und wenn ſie einmal auf geſchehene Ermunierung hin es wagen, die aͤuſ⸗ ſerſten Grenzen von dem, was recht und erlaubt iſt, zu beruͤhren; ſo kommen ſie mit dem naͤchſten Schritt zu dem, was unrecht und ſündlich iſt. Es ſind alſo die Menſchen, wofern der Glaube ſie nicht ohne die Werke ſelig macht, ungeachtet al⸗ ler Unfehlbarkeit, welche ſie vorgeben, (und wenn dieſelbe wuͤrklich ſo ſicher waͤre, als ſie ſagen,) in Anſehung ihres Heils immerhin in der groͤſten Gefahr und Ungewißheit; und das aus Mangel beſſerer und ſicherer Anweiſungen zu einem frommen Wandel, als ſie insgemein in den caſuiſtiſchen Schrif⸗ ten dieſer Kirche antreffen; inſonderheit wenn wir bedenken, daß die H. Schrift, in welcher die ſicher⸗ ſten und deutlichſten Anweiſungen zu einem from⸗ men Wandel reichlich zu ſinden ſind, dem gemeinen Volk in einer unbekannten Sprache verborgen bleibt. Es koͤnnte einer viel eher aller caſuiſtiſchen Buͤ⸗ cher, die jemal in der Welt zum Vorſchein gekom⸗ men ſind, mangeln, als der Bibel; durch deren fleiſſiges Leſen allein er den Weg zum Himmel weit eher lernen kann, als ohne dieſelbe in allen andern Buchern auf der Welt. 1 4 Fuͤnftens lln⸗ n et ol l⸗ 6 den Willen GOttes zu thun, ꝛ. 31 Füͤnftens und leztens: Die Art und Weiſe, wie GOtt geſorget hat, uns vor gefaͤhrlichen Irrthuͤ⸗ mern in der Religion zu bewahren, iſt, ſo man alles uͤberlegt, eben ein ſo ſicherer Weg, als eine unfehlbare Kirche, wenn wuͤrklich eine waͤre, theils vor dem Irrthum bewahrt zu bleiben, theils den Streitigkeiten in der Religion, ſo weit ſolches noth⸗ wendig iſt, vorzubauen und ein Ende zu machen. Dieſes ſind die zwey Haupt⸗Gruͤnde, warum man auf eine ſo ungeſtuͤme Weiſe einen untrieglichen Rich⸗ ter in Glaubens⸗Sachen haben will; ich werde hie⸗ von deutlich und ausfuͤhrlich reden, und es alſo auf eine andre Gelegenheit ſparen. Se Aa 2 Fuͤnf⸗ Fuͤnfzehende Predigt. Ein aufrichtiges Gerlangen, den Willen GOttes zu thun, iſt das ſicherſte Verwahrungs⸗Rittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion. N .H XN 2375 — — — —— Text. Joh. VII: 17. So jemand will deſſen Willen thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre von GOtt ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. der Einleitung zur Betrachtung dieſer Worte hatte ich mir vorgenommen, erſtlich zu zeigen, daß ein redliches und aufrichtiges Gemuͤthe, und ein herzliches Verlangen, den Willen GOttes zu thun, das beſte und ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider gefaͤhrliche Irrthuͤmer in der Religion ſeyen. Hernach ſchritt ich zur Beantwortung eines Einwur⸗ fes, welcher wider dasjenige, was ich uͤber dieſe Materie geſagt habe, könnte gemacht werden. EF moͤchte vielleicht jemand fragen: Iſt denn ein jeder frommer und aufrichtiger Menſch vor allem Irr⸗ thum und Betruge in der Religion ſicher? Dieſes waͤre wol ein fuͤrtrefliches Vorrecht, lehret uns aber die Erfahrung nicht das Gegentheil, und findet man ein redliches Gemuͤth und einen bloͤden Verſtand nicht ſehr oft beyſammen? In Beantwortung dieſes Ein⸗ wurfs habe ich verſchiedene Saͤze feſtgeſet. In dem leztern zeigte ich, daß GOtt mehr als hinlaͤng⸗ liche Vorſorge gethan habe, daß wir vor allen ge⸗ Aa 4 faͤhrlichen 676 Ein aufrichtiges Verlangen, faͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion ſicher ſeyen; und dieſes durch drey Wege: erſtlich, indem Er uns eine unfehlbare Vorſchrift, nemlich die H. Schrift, gegeben; zweytens, indem Er uns mit hinlaͤngli⸗ chen Hilfs⸗Mitteln verſehen, dieſe Vorſchrift zu ver⸗ ſtehen; und drittens, indem Er uns die untriegliche Verheiſſung gegeben hat, daß Er uns vor gefahrli⸗ chen Irrthuͤmern bewahren wolle, ſo wir mit einem aufrichtigen Gemuͤthe und mit geziemendem Fleiß uns laſſen angelegen ſeyn, dieſe Vorſchrift zu ver⸗ ſtehen, und ſo wir die Mittel hiezu recht gebrauchen. Ich ſagte, daß dieſes in allen Abſichten uns vor Irrthum weit beſſer bewahre, und nach aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit uns ſicherer zum Himmel fuͤhre, als eine unfehlbare Kirche immer; und dieſes aus fuͤnf Gruͤnden; vier habe ich allbereit in Betrachtung gezogen. Nun ſchreite ich zu dem fuͤnften und lez⸗ ten; nemlich, daß dieſer Weg, welchen GOtt ein⸗ geſchlagen hat, uns vor Irrthuͤmer zu bewahren, ein eben ſo gutes Verwahrungs⸗Mittel wider dieſel⸗ ben ſey, als immer eine unfehlbare Kirche, wenn wuͤrklich eine waͤre; und daß derſelbe den Streitig⸗ Leiten in der Religion eben ſo wol vorbaue und ab⸗ helfe, in ſo weit ſolches nothwendig iſt, als eine ſolche Kirche; denn dieſes ſind die zwey Haupt⸗ Urſachen, warum man mit Gewalt einen unfehl⸗ baren Richter haben will. Ich will von dieſen beyden Stuͤken deutlich und abſonderlich reden. Erſtlich ſage ich: Dieſer Weg, welchen GOtt eingeſchlagen hat, uns vor Irrthum zu bewahren, ſey ein eben ſo gutes Verwahrungs⸗Mittel dawider, als uns immer eine unfehlbare Kirche, wenn . wuͤrklich S— Sͤr-— õð hen⸗ is it ll⸗ 1⸗ e le⸗ . N ⸗ — 66 7 . . — — — — den Willen GOttes zu thun, ꝛre. 377 wuͤrklich irgendwo eine waͤre, geben koͤnnte. Eine unfehlbare Kirche, wenn irgendwo eine auf Er⸗ den waͤre, koͤnnte die beſondern Glieder auf keine andre Weiſe in Glaubens⸗Sachen vor Irrthum un⸗ trieglich ſicher ſtellen, als durch einen Ausſpruch der⸗ jenigen, welche in dieſer Kirche unfehlbar ſind. Es ſind drey Parteyen, welche ſich dieſes anmaſſen koͤnnen; entweder der Papſt, oder eine allgemeine Kirchen⸗Verſammlung, oder der Papſt und eine all⸗ gemeine Kirchen⸗Verſammlung zugleich, in ſo fern ſie in ihren Ausſpruͤchen und Entſcheidungen uͤber⸗ einſtimmen. Es iſt es aber weder der Papſt fuͤr ſich ſelbſt, noch eine allgemeine Kirchen⸗Verſammlung ohne den Papſt; weil die Kirche, welche ſich der Unfehlbarkeit ruͤhmet, noch nicht eins iſt; daß eine Partie von dieſen beyden allein unfehlbar ſey; ihre Ausſpruͤche koͤnnen alſo nicht gewiß ſeyn, noch we⸗ niger einen unfehlbaren Grund des Glaubens aus⸗ machen; und das ſelbſt in derjenigen Kirche nicht, welche ſich die Unfehlbarkeit zueignet. Wenn alſo ein unfehlbarer Ausſpruch in dieſer Kirche ſoll Plaz haben, ſo muß man ſolchen von dem Papſt und ei⸗ ner Kirchen⸗Verſammlung zugleich, oder von einer Kirchen⸗Verſammlung, welche von dem Papſt gut⸗ geheiſſen worden, erwarten. Nun in dieſem Fall ſind die Ausſpruͤche einer Kirchen⸗Verſammlung ent⸗ weder untrieglich, ehe der Papſt ſie bekraͤftiget, oder ſie ſind es nicht. Wenn die Ausſpruͤche einer Kir⸗ chen⸗Verſammlung unfehlbar ſind, ehe der Papſt ſie bekraͤftiget, ſo iſt eine Kirchen⸗Verſammlung an und fuͤr ſich ſelbſt unfehlbar; (welches aber ein groſſer Theil der Roͤmiſchen Kirche laͤugnet) und dann iſt die Beträͤſtigun des Papſts zur nfelbar⸗ a § . ei 378 Ein aufrichtiges Verlangen, keit dieſer Ausſpruͤche unnoͤthig. Oder eine allge⸗ meine Kirchen⸗Verſammlung iſt in ihren Ausſpruͤ⸗ chen nicht unfehlbar, ehe der Papſt ſie bekraͤftiget; in dieſem Faill aber kann die Bekraͤftigung des Papſts ſie nicht unfehlbar machen, weil das, was nicht eine allgemeine Kirchen⸗Verſammlung als unfehlbar erkennt, auch durch die Bekraͤftigung des Papſts nicht kann unfehlbar werden. Es ereignet ſich hier noch eine andere Schwierig⸗ keit. Es iſt eine durchgehends und ſelbſt in der Roͤ⸗ miſchen Kirche angenommene Maxime: „Daß die „ Ausſpruͤche einer allgemeinen Kirchen⸗Verſamm⸗ „ lung, wenn ſie ſchon von dem Papſt bekraͤftiget „ ſind, keine Guͤltigkeit haben; es ſey denn, daß „ ſie von der ganzen Kirche auf und angenommen „ worden. „ Hieraus aber entſtehen unvermeiden⸗ lich zwey Haupt⸗Schwierigkeiten. Erſtlich: Daß niemand verbunden iſt, ſolche Ausſpruͤche anzunehmen, bis er gewiß weiß, daß ſie von der ganzen Kirche angenommen ſind; ich kann aber nicht einſehen, wie er dieſes gewiß, und noch weniger, wie er es untrieglich wiſſen koͤnne; es ſey denn, daß er mit allen Chriſten in der Welt ſelbſt rede; oder daß die Abgeordneten der beſon⸗ dern Kirchen wiederum zu einer Kirchen⸗Verſamm⸗ lung ſich einfinden, und ausſagen, daß ihre Aus⸗ ſpruͤche von der ganzen Kirche angenommen worden. Das iſt aber, denke ich, noch niemal geſchehen. Zweytens: Daß die Ausſpruͤche einer allgemei⸗ nen Kirchen⸗Verſammlung, wenn ſie ſchon Go Dens aptt —. — „„ —— ————, — — =. —. ——— — ¼6 — n den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 379 Papſt bekraͤftiget ſind, nicht unfehlbar ſind, bis ſie von der ganzen Kirche angenommen worden. Sind ſie ohne dieſe unfehlbar, ſo haben ſie auch ohne dieſe ihre Guͤltigkeit, weil man verbunden iſt, ei⸗ nen unfehlbaren Ausſpruch, in ſo fern er als ein ſolcher erkennt wird, zu glauben; er mag von der ganzen Kirche angenommen ſeyn, oder nicht. Und wenn ſolche Ausſpruͤche vorher nicht unfehlbar ſind, ehe ſie von der ganzen Kirche angenommen worden, ſo koͤnnen ſie hernach nicht unfehlbar werden; ſie koͤnnen nicht als ſolche von der ganzen Kirche ange⸗ nommen werden, noch durch die Annahm von der Kirche unfehlbar gemacht werden, wenn ſie es nicht vorher ſind. Wenn wir aber dieſe Schwierigkeiten wuͤrklich nichts achten wollten, ſo bleibt dennoch eine weit groͤſſere zuruͤk. Sezet: Die Ausſpruͤche einer allge⸗ meinen Kirchen⸗Verſammlung, welche von dem Papſt bekraͤftiget ſind, ſeyen unfehlbar; ſo koͤnnen doch einzelne Chriſten vor dem Irrthum nicht be⸗ wahrt bleiben, ſo ſie keine Kenntniß von dieſen Aus⸗ ſpruͤchen haben. Es laſſen ſich aber nur zwey Wege vorſtellen, wie dieſelben ihnen koͤnnen bekannt ge⸗ macht werden: entweder durch die Stimme ihrer eigenen Prieſter, welchen ſie in dieſen Stuͤken blind⸗ lings glauben muͤſſen; es ſind aber dieſe ihre eigenen und beſondern Prieſter, ſelbſt nach ihrem Geſtaͤnd⸗ niß, nicht unfehlbar; ihre Worte können alſo kein unfehlbarer Grund der Glaubens⸗Lehren und kein untrieglicher Weg ſeyn, dieſelben bekannt zu machen; denn (ſagen ſie) es iſt unvernuͤnftig, wenn Menſchen, welche muͤſſen eingeſtehen, daß ſie fehlbar ſeyen, odern, 380 Ein aufrichtiges Verlangen, fodern, man muͤſſe ihnen blindlings Glauben bey⸗ meſſen; oder die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſamm⸗ lungen koͤnnen einzelnen Chriſten ſchriftlich bekannt gemacht werden; allein ſo haben ſie nur eine un⸗ fehlbare Vorſchrift, und nicht einen wuͤrklichen un⸗ fehlbaren Richter. Wenn aber eine unfehlbare Vorſchrift hinlaͤnglich iſt, ſo haben wir ja die H. Schrift, in Anſehung welcher wir gewiß ſind, daß ſie unfehlbar, und zum wenigſten ein eben ſo ſi ſ che⸗ res Verwahrungs⸗Mittel wider Irrthum, als im⸗ mer eine andere Vorſchrift, iſt. Sie ſagen aber: Die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſammlungen geben uns eine unfehlbare Erklaͤrung der H. Schrift, und ſeyen alſo fuͤr uns von einem groͤſſern Nuzen. Ha⸗ ben aber nicht ſelbſt dieſe Ausſpruͤche bisweilen einer Erklaͤrung nothwendig, damit wir den wahren Sinn derſelben verſtehen koͤnnen? Ja gewiß haben ſie eben ſo wol Erlaͤuterung vonnoͤthen, als die Heil. Schrift, wenn man in Anſehung des Sinns der⸗ ſelben uneinig iſt; es kann aber nicht gelaͤugnet wer⸗ den, daß ſelbſt unter denjenigen, welche zu dieſer Kirche gehoͤren, groſſe Streitigkeiten uͤber den rich⸗ tigen Verſtand der Ausſpruͤche der Kirchen⸗Ver⸗ ſammlungen entſtanden ſeyen, und noch immerhin obwalten. Wenn alſo die Ausſpruͤche und Erlaͤu⸗ terungen der Kirchen⸗Verſammlungen noch weitere Erlaͤuterung bedoͤrfen, ſo haben ſie damit nichts ge⸗ wonnen, und ſind wir wiederum, wo vorher; denn die Streitigkeiten uͤber den Verſtand der Aus⸗ ſpruͤche der allgemeinen Kirchen⸗Verſammlungen ſezen uns, in Anſehung unſers Glaubens, in eben ſo groſſe Verlegenheit und Ungewißheit, als die Streitigkeiten uͤber den Verſtand der H. Scheiſt =☛ = = = den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 381 Wol dem ſo; (ſagen ſie) aber das gemeine Volk hat die lebendige Stimme ihrer eigenen Prieſter, welche ihnen die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Verſamm⸗ lungen erklaͤren. Dieſes hilft aber der Sache nichts; und das aus zwey Gruͤnden: 1. Weil die beſondern Prieſter die Gewalt fuͤr ſich nicht haben, die Ausſpruͤche der Kirchen⸗Ver⸗ ſammlungen zu erklaͤren. Die Kirchen⸗Verſamm⸗ lung zu Trident hat durch einen beſondern Schluß dieſe Gewalt, wenn ſich Streitigkeiten ſollten ereig⸗ nen, dem Papſt, und zwar dem Papſt allein zuge⸗ kennt. Wenn alſo Streitigkeit uͤber den richtigen Verſtand dieſer Ausſpruͤche ſich aͤuſern, ſo fhaben beſondere Prieſter keine Macht, daruͤber zu ent⸗ ſcheiden. 2. Geſezt aber, ſie haͤtten die Macht hiezu, ſo koͤnnte dennoch das gemeine Volk keine unfehlbare Gewißheit haben, daß ihre Erklaͤrungen richtig ſeyen; theils weil einzelne Prieſter nicht unfehlbar ſind; theils weil die Erfahrung zeiget, daß ſie in ihren Erklaͤrungen von einander abgehen. Ein Be⸗ weiß hievon iſt diejenige Erklaͤrung, welche der Bi⸗ ſchof von Condom von der Lehre und den Ausſpruͤ⸗ chen der Tridentiniſchen Kirchen⸗Verſammlung ge⸗ macht hat, und welche in vielen Stuͤken von der Erklaͤrung des Bellarmins und andrer beruͤhmter Lehrer dieſer Kirche unterſchieden iſt. Noch ein groͤſ⸗ ſerer Beweis hievon ſind die Streitigkeiten zwiſchen dem Ambroſius Catharinus und Dominicus à Soto, welche in dieſer Kirchen⸗Verſammlung ge⸗ genwaͤrtig waren, welche die Ausſpruͤche ſanbör, en, 382 Ein aufrichtiges Verlangen, ten, und einen groſſen Theil daran hatten; wenn nun diejenigen, welche bey der Verfertigung dieſer Ausſpruͤchen gegenwaͤrtig waren, uͤber den Verſtand derſelben nicht koͤnnen einig ſeyn, ſo kann man es noch weniger von denjenigen erwarten, welche ab⸗ weſend waren. Zweytens: Dieſer Weg iſt gleichfalls eben ſo ge⸗ ſchikt, den Streitigkeiten in der Religion vorzu⸗ bauen und abzuhelfen, ſo weit ſolches nothwendig iſt; als eine unfehlbare Kirche, wenn wuͤrklich irgendwo eine waͤre. Das iſt ein andrer Grund, warum man ſo ſtark auf eine unfehlbare Kirche dringet, damit man eben Mittel und Wege habe, dieſe Streitigkeiten abzuthun; welches die Heilige Schrift nicht ſeyn kann, weil ſie allein eine todte Vorſchrift iſt, die ohne einen lebendigen Richter, der grad bey der Hand iſt, und dieſe Vorſchrift auf die ſich ereignenden Vorfaͤlle zueignet, keine Streitigkeiten endigen kann. Es iſt aber keineswegs nothwendig, daß man al⸗ len Streitigkeiten in der Religion vorkommen, und dieſelben beendigen konne. Diejenige Kirche ſelbſt, welche ſich für unfehlbar ausgiebt, kann nicht ſa⸗ gen, daß ſie dieſes gethan habe. Denn in der Roͤ⸗ miſchen Kirche ſind noch ſehr viele Streitigkeiten uͤber Religions⸗Sachen, welche noch allezeit unent⸗ ſchieden ſind; und in ihren Erklaͤrungen der Heil. Schrift kommen ſo viele verſchiedene Meynungen uͤber gewiſſe Stellen zum Vorſchein, von welchen ſie noch niemal gut gefunden hat, eine unfehlbare Erklaͤrung zu geben; ja wenn ihre Paͤpſte oder ei⸗ nige ——— — —9 — — —. — — — — — Ve niſ rkonc den Willen GOttes zu thun, zc. 383 nige Kirchen⸗Verſammlungen es fuͤr gut befunden haben, ſo haben ſie noch ungereimtere Erklaͤrungen gemacht, als ihre beſondere Lehrer. Und was noch mehr iſt: In Streitigkeiten uͤber ſolche Glaubens⸗ Puncten, welche von beyden Seiten als fundamen⸗ tal angeſehen worden, und uͤber welche man ſchon ſeit zweyhundert Jahren geſtritten hat, hat dieſe Kirche noch keinen unfehlbaren Ausſpruch gethan. Z. Ex. in der ſo hartnaͤkigten und ſchon ſo lange anhaltenden Streitigkeit von der unbeflekten Em⸗ pfangniß der H. Jungfrau, welcher von beyden Seiten als ein Glaubens⸗Artikel angegeben wird, hat weder der Papſt, noch eine allgemeine Kirchen⸗ Verſammlung ihre Unfehlbarkeit zum Entſcheid an⸗ gewendet; ſo daß wenn dieſe Kirche den Talent der Unfehlbarkeit empfangen hat, ſo hat ſie denſelben mit dem faulen Knecht vergraben, und alſo nach der Lehre unſers Heilands ſchon ſeit langem ſich der⸗ ſelben verluſtig gemacht, weil ſie ihn nicht angewen⸗ det hat. Was dieſes betrift: Daß die H. Schrift nur eine kodte Vorſchrift ſey, die alſo ohne einen lebendigen Richter, der allezeit bey der Hand iſt, und bey ſich ereignenden Vorfaͤllen dieſelbe wiſſe anzuwenden, keine Streitigkeiten endigen koͤnne; ſo gilt eben dieſer Einwurf wider ſie; es ſey denn, daß eine all⸗ gemeine Kirchen⸗Verſammlung, welche ihr lebendi⸗ ger Richter iſt, allezeit ſie; denn die Ausſpruͤche ihrer Kirchen⸗Verſammlungen, die in Schrift ver⸗ faſſet worden, ſind eben denſelben und noch groͤſ⸗ ſern Einwuͤrfen unterworfen, als die in Schrift ge⸗ lfaßte Vorſchrift der H. Schrift. . 2 384 Ein aufrichtiges Verlangen, Es koͤmmt alſo alles zulezt dahin aus: In ſol⸗ chen Streitigkeiten, die nicht viel ſagen wollen, wird gegenſeitige Liebe und Vertragſamkeit den Frieden der Kirche nicht unterbrechen, wenn ſie ſchon un⸗ entſchieden bleiben. Und in groͤſſern Streitigkeiten iſt eine unfehlbare Vorſchrift, wenn man mit ei⸗ nem aufrichtigen Gemuͤthe, mit geziemendem Fleiß und unter guter Anweiſung dieſelbe ergruͤndet, weit mehr geſchikt, ſolchen Streitigkriten ein Ende zu machen, als ein unfehlbarer Richter, wenn wuͤrk⸗ lich ein ſolcher waͤre; weil ein Menſch von einem aufrichtigen und redlichen Gemuͤthe ſich eher der Ver⸗ nunft unterwirft, als ein Menſch von einer verkehr⸗ ten und verſchlagenen Gemuͤths⸗Art dem Ausſpruch eines unfehlbaren Richters; es ſey denn daß dieſer ein Inquiſitions⸗Gericht auf ſeiner Seite habe. Die Roͤmiſche Kirche ſiehet ſich fuͤr unfehlbar an; ungeachtet deſſen findet ſie ſolche, welche ihre Un⸗ fehlbarkeit in Zweifel ziehen und laͤugnen; und dann iſt ihr Ausſpruch ſo viel, als nichts. Ja von denjenigen, welche dieſelbe eingeſtehen, giebt es wie⸗ derum viele, die uͤber den Verſtand ihrer Meynung ſtreiten; es ſey nun, daß die Unfehlbarkeit ihres Ausſpruchs gelaͤugnet, oder uͤber den Verſtand der⸗ ſelben geſtritten werde, ſo kann ihr Entſcheid in keinem von dieſen Faͤllen von unfehlbarer Guͤltig⸗ keit ſeyn. Allein ungeachtet aller dieſer Vorſorge, welche GOtt nach unſerm Vorgeben genommen hat, daß redliche und aufrichtige Gemuͤther vor Irrthum be⸗ wahrt ſeyen; finden wir nicht, daß viele, in Anſe⸗ hung deren, ohne der groͤſten Liebloſigkeit ſich D . ig — —. — rehen ⸗ er e⸗ Ges tet Pe itß⸗ en N in nld ſer ilt. t; n⸗ id Non Gle⸗ ng htes N⸗ / 6 5 den Willen GOttes zu thun, ꝛe. 38 dig zu machen, man nicht ſagen kann, daß ſie nichs aufrichtig verlangen, die Wahrheit zu erkennen, und den Willen GOttes zu thun; in gefaͤhrliche und verdammliche Irrthuͤmer fallen? Auf dieſes will ich nur kurz zwey Stuͤke anfuͤh⸗ ren: I. Daß eben dieſelben Irrthuͤmer nicht bey allen gleich verdammlich ſind. Die unſchuldigen und (nach menſchlicher Weiſe zu reden) beynahe un⸗ uͤberwindlichen Vorurtheile der Auferziehung, von welchen einige wider eine Fundamental⸗Wahrheit koͤnnen eingenommen ſeyn; die ungleichen Fahigkei⸗ ten; die verſchiedenen Mittel und Wege, zur Ueber⸗ zeugung zu gelangen; ein groͤſſerer oder geringerer Grad der Widerſpenſtigkeit; ein verkehrter Wille, welcher ſich den vorgetragenen Wahrheiten entgegen ſezt: Alle dieſe, und vielleicht verſchiedene andre Umſtaͤnde mehr haben einen groſſen Einfluß auf die Verſchuldung des Irrthums, und die Gefahre welche daraus entſteht, und verurſachen, daß eben dieſelben Irrthuͤmer nicht bey allen ein gleiches Ver⸗ brechen ſind. . II. Muß man dieſe Sache zulezt GOtt uͤberlaſ⸗ ſen, der allein die Herzen der Kinder der Menſchen kennt. Wir koͤnnen nicht in das Herz der Menſchen hineinſchauen, noch alle ihre Umſtaͤnde wiſſen, und wie weit ſie GOtt moͤgen zum Zorn gereizt haben, daß Er ſie verlaſſen, und in Jerthum und Betrug dahingegeben hat. [Tillotſ. III.] Bb Ses 338 6 Ein aufrichtiges Verlangen⸗ So wie GHit auf der einen Seite alle Umſtaͤnde der Menſchen wird in Betrachtung ziehen, und ih⸗ nen auf eine allgemeine Buſſe hin, ſo fern ſie we⸗ nige oder keine Gelegenheit gehabt haben, zur Er⸗ kenntniß der Wahrheit zu gelangen, in Anſehung ihrer unuͤberwindlichen Irrthuͤmern Nachſicht erzei⸗ gen, und ihnen dieſelben vergeben; ſo wird hinge⸗ gen auf der andern Seite Er, der die Falſchhett der Menſchen weiß, und ſiehet, daß die Irrihuͤmer ihres Verſtandes von einem liederlichen Wandel herruͤh⸗ ren, mit ihnen ihrem Verhalten gemaͤß umgehen. Wenn alſo die Menſchen nur redlich und aufrichtig ſind, ſo werden ſie GOtt, der geſagt hat: So je⸗ mand will deſſen Willen thun, der wird die Lehre erkennen, eben ſo wol, als ſein Wort er⸗ kennen. Es bleibt noch uͤbrig, daß ich aus dieſer Abhandlung einige Schluß⸗Folgen herleite; es ſind drey: Erſtlich ſehen wir aus dem Text, und was dar⸗ uͤber geſagt worden, wie ſchlecht und unbegruͤndet die Römiſche Kirche die Unfehlbarkeit ſich zuſchrei⸗ be; es ſey nun, daß ſie dieſelbe dem Papſt, oder einer allgemeinen Kirchen⸗Verſammlung, oder bey⸗ den zugleich beylege. Das lezte iſt die allgemeinſte Meynung; es laͤßt ſich aber dennoch ſchwer verſte⸗ hen, wie die Unfehlbarkeit auf der Bekraͤftigung einer allgemeinen Kirchen⸗Verſammlung von dem Papſt beruhen koͤnne, wenn weder die Verſammlung in Aufrichtung ihrer Lehr⸗Saͤze, noch der Papſt in Bekraͤftigung derſelben unfehlbar iſt. Wenn die Kirchen⸗Verſammlung in Aufrichtung derſelben un⸗ trieglich waͤre, ſo haͤtten ſie keiner weitern Beſtaͤti⸗ gung —.,— — — —— — ——à — — — — fitee ind iß⸗ ſe e⸗ E⸗ hung ltier ſiigen der ſe rtit⸗ he e , 1,⸗ ſir r⸗ N tl⸗ r l, 6 den Willen GOttes zu thun, ꝛc. 38 37 gung nothwendig; wenn ſie es aber nicht iſt, ſo beruhet die Unfehlbarkeit allein auf dem Papſt, der ſie bekraͤftiget; und ſo iſt es der Papſt allein, der unfehlbar iſt. Niemand aber, welcher die Worte des Heilands liſet: So jemand deſſen Wil⸗ len thut, der wird die Lehre erkennen, wird ſich jemal einbilden, daß der Biſchof zu Rom, wer es dann immer ſeyn mag, in Glaubens⸗Sachen von allem Irrthum ſicher ſey; noch weniger, daß en mit einem unfehlbaren Geiſt ausgeruͤſtet, um zu urtheilen, ob eine Lehre von GOtt ſey, oder nicht. Denn man kann nicht laͤugnen, daß viele von ihren Paͤpſten einen aͤrgerlichen und laſterhaften Wandel gefuͤ!hrt haben; Bellarmin ſelbſt geſtehet ein, daß in einer Thron⸗Folge von fuͤnfzig Papſten nicht ein einiger frommer und tugendhafter Mann auf dem Thron geſeſſen, und daß einige um Kezerey willen verurtheilt und abgeſezt worden; und dennoch will der Papſt und der regierende Theil dieſer Kirche die Welt uͤberreden, daß ſie unfehlbar ſey. Wenn aber der Aus⸗ ſpruch unſers Heilands wahr iſt, daß ſo jemand ſeinen Willen thun wird, der wird erkennen, ob ſeine Lehre von GOtt ſey, ſo kann ein jeder, der auf⸗ richtig bemuͤhet iſt, den Willen GOttes zu thun, ſich mit weit mehrerm Grunde die Unfehlbarkeit anmaſſen, als der Biſchof zu Rom; und unſer Text iſt ein weit klaͤrerer Beweis fuͤr das, als immer eine andre Stelle, welche zum Beweis der Unfehlbar⸗ keit des Papſts aus der Bibel angefuͤhrt wird. Was wuͤrde die Roͤmiſche Kirche geben, wenn ſie eine eben ſo deutliche Stelle zum Beweis der Unfehl⸗ barkeit ihrer Paͤpſte anfuͤhren koͤnnte, als dieſe Stelle beweiſet, daß ein tugendhafter Menſch ſicher Bb 2 werde 388 Ein aufrichtiges Verlangen, werde urtheilen koͤnnen, ob eine Lehre von Gon ſey, oder nicht; welches die Unfehlbarkeit unnoͤthig macht. Was für ein unertraͤgliches Geſchrey wuͤrde ſie nicht machen, und was fuͤr Triumphs⸗Lieder wuͤrde ſie nicht anſtimmen, wenn an einem Ort der H. Schrift ſtehen wuͤrde: Daß derjenige, wel⸗ cher Biſchof zu Rom ſeyn, und auf dem Stuhl Petri ſizen wird, werde erkennen, ob eine Lehre von GOtt ſey. Wuͤrde nur eine einige Stelle von dieſer Art in der H. Schrift ſtehen, ſo wuͤrden ſie uns mit ungereimter Anfuͤhrung von Stellen, die nicht zur Sache dienen, und mit weit hergeholten und einfaͤltigen Schluͤſſen aus dem Paſce Oves und Super hanc Petram: Weide meine Schaafe; und: Auf dieſen Fels will ich meine Kirche bauen, nicht ſo ſehr beunruhiget haben, um daraus zu beweiſen, daß der Papſt unfehlbar ſey. Und dennoch wird kein vernuͤnftiger Menſch die Stelle, von welchen ich hier rede, ſo weit ausdehnen, daß er daraus wollte beweiſen, es ſey ein jeder redlicher und tu⸗ gendhafter Menſch unfehlbar; ſondern allein er ſey vor gefaͤhrlichen Irrthuͤmern in der Religion ſicher. Alle Verheiſſungen in der H. Schrift, daß man vor Irrthum und Betrug in goͤttlichen Dingen werde ſicher ſeyn, beziehen ſich allein auf die Frommen, welche aufrichtig verlangen, den Willen GOttes zu thun. Und wenn dem ſo iſt, ſo koͤnnen wir mit Grund urtheilen, daß verſchiedene Paͤpſte ſo weit von der Unfehlbarkeit entfernt geweſen, als im⸗ mer ein Menſch. Das waͤre richtig der kurzeſte Weg, die Menſchen zu uͤberreden, daß die Chriſt⸗ liche Lehre eine Fabel ſey, wenn man einen leicht⸗ fertigen und gottloſen Menſchen zu einem un rirni en ee klu1 f —— rr-è-hz den Willen GOttes zu thun, ꝛ. 3 89 chen Orakel machen, und ihm die Unfehlbarkeit beylegen wuͤrde. Ja, ich will noch weiter gehen und ſagen, daß in der H. Schrift keiner Kirche andre Verheiſſungen geſchehen, daß ſie vor Irrthum ſolle bewahret blei⸗ ben, als diejenigen ſind, welche ausdruͤklich auch einem jeden redlichen Menſchen, der aufrichtig ver⸗ langt, die Wahrheit zu erkennen, und dieſelbe zu beobachten, geſchehen ſind. Es wird der Kirche, oder den Lehrern derſelben verheiſſen: Ich wird allezeit bey euch ſeyn. Hat aber nicht unſer Hei⸗ land dieſes einem jeden, der ſeinem Wort glaubet, verheiſſen: Joh. XIV: 23. Wer mich liebet, der wird mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben; und wir werden zu ihm kom⸗ men, und Wohnung bey ihm machen? Eignet nicht der Apoſtel dieſe Verheiſſung einem jeden Chri⸗ ſten zu: Hebr. XIII: §5. Ich will dich nicht ver⸗ laſſen, noch verſaͤumen. Wo iſt ein Unterſcheid zwiſchen dieſen Ausdruͤken: Ich will bey euch ſeyn; und ich will Wohnung bey ihm machen. Ich will allezeit bey euch ſeyn; und ich will dich nicht verlaſſen? Wird nicht der Kirche verheiſſen, daß der Geiſt ſie in alle Wahrheit leiten werde? und wird nicht eben dieſe Verheiſſung einem jeden From⸗ men beſonders gegeben: Joh. XIV: 21. Wer meine Gebotte hat, und haͤlt ſie; der iſts, der mich liebet. Wer mich aber liebet, der wird von meinem Vater geliebet werden:; und ich werde ihn lieben, und mich ihm offenbaren? Das iſt: GOtt wird ſeinen Willen denjenigen, die ihn lieben, und ſeine Gebotte halten, offenbaren. Bb 3 Hut 35 Ein aufrichtiges Verlangen, Hat nicht GOtt verheiſſen, ſeine Kirche auf einen Felſen zu bauen? Und gebraucht nicht unſer Hei⸗ land eben dieſelbe Metapher in Anſehung eines je⸗ den, der den Willen GOttes thut: Matth. VII: 24. Wer dieſe meine Worte hoͤret, und ſie thut, den vergleiche ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen bauet? So daß, wenn der Ausdruk, auf einen Felſen gebauet ſeyn, die Unfehlbarkeit bedeutet, dieſe Verheiſſung eben ſo wol einem jeden Frommen, der in Aufrichtigkeit ſeiner Erkenntniß gemaͤß handelt, als einer ganzen Kirche zukoͤmmt. Wenn die Menſchen von GOtt die Macht em⸗ Pfangen haben, zur Bekraͤftigung der Lehre, die ſie ver⸗ kuͤndigen, Wunder zu thun; ſo hat man Grund zu glauben, daß ſie in der Verkuͤndigung ihrer Lehre eines unfehlbaren Beyſtandes genieſſen. Ohne dieſe Wunder⸗Macht aber iſt es die groͤſte Eitelkeit von der Welt, wenn eine einzelne Perſon, oder eine Kirche ſich die Unfehlbarkeit zueignen will; denn ſie ſind nicht im Stand, einen uͤberzeugenden Beweiß deſſen zu geben; ich habe auch niemal ge⸗ hoͤrt, daß der Papſt unter ſeine Vorzuͤge die Macht, Wunder zu thun, gezaͤhlt habe. Zweytens koͤnnen wir aus dem Vorgeſtellten ſchlieſſen, welches die Haupt⸗Urſache des Irrthums und Unglaubens in der Welt ſey. Wenn jemand unglaͤubig iſt, ſo ligt die Urſache hiezu nicht in ſei⸗ nem Verſtande, ſondern in ſeinem Willen; es kommt nicht daher, daß man nicht deutlich beweiſen koͤnne, die Chriſtliche Religion ſey von GOtt; ſadens uuſre — „ —.— — ————,,,Z. eſtet He⸗ ſes e l.24. ſen Kentr ſn te c a⸗ re te . Nr⸗ l; Ne SJJrS —— — den Willen GOttes zu thun, e. 39 ¼ Aufre zeitlichen Intereſſe und verderbten Luͤſte verur⸗ ſachen, daß wir parteyiſch ſind, und daß wir in Religions⸗Sachen keine guͤltige Richter ſeyn koͤnnen. Die Wahrheit und Gewißheit der Chriſtlichen Reli⸗ gion empfiehlt ſich einem jeden vernuͤnftigen und ge⸗ wiſſenhaften Menſchen. Der Apoſtel Paulus ur⸗ theilet alſo: Iſt unſer Evangelium verdekt, ſo iſts in denen, die verloren werden, verdekt; bey welchen der Gott dieſer Welt der Unglaͤu⸗ bigen Sinne verblendet hat, daß ſie nicht ſehen Das helle Licht des Evangelii von der Klarheit Thriſti, welcher iſt das Ebenbild GOttes. Ich bin uͤberzeuget, daß wenn die Menſchen in der Unterſuchung der Wahrheit unparteyiſch waͤren, und nicht von ihren Luͤſten und Begierden beherr⸗ ſchet wuͤrden; ſo wuͤrde kein einiger, wenn ihm das Evangelium deutlich vorgeſtellt wuͤrde, ein Unglaͤn⸗ biger. Wenn die Menſchen nur nach den Grund⸗ Saͤzen der natuͤrlichen Religion leben wuͤrden, ſo wuͤrden ſie gar leicht uͤberzeuget werden, daß die Chriſtliche Religisn, welche mit derſelben ſo richtig übereinkoͤmmt, von GOtt iſt. Drittens und leztens: Das geſagte ſoll uns eine ftarke Ermunterung zum Gehorſam und zur Heilig⸗ keit des Lebens ſeyn. Wollen wir in Anſehung der Erkenntniß GOttes nicht irren; ſo laßt uns nur ernſtlich bemuͤhet ſeyn, ſeinen Willen zu thun. Wol⸗ len wir, daß wir nicht von den Irrthuͤmern der Gottloſen verfuͤhrt werden, ſo laßt uns nur uns vor ihren Laſtern huͤten. Der ſicherſte Weg in Religions⸗ Sachen, ein richtiges Urtheil beyzubehalten, iſt Bb 4 dieſer, 692 Ein aufrichtiges Verlangen; dieſer, ſo man ſich eines frommen Lebens befleißt. GOtt iſt ſo guͤtig, daß er niemal zugeben wird, daß ein Menſch in verdammliche Irrthuͤmer falle, aufſer er ſtuͤrze ſich durch ſeine eigene Laſter und durch die Verkehrtheit ſeines Willens ſelbſt in dieſelbe. Die Grund⸗Saͤze der natuͤrlichen Religion ſind uns an⸗ exboren, und tief in unſre Herzen eingepraͤget, ſo Daß niemand dieſelben nicht wiſen kann, auch nie⸗ mand in Anſehung derſelben nothwendig dem Irr⸗ thum ausgeſezt iſt; und was die Lehren betrift, welche uns GOtt in ſeinem Wort geoffenbaret hat, ſo hat Er dieſelben mit einer ſolchen Deutlichkeit be⸗ gleitet, daß ein aufrichtiges und redliches Gemuͤthe dieſelben vor dem Irrthum und Betrug gar wol Aunterſcheiden kann. Unſer Heiland giebt uns die Verſicherung, ſo jemand werde ſeinen Willen thun, der werde erkennen, ob dieſe Lehre von GOtt ſey. Auf der andern Seite, wenn wir ſehen, daß je⸗ mand ſich der Wahrheit widerſezt, oder von derſel⸗ ben abweichet, und ſich groben Irrthuͤmern uber⸗ laßt, ſo koͤnnen wir meiſtentheils ſicher ſchlieſſen, daß ſolches von einem verderbten und mit ſüundli⸗ chen Luͤſten angefuͤllten Herzen herruͤhre. Dieſes hat uns ebenfalls unſer Heiland geſagt, nemlich: Der Grnnd, warum die Menſchen die Finſterniß mehr lieben, als das Licht, ſey dieſer, weil ihre Weerke boͤſe ſind; denn wer arges thut, der haſ⸗ ſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht, auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Ich beſchlieſſe dieſe ganze Abhandlung mit der Ermah⸗ Kung des Apoſtels Petri: 2. Cp. III: 35 xr 6 i, den Willen GOtkes zu thun, ꝛe. 393 Ihr aber, meine Lieben, weil ihr das zuvor wiſſet, ſo verwahret euch, daß ihr nicht durch Irrthum der ruchloſen Leute ſamt ihnen ver⸗ fuͤhret werdet, und entfallet aus eurer eigenen Veſtung. Wachſet aber in der Gnade und Er⸗ kenntniß unſers HErrn und Heilandes JEſu Chriſti. Demſelben ſey Ehre nun und zu ewi⸗ gen Zeiten! Amen! U . 5 Gechs⸗ Sechszehnde Predigft. Von der Gatur, dem Amt⸗ und den Verrichtungen der guten Engel. * e X 327 Text. Hebr. I: 14. Sind ſie nicht allzumal dienſtbare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt um derer willen, die ererben ſollen die Seligkeit? S dieſen Worten iſt die Rede von den gu⸗ ten Engeln; deren Daſeyn ſo wol, als der boͤſen Geiſter, in den Schriften des A. und N. T. eben ſo, wie das Daſeyn GOttes und die Unſterb⸗ lichkeit der Seele, aller Orten vorausgeſezt wird. Das Daſeyn der Engel iſt eine Lehre, welche zu allen Zeiten geglaubt worden; ſie mag alſo gar wol von dem erſten Urſprung der Menſchen auf die Nachwelt gekommen ſeyn; wenn ſie auch nicht richtig waͤre, ſo waͤre es eines der ſchwerſten Dinge, einen vernuͤnftigen Grund anzugeben, warum ſie aller Orten und zu allen Zeiten ſollte ungenommen worden ſeyn. Meine Abſicht iſt alſo keineswegs, mich mit Unterſuchungen der Gruͤnde fuͤr das Da⸗ ſeyn der Geiſter und derjenigen Weſen, welche von der Materie unterſchieden ſind, zu beſchaͤftigen; ſon⸗ dern ich ſehe dieſe Lehre als etwas an, das auf dem allgemeinen Beyfall der Menſchen beruhet, und durchgehends angenommen iſt. Die Buͤcher der goͤttlichen Offenbarung betrachten dieſe Lehre eben ſo es war auch nicht nothwendig, auders zu Werk zu 39⅝ Von der Natur, dem Amt, und zu gehen, als dieſe Lehre vorauszuſezen, und dieſelbe als eine unſtreitige Lehre, welche auf dem allgemei⸗ nen Beyfall der Menſchen beruhet, anzunehmen; ohne ſie durch neue Entdekungen zu erhaͤrten, und ſich zu bemuͤhen, etwas zu beweiſen, was durchgehends geglaubet wird. Die H. Schrift unterrichtet uns vielmehr von der Natur dieſer Geiſter, und von ihrem Amt und Verrichtungen; z. Ex. in denjenigen Worten, welche wir euch vorgeleſen haben, und in welchen uns die Natur und das Amt der guten En⸗ gel beſonders entdekt wird. Sind ſie nicht allzu⸗ mal dienſtbare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt n derer willen, die ererben ſollen die Selig⸗ eit? Der Verfaſſer dieſes Briefs an die Hebraͤer hatte den Anlas, da er eine Vergleichung zwiſchen den beyden Haushaltungen des Geſezes und des Evange⸗ liums anſtellte, von den Engeln zu redeu, als durch welcher Amt das Geſez war gegeben worden; er fand es aber nicht fuͤr noͤthig, diejemgen, an wel⸗ che er ſchrieb, mit unnoͤthigen und weit hergehol⸗ ten Unterſuchungen (denn die Scholaſtiſche Gottes⸗ Gelehrtheit war damals noch nicht im Gang) uͤber die Natur und die Ordnung der Engel zu un⸗ terhalten; ſondern er lehret uns das, woran uns mehr gelegen iſt zu wiſſen, nemlich, was ihr Amt und Verrichtung in Abſicht auf uns ſey. Von ihrer Natur ſagt er uns allein, daß ſie Geiſter ſeyen; von ihrem Amt und Verrichtungen ſagt er uber⸗ haupt, daß ſie dienſtbare Geiſter ſeyen, d. i. daß ſie vor GOtt ſtehen, ihm zu dienen, ſeine Befehle anzunehmen, und ſeinen Willen zu volifuͤhren. Noch naͤher Dieſelbe lgenne⸗ ehmnen; Hndſch ehends s dor etigen die nb⸗ l N e e⸗ 66 den Verrichtungen der guten Engel. 39 29 naͤher ſagt er, daß ſie bey ſich ereignenden Anlaͤſen von GOtt gebraucht und ausgeſendt werden zu die⸗ nen und beyzuſtehen denjenigen, welche die Se⸗ ligkeit ererben ſollen. Dieſe leztern Worte ſind eine Beſchreibung der Frommen und Gerechten „ welche die Chriſtliche Lehre in der Aufrichtigkeit ha⸗ ben auf und angenommen, wodurch ſie Kinder GOttes und Erben der ewigen Seligkeit gewor⸗ den ſind. In unſern Textes⸗Worten haben wir alſo eine kurze Vorſtellung der Lehre von den guten En⸗ geln, und was die H. Schrift gut gefunden hat, in Anſehung derſelben uns zu offenbaren. Es laͤßt ſich alles auf dieſe drey Haupt⸗Stuͤke bringen: Das erſte betrift ihre Natur: Sind ſie nicht Geiſter? Das zweyte, ihr Amt und ihre Verrichtungen uͤberhaupt: Sind ſie nicht dienſtbare Geiſter? Das dritte, ihr beſonderes Amt in Abſicht auf die Frommen: Sind ſie nicht ausgeſandt zum Dienſt um deren willen, (d. i. zur Hilfe und zum Vortheil derjenigen,) welche die Seligkeit ererben ſollen? Dieſes iſt auch ſo viel, als wir nothwendig ha⸗ ben, von ihnen zu wiſſen; es koͤmmt alles mit der Vorſtellung, welche die Menſchen hievon hatten, vollkommen uͤberein; die Heil. Schrift ſezt dasje⸗ nige, was vorher in dieſer Lehre dunkel und weni⸗ ger 400 Von der Natur, dem Amt, und ger gewiß war, in ein mehrers Licht, und bekraͤfti⸗ get daſſelbe naͤher. Ich werde dieſe drey Haupt⸗ Stuͤke kuͤrzlich erlaͤutern, und alsdann einige nuͤzli⸗ che Folgerungen daraus herleiten. 1I. Was ihre Natur betrift, ſo ſind ſie Geiſter. Dieſes wird von allen denjenigen eingeſtanden, wel⸗ che eine ſolche Art der Weſen erkennen. Ob ſie aber reine und von aller Materie entkleidete Geiſter ſeyen, ob ſie nicht etwan einen leichten Coͤrper ha⸗ haben, (vehiculum corporale) wie es die Welt⸗ Weiſen nennen, daruͤber iſt lange Zeit geſtritten worden; es iſt aber, wie ich denke, ein Streit, der nicht viel zu bedeuten hat. Nicht nur die alten Weltweiſen, ſondern einige von den alten Kirchen⸗ Vaͤtern ſind der Meynung geweſen daß die Engel mit einer Art von Leibern uͤberkleidet waͤren, die aus der reineſten Materie beſtuͤhnde, die ſie eine aͤtheriſche Materie zu nennen pflegten. Dieſe Mey⸗ nung ſcheinet ihren Grund zu haben in dem guten Glauben, daß dieſes der beſondere Vorzug GOites ſelbſt ſey, ein reiner und einfacher Geiſt zu ſeyn, welcher von der Materie gaͤnzlich abgeſoͤndert iſt. Die gemeinere Meynung der Chriſtlichen Kirche, ſonderlich in den neuern Zeiten, geht inzwiſchen dahin, daß die Engel blos geiſtliche Subſtanzen ſind, und nichts corperliches oder materialiſches an ſich haben, ob ſie wol die Macht behalten, auf eine gewiſſe Zeit einen Coͤrper anzunehmen, und (ſo es ihnen gefaͤllt) in menſchlicher Geſtalt zu erſcheinen, wie uns deſſen die H. Schrift benachrichtiget, daß ſolches von ihnen oft geſchehen ſey. Es deucht mich auch, als wenn dieſe Meynung mit demjenigen, was -- — ktiſe⸗ den Verrichtungen guter Engel. 4or was die H. Schrift hievon lehret, am meiſten uͤber⸗ einkoͤmmt; obwol ich es für keinen nothwendigen Glaubens⸗Artikel anſehe, zu glauben, daß ſie mit einer Art von Leibern uͤberkleidet, oder uͤberall von aller Materie entkleidet ſeyen. Dem ſey aber, wie es wolle, ſo werden ſie uns in der H. Schrift als ſolche Weſen beſchrieben, welche mit den fuͤrtreflichſten Tugenden und Eigen⸗ ſchaften ausgeruͤſtet ſind. Es heißt von ihnen, daß ſie groſe Erkenntnis und Weisheit beſizen; daher koͤmmt die Redens⸗Art, ſeyn wie ein Engel GOt⸗ tes, gutes und boͤſes zu erkennen, 2. Sam. XIV: 17. weiſe ſeyn, wie die Weisheit eines Engels, v. 20. es heißt von ihnen, daß ſie von ungemeiner Geſchwindigkeit in ihren Bewegungen ſeyen, daher werden ſie in der H. Schrift als ge⸗ fluͤgelt vorgeſtellt; es heißt von ihnen, daß ſie von beſonderer Reinigkeit und Heiligkeit ſeyen, daher werden ſie in der H. Schrift heilige Engel genennt. Das iſt alles, was uns die H. Schrift von der Na⸗ tur und von den Eigenſchaften der gauten Engel leh⸗ ret; will man weiter gehen, ſo iſt alle unſere Ein⸗ ſicht hievon bloſſe Muthmaſſung und voller Unge⸗ wißheit; alle naͤhern Unterſuchungen von ihrer Ra⸗ tur ruͤhren von einer eiteln und thoͤrichten Neugie⸗ rigkeit her. Es iſt wahr, die H. Schrift giebt uns hinlaͤnglich zu erkennen, daß es verſchiedene Ordnungen unter ihnen habe; ſie nennt den Mi⸗ chael einen Erz⸗Engel und einen Fuͤrſten; ſie un⸗ terſcheidet ſie mit dieſen Namen: Fuͤrſtenthuͤmer, Macht, Thronen und Herrſchaften; obſchon nun einige es verſucht haben, den Unterſcheid dieſer [Tillotſ. III.] Ce Benen⸗ 402 Von der Natur, dem Amt, und Benennungen zu erklaͤren, ſo finde ich dennoch nicht, daß ſie etwas weiter, als ihre eigene Unwiſſenheit und ihren Stolz entdekt haben, indem ſie haben wollen weiſe ſeyn, uͤber das was geſchrieben iſt, und aus eitelm Hochmuth in ihrem ſfleiſchlichen Sinn ſich in Sachen miſchen wollen, die ſie nicht geſehen haben; wie denn der Apoſtel einige ſeiner Zeit deswegen beſtraft. II. Das zweyte Haupt⸗Stuͤk betrift ihr Amt und ihre Verrichtungen uͤberhaupt: Sie ſind dienſt⸗ bare Geiſter. Sie ſind (daß ich mich ſo ausdruͤke) Hof⸗Bediente und beſtaͤndige Aufwaͤrter des groſſen und herrlichen Koöͤnigs, der ſeinen Thron in dem immel hat, und deſſen Herrſchaft ſich uͤber alles erſtrekt; ſie ſtehen beſtaͤndig vor ihm, und ſchauen auf ſein Angeſicht, und erwarten ſeine Befehle, und ſind allezeit bereit, ſeinen Willen zu thun. Denn obwol die Macht GOttes ſo unendlich und ohne alle Graͤnzen iſt, daß Er unmittelbar und durch ſich ſelbſt alles thun kann, was Er will, im Himmel und auf Erde; daß Er nur durch ſein bloſ⸗ ſes Wollen alles in der Welt kann regieren, leiten und fuͤhren, wie Er es am beſten findet; ſo hat Er es doch nach ſeiner Weisheit und Guͤte fuͤr gut be⸗ funden, ſeine Creaturen, ſonderlich die von hoͤherm Range und Vorzuge mit ſeinen Befehlen zu beehren, und nach ihren verſchiedenen Graden und Faͤhigkei⸗ ten zu den ordentlichen Dienern ſeiner Geſchaͤfte in der Regierung dieſer Unterwelt zu machen; und dieſes nicht um ſeiner eigenen Gemaͤchlichkeit willen, (denn einer unendlichen Allmacht iſt nichts zu be⸗ ſchwerlich) ſondern um ihrer Gluͤtſeligkilt winen edien h picſe ſerhet ſoben Hen it, hichen Neſe aige d Pr dt d ler ℳ ne lich Uuid in il⸗ e 1 von den Verrichtungen der guten Engel. 408 bedient Er ſich derſelben nur darum zu ſeinem Dienſt, damit ſie hiedurch ſeiner Gnade und Belohnung ſen hig werden moͤchten. Daß die Engel GOttes die Diener ſeiner Vorſe⸗ hung in dieſer Welt ſeyen, das iſt nicht nur die Lehre aller Zeiten geweſen; ſondern deſſen verſichert uns die H. Schrift ſehr oft und deutlich. In dem A. Teſt. leſen wir oft, daß GOtt ſeine Engel dazu gebraucht hat, daß ſie ſeinen Willen den Menſchen mußten bekannt machen, und bey verſchiedenen Ge⸗ legenheiten ihnen freudige und froͤliche Bottſchaft uͤberbringen. So mußten ſie z. Ex. dem Abraham die wunderbare Geburt ſeines Sohns Iſaaes uͤber⸗ bringen, und dieſen hernach, als er ate geopfert werden, erretten. So erſchienen ſie dem Jacob, als er ſeinem Bruder Eſau entgegengieng, und ſich ſehr vor demſelben fuͤrchtete. So erſchien ein En⸗ gel dem Manoah und ſeinem Weibe, der ihnen die Geburt Simſons, dieſes maͤchtigen Erretters Iſraels von der Hande der Philiſter, verkuͤn⸗ digte. So ſandte GOtt einen groſſen und maͤchti⸗ gen Engel, welcher der Engel ſeiner Gegenwart genennt wurde, als Er das Volk Iſrael aus Egy⸗ pten und durch die Wuͤſte fuͤhrete, der vor ihnen hergieng, und ſie auf dem Weg begleitete. So ſagt auch der Apoſtel, daß das Geſez auf Sinai durch den Dienſt der Engel gegeben worden. Auf der andern Seite gebraucht GOtt ſie auch oft zu Bottſchaftern und zu Werkzeugen ſeiner Rache. So ſandte Er Engel, die ſchrekliche Zerſtoͤhrung von Sodom und Gomorra vorher zu ſagen und zu be⸗ Ce 2 werk⸗ 404 Von der Natur, dem Amt, und werkſtelligen. So ſandte Er, als David wider Ihn fuͤndigte, und das Volk zaͤhlen ließ, einen Engel des Verderbens, welcher ſein Schwerdt uͤber Je⸗ ruſalem auszog, und das Volk mit der Peſtilenz ſchlug. Durch den Dienſt eines Engels ſchlug Er das Aſſyriſche Heer, welches aus hundert fuͤnf und achtzig tanſend Mann beſtuhnd. Und Geſchichtb. XII: 23. heißt es, daß ein Engel des HErrn den Herodes geſchlagen, daß er die Ehre nicht GOtt gab. Ja, die Engel werden die Diener der goͤttlichen Gerechtigkeit an jenem groſſen Gerichts⸗Tage ſeyn, und das Urtheil uͤber die Gottloſen vollſtreken. Das ſagt uns der Richter ſelbſt Math. XIII: 49. 50. Alſo wird es auch am Ende der Welt gehen: Die Engel werden ausgehen, und die Boͤſen von den Gerechten ſcheiden; und werden ſie in den Feuer⸗Ofen werfen, da wird Heulen und Zaͤhnklappen ſeyn. Daß eigene Engel ganzen Reichen und Laͤndern vorſtehen, und auf eine verborgene Weiſe die groͤ⸗ ſten Veraͤnderungen darinnen hervorbringen, das haben ſo wol die Juden als Chriſten, mit groſſer Wahrſcheinlichkeit, aus dem zehenden Capitel der Weiſ⸗ ſagung Daniels geſchloſſen. Hier wird Meldung ge⸗ than des Fuͤrſten des Koͤnigreichs im Perſer⸗ Land, welcher dem Engel, der zu dem Daniel geſandt worden, widerſtanden; und des Mi⸗ chaels, eines der fuͤrnehmſten Fuͤrſten, der ihm beygeſtanden. Clemens Alexandrinus redet von dieſem Amt der Engel und ihrer Regierung der . Reiche, tr 4 N „ 4 den Verrichtungen der guten Engek. 405 Reiche, als von einer ſolchen Sache, die auſſer allen Streit geſezt waͤre. III. Das dritte Stuͤk, worauf fuͤrnemlich in dem Text geſehen wird, betrift das beſondere Ams und die Verrichtungen der guten Engel in Abſicht auf die Frommen. Der Apoſtel ſagt ausdruͤklich: Sie ſeyen ausgeſandt zum Dienſt d. i. zur Huͤlfe und zum Vortheile) um deren willen, welche die Seligkeit ererben ſollen. In dieſen Worten ha⸗ ben wir zu unſerm Unterricht und zu unſerm Troſt drey Stue wol zu betrachten: Erſtlich die beſondere Beſtimmung der guten En⸗ gel zu dieſem Amt. Es heißt: Sie ſind ausge⸗ ſandt, τοαςι“οιν ſie haben von GOtt beſon⸗ dern Befehl und eine beſondere Auffoderung zu die⸗ ſem Amt empfangen. GOtt hat ſelbſt die Ober⸗ Aufſicht uͤber alles; auf ſeinen beſondern Befehl aber erfuͤllen die Engel ſein Wort, und vollſtreken ſei⸗ nen Willen an uns. Es heißt daher oft in der H. Schrift, GOtt habe ſeine Engel zu einer folchen und ſolchen Perſon, und in dieſer und dieſer Ab⸗ ſicht geſendet. Zweytens geben uns dieſe Worte den allgemeinen Endzwek ihres Amts zu erkennen; ſie werden aus⸗ geſandt zum Beſten der Frommen, ſie zu beſorgen und zu beſchuͤzen ‚ihnen beyzuſtehen und ſie zu troͤ⸗ ſten, ſie zu fuͤhren und zu leiten, ſie zu erretten und von der Gefahr zu befreyen. Eec 3 Drittens 406 Von der Natur, dem Amt, und Drittens wird noch naͤher gezeiget, worinn der eigentliche Endzwek ihres Amts, in Anſehung der Frommen, beſtehe; in dieſen Worten: Um deren willen, welche die Seligkeit ererben ſollen. Welche Worte zu erkennen geben, daß die Verrich⸗ tungen der Engel, in Abſicht auf die Frommen, ſonderlich ſich auf ihre ewige Seligkeit und auf Be⸗ foͤderung des wichtigen Geſchaͤftes ihres ewigen Heils beziehen. Das iſt gewiß die wichtigſte Angelegenheit, welche wir haben koͤnnen; und deswegen gehet ihr Amt und ihre Sorgfalt beſonders auf dieſelbe. Es iſt eine gemeine Meynung unter den Heiden, und eine beſtaͤndige und feſt geglaubte Tradition un⸗ ter den Juden (die Sadducaͤer ausgenommen, wel⸗ che weder Engel noch Geiſter glaubten,) geweſen, daß GOtt einem jeglichen Menſchen, wenigſtens ei⸗ nem jeglichen Frommen, einen beſondern Schuz⸗ Engel zugeſelle, der ſeine geiſtliche und leibliche An⸗ gelegenheiten beſorget, der ihn vor aller Gefahr be⸗ wahret, der es ihm in ſeinen Unternehmungen ge⸗ Uingen laͤßt, der ihn in der Traurigkeit troͤſtet. Wir finden alſo in den Gebetten der Juden, daß ſie be⸗ ſonders von GOtt gebetten haben: „Er moͤchte den „ Engeln, welche die Angelegenheiten der Menſchen „ beſorgen, befehlen, daß ſie ihnen helfen und bey⸗ „ ſtehen, und ſie beſchuͤzen.„ Inſonderheit waren ſie der Meynung, daß die guten Engel, welche zum Dienſt der Frommen ſind, ſich laſſen angelegen ſeyn, dieſelben zum Guten zu lenken, und ſie durch Ein⸗ gebung heiliger Gedanken, durch Einſloͤſung kraͤf⸗ tigen Troſtes darinnen zu bekraͤftigen, ſie wider die boͤſen Geiſter und wider ihre Anfaͤlle zu beſchuͤzen un N 1 den Verrichtungen der guten Engel. 4027 und derſelben boshafte Abſichten und Unternehmun⸗ gen zu hintertreiben. Dem zufolge finden wir, daß die tugendhafteſten unter den Juden feſt geglaubt ha⸗ ven, daß wenn ſchon keine beſondre Aufſicht der Engel Plaz habe, und GOtt nicht einem jeglichen Menſchen ſeinen eigenen Schuz⸗Engel zugeſelle; dene⸗ noch die Frommen unter der allgemeinen Aufſicht der guten Engel ſtehen, welche bey beſondern Anlaͤ⸗ ſen und wichtigen Vorfaͤllen fuͤr ihre Perſonen be⸗ ſondre Sorge tragen, ſie vor Ungluͤk bewahren, und ihnen zu einem gluͤklichen Ausgang ihrer zeitli⸗ chen Unternehmungen verhelfen. Hievon war Abraham, der Vater der Glaͤu⸗ vigen und der Freund GOttes, wenigſtens in ſolchen Umſtaͤnden, an welchen uns viel gelegen iſt, feſt uͤberzeuget. Dieſes ſehen wir aus der Unter⸗ vedung, die er mit ſeinem Knecht, als er denſelben ausgeſendt, ſeinem Sohn ein Weib zu ſuchen, ge⸗ halten hat. Er ſagte zu ihm: Der HErr, vor dem ich wandle, wird ſeinen Engel mit dir ſen⸗ den, und Gnade zu deiner Reiſe geben. Da⸗ vid, der Mann nach dem Herzen GOttes, giebt mehr als einmal zu erkennen, daß er die wach⸗ ſame Sorgfalt der Engel, in Anſehung der From⸗ men, ganz zuverſichtlich geglaubt habe: Pſ. XXXIV: „7. Der Engel des HErrn lagert ſich um die her, ſo ihn foͤrchten, und hilft ihnen aus. In dem Pſ. XCI: II. 12., in welchem er von dem From⸗ men redet, der ſeine Zuverſicht auf GOtt ſezet, ſagt er ihm zu ſeinem Troſt und zu ſeiner Sicherheit, daß die heiligen Engel eine beſondere Aufſicht uͤber ihn haben, und ihn vor allen Unfaͤllen und Gefahren, CEc 4 welchen — 8 Von der Natur, dem Amt, und welchem er ausgeſezt iſt, bewahren: Er hat ſeinen Engeln befohlen uͤber dir, daß ſie dich behuͤten auf allen deinen Wegen; daß ſie dich auf den Haͤnden tragen, und du deinen Fuß nicht an einen Stein ſtoſſeſt. Nach dem Zeugniß dieſer zwey fuͤrtreflicher und in Anſehung ihrer Froͤmmigkeit ſo beruͤhmter Maͤn⸗ ner des A. T. kann man alſo vieles von der Si⸗ cherheit und den gluͤklichen Unternehmungen der Frommen, auch in ihren zeitlichen Angelegenhei⸗ ten, der wachſamen Sorgfalt und dem Schuz der guten Engel zuſchreiben. Haben wir ſchon ſelten ſichtbare und in die Augen fallende Beweiſe hievon, ſo haben wir doch allen Grund, nachdem wir ſo Wichtige Zeugniſſen hievon haben, es zu glauben. Ich denke auch, wir doͤrfen keineswegs zweifeln, daß dieſe Sorgfalt GOttes ſich nun nicht eben ſo wol auf die Chriſten, als ehedem auf die Juden er⸗ ſtreke; und daß die Engel nicht eben ſo viel Liebe fuͤr uns haben, als ſie fuͤr die Juden gehabt haben. Mit keinem Grunde kann man glauben, daß jezund die Engel entweder todt oder muͤſſig ſeyn. Unſer Heiland ſagt, ſie koͤnnen nicht ſterben; und Die Vernunft lehret uns, daß ein reiner Geiſt ein immer thaͤtiges Grundweſen ſey. Zum Beweiſe ih⸗ ver Thaͤtigkeit ſtellt uns die Heil. Schrift die Engel als Feuer⸗Flammen, und als ſolche vor, die mit Fluͤgeln begabet ſind. In Anſehung der boͤſen Gei⸗ ſier glauben die Chriſten, daß ſie jezt noch eben ſo geſchaͤftig ſehen, Schaden und Unheil anzurichten, als jemal; wer will denn glauben, daß ge ſeen eiſter — --- 1 den Verrichtungen der guten Engel. 409 Geiſter nicht eben ſo geſchaͤftig ſeyen, gutes zu thun? Ich weiß, daß der Apoſtel uns eben dieſes in dem Text ſagen wollen, nemlich daß die Engel ihr Amt zu unſerm Beſten verwalten, und bereit ſeyen, uns be⸗ huͤlflich zu ſeyn. Sind ſie nicht allzumal dienſt⸗ bare Geiſter, ſagt er, ausgeſandt zum Dienſt um deren willen, welche die Seligkeit ererben ſollen? Es ſcheint, als wenn auch unſer Heiland Matth. XVIII. 10. die Meynung der Juden von der be⸗ ſondern Aufſicht der Engel, welcher ſich ein jeder, der an ihn glaubet, d. i. ein jeglicher wahrer Chriſt verſichert halten koͤnne, habe beſtaͤtigen wollen. Er ſagt: Sehet zu, daß ihr nicht jemand von die⸗ ſen Kleinen verachtet; denn ich ſage euch: Ihre Engel im Himmel ſehen allezeit das Angeſicht meines Vaters im Himmel. Es ſcheint, als wenn dieſes auch eine von den erſten Chriſten ange⸗ nommene Meynung geweſen ſey; wir leſen Ge⸗ ſchichtb. XII. 15. daß als Petrus auf eine wunder⸗ bare Weiſe durch einen Engel aus dem Gefangniß errettet worden, und er hernach in das Haus kam, in welchem die Chriſten bey einander waren, und fuͤr ihn betteten; und einer der Verſammlung an⸗ zeigte, Petrus waͤre vor der Thuͤre, ſagten ſie, es ſey ſein Engel, in der Meynung, er ſelbſt waͤre noch immer in dem Gefaͤngniß. Von dieſer Rede kann man keinen Grund angeben, wenn man nicht annihmt; die Meynung, es habe ein jeglicher ſei⸗ gen Schuz⸗Engel, ſey unter ihnen gemein geweſen. CEe 5 Da 1 Von der Natur, dem Amt, und Da die Vorſehung GOttes, in Abſicht auf die Menſchen, am meiſten und, vorzuͤglich dahin geht, ſie zur kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit zu fuͤhren; ſo iſt hoͤchſt glaubwuͤrdig, daß GOtt den Dienſt der Engel, in Abſicht auf die Frommen, dazu anwende, daß ſie ihnen in Befoderung ihres Heils behuͤlflich ſeyen. Der Apoſtel ſagt in dem Text: Sind ſie nicht dienſt⸗ bare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt um deren willen, welche die Seligkeit ererben ſollen? Ja⸗ es hat das Anſehen, als wenn unſer Heiland in an⸗ gefuͤhrter merkwuͤrdiger Stelle Matth. XVIII. 10. habe andeuten wollen, als wenn GOtt denjenigen, die auf ihn vertrauen, Engel von dem hoͤchſten Rang zur Beſchirmung zugeordnet habe. Denn ich ſage euch: Ihre Engel im Himmel ſehen alle⸗ zeit das Angeſicht meines Vaters im Himmel. Es iſt dieſes eine Anſpielung auf dasjenige, was bey den irrdiſchen Koͤnigen uͤblich iſt; nicht alle Be⸗ diente, ſondern nur diejenigen von dem hoͤchſten Rang ſtehen um ihren Thron, und ſind beſtaͤndig in ihrer Gegenwart. Das Angeſicht des Koͤnigs ſehen, vor ſeinem Throne ſtehen, das ſind Aus⸗ druͤke, welche in der Heil. Schrift von denſenigen gebraucht werden, die unmittelbar einem ſolchen zu ſeiner Aufwart ſtehen. Der Heiland will alſo durch dieſe Art des Ausdrukes uns nachdruͤklich zu verſtehen geben, in welcher Achtung die Frommen bey GOtt ſtehen, daß Er den fuͤrnehmſten Engeln, denjenigen, welche ihm am naͤheſten ſind, und die Er am meiſten ehret, ſie zur Beſorgung und Beſchuͤ⸗ zung uͤbergeben hat. Ihre Engel ſind nicht von geringem Rang, ſondern es ſind ſolche, die unmit⸗ telbar vor GOtt, dem groſſen Koͤnig und Beherr⸗ ſcher der Welt, als ſeine Diener ſeehen. Man bhdf — — ——N8N—N/Rꝰ den Verrichtungen der guten Engel. Arr. Man darf nicht denken, daß ſo erhabene und fuͤr⸗ trefliche Geiſter nur zu etwas geringem gebraucht werden; ihr Amt dienet fürnemlich zur Befoderung unſers Heils, um deſſen willen der Sohn GOttes ſelbſt, welchen alle Engel im Himmel anbetten, vom Himmel gekommen iſt, und in unſrer Natur gelitten hat, damit wir einmal den Engeln GOttes gleich werden, und wohnen moͤgen, wo ſie nun ſind, und alſo beſtaͤndig das Angeſicht unſers Vaters im Himmel, ſo wie ſie, auſchauen. Zur Befoͤ⸗ derung dieſes Endzweks iſt es hoͤchſt wahrſcheinlich, daß die guten Engel in ſtaͤter Bereitſchaft ſtehen, lauter gutes, und das Gegentheil von dem, was die boͤſen Geiſter thun, zu befoͤdern, das iſt, allen moͤglichen Fleiß zum Heil der Menſchen anzuwen⸗ den; daß ſie mit aller Unverdroſſenheit ſuchen wer⸗ den, ſie von der Suͤnde abzuhalten; dagegen in ihrem Gemuͤthe eine Neigung zu dem, was gut und lieblich iſt, zu erweken; mit einem Wort, daß ſie alles moͤgliche werden anwenden, die Buſſe und Be⸗ kehrung der Suͤnder zu befoͤdern. Dieſes kann man mit Grund aus den Worten unſers Heilands ſchlieſ⸗ ſen Luca XV. 10, wo Er ſagt, daß vor den En⸗ geln GOttes uͤber einen Suͤnder, der Buſſe thut, Freude ſeyn werde. Freuen ſie ſich uͤber die Buſſe eines Suͤnders, ſo koͤnnen wir uns leicht vorſtellen, wie geneigt ſie ſeyn werden, ein ſo heil⸗ ſames Werk zu befoͤdern. Und wenn die Suͤnder zur Buſſe gebracht werden, ſo doͤrfen wir keines⸗ wegs zweifeln, daß nicht die Engel zu ihrem weitern Fortgang in dem Guten ihnen beyſtehen werden. e 412 Von der Natur, dem Amt, und Es iſt auch eine allgemeine und (wie ich dafuͤr halte) nicht unbegruͤndete Meynung ſo wol unter den Juden als Heiden geweſen, daß die Engel in⸗ ſonderheit bey unſern Religions⸗Uebungen gegenwaͤr⸗ tig ſeyen, und dabey auf unſer Verhalten ſehen; in⸗ ſonderheit daß ſie bey unſerm Gebette gegenwaͤrtig ſeyen; wie denn die Juden eines beſondern Engels, der dazu ſoll geordnet ſeyn, gedenken, und ihn den Engel des Gebetts nennen; daß ſie auf unſre Ge⸗ luͤbde und auf die Erfuͤllung und Unterlaſſung der⸗ ſelben Achtung geben. Dieſes ſcheint Salomon an⸗ zudeuten Pred. V: 4. 6. Wenn du GOtt ein Geluͤbde thuſt, ſo verzenhe nicht zu halten; denn Er hat kein Gefallen an den Narren; was du gelobeſt, das halte. Verhaͤnge deinem Mund nicht, daß er dein Fleiſch verfuͤhre; (das iſt: Seze dich durch kein unſinniges Geluͤbde, welches du hernach wegen der Gebrechlichkeit deiner Natur nicht halten kannſt, in Verlegenheit;) und ſprich vor dem Engel nicht: Ich bin unſchuldig; (das iſt: Verrathe nicht deinen eigenen Irrthum, und deine Thorheit vor der Gegenwart des Engels, der dich beobachtet, und auf dein Verhalten ſiehet.) Dieſes deucht mich der Sinn dieſer ſchweren Stelle z ſeyn: Verhaͤnge deinem Mund nicht, daß er dein Fleiſch verfuͤhre; und ſprich vor dem En⸗ gel nicht: Das iſt ein Irrthum. Inſonderheit ſind die Engel gegenwaͤrtig an den Orten und zur Zeit des oͤffentlichen Gottesdienſtes: Die Cherubinen in dem Allerheiligſten ſcheinen die Gegenwart der Engel in unſer feyerlichſten Erſchei⸗ nung vor GOtt anzudeuten. Plutarch ſagt H ſeag den Verrichtungen der guten Engel. 413 die Engel die Ober⸗Aufſeher bey dem Gottes⸗Dienſt ſeyen. Wir ſollen alſo aus Achtung fuͤr die Engel, welche zugegen ſind, alle Beſcheidenheit und Anſtaͤn⸗ digkeit in dem Gottes⸗Dienſt ſehen laſſen, und auf unſer Verhalten genaue Achtung geben. Der Apo⸗ ſtel Paulus zielet gar deutlich auf dieſes in jener Stelle, welche die Ausleger fuͤr ſo ſchwer angeſehen ha⸗ ben, I. Cor. XI: 10. hier ſagt er: Darum ſoll (in den gottesdienſtlichen Verſammlungen der Chri⸗ ſten) das Weib eine Macht auf dem Haupte haben, (zum Zeichen der Unterwuͤrfigkeit ihrem Mann) um der Engel willen, d. i. ſie ſollen in die Kirche ehrbar und beſcheiden angekleidet ſeyn, weil die heiligen Engel zugegen ſind. In derſelben Gegenwart ſollen ſie in dem aͤuſſerlichen allen Ernſt und Ehrerbietung zeigen; denn auf dieſes ſehen die Engel; die innerliche Andacht in dem Herzen ſind ſie nicht vermoͤgend zu erkennen; das kann allein GOtt thun; und darum ſollen wir, in Abſicht auf GOtt, der unſre Herzen ſiehet, uns mit der gro⸗ ſten Andacht und Aufrichtigkeit des Herzens zu den gottesdienſtlichen Uebungen anſchiken. Ich wollte wuͤnſchen, daß wir allemal, ſo wir in dem Dienſt GöOttes beſchaͤftiget ſind, der auf unſer Herz ſchauet, dieſes geziemender maſſen wuͤrden bedenken. Wir ſollen aber gleichfalls in Anſehung unſers aͤuſſerli⸗ chen Betragens ſorgfaͤltig ſeyn; aus beſondrer Ach⸗ tung fuͤr die Engel, welche gegenwaͤrtig ſind, und den aͤuſſerlichen Anſtand und Ehrerbietung unſers Verhaltens beobachten. Wir laſſen in der Gegen⸗ wart eines irrdiſchen Fürſten, wenn ein ſolcher zu uns redet, oder wir uns ihm naͤhern, alle Vorſicht ſehen; wie weit mehr ſollen wir das thun, wenn wir— S 4 Von der Natur, dem Amt, und wir in der unmittelbaren Gegenwart GOttes und ſeiner heiligen Engel ſind; von welchen ein jeder ein weit groſerer und maͤchtigerer Fuͤrſt iſt, als im⸗ mer ein Fuͤrſt dieſer Welt. Wie wenig C(ich ſage es zu unſrer Schande) wird das unter uns und von uns betrachtet! So wie nun die Engel den Frommen durch die ganze Zeit ihres Lebens beyſtehen, und ihnen ihr Heil beſorgen helfen, ſo ſtehen ſie ihnen ſonderlich bey in der Stunde des Todes; ſie unterſtüzen und troͤſten dieſelben in dieſer forchtbaren Stunde, in dem lezten Kampf mit dem Tode und der Macht der Finſterniß; ſie nehmen die von dem Leibe ent⸗ bundene Seele in ihren Schuz, und bringen dieſelbe ſicher an den Ort, da die Wohnungen der Gerech⸗ ten ſind. Es war daher unter den Juden eine Tradition: Daß die Engel auf die Frommen bey ihrem Tode warten, und hernach ihre Seele in das Paradies hinuͤbertragen. Unſer Heiland ſiehet auf dieſe Meynung, und wird dieſelbe dadurch nicht wenig beſtaͤtiget, wenn Er in dem Gleichniß von dem reichen Mann und armen Lazarus ſagt: Daß als Lazarus geſtorben, ſey er von den Engeln in Abrahams Schoos getragen worden. Daß die Engel ſelbſt fuͤr die Leiber der Frommen nach dem Tode einiger maſſen Sorge tragen, kann man nicht unwahrſcheinlich ſchlieſſen aus einer Stelle, die wir leſen in der Epiſtel Judaͤ v. 9., in welcher es heißt: Daß Michael, der Erz⸗Engel mit dem Teufel uͤber dem Leichnam Moſis zankete. Was der Grund zu dieſem Streite unter ihnen war Hi den Verrichtungen der guten Engel. 415 ſich am beſten erklaͤren aus dem XXXIV. Cap. v. 6. in dem F5. B. Moſes, hier heißt es: Daß GOtt beſondere Sorgfalt gehabt habe, Moſen, vermuthlich durch einen Engel in einem gewiſſen Thal zu begraben; und es wird danu hinzu geſezt: Niemand habe ſein Grab geſehen bis auf den heutigen Tag. Es ſcheint, als wenn der Teufel, ſo er den Leichnam Moſis in ſeine Gewalt be⸗ kommen haͤtte, denſelben an einem bekannten und oͤffentlichen Orte wuͤrde begraben, und darunter die ſchoͤne Abſicht gehabt haben, einen Grund zur Ab⸗ goͤtterey zu legen, und Moſen nach ſeinem Tode oͤffentlich verehren zu laſſen; ſonder Zweifel wuͤrde dieſes nicht wenig zur Aufnahme der Abgoͤtteren gedient haben, wenn er ſo den Leichnam desjent⸗ gen, der in ſeinem ganzen Lebens⸗Laufe ein offen⸗ barer Feind der Abgoͤtterey geweſen, als ein Mittel zur Befoderung dieſer verkehrten Abſicht haͤtte ge⸗ brauchen koͤnnen. Allein GOtt fand aus zaͤrtlicher Sorgfalt gegen das Volk Iſrael, deſſen Neigung zur Abgoͤttere) Er bey allen Anlaͤſen ſah, fuͤr gut, dieſem vorzukommen; aus dieſem Grunde trug Er Michael, dem Erz⸗Engel auf, den Leichnam Moſes heimlich zu begraben; und dieſes war es, woruͤber Michael mit dem Teufel zankete. Ehe ich weiter gehe, kann ich einen Umſtand, deſſen ebenfalls Judas in dieſen Worten Meldung thut, nicht unberuͤhrt laſen: Michael aber, der Erz⸗Engel, da er mit dem Teufel zankete, und mit ihm redete uͤber den Leichnam Moſe, durfte er das Urtheil der Laͤſterung nicht faͤllen. Sein Amt und ſeine Pflicht hielt ihn hievon zuruͤk; wahr⸗ ſcheinlicher Weiſe zugleich ſeine Klugheit. Er durfte EOtt 416 Von der Natur, dem Amt, und GOtt nicht beleidigen, und etwas thun, welches die Wuͤrde und Vollkommenheit ſeiner Natur, die er empfangen, erniedrigte; er konnte auch nicht an⸗ ders denken, als daß der Teufel, wenn es auf das Laͤſtern ankoͤmmt, ihm uͤber die Hand ſeyn werde; denn dieſes iſt eine Handlung, zu welcher die En⸗ gel nicht nur keine Neigung, ſondern (wie ich glau⸗ be) keine Gabe und Geſchiklichkeit haben. Die bloſſe Betrachtung deſſen ſollte jedermann, inſonderheit diejenigen, welche ſich ſelbſt goͤttlich nennen, uͤber dieſe Art des Streitens, und ſonderlich in Religions⸗ Streitigkeiten, beſchaͤmt machen; ſintemal Michael, der Erz⸗Engel, als er mit dem Teufel zankete, das Urtheil der Laͤſterung nicht durfte faͤllen. Um weiter zu gehen, ſo fuͤhre ich noch an, daß wir mit Gewißheit ſagen koͤnnen, daß die Engel die Haupt⸗Werkzeuge von der Auferwekung unſrer Lei⸗ ber, und der Vereinigung derſelben mit den Seelen, ſeyn werden. Unſer Heiland hat uns dieſes geoffen⸗ baret: Matth. XXIV: 30. 31. Wann der Sohn des Menſchen kommen wird in den Wolken des Himmels mit groſſer Kraft und Herrlichkeit; und Er wird ſenden ſeine Engel mit hellen Po⸗ ſaunen; und ſie werden ſammeln ſeine Auser⸗ waͤhlten von den vier Winden, von einem Ende des Himmels zum andern. Nun habe ich ſo kurz, als moͤglich war, und in ſo weit die H. Schrift uns hierinfalls vorgeleuchtet hat, mir laſſen angelegen ſeyn, die verſchiedenen Verrichtungen zu zeigen, welche die guten Engel zum Beſten derjenigen, welche die Seligkeir lrerben ollen, — hlche ,N Pton⸗ ; lce; ⸗ Nll⸗ ſt hek ⸗ ſe/ N ie er⸗ elt, e⸗ N N ; 19 den Verrichtungen der guten Engel. 41 ſollen, uͤber ſich nehmen. Es iſt noch um das zu thun, daß ich aus dieſer ganzen Abhandlung einige Folgen herleite. 1. Was uͤber dieſe Materie geſagt, und mehr als genug aus der Heil. Schrift dargethan worden, kann uns dazu dienen, daß wir in dem Glauben die⸗ ſer Wahrheit befeſtiget, und zu einer aufmerkſamen Betrachtung derſelben erweket werden. Wenn die Engel ſchon unſichtbar ſind, und wir ſelten ihrer Gegenwart, und der guten Dienſte, welche ſie uns erzeigen, gewahr werden, ſo haben wir dennoch keinen hinlaͤnglichen Grund, die Wuͤrklichkeit derſel⸗ ben aus dieſen Urſachen in Zweifel zu ziehen, wenn wir durch andere Gruͤnde davon uͤberfuͤhrt ſind. Wir koͤnnten um dieſer Urſache willen eben ſo wol das Daſeyn GOttes und unſrer eignen Seelen laͤug⸗ nen; denn weder GOtt, noch unſre Seelen, ſind uns ſichtbar; wir ſind aber von dem Daſeyn beyder durch andre Gruͤnde hinlaͤnglich uͤberzeuget. Und eben ſo verhaͤlt es ſich mit der Lehre von den En⸗ geln, da das Daſeyn derſelben, und ihre Verrich⸗ tungen, in Abſicht auf uns, auf einer allgemeinen Uebereinſtimmung und Tradition beruhet, welche durch klare und ausdruͤkliche Zeugniſſe in der Heil. Schrift noch mehr bel raͤftiget wird, ſo haben wir mehr als einen hinlaͤnglichen Beweis fuͤr dieſe Lehre, wenn wir bedenken, daß eine ſo allgemeine Ueber⸗ einſtimmung eine guͤltige Urſache haben muß; die⸗ ſelbe aber kann nichts anders ſeyn, als eine allge⸗ meine Tradition, welche urſpruͤnglich eine Offen⸗ barung zum Grunde hat, die hernach auf alle folgende Zeit⸗Alter fortgebracht, und ſeither durch [Tillotſ. III. D d viele 418 Von der Natur, dem Amt, und viele Offenbarungen GOttes, ſo wol in dem Alten als Neuen Teſtament, bekraͤftiget worden. Allein verkehrte und zankſuͤchtige Menſchen laſſen ſich durch dieſes nicht uͤberzeugen; ſie glauben auch dem Zeugniß ihrer eigenen Sinnen nicht, wenn ſie mit ſtarken Vorurtheilen fuͤr die gegenſeitige Meynung eingenommen ſind. Giebt es nicht viele, ja ſo viele, als die Unverſchaͤmtheit haben, ſich die Catholiſche Kirche zu nennen, welche die Kunſt verſtehen, wenn es ihnen in den Kopf koͤmmt, Sachen, wel⸗ che den deutlichſten Beweiſen ihrer eigenen Sinnen entgegen ſind, zu glauben, oder nicht zu glauben. Dieſes muß ich noch hinzufuͤgen, daß dieſe Lehre von den Engeln weder der juͤdiſchen noch chriſtli⸗ chen Religion eigen iſt; ſondern daß ſie ein Lehr⸗ Punct aller Religionen, die jemal waren, geweſen; es kann alſo niemand, als ein Atheiſt, Einwendun⸗ gen dawider machen. Ich kann nicht einſehen, woher es koͤmmt, daß dieſe wichtige Lehre, welche den Menſchen ſo troͤſt⸗ lich iſt, ſo wenig von uns in Betrachtung gezogen wird. Vielleicht iſt die Verfalſchung derſelben von einem groſſen Theil der Chriſtlichen Kirche, welcher den Engeln gottesdienſtliche Verehrung erzeigt, die Urſache, daß man auf das andere Pxtremum ver⸗ faͤllt, und ſchwerlich erkennen will, daß wir Wol⸗ thaten von den Engeln haben. Wir koͤnnen aber ſicher glauben, daß ſie uns gutes thun, ohne daß wir verpflichtet ſind, zu ihnen zu betten; und wir konnen ſie als Diener der göttlichen Vorſehung an⸗ ſehen, ohne daß wir ihnen gottesdienſtliche Vereh⸗ vung und Anbettung erzeigen. i den Verrichtungen der guten Engel. 45 Ich geſtehe es; es koͤmmt mir recht ungereimt vor, daß man unter Chriſten von der Gewalt des Teufels, und von ſeinem Einfluß, den er auf die Menſchen haben ſoll, von der beſondern Wachſam⸗ keit und Beſchaͤftigung der boͤſen Geiſter, uns zur Suͤnde zu verleiten, ſo viel Redens machet, und dieſes alles gerne zugiebt; daß man hingegen ſo we⸗ nig von dem Beyſtande der guten Engel wiſſen will, und derſelbe ſo wenig in Betrachtung koͤmmt. Die Heil. Schrift redet von beyden deutlich, und die Gruͤnde fuͤr beyde ſind gleich; GOtt hindert nicht, daß die guten Engel uns nicht eben ſehr behilflich ſeyn ſollen, und unſer Wol befoͤdern, als hingegen der Teufel und ſeine Engel boshaft und geſchaͤftig ſind, uns zu ſchaden. Wir waͤren wuͤrklich ſehr übel daran, wo wir uns nicht mit ſo viel Grund auf den Betzſtand und den Schuz der guten Geiſter koͤnnten Hoffnung machen, als wir Grund haben, uns vor der Bosheit und der Wuth der boͤſen zu fuͤrchten. Die guten Engel ſind gewiß eben ſo maͤch⸗ tig, und haben eine eben ſo ſtarke Neigung, gu⸗ tes zu thun, als der Teufel hat zu ſchaden. Die Anzahl der guten Engel iſt wahrſcheinlich auch viel groͤſer, als der boͤſen Geiſter. Die hoͤchſte Zahl, deren ſich die Schrift bedient, wird von den guten Engeln gebraucht. Dan. VII: 10. heißt es von den Engeln, welche um den Thron GOttes ſtehen: Tauſend mal tauſend dienen ihm, und zehen⸗ hundert mal tauſend ſtehen vor ihm. Und in der Offenb. Cap. V: 1I. heißt es: ihre Zahl ſey viel tauſend mal tauſend. Und der Apoſtel nennt ſie in dem Briefe an die Hebr. Cap. XII: 22. die Menge vieler tauſend Engel. Dd 2 Was 2 — 420 Von der Natur, dem Amt, und Was mag denn wol die Urſach ſeyn, daß wir ſo gern die Verſuchungen und die Fallſtrike, welche uns der Teufel auf allen Wegen leget, eingeſtehen; hingegen aber des Beyſtandes und der guten Dien⸗ ſte, welche uns die Engel erzeigen, ſo wenig ach⸗ ten? Ich kann mir nur zwey Urſachen vorſtellen, und ich Ein beſorgt, daß man nicht beſſere finden werde: Wir denken mehr an die Unbillen, welche man uns anthut, als an die Gutthaten, die wir empfangen; und es freut uns, wenn wir an an⸗ dern etwas finden, womit wir unſre Verbrechen entſchuldigen koͤnnen; hingegen verdrießt es uns, wenn andre an dem guten, das wir thun, aus ei⸗ nen etwelchen Antheil haben ſollen. Die Betrach⸗ tung und Vorſtellung, daß die guten Engel eben ſo aufmerkſam ſind, uns gutes zu thun, und unſer Heil zu befodern, als die boͤſen ſeyn koͤnnen, unſern Untergang zu befoͤdern, ſoll (meines Bedunkens) uns bey der Vorſtellung der Feindſchaft und der Arg⸗ liſtigkeit des Teufels und ſeiner Engel ungemein troͤſt⸗ lich ſeyn. 2. Wir ſollen mit dankbarem Gemuͤthe die groſſe Guͤte GOttes gegen uns erkennen, welcher ſo viele Sorgfalt fuͤr uns hat, daß Er uns ſeine Engel zu⸗ ordnet, und denſelben beſonders auflegt, daß ſie uns auf allen unſern Wegen beyſtehen und beſchuͤ⸗ zen, und daß ſie ſonderheitlich die groſſe Angelegen⸗ heit unſrer kuͤnftigen Seligkeit befodern helfen; ja daß Er nicht nur einige beſondre Geiſter, und die nur von geringerm Orden ſind; ſondern die fur⸗ nehmſten Miniſter dieſes groſſen Königs der Welt; diejenigen, welche um ſeinen Thron ſiepen⸗ und ein ⸗ Ne e 1 3 den Verrichtungen der guten Engel, 42 ſein Angeſicht ſchauen; und das uicht nur wenige aus denſelben, ſondern ihren ganzen Orden zu un⸗ ſerm Dienſt geordnet hat. Der Apoſtel ſcheint die⸗ ſes anzudeuten durch die Frage, die er in dem Text vorlegt: Sind ſie nicht alle dienſtbare Geiſter, ausgeſandt zum Dienſt? d. i. alle zu der einen, oder andern Zeit. Und wenn ſie ſchon fuͤrnemlich dazu beſtellt ſind, daß ſie uns in der Beſorgung un⸗ ſers Heils beyſtehen, ſo doͤrfen wir nicht zweifeln, daß GOtt nicht bisweilen dieſelben zu unſrer zeitli⸗ chen Sicherheit werde brauchen, und ſich derſelben inſonderheit zur Zeit derjenigen groſſen Begebenhei⸗ ten, welche ſeine eigene Sache und die Religion un⸗ mittelbar angehen, bedienen. Es iſt hoͤchſt glaubwuͤrdig, daß GOtt in einem ſolchen Fall diejenigen, welche fuͤr ſeine Sache ſtrei⸗ ten, der beſondern Aufſicht ſeiner Engel werde uͤber⸗ geben, und dieſen anbefehlen, daß ſie ſich um die⸗ ſelben her lagern, und ihnen verborgener Weiſe wi⸗ der ihre Feinde beyſtehen; daß ſie die gefaͤhrlichen Streiche, die man ihnen beyzubringen ſucht, ab⸗ wenden, und dieſelben wunderbarer Weiſe beſchuͤ⸗ zen, wenn die Pfeile des Todes um ſie her fliegen, und ihnen auf allen Seiten den Untergang drohen. Wem wollen wir ſo viele wunderbare Errettungen ſolcher auſſerordentlichen Perſonen, an welchen viel gelegen iſt, zuſchreiben, als entweder unmittelbar GOtt ſelbſt, oder ihm durch den Dienſt der Engel? Denn da Er in einer ſo groſſen Menge mit ſolchen maͤchtigen Weſen und Botten ſeines Willens umge⸗ ben iſt, ſo kann man mit Grund glauben, daß Er ſelten etwas dergleichen ohne durch ihren Dienſ Wun werde, wenn fie uns ſchon unſichtbar ſind. Dd 2 Waß — 422 Von der Natur, dem Amt, und Was iſt das nicht fuͤr eine erſtaunliche und un⸗ begreifliche Achtung, welche der groſſe GOtt für die Kinder der Menſchen hat, daß Er die ganze Schoͤpfung zu ihrem Dienſt geordnet? nicht nur die ſichtbare Schoͤpfung ſo wol zu unſrer Erhaltung, als zu unſrer Vergnuͤgung; ſondern ſelbſt die fuͤr⸗ treflichſten unter allen ſeinen Geſchoͤpfen; die herr⸗ lichen Einwohner der unſichtbaren Welt, welche uns ſterbliche Menſchen in Anſehung ihrer einfa⸗ chen und reinen Natur, in Anſehung ihres lebhaf⸗ ten und aufgeklaͤrten Verſtandes, und in Anſehung ihrer Macht und Geſchwindigleit ſo weit uͤbertref⸗ fen: Dieſen herrlichen und fuͤrtreflichen Weſen hat uns GOtt zur Aufſicht uͤbergeben, und ſendet ſie aus zu unſerm Dienſt, daß ſie uns zur Sicherheit ſeyen, daß ſie uns in unſern Geſchaͤften beyſtehen, und daß ſie uns unſre ewige Seligkeit befodern helfen. HErr! was iſt der Menſch, daß du ſeiner auf eine ſolche Weiſe gedenkeſt! Du haſt ihn ein we⸗ nig minder gemacht als die Engel; und dennoch verordneſt du die Engel zu ſeinem Dienſt. 3. Wenn die Aufficht der Engel inſonderheit lich auf die Frommen erſtrekt, ſo ſollen wir wol zuſehen, daß wir dieſe nicht verachten, noch ihnen auf eine unbillige Weiſe begegnen; ſie moͤgen uns ſo veraͤchtlich vorkommen, als ſie wollen, ſo ſind ſie gewiß in den Augen GOttes theuer; fintemal Ex ſie ſo vieler Achtung wuͤrdig haͤlt, daß Er ſeine fuͤrnemſten Miniſter zu ihrem Dienſt verordnet, und daß Er die Aufſicht uber ſie denjenigen anvertrauett, welche wegen der Fuͤrtreflichkeit ihres Amts unmit⸗ telbar um ſeinen Thron ſtehen. Dieſer Grumg ge⸗ 1 raucht —— = — — —, — . den Verrichtungen der guten Engel. 42 ¾ brauchek der Heiland ſelbſt: Matth. XVIII: 10. Sehet zu, daß ihr nicht jemand von dieſen Klei⸗ nen verachtet; denn ich ſage euch: Ihre Engel im Himmel ſehen allezeit auf das Angeſicht mei⸗ nes Vaters im Himmel. Mit welcher Verach⸗ tung wir immer auf den tugendhaften Armen ſehen, ſo hat er doch weit maͤchtigere Freunde und Beſchuͤ⸗ zer, als ein Koͤnig dieſer Welt ſeyn koͤnnte. 4. Wenn GOtt die Engel dazu verordnet, daß ſie in Anſehung unſer dienſtbare Geiſter ſeyen, ſo koͤnnen wir mit Grund hieraus ſchlieſſen, daß es keineswegs der Wille GOttes ſey, daß wir ſie an⸗ betten. Es ſcheint dieſes eine untriegliche Folge von dem Ausſpruche des Engels in der Offenbarung zu ſeyn, wenn derſelbe richtig iſt; er unterſaget dem Johannes, ihn anzubetten, weil er ſein Mit⸗ knecht ſey. Noch richtiger deucht es mich, folget dieſes aus dem Text: Denn ſo ſie nicht nur Mit⸗ knechte ſind, ſondern auf gewiſſe Art uns dienen, ſo haben wir ſie nicht anzubetten. 5. Wir ſollen den heiligen Engeln nachahmen; wir ſollen uns laſſen angelegen ſeyn, GOtt eben ſo eifrig zu dienen, und andern beyzuſtehen, als ſie. Sind wir ſchon auſſer Stand, ſo lange wir noch in dem Leibe ſind, und in dieſem Stand der Schwach⸗ heit und Unvollkommenheit leben, mit eben der Fer⸗ tigkeit GOtt zu dienen, wie die Engel; ſo koͤnnen wir es doch mit eben derſelben Aufrichtigkeit und wit eben derſelben Freude und Vergnuͤgung thun. Dd 4 Wir 424 Von der Natur, dem Amt, und Wir ſollen von ihnen lernen, auch bis zu den gering⸗ ſten Dienſten zum Beſten der andern uns herunter zu laſſen. Wenn die Engel, welche keineswegs mit uns verbunden find, welche uns in der Wuͤrde und Vollkommenheit ihrer Natur weit uͤbertreffen; (denn wenn ſchon David ſagt, daß GOtt die Menſchen nur ein wenig minder gemacht, als die Engel; ſo geht ſeine Meynung nur dahin, daß Er die Menſchen in dem Reiche der Weſen grad nach den Engeln geordnet habe; daß ſie aber den⸗ noch in der Vollkommenheit weit von denſelben ent⸗ fernt ſehn;) ich ſage, wenn die Engel, dieſe herr⸗ liche Geſchopfe, welche unter den Werken GOttes die fuͤrnehmſten ſind, weit entfernt ſind zu denken, daß ſie ſich zu viel erniedrigen, wenn fie uns dienen und beyſtehen; ſollen wir denn ſo ſtolz ſeyn, und denken, es waͤre fuͤr uns zu viel, wenn wir uns zu geringen Dienſt⸗Gefaͤlligkeiten gegen andre wuͤrden herunterlaſſen! Ihr ſehet alſo, meine Bruͤder, worinnen die Verrichtungen und das Amt der ſeligen Geiſter dro⸗ ben in dem Himmel beſtehet, daß ſie den Menſchen, inſonderheit in dem Werk ihrer ewigen Seligkeit, beyſtehen. Dieſes macht den hoͤchſten Grad der Liebe aus; und in der Liebe beſteht die hoͤchſte Vollkom⸗ menheit der Engel und Menſchen. Wenn wir alſo mit moͤglichſtem Fleiß und nach allen Kraͤften ſu⸗ chen, das Heil unſrer Nebenmenſchen zu befoͤdern, ſo ſind wir gute Engel; ich haͤtte beynahe geſagt, eine Art von Goͤttern. Ich den Verrichtungen der guten Engel. 425 Ich hoffe, daß wir alle in der Hofnung ſtehen, wir werden einmal den Engeln in der Reinigkeit und Vollkommenheit ihrer Natur gleich werden. So hat es unſer Heiland geſagt, daß wir in der Auferſtehung den Engeln gleich ſeyn werden. So wie die Engel das Muſter der Seligkeit ſind, auf welche wir hoffen, ſo ſollen ſie auch das Mu⸗ ſter unſrer Pflicht und unſers Gehorſams ſeyn; dem zufolge wie unſer Heiland uns gelehret hat betten; daß ſein Wile auf Erden geſchehe, wie im Himmel, d. i. daß wir (ſo weit es nemlich die Schwachheit unſrer Natur und der gegenwaͤrtige Zuſtand es zulaͤßt) mit eben der Bereitwilligkeit und Fleiß, mit eben der Freudigkeit und dem Eifer hier auf Erde GOtt dienen, und ſeinen Willen thun, wie es die heiligen Engel in dem Himmek thun. Laßt uns immerhin nach dieſer ſeligen Zeit verlangen, da wir von Suͤnde und Betruͤbniß, von Widerwaͤrtigkeit und Pein, von Krankheit und dem Tode werden befreyt ſeyn; da wir GOtt ohne Zer⸗ ſtreuung werden dienen, und ohne einige Beſchwer⸗ lichkeit ſeinen Willen thun, und da wir immer und ewig bey dem HErrn in der Geſellſchaft der Engel und der Geiſter der vervollkommneten Gerechten ſeyn werden. Endlich laßt uns GOtt danken, ſo wie fuͤr alle ſichtbare Beweiſe ſeiner gnaͤdigen Vorſorge uͤber uns, als insbeſonder fuͤr den unſichtbaren Schuz ſeiner En⸗ gel, welchen Er uns wol oft hat angedeyen laſſen, obſchon wir deſſelben wenig gewahret haben. Ueber alles laßt uns ihm danken fuͤr ſeinen Sohn, unſern geren JEſum Chriſtum, der ein wenig minder Dd § ward, — 426 Von der Natur, dem Amt, und ꝛc. ward, als die Engel, das iſt, ein ſterblicher Menſch, damit Er durch ſeinen Tod, den Er um unſertwillen ausgeſtanden hat, mit Ehre und Herrlichkeit uͤberkleidet wuͤrde, nach der Wuͤr⸗ kung der maͤchtigen Staͤrke, welche GOtt ge⸗ wuͤrket hat in Chriſto, da Er ihn von den Tod⸗ ten auferweket hat, und geſezt zu ſeiner Rech⸗ ten im Himmel uͤber alle Fuͤrſtenthum, Ge⸗ walt, Macht, Herrſchaft, und alles was ge⸗ nennt mag werden, nicht allein in dieſer Welt, ſondern auch in der zukuͤnftigen. Ihm, o Va⸗ ter, ſamt dir und dem Heiligen Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, Macht und Gewalt, nun und in Ewig⸗ Leit! Amen! Siebenzehnde Predigt. Von der GDtt in allen unſern Handlungen zu verherrlichen. ) e ) * 429 — ——— — Text. 1. Cor. X: 31. Ihr eſſet nun, oder trinket, oder was ihr thut, ſo thut es alles zu GOttes Ehre. Bea Worte enthalten einen allgemeinen Schluß, welchen der Apoſtel aus der Ma⸗ terie, welche er in dem Vorhergehenden abgehan⸗ delt hat, herleitet. Es wird nicht auſſer dem Wege ſeyn auf dieſe von dem Apoſtel abgehandelte Mate⸗ rie ein wenig zuruͤkzuſehen, damit wir den Verſtand dieſer allgemeinen Vorſchrift, welche er hier giebet, deſto beſſer verſtehen moͤgen. Der Apoſtel redet von denjenigen, welche an den Goͤzen⸗Opfern An⸗ theil nahmen; und das auf zweyerley Weiſe; ent⸗ weder daß ſie nach vollbrachtem Opfer bey dieſen Opfer⸗Mahlzeiten in den Goͤzen⸗Tempeln ſich ſelbſt einfanden; oder daß ſie an den Goͤzen⸗Opfern An⸗ theil nahmen, indem ſie von denſelben auf dem oͤf⸗ fentlichen Markt an ſich kauften; oder daß ſie bey einer Haus⸗Mahlzeit, zu welcher ſie bisweilen von den Heiden eingeladen wurden, von denſelben aſſen. Die erſte Art, an den Goͤzen⸗Opfern Theil zu nehmen, verwirft der Apoſtel, als etwas, welches keineswegs erlaubt und rechtmaͤſſig iſt. Die andere Art verwirft er gleichfalls, aber nicht als etwas, das 4 — 43 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen das an und fuͤr ſich ſelbſt unrechtmaͤſſig waͤre, ſom⸗ dern das in verſchiedenen Umſtanden zur Aergerniß gereichen kann. Von der erſten Art redet er von dem v. 14. bis v. 23. Darum, meine Liebſten, fliehet von dem Goͤzen⸗Dienſt. Als mit den Klugen rede ich: Richtet ihr, was ich ſage. Er will ſagen: Ihr koͤnnet gar leicht einſehen, was dasjenige iſt, wovor ich euch warne. Er ſagt ihnen erſtlich uͤberhaupt; daß wer an der Verehrung einer Gottheit, oder an den Opfern, die derſelben gebracht werden, Antheil nehme, der gebe dadurch zu erkennen, daß er die⸗ ſelbe wuͤrklich als eine Gottheit anſehe. Er fuͤhret zum Beweiß und zum Exempel diefenigen an, wel⸗ che bey den Sacramenten der Chriſten, oder bey den juͤdiſchen Opfern ſich einſnden. V. 16. 17. Der geſegnete Kelch, welchen wir ſegnen, iſt der nicht die Gemeinſchaft des Bluts Chriſti ? Das Brod, das wir brechen, iſt das nicht die Gemeinſchaft des Leibs Chriſti? Denn ein Brod iſts, ſo ſind wir viel ein Leib; dieweil wir alle eines Brods theithaftig ſind. Sehet an den Iſrael nach dem Fleiſch. Welche die Opfer eſſen; ſind ſie nicht in der Gemeinſchaft des Al⸗ tars? So verhaͤlt es ſich mit denjenigen, welche an dieſen gottesdienſtlichen Uebungen der Juden und Chriſten Antheil nehmen; und auf die gleiche Art verhaͤlt es ſich, wenn einer an den Goͤzen⸗Opfern der Heiden wuͤrde Antheil nehmen. Der Apoſtel ſagt zwar dieſes nicht ausdruͤklich; ſondern er ſezt voraus, ſie verſtehen, wohin er mit dieſen Worten ziele. Hernach unſern Handlungen zu verherrlichen. 43 Hernach beantwortet er einen Einwurf, welcher (wie es ſcheint) von einigen, inſonderheit von den Gnoſtikern gemacht worden. Er fuhret denſelben in dem achten Capitel an, und es war dieſer: Wenn ein Goͤze nichts iſt, und folglich das, was den Goͤ⸗ zen geopfert wird, nicht kann als ein Opfer ange⸗ ſehen werden, ſo iſt es keineswegs etwas ſtrafbares, den Opfer⸗Mahlzeiten, welche die Heiden in ihren Tempeln hatten, beyzuwohnen. Daß der Apoſtel wuͤrklich von dieſen Opfer⸗Mahlzeiten rede, das kann man deutlich ſehen aus ſeiner Rede wider die Gno⸗ ſtiker, welche ſich dieſes Grunds bedienten, die Un⸗ ſuͤndlichkeit, den Goͤzen⸗Opfern beyzuwohnen, dar⸗ zuthun. Cap. VIII: 4. So wiſſen wir nun von der Speiſe des Goͤzen⸗Opfers, daß ein Goͤze nichts in der Welt ſey, ꝛc. Und v. 10. Denn ſo dich, der du das Erkenntniß haſt, (womit er auf den eigentlichen Namen der Gnoſtiker zielet) jemand ſaͤhe zu Tiſche ſizen im Goͤzen⸗Hauſe ꝛc. Eben von der Gegenwart bey dieſen Goͤzen⸗Mahl⸗ zeiten redet der Apoſtel an dieſem Ort, welche jene fuͤr etwas unſchuldiges anſahen, weil ein Göoͤze nichts iſt. Der Apoſtel will ſagen: Das weiß ich ſo wol, als ihr, daß ein Goͤze keine wuͤrkliche Gott⸗ heit iſt; aber ungeachtet deſſen wird auf dieſe Weiſe der Teufel verehret und ihm gedienet; v. 20. Aber ich ſage: Daß die Heiden, was ſie opfern, das opfern ſie den Teufeln, und nicht GOtt. Nun will ich nicht, daß ihr in der Teufel Gemein⸗ ſchaft ſeyn ſollet; ihr koͤnnet nicht zugleich trin⸗ ken des HErrn Kelch und der Teufel Kelch; ihr koͤnnet nicht zugleich theilhaftig ſeyn des HErrn Tiſch und der Teufel Tiſch. J I Nachdem — 432 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Nachdem der Apoſtel gezeiget hat, daß dieſe erſte Art, an den Goͤzen⸗Opfern Theil zu nehmen, an und fuͤr ſich ſelbſt etwas ſtrafbares, und eine wuͤrk⸗ liche Verlaͤugnung des Chriſtenthums ſey; ſo gehet er zur Betrachtung eines andern Falls, welcher darin beſtehet; daß man von den Goͤzen⸗Opfern auſſer dem Tempel zu eſſen pflegte, welches auf ver⸗ ſchiedene Weiſe hat geſchehen konnen. Bisweilen verkauften die Prieſter ihren Theil an den Goözen⸗ Opfern, und der wurde anf den oͤffentlichen Markt gebracht; bisweilen nahmen die Heiden die Ueber⸗ bleibſel ihrer gebrachten Opfer naher Haus, und haten die Chriſten zu ſich zu Gaſte, und ſezten als⸗ dann ihnen dieſelben zur Speiſe vor. Was ſollen die Chriſten in entwederm von dieſen Faͤllen thun? Ueberhaupt ſagt er; es ſey etwas unſtraͤfliches, von dieſen Dingen zu eſſen auſſer dem Tempel, weil man in dieſem Fall keinen Antheil an dem Goͤzen⸗ Dienſt der Heiden habe; allein ungeachtet dieſes an und fuͤr ſich ſelbſt etwas unſtraͤfliches iſt, ſo konne man andre dadurch aͤrgern, und ſo werde es in dieſen Umſtaͤnden, zufaͤlliger Weiſe, ſuͤndlich und ſtrafbar. V. 23. Ich habe es zwar alles Recht, aber es frommer nicht alles; ich habe es zwar alles Macht, aber es beſſert nicht alles. Sachen, welche an und fuͤr ſich ſelbſt unſchuldig ſind, konnen in einigen Faͤllen ſchaͤdlich werden und andre aͤrgern; wir müſſen alſo nicht allein auf uns, ſondern auch auf andre ſehen. Niemand ſuche, was ſein iſt; ſondern ein jeglicher, was des andern iſt; und darauf kömmt er zu dieſen beſondern Faͤllen: Alles, was feil iſt auf dem Fleiſch⸗Markt, das eſſet, und — ..— — — — le ſe e en, nie⸗ t ece Opern ufnu⸗ Phlen Gr⸗ r ⸗ ,0 6 . unſern Handlungen zu verherrlichen. 432 und forſchet nichts, auf daß ihr des Gewiſſens verſchonet; denn die Erde iſt des HErrn, und was darinnen iſt. Wir moͤgen dieſe Dinge gar wol von der Hand GOttes annehmen, welcher der eigentliche HErr ſo wol derſelben, als aller Creaturen iſt. Aus dieſem Grunde doͤrfen wir auch diejenigen Sopeiſen, welche oͤffentlich zum Verkauf ausgeſezt ſind, eſſen, ohne Gewiſſens⸗Serupel daruͤber zu machen. Gleichfalls moͤgen wir wol in dem andern Fall, ſo wir von einem Heiden zu Gaſt geladen werden, von allem eſſen, was uns vorgeſtellt wird, ohne nachzufragen, ob es ein Theil eines Goͤzen⸗Opfers ſey; wenn es aber jemand ſagen wuͤrde, daß dieſe Speiſe von einem Gozen⸗Opfer waͤre, ſo ſollen wir uns in dieſem Fall von dem Eſſen deſſelben ent⸗ halten, um des willen, der es anzeiget, auf daß wir des Gewiſſens verſchonen, das iſt, aus Achtung fuͤr die Meynung derjenigen, welche es fuͤr ſuͤndlich anſehen, dieſe Speiſen zu eſſen; denn die Erde iſt des HErrn, und was darinnen iſt. GOtt hat ſo reichlich fuͤr uns geſorget, daß wir uns ohne Nachtheil dieſer Speiſen enthalten koͤnnen. Ich ſage aber vom Gewiſſen nicht dein ſelbſt, ſondern des andern. Vorher hatte er geſagt: Wir ſollen alles eſſen, was vorgetragen wird, und nichts forſchen, auf daß wir des Gewiſſens verſchonen; das iſt, wir ſollen uns keinen Gewiſ⸗ ſens⸗Serupel daruͤber machen. Nun ſagt er; wo aber jemand wuͤrde ſagen, es ſey Goͤzen⸗Opfer, ſo ſollen wir nicht eſſen, auf daß wir des Gewiſ⸗ ſens verſchonen; das iſt, nicht, daß wir fuͤr uns (Tillotſ. III.] Ee eine OGG 434 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen eine Gewiſſens⸗Sache daraus ſollten machen; ſon⸗ dern um des Gewiſſens des andern willen, welchen es aͤrgern koͤnnte. Denn warum ſollte ich meine Freyheit laſſen urtheilen von eines andern Ge⸗ wiſſen? Denn ſo ichs mit Dankſagung genieſſe, was ſollte ich denn verlaͤſtert werden uͤber dem, dafuͤr ich danke? Das iſt: Was ſoll eines andern Gewiſſen meiner Freyheit ſchaͤdlich ſeyn? Wenn ein andrer ſich ein Gewiſſen daruͤber macht, und es als etwas ſündliches anſiehet, warum ſoll ſein Gewiſſen das meinige beherrſchen, und von mir fodern, daß ich auch ſo denke? Oder warum ſoll es mir ubel ausgedeutet werden, wenn ich es füͤr unſuͤndlich an⸗ ſehe, etwas zu eſſen, das mir vorgelegt wird, und dafuͤr ich danke? Dieſes iſt noch um etwas dunkel. Die eigentliche und voͤllige Meynung des Apoſtels ſcheinet dieſe zu ſeyn: Obſchon ich fuͤr das ſchwache Gewiſſen meines Neben⸗Menſchen ſo viel Nachſicht habe, daß ich unterlaſſe, etwas zu eſſen, welches er als ſuͤndlich anſiehet; ſo bin ich doch deswegen nicht ſchuldig, ſeiner Meynung beyzuſtimmen, und es ebenfalls als etwas an ſich ſuͤndliches anzuſehen; ich will ſeine Schwachheit ſo weit in Betrachtung ziehen, daß ich dasjenige unterlaſſen will, von wel⸗ chem ich doch uͤberzeuget bin, daß es etwas unſuͤnd⸗ liches iſt; ich will aber dennoch die Freyheit meines Urtheils beybehalten; und ſo wie ich keineswegs Willens bin, ihm Aergerniß zu geben, ſo erwarte ich auch von ihm, daß er mich nicht verurtheile, weil ich das als etwas unſündliches anſehe, von welchem er hingegen glaubt, es ſey es nicht. Aus dieſer ganzen Vorſtellung leitet nun der Apoſtel die⸗ ſen allgemeinen Schluß her: Ihr eſſet nun, oder trinket, 14 — v„Tr4 —— unſern Handlungen zu verherrlichen. 435 trinket, oder was ihr thut, ſo thut es alles zu GOttes Ehre. Hiemit ſtimmt uͤberein eine andre Stelle in der 1. Ep. Petri IV: II. daß GOtt in allen Dingen geprieſen werde. Dieſe allgemeine Vorſchrift legt alſo allen Chriſten die Schuldiakeit auf, GOtt in allen ihren Handlungen zu verherr⸗ lichen. Die einige Schwierigkeit iſt hier, was die⸗ ſer Ausdruk ſagen wolle: Alles zu GOttes Ehre zu thun. Die Juden haben ein allgemeines Spruͤch⸗ wort, welches dem Ausdruke des Apoſtels ſcheint aͤhnlich zu ſeyn: Es ſoll alles in dem Namen GOttes geſchehen. Dieſes ſahen ſie als ein noth⸗ wendiges Stuͤk einer guten Handlung an, daß es unter ihnen eine uͤberall angenommene Meynung war; daß derfenige, welcher einem Gebotte GOttes gehorſamet, es aber nicht in ſeinem Namen thut, keine Belohnung zu erwarten habe. Daß nun dieſe beyde Redens⸗Arten, etwas in dem Namen GOt⸗ tes thun, und etwas zu ſeiner Ehre thun, nur verſchiedene Ausdruͤke ſeyen, die aber dennoch eben dieſelbe Sache bedeuten, erhellet aus der Ermah⸗ nung des Apoſtels in der Epiſtel an die Col. III: 17. Alles, was ihr thut, mit Worten oder mit Werken, das thut alles in dem Namen des HErrn JEſu, das iſt, zu ſeiner Ehre. Damit wir aber den Verſtand dieſer Redens⸗Arten, GOtt preiſen, und alles zur Ehre GOttes thun, deut⸗ lich einſehen, ſo wollen wir den verſchiedenen Ge⸗ brauch derſelben in der H. Schrift in Betrachtung ziehen, und hernach den eigentlichen und beſondern Verſtand derſelben hier in dem Teyt feſt ſezen. EGe 2 Die — 436 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Die Ehre GOttes iſt nichts anders, als die Ehre, welche ihm ſeine Creaturen erzeigen; hiemit iſt der allgemeine Begrif dieſer Redens⸗Arten, GOtt preiſen, etwas zur Ehre GOttes thun, dieſer: GOtt durch dieſe oder jene Handlungen ehren. Die H. Schrift gebraucht dieſe Redens⸗Art ſonderheitlich in folgenden Faͤllen: . I. Es heißt in der H. Schrift, daß wir GOtt verherrlichen, ſo wir ihn und ſeine Vollkommenhei⸗ ten, z. Ex. ſeine Gnade und Guͤte, ſeine Macht und Weisheit, ſeine Wahrheit und Treu, ſeine aller⸗ hoͤchſte Herrſchaft und Gewalt uͤber uns erkennen. Daher koͤmmt es, daß alle feyerliche Uebungen der Religion eine Verehrung GOttes genennt werden; denn ſie ſind ein Zeichen der Ehre, die ihm ſeine Creaturen erzeigen, und die ſie durch dieſe aͤuſſerli⸗ chen Merkmale der Ehrerbietung zu erkennen geben. So heißt es, daß wir GOtt ehren, ſo wir vor ihm niederfallen, und ihn um Gnade bitten, oder ihn fuͤr empfangene Wolthaten preiſen, oder eine andere feyerliche Handlung der Religion ausuͤben. Pfalm LXXXVI: 9. Alle Heiden, die du gemachet haſt, werden kommen, und vor dir anbetten, HErr, und deinen Namen ehren. Inſonderheit heißt GOtt loben und danken in der H. Schrift ſehr oft ſo viel, als GOtt preiſen, oder ihn verherrlichen. Pſ. LXXXVI: 12. Ich danke dir, HErr, mein GOtt, von ganzem Herzen, und ehre deinen Namen ewiglich. Matth. V: 16. Alſo laſſet euer Licht leuchten vor den Leuten, daß ſie eure gute Werke ſehen, U . N ſenit Or ſ: Ne N e⸗ Nct l. unſern Handlungen zu verherrlichen. 437 und euern Vater im Himmel preiſen. In dem Evangelio Lucaͤ V: 25. heißt es von dem Gicht⸗ bruͤchigen; als er geſund worden, ſey er heim ge⸗ gangen, GOtt zu preiſen, das iſt, GOtt fuͤr ſeine ihm erzeigte groſſe Gnade zu loben. Und Lucaͤ XVII: 18. redet der HErr von den zehen Aus⸗ ſaͤzigen, die geheilet worden, und ſagt, es habe nur einer umgekehrt, und GOtt Ehre gegeben, das iſt, fuͤr ſeine Geneſung GOtt gedanket. II. Es heißt in der H. Schrift, daß wir GOtt Ehre geben, ſo wir unſre Suͤnden erkennen, und Buſſe thun. Joſ. VII: 19. Joſua ſprach zu Achan: Mein Sohn! Gieb dem HErrn, dem GOtt Iſrael, die Ehre, und gieb ihm das Lob; und ſage mir an: Was haſt du gethan? So gebraucht der Prophet Jeremias dieſen Ausdrak, wenn er das Volk Iſrael zur Buſſe ermahnet: Jer. XIII: 16. Gebet dem HErrn, euerm GOtt, die Ehre, ehe denn es finſter werde, und ehe eure Fuͤſſe ſich an den dunkeln Bergen ſtoſſen. In der Offenb. Joh. XVI: 9. heißt es von den⸗ jenigen, uͤber welche die groſſen Plagen gekommen waren; daß ſie nicht Buſſe gethan, und GOtt Ehre gegeben haben. Wir verherrlichen aber GOtt, ſo wir unſre Suͤnden bekennen, und Buſſe thun, weil wir dadurch einen Beweiß geben, daß wir ſeine hoͤchſte Macht und die Heiligkeit ſeiner Ge⸗ ſezen, welche wir uͤbertretten haben, erkennen. III. Es heißt in der H. Schrift; daß wir GOtt verherrlichen durch Heiligkeit und Gehorſam. So wird uns anbefohlen, daß wir GOtt ſollen verherr⸗ Ee 3 lichen 438 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen lichen durch die Keuſchheit des Leibes und die Rei⸗ nigkeit unſeer Seele. 1. Cor. VI: 20. Preiſet GOtt an euerm Leibe und in euerm Geiſte, welche ſind GOttes. So heißt es von unſerm Heiland, daß Er GOtt verherrlichet habe durch vollkommenen Gehorſam gegen ſeinen Willen. Joh. XVII: 4. Vater! Ich habe dich verklaͤret auf Erde. So ſagt Er ſelbſt zu uns, daß wir GOtt ſeinen Vater verherrlichen, ſo wir Fruͤchte der Hei⸗ ligung und des Gehorſams zeigen. Joh. XV: 8. Darin wird mein Vater geehret, daß ihr viel Frucht bringet. So bittet der Apoſtel fur die Phi⸗ lipper, daß ſie erfuͤllet werden mit Fruͤchten der Gerechtigkeit, die durch IEſum Chriſtum ge⸗ ſchehen, zur Ehre und Lob GOttes. IV. Inſonderheit heißt es von uns, daß wir GOtt verherrlichen, ſo wir um ſeinetwillen und um der Wahrheit willen leiden. Als unſer Heiland den Martyrer⸗Tod des Apoſtels Petri vorherſagte, ſo druͤkt Er es aus, GOtt durch ſeinen Tod zu verherrlichen. Joh. XXI: 19. Das ſagt Er zu deuten, mit welchem Tode er GOtt preiſen wuͤrde. V. Endlich weil die Religion eine feyerliche Ver⸗ ehrung und oͤffentliches Bekenntniß der Gottheit iſt, ſo heißt es deswegen in der H. Schrift, daß wir GOtt auf eine beſondre und vorzuͤgliche Weiſe ver⸗ herrlichen, wenn wir in allen unſern Handlungen auf die Ehre und Befoderung der Religion ſehen. Aus dieſem Grunde ermahnet der Apoſtel Petrus die Diener des Evangeliums, daß ſie predigen S oͤffen it , unſern Handlungen zu verherrlichen. 439 oͤffentliches Amt ſo verrichten, daß es zur Ehre der Religion gereichen moͤge; und dieſes nennt er, GOtt verherrlichen. 1. Petri IV: II. So je⸗ mand redet, daß ers rede als GOttes Wort. So jemand ein Amt hat, daß ers thuͤe als aus dem Vermoͤgen, das GOtt darreichet, auf daß in allen Dingen GOtt geprieſen werde. Und weil Friede und Einigkeit inſonderheit zur Ehre und zum Vortheil der Religion gereichet, ſo heißt es auf einne noch beſondre Weiſe von uns, daß wir GOtt verherrlichen, ſo wir Friede und Einigkeit in der Kirche befodern. Rom. XV: 5§5. 6. Der GOtt der Geduld und des Troſtes gebe euch, daß ihr einerley geſinnt ſeyt unter einander nach JEſu Chriſt; auf daß ihr einmuͤthiglich mit einem Munde lobet GOtt und den Vater unſers HErrn JEſu Chriſti. Und nach dem eigentlichen Verſtande unſers Texts kann man ſagen, daß wir alles zur Ehre GOttes thun, wenn wir in allen unſern Handlungen auf die Befoderung der Religion und auf die Erbauung der Chriſten ſehen; denn mit dieſem Ausdruk, zur Ehre GOttes eſſen und trinken, will der Apoſtel ſagen; von den Goͤzen⸗ Opfern, ſo ſolche uns vorgeſtellt werden, ſich ent⸗ halten, wenn das Eſſen derſelben der Befoderung der Religion und der Erbauung der Chriſten ſollte zum Nachtheil gereichen; das iſt, wenn unſer Eſſen andre wuͤrde aͤrgern und ſie zum Fall bringen. Daß dieſes die Meynung des Apoſtels, erhellet aus v. 23. Ich habe es zwar alles Macht; aber es from⸗ met nicht alles. Ich habe es alles Macht; aber es beſſert nicht alles; das iſt, obſchon ich weiß, daß es an und fuͤr ſich o⸗ eine unſuͤndliche Enche — 440 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen iſt, von den Goͤzen⸗Opfern zu eſſen, wenn ſie zu Markt gebracht, oder zufaͤlliger Weiſe bey einer Malzeit uns vorgeſtellt werden; ſo kann es doch un⸗ ter einigen Umſtanden der Befoͤderung der Religion ſchaͤdlich ſeyn, und nicht nur keine Erbauung ſchaf⸗ fen, ſondern annoch andern ein Anlas zu ſuͤndigen ſeyn. Zum Ex. Ich werd zu einem Gaſtmal ein⸗ geladen, und es werden Goͤzen⸗Opfer vorgeſtellt, und es ſagt jemand, es ſey Goͤzen⸗Opfer; ſo iſt mir dieſes ſchon Anzeigung genug, daß dieſer das Eſſen derſelben als etwas ſuͤndliches anſehe; und darum unterlaſſe ich es auch, weil es zum Schaden der Religion gereichen, und viel Aergerniß daraus en ſtehen moͤchte; entweder daß ſolches andere von der Annehmung der Religion abhalten, oder die ſchwachen Chriſten zum Fall bringen koͤnnte, indem ſie entweder wider ihr Gewiſſen davon eſſen, oder von der Religion abfallen. In dieſem Fall iſſet derjenige, welcher ſich von dieſen Speiſen enthaͤlt, und ſich mit andern vergnuͤgt, zur Ehre GOttes. Der richtige Begrif von einem Aergerniß, wel⸗ ches andern gegeben wird, iſt alſo dieſer: Daß wir nicht blos ſolche Handlungen vornehmen, welche andere beleidigen, und ihnen mißfallen; ſondern daß wir ſolche Sachen thun, welche andern wuͤrk⸗ lich ſchaͤdlich ſind, ſie an ihrem Heil hindern, und eine Urſache zu ihrem Fall werden. Daß dieſes der richtige Begrif einer Aergerniß ſey, erhellet aus denjenigen Worten, welche unmittelbar auf den Text folgen: Seyd nicht aͤrgerlich, weder den Juden, noch den Griechen, noch der Gemeine GOttes. Gleichwie ich auch jedermann in ſuer⸗ e n unſern Handlungen zu verherrlichen. 441 ſenn ley mich gefaͤllig mache, und ſuche nicht was ſfet mir, ſondern was vielen frommet, daß ſie ſelig werden. Seyd nicht aͤrgerlich, weder den Ju⸗ ſn. den, noch den Griechen, noch der Gemeine ſtt⸗ GOttes. Mit dieſer Erinnerung giebt der Apoſtel DNn zu verſtehen, daß eine ſolche Handlung, von wel⸗ ⸗ cher wir hier reden, allen dieſen koͤnne ein Anlas lt, zum ſuͤndigen werden, und ſie an ihrem Heil hin⸗ tern; ſie koͤnnte die Juden hintern, Chriſten zu werden, und ſie in dem Unglauben ſtaͤrken; denn Ud ſie koͤnnen ſagen: Sehet, ihr Chriſten, wie ihr nunxr der einen einigen GOtt verehret, da ihr an den Goͤzen⸗ 44 Opfern Antheil nehmet; ſie kann die Heiden in ih⸗ Hon rvem Aberglauben ſtaͤrken, und ſie von der Anneb⸗ Ne mung des Chriſtenthums zuruͤkhalten; denn ſie koͤn⸗ 4 nen ſagen: Was wollen die Chriſten uns uͤberreden, 4 den Goͤzen⸗Dienſt zu verlaſſen, wenn ſie ſelbſt wiſ⸗ 4K ſentlich von den Goͤzen⸗Opfern eſſen? Sie kann die , ſchwachen Chriſten zum Fall bringen, ſo daß ſie 6 entweder wider ihr Gewiſſen ſuͤndigen, indem ſie meinem Exempel nachfolgen, oder auf das Aerger⸗ 2 niß hin, welches ihnen gegeben wird, von dem Chriſten⸗ thum abfallen. Darum ſagt der Apoſtel: Thut ⸗ alles zur Ehre GOttes, das iſt, zur Ehre und zur Aufnahm der Chriſtlichen Religion und zur Be⸗ foderung des Heils der Menſchen; hierauf ſehe ich, ſagt er, in dieſen und allen andern Handlungen mei⸗ nes Lebens; ich befleiſſe mich, in allen Stuͤken das Wol meiner Neben⸗Menſchen zu befoͤdern; ich ſeze meine Gemaͤchlichkeit weit zuruͤk, wenn ich etwas zur Befoͤderung des ewigen Heils meiner Neben⸗ Menſchen thun kann. Ee 5 gun 442 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Nun habe ich dieſen Ausdruk, alles zur Ehre GOttes zu thun, ſo kurz und deutlich erklaͤrt, als mir moͤglich war. J Was wir daruͤber geſagt, geht dahin: Wir ver⸗ herrlichen GOtt, ſo wir unſre Pflicht thun; wir K” verherrlichen ihn in allen Handlungen des Gottes⸗ 6 Dienſtes, und durch einen aufrichtigen Gehorſam; wir verherrlichen ihn, ſo wir von unſern Suͤnden und Uebertrettungen Buſſe thun, ſo wir nach dem Willen GOttes leiden, und inſonderheit ſo wir in Sachen, welche an und fuͤr ſich ſelbſt erlaubt ſind, von der Chriſtlichen Freyheit einen ſolchen Gebrauch machen, wie ſie am meiſten zum Vortheil und zur Ehre der Religion, zur Einigkeit und zur Er⸗ bauung der Kirche, und zum Heil der Seelen der Menſchen gereichen mag. Dieſes iſt der eigentliche Begrif von der Redens⸗Art in dem Text: Eſſen und trinken, und alles, was wir thun, zur Ehre GOttes thun. Aus dieſem allem koͤnnen wir alſo ſehen, daß in einer Handlung, von welcher man ſagen will, daß ſie zur Ehre GOttes geſchehe, drey Stuͤke muͤſen beyſammen ſeyn: Erſtlich muͤſſen unſre Handlungen weſentlich gut ſeyn; wir muͤſſen dasjenige thun, welches GOtt gebotten hat, und dasjenige unterlaſſen, was Er verbotten hat. Die Süunde beleidigt, ihrer Natur nach, die Ehre GOttes; ſie widerſpricht ſeiner Na⸗ tur, und iſt eine Verachtung der Herrſchaft und der Gebotte GOttes; ſo daß wir GOtt nicht verherr⸗ lichen koͤnnen, wenn wir unſre Pflicht uͤbertretten. Zweytens — — 1 unſern Handlungen zu verherrlichen. 443 Zweytens muͤſſen unſre Handlungen nicht allein an ſich ſelbſt gut ſeyn, ſondern ſie muͤſſen in Abſicht auf GOtt geſchehen; unſre guten Handlungen muͤſ⸗ ſen keine geringe und irrdiſche Abſichten zum Grunde haben, ſondern wir muͤſſen ſie mit Ueberzeugung thun, daß wir dadurch unſre Pflicht gegen GOtt beobachten, und daß wir auf die Vergeltung, wel⸗ che Er denſelben verheiſſen hat, mit Grund hoffen koͤnnen. Die beſten Handlungen an ſich ſelbſt wer⸗ den beflekt, und verlieren ihre Fuͤrtreflichkeit, wenn ſie aus verkehrten Abſichten geſchehen. So wir GOtt dienen, um nur den Menſchen zu gefallen; ſo wir nur aus eitelm Ehr⸗Geiz, um von den Leu⸗ ten geſehen zu werden, barmherzig ſind; ſo wir nur um Gewinns willen und um zeitlichen Vortheils willen gottſelig wandeln, und die aͤuſſerlichen Uebun⸗ gen der Religion beobachten, ſo verlieren dieſe Hand⸗ lungen, weil wir nur verkehrte und geringe Abſich⸗ ten dabey haben, allen ihren Werth, und wir doͤr⸗ fen keine Belohnung derſelben wegen erwarten, wenn ſie ſchon noch ſo gut waͤren; denn weil wir keine Liebe gegen GOtt und keine Achtung fuͤr ſeine Ge⸗ ſeze haben, ſo unternehmen wir dieſe Handlungen nicht um GOttes willen. Es ſind auch nicht die Be⸗ lohnungen der zukuͤnftigen Welt, welche von Rechts⸗ wegen einen ſtarken Einſfluß auf uns haben ſollten, die uns zu denſelben antreiben, ſondern allein irr⸗ diſche Vortheile; ſo daß, wenn wir dieſe durch ge⸗ genſeitige Handlungen erreichen koͤnnten, wir dieſel⸗ ben eben ſo gerne, ja vielleicht noch viel eher und lisber thun wuͤrden. Dieſes 4 44 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Dieſes iſt eine ſo nothwendige Eigenſchaft einer guten Handlung, daß man von keiner, und wenn ſie an ſich ſelbſt noch ſo gut und furtreflich waͤre, welche nicht um GOttes willen, und aus dem einen oder andern Beweggrunde der Religion; aus Be⸗ trachtung der Herrſchaft GOttes; aus Ueberzeu⸗ gung, daß ſie unſre Pflicht gegen ihn ſey; aus Liebe gegen ihn, aus Glauben an ſeine Verheiſſungen, aus Forcht, ihm zu mißfallen, geſchiehet; ich ſage, daß man von keiner Handlung, welche nicht aus allen, oder zum wenigſten aus einigen von dieſen Beweggruͤnden geſchiehet, ſagen koͤnne, daß ſie zur Ehre GOttes geſchehe. Dahin geht die Meynung von jenem Spruͤchwort unter den Juden, welches ich ſchon vorher angefuͤhrt habe; „Daß derſenige, „ welcher allen Gebotten GOttes gehorſamet, es „ aber nicht in ſeinem Namen thut, keine Beloh⸗ „ nung zu erwarten habe. „ Sittliche Handlun⸗ gen werden gut oder boͤſe; nicht nur durch ihre in⸗ nere Beſchaffenheit, ſondern auch nach dem End⸗ zwek, zu welchem ſie geſchehen. Wie der beſte End⸗ zwek eine Handlung, die an ſich ſelbſt ſchlimm iſt, nicht gut machen kann; ſo iſt eine verkehrte Ab⸗ ſicht ſchon genug, die beſte Handlung ihrer Fuͤrtref⸗ lichkeit zu berauben. Und eben wie es eine groſſe Ungerechtigkeit iſt, etwas boſes zu thun, wenn man ſchon einen heiligen Endzwek dabey hat; ſo iſt es auf der andern Seite eine ſchaͤndliche Heuche⸗ ley, die Religion einzig zur Befoderung zeitlicher Abſichten zu gebrauchen. Drittens; wenn alle unſre Handlungen zur Ehre GOttes gereichen ſollen, ſo muͤſſen wir nicht allein darauf — = let i unſern Handlungen zu verherrlichen. 44 darauf ſehen, daß ſie an ſich ſelbſt gut ſeyen; ſon⸗ dern daß ſie auch nicht durch ſchlimme Neben⸗Um⸗ ſtaͤnde ihren Werth verlieren. Die Umſtaͤnde haben einen groſſen Einfluß auf die ſittliche Beſchaffenheit der Handlungen; ſie verurſachen, daß dasjenige, was an ſich ſelbſt gut iſt, in einigen Faͤllen unrecht iſt. Zum Exempel: Wenn eine Handlung, welche ich vornehme, wegen der Schwachheit und den Vor⸗ urtheilen der Menſchen wahrſcheinlich zum Schaden der Religion gereichet; wenn ſie Spaltungen ver⸗ urſachet; wenn ſie einige von der Annehmung der wahren Religion abhaͤlt, und andre wuͤrklich zum Abfall bringet; wenn ſie auf die eine oder andere Weiſe Urſach iſt, daß die Menſchen in Suͤnde ver⸗ fallen, oder einiger maſſen an ihrem Heil gehintert werden; in dieſen und andern Faͤllen ſind wir ver⸗ bunden, um der Ehre der Religion willen, um Friedens und Einigkeit in der Kirche willen, aus Liebe und Sorgfalt fuͤr die Seele unſrer Neben⸗ Menſchen, uns den Gebrauch ſolcher Sachen, wel⸗ che ſonſt unſuͤndlich waͤren, zu verſagen; und ſo wir es nicht thun, ſo handeln wir einer wichtigen Pflicht entgegen, welche wir ſo wol der Religion, als unſerm Neben⸗Menſchen ſchuldig ſind. Dermalen will ich nur noch zwey Fragen kuͤrzlich beantworten, welche bey Anlas dieſer Apoſtoliſchen Vorſchrift, alles zur Ehre GOttes zu thun, ſchon viel mal ſind behandelt worden: Die erſte Frage: Wie weit ſind wir verpflich⸗ tet, bey einer jeden einzelnen und beſondern Hand⸗ lung unſers Lebens wuͤrklich daran zu gedenken, daß wir dieſelbe zur Ehre GOttes thun wollen? [Tillotf. III.] Ff Ich 446 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Ich antworte hierauf: Es ſey erſtens eine mo⸗ raliſche Unmoͤglichkeit, daß ein Menſch bey einer jeden beſondern Handlung, welche er vornihmt, wuͤrklich daran gedenke, er wolle damit GOtt ver⸗ herrlichen; aus dieſem Grunde kan alſo auch keine Verpflichtung dazu Plaz haben. Zweytens iſt es nicht nothwendig; ja eben ſo wenig, als daß ein Reiſender bey einem jeden Schritte, den er thut, würklich an das Ende ſeiner Reiſe, und an den Ort, wohin er zielet, gedenke; es iſt genug, wenn er nur feſt entſchloſſen iſt, an den und den Ort zu gehen, und alsdann wol zu⸗ ſiehet, daß er nicht auf Abwege komme; und ſo er zweifelt, ob er auf der richtigen Straſſe wandele, derſelben ſorgfaͤltig nachfraget, und auf derſelben fortgehet. Das iſt alles, was nothwendig iſt, um das Ziel ſeiner Reiſe zu erreichen; und wenn er dann mehrers denken wuͤrde, ſo waͤre es ihm nur hinterlich, und waͤrde ihn nichts nuͤzen. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit dem Lebens⸗Lauf und mit den Handlungen eines Menſchen. Hierauf folget drittens: Daß ein tief eingewur⸗ zelter und feſt geſezter Vorſaz des Gemuͤthes, GOtt in allen Handlungen unſers Lebens zu verherrlichen, ſchon genug iſt. Das iſt eben ſo viel, und befodert dieſen guten Endzwek eben ſo wol, als wenn wir bey einer jeden einzelnen und beſondern Handlung wuͤrklich an die Verherrlichung GOttes beſonders gedenken wuͤrden. Derjenige, welcher alles in Ab⸗ ſicht auf GOtt thut, aus Ueberzeugung, es ſey ſeine Pflicht gegen ihn, aus Beweggrunden der Religian, dgu unſern Handlungen zu verherrlichen. 447 ſe⸗ aus Liebe und Gehorſam gegen GOtt, aus Hoff⸗ er nung zu erwartender Belohnung, aus Forcht dem ,, HErrn zu mißfallen; der verherrlicht GOtt in al⸗ ⸗ len ſeinen Handlungen. Und wenn dieſer Grund⸗ 6ſSe Trieb nur einmal tief in ſeinem Herzen eingewurzelt und feſt geſezt iſt, ſo iſt derſelbe ſchon hinlaͤnglich „ alle ſeine Handlungen zu leiten, und fuͤhret ihn in .U allweg eben ſo richtig zur Verherrlichung GOttes, on als wenn wir bey einer jeden einzelnen und beſon⸗ t dern Handlung wuͤrklich und eigentlich dieſen End⸗ e⸗ zwek vor Augen haͤtten. I Die zweyte Frage: Ob ein Menſch verbunden 4 ſey, die Ehre GOttes ſeiner eigenen ewigen Selig⸗ . keit vorzuziehen, wie Moſes und Paulus es ſcheinen 4 gethan zu haben; der eine, indem er willig zugebe, daß ſein Name aus dem Buch des Lebens ausgetil⸗ S get wuͤrde; der andre, daß er wuͤnſchte fuͤr das “ Heil Iſraels von Chriſto verbannet zu ſeyn. Ich antworte hierauf; R Erſtlich: Wenn wir wuͤrklich wollten zugeben, daß es dazu kommen koͤnnte, daß die Ehre GOttes und das ewige Heil eines Menſchen mit einander 4 zugleich auf die Wahl kaͤmen, ſo koͤnnte kein Menſch verpflichtet ſeyn, das ewige Verderben zu waͤhlen; aus was fuͤr Betrachtungen ſolches immer geſchehen ſollte. Wenn wir einer Sache vor der andern den Vorzug laſſen koͤnnen, ſo ſezt dieſes voraus, daß beyde unſrer Wahl unterworffen ſeyen. Das groͤſte Uebel, ſo fern es als ein ſolches erkennt wird, kann keines⸗ wegs der Vorwurf einer vernuͤnftigen Wahl ſeyn; weder das groͤſte ſittliche, noch das groͤſte natuͤrliche Ff 2 Uebel. —,— 48 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen Uebel. In keinem einzigen Fall laͤßt ſich die Suͤnde waͤhlen; auch nicht unter dem Vorwande, es ge⸗ ſchehe zur Ehre GOttes. Der Apoſtel ſezt einen ſolchen Fall; daß, ſo die Wahrheit und Ehre GOttes durch ſeine Luͤgen koͤnnte befoͤdert wer⸗ den:; (er macht aber dieſe Anmerkung) ſo ſoll man dennoch nicht Böſes thun, daß Gutes Daraus komme. Roͤm. III: 7. 8. So kann auch das natuͤrliche Uebel nicht gewaͤh⸗ let werden. GOtt ſelbſt hat einen uͤberall gegen⸗ ſeitigen Grund⸗Trieb in unſre Natur gepflanzet, nemlich, daß wir nach der Gluͤkſeligkeit ſtreben, und dem Untergang und Verderben zu entgehen ſu⸗ chen, und ganz gewiß demjenigen Verderben am mwDmeiſten, welches das groͤſte iſt, wie es das ewige Elend wuͤrklich iſt; wenn ſchon einige Gelehrte wi⸗ der alle Natur und allgemeine Empfindung das Ge⸗ gentheil behauptet haben, es ſey beſſer und wün⸗ ſchenswuͤrdiger, ewig elend zu ſeyn. Was kann doch eine Sache wuͤnſchenswuͤrdig machen, wenn ſie zu nichts anders dienet, als daß ſie der Grund eines ewigen und unertraͤglichen Elendes wird ? Wenn dieſes ein unſrer Natur eingepflanzter Grund⸗ Trieb waͤre, koͤnnte ſich jemand wol vorſtellen, daß GOtt eine ſolche Einrichtung unſrer Natur werde gemacht haben, daß der Grund⸗Triebe derſelben— unſrer erſten Pflicht geradezu entgegen ſeyn ſollte? Was das angefuͤhrte Exempel Moſis betrift, ſo gehoͤrt daſſelbige nicht hieher. Der Ausdruk, aus dem Buch des Lebens ausgetilget werden, be⸗ deutet nach aller Wahrſcheinlichkeit nicht mehr als den 1 unſern Handlungen zu verherrlichen. 4495 den natuͤrlichen Tod. Was den Wunſch Panli betrift, ſo muß man denſelben keineswegs in dem genaueſten Sinn verſtehen, ſondern als eine hyper⸗ boliſche Redens⸗Art anſehen, mit welcher er ſeine ſtarke Neigung fuͤr ſeine Bruͤder nach dem Fleiſch wollte zu erkennen geben. Die Nalur der Sache, und die Art des Ausdrukes geben den Verſtand die⸗ ſer Worte: Ich wuͤnſchte, gar deutlich zu erken⸗ nen. Paulus wollte ſagen: Ich wollte um ihres Heils willen gar gern nur alles moͤgliche leiden; ſo daß ich wuͤnſchte, wenn es anders rechtmaͤſſig und vernuͤnftig waͤr, einen ſolchen Wunſche zu thun, fuͤr das Heil meiner Bruͤder von Chriſto ver⸗ bannet zu ſeyn. . Zweytens iſt es etwas thoͤrichtes und unvernuͤnf⸗ tiges, wenn man annehmen will, daß die Verherr⸗ lichung GOttes und unſer ewiges Heil wider einan⸗ der ſtreien. Wenn wir die Ehre GOttes ſuchen, ſo befodern wir geradezu und natuͤrlicher Weiſe un⸗ ſere eigene Seligkeit. Die Ehre GOttes und unſer Heil ſind unzertrennlich mit einander verbunden. Mit der Suͤnde koͤnnen wir GOtt nicht verherrli⸗ chen. Er iſt ſo guͤtig, daß Er das zu unſrer Pflicht ordnet, was durch eine natuͤrliche Folge unſere Gluͤkſeligkeit befoͤdert. Wir koͤnnen GOtt auf keine Weiſe beſſer ehren, als wenn wir unſere Pflicht thun; wir koͤnnen auch unſere eigene Gluͤkſeligkeit nicht richtiger befoͤdern, als auf eben dieſe Art. Hieraus folget alſo deutlich, daß die Ehre GOttes und die Gluͤkſeligkeit der Menſchen vernuͤnftiger Weiſe nicht als einander entgegen ſtehende Dinge koöͤnnen angeſehen werder. Das iſt alſo eine un⸗ f 3 nuͤze 4 5 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen nuͤze Frage, welche voraus ſezt, daß ſie wider ein⸗ ander ſtreiten muͤſſen. In der 1. Cor. XV: §8. ermahnet der Apoſtel die Chriſten, daß ſie feſt, unbeweglich ſeyen, und immerzu in dem Werke des HErrn zuuehmen; ſintemal ſie wiſſen, daß ihre Arbeit nicht vergeblich iſt in dem HErrn. In der Epiſtel an Tit. I: 1. 2. nennt er ſich ſelbſt, einen Knecht JEſu Chriſti in der Hoffnung des ewigen Lebens, welches verheiſſen hat GOtt, der nicht leuget. GOtt in der Hoffnung des ewi⸗ gen Lebens dienen, iſt GOtt verherrlichen. Die Ehre GOttes und unſere ewige Gluͤkſeligkeit ſind alſo einander niemal entgegen geſezt. Ich will noch kuͤrzlich zwey oder drey Folgen ans dieſer Rede herleiten, und dieſelbe beſchlieſſen. J. Erkennet hier die groſſe Guͤte GOttes gegen die Menſchen, daß es ihm gefallen hat, dasjenige, was uns immer zum Beſten dienet, ſo anzuſehen, als wenn es zu ſeiner Ehre gereiche; und es ſo ein⸗ zurichten, daß durch das, was nur immer ſo wol unſer eigenes, als andrer ewiges Heil befodert, Er zugleich verherrlichet wird. II. Wir erkennen hieraus ebenfalls die Fuͤrtref⸗ lichkeit der Chriſtlichen Religion. Sie fodert nicht blos, daß wir gewiſſenhafte Sorgfalt zu uns ſelbſt tragen, und nichts thun, als was gut iſt; ſondern ſie erwartet ebenfalls von uns, daß wir unſre Frey⸗ heit mit einer guͤtigen Nachſicht gegen andre gebrau⸗ chen; und alſo in Unterlaſſung oder Beobachtung ſolcher Dinge, welche an ſich ſelbſt unſuͤndlich ind, au unſern Handlungen zu verherrlichen. 4 51 auch auf andre ſehen. Wenn wir durch Ausuͤbung unfrer Pflicht fuͤr die Sicherheit unſrer eigenen Se⸗ ligkeit ſorgen, ſo ſollen wir vermittelſt eines vor⸗ ſichtigen Gebrauchs unſerer Freyheit in gleichguͤlti⸗ gen Sachen auf die Erbauung und das Heil andrer ſehen. H III. Das ſoll uns zu einem ſtarken Ermunte⸗ rungs⸗Grunde dienen, daß wir uns ſorgfaͤltig laſſen angelegen ſeyn, unſere Pflicht zu erfuͤllen, und in Fruchten der Heiligung überflieſeend zu werden, weil wir hiedurch GOtt nur verherrlichen. Da⸗ durch, ſagt unſer Heiland, wird mein Vater geehret, wenn ihr viel Fruͤchte traget. Und der Apoſtel Paulus ſagt: daß die Fruͤchte der Gerech⸗ tigkeit ſeyen zum Lobe und zur Ehre GOttes. Wir haben alles von GOtt, unſer Daſeyn, unſer Seel und Leibe, die Kraͤfte und Vermoͤgen derſel⸗ ben; deswegen ſollen wir ihn mit dieſen ſeinen ei⸗ genen Gaben verherrlichen. Er hat nicht blos Leib und Seele anfaͤnglich erſchaffen, ſondern auch er⸗ lost; Er hat uns theuer erkauft; und darum, ſchließt der Apoſtel, ſollen wir ihn preiſen an unſerm Leibe und an unſrer Seele, als welche beyde ſein ſind. IV. Endlich ſollen wir in allen unſern Handlun⸗ gen mit einer beſondern Sorgfalt ſehen auf die Ehre und auf den Vortheil der Religion, auf die Er⸗ bauung unſrer Bruͤder, auf den Frieden und auf die Einigkeit in der Kirche, weil wir durch dieſe Stuͤke GOtt auf eine vorzuͤgliche Weiſe verherrli⸗ chen. Vergebens giebt man vor, daß man durch Spal⸗ 452 Von der Schuldigkeit, GOtt in allen te. Spaltungen und Uneinigkeit nur die Ehre GOttes zu befodern ſuche; denn dieſe Dinge zweken unmit⸗ lelbar, und ihrer Natur nach zur Unehre und zum Schaden der Religion ab. Neben dem laſterhaften Leben der Menſchen iſt der Religion nichts ſchaͤdli⸗ chers, als die Spaltungen unter den Ehriſten; an ſtatt daß wir unſern Eifer in gleichguͤltigen Sachen ſehen laſſen, laßt uns eifern fuͤr den Frieden und die Einigkeit, auf daß wir mit einem Herzen, und mit einem Munde GOtt den Vater nnuſrs Herrn JEſu Chriſti verherrlichen moͤgen! ende des dritten Theils. — . — Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter Predigten. Aus dem Engliſchen des Herrn Fohann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterburn. Dritter Theil. Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1764. I 1 10 E 5 O Salance Q N Focus H¶ 1 J K 1. G F VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset Copyright 4/1999 VxyMaster Gmbh wwW.yXymaster. com 4