Gi1563-2
author: Tillotson, John

— „£

Neue Sammlung

auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter

redigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

Johann Tillotſon,
der 5. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury.
Zweyter Theil.

1 oH *
Innhalt
der Predigten dieſes zweyten Theils.

I. Predigt. Der Glanbe an GOtt, und
der Glaube an JEſum Chriſtum, das
ſicherſte und kraͤftigſte Mittel, wider
alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeitten—
dieſes Lebens. Ueber Joh. XIV. I. Blatt 3.

II. Predigt. Ueber dieſen Text. 25.
III. Predigt. Ueber dieſen Text. 47.
IV. Predigt. Ueber eben denſelben. 69.

V. Predigt. Beweis, daß IEſus der
Meſſias ſey. Ueber Matth. XI. 2-6. 91.

VI. Predigt. Von den Vorurtheilen wider
IEſum, und ſeine Lehre. Ueber
Matth. XI. 6. 129.

VII. Predigt. Zweyte üͤber dieſen Text. 167.

VIII. Predigt. Von den Schwierigkeiten

eines chriſtlichen Wandels. Ueber Lue.
XIII. 24. 193.

IX. Predigt. Die Kinder dieſer Welt
ſind kluͤger, als die Kinder des Lichts.
Ueber Luc. XVI. 8. 241.

X. Predigt. Das Gleichniß von dem reiß n

1 e k

chen Manne, und dem armen Lazarus.
Ueber Luc. XVI. 19. 20. 277.

XI. Predigt. Zweyte uͤber dieſen Text. 315.
XII. Predigt. Dritte uͤber denſelben. 352.

XIII. Predigt. Von der Gefahr wiſſent⸗
licher Suͤnden, ſowol nach dem Licht
der Natur, als der Offenbarung.
Ueber Roͤm. I. 18. 19. 383.

XIV. Predigt. Zweyte uͤber dieſen Text. 415.

99.
ß

Erſte Predigt,

Der

Glaube an GOtt, und der Glaube an
JEſum Chriſtum,

das ſicherſte und kraͤftigſte

Kitte l,

alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens.

[Tillotſ. II.] A Erſte

l⸗ 64
e,

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S N e e,AE⸗
uhu Td WPrt.

Text.
Joh. XIV. 1.

Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an
GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.

N dieſen Worten ſchreibt unſer Heiland bey
C 2))) einem beſondern Anlas ein allgemeines Mit⸗
tel wider die Unruhe dieſes Lebens vor;
Der beſondere Anlas zu dieſen troſtreichen Worten,
die hier der HErr ſeinen Juͤngern vorſagt, war die⸗
ſer: Er hatte oft mit ihnen von ſeinem Leiden gere⸗
det; bey denjenigen Gedanken und Vorſtellungen aber,
die ſie immerhin von einem irrdiſchen Reiche hatten,
konnten ſie den Gedanken von dem Leiden und von
dem Tode des Meſſias nicht wol ertragen; es heißt
derowegen von ihnen, ſie haben dieſe Sachen nicht
verſtanden. Die Menſchen ſind uͤberhaupt ſo gear⸗
tet; ſie wollen das nicht gerne verſtehen, was ihnen
zuwider iſt, und woran nicht gerne denken. uUn⸗
A 2 ſer

92 Der Glaube an GOtt,

ſer Heiland ſagte ihnen denn endlich ganz deutlich
heraus, daß die Zeit ſeines Leidens und ſeines To⸗
des, ſie moͤgen jezund dieſes noch ſo ungern glauben,
würklich herannahe, und daß er nun in kurzem in
der Menſchen Haͤnde werde uͤberantwortet, gekreu⸗
zigt, und getoͤdtet werden. Dieſe Entdekung ſezte
ſeine Juͤnger in ungemeine Furcht; ſie wurden ſowol
aus Betrachtung des Leidens, das ihrem HErrn
bevorſtuhnd, als aus Betrachtung des unerſezlichen
Verluſts, den ſie hiebey leiden wuͤrden, aͤuſſerſt be⸗
truͤbt. Unſer Heiland, der ſeine Juͤnger nicht wollte
ungetroͤſtet laſſen, giebt ihnen Anweiſung, wie ſie
ſich aufrichten koͤnnen; er fuͤhrt ſie auf etwas, wel⸗
ches ihnen nicht allein in ihren gegenwaͤrtigen Um⸗
ſtaͤnden dienlich ſeyn werde, ſondern welches ſie zu⸗
gleich als das ſicherſte Mittel wider alle Unruhe,
und Wiederwaͤrtigkeiten, worinnen dieſelben immer
beſtehen moͤgen, anſehen koͤnnen; auf etwas, das
unſern Geiſt nicht nur bey der Vorſtellung zukuͤnfti⸗
ger Uebel, ſondern ſelbſt bey der Empfindung ge⸗
genwaͤrtiger Leiden und Wiederwaͤrtigkeiten beruhigt
und unterſtuzt ; und welches uns in den allerbetruͤb⸗
teſten Umſtaͤnden, bey den haͤrteſten Leiden, die uns
uͤberfallen, Troſt und Staͤrke giebt. Euer Herz
erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaun⸗
bet ihr auch an mich.

Unſer Heiland bleibt aber nicht nur hiebey ſte⸗
hen, daß er ſeinen Juͤngern anraͤth, und unter⸗
ſagt, ſich nicht zu beunruhigen; es iſt gar leicht,
das zu ſagen, und einen ſolchen Rath zu ertheilen;
aber es iſt nicht ſo leicht demſelben nachzukommen;
ſondern er zeiget ihnen zugleich ein ſicheres und be⸗
waͤhrtes

und der Glaube an JEſum ꝛe. 5

6 waͤhrtes Mittel wider die Unruhe, und Widerwaͤr⸗
1, tigkeit; nemlich ein zuverſichtliches Vertrauen auf
, GOtt, als den maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen
4 Regierer der Welt; und zugleich auf ihn, als den
6 Sohn GOttes, und den Erlöſer der Menſchen.
6 Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.
Diieſe Worte werden verſchieden uͤberſezt: Ei⸗
e nige betrachten ſie indicative; Ihr glaubet an
6 GOtt, und ihr glaubet an mich, und darum
le ſeyt ihr nicht betruͤbt. Andere betrachten ſie impe-

rative; Glaubet an GOtt, und glaubet an
mich, und denn werdet ihr keine Urſache haben, euch
⸗ zu beunruhigen. Es kann auch nur der erſte Theil
von dieſem Saz indicative, und der andere impera-

tive genommen werden; wie es wuͤrklich unſere Eng⸗
4 liſche Ueberſezung thut: Ihr glaubet an GOtt,
N glaubet denn auch an mich; ſo wie ihr an GOtt,
den Schoͤpfer, und Regierer der Welt glaubet,
1 ſo glaubet auch an mich, den Sohn GOttes/ und
den Erloͤſer der Welt. Die Worte moͤgen nun uͤber⸗
4 ſezt werden, wie ſie wollen, ſo bleibt doch allezeit
4 eben derſelbe Sinn; nemlich daß nach der Vorſchrift
derſelben, der Glaube an GOtt, und der Glaube
an unſern Heiland das ſicherſte und kraͤftigſte Mittel
wider alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeit dieſes Le⸗
bens ſeyh. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet
N ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.
Nin⸗ Bep der Verhandlung dieſer Worte werde ich
ſNe. zwey Stuke in Betrachtung ziehen: 8
ſ Erſtlich will ich unterſuchen, was dieſes fuͤr
eine Art der Unruhe ſey, die der Heiland hier un⸗
. A 3 terſagt;

Der Glaube an GOtt,

terſagt; und mit was fuͤr noͤthiger Einſchraͤnkung
man dieſes allgemeine Verbot unſers Heilandes ver⸗
ſtehen muͤſſe. Euer Herz erſchreke nicht.

Zweytens will ich mir laſſen angelegen ſeyn,
zu zeigen, was dieſes Mittel, welches unſer Hei⸗
land hier vorſchreibt, fuͤr Kraft und Staͤrke habe,
unſer Herz bey den Unruhen, und Widerwaͤrtigkei⸗
ten dieſes Lebens zu beſaͤnftigen, und uns unter den⸗
ſelben zu unterſtuͤzen.

Erſtlich ſoll ich unterſuchen, was dieſes fuͤr
eine Art der Unruhe ſey, die der Heiland hier un⸗
terſagt; und mit was fuͤr noͤthiger Einſchraͤnkung
man dieſes allgemeine Verbot des Heilandes verſte⸗
hen muͤſſe; Euer Herz erſchreke nicht.

Dieſes werden wir am beſten einſehen, wenn
wir die verſchiedenen Arten der Unruhe, und der
Widerwaͤrtigkeit, und die verſchiedenen Urſachen,
und Quellen hiezu in Betrachtung ziehen. Alle Ue⸗
bel dieſes Lebens laſſen ſich in drey Haupt⸗Claſſen
eintheilen; Es giebt vergangene, gegenwaͤrtige,
zukuͤnftige Uebel. Der Grund aller Unruhe ruͤhrt
von einem etwelchen Uebel her, das entweder wuͤrk⸗
lich ein Uebel iſt; oder das wir nur fuͤr ein Uebel
anfehen. Die verſchiedenen Arten der Unruhe ent⸗
ſtehen nun, wenn wir ein vergangenes Uebel uͤber⸗
legen, oder wenn wir ein gegenwartiges Uebel em⸗
pfinden, oder wenn wir uns vor einem zukuͤnftigen
Uebel, das uns drohet und vorſchwebt, fuͤrchten.
Il. Die erſte Art der Unruhe entſtehet, wenn
wir ein vergangenes Uebel uͤberdenken: Die vergan⸗
genen Uebel ſind entweder wuͤrkliche Leiden, die wir
uͤber⸗

—

und der Glaube an JEſum ꝛe. „

überſtanden; oder es ſind unſere Suͤnden, die wir

begangen haben. Die erſte Art dieſer vergangenen
Uebel werden uns ſelten mehr beunruhigen, wenn
ſie einmal vorbey ſind; das Angedenken an uͤber⸗
ſtandene Leiden, an ſolche Leiden, die wir uͤberwun⸗
den haben, fuͤhrt vielmehr was angenehmes als be⸗
ſchwerliches mit ſich. Es iſt alſo nur das Angeden⸗
ken an unſere vergangenen Suͤnden, welches uns be⸗
unruhigt. Das Bewußtſeyn der Schuld und Strafe;
die Ueberzeugung, daß wir unrecht gethan haben;
die fuͤrchterliche Vorſtellung einer Rache, die uns un⸗
fehlbar treffen ſoll erwekt in unſerm Innwendigen
Angſt, Mißvergnuͤgen, und Traurigkeit; und da
giebt es keine Angſt und Traurigkeit, die ſich mit
derjenigen vergleichen laͤßt, wenn das Gewiſſen des

Suünders voͤllig aufgewekt iſt.

Hieruͤber muß ſich nun unſer Herz beunruhigen;
und dieſe Unruhe kann ſchwerlich zu weit gehen, wenn
ſie uns nur nicht zur Verzweiflung, ſondern zu einer
wahren Buſſe fuͤhret. Wir koͤnnen alſo nicht glau⸗
ben, und muthmaſſen, daß unſer Heiland uns dieſe
Art der Unruhe hier unterſage.

II. Die andere Art der Unruhe eutkeht, wenn

wir gegenwaͤrtige Uebel empfinden, die entweder in

dem Verluſt eines Guts, oder in wuͤrklichen Leiden
beſtehen. Obwol auch dieſe ganz richtig in dem
Verbot unſers Heilandes, euer Herz erſchreke nicht
eingeſchloſſen iſt, ſo muß man dennoch bey derſelben ver⸗
ſchiedene Einſchraͤnkungen beobachten. Es iſt alſo
nicht auſſer dem Weg, wenn ich kurzlich zeige, wel⸗
ches die richtigen und beſtimmten Grenzen hievon
A 4 ſeyen/

„Der Glaube an GOtt,

ſeyen, und welche Arten der Unruhe, die von den
gegenwaͤrtigen Uebeln herruͤhrt, hier verboten wer⸗
den oder nicht.

1. Es wird uns hier keineswegs unterſagt, daßs
wir die Uebel, und die Widerwaͤrtigkeiten, die uns
druͤken, nicht als Uebel erkennen, und bey denſelben
empfindlich ſeyen: Denn dieſes iſt uns hoͤchſt natuͤr⸗
lich, und wir koͤnnen demſelben nicht vorkommen.
Es befindet ſich ein weſentlicher Unterſcheid zwiſchen
den Dingen; einige ſind ihrer Natur nach gut, und
uns dienlich; ſie ſind unſern Sinnen angenehm, und
verſchaffen denſelben Vergnuͤgen; andere Dinge ſind
ihrer Natur nach boͤſe, uns unangenehm, und ſchaͤd⸗
lich; und wir muͤßten alſo nicht nur Stoiker, ſon⸗
dern wuͤrkliche Stoͤke und Steine ſeyn, wenn wir
dieſen Unterſcheid nicht wuͤrden einſehen, noch em⸗
pfinden. Unſer göttliche Heiland ſelbſt, der freylich
weit mehr ausgeſtanden und gelitten hat, als jemand
aus den Menſchenkindern thun kann, empfand ſeine
Leiden, und hatte eine natuͤrliche Furcht vor denſel⸗
ben; und dieſes in einem ſo ſtarken Grade, daß er
ſelbſt ſagte: Seine Seele ſey, bey der Vorſtellung
desjenigen was ihm bevorſtehe, um und um, bis
auf den Tod betruͤbt geweſen; welches auch die
Urſache war, daß er oft und ernſtlich zu GOtt be⸗
tete; Vater, iſts moͤglich, ſo gehe dieſer Kelch
von mir. Ja die Angſt ſeiner Seele, welche die
von dem bevorſtehenden Leiden herruͤhrende Furcht
und Schreken in derſelben hervorpreßte, war ſo groß,
daß das Blut durch die Schweißloͤcher hindurch drang,
und ſein Schweiß wie Blutstropfen ward, die
auf die Erde fielen.

Hier⸗

6

und der Glaube an JEſum ꝛe. 9

Hieruͤber iſt ſich gar nicht zu verwundern, denn
wie unſer goͤttliche Heiland die wichtigſten Gaben der
menſchlichen Natur in ihrer groͤſten Vollkommenheit
beſaß, ſo hatte er auch eine richtige Empfindung
von dem Leiden, und von dem Elend derſelben.

Wenn man alſo nicht zugeben will, daß Verluſt,

Leiden, und Schmerzen Uebel ſeyen, und daß ſie
uns Unruhe und Schreken verurſachen, ſo verraͤth
dieſes einen halsſtarrigen Eigenſinn, oder die groͤſte
Verſtellung. .

2. Dieſes Verbot unſers Heilandes ſchließt kei⸗
neswegs alle natuͤrlichen Leidenſchaften aus. GOtt
hat dieſelben ſelbſt unſerer Natur eingepflanzet, und
hierbey hatte er die vortreflichſten Abſichten und End⸗
zweke; da er uns zu Menſchen gemacht, und uns
mit ſolchen Leidenſchaften begabet hat, ſo will er
keineswegs, daß wir dieſelben ausrotten, und daß
wir uns in eine andere Art von Creaturen verwan⸗
deln, als wir waren, da wir aus ſeinen Haͤnden
kamen. Ohne natürliche Empfindungen zu ſeyn,
und bey dem Verluſt derjenigen, die mit uns in der
naͤheſten Beziehung ſtehen, ungeruͤhrt bleiben, wird
in der heiligen Schrift als ein ſolches Verhalten,
das ein Kennzeichen von der Ausrottung und dem
aͤuſerſten Verderben der menſchlichen Natur ſey, ver⸗
urtheilt. Wir koͤnnen uns alſo nicht wol vorſtellen,
daß unſer Heiland zur Abſicht gehabt habe, eine ſolch
gemaͤſſigte und wolgeordnete Betruͤbniß bey ſolchen
Vorfaͤllen zu unterſagen, weil dieſes eine natuͤrliche
und nothwendige Folge von denjenigen Leidenſchaften
iſt, die GOtt ſelbſt unſerer Natur eingepflanzet hat.

A 5 3. Wenn

Der Glaube an GOtt,

3. Wenn unſer Heiland uns ſagt, daß wir
uns nicht beunruhigen, ſo unterſagt er uns keines⸗
wegs, daß wir bey demjenigen Uebel, das uns nach
der weiſen Anordnung oder Zulaſſung GOttes uͤber⸗

faͤllt, ſeine Gerichte, und ſeine ſtrafende Hand nicht

fuͤhlen ſollen, am allerwenigſten, wenn dieſes Uebel
von unſern Suͤnden herruͤhrt, mit welchen wir daſ⸗
ſelbe verdienet haben; ins Gegentheil erwartet GOtt

von uns, daß wir die Gerechtigkeit ſeiner Vorſe⸗

hung, wenn dieſelbe auch wuͤrklich ſtrenge mit uns
handelt, erkennen, daß wir uns unter ſeine ge⸗
waltige Hand demuͤthigen, und zu ihm kehren,
ſo er uns ſchlaͤgt; daß wir die Strafe des HErrn
gedultig ertragen, weil wir wider ihn geſuͤndiget

haben.

Alles dasjenige, was wir immer als ein Zei⸗
chen anſehen koͤnnen, daß GOtt ein Mißfallen an
uns habe, ſoll uns billich beunruhigen.

Wenn alſo unſer Heiland uns hier unterſagt,
uns zu beunruhigen, ſo hat er hiebey ſeine Abſicht
vornemlich auf folgende drey Stuͤke:

1. Er unterſagt uns alle unmaͤſſige und uͤber⸗
triebene Betruͤbniß und Traurigkeit; wenn wir bey
der Empfindung gegenwaͤrtiger Leiden, oder bey dem
Berluſt eines Guts, der Betruͤbniß keine Grenzen
ſezen, ſondern derſelben den voͤlligen Lauf laſſen; ſo

daß keine Vorſtellungen der Vernunft, keine Gruͤnde

4

der Religion mehr Plaz haben, und auf keine Weiſe
uns in Schranken halten koͤnnen. Wenn wir ſo
trauern, wie Rahel um ihre Kinder tanee,
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und der Glaube an JEſum ꝛe. 1

die ſich nicht wollte troͤſten laſſen, ſo iſt ein ſol⸗
ches Verhalten hoͤchſt unvernuͤnftig, und insgemein

von ſchaͤdlichen Folgen; es weiß jedermann, wie

es beynahe unmoͤglich iſt, wenn man ſich einmal der
Melancholie ergiebt, und der Traurigkeit völligen

Lauf laͤßt; wenn dieſelbe einmal in unſern Herzen

Eingang gefunden, und daſſelbe gleichſam durch⸗
ſchnitten, unſern niedergeſchlagenen Geiſt aufzurich⸗
ten; und daß alſo derſelbe unter der Laſt der Be⸗
truͤbniß, wenn keine Huͤlfe mehr zu hoffen iſt, unter⸗
ſinken muß. Die Erfahrung hat ſchon oft bewieſen,
daß wuͤrklich einige, weil ſie ihre Betruͤbniß bey ei⸗
nem zeitlichen Verluſt und Ungluͤk anfaͤnglich nicht

gemaͤſſigt haben, ſo weit gekommen ſind, und daß

ſchon oft nach der Anmerkung des Apoſtels Pauli,

die Traurigkeit der Welt den Tod gewuͤrkt hat.

Schwerlich wird jemand, wie ich glaube, aus
Betruͤbniß uͤber ſeine Suͤnden ſterben, und derſelben
wegen ſich zu tode graͤmen; wenn die Betruͤbniß uͤber
dieſelben nur ſo weit gehet, daß ſie eine wuͤrkliche
Buſſe und Beſſerung in uns hervorbringt, ſo iſt es
ſchon gut. Der Grund und die Urſache, warum die
Betruͤbniß uͤber unſere Suͤnden gemeiniglich gemaͤſ⸗
ſigt und eingeſchraͤnkt iſt, ruͤhrt daher, weil die Reue
zur Buſſe allezeit eine vernuͤnftige Reue iſt, und die
Vernunft unſere Betruͤbniß in Schrauken haͤlt: Hin⸗
gegen die Traurigkeit nach der Welt, das iſt, die
Traurigkeit irrdiſch⸗geſinnter Menſchen, die ihr Herz
thoͤrichter Weiſe an dieſe Welt haͤngen, weiß von
keiner Maͤſſigung und Einſchraͤnkung. Es geſchiehet
deswegen, daß aus einem gerechten Gerichte GOt⸗
tes dieſelbe bisweilen ſo weit geht, daß ſie der Tod
würker;

2

7

12 Der Glaube an GOtt,

wuͤrket: wie denn wuͤrklich der Verluſt des zeitlichen
Vermoͤgens, oder ein anders ſchweres Kreuz, und
zeitliche Ungluͤksfaͤlle viele in das Grab gebracht;
z. Ex. den Nabal, der bey der Vorſtellung derjeni⸗
gen Gefahr, in welcher er mit ſeinem ganzen Ver⸗
moͤgen war, und deren er kaͤumerlich werde entge⸗
hen koͤnnen, vor Furcht und Schreken ſolcher geſtalt
geruͤhrt und niedergeſchlagen ward, daß ſein Herz
in ſeinem Leibe erſtarb, und er wie ein Stein
ward, auch wuͤrklich in wenigen Tagen hernach aus
Kummer geſtorben.

2. Durch dieſes Verbot will uns der Heiland
unterſagen, daß wir bey denfenigen Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten, die uns hier aufſtoſſen, nicht in ei⸗
nem ſolchen Grade ungedultig und mißvergnuͤgt wer⸗
den, daß wir bey uns ſelbſt wider GOtt murren,
und ihn der Ungerechtigkeit anklagen, als wenn
er allzuſtrenge mit uns umgehe, keine Nachſicht fuͤr
uns habe, und unſere Umſtaͤnde nicht auf eine unpar⸗
teyiſche Weiſe in Betrachtung ziehe. Denn wir ſind
alle Suͤnder, und verdienen allezeit dasjenige, was
wir leiden; was uns immer fuͤr Ungluͤksfaͤlle, auch
ſelbſt die Tugendhafteſten in dieſer Welt, treffen moͤ⸗
gen, ſo iſt es doch allezeit vielweniger, als wir
wegen unſerer Ungerechtigkeit verdienet. Den⸗
noch aber ſind die Menſchen geneigt derjenigen Lei⸗
den und Widerwaͤrtigkeiten wegen, die ſie ſich ſelbſt
zugezogen haben, die Wege GOttes zu beurtheilen
und zu tadeln. Solomon merkt an: Prov. XIX. 3.
Die Thorheit eines Menſchen verleitet ſeinen
Weg, daß ſein Herz wider den HErrn tobet.
Wir leiden wegen unſern eigenen Suͤnden, und Thor⸗
heiten,

und der Glaube an JEſum rr. 13

heiten, und zoͤrnen dennoch mit GOtt, wenn wir
leiden. GOtt zoͤrnet mit uns wegen unſern Suͤnden;
und wenn er mit uns zoͤrnet, und ſeine Hand wi⸗
der uns aufhebt, ſo ſoll uns dieſes dazu vermoͤgen,
daß wir uns unter ſeine gewaltige Hand demuͤ⸗
thigen; denn wer will vor ihm beſtehen, ſo er
mit uns zoͤrnet? Wir haben alſo keinen Grund
wegen den Uebeln, die wir uns ſelbſt zuziehen, wi⸗
der den HErrn zu murren; ſonderheitlich da die Un⸗
gedult, und das Murren uns keine Erleichterung
ſchaft, ſondern nur verurſacht, daß die Leiden uns
mehr quaͤlen und beunruhigen.

3. Durch dieſes Verbot will uns endlich der
HErr ſagen, daß, obſchon wir zukunftige Uebel
fürchten ſollen, wir dennoch bey der Vorſtellung der⸗
ſelben nicht allen Muth ſinken laſſen, und uns bey⸗
nahe bis zur Verzweiflung daruͤber beunruhigen, ſo
daß wir glauben, wir ſeyen gaͤnzlich verlaſſen, es
ſey vollig um uns geſchehen, es bleibe uns keine
Huͤlfe und Errettung uͤbrig. Die Hoffnung ſollen
wir in den allerelendeſten Umſtaͤnden nicht fahren
laſſen; ſo lange wir nicht ohne GOtt ſind, ſo lange

ſind wir nicht ohne Hoffnung. So lange als die

Regierung der Welt in ſo guten Haͤnden iſt, ſo koͤn⸗
nen unſere Umſtaͤnde niemal ſo verzweifelt ſeyn; wir
muͤſſen deswegen nach dem Exempel Davids unſern
unvuhigen Geiſt beſtrafen. Pſalm. XLIII. 5. Was
betruͤbſt du dich meine Seele, und biſt ſo unru⸗
hig in mir? Harre auf GOtt. Wir muͤſſen nach
deſſelben Exempel auch unter den groͤſten Gefahren
uns mit dem Vertrauen auf GOtt aufrichten und
troͤſten. Pſalm. III. 1, 2, 3. Ach HErr, wie iſt
. meiner

1

14 Der Glaube an GOtt,

meiner Feinde ſo viel, und ſezen ſich ſo viel wi⸗
der mich. Viel ſagen von meiner Seele, ſie
hat keine Huͤlfe bey GOtt. Aber du, HErr,
biſt der Schild fuͤr mich, und der mich zu Eh⸗
ren ſezt, und der mein Haupt aufrichtet.

Dieſe Art der Unruhe, die aus Betrachtung
und Vorſtellung zukuͤnftiger Uebel herruͤhrt, befand
ſich bey den J—ungern des HErrn, die in dem hoͤch⸗
ſten Grade niedergeſchlagen und betruͤbt waren, da
ſie an ihren verlaſſenen Zuſtand gedachten, wenn ihr
HErr von ihnen werde genommen ſeyn; und da ſie

ſich vorſtellten, wie ſie dennzumal einer bosartigen Welt

werden ausgeſezt ſeyn, ohne daß ſie wider die un⸗
zehlbaren Leiden und Gefahren, die ihnen drohen,
auf einige Weiſe Schuz werden verhoffen koͤnnen.
Auf dieſe Art der Unruhe werde in dem folgenden
vornemlich ſehen, weil unſer Heiland hier vornem⸗
lich auf dieſelbe ſiehet, und weil die Vorſtellung zu⸗
kuͤnftiger Uebel eine der allgemeinſten Urſachen von
den Unruhen dieſes Lebens iſt.

Ich gehe denn fort, und will zweytens be⸗
trachten, was dieſes Mittel, welches unſer Heiland
hier vorſchreibt, fuͤr Kraft und Nachdruk habe, uns
ſowol bey gegenwaͤrtigen Leiden, als bey Vorſtellung
zukuͤnftiger Uebel zu beruhigen, und unſern Geiſt
unter der Laſt derſelben zu unterſtuͤzen und aufzurich⸗
ten. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr
an GOtt, ſo glaubet an mich.

In dieſen Worten ſchreibt uns der Heiland ein
doppeltes Mittel wider die Unruhe dieſes Lebens vor.

Erſtlich:

ſe
N
,
.
e

ſin⸗

ton

und der Glaube an JIEſum Kc. x5

Erſtlich: Den Glauben an GOtt, als
den maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen Beherr⸗
ſcher der Welt. Ihr glaubet an GOtt, oder
glaubet ihr an GOtt. .

Zweytens: Den Glauben an ihn, als den
Sohn GOttes, und Heiland der Welt. Ihr
glaubet an GOtt, glaubet auch an mich.

Wir doͤrfen dieſes nicht ſo anſehen, als wenn
der Glaube an GOtt allein nicht zulaͤnglich waͤre, un⸗
ſer Gemuͤth aufzurichten und zu troͤſten; ſondern der
Heiland will uns hierdurch zu erkennen geben, daß

ein feſter Glaube an ihn, als den Sohn GOttes,

und den Erloͤſer der Welt, ſehr vieles beytrage, un⸗
ſere Hoffnung und unſer Vertrauen auf GOtt zu ſtaͤr⸗
ken, und zu befeſtigen; wie uns dieſes klar einleuch⸗
ten wird, wenn ich hernach zeigen werde, was ne⸗
ben denjenigen Betrachtungen, die uns das allgemei⸗
ne Licht der Vernunft an die Hand giebt, und die
von der Natur und den Vollkommenheiten GOttes
hergenommen ſind, die durch das bloſſe Licht der Na⸗
tur erkennt werden, die chriſtliche Lehre uns noch
fuͤr beſondere Betrachtungen vorlege, die uns troͤſten,

und aufrichten ſollen.

Damit ich nun den voͤlligen Nachdruk, und die
Kraft von dieſen beyden Betrachtungen euch recht zes⸗
gen koͤnne, ſo will ich

Zuerſt mir laſſen angelegen ſeyn, zu zei⸗
gen, was der Glaube an GOtt, und die
natuͤrliche Kenntniß, die wir von ihm haben,
den Frommen fuͤr Betrachtungen an die Sand
gebe,

16 Der Glaube an GOtt,

gebe, die da geſchikt ſind, ſie aufzurichten, und
zu troͤſten, und ihre Furcht und Unruhe zu ſtillen.

Zweytens: Was der Glaube an Chriſtum
und das Bekenntniß ſeiner Lehre fuͤr fernere Be⸗
trachtungen, die zu dieſer Abſicht dienlich ſind,
an die Hand gebe.

Ihr glaubet an GOtt, glaubet auch an mich.
Zuerſt, ſoll ich denn Keigen „was der Glaube

an GOtt, und die natuͤrliche Kenntniß, die wir von
ihm haben, den Frommen für Betrachtungen an
die Hand gebe, die da bequem ſind, ſie aufßzurich⸗
ten, zu troͤſten, und ihre Furcht und Unruhe zu ſtillen.
Dieſes will ich kürzlich alſo zeigen:

Der Glaube an GOtt, eine gewiſſe Ueberzeu⸗

gung von deſſelben Daſeyn, ſchließt nothwendig in⸗

ſich den Glauben, und die Ueberzeugung von deſſel⸗
ben unendlicher Macht, Weisheit, Heiligkeit, und
Guͤte; denn dieſe ſind nothwendige und weſentliche

Eigenſchaften der goͤttlichen Natur, ohne welche wir

ein ſolches Weſen, wie GOtt iſt, uns unmoͤglich
vorſtellen k—oͤnnen: Nun aus dieſen weſentlichen Voll⸗
kommenheiten der göottlichen Natur flieſſen nothwen⸗
dig dieſe zwey Grund⸗Wahrheiten:

Die erſte: Die Vorſehung GOttes regiert dieſe
Welt; und er verwaltet die Angelegenheiten derſel⸗
ben, inſonderheit des Menſchen, mit der vollkom⸗
menſten Weisheit und Guͤte.

Die

— — — — —

.=—

und der Glaube an IEſum c. 17

Diie zweyte: Die Vorſehung GOttes iſt ganz
beſonders auf die Frommen gerichtet, und er zeiget
eine beſonders zaͤrtliche, und vorzuͤgliche Sorgfalt fuͤr
dieſelben. Dieſe beyden Grundwahrheiten nun, von

welchen ich bey einer andern Gelegenheit der Weitlaͤu⸗

figkeit nach gehandelt habe, geben uns einen vierfa⸗
chen Grund an die Hand, der uns bey allem Uebel,
das uns aufſtoͤßt, und vor dem wir uns fuͤrchten,
gufzurichten und zu troſten vermoͤgend ſeyn ſoll.

I. Wenn GOtt die Welt regiert, ſo ſind wir⸗
und alle unſere Angelegenheiten gewiß in den be⸗
ſten und ſicherſten Haͤnden; wenn wir unſer Beſtes

kennen, und im Stand ſind, wol, und wuͤrklich

zu wehlen, wem wollen wir dieſelben auch lieber
anvertrauen, als ihm? Was ſollte denn unſer Herz
bey dem einen oder andern Zufall ſich beunruhigen?

II. Wenn die Vorſorge GOttes beſonders auf
die Frommen gerichtet iſt, und vorzuͤglich dieſelben
in Schuz nimmt, ſo koͤnnen wir verſichert ſeyn, daß
wenn wir in der Ausuͤbung unſerer Pflicht gegen
GOtt ſorgfaͤltig ſind, wenn wir auf ſeine Guͤte ver⸗
trauen, und alles ſeinem freyen Willen und Wolge⸗
fallen uͤberlaſſen; endlich, und zulezt alles zu unſerm
Beſten werde dienen, und nur zur Befoͤrderung un⸗
ſerer Gluͤkſeligkeit abzweken; ja wenn wir die Leiden
und Widerwaͤrtigkeiten, die uns aufſtoſſen, recht
wiſſen zu Nuze zu machen, und dieſelben, wie wir
ſollen, ertragen, ſo koͤnnen wir ſelbſt einen guten
Theil derſelben zu unſerm Nuzen und Vortheil keh⸗
ren; wir koͤnnen ſie zur Verbeſſerung unſerer Ge⸗
muths⸗Beſchaffenheit, zur Vermehrung unſerer Tu⸗
[Tillotſ. II.] B gend,

Der Glaube an GOtt,

gend, und zur Vergroͤſſerung der zuerwartenden Beloh⸗ .

nung anwenden. Was ſollten wir uns denn uͤber
ſolche Sachen beunruhigen, die in ſo vieler Abſicht,
ſo wir es nicht durch unſere eigene Schuld hindern,
uns heilſam und dienlich ſind; die nur zu unſerm Be⸗
ſten abzielen, und daſſelbe endlich bezweken, ſo wir
nur erdulden, wie uns ſolches der Apoſtel Jacob
an dem Exempel Jobs zeiget, deſſen ſtandhafte Ge⸗
dult einen vortreflichen Ausgang noch ſelbſt in dieſer
Welt gehabt hat. Die Gedult Hiobs, ſagt er,
habet ihr gehoͤrt, und das Ende des HErrn
habet ihr geſehen: Denn der Herr iſt barmher⸗
zig, und ein Erbarmer. Job war in ſeinen arm⸗
ſeligſten Umſtaͤnden nicht weniger, als der groͤſte Fuͤrſt
auf ſeinem Thron. Einige haben ſich durch ihre Ge⸗
dult, Großmuth, Standhaftigkeit, ſelbſt mitten un⸗
ter den groſten Leiden, wenn wir es nach dem ei⸗
gentlichen Werth der Dinge ſchaͤzen, weit beruͤhm⸗
ter und anſehnlicher gemacht, als ſie in den bluͤhend⸗
ſten Gluͤks⸗Umſtaͤnden haͤtten werden koͤnnen. Ei⸗
nige haben Armuth, Krankheit, Verachtung, Ver⸗
folgung, die ausgeſuchteſten Leiden und Marter, mit
einem ſolchen Anſtand, mit ſo vieler Großmuth, mit
einer ſolchen Standhaftigkeit ausgeſtanden, daß ſie
würklich die reichſten, die beruͤhmteſten, und dieje⸗
nigen, die dem aͤuſſerlichen Anſehen nach die Gluͤk⸗
lichſten in der Welt geweſen, zum Neid reizen konn⸗
ten. Es iſt bekannt, daß M. Antoninus, ein vor⸗
treflicher und tugendhafter Mann, ja vielleicht der
groͤſte Kayſer geweſen, der jemal Rom beherrſchet
hat, wie denn das Roͤmiſche Reich zu ſeiner Zeit
wurklich am weitlaͤufigſten war; dennoch laͤßt ſich
nicht ſo leicht entſcheiden, ob Epicterus, der zu den
Zeiten

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und der Glaube an JEſum, ꝛe. 19

Zeiten dieſes groſſen Kayſers lebte, aber in den elen⸗
deſten und betruͤbteſten Umſtaͤnden, in welche nur
immer ein Menſch kommen kann, ſchmachten muß⸗
te, wegen ſeinen vortreflichen Tugenden, die aus
ſeiner Niedrigkeit hervorſtralten, wegen ſeiner un⸗

uͤberwindlichen Gedult, wegen ſeiner gaͤnzlichen Un⸗

terwerfung unter die goͤttliche Vorſehung, wegen der
unausgeſezten Heiterkeit, der unbeweglichen Stand⸗
haftigkeit, und Gleichheit ſeines Gemuͤths; ich ſage,
wenn wir alles richtig und genau beurtheilen, ſo laßt
ſich nicht ſo leicht entſcheiden, ob Epictetus unter
dieſen beyden nicht die groͤſſere und vortreflichere Per⸗
ſon geweſen ſey.

So koͤnnen hiemit die Frommen, was ihre we⸗
ſentliche Gluͤkſeligkeit betrift, allezeit ſicher und ru⸗
hig ſeyn; wenn ſie ſchon von auſſenher Leiden und
Widerwaͤrtigkeiten auszuſtehen haben, ſo koͤnnen ſie
doch immerhin ein weiſes und tugendhaftes Gemuͤth
behalten, welches der beſſere Theil iſt, der nie⸗
mals kann von ihnen genommen werden; und
wenn ſie denn ein ſolches Gemuͤth beybehalten, ſo
koͤnnen ſie von der Gnade GOttes, und von dem
Beyſtand des Himmels ganz gewiß ſeyn, welches al⸗
lein ſchon genung iſt, uns in jeglichen Umſtaͤnden
gluͤklich zu machen. .

III. Wenn GOtt die Welt beherrſchet, ſo kann
er die groͤſten Uebel die uns drohen, entweder ab⸗
wenden; oder wenn ſie uns wuͤrklich üͤberfallen, ſo
kann er uns unterſtuͤzen, und uns von denſelben er⸗
retten; ſind wir nun fromm, und gereicht es zu
unſerm Beſten, ſo wird er eins von dieſen fuͤr uns
B 2 thun;

20 Der Glaube an GOtt,

thun; entweder wird er das Uebel abwenden, daß
es nicht uͤber uns komme, ſo dieſes uns dienlich iſt;

oder wenn die Leiden zu ſchwer ſind, ſo wird er uns
unter denſelben unterſtuͤzen. Wenn alſo unſere
Kraͤfte mit dem Gewicht der Laſt, die auf uns liegt,

in einem Verhaͤltniß ſtehen, ſo iſt es eben ſo viel,

als wenn wir derſelben befreyt waͤren; ja es iſt viel⸗
leicht noch beſſer, wenn wir den Vortheil und die
Belohnung hievon in Betrachtung ziehen. Unſere
Leiden, und Widerwaͤrtigkeiten moͤgen alſo ſo ſchwer

ſeyn als ſie wonen, ſo kann er, wenn es ihm ge⸗

faͤllt, uns davon befreyen; er wird es auch wuͤrklich
thun, wenn es zu unſerm Beſten dienet; wo aber
dieſes nicht iſt, ſo koͤnnen wir nicht mit Grund ver⸗
langen, ſo bald davon befreyt zu ſeyn.

IV. und leztens. Wenn wir alles in Betrach⸗

tung ziehen, und alle Umſtaͤnde genau abwaͤgen, ſo
iſt gewiß, daß die Frommen in allen Umſtaͤnden weit
mehr Urſache haben, getroſten Muth zu faſſen und
ſich zu freuen, als aber betruͤbt und unruhig zu ſeyn.

Laßt unſere Furcht noch ſo groß ſeyn; legt den Lei⸗

den, die uns hier uͤberfallen, ein ſo groſſes Gewicht
bey, als immer ſeyn kann, ſo ſind die Betrachtun⸗
gen, die ein Frommer machen kann, von ſolchem Ge⸗

wicht, daß wenn man dieſelben in die andere Waag⸗

ſchale legt, ſie weit uͤber die Leiden das Ueberge⸗
wicht haben, und dieſelben alſo uns gar leicht vor⸗
kommen werden. Die Betrachtung der Unſterblich⸗
keit, und einer unausſprechlichen Gluͤkſeligkeit in je⸗
ner Welt, ſind von einem ſolchen Gewicht, daß
dieſer Zeit Leiden, wie der Apoſtel ſagt, nicht
werth iſt der Herrlichkeit, die an uns ſoll ge⸗
offenbaret werden. Un⸗

———

— — — — —— ʒ

und der Glaube an JEſum ꝛc. 21

Unſere Reiſe durch dieſe Welt mag noch ſo un.
ruhig und ſtuͤrmiſch ſeyn, ſo werden wir doch zulezt
ſicher in dem Hafen anlaͤnden. Der Himmel iſt ein
ſicheres Heiligthum, und ein ſolcher Ort, da wir
von allem Uebel, dem wir hier unterworfen ſind,
und das uns oftmal in dieſem ſterblichen Zuſtand ver⸗
folget, ſicher und frey ſeyn werden; wir leiden hier
eine kurze Zeit zur Pruͤfung und Bewaͤhrung unſers
Glaubens, und unſerer Gedult; ſind wir denn in
unſerm Glauben und in unſerer Gedult ſtandhaft,
ſo ſteht es gut mit uns, ja viel beſſer, als wenn
wir niemal Truͤbſal gelitten haͤtten, und jederzeit von
allem Leiden dieſer Welt gaͤnzlich waͤren befreyt ge⸗
weſen. So wir nicht uͤberwinden, koͤnnen wir keine
Anſprache an die Krone des Lebens machen; es kann
gber kein Sieg ohne etwelchen Kampf Plaz haben.

82 Zweytẽ

Zweyte Predigt.

Der

Glaube an GOtt, und der Glaube an
JEſum Chriſtum,

das ſicherſte und kraͤftigſte

Kittel

gegen

alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens.

4 Teyt.

R& ⸗e X E 275

hd fd de
Text.
Zoh. XIV. x.

Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an
GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

S Eh habe dieſe Worte als ein allgemeines Mit⸗
tel wider die Unruhe dieſes Lebens betrachtet.
Um nun deutlich darzuthun, von welcher Kraft die⸗
ſes Mittel ſey, habe ich zuerſt gezeiget, daß der
Glaube an GOtt das ſicherſte und kraͤftigſte Mittel
ausmache, unſere Herzen zu beruhigen, und dieſel⸗
ben unter der Laſt des Leidens zu unterſtuͤzen, und
gufzurichten.

Ich will nun weiter gehen, und zeigen, was
der Glaube an Chriſtum, oder der Glaube an ſeine
Lehre, den Frommen ferner fuͤr Betrachtungen an
die Hand gebe, womit ſie ihre angſtvollen Herzen
beruhigen, und ſich bey ihren Leiden und Widerwaͤr⸗
tigkeiten, aufrichten und troͤſten k!onnen. Euer
Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt,
ſo glaubet ihr auch an mich.

B 5 Ich

26 Der Glaube an GOtt,

Ich werde zu dem Ende hin dieſe fuͤnf Betrach⸗
tungen anfuͤhren:

I. Der Glaube an Chriſtum und an ſeine Leh⸗
re, giebt uns eine voͤllige, und gaͤnzliche Verſiche⸗
rung von der Unſterblichkeit unſerer Seele, und von
einem kuͤnftigen Zuſtand in jener Welt, in welchem
die herrlichſte Belohnung auf uns wartet.

II. Die Lehre Chriſti giebt einem jeden wahren
Chriſten die Verheiſſung, daß der Heilige Geiſt ihm
werde beyſtehen, ihn aufrichten und troͤſten; und daß

er bey aller Furcht, Angſt und Betruͤbniß, unter wel⸗

cher er ſeufzet, ſeine ſchwache Natur werde unterſtuͤzen.

III. Dieſelbe giebt uns die Verſicherung, daß
unſere Gebeter, in welchen wir GOtt entweder um
die Abwendung des Uebels, oder um den Beyſtand
ſeiner Gnade bitten, von ganz beſonderer Kraft und
Wuͤrkung ſeyn werden.

IV. Dieſelbe legt uns das vollkommenſte und
vortreflichſte Muſter der Gedult, Standhaftigkeit,
und Gelaſſenheit vor Augen; ein Muſter von der groͤ⸗
ſten Gedult, und Standhaftigkeit, ſowol bey der
Vorſtellung zukuͤnftiger, als bey der wuͤrklichen Em⸗
pfindung gegenwaͤrtiger Leiden; ein Muſter von ei⸗
ner ſtillen und freudigen Unterwerfung unter den goͤtt⸗
lichen Willen, und dieſes in den allerelendeſten Um⸗
ſtaͤnden, in welche nur immer ein Menſch kommen kann.

V. Dieſelbe giebt uns die Verſicherung, daß
wir einen mitleidensvollen, maͤchtigen, und beſtaͤn⸗
digen Freund und Fuͤrſprecher bey GOtt im Him⸗
mel haben.

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und der Glaube an JEſum ꝛe. 2
J. Der Glaube an Chriſtum, oder die chriſt⸗

liche Lehre, giebt uns eine voͤllige und gaͤnzliche Ver⸗

ſicherung von der Unſterblichkeit der Seele, und von

einem kuͤnftigen Zuſtand in jenem Leben, in wel⸗

chem die herrlichſte Belohnung auf uns wartet. Vor⸗
her war dieſe Lehre in der Welt hoͤchſt ungewiß,
und zweifelhaft; man hatte nur dunkle Vorſtellun⸗
gen davon. Ueberhaupt hatten die Menſchen zwar
einen etwelchen Schein von dieſer Wahrheit, und
von einem zukuͤnftigen Leben; ſie hatten eine etwelche
verborgene Hoffnung, daß die Tugendhaften, die
hier auf dieſer Welt viel auszuſtehen gehabt, eine
zukuͤnftige Belohnung zu erwarten haben; allein die
Weltweiſen hatten durch ihre Streitigkeiten uͤber dieſe
Lehre, dieſelbe ſo verworren und ungewiß gemacht,
daß man in Anſehung derſelben nur zweifelhafter
wurde; und die Zweifel und Schwierigkeiten, die
ſie daruͤber auf die Bahn gebracht haben, hatten dieſer
ſonſt ſo wichtigen Betrachtung alle Kraft genommen,
und allen Einfluß, den ſie auf uns haben konnte, ge⸗
hemmet. Dieſes war der Zuſtand dieſer Lehre unter
den Heiden.

Die Juden, die unter dem Geſeze Moſis leb⸗
ten, hatten von dieſer Lehre und Wahrheit, eine nicht
viel gewiſſere und klaͤrere Kenntniß, als die ihnen
das Licht der Natur an die Hand gab; was ihr Ge⸗
ſez zu einer mehrern Aufklaͤrung und Bekraͤftigung
derſelben beytrug, wollte nicht viel ſagen; daſſelbe
ſezte dieſe Wahrheit mehr voraus, als daß es dieſelbe
mit neuen Gruͤnden unterſtuͤzte; denn unter dieſer
Haushaltung wurden die Augen der Menſchen mehr
guf zeitliche, als geiſtliche Verheifungen Vnd Dro⸗
hungen

28 Der Glaube an GOtt,

hungen gerichtet. Freylich; je naͤher die Ankunft
des Meßias war, je haͤrter die Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten dieſes Volks wurden; deſto deutlichere
uled klaͤrere Vorſtellungen ſtengen ſie an von der Auf⸗
erſtehung zu einem andern und beſſern Leben zu ha⸗
ben; denn es iſt dieſes den Menſchen gar natuͤr⸗
lich, daß wenn ſie hier auf der Welt keinen Troſt
mehr ſinden, ſie ſich mit der Hoffnung eines kuͤnfti⸗
gen und beſſern Zuſtandes aufzurichten ſuchen, und
dieſen Troſtgrund mehr ſchaͤzen als vorher.

Wir ſinden derowegen, daß die Jnden ſich vor⸗
nemlich zu der Zeit, wenn ſie lange unter harten
Truͤbſalen geſeufzet, mit der Hoffnung einer ſeligen
Auferſtehung zu einem beſſern Leben aufzurichten, und
zu unterſtuͤzen geſucht haben; es laͤßt ſich dieſes deut⸗
lich ſehen aus der Geſchichte der ſieben Bruͤder, in
dem Buche der Maccabeer; dieſe ertrugen mit der
groͤſten Gedult und Großmuth die ausgeſuchteſten Lei⸗
den und Marter, in Hoffnung, ſie werden in dem
kuͤnftigen Zuſtand zu einem beſſern Leben auferſtehen.
Von dieſen konnte alſo der Apoſtel mit Gewißheit ſa⸗
gen, Hebr. XI. 35. Daß einige zerſchlagen, und
keine Erloͤſung angenommen, auf daß ſie die
Auferſtehung, die beſſer iſt, erlangten.

Nun ſagt uns der Apoſtel ausdruͤklich in 2. Tim.
I. 10. Daß wir bie klare und gewiſſe Entdekung von
einem kuͤnftigen Zuſtand einzig der chriſtlichen Lehre
uu danken haben, und daß derſelbe durch die Er⸗
ſcheinung unſers Heilandes J Eſu Chriſti geoffen⸗
baret worden, der dem Tode die Macht genom⸗
men hat, und das Leben, und ein unvegang
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und der Glaube an JEſum ꝛe. 29

liches Weſen durch das Evangelium ans Licht
gebracht. Nicht allein das Licht der Natur, ſon⸗
dern alle Offenbarungen, die GOtt der Erſcheinung
JEſu Chriſti vorhergehen laſſen, hatten dieſen Man⸗
gel und dieſe Unvollkommenheit an ſich, daß ſie uns
keine ſo klare Entdekung, und voͤllige Verſicherung
von einem zukuͤnftigen Leben gegeben, wie die Lehre
des Evangeliums. Jene waren alſo in Vergleichung
mit dieſer nur von geringer Kraft, die Menſchen zur
Beobachtung ihrer Pflicht anzutreiben, und ſie unter
ihren Leiden und Truͤbſalen aufzurichten, und zu troͤ⸗
ſten. Der Apoſtel nennt desnahen das Evangelium
im Gegenſaz des Geſezes, die Kraft des unendli⸗
chen Lebens; womit er zu erkennen geben will was
eine klare und uͤberzeugende Gewißheit von einem kuͤnf⸗
tigen Zuſtand, fuͤr Kraft und Einfluß auf das Ge⸗
muͤth des Menſchen habe. Derowegen ſagt eben die⸗
ſer Apoſtel, Vers 18. Daß das Geſez zu ſchwach ge⸗
weſen, die Menſchen zur vollkommenen Tugend und
Gottſeligkeit zu bringen, denn ſeine Verheiſſungen
waren nicht deutlich, und ſtark genug, daß ſie eine
voͤllige Hoffnung in uns hervorbringen konnten; um
welcher Schwachheit willen daſſelbe aufgehoben, und
an deſſelben ſtatt eine wichtigere und kraͤftigere Haus⸗
haltung eingefuͤhrt worden: Denn damit, ſagt er,
wird das vorige Geſez aufgehoben, nemlich das
Geſez Moſis, das durch das Evangelium war ab⸗
gethan, und unnuͤze gemachet worden; darum daß
es zu ſchwach und unnuͤze war; denn das Geſez
konnte nicht vollkommen machen, ſondern wird
eingefuͤhrt eine beſſere Hoffnung. Desnahen
nennt er Cap. VIII. 6. das Evangelium ein beſſe⸗
ves Teſtament, weil es auf beſſern Verheſtngen
ſteht;

30 Der Glaube an GOtt,

ſteht; nemlich, auf der Verheiſſung des ewigen
Erbs; wie er Cap. IX. 15. ſagt. Alle Verheiſſun⸗
gen des Geſezes giengen einzig auf zeitliche Guͤter;
die Verheiſſungen des Evangeliums aber verſprechen
ein ewiges Leben, und ewige Gluͤkſeligkeit. Das
iſt die Verheiſſung, die er uns verheiſſen hat,
das ewige Leben; ſagt Johannes. 1. Joh. II. 25.

VWienn wir alſo eine feſte und gewiſſe Ueberzeu⸗
gung von einem zukuͤnftigen Leben haben, ſo konnen
wir nicht allein die Haupt⸗Schwierigkeit, die wi⸗
der die goͤttliche Vorſehung gemacht wird, aufloͤſen;
denn wenn ſchon dem aͤuſſerlichen und gegenwaͤrtigen
Anſchein nach, die Wege GOttes mit den Frommen
und Gottloſen auf dieſer Welt, uns ungerecht und un⸗
billich vorkommen moͤgen, ſo wird doch ein kuͤnfti⸗
ger Zuſtand der Belohnung und Wiedergeltung, alle
anſcheinende Unordnung heben: Die Frommen wer⸗
den ihres Schadens, den ſie hier auf dieſer Welt bey
allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten erlitten haben,
reichlich einkommen; und die guten Tage, welche
die Gottloſen hier genoſſen, werden denn nur zur
Vergroͤſſerung ihres Elends dienen, ſo wie es von
Babylon heißtt: Offenb. XVIII. 7. Wie viel ſie ſich
herrlich gemacht, und ihren Muthwillen gehabt
hat, ſo viel ſchenket ihr Qual und Leid ein;
ſo wird es auf gleiche Weiſe den Gottloſen in jener
Welt ergehen; ihre Pein und Marter wird dem
Maaß der Freuden und der Vergnügungen, die ſie
hier genoſſen und mißbraucht haben, auf das ge⸗
nauſte entſprechen. Dieſe ſo merkwuͤrdige Veraͤnde⸗
rung, die ſich ſowol mit den Umſtaͤnden der From⸗

wird

men als der Gottloſen in jener Welt zutragen ſoll,

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und der Glaube an JEſum kte. 31

wird uns auf eine lebhafte und ruͤhrende Art vorge⸗

ſtellt, in dem Gleichniß von dem reichen Mann und
dem armen Lazarus. Luc. XVI. 25. Hier wird uns
vorgeſtellt, als wenn Abraham den reichen Mann
auf folgende Weiſe anrede: Gedenke Sohn, daß
du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben,
und Lazarus dagegen hat Boͤſes empfangen,
nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt gepei⸗
niget. Er wird getroͤſtet, nach dem Maaß der
Leiden, die er hier ausgeſtanden; und du wirſt ge⸗
peiniget, nach dem Maaß deiner ſinnlichen Freu⸗
den, und Vergnügungen, die du in deinem vorigen
Leben genoſſen. Wenn wir hier in Mangel und Ar⸗
muth leben, und vielem Leiden ausgeſezt ſind, ſo
denken wir, das uns hier zugetheilte Loos ſey fuͤr
uns hart; dennoch, wenn wir zulezt alles uͤberden⸗
ken und in Betrachtung ziehen, wer wollte nicht
lieber mit dem armen Lazarus hier in dieſer Welt
ein armſeliges Leben führen, und denn in jener Welt
ewige Freude und Erquikung genieſſen; als aber mit
dem reichen Mann hier in den ſinnlichen Wolluͤſten
gleichſam herumſchwimmen, und denn in jener Welt
ewig in den Feuerflammen gepeiniget werden? Ich
ſage; wenn wir eine feſte, und gewiſſe Ueberzeugung
von einem kuͤnftigen Zuſtand haben, ſo koͤnnen wir

nicht allein die Haupt⸗Einwendung, die wider die

goͤttliche Vorſehung gemacht wird, aufloͤſen und be⸗
antworten; ſondern dieſes verſchaft den Frommen
bey aller ihrer Furcht und Unruhe, welcher ſie hier
ausgeſezt ſind, uͤberfluͤſſigen Troſt und Erquikung.
Die Betrachtung und Vorſtellung einer gluͤkſeligen
Unſterblichkeit in jener Welt, von welcher uns die

chriſtliche Lehre allein eine gaͤnzliche und unzweifel⸗

hafte

882 Der Glaube an EOtt,

hafte Verſicherung giebt, iſt allein von einem ſolchen
Gewicht, daß ſie zur Unterſtuͤzung unſers Geiſtes, un⸗
ter den Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens,
weit mehr beytraͤgt, als alle Betrachtungen und Spe⸗
ceulationen der Weltweiſen mit einander. Viele aus
dieſen Betrachtungen ſind freylich ſchoͤn und zierlich,
ſie koͤnnen unſern Geiſt ſchon bey geringen Zufaͤllen
aufhalten, und beruhigen; aber ſie ſind theils zu fern
und zu weit hergeholt, daß ſie der groͤſte Theil der
Menſchen nicht faſſen kann; theils ſind ſie zu ma⸗
ger und zu ſchwach, ſie haben nicht Kraft und Staͤr⸗
ke genug, das Gemüth unter ſchweren und hefti⸗
gen Leiden aufzurichten und zu ſtaͤrken; hingegen aber
dieſe Betrachtung, die uns das Evangelium an die
Hand giebt, nemlich, daß zulezt alles in eine un⸗
ausſprechliche Gluͤkſeligkeit ausſchlagen, und daß
dieſe Gluͤkſeligkeit ewig und ohne Ende ſeyn werde,
hat hiezu ſchon Kraft und Staͤrke genug. Von die⸗

ſer Verſicherung, die uns die chriſtliche Lehre giebt,

daß ſelbſt alles Ungemach dieſes Lebens, an dem Ende
und Ausgang nur zu unſerer Gluͤkſeligkeit mitwuͤrken
werde, redet der Apoſtel Paulus als von einer ſolchen
Betrachtung, die uͤber alle Maſſen zu unſerm Troſt
und zu unſerer Ermunterung geſchikt iſt. Röͤm. VIII.

28. Wir wiſſen aber, daß denen, die GOtt

lieben, alle Dinge zum Beſten dienen. Und
2. Cor. IV. 16. 17. 18. Darum werden wir
nicht muͤde ꝛc. ꝛc. In den V. 8. . 10. 1I. giebt
uns der Apoſtel eine Nachricht von den Leiden und
Verfolgungen, die ſie auszuſtehen gehabt; und wer
ihnen unter denſelben Kraft und. Staͤrke gegeben ha⸗
be, ſie zu ertragen. Wir haben allenthalben
Truͤbſal, aber wir aͤngſten uns nicht. Uns iſt
bange,

— — — — — —— -- — — — —— —

— — — — 2 = —– —

— — — —

und der Glaube an IEſum ꝛrc. 833

hange, aber wir verzagen nicht. Wir leiden
Verfolgung, aber wir werden nicht verlaſſen.
Wir werden untergedruͤkt, aber wir kommen
nicht um; und tragen nun allezeit das Sterben
des HErrn IEſu an unſerm Leibe, auf daß
auch das Leben des HErrn JEſu an unſerm
Leibe offenbar werde. Denn wir, die wir le⸗
ben, werden immerdar in den Tod gegeben,
um JEſu willen. Hierauf ſagt er uns, was die
Chriſten unter dieſen harten Leiden aufgerichtet, und un⸗
terſtuͤzt habe; nemlich, die Verſicherung, die uns
die Chriſtliche Religion von der Auferſtehung zu ei⸗
nem beſſern und gluͤkſeligern Leben giebt. V. 14.
Und wiſſen, daß der, ſo den HErrn JEſum
hat auferwekt, wird uns auch auferweken, durch
JIEſum. Und denn folget in dem V. 16. Darum
werden wir nicht muͤde, ſondern ob unſer aͤuſ⸗
ſerliche Menſch verweſet, ſo wird doch der in⸗
nerliche von Tage zu Tage erneuert; das iſt:
Obſchon die Kraͤfte unſers Leibes abnehmen, und
ſchwaͤcher werden, ſo werden doch alle Tage die
Entſchlieſſungen unſerer Seele ſtaͤrker; Denn unſere
Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine
ewige, und uͤber alle Maſſen wichtige Herr⸗
lichkeit; Uns, die wir nicht ſehen auf das Sicht⸗
bare, ſondern auf das Unſichtbare. Denn,
was ſichtbar iſt, das iſt zeitlich; was aber un⸗
ſichtbar iſt, das iſt ewig. In dem Anfang des
folgenden Capitels fahrt er noch immerhin fort, von
dieſem Troſt⸗Grund zu reden, daß wenn wir aus
dieſem unruhigen Leben herausgehen, wir zur Gluͤk⸗
ſeligkeit eines andern Lebens kommen werden. Denn
wir wiſſen, das iſt, wir Chriſten ſind verſichert,
[Tillotſ. II.) C daß

Der Glaube an GOtt,

daß ſo unſer irrdiſches Haus dieſer Huͤtte zer⸗
brochen wird, daß wir einen Bau haben von
GOtt erbauet, ein Haus nicht mit Haͤnden ge⸗
macht, ſondern das ewig iſt im Himmel. Ihr ſehet
alſo hier, daß in den betruͤbteſten Umſtaͤnden, und
unter den haͤrteſten Verfolgungen, denen ſie ausge⸗
ſezt waren, ſie allen ihren Troſt, und ihre Zuver⸗
ſicht auf dieſe Verſicherung gruͤndeten.

Deswegen macht weder der Heiland noch ſeine
Apoſtel ſich ein Bedenken, diejenigen ſelig zu prei⸗
ſen, die in Abſicht auf ihre Leiden, die allerelende⸗
ſten auf der Welt zu ſeyn ſcheinen, die ſie aber vor⸗
nemlich aus dieſem Grund ihrer Leiden wegen ſelig
preiſen. Matth. V. 10. 1I. 12. Selig ſind, die
um Gerechtigkeit willen verfolget werden, denn
das Himmelreich iſt ihr: Selig ſeyt ihr, wenn
euch die Menſchen um meinetwillen ſchmaͤhen
und verfolgen, und reden allerley uͤbels wider
euch, ſo ſie daran luͤgen. Seyt froͤlich und ge⸗
troſt, es wird euch im Himmel wol belohnet
werden. Wenn wir hier auf dieſer Welt um GOt⸗
tes willen viel leiden, ſo giebt uns dieſes laut dieſer
gnaͤdigen Verheiſſung unſers HErrn, ein Recht zu
einer herrlichen Belohnung in jener Welt. Auf glei⸗
che Weiſe ermahnet der Apoſtel Jacob die Chriſten,
daß ſie in ihren Leiden ſich freuen ſollen. Jae. I. 2.
Meine Bruͤder, achtet es eitel Freude, wenn
ihr in mancberley Anfechtungen fallet. Und Cap.
V. II. Siehe, ſagt er, wir preiſen ſelig, die
erduldet haben. So ſagt Petrus in der gleichen
Abſicht: Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet
werdet uͤber dem Namen Chriſti. 1. Petr. IV. 14.
Die

und der Glaube an JEſum ꝛc. 35

Die feſte Ueberzeugung von einer kuͤnftigen Gluͤkſelig⸗

„Nkeit, die uns die Chriſtliche Religion an die Hand

giebt, iſt denn in allen Leiden und Widerwartigkei⸗
ten dieſes Lebens ein uͤberaus kraͤftiger Troſt; ja ſo
gar, daß wir die groͤſten Leiden, denen wir hier
unterworfen ſind, in einem etwelchen Sinn als eine
Art der Gluͤkſeligkeit anſehen koͤnnen.

Dieſes iſt kein leeres Geſchwaͤz, und eine bloſſe
Pralerey, wie bey den Stoikern; ſondern die erſten
Chriſten haben in einer Menge von Exempeln, durch
ihr ſtandhaftes und freudiges Betragen, mitten unter
den grauſamſten und unertraglichſten Martern, wuͤrk⸗
liche und unzweifelhafte Proben hievon gegeben. Ter-
tullianus ſagt im Namen der Chriſten: Non magna
loquimur, ſed vivimus: „ Wir ſagen nicht nur
„ groſſe Dinge, ſondern wir thun ſie wuͤrklich; „
und geben alſo durch unſer Leben, und durch unſere
Handlungen zu erkennen, von welcher Kraft und
Wuͤrkung unſere Worte und unſer Bekenntniß ſey.
Wol niemal haben die Gruͤnde, die von einer zu⸗
kuͤnftigen Welt, und von einer gluͤkſeligen Unſterb⸗

lichkeit hergenommen ſind, ihre Kraft und Wuͤrkung

nachdrukſamer geoffenbaret, als in den Leiden, die
die erſten Chriſten mit Freuden uͤbernahmen, und in
der großmuͤthigen Verachtung alles deſſen, was ih⸗
nen in der Welt theuer und angenehm war, und
dieſes in Hoffnung des ewigen Lebens, das ih⸗
nen GOtt, der nicht liegen kann, verheiſſen;
und welches Leben der Sohn GOttes durch ſeine Auf⸗
erſtehung von den Todten geſichert hat.

C 2 II. Die

Der Glaube an GOtt,

beyſtehen, ihn aufrichten und troͤſten, und bey allen
Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, die ihm aufſtoſſen,
ſeine ſchwache Natur unterſtuͤzen, und ſtaͤrken. Es
iſt dieſes der chriſtlichen Lehre beſonders eigen; denn
obſchon die Vorſehung GOttes zu allen Zeiten vor⸗
zuͤglich fuͤr die Frommen ſorget; ihnen bey der Aus⸗
uͤbung ihrer Pflichten maͤchtig beyſteht, und ſie bey
ihren Leiden und Pruͤfungen unterſtuͤzt; ſo hat doch
GOtt niemal den Frommen eine ſo ausdruͤkliche und
allgemeine Verheiſſung hievon gegeben, als in dem
Evangelio: Unter keiner Haushaltung hatten die Men⸗
ſchen eine ſolche Verſicherung von der Gegenwart
und dem Beyſtand des Heiligen Geiſtes, als unter
der evangeliſchen; hier wird allen denjenigen, die
aus einem aufrichtigen Herzen die evangeliſche Lehre
annehmen, verheiſſen, daß der Heilige Geiſt in ih⸗
nen werde wohnen, nicht nur ihre Heiligung zu be⸗
foͤdern, ſondern ſie auch unter allen Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten aufzurichten und zu troͤſten; deswe⸗
gen wird das Evangelium das Amt des Geiſtes
genennt; und aus dieſem Grund iſt die evangeliſche
Offenbarung weit herrlicher und vortreflicher, als ir⸗
gend eine andere, die GOtt vorher den Menſchen
gegeben hat. Aus eben dieſem Grund heißt es auch,
daß der Geiſt GOttes in einem jeden Chriſten woh⸗
ne, und daß dieſe Einwohnung des Geiſtes GOttes
eine ſolche Sache ſey, die einem Chriſten weſentlich
zukömmt. Der Apoſtel Panlus, da er Roͤm. VIII.
9. 10. von allen wahren Chriſten redet, ſagt: Ihr
aber ſeyt nicht fleiſchlich, ſondern geiſtlich, ſo
anders GOttes Geiſt in euch wohnet. Wer
. aber

II. Die chriſtliche Lehre verheißt einem jeden
wahren Chriſten, daß der Heilige Geiſt ihm werde

und der Glaube an JEſum ꝛec. 37

aber Chriſti Geiſt nicht hat, der iſt nicht ſein;
ſo daß hiemit ein jeder rechtſchaffener Chriſt, der
durch den Glauben, das iſt, durch ſein Bekennt⸗
niß der chriſtlichen Lehre, der Verheiſſung des
Geiſtes theilhaftig worden, unter dem unmittel⸗
baren Einfluß und Leitung derſelben ſteht, und die⸗
ſen Geleitsmann und kraͤftigen Troͤſter allezeit bey ſich
gegenwaͤrtig hat, ja derſelbe beſtaͤndig in ihm woh⸗
net, wo wir nur ihn nicht ausloͤſchen, noch durch eine
uͤble Begegniß denſelben noͤthigen, ſich von uns zu
ehene. und ſeinen Gnaden⸗Wuͤrkungen wider⸗
ehen.

Unſer Heiland ſiehet ganz beſonders auf dieſe
Verheiſſung des Heiligen Geiſtes ‚wenn er hier den
Glauben an ſich, ſeinen Juͤngern als ein beſonderes
Mittel vorſchreibet, womit ſie ihre Unruhe und Furcht
ſtillen koͤnnen, die ſie uͤberfallen werde, wenn ſie
an ſeinen Hingang von ihnen gedenken; er hat des⸗
wegen ihnen ſo oft geſagt, daß wenn er werde hin⸗
gegangen ſeyn, ſo wolle er ihnen einen andern Troͤ⸗
ſter ſenden, der ſich ihrer werde annehmen, und ih⸗
nen in den groͤſten Verſuchungen und Widerwaͤrtig⸗
keiten beyſtehen: Er ſagt ihnen, daß er ſelbſt, dro⸗
ben in dem Himmel, ihr Fuͤrſprecher ſeyn wuͤrde;
weil aber die Entfernung von ihnen zu weit waͤre,
und ſie nicht einen ſo merklichen Troſt, als fie be⸗
doͤrfen, haben koͤnnten, ſo verheißt er ihnen dage⸗
gen, daß er ihnen einen andern Troͤſter ſenden wol⸗
le, der werde bey ihnen hier auf Erden gegenwaͤr⸗
tig ſeyn, und bey allen Anlaͤſen ſie vertheidigen und
beſchuͤzen. Er verſichert ſie alſo, wenn ſie die Sa⸗
che genau uͤberlegen, ſe hoben ſie ſo wenig Grnnd,
3

—

3⁸ Der Glaube an GOtt,

ſich uͤber ſeinen Hingang von ihnen zu beunruhigen;
daß ſie vielmehr Urſache haben, ſich daruͤber zu
freuen, weil es doch nur zu ihrem Vortheil dienen
ſoll: und anſtatt ſeiner aͤuſſerlichen Gegenwart, und
ſeines mundlichen Unterrichts, ſie die invendige Ge⸗
genwart, und den unmittelbaren Unterricht ſeines
Geiſtes, ſamt deſſelben unausgeſezter Gnade, Huͤlfe,

unnd Beyſtand genieſſen werden. Nun gehe ich hin,

ſagt er, Joh. XVI. 5. 6. 7. zu dem, der mich
geſendet hat, und niemand unter euch fraget
mich: Wo geheſt du hin? Sondern, weil ich
ſolches zu euch geredet habe, iſt euer Herz voll
Trauerns worden. Aber ich ſage euch die Wahr⸗
heit: Es iſt euch gut, daß ich hingehe. Denn
ſo ich nicht hingehe, ſo koͤmmt der Troͤſter nicht
zu euch, So ich aber hingehe, will ich ihn zu
euch ſenden. So ſagt auch der Evangeliſt vorher
in dem Cap. VII. 39. Daß der Heilige Geiſt nicht
gegeben war, bis JEſus verklaͤrt worden; das
ſagt er aber von dem Geiſt, welchen empfangen
ſollten, die an ihn glaubten. Denn der Hei⸗
lige Geiſt war noch nicht da, weil JEſus noch
nicht verklaͤret war. Welche Worte klar zu erken⸗
nen geben, daß nach der weiſen Anordnung GOt⸗
tes die Sache ſich ſo verhalte, daß die Senduug des
Heiligen Geiſtes zur Ausbreitung des Evangeliums,
durch deſſelben Wunderkraft, die den erſten Predi⸗
gern des Evangeliums mitgetheilt worden; und zur
Aufrichtung und Troͤſtung der Chriſten, die unter
den ſchweren Leiden und Truͤbſalen, welchen ſie aus⸗
geſezt waren, ſeufzeten, eine Frucht der Himmel⸗
fahrt Chriſti, und von deſſelben Sizen zur rech⸗
ten Hand der Majeſtaͤt in der Hoͤhe ſey; Z
a

1

und der Glaube an JEſum ꝛe. 39

daß dieſe Sendung das erſte Geſchenk ausmache, das
er kraft ſeiner maͤchtigen Fuͤrbitte von ſeinem Vater
erhalten werde. Ich will den Vater bitten, ſagt
er in dem V. 16. und er ſoll euch einen andern
Troͤſter geben, daß er bey euch bleibe ewiglich.
Er wird euch einen andern Troͤſter ſenden; ſo
druͤkt unſere Ueberſezung das Wort aαρnαο aus.
Eigentlich bedeutet es aber einen Fuͤrſprecher oder
Patron, der unſere Sache fuͤhret, und unſere Ver⸗
theidigung auf ſich nimmt: Als einen ſolchen erzeigte
ſich der Heilige Geiſt auf eine vorzuͤgliche und beſon⸗
dere Weiſe gegen die Apoſtel, und die erſten Chriſten,
wenn ſie fuͤr Koͤnige und Fuͤrſten zur Verantwortung

gezogen wurden. Sie, die Apoſtel, und die erſten

Chriſten, waren meiſtentheils gemeine Leute, und
von niedrigem Herkommen; wenn ſie alſo vor groſ⸗
ſen Leuten reden ſollten, ſo war es gar leicht moͤg⸗
lich, daß ſie ſich ſcheueten, und in Verwirrung ge⸗
riethen; der Heiland verheißt ihnen deswegen, daß
der Heilige Geiſt ihr Fuͤrſprecher ſeyn ſoll, und daß
er ihnen werde beyſtehen „ und ihre Sache fuͤhren.
Matth. X. 18. 19. 20. Man wird euch fuͤr Fuͤr⸗
ſten und Koͤnige fuͤhren, um meinetwillen;
Wenn ſie euch nun uͤberantworten werden, ſo
ſorget nicht, wie, oder was ihr reden ſollet.
Denn ihr ſeyt es nicht die da reden, ſondern
euers Vaters Geiſt iſt es, der durch euch redet.
Oder wie es in dem Evang. Luca XII. 12. heißt:
Der Heilige Geiſt wird euch zu derſelbigen Stun⸗
de lehren, was ihr ſagen ſollet. Und noch deut⸗
licher Cap. XXI. 12. 14. 15. Hier giebt der HErr,
wenn ſie um ſeines Namens willen fuͤr Koͤnige
und Fuͤrſten werden gezogen werden, ihnen dieſe
E 4 Erin⸗

40 Der Glaube an GOtt,

Erinnerung: So nehmet nun zu Herzen, daß
ihr nicht ſorget, wie ihr euch verantworten ſol⸗
let; denn ich will euch Mund und Weisheit
geben, welcher nicht ſollen wiederſprechen moͤ⸗
gen, noch widerſtehen alle euere Widerwaͤr⸗
igen.

Wir haben ein merkwuͤrdiges Exempel von der
Erfuͤllung dieſer Verheiſſung an dem Stephanus.
Act. VI. 10. von welchem es heißt: Daß ſeine
Feinde nicht vermogten zu widerſtehen der Weis⸗
heit, und dem Geiſt, der da redete. Desglei⸗
chen an dem Apoſtel Paulus bey ſeiner erſten Ver⸗
theidigung zu Rom, wie er ſolches ſelbſt dem Timo⸗
theus erzehlet. 2. Tim. IV. 16. 17. In meiner

erſten Verantwortung ſtuhnd niemand bey mir,

ſondern ſie verlieſſen mich alle. Es ſey ihnen
nicht zugerechnet. Der HErr aber ſtuhnd mir
bey, und ſtaͤrkete mich.

Dieſes ſind zwar auſſerordentliche Exempel; in⸗
deſſen koͤnnen dennoch, kraft dieſer evangeliſchen Ver⸗
heiſſung, alle Chriſten bey ihren Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten, ſich den Beyſtand und die Troͤſtun⸗
gen des Heiligen Geiſtes verſprechen. In allen un⸗
ſern Noͤthen dorfen wir alle gleich durch denſelben mit
Zuverſicht zu GOtt herzu nahen, als die wir in
einem Geiſt den Zugang zu dem Vater haben;
wie es der Apoſtel ausdruͤkt, Epheſ. II. 18. Eben
derſelbe Geiſt ſtehet uns bey in unſern Gebetern, und
lehret uns bisweilen, was wir nach den Umſtaͤnden,
in welche uns die Vorſehung GOttes geſezet hat, von
ihm bitten ſollen. Dieſes ſcheint der Sinn de⸗ Rvo⸗
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und der Glaube an JEſum ꝛe. 41r

ftels zu ſeyn. Roͤm. VIII. 16. Deſſelbigen gleichen

auch der Geiſt hilft unſerer Schwachheit auf:
Denn wir wiſſen nicht, was wir bitten ſollen,
wie ſichs gebuͤhret; ſondern der Geiſt ſelbſt ver⸗
tritt uns aufs beſte, mit unausſprechlichen Seuf⸗
zern; das iſt: Er giebt uns ſolche Bitten an die
Hand, die ſich füͤr uns ſchiken GOtt vorzulegen.
Durch eben denſelbigen Geiſt wird in unſere Seele,
Friede und Freude, Troſt und Hoffnung aus⸗
gegoſſen. Dieſe Ausdruͤke der heil. Schrift; Troſt
des Geiſtes; Freude in dem Heil. Geiſt; ſtellen
uns alſo das vortreflichſte Staͤrkungs⸗Mittel wider
alle uns vorfallende Widerwaͤrtigkeiten vor. Kraft
dieſer Verheiſſung von dem Heiligen Geiſt, koͤnnen
auch die Frommen mit Grund erwarten, daß ſie bey
auſſerordentlichen Faͤllen, wenn ſie um der Gerech⸗
tigkeit willen, die harteſten Leiden auszuſtehen ha⸗
ben, auf eine auſſerordentliche und uͤbernatuͤrliche
Weiſe werden aufgerichtet und getroͤſtet werden. Die⸗
ſes konnte man auf eine vorzuͤgliche Weiſe an den er⸗
ſten Chriſten ſehen, die den grauſamſten und heftig⸗
ſten Verfolgungen ausgeſezt waren. Und einen ſol⸗
chen auſſerordentlichen Beyſtand des Geiſtes koͤnnen
noch immerhin alle diejenigen erwarten, die um des
Zeugniſſes der Wahrheit willen, auf gleiche Weiſe lei⸗
den, und verfolget werden. Der Apoſtel Petrus
ſagt: 1. Petr. IV. 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr
geſchmaͤhet werdet uͤber dem Namen Chriſti;
denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlichkeit
und GOttes iſt, ruhet auf euch. Hier wird ver⸗
heiſſen, daß der Geiſt GOttes alle diejenigen, die
um des Namens Chriſti willen leiden, auf eine be⸗
ſondere und herrliche Weiſe werde ſtaͤrken, und un⸗
C § terſtuͤzen.

42 Der Glaube an GOtt,

terſtuͤen. Dieſes koͤmmt uͤberein mit dem Wunſch
des Apoſtels Pauli, Col. I. 11. Daß die Chriſten
moͤgen mit aller Kraft geſtaͤrkt werden, nach
ſeiner herrlichen Macht, in aller Gedult und
Langmuͤthigkeit mit Freuden. Wenn GOtt die
Frommen mit ungewoͤhnlichen Leiden heimſucht, und
ihnen ſolche Pruͤfungen vorleget, die menſchliche
Kraͤfte und Gedult uͤberſteigen, ſo hat er auch ver⸗
heiſſen, daß er ſie mit mehr als menſchlicher Stand⸗
haftigkeit und Unerſchrokenheit wolle ausruͤſten. Sol⸗
ches ſagt Paulus den Corinthern, die noch niemal
den aͤnſſerſten Grad der Verfolgung erfahren hatten.
I. Cor. X. 13. Es, hat euch noch keine denn
menſchliche Verſuchung betreten: nichts, als was
uns Menſchen insgemein zufaͤllt, und was wir durch
den ordentlichen Beyſtand der goͤttlichen Gnade er⸗
tragen und beſiegen koͤnnen; in dem Fall aber, daß

euch GOtt zu auſſerordentlichen Leiden beruft, ſo iſt

er getreu, der euch nicht laͤßt verſuchen uͤber
euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Ver⸗

ſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihrs koͤnnet

ertragen. Was ſollten wir aber vor der Laſt einer
Truͤbſal erſchreken, wenn wir die gewiſſe Verſiche⸗
rung haben, daß nach dem Maaß und nach dem Ge⸗

wicht der Leiden, ſich auch unſere Kraͤfte vermehren?

Geſchiehet es nun, daß dieſe Verheiſſung nicht
allezeit erfuͤllt wird, ſo liegt der Fehler auf unſerer
Seite; entweder ruͤhret es daher, daß unſere Be⸗
kenntniß der Wahrheit nicht aufrichtig iſt; und denn
doͤrfen wir uns nicht wundern, wenn die Furcht der
Leiden uns uͤberwaͤltiget; oder es ruͤhrt daher, daß
wir ein allzu ſtarkes Vertrauen auf unſere eigenen Kraͤf⸗
te

und der Glaube an JEſum ꝛe. 43
te geſezt, und daß wir nicht ernſtlich genug, wie

wir haͤtten ſollen, GOtt um ſeine Gnade und um

ſeinen Beyſtand gebeten haben, da denn uns GOtt
auf eine gerechte Weiſe uns ſelbſt uͤberlaͤßt, damit
wir unſere Kraͤfte in einer ſtarken und heftigen Ver⸗
ſuchung ſelbſt erfahren koͤnnen; wie es dem Petrus
ergangen, der, ungeachtet er ſo viel auf ſeine eige⸗
nen Kraͤfte gebauet, bey einer noch nicht ſtarken Ver⸗
ſuchung ſeinen HErrn verlaͤugnet hatte. Auch ſelbſt
in dieſem Fall verſchaffet GOtt ſolchen Perſonen,
wenn ſie in dem Grunde treu und aufrichtig ſind,
Gelegenheit, daß ſie koͤnnen Buſſe thun, und ſich
von ihrem Fall wiederum erholen, wie wir hievon
ein Exempel eben an dem Apoſtel Petrus haben.

Dritte

Dritte Predigt.

Der

Glaube an GOtt, und der Glaube an
JEſum Chriſtum,

das ſicherſte und kraͤftigſte 4

Gittel

gegen

alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens.

*£

Text.

W ) . 47

Text.
Joh. XIV. r.

Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an
EEOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

e habe mir vorgenommen, aus dieſen Wor⸗
ten zu zeigen, was dasjenige Mittel, das
uns unſer Heiland hier vorſchreibet, fuͤr Kraft habe,
unſere Unruhe zu ſtillen. Ich habe geſagt, daß der
Heiland uns hier ein doppeltes Mittel vorlege:
Erſtlich, den Glauben an GOtt, als den
maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen Regierer der Welt.
Zweytens, den Glauben an ihn, als den
Sohn GOttes, und den Erloͤſer der Menſchen.

Von dem erſtern habe ich allbereit geredet, und
auch wuͤrklich ſchon mit der Betrachtung des zweyten
den Anfang gemachet; da denn mein Entwurf war
zu zeigen, was der Glaube an Chriſtum oder an
ſeine Lehre, den Frommen fuͤr mehrere Betrachtun⸗
gen und Grunde an die Hand gebe, womit ſie betz
ihren

4 Der Glaube an GOtt,

ihren Widerwaͤrtigkeiten ſich aufrichten, und ihre
Furcht ſtillen koͤnnen. Ich habe fuͤnf ſolcher Gruͤnde,
oder Betrachtungen angefuͤhrt:

I. Der Glaube an Chriſtum, oder an ſeine
Lehre, giebt uns eine voͤllige Gewißheit von der Un⸗
ſterblichkeit unſerer Seele, und einem kuͤnftigen Zu⸗
ſtand der Belohnung.

II. Die chriſtliche Lehre verheißt jedem recht⸗
ſchaffenen Chriſten den Beyſtand, und die Unterſtuͤ⸗
zung des Heiligen Geiſtes.
Nun ſchreite ich zu der dritten.

Die chriſtliche Lehre giebt uns die Verſiche⸗
rung, daß unſere Gebeter, es ſey nun, daß wir
GOtt um die Abwendung des Uebels, oder um Un⸗

terſtuzung, und um den Beyſtand ſeiner Gnade er⸗

flehen, von beſonderer Wuͤrkung ſeyn werden.

Wir haben in den Schriften des neuen Teſta⸗
ments verſchiedene, ganz beſondere, und merkwür⸗
dige Verheiſſungen und Verſicherungen, daß unſer
Gebet vor GOtt von groſſer Kraft und Würkung
ſeyn werde. Matth. VII. 7. Bittet, ſo wird euch
gegeben; ſuchet, ſo werdet ihr finden; klopfet
an, ſo wird euch aufgethan. Matth. XXI. 22.
Alles was ihr bittet im Gebete, ſo ihr glaubet,
ſo werdet ihr es empfangen. Joh. XV. 7. So
ihr in mir bleibet, und meine Worte in euch
bleiben, werdet ihr bitten was ihr wollet, und
es wird euch wiederfahren. Unſer Heiland ſagt
uns aber, daß wir zu GOtt in ſeinem Namen be⸗
ten muſſen, als welcher der Weg iſt, wodurch un⸗
. ſere

und der Glaube an JEſum ꝛe. 49

ſere Gebeter kraͤftig und wuͤrkſam werden. Joh.
XIV. 13. 14. Was ihr bitten werdet in meinem
Namen, das will ich thun, auf daß der Vater
geehret werde in dem Sohne. Was ihr bitten
werdet in meinem Namen, das will ich thun.
In dem Cap. XVI. 23. 24. wiederholet er die Ver⸗
heiſſung, daß ſie in den Widerwaͤrtigkeiten, die ſie
auszuſtehen haben, ſollen unterſtuͤzt und getroͤſtet
werden. An demſelbigen Tage werdet ihr mich
nichts fragen. Wahrlich, wahrlich ſage ich euch:
So ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗
nem Namen, ſo wird er es euch geben; bisher
habet ihr nichts gebeten in meinem Namen. Bit⸗
tet, ſo werdet ihr nehmen, daß euere Freude
vollkommen ſey. Und V. 26. 27. An demſelbi⸗
gen Tage werdet ihr bitten in meinem Namen.
Und ich ſage euch nicht, daß ich den Vater fuͤr
euch bitten will; denn er ſelbſt, der Vater, hat
euch lieb. Er verſichert ſie alſo von der liebreichen
Neigung GOttes gegen ſie; wenn er noch etwas zu
einer troͤſtlichen Verſicherung, daß ihre Gebeter ſol⸗
len erhoͤrt werden, haͤtte hinzu thun wollen, ſo haͤtte
er ihnen koͤnnen ſagen, daß er ſelbſt den Vater
fuͤr ſie bitten wolle. Der Apoſtel Jacob richtet die
leidenden Chriſten vornemlich mit dieſer Betrachtung
auf, daß GOtt bereitwillig ſey, uns Weisheit und
Kraft mitzutheilen, damit wir die Leiden auf gezie⸗
mende Weiſe ertragen, wenn wir ihn nur herzlich
darum bitten. Jac. I. 2. 3. 4. 5§. Meine Bruͤder,
achtet es eitel Freude, wenn ihr in mancherley
Anfechtungen fallet; und wiſſet, daß euer Glau⸗
be, ſo er rechtſchaffen iſt, Gedult wuͤrket; die
Gedult aber ſoll feſt bleiben, bis an das Ende;
DTillotſ. II.] D auf

„„„ Der Glaube an GOtt,

auf daß ihr vollkommen ſeyt, und ganz, und
keinen Mangel habet. Und weil es viele Weis⸗
heit erfodert, ſchwere Truͤbſalen mit Gedult zu er⸗
tragen, ſo ſezt er gerade hinzu, daß GOtt bereit⸗
willig ſey, denenjenigen, die ihn darum bitten, auch
dieſe groſſe Weisheit zu ſchenken. So aber unter
euch jemand Weisheit mangelt, der bitte von
GOtt, der da giebt einfaͤltiglich jedermann,
und ruͤkets niemand auf; ſo wird ſie ihm gege⸗
ben werden. 1. Joh. III. 22. Was wir bitten,
werden wir von ihm nehmen, denn wir halten
ſeine Gebotte, und thun was vor ihm gelfaͤllig
iſt. Cap. V. 14. 15. Und das iſt die Freudigkeit,
die wir haben zu ihm; das iſt, wir Chriſten.
Denn er hat vorher geſagt: Solches habe ich euch
geſchrieben, die ihr glaubet an den Namen des
Sohns GOttes. Und darauf faͤhrt er fort: Daß
ſo wir etwas bitten nach ſeinem Willen, ſo hoͤ⸗
ret er uns. Und ſo wir wiſſen, daß er uns hoͤ⸗
ret, was wir bitten, ſo wiſſen wir, daß wir
die Bitte haben, die wir von ihm gebeten ha⸗
ben. Das iſt: Obſchon wir dasjenige, warum wir
bitten, jezund noch nicht haben, ſo koͤnnen wir doch
davon ſo gewiß ſeyn, als wenn wir es wuͤrklich haͤt⸗
ten. Das ernſtliche Gebet eines wahren Chriſten iſt
kraͤftig, und vermag viel bey GOtt. Hievon ver⸗
ſichert uns Jacob. Cap. V. 16. Des Gerechten
Gebet vermag viel, wenn es ernſtlich iſt; und
noch vielmehr das vereinigte Gebet der Glaͤubigen:
So ſagt es unſer Heiland, Matth. XVIII. 19.
Weiter ſage ich euch: Wo zween unter euch
eins werden, auf Erden, warum es iſt, das
ſie bitten wollen, das ſoll ihnen wiederfahren
von meinem Vater im Himmel. Nun

und der Glaube an JEſum, ꝛc. 5FI

Nun alle dieſe Verheiſſungen und Ausſpruͤche
geben ganz gewiß zu erkennen, daß die Gebeter der
Chriſten von einer ganz beſondern Kraft und Guͤl⸗
tigkeit ſeyen. In den erſten Zeiten des Chriſtenthums
waren die Gebeter der Chriſten mit einer auſſeror⸗
dentlichen und wunderſamen Wuͤrkung begleitet, die
jezund aber aufgehoͤrt hat. Der Apoſtel Jacob re⸗
det davon, Capv. V. 14. I15. Iſt jemand krank,
der rufe zu ſich die Elteſten von der Gemeine,
und laſſe ſie uͤber ſich beten, und ſalben mit
Oele in dem Namen des HErrn; und das Ge⸗
bet des Glaubens wird dem Kranken helfen, und
der HErr wird ihn aufrichten. Es iſt aber den⸗
noch unſtreitig, daß dieſe Verheiſſungen ſich weiter,
als nur auf die erſten Zeiten erſtreken, und daß die
Gebeter der Glaͤubigen in ſolchen Faͤllen zu allen Zei⸗
ten von beſonderer Kraft ſeyn werden. Unſer Hei⸗
land ſelbſt giebt dieſer Verheiſſung einen ſo weiten
Umfang, Matth. XXI. 22. da er in dem vorher⸗
gehnden Verſe geſagt: Wahrlich, ich ſage euch,
ſo ihr Glauben habet, und nicht zweifelt, ſo
werdet ihr ſolches nicht allein mit dem Feigen⸗
baum thun, ſondern, ſo werdet ihr ſagen zu
dieſem Berge: Hebe dich auf, und wirf dich
ins Meer, ſo wirds geſchehen. So ſezt er ge⸗
rade hinzu: Alles, was ihr bittet im Gebete, ſo
ihr glaubet, ſo werdet ihr es empfangen. Wo⸗
mit alſo unſer Heiland zu erkennen geben will, daß
die Kraft von dem Gebet der Chriſten nicht nur auf

dieſe wunderſamen Wuͤrkungen, die nur fuͤr eine

Zeit lang dauern ſollen, eingeſchraͤnkt ſey, ſondern
daß dieſe Verheiſſung ſich auf das Gebet der Glaͤu⸗
bigen zu allen Zeiten, und in allen Faͤllen erſtreke.
D 2 Es

Der Glaube an GOtt,

Ess ſind auch wuͤrklich alle Gruͤnde, die in dem
neuen Teſtament von der Kraft, und von der Guͤl⸗
tigkeit unſerer Gebeter angefuͤhrt werden, von einer
ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie auf die Chriſten zu al⸗
len Zeiten gleich gehen. Ein ſolcher Grund iſt, daß
wir in dem Namen JEſu Chriſti beten ſollen. Unſer
Heiland dringet aller Orten, wo er uns die Verheiſ⸗
ſung einer gnaͤdigen Erhoͤrung giebt, ſo ſtark hier⸗
auf, daß es ſcheint, als wenn er dieſes als den
Haupt⸗Grund von der beſondern Kraft und Guͤltig⸗
keit unſerer Gebeter anſehe. Joh. XIV. 13. 14.
Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das
will ich thun, auf daß der Vater geehret werde
in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in mei⸗
nem Namen, das will ich thun. Und Cap. XIV.
23. 24. Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch:
So ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗
nem Namen, ſo wird er es euch geben. Bis⸗
her habet ihr nichts gebeten in meinem Namen.
Bittet, ſo werdet ihr nehmen, daß euere Freu⸗
de vollkommen ſey.

Ein anderer Grund von der gnaͤdigen Anfnahm,
und von der Guͤltigkeit unſerer Gebeter iſt dieſer:
Daß der Geiſt GOttes, der in allen rechtſchaffenen
Chriſten wohnet, unſerer Schwachheit aufhilft, und
uns Anleitung giebt, was wir von GOtt nach ſei⸗
nem Willen begehren ſollen, und uns gleichſam ver⸗
tritet. Roͤm. VIII. 26. Deſſelbigen gleichen auch
der Geiſt hilft unſerer Schwachheit auf. Denn
wir wiſſen nicht was wir beten ſollen, wie ſichs
gebuͤhrt, ſondern der Geiſt ſelbſt vertrit uns
aufs beſte. Und V. 27. Der aber die Perzen for⸗
chet,

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und der Glaube an JEſum ꝛe. 53

ſchet, der weiß, was des Geiſtes Sinn ſey;
denn er vertrit die Heiligen, nach dem, das
GOtt gefaͤllt. Es iſt ſich denn gar nicht zu ver⸗
wundern, wenn unſere Gebeter, die wir durch den
Beyſtand, und nach der Anleitung des Heil. Geiſtes,
GOtt vorlegen, und die alſo nach ſeinem Willen
eingerichtet ſind, ihm angenehm ſind, und er dieſel⸗
ben erhoͤrt.

Was muß nun aber dieſes bey allem Ungemach,
das uns aufſtoͤßt, nicht fuͤr ein kraͤftiger Troſt ſeyn,
daß wir in unſerm Gebet ganz frey doͤrfen zu GOtt
herzu nahen; mit der Verſicherung, daß er unſere
Bitten, die wir ihm nach ſeinem Willen vorlegen,
in Gnaden werde anſehen. Der Apoſtel fuͤhret dieſes
in der Epiſtel an die Hebreer mehr als einmal als ei⸗
nen Grund an, warum ſie, ungeachtet aller Ver⸗
folgung die auf ſie wartet, an dem Bekenntniß ihrer
Lehre ſollen feſt halten, weil wir allezeit in getro⸗
ſter Zuverſicht auf ſeine gnaͤdige Huͤlfe, und auf ſei⸗
nen Beyſtand zu GOtt doͤrfen herzu nahen. Hebr.

IV. 16. Nachdem er ſie ermahnet hat, daß ſie an

ihrem Bekenntniß feſt halten, ſo fuͤhrt er als ei⸗
nen Aufmunterungs⸗Grund hiezu an, daß wir ei⸗
nen freyen Zutritt zu GOtt haben, und Huͤlfe und
Beyſtand von ihm erwarten doͤrfren. Darum laßt
uns, ſagt er, hinzutreten mit Frendigkeit, zu
dem Gnadenſtuhl, oder mit aller Freyheit, und
voͤlliger Zuverſicht, auf daß wir Barmherzigkeit

empfangen, und Gnade finden auf die Zeit,

wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. In eben die⸗
ſer Abſicht ſagt er Cap. X. 19. 20. So wir denn
nun haben, liebe Bruͤder, die Freudigkeit zum

Der Glaube an GOtt,

Eingang in das Heilige, durch das Blut JE⸗
ſu. Das iſt: Da wir nun in unſerm Gebet den
Zugang zu GOtt durch JEſum Chriſtum haben, ſo
laſſet uns hinzu gehen mit wahrhaftigem Her⸗
zen, in voͤlligem Glauben, das iſt, in der gnaͤ⸗
digen Verſicherung, daß unſer Gebet gnaͤdig werde
aufgenommen, und erhoͤrt werden; Er ſezt denn
noch hinzu: Laſſet uns halten an der Bekennt⸗
niß der Hoffnung, und nicht wanken, denn er
iſt treu, der ſie verheiſſen hat. Wenn wir an
GOtt, und an der Bekenntniß der Wahrheit im⸗
merhin feſt halten, ſo wird er alle ſeine Verheiſſun⸗
gen, ſowol von gegenwaͤrtiger Huͤlfe bey unſern Wi⸗
derwaͤrtigkeiten, als von einer herrlichen Wiedergel⸗
tung in jenem Leben erfuͤllen; er wird unſere Gebe⸗
ter erhoͤren, und uns ſo viel Huͤlfe und Beyſtand
ſchenken, als wir bedoͤrfen.

IIV. Die chriſtliche Lehre ſtellet uns das voll⸗
kommenſte und vortreflichſte Muſter der Gedult und
Standhaftigkeit vor, das ſich nur immer auf⸗
weiſen laͤßt, und dieſes ſowol bey der Vorſtellung
herannahender Leiden, als bey der wuͤrklichen Em⸗
pfindung gegenwartiger Uebel; das vollkommenſte
Muſter einer gelaſſenen, und freywilligen Unterwer⸗
fung unter den goͤttlichen Willen, auch ſelbſt in dem
allerbetruͤbteſten Zuſtand, in welchen ein Menſch im⸗
mer kommen kann, nemlich das Beyſpiel unſers Hoch⸗
gelobten Heilandes, der unter anderm auch aus die⸗
ſem Grund ſich in allweg ſo gedultig erzeiget, da⸗
mit er uns moͤchte auf dieſem rauhen und beſchwer⸗
lichen Wege vorgehen, und uns ein Vorbild hin⸗
terlaſſen, daß wir ſeinen Fußſtapfen nachfol⸗
gen;

und der Glaube an JEſum ꝛec. 55

gen; damit wir von ihm lernen, wie wir mitten
unter den empfindlichſten Leiden und Truͤbſalen, und
bey den ſchwerſten Verhaͤngniſſen der goͤttlichen Vor⸗
ſehung unſer Gemuͤth ſollen ſtillen und beruhigen,
die Gewalt der aufwallenden Gemuͤths⸗Bewegungen
unterdruͤlken, und unſern Willen gedultig und gelaſ⸗

ſen, dem Willen unſers himmliſchen Vaters unter⸗

werfen. Unſer geſegnete Heiland bat freylich ſeinen
himmliſchen Vater ſehr drungenlich, daß er dieſen
bittern Kelch moͤchte voruͤber gehen laſſen; al⸗
lein mit der groͤſten Beruhigung uͤberließ er ſich dem
Willen GOttes, und ſagte: Nicht mein Wille, ſon⸗
dern dein Wille geſchehe. Seine menſchliche Na⸗
tur zitterte bey dem Anblik ſo ſchreklicher Leiden; ſein
Geiſt aber uͤberwand die Anfaͤlle der ſchwachen Na⸗
tur, ſo daß er die ſtandhafteſte Entſchlieſſung faſſen
konnte, ſich dem Willen GOttes zu unterziehen. Er
hat deswegen dem Apoſtel Petrus, als derſelbe ihn
mit Gewalt aus der Hand ſeiner Feinde retten woll⸗
te, befohlen, von dieſem Unternehmen abzuſtehen;
er ſprach: Steke dein Schwerdt in die Scheide.
Soll ich den Kelch nicht trinken, den mir mein
Vater gegeben hat? Joh. XVIII. 11. Ungeachtet
er denn ſeine Leiden ſo Ubhaft fuͤhlte, als immer je⸗
mand, in welcher Gedult beſaß er dennoch ſeine
Seele? mit welch einem ſanftmuͤthigen und demuͤ⸗
thigen Geiſt ertrug er dieſelben? Er war wie ein
Lamm, das zur Schlachtbank gefuͤhret wird,
und wie ein Schaf, das verſtummet vor ſeinem
Scheerer, und ſeinen Mund nicht aufthut. Er
ſchalt nicht wieder als er geſcholten ward, und
draͤuete nicht da er litte; Er ſtellete es aber dem
beim, der da recht chiel. Eithergeſtalt ward
4

56 Der Glaube an GOtk,

er der Herzog unſerer Seligkeit, der durch Lei⸗
den vollkommen gerecht worden, damit er uns
alſo zu einem vollkommenen Muſter der Gedult, und
der Unterwerfung unter den goͤttlichen Willen, der
Sanftmuth und Gelaſſenheit, die er ſowol bey den
groͤſten Schmerzen ſeines Leibes, als bey der aͤuſſerſten
Angſt ſeiner Seele ſehen laſſen, dienen konnte.

Wir ſollen alſo bey allen unſern Widerwaͤrtig⸗
keiten, ſowol bey der wuͤrklichen Empfindung ge⸗
genwaͤrtiger Leiden, und wenn dieſelben noch ſo groß
waͤren, als bey der Vorſtellung zukuͤnftiger Uebel,

ſteif auf dieſes groſſe und vortrefliche Beyſpiel der

Gedult, der Standhaftigkeit, und der Sauftmuth
ſehen, und betrachten, wie unſer geſegnete Heiland

freylich die allerſchwerſte Laſt, die jemal auf einen

Menſchen gelegt worden, wuͤrklich empfunden, da⸗
bey aber ſich auf eine hoͤchſtgeziemende Art verhalten;
nach der Ermahnung des Apoſtels. Hebr. XII. 2. 3.
Laſſet uns aufſehen auf JEſum, den Anfaͤnger
und Vollender des Glaubens; welcher, da er
wol haͤtte moͤgen Freude haben, erduldete er
das Kreuz, und achtete die Schande nicht, und
iſt geſeſſen zur Rechten auf dem Stuhl GOt⸗
tes. Gedenket an den, der ein ſolches Wieder⸗
ſprechen von den Suͤndern wider ſich erduldet
hat, daß wir nicht in unſerm Muth matt wer⸗
den, und ablaſſen.

Wenn wir gewiß nur fuͤr eine Zeit lang die
Augen unſers Gemuͤths auf die Betrachtung der Lei⸗
den des Sohns GOttes, auf ſeine hiebey bewieſene
groſſe Gedult und Sanftmuth, auf ſeine Unterwer⸗
fung

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—— — — —.—

1

und der Glaube an JEſum ꝛec. 57

fung unter den Willen GOttes, ſehen wuͤrden, ſo
koͤnnte dieſes ſehr viel zu unſerer Beruhigung bey⸗
tragen, und uns dahin vermoͤgen „daß wir im Stand

waͤren, auch in den betruͤbteſten Umſtaͤnden, un⸗

ſere Seele in Gedult zu beſizen.
Und welche Betrachtungen koͤnnen ſich jezund,

da wir im Begriffe ſind das hochwuͤrdige Abendmahl

zu empfangen, beſſer fuͤr uns ſchiken, als dieſe. Hier
Wwerden uns die Leiden des Sohns GOttes, durch
die aͤuſſerlichen Zeichen ſeines gebrochenen Leibes, und
ſeines zur Verzeihung der Suͤnden vergoſſenen Bluts
unter Augen geſtellt; wie vielerley Betrachtungen
giebt uns aber dieſer Anblik nicht an die Hand, wel⸗
che wir als ſtarke Gruͤnde anſehen koͤnnen, die uns bey
den groͤſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, denen
wir ausgeſezt ſind, aufzurichten, und zu troͤſten faͤ⸗
hig ſind; z. Ex.

1. Die ſchweren Leiden, welchen der Sohn
GOttes ausgeſezt war, geben uns klar zu erkennen,
daß weder die Vortheile und Vergnuͤgungen dieſes
gegenwaͤrtigen Lebens ſo ſchaͤzbar, noch die Uebel
und Widerwaͤrtigkeiten in demſelben ſo betraͤchtlich

ſind, wie wir uns ſonſt dieſelben vorzuſtellen gewohnt

ſind; denn wie konnte ſonſt der vollkommenſte und
tugendhafteſte Menſch, der jemal auf dieſer Welt ge⸗
lebt hat, gaͤnzlich der Vortheile und Vergnuͤgungen
des menſchlichen Lebens beraubet ſeyn, und dagegen
einen ſo ſtarken Antheil an den Widerwaͤrtigkeiten
deſſelben haben? Wenn wir uns einmal richtige Vor⸗
ſtellungen von den Sachen macheten, ſo wuͤrde dieſes
ſehr vieles beytragen, daß uns die Leiden und Wi⸗
D F der⸗

58 Der Glaube an GOtt,

derwaͤrtigkeiten dieſes Lebens ertraglicher vorkaͤmen.
Wenn es GOtt fuͤr gut findet, uns in Armuth und
Mangel zu ſezen, ſo laßt uns an denjenigen geden⸗
ken, der der HErr uͤber alles war, und doch
nicht hatte da er ſein Haupt hinlegte; der reich
war, aber um unſertwillen arm worden, auf

daß wir durch ſeine Armuth reich wuͤrden. S⸗

wir bedenken, wer derjenige geweſen, der in einem
ſo verachteten und armſeligen Zuſtand auf dieſer Welt
leben mußte, ſo wird es uns nicht mehr ſo widrig
und unangenehm vorkommen, wenn wir der irrdi⸗
ſchen Vortheile dieſes Lebens mangeln muͤſſen. Eine
richtige Vorſtellung von dieſer Sache, macht uns die
Armuth nicht nur ertraͤglich, ſondern ſtellt uns die⸗
ſelbe noch als was ruͤhmliches vor.

So auch, wenn wir um der Gerechtigkeit
willen Verfolgung leiden, und Ungemach und
Schmach auszuſtehen haben; wenn wir durch den
Widerſtand, der von der Undankbarkeit der Men⸗
ſchen, und von ihrer boshaften Auslegung unſerer
guten Handlungen herruͤhrt, indem ſie dasjenige,
was wir aus dem beſten Gemuͤthe und in der beſten
Abſicht thun, auf der ſchlimmen Seite vorſtellen,
und falſchen Abſichten zuſchreiben, beynahe abgeſchrekt
werden, fernerhin jemand Gutes zu beweiſen; ſo
laſſet uns aufſehen auf ihn, und gedenken an
den, der ein ſolches Wiederſprechen von den
Süuündern wider ſich erduldet hat. Dieſes wird
gewiß verurſachen, daß uns die Sache nicht ſo
unangenehm und heßlich vorkoͤmmt.

2. Die

— —

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und der Glaube an JEſum ꝛc. 59
2. Die Leiden des Sohns GOttes dienen uns

zu einem Beweis, daß man die Liebe und die Gnade

GOttes, welche die groͤſte Gluͤkſeligkeit des Men⸗
ſchen ausmacht, nicht nach dem aͤuſſerlichen Wol⸗
ſtand beurtheilen, und abmeſſen kann; noch weniger
kann man aus den gegenwaͤrtigen Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten den Schluß machen, daß GOtt ge⸗
gen diejenigen, die er ſolchergeſtalt pruͤfet, keine Lie⸗
be und Neigung habe; denn wir koͤnnen aus den
Leiden ſeines Sohns deutlich ſehen, daß GOtt auch
ſelbſt dieſenigen, die er am meiſten liebt, tief ver⸗
wunden und betruͤben kann; koͤnnen wir aber der
Gnade GOttes, und ſeiner liebevollen Neigung ge⸗
gen uns verſichert ſeyn, was ſollen wir denn uns be⸗
truͤben, und bey der Vorſtellung eines Uebels, das
uns etwa überfallen moͤchte, erſchreken?

GOtt kann ſeine Kinder lieben, und ſie dennoch
ernſtlich zuͤchtigen; und daß er dieſes thut, das iſſ
ein wuͤrklicher Beweis, daß ſie ſeine Kinder ſind,
daß er ſie liebet, und daß er fuͤr ſie ſorget. So
lehrt uns ganz ſicher der Apoſtel ſchlieſen, Hebr.
XII. 6. 7. 8. Denn, welchen der HErr lieb
hat, den zuͤchtiget er, er ſtaͤupet aber einen jeg⸗
lichen Sohn, den er aufnimmt; So ihr die
Zuͤchtigung erduldet, ſo erbeut ſich euch GOtt
als Kindern: Denn wo iſt ein Sohn, den der
Vater nicht zuͤchtiget? Seyt ihr aber ohne Zuͤch⸗
tigung, welcher ſie alle ſind theilhaftig worden,
ſo ſeyt ihr Baſtarte, und nicht Kinder.

Die groͤſte und ſchwerſte Laſt der Leiden, die
nur jemand kann aufgelegt werden, ließ GOtt ſeinem
einge⸗

60 Der Glaube an GOtt,

eingebohrnen Sohn auflegen; dem geliebten, an
welchem er ein Wolgefallen hatte; Je empfind⸗
licher unſere Truͤbſalen ſind, und je mehr wir um
der Gerechtigkeit willen leiden, deſto aͤhnlicher wer⸗
den wir dem Sohn GOttes, und um ſo viel mehr
verdienen wir wermuthlich den Namen der Kinder
GOttes. Es iſt wahr, wie der Apoſtel ſagt, daß
die Leiden, die gegenwaͤrtig, nicht Freude, ſondern

Traurigkeit ſind; es dienet aber auch gewiß zu un⸗

ſerer ſtarken Beruhigung, wenn wir das vortrefliche
Beyſpiel der Gedult in Betrachtung ziehen, welches
uns unſere Religion zur Erleichterung unſerer Leiden

vorſtellt; wenn wir bedenken, wie der vollkom⸗

menſte Menſch, den jemal die Welt geſehen, in den
beklemmteſten Umſtaͤnden gelebt, und daß der Sohn
GOttes, der Geliebte des Vaters, am meiſten,
und ſo viel gelitten, als nur immer ein Menſch ge⸗

litten hat, oder leiden kann.

3. Bey der Betrachtung des herrlichen Siegs,
den der Sohn GOttes uüber ſeine Leiden erhalten,
ſehen wir, wie die Welt zu unſerm Vortheile beſiegt,
die Schreken und Verſuchungen derſelben entkraͤftet,
und alle ihre Macht uͤberwunden, und zu Boden ge⸗
worfen worden. Unſer Heiland bedient ſich dieſer
Betrachtung, die ſchwachen Gemuͤther ſeiner Juͤn⸗
ger, die durch die Vorſtellung der Leiden, die etwa
auf ſie warten moͤchten, uͤberall kleinmuͤthig gewor⸗
den, aufzurichten ; er ſagt zu ihnen in dem Evan⸗
gelio Joh. XVI. 33. In der Welt habet ihr Angſt;
aber ſeyt getroſt; ich habe die Welt uͤberwun⸗
den. Dieſes wichtige Werk iſt zu unſerm Vortheil
ausgefuͤhrt; Truͤbſal und Tod ſind durch in be⸗
iegt,

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und der Glaube an IEſum ꝛe. 61

ſiegt, und uͤberwunden. Dieſer wichtige Sieg, den
der Herzog unſerer Seligkeit ſchon allbereit uͤber
die Macht der Finſterniß erhalten, erleichtert auch
uns den Sieg uͤber dieſelbe.

4. Die Verſuchungen, und die Leiden unſers
HErrn waren unendlich weit groͤſſer, als nur immer
unſere find, oder ſeyn koͤnnen. Denn er nahm dieſe
ſchwere und unertraͤgliche Laſt der Suͤnden aller Men⸗
ſchen auf ſich; der Zorn und die Rache, welche die
Suͤnde verdienet, lag auf ihmm. Der HErr, ſagt
der Prophet Jeſajas Cap. LIII. 6. 7. warf unſer
aller Suͤnde auf ihn. Er wird gemartert, und
geplaget. Von ihm, der eine ſolche unertraͤgliche
Laſt, wie die Suͤnden aller Menſchen ſind, auf ſich
hatte, die ihn niederdruͤkte, kann man wol ſagen,

daß er geplaget, und gemartert werde; es wird

dieſe Stelle des Propheten insgemein auf ihn zuge⸗
eignet, und kann er alſo mit Grund ausrufen, und
ſchreyen: Ich ſage euch allen, die ihr voruͤber
gehet: Schauet doch, und ſehet, ob irgend ein
Schmerzen ſey, wie mein Schmerzen, der mich ge⸗
troffen hat: Denn der HErr hat mich voll Jam⸗
mers gemacht, am Tage ſeines grimmigen Zorns.
Von einer ſolchen Beſchaffenheit waren die Leiden un⸗
ſers HErrn; dieſelben waren ſo groß und ſchwer,
daß niemand aus uns in einigem Grade vermoͤgend
geweſen waͤre, ſie uͤber ſich zu nehmen. Diejenige
Laſt, unter welche er ſich beugen mußte, wuͤrde uns
voͤllig zu Boden gedruͤkt haben, und wir haͤtten ge⸗
wiß bey denjenigen Leiden, die er ſelbſt ſchwerlich
ertragen konnte, untenligen muͤſſen. Sollen wir uns
nun beklagen, und niedergeſchlagen werden, wenn
nur

62 Der Glaube an GOtt,

nur ein kleiner Theil der Strafe, die wir wegen
unſern eigenen Suͤnden wol verdienet haben, auf
uns gelegt wird? Die Betrachtung von den ſchweren
und unerhoͤrten Leiden des Sohns GOttes, ſoll alſo uns

unſere Widerwaͤrtigkeiten nicht allein ertraͤglich, ſon⸗

dern leicht machen.

§F. Wir haben bey unſern Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten, wuͤrklich eben denjenigen Beyſtand zu
erwarten, den der Sohn GOttes hatte: Wenn wir
unſere eigene Schwachheit und Ohnmacht in Betrach⸗
tung ziehen, ſo muß die bey der Vorſtellung der Lei⸗
den uns ungemein niedergeſchlagen, und muthlos
machen; es wohnet aber der Geiſt Chriſti in uns;
die herrliche Macht, welche IEſum von den
Todten aufgewekt hat, wuͤrket auch in denjeni⸗
gen, welche glauben, kraͤftig. Der Apoſtel Pau⸗
lus redet von dieſer Materie in ſehr ſtarken Ausdruͤ⸗
ken: Epheſ. I. 19. 20. Daß ihr erkennen moͤget,
ſagt er zu allen Chriſten insgemein, welche da ſey
die uͤberſchwengliche Groͤſſe ſeiner Kraft in uns,
die wir glauben, nach der Wuͤrkung ſeiner maͤch⸗
tigen Staͤrke, welche er gewuͤrket hat in Chri⸗
ſto, da er ihn von den Todten auferweket hat,
und geſezet zu ſeiner Rechten im Himmel. Ein
jeder aufrichtiger Chriſt iſt alſo mit einer gewiſſen
Art von Allmacht ausgeruͤſtet, ſo daß er im Stand
iſt, wie dieſer Paulus von ſich ſagt, alles durch
Chriſtum zu vermoͤgen, der ihn ſtaͤrket. Wir
ſind freylich von uns ſelbſt ſchwach, und die Verſu⸗
chungen und Anſtrengungen der Welt machen einen

maͤchtigen Eindruk auf uns; die innere Kraft aber,

die in einem jeden rechtſchaffenen Chriſten cdnt⸗
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6

und der Glaube an JEſum ꝛe. 63

ſezt ihn in den Stand, daß er der Welt, und den
maͤchtigen Verſuchungen derſelben wiederſtehen kann.
Alles was von GOtt gebohren iſt, ſagt der Apo⸗
ſtel Johannes, uͤberwindet die Welt, denn der⸗
jenige, der in euch iſt, iſt groͤſſer als der in der
Welt iſt. Der Geiſt GOttes, der in allen recht⸗
ſchaffenen Chriſten wohnet, iſt weit mehr vermoͤgend,
in uns feſte Entſchlieſſungen, Standhaftigkeit, und
Gedult, auch bey den empfindlichſten Leiden, und
haͤrteſten Pruͤfungen hervor zu bringen; als hingegen
der boͤſe Geiſt, der in der Welt herrſchet, vermoͤ⸗
gend iſt, die Bosheit und den Grimm der Welt wi⸗
der uns aufzuweken. Ihr ſeyt aus GOtt, und
habet die Welt uͤberwunden, denn der in euch
iſt, iſt groͤſſer, als der in der Welt iſt.

6. Laßt uns ferner bedenken, fuͤr was, und
warum unſer goͤttliche Heiland gelitten hat: Er litte
nicht fuͤr ſich; ſondern um unſertwillen; nicht fuͤr
eine einige Schuld, die von ihm herruͤhrte; denn
er hatte keine Suͤnde: ſondern fuͤr unſere Suͤnden.
Er war vollkommen unſchuldig; wir aber groſſe
und ſchwere Uebertreter. Wir leiden um eigner
Schuld willen; er aber allein um unſertwillen,
und zu unſerm Heil. Das Beyſpiel unſers HErrn
muß alſo von einer unwiderſtehlichen Kraft und Wuͤr⸗
kung ſeyn, uns zur Gedult, und zur Unterwerfung
anzutreiben. Trug er die Laſt unſerer Suͤnden ſo
freywillig? Litte er, der keine Suͤnde hatte, ſo
gedultig, um uns von dem ewigen Leiden zu be⸗
freyen? Sollten wir denn, die wir ſtrafwuͤrdige ſind,
gedenken, es ſey zuviel, wenn wir nur einen gerin⸗
gen Theil dieſer Laſt tragen muͤſſen, die er ſo willig
und

Der Glaube an GOtt:

und gerne fuͤr uns uͤbernommen, und welches bey

weitem nicht an die Strafe reichet, die wir wegen

unſern Verbrechen verdienet haͤtten? Der bußfertige

Moͤrder am Kreuz ſucht eben burch die Vorſtellung

von der Billichkeit, und dem Nachdruk dieſes Grun⸗

des ſeinen laſterhaften Cameraden zur Gedult zu be⸗
wegen; ſie haben ſich ſchwerer Verbrechen ſchuldig
gemacht, und ſeyen mit Recht verurtheilt, ſie muͤſ⸗
ſen alſo auch gedultig ihre Strafe und ihre Leiden
ertragen. Wir ſind, ſagte er, billich in der Ver⸗

dammniß, denn wir empfangen, was unſere

Thaten werth ſind; dieſer aber hat nichts un⸗
geſchiktes gehandelt.

„. Endlich, wenn wir betrachten die ausneh⸗
mende Vortreflichkeit, und die Wuͤrde derſenigen Per⸗
ſon, die mit ſo vieler Gedult und Sanftmuth, und
mit einem ſo gelaſſenen und ſtillen Gemuͤth, ſo ſchwere
Leiden uͤbernommen; ſo wird dieſes unſere Leiden⸗
ſchaften beſaͤnftigen, und alle Unruhe, welche uns,
die wir in Vergleichung mit dieſem HErrn der
Herrlichkeit, und dem Erbe der ewigen Selig⸗

keit, ſchwache und mitleidenswuͤrdige Geſchoͤpfe ſind,

uͤberfaͤllt, gaͤnzlich ſtillen. Wenn wir bedenken, was
dieſe vortrefliche Perſon, der ewige Sohn GOt⸗
tes, fuͤr Sanftmuth ſehen laſſen; und mit welcher
Unterwerfung und Heiterkeit des Gemuͤths, er die ſo
groben und unaufhoͤrlichen Beleidigungen ſeiner eigenen
Creaturen, die nur Gutes von ihm empfangen, die
er ſelbſt gemacht hat, und die er kam zu erloͤſen,
getragen hat; doͤrfen wir denn gedenken, es ſey zu
viel, daß wir die Schmaͤhungen und Beleidigungen
unſerer Neben⸗Geſchoͤpfe ertragen ſollen? Wenn wir
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und der Glaube an JEſum ꝛe. 65

ſehen, wie dieſe erhabene Perſon auch ſelbſt in dem

niedrigſten Zuſtand zufrieden war, wie er in alle
Vorfaͤlle ſich mit einem freudigen Gemuͤthe zu ſchiken
wußte, und ſich dem Willen ſeines himmliſchen Va⸗
ters ſo vollkommen uͤberließ, daß was GOtt gefiel,
auch ihm gefaͤllig war; ſollen wir denn uͤber jegli⸗
chen Zuſtand, den uns die Vorſehung GOttes zu⸗
theilt, murren, und bey jedem Vorfall, der uns

aufſtoͤßt, von welcher Beſchaffenheit er immer ſeyn

mag, ungedultig ſeyn?

Koͤnnen die uns zugefuͤgten Beleidigungen und
Unbillen, oder andere unangenehmen Begebenheiten
uns ſolchergeſtalt aufbringen, daß wir alle Sanft⸗
muth, und alle Gedult beyſeite ſezen; wenn wir die
ſanftmuͤthige Gemuͤthesart des Sohns GOttes in Be⸗
trachtung ziehen, und uͤberlegen, wie wenig er durch
ſolche Dinge aufgebracht ward; wenn wir bedenken,
wie er ſich als ein Schaaf, das vor ſeinem
Scheerer verſtummet, zur Schlachtbank fuͤhren laſ⸗
ſen, und ſeinen Mund nicht aufgethan; wie er
nicht wieder ſchalt, da er geſcholten ward; und
nicht draͤuete, da er litte?

Schließlich: Koͤnnen wir rachſuͤchtige Gedan⸗
ken gegen die Werkzeuge unſerer Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten, in unſern Herzen nehren; wenn wir
an JEſu Chriſto ein ſolches Beyſpiel der Vergebung
vor uns haben, der ſein Blut zur Verſoͤhnung auch
ſelbſt derjenigen, die daſſelbe vergoſſen haben, flieſ⸗
ſen laſſen; und der annoch mit dem lezten Athemzug
auf das einbruͤnſtigſte, und zaͤrtlichſte, fuͤr ſeine Ver⸗
raͤther und fuͤr ſeine Feinde gebeten hat?
[Tillotſ. II. E Wir

66 Der Glaube an GOtt, ꝛe.

Wir ſollen hiemit auf ſolche Weiſe das Beyſpiel
unſers HErrn, und ſeines Verhaltens bey allem Lei⸗
den, in deſſen Geiſt Sanftmuth, Unterwerfung,
und Gedult, ihr vollkommen Werk hatten, uns be⸗
ſtaͤndig vorſtellen, damit eben dieſelbe Gemuͤths⸗
Beſchaffenheit, die in JEſu Chriſto war, auch
in uns herrſche, und wir, die wir ihn zum Mu⸗
ſter haben, ſeinen Fußſtapfen nachfolgen moͤgen.

Es bleibt uns noch der lezte Troſtgrund abrig,
den uns die chriſtliche Lehre an die Hand giebt; nem⸗
lich, wir koͤnnen verſi chert ſeyn, daß wir einen mit⸗
leidens⸗vollen, maͤchtigen „ und beſtaͤndigen Fuͤrbit⸗
ter, und Beyſtaͤnder haben, der ſich unſer vor dem
Thron GOttes annimmt. Ich werde aber ſowol den⸗
ſelben, als die naͤhere Zueignnng der ganzen Abhand⸗
lung bis auf die naͤchſte Gelegenheit zuruͤk ſezen.

Vierte

Vierte Predigt.

Der

Glaube an GOtt, und der Glaube an
JEſum Chriſtum,

das ſicherſte und kraͤftigſſte

Gittel

gegen

alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens.

E 2 Terxt.

R

XK „ ) * 69

Text.
Joh. XIV. 1.

Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an
EOtt, ſo glaubet ihr auch an mich.

Vierte Predigt uͤber dieſen Text.

Ph komme nun zu dem fuͤnften und lezten Troſt⸗
grund, den uns die chriſtliche Lehre an die
Hand giebt, uns bey unſern Widerwaͤrtigkeiten auf⸗
zurichten. Dieſelbe giebt uns nemlich die Verſiche⸗
rung, daß wir einen mitleidens⸗vollen, maͤchtigen,
und beſtaͤndigen Fuͤrſprecher und Beyſtaͤnder in dem
Himmel haben, der uns bey GOtt vertritt, nem⸗
lich unſern goͤttlichen Heiland, der wegen dem Lei⸗
den ſeines Todes mit Ehre, und Herrlichkeit be⸗
kroͤnet, der zu der rechten Hand GOttes erhoͤ⸗
het worden, wo er nun in Majeſtaͤt und Herr⸗
lichkeit ſizt, und Gewalt hat uͤber alles, im Him⸗
mel und auf Erden, und wo er immerdar lebt,
uns zu vertreten.

Dieſes iſt eine andere Betrachtung, die unſer
Heiland anfuͤhrt, ſeine niedergeſchlagenen Juͤnger auf⸗
E 2 zurich⸗

„ Der Glaube an GOtt,

zurichten: Dieſe waren wegen ſeinem Hinſcheid un⸗
gemein betruͤbt; er ſagt ihnen denn, daß wenn er
ſchon werde die Welt verlaſſen, er im Himmel zu
der hoͤchſten Hoheit werde erhoben werden, wo er
alle ſeine Macht und ſeine Vorzuͤge, gewiß nur zu
ihrem Vortheil und zu ihrem Beſten werde anwen⸗
den; er werde fuͤr diejenigen, die er mit ſo vielem
Schweiß und Blut erkaufte, ein immerwaͤhrender
Fuͤrſprecher ſeyn, unſere demuͤthigen Gebeter GOtt
vorlegen, kraft ſeines Verdienſtes⸗vollen Verſoͤhnungs⸗
Opfers, und ſeiner Leiden, die er ſeinem himmli⸗
ſchen Vater beſtaͤndig vorhaͤlt, unſere Angelegenhei⸗
ten immerhin beſorgen, und vermittelſt ſeiner kraͤf⸗
tigen Fuͤrbitte im Himmel uns alle die Gnaden ver⸗
ſchaffen, die er hier auf der Erde uns durch ſein
Blut zuwegen gebracht hat. Daher, ſagt der Apo⸗
ſtel, Hebr. VII. 25. kann er immerdar ſelig ma⸗

chen, die durch ihn zu GOtt kommen, und

lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie. Das iſt:
Er kann nun das Werk unſers Heils, welches er hier
auf Erde angefangen hat, voͤllig zum Stande brin⸗
gen; und denjenigen, die in ſeinem Namen ihre Ge⸗
beter zu GOtt ſchiken, alles dasjenige, was ſie be⸗
doͤrfen, und was ihnen heilſam iſt, verſchaffen, weil
er allezeit zur Rechten GOttes ſizet, und unſere Ge⸗
beter durch ſeine kraͤftige Fuͤrbitte unterſtuͤzt.

„Obwol nun dieſer Troſtgrund, an und fuͤr ſich
ſelbſt betrachtet, nicht ſtürker iſt „ und keine groͤſſere
Kraft hat, als die andern, ſo ſchiket er ſich doch mehr
zu unſerer natuͤrlichen Furcht, die wir haben,
uns der Majeſtaͤt GOttes zu naͤhern; wir ſehen
uns gerne um jemand um, der bey GOtt in
. Gna⸗

und der Glaube an JIEſum kece. 7r

Gnaden ſteht, daß derſelbe unſer Fuͤrſprecher bey
ihm ſeyn, und unſere Bitten und Gebeter demſelben
darſtellen moͤchte. Dieſes war der Urſprung von
der Gewohnheit der Heiden, daß ſie ſich zu den
Engeln, und zu den Seelen der Abgeſtorbenen, als
zu einer Art von niedrigern, und untergeordneten
Gottheiten hinwendeten, mit Bitte, daß dieſelben
ihre Gebeter dem groſſen GOtt darſtellen, und bey
demſelben fuͤr ſie Fuͤrbitte einlegen wollten. So wie
GOtt aus Nachſicht gegen die allgemeinen Vorſtel⸗
lungen, welche die Menſchen hatten, die Gottheit
durch alle Arten der Opfer zu verſoͤhnen, es fuͤr
gut fand ein einziges Opfer anzuordnen, welches auf
einmal uns ſollte eine ewige Erloͤſung zuwegen⸗

bringen, und diejenigen, welche geheiliget wer⸗

den, fuͤr immer vollkommen machen, um alſo
durch dieſen Weg ſowol den fleiſchlichen Opfern, die
unter dem Geſeze uͤblich waren, als den unmenſchli⸗
chen und grauſamen Opfern der Heiden ein Ende
zu machen; ſo hat GOtt aus gleicher Herablaſſung
gegen die allgemeine Neigung der Menſchen, ſich
durch beſondere Mittler und Fuͤrſprecher zu GOtt zu
wenden, einen einzigen Mittler zwiſchen GOtt
und den Menſchen angeordnet, nemlich, den
Menſchen JEſum Chriſtum, der ſich ſelbſt zum
Loͤſegelt fuͤr alle gegeben, um eben hiedurch dieſer
ungereimten, und aberglaͤubiſchen Gewohnheit ein
Ende zu machen, die ſchon ſeit vielen Zeitaltern her
in der Welt aufgekommen war, daß man ſeine Gebeter
nicht anders zu GOtt abgeſendet, als durch die Ver⸗
mittlung der guten Engel, und der Seelen der ab⸗
geſtorbenen Helden, 1 groſſen Maͤnner, di⸗ un⸗
4 ter

„2 Der Glaube an GOtt,

ter den Heiden ihre Heiligen waren, wenn ich ſie
ſo nennen mag.

So wie denn GOtt unter dem Evangelio nur
ein einiges Opfer fuͤr die Suͤnde angeordnet, das
aber von ewiger Kraft und Guͤltigkeit ſeyn ſollte; ſo⸗
hat er auch nur einen einigen Mittler fuͤr die Suͤn⸗
der in dem Himmel verordnet, der unſere Gebeter
ihm ſollte darſtellen, und kraft des einigen Opfers,
das er einmal zur Erloͤſung der Menſchen ge⸗
opfert, uns bey ihm immerhin vertreten. Wenn
wir alſo andere Fuͤrſprecher in dem Himmel, es
ſeyen nun Engel, oder Heilige, ja wenn es ſelbſt
die geſegnete Jungfrau Maria waͤre, annehmen woll⸗
ken, ſo waͤre dieſes der Natur und dem Endzwek der
chriſtlichen Lehre eben ſowol zuwider, als wenn wir
noch immerhin, ich will nicht einmal ſagen, die
heidniſchen, ſondern nur die juͤdiſchen Opfer fortſe⸗
zen wollten. Denn daß unter dem Evangelio nur
ein einiges wahres Verſoöhnopfer iſt, nemlich das.
Opfer JEſu Chriſti am Kreuz; iſt nicht klaͤrer als
dieſes, daß wir bey GOtt in dem Himmel nur ei⸗
nen Fuͤrſprecher und Mittler haben. Ja der Apo⸗
ſtel Paulus vedet hievon ſolchergeſtalt, als wenn die

chriſtliche Lehre eben ſo wenig mehr als einen Mitt⸗

ler zulaſſe, ſo wenig ſie mehr, als einen GOtt zu⸗
gebe. 1. Tim. II. 5. Es iſt ein GOtt, und ein
Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen,
nemlich der Menſch JEſus Chriſtus, der ſich
ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben. Wenn man
nun ſagen wollte, der Apoſtel rede hier von einem
Erloͤſungs⸗Mittler, wie denn ſolches aus den fol⸗

genden Worten hervorleuchte; der ſich ſelbſt zur

Erloͤ⸗

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und der Glaube an JEſum ꝛc. 73

Erloͤſung fuͤr alle gegeben, ſo wuͤrde man dieſer
ſo klaren und deutlichen Stelle allen Nachdruk be⸗
nehmen: Denn es iſt eben ſo klar, daß der Apoſtet
von einem Fuͤrſprechs⸗Mittler redet, und in An⸗
ſehung eines ſolchen behauptet, es ſey nur einer, wie
ſolches aus dem vorhergehenden erhellet: Der Apo⸗
ſtel giebt nemlich Anweiſung, wie man muͤſſe Ge⸗
bett und Fuͤrbitte thun fuͤr alle Menſchen; und
denn in dem Siten Vers zeiget er, zu wem, und
durch was fuͤr eine Vermittelung dieſe Gebeter ge⸗
ſchehen ſollen, nemlich zu GOtt, und in dem Na⸗
men, und durch die Vermittelung JEſu Chriſti.
Denn, ſagt er, es iſt nur ein GOtt, und ein
Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen,
nemlich der Menſch JEſus Chriſtus. So daß
hiemit der Apoſtel eben ſo deutlich ſagt, es ſey nur
ein Fuͤrſprechs⸗Mittler; als er ſagt, es ſey nur
ein Erloͤſungs⸗Mittler.

Gewiß ein jeder, der uͤberlegt „wie ſowol
unſer Heiland, als ſeine Apoſtel uͤberall, durch das
ganze neue Teſtament hindurch die Chriſten beſtaͤndig
lehren, daß ſie nur allein in dem Namen JEſu Chri⸗
ſti zu GOtt beten ſollen; und wie ſie uns nir⸗
gendwo die geringſte Anzeigung geben, daß wir uns
andere Fuͤrſprecher in dem Himmel wehlen ſollen;
der muß ſich mit Grund verwundern, wie dieſe aber⸗
glaͤubiſche Lehre, zu den Engeln und abgeſtorbnen
Heiligen zu beten, die keinen Grund hat, und durch
eine natuͤrliche Folge deutlich und klar verboten iſt,
unter den Chriſten immerhin kann Plaz haben; in⸗
ſonderheit, da dieſelbe zur Verringerung der Kraft
und Guͤltigkeit der Fuͤrſprache unſers Heilandes ge⸗
W E 5 D reicht:

–

Der Glaube an GOtk,

reicht; oder doch, weil ſie nichts zu derſelben hin⸗
zu thut, vollkommen vergebens, und ohne einigen
Nuzen iſt. Denn was bedoͤrfen wir andere Fuͤrſpre⸗

cher in dem Himmel, wenn dasfenige wahr iſt,

was der Apoſtel den Hebreern ſo ausdruͤklich ſagte;
daß er immerdar kann ſelig machen, die durch
ihn zu GOtt kommen, als der da immerdar
lebt, und fuͤr ſie bittet.

Die Kraft und Guͤltigkeit der Fuͤrbitte JEſu

kann uns alſo mit Recht zu einem ganz beſondern
Troſtgrund in allen unſern Leiden und Widerwaͤr⸗
tigkeiten gereichen, der weit mehr Staͤrke hat,
als die bloſſe und trokene Betrachtung ſeiner goͤttli⸗
chen Natur. Wie ſtark und maͤchtig muß derſelbe
ſeyn, wenn wir bedenken, daß wir einen ſo maͤch⸗
tigen Freund zu unſerm Fuͤrſprecher haben, einen
ſolchen, der von GOtt ſo ſehr geliebet wird, und
der bey ihm ſo vorzuͤglich in Gnaden ſteht; einen ſol⸗
chen, der uͤber alle Thronen, und Fuͤrſtenthuͤ⸗
mer erhoben, und uͤber allen Namen, der nicht
allein in dieſer, ſondern auch in der zukuͤnftigen
Welt genennt wird; folglich einen ſolchen, der
fuͤr uns weit mehr thun kann, als die Engel, und
Heiligen im Himmel; ja weit mehr, als alle Mach⸗
ten der Finſterniß wider uns zu thun vermoͤgend ſind.

Diie Staͤrke dieſer Troſtgruͤnde beruhet vornem⸗
lich auf dieſen drey Betrachtungen:

I. Daß unſer Beyſtaͤnder in der genauſten Be⸗
ziehung gegen uns ſteht, daß er unſere Natur ange⸗
nommen, ſich auf das genaueſte mit uns vereiniget
hat, Gebeine von unſerm Gebein, und Fleiſch
. von

₰

und der Glaube an JEſum ꝛc. 7 5

von unſerm Fleiſch geworden, ſo daß wir nun
mit voͤlliger Freyheit, und Zuverſicht, uns doͤrfen
zu ihm hinwenden, wie es der Apoſtel ausdruͤkt;
Hebr. IV. 16. mit Freudigkeit hinzu treten, zu
dem Gnadenſtuhl, auf daß wir Barmherzigkeit
empfangen, und Gnade finden, auf die Zeit,
wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Denn wir
koͤnnen mit der groͤſten Gewißheit glauben, daß der⸗
jenige, der ſich ſo weit herunter gelaſſen, daß er ein
Menſch, und einer aus uns geworden, bey 'allen
Anlaͤſen ſich unſer von Herzen werde annehmen, und
mit aller Bereitwilligkeit uns helfen.

2. Daß er uns ſchon wuͤrklich die groͤſten Be⸗
weiſe ſeiner Liebe und Zaͤrtlichkeit gegeben; wir koͤn⸗
nen gewiß ſeyn, daß derjenige, welcher ſo viel fuͤr
uns gethan, und gelitten, eine zartliche Liebe und
Neigung gegen uns haben werde; und daß der, wel⸗
cher ſo freywillig fuͤr uns geſtorben iſt, alles, wenn
es anders uns heilſam iſt, fuͤr uns thun werde.

3. Daß wir keineswegs an ſeiner Bereitwillig⸗
keit zweifeln doͤrfen, er werde Mitleiden mit uns
haben, und uns beyſtehen. Er hat die ſchwerſten
Leiden ausgeſtanden, die nur immer ein Menſch aus⸗
ſtehen kann; und alſo aus Erfahrung, und aus dem
Angedenken ſeiner eigenen Leiden lernen koͤnnen,
mitleidig zu ſeyn. Der Apoſtel beruͤhrt dieſes in⸗
ſonderheit, als eine ſehr troſtreiche Betrachtung bey
allen unſern Pruͤfungen und Widerwaͤrtigkeiten. Hebr.
IV. 15. 16. Wir haben nicht einen Hohenprie⸗
ſter, der nicht konnte Mitleiden haben mit un⸗
ſerer Schwachheit, ſondern der verſucht liche
enthe

Der Glaube an GOtt,

lenthalben, gleich wie wir, doch ohne Suͤnde.
Darum laſſet uns hinzu treten mit Freudigkeit
ziul dem Gnadenſtuhl, auf daß wir Barmher⸗
zigkeit empfangen, und Gnade finden, auf die
Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Und
Cap. II. 17. 18. Daher mußte er aller Dinge
ſeinen Bruͤdern gleich werden, auf daß er barm⸗
herzig wuͤrde, und ein treuer Hoherprieſter vor
GHtt, zu verſoͤhnen die Sünde des Volkes.
Denm darinnen er gelitten hat, und verſucht
iſt, kann er helfen, denen die verſucht werden.
So daß wir hiemit ſeines Mitleidens, und ſeines
Beyſtandes bey allen unſern Widerwaͤrtigkeiten und
Pruͤfungen koͤnnen gewiß ſeyn, als der ſowol die
Schwachheit unſerer Natur kennet, als aber ſelbſt
weit groͤſſere Leiden erfahren, als immer jemand
aus uns erfahren wird, oder kann.

Und was die allgemeine Wolfahrt der Religion,
und ſeiner Kirche hier auf Erde betrift, welche al⸗
len Frommen mit ſo vielem Grund am Herzen liegt,
ſo erſtrekt ſich ſeine Sorgfalt vornemlich auf dieſelbe,
und iſt dieſes ſein Hauptgeſchaͤft, daß er jezund, da
er in dem Himmel iſt, ſie in Schuz nimmt,
und vertheidigt, ſo daß die Pforten der Hoͤlle
nichts wider ſie vermoͤgen. Dieſes iſt eigentlich
ſein Reich, zu deſſen wuͤrklicher Verwaltung ihm
alle Gewalt im Himmel und auf Erden gege⸗
ben worden. So wie er einen jeden Chriſten be⸗
ſonders bey ſeinem Vgter vertritt; ſo thut er dieſes
noch mehr gegen ſeine Kirche, die da iſt ſein
Leib: Er beſchuͤzt ſie wider alle Gefahr, die ihr den
Untergang drohen, und bewahret ſie vor der l
und

— f f—— ͥ́0———

„

und der Glaube an JEſum ꝛc. 7

und Bosheit aller ihrer Feinde. Denn zu dem Ende
hin iſt er zur Rechten GOttes erhoͤhet worden, daß

er daſelbſt herrſche, bis er alle Feinde unter ſeine

Fuͤſſe gelegt; und dieſes ſein Reich wird ſo lange
unter ſeiner Gewalt ſtehen, bis er alle Macht, und
Herrſchaft, und Obrigkeit, die ſich ihm widerſezen,
wird aufgehoben haben, denn er muß regieren,
bis er alles unter ſeine Fuͤſſe gelegt. Wenn
denn die Wahrheit ſchon eine Zeit lang verdunkelt und
von truͤben Wolken bedekt wird; wenn ſchon die
Bekenner derſelben hart gedruͤkt und verfolget wer⸗
den, ſo wird ſie dennoch nicht gaͤnzlich zu Grunde
gehen, ſondern zulezt uͤber allen Widerſtand den Sieg
erhalten; weil derjenige, der ſie in Schuz genom⸗
men, maͤchtig iſt, weil er iſt der Koͤnig aller Koͤ⸗
nige, der HErr aller Herren, der vornehmſte
Liebling des Himmels, der immerdar zur rechten
Hand GOttes iſt, und lebt uns zu vertreten.

Ich habe nun, ſo kurz als moͤglich war, euch
gezeiget, was dieſe beyden Mittel, die uns der
HErr hier vorlegt, nemlich der Glaube an GOtt,
als den maͤchtigen Schoͤpfer und HErrn der Welt;
und der Glaube an ihn, als den Sohn GOttes,
und Heiland der Menſchen; fuͤr Kraft haben, uns
bey unſern Leiden und Widerwaͤrtigkeiten zu beruhi⸗
gen, und dieſelben zu erleichtern. Euer Herz er⸗
chreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glau⸗
bet auch an mich.

Bep einer naͤhern Zueignung dieſer Rede will
ich folgende drey Stuͤke daraus herleiten:

I. Ju

78 Der Glaube an GOtt,

I. In allen unſern Leiden und Widerwaͤrtig⸗
keiten, von welcher Art ſie immer ſeyn moͤgen, ſol⸗
len wir uns aufrichten und troͤſten, mit dem feſten
Glauben an die Vorſehung des allmaͤchtigen GOttes,
und mit einer untrieglichen Ueberzeugung von ſeiner
zaͤrtlichen und mitleidens⸗vollen Sorgfalt fuͤr die Men⸗
ſchen; inſonderheit fuͤr diejenigen, die ihn fuͤrchten,
und ihr Vertrauen auf ſeine Barmherzigkeit ſezen.

II. Wir ſollen die Chriftliche Religion hoch ſchaͤ⸗
zen, und ohne Wanken an derſelben feſt halten; als
welche uns ſo kraͤftige Troſtgruͤnde in allen unſern
Widerwaͤrtigkeiten an die Hand giebt, die wir ſonſt
nirgend finden; ſolche Troſtgruͤnde, von welchen
uns weder das Licht der Natur, noch eine andere
Offenbarung, die GOtt den Menſchen gegoͤnnet,
einige Kenntniß geben.

III. Weil die Gebeter der Chriſten bey GOtt ſo
kraͤftig und wuͤrkſam ſind, ſo laßt uns durch oͤftere
und einbruͤnſtige Gebeter unſere Angelegenheiten GOtt
bekannt machen; und alſo mit Zuverſicht, und voͤl⸗
liger Sicherheit des Glaubens zu dem Thron der
Gnaden herzu nahen, auf daß wir Barmherzigkeit
empfangen, und Gnade finden zur Haͤlfe in rechter
Zeit. Von dieſen drey Stuͤken werde ich noch kuͤrz⸗
lich reden, und denn dieſe Rede beſchlieſſen.

I. In aller Unruhe und Widerwaͤrtigkeit, von
welcher Art dieſelben nur ſeyn mag; in allen Lei⸗
den und Truͤbſalen, die uns uͤberfallen, es ſey nun
Verluſt oder Schmerzen, Armuth oder Krank⸗
heit, Verachtung und Verfolgung um der Gerech⸗
tigkeit

und der Glaube an IEſum ce. 79

tigkeit willen; bey der fuͤrchterlichen Vorſtellung der
Gefahr und Noth, die nach allem menſchlichen An⸗
ſchein unvermeidlich iſt, es ſey nun, daß ſie uns
und unſere beſondern Angelegenheiten allein angehe,

oder daß ſie auch die oͤffentliche und allgemeine Ruhe

betreffe, oder daß ſie auf das was uns noch weit
ſchaͤsbarer, als dieſe Dinge ſeyn ſollte, ſich beziehe,
nemlich auf unſere Religion, welche die Haupt⸗Ange⸗
legenheit unſerer Seele ausmacht, und einen Einfluß

in die ganze Ewigkeit hat; wenn wir nirgendwo

keine Hoffnung, noch Mittel vor uns ſehen, wie
uns kann geholfen werden; wenn wir vöͤllig in zwei⸗
felhaften Gedanken ſtehen, ob wir werden der Ge⸗
fahr entgehen, und den harten Streich, den man
uns beyhgebracht, aushalten koͤnnen; wenn es den
Anſchein hat, daß Untergang und Verderben uns
beſieget, und daß ſie nun mit offnem Mund uns
wollen verzehren, und uns gaͤnzlich verſchlingen; mit
einem Wort, wenn wir uns in die groͤſte Noth, und
in das aͤuſſerſte Elend, das man ſich nur immer vor⸗
ſtellen kann, geſtuͤrzt ſehen; eben in dieſen Umſtaͤn⸗
den, wenn ſich dieſelben jemal zutragen, ſollen wir
uns aufrichten mit dem feſten Glauben an die Vorſe⸗
hung GOttes, und mit der untrieglichen Ueberzeu⸗

gung von ſeiner zaͤrtlichen, und mitleidens⸗vollen

Sorgfalt fuͤr die Menſchen, inſonderheit fuͤr dieje⸗
nigen, die ihn fuͤrchten, und ihr Vertrauen auf ſei⸗
ne Barmherzigkeit ſezen; und uns alſo in aller un⸗
ſerer Noth und Gefahr, mit dem heiligen und from⸗
men Pfalmiſten troͤſten: Wenn ich mich fuͤrchte, ſo

hoffe ich auf dich. Pſalm LVI. 3. Er ſagt auch,

daß ein jeder Frommer mit Grund dieſen Troſt, und
dieſe Zuverſicht haben koͤnne. Er ſagt von den ge⸗
rechten

80 Der Glaube an GOtt,

rechten und frommen Mann, Pſalm CXII. 7. 8.
Wenn eine Plage kommen will, ſo fuͤrchtet er
ſich nicht; ſein Herz hoffet unverzagt auf den
HErrn; ſein Herz iſt getroſt, und fuͤrchtet ſich
nicht. Und in dem Pſalm XXVII. 1. Der HErr
iſt mein Licht, und mein Heil, vor wem ſollte
ich mich fuͤrchten? Der HErr iſt meines Lebens
Kraft, vor wem ſollte mir grauen? Pſalm
LXII. 5. 6. 7. 8. Meine Seele harret nur auf

GOtt; denn er iſt meine Hoffnung? Er iſt
mein Hort, meine Huͤlfe, und mein Schuz,

daß ich nicht fallen werde: Bey GOtt iſt mein
Heil, meine Ehre, der Fels meiner Staͤrke;
meine Zuverſicht iſt auf GOtt. Hoffet auf ihn
allezeit, lieben Leute; GOtt iſt nnſere Zuver⸗
ſicht. Und Pſalm XLVI. I. 2. 7. GDtt iſt un⸗
ſere Zuverſicht, und Staͤrke, eine Huͤlfe in den
groͤſten Noͤthen, die uns troffen haben. Darum
fuͤrchten wir uns nicht, wenn gleich die Welt
untergienge, und die Berge mitten ins Meer
ſuͤnken. Der HErr Zebaoth iſt mit uns: Der
GOtt Jacob iſt unſer Schuz. Dieſem will ich
noch die troͤſtliche Verheiſſung zufuͤgen, die wir leſen
Eſaf. XXVI. 3. Du erhalteſt ſtets Friede nach
gewiſſer Zuſage; denn man verlaͤßt ſich auf dich.

Auuf ſolche Weiſe koͤnnen wir in allen Umſtaͤn⸗
den, in die wir gerathen, bey der Empfindung der
groͤſten Furcht und Unruhe, unſern Herzen Erleich⸗
terung verſchaffen; wenn wir uns nemlich auf GOtt
verlaſſen, und mit voͤlliger Zuverſicht auf ſeine Huͤlfe
und Errettung, und auf ſeine gnaͤdige Vorſorge hof⸗
fen, daß er das Uebel, welches wir fuͤrchten, werde
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und der Glaube an JEfum, ꝛc. 81

abwenden; wenn wir uns ſeiner gnaͤdigen Beyhuͤlfe

verſichert halten, er werde uns bey der Empfindung
deſſelben unterſtuͤzen; wenn wir uns auf ſeine Gnade,
und Guͤte verlaſſen, er werde uns von demſelben
wuͤrklich erretten, und das zu der Zeit, die er hierzu
am bequemſten findet; wo wir nur allezeit dahin ſe⸗
hen, daß wir mit aller Sorgfalt unſere Pflicht ge⸗
gen ihn beobachten, und dasjenige thun, was uns
obliget; denn nur in dieſem Fall, und ſonſten nicht,
koͤnnen wir Huͤlfe und Errettung von dem HErrn er⸗
warten. Zu unſerm naͤhern Unterricht hierinnfalls,
laßt uns folgendes beobachten:

1. Laßt uns unſer Vertrauen nur allein auf
GOtt, und auf ſeine Guͤte und Vorſorge ſezen, und
nur von ſeiner Weisheit, und Macht, Schuz und
Errettung erwarten; denn hierinnen liegt der wahre
Grund unſerer Sicherheit. Die Vorſehung GOttes
dienet uns Menſchen bey allen unſern Widerwaͤrtig⸗
keiten unendlich weit mehr, als unſere eigene Klug⸗
heit und Vorſicht. Er hat tauſend Wege, das Ue⸗
bel, welches uns treffen ſoll, abzukehren, die An⸗
ſchlage bosartiger Nebenmenſchen ruͤkgaͤngig zu ma⸗
chen, und ihre ſchlimmen Abſichten zu vereiteln.
Wenn ſchon wir nichts zu unſerer Huͤlfe und Erret⸗
tung thun koͤnnen, ſo kann es dagegen ſeine rechte
Hand, ſein maͤchtiger Arm, und das Licht ſeines
gnaͤdigen Angeſichts thun, ſo er uns in Gnaden
anſiehet.

2. Laßt uns ſo auf GOtt vertrauen, daß wir
aber dabey alle kluge Vorſicht, und die erlaubten Mit⸗
tel, die unſere Sicherheit und die Abwendung der
[Tillotſ. II.) F Ge⸗

32 Der Glaube an GOtt,

Gefahr befodern koͤnnen, nicht aus der Acht laſſen.
Wir muͤſſen nicht aus Verwegenheit und Thorheit
uns ſelbſt in Gefahr ſtuͤrzen, und Ungluͤk uͤber uns

bringen, ſondern wir muͤſſen nach dem Rath unſers

Heilandes klug ſeyn, wie die Schlangen, und
einfaͤltig, wie die Dauben. Laßt uns alle Vor⸗
ſicht und Klugheit anwenden, die mit der Unſchuld,
und einem guten Gewiſſen beſtehen kann; und wenn
wir dieſes gethan haben, ſo doͤrfen wir uns nicht
weiter bekuͤmmern, ſondern wir koͤnnen uns, und
unſere Angelegenheiten, dem Wolgefallen GOttes,
und der Anordnung ſeiner Regierung uͤberlaſſen; wir
koͤnnen demjenigen die Regierung der Welt uͤberlaſſen,
der dieſelbe gemacht hat, und der es gewiß am beſten
verſteht.

3. Laßt uns niemal die Grenzen unſerer Pflicht
überſchreiten, daß wir etwa unerlaubte Mittel ge⸗
brauchen, das Uebel, welches wir befuͤrchten, von
uns abzuwenden, oder wenn wir ſchon unter dem
Druk deſſelben ſind, uns davon zu befreyen, es ſey

nnun, daß wir alle Bande der Unterwerfung, und

des Gehorſams, den wir ihm ſchuldig ſind, aufloöͤ⸗
ſen, oder uns anderer verkehrten und ungerechten
Mittel bedienen. Denn laßt uns nur glauben,
daß GOtt niemal geneigter iſt, ſich unſer anzuneh⸗
men, als wenn wir aus Pflicht und Schuldigkeit

gegen ihn, viel eher alles wollen leiden, als durch

ungeziemende Mittel und Wege uns davon befreyen.
Laßt uns durch Gutes thun uns GOlt angenehm und ge⸗
faͤllig machen, und nichts, auch ſelbſt um der Reli⸗
gion willen vornehmen, das ſeinen klaren Befehlen
und Geboten zuwider iſt. 2
II. Wir

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und der Glaube an JEſum ꝛc. 83

II. Wir ſollen die Chriſtliche Religion hoch
ſchaͤzen, und ohne Wanken an derſelben feſt halten,
als welche uns ſo kraͤftige Troſtgruͤnde in allen un⸗
ſern Widerwaͤrtigkeiten an die Hand giebt, die wir
ſonſt nirgend finden; ſolche Troſtgruͤnde, von wel⸗

chen uns weder das Licht der Natur, noch eine an⸗

dere Offenbarung, die GOtt dem Menſchen vergoͤn⸗
net, einige Kenntniß geben.

Wir ſollen die chriſtliche Lehre hoch ſchaͤzen, als
welche das Leben und die Unſterblichkeit an das Licht

gebracht, und welche zur Staͤrkung unſers Glau⸗

bens, und der Gedult in aller gegenwaͤrtigen Noth
und Truͤbſal, uns eine ſo deutliche Entdekung von
herrlichen und ewigen Belohnungen in jener kuͤnfti⸗
gen Welt giebt; welche jedem rechtſchaffenen Chri⸗
ſten, den ſo vortreflichen Beyſtand und Troſt des Hei⸗
ligen Geiſtes verheißt, der unſere ſchwache Natur,
auch in den groͤſten Widerwaͤrtigkeiten und Pruͤfun⸗
gen ſoll unterſtuzen; welche uns gleichfalls die Ver⸗
ſicherung giebt, daß unſere Gebeter bey GOtt von
beſonderer Kraft ſeyen; welche uns das vortreflichſte
Beyſpiel, das jemals geweſen, von einer freudigen
und freywilligen Unterwerfung unter den goͤttlichen
Willen, in den allerbetruͤbteſten Umſtaͤnden, in die
ein Menſch nur immer kommen mag; das vortreflich⸗

ſie Behſpiel der vollkommenſten Gedult und Gelaſ⸗

ſenheit, ſowol bey der Vorſtellung herannahender
Leiden, als bey der würklichen Empfindung derſel⸗
ben vorlegt; ja welche endlich uns die Verſicherung
giebt, daß wir einen mitleidens⸗vollen, maͤchtigen,
und beſtaͤndigen Fuͤrſprecher in dem Himmel haben,
der uns bey GOtt vertritt. Dieſes ſind beſondere
F 2 Vor⸗

84 Der Glaube an GOtt,

Vorzuͤge der Chriſtlichen Religion, die uns dieſelbe
ſollen empfehlen, und die uns verpflichten, an der
Bekenntniß derſelben feſt zu halten. Die chriſt⸗
liche Lehre bauet unſere Hoffnung und unſern Troſt
auf einen Felſen, der bey allem Sturm und Unge⸗
witter feſt bleibt: Wenn wir uns von derſelben laſſen
abwendig machen, ſo berauben wir uns ſelbſt des⸗
jenigen, was doch der einzige Grund alles Troſts
in dieſer Welt, und aller Gluͤkſeligkeit in der zu⸗
kuͤnftigen iſt. Wollen wir denn einen feſten Grund
der Hoffnung bis an das Ende haben, ſo muͤſſen wir,
wie der Apoſtel Hebr. III. 12. die Chriſten ſeiner Zeit er⸗
mahnet, wol zuſehen, daß nicht jemand unter uns
ein arges, unglaͤnbiges Herz habe, das da von dem
lebendigen GOtt abtritt, das iſt, die Bekennt⸗
niß der Wahrheit, und der Religion fahren laſſe;
einer Religion, die wuͤrdig iſt, daß ſie jedermann
annehme, und bey derſelben verharre; beruft dieſelbe
uns ſchon zum Leiden, ſo verſchaft ſie uns auch den
kraͤftigſten Troſt, und den maͤchtigſten Beyſtand, wie
wir denn ſolches aus dem freudigen Betragen der er⸗
ſten Chriſten, und Maͤrtyrer ſehen koͤnnen, das ſie
mitten unter den groͤſten Leiden, und den ausgeſuch⸗
teſten Martern gezeiget haben. Solche Exempel der
Gedult und Standhaftigkeit, bey ſo langwierigen
und wiederholten Verfolgungen, kann keine andere
Religion, die jemal in der Welt geweſen, aufweiſen.

III. Endlich, weil die Gebeter der Chriſten
bey GOtt ſo kraͤftig und wuͤrkſam ſind, ſo laßt uns
durch oͤftere und einbruͤnſtige Gebeter, unſere Ange⸗
legenheiten GOtt bekannt machen; und alſo mit Zu⸗
verſicht, und voͤlliger Sicherheit des Glaubens zu
dem

———— —. — —

— — — —

und der Glaube an JEſum ꝛc. 8 5

dem Thron der Gnaden herzunahen, auf daß wir
Barmherzigkeit empfangen, und Gnade finden zur
Huͤlfe in rechter Zeit. Laßt uns nach der Erinne⸗
rung des Heilandes an ſeine J Juͤnger „wachen, und
beten, auf daß wir nicht in Verſuchung fallen;
und nach einer gleichen Ermahnung des Apoſtels,
nuͤchtern ſeyn, und wachen, und beten. So daß wir
alle Gelegenheit hiezu ergreifen „ und viele Zeit auf
dieſe Pflicht anwenden; denn unter allen Pflichten,
welche uns die chriſtliche Lehre einſchaͤrfet, wird keine
uns mehr Vortheil und Heil verſchaffen als dieſe, ſo
unſer Herz und unſer Wandel nur mit unſerm Ge⸗
bet uͤbereinkommen.

Laßt uns GOtt ernſtlich bitten, daß ſeine wach⸗
ſame und gnaͤdige Vorſorge auch uͤber uns walte,
daß er uns ſelbſt wolle geſchikt machen, und zuberei⸗
ten, alle Umſtaͤnde, in die er uns zu verſezen geden⸗
ket, zu ertragen; daß er uns ſelbſt lehren wolle uns
ſo zu verhalten, wie wir ſollen; daß er unſere
Schwachheit bedenke, und uns keine groͤſſere Laſt
auflege, als wir durch ſeine Gnade ertragen moͤgen;
daß wenn er es fuͤr gut findet, uns mit dieſer oder
jener Art von Truͤbſalen heimzuſuchen, er uns Kraft
gebe, an dem boͤſen Tage zu beſtehen.

Wenn wir anſtatt zu murren, und uns mit un⸗
noͤthigen Klagen aufzuhalten, oder uͤber ſolche Zu⸗
faͤlle, die ſich vielleicht niemal ereignen zu erſchre⸗
ken; nach dem Exempel des heiligen Davids uns
wuͤrden zu dem Gebett wenden, und durch dieſes
Mittel die Vorſehung GOttes dahin vermoͤgen, uns
vor dem Uebel zu bewahren, oder unter demſelben
zu unterſtuͤzen, ſo wuͤrden wir gewiß weit beſſer fuͤr
F§ 3 uns

86 Der Glaube an GOtt,

uns ſorgen, und das Uebel, welches wir fuͤrchten,
viel eher abwenden, oder zum wenigſten erleichtern,
und abkuͤrzen, wenn die unendliche Weisheit und
Guͤte GOttes es fuͤr unſer Beſtes anſiehet, als durch
immer einen andern Weg.

Laßt uns allezeit an die Erinnerung gedenken,

die der Heiland ſeinen Juͤngern gegeben hat, daß
ſie ſich ſtets auf die Zukunft des HErrn zum Gericht
bereit halten. Luc. XXI. 34. 35. 36. Huͤtet euch,
daß euere Herzen nicht beſchweret werden mit
Freſſen und Saufen, und mit Sorgen der Nah⸗
rung, und komme dieſer Tag ſchnell uͤber euch;
Denn wie ein Fallſtrik wird er kommen uͤber
alle, die auf Erde wohnen: So ſeyt nun wa⸗
ker allezeit, und betet, daß ihr wuͤrdig werden
moͤget zu entfliehen dieſem allem, das geſchehen

ſoll, und zu ſtehen vor des Menſchen Sohn.

Dieſe Warnung und Erinnerung zeiget uns, wie
wir uns auf jeden andern Tag der Leiden und Truͤb⸗
ſalen auf dieſer Welt, ſollen vorbereiten; daß wir
uns ſollen huͤten vor den ſinnlichen Luͤſten, vor einer
uͤbermaͤſſigen Liebe der Dinge dieſer Welt, und vor
einer uͤbertriebenen Sorge fuͤr dieſelben, weil dieſes
unſern Geiſt nur allzu ſehr ſchwaͤcht, und verzaͤrtelt,
und auf den Tag der Truͤbſal ungeruͤſtet macht; daß
wir ſollen wachen, und beten, weil dieſes die beſte
Zubereitung auf den boſen Tag iſt, und wir vielleicht
demſelben vorkommen koͤnnen, zum wenigſten von
unſerer Seite, wenn es GOtt fuͤr gut findet, und
uns fuͤr wuͤrdig achtet, demſelben zu entgehen.

Zum

lch

und der Glaube an JEſum ꝛe. 87

Zum Beſchluß, ſo laßt uns bey aller unſerer
Furcht und Unruhe, in allen unſern Leiden und
Widerwaͤrtigkeiten, die uns auf dieſer Welt etwa
aufſtoſſen, uns ermuntern, in dem HErrn, un⸗
ſerm GOtt, dem Vater der Barmherzigkeit,
und dem GOtt alles Troſtes; und in ſeinem
Sohn JEſu Chriſto, unſerm HErrn, dem Ho⸗
henprieſter unſerer Bekenntniß, dem Anfaͤnger
und Vollender unſers Glaubens, den GOtt
uͤber alle Fuͤrſtenthuͤmer und Macht erhoben,
und ihm einen Namen gegeben uͤber alle Na⸗
men, nicht allein in dieſer, ſondern auch in der
zukuͤnftigen Welt, und ihn gegeben zum Haupt
uͤber alle Dinge in der Gemeine. Laßt uns be⸗
denken, daß wir, und alle unſere Angelegenheiten
in den Haͤnden ſeiner Vorſehung ſind, wo ſie weit
ſicherer verwahret, als wenn es auf unſern eignen
Rath und Weisheit ankaͤme. Und wenn es denn uͤber
dieſes alles der Wille GOttes iſt, jemand aus uns

auſſerordentlich zu pruͤfen, ſo laßt uns nach der Er⸗
mahnung des Apoſtels, die Bewahrung unſerer Seele

dem HErrn anvertrauen, als unſerm getreuen Schoͤp⸗
fer, der da maͤchtig iſt, das ihm Vertraute zu be⸗
wahren, und zu ſeinem himmliſchen Reich zu be⸗
halten. Um dieſe Gnade laßt uns ihn ernſtlich und
demuͤthig bitten, um JEſu Chriſti willen; welchem
ſamt dem Vater, und dem Heiligen Geiſt, ſey Ehre
und Herrlichkeit, Macht, Majeſtaͤt, und Herr⸗
ſchaft, nun und in Ewigkeit. Amen.

F 4 Fuͤnfte

J

Fuͤnfte Predigt.
Be⸗ e i 85,

Eſus
Keſſias

ſey.

§ 5 Text.

N )C e 9

Text.
Matth. XI. 2. 3. 4. 5. 6.

Da aber Johannes im Gefaͤngniß die Werke
Chriſti hoͤrete, ſandte er ſeiner Juͤnger
zween; und ließ ihm ſagen: Biſt du es,
der da kommen ſoll, oder ſollen wir ei⸗
nes andern warten? JEſus antwortete,
und ſprach zu ihnen: Gehet hin, und
ſaget Johanni wieder, was ihr ſehet,
und hoͤret: Die Blinden ſehen, und die
Lahmen gehen, die Ausſaͤzigen werden
rein, und die Tauben hoͤren, und die
Todten ſtehen auf, und den Armen wird
das Evangelium geprediget; und ſelig
iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert.

—

G 2
SS D der Zeit, als unſer Heiland auf dieſer Welt
erſchien, war man in einer allgemeinen Er⸗
wartung, daß in Judaͤa ein maͤchtiger Fuͤrſt aufſte⸗
hen, und daß derſelbe alle Voͤlker der Erde beherr⸗
ſchen werde. Die Heiden wußten dieſes aus den
Weiſſagungen der Sibyllen, die von einem groſſen
Koͤnig redeten, der um dieſe Zeit auf der Welt er⸗
ſcheinen ſollte. Virgil ſagt uns, daß der aͤuſſerſte
ermin

Beweis,

Termin von dieſer Weiſſagung in die Regierung des
Auguſtus eintreffe. .

Ultima Cumæi venit jam Carminis ætas.

Und Sueton ſagt, es ſey in ganz Morgenland
eine alte und beſtaͤndige Sage geweſen, daß aus Ju⸗
dea ein ſolcher Fuͤrſt herkommen werde. Aus die⸗
ſem Grund wird unſer Heiland von den Propheten,
das Verlangen der Voͤlker genennt. Zu der Zeit
aber ſtuhnden inſonderheit die Juden in der Erwar⸗
tung einer ſo groſſen Perſon; dieſelbe gruͤndete ſich

auf die Weiſſagungen ihrer Propheten, die von ei⸗

nem ſo groſſen Fuͤrſten redeten, den ſie den Meſſias,
oder den Geſalbeten nennten. Die Froͤmmern aus

dieſem Volk warteten auch wuͤrklich zu dieſer Zeit auf

die Erſcheinung deſſelben; wie es denn von Simeon
heißt; Er habe auf den Troſt Iſraels gewartet.
Es geſchah auch deswegen, daß, als Johannes der
Taͤufer als ein gquſſerordentlicher Prophet unter den
Juden aufgeſtanden war, ſie von Jeruſalem ſand⸗
ten, ihn zu fragen, ob er der Meſſias ſey. Joh. I.
19. Die Juden ſandten von Jeruſalem Prieſter,
und Leviten, daß ſie ihn fragten: Wer biſt du?
Und er bekennte, und laͤugnete nicht. Und er
bekennte: Ich bin nicht Chriſtus.

Der groſſe Rath, dem es zukam, zu unterſu⸗

chen, welches wahre Propheten ſeyen, ſandte denn

zu ihm, um zu vernehmen, ob er der Meſſias ſey,
oder nicht? Johannes wollte ſich dieſe Ehre nicht

beylegen, ſondern ſagte ihnen, daß der Meſſias

wuͤrklich vorhanden ſey; und des folgenden Tages,
als JbEſus kam, ſich von ihm taufen zu laſſen, gab
er

daß JEſus der Meſſias ſen. 93

er ihm dieſes Zeugniß: Er ſey der Sohn GOt⸗

tes, und daß er geſehen, den Geiſt GOttes auf
ihn herabfahren, und auf ihm bleiben.

Es iſt hiemit gewiß, daß Johannes ihn ge⸗
kannt, und von ihm ein Zeugniß abgelegt hat; es
ſcheint alſo wunderlich zu ſeyn, daß er nach dem
Inhalt unſers Texts, zween ſeiner Juͤnger abge⸗
ſandt, ihn zu fragen, ob er der Meſſias ſey, oder
nicht. Biſt du es, der da kommen ſoll, oder
ſollen wir eines andern warten? Das iſt: Biſt
du der Meſſias, oder nicht? Denn ſo wird er in
den alten Weiſſagungen genennt; o ρσεοονο; der
da kommen ſoll. I. B. Moſ. XLIX. 10. Es wird
der Scepter von Juda nicht entwendet werden,
bis daß der Held komme.

Die Ausleger haben viel wahrſcheinliches ge⸗
ſagt, dieſe Schwierigkeit aufzuloͤſen; mich deucht,
man habe keinen Grund zu zweifeln, Johannes der
Taͤufer habe dieſe Geſandſchaft nicht zu ſeiner eige⸗
nen Ueberzeugung, ſondern vielmehr wegen ſeinen
Juͤngern angeordnet, die niemal gerne JEſum fuͤr
den Meſſias erkennen wollten, weil ſie gedachten,
derſelbe wuͤrde das Anſehen ihres Meiſters voͤllig ver⸗
dunkeln. Wir koͤnnen hieraus erkennen, wie die
Urtheile der Menſchen aus Neigung fuͤr eine beſon⸗
dere Partey, oder aus Intereſſe ſich leicht verkehren,
und daß ſelbſt redliche Leute ſich hierdurch zu falſchen
Urtheilen verleiten laſſen; denn ich nehme hier an,
die Juͤnger Johannis ſeyen ſolche redliche Leute ge⸗
weſen; ſie wollten ihrem Meiſter nicht glauben, weil
er ihnen etwas ſagte, von dem ſie hemeriten,, es
V ey

94 Beweis,
ſey wider ihren Vortheil; denn ſie wußten gar wol,

daß wie das Anſehen, und der Ruhm ihres Mei⸗

ſters ſteigen, oder fallen werde, es auch ihnen er⸗
gehen werde; Sie glaubten, ihr Meiſter waͤre ein
Prophet, und kaͤme von GOtt; ſie konnten alſo ſein
Zeugniß, welches er von Chriſto ablegte, nicht er⸗
trragen, weil daſſelbe JIEſum weit uͤber ihren Mei⸗
ſter erhob; denn ſie hatten Einſicht genug, daß ſie
gar wol ſahen, wie ſolches ſie nothwendig erniedri⸗
gen muͤfſte. Daß auch dieſes ſie wuͤrklich beunruhi⸗
get habe, laͤßt ſich deutlich ſehen aus der Klage, die
ſie ihrem Meiſter vorgebracht: Joh. III. 26. Die

Juͤnger Johannis kamen zu ihm, und ſpra⸗

chen: Meiſter, der bey dir war jenſeit dem Jor⸗
dan, von dem du zeugeteſt, ſiehe der taufet, und
jedermann koͤmmt zu ihm. Dieſes beunruhigte
ſie, daß ſie ſahen, wie dieſer in das Amt ihres
Meiſters einen Eingriff that, und mehrere Nachfolger
hatte, als er. Siehe, der taufet, und jeder⸗
mann koͤmmt zu ihm.

Johannes war bemuͤhet, dieſes Vorurtheil aus
dem Gemuͤth ſeiner Juͤnger auszurotten, indem er
ihnen vorſtellt, wie er ſchon allbereit zu ihnen geſagt
habe; Er ſey nicht der Meſſias. V. 28. Ihr
ſelbſt ſeyt meine Zeugen, daß ich geſagt habe:
Ich ſey nicht Chriſtus, ſondern vor ihm herge⸗
ſandt. Da er aber ſah, daß dieſes Vorurtheil
noch immerhin bey ihnen haftete, und daß ſie alle
Handlungen, und die Wunder die JEſus gethan,
genau beobachteten, nicht anders, als wenn ſie hier⸗
über mit ihm Streit anfangen wollten; (denn Lu⸗
cas, der eben dieſe Hiſtorie erzehlt, ſagt uns, daß
als

daß JEſus der Meſſias ſey. 95

als unſer Heiland des Hauptmanns Knecht geheilet,
und der Wittwe Sohn zu Nain von den Todten auf⸗
gewekt habe, die Juͤnger Johannes dieſes alles fit
angeſehen haben;) ich ſage, da Johannes bemer⸗
ket, daß ſeine Juͤnger JEſum ſo genau beobachteten,
ſo ſandte er zween aus denſelben zu ihm „ damit ſie
von ihm ſelbſt hierinnfalls eine voͤllige Ueberzeugung

und Gewißheit erlangen moͤchten.

Lucas ſagt auch, daß der HErr bey der An⸗
kunft dieſer Juͤnger Johannes viele Wunder vor ih⸗
ren Augen gewuͤrket habe, um ſie zu uͤberzeugen,
daß er der wahre Meſſias ſey. Luc. VII. 21. 22.
Zu derſelbigen Stunde aber machete er viele
geſund von Seuchen und Plagen, und boͤſen
Geiſtern; und vielen Blinden ſchenkete er das
Geſicht. Hierauf ſagte er zu den Juͤngern Johan⸗
nes: Gehet hin, und verkuͤndiget Johanni, was
ihr geſehen, und gehoͤret habet. Die Blinden
ſehen, die Lahmen gehen, die Ausſaͤzigen wer⸗
den rein, die Tauben hoͤren, die Todten ſtehen
auf, den Armen wird das Evangelium gepre⸗
diget; Und ſelig iſt, der ſich nicht aͤrgert an mir.

Hieraus ſieht man alſo, daß Johannes der
Taͤufer keineswegs um ſeiner eigenen Ueberzeugung
willen zu unſerm Heiland hingeſendet hatte, um zu ver⸗
nehmen, ob er der Meſſias ſey; denn hierau
hatte er keinen Zweifel; ſondern dieſes geſchah we⸗
gen ſeinen Juͤngern: Er bemerkte, daß ſie nicht die
beſte Neigung gegen JEſum hatten, und hoͤrte ſie,
mit Neid von ſeinen Wundern reden. Er ſandte ſie
denn, damit wenn ſie ſeine groſſen Thaten ſehen
und

96 Beweis,

und hoͤren wuͤrden, was er ſelbſt von ſich ſagte; ſe

vollkommen von ſeiner Meſſiasſchaft koͤnnten uͤberfuͤhrt
werden.

Ich habe mich bey der Erlaͤuterung deſſen vor⸗
nemlich darum laͤnger aufgehalten, damit man nicht
alſobald bey jedem anſcheinenden Widerſpruch der
Evangeliſchen Geſchichte die Wahrheit derſelben in
Verdacht ziehe; ſondern ſich laſſe uͤberzeugen, daß
wenn man nur die Gedult hat, alles ſorgfaͤltig zu
unterſuchen, man wuͤrklich finden werde, daß die
heilige Geſchichte ſich ſelbſt hinlaͤnglich vertheidigt;
wenn ſchon dieſelbe mit vieler Einfalt niedergeſchrie⸗
ben, ſo iſt doch hinlaͤngliche Sorgfalt angewendet
worden, daß ſie von aller Beſchuldigung eines Wie⸗
derſpruchs frey ſeyn moͤchte.

Den Anlas zu unſern Textes⸗Worten habe ich alſe
deutlich gezeiget: Nun ſind zwey Sachen in denſel⸗
ben betrachtungs⸗wuͤrdig.

Erſtlich. Was Johannes der Taͤufer bey der
Ausſendung ſeiner Juͤnger fuͤr eine Abſicht hatte; ſie
ſollten nemlich vernehmen, ob JEſus der Meſſias
ſey, oder nicht? Da aber Johannes im Gefang⸗
niß die Werke Chriſti hoͤrte, ſandte er ſeiner
Jünger zween. Der Umſtand von ſeiner Gefan⸗
genſchaft ſcheint darum angefuͤhrt zu ſeyn, damit
man den Grund ſehen koͤnnte, warum er nicht ſelbſt
mit ihnen hingegangen. Er ſandte zween ſeiner
Junger zu ihm, die mußten ihm ſagen: Biſt du
es der da kommen ſoll, oder ſollen wir eines an⸗
dern warten?

Zwetz⸗

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daß JEſus der Meſſias ſed. 97

Zweytens. Die Antwort, die der HErr die⸗
ſen abgeſandten Juͤngern gegeben. JEſus antwor⸗
tete, und ſprach zu ihnen: Gehet hin, und ſa⸗
get Johanni wieder, was ihr ſehet, und hoͤret.
Die Blinden ſehen, und die Lahmen gehen, die
Ausſaͤzigen werden rein, und die Tauben hoͤ⸗
ren, und die Todten ſtehen auf, und den Ar⸗
men wird das Evangelium geprediget. Und ſe⸗
lig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert.

Dieſe Worte ſchlieſſen alſo zwey Stuͤke in ſich:

I. Den Beweis, den der HErxr gegeben hat,
daß er der wahre Meſſias ſey.

II. Eine Anzeigung, daß, ungeachtet aller Be⸗
weiſe, die er von ſeiner Meſſiasſchaft gegeben, den⸗
noch viele ſich werden an ihm aͤrgern, und ihn ver⸗
werfen. Selig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert.

I. Das Erſte iſt alſo der Beweis, den unſer
Heiland gegeben hat, daß er der wahre Meſſias
ſey. Dieſes darzuthun, waren nur dieſe zwey Stuͤke
nothwendig:

Erſtlich ſollte er zeigen, daß er von Gott ge⸗
ſandt worden, und daß er einen beſondern Beruf von
ihm bekommen habe.

nenten. Das r wurrlich diefenige Perſon
ey, welche nach den Weiſſagungen der Propheten der
Meſſias ſeyn ſoll. 8 Nſ.

Das erſte beweiſet er durch die Wunder, die
er gewuͤrket hat.

[Tillotſ. II.] S LDoas

98 Beweis,

Das zweyte, durch die genauſte Uebereinkunft
desjenigen, was er gethan hat, mit demjenigen,
was die Propheten von dem Meſſias vorhergeſagt
haben. Alle Weiſſagungen von dem Meſſias wur⸗
den in ihm erfuͤllt.

Daeas Erſte beweiſet er durch die Wunder, die
er gewuͤrket hat. Die Blinden ſehen, und die Lah⸗
men gehen; die Ausſaͤzigen werden rein, und die
Tauben hoͤren; die Todten ſtehen auf. Hier hat
man eine kurze Aufzehlung von den verſchiedenen Ar⸗
ten der Wunder, die unſer Heiland gewurket hat.
Dieſe dienten ihm zu einem Zeugniß, daß er von
GOtt gekommen, und baß er von ihm geſendet
worden, der Welt ſeinen Willen zu offenbaren. Die⸗
ſes ſagt er uns ſelbſt. Joh. V. 36. Ich habe ein
groͤſſers Zeugniß, denn Johannis Zeugniß;
denn die Werke, die mir der Vater gegeben
hat, daß ich ſie vollende, dieſelbigen Werke die
ich thue, zeugen von mir, daß mich der Vater
geſandt habe. Durch dieſe Wunder ward Nicode⸗
mus, ein Rechtsgelehrter unter den Inden, zur
Ueberzeugung gebracht, daß JEſus von GOtt ge⸗
ſandt worden. Joh. III. 47. Wir wiſſen, daß
du ein Lehrer biſt von GOtt kommen; denn
niemand kann die Zeichen thun, die du thuſt;
es ſey denn GOtt mit ihm. Ja ſeine groͤſten
Feinde erſchraken ſelbſt uͤber ſeine Wunder, indem
ſie wußten, wie kraͤftig und maͤchtig dieſelben ſind,
die Menſchen zu uͤberfuͤhren. Als die Hohenprieſter
und Phariſaͤer ſich unter einander wider JEſum be⸗
rathſchlagten, ſo war dieſes ihr Schluß: Wenn wir
JEſu fernerhin zulaſſen herum zu gehen, und Wun⸗
der

— — — — –

—, — — —

fn
hen,
ſſot
r⸗

daß JEſus der Meſſias ſey. 99

der zu thun, ſo wird er das ganze Volk an ſich zie⸗
hen. Sie ſagten Joh. XI. 47. 48. Was thun
wir? Dieſer Menſch thut viele Zeichen. Laſſen
wir ihn alſo, ſo werden ſie alle an ihn glauben.
Dieſes ſagten ſie bey Anlas des groſſen Wunders,
da er Lazarum von den Todten auferwekt hat.

Die Wunder ſind in der That die ſtaͤrkſten Be⸗
kraͤftigungs⸗ ⸗Gruͤnde, die man fuͤr die Wahrheit und
Goͤttlichkeit einer Lehre angeben kann. Laßt uns
annehmen, eine Lehre ſey von einer ſolchen Beſchaf⸗ .
fenheit, daß ſie GOttes nicht gaͤnzlich unwuͤrdig,
und daß ſie denjenigen Begriffen, die wir durch das
Licht der Natur, von GOtt und der Religion ha⸗
ben, nicht entgegen iſt, was koͤnnen wir dennoch fuͤr
ein groͤſſeres Beweisthum fuͤr die Wahrheit derſelben
haben, als die Wunder; dieſe ſind ſolche Gruͤnde,
die nach ihrer innern Natur uns zur Ueberzeugung
fuͤhren, und uns zum Beyfall bringen.

Nicht alle Wahrheiten haben zwar zu ihrer Be⸗
kraͤftigung Wunderwerke noͤthig. Einige ſind von
ſich ſelbſt, durch ihr eigenes Licht ſo glaͤublich, und
deutlich, daß ſie zu ihrer Bekraͤftigung weder Wun⸗
derwerke, noch mehrere Beweisgruͤnde bedoͤrfen.
Von ſolcher Beſchaffenheit ſind die fuͤr ſich ſelbſt kla⸗
ren Grundſaͤze, die alle Menſchen ohne Unterſcheid
annehmen, oder zugeben; Andere, die uns nicht
durch ihr eigenes Licht ſo klar und deutlich in die
Augen fallen, nehmen wir auf einen deutlichen Be⸗
weis, oder waͤhrſcheinlichen Grund an, wenn ſie
ſchon nicht durch Wunder bekraͤftigt ſind. Wiederum
giebt es andere Wahrheiten, die freylich fuͤr den groͤ⸗
G 2 ſten

Beweis .

ſten Theil der Menſchen dunkel, und ungewiß ſind,
die aber ſo wenig zu bedeuten haben, und von ſo
geringen Folgen ſind, daß ſie es nicht verdienen,
durch Wunderwerke bekraͤftigt zu werden, und wir
hiemit auch nicht mit Grund von GOtt erwarten
koͤnnen, daß er zur Bekraͤftigung derſelben ein Wun⸗
der würke.

Nec Deus interſit, niſi dignus vindice nodus
inciderit.

Zur Bekraͤftigung aber ſolcher Wahrheiten, die
man nothwendig wiſſen muß, die aber an und fuͤr
ſich ſelbſt nicht hinlaͤnglich genug uns einleuchten, noch
uns den Beyfall gleichſam abnoͤthigen koͤnnen; inſon⸗
derheit bey ſolchen Perſonen, die mit Vorurtheilen
wider dieſelben eingenommen ſind, wuͤrket GOtt biswei⸗
len Wunder; denn ſie ſind ein ſehr bequemes Argu⸗
ment, uns von einer Sache zu uͤberfuͤhren, die an
urnnd fuͤr ſich ſelbſt dunkel iſt, und die ſich ſchwer glau⸗
ben laͤßt; oder wider die wir mit Vornrtheilen ein⸗
genommen ſind, und alſo aus dieſem Grunde ſchwer⸗
lich zur Annehmung derſelben koͤnnen gebracht wer⸗
den; ſie ſind ein Argument a majori ad minus; ſie
beweiſen eine Sache, die dunkel iſt, und ſich ſchwer⸗
lich glauben laͤßt, mit etwas, welches noch unglaͤub⸗
licher iſt, das man aber dennoch nicht laͤugnen kann,
weil man es vor Augen ſiehet. So beweißt unſer
Heiland, er ſey eine auſſerordentliche Perſon, durch
ſolche Thaten, die niemand vor ihm gethan hat.

Er noͤthigte ſie das zu glauben, was er ſagte, weil

ſie ſolche Dinge von ihm ſahen, die noch weit ſchwe⸗
rer

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————. ᷑ũꝗmᷓ——— — —

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Vr⸗

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daß IEſus der Meſſias ſey. 101

rer zu glauben waͤren, als das was er ihnen geſagt,
wenn ſie es nicht ſelbſt geſehen haͤtten.

Die Wunder ſind in der That die ſtaͤrkſten aͤuſ⸗
ſerlichen Beweiſe, die man fuͤr die Wahrheit einer
Lehre geben kann; und wenn ſie uͤberdas noch mit

allen vortheilhaften Umſtaͤnden begleitet ſind, deren

ſie faͤhig ſind, ſo ſind ſie unwiederſprechliche, und
auſſer allen Zweifel geſezte Beweiſe fuͤr die Wahrheit
derſelben. Von ſolcher Beſchaffenheit waren die Wun⸗
der unſers Heilandes hier in dem Text, die zum

Beweis ſeyn ſollten, daß er der wahre Meſſias ſey.
Es waren Wunder von allen Arten; die Blinden

ſahen, die Lahmen giengen, die Ausfſaͤzigen
wurden rein, die Tauben hoͤrten, und die Tod⸗
ten wurden auferwekt. Ihrer Natur nach waren
ſie von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß es ganz
wahrſcheinlich war, ſie kaͤmen von GOtt, und haͤt⸗
ten einen goͤttlichen Urſprung; denn ſie gereichten
nur zum Heil und zum Beſten der Menſchen. Unſer
Heiland fuͤhrt grad hier zum Beweis ſolche Wun⸗
der an, welche fuͤr die Menſchen die groͤſte Wolthat
waren, und ſie von dem groͤſten Elend und Unge⸗
mach befreyten. Den Blinden ward das Geſicht
wieder gegeben; die Tauben hoͤrten; die Lahmen
und Ausſaͤzigen wurden geſund; und den Todten
ward wiederum das Leben geſchenkt. Was die An⸗
zahl dieſer Wunder betrift, ſo waren derſelben viele;
man kann nicht nur eins von einer Art, ſondern

verſchiedene von jeglicher Art, ja eine Menge von

der meiſten Gattung aufweiſen. In Abſicht auf die
Art und Weiſe, wie dieſe Wunder gewuͤrkt wurden,
ſo geſchahen ſie ufentlich „ in dem Angeſicht, und
3 vor

Beweis,

vor den Augen einer groſſen Menge Volkes, damit
hiedurch aller Verdacht eines heimlichen Betrugs ent⸗
fernt ſeyn moͤchte. Sie geſchahen nicht heimlich, und
in einem Winkel, und wurden erſt hernach bekannt
gemacht; ſondern oͤffentlich vor dem ganzen Volk, ſo
daß jedermann ſie ſehen, und beurtheilen konnte.
Der HErr that Wunder, nicht nur unter ſeinen
Juͤngérn, und Nachfolgern, wie es in der Roͤmi⸗
ſchen Kirche zugeſchehen pflegt, ſondern ſelbſt unter
ſeinen Feinden, um die Unglaͤubigen zu uͤberzeugen:
Und dieſes nicht nur einmal, und an einem ein⸗
zigen Ort, ſondern zu verſchiedenen Zeiten, und al⸗
ler Orten, wo er hinkam; und dieſes eine lange
Zeit, drey und ein halbes Jahr. Nach ſeinem Tode
ruͤſtete er ſeine Junger, und Nachfolger mit dieſer
Wunderkraft aus, die wuͤrklich hernach einige Zeit
lang fortgedauert hat. Ueberdieß waren es Wunder
von einer ganz beſondern Groͤſſe; diejenigen, von
welchen man ſagen konnte, daß ſie durch natuͤrliche
Mittel moͤglich waren; z. Ex. Die Heilung der Lah⸗
men, der Ausſaͤzigen, der Tauben, verrichtete er
auf eine wunderthaͤtige Weiſe, nur mit einem Wort,
durch ein bloſſes Anruͤhren, ja bisweilen in einer ge⸗
wiſſen Entfernung. Andere waren nicht allein in An⸗
ſehung ihrer Wuͤrkungsart, ſondern auch nach ihrer

innern Natur, und Beſchaffenheit, unwiederſprech⸗

liche Wunder; z. Ex. Wenn der HErr einem Blind⸗
gebohrnen das Geſicht wiederum gegeben, einen Tod⸗
ten aufgewekt, wie den Lazarus, der ſchon wuͤrklich
vier Tage in dem Grabe gelegen hatte; und er ſelbſt
an dem dritten Tage, nachdem er begraben worden,
wiederum auferſtanden. Wenn es nun je unwieder⸗
ſprech⸗

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daß JEſus der Meſſias ſeyz. 103

ſprechliche Wunder gegeben hat, oder geben kann,
ſo muß man gewiß ſolche unter dieſelben zehlen. Un⸗
ſer Heiland hatte hiemit alle Bekraͤftigung auf der
Seite, welche die Wunder nur immer geben koͤnnen,
daß er von GOtt gekommen ſey; und dieſes iſt nun
der erſte Beweis ſeiner Meſſiasſchaft.

Die Juden wußten gar wol, daß der Meſſias,
wenn er einmal wuͤrde kommen, groſſe Wunder thun
werde. Ihr eigener Talmud ſagt, daß JEſus,
der Sohn Joſephs, und Maria, groſſe Wun⸗
der thun werde. Die Evangeliſche Geſchichte er⸗
zehlet uns auch inſonderheit, daß er groͤſſere und
mehrere Wunder gewuͤrkt habe, als Moſes, und alle
Propheten, die ſeit dem Anfang der Welt geweſen
ſind; ſo daß wir hiemit den Juden noch immerhin
eben dieſelbe Frage koͤnnen vorlegen, die ſie in den
Tagen des Heilandes einander vorgelegt hatten.
Wenn er koͤmmt, wenn der Meſſias, den ihr

erwartet, koͤmmt, wird er groͤſſere Wunder thun,

als dieſe, die dieſer Mann gethan hat.

Dieſes wird uns zweytens noch mehr einleuch⸗
ten, wenn wir ſehen, wie alle diefenigen Dinge, die
hier angefuͤhrt werden, mit demjenigen, was die
Propheten von dem Meſſias vorhergeſagt haben,
auf das genaueſte uͤbereinkommen.

Die unzahlbaren Umſtaͤnde ſeiner Geburt, ſei⸗
nes Lebens, und Todes, ſeiner Auferſtehung, und
Himmelfahrt; den ſchnellen Fortgang, und die Kraft
ſeiner Lehre auf dieſer Welt, die von dem einen
oder andern der Propheten ganz eigentlich vorgeſagt
G 4 wor⸗

104 Beweis,

worden, will ich nicht lange anfuͤhren, ſondern mich
nur an die beſondern Stuͤke halten, deren hier in
dem Text Meldung geſchiehet.

Erſtlich, ward von dem Meſſias vorherge⸗
ſagt, daß er groſſe Wunder⸗Curen verrichten werde.
Eſaj. XXXV. 4. 5. 6. redet alſo von dem Meſſias:
Er wird kommen, und euch helfen. Alsdenn
werden der Blinden Augen aufgethan werden,
und der Tauben Ohren werden geoͤfnet werden.
Alsdenn wird der Lahme ſpringen, wie ein
Hirſch, und die Zunge des Stummen wird
lobſagen. Dieſes ſehen wir nun in dem Text er⸗

fuͤllet. Es iſt wahr, der Text gedenkt noch eines

andern Wunders, nemlich, der Auferwekung von
den Todten, wovon der Prophet nichts ſagt. Wenn
nun GOtt mehrers gethan, als er verheiſſen hat,
und laſſen vorherſagen, und wenn alſo alles, was
von dem Meſſias vorhergeſagt worden, in Erfuͤl⸗
lung gegangen, ſo kann dieſes kein Nachtheil fur die⸗
ſen Beweisgrund ſeyn. Die Juden hatten ein
Spruͤchwort; daß GOtt nicht blos dasjenige leiſte,
was er verheiſſen hat, ſondern daß er insgemein,
noch weit mehrers thue. Eſajas ſagt, der Meſ⸗
ſias werde die Blinden, die Lahmen, die Tau⸗
ben heilen, und GOtt erfullet dieſe Verheiſſung,
und Weiſſagung: Der Meſſias thut nicht allein die⸗
ſes, ſondern noch weit mehrers, und wichtigers;
Er weket die Todten auf.

Zweytens: Ward gleichfalls von dem Meſſias
vorhergeſagt, daß er werde den Armen das Evan⸗
gelium predigen. Eſaj. LXI. 1. Der Geiſt des
HErrn,

— —,— — = —äe, ——. — P– —-

daß JEſus der Meſſtas ſey. 105

HErrn, HErrn, iſt uͤber mir, darum hat mich
der HErr geſalbet, den Elenden zu predigen;
Oder wie es die Siebenzig uͤberſezen; ιtn Sa
opo, das Evangelium, oder eine freudige
Botſchaft den Armen zu verkuͤndigen; und dieſes
ſind die eigentlichen Worte, die der Heiland hier in
dem Text gebraucht. Es iſt freylich wahr, man kann
dieſes eigentlich kein Wunder nennen; indeſſen war
es doch eine genaue Erfuͤllung der Weiſſagungen von
dem Meſſias, und hiemit ein Beweis, daß er der
Meſſias ſey. Es findet ſich hierinnen auch etwas,
welches den Juden ſehr fremd vorkommen mußte,
Und das von der Handlungsart ihrer eigenen Lehrer
weit unterſchieden war; die Rabbinen unter den

Juden gaben ſich ſchwerlich die Muͤhe, jemand zu

unterweiſen, wenn ſie nicht groſſe Belohnung zu er⸗

warten hatten; ſie bekuͤmmerten ſich nur um diejeni⸗

gen, die im Stand waren, ihre Bemuͤhungen zu
bezahlen; ſie ſahen das gemeine und arme Volk
mit groſſer Verachtung an; wie wir ſolches aus der
nichtswuͤrdigen Rede ſehen koͤnnen, bey Joh. VII.
48. 49. Glaubet auch irgend ein Oberſter, oder
Phariſaͤrr an ihn? Sondern das Volk, das
nichts vom Geſez weiß, iſt verflucht. Grotius
ſagt uͤber dieſe Stelle, daß die Juͤdiſchen Lehrer die⸗
ſes unverſchaͤmte Spruͤchwort unter ihnen hatten:
Der Geiſt GOttes ruhe nur auf den Reichen:
welchem dieſe Weiſſagung von dem Meſſias ganz
entgegen iſt. Der Geiſt des HErrn, HErrn,
iſt uͤber mir, darum hat mich der HErr geſal⸗
bet, den Armen das Evangelium zu predigen.
In den alten Zeiten wurden die Propheten nur zu
den Koͤnigen, und Fuͦgen des Volks Aſandtz die⸗
5 er

166 Beweis,

ſer groſſe Prophet aber koͤmmt, den Armen das
Evangelium zu predigen. Es hat niemand weni⸗
ger Urſache ſtolz zu ſeyn, als die Kinder der Men⸗
ſchen; niemal ließ ſich aber jemand ſo weit herun⸗
ter, als der Sohn GOttes. Sein ganzes Leben,
ſeine Lehre, war den thoͤrichten und falſchen Einbil⸗
dungen, welche die Welt hatte, voͤllig entgegen;
die Welt ſieht nur allein die Reichen, und Maͤchti⸗
gen, als gluͤkliche Leute an. Er aber kam, den
Armen zu predigen, denjenigen gute Botſchaft zu
bringen, die von den Geſezgelehrten verachtet, und
fuͤr nichts geachtet wurden. Dieſe Lehrer wegen ih⸗
rem Stolz und Unſinn beſchaͤmt zu machen, und
ihre falſchen Einbildungen, die ſie von den Sachen
hatten, zu wiederlegen, faͤngt er ſeine vortrefliche
Bergpredigt mit dieſen Worten an. Selig ſind die
Armen, denn das Himmelreich iſt ihr.

Drittens: Ward von dem Meſſias vorgeſagt,

daß ſich die Welt an ihm aͤrgern werde. Eſaj. VIII.

14. Er wird den beyden Haͤuſern Iſraels ein
Stein des Anſtoſſens, und ein Fels der Aerger⸗
niß ſeyn. Und Eſaj. LIII. 1. 2. 3. Wer glaubt
unſerer Predigt? Und wem wird der Arm des
HErrn geoffenbaret? Denn er ſcheußt auf vor
ihm, wie ein Reis, und wie eine Wurzel aus
duͤrrem Erdreich. Er hatte keine Geſtalt, noch

Schoͤne; wir ſahen ihn, aber da war keine
Geſtalt, die uns gefallen haͤtte. Er war der

allerverachteteſte und unwertheſte, voller Schmer⸗
zen und Krankheit. Er war ſo verachtet, daß
man das Angeſicht vor ihm verbarg; darum
haben wir ihn nichts geachtet. Dieſes wird us
. au

n

daß JEſus der Meſſias ſey. 107

auf gleiche Weiſe an dem Ende unſers Texts zu er⸗
kennen gegeben: Selig iſt, der ſich nicht an mir
aͤrgert; welches ſo viel zu verſtehen geben will, daß,
ungeachtet der groſſen Wunder, die er unter ihnen
verrichtet, und die ein klares Zeugniß ſind, daß er
von GOtt komme; ungeachtet der Weiſſagungen al⸗
ler ihrer Propheten von dem Meſſias, die ſo genau und
puͤnetlich in ihm erfuͤllt worden, ſie dennoch aus der
einen oder andern Urſache ſich an ihm aͤrgern, und
ihn und ſeine Lehre verwerfen werden. Aber eben die⸗
ſes, daß ſie ihn verworfen, und ihn nicht fuͤr ih⸗

ren Meſſias erkennen wollten, war ein anderer Be⸗

weisgrund, daß er der wahre Meſſias ſey, von
welchem die Propheten geweiſſaget haben; denn un⸗
ter andern Stuͤken, die von ihm vorgeſagt wurden,
war beſonders dieſes, daß er werde verachtet und
verworfen werden.

So habe ich nun das erſte Stuͤk ausgefuͤhrt,
nemlich den Beweis, den unſer Heiland hier gege⸗
ben, daß er der wahre Meſſias ſey.

Erſtlich: Sind es die vielen und groſſen Wun⸗
der, die der HErr gewuͤrket, welche beweiſen, daß
er von GOtt gekommen.

Zweytens: Iſt es die genauſte Uebereinſtim⸗
mung mit demjenigen, was die Propheten von dem
Meſſias vorhergeſagt haben, welche beweiſet, daß
er der wahre Meſſias ſey.

II. Ich will nun zu dem zweyten Stuͤke fort⸗
gehen, und die wichtige Anzeigung in Betrachtung
ziehen, die hier der HErr giebt, daß nemlich viele,
unge⸗

108 Beweis,

ungeachtet dieſes klaren und deutlichen Beweiſes, den

er ſelbſt von ſeiner Meſſiasſchaft gegeben, ſich an
ihm werden aͤrgern, und ihn und ſeine Lehre ver⸗
achten. Bey der Abhandlung dieſer Materie wird
ich ganz fuͤglich folgende Stuͤke betrachten koͤnnen:

I. Wie es koͤmmt, daß die Armen zur Aufnahm
des Evangeliums geſchikter ſind, als andere.

II. Welches die Vorurtheile ſind, die die Welt
ſowol bey der erſten Erſcheinung der evangeliſchen
Lehre wider dieſelbe, und wider unſern Heiland gehabt
hatte; als welches die Vorurtheile ſind, die man
noch his auf dieſen Tag wider die chriſtliche Lehre
hat; und werde mich bemuͤhen zu zeigen, wie unbe⸗
gruͤndet dieſelben ſind.

III. Wie gluͤklich man ſey, wenn man dieſe

allgemeinen Vorurtheile, die man wider die Reli⸗

gion hat, ablegen, und beſtreiten kann.

J. Wie koͤmmt es, daß die Armen zur Aufnahm
des Evangeliums geſchikter ſind, als andere? Den
Armen wird das Evangelium geprediget. Hie⸗
mit will unſer Heiland nicht allein ſagen, daß er
bey der Verkuͤndigung deſſelben ſein Augenmerk vor⸗
zuͤglich auf die Armen richte; ſondern zugleich, daß
ſie zur Annehmung deſſelben tuͤchtiger und geſchikter
ſeyen, und daß ſie unter allen andern am bereitwil⸗
ligſten ſeyn werden, ſeiner Lehre Gehoͤr zu geben.
Er giebt uns dieſes zu erkennen in dem Anfang ſei⸗
ner Bergpredigt, wenn er die Armen aus dieſem
Grunde ſelig preiſet, weil ſie dem Reiche GOttes
naͤher ſind als andere: Selig ſind die Armen,
ſagt

— —

—.—— —. — ——

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daß IEſus der Meſſias ſey. 109

ſagt er, denn das Himmelreich iſt ihr. Eben

dieſes ſagt Jacobus, Cap. II. V. ſ. Hat nicht
GOtt erwehlet die Armen auf dieſer Welt, die
am Glauben reich ſind, und Erben des Reichs,

welches er verheiſſen hat denen, die ihn lieben;

ſo daß es hiemit ſcheinet, die Armen ſeyen aus dem
einen oder andern Grunde zur Annehmung des Evan⸗
geliums weit tuͤchtiger und geſchikter, als die Groſ⸗
ſen und Reichen dieſer Welt. Hievon kann man drey
Gruͤnde angeben:

Erſtlich. Die Armen wiſſen von keinen irrdi⸗
ſchen Vortheilen nichts, die ſie antreiben ſollen, JE⸗
ſum und ſeine Lehre zu verwerfen. Die Hohenprie⸗
ſter, die Schriftgelehrten, und die Phariſaͤer unter
den Juden genoſſen viele irrdiſche Vortheile, die ſie
dahin vermochten, daß ſie ſich unſerm Heiland, und
ſeiner Lehre wiederſezten. Denn haͤtte man JEſum
als den Meſſias erkannt, und waͤre ſeine Lehre an⸗

genommen worden, ſo haͤtten ſie die Herrſchaft uͤber

das Volk, und ihr Anſehen unter demſelben verloh⸗
ren. Alles, was ihnen eine ſo groſſe Achtung zu⸗
wegen gebracht; die vorgegebene Wiſſenſchaft in dem

Geſez, in den Ueberlieferungen, und Gebraͤuchen

ihrer Vaͤter, der aͤuſſerliche Schein ihrer Tugend
und Froͤmmigkeit, haͤtte nichts mehr zu bedeuten ge⸗
habt, wenn unſer Heiland, und ſeine Lehre Ein⸗
gang gefunden haͤtte. Es giebt ſehr wenige, die ſo
tugendhaft und aufrichtig ſind, daß ſie mit aller Be⸗
reitwilligkeit allen Vorzug, und alles Anſehen, das
ſie genoſſen, um der Wahrheit willen ſollten verlaſ⸗
ſen, und in der Achtung der Menſchen weniger wer⸗
den, als ſie vorher geweſen. Es giebt wemct⸗ die
o

II0 Beweis,

ſo unparteyiſch ſind, daß ſie dasfenige, dem ſie ein⸗
mal ein ſo groſſes Gewicht beygelegt, und warum
ſie ſich ſy viele Muͤhe gegeben haben, ſollten fahren
laſſen, weil ſie ſehen, daß ſie im Irrthum ſteken,
und ſich in ihrem Eifer betrogen haben; wenige ha⸗
ben ſo viel Aufrichtigkeit, dieſes einzugeſtehen, ob⸗
ſchon andern nichts ſo deutlich und klar iſt. Man
hat ſich alſo nicht zu verwundern, wenn die Lehre
unſers Heilandes bey denjenigen, die ſo ſtark fuͤr ihre
Ehre, und ihr Anſehen eingenommen waren, ſo
groſſen Widerſtand gefunden, und dieſe ſich derſelben
widerſezt haben. Dieſes fuͤhrt der Heiland ſelbſt,
als den Grund ihres Unglaubens an. Joh. V. 44.
Wie koͤnnet ihr glauben, die ihr Ehre von ein⸗
ander nehmet? Und die Ehre, die von GOtt
allein iſt, ſuchet ihr nicht. Cap. XII. 43. Sie
hatten lieber die Ehre bey den Menſchen, denn
die Ehre bey GOtt.

Es war aber nicht nur der Vortheil derjenigen
die auf ihre Ehre hielten, daß ſie ſich IEſu, und
ſeiner Lehre wiederſezten, ſondern der Vortheil der
Reichen erfoderte auch dieſes; denn er fodert uns
auf, daß wir uns ſelbſt verlaͤugnen, daß wir
um ſeinetwillen, und um des Evangeliums wil⸗
len, Haͤuſer und Guͤter verlaſſen; welches noth⸗
wendig fuͤr die Reichen, die viele Guͤter beſizen,
und ihre Herzen ſtark an dieſelben haͤngen, eine har⸗
te und unangenehme Lehre ſeyn muß. Aus dieſem
Grund ſagt unſer Heiland: Ein Reicher wird
ſchwerlich in das Himmelreich eingehen, und
vergleicht den Zuſtand derſelben mit ſolchen Sachen,
die weit ſchwerer, und dem menſchlichen Anſehen
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daß JEſus der Meſſias ſey. 1I11

nach unmoͤglicher ſind. Ich ſage euch: Es iſt leich⸗
ter, daß ein Kameel durch ein Nadeloͤhr gehe,
denn daß ein Reicher ins Reich GOttes komme.

Die Armen ſind nun von dieſen Hinderniſſen
und Verſuchungen frey; ſie haben nichts zu verlie⸗
ren, und deswegen ſindet die Lehre unſers Heilan⸗
des deſto eher Eingang bey ihnen; denn dieſelbe iſt
ihrem Intereſſe nicht zuwider, wie hingegen dem
Intereſſe derjenigen, die ein groſſes Vermoͤgen beſizen.

Der zweyte Grund iſt dieſer: Weil den Armen,
und denjenigen, die nur weniges von den Guͤtern
dieſes Lebens genieſſen, die Nachrichten von einer
kunftigen Gluͤkſeligkeit ſehr angenehm ſeyn muͤſſen,
und ſie dieſelben mit aller Bereitwilligkeit aufnehmen.
Diejenigen, welche in Noth und Elend ſteken, hoö⸗
ren ganz gerne an, daß es hernach um ſie beſſer ſte⸗

hen werde, und geben alſo Nachrichten von einer

kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit willig Gehoͤr. Unſer Heiland,
nachdem er Luc. VI. 20. die Armen ſelig geprieſen,
fuͤgt deswegen V. 24. im Gegenſaz hinzu: Wehe
euch Reichen, denn ihr habet euern Troſt da⸗
hin. Ihre gegenwaͤrtigen Umſtaͤnde ſind fuͤr ſie ſo
angenehm und vortheilhaft, daß ſie ſich nicht zu be⸗
kuͤmmern haben „ was hernach mit ihnen ſoll wer⸗
den Hingegen aller Troſt, den die Armen haben
koͤnnen, iſt die Hoffnung beſſerer unſtaͤnde. Non
ſi male nunc & olim ſic erit: „ Sieterieund ſchon
ſchlimm, ſo wird es doch nicht allezei ſo ſeyn. „
Es iſt ſich alſo gar nicht zu verwundern, wenn ſie
die Verheiſſung und Verſicherung einer kuͤnftigen Gluͤk⸗
ſeligkeit, ſo willig und gerne annehmen.
Drit⸗

112 Beweis,

Drittens. Wenn wir durch die Armen nicht
allein diefenigen verſtehen, welche in Abſicht auf die
Dinge dieſer Welt ſich in beduͤrftigen und ſchlechten
Umſtaͤnden befinden, ſondern zugleich ſolche, welche
die Gemuͤthsbeſchaffenheit an ſich haben, die mit der
aͤuſſerlichen Armuth uͤbereinkoͤmmt, und die unſer
Heiland die Armuth des Geiſtes nennt, wodurch
er die Sanftmuth und Demuth verſteht; ſo laͤßt ſich
keineswegs zweifeln, daß eine ſolche Gemuͤthesart
nicht vieles zur Aufnahm der Wahrheit beytrage.
Daß nun dieſes der Begriff der Armuth in ſich ſchlieſ⸗
ſe, iſt ſehr deutlich, ſowol aus den Worten der
Weiſſagung, die ich vorher angefuͤhrt habe, Eſaj.
LXI. I. Der Geiſt des HErrn, HErrn, iſt

uͤber mir, darum hat mich der HErr geſalbet;

Er hat mich geſandt, den Elenden (nach dem
Engl. den Sanftmuͤthigen,) zu predigen, die zer⸗
brochenen Herzen zu verbinden; als aus der Be⸗
ſchreibung, die unſer Heiland in einem der Evange⸗
liſten von dieſen Perſonen macht; Selig ſind die
Armen im Geiſt, denn das Himmelreich iſt ihr.
So daß hiemit unſer Heiland durch diejenigen, wel⸗
che zur Aufnahm des Evangeliums ſo geſchikt ſind,
ſolche verſteht, welche bey ihrer Armuth, und ihren
niedrigen Umſtaͤnden, zugleich ſanftmuͤthig und de⸗

muͤthig in ihrem Geiſt ſind. Demuth, und Sanft⸗

muth, machen die Haupt⸗Eigenſchaften aus, die
zur Annehmung der Wahrheit erfodert werden. Dieſe
Tugenden und Eigenſchaften bereiten das Gemuth
zum Unterricht; ſie ſind die weſentlichen Eigenſchaf⸗
ten, welche ein Lernensbegieriger muß an ſich ha⸗
ben. Derfjenige, der eine geringe Meinung von ſich
hat, iſt bereitwillig von andern etwas zu lernen.
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daß JIJEſus der Meſſias ſey. 113

Derjenige, der nicht vom Stolz, oder von andern Lei⸗
denſchaften verblendet iſt, kann die Sachen weit un⸗
parteyiſcher betrachten, und richtiger beurtheilen,
als der Stolze und Aufgebrachte. Der Hochmuth,
und andere Leidenſchaften ſind die groſſen Hinderniſſe,
welche der Aufnahm der Wahrheit, und der Ver⸗
mehrung unſerer Erkenntniß in dem Wege ſtehen.
Die Leidenſchaften verdunkeln nicht nur unſern Ver⸗
ſtand, ſondern verfaͤlſchen auch unſere Urtheile, und
verurſachen, daß wir vielmal von der Wahrheit ab⸗
gehen, und uns auf die Seite hinlenken, wohin
dieſe Leidenſchaften gerichtet ſind. Ein Menſch von
einer ruhigen und ſanftmuͤthigen Gemuͤthesart iſt im
Stande, die Wahrheit mit unparteyiſchen Augen zu
betrachten, und ſein Urtheil im Gleichgewicht zu be⸗
halten; hingegen die Leidenſchaften thun unſerm
Urtheile Gewalt an, und ziehen es auf die Seite,
welche insgemein der Wahrheit und der Vernunft ent⸗
gegen ſteht. Auf gleiche Weiſe iſt der Hochmuth eine
groſſe Hinderniß der Erkenntniß, und eine der ſchlimm⸗
ſten Eigenſchaften, die ein Lernender an ſich haben
kann; derſelbe verſtopft alle Zugaͤnge, wodurch die
Wahrheit könnte Eingang bey uns haben, und ver⸗
nrſachet, daß wir allen Unterricht aus dem eiteln
Wahn, wir haben denſelben nicht mehr noͤthig, aus⸗

ſchlagen. Viele koͤnnten mehrers wiſſen, wenn ſie
nicht in den thoͤrichten Gedanken ſtuhnden, ſie haͤtten

mehr als hinlaͤngliche Kenntniß. So verhaͤlt es ſich
in Abſicht auf alle Arten der Kenntniß, inſonderheit
aber in Abſicht auf die Kenntniß goͤttlicher Dinge.
Denn GOtt mittheilt ſich, und ſchenkt ſeine Weis⸗
heit und Gnade beſonders denjenigen, die eines ſanft⸗
muͤthigen und demuͤthigen Geiſtes ſind. So ſagt es
[Tillotſ. II.] H uns

114 Beweis,

uns die Schrift. Pſalm. XXV. 9. Er leitet die
Elenden, (nach dem Engl. die Sanftmuͤthigen,)
recht, und lehret die Elenden ſeinen Weg. Und
1. Petr. V. 5. Haltet feſt an der Demuth; denn
GOtt wiederſteht den Hoffaͤrtigen, aber den
Demuͤthigen giebt er Gnade.

So habe ich nun gezeiget, in welcher Abſicht
die Armen zur Annehmung des Evangeliums geſchik⸗
ter ſind, als andere. Ich gehe alſo fort, und will
zeigen:

II. Welches ſowol diejenigen Vorurtheile und

Einwendungen ſeyen, welche die Welt bey der erſten
Erſcheinung der evangeliſchen Lehre wider dieſelbe,
und wider unſern Heiland hatte; als auch, welches
die Vorurtheile ſeyen, die man noch bis auf dieſen
Tag wider die chriſtliche Lehre hat; und werde zu⸗
gleich darthun, wie ſchwach, und unbegruͤndet die⸗
ſelben ſeyen.

Ich mache zuerſt den Anfang mit Betrachtung
derjenigen Vorurtheile, welche die Welt bey der er⸗

ſten Erſcheinung der evangeliſchen Lehre wider dieſele.—

be, und wider unſern Heiland hatte.

Beyde, ſowol die Juden als die Heiden, aͤr⸗
gerten ſich an ihm, und an ſeiner Lehre, wiewol
nicht beyde aus eben demſelben Grund. Beyde hat⸗
ten ihre Einwendungen wider ihn, wozu inſonder⸗
heit ſeine niedrigen Umſtaͤnde, und ſchimpfliches Lei⸗
den ihnen Anlas gab; auch dieſes geſchah bey bey⸗
den Parteyen nicht aus gleicher Urſache.

daß JEſus der Meſſias ſey. 1IS5

Ich werde zuvorderſt die Einwendungen der
Juden betrachten, die ſie wider ihn und ſeine Leh⸗
re hatten; dieſe alle, oder zum wenigſten, die wich⸗
tigſten, ſo wie ich ſie in der evangeliſchen Hiſtorie,
und in der Geſchichte der Apoſtel hin und her zer⸗
ſtreut finde, kann ich auf dieſe ſechs Hauptſtuͤke bringen.

Erſtlich nahmen ſie Anlas, wider ihn Ein⸗
wendung zu machen, wegen ſeiner ſchlechten Her⸗
kunft.

Zweytens: Wegen der Niedrigkeit ſeines Stan⸗
des, die ihrer allgemeinen Erwartung voͤllig entge⸗
gen war. Z

Drittens: Hatten ſie Einwendungen wider ſeine

Wunder zu machen.

Viertens: Aergerten ſie ſich an ſeinem lum⸗

gang.

Fuͤnftens: Erwekte dieſes ein ſtarkes Vorur⸗
theil wider ihn, daß ſich die Gelehrteſten und An⸗
geſehnſten ihm widerſezten.

Und endlich; Sechstens: Daß die Lehre, die
er einzufuͤhren bemuͤht war, die Lehre ihrer Vaͤter

gaͤnzlich aufhebte, als eine ſolche Lehre, die nicht

mehr laͤnger fortdauern ſollte, und von keinem Nu⸗
zen mehr waͤre, ungeachtet es dennoch gewiß war,
daß ſie ihren erſten Urſprung von GOtt hatte.

Erſtlich nahmen ſie Anlas, wider ihn Ein⸗
wendungen zu machen, wegen ſeiner ſchlechten Her⸗
kunft. In Abſicht auf dieſes aͤrgerten ſie drey Stuͤke:

H 2 1. Das

116 Beweis,

1. Das erſte war: Daß ſeine Herkunft ihnen

allzu bekannt war. Dieſe Einwendung finden wir
Joh. VII. 27. Wir wiſſen, von wannen dieſer
iſt; wenn aber Chriſtus kommen wird, ſo wird
niemand wiſſen, von wannen er iſt. Dieſes war
aber gewiß keine begruͤndete Einwendung wider ihn.
Wenn ſchon ſeine Herkunft bekannt war, konnte er
dennoch nicht von GOtt kommen? Die Juden er⸗
kennen ja Moſen fuͤr den groͤſten Propheten, der je⸗
mal in der Welt geweſen iſt, und dennoch wußten ſie
gar wol, woher er kam.

Es ſcheint aber, daß ſie hiemit auf einige Weiſ⸗
ſagungen des alten Teſtaments geſehen, die ſo viel
anzudeuten ſcheinen. Vermeinten ſie nun, daß ſeine
Herkunft voͤllig werde unbekannt ſeyn, ſo wußten
ſie doch wol das Gegentheil, und glaubten es auch,
daß er werde aus dem Geſchlecht Davids ſeyn,

und aus Bethlehem herkommen. Sahen ſie be⸗

ſonders auf dieſe Weiſſagung, daß eine Jungfrau
werde ſchwanger werden, und einen Sohn ge⸗
baͤhren, und verſtuhnden es ſo, daß er werde ohne
Vater ſeyn; ſo war dieſes wuͤrklich die Wahrheit,
obſchon ſie etwa gedenken moͤchten, er waͤre doch ein
Sohn Joſephs. Er rechtfertigte ſeine Ausſage, daß
er keinen Vater habe, hinlaͤnglich durch ſeine Wun⸗
der. Es iſt aber dieſes eine ſolche Sache, die man
ſich durch die Macht GOttes eben ſo leicht moͤglich
vorſtellen kann, als die Wunder, welche er gewuͤr⸗

ket hat, die ſie nicht laͤugnen konnten, weil ſie die⸗
ſelben ſahen.

2. Das zweyte war: Die armſeligen Umſtaͤn⸗
de ſeiner Eltern, und ſeine ſchlechte nſerzieiht.
Dieſes

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daß JEſus der Meſſias ſey. 117

Dieſes ſehen wir aus Matth. XIII. 54. 55. 56. Wo⸗
her koͤmmt dieſem ſolche Weisheit, und Tha⸗
ten? Iſt er nicht eines Zimmermanns Sohn?
Heiſſet nicht ſeine Mutter Maria? Und ſeine
Bruͤder, Jacob, und Joſes, und Simon,
und Judas? Und ſeine Schweſtern, ſind ſie
nicht alle bey uns? Woher koͤmmt ihm denn
das alles? Und aͤrgerten ſich an ihm. So auch
aus Joh. VII. 15. Wie kann dieſer die Schrift,
ſo er ſie doch nicht gelernet hat?

Ein ſonderbares und ungereimtes Vorurtheil!
Sie konnten nicht glauben, daß er eine auſſerordent⸗
liche Perſon ſey, weil ſeine Eltern, ſeine Geburt,
und ſeine Auferziehung ſo gemein waren. Er ward
zu einem Handwerk auferzogen, und nicht zu den
Wiſſenſchaften angehalten; allein eben hieraus haͤt⸗
ten ſie mit Grund das Gegentheil ſchlieſſen ſollen,
nemlich, daß er eine auſſerordentliche Perſon waͤ⸗
re, und GOttes Beyſtand genoͤſſe, da er ohne
menſchliche Huͤlfsmittel, und ohne Beyhuͤlf der Auf⸗
erziehung ſolche Beweiſe ſeiner groſſen Weisheit, und
ſeines Verſtandes von ſich gab, und ſo groſſe Wun⸗
derthaten verrichtete.. Man konnte das nicht von
ſeiner Auferziehung herleiten; denn dieſe war ſehr
gemein; hiemit muß etwas auſſerordentliches und
goͤttliches hierbey ſeyn. Auf eine ſolche Weiſe wuͤrde
ein jeder, der ohne Vorurtheil geweſen waͤre, ge⸗
urtheilet haben.

3. Das allerunvernuͤnftigſte Vorurtheil, in Ab⸗
ſicht auf ſeine Herkunft, gruͤndete ſich auf ein ſpoͤtti⸗
ſches und boshaftes Syrſhldort „das in Anſehung
9 ⁹ es

118 Beweis,

des vermeinten Geburtsorts des HErrn, nemlich
des Galilaͤiſchen Landes, unter den Juden gemein
war. Joh. J. 46. Was kann von Nazareth Gu⸗
tes kommen? Und VII. 41. Soll Chriſtus aus
Galilaͤg kommen? V. 52. Forſche, und ſiehe;
aus Galilaͤa ſteht kein Prophet auf.

Es ſcheinet, daß Nathanael, der ein rechtſchaf⸗
fener Mann war, leicht von dieſem Vorurtheil habe koͤn⸗
nen befreyt werden, da Philippus nur zu ihm ſagte:
Komm, und ſiehe. Er befahl ihm, er ſollte kom⸗
men, und die Werke ſehen, die JEſus that, und
denn uͤberlaͤßt er ihm, ob er lieber wolle ſeinen ei⸗
genen Augen, oder einem alten Spruͤchwort glau⸗
ben. Anbey ſcheinet es, daß die Juden dieſem
Spruͤchwort ein groſſes Gewicht beygelegt haben,
als wenn daſſelbe allein ſchon hinlaͤnglich waͤre,
alle Wunder JEſu zu nichte zu machen. Sie mein⸗
ten, ſie haͤtten voͤllig wider ihn gewonnen, uachdem
ſie ihm dieſen Streich beygebracht. Allein, kluge
und verſtaͤndige Menſchen ſind nicht gewohnt, ſpoͤtti⸗
ſchen Spruͤchwoͤrtern ſo viel Glauben beyzumeſſen;
man mag von den Einwohnern eines Landes, einen
guten oder ſchlimmen Charakter geben, ſo muß man
dieſes niemal von allen, und ohne Ausnahm verſte⸗
hen. Es iſt kein Land, daß nicht einige groſſe Gei⸗
ſter, und vortrefliche Perſonen hervorgebracht hat,

die allgemeine Anlage der Einwohner mag beſchaffen ge⸗

weſen ſeyn, wie ſie will. Unter den Griechen wurden die
Boetier als ein dummes Volk angeſehen, ſo daß ſie
beynahe zu einem Spruͤchwort geworden, und doch
kam Pindar, der einer aus ihren groͤſten Poeten
geweſen, von dieſem Volk her. Die Scythier wa⸗
. ren

/.
daß IJEſus der Meſſias ſey. 119

vren eine ſehr wilde Nation, und man konnte nicht
denken, daß jemal was Gutes von ihnen herkom⸗
men werde, und dennoch brachte dieſes Land den
Anacharſis, einen vortreflichen Weltweiſen hervor;
Die Idumeer waren von dem Bunde GOttes uͤberall
entfremdet, und dennoch kam Hiob, einer der tu⸗
gendhafteſten Maͤnner die jemal geweſen, aus ih⸗
nen her. GOtt kann an jeglichem Orte vortrefliche
Leute erweken; den Abraham in Ur, dem Lande
der Chaldeer, das ein labgoͤttiſches Volk war. Ja
unſer Heiland ſagt: GOtt koͤnne dem Abraham
aus den Steinen Kinder erweken. Der weiſe
GOtt haͤlt ſich bey der Regierung der Welt nicht an
unſere ungereimten Spruͤchwoͤrter. Zu einem Pro⸗

pheten iſt auch nicht nothwendig, daß er an einem be⸗

ruͤhmten Ort gebohren werde: Wenn GOtt einen
Propheten ſendet, ſo liegt nicht vieles daran, wo⸗
her er komme.

Zweytens: Nahmen ſie Anlas wider JIEſum
Einwendungen zu machen, wegen der Niedrigkeit
ſeines Standes, der ihrer allgemeinen Erwartung
voͤllig entgegen war. Zufolge der Tradition ihrer
Vaͤter, welcher ſie, (wie die Roͤmiſche Kirche noch
heut zu Tage zu thun pflegt,) groͤſſere Ehre bewie⸗
ſen, als dem geſchriebenen Worte GOttes, ſtuhn⸗
den ſie in der feſten Ueberzeugung, der Meſſias,
den ſie erwarten, werde ein maͤchtiger Fuͤrſt ſeyn,
und alle Nationen ihnen unterwuͤrſig machen; es
konnte aber ihre Erwartung nichts mehr zu nichte ma⸗
chen, als die ſchlechten und niedrigen Umſtaͤnde,
in welchen unſer Heiland erſchien; ſo daß ſie ſich aus
H 4 dieſem

120 Beweis,

dieſem Grunde am meiſten, und faſt durchgehends an
ihm argerten. .

Dieſes war aber in der That ein hoͤchſt unver⸗
nuͤnftiges Vorurtheil: Keiner aus ihren Propheten
hat von einer irrdiſchen Hoheit des Meſſias etwas
vorher geſagt; ins Gegentheil hatten ſie ausdruͤklich
geſagt: Er werde verachtet ſeyn; er werde ein
Mann der Schmerzen, und des Todes ſeyn.
Welches denn demjenigen, was ſie nach dem Inhalt
ihrer unbegruͤndeten Tradition von dem Meſſias er⸗
warteten, gerade entgegen war.

Drittens: Hatten ſie Einwendungen wider
ſeine Wunder zu machen; und beſouders dieſe zwey:

1. Sie ſagten: Er wuͤrke dieſelben durch ver⸗
borgene Kuͤnſte, und durch die Macht des Teufels.

Es iſt dieſes eine ſo unvernuͤnftige und boshafte

Zulage, daß unſer Heiland ſagt, ſie begehen hier⸗

durch eine ſolche Suͤnde, die nicht koͤnne vergeben
werden. Er beruft ſich auch auf die Vernunft eines
jeden Menſchen, ob es wahrſcheinlich ſey, daß der
Teufel ſich ſelbſt werde zuwider ſeyn, und zur Um⸗
kehrung ſeines eigenen Reichs einem Menſchen bey⸗
ſtehen; denn dieſes iſt gewiß, die Lehre unſers Hei⸗
landes iſt den Abſichten des Teufels gerade entge⸗
gen. Haͤtte alſo der Teufel dem HExxrn beygeſtan⸗
den, ſo waͤre dieſes augenſcheinlich wider ſeinen ei⸗
genen Vortheil geweſen, und haͤtte er hierdurch den
Untergang ſeines eigenen Reichs befödert.

2, Sie

daß IJEſus der Meſſias ſey. 121

2. Sie ſagten: Er habe freylich viele groſſe
Wunder gethan, dennoch aber nicht nach ihrem Be⸗
gehren ihnen ein Zeichen vom Himmel gegeben.
Matth. XVI. r1. wird geſagt: Sie foderten, daß
er ſie ein Zeichen vom Himmel ſehen lieſſe. Es
ſcheint alſo, ſie ſeyen in der Erwartung geweſen,
GOtt muͤſſe ihm ein unmittelbares Zeugniß vom
Himmel geben, ſo wie er ehemal dem Elias, da Feuer
vom Himmel kam, und ſeine Feinde verzehrete. In⸗
ſonderheit ſtuhnden ſie in der Erwartung, daß wenn
er anders der wahre Meſſias ſey, ſo werde er vom
Kreuz herabſteigen, und ſich ſelbſt helfen; da er
aber ihrer Erwartung hierinnfalls nicht entſprach, ſo
machten ſie den Schluß, er ſey ein Betrieger.

Was kann aber unvernuͤnftigers ſeyn, als dieſe

hartnaͤkige Foderung, er ſoll ein beſonderes Wunder

vor ihnen wuͤrken, das ſieifelbſt ausgeſonnen haben, da
er doch ſo viele und groſſe Wunder vor ihnen gewuͤrkt
hat? Nicht anders, als wenn GOtt verbunden waͤ⸗
re, ſich nach dem Eigenſinn der Menſchen zu rich⸗
ten; und als wenn unſer Heiland durch ſeine Auf⸗
erſtehung von den Todten, ſich nicht eben ſowol
als den Sohn GOttes bewieſen haͤtte, als wenn
er vom Kreuze herabgeſtiegen waͤre?

Viertens: Aergerten ſie ſich an ſeinem Umgang.

1. Sie ſagten: Er habe hierinnfalls nicht die
gehoͤrige Strenge und Einſchraͤnkung beobachtet; er
habe ſich jederzeit allzuviel Freyheit genommen. Er
kam zu eſſen, und zu trinken, das iſt, er ge⸗
brauchte die Gaben GOttes ganz frey, mit Maͤſſi⸗
H 5 gung

122 Beweis

gung und Dankſagung, nach dem Endzwek, warum
ſie GOtt gegeben; er legte ſich hierinnfalls keinen ſo
uͤbertriebenen Zwang auf, wie viele, die man als
die Froͤmmſten angeſehen, zu thun pflegten.

Der HErr zeiget ihnen aber, daß dieſe Ein⸗
wendung blos von den Vorurtheilen herruͤhre, die
ſie wider ſeine Perſon hatten: Denn, haͤtte er noch
eine ſo ſtrenge Lebensart gefuͤhret, ſo wuͤrden ſie ihm
auch dieſelbe vorgeworfen haben. Es war ihr feſter
Entſchluß, alles zu tadeln, was er immer thun
moͤchte. Matth. XI. 16. Wem ſoll ich aber die⸗
ſes Geſchlechte vergleichen? Johannes iſt kom⸗

men, aß nicht, und trank nicht, ſo ſagen ſie:

Er hat den Teufel. Er fuͤhrte eine ſtrenge und ab⸗
geſonderte Lebensart; er kam auf dem Weg der
Gerechtigkeit; er beobachtete die groͤſte Genauheit
in Speiſe und Kleidung; und dieſes aͤrgerte ſie. Un⸗
ſer Heiland war nun von einer andern Art; und
auch dieſes geſiel ihnen nicht. Des Menſchen Sohn
iſt kommen, iſſet, und trinket, ſo ſagen ſie:
Siehe, wie iſt der Menſch ein Freſſer, und
ein Weinſaͤufer. Unſer Heiland moͤchte alſo gethan
haben, was er wollte, ſo konnte er doch unmoͤglich
dem Tadel ſolcher wunderlichen, und unartigen Leu⸗
te entgehen.

2. Ferner ſagten ſie: Er habe nur Umgang
mit den Zoͤllnern, und Suͤndern.

. Es laͤßt ſich hierauf keine beſſere Antwort ge⸗
ben, als was unſer Heiland ſelbſt zu ihnen geſagt:
Er ſey geſandt worden, ein Arzt der Welt zu ſeyn,
die

— — — —

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.

4

daß JEſus der Meſſias ſey. 123

die Suͤnder zur Buſſe zu rufen. Sie haben alſo
keine Urſache, ſich zu aͤrgern, und es als was ſelt⸗
ſames anzuſehen, wenn er mit ſeinen Patienten um⸗
gehe, als die eigentlich ſeiner Sorge üͤbergeben ſeyen.

3. Beſchuldigten ſie ihn der Gottloſigkeit, daß
er den Sabbath geſchaͤndet habe, woraus denn klar,
und deutlich ſey, daß er nicht von GOtt herkom⸗
men koͤnne, wenn er den Sabbath nicht beobachte.
Es war die Wahrheit, daß der HErr an dem Sab⸗
bath⸗Tage jemand geſund gemacht hat; Er gab ih⸗
nen aber auf dieſe Beſchuldigung eine hoͤchſt begruͤn⸗
dete, und hinlaͤngliche Antwort; nemlich, daß es
ſich gar wol gezieme an dem Sabbath⸗Tage Gu⸗
tes zu thun, daß der Sabbath nur eine willkuͤrli⸗
che Stiftung, daß die Werke der Barmherzigkeit
hingegen natuͤrliche, und moraliſche Pflichten ſeyen;
daß GOtt ſelbſt ſich dahin erklaͤrt habe, es ſey ſein
Wille, daß die willkuͤrlichen Anordnungen den we⸗

ſentlichen Pflichten, die von einer unveraͤnderlichen

Verpflichtung ſind, muͤſſen nachgehen. Ich habe
Wolgefallen an der Barmherzigkeit, und nicht
am Opfer. Und ſiehet man auf den Endzwek des
Sabbaths, ſo iſt er dem Menſchen zur Ruhe und
Erquikung gegeben, und man kann alſo nicht glau⸗
ben, daß er ihm zum Schaden und Nachtheil ſeyn
ſoll: Der Sabbath iſt um des Menſchen, und
der Menſch nicht um des Sabbaths willen.

Fuͤnftens: Erwekte dieſes ein ſtarkes Vorur⸗
theil wider ihn, daß Leute von der tiefſten Einſicht,
und dem groͤſten Anſehen ſeine Lehre nicht annahmen.
Joh. VII. 48. Glaubet auch irgend ein H
er,

124 Beweis,
ſter, oder ein Phariſaͤer an ihn? Die vermeinte

Untruͤglichkeit, und das Anſehen ihrer Kirche war

ihm entgegen.

Es iſt unſtreitig, daß das Beyſpiel und das An⸗
ſehen unſerer Fuhrer ſehr vieles uͤber uns ſoll vermoͤ⸗
gen, und uns in zweifelhaften Faͤllen leiten; aber
wir muͤſſen dennoch nicht wider unſere klare Ueber⸗
zeugung denſelben folgen, ſondern wir ſollen in die⸗
ſem Fall GOtt mehr gehorſamen, als den Men⸗
ſchen. Diejenigen, welche unſere Fuͤhrer ſeyn ſoll⸗
ten, ſteken bisweilen in einem offenbaren und hand⸗
greiflichen Vorurtheil; ihr Vortheil kann erfodern,
daß ſie ſich der Wahrheit wiederſezen: So verhielt
es ſich mit den Phariſaͤern, und Schriftgelehrten, zu
der Zeit unſers Heilandes; und dieſes war der Fall,
in welchem ſich die Chriſten befanden, da die Roͤ⸗
miſche Kirche in den groͤſten Verfall gerathen. Die
chriſtliche Lehre hat von niemand mehrere Gefahr,
und groͤſſern Schaden gelitten, als von denjenigen,
welche in dieſer Kirche das groͤſte Anſehen hatten,
und welche die Religion am beſten hatten verſtehen,
und die vornehmſte Stuͤze derſelben ſeyn ſollen. Die
Menſchen koͤnnen irren; GOtt aber nicht. Wenn
alſo GOtt durch einen Propheten, oder durch ſein
Wort, uns ſeinen Willen deutlich zu erkennen giebt,
ſo faͤllt alles menſchliche Anſehen hinweg, und iſt
von keiner Kraft mehr.

Endlich, ſoll ich noch der lezten Einwendung
gedenken, welche die Juden wider JEſum und ſeine
Lehre zu machen hatten; nemlich, daß er die Re⸗
ligion ihrer Vaͤter gaͤnzlich aufhebe, als Lr ſolche
Lehre,

—.— —

— — —. f —.—

3

daß JEſus der Meſſias ſey. 125

Lehre, die von keinem Nuzen mehr waͤre, und nicht laͤn⸗
ger fortdauern ſollte, ungeachtet es gewiß war, daß
ſie ihren Urſprung von GOtt hatte.

Dieſes waͤre in der That ein ſcheinbarer Vor⸗
wand, wenn es nicht einen Theil ihrer Religion
ausmachte, und ihre eigenen Propheten es vorherge⸗
ſagt haͤtten, daß der Meſſias bey ſeiner Ankunft
dasjenige, was in ihrem Geſeze mangelhaft, und
unvollkommen iſt, werde erſezen. Es ſteht ausdruͤk⸗
lich in ihrem Geſeze, daß GOtt ihnen einen an⸗
dern Propheten erweken werde, gleich dem Mo⸗
ſes, und den ſollten ſie hoͤren, wenn er kom⸗
men werde. Was alſo JEſus that, war nur als eine
Vervollkommnung derfenigen Offenbarungen, welche
die Juden empfangen hatten, anzuſehen. Die Lehre
JbEſu ſtellte die judiſche Religion nicht als falſch, ſon⸗
dern als unvollkommen vor; ſie wiederſprach der⸗
ſelben nicht, und kehrte ſie auch nicht uͤber einen Hau⸗
fen, ſondern erfuͤllte, und machte das Geſez und
die Propheten nur vollkommen.

Ich habe alſo die wichtigſten Einwendungen,
welche die Juden wider JEſum und ſeine Lehre vor⸗
zubringen hatten, in Betrachtung gezogen; und wie
ich hoffe, hinlaͤnglich gezeiget, daß dieſelben unbe⸗
gruͤndet ſeyen. Die Zeit erlaubet mir nicht, weiter
fortzugehen; aus demjenigen aber, was ich allbereit
geſagt habe, könnet ihr gar leicht ſehen, aus was
fuͤr nichtigen und unbegruͤndeten Urſachen die Men⸗
ſchen wider die tugendhafteſte Perſon, und die beſte
Sache mit Vorurtheilen koͤnnen eingenommen ſeyn,
und dennoch mit Zuverſicht glauben, ſie haben Grund
hiezu. Sonder Zweifel haben viele aus den Rden,
welche

126 Beweis, ꝛe.

welche ſich JEſu und ſeiner Lehre wiederſezten, dieſe
Gedanken gehabt. Es liegt uns alſo ob, daß wir
uns der Sanftmuth, Demuth, und Beſcheidenheit
befleiſſen, damit wir alſo im Stande ſeyen, die Sa⸗
chen unparteyiſch zu beürtheilen, und frey, und un⸗
gehindert die goͤttlichen Wahrheiten, wenn ſie uns
vorgeſtellt werden, anzunehmen. Wiedrigenfalls die
Eigenliebe, und die Leidenſchaften unſern Verſtand
verblenden, und unſerm Urtheil Gewalt anthun,
daß wir unvermoͤgend ſind, die klaͤreſten und deut⸗
lichſten Wahrheiten einzuſehen, und dieſelben willig
anzunehmen. Wir haben hier an den Juden ein be⸗
truͤbtes Exempel, wie bey den Menſchen, wenn
ſie ſich von ihren Leidenſchaften beherrſchen laſſen,
und dem Stolz und der Eigenliebe nachgeben, die
Vorurtheile wider die Wahrheit ſo tief einwurzeln,
daß ſie ſich dem hellſten Licht wiederſezen, und das
Heil ſelbſt, das ihnen angetragen wird, verwerfen.
Es iſt denn nicht umſonſt, daß die Schrift ſagt:
Ein jeglicher Menſch ſey ſchnell zu hoͤren, lang⸗
ſam aber zu reden, und langſam zum Zorn.
Denn des Menſchen Zorn thut nicht was recht
iſt; und daß dieſelbe uns ſo ernſtlich ermahnet, das
Wort GOttes mit Sanftmuth anzunehmen,
welches unſere Seelen kann ſelig machen.

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1
el.
t:

Sechste Predigt.
Gorurtheilen

Eſum/

und ſeine

Lehre.

Text.

* X O X * 129

Text.
Matth. XI. 6.

Und ſelig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert.

Ga der Verhandlung dieſer Worte habe ich mir
—, vorgenommen, zwehy Stüke in Betrachtung
zu ziehen: .

I. Was man fuͤr Einwendungen und Vorur⸗
theile wider JEſum, und ſeine Lehre gehabt habe; ſo⸗
wol zu der Zeit als dieſelbe zuerſt bekaunt gemacht wor⸗
den, als was man jezund noch wider dieſelbe einzu⸗
wenden habe; da ich denn zugleich zeigen werde, wie un⸗
begruͤndet dieſe Einwendungen, und Vorurtheile ſeyen.

II. Wie gluͤklich man ſey, wenn man dieſe all⸗
gemeinen Vorurtheile wider IEſum, und ſeine Lehre
ablegen, und beſtreiten konne.

Ich habe mich wuͤrklich in die Unterſuchung
des erſten Stuͤks eingelaſſen. Ungeachtet JEſus,
dieſer groſſe Lehrer der Menſchen, bey ſeiner An⸗
kunft auf dieſe Welt, alle nur moͤglichen Beweiſe
von ſich gegeben hat, daß er vom Himmel gekom⸗
men ſey, ſo aͤrgerte ſich dennoch der groͤſte Theil der
[Tillotſ. II.. S Welt,

130 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

Velt, ſowol Juden als Heiden, an ihm, und
hatten die tiefſten Vorurtheile wider ihn, und ſeine
Lehre; wiewol dieſelben bey dieſen beyden Nationen
nicht aus dem gleichen Grunde herruͤhrten.

Ich habe wuͤrklich die wichtigſten Einwendun⸗
gen, welche die Juden wider unſern Heiland, und

ſeine Lehre gehabt, angefuͤhret, und gezeiget, wie

unbegruͤndet dieſelben ſeyen.

Nnn will ich weiter gehen, und diejenigen Ein⸗
wendungen in Betrachtung ziehen, welche die Hei⸗

den, und ihre Weltweiſen, wider unſern Heiland

und ſeine Lehre gehabt haben; ich werde inſonderheit
dieſe vier anfuͤhren:

Erſtlich ſagten ſie: Die chriſtliche Lehre
ſey vollig was neues, und den bisher eingefuͤhrten
Religionen in der Welt uͤberall entgegen.

Zweytens hatten ſie ihre Einwendungen wi⸗
der die allzugroſſe Deutlichkeit und Einfalt dieſer Leh⸗
re zu machen.

Drittens ſagten ſie: Daß dieſe Lehre auf kei⸗
nen Beweiſen beruhe. —

Vliertens, daß die niedrigen Umſtaͤnde, und
die ſchmahlichen Leiden unſers Heilandes, ſich nicht
wol fuͤr diejenige Perſon ſchiken, die ſich fuͤr den
Sohn GOttes ausgiebt, und von GOtt zum Lehrer
der Welt verordnet ſeyn ſoll. Dieſes ſind die vor⸗
nehmſten Einwendungen, welche die Heiden⸗ und
inſon⸗

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und ſeine Lehre. 131.

inſonderheit ihre Weltweiſen, wider JEſum und
ſeine Lehre machten.

Erſtlich ſagten ſie: Die chriſtliche Lehre ſen
voͤllig was neues, und den bisher eingefuͤhrten Reli⸗
gionen in der Welt ganzlich entgegen; folglich ver⸗

werfe fie alles dasjenige, was bisdahin durchgehends

als die wahre Religion angeſehen worden, und ſeit
ſo langer Zeit in der Welt feſt geſezt geweſen. Es
iſt gar kein Wunder, wenn dieſes einen maͤchtigen
Eindruk auf ſie gemacht, und alſo in ihren Gemuͤ⸗

thern die ſtaͤrkſten Vorurtheile wider die chriſtliche

Lehre erwekt hat. Denn es ſind keine Vorurtheile
ſo maͤchtig, als dieſjenigen, welche uns in der Auf⸗
erziehung beygebracht werden; und unter allen Vor⸗
Urtheilen, die von der Auferziehung herruͤhren, ſind
keine ſo tief eingewurzelt, und laſſen ſich ſchwerer
ablegen, als diejenigen, welche die Religion ange⸗
hen, obſchon dieſelben noch ſo unbegruͤndet und un⸗
vernuͤnftig ſind. Hat jemal ein Volk ſeine Goͤtter
verlaſſen, die dennoch nicht Goͤtter ſind? Wel⸗
ches zu erkennen giebt, daß es ſehr ſchwer hergehe,
die Menſchen zu uͤberreden, eine Religion zu verlaſ⸗
ſen, in welcher ſie auferzogen werden, und wenn
dieſelbe jezund noch ſo ungereimt waͤre. Wenn zu
der Zeit, als die chriſtliche Lehre der heidniſchen
Welt verkuͤndiget worden, die Menſchen frey von
allen Vorurtheilen geweſen waͤren, und keine vorge⸗
faßten Meinungen und Vorſtellungen von GOtt
und der Religion gehaht haͤtten, ſo haͤtte man wol
erwarten koͤnnen, daß ſie dieſelbe mit einer ſolchen
Bereitwilligkeit, als die Vernunftmaͤſſigkeit derſelben
fodern konnte, wuͤrden auf und angenommen haben.
J 2 Allein

132 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

Allein die Sache verhielt ſich ganz anders. Schon

viele Zeitalter hindurch, war die Welt in einer an⸗
dern Art des Gottesdienſts unterrichtet, und vieler
aberglaͤubiſcher Gebraͤuche gewohnt, die von ganz

verſchiedener Art waren. Dieſes vermochte ſehr viel
auf die Menſchen; Sequimur majores noſtros, qui

feliciter ſecuti ſuos; wie einer aus den Heiden zu
dieſer Zeit geſagt hatte; Wir folgen unſern Vaͤ⸗
tern, die auch gluͤklich den ihrigen gefolget ha⸗
ben. Die Menſchen uͤͤberhaupt laſſen ſich ſchwerlich
bewegen, diejenigen Lehren und Religions⸗Ge⸗
brauche abzulegen, die ſie und ihre Vaͤter ſchon ſo
lange Zeit gehabt haben. Inſonderheit laſſen es die
Weiſen ungerne zu, daß in einer Sache von ſolcher
Wichtigkeit, wie die Religion iſt, eine ſo groſſe Ver⸗
aͤnderung vorgehe. Man muß alſo geſtehen, daß
dieſes zu der Zeit, da die chriſtliche Lehre zuerſt ein⸗
gefuhrt worden, ein betraͤchtliches Vorurtheil wider
dieſelbe geweſen. Bey einer naͤhern Unterſuchung
wird es ſich aber zeigen, daß dieſes nicht hinlaͤnglich
ſeyn konnte, die Menſchen mit Grund von der Be⸗
kenntniß der chriſtlichen Lehre abzuhalten; wenn wir
nemlich dieſe vier Stuke betrachten:

1. Es kann kein vernuͤnftiger Menſch gedenken,
daß das Exempel und die Gewohnheit ſeiner Vorel⸗
tern, ihn zu etwas verbinde, das an und füͤr ſich
ſelbſt boͤſe und ihm ſchaͤdlich iſt, wenn er es wuͤrk⸗
lich thut. Es koͤmmt aber kein Uebel und Gefahr
mit derfenigen in eine Gleichheit, die von einer fal⸗
ſchen Religion herruͤhrt. Denn dieſelbe zielet auf
das Verderben der Seelen der Menſchen, und der⸗
ſelben ewigen Untergang. Es laͤßt ſich beſſer i al⸗
en

,
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6

und ſeine Lehre. 1338

len Faͤllen zur Vertheidigung ſeiner Thorheit, auf
das Exempel der Voreltern berufen, als hierinnfalls,

da die Folgen hievon ſo ſchaͤdlich ſind.

2. Wenn ein allgemeiner Verfall eine Verbeſſe⸗
rung erfodert, ſo iſt das bey weitem kein hinlaͤngli⸗
cher Grund wider dieſelbe, daß ſie eine allzugroſſe
Veraͤnderung verurſache. Sind die Sachen in ei⸗
nem verdorbenen Zuſtand, ſo iſt es allezeit gut, wenn
man ſucht ſie zu verbeſſern; dieſes kann aber nicht
ohne Veraͤnderungen geſchehen. Die Weiſen unter
den Heiden bekennten ſelbſt, daß ihre Religion mit
vieler Thorheit und Aberglauben vermiſcht, und die
Lebensart der Menſchen in dem hoͤchſten Grade ver⸗
dorben, und ausgeartet ſey; ſie bemuͤhten ſich des⸗
wegen, ſo viel als ſie konnten und dorften, eine
Verbeſſerung vorzunehmen. Man kann alſo mit kei⸗
nem Grunde ſich einer Verbeſſerung widerſezen, nur
aus Furcht, es moͤchte hiedurch eine alzugroſſe Ver⸗
anderung vorgehen. Eine Veraͤnderung der Sachen
in einen beſſern Zuſtand, obſchon dieſes insgemein
ſehr ſchwer hergeht, iſt etwas, das allezeit zu wun⸗
ſchen und zu verlangen iſt.

3. Wider diejenige Veraͤnderung, welche die
chriſtliche Lehre hervorbringt, laͤßt ſich ſo wenig ein⸗
wenden, als nur immer ſeyn kann; indem dieſelbe
in der Hauptſache nichts anders iſt, als die Wieder⸗
herſtellung der natuͤrlichen Religion, da ſie den
Menſchen ſolche Vorſtellungen von GOtt beybringet,
und ſie zu einer ſolchen Art des Gottesdienſtes fuͤhrt,
die mit der goͤttlichen Natur, und mit den natuͤrli⸗
chen Begriffen der Menſchen am beſten uͤbereinkommt;
J 3 die

134 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

die nur dahin zielet, die Menſchen zu uͤberfuͤhren,
daß ein einiger wahrer GOtt ſey, der Schoͤpfer der
Welt; daß er ein Geiſt ſey, und daß er alſo auf
eine ſolche Weiſe muͤſſe angebetet werden, die
ſeiner geiſtlichen Natur am beſten entſpricht. In
Abſicht auf den practiſchen Theil der Religion, ſo
geht die chriſtliche Lehre nur dahin, die Menſchen
zum Gehorſam gegen die Gebote der Maͤſfigkeit, der
Gerechtigkeit, und der Liebe aufzuweken, von wel⸗
chen die Heiden felbſt durchgehends eingeſtehen, daß
es die groſſen Pflichten ſeyen, die wir Menſchen uns
ſelbſt, und andern ſchuldig ſind. Daß dieſes die
Haupt⸗Abſicht der chriſtlichen Lehre ſey, ſagt uns
der Apoſtel mit den ausdruͤklichſten Worten: Tit. II.
II. 12. Es iſt erſchienen die heilſame Gnade
GOttes, das iſt, die Lehre des Evangeliums, die
uns unterweiſet, daß wir ſollen verlaͤugnen das
ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen Luͤſte,
und zuͤchtig, gerecht, und gottſelig leben in die⸗
ſer Welt.

Alles, was die chriſtliche Lehre weiter hinzu⸗
fuͤgt, ſind nur verſchiedene Huͤlfsmittel; ſie giebt uns

eine naͤhere Unterweiſung, was wir fur Pflichten auszu⸗

uͤben haben; ſie verheißt uns goͤttlichen Beyſtand; ſie
ermuntert uns zur Ausuͤbung dieſer Pflichten, durch
die allerſtarkſten Bewegungs⸗Gruͤnde. Zu einer naͤ⸗
hern Unterweiſung hat GOtt ſeinen Sohn geſandt,
daß er uns ſollte ſeinen Willen kund thun, und uns
zugleich ein Muſter, und Beyſpiel der Tugend, und
Heiligkeit werden; zum Beyſtand hat er uns den Hei⸗
ligen Geiſt verheiſſen; und zur Ermunterung in un⸗
ſern Pflichten, verheißt er uns Vergebung der Suͤn⸗
den

— ——

— ——

und ſeine Lehre. 13 5

den in dem Blut ſeines Sohns, das ewige Leben,
und eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit. Dieſes iſt ein kur⸗
zer Abriß der chriſtlichen Lehre, in welcher ſich nichts
ſindet, wider das man mit Grund Einwendungen
machen kann.

4. Es geſtel GOtt, aus Betrachtung der ſtar⸗
ken und tiefeingewurzelten Vorurtheile, welche die
Heiden, die in einer andern Religion auferzogen
worden, wider die chriſtliche Lehre hatten, ſolche
Beweiſe von der Wahrheit derſelben zu geben,
die von gleichmaͤſſiger Staͤrke waͤren, dieſe Vor⸗
urtheile zu beſtreiten, und aus dem Weg zu raͤu⸗
men. Der HErr gab alſo den erſten Stiftern dieſer

Lehre Zeugniß, durch auſſerordentliche Wunderwer⸗

ke, und ſonderheitlich durch ſeine Auferſtehung von
den Todten. Da die heidniſche Welt dieſe groſſen Be⸗
gebenheiten nur aus bloſſer Erzehlung wußte, und
dieſelben nicht ſelbſt mit angeſehen hatte, ſo ſezte er die⸗
jenigen, welche vor der Welt Zeugen dieſer Dinge
werden ſollten, in den Stand, eben ſo groſſe Wun⸗
der zu wuͤrken, als er gethan hat. Wenn alſo die⸗
ſelbe ſah, daß diejenigen, welche von den Wun⸗
dern unſers Heilandes zeugeten, eben ſo groſſe Werke
thaten, als ſie von ihm ſagten, ſo konnten ſie mit
keinem Grund laͤnger an der Wahrheit ihrer Ausſa⸗
ge zweifeln. Es folgt hieraus, daß wenn die Vor⸗
urtheile der Heiden wider die chriſtliche Lehre noch

ſo groß geweſen waͤren; die Beweiſe, welche GOtt

zur Beſtaͤtigung derſelben gegeben, doch ſtark genug
waren, dieſelben zu beſtreiten. Die chriſtliche Lehre
iſt freylich von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie
durch ihre innere Vortreſlichkeit ſich jedem der al⸗
J 4 es

—

136 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

les unparteyiſch unterſucht, von ſelbſten anbeſiehlt.
Da aber ſo ſtarke Vorurtheile von Seiten derjeni⸗
gen, welchen ſie angetragen werden, der Aufnahm
derſelben hinderlich waren, ſo geſiel es GOtt, die⸗
ſelbe auf eine ſolche Weiſe zu bekraͤftigen, die hin⸗
laͤnglich war, alle dieſe Vorurtheile zu unterdruͤken.

Zweytens wendeten ſie wider die chriſtliche
Lehre ein, daß dieſelbe allzudeutlich, und einfaͤltig
abgefaßt waͤre; ſie erwarteten tiefe moraliſche Be⸗
trachtungen, und philoſophiſche Unterſuchungen; ſie
dachten, ein Lehrer vom Himmel wuͤrde ſie unfehl⸗
bar in den verworrenſten Stuͤken unterrichtet, und ſie
mit einer ganz feinen und ausgefuchten Beredſam⸗
keit, die ihre groͤſten Sophiſten weit zuruͤk ließ, von
den erſten Gruͤnden der Dinge, von der Natur der
Seele, und von der Beſtimmung der Menſchen un⸗
terhalten haben; mit einer ſolch ſtarken Beredſamkeit,
die auf einmal allen Wiederſpruch hebt. Allein, an⸗
ſtatt deſſen, erhalten ſie nur eine einfaͤltige Erzeh⸗
lung von dem Leben, und den Wunderwerken JEſu
Chriſti, von ſeinem Kreuzes⸗Tode, von ſeiner Auf⸗
erſtehung von den Todten, und von ſeiner Himmel⸗
fahrt; einige wenige einfaͤltige Lebensregeln, die
ohne einige Zierrath und Kunſt, und ohne Be⸗
redſamkeit vorgeſtellt wurden, um etwann hiedurch den
Beyfall derjenigen, welchen ſie dieſe Dinge erzehlten,
zu erlangen.

Wenn wir aber die Sache aus dem Grund be⸗

krachten, ſo iſt dieſes nicht nur keine guͤltige Ein⸗
wendung wider die chriſtliche Lehre, ſondern dieſes
iſt die ſtaͤrkſte Empfehlung, die man immer ihr geben
kann.

kon
ung
den
in

— —. —

und ſeine Lehre. 137

kann. Geſchichten, Begebenheiten, muͤſſen auf eine
ungekuͤnſtelte und einfaͤltige Weiſe vorgetragen wer⸗

den. Je weniger Kunſt und Beredſamkeit man in

einer Erzehlung antrift, deſto wahrſcheinlicher iſt es,
daß ſie Glauben finden werde. Was die Gebote un⸗
ſers Heilandes betrift, ſo einfaͤltig dieſelben ſcheinen
moͤgen, ſo bin ich doch gewiß, daß ſie eine Samm⸗
lung der vortreflichſten, und weiſeſten Lebensregeln
ſind, und die unter allen, die man je in einem Bu⸗
che auf der Welt findet, am wenigſten uͤbertrieben
ſind. Kann auch etwas GOtt anſtaͤndigers ſeyn,
und mehrere Wahrſcheinlichkeit fuͤr ſich haben, daß
es wuͤrklich von GOtt herruͤhre, als eine ſo deutli⸗
che und heilſame Lehre, wie dieſe iſt? Die Sprache
die in den Geſezen herrſchet, pflegt nicht ausgeſucht
und beredt zu ſeyn; ſondern fſie iſt kurz, deutlich,
und authoritetiſch. Iſt es aber fuͤr die Menſchen
anſtaͤndig, daß ſie auf ſolche Weiſe zu einander re⸗
den, ſo iſt es gewiß fuͤr GOtt noch weit anſtaͤn⸗
diger, daß er auf ſolche Weiſe zu den Menſchen rede.

Drittens ſagten ſie: Daß es der Lehre JEſu
und ſeiner Apoſtel am Beweiſe mangle; und daß
es ſcheine, als wenn ſie der Freyheit der Menſchen
gar zu viel Eingriff thun, ihre Sachen allzu meiſter⸗

haftig vorſtellen, ohne daß ſie etwas aus innerlichen

und weſentlichen Gruͤnden darthun, ſondern Glau⸗
ben, und Beyfall ohne Beweiſe fodern.

Der Apoſtel Paulus geſteht ganz willig ein, daß
ſie bey der Verkuͤndigung des Evangeliums, nicht
auf die Art und Weiſe zu Werke gehen, wie die
Redner und Weltweiſen unter den Heiden. 1. Cor.
J 5 II. 4.

138 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

II. 4. Mein Wort und meine Predigt, war
nicht in vernuͤnftigen Reden menſchlicher Weis⸗
heit; ſondern in Beweiſung des Geiſtes, und
der Kraft; das iſt: Sie kehrten ſich nicht an menſch⸗

liche Beredſamkeit, und Beweisgruͤnde; ihre Lehre

war aber dennoch nicht ohne uͤberzeugende Beweis⸗
gruͤnde, nur waren ſie von einer andern Art: Sie
wollten ihre Zuhoͤrer weder durch eine bezaubernde
Beredſamkeit einnehmen, noch durch weit hergeholte
Vorſtellungen und Gruͤnde, die nur wenige zu faſſen
vermoͤgend ſind, verwirren; ſondern durch die
wunderbaren, und auſſerordentlichen Wuͤrkungen,
die ſie durch den Beyſtand des Heiligen Geiſtes her⸗
vorbrachten, gaben ſie in die Sinnen fallende Be⸗
weiſe von der Wahrheit, die ſie verkuͤndigten. Die
Wunder, die ſie wuͤrkten, waren ein unwieder⸗
ſprechlicher Beweis, daß GOtt mit ihnen ſey, und
ihrer Lehre Zeugniß gebe, und dieſes ſelbſt fuͤr Leute
von den allergeringſten Faͤhigkeiten. Ich berufe mich
auf das Urtheil eines jedweden Menſchen, ob die
Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten, und
ſeine Himmelfahrt, nicht ein weit deutlicherer Beweis
von einem zukuͤnftigen Leben ſey, und der weit beſſer nach
der Faͤhigkeit aller Menſchen eingerichtet iſt, als die
ſcharfſinnigſten und ausgeſuchteſten Gruͤnde, die man
von dem unmateriellen Weſen der Seele, von ihrer
Ueberlegungskraft, von ihrer Unabhaͤnglichkeit von
dem Leibe in Anſehung einiger Wuͤrkungen, herlei⸗
tet; welches von den wichtigſten Gruͤnden ſind, die
uns die Weltweisheit an die Hand giebt, die Un⸗
ſterblichkeit der Seele zu beweiſen.

Vier⸗

und ſeine Lehher. 139

Viertens, wendeten die Heiden ein, daß die
niedrigen Umſtaͤnde, und die ſchmaͤhlichen Leiden un⸗
ſers Heilandes, ſich nicht wol fuͤr diejenige Perſon
ſchiken, die ſich fuͤr den Sohn GOttes ausgiebt,
und von GOtt zum Lehrer der Welt verordnet ſeyn
ſoll. Dieſes kam den heidniſchen Weltweiſen nicht
nur thoͤricht, ſondern in dem hoͤchſten Grade laͤ⸗
cherlich vor. Paulus ſagt uns ſolches : I. Cor. JI. 23.
Wir predigen den gekreuzigten Chriſtum, den
Juden eine Aergerniß, den Griechen eine Thor⸗
heit. Sie konnten ſich nicht vorſtellen, daß eine
Perſon von ſo ſchlechten und geringen Umſtaͤnden,
ſollte geſchikt ſeyn, die Welt zu verbeſſern, und daß
man von demjenigen, der ſelbſt geſtorben iſt, das
Leben und die Unſterblichkeit erwarten koͤnne.

Dieſen Einwurf habe ich ſchon bey einer andern
Gelegenheit weitlaͤufig betrachtet; ich werde alſo der⸗
malen nur kurz von demſelben reden.

Neben den vortreflichen Gruͤnden und Abſich⸗
ten, welche die heilige Schrift von dem Stande der
Erniedrigung unſers Heilandes anfuͤhrt; nemlich,
damit er uns ein Lehrer, und ein Beyſpiel werden
moͤchte; damit er die Verſoͤhnung fuͤr unſere Suͤnden
werden koͤnnte; damit er durch ſeine eignen Leiden
lernte mitleidig zu ſeyn; damit er durch den Tod
die Macht naͤhme dem, der des Todes Gewalt
hatte, das iſt dem Teufel; und erloͤſete die,
ſo durch Furcht des Todes im ganzen Leben
Knechte ſeyn mußten. Ich ſage: Neben dieſen
Gruͤnden und Abſichten, war es annoch von einem
groſen Ruzen, daß unſer Heiland in einem ſo nie⸗
rigen

140 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

drigen und bedraͤngten Zuſtand lebte; damit er alſo
den Stolz, die Thorheit, und Eitelkeit der Welt
vecht koͤnnte beſchaͤmt machen, und die Menſchen von

dieſen zwey wichtigen Wahrheiten uͤberfuͤhren: Daß

GOtt dennoch diejenigen liebe, die er heimſucht; und
daß ein Menſch bey aller ſeiner Armuth, Verach⸗
tung und Leiden, unſchuldig, tugendhaft, und
vergnuͤgt ſeyn koͤnne. Waͤre unſer Heiland ein groſ⸗
ſer irrdiſcher Fuͤrſt geweſen, ſo haͤtte der Einfluß,
den ſein Exempel wuͤrde gemacht haben, nach aller
Wahrſcheinlichkeit, nur Heuchler und Schmeichler her⸗
vorgebracht; und wuͤrde daſſelbe ſchwerlich jemand dahin
gebracht haben, ſich nur im geringſten mit mehrerer
Aufrichtigkeit der Tugend, und Rechtſchaffenheit zu

befleiſſen. Die Gruͤnde, die uns Menſchen tugend⸗

haft machen ſollen, muß man nicht von dem Glanz
und Pracht dieſer gegenwaͤrtigen Welt, ſondern
von der ewigen Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit
der zukuͤnftigen Welt hernehmen. Ueberdieß, wenn
unſer Heiland ſich in irrdiſcher Macht und Herrlich⸗
keit geoffenbaret haͤtte, ſo waͤre es nicht ſo leicht ge⸗
weſen, die Bekenner der chriſtlichen Lehre von dem
Verdacht eines zeitlichen Vortheils, und irrdiſcher
Abſichten frey zu ſprechen; welches denn eine eben
ſo ſtarke Einwendung wider die chriſtliche Lehre ge⸗
eſen waäͤre, als diejenige, von welcher wir nun
reden.

Dieſem koͤnnen wir noch hinzufuͤgen, daß die
vornehmſten unter den heidniſchen Weltweiſen jeder⸗
zeit gelehret, ein rechtſchaffner weiſer Mann muͤſſe
die irrdiſche Groͤſe und Macht nicht bewundern, ſon⸗
dern vielmehr verachten; ein Menſch koͤnne tugend⸗
haft,

und ſeine Lehre. 141

haft, und GOtt angenehm ſeyn, und dennoch viele
Leiden und Widerwaͤrtigkeiten auszuſtehen haben; daß
derjenige, welcher unrecht leidet, die Leiden aber
mit Gedult ertraͤgt, das groͤſte Zeugniß der Tugend
ablege, und dieſelbe hiedurch der Welt am nachdruͤk⸗
lichſten anbefehle; daß ein tugendhafter Menſch, der

in den armſeligſten Umſtaͤnden lebt, und der Verach⸗

tung und den Leiden ausgeſezt iſt, am tuͤchtigſten ſey,

unter den Menſchen das Amt eines goͤttlichen Leh⸗

rers, und eines Apoſtels zu bekleiden. Diejenigen
alſo, welche auf dieſe Weiſe reden, (wie denn wuͤrk⸗
lich viele aus den Heiden gethan,) haben gar keinen
Grund, unſerm Heiland ſeine niedrigen Lebens⸗Um⸗
ſtaͤnde, und ſeine Leiden vorzuwerfen.

Was diejenige Einwendung betrift, daß derje⸗
nige, welcher uns die Unſterblichkeit verheiſſen, ſich
ja ſelbſt nicht von dem Leiden, und von dem Tode
erretten koͤnnen; ſo darf man nur bedenken, daß un⸗
ſer Heiland, der wuͤrklich geſtorben war, ſich auch
wuͤrklich von der Gewalt des Grabes errettet hat.
Es iſt alſo gar nichts ungereimtes; ins Gegentheil
kann nichts vernuͤnftigers ſeyn, als daß wir die Hoff⸗
nung der Unſterblichkeit auf denjenigen gruͤnden, der
durch ſeine Auferſtehung aus dem Grabe, und durch
ſeinen Sieg uͤber den Tod, uns die deutlichſte Ver⸗
ſicherung gegeben hat, daß er vermoͤgend ſey, ſeine Ver⸗
heiſſung zu erfuͤllen.

Dieſes ſind die Einwuͤrfe, die man wider JE⸗
ſum und ſeine Lehre, bey der erſten Bekanntma⸗
chung derſelben vorgebracht hat.

.*

142 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

Ich will nun weiter gehen, und zweytens die⸗
jenigen Vorurtheile, und Einwendungen betrachten,
die man noch immerhin wider JEſum, und ſeine
Lehre vorzubringen pflegt. Dieſelben ſind verſchiedene:

Erſtlich: Beziehen ſich einige auf die Menſch⸗
werdung unſers Heilandes.

Zweytens: Auf die Zeit ſeiner Erſiheinung,
und Offenbarung.

Drittens ſagt man: Wir koͤnnen von der
Wahrheit der chriſtlichen Lehre keine Gewißheit mehr
haben; die vornehmſten Beweisgruͤnde derſelben be⸗
ruhen blos auf Begebenheiten, von welchen wir jezund
in dieſer weiten Entfernung keine hinlaͤngliche Ge⸗
wißheit mehr haben, noch erwaͤrten koͤnnen.

Viertens giebt man vor: Die Foderungen der
chriſtlichen Lehre ſeyen allzuhart, und ſchraͤnken die
menſchliche Natur allzuſtark ein.

Fuͤnftens ſagt man: Dieſelbe mache die Men⸗
ſchen ganz muthlos, und niedergeſchlagen.

Soechstens nimmt man Einwendungen her,
von den Trennungen, und verſchiedenen Sekten, die
unter den Chriſten herrſchen.

Und endlich, ſiebendes: Von dem gottloſen
Leben des groͤſten Theils der Chriſten.

Bey der Beantwortung dieſer Einwuͤrfe iſt kei⸗
neswegs mein Vorhaben, alles zu ſagen, was man
ſagen koͤnnte; ſondern ich will ſo kurz als moͤglich iſt
hievon

,N
N

und ſeine Lehre. 143

hievon reden, und nur ſo viel vorbringen, als hin⸗
laͤnglich iſt, wo nicht denjenigen, welche dieſe Ein⸗
wendungen machen, ein voͤlliges Genuͤgen zu leiſten;
doch zum wenigſten die Staͤrke dieſer Einwuͤrfe zu he⸗
ben, und die Wahrheit⸗liebenden Menſchen von vie⸗
ler Unruhe, und Ungewißheit, welche dieſe Ein⸗
wuͤrfe in ihnen erweken koͤnnten, zu befreyen.

Was die erſte, und die zweyte von dieſen Ein⸗
wendungen betrift, ſo weiß ich, daß ſowol dieſelben,
als die meiſten von den uͤbrigen, die ich angefuͤhrt
habe, ſchon ehedem von den Heiden wider die chriſt⸗
liche Lehre vorgebracht worden; dieſelben werden
aber jezund inſonderheit noch ſowol von den heimli⸗
chen, als offenbaren Feinden unſerer Religion auf
die Bahn gebracht.

Die Einwendung, welche ſich auf die Menſch⸗
werdung unſers Heilands bezieht, habe ich ſchon allbe⸗
rveit in Betrachtung gezogen. *
Ich ſchreite denn zu der zweyten, welche die
Zeit ſeiner Erſcheinung, und Offenbarung auf dieſer
Welt betrift. Man wendet ein: Wenn dieſelbe der
einzige Weg, und das einzige Mittel unſers Heils
iſt, warum iſt er denn nicht eher in die Welt ge⸗
kommen; warum hat er die Menſchen ſo lange Zeit
ohne Hoffnung, und Mittel zu ihrem Heil gelaſſen?
Unter den Alten machte Porphyrius dieſe Einwen⸗
dung, und dieſelbe haftet noch immerhin in den Ge⸗
muͤthern der Menſchen. Ich antworte hierauf:
Erſtlich: Koͤmmt es den Geſchoͤpfen keineswegs

zu, ihren Schoͤpfer wegen ſeinen Handlungen fuͤr

ihren

* Siebe die erſte Predigt in dem erſten Theil der Darn⸗
manniſchen Ueberſezung, 3

ihren Richterſtuhl zu fodern. GOtt iſt ein freyes
Weſen, und er kann handeln, wenn, und wie er will.

Eben ſo wie er als GOtt ſich erbarmen kann, weſſen

er will, ſo kann er auch ſeine Barmherzigkeit zu der⸗
jenigen Zeit aͤuſern, die ihm am beſten gefaͤllt; und
iſt er keineswegs verbunden, uns von ſeinem Ver⸗
halten Rechenſchaft zu geben. Dieſe Einwendung
hat viele Gleichheit mit derjenigen, welche die Athei⸗
ſten wider das Daſeyn GOttes vorbringen; ſie
ſagen: Wenn ein unendliches, und ewiges Weſen
waͤre, ſo wuͤrde Es gewiß die Welt viel eher gemacht
haben, und nicht ſo lange Zeit muͤſſig und unthaͤtig
geweſen ſeyn. Eine andere Einwendung von gleicher
Art iſt dieſe: Wenn unſer Heiland der Sohn GOt⸗
tes geweſen waͤre, ſo wuͤrde er das groſſe und er⸗
barmungs⸗volle Werk der Erloͤſung viel eher unter⸗
nommen, und nicht ſo lange aufgeſchoben haben;
niemal haͤtte er zugelaſſen, daß die Menſchen vier
tauſend Jahre lang verlohren gehen.

Es ſcheint aber, daß ſowol in dem einen als
dem andern Fall, GOtt ſeine eigene Zeit nehme, und
er am beſten wiſſe, welche zu ſeinen Unternehmun⸗
gen die bequemſte ſey. Die Schrift ſagt uns, daß
GOtt in der Fuͤlle der Zeit ſeinen Sohn geſandt
habe; zu der Zeit, da alles zu ſeiner Ankunft reif,
und alles erfuͤllt war, was GOtt hiezu nothwendig
fand. Wenn wir auf dasfenige Achtung geben, was
bey der Beurtheilung der Handlungen irrdiſcher Fur⸗
ſten vorgeht, ſo werden wir ſehen, daß diejenigen,
die weit von ihren geheimen Anſchlaͤgen entfernt ſind,
ſie moͤgen denn uͤber dieſelben fuͤr Muthmaſſungen
haben, welche ſie immer wollen, dennoch immerhin,
wenn

144 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

und ſeine Lehre. 45

wenn ſie je die fuͤr ihre Weisheit ſchuldige Achtung
haben, glauben, derſelben Handlungen, ſo fremd,
und auſſerordentlich ſie ihnen vorkommen, beruhen
auf gutem Grund, und ſie ſelbſt, wenn ſie das Ver⸗
borgene ihrer Anſchlaͤgen wuͤßten, wuͤrden alſo den⸗
ken, und handeln. Wie viel groͤſſere Achtung ſollen
wir denn nicht gegen die unendliche Weisheit GOt⸗
tes haben, und glauben, daß ſeine Anſchlaͤge jeder⸗
zeit auf einem guten Grund beruhen, obſchon wir
vielmal denſelben nicht einſehen?

Zweytens: Streitet es wider alle Wahrheit,
daß die Welt vor der Ankunft unſers Heilandes, aller
Mittel und Wege des Heils voͤllig beraubt gewe⸗
ſen. Vor dem Geſeze Moſis konnten die Menſchen
ſelig werden, entweder durch den Gehorſam gegen
das Geſeze der Natur, oder durch eine aufrichtige
Buſſe, wenn ſie daſſelbe uͤbertreten haben, und die⸗
ſes kraft des Bluts des Lamms, das von der Grund⸗
legung der Welt getoͤdtet war. Sie wurden ſo⸗
wol vor, als unter dem Geſeze, durch Chriſtum ſe⸗
lig, wenn ſie ſchon keine beſondere und ausdruͤkliche
Kenntniß von ihm hatten. Man fand unter an⸗
dern Nationen fromme, und tugendhafte Leute, ſo⸗
wol als unter den Juden, wie z. Ex. Job und
ſeine Freunde ſcheinen geweſen zu ſeyn. Zu allen
Zeit⸗Altern, und unter jedem Volk, waren dieje⸗
nigen, welche GOtt fuͤrchten, und recht thun,
ihm angenehm. Das Verſohnungs⸗Opfer JEſu
Chriſti, welches die verdienſtliche Urſache von dem
Heil der Menſchen iſt, erſtrekt ſich ſowol hinter⸗als
vorwaͤrts. GOtt verſohnte ſich mit den Menſchen,
und vergab ihnen ihre Suünden, kraft des groſſen
[Tillotſ. II.] K Ver⸗

146 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

Verſoͤhnungs⸗Opfers, das erſt hernach ſollte gebracht
werden. In dieſer Abſicht wird vielleicht von Chri⸗
ſto geſagt, daß er ſey das Lamm, das von An⸗
fang der Welt geſchlachtet iſt. Hebr. IX. 25. 26.
Der Apoſtel giebt uns zu verſtehen, daß wenn die
Gultigkeit desjenigen Opfers, das erſt in den lezten
Zeiten der Welt geopfert worden, ſich nicht zugleich
auf das vorhergehende Zeit⸗Alter erſtreken wuͤrde,
ſo haͤtte Chriſtus von Anfang der Welt her oft
muͤſſen leiden. Nun aber am Ende der Welt iſt
er einmal erſchienen, durch ſein eigen Opfer die
Suͤnden aufzuheben.

Drittens: Erſchien er zu der Zeit auf dieſer
Welt, da dieſelbe ſeiner am meiſten noͤthig hatte; zu

der Zeit, da die ganze Welt, Juden und Heiden,

ſowol in Abſicht auf ihre Lehre, als Lebenspflichten,
gaͤnzlich in das groͤſte Verderben verſunken war, und
es das Anſehen hatte, als wenn keine Huͤlfe und Er⸗
rettung mehr moͤglich waͤre. Dieſes war ſonder
Zweifel fuͤr dieſen groſſen Arzt die bequemſte Zeit zu
ſeiner Ankunft, und daß er zeigte, wie geneigt
und geſchikt er ſey, uns zu helfen, und uns von unſerm

Verderben zu erretten. GOtt konnte freylich ſeinen

Sohn viele Zeit⸗Alter fruͤher ſenden; er fand aber fur
gut, vorher andere Wege einzuſchlagen, und dieſes
kraͤftige Mittel bis auf die Lezte zu verſparen. Zu⸗
lezt ſandte er ſeinen Sohn. 5

Viertens: War die Zeit, in welcher unſer
Heiland erſchien, zu ſeiner Offenbarung auf dieſe
Welt die bequemſte, es ſey nun, daß wir bedenken:

1. Daß

n

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e⸗
1N
1.
N
Hgih
hlr,
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ne

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der,
er,

9e
de
neg
ſen
eft
ni

und ſeine Lehre. 147
1. Daß die Welt zu dieſer Zeit am beſten zu⸗

Hereitet, und geſchikt war, die chriſtliche Lehre an⸗

zunehmen: Oder

2. Daß dieſes die bequemſte Zeit war, die je⸗
mal haͤtte ſeyn koͤnnen, die chriſtliche Lehre leicht

auszubreiten, und fortzupflanzen.

Ich fuͤhre dieſe Gruͤnde an, weil ſie etwelcher
maſſen hinlaͤnglich ſeyn können, uns zu zeigen, wa⸗
rum GOtt dieſe groſſe Gnade und Wolthat ſo lange
aufgeſchoben hat; maſſen es allezeit vielmehr wie

ein Beweis der Guͤte, und Weisheit, als kei⸗

ner Weisheit, und Guͤte anzuſehen iſt, wenn eine
Sache bis auf die Zeit aufgeſchoben wird, zu welcher
ſie nach aller Wahrſcheinlichkeit am beſten ihre Wuͤr⸗
kung haben wird. Ich will nicht ſagen, daß man
nicht vielleicht andere und beſſere Gruͤnde hievon an⸗
geben koͤnne; dem ſey aber wie es wolle, ſo iſt doch
gewiß, daß dieſe Anordnung GOttes auf guten Gruͤn⸗
den beruhet, wir moͤgen ſie nun treffen, oder nicht.
Unterdeſſen ſcheinen diejenigen, die ich angefuͤhrt
habe, nicht voͤllig aller Aufmerkſamkeit unwuͤrdig
zu ſeyn.

1. Ich ſage, die Zeit, in welcher unſer Hei⸗
land erſchienen, war hiezu die bequemſte; weil die
Welt zu der Zeit am beſten zubereitet, und geſchikt
war, die chriſtliche Lehre anzunehmen. Mittlerweil
als ſich die Ankunft unſers Heilandes verzoge, ſo
vichtete die Vorſehung GOttes alles darnach ein,
und ruͤſtete die Menſchen nach und nach zu, dieſe
groſſe Wolthat anzunehmen. Die Juͤdiſche Religion
K 2 war

148 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

war zwar jederzeit eine beſchwerliche Laſt; ſie ward
es aber vielmehr gegen dem Ende des Juͤdiſchen
Staats, und dieſes theils wegen einer unertraglichen
Menge aͤuſſerlicher Ceremonien, und Gebraͤuche, die
unter dem Vorwand, daß ſie ihren Grund in den
Ueberlieferungen der alten Vaͤꝛter haͤtten, taͤglich ſich
vermehrten; theils wegen ihrer Unterwuͤrfigkeit unter
die Roͤmer, die ihnen die Ausuͤbung ihrer Religion
in vielen Abſichten beſchwerlich machten.

Was die Heidniſche Welt betrift, ſo war die⸗
ſelbe ziemlicher Maſſen zur Aufnahm der chriſtlichen
Lebhre dadurch zubereitet, daß ſie um vieles ſittſamer

geworden. Zur Zeit der Ankunft unſers Heilandes

auf dieſer Welt hat ſich durch die Eroberungen, wel⸗
che die Roͤmer gemacht, Philoſophie und Gelehrt⸗
heit ſo weit ausgebreitet, daß ein groſſer Theil der
Welt das rauhe und wilde Weſen verlaſſen, und um
vieles ſittſamer geworden. Ja nicht allein dieſes:
Die zunehmende Philoſophie und Gelehrtheit reinigte
ihren Verſtand, und ließ ihnen die Ungereimtheit
ihrer Abgoͤtterey, und ihres Aberglaubens ziemlicher
Maſſen einleuchten.

Wiſſenſchaft und Gelehrtheit bluͤhete zwar eine
ziemliche Zeit ſchon vorher unter den Griechen; und
vielleicht vor ihnen unter andern Nationen; die Er⸗
oberungen, welche die Griechen machten, giengen
auch geſchwind von ſtatten, und erſtrekten ſich weit;
dieſelben aber waren bey weitem nicht ſo allgemein,
noch von einem ſo feſten Grunde, wie die Erobe⸗
rungen der Roͤmer; die Griechen breiteten ihre Wiſ⸗
ſenſchaft und Gelehrtheit auch nicht mit ihren Ero⸗
berungen

und ſeine Lehre. 149

verungen aus, wie es hingegen die Roͤmer thaten;

ſo daß hiemit in keinem Zeit⸗Alter die Menſchen uͤber⸗
haupt zur Aufnahm des Evangeliums ſo geſchikt, und
zubereitet waren, als in demjenigen, in welchem
unſer Heiland erſchien.

2,. Dieſes war zugleich die bequemſte Zeit, die
chriſtliche Lehre leicht guszubreiten, und fortzupflan⸗
zen. Indem die Römer durch ihre Eroberungen ihre
Herrſchaft erweiterten, breiteten ſie auch zugleich ihre
Sprache weiter aus, welches verurſachte, daß die
Gemeinſchaft, und der Umgang verſchiedener Voͤlker
unter einander viel leichter konnte Plaz haben; durch
den Handel und Wandel, den die verſchiedenen Pro⸗
vinzen dieſer groſſen Reiche, ſchon ſeit lange unter
und mit einander hatten, ließ es ſich nunmehr weit
leichter und bequemer von einer Provinz in die an⸗
dere reiſen, und war der Weg viel weiter geoͤffnet,
als vorher; ſo daß man hiemit kein Zeit⸗Alter an⸗

fuͤhren kann, welches in allen Abſichten zu einer
ſchnellen Ausbreitung einer neuen Lehre bequemer war,

als dasjenige, in welchem unſer Heiland erſchien;
nemlich da das Römiſche Reich ſeine hoͤchſte Stuffe
erreicht hatte. Es koͤmmt auch mit der Guͤte und
Weisheit der Vorſehung GOttes uͤberein, daß er das
dapferſte und tugendhafteſte Volk in der Welt, (und
das weit uͤber die Perſer und Griechen hinaus,)
als eins der vornehmſten Mittel ausgewehlet hat,
die vortreflichſte und vollkommenſte Offenbarung, die
GOtt jemal der Welt gegeben hat, auf derſelben
auszubreiten.

Drittens ſagt man: Wir koͤnnen von der Wahr⸗
heit der chriſtlichen Lehre nunmehr keine hinlangeche
3 e⸗

1506 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

Gewißheit haben; die vornehmſten Beweisgruͤnde der⸗

ſelben beruhen blos auf Begebenheiten, von welchen
wir jezund in dieſer weiten Entfernung keine Gewiß⸗

heit mehr haben, noch erwarten koͤnnen. Ich ant⸗

worte hierauf:

Erſtlich. Daß wir von Begebenheiten, die

weit aͤlter ſind als diejenigen, von welchen wir hier
reden, unzweifelhafte Gewißheit nicht allein haben
koͤnnen, ſondern wuͤrklich haben; und daß die Ent⸗
fernung derſelben von unſern Zeiten bey niemand auf
keinerley Weiſe Serupel erwekt; z. Ex. Man glaubt
fuͤr gewiß, ohne den geringſten Zweifel hieran zu ha⸗
ben, daß ein ſolcher Mann auf der Welt geweſen,

wie Alexander der Groſſe war, daß er Darium,

und die Perſer uͤberwunden; daß Julius Caͤſar un⸗
ſere Nation uͤberfallen, und dieſelbe ſich einiger Maſ⸗
ſen unterwuͤrſig gemacht; daß er in der Pharſaliſchen
Schlacht den Pompejus geſchlagen, und andere
Dinge mehr, die vor der Ankunft unſers Heilandes
ſich ereignet haben; ungeachtet es nun ſchon ſo lange
Zeit ſeither iſt. Woraus man ſehen kann, daß die
Wuͤrklichkeit dieſer Begebenheiten ſich deutlich und klar
beweiſen laͤßt, und wir alſo hinlaͤngliche Gewißheit
hievon haben koͤnnen. Wo zwey Begebenheiten die
uns vorgeſtellt werden, gleiche Gewißheit haben,
wir aber denſelben nicht gleich Glauben beymeſſen,
ſo ligt der Fehler nicht an der Sache, ſondern an
uns, und unſern Vorurtheilen.

Zweytens. Wir haben von denjenigen Bege⸗
benheiten, auf welchen die Wahrheit der chriſtlichen
Lehre beruhet, voͤllig eine eben ſo groſſe Gedilen⸗
oder

=6SpTC — -— — — — —,.— — ——— — =ẽ

und ſeine Lehre. 151

oder noch eine groͤſere, wenn eine groͤſſere moͤglich
ſeyn kann, oder noͤthig iſt,) als von denjenigen, die
ich angefuͤhrt habe. Die Wahrheit der chriſtlichen
Lehre beruhet auf dieſen Begebenheiten; daß eine ſol⸗
che Perſon geweſen, wie IEſus Chriſtus, daß der⸗
ſelbe Wunder gethan, daß er unter Pontio Pilato
zu Jeruſalem gekreuziget worden, daß er wiederum
von den Todten auferſtanden, und ſichtbar in die
Himmel gefahren ſey, daß er ſeine Apoſtel mit Wun⸗
dergaben ausgeruͤſtet, damit ſie tuͤchtige Zeugen ſei⸗
ner Auferſtehung, und der Wahrheit ſeiner Lehre,
die ſie in ſeinem Namen verkuͤndigten, werden moch⸗
ten; daß dieſe hierauf der Welt das Evangelium
wuͤrklich geprediget, und in kurzer Zeit ohne menſch⸗
liche Beyhuͤlfe dieſelbe in dem groͤſten Theil der damals
bekannten Welt ausgebreitet haben.

Nun dieſe angefuͤhrten Begebenheiten haben eben
dieſes Zeugniß der Wahrheit fuͤr ſich, welches andere
Begebenheiten haben, die zu dieſer Zeit aufgezeich⸗
net worden; und ſie ſind eben ſowol durch eine all⸗
gemeine, und niemal wiederſprochene Ueberlieferung
bis auf uns gekommen als die Eroberungen eines
Alexanders, oder Julius Caͤſars. Wenn wir alſo
jenen nicht eben ſowol Glauben beymeſſen, als die⸗
ſen, ſo iſt es ein klares Kennzeichen, daß wir wider
die einen mit mehrern Vorurtheilen eingenommen
ſeyn, als wider die andern 4 obſchon beyde gleiche
Gewißheit fuͤr ſich haben. Ja ich gehe weiter, und
ſage, daß die Gewißheit derfenigen Dinge, auf wel⸗
chen die chriſtliche Lehre gegruͤndet iſt, noch um ſo
viel groͤſſer iſt, weil dasjenige „was davon abhan⸗
get, fuͤr die Welt von weik⸗ groͤſſerer Wichtigkeit d,

152 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

und folglich die Menſchen eine weit groͤſſere Verpftich⸗
tung auf ſich haben, daſſelbe genauer zu unterſuchen.

Von dem Leben, Tode, und Auferſtehung un⸗

ſers Heilandes, haben wir das Zeugniß einer Menge

von Augenzeugen, welche die Geſchichte dieſer Dinge
beſchrieben haben. Und obſchon ſie auſſerordentliche
Perſonen waren, und ihr Zeugniß durch Wunder
beſtaͤtigten; ſo verlange ich dennoch dermalen nicht
mehr, als daß man ſie nur als redliche Leute anſehe,
die nichts anders erzehlen, als was ſie gehoͤrt und
geſehen haben, und die der Sachen, die ſie ausſa⸗
gen, kundig ſind; und daß man ihnen, wenn ſie
Begebenheiten erzehlen, ſo viel zutraue, als einem
Livius, Arianus, oder OQ. Curtius.

Dieſes muß ich doch beyfuͤgen, daß ſie neben
den Wundern, die ſie gewüͤrkt haben, ihre Aufrich⸗

tigkeit auf eine ſo vorzuͤgliche Weiſe bezeuget haben,

als kein Geſchichtſchreiber ſemal gethan hat. Denn
ſie erduldeten freywillig die haͤrteſte Verfolgung, und
die groͤſten Marter, ja wuͤrklich den Tod ſelbſt, die
Wahrheit desjenigen, was ſie ausgeſagt haben, zu
bekraͤftigen. Und was die Ausbreitung der chriſtli⸗
chen Lehre uͤber einen groſſen Theil der Welt betrift,

ſo iſt dieſelbe ſo gewiß, daß ſie nur keinen Beweis—

bedarf, und ſich uͤberall nicht laͤugnen laͤßt.

So daß hiemit die Begebenheiten, von welchen
die Wahrheit der chriſtlichen Lehre abhanget, weit
groͤſſere und ſicherere Gewißheit fuͤr ſich hat, als
immer eine jede andere Begebenheit, die von glei⸗
chem Alterthum iſt.

Drit⸗

Heſe
dos
der
We
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ſol⸗
dos
ſele
und
ſte
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dun
he

epfic
ſche.

⸗
Mot
M
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utde
ſce,
f
ſe
iſe
An
Cen,
Dunt

und ſeine Lehre. 153

Drittens. Was das Weſentliche von dieſen
Geſchichten und Begebenheiten betrift, ſo haben wir
das zuſtimmende Zeugniß ſelbſt der groͤſten Feinde
der chriſtlichen Lehre. Daß ſolche Perſonen auf der
Welt geweſen, wie unſer Heiland und ſeine Apoſtel
waren; daß ſie eine ſolche Lehre gepredigt, daß ſie
folche Wunder gewuͤrkt haben; hievon haben wir
das Zeugniß der Juden, und heidniſcher Schrift⸗
ſteller; z. Ex. eines Celſus, eines Porphyrius,
und eines Julianus, welche die eifrigſten und gelehr⸗
teſten Feinde der Chriſtlichen Religion waren. Es
ergiebt ſich alſo hieraus, daß man keine Einwen⸗
dungen wider die Geſchichte der chriſtlichen Lehre ma⸗
chen kann, was fuͤr Gebrauch wir jezund immer da⸗
von machen, oder was fuͤr Folgen wir immer dar⸗
aus herleiten. Ich darf behaupten, es werden alle,
die wider unſere Religion Einwendung machen, mir
zugeben, daß wenn dieſe Begebenheiten wuͤrklich wahr
ſind, ſie die Wahrheit unſerer Religion hinlaͤnglich
feſt ſezen, und wir alſo unrecht mit derſelben umge⸗
hen, wenn wir dasjenige in Zweifel ziehen, woran
ſelbſt die groͤſten Feinde des Chriſtenthums niemal
haben zweifeln doͤrfen.

Viertens iſt es als ein Erſaz anzuſehen, daß
wir, die wir die Wunder unſers Heilandes und ſei⸗
ner Apoſtel nicht haben ſehen koͤnnen, Teſtimonium
rei haben, und alſo aus den Wuͤrkungen, welche
dieſe Dinge gehabt, von ihrer Wuͤrklichkeit uͤberzeu⸗
get ſeyn koͤnnen; welches ein Vorzug iſt, den die
erſten Chriſten nicht haben konnten. Wir ſehen, wie
die Weiſſagungen unſers Heilandes von dem Fort⸗
gang ſeiner Lehre auf dieſer Welt, von der Ausbrei⸗
K·J § tung

154 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

tung und Fortpflanzung derſelben, ungeachtet des
ſtarken Wiederſtands, der von den groͤſten Machten
dieſer Erde wider ſie erregt worden, in Erfuͤllung
gegangen. Wir ſehen, wie die Inden unter alle
Nationen der Erde zerſtreuet ſind, und was fuͤr Elend

und Verachtung ſie aller Orten auszuſtehen haben,

wie ſie jezund noch immerhin ſchon ſeit mehr als
ſechszehn hundert Jahren ein abgeſoͤndertes Volk aus⸗
machen, und ein Schauſpiel der goͤttlichen Gerechtig⸗
keit ſind, weil ſie den Sohn GOttes verworfen, und
gekreuzigt haben; und wie ſie alſo ein immerwaͤh⸗
rendes Zeugniß, von der Wahrheit der Weiſſagun⸗
gen unſers Heilandes, und der chriſtlichen Lehre ſind.

Wenn wir alſo ſchon in einer weiten Entfer⸗
nung von dem erſten Anfang und Urſprung des Chri⸗
ſtenthums leben, ſo haben wir doch die Erzehlung
derjenigen Begebenheiten, welche zur Bekraͤftigung
deſſelben dienen, die mit ſo vieler Glaubwurdigkeit,
als immer eine alte Geſchichte auf uns gekommen iſt;
Die anſſerordentlichen Wuͤrkungen, welche dieſelben
nach ſich zogen, laſſen ſich noch bis auf dieſen Tag

ſehen, und beſtaͤtigen die Wahrheit der chriſtlichen

Lehre.

Viertens wendet man ein: Die Foderungen
der chriſtlichen Lehre ſcheinen allzuhart zu ſeyn, und
ſchraͤnken die menſchliche Natur allzuſtark ein. Die⸗
ſelbe beſiehlet uns, unſere Luͤſte zu toͤdten, und un⸗
ſere Leidenſchaften zu bezwingen; Die Gottloſigkeit
zu verlaͤugnen, maͤſſig, gerecht, und gottſelig

in dieſer Welt zu leben; in allem Wandel hei⸗

lig zu ſeyn, nichts anders zu thun, als was
wahr⸗

wal
keu
zu

Ehe
abe
den
eine
die

☛ S=

— ☛
= =Sr.
= = E

und ſeine Lehre. 15 5

wahrhaftig iſt, was ehrbar, was gerecht, was
keuſch, was lieblich, was wol lautet; uns ſelbſt
zu verlaͤugnen; die ſchaͤzbarſten Vergnuͤgungen die⸗

ſes Lebens, ja das Leben ſelbſt um Chriſti und ſeines

Evangeliums willen zu verlaſſen. Scheinet dieſes
aber nicht eine harte Foderung zu ſeyn, alle Freu⸗
den und Vergnuͤgungen dieſes Lebens, in Hoffnung
einer zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, von welcher wir nicht
die allerbeſte Verſicherung haben, beyſeits zu ſezen.

Hierauf antworte ich: .V

Erſtlich: Dieſer Einwurf betrift vielmehr die
Religion uͤberhanpt, als die chriſtliche Lehre. Die
natuͤrliche Religion fodert von uns alle die Haupt⸗
Pflichten, welche das Chriſtenthum von uns erwar⸗
tet, und giebt uns eine weit ſchlechtere Verſicherung
von einer Belohnung unſers Gehorſams. Die na⸗
tuͤrliche Religion fodert von uns eben ſowol, als die
chriſtliche, wahre Froͤmmigkeit, Gerechtigkeit, Liebe,
Beherrſchung unſerer Neigungen und Leidenſchaften;
ſie entdekt uns aber die Belohnungen der zukuͤnftigen
Welt nicht ſo klar und deutlich, wie unſer HErr und
Heiland, der das Leben, und unſterbliches We⸗
ſen, durch ſein Evangelium ans Licht gebracht:
und durch ſeine Auferſtehung von den Todten, und
durch ſeine Himmelfahrt uns die vollkommenſte Ver⸗
ſicherung von einem zukuͤnftigen Leben, und einer
herrlichen Unſterblichkeit gegeben hat. Wenn wir alſo
keinen ſinnlichen Beweis fuͤr einen kuͤnftigen Zuſtand
haben, noch haben koͤnnen, ſo haben wir doch ſo
viel ſittliche Gewißheit davon, als man nur immer
wuͤnſchen, und erwarten kann; ja weit mehrere Ge⸗
wißheit, als die Menſchen in Abſicht auf ierdr⸗
chen

156 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

ſche Unternehmungen haben, da ſie ſehr oft auf bloſſe
Wahrſcheinlichkeit hin ihr Gluͤk in der Welt probie⸗
ven, und dabey noch gedenken, ſie handeln klug.

Zweytens. Was die Einſchraͤnkungen betrift,
welche die chriſtliche Lehre macht, ſo koͤnnen dieſel⸗
ben nach dem Urtheil der Menſchen nicht nur keine
Einwendung wider die chriſtliche Lehre ſeyn, ſondern
ſie empfehlen vielmehr dieſelbe in dem hoͤchſten Gra⸗
de. Ja, dieſes waͤre wuͤrklich die wichtigſte Ein⸗
wendung, die man wider unſere Religion machen
koͤnnte, wenn ſie uns von dieſen Einſchraͤnkungen
frey machen wuͤrde. Wer kann einer Religion mehr
Beyfall verſchaffen, als wenn ſie den Menſchen an⸗
beſiehlt, gerecht, guͤtig, und friedfertig zu ſeyn?
Was kann ihren Anhaͤngern groͤſſern Vortheil ver⸗
ſchaffen? Was kann aber dagegen einer Religion
mehr Nachtheil bringen, als wenn ſie die dieſen Tu⸗
genden entgegen geſezten Laſter zulaſſen wuͤrde? Man
kann hieraus ſehen, wie gerne man wider die chriſt⸗
liche Lehre Einwendung macht, wenn man dasjenige
zu Einwendungen macht, wider deſſen Gegentheil,
und ſo es anders waͤre, man zehenmal mehr Ge⸗
ſchrey machen wuͤrde.

Drittens. Die meiſten von dieſen Einſchraͤn⸗
kungen, zu welchen uns das Chriſtenthum verbindet,
ſind ſowol in Abſicht auf unſern beſondern, als all⸗
gemeinen Vortheil, von der Natur und Beſchaffen⸗
heit, daß ſie, wenn wir ſelbſt alle Betrachtungen
der Religion, der Belohnungen und Straffen eines
zukuͤnftigen Lebens beyſeits ſezen, uns wuͤrklich vor⸗
theilhaft ſind, und wir ſelbſt, ſo wir unſer beti⸗
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und ſeine Lehre. 157

ches Wohl bedenken wollten, uns an dieſelben hal⸗
ten wuͤrden, wenn ſchon GOtt uns nicht dazu ver⸗
bunden haͤtte. Wenn keine Religion waͤre, ſo weiß
ich wol, daß die Menſchen keine ſo ſtrenge und
dringende Verbindung zu dieſen Pflichten haͤtten. Ich
kann aber dennoch ſagen, daß wenn ſchon keine Re⸗
ligion waͤre, es dennoch fuͤr die Menſchen zu ihren
zeitlichen Abſichten, zu ihrer Wolfahrt und Ruhe,
zu ihrer Sicherheit, und zur Befoͤderung ihres guten
Namens, mit einem Wort, ſowol zu ihrer beſon⸗
dern, als allgemeinen Wolfahrt, weit dienlicher und
heilſamer iſt, wenn ſie maͤſſig, keuſch, gerecht, friedfer⸗
tig, guͤtig, liebreich, und dienſtfertig unter einan⸗
der ſind, als aber wenn ſie das Gegentheil ſind; ſo daß
hiemit die Religion uns nicht aus bloſſer Willkuhr zu die⸗
ſen Einſchraͤnkungen verbindet, ſondern ſolche Sachen
von uns fodert, die ſelbſt unſere eigene Vernunft,
unſer eigner Vortheil, die Nothwendigkeit und Schik⸗
lichkeit der Sachen ſelbſt, alle Betrachtungen der
Religion beyſeits geſezt, in den meiſten Faͤllen uns
abnoͤthigen wuͤrde.

Viertens. Was die Verfolgungen um der
Religion willen angeht, ſo ereignen ſich dieſelben
nunmehr nicht ſo oft wie in dem Anfang des Chri⸗
ſtenthums, und in Vergleichung mit denſelben Zeiten
ſehr ſelten; überdem aber, wenn man alles wol
uͤberlegt, ſo kann die Foderung der chriſtlichen Lehre,
um der Religion willen zu leiden, keineswegs als
etwas unbilliches angeſehen werden; theils weil die
Religion aus Betrachtung unſerer gegenwaͤrtigen Lei⸗
den, eine unausſprechliche Gluͤkſeligkeit uns anbeut, die
alles, was wir um der Religion willen verlieren,
weit

158 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

weit uͤberſteigt; theils, weil in ſolchen Faͤllen GOtt

uns auf eine aufſerordentliche Weiſe beyſteht, daß
wir im Stand ſind, dieſelben mit Muth und Stand⸗
haftigkeit zu ertragen; wie wir ſolches ſehen kon⸗
nen an den erſten Chriſten, welche in groſſer Anzahl,
von allen Altern und Gemuͤthsarten, freywillig ſich
den groͤſten Leiden unterzogen, da ſie doch unter leich⸗
ten Bedingungen, die ihnen von ihren Feinden vor⸗
gelegt wurden, denſelben entgehen konnten, und es
keine unumgaͤngliche Nothwendigkeit war, dieſelben
uͤber ſich zu nehmen. Es iſt ein anders, wenn man
nach den Geſezen leidet, und ſich unmoglich davon
befreyen kann; und es iſt wiederum ein anders,
wenn man leidet, da man doch demſelben entgehen
konnte. In dem erſten Fall unterzieht man ſich dem
Schikſal, und ertraͤgt die Leiden ſo gut als es ſeyn
kann; wenn man aber in dem leztern Fall leidet,
ſo iſt es ein Zeichen, daß man mit Ueberzeugung
eine Belohnung erwartet; und wenn man freywillig
und mit Freuden die Leiden uͤber ſich nimmt, wie
ſolches die meiſten Maͤrtyrer thaten, ſo iſt dieſes ein
klarer Beweisthum, daß GOtt mit auſſerordentlicher
Huͤlſe uns beyſteht. Wenn alſo die Religion uns
nichts anders auflegt, als was uns Anlas und Ur⸗
ſache zur Freude giebt, ſo iſt dieſes gar nichts hartes
und beſchwerliches.

Fuͤnftens wendet man ein: Die chriſtliche Lehre
mache durch die Gebote der Gedult, der Demuth,
der Sanftmuth, der Vergebung der Beleidigungen,
und anderer, die ſie uns vorlegt, die Menſchen ganz
niedergeſchlagen, und benehme ihnen allen Muth,
und Lebhaftigkeit. Dieſer Einwurf hat viel Lerm in
S der

— — 95 — = = S

— 2 – =–

ſe

— -

und ſeine Lehre. 159

der Welt verurſacht, und Leute von Anſehen, die
ſich ruͤhmen, die Welt und die Menſchen aus dem
Grunde zu kennen, haben denſelben auf die Bahn ge⸗
bracht. Man ſagt, daß Machiavell dieſen Ein⸗
wurf ſonderheitlich betrieben habe; es iſt auch dieſes ſehr
wahrſcheinlich, obſchon ich weiß, daß er an einigen
Orten mit etwelcher Achtung nicht nur von der Re⸗
ligion uͤberhaupt, ſondern insbeſonder von der Chriſt⸗
lichen Religion geredet hat. In dem erſten Buche
ſeines Diſeurſes uͤber den Livius, Cap. IX. ſagt er:
(welches aber ſeinen andern Meinungen ſehr zuwieder⸗
ſorechen ſcheinet, ) daß man die Groͤſſe und das
Gluͤk der Roͤmer, vornemlich ihrer Tugend und ih⸗
rer Religion zuſchreiben muͤſſe; und daß Rom dem
Numa Pompilius, der eine Religion unter ihnen
eingefuͤhrt, weit mehr Dank ſchuldig ſey, als dem
Romulus dem Stifter ihres Reichs; Der Grund,
den er hievon anfuͤhrt, dienet ungemein zu unſerer
gegenwaͤrtigen Materie; denn, ſagt er, ohne Re⸗
ligion kann keine Ordnung, und Unterwürfigkeit
Plaz haben, maſſen dieſelbe der Grund aller guten
Geſeze, und aller Ordnung iſt. Inſonderheit ruhmt
er die Samniten, welche von ſelbſt eine Religion
annahmen, welches ſie fuͤr das lezte und beſte Mit⸗
tel anſahen, ſich beherzt zu machen, indem nichts ſo
geſchikt ſen, den Muth des Menſchen zu heleben,
als die Religion.

Allein ungeachtet deſſen, ſo darf ich zur Wie⸗
derlegung dieſes Einwurfs, mich ſowol auf den Aus⸗

ſpruch der Vernunft, als auf die Erfahrung beruffen.

160 Von den Vorurtheilen wider JEſum,
Ich beruffe mich zuerſt auf den Ausſpruch der

Vernunft; und das in Abſicht auf dieſe zwey Stuͤke:

1. Daß die Chriſtliche Religion uͤber alle Maſ⸗
ſen geſchikt ſey, die allergroͤſte Großmuth und Stand⸗
haftigkeit in unſere Herzen zu pflanzen. Dieſelbe
giebt uns die ſicherſten und vernuͤnftigſten Gruͤnde an
die Hand, alle Gefahr, ja den Tod ſelbſt, das groͤ⸗
ſte und furchtbarſte Uebel, zu verachten. Und dieſes
muß nach aller Wahrſcheinlichkeit uns den groͤſten
Muth einpflanzen. Denn was hat derjenige noͤthig
etwas auf der Welt zu fuͤrchten, der den Tod nicht
fuͤrchtet, nach welchem auf dieſer Welt man nichts
mehr zu fuͤrchten hat? Dieſes bewerkſtelligt die Chriſt⸗
liche Religion wuͤrklich, indem ſie uns die Verſiche⸗
rung giebt von einem zukuͤnftigen Leben, und einer
ſo groſſen Gluͤkſeligkeit, als man in dieſer Welt nicht
genieſſen kann. Um ſich dieſer Gluͤkſeligkeit zu ver⸗
ſichern, lehrt ſie uns heilig und gerecht zu ſeyn, und
ſich eines guten Gewiſſens, ſowol gegen GOtt als
die Menſchen zu befleiſſen, als welches der einzige
Weg iſt, uns von aller innerlichen Unruhe, und
Furcht vor demjenigen, was etwa nach dem Tode
unſer Schikſal ſeyn moͤchte, zu befreyen. Dieſes
macht, daß nach dem Ausſpruch Solomons, der
Gerechte ſo kuͤhn iſt als ein Loͤwe. Nichts macht
uns vor dem Tode, und den Folgen deſſelben mehr
unerſchroken, als der Friede des Gewiſſens, und
die Ueberzeugung, daß wir uns nicht auf eine muthwil⸗
lige Weiſe das Mißfallen desjenigen zugezogen haben,
der uns allein in jener Welt gluͤkſelig, oder ungluͤkſelig
machen kann. Ein frommer Mann, der der Gna⸗
de GOttes verſichert iſt, kann aus dieſer Urſache, Fit
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und ſeine Lehre. 161

Grund hoffen, nach dem Tode gluͤklicher zu ſeyn, als
andere Menſchen; hingegen ein Gottloſer, wenn er
einmal zu ſich ſelbſt koͤnmt, und zu einer ernſtlichen
Ueberlegung der Dingen aufwacht, kann nicht an⸗
ders, als vor dem Tode erſchreken, und aͤngſtlich be⸗
kuͤmmert ſeyn, was in einer andern Welt aus ihm
werden ſoll. Gewiß der allerherzhafteſte muß vor
dem Tode zittern, wenn er die Hoͤlle vor ſich ſieht.
Es kann freylich ſolche Ungeheuer geben, die alle
Empfindungen der Religion haben koͤnnen unterdruͤ⸗
ken, und ihr Gewiſſen in ſo weit betaͤuben, daß ſie
die Furcht vor dem Tode, und den Folgen deſſelben
meiſtentheils uͤberwunden haben. Es giebt aber nur
wenige, die ſo weit kommen, wie der Poet in der
Perſon eines Epicureers ſagt:

Felix, qui potuit rerum cognoſcere Cauſas
Atque Metus omnes, & inexorabile fatum
Subjecit Pedibus, ſtrepitumque Acherontis avari.

Wenn alſo das Laſter und die Gottloſigkeit uͤber⸗
haupt, die Standhaftigkeit des Gemuͤths niederſchlaͤgt,
ſo folget, daß die Menſchen wider den Tod nichts
ſo ſtark bewaffne als die Religion. Und die⸗
ſes thut die Chriſtliche Religion auf eine vorzuͤgliche
Weiſe gegen diejenigen, welche nach derſelben leben.
Unſer goͤttliche Heiland hat uns von der Furcht des
Todes befreyt; indem er den Tod fuͤr uns uͤberwun⸗
den, und uns die Verſicherung von einer herrlichen
Wiedergeltung in einem zukuͤnftigen Leben gegeben hat.

2. Sanftmuth, Gedult, Demuth, und Be⸗
ſcheidenheit, und dergleichen Tugenden des Chriſten⸗
[Tillotſ. II.] L thums

4 62 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

thums zielen keineswegs dahin, die Menſchen zu er⸗
niedrigen, und ihnen den Muth zu nehmen, ſon⸗
dern allein denſelben zu regieren, und das wilde
und ungebundene Weſen davon zu entfernen. Wir

ſehen dieſes aus der Erfahrung, daß Leute vom gro⸗

ſten Muth, am wenigſten Stolz, Ausgelaſſenheit,
und Verwegenheit ſehen laſſen. Leute von gutem
Herkommen ſind insgemein höoͤflicher, und ſittſamer
als andere; es fehlt ihnen aber deswegen keineswegs
an Muth und Lebhaftigkeit, obſchon ſie nicht das
rauhe und ungebundene Weſen an ſich haben, deſſen
Leute von niedrigem Herkommen gewohnt ſind. So
kann hiemit auch bey einem wahren Chriſten, Groß⸗
muth und Standhaftigkeit, mit der Sanftmuth, Ge⸗
dult, und Demuth gar wol beſtehen. Ich will frey⸗
lich nicht ſagen, daß alle tugendhaften Leute herz⸗
haft ſeyen; es koͤmmt hier viel auf das natuͤrliche
Temperament des Menſchen an, welches die Reli⸗
gion nicht voͤllig aͤndert; ſondern was ich zu behaup⸗
ten ſuche, iſt dieſes, daß das Chriſtenthum der Herz⸗
haftigkeit keine Hinderniß iſt, und daß, ceteris pa-
ribus, unter Leuten von gleichem Temperament nie⸗
mand ſo viel Grund hat, herzhaft zu ſeyn, als der⸗
jenige, welcher ein gutes Gewiſſen hat. Ich rede
aber nicht von einer wilden, ausgelaſſenen, unbe⸗
ſonnenen, ſondern von einer bedaͤchtlichen, ruhigen,
und geſezten Dapferkeit.

Zweytens, beruffe ich mich auf die Erfahrung.
Laͤßt ſich irgendwo unter Leuten von allen Altern,
Geſchlechtern und Staͤnden, groͤſerer Muth, und
mehrere Verachtung des Todes ſehen, als bey den

erſten Martyrern? Laſſen ſich in Abſicht auf Muh
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und ſeine Lehre. 163

und Dapferkeit, ſelbſt nach dem Urtheile der Hei⸗
den, die heidniſchen Soldaten mit den chriſtlichen
n in Vergleichung ſtellen? Die Religion des
Mahomets ſcheint vornemlich eingerichtet zu ſeyn,
die Menſchen beherzt, und muthvoll zu machen; ich

finde aber, daß jederzeit, wenn die Zahl auf bey⸗

den Seiten gleich war, die Chriſten weit dapferer
geweſen, und groͤſſere Beweiſe von Muth und Herz⸗
haftigkeit von ſich gegeben, als die Tuͤrken; ſo daß

ich mich billich verwundere, aus was Gruͤnden man

dieſen Einwurf wider die chriſtliche Lehre mache,
da man weder in der Natur der Religion, noch
in der Erfahrung das geringſte ſindet, daß einiger
maſſen zu Unterſtuͤzung deſſelben dienen koͤnte. Ge⸗
wiſſes iſt kein ſicherer Weg zu wiſſen, was eine
Religion wahrſcheinlicher Weiſe fuͤr Wuͤrkung auf die
Gemuͤther der Menſchen haben koͤnne, als wenn man die
durchgehende Erfahrung hieruber in Betrachtung zie⸗
het. Es bleiben noch zwey Einwendungen von den⸗
ſenigen zuruͤk, die ich angefuͤhrt habe; ich werde
ſie aber bis auf eine andere Gelegenheit zuruͤk ſezen.

L 2 Siebende

Siebende Predigt.
Von den

Horurtheilen

wider

Eſum/

und ſeine

Lehre.

L 3 Terxt,

NK o ) 167

Text.
Matth. XI. 6.
Und ſelig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Ge⸗ der Verhandlung dieſer Worte, habe ich
W mir vorgenommen, dieſe zwey Stuͤke in Be⸗
trachtung zu ziehen:

Erſtlich. Worinnen die Einwendungen und
Vorurtheile beſtehen, die man anfaͤnglich wider JE⸗
ſum gar⸗ ſeine Lehre gehabt hat, und noch im⸗
mer hat.

Zwepytens. Wie gluͤklich man ſey, wenn man
dieſe allgemeinen Vorurtheile ablegen, und beſtrei⸗
en kann. .

Bisdahin habe ich die Einwendungen betrachtet,
welche die Juden, und die heidniſchen Weltweiſen,
wider unſern Heiland und ſeine Lehre vorgebracht.
Ferner diejenigen Einwendungen, welche noch im⸗
merhin, ſowol von den heimlichen als offenbaren
Feinden unſerer Raligion gemacht werden. Zh ha⸗
4 5

168 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

be ſieben ſolcher Einwendungen angefuͤhrt: Von detz
zwey lezten werde ich nun dermalen reden.

Sechstens, wendet man die Trennungen,
und verſchiedenen Sekten ein, welche unter den

Chriſten herrſchen. Ich geſtehe, daß dieſes unſerer

Religion zu groſſer Schande und Unehre gereicht;
indeſſen iſt es dennoch kein hinlaͤnglicher Grund, die⸗
ſelbe zu verwerfen.

Laßt uns zuerſt, um dieſe Einwendung zu he⸗
ben, und die Staͤrke derfelben zu verringern, beden⸗
ken, daß der groͤſte Theil derjenigen Trennungen,
die man unter den ſogenannten Chriſten findet, ſolche
Dinge betreffen, die keine weſentlichen Stuͤke der
Chriſtlichen Religion ausmachen; man kann alſo
daraus nicht ſchlieſſen, daß die chriſtliche Lehre nicht
wahr ſey, indem ſolches keinen Verdacht von Zwei⸗
fel und Ungewißheit wider die Haupt⸗Lehren des
Chriſtenthums erweken kann, maſſen jedermann in
denſelben uͤbereinſtimmt, obſchon ſie in andern Stuͤ⸗
ken verſchiedene Meinungen haben. Es iſt freylich ſol⸗
ches hoͤchſt unanſtaͤndig, und der Natur, und dem
Geboten des Chriſtenthums voͤllig zuwider; denn kei⸗
ne Religion in der Welt Liebe und Einigkeit ſo nach⸗
druͤklich anbeftehlt, als die Chriſtliche. Durch ſolche
Trennungen wird zwar die Staͤrke und Schoͤnheit
der Religion um vieles verringert; die Wahrheit
derſelben aber kann keineswegs dadurch uͤber einen
Haufen geworffen werden.

Zweytens, muß man bedenken: Daß, ſo viel

und groß die Trennungen unter den Chriſten ſeyn mo⸗

gen,

und ſeine Lehre. 169

gen, dieſes auch nur mit keinem Scheingrunde der
chriſtlichen Lehre kann zur Laſt gelegt werden, als
wenn ſie Urſache und Anlas hiezu gaͤbe, es moͤgen
zufaͤlliger Weiſe ſo viel Trennungen durch ſie entſte⸗
hen, als nur immer wollen. Es zweifelt niemand,
daß die beſten Dinge in der Welt, von ſchlimmen .
Leuten koͤnnen verderbt werden, und verurſachen,
daß viel Unheil daraus entſteht, dabey dieſelben Din⸗
ge aber dennoch an allem dieſem Unheil keine Schuld
haben. Es kann auch niemand laͤugnen, daß die
chriſtliche Lehre, Liebe, Friede, und Einigkeit un⸗
ter den Bekennern derſelben auf das ernſtlichſte ein⸗
ſchaͤrfe; in ſofern alſo Chriſten friedhaͤſſige und unru⸗
hige Leute ſind, ſo ſind ſie keine Chriſten. Man
kann hiemit eben ſowol wider die Weltweisheit Ein⸗
wendungen machen, und ſagen, es ſey keine Wahr⸗
heit in derſelben zu finden, als wider die chriſtliche
Lehre; weil die Weltweiſen in ihren Meinungen eben
ſowol getheilt ſind, und in vielen Stuͤken nicht uͤber⸗
einkommen, wie die Bekenner der chriſtlichen Lehre.
Ja man koöͤnnte eben ſowol wider alle Geſeze und
Ordnung Einwendungen machen, weil dieſelben ſehr
oft zu Aufruhren, und unendlichen Streitigkeiten
Anlas geben; es iſt aber niemand ſo unvernuͤnftig,
und denkt, das ſey ein guter Grund, alle Geſeze
und Ordnung aufzuheben.

Drittens ſind die Trennungen unter den
Chriſten nicht nur kein Beweis wider die Wahrheit
der chriſtlichen Lehre, ſondern im Gegentheil ſind
ſie eim Bewegungs⸗Grund, daß wir die chriſtliche
Lehre mit mehrerer Aufrichtigkeit bekennen, und uns
mehr laſſen angelegen ſenn, den Geboten derſelben
5 zu

—☚

170 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

zu gehorſamen. Wenn man dieſes thaͤte, ſo wuͤrde
der groͤſte Theil von den Zaͤnkereyen, und liebloſen
Streitigkeiten, die unter den Chriſten herrſchen, ein⸗
mal aufhören. Gewiß, wenn man die chriſtliche
Lehre mit wahrer Begierde wurde annehmen, den
Geboten deſſelben ernſtlich nachdenken, und ſich freu⸗
dig dem Gehorſam gegen ihre Geſeze unterziehen,
ſo wuͤrden nicht ſo leicht Streitigkeiten entſtehen, noch
wuͤrden dieſelben mit ſo vieler Hize betrieben, und

auf eine ſo hartnaͤkige Weiſe fortgeſezt werden, als

unn geſchiehet; man wuͤrde nicht um einer jeden
geringen Urſache, und um eines jeden nichtsbedeu⸗
tenden Zweifels und Serupels willen die Gemeine
Chriſti beunruhigen, und ſich ſelbſt von der Gemein⸗
ſchaft der Kirche, in deren man lebt und getaufſt
worden, und ſein Bekenntniß des Chriſtenthums ab⸗
gelegt hat, abſondern.

Wenn man ernſtlich bedenken, und es recht ver⸗
ſtehen wuͤrde, was es ſagen wolle, die Kirche Chri⸗
ſti um Kleinigkeiten willen zertheilen, ſo wuͤrde man
ſchwerlich ſich annoch fuͤr Chriſten anſehen koͤnnen,
wenn man in dieſem unchriſtlichen und liebloſen Ver⸗
halten fortfaͤhrt.

Wuͤrde man trachten dasjfenige zu ſeyn, oder
dasjenige zu thun, was das Chriſtenthum von uns
fodert, ſo wuͤrde man keinen Anlas haben, dieſe
Einwendung wider daſſelbe zu machen; wenn man
alſo es nicht thun will, ſo kann man die Schuld
hievon keineswegs der Lehre ſelbſt beymeſſen, ſondern
denjenigen, welche den klaren Lehren und Geboten
derſelben entgegen handeln. .
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und ſeine Lehre. 171

Ich komme endlich zu der ſiebenden und lezten
Einwendung, die von dem gottloſen Leben des groͤ⸗

ſten Theils unter den Chriſten hergenommen iſt. Die⸗

ſes iſt in der That eine wichtige Einwendung, und
von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ungeachtet wir
uns mit Grund ſchaͤmen muͤſſen, die Wahrheit hie⸗
von einzugeſtehen, ſo doͤrfen wir dennoch ſie nicht
laͤugnen. Es iſt dieſes eine ſo betruͤbte Wahrheit,
die ſchon genug iſt, uns zu verwirren, und unſer An⸗
geſicht mit Scham anzufuͤllen; indeſſen aber iſt ſie
bey weitem nicht eine ſo ſtarke Einwendung wider
die Lehre der Chriſten, ſo viel Schande ſie den Chri⸗
ſten macht. .Y

Ungeachtet aber dieſe Einwendung die groͤſte
Staͤrke hat, ſo haben wir keine Urſache uns des Evan⸗
geliums Chriſti zu ſchaͤmen; ins Gegentheil kann ſich
das Evangelium unſer mit Grund ſchaͤmen; denn
wir moͤgen ſeyn was wir wollen, ſo iſt das Evan⸗
gelium die Kraft GOttes zum Heil; es zweket
ſeiner Natur nach dahin ab, die Menſchen zu ver⸗
beſſern, und ſelig zu machen; und der Zorn GOt⸗
tes vom Himmel wird darinnen geoffenbaret,
über alles gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit
der Menſchen; wenn ſie ſchon die Wahrheit in
Ungerechtigkeit aufhalten, und hindern, daß es
kicht ſanen gehoͤrigen Einſtuß auf ihr Herz und Le⸗

Allein, damit ich eine deutlichere und ausfuͤhrli⸗
chere Beantwortung hievon geben moͤge, ſo wuͤnſche
ich, daß man auf folgende Betrachtungen Ach⸗

tung gebe: .
Erſtlich:

172 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

Erſtlich kann man nicht laͤugnen, daß das

Chriſtenthum ſchon ſeine groſſen und wunderbaren
Wuͤrkungen auf die Gemuͤther und auf das Leben
der Menſchen gehabt habe. Zum Beweis deſſen,
beruffe ich mich auf das Leben und Verhalten der er⸗
ſten Chriſten; da wir denn nicht allein das Zeugniß
unſerer eigenen Buͤcher und Schriftſteller, ſondern
auch das Zeugniß der Feinde unſerer Religion haben.
Was die chriſtliche Lehre anfaͤnglich fuͤr Verbeſſerung
in dem Leben der Menſchen zuwegen gebracht habe,
davon haben wir ein deutliches und vollſtaͤndiges Zeug⸗
niß in demjenigen, was uns die Apoſtel von den
verſchiedenen Gemeinen, die ſie in den verſchiedenen
Theilen der Welt gepflanzet, geſchrieben haben?
Was fuͤr eine herzliche Liebe und Einigkeit unter den
Chriſten geherrſchet habe, die ſo weit gegangen, daß
ſie ihre eigenthuͤmlichen Guͤter zum allgemeinen Un⸗
terhalt der Bruͤder zuſammen gelegt, das koͤnnen
wir leſen in der Geſchichte der Apoſtel. Nach der
Erzehlung des Strabo, war die Stadt Corinthus

ein ſehr laſterhafter und ausgelaſſener Ort: Nun ſe⸗

hen wir aber aus den Schriften des Apoſtels Pauli,
was die chriſtliche Lehre fuͤr eine ſtarke Verbeſſerung
in dem Leben und Wandel vieler aus ihnen zuwegen
gebracht hat. 1. Cor. VI. 9. 10. 11. Laſſet euch nicht
verfuͤhren: Weder die Hurer, noch die Abgoͤt⸗
tiſchen, noch die Ehebrecher, noch die Weich⸗
linge, noch die Knabenſchaͤnder, noch die Die⸗
ben, noch die Geizigen, noch die Trunkenbol⸗
de, noch die Laſterer, noch die Raͤuber, wer⸗
den das Reich GOttes ererben. Und ſolche ſind
euer etliche geweſen. Aber ihr ſeyt abgewaſchen;
ihr ſeyt geheiliget; ihr ſeyt gerecht worden, Drch
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und ſeine Lehre. 173

den Ramen des HErrn JEſu, und durch den
Geiſt ſeines GOttes.

Gewiß iſt dieſes keine geringe Sache, die Men⸗
ſchen von einem ſolchen gottloſen Lebenswandel zuruͤk
zu bringen. Der Apoſtel fuͤhrt Laſter und Verbre⸗
chen von der erſten Gattung an, und ſagt, daß nun
durch den Namen des HErrn JEſu, und durch
den Geiſt GOttes, viele aus ihnen von denſelben
gereinigt, und geheiligt ſeyen; das iſt, durch die
Kraft und Wuͤrkung der chriſtlichen Lehre, zugleich
mit der Mitwuͤrkung des Heiligen Geiſtes.

Neben den Apoſteln geben uns die alten Kirchen⸗
Vaͤter in ihren Schu⸗⸗Schriften fuͤr die chriſtliche
Lehre, eine weitlaͤufige Beſchreibung von der Kraft
und Wuͤrkung, welche die chriſtliche Lehre auf das
Leben der Menſchen gehabt hat. Tertullianus ſagt
den Roͤmiſchen Befehlshabern, daß ihre Gefaͤngniſſe
von Miſſethaͤtern angefuͤllt ſeyen, die verſchiedene
Verbrechen begangen, daß dieſelben aber alle Hei⸗
den waͤren. De veſtris ſemper æſtuat Carcer;
man finde aber keine Chriſten, die um ſolcher Ver⸗

prechen willen eingezogen werden; nemo illic Chri-

ſtianus, niſi ſuo tantum Ec. nur um ihrer Reli⸗
gion willen. Oder wenn wuͤrklich einige unter ihnen
waͤren, die Chriſten geweſen, ſo haben ſie ihre Re⸗

Äigion verlaſſen, da ſie ſo abſcheuliche Verbrechen be⸗

gangen haben. Er fuͤget hernach weiter hinzu, daß
wenn die Chriſten ein unordentliches Leben fuͤhren, ſo
halte man ſie nicht laͤnger fuͤr Chriſten, ſondern ſie
werden aus ihrer Gemeinſchaft als derſelben unwuͤr⸗
dige verſtoſſen; Sie berief ſich ſelbſt auf de Hei⸗
en,

71 Von den Vorurtheilen wider JIEſum

den, was fuͤr eine ſchleunige und auſſerordentliche
Veraͤnderung bey verſchiedenen, der allerruchloſeſten
und laſterhafteſten Menſchen hervor gebracht worden,
und was fuͤr eine ſichtbare Veraͤnderung in dem Leben der
allerſchlimmſten Leute vorgegangen, nachdem ſie ein⸗
mal die chriſtliche Lehre angenommen haben.

Dieſe Zeugniſſe haben noch um ſo viel mehr
Kraft, weil ſie in den oͤffentlichen Vertheidigungs⸗
Schriften ſtehen, die ſie unſern Feinden vorgelegt
haben. Denn es iſt keineswegs wahrſcheinlich, daß
die Chriſten die verfolgt und gehaßt wuͤrden, mit
ſo vieler Freymuͤthigkeit dergleichen Sachen haͤtten
doͤrfen bekannt machen, wenn ſie nicht unwiederſprech⸗
lich wahr geweſen waͤren, und ſelbſt ihre eigenen
Feinde dieſelben haͤtten eingeſtehen muͤſſen.

Daß dieſem wuͤrklich ſo geweſen ſey, haben
wir das Geſtaͤndniß der Heiden ſelbſt. Ich will

hievon zwey merkwürdige Zeugniſſe anfuͤhren, davon

eines aus der Feder des bitterſten Feindes gefloſſen,
den die chriſtliche Lehre jemal gehabt hat.

Plinius, in ſeinem Briefe an den Kayſer

Trajfanus, giebt ihm dieſe Nachricht: „ Daß er

„ bey der Unterſuchung der Chriſten, auſſer ihrem
„ Aberglauben, nichts ſtrafbares an ihnen gefunden;
„ Sie kaͤmen vor Tage zuſammen; ſie ſaͤngen Chri⸗
„ ſto ein Loblied; ſie verbaͤnden ſich unter einander
„ auf die feyerlichſte Art, und durch einen Eidſchwur,

„ zu keinem ungerechten Vorhaben, ſondern nicht zis

„ ſtehlen, nicht zu rauben, keinen Ehebruch zu be⸗
„ gehen, c.„ So daß hiemit ihr Irrthum und
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oc und ſeine Lehre. 175

dee. Aberglaube darinnen beſtuhnd, daß ſie ſich unter ein⸗
ſeſe ander auf die genaueſte Weiſe verpflichteten, ſich der

ſche, ſchaͤndlichſten Laſter und Verbrechen zu enthalten.
Kende Welches nun wie mich deucht, ein ſtarkes Zeugniß
ſele iſt, weil es von einem Feinde, und einem Richter

herkoͤmmt; hiemit von einem ſolchen, der nichts un⸗
terlaſſen, die Verbrechen der Chriſten zu entdeken,

und der alle Gelegenheit hiezu gehabt hat.
Gefte⸗ v.
Das andere Zeugniß, welches ich anfuͤhren
r will, ruͤhrt her von dem Kayſer Julianus, dem
Apoſtat; der ſagt in einem ſeiner Briefe: „Die
ſit „ Chyiſten beſtraffen die Aufrühr und Ungerechtigkeit .
„ quf das ſchaͤrfſte. „ Darauf ermahnet er die heid⸗
niſchen Prieſter zu allen Pflichten der Menſchlichkeit,
und inſonderheit, daß ſie gegen die Armen gutthaͤtig
ſeyen; er ſagt ihnen, daß ſie auf dieſes beſondere
Stuͤk mehr Sorgfalt anwenden, und ihren Fehler
nl hierinnfalls verbeſſern ſollten: Denn, fuͤget er hin⸗
e zu, die Galilaͤer machen ſich dieſen unſern Feh⸗
ler zu Nuze, und haben inſonderheit hiedurch

ihren Aberglauben, (denn ſo nennt er ihre Reli⸗
gion,) bekraͤftiget, daß ſie auf dieſe Pflichten

aufmerkſam geweſen, und ſich inſonderheit durch
4 ihre Liebeswerke gegen die Armen hervorgethan,
4 wodurch ſie viele gewonnen haben.
. In ſeiner 4oſten Epiſtel an den Arſacius, den
ſ oberſten Prieſter in Galatig, empfiehlt er ihm unter
. andern Mitteln, die zur Aufnahm der heidniſchen

Lehre dienen koͤnnen, insbeſonder dieſes: Daß ſie
Hoſpitaͤler aufbauen, und gegen die Armen, nicht
nur von ihrer Religion, ſondern auch degeh aetdere
frey⸗

1yS“ Von den Vorurtheilen wider IEſum,/

freygebig ſeyen; denn, ſagt er: Es iſt eine Schan —

de, daß die Galilaͤer nicht allein ihre Armen,
ſondern auch die unſrigen unterhalten; derohal⸗

ben ſollen wir nicht zugeben, daß ſie uns in die⸗

ſer Tugend zuvorkommen.

Es kann nichts, als die Staͤrke der Wahrheit,
ein ſo vollſtaͤndiges Bekenntniß der groſſen Menſchen⸗
liebe, und Gutthaͤtigkeit, welche die Chriſten ausge⸗
uͤbt, von einem ſo bittern Feinde der Religion, wie
Julianus war, hervorgepreßt haben. Wenn er

ſelbſt dieſes eingeſteht, ſo koͤnnen wir gewiß ſeyn,

daß das Verhalten der Chriſten hierinnfalls auſſer⸗
ordentlich, und exemplariſch geweſen ſey.

Hieraus kann man alſo ſehen, daß die chriſt⸗
liche Lehre in ihrem Anfange eine groſſe Kraft und
einen ſtarken Einfluß auf das Leben und Verhalten
der Menſchen gehabt habe. Die Natur, und der
wahre Geiſt einer Religion, die Kraft einer neuen
Anordnung laͤßt ſich am beſten aus ihren erſten Wuͤr⸗
kungen ſehen; ehe ſie durch den Verfall, der ſich
mit der Zeit auch bey den beſten Dingen einfindet,
geſchwaͤcht und entkraͤftet iſt. Alle Geſeze und An⸗
ordnungen haben insgemein mehr Kraft und Leben
in ihrem Anfange, als hernach; und die beſten Din⸗
ge koͤnnen mit der Zeit ausarten, und verroſten.
Man kann auch mit Grunde nichts anders erwar⸗
ten; und hat man alſo ſich gar nicht ſo ſtark zu ver⸗
wundern, wenn die chriſtliche Lehre in einer Zeit
von ſechszehnhundert Fahren, vieles von ihrer erſten
Kraft und Starke verlohren hat, ungeachtet dieſes frey⸗
lich beweinens⸗wuͤrdig iſt, und man mit aͤuſerſtem
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Fleiß, und mit aller Sorgfalt demſelben vorkom⸗
men ſollte.

Noch weniger wird man Urſache haben, ſich
hieruͤber zu verwundern, wenn man inſonderheit in
Betrachtung zieht, die verſchiedenen Umſtaͤnde, in
welchen ſich anfaͤnglich die chriſtliche Lehre befand,

Und die derſelben betraͤchtlichen Vortheil verſchaften,

beſonders die Wundergaben, die mit der erſten Ver⸗
kuͤndigung des Evangeliums begleitet waren, welche
nothwendig bey denjenigen, ſo die wunderbaren
Wuͤrkungen davon ſahen, eine voͤllige Ueberzeugung
hervorbringen mußten; wenn man ferner betrachtet,
die auſſerordentlichen Wuͤrkungen des Geiſtes GOt⸗
tes auf die Gemuͤther der Menſchen, wodurch ſie
zur Aufnahm des Evangeliums zubereitet wurden;
die Leiden und Verfolgungen, welche die erſten Chri⸗
ſten uͤberhaupt auszuſtehen hatten; dieſe verurſach⸗
ten, daß die Bekenner der chriſtlichen Lehre deſto nach⸗
denklicher wurden, und mit beſonderm Eifer fuͤr die⸗
jenige Lehre eingenommen waren, die ſie ſo theuer
zuſtehen kam, und fuͤr die ſie ſo viel leiden muß⸗
ten; ferner die Wuth ihrer Feinde, welche die ge⸗
meinſchaftliche Liebe der Chriſten unter einander na⸗
tuͤrlicher Weiſe mehr anflammte; denn nichts pflanzt
eine groͤſſere Liebe und Zuneigung unter und gegen
einander, als gemeinſchaftliche Leiden in einer ge⸗
meinſchaftlichen Sache. So lange als die Chriſten
noch von keinem zeitlichen Vortheile wußten, um
Chriſti willen alles verlaͤugnen mußten, und frey von
allem Geiz und aller Ehrſucht waren, den vornehmſten
Quellen alles Uebels; ſo war die Chriſtliche Kirche
mittlerweile in der vortreflichſten Verfaſſung, den Ver⸗
[Tillotſ. II.] MRM = ſuchun⸗

178 Von den Vorurtheilen wider IEſum,

ſuchungen zu wiederſtehen, und wider die herrſchen⸗
den Laſter zu ſtreiten. So bald aber die Welt in die
Kirche eindrang, die chriſtliche Lehre durch weltliche
Macht unterſtuͤzt, und von zeitlichen Vorzuͤgen und
Vortheilen gewaͤſſert wurde, ſo iſt es kein Wunder,
daß das Unkraut mit dem Waizen aufgewachſen; die
Bosheit nahm uͤberhand, und die Liebe erkal⸗
tete in vieler Herzen. Da die Gluͤks⸗Sonne an⸗
fieng die Chriſtliche Welt zu beleuchten, ſo iſt es kein
Wunder, wenn der Scheinwurm aller Orten aus⸗
gebrutet wurde, und herumflatterte. Und da es
den Menſchen zum Vortheil gereichte ein Chriſt zu⸗
ſeyn, ſo konnte man mit allem Grunde erwarten,

daß ſolches viele Heuchler und verſtellte Chriſten her⸗

vorbringen werde.
Wie ich nun dafuͤr halte, ſo muͤſſen dieſe Dinge
zwiſchen den erſten Zeiten des Chriſtenthums, und
denjenigen, welche ſeither gefolget ſind, einen groſſen

Unterſcheid machen, und iſt es alſo kein Wunder,

wenn die Fruͤchte und Wuͤrkungen der Religion, in
dieſen verſchiedenen Zeitpunkten des Chriſtenthums
ſehr ungleich geweſen ſind. Denn der Wolſtand und
Widerwaͤrtigkeit machen hierinnfalls einen ſehr wei⸗
ten Unterſcheid. Die Verfolgungen, die man um

der Religion willen leidet, verurſachen natuͤrlicher

Weiſe, daß die Bekenner derſelben redlich und auf⸗
richtig ſind; und der Wolſtand verurſachet eben ſo
natuͤrlich, daß ſie Heuchler werden; wie denn jeder⸗
zeit der groͤſte Theil der Menſchen mehr durch den
Wolſtand, als die Widerwaͤrtigkeit verderbt wird.

Obwol die Chriſten zur Zeit ihrer Verfolgungen
am beſten und aufrichtigſten waren, ſo fand es “
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und ſeine Lehre. 195

nicht allezeit fur gut, ſie beſtaͤndig in dieſem Zuſtand
zu laſſen: Er wollte ſie nicht durch unaufhoͤrliche
Leiden auf die Probe ſezen, und ermuͤden; nachdem
er der Welt einen hinlaͤnglichen Beweis von der Kraft
und Wuͤrkung der evangeliſchen Lehre gegeben, in⸗
dem er ſie zum Troz alles Widerſtandes und aller
Gewalt beſchuͤzet, und fortgepflanzet, und alſo die⸗
ſelbe fuͤr immer in Anſehen geſezet hat; ſo ſah er
es nun für gut an, dieſelbe durch mehr naturliche
und menſchliche Mittel zu unterhalten; durch ſolche
Mittel, welche der menſchlichen Natur und Freyheit
weniger gewaltthaͤtig zuſezen. Da ſie einmal auf der
Welt feſt geſezt iſt, und mit andern Religionen glei⸗
chen Vortheil hat, ſo gebraucht nunmehro GOtt die
mehr gewoͤhnlichen und ordentlichen Mittel, ſie zu
beſchuͤzen, und zu unterhalten; eine fromme Aufer⸗
ziehung, ſleiſigen Unterricht, gute Geſeze und Ord⸗
nung; nun ſind es nicht mehr die Wunder, die Ver⸗
folgungen, eine ganz auſſerordentliche Mittheilung
der Gnade und des Geiſtes GOttes, welchen die
Chriſten in den erſten Zeiten empfangen haben.

Ich habe mich hiebey um ſo viel laͤnger aufge⸗

halten, damit man ſehen koͤnne, was das Chriſten⸗

thum fuͤr einen Einſluß auf das Leben der Menſchen
habe, woraus ſich denn zeiget, worinnen die eigent⸗
liche Natur und Wuͤrkſamkeit deſſelben beſtehe; und
damit man zugleich ſich nicht ſo ſehr verwundere,
daß daſſelbe nunmmehro nicht eben dieſelben Wuͤrkun⸗
gen hat. Es war freylich dieſes nicht die angenehm⸗
ſte Betrachtung, und es muß uns zur Schande ge⸗
reichen, daß die Wuͤrkungen, welche die chriſtliche
5 M 2 Lehre

80 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

Lehre nun hat, von denjenigen ſo weit entfernet ſind,
Die ſie anfaͤnglich hervorbrachte.

Zweytens. Obſchon ein ſo groſſer Unterſcheid
iſt zwiſchen dem Einfluß, den das Chriſtenthum an⸗
faͤnglich, und hingegen jezo auf das Leben der Men⸗
ſchen hat; ſo ſollen wir dennoch nicht laͤugnen, daß
es noch immerhin einige gute Wuͤrkungen auf die
Menſchen hat; und wir haben die Schande hievon,
und die Schuld liegt an uns, daß es nicht beſſer
hat. Wenn wir natuͤrlich von den Sachen reden
wollen, ſo laͤßt ſich in Abſicht auf die durchgehende
und allgemeine Lebensart, nur keine Vergleichung
anſtellen, zwiſchen dem allgemeinen Zuſtand der Chriſt⸗
lichen, und denn hingegen der Heidniſchen, und
Mahumedaniſchen Welt; In jener hoöͤrt man nicht
von ſo vieler Tyranney, Grauſamkeit, und andern
abſcheulichen Laſtern, wie in dieſer. Es laßt ſich
auch in Abſicht auf exemplariſche Tugend und Froͤm⸗
migkeit vieler beſondern Perſonen, und verſchiede⸗
ner Nationen, zwiſchen ihnen keine Vergleichung
anſtellen. Auſſer der chriſtlichen Lehre, und dem Ge⸗
ſeze Moſis, (welches aber nur eine einzige Nation
angieng;) war die Weltweisheit das bequemſte Mit⸗
tel, das die Welt gehabt hat, die Menſchen zu ver⸗
beſſern; dieſelbe hat auch wuͤrklich auf einige beſon⸗
dere Perſonen betraͤchtliche Wuͤrkung gehabt, indem
ſie theils ihre Vorſtellungen von Sachen verbeſſert,
theils eine Veraͤnderung in ihrem Lebenswandel her⸗
vorgebracht hat; allein in Abſicht auf dieſe beyden

Stuke, und ſonderheitlich was die Verbeſſerung der

ſo ungereimten, und laͤſterlichen Gedanken, und Vor⸗
ſtellungen, welche das gemeine Volk von GOtt und
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und ſeine Lehre. 181

der Verehrung deſſelben machte, hatte ſie auf den ge⸗
meinen Haufen, und uͤberhaupt ſehr geringen Ein⸗
fluß. Da hingegen die chriſtliche Lehre durchge⸗
hends, wo ſie hinkam, die Menſchen von dieſen gro⸗
ben Irrthuͤmern, und aberglaͤubiſchen Vorſtellungen
befreyte, und ſie lehrte, den einigen wahren GOts
geziemend zu verehren, und anzubeten. Wenn wir
freylich zu einer ewigen Nachrede der Chriſtlichen Re⸗
ligion eingeſtehen muͤſſen, daß die abendlaͤndiſche Kirche
ſo weit ausgeartet, daß es ſcheint, ſie ſey meiſten⸗
theils wiederum in die heidniſche Unwiſſenheit und
Aberglauben verfallen, ſo haben wir fuͤr uns nicht
nur unendliche Urſache, ſeine Guͤte zu verehren,
und anzubeten, daß GOtt uns von dieſem Verfall er⸗
rettet hat; ſondern wir haben alle nur moͤglichen
Gruͤnde von der Welt, vor der Ruͤkkehr in dieſes geiſt⸗
liche Egypten uns zu entſezen, und dieſelbe zu ver⸗
abſcheuen, damit wir nicht wiederum unter das Joch
kommen, welches weder wir noch unſere Vster ere
tragen moͤgen.

Man kann alſo ſehen, daß die Chriſtliche Re⸗
ligion noch immerhin ihre betraͤchtlichen Wuͤrkungen
aͤuſſert, und dieſes, wie ich nicht zweiſle, ſelbſt an
denjenigen Orten, wo ſie am meiſten verderbt, und
ausgeartet iſt; weil dieſelben doch immerhin die
Haupt⸗Lehren des Chriſtenthums beybehalten, die
ungeachtet der vielen Irrthuͤmer, welche ſich unter
ſie gemiſchet, ihre Kraft nicht uͤberall verlohren ha⸗
ben. GOtt weiß, und jedermann ſieht es, daß der
groͤſte Theil der Chriſten, ungeachtet des groſſen Ein⸗
fluſſes, den die vortrefliche Lehre, welche ſie beken⸗
nen, haben koͤnnte, boͤſe und ausgeartet iſt; wie ich
R 3 aber

182 Von den Vorurtheilen wider JIEſum,

aber denke, ſo iſt es eben ſo gewiß, daß ſie ohne
dieſelbe noch ſchlimmer ſeyn wuͤrden. Giebt es ſchon
viel von denjenigen, welche die chriſtliche Lehre be⸗
kennen, die ein gottloſes Leben fuͤhren; ſo giebt es
hingegen auch viel, die einen beſſern Gebrauch von

dieſer Lehre machen; und diejenigen, welche ver⸗

derbt ſind, haben dieſen Vortheil von ihrer Religion,
daß dieſelbe ihrer Natur nach geſchikt iſt, ſie von
ihrem laſterhaften Leben zuruͤk zu bringen, wie denn
ſolches bisweilen geſchiehet; da hingegen die Umſtaͤn⸗
de dieſer Menſchen ſo ſchlimm ſeyn wuͤrden, daß kei⸗
ne Hoffnung ihrer Aenderung und Beſſerung mehr
koͤnnte Plaz haben, wenn ihnen nicht durch eine chriſt⸗
liche Auferziehung die Grundſaͤze der Religion waͤren
beygebracht worden; denn bleiben dieſelben ſchon lan⸗
ge Zeit unterdruͤkt, ſo weken ſie endlich einmal die
Menſchen zu einer ernſtlichen Ueberlegung ihres Zu⸗
ſtandes auf, und werden alſo ein geſegnetes Mittel
zu ihrer Bekehrung.

Drittens will ich nicht laͤugnen, daß es unter
denjenigen, welche in der Chriſtlichen Religion ige⸗

bohren und auferzogen worden, einige geben kann,
die ſo ſchlimm, ja vielleicht noch ſchlimmer ſind,
als man insgemein unter denjenigen findet, die in

der heidniſchen Finſterniß ſteken; wenn man von den

beſten Sachen einen verkehrten Gebrauch macht, ſo
zeuget dieſes von der allerſchlimmſten Ausartung;
und dieſenigen, welche einem ſo hellen Licht, wie
das Evangelium iſt, widerſtehen, werden nach aller
Wahrſcheinlichkeit unter allen die verderbteſten, von
deren Beſſerung am wenigſten Hoffnung zu haben iſt.
Von nichts machen die Menſchen einen ſchlimmern
Gebrauch,

Ged
heit

und ſeine Lehre. 183

Gebrauch, als von dem Licht, und von der Frey⸗
heit, welches die zwey vortreflichſten und angenehm⸗
ſten Dinge auf der Welt ſind. Es geſchiehet viel⸗
mal, daß man die Wiſſenſchaft zu den ſchaͤndlichſten
Abſichten mißbraucht, und daß die Freyheit in Auf⸗
ruhr und Ausgelaſſenheit ausartet; und ungeachtet
deſſen, iſt doch niemand, der die Unwiſſenheit
als was verlangenswuͤrdiges anſieht, oder der wuͤn⸗
ſchen wuͤrde, daß eine immerwaͤhrende Nacht und
Dunkelheit uͤber die Welt ausgebreitet waͤre; auf glei⸗
che Weiſe wuͤrde ſchwerlich jemand zu finden ſeyn,
der wegen den ſchlimmen Folgen „Rdie von einer uͤbel
angewendeten Freyheit herruͤhren „ es fuͤr das beſte
anſehen wuͤrde, wenn uͤberhaupt der groͤſte Theil der
Menſchen bis auf wenige Selaven waͤren, und alſo
fuͤr immer, entweder auf die Galeeren, oder zur
Arbeit in den Minen, muͤßten verurtheilt ſeyn.

Es traͤgt ſich freylich bisweilen zu, daß das Gu⸗
te ſo ſchlimme Folgen hat, als das Boͤſe; allein un⸗
geachtet deſſen iſt ein groſſer Unterſcheid zwiſchen
dem Guten und Boͤſen. Eben ſo wie die Wiſſenſchaft
und Freyheit uͤberhaupt fuͤr die Welt eine groſſe Gluͤk⸗
ſeligkeit, ſo iſt es auch die chriſtliche Lehre, obſchon
einige ſo ungluͤkſelig ſind, daß ſie durch dieſelben
ſchlimmer werden; nicht weil die Religion ſchlimm
iſt, ſondern weil ſie ſo ſind.

Viertens. Wenn die Religion eine Sache iſt,
die auf der freyen Wahl des Menſchen beruhet, ſo
kann man keineswegs erwarten, daß ſie jederzeit,
und nothwendiger Weiſe, eben dieſelben Wuͤrkungen
auf die Gemuther der enſchen haben werde; ⸗
4*

184 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

ſie wuͤrket nicht gewaltthaͤtiger Weiſe, und nach ei⸗
ner natuͤrlichen Nothwendigkeit; ſondern ihre Wuͤr⸗
kungen gruͤnden ſich auf eine moraliſche Ueberzeu⸗
gung. Wuͤrde die Religion, und die Gnade GOt⸗
tes, welche mit derſelben begleitet iſt, die Menſchen
mit Gewalt zwingen, frowm, und tugendhaft zu
ſeyn; und koͤnnte niemand tugendhaft ſeyn, es ſey
denn, daß er gewaltthaͤtiger Weiſe hiezu gezwungen
werde, ſo waͤre die Rechtſchaffenheit bey niemand
eine Tugend, und das Gegentheil bey niemandem
Laſter, oder Verbrechen; denn der Grund, warum
einige tugendhaft, andere aber boͤſe und laſterhaft
ſind, waͤre dieſes, weil jene es nicht hindern koͤnn⸗
ten, ſo zu ſeyn, die Gnade GOttes aber dieſe nicht
fromm und tugendhaft gemacht hat, ſie haͤtten wol⸗
len, oder nicht.

Die Religion wuͤrket aber nicht auf eine ſolche
Weiſe auf die Menſchen; ſie fuͤhret dieſelben durch
die kuͤrzeſten und leichteſten Lebens⸗Gebote zu ihren
Pflichten; ſie uͤberredet die Menſchen zum Gehorſam
gegen dieſe Gebote, durch die Verheiſſung einer ewi⸗
gen Gluͤkſeligkeit; und drohet ihnen dagegen ewiges
Elend, wenn ſie in einem hartnaͤkigen Ungehorſam
verharren; ſie verheißt uns den Beyſtand des Hei⸗
ligen Geiſtes, der unſerer Schwachheit ſoll aufhel⸗
fen, und uns tuͤchtig machen, dasfenige zu leiſten,
was wir aus uns ſelbſt zu thun nicht vermoͤgend ſind?
Bey dieſem allem findet ſich aber keine Gewalttha⸗
tigkeit, und Nothwendigkeit: Die Menſchen koͤnnen,
ungeachtet deſſen, gegen dieſe Gebote ungehorſam
ſeyn; und wenn ſie ſich durch dieſe Gruͤnde nicht
wollen überreden laſſen, ſo koͤnnen ſie die Gnade
GOttes

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und ſeine Lehre. 185

Gttes vergebens empfangen; ſie koͤnnen den Hei⸗
ligen Geiſt ausloͤſchen, und ihm widerſtehen,
und den Rath GOttes an ihnen verwerfen.
Wenn nun die Gache ſich alſo verhaͤlt, ſo iſt es kein
Wunder, wenn die Verſuchungen dieſer gegenwaͤrti⸗
gen Welt ſo viel Gewalt haben, daß die ſuͤndlichen
Neigungen bey den Menſchen die Oberhand behalten,
und dieſe ihre Pflicht, und ihren eigenen Vortheil
ans der Acht laſſen; und folglich, wenn die Bewe⸗
gungs⸗Gruͤnde der Chriſtlichen Religion nicht jeder⸗
zeit mit gleicher Kraft und Staͤrke auf einen groſ⸗
ſen Theil der Menſchen wuͤrken. Man muß dieſes
aber nicht ſo aufnehmen, als wenn die chriſtliche Leh⸗
re nicht vermoͤgend ſey, die Menſchen tugendhaft zu
machen; ſondern einige Menſchen ſind ſo widerſpen⸗
ſtig, und verderbt, daß ſie ſich durch die allerkraͤf⸗
tigſten Betrachtungen, die ihnen dieſelbe vorlegt,
nicht bewegen laſſen.

Man kann fuͤnftens nicht laͤugnen, daß die
chriſtliche Lehre, ſo viel, als es ſich immer von ei⸗
ger Religion vorſtellen laͤßt, ihrer innern Einrich⸗
tung nach dahin abzweket, die Menſchen tugendhaft
zu machen: Wenn wir alſo nicht fromm und tugend⸗
haft ſind, ſo kann man dieſes, der Fehler mag nun
ſeyn wo er will, keineswegs der chriſtlichen Lehre
zur Laſt legen; das gottloſe Leben der Chriſten
iſt alſo kein hinlaͤnglicher Einwurf, weder wider die
Wahrheit, noch wider die Vortreflichkeit der Lehre.
Es ſind es nicht blos die Wunder, mit welchen ſie
beſtaͤtiget worden, ſondern zugleich ihre Vortref⸗
lichkeit, und ihr eigentlicher Endzwek, wel⸗
cher darinnen beſteht, die Menſchen heilig und tu⸗
M gendhaft

186 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

gendhaft zu machen, die von ihrem goͤttlichen und
himmliſchen Urſprung zeuget. Die Vortreflichkeit
und Guͤte einer Religion beſteht unwiderſprechlich hier⸗
innen, wenn ihre Lehren und Gehote die Menſchen
zu ihrer Pflicht fuͤhren; wenn ihre Gruͤnde ſtark ge⸗
nug ſind, die Menſchen zur Ausuͤbung derſelben zu
uͤberreden; und wenn diejenigen Huͤlfsmittel, die
ſie uns an die Hand giebt, ſchiklich ſind, uns zur
Beobachtung derſelben tuͤchtig zu machen. Alle dieſe
Vorzuͤge hat die Chriſtliche Religion vor jeder andern
Religion, oder Lehre, die jemal auf der Welt be⸗
kannt geweſen iſt. Nirgendwo findet man eine ſo deut⸗
liche Vorſchrift zu einem frommen Wandel, die ſo
vollſtaͤndig, und dennoch ſo kurz abgefat iſt, als in
den Reden unſers Heilandes, und ſeiner Apoſtel.
Keine Lehre gab uns jemal eine ſo voͤllige Verſiche⸗
rung von Belohnungen und Strafen einer kuͤnftigen
Welt, noch ſo herrliche Verheiſſungen eines goͤttlichen
Beyſtandes, und ſo vortrefliche Wuͤrkungen hievon,
wie wir dieſelben an der Froͤmmigkeit, Tugend, Ge⸗
dult, und Selbſtverlaͤugnung der erſten Chriſten ſe⸗
hen koͤnnen, als die Lehre GOttes unſers Heilandes
gethan hat. Dieſe unterweiſet uns, daß wir
ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen, und
die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, und gerecht,
und gottſelig leben in dieſer Welt, und warten
auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der
Herrlichkeit des groſſen GOttes, und unſers
Heilandesr JEſu Chriſti; der ſich ſelbſt fur uns
gegeben hat, auf daß er uns erloͤſete von aller

Ungerechtigkeit, und reinigte ihm ſelbſt ein Volk

zum Eigenthum, das fleiſſig zu guten Werken.
Ende⸗

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und ſeine Lehre. 187

Endlich, nach allem was ich geſagt habe, oder
noch konnte geſagt werden, muß man bekennen,
(welches wir jezt billich zu beweinen Urſache haben,)
daß das gottloſe Leben der Chriſten, unſerer heiligen
Religion zur Nachrede, und zur groͤſten Schande
gereicht; und daß daſſelbe einer weitern Ausbreitung
dieſer Lehre ein groſſes Hinderniß iſt. Bey Leuten,
welche mit Vorurtheilen eingenommen ſind, muß
dieſe Einwendung auch viel Kraft haben, und dieſe
haben Grund, die Vortreflichkeit und die kraͤftigen
Wuͤrkungen dieſer Lehre in Zweifel zu ziehen, wenn
ſie wuͤrklich ſehen, wie wenig Wuͤrkung dieſelbe auf

das Herz und Leben der Menſchen hat. Es geht

ſchwer her, das Anſehen eines vortreflichen Meiſters
in irgend einer Kunſt zu vertheidigen, wenn jeder⸗
mann ſiehet, daß die meiſten ſeiner Lehrlinge dum⸗

me Koͤpfe ſind. Man mag von einer Kunſt oder Wiſ⸗

ſenſchaft ſo viel ruͤhmen als man immer will, ſo
kann man mit Grund die Wahrheit hievon in Zwei⸗
fel ziehen, wenn man ſiehet, daß der groͤſte Theil
von denjenigen, welche ſich derſelben gewiedmet, auſ⸗
ſer Stand ſind, etwas vorzunehmen, das der von
ihr geruͤhmten Vortreflichkeit entſprechen wuͤrde. Man
ſagt von der chriſtlichen Lehre, ſie zeige uns, wie
wir GOtt auf eine geziemende Art und Weiſe vereh⸗
ren, und froͤmmer leben koͤnnen, als andere; wenn
dem aber ſo iſt, warum beweiſen denn die Beken⸗
ner dieſer vortreflichen Lehre ihre Kraft und Wuͤr⸗
kung nicht durch ihren Wandel? Obſchon ich frey⸗
lich hinlaͤnglich gezeiget habe, daß dieſes bey weitem
noch nicht genug iſt, die Wahrheit der chriſtlichen
Lehre uͤber den Haufen zu werfen, und die Vortref⸗
lichkeit derſelben zu verdunkeln, ſo hat es dennoch
bey

188 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

bey denjenigen, welche ſonſten mit Vorurtheilen wi⸗
der dieſe Lehre eingenommen ſind, einen groſſen Ein⸗
druk; und kann man nicht wol etwas anders er⸗
warten.

Wir haben alſo unendliche Urſache, uns zu
ſchaͤmen, daß ein ſo ſtrafbarer Wiederſpruch zwiſchen
den Geſezen des Chriſtenthums, und dem Lebens⸗
wandel der meiſten Chriſten ſich zeiget; und daß man
einen ſo merklichen Unterſcheid zwiſchen der Religion
in der Bibel, und zwiſchen derjenigen, die man aus
dem Leben der Menſchen lieſet, ſiehet, und wahr⸗
nimmt.

Wevr köonnte es wol, ſo er das Leben der Men⸗
ſchen in dieſem gegenwaͤrtigen Zeit⸗Alter uͤberſchauet,
glauben, (wenn er es nicht ſo wol wuͤßte,) daß
ſie die reine und heilige Lehre der Chriſtlichen Reli⸗
gion ſo oft hoͤren; und daß dieſelbe wuͤrklich von
uns angenommen, und geglaubt werde? Ja wenn
wir nachdenken, wie es unter denjenigen, wel⸗
che dem Anſchein nach ſich mit aller Aufrichtigkeit
zu der chriſtlichen Lehre bekennen, ſolche giebt, die
in dem aͤuſſerſten Grade, Bosheit, Neid, Zorn,
Verleumdung, bey ſich herrſchen laſſen, und ſich der
liebloſeſten Urtheile, und der heftigſten Zaͤnkereyen
ſchuldig machen; wer wird glauben koͤnnen, daß
das Haupt⸗Inſtrument ihrer Religion, ich meine
die heilige Bibel, von welcher ſie ſagen, daß ſte die
Regel und Richtſchnur ihres Lebens ſey, von den
deutlichſten und nachdruͤklichſten Ermahnungen zur
Liebe und Freundlichkeit, zur Nachſicht und zum Frie⸗
den angefullt ſey, und daß ſie ſo ernſtlich, als nur
moͤglich

und ſeine Lehre. 189

moͤglich ſeyn kann, bey dem Verluſt des Reichs GOt⸗
tes, Bosheit, Neid, Rache, Verleumdung, und
kebloſe Urtheile unterſage; daß ſie uns deutlich
ſage, daß die chriſtliche Lehre uns verpflichte, dieſe
Dinge abzulegen, und daß wer ſich laſſet dunken,
er diene GOtt, und haltet ſeine Zunge nicht
im Zaum, deſſen Gottesdienſt iſt eitel? Wenn
man taͤglich dieſes hoͤret, und lieſet; und wenn man
es als goͤttliche Wahrheiten annimmt; und dennoch
lebt, als wuͤrde man glauben, ſie waͤren falſch:
Was kann man fuͤr einen Schluß hieraus machen,
als dieſen: Entweder daß dieſes nicht die chriſtliche
Lehre ſey; oder daß der groͤſte Theil aus uns nicht
Chriſten ſind?

Wenn einer von den Apoſteln oder den erſten
Chriſten ſollte von den Todten auferſtehen, und zu
uns kommen, wie ſehr wuͤrde er ſich verwundern,
wenn er ſehen wuͤrde, wie viel ſich die Geſtalt des

Chriſtenthums von demſenigen abgeaͤndert, was es

in ihren Tagen war! Er wuͤrde uns eher fuͤr immer
etwas anders anſehen, als fuͤr Chriſten, auſſer er
koͤnnte aus dem Namen und Titel, den wir fuͤhren,
es einiger maſſen muthmaſſen.

Ueeberhaupt alſo von der Sache zu reden, ſo iſt
kein anderer Weg, dieſen Einwurf zu vernichtigen,
und unſere Religion von der Schande und Unehre,
die ihr hiedurch angethan wird, zu befreyen, als daß
wir unſer Leben aͤndern, und beſſern. So lange
dieſes nicht geſchiehet, ſo iſt es unvermeidenlich, daß
das laſterhafte Leben der Chriſten ihrer Religion nicht
Schande und Verachtung zuziehe, und in den Ge⸗
muͤthern

190 Von den Vorurtheilen wider JEſum,

muͤthern der Menſchen ſchlimme Gedanken und Vor⸗
ſtellungen von derſelben erweke. Ich kann auch nicht
ſehen, wie die chriſtliche Lehre jemal in der Welt
koͤnne einen feſten Grund ſezen, bis die Bekenner

der

derſelben ſich laſſen angelegen ſeyn, ſie beſſer zu zie⸗ dre
ren, und nachdruͤklichſt anzubefehlen. Ja wir haben
billich Urſache zu furchten, daß wenn GOtt nicht be⸗ ſeſ
ſondere und vortrefliche Werkzeuge aufſtehen laͤßt, die G
Welt aus ihrer Schlafſucht aufzuweken, das Chri⸗ ine
ſtenthum von Tage zu Tage abnehmen, und die Welt ee
in kurzem vom Unglauben und der Atheiſterey uͤber⸗ n
ſchwemmt ſeyn werde. Denn wenn das Laſter, der un
Aberglaube, und die Schwaͤrmerey ihren Lauf ge⸗ ten
macht, und vollendet haben, ſo enden ſie natuͤrlicher wie
Weiſe in der Atheiſterey; und denn wird die Zeit den
einbrechen, da der Richter der Welt ſich offenbaret,
und die Menſchen wuͤrklich von demjenigen uͤberfuͤh⸗ n
ret, wovon ſie ſich auf keine andere Weiſe haben wol⸗ ſe
len uͤberreden laſſen. Unſer Heiland macht uns hie⸗
von eine recht furchtbare und ſchrekliche Vorſtelluun,
in dieſer Frage: Wenn der Sohn des Menſchen e⸗
koͤmmt, wird er Glaube auf Erde ſinden? Un⸗ ſe
ſer Heiland hat es nicht ausdruͤklich bejahet; GOtt le
gebe nur, daß wir dieſe ſchrekliche Vorſtellung nicht ſen
an uns wahr machen!
Soeo habe ich nun unter GOttes Beyſtand die
wichtigſten Einwuͤrfe, die ich wider JEſum und ſei⸗
ne Lehre gefunden habe, ſo gut als ich konnte, be⸗ in
antwortet. 65
II. Es bleibt mir noch uͤbrig, daß ich kurzlick m
zeige, wie gluͤklich man ſey, ſo man dieſen allge⸗ t

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und ſeine Lehre. 191

meinen Vorurtheilen entgehen k—oͤnne. Selig iſt,

der ſich nicht an mir aͤrgert.
Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir dieſe

drey oder vier Stuͤke in Betrachtung ziehen.

Erſtlich: Die Vorurtheile haben bisweilen ei⸗
ne ſolche Herrſchaft und Gewalt uͤber die Menſchen,
daß ſie die klaͤrſten und deutlichſten Wahrheiten nicht
einſehen. Die taͤgliche Erfahrung lehrt uns, wie
die Vorurtheile den Verſtand der Menſchen verſinſtern
koͤnnen. Wie ſchwer haͤlt es, ſolche, die in Irr⸗
thum und Aberglaube auferzogen ſind, zu uͤberfuͤh⸗
ven, daß ſie nicht auf dem rechten Wege ſind; und
wie viele Schwierigkeiten giebt es nicht, ſie von ih⸗
rem Irrthum zu uͤberfuͤhren! Kaͤumerlich haben ſie
ſo viel Gedult, daß man ihnen nur einmal ſagen
kann, ſie ſteken in Irrthum; noch weniger nehmen
ſie die Muͤhe, zu uͤberlegen, was man ihnen dar⸗
wiber vorſtellt. Wie geſchikt ſind die Leidenſchaften
Und fleiſchlichen Luͤſte nicht, die Menſchen zu ver⸗
blenden, und ſie von der Wahrheit abzuleiten, oder
ſie auf diejenige Seite von der vorgeſtellten Sache zu
lenken, die ihren Luͤſten und Begierden am wenig⸗
ſten zuwider iſt! Mit welcher Parteylichkeit neigen
ſich nicht die Menſchen anf diefenige Seite, die am
beſten ihrem Vortheil entſpricht, ungeachtet alle
Gruͤnde von der Welt auf der andern Seite liegen!
Unwiſſenheit und Irrthum ſezen alſo den Verſtand
in die groͤſte Sclaverey, wenn ſonſt keine andern
ſchlimmen Folgen davon entſtehen wuͤrden. Unſer
Herland ſagt desnahen ſehr wol, daß die Wahrheit
uns frey mache. Ihr werdet die Wahrheit erken⸗
nen, und die Wahrheit wird euch frey Arben.
wey⸗

192 Von den Vorurtheilen wider IEſum,
Zweytens: Die Vorurtheile hintern uns nicht

allein, die deutlichſten Wahrheiten einzuſehen, ſon⸗

dern ſie uͤben ihre Gewalt uͤber uns aus in Sachen
von der groͤſten Wichtigkeit, welche die Ehre GOt⸗
tes, das Heil unſerer Neben⸗Menſchen, und unſere
eigene Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit betreffen. Vor⸗
urtheile wider die Religion verurſachen Irrthuͤmer
von der groͤſten Natur; ſie fuͤhren die Menſchen zum
Aberglauben, und Abgötterey, und zu allen Arten
der Ungerechtigkeit, ja bisweilen gar zu Atheiſterey,
und zum Unglauben. Die Vorurtheile wider JE⸗
ſum, und ſeine Lehre, ſind von groͤſſerm Gewicht,
als diejenigen Vorurtheile, die man etwa wider
Schriftſteller in der natuͤrlichen Philoſophie, oder
Beredſamkeit, oder irgend einer andern menſchlichen
Wiſſenſchaft hat. Wenn die Vorurtheile in dieſen
Stuͤken uns zum Irrthum verleiten, ſo will es nicht
ſo viel ſagen: Hingegen das Geſchaͤft der Religion

iſt für die Menſchen die groͤſte, und wichtigſte Ane.

gelegenheit.

Drittens: Die Folgen von den Vorurtheilen
in der Religion gereichen den Menſchen bisweilen zu
ihrem Untergang, und gaͤnzlichen Verderben. Es
kann geſchehen, daß fie aus unbegruͤndeten Vorur⸗
theilen, den Rath GOttes an ihnen ſelbſt ver⸗
werfen; wie es von den Hohenprieſtern und Phariſeern
unter den Juden heißt: Sie koͤnnen ſich der Wahr⸗
heit mit ſolcher Hartnaͤkigkeit widerſezen, daß ſie wi⸗
der GOtt ſtreiten, und den Untergang, und
ein ſchnelles Verderben, ſowol in dieſer, als in der
zukuͤnftigen Welt uͤber ſich bringen, wie die Ju⸗
den, welche ſich der Lehre des Evangeliums wider⸗
SDèð ſezten,

ðZ

und ſeine Lehre. 193

ſezten, den Heiland und ſeine Junger verfolgten,

und hiedurch das Maaß ihrer Suͤnden voll mach⸗
ten, bis der Zorn GOttes uͤber ſie kam. Es
iſt gar leicht, die Vorurtheile wider die Religion zu
unterhalten, und wenn man die Sachen nur immer⸗
hin auf der unrechten Seite anſieht, dieſelben in ſo
weit zu ſtaͤrken, und die Jrrthuͤmer ſo feſt zu ſe⸗
zen, daß die deutlichſten und uͤberzeugendſten Wahr⸗
heiten keinen Zugang mehr zu uns haben, und nicht
den geringſten Eindruk auf uns machen koͤnnen; mitt⸗
lerweil wir aber dieſes thun, ſo untergraben wir
unſere eigene Gluͤkſeligkeit, und wuͤrken ingeheim
unſer eigen Verderben; denken wir, daß wir uns
einem Feinde wiederſezen, ſo verderben wir uns ſelbſt:
Denn wer hat ſich wider GOtt und ſeine Wahr⸗
heit verhaͤrtet, und iſt gluͤklich geweſen? Die
Grundſaͤze der Religion ſind ein ſtarker und unbe⸗
weglicher Fels; je ſtaͤrker wir wider denſelben an⸗
laufen, je elender werden wir zerſchmettert. Unſer
Heiland und ſeine Lehre ſind ſchon oft, ja noch
bis auf dieſen Tag, ein Stein des Anſtoſſens, und
ein Fels der Aergerniß geweſen. Er ſagt uns aber
ſelbſt, was das Schikſal derjenigen ſeyn werde, die

ſich an ihm aͤrgern: Welcher auf dieſen Stein

faͤllt, der wird zerſchellen; auf welchen aber er
faͤllt, den wird er zermalmen. Und deswegen
konnte er wol hier in dem Text ſagen: Selig iſt, der
ſich nicht an mir aͤrgert.

Viertens. Es ſind nur wenige, welche das
Gluͤk haben, dieſe allgemeinen Vorurtheile, die in uns
wider die Religion aufſteigen moͤgen, zu beſtreiten,
ind abzulegen. So war es gewiß, als die chriſtli⸗
Tillotſ. II.] N che

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194 Von den Vorurtheilen wider IEſum,
che Lehre zuerſt bekannt gemacht wurde; und obſchon

jezund die ſtarken Vorurtheile der Auferziehung unter

uns aus dem Wege gehoben ſind, ſo giebt es den⸗
noch immerhin ſehr viele, die aus dem einen oder
andern Grund, wider die Religion eingenommen
ſind; zum wenigſten in ſo weit, daß dieſelbe keine
Kraft auf ihr Leben haben kann. Es giebt wenige,
die mit einem ſo unparteyiſchen Gemuͤthe die Sachen
betrachten koͤnnen, daß ſie ſich von dem Vorurtheile
ihrer Luͤſte und Begierden nicht einnehmen laſſen;
daß ſie ihr Urtheil im Gleichgewicht behalten, und
nur allein Wahrheit und Vernunft demſelben das Ue⸗
bergewicht geben laſſen. Wir geſtehen uͤberhaupt,
daß wir Pilgrim und Fremdlinge auf dieſer Welt
ſeyen, und daß wir alle nach dem Himmel reiſen;
wenige aber aus uns haben die Gleichgültigkeit der
Reiſenden, welchen nicht ſo viel daran gelegen iſt,
den angenehmſten und leichteſten Weg auszuſinden,
als vielmehr zu wiſſen, welches der rechte Weg ſey,

und denn denſelben zu betreten. Auf ſolche Weiſe

ſollte es mit uns ſeyn; wir ſollten unſer Ziel alle⸗
zeit vor Augen haben, und bey der Wahl unſers
Weges nur allein auf daſſelbe ſehen; wir ſollten nicht
ſowol unſere Neigungen, als unſer leztes Ziel in Be⸗
trachtung ziehen; wir ſollten zur Regierung unſers
Lebens nicht dieſenigen Grundſaͤze waͤhlen, welche
mit unſern gegenwaͤrtigen Begierden am meiſten uͤber⸗
einkommen, ſondern diejenigen, welche uns endlich

am ſicherſten zur Gluͤkſeligkeit fuͤhren werden; und
da weiß ich gewiß, daß die Grundſaͤze der chriſtli⸗

chen Lehre, wenn ſie mit Ueberzeugung geglaubt,
und zur Ausuͤbung gebracht werden, dieſes zu thun
vermoͤgend ſind.
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und ſeine Lehre. 19

Alles was wir hieruͤber nur geſagt haben, ſoll
uns uͤberreden, daß wir die chriſtliche Lehre mit Ue⸗
berzeugung glauben. Ich hoffe, ihr werdet hiedurch
einigermaſſen zufrieden geſtellt ſeyn, und einſehen,
daß dieſe Einwuͤrfe wider die chriſtliche Lehre nicht
von ſolcher Beſchaffenheit ſind, daß ſie ein weiſes
und nachdenkendes Gemuͤth in Verwirrung ſezen koͤnnen.
Wenn wir glauben, daß GOtt ſo viel Sorgfalt fuͤr
die Menſchen gehabt habe, daß er ihnen eine gewiſſe
Offenbarung ſeines Willens gegeben, und ihnen den
Weg zur ewigen Gluͤkſeligkeit vorgezeichnet hat, ſo laßt
uns denn nachdenken, ob eine Religion in der Welt
mehr den Namen einer goͤttlichen Offenbarung verdie⸗
ne, als die chriſtliche; und ob eine Religion nur
die halben Gruͤnde ihres goͤttlichen Urfprungs auf⸗
weiſen koͤnne, wie es die chriſtliche thun kann; es
ſey nun, daß wir ſehen auf die Dinge, die ſie uns
zu glauben vorlegt, oder auf die Pflichten, die ſie
uns vorſchreibt, oder auf die Bewegungs⸗Gruͤnde,
mit welchen ſie die Ausüͤbung derſelben andringet,
oder auf die Art und Weiſe, wie ſie iſt bekraͤftiget
worden? Und ſind wir denn von der Goͤttlichkeit
derſelben uͤberfuͤhrt, ſo laßt uns die aufrichtige Ent⸗
ſchlieſung nehmen, unſer Leben nach der Vorſchrift

dieſer heiligen Religion einzurichten! Unſer Glaube

iſt ſo viel als nichts, wenn wir nicht die Fruͤchte
und Wuͤrkungen deſſelben in einem frommen Wandel
zeigen. So dieſes nur ein mal unſer aufrichtiger Ent⸗
ſchluß iſt, ſo wird alle Schwierigkeit, dieſer Lehre
Beyfall zu geben, hinweg fallen; denn die eigentliche
Urſache, warum wir die Wahrheiten des Evange⸗
liums ſo ungerne glauben, iſt dieſe, daß wir ſie un⸗
gerne in Ausuͤbung bringen; wer Boͤſes thut, der
4 N 2 haſſet

—

196 Von den Vorurtheilen wider IEſum, ꝛke.

haſſet das Licht. Und der wahre Grund, woraus
die meiſten Vorurtheile wider die chriſtliche Lehre ent⸗
ſtehen, iſt dieſes; daß man nicht gedenkt, derſelben
zu gehorſamen. Die Haupt⸗Einwendung wider die
chriſtliche Lehre ligt immerhin in dem Grund unſers
Herzens, und beſteht hierinnen, daß dieſelbe ein
Feind unſerer Luͤſte und Begierden iſt. Wir koͤn⸗
nen alſo uns nicht aufrichtig zu derſelben bekennen,
es ſey denn, daß wir uns ſelbſt verurtheilen, indem
nſe Leben und Wandel mit derſelben nicht uͤberein⸗
oͤmmt.

en—

Achte Predigt.

chwierigkeiten
chriſtlichen Wandels

Text.

) 0 ) 199

Text.
Luc. XIII. 24.

Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte
eingehet: Denn viel werden (das ſage
ich euch,) darnach trachten, wie ſie hin⸗
ein kommen, und werden es nicht thun
koͤnnen.

₰
Ge giebt in Anſehung der Natur der Religion
v zwey Haupt⸗Irrthuͤmer, von welchen der
eine eben ſo falſch, und dem Heil der Menſchen eben
ſo ſchaͤdlich iſt, als der andere; und der Teufel,
deſſen Haupt⸗Abſicht dahin geht, die Menſchen durch
alle nur moͤglichen Wege von der Religion zu entfer⸗
nen, gebraucht beyde, ſeinen Endzwek ach den ver⸗
ſchiedenen Gemuͤths⸗Arten der Menſchen zu erreichen.
Die Schwermuͤthigen und Ernſthaften ſchrekt er
von dem Geſchaͤfte der Religion voͤllig ab, als von
einer ſolchen Sache, die hoͤchſt unangenehm und be⸗
ſchwerlich ſey. Er ſtellt ſie unter einem ſo ſchrekli⸗
chen und heßlichen Bilde vor, als wenn ſie mit ſol⸗
chen Schwierigkeiten umgeben, und von ſo viel Un⸗
ruhe und Widerwaͤrtigkeiten begleitet waͤre, die die
menſchliche Natur nicht wol ertragen und uͤberſtei⸗
gen koͤnne; wodurch er denn die Menſchen bereden
N 4 will,

2006 Von den Schwierigkeiten

will, es ſey beſfer, alle Bemuͤhungen aufzugeben,
indem ſie ſchwerlich dieſe Schwierigkeiten werden
uͤherwinden koͤnnen.

Hingegen die Feuerigen und Aufgewekten nimmt
er mit der voͤllig entgegen geſezten Vorſtellung ein;
er ſtellt ihnen das Geſchaͤft der Religion als ein kur⸗
zes und leichtes Werk vor, welches ſich noch wol thun
laſſe, wenn es noͤthig ſey, in den lezten Augen⸗
bliken des Lebens; obwol es nicht ſo richtig iſt, daſ⸗
ſelbe bis auf die Lezte anſtehen zu laſen. Hierdurch
laͤßt ſich ein groſſer Theil der Menſehen in Sicher⸗
heit einſchlaͤfern, und ſezt dieſes Geſchaͤft der Re⸗
ligion von einer Zeit zur andern zuruͤk; und weil
daſſelbe nach ihren Gedanken ſo leicht iſt, und in
ihrer voͤlligen Gewalt ſteht, ſo geben ſie ſich mit
einem unbeſtimmten Vorſaze zufrieden, es zu dieſer
oder jener Zeit, ehe ſie ſterben, vor die Hand zu
nehmen, und ſo auf einmal fuͤr alles Buſſe zu thun,
und Friede mit GOtt zu machen. M

Dieſe Vorſtellungen wiederſprechen einander,
und es koͤnnen alſo nicht beyde wahr ſeyn; ins Ge⸗

gentheil koͤnnen beyde falſch ſeyn, wie ſie es wuͤrk⸗

lich ſind, und die Wahrheit ligt zwiſchen beyden.
Das Geſchaͤft der Religion iſt weder eine ſo leichte
und gemaͤchliche Sache, wie einige wollen; noch iſt
ſie in einem ſolchen Grade beſchwerlich, und uner⸗
traglich, wie andere vorgeben. Um die erſtere von
dieſen beyden Vorſtellungen zu wiederlegen, ſagt uns
unſer Heiland, man muͤſſe ringen; und um uns zu
beruhigen, daß die Beſchwerlichkeiten der Religion
nicht ſo groß und beſchwerlich ſeyen, wie einige vor⸗
geben,

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eines chriſtlichen Wandels. 201

geben, ſagt er uns, daß diejenigen, welche vingen,
wuͤrklich werden ihren Zwer erreichen, und eingehen;
daß diejenigen aber, welche nur allein ſuchen einzu⸗
gehen, das iſt, welche das Geſchaͤft der Religion
ſich nicht eifrig genug laſſen angelegen ſeyn, ſondern
nur allein einige ſchwache Verſuche thun, den Him⸗
mel zu erlangen, nicht werden eingehen koͤnnen.
Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte
eingehet: Denn viel werden (das ſage ich euch,)

darnach trachten, wie ſie hinein kommen, und

werden es nicht thun koͤnnen.

Eine Frage gab unſerm Heiland. zu dieſen Wor⸗
ten Anlas, die ihm einer ſeiner Juͤnger vorlegte,
betreffend die Anzahl deren, die ſelig werden. Es
heißt in dem V. 23. Es ſprach aber einer zu ihm:
HErr, meineſt du, daß wenig ſelig werden?
Unſer Heiland beantwortete nach ſeiner Art, wenn
ihm ſolche Fragen vorgelegt wurden, dieſelbe nicht
geradezu, weil ſolches fuͤr ſeine Zuhoͤrer weder noth⸗
wendig, noch nuͤzlich war. Es ligt ihnen nichts dar⸗
an zu wiſſen, wie viel ſelig werden; ſondern viel⸗
mehr, was ſie fuͤr einen Weg einzuſchlagen haben,
daß ſie aus der Anzahl derſelben ſeyn moͤchten. An⸗
ſtatt ihren Vorwiz zu ſtillen, legt er ihnen ihre Pflicht
vor, und ermahnet ſie, daß ſie ſich nicht zu bekuͤm⸗
mern haben, was aus andern werden ſoll, ſondern
vielmehr fuͤr ſich ſelbſt Sorge tragen ſollen. Und
er ſprach zu ihnen: Ringet darnach, daß ihr
durch die enge Pforte eingehet: Denn viel wer⸗
den (das ſage ich euch,) darnach trachten, wie
ſie hinein kommen, und werden es nicht thun

NRN 5 Er

koͤnnen.

202 Von den Schwierigkeiten

Er ſagt nicht, daß nur wenige werden ſelig

werden, wie ſich einige unterſtanden haben, dieſe
Worte aufzunehmen; ſondern allein wenige, in Ver⸗
gleichung mit den vielen, die darnach trachten
hinein zu kommen, und es nicht moͤgen.

In dieſen Worten haben wir zwey Stuͤke zu

betrachten:
Erſtlich. Die Pflicht, die der HErr vorſtellt:

Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte

eingehet.

Zweytens. Den Grund, womit der HErt
dieſe Pflicht einſchaͤrfet: Denn viel werden dar⸗
nach trachten, wie ſie hinein kommen, und wer⸗
den es nicht thun koͤnnen.

Erſtlich haben wir zu bekrachten, die Pflicht,
die der HErr vorſtellt: Ringet darnach, daß ihr
durch die enge Pforte eingehet. Dieſe Worte
ſind metaphoriſch; ich will die Metapher aufloͤſen,
damit wir den eigentlichen Sinn dieſer Worte einſe⸗
hen koͤnnen. Dieſe Metapher, oder vielmehr Alle⸗

gorie, giebt uns deutlich dieſe drey Dinge zu er⸗

kennen:

Erſtlich wird hier ein heiliger, und chriſtlicher
Wandel, der zur Erlangung der ewigen Gluͤkſelig⸗

keit erſodert wird, uns vorgeſtellt unter dem Bilde

eines Weges, welchen ein jeder betreten muß, der
in den Himmel kommen will. Denn der Evangeliſt
Mattheus, der dieſes noch vollſtaͤndiger ausdruͤket,
gedenket eben ſowol eines Weges, als einer Pforte,
durch

1
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chen

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,

eines chriſtlichen Wandels. 20⁸

durch den wir eingehen muͤſſen: Die Pforte iſt
eng, und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben
fuͤhret; obſchon Lucas dieſes nicht ausdruͤkt, ſo
muß es doch nothwendig darunter verſtanden werden;
Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte
eingehet, das iſt, auf dem Wege, der zum Le⸗
ben fuͤhrt.

Zwepytens werden die Schwierigkeiten, die
uns in dem Anfang eines heiligen und frommen
Wandels aufſtoſſen, uns hier vorgeſtellt unter dem
Bild einer engen Pforte; denn die Pforte, durch
welche wir eingehen, und der Weg, den wir be⸗
treten muͤſſen, kann nichts anders bedeuten, als den
Anfang und Fortgang eines heiligen und frommen
Wandels.

Drittens wird unſer Fleiß und unſere Beſtaͤn⸗
digkeit in einem ſolchen Wandel, uns vorgeſtellt un⸗
ter dem Bild eines Ringens, 1½½νWWι£6ς; dieſes
Wort hat beſondere Kraft und Staͤrke; es iſt eine

Metapher, die herkoͤmmt von dem hizigen Kampf

und Streit, den diejenigen unter einander hatten,
welche in den Olympiſchen Spielen, entweder in dem
Laufen oder Ringen, oder in einer andern gewoͤhn⸗
netae Kampf⸗Uebung mit einander um den Vorzug
ritten.

Zweytens haben wir zu betrachten, den hier
angefuͤhrten Grund dieſer Ermahnung, oder Pflicht:
Denn viel werden darnach trachten, wie ſie hin⸗
ein kommen, und werden es nicht thun koͤnnen.
Das iſt: Es werden ſehr viele ſeyn, die entwas in

204 Von den Schwierigkeiten

dem Chriſtenthum thun, und einige ſchwache Bemuͤ⸗
hungen uͤber ſich nehmen werden, den Himmel zu
erlangen; die aber aus Mangel einer feſten Entſchlieſ⸗
ſung, und eifriger Bemuͤhungen, die hiezu noth⸗
wendig ſind, zu kurz kommen werden.

Nachdem ich nun dieſe Worte erklaͤrt habe, ſo
will ich von dem erſten Theile, nemlich, von der hier

vorgeſtellten Pflicht, und Ermahnung Aulas nehmen,
folgende drey Stuͤke zu behandeln:

I. Welches die Schwierigkeiten eines heiligen
und chriſtlichen Wandels ſeyen.

II. Daß von unſerer Seite eine feſte Entſchlieſ⸗
ſung, und eifrige Bemuͤhung erfodert werde, dieſe
Schwierigkeiten zu uͤberſteigen.

III. Daß dieſe Schwierigkeiten nicht ſo groß,
und unuͤberſteiglich ſeyen, daß ſie uns mit Grund

von unſern Bemuͤhungen nach dem Himmel, und

nach der Seligkeit, ſollten abhalten; wenn wir
kaͤmpfen, ſo werden wir ſie uͤberwinden.

I. Welches ſind die Schwierigkeiten eines heili⸗
gen und chriſtlichen Wandels? Dieſelben ruͤhren ent⸗
weder von uns ſelbſt her; oder von etwas auſſer uns.

a. Es giebt Schwierigkeiten, die von uns ſelbſt
herruͤhren; nemlich von dem urſpruͤnglichen Verder⸗
ben unſerer Natur, von der Gewalt der boͤſen Ge⸗
wohnheiten, die wir uns durch unſere ſuͤndlichen
Handlungen zugezogen haben. Unſere Natur iſt ver⸗
derbt;

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Und
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chen
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ben

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eines chriſtlichen Wandels. 20

derbt; ſie iſt zu dem Boͤſen geneigt, und zu dem Gu⸗
ten unvermoͤgend. Ueberdas, da wir der Suͤnde
und der Laſter gewohnt ſind, ſo iſt es die allerbe⸗
ſchwerlichſte Sache, dieſe Gewohnheit zu unterbre⸗
chen, und zu einer andern Lebensart zu kehren. Die⸗
weil nun dieſes die Schwierigkeit iſt, die wir bey dem
Anfang oder erſten Uebergang zu einem heiligen Le⸗
ben, antreffen, ſo wird uns dieſelbe vorgeſtellt un⸗

ter dem Bild einer engen Pforte, durch welche es

ſchwer iſt hinein zu gehen.

bd. Es giebt Schwierigkeiten, die von etwas
auſſer uns herruͤhren; Dieſe ſind der Widerſtand der
Welt, und die Verfolqungen, welche inſonderheit
in dem Anfang des Chriſtenthums ſehr wuͤtend und
heftig waren. Unſer Heiland ſtellt dieſes vor, unter
dem Bilde eines rauhen und unebnen Weges; wie es
Mattheus ausdruͤkt, Cap. VII. 14. Die Pforte
iſt eng, und der Weg iſt ſchmal, der zum Le⸗
ben fuͤhret; 29 TeOöXνιε*Gä „oôο, confragoſa elk
Via; ſo uͤberſezt es Grotius: Der Weg iſt rauhe,
voller Betruͤbniß, und Widerwaͤr tigkeit.

Dieſe beyden Haupt⸗Schwierigkeiten eines chriſt⸗
lichen Wandels, ſind alſo auf der einen Seie⸗ das
Verderben in uns; auf der andern Geite / der Wi⸗
derſtand von auſſen her.

a. Das Verderben in uns. Dieſes macht uns
das Geſchaͤft der Religion um ſo viel ſchwerer, weil
es uns grad bey dem Anfang der chriſtlichen Laufbahn
hinderlich iſt, und uns abhaͤlt, dieſelbe zu betre⸗
ten. Das Verderben unſerer Natur, die bdlen Ge⸗
wohn⸗

206 Von den Schwierigkeiten

wohnheiten, die wir uns durch langes Suͤndigen zu⸗
gezogen haben, ziehen uns ganz ſtark auf den un⸗
rechten Weg, ſo daß man ſich ſelbſt groſſe Gewalt
anthun muß, wenn man dieſe Schwierigkeit uͤber⸗
winden will. Es iſt eins von den beſchwerlichſten
Dingen auf der Welt, die ſuͤndlichen Gewohnheiten
abzulegen, und ſich von der Tyranney derſelben los⸗
zumachen. Der Prophet Jeremias redet hievon,
als von einer beynahe natuͤrlichen Unmoͤglichkeit. Cap.
XIII. 23. So koͤnnet ihr auch Gutes thun, weil
ihr des Boͤſen gewohnt ſeyt? Kann ein Mohr
ſeine Haut wandeln, und ein Parder ſeine Fle⸗
ken? Dieſes erfodert in der That ein ſtarkes Rin⸗
gen. Nichts giebt uns den Muth und die Stand⸗
haftigkeit eines Menſchen mehr zu erkennen, als wenn
er ſeine eingewurzelten Gewohnheiten angreift; denn

in dieſem Falle ſtreitet er wider den Hang, und wi⸗

der die Neigung ſeiner Seele. Man kann eher einen
Menſchen wider die ganze Welt aufbringen, als ihn
dahin bewegen; daß er wider ſich ſelbſt ſtreite; und
dieſes muß doch ein jeder thun, dem es ein Ernſt iſt,
die ſuͤndliche Laufbahn zu verlaſſen, und den Weg
der Religion zu betreten; er muß gleichſam gewalt⸗
thaͤtige Haͤnde an ſich legen, und mit dem Menſchen

ſtreiten, der er zuvor war. Die Heilige Schrift

druͤkt dieſes ſehr nachdruͤklich aus; ſie heißt es, den
alten Menſchen ſamt ſeinen Luͤſten und Begier⸗
den kreuzigen. Ein Chriſt, wenn er zuerſt auf die
Laufbahn eines heiligen und frommen Wandels tritt,
wird alſo vorgeſtellt, als zwey Perſonen oder Par⸗
teyen, die in einem innerlichen Kriege wider ein⸗
ander ſtehen; der alte und der neue Menſch; ſo daß
wer immer ein Chriſt ſeyn will, ſich ſelbſt muß ab⸗
legen,

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eines chriſtlichen Wandels. 207.

legen „ und ein anderer Menſch werden. Es iſt

aber gar keine ſo gemaͤchliche Sache, ſich ſelbſt zu
verlaſſen. .

b. Wir koͤnnen ferner nichts anders erwarten,
als daß wir in unſerm chriſtlichen Lebenslauf groſſen
Widerſtand von auſſenher antreffen werden. GOtt
ſey gelobet, daß wir uͤberhaupt ſeit vieler Zeit von
derfenigen Beſchwerlichkeit befreyt ſind, welche an⸗
faͤnglich mit dem Bekenntniß des Chriſtenthums beglei⸗
tet war; damals war es in der That ein rauher,
unangenehmer, und dornichter Weg, der nicht ohne
Schweiß und Blut zu betreten war; die Gefahren
waren ſo groß, daß bloß natuͤrliche Entſchlieſſungen,
nur Fleiſch und Blut dieſelben nicht uͤberſtehen konn⸗
ten. Die Verfolgungen waren ſo heftig, und die
Martern, welche angedrohet wurden, ſo ſchreklich,
daß der ſinnliche und gedankenloſe Theil der Men⸗
ſchen, ſich viel lieber der Gefahr der Hoͤlle, die noch
in einer Entfernung vor ihnen war, wollte ausſezen,
als ſich in die gegenwaͤrtige und unvermeidliche Ge⸗
fahr ſtuͤrzen.

Seit dieſer Zeit der Verfolgung iſt zwar dieſe

Schwierigkeit groͤſtentheils gehoben; freylich nicht in

einem ſolchen Grade, daß die wahre Religion nicht
noch immerhin ihre Feinde auf der Welt habe; dieſe
aber haben nunmehro nicht ſo freye Haͤnde, wie ſie
in jenen Zeiten hatten; die Religion wird freylich
noch immerhin verfolgt, und iſt noch allezeit der
Bosheit, und der Nachrede, aber doch nicht mehr
der Wuth und der Raſerey unvernuͤnftiger Menſchen
ausgeſezt. Allein, ungeachtet deſſen, iſt, enech
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S 1

208 Von den Schwierigkeiten

ſelbſt in den ruhigſten Zeiten ſehr ſchwer, daß einer
ein wahrer und rechtſchaffener Chriſt ſeyn kann, ohne
daß er dem Haß und der Verachtung ausgeſezt ſey;
ohne daß er vielen irrdiſchen Vortheilen und Ver⸗
gnuͤgungen entſage, welche ſich diejenigen, die
ſich kein Gewiſſen daraus machen, ſo genau an den
Geboten des Chriſtenthums zu halten, zu Nuz ma⸗
chen; ſo daß es hiemit zu allen Zeiten viel Muth
und Standhaftigkeit erfodert, einen frommen Wan⸗
del fortzuſezen, den Widerſtand der Welt zu ertra⸗
gen, den Verſuchungen zu wiederſtehen, Unſtraͤflich
mitten unter einem ausgearteten und verderb⸗
ten Geſchlechte zu ſeyn, ſich von den vielen und
maͤchtigen Beyſpielen der Laſter nicht anſteken, und
von dem Strom des Verderbens nicht dahin reiſſen zu
laſſen. Wenn alſo unſere Schwierigkeiten nicht alle⸗
zeit eben dieſelben ſind, welche die erſten Ehriſten
erfahren haben, ſo haben wir dennoch Gelegenheit
genug, unſern Muth und unſere Sorgfalt ſehen zu
laſſen. Wenn ſchon der groͤſte Theil der Feinde des
Chriſtenthums zerſchlagen, und die Kinder Anaks
aus dem Lande zerſtreuet ſind, ſo bleiben dennoch
allezeit alte Einwohner zuruͤk, die ein Dorn und
Stachel in unſern Augen ſind, ſo daß man noch im⸗
merhin zur Ausuͤbung der wahren Religion, Muth
und Starke anzuwenden hat. Ich habe alſo gezei⸗
get, welches die Schwierigkeiten eines heiligen und
chriſtlichen Wandels ſeyen.

II. Ich ſchreite zu dem andern Stuͤk, welches
darinnen beſteht, daß wir von unſerer Seite uns
ernſtlich muͤſſen angelegen ſeyn laſſen, dieſe Schwie⸗
rigkeiten zu überwinvden. Wenn wir das wichtige
Geſchafte

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ben

eines chriſtlichen Wandels. 205

Geſchaͤfte der Religion mit Eifer und Ernſt reider
wollen, ſo werden drey Stuͤke hiezu erfodert:

a. Ein muthiger Entſchluß, einen heilgen
und chriſtlichen Wandel zu fuͤhren.

b. Ein unermuͤdeter Eifer und Fleiß denſelben
fortzuſezen.

Eine unuͤberwindliche Standhaftigkeit, und
Uunausgeſezte Bemuͤhung, in demſelben bis an das
Ende zu verharren.

a. Es wird ein muthiger Entſchluß erfodert,
einen heiligen und chriſtlichen Wandel zu fuͤhren. Aus
Mangel einer ſolchen Entſchlieſſung geſchiehet es, daß
die meiſten Menſchen grad anfangs bey dem erſten
Schritte ſtolpern, und nicht durch die enge Pforte
hindurch gehen; noch die Schwierigkeiten, die ih⸗
nen in dem erſten Anfang aufſtoſſen, uͤberwinden

koͤnnen. Viele haben die beſte Reigung gegen die

Religion, und zeigen einen ploͤzlichen Eifer dieſen
Weg zu betreien, (inſonderheit in ihren jungen und

zaͤrtlichen Jahren,)aber es fehlt ihnen an einer

muthigen Entſchlieſſung, die Schwierigkeiten, wel⸗
che ihnen grad in dem Anfang vorkommen, zu be⸗
ſiegen; ſie ſind wie der reiche Fuͤngling, der zu
unſerm Heiland mit der beſten Reigung herzunahete,
alles zu thun, daß er das ewige Leben ererben
moͤchte; ſo bald es aber dazu kam, daß er es wuͤrk⸗
lich thun ſollte, ſo gieng er zuruͤk; er war zwiſchen
Chriſto und der Welt zertheilt, und hatte nicht Muth
genug, um Chriſti willen alles zu verlaſſen.

([Tillotſ. II.] O Ich

210 Von den Schwierigkeiten

Ich zweifle keineswegs, es giebt viele, die oft
an einen beſſern Lebenswandel gedenken, und Ueber⸗
legungen deswegen machen; die auch wurklich im
Sinn haben einen ſolchen zu fuͤhren, und ſich von
den Laſtern und Ausſchweiffungen, welchen ſie bis⸗
hero ergeben geweſen, los zu machen; ſie koͤnnen
es aber nicht zu einer feſten Entſchlieſſung bey ſich
ſelbſt bringen, ohne welche ſich doch nichts vorneh⸗
mDen laͤßt. Ein Zweitter iſt unbeſtaͤndig in allen
ſeinen Wegen. Es muß keine Gleichguͤltigkeit, noch
Urnnſchluͤſſigkeit bey uns ſeyn, wenn wir Chriſten
werden wollen; wir muͤſſen nicht bey der Pforte
ſtille ſtehen, ſondern den Entſchluß nehmen, hindurch
zu dringen. Wir ſehen, daß die Menſchen in an⸗
dern Sachen die kuͤhnſten Entſchlieſſungen nehmen,
z. Ex. reich und angeſehen in der Welt zu werden,
und ſie bleiben bey dieſen Entſchlieſſungen ſtandhaft;
warum ſollten ſie nicht eben ſolche Entſchlieſſungen
nehmen koͤnnen, weiſe und tugendhaft zu ſeyn, und
bey denſelben feſt zu bleiben, und ſie auszufuͤhren.
GOtt iſt gewiß bereitwilliger, dieſe Arten der Ent⸗
ſchlieſſungen zu unterſtuͤzen, als jene; ich weiß anch,
daß niemand eine vernuͤnftigere Entſchlieſſung neh⸗
men kann, als ein heiliges und tugendhaftes Leben
zu fuͤhren; und daß keine andere Entſchlieſſung uns
ſo vortheilhaft iſt, und uns ſo viel Vergnuͤgen und
Gluͤkſeligkeit verſchaft, als dieſe.

b. Das Geſchaͤft der Religion erfodert nicht
nur einen ſolchen muthigen Entſchluß zu einem from⸗
men Leben, ſondern einen unermuͤdeten Eifer und
Fleiß, einen ſolchen frommen Wandel fortzuſezen.
Wenn wir durch die enge Pforte gehen, ſo koͤnnen
wir

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Ginen

eines chriſtlichen Wandels. 211

wir uns nichts anders vorſtellen, als daß wir viele
Schwierigkeiten auf unſerm Wege antreffen werden.
Ein Chriſt hat viele Pflichten auszuuͤben, die viel
Muͤhe und Sorgfalt erfodern. Er muß vielen Ver⸗
ſuchungen widerſtehen, gegen welche er beſtaͤndig auf
guter Hut ſeyn muß; ein groſſer Theil des Wegs,
den er wandeln muß, geht uͤber Huͤgel, die ſich
nicht ohne ſaure Arbeit erſteigen laſſen. Die heilige
Schrift fodert uns auf, unſer Heil mit Furcht und
Zittern zu ſchaffen: Das iſt; mit vieler Sorgfalt,
und mit groſſem Fleiß; allen Fleiß anzuwenden,
unſern Beruf und Erwehlung feſt zu machen;
der Heiligung nachzujagen, NManery, mit aͤuſſer⸗
ſtem Ernſt nachzujagen. Nichts auf der Welt, wel⸗
ches von einigem Werth iſt, koͤnnen wir unter an⸗
dern Bedingungen erhalten; wir muͤßten alſo ſchlech⸗
te Gedanken von dem Himmel haben, wenn wir
jede Muͤhe und Beſchwerlichkeit fuͤr allzuviel anſehen
wollten, denſelben zu erlangen.

d. Das Geſchaͤft der Religion erfodert eine un⸗
uͤberwindliche Standhaftigkeit und Bemuͤhung, in
demſelben bis an das Ende zu verharren. Die Ent⸗
ſchlieſſung kann einen guten Anfang machen; allein
es erfodert viel Standhaftigkeit und Muth, in einem
frommen Wandel auszuhalten. Eine gute Entſchlieſ⸗
ſung kann von einer plözlichen Hize herruͤhren, und
wiederum erkalten; hingegen iſt nur eine feſte und
ſtandhafte Gemuthesart geſchikt, bis an das Ende zu
verharren; ohne dieſes kann aber niemand den Him⸗
mel jemal erreichen. Wer beharret bis an das
Ende, der wirt ſelig werden; wenn einer zuruͤk
tritt, an dem kann GOtt kein Gefallen haben.
O 2 GOtt

212 Von den Schwierigkeiten

GOtt ſezet dieſen Fall durch den Propheten Ezechiel,
und entſcheidet ihn ſo: Cap. XVIII. 24. Wo ſich
der Gerechte kehret von ſeiner Gerechtigkeit,
und thut Boͤſes, ſollte der leben? Ja aller ſei⸗
ner Gerechtigkeit, die er gethan hat, ſoll nicht
gedacht werden; ſondern in ſeiner Uebertretung
und Suͤnden, die er gethan hat, ſoll er ſterben;
ſeine Gerechtigkeit, wenn er in derſelben nicht ver⸗
harret, wird ihm nichts helfen; im Gegentheil wird
dieſes, daß er ſo weit dem Himmel entgegen gegan⸗
gen, hernach aber wiederum zuruͤk gekehrt iſt, ſei⸗
nen Zuſtand um ſo viel ſchlimmer machen. Der
Apoſtel Petrus ſagt: 2. Ep. II. 20. 21. Denn ſo
ſie entflohen ſind dem Unflat der Welt, durch
die Erkenntniß des HErrn und Heilandes JE⸗
ſu Chriſti, werden aber wiederum in dieſelbige
geflochten und uͤberwunden, iſt mit ihnen das

lezte arger worden denn das erſte. Denn es

waͤre ihnen beſſer, daß ſie den Weg der Gerech⸗
tigkeit nicht erkennt haͤtten, denn daß ſie ihn er⸗
kennen, und ſich kehren von dem heiligen Ge⸗
bot, das ihnen gegeben iſt.

III. Das dritte Stuͤk beſteht endlich hierinnen:
Daß die Schwierigkeiten, die mit einem heiligen
Wandel begleitet, nicht ſo groß und unuͤberwindlich
ſind, daß ſie uns mit Grund von unſern Bemuͤhun⸗
gen nach dem Himmel, und nach der Seligkeit ab⸗
halten ſollten. Alles was ich von den Schwierigkei⸗
ten der Religion geſagt habe, geſchah keineswegs
in der Abſicht, unſern Muth zu unterdruͤken, ſondern
vielmehr denſelben zu beleben; denn wenn man zu⸗

zelt alles wol uͤberlegt, ſo wird es ſich zeigen, daß
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eines chriſtlichen Wandels. 213

das Joch Chriſti leicht, und ſeine Laſt ſanft ſey;
daß die Gebote GOttes nicht ſchwer ſeyen, auch
ſelbſt dieſes Gebot nicht, durch die enge Pforte
einzugeheu. Ich will mich bemuͤhen, dieſes durch
folgende vier Betrachtungen darzuthun:

Erſtlich muß man ſehen auf den kraͤftigen Bey⸗
ſtand, den uns das Evangelium anbeut. In dem⸗
ſelben hat GOtt verheiſſen, den Heiligen Geiſt zu
geben, denen, die ihn darum bitten; durch den
Beyſtand des Geiſtes GOttes aber ſind wir vermoͤ⸗
gend, alle Schwierigkeiten zu uͤberwinden. Ja, wenn
wir nur der Schwachheit und dem Unvermö⸗
gen unſerer Natur uͤberlaſſen waͤren, ſo waͤren wir
niemal im Stand, dieſen Schwierigkeiten Wieder⸗
ſtand zu thun; jede Verſuchung wuͤrde fuͤr uns zu
ſtark ſeyn; jeder kleine Wiederſtand wuͤrde uns ab⸗
ſchreken; iſt nun aber GOtt mit uns; ſo kann
ihm nichts zu ſchwer ſeyn. Wuͤrden die Grund⸗
Triebe zu einem heiligen Leben nur die Geburt
unſerer eigenen Entſchlieſſung ſeyn, ſo wuͤrden ſie gar
leicht koͤnnen uͤberwunden werden; allein ſie ſind von
GOtt, und eines himmliſchen Urſprungs: Was
aber aus GOtt gebohren iſt, uͤberwindet die
Welt. Joh. I. 12. 13. Wie viel ihn aber auf⸗
nahmen, denen gab er Macht, (⸗SEeziay, das
Vorrecht,) GOttes Kinder zu werden, die an
ſeinen Namen glauben, welche nicht ſind von
dem Gebluͤte, noch von dem Willen des Flei⸗
ſches, noch von dem Willen eines Mannes, ſon⸗
dern von GOtt gebohren.

GOtt ſiehet das Unvermoͤgen unſerer Natur
an, welches in dem verderbten Zuſtand, in welchen
O 3 wir

214 Von den Schwierigkeiten

wir gefallen ſind, uns anhanget, und derowegen
laͤßt er uns nicht allein; wenn er uns anbeſtehlt, un⸗
ſer eigen Heil zu ſchaffen, ſo ſagt er uns zu unſe⸗
rer Ermunterung zugleich, daß er in uns wuͤrke,
beyde das Wollen und das Vollbringen. Er
legt uns nichts uͤber unſere Kraͤfte auf, denn er weiß,
daß wir von uns ſelbſt keine Kraft haben, ſondern
daß ſie herruͤhrt von dem HErrn, und von der
Staͤrke ſeiner Macht. Was vermag aber nicht
ſelbſt eine ſchwache Creatur, die ſo kraͤftig unterſtuͤzt
wird? Wenn wir nur dieſe Staͤrke anwenden, ſo
kann fuͤr uns nichts zu ſchwer ſeyn. Alles was GOtt
von uns erwartet, beſteht hierinnen, daß wir nur
der Regierung ſeines Geiſtes nicht zuwider ſeyen 3
und daß wir in unſern eignen Bemuͤhungen ſo auf⸗

richtig ſeyen, als er es in der Anerbietung ſeiner

Gnade, und ſeines Beyſtandes iſt.

Zweytens laßt uns bedenken, daß die groͤſten
Schwierigkeiten ſich nur in dem Anfange zeigen. Wir
dorfen nur einen dapfern Anfall thun, oder den er⸗
ſien Angriff aushalten, ſo werden ſich dieſe Schwie⸗
rigkeiten verringern, und unſere Staͤrke wird ſich
taͤglich vermehren, und groͤſſer werden. Die Pforte
iſt enge: Wenn wir aber einmal hindurch gedrungen
haben, ſo werden wir einen offnen Weg vor uns ha⸗
ben. Nach einigen ernſtlichen Bemuͤhungen hindurch

zu dringen, werden wir es taͤglich gemaͤchlicher ha⸗

ben, und uns in mehrerer Freyheit finden. In
dem Anfang geht es ja ſchwer zu, unſere ſundlichen
Neigungen zu bezwingen, die eingewurzellen Gewohn⸗
heiten abzulegen, und eine andere, und entgegen⸗
geſezte Lebensart zu fuhren, als wir ſeit langem ge⸗
wohnt

eges
ult⸗
iſe⸗
htle,
e
neßß,
ſdern
N
Hicht
tfit
G
tue
gſet;
ſet

eines chriſtlichen Wandels. 215

wohnt geweſen. Allein dieſe Ungemaͤchlichkeit waͤhret
nur eine kurze Zeit; die Schmerzen dieſer neuen Ge⸗
burt, obſchon ſie ſehr empfindlich ſi ſind, dauern ge⸗
woͤhnlich nicht lange.

Es wird in der That eine muthige Entſchlieſ⸗
ſung, und eine groſſe Standhaftigkeit des Gemuͤthes
erfodert, die erſten Schwierigkeiten, die uns bey

der Ausuͤbung der Religion aufſtoſſen, zu uͤberſteigen;

wenn wir aber nur einen einzigen Angriff aushalten
koͤnnen, ſo wird ſich unſer Feind entfernen, und
das Vergnuͤgen uͤber den erhaltenen Sieg wird uns
antreiben, demſelben nachzugehen. Es iſt beſchwer⸗
lich, mit groſſen Schwierigkeiten zu kaͤmpfen, und
die Menſchen gehen ungern in dieſen Streit; allein
wenn ſie einmal in denſelben verwikelt ſind, ſo ver⸗
ſchaft er ihnen eine der groͤſten Vergnuͤgungen von

der Welt, zu ſiegen, und zu uͤberwinden. Viele

gehen anfaͤnglich ungern in den Krieg; wenn ſie
aber ein wenig gluͤklich ſind, ſo verlaſſen ſite denſelben

eben ſo ungern; was ihnen anfaͤnglich ein Schre⸗
ken war, gereicht ihnen hernach zum Vergnͤgen.

Drittens haben wir zu bedenken, daß die Ge⸗
wohnheit uns jede Lebensart ertraͤglich, und die mei⸗
ſten Dinge leicht macht. Wenn alſo die Religion,
und die Ausuͤbung der Tugend, in dem Anfang
uns beſchwerlich iſt, ſo erfolgt hernach, wenn wir
einmal mit derſelben recht bekannt ſind, daß dieſe
Beſchwerlichkeiten nach und nach verſchwinden, und
daß dasjenige, was zuerſt ſchwer war, uns hernach
leicht vorkoͤmmt; ja daß uns die Ausuͤbung der Re⸗
ligion und Tugend, nach und nach weit angenehmer
O 4 wird,

216 Von den Schwierigkeiten

wird, als vorher die Ausuͤbung des Gegentheils.
Wir ſehen dieſes aus der taglichen Erfahrung, in den
allerbeſchwerlichſten Geſchaͤften dieſer Welt: Nur eine
kleine Muͤhe und Arbeit ſezt einem Menſchen in dem
Anfang zu; wenn er aber einmal der Arbeit ge⸗
wohnt iſt, ſo kommt ihm hernach der Muͤſſiggang
weit unangenehmer und beſchwerlicher vor, als die
haͤrteſte Arbeit. Die Gewohnheit erleichtert alles,
wenn es ſchon bisweilen ein wenig unnatuͤrlich iſt.
Es iſt nichts unnatuͤrlichers, als die Suͤnde; ſie
koͤmmt mit der urſpruͤnglichen Einrichtung unſerer
Natur nicht uͤberein; ſie iſt die Ausartung und das
Verderben derſelben; durch die Gewohuyheit iſt ſie
uns aber zur zweyten Natur geworden: Hingegen
Tugend und Heiligkeit kommt mit unſerm ur⸗
ſpruͤnglichen und erſten Zuſtand uͤberein; Suͤnde, und

Laſter, ſind voͤllig das Gegentheil von demjenigen,

was unſere Vernunft, was der Zwek unſers Da⸗
ſeyns, was unſere Pflicht und unſer Vortheil von
uns fodert; wenn wir alſo zu GOtt und unſerer
Pſlicht zuruͤk kehren, ſo naͤhern wir uns wiederum
unſerm urſpruͤnglichen Zuſtand; wir handeln unſo⸗
rer Natur und unſerer Beſtimmung gemaͤß; und wenn
denn einmal die Gewalt der Gewohnheit aus dem
Wege gehoben iſt, und unſere Neigungen auf die an⸗

dere Seite gerichtet ſind, ſo werden wir auf dem
Wege der Gehote GOttes weit mehr Vergnuͤgen und

ufriedenheit ſinden, als wir jemal auf dem Wege
der Sunden gefunden haben. Denn die Suͤnde thut
unſerer Natur Gewalt an, und iſt ihr allezeit wider⸗
waͤrtig, obſchon ſie durch die Gewohnheit ertraͤgli⸗
cher wird: Hingegen die Religion ſezt uns wiederum

wir

in unſern natuͤrlichen Zuſtand ein, und denn leben

tir
fan
win

eines chriſtlichen Wandels. 217

wir ruhig und gemaͤchlich. Laßt die Religion an⸗
faͤnglich ein Joch und eine Laſt ſeyn; es iſt aber ge⸗
wiß, daß wenn wir ſie nicht aufnehmen, ſo werden
wir nimmer fuͤr unſere Seelen Ruhe ſinden.

Vliertens, und leztens: Laßt uns auf die Be⸗
lohnung ſehen, welche die Religion uns vorlegt;
dieſelbe muß nothwendig alle Unruhe und Schwierig⸗
keiten, die uns aufſtoſſen, verſuͤſſen und verringern.
Dieſe enge Pforte, durch die wir eingehen muͤſſen,
und der rauhe Weg, den wir zu betreten haben,
fuͤhrt uns zum Leben; und der iſt in der That ein
niedertraͤchtiger Menſch, der nicht will fuͤr das Le⸗
ben arbeiten, und ringen. Alles was nur moͤglich
iſt, thut der Menſch fuͤr ſein gegenwaͤrtiges Leben,
fuͤr dieſes elende Leben, welches ſo kurz und unge⸗
wiß iſt; fuͤr ein Leben, welches bey weitem nicht

ſo viel Sorge, und ſo viel Muͤhe verdiente, wenn

es nicht in Abſicht auf ein beſſeres und gluͤkſeligers
Leben geſchehen wuͤrde. Dieſes aber iſt nicht das

Leben, von welchem unſer Heiland redet, und wel⸗

ches ſo viel Ringens und Kaͤmpfens nicht wuͤrdig
waͤre; ſondern es iſt ein ewiges Leben, ein Zuſtand
von einer vollkommenen und unendlichen Gluͤkſelig⸗
keit, von unausſprechlicher Freude, und voll Herr⸗
lichkeit. Wer wollte nun nicht ringen, durch dieſe
Pforte einzugehen, die uns zu einer ſolchen Gluͤkſe⸗
ligkeit fuͤhret? Iſt es moͤglich, daß ein Menſch fuͤr
einige wenige Tage zu viel Muͤhe uͤbernehmen , und
ſich zu viel beunruhigen kann, um ewig gluͤkſelig
zu ſeyn?

218 Von den Schwierigkeiten V

So oft als ich nachdenke, was fuͤr unglaͤubliche
Muͤhe die Menſchen ſich geben, um nur einen kleinen
Antheil an dieſer Welt zu erlangen, ſo muß ich alle⸗
mal den Schluß machen, entweder, daß ſie kuͤnftige
Belohnungen nicht glauben, oder daß ſie den Werth
derſelben nicht kennen: Denn ſonſten koͤnnten ſie
nicht wol gedenken, daß eben die Muͤhe und Ar⸗
beit, welche ſie ganz willig und gerne auf die Er⸗

haltung dieſer vergaͤnglichen Dinge wenden, fuͤr den

Himmel zuviel waͤre. Koͤnnen wir ſo gewiſſenlos
ſeyn, und denken, GOtt handle unbillich, wenn
er uns den Himmel und eine ewige Gluͤkſeligkeit,
unter ſo leichten Bedingungen anbeut, die wir ge⸗
meiniglich eingehen muͤſſen, wenn wir etwas von
der Welt haben wollen? Handeln wir nicht als Thoͤ⸗
richte und Unweiſe, wenn wir das ewige Leben fah⸗
ren laſſen; da wir es unter ſolchen Bedingungen,
die unendlich weit unter dem eigentlichen Werth deß⸗
ſelben ſind, haben koͤnnen?

Dieſe drey Stuͤke, die ich aus dem erſten Theil

unſers Texts mir vorgenommen in Betrachtung zu

ziehen, habe ich alſo zu Ende gebracht; dieſelben
ſind eben ſo viel Bewegungs⸗Gruͤnde, dieſer Ermah⸗
nung in dem Text Folge zu leiſten; daß wir, nem⸗
lich, ringen, durch die enge Pforte einzugehen,
und allen Fleiß anwenden, ein heiliges und tugend⸗
haftes Leben zu fuͤhren, damit wir den Himmel er⸗
langen. Wir koͤnnen auch gewiß ſeyn, daß nichts
anders uns in denſelben bringen wird. Unſer Hei⸗
land ſagt uns in dem lezten Theil des Textes: Viele
werden darnach trachten, wie ſie hinein kom⸗
men, und werden es nicht thun koͤnnen.

Ich

O

e
/
e
N

eines chriſtlichen Wandels. 219

Ich gehe nun zu einer weitern Betrachtung des
zweyten Theils unſers Texts, nemlich zur Betrach⸗
tung desſjenigen Grundes, mit welchem der HErr
ſeine Ermahnung bekraͤftiget. Ringet darnach,
daß ihr durch die enge Pforte eingehet; denn viel
werden, (das ſage ich euch,) darnach trachten,
wie ſie hinein kommen, und werden es nicht
thun koͤnnen. Nicht jedwedes Suchen, hinein zu
gehen, wird uns den Zugang zu dem Himmel ver⸗
ſchaffen, ſondern es muß ein Ringen darnach ſeyn.
Man kann vieles in dem Chriſtenthum thun; man
kann auch verſchiedene Bemuͤhungen uͤber ſich nehmen,
den Himmel zu erlangen; und dennoch zulezt aus
Mangel einer feſten Entſchlieſſung, und ernſtlicher
Bemuͤhungen, die hiezu nothwendig ſind, zu kurz
kommen. Wir muͤſſen aus der Religion unſer Haupt⸗
Geſchaͤft machen, und daſſelbe mit aller Macht trei⸗
ben, und bis an das Ende darinnen verharren, wenn
wir jemal wollen Hoffnung haben, in den Himmel
zu kommen; denn viele werden ſuchen hinein zu ge⸗
hen! die aber werden ausgeſchloſſen werden.

Was dieſes Suchen ſey, das hier dem Rin⸗
gen entgegen geſezt wird, ſagt uns unſer Heiland in
dem folgenden V. 25. Von dem an, wenn der
Hausvater aufgeſtanden iſt, und die Thuͤre ver⸗

ſchloſſen hat, da werdet ihr denn anfangen

drauſſen zu ſtehen, und an die Thuͤre klopfen,
und ſagen: HErr, HErr, thue uns auf. Und
er wird antworten, und zu euch ſagen: Ich

kenne euer nicht, wo ihr her ſeyt. So wer⸗

det ihr denn anfangen zu ſagen: Wir haben

vor dir geeſſen und getrunken, und auf den
Gaſſen

220 Von den Schwierigkeiten
Gaſſen haſt du uns gelehret. Und er wird ſa⸗
gen: Ich ſage euch, ich kenne euer nicht, wo
ihr her ſeyt. Weichet alle von mir, ihr Ue⸗
belthaͤter. Der Evangeliſt Mattheus gedenkt noch
einiger anderer Vorſtellungen, die ſie machen, und
auf die ſie ihr Anrecht an den Himmel gruͤnden wer⸗
den. Matth. VII. 21. 22. 23. Es werden nicht
alle, die zu mir ſagen: HErr, HErr, in das
Himmelreich kommen, ſondern die den Willen
thun meines Vaters im Himmel. Es werden
viel zu mir ſagen, an jenem Tage: HErr,

HErr, haben wir nicht in deinem Namen ge⸗

weiſſaget? Haben wir nicht in deinem Namen
Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem
Namen viele Thaten gethan? Denn werde ich

ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie er⸗

kennt, weichet alle von mir, ihr Uebelthaͤter.

Ungeachtet ihres Suchens, hinein zu gehen,
und ungeachtet aller vermeinter Anſprache werden ſie
ausgeſchloſeen, und von der Gegenwart GOttes fuͤr
immer verbannt ſeyn: Dieſes wird ihr Urtheil ſeyn,
welches denn ihnen wegen ihrer fehlgeſchlagenen Hoff⸗

nung, und vergeblicher Erwartung, um ſo viel

ſchwerer vorkommen wird. Lucas ſagt uns, B. 28.
29. Da wird ſeyn Heulen, und Zaͤhnklappen,
wenn ihr ſehen werdet Abraham, und Iſaac,
und Jacob, und alle Propheten im Reiche
GOttes, euch aber hinausgeſtoſſen. Und es
werden kommen vom Morgen, und vom Abend,
von Mitternacht, und vom Mittage, die zu
Tiſche ſizen werden im Reiche GOttes. Die⸗
ſem ſeit Mattheus noch hinzu: Cap. VIII. 12.
Aber

/

*

eines chriſtlichen Wandels. 221

Aber die Kinder des Reichs werden ausgeſtoſſen
in die aͤuſſerſte Finſterniß hinaus, da wird ſeyn
Heulen, und Zaͤhnklappen. Und denn beſchließt
unſer Heiland Luc. XIII. 30. Und ſiehe, es ſind
lezte, die werden die erſten ſeyn, und ſind er⸗
ſte, die werden die lezten ſeyn. Hieraus erhel⸗
let denn, mit welcher Zuverſicht viele unter dieſen
falſchen Vorwaͤnden, (die der Heiland nennt, ſu⸗

chen einzugehen,) werden Anſprache an den Him⸗

mel machen, die ſich aber in ihrer Hoffnung, und
in ihrer Erwartung ungemein werden betrogen fin⸗
den, wenn ſie ſehen, wie ſie von dem Himmel
ausgeſchloſſen ſind; da ſie doch geglaubt haben, ſie
übertreffen alle andern in der Religion, und ſetzen
die einzigen Glieder der wahren Kirche, und die
Kinder, und Erben des Reichs. Wenn ſie denn
dagegen ſehen, wie andere von allen Enden der
Welt werden kommen, und den freyen Zugang in
den Himmel haben, von welchen ſie geglaubt, ſie
gehören nicht einmal zu der Gemeinſchaft der Kir⸗
che, und ſeyen von der Seligkeit ausgeſchloſſen:
Wenn ſie alſo ſehen, daß ſie ſich ſehr betrogen ha⸗
ben, und finden werden, daß diejenigen, die ſie fur
die lezten, und fur die entfernteſten von dem Reiche
GOttes angeſehen, die erſten ſeyn werden, und daß
ſie ſelbſt, die ſie ſich fur Kinder des Reichs gehal⸗
ten, die zuerſt den Zugang zu dem Himmel haben
werden, ſollen verſtoſſen, und hinausgeworffen ſeyn.

Durch das ſuchen hinein zu gehen, koͤnnen
wir alſo alles verſtehen, was die Menſchen in Ab⸗
ſicht auf die Religion vornehmen, und von welchem
ſie glauben, es gebe ihnen ein Anrecht zum Pinr
mel;

222 Von den Schwierigkeſten

mel; ja um deſſetwillen ſie denſelben zuverſichtlich

erwarten; da ſie ſich doch denn zu ihrer Schande
werden betrogen ſinden, und zu kurz kommen. Was
immer die Menſchen denken, und glauben, und in
Abſicht auf die Religion thun moͤgen, was ſie immer
fuͤr Vorrechte moͤgen angeben, was ſie immer fuͤr
Mittel und Wege einſchlagen, die GOttheit zu ver⸗
ſoͤhnen, und ſich der goͤttlichen Gnade anzubefehlen,

ſo iſt dieſes nur ein Suchen, und nicht das Rin⸗

gen, welches unſer Heiland fodert; wenn ſie nicht
den Willen GOttes thun, ſondern vielmehr
die Ungerechtigkeit wuͤrken, ſo hilft ihnen dieſes
zur Erlangung der ewigen Gluͤkſeligkeit nichts.

Unrnnſer Heiland fuͤhrt hier verſchiedene Exempel
ſolcher Vorrechte an; z. Ex. das oͤffentliche Bekennt⸗
niß ſeiner Lehre; indem ſie ihn nennen, HErr⸗
HErr. Die allergenaueſte Bekanntſchaft, und ein
perſoͤnlicher Umgang mit ihm; indem ſie ſagen, ſie
haben mit ihm geeſſen und getrunken; daß ſie
ihn gehoͤrt, die Lehre des Lebens und des Heils pre⸗
digen; du haſt auf den Gaſſen uns gelehret:
Daß ſie in ſeinem Namen geweiſſaget, und durch
ſeine Kraft groſſe Wunder gethan: Haben wir nicht
in deinem Namen geweiſſaget? Haben wir nicht
in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Haben
wir nicht in deinem Namen viele Thaten gethan?

Dieſes waren die groſſen und herrlichen Dinge, deren

ſie ſich ruͤhmten; und dennoch dienet dieſes alles nichts,
wenn die Menſchen den Willen GOttes nicht
thun. Ungeachtet deſſelben wird er zu ihnen ſagen:
Ich kenne euer nicht, wo ihr her ſeyt, weichet
alle von mir, ihr Uebelthaͤter. .—

hen
wor
Hin
ein⸗
dene
chen

un

–

eines chriſtlichen Wandels. 223

Aus gleichem Grund werden die Menſchen,
was ſie immer in Abſicht auf die Religion thun,
was fuͤr Bemuͤhungen ſie immer anwenden, den Him⸗
mel zu erlangen unter was fuͤr einem Scheingrund
ſie immer Anſprache an das ewige Leben machen,
ganz unfehlbar zu kurz kommen, wenn ſie nicht den
Willen GOttes thun, ſondern die Ungerechtig⸗

keit wuͤrken.

Meine Bemuͤhung ſoll alſo dermalen dahin ge⸗
hen, daß ich die verſchiedenen Vorrechte entdeke,
worauf die Menſchen faͤlſchlich ihre Anſprache an den
Himmel gruͤnden, in welchen ſie aber doch niemals
eingehen werden; zu dem Ende hin will ich verſchie⸗
dene beſondere Stuͤke anfuͤhren „in Anſehung wel⸗
cher die Menſchen ſich insgemein betriegen, und
ſich mit einer vergeblichen und unbegruͤndeten Hoff⸗
nung der ewigen Seligkeit ſchmeicheln.

1. Einige verlaſſen ſich auf das aͤuſſerliche Be⸗
kenntniß der wahren Religion.

2. Andere haben einen ziemlichen Grad der Er⸗
kenntniß in der Religion erlanget, und verlaſſen ſich
viel darauf.

Wiederum andere finden, daß ſie durch das
Wort cgttes „und durch die in demſelben enthal⸗
tenen Wahrheiten ungemein geruͤhrt werden.

4. Andere ſind in der Ausuͤbung des aͤuſſerlichen
Gottesdienſts ſehr genau, und bey demſelben ſehr
andaͤchtig.
5. Andere

224 Von den Schwierigkeiten
5. Andere bauen viel darauf, daß ſie Glieder

der wahren Kirche ſind, in welcher allein das Heilk ſrt
zu finden iſt; und auf die vielen Vorrechte, welche ſh
ſie darinnen vor vielen andern aus, zum Himmel haben. .
6l
6. Andere denken, ihr groſſer Eifer fuͤr GOtt, AA
und die wahre Religion, werde ſie unfehlbar ſelig u
machen.
, del
7. Andere gehen in der wuͤrklichen Ausuͤbung ſe
der Religion ziemlich weit. 4
8. Andere verlaſſen ſich viel auf die Aufrichtig⸗
keit ihrer Buſſe und Bekehrung, wodurch ſie in den hal
Stand der Gnaden verſezt, Kinder GOttes, und ſc
Erben des ewigen Lebens werden. Nun glauben ſie,
ſie koͤn»en nimmer aus dieſem Zuſtand mehr fallen, eu
bis ſie zulezt ihren Irrthum einſehen. den
in
Endlich giebt es noch andere, die alles auf ihre Be
Buſſe auf dem Todbette ankommen laſſen, und in de
den Gedanken ſtehen, ſie werden zulezt durch ihr het.
ungeſtuͤmes Weſen, noch wol GOttes Gnade und Ne
Barmherzigkeit erlangen koͤnnen. h
Dieſe Stuͤke, welche die verſchiedenen Wege du
ausmachen, durch welche die Menſchen fuchen in E—
den Himmel einzugehen, und hoffen, denſelben zu⸗ 3
lezt zu erhalten, will ich nun kuͤrzlich durchgehen,
und ihre Unzulaͤnglichkeit zeigen; ich will darthun, ii
daß uͤber dieſes alles noch etwas anders zur Erlan⸗ ſ

gung der ewigen Seligkeit nothwendig iſt⸗

Erſt⸗

de
al
pelte

en.

eines chriſtlichen Wandels. 225

Errſtlich verlaſſen ſich einige bloß auf das aͤuſ⸗
ferliche Bekenntniß der Religion, und denken, es ſey
ſchon genug, wenn ſie Chriſtum ihren HErrn nen⸗
nen; wenn ſie in ſeinem Namen getauft, und alſo
Glieder der Chriſtlichen Kirche ſeyen. Was der
Apoſtel von dem Bekenntniß der Juͤdiſchen Religion,
und dem aͤuſſerlichen Zeichen derſelben, nemlich der

Beſchneidung ſagt, das kann man auch von dem

Bekenntniß der chriſtlichen Lehre, und der Taufe
ſagen: Roͤm. II. 17. 25. 28. 29. Siehe zu; du
heiſſeſt ein Jude, und verlaſſeſt dich auf das Ge⸗
ſeze, und ruͤhmeſt dich GOttes. Die Beſchnei⸗
dung iſt wol nuͤze, wenn du das Geſeze halteſt;
halteſt du aber das Geſeze nicht, ſo iſt deine Be⸗
ſchneidung eine Vorhaut worden. Denn der
iſt nicht ein Jude, der auswendig ein Jude iſt;
auch iſt das nicht eine Beſchneidung, die aus⸗
wendig im Fleiſch geſchiehet. Sondern der iſt
ein Jude, der inwendig verborgen iſt; und die

Beſchneidung des Herzens iſt eine Beſchneidung

die im Geiſt, und nicht im Buchſtaben geſchie⸗
het. In eben dieſem Falle beſinden ſich diejenigen,
die nur allein bey dem aͤuſſerlichen Bekenntniß des
Chriſtenthums ſtehen bleiben. Die Taufe iſt uns
nuͤze, wenn wir die Bedingung desjenigen Bun⸗
des erfuͤllen, den wir durch die Taufe eingegan⸗

gen haben; wenn wir es aber nicht thun, ſo

iſt unſere Taufe keine Taufe. Denn der iſt kein
Chriſt, der es nur aͤuſſerlich iſt; auch iſt das
nicht eine Taufe, die auswendig am Fleiſch ge⸗
ſchiehet; ſondern der iſt ein Chriſt, der inwen⸗
dig verborgen iſt; und die Taufe des Herzens
iſt eine Taufe, die im Herzen und nicht mit Waſ⸗
[Tillotſ. II. ) P ſer

—

226 Von den Schwierigkeiten

ſer allein geſchiehet. Es ſagt uns auch der Apoſtel
Petrus, 1I. Ep. III. 21. Daß die Taufe nicht

allein in dem Abwaſchen des Leibes mit Waß⸗

ſer, und dem Abthun des Unflats am Fleiſch
beſtehe, ſondern daß ſie ſey der Bund eines gu⸗
ten Gewiſſens mit GOtt.

Die Verheiſſung des ewigen Lebens, und der
kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, gehet keineswegs das aͤuſſer⸗
liche Bekenntniß der Religion an, wenn nicht eine
aufrichtige und wuͤrkliche Ausuͤbung damit begleitet
iſt. Was nennet ihr mich, HErr, HErr,
ſagt unſer Heiland, und thut nicht was ich ſage?
Die Schrift ſagt nirgendwo: Wer getauft iſt, wird

ſelig werden; ſondern, wer glaubt und getauft

wird; wer Buſſe thut, und getauft wird, wird
ſelig werden.

Dieſes ſollten viele Chriſten mit Ernſt in Be⸗
trachtung ziehen, die keinen andern Beweis ihres
Chriſtenthums aufzuweiſen haben, als den bloſſen
Namen; und die kein anderes Recht zum Himmel
zeigen können, als ihre Taufe; eine Verbindung
zum Chriſtenthum, die andere in ihrem Namen ein⸗
gegangen haben, und die niemal von ihnen durch
eine einzige Handlung beſtaͤtiget und bekraͤftiget wor⸗
den; eine Sache, die geſchehen, ehe ſie denken konn⸗
ten, und die nicht mehr Wuͤrkung auf ihr Herz und

Leben hat, als wenn ſie wuͤrklich voͤllig vergeſſen waͤre⸗

Zweytens giebt es andere, die einen ziemlichen
Grad der Erkenntniß in der Religion erlanget ha⸗
ven, und alſo hoffen, dieſes werde ſie ſelig machen.
Unſere

— —— —

— — „ —

ſ

–—

eines chriſtlichen Wandels. 22 7

Unſere Erkenntniß in der Religion mag noch ſo groß
uUnd deutlich ſeyn; wenn ſie nicht in unſer Herz und

Leben einen Einfluß hat, und unſere Handlungen

leitet, ſo iſt alle unſere Hoffnung zum Himmel auf
einen falſchen und ſandichten Grund gebaut. Unſer
Heiland ſagt uns, Matth. VII. 26. Wer dieſe
meine Reden hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt
einem thoͤrichten Manne gleich, der ſein Haus
auf das Sand bauete.

Es giebt in der Religion kein groͤſſerer Betrug,
Und in keiner Sache hintergehen ſich die Menſchen
ſelbſt auf eine groͤbere Weiſe, als wenn ſie glauben,
die Erkenntniß der Religion ohne die Ausuͤbung der⸗
ſelben, werde ſie in den Himmel bringen. Wie
viele ſind nicht in dem Leſen und Anhoͤren des Worts
GOttes ſehr fleiſſig, und geben ſich doch keine Muͤ⸗
he, ihren Wandel darnach einzurichten; die alſo
jenen gleich ſind, von welchen GOtt gegen den Pro⸗
pheten klagt: Ezech. XXXIII.⸗31. Sie werden zu
dir kommen in die Verſammlung, und vor dir
ſizen, als mein Volk; und werden deine Worte
hoͤren, aber nichts darnach thun. Keine machen
ſich auf eine thoͤrichtere, aber zugleich verdientere

Weiſe der Seligkeit verluſtig, als diejenigen, wel⸗

che ſich alle Muhe geben, den Weg zum Himmel
kennen zu lernen; die aber, wenn ſie denſelben ken⸗

nen, ſich gar keine Muhe geben wollen, denſelben
zu betreten. H

Drittens giebt es wiederum andere, die bey
ſich ſelbſt wahrnehmen, daß ſie durch das Wort GOt⸗
tes, und die Predigt deſſelben ungemein geruͤhrt
P 2 werden,

228 Von den Schwierigkeiten

werden, und dieſe Wuͤrkung ſehen ſie als ein gutes
Zeichen an. Es geſchiehet freylich ſehr oft, daß das
Wort GOttes einen ſtarken Eindruk auf die Gemuͤ⸗
ther der Menſchen hat, und daß ſie dadurch kraͤftig
geruͤhrt werden; ſie werden wegen ihren Suͤnden
voller Unruhe; ſie erſchreken vor den Gerichten GOt⸗
tes, und der zukuͤnftigen Rache; ſie faſſen hierauf
einige Entſchlieſſungen, ſich zu beſſern; allein dieſel⸗
ben gehen nach einer kurzen Zeit wiederum vorbey,
und werden zu Waſſer. Dieſes war die Art des al⸗
ten Iſraels; ſie hoͤrten den Propheten gerne in
dem Namen des HErrn zu ihnen reden. Ezech.
XXXIII. 32. Und ſiehe, du muſt ihr Liedlein
ſeyn, das ſie gerne ſingen und ſpielen werden.
Alſo werden ſie deine Worte hoͤren; aber nichts
darnach thun. Bey Marec. VI. 20. wird von He⸗
rodes geſagt, daß er viel Ehrfurcht fuͤr Johannes
den Taͤufer gehabt habe, daß er ihm in vielen
Sachen gehorchet, und ihn gerne hoͤrete; allein
ungeachtet deſſen blieb er immerhin der grauſame,
und gottloſe Menſch, der er zuvor war. In dem
Gleichniß von dem Saͤemann, Matth. XIII. 20.
wird einer Art von Zuhoͤrern Meldung gethan; die,
wenn ſie das Wort gehoͤrt, daſſelbige bald mit
Freuden aufgenommen; weil ſie aber nicht Wur⸗

zel in ſich hatten, ſondern wetterwendiſch wa⸗

ren, ſo aͤrgerten ſie ſich alſobald, wenn ſich
Truͤbſal, oder Verfolgung um des Worts wil⸗
len erhebt. Bey vielen macht die Religion eins⸗
malige Bewegungen, und ſie werden fuͤr den Au⸗

genblik kraͤftig geruͤhrt; aber dieſes iſt nichts; ſie

muͤſſen tief eingewurzelte und feſte Grundſaͤze haben,
wenn ſie allen Widerſtand, und alle Schwierigkeiten
aushalten

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eines chriſtlichen Wandels. 229
aushalten wollen. Es heißt Geſchichtb. XXIV. 25.

Daß Felip erſchrak, als Paulus von der Ge⸗

rechtigkeit, und der Maͤſſigkeit, und einem zu⸗
kuͤnftigen Gerichte redete. Es iſt nichts gewoͤhnli⸗
chers, als daß die Menſchen bey der Verkuͤndigung
des Worts GOttes einsmals in einen heiligen Schre⸗
ken gerathen, wenn ſie zur Ueberzeugung gebracht,
und in ihrem Gewiſſen lebhaft geruͤhrt werden; eine
lebhafte Abbildung des Suͤnden⸗ Uebels, und der un⸗
endlichen Gefahr, ſo mit einem ſuͤndlichen Leben ver⸗
bunden, kann auf einmal Angſt und Furcht erwe⸗
ken, und in das Gewiſſen der Menſchen ſo empfind⸗
liche Stachel hinein treiben, daß ſie in dem aͤuſſer⸗
ſten Grade unruhig werden, und in ihnen einige gu⸗
te Gedanken und Entſchlieſſungen zu einem beſſern Le⸗

ben entſtehen; allein gleich dem Metall werden ſie

hernach, wenn die Hize vorbey iſt, durch dieſes
Schmelzen nur haͤrter.

Viertens zeigen andere in der Bepbachtung des
aͤuſſerlichen Gottesdienſts die groͤſte Genauheit, und
ſind bey demſelben ſehr andaͤchtig; ſie hoffen alſo,
dieſes werde ſie bey GOtt angenehm machen, und es
koͤnne nicht fehlen, dieſes werde ſie in den Himmel
bringen. Die allerſchlimmſten thun ſich bisweilen
hierinnen am meiſten hervor. Die Phariſaͤer waren
in Beobachtung der aͤuſſerlichen Ceremonien, und der
aͤuſſerlichen Andacht das genauſte Volk in der Welt;
und dennoch ſagte unſer Heiland ganz deutlich zu ih⸗
nen: Sie ſeyen von dem Reiche GOttes noch
weiter entfernt, als diejenigen, welche am ent⸗
fernteſten zu ſeyn ſcheinen, nemlich, die Zoͤllner,
und Hurer; und daß ſie alſo, weil ſie unter ei⸗
P 3 nem

ℳg

23⁰⁸ Von den Schwierigkeiten

nem ſo groſſen Schein der Froͤmmigkeit gottlos ſind,
eine weit groͤſſere Verdammniß empfangen

werden.

Freylich iſt eine aͤuſſerliche Andacht nothwendig,
ſeine Froͤmmigkeit an den Tag zu geben; ſie iſt auch
GOtt ungemein angenehm, wenn ſie aus einem from⸗
men und andaͤchtigen Gemuͤthe herruͤhrt, und wenn
die Menſchen wuͤrklich'in ihrem Herzen und in ihrem
Leben dasjenige ſind, was ſie in ihrer aͤuſſerlichen
Andacht vorſtellen zu ſeyn. Hingegen wenn der
aͤuſſerliche Schein der Religion allein zu einem Dek⸗
mantel der Suͤnde, und der Ungerechtigkeit dienen
ſoll; und wenn ſich in dem Inwendigen nichts zei⸗
get, das dem aͤuſſerlichen Schein entſpricht, ſo kann
in den Augen GOttes nichts haͤßlichers, und ab⸗
ſcheulichers ſeyn, als derſelbe. Dieſes iſt lauter Be⸗
trug, und Spielwerk in der Religion; alle dieſe aͤuſ⸗
ſerlichen Bewegungen, die wir ſehen, ſind eine kuͤnſt⸗
liche Erfindung, ſie ruͤhren nicht von einem inwendi⸗
gen Grundtriebe des Lebens her. So wie unter
allen Creaturen ein Affe am laͤcherlichſten iſt, weil
dieſes Thier einigen Schein von der menſchlichen Bil⸗
dung hat; ſo kann auch nichts abgeſchmakters ſeyn,
als dieſe heuchleriſche Andacht, weil ſie den Schein⸗
der wahren Religion hat, da ſie doch ſo weit da⸗
von, als immer etwas in der Welt entfernt iſt.

Fuͤnftens bauen andere viel darauf, daß ſie
Glieder der einzigen wahren Kirche ſind, in welcher
allein das Heil zu ſinden iſt; und auf die vielen Vor⸗
rechte, welche ſie darinnen vor vielen andern aus
zum Himmel haben. Auf ſolche Weiſe dachten die
. Juden;

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he

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denn
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Del⸗
ren
1
fut

eines chriſtlichen Wandels. 231

Juden, ſie ſchraͤnkten das Heil und die Seligkeit

nur auf ihr eigenes Volk ein; und alle andern Voͤl⸗
ker der Welt ſahen ſie an, als wenn ſie davon ent⸗
fernt waͤren. Ja nicht allein dieſes, ſie glaubten,
ein jeder Iſraelit muͤßte auf die eine oder andere Wei⸗
ſe ſelig werden. Sie waren alſo die Juͤdiſche Ca⸗
tholiſche Kirche, auſſer welcher ſonſten kein Heil zu
hoffen ſey.

Dieſes Vorrechts ruͤhmen ſich noch bis auf die⸗
ſen Tag einige Chriſten, die das Heil ſich allein zu⸗
eignen, und nicht zugeben wollen, daß jemand auſ⸗
ſer ihrer Kirchen⸗Gemeinſchaft koͤnne in den Himmel
kommen. Sie haben die Sache auch ſo eingerichtet,
daß diejenigen, welche zu ihnen gehoren, ſich ſchwer⸗
lich irren k-oͤnnen. Sie ſind Glieder einer unfehlba⸗
ren Kirche, die nicht wol in einer Glaubens⸗Sache
irren kann: Sie haben nicht allein mit Chriſto
geeſſen und getrunken; ſondern ſie haben ſeinen ge⸗
genwaͤrtigen Leib, die weſentliche Subſtanz ſeines
Fleiſches und Blutes geeſſen und getrunken; ſie ha⸗
ben nicht allein unſern Heiland, ſondern unzehlbare
viele andere zu Fuͤrſprechern in dem Himmel; ſie ha⸗
ben nicht allein ihre eigenen Verdienſte aufzuweiſen,
ſondern im Fall, daß ſie derſelben mangelten, ſo
koͤnnen ſie ſich auf die Verdienſte anderer, die ihnen

aus dem unerſchoͤpflichen Schaze der Kirche zugeord⸗

net worden, verlaſſen, kraft welcher ſie denn das
ewige Leben, als etwas, das ihnen mit Recht zu⸗
gehoͤrt, fodern können; durch den Weg der Beicht
und des Ablaſſes, koͤnnen ſie die Schuld ihrer Sün⸗
den von Zeit zu Zeit mit GOtt abrechnen. Und
geſezt, ſie haͤtten dieſes alles unterlaſſen, ſo können

P 4 ſie

232 Von den Schwierigkeiten

ſie dennoch ſelbſt nach dem laſterhafteſten Leben, wenn
ſie daſſelbe bereuen, das iſt, wenn ſie wegen ihren
Suͤnden, aus Furcht vor der Hoͤlle und der Ver⸗
dammniß, unruhig ſind, durch die Beicht und den
Ablaß zulezt den Himmel erlangen; wofern es nur
der Prieſter aufrichtig meinet, und derſelbe aus Man⸗
gel der Aufrichtigkeit ſie der heilſamen Wuͤrkung die⸗
ſes Sacraments nicht beraubt.

Iſt es wol moͤglich, daß die Menſchen auf ſol⸗
che Weiſe ſich betriegen, und gedenken konnen, daß

das Vertrauen, welches ſie auf ihre eigenen Vorrech⸗
te ſezen, und daß der Mangel der Liebe gegen an⸗

dere, ſie wuͤrde in den Himmel bringen? Daß eine
Kirche das Vorrecht habe, unbußfertige Suͤnder ſe⸗
lig zu ſprechen? Diejenigen ſind aber wuͤrklich un⸗
bußfertig, die nicht eine ſolche Buße ausuͤben, wie
das Evangelium klar von uns fodert: Und wenn die⸗
ſelben in dieſem unbußfertigen Zuſtand ſterben, ſo⸗
ſagt uns der Richter der Welt, daß er ſie, zu wel⸗
cher Kirche ſie immer gehoͤren, nicht werde ken⸗
nen, ſondern er werde ihnen befehlen, daß ſie von
ihm weichen, weil ſie Uebelthaͤter geweſen ſeyen.

Sechstens denken andere, ihr Eifer fuͤr GOtt
und die Religion werde ſie unfehlbar ſelig machen.

Der Eifer aber, wenn er nicht erleuchtet iſt, wein
er nicht auf den rechten Vorwurf gerichtet iſt, wenn

er ausſchweifet, iſt nicht nur keine Tugend, ſon⸗
dern wüuͤrklich ein groſſer Fehler. Und wenn es ſchon
ein Eifer fur die Wahrheit iſt, ſo wird er uns den⸗
noch nichts helfen, wenn er nicht mit Liebe begleitet, ſon⸗
dern von andern Tugenden abgeſondert ig. Pangge ſagt:
enn

eines chriſtlichen Wandels. 233

Wenn ein Menſch ſeinen Leib lieſſe brennen,
und haͤtte die Liebe nicht, ſo waͤre es ihm nichts
nuͤze.

Siebendes giebt es andere, die es in der wuͤrk⸗
lichen Ausuͤbung der Religion ziemlich weit bringen,
und unſtreitig vieles in Abſicht auf dieſes Geſchaͤfte
thun.

Es iſt wahr, und auch aus der Erfahrung ge⸗
wiß, daß die Religion einen betraͤchtlichen Einfluß
auf das Herz und Leben der Menſchen haben kann,
und daß dieſe dennoch in Anſehung der Seligkeit zu
kurz kommen. Man kann die wichtigſten Pflichten
gegen GOtt und den Nebenmenſchen ausuͤben, und
dennoch eine ſuͤndliche Luſt, eine Gewohnheits⸗Suͤnde
beybehalten, und alſo den Eingang durch die enge
Pforte hindern. Herodes hoͤrte Johannem nicht
allein gerne, ſondern er that noch vieles aus Ach⸗
tung gegen ſeine Lehre; und dennoch war er ein gott⸗
loſer Menſch. Der Phariſaͤer dankte GOtt, daß er
nicht waͤre wie andere, ein Zoͤllner, ein Unge⸗

rechter, ein Hurer. Und dennoch ward der

bußfertige Zoͤllner vor ihm gerechtfertiget. Der
reiche Juͤngling, der zu unſerm Heiland kam, um
zu wiſſen, was er thun ſollte, damit er koͤnnte in
das Leben eingehen; und von welchem unſer Hei⸗
land bezeuget, daß er nicht ferne von dem Reich
GOttes ſey, und daß ihm nur noch ein einziges
mangle, gieng dennoch aus Mangel deſſelben ver⸗
lohren. Der Apoſtel Jacob ſagt uns: So jemand
das ganze Geſeze haͤlt, und ſuͤndiget an einem,
der iſt ganz ſchuädig. Wenn wir in einer enigen
5 Nt

Von den Schwierigkeiten

Art die Ungerechtigkeit würken, ſo wird Chriſtus
uns nicht kennen, und uns von ihm weichen heiſſen.

Achtens verlaſſen ſich andere auf die Aufrich⸗
tigkeit ihrer Buſſe und Bekehrung, wodurch ſie in
den Stand der Gnaden verſezt werden, aus welchem
ſie, wie ſie glauben, nimmer werden fallen koͤnnen.
Es iſt wahr; ſie haben einmal ernſtliche Buſſe gethan,
ihr gottloſes Leben geaͤndert, und wuͤrklich gebeſſert,
und haben dieſe Beſſerung eine Zeitlang fortgeſezt;
allein es iſt auch eben ſo gewiß, daß ſie wiederum
in ihr voriges Suͤnden⸗Leben zuruͤk gekehrt ſind. Und⸗
in dieſem Falle hat uns der Prophet das Urtheil ſol⸗
cher Menſchen vorgeſagt: Wenn der Fromme von

ſeiner Froͤmmigkeit abſteht, ſo wird ſeiner Froͤm⸗

migkeit nicht mehr gedacht werden; ſondern in
ſeiner Suͤnde ſoll er ſterben. Der Fromme kann

alſo von ſeiner Froͤmmigkeit abſtehen, und Ungerech⸗

tigkeit begehen, und in derſelben ſterben. Denn der
Prophet ſezt hier keinen Fall, der in der That un⸗
moͤglich iſt, wie einige vergeblich vorgeben; es ſey
denn, ſie wollen ſagen, daß der andere Fall, den

hier der Prophet zugleich ſezt, gleichfalls unmoͤglich

ſey; nemlich daß der Gottloſe von ſeiner Unge⸗
rechtigkeit abſtehe, und thue was recht ſey.

Wenn man ſagt, daß die Menſchen aus dem

Stande der Gnaden fallen koͤnnen, ſo ſoll dieſes die
Frommen keineswegs niedergeſchlagen machen, ſon⸗
dern es iſt vielmehr fuͤr ſie eine Warnung wider die
Sicherheit, und eine Erwekung zu mehrerer Sorg⸗
falt und Wachſamkeit; nach dem, was der Apoſtel
ſagt: Wer ſteht, der ſehe zu, daß er nicht falle.
Welche

eines chriſtlichen Wandels. 23 5
Welche Ermahnung gewiß vergebens waͤre, wenn es

follte unmoͤglich ſeyn, daß diejenigen, welche ſtehen,

fallen koͤnnten.

Endlich giebt es noch ſolche, die alles auf ihre
Buſſe auf dem Todbette ankommen laſſen, und in den
Gedanken ſtehen, ſie werden zulezt durch ihr unge⸗
ſtuͤmes Weſen noch wol GOttes Gnade und Barm⸗
herzigkeit erlangen koͤnnen. Dieſes heißt in der That
nur allein ſuchen hinein zu gehen, und nicht darnach
ringen; dieſe ſind vielleicht diejenigen, welche unſer
Heiland ſo vorſtellt, als ſtehen ſie vor der Thuͤre,
und klopfen an, ſagend: HErr, HErr, thu
uns auf; oder wie es Mattheus ausdruͤkt: Viel
werden an jenem Tage zu mir ſagen: HErr,
HErr. Wahrſcheinlich iſt dieſes der Tag des Ge⸗
richts, wenn ihre Sache auf das aͤuſſerſte gekom⸗
men, und nebſt dieſem der Tag des Todes, wenn
die Menſchen in den Stand einer ewigen Gluͤkſelig⸗
keit, oder Ungluükſeligkeit hinuͤber gehen. Es iſt kein
Wunder, wenn die Suͤnder, die nicht mehr laͤnger
in dieſer Welt verbleiben koͤnnen, gar gerne zu der
Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt hinuͤber gehen;

aber die Khir⸗ iſt dennzumal den meiſten Suͤndern

verſchloſſen; Es iſt ein Wunder der goͤttlichen Gna⸗
de und Barmmherzigkeit, wenn eine ſolche ſpaͤte Buſ⸗
ſe, ſo ſie je noch Plaz haben kann, (die aber noth⸗
wendig, und die noch auf der beſten Seite betrach⸗
tet, ſehr verworren, und unvollkommen ſeyn muß,)
Gott gefaͤllig iſt; und wenn das ungeſtuͤme Anhal⸗

ten dennzumal noch kann von Kraft und Wuͤrkung

ſeyn. Mit welcher Art konnen wir erwarten, daß
nach ſo vielen laſterhaften Handlungen e wir
ange

236 Von den Schwierigkeiten

lange Zeit getrieben haben, GOtt durch einige we⸗

nige Worte ſich werde laſſen gegen uns beſaͤnftigen,
und daß eine erzwungene und abgenoͤthigte Buſſe von
den Suͤnden, die wir freywillig, und mit Ueberle⸗

gung begangen haben, ihm werde angenehm ſeyn;

ja wie doͤrfen wir erwarten, daß er uns unſere Suͤn⸗
den werde vergeben, bloß auf ein kurzes ungeſtuͤ⸗
mes Anhalten hin, und wenn wir auſſer Stand ſind
knger zu ſuͤndigen; und nicht eher haben Buſſe thun
Wollen.

Laßt nun dieſes alles, was ich geſagt habe,

von ſolcher Kraft und Wuͤrkung auf uns ſeyn, daß
wir mit allem Ernſt an das Geſchaͤft der Religion
gedenken, und inſonderheit nach allen nur moͤglichen
Kraͤften die Ausuͤbung derſelben uns laſſen angelegen
ſeyn, und hiemit aller Chriſten⸗Tugenden uns be⸗
fleiſſen. Laßt uns uͤber unſern Suͤnden, die wir be⸗
gangen haben, aufrichtig Buſſe thun, und den Ent⸗
ſchluß faſſen, in das kuͤnftige ein beſſeres Leben zu
fuͤhren. Laßt uns dieſes ſo nothwendige Werk gar
nicht aufſchieben, weder bis in das Alter, noch auf
das Kranken⸗und Tod⸗Bette, als welches die unbe⸗
quemſte Zeit hiezu iſt; ſondern laßt uns daſſelbe grad
zezund vornehmen, ungeſaͤumt einen frommen Le⸗
benswandel anfangen, und eilen, und fortgehen, ſo
weit als wir koͤnnen.

Laßt uns bedenken, daß was wir immer in der
Religion vornehmen, uns ſolches nicht in den Him⸗
mel bringen wird, wenn wir nicht den Willen
unſers Vaters im Himmel thun, und wenn wir
nicht einen beſtaͤndigen und uneingeſchraͤnkten S
am

eines chriſtlichen Wandels. 237

ſam gegen ſeine Gebote ſehen laſſen. Das heißt
darnach trachten, daß man durch die enge Pforte
eingehe. Wenn wir ſchon durch tauſend andere
Wege darnach ringen hinein zu gehen, ſo wer⸗
den wir es nicht moͤgen. Es wird fuͤr uns, die
wir ein ſo falſches Vertrauen auf uns ſelbſt, und
auf unſere eigene Gerechtigkeit geſezt, und die Si⸗
cherheit unſers Heils nur auf die aͤuſſerlichen Vorrech⸗
te der Kirche gebauet haben, eine ganz auſſerordent⸗
liche Demuͤthigung ſeyn, wenn wir die wahren Chri⸗
ſten, die den Willen GOttes gethan, und im Ge⸗
horſam gegen ſeine Gebote gelebt haben, ſehen wer⸗
den von allen Gegenden und Kirchen der Welt her⸗
kommen, und mit Abraham, Iſaac, und Ja⸗
cob in dem Reiche GOttes zu Tiſche ſizen; da
hingegen wir, die wir uns fuͤr Kinder des Reichs
angeſehen, werden hinaus geſtoſſen ſeyn, weil wir
die Ungerechtigkeit gewuͤrkt haben.

Ich ſchlieſſe mit dieſen deutlichen Worten des
Apoſtels, Roͤm. II. 7. 8. 9. Preis, und Ehre,
und unvergaͤngliches Weſen, denen, die mit

Gedult in guten Werken trachten nach dem ewi⸗

gen Leben: Aber denen, die da zaͤnkiſch ſind,
und der Wahrheit nicht gehorchen, gehorchen
aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn,
Truͤbſal und Angſt, uͤber alle Seelen der Men⸗
ſchen, auf den Tag, da GOtt das Verborge⸗
ne der Menſchen durch JEſum Chriſtum rich⸗
ten wird, laut meines Evangelit.

Neunte

Neunte Predigk.

Kinder dieſer Welt
ſind kluͤger, D

als die

Kinder des Wichts.

*SX. 41

Tett.
Luc. XVI. 8.
Denn die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,
als die Kinder des Lichts in ihrem Ge⸗
ſchlechte.

Bep Worte ſind hergenommen aus dem Gleich⸗
niß von dem Haushalter des reichen Man⸗
nes. Als dieſer von ſeinem Herrn zur Rechnung auf⸗
gefodert wurde, und in der Gefahr ſtuhnd, von ſei⸗
ner Verwaltung abgeſezt zu werden, ſo uͤberdachte
er bey ſich ſelbſt, wie er am beſten fuͤr ſeine Unter⸗
haltung ſorgen koͤnne, wenn ſolches wuͤrklich geſche⸗
hen wuͤrde. Nach langem Ueberdenken nahm er end⸗
lich dieſen Entſchluß, er wolle zu den Schuldnern
ſeines Herrn hingehen, und eine leidenliche Rech⸗
nung mit ihnen machen; anſtatt hundert Tonnen
Oels wolle er ſie fuͤnfzig, und anſtatt hundert
Malter Waizen achtzig ſchreiben laſſen, damit
er auf dieſe Art und Weiſe dieſelben verpflichten moͤ⸗
ge, ihm hernach in ſeiner Noth beyzuſtehen. Wie
der Herr dieſes horete, ſo lobete er den ungerech⸗
ten Haushalter, daß er kluͤglich gethan haͤtte;
das iſt; ͤ wie er deſſelben ſchaͤndliches Verhalten ver⸗
nahm, ſo lobete er deſſen Berſchlagenheit, und Klug⸗
Tillotſ. II. heit,

242 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

heit, und ſagte, daß ungeachtet derſelbe ungerecht
gegen ihn gehandelt, er doch kluͤglich in Abſicht auf
ſich ſelbſt gethan habe. Das iſt die Gewohnheit der
Menſchen: Wenn wir ſehen, daß ein Menſch ſinn⸗
reich in dem Böſen iſt, ſo loben wir deſſelben Wiz,
und ſagen, es ſey Schade, daß er denſelben nicht
beſſer anwende. Unſer Heiland macht nun uͤber dieſe
ganze Materie folgende Anmerkung: Die Kinder
dieſer Welt ſind kluͤger, denn die Kinder des
Lichts in ihrem Geſchlechte; mit welchen Worten
er ſagen wollte: auf eine ſo vorſichtige Weiſe han⸗
delte dieſer weltlich weiſe Mann; ſo beſorgt waͤr er
fuͤr ſeine kuͤnftige Sicherheit, und Unterhaltung; er
merkte nicht ſobald, daß er von ſeiner Verwaltung

werde abgeſezt werden, ſo uͤherdachte er bey ſich ſelbſt,

wie er in das kuͤnftige ſich verſorgen wolle; iſt es
alſo nicht zu beklagen, daß die Rechtſchaffnen ihre
Weisheit nicht auch ſo, wiewol zu beſſern Abſichten
anwenden? Iſt nicht ein jeder Menſch ein ſolcher

Haushalter, welchem von GOtt die Guͤter dieſes

Lebens anvertrauet find, und der vielkfaͤltige Gele⸗
genheit hat, Gutes zu thun? Iſt es denn nicht ver⸗
nuͤnftig, daß weil er in kurzem Rechenſchaft davon
geben muß, er einen ſolchen Gebrauch davon mache,
daß er hiedurch ſich Hoffnung auf die Gluͤkſeligkeit des
kuͤnftigen Lebens, wenn dieſes zeitliche Leben ein
Ende hat, machen koͤnne?

Nur ſo weit geht die Vergleichung, die der
HErr in dieſem Gleichniß zur Abſicht hat, wie wir
ſolches aus der naͤhern Zueignung deſſelben ſehen koͤn⸗
nen. Bey der Erklaͤrung der Gleichniſſe hat man
vornemlich darauf zu ſehen, daß man die Verglei⸗
chung

ht
io
eide
iu
N
ni
N
he

1

,

SESEE=
==

als die Kinder des Lichts. 243
Ghung aller Theile und Umſtaͤnde davon nicht zu

weit treibe; ſondern man muß allein auf den Haupt⸗

Punkt ſehen, den der HErr dabey zur Abſicht hat;
Es hat jemand ſehr wol angemerkt, daß dieſelben
ſich viel eher einer Kugel, die nur in einem gewiſ⸗
ſen Punkt eine andere beruͤhrt; als aber zwey ge⸗
raden Linien, die einander durchaus gleich beruͤh⸗
ren, vergleichen laſſen. Unſer Heiland Unterſchei⸗
det die Klugheit dieſes Haushalters von ſeiner Unge⸗
vechtigkeit, und ſtellt uns nur jene zur Nachahmung
vor. Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, denn
die Kinder des Lichts in ihrem Geſchlechte.

Diieſe Worte ſchlieſſen eine gewiſſe Vergleichung
in ſich; und haben wir alſo zuerſt zu ſehen auf die
Perſonen, welche mit einander in Vergleichung ge⸗
ſezt werden. Dieſelben ſind die Kinder dieſer
Welt, und die Kinder des Lichts. Es iſt ein in
der hebraͤiſchen Sprache ſehr gewoͤhnlicher Ausdruk,
daß wenn man ſagen will; eine Sache habe die Na⸗
tur und Beſchaffenheit einer andern an ſich, dieſelbe
der Sohn oder das Kind von derſelben genennt wird.
So werden die Frommen Kinder GOttes, die
Gottloſen aber Kinder des Teufels genennt. Die⸗
jenigen, welche nur an irrdiſche Dinge denken, und
dieſe Welt zu ihrem vornehmſten Endzwek waͤhlen,
werden Kinder dieſer Welt genennt; dieſenigen
aber, welche durch eine beſſere Erkenntniß erleuchtet
ſind, und von der Unſterblichkeit ihrer Seelen, und
von einem kuͤnftigen Zuſtand eine Ueberzeugung ha⸗
hen, werden Kinder des Lichts genennt.

Q2 Zwey⸗

244 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,
Zweytens haben wir zu ſehen auf die Sache,

die in Vergleichung koͤmmt; Dieſe iſt ihre Weis⸗

heit, und Klugheit.

Drittens haben wir zu ſehen auf den Gegen⸗
ſtand dieſer Klugheit. Derſelbe iſt bey dieſen bey⸗
den Gattungen von Menſchen nicht eben derſelbe.
Der Heiland ſieht auf zwey ganz verſchiedene Sa⸗
chen, mit welchen ſich die Klugheit dieſer beyden
Gattungen von Menſchen beſchaͤftiget; nemlich auf
die Angelegenheiten dieſer gegenwartigen, und auf
die Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt. Er will
uicht bloß ſagen, daß die Kinder dieſer Welt in
Abſicht auf die Dinge dieſer Welt kluͤger ſeyen, als
die Kinder des Lichts; ſondern ſeine Meinung ge⸗
het dahin, daß die Kinder dieſer Welt kluͤger
ſeyen in ihrem Geſchlechte, das iſt, in ihrem

Verhalten in Abſicht auf die Angelegenheiten dieſer

Welt; als hingegen die Kinder des Lichts ſind in
ihrem Verhalten, in Abſicht auf die Angelegenheiten
der zukuͤnftigen Welt.
Viertens haben wir in dieſen Worten einen
entſcheidenden Ausſpruch uͤber dieſe Sache. Unſer
Heiland zeiget, welche von dieſen behden Gattungen
der Menſchen mehr Klugheit in ihrem Verhalten ſe⸗
hen laſſe; und giebt den Vorzug den Kindern die⸗
ſer Welt. Dieſe ſind kluͤger in ihrem Geſchlech⸗
te, denn die Kinder des Lichts.

Wir muͤſſen freylich dieſen Ausſpruch nicht in
dem genaueſten und ſtrengſten Sinne aufnehmen, als
wenn derſelbe durchgehends „ und ohne einige Aus⸗
nahme

6
e
Hen
hiſer.

en

als die Kinder des Lichts. 245

nahme wahr waͤre, und als wenn niemand zu finden
ſey, der in Abſicht auf die Angelegenheiten ſeiner
Seele, und der zukuͤnftigen Welt, ſo viel Vorſicht
und Klugheit ſehen laſſe, als hingegen irrdiſchge⸗
ſinnte Menſchen in Abſicht auf die Dinge dieſes Le⸗
bens thun. Es giebt wol ſolche, die durchaus Tho⸗
xen ſind, und die in ihrem ganzen Verhalten, ſowol
in Abſicht auf die Dinge dieſer gegenwaͤrtigen, als
der zukuͤnftigen Welt, ſich als unvorſichtige Leute
zeigen; die alſo in dem ſtrengſten Sinne Kinder
dieſer Welt koͤnnen genennt werden. Von ſolcher
Art ſind diejenigen, die an nichts anders, als an
dieſe Welt gedenken, und die ſelbſt in der Nachja⸗
gung irrdiſcher Vortheile, ſich hoͤchſt unvorſichtig
und thoͤricht auffuͤhren; die um eines kleinen ſinnli⸗
chen Vergnuͤgens willen alle andern irrdiſchen Vor⸗
theile verſaͤumen, und vergeſſen; die aber auch daſ⸗
ſelbe aus allzuſtarker und feueriger Begierde darnach
nicht recht genieſſen koͤnnen, ja es zulezt gar in Wer⸗
muth und Gallen verwandeln. Es giebt aber auch
andere, wie z. Ex. der Apoſtel Paulus, der in
der Ausbreitung der Religion, in der Befoͤderung
ſowol ſeines eigenen als anderer Heils gewiß ſo vor⸗
ſichtig, eifrig, und unverdroſſen geweſen, als im⸗
mer ein Menſch in Beſorgung der Dinge dieſes ge⸗
genwaͤrtigen Lebens ſeyn kann; ich hoffe auch, man
koͤnnte einige aus jedem Alter von dieſer Art ſinden;
GOtt weiß aber, daß die Anzahl derſelben ſehr klein
iſt, und daß ihr Eifer und ihre Klugheit ſelten ſo
beſtaͤndig und anhaltend iſt, wie hingegen die Klug⸗
Heit der Kinder dieſer Welt iſt.

OQ 3 Wir

246 Die Kinder dieſer Welt find klüͤger,

. Wir haben alſo dieſen Ausſpruch unſers Hei⸗
landes mit eben derjenigen Einſchraͤnkung anzuſehen,
die man uͤberhaupt bey allen Sitten⸗Spruͤchen beob⸗
achten muß: Dieſelben ſind in Anſehung des groͤſten
Theils wahr, und die Exempel und Ausnahmen, die
man von dem Gegentheil anfuͤhren kann, ſind ſehr
rar. Der Heiland will denn mit dieſem Ausſpruche
ſo viel ſagen: Es geſchehe ſelten, daß die Frommen
in den Angelegenheiten ihrer Seele, und der Reli⸗
gion, ſo viel Vorſicht und Klugheit, als viele irr⸗
diſch⸗geſinnte Menſchen in der Beſorgung ihrer zeit⸗
lichen Geſchaͤfte ſehen laſſen.

Bey der weitern Ausfuͤhrung dieſes Sazes werde
ich nun ſo zu Werke gehen, daß ich erſtlich denſel⸗
ben in ein Licht ſeze, und bekraͤftige; da ich denn
die verſchiedenen Stuͤke und Eigenſchaften der wah⸗
ren Weisheit werde in Betrachtung ziehen.

Zweyutens will ich einige wahrſcheinliche Urſa⸗
chen anfuͤhren, warum die Kinder dieſer Wele

in ihrem Geſchlechte kluͤger ſind, als die Kinder
des Lichts, und alſo zeigen, was jene fuͤr einen
Vortheil vor dieſen voraus haben.

Drittens will ich Zueignungs⸗Weiſe einige

Folgen aus der ganzen Abhandlung herleiten.

Erſtlich werde ich mir laſſen angelegen ſeyn,
dieſen Saz in ein Licht zu ſezen, und zu bekraͤfti⸗
gen; zu dem Ende hin werde ich die verſchiedenen
Stuͤke und Eigenſchaften der wahren Weisheit in Be⸗
trachtung ziehen.

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☛ ☛ S

de
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⸗
vn

N

ℳ

als die Kinder des Lichtt. 247

Das iſt wahre Weisheit, wenn man ſeinen
Haupt⸗Endzwek ſtets vor Augen hat; und wenn
man ſich laͤßt angelegen ſeyn, denſelben durch alle
nur moͤglichen Mittel und Wege zu befödern. Dieſes

geſchiehet nun vornemlich: wenn wir ſteif und un⸗

unterbrochen auf unſern Haupt⸗ Endzwek ſehen;
wenn wir die beſten Mittel waͤhlen, denſelben zu er⸗
reichen; wenn wir dieſe Mittel fleiſſig gebrauchen;
wenn wir mit einer unuͤberwindlichen, und unausge⸗
ſezten Standhaftigkeit dieſem Haupt⸗Endzwek nach⸗
gehen; und wenn wir alles demſelben nachſezen.
Dieſes machen die vornehmſten Eigenſchaften der wah⸗
ren Weisheit aus: Nun werde ich zeigen, daß die
Kinder dieſer Welt i insgemein, in allen dieſen Stuͤ⸗
ken die Kinder des Lichts uͤbertreffen.

1. Die Kinder dieſer Welt ſehen weit ſteifer,
und mit wachſamern Augen auf ihren Haupt⸗End⸗
zwek, als die Kinder des Lichts. Was jene immer
zu ihrem lezten Endzwek waͤhlen, es ſey nun Reich⸗
thum, oder Ehre, oder Vergnuͤgung, ſo ſehen ſie
ſteif auf daſſelbe, und gehen demſelben unermuͤdet
nach; wenn ſie z. Ex. Reichthum oder Ehre waͤh⸗
len, ſo entſagen ſie gar gerne allen Vergnuͤgungen,
die ihnen zu der Erlangung dieſer beyden Dinge
hinderlich ſeyn koͤnnten. Der feſte Entſchluß, dieſes
oder jenes zu erlangen, iſt die Quelle der Thaͤtig⸗
keit; derſelbe verurſachet, daß wir mit Eifer und
Fleiß die zu unſerm Zwek dienlichen Mittel anwen⸗

hen; je mehr wir auf unſern Haupt⸗Endzwek ſehen,

deſtomehr Lebhaftigkeit und Unverdroſſenheit laſſen
wir in unſern Handlungen ſehen; derſelbe regiert
unſere Thaͤtigkeit, und unſern Fleiß, und verſuͤſſet
Q 4 uns

248 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger,

uns das Beſchwerliche, und die Ungemaͤchlichkeit
die wir in der Verfolgung deſſelben auszuſtehen haben.

Wenn wir alſo einmal einen gewiſſen Endzwek
feſtgeſezt haben, und recht feſt entſchloſſen ſind, nach
demſelben zu ſtreben, ſo wird es uns gewiß nicht an Ei⸗
fer fehlen, denſelben zu erlangen; wenn wir aber
in Anſehung unſers Haupt⸗ Endzweks wankelmuͤthig
und unbeſtaͤndig ſind, ſo wird dieſes unſere Haͤnde
wankend machen, die Hize unſerer Bemuͤhungen aus⸗
loͤſchen, unſern Eifer verringern, und nach dem
Grade der Unentſchloſſenheit uns in eine gaͤnzliche
Unthaͤtigkeit ſezen. Der Zweifler, wie Jacob ſagt,
iſt unbeſtaͤndig in allen ſeinen Wegen. Nun ſe⸗
hen die Kinder dieſer Welt insgemein weit ſteifer,
und mit wachſamern Augen auf ihren lezten End⸗
zwek, als die Kinder des Lichts. Man ſehet ſel⸗
ten, daß das ganze Leben, und alle Handlungen
eines Frommen ſo durchgehends nur auf die Befode⸗
rung ſeines Haupt⸗Endzweks, und geradezu auf das

Heil ſeiner Seele, und auf die Vermehrung ſeiner

Gluͤkſeligkeit in der zukuͤnftigen Welt abzielen, wie
hingegen alle Handlungen, und der ganze Lebenslauf
eines irrdiſch geſinnten Menſchen auf die Befoderung
ſeiner zeitlichen Vortheile abzweken. Die Geizigen,
und die Ehrſuͤchtigen unternehmen ſelten etwas,
zum wenigſten mit Wiſſen, das mit ihrem Haupt⸗
Endzwek nicht beſtehen kann, vielweniger etwas, das
demſelben entgegen iſt. Aus allen ihren Handlun⸗
gen kann man gar bald und deutlich ſehen, worauf
ihr Endzwek gerichtet iſt, und daß ſie demſelben al⸗
lezeit ganz getreu nachgehen: Da hingegen die
Froͤmmſten vieles thun, das ihrem Haupt⸗Endzwek
gaͤnzlich

als die Kinder des Lichts. 243

Laͤnzlich entgegen iſt, und noch weit mehrers, das
gar keine Beziehung mit demſelben hat; und wenn
ſie etwa an denſelben gedenken, ſo iſt es vielmehr ein
ploͤzlicher Einfall, als eine anhaltende Bemuͤhung,
denſelben zu erreichen.

Ein Beyſpiel hievon finden wir in jener bekann⸗
ten Kirche, die nun ſeit einigen hundert Jahren ih⸗

ven Haupt⸗Endzwek, der in der irrdiſchen Groͤſſe

und Herrſchaft beſtehet, mit weit mehrerer Stand⸗
haftigkeit verfolget hat, als immer eine andere Kir⸗
che den Haupt⸗Endzwek der wahren Religion,
nemlich die Ehre GOttes, und das Heil der Men⸗
ſchen. Es iſt ſchwerlich ein Lehrſaz oder eine
Religions⸗Uebung, die dieſer Kirche eigen iſt, und
worinnen ſie ſich von unſerer allgemeinen Chriſtlichen
Kirche unterſcheidet, zu finden, die nicht ganz of⸗
fenbar, und geradezu zur Befoderung des einen oder
andern weltlichen Vortheils abzweke. Zum Ex.
Warum unterſaget ſie dem gemeinen Volk das Leſen
der Heil. Schrift, und warum hindert fie daſſelbe,
den Gottesdienſt in einer ihm bekannten Sprache
zu verrichten; als nur aus der Abſicht, damit ſie
daſſelbe in der Unwiſſenheit unterhalten, und alſo de⸗
ſto eher in der Selaverey, und Unterwuͤrfigkeit be⸗
halten koͤnne? Warum unterſagt ſie den Prieſtern ſich
zu verehlichen, als nur aus der Abſicht, damit die⸗
ſelben kein anders Intereſſe, als der Kirche haben,
und derſelben wenn ſie ſterben, alles hinterlaſſen? Zu
was Ende hin hat ſie die Ohren⸗Beicht eingefuͤhrt,
als nur von allen Heimlichkeiten Wiſſenſchaft zu be⸗
kommen, und das Volk in Furcht zu behalten? Wa⸗
rum empfaͤngt das gemeine Volk das hochwuͤrdige
Q 5 Saera⸗

25S Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

Sacrament nur unter einer Geſtalt; als damit daß
ſolches unter beyden Geſtalten zu empfangen, deſto⸗
groͤſſere Ehrfurcht habe? Warum iſt die Einſtimmung
der Prieſter unumgaͤnglich nothwendig, wenn die
Sacramente wuͤrkſam ſeyn ſollen; als nur das ge⸗
meine Volk zu uͤberreden, daß, ungeachtet GOtt
gnaͤdig gegen die Menſchen geſinnet iſt, ſie dennoch
ohne die Zuſtimmung des Prieſters nicht koͤnnen ſelig
werden? Das Fegfeuer und der Ablaß ſind of⸗

fenbare Erſindungen, die zu nichts anders dienen,

als aus den Suͤnden der Menſchen Nuzen und Vor⸗
theil zu ziehen. Ich koͤnnte noch hundert andere
Dinge mehr anfuͤhren, die in dieſer Kirche zu eben
dieſem Endzwek abzielen. Der Apoſtel Johannes
hat es vorhergeſagt, das werde der Geiſt des An⸗
tichriſts ſeyn, und alle ſeine Lehren werden nur auf
irrdiſche Vortheile zielen. 1. Joh. IV. §. Sie ſind
von der Welt, und darum reden ſie von der
Welt, und die Welt hoͤret ſie. Wo iſt nun eine
Kirche in der Welt zu finden, die in allem nur auf
den Vortheil der Religion ſiehet; wie hingegen⸗ dieſe
weltliche Kirche jederzeit auf ihre irrdiſche Macht,
und Groͤſſe geſehen hat?

2. Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, in
der Wahl derjenigen Mittel, die zu ihrem End⸗
zwek dienen; welches ein anders Hauptſtuͤk der Weis⸗
heit ausmacht. Es giebt gewiſſe Mittel, die uns
mit weit weniger Muͤhe, und Beſchwerlichkeit, auch
mit weit wenigerm Aufwand der Zeit zu unſerm
Endzwek fuͤhren, als andere. Die Kinder dieſer
Welt ſind nun ſehr geſchikt, diejenigen Mittel wer⸗

ſelbe gegen die Prieſter, die das Vorrecht genieſſen,

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als die Kinder des Lichts. 2 5 *

che am beſten und ſchiklichſten zu ihren Abſichten ſind,
einzuſehen. Wie weit haben es nicht die Menſchen
gebracht, in der Kunſt Reicht thum zu erwerben, ſich
in Ehre und Anſehen zu ſezen; zu welcher Gewißheit
ſind ſie nicht hierinnen gekommen? Wie viele Umwe⸗
ge gebrauchen ſie nicht, ihre Wuͤnſche zu befriedigen?
Was fuͤr feine Wege haben ſie nicht ausgeſonnen, ſich
bey Hofe einzuſchmeicheln, einen gnaͤdigen Blik von
ihrem Fuͤrſten zu erlangen, und ſich in ſeine Gunſt
zu ſezen? Da ſie denn noch eben ſo viele Wege ha⸗
ben, andere daraus zu verſtoſſen, als ſich in dieſel⸗
be zu ſezen.

Wie dumm, wie unwiſſend ſind aber wir in
den Angelegenheiten unſerer Seele, und in den Ge⸗
ſchaͤften der zukuͤnftigen Welt! Was fuͤr ungeſchikte
und verkehrte Mittel gebrauchen wir, nicht anders
als wenn wir allein zu dem Boͤſen geſchikt waͤ⸗
ren, und zu dem Guten keinen Verſtand haͤt⸗
ten; wie der Prophet klagt! Wie viele giebt es
nicht, die dazu das Anſehen haben wollen, und das
vielleicht auch wuͤrklich ſo iſt, daß ſie in der Religion
recht eifrig ſeyen! Ich ſage, wie viele giebt es
nicht, welche die allerungereimteſten Wege einſchla⸗
gen, die Ehre GOttes, wie ſt ſie denken, zu befoͤ⸗
dern, nemlich durch heilige Lugen, und erdichtete

Wunderwerke! Was fuͤr einen Umweg machen viele

nach dem Himmel; ſie erdenken tauſenderley Arten
eines ſelbſt gewaͤhlten Gottesdienſts; ſie fallen auf
freywillige Caſteyungen, die weder GOtt gefallen,
noch den Menſchen heilſam ſeyn konnen; ſie unter⸗
nehmen beſchwerliche Wahlfahrten; ſie binden ſich an
eine Menge thoͤrichter und nichtswuͤrdiger Genrus

252 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

che, und Ceremonien, die in der Religion nicht
von der geringſten Kraft und Wuͤrkung ſind; ſie
wandeln in einer Wildniß von Meinungen, und
durch lauter Gebuͤſche und Geſtraͤuche unnuͤzer Fra⸗
gen, und Streitigkeiten? Da doch der Weg zum
Himmel ſo eben iſt, und gerade vor uns ligt, be⸗
ſtehend in der Einfalt des Glaubens, und in der

Heiligkeit, und Unſchuld des Lebens. Die Strei⸗

tigkeiten, welche ſich in der Roͤmiſchen Kirche zwi⸗
ſchen den Secular⸗Prieſtern und Ordens⸗Leuten,
zwiſchen den Janſeniſten und Jeſuiten ereignet
haben, gehen nicht ſo weit, daß ſie ſich, wenn es
ihr allgemeiner Vortheil erfodert, nicht ſollten verei⸗

nigen, und ſich dem Antichriſt als ihrem gemein⸗

ſchaftlichen Oberhaupt unterwerfen. Sie ſondern
ſich nicht von einander ab; ſie thun einander auch
nicht in den Bann, noch behaupten ſie, daß ihre
Gegenpartey nicht zu der wahren Kirche gehoͤre.
Ein Satan treibet den andern nicht aus. Wenn
er ſchon Zwietracht unter den Chriſten liebet, ſo ſor⸗
get er doch allezeit, daß ſein eigen Reich nicht wi⸗
der ſich ſelbſt zertheilt ſey, und alſo daſſelbe in die
aͤuſſerſte Gefahr komme. Sobald als ſie einige Hoff⸗
nung zur Umkehrung der Proteſtantiſchen Kirche ha⸗
ben koͤnnen, ſo laſſen ſie ihre beſondern Streitigkei⸗
ten fahren, und verſoͤhnen ſich zu deſto beſerer Be⸗
ſtreitung einer ſo gemeinſchaftlichen Sache mit einan⸗
der. Der Papſt, und die Koͤnige der Erde be⸗
rathſchlagen ſich unter einander, und werden gleich
dem Herodes und Pilatus, da Chriſtus ſollte ge⸗
kreuziget werden, unter einander Freunde. Die
Streitigkeiten hingegen, welche ſich in der wahren
Kirche ereignen, ſind derſelben, wie wir es heut zu
Tage

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als die Kinder des Lichts. 253

Tage unter uns ſehen koͤnnen, ſehr ſchaͤdlich; unſere
ungereimten Zwiſtigkeiten, und die wilde Hize, die
auf beyden Seiten herrſchet, traͤgt ungemein viel zur
Ausbreitung des Papſtthums, und zum Untergang
der Reformierten Religion bey; und dennoch macht
weder die Ueberzeugung, noch die Erfahrung hie⸗
von, uns weiſer.

17

Drittens: Die Kinder dieſer Welt laſſen

insgemein mehrern Fleiß ſehen in der Anwendung

derjenigen Mittel, die zur Befoͤderung ihres End⸗
zwekes dienen: Sie arbeiten mit ſauerm Schweiß,
ſie ſtehen fruͤhe auf, und legen ſich ſpaͤt nieder,
und eſſen ihr Brot mit Sorgen. Alle ihre Ge⸗
danken und Bemuͤhungen ſind immerhin auf ihren
Haupt⸗Endzwek gerichtet, und ſie ergreiffen jede Ge⸗
legenheit denſelben zu befodern; ſie berauben ſich ſelbſt
aller Ruhe, aller Gemaͤchlichkeit dieſes Lebens; ſie
martern ſich, und thun ihrer Natur Gewalt an, um
ihr Gluͤk und Anſehen in der Welt feſt zu ſezen. Was
fuͤr harte Arbeit uͤbernahm nicht ein Caſar, und
ein Alexander, ihren Ehrgeiz zu ſtillen? Wie er⸗
muͤdeten ſie nicht ſich ſelbſt, und andere, mit langen

und beſchwerlichen Maͤrſchen? Wie vieler Gefahr und

Ungemaͤchlichkeit ſezten ſie nicht ſowol ſich ſelbſt, als
tauſend andere, aus? Welche Verheerung und Ver⸗
wuͤſtung verurſachten ſie nicht auf der Welt, nur da⸗
mit ſie als Eroberer moͤchten beruͤhmt werden? Wenn
die Kinder der Welt ſich in etwas einlaſſen, wie ſehr
laſſen ſie ſich daſſelbe nicht angelegen ſeyn, und mit
welchem Eifer verfolgen ſie es nicht? Sie ſtellen ſich
nicht bloß als arbeitſam, und wollen auch nicht fuͤr
emſiger und fleiſſiger angeſehen ſeyn, als ſie müdeiih
ſind;

254 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

lind; ſondern ſie verſtellen ſich vielmehr im Gegen⸗

theil; ſie wollen ihren Geiz und ihre Ehrbegierde vet⸗
heelen, und nicht das Anſehen haben, daß ſie mit ſo
vielem Eifer und Ernſt nach Reichthum und Ehre
ſtreben, wie ſie wuͤrklich thun.

Wie kalt, wie nachlaͤſſig ſind wir hingegen,
wenn wir nach beſſern Dingen ſtreben ſollen! Mit
was fuͤr einer ruhigen Gleichguͤltigkeit denken nicht die
meiſten Menſchen an ihre Seelen! Wie ſaumſelig,
wie formlich, und bisweilen wie heuchleriſch ſind ſie
nicht in dem Dienſt GOttes, und in der Ausuͤbung
der Religion! Wie wenig Muth und Standhaftig⸗
keit laſſen ſie ſehen, wenn ſie ſollen der Sunde und
den Verſuchungen widerſtehen! Wie oft und wie
leicht laſſen ſie ſich nicht uberwinden, und zu Boden
werffen!

Viertens: Die Kinder dieſer Welt verfolgen
ihre irrdiſchen Abſichten mit einer unausgeſeztern und
unuͤberwindlichern Standhaftigkeit. Sie laſſen ſich
nicht mit leeren Worten, und bloſſen Gunſtbezeu⸗
gungen abſpeiſen; ſie laſſen ſich durch keine Schwie⸗
rigkeiten abhalten, und durch bloſſe Drohungen ab⸗
ſchreken. Anerbietet einem ehrſuͤchtigen Menſchen
etwas, das ihn von ſeinem Haupt⸗Endzwek ent⸗
fernt, er wird uͤber euern Vortrag lachen, und den⸗
Ten, ihr wollet ihm an ſeinem Nuzen und Vortheile
hinderlich ſeyn. Suchet von einem Geizigen ſein
Geld, durch Vorſtellung verſchiedener ſinnlicher Ver⸗
gnuͤgungen heraus zu loken; wie großmuthig wird
dieſer niedertraͤchtige Menſch alle dieſe Vergnuͤgun⸗
gen verachten, wenn ſie ihn von ſeiner Abſicht, reich
zu werden, entfernen! Die

als die Kinder des Lichts. 2 55

Diie Schwierigkeiten machen ſie nicht muthlos,
ſondern ſtaͤrken vielmehr ihren Muth, und geben ih⸗

den Bemuͤhungen ein mehreres Leben; ſie werden

durch dieſelben nur hiziger und feueriger. Wenn ihr
einem Ehrgeizigen beynahe mathematiſch beweiſet,
daß ſeine Bemuͤhungen umſonſt und vergebens ſeyen,
contra audentior ibit, ſo wird er hiedurch nur mu⸗
thiger, und verwegener. In den Angelegenheiten
die Religion betreffend, laſſen ſich die Menſchen gar
bald abſchreken, und aus Furcht, ſie moͤchten ſich
Verachtung, oder Verweiſe zuziehen, laſſen ſie den
Muth ſinken; hingegen ein Geiziger laͤßt es gerne
geſchehen, daß man ſeiner ſpotte und lache, wenn
er nur ſein Geld und ſein Vermoͤgen behaͤlt. Ex
giebt ſich zufrieden, daß er reich iſt, und laͤßt den
andern die nicht reich ſind gerne zu, ſeiner zu
ſpotten und zu lachen.

Populus mihi ſibilat, at mihi plaudo.

Der reiche Welt⸗Menſch ergezet ſich mit ſeinen
Geldbeuteln, wenn ihn die Welt ausziſchet; er kann
es gar wol ertragen, daß er um des Geldes wil⸗
len gehaſſet, verfolget, und verleumdet werde.
Ueberhaupt ſind die Menſchen im Stande, um ſol⸗
cher irrdiſchen Abſichten willen, Feindſchaft und Wi⸗
derſtand auszuſtehen, und ſich den groͤſten Leiden und
Verfolgungen auszuſezen; wie es denn wuͤrklich ſehr
viele giebt, die rechte Maͤrtyrer ihrer Luͤſte gewe⸗
ſen ſind, und die ihre Ruhe, Geſundheit und Leben
aufgeopfert haben, ihre Ehrſucht, ihren Geiz, und
ihre Wolluͤſte zu ſtillen.

Auf

256 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger,

Auf der andern Seite hingegen, wie bald und
leicht laſſen iſich die Menſchen durch die Verſuchun⸗
gen und Vortheile dieſer Welt, von einem frommen
Wandel abwendig machen! Wie viele zeigen nicht die
groͤſte Kaltſinnigkeit in ihrem Eifer fuͤr die Religion,
nur um die Gunſt und Freundſchaft der Welt zu er⸗
langen! Wie viele giebt es nicht, deren Andacht in

eben dem Grade abnimmt, in welchem ſich ihre Guͤ⸗

ter vermehren! Wie leicht laſſen ſie ſich nicht erſchre⸗
ken durch Vorſtellung tauſenderley Gefahren und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten, welche ſie in ihrer Einbildung noch
vergroͤſſern; und die denn mit jenen Iſraeliten ſich
ſcheuen, in das Land der Verheiſſung einzugehen,
weil es voller Rieſen, und Enaks⸗Kinder ſey! Wie
bald war es geſchehen, daß Petrus aus Furcht ſei⸗
nen HErrn verlaͤugnete! Wie bald verlieſſen die ubri⸗
gen Juͤnger den HErrn, und flohen hinweg, als
er ergriffen wurde! Hernach, nach ſeinem Tode,
waren ſie freylich ſtandhaft, allein es dauerte den⸗

noch eine Zeitlang, ehe ſie wider alle Furcht und

Widerwaͤrtigkeit hinlaͤnglich gewaffnet waren.

Fuͤnftens: Die Kinder dieſer Welt machen
alles ihrem Haupt⸗Endzwek unterwuͤrſig; derſelbe
beherrſchet ſie einzig und allein, und regiert alle ihre
Handlungen; ſie ſehen, wie ſie aus feder Sache
zur Befoͤderung ihres Endzweks koͤnnen einen Vor⸗
theil ziehen; und wenn dieſelbe nicht auf die eine
oder andere Weiſe zu ihrem Zweke dienet, ſo laſſen
ſie dieſelbe voͤllig fahren. Wenn z. Ex. ein Ehrſuͤch⸗
tiger Reichthum ſuchet, ſo geſchiehet es nur in Ab⸗
ſicht auf ſeinen Haupt⸗Endzwek, damit er ſich deſto
eher koͤnne Freunde erwerben, ſeine umfendt ver⸗
beſſern,

als die Kinder des Lichts. 2 57

beſſern, und alſo leichter zu Ehre und Anſehen ge⸗
kangen; Gar gerne wird er viel eher ſein ganzes
Vermoͤgen auf das Spiel ſezen, als ſeine Haupt⸗
Abſicht fahren laſſen. Der Geizige wird gerne allen
Luͤſten entſagen, die ſeinem Intereſſe entgegen ſind 5
wenn er Laſter an ſich hat, die einen Aufwand er⸗

fodern, ſo wird er dieſelben ablegen, oder ſie zum

wenigſten an ſolche vertauſchen, die ſeinem Beutel
Küzlicher und ertraͤglicher ſind.

Wie oft handeln wir aber in Abſicht auf die
Geſchaͤfte der Religion, und die Angelegenheiten un⸗
ſerer Seele, ohne daß wir geziemender Maſſen auf
Unſern lezten Endzwek ſehen? Anſtatt daß wir alles
aͤndere demſelben ſollten unterwerffen; ſo geſchiehet
es ſehr oft, daß wir denſelben andern geringern Din⸗
gen nachſezen. Wir unterziehen den Himmel der Er⸗
de, die Religion irrdiſchen Abſichten, die Ehre
GOttes zeitlichem Gewinn, die Angelegenheit der
Seele und die ewige Seligkeit weltlichem Nuzen
und Vortheilen. Die Kinder der Welt gehen insge⸗
mein ihrem Haupt⸗Endzwek getreu nach; ſie zeigen
die gehoͤrige Achtung fuͤr denſelben, und werden nie⸗
mal zugeben, daß etwas anders an deſſelben ſtatt
ihre Achtung und Sorgfalt einnehme. Waͤren
hun die Menſchen ſo weiſe in Abſicht auf ihre
Seele, und die zukuͤnftige Welt, ſo wuͤrden ſie
gleichergeſtalt alles ihrem Haupt⸗Endzwek unterzie⸗
hen, und die zeitlichen und irrdiſchen Angelegenhei⸗
ten den wichtigen Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt
nachſezen.—

258 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger,

Ich gehe zu dem zweyten Theil, und wig

zeigen, woher es komme, daß die Kinder dieſer
Welt kluͤger ſind in ihrem Geſchlechte, als die
Kinder des Lichts. Dieſes wird nicht beſſer ge⸗
ſchehen koͤnnen, als wenn ich diejenigen Vortheile
in Betrachtung ziehe, welche die Kinder dieſer Welt
in Abſicht auf ihre Geſchaͤfte, vor den Kindern des
Lichts in Abſicht auf ihre Angelegenheiten, betreffend
die zukuͤnftige Welt, voraus haben. Zu dem
Ende hin will ich vier oder fuͤnf ſolcher Vortheile
anfuͤhren.

1. Die Dinge dieſer Welt ſind gegenwaͤrtig
und ſinnlich; ſie machen alſo einen ſtarken Eindruk
auf unſere Sinnen; ſie erweken auf eine ſehr kraͤftige

Weiſe unſere Begierden nach denſelben, und ſezen

unſere Furcht und unſere Hoffnung in die lebhafteſte
Bewegung. Hingegen die Dinge der zukuͤnftigen
Welt ſind annoch von uns entfernet; dieſe Entfer⸗
nung verurſachet, daß ſie vieles von ihrem Werth in
unſern Augen verlieren, und daß ſie alſo nicht ſo
kraͤftig auf unſer Herz wuͤrken koönnen. Sie ſind
unſichtbar, und werden nur allein mit den Augen
des Glaubens geſehen. Dieſes bringt aber eine weit
duͤnklere und ungewiſſere Vorſtellung der Dinge her⸗
vor, als diejenige iſt, welche wir von denjenigen
Sachen haben, die wir mit unſern leiblichen Augen
ſehen k—oͤnnen. Diejenigen Dinge, welche GOtt
denen bereitet hat, die ihn lieben, nemlich die
Ehre und Herrlichkeit der zukuͤnftigen Welt, ſind
ſolche Dinge, welche kein Auge geſehen, kein
Ohr gehoͤrt hat. Die Kinder des Lichts ſehen
GHtt nicht, wie hingegen die Kinder dieſer Welt
ihren Mammon ſehen. 2. Die

=

=

als die Kinder des Lichtss. Wn

2.Die ſinnlichen Wolluüſte und Vergnuͤgungen
Dieſer Welt, ſind der verderbten und ausgearteten
Natur der Menſchen angemeſſener, als hingegen die
geiſtlichen und himmliſchen Dinge den Wiedergebohr⸗
nen ſind. In dieſem verderbten und ausgearteten
Zuſtand der Menſchen, haben die Begierden und die
Sinnlichkeit uͤber die Vernunft die Oberhand; es ge⸗
ſchiehet alſo, daß wir denjenigen Dingen, welche
unſern Sinnen angenehm ſind, den Vorzug geben,
und daß wir uns am liebſten mit denſelben beſchaͤfti⸗
gen, weil ſie dem thieriſchen Leben, welches nun der
herrſchende Grund⸗Trieb von der verderbten Natur
der Menſchen iſt, am angenehmſten ſind.

Derjenige Grund⸗Trieb, welcher die ſinnli⸗
chen und irrdiſch geſinnten Menſchen beherrſchet, und
welcher nur auf irrdiſche Dinge allein zielet, wuͤrket
in den Unwiedergebohrnen ganz allein; ſeine Macht
iſt nicht getheilt; die Neigungen und Begierden des
ganzen Menſchen gehen alſo nur auf eins, und bre⸗
chen in einem vollen und ungehinderten Laufe her⸗
vor. Hingegen die Frommen ſind nur zum Theil
wiedergebohren; wenn ſchon der Grund⸗Trieb des
geiſtlichen Lebens in ihnen wuͤrket, ſo ſind doch ihre
Neigungen noch immerhin getheilt; es entſteht noch
allezeit ein heftiger Streit in ihnen, zwiſchen Fleiſch
und Geiſt, und es dauert eine Zeitlang, ehe der
Geiſt die Oberhand hat, und einen vollkommenen
Sieg uͤber die ſinnlichen Neigungen und Begierden
erhaͤlt. Die Neigungen der Menſchen, welche die

Welt und ihre Guͤter zum Vorwurf haben, ſind

ganz und unzertheilt; ſie jagen alſo mit geſammter
Macht nach denſelben. Hingegen die Neigungen der
V R 2 beſten

—

260 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

beſten Menſchen ſind nur zum Theil gut; der geiſt⸗
liche und himmliſche Grund⸗Trieb, der in ihnen
wohnet, wird ſehr oft durch einen entgegengeſezten
Grund⸗Trieb in ſeinen Wuͤrkungen gehindert; nem⸗
lich durch die irrdiſchen und ſinnlichen Neigungen,
die ſich hier auf dieſer Welt ſchwerlich voͤllig bezwin⸗
gen laſſen.

3. Der Glaube, die Hoffnung, die Furcht,
welche bey den Kindern dieſer Welt durch die gegen⸗
waͤrtigen und ſinnlichen Dinge erregt werden, i
bey denſelben weit ſtaͤrker und lebhafter, als der
Glaube, die Hoffnung, und die Furcht, welche bey
den Frommen durch die Vorſtellung der zukuͤnftigen
und ewigen Dinge erwekt werden. Der Glaube aber/
die Hoffnung, und die Furcht aber die Grund⸗
Triebe aus, welche das Leben und die Handlungen
der Menſchen beherrſchen. Wenn ein Menſch ein⸗
mal von der Wuͤrklichkeit einer Sache gewiß uͤberzeu⸗
get iſt; wenn er weiß daß ſie ihm nuͤzlich iſt; wenn
er gute Hoffnung hat, dieſelbe zu erlangen, oder in
Gefahr ſteht dieſelbe zu verlieren, ſo iſt dieſes ſchon
hinlaͤnglich, daß er alles daran ſezet. Der Handels⸗
mann laͤßt Waaren verfertigen, und der Landmann
pfluͤgt und ſaͤet auf bloſee Hoffnung hin; er iſt uͤber⸗
zeugt, daß das Brot zur Unterhaltung des Lebens
nothwendig iſt, und hoffet, GOtt werde ſeine Ar⸗
beiten ſolcher Geſtalt ſegnen, daß er die Fruͤchte da⸗
von werde einernden koͤnnen; er ſiehet alſo deutlich
und klar, daß wenn er dieſe Muͤhe nicht uͤber ſich
genommen haͤtte, ſo muͤßte er vor Hunger ſterben.
Wie wenige giebt es aber, die in Anſehung der
Dinge der zukuͤnftigen Welt ſo viel auf bloſſe Hoff⸗
nung

— — — —.—

— —.— ——

—

als die Kinder des Lichtts. 261

kung oder Furcht hin unternehmen, wie hingegen
die Kinder dieſer Welt in Anſehung dieſer gegenwaͤr⸗
tigen Dinge thun. Fragt man mich, wie ich die⸗
ſes wiſſe, ſo beruffe ich mich auf die Erfahrung;
man kann dieſes aus dem Leben, aus den Handlun⸗
gen und Bemuͤhungen der Menſchen ganz deutlich
ſehen. Die Tugendhaften haben ſelten eine ſo kraͤfti⸗
ge und voͤllige Ueberzeugung von den Grundſaͤzen der
Religion, und von der Richtigkeit derjenigen Lehr⸗
Spruͤche, die in der heiligen Schrift enthalten ſind,
wie hingegen die Kinder dieſer Welt von ihren Ma⸗
rimen und Spruͤchwoͤrtern haben.

Man glaubt nicht ſo leicht, daß die Aufrich⸗
tigkeit die beſte Politik ſey, oder wie es Solomon
ausdruͤkt, daß wer aufrichtig wandelt, der wandelt
ſicher; wie hingegen die Kinder dieſer Welt ihren
eigenen Maximen Glauben beymeſſen, nemlich, daß
man könne zu vedlich und aufrichtig handeln; daß
die Aufrichtigkeit ein koͤſtliches Edelgeſtein ſey, daß
aber derjenige, der ſich damit ausſchmuͤket, als ein
Bettler ſterben muͤſe. Es giebt ſehr wenige, bey
welchen die Hoffnung zum Himmel ſo kraͤftig und
maͤchtig iſt, und einen ſo merklichen Einfluß auf das
Leben hat, wie hingegen die Hoffnung zum Vortheil
und Gewinn bey irrdiſch geſinnten Menſchen iſt.
Man macht ſich weit weniger daraus, einen falſchen
i zu ſchweexen, als eine Verraͤtherey zu begehen.
nd die Gefahr der Suͤnde, die ſich auf Seele und
Leib in der zukuͤnftigen Welt erſtrekt, leuchtet uns
nicht ſo klar ein, wie hingegen die Gefahr, in die
wir uns durch ſolche Verbrechen, die wider menſch⸗
liche Geſeze ſind, ſtuͤrzen, und die nur unſer zeitli⸗
R 3 ches

262 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

Deswegen geſchiehet es auch bisweilen, daß man viel

ches Leben, und gegenwaͤrtige Sicherheit betrift?

eher GOtt beleidigen will, als in die Strafe menſch⸗

licher Geſeze fallen.

4. Die Kinder dieſer Welt haben nur einen ein⸗
zigen Endzwek, und ſie ſehen immerhin mit unver⸗
wandten Augen auf denſelben, welches ihnen denn
zu einem groſſen Vortheil gereicht. Derjenige, der
ſich nur mit einer einzigen Sache beſchaͤftiget, kann
gar leicht in derſelben ein Meiſter werden, und iſt

es ſich gar nicht zu verwundern, wenn er viel E
fahrung und Wiſſenſchaft in derſelben erlanget. Eben

ſo verhaͤlt es ſich mit den Kindern dieſer Welt; ſie
denken einzig und allein an irrdiſche Dinge, und ha⸗
ben ſonſt nichts anders zu beſorgen. Es iſt ein be⸗
kanntes Spruͤchwort, wie ich glaube, von dem Tho⸗
mas Aquinus: Cave ab illo, qui unicum legit
Librum. „ Der iſt ein gefaͤhrlicher Mann, der
„ nur ein einziges Buch lieſet; „ der ſich nur auf ei⸗
ne Sache allein leget, muß nothwendig alle andern
hierinnfalls uͤbertreffen. Wer mit unermuͤdetem Fleiß
eine einige Sache rechtſchaffen treibet, der gelanget
zu einer voͤlligen Erfahrung in derſelben; und dieſe
Erfahrung bereichert ihn mit ſolchen Anmerkungen,
die ihn in der Behandlung derſelben klug, und vor⸗
ſichtig machen.

Allein die Frommen, obſchon ſie eine ſtarke
Liebe und Reigung zu dem Himmel und himmliſchen
Dingen haben, werden dennoch ſehr oft durch die
Geſchaͤfte dieſes Lebens von der Sorge fuͤr jene beſſern
Dinge abgehalten; ihre Bemuͤhungen theilen ſich
zwiſchen

— — —— —— = ——— —. —

—

als die Kinder des Lichts. 263

zwiſchen den Angelegenheiten dieſes Lebens, und zwi⸗

ſchen den Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt; und
obſchon Vergleichungs⸗weiſe nur eins nothwendig
iſt, ſo muß man dennoch auch auf die Umſtaͤnde die⸗

ſes Lebens ſehen; obſchon die Seele unſere Haupt⸗

Sorge ausmacht, ſo muß man dennoch auch einige
Sorgfalt auf den Leib wenden, damit er zum Dienſt
der Seele geſchikt ſey. So lange als wir in dieſen
irrdiſchen Huͤtten wohnen, ſo muͤſſen wir fuͤr ihre ge⸗
genwaͤrtige Unterhaltung Vorſehung thun, welches
uns nothwendig an dieſe Welt bindet; ſo daß wir
nicht allezeit, und nur allein an himmliſche Dinge
denken koͤnnen, wie hingegen die Kinder dieſer Welt
an irrdiſche Dinge denken.

5. Die Kinder dieſer Welt koͤnnen weit unge⸗
hinderter, und mit mehrerer Freyheit ihre irrdiſchen
Abſichten befoͤdern, als hingegen die Kinder des Lichts
ihr Intereſſe befodern koͤnnen. Dieſe doͤrfen keine
andern als erlaubten Mittel gebrauchen, ihren End⸗
zwek zu erreichen; jene hingegen ſind nicht ſo genau;

quocunque modo rem; ſie haben einmal einen Ent⸗

ſchluß genommen, und jezund machen ſie ſich kein
Bedenken uͤber die Mittel, die ſie gebrauchen, den⸗
ſelben auszufuͤhren; ſie binden ſich nicht an den weit
hergeholten Unterſcheid zwiſchen gut und boͤſe, vecht
und unrecht, den muͤſſige Leute erfunden haben, um
die Sachen zu verwirren, und groſſe Unternehmun⸗
gen hinterſtellig zu machen. Wenn Achab des Na⸗
boths Weinberg geluͤſtet, und Naboth kann und
will nicht zugeben, daß jener denſelben auf eine er⸗
laubte und billiche Weiſe in Beſiz nehmen koͤnne, ſo
macht Achab nicht viel Umſinde; er ſchauet, wie
R 4 er

264 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger⸗

e

er denſelben auf eine wolfeilere Weiſe bekommen koͤn⸗
ne: Nabolth wird durch falſche Zeugen als ein Ver⸗

raͤther angeklagt, und durch dieſen Weg wird er
ſeines Weinberges beraubt. Auf gleiche Weiſe han⸗
delte der ungerechte Haushalter in dem Gleichniß; er

that ſeinem Herrn Unrecht, damit er zur Zeit ſeiner

Verſtoſſung Nahrung und Unterhalt haben koͤnnte.

Ich komme nun zu dem dritten Theile, in
welchem ich einige Folgen aus dem geſagten herleiten
werde.

1. Ungeachtet des Lobſpruchs, den man der
Weisheit dieſer Welt beygeleget hat, ſo verdiene
dennoch dieſelbe nicht, wenn man alles wol uͤherlegt,
daß man ſie allzuhoch ſchaͤze und bewundere. Sie⸗
iſt wuͤrklich in ihrer Art groß; aber ſie hat nur klei⸗
ne und nichtswuͤrdige Sachen zum Vorwurf; ſie be⸗
ſchaͤftiget ſich nur mit ſolchen Dingen, die eine kurze
Zeit und wenige Tage dauern; ſie geht nur auf den
ſchlechteſten Theit unſers Weſens, und unterlaͤßt die
Beſorgung der wichtigern und weſentlichern Dinge,
nemlich die Beſorgung der Seele, und der zukuͤnf⸗
tigen Ewigkeit. Dasfenige, was die Welt als Weis⸗
heit ausſchreyt, und bewundert, iſt in den Augen
GOttes, der alles nach der Wahrheit beurtheilt,
nichts als Eitelkeit und Thorheit. Die Weisheis
der Welt, ſagt Paulus, iſt Thorheit vor GOtt.
Der reiche Mann in dem Gleichniß, der ſeine Scheu⸗
nen erweiterte, und einen Vorrath auf viele Jahre
ſammelte, ſah ſich fuͤr einen klugen Mann an, und
ſonder Zweifel ward er auch von andern als ein ſol⸗
cher angeſehen; weil er aber ſich Schaͤze ſamne
*

als die Kinder des Lichts. 26 ½

te, und nicht reich war in GOtt, das iſt, weil
er ſeinen Reichthum nicht zu Werken der Liebe und
Barmherzigkeit anwendete, ſo nennte ihn GOtt, der
jedermann bey ſeinem rechten Namen nennt, einen
Narren: Du Narr, dieſe Nacht wird man dei⸗
ne Seele von dir fodern; und weſſen wird es
ſeyn, das du bereitet haſt? Unſer Heiland lobet
zwar hier in dem Text die Weisheit der Kinder die⸗
ſer Welt; er ſezt aber etwas hinzu, welches die⸗
ſelbe um vieles verringert: Die Kinder dieſer Welt
ſind kluͤger i 1“ „εαHαν 1α aονι; ihre Klugheit
erſtrekt ſich nur auf ihre Lebenszeit, auf dieſes ge⸗
genwaͤrtige Leben; dieſes iſt aber eine ſehr einge⸗
ſchraͤnkte und kurzſichtige Weisheit, die nicht weiter
ſiehet, und die nur allein das gegenwaͤrtige, und
was nahe bey der Hand iſt, in Betrachtung zieht ;z
da hingegen die wahre Weisheit eine viel weitere
Ausſicht hat, und ſowol fuͤr das Zukuͤnftige als das
Gegenwaͤrtige ſorget. Ja unſer Heiland beſtimmetz
die Weisheit dieſer Welt recht genau, wenn er ſagt:
Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger in ihrem Ge⸗
ſchlechte; das iſt das beſte, was man von ihr ſa⸗
gen kaun; denn ſelten erſtrekt ſich dieſelbe nur ſo weit,
und haͤlt nur die Lebenszeit aus. Viele haben ihre
eigenen Entwuͤrfe uͤberlebt, und ſo lange gelebt, daß
ſie die Thorheit und den Unſinn ihrer geizigen und
ehrſuͤchtigen Unternehmungen noch ſelbſt geſehen ha⸗
ben. So ſagt uns der Prophet, Jer. XVII. 11.
Gleichwie ein Vogel, der ſich uͤber Eyer ſezet,
und brutet ſie nicht aus: Alſo iſt der, ſo un⸗
recht Gut ſammelt; denn er muß davon, wenn
er es am wenigſten achtet, und muß doch zulezt
Spott dazu haben.
R 5 ODas

—

266 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,
Das iſt wahre Weisheit, wenn wir ſtets anf

unſern Haupt⸗Endzwek ſehen; wenn wir aber einen

verkehrten Endzwek waͤhlen, wie die Kinder dieſer
Welt thun, ſo iſt unſer Jrrthum und unſer Betrug
um ſo viel gefaͤhrlicher, je mehr wir demſelben nach⸗
gehen. Die Kinder dieſer Welt irren in der Wahl
ihres Haupt⸗Endzweks; ſie ſind nur weiſe fuͤr dieſe
Welt, die mit der Ewigkeit in keine Vergleichung
kommt; ſie ſind weiſe fuͤr eine kurze Zeit, hingegen
aber Thoren fuͤr immer.

2. Aus dem geſagten koͤnnen wir ferner dieſen
Schluß machen: daß wenn wir unſere Seelen ver⸗

lieren, und in Anſehung der ewigen Gluͤkſeligkeit zu.

kurz kommen, wir die Schuld hievon einzig und al⸗
lein uns ſelbſt, und unſerer ſchaͤndlichen Verſaͤum⸗
niß zuzuſchreiben haben. Denn wir ſehen, daß die
Menſchen fuͤr dieſe Welt weiſe genug ſind; wuͤrden
wir nun eben dieſelbe Vorſicht und Klugheit auf die
Befoderung des Heils unſerer Seele wenden, ſo wuͤr⸗
den wir unfehlbar ſelig werden. Ja unſer Heiland
ſagt uns hier in dem Text, daß die Kinder des Lichts,
die insgemein in den Angelegenheiten ihrer Seele
weit weniger Fleiß und Klugheit ſehen laſſen als
die Kinder der Welt in ihren irrdiſchen Angelegen⸗
heiten, dennoch zulezt durch die Gnade und Barm⸗
herzigkeit GOttes, das ewige Leben erlangen werden.

Es iſt und bleibt alſo gewiß, daß wenn wir
Wenſchen fuͤr unſere unſterbliche Seele eben diejenige
Sorge anwenden wuͤrden, wie wir insgemein fuͤr
dieſen gebrechlichen und ſterblichen Leib anwenden;
und wenn wir uns die unſichtbare Welt, und die
Ewig⸗

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1

als die Kinder des Lichts. 267
Ewigkeit, eben ſo herzlich lieſſen angelegen ſeyn, als

uns die ſichtbaren und zeitlichen Dinge angelegen ſind;

ſo wuͤrden wir mit weit mehrerer Gewißheit den
Himmel dadurch gewinnen, als wir hingegen auf
dem andern Wege Reichthum und Ehre erlangen.
Koͤnnen wir mit gutem Gewiſſen mehrers begehren,
als unter eben ſo leichtern, und weit ſicherern Be⸗
dingungen auf ewig gluͤkſelig zu ſeyn, als hingegen
auf dieſer Welt reich, und angeſehen zu werden?
Nach aller Muͤhe und Arbeit, koͤnnen wir dennoch
dieſe Dinge, die wir ſo eifrig geſucht haben, nicht
erhalten; oder wenn wir ſie wuͤrklich erhalten, ſo
verlieren wir ſie gewiß wiederum: Wenn wir aber
das Reich GOttes, und ſeine Gerechtigkeit ſu⸗
chen; wenn wir aufrichtig wandeln, ſo ſind wir
der Belohnung gewiß, nemlich des ewigen Lebens,
welches uns GOtt, der nicht liegen kann, ver⸗
heiſſen hat; wenn wir uns Schaͤze in dem Him⸗
mel ſammeln, ſo ſind ſie an dieſem Ort ſicher ver⸗
wahret, daß keine Motte ſie freſſen, und keine
Dieben ſtehlen koͤnnen. .

Wenn wir mit Ernſt an die zukuͤnftige Welt ge⸗
denken wuͤrden, und eine feſte Ueberzeugung haͤtten,
von einer ewigen Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit,
die nach dieſem Leben auf uns wartet, ſo wuͤrden
wir mit eben dieſem Eifer und Ernſt, und mit eben
derjenigen Sorgfalt zu GOtt beten, ſein Wort hoͤ⸗
ren, und die Pflichten der Religion beobachten, wel⸗
che die Kinder der Welt in ihren Handlungen ſehen
laſſen. Waͤren wir hinlaͤnglich uͤberfuͤhrt von der zu⸗
kuͤnftigen Herrlichkeit, und von den Straffen jenen
Welt, ſo wuͤrden dieſelben uns eben ſo ſtark ruhren⸗

268 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger,

als die gegenwaͤrtigen Guͤter, und die ſinnlichen
Sirafen; weil jene nach aller vernuͤnftigen Ueberle⸗
ung weit wichtiger ſind, als dieſe. Kann die
Furcht vor einer oͤffentlichen Schande uns von Un⸗
gerechtigkeit abhalten, warum ſollte es die ewige
Schande und Verwirrung nicht zu thun vermoͤgend
ſeyn? Die Furcht vor einem ſchaͤndlichen Tode hin⸗
terhaͤlt viele von dem Rauben, und Stehlen, die
ſich kein Bedenken machen wuͤrden, dieſe Laſter zu
begehen, wenn ſte nichts zu befuͤrchten haͤtten; wa⸗
rum ſollten denn die Schreken des zweyten Todes,
des Wurms, der nicht ſtirbet, und des Feuers,
das nicht erloͤſchet, nicht eben dieſe Wuͤrkung auf
uns haben? Und wenn ſie dieſe Wuͤrkung nicht ha⸗
ben, ſo iſt dieſes ein untriegliches Kennzeichen, daß
wir dieſenigen Strafen, welche menſchliche Geſeze
androhen, und die Verdammniß der Hoͤlle nicht mit
gleicher Gewißheit glauben.

Es kann nicht ſeyn, daß die Menſchen einen
Himmel glauben, und eben das Verlangen nach
demſelben haben, welches die Welt⸗Menſchen nach,
den Guͤtern dieſer Welt haben; denn wenn dieſes wa⸗
re, ſo wuͤrden ſie in ihren Bemuͤhungen nach dieſen
Dingen einander naͤher kommen. Wir ſind nicht ſo
ſchwach, wie wir uns ſelbſt machen; wir ſind auch,
nicht ſo gar voͤllig ausgeartet, und verderbt, denn
wenn wir es uns einmal rechtſchaffen wuͤrden laſſen an⸗
gelegen ſeyhn, und GOtt ernſtlich um ſeinen Bey⸗
ſtand erſltehen, ſo koͤnnten wir gar wol zur Kenntniß
unſerer Pflichten gelangen; unſer Wille wuͤrde den
Angebungen des Verſtandes folgen; die Neigungen
wuͤrden dem Willen gehorſamen, und unſere Hand⸗
lungen

—

—— — — —

6

ais die Kinder des Lichts. 263

lungen wuͤrden mit dem Eindruk unſerer Neiqungen
uͤbereinſtimmen. Wir ſind im Stande vieles hievon
zu bewerkſtelligen, und was wir auſſer Stand ſind
zu leiſten, das erſezet die Gnade GOttes in uns.
Wir koͤnnen zur Kirche gehen, wir koͤnnen GOttes
Wort anhoͤren; wir koͤnnen dasjenige uͤberlegen,
was wir gehort haben; wir koͤnnen zu GOtt beten;
und ſagen: Wir glauben, HErr hilf unſerm
Unglauben, und mache uns geſchikt, dasjenige zut
leiſten, was du von uns foderſt; wir koͤnnen viele
Suͤnden unterlaſſen, in die wir uns auf eine unbe⸗
ſonnene und muthwillige Weiſe ſtuͤrzen. Die Groͤſſe
einer gegenwaͤrtigen Gefahr ſchrekt uns ab von Suͤn⸗
den; ein fuͤrchterliches Wetter erwekt uns zur An⸗
dacht, und lehrt uns beten. Die Gegenwart eines
Lehrers, oder einer Perſon von Anſehen und Ge⸗
walt hinterhaͤlt, uns von vielen Sachen, die den⸗
ſelben zuwider ſind. Wir verſtellen uns alſo; wir
machen uns elender, als wir ſind, damit man Mit⸗
leiden gegen uns habe. Wenn die Furcht uns von
etwas abhalten kann, ſo iſt dieſes ein Zeichen, daß
wir es gar wol koͤnnen unterlaſſen; wenn Truͤbſal
und Angſt vermoͤgend iſt, uns zu ſolchen Handlun⸗
gen anzutreiben, die wir zu einer andern Zeit zu lei⸗
ſten unvermoͤgend waͤren, ſo iſt dieſes ein offenbarer
Beweis, daß wir zu denſelben vermoͤgend ſind, und
daß wir die Kraft dazu haben.

Es iſt wahr, wir ſind nicht vermoͤgend, etwas
gutes ohne den Beyſtand der goͤttlichen Gnade zu
thun; allein dieſer Beyſtand ſtehet wuͤrklich in unſe⸗
rer Gewalt, weil wir denſelben haben koͤnnen, wenn
wir darum bitten. Unterſuchet man alſo die Seche

97 Die Kinder dieſer Welt ſind klüͤger

aus dem Grund, ſo ruͤhrt es keineswegs von dem
Mangel der Kraͤfte, ſondern vielmehr von unſerer
Traͤgheit und Liederlichkeit her, wenn wir unſere
Pflichten verſaͤumen; denn GOtt hat uns groſſe
und koͤſtliche Verheiſſungen gegeben, wodurch
wir der goͤttlichen Natur theilhaftig werden
und kraft welcher wir, ſo wir es anders nicht ſelbſt
verſaͤumen, uns ſelbſt reinigen koͤnnen, von aller
Beſlekung des Fleiſches, und des Geiſtes, und
die Heiligung in der Furcht GOttes vollenden.

3. Zu welcher Schande, und zu was fuͤr ei⸗
nem gerechten Vorwurfe gereicht nicht dieſe Vorſtel⸗
lung den Kindern des Lichts! Unſer Heiland redet

hier beſtrafungs⸗weiſe, wie wir es aus der Art der

Vergleichung ſehen koͤnnen, deren er ſich bedient,
wenn er ſagt: Die Kinder dieſer Welt ſollen kluͤ⸗

ger ſeyn, als die Kinder des Lichts, das iſt, als

die eignen Kinder der Weisheit; und jene ſollen
kluͤger ſeyn in ihrem Geſchlechte, das iſt, in Ab⸗
ſicht auf die Angelegenheiten dieſer kurzen und fluͤch⸗
tigen Zeit, als hingegen dieſe in Abſicht auf die
Ewigkeit? =

Muß dieſes nicht billich uns beſchaͤmt machen,
daß die Welt⸗Kinder in Beſorgung ihrer nichts⸗
wuͤrdigen Angelegenheiten mehr Klugheit und Erfah⸗
rung ſehen laſſen, und mehrern Eifer und Ernſt
darinnen beweiſen, als hingegen wir in dem wichti⸗
gen Geſchaͤfte des Heils unſerer Seelen? Daß gene
weltliche Kirche weit kluͤgere und kraͤftigere Anſtalten
machen kann, Unwiſſenheit Irrthum und Aber⸗
glanben zu befodern; als wir hingegen Erkenntniß)
Glau⸗

als die Kinder des Licht. 271

Glauben und Liebe in der wahren Kirche JEſu Chri⸗

ſti auszubreiten? Daß die Kinder der Welt mehr
Muͤhe und Arbeit uͤber ſich nehmen, betruͤgliche
Reichthuͤmer zu erlangen, als wir wahre Schaͤze
zu ſammeln; daß jene um einer vergaͤnglichen Kro⸗
ne willen ſich groͤſſerer Gefahr ſollen ausſezen, als
wir um einer unverwelklichen Krone willen; daß
fene ihre Wolluͤſte mehr ſollen lieben, als aber wir
GOtt, und mehr an ihren Leib und zeitliche Um⸗
ftaͤnde gedenken „als aber wir an die Seele, und die
zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit?

Wuͤrden die Kinder dieſer Welt aber auch be⸗
denken, was fuͤr ſchnelle und weite Schritte ſie in
der Rachjagung ihrer irrdiſchen Vergnuͤgungen neh⸗

men; ſie ſuchen die Reichthuͤmer nicht, als ſuchten

ſie dieſelben nicht, und lieben die Welt nicht, als

liebten ſie dieſelbe nicht, und genieſſen die Vergnuͤ⸗

gungen dieſes gegenwaͤrtigen Lebens nicht, als brauch⸗
ten ſie dieſelben nicht; da doch die Geſtalt dieſer
Welt vergeht: Hingegen wir ſuchen den Himmel,
als ſuchten wir ihn nicht, und lieben GOtt, als
liebten wir ihn nicht, und denken an die Ewigkeit,
und an die zukuͤnftige Welt, als daͤchten wir nicht
daran; da doch die Geſtalt jener Welt nimmermehr
vergeht.

Auf dieſes alles koͤnnte man mir ſagen: Ich
haͤtte doch allbereit geſagt, die Kinder dieſer Welt ge⸗
nieſſen ſo viele Vortheile vor den Kindern des Lichts,
es ſey ſich alſo nicht zu verwundern, wenn jene dieſe
uͤbertreffen. Es iſt wahr; in vielen Stuͤken haben
jene einen Vortheil vor dieſen. Allein wenn die Kin⸗
er

29 2 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤgee,

der des Lichts alles genau uͤberdenken, und in Be⸗
trachtung ziehen, ſo werden ſie wol etwas finden,
das den Vortheil auf ihre Seite bringt. Freylich
ſind die Dinge dieſer Welt gegenwaͤrtig, und fallen
in die Sinnen; ſo lange als wir aber von der Wuͤrk⸗
lichkeit eines kuͤnftigen Zuſtandes, und von den Be⸗
lohnungen und Straffen deſſelben eine hinlaͤngliche
Gewißheit haben, ſo erwekt die Vorſtellung von der
Groͤſſe, und von der Ewigkeit deſſelben ein ſolches
Erſtaunen, daß wegen der Entfernung derſelbe einem
verſtaͤndigen und nachdenkenden Menſchen keineswegs
gleichguͤltig vorkommen kann. Obſchon in den Kin⸗
dern der Welt ein unzertheilter Grund⸗Trieb herr⸗
ſchet, der zwiſchen GOtt und der Welt nicht zer⸗
theilt iſt; und hingegen bey den Frommen immerhin
ein groſſer Streit ſich ereignet zwiſchen zwey entge⸗
gen geſezten Grund⸗Trieben, die in ihnen herrſchen,
nemlich zwiſchen Fleiſch und Blut; ſo wird dieſer
Nachtheil den Frommen gar reichlich erſezt, durch
den kraͤftigen Beyſtand der Gnade GOttes, welchen
GOtt allen, die ihn herzlich darum bitten, und die
denſelben in Aufrichtigkeit des Herzens anzuwenden
gedenken, verheiſſen hat. Und endlich, obſchon
die Kinder dieſer Welt verſchiedene Wege haben,
ihre Abſichten zu erreichen, ſo haben hingegen die
Kinder des Lichts einen gewiſſen und untrieglichen
Weg. Alle Mittel und Wege, welche die Kinder
dieſer Welt einſchlagen, koͤnnen fehlen. Denn zum
Laufen hilft nicht ſchnell ſeyn; zum Streit hilft
nicht ſtark ſeyn; zur Nahrung hilft nicht geſchikt
ſeyn; zum Reichthum hilft nicht klug ſeyn.
Daß einer angenehm ſey, hilft nicht daß er ein
Ding wol koͤnne, ſondern alles liegt an der “
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aͤls die Kinder des Lichts. 273
und Gluͤk. Hingegen wer GOtt aufrichtig dienet,
und die Hell mittil recht gebraucht, der iſt gewiß,
daß er ſeines Zweks nicht verfehlen wird; wenn wir

die Gerechtigkeit GOttes ſuchen, wie wir ſollen, ſo
werden wir gewiß zu ſeinem Reiche gelangen. Die⸗

ſes iſt aber unſtreitig ein unausſprechlicher Vortheil,

welchen die Kinder des Lichts vor den Kindern die⸗
ſer Welt haben, daß wenn wir die Mittel recht ge⸗
brauchen, wir unſers Endzweks nicht verfehlen wer⸗
den. Iſt unſere Frucht die Heiligung, ſo iſt
unſer Ende das ewige Leben, welches GOtt nach
ſeiner unendlichen Guͤte uns allen um ſeiner Barm⸗
herzigkeit willen ſchenken wolle.

[Tillotſ. II. S Zehnte

Zehnte Predigt.

Das

reichen Manne,
und dem

aurmen Lazarus.

S 2 Text.

Lutc. XVI. 19. 20.

Es war aber ein reicher Mann, der kleidete
ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗
wand, und lebete alle Tage herrlich, und
in Freuden. Es war aber ein Armer,
mit Namen Lazarus, der lag vor ſeiner
Thuͤre voller Schwaͤren.

Der bin geſonnen, unter GOttes Beyſtande,
PBdieſes Gleichniß durchzugehen. Denn wie ich
denke, ſo findet ſich in dem ganzen Evangelio keine
Gleichniß⸗Lehre, die geſchikter uns Menſchen zu ruͤh⸗
ren, oder die in allen Theilen kuͤnſtlicher eingerich⸗

tet iſt; und in allen ihren Umſtaͤnden mehr Schik⸗
Kichkeit und Beſcheidenheit ſehen laͤßt, als dieſe.

Es iſt unter den Schrift⸗Auslegern eine groſſe
Frage, ob dieſe Erzehlung von dem reichen Manne,
und dem armen Lazarus, nur ein Gleichniß, oder
eine wuͤrkliche Geſchichte, oder eine Vermiſchung von
beyden ſey. Die Aehnlichkeit derſelben mit andern
Gleichniß⸗Lehren unſers Heilandes, wird einen je⸗
den, der nicht hartnaͤkigt auf ſeiner Meinung beſtehen
will, gar bald uͤberfuhen ‚ daß ſie keine wuͤrliche
3 e⸗

X

278 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Geſchichte iſt; maſſen auch nach einigen alten Ab⸗

ſchriften dieſelbe dieſen Eingang hat: Und er ſagte
eine Gleichniß zu ſeinen Jungern: Es war ein
reicher Mann ꝛc.

Wiee einige aus den Alten nicht unwahrſchein⸗
lich gemukhmaſſet haben, ſo ſcheint dieſelbe dennoch
von einer ſolchen Art der Gleichniſſe zu ſeyn, die
zum theil auf einer wuͤrklichen Begebenheit beruhet;
es kann ſeyn, daß ein ſolcher armer Mann, wie La⸗
zarus hier beſchrieben wird, und von dieſem Namen
unter den Juden geweſen iſt: Denn in einer bloſſen
Gleichniß⸗Lehre iſt es gar nicht gewoͤhnlich, die Per⸗
ſonen mit Namen zu nennen, und dieſes geſchiehet
auch nicht in den andern Gleichniß⸗Lehren unſers
Heilandes.

Dem ſey nun, wie es wolle, ſo iſt es nicht der
Muͤhe werth daruͤber zu ſtreiten; weil ſolches weder
zu der Haupt⸗Abſicht unſers Heilandes, noch zu den
Lehren, die wir aus dieſem Gleichniß herleiten köͤn⸗
nen, etwas dienet.

Bey der Verhandlung dieſes Gleichniſſes will ich
ſo zu Werke gehen: Ich will es kurz erlaͤutern; und
hernach zweyerley Gattung von Lehren oder An⸗
merkungen daraus herleiten.

Die erſte Gattung von dieſen Anmerkungen, be⸗
trift die in dieſem Gleichniß vorkommenden Umſtaͤnde,
in welchen ſich die Schiklichkeit und Beſcheiden⸗
heit ſehen laßt, die darinnen herrſchet: Ich will zwar
nicht fur gewiß behaupten, daß unſer Heilend al
. dieſe

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e
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und dem armen Lazarus. 279
dieſe Anmerkungen, die ich aus dieſem Gleichniß

herleiten werde, im Auge gehabt habe; ſondern ich

will nur ſo viel ſagen, daß dieſelben an und fuͤr ſich
ſelbſt richtig und nuͤzlich ſind, und daß ſie ſich ganz
natuͤrlich aus einigen Umſtaͤnden dieſes Gleichniſſes
herleiten laſſen. Ich will aber hievon nur kurz reden.

Die zweyte Gattung von Anmerkungen, die ich
machen werde, gruͤnden ſich auf den Endzwek dieſes
Gleichniſſes, und die Haupt⸗Abſicht, die der HErr
dabey gehabt hat; dieſe werden um etwas weitlaͤu⸗

iger ſeyn.

Zuerſt ſoll ich mich mit denjenigen Anmerkun⸗
en beſchaͤftigen, die ich nun aus den Umſtaͤnden die⸗
3 Gleichniſſes, die die Schiklichkeit deſſelben zei⸗
gen, zuſammenleſen werde; und da werde ich ſie in
der Ordnung anfuͤhren, wie ſie hier in dem Gleiche
niß liegen.

V. 19. Es war aber ein reicher Mann,

der kleidete ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗

wand, und lebete alle Tage herrlich, und in
Freuden. .

Einige Ausleger ſtehen in den Gedanken, daß
unſer Heiland in dieſer Beſchreibung auf den Hero⸗
des geſehen habe, weil er von dieſem reichen Manne
ſage: Er ſey mit Purpur bekleidet. Allein dieſe
Muthmaſſung hat keinen Grund; denn nicht nur
hatte unſer Heiland niemal die Gewohnheit „daß er

in ſeinen Predigten auf obrigkeitliche Perſonen ſollte

ſticheln; ſondern es iſt annoch ganz gewiß, daß erſt
S 4 lange

4

1

—

28 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

lange nach den Zeiten unſers Heilandes die Purpur⸗
Kieidung den Koͤnigen eigen war. Damals, und
lange Zeit hernach, kleideten ſich die Reichen, und
die Hofleute mit Purpur, die deswegen in den alten
Geſchichten oft Purpurati, ſolche, die Purpur tra⸗
gen, genennt wurden.

Hier mache ich nun dieſe Anmerkung: Dieſer

reiche Mann wird keineswegs deswegen getadelt, daß

er dasjenige, was er hatte, genoſſen, daß er einen
praͤchtigen Aufzug gemacht, und koͤſtliche Tafel ge⸗
halten hat; denn dieſes, wenn es mit den Umſtan⸗
den, und mit dem Vermoͤgen eines Mannes uͤberein⸗
koͤmmt, und wenn er ſeine Guͤter nicht zur Unmaͤſ⸗
ſigkeit mißbraucht, iſt nicht nur kein Fehler, ſon⸗
dern eine ruͤhmliche Tugend: ſondern der Fehler die⸗
ſes reichen Manns beſtuhnd hierinnen, daß er alles,

was er hatte, nur zur Befriedigung ſeiner eignen
ſinnlichen Luſte, und zur Schwelgerey anwendete,

ohne an die Beduͤrfniſſe und den Mangel anderer zu
gedenken: Da doch die beſezten Tafeln der Reichen
unter anderm dazu dienen ſollten, von derſelben Ue⸗
berfluß die Armen und Hungrigen zu ſattigen.

V. 20. Es war aber ein Armer, mit Na⸗
men Lazarus. Es iſt, als wenn unſer Heiland ge⸗
ſagt haͤtte: Es war aber ein Armer; z. Ex. der La⸗
zarus, denn ihr alle kennet. Ich kann nicht um⸗
hin die Beſcheidenheit zu bemerken, die hier der⸗

Heiland ſehen laßt. Er wollte keinen Reichen mit

Namen nennen; denn dieſes waͤre empfindlich, und
konnte ſie leicht wider ihn aufbringen. Die Bemuͤ⸗
hungen des Heilandes giengen nur dahin, nedermann.
L au

0DD—

*

und dem armen Lazarus. 281

auf ſeine Pflicht aufmerkſam zu machen; niemand
aber durch uͤbel angebrachte, und empfindliche An⸗
merkungen zu beleidigen. Es iſt nichts ungereimters,
als wenn wir diejenigen, die wir beſſern wollen, wi⸗
der uns aufbringen. Der Menſch iſt nur dennzu⸗
mal, wenn ſeine Vernunft ruhig und ſtill iſt, faͤ⸗

hig, die Wahrheit, die ihm auf eine geſchikte Weiſe
vorgelegt wird, einzuſehen; wenn wir ihn aber ein⸗

mal aufgebracht, und ſeine Leidenſchaften erregt ha⸗
ben, ſo koͤmmt ſie ihm, wie truͤbes Waſſer fuͤr; er
kann nichts deutliches darinnen unterſcheiden. Laßt
uns aber zur Gleichniß zuruͤk kehren:

Es war aber ein Armer, mit Namen La⸗
zarus, der lag vor der Thuͤre des Reichen, vol⸗
ler Schwaͤren; und begehrte ſich zu ſaͤttigen von
den Broſamen, die von des Reichen Tiſche ſie⸗
len: Doch kommen die Hunde, und lekten ihm
ſeine Schwaͤren.

Hier finden ſich drey Stuͤke, welche die Lieb⸗
loſigkeit dieſes reichen Manns ungemein vergroͤſſern.

Errſtlich. Daß ſich ihm ein Gegenſtand des Mit⸗
leidens und der Erbarmung von ſelbſt dargeſtellt hat.

Zweytens. Daß dieſes ein ſolcher Gegenſtand
war, der jedermann zum Mitleiden wuͤrde bewegt
baben; ein Mann von der aͤuſſerſten Armuth, und
den armſeligſten Umſtaͤnden.

Drittens. Daß nur eine kleine Erleichterung
ihn wuͤrde zufrieden geſtellt haben.
“ S 5§ Erft⸗

282 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Erſtlich war dieſes ein Gegenſtand des Mitlei⸗
dens, und der Erbarmung, der ſich ihm von ſelbſt
darſtellte. Lazarus lag vor der Thuͤre des reichen
Manns; ſo oft alſo dieſer aus⸗und eingieng, mußte
er ihn wahrnehmen. Tugendhafte Leute, die geneigt
ſind den Armen Gutes zu thun, werden die Gegen⸗
ſtaͤnde ihrer Liebe und ihres Mitleidens aufſuchen,
und nicht ſo lange warten, bis dieſelben ſich von
ſelbſt zu ihnen wenden: Der iſt alſo gewiß ein gott⸗
loſer Menſch, der ſich, wenn mitleidens⸗ und er⸗
barmungs⸗würdige Leute ihm vorkommen, ſo wenig
zum Mitleiden gegen ſie bewegen laͤßt, daß er ſeine
Ohren vor ihrem Geſchrey ſtopft, und ſein Angeſicht

von ihnen abwendet. Der iſt ein liebloſer Menſch,

der reich iſt, und von den Beduͤrfniſſen anderer hoͤrt,
und ſie nicht in Betrachtung zieht: Was wir aber⸗
mit unſern eignen Augen ſehen, ſoll uns weit mehr
ruͤhren; ſo daß hiemit dieſes ein Beweis von einer
recht graufamen Gemuͤthes⸗Art dieſes reichen Manns
iſt, daß er, da er doch ſo oft den Anlas gehabt,
dieſen armen Lazarum zu ſehen, niemal zum Mit⸗
leiden gegen ihn hat koͤnnen bewegt werden.

Zweytens war es ein Gegenſtand, der je⸗
dermann zum Mitleiden wuͤrde bewegt haben; Es
war ein Mann von der aͤuſſerſten Armuth, und den
armſeligſten Umſtaͤnden. Er war nicht bloß ein all⸗
gemeiner Vorwurf des Mitleidens, nicht nur ein
Mann von der aͤuſſerſten Armuth, ſondern von den
gröſten Schmerzen, und voͤllig huͤlflos, ſo daß er
auſſer Stand war, die Hunde abzuhalten, daß ſie
ihn nicht beunruhigten; und dennoch konnte auch die⸗
ſes den Reichen nicht zum Mitleiden bewegen.
Drit⸗

—.

— — — —

und dem armen Lazarus. 283

Drittens wuͤrde nur eine kleine Erleichte⸗
rung dieſen armen Mann aufgerichtet haben, und
ihm ein groſſes Labſal geweſen ſeyn; etwas, das der
Reiche haͤtte koͤnnen entuͤbrigen ohne daß er es be⸗
merkt haͤtte. Dieſer Arme wuͤrde froh geweſen ſeyn,
wenn er ſich nur von den Broſamen, die von
des Reichen Tiſche fielen, haͤtte ſaͤttigen koͤnnen:
Das Gleichniß ſagt aber, daß der Reiche ſo hart⸗
herzig geweſen ſey, daß er ihm auch dieſe nicht ange⸗
deyen laſſen.

V. 22. Es begab ſich aber, daß der Arme
ſtarb, und ward getragen von den Engeln in
Abrahams Schoos. Eine groſſe und ploͤzliche
Veraͤnderung. Derjenige, der in ſeinem Leben von
jedermann verſtoſſen, und gleich einem Todten⸗Aas
ſchmaͤhlich den Hunden ausgeſezt war, wird nun
bey ſeinem Tode von den Engeln aufgenommen,
und ſicher an den Ort einer unausſprechlichen Gluͤk⸗
ſeligkeit gebracht. Derjenige, welcher vor der Thuͤre

des Reichen lag, und keinen Eingang finden konnte,

wird in den Himmel eingelaſſen. Der Arme ſtarb,
und ward getragen von den Engeln in Abra⸗
hams Schoos.

Es iſt merkwuͤrdig, daß unſer Heiland an die⸗
ſem Ort die Menſchen ſo vorſtellt, als wenn ſie un⸗
mittelbar aus dieſem Leben in einen Stand der⸗ Gluͤk⸗
ſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit hinuͤber gehen. Weder

an dieſem Ort, wo es doch am gefuͤgteſten geweſen

waͤre; noch an einem andern Ort der Heil. Schrift,
thut unſer Heiland im geringſten des Fegefeuers nicht
Meldung, welches eine bloſſe Erfindung der Mant
hen

7

284 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

ſchen Kirche iſt, die ihr einen ſo uͤberaus groſſen
Nuzen und Vortheil verſchaft; daß wir denſelben,
woeil er ſo ſichtbar iſt, und in die Augen leuchtet,
ohne uns der Liebloſigkeit ſchuldig zu machen, als
den eigentlichen Grund angeben koͤnnen, warum ſie
dieſe Lehre mit ſo ſtarker Hize vertheidiget.

Und ward getragen von den Engeln in Abra⸗
hams Schoos. Es war unter den Juden eine
alte Lehre, daß die Engel die Frommen bey ihrem
Tode erwarten, und ihre Seelen in das Paradies
hinuͤber tragen, welches hier Abrahams Schoos
genennt wird. Dieſes war fuͤr den Lazarus ein ſehr
beguemer Ort; es ſchikte ſich fuͤr ihn, daß er, der.
von dem reichen Mann ſo nichts geachtet worden, in
die Schoos Abrahams, der von einer voͤllig entgegen
geſezten Gemuͤthes⸗Art war, und gerne Fremdlinge
aufnahm, und erquikte, hinuͤbergetragen wuͤrde.

Das Paradies wird ganz ſchiklich Abrahams
Schoos genennt. Denn die Juden hatten fuͤr den.
Abraham eine ſoö. groſſe Ehrfurcht, und dieſes mit
Recht wegen ſeinem vorzuͤglichen Glauben und Ge⸗
horſam, daß ſie ihm die erſte Stelle unter den Se⸗
ligen einraͤumten. Daher koͤmmt dieſer Ausdruk:
Mit Abraham, Iſaac, und Jacob, in dem
Reiche GOttes zu Tiſche ſizen. Matth. VIII.
11. Ja dieſer Ausdruk in Abrahams Schoos
ſeyn, iſt eine Anſpielung auf eine Gewohnheit bey
den Feſten der Juden, da die vornehmſten und ge⸗
liebteſten Gaͤſte zunaͤchſt bey demjenigen ſaſſen, der
das Haupt von dem Gaſtmahl war; und ſich auf
ſeine Schoos lehnten. Danahen wird Johannes, der
Juͤn⸗

N

und dem armen Lazarus. 285

Fuͤnger genennt, den JEſus liebete, weil er bey der
Mahlzeit an ſeiner Schoos lag. Joh. XIII. 23. Da⸗
nahen koͤmmt auch der Ausdruk von unſerm Heiland,⸗
Er ſey in der Schoos ſeines Vaters, welches deſ⸗
ſelben Liebe gegen ihn andeutete. Joh. I. 18. Nie⸗
mand hat GOtt je geſehen, der eingebohrne
Sohn, der in des Vaters Schoos iſt, der hat
es uns verkuͤndiget.

Idch gehe weiter. Der Reiche aber flarb
auch, und ward begraben. Der Reiche aber
ſtarb auch. Dieſes iſt eine recht zierliche, und
nachdrukſame Erklaͤrung deſſen, wovon uns die Schrift

ſo oft Nachricht giebt, daß, ungeachtet alles Ver⸗

trauens, welches die Menſchen auf den Reichthum
ſezen, derſelbe ſie nicht von dem Tode befreyen wer⸗
de. Dieſer reiche Mann war freylich auſſer aller
Gefahr, daß er werde vor Hunger ſterben, wie der
arme Lazarus; aber der Tod hatte andere Wege,
zu ihm zu kommen. Es iſt wahrſcheinlich genug,
daß er ſich mag übereſſen haben, da er alle Tage
ſo herrlich und in Freuden lebte. Der Reiche
aber ſtarb auch.

nd ward begraben. Hier kann man wie⸗
derum die Genauheit und Schiklichkeit anmerken, die
der HErr in dieſem Gleichniß beobachtet. Von dem
Lazarus heißt es nicht, daß er begraben worden?
ſondern nur allein, daß er ſtarb. Vermuthlich, iſt er
von dem Wege in die eine oder andere Grube hinge⸗
worffen worden. Hingegen von dem Reichen heißt
es: Er ward begraben. Alle Vortheile, die ein
Reicher von ſeinem groſſen Vermoͤgen nach ſeinen
Tode

886 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Tode haben kann, beſteht in einem praͤchtigen Be⸗

graͤbniß, welches aber fuͤr ihn nach ſeinem Tode we⸗
nig mehr zu bedeuten hat, weil er nichts davon weiß.

V. 23. Als er nun in der Hoͤlle, und in
der Qual war, hub er ſeine Augen auf, und
ſah Abraham von ferne, und Lazarum in ſei⸗
nem Schoos. Eben ſo wie in der Schrift koͤrper⸗
liche Handlungen GOtt zugeſchrieben werden, ſo
werden ſolche auch den abgeſoͤnderten Seelen zuge⸗
ſchrieben. In der Hoͤlle und in der Qual, hub
er ſeine Augen auf. Dieſes giebt uns zu erkennen,
daß dieſer ſinnliche und wolluͤſtige Menſch, ſein Le⸗
ben in einer voͤlligen Dummheit zugebracht hat, ohne
ernſtliche Gedanken und Betrachtungen jemals anzu⸗
ſtellen. Jezund aber zulezt, da es zu ſpaͤt war,
erwachte er, und fieng an zu denken. In der Hoͤlle
und in der Qual hub er ſeine Augen auf.

O, der Dummheit der Suͤnder! die blindlings
ihren Weg fortlaufen, und niemal die Augen oͤffnen,
bis ſie in die Grube fallen; die nicht koͤnnen zur Ue⸗
berlegung gebracht werden, bis die Ueberlegung ſie
nichts mehr nuͤzt; und bis dieſelbe zu nichts mehr die⸗
net, als ihr Gewiſſen mehr aufzubringen, und die
Stiche deſſelben zu vermehren.

„So verhielt es ſich mit dem reichen Manne;
Als er in der Hoͤlle, und in der Qual war,
hub er ſeine Augen auf, und ſah Abraham
von ferne, und Lazarum in ſeiner Schoos. Un⸗
ſer Heiland ſtellt ihn hier ſo vor, als wenn er das⸗
jenige ſehe, was ihm wahrſcheinlicher Weiſe mußte
in

und dem armen Lazarus. 287

den Sinn kommen. Bey der Empfindung ſeines ei⸗
genen Elendes, faͤngt er an den gluͤkſeligen Zuſtand
des armen Mannes, den er auf eine ſo grauſame
Weiſe darben laſſen, zu uͤberlegen. Gewiß ein groͤſ⸗
ſer Theil der Hoͤllen⸗Pein beſteht aus ſolchen Ueber⸗
legungen, die dennzumal die Gottloſen machen wer⸗
den, ſowol uͤber die Gluͤkſeligkeit, die ſie muthwilli⸗
ger Weiſe verlohren und verſaͤumt haben; als uͤber
die Suͤnden, durch die ſie ſich ſelbſt in dieſen elenden
Zuſtand hinein geſtuͤrzt haben.

V. 24. Und er rief, und ſprach: Vater
Abraham, erbarme dich meiner; und ſende La⸗
zarum, daß er das aͤuſſerſte ſeines Fingers ins
Waͤſſer tauche, und kuͤhle meine Zunge: Denn
ich leide Pein in dieſer Flamme. Sehet nun,
wie ſich der Auftritt veraͤndert! Gar gerne bittet nun
der Reiche Erleichterung von dem Armen, der ſo oft
vergebens ſich zu ihm gewendet hatte.

„Sende Lazarum, daß er das aͤuſſerſte ſeines
Fingers ins Waſſer tauche, und kuͤhle meine
Zunge. Hier iſt ein anderer ſchiklicher Umſtand.
Der reiche Mann wird hier vorgeſtellt, als wenn er
ſich nicht unterſtehen duͤrfte, eine groſſe Erleichte⸗
rung von dem Lazarus zu erbitten, gegen welchem
er ſo hartherzig geweſen war. Das aͤuſſerſte des
Fingers ins Waſſer zu tauchen, und die Zunge
abzukuͤhlen, waͤre von Seiten des Lazarus eine groſſe
Gunſtbezeugung gegen den Reichen geweſen, der ihm
die Broſamen, die von ſeinem Tiſche fielen,
verſagts

Denn

288 Das Gleichniß von dem reichen Manne

Denn ich leide Pein in dieſer Flamme:
Die Heil. Schrift gebraucht ſinnliche Vorſtellungen,
uns die Gluͤkſeligkeit, und das Elend des zukuͤnfti⸗
gen Lebens zu beſchreiben; theils damit ſie ſich alſo
zu unſern Begriffen herunter laſſe, theils damit ſie
deſto ſtaͤrker auf unſere Neigungen wuͤrken koͤnne. So
lange wir in dem Leibe wohnen, und mit der Sinn⸗
lichkeit umgeben ſind, ſo laſſen wir uns am meiſten
durch ſinnliche Vorſtellungen, und Beſchreibungen
ruͤhren. Aus dieſem Grunde wird die Hoͤllen⸗Qual

der Gottloſen in der Heil. Schrift uns gewoöͤhnlich

durch ſolche Dinge vorgeſtellt, die unſere Natur als
die groͤſte Qual und Marter kennt; nemlich durch
das Brennen des Feuers, und die daher entſtehen⸗
den Schmerzen. Denn das Feuer iſt das wuͤrkſam⸗
ſte Ding in der Natur, und kann alſo die empfind⸗
lichſten Schmerzen verurſachen.

Wir koͤnnen aber weder aus dieſen, noch an⸗
dern dergleichen Ausdruͤken der Heil. Schrift keines⸗
wegs mit Gewißheit ſchlieſſen, daß hierinnen die ei⸗
gentliche Hoͤllen⸗Pein beſtehe. Alles, was wir aus
dieſen Beſchreibungen ſchlieſſen koͤnnen, iſt dieſes,
daß die Leiden der Gottloſen in jener Welt ſehr er⸗
ſchreklich, und groß, ja wahrſcheinlich weit groͤſſer

ſeyn werden, als ſie durch etwas, das wir in der
Welt kennen, koͤnnen beſchrieben werden: Denn

wer kennt die Maͤcht des goͤttlichen Zorns; und wer
kann ſagen, was eine unendliche Gerechtigkeit wider

den Suͤnder vermag? Eben ſo wie die Herrlichkeit

des Himmels, und die Freuden, welche aus der
Gegenwart GOttes herflieſſen, dermalen fuͤr uns un⸗
begreiſlich ſind; eben ſo wenig kennen wir die Qual
der

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und dem armen Lazarus. 289

der Hoͤllen, und das Elend der Verdammten ken⸗
nen. Was kein Auge geſehen, was kein Ohr
gehoͤrt; was in keines Menſchen Herz jemal ge⸗
ſtiegen, ſolche ſchrekliche Dinge hat GOtt deuen⸗
jenigen bereitet, die ihn haſſen. Wer kann die
Staͤrke derjenigen Ausdruͤke ſich vorſtellen, welche
die Heil. Schrift gebraucht, uns dieſe Sachen zu be⸗
ſchreiben? Zum Ex. Wenn ſie von GOtt ſagt, er
ſey ein verzehrendes Feuer; wenn ſie von den Gott⸗
loſen ſagt; ſie werden in den Flammen Pein lei⸗
den; wenn ſie von dem Zorn GOttes, und von
deſſelben Eifer wider die Suͤnder redet? Wer
kann den Fluch verſtehen, der in dieſem goͤttlichen
Buche beſchrieben wird, und der uͤber die Gottloſen
kommen ſoll? Wer kann ſich die ſchreklichen Dinge
vorſtellen, welche folgende Ausdruͤke zu erkennen ge⸗
ben: Ein Wurm, der nicht ſtirbt; ein Feuer,
das nicht erloͤſchet; Schalen des Zorns GOt⸗
*tes, die ſollen ausgegoſſen werden; dem Peini⸗
ger uͤbergeben werden; in die aͤuſſerſte Finſter⸗
niß hinausgeworffen werden; in einen Pful,
der von Feuer und Schwefel brennt? Alle dieſe
Redensarten ſcheinen von ſolchen Sachen entlehnt zu
ſeyn, die wir als die fuͤrchterlichſten und ſchreklich⸗
ſten Dinge anſehen; und die Heil. Schrift gebraucht
dieſelben, uns nicht ſowol die eigentlichen und wuͤrk⸗
lichen Hoͤllen⸗Strafen darunter vorzuſtellen, als viel⸗
mehr ſich nach unſern Begriffen zu richten, damit
wir den Sinn von demjenigen, was die Heil. Schrift
uͤberhaupt ſagt, daß es ſchreklich ſey, in die Haͤn⸗
de des lebendigen GOttes zu fallen, auf eine
empfindlichere und beweglichere Art verſtehen moͤgen.

[Tillotſ. II.] 2C— V. 25.

—

290 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

V. 25. Abraham aber ſprach: Gedenke,
Sohn, daß du dein Gutes empfangen haſt in
deinem Leben, und Lazarus dagegen hat Boͤ⸗
ſes empfangen; nun aber wird er getroͤſtet, und
du wirſt gepeiniget. Abraham ſprach: Geden⸗
ke Sohn! Die Art und Weiſe, wie hier der HErr
das Geſpraͤch zwiſchen dem Abraham und dem rei⸗
chen Manne vorſtellt, iſt anmerkungs⸗wuͤrdig. Un⸗
geachtet der groͤſte Unterſcheid, der ſich immer vor⸗
ſtellen laͤßt, zwiſchen ihnen beyden war; indem der
eine im Himmel, der andere in der Hoͤlle lebte, ſo
begegneten ſie einander doch hoͤflich. Abraham be⸗
dient ſich der allgemeinen hoͤflichen Redensarten, ge⸗
gen dieſen elenden und gottloſen Mann; er nennt
ihn Sohn; Gedenke Sohn. Es war in der That
etwas nachdenkliches, was er ihm ſagte. Er erin⸗
nert ihn an ſeine vorige Gluͤkſeligkeit; und an ſein
unbarmherziges Verhalten gegen den Lazarum. Ge⸗
denke Sohn, daß du dein Gutes empfangen
haſt in deinem Leben; und Lazarus ꝛc. Obwol
er ihm empfindliche Sachen vorſagte, ſo ſchmaͤhete
er doch nicht auf ihn. Man kann einem wol ernſt⸗
liche Sachen vorſagen, wenn es der Anlas erfodert,
aber man muß nicht ſchmaͤhen. Rem ipſam dic,
mitte male loqui. Sage die Sache, und un⸗
terlaß das Schmaͤhen. Dieſes iſt, wie man
ſagt, die rechte Kunſt zu beſtraffen; und die rechte
Art und Weiſe, einem etwas vorzuhalten. Es ſteht
uns keineswegs an, bey unſern Beſtraffungen, Bos⸗
heit, Neid, Verachtung, ſehen zu laſſen, und die⸗
ſes auch wuͤrklich in dem Falle, wenn wir an einem
guten Erfolge zweifeln; hoffen wir aber zu unſerm
Zwek zu gelangen, ſo iſt dieſes gewiß nicht der re le
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und dem armen Lazarus. 291r

Weg hiezu; denn nach dem vortreflichen Ausſpruch
des Apoſtels, kann der Zorn des Menſchen die
Gerechtigkeit GOttes nicht wuͤrken.

Einige ſtehen in den Gedanken, Abraham habe
nur im Scherze und ſpottweiſe, dem reichen Mann
den Titel, Sohn, gegeben; allein ohne Grund;
denn im Himmel iſt man gewiß nicht ſo boͤſe gear⸗
tet, daß man uͤber diejenigen, die im Elend ſind,
ſollte ſpotten. Ueberdies ſinden wir, daß unſer Hei⸗
land die Schiklichkeit, und Anſtaͤndigkeit im Re⸗
den, in ſeinen andern Gleichniß⸗Lehren auch beob⸗
achtet hat; inſonderheit in dem Gleichniß von dem
Koͤnig, der viele Gaͤſte auf die Hochzeit ſeines Sohns
eingeladen hat. Matth. XXII. I1. Als der Koͤnig
ſah, daß einer hineingekommen war, der kein Hoch⸗
zeit⸗Kleid hatte, ſo redete er ihn, ungeachtet er ein
ſcharfes Urtheil wider ihn ausſprach, dennoch auf
die allgemeine hoͤfliche Art an: Freund! wie biſt
du herein gekommen?

Dieſes ſoll uns Chriſten lehren, wie wir uns
gegen diejenigen „die in der weiteſten Entfernung
von uns ſind, ſollen verhalten, und wie wir mit
denjenigen, die auch ſelbſt in der Religion ſehr weit
von uns unterſcheiden ſind, umgehen muͤſſen. Es
kann gewiß keine groͤſſere Entfernung ſeyn, als Abra⸗
ham in dem Paradies, und der reiche Mann in der
Hoͤlle; und dennoch wollte unſer Heiland ſie nicht ſo
vorſtellen, als wenn ſie unvertraut und verſtellt mit
einander gehandelt haͤtten. Man haͤtte erwarten koͤn⸗
nen, Abraham werde nun dieſen armen unaluͤklichen
Mann ſchmaͤhlich hehandeln, und ihn keines Wortes
wuͤrdi⸗

292 Das Gleichniß von dem reichen Manne,
wuͤrdigen. Allein dieſes iſt nicht die himmliſche Ge⸗

muͤths⸗Art; ſie ſoll es auch nicht der Frommen auf

Erde ſeyn, und wenn ſie es wuͤrklich mit den aller⸗
ſchlimmſten zu thun haͤtten.

Wie deutlich zeiget uns dieſes, daß das grobe
und hizige Weſen, welches wir in unſern Religions⸗
Streitigkeiten gegen einander ſehen laſſen, in dem
hoͤchſten Grade verwerflich ſey; keine Ausdruͤke, die
wir gegen einander brauchen, kommen uns hart,
und ſtichlicht genug vor; da doch eine der beruͤhm⸗
teſten Streitigkeiten, die wir in der Heil. Schrift
aufgezeichnet ſinden, und die zwiſchen zwey Par⸗
teyen entſtanden, die einander ſo ſehr zuwider wa⸗
ren, als nur moͤglich ſeyn kann, auf eine ganz an⸗
dere Art gefuͤhrt worden. Ich meine diejenige Strei⸗
tigkeit, welche der Apoſtel Judas erzehlt zwiſchen
dem Erz⸗Engel Michael, und dem Teufel. V. 9.
Michael aber, der Erz⸗Engel, da er mit dem
Teufel zankete, und mit ihm redete uͤber den Leich⸗
nam Moſis, durfte er das Urtheil der Laͤſterung
nicht fallen; ſondern ſprach, der HErr ſtrafe
dich. Er durfte ſich dieſes nicht erlauben, auch
ſelbſt in der groͤſten Hize des Streites nicht, da man
ſonſt am meiſten auszubrechen pflegt, weil ſolches
unanſtaͤndig geweſen waͤre, und GOtt keineswegs
haͤtte gefallen kͤnnen. Dieſes glaube ich, iſt der ei⸗
gentliche Grund, warum es heißt: Er durfte das
Urtheil der Laͤſterung nicht faͤllen. Ich kann noch
einen andern Grund hinzufuͤgen, der ſich nicht uͤbel
hieher ſchikt, und der gewiß ein guͤltiger Grund iſt.
Der Teufel wuͤrde ihm im Schmaͤhen und Schelten
uͤberlegen geweſen ſeyn; denn er weiß dieſen ecen
beſſer

— ———ʒW

und dem armen Lazarus 293

beſſer zu fuͤhren, und hat in dieſer Art von Streit
mehr Erfahrung.

Dieſe Betrachtung kann uns alſo zu einem Grun⸗

de dienen, daß wir wider niemand ſchmaͤhen. Wenn

wir den Tugendhaften ſchmaͤhen, ſo handeln wir un⸗
gerecht, weil er ſolches nicht verdienet; wenn wir
den Laſterhaften ſchmaͤhen, ſo handeln wir unweiſe,
weil wir dadurch nichts gewinnen. Ich beneide bey⸗
nahe den Charakter, der einem alten Roͤmer gege⸗
ben worden; neſcivit, quid eſſet male dicere; „Er

wußte nicht, was ſchmaͤhen und ſchaͤnden heißt.„

Idch gehe weiter: Gedenke Sohn, daß du
dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben.
Dein Gutes: Dasjenige, auf welches du den
hoͤchſten Werth geſezet, und deſſen Genuß du fuͤr die
groͤſte Gluͤkſeligkeit angeſehen haſt, als wenn nichts
anders mehr waͤre, nach welchem du ſtreben ſollteſt.
Dein Gutes: So gebrauchte er es in der That,
als wenn er der einzige Herr und Eigenthumer da⸗
von geweſen waͤre, und nicht, als wenn dieſe Güter
ihm nur als einem Hauswalter uͤbergeben worden,
die er nach dem Willen ſeines HErrn anwenden ſoll⸗
te, nemlich, den Nakenden zu bekleiden, den Hung⸗
rigen zu ſpeiſen, den Nothleidenden zu troͤſten.

.27. 28. Da ſprach er: So bitte ich

V.
dich Vater, daß du ihn ſendeſt in meines Va⸗

ters Haus: Denn ich habe noch fuͤnf Bruͤder,

daß er ihnen bezeuge, auf daß ſie nicht auch

kommen an dieſen Ort der Qual.
T 3 Hier

294 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Sier wird der reiche Mann vorgeſtellt, als wenn
er, ungeachtet er ſchon in der Hoͤlle war, dennoch
einige Zaͤrtlichkeit und Liebe fuͤr ſeine Bruͤder habe,
und er hiemit fuͤr dieſelben bekuͤmmert ſey, daß ſie
nicht mit ihm in das gleiche Verderben fallen moͤch⸗
ten. Das lezte, das insgemein bey den Menſchen
noch zuruͤk bleibt, iſt eine natuͤrliche Neigung gegen
die Seinigen, welches nicht ſowol eine Tugend, als
ein natuͤrlicher Grund⸗Trieb iſt, der vielen Thieren
gemein iſt. Wenn ein Menſch dieſe Neigung able⸗
get, ſo koͤnnen wir nur denken, daß er alle naturli⸗
che Anmuthung verlohren habe ; dieſes iſt der ſchlimm⸗
ſte Charakter, den man einem Menſchen geben kann,
wenn man von ihm ſagt, er habe alle natuͤrliche
Neigung ausgezogen. Unſer Heiland ſtellt hier den
reichen Mann in der Hoͤlle nicht vollig ſo ausgeartet
vor, als wenn er dieſelbe gaͤnzlich abgelegt habe.

Ich weiß, daß einige dieſe zaͤrtliche Ruͤhrung
des reichen Manns gegen ſeine Bruͤder andern Ur⸗
ſachen zuſchreiben; ſie ſtehen in den Gedanken, er
habe dieſes nicht aus Zaͤrtlichkeit gegen ſie, ſondern
um ſeiner ſelbſt willen, gebeten; denn er fuͤrchtete,
wenn ſeine Bruͤder, die wahrſcheinlich durch ſein
Exempel angeſtekt worden, durch ihn wuͤrden verloh⸗
ren gehen, ſo muͤßte dieſes ſeine Marter vergroͤſſern.
Allein dieſe Muthmaſſung iſt zu weit hergenommen,
und hat keinen Grund; denn ein jeder nimmt die
Laſt ſeiner Schuld, und ſeiner Strafe, mit ſich aus
dieſer Welt, und dieſelbe wird durch keine Folgen,
die ſeine Handlungen hier nach ſich laſſen, vermehrt;
das Verbrechen, deſſen man ſich durch ein boͤſes
Exempel ſchuldig macht, bleibt immerhin daſe e⸗
ie

f 1111 — — —

und dem armen Lazarus. 297

die Menſchen moͤgen nun dieſem boͤſen Exempel fol⸗
gen, oder nicht; denn derjenige, der andern ein boͤ⸗
ſes Exempel giebt, thut auf ſeiner Seite alles, ſie in
die Suͤnde zu ſtuͤrzen; wenn ſie aber demſelben nicht
folgen, ſo verringert dieſes ſein Verbrechen kei⸗
neswegs.

Noch eine Anmerkung habe ich anzufuͤhren; die⸗
ſelbe faͤllt mir bey Anlas deſſen bey, daß hier ſeiner
Bruͤder, als derfenigen, die hiemit die naͤchſte Be⸗
ziehung gegen ihn hatten, Meldung geſchiehet. Die⸗
ſes vergroͤſſert die Liebloſigkeit dieſes reichen Manns
ungemein. Denn ſeine Umſtaͤnde werden hiemit ſo
vorgeſtellt, als haͤtte er fuͤr keine Kinder zu ſorgen,
und dennoch wollte er nicht an den armen Mann denken.

Ich habe mir nun laſſen angelegen ſeyn, dieſes
Gleichniß, ſo kurz als moͤglich war, zu erlaͤutern,
und ſolche Anmerkungen daruͤber zu machen, die uns
zu unſerm Unterricht dienlich ſeyn koͤnnen; wie ich
aber zuerſt geſagt habe, ſo will ich keineswegs be⸗
haupten, daß unſer Heiland wuͤrklich alle dieſe An⸗
merkungen in dem Auge gehabt habe: Ich weiß
wol, daß man nicht jeden Umſtand des Gleichniſſes

zu weit treiben kann; Die Moral muß man nur

aus dem Haupt⸗Endzwek deſſelben herleiten; viele
Umſtaͤnde werden bloß angefuͤhrt, das Gleichniß aus⸗
zufuͤllen, und zu demjenigen, was darinnen das
wichtigſte, und der Haupt⸗Endzwek iſt, beſſer den
Weg zu bahnen. Unterdeſſen aber, ſo lange die An⸗
merkungen richtig und nuͤzlich ſind, und mit einigem
Schein aus den Umſtaͤnden koͤnnen hergeleitet wer⸗
T 4 den

—

296. Das Gleichniß von dem reichen Maune,

den, ſo kann man ſie wol anfuͤhren; man iſt ge⸗
wiß, daß ſtie nichts ſchaden werden.

Ich ſchreite nun zu der zweyten Gattung von
Anmerkungen, die ich zu machen gedenke. Dieſel⸗
ben beziehen ſich auf den Endzwek dieſes Gleichniſſes;
und die Haupt⸗Abſicht, die der HErr dabey gehabt
hat. Dieſe Anmerkungen werden etwas weitlaͤuft⸗
ger ſeyn, und ſind ſechs; die ich der Ordnung nach
betrachten werde.

Exrſte Anmerkung. Die Liebloſigkeit und Un⸗
barmherzigkeit gegen die Armen, iſt eine groſſe und

verdammliche Suͤnde. Wir koͤnnen kein anderes

Verbrechen ſinden, das hier dieſem reichen Mann
beygelegt worden, als daß er fuͤr dieſen armen
Mann, der vor ſeiner Thuͤre lag, keine Sorge ge⸗
tragen, und ihn aus ſeinem Ueberfluß nicht erquikt
hat. Es iſt nicht Ungerechtigkeit, ſondern Lieblo⸗
ſigkeit, deſſen er beſchuldigt wird; und er wird nicht
angeklagt, daß er durch Betrug und Unterdruͤkung
ein groſſes Vermoͤgen geſammelt habe, ſondern daß
er mitten in ſeinem Ueberfluß derjenigen, die in
Mangel geſtekt haben, nicht geachtet, und kein Mit⸗
leiden gegen dieſelben geaͤuſſert habe.

Ich will dieſe Anmerkung nach ihren Theilen
ausfuͤhren:
Erſtlich iſt die Unbarmherzigkeit und Liebloſig⸗
keit gegen die Armen eine groſſe Suͤnde.
Zweytens iſt es eine ſolche Suͤnde, die allein
genug iſt, uns in das ewige Verderben zu ſtuͤrzen.
Dieſe beyden Stuͤke will ich abfonderlich erenen
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und dem armen Lazarus. 297

Erſtlich iſt die Unbarmherzigkeit und Liebloſig⸗
keit gegen die Armen, eine ſehr groſſe Suͤnde. Die⸗
ſelbe ſchließt nach ihrer Natur zwey ſchwarze Laſter
in ſich; die Unmenſchlichkeit, und die Gottloſigkeit.

I. Sie ſchließt in ſich die Unmenſchlichkeit.
Wenn man gegen diejenigen, die in Armuth und
Elend ſteken, kein Mitleiden zeiget, ſo iſt dieſes ein
Beweis von einer recht grauſamen und wilden Ge⸗
muͤthesart; und derjenige zeiget wuͤrklich kein Mit⸗
leiden gegen andere, wenn er ſie, da er Anlas und
Gelegenheit hiezu hat, nicht erquikt. Zaͤrtliches
Mitleiden iſt eine Tugend, die ſich fuͤr unſere Natur
ſo wol ſchiket, daß ſie deswegen die Menſchlichkeit
genennt wird; welches eine Anzeige iſt, daß daſſelbe
der menſchlichen Natur uͤberall weſentlich iſt, und
wir ohne daſſelbe nicht verdieneten Menſehen genennt
zu werden. Wenn wir ſehen, wie Menſchen
die unſers gleichen, Gebeine von unſerm Gebein,
und Fleiſch von unſerm Fleiſch ſind, unter Man⸗
gel und Noth ſeufzen, und dadurch nicht zum Mit⸗
leiden gegen ſie bewegt werden, ſo iſt dieſes ein Zei⸗
chen, daß wir unſere eigene Natur abgelegt haben;
denn ſonſt muͤßten wir gegen die Nothleidenden Mit⸗
leiden aͤuſſern; wo wir immer einen Nebenmenſchen
ſehen, der unter dem Mangel ſeufzet, und von Ar⸗
muth gedruͤkt wird; und wir laſſen dieſes uns nicht
zu Herzen gehen, und ſind nicht alſobald bereit, ihm
beyzuſtehen, ſo ſind wir hartherzig gegen unſere ei⸗
gene Natur, und thun in einem gewiſſen Sinne das⸗
jenige, von welchem der Apoſtel ſagt, daß es nie⸗
mand thue; das iſt, daß niemand, der annoch die
Natur und Beſchaffenheit eines Menſchen an ſich hat,
T F ſein

228 Das Gleichniß von dem reichen Manne/

fein eigen Fleiſch hafſe. Hievon redet die Heik.
Schrift, als von der grauſamſten Art der Unmenſch⸗
lichkeit, und nennt es einen Todtſchlag. 1. Joh. III.
15. Wer ſeinen Bruͤder haſſet, der iſt ein Todt⸗
ſchlaͤger. Den nothleidenden Bruder aber nicht unterſtuͤ⸗
zen, heißt ihn haſſen. Denn dieſes fuͤhrt der Apo⸗
ſtel in dem V. 17. zum Exempel an: Wenn aber
jemand dieſer Welt Guͤter hat, und ſiehet ſei⸗
nen Bruder darben, und ſchleußt ſein Herz vor
ihm zu. Wenn jemand den Armen nicht in Be⸗
trachtung zieht, der iſt ein Moͤrder und Todt⸗
ſchlaͤger. Er iſt grauſam gegen ſeine eigene Natur,
ja grauſam gegen ſich ſelbſt.

Sieheſt du einen armen Mann, der in tiefem
Elende, und in groſſer Armuth ſteket, ſo iſt das,
was dieſem zugeſtoſſen, nichts anders, als was den
Menſchen gemein iſt; was eben ſowol dein, als ſein
Loos haͤtte werden koͤnnen, und was auch dir, oder
den Deinigen zu einer oder der andern Zeit wider⸗
fahren kann. Siehe alſo ſeinen Zuſtand, als deinen
eigenen Zuſtand an, (denn ſo kann es die Vorſe⸗
hung GOttes zu der einen oder andern Zeit einrich⸗
ten, und durch dein unbarmherziges und liebloſes
Betragen gegen die Armen noͤthigeſt du ihn, daß er es
bald thut.) Ich ſage: Siehe ſeinen Zuſtand als

deinen eigenen Zuſtand an; Laß es ſehn, du waͤreſt

in den Umſtäanden des Armen, und der Arme in
deinen, und frage denn nun dein eigen Eingeweid,
und ſage mir, wie wuͤrdeſt wuͤnſchen, daß er gegen
dich geſinnet ſeyn moͤchte; wuͤrdeſt du es gerne ha⸗
PVen,

= S=

— — — — — — — ☛ — — —

und dem armen Lazarus. 299

ben, wenn er dich allezeit wollte abweiſen, und ſein
Eingeweid vor dir verſchlieſſen? Und wenn das nicht
iſt, ſo gehe auch du nicht alſo mit ihm um; Beden⸗
ke, daß du in den gleichen Zuſtand kommen koͤnn⸗
teſt; gieb alſo der Welt in dieſem Fall kein boͤſes
Exempel; lehre die Menſchen nicht unbarmherzig
ſeyn, damit ſie es nicht von dir lernen, und du die
ſchlimmen Wuͤrkungen hievon empfinden moͤgeſt, wenn
dieſes einmal dein eigner Zuſtand werden ſoll. Die
Unmenſchlichkeit iſt alfo das erſte, was dieſe Suͤnde
vergroͤſſert.

2. Dieſe Suͤnde ſchließt ferner eine groſſe Gott⸗
loſigkeit gegen GOtt in ſich. Die Unbarmherzigkeit

gegen die Armen begreift eine vierfache Gottloſigkeit

in ſich; ſie iſt eine Verachtung GOttes; ſie iſt eine
Schaͤndung ſeiner Rechte; ſie iſt eine Verkleinerung
ſeiner Vorſehung; ſie iſt ein offenbarer Beweis, daß
wir GOtt nicht lieben, und daß unſer Vorgeben von
der Religion heuchleriſch, und falſch iſt.

a. Die Unbarmherzigkeit gegen die Armen iſſ
eine Verachtung und Entunehrung GOttes. Dieſes
ſagt uns Solomon. Spruͤchw. XIV. 31. Wer dem
Geringen Gewalt thut; (nicht allein, wer mit
dem Armen ungerecht umgeht, ſondern wer unbarm⸗
herzig und lieblos gegen ihn iſt, wie ſolches aus dem
Gegenſaze erhellet: wer ſich der Armen erbarmet,
der ehret GOtt. Hier wird die Unterdruͤkung der
Armen dem Mangel der Liebe gegen ihn entgegen ge⸗
ſezt.) Wer dem Geringen Gewalt thut, der
laͤſtert deſſelben Schoͤpfer. Wie aber dieſes? Er
verachtet GOtt, der den Armen nach ſinem danen
i

300 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Bildniß gemacht hat: Denn der Arme traͤgt das
Bild GOttes ſowol an ſich als der Reiche. Man
kann alſo den Armen nicht unterdruͤken, oder aus
der Acht laſſen, ohne hiebey an GOtt zu denken,
deſſen Bild er an ſich traͤgt.

b. Der Unbarmherzige und Liebloſe greift GOtt
in ſeine Rechte; Die Erde iſt des HErrn, und
alles, was darauf iſt. Ueber die Guͤter, welche
GOtt den Kindern der Menſchen mittheilt, haben
ſie keine uneingeſchraͤnkte Gewalt, und ſie koͤnnen
dieſelben nicht nach eigenem Wolgefallen gebrauchen,
ſondern dieſelben ſind ihnen unter gewiſſen Bedingun⸗
gen anvertraut, ſo daß ſie hiemit GOtt von der
Amvendung derſelben Rechenſchaft ſchuldig ſind. Wir
ſind freylich in Abſicht auf andere Menſchen wahre

Eigenthuͤmer von unſerm Vermoͤgen; in Abſicht auf

GOtt ſind wir nur Haushalter von demſelben, und
er wird von uns Rechenſchaft ſodern, wie wir es
angewendet haben. So viel als wir bedoͤrfen, koͤn⸗
nen wir als das unſrige anſehen; was aber mehr
iſt, als wir zu unſerer Unterhaltung, und geziemen⸗
der Verſorgung unſerer Familie, und das nach dem
Stand, und Rang, den uns GOtt angewieſen hat,
bedoͤrfen, das iſt uns darum gegeben, daß wir es
andern wiederum austheilen. Wenn GOtt in einem
reichen Maaß uns ſo ſegnet, ſo geſchiehet es in der
Abſicht, daß er uns Gelegenheit an die Hand gebe,
und uns verbinde, gegen andere, die unſerer Lie⸗
beswerke bedoͤrfen, gutthaͤtig, und freygebig zu ſeyn.
Wir ſind alſo untreue Haushalter, wenn wir das⸗
jenige für uns ſelbſt behalten, was wir doch von
GHtt in der Abſicht empfangen, daß wir es l
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und dem armen Lazarus. 301

nach dem Verhaͤltniß unſers Vermoͤgens, und nach
ihrer Beduͤrfniß wiederum austheilen; das heißt den
Talent unſers HErrn verbergen; und was du auf
dieſe Weiſe ſammelſt, wird ungerechter Weiſe von
dir zuruͤk gehalten; denn GOttes Abſicht war, daß
es ſollte Brod ſeyn fuͤr den Hungrigen, Kleider fuͤr
die Naketen, und Erleichterung und Troſt fuͤr diejs⸗
nigen, die in der aͤuſſerſten Noth ſind.

c. Der unbarmherzige und liebloſe Menſch iſt
ein Gottloſer, weil er die Vorſehung GOttes ver⸗
kleinert; er bedenkt nicht, daß Reichthum und Ar⸗
muth von dem HErrn ſind; daß er augenbliklich un⸗
ſern Zuſtand aͤndern kann, und daß es ihm etwas
leichtes iſt, aus einem Reichen einen armen Mann
zu machen. Wir verehren die Vorſorge, welche dieſe
Welt regiert, bey weitem nicht hinlaͤnglich, wenn
wir bey dem Reichthum und Ueberfluß, mit welchem
GOtt uns ſegnet, gegen diejenigen, die in Noth
ſind, keine Achtung, und kein Mitleiden zeigen.
GOtt kann alſobald das Rad umkehren, und dich
ſo weit hinunterſezen, als den Armen, welchen du
nun verachteſt. Er kann die Gewaltigen vom
Stuhl ſtoſſen, und die Elenden erheben; er kann
die Hungeigen mit Guͤtern fuͤllen, und die Rei⸗
chen leer laſſen.

Wenn es GHtt gefaͤllig geweſen waͤre, ſo haͤtte
er gar leicht die Sachen auf eine andere Weiſe ein⸗
richten, und jedermann vor dem Mangel ſicher ſtel⸗
len koͤnnen: Allein er hat mit Vorſaz dieſe Ver⸗
ſchiedenheit der Umſtaͤnde, Hoheit, und Niedrig⸗
keit, Reichthum, und Armuth eingefuͤhrt;
nich

302 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

nicht in der Abſicht, daß einige ſollten den Vortheil
haben, die andern zu beſchimpfen, und zu verach⸗
ten; ſondern damit man alſo Gelegenheit haͤtte, ver⸗
ſchiedene Tugenden auszuuͤben; damit der Arme ſein
Vertrauen auf GOtt, ſeine Gedult, ſeine Unter⸗
werffung unter deſſelben Willen an den Tag geben,
und der Reiche Beweiſe ſeiner Maͤſſigkeit, Beſchei⸗
denheit, und Gutthaͤtigkeit zeigen koͤnne.

d. Die Unbarmherzigkeit gegen die Armen iſt
ein offenbarer Beweis, daß wir GOtt nicht lieben,
und daß unſer Vorgeben von der Religion heuchle⸗
riſch und falſch ſeyh. Der Apoſtel Jacob ſagt uns
Cap. I. 27. Ein reiner und unbeflekter Gottes⸗

dienſt vor GOtt dem Vater, iſt der, die Way⸗

ſen und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen.
Der Apoſtel Johannes ſtellt uns dieſe unbarmher⸗
zige Gemuͤthes⸗Art als eine ſolche Sache vor, die
gaͤnzlich nicht mit der wahren Liebe GOttes beſtehen
koͤnne. 1. Joh. III. 17. Wenn jemand dieſer Welt
Guͤter hat, und ſiehet ſeinen Bruder darben,
und ſchleußt ſein Herz vor ihm zu, wie bleibet
die Liebe GOttes bey ihm? Vergebens giebt ein
ſolcher Menſch vor, daß er GOtt liebe; ja in dem
Cap. IV. 20. ſagt der Apoſtel, es ſey unmoͤglich,
daß ein ſolcher Menſch GOtt lieben koͤnne. So je⸗
mand ſpricht; Ich liebe GOtt, und haſſet ſei⸗
nen Bruder, der iſt ein Luͤgner. Denn wer
ſeinen Bruder micht liebet, den er ſiehet, wie
kann er GOtt lieben, den er nicht ſiehet? Die⸗
ſes verdient von denjenigen in eine ernſtliche Betrach⸗
tung gezogen zu werden, die in dem aͤuſſerlichen eine
groſſe Andacht zeigen; die es ſich recht ſauer werden
. laſſen,

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und dem armen Lazarus. 309

kaſſen zu beten, zu faſten, das Wort GOttes zu le⸗
ſen, und anzuhoͤren, und andere Religions⸗Uebun⸗
gen vorzunehmen, die ſie kein Geld koſten; damit
alle dieſe Muͤhe und Arbeit nicht verlohren ſey, weil
ſie dieſes nothwendige und weſentliche Stuͤke der Re⸗
ligion unterlaſſen haben; und damit ſie nicht zugleich
mit dem reichen Juͤngling in dem Evangelio, wenn
ſie ſchon alle andern Gebote beobachtet haben, aus
Manmel dieſes einzigen, von Chriſto verworfen
werden.

Zweytens iſt die unbarmherzigkeit eine ſolche

Suͤnde, die allein und ohne ein anders Verbrechen,

hinlaͤnglich iſt, einen Menſchen ewig ungluͤkſelig zu

machen. Unſere Gleichniß ſchreibt die Verurtheilung

des reichen Manns nur dieſer Suͤnde zu; dieſelbe
war die Urſache, daß er in der Hoͤlle gepeiniget wur⸗
de. Die Heil. Schrift iſt voll der ernſtlichſten Dro⸗
hungen wider dieſe Suͤnde; es heißt in den Spruͤchw.
XXI. 13. Wer ſeine Ohren verſtopfet vor dem
Schreyen der Armen, der wird auch rufen und
nicht erhoͤret werden. GOtt wird kein Mitleiden
gegen denjenigen zeigen, der den Armen nicht ach⸗
tet. Schreklich iſt die Stelle in der Epiſt. Jacobs.
II. 13. Es wird ein unbarmherzig Gericht uͤber
den ergehen, der nicht Barmherzigkeit gethan hat.

Unſer Heiland ſtellt uns die Gefahr dieſer Suͤn⸗
de in zwey Gleichniſſen vor; hier in dem Text,
und Lue. XII. Da er von dem Geizigen geredet,
der ſeine Scheunen erweitert, und immerhin einen
groſſen Vorrath zuſammen, nichts aber fuͤr den

Armen beyſeits legte. Hieruͤber macht unſer Hei⸗

land

304 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

land dieſe Anmerkung: V. 21. Alſo gehet es, wer
ihm Schaͤze ſammelt, und iſt nicht reich in
GOtt; alſo wird es um ihn ſtehen. Einen ſolchen
Ausgang ſeiner Thorheit hat ein jeder zu erwarten,
der nur fuͤr ſich Schaͤze ſammelt, nicht aber trach⸗
tet, reich in GOtt zu werden. Wie kann aber
dieſes geſchehen? Die Schrift ſagt uns, durch Wer⸗

ke der Liebe, und der Barmherzigkeit; das heißt un.

ſer Heiland in dem Evang. Matth. VI. 20. ſich
Schaͤze im Himmel ſammeln. Und in dem Evang.
Luc. XII. 33. nennt er das Allmoſen⸗Geben; ſich
Sekel machen, die nicht veralten, einen Schaz,
der nimmer abnimmt im Himmel.

In der Heil. Schrift wird auch keiner beſon⸗
dern Tugend ſo oft das ewige Leben verheiſſen, als
der Barmherzigkeit und Gutthaͤtigkeit gegen die Ar⸗
men. Matth. V. 7. Selig ſind die Barmherzi⸗
gen, denn ſie werden Barmherzigkeit erlangen.

Dieſe Verheiſſung ſchließt zwar die Belohnung auf.

dieſer Welt nicht aus; indeſſen aber ſcheint ſie vor⸗
nemlich auf die Barmherzigkeit GOttes an jenem groſ⸗
ſen Tage zu ſehen. Luc. XIV. 12. 13. 14. Wenn
du ein Mittags⸗oder Abendmahl macheſt, ſo
lade nicht deine Freunde, noch deine Bruͤder,
noch deine Gefreundten, noch deine Nachbarn,
die da reich ſind; auf daß ſie dich nicht etwa
wieder laden, und dir vergolten werde; ſon⸗
dern wenn du ein Mahl macheſt, ſo lade die
Armen, die Kruͤppel, die Lahmen, die Blin⸗
den; ſo biſt du ſelig; denn ſie habens dir nicht

zu vergelten; es wird dir aber vergolten wer⸗

den in der Auferſtehung der Gerechten. Luc⸗
XVI. 9.

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und dem armen Lazarus. 30 †

XVI. 9. Machet euch Freunde mit dem unge⸗
rechten Mammon, auf daß wenn ihr nun dar⸗
bet, ſie euch aufnehmen in die ewige Huͤtte.
X. Tim. VI. 17. 18. 19. Den Reichen von dieſer
Welt gebeut, daß ſie Gutes thun, reich wer⸗
den an guten Werken, gerne geben, behuͤlflich
ſeyn, Schaͤze ſammeln, ihnen ſelbſt einen gu⸗
ten Grund auf das Zukuͤnftige, daß ſie ergrei⸗
fen das ewige Leben.

Die allermerkwuͤrdigſte Stelle hieruͤber befindet
ſich in dem Evang. Matth. XXV. allwo unſer Hei⸗
land uns eine Beſchreibung giebt von dem zukuͤnfti⸗
gen groſſen Gerichts⸗Tage; wenn dieſelbe eine rich⸗

tige und eigentliche Vorſtellung von der Handlung

dieſes Tages iſt, ſo wird dieſes eine von den Haupt⸗
Unterſuchungen ſeyn, was fuͤr Werke der Liebe wir
gethan, oder unterlaſſen haben, und nach Verhaͤlt⸗
us derſtihen wird auch unſer End⸗Urtheil eingerich⸗
tet ſeyn.

Der eigentliche Zwek von dieſer ganzen Vorſtel⸗
lung geht nun dahin, die Menſchen zur Ausuͤbung
dieſer unumgaͤnglichen Pflicht zu uͤberreden. Denn
unſere ewige Gluͤkſeligkeit haͤngt von keiner beſondern
Tugend ſo viel ab, als von der Barmherzigkeit und
Gutthaͤtigkeit. Glaube und Buſſe ſind mehr all⸗
gemeine, und fündamental Tugenden; ſie ſind gleich⸗
ſam die Vaͤter der andern. Unter allen beſondern
Tugenden aber, legt die Heil. Schrift der Gutthaͤ⸗
tigkeit gegen die Armen das groͤſte Gewicht bey; wenn
wir alſo den Lehren des Evangeliums, den Verheiſ⸗
ſungen, und Drohungen deſſelben, wuͤrklich Glau⸗
[Tillotſ. II.] u „ ben

306 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

ben beymeſſen, ſo koͤnnen wir nicht anders, als ein
beſonderes Augenmerk auf dieſe Tugend und Pfticht
haben. Ich weiß zwar wol, daß die Menſchen uͤber⸗
haupt eine groſſe Abneigung gegen dieſe Pflicht ha⸗
ben, und daß ſie aus dieſem Grunde vieles dawider

einzuwenden haben. =

1. Sie ſagen, ſie haben Kinder, und muͤſſen
fuͤr dieſelben ſorgen. In dieſem Falle befinden ſich
aber nicht alle, und diejenigen, welche ſich darin⸗
nen befinden, ſollten wol bedenken, daß ſie eben ſo
wenig ungeſchikt handeln, wenn ſie ihren Kindern
durch die Werke der Liebe und Barmherzigkeit, die
ſie ausuͤben, einen Segen, als durch ihre Kargheit
ein groſſes Erbe hinterlaſſen.

2. Sie ſagen ferner, ſie ſeyen geſonnen etwas
zu thun, wenn ſie ſterben. Hieran zweifle ich ſehr
ſtark; denn geſezt, ihr Vorſaz ſey aufrichtig, was
wollen ſie denn einer ſo guten Handlung durch die
Art, mit welcher ſie dieſelbe auszufuͤhren gedenken,
allen Glanz benehmen? Das zeiget einen groſſen
Widerwillen wider etwas, wenn wir es ſo lange auf⸗
ſchieben als wir koͤnnen. Derjenige, der keine
Gutthaͤtigkeit beweiſen will, bis er durch die aͤuſſer⸗
ſte Nothwendigkeit dazu gezwungen iſt, diu noluit;
hat gewiß ſehr lange ungern daran wollen. Es iſt
eins der ſchlimmſten Complimente, das wir GOtt
machen koͤnnen, wenn wir ihm erſt dennzumal et⸗

was geben, ſo wir es nicht mehr laͤnger behalten
koͤnnen.

3. An⸗

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und dem armen Lazarus. 307

3. Andere ſagen, ſie koͤnnten zu Mangel kom⸗
men, und die Klugheit erfodere alſo, daß ſie hier⸗
innfalls Vorſehung thun. Ich antworte hierauf:

a. Ich glaube, niemand ſey jemal um ſeiner
Werke der Barmherzigkeit willen deſto eher in Ar⸗
muth gerathen. David merkt ausdruͤklich das Ge⸗

gentheil an. Pſalm XXXVII. 27. Ich bin jung

geweſen, und alt worden, und habe noch nie
geſehen den Gerechten verlaſſen, oder ſeinen
Saamen nach Brot gehen. Gebraucht David
hier ſchon ein allgemeines Wort, ſo verſteht er durch
den Gerechten inſonderheit einen barmherzigen
Menſchen, wie es aus den folgenden Worten er⸗
detete Er iſt allezeit barmherzig, und leihet
gerne. .

Neben dieſer Anmerkung Davids haben wir

eine ausdruͤkliche Verheiſſung GOttes, daß er uns

hievon bewahren wolle. Pſalm. XLI. 1. 2. Wol
dem, der ſich des Duͤrftigen annimmt; den wird
der HErr erretten zur boͤſen Zeiit. Der OErr
wird ihn bewahren, und beym Leben erhalten,
und ihm laſſen wol gehen auf Erde. Spruͤchw.
XXVIII. 27. Wer dem Armen giebt, dem wird
nichts mangeln.

b. Du kannſt zu Mangel kommen, wenn du
ſchon niemand nichts giebeſt; du kannſt dasjenige,
was du auf ſolche Weiſe erſparet, eben ſo wol ver⸗
lieren, als das uͤbrige; du kannſt alles verlieren,
und denn biſt du vor dem Mangel eben ſo wenig ge⸗
ſichert, als wenn du mildthaͤtig geweſen waͤreſt da
UI 2

308 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

du denn uͤber dieſes noch in dem Falle, wenn du
zur Armuth kommeſt, dich nicht mit dem troͤſten

kannſt, du habeſt deine Pflicht gethan; ſondern ins

Gegentheil die Unterlaſſung dieſer Pflicht als eine
Haupt⸗Urſache deiner Armuth anzuſehen haſt.

c. Bey aller unſerer Vorſorge fuͤr uns, muͤſſen
wir uns dennoch auf die Vorſehung GOttes verlaſ⸗
ſen; und ein Menſch kann auf keine Weiſe ſich ſiche⸗
rer GOtt uͤberlaſſen, als durch Wolthun. Wenn
die Vorſorge GOttes, wie wir es alle glauben, ei⸗
nen vor den andern aus vorzuͤglich ſegnet, ſo darf
ich wol ſagen, daß der Barmherzige und Gutthaͤ⸗
tige nicht den wenigſten Antheil an dieſem Segen
haben wird.

4. Es giebt noch eine Einwendung, die weit
ſchlimmer iſt, als die bisher angefuͤhrten; dieſelbe
wird von einigen dem Anſehen nach ernſthaften Maͤn⸗
nern vorgebracht, die unter dem Schein der Reli⸗
gion und der Frömmigkeit, ſich gerne von dieſer
Pflicht los machen wollen; ſie ſagen, wenn man
mit einem ſolchen Ernſt auf die Ausuͤbung der Werke
der Gutthaͤtigkeit dringe, als wenn wir den Himmel da⸗

mit verdienen koͤnnten, ſo rieche dieſes nach dem Papſt⸗

thum; dieſe doͤrfen alſo nicht barmherzig und gut⸗
thaͤtig ſeyn, und dieſes wie ſie vorgeben, aus einer
frommen Furcht, ſie moͤchten etwa hiedurch die Leh⸗
re von dem Verdienſt der Werke unterſtuͤzen.

B Koͤnnte man die Wahrheit entdeken; ich zweifle
nicht, der Geiz wuͤrde der Grund dieſer Einwen⸗
dung ſeyhn. Dem ſey aber, wie es wolle, ſo muß
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und dem armen Lazarus. 309

man doch darauf antworten. Und zwar ſage ich
erſtlich: Daß niemand, der nicht mit Vorurtheilen
eingenommen iſt, die entweder von der Auferziehung,
oder von dem eignen Intereſſe herruͤhren, denken
kann, eine Creatur koͤnne etwas von der Hand GOt⸗
tes verdienen, dem wir ja alles, was wir immer
zu thun vermoͤgen, ‚ſchuldig ſind; noch weni⸗
ger koͤnnen wir denn eine ſo groſſe Belohnung, wie
die ewige Gluͤkſeligkeit iſt, verdienen.

Zweytens. Obſchon wir das Verdienſt der
guten Werke laͤugnen, ſo glauben wir dennoch ſteif
und feſt, daß dieſelben zu dem ewigen Leben noth⸗
wendig ſeyen; und dieſe Nothwendigkeit iſt fuͤr einen
weiſen Mann ein eben ſo ſtarker Bewegungs⸗Grund
dieſelben zu thun „ als wenn man wirklich etwas
damit verdienen koͤnnte; es ſey denn, daß einer ſo
einbildiſch ſey, und denke, der Himmel ſey ſeines
Verlangens nicht wuͤrdig, wenn er denſelben nicht
durch ſein eigenes Verdienſt erhalten koͤnne.

Ich bitte euch denn ernſtlich, in ſo ferne ihr
GOtt, und euere eigenen Seelen liebet, dieſe Pflicht
nicht zu verſaͤumen, damit ihr euch nicht in eben den
betruͤbten Zuſtand dieſes reichen Manns ſtuͤrzet, dem

auch der kleinſte Liebesdienſt, den man nur begehen

kann, abgeſagt wurde. Unfer Heiland hat mit Vor⸗
ſaz dieſes Gleichniß aufzeichnen laſſen, damit es uns
zu einem Beweis und Zeugniß diene, daß wenn
wir uns der gleichen Suͤnde ſchuldig machen, wir
an gleichen Ort der Pein kommen werden.

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310 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Fraͤgt mich jemand, was unfere Liebeswerke⸗
fuͤr ein Verhaͤltniß gegen unſerm Vermoͤgen haben
ſollen, ſo kann ich dieſes nicht beſtimmen. Allein
aus dieſem Grund, weil ich ſolches nicht thun, und
es auch ſonſt niemand thun kann, ſoll man dieſe
Pflicht nicht verſaͤumen.

Es giebt einige Pflichten, die ganz genau be⸗

ſtimmt ſind, wie z. Ex. die Pflichten der Gerech⸗
tigkeit; GOtt aber will, daß die Werke der Liebe
und Barmherzigkeit ein freywilliges Opfer ſeyen.
Unſere eigene Klugheit, und die Liebe gegen GOtt,
muß den Grad dieſer Pflicht beſtimmen. GOtt hat
dieſe Pflicht unbeſtimmt gelaſſen, damit er uns koͤnn⸗
te auf die Probe ſezen, wie weit unſere Herzen gegen
ihn geoͤffnet ſeyen; nur allein hat er, um uns zit⸗
ermuntern, daß wir in dieſer Gnade uͤͤberfluͤſſig

werden, uns die Verheiſſung gegeben, daß nach

dem Maaß unſerer Liebes⸗Werke unſere kuͤnftige
Glurkſeligkeit ſoll abgemeſſen werden. 2. Cor. IX. 6.
Wer da ſaet im Segen, wird auch ernden im
Segen. Laßt uns alſo zu unſerer Sicherheit eher
einen Theil von unſerm Vermoͤgen, als gar keinen,
zu ſolchen Werken der Barmherzigkeit anwenden.

Ich beſchlieſſe mit dem vortreflichen Rath des
Sirachs, Cap. IV. Liebes Kind; Laß den Ar⸗
men nicht Noth leiden, und ſey nicht hart ge⸗
gen den Duͤrftigen. Verachte den Hungrigen
nicht, und betrube den Duͤrftigen nicht in ſei⸗
ner Armuth. Einem betruͤbten Herzen mache
nicht mehr Leides, und verzeuch die Gabe dem
Duͤrftigen nicht. Die Bitte des Elenden ſchla⸗

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und dem armen Lazarus. zrr

ge nicht ab, und wende dein Angeſicht nicht von
dem Armen. Wende deine Augen nicht von
dem Duͤrftigen, auf daß er nicht uͤber dich klage.
Denn der ihn gemachet hat, erhoͤret ſein Ge⸗
bet, wenn er mit traurigem Herzen uͤͤber dich

klaget. Sey nicht zaͤnkiſch vor Gericht, und

halte den Richter in Ehren. Hoͤre den Armen
Ern und antworte ihm freundlich, und ſanft.
rrette den, dem Gewalt geſchiehet, von dem,
der ihm unrecht thut, und ſey unerſchroken,
wenn du urtheilen ſollſt. Halte dich gegen die
Wayſen wie ein Vater, und gegen ihre Mut⸗
ter wie ein Hausherr. So wirſt du ſeyn wie
ein Sohn des Allerhoͤchſten, und er wird dich
lieber haben, denn dich deine Mutter hat.

4 Eilfte

Eilfte Predigt.

Das
Gleichnmi⸗ 6
richen Ranne

armen Lazarus.

1 § Texk.

A e .

BWð

Text.
Lue. XVI. 19. 20.

Es war aber ein reicher Mann, der kleidete
ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗
wand, und lebete alle Tage herrlich, und
in Freuden. Es war aber ein Armer,
mit Namen Lazarus, der lag vor ſeiner
Thuͤre voller Schwaͤren.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

2Pdp ſchreite zu der zweyten Anmerkung: Es
W âkann ein Menſch ſich in armen und elenden
Umſtaͤnden auf dieſer Welt beſinden, und dennoch
GOtt theuer und angenehm ſeyn. Es erhellet aus
nnſerm Text, daß der arme Lazarus, obſchon er
in der Zeit ſeines Lebens auf dieſer Welt von dem
reichen Mann verachtet worden, dennoch bey ſeinem
Sterben von GOtt nicht aus der Acht gelaſſen wur⸗
de,; denn er befahl ſeinen Engeln, daß ſie ihn an,
den Ort der Gluͤkſeligkeit bringen ſollen. V. 22. Der
Arme ſtarb, und ward getragen in des Abra⸗
hams Schoos. .
. Dieſe

316 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Dieſe Wahrheit wird uns nicht allein in dieſem
Gleichniß vorgeſtellt, ſondern durch das Beyſpiel,
unſers Heilandes annoch bekraͤftiget. Es konnte kein
Menſch GOlt theurer und angenehmer ſeyn, als er;
denn er war ſein eingebohrner Sohn, ſein ge⸗
liebter Sohn, an welchem er ein Wolgefallen
hatte. Wie elend und niedrig waren aber nicht ſei⸗
ne Umſtaͤnde auf dieſer Welt, und dieſes in einem
ſolchen Grade, daß ſich die Juden an ihm aͤrger⸗
ten, und denjenigen nicht fuͤr den wahren Meſſias
erkennen konnten, der in einer ſolchen Niedrigkeit
erſchien. Er war von ſchlechten Eltern erzeuget; er
mußte Verfolgung ausſtehen, ſo bald er auf die Welt.
kam; er war aller Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens.
beraubt. Die Fuͤchſe haben Gruben, und die
Voͤgel unter dem Himmel haben Neſter; aber
des Menſchen Sohn hat nicht, da er ſein Haupt
hinlege. Er war verachtet, und unwerth, vol⸗
ler Schmerzen, und Krankheit. Gott haͤtte
gar wol ſeinen Sohn in aller irrdiſchen Pracht und.

Herrlichkeit auf dieſe Welt ſenden, und ihm ein ſol⸗
ches Anſehen geben koͤnnen, daß alle Koͤnige der Er⸗

de ſich haͤtten vor ihm biegen, und ſich ihm unter⸗
werffen muͤſſen; allein die Weisheit GOttes fand es

fuͤr beſſer, daß er. ſich in armen und niedrigen Um⸗

ſtaͤnden offenbarete, damit er alſo die thoͤrichte Welt
koͤnnte beſchaͤmt machen, welche die Liebe GOttes
nach den aͤufſerlichen Umſtaͤnden abmißt, und in den
Gedanken ſteht, GOtt haſſe alle diefenigen, die hier

quf der Welt Elend und Truͤbſal leiden.

Wir koͤnnen alſo von dieſer. Wahrheit, daß Tu⸗
gend und Leiden gar wol in eben derſelben Perſon
zugleich

und dem armen Lazarus. zI

zugleich Plaz haben koͤnnen, keinen deutlichern und
ſtaͤrkern Beweis haben, als das Exempel des Sohns
GOttes: Er hat keine Suͤnde gethan, und iſt
niemal ein Betrug in ſeinem Munde erfunden
worden, und dennoch wollte ihn der HErr mit
Krankheit zerſchlagen.

Die Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſer Welt
ſind alſo nicht nur kein Zeichen von dem Haß GOt⸗
tes, ſondern ſie ſind vielmehr ein Beweis ſeiner Lie⸗
be und Sorgfalt; welche der HErr lieb hat, die
zuͤchtiget er. Er ſtaͤupet einen jeglichen Sohn, den
er aufnimmt. Er hat hernach was groſſes mit ihnen
vor. Er will ſie durch das viele Ungemach, und durch
die vielen Truͤbſalen, die ſie in der Welt auszuſtehen
haben, zum Himmel auferziehen, und geſchikt ma⸗
chen, Erben ſeines Reichs zu ſeyn. Dieſes war
der Weg, den GOtt inſonderheit in dem Anfange
des Chriſtenthums eingeſchlagen hat; es waren vor⸗
nemlich die Armen, welche das Evangelium annah⸗
men. Richt viel Gewaltige, nicht viel Edle;

ſondern was thoͤricht iſt vor der Welt, das hak

GOtt erwehlet. Hoͤret zu, meine lieben Bruͤ⸗
der, ſagt der Apoſtel Jacob, Cap. II. 5§. Hat
nicht GOtt erwehlet die Armen auf dieſer Welt,
die am Glauben reich ſind, und Erben des
Reichs, welches er verheiſſen hat denen, die ihn
lieb haben?

Dieſes ſoll hiemit ſo viel auf uns vermoͤgen,
daß wir die empfindlichſten Leiden und Widerwaͤr⸗
tigkeiten

318 Das Gleichniß don dem reichen Manne,

kigkeiten mit aller Gedult ertragen. GOtt kann un⸗
ſer Vater ſeyn, und uns dennoch züchtigen; ja die⸗
ſes kann uns ein Beweis ſeyn, daß er wuͤrklich un⸗
ſer Vater iſt. GOtt kann uns lieben, obſchon die
Welt uns haſſet; es wird nur ein wenig Gedult er⸗
ſodert, dieſes zu uͤberſtehen; dieſes Ungewitter wird
bald vorbey ſeyn, und wir werden in eine ruhigere
Gegend kommen, wo alle Thraͤnen von unſern
Augen ſollen abgewiſchet werden, und kein Tod,
noch Schmerzen mehr ſeyn wird.

Dieſes war das Loos des Sohns GOttes hier
auf Erde; es iſt aber ein gewiſſes Wort, daß,
wenn wir mit ihm ſterben, wir auch mit ihm
leben werden, und wenn wir mit ihm leiden,
wir mit ihm regieren werden. Diejenigen, die
auf dieſer Welt leiden, ſollen ſich alſo nicht benn⸗
ruhigen, als wiederfahre ihnen etwas ſeltſames;
ſondern ſie follen ſich freuen, daß ſie mit Chriſto
leiden, auf daß ſie zur Zeit der Offenbarung
ſeiner Herrlichkeit, Freude und Wonne haben
moͤgen. 1. Petr. IV. 12. 13.

Die dritte Anmerkung, die ich bey Anlas
dieſes Gleichniſſes zu machen gedenke, betrift den
verſchiedenen Zuſtand der Frommen und Gottloſen
nach dieſem Leben. Lazarus ſtarb, und ward ge⸗
tragen von den Engeln in Abrahams Schoos;
der Reiche ſtarb auch ꝛc. Die Gerechtigkeit der
goͤttlichen Vorſehung erfodert dieſen Unterſcheid; wenn
wir alſo ſchon keine Offenbarung fuͤr dieſe Wahrheit
haͤtten, ſo koͤmmt ſie unſerer Vernunft fehr glaub⸗
wuͤrdig vor, es ſey nun, daß wir auf GOtt, Her
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und dem armen Lazarus. 319

quf uns ſelbſt ſehen. Wenn wir auf GOtt ſehen,
ſo ſagt uns die Vernunft, daß er ein heiliger und
gerechter Beherrſcher dieſer Welt ſey, und daß er
hiemit das Gute liebe, und die Suͤnde haſſe; ſie
ſagt uns, daß ihm aus dieſem Grund daran gelegen
ſey, das Gute zu belohnen, das Boͤſe aber zu be⸗
ſtraffen, und dieſes auf eine ſo merkliche und offen⸗
hare Weiſe, damit ſeine Gerechtigkeit und Heiligkeit
vor der ganzen Welt gerechtfertiget werde. Nun
aber ſind die Wege der Vorſehung in dieſer gegenwaͤr⸗
tigen Welt ſehr dunkel, und verworren; es ſcheint
alſo hoͤchſt billig zu ſeyn, daß GOtt ein allgemeines
Gericht, und eine oͤffentliche Unterſuchung anordne,
und denn einem jeden nach ſeinen Werken wie⸗
dergelte.

Wenn wir auf uns ſelbſt ſehen, ſo wird uns
dieſe Wahrheit nicht weniger glaubwuͤrdig vorkom⸗

men; dieſelbe wuͤrde jederzeit nicht nur von dem ge⸗

meinen Volk, ſondern ſelbſt von den weiſeſten unter
den Heiden, die allein das Licht der Natur zu ih⸗
rem Fuͤhrer gehabt haben, erkennt. Ja wenn wir
nur unſer eigen Gewiſſen unterſuchen, ſo werden wir
in unſerm Inwendigen eine verborgene Anzeige von
dieſer Wahrheit entdeken; die innerliche Ruhe und
Zufriedenheit, welche auf tugendhafte Handlungen
folget; hingegen die Schande, Furcht und Verwir⸗
rung, welche nach begangener Suͤnde, und wenn ſie
jezund noch ſo verborgen waͤre, in uns entſteht;
fuͤhren uns auf dieſelbe. Vernunft, und Offenba⸗
rung uͤberfuͤhren uns nicht allein von einem zukuͤnfti⸗
gen Gerichte, ſondern ſie lehren uns zugleich, daß
wir Menſchen, grad nach dem Ausgang 8u Rieſe
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320 Das Gleichniß von dem reichen Manne;

Welt, eine nach unſerm Verhalten abgemeſſene Wie⸗
dergeltung empfangen werden; und iſt denn die Gluͤk⸗
ſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit der Menſchen nicht ſo⸗
vollkommen, wie ſie nach dem allgemeinen Gerichte
ſeyn wird; ſo iſt ſie dennoch unausſprechlich groß.
Lazarus wird hier vorgeſtellt, als wenn er unmit⸗
telbar nach ſeinem Ausgang aus dieſer Welt, in einen
ſehr gluͤkſeligen Zuſtand gekommen waͤre; es heißt von
ihm: Er ſey in Abrahams Schoos getragen
worden; womit die Juden die Gluͤkſeligkeit des
kuͤnftigen Zuſtandes auszudruͤken pflegen; der reiche
Mann hingegen wird vorgeſtellt, als wenn er alſo⸗
bald an den Ort der aͤuſſerſten Angſt und Verzweif⸗
lung geſtuͤrzt worden. Von der Gluͤkſeligkeit der
Frommen; dem Elend aber der Gottloſen in der zu⸗
kuͤnftigen Welt, koͤnnen wir nur eine unvollkomme⸗
ne und mangelhafte Beſchreibung geben.

Ich gehe zur vierten Anmerkung: Es beſin⸗
det ſich zwiſchen dem Zuſtand der Menſchen in die⸗
ſer, und in der zukuͤnftigen Welt, ein ſehr groſſer
Unterſcheid. Der reiche Mann war hier in dieſer
Welt gluͤklich; in der zukuͤnftigen aber ward er ge⸗
peiniget: Lazarus war auf dieſer Welt arm, und
elend; in der zukuͤnftigen aber gluͤklich. V. 25. Ge⸗
denke Sohn, daß du dein Gutes empfaͤngen
haſt in deinem Leben, und Lazarus dagegen hat
Boͤſes empfangen; nun aber wird er getroͤſtet,
und du wirſt gepeiniget. Es iſt wüͤrklich der
Weisheit GOttes gemaͤß, daß ſie einen ſolchen Un⸗
terſcheid zwiſchen den Umſtaͤnden der Menſchen auf
dieſer, und in der zukuͤnftigen Welt mache; und die⸗
ſes aus zwey Gruͤnden:

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und dem armen Lazarus. 321

Erſtlich: Damit ſie ſolchergeſtalt die Tugend
der Menſchen pruͤfen koͤnne.

Zweytens: Damit ſie dieſelbe belohnen koͤnne.

Idch ſage, ein ſolcher Unterſcheid zwiſchen den
Umſtaͤnden der Menſchen auf dieſer, und in der zu⸗
kuͤnftigen Welt, ſey der Weisheit GOttes gemaͤß,
damit ſolchergeſtalt die Tugend der Menſchen koͤnne
gepruͤft werden. GHtt laßt es geſchehen, daß die
Frommen auf dieſer Welt vieles leiden, und daß ſei⸗
ne beſten Knechte in das groͤſte Ungemach einverwi⸗
kelt werden, damit er hiedurch ihr Vertrauen und
ihre Liebe gegen ihn auf die Probe ſeze; damit er
ihre Tugend ſtaͤrken, und denjenigen Suͤnden vor⸗
kommen moͤge, in welche die ſtarken Verſuchungen
einer ununterbrochenen Wolfahrt auch die Tugendhaf⸗
teſten zu ſtuͤrzen pflegen; damit er ihre Neigungen
von dieſer irrdiſchen Welt abziehen, und dieſelben
dahin richten koͤnne, wo es ſie niemal gereuen wird;
damit er ihre Aufrichtigkeit gegen ihn pruͤfe, und
ihre Geduld und Gelaſſenheit in Uebung bringe; da⸗
mit er ſie zu der zukuͤnftigen Herrlichkeit zubereite,
und alſo die Gluͤkſeligkeit des Himmels, wenn ſie
einmal dahin kommen werden, ihnen deſto erwuͤnſch⸗
ter und willkommener vorkommen moͤge.

Zwevpytens, iſt dieſer Unterſcheid der Weisheit
GOttes gemaͤß, damit er den Menſchen ihr gegen⸗
waͤrtiges Verhalten wiedergelten konne: Damit dieje⸗
nigen, welche ſich nur an den Freuden und Vergnuͤ⸗
gungen dieſer gegenwaͤrtigen Welt halten, und fur
ihren kuͤnftigen Zuſtand keine Sorge tragen; welche
[Tillotſ. II.) *£ nur

7

322 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

nur ihren ſinnlichen Luͤſten nachgehen, und ihre un⸗
ſterblichen Seelen voͤllig aus der Acht laſſen, die
natuͤrlichen Folgen ihrer thoͤrichten Wahl erfahren,
und empfinden moͤgen. Damit hingegen auf der an⸗
dern Seite diejenigen, welche GOtt uͤber alles lie⸗
ben, und viel eher das ſchlimmſte ausſtehen, als im
geringſten ihm zuwider handeln wollen; welche uͤber
dieſes gegenwaͤrtige Leben hinaus ſchauen, welche
die Wuͤrklichkeit, und Ewigkeit eines kuͤnftigen Zu⸗
ſtandes glauben, und ihren Wandel darnach einrich⸗
ten; in ihrer Hoffnung nicht betrogen werden, und
GOtt umſonſt dienen. Aus dieſer Betrachtung von
dem Unterſcheid zwiſchen dem Zuſtand des Menſchen
auf dieſer, und in der zukuͤnftigen Welt, koͤnnen wir
folgende Schluͤſſe herleiten:

Errſtlich muß niemand ſeine Gluͤkſeligkeit, oder
Ungluͤkſeligkeit, nach dem Loos, das er auf dieſer
Welt empfangen hat, abmeſſen. Wenn du viel Gu⸗
tes empfangen haſt, wenn du reich und angeſehen
biſt, wenn du von den Guͤtern dieſer Welt ſo viel
beſizeſt, als dein Herz geluͤſtet; wenn du praͤchtig be⸗
kleidet biſt, und alle Tage herrlich, und in Freu⸗
den lebeſt; ſo darfſt du deswegen dich nicht als ei⸗
nen gluͤklichen Menſchen anſehen. Und wenn du auf
der andern Seite arm und elend biſt, wenn du dich
aller Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens beraubet ſieheſt,
ſo darfſt du nicht uͤber dein Schikſal ungedultig ſeyn,
und wider GOtt murren, daß er allzuhart mit dir
umgehe. Niemand kann ſich um deswillen, was
ihm auf dieſer Welt aufſtoͤßt, fuͤr gluͤkſelig oder un⸗
gluͤkſelig ſchaͤkden. Dieſes Leben iſt nur von einer
kurzen und unbetraͤchtlichen Dauer; und es ligt uns,
die

e
ren,

le
Ein

und dem armen Lazarus. 323

die wir bloß Reiſende durch dieſe Welt ſind, nicht
viel daran, wie wir hier aufgenommen werden. Die
Ewigkeit iſt es, in welcher die Gluͤkſeligkeit oder Un⸗
gluͤkſeligkeit der Menſchen beſtimmet wird; nur
der iſt gluͤklich zu nennen, deſſen Gluͤkſeligkeit niemal
ein Ende hat; und nur der iſt ungluͤkſelig, der es
fuͤr immer und ewig ſeyn muß.

Zweytens, muͤſſen wir die Guͤter dieſer gegen⸗
waͤrtigen Welt nicht allzu hoch ſchaͤen. Wenn wir
hier unſer Gutes empfangen, und hernach gepeiniget
werden; ſo wird es nicht wenig zur Vermehrung
unſerer Pein und unſers Elendes beytragen, daß
wir unſer Gutes ſchon wuͤrklich empfangen ha⸗
ben. Einen Menſchen, der ins Elend geraͤth,
kann nichts mehrers betruͤben, und ihn empfindlicher
ſchmerzen, als wenn er an ſeine vorige Gluͤkſeligkeit
gedenket; waͤre er niemal gluͤklich geweſen, ſo wuͤr⸗
de ſein Elend weit geringer ſeyn.

Es ſoll alſo weit von uns entfernt ſeyn, daß
wir uns in unſerm gegenwaͤrtigen Wolſtand allzu
ſehr ſchmeicheln; vielmehr ſollen wir mit Furcht un⸗
ſer Gutes hier in dieſem Leben empfangen; damit
GOtt nicht zugleich mit demſelben uns laſſe zu Grun⸗
de gehen, und alſo das gegenwaͤrtige unſer voͤllige
Antheil ſey; und damit unſer Elend um deswillen,
daß wir hier gluͤklich geweſen, in der zukuͤnftigen
Welt nicht deſto groͤſer ſey.

Die Vergnuͤgungen dieſer Welt ſind fluͤchtig;
und wenn jezund unſere Gluͤkſeligkeit noch ſo vollkom⸗
men waͤre, ſo iſt ſie dennoch eitel, und vergaͤnglich;
X 2 wenn

324 Das Gleichniß von dem reichen Manne,
wenn dieſelbe vorbey iſt, und darauf mit Elend ab⸗

wechſelt, ſo waͤre es beſſer, man haͤtte dieſelbe nie⸗

mal genoſſen. Gedenke, daß du dein Gutes em⸗
pfangen haſt in deinem Leben. Dieſe Dinge ſind
nur allein fuͤr unſere Lebenszeit; und wie kurz iſt die⸗
ſelbe! Wuͤrden die Menſchen dieſes ernſtlich beden⸗
ken, ſo wuͤrden ſie auf die fluͤchtigen Vergnuͤgungen
dieſes Lebens nicht einen ſolchen Werth ſezen, und
um derſelben willen die groſſen Angelegenheiten der
zukuͤnftigen Welt verſaͤmmen. Wir laſſen uns durch
den Schimmer der weltlichen Ehre und Herrlichkeit
verblenden; wenn wir aber dieſe Dinge anſehen
wuͤrden, als ſolche, die hald vorbey ſeyn werden,
wie gering wuͤrden ſie uns vorkommen? Der reiche
Mann hier in dem Gleichniß dachte ohne Zweifel,

er ſey weit gluͤklicher, als der arme Lazarus, der

vor ſeiner Thuͤre lag wie willig und gerne wuͤrde
er aber in kurzem hernach ſeinen Zuſtand mit dieſem
armen Manne verwechſelt haben! Da er nun in der
Hölle war, hatte er ohne Zweifel gewuͤnſcht, daß
er auf der Welt, wie der Lazarus, alles Elend und
allen Mangel auszuſtehen gehabt haͤtte, ſo er jezund
nur koͤnnte getroͤſtet, und von den Engeln in Abra⸗
hams Schoos getragen werden. Wir muͤſſen dieſe
Welt eben ſo ſchaͤzen, und anſehen, wie der reiche
Mann, aber nicht wie zu der Zeit, da er ſie noch
genoß, ſondern wie zu der Zeit, da er von derſel⸗
ben hinweg genommen ward: Jezund da wir noch
koͤnnen, muͤſſen wir die Welt ſo gebrauchen, wie
der reiche Mann gewuͤnſcht hat, daß er ſie gebraucht
haͤtte; aber erſt zu der Zeit, da es zu ſpaͤt war.

Drit⸗

r
s

und dem armen Lazarus. 32 5

Drittens, muͤſſen wir uns nicht uͤber die
Maſſen, und allzu ſehr beunruhigen, wenn uns
hier auf dieſer Welt Ungemach und Widerwaͤrtigkeit
aufſtoͤßt; weil diejenigen, welchen GOtt hernach
die groͤſte Gluͤkſeligkeit zugedacht, oft hier das Ue⸗
bel empfangen. So wurde unſer goͤttliche Heiland,
der Herzog unſerer Seligkeit, durch Leiden voll⸗
kommen gemacht. Dieſes war der Weg, den
GOtt gegen ſeinen eignen Sohn beobachtete: Die⸗
ſer litte zuerſt, und darauf gieng er in die Herr⸗
lichkeit ein. JEſus Chriſtus litte weit mehr, als

jemand aus uns zu leiden vermoͤgend iſt; die Be⸗

trachtung aber der Herrlichkeit, die darauf folgen
ſollte, unterſtuͤzte ihn bey allem ſeinem Leiden: We⸗
gen der Freude, die ihm vorgelegt ward, hat
das Kreuz erduldet, und die Schande ver⸗
achtet.

Eben dieſe Betrachtung ſoll auch uns mit Ge⸗
dult, und Standhaftigkeit bewaffnen. Die Uebel,

welche uns hier druͤken, gehen geſchwind vorbey;

wir haben aber eine groſſe Gluͤkſeligkeit zu erwarten.
Wenn die Seligkeit der zukuͤnftigen Welt nicht gröͤſ⸗
ſer waͤre, und laͤnger dauerte, als das Elend, das
wir hier auszuſtehen haben; oder wenn ſie zum we⸗
nigſten einander das Gleichgewicht halten wuͤrden;
ſo wuͤrde die Wahl eines jeden verſtaͤndigen Menſchen
dahin gehen, daß er zuerſt elend, hernach zulezt
gluͤklich waͤre: Denn wenn er zuerſt in einem gluͤk⸗
ſeligen Zuſtand lebte, und wuͤßte, daß nun auf den⸗
ſelben nichts als Noth und Elend folgen werde, ſo
wuͤrde dieſe unangenehme Vorſtellung, ihm alle
Freude und allen Trof gaͤnzlich verbittern; hinge⸗
3 gen

—

326 Das Gleichniß von dem reichen Manne

gen aber, wenn er zuerſt vieles leiden muß, und
weiß, daß eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit auf ihn war⸗
tet, ſo verſuͤſſet ihm dieſes ſeine Leiden, und die
Bitterkeit derſelben macht ihm die zuerwartende Gluͤk⸗
ſeligkeit nur angenehmer, und ſchmakhafter. Der⸗
fromme und tugendhafte Menſch hat aber bey ſeinem
Leiden nicht nur dieſen Troſt, daß eine Gluͤkſeligkeit
auf ihn wartet; ſondern daß dieſelbe alle ſeine Lei⸗
den unendlich weit uͤbertreffen werde; daß ſeine Lei⸗
den nur kurz ſind; die zuerwartende Glukſeligkeit
aber von einer unendlichen Dauer iſt. Hiemit ſtark⸗
ten ſich die erſten Chriſten wider alles Ungemach
welches ſie von der Bosheit, und Grauſamkeit der
Welt auszuſtehen hatten; ſie dachten, ſie ſeyen wol

belohnet, wenn ſie nur endlich zulezt durch die vie⸗

len Truͤbſalen in das Reich GOttes eingehen
werden; ſie glaubten, die Freuden des zukunftigen
Lebens, werden ihnen alle Muͤhe und Arbeit dieſen
gegenwaͤrtigen Welt reichlich erſezen; ſie erwarteten
eine ſo herrliche Belohnung, die mit ihren ausge⸗
ſtandenen Leiden in keine Vergleichung koͤnne geſezt
werden; ſie waren feſt uͤberzeugt, daß ſie zulezt ge⸗
winnen werden. Dieſes ſagt uns der Apoſtel Pau⸗
lus ſelbſt: Rom. VIII. 18. Denn ich halte es da⸗
fuͤr, daß dieſer Zeit Leiden der Herrlichkeit nicht
werth ſey, die an uns ſoll geoffenbaret werden.
Und 2. Cor. IV. 17. 18. Unſere Truͤbſal, die
zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine ewige, und
uͤber alle Maſſen wichtige Herrlichkeit. Uns,
die wir nicht ſehen auf das Sichtbare, ſondern
auf das Unſichtbare. Denn was ſichtbar iſt,
das iſt zeitlich, was aber unſichtbar iſt, das iſt
ewig. Wenn wir alſo alles genau wuͤrden uͤberle⸗
. . gen,
3

und dem armen Lazarus. 327

gen, und unſere Augen eben ſowol auf die Herrlich⸗
keit der zukuͤnftigen Welt, als auf den Glanz und die
Pracht des gegenwaͤrtigen Lebens richten; wenn wir
eben ſowol auf das Unſichtbare, als auf das Sicht⸗
bare wuͤrden ſehen, ſo wuͤrden wir gar leicht fin⸗
den, daß derjenige, welcher auf dieſer Welt leidet,
ſeiner Gluͤkſeligkeit gar nicht entſaget, ſondern die⸗
ſelbe nur allein, und zwar auf die vortheilhafteſte
Weiſe, auf Wucher legt. .

Vliertens, muͤſſen wir bey allem was wir
vornehmen, auf unſern kuͤnftigen und ewigen Zu⸗
ſtand ſehen. Es ligt nicht viel daran, in was fuͤr
Umſtaͤnden wir uns auf dieſer Welt beſinden, weil
dieſelben nur eine kurze Zeit dauern; allein wir muͤſ⸗
ſen dagegen weit ernſtlicher und ſorgfaͤltiger an den
kuͤnftigen Zuſtand gedenken, der ohne Ende iſt; bey
allem, was wir alſo thun, muͤſſen wir bedenken,
was daſſelbe fuͤr einen Einfluß auf unſere kuͤnftige
Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit haben koͤnne. Je⸗
de Handlung, jeden Umſtand unſers Lebens, muͤſ⸗
ſen wir in Abſicht auf die Ewigkeit beurtheilen, und
betrachten. Reichthum und Ehre hilft uns nichts zu
unſerer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeitt. Alle dieſe Dinge,
in die wir ſo verliebt ſind, und nach welchen wir
mit Hize ſtreben, werden niemand GOtt angenehm
machen; ſie werden uns zu nichts dienen, wenn wir
vor unſerm Richter erſcheinen ſollen. Der Tod ent⸗
bloͤßt uns von allen dieſen irrdiſchen Vorzuͤgen, und
die Seele des Aermſten, der jemal gelebt hat, wird
der Seele des Reichſten in jener Welt gleich gehal⸗
ten werden; nur allein Tugend und Heiligkeit wird
uns dennzumal einen Vorzug geben. Es iſt nur um
X 4 eine

328 Das Gleichniß von dem veichen Manne,

eine kleine Zeit zu thun, ſo werden wir gewiß alle
dieſes Sinns ſeyn, daß das beſte, was ein Menſch
auf dieſer Welt thun kann, darinnen beſteht, daß er
fuͤr die zukuͤnftige Welt beſorgt ſey.

Die fuͤnfte Anmerkung. Der Zuſtand des
Menſchen in der zukuͤnftigen Welt bleibt fuͤr immer
und ewig ſeſt, und unveraͤnderlich. Ich baue dieſe
Anmerkung auf V. 26. Und uͤberdas, iſt zwi⸗
ſchen uns und euch eine groſſe Kluft befeſtiget,
daß die da wollten von hinnen hinabfahren zu
euch, koͤnnen nicht, und auch nicht von dannen
zu uns heruͤber fahren. Mit dieſen Worten will
unſer Heiland, wie es ſcheint, nicht bloß ſo viel ſa⸗
gen, daß diejenigen, welche im Himmel, und die⸗
jenigen, welche in der Hoͤlle ſind, keinen Umgang,
und keine Gemeinſchaft unter einander werden haben
koͤnnen; ſondern er will zugleich damit andeuten,
daß ſie in einen unveraͤnderlichen Zuſtand werden ver⸗
ſezt ſeyn. Diejenigen, welche ſelig ſind, werden
wahrſcheinlich ſelig bleihen; und diejenigen, welche
ungluͤkſelig ſind, werden unveraͤndert in dieſem un⸗
gluͤkſeligen Zuſtand verharren muͤſſen.

Daß die erſtern immerhin ſelig verbleiben wer⸗
den, daran koͤnnen wir nicht wol zweifeln; denn
was ſollte doch die Menſchen, die kaͤumerlich den Ge⸗
fahren, und den Verſuchungen der gottloſen Welt
entrunnen ſind, und die nun durch die freye Gnade
und. Barmherzigkeit GOttes eine ſo groſſe Gluͤkſelig⸗
keit beſtzen, antreiben koͤnnen, etwas zu thun, wo⸗
durch ſie diefer Gluͤkſeligkeit verluſtig werden konn⸗
ten; ja noch mehr, was koͤnnte ſie antreiben, nur
. einen

— ·— —— — —

e

l

und dem armen Lazarus. 2329

einen einzigen Gedanken zu unterhalten, der GOtt,
dem ſie ſo viel zu danken haben, und den ſie nicht
anders, als lieben koͤnnen, beleidigen ſollte? In
dieſem unvollkommenen Zuſtand ſind die Menſchen
vielen Verſuchungen unterworffen, und es giebt we⸗

nige, die denſelben nicht untenligen; hingegen aber

in jenem Zuſtande ſind ſie vollkommen tugendhaft,
und haben keine Verſuchungen, anders zu ſeyn; es
laͤßt ſich alſo nicht wol begreiffen, wie ſie aus dieſem
Zuſtand fallen koͤnnten.

Daß der Zuſtand der Verdammten gleichfalls
unveraͤnderlich ſeyn werde, das behauptet die Heil.
Schrift deutlich genug, wenn ſie denſelben nennt,
das ewige Verderben von dem Angeſicht des
HErrn. Und wenn ſie die immerwaͤhrende Dauer
dieſes Elends der Gottloſen beſchreiben will, ſo ge⸗
braucht ſie ſolche Ausdruͤke, die die laͤngſte und un⸗
beſtimmteſte Dauer anzeigen; Ausdruͤke, die von
einem eben ſo weiten Umfange ſind, als diejenigen,
die ſie gebraucht, die ewige Gluͤkſeligkeit der From⸗
men zu beſchreiben; Ausdruͤke, die ſich ſo weit er⸗
ſtreken, und ſo uneingeſchraͤnkt ſind, als immer an⸗
dere, die man in der Sprache, in welcher die Heil.
Schrift geſchrieben worden, finden kann.

Zu dieſem koͤmmt noch; daß in der Heil. Schrift
von den Gottloſen geſagt wird, ſie befinden ſich in
der zukuͤnftigen Welt in eben demſelben Zuſtande mit
den Teufeln, von welchen wir mit keinem Grunde
glauben koͤnnen, daß einer aus ihnen jemal werde

Buſſe thun; nicht zwar aus der Urſache, daß die

Buſſe, nach ihrer eigentlichen Natur betrachte⸗ füͤr
* 5 ie⸗

330 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

diejenigen, die in dem aͤuſſerſten Verderben ſteken,
voͤllig unmoͤglich ſey; ſondern weil dennzumal kein
Raum zur Buſſe mehr iſt. Wenn man unter einem
unwiederruflichen Urtheil ſteht, ſo hat keine Erwe⸗
kung zur Buſſe Plaz; man kann auch nicht auf Gna⸗
de und Erbarmung Hoffnung machen, ohne welches
aber die Buſſe unmoͤglich iſt. Denn hat ein Menſch
alle Hoffnung zur Gnade gaͤnzlich verlohren, und.
weiß aus ſichern Gruͤnden, daß GOtt niemals ihm
Barmherzigkeit erweiſen werde, ſo wird er in dieſem
Fall alles fuͤr verlohren geben, und ſich um das,
was er thut, nicht mehr bekuͤmmern. Demjenigen,
welcher weiß, daß, was er immer thut, er den⸗
noch ein verlohrner und ungluͤklicher Menſch iſt, wird
nicht viel daran ligen, wie er ſich verhalte; und alle
Bewegungs⸗Gruͤnde zur Buſſe werden nichts auf ihn
wuͤrken, weil er einmal weiß, daß alles umſonſt iſt.
Und ſo ſcheint uns die Heil. Schrift den Zuſtand
der Teufel, und der verdammten Geiſter, vor⸗
zuſtellen; weil nun ihr Zuſtand fuͤr ein und allemal
ſeſt geſezt iſt, und ſie durch einen unwiederruflichen
Ausſpruch verurtheilt ſind, ſo iſt es ihnen unmoͤglich
Buſſe zu thun.

Es iſt nicht zu zweifeln, ſie werden ſich aͤufferſt
betruͤben, daß ſie durch ihre eigene Suͤnde und Thor⸗
heit ſich dieſes Elend zugezogen haben; ſie werden
auch nichts anders, als ein immerwaͤhrendes Miß⸗
fallen an ſich ſelbſt haben, daß ſie ſelbſt die Urſache
ihres Untergangs, und Verderbens ſind; das Ange⸗
denken hieran wird fuͤr ſie eine immer flieſſende Quel⸗
le des Mißvergnuͤgens ſeyn, und wird ihre Seelen
mit immerwaͤhrender Qual und Verzweiflung anfuͤl⸗
len;

6

⸗

d

6

und dem armen Lazarus. 331

len; ſo lange als ſie die unertraͤgliche Straffe der

Suͤnden fuͤhlen, und unter den unleidenlichen Mar⸗
tern derſelhen aͤchzen und ſeufzen; ſo lange als ſie
ihres Verderbens kein Ende ſehen, und keine Hoff⸗
nung haben koͤnnen, demſelben zu entgehen, ſo kann
es nicht anders ſeyn, ſie muͤſſen mit ſich ſelbſt unzu⸗
frieden ſeyn, und wider GOtt toben und wuͤten.

Sie ſind alſo in ſo weit bußfertig, daß ſie ſich
wegen dem, was ſie gethan haben, aͤngſtigen und
quaͤlen; allein dieſes wuͤrket keine Aenderung und
Beſſerung in ihnen; ſie haſſen immerhin GOtt, der
ihnen dieſe Straffen auflegt, und von welchem ſie
glauben, daß er ſie fuͤr immer zu dieſem klaͤglichen
Zuſtande verurtheilt habe. Die Augſt, die ſie bey
ihrem gegenwaͤrtigen Zuſtande empfinden, und die

aͤuſſerſte Verzweiſlung macht ſie ganz toll, und un⸗

ſinnig. Durch die Wuth, und das Feuer ihrer Lei⸗
denſchaften, werden ſie ſolchergeſtalt aufgebracht, daß
keine Ruhe und Stille in ihren Seelen Plaz findet;

ja daß ſie nicht einmal einen einigen ſtillen und ruhi⸗
gen Gedanken haben koͤnnen.

Urnd geſezt, daß ſie etwa der Schaͤndlichkeit ih⸗

xer Suͤnden nachdenken, und in ihnen bisweilen eini⸗

ge Gedanken entſtehen, zu GOtt, und zu ihrer
Pflicht zuruͤk zu kehren; ſo werden ſie hievon abge⸗
halten, wenn ſie wiederum bedenken, daß ihr Schik⸗
ſal ſchon beſtimmt ſey, daß GOtt ſich nicht mehr
mit ihnen ausſohnen wolle, und daß er ihren ewigen
Untergang auf die feyerlichſte und unwiederruflichſte
Art beſchloſenn habe. So lange nun dieſe Ueber⸗
zeugung dauert, ſo kann kein Menſch den Entſchluß
nehmen,

332 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

nehmen, GOtt zu lieben, und zur Tugend zuruͤk zuͤ
leiken, ohne welches aber keine Buſſe Plaz haben
ann.

Dieſe Betrachtung von dem unveraͤnderlichen
Zuſtande der Menſchen, ſoll uns denn verbinden,
daß wir mit allem nur moͤglichen Ernſt und Fleiß
uns laſſen angelegen ſeyn, fuͤr unſere kuͤnftige Gluͤk⸗
ſeligkeit zu ſorgen. GOtt hat uns Segen und
Fluch, Leben und Tod vorgelegt, und wir koͤn⸗
nen nun waͤhlen, was uns gut zu ſeyn beduͤnkt; in
der zukuͤnftigen Welt aber muͤſſen wir bey der Wahl
ſiehen bleiben, die wir hier gemacht haben, und die
Folgen davon erwarten.

Es iſt wahr; die Menſchen haben ſich durch
die Suͤnde in den betruͤbteſten Zuſtand geſtuͤrzt; allein
wir ſind dermalen noch nicht voͤllig verlohren, und
uͤberall ohne Mittel, dieſem Verderben zu entgehen.
GOtt hat uns ſeinen Sohn geſendet, der ein Her⸗
zog und Heiland iſt, Buſſe, und Verzeihung
der Suͤnden zu geben. Wenn unſere Umſtaͤnde
ſchon ſchlimm ſind, ſo iſt noch keine Nothwendig⸗
keit, daß ſie immerhin ſo verbleiben, auſſer wir
ſeyen ſelbſt Schuld daran. Jezund iſt es annoch eine
Moͤglichkeit, unſern Zuſtand zu aͤndern, und den
Grund zu einer immerwaͤhrenden Gluͤkſeligkeit zu le⸗
gen. GOtt fodert uns hiezu auf, und er iſt bereit⸗
willig uns beyzuſtehen; wir koͤnnen uns annoch beſ⸗
ſern, wenn wir nur die Gnade, die er uns anbeut,
nicht verſaumen. Er unterlaͤßt niemal die aufrichti⸗
gen. Bemuͤhungen der Menſchen, die auf ihre Buſſe
abzielen, zu unterſtuͤzen. Unter dem Einfluß, und⸗
durch

—. —= S —— — —. —

————— ————— —

64

und dem armen Lazaͤrus. 333

durch den Beyſtand ſeiner Gnade, koͤnnen diejenigen,

die todt in Suͤnden und Uebertretungen ſind,
von dem Tode in das Leben hinuͤber gehen, und
von der Finſterniß zum Licht, und von der Ge⸗
walt des Satans zu GOtt kehren. So lange
als wir uns in dieſer Welt befinden, ſo iſt es eine
Moͤglichkeit, daß wir aus dem einen Zuſtand in den
andern, aus dem Reich des Satans in das
Reich ſeines geliebten Sohns, koͤnnen verſezt wer⸗
den. Wenn wir aber die Gelegenheit, die uns die⸗
ſes gegenwaͤrtige Leben an die Hand giebt, verſaͤn⸗
men, und die Goͤttliche Gnade und Barmherzigkeit
von uns ſtoſſen, ſo wird uns dieſelbe in dem zu⸗
kuͤnftigen Leben nicht mehr angeboten werden. Wenn
dieſes gegenwaͤrtige Leben einmal zu Ende iſt, ſo wird
uns GOit keine Zeit zur Pruͤfung mehr geben. Der
Irrthum und Betrug, in dem wir hier geſtekt ha⸗
ben, wird uns erſt in jener Welt recht zum Scha⸗
den gereichen, und es wird uns nicht mehr vergoͤn⸗
net ſeyn, dieſes Leben noch einmal anzuheben, um
unſere Irrthuͤmer zu verbeſſern: Wie der Baum
dennzumal faͤllt, wird er ligen. Der Zuſtand,
in welchem wir dieſe Welt verlaſſen, wird in jener
Welt fortdauern, und wir werden denſelben unmoͤg⸗
lich mehr aͤndern konnen. Wir ſind jezund noch
unſern eignen Anſchlaͤgen uͤberlaſſen, und wir koͤnnen
durch die Gnade GOttes uns unſer Gluͤk machen,
wie wir wollen; wenn wir aber dieſe Gelegenheit
verſcherzen, ſo fallen wir in die Haͤnde des leben⸗
digen GOttes, und es iſt dennzumal keine Erret⸗
tung mehr aus denſelben. GOtt hat den Himmel
und die Hoͤlle uns zur Wahl vorgelegt; wir haben
alſo Urſache ſorgfaͤltig zu ſeyn, und wol zu waͤllen,
als

334 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

als die wir nur einmal fuͤr immer und ewig waͤhlen
koͤnnen. Jezund haben wir annoch Zeit und Gele⸗
genheit zur Buſſe; ſo bald wir aber dieſes Leben be⸗
ſchlieſſen, und in die andere Welt hinuͤber gehen, ſo
iſt unſer Zuſtand verſiegelt, und kann nicht mehr
aufgehoben werden. Weil nach dieſem Leben keine
Gnade mehr zu boffen iſt, ſo wird alſo auch keine
Buſſe mehr moͤglich ſeyn. Jezt iſt die angenehme
Zeit: jezt iſt der Tag des Heils. Darum heute,
ſo ihr ſeine Stimme hoͤret, verſtoket euere Her⸗
zen nicht, damit GOtt nicht in ſeinem Zorn
ſchweere, wir ſollen nicht in ſeine Ruhe kommen.

Die ſechste Anmerkung: Eine goͤttliche Of⸗
fenbarung, die einmal eingefuͤhrt, und feſt geſezt iſt,
kann uns hinlaͤngliche Gewißheit von den goͤttlichen
Dingen geben. Sie haben Moſen, und die Pro⸗
pPheten; hoͤren ſie dieſelben. Das iſt: Sie haben
die Buͤcher Moſes und der Propheten, welche
durch eine goͤttliche Eingebung niedergeſchrieben wor⸗

den; dieſe zeigen ihnen den Willen GOttes, und

ihre Pflicht hinlaͤnglich; es iſt alſo unbillich, wenn
ſie verlangen, oder erwarten, daß GOtt noch et⸗
was mehrers zu ihrer Ueberzeungung thun werde.

Ich weiß zwar wol, daß in dem Terxt nur von

den Buͤchern des alten Teſtaments geredet wird, weil
zu dieſer Zeit die Buͤcher des neuen Teſtaments noch
nicht vorhanden waren. Was aber hier von den
Schriften des alten Teſtaments geſagt wird, das laͤßt
ſich auch von den Schriften des neuen Teſtaments ſa⸗
gen; und wenn ſchon Abraham hier allein des Mo⸗
ſes und der Propheten gedenkt, ſo zweifte ich kei⸗
neswegs,

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und dem armen Lazarus. 33

neswegs, er wuͤrde auch Chriſtum und ſeine Avo⸗
ſtel anbefohlen haben, wenn die Buͤcher des neuen
Teſtaments zu dieſer Zeit ſchon vorhanden geweſen
waͤren. Was ich alſo bey Anlas dieſer angefuͤhrten
Anmerkung ſagen werde, betrift ohne Unterſcheid
Die ganze Heil. Schrift.

Bey einer vollſtaͤndigen Ausfuͤhrung dieſer An⸗
merkung, will ich dieſe fuͤnf Stuͤke in Betrachtung
ziehen:

. Erſtlich: Was wir durch eine goͤttliche Offen⸗
barung verſtehen.

Zweytens: Will ich eine kurze Beſchreibung
von den verſchiedenen Arten der Offenbarungen geben.

Drittens: Will ich zeigen, was dieſe Art der
Offenbarung, die uns durch die Heil. Schrift mit⸗
getheilt wird, vor einer jeden andern Art der Of⸗
fenbarung des goͤttlichen Willens, fuͤr Vorzuͤge habe.

Viertens: Will ich darthun, daß wir von der
Goͤttlichkeit der Heil. Schrift voͤllige Gewißheit haben.

Und Fuͤnftens: Will ich annoch zeigen, daß
es hoͤchſt unbillich und unvernuͤnftig ſey, wenn wir
erwarten, daß GOtt zu unſerer Ueberzeugung etwas

mehrers thun ſoll, als daß er uns einer ſolchen

Offenbarung, wie die Heil. Schrift iſt, wüurdige.

Erſtlich will ich ſehen, was durch eine goͤttli⸗
che Offenbarung verſtanden werde. Wir derſtehen
„ urch

336 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

durch die goͤttliche Offenbarung eine uͤbernatuͤrliche
Entdekung einer Sache an uns. Ich ſage: Ei⸗
ne uͤbernatuͤrliche; weil ſie entweder unmittelbar
von GOtt, oder mittelbar durch die Engel geſchie⸗
het; auf welche Weiſe, wo nicht alles, doch das
allermeiſte bekannt gemacht worden, was wir in dem
alten Teſtament ſinden. Ich ſage: Eine uͤberna⸗
tuͤrliche Entdekung, die uns entweder unmittelbar
durch den Verſtand, und die innerlichen Faͤhigkeiten
der Seele mitgetheilt wird; oder die wir mittelbar
durch die Vermittelung der aͤuſſerlichen Sinnen er⸗
halten; z. Ex. wenn wir mit unſern leiblichen Au⸗
gen eine aͤuſſerliche Erſcheinung ſehen; oder wenn
wir mit unſern Ohren eine Stimme, oder einen
Ton hoͤren: Eine Entdekung einer Sache; es
ſey nun einer ſolchen, die wir durch das bloſſe Licht
unſerer natuͤrlichen Vernunft uͤberall nicht wiſſen koͤn⸗
nen; oder einer ſolchen, die wir durch das bloſſe
Licht der Ratur entdeken koͤnnen, die aber deutlicher
geoffenbaret wird, oder zu deren beſondern und auf⸗
merkſamern Betrachtung wir aufgewekt werden.
Denn es iſt der Weisheit GOttes keineswegs entge⸗
gen, daß ſie uns bisweilen von ſolchen Sachen, die
wir durch das Licht der Natur erkennen koͤnnen,
eine uͤbernatuͤrliche Entdekung gebe; es ſey nun,
um hiedurch ſolche Wahrheiten, von welchen wir nur
eine dunkle Kenntniß hatten, und die gleichſam in
unſerm Verſtand vergraben lagen, in ein helleres

Licht zu ſezen; oder uns zu einer ernſtlichen und leb.

haftern Betrachtung dieſer Wahrheiten aufzuweken.

Zweytens, ſoll ich eine kurze Beſchreibung von
den verſchiedenen Arten der goͤttlichen Offenbarungen
„geben.

ie

ie
ale

tet
ſth
lſ

ſen

und dem armen Lazarus. 3375

geben. Der Apoſtel ſagt uns in der Epiſtel an die

Hebraͤer Cap. I. 1. Daß die goͤttlichen Offenbarun⸗
gen verſchieden geweſen ſeyen. GOtt hat vor Zei⸗
ten manchmal, und mancherley Weiſe geredet
zu den Vaͤtern, durch die Propheten. Hier
muͤſſen wir durch die Propheten nicht nur ſolche Per⸗

ſonen verſtehen, welche zukuͤnftige Dinge vorher ſag⸗
ten; ſondern eine jede Perſon, die eine goͤttliche

Eingebung empfangen, und die GOtt gewuͤrdiget
hat, ſich ihr auf eine uͤbernatuͤrliche Weife zu ent⸗
deken.

Die verſchiedenen Arten der Offenbarung, de⸗
ven ſonderlich die Juden Meldung gethan haben,
ſind folgende: Geſichte, Traͤume, Weiſſagung, goͤtl⸗
liche Antwort, Eingebung, oder was wir den Hei⸗
ligen Geiſt nennen; Bathkol, die Tochter der Stim⸗
me, oder das, was ſie Gradus Moſaicus nennen;
die Art der Offenbarung, welche allein dem Moſes
eigen war. Die Fuͤdiſchen Schriftſteller, und ſon⸗
derlich Maimonides haben viele artige Anmerkungen
über dieſe verſchiedenen Arten der O Offenbarung ge⸗
macht, die ſich aber meiſtentheils auf eine allzu ſub⸗
tile und pPphiloſophiſche Unterſcheidung der Vorſtellungs⸗
Kraͤfte gruͤnden; z. Ex. ſie ſagen, daß einige von
dieſen Offenbarungen allein auf den Verſtand; andere
allein auf die Einbildungskraft; andere auf beyde;
wiederum andere auf die aͤuſſerlichen Sinnen gerich⸗
tet geweſen. Der einfaͤltigſte und deutlichſte Unter⸗
ſcheid aber, ſoferne uns die Heil. Schrift Veran⸗
laſung dazu giebt, ſcheint folgender zu ſeyhn: Das
Geſicht war eine Vorſtellung einer Sache, die ei⸗
nem Menſchen bey wachendem Leibe wiederfuhr, und
[Tillotſ. II.] Y ſtand

O

338 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

ſtand den Traͤumen entgegen, die alsdenn geſcha⸗
hen, wenn die Leute im Schlafe lagen. Die Weiſ⸗
ſagung wurde entweder in einem Traume, oder
in einem Geſichte erhalten; die Juden bemerken,
daß dieſelbe jederzeit durch einen von dieſen beyden
Wegen erhalten worden, und gruͤnden ihre Gedan⸗
ken hieruͤber auf die Stelle aus 4. B. Moſ. XII. 6.
Iſt jemand unter euch ein Prophet des HErrn,
dem will ich mich kund machen in einem Ge⸗
ſichte, oder will mit ihm reden in einem Traum.
Die Weiſſagung, wenn wir ſie in dem genaueſten
Sinne nehmen, hatte noch dieſes beſondere und ei⸗
gene an ſich, daß durch dieſelbe nicht allein Unter⸗
richt und Ermahnungen gegeben, ſondern noch zu⸗
kuͤnftige Begebenheiten, die von Wichtigkeit waren,
vorgeſagt wurden. Die Judiſchen Lehrer ſagen uns
ferner, daß ſie eine deutlichere Offenbarung, und mit
einer ſtaͤrkern Verſicherung begleitet geweſen, als die
Traͤume, und Geſichte; daß aber alle dieſe drey Ar⸗
ten der Offenbarung dieſes mit einander gemein ge⸗
habt haben, daß ſie mit einer etwelchen Entzuͤkung
des Gemuͤthes verknuͤpft geweſen.

Diie vierte Art der Offenbarung geſchah dürch
die goͤttliche Antwort, welche das Urim und Thum⸗
mim, Licht und Recht genennt wurde; dieſelbe
wurde dem Volk durch den Hohenprieſter gegeben,
wenn er ſein Amts⸗Schildlein anhatte; wie dieſe
aber eigentlich zugegangen, iſt ungewiß.

Die fuͤnfte Art der Offenbarung war die goͤtt⸗
liche Eingebung, die mit einer groſſen Stille und
Heiterkeit des Gemuͤthes begleitet war; ohne daß ei⸗
ne

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⸗

und dem armen Lazarus. 339
nie auſſerordentliche Entzuͤkung bey derſelben vorgieng;
welchem Geiſte David ſeine Pſalmen geſchrie⸗
en hat.

Der niedrigſte Grad der Offenbarung war der⸗
kenige, den ſie Bathkol nenneten; dieſelbe geſchah
durch eine Stimme vom Himmel. Die Juden ſa⸗
gen von dieſer Art der Offenbarung, daß ſie die ei⸗
uige geweſen, die unter ihnen noch vor den Tagen
des Propheten Malachias bis auf die Zeiten unſers
Heilandes fortgedauert habe.

Der hoͤchſte Grad der Offenbarung war hinge⸗
gen derjenige, den ſie Gradus Moſaicus nenneten.
Die Juden legten dieſer verſchiedene Vorzuͤge vor

allen andern Arten der Offenbarung bey. Und Mo⸗

ſes allein konnte ſich derſelben ruͤhmen; ſie war al⸗
lein auf den Verſtand gerichtet, ohne alle Entzukung
und Verwirrung, wenn er bey wachendem Leibe,
und in ſeiner natuͤrlichen Faſſung war, und ſeine
Sinnen weder durch eine Entzuͤkung, noch durch
den Schlaf gehemmt waren. Die Juͤdiſchen Leh⸗
ver ſagen ferner, es ſey eine Offenbarung geweſen,
die unmittelbar von GOtt herkam, und nicht durch
die Vermittelung der Engel geſchah; ſie habe we⸗
der Furcht noch Schreken verurſachet, wie die Of⸗
fenbarungen, welche die andern Propheten erhalten
haben; der Geiſt der Weiſſagung habe beſtaͤndig auf

ihm geruhet, und er koͤnnte Offenbarungen haben,

wenn er wollte. Unſtreitig iſt aus der Geſchichte
Moſis ſo viel gewiß, daß der Geiſt der Weiſſagung
laͤnger auf ihm, als auf andern geruhet, und daß
er ſich deſſelben mit der groͤſten Freyheit, ohne eine
YV 2 auſſer⸗

/
340 Das Gleichmß von dem reichen Manne,

auſſerordentliche Eutzukung, und Verwirrung hat be⸗
dienen koͤnnen; daß aber die Offenbarung, die Mo⸗
ſes erhalten, nur auf den Verſtand, ſo ferne der⸗
ſelbe von der Einbildungs⸗Kraft unterſcheiden iſt,
gerichtet geweſen; und daß er dieſelbe unmittelbar
von GOtt ſelbſt, und nicht durch die Vermittelung

der Engel erhalten habe, ſcheint nicht ſo gewiß und

„

wahrhaft zu ſeyn; Denn Stephanus ſagt: Daß
das Geſeze durch der Engel Geſchaͤfte gegeben
worden. Geſchichtb. VII. 53. Und Panlus ſagt:
Daß es geſtellet worden von den Engeln, durch
die Hand des Mittlers; d. i. des Moſis. Gal,
III. 19. Dieſes bleibt anbey allezeit wahr, daß
die Offenbarung, welche Moſes empfangen hat,
ihre eigenen Vorzuͤge vor den Offenbarungen der an⸗
dern Propheten hatte: Denn als Aaron und Mi⸗
riam mit ihm ſtritten, und ihm gleich ſeyn wollten,
ſo ſagte ihnen GOtt, daß ein groſſer Unterſcheid
zwiſchen ihm, und den andern Propheten ſey. 4. B.
Moſ. XII. 5. 6. 7. 8. Hoͤret meine Worte: Iſt
jemand unter euch ein Prophet des HErrn, dem
will ich mich kund machen in einem Geſichte,
oder will mit ihm reden in einem Traum: Aber
nicht alſo mein Knecht Moſes: ⸗⸗ Mundlich
rede ich mit ihm, nicht durch dunkle Worte;
oder Gleichniß ꝛc. 2. B. Moſ. XXXIII. 11. Der
HErr redete mit Moſe von Angeſicht zu Ange⸗
ſicht, wie ein Mann mit ſeinem Freunde redet.
§. B. Moſ. XXXIV. 10. Es ſtuhnd hinfort kein
Prophet in Iſrael auf, wie Moſes, den der
HErr erkennet hatte von Angeſicht zu Angeſicht⸗
Dieſes will zum wenigaſten ſo viel ſagen, daß Mo⸗
ſes unter allen Propheten von GOtt des genaueſten
Um⸗

= — ° — — —

und dem armen Lazarus. 341

Limgangs gewuͤrdiget worden, und die vollkommen⸗
ſten und deutlichſten Offenbarungen empfangen ha⸗
be. Er ward nur allein von JEſu Chriſto uͤber⸗
troffen, durch welchen GOtt unter dem neuen Te⸗
ſtament ſeinen Willen der Welt geoffenbaret hat;
Moſes war nur ein getreuer Knecht; das iſt,
humilis Amicus, ein Freund von gemeinerer Art;
JEſus Ehriflus aber war der eingebohrne Sohn
GOttes, der aus der Schoos ſeines Vaters kam;
der die Heimlichkeiten von deſſelben Willen auf das
genaueſte kennte, und den Geiſt nicht nach Maaß,
ſondern in dem reichſten Ueberfluß empfangen hat,
maſſen er uͤber ſeine Mitgeſellen aus geſalbet
worden.

Dieſes ſind die verſchiedenen Grade und Arten
der Offenbarung, die GOtt der Welt gegeben hat;
die Heil. Schrift iſt nun eine Sammlung von den⸗
ſelben; ſie iſt die eigentliche Urkunde, durch welche
alles dasjenige, was GOtt jemal durch eine Art
dieſer Offenbarungen bekannt gemacht hat, auf uns
gekommen iſt; ſie wird deswegen das Wort GOt⸗
tes genennt, weil ſie alles dasjenige in ſich ſchließt,
was GOtt durch verſchiedene Zeit⸗Alter hindurch
zu der Welt geredet hat; d. i. ſie enthaͤlt die goͤtt⸗
lichen Offenbarungen, die wir zu unſerer ewigen Se⸗
ligkeit nothwendig wiſſen muͤſen. Da nun dieſelbe
die feſtgeſezte und ordentliche Offenbarung iſt, welche
bis an das Ende der Welt fortdauern ſoll, und an
deren Unterſuchung uns allein gelegen iſt; ſo will ich
meine Betrachtung auch nur auf dieſelbe allein ein⸗
ſchraͤnken, und alſo drittens zeigen, was dieſe Of⸗
fenbarung der Heil. Schrift fur Vorzuͤge habe vor
Y 3 denje⸗

342 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

denjenigen Privat⸗Offenbarungen, die beſondern

Perſonen geſchehen ſind, und die in verſchiedenen Zeit⸗
Altern wiederholt, und erneuert worden; woraus
es ſich denn erhellen wird, daß dieſe Art der Offen⸗
barung ſowol ein Beweis von der Weisheit GOttes
iſt, weil dieſelbe unter allen die ſchiklichſte iſt; als
aber auch ein Beweis von ſeiner Guͤte, weil man
dieſes als ein weſentliches Vorrecht anſehen kann,
welches die Menſchen in dieſem lezten Zeit⸗Alter ge⸗
nieſſen, daß ſie durch eine gewiſſere und feſtgeſeztere
Art der Offenbarung den göttlichen Willen kennen,
als hingegen die Menſchen in den vorhergehenden
Zeit⸗Altern, welche nur durch Privat⸗Offenbarun⸗
gen, die bald dieſe, bald jene beſondere Perſon em⸗
pfangen hat, von dem Willen GOttes unterrichtet
wurden.

Die Vorzuͤge, welche die Offenbarung der Heil.
Schrift vor allen andern Arten der Offenbarung vor⸗

aus hat, ſind nun dieſe:

Erſtlich iſt es unſtreitig, daß in einer geſchrie⸗
benen Offenbarung die Sachen weit gewiſſer koͤnnen
uͤberliefert werden, und daß man vor Betrug ſiche⸗
rer iſt, als bey einer andern Art der Offenbarung.
Man nehme an, eine Privat⸗Perſon erhalte eine
Offenbarung, die jedermann angeht, und allgemein
werden ſoll; zu dem Ende hin iſt ja nothwendig,
daß ſie dieſelbe ſo vielen, als nur moͤglich iſt, ent⸗
deke, und daß ſie die beſte Verſicherung von der Ge⸗
wißheit, und Wuͤrklichkeit derſelben geben koͤnne;
dieſe muͤſſen denn dieſelbe wiederum andern mitthei⸗
len; und ſo muß ſie von einer Hand in die andere
kom⸗

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und dem armen Lazarus. 343

kommen, von den Eltern den Kindern uͤberliefert
werden. Dieſe Art aber, eine Offenbarung durch
mundliche Ueberlieferung auszubreiten, muß noth⸗
wendig vieler Ungewißheit unterworffen ſeyn, die
ihren Grund ſowol in Uebereilung, und in einem
ſchwachen Gedaͤchtniß, als in vorſezlichen Verfaͤl⸗

ſchungen, und boshaften Betrug haben kann; und

die Folgen und Wuͤrkungen einer ſolchen Offenba⸗
rung, die nicht niedergeſchrieben iſt, koͤnnen ſich we⸗
der weit ausbreiten, noch lange fortdauern. Eine
ſolche Offenbarung koͤmmt nur bis zu wenigen Per⸗
ſonen, und behaͤlt nur fuͤr eine kurze Zeit ihre Glaub⸗
wuͤrdigkeit; denn je mehr ſie ſich von ihrem Ur⸗
ſprunge entfernt, deſto mehr verliert ſie von derſel⸗
ben, gleich den Waſſer⸗Blaſen, die ſich von ſelbſt
je laͤnger je mehr erweitern, nach und nach anfan⸗
gen unbekannter zu werden, und endlich voͤllig ver⸗
ſchwinden. Da hingegen eine Offenbarung, die von
ſolchen Perſonen niedergeſchrieben worden, welche
durch den goͤttlichen Beyſtand vor allem Betrug ſicher
geweſen ſind, gar nicht denjenigen Verfaͤlſchungen
und Betriegereyen unterworffen iſt, welchen hingaͤng⸗
lich mundliche Erzehlungen und Ueberlieferungen, ſo⸗
wol wegen der Bosheit als Schwachheit der Men⸗

ſchen, nothwendig unterworffen ſind.

Zweytens kann eine niedergeſchriebene Offen⸗
barung weit leichter allgemein gemacht werden; man
kann dieſes aus der allgemeinen Erfahrung der Welt
ſehen, als welche dieſes als den ſicherſten Weg ge⸗
waͤhlet, eine Sache durchgehends bekannt zu machen,
und auszubreiten, daß ſie dieſelbe in Schrift abge⸗

Y 4 Drit⸗

faſſet hat.

ℳ

—

344 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Drittens kann eine niedergeſchriebene Offenba⸗
rung auf eine einfoͤrmigere, Art und Weiſe be⸗
kannt gemacht werden; das will ſagen; von denje⸗

nigen Sachen, welche einmal geſchrieben ſi ind, und

durch dieſen Weg bekannt werden „köoͤnnen alle glei⸗
che Kenntniß, und faſt gleiche Gewißheit haben.
Es iſt eine moraliſche unmoͤglichkeit, daß ein Buch.,
welches in jedermanns Haͤnden iſt., und an deſſen
Inhalt allen gleich viel gelegen ſeyn muß, ohne eine.
allgemeine Uebereinſtimmung eine Verfaͤlſchung in ſei⸗
uen wiſſentlichen Theilen leiden koͤnne; dieſes kann
nicht geſchehen, ohne daß es alſobald muͤßte oſfenbar
und bekannt werden. Wenn wir alſo bedenken, daß
die Heil. Schriſt ein ſolches allgemeines Buch iſt,
und daß der Inhalt deſſelben jedermann gleich an⸗
geht, ſo haben alle Menſchen gleiche Gewißheit von
denjenigen Sachen, welche darinnen enthalten ſi nd,
jedermann iſt von der. Glaubwuͤrdigkeit deſſelben hin⸗
laͤnglich uberfuͤhrt, und wir koͤnnen nicht wol in ei⸗
nem weſentlichen Theile deſſelben durch falſche Ab⸗
ſchriften betrogen werden. Mit einer Offenbarung,
die bloß durch mundliche Ueberlieferung fortgepflanzt
wird, verhaͤlt es ſich aber ganz anders; es iſt nicht
wol moͤglich „daß jedermann einen gleichen, Grad
der Gewißheit davon haben koͤnne. Wenn dieſelbe
ſchon von einem allgemeinen Gewicht iſt, ſo muß,
dennoch dieſelbe, weil ſie nicht jedermann von der
erſten Hande, d. i. unmittelbar von demjenigen, der
ſie empfangen hat,, haben kann; ſondern einige die⸗
ſelbe erſt durch die zweyte, andere durch die dritte,
vierte Hand, und ſo fort, erhalten, nothwendig
in einer jeden neuen Hand, in die ſie koͤmmt, et⸗
was von ihrer Glaubwuͤrdigkeit verlieren. Eine Er⸗
zehlung,

———————22 ———, =

und dem armen Lazarus. 345

zehlung, die durch viele Haͤnde geht, iſt einem Lo⸗

gicaliſchen Schluß gleich; ſo wie deſſen Wahrheit und
Richtigkeit von der Wahrheit eines jeden ſeiner Vor⸗
der⸗Saͤze abhaͤnget, ſo daß wenn nur ein einziger
von denſelben falſch iſt, das ganze Argument nichts
taugt; eben ſo haͤnget die Glaubwuͤrdigkeit einer
Erzehlung „die durch zwanzig, und mehrere Haͤnde
gehet, von der Aufrichtigkeit und Redlichkeit aller
derjenigen ab, welche dieſelbe erzehlet haben; in

welchem Grade einer derſelben, es ſey nun aus

vorſezlicher Bosheit, oder aus Uebereilung, oder
aus Mangel des Gedaͤchtniſſes dieſe Erzehlung ver⸗
faͤlſchet, in eben demſelben Grade verliert ſich ihre
Glaubwuͤrdigkeit: Folglich muß diejenige Gewiß⸗
heit, die wir von einer Privat⸗Offenbarung haben
koͤnnen, welche bloß durch mundliche Ueberlieferung
qauf uns koͤmmt, nothwendig ſehr ungleich ſeyn.

Viertens kann eine niedergeſchriebene Offenba⸗

rung weit laͤnger beſtehen. Wir ſehen dieſes gleich⸗

falls wiederum aus der Erfahrung; von den Ge⸗
ſchichten und Begebenheiten der alten Zeiten wiſſen,
wir nichts, als was ſchriftlich auf uns gekommen iſt.

Fuͤnftens laͤßt ſich dieſe Art der Offenbarung
weit natuͤrlicher fortpflanzen, als eine andere. Es
werden hiezu viel weniger Wunder, und uͤbernatuͤr⸗
liche Wuͤrkungen erfodert. Wenn dieſes Buch, die
Heil. Schrift, ganz und unverfaͤlſcht auf die folgenden
Zeit⸗Alter ſoll hinuͤber gebracht werden, ſo iſt hie⸗
zu nur eine gewoͤhnliche menſchliche Sorgfalt noͤthig;
wenn hingegen eine mundliche Offenbarung lange
Zeit ihre Wuͤrkung haben ſoll, ſo muß ſie zum we⸗
N 5§ nigſten

346 Das Gleichniß von dem reichen Manne,
nigſten in einem jeden Zeit⸗Alter erneuert, und wie⸗

derholt werden; denn ſonſt wuͤrde ſie in kurzer Zeit
entweder durch den Unglauben, oder durch die Sorg⸗
loſi ſigkeit der Menſchen gaͤnzlich verlohren gehen, oder
in ſo weit verfaͤlſcht werden, daß ſi ſie nichts mehr

zu bedeuten haͤtte.

Aus dieſem allem koͤnnen wir nun ſehen, wie
wenig Urſache wir haben „ wider die goͤttliche Vor⸗
ſehung zu murren, daß er in dieſen lezten Tagen
uns nicht mehr ſolche unmittelbare Offenbarungen

und Entdekungen ſeines Willens mittheilt, wie ſol⸗

ches in den erſten Zeiten geſchehen iſt; wie wir viel⸗

mehr Urſache haben, die Weisheit und. Gaͤte der
goͤttlichen Vorſehung zu bewundern, daß er uns eine

geſchriebene Offenbarung vergoͤnnet hat, welche auf
ſo mancherley Weiſe vor jenen oͤftern und auſſeror⸗
dentlichen Offenbarungen vorzuͤglich, und in Abſicht

auf die Menſchen weit nuͤzlicher iſt, auch viel leich⸗
ter ihren Endzwek erreicht. Ich weiß zwar wol,
daß es einige gegeben hat, welche die Menſchen ha⸗
ben uͤberreden wollen, die Lehren und Wahynheiten
der Religion laſſen ſich viel beſſer durch eine mund⸗
liche Ueberlieferung, als ſchriftlich unterhalten, und
fortpflanzen. Ich hoffe aber, es ſey niemand ſo
Unvernuͤnftig, und glaube ihnen in einer Sache, die
der Erfahrung aller Menſchen entgegen iſt.

Nun folget das fuͤnfte Stuͤk, das ich mir
vorgenommen habe in Betrachtung zu ziehen, nem⸗
lich, daß wir von der Goͤttlichkeit der Heil. Schrift
hinlaͤngliche Gewißheit haben. Durch die Goͤttlech⸗
keit der Heil. Schrift verſtehe ich aber dieſes: da

ſe⸗

=
= ĩ

—

„
Wr

und dem armen Lazarus. 347

ſie von GOtt geoffenbaret worden, daß der Inhalt.
derſelben nicht bloß eine menſchliche Erdichtung ſey,
ſondern wuͤrklich von GOtt herruͤhre, daß die Ur⸗
eber dieſer Buͤcher nicht ihre eigenen Einfaͤlle nie⸗
ergeſchrieben haben, ſondern daß ſie von dem Heil.
Geiſt eingegeiſtet geweſen ſeyen. Wenn wir nun
dieſes mit Gewißheit wiſſen koͤnnen, ſo ſollen wir die
Heil. Schrift mit eben derjenigen Ehrfurcht anneh⸗
men, als wenn ein Engel vom Himmel uns dieſe
Dinge bekannt gemacht, oder als wenn GHtt ſelbſt
dieſelben unmittelbar uns geoffenbaret haͤtte. Es iſt
nicht wol moͤglich, daß etwas, welches wir als eine
goͤttliche Offenbarung annehmen ſollen, eine groͤſſere.
Glaubwuͤrdigkeit haben koͤnne, als dieſe; und ſind
wir nur von derſelben verſichert, ſo ligt nicht viel
daran, wie wir dazu gelangen, es geht hiedurch

der Sache nichts ab.

Daß wir aber von der Goͤttlichkeit der Heil,
Schrift hinlaͤngliche Gewißheit haben, dieſes koͤnnen
wir am beſten ſehen, wenn wir nur bedenken, was
nothwendig ſey, einem Buche ſo viel Anſehen zu ge⸗
ben, daß kein Vernuͤnftiger zweifeln kann, daſſelbe
ſey von demjenigen niedergeſchrieben worden, deſſen
Namen es traͤgt; denn wir doͤrfen fuͤr die Wahrheit,
und das Anſehen der goͤttlichen Schriften nicht meh⸗
rere Beweiſe fodern, als fuͤr die Wahrheit und das
Anſehen anderer Buͤcher; handeln wir anderſt, ſo
handeln wir parteyiſch, und iſt es ein Zeichen, daß
es uns keineswegs an Beweiſen fuͤr das goͤttliche An⸗
ſehen der Heil. Schrift mangle, ſondern daß wir
keine Luſt haben, denſelben zu glanben.

Daß

348 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

Daß ein Buch nach dem allgemeinen, und nie⸗

mal wiederruffenen Zeugniß aller Zeiten bis auf uns
gekommen ſey, und daß die Wahrheit und Richtig⸗

keit deſſelben, zu der Zeit als es zum Vorſchein kam,

niemal in Zweifel gezogen, noch ſeither unguͤltig

gemacht worden, das iſt der groͤſte Beweis, den

wir fuͤr die Richtigkeit deſſelben haben koͤnnen; und

dieſen Beweis haben wir würklich von der Wahrheit

der Heil. Schrift. Ich werde mich nicht lange be⸗
muͤhen, dieſes mit beſondern Gruͤnden in Anſehung
des alten Teſtaments darzuthun; denn ich baue die

Goͤttlichkeit deſſelben auf das Anſehen des neuen Te⸗
ſtaments; und wenn dieſe hinlaͤnglich dargethan wird,

ſo iſt es zugleich ein Beweis fur jene, wenn ſchon kein

anderer Grund vorhanden waͤre,

In Anſehung der Schriften des neuen Teſtaz
ments verlange ich denn nur, daß man mir die⸗

ſe zwey Dinge eingeſtehe:

Erſtlich, daß ſie von denjenigen Perſonen nie⸗
dergeſchrieben worden, deren Namen ſie fuͤhren. Hie⸗
von aber koͤnnen wir ſo viele Zeugniſſe anfuͤhren, als
von immer einem Buche in der Welt, und das in
allen andern Faͤllen wuͤrde fuͤr guͤltig angenommen,
Veme auch in dieſem Fall nicht kann verworffen

Zweytens, daß dieſe Schriftſteller Leute von
Aufrichtigkeit geweſen, die in keiner Sache vorſezlich
Uben betriegen wollen. Dieſes kann man auch mit
Grund nicht laͤugnen, weil ſie die ſtaͤrkſten Beweiſe
ihrer Aufrichfigteit von ſich gegeben haben, die man
immer

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*

und dem armen Lazarus. 343

immer verlangen kann. Das ſtaͤrkſte Zeugniß, wel⸗
ches jemand fuͤr die Wahrheit ſeiner Erzehlung geben
kann, iſt unſtreitig dieſes, wenn er zur Bekraͤfti⸗
gung derſelben das Leben laͤßt; und dieſes thaten die

Apoſtel.

Wenn man nun dieſes eingeſteht, daß ſie in
ihren Erzehlungen von den Wunderwerken JEſu Ehri⸗
ſti, von deſſelben Auferſtehung, von den Wunder⸗
Gaben, mit welchen die Apoſtel nach ſeiner Himmel⸗
fahrt ausgeruͤſtet worden, nichts falſches bezeuget
haben; ſo iſt dieſes ein ſo ſtarker Beweis, als man
immer geben kann, und als die Natur der Sache
immer zulaͤßt, daß unſer Heiland ein Lehrer ge⸗
weſen, der von GOtt kam, und daß die Apoſtel
von dem Heil. Geiſt auſſerordentlichen Beyſtand ge⸗
noſſen haben. Und wenn man dieſes zugiebt, was

will man denn zum Beweis der Goͤttlichkeit ihrer

Schriften weiter verlangen?

Man kann zwar hierauf ſagen: Wenn man ſchon
eingeſtehe, daß die Apoſtel redliche Leute geweſen
ſeyen, und daß ſie in ihren Erzehlungen keinen Be⸗
trug gegen andere gebraucht haben, ſo koͤnnen ſie
etwa ſich ſelbſt betrogen haben. Daß dem aber nicht
alſo ſey, hievon haben wir ſo viel Gewißheit, als
die Natur der Sache nur immer erheiſcht; die Sa⸗
chen, welche ſie erzehleten, waren deutliche Bege⸗
benheiten, in denen man ſich nicht wol, auſſer frey⸗
willig und vorſezlich, betriegen kann? ſie berichteten
die Sachen nicht bloß auf die Erzehlung anderer hin,
die vielleicht haͤtten koͤnnen zur Abſicht haben, ſie
zu betriegen; ſondern ſie hatten die ſicherſte Geni⸗
eit

850 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ze⸗

heit von der Welt, ihre eigene Kenntniß, und das
Zeugniß ihrer Sinnen. Das, was wir geſehen
und gehoͤrt haben, zeugen wir euch; ſo daß wenn
ſie ſich hierinnen betrogen haben, niemand von einer
Sache mehr gewiß ſeyn kann; und wenn wir aus
dieſem Grunde die Goͤttlichkeit der Heil. Schrift wol⸗
len laͤugnen, ſo muͤſſen wir uͤberall nichts mehr
glauben. Hierauf beruhet nun kuͤrzlich die ganze

Staͤrke, von dem Beweis fuͤr die Goͤttlichkeit der

Heil. Schrift. Ich haͤtte dieſe Materie viel weitlaͤu⸗

figer ausfuͤhren konnen; allein meine Abſicht gieng

dermalen nur dahin, euch zu zeigen, daß wir, die
wir um ſo viele Jahrhunderte von dem Anfang die⸗
ſer Offenbarung entfernet leben, dennoch zulaͤngliche
Beweiſe von der Wahrheit und Göttlichkeit der Heil.
Schrift haben, und zwar ſolche Beweiſe, die man

in andern Faͤllen nicht verwerffen konnte, ohne fur

unvernuͤnftig angeſehen zu werden.

Idch ſollte nun das fuͤnfte und lezte Stuͤk in
Betrachtung ziehen, nemlich, daß es unvernuͤnftig
ſey, wenn wir erwarten, daß GOtt zu unſerer Ue⸗
berzeüugung etwas mehrers thun werde, naͤchdem er
uns eine beſtaͤndige Offenbarung ſeines Willens ge⸗
geben hat, eine ſolche Offenbarung nemlich, wie
die Buͤcher der Heil. Schrift ſind. Ich werde aber
daſſelbe auf eine andere Gelegenheit verſparen⸗

Zwoͤlfte

Zwoͤlfte Predigt.

von dem
reichen Manne,
und dem

armen Lazarus.

Text.

* Xo X n 73

Tirt.

Luc. XVI. 3 1:

Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht,
ſo werden ſie auch nicht glauben, ob je⸗
mand von den Todten auferſtuhnde.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

Ne It dieſen Worten beſchließt unſer Heiland
Ge vortrefliche Gleichniß, von dem reichen
Manne, und dem armen Lazarus. Dieſelben
machen auch zugleich die endliche Antwort aus, wel⸗
che Abraham dieſem reichen Manne auf ſeine
lezte Bitte gegeben hat. Dieſer reiche Mann litte
in der Hoͤlle die groͤſie Pein, und es war nicht moͤg⸗
lich, daß er fuͤr ſich die geringſte Erleichterung erhal⸗
ten koͤnnte; er wird alſo hier vorgeſtellt, als wenn
er fuͤr die Seinigen, die er auf der Erde zuruͤk ge⸗
laſſen hatte, beſorgt waͤre; und als wenn er nichts
ſo ſehnlich wuͤnſchte, als daß ſie ſich nicht durch ihre
eigene Sicherheit und Thorheit in eben das Elend und
Verderben ſtuͤrzen moͤchten, in welchem er ſich be⸗
ſand; Er bat alſo den Abraham: Er moͤchte den
Lazarus in ſeines Vaters Haus ſenden, wo er
[Tillotſ. II.) 3 noch

19

3 54 Das Gleichniß von dem reichen Manne,
noch fuͤnf Bruͤder habe, daß er ihnen bezeuge,
auf daß ſie nicht auch kommen an dieſen Ort
der Qual. Hierauf antwortet ihm Abraham: Sol⸗
che auſſerordentliche Mittel und Wege ſeyen fuͤr die⸗
jenigen uͤberfluͤſſig, welche hinlaͤngliche Mittel zu ih⸗
rer Ueberzeugung und Bekehrung ſo nahe an der
Hand haben, wenn ſie dieſelben nur wollen anneh⸗
men, und ſich zu Nuze machen. Er ſprach zu
ihm: Sie haben Moſen, und die Propheten,
laß ſie dieſelbigen hoͤren.

Der reiche Mann ſezte ihm aber mit ſeiner
Bitte noch ſtaͤrker zu, und das aus dem Grunde, es

koͤnne ſeyn, daß ſie vielleicht Moſen und die Pro⸗

pheten nicht hoͤren; es war auch wuͤrklich alle Wahr⸗
ſcheinlichkeit vorhanden, daß ſie es nicht thun wer⸗
den; denn ſie hatten dieſelben allezeit unter ſich ge⸗
habt, und waren doch unbußfertig geblieben: Wenn
aber ein beſonderer Geſandter von den Todten zu ih⸗
nen kaͤme, ſo wuͤrde dieſes ſie unfehlbar aufweken,
und zur Buſſe bewegen. V. 30. Er aber ſprach,
nein, Vater Abraͤham, ſondern wenn einer von
den Todten zu ihnen gienge, ſo wuͤrden ſie Buſſe
thun. Abraham aber antwortete ihm ganz kurz
hierauf: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten
nicht, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob je⸗
mand von den Todten auferſtuͤhnde.

In dieſen Worten laͤugnet alſo Abraham gera⸗
dezu, daß man einige Wahrſcheinlichkeit, und noch
weniger einige Gewißheit haben könne, daß diejeni⸗
gen, welche im Stand ſind, eine feſtgeſezte, und
mit aller Glaubwuͤrdigkeit verſehene goͤttliche Offen⸗
. harung;

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ſi⸗
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tin

und dem armen Lazarus. 3

barung, wie die Offenbarung der Heil. Schrift iſt,
zu verwerffen, durch einen auſſerordentlichen Ge⸗
ſandten von den Todten würklich werden zur Ueber⸗
zeugung gebracht werden. Da es nun unſer Hei⸗
land iſt, der dem Abraham dieſe Worte in den Mund
leget, ſo koͤnnen wir mit Grund annehmen, daß
dieſes auch wuͤrklich ſeine eigene Meinung, und bie⸗
mit die groͤſte Wahrheit ſey, die freylich dem erſten
Anblik nach uns nicht grad einleuchtet; ich hoffe aber
in dem Verfolg dieſer Abhandlung dieſelbe hinlaͤng⸗
lich darzuthun.

Vorher aber will ich, um allen Mißverſtand in
dieſer Materie auszuweichen, ein oder zwey Erinne⸗
vungen vorhergehen laſſen.

Erſtlich muͤſſen wir dieſe Worte nicht in dem
allergenaueſten und ſtrengſten Sinne aufnehmen, als
wenn es eine gaͤnzliche Unmoͤglichkeit waͤre, daß ein
Menſch, der durch Moſen und die Propheten nicht
zur Ueberzeugung gebracht wird, durch einen andern
Weg zur Buſſe und Bekehrung koͤnne gebracht wer⸗
den. Denn es iſt in der Natur der Sache eine Moͤg⸗
lichkeit, und hat auch Wahrſcheinlichkeit genug, daß
ein Menſch, der ſich durch ſtille Gruͤnde und Betrach⸗
tungen nicht uͤberzeugen laͤßt, durch einen ungewoͤhn⸗
lichen und wunderbaren Zufall kann dazu gebracht
werden; wenn z. Ex. einer, den er in ſeinem Le⸗
ben gekennt haͤtte, ihm wuͤrde von den Todten er⸗

ſcheinen, und Gewißheit von einem kuͤnftigen Zu⸗

ſtand, und eine naͤhere Beſchreibung von den Um⸗
ſtaͤnden deſſelben geben, ſo laͤßt ſich nicht zweifeln,
dieſes wuͤrde ihn mehr ruͤhren, und zur Betrachtung
3 2 der

356 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

der Gefahre, in welcher er ſtekt, mehr aufweken,
als alle Drohungen des goöttlichen Wortes; es iſt auch
moͤglich, daß durch die Beyhuͤlfe der goͤttlichen Gna⸗
de, ſolches ein kraͤftiges Mittel ſeyn kann, ihn zur
Ueberzeugung zu bringen, und ſeine Buſſe zu befoͤ⸗
dern. Allein ungeachtet alles deſſen, wenn man die
Sache uͤberhaupt betrachtet, und alle Umſtaͤnde ge⸗
nau uͤberlegt, iſt es keineswegs wahrſcheinlich, daß

dieſes von einer ſolchen allgemeinen und durchgehen⸗

den Kraft und Wuͤrkung auf die Gemuͤther der Men⸗
ſchen ſeyn wurde, ſolche, die dem Licht des Evan⸗
geliums, und den Erinnerungen und Vorſtellungen
des Wortes GOttes ſich hartnaͤkig widerſezen, zu
einer volligen Ruͤkkehr zu bewegen.

Die zweyte Erinnerung, die ich ſoll vorherge⸗
hen laſſen, iſt dieſe: Wir muͤſſen dieſe Worte nicht
in einem ſolchen Verſtand aufnehmen, daß hiedurch
die Staͤrke des Beweisgrundes, den man zur Be⸗
kraͤftigung der Goͤttlichkeit der Offenbarung von den
Wunderwerken hernimmt, geſchwaͤcht werde; und
als wenn unſer Heiland haͤtte wollen zu verſtehen
geben, daß die Wunderwerke kein hinlaͤnglicher und
geſchikter Grund waͤren, die Menſchen zu uͤberzeu⸗
gen. Denn unſer Heiland will hier keineswegs
Moſen und die Propheten demjenigen Beweisgrund
entgegen ſezen, den man von den Wundern her⸗
nimmt; fondern er will nur ſo viel ſagen, daß das
oͤffentliche Zeugniß, welches Moſes und die Pro⸗
pheten von ihrer goͤttlichen Sendung bey ſich fuͤh⸗
ren, weit ſtaͤrker ſey, als das Zeugniß eines einzi⸗
gen Privat⸗Wunders. Moſes und die Propheten
haben ihr Anſehen von den Wunderwerken; und die
Wun⸗

— —

und dem armen Lazarus. 3 57

Wunderwerke ſind jederzeit einer der vornehmſten Be⸗
weisgruͤnde geweſen, den uns GOtt von der Gott⸗
lichkeit einer Perſon, oder einer Lehre gegeben hat.
Man kann alſo nicht denken, daß Abraham etwas
zum Nachtheil des Beweisgrundes, den man von den
Wundern hernimmt, habe reden wollen, wenn er
ſagt: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht,
ſo werden ſie auch nicht glauben, ob jemand von
den Todten auferſtuͤhnde. Ja es iſt ſo weit davon
entfernt, daß ſeine Vorſtellung vielmehr zum Vor⸗
theil der Wunder gereicht. Denn Moſes, und die
Propheten, hatten ihr Anſehen und ihre Glaub⸗
wuͤrdigkeit von vielen und groſſen, offentlichen und
unwiederſprechlichen Wunderwerken, von welchen
eine glaubwuͤrdige ,zegtun auf die Nachwelt ge⸗
kommen iſt; ſo daß wenn es hiemit allein um ver⸗
nuͤnftige Ueberzeugungs⸗Mittel zu thun iſt, man nicht

mit Wahrſcheinlichkeit glauben kann, daß diejenigen,

welche dem Moſes und den Propheten nicht Glau⸗
ben beymeſſen, deren Anſehen und Glaubwuͤrdigkeit

nach derſelben eigenen Geſtaͤndniß auf ſo vielen un⸗

zweifelhaften Wundern beruhet, von einem einzigen
und Privat⸗Wunder werden koͤnnen uͤͤberzeuges
werden. W

Nachdem ich nun dieſe Erinnerungen vorher⸗
gehen laſſen, ſo will ich zur Sache ſelbſt kom⸗
men, und bey einer voͤlligen Aufklaͤrung dieſer Ma⸗
terie, folgende zwey Saͤze etwas naͤher ausfuͤhren:

Erſtlich iſt es etwas unvernuͤnftiges, und un⸗
billiges, wenn wir von GOtt erwarten, daß er noch

etwas mehrers zu unſeder Ueberzeugung thue/ d nach⸗
3 em

3

358 Das Gleichniß von dem reichen Manne⸗

dem er uns einer ordentlichen Offenbarung ſeines
Willens gewuͤrdiget hat, und die wir in der Heil⸗
Schrift finden.

Zweytens iſt es, wenn man alles uͤberlegt,

hoͤchſt unwahrſcheinlich, daß diejenigen, welche die
göttliche Offenbarung verwerffen, wuͤrklich koͤnnen
uͤberzeuget werden, wenn ſchon einer von den Tod⸗
ten zu ihnen reden wuͤrde. J

Erſtlich iſt etwas unvernuͤnftiges, und unbil⸗
liges, wenn wir von GOtt erwarten, daß er annoch
etwas mehrers zu unſerer Ueberzeugung thun wer⸗
de, nachdem er uns einer ordentlichen Offenbarung
ſeines Willens gewuͤrdiget hat, und die wir in der
Heil. Schrift finden.

Dieſes ſchließt die erſtere Antwort des Abrahams

ganz deutlich in ſich: Sie haben Moſen, und die
Propheten, hoͤren ſie dieſelben. Es iſt ſo viel,
als wenn er haͤtte/ ſagen wollen: Da ſie ſolche Mit⸗
tel zur Ueberzeugung zu gelangen, an der Hand ha⸗
ben, was wollen ſie denn andere erwarten, und
verlangen? Es verhaͤlt ſich hierinnfalls mit der Of⸗
fenbarung der Heil. Schrift, wie mit der goͤttlichen
Vorſehung: GOtt bedient ſich uͤberhaupt keiner auſ⸗

ſerordentlichen Beweiſe ſeiner Macht, ſeine Vorſe⸗

hung darzuthun; er macht auch in dem allgemeinen
Laufe der Natur keine auſſerordentlichen Veraͤnde⸗
rungen, um einen jeden Menſchen in der Welt be⸗
ſonders zu uͤberfuͤhren, daß er die Welt regiere; ſon⸗
dern dieſes geſchiehet einzig durch die ordentlichen Be⸗

weiſe ſeiner Weisheit, Macht, und Guͤte; dieſe ſind

hin⸗

und dem armen Lazarus. 3359

hinlaͤnglich jeden vernuͤnftigen Menſchen zu uͤberfuͤh⸗

ren, daß GOtt für die Welt ſorge, Und dieſelbe
regiere. Und geſchiehet es ſchon ſelten, daß GOtt
ſich durch uͤbernatuͤrliche und aufſerordentliche Wege
ſeiner Vorſehung offenbaret, ſo hat er ſich dennoch
in dem ordentlichen Lauf der Natur nicht unbezeu⸗
get gelaſſen, z. Ex. durch die richtige Abwechslung
von Tag und Nacht, durch die Veraͤnderung der
Jahrszeiten, und dadurch daß er uns Regen vom
Pinne giebt, und fruchtbare Zeiten, und un⸗
ere Herzen erfuͤllet mit Freude und Froͤlichkeit.
Dieſe ordentlichen Beweiſe ſeiner Vorſehung, ob⸗
ſchon man derſelben wegen ihrer Allgemeinheit nicht
ſo ſehr achtet, ſind dennoch taͤgliche Wunder; wir
koͤnnen uns auch kaͤumerlich groͤſſere vorſtellen, und
die in uns mehr Erſtaunen und Verwunderung her⸗
vorbringen koͤnnten, wenn dieſelben nicht ſo gemein
und bekannt waͤren.

Eben ſo verhaͤlt es ſich mit der goͤttlichen Of⸗
fenbarung. GOtt fand es nicht fuͤr gut, die vor⸗
wizige Neubegierde der Menſchen zu ſtillen, und zu
dem Ende hin einem jeden derſelben, eine beſondere
und aufferordentliche Offenbarung ſeines Willens mit⸗
zutheilen; ſondern er hat uns eine ordentliche und

allgemeine Offenbarung gegeben, die anfaͤnglich durch
die groͤſten und vortreflichſten Wunder bekraͤftiget wor⸗

den; er hat uns auch hinlaͤngliche Mittel an die
Hand gegeben, daß wir von der Wahrheit dieſer Oſ⸗
fenbarung, und von der Bekraͤftigung ihrer Glaub⸗
wuͤrdigkeit, die ſie anfͤnglich gehabt hat, gewiß

ſeyn koͤnnen. Wir verſuchen alſo GOtt, wenn wir

auſſerordentliche Zeichen begehren, da wir durch or⸗
3 4 dentliche

Na

86e Das Gleichniß von dem reichen Manne,

dentliche und allgemeine Wege ſo viele Ueberzeugung
haben koͤnnen.

Idch will nun zweytens zeigen, daß es, wenn
man alle Umſtaͤnde genau uͤberlegt, hoͤchſt unwahr⸗
ſcheinlich ſey, daß diejenigen, welche dieſe allgemei⸗
ne goͤttliche Offenbarung, die in der Heil. Schrift

enthalten iſt, verwerffen, wuͤrklich koͤnnen uͤberzeu⸗

get werden, wenn ſchon einer von den Todten zu ih⸗
nen vreden wuͤrde. Dieſes iſt das, was hier in dem
Text ausdruͤklich geſagt wird: Hoͤren ſie Moſen,
und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch
nicht glauben, ob jemand von den Todten auf⸗
erſtuͤhnde. Es kann freylich ſeyn, daß wenn einer
von den Todten zu ihnen kaͤme, und ihnen die Ge⸗
fahr ihrer Ungerechtigkeit vorſtellen wuͤrde, ſie hie⸗
durch beſtuͤrzt, und in Erſtaunen gerathen wuͤrden;
allein bey dieſem allem iſt es dennoch hoͤchſt unwahr⸗
ſcheinlich, daß ſie, wenn ſie vorſezlich und hartna⸗
kig derſenigen Ueberzeugung widerſtehen, welche Mo⸗
ſes und die Propheten in ihnen hervorbringen ſoll⸗
ten, wuͤrklich zur Ueberzeugung, zur Buſſe, und
Beſſerung ihres Lebens werden gebracht werden,
wenn jemand von den Todten gauferſtuͤhnde; und
dieſes aus folgenden Gruͤnden:

Erſtlich; Wenn ſolche Wunder ſich oft zutra⸗
gen, und alſo gemein wuͤrden, ſo iſt es ſehr wahr⸗
ſcheinlich, daß dieſelben von ſchlechter Kraft und Wuͤr⸗
kung ſeyn wuͤrden. Wenn wir aber nicht annehmen,
daß ſie ordentliche und allgemeine Wunder ſind, ſo⸗

haben wir uͤberall keinen Grund, ſolche zu er⸗
warten.

Zweyt⸗

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tiſ

6

und dem armen Lazarus. 361r

Zweytens hat man eben ſo viel, oder noch
weit mehr Grund, den Drohungen des goͤttlichen Wor⸗
tes Glauben beyzumeſſen „ als dem Vortrage eines
ſolchen, der wuͤrklich von den Todten zu uns kom⸗
men wuͤrde.

Drittens hat man alle Wahrſcheinlichkeit zu
glauben, daß eben der Grund, welcher verurſachet,
daß die Menſchen den Erinnerungen des Worts GOt⸗
tes widerſtehen, ſie hindern werde, ſich durch ein
auſſerordentliches und beſonderes Wunder uͤberzeugen
zu laſſen.

Viertens zeiget uns die Erfahrung mehr als
genug, wie wenig Kraft und Wuͤrkung auſſerordent⸗
liche Mittel haben, diejenigen zur Ueberzeugung zu
bringen, welche allzuſtark an ihren Luͤſten kleben.

Fuͤnftens. Eine kraͤftige Ueberzeugung, (d. i.
ein ſolcher Glaube, der Buſſe und Heiligkeit hervor⸗
bringt,) iſt eine Gabe GOttes, und haͤnget von
der goͤttlichen Gnade ab; man kann aber mit kei⸗
nem Grund erwarten, daß GHtt ſeine Gnade auf
eine auſſerordentliche Weiſe, und in einem auſſeror⸗
dentlichen Grade denjenigen mittheilen werde, welche
die ordentlichen Mittel, die GOtt ihnen vorher zu
ihrer Bekehrung gegeben hat, auf eine vorſezliche
Weiſe von ſich geſtoſſen haben.

Erſtlich. Wenn ſolche auſſerordentlichen Wun⸗
der, wie z. Ex. dieſes waͤre, wenn einer von den
Todten auferſtuͤhnde, und auf dieſe Welt geſendet
wuͤrde, die Menſchen zu warnen, und zu erinnern,
3 5 ſich

362 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

ſich oft zutragen und gemein wuͤrden, ſo iſt es wahr⸗

ſcheinlich, daß dieſelben ſchlechte Wuͤrkung auf die

Menſchen haͤtten. Nehmen wir aber nicht an, daß
ſie ordentliche und allgemeine Wunder ſind, ſo ha⸗
hen wir uͤberall keinen Grund, dieſelben zu erwar⸗
ten. Denn auch nur dem erſten Anſehen nach iſt es et⸗
was unvernuͤnftiges, daß die ſchlimmſte und hart⸗
Haͤkigſte Art der Suͤnder, ſolche auſſerordentlichen
Wunder, als ein ihnen beſonders zuſtehendes Vor⸗
recht erwarten ſollen; daß hingegen die andern, wel⸗
che dieſe beſſer verdienten, und einen beſſern Ge⸗
brauch davon machen wuͤrden, davon ſollen ausge⸗
ſchloſſen ſeyn; ſind ſie aber gemein, ſo iſt es wahr⸗
ſcheinlich, daß die Menſchen uͤberall gleichguͤltig ge⸗
gen dieſelben werden. Es kann etwa geſchehen, daß
die Menſchen, wenn ſolche auſſerordentliche Bege⸗
benheiten noch ganz neu ſind, gute Entſchlieſſungen

nehmen wuͤrden, wie ſolches bey den Suͤndern ge⸗

woͤhnlich zugeſchehen pflegt, wenn in ihrem Gewiſ⸗

ſen einmal eine Ueberzeugung entſteht, oder wenn dies

Hand GOttes ſchwer auf ihnen ligt, es ſey nun,
daß ſie unter dem Druk ſchwerer Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten ſind, oder daß ſie auf dem Krankenbette
ligen; ſo bald aber die gegenwaͤrtige Unruhe und
Verwirrung ein wenig vorbey iſt; wenn die erſten

Schreken ſich nach und nach wiederum verlieren, ſo

ſind ſie im Stand ihre Buſſe aufzuſchieben, und nicht
mehr an dieſelbe zugedenken. Und dieſes iſt nur all⸗
zu wahrſcheinlich, wenn wir aus demjenigen ſchlieſ⸗
ſen ſollen, was in andern Faͤllen, die nicht viel von
dieſem uͤnterſcheiden ſind, zu geſchehen pflegt. Es
iſt unſtreitig etwas fuͤrchterliches und ruͤhrendes,
wenn man einen Menſchen ſterben, und auf die ee.
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und dem armen Lazarus. 363,

lichſte Art von der Welt ſeinen lezten Abſcheid neh⸗

men ſiehet. Die Umſtaͤnde eines ſolchen Menſchen
muͤſſen uns nothwendig ruͤhren, und in Schreken
ſezen; wenn wir z. Ex. hoͤren, mit was fuͤr einer
lebhaften Empfindung er von der zukuͤnftigen Welt
redet, ſo daß man glauben ſollte, er kaͤme viel eher

aus derſelben zuruͤk, als daß er erſt im Begriff ſey
in dieſelbe hinuͤber zu gehen; wenn man hoͤret, wie
er ſich ſelbſt wegen der Thorheit und Gottloſigkeit ſei⸗

ges gefuͤhrten Lebens und Wandels verflucht; wie er.
ſo einbruͤnſtig und ſehnlich wuͤnſchet, daß er ſeinen
Lebenswandel beſſer eingerichtet, und GOtt mit meh⸗

rerer Aufrichtigkeit gedienet haͤtte; wie er ſo ernſtli⸗

che Entſchlieſſungen nimmt, ein beſſeres Leben zu fuͤh⸗
ren, wenn es Gtt gefallen ſollte, ihn wiederum
aufzurichten, und noch einmal auf die Probe zu ſe⸗
zen; mit welchem Eifer, und mit welchem Nach⸗
druk er den Seinigen, und ſeinen beſten Freunden,
einen heiligen und tugendhaften Wandel anbeſtehlet,
als das einzige, was ihnen troͤſtlich ſeyn koͤnne, wenn
ſie einmal in die gleichen Umſtaͤnde kommen wuͤrden.
Solche Reden koͤnnen die Menſchen ruͤhren, und fuͤr
eine Zeit lang in Bewegung ſezen, auch ſie zu guten
Entſchlieſſungen aufweken, ſo lange als dieſe Hize,
und dieſer gegenwaͤrtige Eindruk dauert; weil aber
dieſe Vorfaͤlle gemein ſind, und man oft den Anlas
hat ſolche Menſchen zu ſehen, und zu hoͤren, ſo ma⸗
chen ſie ſelten einen dauerhaften Eindruk auf die Ge⸗
muͤther der Menſchen. Man denkt, dieſes ſey ein.
ſehr gemeiner Fall, und ein Suͤnder haͤlt ſich hier⸗
innfalls an dem andern; jedermann laͤßt ſich nur
von dem Gegenwaͤrtigen ruͤhren, und nur adend
werden

4

364 Das Gleichniß von dem reichen Manne⸗

werden ſo kraͤftig uͤberzeuget, daß ſie ſich wuͤrtlich
eines beſſern Wandels beſleiſſen.

Wenn nun die Erſcheinungen von den Todten
ſo gemein waͤren, als man ſterbende Menſchen ſie⸗

het, ſo koͤnnten wie mit allem Grunde muthmaſ⸗

ſen, daß die Reden der Todten, und der Sterben⸗
den, diejenigen, die zu dem. Grabe gehen, und die⸗
jenigen, die aus demſelben zuruͤk kommen, eben die⸗

ſeibe Wuͤrkung auf den groͤſten Theil der Menſchen

haben wuͤrden.

Wenn wir aber vorqus ſezen, das ſey ein auf⸗
ſerordentlicher Fall, der nur einzelnen Perſonen be⸗

gegne, (wozu wir dennoch keinen Grund haben,) ſo
iſt wahrſcheinlicher Weiſe dieſes die Wuͤrkung hie⸗

von: Ein Menſch, der ſtark an ſeinen Luͤſten haͤngt,
und dieſelben nicht gerne verlaͤßt, wird ſich gar leicht,
wenn der erſte Schreken vorbey iſt, uͤberreden, die⸗
ſes alles ſey bloſſe Einbildung; und das um ſo viel⸗
mehr, weil andere von dergleichen Vorfaͤllen und Er⸗
ſcheinungen nichts wiſſen.

Zweytens haben wir eben ſo viel, oder noch
weit mehr Grund, den Warnungen und Drohungen
des goͤttlichen Worts Glauben beyzumeſſen, als den

Reden eines ſolchen, der wuͤrklich von den Todten
zu uns kommen wuͤrde. Denn die Drohungen „wel⸗
che das Wort GOttes wider diejenigen Suͤnden,
von deren Schaͤndlichkeit uns ſelbſt das Licht der Na⸗
tur uͤberfuͤhrt, in ſich ſchließt, erhalten ihren Nach⸗
druk und ihre Bekraͤftigung von derjenigen Furcht,
welche in denen entſteht, die ſie begehen; d der
beſon⸗

e eeete

t

und dem armen Lazarus. 36
beſondern Zuſtimmung des Gewiſſens eines jeden Men⸗

ſchen; und von ihrer Wahrſcheinlichkeit, die ſie nach

einem allgemeinen Zeugniß bey ſich fuͤhren. Ja,
damit wir von der Wahrheit und Wuͤrklichkeit
derſelben voͤllig gewiß ſeyn können, ſo haben wir

eine glaubwuͤrdige Erzehlung von den groſſen und un⸗

widerſprechlichen Wundern, welche zu dem Ende hin
gewuͤrket worden, damit diejenigen, welche dieſes
Drohungen verkuͤndigten, als goͤttliche Geſandte moͤch⸗
ten angeſehen werden. Die Drohungen des göoͤttli⸗
chen Wortes ſind alſo durch ein oͤffentliches und au⸗
thentiſches Zeugniß beſtaͤtiget, welches weit beſſer
fuͤr den groͤſſern Theil der Menſchen eingerichtet iſt,
und mehrers Anſehen hat, als eine beſondere Er⸗
ſcheinung, oder ein Wunder, das nur einzelnen Per⸗
ſonen widerfahren waͤre; wenn nun jenes uns nicht
uͤberzeugen kann, wie ſollten wir glauben koͤnnen,
daß es dieſes thun werde?

Drittens iſt es ſehr wahrſcheinlich, daß eben
der Grund, welcher verurſachet, daß die Menſchen
den Erinnerungen des Wortes GOttes widerſtehen,
ſie gleichergeſtalt hindern wuͤrde, ſich durch eine Er⸗
ſcheinung eines Todten uͤberzeugen zu laſſen. Denn
es ruͤhret uͤberhaupt gar nicht von dem Mangel der
Gewißheit, und der Ueberzeugung von den goͤttlichen
Wahrheiten her, wenn wir denſelben nicht voͤlligen
Beyfall geben; ich will ſagen, wenn wir ſie nicht

ſo glauben, daß wir ihnen gehorſamen; ſondern viel⸗

mehr von dem Nuzen und Vortheil derſenigen Luͤ⸗
ſte, die in uns herrſchen; die eigentliche Urſache
hievon findet ſich alſo keineswegs in dem Verſtande,
des Menſchen, als wenn man keine hinlaͤngliche Ge⸗
wißheit

3 ½ Das Gleichniß von dem reichen Manne,
wißheit haben koͤnne, daß die Schrift GOttes Wort
ſey; ſondern in der Hartnaͤkigkeit des Willens, der
nun durch die fuͤndlichen Luͤſte gefeſſelt iſt; und weil
hier der Siz der Krankheit iſt, ſo laͤßt ſich dieſelbe
nicht durch mehrere und deutlichere Gruͤnde, ſon⸗
dern nur durch mehrere Ueberlegung, durch dies
Gnade GOttes, und durch ernſtlichere Entſchlieſ⸗
ſungen heilen. .

Wenn ein Menſch dieſer oder jener ſuͤndlichen

Luſt ergeben iſt, ſo wird er nicht gerne ſolche Wahr⸗
heiten annehmen, die ihn an der Ausuͤbung derſel⸗
ben hindern; das Licht des goͤttlichen Worts ſteht
ihm im Wege, und er moͤchte es alſo gerne ausloͤ⸗
ſchen. Dieſes fuͤhrt unſer Heiland als den Grund
an, von der Feindſchaft der Juden wider ihn, und
wider ſeine Lehre. Joh. III. 19. Das Licht iſt
in die Welt kommen, und die Menſchen liebe⸗
ten die Finſterniß mehr denn das Licht; denn
ihre Werke ſind boͤſe. Wer arges thut, der
haſſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht,
auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Und
aus eben dieſem Grunde widerſtehen die Menſchen der
Lehre der Heil. Schrift; alſo nicht deswegen, daß
ſie hinlaͤnglichen Grund haben, an der Goͤttlichkeit
derſelben zu zweifeln, ſondern vielmehr deswegen,
daß ſie ſich nicht gerne von derſelben regieren laſſen,
und keineswegs geneigt ſind, ihren Lebenswandel nach
den Geſezen und Geboten dieſes heiligen Buchs ein⸗
zurichten: Der Wille des Menſchen hat eine groſſe
Gewalt uͤber den Verſtand, und er verurſachet, daß
es dieſem leicht oder ſchwer wird beyzuſtimmen. Eben
ſo wie es viele giebt, die eine Sache ganz gerne glau⸗
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und dem armen Lazarus. 36„

ven ‚ weil dieſelbe mit ihren Neigungen uͤberein⸗

koͤmmt, eben ſo giebt es viele, die nicht gern daran
wollen, einer Sache zu glauben, weil dieſelbe ihrem

Temperament und ihren Reigungen entgegen iſt; wenn

man ihnen alſo ſchon ſtaͤrkere und deutlichere Beweiſe
vorlegen wuͤrde, ſo wuͤrden dieſelben wahrſcheinli⸗
cher Weiſe nicht viel bey ihnen vermoͤgen, weil der
Fehler nicht hier ſtekt. Ihr Wille iſt verderbt; ſie
Haſſen die Zuͤchtigung, und dieſes verurſachet, daß
ſie die Gebote GOttes von ſich ſtoſſen. Wenn GOtt
vom Himmel ſelbſt zu ihnen reden wuͤrde, wie er ehe⸗
dem zu Iſrael gethan hat, ſo wuͤrden ſie dennoch im⸗

merhin ein hartnaͤkiges und aufruͤhriſches Volk

verbleiben. Wenn ſie ſchon eine ſolche Ueberzeu⸗
gung haͤtten, daß ihr Verſtand derſelben nicht wider⸗
ſtehen⸗ könnte; ſo wird dennoch der Wille dieſelben
unterdruͤken, und dieſe Ueberzeugung wird alſo kei⸗
nen dauerhaften Einfluß auf ihr Herz, und auf ihr
Leben haben; eine ſolche gewaltige und ſtarke Ueber⸗
zeugung kann ſie für den gegenwaͤrtigen Augenblik
ruͤhren; die Kraft derſelben nimmt aber bald, und
nach und nach wiederum ab, und werden ſie wie⸗
derum hart, und unempfindlich, wie vorher. Durch
ein anhaltendes Suͤndigen koͤnnen es die Menſchen
wol ſo weit bringen, daß ſie die Gemuͤthesart der
Teufel bekommen, die, ob ſie ſchon bey der Vor⸗
ſtellung GOttes und ſeiner Drohungen glauben,
und zittern, dennoch immerhin gottlos ſind. So

lange die Menſchen eine ſo ſtarke Neigung zu ihren

Luͤſten unterhalten, ſo werden ſie durch alle Ueber⸗
zeugung hindurch dringen, und was fuͤr Gruͤnde und
Beweiſe man immer ihnen vorlegen wird, ſo wer⸗
Den ſie den einen oder andern Ausweg ſunden e und
alſo

368 Das Gleichniß von dem reichen Manne,
alſo ſich ſelbſt betriegen. Wenn die Menſchen in aller
Auufrichtigkeit ihr eigen Gewiſſen wollen reden laſſen,
ſo koͤnnen ſie nicht laͤugnen, daß die Sache ſich nicht
ſo verhalte; ſie fodern mehrere Gruͤnde, aber nicht
deswegen, daß ſie an denſelben Mangel haben, oder
daß ſie geneigt ſeyen, ſich durch dieſelben uͤberzeu⸗
gen zu laſſen; ſondern deswegen, damit es ſcheinen
moͤge, ſie haben fuͤr ſich ſelbſt eine etwelche Entſchul⸗
digung, daß ſie ſich durch die Gruͤnde, die ihnen
ſchon wuͤrklich vorgelegt worden, nicht haben uͤber⸗
zeugen laſſen.

Viertens lehret uns die Erfahrung mehr als

genug, wie wenig Kraft und Wuͤrkung die auſſeror⸗
dentlichen Mittel haben, verderbte Menſchen, und
ſolche, die an ihren Luͤſten kleben, zur Ueberzeugung
zu bringen, und zuruͤk zu fuͤhren. Wir finden viele
merkwuͤrdige Erfahrungen hievon in der bibliſchen
Geſchichte. Was fuͤr groſſe Wunder wurden nicht
vor dem Angeſficht des Pharao und der Egyptier ge⸗
wuͤrket; und dennoch blieben ſie unter allen ihren
Plagen verſtokt? Balaam, welcher ſo begierig dem
Lohn der Ungerechtigkeit nachjagte, konnte durch dis
Warnung eines Engels nicht aufgehalten werden.
Nach ſo vielen Wundern, welche die Juden mit
ihren eigenen Augen angeſehen hatten, blieben ſie
dennoch ein hartnaͤkiges Volk, ſo daß es ſchwer
iſt zu ſagen, ob die Wunder, die GHtt zu ihrer
Ueberzeugung gewuͤrket hat, oder ihre Aufruhren
zuhlreicher geweſen ſeyen. Ja als unſer Heiland in der
Fuͤlle der Zeit kam, und ſolche Wunder that, dis
vor ihm memand gethan hat; ſolche Wunder,
von welchen man denken ſollte, daß ſie auch die la⸗
ſterhaf⸗

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lire⸗
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und dem armen Lazarus. 369

ſterhafteſten Voͤlker auf der Welt, die Einwohner
von Tyrus, und Sidon, von Sodoma, und Go⸗
morra, zur Buſſe wuͤrden gebracht haben, ſo tha⸗
ten ſie dennoch nicht Buſſe; ja dasfenige, was der
reiche Mann hier in dem Text von Abraham in Ab⸗
ſicht auf ſeine Bruͤder gebeten, iſt unter dieſem Volk
wuͤrklich geſchehen. Lazarus iſt von den Todten
auferſtanden, und hat ihnen bezeuget, und ſie
haben nicht geglaubt.

Was aber noch mehr als dieſes iſt, ſo iſt unſer
Heiland ſelbſt zufolge demjenigen, was er vorgeſagt
hat, da er noch im Leben war, an dem dritken
Tage wiederum von den Todten auferſtanden,
und hernach ſichtbarer Weiſe in den Himmel gefah⸗
ren; wie wenige waren aber unter ihnen, die glaub⸗
ten, und GOtt die Ehre gaben? Was alſo hier
in dem Text geſagt wird, ſehen wir durch ein merk⸗
wuͤrdiges Exempel bekraͤftiget; diejenigen, welche
dem Moſes, und den Propheten nicht glaubten,
die von dem Meſſias gezeuget haben, wurden nicht
uͤberführt, als er wuͤrklich von den Todten aufer⸗
ſtanden war.

Sagt uns nicht unſere eigene Erfahrung, von
welch geringer Kraft und Wuͤrkung ſolche auſſeror⸗
dentliche Mittel bey denjenigen ſeyen, die ſich nicht
durch das Wort GOttes zurecht weiſen laſſen? Es
iſt noch nicht lange, daß GOtt auf eine ſchrekliche
Weiſe ſich unter uns gezeiget, und uns mit dreyen
[Tillotſ. II. A a ſeiner

379 Das Gleichniß. von dem reichen Manne,

ſeiner ſchwereſten Gerichte * heimgeſucht hat, nem⸗
lich mit Krieg, Peſtilenz, und Feuer; und dennoch
herrſchen alle Arten der Ungerechtigkeit und Gottlo⸗

ſigkeit unter uns noch immer fort. Es iſt in der

That eine ſehr betruͤbte Betrachtung, wenn man ſe⸗
hen muß, wie wenige von denjenigen, welche dieſe
Plagen uͤberlebt haben, ſind gebeſſert worden. Wir
haben uns nicht zu dem HErrn gekehrt, und

ihn nach dieſem allem nicht geſucht.

Ich konnte mich noch auf die Erfahrung be⸗
ruffen, welche uns viele einzelne Perſonen an die
Hand giebt. Wie oft ſehen wir nicht, daß Menſchen
nach ausgeſtandenen ſchweren Leiden und Widerwaͤr⸗
tigkeiten, nach einer gefaͤhrlichen Krankheit, zu ih⸗
rem vorigen Suͤnden⸗Leben zuruͤk kehren! obſchon
ſie an dem Rande der Ewigkeit geweſen ſind, ob⸗
ſchon die Schreken des Todes ſie umgeben hat⸗
ten, und die Angſt der Hoͤlle ſie beynahe ergrif⸗
fen hat; obſchon ſie eine ſo lebhafte und ſinnliche
Ueberzeugung von der zukuͤnftigen Welt gehabt haben,
nicht anders, als wenn einer, der von dorther ge⸗
1 kommen

* Hr. Tillotſon hatte dieſe Predigt zu Whitehall
gehalten, An. 1678. Er ſiehet alſo wahrſcheinlicher Weiſe hier
auf die traurigen Schikſale, welche die Stadt London
einige Jahre vorher erfahren hatte; auf die Peſt, die An.
1665. wol hundert tauſend Einwohner von London hin⸗
rafte; auf die An. 1666, entſtandene Feuersbrunſt, die
bey dreyzehntauſend Haͤuſer einaͤſcherte, und auf den fur
dieſe Stadt ſchrekhaften Vorfall, da An. 1667. die Hol⸗
laͤndiſche Flotte die Themſe hinauf, bis nach Cattham
ſchiffete, und alle daſelbſt ligende Kriegs⸗Schiffe, und

Zeughaͤuſer verbrannte, wovon das Feuer in London koͤnnte
geſehen werden. Fener in Lond .

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und dem armen Lazarus. 351

kommen waͤre, mit ihnen geredet haͤtte, oder als

wenn ſie ſelbſt dort geweſen waͤren; ſo haben ſie den⸗
noch dieſes nicht in Acht genommen, ſondern nach
uͤberſtandener Gefahr, und wiederhergeſtellter Ge⸗
ſundheit, ſind ſie eben ſo verwegene und ruchloſe
Suͤnder geweſen, als vorher. Das ſoll uns alſo
gar nicht wunderbar vorkommen, was hier der Text
ſagt; daß, wenn die Menſchen Moſen und die
Propheten nicht hoͤren, ſie auch nicht hoͤren wer⸗
den, obſchon jemand von den Todten aufer⸗
ſtuͤhnde.

Inſonderheit, wenn wir fuͤnftens und leztens

betrachten, daß eine kraͤftige Ueberzeugung, (d. i.

ein ſolcher Glaube, der Buſſe, und Heiligkeit her⸗
vorbringt, eine Gabe GOttes iſt, und von der
goͤttlichen Gnade abhanget. Man kann aber mit kei⸗
nem Grunde erwarten, daß GOtt ſeine Gnade auf
eine auſſerordentliche Weiſe, und in einem auſſeror⸗
dentlichen Grade denjenigen mittheilen werde, wel⸗
che die ordentlichen Mittel, die GOtt ihnen vorher
zu ihrer Bekehrung gegeben hat, auf eine vorſezliche
Weiſe von ſich geſtoſſen haben. Eine ſolche kraͤftige
Ueberzeugung, die eine wuͤrkliche Aenderung des Le⸗
bens hervor bringt, und uns zu neuen Menſchen
macht, iſt ein Werk, welches ſich nicht ohne den
Beyſtand der goͤttlichen Gnade bewerkſtelligen laͤßt;
und da haben wir wenig Grund zu erwarten, daß
GOtt dieſe Gnade denjenigen, die die Erinnerungen
und Vorſtellungen ſeines Wortes verachtet, ſchenken
werde. Die Lehre des Heils wird uns deutlich in
der Heil. Schrift vorgeſtellt, und die Verheiſſungen
und Drohungen, welche in derſelben vorkommen,
Aga 2 ſind

372 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

find die ordentlichen Mittel und Wege, welche GOtt
angeordnet hat, die Menſchen zur Bekehrung zu brin⸗
gen, und zur Buſſe aufzuweken; wenn wir dieſe Mit⸗
tel aufrichtig gebrauchen, ſo koͤnnen wir mit Zuver⸗
ſicht erwarten, daß GOtt dieſelben durch den Bey⸗

ſtand ſeiner Gnade werde kraͤftig machen; wenn wir

aber dieſe Mittel aus der Acht laſſen, in zuverſichtli⸗
cher Hoffnung, GOtt werde durch auſſrordentliche
Mittel und Wege, unſere Rükkehr zu befoͤdern trach⸗
ten, ſo iſt dieſe Hoffnung eitel, und vergebens;
wenn er wuͤrklich unſerm eiteln und thoͤrichten Ei⸗
genſinn in ſo weit wuͤrde nachgeben, daß er jemand
von den Todten zu uns ſenden wuͤrde, ſo koͤn⸗
nen wir mit keinem Grund erwarten, daß er durch
den Behſtand ſeiner Gnade dieſes Mittel werde
wuͤrkſam ſeyn laſſen, daß es die Buſſe hervorbringt,
nachdem wir ſo lange ſein Wort verachtet, und ſei⸗
nem Geiſt widerſtanden haben.

Ohne dieſe Gnade, und den Beyſtand GOt⸗
tes, haben aber die dem Anſehen nach dienlichſten
Mittel keine Kraft, unſere verderbte Natur zu an⸗
dern, und zu beſſern. Wir werden aus Gnaden
ſelig, und nicht aus uns ſelbſt; es iſt eine Gabe
GOttes. Dieſe Gnade wird uns in dem Evange⸗
lio geoffenbaret, und der Beyſtand derſelben durch
das Evangelium mitgetheilt; es iſt alſo eine groſſe
Thorheit und Vermeſſenheit von uns, wenn wir uns
den Beyſtand der goͤttlichen Gnade auf eine andere
Weiſe verſprechen, als es GOtt ſelbſt gefallen hat
uns denſelben zu verheiſſen. .

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und dem armen Lazarus. 375

Ich habe alſo, ſo kurz und deutlich als es
moͤglich war, gezeiget, wie unwahrſcheinlich es ſey,
daß diejenigen, welche die goͤttliche Offenbarung der
Heil. Schrift verwerffen, wuͤrklich koͤnnen uͤberzeu⸗
get, und zur Buſſe gebracht werden, wenn ſchon ei⸗
ner von den Todten zu ihnen kommen wuͤrde. Nun
will ich aus dieſer ganzen Verhandlung noch zwey oder
drey Folgen herleiten, und denn dieſelbe beſchlieſſen.

1. Wenn die Heil. Schrift die ordentliche und
feſtgeſezte Offenbarung des goͤttlichen Willens an uns
Menſchen iſt, und die ordentlichen Mittel des Heils
in ſich begreift, ſo koͤnnen wir hieraus ſchlieſſen, daß
dieſelbe dem gemeinen Volk in einer ihm bekannten
Sprache ſollte vorgelegt werden. Unſer Heiland
ſezt dieſes in der Unterredung zwiſchen dem Abra⸗
ham, und dem reichen Manne, deutlich voraus,
wenn nemlich dieſer verlangt, daß Lazarus jemand
zu ſeinen Bruͤdern ſenden moͤchte ꝛc.

Auf dieſe Bitte haͤtte Abraham keineswegs ant⸗
worten koͤnnen: Sie haben Moſen, und die Pro⸗
pheten, hoͤren ſie dieſelben; wenn er vermeint
haͤtte, daß die Heil. Schriften, welche ſowol da⸗
mals vorhanden geweſen, als hernach in den kuͤnf⸗
tigen Zeiten, zum Vorſchein kommen ſollten, vor
dem gemeinen Volke in einer unbekannten Sprache
muͤßten verſchloſſen bleiben. Der reiche Mann haͤtte
gar wol zuruͤk antworten koͤnnen: Ja, Vater Abb⸗
raham; aber es iſt ihnen nicht vergͤnnet, Mo⸗
ſen, und die Propheten, in einer ihnen verſtaͤndli⸗
chen Sprache zu leſen; und darum waͤre es deſto
. Aa3 noth⸗

374 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

und ihnen bezeugete.

nothwendiger, daß jemand von den FTodten kaͤme,

Ahbraham haͤtte auch nicht in der Gegen⸗Ant⸗
wort ſagen koͤnnen: Hoͤren ſie Moſen, und die
Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht hoͤ⸗
ren ꝛc. Denn wie ſollte es moͤglich ſeyn, daß et⸗
was, welches man zwar hoͤret, das man aber nicht ver⸗
ſtehen kann, eine Ueberzeugung hervorbringen koͤnne.

Aluus dem, wie unſer Heiland die Sachen hier
in dem Gleichniſſe vorſtellt, iſt es unſtreitig, daß er
fuͤr gewiß annimmt, die Heil. Schrift ſey das or⸗
dentliche Mittel, welches die Menſchen zum Glau⸗
ben und zur Buſſe bringen ſoll, und das gemeine
Volk koͤnne hiemit dieſelbe mit aller Freyheit ge⸗
brauchen. Seit den Zeiten unſers Heilandes aber
hat die Roͤmiſche Kirche eingeſehen, und gefunden,
daß ſolches zu ihrem groſſen Nachtheil gereichen wuͤr⸗
de, und hat aus dieſem Grunde die Heil. Schrift
dem gemeinen Volk aus den Haͤnden genommen. Die⸗
ſelbe wird nun nicht zugeben, daß es Moſen, und
die Propheten, das Evangelium unſers geſegneten
Heilandes, und die Schriften ſeiner Apoſtel in den
Haͤnden habe, weil die Lehrer dieſer Kirche mit
Grund befuͤrchten muͤßten, das gemeine Volk wuͤrde
dieſelben hoͤren, und dadurch zur Ueberzeugung und
Einſicht von den Irrthuͤmern und Verfaͤlſchungen
dieſer Kirche gebracht werden; ſie haben demſelben
vielmehr anſtatt der Schriften des alten und neuen
Teſtaments, eine Menge Fabeln und Erzehlungen,
von berüͤchtigten Erſcheinungen in die Hand gege⸗
ben, um durch dieſe Wege ihre Lehren von dem Fe⸗
. ge⸗

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und dem armen Lazarus. 37

ge⸗Feuer, von der Brod⸗Verwandlung, von der
Verehrung der Jungfrau Maria, und der Heili⸗
gen ꝛc. zu bekraͤftigen, und in dem Anſehen zu un⸗
terhalten. In der Roͤmiſchen Kirche gelanget man
alſo voͤllig durch einen andern Weg, als unſer Hei⸗
land gebraucht hat, zur Ueberzeugung von ihrer Leh⸗
re, von ihren neuen Glaubens⸗Artikeln, und Art
des Gottesdienſts; nicht durch Moſen, und die
Propheten, nicht durch die Lehre der Heil. Schrift,
(denn dieſe ſind aller Orten jenen Lehren entgegen,)
ſondern durch ungereimte Fabeln, und uͤbel ausge⸗
ſonnene Erdichtungen von vielen Erſcheinungen. Ich
will dieſe Materie nur noch mit dieſer einigen An⸗
merkung beſchlieſſen: Es moͤgen Leute, die ihren Nu⸗
zen davon haben, eine Sache mit noch ſo vieler Un⸗
verſchaͤmtheit behaupten, ſo muß es doch jederzeit
einem vernuͤnftigen und nachdenkenden Menſchen et⸗
was hart, und ſeltſam vorkommen, daß auſſer der
Roͤmiſchen Kirche kein Heil zu finden ſey; da doch
diefenigen Heilsmittel, welche nach dem Urtheil un⸗
ſers Heilandes, die ordentlichen, und die kraͤftigſten
ſeyn ſollen, in derſelben nicht zu ſinden ſind.

Ich will mich aber zu etwas wenden, das uns
naher angeht.

2. Laßt uns die ordentliche Offenbarung, wel⸗
che GOtt nach ſeiner groſſen Barmherzigkeit uns mit⸗

getheilt hat, hoͤren, und derſelben folgen. Dieſe

Offenbarung iſt ein unſchaͤzbares Vorrecht, welches
die Welt viele Zeit⸗Alter hindurch mangeln muͤſſen,
indem ſie keinen andern Wegweiſer gehabt hat, als
das Licht der Natur, und einige beſondere Offenba⸗
Ag 4 rungen,

376 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

rungen, die GOtt denn und wenn den Menſchen von

ſeinem Willen gegeben hat. Nun aber hat GOtt
ein helleuchtendes und beſtaͤndiges Licht in der Welt
aufgeſtekt, nemlich die Lehre der Heil. Schrift; durch
das Evangelium ſeines Sohns, hat er Erkenntniß
des Heils allen Menſchen gegeben, die da iſt in
Vergebung ihrer Suͤnden, durch die herzliche
Barmherzigkeit unſers GOttes, durch welche
uns beſuchet hat der Aufgang aus der Hoͤhe;
auf daß er erſchien denen, die da ſizen in Fin⸗
ſterniß, und Schatten des Todes, und richte
unſere Fuͤſſe auf den Weg des Friedens. Wir,
zu welchen das Ende der Welt gekommen, ge⸗
nieſſen allen Vortheil, welchen die Welt jemal von
allen Offenbarungen gehabt hat, und der ſo groß iſt,
als er nur immer ſeyn kann.

GOtt hat in dieſen lezten Tagen mit uns
durch ſeinen Sohn geredet, und wenn wir dieſen
nicht hoͤren, ſo wird GOtt keinen andern auſſeror⸗
dentlichen Geſandten oder Propheten zu uns ſenden.
Wenn der Zorn GOttes, der durch das Evan⸗
gelium ſo deutlich vom Himmel geoffenbaret
worden, uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗
gerechtigkeit der Menſchen; wenn der Schreken
des kuͤnftigen Gerichts⸗Tages, wenn die Furcht der
ewigen Straffe, wenn die ſchreklichen Leiden des
Sohns GOttes fuͤr unſere Suͤnden, wenn der er⸗
barmungs⸗volle Antrag der Vergebung, und der
Verſohnung in ſeinem Blut, wenn die ſelige Hoff⸗
nung des ewigen Lebens, und der kuͤnftigen Gluͤkſe⸗
ligkeit, nicht ſo viel auf uns vermag, daß wir un⸗
ſere Suͤnden verlaſſen, und unſer Leben beſſern, ſo
dorfen wir mit keinem Grunde erwarten, daß GOtt
fernere

r

und dem armen Lazarus. 377

fernere Mittel gebrauchen werde, uns zuruͤk zu ruf⸗
fen; daß er zu unſerer Wiederherſtellung mehrere
Verſuche machen werde.
Und deswegen, ſo haben drittens diejenigen,
die ſich durch dieſe klare und ordentliche Offenbarung,
die uns GOtt in der Heil. Schrift von ſeinem Wil⸗
len gegeben hat, nicht zur Buſſe und Ueberzeugung
bewegen laſſen, allen Grund, ihren Zuſtand fur
verlohren anzuſehen.
Wie ich denke, ſo ſollte niemand aus uns ein ſo
beſonders Verlangen haben, durch eine Erſcheinung
uͤberfuͤhrt zu werden; die Sache iſt zu fuͤrchterlich,
und ſchrekhaft. Ueberdem iſt es ein Beweis, daß
die Menſchen allzuſtark in dem Boͤſen erhaͤrtet ſeyn,
und daß ſie hartnaͤkig auf ihren ſchlimmen Wegen
fortwandeln wollen, wenn nichts anders mehr ſie
von ihren Suͤnden abſchreken kann, als was ſie bey⸗
nahe aufſer ſich ſelbſt bringt; wenn nichts ſie aufhal⸗
ten kann, der Hoͤlle zuzueilen, als ein ſo fuͤrchterli⸗
cher Geſandter von dorten. Was fuͤr ein ſchreklicher
Anblik wuͤrde es fuͤr einen jeden aus uns ſeyn, wenn
wir einen unſerer Bekannten, den wir ehedem in der
Welt gekennt haͤtten, und der nun erſt aus vieſen
Flammen, voll Geruch von dem Feuer⸗ und Schwe⸗
ſel⸗Dampf herkaͤme, antreffen wuͤrden! Welche Ein⸗
bildungs⸗Kraft kann ſich die Furcht und den Schre⸗
ken vorſtellen, welchen ein ſolcher Anblik erweken

wuͤrde! Der reiche Mann hier in dem Gleichniß

wird ſo vorgeſtellt, als wenn er die Unſchiklichkeit
hievon eingeſehen haͤtte; er verlangte alſo nicht, daß
er ſelbſt zu ſeinen Bruͤdern hingeſendet wuͤrde, ſon⸗
dern er bat nur, daß Lazarus moͤchte hingehen, und
ihnen zengen: Er hat gar wol bemerkt, was fur
Ag § ein

378 Das Gleichniß von dem reichen Manne,

ein ſchreklicher Anblik er nothwendig haͤtte werden
mguͤſſen; er verlangte alſo, daß ſie eine freund⸗
lichere Warnung von jemand bekommen moͤchten,
der aus der Schoos Abrahams das Elend der Ver⸗
dammten angeſehen, den Zuſtand der Seligen aber
genoſſen haͤtte.

Es ſey fern von uns, daß wir GOtt durch ei⸗
ne ſolche unbillige Foderung verſuchen; da er ja,
alle Tage durch die deutlichſten Erklaͤrungen und Auf⸗
foderungen ſeines Wortes uns zuredet, und in dieſen
lezten Jahren durch die Stimme ſeiner Vorſehung
uns laut zugeruffen hat, daß wir Buſſe thun, und

zu ihm kehren; da er uns hiezu auffodert durch ſo

viele Wunder der Errettung und Gnade, die er
an uns bewieſen hat, ſo daß kein Koͤnig, kein Volk
ſich ſolcher ruͤhmen kann; durch ſolche ſchrekliche Ge⸗
richte, die ſich zuſammen gehaͤuft haben, und durch
ſolche angefuͤllte Zorn⸗Schalen, dergleichen ſelten
uͤber ein Volk ausgegoſſen worden. GOtt redet zu
euch durch ſeine Diener, die Menſchen ſind wie ihr,
(und GOtt weiß es, arme, gebrechliche, und ſuͤnd⸗
liche Menſchen!) Wir ſind aber gewiß, daß wenn
wir euch zur Buſſe auffodern, wir euch den Willen,
den Rath, und den Befehl des groſſen GOttes vor⸗
ſtellen, welcher, (unſere Rechnung mag beſtehen
wie ſie will,) ganz gewiß von euch erwartet, daß
ihr mit Zittern und Schreken auf dieſelben wartet.
Wir empfinden es wol, daß wir zu einem ſchweren
und unangenehmen Werke beruffen ſind; wir ſollen
den Luͤſten und den Laſtern der Menſchen Widerſtand.
halten; wir ſollen wider den ſtarken und ungeſtuͤ⸗
men Strom eines verkehrten und ungerechten Ge⸗
ſchlechtes ſtreiten. Und nichts kann uns mehr bewe⸗
gen,

—— —

— --roLo""c-- ———— ðð

und dem armen Lazarus. 379

gen, in dieſem beſchwerlichen Werke ungeſtuͤm zu
ſeyn, als eine recht lebhafte und billige Vorſtellung
unſerer Pflicht, und euere eigene Gefahr. Wenn
wir nun dieſe Warnungen nicht achten, mit welchem
Grunde koͤnnen wir erwarten, daß GOtt uns ſo
weit werde entgegen gehen, und einen auſſerordentli⸗
chen Geſandten aus der andern Welt zu uns ſenden,
der uns von allem ſoll Gewißheit geben, wie es dor⸗
ten ſtehe; und dieſes nicht ſo faſt, um der Schwach⸗
heit unſers Glaubens aufzuhelfen, als vielmehr un⸗
ſerm Unglauben und Verkehrtheit nachzugeben? Wie
koͤnnen wir uns vorſtellen, daß dieſer Weg wuͤrkſa⸗
mer ſeyn werde? Laßt uns nicht uns ſelbſt betriegen:
Eben diejenigen Luͤſte, welche die Menſchen mit ſo
vieler Gewalt in dem Unglauben, und in der Un⸗

bußfertigkeit aufhalten, wuͤrden nach aller Wahr⸗

ſcheinlichkeit ſie in die Hoölle ſtuͤrzen, wenn ſchon ein
Engel vom Himmel ſie auf dem Wege antreffen, und
aufhalten wuͤrde. Wir wuͤrden einsmals erſchreken,
das waͤre alles; denn nichts kann uns wahrſcheinli⸗
cher Weiſe ſelig machen, wenn es nicht das Wort
GOttes, und ſeine Gnade zu thun vermoͤgend iſt.

Iſt es uns aber wuͤrklich Ernſt, und wollen
wir uns uͤberzeugen laſſen, wenn einer von den
Todten auferſtehen wuͤrde? ſo hat GOtt ſich ſo
weit gegen uns herab gelaſſen; Es iſt wuͤrklich einer
von den Todten auferſtanden; JEſus, der Sohn
GOttes; der iſt fuͤr unſere Suͤnden geſtorben,
und um unſerer Gerechtigkeit willen wiederum
auferſtanden; und in die Himmel gefahren, und hat
ſich geſezt zur rechten Hand GOttes, damit er uns
von einer ſeligen Auferſtehung, und gluͤkſeligen Un⸗
ſterblichkeit die vollkommenſie Verſicherung geben
mMHöchte.

380 Das Gleichniß von dem reichen Manne, K.

moͤchte. Wenn nun dieſes uns nicht ein Genuͤgen
thut, ſo wird GOtt weiter nichts thun, unſere Reu⸗
begierde zu ſtilen. Wenn wir demjenigen nicht
glauben, den GOtt geſendet hat; und welchen
er zum Zeugniß, daß ihn GOtt geſendet habe, von
den Todten auferweket hat; ſo werden wir in
unſern Süͤnden ſterben, und in unſerer Unbuß⸗
fertigkeit verlohren gehen. GOtt hat, nach ſeiner
groſſen Guͤte und Barmherzigkeit, ſo viel gegen die
Menſchen gethan, als hinlaͤnglich iſt, diejenigen,
elche von einer gelehrigen Gemuͤthes⸗Art ſind, zu
uͤberzeugen. Keineswegs aber hat er es nach ſeiner
groſſen Weisheit und Gerechtigkeit fuͤr noͤthig ange⸗
ſehen, fuͤr diejenigen, die in einer vorſezlichen Hart⸗
naͤkigkeit, und in einer unverbefferlichen Verkehrtheit
einher gehen, Vorſehung zu thun.
GOtt, der die Herzen aller Menſchen in ſeiner
Hand hat, erweke uns denn ſelbſt, daß wir
uns von der Suͤnde loswikeln, und GOtt die Eh⸗
ve geben, ehe der Tod und die Finſterniß koͤmmt,
und ehe der Tag unſerer endlichen Heimſuchung uns
uͤberfaͤllt, da wir vielleicht von einem ploͤzlichen
Schlage dahin geworffen, oder von einer heftigen
Krankheit angefallen werden, und wir von dem her⸗
annahenden Tode keine Empfindung und Vorſtellung
mehr haben koͤnnen; oder wenn wir noch Empfin⸗
dungen und Vorſtellungen haͤtten, wir keinen Raum
zur Buſſe mehr ſinden, wenn wir ſie ſchon mit
Thraͤnen ſuchen. Der gnaͤdige GOtt gebe,
daß dieſes niemandem aus uns wiederfahre, und das
um ſeiner Barmherzigkeit willen, in JEſu Chriſto!
Welchem, ſamt dem Vater, und Heiligen Geiſt, ſey
Ehre, und Herrlichkeit. Amen!
Dreyzehnte

Dreyzehnte Predigt.
Von der
3 .
Gefahbr
wiſſentlicher Suͤnden,

ſowol

nach dem Licht der Natur, als der
Offenbarung.

Text.

*½ . 83

Lert.
Roͤm. I. 18. 19.

Denn Ottes Zorn vom Himmel wird ge⸗
offenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und
Ungerechtigkeit der Menſchen, die die
Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten.
Denn daß man weiß, daß GOtt ſey,
iſt ihnen offenbar: Denn GOtt hat e⸗ es
ihnen geoffenbaret.

6 RN dem Anfang dieſes Capitels ſagt der Apo⸗
ſtel, daß er von GOtt einen beſondern Be⸗
ruf empfangen habe, das Evangelium der Welt zu
verkuͤndigen, und daß er ſich ſeines Amts keineswegs
ſchaͤme, ungeachtet aller Schande, und Verfolgung,
die deswegen auf ihn wartet; und ungeachtet der ſo
ſchlechten und niedrigen Meinung, welche die Welt
von ſeiner Lehre hat, als die den Juden eine
Aergerniß, den Heiden eine Thorheit iſt; denn
wenn ſchon hiedurch bey fleiſchlich und irrdiſch⸗ ⸗ge⸗
ſinnten Menſchen, dieſelbe verkleinert wird, ſo ſehen
doch diejenigen, welche die Sachen unpartehiſch un⸗
terſuchen, und die Vortreflichkeit, und den herrlichen
Endzwek der chriſtlichen Lehre in Betrachtung ziehen,
und uͤberdenken, was dieſelbe fuͤr Kraft hat eunh
nd⸗

284 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Endzwek zu befodern; dieſe Lehre, als ein ſolches
Mittel an, welches die Weisheit GOttes auf die vor⸗
treflichſte Art und Weiſe, zur Verbeſſerung und zum
Heil der Menſchen eingerichtet hat.

Deswegen ſagt er uns in dem V. 16. Daß
wenn die thoͤrichte und unbeſonnene Welt dieſe Lehre
noch ſo ſehr verachte, er ſich doch des Evangelii
von Chriſto nicht ſchaͤme; denn es ſey eine Kraft
GOttes, die da ſelig macht alle, die daran glau⸗
ben, die Juden vornemlich, und auch die Grie⸗
chen. Das iſt: Die Lehre des Evangeliums, wenn
ſie mit einem aufrichtigen Herzen angenommen, und
geglaubt wird, iſt ein ſehr geſchiktes und kraͤftiges
Mittel, welches von GOtt zum Heil der Menſchen ver⸗
ordnet worden, und das nicht allein fuͤr die Juden,
ſondern auch fuͤr die Griechen.

Die Offenbarungen, welche GOtt vorher der

Welt vergoͤnnet hatte, waren vornemlich nur auf
die Juͤdiſche Nation eingeſchraͤnkt; hingegen dieſe lezte
und wichtige Offenbarung des Evangeliums, iſt zum
Nuzen und Vortheil aller Menſchen gleich beſtimmt.
Das Evangelium war freylich erſtlich den Juden
allein geprediget worden, von hieraus aber ward
daſſelbe der ganzen Welt verkuͤndiget; und wie nun
dieſe Lehre zum allgemeinen Vortheil der ganzen
Welt beſtimmt iſt, ſo iſt hiemit vermuthlich, daß
ſie die Kraft haben werde, dieſen Endzwek zu befoͤ⸗
dern, und daß ſie ein ſolches Mittel ſey, welches
zum Heil der ganzen Welt, der Heiden ſowol als
der Juden, eingerichtet iſt; es iſt eine Kraft
GOttes, die da ſelig macht alle, die daran
glau⸗

S= =

= =

ſowol nach dem Licht der Natur ꝛe. 38

glauben, die Juden vornemlich, und auch die
Griechen.

Der Apoſtel fuͤhrt nun zwey Dinge an, um
zu zeigen, was die Lehre des Evangeliums fuͤr ein
maͤchtiges und kraͤftiges Mittel ſey, das Heil der
Menſchen zu befoͤdern.

Erſtlich, weil darinnen die Gnade und Barm⸗
herzigkeit GOttes, nach welcher er den Suͤnder ge⸗
recht ſpricht, und ihn fuͤr gerecht erklaͤrt, ſo deut⸗
lich geoffenbaret wird. V. 17. Sintemal darin⸗
nen geoffenbaret wird die Gerechtigkeit, die vor
GOtt gilt, welche koͤmmt aus Glauben in Glau⸗
ben; wie denn geſchrieben ſteht: Der Gerechte
wird ſeines Glaubens leben. Dieſe Stelle iſt
ziemlich dunkel, wir werden den Sinn davon aber
ſehr deutlich einſehen, wenn wir ſie mit einer andern
Stelle aus dem Cap. III. dieſes Briefs V. 20. 21.
22. vergleichen, allwo der Apoſtel ganz deutlich und
ausdruͤklich ſagt, daß unſere Rechtfertigung geſchehe
durch den Glauben an JEſum Chriſtum, d. i. durch
den Glauben des Evangeliums. In dem 20ſten V.
ſagt der Apoſtel: Daß kein Fleiſch durch des Ge⸗
ſezes Werk vor GOtt gerecht werde. Dieſem Weg
der Rechtfertigung, der durch des Geſezes Werke
geſchiehet, ſezt der Apoſtel entgegen die Gerech⸗
tigkeit vor GOtt, durch den Glauben an JE⸗
ſum Chriſtum zu allen, und auf alle, die da
glauben; welches derjenige Weg der Rechtfertigung
iſt, den uns das Evangelium lehret. V. 21. 22.
Nun aber iſt ohne Zuthun des Geſezes, die Ge⸗
rechtigkeit die vor GOtt gilt, geoffenbaret, und
[(Tillotſ. II.] B b bezeu⸗

386 Von der Gefahr wiſſentlicher Sünden,

bezeuget durch das Geſez, und die Propheten.
Ich ſage aber von ſolcher Gerechtigkeit vor GOtt/
die da koͤmmt durch den Glauben an JEſum
Chriſtum, zu allen, und auf alle, die da
glauben. RNun aber iſt ohne Zuthun des Geſe⸗
zes, die Gerechtigkeit, die vor GOtt gilt, ge⸗
offenbaret. Das iſt: Der Weg, welchen GOtt
eingeſchlagen hat, die Suͤnder zu rechtfertigen, und
ſie ohne die Werke des Geſezes als Gerechte zu erklaͤ⸗
ren, d. i. ohne Beobachtung des Geſezes Moſis,
iſt geoffenbaret; d. i. wird deutlich in dem Evan⸗
gelio geoffenbaret, (welches eben das iſt, was der
Apoſtel in dem I. Cap. geſagt hatte, nemlich, daß
die Gerechtigkeit GOttes in dem Evangelio ge⸗
offenbaret worden,) und bezeuget durch das Ge⸗
ſez, und die Propheten; d. i. die Gerechtigkeit
GOttes, oder die Rechtfertigung des Sünders vor
GOtt, durch JIEſum Chriſtum, wird nun deutlich
in dem Evangelio geoffenbaret, dieſelbe aber iſt auch
ſchon vorher in dem alten Teſtament, welches der
Apoſtel das Geſez, und die Propheten nennt,
wiewol auf eine dunklere Art, bezeuget, und bekannt
gemacht worden. Dieſes giebt nun eine voͤllige Er⸗
klaͤrung von dieſem ſchweren Ausdruk, die Gerech⸗
tigkeit GOttes wird geoffenbaret durch das Evan⸗
gelium aus Glauben in Glauben, d i. durch
eine ſtuffenweiſe geſchehene Offenbarung, ſo daß ſie
in dem alten Teſtament um etwas dunkler; nun aber
in dem neuen Teſtament deutlich geoffenbaret wor⸗
den. Dieſe beyden Stellen: In dem Evangelio
wird die Gerechtigkeit GOttes geoffenbaret aus
Glauben in Glauben; und die Gerechtigkeit die
vor GOtt gilt iſt ohne Zuthun des Geſeſen ge⸗
Ooffen⸗

See☛ — —. — — — — -—

—

— — =

ſowol nach dem Licht der Natar kt. 38

bffenbaret, und bezeuget durch das Geſeze, und

die Propheten; ſind alſo Parallel⸗Stellen. In
dem Geſeze, und in den Propheten findet ſich die
erſtere und unvollkommnere Offenbarung; die deutli⸗
che Offenbarung hievon finden wir aber in dem Evan⸗
gelio. Der Apoſtel nennt dieſes eine Offenbarung
aus Glauben in Glauben, d. i. eine Offenbarung,
die ſtuffenweiſe geſchiehet, die von einer dunkeln und
unvollkommenen, zu einer deutlichern und ausdruͤk⸗
lichern Entdekung fortgeht. Die Stelle, welche auf
dieſe Worte folget, ſchikt ſich nun gar wol hieher⸗
Wie denn geſchrieben ſteht; der Gerechte wird ſei⸗
nes Glaubens leben. Denn dieſe Stelle, die aus dem
alten Teſtament angefuͤhrt worden, giebt deutlich zu
erkennen, daß dieſer Art der Rechtfertigung durch
den Glauben, ſchon damal Meldung geſchehen ſey;
oder wie es unſer Apoſtel ausdruͤkt; ſie war bezeu⸗
get durch das Geſeze, und die Propheten, folg⸗
lich daß dieſe Offenbarung ſtuffenweiſe geſchehen ſey,
die er denn nennt eine Offenbarung aus dem Glau⸗
ben in Glauben. Der Gerechte wird ſeines
Glaubens leben; d. i. die Frommen werden durch
ihren Glauben ſelig werden, ſie werden vor dem An⸗
geſichte GOttes als Gerechte erkennt, und zulezt
durch ihren Glauben ſelig gemacht werden. In dem
V. Cap. V. 18. nennt der Apoſtel unſere Rechtfer⸗
tigung durch den Glauben des Evangeliums, die
Rechtfertigung des Lebens, im Gegenſaz der Ver⸗
dammniß, und des Todes; welches dieſen Ausſpruch
des Propheten, der Gerechte wird ſeines Glau⸗
bens leben, ſehr wol erklaͤrt. Ich habe mich laͤn⸗
ger hiebey aufgehalten, damit ich dieſer ſchweren und
dunklen Stelle einiges Licht geben koͤnne.
Bb 2 Zwey⸗

388 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Zweytens, weil darinnen eben ſowol der Ernſt
GOttes wider die unbußfertigen Suͤnder, als ſeine
Gnade und Barmherzigkeit in der Rechtfertigung der
Bußfertigen auf die klaͤrſte Weiſe geoffenbaret wird.
V. 18. Denn GOttes Zorn vom Himmel wird
geoffenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗
gerechtigkeit der Menſchen, die die Wahrheit in
Ungerechtigkeit aufhalten; Denn daß man weiß,
daß GOtt ſey, iſt ihnen offenbar; Denn GOtt
hat es ihnen geoffenbaret. Das erſtere; nemlich
die Gnade GOttes in unſerer Rechtfertigung, und
in der Vergebung der vorigen Suͤnden, iſt der ge⸗
ſchikteſte und ſtaͤrkſte Grund, uns in das kuͤnftige zum
Gehorſam zu erweken; nichts hat nach aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit ſo viel Kraft, uns zu unſerer Pflicht zu⸗
ruͤk zu fuͤhren, als die Verſicherung, daß wir von
der Straffe der Suͤnden werden befreyt ſeyn. Das
andere; nemlich daß der Zorn GOttes vom Him⸗
mel wird geoffenbaret uͤber alles gottloſe We⸗
ſen ꝛe. iſt eine von den kraͤftigſten Betrachtungen von

der Welt, die Menſchen von der Suͤnde abzuſchreken.D

Bey der Verhandlung dieſer Textes⸗Worte
will ich dieſe ſechs Stuͤke anmerken:

Erſtlich die unendliche Gefahr, welcher ſich

die Menſchen durch ein gottloſes und ſuͤndenvolles Le⸗
ben ausſezen; es heißt hier in dem Text: Der Zorn
GOttes wird vom Himmel geoffenbaret uͤber al⸗
les gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der
Menſchen.

Zweytens die ſo deutliche und unzweifelhafte
Entdekung, welche uns das Evangelium Van Reſer
Gefahr

— —

22— 2———

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛ. 389

Gefahr giebt; es heißt: Der Zorn GOttes vom
Himmel wird geoffenbaret uͤber alles gottloſe
Weſen der Menſchen.

Drittens, daß eine jede gottloſe und laſterhafte
Handlung die Menſchen in dieſe groſſe Gefahr ſtuͤrze.
Der Zorn GOttes wird geoffenbaret, wider
(alle) Gottloſigkeit und Ungerechtigkeit der
Menſchen.

Viertens, daß es eine ungemeine Vergroͤſſe⸗

vung des Verbrechens ſey, wenn wir wider das Licht

unſers eignen Gewiſſens handeln. Der Apoſtel ſtellt
hier die Gottloſigkeit und Ungerechtigkeit der heidni⸗
ſchen Welt um ſo viel abſcheulicher vor, weil ſie
nicht nach dem Licht der Erkenntniß, das ſie von
GOtt hatten, einher wandelten, ſondern in ihrem
Wandel derſelben widerſprachen. Der Apoſtel nennt
es, die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten.

Fuͤnftens, daß wenn die Menſchen bey der
natuͤrlichen Kenntniß, welche ſie von GOtt haben,
ein gottloſes Leben fuͤhren, dieſes ein klarer Beweis
ſey, daß ſie die Wahrheit in Ungerechtigkeit auf⸗
halten. Der Apoſtel beſchuldiget ſie vornemlich des⸗
wegen, daß ſie die Wahrheit in Ungerechtigkeit
aufhalten, weil das, daß man weiß, daß ein
GOtt ſey, ihnen offenbar iſt; denn GOtt es
ihnen geoffenbaret hat.

Sechstens und leztens, daß die ſo klare und
deutliche Offenbarung, welche uns das Evangelium
von dem Zorn GOttes 6 wider die Gottloſtgktit und
2 3 n⸗

39e Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Ungerechtigkeit der Menſchen giebt, ein kraͤſtiges,
und nach aller Wahrſcheinlichkeit ein ſchikliches Mittel
ſey, die Wiederherſtellung, und das Hril der Men⸗
ſchen zu befoͤdern. Denn der Apoſtel beweiſet, daß
das Evangelium eine Kraft GOttes zum Heil ſey,
hieraus, weil darinnen der Zorn GOttes vom
Himmel offenbar wird uͤber alles gottloſe We⸗
ſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen, die die
Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, d. i. uͤber
alle unbußfertigen Suͤnder.

Dermalen werde ich unter GHttes Beyſtand
nur von den drey erſten Stuͤken reden.

Erſtlich, will ich die groſſe und unendliche
Gefahr in Betrachtung ziehen, welcher ſich die Men⸗
ſchen durch ein gottloſes und ſuͤndliches Leben ausſe⸗
zen. Wenn ein GOtt iſt, der dieſe Welt gemachet

der der Menſchen hat; der ihnen Geſeze und Vor⸗
ſchriften gegeben hat, wie ſie wandeln ſollen; ſo⸗
kann es nicht anders ſeyn, er muß an der Verle⸗
zung und Uebertretung derſelben ein groſſes Mißfal⸗
len haben; das Mißfallen GOttes iſt aber die ſchrek⸗
lichſte und furchtbarſte Sache von der Welt, und die
Wuͤrkungen deſſelben ſind die unertraglichſte Sache.
Die groͤſte Furcht entſteht von der groͤſten Gefahr,
und die groͤſte Gefahr von der groͤſten Macht, wenn
ſie beleidiget, und aufgebracht iſt. Dieſes muß al⸗
ſo die ſchrekhafteſte Betrachtung ſeyn, daß wir durch
ein ſuͤndliches Leben uns dem hoͤchſten Mißfallen des
groſſen und ſchreklichen GOttes ausſezen. Denn
wer kennt die Macht ſeines Zorns? Wer kann
vor

hat; der dieſelbe regiert, und Aufſicht uber die Kin⸗

—

— – — —

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ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 391

ver ſeinem Zorn beſtehen? ſagt der Pſalmiſt. Es
keine Leidenſchaft, die mehr ausſchweifet, als die
Furcht; dieſelbe verurſachet, daß wir uns das Ue⸗
bel und die Gefahr auf die ſchreklichſte Weiſe vor⸗
ſtellen; ja daß wir uns dieſelbe bisweilen groͤſſer vor⸗
ſtellen, als ſie wuͤrklich iſt. Allein in dieſem Falle
reicht unſere Einbildung und Vorſtellungskraft bey
weitem nicht an die wuͤrkliche Groͤſſe der Gefahr, und
des Schrekens; der Zorn GOttes uͤberſteiget alles,
was ein Menſch, der das fuͤhlbarſte, aber verlezteſte
Gewiſſen hat, davon denken und muthmaſſen kann;
die groͤſten Suͤnder befuͤrchten mitten unter ihrer
Angſt und Verzweiflung, denſelben bey weitem nicht
ſo viel, als ſie ſollten, und Grund dazu haͤtten.

Die Suͤnder haͤtten ſchon Urſache genug ſich zu
fuͤrchten, wenn ſie bloß dem Zorn und dem Mißfal⸗
len der Menſchen ausgeſezt waͤren; weilen auch dieſe
bisweilen Gewalt genug haben, ihre Beleidiger zu
verderben, und Grauſamkeit genug, dieſelben auf
die entſezlichſte Art und Weiſe zu peinigen, und zu
martern; aber der Zorn und die Rache der Men⸗
ſchen koͤmmt in keine Vergleichung mit dem Zorn
GOttes. Ihre Leidenſchaften ſind wol bisweilen
ſtark, und aufgebracht; aber ihr Arm iſt zu kurz,
und ihre Macht zu eingeſchraͤnkt. Sie koͤnnen wol
ſchaͤdliche Anſchlaͤge wider uns faſſen, aber es ſteht
nicht allezeit in ihrer Gewalt, ihre boshaften Unter⸗

nehmungen auszufuͤhren, und alles das Boͤſe zu be⸗

werkſtelligen, was ihr raſendes Gemuͤth geneigt waͤ⸗
re zu thun. Das meiſte, was ſie gegen uns beſchlieſ⸗
ſen koͤnnen, iſt dieſes, unſern Leib zu martern, und
uns das Leben zu nehmen; und wenn ſie dieſen Schluß
B b 4 genom⸗

392 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

genommen haben, ſo koͤnnen ſie zuerſt ſterben, und
zu Staube werden, und denn gehen alle ihre An⸗
ſchlaͤge mit ihnen zu Grunde, und alle ihre boshaf⸗
ten Unternehmungen haben ein Ende; ſie ſtehen im⸗

mer unter der Macht und unter der Aufſicht eines

hoͤhern Weſens, und koͤnnen alſo nicht weiter gehen,
als daſſelbe ihnen zulaͤßt; wenn ſie am grauſamſten
mit uns umgehen, und alle Pfeile wider uns los⸗
ſchieſſen, ſo ſind wir doch nicht lange ihrer Bosheit
ausgeſezt; ihr Zorn und Wuth wird bald mit uns

ein Ende machen, und uns von ihrer Grauſamkeit

und Unterdruͤkung befreyen; ſie koͤnnen nur den
Leib toͤden, weiter koͤnnen ſie aber nichts thun.
Ihre ausgeſuchteſte Bosheit kaun nicht bis an unſere

Seele reichen; die hoͤchſte Kunſt kann kein Gewehr

ausfinden, das vermoͤgend waͤre, unſere Seele zu
verwunden; ſie koͤnnen uns aus dieſer Welt verſtoß⸗
ſen, aber in der zukuͤnftigen Welt koͤnnen ſie uns
nicht mehr verfolgen, ſo daß wenn es am ſchlimm⸗
ſten geht, das Grab fuͤr uns ein ſicheres Heilig⸗
thum, und der Tod eine Schuzwehr wider ihre
Wuth und Raſerey iſt.

Allein der Zorn GOttes bleibt nicht in dieſen
Grenzen eingeſchloſen. GOtt hat ein Wort ge⸗
redet, ſagt David nach einer zierlichen hebraͤiſchen
Redensart, welche die Gewißheit einer Sache aus⸗
druͤtt; GOtt hat ein Wort geredet, das habe
ich etliche mal gehoͤret, daß GOtt allein maͤch⸗
tig iſt. Pſ. LXII. 11. Er hat einen maͤchtigen Arm;
wenn er denſelben ausſtrekt, ſo kann ihm niemand
widerſtehen, noch zu ihm ſagen: Was macheſt du?
Er hat Macht genug, alle ſeine Orohungen auszi⸗
uͤhren;

——0. — — –– — — — e=.

„*

ſowol nach dem Licht der Natur, c. 393

fuͤhren; alles was er ſagt, kann er thun; und was

er beſchließt, kann er hervor bringen: Denn ſein
Rathſchlag beſteht feſt, und er wird allen ſeinen
Willen thun. Er darf nur ein Wort ſprechen, ſo
iſt es gethan; wir koͤnnen ſeiner Macht nicht wider⸗
ſtehen, noch vor ihm fliehen; wenn wir an die

aͤuſſerſten Ende der Erde fliehen wollten, ſo wuͤrde

ſeine Hand uns erreichen; denn in ſeiner Hand
ſind alle Ende der Erde. Wenn wir auch wuͤrklich
1 dem Grabe unſere Zuflucht nehmen, (auch dieſes
oͤnnen wir aber nicht ohne ſeine Zulaſſung thun,)
ſo kann uns ſein Zorn bis dorthin verfolgen, und
auch da wird er uns erhaſchen; ſeine Macht iſt nicht
nur auf dieſe Welt eingeſchraͤnkt, und erſtrekt ſich
nicht nur bis auf unſere Leiber; ſondern, nachdem
er den Leib getoͤdet hat, ſo kann er beydes,
Leib und Seele, in dem Abgrund der Hoͤlle
verderben.

Und dieſes iſt der Zorn GOttes, der vom
Himmel geoffenbaret wird; und den der Apoſtel
hier vornemlich im Auge hat; nemlich das Elend und
die Straffe der zukuͤnftigen Welt. Durchaus hat
GOtt den Suͤndern denſelben angedrohet; um uns
eine ſo groſſe Vorſtellung davon zu machen, als durch
Worte immer geſchehen kann, haͤufet der Apoſtel in
dem naͤchſten Capitel ſo viele wichtige und ſchrekliche
Worte auf einander: Ungnade und Zorn, Truͤb⸗
ſal und Angſt, uͤber alle Seelen der Menſchen,
die da boͤſes thun, und ſezt dieſelbe der groſſen und
herrlichen Belohnung, der Unſterblichkeit, und
dem ewigen Leben entgegen, welches GOtt ver⸗
Bb. 5 heiſſen

394 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

heiſſen hat, denen, die mit Gedult in guten,
Werken darnach trachten. nee

Der Zorn GOttes, der hier uͤber alles
gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Men⸗
ſchen, ausgeſprochen wird, ſchließt alles Uebel und
Elend, ſowol dieſer, als der zukuͤnftigen Welt in
ſich, welches ein Suͤnder zu befuͤrchten hat, ſo lange
er in der Unbußfertigkeit verharret; denn wie nach
der durchgehenden Lehre des Evangeliums, die Gott⸗
ſeligkeit Verheiſſung hat, dieſes und des zu⸗

kuͤnftigen Lebens, ſo ſtuͤrzt die Unbußfertigkeit die

Menſchen in das Elend beyder Welten, ſie zieht den⸗
ſelben ſowol die Straffen des gegenwaͤrtigen, als
aber die endloſen und unertraͤglichen Martern des
zukuͤnftigen Lebens zu. Was kann nun ſchrekli⸗
chers ſeyn, als das Mißfallen eines allmaͤchtigen und
ewigen Weſens, welches auf das empfindlichſte ſtraf⸗
fen kann, und welches immerdar lebet, ſeinen Zorn
und Rach⸗Gerechtigkeit an den Suͤndern auszuuͤben,

ſo daß der Apoſtel wol ſagen kann, es ſey ſchreklich

in die Hand des lebendigen GOttes zu fallen.

Bedenket dieſes, die ihr GOttes vergeſſet,
die ihr ihn aus der Acht laſſet, und in beſtaͤndigem
Ungehorſam gegen ſeine heiligen und gerechten Ge⸗
ſeze einhergehet. Bedenket dieſes inſonderheit ihr,
die ihr ihn verachtet, und beſchimpfet, und die ihr
ihm Troz beutet. Wollt ihr den HErrn zum
Eifer reizen? ſeyt ihr ſtaͤrker als er? Bedenket
dieſes ernſilich. Vergeſſet ihn, wenn ihr koͤnnet,
verachtet ihn, wenn ihr doͤrfet. Bedenket dieſes,
ehe er uͤber euch herkoͤmmt, und wie ein Loͤwe aus
dem

— —

—

fr „„— = ——

wowol nach dem Licht der Natur, e. 39 S

dem Schlafe erwachet, und euch in Stuͤke zer⸗
reißt, und kein Erretter da iſt. Dieſes iſt alſo
die erſte Anmerkung, die ich habe machen wollen,
welche die unendliche Gefahr betrift, deren ſich
die Menſchen durch ein ſuͤndliches und laſterhaftes
Leben ausſezen, nemlich dem Zorn GOttes, wel⸗
cher nicht allein alles das Uebel andeutet, ſo
wir kennen, ſondern zugleich alles, was auch die
erhizteſte Einbildungskraft furchtbares nur immer vor⸗

ſtellen kann.

Zweytens, betrachte ich die klare und untrieg⸗
liche Entdekung, welche uns das Evangelium von
dieſer Gefahr giebt: Der Zorn GOttes wird
vom Himmel geoffenbaret. Hiemit will der Apo⸗
ſtel uns zu verſtehen geben, daß derſelbe vorher, zum
wenigſten in Vergleichung mit der klaren Entdekung,

welche uns das Evangelium davon giebet, nur dun⸗

kel bekannt geweſen; ich kann alſo gar wol den Aus⸗
druk Jobs gebrauchen, deſſen er ſich in Abſicht auf
den Tod und das Grab bedient: Die Hoͤlle iſt
nun vor uns nakend, und das Verderben hat
keine Deke.

Die Menſchen muthmaſſeten zwar jederzeit ge⸗
faͤhrliche Folgen von einem gottloſen Leben, und die
Suͤnder zitterten zu allen Zeiten vor der goͤttlichen
Rache, und beſorgten, dieſelbe werde ſie nicht nur

in dieſem, ſondern noch in einem andern Leben, we⸗

gen ihren boͤſen Thaten und Handlungen verfolgen.
Und wenn ſie ſchon die Straffen der zukuͤnftigen Welt
in laͤcherliche Fabeln verkehrt, ſo konnte dennoch der
weiſere Theil aus ihnen es nicht ſo weit bringen,
daß ſie nicht ſollten glauben, es ſey was weſen ahts

394 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,
darunter verborgen. Zum Ex. Die Erzehlungen

von dem Ixion; da er an einen Wagen angeſchloſ⸗

ſen war, und in beſtaͤndiger Bewegung ſeyn mußte;
von dem Siſyphus, der verurtheilt war, einen
Stein auf den Gipfel eines Berges zu waͤlzen, der
aber allemal, wenn er beynahe zu oberſt war, wie⸗
derum herunter ſiel, und ihm ſeine ſaure Arbeit er⸗
neuerte. Von dem Tantalus, der einen unaufhoͤr⸗
lichen Hunger und Durſt hatte, und welcher durch
den Anblik der edelſten Fruͤchte, die er aber nicht
erhalten konnte, nur vermehret wuͤrde. Von dem

Prometheus, der an einen Felſen angeſchmiedet

worden, und an deſſen Leber immerhin ein Adler
nagen muͤſſen, die aber allezeit neu wiederum ge⸗
wachſen. Ich ſage, dieſe Erzehlungen ſahen ſie als
traͤumeriſche Vorſtellungen von etwas an, das doch
wuͤrklich iſt; nemlich von den endloſen Straffen
der Suͤnder; von den unertraglichen, doch unauf⸗
hoͤrlich wiederholten, und erneuerten Martern der

Hoͤlle. Denn bey aller Unwiſſenheit, und Verder⸗
ben, in welchem die Heidniſche Welt ſtekte, klag⸗

te ſie dennoch ihr Gewiſſen an, wenn ſie unrecht
thaten; ſie hatten eine verborgene Furcht und Ahn⸗
dung von einer groſſen Gefahr, die wegen dem Miß⸗
fallen eines höhern Weſens ob ihnen ſchweben moͤch⸗
te; ſie beſorgten, ihre ungerechten Handlungen wer⸗
den ihnen groſſes Unheil zuziehen, welches zu der
einen oder andern Zeit ſie uͤberfallen werde; und
weil dieſes nicht allezeit in dieſer Welt eintraf, ſo⸗
beſorgten ſie es in der zukuͤnftigen. Dieſes iſt der
eigentliche Urſprung von den aberglaͤubiſchen Gebraͤu⸗
chen, mit welchen die alten Heiden ſo ſorgfaͤltig be⸗
müht waren, ihre beleidigten Gottheiten zu verſoͤh⸗
nen,

— — —, — — — - — =— – P† — — — — — =6,6

6

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 397

nen, und das Boͤſe, welches ſie von denſelben be⸗

fuͤrchteten, von ſich abzuwenden. Dieſes alles aber,

weil ſie durch eine deutliche und ausdruͤkliche Offen⸗

barung keine ſichere Gewißheit hievon hatten, wa⸗
ren allein Muthmaſſungen und Schluͤſſe ihres eigenen
Herzens, welche natuͤrliche Folgen von denjenigen Be⸗
griffen waren, die die Menſchen damal uͤberhaupt
von der Gottheit hatten. Dieſelben waren ſowol
wegen den Laſtern, die unter ihnen herrſchten, als
wegen den irrigen und groben Vorſtellungen, die ſie
von GOtt hatten, uͤberall verdunkelt und verderbt,
und dienten zu nichts, als ſie aberglaͤubiſch zu ma⸗
chen; ſie waren nicht deutlich und ſtark genug, daß
dieſelben ſie weiſe und rechtſchaffen fromm haͤtten ma⸗
chen koͤnnen. Die Wahrheit zu ſagen, ſo hat der
gelehrte und denkende Theil der Heidniſchen Welt,
dieſe Dinge durch die ſubtilen Streitigkeiten, welche
ſie daruͤber angeſtellt, uͤberall in Zweifel und Unge⸗
wißheit geſezt, ſo daß es gar kein Wunder war, daß

dieſe Grund⸗Lehren, da dieſelben ſo dunkel und zwei⸗

felhaft waren, nicht mehrere Wuͤrkung auf das Le⸗
ben der Menſchen hatten.

Das Evangelium hingegen hat uns die klaͤreſte

und gewiſſeſte Offenbarung von denſelben gegeben.

Sie waren vorher ſchon als die Haupt⸗Stuͤze des
natuͤrlichen Geſezes, in die Herzen der Menſchen ge⸗
ſchrieben. Die Eindruͤke hievon waren aber meiſten⸗
theils ausgeloſchen, ſo daß ſie keine groſſe Kraft und
Wuͤrkung auf das Gemuͤth und auf das Leben der
Menſchen haben konnten; nun aber ſind dieſelben
uns deutlich entdekt. Der Zorn GOttes 4 vom
im⸗

398 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Himmel geoffenbaret. Dieſer Ausdruk kann gat
wol dieſe drey Stuͤke in ſich ſchlieſſen:

Erſtlich. Die Deutlichkeit dieſer Offenba⸗
vung: Der Zorn GOttes, heißt es, wird geof⸗
fenbaret.

Zweytens. Die auſſerordentliche Art dieſer
Entdekung; es heißt: E wird geoffenbaret vom
Himmel.

Drittens. Die Gewißheit derſelben. Sie
beruhet nicht auf ſubtilen und zweifelsvollen Unter⸗
ſuchungen, ſondern auf dem goͤttlichen Zeugniß ſelbſt;
Dieſes iſt eigentlich der Sinn von den Wortei/ iſt
geoffenbaret vom Himmel.

Erſtlich giebt dieſer Ausdruk die Deutlichkeit
dieſer Entdekung und Offenbarung zu erkennen. Die
Lehre von den Straffen der Suͤnder in der zukuͤnf⸗
tigen Welt, iſt nicht mehr ſo dunkel und ungewiß,
wie vorher; dieſelbe iſt uns nun in dem Evange⸗
lio, ſamt allen beſondern Umſtaͤnden davon deutlich
entdekt. Wir wiſſen nun, daß nach dieſem Leben
ein anderes Leben iſt, in welchem alle Menſchen eine
gerechte Wiedergeltung aller ihrer Thaten und Hand⸗
lungen, die ſie in dieſem Leben begangen haben, em⸗
pfangen werden; daß GOtt eine beſondere Zeit be⸗

ſtimmt habe, in welcher er die ganze Welt zu einer

feyerlichen Rechenſe chaft fodern wird; daß diejenigen,
welche in den Graͤbern ſind, durch ihre Macht⸗Stim⸗
me zu dem Leben wiederum ſollen auferſtehen; dieje⸗
nigen aber, welche annoch in dem Leben ſind, duf
einma

ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 399

einmal veraͤndert werden; daß unſer HErr JEſus

Chriſtus, der ewige und eingebohrne Sohn GOt⸗

tes, der ſchon einmal, aber in der groͤſten Nied⸗

rigkeit auf dieſer Welt erſchien, um uns ſelig zu ma⸗
chen, wiederum kommen wird, mit Macht, und
groſſer Herrlichkeit, in Begleit der Engel ſei⸗
ner Kraft, und daß alle Voͤlker der Erde ſich
vor ihm verſammeln werden; daß dennzumal alle
Menſchen in zwey Haufen, in die Gerechten, und
in die Gottloſen werden abgetheilt werden; daß ſie
nach einer genauen Unterſuchung und Pruͤfung, ei⸗
nen nachlihrem Verhalten abgemeſſenen Urtheil⸗Spruch
werden erhalten, die einen in das ewige Leben, die
andern aber in ewige Pein und Elend eingehen.

Das Evangelinm hat uns aber nicht nur hievon
eine deutliche Entdekung gegeben, nemlich, daß ein
zukuͤnftiges Gericht ſeyn werde, ſondern zu deſto
mehrerer Ueberzeugung, und Gewißheit; und da⸗
mit dieſe Dinge einen tiefern Eindruk auf unſere Ge⸗
muͤther haben, und uns mehr in Furcht halten koͤn⸗
nen, hat es GOtt gefallen, uns viele beſondere Um⸗
ſtaͤnde davon zu entdeken, und zwar ſolche, die GOtt
anſtaͤndig ſind, und die unſere Herzen mit Furcht
und Verwunderung anfuͤllen muͤſſen, ſo oft als wir
daran gedenken.

Die Umſtaͤnde, welche uns das Evangelium

von dieſem groſſen Gerichts⸗Tage entdeket, ſind ma⸗

jeſtaͤtiſch, und ſchreklich; aber nicht von ſolcher Art
wie die Menſchen nach ihrer ausſchweifenden Einbil⸗
dungskraft dieſelben ſich gerne vorſtellen, und wie die
heidniſchen Poeten von denſelben gedichtet hahen/
un

400 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

und wie die Traͤume und Ausſchweifungen eines Ma⸗
homets ſind; dieſe ſind freylich ſchreklich genug, aber
üͤberall albern, und laͤcherlich; ſondern ſie ſind von
ſolcher Art, daß ſie in allweg der Majeſtaͤt GOttes,

und der Feyerlichkeit dieſes groſſen Tages entſpre⸗

chen, und im geringſten nicht nach der Eitelkeit der
Menſchen ſchmeken.

Was kann z. Ex. ſchiklichers ſeyn, als daß die
Menſchen von demjenigen ſollen gerichtet werden,
der ein Menſch iſt, wie ſie, der von gleichem Rang,
und gleichen Umſtaͤnden iſt, der die Schwachheiten
und Verſuchungen der menſchlichen Natur ſelbſt er⸗
fahren hat? Unſer Heiland ſagt uns deswegen, daß
der Vater das Gericht dem Sohn uͤbergeben ha⸗
be, weil er der Sohn des Menſchen iſt. Man
kann alſo nichts wider ihn einwenden, daß er kein
tuͤchtiger und geſchikter Richter ſey. Der Apoſtel
Paulus ſtellt dieſes als einen klaren Beweis vor,
daß an dieſem Tage alles unparteyiſch werde behan⸗
delt werden. GOtt, ſagt er, hat einen Tag ge⸗
ſezt, auf welchen er richten will den Kreis des
Erdbodens, mit Gerechtigkeit, durch einen
Mann, den er dazu verordnet hat.

Was kann geziemender ſeyn, als daß der Sohn
GOttes, der ſo viele Muͤhe zum Heil der Menſchen
auf ſich genommen hat, und um deswillen er in dieſe
Welt gekommen iſt; der alle nur erdenklichen Mit⸗
tel angewendet hat, die Menſchen zu beſſern. Ich
ſage, was kann billiger ſeyn, als daß er von GOtt
gewuͤrdiget werde, der Richter der Welt zu ſeyn,
und diejenigen zu verurtheilen, welche ungeachtet
aller

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4
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g⸗
Het

1

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 4or

aller Mittel, die er verſucht hat, ſie zuruͤk zu brin⸗
gen, nicht haben wollen Buſſe thun, und ſelig wer⸗
den? Was kann ſchiklicher ſeyn, als daß die Men⸗
ſchen, die um dasjenige, was ſie in dem Leibe
begangen haben, ſollen gerichtet werden, auch mit
dem Leibe gerichtet werden, und alſo die Auferſte⸗
hung der Todten dem allgemeinen Gerichte vorgehe?

Was kann majeſtaͤtiſchers ſeyn, und ſich zu der
Feyerlichkeit dieſes Tages beſſer ſchiken, als die furcht⸗
baren Umſtaͤnde von der Erſcheinung des groſſen Welt⸗
Richters, deren die Schrift Meldung thut; wenn
es z. Ex. heißt, er werde vom Himmel kommen .
mit Majeſtaͤt und Herrlichkeit, in Begleitung der
Engel ſeiner Kraft; aller Augen werden ihn ſe⸗
hen; die Geſtalt der Erde werde bey ſeiner Erſchei⸗

nung zzerfallen, und die ganze Welt in Feuer und

Flammen ſeyn, die groſſen und herrlichen Licht⸗Coͤr⸗
per werden verdunkelt werden, und nach und nach
ausloͤſchen? Die Sonne und der Mond werden
ihren Schein verlieren, und die Sternen wer⸗
den vom Himmel fallen, und die Kraͤfte der
Himmel werden ſich bewegen. Ja die Himmel
werden mit groſſem Krachen zergehen. Die
Elemente werden vor Hize zerſchmelzen; und
die Erde, und die Werke welche darinnen ſind,
werden verbrennen. Ich beruffe mich auf einen

zeden Menſchen, ob dieſes nicht eine ſolche Vorſtel⸗

lung ſey, die ſich zu der Feyerlichkeit dieſes groſſen
Tages, an welchem derjenige, welcher die Welt ge⸗
machet hat, kommen wird, ſie zu richten, unge⸗
mein wol ſchiket; und ob der Wi⸗ der Menſchen je⸗
mal etwas haͤtte ausdenken koͤnnen, das ſo fuͤrchter⸗
[Tillotſ. II.] Er lich

402 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

lich waͤre, und das beſſer mit der Majeſtaͤt GOt⸗
tes, und dem feyerlichen Gerichte der ganzen Welt
überein kaͤme? Die Beſchreibungen, welche uns Vir⸗
gil giebt, von einem zukuͤnftigen Gericht, von den

Eliſeiſchen Feldern, von den unterirrdiſchen Gegen⸗

den, reichen bey weitem noch nicht an die majeſtati⸗
ſche Beſchreibung, welche uns die Heil. Schrift von
dem Himmel, und von der Hoͤlle, und von dem
groſſen und ſchreklichen Tage des HErrn giebt.
Jene ſind in Vergleichung mit dieſem lauter Kinder⸗
Spiel; obwol Virgil vielleicht derjenige iſt, der
ſeine Einbildungskraft am beſten zu regieren gewußt,
und in ſeinen Charaktern und Beſchreibungen am
meiſten Schiklichkeit und Beſcheidenheit ſehen laſſen.
Wer anders kann aber dieſe groſſen Dinge uns deutlich
beſchreiben, als derjenige, dem ſie GOtt offenbaret?

Zweytens giebt dieſer Ausdruk: Der Zorn
GOttes wird vom Himmel geoffenbaret, nicht
nur die Deutlichkeit dieſer Entdekung und Offenba⸗
rung zu erkennen, ſondern er zeiget zugleich, daß
die Art der Entdekung etwas auſſerordentliches ſey.
GOtt hat dieſe Wahrheit, daß er die Suͤnder ernſi⸗
lich ſtraffen werde, nicht nur in das Gemuͤth der
Menſchen eingepraͤget, ſondern er hat annoch Sorge
getragen, daß die Menſchen auf eine beſondere und
auſſerordentliche Weiſe davon unterrichtet werden.
Er hat es nicht bloß der Vernunft der Menſchen uͤber⸗
laſſen, daß ſie durch Schluͤſſe aus Betrachtung ſeiner
Eigenſchaften, und Vollkommenheiten, ſeiner Hei⸗
ligkeit, und Gerechtigkeit, aus Betrachtung der an⸗
ſcheinenden Unordnung in ſeiner Vorſehung und Re⸗
gierung, dieſe Wahrheit herleiten; ſondern , hat
ihm
„

ſowol nach dem Licht der Natur, „. 40¾.

ihm gefallen, eine aufſerordentliche Perſon von dem
Himmel zu ſenden, in der Abſicht, der Welt dieſelbe

deutlich kund zu machen. Der Zorn GOttes wird

vom Himmel geoffenbaret; d. i. GOtt ſendet ſei⸗
nen eigenen Sohn vom Himmel, in der Abſicht,
daß derſelbe ſeinen Zorn wider alle hartnaͤkigen und
unbußfertigen Suͤnder der Welt offenbare, und er alſo
die ſchlaͤfrigen Menſchen kraͤftig zur Buſſe erweken
moͤge; er hatte einen auſſerordentlichen Geſandten in
die Welt geſendet, die Menſchen, die in den Suͤn⸗
den muthwillig verharren, von dem Gerichte des
groſſen Tages zu benachrichtigen, und ſie vor ſeinen
furchtbaren Richterſtuhl zu fodern.

Diieſes ſagt der Apoſtel den Athenienſern,
Geſchichtb. XVII. 30. 31. Nun gebeut GOtt al⸗
len Menſchen allenthalben Buſſe zu thun; da⸗
rum daß er einen Tag geſezet⸗ hat, auf welchen
er richten will den Kreis des Erdbodens mit Ge⸗
rechtigkeit, durch einen Mann, den er dazu
verordnet, und jedermann glaubwuͤrdig darge⸗
than, nachdem er ihn von den Todten aufer⸗

Drittens giebt dieſer Ausdruk annoch die Ge⸗
wißheit dieſer Offenbarung und Entdekung zu erken⸗
nen. Wenn die Offenbarung des Zorns GOttes nur
allein auf den Unterſuchungen und Vorſtellungen der
Weiſen, die dennoch ihren guten Grund haben koͤnn⸗
ten, beruhen wuͤrde, ſo koͤnnte dieſelbe durch gegen⸗
ſeitige Unterſuchungen zankſuͤchtiger und ſpizfuͤndiger
Leute in Zweifel gezogen werden: Allein damit
dieſe Sache auſſer gletr Zweifel geſezt ſey, ſo haben
e 2 wir

404 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden;

wir ein goͤttliches Zeugniß fuͤr dieſelbe; GOtt hat
ſie vom Himmel bekraͤftiget, durch Zeichen und
Wunder; inſonderheit durch die Auferſtehung JEſu⸗
Chriſti von den Todten; denn hiedurch hat er allen
Menſchen die Verſicherung gegeben, daß derſelbe der
von ihm beſtimmte Richter, der Lebendigen und der
Todten ſey.

Hieraus kann man alſo ſehen, in welcher Abſicht
geſagt wird, daß der Zorn GOttes vom Himmel ge⸗
offenbaret werde; nemlich in der Abſicht, weil uns
das Evangelium eine deutlichere, umſtaͤndlichere, und
gewiſſere Entdekung, von dem groſſen Tage des Ge⸗
richts gegeben, als die Welt jemal vorher gehabt hat.

Ich ſchreite zu der dritten Anmerkung, von

welcher ich aber nur kurz reden ſoll; und dieſe be⸗

ſteht hierinnen, daß jede laſterhafte und ungerechte

Handlung die Menſchen dieſer ſchreklichen Gefahr
ausſeze. Der Apoſtel fuͤhrt zwey Haupt⸗Claſſen an,
in welche die Suͤnden der Menſchen koͤnnen abgetheilt
werden; nemlich, die Gottloſigkeit gegen GOtt,
und die Ungerechtigkeit gegen die Menſchen; hieraus
kann man alſo ſehen, daß er den Zorn GOttes wi⸗
der jede beſondere Art der Suͤnde, die in dieſen
zwey Haupt⸗Claſſen begriffen iſt, verkuͤndiget, ſo
daß hiemit niemand, der ſich einer gottloſen und un⸗
gerechten Handlung ergiebt, hoffen kann, dem Zorn
GOttes zu entgehen. Es ligt uns alſo daran, daß
wir durchaus fromm ſeyen, und Achtung gegen
alle Gebote GOttes haben, und daß wir alſo
wol zuſehen, daß wir niemal eine einzige Suͤnde,
von welcher Art ſie immer ſeyn mag, in uns herr⸗
ſchen

——— ᷑̃ᷓ̃=ee—

ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛc. 40 5

ſchen laſſen, weil es ſchon genug iſt, den ſchreklichen
Zorn GOttes uͤber uns zu bringen, wenn wir in ei⸗
ner einzigen vorſezlichen Suͤnde leben. Wenn z. Ex.
ein Menſch gegen ſeinen Neben⸗Menſchen gerecht
und aufrichtig iſt, dabey aber den Dienſt und die
Verehrung GOttes aus der Acht laͤßt, ſo bringt ihn
dieſes unfehlbar unter das Gericht der Verdammniß;
und auf der andern Seite, wenn ein Menſch noch ſo
eifrig und andaͤchtig GOtt kdienete, dabey aber un⸗
gerecht gegen ſeine Neben⸗ Menſchen iſt, und falſch
und betruͤglich mit ihnen umgehet, ſo wird er dem
Zorn GOttes nicht entrinnen. Wenn ein Menſch
ſich noch ſo viel auf feine Froͤmmigkeit und Andacht
einbildet, dabey aber ungerecht iſt, ſo wird er das
Reich GOttes nicht ererben. So jemand ꝛc. ſeinen
Bruder vervortheilet im Handel, ſo iſt der
HErr ein Raͤcher uͤber das. 1. Theſ. IV. 6.

Dieſes iſt ein kraͤftiger Beweggrund, die Men⸗
ſchen von einer jeden Suͤnde abzuhalten, und ſie zu
einer beſtaͤndigen und ſorgfaͤltigen Beobachtung ihrer
Pflicht, ſowol gegen GOtt, als gegen die Men⸗
ſchen aufzuweken, alle Unordnungen, ſowol in ihrer
innerlichen Gemuͤthes⸗Art, als in ihrem aͤuſſerlichen
Lebens⸗Wandel, worinnen dieſelbe immer beſtehen
mag, zu verbeſſern. Weil eine jede Art der Unge⸗
rechtigkeit, jede Gattung eines laſterhaften Lebens,
die Menſchen der Rache GOttes, und den Straf⸗
ſen der zukuͤnftigen Welt ausſezet; weil der Zorn
Ottes vom Himmel geoffenbaret iſt, uͤber al⸗
les gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der
Menſchen; ſo hat hiemit keine Ausnahme Plaz; wir
muͤſſen alle Suͤnden verlaſſen, jede ſuͤndliche Luſt be⸗
Cc 3 zwin⸗

40 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

zwingen; wiedrigenfalls koͤnnen wir mit keinem

Grunde hoffen, dem Zorn GOttes, und den Straß⸗

fen der Hoͤlle zu entgehen.

Ich gehe zu der vierten Anmerkung: Es iſt
eine ungemeine Vergroͤſſerung des Verbrechens, wenn
wir wider das Licht unſers eignen Gewiſſens han⸗
deln. Der Apoſtel ſtellt hier die Gottloſigkeit und
Ungerechtigkeit der Heidniſchen Welt um ſo viel ab⸗
ſcheulicher vor, weil ſie nicht nach dem Licht der Er⸗

kenntniß, die ſie von GOtt hatten, einherwandel⸗

ten, ſondern in ihrem Wandel derſelben wiederſpra⸗
chen: Er nennt es, die Wahrheit GOttes in Un⸗
gerechtigkeit aufhalten. Daß der Apoſtel hier von
der Heidniſchen Welt rede, dieſes koͤnnen wir deut⸗
lich ſehen, ſowol aus dem folgenden, als aus dem
Charakter, den der Apoſtel denfenigen Perſonen bey⸗
leget, von welchen er redet; welche die Wahrheit
in Ungerechtigkeit aufhalten; denn daß man
weiß, daß GOtt ſey, iſt ihnen offenbar; denn
GHtt hat es ihnen geoffenbaret. Und dieſes be⸗
weiſet er ſo, weil diejenigen, welche der goͤttlichen
Offenbarung beraubt ſind, durch die Betrachtung
dieſer ſichtbaren Welt, zur Erkenntniß eines unſicht⸗
baren Weſens, und einer ewigen Macht, die der
Urheber davon iſt, gefuͤhrt werden. V. 20. 21.
Damit, daß GOttes unſichtbares Weſen, das
iſt, ſeine ewige Kraft und GOttheit, wird er⸗
ſehen, ſo man deſſen wahrnimmt an den Wer⸗
ken, nemlich an der Schoͤpfung der Welt, alſo⸗
daß ſie keine Entſchuldigung haben. Dieweil
ſie wußten, daß ein GOtt iſt, und haben ihn
nicht geprieſen, als einen GOtt, (Hæc eſt ſum-
4 Me

S S=S

en
n⸗
18
17

— — — — —

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 407

ma deliéti, nolle agnoſcere, quem ignorare non
poſſis; ſagt Tertullianus zu den Heiden; „Die⸗
„ ſes iſt vornemlich dein Verbrechen, daß du den nicht

» kennen willſt, welcher dir doch nicht koͤnnte unbe⸗

„„kannt ſeyn, wenn du ihn nur kennen wollteſt,„)
noch gedanket; ſie bezahlen ihm nicht die Dankbar⸗
keit, die ſie von Rechtswegen ihm als dem Urheber
ihres Daſeyns, und alles Guten ſchuldig ſind; ſon⸗
dern ſind in ihrem Dichten eitel worden, 1½1τα.
Incæ * Toτ Jαπςσοτι durörv, ſie haben ſich in ih⸗
ren eignen Vernunft⸗Schluͤſſen betrogen. Dieſes ſagt
er von den heidniſchen Weltweiſen, welche durch eine
allzu tiefe und ſubtile Unterſuchung dieſer Grund⸗Leh⸗

ren, nemlich des Daſeyns, und der Vorſehung GOt⸗

tes, der Unſterblichkeit der Seele, der Wiedergel⸗
tung in der zukuͤnftigen Welt, die Wahrheit verloh⸗
ren, und durch ihre Zaͤnkereyen und Streitigkeiten
dasjenige, was ſie aus dem Licht der Natur kennen
konnten, zweifelhaft und ungewiß gemacht haben.
enn nimium altercando Veritas amittitur; durch
allzu vieles nachgruͤbeln, zanken und ſtreiten 5 ver⸗
liert man bisweilen die Wahrheit; V. 22. Da ſie
ſich fuͤr weiſe hielten, ſind ſie zu Narren wor⸗
den. Die Menſchen werden niemal eher zu Narren,
als wenn ſie allzu klug, und ſcharffi ſichtig ſeyn wollen.
V. 23. Und haben verwandelt die Herrlichkeit
des unvergaͤnglichen GOttes, in ein Bild, gleich
dem vergaͤnglichen Menſchen, und der Voͤgel,
und der vierfuͤſſigen, und der kriechenden Thiere.
Hier redet der Apoſtel von ihrer dummen Abgoͤtte⸗
rey, durch welche ſie GOtt reizten, daß er ſie der
Schaͤndlichkeit und Unreinigkeit ihrer eignen Herzen
uͤberließ; V. 24. Darun hat ſie auch SO da⸗
hin

40S8 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

hin gegeben in ihrer Herzen Geluͤſte, in Unrei⸗
nigkeit. Und wiederum in dem V. 26. Darum
hat ſie GOtt auch dahin gegeben, in ſchaͤndliche
Luͤſte. Hierauf erzehlt er die abſcheulichſten Laſter,

deren ſie ſich ſchuldig gemacht, ungeachtet ſie durch

das Licht der Natur eine hinlaͤngliche Kenutniß von
der goͤttlichen Straf⸗Gerechtigkeit hatten. B. 32.
Die GOttes Gerechtigkeit wiſſen, daß die ſol⸗
ches thun, des Todes wuͤrdig ſind, thun ſie es
nicht allein, ſondern haben auch Gefallen an de⸗
nen, die es thun. Aus dieſem allem erhellet alſo,
daß er von den Heiden redet, welche wider das na⸗
tuͤrliche Licht ihres eignen Gewiſſens handeln, und
alſo ohne Entſchuldigung ſind. Quam ſibi Veniam
ſperare poſſunt impietatis ſuæ, qui non agnoſcunt
Cultum ejus, quem prorſus ignorari ab Homini-
bus fas non eſt, ſagt Lactantius: „Was wollen
„ ſie fuͤr Vergebung ihrer Gottloſigkeit hoffen, wenn
„ ſie GOtt nicht ehren wollen, der den Menſchen
„ nicht wol kann unbekannt bleiben?„

Die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten,
heißt alſo, dieſelbe auf eine vorſezliche Weiſe unter⸗
druͤken; hindern, daß ſie keine Kraft und Wuͤrkung
auf das Herz, und auf das Leben hat: Denn das grie⸗
chiſche Wort 2α*τι½ bedeutet bisweilen ſo viel, als.
etwas ſehr feſt halten. Dieſes thut nun ein jeder,
der demjenigen, was er glaubt und weiß, zuwider
handelt; er thut ſeiner eignen Ueberzeugung Gewalt
an; er geht unrecht mit der Wahrheit um, und haͤlt
diejenige gefangen, welche ihn wuͤrde frey machen;
Ihr werdet die Wahrheit erkennen, ſagt unſer
Heiland, und die Wahrheit wird euch frey
machen. „Die

— — +– - —.

— — — —

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 402
Dieſes iſt eins von denjenigen Stuͤken, welche

die Suͤnden der Menſchen am meiſten vergroͤſſern,

wenn man wider die Erkenntniß, und wider das
Licht, das GOtt in dem Herzen eines jeden Menſchen
angezuͤndet hat, ſuͤndiget. Wenn die Menſchen, die
im Finſtern wandeln, etwa ſtraucheln, ſo iſt ſich des⸗
wegen nicht zu verwundern; das iſt bisweilen unver⸗
meidenlich, und man kann mit aller Sorgfalt dem⸗
ſelben nicht vorkommen. Wenn ſie aber im Lichte
wandeln, ſo erwartet man, daß ſie vor ſich ſehen,
und auf ihren Weg Achtung geben. Das natuͤrli⸗
che Licht, welches die Heiden hatten, ungeachtet
daſſelbe in Vergleichung mit dem Licht des Evange⸗
liums, dunkel und unvollkommen iſt, ſiehet der Apo⸗

ſtel als eine ſolche Sache an, die ihre Abgoͤtterey,

und die Abſcheulichkeit ihrer Handlungen ungemein
vergroͤſſert; wenn ſie auf die allgemeinen natuͤrlichen
Begriffe, welche die Menſchen von GOtt haben, nux
einiger Maſſen geſehen, und durch dieſelben ſich haͤt⸗
ten leiten laſſen, ſo waͤre dieſes hinlanglich geweſen,
ſie abzuhalten, daß ſie GOtt nicht entunehrten, und
die Creatur anſtatt der GOttheit verehrten. Das
allgemeine Licht der Natur waͤre hinlaͤnglich geweſen .
ihnen die Schaͤndlichkeit derjenigen unnatuͤrlichen
Handlungen, deren ſich viele ſchuldig gemacht haben,
zu entdeken; allein ſie unterdruͤkten die Wahrheit auf
die ungerechteſte Art und Weiſe, und wollten nicht
zulaſſen, daß dieſelbe ihren natuͤrlichen Einfluß auf
ſie habe. Und dieſes iſt nun eben dasjenige, was
ſie ohne Entſchuldigung laͤßt; nemlich, daß ſie durch
das Licht der Natur Kenntniß genug gehabt haͤtten,
ihren Wandel beſſer einzurichten und dieſe greulichen
Cc § Laſter,

410 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Laſter, die unter ihnen ſo gemein waren, zu ver⸗
meiden.

Wenn nun aber dieſes die Ungerechtigkeit und
Gottloſigkeit der Heidniſchen Welt ſo ungemein ver⸗

groͤſſert, und ihr keine Entſchuldigung uͤbrig laͤßt;

was will man denn zur Entſchuldigung oder Ver⸗
theidigung der Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit
der Chriſten ſagen, die ein ſo ſtarkes und klares Licht
haben, welches ihnen ihre Pflicht zeiget, und die
Gefahr einleuchten laͤßt, wenn ſie dieſelbe verſaͤu⸗
men, welchen der Zorn GOttes vom Himmel
ſo deutlich uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗
gerechtigkeit der Menſchen, geoffenbaret iſt? Die
Wahrheiten des Evangeliums ſind ſo deutlich und
kraͤftig, und erhoͤhen das natuͤrliche Licht ſolcherge⸗
ſtalt, daß die Menſchen Gewalt brauchen muͤſſen
dieſelben zu unterdruͤken, und zu hindern, daß ſie
keine Wuͤrkung auf ihr Leben haben; dieſes iſt nun
aber eine gewiſſe Regel, daß, je groͤſſer die Erkennt⸗
niß iſt, je weniger Entſchuldigung hat man, und
je eine groͤſſere Straffe verdienen unſere Verbrechen.
Dieſes hat uns der Heiland geſagt Luc. XII. 47.
Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß,
und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗
nem Willen gethan, der wird viel Streiche
leiden muͤſſen. Und Joh. IX. 41. Waͤret ihr
blind, ſagt unſer Heiland zu den Juden, ſo haͤt⸗
tet ihr keine Suͤnde; je weniger wir von unſerer
Pflicht wiſſen, deſto weniger Schuld haben wir an
unſern Verbrechen. Wenn wir aber muthwillig
ſuͤndigen, nachdem wir die Erkenntniß der
Wahrheit empfangen haben, haben wir Pozbin.
ein

—

— — — =–— =ẽ

— -—

6

— —— — — — — —

ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛe. A11

kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde, ſondern
ein ſchreklich Warten des Gerichts, und des
Feuer⸗Eifers, der die Widerwaͤrtigen verzeh⸗
xen wird; ſagt der Apoſtel zu den Hebreern, Cap.
X. 26. 27. Wenn wir aber muthwillig ſuͤndi⸗
gen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit
empfangen haben; das will ſagen; man kann die
Unwiſſenheit nicht zur Entſchuldigung der Verbre⸗
chen anfuͤhreu, nachdem man in dem Evangelio eine
ſo deutliche Offenbarung des goͤttlichen Willens em⸗
pfangen hat.

Aus eben dieſem Grund geſchah es, daß unſer
Heiland die Unbußfertigkeit und den Unglauben der
Juden, als ein ſo ſchweres Verbrechen vorſtellt;

weil ſie nemlich unglaͤubig waren, und doch alle
mMoͤglichen Mittel hatten, die ſich immer vorſtellen

laſſen, und nur immer den Menſchen koͤnnen ange⸗

tragen werden, zur Erkenntniſßi zu gelangen. Joh.

XV. 22. 23. 24. Wenn ich nicht kommen waͤre,
und haͤtte es ihnen geſagt, ſo haͤtten ſie keine
Suͤnde: d. i. ihre Suͤnden lieſſen ſich in Verglei⸗
chung mit andern eher entſchuldigen. Nun aber
koͤnnen ſie nichts vorwenden, ihre Suͤnde zi
entſchuldigen. Wer mich haſſet, der haſſet auch
meinen Vater. Haͤtte ich nicht die Werke ge⸗
than unter ihnen, die kein anderer gethan hat,
ſo haͤtten ſie keine Suͤnde. Nun aber haben ſie
es geſehen, und haſſen doch beyde, mich und
meinen Vater. Wie aber dieſes? Unſer Heiland

will ſagen: Sie haben nun alle Mittel, die die

Menſchen jemal haben koͤnnen, zur Erkenntniß des
goͤttlichen Willens zu gelangen, muthwillig von ſich
geſtoſſen;

42 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, ee.“

geſtoſſen; indem ſie ſich auf einmal dem Licht der
Natur, welches die Haushaltung des Vaters war „
und der klaͤreſten Offenbarung, die GOtt jemal von
ſeinem Willen gegeben, nemlich dem Evangelio,
welches die Haushaltung des Sohns war, widerſezt
haben. Nun aber haben ſie es geſehen, und
haſſen beyde, mich und meinen Vater. r

Vierzehnte

Vierzehnte Predigt.
Von der
eſabr

wiſſentlicher Suͤnden,

ſowol

nach dem Licht der Natur, als der
Offenbarung.

Text.

* N e N 415

Text.
Roͤm. I. 18. 197.

Denn GOttes Zorn vom Himmel wird ge⸗
offenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und
Ungerechtigkeit der Menſchen, die die
Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten.
Denn daß man weiß, daß COtt ſey,
iſt ihnen offenbar: Denn GOtt hat es
ihnen geoffenbaret. S

Zweyte Predigt uͤber dieſen Terxt.

. Eh habe uͤber dieſe Worte ſechs Anmerkungen
gemacht, und vier von denſelben wuͤrklich in
eine naͤhere Betrachtung gezogen; es bleiben alſp noch
zwey uͤbrig, die ich dermalen vor die Hand nehmen
werde. . 4

Die fuͤnfte Anmerkung war dieſe: Wenn die
Menſchen bey der natuͤrlichen Kenntniß, welche ſie
von GOtt haben, ein gottloſes Leben fuͤhren, ſo
iſt dieſes ein hinlaͤnglicher Beweis, daß ſie die Wahr⸗
heit in Ungerechtigkeit aufhalten. Der Apoſtel
beſchuldigt ſie vornemlich deswegen, daß ſie die
Wahr⸗

415 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, weil
das, daß man weiß, daß ein GOtt ſey, ihnen
dcenar iſt: Denn GOtt es ihnen geoffenba⸗
ret hat.

Es giebt eine natuͤrliche Erkenntniß von GOtt,
Uund von den Pflichten, die wir ihm ſchuldig ſind:
Der Apoſtel nennt es, 7 0ο rε οα dasjeni⸗
ge, was man von GOtt erkennen mag, durch
das Licht der Natur, und welches zu kennen fuͤr uns
unumgaͤnglich nothwendig iſt. In dem Weſen GOt⸗
tes iſt vieles fuͤr uns unbegreiflich, und wir koͤnnen
es mit unſerm Verſtande nicht erreichen; ſein Daſeyn
aber, und ſeine weſentlichen Vollkommenheiten koͤn⸗
nen wir erkennen; der Apoſtel nennt ſie, ſeine ewi⸗
ge Macht, und GOttheit. Dieſe, ſagt er,
wird erſehen, ſo man deſſen wahrnimmt an
den Werken, nemlich an der Schoͤpfung der
Welt. Das iſt: Die Schoͤpfung der Welt iſt fuͤr
die Menſchen ein deutlicher Beweis, von dem Da⸗

ſeyn, und von der Macht GOttes; und wenn dem—
ſo iſt, ſo iſt hiemit die Erkenntniß eines GOttes den

Menſchen ſehr natuͤrlich. .

Sooeinus behauptet ausdruͤklich das Gegentheil;
Es gehen aber die meiſten ſeiner Schuͤler hierinnen von
ihm ab. Es iſt auch dieſes eine Meinung, die nach mei⸗
nem Urtheile einem ſolchen Manne, der nicht ohne Grund
fuͤr einen groſſen Vernunft⸗Lehrer angeſehen wird, nicht
wol anſteht, und die den ſicherſten und ſtaͤrkſten Grund
aller Religion untergraͤbt; (welcher aber, wie ich glau⸗
be, es nicht vorgeſehen hat;) Denn wenn man einmal
die natuͤrliche Kenntniß von GOtt aufhebt, ſo faͤllt
gewie

el
en
ſo⸗

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. A1v

gewiß die vornehmſte Stuͤze der Religion hinweg.
Ja uͤber das wenn er eine natuͤrliche Kenntniß von
GOtt, und ſeinen weſentlichen Vollkommenheiten
laͤugnet, ſo beraubet er ſich ſelbſt einer der wahr⸗
ſcheinlichſten Gruͤnde, mit welchen er die Lehre der
Dreyeinheit beſtreitet. Weil nun dieſe Materie von
groſſer Wichtigkeit iſt, und Socinus ein groſſer
Mann war,, den man eben nicht mit Verachtung,
ſondern mit beſſern Gruͤnden, wenn ſich ſolche ſin⸗
den, wiederlegen kann; ſo will ich die Gruͤnde, die
er fuͤr ſeine Meinung anfuͤhrt, in eine naͤhere Be⸗
trachtung ziehen, und jeden derſelben beantworten.

Erſtlich ſagt er: Wenn es eine natuͤrliche Er⸗
kenntniß von GOtt geben wuͤrde, ſo koͤnnte dieſelbe
nicht aus dem Glauben ſeyn; nun ſagt aber der
Apoſtel: Wir muͤſſen glauben, daß er ſey. Die
Kraft von dieſem Argument, wenn es nemlich eine
hat, ligt hierinnen, daß der Vorwurf des Glau⸗
bens eine goͤttliche Offenbarung ſeyn muß; man kann
alſo nicht ſagen „ daß wir dasjenige glauben, von
welchem wir eine natuͤrliche Kenntniß haben. Die
Schul⸗Lehrer reden wuͤrklich ſo; die Heil. Schrift
gebraucht aber das Wort, Glaube, in einem viel
weitlaͤuſgern Verſtand; ſie verſteht dadurch eine wuͤrk⸗
liche Ueberzeugung von einer Sache, es ſey nun,
daß ſich dieſelbe auf die Sinnen, oder auf die Ver⸗
nunft, oder auf eine goͤttliche Offenbarung gruͤnden.
Das, was unſer Heiland zu dem Thomas geſagt
hatte: Weil du geſehen haſt, ſo haſt du geglaubt;
giebt hinlaͤnglich zu erkennen, daß man auch dasje⸗
nige glauben koͤnne, was man ſiehet; und wenn

dem alſo iſt, was ſollte uns hindern zu ſagen, daß

[(Tillotſ. II.] Dd cin

418 Von der Gefahr wiſſentlicher Sunden,

ein Menſch dasjenige glaube, was er durch das—

Licht der Natur erkennt; d. i. daß er aus dem Licht
der Natur vollkommen uͤberzeuget ſeyn koͤnne, es ſc⸗
ein GOtt.

Zweytens nimmt er ſeinen naͤchſten Grund
daher, weil eben dieſer Apoſtel geſagt habe, Enoch
habe GOtt geglaubt, und darum habe er ihm ge⸗
fallen; und ohne Glauben iſt es unmoͤglich, GOtt
zu gefallen. Hieraus macht nun Soeinus dieſen
Schluß; es ſey hiemit gewiß, daß die Menſchen ohne
dieſen Glauben ſeyn koͤnnen, welches aber nicht wol
ſeyn koͤnnte, wenn derſelbe dem Menſchen natuͤrlich
waͤre. Ja, wenn der Apoſtel geſagt haͤtte, daß wer
immer einen GOtt glaube, der muͤſſe aus Nothwen⸗

digkeit, aus Zwang demſelben gehorſamen, und ge⸗

fallen, ſo wuͤrde dieſer Schluß guͤltig ſeyn, daß nicht
alle Menſchen eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt ha⸗
ben, weil es gewiß iſt, daß ihm nicht alle gefallen.
Hingegen den andern Weg kann dieſer Schluß nicht
guͤltig ſeyn; es waͤre eben ſo viel, als wenn man
ſo ſchlieſſen wollte: Weil ein jeder der vernuͤnftig
handelt . nothwendig mit Vernunft muß begabet ſeyn;
deswegen iſt es den Menſchen nicht natuͤrlich, daß
ſie mit Vernunft begabet ſeyen: Denn wie die Men⸗
ſchen von Natur mit Vernunft begabet ſeyn koͤnnen,
und dennoch nicht allezeit Gebrauch davon machen;
eben ſo koͤnnen die Menſchen von Natur GOtt ken⸗
nen, und glauben, und dennoch keine Sorgfalt ha⸗
haben, ihm zu gefallen.

Sein drittes Argument beſteht hierinnen; daß
die Schrift ſage, es gebe einige Menſchen, die kei⸗
nen

ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 415

nen GOtt glauben; er beruft ſich auf die Worte Da⸗
vids; Der Thor ſpricht in ſeinem Herzen: Es
iſt kein GOtt. Gewiß dieſe Worte beweiſen ſo viel,
daß die Gottloſen ſo leben, als wenn ſie glaubten,
es ſey kein GOtt; ja dieſe Worte koͤnnen ferner ſo
viel beweiſen, daß ſie ſich, ſo viel immer moͤglich
iſt, bemuͤhen, den Glauben an GOtt in ihrem Ge⸗
muͤthe zu unterdruͤken, und auszuloͤſchen; und ſie
ſich gerne wuͤrden bereden, es ſey kein GOtt, weil
es fuͤr ſie dienlicher waͤre, es wuͤrde kein GOtt ſeyn.
Dieſes mag nun die Meinung Davids ſeyn, oder
nicht, ſo kann es ſolche geben, die zum wenigſten
fuͤr eine Zeitlang, und unter gewiſſen Umſtaͤnden,
einen ſolchen Grad der Gottloſigkeit erreichen, daß
ſie keinen GOtt glauben, und ſich ganz ruhig auf
die Argumente, welche wider das Daſeyn GOttes
ſtreiten, verlaſſen. Was folget aber hieraus? Iſt
deswegen die Erkenntniß GOttes, und der Glaube
an inn den Menſchen nicht natuͤrlich? Die Natur
ſelbſt, ſo beſtaͤndig und einfoͤrmig ſie iſt, leidet bis⸗
weilen einige Ausnahm auch in denjenigen Wuͤrkun⸗
gen, die bloß natuͤrlich ſind; noch vielmehr aber in
denienigen, die was willkuͤrliches an ſich haben, und
von dem guten oder ſchlimmen Gebrauch unſerer Ver⸗
nunft herruͤhren. Man kann aber aus demjenigen,
was ſeltſam und auſſerordentlich iſt, keinen Schluß

auf dasjenige machen, was natuͤrlich iſt. Es iſt z. Ex.

natuͤrlich, daß die Menſchen fuͤnf Finger an der Hand
haben, und doch giebt es ſolche, die mit mehrern
pder wenigern an dieſe Welt gebohren werden; hin⸗
gegen aber in ſolchen Weſen, die nach freyem Willen
handeln, kann dasjenige, was ihnen natuͤrlich iſt, ver⸗
kehrt, und beynahe ausgeloͤſcht werden, wie man
D d 2 einige

120 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden/

einige beſondere Exempel hievon anfuͤhren koͤnnte.
Hieraus iſt alſo zu ſehen, daß dieſer Einwurf uͤberall

keine Staͤrke hat.

Sein vierter und lezter Grund iſt dieſer: Es
gebe nicht nur einzelne beſondere Perſonen, ſondern

ganze Nationen, die nicht nur keine Vorſtellung, ſon⸗

dern nicht einmal die geringſte Muthmaſſung von ei⸗
ner Gottheit haben. Ich geſtehe, dieſes Argument
waͤre ſtark, wenn dieſes wahr waͤre. Zum Beweis
beruft er ſich auf die Einwohner von Breſilien in
America. Ich laͤugne aber dieſes in dem hoͤchſten
Grade, und fodere jedermann heraus, mir ein guͤl⸗
tiges Zeugniß zu weiſen, daß nicht allein eine Na⸗

tion, ſondern nur eine Stadt in der Welt geweſen,

die jemal den Atheiſmum bekennt habe.

Ich weiß, daß einige aus denjenigen, welche
dieſes Land zuerſt entdekt haben, ſolches ausgeſagt;
eben dieſe ſagen aber zu gleicher Zeit, daß
dieſes Volk die Unſterblichkeit der Seele, und kuͤnf⸗
tige Belohnungen, und Straffen, ſteif und feſt glau⸗
be; welche Meinungen aber mit der Verlaͤug⸗
nung GOttes ſich nicht wol zuſammen reimen. Da⸗
mit ich aber dieſe Materie zu Ende bringe, ſo hat
es ſich aus ſpaͤtern und beſſern Entdekungen gezeiget,
daß dieſes nicht wahr ſey; und diejenigen, welche
hernach eine beſſere Bekanntſchaft mit dieſen wilden
Nationen erlangt haben, verſichern uns, daß der
Glaube an ein hoͤchſtes Weſen, welches die Welt
gemacht hat, und regiert, tief bey ihnen einge⸗
wurzelt ſey.

Nach⸗

6

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛec. 42

Nachdem ich alſo die Argumente, welche So⸗
einus wider eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt bey⸗
bringet, beſonders beantwortet habe; ſo will ich noch
kuͤrzlich einige Argumente vorſtellen, welche dieſe na⸗
tuͤrliche Kenntniß darthun.

Den erſten Grund nehme ich her von der all⸗
gemeinen Uebereinſtimmung aller Voͤlker zu allen Zei⸗
ten in dieſer Sache. Dieſer Grund iſt ſtark; und
man kann auf keine beſſere Weiſe darthun, daß et⸗
was einer Art von Weſen natuͤrlich ſey, als wenn
man daſſelbe uͤberhaupt bey allen findet. Omnium
Conſenſus Naturæ Vox eſt; „ die allgemeine Ue⸗
„ bereinſtimmung iſt die Stimme der Natur, „ ſagt
Tullius. Und in der That mit was fuͤr einem an⸗
dern Grund wollen wir darthun, daß Vernunft,
Sprache, Geſelligkeit, den Menſchen natuͤrlich ſey,
als hiemit, daß dieſe Dinge der ganzen Art zu⸗
kommen. .

Zweytens. Wenn die Erkenntniß GOttes,
und ſeiner weſentlichen Vollkommenheiten uns nicht
natuͤrlich iſt, ſo kann ich nicht einſehen, auf was
fuͤr einen ſichern und hinlaͤnglichen Grund man die
goͤttliche Offenbarung gruͤnden koͤnne. Denn laͤßt
ſich durch das allgemeine Licht der Natur nicht ſo viel
erkennen, daß GOtt alle Vollkommenheiten beſize,
und folglich, daß was er immer ſage, die Wahr⸗
heit ſey, ſo kann ich nicht ſehen, was eine goͤttliche
Offenbarung zu bedeuten habe. Denn wenn ſchon
GOtt uns eine Sache entdeket oder offenbaret, ſo iſt
dieſes noch kein nothwendiger Grund, dieſer Sache
Glauben beyzumeſſen, wo wir nicht vorher eine ge⸗
D d 3 wiſſe

—

422 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

wiſſe Ueberzeugung von dieſer Grund⸗Wahrheit ha⸗
ben, daß alles, was GOtt ſagt, die Wahrheit
ſey. Was ſich aber immer vorher, und ehe eine
Offenbarung geſchiehet, erkennen laͤßt, das koͤnnen
wir nicht anders, als durch das Licht der Natur,
und durch Schluͤſſe, die aus natuͤrlichen Grund⸗
Saͤzen hergeleitet ſind, erkennen. Ich kann noch
dieſes hinzuſezen, daß die natuͤrlichen Begriffe, wel⸗
che die Menſchen von GOtt, und ſeinen weſentlichen
Vollkommenheiten haben, allein der richtige Maaß⸗
ſtab ſind, nach welchen man die Goͤttlichkeit der Of⸗
fenbarung, den Unterſcheid zwiſchen dem was wahr

und erdichtet iſt, beurtheilen kann.

Drittens. Wenn die Vorſtellung von einem
GOtt uns nicht natuͤrlich iſt, ſo kann ich nicht ein⸗
ſehen, wie man eine natuͤrliche Kenntniß von dem
Unterſcheid des Guten und Boͤſen, des Rechts und
Unrechts haben koͤnne. Denn habe ich keine natuͤr⸗
liche Erkenntniß von dieſer Wahrheit, daß ein GOtt
iſt, wie kann ich denn eine natuͤrliche Erkenntniß

von dieſer Wahrheit haben, daß ein Geſeze ſey, wel⸗

ches das eine gebeute, das andere unterſage? in⸗
dem alle Geſeze und Verbindungen zum Gehorſam,
die Macht und Anſehen eines hoͤhern Weſens voraus⸗
ſezen. Der Apoſtel ſagt desnahen ausdruͤklich, daß
die Heiden, die kein geoffenbaretes Geſeze hatten,
ihnen ſelbſt ein Geſeze waͤren. Es kann aber kein
natuͤrliches Geſeze ſeyn, das die Menſchen verbindet,
Peeun ſie nicht eine natuͤrliche Kenntniß von GOttz

Dieo⸗⸗

—— c—

6
1
6

2A——

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 423

Dieſes muß Soeinus ſelbſt eingeſtehen, in ſei⸗
ner Betrachtung uͤber dieſe Materie. Er ſagt: „In
* allen Menſchen ſindet ſich ein natuͤrlicher Unter⸗
„ ſcheid zwiſchen Recht und Unrecht, oder zum we⸗
„ nigſten iſt in allen Menſchen eingepflanzet, daß ſie
„ das Recht dem Unrecht, das Ehrbare dem Ge⸗
„ gentheil ſollen vorziehen; und dieſes iſt nichts an⸗
„ ders, als das Wort GOttes in dem Menſchen;

* wer immer demſelben gehorſamet, der gehorſamet

„GOtt, obſchon er weder weiß, noch denkt, daß
„ ein GOtt ſey; und es laͤßt ſich nicht zweifeln, daß
„derjenige, welcher auf ſolche Weiſe GOtt gehor⸗
15 „ ſamet, ihm werde angenehm ſeyn. „ Er geſtehet
alſo hier eine natuͤrliche Verbindung zum Gehorſam
gegen das Geſeze zu, obſchon es keine natuͤrliche Kennt⸗
niß einer hoͤhern Gewalt giebt; welches aber, wie
mich deucht, nicht ſeyn kann; es kann auch kein
Menſch GOtt auf eine gefaͤllige Weiſe gehorſamen,
wenn er nicht weiß, und glaubt, daß ein GOtt
ſey. Dieſes aber wirft ſein erſtes Argument voͤllig
zu Boden, welches er aus den Worten des Apoſtels
hernimmt; Ohne Glauben iſt es unmoͤglich GOtt
zu gefallen: ꝓdenn wer zu GOtt kommen will,
d. i. wer will fromm ſeyn, und GOtt gefallen,
muß glauben, daß er ſey. So ſchwer haͤlt es, daß
jemand, der der Natur widerſpricht, nicht ſich ſelbſt
widerſpreche.

Viertens baue ich meinen lezten Grund auf die
Worte des Apoſtels in dem Text: Denn daß man
weiß, daß GOtt ſey, (was man von GOtt er⸗
kennen mag,) iſt ihnen offenbar: Denn GOtt
hat es ihnen eoſfenbatet. Es iſt ihnen offenbar:
4

—

424 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

iv“ dowuτιu ας; Unter ihnen. GOtt hat es den Menſchen
hinlaͤnglich geoffenbaret. Wie aber? Durch die Of⸗
fenbarung? oder durch das natuͤrliche Licht der
Vernunft? Er ſagt uns in dem V. 20. GOttes
unſichtbares Weſen wird erſehen, ſo man deſſen
wahrnimmt an den Werken, nemlich an der
Schoͤpfung der Welt. Das iſt: EOtt, der an
und fuͤr ſich ſelbſt un ſichtbar iſt, hat, ſeitdem er dieſe

Welt erſchaffen hat, einen ſichtbaren Beweis von

ſich gegeben; d. i. von ſeiner ewigen Kraft, und
GOttheit, die erſehen wird, ſo man deſſen wahr⸗
nimmt an den Werken der Welt. Der deutliche
Sinn dieſer ganzen Vorſtellung iſt dieſer, daß die
weiſe und wunderbare Einrichtung und Geſtalt der

Welt, die mit keinem Grunde einer andern Urſa⸗

che, als GOtt kann zugeſchrieben werden, fuͤr die
Menſchen ein ſinnlicher Beweis, von einem ewigen
und allmaͤchtigen Weſen ſey, der der Urheber und
Schoͤpfer davon iſt.

Die einzige Frage iſt nun, ob hier in dieſer
Stelle von derjenigen Erkenntniß GOttes, die wir
durch eine beſondere Offenbarung haben, oder von
derjenigen Erkenntniß, die wir durch Betrachtung
der Werke GOttes aus dem Licht der Natur her
haben, die Rede ſey. Socinus, der auf keine an⸗
dere Weiſe der Deutlichkeit und der Staͤrke dieſer
Worte entgehen kann, muß dieſes nothwendig von
derjenigen Kenntniß GOttes verſtehen, die wir durch
die Offenbarung des Evangeliums von GOtt haben.
Seine Worte ſind diefe: „Der Apoſtel ſagt deswe⸗
„ gen in dieſer Stelle, daß die ewige GOttheit,
„d. i. dasjenige, was GOtt von uns will gethan
„ haben,

— 2– —

e

N
der
ſe

N

N

ſowol nach dem Licht der Natur, te. 425
„ haben; (denn in dieſem Sinn wird das Wort

„ GOttheit bisweilen genommen,) und ſeine ewi⸗

„ ge Macht, d. i. ſeine Verheiſſung, die niemal

»„ fehlt, (in welchem Sinne er bloß vorher ſagt,

„ daß das Evangelium die Kraft GOttes ſey,) die⸗
„ ſe, ſage ich, welche die Menſchen niemal geſehen
„ haben, d. i. niemal ſeit der Schoͤpfung der Welt
„ von ihnen erkennt worden, werden nun durch ſei⸗
„ ne Werke erkennt; „ d. i. durch die wundervollen
Wuͤrkungen GOttes, und goͤttlicher Menſchen, in⸗
ſonderheit Chriſti, und ſeiner Apoſtel. Dieſes ſind
ſeine eigentlichen Worte. Ich beruffe mich aber auf
ein unparteyiſches Urtheil, ob dieſe Erklaͤrung nicht
ſehr gezwungen ſey; und ob dasjenige, was ich vor⸗
hergeſagt habe, nicht viel natuͤrlicher ſey, und in all⸗
weg beſſer mit dem natuͤrlichen Sinn der Worte,
und dem Endzwek des Apoſtels uͤberein komme. Denn
er redet ausdruͤklich von den Heiden, und ſagt, ſie
haben keine Entſchuldigung, weil ſie die Wahrheit
in Ungerechtigkeit aufhalten, und weil ſie GOtt
nicht als GOtt verehren, da ſie doch aus den
Werken der Natur, und der Dinge, die er gema⸗
chet hat, eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt haben
koͤnnen. Ich darf mich nicht lange beunruhigen,
dieſe Erklaͤrung auf eine andere Weiſe zu beantwor⸗
ten; denn ſie iſt in allen Theilen ſo ungereimt und
erzwungen, daß das ſie mehr widerlegt, als alles,
was man dawider ſagen wurde.

Ich habe mich um ſo viel weitlaͤufiger hieben
aufgehalten, weil dieſe Materie von der groͤſten
Wichtigkeit iſt, und den Grund aller Neligion aus⸗
macht. Denn die natuͤrliche Kenntniß, welche die
D d § Men⸗

426 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Menſchen von GOtt haben, iſt zulezt, wenn alle.
andere aus iſt, die ſicherſte und dauerhafteſte Stuze/
worauf die Religion beruhet.

Ueberdies, wie ſollte GOtt denjenigen Theil,
der Welt richten koͤnnen, welcher der goͤttlichen Offen⸗

harung gaͤnzlich beraubt iſt, wenn ſie nicht eine na⸗
tuͤrliche Kenntniß von ihm haͤtten, und unter einem
Geſeze ſtuͤhnden? Denn wo kein Geſeze iſt, da iſt
keine Uebertretung; wo aber die Menſchen ſich
nicht der Uebertretung eines Geſezes ſchuldig ma⸗
chen, ſo koͤnnen ſie nicht gerichtet, und verurtheilt

werden. Denn das Gericht GHttes iſt nach der

Wahrheit.

Iſt nun dieſe Wahrheit feſt geſezt, daß die
Menſchen eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt ha⸗
ben, und ſie handeln denn dieſer Kenntniß in ihrem

Leben und Wandel entgegen, ſo begehen ſie dieſes

Verbrechen, daß ſie die Wahrheit in Ungerech⸗

tigkeit aufhalten. Der Apoſtel beweiſet mit eben

dieſem Grunde, daß die Heiden ſich dieſes Verbre⸗
chens ſchuldig gemacht haben, indem ſie bey aller
Kenntniß, die ſie von GOtt durch die Betrachtung

ſeiner ſichtbaren Werke haben konnten, in der ſchaͤnd⸗

lichſten Abgoͤtterey und in den abſcheulichſten Laſtern

einher giengen.

Dieſes gehet aber uns noch mehr an, die wir

das herrliche Licht des Evangeliums, das noch zu
dem Licht der Natur hinzu gekommen iſt, genieſſen:
Denn wenn diejenigen, welche wider das Licht der
Natur ſuͤndigen, dem Gericht GOttes unterworſe
nd,

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ſpwol nach dem Licht der Natur, kte. 42 7

find; wie viel groͤſſerer Straffe werden wir werth
geachtet werden, wenn wir dieſe unausſprechlichen
Vortheile, welche die Offenbarung des Evangeliums
zu dem Licht der Natur noch hinzu thut, ſo lieder⸗
lich verſcherzen? GOtt hat in dem Evangelio uns
unſere Pflichten in einem weit klaͤrern und ſtaͤrkern
Licht, als immer jemal geſchehen, vorgeſtellt; ſo daß,
wenn wir jezund nicht glauben, und Buſſe thun,
kein Huͤlfs⸗Mittel mehr fuͤr uns iſt, ſondern wir
in unſern Suͤnden ſterben muͤſſen. Wenn wir
muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkennt⸗
niß der Wahrheit empfangen haben, ſo haben wir
fuͤrohin kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde,
ſondern ein ſchreklich Warten des Gerichts, und
des Feuer⸗Eifers, der die Widerwaͤrtigen ver⸗
zehren wird.

Alles was ich nun uͤber dieſe Materie geſagt
habe, geht kuͤrzlich dahin: Daß es eine natuͤrliche
Kenntniß von GOtt, und von den groſſen Pflichten,

welche von derſelben herruͤhren, gebe. Man mag

alſo ſagen, und vorgeben was man will, ſo koͤnnen
wir von dem Haupt⸗Stuͤke der Religion, betref⸗
fend die Verehrung GOttes, und die Ausuͤbung der
Gerechtigkeit und Billigkeit gegen die Menſchen, durch
das Licht der Natur, eine Kenntniß haben; und
bloß durch daſſelbe, die goͤttliche Offenbarung bey⸗
ſeits geſezt, von unſerer Pflicht, und von dem⸗
jenigen, was uns zu thun obliget, uͤberzeu⸗
get ſeyn; diejenigen, welche ein ſuͤndliches Leben
fuͤhren, doͤrfen alſo nur an dasjenige denken, was
ſie durch das Licht der Natur wiſſen; ſo werden ſie
hiedurch weit beſſer, als immer jemand ander ex⸗
kennen,

428 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

kennen, daß ſie in der Suͤnde leben, und in einem
gefaͤhrlichen Zuſtand ſind. Ich bitte denn alle unge⸗
rechten und gottloſen Menſchen, die unbeſonnen und

raſend handeln, die von ihren ſuͤndlichen Vergnuͤ⸗

gungen allezeit trunken ſind, und die ſich von ihren
Luͤſten und Leidenſchaften fortreiſſen laſſen; daß ſie
nun einmal trachten, in ſich ſelbſt zu kehren, und
mit einem ernſthaften, ſtillen, und bedaͤchtlichen Ge⸗
muͤthe auf ihr⸗Innwendiges zu ſehen, und ihr Ge⸗
wiſſen zu Rathe zu ziehen. Denn, kann ein nachden⸗
kender Menſch unterlaſſen, der Ueberzeugung ſeines
eigenen Gewiſſens zu folgen, und dasjenige zu thun,
was er in ſeinem Innwendigen als das Beſe kennet?
Laßt uns nur treu an uns ſelbſt ſeyn, und den An⸗

gebungen unſers Gewiſſens folgen; laßt daſſelbe uns

rathen, und uns ſagen, was wir thun ſollen,
ſo werden wir uns ein Geſeze ſeyn.

Ich ſchreite endlich zu der ſechsten und lezten
Anmerkung:; daß die deutliche Entdekung, welche
uns das Evangelium von dem Zorn GOttes uͤber
die Suͤnden, und Ungerechtigkeit der Menſchen giebt,
eines von den vornehmſten Stuͤken iſt, welches ver⸗
urſachet, daß das Evangelium ein ſo kraͤftiges Mittel
zum Heil der Menſchen wird. Der Apoſtel fuͤhrt
zwey Stuͤke an, welche den Vorzug des Evange⸗
liums hierinnfalls zu erkennen geben; die Barmher⸗
zigkeit GOttes gegen die bußfertigen Suͤnder, und
ſeinen Ernſt gegen die Unbußfertigen; welche beyde
ganz klar und deutlich in dem Evangelio geoffenba⸗
vet ſind. Das Evangelium iſt eine Kraft GOt⸗
tes, die da ſelig macht alle, die daran glauben.
Sintemal darinnen geoffenbaret wird wa⸗ Ge⸗
rechtig⸗

1

ſowol nach dem Licht der Natur, e. 429

rechtigkeit, die vor GOtt gilt; d. i. ſeine groſſe
Gnade und Barmherzigkeit in der Rechtfertigung
und Begnadigung des Suͤnders, durch ICſum Chri⸗
ſtum; welche hier duürch die Gerechtigkeit, die
vor GOtt gilt, verſtanven wird; wie ich ſolches
allbereit gezeiget habe, da ich dieſe Stelle mit einer
andern aus Cap. III. 22. in Vergleichung geſezt habe.

Der zweyte Grund, den er von der Kraft
des Evangeliums zum Heil anfuͤhrt, iſt die ſo
deutliche Offenbarung und Entdekung des Ernſts
GOttes gegen unbußfertige Suͤnder. Denn darin⸗
nen wird GOttes Zorn geoffenbaret vom Him⸗
mel, uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerech⸗

tigkeit der Menſchen.

Wir werden den Nachdrukt dieſes Grundes deut⸗
licher einſehen, wenn wir folgende Stuͤke in eine
naͤhere Betrachtung ziehen:

Erſtlich, daß die Ausſpruͤche des Evangeliums
in dieſer Sache ganz deutlich und ausdruklich ſind⸗

Zwehtens, daß ſie ſchreklich, und fuͤrchter⸗
lich ſind.

Drittens, daß fuͤr diejenigen Menſchen, die
in ihren Suͤnden verharren, nicht die geringſte Hoff⸗
nung iſt, der Straffe zu entgehen.

Viertens, daß dieſer Grund auch die ausge⸗
artetſten und ruchloſeſten Suͤnder werde erſchuͤttern,

und noch immerhin, wenn ſchon alle midern Be⸗
rach⸗

430 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden/

trachtungen und Gruͤnde nichts mehr vermoͤgen, und
von keiner oder geringer Wuͤrkung mehr ſind, ſeine

Kraft an ihren Gemuͤthern aͤuſſern.

Fuͤnftens, daß keine Religion in der Welt die⸗
ſes Argument mit ſolcher Kraft und Staͤrke treibet,
wie es die Chriſtliche thut.

Erſtlich: Die Ausſpruͤche des Evangeliums uͤber
dieſe Sache ſind ganz deutlich, und ausdruͤklich; und
dieſes nicht nur wider die Suͤnde und Ungerechtig⸗
keit uͤberhaupt, ſondern zugleich wider jede beſondere
Suͤnde, und wider jedes Laſter; ſo daß hiemit kein
Menſch, der ein ſuͤndliches und laſterhaftes Leben

fuͤhrt, die Gefahr, welcher er entgegen geht, nicht

weiß. Unſer Heiland hat es uͤberhaupt geſagt, was
der Urtheil⸗Spruch uͤber die Ungerechten ſeyn wer⸗
de, wenn ſie ihn ſchon ihren Herrn genennt,
und ſich zu ſeiner Lehre bekennt haben. Matth. VII.
21. Nicht alle, die zu mir ſagen: HErr, OErr,
werden in das Himmelreich kommen. Es wer⸗
den viel zu mir ſagen an jenem Tage HErr,
HErr, ꝛc. Denn werde ich ihnen bekennen: Ich
habe euch noch nie gekennt; weichet alle von mir,
ihr Uebelthaͤter. Matth. XIII. 49. 50. Alſo wird
es auch am Ende der Welt gehen. Die Engel
werden ausgehen, und die Boͤſen von den Ge⸗
rechten ſcheiden, und werden ſie in den Feuer⸗
Ofen werffen, da wird Heulen und Zaͤhnklap⸗
pPen ſeyn. Matth. XXV. 46. Sie werden in die
ewige Pein gehen; aber die Gerechten in das
ewige Leben. Joh. V. 23. 29. Es koͤmmt die
GStunde, in welcher alle, die in den Gribern
ind,

ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 421
Find, werden ſeine Stimme hoͤren, und werden

hervor gehen, die da Gutes gethan haben, zur
Auferſtehung des Lebens, die aber Uebels ge⸗

than haben, zur Auferſtehung des Gerichts.

Paulus ſagt uns, Roͤm. II. 5. 6. Daß ein Tag
des Zorns, und der Offenbarung des gerechten
Gerichts GOttes ſeyn werde; welcher geben
wird einem jeglichen nach ſeinen Werken. De⸗
nen, die der Wahrheit nicht gehorchen, gehor⸗
chen aber dem Ungerechten, Ungnade, und
Zorn, Truͤbſal, und Angſt, uͤber alle Seelen
der Menſchen, die da Boͤſes thun. 2. Theſſ. I.
7. 8. 9. Der HErr IEſus wird geoffenbaret
werden vom Himmel, ſamt den Engeln ſeiner
Kraft, mit Feuer⸗Flammen, Rache zu uͤben
über die, ſo GOtt nicht erkennen, und uͤber
die, ſo nicht gehoͤrſam ſind dem Evangelio un⸗
ſers HErrn JEſu Chriſti, welche werden Pein
leiden, das ewige Verderben, von dem Ange⸗
ſicht des HErrn, und von ſeiner herrlichen
Macht. Man kann nichts deutlicher und ausdruͤk⸗
licher finden, als dieſe allgemeinen Erklaͤrungen von
dem Zorn GOttes wider die Suͤnder; daß ein Tag
des Gerichts beſtimmt, und ein Richter verordnet
ſey, der die Handlungen der Menſchen werde unter⸗
ſuchen, einen Urtheil⸗Spruch uͤber dieſelben thun,
und die Ungerechten und Gottloſen mit ewiger Straffe
belegen.

Unſer Heiland, und ſeine Apoſtel, haben uns
noch eine ausfuͤhrlichere Erklaͤrung von dem Zorn
GOttes, wider beſondere Suͤnden und Laſter gege⸗
ben: In einigen Stellen des neuen Teſtaments fin⸗
den

432 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

den wir ein ganzes Verzeichniß von beſondern Suͤn⸗
den, deren Ausuͤbung die Menſchen von dem Reiche
GOttes ausſchließt, und ſie dem Zorn und der Ra⸗
che GOttes ausſezt. I1. Cor. VI. 9. 10. Wiſſet ihr

nicht, daß die Ungerechten das Reich GOttes

nicht ererben werden? Laſſet euch nicht verfuͤh⸗
ren; weder die Hurer, noch die Abgoͤttiſchen,
noch die Ehebrecher, noch die Weichlinge, noch
die Knaben⸗Schaͤnder, noch die Dieben, noch
die Geizigen, noch die Trunkenbolde, noch die
Laͤſterer, noch die Raͤuber, werden das Reich
GOttes ererben. So auch Gal. V. 19. 20. 21.
Offenbar ſind die Werke des Fleiſches, als da
ſind: Ehebruch, Hurerey, Unreinigkeit, Un⸗
zucht, Abgoͤtterey, Zauberey, Feindſchaft, Ha⸗
dDer, Neid, Zorn, Zank, Zwietracht, Rot⸗
ten, Haß, Mord, Sauffen, Freſſen, und
dergleichen; von welchen ich euch habe zuvor⸗
geſagt, und ſage noch zuvor, daß, die ſolches
thun, werden das Reich GOttes nicht ererben.
Col. III. 5. 6. So toͤdtet nun euere Glieder, die
auf Erden ſind, Hurerey, Unreinigkeit, ſchaͤnd⸗
liche Brunſt, boͤſe Luſt, und den Geiz, welcher
iſt Abgoͤttereygn. Um welches willen koͤmmt der
Zorn GOttes uͤber die Kinder des Unglaubens.
Offenb. XXI. 8. Den Verzagten, und Unglaͤu⸗
bigen, (d. i. denjenigen, welche, ungeachtet der
ſo klaren und deutlichen Beweiſe, die ihnen vorge⸗
legt werden, die Chriſtliche Lehre verlaſſen, und aus
Furcht von derſelben abfallen) den Verzagten, und
Unglaͤubigen, und Greulichen, (d. i. denjenigen,
welche ſich ſo unnatuͤrlicher Suͤnden ſchuldig ma⸗
chen, daß man ſie nicht einmal nennen darf,) und
Hurern

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ſowol nach dem Licht der Natur, e. 433

Greulichen, und Hurern, und Zauberern, und
Abgoͤttiſchen, und allen Luͤgnern; (d. i. aller
Arten falſcher, betruͤglicher, und treuloſer Men⸗
ſchen,) derer Theil wird ſeyn in dem Pful, der
von Feuer und Schwefel brennet, welches iſt
der andere Tod.

Das Evangelium verkuͤndiget den Zorn GOt⸗
tes nicht nur uͤber ſolche grobe und abſcheuliche Suͤn⸗
den, welche eine offenbare Schaͤndung des natuͤrlichen
Geſezes ſind, ſondern auch ſelbſt uͤber ſolche Suͤn⸗
den, in Anſehung deren die Menſchen ſich etwa meh⸗
rere Freyheit geſtattet haben weil ſie von der Schaͤnd⸗
lichkeit derſelben nicht genug uͤberzeuget waren; z. Ex.
Die Widerſezung der Obrigkeit; der Apoſtel ſagt,
wer ſich dieſes Verbrechens ſchuldig mache, der wer⸗
de uͤber ſich ein Urtheil empfangen. Roͤm. XIII. 2.
Das leichtfertige Schweeren in dem gemeinen Um⸗
gang. Hievon ſagt der Apoſtel Jacob, daß daſ⸗
ſelbe uns in die Gefahr der Verdammniß ſtuͤrze,
Cap. V. Vor allen Dingen aber, meine Bruͤ⸗
der, ſchweeret nicht, auf daß ihr nicht in Ver⸗
dammniß fallet. Ja unſer Heiland ſagt uns deut⸗
lich, daß nicht allein unſere ungerechten Handlungen,
ſondern ein jedes boͤſes und ſuͤndliches Wort, uns
das Gericht GOttes zuziehe. Matth. XII. 36. 37.
Ich ſage euch aber, daß die Menſchen müſſen
Rechenſchaft geben am juͤngſten Gerichte, von
einem jeglichen unnuͤzen Worte, das ſie geredet
haben. Aus deinen Worten wirſt du gerechtfer⸗
tiget werden, und aus deinen Worten wirſt du
verdammt werden. In dem vorhergehenden hatte
[Tillotſ. II.] Ee er

434 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

er geredet von der groſſen und unvergeblichen Suͤn⸗
de, von der Laͤſterung wider den Heiligen Geiſt.
Weil man nun dieſes als einen Ausſpruch anſehen
konnte, der allzu ſtreng und ernſthaft waͤre, ſo giebt
er den Grund hievon an, nemlich, daß die Worte
die innere Gemuͤths⸗Beſchaffenheit zu erkennen geben.
V. 34. Weſſen das Herz voll iſt, deſſen geht der
Mund uͤber. „Den Charakter eines Menſchen
„ kann man aus ſeinen Worten ſehen, „ ſagt Me⸗
nander. Profert enim mores plerumque Oratio,
& Animi Secreta detegit, ſagt Quintilianus. „Die
„ Sprache verraͤth meiſtentheils eines Menſchen
„ Wandel, und die verborgenen Gedanken ſeines
„ Herzens; ut vivit etiam quemque dicere; Die
„ Menſchen reden insgemein, wie ſie leben. „ Un⸗
ſer Heiland ſezt deßwegen hinzu: Ein guter Menſch
bringt Gutes hervor aus ſeinem guten Schaz
des Herzens; und ein boͤſer Menſch bringt Boͤ⸗
ſes hervor aus ſeinem boͤſen Schaz. Ich ſage
euch aber, daß die Menſchen muͤſſen Rechen⸗
ſchaft geben am juͤngſten Gerichte, von einem
jeglichen unnuͤzen Worte. Ir brnα aρν Ich
denke nicht, daß unſer Heiland habe ſagen wollen,
die Menſchen werden fuͤr ein jedes eiteles, ungedul⸗
tiges, und unnuͤzes Wort an jenem groſſen Tage Re⸗
chenſchaft geben muͤſſen, fondern fuͤr eine jede Art und
Gattung ungerechter und ſuͤndlicher Reden; als haͤtte

er ſagen wollen: Denket ihr, es ſey zu ſtrenge gere⸗

det, wenn man die Worte zu einem unvergeblichen
Verbrechen mache? Ich ſage euch denn, daß die Men⸗
ſchen nicht allein wegen ihren boshaften und laͤſterli⸗

chen Reden wider den Heiligen Geiſt, werden ver⸗
dammt

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ſowol nach dem Licht der Natur/ ꝛe. 43 5

dammt werden, ſondern ſie muͤſſen gleichergeſtalt fuͤr
eine jede andere Art von ungerechten und gottloſen
Reden, wenn ſie ſchon geringer iſt als jene, genaue
Rechenſchaft geben. Dieſe Meinung koömmt nicht
nur mit dem Endzwek des Heilandes beſſer uͤberein,
ſondern ſie wird noch durch einige griechiſche Ab⸗
ſchriften beſtaͤtiget, in welchen ſteht: Iν bαι —
. Dieſes ſeh aber nur im Vorbeygang geſagt.
Unſer Heiland ſagt uns gleichfalls, daß die Men⸗
ſchen nicht nur wegen wuͤrklich begangenen Suͤnden,
ſondern auch wegen den Suͤnden der Unterlaſſung,
und der Verſaͤumniß ihrer Pflicht, inſonderheit der
Werke der Liebe und Barmherzigkeit werden gerich⸗
tet werden. Denn wie wir aus Cap. XXV. Matth.
ſehen koͤnnen, ſo werden diejenigen, welche die
Hungrigen nicht ſpeiſen, ꝛc. und dieſe Werke un⸗
terlaſſen, dieſen ſchreklichen Urtheil⸗Spruch anhoͤren
muͤſſen: Gehet hin ihr Verfluchte ꝛc. Es ligt
uns alſo ſehr viel daran, daß wir auf unſer ganzes
Leben, auf alle unſere Worte und Handlungen auf⸗
merkſam ſeyen, da das Evangelium ſo klar und aus⸗
druͤklich geſagt hat;: Daß GOtt die Menſchen um
aller dieſer Dinge willen werde vor Gericht
bringen. Wenn alſo die Drohungen des Evan⸗
geliums wahr ſind; wie eifrig ſollen wir denn
nicht ſeyn in heiligem Wandel, und Gottſeligkeit!

Zweytens, ſind die Drohungen des Evange⸗
liums nicht nur deutlich und ausdruͤklich; ſondern
ſie ſind gleichfalls ſchreklich, und fuͤrchterlichZ. Es
fehlen mir Worte, nur den geringſten Theil von dem
Schreken derſelben due udriſten obwol die Au duͤte
e 2 er

„

436 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden

der Heil. Schrift von dem Elend, und von den
Straffen der Suͤnder in jener Welt, von einer ſol⸗
chen Beſchaffenheit ſind, daß ſie nothwendig in den⸗
jenigen, welche ſie hoͤren, Beſtuͤrzung und Schreken
erweken muͤſeen. Bisweilen nennt ſie dieſelbe, eine
Entfernung von GOtt; und eine immerwaͤhrende
Verbannung von ſeiner Gegenwart, welche die
einzige Quelle aller Freude, alles Troſtes, und aller
Gluͤkſeligkeit iſt. Bisweilen nennt ſie es, den Ver⸗
luſt der Seele, oder unſer ſelbſt. Was huͤlfe
es dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewuͤn⸗
ne, und naͤhme doch Schaden an ſeiner Seele?
Oder wie es die andern Evangeliſten ausdruͤken, an
ſich ſelbſt? Nicht, daß wir ſollen gaͤnzlich zerſtoͤrt
werden. Fuͤr den Gottloſen, der zu einem ewigen
Verderben wird verdammt werden, koͤnnte in der
That kein gluͤklicherer Verluſt ſeyn; allein er wird
ewig in ſeinem Daſeyn verbleiben, und an Leib und
Seele ungluͤkſelig ſeyn; er wird keinen andern Auf⸗
tritt, als von lauter Wehe und Verzweiflung zu er⸗
warten haben; unſer Heiland nennt es, Leib und
Seele in dem Abgrund der Hoͤlle verlieren, oder
in die ewige Pein gehen, wo Heulen und Zaͤhn⸗
klappen iſt, wo der Wurm nicht ſtirbt, und
das Feuer nicht erloͤſchet. Koͤnnte ich euch eine
richtige Vorſtellung von dieſem ſtinkenden und fuͤrch⸗
terlichen Gefaͤngniß geben, in welches die gottloſen
und unreinen Seelen werden geſtuͤrzt werden; koͤnnte
ich euch eine Beſchreibung geben von dem Elend,
welches ſie an dieſem Orte werden auszuſtehen ha⸗
ben; wie ſie ohne den geringſten Funken von Troſt,
sder Hoffnung ſeyn werden; wie ſie unter den un⸗
ertraͤg⸗

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ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 437

ertraͤglichen Zorn GOttes werden aͤchzen und heu⸗
len; wie ſie dem Spott und der Grauſamkeit der
Teufel werden ausgeſezt ſeyn; was fuͤr ſchmerzliche
Biſſe, was fuͤr eine heftige Angſt und Verzweiflung
ſie in ihrem eigenen Gewiſſen fuͤhlen werden, und
dieſes ohne Unterlaß, ohne Mitleiden, ohne einige
Hoffnung, ein Ende von dieſem ſo ſchreklichen Elend,
welches ja nur fuͤr einen einzigen Augenblik uner⸗
traͤglich iſt, zu ſehen; koͤnnte ich euch dieſe Dinge
nach ihrer eigentlichen Natur vorſtellen, was fuͤr
eine Wuͤrkung muͤßte dieſes nicht auf uns haben?
Wie koͤnnte ein Menſch annoch laͤnger dieſen Gedan⸗
ken ertragen, daß er ſelbſt ſich in dieſes Elend ſtuͤrze2
Und wie koͤnnte er wol durch ſeine eigene Schuld
und Thorheit ſich der Gefahr ausſezen, an dieſen Pein⸗
vollen Ort zu kommen? Inſonderheit wenn wir

Drittens bedenken, daß das Evangelium uns
gleichergeſtalt ausdruͤklich ſagt, es werden diejenigen,
welche in ihren Suͤnden verharren, dieſem Elend
nicht entrinnen, noch Hoffnung haben können, den
Straffen der zukuͤnftigen Welt jemal zu entgehen.
Die Ausſpruͤche des Evangeliums ſind hieruͤber ganz
entſcheidend; es heißt: Wenn wir nicht Buſſe
thun, ſo werden wir verlohren gehen; ohne
Heiligung kann niemand den HErrn ſehen; die
Ungerechten koͤnnen das Reich GOttes nicht er⸗
erben. Dieſes iſt eine ſehr dringende Vorſtellung,
und zeiget kurz und deutlich, worauf es eigentlich an⸗
komme. Entweder muͤſſen wir unſere Suͤnden ver⸗
laſſen, oder in denſelben ſterben; entweder muͤſſen
wir von denſelben Buſſe thun, oder derſelben wegen
Ee 3 ver⸗

438 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

verdammt werden; entweder muͤſſen wir die ſuͤndliche
Laufbahn, die wir bisher betreten haben, verlaſſen,
oder wir muͤſſen alle Hoffnung zum Himmel und zur
Seligkeit aufgeben; ja, wir koͤnnen der Verdamm⸗
niß der Hoͤlle nicht entgehen. Die deutliche Offen⸗
barung eines kuͤnftigen Gerichts⸗Tags iſt ein ſo drin⸗
gender Bewegungs⸗Grund zur Buſſe, daß niemand,
der nicht recht Willens iſt, ewig ungluͤkſelig zu ſeyn,
demſelben widerſtehen kann. Nun, ſagt der Apo⸗
ſtel Paulus zu den Athenienſern, gebeut GOtt al⸗
len Menſchen allenthalben Buſſe zu thun, da⸗
rum daß er einen Tag verordnet hat, an wel⸗
chem er die Welt richten wird mit Gerechtigkeit.

Es geſchiehet bisweilen, daß die Menſchen in
Anſehung der verſchiedenen Mittel und Wege, wie
ein gottloſes Leben mit der Hoffnung des Himmels,
und der ewigen Seligkeit koͤnne vereiniget werden,
entweder ſich ſelbſt betriegen, oder ſich von andern
betriegen laſſen, und in den Gedanken ſtehen, wenn
ſie einige Empfindungen einer ſchmerzhaften Reue
uͤber ihre Suͤnde, und einige feuerige Andachts⸗Ue⸗
bungen bey ihrem ſuͤndlichen Leben ſehen laſſen, ſo
mache dieſes die Sache ſchon gut. Allein dieſes iſt
ein bloſſer Aufſchub des ſuͤndlichen Lebenslaufs; es
iſt aber keine wuͤrkliche Aenderung und Beſſerung.
Niemand betriege ſich aber mit leeren Wor⸗
ten; denn unſer goͤttliche Heiland hat uns keinen an⸗
dern Weg vorgewieſen, wie wir koͤnnen ſelig wer⸗
den, als unter den Bedingungen der Buſſe, und des
Gehorſams.

Vier⸗

S= =

ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛe. 432

Viertens. Dieſer Grund iſt vermoͤgend, auch
die ausgearteteſten und ruchloſeſten Suͤnder zu erſchuͤt⸗
tern, und auf ihre Gemuͤther zu wuͤrken, wenn
ſchon alle andern Betrachtungen nichts mehr vermoͤ⸗
gen, und von keiner Kraft und Wuͤrkung mehr ſind.
Es giebt viele Menſchen, die in den Laſtern ſo weit
gekommen ſind, daß weder die Schande, die ſie ſich
durch ihre Laſter zuziehen, noch die Liebe zu GOtt
und der Tugend, noch die Hoffnung des Himmels,
ſie von dem Laſter zuruͤk zu halten, und auf beſſere
Gedanken zu bringen vermoͤgend iſt. Allein hier
findet ſich etwas, womit man den Suͤnder noch faſ⸗
ſen kann, und das iſt die Furcht, die er hat. Die⸗
ſes iſt eine Leidenſchaft, die tief in unſerer Natur
ligt, und ihren Grund in der Selbſt⸗Erhaltung
hat; die uns auch ſo feſt anhaͤnget, daß wir ſie nicht
uͤberall verlaſſen, noch gaͤnzlich ablegen koͤnnen; man
kann die Billigkeit beyſeits ſezen, und die Pflichten
der Dankbarkeit verlezen; man kann ſeine Stirne
hart machen, und alle Empfindungen der Schande
unterdruͤken; aber niemal kann man uͤberall die Furcht
bezwingen; ſchwerlich laͤßt ſich die Furcht der Hoͤlle
in ſo weit austilgen, daß nicht alle Augenblike, in⸗
ſonderheit aber wenn die Menſchen durch widerwaͤr⸗
tige Zufaͤlle nuͤchtern gemacht, und zu ſich ſelbſt ge⸗
bracht werden, und wenn ſie durch die gegenwaͤrtige
Vorſtellung des Todes eine naͤhere Ausſicht in die zu⸗
kuͤnftige Welt haben, einige Funken von dieſem Feuer
in ihr Gewiſſen hinuͤberfliegen. Wenn es fuͤr die
Heiden ſo ſchwer war, dieſe Furcht zu bezwingen,
wie weit ſchwerer muß dieſes ſeyn fuͤr uns Chriſten,
die wir eine viel groͤſſere Gewißheit von dieſen Sa⸗
E e 4 chen

44e Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden

chen haben, und welchen der Zorn GOttes ſo
deutlich geoffenbaret iſt, uͤber alles gottloſe We⸗
ſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen?

Fuͤnftens: Keine Religion auf der Welt trei⸗
bet dieſes Argument mit ſolcher Kraft und Staͤrke,
wie es die Chriſtliche thut. Die heidniſche Philoſo⸗
phie konnte hievon keine gewiſſe Verſicherung geben;
die ſcharfſichtigſten unter ihnen waren in Anſehung
der Lehre von einem kuͤnftigen Zuſtand nicht einig;

der groͤſte Theil von denſelben redete fehr ungewiß

und zweifelhaft von einem zukuͤnftigen Leben. Was
die Heiden davon wußten, waren bloſſe Muthmaſ⸗
fungen; ſie hatten keine andere Gruͤnde dafuͤr, als
die wenige Wahrſcheinlichkeit, die ihnen ihre Ver⸗
nunft an die Hand gab, und was ihre Poeten davon
ſagten, die aber ſelbſt es nicht verſtuhnden, was ſie
von den Eliſaͤiſchen Feldern, den unterirrdiſchen Ge⸗
genden ꝛc. ſchwazten; ſo daß hiemit ſelbſt die Wei⸗
ſeſten unter ihnen kaum ſo viel Gewißheit von der
Wahrheit dieſer Dinge hatten, daß ſie mit Grund
und Zuverſicht andere davon uͤberfuͤhren konnten; es
iſt alſo keineswegs wahrſcheinlich, daß dieſelben ei⸗
nen groſſen Eindruk auf die Menſchen uͤberhaupt
werden gemacht haben.

Die Juͤdiſche Religion ſezte zwar die Wieder⸗

geltung in der zukuͤnftigen Welt, als eine Grund⸗

Lehre der natuͤrlichen Religion voraus; in dem Ge⸗

ſeze Moſis fand man aber dennoch keine beſondere
und ausdruͤkliche Entdekung von einem zukuͤnftigen
Leben; man wußte nichts anders, als was Wen
durc

—, —— —— .——

ſowol nach dem Licht der Natur, zte. 441

durch entfernte und dunkle Schluͤſſe herausbringen
konnte. Die zeitlichen Verheiſſungen und Drohun⸗
gen waren haͤufig und klar, und dieſe verblendeten
die Augen der Juden ſolchergeſtalt, daß man wahr⸗
ſcheinlicher Weiſe glauben kann, der groͤſte Theil aus
ihnen habe wenig auf einen kuͤnftigen Zuſtand geſe⸗
hen, bis ſie unter der Herrſchaft der Griechen und
Roͤmer, den groͤſten zeitlichen Widerwaͤrtigkeiten
ausgeſezt waren, wodurch ſie zur Betrachtung, und
zur Hoffnung eines beſſern Lebens erwekt wurden,
um ſich damit in ihrer Truͤbſal aufzurichten. Auch
ſelbſt zu dieſer Zeit waren ſie in Anſehung dieſes
Punkts in zwey Haupt⸗Parteyen getheilt, davon
die eine ein zukuͤnftiges Leben behauptete; die andere
aber ein ſolches mit eben ſo vieler Zuverſicht laͤug⸗
nete. Das Evangelium aber, hat Leben und
unſterbliches Weſen an das Licht gebracht, ſo
daß wir hiemit von dem Himmel ſelbſt die gewiſſeſte
Verſicherung von einem kuͤnftigen Zuſtand und Ge⸗
richte haben. Der Sohn GOttes war in dieſe Welt
geſendet worden, dieſe Lehre zu predigen, und er
iſt von den Todten auferſtanden, und in die Himmel
gefahren, damit alle Menſchen einen in die Sinne
fallenden Beweis von einem zukuͤnftigen Leben, und
folglich von einem zukuͤnftigen Gerichte haben moͤch⸗
ten; an welchem niemand wol zweifeln kann, der

mit Ueberzeugung einen kuͤnftigen Zuſtand glaubt.

Was ich nun hieruͤber geſagt habe, geht kurz
dahin; daß das Evangelium uns deutlich ſage: Der
einige Weg zum Heil beſtehe hierinnen, daß wir nn⸗
ſere Suͤnden verlaſſen, und uns der Tugend und Hei⸗
. Ee 5 ligkeit

442 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

ligkeit befleiſſen; daß die Betrachtung der unendlichen
Gefahr, in welche ein ſuͤndliches Leben uns ſtuͤrzt,
der kraͤftigſte Grund ſey, die Menſchen dazu zu uͤber⸗
reden; ſintemal der Zorn Gttes allezeit ob den
Suͤndern ſchwebt, und unfehlbar, wenn ſie in den
Suͤnden verharren, uͤber ſie kommen, und ſie mit
ewigem Elende belegen wird; und daß derjenige,
der ſich durch dieſen Grund nicht bewegen laͤßt, in
allweg, und in allen Abſichten verlohren iſt.

Es bleibt mir nun noch uͤbrig, daß ich dieſes
Argument naͤher andringe, und die Menſchen zu
uͤberreden ſuche, daß ſie durch eine ernſtliche Betrach⸗
tung deſſelben ſich zur Buſſe, und zur Verbeſſerung
ihres Wandels bewegen laſſen. Und wenn war wol
eine Zeit, da dieſes nothwendiger war, als jezund?
Da die Ungerechtigkeit nicht nur alles uͤberſchwemmt,
ſondern unter uns recht wuͤtet; da Unglaube, Gott⸗
loſigkeit, und alle Arten der Leichtfertigkeit ganz un⸗
geſcheut und offenbar ſich ſehen laſſen, und man die
abſcheulichſten Laſter, ohne einmal zuerroͤthen begeht;
da das Laſter fich ſo hoch empor geſchwungen, daß
ſich daſſelbe nicht mehr aufhalten und wiederſprechen
laͤßt; und da es, wie ein Roͤmiſcher Geſchichtſchrei⸗
ber von ſeinen Zeiten klagt, ad ea tempora, qni-
bus nec Vitia noſtra, nec remedia, pati poſſu-
mus, perventum eit; ſo weit gekommen iſt, daß
wir weder unſere Laſter mehr ertragen, noch den⸗
ſelben mehr abhelfen koͤnnen. Unſere Laſter ſind zu
einer ungeheuern Groͤſſe angeſtiegen, und dennoch
hat man ſchwerlich Gedult, von denſelben zu hoͤren;
das iſt aber ein ſicheres Zeichen, daß eine Krankheit
ge⸗

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4

1

ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 443

gefaͤhrlich ſey, wenn man ſie nicht mit derjenigen
Strenge angreiffen kann, die zu ihrer Heilung noth⸗
wendig iſt. Allein ungeachtet deſſen, ſollen wir, die
wir von GOtt zu den Menſchen geſendet ſind, ſie
vor der Suͤnde, und der Gefahr derſelben zu war⸗
nen nicht ſchweigen, noch unterlaſſen, ihnen ſowol
ihre Suͤnden, als die Gerichte GOttes, welche ob
ihrem Haupte ſchweben, vorzuſtellen, und ihnen zu
ſagen, daß GOtt um dieſer Dinge willen ſie
heimſuchen werde, und daß ſeine Seele ſich an
einem ſolchen Volke, wie dieſes iſt, raͤchen wer⸗
de. Zum wenigſten ſollen wir die andern, die noch
nicht auf dem gleichen Wege der Ungerechtigkeit und
Gottloſigkeit einhergehen, erinnern und warnen,
daß ſie ſich von dieſem boͤſen Geſchlechte nicht anſte⸗
ken laſſen. GOttes Gerichte ſind auf Erde bekannt,
k ruffen uns laut zu, daß wir Gerechtigkeit
ernen.

Dieſe aber wollen noch wenig ſagen in Ver⸗
gleichung mit dem Gerichte GOttes in der zukuͤnfti⸗
gen Welt, welches wir, die wir uns Chriſten nen⸗
nen, als einen Haupt⸗Artikel unſers Glaubens be⸗
kennen. Die Betrachtung deſſen ſoll uns denn von
den ſuͤndlichen Vergnuͤgungen abhalten, und die Hize
derſelben voͤllig dammen. Die ſo bittere Ironie
des Solomons ſoll uns recht das Herz durchſchnei⸗
den: So freue dich, Juͤngling, in deiner Ju⸗
gend, und laß dein Herz guter Dinge ſeyn in
deiner Jugend. Thue was dein Herz geluſtet,

und deinen Augen gefaͤllt; und wiſſe, daß dich

GOtt um dieſes alles wird vor Gericht fuͤhren.
Denket oft und ernſtlich an die Zeit, in welcher der
Zorn GOttes, der nun vom Himmel wider die
aͤn⸗

444 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden,

Suͤnde geoffenbaret iſt, uͤber die Suͤnder wird aus⸗
brechen; wenn wir dieſes glauben, ſo ſind wir in
dem hoͤchſten Grad hartnaͤkigt, und verſtokt, wenn
wir uns dadurch nicht bewegen laſſen. Die Gewiß⸗
heit hievon verurſachet, daß der Apoſtel Paulus mit
rechter Ungeſtuͤme die Menſchen ermahnet, einer ſo
groſſen Gefahr zu entgehen. 2. Cor. V. 10. I1.
Denn wir muͤſſen alle geoffenbaret werden vor
dem Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher
empfange, nach dem er gehandelt hat bey Lei⸗
bes Leben, es ſey gut oder boͤſe. Dieweil o
denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt, ſo
uͤberreden wir die Menſchen. Wenn dieſes uns be⸗
wegen ſoll, ſo groſſe Sorgfalt fuͤr andere zu neh⸗

men; wie viel groͤſſeer ſoll ſie denn nicht fuͤr uns ſeyn.

Dieſer zukuͤnftige Gerichts⸗Tag iſt eine furchtbare
Vorſtellung, und es iſt ſchreklich von demſelben zu
hoͤren; wie weit ſchreklicher wird es aber ſeyn, den⸗
ſelben wuͤrklich zu ſehen, und inſonderheit fuͤr dieje⸗
nigen, denen wegen ihrem Verhalten die betruͤbten
Folgen dieſes Tages ſo nahe gehen muͤſſen. So ge⸗
wiß, als ich da ſtehe, und ſo gewiß ihr hier ſizet,
ſo wird dieſer groſſe und ſchrekliche Tag gewiß
kommen; und wer wird ſeine Ankfnft ertragen
moͤgen? Was wollen wir thun, wenn dieſer Tag
uns in unſerer Sicherheit und Sorgloſigkeit uͤberfal⸗
len wird? Was fuͤr eine unausſprechliche Furcht und
Schreken wird nicht uͤber uns kommen, wenn wir
unſere Augen in den Himmel aufheben, und den
Sohn des Menſchen auf den Wolken deſſelben,
mit Kraft und viel Herrlichkeit ſehen werden
kommen? Wenn dieſe Macht⸗Stimme “ die
hreu

ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 44

Ohren der Todten durchdringen wird, durch die
ganze Welt wird erſchallen: Stehet auf ihr Tod⸗
ten, und kommet zum Gericht? Wenn die Erz⸗
Poſaune wird ertoͤnen; und diejenigen, die ſeit tau⸗
ſend Jahren in den Graͤbern geſchlaffen, aufweken,
und wenn die hin und her zerſtreuten Theile der Lei⸗
ber aller Menſchen, die jemal gelebt haben, ſich wie⸗
derum werden vereinigen, und ihre Stelle einneh⸗
men; wenn die Seelen und die Leiber der Men⸗
ſchen, die eine lange Zeit von einander abgeſoͤndert
geweſen, einander wiederum werden antreffen, und
ſich vereinbaren, um ihr leztes End⸗Urtheil, das
nach ihren Handlungen wird eingerichtet ſeyn, zu
empfangen; was fuͤr Schreken wird dennzumal nicht
die Suͤnder uͤberfallen, und wie werden ſie bey der
Gegenwart des groſſen Richters, und bey dem Glanz
ſeiner Majeſtaͤt zittern! Wie wird dennzumal nicht
ihr eigen Gewiſſen aufwachen, und ihr eigen Herz
ſie verdammen, ihrer Ungerechtigkeit und Gottloſig⸗
keit wegen, und alſo dem Urtheil⸗Spruch vorkom⸗
men, der unfehlbar uͤber ſie wird ausgeſprochen, und
an ihnen vollzogen werden. Ich will aber in dieſer
Materie, deren Betrachtung ſo ſchrekhaft iſt, nicht
weiter gehen, ſondern meine Rede mit eben denjeni⸗
gen Worten beſchlieſſen, mit welchen Solomon ſei⸗
nen Prediger beſchließt. Cap. XII. 13. 14. Laſſet
uns die Haupt⸗Summe aller Lehren hoͤren:
Fuͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte: Denn
das gehoͤret allen Menſchen zu. Denn GOtt
wird alle Werke vor Gericht bringen, das ver⸗
borgen iſt, es ſey gut oder boͤſe. NRur noch will
ich dieſe merkwuͤrdige und liebesvolle Erinnerung,
eines der groͤſſer iſt als Solomon, ich meine des
groſſen

446 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, ꝛe.

groſſen Richters der Welt, unſers geſegneten Heilan⸗
des und Erloͤſers hinzu thun: Luc. XXI. 34. 35. 36.
Huͤtet euch, daß euere Herzen nicht beſchweret
werden mit Freſſen und Sauffen, und mit den
Sorgen der Nahrung, und komme dieſer Tag
ſchnell uͤber euch: Denn wie ein Fallſtrik wird
er kommen, uͤber alle die auf Erden wohnen.

So ſeyt nun waker allezeit, und betet, daß ihr
wuͤrdig werden moͤget zu entfliehen dieſem allem,
das geſchehen ſoll, und zu beſtehen vor des Men⸗
ſchen Sohn: Welchem, ſamt dem Vater, und Hei⸗
ligen Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, jezt und
in Ewigkeit. Amen.

Ende des zweyten Theils.

Neue Sammlung

4 auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter
ſſt
N

Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1761.

Fredigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

FJohann Tillotſon,

der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury.

Zweyter Theil.

1

5 1

10 1

Balance Q

N Focus O

F G H I J K 1.

E

VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset

Q
—

3 4 5 6 7 8 9 10 11

2

4

ℳ Copyright 4/1999 VxyMaster GmbH wwWW.Xymaster. com

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