Gi1563-2

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Neue Sammlung auserlesener bisher noch nicht übersezter Predigten, 2 Tillotson, John — „£ Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter redigten. Aus dem Engliſchen des Herrn Johann Tillotſon, der 5. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury. Zweyter Theil. 1 oH * Innhalt der Predigten dieſes zweyten Theils. I. Predigt. Der Glanbe an GOtt, und der Glaube an JEſum Chriſtum, das ſicherſte und kraͤftigſte Mittel, wider alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeitten— dieſes Lebens. Ueber Joh. XIV. I. Blatt 3. II. Predigt. Ueber dieſen Text. 25. III. Predigt. Ueber dieſen Text. 47. IV. Predigt. Ueber eben denſelben. 69. V. Predigt. Beweis, daß IEſus der Meſſias ſey. Ueber Matth. XI. 2-6. 91. VI. Predigt. Von den Vorurtheilen wider IEſum, und ſeine Lehre. Ueber Matth. XI. 6. 129. VII. Predigt. Zweyte üͤber dieſen Text. 167. VIII. Predigt. Von den Schwierigkeiten eines chriſtlichen Wandels. Ueber Lue. XIII. 24. 193. IX. Predigt. Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, als die Kinder des Lichts. Ueber Luc. XVI. 8. 241. X. Predigt. Das Gleichniß von dem reiß n 1 e k chen Manne, und dem armen Lazarus. Ueber Luc. XVI. 19. 20. 277. XI. Predigt. Zweyte uͤber dieſen Text. 315. XII. Predigt. Dritte uͤber denſelben. 352. XIII. Predigt. Von der Gefahr wiſſent⸗ licher Suͤnden, ſowol nach dem Licht der Natur, als der Offenbarung. Ueber Roͤm. I. 18. 19. 383. XIV. Predigt. Zweyte uͤber dieſen Text. 415. 99. ß Erſte Predigt, Der Glaube an GOtt, und der Glaube an JEſum Chriſtum, das ſicherſte und kraͤftigſte Kitte l, alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens. [Tillotſ. II.] A Erſte l⸗ 64 e, AAE S N e e,AE⸗ uhu Td WPrt. Text. Joh. XIV. 1. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. N dieſen Worten ſchreibt unſer Heiland bey C 2))) einem beſondern Anlas ein allgemeines Mit⸗ tel wider die Unruhe dieſes Lebens vor; Der beſondere Anlas zu dieſen troſtreichen Worten, die hier der HErr ſeinen Juͤngern vorſagt, war die⸗ ſer: Er hatte oft mit ihnen von ſeinem Leiden gere⸗ det; bey denjenigen Gedanken und Vorſtellungen aber, die ſie immerhin von einem irrdiſchen Reiche hatten, konnten ſie den Gedanken von dem Leiden und von dem Tode des Meſſias nicht wol ertragen; es heißt derowegen von ihnen, ſie haben dieſe Sachen nicht verſtanden. Die Menſchen ſind uͤberhaupt ſo gear⸗ tet; ſie wollen das nicht gerne verſtehen, was ihnen zuwider iſt, und woran nicht gerne denken. uUn⸗ A 2 ſer 92 Der Glaube an GOtt, ſer Heiland ſagte ihnen denn endlich ganz deutlich heraus, daß die Zeit ſeines Leidens und ſeines To⸗ des, ſie moͤgen jezund dieſes noch ſo ungern glauben, würklich herannahe, und daß er nun in kurzem in der Menſchen Haͤnde werde uͤberantwortet, gekreu⸗ zigt, und getoͤdtet werden. Dieſe Entdekung ſezte ſeine Juͤnger in ungemeine Furcht; ſie wurden ſowol aus Betrachtung des Leidens, das ihrem HErrn bevorſtuhnd, als aus Betrachtung des unerſezlichen Verluſts, den ſie hiebey leiden wuͤrden, aͤuſſerſt be⸗ truͤbt. Unſer Heiland, der ſeine Juͤnger nicht wollte ungetroͤſtet laſſen, giebt ihnen Anweiſung, wie ſie ſich aufrichten koͤnnen; er fuͤhrt ſie auf etwas, wel⸗ ches ihnen nicht allein in ihren gegenwaͤrtigen Um⸗ ſtaͤnden dienlich ſeyn werde, ſondern welches ſie zu⸗ gleich als das ſicherſte Mittel wider alle Unruhe, und Wiederwaͤrtigkeiten, worinnen dieſelben immer beſtehen moͤgen, anſehen koͤnnen; auf etwas, das unſern Geiſt nicht nur bey der Vorſtellung zukuͤnfti⸗ ger Uebel, ſondern ſelbſt bey der Empfindung ge⸗ genwaͤrtiger Leiden und Wiederwaͤrtigkeiten beruhigt und unterſtuzt ; und welches uns in den allerbetruͤb⸗ teſten Umſtaͤnden, bey den haͤrteſten Leiden, die uns uͤberfallen, Troſt und Staͤrke giebt. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaun⸗ bet ihr auch an mich. Unſer Heiland bleibt aber nicht nur hiebey ſte⸗ hen, daß er ſeinen Juͤngern anraͤth, und unter⸗ ſagt, ſich nicht zu beunruhigen; es iſt gar leicht, das zu ſagen, und einen ſolchen Rath zu ertheilen; aber es iſt nicht ſo leicht demſelben nachzukommen; ſondern er zeiget ihnen zugleich ein ſicheres und be⸗ waͤhrtes und der Glaube an JEſum ꝛe. 5 6 waͤhrtes Mittel wider die Unruhe, und Widerwaͤr⸗ 1, tigkeit; nemlich ein zuverſichtliches Vertrauen auf , GOtt, als den maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen 4 Regierer der Welt; und zugleich auf ihn, als den 6 Sohn GOttes, und den Erlöſer der Menſchen. 6 Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. Diieſe Worte werden verſchieden uͤberſezt: Ei⸗ e nige betrachten ſie indicative; Ihr glaubet an 6 GOtt, und ihr glaubet an mich, und darum le ſeyt ihr nicht betruͤbt. Andere betrachten ſie impe- rative; Glaubet an GOtt, und glaubet an mich, und denn werdet ihr keine Urſache haben, euch ⸗ zu beunruhigen. Es kann auch nur der erſte Theil von dieſem Saz indicative, und der andere impera- tive genommen werden; wie es wuͤrklich unſere Eng⸗ 4 liſche Ueberſezung thut: Ihr glaubet an GOtt, N glaubet denn auch an mich; ſo wie ihr an GOtt, den Schoͤpfer, und Regierer der Welt glaubet, 1 ſo glaubet auch an mich, den Sohn GOttes/ und den Erloͤſer der Welt. Die Worte moͤgen nun uͤber⸗ 4 ſezt werden, wie ſie wollen, ſo bleibt doch allezeit 4 eben derſelbe Sinn; nemlich daß nach der Vorſchrift derſelben, der Glaube an GOtt, und der Glaube an unſern Heiland das ſicherſte und kraͤftigſte Mittel wider alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeit dieſes Le⸗ bens ſeyh. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet N ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. Nin⸗ Bep der Verhandlung dieſer Worte werde ich ſNe. zwey Stuke in Betrachtung ziehen: 8 ſ Erſtlich will ich unterſuchen, was dieſes fuͤr eine Art der Unruhe ſey, die der Heiland hier un⸗ . A 3 terſagt; Der Glaube an GOtt, terſagt; und mit was fuͤr noͤthiger Einſchraͤnkung man dieſes allgemeine Verbot unſers Heilandes ver⸗ ſtehen muͤſſe. Euer Herz erſchreke nicht. Zweytens will ich mir laſſen angelegen ſeyn, zu zeigen, was dieſes Mittel, welches unſer Hei⸗ land hier vorſchreibt, fuͤr Kraft und Staͤrke habe, unſer Herz bey den Unruhen, und Widerwaͤrtigkei⸗ ten dieſes Lebens zu beſaͤnftigen, und uns unter den⸗ ſelben zu unterſtuͤzen. Erſtlich ſoll ich unterſuchen, was dieſes fuͤr eine Art der Unruhe ſey, die der Heiland hier un⸗ terſagt; und mit was fuͤr noͤthiger Einſchraͤnkung man dieſes allgemeine Verbot des Heilandes verſte⸗ hen muͤſſe; Euer Herz erſchreke nicht. Dieſes werden wir am beſten einſehen, wenn wir die verſchiedenen Arten der Unruhe, und der Widerwaͤrtigkeit, und die verſchiedenen Urſachen, und Quellen hiezu in Betrachtung ziehen. Alle Ue⸗ bel dieſes Lebens laſſen ſich in drey Haupt⸗Claſſen eintheilen; Es giebt vergangene, gegenwaͤrtige, zukuͤnftige Uebel. Der Grund aller Unruhe ruͤhrt von einem etwelchen Uebel her, das entweder wuͤrk⸗ lich ein Uebel iſt; oder das wir nur fuͤr ein Uebel anfehen. Die verſchiedenen Arten der Unruhe ent⸗ ſtehen nun, wenn wir ein vergangenes Uebel uͤber⸗ legen, oder wenn wir ein gegenwartiges Uebel em⸗ pfinden, oder wenn wir uns vor einem zukuͤnftigen Uebel, das uns drohet und vorſchwebt, fuͤrchten. Il. Die erſte Art der Unruhe entſtehet, wenn wir ein vergangenes Uebel uͤberdenken: Die vergan⸗ genen Uebel ſind entweder wuͤrkliche Leiden, die wir uͤber⸗ — und der Glaube an JEſum ꝛe. „ überſtanden; oder es ſind unſere Suͤnden, die wir begangen haben. Die erſte Art dieſer vergangenen Uebel werden uns ſelten mehr beunruhigen, wenn ſie einmal vorbey ſind; das Angedenken an uͤber⸗ ſtandene Leiden, an ſolche Leiden, die wir uͤberwun⸗ den haben, fuͤhrt vielmehr was angenehmes als be⸗ ſchwerliches mit ſich. Es iſt alſo nur das Angeden⸗ ken an unſere vergangenen Suͤnden, welches uns be⸗ unruhigt. Das Bewußtſeyn der Schuld und Strafe; die Ueberzeugung, daß wir unrecht gethan haben; die fuͤrchterliche Vorſtellung einer Rache, die uns un⸗ fehlbar treffen ſoll erwekt in unſerm Innwendigen Angſt, Mißvergnuͤgen, und Traurigkeit; und da giebt es keine Angſt und Traurigkeit, die ſich mit derjenigen vergleichen laͤßt, wenn das Gewiſſen des Suünders voͤllig aufgewekt iſt. Hieruͤber muß ſich nun unſer Herz beunruhigen; und dieſe Unruhe kann ſchwerlich zu weit gehen, wenn ſie uns nur nicht zur Verzweiflung, ſondern zu einer wahren Buſſe fuͤhret. Wir koͤnnen alſo nicht glau⸗ ben, und muthmaſſen, daß unſer Heiland uns dieſe Art der Unruhe hier unterſage. II. Die andere Art der Unruhe eutkeht, wenn wir gegenwaͤrtige Uebel empfinden, die entweder in dem Verluſt eines Guts, oder in wuͤrklichen Leiden beſtehen. Obwol auch dieſe ganz richtig in dem Verbot unſers Heilandes, euer Herz erſchreke nicht eingeſchloſſen iſt, ſo muß man dennoch bey derſelben ver⸗ ſchiedene Einſchraͤnkungen beobachten. Es iſt alſo nicht auſſer dem Weg, wenn ich kurzlich zeige, wel⸗ ches die richtigen und beſtimmten Grenzen hievon A 4 ſeyen/ „Der Glaube an GOtt, ſeyen, und welche Arten der Unruhe, die von den gegenwaͤrtigen Uebeln herruͤhrt, hier verboten wer⸗ den oder nicht. 1. Es wird uns hier keineswegs unterſagt, daßs wir die Uebel, und die Widerwaͤrtigkeiten, die uns druͤken, nicht als Uebel erkennen, und bey denſelben empfindlich ſeyen: Denn dieſes iſt uns hoͤchſt natuͤr⸗ lich, und wir koͤnnen demſelben nicht vorkommen. Es befindet ſich ein weſentlicher Unterſcheid zwiſchen den Dingen; einige ſind ihrer Natur nach gut, und uns dienlich; ſie ſind unſern Sinnen angenehm, und verſchaffen denſelben Vergnuͤgen; andere Dinge ſind ihrer Natur nach boͤſe, uns unangenehm, und ſchaͤd⸗ lich; und wir muͤßten alſo nicht nur Stoiker, ſon⸗ dern wuͤrkliche Stoͤke und Steine ſeyn, wenn wir dieſen Unterſcheid nicht wuͤrden einſehen, noch em⸗ pfinden. Unſer göttliche Heiland ſelbſt, der freylich weit mehr ausgeſtanden und gelitten hat, als jemand aus den Menſchenkindern thun kann, empfand ſeine Leiden, und hatte eine natuͤrliche Furcht vor denſel⸗ ben; und dieſes in einem ſo ſtarken Grade, daß er ſelbſt ſagte: Seine Seele ſey, bey der Vorſtellung desjenigen was ihm bevorſtehe, um und um, bis auf den Tod betruͤbt geweſen; welches auch die Urſache war, daß er oft und ernſtlich zu GOtt be⸗ tete; Vater, iſts moͤglich, ſo gehe dieſer Kelch von mir. Ja die Angſt ſeiner Seele, welche die von dem bevorſtehenden Leiden herruͤhrende Furcht und Schreken in derſelben hervorpreßte, war ſo groß, daß das Blut durch die Schweißloͤcher hindurch drang, und ſein Schweiß wie Blutstropfen ward, die auf die Erde fielen. Hier⸗ 6 und der Glaube an JEſum ꝛe. 9 Hieruͤber iſt ſich gar nicht zu verwundern, denn wie unſer goͤttliche Heiland die wichtigſten Gaben der menſchlichen Natur in ihrer groͤſten Vollkommenheit beſaß, ſo hatte er auch eine richtige Empfindung von dem Leiden, und von dem Elend derſelben. Wenn man alſo nicht zugeben will, daß Verluſt, Leiden, und Schmerzen Uebel ſeyen, und daß ſie uns Unruhe und Schreken verurſachen, ſo verraͤth dieſes einen halsſtarrigen Eigenſinn, oder die groͤſte Verſtellung. . 2. Dieſes Verbot unſers Heilandes ſchließt kei⸗ neswegs alle natuͤrlichen Leidenſchaften aus. GOtt hat dieſelben ſelbſt unſerer Natur eingepflanzet, und hierbey hatte er die vortreflichſten Abſichten und End⸗ zweke; da er uns zu Menſchen gemacht, und uns mit ſolchen Leidenſchaften begabet hat, ſo will er keineswegs, daß wir dieſelben ausrotten, und daß wir uns in eine andere Art von Creaturen verwan⸗ deln, als wir waren, da wir aus ſeinen Haͤnden kamen. Ohne natürliche Empfindungen zu ſeyn, und bey dem Verluſt derjenigen, die mit uns in der naͤheſten Beziehung ſtehen, ungeruͤhrt bleiben, wird in der heiligen Schrift als ein ſolches Verhalten, das ein Kennzeichen von der Ausrottung und dem aͤuſerſten Verderben der menſchlichen Natur ſey, ver⸗ urtheilt. Wir koͤnnen uns alſo nicht wol vorſtellen, daß unſer Heiland zur Abſicht gehabt habe, eine ſolch gemaͤſſigte und wolgeordnete Betruͤbniß bey ſolchen Vorfaͤllen zu unterſagen, weil dieſes eine natuͤrliche und nothwendige Folge von denjenigen Leidenſchaften iſt, die GOtt ſelbſt unſerer Natur eingepflanzet hat. A 5 3. Wenn Der Glaube an GOtt, 3. Wenn unſer Heiland uns ſagt, daß wir uns nicht beunruhigen, ſo unterſagt er uns keines⸗ wegs, daß wir bey demjenigen Uebel, das uns nach der weiſen Anordnung oder Zulaſſung GOttes uͤber⸗ faͤllt, ſeine Gerichte, und ſeine ſtrafende Hand nicht fuͤhlen ſollen, am allerwenigſten, wenn dieſes Uebel von unſern Suͤnden herruͤhrt, mit welchen wir daſ⸗ ſelbe verdienet haben; ins Gegentheil erwartet GOtt von uns, daß wir die Gerechtigkeit ſeiner Vorſe⸗ hung, wenn dieſelbe auch wuͤrklich ſtrenge mit uns handelt, erkennen, daß wir uns unter ſeine ge⸗ waltige Hand demuͤthigen, und zu ihm kehren, ſo er uns ſchlaͤgt; daß wir die Strafe des HErrn gedultig ertragen, weil wir wider ihn geſuͤndiget haben. Alles dasjenige, was wir immer als ein Zei⸗ chen anſehen koͤnnen, daß GOtt ein Mißfallen an uns habe, ſoll uns billich beunruhigen. Wenn alſo unſer Heiland uns hier unterſagt, uns zu beunruhigen, ſo hat er hiebey ſeine Abſicht vornemlich auf folgende drey Stuͤke: 1. Er unterſagt uns alle unmaͤſſige und uͤber⸗ triebene Betruͤbniß und Traurigkeit; wenn wir bey der Empfindung gegenwaͤrtiger Leiden, oder bey dem Berluſt eines Guts, der Betruͤbniß keine Grenzen ſezen, ſondern derſelben den voͤlligen Lauf laſſen; ſo daß keine Vorſtellungen der Vernunft, keine Gruͤnde 4 der Religion mehr Plaz haben, und auf keine Weiſe uns in Schranken halten koͤnnen. Wenn wir ſo trauern, wie Rahel um ihre Kinder tanee, ie ſe det N l N Ot ſ⸗ e Ne l/ n ve und der Glaube an JEſum ꝛe. 1 die ſich nicht wollte troͤſten laſſen, ſo iſt ein ſol⸗ ches Verhalten hoͤchſt unvernuͤnftig, und insgemein von ſchaͤdlichen Folgen; es weiß jedermann, wie es beynahe unmoͤglich iſt, wenn man ſich einmal der Melancholie ergiebt, und der Traurigkeit völligen Lauf laͤßt; wenn dieſelbe einmal in unſern Herzen Eingang gefunden, und daſſelbe gleichſam durch⸗ ſchnitten, unſern niedergeſchlagenen Geiſt aufzurich⸗ ten; und daß alſo derſelbe unter der Laſt der Be⸗ truͤbniß, wenn keine Huͤlfe mehr zu hoffen iſt, unter⸗ ſinken muß. Die Erfahrung hat ſchon oft bewieſen, daß wuͤrklich einige, weil ſie ihre Betruͤbniß bey ei⸗ nem zeitlichen Verluſt und Ungluͤk anfaͤnglich nicht gemaͤſſigt haben, ſo weit gekommen ſind, und daß ſchon oft nach der Anmerkung des Apoſtels Pauli, die Traurigkeit der Welt den Tod gewuͤrkt hat. Schwerlich wird jemand, wie ich glaube, aus Betruͤbniß uͤber ſeine Suͤnden ſterben, und derſelben wegen ſich zu tode graͤmen; wenn die Betruͤbniß uͤber dieſelben nur ſo weit gehet, daß ſie eine wuͤrkliche Buſſe und Beſſerung in uns hervorbringt, ſo iſt es ſchon gut. Der Grund und die Urſache, warum die Betruͤbniß uͤber unſere Suͤnden gemeiniglich gemaͤſ⸗ ſigt und eingeſchraͤnkt iſt, ruͤhrt daher, weil die Reue zur Buſſe allezeit eine vernuͤnftige Reue iſt, und die Vernunft unſere Betruͤbniß in Schrauken haͤlt: Hin⸗ gegen die Traurigkeit nach der Welt, das iſt, die Traurigkeit irrdiſch⸗geſinnter Menſchen, die ihr Herz thoͤrichter Weiſe an dieſe Welt haͤngen, weiß von keiner Maͤſſigung und Einſchraͤnkung. Es geſchiehet deswegen, daß aus einem gerechten Gerichte GOt⸗ tes dieſelbe bisweilen ſo weit geht, daß ſie der Tod würker; 2 7 12 Der Glaube an GOtt, wuͤrket: wie denn wuͤrklich der Verluſt des zeitlichen Vermoͤgens, oder ein anders ſchweres Kreuz, und zeitliche Ungluͤksfaͤlle viele in das Grab gebracht; z. Ex. den Nabal, der bey der Vorſtellung derjeni⸗ gen Gefahr, in welcher er mit ſeinem ganzen Ver⸗ moͤgen war, und deren er kaͤumerlich werde entge⸗ hen koͤnnen, vor Furcht und Schreken ſolcher geſtalt geruͤhrt und niedergeſchlagen ward, daß ſein Herz in ſeinem Leibe erſtarb, und er wie ein Stein ward, auch wuͤrklich in wenigen Tagen hernach aus Kummer geſtorben. 2. Durch dieſes Verbot will uns der Heiland unterſagen, daß wir bey denfenigen Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten, die uns hier aufſtoſſen, nicht in ei⸗ nem ſolchen Grade ungedultig und mißvergnuͤgt wer⸗ den, daß wir bey uns ſelbſt wider GOtt murren, und ihn der Ungerechtigkeit anklagen, als wenn er allzuſtrenge mit uns umgehe, keine Nachſicht fuͤr uns habe, und unſere Umſtaͤnde nicht auf eine unpar⸗ teyiſche Weiſe in Betrachtung ziehe. Denn wir ſind alle Suͤnder, und verdienen allezeit dasjenige, was wir leiden; was uns immer fuͤr Ungluͤksfaͤlle, auch ſelbſt die Tugendhafteſten in dieſer Welt, treffen moͤ⸗ gen, ſo iſt es doch allezeit vielweniger, als wir wegen unſerer Ungerechtigkeit verdienet. Den⸗ noch aber ſind die Menſchen geneigt derjenigen Lei⸗ den und Widerwaͤrtigkeiten wegen, die ſie ſich ſelbſt zugezogen haben, die Wege GOttes zu beurtheilen und zu tadeln. Solomon merkt an: Prov. XIX. 3. Die Thorheit eines Menſchen verleitet ſeinen Weg, daß ſein Herz wider den HErrn tobet. Wir leiden wegen unſern eigenen Suͤnden, und Thor⸗ heiten, und der Glaube an JEſum rr. 13 heiten, und zoͤrnen dennoch mit GOtt, wenn wir leiden. GOtt zoͤrnet mit uns wegen unſern Suͤnden; und wenn er mit uns zoͤrnet, und ſeine Hand wi⸗ der uns aufhebt, ſo ſoll uns dieſes dazu vermoͤgen, daß wir uns unter ſeine gewaltige Hand demuͤ⸗ thigen; denn wer will vor ihm beſtehen, ſo er mit uns zoͤrnet? Wir haben alſo keinen Grund wegen den Uebeln, die wir uns ſelbſt zuziehen, wi⸗ der den HErrn zu murren; ſonderheitlich da die Un⸗ gedult, und das Murren uns keine Erleichterung ſchaft, ſondern nur verurſacht, daß die Leiden uns mehr quaͤlen und beunruhigen. 3. Durch dieſes Verbot will uns endlich der HErr ſagen, daß, obſchon wir zukunftige Uebel fürchten ſollen, wir dennoch bey der Vorſtellung der⸗ ſelben nicht allen Muth ſinken laſſen, und uns bey⸗ nahe bis zur Verzweiflung daruͤber beunruhigen, ſo daß wir glauben, wir ſeyen gaͤnzlich verlaſſen, es ſey vollig um uns geſchehen, es bleibe uns keine Huͤlfe und Errettung uͤbrig. Die Hoffnung ſollen wir in den allerelendeſten Umſtaͤnden nicht fahren laſſen; ſo lange wir nicht ohne GOtt ſind, ſo lange ſind wir nicht ohne Hoffnung. So lange als die Regierung der Welt in ſo guten Haͤnden iſt, ſo koͤn⸗ nen unſere Umſtaͤnde niemal ſo verzweifelt ſeyn; wir muͤſſen deswegen nach dem Exempel Davids unſern unvuhigen Geiſt beſtrafen. Pſalm. XLIII. 5. Was betruͤbſt du dich meine Seele, und biſt ſo unru⸗ hig in mir? Harre auf GOtt. Wir muͤſſen nach deſſelben Exempel auch unter den groͤſten Gefahren uns mit dem Vertrauen auf GOtt aufrichten und troͤſten. Pſalm. III. 1, 2, 3. Ach HErr, wie iſt . meiner 1 14 Der Glaube an GOtt, meiner Feinde ſo viel, und ſezen ſich ſo viel wi⸗ der mich. Viel ſagen von meiner Seele, ſie hat keine Huͤlfe bey GOtt. Aber du, HErr, biſt der Schild fuͤr mich, und der mich zu Eh⸗ ren ſezt, und der mein Haupt aufrichtet. Dieſe Art der Unruhe, die aus Betrachtung und Vorſtellung zukuͤnftiger Uebel herruͤhrt, befand ſich bey den J—ungern des HErrn, die in dem hoͤch⸗ ſten Grade niedergeſchlagen und betruͤbt waren, da ſie an ihren verlaſſenen Zuſtand gedachten, wenn ihr HErr von ihnen werde genommen ſeyn; und da ſie ſich vorſtellten, wie ſie dennzumal einer bosartigen Welt werden ausgeſezt ſeyn, ohne daß ſie wider die un⸗ zehlbaren Leiden und Gefahren, die ihnen drohen, auf einige Weiſe Schuz werden verhoffen koͤnnen. Auf dieſe Art der Unruhe werde in dem folgenden vornemlich ſehen, weil unſer Heiland hier vornem⸗ lich auf dieſelbe ſiehet, und weil die Vorſtellung zu⸗ kuͤnftiger Uebel eine der allgemeinſten Urſachen von den Unruhen dieſes Lebens iſt. Ich gehe denn fort, und will zweytens be⸗ trachten, was dieſes Mittel, welches unſer Heiland hier vorſchreibt, fuͤr Kraft und Nachdruk habe, uns ſowol bey gegenwaͤrtigen Leiden, als bey Vorſtellung zukuͤnftiger Uebel zu beruhigen, und unſern Geiſt unter der Laſt derſelben zu unterſtuͤzen und aufzurich⸗ ten. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet an mich. In dieſen Worten ſchreibt uns der Heiland ein doppeltes Mittel wider die Unruhe dieſes Lebens vor. Erſtlich: ſe N , . e ſin⸗ ton und der Glaube an JIEſum Kc. x5 Erſtlich: Den Glauben an GOtt, als den maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen Beherr⸗ ſcher der Welt. Ihr glaubet an GOtt, oder glaubet ihr an GOtt. . Zweytens: Den Glauben an ihn, als den Sohn GOttes, und Heiland der Welt. Ihr glaubet an GOtt, glaubet auch an mich. Wir doͤrfen dieſes nicht ſo anſehen, als wenn der Glaube an GOtt allein nicht zulaͤnglich waͤre, un⸗ ſer Gemuͤth aufzurichten und zu troͤſten; ſondern der Heiland will uns hierdurch zu erkennen geben, daß ein feſter Glaube an ihn, als den Sohn GOttes, und den Erloͤſer der Welt, ſehr vieles beytrage, un⸗ ſere Hoffnung und unſer Vertrauen auf GOtt zu ſtaͤr⸗ ken, und zu befeſtigen; wie uns dieſes klar einleuch⸗ ten wird, wenn ich hernach zeigen werde, was ne⸗ ben denjenigen Betrachtungen, die uns das allgemei⸗ ne Licht der Vernunft an die Hand giebt, und die von der Natur und den Vollkommenheiten GOttes hergenommen ſind, die durch das bloſſe Licht der Na⸗ tur erkennt werden, die chriſtliche Lehre uns noch fuͤr beſondere Betrachtungen vorlege, die uns troͤſten, und aufrichten ſollen. Damit ich nun den voͤlligen Nachdruk, und die Kraft von dieſen beyden Betrachtungen euch recht zes⸗ gen koͤnne, ſo will ich Zuerſt mir laſſen angelegen ſeyn, zu zei⸗ gen, was der Glaube an GOtt, und die natuͤrliche Kenntniß, die wir von ihm haben, den Frommen fuͤr Betrachtungen an die Sand gebe, 16 Der Glaube an GOtt, gebe, die da geſchikt ſind, ſie aufzurichten, und zu troͤſten, und ihre Furcht und Unruhe zu ſtillen. Zweytens: Was der Glaube an Chriſtum und das Bekenntniß ſeiner Lehre fuͤr fernere Be⸗ trachtungen, die zu dieſer Abſicht dienlich ſind, an die Hand gebe. Ihr glaubet an GOtt, glaubet auch an mich. Zuerſt, ſoll ich denn Keigen „was der Glaube an GOtt, und die natuͤrliche Kenntniß, die wir von ihm haben, den Frommen für Betrachtungen an die Hand gebe, die da bequem ſind, ſie aufßzurich⸗ ten, zu troͤſten, und ihre Furcht und Unruhe zu ſtillen. Dieſes will ich kürzlich alſo zeigen: Der Glaube an GOtt, eine gewiſſe Ueberzeu⸗ gung von deſſelben Daſeyn, ſchließt nothwendig in⸗ ſich den Glauben, und die Ueberzeugung von deſſel⸗ ben unendlicher Macht, Weisheit, Heiligkeit, und Guͤte; denn dieſe ſind nothwendige und weſentliche Eigenſchaften der goͤttlichen Natur, ohne welche wir ein ſolches Weſen, wie GOtt iſt, uns unmoͤglich vorſtellen k—oͤnnen: Nun aus dieſen weſentlichen Voll⸗ kommenheiten der göottlichen Natur flieſſen nothwen⸗ dig dieſe zwey Grund⸗Wahrheiten: Die erſte: Die Vorſehung GOttes regiert dieſe Welt; und er verwaltet die Angelegenheiten derſel⸗ ben, inſonderheit des Menſchen, mit der vollkom⸗ menſten Weisheit und Guͤte. Die — — — — — .=— und der Glaube an IEſum c. 17 Diie zweyte: Die Vorſehung GOttes iſt ganz beſonders auf die Frommen gerichtet, und er zeiget eine beſonders zaͤrtliche, und vorzuͤgliche Sorgfalt fuͤr dieſelben. Dieſe beyden Grundwahrheiten nun, von welchen ich bey einer andern Gelegenheit der Weitlaͤu⸗ figkeit nach gehandelt habe, geben uns einen vierfa⸗ chen Grund an die Hand, der uns bey allem Uebel, das uns aufſtoͤßt, und vor dem wir uns fuͤrchten, gufzurichten und zu troſten vermoͤgend ſeyn ſoll. I. Wenn GOtt die Welt regiert, ſo ſind wir⸗ und alle unſere Angelegenheiten gewiß in den be⸗ ſten und ſicherſten Haͤnden; wenn wir unſer Beſtes kennen, und im Stand ſind, wol, und wuͤrklich zu wehlen, wem wollen wir dieſelben auch lieber anvertrauen, als ihm? Was ſollte denn unſer Herz bey dem einen oder andern Zufall ſich beunruhigen? II. Wenn die Vorſorge GOttes beſonders auf die Frommen gerichtet iſt, und vorzuͤglich dieſelben in Schuz nimmt, ſo koͤnnen wir verſichert ſeyn, daß wenn wir in der Ausuͤbung unſerer Pflicht gegen GOtt ſorgfaͤltig ſind, wenn wir auf ſeine Guͤte ver⸗ trauen, und alles ſeinem freyen Willen und Wolge⸗ fallen uͤberlaſſen; endlich, und zulezt alles zu unſerm Beſten werde dienen, und nur zur Befoͤrderung un⸗ ſerer Gluͤkſeligkeit abzweken; ja wenn wir die Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, die uns aufſtoſſen, recht wiſſen zu Nuze zu machen, und dieſelben, wie wir ſollen, ertragen, ſo koͤnnen wir ſelbſt einen guten Theil derſelben zu unſerm Nuzen und Vortheil keh⸗ ren; wir koͤnnen ſie zur Verbeſſerung unſerer Ge⸗ muths⸗Beſchaffenheit, zur Vermehrung unſerer Tu⸗ [Tillotſ. II.] B gend, Der Glaube an GOtt, gend, und zur Vergroͤſſerung der zuerwartenden Beloh⸗ . nung anwenden. Was ſollten wir uns denn uͤber ſolche Sachen beunruhigen, die in ſo vieler Abſicht, ſo wir es nicht durch unſere eigene Schuld hindern, uns heilſam und dienlich ſind; die nur zu unſerm Be⸗ ſten abzielen, und daſſelbe endlich bezweken, ſo wir nur erdulden, wie uns ſolches der Apoſtel Jacob an dem Exempel Jobs zeiget, deſſen ſtandhafte Ge⸗ dult einen vortreflichen Ausgang noch ſelbſt in dieſer Welt gehabt hat. Die Gedult Hiobs, ſagt er, habet ihr gehoͤrt, und das Ende des HErrn habet ihr geſehen: Denn der Herr iſt barmher⸗ zig, und ein Erbarmer. Job war in ſeinen arm⸗ ſeligſten Umſtaͤnden nicht weniger, als der groͤſte Fuͤrſt auf ſeinem Thron. Einige haben ſich durch ihre Ge⸗ dult, Großmuth, Standhaftigkeit, ſelbſt mitten un⸗ ter den groſten Leiden, wenn wir es nach dem ei⸗ gentlichen Werth der Dinge ſchaͤzen, weit beruͤhm⸗ ter und anſehnlicher gemacht, als ſie in den bluͤhend⸗ ſten Gluͤks⸗Umſtaͤnden haͤtten werden koͤnnen. Ei⸗ nige haben Armuth, Krankheit, Verachtung, Ver⸗ folgung, die ausgeſuchteſten Leiden und Marter, mit einem ſolchen Anſtand, mit ſo vieler Großmuth, mit einer ſolchen Standhaftigkeit ausgeſtanden, daß ſie würklich die reichſten, die beruͤhmteſten, und dieje⸗ nigen, die dem aͤuſſerlichen Anſehen nach die Gluͤk⸗ lichſten in der Welt geweſen, zum Neid reizen konn⸗ ten. Es iſt bekannt, daß M. Antoninus, ein vor⸗ treflicher und tugendhafter Mann, ja vielleicht der groͤſte Kayſer geweſen, der jemal Rom beherrſchet hat, wie denn das Roͤmiſche Reich zu ſeiner Zeit wurklich am weitlaͤufigſten war; dennoch laͤßt ſich nicht ſo leicht entſcheiden, ob Epicterus, der zu den Zeiten —f — — — ter i, , Ne e Ne ten ⸗ n 6 r N⸗ und der Glaube an JEſum, ꝛe. 19 Zeiten dieſes groſſen Kayſers lebte, aber in den elen⸗ deſten und betruͤbteſten Umſtaͤnden, in welche nur immer ein Menſch kommen kann, ſchmachten muß⸗ te, wegen ſeinen vortreflichen Tugenden, die aus ſeiner Niedrigkeit hervorſtralten, wegen ſeiner un⸗ uͤberwindlichen Gedult, wegen ſeiner gaͤnzlichen Un⸗ terwerfung unter die goͤttliche Vorſehung, wegen der unausgeſezten Heiterkeit, der unbeweglichen Stand⸗ haftigkeit, und Gleichheit ſeines Gemuͤths; ich ſage, wenn wir alles richtig und genau beurtheilen, ſo laßt ſich nicht ſo leicht entſcheiden, ob Epictetus unter dieſen beyden nicht die groͤſſere und vortreflichere Per⸗ ſon geweſen ſey. So koͤnnen hiemit die Frommen, was ihre we⸗ ſentliche Gluͤkſeligkeit betrift, allezeit ſicher und ru⸗ hig ſeyn; wenn ſie ſchon von auſſenher Leiden und Widerwaͤrtigkeiten auszuſtehen haben, ſo koͤnnen ſie doch immerhin ein weiſes und tugendhaftes Gemuͤth behalten, welches der beſſere Theil iſt, der nie⸗ mals kann von ihnen genommen werden; und wenn ſie denn ein ſolches Gemuͤth beybehalten, ſo koͤnnen ſie von der Gnade GOttes, und von dem Beyſtand des Himmels ganz gewiß ſeyn, welches al⸗ lein ſchon genung iſt, uns in jeglichen Umſtaͤnden gluͤklich zu machen. . III. Wenn GOtt die Welt beherrſchet, ſo kann er die groͤſten Uebel die uns drohen, entweder ab⸗ wenden; oder wenn ſie uns wuͤrklich üͤberfallen, ſo kann er uns unterſtuͤzen, und uns von denſelben er⸗ retten; ſind wir nun fromm, und gereicht es zu unſerm Beſten, ſo wird er eins von dieſen fuͤr uns B 2 thun; 20 Der Glaube an GOtt, thun; entweder wird er das Uebel abwenden, daß es nicht uͤber uns komme, ſo dieſes uns dienlich iſt; oder wenn die Leiden zu ſchwer ſind, ſo wird er uns unter denſelben unterſtuͤzen. Wenn alſo unſere Kraͤfte mit dem Gewicht der Laſt, die auf uns liegt, in einem Verhaͤltniß ſtehen, ſo iſt es eben ſo viel, als wenn wir derſelben befreyt waͤren; ja es iſt viel⸗ leicht noch beſſer, wenn wir den Vortheil und die Belohnung hievon in Betrachtung ziehen. Unſere Leiden, und Widerwaͤrtigkeiten moͤgen alſo ſo ſchwer ſeyn als ſie wonen, ſo kann er, wenn es ihm ge⸗ faͤllt, uns davon befreyen; er wird es auch wuͤrklich thun, wenn es zu unſerm Beſten dienet; wo aber dieſes nicht iſt, ſo koͤnnen wir nicht mit Grund ver⸗ langen, ſo bald davon befreyt zu ſeyn. IV. und leztens. Wenn wir alles in Betrach⸗ tung ziehen, und alle Umſtaͤnde genau abwaͤgen, ſo iſt gewiß, daß die Frommen in allen Umſtaͤnden weit mehr Urſache haben, getroſten Muth zu faſſen und ſich zu freuen, als aber betruͤbt und unruhig zu ſeyn. Laßt unſere Furcht noch ſo groß ſeyn; legt den Lei⸗ den, die uns hier uͤberfallen, ein ſo groſſes Gewicht bey, als immer ſeyn kann, ſo ſind die Betrachtun⸗ gen, die ein Frommer machen kann, von ſolchem Ge⸗ wicht, daß wenn man dieſelben in die andere Waag⸗ ſchale legt, ſie weit uͤber die Leiden das Ueberge⸗ wicht haben, und dieſelben alſo uns gar leicht vor⸗ kommen werden. Die Betrachtung der Unſterblich⸗ keit, und einer unausſprechlichen Gluͤkſeligkeit in je⸗ ner Welt, ſind von einem ſolchen Gewicht, daß dieſer Zeit Leiden, wie der Apoſtel ſagt, nicht werth iſt der Herrlichkeit, die an uns ſoll ge⸗ offenbaret werden. Un⸗ ——— — — — — —— ʒ und der Glaube an JEſum ꝛc. 21 Unſere Reiſe durch dieſe Welt mag noch ſo un. ruhig und ſtuͤrmiſch ſeyn, ſo werden wir doch zulezt ſicher in dem Hafen anlaͤnden. Der Himmel iſt ein ſicheres Heiligthum, und ein ſolcher Ort, da wir von allem Uebel, dem wir hier unterworfen ſind, und das uns oftmal in dieſem ſterblichen Zuſtand ver⸗ folget, ſicher und frey ſeyn werden; wir leiden hier eine kurze Zeit zur Pruͤfung und Bewaͤhrung unſers Glaubens, und unſerer Gedult; ſind wir denn in unſerm Glauben und in unſerer Gedult ſtandhaft, ſo ſteht es gut mit uns, ja viel beſſer, als wenn wir niemal Truͤbſal gelitten haͤtten, und jederzeit von allem Leiden dieſer Welt gaͤnzlich waͤren befreyt ge⸗ weſen. So wir nicht uͤberwinden, koͤnnen wir keine Anſprache an die Krone des Lebens machen; es kann gber kein Sieg ohne etwelchen Kampf Plaz haben. 82 Zweytẽ Zweyte Predigt. Der Glaube an GOtt, und der Glaube an JEſum Chriſtum, das ſicherſte und kraͤftigſte Kittel gegen alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens. 4 Teyt. R& ⸗e X E 275 hd fd de Text. Zoh. XIV. x. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. S Eh habe dieſe Worte als ein allgemeines Mit⸗ tel wider die Unruhe dieſes Lebens betrachtet. Um nun deutlich darzuthun, von welcher Kraft die⸗ ſes Mittel ſey, habe ich zuerſt gezeiget, daß der Glaube an GOtt das ſicherſte und kraͤftigſte Mittel ausmache, unſere Herzen zu beruhigen, und dieſel⸗ ben unter der Laſt des Leidens zu unterſtuͤzen, und gufzurichten. Ich will nun weiter gehen, und zeigen, was der Glaube an Chriſtum, oder der Glaube an ſeine Lehre, den Frommen ferner fuͤr Betrachtungen an die Hand gebe, womit ſie ihre angſtvollen Herzen beruhigen, und ſich bey ihren Leiden und Widerwaͤr⸗ tigkeiten, aufrichten und troͤſten k!onnen. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. B 5 Ich 26 Der Glaube an GOtt, Ich werde zu dem Ende hin dieſe fuͤnf Betrach⸗ tungen anfuͤhren: I. Der Glaube an Chriſtum und an ſeine Leh⸗ re, giebt uns eine voͤllige, und gaͤnzliche Verſiche⸗ rung von der Unſterblichkeit unſerer Seele, und von einem kuͤnftigen Zuſtand in jener Welt, in welchem die herrlichſte Belohnung auf uns wartet. II. Die Lehre Chriſti giebt einem jeden wahren Chriſten die Verheiſſung, daß der Heilige Geiſt ihm werde beyſtehen, ihn aufrichten und troͤſten; und daß er bey aller Furcht, Angſt und Betruͤbniß, unter wel⸗ cher er ſeufzet, ſeine ſchwache Natur werde unterſtuͤzen. III. Dieſelbe giebt uns die Verſicherung, daß unſere Gebeter, in welchen wir GOtt entweder um die Abwendung des Uebels, oder um den Beyſtand ſeiner Gnade bitten, von ganz beſonderer Kraft und Wuͤrkung ſeyn werden. IV. Dieſelbe legt uns das vollkommenſte und vortreflichſte Muſter der Gedult, Standhaftigkeit, und Gelaſſenheit vor Augen; ein Muſter von der groͤ⸗ ſten Gedult, und Standhaftigkeit, ſowol bey der Vorſtellung zukuͤnftiger, als bey der wuͤrklichen Em⸗ pfindung gegenwaͤrtiger Leiden; ein Muſter von ei⸗ ner ſtillen und freudigen Unterwerfung unter den goͤtt⸗ lichen Willen, und dieſes in den allerelendeſten Um⸗ ſtaͤnden, in welche nur immer ein Menſch kommen kann. V. Dieſelbe giebt uns die Verſicherung, daß wir einen mitleidensvollen, maͤchtigen, und beſtaͤn⸗ digen Freund und Fuͤrſprecher bey GOtt im Him⸗ mel haben. O O e⸗ 4 ⸗ 4 und der Glaube an JEſum ꝛe. 2 J. Der Glaube an Chriſtum, oder die chriſt⸗ liche Lehre, giebt uns eine voͤllige und gaͤnzliche Ver⸗ ſicherung von der Unſterblichkeit der Seele, und von einem kuͤnftigen Zuſtand in jenem Leben, in wel⸗ chem die herrlichſte Belohnung auf uns wartet. Vor⸗ her war dieſe Lehre in der Welt hoͤchſt ungewiß, und zweifelhaft; man hatte nur dunkle Vorſtellun⸗ gen davon. Ueberhaupt hatten die Menſchen zwar einen etwelchen Schein von dieſer Wahrheit, und von einem zukuͤnftigen Leben; ſie hatten eine etwelche verborgene Hoffnung, daß die Tugendhaften, die hier auf dieſer Welt viel auszuſtehen gehabt, eine zukuͤnftige Belohnung zu erwarten haben; allein die Weltweiſen hatten durch ihre Streitigkeiten uͤber dieſe Lehre, dieſelbe ſo verworren und ungewiß gemacht, daß man in Anſehung derſelben nur zweifelhafter wurde; und die Zweifel und Schwierigkeiten, die ſie daruͤber auf die Bahn gebracht haben, hatten dieſer ſonſt ſo wichtigen Betrachtung alle Kraft genommen, und allen Einfluß, den ſie auf uns haben konnte, ge⸗ hemmet. Dieſes war der Zuſtand dieſer Lehre unter den Heiden. Die Juden, die unter dem Geſeze Moſis leb⸗ ten, hatten von dieſer Lehre und Wahrheit, eine nicht viel gewiſſere und klaͤrere Kenntniß, als die ihnen das Licht der Natur an die Hand gab; was ihr Ge⸗ ſez zu einer mehrern Aufklaͤrung und Bekraͤftigung derſelben beytrug, wollte nicht viel ſagen; daſſelbe ſezte dieſe Wahrheit mehr voraus, als daß es dieſelbe mit neuen Gruͤnden unterſtuͤzte; denn unter dieſer Haushaltung wurden die Augen der Menſchen mehr guf zeitliche, als geiſtliche Verheifungen Vnd Dro⸗ hungen 28 Der Glaube an GOtt, hungen gerichtet. Freylich; je naͤher die Ankunft des Meßias war, je haͤrter die Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten dieſes Volks wurden; deſto deutlichere uled klaͤrere Vorſtellungen ſtengen ſie an von der Auf⸗ erſtehung zu einem andern und beſſern Leben zu ha⸗ ben; denn es iſt dieſes den Menſchen gar natuͤr⸗ lich, daß wenn ſie hier auf der Welt keinen Troſt mehr ſinden, ſie ſich mit der Hoffnung eines kuͤnfti⸗ gen und beſſern Zuſtandes aufzurichten ſuchen, und dieſen Troſtgrund mehr ſchaͤzen als vorher. Wir ſinden derowegen, daß die Jnden ſich vor⸗ nemlich zu der Zeit, wenn ſie lange unter harten Truͤbſalen geſeufzet, mit der Hoffnung einer ſeligen Auferſtehung zu einem beſſern Leben aufzurichten, und zu unterſtuͤzen geſucht haben; es laͤßt ſich dieſes deut⸗ lich ſehen aus der Geſchichte der ſieben Bruͤder, in dem Buche der Maccabeer; dieſe ertrugen mit der groͤſten Gedult und Großmuth die ausgeſuchteſten Lei⸗ den und Marter, in Hoffnung, ſie werden in dem kuͤnftigen Zuſtand zu einem beſſern Leben auferſtehen. Von dieſen konnte alſo der Apoſtel mit Gewißheit ſa⸗ gen, Hebr. XI. 35. Daß einige zerſchlagen, und keine Erloͤſung angenommen, auf daß ſie die Auferſtehung, die beſſer iſt, erlangten. Nun ſagt uns der Apoſtel ausdruͤklich in 2. Tim. I. 10. Daß wir bie klare und gewiſſe Entdekung von einem kuͤnftigen Zuſtand einzig der chriſtlichen Lehre uu danken haben, und daß derſelbe durch die Er⸗ ſcheinung unſers Heilandes J Eſu Chriſti geoffen⸗ baret worden, der dem Tode die Macht genom⸗ men hat, und das Leben, und ein unvegang iche ſ l⸗ 1 ⸗ t t 9 und der Glaube an JEſum ꝛe. 29 liches Weſen durch das Evangelium ans Licht gebracht. Nicht allein das Licht der Natur, ſon⸗ dern alle Offenbarungen, die GOtt der Erſcheinung JEſu Chriſti vorhergehen laſſen, hatten dieſen Man⸗ gel und dieſe Unvollkommenheit an ſich, daß ſie uns keine ſo klare Entdekung, und voͤllige Verſicherung von einem zukuͤnftigen Leben gegeben, wie die Lehre des Evangeliums. Jene waren alſo in Vergleichung mit dieſer nur von geringer Kraft, die Menſchen zur Beobachtung ihrer Pflicht anzutreiben, und ſie unter ihren Leiden und Truͤbſalen aufzurichten, und zu troͤ⸗ ſten. Der Apoſtel nennt desnahen das Evangelium im Gegenſaz des Geſezes, die Kraft des unendli⸗ chen Lebens; womit er zu erkennen geben will was eine klare und uͤberzeugende Gewißheit von einem kuͤnf⸗ tigen Zuſtand, fuͤr Kraft und Einfluß auf das Ge⸗ muͤth des Menſchen habe. Derowegen ſagt eben die⸗ ſer Apoſtel, Vers 18. Daß das Geſez zu ſchwach ge⸗ weſen, die Menſchen zur vollkommenen Tugend und Gottſeligkeit zu bringen, denn ſeine Verheiſſungen waren nicht deutlich, und ſtark genug, daß ſie eine voͤllige Hoffnung in uns hervorbringen konnten; um welcher Schwachheit willen daſſelbe aufgehoben, und an deſſelben ſtatt eine wichtigere und kraͤftigere Haus⸗ haltung eingefuͤhrt worden: Denn damit, ſagt er, wird das vorige Geſez aufgehoben, nemlich das Geſez Moſis, das durch das Evangelium war ab⸗ gethan, und unnuͤze gemachet worden; darum daß es zu ſchwach und unnuͤze war; denn das Geſez konnte nicht vollkommen machen, ſondern wird eingefuͤhrt eine beſſere Hoffnung. Desnahen nennt er Cap. VIII. 6. das Evangelium ein beſſe⸗ ves Teſtament, weil es auf beſſern Verheſtngen ſteht; 30 Der Glaube an GOtt, ſteht; nemlich, auf der Verheiſſung des ewigen Erbs; wie er Cap. IX. 15. ſagt. Alle Verheiſſun⸗ gen des Geſezes giengen einzig auf zeitliche Guͤter; die Verheiſſungen des Evangeliums aber verſprechen ein ewiges Leben, und ewige Gluͤkſeligkeit. Das iſt die Verheiſſung, die er uns verheiſſen hat, das ewige Leben; ſagt Johannes. 1. Joh. II. 25. VWienn wir alſo eine feſte und gewiſſe Ueberzeu⸗ gung von einem zukuͤnftigen Leben haben, ſo konnen wir nicht allein die Haupt⸗Schwierigkeit, die wi⸗ der die goͤttliche Vorſehung gemacht wird, aufloͤſen; denn wenn ſchon dem aͤuſſerlichen und gegenwaͤrtigen Anſchein nach, die Wege GOttes mit den Frommen und Gottloſen auf dieſer Welt, uns ungerecht und un⸗ billich vorkommen moͤgen, ſo wird doch ein kuͤnfti⸗ ger Zuſtand der Belohnung und Wiedergeltung, alle anſcheinende Unordnung heben: Die Frommen wer⸗ den ihres Schadens, den ſie hier auf dieſer Welt bey allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten erlitten haben, reichlich einkommen; und die guten Tage, welche die Gottloſen hier genoſſen, werden denn nur zur Vergroͤſſerung ihres Elends dienen, ſo wie es von Babylon heißtt: Offenb. XVIII. 7. Wie viel ſie ſich herrlich gemacht, und ihren Muthwillen gehabt hat, ſo viel ſchenket ihr Qual und Leid ein; ſo wird es auf gleiche Weiſe den Gottloſen in jener Welt ergehen; ihre Pein und Marter wird dem Maaß der Freuden und der Vergnügungen, die ſie hier genoſſen und mißbraucht haben, auf das ge⸗ nauſte entſprechen. Dieſe ſo merkwuͤrdige Veraͤnde⸗ rung, die ſich ſowol mit den Umſtaͤnden der From⸗ wird men als der Gottloſen in jener Welt zutragen ſoll, SS — — — — — — —— ⸗ ; in , nen G ſen⸗ hn gen 1 e l, he 6 . ; ſer den ſ N de , und der Glaube an JEſum kte. 31 wird uns auf eine lebhafte und ruͤhrende Art vorge⸗ ſtellt, in dem Gleichniß von dem reichen Mann und dem armen Lazarus. Luc. XVI. 25. Hier wird uns vorgeſtellt, als wenn Abraham den reichen Mann auf folgende Weiſe anrede: Gedenke Sohn, daß du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben, und Lazarus dagegen hat Boͤſes empfangen, nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt gepei⸗ niget. Er wird getroͤſtet, nach dem Maaß der Leiden, die er hier ausgeſtanden; und du wirſt ge⸗ peiniget, nach dem Maaß deiner ſinnlichen Freu⸗ den, und Vergnügungen, die du in deinem vorigen Leben genoſſen. Wenn wir hier in Mangel und Ar⸗ muth leben, und vielem Leiden ausgeſezt ſind, ſo denken wir, das uns hier zugetheilte Loos ſey fuͤr uns hart; dennoch, wenn wir zulezt alles uͤberden⸗ ken und in Betrachtung ziehen, wer wollte nicht lieber mit dem armen Lazarus hier in dieſer Welt ein armſeliges Leben führen, und denn in jener Welt ewige Freude und Erquikung genieſſen; als aber mit dem reichen Mann hier in den ſinnlichen Wolluͤſten gleichſam herumſchwimmen, und denn in jener Welt ewig in den Feuerflammen gepeiniget werden? Ich ſage; wenn wir eine feſte, und gewiſſe Ueberzeugung von einem kuͤnftigen Zuſtand haben, ſo koͤnnen wir nicht allein die Haupt⸗Einwendung, die wider die goͤttliche Vorſehung gemacht wird, aufloͤſen und be⸗ antworten; ſondern dieſes verſchaft den Frommen bey aller ihrer Furcht und Unruhe, welcher ſie hier ausgeſezt ſind, uͤberfluͤſſigen Troſt und Erquikung. Die Betrachtung und Vorſtellung einer gluͤkſeligen Unſterblichkeit in jener Welt, von welcher uns die chriſtliche Lehre allein eine gaͤnzliche und unzweifel⸗ hafte 882 Der Glaube an EOtt, hafte Verſicherung giebt, iſt allein von einem ſolchen Gewicht, daß ſie zur Unterſtuͤzung unſers Geiſtes, un⸗ ter den Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens, weit mehr beytraͤgt, als alle Betrachtungen und Spe⸗ ceulationen der Weltweiſen mit einander. Viele aus dieſen Betrachtungen ſind freylich ſchoͤn und zierlich, ſie koͤnnen unſern Geiſt ſchon bey geringen Zufaͤllen aufhalten, und beruhigen; aber ſie ſind theils zu fern und zu weit hergeholt, daß ſie der groͤſte Theil der Menſchen nicht faſſen kann; theils ſind ſie zu ma⸗ ger und zu ſchwach, ſie haben nicht Kraft und Staͤr⸗ ke genug, das Gemüth unter ſchweren und hefti⸗ gen Leiden aufzurichten und zu ſtaͤrken; hingegen aber dieſe Betrachtung, die uns das Evangelium an die Hand giebt, nemlich, daß zulezt alles in eine un⸗ ausſprechliche Gluͤkſeligkeit ausſchlagen, und daß dieſe Gluͤkſeligkeit ewig und ohne Ende ſeyn werde, hat hiezu ſchon Kraft und Staͤrke genug. Von die⸗ ſer Verſicherung, die uns die chriſtliche Lehre giebt, daß ſelbſt alles Ungemach dieſes Lebens, an dem Ende und Ausgang nur zu unſerer Gluͤkſeligkeit mitwuͤrken werde, redet der Apoſtel Paulus als von einer ſolchen Betrachtung, die uͤber alle Maſſen zu unſerm Troſt und zu unſerer Ermunterung geſchikt iſt. Röͤm. VIII. 28. Wir wiſſen aber, daß denen, die GOtt lieben, alle Dinge zum Beſten dienen. Und 2. Cor. IV. 16. 17. 18. Darum werden wir nicht muͤde ꝛc. ꝛc. In den V. 8. . 10. 1I. giebt uns der Apoſtel eine Nachricht von den Leiden und Verfolgungen, die ſie auszuſtehen gehabt; und wer ihnen unter denſelben Kraft und. Staͤrke gegeben ha⸗ be, ſie zu ertragen. Wir haben allenthalben Truͤbſal, aber wir aͤngſten uns nicht. Uns iſt bange, — — — — — —— -- — — — —— — — — — — 2 = —– — — — — — und der Glaube an IEſum ꝛrc. 833 hange, aber wir verzagen nicht. Wir leiden Verfolgung, aber wir werden nicht verlaſſen. Wir werden untergedruͤkt, aber wir kommen nicht um; und tragen nun allezeit das Sterben des HErrn IEſu an unſerm Leibe, auf daß auch das Leben des HErrn JEſu an unſerm Leibe offenbar werde. Denn wir, die wir le⸗ ben, werden immerdar in den Tod gegeben, um JEſu willen. Hierauf ſagt er uns, was die Chriſten unter dieſen harten Leiden aufgerichtet, und un⸗ terſtuͤzt habe; nemlich, die Verſicherung, die uns die Chriſtliche Religion von der Auferſtehung zu ei⸗ nem beſſern und gluͤkſeligern Leben giebt. V. 14. Und wiſſen, daß der, ſo den HErrn JEſum hat auferwekt, wird uns auch auferweken, durch JIEſum. Und denn folget in dem V. 16. Darum werden wir nicht muͤde, ſondern ob unſer aͤuſ⸗ ſerliche Menſch verweſet, ſo wird doch der in⸗ nerliche von Tage zu Tage erneuert; das iſt: Obſchon die Kraͤfte unſers Leibes abnehmen, und ſchwaͤcher werden, ſo werden doch alle Tage die Entſchlieſſungen unſerer Seele ſtaͤrker; Denn unſere Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine ewige, und uͤber alle Maſſen wichtige Herr⸗ lichkeit; Uns, die wir nicht ſehen auf das Sicht⸗ bare, ſondern auf das Unſichtbare. Denn, was ſichtbar iſt, das iſt zeitlich; was aber un⸗ ſichtbar iſt, das iſt ewig. In dem Anfang des folgenden Capitels fahrt er noch immerhin fort, von dieſem Troſt⸗Grund zu reden, daß wenn wir aus dieſem unruhigen Leben herausgehen, wir zur Gluͤk⸗ ſeligkeit eines andern Lebens kommen werden. Denn wir wiſſen, das iſt, wir Chriſten ſind verſichert, [Tillotſ. II.) C daß Der Glaube an GOtt, daß ſo unſer irrdiſches Haus dieſer Huͤtte zer⸗ brochen wird, daß wir einen Bau haben von GOtt erbauet, ein Haus nicht mit Haͤnden ge⸗ macht, ſondern das ewig iſt im Himmel. Ihr ſehet alſo hier, daß in den betruͤbteſten Umſtaͤnden, und unter den haͤrteſten Verfolgungen, denen ſie ausge⸗ ſezt waren, ſie allen ihren Troſt, und ihre Zuver⸗ ſicht auf dieſe Verſicherung gruͤndeten. Deswegen macht weder der Heiland noch ſeine Apoſtel ſich ein Bedenken, diejenigen ſelig zu prei⸗ ſen, die in Abſicht auf ihre Leiden, die allerelende⸗ ſten auf der Welt zu ſeyn ſcheinen, die ſie aber vor⸗ nemlich aus dieſem Grund ihrer Leiden wegen ſelig preiſen. Matth. V. 10. 1I. 12. Selig ſind, die um Gerechtigkeit willen verfolget werden, denn das Himmelreich iſt ihr: Selig ſeyt ihr, wenn euch die Menſchen um meinetwillen ſchmaͤhen und verfolgen, und reden allerley uͤbels wider euch, ſo ſie daran luͤgen. Seyt froͤlich und ge⸗ troſt, es wird euch im Himmel wol belohnet werden. Wenn wir hier auf dieſer Welt um GOt⸗ tes willen viel leiden, ſo giebt uns dieſes laut dieſer gnaͤdigen Verheiſſung unſers HErrn, ein Recht zu einer herrlichen Belohnung in jener Welt. Auf glei⸗ che Weiſe ermahnet der Apoſtel Jacob die Chriſten, daß ſie in ihren Leiden ſich freuen ſollen. Jae. I. 2. Meine Bruͤder, achtet es eitel Freude, wenn ihr in mancberley Anfechtungen fallet. Und Cap. V. II. Siehe, ſagt er, wir preiſen ſelig, die erduldet haben. So ſagt Petrus in der gleichen Abſicht: Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet werdet uͤber dem Namen Chriſti. 1. Petr. IV. 14. Die und der Glaube an JEſum ꝛc. 35 Die feſte Ueberzeugung von einer kuͤnftigen Gluͤkſelig⸗ „Nkeit, die uns die Chriſtliche Religion an die Hand giebt, iſt denn in allen Leiden und Widerwartigkei⸗ ten dieſes Lebens ein uͤberaus kraͤftiger Troſt; ja ſo gar, daß wir die groͤſten Leiden, denen wir hier unterworfen ſind, in einem etwelchen Sinn als eine Art der Gluͤkſeligkeit anſehen koͤnnen. Dieſes iſt kein leeres Geſchwaͤz, und eine bloſſe Pralerey, wie bey den Stoikern; ſondern die erſten Chriſten haben in einer Menge von Exempeln, durch ihr ſtandhaftes und freudiges Betragen, mitten unter den grauſamſten und unertraglichſten Martern, wuͤrk⸗ liche und unzweifelhafte Proben hievon gegeben. Ter- tullianus ſagt im Namen der Chriſten: Non magna loquimur, ſed vivimus: „ Wir ſagen nicht nur „ groſſe Dinge, ſondern wir thun ſie wuͤrklich; „ und geben alſo durch unſer Leben, und durch unſere Handlungen zu erkennen, von welcher Kraft und Wuͤrkung unſere Worte und unſer Bekenntniß ſey. Wol niemal haben die Gruͤnde, die von einer zu⸗ kuͤnftigen Welt, und von einer gluͤkſeligen Unſterb⸗ lichkeit hergenommen ſind, ihre Kraft und Wuͤrkung nachdrukſamer geoffenbaret, als in den Leiden, die die erſten Chriſten mit Freuden uͤbernahmen, und in der großmuͤthigen Verachtung alles deſſen, was ih⸗ nen in der Welt theuer und angenehm war, und dieſes in Hoffnung des ewigen Lebens, das ih⸗ nen GOtt, der nicht liegen kann, verheiſſen; und welches Leben der Sohn GOttes durch ſeine Auf⸗ erſtehung von den Todten geſichert hat. C 2 II. Die Der Glaube an GOtt, beyſtehen, ihn aufrichten und troͤſten, und bey allen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, die ihm aufſtoſſen, ſeine ſchwache Natur unterſtuͤzen, und ſtaͤrken. Es iſt dieſes der chriſtlichen Lehre beſonders eigen; denn obſchon die Vorſehung GOttes zu allen Zeiten vor⸗ zuͤglich fuͤr die Frommen ſorget; ihnen bey der Aus⸗ uͤbung ihrer Pflichten maͤchtig beyſteht, und ſie bey ihren Leiden und Pruͤfungen unterſtuͤzt; ſo hat doch GOtt niemal den Frommen eine ſo ausdruͤkliche und allgemeine Verheiſſung hievon gegeben, als in dem Evangelio: Unter keiner Haushaltung hatten die Men⸗ ſchen eine ſolche Verſicherung von der Gegenwart und dem Beyſtand des Heiligen Geiſtes, als unter der evangeliſchen; hier wird allen denjenigen, die aus einem aufrichtigen Herzen die evangeliſche Lehre annehmen, verheiſſen, daß der Heilige Geiſt in ih⸗ nen werde wohnen, nicht nur ihre Heiligung zu be⸗ foͤdern, ſondern ſie auch unter allen Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten aufzurichten und zu troͤſten; deswe⸗ gen wird das Evangelium das Amt des Geiſtes genennt; und aus dieſem Grund iſt die evangeliſche Offenbarung weit herrlicher und vortreflicher, als ir⸗ gend eine andere, die GOtt vorher den Menſchen gegeben hat. Aus eben dieſem Grund heißt es auch, daß der Geiſt GOttes in einem jeden Chriſten woh⸗ ne, und daß dieſe Einwohnung des Geiſtes GOttes eine ſolche Sache ſey, die einem Chriſten weſentlich zukömmt. Der Apoſtel Panlus, da er Roͤm. VIII. 9. 10. von allen wahren Chriſten redet, ſagt: Ihr aber ſeyt nicht fleiſchlich, ſondern geiſtlich, ſo anders GOttes Geiſt in euch wohnet. Wer . aber II. Die chriſtliche Lehre verheißt einem jeden wahren Chriſten, daß der Heilige Geiſt ihm werde und der Glaube an JEſum ꝛec. 37 aber Chriſti Geiſt nicht hat, der iſt nicht ſein; ſo daß hiemit ein jeder rechtſchaffener Chriſt, der durch den Glauben, das iſt, durch ſein Bekennt⸗ niß der chriſtlichen Lehre, der Verheiſſung des Geiſtes theilhaftig worden, unter dem unmittel⸗ baren Einfluß und Leitung derſelben ſteht, und die⸗ ſen Geleitsmann und kraͤftigen Troͤſter allezeit bey ſich gegenwaͤrtig hat, ja derſelbe beſtaͤndig in ihm woh⸗ net, wo wir nur ihn nicht ausloͤſchen, noch durch eine uͤble Begegniß denſelben noͤthigen, ſich von uns zu ehene. und ſeinen Gnaden⸗Wuͤrkungen wider⸗ ehen. Unſer Heiland ſiehet ganz beſonders auf dieſe Verheiſſung des Heiligen Geiſtes ‚wenn er hier den Glauben an ſich, ſeinen Juͤngern als ein beſonderes Mittel vorſchreibet, womit ſie ihre Unruhe und Furcht ſtillen koͤnnen, die ſie uͤberfallen werde, wenn ſie an ſeinen Hingang von ihnen gedenken; er hat des⸗ wegen ihnen ſo oft geſagt, daß wenn er werde hin⸗ gegangen ſeyn, ſo wolle er ihnen einen andern Troͤ⸗ ſter ſenden, der ſich ihrer werde annehmen, und ih⸗ nen in den groͤſten Verſuchungen und Widerwaͤrtig⸗ keiten beyſtehen: Er ſagt ihnen, daß er ſelbſt, dro⸗ ben in dem Himmel, ihr Fuͤrſprecher ſeyn wuͤrde; weil aber die Entfernung von ihnen zu weit waͤre, und ſie nicht einen ſo merklichen Troſt, als fie be⸗ doͤrfen, haben koͤnnten, ſo verheißt er ihnen dage⸗ gen, daß er ihnen einen andern Troͤſter ſenden wol⸗ le, der werde bey ihnen hier auf Erden gegenwaͤr⸗ tig ſeyn, und bey allen Anlaͤſen ſie vertheidigen und beſchuͤzen. Er verſichert ſie alſo, wenn ſie die Sa⸗ che genau uͤberlegen, ſe hoben ſie ſo wenig Grnnd, 3 — 3⁸ Der Glaube an GOtt, ſich uͤber ſeinen Hingang von ihnen zu beunruhigen; daß ſie vielmehr Urſache haben, ſich daruͤber zu freuen, weil es doch nur zu ihrem Vortheil dienen ſoll: und anſtatt ſeiner aͤuſſerlichen Gegenwart, und ſeines mundlichen Unterrichts, ſie die invendige Ge⸗ genwart, und den unmittelbaren Unterricht ſeines Geiſtes, ſamt deſſelben unausgeſezter Gnade, Huͤlfe, unnd Beyſtand genieſſen werden. Nun gehe ich hin, ſagt er, Joh. XVI. 5. 6. 7. zu dem, der mich geſendet hat, und niemand unter euch fraget mich: Wo geheſt du hin? Sondern, weil ich ſolches zu euch geredet habe, iſt euer Herz voll Trauerns worden. Aber ich ſage euch die Wahr⸗ heit: Es iſt euch gut, daß ich hingehe. Denn ſo ich nicht hingehe, ſo koͤmmt der Troͤſter nicht zu euch, So ich aber hingehe, will ich ihn zu euch ſenden. So ſagt auch der Evangeliſt vorher in dem Cap. VII. 39. Daß der Heilige Geiſt nicht gegeben war, bis JEſus verklaͤrt worden; das ſagt er aber von dem Geiſt, welchen empfangen ſollten, die an ihn glaubten. Denn der Hei⸗ lige Geiſt war noch nicht da, weil JEſus noch nicht verklaͤret war. Welche Worte klar zu erken⸗ nen geben, daß nach der weiſen Anordnung GOt⸗ tes die Sache ſich ſo verhalte, daß die Senduug des Heiligen Geiſtes zur Ausbreitung des Evangeliums, durch deſſelben Wunderkraft, die den erſten Predi⸗ gern des Evangeliums mitgetheilt worden; und zur Aufrichtung und Troͤſtung der Chriſten, die unter den ſchweren Leiden und Truͤbſalen, welchen ſie aus⸗ geſezt waren, ſeufzeten, eine Frucht der Himmel⸗ fahrt Chriſti, und von deſſelben Sizen zur rech⸗ ten Hand der Majeſtaͤt in der Hoͤhe ſey; Z a 1 und der Glaube an JEſum ꝛe. 39 daß dieſe Sendung das erſte Geſchenk ausmache, das er kraft ſeiner maͤchtigen Fuͤrbitte von ſeinem Vater erhalten werde. Ich will den Vater bitten, ſagt er in dem V. 16. und er ſoll euch einen andern Troͤſter geben, daß er bey euch bleibe ewiglich. Er wird euch einen andern Troͤſter ſenden; ſo druͤkt unſere Ueberſezung das Wort aαρnαο aus. Eigentlich bedeutet es aber einen Fuͤrſprecher oder Patron, der unſere Sache fuͤhret, und unſere Ver⸗ theidigung auf ſich nimmt: Als einen ſolchen erzeigte ſich der Heilige Geiſt auf eine vorzuͤgliche und beſon⸗ dere Weiſe gegen die Apoſtel, und die erſten Chriſten, wenn ſie fuͤr Koͤnige und Fuͤrſten zur Verantwortung gezogen wurden. Sie, die Apoſtel, und die erſten Chriſten, waren meiſtentheils gemeine Leute, und von niedrigem Herkommen; wenn ſie alſo vor groſ⸗ ſen Leuten reden ſollten, ſo war es gar leicht moͤg⸗ lich, daß ſie ſich ſcheueten, und in Verwirrung ge⸗ riethen; der Heiland verheißt ihnen deswegen, daß der Heilige Geiſt ihr Fuͤrſprecher ſeyn ſoll, und daß er ihnen werde beyſtehen „ und ihre Sache fuͤhren. Matth. X. 18. 19. 20. Man wird euch fuͤr Fuͤr⸗ ſten und Koͤnige fuͤhren, um meinetwillen; Wenn ſie euch nun uͤberantworten werden, ſo ſorget nicht, wie, oder was ihr reden ſollet. Denn ihr ſeyt es nicht die da reden, ſondern euers Vaters Geiſt iſt es, der durch euch redet. Oder wie es in dem Evang. Luca XII. 12. heißt: Der Heilige Geiſt wird euch zu derſelbigen Stun⸗ de lehren, was ihr ſagen ſollet. Und noch deut⸗ licher Cap. XXI. 12. 14. 15. Hier giebt der HErr, wenn ſie um ſeines Namens willen fuͤr Koͤnige und Fuͤrſten werden gezogen werden, ihnen dieſe E 4 Erin⸗ 40 Der Glaube an GOtt, Erinnerung: So nehmet nun zu Herzen, daß ihr nicht ſorget, wie ihr euch verantworten ſol⸗ let; denn ich will euch Mund und Weisheit geben, welcher nicht ſollen wiederſprechen moͤ⸗ gen, noch widerſtehen alle euere Widerwaͤr⸗ igen. Wir haben ein merkwuͤrdiges Exempel von der Erfuͤllung dieſer Verheiſſung an dem Stephanus. Act. VI. 10. von welchem es heißt: Daß ſeine Feinde nicht vermogten zu widerſtehen der Weis⸗ heit, und dem Geiſt, der da redete. Desglei⸗ chen an dem Apoſtel Paulus bey ſeiner erſten Ver⸗ theidigung zu Rom, wie er ſolches ſelbſt dem Timo⸗ theus erzehlet. 2. Tim. IV. 16. 17. In meiner erſten Verantwortung ſtuhnd niemand bey mir, ſondern ſie verlieſſen mich alle. Es ſey ihnen nicht zugerechnet. Der HErr aber ſtuhnd mir bey, und ſtaͤrkete mich. Dieſes ſind zwar auſſerordentliche Exempel; in⸗ deſſen koͤnnen dennoch, kraft dieſer evangeliſchen Ver⸗ heiſſung, alle Chriſten bey ihren Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten, ſich den Beyſtand und die Troͤſtun⸗ gen des Heiligen Geiſtes verſprechen. In allen un⸗ ſern Noͤthen dorfen wir alle gleich durch denſelben mit Zuverſicht zu GOtt herzu nahen, als die wir in einem Geiſt den Zugang zu dem Vater haben; wie es der Apoſtel ausdruͤkt, Epheſ. II. 18. Eben derſelbe Geiſt ſtehet uns bey in unſern Gebetern, und lehret uns bisweilen, was wir nach den Umſtaͤnden, in welche uns die Vorſehung GOttes geſezet hat, von ihm bitten ſollen. Dieſes ſcheint der Sinn de⸗ Rvo⸗ els — — — — 2.—— — —. —Sefe . — —.— = = = —̃=. = =☛ = det . int i⸗ N r te get ir, en r und der Glaube an JEſum ꝛe. 41r ftels zu ſeyn. Roͤm. VIII. 16. Deſſelbigen gleichen auch der Geiſt hilft unſerer Schwachheit auf: Denn wir wiſſen nicht, was wir bitten ſollen, wie ſichs gebuͤhret; ſondern der Geiſt ſelbſt ver⸗ tritt uns aufs beſte, mit unausſprechlichen Seuf⸗ zern; das iſt: Er giebt uns ſolche Bitten an die Hand, die ſich füͤr uns ſchiken GOtt vorzulegen. Durch eben denſelbigen Geiſt wird in unſere Seele, Friede und Freude, Troſt und Hoffnung aus⸗ gegoſſen. Dieſe Ausdruͤke der heil. Schrift; Troſt des Geiſtes; Freude in dem Heil. Geiſt; ſtellen uns alſo das vortreflichſte Staͤrkungs⸗Mittel wider alle uns vorfallende Widerwaͤrtigkeiten vor. Kraft dieſer Verheiſſung von dem Heiligen Geiſt, koͤnnen auch die Frommen mit Grund erwarten, daß ſie bey auſſerordentlichen Faͤllen, wenn ſie um der Gerech⸗ tigkeit willen, die harteſten Leiden auszuſtehen ha⸗ ben, auf eine auſſerordentliche und uͤbernatuͤrliche Weiſe werden aufgerichtet und getroͤſtet werden. Die⸗ ſes konnte man auf eine vorzuͤgliche Weiſe an den er⸗ ſten Chriſten ſehen, die den grauſamſten und heftig⸗ ſten Verfolgungen ausgeſezt waren. Und einen ſol⸗ chen auſſerordentlichen Beyſtand des Geiſtes koͤnnen noch immerhin alle diejenigen erwarten, die um des Zeugniſſes der Wahrheit willen, auf gleiche Weiſe lei⸗ den, und verfolget werden. Der Apoſtel Petrus ſagt: 1. Petr. IV. 14. Selig ſeyt ihr, wenn ihr geſchmaͤhet werdet uͤber dem Namen Chriſti; denn der Geiſt, der ein Geiſt der Herrlichkeit und GOttes iſt, ruhet auf euch. Hier wird ver⸗ heiſſen, daß der Geiſt GOttes alle diejenigen, die um des Namens Chriſti willen leiden, auf eine be⸗ ſondere und herrliche Weiſe werde ſtaͤrken, und un⸗ C § terſtuͤzen. 42 Der Glaube an GOtt, terſtuͤen. Dieſes koͤmmt uͤberein mit dem Wunſch des Apoſtels Pauli, Col. I. 11. Daß die Chriſten moͤgen mit aller Kraft geſtaͤrkt werden, nach ſeiner herrlichen Macht, in aller Gedult und Langmuͤthigkeit mit Freuden. Wenn GOtt die Frommen mit ungewoͤhnlichen Leiden heimſucht, und ihnen ſolche Pruͤfungen vorleget, die menſchliche Kraͤfte und Gedult uͤberſteigen, ſo hat er auch ver⸗ heiſſen, daß er ſie mit mehr als menſchlicher Stand⸗ haftigkeit und Unerſchrokenheit wolle ausruͤſten. Sol⸗ ches ſagt Paulus den Corinthern, die noch niemal den aͤnſſerſten Grad der Verfolgung erfahren hatten. I. Cor. X. 13. Es, hat euch noch keine denn menſchliche Verſuchung betreten: nichts, als was uns Menſchen insgemein zufaͤllt, und was wir durch den ordentlichen Beyſtand der goͤttlichen Gnade er⸗ tragen und beſiegen koͤnnen; in dem Fall aber, daß euch GOtt zu auſſerordentlichen Leiden beruft, ſo iſt er getreu, der euch nicht laͤßt verſuchen uͤber euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Ver⸗ ſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihrs koͤnnet ertragen. Was ſollten wir aber vor der Laſt einer Truͤbſal erſchreken, wenn wir die gewiſſe Verſiche⸗ rung haben, daß nach dem Maaß und nach dem Ge⸗ wicht der Leiden, ſich auch unſere Kraͤfte vermehren? Geſchiehet es nun, daß dieſe Verheiſſung nicht allezeit erfuͤllt wird, ſo liegt der Fehler auf unſerer Seite; entweder ruͤhret es daher, daß unſere Be⸗ kenntniß der Wahrheit nicht aufrichtig iſt; und denn doͤrfen wir uns nicht wundern, wenn die Furcht der Leiden uns uͤberwaͤltiget; oder es ruͤhrt daher, daß wir ein allzu ſtarkes Vertrauen auf unſere eigenen Kraͤf⸗ te und der Glaube an JEſum ꝛe. 43 te geſezt, und daß wir nicht ernſtlich genug, wie wir haͤtten ſollen, GOtt um ſeine Gnade und um ſeinen Beyſtand gebeten haben, da denn uns GOtt auf eine gerechte Weiſe uns ſelbſt uͤberlaͤßt, damit wir unſere Kraͤfte in einer ſtarken und heftigen Ver⸗ ſuchung ſelbſt erfahren koͤnnen; wie es dem Petrus ergangen, der, ungeachtet er ſo viel auf ſeine eige⸗ nen Kraͤfte gebauet, bey einer noch nicht ſtarken Ver⸗ ſuchung ſeinen HErrn verlaͤugnet hatte. Auch ſelbſt in dieſem Fall verſchaffet GOtt ſolchen Perſonen, wenn ſie in dem Grunde treu und aufrichtig ſind, Gelegenheit, daß ſie koͤnnen Buſſe thun, und ſich von ihrem Fall wiederum erholen, wie wir hievon ein Exempel eben an dem Apoſtel Petrus haben. Dritte Dritte Predigt. Der Glaube an GOtt, und der Glaube an JEſum Chriſtum, das ſicherſte und kraͤftigſte 4 Gittel gegen alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens. *£ Text. W ) . 47 Text. Joh. XIV. r. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an EEOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. e habe mir vorgenommen, aus dieſen Wor⸗ ten zu zeigen, was dasjenige Mittel, das uns unſer Heiland hier vorſchreibet, fuͤr Kraft habe, unſere Unruhe zu ſtillen. Ich habe geſagt, daß der Heiland uns hier ein doppeltes Mittel vorlege: Erſtlich, den Glauben an GOtt, als den maͤchtigen Schoͤpfer, und weiſen Regierer der Welt. Zweytens, den Glauben an ihn, als den Sohn GOttes, und den Erloͤſer der Menſchen. Von dem erſtern habe ich allbereit geredet, und auch wuͤrklich ſchon mit der Betrachtung des zweyten den Anfang gemachet; da denn mein Entwurf war zu zeigen, was der Glaube an Chriſtum oder an ſeine Lehre, den Frommen fuͤr mehrere Betrachtun⸗ gen und Grunde an die Hand gebe, womit ſie betz ihren 4 Der Glaube an GOtt, ihren Widerwaͤrtigkeiten ſich aufrichten, und ihre Furcht ſtillen koͤnnen. Ich habe fuͤnf ſolcher Gruͤnde, oder Betrachtungen angefuͤhrt: I. Der Glaube an Chriſtum, oder an ſeine Lehre, giebt uns eine voͤllige Gewißheit von der Un⸗ ſterblichkeit unſerer Seele, und einem kuͤnftigen Zu⸗ ſtand der Belohnung. II. Die chriſtliche Lehre verheißt jedem recht⸗ ſchaffenen Chriſten den Beyſtand, und die Unterſtuͤ⸗ zung des Heiligen Geiſtes. Nun ſchreite ich zu der dritten. Die chriſtliche Lehre giebt uns die Verſiche⸗ rung, daß unſere Gebeter, es ſey nun, daß wir GOtt um die Abwendung des Uebels, oder um Un⸗ terſtuzung, und um den Beyſtand ſeiner Gnade er⸗ flehen, von beſonderer Wuͤrkung ſeyn werden. Wir haben in den Schriften des neuen Teſta⸗ ments verſchiedene, ganz beſondere, und merkwür⸗ dige Verheiſſungen und Verſicherungen, daß unſer Gebet vor GOtt von groſſer Kraft und Würkung ſeyn werde. Matth. VII. 7. Bittet, ſo wird euch gegeben; ſuchet, ſo werdet ihr finden; klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Matth. XXI. 22. Alles was ihr bittet im Gebete, ſo ihr glaubet, ſo werdet ihr es empfangen. Joh. XV. 7. So ihr in mir bleibet, und meine Worte in euch bleiben, werdet ihr bitten was ihr wollet, und es wird euch wiederfahren. Unſer Heiland ſagt uns aber, daß wir zu GOtt in ſeinem Namen be⸗ ten muſſen, als welcher der Weg iſt, wodurch un⸗ . ſere und der Glaube an JEſum ꝛe. 49 ſere Gebeter kraͤftig und wuͤrkſam werden. Joh. XIV. 13. 14. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der Vater geehret werde in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun. In dem Cap. XVI. 23. 24. wiederholet er die Ver⸗ heiſſung, daß ſie in den Widerwaͤrtigkeiten, die ſie auszuſtehen haben, ſollen unterſtuͤzt und getroͤſtet werden. An demſelbigen Tage werdet ihr mich nichts fragen. Wahrlich, wahrlich ſage ich euch: So ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗ nem Namen, ſo wird er es euch geben; bisher habet ihr nichts gebeten in meinem Namen. Bit⸗ tet, ſo werdet ihr nehmen, daß euere Freude vollkommen ſey. Und V. 26. 27. An demſelbi⸗ gen Tage werdet ihr bitten in meinem Namen. Und ich ſage euch nicht, daß ich den Vater fuͤr euch bitten will; denn er ſelbſt, der Vater, hat euch lieb. Er verſichert ſie alſo von der liebreichen Neigung GOttes gegen ſie; wenn er noch etwas zu einer troͤſtlichen Verſicherung, daß ihre Gebeter ſol⸗ len erhoͤrt werden, haͤtte hinzu thun wollen, ſo haͤtte er ihnen koͤnnen ſagen, daß er ſelbſt den Vater fuͤr ſie bitten wolle. Der Apoſtel Jacob richtet die leidenden Chriſten vornemlich mit dieſer Betrachtung auf, daß GOtt bereitwillig ſey, uns Weisheit und Kraft mitzutheilen, damit wir die Leiden auf gezie⸗ mende Weiſe ertragen, wenn wir ihn nur herzlich darum bitten. Jac. I. 2. 3. 4. 5§. Meine Bruͤder, achtet es eitel Freude, wenn ihr in mancherley Anfechtungen fallet; und wiſſet, daß euer Glau⸗ be, ſo er rechtſchaffen iſt, Gedult wuͤrket; die Gedult aber ſoll feſt bleiben, bis an das Ende; DTillotſ. II.] D auf „„„ Der Glaube an GOtt, auf daß ihr vollkommen ſeyt, und ganz, und keinen Mangel habet. Und weil es viele Weis⸗ heit erfodert, ſchwere Truͤbſalen mit Gedult zu er⸗ tragen, ſo ſezt er gerade hinzu, daß GOtt bereit⸗ willig ſey, denenjenigen, die ihn darum bitten, auch dieſe groſſe Weisheit zu ſchenken. So aber unter euch jemand Weisheit mangelt, der bitte von GOtt, der da giebt einfaͤltiglich jedermann, und ruͤkets niemand auf; ſo wird ſie ihm gege⸗ ben werden. 1. Joh. III. 22. Was wir bitten, werden wir von ihm nehmen, denn wir halten ſeine Gebotte, und thun was vor ihm gelfaͤllig iſt. Cap. V. 14. 15. Und das iſt die Freudigkeit, die wir haben zu ihm; das iſt, wir Chriſten. Denn er hat vorher geſagt: Solches habe ich euch geſchrieben, die ihr glaubet an den Namen des Sohns GOttes. Und darauf faͤhrt er fort: Daß ſo wir etwas bitten nach ſeinem Willen, ſo hoͤ⸗ ret er uns. Und ſo wir wiſſen, daß er uns hoͤ⸗ ret, was wir bitten, ſo wiſſen wir, daß wir die Bitte haben, die wir von ihm gebeten ha⸗ ben. Das iſt: Obſchon wir dasjenige, warum wir bitten, jezund noch nicht haben, ſo koͤnnen wir doch davon ſo gewiß ſeyn, als wenn wir es wuͤrklich haͤt⸗ ten. Das ernſtliche Gebet eines wahren Chriſten iſt kraͤftig, und vermag viel bey GOtt. Hievon ver⸗ ſichert uns Jacob. Cap. V. 16. Des Gerechten Gebet vermag viel, wenn es ernſtlich iſt; und noch vielmehr das vereinigte Gebet der Glaͤubigen: So ſagt es unſer Heiland, Matth. XVIII. 19. Weiter ſage ich euch: Wo zween unter euch eins werden, auf Erden, warum es iſt, das ſie bitten wollen, das ſoll ihnen wiederfahren von meinem Vater im Himmel. Nun und der Glaube an JEſum, ꝛc. 5FI Nun alle dieſe Verheiſſungen und Ausſpruͤche geben ganz gewiß zu erkennen, daß die Gebeter der Chriſten von einer ganz beſondern Kraft und Guͤl⸗ tigkeit ſeyen. In den erſten Zeiten des Chriſtenthums waren die Gebeter der Chriſten mit einer auſſeror⸗ dentlichen und wunderſamen Wuͤrkung begleitet, die jezund aber aufgehoͤrt hat. Der Apoſtel Jacob re⸗ det davon, Capv. V. 14. I15. Iſt jemand krank, der rufe zu ſich die Elteſten von der Gemeine, und laſſe ſie uͤber ſich beten, und ſalben mit Oele in dem Namen des HErrn; und das Ge⸗ bet des Glaubens wird dem Kranken helfen, und der HErr wird ihn aufrichten. Es iſt aber den⸗ noch unſtreitig, daß dieſe Verheiſſungen ſich weiter, als nur auf die erſten Zeiten erſtreken, und daß die Gebeter der Glaͤubigen in ſolchen Faͤllen zu allen Zei⸗ ten von beſonderer Kraft ſeyn werden. Unſer Hei⸗ land ſelbſt giebt dieſer Verheiſſung einen ſo weiten Umfang, Matth. XXI. 22. da er in dem vorher⸗ gehnden Verſe geſagt: Wahrlich, ich ſage euch, ſo ihr Glauben habet, und nicht zweifelt, ſo werdet ihr ſolches nicht allein mit dem Feigen⸗ baum thun, ſondern, ſo werdet ihr ſagen zu dieſem Berge: Hebe dich auf, und wirf dich ins Meer, ſo wirds geſchehen. So ſezt er ge⸗ rade hinzu: Alles, was ihr bittet im Gebete, ſo ihr glaubet, ſo werdet ihr es empfangen. Wo⸗ mit alſo unſer Heiland zu erkennen geben will, daß die Kraft von dem Gebet der Chriſten nicht nur auf dieſe wunderſamen Wuͤrkungen, die nur fuͤr eine Zeit lang dauern ſollen, eingeſchraͤnkt ſey, ſondern daß dieſe Verheiſſung ſich auf das Gebet der Glaͤu⸗ bigen zu allen Zeiten, und in allen Faͤllen erſtreke. D 2 Es Der Glaube an GOtt, Ess ſind auch wuͤrklich alle Gruͤnde, die in dem neuen Teſtament von der Kraft, und von der Guͤl⸗ tigkeit unſerer Gebeter angefuͤhrt werden, von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie auf die Chriſten zu al⸗ len Zeiten gleich gehen. Ein ſolcher Grund iſt, daß wir in dem Namen JEſu Chriſti beten ſollen. Unſer Heiland dringet aller Orten, wo er uns die Verheiſ⸗ ſung einer gnaͤdigen Erhoͤrung giebt, ſo ſtark hier⸗ auf, daß es ſcheint, als wenn er dieſes als den Haupt⸗Grund von der beſondern Kraft und Guͤltig⸗ keit unſerer Gebeter anſehe. Joh. XIV. 13. 14. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der Vater geehret werde in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in mei⸗ nem Namen, das will ich thun. Und Cap. XIV. 23. 24. Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch: So ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗ nem Namen, ſo wird er es euch geben. Bis⸗ her habet ihr nichts gebeten in meinem Namen. Bittet, ſo werdet ihr nehmen, daß euere Freu⸗ de vollkommen ſey. Ein anderer Grund von der gnaͤdigen Anfnahm, und von der Guͤltigkeit unſerer Gebeter iſt dieſer: Daß der Geiſt GOttes, der in allen rechtſchaffenen Chriſten wohnet, unſerer Schwachheit aufhilft, und uns Anleitung giebt, was wir von GOtt nach ſei⸗ nem Willen begehren ſollen, und uns gleichſam ver⸗ tritet. Roͤm. VIII. 26. Deſſelbigen gleichen auch der Geiſt hilft unſerer Schwachheit auf. Denn wir wiſſen nicht was wir beten ſollen, wie ſichs gebuͤhrt, ſondern der Geiſt ſelbſt vertrit uns aufs beſte. Und V. 27. Der aber die Perzen for⸗ chet, n 1 6 , e 144 des N i Il. ! H i 1. l⸗ und der Glaube an JEſum ꝛe. 53 ſchet, der weiß, was des Geiſtes Sinn ſey; denn er vertrit die Heiligen, nach dem, das GOtt gefaͤllt. Es iſt ſich denn gar nicht zu ver⸗ wundern, wenn unſere Gebeter, die wir durch den Beyſtand, und nach der Anleitung des Heil. Geiſtes, GOtt vorlegen, und die alſo nach ſeinem Willen eingerichtet ſind, ihm angenehm ſind, und er dieſel⸗ ben erhoͤrt. Was muß nun aber dieſes bey allem Ungemach, das uns aufſtoͤßt, nicht fuͤr ein kraͤftiger Troſt ſeyn, daß wir in unſerm Gebet ganz frey doͤrfen zu GOtt herzu nahen; mit der Verſicherung, daß er unſere Bitten, die wir ihm nach ſeinem Willen vorlegen, in Gnaden werde anſehen. Der Apoſtel fuͤhret dieſes in der Epiſtel an die Hebreer mehr als einmal als ei⸗ nen Grund an, warum ſie, ungeachtet aller Ver⸗ folgung die auf ſie wartet, an dem Bekenntniß ihrer Lehre ſollen feſt halten, weil wir allezeit in getro⸗ ſter Zuverſicht auf ſeine gnaͤdige Huͤlfe, und auf ſei⸗ nen Beyſtand zu GOtt doͤrfen herzu nahen. Hebr. IV. 16. Nachdem er ſie ermahnet hat, daß ſie an ihrem Bekenntniß feſt halten, ſo fuͤhrt er als ei⸗ nen Aufmunterungs⸗Grund hiezu an, daß wir ei⸗ nen freyen Zutritt zu GOtt haben, und Huͤlfe und Beyſtand von ihm erwarten doͤrfren. Darum laßt uns, ſagt er, hinzutreten mit Frendigkeit, zu dem Gnadenſtuhl, oder mit aller Freyheit, und voͤlliger Zuverſicht, auf daß wir Barmherzigkeit empfangen, und Gnade finden auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. In eben die⸗ ſer Abſicht ſagt er Cap. X. 19. 20. So wir denn nun haben, liebe Bruͤder, die Freudigkeit zum Der Glaube an GOtt, Eingang in das Heilige, durch das Blut JE⸗ ſu. Das iſt: Da wir nun in unſerm Gebet den Zugang zu GOtt durch JEſum Chriſtum haben, ſo laſſet uns hinzu gehen mit wahrhaftigem Her⸗ zen, in voͤlligem Glauben, das iſt, in der gnaͤ⸗ digen Verſicherung, daß unſer Gebet gnaͤdig werde aufgenommen, und erhoͤrt werden; Er ſezt denn noch hinzu: Laſſet uns halten an der Bekennt⸗ niß der Hoffnung, und nicht wanken, denn er iſt treu, der ſie verheiſſen hat. Wenn wir an GOtt, und an der Bekenntniß der Wahrheit im⸗ merhin feſt halten, ſo wird er alle ſeine Verheiſſun⸗ gen, ſowol von gegenwaͤrtiger Huͤlfe bey unſern Wi⸗ derwaͤrtigkeiten, als von einer herrlichen Wiedergel⸗ tung in jenem Leben erfuͤllen; er wird unſere Gebe⸗ ter erhoͤren, und uns ſo viel Huͤlfe und Beyſtand ſchenken, als wir bedoͤrfen. IIV. Die chriſtliche Lehre ſtellet uns das voll⸗ kommenſte und vortreflichſte Muſter der Gedult und Standhaftigkeit vor, das ſich nur immer auf⸗ weiſen laͤßt, und dieſes ſowol bey der Vorſtellung herannahender Leiden, als bey der wuͤrklichen Em⸗ pfindung gegenwartiger Uebel; das vollkommenſte Muſter einer gelaſſenen, und freywilligen Unterwer⸗ fung unter den goͤttlichen Willen, auch ſelbſt in dem allerbetruͤbteſten Zuſtand, in welchen ein Menſch im⸗ mer kommen kann, nemlich das Beyſpiel unſers Hoch⸗ gelobten Heilandes, der unter anderm auch aus die⸗ ſem Grund ſich in allweg ſo gedultig erzeiget, da⸗ mit er uns moͤchte auf dieſem rauhen und beſchwer⸗ lichen Wege vorgehen, und uns ein Vorbild hin⸗ terlaſſen, daß wir ſeinen Fußſtapfen nachfol⸗ gen; und der Glaube an JEſum ꝛec. 55 gen; damit wir von ihm lernen, wie wir mitten unter den empfindlichſten Leiden und Truͤbſalen, und bey den ſchwerſten Verhaͤngniſſen der goͤttlichen Vor⸗ ſehung unſer Gemuͤth ſollen ſtillen und beruhigen, die Gewalt der aufwallenden Gemuͤths⸗Bewegungen unterdruͤlken, und unſern Willen gedultig und gelaſ⸗ ſen, dem Willen unſers himmliſchen Vaters unter⸗ werfen. Unſer geſegnete Heiland bat freylich ſeinen himmliſchen Vater ſehr drungenlich, daß er dieſen bittern Kelch moͤchte voruͤber gehen laſſen; al⸗ lein mit der groͤſten Beruhigung uͤberließ er ſich dem Willen GOttes, und ſagte: Nicht mein Wille, ſon⸗ dern dein Wille geſchehe. Seine menſchliche Na⸗ tur zitterte bey dem Anblik ſo ſchreklicher Leiden; ſein Geiſt aber uͤberwand die Anfaͤlle der ſchwachen Na⸗ tur, ſo daß er die ſtandhafteſte Entſchlieſſung faſſen konnte, ſich dem Willen GOttes zu unterziehen. Er hat deswegen dem Apoſtel Petrus, als derſelbe ihn mit Gewalt aus der Hand ſeiner Feinde retten woll⸗ te, befohlen, von dieſem Unternehmen abzuſtehen; er ſprach: Steke dein Schwerdt in die Scheide. Soll ich den Kelch nicht trinken, den mir mein Vater gegeben hat? Joh. XVIII. 11. Ungeachtet er denn ſeine Leiden ſo Ubhaft fuͤhlte, als immer je⸗ mand, in welcher Gedult beſaß er dennoch ſeine Seele? mit welch einem ſanftmuͤthigen und demuͤ⸗ thigen Geiſt ertrug er dieſelben? Er war wie ein Lamm, das zur Schlachtbank gefuͤhret wird, und wie ein Schaf, das verſtummet vor ſeinem Scheerer, und ſeinen Mund nicht aufthut. Er ſchalt nicht wieder als er geſcholten ward, und draͤuete nicht da er litte; Er ſtellete es aber dem beim, der da recht chiel. Eithergeſtalt ward 4 56 Der Glaube an GOtk, er der Herzog unſerer Seligkeit, der durch Lei⸗ den vollkommen gerecht worden, damit er uns alſo zu einem vollkommenen Muſter der Gedult, und der Unterwerfung unter den goͤttlichen Willen, der Sanftmuth und Gelaſſenheit, die er ſowol bey den groͤſten Schmerzen ſeines Leibes, als bey der aͤuſſerſten Angſt ſeiner Seele ſehen laſſen, dienen konnte. Wir ſollen alſo bey allen unſern Widerwaͤrtig⸗ keiten, ſowol bey der wuͤrklichen Empfindung ge⸗ genwaͤrtiger Leiden, und wenn dieſelben noch ſo groß waͤren, als bey der Vorſtellung zukuͤnftiger Uebel, ſteif auf dieſes groſſe und vortrefliche Beyſpiel der Gedult, der Standhaftigkeit, und der Sauftmuth ſehen, und betrachten, wie unſer geſegnete Heiland freylich die allerſchwerſte Laſt, die jemal auf einen Menſchen gelegt worden, wuͤrklich empfunden, da⸗ bey aber ſich auf eine hoͤchſtgeziemende Art verhalten; nach der Ermahnung des Apoſtels. Hebr. XII. 2. 3. Laſſet uns aufſehen auf JEſum, den Anfaͤnger und Vollender des Glaubens; welcher, da er wol haͤtte moͤgen Freude haben, erduldete er das Kreuz, und achtete die Schande nicht, und iſt geſeſſen zur Rechten auf dem Stuhl GOt⸗ tes. Gedenket an den, der ein ſolches Wieder⸗ ſprechen von den Suͤndern wider ſich erduldet hat, daß wir nicht in unſerm Muth matt wer⸗ den, und ablaſſen. Wenn wir gewiß nur fuͤr eine Zeit lang die Augen unſers Gemuͤths auf die Betrachtung der Lei⸗ den des Sohns GOttes, auf ſeine hiebey bewieſene groſſe Gedult und Sanftmuth, auf ſeine Unterwer⸗ fung — ̃ ————Wv — —— — — —.— 1 und der Glaube an JEſum ꝛec. 57 fung unter den Willen GOttes, ſehen wuͤrden, ſo koͤnnte dieſes ſehr viel zu unſerer Beruhigung bey⸗ tragen, und uns dahin vermoͤgen „daß wir im Stand waͤren, auch in den betruͤbteſten Umſtaͤnden, un⸗ ſere Seele in Gedult zu beſizen. Und welche Betrachtungen koͤnnen ſich jezund, da wir im Begriffe ſind das hochwuͤrdige Abendmahl zu empfangen, beſſer fuͤr uns ſchiken, als dieſe. Hier Wwerden uns die Leiden des Sohns GOttes, durch die aͤuſſerlichen Zeichen ſeines gebrochenen Leibes, und ſeines zur Verzeihung der Suͤnden vergoſſenen Bluts unter Augen geſtellt; wie vielerley Betrachtungen giebt uns aber dieſer Anblik nicht an die Hand, wel⸗ che wir als ſtarke Gruͤnde anſehen koͤnnen, die uns bey den groͤſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, denen wir ausgeſezt ſind, aufzurichten, und zu troͤſten faͤ⸗ hig ſind; z. Ex. 1. Die ſchweren Leiden, welchen der Sohn GOttes ausgeſezt war, geben uns klar zu erkennen, daß weder die Vortheile und Vergnuͤgungen dieſes gegenwaͤrtigen Lebens ſo ſchaͤzbar, noch die Uebel und Widerwaͤrtigkeiten in demſelben ſo betraͤchtlich ſind, wie wir uns ſonſt dieſelben vorzuſtellen gewohnt ſind; denn wie konnte ſonſt der vollkommenſte und tugendhafteſte Menſch, der jemal auf dieſer Welt ge⸗ lebt hat, gaͤnzlich der Vortheile und Vergnuͤgungen des menſchlichen Lebens beraubet ſeyn, und dagegen einen ſo ſtarken Antheil an den Widerwaͤrtigkeiten deſſelben haben? Wenn wir uns einmal richtige Vor⸗ ſtellungen von den Sachen macheten, ſo wuͤrde dieſes ſehr vieles beytragen, daß uns die Leiden und Wi⸗ D F der⸗ 58 Der Glaube an GOtt, derwaͤrtigkeiten dieſes Lebens ertraglicher vorkaͤmen. Wenn es GOtt fuͤr gut findet, uns in Armuth und Mangel zu ſezen, ſo laßt uns an denjenigen geden⸗ ken, der der HErr uͤber alles war, und doch nicht hatte da er ſein Haupt hinlegte; der reich war, aber um unſertwillen arm worden, auf daß wir durch ſeine Armuth reich wuͤrden. S⸗ wir bedenken, wer derjenige geweſen, der in einem ſo verachteten und armſeligen Zuſtand auf dieſer Welt leben mußte, ſo wird es uns nicht mehr ſo widrig und unangenehm vorkommen, wenn wir der irrdi⸗ ſchen Vortheile dieſes Lebens mangeln muͤſſen. Eine richtige Vorſtellung von dieſer Sache, macht uns die Armuth nicht nur ertraͤglich, ſondern ſtellt uns die⸗ ſelbe noch als was ruͤhmliches vor. So auch, wenn wir um der Gerechtigkeit willen Verfolgung leiden, und Ungemach und Schmach auszuſtehen haben; wenn wir durch den Widerſtand, der von der Undankbarkeit der Men⸗ ſchen, und von ihrer boshaften Auslegung unſerer guten Handlungen herruͤhrt, indem ſie dasjenige, was wir aus dem beſten Gemuͤthe und in der beſten Abſicht thun, auf der ſchlimmen Seite vorſtellen, und falſchen Abſichten zuſchreiben, beynahe abgeſchrekt werden, fernerhin jemand Gutes zu beweiſen; ſo laſſet uns aufſehen auf ihn, und gedenken an den, der ein ſolches Wiederſprechen von den Süuündern wider ſich erduldet hat. Dieſes wird gewiß verurſachen, daß uns die Sache nicht ſo unangenehm und heßlich vorkoͤmmt. 2. Die — — — f f — —. — — und der Glaube an JEſum ꝛc. 59 2. Die Leiden des Sohns GOttes dienen uns zu einem Beweis, daß man die Liebe und die Gnade GOttes, welche die groͤſte Gluͤkſeligkeit des Men⸗ ſchen ausmacht, nicht nach dem aͤuſſerlichen Wol⸗ ſtand beurtheilen, und abmeſſen kann; noch weniger kann man aus den gegenwaͤrtigen Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten den Schluß machen, daß GOtt ge⸗ gen diejenigen, die er ſolchergeſtalt pruͤfet, keine Lie⸗ be und Neigung habe; denn wir koͤnnen aus den Leiden ſeines Sohns deutlich ſehen, daß GOtt auch ſelbſt dieſenigen, die er am meiſten liebt, tief ver⸗ wunden und betruͤben kann; koͤnnen wir aber der Gnade GOttes, und ſeiner liebevollen Neigung ge⸗ gen uns verſichert ſeyn, was ſollen wir denn uns be⸗ truͤben, und bey der Vorſtellung eines Uebels, das uns etwa überfallen moͤchte, erſchreken? GOtt kann ſeine Kinder lieben, und ſie dennoch ernſtlich zuͤchtigen; und daß er dieſes thut, das iſſ ein wuͤrklicher Beweis, daß ſie ſeine Kinder ſind, daß er ſie liebet, und daß er fuͤr ſie ſorget. So lehrt uns ganz ſicher der Apoſtel ſchlieſen, Hebr. XII. 6. 7. 8. Denn, welchen der HErr lieb hat, den zuͤchtiget er, er ſtaͤupet aber einen jeg⸗ lichen Sohn, den er aufnimmt; So ihr die Zuͤchtigung erduldet, ſo erbeut ſich euch GOtt als Kindern: Denn wo iſt ein Sohn, den der Vater nicht zuͤchtiget? Seyt ihr aber ohne Zuͤch⸗ tigung, welcher ſie alle ſind theilhaftig worden, ſo ſeyt ihr Baſtarte, und nicht Kinder. Die groͤſte und ſchwerſte Laſt der Leiden, die nur jemand kann aufgelegt werden, ließ GOtt ſeinem einge⸗ 60 Der Glaube an GOtt, eingebohrnen Sohn auflegen; dem geliebten, an welchem er ein Wolgefallen hatte; Je empfind⸗ licher unſere Truͤbſalen ſind, und je mehr wir um der Gerechtigkeit willen leiden, deſto aͤhnlicher wer⸗ den wir dem Sohn GOttes, und um ſo viel mehr verdienen wir wermuthlich den Namen der Kinder GOttes. Es iſt wahr, wie der Apoſtel ſagt, daß die Leiden, die gegenwaͤrtig, nicht Freude, ſondern Traurigkeit ſind; es dienet aber auch gewiß zu un⸗ ſerer ſtarken Beruhigung, wenn wir das vortrefliche Beyſpiel der Gedult in Betrachtung ziehen, welches uns unſere Religion zur Erleichterung unſerer Leiden vorſtellt; wenn wir bedenken, wie der vollkom⸗ menſte Menſch, den jemal die Welt geſehen, in den beklemmteſten Umſtaͤnden gelebt, und daß der Sohn GOttes, der Geliebte des Vaters, am meiſten, und ſo viel gelitten, als nur immer ein Menſch ge⸗ litten hat, oder leiden kann. 3. Bey der Betrachtung des herrlichen Siegs, den der Sohn GOttes uüber ſeine Leiden erhalten, ſehen wir, wie die Welt zu unſerm Vortheile beſiegt, die Schreken und Verſuchungen derſelben entkraͤftet, und alle ihre Macht uͤberwunden, und zu Boden ge⸗ worfen worden. Unſer Heiland bedient ſich dieſer Betrachtung, die ſchwachen Gemuͤther ſeiner Juͤn⸗ ger, die durch die Vorſtellung der Leiden, die etwa auf ſie warten moͤchten, uͤberall kleinmuͤthig gewor⸗ den, aufzurichten ; er ſagt zu ihnen in dem Evan⸗ gelio Joh. XVI. 33. In der Welt habet ihr Angſt; aber ſeyt getroſt; ich habe die Welt uͤberwun⸗ den. Dieſes wichtige Werk iſt zu unſerm Vortheil ausgefuͤhrt; Truͤbſal und Tod ſind durch in be⸗ iegt, — — — b — — — — —☛n = = , — —. — — — — ſi un ber e ſdet ichi ſche eide l ſ 1 nehte und der Glaube an IEſum ꝛe. 61 ſiegt, und uͤberwunden. Dieſer wichtige Sieg, den der Herzog unſerer Seligkeit ſchon allbereit uͤber die Macht der Finſterniß erhalten, erleichtert auch uns den Sieg uͤber dieſelbe. 4. Die Verſuchungen, und die Leiden unſers HErrn waren unendlich weit groͤſſer, als nur immer unſere find, oder ſeyn koͤnnen. Denn er nahm dieſe ſchwere und unertraͤgliche Laſt der Suͤnden aller Men⸗ ſchen auf ſich; der Zorn und die Rache, welche die Suͤnde verdienet, lag auf ihmm. Der HErr, ſagt der Prophet Jeſajas Cap. LIII. 6. 7. warf unſer aller Suͤnde auf ihn. Er wird gemartert, und geplaget. Von ihm, der eine ſolche unertraͤgliche Laſt, wie die Suͤnden aller Menſchen ſind, auf ſich hatte, die ihn niederdruͤkte, kann man wol ſagen, daß er geplaget, und gemartert werde; es wird dieſe Stelle des Propheten insgemein auf ihn zuge⸗ eignet, und kann er alſo mit Grund ausrufen, und ſchreyen: Ich ſage euch allen, die ihr voruͤber gehet: Schauet doch, und ſehet, ob irgend ein Schmerzen ſey, wie mein Schmerzen, der mich ge⸗ troffen hat: Denn der HErr hat mich voll Jam⸗ mers gemacht, am Tage ſeines grimmigen Zorns. Von einer ſolchen Beſchaffenheit waren die Leiden un⸗ ſers HErrn; dieſelben waren ſo groß und ſchwer, daß niemand aus uns in einigem Grade vermoͤgend geweſen waͤre, ſie uͤber ſich zu nehmen. Diejenige Laſt, unter welche er ſich beugen mußte, wuͤrde uns voͤllig zu Boden gedruͤkt haben, und wir haͤtten ge⸗ wiß bey denjenigen Leiden, die er ſelbſt ſchwerlich ertragen konnte, untenligen muͤſſen. Sollen wir uns nun beklagen, und niedergeſchlagen werden, wenn nur 62 Der Glaube an GOtt, nur ein kleiner Theil der Strafe, die wir wegen unſern eigenen Suͤnden wol verdienet haben, auf uns gelegt wird? Die Betrachtung von den ſchweren und unerhoͤrten Leiden des Sohns GOttes, ſoll alſo uns unſere Widerwaͤrtigkeiten nicht allein ertraͤglich, ſon⸗ dern leicht machen. §F. Wir haben bey unſern Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten, wuͤrklich eben denjenigen Beyſtand zu erwarten, den der Sohn GOttes hatte: Wenn wir unſere eigene Schwachheit und Ohnmacht in Betrach⸗ tung ziehen, ſo muß die bey der Vorſtellung der Lei⸗ den uns ungemein niedergeſchlagen, und muthlos machen; es wohnet aber der Geiſt Chriſti in uns; die herrliche Macht, welche IEſum von den Todten aufgewekt hat, wuͤrket auch in denjeni⸗ gen, welche glauben, kraͤftig. Der Apoſtel Pau⸗ lus redet von dieſer Materie in ſehr ſtarken Ausdruͤ⸗ ken: Epheſ. I. 19. 20. Daß ihr erkennen moͤget, ſagt er zu allen Chriſten insgemein, welche da ſey die uͤberſchwengliche Groͤſſe ſeiner Kraft in uns, die wir glauben, nach der Wuͤrkung ſeiner maͤch⸗ tigen Staͤrke, welche er gewuͤrket hat in Chri⸗ ſto, da er ihn von den Todten auferweket hat, und geſezet zu ſeiner Rechten im Himmel. Ein jeder aufrichtiger Chriſt iſt alſo mit einer gewiſſen Art von Allmacht ausgeruͤſtet, ſo daß er im Stand iſt, wie dieſer Paulus von ſich ſagt, alles durch Chriſtum zu vermoͤgen, der ihn ſtaͤrket. Wir ſind freylich von uns ſelbſt ſchwach, und die Verſu⸗ chungen und Anſtrengungen der Welt machen einen maͤchtigen Eindruk auf uns; die innere Kraft aber, die in einem jeden rechtſchaffenen Chriſten cdnt⸗ ezt — —— —— — = — — — — — —,, —. — — łC — — Ceget ren ſuns ſ⸗ Wo gndg n etnt⸗ er G Uthit e N n N, ͤfn⸗ t, ns, hih . S hl P Vſt ( t/ ſfſe, 6 und der Glaube an JEſum ꝛe. 63 ſezt ihn in den Stand, daß er der Welt, und den maͤchtigen Verſuchungen derſelben wiederſtehen kann. Alles was von GOtt gebohren iſt, ſagt der Apo⸗ ſtel Johannes, uͤberwindet die Welt, denn der⸗ jenige, der in euch iſt, iſt groͤſſer als der in der Welt iſt. Der Geiſt GOttes, der in allen recht⸗ ſchaffenen Chriſten wohnet, iſt weit mehr vermoͤgend, in uns feſte Entſchlieſſungen, Standhaftigkeit, und Gedult, auch bey den empfindlichſten Leiden, und haͤrteſten Pruͤfungen hervor zu bringen; als hingegen der boͤſe Geiſt, der in der Welt herrſchet, vermoͤ⸗ gend iſt, die Bosheit und den Grimm der Welt wi⸗ der uns aufzuweken. Ihr ſeyt aus GOtt, und habet die Welt uͤberwunden, denn der in euch iſt, iſt groͤſſer, als der in der Welt iſt. 6. Laßt uns ferner bedenken, fuͤr was, und warum unſer goͤttliche Heiland gelitten hat: Er litte nicht fuͤr ſich; ſondern um unſertwillen; nicht fuͤr eine einige Schuld, die von ihm herruͤhrte; denn er hatte keine Suͤnde: ſondern fuͤr unſere Suͤnden. Er war vollkommen unſchuldig; wir aber groſſe und ſchwere Uebertreter. Wir leiden um eigner Schuld willen; er aber allein um unſertwillen, und zu unſerm Heil. Das Beyſpiel unſers HErrn muß alſo von einer unwiderſtehlichen Kraft und Wuͤr⸗ kung ſeyn, uns zur Gedult, und zur Unterwerfung anzutreiben. Trug er die Laſt unſerer Suͤnden ſo freywillig? Litte er, der keine Suͤnde hatte, ſo gedultig, um uns von dem ewigen Leiden zu be⸗ freyen? Sollten wir denn, die wir ſtrafwuͤrdige ſind, gedenken, es ſey zuviel, wenn wir nur einen gerin⸗ gen Theil dieſer Laſt tragen muͤſſen, die er ſo willig und Der Glaube an GOtt: und gerne fuͤr uns uͤbernommen, und welches bey weitem nicht an die Strafe reichet, die wir wegen unſern Verbrechen verdienet haͤtten? Der bußfertige Moͤrder am Kreuz ſucht eben burch die Vorſtellung von der Billichkeit, und dem Nachdruk dieſes Grun⸗ des ſeinen laſterhaften Cameraden zur Gedult zu be⸗ wegen; ſie haben ſich ſchwerer Verbrechen ſchuldig gemacht, und ſeyen mit Recht verurtheilt, ſie muͤſ⸗ ſen alſo auch gedultig ihre Strafe und ihre Leiden ertragen. Wir ſind, ſagte er, billich in der Ver⸗ dammniß, denn wir empfangen, was unſere Thaten werth ſind; dieſer aber hat nichts un⸗ geſchiktes gehandelt. „. Endlich, wenn wir betrachten die ausneh⸗ mende Vortreflichkeit, und die Wuͤrde derſenigen Per⸗ ſon, die mit ſo vieler Gedult und Sanftmuth, und mit einem ſo gelaſſenen und ſtillen Gemuͤth, ſo ſchwere Leiden uͤbernommen; ſo wird dieſes unſere Leiden⸗ ſchaften beſaͤnftigen, und alle Unruhe, welche uns, die wir in Vergleichung mit dieſem HErrn der Herrlichkeit, und dem Erbe der ewigen Selig⸗ keit, ſchwache und mitleidenswuͤrdige Geſchoͤpfe ſind, uͤberfaͤllt, gaͤnzlich ſtillen. Wenn wir bedenken, was dieſe vortrefliche Perſon, der ewige Sohn GOt⸗ tes, fuͤr Sanftmuth ſehen laſſen; und mit welcher Unterwerfung und Heiterkeit des Gemuͤths, er die ſo groben und unaufhoͤrlichen Beleidigungen ſeiner eigenen Creaturen, die nur Gutes von ihm empfangen, die er ſelbſt gemacht hat, und die er kam zu erloͤſen, getragen hat; doͤrfen wir denn gedenken, es ſey zu viel, daß wir die Schmaͤhungen und Beleidigungen unſerer Neben⸗Geſchoͤpfe ertragen ſollen? Wenn wir J ſehen, — — — S =— hud Lede Ver uſet N und der Glaube an JEſum ꝛe. 65 ſehen, wie dieſe erhabene Perſon auch ſelbſt in dem niedrigſten Zuſtand zufrieden war, wie er in alle Vorfaͤlle ſich mit einem freudigen Gemuͤthe zu ſchiken wußte, und ſich dem Willen ſeines himmliſchen Va⸗ ters ſo vollkommen uͤberließ, daß was GOtt gefiel, auch ihm gefaͤllig war; ſollen wir denn uͤber jegli⸗ chen Zuſtand, den uns die Vorſehung GOttes zu⸗ theilt, murren, und bey jedem Vorfall, der uns aufſtoͤßt, von welcher Beſchaffenheit er immer ſeyn mag, ungedultig ſeyn? Koͤnnen die uns zugefuͤgten Beleidigungen und Unbillen, oder andere unangenehmen Begebenheiten uns ſolchergeſtalt aufbringen, daß wir alle Sanft⸗ muth, und alle Gedult beyſeite ſezen; wenn wir die ſanftmuͤthige Gemuͤthesart des Sohns GOttes in Be⸗ trachtung ziehen, und uͤberlegen, wie wenig er durch ſolche Dinge aufgebracht ward; wenn wir bedenken, wie er ſich als ein Schaaf, das vor ſeinem Scheerer verſtummet, zur Schlachtbank fuͤhren laſ⸗ ſen, und ſeinen Mund nicht aufgethan; wie er nicht wieder ſchalt, da er geſcholten ward; und nicht draͤuete, da er litte? Schließlich: Koͤnnen wir rachſuͤchtige Gedan⸗ ken gegen die Werkzeuge unſerer Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten, in unſern Herzen nehren; wenn wir an JEſu Chriſto ein ſolches Beyſpiel der Vergebung vor uns haben, der ſein Blut zur Verſoͤhnung auch ſelbſt derjenigen, die daſſelbe vergoſſen haben, flieſ⸗ ſen laſſen; und der annoch mit dem lezten Athemzug auf das einbruͤnſtigſte, und zaͤrtlichſte, fuͤr ſeine Ver⸗ raͤther und fuͤr ſeine Feinde gebeten hat? [Tillotſ. II. E Wir 66 Der Glaube an GOtt, ꝛe. Wir ſollen hiemit auf ſolche Weiſe das Beyſpiel unſers HErrn, und ſeines Verhaltens bey allem Lei⸗ den, in deſſen Geiſt Sanftmuth, Unterwerfung, und Gedult, ihr vollkommen Werk hatten, uns be⸗ ſtaͤndig vorſtellen, damit eben dieſelbe Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit, die in JEſu Chriſto war, auch in uns herrſche, und wir, die wir ihn zum Mu⸗ ſter haben, ſeinen Fußſtapfen nachfolgen moͤgen. Es bleibt uns noch der lezte Troſtgrund abrig, den uns die chriſtliche Lehre an die Hand giebt; nem⸗ lich, wir koͤnnen verſi chert ſeyn, daß wir einen mit⸗ leidens⸗vollen, maͤchtigen „ und beſtaͤndigen Fuͤrbit⸗ ter, und Beyſtaͤnder haben, der ſich unſer vor dem Thron GOttes annimmt. Ich werde aber ſowol den⸗ ſelben, als die naͤhere Zueignnng der ganzen Abhand⸗ lung bis auf die naͤchſte Gelegenheit zuruͤk ſezen. Vierte Vierte Predigt. Der Glaube an GOtt, und der Glaube an JEſum Chriſtum, das ſicherſte und kraͤftigſſte Gittel gegen alle Unruhe, und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens. E 2 Terxt. R XK „ ) * 69 Text. Joh. XIV. 1. Euer Herz erſchreke nicht. Glaubet ihr an EOtt, ſo glaubet ihr auch an mich. Vierte Predigt uͤber dieſen Text. Ph komme nun zu dem fuͤnften und lezten Troſt⸗ grund, den uns die chriſtliche Lehre an die Hand giebt, uns bey unſern Widerwaͤrtigkeiten auf⸗ zurichten. Dieſelbe giebt uns nemlich die Verſiche⸗ rung, daß wir einen mitleidens⸗vollen, maͤchtigen, und beſtaͤndigen Fuͤrſprecher und Beyſtaͤnder in dem Himmel haben, der uns bey GOtt vertritt, nem⸗ lich unſern goͤttlichen Heiland, der wegen dem Lei⸗ den ſeines Todes mit Ehre, und Herrlichkeit be⸗ kroͤnet, der zu der rechten Hand GOttes erhoͤ⸗ het worden, wo er nun in Majeſtaͤt und Herr⸗ lichkeit ſizt, und Gewalt hat uͤber alles, im Him⸗ mel und auf Erden, und wo er immerdar lebt, uns zu vertreten. Dieſes iſt eine andere Betrachtung, die unſer Heiland anfuͤhrt, ſeine niedergeſchlagenen Juͤnger auf⸗ E 2 zurich⸗ „ Der Glaube an GOtt, zurichten: Dieſe waren wegen ſeinem Hinſcheid un⸗ gemein betruͤbt; er ſagt ihnen denn, daß wenn er ſchon werde die Welt verlaſſen, er im Himmel zu der hoͤchſten Hoheit werde erhoben werden, wo er alle ſeine Macht und ſeine Vorzuͤge, gewiß nur zu ihrem Vortheil und zu ihrem Beſten werde anwen⸗ den; er werde fuͤr diejenigen, die er mit ſo vielem Schweiß und Blut erkaufte, ein immerwaͤhrender Fuͤrſprecher ſeyn, unſere demuͤthigen Gebeter GOtt vorlegen, kraft ſeines Verdienſtes⸗vollen Verſoͤhnungs⸗ Opfers, und ſeiner Leiden, die er ſeinem himmli⸗ ſchen Vater beſtaͤndig vorhaͤlt, unſere Angelegenhei⸗ ten immerhin beſorgen, und vermittelſt ſeiner kraͤf⸗ tigen Fuͤrbitte im Himmel uns alle die Gnaden ver⸗ ſchaffen, die er hier auf der Erde uns durch ſein Blut zuwegen gebracht hat. Daher, ſagt der Apo⸗ ſtel, Hebr. VII. 25. kann er immerdar ſelig ma⸗ chen, die durch ihn zu GOtt kommen, und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie. Das iſt: Er kann nun das Werk unſers Heils, welches er hier auf Erde angefangen hat, voͤllig zum Stande brin⸗ gen; und denjenigen, die in ſeinem Namen ihre Ge⸗ beter zu GOtt ſchiken, alles dasjenige, was ſie be⸗ doͤrfen, und was ihnen heilſam iſt, verſchaffen, weil er allezeit zur Rechten GOttes ſizet, und unſere Ge⸗ beter durch ſeine kraͤftige Fuͤrbitte unterſtuͤzt. „Obwol nun dieſer Troſtgrund, an und fuͤr ſich ſelbſt betrachtet, nicht ſtürker iſt „ und keine groͤſſere Kraft hat, als die andern, ſo ſchiket er ſich doch mehr zu unſerer natuͤrlichen Furcht, die wir haben, uns der Majeſtaͤt GOttes zu naͤhern; wir ſehen uns gerne um jemand um, der bey GOtt in . Gna⸗ und der Glaube an JIEſum kece. 7r Gnaden ſteht, daß derſelbe unſer Fuͤrſprecher bey ihm ſeyn, und unſere Bitten und Gebeter demſelben darſtellen moͤchte. Dieſes war der Urſprung von der Gewohnheit der Heiden, daß ſie ſich zu den Engeln, und zu den Seelen der Abgeſtorbenen, als zu einer Art von niedrigern, und untergeordneten Gottheiten hinwendeten, mit Bitte, daß dieſelben ihre Gebeter dem groſſen GOtt darſtellen, und bey demſelben fuͤr ſie Fuͤrbitte einlegen wollten. So wie GOtt aus Nachſicht gegen die allgemeinen Vorſtel⸗ lungen, welche die Menſchen hatten, die Gottheit durch alle Arten der Opfer zu verſoͤhnen, es fuͤr gut fand ein einziges Opfer anzuordnen, welches auf einmal uns ſollte eine ewige Erloͤſung zuwegen⸗ bringen, und diejenigen, welche geheiliget wer⸗ den, fuͤr immer vollkommen machen, um alſo durch dieſen Weg ſowol den fleiſchlichen Opfern, die unter dem Geſeze uͤblich waren, als den unmenſchli⸗ chen und grauſamen Opfern der Heiden ein Ende zu machen; ſo hat GOtt aus gleicher Herablaſſung gegen die allgemeine Neigung der Menſchen, ſich durch beſondere Mittler und Fuͤrſprecher zu GOtt zu wenden, einen einzigen Mittler zwiſchen GOtt und den Menſchen angeordnet, nemlich, den Menſchen JEſum Chriſtum, der ſich ſelbſt zum Loͤſegelt fuͤr alle gegeben, um eben hiedurch dieſer ungereimten, und aberglaͤubiſchen Gewohnheit ein Ende zu machen, die ſchon ſeit vielen Zeitaltern her in der Welt aufgekommen war, daß man ſeine Gebeter nicht anders zu GOtt abgeſendet, als durch die Ver⸗ mittlung der guten Engel, und der Seelen der ab⸗ geſtorbenen Helden, 1 groſſen Maͤnner, di⸗ un⸗ 4 ter „2 Der Glaube an GOtt, ter den Heiden ihre Heiligen waren, wenn ich ſie ſo nennen mag. So wie denn GOtt unter dem Evangelio nur ein einiges Opfer fuͤr die Suͤnde angeordnet, das aber von ewiger Kraft und Guͤltigkeit ſeyn ſollte; ſo⸗ hat er auch nur einen einigen Mittler fuͤr die Suͤn⸗ der in dem Himmel verordnet, der unſere Gebeter ihm ſollte darſtellen, und kraft des einigen Opfers, das er einmal zur Erloͤſung der Menſchen ge⸗ opfert, uns bey ihm immerhin vertreten. Wenn wir alſo andere Fuͤrſprecher in dem Himmel, es ſeyen nun Engel, oder Heilige, ja wenn es ſelbſt die geſegnete Jungfrau Maria waͤre, annehmen woll⸗ ken, ſo waͤre dieſes der Natur und dem Endzwek der chriſtlichen Lehre eben ſowol zuwider, als wenn wir noch immerhin, ich will nicht einmal ſagen, die heidniſchen, ſondern nur die juͤdiſchen Opfer fortſe⸗ zen wollten. Denn daß unter dem Evangelio nur ein einiges wahres Verſoöhnopfer iſt, nemlich das. Opfer JEſu Chriſti am Kreuz; iſt nicht klaͤrer als dieſes, daß wir bey GOtt in dem Himmel nur ei⸗ nen Fuͤrſprecher und Mittler haben. Ja der Apo⸗ ſtel Paulus vedet hievon ſolchergeſtalt, als wenn die chriſtliche Lehre eben ſo wenig mehr als einen Mitt⸗ ler zulaſſe, ſo wenig ſie mehr, als einen GOtt zu⸗ gebe. 1. Tim. II. 5. Es iſt ein GOtt, und ein Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen, nemlich der Menſch JEſus Chriſtus, der ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben. Wenn man nun ſagen wollte, der Apoſtel rede hier von einem Erloͤſungs⸗Mittler, wie denn ſolches aus den fol⸗ genden Worten hervorleuchte; der ſich ſelbſt zur Erloͤ⸗ t U⸗ ie e⸗ Ut ſ⸗ ir ⸗ und der Glaube an JEſum ꝛc. 73 Erloͤſung fuͤr alle gegeben, ſo wuͤrde man dieſer ſo klaren und deutlichen Stelle allen Nachdruk be⸗ nehmen: Denn es iſt eben ſo klar, daß der Apoſtet von einem Fuͤrſprechs⸗Mittler redet, und in An⸗ ſehung eines ſolchen behauptet, es ſey nur einer, wie ſolches aus dem vorhergehenden erhellet: Der Apo⸗ ſtel giebt nemlich Anweiſung, wie man muͤſſe Ge⸗ bett und Fuͤrbitte thun fuͤr alle Menſchen; und denn in dem Siten Vers zeiget er, zu wem, und durch was fuͤr eine Vermittelung dieſe Gebeter ge⸗ ſchehen ſollen, nemlich zu GOtt, und in dem Na⸗ men, und durch die Vermittelung JEſu Chriſti. Denn, ſagt er, es iſt nur ein GOtt, und ein Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen, nemlich der Menſch JEſus Chriſtus. So daß hiemit der Apoſtel eben ſo deutlich ſagt, es ſey nur ein Fuͤrſprechs⸗Mittler; als er ſagt, es ſey nur ein Erloͤſungs⸗Mittler. Gewiß ein jeder, der uͤberlegt „wie ſowol unſer Heiland, als ſeine Apoſtel uͤberall, durch das ganze neue Teſtament hindurch die Chriſten beſtaͤndig lehren, daß ſie nur allein in dem Namen JEſu Chri⸗ ſti zu GOtt beten ſollen; und wie ſie uns nir⸗ gendwo die geringſte Anzeigung geben, daß wir uns andere Fuͤrſprecher in dem Himmel wehlen ſollen; der muß ſich mit Grund verwundern, wie dieſe aber⸗ glaͤubiſche Lehre, zu den Engeln und abgeſtorbnen Heiligen zu beten, die keinen Grund hat, und durch eine natuͤrliche Folge deutlich und klar verboten iſt, unter den Chriſten immerhin kann Plaz haben; in⸗ ſonderheit, da dieſelbe zur Verringerung der Kraft und Guͤltigkeit der Fuͤrſprache unſers Heilandes ge⸗ W E 5 D reicht: – Der Glaube an GOtk, reicht; oder doch, weil ſie nichts zu derſelben hin⸗ zu thut, vollkommen vergebens, und ohne einigen Nuzen iſt. Denn was bedoͤrfen wir andere Fuͤrſpre⸗ cher in dem Himmel, wenn dasfenige wahr iſt, was der Apoſtel den Hebreern ſo ausdruͤklich ſagte; daß er immerdar kann ſelig machen, die durch ihn zu GOtt kommen, als der da immerdar lebt, und fuͤr ſie bittet. Die Kraft und Guͤltigkeit der Fuͤrbitte JEſu kann uns alſo mit Recht zu einem ganz beſondern Troſtgrund in allen unſern Leiden und Widerwaͤr⸗ tigkeiten gereichen, der weit mehr Staͤrke hat, als die bloſſe und trokene Betrachtung ſeiner goͤttli⸗ chen Natur. Wie ſtark und maͤchtig muß derſelbe ſeyn, wenn wir bedenken, daß wir einen ſo maͤch⸗ tigen Freund zu unſerm Fuͤrſprecher haben, einen ſolchen, der von GOtt ſo ſehr geliebet wird, und der bey ihm ſo vorzuͤglich in Gnaden ſteht; einen ſol⸗ chen, der uͤber alle Thronen, und Fuͤrſtenthuͤ⸗ mer erhoben, und uͤber allen Namen, der nicht allein in dieſer, ſondern auch in der zukuͤnftigen Welt genennt wird; folglich einen ſolchen, der fuͤr uns weit mehr thun kann, als die Engel, und Heiligen im Himmel; ja weit mehr, als alle Mach⸗ ten der Finſterniß wider uns zu thun vermoͤgend ſind. Diie Staͤrke dieſer Troſtgruͤnde beruhet vornem⸗ lich auf dieſen drey Betrachtungen: I. Daß unſer Beyſtaͤnder in der genauſten Be⸗ ziehung gegen uns ſteht, daß er unſere Natur ange⸗ nommen, ſich auf das genaueſte mit uns vereiniget hat, Gebeine von unſerm Gebein, und Fleiſch . von ₰ und der Glaube an JEſum ꝛc. 7 5 von unſerm Fleiſch geworden, ſo daß wir nun mit voͤlliger Freyheit, und Zuverſicht, uns doͤrfen zu ihm hinwenden, wie es der Apoſtel ausdruͤkt; Hebr. IV. 16. mit Freudigkeit hinzu treten, zu dem Gnadenſtuhl, auf daß wir Barmherzigkeit empfangen, und Gnade finden, auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Denn wir koͤnnen mit der groͤſten Gewißheit glauben, daß der⸗ jenige, der ſich ſo weit herunter gelaſſen, daß er ein Menſch, und einer aus uns geworden, bey 'allen Anlaͤſen ſich unſer von Herzen werde annehmen, und mit aller Bereitwilligkeit uns helfen. 2. Daß er uns ſchon wuͤrklich die groͤſten Be⸗ weiſe ſeiner Liebe und Zaͤrtlichkeit gegeben; wir koͤn⸗ nen gewiß ſeyn, daß derjenige, welcher ſo viel fuͤr uns gethan, und gelitten, eine zartliche Liebe und Neigung gegen uns haben werde; und daß der, wel⸗ cher ſo freywillig fuͤr uns geſtorben iſt, alles, wenn es anders uns heilſam iſt, fuͤr uns thun werde. 3. Daß wir keineswegs an ſeiner Bereitwillig⸗ keit zweifeln doͤrfen, er werde Mitleiden mit uns haben, und uns beyſtehen. Er hat die ſchwerſten Leiden ausgeſtanden, die nur immer ein Menſch aus⸗ ſtehen kann; und alſo aus Erfahrung, und aus dem Angedenken ſeiner eigenen Leiden lernen koͤnnen, mitleidig zu ſeyn. Der Apoſtel beruͤhrt dieſes in⸗ ſonderheit, als eine ſehr troſtreiche Betrachtung bey allen unſern Pruͤfungen und Widerwaͤrtigkeiten. Hebr. IV. 15. 16. Wir haben nicht einen Hohenprie⸗ ſter, der nicht konnte Mitleiden haben mit un⸗ ſerer Schwachheit, ſondern der verſucht liche enthe Der Glaube an GOtt, lenthalben, gleich wie wir, doch ohne Suͤnde. Darum laſſet uns hinzu treten mit Freudigkeit ziul dem Gnadenſtuhl, auf daß wir Barmher⸗ zigkeit empfangen, und Gnade finden, auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Und Cap. II. 17. 18. Daher mußte er aller Dinge ſeinen Bruͤdern gleich werden, auf daß er barm⸗ herzig wuͤrde, und ein treuer Hoherprieſter vor GHtt, zu verſoͤhnen die Sünde des Volkes. Denm darinnen er gelitten hat, und verſucht iſt, kann er helfen, denen die verſucht werden. So daß wir hiemit ſeines Mitleidens, und ſeines Beyſtandes bey allen unſern Widerwaͤrtigkeiten und Pruͤfungen koͤnnen gewiß ſeyn, als der ſowol die Schwachheit unſerer Natur kennet, als aber ſelbſt weit groͤſſere Leiden erfahren, als immer jemand aus uns erfahren wird, oder kann. Und was die allgemeine Wolfahrt der Religion, und ſeiner Kirche hier auf Erde betrift, welche al⸗ len Frommen mit ſo vielem Grund am Herzen liegt, ſo erſtrekt ſich ſeine Sorgfalt vornemlich auf dieſelbe, und iſt dieſes ſein Hauptgeſchaͤft, daß er jezund, da er in dem Himmel iſt, ſie in Schuz nimmt, und vertheidigt, ſo daß die Pforten der Hoͤlle nichts wider ſie vermoͤgen. Dieſes iſt eigentlich ſein Reich, zu deſſen wuͤrklicher Verwaltung ihm alle Gewalt im Himmel und auf Erden gege⸗ ben worden. So wie er einen jeden Chriſten be⸗ ſonders bey ſeinem Vgter vertritt; ſo thut er dieſes noch mehr gegen ſeine Kirche, die da iſt ſein Leib: Er beſchuͤzt ſie wider alle Gefahr, die ihr den Untergang drohen, und bewahret ſie vor der l und — f f—— ͥ́0——— „ und der Glaube an JEſum ꝛc. 7 und Bosheit aller ihrer Feinde. Denn zu dem Ende hin iſt er zur Rechten GOttes erhoͤhet worden, daß er daſelbſt herrſche, bis er alle Feinde unter ſeine Fuͤſſe gelegt; und dieſes ſein Reich wird ſo lange unter ſeiner Gewalt ſtehen, bis er alle Macht, und Herrſchaft, und Obrigkeit, die ſich ihm widerſezen, wird aufgehoben haben, denn er muß regieren, bis er alles unter ſeine Fuͤſſe gelegt. Wenn denn die Wahrheit ſchon eine Zeit lang verdunkelt und von truͤben Wolken bedekt wird; wenn ſchon die Bekenner derſelben hart gedruͤkt und verfolget wer⸗ den, ſo wird ſie dennoch nicht gaͤnzlich zu Grunde gehen, ſondern zulezt uͤber allen Widerſtand den Sieg erhalten; weil derjenige, der ſie in Schuz genom⸗ men, maͤchtig iſt, weil er iſt der Koͤnig aller Koͤ⸗ nige, der HErr aller Herren, der vornehmſte Liebling des Himmels, der immerdar zur rechten Hand GOttes iſt, und lebt uns zu vertreten. Ich habe nun, ſo kurz als moͤglich war, euch gezeiget, was dieſe beyden Mittel, die uns der HErr hier vorlegt, nemlich der Glaube an GOtt, als den maͤchtigen Schoͤpfer und HErrn der Welt; und der Glaube an ihn, als den Sohn GOttes, und Heiland der Menſchen; fuͤr Kraft haben, uns bey unſern Leiden und Widerwaͤrtigkeiten zu beruhi⸗ gen, und dieſelben zu erleichtern. Euer Herz er⸗ chreke nicht. Glaubet ihr an GOtt, ſo glau⸗ bet auch an mich. Bep einer naͤhern Zueignung dieſer Rede will ich folgende drey Stuͤke daraus herleiten: I. Ju 78 Der Glaube an GOtt, I. In allen unſern Leiden und Widerwaͤrtig⸗ keiten, von welcher Art ſie immer ſeyn moͤgen, ſol⸗ len wir uns aufrichten und troͤſten, mit dem feſten Glauben an die Vorſehung des allmaͤchtigen GOttes, und mit einer untrieglichen Ueberzeugung von ſeiner zaͤrtlichen und mitleidens⸗vollen Sorgfalt fuͤr die Men⸗ ſchen; inſonderheit fuͤr diejenigen, die ihn fuͤrchten, und ihr Vertrauen auf ſeine Barmherzigkeit ſezen. II. Wir ſollen die Chriftliche Religion hoch ſchaͤ⸗ zen, und ohne Wanken an derſelben feſt halten; als welche uns ſo kraͤftige Troſtgruͤnde in allen unſern Widerwaͤrtigkeiten an die Hand giebt, die wir ſonſt nirgend finden; ſolche Troſtgruͤnde, von welchen uns weder das Licht der Natur, noch eine andere Offenbarung, die GOtt den Menſchen gegoͤnnet, einige Kenntniß geben. III. Weil die Gebeter der Chriſten bey GOtt ſo kraͤftig und wuͤrkſam ſind, ſo laßt uns durch oͤftere und einbruͤnſtige Gebeter unſere Angelegenheiten GOtt bekannt machen; und alſo mit Zuverſicht, und voͤl⸗ liger Sicherheit des Glaubens zu dem Thron der Gnaden herzu nahen, auf daß wir Barmherzigkeit empfangen, und Gnade finden zur Haͤlfe in rechter Zeit. Von dieſen drey Stuͤken werde ich noch kuͤrz⸗ lich reden, und denn dieſe Rede beſchlieſſen. I. In aller Unruhe und Widerwaͤrtigkeit, von welcher Art dieſelben nur ſeyn mag; in allen Lei⸗ den und Truͤbſalen, die uns uͤberfallen, es ſey nun Verluſt oder Schmerzen, Armuth oder Krank⸗ heit, Verachtung und Verfolgung um der Gerech⸗ tigkeit und der Glaube an IEſum ce. 79 tigkeit willen; bey der fuͤrchterlichen Vorſtellung der Gefahr und Noth, die nach allem menſchlichen An⸗ ſchein unvermeidlich iſt, es ſey nun, daß ſie uns und unſere beſondern Angelegenheiten allein angehe, oder daß ſie auch die oͤffentliche und allgemeine Ruhe betreffe, oder daß ſie auf das was uns noch weit ſchaͤsbarer, als dieſe Dinge ſeyn ſollte, ſich beziehe, nemlich auf unſere Religion, welche die Haupt⸗Ange⸗ legenheit unſerer Seele ausmacht, und einen Einfluß in die ganze Ewigkeit hat; wenn wir nirgendwo keine Hoffnung, noch Mittel vor uns ſehen, wie uns kann geholfen werden; wenn wir vöͤllig in zwei⸗ felhaften Gedanken ſtehen, ob wir werden der Ge⸗ fahr entgehen, und den harten Streich, den man uns beyhgebracht, aushalten koͤnnen; wenn es den Anſchein hat, daß Untergang und Verderben uns beſieget, und daß ſie nun mit offnem Mund uns wollen verzehren, und uns gaͤnzlich verſchlingen; mit einem Wort, wenn wir uns in die groͤſte Noth, und in das aͤuſſerſte Elend, das man ſich nur immer vor⸗ ſtellen kann, geſtuͤrzt ſehen; eben in dieſen Umſtaͤn⸗ den, wenn ſich dieſelben jemal zutragen, ſollen wir uns aufrichten mit dem feſten Glauben an die Vorſe⸗ hung GOttes, und mit der untrieglichen Ueberzeu⸗ gung von ſeiner zaͤrtlichen, und mitleidens⸗vollen Sorgfalt fuͤr die Menſchen, inſonderheit fuͤr dieje⸗ nigen, die ihn fuͤrchten, und ihr Vertrauen auf ſei⸗ ne Barmherzigkeit ſezen; und uns alſo in aller un⸗ ſerer Noth und Gefahr, mit dem heiligen und from⸗ men Pfalmiſten troͤſten: Wenn ich mich fuͤrchte, ſo hoffe ich auf dich. Pſalm LVI. 3. Er ſagt auch, daß ein jeder Frommer mit Grund dieſen Troſt, und dieſe Zuverſicht haben koͤnne. Er ſagt von den ge⸗ rechten 80 Der Glaube an GOtt, rechten und frommen Mann, Pſalm CXII. 7. 8. Wenn eine Plage kommen will, ſo fuͤrchtet er ſich nicht; ſein Herz hoffet unverzagt auf den HErrn; ſein Herz iſt getroſt, und fuͤrchtet ſich nicht. Und in dem Pſalm XXVII. 1. Der HErr iſt mein Licht, und mein Heil, vor wem ſollte ich mich fuͤrchten? Der HErr iſt meines Lebens Kraft, vor wem ſollte mir grauen? Pſalm LXII. 5. 6. 7. 8. Meine Seele harret nur auf GOtt; denn er iſt meine Hoffnung? Er iſt mein Hort, meine Huͤlfe, und mein Schuz, daß ich nicht fallen werde: Bey GOtt iſt mein Heil, meine Ehre, der Fels meiner Staͤrke; meine Zuverſicht iſt auf GOtt. Hoffet auf ihn allezeit, lieben Leute; GOtt iſt nnſere Zuver⸗ ſicht. Und Pſalm XLVI. I. 2. 7. GDtt iſt un⸗ ſere Zuverſicht, und Staͤrke, eine Huͤlfe in den groͤſten Noͤthen, die uns troffen haben. Darum fuͤrchten wir uns nicht, wenn gleich die Welt untergienge, und die Berge mitten ins Meer ſuͤnken. Der HErr Zebaoth iſt mit uns: Der GOtt Jacob iſt unſer Schuz. Dieſem will ich noch die troͤſtliche Verheiſſung zufuͤgen, die wir leſen Eſaf. XXVI. 3. Du erhalteſt ſtets Friede nach gewiſſer Zuſage; denn man verlaͤßt ſich auf dich. Auuf ſolche Weiſe koͤnnen wir in allen Umſtaͤn⸗ den, in die wir gerathen, bey der Empfindung der groͤſten Furcht und Unruhe, unſern Herzen Erleich⸗ terung verſchaffen; wenn wir uns nemlich auf GOtt verlaſſen, und mit voͤlliger Zuverſicht auf ſeine Huͤlfe und Errettung, und auf ſeine gnaͤdige Vorſorge hof⸗ fen, daß er das Uebel, welches wir fuͤrchten, werde . abwen⸗ en 6 n 1 g et 1, e⸗ den er Der 0 ſ N vere und der Glaube an JEfum, ꝛc. 81 abwenden; wenn wir uns ſeiner gnaͤdigen Beyhuͤlfe verſichert halten, er werde uns bey der Empfindung deſſelben unterſtuͤzen; wenn wir uns auf ſeine Gnade, und Guͤte verlaſſen, er werde uns von demſelben wuͤrklich erretten, und das zu der Zeit, die er hierzu am bequemſten findet; wo wir nur allezeit dahin ſe⸗ hen, daß wir mit aller Sorgfalt unſere Pflicht ge⸗ gen ihn beobachten, und dasjenige thun, was uns obliget; denn nur in dieſem Fall, und ſonſten nicht, koͤnnen wir Huͤlfe und Errettung von dem HErrn er⸗ warten. Zu unſerm naͤhern Unterricht hierinnfalls, laßt uns folgendes beobachten: 1. Laßt uns unſer Vertrauen nur allein auf GOtt, und auf ſeine Guͤte und Vorſorge ſezen, und nur von ſeiner Weisheit, und Macht, Schuz und Errettung erwarten; denn hierinnen liegt der wahre Grund unſerer Sicherheit. Die Vorſehung GOttes dienet uns Menſchen bey allen unſern Widerwaͤrtig⸗ keiten unendlich weit mehr, als unſere eigene Klug⸗ heit und Vorſicht. Er hat tauſend Wege, das Ue⸗ bel, welches uns treffen ſoll, abzukehren, die An⸗ ſchlage bosartiger Nebenmenſchen ruͤkgaͤngig zu ma⸗ chen, und ihre ſchlimmen Abſichten zu vereiteln. Wenn ſchon wir nichts zu unſerer Huͤlfe und Erret⸗ tung thun koͤnnen, ſo kann es dagegen ſeine rechte Hand, ſein maͤchtiger Arm, und das Licht ſeines gnaͤdigen Angeſichts thun, ſo er uns in Gnaden anſiehet. 2. Laßt uns ſo auf GOtt vertrauen, daß wir aber dabey alle kluge Vorſicht, und die erlaubten Mit⸗ tel, die unſere Sicherheit und die Abwendung der [Tillotſ. II.) F Ge⸗ 32 Der Glaube an GOtt, Gefahr befodern koͤnnen, nicht aus der Acht laſſen. Wir muͤſſen nicht aus Verwegenheit und Thorheit uns ſelbſt in Gefahr ſtuͤrzen, und Ungluͤk uͤber uns bringen, ſondern wir muͤſſen nach dem Rath unſers Heilandes klug ſeyn, wie die Schlangen, und einfaͤltig, wie die Dauben. Laßt uns alle Vor⸗ ſicht und Klugheit anwenden, die mit der Unſchuld, und einem guten Gewiſſen beſtehen kann; und wenn wir dieſes gethan haben, ſo doͤrfen wir uns nicht weiter bekuͤmmern, ſondern wir koͤnnen uns, und unſere Angelegenheiten, dem Wolgefallen GOttes, und der Anordnung ſeiner Regierung uͤberlaſſen; wir koͤnnen demjenigen die Regierung der Welt uͤberlaſſen, der dieſelbe gemacht hat, und der es gewiß am beſten verſteht. 3. Laßt uns niemal die Grenzen unſerer Pflicht überſchreiten, daß wir etwa unerlaubte Mittel ge⸗ brauchen, das Uebel, welches wir befuͤrchten, von uns abzuwenden, oder wenn wir ſchon unter dem Druk deſſelben ſind, uns davon zu befreyen, es ſey nnun, daß wir alle Bande der Unterwerfung, und des Gehorſams, den wir ihm ſchuldig ſind, aufloöͤ⸗ ſen, oder uns anderer verkehrten und ungerechten Mittel bedienen. Denn laßt uns nur glauben, daß GOtt niemal geneigter iſt, ſich unſer anzuneh⸗ men, als wenn wir aus Pflicht und Schuldigkeit gegen ihn, viel eher alles wollen leiden, als durch ungeziemende Mittel und Wege uns davon befreyen. Laßt uns durch Gutes thun uns GOlt angenehm und ge⸗ faͤllig machen, und nichts, auch ſelbſt um der Reli⸗ gion willen vornehmen, das ſeinen klaren Befehlen und Geboten zuwider iſt. 2 II. Wir „ — — —. — — — = — –– — ——D—— — — — — — —,. — — — — — —. —,; — — und der Glaube an JEſum ꝛc. 83 II. Wir ſollen die Chriſtliche Religion hoch ſchaͤzen, und ohne Wanken an derſelben feſt halten, als welche uns ſo kraͤftige Troſtgruͤnde in allen un⸗ ſern Widerwaͤrtigkeiten an die Hand giebt, die wir ſonſt nirgend finden; ſolche Troſtgruͤnde, von wel⸗ chen uns weder das Licht der Natur, noch eine an⸗ dere Offenbarung, die GOtt dem Menſchen vergoͤn⸗ net, einige Kenntniß geben. Wir ſollen die chriſtliche Lehre hoch ſchaͤzen, als welche das Leben und die Unſterblichkeit an das Licht gebracht, und welche zur Staͤrkung unſers Glau⸗ bens, und der Gedult in aller gegenwaͤrtigen Noth und Truͤbſal, uns eine ſo deutliche Entdekung von herrlichen und ewigen Belohnungen in jener kuͤnfti⸗ gen Welt giebt; welche jedem rechtſchaffenen Chri⸗ ſten, den ſo vortreflichen Beyſtand und Troſt des Hei⸗ ligen Geiſtes verheißt, der unſere ſchwache Natur, auch in den groͤſten Widerwaͤrtigkeiten und Pruͤfun⸗ gen ſoll unterſtuzen; welche uns gleichfalls die Ver⸗ ſicherung giebt, daß unſere Gebeter bey GOtt von beſonderer Kraft ſeyen; welche uns das vortreflichſte Beyſpiel, das jemals geweſen, von einer freudigen und freywilligen Unterwerfung unter den goͤttlichen Willen, in den allerbetruͤbteſten Umſtaͤnden, in die ein Menſch nur immer kommen mag; das vortreflich⸗ ſie Behſpiel der vollkommenſten Gedult und Gelaſ⸗ ſenheit, ſowol bey der Vorſtellung herannahender Leiden, als bey der würklichen Empfindung derſel⸗ ben vorlegt; ja welche endlich uns die Verſicherung giebt, daß wir einen mitleidens⸗vollen, maͤchtigen, und beſtaͤndigen Fuͤrſprecher in dem Himmel haben, der uns bey GOtt vertritt. Dieſes ſind beſondere F 2 Vor⸗ 84 Der Glaube an GOtt, Vorzuͤge der Chriſtlichen Religion, die uns dieſelbe ſollen empfehlen, und die uns verpflichten, an der Bekenntniß derſelben feſt zu halten. Die chriſt⸗ liche Lehre bauet unſere Hoffnung und unſern Troſt auf einen Felſen, der bey allem Sturm und Unge⸗ witter feſt bleibt: Wenn wir uns von derſelben laſſen abwendig machen, ſo berauben wir uns ſelbſt des⸗ jenigen, was doch der einzige Grund alles Troſts in dieſer Welt, und aller Gluͤkſeligkeit in der zu⸗ kuͤnftigen iſt. Wollen wir denn einen feſten Grund der Hoffnung bis an das Ende haben, ſo muͤſſen wir, wie der Apoſtel Hebr. III. 12. die Chriſten ſeiner Zeit er⸗ mahnet, wol zuſehen, daß nicht jemand unter uns ein arges, unglaͤnbiges Herz habe, das da von dem lebendigen GOtt abtritt, das iſt, die Bekennt⸗ niß der Wahrheit, und der Religion fahren laſſe; einer Religion, die wuͤrdig iſt, daß ſie jedermann annehme, und bey derſelben verharre; beruft dieſelbe uns ſchon zum Leiden, ſo verſchaft ſie uns auch den kraͤftigſten Troſt, und den maͤchtigſten Beyſtand, wie wir denn ſolches aus dem freudigen Betragen der er⸗ ſten Chriſten, und Maͤrtyrer ſehen koͤnnen, das ſie mitten unter den groͤſten Leiden, und den ausgeſuch⸗ teſten Martern gezeiget haben. Solche Exempel der Gedult und Standhaftigkeit, bey ſo langwierigen und wiederholten Verfolgungen, kann keine andere Religion, die jemal in der Welt geweſen, aufweiſen. III. Endlich, weil die Gebeter der Chriſten bey GOtt ſo kraͤftig und wuͤrkſam ſind, ſo laßt uns durch oͤftere und einbruͤnſtige Gebeter, unſere Ange⸗ legenheiten GOtt bekannt machen; und alſo mit Zu⸗ verſicht, und voͤlliger Sicherheit des Glaubens zu dem ———— —. — — — — — — und der Glaube an JEſum ꝛc. 8 5 dem Thron der Gnaden herzunahen, auf daß wir Barmherzigkeit empfangen, und Gnade finden zur Huͤlfe in rechter Zeit. Laßt uns nach der Erinne⸗ rung des Heilandes an ſeine J Juͤnger „wachen, und beten, auf daß wir nicht in Verſuchung fallen; und nach einer gleichen Ermahnung des Apoſtels, nuͤchtern ſeyn, und wachen, und beten. So daß wir alle Gelegenheit hiezu ergreifen „ und viele Zeit auf dieſe Pflicht anwenden; denn unter allen Pflichten, welche uns die chriſtliche Lehre einſchaͤrfet, wird keine uns mehr Vortheil und Heil verſchaffen als dieſe, ſo unſer Herz und unſer Wandel nur mit unſerm Ge⸗ bet uͤbereinkommen. Laßt uns GOtt ernſtlich bitten, daß ſeine wach⸗ ſame und gnaͤdige Vorſorge auch uͤber uns walte, daß er uns ſelbſt wolle geſchikt machen, und zuberei⸗ ten, alle Umſtaͤnde, in die er uns zu verſezen geden⸗ ket, zu ertragen; daß er uns ſelbſt lehren wolle uns ſo zu verhalten, wie wir ſollen; daß er unſere Schwachheit bedenke, und uns keine groͤſſere Laſt auflege, als wir durch ſeine Gnade ertragen moͤgen; daß wenn er es fuͤr gut findet, uns mit dieſer oder jener Art von Truͤbſalen heimzuſuchen, er uns Kraft gebe, an dem boͤſen Tage zu beſtehen. Wenn wir anſtatt zu murren, und uns mit un⸗ noͤthigen Klagen aufzuhalten, oder uͤber ſolche Zu⸗ faͤlle, die ſich vielleicht niemal ereignen zu erſchre⸗ ken; nach dem Exempel des heiligen Davids uns wuͤrden zu dem Gebett wenden, und durch dieſes Mittel die Vorſehung GOttes dahin vermoͤgen, uns vor dem Uebel zu bewahren, oder unter demſelben zu unterſtuͤzen, ſo wuͤrden wir gewiß weit beſſer fuͤr F§ 3 uns 86 Der Glaube an GOtt, uns ſorgen, und das Uebel, welches wir fuͤrchten, viel eher abwenden, oder zum wenigſten erleichtern, und abkuͤrzen, wenn die unendliche Weisheit und Guͤte GOttes es fuͤr unſer Beſtes anſiehet, als durch immer einen andern Weg. Laßt uns allezeit an die Erinnerung gedenken, die der Heiland ſeinen Juͤngern gegeben hat, daß ſie ſich ſtets auf die Zukunft des HErrn zum Gericht bereit halten. Luc. XXI. 34. 35. 36. Huͤtet euch, daß euere Herzen nicht beſchweret werden mit Freſſen und Saufen, und mit Sorgen der Nah⸗ rung, und komme dieſer Tag ſchnell uͤber euch; Denn wie ein Fallſtrik wird er kommen uͤber alle, die auf Erde wohnen: So ſeyt nun wa⸗ ker allezeit, und betet, daß ihr wuͤrdig werden moͤget zu entfliehen dieſem allem, das geſchehen ſoll, und zu ſtehen vor des Menſchen Sohn. Dieſe Warnung und Erinnerung zeiget uns, wie wir uns auf jeden andern Tag der Leiden und Truͤb⸗ ſalen auf dieſer Welt, ſollen vorbereiten; daß wir uns ſollen huͤten vor den ſinnlichen Luͤſten, vor einer uͤbermaͤſſigen Liebe der Dinge dieſer Welt, und vor einer uͤbertriebenen Sorge fuͤr dieſelben, weil dieſes unſern Geiſt nur allzu ſehr ſchwaͤcht, und verzaͤrtelt, und auf den Tag der Truͤbſal ungeruͤſtet macht; daß wir ſollen wachen, und beten, weil dieſes die beſte Zubereitung auf den boſen Tag iſt, und wir vielleicht demſelben vorkommen koͤnnen, zum wenigſten von unſerer Seite, wenn es GOtt fuͤr gut findet, und uns fuͤr wuͤrdig achtet, demſelben zu entgehen. Zum lch und der Glaube an JEſum ꝛe. 87 Zum Beſchluß, ſo laßt uns bey aller unſerer Furcht und Unruhe, in allen unſern Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, die uns auf dieſer Welt etwa aufſtoſſen, uns ermuntern, in dem HErrn, un⸗ ſerm GOtt, dem Vater der Barmherzigkeit, und dem GOtt alles Troſtes; und in ſeinem Sohn JEſu Chriſto, unſerm HErrn, dem Ho⸗ henprieſter unſerer Bekenntniß, dem Anfaͤnger und Vollender unſers Glaubens, den GOtt uͤber alle Fuͤrſtenthuͤmer und Macht erhoben, und ihm einen Namen gegeben uͤber alle Na⸗ men, nicht allein in dieſer, ſondern auch in der zukuͤnftigen Welt, und ihn gegeben zum Haupt uͤber alle Dinge in der Gemeine. Laßt uns be⸗ denken, daß wir, und alle unſere Angelegenheiten in den Haͤnden ſeiner Vorſehung ſind, wo ſie weit ſicherer verwahret, als wenn es auf unſern eignen Rath und Weisheit ankaͤme. Und wenn es denn uͤber dieſes alles der Wille GOttes iſt, jemand aus uns auſſerordentlich zu pruͤfen, ſo laßt uns nach der Er⸗ mahnung des Apoſtels, die Bewahrung unſerer Seele dem HErrn anvertrauen, als unſerm getreuen Schoͤp⸗ fer, der da maͤchtig iſt, das ihm Vertraute zu be⸗ wahren, und zu ſeinem himmliſchen Reich zu be⸗ halten. Um dieſe Gnade laßt uns ihn ernſtlich und demuͤthig bitten, um JEſu Chriſti willen; welchem ſamt dem Vater, und dem Heiligen Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, Macht, Majeſtaͤt, und Herr⸗ ſchaft, nun und in Ewigkeit. Amen. F 4 Fuͤnfte J Fuͤnfte Predigt. Be⸗ e i 85, Eſus Keſſias ſey. § 5 Text. N )C e 9 Text. Matth. XI. 2. 3. 4. 5. 6. Da aber Johannes im Gefaͤngniß die Werke Chriſti hoͤrete, ſandte er ſeiner Juͤnger zween; und ließ ihm ſagen: Biſt du es, der da kommen ſoll, oder ſollen wir ei⸗ nes andern warten? JEſus antwortete, und ſprach zu ihnen: Gehet hin, und ſaget Johanni wieder, was ihr ſehet, und hoͤret: Die Blinden ſehen, und die Lahmen gehen, die Ausſaͤzigen werden rein, und die Tauben hoͤren, und die Todten ſtehen auf, und den Armen wird das Evangelium geprediget; und ſelig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. — G 2 SS D der Zeit, als unſer Heiland auf dieſer Welt erſchien, war man in einer allgemeinen Er⸗ wartung, daß in Judaͤa ein maͤchtiger Fuͤrſt aufſte⸗ hen, und daß derſelbe alle Voͤlker der Erde beherr⸗ ſchen werde. Die Heiden wußten dieſes aus den Weiſſagungen der Sibyllen, die von einem groſſen Koͤnig redeten, der um dieſe Zeit auf der Welt er⸗ ſcheinen ſollte. Virgil ſagt uns, daß der aͤuſſerſte ermin Beweis, Termin von dieſer Weiſſagung in die Regierung des Auguſtus eintreffe. . Ultima Cumæi venit jam Carminis ætas. Und Sueton ſagt, es ſey in ganz Morgenland eine alte und beſtaͤndige Sage geweſen, daß aus Ju⸗ dea ein ſolcher Fuͤrſt herkommen werde. Aus die⸗ ſem Grund wird unſer Heiland von den Propheten, das Verlangen der Voͤlker genennt. Zu der Zeit aber ſtuhnden inſonderheit die Juden in der Erwar⸗ tung einer ſo groſſen Perſon; dieſelbe gruͤndete ſich auf die Weiſſagungen ihrer Propheten, die von ei⸗ nem ſo groſſen Fuͤrſten redeten, den ſie den Meſſias, oder den Geſalbeten nennten. Die Froͤmmern aus dieſem Volk warteten auch wuͤrklich zu dieſer Zeit auf die Erſcheinung deſſelben; wie es denn von Simeon heißt; Er habe auf den Troſt Iſraels gewartet. Es geſchah auch deswegen, daß, als Johannes der Taͤufer als ein gquſſerordentlicher Prophet unter den Juden aufgeſtanden war, ſie von Jeruſalem ſand⸗ ten, ihn zu fragen, ob er der Meſſias ſey. Joh. I. 19. Die Juden ſandten von Jeruſalem Prieſter, und Leviten, daß ſie ihn fragten: Wer biſt du? Und er bekennte, und laͤugnete nicht. Und er bekennte: Ich bin nicht Chriſtus. Der groſſe Rath, dem es zukam, zu unterſu⸗ chen, welches wahre Propheten ſeyen, ſandte denn zu ihm, um zu vernehmen, ob er der Meſſias ſey, oder nicht? Johannes wollte ſich dieſe Ehre nicht beylegen, ſondern ſagte ihnen, daß der Meſſias wuͤrklich vorhanden ſey; und des folgenden Tages, als JbEſus kam, ſich von ihm taufen zu laſſen, gab er daß JEſus der Meſſias ſen. 93 er ihm dieſes Zeugniß: Er ſey der Sohn GOt⸗ tes, und daß er geſehen, den Geiſt GOttes auf ihn herabfahren, und auf ihm bleiben. Es iſt hiemit gewiß, daß Johannes ihn ge⸗ kannt, und von ihm ein Zeugniß abgelegt hat; es ſcheint alſo wunderlich zu ſeyn, daß er nach dem Inhalt unſers Texts, zween ſeiner Juͤnger abge⸗ ſandt, ihn zu fragen, ob er der Meſſias ſey, oder nicht. Biſt du es, der da kommen ſoll, oder ſollen wir eines andern warten? Das iſt: Biſt du der Meſſias, oder nicht? Denn ſo wird er in den alten Weiſſagungen genennt; o ρσεοονο; der da kommen ſoll. I. B. Moſ. XLIX. 10. Es wird der Scepter von Juda nicht entwendet werden, bis daß der Held komme. Die Ausleger haben viel wahrſcheinliches ge⸗ ſagt, dieſe Schwierigkeit aufzuloͤſen; mich deucht, man habe keinen Grund zu zweifeln, Johannes der Taͤufer habe dieſe Geſandſchaft nicht zu ſeiner eige⸗ nen Ueberzeugung, ſondern vielmehr wegen ſeinen Juͤngern angeordnet, die niemal gerne JEſum fuͤr den Meſſias erkennen wollten, weil ſie gedachten, derſelbe wuͤrde das Anſehen ihres Meiſters voͤllig ver⸗ dunkeln. Wir koͤnnen hieraus erkennen, wie die Urtheile der Menſchen aus Neigung fuͤr eine beſon⸗ dere Partey, oder aus Intereſſe ſich leicht verkehren, und daß ſelbſt redliche Leute ſich hierdurch zu falſchen Urtheilen verleiten laſſen; denn ich nehme hier an, die Juͤnger Johannis ſeyen ſolche redliche Leute ge⸗ weſen; ſie wollten ihrem Meiſter nicht glauben, weil er ihnen etwas ſagte, von dem ſie hemeriten,, es V ey 94 Beweis, ſey wider ihren Vortheil; denn ſie wußten gar wol, daß wie das Anſehen, und der Ruhm ihres Mei⸗ ſters ſteigen, oder fallen werde, es auch ihnen er⸗ gehen werde; Sie glaubten, ihr Meiſter waͤre ein Prophet, und kaͤme von GOtt; ſie konnten alſo ſein Zeugniß, welches er von Chriſto ablegte, nicht er⸗ trragen, weil daſſelbe JIEſum weit uͤber ihren Mei⸗ ſter erhob; denn ſie hatten Einſicht genug, daß ſie gar wol ſahen, wie ſolches ſie nothwendig erniedri⸗ gen muͤfſte. Daß auch dieſes ſie wuͤrklich beunruhi⸗ get habe, laͤßt ſich deutlich ſehen aus der Klage, die ſie ihrem Meiſter vorgebracht: Joh. III. 26. Die Juͤnger Johannis kamen zu ihm, und ſpra⸗ chen: Meiſter, der bey dir war jenſeit dem Jor⸗ dan, von dem du zeugeteſt, ſiehe der taufet, und jedermann koͤmmt zu ihm. Dieſes beunruhigte ſie, daß ſie ſahen, wie dieſer in das Amt ihres Meiſters einen Eingriff that, und mehrere Nachfolger hatte, als er. Siehe, der taufet, und jeder⸗ mann koͤmmt zu ihm. Johannes war bemuͤhet, dieſes Vorurtheil aus dem Gemuͤth ſeiner Juͤnger auszurotten, indem er ihnen vorſtellt, wie er ſchon allbereit zu ihnen geſagt habe; Er ſey nicht der Meſſias. V. 28. Ihr ſelbſt ſeyt meine Zeugen, daß ich geſagt habe: Ich ſey nicht Chriſtus, ſondern vor ihm herge⸗ ſandt. Da er aber ſah, daß dieſes Vorurtheil noch immerhin bey ihnen haftete, und daß ſie alle Handlungen, und die Wunder die JEſus gethan, genau beobachteten, nicht anders, als wenn ſie hier⸗ über mit ihm Streit anfangen wollten; (denn Lu⸗ cas, der eben dieſe Hiſtorie erzehlt, ſagt uns, daß als daß JEſus der Meſſias ſey. 95 als unſer Heiland des Hauptmanns Knecht geheilet, und der Wittwe Sohn zu Nain von den Todten auf⸗ gewekt habe, die Juͤnger Johannes dieſes alles fit angeſehen haben;) ich ſage, da Johannes bemer⸗ ket, daß ſeine Juͤnger JEſum ſo genau beobachteten, ſo ſandte er zween aus denſelben zu ihm „ damit ſie von ihm ſelbſt hierinnfalls eine voͤllige Ueberzeugung und Gewißheit erlangen moͤchten. Lucas ſagt auch, daß der HErr bey der An⸗ kunft dieſer Juͤnger Johannes viele Wunder vor ih⸗ ren Augen gewuͤrket habe, um ſie zu uͤberzeugen, daß er der wahre Meſſias ſey. Luc. VII. 21. 22. Zu derſelbigen Stunde aber machete er viele geſund von Seuchen und Plagen, und boͤſen Geiſtern; und vielen Blinden ſchenkete er das Geſicht. Hierauf ſagte er zu den Juͤngern Johan⸗ nes: Gehet hin, und verkuͤndiget Johanni, was ihr geſehen, und gehoͤret habet. Die Blinden ſehen, die Lahmen gehen, die Ausſaͤzigen wer⸗ den rein, die Tauben hoͤren, die Todten ſtehen auf, den Armen wird das Evangelium gepre⸗ diget; Und ſelig iſt, der ſich nicht aͤrgert an mir. Hieraus ſieht man alſo, daß Johannes der Taͤufer keineswegs um ſeiner eigenen Ueberzeugung willen zu unſerm Heiland hingeſendet hatte, um zu ver⸗ nehmen, ob er der Meſſias ſey; denn hierau hatte er keinen Zweifel; ſondern dieſes geſchah we⸗ gen ſeinen Juͤngern: Er bemerkte, daß ſie nicht die beſte Neigung gegen JEſum hatten, und hoͤrte ſie, mit Neid von ſeinen Wundern reden. Er ſandte ſie denn, damit wenn ſie ſeine groſſen Thaten ſehen und 96 Beweis, und hoͤren wuͤrden, was er ſelbſt von ſich ſagte; ſe vollkommen von ſeiner Meſſiasſchaft koͤnnten uͤberfuͤhrt werden. Ich habe mich bey der Erlaͤuterung deſſen vor⸗ nemlich darum laͤnger aufgehalten, damit man nicht alſobald bey jedem anſcheinenden Widerſpruch der Evangeliſchen Geſchichte die Wahrheit derſelben in Verdacht ziehe; ſondern ſich laſſe uͤberzeugen, daß wenn man nur die Gedult hat, alles ſorgfaͤltig zu unterſuchen, man wuͤrklich finden werde, daß die heilige Geſchichte ſich ſelbſt hinlaͤnglich vertheidigt; wenn ſchon dieſelbe mit vieler Einfalt niedergeſchrie⸗ ben, ſo iſt doch hinlaͤngliche Sorgfalt angewendet worden, daß ſie von aller Beſchuldigung eines Wie⸗ derſpruchs frey ſeyn moͤchte. Den Anlas zu unſern Textes⸗Worten habe ich alſe deutlich gezeiget: Nun ſind zwey Sachen in denſel⸗ ben betrachtungs⸗wuͤrdig. Erſtlich. Was Johannes der Taͤufer bey der Ausſendung ſeiner Juͤnger fuͤr eine Abſicht hatte; ſie ſollten nemlich vernehmen, ob JEſus der Meſſias ſey, oder nicht? Da aber Johannes im Gefang⸗ niß die Werke Chriſti hoͤrte, ſandte er ſeiner Jünger zween. Der Umſtand von ſeiner Gefan⸗ genſchaft ſcheint darum angefuͤhrt zu ſeyn, damit man den Grund ſehen koͤnnte, warum er nicht ſelbſt mit ihnen hingegangen. Er ſandte zween ſeiner Junger zu ihm, die mußten ihm ſagen: Biſt du es der da kommen ſoll, oder ſollen wir eines an⸗ dern warten? Zwetz⸗ I . 8 kfitr nt⸗ nidt h N len in lg N eidin geſche⸗ ewbene 18 it , ne⸗ rtihn le: Peſe GGfene⸗ 1 ſt Gef Di rſ daß JEſus der Meſſias ſed. 97 Zweytens. Die Antwort, die der HErr die⸗ ſen abgeſandten Juͤngern gegeben. JEſus antwor⸗ tete, und ſprach zu ihnen: Gehet hin, und ſa⸗ get Johanni wieder, was ihr ſehet, und hoͤret. Die Blinden ſehen, und die Lahmen gehen, die Ausſaͤzigen werden rein, und die Tauben hoͤ⸗ ren, und die Todten ſtehen auf, und den Ar⸗ men wird das Evangelium geprediget. Und ſe⸗ lig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. Dieſe Worte ſchlieſſen alſo zwey Stuͤke in ſich: I. Den Beweis, den der HErxr gegeben hat, daß er der wahre Meſſias ſey. II. Eine Anzeigung, daß, ungeachtet aller Be⸗ weiſe, die er von ſeiner Meſſiasſchaft gegeben, den⸗ noch viele ſich werden an ihm aͤrgern, und ihn ver⸗ werfen. Selig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. I. Das Erſte iſt alſo der Beweis, den unſer Heiland gegeben hat, daß er der wahre Meſſias ſey. Dieſes darzuthun, waren nur dieſe zwey Stuͤke nothwendig: Erſtlich ſollte er zeigen, daß er von Gott ge⸗ ſandt worden, und daß er einen beſondern Beruf von ihm bekommen habe. nenten. Das r wurrlich diefenige Perſon ey, welche nach den Weiſſagungen der Propheten der Meſſias ſeyn ſoll. 8 Nſ. Das erſte beweiſet er durch die Wunder, die er gewuͤrket hat. [Tillotſ. II.] S LDoas 98 Beweis, Das zweyte, durch die genauſte Uebereinkunft desjenigen, was er gethan hat, mit demjenigen, was die Propheten von dem Meſſias vorhergeſagt haben. Alle Weiſſagungen von dem Meſſias wur⸗ den in ihm erfuͤllt. Daeas Erſte beweiſet er durch die Wunder, die er gewuͤrket hat. Die Blinden ſehen, und die Lah⸗ men gehen; die Ausſaͤzigen werden rein, und die Tauben hoͤren; die Todten ſtehen auf. Hier hat man eine kurze Aufzehlung von den verſchiedenen Ar⸗ ten der Wunder, die unſer Heiland gewurket hat. Dieſe dienten ihm zu einem Zeugniß, daß er von GOtt gekommen, und baß er von ihm geſendet worden, der Welt ſeinen Willen zu offenbaren. Die⸗ ſes ſagt er uns ſelbſt. Joh. V. 36. Ich habe ein groͤſſers Zeugniß, denn Johannis Zeugniß; denn die Werke, die mir der Vater gegeben hat, daß ich ſie vollende, dieſelbigen Werke die ich thue, zeugen von mir, daß mich der Vater geſandt habe. Durch dieſe Wunder ward Nicode⸗ mus, ein Rechtsgelehrter unter den Inden, zur Ueberzeugung gebracht, daß JEſus von GOtt ge⸗ ſandt worden. Joh. III. 47. Wir wiſſen, daß du ein Lehrer biſt von GOtt kommen; denn niemand kann die Zeichen thun, die du thuſt; es ſey denn GOtt mit ihm. Ja ſeine groͤſten Feinde erſchraken ſelbſt uͤber ſeine Wunder, indem ſie wußten, wie kraͤftig und maͤchtig dieſelben ſind, die Menſchen zu uͤberfuͤhren. Als die Hohenprieſter und Phariſaͤer ſich unter einander wider JEſum be⸗ rathſchlagten, ſo war dieſes ihr Schluß: Wenn wir JEſu fernerhin zulaſſen herum zu gehen, und Wun⸗ der — — — — – —, — — — fn hen, ſſot r⸗ daß JEſus der Meſſias ſey. 99 der zu thun, ſo wird er das ganze Volk an ſich zie⸗ hen. Sie ſagten Joh. XI. 47. 48. Was thun wir? Dieſer Menſch thut viele Zeichen. Laſſen wir ihn alſo, ſo werden ſie alle an ihn glauben. Dieſes ſagten ſie bey Anlas des groſſen Wunders, da er Lazarum von den Todten auferwekt hat. Die Wunder ſind in der That die ſtaͤrkſten Be⸗ kraͤftigungs⸗ ⸗Gruͤnde, die man fuͤr die Wahrheit und Goͤttlichkeit einer Lehre angeben kann. Laßt uns annehmen, eine Lehre ſey von einer ſolchen Beſchaf⸗ . fenheit, daß ſie GOttes nicht gaͤnzlich unwuͤrdig, und daß ſie denjenigen Begriffen, die wir durch das Licht der Natur, von GOtt und der Religion ha⸗ ben, nicht entgegen iſt, was koͤnnen wir dennoch fuͤr ein groͤſſeres Beweisthum fuͤr die Wahrheit derſelben haben, als die Wunder; dieſe ſind ſolche Gruͤnde, die nach ihrer innern Natur uns zur Ueberzeugung fuͤhren, und uns zum Beyfall bringen. Nicht alle Wahrheiten haben zwar zu ihrer Be⸗ kraͤftigung Wunderwerke noͤthig. Einige ſind von ſich ſelbſt, durch ihr eigenes Licht ſo glaͤublich, und deutlich, daß ſie zu ihrer Bekraͤftigung weder Wun⸗ derwerke, noch mehrere Beweisgruͤnde bedoͤrfen. Von ſolcher Beſchaffenheit ſind die fuͤr ſich ſelbſt kla⸗ ren Grundſaͤze, die alle Menſchen ohne Unterſcheid annehmen, oder zugeben; Andere, die uns nicht durch ihr eigenes Licht ſo klar und deutlich in die Augen fallen, nehmen wir auf einen deutlichen Be⸗ weis, oder waͤhrſcheinlichen Grund an, wenn ſie ſchon nicht durch Wunder bekraͤftigt ſind. Wiederum giebt es andere Wahrheiten, die freylich fuͤr den groͤ⸗ G 2 ſten Beweis . ſten Theil der Menſchen dunkel, und ungewiß ſind, die aber ſo wenig zu bedeuten haben, und von ſo geringen Folgen ſind, daß ſie es nicht verdienen, durch Wunderwerke bekraͤftigt zu werden, und wir hiemit auch nicht mit Grund von GOtt erwarten koͤnnen, daß er zur Bekraͤftigung derſelben ein Wun⸗ der würke. Nec Deus interſit, niſi dignus vindice nodus inciderit. Zur Bekraͤftigung aber ſolcher Wahrheiten, die man nothwendig wiſſen muß, die aber an und fuͤr ſich ſelbſt nicht hinlaͤnglich genug uns einleuchten, noch uns den Beyfall gleichſam abnoͤthigen koͤnnen; inſon⸗ derheit bey ſolchen Perſonen, die mit Vorurtheilen wider dieſelben eingenommen ſind, wuͤrket GOtt biswei⸗ len Wunder; denn ſie ſind ein ſehr bequemes Argu⸗ ment, uns von einer Sache zu uͤberfuͤhren, die an urnnd fuͤr ſich ſelbſt dunkel iſt, und die ſich ſchwer glau⸗ ben laͤßt; oder wider die wir mit Vornrtheilen ein⸗ genommen ſind, und alſo aus dieſem Grunde ſchwer⸗ lich zur Annehmung derſelben koͤnnen gebracht wer⸗ den; ſie ſind ein Argument a majori ad minus; ſie beweiſen eine Sache, die dunkel iſt, und ſich ſchwer⸗ lich glauben laͤßt, mit etwas, welches noch unglaͤub⸗ licher iſt, das man aber dennoch nicht laͤugnen kann, weil man es vor Augen ſiehet. So beweißt unſer Heiland, er ſey eine auſſerordentliche Perſon, durch ſolche Thaten, die niemand vor ihm gethan hat. Er noͤthigte ſie das zu glauben, was er ſagte, weil ſie ſolche Dinge von ihm ſahen, die noch weit ſchwe⸗ rer =, = — — — — ——— —L2 ——— ————. ᷑ũꝗmᷓ——— — — =, — — ——— ſch, ſ⸗ hen, Clten Vr⸗ dli daß IEſus der Meſſias ſey. 101 rer zu glauben waͤren, als das was er ihnen geſagt, wenn ſie es nicht ſelbſt geſehen haͤtten. Die Wunder ſind in der That die ſtaͤrkſten aͤuſ⸗ ſerlichen Beweiſe, die man fuͤr die Wahrheit einer Lehre geben kann; und wenn ſie uͤberdas noch mit allen vortheilhaften Umſtaͤnden begleitet ſind, deren ſie faͤhig ſind, ſo ſind ſie unwiederſprechliche, und auſſer allen Zweifel geſezte Beweiſe fuͤr die Wahrheit derſelben. Von ſolcher Beſchaffenheit waren die Wun⸗ der unſers Heilandes hier in dem Text, die zum Beweis ſeyn ſollten, daß er der wahre Meſſias ſey. Es waren Wunder von allen Arten; die Blinden ſahen, die Lahmen giengen, die Ausfſaͤzigen wurden rein, die Tauben hoͤrten, und die Tod⸗ ten wurden auferwekt. Ihrer Natur nach waren ſie von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß es ganz wahrſcheinlich war, ſie kaͤmen von GOtt, und haͤt⸗ ten einen goͤttlichen Urſprung; denn ſie gereichten nur zum Heil und zum Beſten der Menſchen. Unſer Heiland fuͤhrt grad hier zum Beweis ſolche Wun⸗ der an, welche fuͤr die Menſchen die groͤſte Wolthat waren, und ſie von dem groͤſten Elend und Unge⸗ mach befreyten. Den Blinden ward das Geſicht wieder gegeben; die Tauben hoͤrten; die Lahmen und Ausſaͤzigen wurden geſund; und den Todten ward wiederum das Leben geſchenkt. Was die An⸗ zahl dieſer Wunder betrift, ſo waren derſelben viele; man kann nicht nur eins von einer Art, ſondern verſchiedene von jeglicher Art, ja eine Menge von der meiſten Gattung aufweiſen. In Abſicht auf die Art und Weiſe, wie dieſe Wunder gewuͤrkt wurden, ſo geſchahen ſie ufentlich „ in dem Angeſicht, und 3 vor Beweis, vor den Augen einer groſſen Menge Volkes, damit hiedurch aller Verdacht eines heimlichen Betrugs ent⸗ fernt ſeyn moͤchte. Sie geſchahen nicht heimlich, und in einem Winkel, und wurden erſt hernach bekannt gemacht; ſondern oͤffentlich vor dem ganzen Volk, ſo daß jedermann ſie ſehen, und beurtheilen konnte. Der HErr that Wunder, nicht nur unter ſeinen Juͤngérn, und Nachfolgern, wie es in der Roͤmi⸗ ſchen Kirche zugeſchehen pflegt, ſondern ſelbſt unter ſeinen Feinden, um die Unglaͤubigen zu uͤberzeugen: Und dieſes nicht nur einmal, und an einem ein⸗ zigen Ort, ſondern zu verſchiedenen Zeiten, und al⸗ ler Orten, wo er hinkam; und dieſes eine lange Zeit, drey und ein halbes Jahr. Nach ſeinem Tode ruͤſtete er ſeine Junger, und Nachfolger mit dieſer Wunderkraft aus, die wuͤrklich hernach einige Zeit lang fortgedauert hat. Ueberdieß waren es Wunder von einer ganz beſondern Groͤſſe; diejenigen, von welchen man ſagen konnte, daß ſie durch natuͤrliche Mittel moͤglich waren; z. Ex. Die Heilung der Lah⸗ men, der Ausſaͤzigen, der Tauben, verrichtete er auf eine wunderthaͤtige Weiſe, nur mit einem Wort, durch ein bloſſes Anruͤhren, ja bisweilen in einer ge⸗ wiſſen Entfernung. Andere waren nicht allein in An⸗ ſehung ihrer Wuͤrkungsart, ſondern auch nach ihrer innern Natur, und Beſchaffenheit, unwiederſprech⸗ liche Wunder; z. Ex. Wenn der HErr einem Blind⸗ gebohrnen das Geſicht wiederum gegeben, einen Tod⸗ ten aufgewekt, wie den Lazarus, der ſchon wuͤrklich vier Tage in dem Grabe gelegen hatte; und er ſelbſt an dem dritten Tage, nachdem er begraben worden, wiederum auferſtanden. Wenn es nun je unwieder⸗ ſprech⸗ ſ arit Ren⸗ Ud fannt 6 nnne. ſeiter Noni⸗ Unte gen N d 1 N 9 cr n ſe ⸗ te et, daß JEſus der Meſſias ſeyz. 103 ſprechliche Wunder gegeben hat, oder geben kann, ſo muß man gewiß ſolche unter dieſelben zehlen. Un⸗ ſer Heiland hatte hiemit alle Bekraͤftigung auf der Seite, welche die Wunder nur immer geben koͤnnen, daß er von GOtt gekommen ſey; und dieſes iſt nun der erſte Beweis ſeiner Meſſiasſchaft. Die Juden wußten gar wol, daß der Meſſias, wenn er einmal wuͤrde kommen, groſſe Wunder thun werde. Ihr eigener Talmud ſagt, daß JEſus, der Sohn Joſephs, und Maria, groſſe Wun⸗ der thun werde. Die Evangeliſche Geſchichte er⸗ zehlet uns auch inſonderheit, daß er groͤſſere und mehrere Wunder gewuͤrkt habe, als Moſes, und alle Propheten, die ſeit dem Anfang der Welt geweſen ſind; ſo daß wir hiemit den Juden noch immerhin eben dieſelbe Frage koͤnnen vorlegen, die ſie in den Tagen des Heilandes einander vorgelegt hatten. Wenn er koͤmmt, wenn der Meſſias, den ihr erwartet, koͤmmt, wird er groͤſſere Wunder thun, als dieſe, die dieſer Mann gethan hat. Dieſes wird uns zweytens noch mehr einleuch⸗ ten, wenn wir ſehen, wie alle diefenigen Dinge, die hier angefuͤhrt werden, mit demjenigen, was die Propheten von dem Meſſias vorhergeſagt haben, auf das genaueſte uͤbereinkommen. Die unzahlbaren Umſtaͤnde ſeiner Geburt, ſei⸗ nes Lebens, und Todes, ſeiner Auferſtehung, und Himmelfahrt; den ſchnellen Fortgang, und die Kraft ſeiner Lehre auf dieſer Welt, die von dem einen oder andern der Propheten ganz eigentlich vorgeſagt G 4 wor⸗ 104 Beweis, worden, will ich nicht lange anfuͤhren, ſondern mich nur an die beſondern Stuͤke halten, deren hier in dem Text Meldung geſchiehet. Erſtlich, ward von dem Meſſias vorherge⸗ ſagt, daß er groſſe Wunder⸗Curen verrichten werde. Eſaj. XXXV. 4. 5. 6. redet alſo von dem Meſſias: Er wird kommen, und euch helfen. Alsdenn werden der Blinden Augen aufgethan werden, und der Tauben Ohren werden geoͤfnet werden. Alsdenn wird der Lahme ſpringen, wie ein Hirſch, und die Zunge des Stummen wird lobſagen. Dieſes ſehen wir nun in dem Text er⸗ fuͤllet. Es iſt wahr, der Text gedenkt noch eines andern Wunders, nemlich, der Auferwekung von den Todten, wovon der Prophet nichts ſagt. Wenn nun GOtt mehrers gethan, als er verheiſſen hat, und laſſen vorherſagen, und wenn alſo alles, was von dem Meſſias vorhergeſagt worden, in Erfuͤl⸗ lung gegangen, ſo kann dieſes kein Nachtheil fur die⸗ ſen Beweisgrund ſeyn. Die Juden hatten ein Spruͤchwort; daß GOtt nicht blos dasjenige leiſte, was er verheiſſen hat, ſondern daß er insgemein, noch weit mehrers thue. Eſajas ſagt, der Meſ⸗ ſias werde die Blinden, die Lahmen, die Tau⸗ ben heilen, und GOtt erfullet dieſe Verheiſſung, und Weiſſagung: Der Meſſias thut nicht allein die⸗ ſes, ſondern noch weit mehrers, und wichtigers; Er weket die Todten auf. Zweytens: Ward gleichfalls von dem Meſſias vorhergeſagt, daß er werde den Armen das Evan⸗ gelium predigen. Eſaj. LXI. 1. Der Geiſt des HErrn, — —,— — = —äe, ——. — P– —- daß JEſus der Meſſtas ſey. 105 HErrn, HErrn, iſt uͤber mir, darum hat mich der HErr geſalbet, den Elenden zu predigen; Oder wie es die Siebenzig uͤberſezen; ιtn Sa opo, das Evangelium, oder eine freudige Botſchaft den Armen zu verkuͤndigen; und dieſes ſind die eigentlichen Worte, die der Heiland hier in dem Text gebraucht. Es iſt freylich wahr, man kann dieſes eigentlich kein Wunder nennen; indeſſen war es doch eine genaue Erfuͤllung der Weiſſagungen von dem Meſſias, und hiemit ein Beweis, daß er der Meſſias ſey. Es findet ſich hierinnen auch etwas, welches den Juden ſehr fremd vorkommen mußte, Und das von der Handlungsart ihrer eigenen Lehrer weit unterſchieden war; die Rabbinen unter den Juden gaben ſich ſchwerlich die Muͤhe, jemand zu unterweiſen, wenn ſie nicht groſſe Belohnung zu er⸗ warten hatten; ſie bekuͤmmerten ſich nur um diejeni⸗ gen, die im Stand waren, ihre Bemuͤhungen zu bezahlen; ſie ſahen das gemeine und arme Volk mit groſſer Verachtung an; wie wir ſolches aus der nichtswuͤrdigen Rede ſehen koͤnnen, bey Joh. VII. 48. 49. Glaubet auch irgend ein Oberſter, oder Phariſaͤrr an ihn? Sondern das Volk, das nichts vom Geſez weiß, iſt verflucht. Grotius ſagt uͤber dieſe Stelle, daß die Juͤdiſchen Lehrer die⸗ ſes unverſchaͤmte Spruͤchwort unter ihnen hatten: Der Geiſt GOttes ruhe nur auf den Reichen: welchem dieſe Weiſſagung von dem Meſſias ganz entgegen iſt. Der Geiſt des HErrn, HErrn, iſt uͤber mir, darum hat mich der HErr geſal⸗ bet, den Armen das Evangelium zu predigen. In den alten Zeiten wurden die Propheten nur zu den Koͤnigen, und Fuͦgen des Volks Aſandtz die⸗ 5 er 166 Beweis, ſer groſſe Prophet aber koͤmmt, den Armen das Evangelium zu predigen. Es hat niemand weni⸗ ger Urſache ſtolz zu ſeyn, als die Kinder der Men⸗ ſchen; niemal ließ ſich aber jemand ſo weit herun⸗ ter, als der Sohn GOttes. Sein ganzes Leben, ſeine Lehre, war den thoͤrichten und falſchen Einbil⸗ dungen, welche die Welt hatte, voͤllig entgegen; die Welt ſieht nur allein die Reichen, und Maͤchti⸗ gen, als gluͤkliche Leute an. Er aber kam, den Armen zu predigen, denjenigen gute Botſchaft zu bringen, die von den Geſezgelehrten verachtet, und fuͤr nichts geachtet wurden. Dieſe Lehrer wegen ih⸗ rem Stolz und Unſinn beſchaͤmt zu machen, und ihre falſchen Einbildungen, die ſie von den Sachen hatten, zu wiederlegen, faͤngt er ſeine vortrefliche Bergpredigt mit dieſen Worten an. Selig ſind die Armen, denn das Himmelreich iſt ihr. Drittens: Ward von dem Meſſias vorgeſagt, daß ſich die Welt an ihm aͤrgern werde. Eſaj. VIII. 14. Er wird den beyden Haͤuſern Iſraels ein Stein des Anſtoſſens, und ein Fels der Aerger⸗ niß ſeyn. Und Eſaj. LIII. 1. 2. 3. Wer glaubt unſerer Predigt? Und wem wird der Arm des HErrn geoffenbaret? Denn er ſcheußt auf vor ihm, wie ein Reis, und wie eine Wurzel aus duͤrrem Erdreich. Er hatte keine Geſtalt, noch Schoͤne; wir ſahen ihn, aber da war keine Geſtalt, die uns gefallen haͤtte. Er war der allerverachteteſte und unwertheſte, voller Schmer⸗ zen und Krankheit. Er war ſo verachtet, daß man das Angeſicht vor ihm verbarg; darum haben wir ihn nichts geachtet. Dieſes wird us . au n daß JEſus der Meſſias ſey. 107 auf gleiche Weiſe an dem Ende unſers Texts zu er⸗ kennen gegeben: Selig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert; welches ſo viel zu verſtehen geben will, daß, ungeachtet der groſſen Wunder, die er unter ihnen verrichtet, und die ein klares Zeugniß ſind, daß er von GOtt komme; ungeachtet der Weiſſagungen al⸗ ler ihrer Propheten von dem Meſſias, die ſo genau und puͤnetlich in ihm erfuͤllt worden, ſie dennoch aus der einen oder andern Urſache ſich an ihm aͤrgern, und ihn und ſeine Lehre verwerfen werden. Aber eben die⸗ ſes, daß ſie ihn verworfen, und ihn nicht fuͤr ih⸗ ren Meſſias erkennen wollten, war ein anderer Be⸗ weisgrund, daß er der wahre Meſſias ſey, von welchem die Propheten geweiſſaget haben; denn un⸗ ter andern Stuͤken, die von ihm vorgeſagt wurden, war beſonders dieſes, daß er werde verachtet und verworfen werden. So habe ich nun das erſte Stuͤk ausgefuͤhrt, nemlich den Beweis, den unſer Heiland hier gege⸗ ben, daß er der wahre Meſſias ſey. Erſtlich: Sind es die vielen und groſſen Wun⸗ der, die der HErr gewuͤrket, welche beweiſen, daß er von GOtt gekommen. Zweytens: Iſt es die genauſte Uebereinſtim⸗ mung mit demjenigen, was die Propheten von dem Meſſias vorhergeſagt haben, welche beweiſet, daß er der wahre Meſſias ſey. II. Ich will nun zu dem zweyten Stuͤke fort⸗ gehen, und die wichtige Anzeigung in Betrachtung ziehen, die hier der HErr giebt, daß nemlich viele, unge⸗ 108 Beweis, ungeachtet dieſes klaren und deutlichen Beweiſes, den er ſelbſt von ſeiner Meſſiasſchaft gegeben, ſich an ihm werden aͤrgern, und ihn und ſeine Lehre ver⸗ achten. Bey der Abhandlung dieſer Materie wird ich ganz fuͤglich folgende Stuͤke betrachten koͤnnen: I. Wie es koͤmmt, daß die Armen zur Aufnahm des Evangeliums geſchikter ſind, als andere. II. Welches die Vorurtheile ſind, die die Welt ſowol bey der erſten Erſcheinung der evangeliſchen Lehre wider dieſelbe, und wider unſern Heiland gehabt hatte; als welches die Vorurtheile ſind, die man noch his auf dieſen Tag wider die chriſtliche Lehre hat; und werde mich bemuͤhen zu zeigen, wie unbe⸗ gruͤndet dieſelben ſind. III. Wie gluͤklich man ſey, wenn man dieſe allgemeinen Vorurtheile, die man wider die Reli⸗ gion hat, ablegen, und beſtreiten kann. J. Wie koͤmmt es, daß die Armen zur Aufnahm des Evangeliums geſchikter ſind, als andere? Den Armen wird das Evangelium geprediget. Hie⸗ mit will unſer Heiland nicht allein ſagen, daß er bey der Verkuͤndigung deſſelben ſein Augenmerk vor⸗ zuͤglich auf die Armen richte; ſondern zugleich, daß ſie zur Annehmung deſſelben tuͤchtiger und geſchikter ſeyen, und daß ſie unter allen andern am bereitwil⸗ ligſten ſeyn werden, ſeiner Lehre Gehoͤr zu geben. Er giebt uns dieſes zu erkennen in dem Anfang ſei⸗ ner Bergpredigt, wenn er die Armen aus dieſem Grunde ſelig preiſet, weil ſie dem Reiche GOttes naͤher ſind als andere: Selig ſind die Armen, ſagt — — —.—— —. — —— N N ebe 6 N ſ⸗ ri⸗ ſu 6 0 daß IEſus der Meſſias ſey. 109 ſagt er, denn das Himmelreich iſt ihr. Eben dieſes ſagt Jacobus, Cap. II. V. ſ. Hat nicht GOtt erwehlet die Armen auf dieſer Welt, die am Glauben reich ſind, und Erben des Reichs, welches er verheiſſen hat denen, die ihn lieben; ſo daß es hiemit ſcheinet, die Armen ſeyen aus dem einen oder andern Grunde zur Annehmung des Evan⸗ geliums weit tuͤchtiger und geſchikter, als die Groſ⸗ ſen und Reichen dieſer Welt. Hievon kann man drey Gruͤnde angeben: Erſtlich. Die Armen wiſſen von keinen irrdi⸗ ſchen Vortheilen nichts, die ſie antreiben ſollen, JE⸗ ſum und ſeine Lehre zu verwerfen. Die Hohenprie⸗ ſter, die Schriftgelehrten, und die Phariſaͤer unter den Juden genoſſen viele irrdiſche Vortheile, die ſie dahin vermochten, daß ſie ſich unſerm Heiland, und ſeiner Lehre wiederſezten. Denn haͤtte man JEſum als den Meſſias erkannt, und waͤre ſeine Lehre an⸗ genommen worden, ſo haͤtten ſie die Herrſchaft uͤber das Volk, und ihr Anſehen unter demſelben verloh⸗ ren. Alles, was ihnen eine ſo groſſe Achtung zu⸗ wegen gebracht; die vorgegebene Wiſſenſchaft in dem Geſez, in den Ueberlieferungen, und Gebraͤuchen ihrer Vaͤter, der aͤuſſerliche Schein ihrer Tugend und Froͤmmigkeit, haͤtte nichts mehr zu bedeuten ge⸗ habt, wenn unſer Heiland, und ſeine Lehre Ein⸗ gang gefunden haͤtte. Es giebt ſehr wenige, die ſo tugendhaft und aufrichtig ſind, daß ſie mit aller Be⸗ reitwilligkeit allen Vorzug, und alles Anſehen, das ſie genoſſen, um der Wahrheit willen ſollten verlaſ⸗ ſen, und in der Achtung der Menſchen weniger wer⸗ den, als ſie vorher geweſen. Es giebt wemct⸗ die o II0 Beweis, ſo unparteyiſch ſind, daß ſie dasfenige, dem ſie ein⸗ mal ein ſo groſſes Gewicht beygelegt, und warum ſie ſich ſy viele Muͤhe gegeben haben, ſollten fahren laſſen, weil ſie ſehen, daß ſie im Irrthum ſteken, und ſich in ihrem Eifer betrogen haben; wenige ha⸗ ben ſo viel Aufrichtigkeit, dieſes einzugeſtehen, ob⸗ ſchon andern nichts ſo deutlich und klar iſt. Man hat ſich alſo nicht zu verwundern, wenn die Lehre unſers Heilandes bey denjenigen, die ſo ſtark fuͤr ihre Ehre, und ihr Anſehen eingenommen waren, ſo groſſen Widerſtand gefunden, und dieſe ſich derſelben widerſezt haben. Dieſes fuͤhrt der Heiland ſelbſt, als den Grund ihres Unglaubens an. Joh. V. 44. Wie koͤnnet ihr glauben, die ihr Ehre von ein⸗ ander nehmet? Und die Ehre, die von GOtt allein iſt, ſuchet ihr nicht. Cap. XII. 43. Sie hatten lieber die Ehre bey den Menſchen, denn die Ehre bey GOtt. Es war aber nicht nur der Vortheil derjenigen die auf ihre Ehre hielten, daß ſie ſich IEſu, und ſeiner Lehre wiederſezten, ſondern der Vortheil der Reichen erfoderte auch dieſes; denn er fodert uns auf, daß wir uns ſelbſt verlaͤugnen, daß wir um ſeinetwillen, und um des Evangeliums wil⸗ len, Haͤuſer und Guͤter verlaſſen; welches noth⸗ wendig fuͤr die Reichen, die viele Guͤter beſizen, und ihre Herzen ſtark an dieſelben haͤngen, eine har⸗ te und unangenehme Lehre ſeyn muß. Aus dieſem Grund ſagt unſer Heiland: Ein Reicher wird ſchwerlich in das Himmelreich eingehen, und vergleicht den Zuſtand derſelben mit ſolchen Sachen, die weit ſchwerer, und dem menſchlichen Anſehen L nach ſtir⸗ nun ſhen e 1 efe ,G M aet riſe 1 1 ſeben ſt. ,4. d Go G den N r nh nß ſ, eor⸗ ben i , tie 6 daß JEſus der Meſſias ſey. 1I11 nach unmoͤglicher ſind. Ich ſage euch: Es iſt leich⸗ ter, daß ein Kameel durch ein Nadeloͤhr gehe, denn daß ein Reicher ins Reich GOttes komme. Die Armen ſind nun von dieſen Hinderniſſen und Verſuchungen frey; ſie haben nichts zu verlie⸗ ren, und deswegen ſindet die Lehre unſers Heilan⸗ des deſto eher Eingang bey ihnen; denn dieſelbe iſt ihrem Intereſſe nicht zuwider, wie hingegen dem Intereſſe derjenigen, die ein groſſes Vermoͤgen beſizen. Der zweyte Grund iſt dieſer: Weil den Armen, und denjenigen, die nur weniges von den Guͤtern dieſes Lebens genieſſen, die Nachrichten von einer kunftigen Gluͤkſeligkeit ſehr angenehm ſeyn muͤſſen, und ſie dieſelben mit aller Bereitwilligkeit aufnehmen. Diejenigen, welche in Noth und Elend ſteken, hoö⸗ ren ganz gerne an, daß es hernach um ſie beſſer ſte⸗ hen werde, und geben alſo Nachrichten von einer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit willig Gehoͤr. Unſer Heiland, nachdem er Luc. VI. 20. die Armen ſelig geprieſen, fuͤgt deswegen V. 24. im Gegenſaz hinzu: Wehe euch Reichen, denn ihr habet euern Troſt da⸗ hin. Ihre gegenwaͤrtigen Umſtaͤnde ſind fuͤr ſie ſo angenehm und vortheilhaft, daß ſie ſich nicht zu be⸗ kuͤmmern haben „ was hernach mit ihnen ſoll wer⸗ den Hingegen aller Troſt, den die Armen haben koͤnnen, iſt die Hoffnung beſſerer unſtaͤnde. Non ſi male nunc & olim ſic erit: „ Sieterieund ſchon ſchlimm, ſo wird es doch nicht allezei ſo ſeyn. „ Es iſt ſich alſo gar nicht zu verwundern, wenn ſie die Verheiſſung und Verſicherung einer kuͤnftigen Gluͤk⸗ ſeligkeit, ſo willig und gerne annehmen. Drit⸗ 112 Beweis, Drittens. Wenn wir durch die Armen nicht allein diefenigen verſtehen, welche in Abſicht auf die Dinge dieſer Welt ſich in beduͤrftigen und ſchlechten Umſtaͤnden befinden, ſondern zugleich ſolche, welche die Gemuͤthsbeſchaffenheit an ſich haben, die mit der aͤuſſerlichen Armuth uͤbereinkoͤmmt, und die unſer Heiland die Armuth des Geiſtes nennt, wodurch er die Sanftmuth und Demuth verſteht; ſo laͤßt ſich keineswegs zweifeln, daß eine ſolche Gemuͤthesart nicht vieles zur Aufnahm der Wahrheit beytrage. Daß nun dieſes der Begriff der Armuth in ſich ſchlieſ⸗ ſe, iſt ſehr deutlich, ſowol aus den Worten der Weiſſagung, die ich vorher angefuͤhrt habe, Eſaj. LXI. I. Der Geiſt des HErrn, HErrn, iſt uͤber mir, darum hat mich der HErr geſalbet; Er hat mich geſandt, den Elenden (nach dem Engl. den Sanftmuͤthigen,) zu predigen, die zer⸗ brochenen Herzen zu verbinden; als aus der Be⸗ ſchreibung, die unſer Heiland in einem der Evange⸗ liſten von dieſen Perſonen macht; Selig ſind die Armen im Geiſt, denn das Himmelreich iſt ihr. So daß hiemit unſer Heiland durch diejenigen, wel⸗ che zur Aufnahm des Evangeliums ſo geſchikt ſind, ſolche verſteht, welche bey ihrer Armuth, und ihren niedrigen Umſtaͤnden, zugleich ſanftmuͤthig und de⸗ muͤthig in ihrem Geiſt ſind. Demuth, und Sanft⸗ muth, machen die Haupt⸗Eigenſchaften aus, die zur Annehmung der Wahrheit erfodert werden. Dieſe Tugenden und Eigenſchaften bereiten das Gemuth zum Unterricht; ſie ſind die weſentlichen Eigenſchaf⸗ ten, welche ein Lernensbegieriger muß an ſich ha⸗ ben. Derfjenige, der eine geringe Meinung von ſich hat, iſt bereitwillig von andern etwas zu lernen. Der⸗ der den r 46 und wel mnel Die ſon beru gehe e ene Si ber El n⸗ . ge daß JIJEſus der Meſſias ſey. 113 Derjenige, der nicht vom Stolz, oder von andern Lei⸗ denſchaften verblendet iſt, kann die Sachen weit un⸗ parteyiſcher betrachten, und richtiger beurtheilen, als der Stolze und Aufgebrachte. Der Hochmuth, und andere Leidenſchaften ſind die groſſen Hinderniſſe, welche der Aufnahm der Wahrheit, und der Ver⸗ mehrung unſerer Erkenntniß in dem Wege ſtehen. Die Leidenſchaften verdunkeln nicht nur unſern Ver⸗ ſtand, ſondern verfaͤlſchen auch unſere Urtheile, und verurſachen, daß wir vielmal von der Wahrheit ab⸗ gehen, und uns auf die Seite hinlenken, wohin dieſe Leidenſchaften gerichtet ſind. Ein Menſch von einer ruhigen und ſanftmuͤthigen Gemuͤthesart iſt im Stande, die Wahrheit mit unparteyiſchen Augen zu betrachten, und ſein Urtheil im Gleichgewicht zu be⸗ halten; hingegen die Leidenſchaften thun unſerm Urtheile Gewalt an, und ziehen es auf die Seite, welche insgemein der Wahrheit und der Vernunft ent⸗ gegen ſteht. Auf gleiche Weiſe iſt der Hochmuth eine groſſe Hinderniß der Erkenntniß, und eine der ſchlimm⸗ ſten Eigenſchaften, die ein Lernender an ſich haben kann; derſelbe verſtopft alle Zugaͤnge, wodurch die Wahrheit könnte Eingang bey uns haben, und ver⸗ nrſachet, daß wir allen Unterricht aus dem eiteln Wahn, wir haben denſelben nicht mehr noͤthig, aus⸗ ſchlagen. Viele koͤnnten mehrers wiſſen, wenn ſie nicht in den thoͤrichten Gedanken ſtuhnden, ſie haͤtten mehr als hinlaͤngliche Kenntniß. So verhaͤlt es ſich in Abſicht auf alle Arten der Kenntniß, inſonderheit aber in Abſicht auf die Kenntniß goͤttlicher Dinge. Denn GOtt mittheilt ſich, und ſchenkt ſeine Weis⸗ heit und Gnade beſonders denjenigen, die eines ſanft⸗ muͤthigen und demuͤthigen Geiſtes ſind. So ſagt es [Tillotſ. II.] H uns 114 Beweis, uns die Schrift. Pſalm. XXV. 9. Er leitet die Elenden, (nach dem Engl. die Sanftmuͤthigen,) recht, und lehret die Elenden ſeinen Weg. Und 1. Petr. V. 5. Haltet feſt an der Demuth; denn GOtt wiederſteht den Hoffaͤrtigen, aber den Demuͤthigen giebt er Gnade. So habe ich nun gezeiget, in welcher Abſicht die Armen zur Annehmung des Evangeliums geſchik⸗ ter ſind, als andere. Ich gehe alſo fort, und will zeigen: II. Welches ſowol diejenigen Vorurtheile und Einwendungen ſeyen, welche die Welt bey der erſten Erſcheinung der evangeliſchen Lehre wider dieſelbe, und wider unſern Heiland hatte; als auch, welches die Vorurtheile ſeyen, die man noch bis auf dieſen Tag wider die chriſtliche Lehre hat; und werde zu⸗ gleich darthun, wie ſchwach, und unbegruͤndet die⸗ ſelben ſeyen. Ich mache zuerſt den Anfang mit Betrachtung derjenigen Vorurtheile, welche die Welt bey der er⸗ ſten Erſcheinung der evangeliſchen Lehre wider dieſele.— be, und wider unſern Heiland hatte. Beyde, ſowol die Juden als die Heiden, aͤr⸗ gerten ſich an ihm, und an ſeiner Lehre, wiewol nicht beyde aus eben demſelben Grund. Beyde hat⸗ ten ihre Einwendungen wider ihn, wozu inſonder⸗ heit ſeine niedrigen Umſtaͤnde, und ſchimpfliches Lei⸗ den ihnen Anlas gab; auch dieſes geſchah bey bey⸗ den Parteyen nicht aus gleicher Urſache. daß JEſus der Meſſias ſey. 1IS5 Ich werde zuvorderſt die Einwendungen der Juden betrachten, die ſie wider ihn und ſeine Leh⸗ re hatten; dieſe alle, oder zum wenigſten, die wich⸗ tigſten, ſo wie ich ſie in der evangeliſchen Hiſtorie, und in der Geſchichte der Apoſtel hin und her zer⸗ ſtreut finde, kann ich auf dieſe ſechs Hauptſtuͤke bringen. Erſtlich nahmen ſie Anlas, wider ihn Ein⸗ wendung zu machen, wegen ſeiner ſchlechten Her⸗ kunft. Zweytens: Wegen der Niedrigkeit ſeines Stan⸗ des, die ihrer allgemeinen Erwartung voͤllig entge⸗ gen war. Z Drittens: Hatten ſie Einwendungen wider ſeine Wunder zu machen. Viertens: Aergerten ſie ſich an ſeinem lum⸗ gang. Fuͤnftens: Erwekte dieſes ein ſtarkes Vorur⸗ theil wider ihn, daß ſich die Gelehrteſten und An⸗ geſehnſten ihm widerſezten. Und endlich; Sechstens: Daß die Lehre, die er einzufuͤhren bemuͤht war, die Lehre ihrer Vaͤter gaͤnzlich aufhebte, als eine ſolche Lehre, die nicht mehr laͤnger fortdauern ſollte, und von keinem Nu⸗ zen mehr waͤre, ungeachtet es dennoch gewiß war, daß ſie ihren erſten Urſprung von GOtt hatte. Erſtlich nahmen ſie Anlas, wider ihn Ein⸗ wendungen zu machen, wegen ſeiner ſchlechten Her⸗ kunft. In Abſicht auf dieſes aͤrgerten ſie drey Stuͤke: H 2 1. Das 116 Beweis, 1. Das erſte war: Daß ſeine Herkunft ihnen allzu bekannt war. Dieſe Einwendung finden wir Joh. VII. 27. Wir wiſſen, von wannen dieſer iſt; wenn aber Chriſtus kommen wird, ſo wird niemand wiſſen, von wannen er iſt. Dieſes war aber gewiß keine begruͤndete Einwendung wider ihn. Wenn ſchon ſeine Herkunft bekannt war, konnte er dennoch nicht von GOtt kommen? Die Juden er⸗ kennen ja Moſen fuͤr den groͤſten Propheten, der je⸗ mal in der Welt geweſen iſt, und dennoch wußten ſie gar wol, woher er kam. Es ſcheint aber, daß ſie hiemit auf einige Weiſ⸗ ſagungen des alten Teſtaments geſehen, die ſo viel anzudeuten ſcheinen. Vermeinten ſie nun, daß ſeine Herkunft voͤllig werde unbekannt ſeyn, ſo wußten ſie doch wol das Gegentheil, und glaubten es auch, daß er werde aus dem Geſchlecht Davids ſeyn, und aus Bethlehem herkommen. Sahen ſie be⸗ ſonders auf dieſe Weiſſagung, daß eine Jungfrau werde ſchwanger werden, und einen Sohn ge⸗ baͤhren, und verſtuhnden es ſo, daß er werde ohne Vater ſeyn; ſo war dieſes wuͤrklich die Wahrheit, obſchon ſie etwa gedenken moͤchten, er waͤre doch ein Sohn Joſephs. Er rechtfertigte ſeine Ausſage, daß er keinen Vater habe, hinlaͤnglich durch ſeine Wun⸗ der. Es iſt aber dieſes eine ſolche Sache, die man ſich durch die Macht GOttes eben ſo leicht moͤglich vorſtellen kann, als die Wunder, welche er gewuͤr⸗ ket hat, die ſie nicht laͤugnen konnten, weil ſie die⸗ ſelben ſahen. 2. Das zweyte war: Die armſeligen Umſtaͤn⸗ de ſeiner Eltern, und ſeine ſchlechte nſerzieiht. Dieſes ſer Mer r f. e 416 Gſe W⸗ ſe ui N / ſel⸗ Gtul daß JEſus der Meſſias ſey. 117 Dieſes ſehen wir aus Matth. XIII. 54. 55. 56. Wo⸗ her koͤmmt dieſem ſolche Weisheit, und Tha⸗ ten? Iſt er nicht eines Zimmermanns Sohn? Heiſſet nicht ſeine Mutter Maria? Und ſeine Bruͤder, Jacob, und Joſes, und Simon, und Judas? Und ſeine Schweſtern, ſind ſie nicht alle bey uns? Woher koͤmmt ihm denn das alles? Und aͤrgerten ſich an ihm. So auch aus Joh. VII. 15. Wie kann dieſer die Schrift, ſo er ſie doch nicht gelernet hat? Ein ſonderbares und ungereimtes Vorurtheil! Sie konnten nicht glauben, daß er eine auſſerordent⸗ liche Perſon ſey, weil ſeine Eltern, ſeine Geburt, und ſeine Auferziehung ſo gemein waren. Er ward zu einem Handwerk auferzogen, und nicht zu den Wiſſenſchaften angehalten; allein eben hieraus haͤt⸗ ten ſie mit Grund das Gegentheil ſchlieſſen ſollen, nemlich, daß er eine auſſerordentliche Perſon waͤ⸗ re, und GOttes Beyſtand genoͤſſe, da er ohne menſchliche Huͤlfsmittel, und ohne Beyhuͤlf der Auf⸗ erziehung ſolche Beweiſe ſeiner groſſen Weisheit, und ſeines Verſtandes von ſich gab, und ſo groſſe Wun⸗ derthaten verrichtete.. Man konnte das nicht von ſeiner Auferziehung herleiten; denn dieſe war ſehr gemein; hiemit muß etwas auſſerordentliches und goͤttliches hierbey ſeyn. Auf eine ſolche Weiſe wuͤrde ein jeder, der ohne Vorurtheil geweſen waͤre, ge⸗ urtheilet haben. 3. Das allerunvernuͤnftigſte Vorurtheil, in Ab⸗ ſicht auf ſeine Herkunft, gruͤndete ſich auf ein ſpoͤtti⸗ ſches und boshaftes Syrſhldort „das in Anſehung 9 ⁹ es 118 Beweis, des vermeinten Geburtsorts des HErrn, nemlich des Galilaͤiſchen Landes, unter den Juden gemein war. Joh. J. 46. Was kann von Nazareth Gu⸗ tes kommen? Und VII. 41. Soll Chriſtus aus Galilaͤg kommen? V. 52. Forſche, und ſiehe; aus Galilaͤa ſteht kein Prophet auf. Es ſcheinet, daß Nathanael, der ein rechtſchaf⸗ fener Mann war, leicht von dieſem Vorurtheil habe koͤn⸗ nen befreyt werden, da Philippus nur zu ihm ſagte: Komm, und ſiehe. Er befahl ihm, er ſollte kom⸗ men, und die Werke ſehen, die JEſus that, und denn uͤberlaͤßt er ihm, ob er lieber wolle ſeinen ei⸗ genen Augen, oder einem alten Spruͤchwort glau⸗ ben. Anbey ſcheinet es, daß die Juden dieſem Spruͤchwort ein groſſes Gewicht beygelegt haben, als wenn daſſelbe allein ſchon hinlaͤnglich waͤre, alle Wunder JEſu zu nichte zu machen. Sie mein⸗ ten, ſie haͤtten voͤllig wider ihn gewonnen, uachdem ſie ihm dieſen Streich beygebracht. Allein, kluge und verſtaͤndige Menſchen ſind nicht gewohnt, ſpoͤtti⸗ ſchen Spruͤchwoͤrtern ſo viel Glauben beyzumeſſen; man mag von den Einwohnern eines Landes, einen guten oder ſchlimmen Charakter geben, ſo muß man dieſes niemal von allen, und ohne Ausnahm verſte⸗ hen. Es iſt kein Land, daß nicht einige groſſe Gei⸗ ſter, und vortrefliche Perſonen hervorgebracht hat, die allgemeine Anlage der Einwohner mag beſchaffen ge⸗ weſen ſeyn, wie ſie will. Unter den Griechen wurden die Boetier als ein dummes Volk angeſehen, ſo daß ſie beynahe zu einem Spruͤchwort geworden, und doch kam Pindar, der einer aus ihren groͤſten Poeten geweſen, von dieſem Volk her. Die Scythier wa⸗ . ren /. daß IJEſus der Meſſias ſey. 119 vren eine ſehr wilde Nation, und man konnte nicht denken, daß jemal was Gutes von ihnen herkom⸗ men werde, und dennoch brachte dieſes Land den Anacharſis, einen vortreflichen Weltweiſen hervor; Die Idumeer waren von dem Bunde GOttes uͤberall entfremdet, und dennoch kam Hiob, einer der tu⸗ gendhafteſten Maͤnner die jemal geweſen, aus ih⸗ nen her. GOtt kann an jeglichem Orte vortrefliche Leute erweken; den Abraham in Ur, dem Lande der Chaldeer, das ein labgoͤttiſches Volk war. Ja unſer Heiland ſagt: GOtt koͤnne dem Abraham aus den Steinen Kinder erweken. Der weiſe GOtt haͤlt ſich bey der Regierung der Welt nicht an unſere ungereimten Spruͤchwoͤrter. Zu einem Pro⸗ pheten iſt auch nicht nothwendig, daß er an einem be⸗ ruͤhmten Ort gebohren werde: Wenn GOtt einen Propheten ſendet, ſo liegt nicht vieles daran, wo⸗ her er komme. Zweytens: Nahmen ſie Anlas wider JIEſum Einwendungen zu machen, wegen der Niedrigkeit ſeines Standes, der ihrer allgemeinen Erwartung voͤllig entgegen war. Zufolge der Tradition ihrer Vaͤter, welcher ſie, (wie die Roͤmiſche Kirche noch heut zu Tage zu thun pflegt,) groͤſſere Ehre bewie⸗ ſen, als dem geſchriebenen Worte GOttes, ſtuhn⸗ den ſie in der feſten Ueberzeugung, der Meſſias, den ſie erwarten, werde ein maͤchtiger Fuͤrſt ſeyn, und alle Nationen ihnen unterwuͤrſig machen; es konnte aber ihre Erwartung nichts mehr zu nichte ma⸗ chen, als die ſchlechten und niedrigen Umſtaͤnde, in welchen unſer Heiland erſchien; ſo daß ſie ſich aus H 4 dieſem 120 Beweis, dieſem Grunde am meiſten, und faſt durchgehends an ihm argerten. . Dieſes war aber in der That ein hoͤchſt unver⸗ nuͤnftiges Vorurtheil: Keiner aus ihren Propheten hat von einer irrdiſchen Hoheit des Meſſias etwas vorher geſagt; ins Gegentheil hatten ſie ausdruͤklich geſagt: Er werde verachtet ſeyn; er werde ein Mann der Schmerzen, und des Todes ſeyn. Welches denn demjenigen, was ſie nach dem Inhalt ihrer unbegruͤndeten Tradition von dem Meſſias er⸗ warteten, gerade entgegen war. Drittens: Hatten ſie Einwendungen wider ſeine Wunder zu machen; und beſouders dieſe zwey: 1. Sie ſagten: Er wuͤrke dieſelben durch ver⸗ borgene Kuͤnſte, und durch die Macht des Teufels. Es iſt dieſes eine ſo unvernuͤnftige und boshafte Zulage, daß unſer Heiland ſagt, ſie begehen hier⸗ durch eine ſolche Suͤnde, die nicht koͤnne vergeben werden. Er beruft ſich auch auf die Vernunft eines jeden Menſchen, ob es wahrſcheinlich ſey, daß der Teufel ſich ſelbſt werde zuwider ſeyn, und zur Um⸗ kehrung ſeines eigenen Reichs einem Menſchen bey⸗ ſtehen; denn dieſes iſt gewiß, die Lehre unſers Hei⸗ landes iſt den Abſichten des Teufels gerade entge⸗ gen. Haͤtte alſo der Teufel dem HExxrn beygeſtan⸗ den, ſo waͤre dieſes augenſcheinlich wider ſeinen ei⸗ genen Vortheil geweſen, und haͤtte er hierdurch den Untergang ſeines eigenen Reichs befödert. 2, Sie daß IJEſus der Meſſias ſey. 121 2. Sie ſagten: Er habe freylich viele groſſe Wunder gethan, dennoch aber nicht nach ihrem Be⸗ gehren ihnen ein Zeichen vom Himmel gegeben. Matth. XVI. r1. wird geſagt: Sie foderten, daß er ſie ein Zeichen vom Himmel ſehen lieſſe. Es ſcheint alſo, ſie ſeyen in der Erwartung geweſen, GOtt muͤſſe ihm ein unmittelbares Zeugniß vom Himmel geben, ſo wie er ehemal dem Elias, da Feuer vom Himmel kam, und ſeine Feinde verzehrete. In⸗ ſonderheit ſtuhnden ſie in der Erwartung, daß wenn er anders der wahre Meſſias ſey, ſo werde er vom Kreuz herabſteigen, und ſich ſelbſt helfen; da er aber ihrer Erwartung hierinnfalls nicht entſprach, ſo machten ſie den Schluß, er ſey ein Betrieger. Was kann aber unvernuͤnftigers ſeyn, als dieſe hartnaͤkige Foderung, er ſoll ein beſonderes Wunder vor ihnen wuͤrken, das ſieifelbſt ausgeſonnen haben, da er doch ſo viele und groſſe Wunder vor ihnen gewuͤrkt hat? Nicht anders, als wenn GOtt verbunden waͤ⸗ re, ſich nach dem Eigenſinn der Menſchen zu rich⸗ ten; und als wenn unſer Heiland durch ſeine Auf⸗ erſtehung von den Todten, ſich nicht eben ſowol als den Sohn GOttes bewieſen haͤtte, als wenn er vom Kreuze herabgeſtiegen waͤre? Viertens: Aergerten ſie ſich an ſeinem Umgang. 1. Sie ſagten: Er habe hierinnfalls nicht die gehoͤrige Strenge und Einſchraͤnkung beobachtet; er habe ſich jederzeit allzuviel Freyheit genommen. Er kam zu eſſen, und zu trinken, das iſt, er ge⸗ brauchte die Gaben GOttes ganz frey, mit Maͤſſi⸗ H 5 gung 122 Beweis gung und Dankſagung, nach dem Endzwek, warum ſie GOtt gegeben; er legte ſich hierinnfalls keinen ſo uͤbertriebenen Zwang auf, wie viele, die man als die Froͤmmſten angeſehen, zu thun pflegten. Der HErr zeiget ihnen aber, daß dieſe Ein⸗ wendung blos von den Vorurtheilen herruͤhre, die ſie wider ſeine Perſon hatten: Denn, haͤtte er noch eine ſo ſtrenge Lebensart gefuͤhret, ſo wuͤrden ſie ihm auch dieſelbe vorgeworfen haben. Es war ihr feſter Entſchluß, alles zu tadeln, was er immer thun moͤchte. Matth. XI. 16. Wem ſoll ich aber die⸗ ſes Geſchlechte vergleichen? Johannes iſt kom⸗ men, aß nicht, und trank nicht, ſo ſagen ſie: Er hat den Teufel. Er fuͤhrte eine ſtrenge und ab⸗ geſonderte Lebensart; er kam auf dem Weg der Gerechtigkeit; er beobachtete die groͤſte Genauheit in Speiſe und Kleidung; und dieſes aͤrgerte ſie. Un⸗ ſer Heiland war nun von einer andern Art; und auch dieſes geſiel ihnen nicht. Des Menſchen Sohn iſt kommen, iſſet, und trinket, ſo ſagen ſie: Siehe, wie iſt der Menſch ein Freſſer, und ein Weinſaͤufer. Unſer Heiland moͤchte alſo gethan haben, was er wollte, ſo konnte er doch unmoͤglich dem Tadel ſolcher wunderlichen, und unartigen Leu⸗ te entgehen. 2. Ferner ſagten ſie: Er habe nur Umgang mit den Zoͤllnern, und Suͤndern. . Es laͤßt ſich hierauf keine beſſere Antwort ge⸗ ben, als was unſer Heiland ſelbſt zu ihnen geſagt: Er ſey geſandt worden, ein Arzt der Welt zu ſeyn, die — — — — fkun lnſe . 4 daß JEſus der Meſſias ſey. 123 die Suͤnder zur Buſſe zu rufen. Sie haben alſo keine Urſache, ſich zu aͤrgern, und es als was ſelt⸗ ſames anzuſehen, wenn er mit ſeinen Patienten um⸗ gehe, als die eigentlich ſeiner Sorge üͤbergeben ſeyen. 3. Beſchuldigten ſie ihn der Gottloſigkeit, daß er den Sabbath geſchaͤndet habe, woraus denn klar, und deutlich ſey, daß er nicht von GOtt herkom⸗ men koͤnne, wenn er den Sabbath nicht beobachte. Es war die Wahrheit, daß der HErr an dem Sab⸗ bath⸗Tage jemand geſund gemacht hat; Er gab ih⸗ nen aber auf dieſe Beſchuldigung eine hoͤchſt begruͤn⸗ dete, und hinlaͤngliche Antwort; nemlich, daß es ſich gar wol gezieme an dem Sabbath⸗Tage Gu⸗ tes zu thun, daß der Sabbath nur eine willkuͤrli⸗ che Stiftung, daß die Werke der Barmherzigkeit hingegen natuͤrliche, und moraliſche Pflichten ſeyen; daß GOtt ſelbſt ſich dahin erklaͤrt habe, es ſey ſein Wille, daß die willkuͤrlichen Anordnungen den we⸗ ſentlichen Pflichten, die von einer unveraͤnderlichen Verpflichtung ſind, muͤſſen nachgehen. Ich habe Wolgefallen an der Barmherzigkeit, und nicht am Opfer. Und ſiehet man auf den Endzwek des Sabbaths, ſo iſt er dem Menſchen zur Ruhe und Erquikung gegeben, und man kann alſo nicht glau⸗ ben, daß er ihm zum Schaden und Nachtheil ſeyn ſoll: Der Sabbath iſt um des Menſchen, und der Menſch nicht um des Sabbaths willen. Fuͤnftens: Erwekte dieſes ein ſtarkes Vorur⸗ theil wider ihn, daß Leute von der tiefſten Einſicht, und dem groͤſten Anſehen ſeine Lehre nicht annahmen. Joh. VII. 48. Glaubet auch irgend ein H er, 124 Beweis, ſter, oder ein Phariſaͤer an ihn? Die vermeinte Untruͤglichkeit, und das Anſehen ihrer Kirche war ihm entgegen. Es iſt unſtreitig, daß das Beyſpiel und das An⸗ ſehen unſerer Fuhrer ſehr vieles uͤber uns ſoll vermoͤ⸗ gen, und uns in zweifelhaften Faͤllen leiten; aber wir muͤſſen dennoch nicht wider unſere klare Ueber⸗ zeugung denſelben folgen, ſondern wir ſollen in die⸗ ſem Fall GOtt mehr gehorſamen, als den Men⸗ ſchen. Diejenigen, welche unſere Fuͤhrer ſeyn ſoll⸗ ten, ſteken bisweilen in einem offenbaren und hand⸗ greiflichen Vorurtheil; ihr Vortheil kann erfodern, daß ſie ſich der Wahrheit wiederſezen: So verhielt es ſich mit den Phariſaͤern, und Schriftgelehrten, zu der Zeit unſers Heilandes; und dieſes war der Fall, in welchem ſich die Chriſten befanden, da die Roͤ⸗ miſche Kirche in den groͤſten Verfall gerathen. Die chriſtliche Lehre hat von niemand mehrere Gefahr, und groͤſſern Schaden gelitten, als von denjenigen, welche in dieſer Kirche das groͤſte Anſehen hatten, und welche die Religion am beſten hatten verſtehen, und die vornehmſte Stuͤze derſelben ſeyn ſollen. Die Menſchen koͤnnen irren; GOtt aber nicht. Wenn alſo GOtt durch einen Propheten, oder durch ſein Wort, uns ſeinen Willen deutlich zu erkennen giebt, ſo faͤllt alles menſchliche Anſehen hinweg, und iſt von keiner Kraft mehr. Endlich, ſoll ich noch der lezten Einwendung gedenken, welche die Juden wider JEſum und ſeine Lehre zu machen hatten; nemlich, daß er die Re⸗ ligion ihrer Vaͤter gaͤnzlich aufhebe, als Lr ſolche Lehre, —.— — — — —. f —.— 3 daß JEſus der Meſſias ſey. 125 Lehre, die von keinem Nuzen mehr waͤre, und nicht laͤn⸗ ger fortdauern ſollte, ungeachtet es gewiß war, daß ſie ihren Urſprung von GOtt hatte. Dieſes waͤre in der That ein ſcheinbarer Vor⸗ wand, wenn es nicht einen Theil ihrer Religion ausmachte, und ihre eigenen Propheten es vorherge⸗ ſagt haͤtten, daß der Meſſias bey ſeiner Ankunft dasjenige, was in ihrem Geſeze mangelhaft, und unvollkommen iſt, werde erſezen. Es ſteht ausdruͤk⸗ lich in ihrem Geſeze, daß GOtt ihnen einen an⸗ dern Propheten erweken werde, gleich dem Mo⸗ ſes, und den ſollten ſie hoͤren, wenn er kom⸗ men werde. Was alſo JEſus that, war nur als eine Vervollkommnung derfenigen Offenbarungen, welche die Juden empfangen hatten, anzuſehen. Die Lehre JbEſu ſtellte die judiſche Religion nicht als falſch, ſon⸗ dern als unvollkommen vor; ſie wiederſprach der⸗ ſelben nicht, und kehrte ſie auch nicht uͤber einen Hau⸗ fen, ſondern erfuͤllte, und machte das Geſez und die Propheten nur vollkommen. Ich habe alſo die wichtigſten Einwendungen, welche die Juden wider JEſum und ſeine Lehre vor⸗ zubringen hatten, in Betrachtung gezogen; und wie ich hoffe, hinlaͤnglich gezeiget, daß dieſelben unbe⸗ gruͤndet ſeyen. Die Zeit erlaubet mir nicht, weiter fortzugehen; aus demjenigen aber, was ich allbereit geſagt habe, könnet ihr gar leicht ſehen, aus was fuͤr nichtigen und unbegruͤndeten Urſachen die Men⸗ ſchen wider die tugendhafteſte Perſon, und die beſte Sache mit Vorurtheilen koͤnnen eingenommen ſeyn, und dennoch mit Zuverſicht glauben, ſie haben Grund hiezu. Sonder Zweifel haben viele aus den Rden, welche 126 Beweis, ꝛe. welche ſich JEſu und ſeiner Lehre wiederſezten, dieſe Gedanken gehabt. Es liegt uns alſo ob, daß wir uns der Sanftmuth, Demuth, und Beſcheidenheit befleiſſen, damit wir alſo im Stande ſeyen, die Sa⸗ chen unparteyiſch zu beürtheilen, und frey, und un⸗ gehindert die goͤttlichen Wahrheiten, wenn ſie uns vorgeſtellt werden, anzunehmen. Wiedrigenfalls die Eigenliebe, und die Leidenſchaften unſern Verſtand verblenden, und unſerm Urtheil Gewalt anthun, daß wir unvermoͤgend ſind, die klaͤreſten und deut⸗ lichſten Wahrheiten einzuſehen, und dieſelben willig anzunehmen. Wir haben hier an den Juden ein be⸗ truͤbtes Exempel, wie bey den Menſchen, wenn ſie ſich von ihren Leidenſchaften beherrſchen laſſen, und dem Stolz und der Eigenliebe nachgeben, die Vorurtheile wider die Wahrheit ſo tief einwurzeln, daß ſie ſich dem hellſten Licht wiederſezen, und das Heil ſelbſt, das ihnen angetragen wird, verwerfen. Es iſt denn nicht umſonſt, daß die Schrift ſagt: Ein jeglicher Menſch ſey ſchnell zu hoͤren, lang⸗ ſam aber zu reden, und langſam zum Zorn. Denn des Menſchen Zorn thut nicht was recht iſt; und daß dieſelbe uns ſo ernſtlich ermahnet, das Wort GOttes mit Sanftmuth anzunehmen, welches unſere Seelen kann ſelig machen. enn ſr⸗ ,N 1 el. t: Sechste Predigt. Gorurtheilen Eſum/ und ſeine Lehre. Text. * X O X * 129 Text. Matth. XI. 6. Und ſelig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. Ga der Verhandlung dieſer Worte habe ich mir —, vorgenommen, zwehy Stüke in Betrachtung zu ziehen: . I. Was man fuͤr Einwendungen und Vorur⸗ theile wider JEſum, und ſeine Lehre gehabt habe; ſo⸗ wol zu der Zeit als dieſelbe zuerſt bekaunt gemacht wor⸗ den, als was man jezund noch wider dieſelbe einzu⸗ wenden habe; da ich denn zugleich zeigen werde, wie un⸗ begruͤndet dieſe Einwendungen, und Vorurtheile ſeyen. II. Wie gluͤklich man ſey, wenn man dieſe all⸗ gemeinen Vorurtheile wider IEſum, und ſeine Lehre ablegen, und beſtreiten konne. Ich habe mich wuͤrklich in die Unterſuchung des erſten Stuͤks eingelaſſen. Ungeachtet JEſus, dieſer groſſe Lehrer der Menſchen, bey ſeiner An⸗ kunft auf dieſe Welt, alle nur moͤglichen Beweiſe von ſich gegeben hat, daß er vom Himmel gekom⸗ men ſey, ſo aͤrgerte ſich dennoch der groͤſte Theil der [Tillotſ. II.. S Welt, 130 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, Velt, ſowol Juden als Heiden, an ihm, und hatten die tiefſten Vorurtheile wider ihn, und ſeine Lehre; wiewol dieſelben bey dieſen beyden Nationen nicht aus dem gleichen Grunde herruͤhrten. Ich habe wuͤrklich die wichtigſten Einwendun⸗ gen, welche die Juden wider unſern Heiland, und ſeine Lehre gehabt, angefuͤhret, und gezeiget, wie unbegruͤndet dieſelben ſeyen. Nnn will ich weiter gehen, und diejenigen Ein⸗ wendungen in Betrachtung ziehen, welche die Hei⸗ den, und ihre Weltweiſen, wider unſern Heiland und ſeine Lehre gehabt haben; ich werde inſonderheit dieſe vier anfuͤhren: Erſtlich ſagten ſie: Die chriſtliche Lehre ſey vollig was neues, und den bisher eingefuͤhrten Religionen in der Welt uͤberall entgegen. Zweytens hatten ſie ihre Einwendungen wi⸗ der die allzugroſſe Deutlichkeit und Einfalt dieſer Leh⸗ re zu machen. Drittens ſagten ſie: Daß dieſe Lehre auf kei⸗ nen Beweiſen beruhe. — Vliertens, daß die niedrigen Umſtaͤnde, und die ſchmahlichen Leiden unſers Heilandes, ſich nicht wol fuͤr diejenige Perſon ſchiken, die ſich fuͤr den Sohn GOttes ausgiebt, und von GOtt zum Lehrer der Welt verordnet ſeyn ſoll. Dieſes ſind die vor⸗ nehmſten Einwendungen, welche die Heiden⸗ und inſon⸗ iſſo ſeine l gio We alb ſo Ein en A er Ur kei ſbl en bert e ſ 41 l und ſeine Lehre. 131. inſonderheit ihre Weltweiſen, wider JEſum und ſeine Lehre machten. Erſtlich ſagten ſie: Die chriſtliche Lehre ſen voͤllig was neues, und den bisher eingefuͤhrten Reli⸗ gionen in der Welt ganzlich entgegen; folglich ver⸗ werfe fie alles dasjenige, was bisdahin durchgehends als die wahre Religion angeſehen worden, und ſeit ſo langer Zeit in der Welt feſt geſezt geweſen. Es iſt gar kein Wunder, wenn dieſes einen maͤchtigen Eindruk auf ſie gemacht, und alſo in ihren Gemuͤ⸗ thern die ſtaͤrkſten Vorurtheile wider die chriſtliche Lehre erwekt hat. Denn es ſind keine Vorurtheile ſo maͤchtig, als dieſjenigen, welche uns in der Auf⸗ erziehung beygebracht werden; und unter allen Vor⸗ Urtheilen, die von der Auferziehung herruͤhren, ſind keine ſo tief eingewurzelt, und laſſen ſich ſchwerer ablegen, als diejenigen, welche die Religion ange⸗ hen, obſchon dieſelben noch ſo unbegruͤndet und un⸗ vernuͤnftig ſind. Hat jemal ein Volk ſeine Goͤtter verlaſſen, die dennoch nicht Goͤtter ſind? Wel⸗ ches zu erkennen giebt, daß es ſehr ſchwer hergehe, die Menſchen zu uͤberreden, eine Religion zu verlaſ⸗ ſen, in welcher ſie auferzogen werden, und wenn dieſelbe jezund noch ſo ungereimt waͤre. Wenn zu der Zeit, als die chriſtliche Lehre der heidniſchen Welt verkuͤndiget worden, die Menſchen frey von allen Vorurtheilen geweſen waͤren, und keine vorge⸗ faßten Meinungen und Vorſtellungen von GOtt und der Religion gehaht haͤtten, ſo haͤtte man wol erwarten koͤnnen, daß ſie dieſelbe mit einer ſolchen Bereitwilligkeit, als die Vernunftmaͤſſigkeit derſelben fodern konnte, wuͤrden auf und angenommen haben. J 2 Allein 132 Von den Vorurtheilen wider IEſum, Allein die Sache verhielt ſich ganz anders. Schon viele Zeitalter hindurch, war die Welt in einer an⸗ dern Art des Gottesdienſts unterrichtet, und vieler aberglaͤubiſcher Gebraͤuche gewohnt, die von ganz verſchiedener Art waren. Dieſes vermochte ſehr viel auf die Menſchen; Sequimur majores noſtros, qui feliciter ſecuti ſuos; wie einer aus den Heiden zu dieſer Zeit geſagt hatte; Wir folgen unſern Vaͤ⸗ tern, die auch gluͤklich den ihrigen gefolget ha⸗ ben. Die Menſchen uͤͤberhaupt laſſen ſich ſchwerlich bewegen, diejenigen Lehren und Religions⸗Ge⸗ brauche abzulegen, die ſie und ihre Vaͤter ſchon ſo lange Zeit gehabt haben. Inſonderheit laſſen es die Weiſen ungerne zu, daß in einer Sache von ſolcher Wichtigkeit, wie die Religion iſt, eine ſo groſſe Ver⸗ aͤnderung vorgehe. Man muß alſo geſtehen, daß dieſes zu der Zeit, da die chriſtliche Lehre zuerſt ein⸗ gefuhrt worden, ein betraͤchtliches Vorurtheil wider dieſelbe geweſen. Bey einer naͤhern Unterſuchung wird es ſich aber zeigen, daß dieſes nicht hinlaͤnglich ſeyn konnte, die Menſchen mit Grund von der Be⸗ kenntniß der chriſtlichen Lehre abzuhalten; wenn wir nemlich dieſe vier Stuke betrachten: 1. Es kann kein vernuͤnftiger Menſch gedenken, daß das Exempel und die Gewohnheit ſeiner Vorel⸗ tern, ihn zu etwas verbinde, das an und füͤr ſich ſelbſt boͤſe und ihm ſchaͤdlich iſt, wenn er es wuͤrk⸗ lich thut. Es koͤmmt aber kein Uebel und Gefahr mit derfenigen in eine Gleichheit, die von einer fal⸗ ſchen Religion herruͤhrt. Denn dieſelbe zielet auf das Verderben der Seelen der Menſchen, und der⸗ ſelben ewigen Untergang. Es laͤßt ſich beſſer i al⸗ en , ſc N l 6 und ſeine Lehre. 1338 len Faͤllen zur Vertheidigung ſeiner Thorheit, auf das Exempel der Voreltern berufen, als hierinnfalls, da die Folgen hievon ſo ſchaͤdlich ſind. 2. Wenn ein allgemeiner Verfall eine Verbeſſe⸗ rung erfodert, ſo iſt das bey weitem kein hinlaͤngli⸗ cher Grund wider dieſelbe, daß ſie eine allzugroſſe Veraͤnderung verurſache. Sind die Sachen in ei⸗ nem verdorbenen Zuſtand, ſo iſt es allezeit gut, wenn man ſucht ſie zu verbeſſern; dieſes kann aber nicht ohne Veraͤnderungen geſchehen. Die Weiſen unter den Heiden bekennten ſelbſt, daß ihre Religion mit vieler Thorheit und Aberglauben vermiſcht, und die Lebensart der Menſchen in dem hoͤchſten Grade ver⸗ dorben, und ausgeartet ſey; ſie bemuͤhten ſich des⸗ wegen, ſo viel als ſie konnten und dorften, eine Verbeſſerung vorzunehmen. Man kann alſo mit kei⸗ nem Grunde ſich einer Verbeſſerung widerſezen, nur aus Furcht, es moͤchte hiedurch eine alzugroſſe Ver⸗ anderung vorgehen. Eine Veraͤnderung der Sachen in einen beſſern Zuſtand, obſchon dieſes insgemein ſehr ſchwer hergeht, iſt etwas, das allezeit zu wun⸗ ſchen und zu verlangen iſt. 3. Wider diejenige Veraͤnderung, welche die chriſtliche Lehre hervorbringt, laͤßt ſich ſo wenig ein⸗ wenden, als nur immer ſeyn kann; indem dieſelbe in der Hauptſache nichts anders iſt, als die Wieder⸗ herſtellung der natuͤrlichen Religion, da ſie den Menſchen ſolche Vorſtellungen von GOtt beybringet, und ſie zu einer ſolchen Art des Gottesdienſtes fuͤhrt, die mit der goͤttlichen Natur, und mit den natuͤrli⸗ chen Begriffen der Menſchen am beſten uͤbereinkommt; J 3 die 134 Von den Vorurtheilen wider JEſum, die nur dahin zielet, die Menſchen zu uͤberfuͤhren, daß ein einiger wahrer GOtt ſey, der Schoͤpfer der Welt; daß er ein Geiſt ſey, und daß er alſo auf eine ſolche Weiſe muͤſſe angebetet werden, die ſeiner geiſtlichen Natur am beſten entſpricht. In Abſicht auf den practiſchen Theil der Religion, ſo geht die chriſtliche Lehre nur dahin, die Menſchen zum Gehorſam gegen die Gebote der Maͤſfigkeit, der Gerechtigkeit, und der Liebe aufzuweken, von wel⸗ chen die Heiden felbſt durchgehends eingeſtehen, daß es die groſſen Pflichten ſeyen, die wir Menſchen uns ſelbſt, und andern ſchuldig ſind. Daß dieſes die Haupt⸗Abſicht der chriſtlichen Lehre ſey, ſagt uns der Apoſtel mit den ausdruͤklichſten Worten: Tit. II. II. 12. Es iſt erſchienen die heilſame Gnade GOttes, das iſt, die Lehre des Evangeliums, die uns unterweiſet, daß wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht, und gottſelig leben in die⸗ ſer Welt. Alles, was die chriſtliche Lehre weiter hinzu⸗ fuͤgt, ſind nur verſchiedene Huͤlfsmittel; ſie giebt uns eine naͤhere Unterweiſung, was wir fur Pflichten auszu⸗ uͤben haben; ſie verheißt uns goͤttlichen Beyſtand; ſie ermuntert uns zur Ausuͤbung dieſer Pflichten, durch die allerſtarkſten Bewegungs⸗Gruͤnde. Zu einer naͤ⸗ hern Unterweiſung hat GOtt ſeinen Sohn geſandt, daß er uns ſollte ſeinen Willen kund thun, und uns zugleich ein Muſter, und Beyſpiel der Tugend, und Heiligkeit werden; zum Beyſtand hat er uns den Hei⸗ ligen Geiſt verheiſſen; und zur Ermunterung in un⸗ ſern Pflichten, verheißt er uns Vergebung der Suͤn⸗ den — —— — —— und ſeine Lehre. 13 5 den in dem Blut ſeines Sohns, das ewige Leben, und eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit. Dieſes iſt ein kur⸗ zer Abriß der chriſtlichen Lehre, in welcher ſich nichts ſindet, wider das man mit Grund Einwendungen machen kann. 4. Es geſtel GOtt, aus Betrachtung der ſtar⸗ ken und tiefeingewurzelten Vorurtheile, welche die Heiden, die in einer andern Religion auferzogen worden, wider die chriſtliche Lehre hatten, ſolche Beweiſe von der Wahrheit derſelben zu geben, die von gleichmaͤſſiger Staͤrke waͤren, dieſe Vor⸗ urtheile zu beſtreiten, und aus dem Weg zu raͤu⸗ men. Der HErr gab alſo den erſten Stiftern dieſer Lehre Zeugniß, durch auſſerordentliche Wunderwer⸗ ke, und ſonderheitlich durch ſeine Auferſtehung von den Todten. Da die heidniſche Welt dieſe groſſen Be⸗ gebenheiten nur aus bloſſer Erzehlung wußte, und dieſelben nicht ſelbſt mit angeſehen hatte, ſo ſezte er die⸗ jenigen, welche vor der Welt Zeugen dieſer Dinge werden ſollten, in den Stand, eben ſo groſſe Wun⸗ der zu wuͤrken, als er gethan hat. Wenn alſo die⸗ ſelbe ſah, daß diejenigen, welche von den Wun⸗ dern unſers Heilandes zeugeten, eben ſo groſſe Werke thaten, als ſie von ihm ſagten, ſo konnten ſie mit keinem Grund laͤnger an der Wahrheit ihrer Ausſa⸗ ge zweifeln. Es folgt hieraus, daß wenn die Vor⸗ urtheile der Heiden wider die chriſtliche Lehre noch ſo groß geweſen waͤren; die Beweiſe, welche GOtt zur Beſtaͤtigung derſelben gegeben, doch ſtark genug waren, dieſelben zu beſtreiten. Die chriſtliche Lehre iſt freylich von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie durch ihre innere Vortreſlichkeit ſich jedem der al⸗ J 4 es — 136 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, les unparteyiſch unterſucht, von ſelbſten anbeſiehlt. Da aber ſo ſtarke Vorurtheile von Seiten derjeni⸗ gen, welchen ſie angetragen werden, der Aufnahm derſelben hinderlich waren, ſo geſiel es GOtt, die⸗ ſelbe auf eine ſolche Weiſe zu bekraͤftigen, die hin⸗ laͤnglich war, alle dieſe Vorurtheile zu unterdruͤken. Zweytens wendeten ſie wider die chriſtliche Lehre ein, daß dieſelbe allzudeutlich, und einfaͤltig abgefaßt waͤre; ſie erwarteten tiefe moraliſche Be⸗ trachtungen, und philoſophiſche Unterſuchungen; ſie dachten, ein Lehrer vom Himmel wuͤrde ſie unfehl⸗ bar in den verworrenſten Stuͤken unterrichtet, und ſie mit einer ganz feinen und ausgefuchten Beredſam⸗ keit, die ihre groͤſten Sophiſten weit zuruͤk ließ, von den erſten Gruͤnden der Dinge, von der Natur der Seele, und von der Beſtimmung der Menſchen un⸗ terhalten haben; mit einer ſolch ſtarken Beredſamkeit, die auf einmal allen Wiederſpruch hebt. Allein, an⸗ ſtatt deſſen, erhalten ſie nur eine einfaͤltige Erzeh⸗ lung von dem Leben, und den Wunderwerken JEſu Chriſti, von ſeinem Kreuzes⸗Tode, von ſeiner Auf⸗ erſtehung von den Todten, und von ſeiner Himmel⸗ fahrt; einige wenige einfaͤltige Lebensregeln, die ohne einige Zierrath und Kunſt, und ohne Be⸗ redſamkeit vorgeſtellt wurden, um etwann hiedurch den Beyfall derjenigen, welchen ſie dieſe Dinge erzehlten, zu erlangen. Wenn wir aber die Sache aus dem Grund be⸗ krachten, ſo iſt dieſes nicht nur keine guͤltige Ein⸗ wendung wider die chriſtliche Lehre, ſondern dieſes iſt die ſtaͤrkſte Empfehlung, die man immer ihr geben kann. kon ung den in — —. — und ſeine Lehre. 137 kann. Geſchichten, Begebenheiten, muͤſſen auf eine ungekuͤnſtelte und einfaͤltige Weiſe vorgetragen wer⸗ den. Je weniger Kunſt und Beredſamkeit man in einer Erzehlung antrift, deſto wahrſcheinlicher iſt es, daß ſie Glauben finden werde. Was die Gebote un⸗ ſers Heilandes betrift, ſo einfaͤltig dieſelben ſcheinen moͤgen, ſo bin ich doch gewiß, daß ſie eine Samm⸗ lung der vortreflichſten, und weiſeſten Lebensregeln ſind, und die unter allen, die man je in einem Bu⸗ che auf der Welt findet, am wenigſten uͤbertrieben ſind. Kann auch etwas GOtt anſtaͤndigers ſeyn, und mehrere Wahrſcheinlichkeit fuͤr ſich haben, daß es wuͤrklich von GOtt herruͤhre, als eine ſo deutli⸗ che und heilſame Lehre, wie dieſe iſt? Die Sprache die in den Geſezen herrſchet, pflegt nicht ausgeſucht und beredt zu ſeyn; ſondern fſie iſt kurz, deutlich, und authoritetiſch. Iſt es aber fuͤr die Menſchen anſtaͤndig, daß ſie auf ſolche Weiſe zu einander re⸗ den, ſo iſt es gewiß fuͤr GOtt noch weit anſtaͤn⸗ diger, daß er auf ſolche Weiſe zu den Menſchen rede. Drittens ſagten ſie: Daß es der Lehre JEſu und ſeiner Apoſtel am Beweiſe mangle; und daß es ſcheine, als wenn ſie der Freyheit der Menſchen gar zu viel Eingriff thun, ihre Sachen allzu meiſter⸗ haftig vorſtellen, ohne daß ſie etwas aus innerlichen und weſentlichen Gruͤnden darthun, ſondern Glau⸗ ben, und Beyfall ohne Beweiſe fodern. Der Apoſtel Paulus geſteht ganz willig ein, daß ſie bey der Verkuͤndigung des Evangeliums, nicht auf die Art und Weiſe zu Werke gehen, wie die Redner und Weltweiſen unter den Heiden. 1. Cor. J 5 II. 4. 138 Von den Vorurtheilen wider JEſum, II. 4. Mein Wort und meine Predigt, war nicht in vernuͤnftigen Reden menſchlicher Weis⸗ heit; ſondern in Beweiſung des Geiſtes, und der Kraft; das iſt: Sie kehrten ſich nicht an menſch⸗ liche Beredſamkeit, und Beweisgruͤnde; ihre Lehre war aber dennoch nicht ohne uͤberzeugende Beweis⸗ gruͤnde, nur waren ſie von einer andern Art: Sie wollten ihre Zuhoͤrer weder durch eine bezaubernde Beredſamkeit einnehmen, noch durch weit hergeholte Vorſtellungen und Gruͤnde, die nur wenige zu faſſen vermoͤgend ſind, verwirren; ſondern durch die wunderbaren, und auſſerordentlichen Wuͤrkungen, die ſie durch den Beyſtand des Heiligen Geiſtes her⸗ vorbrachten, gaben ſie in die Sinnen fallende Be⸗ weiſe von der Wahrheit, die ſie verkuͤndigten. Die Wunder, die ſie wuͤrkten, waren ein unwieder⸗ ſprechlicher Beweis, daß GOtt mit ihnen ſey, und ihrer Lehre Zeugniß gebe, und dieſes ſelbſt fuͤr Leute von den allergeringſten Faͤhigkeiten. Ich berufe mich auf das Urtheil eines jedweden Menſchen, ob die Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten, und ſeine Himmelfahrt, nicht ein weit deutlicherer Beweis von einem zukuͤnftigen Leben ſey, und der weit beſſer nach der Faͤhigkeit aller Menſchen eingerichtet iſt, als die ſcharfſinnigſten und ausgeſuchteſten Gruͤnde, die man von dem unmateriellen Weſen der Seele, von ihrer Ueberlegungskraft, von ihrer Unabhaͤnglichkeit von dem Leibe in Anſehung einiger Wuͤrkungen, herlei⸗ tet; welches von den wichtigſten Gruͤnden ſind, die uns die Weltweisheit an die Hand giebt, die Un⸗ ſterblichkeit der Seele zu beweiſen. Vier⸗ und ſeine Lehher. 139 Viertens, wendeten die Heiden ein, daß die niedrigen Umſtaͤnde, und die ſchmaͤhlichen Leiden un⸗ ſers Heilandes, ſich nicht wol fuͤr diejenige Perſon ſchiken, die ſich fuͤr den Sohn GOttes ausgiebt, und von GOtt zum Lehrer der Welt verordnet ſeyn ſoll. Dieſes kam den heidniſchen Weltweiſen nicht nur thoͤricht, ſondern in dem hoͤchſten Grade laͤ⸗ cherlich vor. Paulus ſagt uns ſolches : I. Cor. JI. 23. Wir predigen den gekreuzigten Chriſtum, den Juden eine Aergerniß, den Griechen eine Thor⸗ heit. Sie konnten ſich nicht vorſtellen, daß eine Perſon von ſo ſchlechten und geringen Umſtaͤnden, ſollte geſchikt ſeyn, die Welt zu verbeſſern, und daß man von demjenigen, der ſelbſt geſtorben iſt, das Leben und die Unſterblichkeit erwarten koͤnne. Dieſen Einwurf habe ich ſchon bey einer andern Gelegenheit weitlaͤufig betrachtet; ich werde alſo der⸗ malen nur kurz von demſelben reden. Neben den vortreflichen Gruͤnden und Abſich⸗ ten, welche die heilige Schrift von dem Stande der Erniedrigung unſers Heilandes anfuͤhrt; nemlich, damit er uns ein Lehrer, und ein Beyſpiel werden moͤchte; damit er die Verſoͤhnung fuͤr unſere Suͤnden werden koͤnnte; damit er durch ſeine eignen Leiden lernte mitleidig zu ſeyn; damit er durch den Tod die Macht naͤhme dem, der des Todes Gewalt hatte, das iſt dem Teufel; und erloͤſete die, ſo durch Furcht des Todes im ganzen Leben Knechte ſeyn mußten. Ich ſage: Neben dieſen Gruͤnden und Abſichten, war es annoch von einem groſen Ruzen, daß unſer Heiland in einem ſo nie⸗ rigen 140 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, drigen und bedraͤngten Zuſtand lebte; damit er alſo den Stolz, die Thorheit, und Eitelkeit der Welt vecht koͤnnte beſchaͤmt machen, und die Menſchen von dieſen zwey wichtigen Wahrheiten uͤberfuͤhren: Daß GOtt dennoch diejenigen liebe, die er heimſucht; und daß ein Menſch bey aller ſeiner Armuth, Verach⸗ tung und Leiden, unſchuldig, tugendhaft, und vergnuͤgt ſeyn koͤnne. Waͤre unſer Heiland ein groſ⸗ ſer irrdiſcher Fuͤrſt geweſen, ſo haͤtte der Einfluß, den ſein Exempel wuͤrde gemacht haben, nach aller Wahrſcheinlichkeit, nur Heuchler und Schmeichler her⸗ vorgebracht; und wuͤrde daſſelbe ſchwerlich jemand dahin gebracht haben, ſich nur im geringſten mit mehrerer Aufrichtigkeit der Tugend, und Rechtſchaffenheit zu befleiſſen. Die Gruͤnde, die uns Menſchen tugend⸗ haft machen ſollen, muß man nicht von dem Glanz und Pracht dieſer gegenwaͤrtigen Welt, ſondern von der ewigen Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt hernehmen. Ueberdieß, wenn unſer Heiland ſich in irrdiſcher Macht und Herrlich⸗ keit geoffenbaret haͤtte, ſo waͤre es nicht ſo leicht ge⸗ weſen, die Bekenner der chriſtlichen Lehre von dem Verdacht eines zeitlichen Vortheils, und irrdiſcher Abſichten frey zu ſprechen; welches denn eine eben ſo ſtarke Einwendung wider die chriſtliche Lehre ge⸗ eſen waäͤre, als diejenige, von welcher wir nun reden. Dieſem koͤnnen wir noch hinzufuͤgen, daß die vornehmſten unter den heidniſchen Weltweiſen jeder⸗ zeit gelehret, ein rechtſchaffner weiſer Mann muͤſſe die irrdiſche Groͤſe und Macht nicht bewundern, ſon⸗ dern vielmehr verachten; ein Menſch koͤnne tugend⸗ haft, und ſeine Lehre. 141 haft, und GOtt angenehm ſeyn, und dennoch viele Leiden und Widerwaͤrtigkeiten auszuſtehen haben; daß derjenige, welcher unrecht leidet, die Leiden aber mit Gedult ertraͤgt, das groͤſte Zeugniß der Tugend ablege, und dieſelbe hiedurch der Welt am nachdruͤk⸗ lichſten anbefehle; daß ein tugendhafter Menſch, der in den armſeligſten Umſtaͤnden lebt, und der Verach⸗ tung und den Leiden ausgeſezt iſt, am tuͤchtigſten ſey, unter den Menſchen das Amt eines goͤttlichen Leh⸗ rers, und eines Apoſtels zu bekleiden. Diejenigen alſo, welche auf dieſe Weiſe reden, (wie denn wuͤrk⸗ lich viele aus den Heiden gethan,) haben gar keinen Grund, unſerm Heiland ſeine niedrigen Lebens⸗Um⸗ ſtaͤnde, und ſeine Leiden vorzuwerfen. Was diejenige Einwendung betrift, daß derje⸗ nige, welcher uns die Unſterblichkeit verheiſſen, ſich ja ſelbſt nicht von dem Leiden, und von dem Tode erretten koͤnnen; ſo darf man nur bedenken, daß un⸗ ſer Heiland, der wuͤrklich geſtorben war, ſich auch wuͤrklich von der Gewalt des Grabes errettet hat. Es iſt alſo gar nichts ungereimtes; ins Gegentheil kann nichts vernuͤnftigers ſeyn, als daß wir die Hoff⸗ nung der Unſterblichkeit auf denjenigen gruͤnden, der durch ſeine Auferſtehung aus dem Grabe, und durch ſeinen Sieg uͤber den Tod, uns die deutlichſte Ver⸗ ſicherung gegeben hat, daß er vermoͤgend ſey, ſeine Ver⸗ heiſſung zu erfuͤllen. Dieſes ſind die Einwuͤrfe, die man wider JE⸗ ſum und ſeine Lehre, bey der erſten Bekanntma⸗ chung derſelben vorgebracht hat. .* 142 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, Ich will nun weiter gehen, und zweytens die⸗ jenigen Vorurtheile, und Einwendungen betrachten, die man noch immerhin wider JEſum, und ſeine Lehre vorzubringen pflegt. Dieſelben ſind verſchiedene: Erſtlich: Beziehen ſich einige auf die Menſch⸗ werdung unſers Heilandes. Zweytens: Auf die Zeit ſeiner Erſiheinung, und Offenbarung. Drittens ſagt man: Wir koͤnnen von der Wahrheit der chriſtlichen Lehre keine Gewißheit mehr haben; die vornehmſten Beweisgruͤnde derſelben be⸗ ruhen blos auf Begebenheiten, von welchen wir jezund in dieſer weiten Entfernung keine hinlaͤngliche Ge⸗ wißheit mehr haben, noch erwaͤrten koͤnnen. Viertens giebt man vor: Die Foderungen der chriſtlichen Lehre ſeyen allzuhart, und ſchraͤnken die menſchliche Natur allzuſtark ein. Fuͤnftens ſagt man: Dieſelbe mache die Men⸗ ſchen ganz muthlos, und niedergeſchlagen. Soechstens nimmt man Einwendungen her, von den Trennungen, und verſchiedenen Sekten, die unter den Chriſten herrſchen. Und endlich, ſiebendes: Von dem gottloſen Leben des groͤſten Theils der Chriſten. Bey der Beantwortung dieſer Einwuͤrfe iſt kei⸗ neswegs mein Vorhaben, alles zu ſagen, was man ſagen koͤnnte; ſondern ich will ſo kurz als moͤglich iſt hievon ,N N und ſeine Lehre. 143 hievon reden, und nur ſo viel vorbringen, als hin⸗ laͤnglich iſt, wo nicht denjenigen, welche dieſe Ein⸗ wendungen machen, ein voͤlliges Genuͤgen zu leiſten; doch zum wenigſten die Staͤrke dieſer Einwuͤrfe zu he⸗ ben, und die Wahrheit⸗liebenden Menſchen von vie⸗ ler Unruhe, und Ungewißheit, welche dieſe Ein⸗ wuͤrfe in ihnen erweken koͤnnten, zu befreyen. Was die erſte, und die zweyte von dieſen Ein⸗ wendungen betrift, ſo weiß ich, daß ſowol dieſelben, als die meiſten von den uͤbrigen, die ich angefuͤhrt habe, ſchon ehedem von den Heiden wider die chriſt⸗ liche Lehre vorgebracht worden; dieſelben werden aber jezund inſonderheit noch ſowol von den heimli⸗ chen, als offenbaren Feinden unſerer Religion auf die Bahn gebracht. Die Einwendung, welche ſich auf die Menſch⸗ werdung unſers Heilands bezieht, habe ich ſchon allbe⸗ rveit in Betrachtung gezogen. * Ich ſchreite denn zu der zweyten, welche die Zeit ſeiner Erſcheinung, und Offenbarung auf dieſer Welt betrift. Man wendet ein: Wenn dieſelbe der einzige Weg, und das einzige Mittel unſers Heils iſt, warum iſt er denn nicht eher in die Welt ge⸗ kommen; warum hat er die Menſchen ſo lange Zeit ohne Hoffnung, und Mittel zu ihrem Heil gelaſſen? Unter den Alten machte Porphyrius dieſe Einwen⸗ dung, und dieſelbe haftet noch immerhin in den Ge⸗ muͤthern der Menſchen. Ich antworte hierauf: Erſtlich: Koͤmmt es den Geſchoͤpfen keineswegs zu, ihren Schoͤpfer wegen ſeinen Handlungen fuͤr ihren * Siebe die erſte Predigt in dem erſten Theil der Darn⸗ manniſchen Ueberſezung, 3 ihren Richterſtuhl zu fodern. GOtt iſt ein freyes Weſen, und er kann handeln, wenn, und wie er will. Eben ſo wie er als GOtt ſich erbarmen kann, weſſen er will, ſo kann er auch ſeine Barmherzigkeit zu der⸗ jenigen Zeit aͤuſern, die ihm am beſten gefaͤllt; und iſt er keineswegs verbunden, uns von ſeinem Ver⸗ halten Rechenſchaft zu geben. Dieſe Einwendung hat viele Gleichheit mit derjenigen, welche die Athei⸗ ſten wider das Daſeyn GOttes vorbringen; ſie ſagen: Wenn ein unendliches, und ewiges Weſen waͤre, ſo wuͤrde Es gewiß die Welt viel eher gemacht haben, und nicht ſo lange Zeit muͤſſig und unthaͤtig geweſen ſeyn. Eine andere Einwendung von gleicher Art iſt dieſe: Wenn unſer Heiland der Sohn GOt⸗ tes geweſen waͤre, ſo wuͤrde er das groſſe und er⸗ barmungs⸗volle Werk der Erloͤſung viel eher unter⸗ nommen, und nicht ſo lange aufgeſchoben haben; niemal haͤtte er zugelaſſen, daß die Menſchen vier tauſend Jahre lang verlohren gehen. Es ſcheint aber, daß ſowol in dem einen als dem andern Fall, GOtt ſeine eigene Zeit nehme, und er am beſten wiſſe, welche zu ſeinen Unternehmun⸗ gen die bequemſte ſey. Die Schrift ſagt uns, daß GOtt in der Fuͤlle der Zeit ſeinen Sohn geſandt habe; zu der Zeit, da alles zu ſeiner Ankunft reif, und alles erfuͤllt war, was GOtt hiezu nothwendig fand. Wenn wir auf dasfenige Achtung geben, was bey der Beurtheilung der Handlungen irrdiſcher Fur⸗ ſten vorgeht, ſo werden wir ſehen, daß diejenigen, die weit von ihren geheimen Anſchlaͤgen entfernt ſind, ſie moͤgen denn uͤber dieſelben fuͤr Muthmaſſungen haben, welche ſie immer wollen, dennoch immerhin, wenn 144 Von den Vorurtheilen wider IEſum, und ſeine Lehre. 45 wenn ſie je die fuͤr ihre Weisheit ſchuldige Achtung haben, glauben, derſelben Handlungen, ſo fremd, und auſſerordentlich ſie ihnen vorkommen, beruhen auf gutem Grund, und ſie ſelbſt, wenn ſie das Ver⸗ borgene ihrer Anſchlaͤgen wuͤßten, wuͤrden alſo den⸗ ken, und handeln. Wie viel groͤſſere Achtung ſollen wir denn nicht gegen die unendliche Weisheit GOt⸗ tes haben, und glauben, daß ſeine Anſchlaͤge jeder⸗ zeit auf einem guten Grund beruhen, obſchon wir vielmal denſelben nicht einſehen? Zweytens: Streitet es wider alle Wahrheit, daß die Welt vor der Ankunft unſers Heilandes, aller Mittel und Wege des Heils voͤllig beraubt gewe⸗ ſen. Vor dem Geſeze Moſis konnten die Menſchen ſelig werden, entweder durch den Gehorſam gegen das Geſeze der Natur, oder durch eine aufrichtige Buſſe, wenn ſie daſſelbe uͤbertreten haben, und die⸗ ſes kraft des Bluts des Lamms, das von der Grund⸗ legung der Welt getoͤdtet war. Sie wurden ſo⸗ wol vor, als unter dem Geſeze, durch Chriſtum ſe⸗ lig, wenn ſie ſchon keine beſondere und ausdruͤkliche Kenntniß von ihm hatten. Man fand unter an⸗ dern Nationen fromme, und tugendhafte Leute, ſo⸗ wol als unter den Juden, wie z. Ex. Job und ſeine Freunde ſcheinen geweſen zu ſeyn. Zu allen Zeit⸗Altern, und unter jedem Volk, waren dieje⸗ nigen, welche GOtt fuͤrchten, und recht thun, ihm angenehm. Das Verſohnungs⸗Opfer JEſu Chriſti, welches die verdienſtliche Urſache von dem Heil der Menſchen iſt, erſtrekt ſich ſowol hinter⸗als vorwaͤrts. GOtt verſohnte ſich mit den Menſchen, und vergab ihnen ihre Suünden, kraft des groſſen [Tillotſ. II.] K Ver⸗ 146 Von den Vorurtheilen wider IEſum, Verſoͤhnungs⸗Opfers, das erſt hernach ſollte gebracht werden. In dieſer Abſicht wird vielleicht von Chri⸗ ſto geſagt, daß er ſey das Lamm, das von An⸗ fang der Welt geſchlachtet iſt. Hebr. IX. 25. 26. Der Apoſtel giebt uns zu verſtehen, daß wenn die Gultigkeit desjenigen Opfers, das erſt in den lezten Zeiten der Welt geopfert worden, ſich nicht zugleich auf das vorhergehende Zeit⸗Alter erſtreken wuͤrde, ſo haͤtte Chriſtus von Anfang der Welt her oft muͤſſen leiden. Nun aber am Ende der Welt iſt er einmal erſchienen, durch ſein eigen Opfer die Suͤnden aufzuheben. Drittens: Erſchien er zu der Zeit auf dieſer Welt, da dieſelbe ſeiner am meiſten noͤthig hatte; zu der Zeit, da die ganze Welt, Juden und Heiden, ſowol in Abſicht auf ihre Lehre, als Lebenspflichten, gaͤnzlich in das groͤſte Verderben verſunken war, und es das Anſehen hatte, als wenn keine Huͤlfe und Er⸗ rettung mehr moͤglich waͤre. Dieſes war ſonder Zweifel fuͤr dieſen groſſen Arzt die bequemſte Zeit zu ſeiner Ankunft, und daß er zeigte, wie geneigt und geſchikt er ſey, uns zu helfen, und uns von unſerm Verderben zu erretten. GOtt konnte freylich ſeinen Sohn viele Zeit⸗Alter fruͤher ſenden; er fand aber fur gut, vorher andere Wege einzuſchlagen, und dieſes kraͤftige Mittel bis auf die Lezte zu verſparen. Zu⸗ lezt ſandte er ſeinen Sohn. 5 Viertens: War die Zeit, in welcher unſer Heiland erſchien, zu ſeiner Offenbarung auf dieſe Welt die bequemſte, es ſey nun, daß wir bedenken: 1. Daß n th e⸗ 1N 1. N Hgih hlr, 1N 6 ne fe , der, er, 9e de neg ſen eft ni und ſeine Lehre. 147 1. Daß die Welt zu dieſer Zeit am beſten zu⸗ Hereitet, und geſchikt war, die chriſtliche Lehre an⸗ zunehmen: Oder 2. Daß dieſes die bequemſte Zeit war, die je⸗ mal haͤtte ſeyn koͤnnen, die chriſtliche Lehre leicht auszubreiten, und fortzupflanzen. Ich fuͤhre dieſe Gruͤnde an, weil ſie etwelcher maſſen hinlaͤnglich ſeyn können, uns zu zeigen, wa⸗ rum GOtt dieſe groſſe Gnade und Wolthat ſo lange aufgeſchoben hat; maſſen es allezeit vielmehr wie ein Beweis der Guͤte, und Weisheit, als kei⸗ ner Weisheit, und Guͤte anzuſehen iſt, wenn eine Sache bis auf die Zeit aufgeſchoben wird, zu welcher ſie nach aller Wahrſcheinlichkeit am beſten ihre Wuͤr⸗ kung haben wird. Ich will nicht ſagen, daß man nicht vielleicht andere und beſſere Gruͤnde hievon an⸗ geben koͤnne; dem ſey aber wie es wolle, ſo iſt doch gewiß, daß dieſe Anordnung GOttes auf guten Gruͤn⸗ den beruhet, wir moͤgen ſie nun treffen, oder nicht. Unterdeſſen ſcheinen diejenigen, die ich angefuͤhrt habe, nicht voͤllig aller Aufmerkſamkeit unwuͤrdig zu ſeyn. 1. Ich ſage, die Zeit, in welcher unſer Hei⸗ land erſchienen, war hiezu die bequemſte; weil die Welt zu der Zeit am beſten zubereitet, und geſchikt war, die chriſtliche Lehre anzunehmen. Mittlerweil als ſich die Ankunft unſers Heilandes verzoge, ſo vichtete die Vorſehung GOttes alles darnach ein, und ruͤſtete die Menſchen nach und nach zu, dieſe groſſe Wolthat anzunehmen. Die Juͤdiſche Religion K 2 war 148 Von den Vorurtheilen wider IEſum, war zwar jederzeit eine beſchwerliche Laſt; ſie ward es aber vielmehr gegen dem Ende des Juͤdiſchen Staats, und dieſes theils wegen einer unertraglichen Menge aͤuſſerlicher Ceremonien, und Gebraͤuche, die unter dem Vorwand, daß ſie ihren Grund in den Ueberlieferungen der alten Vaͤꝛter haͤtten, taͤglich ſich vermehrten; theils wegen ihrer Unterwuͤrfigkeit unter die Roͤmer, die ihnen die Ausuͤbung ihrer Religion in vielen Abſichten beſchwerlich machten. Was die Heidniſche Welt betrift, ſo war die⸗ ſelbe ziemlicher Maſſen zur Aufnahm der chriſtlichen Lebhre dadurch zubereitet, daß ſie um vieles ſittſamer geworden. Zur Zeit der Ankunft unſers Heilandes auf dieſer Welt hat ſich durch die Eroberungen, wel⸗ che die Roͤmer gemacht, Philoſophie und Gelehrt⸗ heit ſo weit ausgebreitet, daß ein groſſer Theil der Welt das rauhe und wilde Weſen verlaſſen, und um vieles ſittſamer geworden. Ja nicht allein dieſes: Die zunehmende Philoſophie und Gelehrtheit reinigte ihren Verſtand, und ließ ihnen die Ungereimtheit ihrer Abgoͤtterey, und ihres Aberglaubens ziemlicher Maſſen einleuchten. Wiſſenſchaft und Gelehrtheit bluͤhete zwar eine ziemliche Zeit ſchon vorher unter den Griechen; und vielleicht vor ihnen unter andern Nationen; die Er⸗ oberungen, welche die Griechen machten, giengen auch geſchwind von ſtatten, und erſtrekten ſich weit; dieſelben aber waren bey weitem nicht ſo allgemein, noch von einem ſo feſten Grunde, wie die Erobe⸗ rungen der Roͤmer; die Griechen breiteten ihre Wiſ⸗ ſenſchaft und Gelehrtheit auch nicht mit ihren Ero⸗ berungen und ſeine Lehre. 149 verungen aus, wie es hingegen die Roͤmer thaten; ſo daß hiemit in keinem Zeit⸗Alter die Menſchen uͤber⸗ haupt zur Aufnahm des Evangeliums ſo geſchikt, und zubereitet waren, als in demjenigen, in welchem unſer Heiland erſchien. 2,. Dieſes war zugleich die bequemſte Zeit, die chriſtliche Lehre leicht guszubreiten, und fortzupflan⸗ zen. Indem die Römer durch ihre Eroberungen ihre Herrſchaft erweiterten, breiteten ſie auch zugleich ihre Sprache weiter aus, welches verurſachte, daß die Gemeinſchaft, und der Umgang verſchiedener Voͤlker unter einander viel leichter konnte Plaz haben; durch den Handel und Wandel, den die verſchiedenen Pro⸗ vinzen dieſer groſſen Reiche, ſchon ſeit lange unter und mit einander hatten, ließ es ſich nunmehr weit leichter und bequemer von einer Provinz in die an⸗ dere reiſen, und war der Weg viel weiter geoͤffnet, als vorher; ſo daß man hiemit kein Zeit⸗Alter an⸗ fuͤhren kann, welches in allen Abſichten zu einer ſchnellen Ausbreitung einer neuen Lehre bequemer war, als dasjenige, in welchem unſer Heiland erſchien; nemlich da das Römiſche Reich ſeine hoͤchſte Stuffe erreicht hatte. Es koͤmmt auch mit der Guͤte und Weisheit der Vorſehung GOttes uͤberein, daß er das dapferſte und tugendhafteſte Volk in der Welt, (und das weit uͤber die Perſer und Griechen hinaus,) als eins der vornehmſten Mittel ausgewehlet hat, die vortreflichſte und vollkommenſte Offenbarung, die GOtt jemal der Welt gegeben hat, auf derſelben auszubreiten. Drittens ſagt man: Wir koͤnnen von der Wahr⸗ heit der chriſtlichen Lehre nunmehr keine hinlangeche 3 e⸗ 1506 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, Gewißheit haben; die vornehmſten Beweisgruͤnde der⸗ ſelben beruhen blos auf Begebenheiten, von welchen wir jezund in dieſer weiten Entfernung keine Gewiß⸗ heit mehr haben, noch erwarten koͤnnen. Ich ant⸗ worte hierauf: Erſtlich. Daß wir von Begebenheiten, die weit aͤlter ſind als diejenigen, von welchen wir hier reden, unzweifelhafte Gewißheit nicht allein haben koͤnnen, ſondern wuͤrklich haben; und daß die Ent⸗ fernung derſelben von unſern Zeiten bey niemand auf keinerley Weiſe Serupel erwekt; z. Ex. Man glaubt fuͤr gewiß, ohne den geringſten Zweifel hieran zu ha⸗ ben, daß ein ſolcher Mann auf der Welt geweſen, wie Alexander der Groſſe war, daß er Darium, und die Perſer uͤberwunden; daß Julius Caͤſar un⸗ ſere Nation uͤberfallen, und dieſelbe ſich einiger Maſ⸗ ſen unterwuͤrſig gemacht; daß er in der Pharſaliſchen Schlacht den Pompejus geſchlagen, und andere Dinge mehr, die vor der Ankunft unſers Heilandes ſich ereignet haben; ungeachtet es nun ſchon ſo lange Zeit ſeither iſt. Woraus man ſehen kann, daß die Wuͤrklichkeit dieſer Begebenheiten ſich deutlich und klar beweiſen laͤßt, und wir alſo hinlaͤngliche Gewißheit hievon haben koͤnnen. Wo zwey Begebenheiten die uns vorgeſtellt werden, gleiche Gewißheit haben, wir aber denſelben nicht gleich Glauben beymeſſen, ſo ligt der Fehler nicht an der Sache, ſondern an uns, und unſern Vorurtheilen. Zweytens. Wir haben von denjenigen Bege⸗ benheiten, auf welchen die Wahrheit der chriſtlichen Lehre beruhet, voͤllig eine eben ſo groſſe Gedilen⸗ oder =6SpTC — -— — — — —,.— — ——— — =ẽ und ſeine Lehre. 151 oder noch eine groͤſere, wenn eine groͤſſere moͤglich ſeyn kann, oder noͤthig iſt,) als von denjenigen, die ich angefuͤhrt habe. Die Wahrheit der chriſtlichen Lehre beruhet auf dieſen Begebenheiten; daß eine ſol⸗ che Perſon geweſen, wie IEſus Chriſtus, daß der⸗ ſelbe Wunder gethan, daß er unter Pontio Pilato zu Jeruſalem gekreuziget worden, daß er wiederum von den Todten auferſtanden, und ſichtbar in die Himmel gefahren ſey, daß er ſeine Apoſtel mit Wun⸗ dergaben ausgeruͤſtet, damit ſie tuͤchtige Zeugen ſei⸗ ner Auferſtehung, und der Wahrheit ſeiner Lehre, die ſie in ſeinem Namen verkuͤndigten, werden moch⸗ ten; daß dieſe hierauf der Welt das Evangelium wuͤrklich geprediget, und in kurzer Zeit ohne menſch⸗ liche Beyhuͤlfe dieſelbe in dem groͤſten Theil der damals bekannten Welt ausgebreitet haben. Nun dieſe angefuͤhrten Begebenheiten haben eben dieſes Zeugniß der Wahrheit fuͤr ſich, welches andere Begebenheiten haben, die zu dieſer Zeit aufgezeich⸗ net worden; und ſie ſind eben ſowol durch eine all⸗ gemeine, und niemal wiederſprochene Ueberlieferung bis auf uns gekommen als die Eroberungen eines Alexanders, oder Julius Caͤſars. Wenn wir alſo jenen nicht eben ſowol Glauben beymeſſen, als die⸗ ſen, ſo iſt es ein klares Kennzeichen, daß wir wider die einen mit mehrern Vorurtheilen eingenommen ſeyn, als wider die andern 4 obſchon beyde gleiche Gewißheit fuͤr ſich haben. Ja ich gehe weiter, und ſage, daß die Gewißheit derfenigen Dinge, auf wel⸗ chen die chriſtliche Lehre gegruͤndet iſt, noch um ſo viel groͤſſer iſt, weil dasjenige „was davon abhan⸗ get, fuͤr die Welt von weik⸗ groͤſſerer Wichtigkeit d, 152 Von den Vorurtheilen wider IEſum, und folglich die Menſchen eine weit groͤſſere Verpftich⸗ tung auf ſich haben, daſſelbe genauer zu unterſuchen. Von dem Leben, Tode, und Auferſtehung un⸗ ſers Heilandes, haben wir das Zeugniß einer Menge von Augenzeugen, welche die Geſchichte dieſer Dinge beſchrieben haben. Und obſchon ſie auſſerordentliche Perſonen waren, und ihr Zeugniß durch Wunder beſtaͤtigten; ſo verlange ich dennoch dermalen nicht mehr, als daß man ſie nur als redliche Leute anſehe, die nichts anders erzehlen, als was ſie gehoͤrt und geſehen haben, und die der Sachen, die ſie ausſa⸗ gen, kundig ſind; und daß man ihnen, wenn ſie Begebenheiten erzehlen, ſo viel zutraue, als einem Livius, Arianus, oder OQ. Curtius. Dieſes muß ich doch beyfuͤgen, daß ſie neben den Wundern, die ſie gewüͤrkt haben, ihre Aufrich⸗ tigkeit auf eine ſo vorzuͤgliche Weiſe bezeuget haben, als kein Geſchichtſchreiber ſemal gethan hat. Denn ſie erduldeten freywillig die haͤrteſte Verfolgung, und die groͤſten Marter, ja wuͤrklich den Tod ſelbſt, die Wahrheit desjenigen, was ſie ausgeſagt haben, zu bekraͤftigen. Und was die Ausbreitung der chriſtli⸗ chen Lehre uͤber einen groſſen Theil der Welt betrift, ſo iſt dieſelbe ſo gewiß, daß ſie nur keinen Beweis— bedarf, und ſich uͤberall nicht laͤugnen laͤßt. So daß hiemit die Begebenheiten, von welchen die Wahrheit der chriſtlichen Lehre abhanget, weit groͤſſere und ſicherere Gewißheit fuͤr ſich hat, als immer eine jede andere Begebenheit, die von glei⸗ chem Alterthum iſt. Drit⸗ Heſe dos der We war ſol⸗ dos ſele und ſte e dun he epfic ſche. ⸗ Mot M t utde ſce, f ſe iſe An Cen, Dunt und ſeine Lehre. 153 Drittens. Was das Weſentliche von dieſen Geſchichten und Begebenheiten betrift, ſo haben wir das zuſtimmende Zeugniß ſelbſt der groͤſten Feinde der chriſtlichen Lehre. Daß ſolche Perſonen auf der Welt geweſen, wie unſer Heiland und ſeine Apoſtel waren; daß ſie eine ſolche Lehre gepredigt, daß ſie folche Wunder gewuͤrkt haben; hievon haben wir das Zeugniß der Juden, und heidniſcher Schrift⸗ ſteller; z. Ex. eines Celſus, eines Porphyrius, und eines Julianus, welche die eifrigſten und gelehr⸗ teſten Feinde der Chriſtlichen Religion waren. Es ergiebt ſich alſo hieraus, daß man keine Einwen⸗ dungen wider die Geſchichte der chriſtlichen Lehre ma⸗ chen kann, was fuͤr Gebrauch wir jezund immer da⸗ von machen, oder was fuͤr Folgen wir immer dar⸗ aus herleiten. Ich darf behaupten, es werden alle, die wider unſere Religion Einwendung machen, mir zugeben, daß wenn dieſe Begebenheiten wuͤrklich wahr ſind, ſie die Wahrheit unſerer Religion hinlaͤnglich feſt ſezen, und wir alſo unrecht mit derſelben umge⸗ hen, wenn wir dasjenige in Zweifel ziehen, woran ſelbſt die groͤſten Feinde des Chriſtenthums niemal haben zweifeln doͤrfen. Viertens iſt es als ein Erſaz anzuſehen, daß wir, die wir die Wunder unſers Heilandes und ſei⸗ ner Apoſtel nicht haben ſehen koͤnnen, Teſtimonium rei haben, und alſo aus den Wuͤrkungen, welche dieſe Dinge gehabt, von ihrer Wuͤrklichkeit uͤberzeu⸗ get ſeyn koͤnnen; welches ein Vorzug iſt, den die erſten Chriſten nicht haben konnten. Wir ſehen, wie die Weiſſagungen unſers Heilandes von dem Fort⸗ gang ſeiner Lehre auf dieſer Welt, von der Ausbrei⸗ K·J § tung 154 Von den Vorurtheilen wider JEſum, tung und Fortpflanzung derſelben, ungeachtet des ſtarken Wiederſtands, der von den groͤſten Machten dieſer Erde wider ſie erregt worden, in Erfuͤllung gegangen. Wir ſehen, wie die Inden unter alle Nationen der Erde zerſtreuet ſind, und was fuͤr Elend und Verachtung ſie aller Orten auszuſtehen haben, wie ſie jezund noch immerhin ſchon ſeit mehr als ſechszehn hundert Jahren ein abgeſoͤndertes Volk aus⸗ machen, und ein Schauſpiel der goͤttlichen Gerechtig⸗ keit ſind, weil ſie den Sohn GOttes verworfen, und gekreuzigt haben; und wie ſie alſo ein immerwaͤh⸗ rendes Zeugniß, von der Wahrheit der Weiſſagun⸗ gen unſers Heilandes, und der chriſtlichen Lehre ſind. Wenn wir alſo ſchon in einer weiten Entfer⸗ nung von dem erſten Anfang und Urſprung des Chri⸗ ſtenthums leben, ſo haben wir doch die Erzehlung derjenigen Begebenheiten, welche zur Bekraͤftigung deſſelben dienen, die mit ſo vieler Glaubwurdigkeit, als immer eine alte Geſchichte auf uns gekommen iſt; Die anſſerordentlichen Wuͤrkungen, welche dieſelben nach ſich zogen, laſſen ſich noch bis auf dieſen Tag ſehen, und beſtaͤtigen die Wahrheit der chriſtlichen Lehre. Viertens wendet man ein: Die Foderungen der chriſtlichen Lehre ſcheinen allzuhart zu ſeyn, und ſchraͤnken die menſchliche Natur allzuſtark ein. Die⸗ ſelbe beſiehlet uns, unſere Luͤſte zu toͤdten, und un⸗ ſere Leidenſchaften zu bezwingen; Die Gottloſigkeit zu verlaͤugnen, maͤſſig, gerecht, und gottſelig in dieſer Welt zu leben; in allem Wandel hei⸗ lig zu ſeyn, nichts anders zu thun, als was wahr⸗ wal keu zu Ehe abe den eine die ☛ S= — ☛ = =Sr. = = E und ſeine Lehre. 15 5 wahrhaftig iſt, was ehrbar, was gerecht, was keuſch, was lieblich, was wol lautet; uns ſelbſt zu verlaͤugnen; die ſchaͤzbarſten Vergnuͤgungen die⸗ ſes Lebens, ja das Leben ſelbſt um Chriſti und ſeines Evangeliums willen zu verlaſſen. Scheinet dieſes aber nicht eine harte Foderung zu ſeyn, alle Freu⸗ den und Vergnuͤgungen dieſes Lebens, in Hoffnung einer zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, von welcher wir nicht die allerbeſte Verſicherung haben, beyſeits zu ſezen. Hierauf antworte ich: .V Erſtlich: Dieſer Einwurf betrift vielmehr die Religion uͤberhanpt, als die chriſtliche Lehre. Die natuͤrliche Religion fodert von uns alle die Haupt⸗ Pflichten, welche das Chriſtenthum von uns erwar⸗ tet, und giebt uns eine weit ſchlechtere Verſicherung von einer Belohnung unſers Gehorſams. Die na⸗ tuͤrliche Religion fodert von uns eben ſowol, als die chriſtliche, wahre Froͤmmigkeit, Gerechtigkeit, Liebe, Beherrſchung unſerer Neigungen und Leidenſchaften; ſie entdekt uns aber die Belohnungen der zukuͤnftigen Welt nicht ſo klar und deutlich, wie unſer HErr und Heiland, der das Leben, und unſterbliches We⸗ ſen, durch ſein Evangelium ans Licht gebracht: und durch ſeine Auferſtehung von den Todten, und durch ſeine Himmelfahrt uns die vollkommenſte Ver⸗ ſicherung von einem zukuͤnftigen Leben, und einer herrlichen Unſterblichkeit gegeben hat. Wenn wir alſo keinen ſinnlichen Beweis fuͤr einen kuͤnftigen Zuſtand haben, noch haben koͤnnen, ſo haben wir doch ſo viel ſittliche Gewißheit davon, als man nur immer wuͤnſchen, und erwarten kann; ja weit mehrere Ge⸗ wißheit, als die Menſchen in Abſicht auf ierdr⸗ chen 156 Von den Vorurtheilen wider IEſum, ſche Unternehmungen haben, da ſie ſehr oft auf bloſſe Wahrſcheinlichkeit hin ihr Gluͤk in der Welt probie⸗ ven, und dabey noch gedenken, ſie handeln klug. Zweytens. Was die Einſchraͤnkungen betrift, welche die chriſtliche Lehre macht, ſo koͤnnen dieſel⸗ ben nach dem Urtheil der Menſchen nicht nur keine Einwendung wider die chriſtliche Lehre ſeyn, ſondern ſie empfehlen vielmehr dieſelbe in dem hoͤchſten Gra⸗ de. Ja, dieſes waͤre wuͤrklich die wichtigſte Ein⸗ wendung, die man wider unſere Religion machen koͤnnte, wenn ſie uns von dieſen Einſchraͤnkungen frey machen wuͤrde. Wer kann einer Religion mehr Beyfall verſchaffen, als wenn ſie den Menſchen an⸗ beſiehlt, gerecht, guͤtig, und friedfertig zu ſeyn? Was kann ihren Anhaͤngern groͤſſern Vortheil ver⸗ ſchaffen? Was kann aber dagegen einer Religion mehr Nachtheil bringen, als wenn ſie die dieſen Tu⸗ genden entgegen geſezten Laſter zulaſſen wuͤrde? Man kann hieraus ſehen, wie gerne man wider die chriſt⸗ liche Lehre Einwendung macht, wenn man dasjenige zu Einwendungen macht, wider deſſen Gegentheil, und ſo es anders waͤre, man zehenmal mehr Ge⸗ ſchrey machen wuͤrde. Drittens. Die meiſten von dieſen Einſchraͤn⸗ kungen, zu welchen uns das Chriſtenthum verbindet, ſind ſowol in Abſicht auf unſern beſondern, als all⸗ gemeinen Vortheil, von der Natur und Beſchaffen⸗ heit, daß ſie, wenn wir ſelbſt alle Betrachtungen der Religion, der Belohnungen und Straffen eines zukuͤnftigen Lebens beyſeits ſezen, uns wuͤrklich vor⸗ theilhaft ſind, und wir ſelbſt, ſo wir unſer beti⸗ es ☚. —— — — — — n Clfber 1 ptele⸗ U. f N r k n Gru r er ge S= ☛ ☛ = ſe An Vnt tſe ice tn⸗ ſe, fr⸗ nt i fr 6 ſr. und ſeine Lehre. 157 ches Wohl bedenken wollten, uns an dieſelben hal⸗ ten wuͤrden, wenn ſchon GOtt uns nicht dazu ver⸗ bunden haͤtte. Wenn keine Religion waͤre, ſo weiß ich wol, daß die Menſchen keine ſo ſtrenge und dringende Verbindung zu dieſen Pflichten haͤtten. Ich kann aber dennoch ſagen, daß wenn ſchon keine Re⸗ ligion waͤre, es dennoch fuͤr die Menſchen zu ihren zeitlichen Abſichten, zu ihrer Wolfahrt und Ruhe, zu ihrer Sicherheit, und zur Befoͤderung ihres guten Namens, mit einem Wort, ſowol zu ihrer beſon⸗ dern, als allgemeinen Wolfahrt, weit dienlicher und heilſamer iſt, wenn ſie maͤſſig, keuſch, gerecht, friedfer⸗ tig, guͤtig, liebreich, und dienſtfertig unter einan⸗ der ſind, als aber wenn ſie das Gegentheil ſind; ſo daß hiemit die Religion uns nicht aus bloſſer Willkuhr zu die⸗ ſen Einſchraͤnkungen verbindet, ſondern ſolche Sachen von uns fodert, die ſelbſt unſere eigene Vernunft, unſer eigner Vortheil, die Nothwendigkeit und Schik⸗ lichkeit der Sachen ſelbſt, alle Betrachtungen der Religion beyſeits geſezt, in den meiſten Faͤllen uns abnoͤthigen wuͤrde. Viertens. Was die Verfolgungen um der Religion willen angeht, ſo ereignen ſich dieſelben nunmehr nicht ſo oft wie in dem Anfang des Chri⸗ ſtenthums, und in Vergleichung mit denſelben Zeiten ſehr ſelten; überdem aber, wenn man alles wol uͤberlegt, ſo kann die Foderung der chriſtlichen Lehre, um der Religion willen zu leiden, keineswegs als etwas unbilliches angeſehen werden; theils weil die Religion aus Betrachtung unſerer gegenwaͤrtigen Lei⸗ den, eine unausſprechliche Gluͤkſeligkeit uns anbeut, die alles, was wir um der Religion willen verlieren, weit 158 Von den Vorurtheilen wider JEſum, weit uͤberſteigt; theils, weil in ſolchen Faͤllen GOtt uns auf eine aufſerordentliche Weiſe beyſteht, daß wir im Stand ſind, dieſelben mit Muth und Stand⸗ haftigkeit zu ertragen; wie wir ſolches ſehen kon⸗ nen an den erſten Chriſten, welche in groſſer Anzahl, von allen Altern und Gemuͤthsarten, freywillig ſich den groͤſten Leiden unterzogen, da ſie doch unter leich⸗ ten Bedingungen, die ihnen von ihren Feinden vor⸗ gelegt wurden, denſelben entgehen konnten, und es keine unumgaͤngliche Nothwendigkeit war, dieſelben uͤber ſich zu nehmen. Es iſt ein anders, wenn man nach den Geſezen leidet, und ſich unmoglich davon befreyen kann; und es iſt wiederum ein anders, wenn man leidet, da man doch demſelben entgehen konnte. In dem erſten Fall unterzieht man ſich dem Schikſal, und ertraͤgt die Leiden ſo gut als es ſeyn kann; wenn man aber in dem leztern Fall leidet, ſo iſt es ein Zeichen, daß man mit Ueberzeugung eine Belohnung erwartet; und wenn man freywillig und mit Freuden die Leiden uͤber ſich nimmt, wie ſolches die meiſten Maͤrtyrer thaten, ſo iſt dieſes ein klarer Beweisthum, daß GOtt mit auſſerordentlicher Huͤlſe uns beyſteht. Wenn alſo die Religion uns nichts anders auflegt, als was uns Anlas und Ur⸗ ſache zur Freude giebt, ſo iſt dieſes gar nichts hartes und beſchwerliches. Fuͤnftens wendet man ein: Die chriſtliche Lehre mache durch die Gebote der Gedult, der Demuth, der Sanftmuth, der Vergebung der Beleidigungen, und anderer, die ſie uns vorlegt, die Menſchen ganz niedergeſchlagen, und benehme ihnen allen Muth, und Lebhaftigkeit. Dieſer Einwurf hat viel Lerm in S der — — 95 — = = S — 2 – =– ſe — - und ſeine Lehre. 159 der Welt verurſacht, und Leute von Anſehen, die ſich ruͤhmen, die Welt und die Menſchen aus dem Grunde zu kennen, haben denſelben auf die Bahn ge⸗ bracht. Man ſagt, daß Machiavell dieſen Ein⸗ wurf ſonderheitlich betrieben habe; es iſt auch dieſes ſehr wahrſcheinlich, obſchon ich weiß, daß er an einigen Orten mit etwelcher Achtung nicht nur von der Re⸗ ligion uͤberhaupt, ſondern insbeſonder von der Chriſt⸗ lichen Religion geredet hat. In dem erſten Buche ſeines Diſeurſes uͤber den Livius, Cap. IX. ſagt er: (welches aber ſeinen andern Meinungen ſehr zuwieder⸗ ſorechen ſcheinet, ) daß man die Groͤſſe und das Gluͤk der Roͤmer, vornemlich ihrer Tugend und ih⸗ rer Religion zuſchreiben muͤſſe; und daß Rom dem Numa Pompilius, der eine Religion unter ihnen eingefuͤhrt, weit mehr Dank ſchuldig ſey, als dem Romulus dem Stifter ihres Reichs; Der Grund, den er hievon anfuͤhrt, dienet ungemein zu unſerer gegenwaͤrtigen Materie; denn, ſagt er, ohne Re⸗ ligion kann keine Ordnung, und Unterwürfigkeit Plaz haben, maſſen dieſelbe der Grund aller guten Geſeze, und aller Ordnung iſt. Inſonderheit ruhmt er die Samniten, welche von ſelbſt eine Religion annahmen, welches ſie fuͤr das lezte und beſte Mit⸗ tel anſahen, ſich beherzt zu machen, indem nichts ſo geſchikt ſen, den Muth des Menſchen zu heleben, als die Religion. Allein ungeachtet deſſen, ſo darf ich zur Wie⸗ derlegung dieſes Einwurfs, mich ſowol auf den Aus⸗ ſpruch der Vernunft, als auf die Erfahrung beruffen. 160 Von den Vorurtheilen wider JEſum, Ich beruffe mich zuerſt auf den Ausſpruch der Vernunft; und das in Abſicht auf dieſe zwey Stuͤke: 1. Daß die Chriſtliche Religion uͤber alle Maſ⸗ ſen geſchikt ſey, die allergroͤſte Großmuth und Stand⸗ haftigkeit in unſere Herzen zu pflanzen. Dieſelbe giebt uns die ſicherſten und vernuͤnftigſten Gruͤnde an die Hand, alle Gefahr, ja den Tod ſelbſt, das groͤ⸗ ſte und furchtbarſte Uebel, zu verachten. Und dieſes muß nach aller Wahrſcheinlichkeit uns den groͤſten Muth einpflanzen. Denn was hat derjenige noͤthig etwas auf der Welt zu fuͤrchten, der den Tod nicht fuͤrchtet, nach welchem auf dieſer Welt man nichts mehr zu fuͤrchten hat? Dieſes bewerkſtelligt die Chriſt⸗ liche Religion wuͤrklich, indem ſie uns die Verſiche⸗ rung giebt von einem zukuͤnftigen Leben, und einer ſo groſſen Gluͤkſeligkeit, als man in dieſer Welt nicht genieſſen kann. Um ſich dieſer Gluͤkſeligkeit zu ver⸗ ſichern, lehrt ſie uns heilig und gerecht zu ſeyn, und ſich eines guten Gewiſſens, ſowol gegen GOtt als die Menſchen zu befleiſſen, als welches der einzige Weg iſt, uns von aller innerlichen Unruhe, und Furcht vor demjenigen, was etwa nach dem Tode unſer Schikſal ſeyn moͤchte, zu befreyen. Dieſes macht, daß nach dem Ausſpruch Solomons, der Gerechte ſo kuͤhn iſt als ein Loͤwe. Nichts macht uns vor dem Tode, und den Folgen deſſelben mehr unerſchroken, als der Friede des Gewiſſens, und die Ueberzeugung, daß wir uns nicht auf eine muthwil⸗ lige Weiſe das Mißfallen desjenigen zugezogen haben, der uns allein in jener Welt gluͤkſelig, oder ungluͤkſelig machen kann. Ein frommer Mann, der der Gna⸗ de GOttes verſichert iſt, kann aus dieſer Urſache, Fit Grund l Slet N nch e eon ſrl 6 ſn 6 t ſſſ ſce nt ihe e⸗ oe N t ſft SO und ſeine Lehre. 161 Grund hoffen, nach dem Tode gluͤklicher zu ſeyn, als andere Menſchen; hingegen ein Gottloſer, wenn er einmal zu ſich ſelbſt koͤnmt, und zu einer ernſtlichen Ueberlegung der Dingen aufwacht, kann nicht an⸗ ders, als vor dem Tode erſchreken, und aͤngſtlich be⸗ kuͤmmert ſeyn, was in einer andern Welt aus ihm werden ſoll. Gewiß der allerherzhafteſte muß vor dem Tode zittern, wenn er die Hoͤlle vor ſich ſieht. Es kann freylich ſolche Ungeheuer geben, die alle Empfindungen der Religion haben koͤnnen unterdruͤ⸗ ken, und ihr Gewiſſen in ſo weit betaͤuben, daß ſie die Furcht vor dem Tode, und den Folgen deſſelben meiſtentheils uͤberwunden haben. Es giebt aber nur wenige, die ſo weit kommen, wie der Poet in der Perſon eines Epicureers ſagt: Felix, qui potuit rerum cognoſcere Cauſas Atque Metus omnes, & inexorabile fatum Subjecit Pedibus, ſtrepitumque Acherontis avari. Wenn alſo das Laſter und die Gottloſigkeit uͤber⸗ haupt, die Standhaftigkeit des Gemuͤths niederſchlaͤgt, ſo folget, daß die Menſchen wider den Tod nichts ſo ſtark bewaffne als die Religion. Und die⸗ ſes thut die Chriſtliche Religion auf eine vorzuͤgliche Weiſe gegen diejenigen, welche nach derſelben leben. Unſer goͤttliche Heiland hat uns von der Furcht des Todes befreyt; indem er den Tod fuͤr uns uͤberwun⸗ den, und uns die Verſicherung von einer herrlichen Wiedergeltung in einem zukuͤnftigen Leben gegeben hat. 2. Sanftmuth, Gedult, Demuth, und Be⸗ ſcheidenheit, und dergleichen Tugenden des Chriſten⸗ [Tillotſ. II.] L thums 4 62 Von den Vorurtheilen wider JEſum, thums zielen keineswegs dahin, die Menſchen zu er⸗ niedrigen, und ihnen den Muth zu nehmen, ſon⸗ dern allein denſelben zu regieren, und das wilde und ungebundene Weſen davon zu entfernen. Wir ſehen dieſes aus der Erfahrung, daß Leute vom gro⸗ ſten Muth, am wenigſten Stolz, Ausgelaſſenheit, und Verwegenheit ſehen laſſen. Leute von gutem Herkommen ſind insgemein höoͤflicher, und ſittſamer als andere; es fehlt ihnen aber deswegen keineswegs an Muth und Lebhaftigkeit, obſchon ſie nicht das rauhe und ungebundene Weſen an ſich haben, deſſen Leute von niedrigem Herkommen gewohnt ſind. So kann hiemit auch bey einem wahren Chriſten, Groß⸗ muth und Standhaftigkeit, mit der Sanftmuth, Ge⸗ dult, und Demuth gar wol beſtehen. Ich will frey⸗ lich nicht ſagen, daß alle tugendhaften Leute herz⸗ haft ſeyen; es koͤmmt hier viel auf das natuͤrliche Temperament des Menſchen an, welches die Reli⸗ gion nicht voͤllig aͤndert; ſondern was ich zu behaup⸗ ten ſuche, iſt dieſes, daß das Chriſtenthum der Herz⸗ haftigkeit keine Hinderniß iſt, und daß, ceteris pa- ribus, unter Leuten von gleichem Temperament nie⸗ mand ſo viel Grund hat, herzhaft zu ſeyn, als der⸗ jenige, welcher ein gutes Gewiſſen hat. Ich rede aber nicht von einer wilden, ausgelaſſenen, unbe⸗ ſonnenen, ſondern von einer bedaͤchtlichen, ruhigen, und geſezten Dapferkeit. Zweytens, beruffe ich mich auf die Erfahrung. Laͤßt ſich irgendwo unter Leuten von allen Altern, Geſchlechtern und Staͤnden, groͤſerer Muth, und mehrere Verachtung des Todes ſehen, als bey den erſten Martyrern? Laſſen ſich in Abſicht auf Muh . un Prhet len fſoner gleps rN ſſr und ſeine Lehre. 163 und Dapferkeit, ſelbſt nach dem Urtheile der Hei⸗ den, die heidniſchen Soldaten mit den chriſtlichen n in Vergleichung ſtellen? Die Religion des Mahomets ſcheint vornemlich eingerichtet zu ſeyn, die Menſchen beherzt, und muthvoll zu machen; ich finde aber, daß jederzeit, wenn die Zahl auf bey⸗ den Seiten gleich war, die Chriſten weit dapferer geweſen, und groͤſſere Beweiſe von Muth und Herz⸗ haftigkeit von ſich gegeben, als die Tuͤrken; ſo daß ich mich billich verwundere, aus was Gruͤnden man dieſen Einwurf wider die chriſtliche Lehre mache, da man weder in der Natur der Religion, noch in der Erfahrung das geringſte ſindet, daß einiger maſſen zu Unterſtuͤzung deſſelben dienen koͤnte. Ge⸗ wiſſes iſt kein ſicherer Weg zu wiſſen, was eine Religion wahrſcheinlicher Weiſe fuͤr Wuͤrkung auf die Gemuͤther der Menſchen haben koͤnne, als wenn man die durchgehende Erfahrung hieruber in Betrachtung zie⸗ het. Es bleiben noch zwey Einwendungen von den⸗ ſenigen zuruͤk, die ich angefuͤhrt habe; ich werde ſie aber bis auf eine andere Gelegenheit zuruͤk ſezen. L 2 Siebende Siebende Predigt. Von den Horurtheilen wider Eſum/ und ſeine Lehre. L 3 Terxt, NK o ) 167 Text. Matth. XI. 6. Und ſelig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Ge⸗ der Verhandlung dieſer Worte, habe ich W mir vorgenommen, dieſe zwey Stuͤke in Be⸗ trachtung zu ziehen: Erſtlich. Worinnen die Einwendungen und Vorurtheile beſtehen, die man anfaͤnglich wider JE⸗ ſum gar⸗ ſeine Lehre gehabt hat, und noch im⸗ mer hat. Zwepytens. Wie gluͤklich man ſey, wenn man dieſe allgemeinen Vorurtheile ablegen, und beſtrei⸗ en kann. . Bisdahin habe ich die Einwendungen betrachtet, welche die Juden, und die heidniſchen Weltweiſen, wider unſern Heiland und ſeine Lehre vorgebracht. Ferner diejenigen Einwendungen, welche noch im⸗ merhin, ſowol von den heimlichen als offenbaren Feinden unſerer Raligion gemacht werden. Zh ha⸗ 4 5 168 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, be ſieben ſolcher Einwendungen angefuͤhrt: Von detz zwey lezten werde ich nun dermalen reden. Sechstens, wendet man die Trennungen, und verſchiedenen Sekten ein, welche unter den Chriſten herrſchen. Ich geſtehe, daß dieſes unſerer Religion zu groſſer Schande und Unehre gereicht; indeſſen iſt es dennoch kein hinlaͤnglicher Grund, die⸗ ſelbe zu verwerfen. Laßt uns zuerſt, um dieſe Einwendung zu he⸗ ben, und die Staͤrke derfelben zu verringern, beden⸗ ken, daß der groͤſte Theil derjenigen Trennungen, die man unter den ſogenannten Chriſten findet, ſolche Dinge betreffen, die keine weſentlichen Stuͤke der Chriſtlichen Religion ausmachen; man kann alſo daraus nicht ſchlieſſen, daß die chriſtliche Lehre nicht wahr ſey, indem ſolches keinen Verdacht von Zwei⸗ fel und Ungewißheit wider die Haupt⸗Lehren des Chriſtenthums erweken kann, maſſen jedermann in denſelben uͤbereinſtimmt, obſchon ſie in andern Stuͤ⸗ ken verſchiedene Meinungen haben. Es iſt freylich ſol⸗ ches hoͤchſt unanſtaͤndig, und der Natur, und dem Geboten des Chriſtenthums voͤllig zuwider; denn kei⸗ ne Religion in der Welt Liebe und Einigkeit ſo nach⸗ druͤklich anbeftehlt, als die Chriſtliche. Durch ſolche Trennungen wird zwar die Staͤrke und Schoͤnheit der Religion um vieles verringert; die Wahrheit derſelben aber kann keineswegs dadurch uͤber einen Haufen geworffen werden. Zweytens, muß man bedenken: Daß, ſo viel und groß die Trennungen unter den Chriſten ſeyn mo⸗ gen, und ſeine Lehre. 169 gen, dieſes auch nur mit keinem Scheingrunde der chriſtlichen Lehre kann zur Laſt gelegt werden, als wenn ſie Urſache und Anlas hiezu gaͤbe, es moͤgen zufaͤlliger Weiſe ſo viel Trennungen durch ſie entſte⸗ hen, als nur immer wollen. Es zweifelt niemand, daß die beſten Dinge in der Welt, von ſchlimmen . Leuten koͤnnen verderbt werden, und verurſachen, daß viel Unheil daraus entſteht, dabey dieſelben Din⸗ ge aber dennoch an allem dieſem Unheil keine Schuld haben. Es kann auch niemand laͤugnen, daß die chriſtliche Lehre, Liebe, Friede, und Einigkeit un⸗ ter den Bekennern derſelben auf das ernſtlichſte ein⸗ ſchaͤrfe; in ſofern alſo Chriſten friedhaͤſſige und unru⸗ hige Leute ſind, ſo ſind ſie keine Chriſten. Man kann hiemit eben ſowol wider die Weltweisheit Ein⸗ wendungen machen, und ſagen, es ſey keine Wahr⸗ heit in derſelben zu finden, als wider die chriſtliche Lehre; weil die Weltweiſen in ihren Meinungen eben ſowol getheilt ſind, und in vielen Stuͤken nicht uͤber⸗ einkommen, wie die Bekenner der chriſtlichen Lehre. Ja man koöͤnnte eben ſowol wider alle Geſeze und Ordnung Einwendungen machen, weil dieſelben ſehr oft zu Aufruhren, und unendlichen Streitigkeiten Anlas geben; es iſt aber niemand ſo unvernuͤnftig, und denkt, das ſey ein guter Grund, alle Geſeze und Ordnung aufzuheben. Drittens ſind die Trennungen unter den Chriſten nicht nur kein Beweis wider die Wahrheit der chriſtlichen Lehre, ſondern im Gegentheil ſind ſie eim Bewegungs⸗Grund, daß wir die chriſtliche Lehre mit mehrerer Aufrichtigkeit bekennen, und uns mehr laſſen angelegen ſenn, den Geboten derſelben 5 zu —☚ 170 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, zu gehorſamen. Wenn man dieſes thaͤte, ſo wuͤrde der groͤſte Theil von den Zaͤnkereyen, und liebloſen Streitigkeiten, die unter den Chriſten herrſchen, ein⸗ mal aufhören. Gewiß, wenn man die chriſtliche Lehre mit wahrer Begierde wurde annehmen, den Geboten deſſelben ernſtlich nachdenken, und ſich freu⸗ dig dem Gehorſam gegen ihre Geſeze unterziehen, ſo wuͤrden nicht ſo leicht Streitigkeiten entſtehen, noch wuͤrden dieſelben mit ſo vieler Hize betrieben, und auf eine ſo hartnaͤkige Weiſe fortgeſezt werden, als unn geſchiehet; man wuͤrde nicht um einer jeden geringen Urſache, und um eines jeden nichtsbedeu⸗ tenden Zweifels und Serupels willen die Gemeine Chriſti beunruhigen, und ſich ſelbſt von der Gemein⸗ ſchaft der Kirche, in deren man lebt und getaufſt worden, und ſein Bekenntniß des Chriſtenthums ab⸗ gelegt hat, abſondern. Wenn man ernſtlich bedenken, und es recht ver⸗ ſtehen wuͤrde, was es ſagen wolle, die Kirche Chri⸗ ſti um Kleinigkeiten willen zertheilen, ſo wuͤrde man ſchwerlich ſich annoch fuͤr Chriſten anſehen koͤnnen, wenn man in dieſem unchriſtlichen und liebloſen Ver⸗ halten fortfaͤhrt. Wuͤrde man trachten dasjfenige zu ſeyn, oder dasjenige zu thun, was das Chriſtenthum von uns fodert, ſo wuͤrde man keinen Anlas haben, dieſe Einwendung wider daſſelbe zu machen; wenn man alſo es nicht thun will, ſo kann man die Schuld hievon keineswegs der Lehre ſelbſt beymeſſen, ſondern denjenigen, welche den klaren Lehren und Geboten derſelben entgegen handeln. . Ich i lt, lc e tet⸗ fite ,N ,e ſcer ,eh / und ſeine Lehre. 171 Ich komme endlich zu der ſiebenden und lezten Einwendung, die von dem gottloſen Leben des groͤ⸗ ſten Theils unter den Chriſten hergenommen iſt. Die⸗ ſes iſt in der That eine wichtige Einwendung, und von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ungeachtet wir uns mit Grund ſchaͤmen muͤſſen, die Wahrheit hie⸗ von einzugeſtehen, ſo doͤrfen wir dennoch ſie nicht laͤugnen. Es iſt dieſes eine ſo betruͤbte Wahrheit, die ſchon genug iſt, uns zu verwirren, und unſer An⸗ geſicht mit Scham anzufuͤllen; indeſſen aber iſt ſie bey weitem nicht eine ſo ſtarke Einwendung wider die Lehre der Chriſten, ſo viel Schande ſie den Chri⸗ ſten macht. .Y Ungeachtet aber dieſe Einwendung die groͤſte Staͤrke hat, ſo haben wir keine Urſache uns des Evan⸗ geliums Chriſti zu ſchaͤmen; ins Gegentheil kann ſich das Evangelium unſer mit Grund ſchaͤmen; denn wir moͤgen ſeyn was wir wollen, ſo iſt das Evan⸗ gelium die Kraft GOttes zum Heil; es zweket ſeiner Natur nach dahin ab, die Menſchen zu ver⸗ beſſern, und ſelig zu machen; und der Zorn GOt⸗ tes vom Himmel wird darinnen geoffenbaret, über alles gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen; wenn ſie ſchon die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, und hindern, daß es kicht ſanen gehoͤrigen Einſtuß auf ihr Herz und Le⸗ Allein, damit ich eine deutlichere und ausfuͤhrli⸗ chere Beantwortung hievon geben moͤge, ſo wuͤnſche ich, daß man auf folgende Betrachtungen Ach⸗ tung gebe: . Erſtlich: 172 Von den Vorurtheilen wider IEſum, Erſtlich kann man nicht laͤugnen, daß das Chriſtenthum ſchon ſeine groſſen und wunderbaren Wuͤrkungen auf die Gemuͤther und auf das Leben der Menſchen gehabt habe. Zum Beweis deſſen, beruffe ich mich auf das Leben und Verhalten der er⸗ ſten Chriſten; da wir denn nicht allein das Zeugniß unſerer eigenen Buͤcher und Schriftſteller, ſondern auch das Zeugniß der Feinde unſerer Religion haben. Was die chriſtliche Lehre anfaͤnglich fuͤr Verbeſſerung in dem Leben der Menſchen zuwegen gebracht habe, davon haben wir ein deutliches und vollſtaͤndiges Zeug⸗ niß in demjenigen, was uns die Apoſtel von den verſchiedenen Gemeinen, die ſie in den verſchiedenen Theilen der Welt gepflanzet, geſchrieben haben? Was fuͤr eine herzliche Liebe und Einigkeit unter den Chriſten geherrſchet habe, die ſo weit gegangen, daß ſie ihre eigenthuͤmlichen Guͤter zum allgemeinen Un⸗ terhalt der Bruͤder zuſammen gelegt, das koͤnnen wir leſen in der Geſchichte der Apoſtel. Nach der Erzehlung des Strabo, war die Stadt Corinthus ein ſehr laſterhafter und ausgelaſſener Ort: Nun ſe⸗ hen wir aber aus den Schriften des Apoſtels Pauli, was die chriſtliche Lehre fuͤr eine ſtarke Verbeſſerung in dem Leben und Wandel vieler aus ihnen zuwegen gebracht hat. 1. Cor. VI. 9. 10. 11. Laſſet euch nicht verfuͤhren: Weder die Hurer, noch die Abgoͤt⸗ tiſchen, noch die Ehebrecher, noch die Weich⸗ linge, noch die Knabenſchaͤnder, noch die Die⸗ ben, noch die Geizigen, noch die Trunkenbol⸗ de, noch die Laſterer, noch die Raͤuber, wer⸗ den das Reich GOttes ererben. Und ſolche ſind euer etliche geweſen. Aber ihr ſeyt abgewaſchen; ihr ſeyt geheiliget; ihr ſeyt gerecht worden, Drch . en — =– N 0 4 und ſeine Lehre. 173 den Ramen des HErrn JEſu, und durch den Geiſt ſeines GOttes. Gewiß iſt dieſes keine geringe Sache, die Men⸗ ſchen von einem ſolchen gottloſen Lebenswandel zuruͤk zu bringen. Der Apoſtel fuͤhrt Laſter und Verbre⸗ chen von der erſten Gattung an, und ſagt, daß nun durch den Namen des HErrn JEſu, und durch den Geiſt GOttes, viele aus ihnen von denſelben gereinigt, und geheiligt ſeyen; das iſt, durch die Kraft und Wuͤrkung der chriſtlichen Lehre, zugleich mit der Mitwuͤrkung des Heiligen Geiſtes. Neben den Apoſteln geben uns die alten Kirchen⸗ Vaͤter in ihren Schu⸗⸗Schriften fuͤr die chriſtliche Lehre, eine weitlaͤufige Beſchreibung von der Kraft und Wuͤrkung, welche die chriſtliche Lehre auf das Leben der Menſchen gehabt hat. Tertullianus ſagt den Roͤmiſchen Befehlshabern, daß ihre Gefaͤngniſſe von Miſſethaͤtern angefuͤllt ſeyen, die verſchiedene Verbrechen begangen, daß dieſelben aber alle Hei⸗ den waͤren. De veſtris ſemper æſtuat Carcer; man finde aber keine Chriſten, die um ſolcher Ver⸗ prechen willen eingezogen werden; nemo illic Chri- ſtianus, niſi ſuo tantum Ec. nur um ihrer Reli⸗ gion willen. Oder wenn wuͤrklich einige unter ihnen waͤren, die Chriſten geweſen, ſo haben ſie ihre Re⸗ Äigion verlaſſen, da ſie ſo abſcheuliche Verbrechen be⸗ gangen haben. Er fuͤget hernach weiter hinzu, daß wenn die Chriſten ein unordentliches Leben fuͤhren, ſo halte man ſie nicht laͤnger fuͤr Chriſten, ſondern ſie werden aus ihrer Gemeinſchaft als derſelben unwuͤr⸗ dige verſtoſſen; Sie berief ſich ſelbſt auf de Hei⸗ en, 71 Von den Vorurtheilen wider JIEſum den, was fuͤr eine ſchleunige und auſſerordentliche Veraͤnderung bey verſchiedenen, der allerruchloſeſten und laſterhafteſten Menſchen hervor gebracht worden, und was fuͤr eine ſichtbare Veraͤnderung in dem Leben der allerſchlimmſten Leute vorgegangen, nachdem ſie ein⸗ mal die chriſtliche Lehre angenommen haben. Dieſe Zeugniſſe haben noch um ſo viel mehr Kraft, weil ſie in den oͤffentlichen Vertheidigungs⸗ Schriften ſtehen, die ſie unſern Feinden vorgelegt haben. Denn es iſt keineswegs wahrſcheinlich, daß die Chriſten die verfolgt und gehaßt wuͤrden, mit ſo vieler Freymuͤthigkeit dergleichen Sachen haͤtten doͤrfen bekannt machen, wenn ſie nicht unwiederſprech⸗ lich wahr geweſen waͤren, und ſelbſt ihre eigenen Feinde dieſelben haͤtten eingeſtehen muͤſſen. Daß dieſem wuͤrklich ſo geweſen ſey, haben wir das Geſtaͤndniß der Heiden ſelbſt. Ich will hievon zwey merkwürdige Zeugniſſe anfuͤhren, davon eines aus der Feder des bitterſten Feindes gefloſſen, den die chriſtliche Lehre jemal gehabt hat. Plinius, in ſeinem Briefe an den Kayſer Trajfanus, giebt ihm dieſe Nachricht: „ Daß er „ bey der Unterſuchung der Chriſten, auſſer ihrem „ Aberglauben, nichts ſtrafbares an ihnen gefunden; „ Sie kaͤmen vor Tage zuſammen; ſie ſaͤngen Chri⸗ „ ſto ein Loblied; ſie verbaͤnden ſich unter einander „ auf die feyerlichſte Art, und durch einen Eidſchwur, „ zu keinem ungerechten Vorhaben, ſondern nicht zis „ ſtehlen, nicht zu rauben, keinen Ehebruch zu be⸗ „ gehen, c.„ So daß hiemit ihr Irrthum und Aber⸗ Me⸗ ande ſcha We iſt, terl d oc und ſeine Lehre. 175 dee. Aberglaube darinnen beſtuhnd, daß ſie ſich unter ein⸗ ſeſe ander auf die genaueſte Weiſe verpflichteten, ſich der ſche, ſchaͤndlichſten Laſter und Verbrechen zu enthalten. Kende Welches nun wie mich deucht, ein ſtarkes Zeugniß ſele iſt, weil es von einem Feinde, und einem Richter herkoͤmmt; hiemit von einem ſolchen, der nichts un⸗ terlaſſen, die Verbrechen der Chriſten zu entdeken, und der alle Gelegenheit hiezu gehabt hat. Gefte⸗ v. Das andere Zeugniß, welches ich anfuͤhren r will, ruͤhrt her von dem Kayſer Julianus, dem Apoſtat; der ſagt in einem ſeiner Briefe: „Die ſit „ Chyiſten beſtraffen die Aufrühr und Ungerechtigkeit . „ quf das ſchaͤrfſte. „ Darauf ermahnet er die heid⸗ niſchen Prieſter zu allen Pflichten der Menſchlichkeit, und inſonderheit, daß ſie gegen die Armen gutthaͤtig ſeyen; er ſagt ihnen, daß ſie auf dieſes beſondere Stuͤk mehr Sorgfalt anwenden, und ihren Fehler nl hierinnfalls verbeſſern ſollten: Denn, fuͤget er hin⸗ e zu, die Galilaͤer machen ſich dieſen unſern Feh⸗ ler zu Nuze, und haben inſonderheit hiedurch ihren Aberglauben, (denn ſo nennt er ihre Reli⸗ gion,) bekraͤftiget, daß ſie auf dieſe Pflichten aufmerkſam geweſen, und ſich inſonderheit durch 4 ihre Liebeswerke gegen die Armen hervorgethan, 4 wodurch ſie viele gewonnen haben. . In ſeiner 4oſten Epiſtel an den Arſacius, den ſ oberſten Prieſter in Galatig, empfiehlt er ihm unter . andern Mitteln, die zur Aufnahm der heidniſchen Lehre dienen koͤnnen, insbeſonder dieſes: Daß ſie Hoſpitaͤler aufbauen, und gegen die Armen, nicht nur von ihrer Religion, ſondern auch degeh aetdere frey⸗ 1yS“ Von den Vorurtheilen wider IEſum,/ freygebig ſeyen; denn, ſagt er: Es iſt eine Schan — de, daß die Galilaͤer nicht allein ihre Armen, ſondern auch die unſrigen unterhalten; derohal⸗ ben ſollen wir nicht zugeben, daß ſie uns in die⸗ ſer Tugend zuvorkommen. Es kann nichts, als die Staͤrke der Wahrheit, ein ſo vollſtaͤndiges Bekenntniß der groſſen Menſchen⸗ liebe, und Gutthaͤtigkeit, welche die Chriſten ausge⸗ uͤbt, von einem ſo bittern Feinde der Religion, wie Julianus war, hervorgepreßt haben. Wenn er ſelbſt dieſes eingeſteht, ſo koͤnnen wir gewiß ſeyn, daß das Verhalten der Chriſten hierinnfalls auſſer⸗ ordentlich, und exemplariſch geweſen ſey. Hieraus kann man alſo ſehen, daß die chriſt⸗ liche Lehre in ihrem Anfange eine groſſe Kraft und einen ſtarken Einfluß auf das Leben und Verhalten der Menſchen gehabt habe. Die Natur, und der wahre Geiſt einer Religion, die Kraft einer neuen Anordnung laͤßt ſich am beſten aus ihren erſten Wuͤr⸗ kungen ſehen; ehe ſie durch den Verfall, der ſich mit der Zeit auch bey den beſten Dingen einfindet, geſchwaͤcht und entkraͤftet iſt. Alle Geſeze und An⸗ ordnungen haben insgemein mehr Kraft und Leben in ihrem Anfange, als hernach; und die beſten Din⸗ ge koͤnnen mit der Zeit ausarten, und verroſten. Man kann auch mit Grunde nichts anders erwar⸗ ten; und hat man alſo ſich gar nicht ſo ſtark zu ver⸗ wundern, wenn die chriſtliche Lehre in einer Zeit von ſechszehnhundert Fahren, vieles von ihrer erſten Kraft und Starke verlohren hat, ungeachtet dieſes frey⸗ lich beweinens⸗wuͤrdig iſt, und man mit aͤuſerſtem 2 Fleiſſe it l N uent Vle ſ , N, N und ſeine Lehre. y Fleiß, und mit aller Sorgfalt demſelben vorkom⸗ men ſollte. Noch weniger wird man Urſache haben, ſich hieruͤber zu verwundern, wenn man inſonderheit in Betrachtung zieht, die verſchiedenen Umſtaͤnde, in welchen ſich anfaͤnglich die chriſtliche Lehre befand, Und die derſelben betraͤchtlichen Vortheil verſchaften, beſonders die Wundergaben, die mit der erſten Ver⸗ kuͤndigung des Evangeliums begleitet waren, welche nothwendig bey denjenigen, ſo die wunderbaren Wuͤrkungen davon ſahen, eine voͤllige Ueberzeugung hervorbringen mußten; wenn man ferner betrachtet, die auſſerordentlichen Wuͤrkungen des Geiſtes GOt⸗ tes auf die Gemuͤther der Menſchen, wodurch ſie zur Aufnahm des Evangeliums zubereitet wurden; die Leiden und Verfolgungen, welche die erſten Chri⸗ ſten uͤberhaupt auszuſtehen hatten; dieſe verurſach⸗ ten, daß die Bekenner der chriſtlichen Lehre deſto nach⸗ denklicher wurden, und mit beſonderm Eifer fuͤr die⸗ jenige Lehre eingenommen waren, die ſie ſo theuer zuſtehen kam, und fuͤr die ſie ſo viel leiden muß⸗ ten; ferner die Wuth ihrer Feinde, welche die ge⸗ meinſchaftliche Liebe der Chriſten unter einander na⸗ tuͤrlicher Weiſe mehr anflammte; denn nichts pflanzt eine groͤſſere Liebe und Zuneigung unter und gegen einander, als gemeinſchaftliche Leiden in einer ge⸗ meinſchaftlichen Sache. So lange als die Chriſten noch von keinem zeitlichen Vortheile wußten, um Chriſti willen alles verlaͤugnen mußten, und frey von allem Geiz und aller Ehrſucht waren, den vornehmſten Quellen alles Uebels; ſo war die Chriſtliche Kirche mittlerweile in der vortreflichſten Verfaſſung, den Ver⸗ [Tillotſ. II.] MRM = ſuchun⸗ 178 Von den Vorurtheilen wider IEſum, ſuchungen zu wiederſtehen, und wider die herrſchen⸗ den Laſter zu ſtreiten. So bald aber die Welt in die Kirche eindrang, die chriſtliche Lehre durch weltliche Macht unterſtuͤzt, und von zeitlichen Vorzuͤgen und Vortheilen gewaͤſſert wurde, ſo iſt es kein Wunder, daß das Unkraut mit dem Waizen aufgewachſen; die Bosheit nahm uͤberhand, und die Liebe erkal⸗ tete in vieler Herzen. Da die Gluͤks⸗Sonne an⸗ fieng die Chriſtliche Welt zu beleuchten, ſo iſt es kein Wunder, wenn der Scheinwurm aller Orten aus⸗ gebrutet wurde, und herumflatterte. Und da es den Menſchen zum Vortheil gereichte ein Chriſt zu⸗ ſeyn, ſo konnte man mit allem Grunde erwarten, daß ſolches viele Heuchler und verſtellte Chriſten her⸗ vorbringen werde. Wie ich nun dafuͤr halte, ſo muͤſſen dieſe Dinge zwiſchen den erſten Zeiten des Chriſtenthums, und denjenigen, welche ſeither gefolget ſind, einen groſſen Unterſcheid machen, und iſt es alſo kein Wunder, wenn die Fruͤchte und Wuͤrkungen der Religion, in dieſen verſchiedenen Zeitpunkten des Chriſtenthums ſehr ungleich geweſen ſind. Denn der Wolſtand und Widerwaͤrtigkeit machen hierinnfalls einen ſehr wei⸗ ten Unterſcheid. Die Verfolgungen, die man um der Religion willen leidet, verurſachen natuͤrlicher Weiſe, daß die Bekenner derſelben redlich und auf⸗ richtig ſind; und der Wolſtand verurſachet eben ſo natuͤrlich, daß ſie Heuchler werden; wie denn jeder⸗ zeit der groͤſte Theil der Menſchen mehr durch den Wolſtand, als die Widerwaͤrtigkeit verderbt wird. Obwol die Chriſten zur Zeit ihrer Verfolgungen am beſten und aufrichtigſten waren, ſo fand es “ . nicht ſich u l Leid erd und denn Gen ſelte 18 d Mit Wen We ſhen en ſ ſh hun ſn Ge d gu lrf - rrſde⸗ AiNe tehlcke gerun Wiphe, z lth⸗ e o S lal l⸗ 6 rik, , ie D ſſee ſſer/ und ſeine Lehre. 195 nicht allezeit fur gut, ſie beſtaͤndig in dieſem Zuſtand zu laſſen: Er wollte ſie nicht durch unaufhoͤrliche Leiden auf die Probe ſezen, und ermuͤden; nachdem er der Welt einen hinlaͤnglichen Beweis von der Kraft und Wuͤrkung der evangeliſchen Lehre gegeben, in⸗ dem er ſie zum Troz alles Widerſtandes und aller Gewalt beſchuͤzet, und fortgepflanzet, und alſo die⸗ ſelbe fuͤr immer in Anſehen geſezet hat; ſo ſah er es nun für gut an, dieſelbe durch mehr naturliche und menſchliche Mittel zu unterhalten; durch ſolche Mittel, welche der menſchlichen Natur und Freyheit weniger gewaltthaͤtig zuſezen. Da ſie einmal auf der Welt feſt geſezt iſt, und mit andern Religionen glei⸗ chen Vortheil hat, ſo gebraucht nunmehro GOtt die mehr gewoͤhnlichen und ordentlichen Mittel, ſie zu beſchuͤzen, und zu unterhalten; eine fromme Aufer⸗ ziehung, ſleiſigen Unterricht, gute Geſeze und Ord⸗ nung; nun ſind es nicht mehr die Wunder, die Ver⸗ folgungen, eine ganz auſſerordentliche Mittheilung der Gnade und des Geiſtes GOttes, welchen die Chriſten in den erſten Zeiten empfangen haben. Ich habe mich hiebey um ſo viel laͤnger aufge⸗ halten, damit man ſehen koͤnne, was das Chriſten⸗ thum fuͤr einen Einſluß auf das Leben der Menſchen habe, woraus ſich denn zeiget, worinnen die eigent⸗ liche Natur und Wuͤrkſamkeit deſſelben beſtehe; und damit man zugleich ſich nicht ſo ſehr verwundere, daß daſſelbe nunmmehro nicht eben dieſelben Wuͤrkun⸗ gen hat. Es war freylich dieſes nicht die angenehm⸗ ſte Betrachtung, und es muß uns zur Schande ge⸗ reichen, daß die Wuͤrkungen, welche die chriſtliche 5 M 2 Lehre 80 Von den Vorurtheilen wider JEſum, Lehre nun hat, von denjenigen ſo weit entfernet ſind, Die ſie anfaͤnglich hervorbrachte. Zweytens. Obſchon ein ſo groſſer Unterſcheid iſt zwiſchen dem Einfluß, den das Chriſtenthum an⸗ faͤnglich, und hingegen jezo auf das Leben der Men⸗ ſchen hat; ſo ſollen wir dennoch nicht laͤugnen, daß es noch immerhin einige gute Wuͤrkungen auf die Menſchen hat; und wir haben die Schande hievon, und die Schuld liegt an uns, daß es nicht beſſer hat. Wenn wir natuͤrlich von den Sachen reden wollen, ſo laͤßt ſich in Abſicht auf die durchgehende und allgemeine Lebensart, nur keine Vergleichung anſtellen, zwiſchen dem allgemeinen Zuſtand der Chriſt⸗ lichen, und denn hingegen der Heidniſchen, und Mahumedaniſchen Welt; In jener hoöͤrt man nicht von ſo vieler Tyranney, Grauſamkeit, und andern abſcheulichen Laſtern, wie in dieſer. Es laßt ſich auch in Abſicht auf exemplariſche Tugend und Froͤm⸗ migkeit vieler beſondern Perſonen, und verſchiede⸗ ner Nationen, zwiſchen ihnen keine Vergleichung anſtellen. Auſſer der chriſtlichen Lehre, und dem Ge⸗ ſeze Moſis, (welches aber nur eine einzige Nation angieng;) war die Weltweisheit das bequemſte Mit⸗ tel, das die Welt gehabt hat, die Menſchen zu ver⸗ beſſern; dieſelbe hat auch wuͤrklich auf einige beſon⸗ dere Perſonen betraͤchtliche Wuͤrkung gehabt, indem ſie theils ihre Vorſtellungen von Sachen verbeſſert, theils eine Veraͤnderung in ihrem Lebenswandel her⸗ vorgebracht hat; allein in Abſicht auf dieſe beyden Stuke, und ſonderheitlich was die Verbeſſerung der ſo ungereimten, und laͤſterlichen Gedanken, und Vor⸗ ſtellungen, welche das gemeine Volk von GOtt und er der ni fuf hen bet bef ge⸗ fte ſ the A n Un tet und ſeine Lehre. 181 der Verehrung deſſelben machte, hatte ſie auf den ge⸗ meinen Haufen, und uͤberhaupt ſehr geringen Ein⸗ fluß. Da hingegen die chriſtliche Lehre durchge⸗ hends, wo ſie hinkam, die Menſchen von dieſen gro⸗ ben Irrthuͤmern, und aberglaͤubiſchen Vorſtellungen befreyte, und ſie lehrte, den einigen wahren GOts geziemend zu verehren, und anzubeten. Wenn wir freylich zu einer ewigen Nachrede der Chriſtlichen Re⸗ ligion eingeſtehen muͤſſen, daß die abendlaͤndiſche Kirche ſo weit ausgeartet, daß es ſcheint, ſie ſey meiſten⸗ theils wiederum in die heidniſche Unwiſſenheit und Aberglauben verfallen, ſo haben wir fuͤr uns nicht nur unendliche Urſache, ſeine Guͤte zu verehren, und anzubeten, daß GOtt uns von dieſem Verfall er⸗ rettet hat; ſondern wir haben alle nur moͤglichen Gruͤnde von der Welt, vor der Ruͤkkehr in dieſes geiſt⸗ liche Egypten uns zu entſezen, und dieſelbe zu ver⸗ abſcheuen, damit wir nicht wiederum unter das Joch kommen, welches weder wir noch unſere Vster ere tragen moͤgen. Man kann alſo ſehen, daß die Chriſtliche Re⸗ ligion noch immerhin ihre betraͤchtlichen Wuͤrkungen aͤuſſert, und dieſes, wie ich nicht zweiſle, ſelbſt an denjenigen Orten, wo ſie am meiſten verderbt, und ausgeartet iſt; weil dieſelben doch immerhin die Haupt⸗Lehren des Chriſtenthums beybehalten, die ungeachtet der vielen Irrthuͤmer, welche ſich unter ſie gemiſchet, ihre Kraft nicht uͤberall verlohren ha⸗ ben. GOtt weiß, und jedermann ſieht es, daß der groͤſte Theil der Chriſten, ungeachtet des groſſen Ein⸗ fluſſes, den die vortrefliche Lehre, welche ſie beken⸗ nen, haben koͤnnte, boͤſe und ausgeartet iſt; wie ich R 3 aber 182 Von den Vorurtheilen wider JIEſum, aber denke, ſo iſt es eben ſo gewiß, daß ſie ohne dieſelbe noch ſchlimmer ſeyn wuͤrden. Giebt es ſchon viel von denjenigen, welche die chriſtliche Lehre be⸗ kennen, die ein gottloſes Leben fuͤhren; ſo giebt es hingegen auch viel, die einen beſſern Gebrauch von dieſer Lehre machen; und diejenigen, welche ver⸗ derbt ſind, haben dieſen Vortheil von ihrer Religion, daß dieſelbe ihrer Natur nach geſchikt iſt, ſie von ihrem laſterhaften Leben zuruͤk zu bringen, wie denn ſolches bisweilen geſchiehet; da hingegen die Umſtaͤn⸗ de dieſer Menſchen ſo ſchlimm ſeyn wuͤrden, daß kei⸗ ne Hoffnung ihrer Aenderung und Beſſerung mehr koͤnnte Plaz haben, wenn ihnen nicht durch eine chriſt⸗ liche Auferziehung die Grundſaͤze der Religion waͤren beygebracht worden; denn bleiben dieſelben ſchon lan⸗ ge Zeit unterdruͤkt, ſo weken ſie endlich einmal die Menſchen zu einer ernſtlichen Ueberlegung ihres Zu⸗ ſtandes auf, und werden alſo ein geſegnetes Mittel zu ihrer Bekehrung. Drittens will ich nicht laͤugnen, daß es unter denjenigen, welche in der Chriſtlichen Religion ige⸗ bohren und auferzogen worden, einige geben kann, die ſo ſchlimm, ja vielleicht noch ſchlimmer ſind, als man insgemein unter denjenigen findet, die in der heidniſchen Finſterniß ſteken; wenn man von den beſten Sachen einen verkehrten Gebrauch macht, ſo zeuget dieſes von der allerſchlimmſten Ausartung; und dieſenigen, welche einem ſo hellen Licht, wie das Evangelium iſt, widerſtehen, werden nach aller Wahrſcheinlichkeit unter allen die verderbteſten, von deren Beſſerung am wenigſten Hoffnung zu haben iſt. Von nichts machen die Menſchen einen ſchlimmern Gebrauch, Ged heit und ſeine Lehre. 183 Gebrauch, als von dem Licht, und von der Frey⸗ heit, welches die zwey vortreflichſten und angenehm⸗ ſten Dinge auf der Welt ſind. Es geſchiehet viel⸗ mal, daß man die Wiſſenſchaft zu den ſchaͤndlichſten Abſichten mißbraucht, und daß die Freyheit in Auf⸗ ruhr und Ausgelaſſenheit ausartet; und ungeachtet deſſen, iſt doch niemand, der die Unwiſſenheit als was verlangenswuͤrdiges anſieht, oder der wuͤn⸗ ſchen wuͤrde, daß eine immerwaͤhrende Nacht und Dunkelheit uͤber die Welt ausgebreitet waͤre; auf glei⸗ che Weiſe wuͤrde ſchwerlich jemand zu finden ſeyn, der wegen den ſchlimmen Folgen „Rdie von einer uͤbel angewendeten Freyheit herruͤhren „ es fuͤr das beſte anſehen wuͤrde, wenn uͤberhaupt der groͤſte Theil der Menſchen bis auf wenige Selaven waͤren, und alſo fuͤr immer, entweder auf die Galeeren, oder zur Arbeit in den Minen, muͤßten verurtheilt ſeyn. Es traͤgt ſich freylich bisweilen zu, daß das Gu⸗ te ſo ſchlimme Folgen hat, als das Boͤſe; allein un⸗ geachtet deſſen iſt ein groſſer Unterſcheid zwiſchen dem Guten und Boͤſen. Eben ſo wie die Wiſſenſchaft und Freyheit uͤberhaupt fuͤr die Welt eine groſſe Gluͤk⸗ ſeligkeit, ſo iſt es auch die chriſtliche Lehre, obſchon einige ſo ungluͤkſelig ſind, daß ſie durch dieſelben ſchlimmer werden; nicht weil die Religion ſchlimm iſt, ſondern weil ſie ſo ſind. Viertens. Wenn die Religion eine Sache iſt, die auf der freyen Wahl des Menſchen beruhet, ſo kann man keineswegs erwarten, daß ſie jederzeit, und nothwendiger Weiſe, eben dieſelben Wuͤrkungen auf die Gemuther der enſchen haben werde; ⸗ 4* 184 Von den Vorurtheilen wider JEſum, ſie wuͤrket nicht gewaltthaͤtiger Weiſe, und nach ei⸗ ner natuͤrlichen Nothwendigkeit; ſondern ihre Wuͤr⸗ kungen gruͤnden ſich auf eine moraliſche Ueberzeu⸗ gung. Wuͤrde die Religion, und die Gnade GOt⸗ tes, welche mit derſelben begleitet iſt, die Menſchen mit Gewalt zwingen, frowm, und tugendhaft zu ſeyn; und koͤnnte niemand tugendhaft ſeyn, es ſey denn, daß er gewaltthaͤtiger Weiſe hiezu gezwungen werde, ſo waͤre die Rechtſchaffenheit bey niemand eine Tugend, und das Gegentheil bey niemandem Laſter, oder Verbrechen; denn der Grund, warum einige tugendhaft, andere aber boͤſe und laſterhaft ſind, waͤre dieſes, weil jene es nicht hindern koͤnn⸗ ten, ſo zu ſeyn, die Gnade GOttes aber dieſe nicht fromm und tugendhaft gemacht hat, ſie haͤtten wol⸗ len, oder nicht. Die Religion wuͤrket aber nicht auf eine ſolche Weiſe auf die Menſchen; ſie fuͤhret dieſelben durch die kuͤrzeſten und leichteſten Lebens⸗Gebote zu ihren Pflichten; ſie uͤberredet die Menſchen zum Gehorſam gegen dieſe Gebote, durch die Verheiſſung einer ewi⸗ gen Gluͤkſeligkeit; und drohet ihnen dagegen ewiges Elend, wenn ſie in einem hartnaͤkigen Ungehorſam verharren; ſie verheißt uns den Beyſtand des Hei⸗ ligen Geiſtes, der unſerer Schwachheit ſoll aufhel⸗ fen, und uns tuͤchtig machen, dasfenige zu leiſten, was wir aus uns ſelbſt zu thun nicht vermoͤgend ſind? Bey dieſem allem findet ſich aber keine Gewalttha⸗ tigkeit, und Nothwendigkeit: Die Menſchen koͤnnen, ungeachtet deſſen, gegen dieſe Gebote ungehorſam ſeyn; und wenn ſie ſich durch dieſe Gruͤnde nicht wollen überreden laſſen, ſo koͤnnen ſie die Gnade GOttes 12 SSSaaa — —. foch lehe C⸗ ſcin ſte 66 y enc ens hnt t und ſeine Lehre. 185 Gttes vergebens empfangen; ſie koͤnnen den Hei⸗ ligen Geiſt ausloͤſchen, und ihm widerſtehen, und den Rath GOttes an ihnen verwerfen. Wenn nun die Gache ſich alſo verhaͤlt, ſo iſt es kein Wunder, wenn die Verſuchungen dieſer gegenwaͤrti⸗ gen Welt ſo viel Gewalt haben, daß die ſuͤndlichen Neigungen bey den Menſchen die Oberhand behalten, und dieſe ihre Pflicht, und ihren eigenen Vortheil ans der Acht laſſen; und folglich, wenn die Bewe⸗ gungs⸗Gruͤnde der Chriſtlichen Religion nicht jeder⸗ zeit mit gleicher Kraft und Staͤrke auf einen groſ⸗ ſen Theil der Menſchen wuͤrken. Man muß dieſes aber nicht ſo aufnehmen, als wenn die chriſtliche Leh⸗ re nicht vermoͤgend ſey, die Menſchen tugendhaft zu machen; ſondern einige Menſchen ſind ſo widerſpen⸗ ſtig, und verderbt, daß ſie ſich durch die allerkraͤf⸗ tigſten Betrachtungen, die ihnen dieſelbe vorlegt, nicht bewegen laſſen. Man kann fuͤnftens nicht laͤugnen, daß die chriſtliche Lehre, ſo viel, als es ſich immer von ei⸗ ger Religion vorſtellen laͤßt, ihrer innern Einrich⸗ tung nach dahin abzweket, die Menſchen tugendhaft zu machen: Wenn wir alſo nicht fromm und tugend⸗ haft ſind, ſo kann man dieſes, der Fehler mag nun ſeyn wo er will, keineswegs der chriſtlichen Lehre zur Laſt legen; das gottloſe Leben der Chriſten iſt alſo kein hinlaͤnglicher Einwurf, weder wider die Wahrheit, noch wider die Vortreflichkeit der Lehre. Es ſind es nicht blos die Wunder, mit welchen ſie beſtaͤtiget worden, ſondern zugleich ihre Vortref⸗ lichkeit, und ihr eigentlicher Endzwek, wel⸗ cher darinnen beſteht, die Menſchen heilig und tu⸗ M gendhaft 186 Von den Vorurtheilen wider JEſum, gendhaft zu machen, die von ihrem goͤttlichen und himmliſchen Urſprung zeuget. Die Vortreflichkeit und Guͤte einer Religion beſteht unwiderſprechlich hier⸗ innen, wenn ihre Lehren und Gehote die Menſchen zu ihrer Pflicht fuͤhren; wenn ihre Gruͤnde ſtark ge⸗ nug ſind, die Menſchen zur Ausuͤbung derſelben zu uͤberreden; und wenn diejenigen Huͤlfsmittel, die ſie uns an die Hand giebt, ſchiklich ſind, uns zur Beobachtung derſelben tuͤchtig zu machen. Alle dieſe Vorzuͤge hat die Chriſtliche Religion vor jeder andern Religion, oder Lehre, die jemal auf der Welt be⸗ kannt geweſen iſt. Nirgendwo findet man eine ſo deut⸗ liche Vorſchrift zu einem frommen Wandel, die ſo vollſtaͤndig, und dennoch ſo kurz abgefat iſt, als in den Reden unſers Heilandes, und ſeiner Apoſtel. Keine Lehre gab uns jemal eine ſo voͤllige Verſiche⸗ rung von Belohnungen und Strafen einer kuͤnftigen Welt, noch ſo herrliche Verheiſſungen eines goͤttlichen Beyſtandes, und ſo vortrefliche Wuͤrkungen hievon, wie wir dieſelben an der Froͤmmigkeit, Tugend, Ge⸗ dult, und Selbſtverlaͤugnung der erſten Chriſten ſe⸗ hen koͤnnen, als die Lehre GOttes unſers Heilandes gethan hat. Dieſe unterweiſet uns, daß wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, und gerecht, und gottſelig leben in dieſer Welt, und warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der Herrlichkeit des groſſen GOttes, und unſers Heilandesr JEſu Chriſti; der ſich ſelbſt fur uns gegeben hat, auf daß er uns erloͤſete von aller Ungerechtigkeit, und reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das fleiſſig zu guten Werken. Ende⸗ — — , en t efice ſchhie enche nt e ſen ,N i Uhen elbe und ſeine Lehre. 187 Endlich, nach allem was ich geſagt habe, oder noch konnte geſagt werden, muß man bekennen, (welches wir jezt billich zu beweinen Urſache haben,) daß das gottloſe Leben der Chriſten, unſerer heiligen Religion zur Nachrede, und zur groͤſten Schande gereicht; und daß daſſelbe einer weitern Ausbreitung dieſer Lehre ein groſſes Hinderniß iſt. Bey Leuten, welche mit Vorurtheilen eingenommen ſind, muß dieſe Einwendung auch viel Kraft haben, und dieſe haben Grund, die Vortreflichkeit und die kraͤftigen Wuͤrkungen dieſer Lehre in Zweifel zu ziehen, wenn ſie wuͤrklich ſehen, wie wenig Wuͤrkung dieſelbe auf das Herz und Leben der Menſchen hat. Es geht ſchwer her, das Anſehen eines vortreflichen Meiſters in irgend einer Kunſt zu vertheidigen, wenn jeder⸗ mann ſiehet, daß die meiſten ſeiner Lehrlinge dum⸗ me Koͤpfe ſind. Man mag von einer Kunſt oder Wiſ⸗ ſenſchaft ſo viel ruͤhmen als man immer will, ſo kann man mit Grund die Wahrheit hievon in Zwei⸗ fel ziehen, wenn man ſiehet, daß der groͤſte Theil von denjenigen, welche ſich derſelben gewiedmet, auſ⸗ ſer Stand ſind, etwas vorzunehmen, das der von ihr geruͤhmten Vortreflichkeit entſprechen wuͤrde. Man ſagt von der chriſtlichen Lehre, ſie zeige uns, wie wir GOtt auf eine geziemende Art und Weiſe vereh⸗ ren, und froͤmmer leben koͤnnen, als andere; wenn dem aber ſo iſt, warum beweiſen denn die Beken⸗ ner dieſer vortreflichen Lehre ihre Kraft und Wuͤr⸗ kung nicht durch ihren Wandel? Obſchon ich frey⸗ lich hinlaͤnglich gezeiget habe, daß dieſes bey weitem noch nicht genug iſt, die Wahrheit der chriſtlichen Lehre uͤber den Haufen zu werfen, und die Vortref⸗ lichkeit derſelben zu verdunkeln, ſo hat es dennoch bey 188 Von den Vorurtheilen wider JEſum, bey denjenigen, welche ſonſten mit Vorurtheilen wi⸗ der dieſe Lehre eingenommen ſind, einen groſſen Ein⸗ druk; und kann man nicht wol etwas anders er⸗ warten. Wir haben alſo unendliche Urſache, uns zu ſchaͤmen, daß ein ſo ſtrafbarer Wiederſpruch zwiſchen den Geſezen des Chriſtenthums, und dem Lebens⸗ wandel der meiſten Chriſten ſich zeiget; und daß man einen ſo merklichen Unterſcheid zwiſchen der Religion in der Bibel, und zwiſchen derjenigen, die man aus dem Leben der Menſchen lieſet, ſiehet, und wahr⸗ nimmt. Wevr köonnte es wol, ſo er das Leben der Men⸗ ſchen in dieſem gegenwaͤrtigen Zeit⸗Alter uͤberſchauet, glauben, (wenn er es nicht ſo wol wuͤßte,) daß ſie die reine und heilige Lehre der Chriſtlichen Reli⸗ gion ſo oft hoͤren; und daß dieſelbe wuͤrklich von uns angenommen, und geglaubt werde? Ja wenn wir nachdenken, wie es unter denjenigen, wel⸗ che dem Anſchein nach ſich mit aller Aufrichtigkeit zu der chriſtlichen Lehre bekennen, ſolche giebt, die in dem aͤuſſerſten Grade, Bosheit, Neid, Zorn, Verleumdung, bey ſich herrſchen laſſen, und ſich der liebloſeſten Urtheile, und der heftigſten Zaͤnkereyen ſchuldig machen; wer wird glauben koͤnnen, daß das Haupt⸗Inſtrument ihrer Religion, ich meine die heilige Bibel, von welcher ſie ſagen, daß ſte die Regel und Richtſchnur ihres Lebens ſey, von den deutlichſten und nachdruͤklichſten Ermahnungen zur Liebe und Freundlichkeit, zur Nachſicht und zum Frie⸗ den angefullt ſey, und daß ſie ſo ernſtlich, als nur moͤglich und ſeine Lehre. 189 moͤglich ſeyn kann, bey dem Verluſt des Reichs GOt⸗ tes, Bosheit, Neid, Rache, Verleumdung, und kebloſe Urtheile unterſage; daß ſie uns deutlich ſage, daß die chriſtliche Lehre uns verpflichte, dieſe Dinge abzulegen, und daß wer ſich laſſet dunken, er diene GOtt, und haltet ſeine Zunge nicht im Zaum, deſſen Gottesdienſt iſt eitel? Wenn man taͤglich dieſes hoͤret, und lieſet; und wenn man es als goͤttliche Wahrheiten annimmt; und dennoch lebt, als wuͤrde man glauben, ſie waͤren falſch: Was kann man fuͤr einen Schluß hieraus machen, als dieſen: Entweder daß dieſes nicht die chriſtliche Lehre ſey; oder daß der groͤſte Theil aus uns nicht Chriſten ſind? Wenn einer von den Apoſteln oder den erſten Chriſten ſollte von den Todten auferſtehen, und zu uns kommen, wie ſehr wuͤrde er ſich verwundern, wenn er ſehen wuͤrde, wie viel ſich die Geſtalt des Chriſtenthums von demſenigen abgeaͤndert, was es in ihren Tagen war! Er wuͤrde uns eher fuͤr immer etwas anders anſehen, als fuͤr Chriſten, auſſer er koͤnnte aus dem Namen und Titel, den wir fuͤhren, es einiger maſſen muthmaſſen. Ueeberhaupt alſo von der Sache zu reden, ſo iſt kein anderer Weg, dieſen Einwurf zu vernichtigen, und unſere Religion von der Schande und Unehre, die ihr hiedurch angethan wird, zu befreyen, als daß wir unſer Leben aͤndern, und beſſern. So lange dieſes nicht geſchiehet, ſo iſt es unvermeidenlich, daß das laſterhafte Leben der Chriſten ihrer Religion nicht Schande und Verachtung zuziehe, und in den Ge⸗ muͤthern 190 Von den Vorurtheilen wider JEſum, muͤthern der Menſchen ſchlimme Gedanken und Vor⸗ ſtellungen von derſelben erweke. Ich kann auch nicht ſehen, wie die chriſtliche Lehre jemal in der Welt koͤnne einen feſten Grund ſezen, bis die Bekenner der derſelben ſich laſſen angelegen ſeyn, ſie beſſer zu zie⸗ dre ren, und nachdruͤklichſt anzubefehlen. Ja wir haben billich Urſache zu furchten, daß wenn GOtt nicht be⸗ ſeſ ſondere und vortrefliche Werkzeuge aufſtehen laͤßt, die G Welt aus ihrer Schlafſucht aufzuweken, das Chri⸗ ine ſtenthum von Tage zu Tage abnehmen, und die Welt ee in kurzem vom Unglauben und der Atheiſterey uͤber⸗ n ſchwemmt ſeyn werde. Denn wenn das Laſter, der un Aberglaube, und die Schwaͤrmerey ihren Lauf ge⸗ ten macht, und vollendet haben, ſo enden ſie natuͤrlicher wie Weiſe in der Atheiſterey; und denn wird die Zeit den einbrechen, da der Richter der Welt ſich offenbaret, und die Menſchen wuͤrklich von demjenigen uͤberfuͤh⸗ n ret, wovon ſie ſich auf keine andere Weiſe haben wol⸗ ſe len uͤberreden laſſen. Unſer Heiland macht uns hie⸗ von eine recht furchtbare und ſchrekliche Vorſtelluun, in dieſer Frage: Wenn der Sohn des Menſchen e⸗ koͤmmt, wird er Glaube auf Erde ſinden? Un⸗ ſe ſer Heiland hat es nicht ausdruͤklich bejahet; GOtt le gebe nur, daß wir dieſe ſchrekliche Vorſtellung nicht ſen an uns wahr machen! Soeo habe ich nun unter GOttes Beyſtand die wichtigſten Einwuͤrfe, die ich wider JEſum und ſei⸗ ne Lehre gefunden habe, ſo gut als ich konnte, be⸗ in antwortet. 65 II. Es bleibt mir noch uͤbrig, daß ich kurzlick m zeige, wie gluͤklich man ſey, ſo man dieſen allge⸗ t mei⸗ ft, 69 Ne⸗ h n N ller kſht etn und ſeine Lehre. 191 meinen Vorurtheilen entgehen k—oͤnne. Selig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir dieſe drey oder vier Stuͤke in Betrachtung ziehen. Erſtlich: Die Vorurtheile haben bisweilen ei⸗ ne ſolche Herrſchaft und Gewalt uͤber die Menſchen, daß ſie die klaͤrſten und deutlichſten Wahrheiten nicht einſehen. Die taͤgliche Erfahrung lehrt uns, wie die Vorurtheile den Verſtand der Menſchen verſinſtern koͤnnen. Wie ſchwer haͤlt es, ſolche, die in Irr⸗ thum und Aberglaube auferzogen ſind, zu uͤberfuͤh⸗ ven, daß ſie nicht auf dem rechten Wege ſind; und wie viele Schwierigkeiten giebt es nicht, ſie von ih⸗ rem Irrthum zu uͤberfuͤhren! Kaͤumerlich haben ſie ſo viel Gedult, daß man ihnen nur einmal ſagen kann, ſie ſteken in Irrthum; noch weniger nehmen ſie die Muͤhe, zu uͤberlegen, was man ihnen dar⸗ wiber vorſtellt. Wie geſchikt ſind die Leidenſchaften Und fleiſchlichen Luͤſte nicht, die Menſchen zu ver⸗ blenden, und ſie von der Wahrheit abzuleiten, oder ſie auf diejenige Seite von der vorgeſtellten Sache zu lenken, die ihren Luͤſten und Begierden am wenig⸗ ſten zuwider iſt! Mit welcher Parteylichkeit neigen ſich nicht die Menſchen anf diefenige Seite, die am beſten ihrem Vortheil entſpricht, ungeachtet alle Gruͤnde von der Welt auf der andern Seite liegen! Unwiſſenheit und Irrthum ſezen alſo den Verſtand in die groͤſte Sclaverey, wenn ſonſt keine andern ſchlimmen Folgen davon entſtehen wuͤrden. Unſer Herland ſagt desnahen ſehr wol, daß die Wahrheit uns frey mache. Ihr werdet die Wahrheit erken⸗ nen, und die Wahrheit wird euch frey Arben. wey⸗ 192 Von den Vorurtheilen wider IEſum, Zweytens: Die Vorurtheile hintern uns nicht allein, die deutlichſten Wahrheiten einzuſehen, ſon⸗ dern ſie uͤben ihre Gewalt uͤber uns aus in Sachen von der groͤſten Wichtigkeit, welche die Ehre GOt⸗ tes, das Heil unſerer Neben⸗Menſchen, und unſere eigene Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit betreffen. Vor⸗ urtheile wider die Religion verurſachen Irrthuͤmer von der groͤſten Natur; ſie fuͤhren die Menſchen zum Aberglauben, und Abgötterey, und zu allen Arten der Ungerechtigkeit, ja bisweilen gar zu Atheiſterey, und zum Unglauben. Die Vorurtheile wider JE⸗ ſum, und ſeine Lehre, ſind von groͤſſerm Gewicht, als diejenigen Vorurtheile, die man etwa wider Schriftſteller in der natuͤrlichen Philoſophie, oder Beredſamkeit, oder irgend einer andern menſchlichen Wiſſenſchaft hat. Wenn die Vorurtheile in dieſen Stuͤken uns zum Irrthum verleiten, ſo will es nicht ſo viel ſagen: Hingegen das Geſchaͤft der Religion iſt für die Menſchen die groͤſte, und wichtigſte Ane. gelegenheit. Drittens: Die Folgen von den Vorurtheilen in der Religion gereichen den Menſchen bisweilen zu ihrem Untergang, und gaͤnzlichen Verderben. Es kann geſchehen, daß fie aus unbegruͤndeten Vorur⸗ theilen, den Rath GOttes an ihnen ſelbſt ver⸗ werfen; wie es von den Hohenprieſtern und Phariſeern unter den Juden heißt: Sie koͤnnen ſich der Wahr⸗ heit mit ſolcher Hartnaͤkigkeit widerſezen, daß ſie wi⸗ der GOtt ſtreiten, und den Untergang, und ein ſchnelles Verderben, ſowol in dieſer, als in der zukuͤnftigen Welt uͤber ſich bringen, wie die Ju⸗ den, welche ſich der Lehre des Evangeliums wider⸗ SDèð ſezten, ðZ und ſeine Lehre. 193 ſezten, den Heiland und ſeine Junger verfolgten, und hiedurch das Maaß ihrer Suͤnden voll mach⸗ ten, bis der Zorn GOttes uͤber ſie kam. Es iſt gar leicht, die Vorurtheile wider die Religion zu unterhalten, und wenn man die Sachen nur immer⸗ hin auf der unrechten Seite anſieht, dieſelben in ſo weit zu ſtaͤrken, und die Jrrthuͤmer ſo feſt zu ſe⸗ zen, daß die deutlichſten und uͤberzeugendſten Wahr⸗ heiten keinen Zugang mehr zu uns haben, und nicht den geringſten Eindruk auf uns machen koͤnnen; mitt⸗ lerweil wir aber dieſes thun, ſo untergraben wir unſere eigene Gluͤkſeligkeit, und wuͤrken ingeheim unſer eigen Verderben; denken wir, daß wir uns einem Feinde wiederſezen, ſo verderben wir uns ſelbſt: Denn wer hat ſich wider GOtt und ſeine Wahr⸗ heit verhaͤrtet, und iſt gluͤklich geweſen? Die Grundſaͤze der Religion ſind ein ſtarker und unbe⸗ weglicher Fels; je ſtaͤrker wir wider denſelben an⸗ laufen, je elender werden wir zerſchmettert. Unſer Heiland und ſeine Lehre ſind ſchon oft, ja noch bis auf dieſen Tag, ein Stein des Anſtoſſens, und ein Fels der Aergerniß geweſen. Er ſagt uns aber ſelbſt, was das Schikſal derjenigen ſeyn werde, die ſich an ihm aͤrgern: Welcher auf dieſen Stein faͤllt, der wird zerſchellen; auf welchen aber er faͤllt, den wird er zermalmen. Und deswegen konnte er wol hier in dem Text ſagen: Selig iſt, der ſich nicht an mir aͤrgert. Viertens. Es ſind nur wenige, welche das Gluͤk haben, dieſe allgemeinen Vorurtheile, die in uns wider die Religion aufſteigen moͤgen, zu beſtreiten, ind abzulegen. So war es gewiß, als die chriſtli⸗ Tillotſ. II.] N che / e 194 Von den Vorurtheilen wider IEſum, che Lehre zuerſt bekannt gemacht wurde; und obſchon jezund die ſtarken Vorurtheile der Auferziehung unter uns aus dem Wege gehoben ſind, ſo giebt es den⸗ noch immerhin ſehr viele, die aus dem einen oder andern Grund, wider die Religion eingenommen ſind; zum wenigſten in ſo weit, daß dieſelbe keine Kraft auf ihr Leben haben kann. Es giebt wenige, die mit einem ſo unparteyiſchen Gemuͤthe die Sachen betrachten koͤnnen, daß ſie ſich von dem Vorurtheile ihrer Luͤſte und Begierden nicht einnehmen laſſen; daß ſie ihr Urtheil im Gleichgewicht behalten, und nur allein Wahrheit und Vernunft demſelben das Ue⸗ bergewicht geben laſſen. Wir geſtehen uͤberhaupt, daß wir Pilgrim und Fremdlinge auf dieſer Welt ſeyen, und daß wir alle nach dem Himmel reiſen; wenige aber aus uns haben die Gleichgültigkeit der Reiſenden, welchen nicht ſo viel daran gelegen iſt, den angenehmſten und leichteſten Weg auszuſinden, als vielmehr zu wiſſen, welches der rechte Weg ſey, und denn denſelben zu betreten. Auf ſolche Weiſe ſollte es mit uns ſeyn; wir ſollten unſer Ziel alle⸗ zeit vor Augen haben, und bey der Wahl unſers Weges nur allein auf daſſelbe ſehen; wir ſollten nicht ſowol unſere Neigungen, als unſer leztes Ziel in Be⸗ trachtung ziehen; wir ſollten zur Regierung unſers Lebens nicht dieſenigen Grundſaͤze waͤhlen, welche mit unſern gegenwaͤrtigen Begierden am meiſten uͤber⸗ einkommen, ſondern diejenigen, welche uns endlich am ſicherſten zur Gluͤkſeligkeit fuͤhren werden; und da weiß ich gewiß, daß die Grundſaͤze der chriſtli⸗ chen Lehre, wenn ſie mit Ueberzeugung geglaubt, und zur Ausuͤbung gebracht werden, dieſes zu thun vermoͤgend ſind. Alles ber ein dar von un die Ofe Ve⸗ uns neh e die e mit lden wor der ſchl ieſ ſi und ſei ſchi Urſ lun Uerne ſſcre uſe O inen lt itt, et ſie ſ, d e⸗ n, W e; N , ͤ, Veſe e n de it elhe ſer ſln 6 Ge⸗ ut und ſeine Lehre. 19 Alles was wir hieruͤber nur geſagt haben, ſoll uns uͤberreden, daß wir die chriſtliche Lehre mit Ue⸗ berzeugung glauben. Ich hoffe, ihr werdet hiedurch einigermaſſen zufrieden geſtellt ſeyn, und einſehen, daß dieſe Einwuͤrfe wider die chriſtliche Lehre nicht von ſolcher Beſchaffenheit ſind, daß ſie ein weiſes und nachdenkendes Gemuͤth in Verwirrung ſezen koͤnnen. Wenn wir glauben, daß GOtt ſo viel Sorgfalt fuͤr die Menſchen gehabt habe, daß er ihnen eine gewiſſe Offenbarung ſeines Willens gegeben, und ihnen den Weg zur ewigen Gluͤkſeligkeit vorgezeichnet hat, ſo laßt uns denn nachdenken, ob eine Religion in der Welt mehr den Namen einer goͤttlichen Offenbarung verdie⸗ ne, als die chriſtliche; und ob eine Religion nur die halben Gruͤnde ihres goͤttlichen Urfprungs auf⸗ weiſen koͤnne, wie es die chriſtliche thun kann; es ſey nun, daß wir ſehen auf die Dinge, die ſie uns zu glauben vorlegt, oder auf die Pflichten, die ſie uns vorſchreibt, oder auf die Bewegungs⸗Gruͤnde, mit welchen ſie die Ausüͤbung derſelben andringet, oder auf die Art und Weiſe, wie ſie iſt bekraͤftiget worden? Und ſind wir denn von der Goͤttlichkeit derſelben uͤberfuͤhrt, ſo laßt uns die aufrichtige Ent⸗ ſchlieſung nehmen, unſer Leben nach der Vorſchrift dieſer heiligen Religion einzurichten! Unſer Glaube iſt ſo viel als nichts, wenn wir nicht die Fruͤchte und Wuͤrkungen deſſelben in einem frommen Wandel zeigen. So dieſes nur ein mal unſer aufrichtiger Ent⸗ ſchluß iſt, ſo wird alle Schwierigkeit, dieſer Lehre Beyfall zu geben, hinweg fallen; denn die eigentliche Urſache, warum wir die Wahrheiten des Evange⸗ liums ſo ungerne glauben, iſt dieſe, daß wir ſie un⸗ gerne in Ausuͤbung bringen; wer Boͤſes thut, der 4 N 2 haſſet — 196 Von den Vorurtheilen wider IEſum, ꝛke. haſſet das Licht. Und der wahre Grund, woraus die meiſten Vorurtheile wider die chriſtliche Lehre ent⸗ ſtehen, iſt dieſes; daß man nicht gedenkt, derſelben zu gehorſamen. Die Haupt⸗Einwendung wider die chriſtliche Lehre ligt immerhin in dem Grund unſers Herzens, und beſteht hierinnen, daß dieſelbe ein Feind unſerer Luͤſte und Begierden iſt. Wir koͤn⸗ nen alſo uns nicht aufrichtig zu derſelben bekennen, es ſey denn, daß wir uns ſelbſt verurtheilen, indem nſe Leben und Wandel mit derſelben nicht uͤberein⸗ oͤmmt. en— Achte Predigt. chwierigkeiten chriſtlichen Wandels Text. ) 0 ) 199 Text. Luc. XIII. 24. Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet: Denn viel werden (das ſage ich euch,) darnach trachten, wie ſie hin⸗ ein kommen, und werden es nicht thun koͤnnen. ₰ Ge giebt in Anſehung der Natur der Religion v zwey Haupt⸗Irrthuͤmer, von welchen der eine eben ſo falſch, und dem Heil der Menſchen eben ſo ſchaͤdlich iſt, als der andere; und der Teufel, deſſen Haupt⸗Abſicht dahin geht, die Menſchen durch alle nur moͤglichen Wege von der Religion zu entfer⸗ nen, gebraucht beyde, ſeinen Endzwek ach den ver⸗ ſchiedenen Gemuͤths⸗Arten der Menſchen zu erreichen. Die Schwermuͤthigen und Ernſthaften ſchrekt er von dem Geſchaͤfte der Religion voͤllig ab, als von einer ſolchen Sache, die hoͤchſt unangenehm und be⸗ ſchwerlich ſey. Er ſtellt ſie unter einem ſo ſchrekli⸗ chen und heßlichen Bilde vor, als wenn ſie mit ſol⸗ chen Schwierigkeiten umgeben, und von ſo viel Un⸗ ruhe und Widerwaͤrtigkeiten begleitet waͤre, die die menſchliche Natur nicht wol ertragen und uͤberſtei⸗ gen koͤnne; wodurch er denn die Menſchen bereden N 4 will, 2006 Von den Schwierigkeiten will, es ſey beſfer, alle Bemuͤhungen aufzugeben, indem ſie ſchwerlich dieſe Schwierigkeiten werden uͤherwinden koͤnnen. Hingegen die Feuerigen und Aufgewekten nimmt er mit der voͤllig entgegen geſezten Vorſtellung ein; er ſtellt ihnen das Geſchaͤft der Religion als ein kur⸗ zes und leichtes Werk vor, welches ſich noch wol thun laſſe, wenn es noͤthig ſey, in den lezten Augen⸗ bliken des Lebens; obwol es nicht ſo richtig iſt, daſ⸗ ſelbe bis auf die Lezte anſtehen zu laſen. Hierdurch laͤßt ſich ein groſſer Theil der Menſehen in Sicher⸗ heit einſchlaͤfern, und ſezt dieſes Geſchaͤft der Re⸗ ligion von einer Zeit zur andern zuruͤk; und weil daſſelbe nach ihren Gedanken ſo leicht iſt, und in ihrer voͤlligen Gewalt ſteht, ſo geben ſie ſich mit einem unbeſtimmten Vorſaze zufrieden, es zu dieſer oder jener Zeit, ehe ſie ſterben, vor die Hand zu nehmen, und ſo auf einmal fuͤr alles Buſſe zu thun, und Friede mit GOtt zu machen. M Dieſe Vorſtellungen wiederſprechen einander, und es koͤnnen alſo nicht beyde wahr ſeyn; ins Ge⸗ gentheil koͤnnen beyde falſch ſeyn, wie ſie es wuͤrk⸗ lich ſind, und die Wahrheit ligt zwiſchen beyden. Das Geſchaͤft der Religion iſt weder eine ſo leichte und gemaͤchliche Sache, wie einige wollen; noch iſt ſie in einem ſolchen Grade beſchwerlich, und uner⸗ traglich, wie andere vorgeben. Um die erſtere von dieſen beyden Vorſtellungen zu wiederlegen, ſagt uns unſer Heiland, man muͤſſe ringen; und um uns zu beruhigen, daß die Beſchwerlichkeiten der Religion nicht ſo groß und beſchwerlich ſeyen, wie einige vor⸗ geben, telen 4 Werden ſen fite ung enrkn Gwelhe ſen Me in Hiecnt Ge tN RrN Gn 1 Sfic n e n e N ; n e a l n gſ tire gGen eines chriſtlichen Wandels. 201 geben, ſagt er uns, daß diejenigen, welche vingen, wuͤrklich werden ihren Zwer erreichen, und eingehen; daß diejenigen aber, welche nur allein ſuchen einzu⸗ gehen, das iſt, welche das Geſchaͤft der Religion ſich nicht eifrig genug laſſen angelegen ſeyn, ſondern nur allein einige ſchwache Verſuche thun, den Him⸗ mel zu erlangen, nicht werden eingehen koͤnnen. Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet: Denn viel werden (das ſage ich euch,) darnach trachten, wie ſie hinein kommen, und werden es nicht thun koͤnnen. Eine Frage gab unſerm Heiland. zu dieſen Wor⸗ ten Anlas, die ihm einer ſeiner Juͤnger vorlegte, betreffend die Anzahl deren, die ſelig werden. Es heißt in dem V. 23. Es ſprach aber einer zu ihm: HErr, meineſt du, daß wenig ſelig werden? Unſer Heiland beantwortete nach ſeiner Art, wenn ihm ſolche Fragen vorgelegt wurden, dieſelbe nicht geradezu, weil ſolches fuͤr ſeine Zuhoͤrer weder noth⸗ wendig, noch nuͤzlich war. Es ligt ihnen nichts dar⸗ an zu wiſſen, wie viel ſelig werden; ſondern viel⸗ mehr, was ſie fuͤr einen Weg einzuſchlagen haben, daß ſie aus der Anzahl derſelben ſeyn moͤchten. An⸗ ſtatt ihren Vorwiz zu ſtillen, legt er ihnen ihre Pflicht vor, und ermahnet ſie, daß ſie ſich nicht zu bekuͤm⸗ mern haben, was aus andern werden ſoll, ſondern vielmehr fuͤr ſich ſelbſt Sorge tragen ſollen. Und er ſprach zu ihnen: Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet: Denn viel wer⸗ den (das ſage ich euch,) darnach trachten, wie ſie hinein kommen, und werden es nicht thun NRN 5 Er koͤnnen. 202 Von den Schwierigkeiten Er ſagt nicht, daß nur wenige werden ſelig werden, wie ſich einige unterſtanden haben, dieſe Worte aufzunehmen; ſondern allein wenige, in Ver⸗ gleichung mit den vielen, die darnach trachten hinein zu kommen, und es nicht moͤgen. In dieſen Worten haben wir zwey Stuͤke zu betrachten: Erſtlich. Die Pflicht, die der HErr vorſtellt: Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet. Zweytens. Den Grund, womit der HErt dieſe Pflicht einſchaͤrfet: Denn viel werden dar⸗ nach trachten, wie ſie hinein kommen, und wer⸗ den es nicht thun koͤnnen. Erſtlich haben wir zu bekrachten, die Pflicht, die der HErr vorſtellt: Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet. Dieſe Worte ſind metaphoriſch; ich will die Metapher aufloͤſen, damit wir den eigentlichen Sinn dieſer Worte einſe⸗ hen koͤnnen. Dieſe Metapher, oder vielmehr Alle⸗ gorie, giebt uns deutlich dieſe drey Dinge zu er⸗ kennen: Erſtlich wird hier ein heiliger, und chriſtlicher Wandel, der zur Erlangung der ewigen Gluͤkſelig⸗ keit erſodert wird, uns vorgeſtellt unter dem Bilde eines Weges, welchen ein jeder betreten muß, der in den Himmel kommen will. Denn der Evangeliſt Mattheus, der dieſes noch vollſtaͤndiger ausdruͤket, gedenket eben ſowol eines Weges, als einer Pforte, durch 1 N chen e , eines chriſtlichen Wandels. 20⁸ durch den wir eingehen muͤſſen: Die Pforte iſt eng, und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben fuͤhret; obſchon Lucas dieſes nicht ausdruͤkt, ſo muß es doch nothwendig darunter verſtanden werden; Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet, das iſt, auf dem Wege, der zum Le⸗ ben fuͤhrt. Zwepytens werden die Schwierigkeiten, die uns in dem Anfang eines heiligen und frommen Wandels aufſtoſſen, uns hier vorgeſtellt unter dem Bild einer engen Pforte; denn die Pforte, durch welche wir eingehen, und der Weg, den wir be⸗ treten muͤſſen, kann nichts anders bedeuten, als den Anfang und Fortgang eines heiligen und frommen Wandels. Drittens wird unſer Fleiß und unſere Beſtaͤn⸗ digkeit in einem ſolchen Wandel, uns vorgeſtellt un⸗ ter dem Bild eines Ringens, 1½½νWWι£6ς; dieſes Wort hat beſondere Kraft und Staͤrke; es iſt eine Metapher, die herkoͤmmt von dem hizigen Kampf und Streit, den diejenigen unter einander hatten, welche in den Olympiſchen Spielen, entweder in dem Laufen oder Ringen, oder in einer andern gewoͤhn⸗ netae Kampf⸗Uebung mit einander um den Vorzug ritten. Zweytens haben wir zu betrachten, den hier angefuͤhrten Grund dieſer Ermahnung, oder Pflicht: Denn viel werden darnach trachten, wie ſie hin⸗ ein kommen, und werden es nicht thun koͤnnen. Das iſt: Es werden ſehr viele ſeyn, die entwas in 204 Von den Schwierigkeiten dem Chriſtenthum thun, und einige ſchwache Bemuͤ⸗ hungen uͤber ſich nehmen werden, den Himmel zu erlangen; die aber aus Mangel einer feſten Entſchlieſ⸗ ſung, und eifriger Bemuͤhungen, die hiezu noth⸗ wendig ſind, zu kurz kommen werden. Nachdem ich nun dieſe Worte erklaͤrt habe, ſo will ich von dem erſten Theile, nemlich, von der hier vorgeſtellten Pflicht, und Ermahnung Aulas nehmen, folgende drey Stuͤke zu behandeln: I. Welches die Schwierigkeiten eines heiligen und chriſtlichen Wandels ſeyen. II. Daß von unſerer Seite eine feſte Entſchlieſ⸗ ſung, und eifrige Bemuͤhung erfodert werde, dieſe Schwierigkeiten zu uͤberſteigen. III. Daß dieſe Schwierigkeiten nicht ſo groß, und unuͤberſteiglich ſeyen, daß ſie uns mit Grund von unſern Bemuͤhungen nach dem Himmel, und nach der Seligkeit, ſollten abhalten; wenn wir kaͤmpfen, ſo werden wir ſie uͤberwinden. I. Welches ſind die Schwierigkeiten eines heili⸗ gen und chriſtlichen Wandels? Dieſelben ruͤhren ent⸗ weder von uns ſelbſt her; oder von etwas auſſer uns. a. Es giebt Schwierigkeiten, die von uns ſelbſt herruͤhren; nemlich von dem urſpruͤnglichen Verder⸗ ben unſerer Natur, von der Gewalt der boͤſen Ge⸗ wohnheiten, die wir uns durch unſere ſuͤndlichen Handlungen zugezogen haben. Unſere Natur iſt ver⸗ derbt; ed len Und ſchn chen wei ben ſh eines chriſtlichen Wandels. 20 derbt; ſie iſt zu dem Boͤſen geneigt, und zu dem Gu⸗ ten unvermoͤgend. Ueberdas, da wir der Suͤnde und der Laſter gewohnt ſind, ſo iſt es die allerbe⸗ ſchwerlichſte Sache, dieſe Gewohnheit zu unterbre⸗ chen, und zu einer andern Lebensart zu kehren. Die⸗ weil nun dieſes die Schwierigkeit iſt, die wir bey dem Anfang oder erſten Uebergang zu einem heiligen Le⸗ ben, antreffen, ſo wird uns dieſelbe vorgeſtellt un⸗ ter dem Bild einer engen Pforte, durch welche es ſchwer iſt hinein zu gehen. bd. Es giebt Schwierigkeiten, die von etwas auſſer uns herruͤhren; Dieſe ſind der Widerſtand der Welt, und die Verfolqungen, welche inſonderheit in dem Anfang des Chriſtenthums ſehr wuͤtend und heftig waren. Unſer Heiland ſtellt dieſes vor, unter dem Bilde eines rauhen und unebnen Weges; wie es Mattheus ausdruͤkt, Cap. VII. 14. Die Pforte iſt eng, und der Weg iſt ſchmal, der zum Le⸗ ben fuͤhret; 29 TeOöXνιε*Gä „oôο, confragoſa elk Via; ſo uͤberſezt es Grotius: Der Weg iſt rauhe, voller Betruͤbniß, und Widerwaͤr tigkeit. Dieſe beyden Haupt⸗Schwierigkeiten eines chriſt⸗ lichen Wandels, ſind alſo auf der einen Seie⸗ das Verderben in uns; auf der andern Geite / der Wi⸗ derſtand von auſſen her. a. Das Verderben in uns. Dieſes macht uns das Geſchaͤft der Religion um ſo viel ſchwerer, weil es uns grad bey dem Anfang der chriſtlichen Laufbahn hinderlich iſt, und uns abhaͤlt, dieſelbe zu betre⸗ ten. Das Verderben unſerer Natur, die bdlen Ge⸗ wohn⸗ 206 Von den Schwierigkeiten wohnheiten, die wir uns durch langes Suͤndigen zu⸗ gezogen haben, ziehen uns ganz ſtark auf den un⸗ rechten Weg, ſo daß man ſich ſelbſt groſſe Gewalt anthun muß, wenn man dieſe Schwierigkeit uͤber⸗ winden will. Es iſt eins von den beſchwerlichſten Dingen auf der Welt, die ſuͤndlichen Gewohnheiten abzulegen, und ſich von der Tyranney derſelben los⸗ zumachen. Der Prophet Jeremias redet hievon, als von einer beynahe natuͤrlichen Unmoͤglichkeit. Cap. XIII. 23. So koͤnnet ihr auch Gutes thun, weil ihr des Boͤſen gewohnt ſeyt? Kann ein Mohr ſeine Haut wandeln, und ein Parder ſeine Fle⸗ ken? Dieſes erfodert in der That ein ſtarkes Rin⸗ gen. Nichts giebt uns den Muth und die Stand⸗ haftigkeit eines Menſchen mehr zu erkennen, als wenn er ſeine eingewurzelten Gewohnheiten angreift; denn in dieſem Falle ſtreitet er wider den Hang, und wi⸗ der die Neigung ſeiner Seele. Man kann eher einen Menſchen wider die ganze Welt aufbringen, als ihn dahin bewegen; daß er wider ſich ſelbſt ſtreite; und dieſes muß doch ein jeder thun, dem es ein Ernſt iſt, die ſuͤndliche Laufbahn zu verlaſſen, und den Weg der Religion zu betreten; er muß gleichſam gewalt⸗ thaͤtige Haͤnde an ſich legen, und mit dem Menſchen ſtreiten, der er zuvor war. Die Heilige Schrift druͤkt dieſes ſehr nachdruͤklich aus; ſie heißt es, den alten Menſchen ſamt ſeinen Luͤſten und Begier⸗ den kreuzigen. Ein Chriſt, wenn er zuerſt auf die Laufbahn eines heiligen und frommen Wandels tritt, wird alſo vorgeſtellt, als zwey Perſonen oder Par⸗ teyen, die in einem innerlichen Kriege wider ein⸗ ander ſtehen; der alte und der neue Menſch; ſo daß wer immer ein Chriſt ſeyn will, ſich ſelbſt muß ab⸗ legen, „ t abe her lſete dene Gt t . ice. . ſfthee en tor, l 1 el Moe 1 N Sn⸗ nen N N ſitet Sit N , NH 4 eines chriſtlichen Wandels. 207. legen „ und ein anderer Menſch werden. Es iſt aber gar keine ſo gemaͤchliche Sache, ſich ſelbſt zu verlaſſen. . b. Wir koͤnnen ferner nichts anders erwarten, als daß wir in unſerm chriſtlichen Lebenslauf groſſen Widerſtand von auſſenher antreffen werden. GOtt ſey gelobet, daß wir uͤberhaupt ſeit vieler Zeit von derfenigen Beſchwerlichkeit befreyt ſind, welche an⸗ faͤnglich mit dem Bekenntniß des Chriſtenthums beglei⸗ tet war; damals war es in der That ein rauher, unangenehmer, und dornichter Weg, der nicht ohne Schweiß und Blut zu betreten war; die Gefahren waren ſo groß, daß bloß natuͤrliche Entſchlieſſungen, nur Fleiſch und Blut dieſelben nicht uͤberſtehen konn⸗ ten. Die Verfolgungen waren ſo heftig, und die Martern, welche angedrohet wurden, ſo ſchreklich, daß der ſinnliche und gedankenloſe Theil der Men⸗ ſchen, ſich viel lieber der Gefahr der Hoͤlle, die noch in einer Entfernung vor ihnen war, wollte ausſezen, als ſich in die gegenwaͤrtige und unvermeidliche Ge⸗ fahr ſtuͤrzen. Seit dieſer Zeit der Verfolgung iſt zwar dieſe Schwierigkeit groͤſtentheils gehoben; freylich nicht in einem ſolchen Grade, daß die wahre Religion nicht noch immerhin ihre Feinde auf der Welt habe; dieſe aber haben nunmehro nicht ſo freye Haͤnde, wie ſie in jenen Zeiten hatten; die Religion wird freylich noch immerhin verfolgt, und iſt noch allezeit der Bosheit, und der Nachrede, aber doch nicht mehr der Wuth und der Raſerey unvernuͤnftiger Menſchen ausgeſezt. Allein, ungeachtet deſſen, iſt, enech e S 1 208 Von den Schwierigkeiten ſelbſt in den ruhigſten Zeiten ſehr ſchwer, daß einer ein wahrer und rechtſchaffener Chriſt ſeyn kann, ohne daß er dem Haß und der Verachtung ausgeſezt ſey; ohne daß er vielen irrdiſchen Vortheilen und Ver⸗ gnuͤgungen entſage, welche ſich diejenigen, die ſich kein Gewiſſen daraus machen, ſo genau an den Geboten des Chriſtenthums zu halten, zu Nuz ma⸗ chen; ſo daß es hiemit zu allen Zeiten viel Muth und Standhaftigkeit erfodert, einen frommen Wan⸗ del fortzuſezen, den Widerſtand der Welt zu ertra⸗ gen, den Verſuchungen zu wiederſtehen, Unſtraͤflich mitten unter einem ausgearteten und verderb⸗ ten Geſchlechte zu ſeyn, ſich von den vielen und maͤchtigen Beyſpielen der Laſter nicht anſteken, und von dem Strom des Verderbens nicht dahin reiſſen zu laſſen. Wenn alſo unſere Schwierigkeiten nicht alle⸗ zeit eben dieſelben ſind, welche die erſten Ehriſten erfahren haben, ſo haben wir dennoch Gelegenheit genug, unſern Muth und unſere Sorgfalt ſehen zu laſſen. Wenn ſchon der groͤſte Theil der Feinde des Chriſtenthums zerſchlagen, und die Kinder Anaks aus dem Lande zerſtreuet ſind, ſo bleiben dennoch allezeit alte Einwohner zuruͤk, die ein Dorn und Stachel in unſern Augen ſind, ſo daß man noch im⸗ merhin zur Ausuͤbung der wahren Religion, Muth und Starke anzuwenden hat. Ich habe alſo gezei⸗ get, welches die Schwierigkeiten eines heiligen und chriſtlichen Wandels ſeyen. II. Ich ſchreite zu dem andern Stuͤk, welches darinnen beſteht, daß wir von unſerer Seite uns ernſtlich muͤſſen angelegen ſeyn laſſen, dieſe Schwie⸗ rigkeiten zu überwinvden. Wenn wir das wichtige Geſchafte na En⸗ eine Ma die Ee hin ſen lnn Rolt Wee tnn ſege unſe Ale⸗ mno lch Ch⸗ ben eines chriſtlichen Wandels. 205 Geſchaͤfte der Religion mit Eifer und Ernſt reider wollen, ſo werden drey Stuͤke hiezu erfodert: a. Ein muthiger Entſchluß, einen heilgen und chriſtlichen Wandel zu fuͤhren. b. Ein unermuͤdeter Eifer und Fleiß denſelben fortzuſezen. Eine unuͤberwindliche Standhaftigkeit, und Uunausgeſezte Bemuͤhung, in demſelben bis an das Ende zu verharren. a. Es wird ein muthiger Entſchluß erfodert, einen heiligen und chriſtlichen Wandel zu fuͤhren. Aus Mangel einer ſolchen Entſchlieſſung geſchiehet es, daß die meiſten Menſchen grad anfangs bey dem erſten Schritte ſtolpern, und nicht durch die enge Pforte hindurch gehen; noch die Schwierigkeiten, die ih⸗ nen in dem erſten Anfang aufſtoſſen, uͤberwinden koͤnnen. Viele haben die beſte Reigung gegen die Religion, und zeigen einen ploͤzlichen Eifer dieſen Weg zu betreien, (inſonderheit in ihren jungen und zaͤrtlichen Jahren,)aber es fehlt ihnen an einer muthigen Entſchlieſſung, die Schwierigkeiten, wel⸗ che ihnen grad in dem Anfang vorkommen, zu be⸗ ſiegen; ſie ſind wie der reiche Fuͤngling, der zu unſerm Heiland mit der beſten Reigung herzunahete, alles zu thun, daß er das ewige Leben ererben moͤchte; ſo bald es aber dazu kam, daß er es wuͤrk⸗ lich thun ſollte, ſo gieng er zuruͤk; er war zwiſchen Chriſto und der Welt zertheilt, und hatte nicht Muth genug, um Chriſti willen alles zu verlaſſen. ([Tillotſ. II.] O Ich 210 Von den Schwierigkeiten Ich zweifle keineswegs, es giebt viele, die oft an einen beſſern Lebenswandel gedenken, und Ueber⸗ legungen deswegen machen; die auch wurklich im Sinn haben einen ſolchen zu fuͤhren, und ſich von den Laſtern und Ausſchweiffungen, welchen ſie bis⸗ hero ergeben geweſen, los zu machen; ſie koͤnnen es aber nicht zu einer feſten Entſchlieſſung bey ſich ſelbſt bringen, ohne welche ſich doch nichts vorneh⸗ mDen laͤßt. Ein Zweitter iſt unbeſtaͤndig in allen ſeinen Wegen. Es muß keine Gleichguͤltigkeit, noch Urnnſchluͤſſigkeit bey uns ſeyn, wenn wir Chriſten werden wollen; wir muͤſſen nicht bey der Pforte ſtille ſtehen, ſondern den Entſchluß nehmen, hindurch zu dringen. Wir ſehen, daß die Menſchen in an⸗ dern Sachen die kuͤhnſten Entſchlieſſungen nehmen, z. Ex. reich und angeſehen in der Welt zu werden, und ſie bleiben bey dieſen Entſchlieſſungen ſtandhaft; warum ſollten ſie nicht eben ſolche Entſchlieſſungen nehmen koͤnnen, weiſe und tugendhaft zu ſeyn, und bey denſelben feſt zu bleiben, und ſie auszufuͤhren. GOtt iſt gewiß bereitwilliger, dieſe Arten der Ent⸗ ſchlieſſungen zu unterſtuͤzen, als jene; ich weiß anch, daß niemand eine vernuͤnftigere Entſchlieſſung neh⸗ men kann, als ein heiliges und tugendhaftes Leben zu fuͤhren; und daß keine andere Entſchlieſſung uns ſo vortheilhaft iſt, und uns ſo viel Vergnuͤgen und Gluͤkſeligkeit verſchaft, als dieſe. b. Das Geſchaͤft der Religion erfodert nicht nur einen ſolchen muthigen Entſchluß zu einem from⸗ men Leben, ſondern einen unermuͤdeten Eifer und Fleiß, einen ſolchen frommen Wandel fortzuſezen. Wenn wir durch die enge Pforte gehen, ſo koͤnnen wir Bin ch⸗ Uoh iten ſlte durh a⸗ en, ſden, ſt; en d fter. l⸗ nch, e I d fto⸗ e . Ginen eines chriſtlichen Wandels. 211 wir uns nichts anders vorſtellen, als daß wir viele Schwierigkeiten auf unſerm Wege antreffen werden. Ein Chriſt hat viele Pflichten auszuuͤben, die viel Muͤhe und Sorgfalt erfodern. Er muß vielen Ver⸗ ſuchungen widerſtehen, gegen welche er beſtaͤndig auf guter Hut ſeyn muß; ein groſſer Theil des Wegs, den er wandeln muß, geht uͤber Huͤgel, die ſich nicht ohne ſaure Arbeit erſteigen laſſen. Die heilige Schrift fodert uns auf, unſer Heil mit Furcht und Zittern zu ſchaffen: Das iſt; mit vieler Sorgfalt, und mit groſſem Fleiß; allen Fleiß anzuwenden, unſern Beruf und Erwehlung feſt zu machen; der Heiligung nachzujagen, NManery, mit aͤuſſer⸗ ſtem Ernſt nachzujagen. Nichts auf der Welt, wel⸗ ches von einigem Werth iſt, koͤnnen wir unter an⸗ dern Bedingungen erhalten; wir muͤßten alſo ſchlech⸗ te Gedanken von dem Himmel haben, wenn wir jede Muͤhe und Beſchwerlichkeit fuͤr allzuviel anſehen wollten, denſelben zu erlangen. d. Das Geſchaͤft der Religion erfodert eine un⸗ uͤberwindliche Standhaftigkeit und Bemuͤhung, in demſelben bis an das Ende zu verharren. Die Ent⸗ ſchlieſſung kann einen guten Anfang machen; allein es erfodert viel Standhaftigkeit und Muth, in einem frommen Wandel auszuhalten. Eine gute Entſchlieſ⸗ ſung kann von einer plözlichen Hize herruͤhren, und wiederum erkalten; hingegen iſt nur eine feſte und ſtandhafte Gemuthesart geſchikt, bis an das Ende zu verharren; ohne dieſes kann aber niemand den Him⸗ mel jemal erreichen. Wer beharret bis an das Ende, der wirt ſelig werden; wenn einer zuruͤk tritt, an dem kann GOtt kein Gefallen haben. O 2 GOtt 212 Von den Schwierigkeiten GOtt ſezet dieſen Fall durch den Propheten Ezechiel, und entſcheidet ihn ſo: Cap. XVIII. 24. Wo ſich der Gerechte kehret von ſeiner Gerechtigkeit, und thut Boͤſes, ſollte der leben? Ja aller ſei⸗ ner Gerechtigkeit, die er gethan hat, ſoll nicht gedacht werden; ſondern in ſeiner Uebertretung und Suͤnden, die er gethan hat, ſoll er ſterben; ſeine Gerechtigkeit, wenn er in derſelben nicht ver⸗ harret, wird ihm nichts helfen; im Gegentheil wird dieſes, daß er ſo weit dem Himmel entgegen gegan⸗ gen, hernach aber wiederum zuruͤk gekehrt iſt, ſei⸗ nen Zuſtand um ſo viel ſchlimmer machen. Der Apoſtel Petrus ſagt: 2. Ep. II. 20. 21. Denn ſo ſie entflohen ſind dem Unflat der Welt, durch die Erkenntniß des HErrn und Heilandes JE⸗ ſu Chriſti, werden aber wiederum in dieſelbige geflochten und uͤberwunden, iſt mit ihnen das lezte arger worden denn das erſte. Denn es waͤre ihnen beſſer, daß ſie den Weg der Gerech⸗ tigkeit nicht erkennt haͤtten, denn daß ſie ihn er⸗ kennen, und ſich kehren von dem heiligen Ge⸗ bot, das ihnen gegeben iſt. III. Das dritte Stuͤk beſteht endlich hierinnen: Daß die Schwierigkeiten, die mit einem heiligen Wandel begleitet, nicht ſo groß und unuͤberwindlich ſind, daß ſie uns mit Grund von unſern Bemuͤhun⸗ gen nach dem Himmel, und nach der Seligkeit ab⸗ halten ſollten. Alles was ich von den Schwierigkei⸗ ten der Religion geſagt habe, geſchah keineswegs in der Abſicht, unſern Muth zu unterdruͤken, ſondern vielmehr denſelben zu beleben; denn wenn man zu⸗ zelt alles wol uͤberlegt, ſo wird es ſich zeigen, daß G das — ⏑ — id ſ t, ic tung ben N r Gat⸗ ſi⸗ Dr nſt h. e⸗ e eines chriſtlichen Wandels. 213 das Joch Chriſti leicht, und ſeine Laſt ſanft ſey; daß die Gebote GOttes nicht ſchwer ſeyen, auch ſelbſt dieſes Gebot nicht, durch die enge Pforte einzugeheu. Ich will mich bemuͤhen, dieſes durch folgende vier Betrachtungen darzuthun: Erſtlich muß man ſehen auf den kraͤftigen Bey⸗ ſtand, den uns das Evangelium anbeut. In dem⸗ ſelben hat GOtt verheiſſen, den Heiligen Geiſt zu geben, denen, die ihn darum bitten; durch den Beyſtand des Geiſtes GOttes aber ſind wir vermoͤ⸗ gend, alle Schwierigkeiten zu uͤberwinden. Ja, wenn wir nur der Schwachheit und dem Unvermö⸗ gen unſerer Natur uͤberlaſſen waͤren, ſo waͤren wir niemal im Stand, dieſen Schwierigkeiten Wieder⸗ ſtand zu thun; jede Verſuchung wuͤrde fuͤr uns zu ſtark ſeyn; jeder kleine Wiederſtand wuͤrde uns ab⸗ ſchreken; iſt nun aber GOtt mit uns; ſo kann ihm nichts zu ſchwer ſeyn. Wuͤrden die Grund⸗ Triebe zu einem heiligen Leben nur die Geburt unſerer eigenen Entſchlieſſung ſeyn, ſo wuͤrden ſie gar leicht koͤnnen uͤberwunden werden; allein ſie ſind von GOtt, und eines himmliſchen Urſprungs: Was aber aus GOtt gebohren iſt, uͤberwindet die Welt. Joh. I. 12. 13. Wie viel ihn aber auf⸗ nahmen, denen gab er Macht, (⸗SEeziay, das Vorrecht,) GOttes Kinder zu werden, die an ſeinen Namen glauben, welche nicht ſind von dem Gebluͤte, noch von dem Willen des Flei⸗ ſches, noch von dem Willen eines Mannes, ſon⸗ dern von GOtt gebohren. GOtt ſiehet das Unvermoͤgen unſerer Natur an, welches in dem verderbten Zuſtand, in welchen O 3 wir 214 Von den Schwierigkeiten wir gefallen ſind, uns anhanget, und derowegen laͤßt er uns nicht allein; wenn er uns anbeſtehlt, un⸗ ſer eigen Heil zu ſchaffen, ſo ſagt er uns zu unſe⸗ rer Ermunterung zugleich, daß er in uns wuͤrke, beyde das Wollen und das Vollbringen. Er legt uns nichts uͤber unſere Kraͤfte auf, denn er weiß, daß wir von uns ſelbſt keine Kraft haben, ſondern daß ſie herruͤhrt von dem HErrn, und von der Staͤrke ſeiner Macht. Was vermag aber nicht ſelbſt eine ſchwache Creatur, die ſo kraͤftig unterſtuͤzt wird? Wenn wir nur dieſe Staͤrke anwenden, ſo kann fuͤr uns nichts zu ſchwer ſeyn. Alles was GOtt von uns erwartet, beſteht hierinnen, daß wir nur der Regierung ſeines Geiſtes nicht zuwider ſeyen 3 und daß wir in unſern eignen Bemuͤhungen ſo auf⸗ richtig ſeyen, als er es in der Anerbietung ſeiner Gnade, und ſeines Beyſtandes iſt. Zweytens laßt uns bedenken, daß die groͤſten Schwierigkeiten ſich nur in dem Anfange zeigen. Wir dorfen nur einen dapfern Anfall thun, oder den er⸗ ſien Angriff aushalten, ſo werden ſich dieſe Schwie⸗ rigkeiten verringern, und unſere Staͤrke wird ſich taͤglich vermehren, und groͤſſer werden. Die Pforte iſt enge: Wenn wir aber einmal hindurch gedrungen haben, ſo werden wir einen offnen Weg vor uns ha⸗ ben. Nach einigen ernſtlichen Bemuͤhungen hindurch zu dringen, werden wir es taͤglich gemaͤchlicher ha⸗ ben, und uns in mehrerer Freyheit finden. In dem Anfang geht es ja ſchwer zu, unſere ſundlichen Neigungen zu bezwingen, die eingewurzellen Gewohn⸗ heiten abzulegen, und eine andere, und entgegen⸗ geſezte Lebensart zu fuhren, als wir ſeit langem ge⸗ wohnt eges ult⸗ iſe⸗ htle, e neßß, ſdern N Hicht tfit G tue gſet; ſet eines chriſtlichen Wandels. 215 wohnt geweſen. Allein dieſe Ungemaͤchlichkeit waͤhret nur eine kurze Zeit; die Schmerzen dieſer neuen Ge⸗ burt, obſchon ſie ſehr empfindlich ſi ſind, dauern ge⸗ woͤhnlich nicht lange. Es wird in der That eine muthige Entſchlieſ⸗ ſung, und eine groſſe Standhaftigkeit des Gemuͤthes erfodert, die erſten Schwierigkeiten, die uns bey der Ausuͤbung der Religion aufſtoſſen, zu uͤberſteigen; wenn wir aber nur einen einzigen Angriff aushalten koͤnnen, ſo wird ſich unſer Feind entfernen, und das Vergnuͤgen uͤber den erhaltenen Sieg wird uns antreiben, demſelben nachzugehen. Es iſt beſchwer⸗ lich, mit groſſen Schwierigkeiten zu kaͤmpfen, und die Menſchen gehen ungern in dieſen Streit; allein wenn ſie einmal in denſelben verwikelt ſind, ſo ver⸗ ſchaft er ihnen eine der groͤſten Vergnuͤgungen von der Welt, zu ſiegen, und zu uͤberwinden. Viele gehen anfaͤnglich ungern in den Krieg; wenn ſie aber ein wenig gluͤklich ſind, ſo verlaſſen ſite denſelben eben ſo ungern; was ihnen anfaͤnglich ein Schre⸗ ken war, gereicht ihnen hernach zum Vergnͤgen. Drittens haben wir zu bedenken, daß die Ge⸗ wohnheit uns jede Lebensart ertraͤglich, und die mei⸗ ſten Dinge leicht macht. Wenn alſo die Religion, und die Ausuͤbung der Tugend, in dem Anfang uns beſchwerlich iſt, ſo erfolgt hernach, wenn wir einmal mit derſelben recht bekannt ſind, daß dieſe Beſchwerlichkeiten nach und nach verſchwinden, und daß dasjenige, was zuerſt ſchwer war, uns hernach leicht vorkoͤmmt; ja daß uns die Ausuͤbung der Re⸗ ligion und Tugend, nach und nach weit angenehmer O 4 wird, 216 Von den Schwierigkeiten wird, als vorher die Ausuͤbung des Gegentheils. Wir ſehen dieſes aus der taglichen Erfahrung, in den allerbeſchwerlichſten Geſchaͤften dieſer Welt: Nur eine kleine Muͤhe und Arbeit ſezt einem Menſchen in dem Anfang zu; wenn er aber einmal der Arbeit ge⸗ wohnt iſt, ſo kommt ihm hernach der Muͤſſiggang weit unangenehmer und beſchwerlicher vor, als die haͤrteſte Arbeit. Die Gewohnheit erleichtert alles, wenn es ſchon bisweilen ein wenig unnatuͤrlich iſt. Es iſt nichts unnatuͤrlichers, als die Suͤnde; ſie koͤmmt mit der urſpruͤnglichen Einrichtung unſerer Natur nicht uͤberein; ſie iſt die Ausartung und das Verderben derſelben; durch die Gewohuyheit iſt ſie uns aber zur zweyten Natur geworden: Hingegen Tugend und Heiligkeit kommt mit unſerm ur⸗ ſpruͤnglichen und erſten Zuſtand uͤberein; Suͤnde, und Laſter, ſind voͤllig das Gegentheil von demjenigen, was unſere Vernunft, was der Zwek unſers Da⸗ ſeyns, was unſere Pflicht und unſer Vortheil von uns fodert; wenn wir alſo zu GOtt und unſerer Pſlicht zuruͤk kehren, ſo naͤhern wir uns wiederum unſerm urſpruͤnglichen Zuſtand; wir handeln unſo⸗ rer Natur und unſerer Beſtimmung gemaͤß; und wenn denn einmal die Gewalt der Gewohnheit aus dem Wege gehoben iſt, und unſere Neigungen auf die an⸗ dere Seite gerichtet ſind, ſo werden wir auf dem Wege der Gehote GOttes weit mehr Vergnuͤgen und ufriedenheit ſinden, als wir jemal auf dem Wege der Sunden gefunden haben. Denn die Suͤnde thut unſerer Natur Gewalt an, und iſt ihr allezeit wider⸗ waͤrtig, obſchon ſie durch die Gewohnheit ertraͤgli⸗ cher wird: Hingegen die Religion ſezt uns wiederum wir in unſern natuͤrlichen Zuſtand ein, und denn leben tir fan win eines chriſtlichen Wandels. 217 wir ruhig und gemaͤchlich. Laßt die Religion an⸗ faͤnglich ein Joch und eine Laſt ſeyn; es iſt aber ge⸗ wiß, daß wenn wir ſie nicht aufnehmen, ſo werden wir nimmer fuͤr unſere Seelen Ruhe ſinden. Vliertens, und leztens: Laßt uns auf die Be⸗ lohnung ſehen, welche die Religion uns vorlegt; dieſelbe muß nothwendig alle Unruhe und Schwierig⸗ keiten, die uns aufſtoſſen, verſuͤſſen und verringern. Dieſe enge Pforte, durch die wir eingehen muͤſſen, und der rauhe Weg, den wir zu betreten haben, fuͤhrt uns zum Leben; und der iſt in der That ein niedertraͤchtiger Menſch, der nicht will fuͤr das Le⸗ ben arbeiten, und ringen. Alles was nur moͤglich iſt, thut der Menſch fuͤr ſein gegenwaͤrtiges Leben, fuͤr dieſes elende Leben, welches ſo kurz und unge⸗ wiß iſt; fuͤr ein Leben, welches bey weitem nicht ſo viel Sorge, und ſo viel Muͤhe verdiente, wenn es nicht in Abſicht auf ein beſſeres und gluͤkſeligers Leben geſchehen wuͤrde. Dieſes aber iſt nicht das Leben, von welchem unſer Heiland redet, und wel⸗ ches ſo viel Ringens und Kaͤmpfens nicht wuͤrdig waͤre; ſondern es iſt ein ewiges Leben, ein Zuſtand von einer vollkommenen und unendlichen Gluͤkſelig⸗ keit, von unausſprechlicher Freude, und voll Herr⸗ lichkeit. Wer wollte nun nicht ringen, durch dieſe Pforte einzugehen, die uns zu einer ſolchen Gluͤkſe⸗ ligkeit fuͤhret? Iſt es moͤglich, daß ein Menſch fuͤr einige wenige Tage zu viel Muͤhe uͤbernehmen , und ſich zu viel beunruhigen kann, um ewig gluͤkſelig zu ſeyn? 218 Von den Schwierigkeiten V So oft als ich nachdenke, was fuͤr unglaͤubliche Muͤhe die Menſchen ſich geben, um nur einen kleinen Antheil an dieſer Welt zu erlangen, ſo muß ich alle⸗ mal den Schluß machen, entweder, daß ſie kuͤnftige Belohnungen nicht glauben, oder daß ſie den Werth derſelben nicht kennen: Denn ſonſten koͤnnten ſie nicht wol gedenken, daß eben die Muͤhe und Ar⸗ beit, welche ſie ganz willig und gerne auf die Er⸗ haltung dieſer vergaͤnglichen Dinge wenden, fuͤr den Himmel zuviel waͤre. Koͤnnen wir ſo gewiſſenlos ſeyn, und denken, GOtt handle unbillich, wenn er uns den Himmel und eine ewige Gluͤkſeligkeit, unter ſo leichten Bedingungen anbeut, die wir ge⸗ meiniglich eingehen muͤſſen, wenn wir etwas von der Welt haben wollen? Handeln wir nicht als Thoͤ⸗ richte und Unweiſe, wenn wir das ewige Leben fah⸗ ren laſſen; da wir es unter ſolchen Bedingungen, die unendlich weit unter dem eigentlichen Werth deß⸗ ſelben ſind, haben koͤnnen? Dieſe drey Stuͤke, die ich aus dem erſten Theil unſers Texts mir vorgenommen in Betrachtung zu ziehen, habe ich alſo zu Ende gebracht; dieſelben ſind eben ſo viel Bewegungs⸗Gruͤnde, dieſer Ermah⸗ nung in dem Text Folge zu leiſten; daß wir, nem⸗ lich, ringen, durch die enge Pforte einzugehen, und allen Fleiß anwenden, ein heiliges und tugend⸗ haftes Leben zu fuͤhren, damit wir den Himmel er⸗ langen. Wir koͤnnen auch gewiß ſeyn, daß nichts anders uns in denſelben bringen wird. Unſer Hei⸗ land ſagt uns in dem lezten Theil des Textes: Viele werden darnach trachten, wie ſie hinein kom⸗ men, und werden es nicht thun koͤnnen. Ich O e / e N eines chriſtlichen Wandels. 219 Ich gehe nun zu einer weitern Betrachtung des zweyten Theils unſers Texts, nemlich zur Betrach⸗ tung desſjenigen Grundes, mit welchem der HErr ſeine Ermahnung bekraͤftiget. Ringet darnach, daß ihr durch die enge Pforte eingehet; denn viel werden, (das ſage ich euch,) darnach trachten, wie ſie hinein kommen, und werden es nicht thun koͤnnen. Nicht jedwedes Suchen, hinein zu gehen, wird uns den Zugang zu dem Himmel ver⸗ ſchaffen, ſondern es muß ein Ringen darnach ſeyn. Man kann vieles in dem Chriſtenthum thun; man kann auch verſchiedene Bemuͤhungen uͤber ſich nehmen, den Himmel zu erlangen; und dennoch zulezt aus Mangel einer feſten Entſchlieſſung, und ernſtlicher Bemuͤhungen, die hiezu nothwendig ſind, zu kurz kommen. Wir muͤſſen aus der Religion unſer Haupt⸗ Geſchaͤft machen, und daſſelbe mit aller Macht trei⸗ ben, und bis an das Ende darinnen verharren, wenn wir jemal wollen Hoffnung haben, in den Himmel zu kommen; denn viele werden ſuchen hinein zu ge⸗ hen! die aber werden ausgeſchloſſen werden. Was dieſes Suchen ſey, das hier dem Rin⸗ gen entgegen geſezt wird, ſagt uns unſer Heiland in dem folgenden V. 25. Von dem an, wenn der Hausvater aufgeſtanden iſt, und die Thuͤre ver⸗ ſchloſſen hat, da werdet ihr denn anfangen drauſſen zu ſtehen, und an die Thuͤre klopfen, und ſagen: HErr, HErr, thue uns auf. Und er wird antworten, und zu euch ſagen: Ich kenne euer nicht, wo ihr her ſeyt. So wer⸗ det ihr denn anfangen zu ſagen: Wir haben vor dir geeſſen und getrunken, und auf den Gaſſen 220 Von den Schwierigkeiten Gaſſen haſt du uns gelehret. Und er wird ſa⸗ gen: Ich ſage euch, ich kenne euer nicht, wo ihr her ſeyt. Weichet alle von mir, ihr Ue⸗ belthaͤter. Der Evangeliſt Mattheus gedenkt noch einiger anderer Vorſtellungen, die ſie machen, und auf die ſie ihr Anrecht an den Himmel gruͤnden wer⸗ den. Matth. VII. 21. 22. 23. Es werden nicht alle, die zu mir ſagen: HErr, HErr, in das Himmelreich kommen, ſondern die den Willen thun meines Vaters im Himmel. Es werden viel zu mir ſagen, an jenem Tage: HErr, HErr, haben wir nicht in deinem Namen ge⸗ weiſſaget? Haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Namen viele Thaten gethan? Denn werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie er⸗ kennt, weichet alle von mir, ihr Uebelthaͤter. Ungeachtet ihres Suchens, hinein zu gehen, und ungeachtet aller vermeinter Anſprache werden ſie ausgeſchloſeen, und von der Gegenwart GOttes fuͤr immer verbannt ſeyn: Dieſes wird ihr Urtheil ſeyn, welches denn ihnen wegen ihrer fehlgeſchlagenen Hoff⸗ nung, und vergeblicher Erwartung, um ſo viel ſchwerer vorkommen wird. Lucas ſagt uns, B. 28. 29. Da wird ſeyn Heulen, und Zaͤhnklappen, wenn ihr ſehen werdet Abraham, und Iſaac, und Jacob, und alle Propheten im Reiche GOttes, euch aber hinausgeſtoſſen. Und es werden kommen vom Morgen, und vom Abend, von Mitternacht, und vom Mittage, die zu Tiſche ſizen werden im Reiche GOttes. Die⸗ ſem ſeit Mattheus noch hinzu: Cap. VIII. 12. Aber / * eines chriſtlichen Wandels. 221 Aber die Kinder des Reichs werden ausgeſtoſſen in die aͤuſſerſte Finſterniß hinaus, da wird ſeyn Heulen, und Zaͤhnklappen. Und denn beſchließt unſer Heiland Luc. XIII. 30. Und ſiehe, es ſind lezte, die werden die erſten ſeyn, und ſind er⸗ ſte, die werden die lezten ſeyn. Hieraus erhel⸗ let denn, mit welcher Zuverſicht viele unter dieſen falſchen Vorwaͤnden, (die der Heiland nennt, ſu⸗ chen einzugehen,) werden Anſprache an den Him⸗ mel machen, die ſich aber in ihrer Hoffnung, und in ihrer Erwartung ungemein werden betrogen fin⸗ den, wenn ſie ſehen, wie ſie von dem Himmel ausgeſchloſſen ſind; da ſie doch geglaubt haben, ſie übertreffen alle andern in der Religion, und ſetzen die einzigen Glieder der wahren Kirche, und die Kinder, und Erben des Reichs. Wenn ſie denn dagegen ſehen, wie andere von allen Enden der Welt werden kommen, und den freyen Zugang in den Himmel haben, von welchen ſie geglaubt, ſie gehören nicht einmal zu der Gemeinſchaft der Kir⸗ che, und ſeyen von der Seligkeit ausgeſchloſſen: Wenn ſie alſo ſehen, daß ſie ſich ſehr betrogen ha⸗ ben, und finden werden, daß diejenigen, die ſie fur die lezten, und fur die entfernteſten von dem Reiche GOttes angeſehen, die erſten ſeyn werden, und daß ſie ſelbſt, die ſie ſich fur Kinder des Reichs gehal⸗ ten, die zuerſt den Zugang zu dem Himmel haben werden, ſollen verſtoſſen, und hinausgeworffen ſeyn. Durch das ſuchen hinein zu gehen, koͤnnen wir alſo alles verſtehen, was die Menſchen in Ab⸗ ſicht auf die Religion vornehmen, und von welchem ſie glauben, es gebe ihnen ein Anrecht zum Pinr mel; 222 Von den Schwierigkeſten mel; ja um deſſetwillen ſie denſelben zuverſichtlich erwarten; da ſie ſich doch denn zu ihrer Schande werden betrogen ſinden, und zu kurz kommen. Was immer die Menſchen denken, und glauben, und in Abſicht auf die Religion thun moͤgen, was ſie immer fuͤr Vorrechte moͤgen angeben, was ſie immer fuͤr Mittel und Wege einſchlagen, die GOttheit zu ver⸗ ſoͤhnen, und ſich der goͤttlichen Gnade anzubefehlen, ſo iſt dieſes nur ein Suchen, und nicht das Rin⸗ gen, welches unſer Heiland fodert; wenn ſie nicht den Willen GOttes thun, ſondern vielmehr die Ungerechtigkeit wuͤrken, ſo hilft ihnen dieſes zur Erlangung der ewigen Gluͤkſeligkeit nichts. Unrnnſer Heiland fuͤhrt hier verſchiedene Exempel ſolcher Vorrechte an; z. Ex. das oͤffentliche Bekennt⸗ niß ſeiner Lehre; indem ſie ihn nennen, HErr⸗ HErr. Die allergenaueſte Bekanntſchaft, und ein perſoͤnlicher Umgang mit ihm; indem ſie ſagen, ſie haben mit ihm geeſſen und getrunken; daß ſie ihn gehoͤrt, die Lehre des Lebens und des Heils pre⸗ digen; du haſt auf den Gaſſen uns gelehret: Daß ſie in ſeinem Namen geweiſſaget, und durch ſeine Kraft groſſe Wunder gethan: Haben wir nicht in deinem Namen geweiſſaget? Haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Namen viele Thaten gethan? Dieſes waren die groſſen und herrlichen Dinge, deren ſie ſich ruͤhmten; und dennoch dienet dieſes alles nichts, wenn die Menſchen den Willen GOttes nicht thun. Ungeachtet deſſelben wird er zu ihnen ſagen: Ich kenne euer nicht, wo ihr her ſeyt, weichet alle von mir, ihr Uebelthaͤter. .— hen wor Hin ein⸗ dene chen un – eines chriſtlichen Wandels. 223 Aus gleichem Grund werden die Menſchen, was ſie immer in Abſicht auf die Religion thun, was fuͤr Bemuͤhungen ſie immer anwenden, den Him⸗ mel zu erlangen unter was fuͤr einem Scheingrund ſie immer Anſprache an das ewige Leben machen, ganz unfehlbar zu kurz kommen, wenn ſie nicht den Willen GOttes thun, ſondern die Ungerechtig⸗ keit wuͤrken. Meine Bemuͤhung ſoll alſo dermalen dahin ge⸗ hen, daß ich die verſchiedenen Vorrechte entdeke, worauf die Menſchen faͤlſchlich ihre Anſprache an den Himmel gruͤnden, in welchen ſie aber doch niemals eingehen werden; zu dem Ende hin will ich verſchie⸗ dene beſondere Stuͤke anfuͤhren „in Anſehung wel⸗ cher die Menſchen ſich insgemein betriegen, und ſich mit einer vergeblichen und unbegruͤndeten Hoff⸗ nung der ewigen Seligkeit ſchmeicheln. 1. Einige verlaſſen ſich auf das aͤuſſerliche Be⸗ kenntniß der wahren Religion. 2. Andere haben einen ziemlichen Grad der Er⸗ kenntniß in der Religion erlanget, und verlaſſen ſich viel darauf. Wiederum andere finden, daß ſie durch das Wort cgttes „und durch die in demſelben enthal⸗ tenen Wahrheiten ungemein geruͤhrt werden. 4. Andere ſind in der Ausuͤbung des aͤuſſerlichen Gottesdienſts ſehr genau, und bey demſelben ſehr andaͤchtig. 5. Andere 224 Von den Schwierigkeiten 5. Andere bauen viel darauf, daß ſie Glieder der wahren Kirche ſind, in welcher allein das Heilk ſrt zu finden iſt; und auf die vielen Vorrechte, welche ſh ſie darinnen vor vielen andern aus, zum Himmel haben. . 6l 6. Andere denken, ihr groſſer Eifer fuͤr GOtt, AA und die wahre Religion, werde ſie unfehlbar ſelig u machen. , del 7. Andere gehen in der wuͤrklichen Ausuͤbung ſe der Religion ziemlich weit. 4 8. Andere verlaſſen ſich viel auf die Aufrichtig⸗ keit ihrer Buſſe und Bekehrung, wodurch ſie in den hal Stand der Gnaden verſezt, Kinder GOttes, und ſc Erben des ewigen Lebens werden. Nun glauben ſie, ſie koͤn»en nimmer aus dieſem Zuſtand mehr fallen, eu bis ſie zulezt ihren Irrthum einſehen. den in Endlich giebt es noch andere, die alles auf ihre Be Buſſe auf dem Todbette ankommen laſſen, und in de den Gedanken ſtehen, ſie werden zulezt durch ihr het. ungeſtuͤmes Weſen, noch wol GOttes Gnade und Ne Barmherzigkeit erlangen koͤnnen. h Dieſe Stuͤke, welche die verſchiedenen Wege du ausmachen, durch welche die Menſchen fuchen in E— den Himmel einzugehen, und hoffen, denſelben zu⸗ 3 lezt zu erhalten, will ich nun kuͤrzlich durchgehen, und ihre Unzulaͤnglichkeit zeigen; ich will darthun, ii daß uͤber dieſes alles noch etwas anders zur Erlan⸗ ſ gung der ewigen Seligkeit nothwendig iſt⸗ Erſt⸗ de al pelte en. eines chriſtlichen Wandels. 225 Errſtlich verlaſſen ſich einige bloß auf das aͤuſ⸗ ferliche Bekenntniß der Religion, und denken, es ſey ſchon genug, wenn ſie Chriſtum ihren HErrn nen⸗ nen; wenn ſie in ſeinem Namen getauft, und alſo Glieder der Chriſtlichen Kirche ſeyen. Was der Apoſtel von dem Bekenntniß der Juͤdiſchen Religion, und dem aͤuſſerlichen Zeichen derſelben, nemlich der Beſchneidung ſagt, das kann man auch von dem Bekenntniß der chriſtlichen Lehre, und der Taufe ſagen: Roͤm. II. 17. 25. 28. 29. Siehe zu; du heiſſeſt ein Jude, und verlaſſeſt dich auf das Ge⸗ ſeze, und ruͤhmeſt dich GOttes. Die Beſchnei⸗ dung iſt wol nuͤze, wenn du das Geſeze halteſt; halteſt du aber das Geſeze nicht, ſo iſt deine Be⸗ ſchneidung eine Vorhaut worden. Denn der iſt nicht ein Jude, der auswendig ein Jude iſt; auch iſt das nicht eine Beſchneidung, die aus⸗ wendig im Fleiſch geſchiehet. Sondern der iſt ein Jude, der inwendig verborgen iſt; und die Beſchneidung des Herzens iſt eine Beſchneidung die im Geiſt, und nicht im Buchſtaben geſchie⸗ het. In eben dieſem Falle beſinden ſich diejenigen, die nur allein bey dem aͤuſſerlichen Bekenntniß des Chriſtenthums ſtehen bleiben. Die Taufe iſt uns nuͤze, wenn wir die Bedingung desjenigen Bun⸗ des erfuͤllen, den wir durch die Taufe eingegan⸗ gen haben; wenn wir es aber nicht thun, ſo iſt unſere Taufe keine Taufe. Denn der iſt kein Chriſt, der es nur aͤuſſerlich iſt; auch iſt das nicht eine Taufe, die auswendig am Fleiſch ge⸗ ſchiehet; ſondern der iſt ein Chriſt, der inwen⸗ dig verborgen iſt; und die Taufe des Herzens iſt eine Taufe, die im Herzen und nicht mit Waſ⸗ [Tillotſ. II. ) P ſer — 226 Von den Schwierigkeiten ſer allein geſchiehet. Es ſagt uns auch der Apoſtel Petrus, 1I. Ep. III. 21. Daß die Taufe nicht allein in dem Abwaſchen des Leibes mit Waß⸗ ſer, und dem Abthun des Unflats am Fleiſch beſtehe, ſondern daß ſie ſey der Bund eines gu⸗ ten Gewiſſens mit GOtt. Die Verheiſſung des ewigen Lebens, und der kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, gehet keineswegs das aͤuſſer⸗ liche Bekenntniß der Religion an, wenn nicht eine aufrichtige und wuͤrkliche Ausuͤbung damit begleitet iſt. Was nennet ihr mich, HErr, HErr, ſagt unſer Heiland, und thut nicht was ich ſage? Die Schrift ſagt nirgendwo: Wer getauft iſt, wird ſelig werden; ſondern, wer glaubt und getauft wird; wer Buſſe thut, und getauft wird, wird ſelig werden. Dieſes ſollten viele Chriſten mit Ernſt in Be⸗ trachtung ziehen, die keinen andern Beweis ihres Chriſtenthums aufzuweiſen haben, als den bloſſen Namen; und die kein anderes Recht zum Himmel zeigen können, als ihre Taufe; eine Verbindung zum Chriſtenthum, die andere in ihrem Namen ein⸗ gegangen haben, und die niemal von ihnen durch eine einzige Handlung beſtaͤtiget und bekraͤftiget wor⸗ den; eine Sache, die geſchehen, ehe ſie denken konn⸗ ten, und die nicht mehr Wuͤrkung auf ihr Herz und Leben hat, als wenn ſie wuͤrklich voͤllig vergeſſen waͤre⸗ Zweytens giebt es andere, die einen ziemlichen Grad der Erkenntniß in der Religion erlanget ha⸗ ven, und alſo hoffen, dieſes werde ſie ſelig machen. Unſere — —— — — — „ — ſ –— eines chriſtlichen Wandels. 22 7 Unſere Erkenntniß in der Religion mag noch ſo groß uUnd deutlich ſeyn; wenn ſie nicht in unſer Herz und Leben einen Einfluß hat, und unſere Handlungen leitet, ſo iſt alle unſere Hoffnung zum Himmel auf einen falſchen und ſandichten Grund gebaut. Unſer Heiland ſagt uns, Matth. VII. 26. Wer dieſe meine Reden hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt einem thoͤrichten Manne gleich, der ſein Haus auf das Sand bauete. Es giebt in der Religion kein groͤſſerer Betrug, Und in keiner Sache hintergehen ſich die Menſchen ſelbſt auf eine groͤbere Weiſe, als wenn ſie glauben, die Erkenntniß der Religion ohne die Ausuͤbung der⸗ ſelben, werde ſie in den Himmel bringen. Wie viele ſind nicht in dem Leſen und Anhoͤren des Worts GOttes ſehr fleiſſig, und geben ſich doch keine Muͤ⸗ he, ihren Wandel darnach einzurichten; die alſo jenen gleich ſind, von welchen GOtt gegen den Pro⸗ pheten klagt: Ezech. XXXIII.⸗31. Sie werden zu dir kommen in die Verſammlung, und vor dir ſizen, als mein Volk; und werden deine Worte hoͤren, aber nichts darnach thun. Keine machen ſich auf eine thoͤrichtere, aber zugleich verdientere Weiſe der Seligkeit verluſtig, als diejenigen, wel⸗ che ſich alle Muhe geben, den Weg zum Himmel kennen zu lernen; die aber, wenn ſie denſelben ken⸗ nen, ſich gar keine Muhe geben wollen, denſelben zu betreten. H Drittens giebt es wiederum andere, die bey ſich ſelbſt wahrnehmen, daß ſie durch das Wort GOt⸗ tes, und die Predigt deſſelben ungemein geruͤhrt P 2 werden, 228 Von den Schwierigkeiten werden, und dieſe Wuͤrkung ſehen ſie als ein gutes Zeichen an. Es geſchiehet freylich ſehr oft, daß das Wort GOttes einen ſtarken Eindruk auf die Gemuͤ⸗ ther der Menſchen hat, und daß ſie dadurch kraͤftig geruͤhrt werden; ſie werden wegen ihren Suͤnden voller Unruhe; ſie erſchreken vor den Gerichten GOt⸗ tes, und der zukuͤnftigen Rache; ſie faſſen hierauf einige Entſchlieſſungen, ſich zu beſſern; allein dieſel⸗ ben gehen nach einer kurzen Zeit wiederum vorbey, und werden zu Waſſer. Dieſes war die Art des al⸗ ten Iſraels; ſie hoͤrten den Propheten gerne in dem Namen des HErrn zu ihnen reden. Ezech. XXXIII. 32. Und ſiehe, du muſt ihr Liedlein ſeyn, das ſie gerne ſingen und ſpielen werden. Alſo werden ſie deine Worte hoͤren; aber nichts darnach thun. Bey Marec. VI. 20. wird von He⸗ rodes geſagt, daß er viel Ehrfurcht fuͤr Johannes den Taͤufer gehabt habe, daß er ihm in vielen Sachen gehorchet, und ihn gerne hoͤrete; allein ungeachtet deſſen blieb er immerhin der grauſame, und gottloſe Menſch, der er zuvor war. In dem Gleichniß von dem Saͤemann, Matth. XIII. 20. wird einer Art von Zuhoͤrern Meldung gethan; die, wenn ſie das Wort gehoͤrt, daſſelbige bald mit Freuden aufgenommen; weil ſie aber nicht Wur⸗ zel in ſich hatten, ſondern wetterwendiſch wa⸗ ren, ſo aͤrgerten ſie ſich alſobald, wenn ſich Truͤbſal, oder Verfolgung um des Worts wil⸗ len erhebt. Bey vielen macht die Religion eins⸗ malige Bewegungen, und ſie werden fuͤr den Au⸗ genblik kraͤftig geruͤhrt; aber dieſes iſt nichts; ſie muͤſſen tief eingewurzelte und feſte Grundſaͤze haben, wenn ſie allen Widerſtand, und alle Schwierigkeiten aushalten Gtes N lent tiftg then Go⸗ talf Peſe⸗ le/ 0l⸗ it h Nen dee eines chriſtlichen Wandels. 229 aushalten wollen. Es heißt Geſchichtb. XXIV. 25. Daß Felip erſchrak, als Paulus von der Ge⸗ rechtigkeit, und der Maͤſſigkeit, und einem zu⸗ kuͤnftigen Gerichte redete. Es iſt nichts gewoͤhnli⸗ chers, als daß die Menſchen bey der Verkuͤndigung des Worts GOttes einsmals in einen heiligen Schre⸗ ken gerathen, wenn ſie zur Ueberzeugung gebracht, und in ihrem Gewiſſen lebhaft geruͤhrt werden; eine lebhafte Abbildung des Suͤnden⸗ Uebels, und der un⸗ endlichen Gefahr, ſo mit einem ſuͤndlichen Leben ver⸗ bunden, kann auf einmal Angſt und Furcht erwe⸗ ken, und in das Gewiſſen der Menſchen ſo empfind⸗ liche Stachel hinein treiben, daß ſie in dem aͤuſſer⸗ ſten Grade unruhig werden, und in ihnen einige gu⸗ te Gedanken und Entſchlieſſungen zu einem beſſern Le⸗ ben entſtehen; allein gleich dem Metall werden ſie hernach, wenn die Hize vorbey iſt, durch dieſes Schmelzen nur haͤrter. Viertens zeigen andere in der Bepbachtung des aͤuſſerlichen Gottesdienſts die groͤſte Genauheit, und ſind bey demſelben ſehr andaͤchtig; ſie hoffen alſo, dieſes werde ſie bey GOtt angenehm machen, und es koͤnne nicht fehlen, dieſes werde ſie in den Himmel bringen. Die allerſchlimmſten thun ſich bisweilen hierinnen am meiſten hervor. Die Phariſaͤer waren in Beobachtung der aͤuſſerlichen Ceremonien, und der aͤuſſerlichen Andacht das genauſte Volk in der Welt; und dennoch ſagte unſer Heiland ganz deutlich zu ih⸗ nen: Sie ſeyen von dem Reiche GOttes noch weiter entfernt, als diejenigen, welche am ent⸗ fernteſten zu ſeyn ſcheinen, nemlich, die Zoͤllner, und Hurer; und daß ſie alſo, weil ſie unter ei⸗ P 3 nem ℳg 23⁰⁸ Von den Schwierigkeiten nem ſo groſſen Schein der Froͤmmigkeit gottlos ſind, eine weit groͤſſere Verdammniß empfangen werden. Freylich iſt eine aͤuſſerliche Andacht nothwendig, ſeine Froͤmmigkeit an den Tag zu geben; ſie iſt auch GOtt ungemein angenehm, wenn ſie aus einem from⸗ men und andaͤchtigen Gemuͤthe herruͤhrt, und wenn die Menſchen wuͤrklich'in ihrem Herzen und in ihrem Leben dasjenige ſind, was ſie in ihrer aͤuſſerlichen Andacht vorſtellen zu ſeyn. Hingegen wenn der aͤuſſerliche Schein der Religion allein zu einem Dek⸗ mantel der Suͤnde, und der Ungerechtigkeit dienen ſoll; und wenn ſich in dem Inwendigen nichts zei⸗ get, das dem aͤuſſerlichen Schein entſpricht, ſo kann in den Augen GOttes nichts haͤßlichers, und ab⸗ ſcheulichers ſeyn, als derſelbe. Dieſes iſt lauter Be⸗ trug, und Spielwerk in der Religion; alle dieſe aͤuſ⸗ ſerlichen Bewegungen, die wir ſehen, ſind eine kuͤnſt⸗ liche Erfindung, ſie ruͤhren nicht von einem inwendi⸗ gen Grundtriebe des Lebens her. So wie unter allen Creaturen ein Affe am laͤcherlichſten iſt, weil dieſes Thier einigen Schein von der menſchlichen Bil⸗ dung hat; ſo kann auch nichts abgeſchmakters ſeyn, als dieſe heuchleriſche Andacht, weil ſie den Schein⸗ der wahren Religion hat, da ſie doch ſo weit da⸗ von, als immer etwas in der Welt entfernt iſt. Fuͤnftens bauen andere viel darauf, daß ſie Glieder der einzigen wahren Kirche ſind, in welcher allein das Heil zu ſinden iſt; und auf die vielen Vor⸗ rechte, welche ſie darinnen vor vielen andern aus zum Himmel haben. Auf ſolche Weiſe dachten die . Juden; ſ he ht ch ſorn denn ren ſcen Del⸗ ren 1 fut eines chriſtlichen Wandels. 231 Juden, ſie ſchraͤnkten das Heil und die Seligkeit nur auf ihr eigenes Volk ein; und alle andern Voͤl⸗ ker der Welt ſahen ſie an, als wenn ſie davon ent⸗ fernt waͤren. Ja nicht allein dieſes, ſie glaubten, ein jeder Iſraelit muͤßte auf die eine oder andere Wei⸗ ſe ſelig werden. Sie waren alſo die Juͤdiſche Ca⸗ tholiſche Kirche, auſſer welcher ſonſten kein Heil zu hoffen ſey. Dieſes Vorrechts ruͤhmen ſich noch bis auf die⸗ ſen Tag einige Chriſten, die das Heil ſich allein zu⸗ eignen, und nicht zugeben wollen, daß jemand auſ⸗ ſer ihrer Kirchen⸗Gemeinſchaft koͤnne in den Himmel kommen. Sie haben die Sache auch ſo eingerichtet, daß diejenigen, welche zu ihnen gehoren, ſich ſchwer⸗ lich irren k-oͤnnen. Sie ſind Glieder einer unfehlba⸗ ren Kirche, die nicht wol in einer Glaubens⸗Sache irren kann: Sie haben nicht allein mit Chriſto geeſſen und getrunken; ſondern ſie haben ſeinen ge⸗ genwaͤrtigen Leib, die weſentliche Subſtanz ſeines Fleiſches und Blutes geeſſen und getrunken; ſie ha⸗ ben nicht allein unſern Heiland, ſondern unzehlbare viele andere zu Fuͤrſprechern in dem Himmel; ſie ha⸗ ben nicht allein ihre eigenen Verdienſte aufzuweiſen, ſondern im Fall, daß ſie derſelben mangelten, ſo koͤnnen ſie ſich auf die Verdienſte anderer, die ihnen aus dem unerſchoͤpflichen Schaze der Kirche zugeord⸗ net worden, verlaſſen, kraft welcher ſie denn das ewige Leben, als etwas, das ihnen mit Recht zu⸗ gehoͤrt, fodern können; durch den Weg der Beicht und des Ablaſſes, koͤnnen ſie die Schuld ihrer Sün⸗ den von Zeit zu Zeit mit GOtt abrechnen. Und geſezt, ſie haͤtten dieſes alles unterlaſſen, ſo können P 4 ſie 232 Von den Schwierigkeiten ſie dennoch ſelbſt nach dem laſterhafteſten Leben, wenn ſie daſſelbe bereuen, das iſt, wenn ſie wegen ihren Suͤnden, aus Furcht vor der Hoͤlle und der Ver⸗ dammniß, unruhig ſind, durch die Beicht und den Ablaß zulezt den Himmel erlangen; wofern es nur der Prieſter aufrichtig meinet, und derſelbe aus Man⸗ gel der Aufrichtigkeit ſie der heilſamen Wuͤrkung die⸗ ſes Sacraments nicht beraubt. Iſt es wol moͤglich, daß die Menſchen auf ſol⸗ che Weiſe ſich betriegen, und gedenken konnen, daß das Vertrauen, welches ſie auf ihre eigenen Vorrech⸗ te ſezen, und daß der Mangel der Liebe gegen an⸗ dere, ſie wuͤrde in den Himmel bringen? Daß eine Kirche das Vorrecht habe, unbußfertige Suͤnder ſe⸗ lig zu ſprechen? Diejenigen ſind aber wuͤrklich un⸗ bußfertig, die nicht eine ſolche Buße ausuͤben, wie das Evangelium klar von uns fodert: Und wenn die⸗ ſelben in dieſem unbußfertigen Zuſtand ſterben, ſo⸗ ſagt uns der Richter der Welt, daß er ſie, zu wel⸗ cher Kirche ſie immer gehoͤren, nicht werde ken⸗ nen, ſondern er werde ihnen befehlen, daß ſie von ihm weichen, weil ſie Uebelthaͤter geweſen ſeyen. Sechstens denken andere, ihr Eifer fuͤr GOtt und die Religion werde ſie unfehlbar ſelig machen. Der Eifer aber, wenn er nicht erleuchtet iſt, wein er nicht auf den rechten Vorwurf gerichtet iſt, wenn er ausſchweifet, iſt nicht nur keine Tugend, ſon⸗ dern wüuͤrklich ein groſſer Fehler. Und wenn es ſchon ein Eifer fur die Wahrheit iſt, ſo wird er uns den⸗ noch nichts helfen, wenn er nicht mit Liebe begleitet, ſon⸗ dern von andern Tugenden abgeſondert ig. Pangge ſagt: enn eines chriſtlichen Wandels. 233 Wenn ein Menſch ſeinen Leib lieſſe brennen, und haͤtte die Liebe nicht, ſo waͤre es ihm nichts nuͤze. Siebendes giebt es andere, die es in der wuͤrk⸗ lichen Ausuͤbung der Religion ziemlich weit bringen, und unſtreitig vieles in Abſicht auf dieſes Geſchaͤfte thun. Es iſt wahr, und auch aus der Erfahrung ge⸗ wiß, daß die Religion einen betraͤchtlichen Einfluß auf das Herz und Leben der Menſchen haben kann, und daß dieſe dennoch in Anſehung der Seligkeit zu kurz kommen. Man kann die wichtigſten Pflichten gegen GOtt und den Nebenmenſchen ausuͤben, und dennoch eine ſuͤndliche Luſt, eine Gewohnheits⸗Suͤnde beybehalten, und alſo den Eingang durch die enge Pforte hindern. Herodes hoͤrte Johannem nicht allein gerne, ſondern er that noch vieles aus Ach⸗ tung gegen ſeine Lehre; und dennoch war er ein gott⸗ loſer Menſch. Der Phariſaͤer dankte GOtt, daß er nicht waͤre wie andere, ein Zoͤllner, ein Unge⸗ rechter, ein Hurer. Und dennoch ward der bußfertige Zoͤllner vor ihm gerechtfertiget. Der reiche Juͤngling, der zu unſerm Heiland kam, um zu wiſſen, was er thun ſollte, damit er koͤnnte in das Leben eingehen; und von welchem unſer Hei⸗ land bezeuget, daß er nicht ferne von dem Reich GOttes ſey, und daß ihm nur noch ein einziges mangle, gieng dennoch aus Mangel deſſelben ver⸗ lohren. Der Apoſtel Jacob ſagt uns: So jemand das ganze Geſeze haͤlt, und ſuͤndiget an einem, der iſt ganz ſchuädig. Wenn wir in einer enigen 5 Nt Von den Schwierigkeiten Art die Ungerechtigkeit würken, ſo wird Chriſtus uns nicht kennen, und uns von ihm weichen heiſſen. Achtens verlaſſen ſich andere auf die Aufrich⸗ tigkeit ihrer Buſſe und Bekehrung, wodurch ſie in den Stand der Gnaden verſezt werden, aus welchem ſie, wie ſie glauben, nimmer werden fallen koͤnnen. Es iſt wahr; ſie haben einmal ernſtliche Buſſe gethan, ihr gottloſes Leben geaͤndert, und wuͤrklich gebeſſert, und haben dieſe Beſſerung eine Zeitlang fortgeſezt; allein es iſt auch eben ſo gewiß, daß ſie wiederum in ihr voriges Suͤnden⸗Leben zuruͤk gekehrt ſind. Und⸗ in dieſem Falle hat uns der Prophet das Urtheil ſol⸗ cher Menſchen vorgeſagt: Wenn der Fromme von ſeiner Froͤmmigkeit abſteht, ſo wird ſeiner Froͤm⸗ migkeit nicht mehr gedacht werden; ſondern in ſeiner Suͤnde ſoll er ſterben. Der Fromme kann alſo von ſeiner Froͤmmigkeit abſtehen, und Ungerech⸗ tigkeit begehen, und in derſelben ſterben. Denn der Prophet ſezt hier keinen Fall, der in der That un⸗ moͤglich iſt, wie einige vergeblich vorgeben; es ſey denn, ſie wollen ſagen, daß der andere Fall, den hier der Prophet zugleich ſezt, gleichfalls unmoͤglich ſey; nemlich daß der Gottloſe von ſeiner Unge⸗ rechtigkeit abſtehe, und thue was recht ſey. Wenn man ſagt, daß die Menſchen aus dem Stande der Gnaden fallen koͤnnen, ſo ſoll dieſes die Frommen keineswegs niedergeſchlagen machen, ſon⸗ dern es iſt vielmehr fuͤr ſie eine Warnung wider die Sicherheit, und eine Erwekung zu mehrerer Sorg⸗ falt und Wachſamkeit; nach dem, was der Apoſtel ſagt: Wer ſteht, der ſehe zu, daß er nicht falle. Welche eines chriſtlichen Wandels. 23 5 Welche Ermahnung gewiß vergebens waͤre, wenn es follte unmoͤglich ſeyn, daß diejenigen, welche ſtehen, fallen koͤnnten. Endlich giebt es noch ſolche, die alles auf ihre Buſſe auf dem Todbette ankommen laſſen, und in den Gedanken ſtehen, ſie werden zulezt durch ihr unge⸗ ſtuͤmes Weſen noch wol GOttes Gnade und Barm⸗ herzigkeit erlangen koͤnnen. Dieſes heißt in der That nur allein ſuchen hinein zu gehen, und nicht darnach ringen; dieſe ſind vielleicht diejenigen, welche unſer Heiland ſo vorſtellt, als ſtehen ſie vor der Thuͤre, und klopfen an, ſagend: HErr, HErr, thu uns auf; oder wie es Mattheus ausdruͤkt: Viel werden an jenem Tage zu mir ſagen: HErr, HErr. Wahrſcheinlich iſt dieſes der Tag des Ge⸗ richts, wenn ihre Sache auf das aͤuſſerſte gekom⸗ men, und nebſt dieſem der Tag des Todes, wenn die Menſchen in den Stand einer ewigen Gluͤkſelig⸗ keit, oder Ungluükſeligkeit hinuͤber gehen. Es iſt kein Wunder, wenn die Suͤnder, die nicht mehr laͤnger in dieſer Welt verbleiben koͤnnen, gar gerne zu der Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt hinuͤber gehen; aber die Khir⸗ iſt dennzumal den meiſten Suͤndern verſchloſſen; Es iſt ein Wunder der goͤttlichen Gna⸗ de und Barmmherzigkeit, wenn eine ſolche ſpaͤte Buſ⸗ ſe, ſo ſie je noch Plaz haben kann, (die aber noth⸗ wendig, und die noch auf der beſten Seite betrach⸗ tet, ſehr verworren, und unvollkommen ſeyn muß,) Gott gefaͤllig iſt; und wenn das ungeſtuͤme Anhal⸗ ten dennzumal noch kann von Kraft und Wuͤrkung ſeyn. Mit welcher Art konnen wir erwarten, daß nach ſo vielen laſterhaften Handlungen e wir ange 236 Von den Schwierigkeiten lange Zeit getrieben haben, GOtt durch einige we⸗ nige Worte ſich werde laſſen gegen uns beſaͤnftigen, und daß eine erzwungene und abgenoͤthigte Buſſe von den Suͤnden, die wir freywillig, und mit Ueberle⸗ gung begangen haben, ihm werde angenehm ſeyn; ja wie doͤrfen wir erwarten, daß er uns unſere Suͤn⸗ den werde vergeben, bloß auf ein kurzes ungeſtuͤ⸗ mes Anhalten hin, und wenn wir auſſer Stand ſind knger zu ſuͤndigen; und nicht eher haben Buſſe thun Wollen. Laßt nun dieſes alles, was ich geſagt habe, von ſolcher Kraft und Wuͤrkung auf uns ſeyn, daß wir mit allem Ernſt an das Geſchaͤft der Religion gedenken, und inſonderheit nach allen nur moͤglichen Kraͤften die Ausuͤbung derſelben uns laſſen angelegen ſeyn, und hiemit aller Chriſten⸗Tugenden uns be⸗ fleiſſen. Laßt uns uͤber unſern Suͤnden, die wir be⸗ gangen haben, aufrichtig Buſſe thun, und den Ent⸗ ſchluß faſſen, in das kuͤnftige ein beſſeres Leben zu fuͤhren. Laßt uns dieſes ſo nothwendige Werk gar nicht aufſchieben, weder bis in das Alter, noch auf das Kranken⸗und Tod⸗Bette, als welches die unbe⸗ quemſte Zeit hiezu iſt; ſondern laßt uns daſſelbe grad zezund vornehmen, ungeſaͤumt einen frommen Le⸗ benswandel anfangen, und eilen, und fortgehen, ſo weit als wir koͤnnen. Laßt uns bedenken, daß was wir immer in der Religion vornehmen, uns ſolches nicht in den Him⸗ mel bringen wird, wenn wir nicht den Willen unſers Vaters im Himmel thun, und wenn wir nicht einen beſtaͤndigen und uneingeſchraͤnkten S am eines chriſtlichen Wandels. 237 ſam gegen ſeine Gebote ſehen laſſen. Das heißt darnach trachten, daß man durch die enge Pforte eingehe. Wenn wir ſchon durch tauſend andere Wege darnach ringen hinein zu gehen, ſo wer⸗ den wir es nicht moͤgen. Es wird fuͤr uns, die wir ein ſo falſches Vertrauen auf uns ſelbſt, und auf unſere eigene Gerechtigkeit geſezt, und die Si⸗ cherheit unſers Heils nur auf die aͤuſſerlichen Vorrech⸗ te der Kirche gebauet haben, eine ganz auſſerordent⸗ liche Demuͤthigung ſeyn, wenn wir die wahren Chri⸗ ſten, die den Willen GOttes gethan, und im Ge⸗ horſam gegen ſeine Gebote gelebt haben, ſehen wer⸗ den von allen Gegenden und Kirchen der Welt her⸗ kommen, und mit Abraham, Iſaac, und Ja⸗ cob in dem Reiche GOttes zu Tiſche ſizen; da hingegen wir, die wir uns fuͤr Kinder des Reichs angeſehen, werden hinaus geſtoſſen ſeyn, weil wir die Ungerechtigkeit gewuͤrkt haben. Ich ſchlieſſe mit dieſen deutlichen Worten des Apoſtels, Roͤm. II. 7. 8. 9. Preis, und Ehre, und unvergaͤngliches Weſen, denen, die mit Gedult in guten Werken trachten nach dem ewi⸗ gen Leben: Aber denen, die da zaͤnkiſch ſind, und der Wahrheit nicht gehorchen, gehorchen aber dem Ungerechten, Ungnade und Zorn, Truͤbſal und Angſt, uͤber alle Seelen der Men⸗ ſchen, auf den Tag, da GOtt das Verborge⸗ ne der Menſchen durch JEſum Chriſtum rich⸗ ten wird, laut meines Evangelit. Neunte Neunte Predigk. Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, D als die Kinder des Wichts. *SX. 41 Tett. Luc. XVI. 8. Denn die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, als die Kinder des Lichts in ihrem Ge⸗ ſchlechte. Bep Worte ſind hergenommen aus dem Gleich⸗ niß von dem Haushalter des reichen Man⸗ nes. Als dieſer von ſeinem Herrn zur Rechnung auf⸗ gefodert wurde, und in der Gefahr ſtuhnd, von ſei⸗ ner Verwaltung abgeſezt zu werden, ſo uͤberdachte er bey ſich ſelbſt, wie er am beſten fuͤr ſeine Unter⸗ haltung ſorgen koͤnne, wenn ſolches wuͤrklich geſche⸗ hen wuͤrde. Nach langem Ueberdenken nahm er end⸗ lich dieſen Entſchluß, er wolle zu den Schuldnern ſeines Herrn hingehen, und eine leidenliche Rech⸗ nung mit ihnen machen; anſtatt hundert Tonnen Oels wolle er ſie fuͤnfzig, und anſtatt hundert Malter Waizen achtzig ſchreiben laſſen, damit er auf dieſe Art und Weiſe dieſelben verpflichten moͤ⸗ ge, ihm hernach in ſeiner Noth beyzuſtehen. Wie der Herr dieſes horete, ſo lobete er den ungerech⸗ ten Haushalter, daß er kluͤglich gethan haͤtte; das iſt; ͤ wie er deſſelben ſchaͤndliches Verhalten ver⸗ nahm, ſo lobete er deſſen Berſchlagenheit, und Klug⸗ Tillotſ. II. heit, 242 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, heit, und ſagte, daß ungeachtet derſelbe ungerecht gegen ihn gehandelt, er doch kluͤglich in Abſicht auf ſich ſelbſt gethan habe. Das iſt die Gewohnheit der Menſchen: Wenn wir ſehen, daß ein Menſch ſinn⸗ reich in dem Böſen iſt, ſo loben wir deſſelben Wiz, und ſagen, es ſey Schade, daß er denſelben nicht beſſer anwende. Unſer Heiland macht nun uͤber dieſe ganze Materie folgende Anmerkung: Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, denn die Kinder des Lichts in ihrem Geſchlechte; mit welchen Worten er ſagen wollte: auf eine ſo vorſichtige Weiſe han⸗ delte dieſer weltlich weiſe Mann; ſo beſorgt waͤr er fuͤr ſeine kuͤnftige Sicherheit, und Unterhaltung; er merkte nicht ſobald, daß er von ſeiner Verwaltung werde abgeſezt werden, ſo uͤherdachte er bey ſich ſelbſt, wie er in das kuͤnftige ſich verſorgen wolle; iſt es alſo nicht zu beklagen, daß die Rechtſchaffnen ihre Weisheit nicht auch ſo, wiewol zu beſſern Abſichten anwenden? Iſt nicht ein jeder Menſch ein ſolcher Haushalter, welchem von GOtt die Guͤter dieſes Lebens anvertrauet find, und der vielkfaͤltige Gele⸗ genheit hat, Gutes zu thun? Iſt es denn nicht ver⸗ nuͤnftig, daß weil er in kurzem Rechenſchaft davon geben muß, er einen ſolchen Gebrauch davon mache, daß er hiedurch ſich Hoffnung auf die Gluͤkſeligkeit des kuͤnftigen Lebens, wenn dieſes zeitliche Leben ein Ende hat, machen koͤnne? Nur ſo weit geht die Vergleichung, die der HErr in dieſem Gleichniß zur Abſicht hat, wie wir ſolches aus der naͤhern Zueignung deſſelben ſehen koͤn⸗ nen. Bey der Erklaͤrung der Gleichniſſe hat man vornemlich darauf zu ſehen, daß man die Verglei⸗ chung ht io eide iu N ni N he 1 , SESEE= == als die Kinder des Lichts. 243 Ghung aller Theile und Umſtaͤnde davon nicht zu weit treibe; ſondern man muß allein auf den Haupt⸗ Punkt ſehen, den der HErr dabey zur Abſicht hat; Es hat jemand ſehr wol angemerkt, daß dieſelben ſich viel eher einer Kugel, die nur in einem gewiſ⸗ ſen Punkt eine andere beruͤhrt; als aber zwey ge⸗ raden Linien, die einander durchaus gleich beruͤh⸗ ren, vergleichen laſſen. Unſer Heiland Unterſchei⸗ det die Klugheit dieſes Haushalters von ſeiner Unge⸗ vechtigkeit, und ſtellt uns nur jene zur Nachahmung vor. Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, denn die Kinder des Lichts in ihrem Geſchlechte. Diieſe Worte ſchlieſſen eine gewiſſe Vergleichung in ſich; und haben wir alſo zuerſt zu ſehen auf die Perſonen, welche mit einander in Vergleichung ge⸗ ſezt werden. Dieſelben ſind die Kinder dieſer Welt, und die Kinder des Lichts. Es iſt ein in der hebraͤiſchen Sprache ſehr gewoͤhnlicher Ausdruk, daß wenn man ſagen will; eine Sache habe die Na⸗ tur und Beſchaffenheit einer andern an ſich, dieſelbe der Sohn oder das Kind von derſelben genennt wird. So werden die Frommen Kinder GOttes, die Gottloſen aber Kinder des Teufels genennt. Die⸗ jenigen, welche nur an irrdiſche Dinge denken, und dieſe Welt zu ihrem vornehmſten Endzwek waͤhlen, werden Kinder dieſer Welt genennt; dieſenigen aber, welche durch eine beſſere Erkenntniß erleuchtet ſind, und von der Unſterblichkeit ihrer Seelen, und von einem kuͤnftigen Zuſtand eine Ueberzeugung ha⸗ hen, werden Kinder des Lichts genennt. Q2 Zwey⸗ 244 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, Zweytens haben wir zu ſehen auf die Sache, die in Vergleichung koͤmmt; Dieſe iſt ihre Weis⸗ heit, und Klugheit. Drittens haben wir zu ſehen auf den Gegen⸗ ſtand dieſer Klugheit. Derſelbe iſt bey dieſen bey⸗ den Gattungen von Menſchen nicht eben derſelbe. Der Heiland ſieht auf zwey ganz verſchiedene Sa⸗ chen, mit welchen ſich die Klugheit dieſer beyden Gattungen von Menſchen beſchaͤftiget; nemlich auf die Angelegenheiten dieſer gegenwartigen, und auf die Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt. Er will uicht bloß ſagen, daß die Kinder dieſer Welt in Abſicht auf die Dinge dieſer Welt kluͤger ſeyen, als die Kinder des Lichts; ſondern ſeine Meinung ge⸗ het dahin, daß die Kinder dieſer Welt kluͤger ſeyen in ihrem Geſchlechte, das iſt, in ihrem Verhalten in Abſicht auf die Angelegenheiten dieſer Welt; als hingegen die Kinder des Lichts ſind in ihrem Verhalten, in Abſicht auf die Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt. Viertens haben wir in dieſen Worten einen entſcheidenden Ausſpruch uͤber dieſe Sache. Unſer Heiland zeiget, welche von dieſen behden Gattungen der Menſchen mehr Klugheit in ihrem Verhalten ſe⸗ hen laſſe; und giebt den Vorzug den Kindern die⸗ ſer Welt. Dieſe ſind kluͤger in ihrem Geſchlech⸗ te, denn die Kinder des Lichts. Wir muͤſſen freylich dieſen Ausſpruch nicht in dem genaueſten und ſtrengſten Sinne aufnehmen, als wenn derſelbe durchgehends „ und ohne einige Aus⸗ nahme 6 e Hen hiſer. en als die Kinder des Lichts. 245 nahme wahr waͤre, und als wenn niemand zu finden ſey, der in Abſicht auf die Angelegenheiten ſeiner Seele, und der zukuͤnftigen Welt, ſo viel Vorſicht und Klugheit ſehen laſſe, als hingegen irrdiſchge⸗ ſinnte Menſchen in Abſicht auf die Dinge dieſes Le⸗ bens thun. Es giebt wol ſolche, die durchaus Tho⸗ xen ſind, und die in ihrem ganzen Verhalten, ſowol in Abſicht auf die Dinge dieſer gegenwaͤrtigen, als der zukuͤnftigen Welt, ſich als unvorſichtige Leute zeigen; die alſo in dem ſtrengſten Sinne Kinder dieſer Welt koͤnnen genennt werden. Von ſolcher Art ſind diejenigen, die an nichts anders, als an dieſe Welt gedenken, und die ſelbſt in der Nachja⸗ gung irrdiſcher Vortheile, ſich hoͤchſt unvorſichtig und thoͤricht auffuͤhren; die um eines kleinen ſinnli⸗ chen Vergnuͤgens willen alle andern irrdiſchen Vor⸗ theile verſaͤumen, und vergeſſen; die aber auch daſ⸗ ſelbe aus allzuſtarker und feueriger Begierde darnach nicht recht genieſſen koͤnnen, ja es zulezt gar in Wer⸗ muth und Gallen verwandeln. Es giebt aber auch andere, wie z. Ex. der Apoſtel Paulus, der in der Ausbreitung der Religion, in der Befoͤderung ſowol ſeines eigenen als anderer Heils gewiß ſo vor⸗ ſichtig, eifrig, und unverdroſſen geweſen, als im⸗ mer ein Menſch in Beſorgung der Dinge dieſes ge⸗ genwaͤrtigen Lebens ſeyn kann; ich hoffe auch, man koͤnnte einige aus jedem Alter von dieſer Art ſinden; GOtt weiß aber, daß die Anzahl derſelben ſehr klein iſt, und daß ihr Eifer und ihre Klugheit ſelten ſo beſtaͤndig und anhaltend iſt, wie hingegen die Klug⸗ Heit der Kinder dieſer Welt iſt. OQ 3 Wir 246 Die Kinder dieſer Welt find klüͤger, . Wir haben alſo dieſen Ausſpruch unſers Hei⸗ landes mit eben derjenigen Einſchraͤnkung anzuſehen, die man uͤberhaupt bey allen Sitten⸗Spruͤchen beob⸗ achten muß: Dieſelben ſind in Anſehung des groͤſten Theils wahr, und die Exempel und Ausnahmen, die man von dem Gegentheil anfuͤhren kann, ſind ſehr rar. Der Heiland will denn mit dieſem Ausſpruche ſo viel ſagen: Es geſchehe ſelten, daß die Frommen in den Angelegenheiten ihrer Seele, und der Reli⸗ gion, ſo viel Vorſicht und Klugheit, als viele irr⸗ diſch⸗geſinnte Menſchen in der Beſorgung ihrer zeit⸗ lichen Geſchaͤfte ſehen laſſen. Bey der weitern Ausfuͤhrung dieſes Sazes werde ich nun ſo zu Werke gehen, daß ich erſtlich denſel⸗ ben in ein Licht ſeze, und bekraͤftige; da ich denn die verſchiedenen Stuͤke und Eigenſchaften der wah⸗ ren Weisheit werde in Betrachtung ziehen. Zweyutens will ich einige wahrſcheinliche Urſa⸗ chen anfuͤhren, warum die Kinder dieſer Wele in ihrem Geſchlechte kluͤger ſind, als die Kinder des Lichts, und alſo zeigen, was jene fuͤr einen Vortheil vor dieſen voraus haben. Drittens will ich Zueignungs⸗Weiſe einige Folgen aus der ganzen Abhandlung herleiten. Erſtlich werde ich mir laſſen angelegen ſeyn, dieſen Saz in ein Licht zu ſezen, und zu bekraͤfti⸗ gen; zu dem Ende hin werde ich die verſchiedenen Stuͤke und Eigenſchaften der wahren Weisheit in Be⸗ trachtung ziehen. =— = = ☛ ☛ S de tuhe hntt Ni irr⸗ =☛ ⸗ vn N ℳ als die Kinder des Lichtt. 247 Das iſt wahre Weisheit, wenn man ſeinen Haupt⸗Endzwek ſtets vor Augen hat; und wenn man ſich laͤßt angelegen ſeyn, denſelben durch alle nur moͤglichen Mittel und Wege zu befödern. Dieſes geſchiehet nun vornemlich: wenn wir ſteif und un⸗ unterbrochen auf unſern Haupt⸗ Endzwek ſehen; wenn wir die beſten Mittel waͤhlen, denſelben zu er⸗ reichen; wenn wir dieſe Mittel fleiſſig gebrauchen; wenn wir mit einer unuͤberwindlichen, und unausge⸗ ſezten Standhaftigkeit dieſem Haupt⸗Endzwek nach⸗ gehen; und wenn wir alles demſelben nachſezen. Dieſes machen die vornehmſten Eigenſchaften der wah⸗ ren Weisheit aus: Nun werde ich zeigen, daß die Kinder dieſer Welt i insgemein, in allen dieſen Stuͤ⸗ ken die Kinder des Lichts uͤbertreffen. 1. Die Kinder dieſer Welt ſehen weit ſteifer, und mit wachſamern Augen auf ihren Haupt⸗End⸗ zwek, als die Kinder des Lichts. Was jene immer zu ihrem lezten Endzwek waͤhlen, es ſey nun Reich⸗ thum, oder Ehre, oder Vergnuͤgung, ſo ſehen ſie ſteif auf daſſelbe, und gehen demſelben unermuͤdet nach; wenn ſie z. Ex. Reichthum oder Ehre waͤh⸗ len, ſo entſagen ſie gar gerne allen Vergnuͤgungen, die ihnen zu der Erlangung dieſer beyden Dinge hinderlich ſeyn koͤnnten. Der feſte Entſchluß, dieſes oder jenes zu erlangen, iſt die Quelle der Thaͤtig⸗ keit; derſelbe verurſachet, daß wir mit Eifer und Fleiß die zu unſerm Zwek dienlichen Mittel anwen⸗ hen; je mehr wir auf unſern Haupt⸗Endzwek ſehen, deſtomehr Lebhaftigkeit und Unverdroſſenheit laſſen wir in unſern Handlungen ſehen; derſelbe regiert unſere Thaͤtigkeit, und unſern Fleiß, und verſuͤſſet Q 4 uns 248 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger, uns das Beſchwerliche, und die Ungemaͤchlichkeit die wir in der Verfolgung deſſelben auszuſtehen haben. Wenn wir alſo einmal einen gewiſſen Endzwek feſtgeſezt haben, und recht feſt entſchloſſen ſind, nach demſelben zu ſtreben, ſo wird es uns gewiß nicht an Ei⸗ fer fehlen, denſelben zu erlangen; wenn wir aber in Anſehung unſers Haupt⸗ Endzweks wankelmuͤthig und unbeſtaͤndig ſind, ſo wird dieſes unſere Haͤnde wankend machen, die Hize unſerer Bemuͤhungen aus⸗ loͤſchen, unſern Eifer verringern, und nach dem Grade der Unentſchloſſenheit uns in eine gaͤnzliche Unthaͤtigkeit ſezen. Der Zweifler, wie Jacob ſagt, iſt unbeſtaͤndig in allen ſeinen Wegen. Nun ſe⸗ hen die Kinder dieſer Welt insgemein weit ſteifer, und mit wachſamern Augen auf ihren lezten End⸗ zwek, als die Kinder des Lichts. Man ſehet ſel⸗ ten, daß das ganze Leben, und alle Handlungen eines Frommen ſo durchgehends nur auf die Befode⸗ rung ſeines Haupt⸗Endzweks, und geradezu auf das Heil ſeiner Seele, und auf die Vermehrung ſeiner Gluͤkſeligkeit in der zukuͤnftigen Welt abzielen, wie hingegen alle Handlungen, und der ganze Lebenslauf eines irrdiſch geſinnten Menſchen auf die Befoderung ſeiner zeitlichen Vortheile abzweken. Die Geizigen, und die Ehrſuͤchtigen unternehmen ſelten etwas, zum wenigſten mit Wiſſen, das mit ihrem Haupt⸗ Endzwek nicht beſtehen kann, vielweniger etwas, das demſelben entgegen iſt. Aus allen ihren Handlun⸗ gen kann man gar bald und deutlich ſehen, worauf ihr Endzwek gerichtet iſt, und daß ſie demſelben al⸗ lezeit ganz getreu nachgehen: Da hingegen die Froͤmmſten vieles thun, das ihrem Haupt⸗Endzwek gaͤnzlich als die Kinder des Lichts. 243 Laͤnzlich entgegen iſt, und noch weit mehrers, das gar keine Beziehung mit demſelben hat; und wenn ſie etwa an denſelben gedenken, ſo iſt es vielmehr ein ploͤzlicher Einfall, als eine anhaltende Bemuͤhung, denſelben zu erreichen. Ein Beyſpiel hievon finden wir in jener bekann⸗ ten Kirche, die nun ſeit einigen hundert Jahren ih⸗ ven Haupt⸗Endzwek, der in der irrdiſchen Groͤſſe und Herrſchaft beſtehet, mit weit mehrerer Stand⸗ haftigkeit verfolget hat, als immer eine andere Kir⸗ che den Haupt⸗Endzwek der wahren Religion, nemlich die Ehre GOttes, und das Heil der Men⸗ ſchen. Es iſt ſchwerlich ein Lehrſaz oder eine Religions⸗Uebung, die dieſer Kirche eigen iſt, und worinnen ſie ſich von unſerer allgemeinen Chriſtlichen Kirche unterſcheidet, zu finden, die nicht ganz of⸗ fenbar, und geradezu zur Befoderung des einen oder andern weltlichen Vortheils abzweke. Zum Ex. Warum unterſaget ſie dem gemeinen Volk das Leſen der Heil. Schrift, und warum hindert fie daſſelbe, den Gottesdienſt in einer ihm bekannten Sprache zu verrichten; als nur aus der Abſicht, damit ſie daſſelbe in der Unwiſſenheit unterhalten, und alſo de⸗ ſto eher in der Selaverey, und Unterwuͤrfigkeit be⸗ halten koͤnne? Warum unterſagt ſie den Prieſtern ſich zu verehlichen, als nur aus der Abſicht, damit die⸗ ſelben kein anders Intereſſe, als der Kirche haben, und derſelben wenn ſie ſterben, alles hinterlaſſen? Zu was Ende hin hat ſie die Ohren⸗Beicht eingefuͤhrt, als nur von allen Heimlichkeiten Wiſſenſchaft zu be⸗ kommen, und das Volk in Furcht zu behalten? Wa⸗ rum empfaͤngt das gemeine Volk das hochwuͤrdige Q 5 Saera⸗ 25S Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, Sacrament nur unter einer Geſtalt; als damit daß ſolches unter beyden Geſtalten zu empfangen, deſto⸗ groͤſſere Ehrfurcht habe? Warum iſt die Einſtimmung der Prieſter unumgaͤnglich nothwendig, wenn die Sacramente wuͤrkſam ſeyn ſollen; als nur das ge⸗ meine Volk zu uͤberreden, daß, ungeachtet GOtt gnaͤdig gegen die Menſchen geſinnet iſt, ſie dennoch ohne die Zuſtimmung des Prieſters nicht koͤnnen ſelig werden? Das Fegfeuer und der Ablaß ſind of⸗ fenbare Erſindungen, die zu nichts anders dienen, als aus den Suͤnden der Menſchen Nuzen und Vor⸗ theil zu ziehen. Ich koͤnnte noch hundert andere Dinge mehr anfuͤhren, die in dieſer Kirche zu eben dieſem Endzwek abzielen. Der Apoſtel Johannes hat es vorhergeſagt, das werde der Geiſt des An⸗ tichriſts ſeyn, und alle ſeine Lehren werden nur auf irrdiſche Vortheile zielen. 1. Joh. IV. §. Sie ſind von der Welt, und darum reden ſie von der Welt, und die Welt hoͤret ſie. Wo iſt nun eine Kirche in der Welt zu finden, die in allem nur auf den Vortheil der Religion ſiehet; wie hingegen⸗ dieſe weltliche Kirche jederzeit auf ihre irrdiſche Macht, und Groͤſſe geſehen hat? 2. Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, in der Wahl derjenigen Mittel, die zu ihrem End⸗ zwek dienen; welches ein anders Hauptſtuͤk der Weis⸗ heit ausmacht. Es giebt gewiſſe Mittel, die uns mit weit weniger Muͤhe, und Beſchwerlichkeit, auch mit weit wenigerm Aufwand der Zeit zu unſerm Endzwek fuͤhren, als andere. Die Kinder dieſer Welt ſind nun ſehr geſchikt, diejenigen Mittel wer⸗ ſelbe gegen die Prieſter, die das Vorrecht genieſſen, ſſſe, N tun N ge Got neh⸗ n, bor⸗ ſe en 8 l i ſen “ als die Kinder des Lichts. 2 5 * che am beſten und ſchiklichſten zu ihren Abſichten ſind, einzuſehen. Wie weit haben es nicht die Menſchen gebracht, in der Kunſt Reicht thum zu erwerben, ſich in Ehre und Anſehen zu ſezen; zu welcher Gewißheit ſind ſie nicht hierinnen gekommen? Wie viele Umwe⸗ ge gebrauchen ſie nicht, ihre Wuͤnſche zu befriedigen? Was fuͤr feine Wege haben ſie nicht ausgeſonnen, ſich bey Hofe einzuſchmeicheln, einen gnaͤdigen Blik von ihrem Fuͤrſten zu erlangen, und ſich in ſeine Gunſt zu ſezen? Da ſie denn noch eben ſo viele Wege ha⸗ ben, andere daraus zu verſtoſſen, als ſich in dieſel⸗ be zu ſezen. Wie dumm, wie unwiſſend ſind aber wir in den Angelegenheiten unſerer Seele, und in den Ge⸗ ſchaͤften der zukuͤnftigen Welt! Was fuͤr ungeſchikte und verkehrte Mittel gebrauchen wir, nicht anders als wenn wir allein zu dem Boͤſen geſchikt waͤ⸗ ren, und zu dem Guten keinen Verſtand haͤt⸗ ten; wie der Prophet klagt! Wie viele giebt es nicht, die dazu das Anſehen haben wollen, und das vielleicht auch wuͤrklich ſo iſt, daß ſie in der Religion recht eifrig ſeyen! Ich ſage, wie viele giebt es nicht, welche die allerungereimteſten Wege einſchla⸗ gen, die Ehre GOttes, wie ſt ſie denken, zu befoͤ⸗ dern, nemlich durch heilige Lugen, und erdichtete Wunderwerke! Was fuͤr einen Umweg machen viele nach dem Himmel; ſie erdenken tauſenderley Arten eines ſelbſt gewaͤhlten Gottesdienſts; ſie fallen auf freywillige Caſteyungen, die weder GOtt gefallen, noch den Menſchen heilſam ſeyn konnen; ſie unter⸗ nehmen beſchwerliche Wahlfahrten; ſie binden ſich an eine Menge thoͤrichter und nichtswuͤrdiger Genrus 252 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, che, und Ceremonien, die in der Religion nicht von der geringſten Kraft und Wuͤrkung ſind; ſie wandeln in einer Wildniß von Meinungen, und durch lauter Gebuͤſche und Geſtraͤuche unnuͤzer Fra⸗ gen, und Streitigkeiten? Da doch der Weg zum Himmel ſo eben iſt, und gerade vor uns ligt, be⸗ ſtehend in der Einfalt des Glaubens, und in der Heiligkeit, und Unſchuld des Lebens. Die Strei⸗ tigkeiten, welche ſich in der Roͤmiſchen Kirche zwi⸗ ſchen den Secular⸗Prieſtern und Ordens⸗Leuten, zwiſchen den Janſeniſten und Jeſuiten ereignet haben, gehen nicht ſo weit, daß ſie ſich, wenn es ihr allgemeiner Vortheil erfodert, nicht ſollten verei⸗ nigen, und ſich dem Antichriſt als ihrem gemein⸗ ſchaftlichen Oberhaupt unterwerfen. Sie ſondern ſich nicht von einander ab; ſie thun einander auch nicht in den Bann, noch behaupten ſie, daß ihre Gegenpartey nicht zu der wahren Kirche gehoͤre. Ein Satan treibet den andern nicht aus. Wenn er ſchon Zwietracht unter den Chriſten liebet, ſo ſor⸗ get er doch allezeit, daß ſein eigen Reich nicht wi⸗ der ſich ſelbſt zertheilt ſey, und alſo daſſelbe in die aͤuſſerſte Gefahr komme. Sobald als ſie einige Hoff⸗ nung zur Umkehrung der Proteſtantiſchen Kirche ha⸗ ben koͤnnen, ſo laſſen ſie ihre beſondern Streitigkei⸗ ten fahren, und verſoͤhnen ſich zu deſto beſerer Be⸗ ſtreitung einer ſo gemeinſchaftlichen Sache mit einan⸗ der. Der Papſt, und die Koͤnige der Erde be⸗ rathſchlagen ſich unter einander, und werden gleich dem Herodes und Pilatus, da Chriſtus ſollte ge⸗ kreuziget werden, unter einander Freunde. Die Streitigkeiten hingegen, welche ſich in der wahren Kirche ereignen, ſind derſelben, wie wir es heut zu Tage A 4 S N ſti , e ſit als die Kinder des Lichts. 253 Tage unter uns ſehen koͤnnen, ſehr ſchaͤdlich; unſere ungereimten Zwiſtigkeiten, und die wilde Hize, die auf beyden Seiten herrſchet, traͤgt ungemein viel zur Ausbreitung des Papſtthums, und zum Untergang der Reformierten Religion bey; und dennoch macht weder die Ueberzeugung, noch die Erfahrung hie⸗ von, uns weiſer. 17 Drittens: Die Kinder dieſer Welt laſſen insgemein mehrern Fleiß ſehen in der Anwendung derjenigen Mittel, die zur Befoͤderung ihres End⸗ zwekes dienen: Sie arbeiten mit ſauerm Schweiß, ſie ſtehen fruͤhe auf, und legen ſich ſpaͤt nieder, und eſſen ihr Brot mit Sorgen. Alle ihre Ge⸗ danken und Bemuͤhungen ſind immerhin auf ihren Haupt⸗Endzwek gerichtet, und ſie ergreiffen jede Ge⸗ legenheit denſelben zu befodern; ſie berauben ſich ſelbſt aller Ruhe, aller Gemaͤchlichkeit dieſes Lebens; ſie martern ſich, und thun ihrer Natur Gewalt an, um ihr Gluͤk und Anſehen in der Welt feſt zu ſezen. Was fuͤr harte Arbeit uͤbernahm nicht ein Caſar, und ein Alexander, ihren Ehrgeiz zu ſtillen? Wie er⸗ muͤdeten ſie nicht ſich ſelbſt, und andere, mit langen und beſchwerlichen Maͤrſchen? Wie vieler Gefahr und Ungemaͤchlichkeit ſezten ſie nicht ſowol ſich ſelbſt, als tauſend andere, aus? Welche Verheerung und Ver⸗ wuͤſtung verurſachten ſie nicht auf der Welt, nur da⸗ mit ſie als Eroberer moͤchten beruͤhmt werden? Wenn die Kinder der Welt ſich in etwas einlaſſen, wie ſehr laſſen ſie ſich daſſelbe nicht angelegen ſeyn, und mit welchem Eifer verfolgen ſie es nicht? Sie ſtellen ſich nicht bloß als arbeitſam, und wollen auch nicht fuͤr emſiger und fleiſſiger angeſehen ſeyn, als ſie müdeiih ſind; 254 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, lind; ſondern ſie verſtellen ſich vielmehr im Gegen⸗ theil; ſie wollen ihren Geiz und ihre Ehrbegierde vet⸗ heelen, und nicht das Anſehen haben, daß ſie mit ſo vielem Eifer und Ernſt nach Reichthum und Ehre ſtreben, wie ſie wuͤrklich thun. Wie kalt, wie nachlaͤſſig ſind wir hingegen, wenn wir nach beſſern Dingen ſtreben ſollen! Mit was fuͤr einer ruhigen Gleichguͤltigkeit denken nicht die meiſten Menſchen an ihre Seelen! Wie ſaumſelig, wie formlich, und bisweilen wie heuchleriſch ſind ſie nicht in dem Dienſt GOttes, und in der Ausuͤbung der Religion! Wie wenig Muth und Standhaftig⸗ keit laſſen ſie ſehen, wenn ſie ſollen der Sunde und den Verſuchungen widerſtehen! Wie oft und wie leicht laſſen ſie ſich nicht uberwinden, und zu Boden werffen! Viertens: Die Kinder dieſer Welt verfolgen ihre irrdiſchen Abſichten mit einer unausgeſeztern und unuͤberwindlichern Standhaftigkeit. Sie laſſen ſich nicht mit leeren Worten, und bloſſen Gunſtbezeu⸗ gungen abſpeiſen; ſie laſſen ſich durch keine Schwie⸗ rigkeiten abhalten, und durch bloſſe Drohungen ab⸗ ſchreken. Anerbietet einem ehrſuͤchtigen Menſchen etwas, das ihn von ſeinem Haupt⸗Endzwek ent⸗ fernt, er wird uͤber euern Vortrag lachen, und den⸗ Ten, ihr wollet ihm an ſeinem Nuzen und Vortheile hinderlich ſeyn. Suchet von einem Geizigen ſein Geld, durch Vorſtellung verſchiedener ſinnlicher Ver⸗ gnuͤgungen heraus zu loken; wie großmuthig wird dieſer niedertraͤchtige Menſch alle dieſe Vergnuͤgun⸗ gen verachten, wenn ſie ihn von ſeiner Abſicht, reich zu werden, entfernen! Die als die Kinder des Lichts. 2 55 Diie Schwierigkeiten machen ſie nicht muthlos, ſondern ſtaͤrken vielmehr ihren Muth, und geben ih⸗ den Bemuͤhungen ein mehreres Leben; ſie werden durch dieſelben nur hiziger und feueriger. Wenn ihr einem Ehrgeizigen beynahe mathematiſch beweiſet, daß ſeine Bemuͤhungen umſonſt und vergebens ſeyen, contra audentior ibit, ſo wird er hiedurch nur mu⸗ thiger, und verwegener. In den Angelegenheiten die Religion betreffend, laſſen ſich die Menſchen gar bald abſchreken, und aus Furcht, ſie moͤchten ſich Verachtung, oder Verweiſe zuziehen, laſſen ſie den Muth ſinken; hingegen ein Geiziger laͤßt es gerne geſchehen, daß man ſeiner ſpotte und lache, wenn er nur ſein Geld und ſein Vermoͤgen behaͤlt. Ex giebt ſich zufrieden, daß er reich iſt, und laͤßt den andern die nicht reich ſind gerne zu, ſeiner zu ſpotten und zu lachen. Populus mihi ſibilat, at mihi plaudo. Der reiche Welt⸗Menſch ergezet ſich mit ſeinen Geldbeuteln, wenn ihn die Welt ausziſchet; er kann es gar wol ertragen, daß er um des Geldes wil⸗ len gehaſſet, verfolget, und verleumdet werde. Ueberhaupt ſind die Menſchen im Stande, um ſol⸗ cher irrdiſchen Abſichten willen, Feindſchaft und Wi⸗ derſtand auszuſtehen, und ſich den groͤſten Leiden und Verfolgungen auszuſezen; wie es denn wuͤrklich ſehr viele giebt, die rechte Maͤrtyrer ihrer Luͤſte gewe⸗ ſen ſind, und die ihre Ruhe, Geſundheit und Leben aufgeopfert haben, ihre Ehrſucht, ihren Geiz, und ihre Wolluͤſte zu ſtillen. Auf 256 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger, Auf der andern Seite hingegen, wie bald und leicht laſſen iſich die Menſchen durch die Verſuchun⸗ gen und Vortheile dieſer Welt, von einem frommen Wandel abwendig machen! Wie viele zeigen nicht die groͤſte Kaltſinnigkeit in ihrem Eifer fuͤr die Religion, nur um die Gunſt und Freundſchaft der Welt zu er⸗ langen! Wie viele giebt es nicht, deren Andacht in eben dem Grade abnimmt, in welchem ſich ihre Guͤ⸗ ter vermehren! Wie leicht laſſen ſie ſich nicht erſchre⸗ ken durch Vorſtellung tauſenderley Gefahren und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten, welche ſie in ihrer Einbildung noch vergroͤſſern; und die denn mit jenen Iſraeliten ſich ſcheuen, in das Land der Verheiſſung einzugehen, weil es voller Rieſen, und Enaks⸗Kinder ſey! Wie bald war es geſchehen, daß Petrus aus Furcht ſei⸗ nen HErrn verlaͤugnete! Wie bald verlieſſen die ubri⸗ gen Juͤnger den HErrn, und flohen hinweg, als er ergriffen wurde! Hernach, nach ſeinem Tode, waren ſie freylich ſtandhaft, allein es dauerte den⸗ noch eine Zeitlang, ehe ſie wider alle Furcht und Widerwaͤrtigkeit hinlaͤnglich gewaffnet waren. Fuͤnftens: Die Kinder dieſer Welt machen alles ihrem Haupt⸗Endzwek unterwuͤrſig; derſelbe beherrſchet ſie einzig und allein, und regiert alle ihre Handlungen; ſie ſehen, wie ſie aus feder Sache zur Befoͤderung ihres Endzweks koͤnnen einen Vor⸗ theil ziehen; und wenn dieſelbe nicht auf die eine oder andere Weiſe zu ihrem Zweke dienet, ſo laſſen ſie dieſelbe voͤllig fahren. Wenn z. Ex. ein Ehrſuͤch⸗ tiger Reichthum ſuchet, ſo geſchiehet es nur in Ab⸗ ſicht auf ſeinen Haupt⸗Endzwek, damit er ſich deſto eher koͤnne Freunde erwerben, ſeine umfendt ver⸗ beſſern, als die Kinder des Lichts. 2 57 beſſern, und alſo leichter zu Ehre und Anſehen ge⸗ kangen; Gar gerne wird er viel eher ſein ganzes Vermoͤgen auf das Spiel ſezen, als ſeine Haupt⸗ Abſicht fahren laſſen. Der Geizige wird gerne allen Luͤſten entſagen, die ſeinem Intereſſe entgegen ſind 5 wenn er Laſter an ſich hat, die einen Aufwand er⸗ fodern, ſo wird er dieſelben ablegen, oder ſie zum wenigſten an ſolche vertauſchen, die ſeinem Beutel Küzlicher und ertraͤglicher ſind. Wie oft handeln wir aber in Abſicht auf die Geſchaͤfte der Religion, und die Angelegenheiten un⸗ ſerer Seele, ohne daß wir geziemender Maſſen auf Unſern lezten Endzwek ſehen? Anſtatt daß wir alles aͤndere demſelben ſollten unterwerffen; ſo geſchiehet es ſehr oft, daß wir denſelben andern geringern Din⸗ gen nachſezen. Wir unterziehen den Himmel der Er⸗ de, die Religion irrdiſchen Abſichten, die Ehre GOttes zeitlichem Gewinn, die Angelegenheit der Seele und die ewige Seligkeit weltlichem Nuzen und Vortheilen. Die Kinder der Welt gehen insge⸗ mein ihrem Haupt⸗Endzwek getreu nach; ſie zeigen die gehoͤrige Achtung fuͤr denſelben, und werden nie⸗ mal zugeben, daß etwas anders an deſſelben ſtatt ihre Achtung und Sorgfalt einnehme. Waͤren hun die Menſchen ſo weiſe in Abſicht auf ihre Seele, und die zukuͤnftige Welt, ſo wuͤrden ſie gleichergeſtalt alles ihrem Haupt⸗Endzwek unterzie⸗ hen, und die zeitlichen und irrdiſchen Angelegenhei⸗ ten den wichtigen Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt nachſezen.— 258 Die Kinder dieſer Welt find kluͤger, Ich gehe zu dem zweyten Theil, und wig zeigen, woher es komme, daß die Kinder dieſer Welt kluͤger ſind in ihrem Geſchlechte, als die Kinder des Lichts. Dieſes wird nicht beſſer ge⸗ ſchehen koͤnnen, als wenn ich diejenigen Vortheile in Betrachtung ziehe, welche die Kinder dieſer Welt in Abſicht auf ihre Geſchaͤfte, vor den Kindern des Lichts in Abſicht auf ihre Angelegenheiten, betreffend die zukuͤnftige Welt, voraus haben. Zu dem Ende hin will ich vier oder fuͤnf ſolcher Vortheile anfuͤhren. 1. Die Dinge dieſer Welt ſind gegenwaͤrtig und ſinnlich; ſie machen alſo einen ſtarken Eindruk auf unſere Sinnen; ſie erweken auf eine ſehr kraͤftige Weiſe unſere Begierden nach denſelben, und ſezen unſere Furcht und unſere Hoffnung in die lebhafteſte Bewegung. Hingegen die Dinge der zukuͤnftigen Welt ſind annoch von uns entfernet; dieſe Entfer⸗ nung verurſachet, daß ſie vieles von ihrem Werth in unſern Augen verlieren, und daß ſie alſo nicht ſo kraͤftig auf unſer Herz wuͤrken koönnen. Sie ſind unſichtbar, und werden nur allein mit den Augen des Glaubens geſehen. Dieſes bringt aber eine weit duͤnklere und ungewiſſere Vorſtellung der Dinge her⸗ vor, als diejenige iſt, welche wir von denjenigen Sachen haben, die wir mit unſern leiblichen Augen ſehen k—oͤnnen. Diejenigen Dinge, welche GOtt denen bereitet hat, die ihn lieben, nemlich die Ehre und Herrlichkeit der zukuͤnftigen Welt, ſind ſolche Dinge, welche kein Auge geſehen, kein Ohr gehoͤrt hat. Die Kinder des Lichts ſehen GHtt nicht, wie hingegen die Kinder dieſer Welt ihren Mammon ſehen. 2. Die = = als die Kinder des Lichtss. Wn 2.Die ſinnlichen Wolluüſte und Vergnuͤgungen Dieſer Welt, ſind der verderbten und ausgearteten Natur der Menſchen angemeſſener, als hingegen die geiſtlichen und himmliſchen Dinge den Wiedergebohr⸗ nen ſind. In dieſem verderbten und ausgearteten Zuſtand der Menſchen, haben die Begierden und die Sinnlichkeit uͤber die Vernunft die Oberhand; es ge⸗ ſchiehet alſo, daß wir denjenigen Dingen, welche unſern Sinnen angenehm ſind, den Vorzug geben, und daß wir uns am liebſten mit denſelben beſchaͤfti⸗ gen, weil ſie dem thieriſchen Leben, welches nun der herrſchende Grund⸗Trieb von der verderbten Natur der Menſchen iſt, am angenehmſten ſind. Derjenige Grund⸗Trieb, welcher die ſinnli⸗ chen und irrdiſch geſinnten Menſchen beherrſchet, und welcher nur auf irrdiſche Dinge allein zielet, wuͤrket in den Unwiedergebohrnen ganz allein; ſeine Macht iſt nicht getheilt; die Neigungen und Begierden des ganzen Menſchen gehen alſo nur auf eins, und bre⸗ chen in einem vollen und ungehinderten Laufe her⸗ vor. Hingegen die Frommen ſind nur zum Theil wiedergebohren; wenn ſchon der Grund⸗Trieb des geiſtlichen Lebens in ihnen wuͤrket, ſo ſind doch ihre Neigungen noch immerhin getheilt; es entſteht noch allezeit ein heftiger Streit in ihnen, zwiſchen Fleiſch und Geiſt, und es dauert eine Zeitlang, ehe der Geiſt die Oberhand hat, und einen vollkommenen Sieg uͤber die ſinnlichen Neigungen und Begierden erhaͤlt. Die Neigungen der Menſchen, welche die Welt und ihre Guͤter zum Vorwurf haben, ſind ganz und unzertheilt; ſie jagen alſo mit geſammter Macht nach denſelben. Hingegen die Neigungen der V R 2 beſten — 260 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, beſten Menſchen ſind nur zum Theil gut; der geiſt⸗ liche und himmliſche Grund⸗Trieb, der in ihnen wohnet, wird ſehr oft durch einen entgegengeſezten Grund⸗Trieb in ſeinen Wuͤrkungen gehindert; nem⸗ lich durch die irrdiſchen und ſinnlichen Neigungen, die ſich hier auf dieſer Welt ſchwerlich voͤllig bezwin⸗ gen laſſen. 3. Der Glaube, die Hoffnung, die Furcht, welche bey den Kindern dieſer Welt durch die gegen⸗ waͤrtigen und ſinnlichen Dinge erregt werden, i bey denſelben weit ſtaͤrker und lebhafter, als der Glaube, die Hoffnung, und die Furcht, welche bey den Frommen durch die Vorſtellung der zukuͤnftigen und ewigen Dinge erwekt werden. Der Glaube aber/ die Hoffnung, und die Furcht aber die Grund⸗ Triebe aus, welche das Leben und die Handlungen der Menſchen beherrſchen. Wenn ein Menſch ein⸗ mal von der Wuͤrklichkeit einer Sache gewiß uͤberzeu⸗ get iſt; wenn er weiß daß ſie ihm nuͤzlich iſt; wenn er gute Hoffnung hat, dieſelbe zu erlangen, oder in Gefahr ſteht dieſelbe zu verlieren, ſo iſt dieſes ſchon hinlaͤnglich, daß er alles daran ſezet. Der Handels⸗ mann laͤßt Waaren verfertigen, und der Landmann pfluͤgt und ſaͤet auf bloſee Hoffnung hin; er iſt uͤber⸗ zeugt, daß das Brot zur Unterhaltung des Lebens nothwendig iſt, und hoffet, GOtt werde ſeine Ar⸗ beiten ſolcher Geſtalt ſegnen, daß er die Fruͤchte da⸗ von werde einernden koͤnnen; er ſiehet alſo deutlich und klar, daß wenn er dieſe Muͤhe nicht uͤber ſich genommen haͤtte, ſo muͤßte er vor Hunger ſterben. Wie wenige giebt es aber, die in Anſehung der Dinge der zukuͤnftigen Welt ſo viel auf bloſſe Hoff⸗ nung — — — —.— — —.— —— — als die Kinder des Lichtts. 261 kung oder Furcht hin unternehmen, wie hingegen die Kinder dieſer Welt in Anſehung dieſer gegenwaͤr⸗ tigen Dinge thun. Fragt man mich, wie ich die⸗ ſes wiſſe, ſo beruffe ich mich auf die Erfahrung; man kann dieſes aus dem Leben, aus den Handlun⸗ gen und Bemuͤhungen der Menſchen ganz deutlich ſehen. Die Tugendhaften haben ſelten eine ſo kraͤfti⸗ ge und voͤllige Ueberzeugung von den Grundſaͤzen der Religion, und von der Richtigkeit derjenigen Lehr⸗ Spruͤche, die in der heiligen Schrift enthalten ſind, wie hingegen die Kinder dieſer Welt von ihren Ma⸗ rimen und Spruͤchwoͤrtern haben. Man glaubt nicht ſo leicht, daß die Aufrich⸗ tigkeit die beſte Politik ſey, oder wie es Solomon ausdruͤkt, daß wer aufrichtig wandelt, der wandelt ſicher; wie hingegen die Kinder dieſer Welt ihren eigenen Maximen Glauben beymeſſen, nemlich, daß man könne zu vedlich und aufrichtig handeln; daß die Aufrichtigkeit ein koͤſtliches Edelgeſtein ſey, daß aber derjenige, der ſich damit ausſchmuͤket, als ein Bettler ſterben muͤſe. Es giebt ſehr wenige, bey welchen die Hoffnung zum Himmel ſo kraͤftig und maͤchtig iſt, und einen ſo merklichen Einfluß auf das Leben hat, wie hingegen die Hoffnung zum Vortheil und Gewinn bey irrdiſch geſinnten Menſchen iſt. Man macht ſich weit weniger daraus, einen falſchen i zu ſchweexen, als eine Verraͤtherey zu begehen. nd die Gefahr der Suͤnde, die ſich auf Seele und Leib in der zukuͤnftigen Welt erſtrekt, leuchtet uns nicht ſo klar ein, wie hingegen die Gefahr, in die wir uns durch ſolche Verbrechen, die wider menſch⸗ liche Geſeze ſind, ſtuͤrzen, und die nur unſer zeitli⸗ R 3 ches 262 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, Deswegen geſchiehet es auch bisweilen, daß man viel ches Leben, und gegenwaͤrtige Sicherheit betrift? eher GOtt beleidigen will, als in die Strafe menſch⸗ licher Geſeze fallen. 4. Die Kinder dieſer Welt haben nur einen ein⸗ zigen Endzwek, und ſie ſehen immerhin mit unver⸗ wandten Augen auf denſelben, welches ihnen denn zu einem groſſen Vortheil gereicht. Derjenige, der ſich nur mit einer einzigen Sache beſchaͤftiget, kann gar leicht in derſelben ein Meiſter werden, und iſt es ſich gar nicht zu verwundern, wenn er viel E fahrung und Wiſſenſchaft in derſelben erlanget. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit den Kindern dieſer Welt; ſie denken einzig und allein an irrdiſche Dinge, und ha⸗ ben ſonſt nichts anders zu beſorgen. Es iſt ein be⸗ kanntes Spruͤchwort, wie ich glaube, von dem Tho⸗ mas Aquinus: Cave ab illo, qui unicum legit Librum. „ Der iſt ein gefaͤhrlicher Mann, der „ nur ein einziges Buch lieſet; „ der ſich nur auf ei⸗ ne Sache allein leget, muß nothwendig alle andern hierinnfalls uͤbertreffen. Wer mit unermuͤdetem Fleiß eine einige Sache rechtſchaffen treibet, der gelanget zu einer voͤlligen Erfahrung in derſelben; und dieſe Erfahrung bereichert ihn mit ſolchen Anmerkungen, die ihn in der Behandlung derſelben klug, und vor⸗ ſichtig machen. Allein die Frommen, obſchon ſie eine ſtarke Liebe und Reigung zu dem Himmel und himmliſchen Dingen haben, werden dennoch ſehr oft durch die Geſchaͤfte dieſes Lebens von der Sorge fuͤr jene beſſern Dinge abgehalten; ihre Bemuͤhungen theilen ſich zwiſchen — — —— —— = ——— —. — — als die Kinder des Lichts. 263 zwiſchen den Angelegenheiten dieſes Lebens, und zwi⸗ ſchen den Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt; und obſchon Vergleichungs⸗weiſe nur eins nothwendig iſt, ſo muß man dennoch auch auf die Umſtaͤnde die⸗ ſes Lebens ſehen; obſchon die Seele unſere Haupt⸗ Sorge ausmacht, ſo muß man dennoch auch einige Sorgfalt auf den Leib wenden, damit er zum Dienſt der Seele geſchikt ſey. So lange als wir in dieſen irrdiſchen Huͤtten wohnen, ſo muͤſſen wir fuͤr ihre ge⸗ genwaͤrtige Unterhaltung Vorſehung thun, welches uns nothwendig an dieſe Welt bindet; ſo daß wir nicht allezeit, und nur allein an himmliſche Dinge denken koͤnnen, wie hingegen die Kinder dieſer Welt an irrdiſche Dinge denken. 5. Die Kinder dieſer Welt koͤnnen weit unge⸗ hinderter, und mit mehrerer Freyheit ihre irrdiſchen Abſichten befoͤdern, als hingegen die Kinder des Lichts ihr Intereſſe befodern koͤnnen. Dieſe doͤrfen keine andern als erlaubten Mittel gebrauchen, ihren End⸗ zwek zu erreichen; jene hingegen ſind nicht ſo genau; quocunque modo rem; ſie haben einmal einen Ent⸗ ſchluß genommen, und jezund machen ſie ſich kein Bedenken uͤber die Mittel, die ſie gebrauchen, den⸗ ſelben auszufuͤhren; ſie binden ſich nicht an den weit hergeholten Unterſcheid zwiſchen gut und boͤſe, vecht und unrecht, den muͤſſige Leute erfunden haben, um die Sachen zu verwirren, und groſſe Unternehmun⸗ gen hinterſtellig zu machen. Wenn Achab des Na⸗ boths Weinberg geluͤſtet, und Naboth kann und will nicht zugeben, daß jener denſelben auf eine er⸗ laubte und billiche Weiſe in Beſiz nehmen koͤnne, ſo macht Achab nicht viel Umſinde; er ſchauet, wie R 4 er 264 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger⸗ e er denſelben auf eine wolfeilere Weiſe bekommen koͤn⸗ ne: Nabolth wird durch falſche Zeugen als ein Ver⸗ raͤther angeklagt, und durch dieſen Weg wird er ſeines Weinberges beraubt. Auf gleiche Weiſe han⸗ delte der ungerechte Haushalter in dem Gleichniß; er that ſeinem Herrn Unrecht, damit er zur Zeit ſeiner Verſtoſſung Nahrung und Unterhalt haben koͤnnte. Ich komme nun zu dem dritten Theile, in welchem ich einige Folgen aus dem geſagten herleiten werde. 1. Ungeachtet des Lobſpruchs, den man der Weisheit dieſer Welt beygeleget hat, ſo verdiene dennoch dieſelbe nicht, wenn man alles wol uͤherlegt, daß man ſie allzuhoch ſchaͤze und bewundere. Sie⸗ iſt wuͤrklich in ihrer Art groß; aber ſie hat nur klei⸗ ne und nichtswuͤrdige Sachen zum Vorwurf; ſie be⸗ ſchaͤftiget ſich nur mit ſolchen Dingen, die eine kurze Zeit und wenige Tage dauern; ſie geht nur auf den ſchlechteſten Theit unſers Weſens, und unterlaͤßt die Beſorgung der wichtigern und weſentlichern Dinge, nemlich die Beſorgung der Seele, und der zukuͤnf⸗ tigen Ewigkeit. Dasfenige, was die Welt als Weis⸗ heit ausſchreyt, und bewundert, iſt in den Augen GOttes, der alles nach der Wahrheit beurtheilt, nichts als Eitelkeit und Thorheit. Die Weisheis der Welt, ſagt Paulus, iſt Thorheit vor GOtt. Der reiche Mann in dem Gleichniß, der ſeine Scheu⸗ nen erweiterte, und einen Vorrath auf viele Jahre ſammelte, ſah ſich fuͤr einen klugen Mann an, und ſonder Zweifel ward er auch von andern als ein ſol⸗ cher angeſehen; weil er aber ſich Schaͤze ſamne * als die Kinder des Lichts. 26 ½ te, und nicht reich war in GOtt, das iſt, weil er ſeinen Reichthum nicht zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit anwendete, ſo nennte ihn GOtt, der jedermann bey ſeinem rechten Namen nennt, einen Narren: Du Narr, dieſe Nacht wird man dei⸗ ne Seele von dir fodern; und weſſen wird es ſeyn, das du bereitet haſt? Unſer Heiland lobet zwar hier in dem Text die Weisheit der Kinder die⸗ ſer Welt; er ſezt aber etwas hinzu, welches die⸗ ſelbe um vieles verringert: Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger i 1“ „εαHαν 1α aονι; ihre Klugheit erſtrekt ſich nur auf ihre Lebenszeit, auf dieſes ge⸗ genwaͤrtige Leben; dieſes iſt aber eine ſehr einge⸗ ſchraͤnkte und kurzſichtige Weisheit, die nicht weiter ſiehet, und die nur allein das gegenwaͤrtige, und was nahe bey der Hand iſt, in Betrachtung zieht ;z da hingegen die wahre Weisheit eine viel weitere Ausſicht hat, und ſowol fuͤr das Zukuͤnftige als das Gegenwaͤrtige ſorget. Ja unſer Heiland beſtimmetz die Weisheit dieſer Welt recht genau, wenn er ſagt: Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger in ihrem Ge⸗ ſchlechte; das iſt das beſte, was man von ihr ſa⸗ gen kaun; denn ſelten erſtrekt ſich dieſelbe nur ſo weit, und haͤlt nur die Lebenszeit aus. Viele haben ihre eigenen Entwuͤrfe uͤberlebt, und ſo lange gelebt, daß ſie die Thorheit und den Unſinn ihrer geizigen und ehrſuͤchtigen Unternehmungen noch ſelbſt geſehen ha⸗ ben. So ſagt uns der Prophet, Jer. XVII. 11. Gleichwie ein Vogel, der ſich uͤber Eyer ſezet, und brutet ſie nicht aus: Alſo iſt der, ſo un⸗ recht Gut ſammelt; denn er muß davon, wenn er es am wenigſten achtet, und muß doch zulezt Spott dazu haben. R 5 ODas — 266 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, Das iſt wahre Weisheit, wenn wir ſtets anf unſern Haupt⸗Endzwek ſehen; wenn wir aber einen verkehrten Endzwek waͤhlen, wie die Kinder dieſer Welt thun, ſo iſt unſer Jrrthum und unſer Betrug um ſo viel gefaͤhrlicher, je mehr wir demſelben nach⸗ gehen. Die Kinder dieſer Welt irren in der Wahl ihres Haupt⸗Endzweks; ſie ſind nur weiſe fuͤr dieſe Welt, die mit der Ewigkeit in keine Vergleichung kommt; ſie ſind weiſe fuͤr eine kurze Zeit, hingegen aber Thoren fuͤr immer. 2. Aus dem geſagten koͤnnen wir ferner dieſen Schluß machen: daß wenn wir unſere Seelen ver⸗ lieren, und in Anſehung der ewigen Gluͤkſeligkeit zu. kurz kommen, wir die Schuld hievon einzig und al⸗ lein uns ſelbſt, und unſerer ſchaͤndlichen Verſaͤum⸗ niß zuzuſchreiben haben. Denn wir ſehen, daß die Menſchen fuͤr dieſe Welt weiſe genug ſind; wuͤrden wir nun eben dieſelbe Vorſicht und Klugheit auf die Befoderung des Heils unſerer Seele wenden, ſo wuͤr⸗ den wir unfehlbar ſelig werden. Ja unſer Heiland ſagt uns hier in dem Text, daß die Kinder des Lichts, die insgemein in den Angelegenheiten ihrer Seele weit weniger Fleiß und Klugheit ſehen laſſen als die Kinder der Welt in ihren irrdiſchen Angelegen⸗ heiten, dennoch zulezt durch die Gnade und Barm⸗ herzigkeit GOttes, das ewige Leben erlangen werden. Es iſt und bleibt alſo gewiß, daß wenn wir Wenſchen fuͤr unſere unſterbliche Seele eben diejenige Sorge anwenden wuͤrden, wie wir insgemein fuͤr dieſen gebrechlichen und ſterblichen Leib anwenden; und wenn wir uns die unſichtbare Welt, und die Ewig⸗ e, e e e Uenn n N hune Poe. ſecet ⸗ ot n ſen Ne l⸗ ld e⸗ . 1 1 als die Kinder des Lichts. 267 Ewigkeit, eben ſo herzlich lieſſen angelegen ſeyn, als uns die ſichtbaren und zeitlichen Dinge angelegen ſind; ſo wuͤrden wir mit weit mehrerer Gewißheit den Himmel dadurch gewinnen, als wir hingegen auf dem andern Wege Reichthum und Ehre erlangen. Koͤnnen wir mit gutem Gewiſſen mehrers begehren, als unter eben ſo leichtern, und weit ſicherern Be⸗ dingungen auf ewig gluͤkſelig zu ſeyn, als hingegen auf dieſer Welt reich, und angeſehen zu werden? Nach aller Muͤhe und Arbeit, koͤnnen wir dennoch dieſe Dinge, die wir ſo eifrig geſucht haben, nicht erhalten; oder wenn wir ſie wuͤrklich erhalten, ſo verlieren wir ſie gewiß wiederum: Wenn wir aber das Reich GOttes, und ſeine Gerechtigkeit ſu⸗ chen; wenn wir aufrichtig wandeln, ſo ſind wir der Belohnung gewiß, nemlich des ewigen Lebens, welches uns GOtt, der nicht liegen kann, ver⸗ heiſſen hat; wenn wir uns Schaͤze in dem Him⸗ mel ſammeln, ſo ſind ſie an dieſem Ort ſicher ver⸗ wahret, daß keine Motte ſie freſſen, und keine Dieben ſtehlen koͤnnen. . Wenn wir mit Ernſt an die zukuͤnftige Welt ge⸗ denken wuͤrden, und eine feſte Ueberzeugung haͤtten, von einer ewigen Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit, die nach dieſem Leben auf uns wartet, ſo wuͤrden wir mit eben dieſem Eifer und Ernſt, und mit eben derjenigen Sorgfalt zu GOtt beten, ſein Wort hoͤ⸗ ren, und die Pflichten der Religion beobachten, wel⸗ che die Kinder der Welt in ihren Handlungen ſehen laſſen. Waͤren wir hinlaͤnglich uͤberfuͤhrt von der zu⸗ kuͤnftigen Herrlichkeit, und von den Straffen jenen Welt, ſo wuͤrden dieſelben uns eben ſo ſtark ruhren⸗ 268 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤger, als die gegenwaͤrtigen Guͤter, und die ſinnlichen Sirafen; weil jene nach aller vernuͤnftigen Ueberle⸗ ung weit wichtiger ſind, als dieſe. Kann die Furcht vor einer oͤffentlichen Schande uns von Un⸗ gerechtigkeit abhalten, warum ſollte es die ewige Schande und Verwirrung nicht zu thun vermoͤgend ſeyn? Die Furcht vor einem ſchaͤndlichen Tode hin⸗ terhaͤlt viele von dem Rauben, und Stehlen, die ſich kein Bedenken machen wuͤrden, dieſe Laſter zu begehen, wenn ſte nichts zu befuͤrchten haͤtten; wa⸗ rum ſollten denn die Schreken des zweyten Todes, des Wurms, der nicht ſtirbet, und des Feuers, das nicht erloͤſchet, nicht eben dieſe Wuͤrkung auf uns haben? Und wenn ſie dieſe Wuͤrkung nicht ha⸗ ben, ſo iſt dieſes ein untriegliches Kennzeichen, daß wir dieſenigen Strafen, welche menſchliche Geſeze androhen, und die Verdammniß der Hoͤlle nicht mit gleicher Gewißheit glauben. Es kann nicht ſeyn, daß die Menſchen einen Himmel glauben, und eben das Verlangen nach demſelben haben, welches die Welt⸗Menſchen nach, den Guͤtern dieſer Welt haben; denn wenn dieſes wa⸗ re, ſo wuͤrden ſie in ihren Bemuͤhungen nach dieſen Dingen einander naͤher kommen. Wir ſind nicht ſo ſchwach, wie wir uns ſelbſt machen; wir ſind auch, nicht ſo gar voͤllig ausgeartet, und verderbt, denn wenn wir es uns einmal rechtſchaffen wuͤrden laſſen an⸗ gelegen ſeyhn, und GOtt ernſtlich um ſeinen Bey⸗ ſtand erſltehen, ſo koͤnnten wir gar wol zur Kenntniß unſerer Pflichten gelangen; unſer Wille wuͤrde den Angebungen des Verſtandes folgen; die Neigungen wuͤrden dem Willen gehorſamen, und unſere Hand⸗ lungen — —— — — — 6 ais die Kinder des Lichts. 263 lungen wuͤrden mit dem Eindruk unſerer Neiqungen uͤbereinſtimmen. Wir ſind im Stande vieles hievon zu bewerkſtelligen, und was wir auſſer Stand ſind zu leiſten, das erſezet die Gnade GOttes in uns. Wir koͤnnen zur Kirche gehen, wir koͤnnen GOttes Wort anhoͤren; wir koͤnnen dasjenige uͤberlegen, was wir gehort haben; wir koͤnnen zu GOtt beten; und ſagen: Wir glauben, HErr hilf unſerm Unglauben, und mache uns geſchikt, dasjenige zut leiſten, was du von uns foderſt; wir koͤnnen viele Suͤnden unterlaſſen, in die wir uns auf eine unbe⸗ ſonnene und muthwillige Weiſe ſtuͤrzen. Die Groͤſſe einer gegenwaͤrtigen Gefahr ſchrekt uns ab von Suͤn⸗ den; ein fuͤrchterliches Wetter erwekt uns zur An⸗ dacht, und lehrt uns beten. Die Gegenwart eines Lehrers, oder einer Perſon von Anſehen und Ge⸗ walt hinterhaͤlt, uns von vielen Sachen, die den⸗ ſelben zuwider ſind. Wir verſtellen uns alſo; wir machen uns elender, als wir ſind, damit man Mit⸗ leiden gegen uns habe. Wenn die Furcht uns von etwas abhalten kann, ſo iſt dieſes ein Zeichen, daß wir es gar wol koͤnnen unterlaſſen; wenn Truͤbſal und Angſt vermoͤgend iſt, uns zu ſolchen Handlun⸗ gen anzutreiben, die wir zu einer andern Zeit zu lei⸗ ſten unvermoͤgend waͤren, ſo iſt dieſes ein offenbarer Beweis, daß wir zu denſelben vermoͤgend ſind, und daß wir die Kraft dazu haben. Es iſt wahr, wir ſind nicht vermoͤgend, etwas gutes ohne den Beyſtand der goͤttlichen Gnade zu thun; allein dieſer Beyſtand ſtehet wuͤrklich in unſe⸗ rer Gewalt, weil wir denſelben haben koͤnnen, wenn wir darum bitten. Unterſuchet man alſo die Seche 97 Die Kinder dieſer Welt ſind klüͤger aus dem Grund, ſo ruͤhrt es keineswegs von dem Mangel der Kraͤfte, ſondern vielmehr von unſerer Traͤgheit und Liederlichkeit her, wenn wir unſere Pflichten verſaͤumen; denn GOtt hat uns groſſe und koͤſtliche Verheiſſungen gegeben, wodurch wir der goͤttlichen Natur theilhaftig werden und kraft welcher wir, ſo wir es anders nicht ſelbſt verſaͤumen, uns ſelbſt reinigen koͤnnen, von aller Beſlekung des Fleiſches, und des Geiſtes, und die Heiligung in der Furcht GOttes vollenden. 3. Zu welcher Schande, und zu was fuͤr ei⸗ nem gerechten Vorwurfe gereicht nicht dieſe Vorſtel⸗ lung den Kindern des Lichts! Unſer Heiland redet hier beſtrafungs⸗weiſe, wie wir es aus der Art der Vergleichung ſehen koͤnnen, deren er ſich bedient, wenn er ſagt: Die Kinder dieſer Welt ſollen kluͤ⸗ ger ſeyn, als die Kinder des Lichts, das iſt, als die eignen Kinder der Weisheit; und jene ſollen kluͤger ſeyn in ihrem Geſchlechte, das iſt, in Ab⸗ ſicht auf die Angelegenheiten dieſer kurzen und fluͤch⸗ tigen Zeit, als hingegen dieſe in Abſicht auf die Ewigkeit? = Muß dieſes nicht billich uns beſchaͤmt machen, daß die Welt⸗Kinder in Beſorgung ihrer nichts⸗ wuͤrdigen Angelegenheiten mehr Klugheit und Erfah⸗ rung ſehen laſſen, und mehrern Eifer und Ernſt darinnen beweiſen, als hingegen wir in dem wichti⸗ gen Geſchaͤfte des Heils unſerer Seelen? Daß gene weltliche Kirche weit kluͤgere und kraͤftigere Anſtalten machen kann, Unwiſſenheit Irrthum und Aber⸗ glanben zu befodern; als wir hingegen Erkenntniß) Glau⸗ als die Kinder des Licht. 271 Glauben und Liebe in der wahren Kirche JEſu Chri⸗ ſti auszubreiten? Daß die Kinder der Welt mehr Muͤhe und Arbeit uͤber ſich nehmen, betruͤgliche Reichthuͤmer zu erlangen, als wir wahre Schaͤze zu ſammeln; daß jene um einer vergaͤnglichen Kro⸗ ne willen ſich groͤſſerer Gefahr ſollen ausſezen, als wir um einer unverwelklichen Krone willen; daß fene ihre Wolluͤſte mehr ſollen lieben, als aber wir GOtt, und mehr an ihren Leib und zeitliche Um⸗ ftaͤnde gedenken „als aber wir an die Seele, und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit? Wuͤrden die Kinder dieſer Welt aber auch be⸗ denken, was fuͤr ſchnelle und weite Schritte ſie in der Rachjagung ihrer irrdiſchen Vergnuͤgungen neh⸗ men; ſie ſuchen die Reichthuͤmer nicht, als ſuchten ſie dieſelben nicht, und lieben die Welt nicht, als liebten ſie dieſelbe nicht, und genieſſen die Vergnuͤ⸗ gungen dieſes gegenwaͤrtigen Lebens nicht, als brauch⸗ ten ſie dieſelben nicht; da doch die Geſtalt dieſer Welt vergeht: Hingegen wir ſuchen den Himmel, als ſuchten wir ihn nicht, und lieben GOtt, als liebten wir ihn nicht, und denken an die Ewigkeit, und an die zukuͤnftige Welt, als daͤchten wir nicht daran; da doch die Geſtalt jener Welt nimmermehr vergeht. Auf dieſes alles koͤnnte man mir ſagen: Ich haͤtte doch allbereit geſagt, die Kinder dieſer Welt ge⸗ nieſſen ſo viele Vortheile vor den Kindern des Lichts, es ſey ſich alſo nicht zu verwundern, wenn jene dieſe uͤbertreffen. Es iſt wahr; in vielen Stuͤken haben jene einen Vortheil vor dieſen. Allein wenn die Kin⸗ er 29 2 Die Kinder dieſer Welt ſind kluͤgee, der des Lichts alles genau uͤberdenken, und in Be⸗ trachtung ziehen, ſo werden ſie wol etwas finden, das den Vortheil auf ihre Seite bringt. Freylich ſind die Dinge dieſer Welt gegenwaͤrtig, und fallen in die Sinnen; ſo lange als wir aber von der Wuͤrk⸗ lichkeit eines kuͤnftigen Zuſtandes, und von den Be⸗ lohnungen und Straffen deſſelben eine hinlaͤngliche Gewißheit haben, ſo erwekt die Vorſtellung von der Groͤſſe, und von der Ewigkeit deſſelben ein ſolches Erſtaunen, daß wegen der Entfernung derſelbe einem verſtaͤndigen und nachdenkenden Menſchen keineswegs gleichguͤltig vorkommen kann. Obſchon in den Kin⸗ dern der Welt ein unzertheilter Grund⸗Trieb herr⸗ ſchet, der zwiſchen GOtt und der Welt nicht zer⸗ theilt iſt; und hingegen bey den Frommen immerhin ein groſſer Streit ſich ereignet zwiſchen zwey entge⸗ gen geſezten Grund⸗Trieben, die in ihnen herrſchen, nemlich zwiſchen Fleiſch und Blut; ſo wird dieſer Nachtheil den Frommen gar reichlich erſezt, durch den kraͤftigen Beyſtand der Gnade GOttes, welchen GOtt allen, die ihn herzlich darum bitten, und die denſelben in Aufrichtigkeit des Herzens anzuwenden gedenken, verheiſſen hat. Und endlich, obſchon die Kinder dieſer Welt verſchiedene Wege haben, ihre Abſichten zu erreichen, ſo haben hingegen die Kinder des Lichts einen gewiſſen und untrieglichen Weg. Alle Mittel und Wege, welche die Kinder dieſer Welt einſchlagen, koͤnnen fehlen. Denn zum Laufen hilft nicht ſchnell ſeyn; zum Streit hilft nicht ſtark ſeyn; zur Nahrung hilft nicht geſchikt ſeyn; zum Reichthum hilft nicht klug ſeyn. Daß einer angenehm ſey, hilft nicht daß er ein Ding wol koͤnne, ſondern alles liegt an der “ in nd Uud duß die wer ſes wel ſer brat der. in here N aͤls die Kinder des Lichts. 273 und Gluͤk. Hingegen wer GOtt aufrichtig dienet, und die Hell mittil recht gebraucht, der iſt gewiß, daß er ſeines Zweks nicht verfehlen wird; wenn wir die Gerechtigkeit GOttes ſuchen, wie wir ſollen, ſo werden wir gewiß zu ſeinem Reiche gelangen. Die⸗ ſes iſt aber unſtreitig ein unausſprechlicher Vortheil, welchen die Kinder des Lichts vor den Kindern die⸗ ſer Welt haben, daß wenn wir die Mittel recht ge⸗ brauchen, wir unſers Endzweks nicht verfehlen wer⸗ den. Iſt unſere Frucht die Heiligung, ſo iſt unſer Ende das ewige Leben, welches GOtt nach ſeiner unendlichen Guͤte uns allen um ſeiner Barm⸗ herzigkeit willen ſchenken wolle. [Tillotſ. II. S Zehnte Zehnte Predigt. Das reichen Manne, und dem aurmen Lazarus. S 2 Text. Lutc. XVI. 19. 20. Es war aber ein reicher Mann, der kleidete ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗ wand, und lebete alle Tage herrlich, und in Freuden. Es war aber ein Armer, mit Namen Lazarus, der lag vor ſeiner Thuͤre voller Schwaͤren. Der bin geſonnen, unter GOttes Beyſtande, PBdieſes Gleichniß durchzugehen. Denn wie ich denke, ſo findet ſich in dem ganzen Evangelio keine Gleichniß⸗Lehre, die geſchikter uns Menſchen zu ruͤh⸗ ren, oder die in allen Theilen kuͤnſtlicher eingerich⸗ tet iſt; und in allen ihren Umſtaͤnden mehr Schik⸗ Kichkeit und Beſcheidenheit ſehen laͤßt, als dieſe. Es iſt unter den Schrift⸗Auslegern eine groſſe Frage, ob dieſe Erzehlung von dem reichen Manne, und dem armen Lazarus, nur ein Gleichniß, oder eine wuͤrkliche Geſchichte, oder eine Vermiſchung von beyden ſey. Die Aehnlichkeit derſelben mit andern Gleichniß⸗Lehren unſers Heilandes, wird einen je⸗ den, der nicht hartnaͤkigt auf ſeiner Meinung beſtehen will, gar bald uͤberfuhen ‚ daß ſie keine wuͤrliche 3 e⸗ X 278 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Geſchichte iſt; maſſen auch nach einigen alten Ab⸗ ſchriften dieſelbe dieſen Eingang hat: Und er ſagte eine Gleichniß zu ſeinen Jungern: Es war ein reicher Mann ꝛc. Wiee einige aus den Alten nicht unwahrſchein⸗ lich gemukhmaſſet haben, ſo ſcheint dieſelbe dennoch von einer ſolchen Art der Gleichniſſe zu ſeyn, die zum theil auf einer wuͤrklichen Begebenheit beruhet; es kann ſeyn, daß ein ſolcher armer Mann, wie La⸗ zarus hier beſchrieben wird, und von dieſem Namen unter den Juden geweſen iſt: Denn in einer bloſſen Gleichniß⸗Lehre iſt es gar nicht gewoͤhnlich, die Per⸗ ſonen mit Namen zu nennen, und dieſes geſchiehet auch nicht in den andern Gleichniß⸗Lehren unſers Heilandes. Dem ſey nun, wie es wolle, ſo iſt es nicht der Muͤhe werth daruͤber zu ſtreiten; weil ſolches weder zu der Haupt⸗Abſicht unſers Heilandes, noch zu den Lehren, die wir aus dieſem Gleichniß herleiten köͤn⸗ nen, etwas dienet. Bey der Verhandlung dieſes Gleichniſſes will ich ſo zu Werke gehen: Ich will es kurz erlaͤutern; und hernach zweyerley Gattung von Lehren oder An⸗ merkungen daraus herleiten. Die erſte Gattung von dieſen Anmerkungen, be⸗ trift die in dieſem Gleichniß vorkommenden Umſtaͤnde, in welchen ſich die Schiklichkeit und Beſcheiden⸗ heit ſehen laßt, die darinnen herrſchet: Ich will zwar nicht fur gewiß behaupten, daß unſer Heilend al . dieſe ſieſ erle wil ſlh nat ler ae Gl be ſte ge ſe ge de ſe, e ſhir. lieg 1 e le und dem armen Lazarus. 279 dieſe Anmerkungen, die ich aus dieſem Gleichniß herleiten werde, im Auge gehabt habe; ſondern ich will nur ſo viel ſagen, daß dieſelben an und fuͤr ſich ſelbſt richtig und nuͤzlich ſind, und daß ſie ſich ganz natuͤrlich aus einigen Umſtaͤnden dieſes Gleichniſſes herleiten laſſen. Ich will aber hievon nur kurz reden. Die zweyte Gattung von Anmerkungen, die ich machen werde, gruͤnden ſich auf den Endzwek dieſes Gleichniſſes, und die Haupt⸗Abſicht, die der HErr dabey gehabt hat; dieſe werden um etwas weitlaͤu⸗ iger ſeyn. Zuerſt ſoll ich mich mit denjenigen Anmerkun⸗ en beſchaͤftigen, die ich nun aus den Umſtaͤnden die⸗ 3 Gleichniſſes, die die Schiklichkeit deſſelben zei⸗ gen, zuſammenleſen werde; und da werde ich ſie in der Ordnung anfuͤhren, wie ſie hier in dem Gleiche niß liegen. V. 19. Es war aber ein reicher Mann, der kleidete ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗ wand, und lebete alle Tage herrlich, und in Freuden. . Einige Ausleger ſtehen in den Gedanken, daß unſer Heiland in dieſer Beſchreibung auf den Hero⸗ des geſehen habe, weil er von dieſem reichen Manne ſage: Er ſey mit Purpur bekleidet. Allein dieſe Muthmaſſung hat keinen Grund; denn nicht nur hatte unſer Heiland niemal die Gewohnheit „daß er in ſeinen Predigten auf obrigkeitliche Perſonen ſollte ſticheln; ſondern es iſt annoch ganz gewiß, daß erſt S 4 lange 4 1 — 28 Das Gleichniß von dem reichen Manne, lange nach den Zeiten unſers Heilandes die Purpur⸗ Kieidung den Koͤnigen eigen war. Damals, und lange Zeit hernach, kleideten ſich die Reichen, und die Hofleute mit Purpur, die deswegen in den alten Geſchichten oft Purpurati, ſolche, die Purpur tra⸗ gen, genennt wurden. Hier mache ich nun dieſe Anmerkung: Dieſer reiche Mann wird keineswegs deswegen getadelt, daß er dasjenige, was er hatte, genoſſen, daß er einen praͤchtigen Aufzug gemacht, und koͤſtliche Tafel ge⸗ halten hat; denn dieſes, wenn es mit den Umſtan⸗ den, und mit dem Vermoͤgen eines Mannes uͤberein⸗ koͤmmt, und wenn er ſeine Guͤter nicht zur Unmaͤſ⸗ ſigkeit mißbraucht, iſt nicht nur kein Fehler, ſon⸗ dern eine ruͤhmliche Tugend: ſondern der Fehler die⸗ ſes reichen Manns beſtuhnd hierinnen, daß er alles, was er hatte, nur zur Befriedigung ſeiner eignen ſinnlichen Luſte, und zur Schwelgerey anwendete, ohne an die Beduͤrfniſſe und den Mangel anderer zu gedenken: Da doch die beſezten Tafeln der Reichen unter anderm dazu dienen ſollten, von derſelben Ue⸗ berfluß die Armen und Hungrigen zu ſattigen. V. 20. Es war aber ein Armer, mit Na⸗ men Lazarus. Es iſt, als wenn unſer Heiland ge⸗ ſagt haͤtte: Es war aber ein Armer; z. Ex. der La⸗ zarus, denn ihr alle kennet. Ich kann nicht um⸗ hin die Beſcheidenheit zu bemerken, die hier der⸗ Heiland ſehen laßt. Er wollte keinen Reichen mit Namen nennen; denn dieſes waͤre empfindlich, und konnte ſie leicht wider ihn aufbringen. Die Bemuͤ⸗ hungen des Heilandes giengen nur dahin, nedermann. L au 0DD— * und dem armen Lazarus. 281 auf ſeine Pflicht aufmerkſam zu machen; niemand aber durch uͤbel angebrachte, und empfindliche An⸗ merkungen zu beleidigen. Es iſt nichts ungereimters, als wenn wir diejenigen, die wir beſſern wollen, wi⸗ der uns aufbringen. Der Menſch iſt nur dennzu⸗ mal, wenn ſeine Vernunft ruhig und ſtill iſt, faͤ⸗ hig, die Wahrheit, die ihm auf eine geſchikte Weiſe vorgelegt wird, einzuſehen; wenn wir ihn aber ein⸗ mal aufgebracht, und ſeine Leidenſchaften erregt ha⸗ ben, ſo koͤmmt ſie ihm, wie truͤbes Waſſer fuͤr; er kann nichts deutliches darinnen unterſcheiden. Laßt uns aber zur Gleichniß zuruͤk kehren: Es war aber ein Armer, mit Namen La⸗ zarus, der lag vor der Thuͤre des Reichen, vol⸗ ler Schwaͤren; und begehrte ſich zu ſaͤttigen von den Broſamen, die von des Reichen Tiſche ſie⸗ len: Doch kommen die Hunde, und lekten ihm ſeine Schwaͤren. Hier finden ſich drey Stuͤke, welche die Lieb⸗ loſigkeit dieſes reichen Manns ungemein vergroͤſſern. Errſtlich. Daß ſich ihm ein Gegenſtand des Mit⸗ leidens und der Erbarmung von ſelbſt dargeſtellt hat. Zweytens. Daß dieſes ein ſolcher Gegenſtand war, der jedermann zum Mitleiden wuͤrde bewegt baben; ein Mann von der aͤuſſerſten Armuth, und den armſeligſten Umſtaͤnden. Drittens. Daß nur eine kleine Erleichterung ihn wuͤrde zufrieden geſtellt haben. “ S 5§ Erft⸗ 282 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Erſtlich war dieſes ein Gegenſtand des Mitlei⸗ dens, und der Erbarmung, der ſich ihm von ſelbſt darſtellte. Lazarus lag vor der Thuͤre des reichen Manns; ſo oft alſo dieſer aus⸗und eingieng, mußte er ihn wahrnehmen. Tugendhafte Leute, die geneigt ſind den Armen Gutes zu thun, werden die Gegen⸗ ſtaͤnde ihrer Liebe und ihres Mitleidens aufſuchen, und nicht ſo lange warten, bis dieſelben ſich von ſelbſt zu ihnen wenden: Der iſt alſo gewiß ein gott⸗ loſer Menſch, der ſich, wenn mitleidens⸗ und er⸗ barmungs⸗würdige Leute ihm vorkommen, ſo wenig zum Mitleiden gegen ſie bewegen laͤßt, daß er ſeine Ohren vor ihrem Geſchrey ſtopft, und ſein Angeſicht von ihnen abwendet. Der iſt ein liebloſer Menſch, der reich iſt, und von den Beduͤrfniſſen anderer hoͤrt, und ſie nicht in Betrachtung zieht: Was wir aber⸗ mit unſern eignen Augen ſehen, ſoll uns weit mehr ruͤhren; ſo daß hiemit dieſes ein Beweis von einer recht graufamen Gemuͤthes⸗Art dieſes reichen Manns iſt, daß er, da er doch ſo oft den Anlas gehabt, dieſen armen Lazarum zu ſehen, niemal zum Mit⸗ leiden gegen ihn hat koͤnnen bewegt werden. Zweytens war es ein Gegenſtand, der je⸗ dermann zum Mitleiden wuͤrde bewegt haben; Es war ein Mann von der aͤuſſerſten Armuth, und den armſeligſten Umſtaͤnden. Er war nicht bloß ein all⸗ gemeiner Vorwurf des Mitleidens, nicht nur ein Mann von der aͤuſſerſten Armuth, ſondern von den gröſten Schmerzen, und voͤllig huͤlflos, ſo daß er auſſer Stand war, die Hunde abzuhalten, daß ſie ihn nicht beunruhigten; und dennoch konnte auch die⸗ ſes den Reichen nicht zum Mitleiden bewegen. Drit⸗ —. — — — — und dem armen Lazarus. 283 Drittens wuͤrde nur eine kleine Erleichte⸗ rung dieſen armen Mann aufgerichtet haben, und ihm ein groſſes Labſal geweſen ſeyn; etwas, das der Reiche haͤtte koͤnnen entuͤbrigen ohne daß er es be⸗ merkt haͤtte. Dieſer Arme wuͤrde froh geweſen ſeyn, wenn er ſich nur von den Broſamen, die von des Reichen Tiſche fielen, haͤtte ſaͤttigen koͤnnen: Das Gleichniß ſagt aber, daß der Reiche ſo hart⸗ herzig geweſen ſey, daß er ihm auch dieſe nicht ange⸗ deyen laſſen. V. 22. Es begab ſich aber, daß der Arme ſtarb, und ward getragen von den Engeln in Abrahams Schoos. Eine groſſe und ploͤzliche Veraͤnderung. Derjenige, der in ſeinem Leben von jedermann verſtoſſen, und gleich einem Todten⸗Aas ſchmaͤhlich den Hunden ausgeſezt war, wird nun bey ſeinem Tode von den Engeln aufgenommen, und ſicher an den Ort einer unausſprechlichen Gluͤk⸗ ſeligkeit gebracht. Derjenige, welcher vor der Thuͤre des Reichen lag, und keinen Eingang finden konnte, wird in den Himmel eingelaſſen. Der Arme ſtarb, und ward getragen von den Engeln in Abra⸗ hams Schoos. Es iſt merkwuͤrdig, daß unſer Heiland an die⸗ ſem Ort die Menſchen ſo vorſtellt, als wenn ſie un⸗ mittelbar aus dieſem Leben in einen Stand der⸗ Gluͤk⸗ ſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit hinuͤber gehen. Weder an dieſem Ort, wo es doch am gefuͤgteſten geweſen waͤre; noch an einem andern Ort der Heil. Schrift, thut unſer Heiland im geringſten des Fegefeuers nicht Meldung, welches eine bloſſe Erfindung der Mant hen 7 284 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ſchen Kirche iſt, die ihr einen ſo uͤberaus groſſen Nuzen und Vortheil verſchaft; daß wir denſelben, woeil er ſo ſichtbar iſt, und in die Augen leuchtet, ohne uns der Liebloſigkeit ſchuldig zu machen, als den eigentlichen Grund angeben koͤnnen, warum ſie dieſe Lehre mit ſo ſtarker Hize vertheidiget. Und ward getragen von den Engeln in Abra⸗ hams Schoos. Es war unter den Juden eine alte Lehre, daß die Engel die Frommen bey ihrem Tode erwarten, und ihre Seelen in das Paradies hinuͤber tragen, welches hier Abrahams Schoos genennt wird. Dieſes war fuͤr den Lazarus ein ſehr beguemer Ort; es ſchikte ſich fuͤr ihn, daß er, der. von dem reichen Mann ſo nichts geachtet worden, in die Schoos Abrahams, der von einer voͤllig entgegen geſezten Gemuͤthes⸗Art war, und gerne Fremdlinge aufnahm, und erquikte, hinuͤbergetragen wuͤrde. Das Paradies wird ganz ſchiklich Abrahams Schoos genennt. Denn die Juden hatten fuͤr den. Abraham eine ſoö. groſſe Ehrfurcht, und dieſes mit Recht wegen ſeinem vorzuͤglichen Glauben und Ge⸗ horſam, daß ſie ihm die erſte Stelle unter den Se⸗ ligen einraͤumten. Daher koͤmmt dieſer Ausdruk: Mit Abraham, Iſaac, und Jacob, in dem Reiche GOttes zu Tiſche ſizen. Matth. VIII. 11. Ja dieſer Ausdruk in Abrahams Schoos ſeyn, iſt eine Anſpielung auf eine Gewohnheit bey den Feſten der Juden, da die vornehmſten und ge⸗ liebteſten Gaͤſte zunaͤchſt bey demjenigen ſaſſen, der das Haupt von dem Gaſtmahl war; und ſich auf ſeine Schoos lehnten. Danahen wird Johannes, der Juͤn⸗ N und dem armen Lazarus. 285 Fuͤnger genennt, den JEſus liebete, weil er bey der Mahlzeit an ſeiner Schoos lag. Joh. XIII. 23. Da⸗ nahen koͤmmt auch der Ausdruk von unſerm Heiland,⸗ Er ſey in der Schoos ſeines Vaters, welches deſ⸗ ſelben Liebe gegen ihn andeutete. Joh. I. 18. Nie⸗ mand hat GOtt je geſehen, der eingebohrne Sohn, der in des Vaters Schoos iſt, der hat es uns verkuͤndiget. Idch gehe weiter. Der Reiche aber flarb auch, und ward begraben. Der Reiche aber ſtarb auch. Dieſes iſt eine recht zierliche, und nachdrukſame Erklaͤrung deſſen, wovon uns die Schrift ſo oft Nachricht giebt, daß, ungeachtet alles Ver⸗ trauens, welches die Menſchen auf den Reichthum ſezen, derſelbe ſie nicht von dem Tode befreyen wer⸗ de. Dieſer reiche Mann war freylich auſſer aller Gefahr, daß er werde vor Hunger ſterben, wie der arme Lazarus; aber der Tod hatte andere Wege, zu ihm zu kommen. Es iſt wahrſcheinlich genug, daß er ſich mag übereſſen haben, da er alle Tage ſo herrlich und in Freuden lebte. Der Reiche aber ſtarb auch. nd ward begraben. Hier kann man wie⸗ derum die Genauheit und Schiklichkeit anmerken, die der HErr in dieſem Gleichniß beobachtet. Von dem Lazarus heißt es nicht, daß er begraben worden? ſondern nur allein, daß er ſtarb. Vermuthlich, iſt er von dem Wege in die eine oder andere Grube hinge⸗ worffen worden. Hingegen von dem Reichen heißt es: Er ward begraben. Alle Vortheile, die ein Reicher von ſeinem groſſen Vermoͤgen nach ſeinen Tode 886 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Tode haben kann, beſteht in einem praͤchtigen Be⸗ graͤbniß, welches aber fuͤr ihn nach ſeinem Tode we⸗ nig mehr zu bedeuten hat, weil er nichts davon weiß. V. 23. Als er nun in der Hoͤlle, und in der Qual war, hub er ſeine Augen auf, und ſah Abraham von ferne, und Lazarum in ſei⸗ nem Schoos. Eben ſo wie in der Schrift koͤrper⸗ liche Handlungen GOtt zugeſchrieben werden, ſo werden ſolche auch den abgeſoͤnderten Seelen zuge⸗ ſchrieben. In der Hoͤlle und in der Qual, hub er ſeine Augen auf. Dieſes giebt uns zu erkennen, daß dieſer ſinnliche und wolluͤſtige Menſch, ſein Le⸗ ben in einer voͤlligen Dummheit zugebracht hat, ohne ernſtliche Gedanken und Betrachtungen jemals anzu⸗ ſtellen. Jezund aber zulezt, da es zu ſpaͤt war, erwachte er, und fieng an zu denken. In der Hoͤlle und in der Qual hub er ſeine Augen auf. O, der Dummheit der Suͤnder! die blindlings ihren Weg fortlaufen, und niemal die Augen oͤffnen, bis ſie in die Grube fallen; die nicht koͤnnen zur Ue⸗ berlegung gebracht werden, bis die Ueberlegung ſie nichts mehr nuͤzt; und bis dieſelbe zu nichts mehr die⸗ net, als ihr Gewiſſen mehr aufzubringen, und die Stiche deſſelben zu vermehren. „So verhielt es ſich mit dem reichen Manne; Als er in der Hoͤlle, und in der Qual war, hub er ſeine Augen auf, und ſah Abraham von ferne, und Lazarum in ſeiner Schoos. Un⸗ ſer Heiland ſtellt ihn hier ſo vor, als wenn er das⸗ jenige ſehe, was ihm wahrſcheinlicher Weiſe mußte in und dem armen Lazarus. 287 den Sinn kommen. Bey der Empfindung ſeines ei⸗ genen Elendes, faͤngt er an den gluͤkſeligen Zuſtand des armen Mannes, den er auf eine ſo grauſame Weiſe darben laſſen, zu uͤberlegen. Gewiß ein groͤſ⸗ ſer Theil der Hoͤllen⸗Pein beſteht aus ſolchen Ueber⸗ legungen, die dennzumal die Gottloſen machen wer⸗ den, ſowol uͤber die Gluͤkſeligkeit, die ſie muthwilli⸗ ger Weiſe verlohren und verſaͤumt haben; als uͤber die Suͤnden, durch die ſie ſich ſelbſt in dieſen elenden Zuſtand hinein geſtuͤrzt haben. V. 24. Und er rief, und ſprach: Vater Abraham, erbarme dich meiner; und ſende La⸗ zarum, daß er das aͤuſſerſte ſeines Fingers ins Waͤſſer tauche, und kuͤhle meine Zunge: Denn ich leide Pein in dieſer Flamme. Sehet nun, wie ſich der Auftritt veraͤndert! Gar gerne bittet nun der Reiche Erleichterung von dem Armen, der ſo oft vergebens ſich zu ihm gewendet hatte. „Sende Lazarum, daß er das aͤuſſerſte ſeines Fingers ins Waſſer tauche, und kuͤhle meine Zunge. Hier iſt ein anderer ſchiklicher Umſtand. Der reiche Mann wird hier vorgeſtellt, als wenn er ſich nicht unterſtehen duͤrfte, eine groſſe Erleichte⸗ rung von dem Lazarus zu erbitten, gegen welchem er ſo hartherzig geweſen war. Das aͤuſſerſte des Fingers ins Waſſer zu tauchen, und die Zunge abzukuͤhlen, waͤre von Seiten des Lazarus eine groſſe Gunſtbezeugung gegen den Reichen geweſen, der ihm die Broſamen, die von ſeinem Tiſche fielen, verſagts Denn 288 Das Gleichniß von dem reichen Manne Denn ich leide Pein in dieſer Flamme: Die Heil. Schrift gebraucht ſinnliche Vorſtellungen, uns die Gluͤkſeligkeit, und das Elend des zukuͤnfti⸗ gen Lebens zu beſchreiben; theils damit ſie ſich alſo zu unſern Begriffen herunter laſſe, theils damit ſie deſto ſtaͤrker auf unſere Neigungen wuͤrken koͤnne. So lange wir in dem Leibe wohnen, und mit der Sinn⸗ lichkeit umgeben ſind, ſo laſſen wir uns am meiſten durch ſinnliche Vorſtellungen, und Beſchreibungen ruͤhren. Aus dieſem Grunde wird die Hoͤllen⸗Qual der Gottloſen in der Heil. Schrift uns gewoöͤhnlich durch ſolche Dinge vorgeſtellt, die unſere Natur als die groͤſte Qual und Marter kennt; nemlich durch das Brennen des Feuers, und die daher entſtehen⸗ den Schmerzen. Denn das Feuer iſt das wuͤrkſam⸗ ſte Ding in der Natur, und kann alſo die empfind⸗ lichſten Schmerzen verurſachen. Wir koͤnnen aber weder aus dieſen, noch an⸗ dern dergleichen Ausdruͤken der Heil. Schrift keines⸗ wegs mit Gewißheit ſchlieſſen, daß hierinnen die ei⸗ gentliche Hoͤllen⸗Pein beſtehe. Alles, was wir aus dieſen Beſchreibungen ſchlieſſen koͤnnen, iſt dieſes, daß die Leiden der Gottloſen in jener Welt ſehr er⸗ ſchreklich, und groß, ja wahrſcheinlich weit groͤſſer ſeyn werden, als ſie durch etwas, das wir in der Welt kennen, koͤnnen beſchrieben werden: Denn wer kennt die Maͤcht des goͤttlichen Zorns; und wer kann ſagen, was eine unendliche Gerechtigkeit wider den Suͤnder vermag? Eben ſo wie die Herrlichkeit des Himmels, und die Freuden, welche aus der Gegenwart GOttes herflieſſen, dermalen fuͤr uns un⸗ begreiſlich ſind; eben ſo wenig kennen wir die Qual der N ſen. geh ſie jen St die ſcht ſey loſe den deſſ kan on get Oun hic l ⸗ ſche⸗ ſſir iin und dem armen Lazarus. 289 der Hoͤllen, und das Elend der Verdammten ken⸗ nen. Was kein Auge geſehen, was kein Ohr gehoͤrt; was in keines Menſchen Herz jemal ge⸗ ſtiegen, ſolche ſchrekliche Dinge hat GOtt deuen⸗ jenigen bereitet, die ihn haſſen. Wer kann die Staͤrke derjenigen Ausdruͤke ſich vorſtellen, welche die Heil. Schrift gebraucht, uns dieſe Sachen zu be⸗ ſchreiben? Zum Ex. Wenn ſie von GOtt ſagt, er ſey ein verzehrendes Feuer; wenn ſie von den Gott⸗ loſen ſagt; ſie werden in den Flammen Pein lei⸗ den; wenn ſie von dem Zorn GOttes, und von deſſelben Eifer wider die Suͤnder redet? Wer kann den Fluch verſtehen, der in dieſem goͤttlichen Buche beſchrieben wird, und der uͤber die Gottloſen kommen ſoll? Wer kann ſich die ſchreklichen Dinge vorſtellen, welche folgende Ausdruͤke zu erkennen ge⸗ ben: Ein Wurm, der nicht ſtirbt; ein Feuer, das nicht erloͤſchet; Schalen des Zorns GOt⸗ *tes, die ſollen ausgegoſſen werden; dem Peini⸗ ger uͤbergeben werden; in die aͤuſſerſte Finſter⸗ niß hinausgeworffen werden; in einen Pful, der von Feuer und Schwefel brennt? Alle dieſe Redensarten ſcheinen von ſolchen Sachen entlehnt zu ſeyn, die wir als die fuͤrchterlichſten und ſchreklich⸗ ſten Dinge anſehen; und die Heil. Schrift gebraucht dieſelben, uns nicht ſowol die eigentlichen und wuͤrk⸗ lichen Hoͤllen⸗Strafen darunter vorzuſtellen, als viel⸗ mehr ſich nach unſern Begriffen zu richten, damit wir den Sinn von demjenigen, was die Heil. Schrift uͤberhaupt ſagt, daß es ſchreklich ſey, in die Haͤn⸗ de des lebendigen GOttes zu fallen, auf eine empfindlichere und beweglichere Art verſtehen moͤgen. [Tillotſ. II.] 2C— V. 25. — 290 Das Gleichniß von dem reichen Manne, V. 25. Abraham aber ſprach: Gedenke, Sohn, daß du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben, und Lazarus dagegen hat Boͤ⸗ ſes empfangen; nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt gepeiniget. Abraham ſprach: Geden⸗ ke Sohn! Die Art und Weiſe, wie hier der HErr das Geſpraͤch zwiſchen dem Abraham und dem rei⸗ chen Manne vorſtellt, iſt anmerkungs⸗wuͤrdig. Un⸗ geachtet der groͤſte Unterſcheid, der ſich immer vor⸗ ſtellen laͤßt, zwiſchen ihnen beyden war; indem der eine im Himmel, der andere in der Hoͤlle lebte, ſo begegneten ſie einander doch hoͤflich. Abraham be⸗ dient ſich der allgemeinen hoͤflichen Redensarten, ge⸗ gen dieſen elenden und gottloſen Mann; er nennt ihn Sohn; Gedenke Sohn. Es war in der That etwas nachdenkliches, was er ihm ſagte. Er erin⸗ nert ihn an ſeine vorige Gluͤkſeligkeit; und an ſein unbarmherziges Verhalten gegen den Lazarum. Ge⸗ denke Sohn, daß du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben; und Lazarus ꝛc. Obwol er ihm empfindliche Sachen vorſagte, ſo ſchmaͤhete er doch nicht auf ihn. Man kann einem wol ernſt⸗ liche Sachen vorſagen, wenn es der Anlas erfodert, aber man muß nicht ſchmaͤhen. Rem ipſam dic, mitte male loqui. Sage die Sache, und un⸗ terlaß das Schmaͤhen. Dieſes iſt, wie man ſagt, die rechte Kunſt zu beſtraffen; und die rechte Art und Weiſe, einem etwas vorzuhalten. Es ſteht uns keineswegs an, bey unſern Beſtraffungen, Bos⸗ heit, Neid, Verachtung, ſehen zu laſſen, und die⸗ ſes auch wuͤrklich in dem Falle, wenn wir an einem guten Erfolge zweifeln; hoffen wir aber zu unſerm Zwek zu gelangen, ſo iſt dieſes gewiß nicht der re le eg ——= e Potke kie N Ucen hen Ne N und dem armen Lazarus. 291r Weg hiezu; denn nach dem vortreflichen Ausſpruch des Apoſtels, kann der Zorn des Menſchen die Gerechtigkeit GOttes nicht wuͤrken. Einige ſtehen in den Gedanken, Abraham habe nur im Scherze und ſpottweiſe, dem reichen Mann den Titel, Sohn, gegeben; allein ohne Grund; denn im Himmel iſt man gewiß nicht ſo boͤſe gear⸗ tet, daß man uͤber diejenigen, die im Elend ſind, ſollte ſpotten. Ueberdies ſinden wir, daß unſer Hei⸗ land die Schiklichkeit, und Anſtaͤndigkeit im Re⸗ den, in ſeinen andern Gleichniß⸗Lehren auch beob⸗ achtet hat; inſonderheit in dem Gleichniß von dem Koͤnig, der viele Gaͤſte auf die Hochzeit ſeines Sohns eingeladen hat. Matth. XXII. I1. Als der Koͤnig ſah, daß einer hineingekommen war, der kein Hoch⸗ zeit⸗Kleid hatte, ſo redete er ihn, ungeachtet er ein ſcharfes Urtheil wider ihn ausſprach, dennoch auf die allgemeine hoͤfliche Art an: Freund! wie biſt du herein gekommen? Dieſes ſoll uns Chriſten lehren, wie wir uns gegen diejenigen „die in der weiteſten Entfernung von uns ſind, ſollen verhalten, und wie wir mit denjenigen, die auch ſelbſt in der Religion ſehr weit von uns unterſcheiden ſind, umgehen muͤſſen. Es kann gewiß keine groͤſſere Entfernung ſeyn, als Abra⸗ ham in dem Paradies, und der reiche Mann in der Hoͤlle; und dennoch wollte unſer Heiland ſie nicht ſo vorſtellen, als wenn ſie unvertraut und verſtellt mit einander gehandelt haͤtten. Man haͤtte erwarten koͤn⸗ nen, Abraham werde nun dieſen armen unaluͤklichen Mann ſchmaͤhlich hehandeln, und ihn keines Wortes wuͤrdi⸗ 292 Das Gleichniß von dem reichen Manne, wuͤrdigen. Allein dieſes iſt nicht die himmliſche Ge⸗ muͤths⸗Art; ſie ſoll es auch nicht der Frommen auf Erde ſeyn, und wenn ſie es wuͤrklich mit den aller⸗ ſchlimmſten zu thun haͤtten. Wie deutlich zeiget uns dieſes, daß das grobe und hizige Weſen, welches wir in unſern Religions⸗ Streitigkeiten gegen einander ſehen laſſen, in dem hoͤchſten Grade verwerflich ſey; keine Ausdruͤke, die wir gegen einander brauchen, kommen uns hart, und ſtichlicht genug vor; da doch eine der beruͤhm⸗ teſten Streitigkeiten, die wir in der Heil. Schrift aufgezeichnet ſinden, und die zwiſchen zwey Par⸗ teyen entſtanden, die einander ſo ſehr zuwider wa⸗ ren, als nur moͤglich ſeyn kann, auf eine ganz an⸗ dere Art gefuͤhrt worden. Ich meine diejenige Strei⸗ tigkeit, welche der Apoſtel Judas erzehlt zwiſchen dem Erz⸗Engel Michael, und dem Teufel. V. 9. Michael aber, der Erz⸗Engel, da er mit dem Teufel zankete, und mit ihm redete uͤber den Leich⸗ nam Moſis, durfte er das Urtheil der Laͤſterung nicht fallen; ſondern ſprach, der HErr ſtrafe dich. Er durfte ſich dieſes nicht erlauben, auch ſelbſt in der groͤſten Hize des Streites nicht, da man ſonſt am meiſten auszubrechen pflegt, weil ſolches unanſtaͤndig geweſen waͤre, und GOtt keineswegs haͤtte gefallen kͤnnen. Dieſes glaube ich, iſt der ei⸗ gentliche Grund, warum es heißt: Er durfte das Urtheil der Laͤſterung nicht faͤllen. Ich kann noch einen andern Grund hinzufuͤgen, der ſich nicht uͤbel hieher ſchikt, und der gewiß ein guͤltiger Grund iſt. Der Teufel wuͤrde ihm im Schmaͤhen und Schelten uͤberlegen geweſen ſeyn; denn er weiß dieſen ecen beſſer — ———ʒW und dem armen Lazarus 293 beſſer zu fuͤhren, und hat in dieſer Art von Streit mehr Erfahrung. Dieſe Betrachtung kann uns alſo zu einem Grun⸗ de dienen, daß wir wider niemand ſchmaͤhen. Wenn wir den Tugendhaften ſchmaͤhen, ſo handeln wir un⸗ gerecht, weil er ſolches nicht verdienet; wenn wir den Laſterhaften ſchmaͤhen, ſo handeln wir unweiſe, weil wir dadurch nichts gewinnen. Ich beneide bey⸗ nahe den Charakter, der einem alten Roͤmer gege⸗ ben worden; neſcivit, quid eſſet male dicere; „Er wußte nicht, was ſchmaͤhen und ſchaͤnden heißt.„ Idch gehe weiter: Gedenke Sohn, daß du dein Gutes empfangen haſt in deinem Leben. Dein Gutes: Dasjenige, auf welches du den hoͤchſten Werth geſezet, und deſſen Genuß du fuͤr die groͤſte Gluͤkſeligkeit angeſehen haſt, als wenn nichts anders mehr waͤre, nach welchem du ſtreben ſollteſt. Dein Gutes: So gebrauchte er es in der That, als wenn er der einzige Herr und Eigenthumer da⸗ von geweſen waͤre, und nicht, als wenn dieſe Güter ihm nur als einem Hauswalter uͤbergeben worden, die er nach dem Willen ſeines HErrn anwenden ſoll⸗ te, nemlich, den Nakenden zu bekleiden, den Hung⸗ rigen zu ſpeiſen, den Nothleidenden zu troͤſten. .27. 28. Da ſprach er: So bitte ich V. dich Vater, daß du ihn ſendeſt in meines Va⸗ ters Haus: Denn ich habe noch fuͤnf Bruͤder, daß er ihnen bezeuge, auf daß ſie nicht auch kommen an dieſen Ort der Qual. T 3 Hier 294 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Sier wird der reiche Mann vorgeſtellt, als wenn er, ungeachtet er ſchon in der Hoͤlle war, dennoch einige Zaͤrtlichkeit und Liebe fuͤr ſeine Bruͤder habe, und er hiemit fuͤr dieſelben bekuͤmmert ſey, daß ſie nicht mit ihm in das gleiche Verderben fallen moͤch⸗ ten. Das lezte, das insgemein bey den Menſchen noch zuruͤk bleibt, iſt eine natuͤrliche Neigung gegen die Seinigen, welches nicht ſowol eine Tugend, als ein natuͤrlicher Grund⸗Trieb iſt, der vielen Thieren gemein iſt. Wenn ein Menſch dieſe Neigung able⸗ get, ſo koͤnnen wir nur denken, daß er alle naturli⸗ che Anmuthung verlohren habe ; dieſes iſt der ſchlimm⸗ ſte Charakter, den man einem Menſchen geben kann, wenn man von ihm ſagt, er habe alle natuͤrliche Neigung ausgezogen. Unſer Heiland ſtellt hier den reichen Mann in der Hoͤlle nicht vollig ſo ausgeartet vor, als wenn er dieſelbe gaͤnzlich abgelegt habe. Ich weiß, daß einige dieſe zaͤrtliche Ruͤhrung des reichen Manns gegen ſeine Bruͤder andern Ur⸗ ſachen zuſchreiben; ſie ſtehen in den Gedanken, er habe dieſes nicht aus Zaͤrtlichkeit gegen ſie, ſondern um ſeiner ſelbſt willen, gebeten; denn er fuͤrchtete, wenn ſeine Bruͤder, die wahrſcheinlich durch ſein Exempel angeſtekt worden, durch ihn wuͤrden verloh⸗ ren gehen, ſo muͤßte dieſes ſeine Marter vergroͤſſern. Allein dieſe Muthmaſſung iſt zu weit hergenommen, und hat keinen Grund; denn ein jeder nimmt die Laſt ſeiner Schuld, und ſeiner Strafe, mit ſich aus dieſer Welt, und dieſelbe wird durch keine Folgen, die ſeine Handlungen hier nach ſich laſſen, vermehrt; das Verbrechen, deſſen man ſich durch ein boͤſes Exempel ſchuldig macht, bleibt immerhin daſe e⸗ ie f 1111 — — — und dem armen Lazarus. 297 die Menſchen moͤgen nun dieſem boͤſen Exempel fol⸗ gen, oder nicht; denn derjenige, der andern ein boͤ⸗ ſes Exempel giebt, thut auf ſeiner Seite alles, ſie in die Suͤnde zu ſtuͤrzen; wenn ſie aber demſelben nicht folgen, ſo verringert dieſes ſein Verbrechen kei⸗ neswegs. Noch eine Anmerkung habe ich anzufuͤhren; die⸗ ſelbe faͤllt mir bey Anlas deſſen bey, daß hier ſeiner Bruͤder, als derfenigen, die hiemit die naͤchſte Be⸗ ziehung gegen ihn hatten, Meldung geſchiehet. Die⸗ ſes vergroͤſſert die Liebloſigkeit dieſes reichen Manns ungemein. Denn ſeine Umſtaͤnde werden hiemit ſo vorgeſtellt, als haͤtte er fuͤr keine Kinder zu ſorgen, und dennoch wollte er nicht an den armen Mann denken. Ich habe mir nun laſſen angelegen ſeyn, dieſes Gleichniß, ſo kurz als moͤglich war, zu erlaͤutern, und ſolche Anmerkungen daruͤber zu machen, die uns zu unſerm Unterricht dienlich ſeyn koͤnnen; wie ich aber zuerſt geſagt habe, ſo will ich keineswegs be⸗ haupten, daß unſer Heiland wuͤrklich alle dieſe An⸗ merkungen in dem Auge gehabt habe: Ich weiß wol, daß man nicht jeden Umſtand des Gleichniſſes zu weit treiben kann; Die Moral muß man nur aus dem Haupt⸗Endzwek deſſelben herleiten; viele Umſtaͤnde werden bloß angefuͤhrt, das Gleichniß aus⸗ zufuͤllen, und zu demjenigen, was darinnen das wichtigſte, und der Haupt⸗Endzwek iſt, beſſer den Weg zu bahnen. Unterdeſſen aber, ſo lange die An⸗ merkungen richtig und nuͤzlich ſind, und mit einigem Schein aus den Umſtaͤnden koͤnnen hergeleitet wer⸗ T 4 den — 296. Das Gleichniß von dem reichen Maune, den, ſo kann man ſie wol anfuͤhren; man iſt ge⸗ wiß, daß ſtie nichts ſchaden werden. Ich ſchreite nun zu der zweyten Gattung von Anmerkungen, die ich zu machen gedenke. Dieſel⸗ ben beziehen ſich auf den Endzwek dieſes Gleichniſſes; und die Haupt⸗Abſicht, die der HErr dabey gehabt hat. Dieſe Anmerkungen werden etwas weitlaͤuft⸗ ger ſeyn, und ſind ſechs; die ich der Ordnung nach betrachten werde. Exrſte Anmerkung. Die Liebloſigkeit und Un⸗ barmherzigkeit gegen die Armen, iſt eine groſſe und verdammliche Suͤnde. Wir koͤnnen kein anderes Verbrechen ſinden, das hier dieſem reichen Mann beygelegt worden, als daß er fuͤr dieſen armen Mann, der vor ſeiner Thuͤre lag, keine Sorge ge⸗ tragen, und ihn aus ſeinem Ueberfluß nicht erquikt hat. Es iſt nicht Ungerechtigkeit, ſondern Lieblo⸗ ſigkeit, deſſen er beſchuldigt wird; und er wird nicht angeklagt, daß er durch Betrug und Unterdruͤkung ein groſſes Vermoͤgen geſammelt habe, ſondern daß er mitten in ſeinem Ueberfluß derjenigen, die in Mangel geſtekt haben, nicht geachtet, und kein Mit⸗ leiden gegen dieſelben geaͤuſſert habe. Ich will dieſe Anmerkung nach ihren Theilen ausfuͤhren: Erſtlich iſt die Unbarmherzigkeit und Liebloſig⸗ keit gegen die Armen eine groſſe Suͤnde. Zweytens iſt es eine ſolche Suͤnde, die allein genug iſt, uns in das ewige Verderben zu ſtuͤrzen. Dieſe beyden Stuͤke will ich abfonderlich erenen . rſt⸗ “ keit ſelbe in ſ Ele Ben mnit id Gel Wi 5 gen der win gten D ee lei liui⸗ wh 6 6 6 6 und dem armen Lazarus. 297 Erſtlich iſt die Unbarmherzigkeit und Liebloſig⸗ keit gegen die Armen, eine ſehr groſſe Suͤnde. Die⸗ ſelbe ſchließt nach ihrer Natur zwey ſchwarze Laſter in ſich; die Unmenſchlichkeit, und die Gottloſigkeit. I. Sie ſchließt in ſich die Unmenſchlichkeit. Wenn man gegen diejenigen, die in Armuth und Elend ſteken, kein Mitleiden zeiget, ſo iſt dieſes ein Beweis von einer recht grauſamen und wilden Ge⸗ muͤthesart; und derjenige zeiget wuͤrklich kein Mit⸗ leiden gegen andere, wenn er ſie, da er Anlas und Gelegenheit hiezu hat, nicht erquikt. Zaͤrtliches Mitleiden iſt eine Tugend, die ſich fuͤr unſere Natur ſo wol ſchiket, daß ſie deswegen die Menſchlichkeit genennt wird; welches eine Anzeige iſt, daß daſſelbe der menſchlichen Natur uͤberall weſentlich iſt, und wir ohne daſſelbe nicht verdieneten Menſehen genennt zu werden. Wenn wir ſehen, wie Menſchen die unſers gleichen, Gebeine von unſerm Gebein, und Fleiſch von unſerm Fleiſch ſind, unter Man⸗ gel und Noth ſeufzen, und dadurch nicht zum Mit⸗ leiden gegen ſie bewegt werden, ſo iſt dieſes ein Zei⸗ chen, daß wir unſere eigene Natur abgelegt haben; denn ſonſt muͤßten wir gegen die Nothleidenden Mit⸗ leiden aͤuſſern; wo wir immer einen Nebenmenſchen ſehen, der unter dem Mangel ſeufzet, und von Ar⸗ muth gedruͤkt wird; und wir laſſen dieſes uns nicht zu Herzen gehen, und ſind nicht alſobald bereit, ihm beyzuſtehen, ſo ſind wir hartherzig gegen unſere ei⸗ gene Natur, und thun in einem gewiſſen Sinne das⸗ jenige, von welchem der Apoſtel ſagt, daß es nie⸗ mand thue; das iſt, daß niemand, der annoch die Natur und Beſchaffenheit eines Menſchen an ſich hat, T F ſein 228 Das Gleichniß von dem reichen Manne/ fein eigen Fleiſch hafſe. Hievon redet die Heik. Schrift, als von der grauſamſten Art der Unmenſch⸗ lichkeit, und nennt es einen Todtſchlag. 1. Joh. III. 15. Wer ſeinen Bruͤder haſſet, der iſt ein Todt⸗ ſchlaͤger. Den nothleidenden Bruder aber nicht unterſtuͤ⸗ zen, heißt ihn haſſen. Denn dieſes fuͤhrt der Apo⸗ ſtel in dem V. 17. zum Exempel an: Wenn aber jemand dieſer Welt Guͤter hat, und ſiehet ſei⸗ nen Bruder darben, und ſchleußt ſein Herz vor ihm zu. Wenn jemand den Armen nicht in Be⸗ trachtung zieht, der iſt ein Moͤrder und Todt⸗ ſchlaͤger. Er iſt grauſam gegen ſeine eigene Natur, ja grauſam gegen ſich ſelbſt. Sieheſt du einen armen Mann, der in tiefem Elende, und in groſſer Armuth ſteket, ſo iſt das, was dieſem zugeſtoſſen, nichts anders, als was den Menſchen gemein iſt; was eben ſowol dein, als ſein Loos haͤtte werden koͤnnen, und was auch dir, oder den Deinigen zu einer oder der andern Zeit wider⸗ fahren kann. Siehe alſo ſeinen Zuſtand, als deinen eigenen Zuſtand an, (denn ſo kann es die Vorſe⸗ hung GOttes zu der einen oder andern Zeit einrich⸗ ten, und durch dein unbarmherziges und liebloſes Betragen gegen die Armen noͤthigeſt du ihn, daß er es bald thut.) Ich ſage: Siehe ſeinen Zuſtand als deinen eigenen Zuſtand an; Laß es ſehn, du waͤreſt in den Umſtäanden des Armen, und der Arme in deinen, und frage denn nun dein eigen Eingeweid, und ſage mir, wie wuͤrdeſt wuͤnſchen, daß er gegen dich geſinnet ſeyn moͤchte; wuͤrdeſt du es gerne ha⸗ PVen, = S= — — — — — — — ☛ — — — und dem armen Lazarus. 299 ben, wenn er dich allezeit wollte abweiſen, und ſein Eingeweid vor dir verſchlieſſen? Und wenn das nicht iſt, ſo gehe auch du nicht alſo mit ihm um; Beden⸗ ke, daß du in den gleichen Zuſtand kommen koͤnn⸗ teſt; gieb alſo der Welt in dieſem Fall kein boͤſes Exempel; lehre die Menſchen nicht unbarmherzig ſeyn, damit ſie es nicht von dir lernen, und du die ſchlimmen Wuͤrkungen hievon empfinden moͤgeſt, wenn dieſes einmal dein eigner Zuſtand werden ſoll. Die Unmenſchlichkeit iſt alfo das erſte, was dieſe Suͤnde vergroͤſſert. 2. Dieſe Suͤnde ſchließt ferner eine groſſe Gott⸗ loſigkeit gegen GOtt in ſich. Die Unbarmherzigkeit gegen die Armen begreift eine vierfache Gottloſigkeit in ſich; ſie iſt eine Verachtung GOttes; ſie iſt eine Schaͤndung ſeiner Rechte; ſie iſt eine Verkleinerung ſeiner Vorſehung; ſie iſt ein offenbarer Beweis, daß wir GOtt nicht lieben, und daß unſer Vorgeben von der Religion heuchleriſch, und falſch iſt. a. Die Unbarmherzigkeit gegen die Armen iſſ eine Verachtung und Entunehrung GOttes. Dieſes ſagt uns Solomon. Spruͤchw. XIV. 31. Wer dem Geringen Gewalt thut; (nicht allein, wer mit dem Armen ungerecht umgeht, ſondern wer unbarm⸗ herzig und lieblos gegen ihn iſt, wie ſolches aus dem Gegenſaze erhellet: wer ſich der Armen erbarmet, der ehret GOtt. Hier wird die Unterdruͤkung der Armen dem Mangel der Liebe gegen ihn entgegen ge⸗ ſezt.) Wer dem Geringen Gewalt thut, der laͤſtert deſſelben Schoͤpfer. Wie aber dieſes? Er verachtet GOtt, der den Armen nach ſinem danen i 300 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Bildniß gemacht hat: Denn der Arme traͤgt das Bild GOttes ſowol an ſich als der Reiche. Man kann alſo den Armen nicht unterdruͤken, oder aus der Acht laſſen, ohne hiebey an GOtt zu denken, deſſen Bild er an ſich traͤgt. b. Der Unbarmherzige und Liebloſe greift GOtt in ſeine Rechte; Die Erde iſt des HErrn, und alles, was darauf iſt. Ueber die Guͤter, welche GOtt den Kindern der Menſchen mittheilt, haben ſie keine uneingeſchraͤnkte Gewalt, und ſie koͤnnen dieſelben nicht nach eigenem Wolgefallen gebrauchen, ſondern dieſelben ſind ihnen unter gewiſſen Bedingun⸗ gen anvertraut, ſo daß ſie hiemit GOtt von der Amvendung derſelben Rechenſchaft ſchuldig ſind. Wir ſind freylich in Abſicht auf andere Menſchen wahre Eigenthuͤmer von unſerm Vermoͤgen; in Abſicht auf GOtt ſind wir nur Haushalter von demſelben, und er wird von uns Rechenſchaft ſodern, wie wir es angewendet haben. So viel als wir bedoͤrfen, koͤn⸗ nen wir als das unſrige anſehen; was aber mehr iſt, als wir zu unſerer Unterhaltung, und geziemen⸗ der Verſorgung unſerer Familie, und das nach dem Stand, und Rang, den uns GOtt angewieſen hat, bedoͤrfen, das iſt uns darum gegeben, daß wir es andern wiederum austheilen. Wenn GOtt in einem reichen Maaß uns ſo ſegnet, ſo geſchiehet es in der Abſicht, daß er uns Gelegenheit an die Hand gebe, und uns verbinde, gegen andere, die unſerer Lie⸗ beswerke bedoͤrfen, gutthaͤtig, und freygebig zu ſeyn. Wir ſind alſo untreue Haushalter, wenn wir das⸗ jenige für uns ſelbſt behalten, was wir doch von GHtt in der Abſicht empfangen, daß wir es l =ð na gen s , S. — 8—., ☛ ☛ = = = EE —=ẽ =ẽ — — — = = ☛ ☛— = =ẽ = und dem armen Lazarus. 301 nach dem Verhaͤltniß unſers Vermoͤgens, und nach ihrer Beduͤrfniß wiederum austheilen; das heißt den Talent unſers HErrn verbergen; und was du auf dieſe Weiſe ſammelſt, wird ungerechter Weiſe von dir zuruͤk gehalten; denn GOttes Abſicht war, daß es ſollte Brod ſeyn fuͤr den Hungrigen, Kleider fuͤr die Naketen, und Erleichterung und Troſt fuͤr diejs⸗ nigen, die in der aͤuſſerſten Noth ſind. c. Der unbarmherzige und liebloſe Menſch iſt ein Gottloſer, weil er die Vorſehung GOttes ver⸗ kleinert; er bedenkt nicht, daß Reichthum und Ar⸗ muth von dem HErrn ſind; daß er augenbliklich un⸗ ſern Zuſtand aͤndern kann, und daß es ihm etwas leichtes iſt, aus einem Reichen einen armen Mann zu machen. Wir verehren die Vorſorge, welche dieſe Welt regiert, bey weitem nicht hinlaͤnglich, wenn wir bey dem Reichthum und Ueberfluß, mit welchem GOtt uns ſegnet, gegen diejenigen, die in Noth ſind, keine Achtung, und kein Mitleiden zeigen. GOtt kann alſobald das Rad umkehren, und dich ſo weit hinunterſezen, als den Armen, welchen du nun verachteſt. Er kann die Gewaltigen vom Stuhl ſtoſſen, und die Elenden erheben; er kann die Hungeigen mit Guͤtern fuͤllen, und die Rei⸗ chen leer laſſen. Wenn es GHtt gefaͤllig geweſen waͤre, ſo haͤtte er gar leicht die Sachen auf eine andere Weiſe ein⸗ richten, und jedermann vor dem Mangel ſicher ſtel⸗ len koͤnnen: Allein er hat mit Vorſaz dieſe Ver⸗ ſchiedenheit der Umſtaͤnde, Hoheit, und Niedrig⸗ keit, Reichthum, und Armuth eingefuͤhrt; nich 302 Das Gleichniß von dem reichen Manne, nicht in der Abſicht, daß einige ſollten den Vortheil haben, die andern zu beſchimpfen, und zu verach⸗ ten; ſondern damit man alſo Gelegenheit haͤtte, ver⸗ ſchiedene Tugenden auszuuͤben; damit der Arme ſein Vertrauen auf GOtt, ſeine Gedult, ſeine Unter⸗ werffung unter deſſelben Willen an den Tag geben, und der Reiche Beweiſe ſeiner Maͤſſigkeit, Beſchei⸗ denheit, und Gutthaͤtigkeit zeigen koͤnne. d. Die Unbarmherzigkeit gegen die Armen iſt ein offenbarer Beweis, daß wir GOtt nicht lieben, und daß unſer Vorgeben von der Religion heuchle⸗ riſch und falſch ſeyh. Der Apoſtel Jacob ſagt uns Cap. I. 27. Ein reiner und unbeflekter Gottes⸗ dienſt vor GOtt dem Vater, iſt der, die Way⸗ ſen und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen. Der Apoſtel Johannes ſtellt uns dieſe unbarmher⸗ zige Gemuͤthes⸗Art als eine ſolche Sache vor, die gaͤnzlich nicht mit der wahren Liebe GOttes beſtehen koͤnne. 1. Joh. III. 17. Wenn jemand dieſer Welt Guͤter hat, und ſiehet ſeinen Bruder darben, und ſchleußt ſein Herz vor ihm zu, wie bleibet die Liebe GOttes bey ihm? Vergebens giebt ein ſolcher Menſch vor, daß er GOtt liebe; ja in dem Cap. IV. 20. ſagt der Apoſtel, es ſey unmoͤglich, daß ein ſolcher Menſch GOtt lieben koͤnne. So je⸗ mand ſpricht; Ich liebe GOtt, und haſſet ſei⸗ nen Bruder, der iſt ein Luͤgner. Denn wer ſeinen Bruder micht liebet, den er ſiehet, wie kann er GOtt lieben, den er nicht ſiehet? Die⸗ ſes verdient von denjenigen in eine ernſtliche Betrach⸗ tung gezogen zu werden, die in dem aͤuſſerlichen eine groſſe Andacht zeigen; die es ſich recht ſauer werden . laſſen, — — — — — — — —. — — æ- .* — – = –— = — — — — — — — — l 4 t 6 und dem armen Lazarus. 309 kaſſen zu beten, zu faſten, das Wort GOttes zu le⸗ ſen, und anzuhoͤren, und andere Religions⸗Uebun⸗ gen vorzunehmen, die ſie kein Geld koſten; damit alle dieſe Muͤhe und Arbeit nicht verlohren ſey, weil ſie dieſes nothwendige und weſentliche Stuͤke der Re⸗ ligion unterlaſſen haben; und damit ſie nicht zugleich mit dem reichen Juͤngling in dem Evangelio, wenn ſie ſchon alle andern Gebote beobachtet haben, aus Manmel dieſes einzigen, von Chriſto verworfen werden. Zweytens iſt die unbarmherzigkeit eine ſolche Suͤnde, die allein und ohne ein anders Verbrechen, hinlaͤnglich iſt, einen Menſchen ewig ungluͤkſelig zu machen. Unſere Gleichniß ſchreibt die Verurtheilung des reichen Manns nur dieſer Suͤnde zu; dieſelbe war die Urſache, daß er in der Hoͤlle gepeiniget wur⸗ de. Die Heil. Schrift iſt voll der ernſtlichſten Dro⸗ hungen wider dieſe Suͤnde; es heißt in den Spruͤchw. XXI. 13. Wer ſeine Ohren verſtopfet vor dem Schreyen der Armen, der wird auch rufen und nicht erhoͤret werden. GOtt wird kein Mitleiden gegen denjenigen zeigen, der den Armen nicht ach⸗ tet. Schreklich iſt die Stelle in der Epiſt. Jacobs. II. 13. Es wird ein unbarmherzig Gericht uͤber den ergehen, der nicht Barmherzigkeit gethan hat. Unſer Heiland ſtellt uns die Gefahr dieſer Suͤn⸗ de in zwey Gleichniſſen vor; hier in dem Text, und Lue. XII. Da er von dem Geizigen geredet, der ſeine Scheunen erweitert, und immerhin einen groſſen Vorrath zuſammen, nichts aber fuͤr den Armen beyſeits legte. Hieruͤber macht unſer Hei⸗ land 304 Das Gleichniß von dem reichen Manne, land dieſe Anmerkung: V. 21. Alſo gehet es, wer ihm Schaͤze ſammelt, und iſt nicht reich in GOtt; alſo wird es um ihn ſtehen. Einen ſolchen Ausgang ſeiner Thorheit hat ein jeder zu erwarten, der nur fuͤr ſich Schaͤze ſammelt, nicht aber trach⸗ tet, reich in GOtt zu werden. Wie kann aber dieſes geſchehen? Die Schrift ſagt uns, durch Wer⸗ ke der Liebe, und der Barmherzigkeit; das heißt un. ſer Heiland in dem Evang. Matth. VI. 20. ſich Schaͤze im Himmel ſammeln. Und in dem Evang. Luc. XII. 33. nennt er das Allmoſen⸗Geben; ſich Sekel machen, die nicht veralten, einen Schaz, der nimmer abnimmt im Himmel. In der Heil. Schrift wird auch keiner beſon⸗ dern Tugend ſo oft das ewige Leben verheiſſen, als der Barmherzigkeit und Gutthaͤtigkeit gegen die Ar⸗ men. Matth. V. 7. Selig ſind die Barmherzi⸗ gen, denn ſie werden Barmherzigkeit erlangen. Dieſe Verheiſſung ſchließt zwar die Belohnung auf. dieſer Welt nicht aus; indeſſen aber ſcheint ſie vor⸗ nemlich auf die Barmherzigkeit GOttes an jenem groſ⸗ ſen Tage zu ſehen. Luc. XIV. 12. 13. 14. Wenn du ein Mittags⸗oder Abendmahl macheſt, ſo lade nicht deine Freunde, noch deine Bruͤder, noch deine Gefreundten, noch deine Nachbarn, die da reich ſind; auf daß ſie dich nicht etwa wieder laden, und dir vergolten werde; ſon⸗ dern wenn du ein Mahl macheſt, ſo lade die Armen, die Kruͤppel, die Lahmen, die Blin⸗ den; ſo biſt du ſelig; denn ſie habens dir nicht zu vergelten; es wird dir aber vergolten wer⸗ den in der Auferſtehung der Gerechten. Luc⸗ XVI. 9. t⸗ G S ü und dem armen Lazarus. 30 † XVI. 9. Machet euch Freunde mit dem unge⸗ rechten Mammon, auf daß wenn ihr nun dar⸗ bet, ſie euch aufnehmen in die ewige Huͤtte. X. Tim. VI. 17. 18. 19. Den Reichen von dieſer Welt gebeut, daß ſie Gutes thun, reich wer⸗ den an guten Werken, gerne geben, behuͤlflich ſeyn, Schaͤze ſammeln, ihnen ſelbſt einen gu⸗ ten Grund auf das Zukuͤnftige, daß ſie ergrei⸗ fen das ewige Leben. Die allermerkwuͤrdigſte Stelle hieruͤber befindet ſich in dem Evang. Matth. XXV. allwo unſer Hei⸗ land uns eine Beſchreibung giebt von dem zukuͤnfti⸗ gen groſſen Gerichts⸗Tage; wenn dieſelbe eine rich⸗ tige und eigentliche Vorſtellung von der Handlung dieſes Tages iſt, ſo wird dieſes eine von den Haupt⸗ Unterſuchungen ſeyn, was fuͤr Werke der Liebe wir gethan, oder unterlaſſen haben, und nach Verhaͤlt⸗ us derſtihen wird auch unſer End⸗Urtheil eingerich⸗ tet ſeyn. Der eigentliche Zwek von dieſer ganzen Vorſtel⸗ lung geht nun dahin, die Menſchen zur Ausuͤbung dieſer unumgaͤnglichen Pflicht zu uͤberreden. Denn unſere ewige Gluͤkſeligkeit haͤngt von keiner beſondern Tugend ſo viel ab, als von der Barmherzigkeit und Gutthaͤtigkeit. Glaube und Buſſe ſind mehr all⸗ gemeine, und fündamental Tugenden; ſie ſind gleich⸗ ſam die Vaͤter der andern. Unter allen beſondern Tugenden aber, legt die Heil. Schrift der Gutthaͤ⸗ tigkeit gegen die Armen das groͤſte Gewicht bey; wenn wir alſo den Lehren des Evangeliums, den Verheiſ⸗ ſungen, und Drohungen deſſelben, wuͤrklich Glau⸗ [Tillotſ. II.] u „ ben 306 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ben beymeſſen, ſo koͤnnen wir nicht anders, als ein beſonderes Augenmerk auf dieſe Tugend und Pfticht haben. Ich weiß zwar wol, daß die Menſchen uͤber⸗ haupt eine groſſe Abneigung gegen dieſe Pflicht ha⸗ ben, und daß ſie aus dieſem Grunde vieles dawider einzuwenden haben. = 1. Sie ſagen, ſie haben Kinder, und muͤſſen fuͤr dieſelben ſorgen. In dieſem Falle befinden ſich aber nicht alle, und diejenigen, welche ſich darin⸗ nen befinden, ſollten wol bedenken, daß ſie eben ſo wenig ungeſchikt handeln, wenn ſie ihren Kindern durch die Werke der Liebe und Barmherzigkeit, die ſie ausuͤben, einen Segen, als durch ihre Kargheit ein groſſes Erbe hinterlaſſen. 2. Sie ſagen ferner, ſie ſeyen geſonnen etwas zu thun, wenn ſie ſterben. Hieran zweifle ich ſehr ſtark; denn geſezt, ihr Vorſaz ſey aufrichtig, was wollen ſie denn einer ſo guten Handlung durch die Art, mit welcher ſie dieſelbe auszufuͤhren gedenken, allen Glanz benehmen? Das zeiget einen groſſen Widerwillen wider etwas, wenn wir es ſo lange auf⸗ ſchieben als wir koͤnnen. Derjenige, der keine Gutthaͤtigkeit beweiſen will, bis er durch die aͤuſſer⸗ ſte Nothwendigkeit dazu gezwungen iſt, diu noluit; hat gewiß ſehr lange ungern daran wollen. Es iſt eins der ſchlimmſten Complimente, das wir GOtt machen koͤnnen, wenn wir ihm erſt dennzumal et⸗ was geben, ſo wir es nicht mehr laͤnger behalten koͤnnen. 3. An⸗ eis icht ler “ t⸗ n Ne ihr a⸗ Re ſſer t ſ⸗ n; o 6 Pit und dem armen Lazarus. 307 3. Andere ſagen, ſie koͤnnten zu Mangel kom⸗ men, und die Klugheit erfodere alſo, daß ſie hier⸗ innfalls Vorſehung thun. Ich antworte hierauf: a. Ich glaube, niemand ſey jemal um ſeiner Werke der Barmherzigkeit willen deſto eher in Ar⸗ muth gerathen. David merkt ausdruͤklich das Ge⸗ gentheil an. Pſalm XXXVII. 27. Ich bin jung geweſen, und alt worden, und habe noch nie geſehen den Gerechten verlaſſen, oder ſeinen Saamen nach Brot gehen. Gebraucht David hier ſchon ein allgemeines Wort, ſo verſteht er durch den Gerechten inſonderheit einen barmherzigen Menſchen, wie es aus den folgenden Worten er⸗ detete Er iſt allezeit barmherzig, und leihet gerne. . Neben dieſer Anmerkung Davids haben wir eine ausdruͤkliche Verheiſſung GOttes, daß er uns hievon bewahren wolle. Pſalm. XLI. 1. 2. Wol dem, der ſich des Duͤrftigen annimmt; den wird der HErr erretten zur boͤſen Zeiit. Der OErr wird ihn bewahren, und beym Leben erhalten, und ihm laſſen wol gehen auf Erde. Spruͤchw. XXVIII. 27. Wer dem Armen giebt, dem wird nichts mangeln. b. Du kannſt zu Mangel kommen, wenn du ſchon niemand nichts giebeſt; du kannſt dasjenige, was du auf ſolche Weiſe erſparet, eben ſo wol ver⸗ lieren, als das uͤbrige; du kannſt alles verlieren, und denn biſt du vor dem Mangel eben ſo wenig ge⸗ ſichert, als wenn du mildthaͤtig geweſen waͤreſt da UI 2 308 Das Gleichniß von dem reichen Manne, du denn uͤber dieſes noch in dem Falle, wenn du zur Armuth kommeſt, dich nicht mit dem troͤſten kannſt, du habeſt deine Pflicht gethan; ſondern ins Gegentheil die Unterlaſſung dieſer Pflicht als eine Haupt⸗Urſache deiner Armuth anzuſehen haſt. c. Bey aller unſerer Vorſorge fuͤr uns, muͤſſen wir uns dennoch auf die Vorſehung GOttes verlaſ⸗ ſen; und ein Menſch kann auf keine Weiſe ſich ſiche⸗ rer GOtt uͤberlaſſen, als durch Wolthun. Wenn die Vorſorge GOttes, wie wir es alle glauben, ei⸗ nen vor den andern aus vorzuͤglich ſegnet, ſo darf ich wol ſagen, daß der Barmherzige und Gutthaͤ⸗ tige nicht den wenigſten Antheil an dieſem Segen haben wird. 4. Es giebt noch eine Einwendung, die weit ſchlimmer iſt, als die bisher angefuͤhrten; dieſelbe wird von einigen dem Anſehen nach ernſthaften Maͤn⸗ nern vorgebracht, die unter dem Schein der Reli⸗ gion und der Frömmigkeit, ſich gerne von dieſer Pflicht los machen wollen; ſie ſagen, wenn man mit einem ſolchen Ernſt auf die Ausuͤbung der Werke der Gutthaͤtigkeit dringe, als wenn wir den Himmel da⸗ mit verdienen koͤnnten, ſo rieche dieſes nach dem Papſt⸗ thum; dieſe doͤrfen alſo nicht barmherzig und gut⸗ thaͤtig ſeyn, und dieſes wie ſie vorgeben, aus einer frommen Furcht, ſie moͤchten etwa hiedurch die Leh⸗ re von dem Verdienſt der Werke unterſtuͤzen. B Koͤnnte man die Wahrheit entdeken; ich zweifle nicht, der Geiz wuͤrde der Grund dieſer Einwen⸗ dung ſeyhn. Dem ſey aber, wie es wolle, ſo muß . man „* ken ns e ⸗ ſ ſ und dem armen Lazarus. 309 man doch darauf antworten. Und zwar ſage ich erſtlich: Daß niemand, der nicht mit Vorurtheilen eingenommen iſt, die entweder von der Auferziehung, oder von dem eignen Intereſſe herruͤhren, denken kann, eine Creatur koͤnne etwas von der Hand GOt⸗ tes verdienen, dem wir ja alles, was wir immer zu thun vermoͤgen, ‚ſchuldig ſind; noch weni⸗ ger koͤnnen wir denn eine ſo groſſe Belohnung, wie die ewige Gluͤkſeligkeit iſt, verdienen. Zweytens. Obſchon wir das Verdienſt der guten Werke laͤugnen, ſo glauben wir dennoch ſteif und feſt, daß dieſelben zu dem ewigen Leben noth⸗ wendig ſeyen; und dieſe Nothwendigkeit iſt fuͤr einen weiſen Mann ein eben ſo ſtarker Bewegungs⸗Grund dieſelben zu thun „ als wenn man wirklich etwas damit verdienen koͤnnte; es ſey denn, daß einer ſo einbildiſch ſey, und denke, der Himmel ſey ſeines Verlangens nicht wuͤrdig, wenn er denſelben nicht durch ſein eigenes Verdienſt erhalten koͤnne. Ich bitte euch denn ernſtlich, in ſo ferne ihr GOtt, und euere eigenen Seelen liebet, dieſe Pflicht nicht zu verſaͤumen, damit ihr euch nicht in eben den betruͤbten Zuſtand dieſes reichen Manns ſtuͤrzet, dem auch der kleinſte Liebesdienſt, den man nur begehen kann, abgeſagt wurde. Unfer Heiland hat mit Vor⸗ ſaz dieſes Gleichniß aufzeichnen laſſen, damit es uns zu einem Beweis und Zeugniß diene, daß wenn wir uns der gleichen Suͤnde ſchuldig machen, wir an gleichen Ort der Pein kommen werden. U 3 Fra⸗ 310 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Fraͤgt mich jemand, was unfere Liebeswerke⸗ fuͤr ein Verhaͤltniß gegen unſerm Vermoͤgen haben ſollen, ſo kann ich dieſes nicht beſtimmen. Allein aus dieſem Grund, weil ich ſolches nicht thun, und es auch ſonſt niemand thun kann, ſoll man dieſe Pflicht nicht verſaͤumen. Es giebt einige Pflichten, die ganz genau be⸗ ſtimmt ſind, wie z. Ex. die Pflichten der Gerech⸗ tigkeit; GOtt aber will, daß die Werke der Liebe und Barmherzigkeit ein freywilliges Opfer ſeyen. Unſere eigene Klugheit, und die Liebe gegen GOtt, muß den Grad dieſer Pflicht beſtimmen. GOtt hat dieſe Pflicht unbeſtimmt gelaſſen, damit er uns koͤnn⸗ te auf die Probe ſezen, wie weit unſere Herzen gegen ihn geoͤffnet ſeyen; nur allein hat er, um uns zit⸗ ermuntern, daß wir in dieſer Gnade uͤͤberfluͤſſig werden, uns die Verheiſſung gegeben, daß nach dem Maaß unſerer Liebes⸗Werke unſere kuͤnftige Glurkſeligkeit ſoll abgemeſſen werden. 2. Cor. IX. 6. Wer da ſaet im Segen, wird auch ernden im Segen. Laßt uns alſo zu unſerer Sicherheit eher einen Theil von unſerm Vermoͤgen, als gar keinen, zu ſolchen Werken der Barmherzigkeit anwenden. Ich beſchlieſſe mit dem vortreflichen Rath des Sirachs, Cap. IV. Liebes Kind; Laß den Ar⸗ men nicht Noth leiden, und ſey nicht hart ge⸗ gen den Duͤrftigen. Verachte den Hungrigen nicht, und betrube den Duͤrftigen nicht in ſei⸗ ner Armuth. Einem betruͤbten Herzen mache nicht mehr Leides, und verzeuch die Gabe dem Duͤrftigen nicht. Die Bitte des Elenden ſchla⸗ le en in ind e Gh⸗ le 1 1, c⸗ e n e 6 . . — = ☛- — 4 und dem armen Lazarus. zrr ge nicht ab, und wende dein Angeſicht nicht von dem Armen. Wende deine Augen nicht von dem Duͤrftigen, auf daß er nicht uͤber dich klage. Denn der ihn gemachet hat, erhoͤret ſein Ge⸗ bet, wenn er mit traurigem Herzen uͤͤber dich klaget. Sey nicht zaͤnkiſch vor Gericht, und halte den Richter in Ehren. Hoͤre den Armen Ern und antworte ihm freundlich, und ſanft. rrette den, dem Gewalt geſchiehet, von dem, der ihm unrecht thut, und ſey unerſchroken, wenn du urtheilen ſollſt. Halte dich gegen die Wayſen wie ein Vater, und gegen ihre Mut⸗ ter wie ein Hausherr. So wirſt du ſeyn wie ein Sohn des Allerhoͤchſten, und er wird dich lieber haben, denn dich deine Mutter hat. 4 Eilfte Eilfte Predigt. Das Gleichnmi⸗ 6 richen Ranne armen Lazarus. 1 § Texk. A e . BWð Text. Lue. XVI. 19. 20. Es war aber ein reicher Mann, der kleidete ſich mit Purpur, und koͤſtlichem Lein⸗ wand, und lebete alle Tage herrlich, und in Freuden. Es war aber ein Armer, mit Namen Lazarus, der lag vor ſeiner Thuͤre voller Schwaͤren. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. 2Pdp ſchreite zu der zweyten Anmerkung: Es W âkann ein Menſch ſich in armen und elenden Umſtaͤnden auf dieſer Welt beſinden, und dennoch GOtt theuer und angenehm ſeyn. Es erhellet aus nnſerm Text, daß der arme Lazarus, obſchon er in der Zeit ſeines Lebens auf dieſer Welt von dem reichen Mann verachtet worden, dennoch bey ſeinem Sterben von GOtt nicht aus der Acht gelaſſen wur⸗ de,; denn er befahl ſeinen Engeln, daß ſie ihn an, den Ort der Gluͤkſeligkeit bringen ſollen. V. 22. Der Arme ſtarb, und ward getragen in des Abra⸗ hams Schoos. . . Dieſe 316 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Dieſe Wahrheit wird uns nicht allein in dieſem Gleichniß vorgeſtellt, ſondern durch das Beyſpiel, unſers Heilandes annoch bekraͤftiget. Es konnte kein Menſch GOlt theurer und angenehmer ſeyn, als er; denn er war ſein eingebohrner Sohn, ſein ge⸗ liebter Sohn, an welchem er ein Wolgefallen hatte. Wie elend und niedrig waren aber nicht ſei⸗ ne Umſtaͤnde auf dieſer Welt, und dieſes in einem ſolchen Grade, daß ſich die Juden an ihm aͤrger⸗ ten, und denjenigen nicht fuͤr den wahren Meſſias erkennen konnten, der in einer ſolchen Niedrigkeit erſchien. Er war von ſchlechten Eltern erzeuget; er mußte Verfolgung ausſtehen, ſo bald er auf die Welt. kam; er war aller Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens. beraubt. Die Fuͤchſe haben Gruben, und die Voͤgel unter dem Himmel haben Neſter; aber des Menſchen Sohn hat nicht, da er ſein Haupt hinlege. Er war verachtet, und unwerth, vol⸗ ler Schmerzen, und Krankheit. Gott haͤtte gar wol ſeinen Sohn in aller irrdiſchen Pracht und. Herrlichkeit auf dieſe Welt ſenden, und ihm ein ſol⸗ ches Anſehen geben koͤnnen, daß alle Koͤnige der Er⸗ de ſich haͤtten vor ihm biegen, und ſich ihm unter⸗ werffen muͤſſen; allein die Weisheit GOttes fand es fuͤr beſſer, daß er. ſich in armen und niedrigen Um⸗ ſtaͤnden offenbarete, damit er alſo die thoͤrichte Welt koͤnnte beſchaͤmt machen, welche die Liebe GOttes nach den aͤufſerlichen Umſtaͤnden abmißt, und in den Gedanken ſteht, GOtt haſſe alle diefenigen, die hier quf der Welt Elend und Truͤbſal leiden. Wir koͤnnen alſo von dieſer. Wahrheit, daß Tu⸗ gend und Leiden gar wol in eben derſelben Perſon zugleich und dem armen Lazarus. zI zugleich Plaz haben koͤnnen, keinen deutlichern und ſtaͤrkern Beweis haben, als das Exempel des Sohns GOttes: Er hat keine Suͤnde gethan, und iſt niemal ein Betrug in ſeinem Munde erfunden worden, und dennoch wollte ihn der HErr mit Krankheit zerſchlagen. Die Leiden und Widerwaͤrtigkeiten dieſer Welt ſind alſo nicht nur kein Zeichen von dem Haß GOt⸗ tes, ſondern ſie ſind vielmehr ein Beweis ſeiner Lie⸗ be und Sorgfalt; welche der HErr lieb hat, die zuͤchtiget er. Er ſtaͤupet einen jeglichen Sohn, den er aufnimmt. Er hat hernach was groſſes mit ihnen vor. Er will ſie durch das viele Ungemach, und durch die vielen Truͤbſalen, die ſie in der Welt auszuſtehen haben, zum Himmel auferziehen, und geſchikt ma⸗ chen, Erben ſeines Reichs zu ſeyn. Dieſes war der Weg, den GOtt inſonderheit in dem Anfange des Chriſtenthums eingeſchlagen hat; es waren vor⸗ nemlich die Armen, welche das Evangelium annah⸗ men. Richt viel Gewaltige, nicht viel Edle; ſondern was thoͤricht iſt vor der Welt, das hak GOtt erwehlet. Hoͤret zu, meine lieben Bruͤ⸗ der, ſagt der Apoſtel Jacob, Cap. II. 5§. Hat nicht GOtt erwehlet die Armen auf dieſer Welt, die am Glauben reich ſind, und Erben des Reichs, welches er verheiſſen hat denen, die ihn lieb haben? Dieſes ſoll hiemit ſo viel auf uns vermoͤgen, daß wir die empfindlichſten Leiden und Widerwaͤr⸗ tigkeiten 318 Das Gleichniß don dem reichen Manne, kigkeiten mit aller Gedult ertragen. GOtt kann un⸗ ſer Vater ſeyn, und uns dennoch züchtigen; ja die⸗ ſes kann uns ein Beweis ſeyn, daß er wuͤrklich un⸗ ſer Vater iſt. GOtt kann uns lieben, obſchon die Welt uns haſſet; es wird nur ein wenig Gedult er⸗ ſodert, dieſes zu uͤberſtehen; dieſes Ungewitter wird bald vorbey ſeyn, und wir werden in eine ruhigere Gegend kommen, wo alle Thraͤnen von unſern Augen ſollen abgewiſchet werden, und kein Tod, noch Schmerzen mehr ſeyn wird. Dieſes war das Loos des Sohns GOttes hier auf Erde; es iſt aber ein gewiſſes Wort, daß, wenn wir mit ihm ſterben, wir auch mit ihm leben werden, und wenn wir mit ihm leiden, wir mit ihm regieren werden. Diejenigen, die auf dieſer Welt leiden, ſollen ſich alſo nicht benn⸗ ruhigen, als wiederfahre ihnen etwas ſeltſames; ſondern ſie follen ſich freuen, daß ſie mit Chriſto leiden, auf daß ſie zur Zeit der Offenbarung ſeiner Herrlichkeit, Freude und Wonne haben moͤgen. 1. Petr. IV. 12. 13. Die dritte Anmerkung, die ich bey Anlas dieſes Gleichniſſes zu machen gedenke, betrift den verſchiedenen Zuſtand der Frommen und Gottloſen nach dieſem Leben. Lazarus ſtarb, und ward ge⸗ tragen von den Engeln in Abrahams Schoos; der Reiche ſtarb auch ꝛc. Die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung erfodert dieſen Unterſcheid; wenn wir alſo ſchon keine Offenbarung fuͤr dieſe Wahrheit haͤtten, ſo koͤmmt ſie unſerer Vernunft fehr glaub⸗ wuͤrdig vor, es ſey nun, daß wir auf GOtt, Her au N ⸗ N er⸗ 9 6 6 6 und dem armen Lazarus. 319 quf uns ſelbſt ſehen. Wenn wir auf GOtt ſehen, ſo ſagt uns die Vernunft, daß er ein heiliger und gerechter Beherrſcher dieſer Welt ſey, und daß er hiemit das Gute liebe, und die Suͤnde haſſe; ſie ſagt uns, daß ihm aus dieſem Grund daran gelegen ſey, das Gute zu belohnen, das Boͤſe aber zu be⸗ ſtraffen, und dieſes auf eine ſo merkliche und offen⸗ hare Weiſe, damit ſeine Gerechtigkeit und Heiligkeit vor der ganzen Welt gerechtfertiget werde. Nun aber ſind die Wege der Vorſehung in dieſer gegenwaͤr⸗ tigen Welt ſehr dunkel, und verworren; es ſcheint alſo hoͤchſt billig zu ſeyn, daß GOtt ein allgemeines Gericht, und eine oͤffentliche Unterſuchung anordne, und denn einem jeden nach ſeinen Werken wie⸗ dergelte. Wenn wir auf uns ſelbſt ſehen, ſo wird uns dieſe Wahrheit nicht weniger glaubwuͤrdig vorkom⸗ men; dieſelbe wuͤrde jederzeit nicht nur von dem ge⸗ meinen Volk, ſondern ſelbſt von den weiſeſten unter den Heiden, die allein das Licht der Natur zu ih⸗ rem Fuͤhrer gehabt haben, erkennt. Ja wenn wir nur unſer eigen Gewiſſen unterſuchen, ſo werden wir in unſerm Inwendigen eine verborgene Anzeige von dieſer Wahrheit entdeken; die innerliche Ruhe und Zufriedenheit, welche auf tugendhafte Handlungen folget; hingegen die Schande, Furcht und Verwir⸗ rung, welche nach begangener Suͤnde, und wenn ſie jezund noch ſo verborgen waͤre, in uns entſteht; fuͤhren uns auf dieſelbe. Vernunft, und Offenba⸗ rung uͤberfuͤhren uns nicht allein von einem zukuͤnfti⸗ gen Gerichte, ſondern ſie lehren uns zugleich, daß wir Menſchen, grad nach dem Ausgang 8u Rieſe elt, — 320 Das Gleichniß von dem reichen Manne; Welt, eine nach unſerm Verhalten abgemeſſene Wie⸗ dergeltung empfangen werden; und iſt denn die Gluͤk⸗ ſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit der Menſchen nicht ſo⸗ vollkommen, wie ſie nach dem allgemeinen Gerichte ſeyn wird; ſo iſt ſie dennoch unausſprechlich groß. Lazarus wird hier vorgeſtellt, als wenn er unmit⸗ telbar nach ſeinem Ausgang aus dieſer Welt, in einen ſehr gluͤkſeligen Zuſtand gekommen waͤre; es heißt von ihm: Er ſey in Abrahams Schoos getragen worden; womit die Juden die Gluͤkſeligkeit des kuͤnftigen Zuſtandes auszudruͤken pflegen; der reiche Mann hingegen wird vorgeſtellt, als wenn er alſo⸗ bald an den Ort der aͤuſſerſten Angſt und Verzweif⸗ lung geſtuͤrzt worden. Von der Gluͤkſeligkeit der Frommen; dem Elend aber der Gottloſen in der zu⸗ kuͤnftigen Welt, koͤnnen wir nur eine unvollkomme⸗ ne und mangelhafte Beſchreibung geben. Ich gehe zur vierten Anmerkung: Es beſin⸗ det ſich zwiſchen dem Zuſtand der Menſchen in die⸗ ſer, und in der zukuͤnftigen Welt, ein ſehr groſſer Unterſcheid. Der reiche Mann war hier in dieſer Welt gluͤklich; in der zukuͤnftigen aber ward er ge⸗ peiniget: Lazarus war auf dieſer Welt arm, und elend; in der zukuͤnftigen aber gluͤklich. V. 25. Ge⸗ denke Sohn, daß du dein Gutes empfaͤngen haſt in deinem Leben, und Lazarus dagegen hat Boͤſes empfangen; nun aber wird er getroͤſtet, und du wirſt gepeiniget. Es iſt wüͤrklich der Weisheit GOttes gemaͤß, daß ſie einen ſolchen Un⸗ terſcheid zwiſchen den Umſtaͤnden der Menſchen auf dieſer, und in der zukuͤnftigen Welt mache; und die⸗ ſes aus zwey Gruͤnden: 0 e⸗ n. ie tet ir en e che ſ⸗ e⸗ Ne⸗ und dem armen Lazarus. 321 Erſtlich: Damit ſie ſolchergeſtalt die Tugend der Menſchen pruͤfen koͤnne. Zweytens: Damit ſie dieſelbe belohnen koͤnne. Idch ſage, ein ſolcher Unterſcheid zwiſchen den Umſtaͤnden der Menſchen auf dieſer, und in der zu⸗ kuͤnftigen Welt, ſey der Weisheit GOttes gemaͤß, damit ſolchergeſtalt die Tugend der Menſchen koͤnne gepruͤft werden. GHtt laßt es geſchehen, daß die Frommen auf dieſer Welt vieles leiden, und daß ſei⸗ ne beſten Knechte in das groͤſte Ungemach einverwi⸗ kelt werden, damit er hiedurch ihr Vertrauen und ihre Liebe gegen ihn auf die Probe ſeze; damit er ihre Tugend ſtaͤrken, und denjenigen Suͤnden vor⸗ kommen moͤge, in welche die ſtarken Verſuchungen einer ununterbrochenen Wolfahrt auch die Tugendhaf⸗ teſten zu ſtuͤrzen pflegen; damit er ihre Neigungen von dieſer irrdiſchen Welt abziehen, und dieſelben dahin richten koͤnne, wo es ſie niemal gereuen wird; damit er ihre Aufrichtigkeit gegen ihn pruͤfe, und ihre Geduld und Gelaſſenheit in Uebung bringe; da⸗ mit er ſie zu der zukuͤnftigen Herrlichkeit zubereite, und alſo die Gluͤkſeligkeit des Himmels, wenn ſie einmal dahin kommen werden, ihnen deſto erwuͤnſch⸗ ter und willkommener vorkommen moͤge. Zwevpytens, iſt dieſer Unterſcheid der Weisheit GOttes gemaͤß, damit er den Menſchen ihr gegen⸗ waͤrtiges Verhalten wiedergelten konne: Damit dieje⸗ nigen, welche ſich nur an den Freuden und Vergnuͤ⸗ gungen dieſer gegenwaͤrtigen Welt halten, und fur ihren kuͤnftigen Zuſtand keine Sorge tragen; welche [Tillotſ. II.) *£ nur 7 322 Das Gleichniß von dem reichen Manne, nur ihren ſinnlichen Luͤſten nachgehen, und ihre un⸗ ſterblichen Seelen voͤllig aus der Acht laſſen, die natuͤrlichen Folgen ihrer thoͤrichten Wahl erfahren, und empfinden moͤgen. Damit hingegen auf der an⸗ dern Seite diejenigen, welche GOtt uͤber alles lie⸗ ben, und viel eher das ſchlimmſte ausſtehen, als im geringſten ihm zuwider handeln wollen; welche uͤber dieſes gegenwaͤrtige Leben hinaus ſchauen, welche die Wuͤrklichkeit, und Ewigkeit eines kuͤnftigen Zu⸗ ſtandes glauben, und ihren Wandel darnach einrich⸗ ten; in ihrer Hoffnung nicht betrogen werden, und GOtt umſonſt dienen. Aus dieſer Betrachtung von dem Unterſcheid zwiſchen dem Zuſtand des Menſchen auf dieſer, und in der zukuͤnftigen Welt, koͤnnen wir folgende Schluͤſſe herleiten: Errſtlich muß niemand ſeine Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit, nach dem Loos, das er auf dieſer Welt empfangen hat, abmeſſen. Wenn du viel Gu⸗ tes empfangen haſt, wenn du reich und angeſehen biſt, wenn du von den Guͤtern dieſer Welt ſo viel beſizeſt, als dein Herz geluͤſtet; wenn du praͤchtig be⸗ kleidet biſt, und alle Tage herrlich, und in Freu⸗ den lebeſt; ſo darfſt du deswegen dich nicht als ei⸗ nen gluͤklichen Menſchen anſehen. Und wenn du auf der andern Seite arm und elend biſt, wenn du dich aller Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens beraubet ſieheſt, ſo darfſt du nicht uͤber dein Schikſal ungedultig ſeyn, und wider GOtt murren, daß er allzuhart mit dir umgehe. Niemand kann ſich um deswillen, was ihm auf dieſer Welt aufſtoͤßt, fuͤr gluͤkſelig oder un⸗ gluͤkſelig ſchaͤkden. Dieſes Leben iſt nur von einer kurzen und unbetraͤchtlichen Dauer; und es ligt uns, die e ren, le Ein und dem armen Lazarus. 323 die wir bloß Reiſende durch dieſe Welt ſind, nicht viel daran, wie wir hier aufgenommen werden. Die Ewigkeit iſt es, in welcher die Gluͤkſeligkeit oder Un⸗ gluͤkſeligkeit der Menſchen beſtimmet wird; nur der iſt gluͤklich zu nennen, deſſen Gluͤkſeligkeit niemal ein Ende hat; und nur der iſt ungluͤkſelig, der es fuͤr immer und ewig ſeyn muß. Zweytens, muͤſſen wir die Guͤter dieſer gegen⸗ waͤrtigen Welt nicht allzu hoch ſchaͤen. Wenn wir hier unſer Gutes empfangen, und hernach gepeiniget werden; ſo wird es nicht wenig zur Vermehrung unſerer Pein und unſers Elendes beytragen, daß wir unſer Gutes ſchon wuͤrklich empfangen ha⸗ ben. Einen Menſchen, der ins Elend geraͤth, kann nichts mehrers betruͤben, und ihn empfindlicher ſchmerzen, als wenn er an ſeine vorige Gluͤkſeligkeit gedenket; waͤre er niemal gluͤklich geweſen, ſo wuͤr⸗ de ſein Elend weit geringer ſeyn. Es ſoll alſo weit von uns entfernt ſeyn, daß wir uns in unſerm gegenwaͤrtigen Wolſtand allzu ſehr ſchmeicheln; vielmehr ſollen wir mit Furcht un⸗ ſer Gutes hier in dieſem Leben empfangen; damit GOtt nicht zugleich mit demſelben uns laſſe zu Grun⸗ de gehen, und alſo das gegenwaͤrtige unſer voͤllige Antheil ſey; und damit unſer Elend um deswillen, daß wir hier gluͤklich geweſen, in der zukuͤnftigen Welt nicht deſto groͤſer ſey. Die Vergnuͤgungen dieſer Welt ſind fluͤchtig; und wenn jezund unſere Gluͤkſeligkeit noch ſo vollkom⸗ men waͤre, ſo iſt ſie dennoch eitel, und vergaͤnglich; X 2 wenn 324 Das Gleichniß von dem reichen Manne, wenn dieſelbe vorbey iſt, und darauf mit Elend ab⸗ wechſelt, ſo waͤre es beſſer, man haͤtte dieſelbe nie⸗ mal genoſſen. Gedenke, daß du dein Gutes em⸗ pfangen haſt in deinem Leben. Dieſe Dinge ſind nur allein fuͤr unſere Lebenszeit; und wie kurz iſt die⸗ ſelbe! Wuͤrden die Menſchen dieſes ernſtlich beden⸗ ken, ſo wuͤrden ſie auf die fluͤchtigen Vergnuͤgungen dieſes Lebens nicht einen ſolchen Werth ſezen, und um derſelben willen die groſſen Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt verſaͤmmen. Wir laſſen uns durch den Schimmer der weltlichen Ehre und Herrlichkeit verblenden; wenn wir aber dieſe Dinge anſehen wuͤrden, als ſolche, die hald vorbey ſeyn werden, wie gering wuͤrden ſie uns vorkommen? Der reiche Mann hier in dem Gleichniß dachte ohne Zweifel, er ſey weit gluͤklicher, als der arme Lazarus, der vor ſeiner Thuͤre lag wie willig und gerne wuͤrde er aber in kurzem hernach ſeinen Zuſtand mit dieſem armen Manne verwechſelt haben! Da er nun in der Hölle war, hatte er ohne Zweifel gewuͤnſcht, daß er auf der Welt, wie der Lazarus, alles Elend und allen Mangel auszuſtehen gehabt haͤtte, ſo er jezund nur koͤnnte getroͤſtet, und von den Engeln in Abra⸗ hams Schoos getragen werden. Wir muͤſſen dieſe Welt eben ſo ſchaͤzen, und anſehen, wie der reiche Mann, aber nicht wie zu der Zeit, da er ſie noch genoß, ſondern wie zu der Zeit, da er von derſel⸗ ben hinweg genommen ward: Jezund da wir noch koͤnnen, muͤſſen wir die Welt ſo gebrauchen, wie der reiche Mann gewuͤnſcht hat, daß er ſie gebraucht haͤtte; aber erſt zu der Zeit, da es zu ſpaͤt war. Drit⸗ r s und dem armen Lazarus. 32 5 Drittens, muͤſſen wir uns nicht uͤber die Maſſen, und allzu ſehr beunruhigen, wenn uns hier auf dieſer Welt Ungemach und Widerwaͤrtigkeit aufſtoͤßt; weil diejenigen, welchen GOtt hernach die groͤſte Gluͤkſeligkeit zugedacht, oft hier das Ue⸗ bel empfangen. So wurde unſer goͤttliche Heiland, der Herzog unſerer Seligkeit, durch Leiden voll⸗ kommen gemacht. Dieſes war der Weg, den GOtt gegen ſeinen eignen Sohn beobachtete: Die⸗ ſer litte zuerſt, und darauf gieng er in die Herr⸗ lichkeit ein. JEſus Chriſtus litte weit mehr, als jemand aus uns zu leiden vermoͤgend iſt; die Be⸗ trachtung aber der Herrlichkeit, die darauf folgen ſollte, unterſtuͤzte ihn bey allem ſeinem Leiden: We⸗ gen der Freude, die ihm vorgelegt ward, hat das Kreuz erduldet, und die Schande ver⸗ achtet. Eben dieſe Betrachtung ſoll auch uns mit Ge⸗ dult, und Standhaftigkeit bewaffnen. Die Uebel, welche uns hier druͤken, gehen geſchwind vorbey; wir haben aber eine groſſe Gluͤkſeligkeit zu erwarten. Wenn die Seligkeit der zukuͤnftigen Welt nicht gröͤſ⸗ ſer waͤre, und laͤnger dauerte, als das Elend, das wir hier auszuſtehen haben; oder wenn ſie zum we⸗ nigſten einander das Gleichgewicht halten wuͤrden; ſo wuͤrde die Wahl eines jeden verſtaͤndigen Menſchen dahin gehen, daß er zuerſt elend, hernach zulezt gluͤklich waͤre: Denn wenn er zuerſt in einem gluͤk⸗ ſeligen Zuſtand lebte, und wuͤßte, daß nun auf den⸗ ſelben nichts als Noth und Elend folgen werde, ſo wuͤrde dieſe unangenehme Vorſtellung, ihm alle Freude und allen Trof gaͤnzlich verbittern; hinge⸗ 3 gen — 326 Das Gleichniß von dem reichen Manne gen aber, wenn er zuerſt vieles leiden muß, und weiß, daß eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit auf ihn war⸗ tet, ſo verſuͤſſet ihm dieſes ſeine Leiden, und die Bitterkeit derſelben macht ihm die zuerwartende Gluͤk⸗ ſeligkeit nur angenehmer, und ſchmakhafter. Der⸗ fromme und tugendhafte Menſch hat aber bey ſeinem Leiden nicht nur dieſen Troſt, daß eine Gluͤkſeligkeit auf ihn wartet; ſondern daß dieſelbe alle ſeine Lei⸗ den unendlich weit uͤbertreffen werde; daß ſeine Lei⸗ den nur kurz ſind; die zuerwartende Glukſeligkeit aber von einer unendlichen Dauer iſt. Hiemit ſtark⸗ ten ſich die erſten Chriſten wider alles Ungemach welches ſie von der Bosheit, und Grauſamkeit der Welt auszuſtehen hatten; ſie dachten, ſie ſeyen wol belohnet, wenn ſie nur endlich zulezt durch die vie⸗ len Truͤbſalen in das Reich GOttes eingehen werden; ſie glaubten, die Freuden des zukunftigen Lebens, werden ihnen alle Muͤhe und Arbeit dieſen gegenwaͤrtigen Welt reichlich erſezen; ſie erwarteten eine ſo herrliche Belohnung, die mit ihren ausge⸗ ſtandenen Leiden in keine Vergleichung koͤnne geſezt werden; ſie waren feſt uͤberzeugt, daß ſie zulezt ge⸗ winnen werden. Dieſes ſagt uns der Apoſtel Pau⸗ lus ſelbſt: Rom. VIII. 18. Denn ich halte es da⸗ fuͤr, daß dieſer Zeit Leiden der Herrlichkeit nicht werth ſey, die an uns ſoll geoffenbaret werden. Und 2. Cor. IV. 17. 18. Unſere Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine ewige, und uͤber alle Maſſen wichtige Herrlichkeit. Uns, die wir nicht ſehen auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſichtbare. Denn was ſichtbar iſt, das iſt zeitlich, was aber unſichtbar iſt, das iſt ewig. Wenn wir alſo alles genau wuͤrden uͤberle⸗ . . gen, 3 und dem armen Lazarus. 327 gen, und unſere Augen eben ſowol auf die Herrlich⸗ keit der zukuͤnftigen Welt, als auf den Glanz und die Pracht des gegenwaͤrtigen Lebens richten; wenn wir eben ſowol auf das Unſichtbare, als auf das Sicht⸗ bare wuͤrden ſehen, ſo wuͤrden wir gar leicht fin⸗ den, daß derjenige, welcher auf dieſer Welt leidet, ſeiner Gluͤkſeligkeit gar nicht entſaget, ſondern die⸗ ſelbe nur allein, und zwar auf die vortheilhafteſte Weiſe, auf Wucher legt. . Vliertens, muͤſſen wir bey allem was wir vornehmen, auf unſern kuͤnftigen und ewigen Zu⸗ ſtand ſehen. Es ligt nicht viel daran, in was fuͤr Umſtaͤnden wir uns auf dieſer Welt beſinden, weil dieſelben nur eine kurze Zeit dauern; allein wir muͤſ⸗ ſen dagegen weit ernſtlicher und ſorgfaͤltiger an den kuͤnftigen Zuſtand gedenken, der ohne Ende iſt; bey allem, was wir alſo thun, muͤſſen wir bedenken, was daſſelbe fuͤr einen Einfluß auf unſere kuͤnftige Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit haben koͤnne. Je⸗ de Handlung, jeden Umſtand unſers Lebens, muͤſ⸗ ſen wir in Abſicht auf die Ewigkeit beurtheilen, und betrachten. Reichthum und Ehre hilft uns nichts zu unſerer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeitt. Alle dieſe Dinge, in die wir ſo verliebt ſind, und nach welchen wir mit Hize ſtreben, werden niemand GOtt angenehm machen; ſie werden uns zu nichts dienen, wenn wir vor unſerm Richter erſcheinen ſollen. Der Tod ent⸗ bloͤßt uns von allen dieſen irrdiſchen Vorzuͤgen, und die Seele des Aermſten, der jemal gelebt hat, wird der Seele des Reichſten in jener Welt gleich gehal⸗ ten werden; nur allein Tugend und Heiligkeit wird uns dennzumal einen Vorzug geben. Es iſt nur um X 4 eine 328 Das Gleichniß von dem veichen Manne, eine kleine Zeit zu thun, ſo werden wir gewiß alle dieſes Sinns ſeyn, daß das beſte, was ein Menſch auf dieſer Welt thun kann, darinnen beſteht, daß er fuͤr die zukuͤnftige Welt beſorgt ſey. Die fuͤnfte Anmerkung. Der Zuſtand des Menſchen in der zukuͤnftigen Welt bleibt fuͤr immer und ewig ſeſt, und unveraͤnderlich. Ich baue dieſe Anmerkung auf V. 26. Und uͤberdas, iſt zwi⸗ ſchen uns und euch eine groſſe Kluft befeſtiget, daß die da wollten von hinnen hinabfahren zu euch, koͤnnen nicht, und auch nicht von dannen zu uns heruͤber fahren. Mit dieſen Worten will unſer Heiland, wie es ſcheint, nicht bloß ſo viel ſa⸗ gen, daß diejenigen, welche im Himmel, und die⸗ jenigen, welche in der Hoͤlle ſind, keinen Umgang, und keine Gemeinſchaft unter einander werden haben koͤnnen; ſondern er will zugleich damit andeuten, daß ſie in einen unveraͤnderlichen Zuſtand werden ver⸗ ſezt ſeyn. Diejenigen, welche ſelig ſind, werden wahrſcheinlich ſelig bleihen; und diejenigen, welche ungluͤkſelig ſind, werden unveraͤndert in dieſem un⸗ gluͤkſeligen Zuſtand verharren muͤſſen. Daß die erſtern immerhin ſelig verbleiben wer⸗ den, daran koͤnnen wir nicht wol zweifeln; denn was ſollte doch die Menſchen, die kaͤumerlich den Ge⸗ fahren, und den Verſuchungen der gottloſen Welt entrunnen ſind, und die nun durch die freye Gnade und. Barmherzigkeit GOttes eine ſo groſſe Gluͤkſelig⸗ keit beſtzen, antreiben koͤnnen, etwas zu thun, wo⸗ durch ſie diefer Gluͤkſeligkeit verluſtig werden konn⸗ ten; ja noch mehr, was koͤnnte ſie antreiben, nur . einen — ·— —— — — e l und dem armen Lazarus. 2329 einen einzigen Gedanken zu unterhalten, der GOtt, dem ſie ſo viel zu danken haben, und den ſie nicht anders, als lieben koͤnnen, beleidigen ſollte? In dieſem unvollkommenen Zuſtand ſind die Menſchen vielen Verſuchungen unterworffen, und es giebt we⸗ nige, die denſelben nicht untenligen; hingegen aber in jenem Zuſtande ſind ſie vollkommen tugendhaft, und haben keine Verſuchungen, anders zu ſeyn; es laͤßt ſich alſo nicht wol begreiffen, wie ſie aus dieſem Zuſtand fallen koͤnnten. Daß der Zuſtand der Verdammten gleichfalls unveraͤnderlich ſeyn werde, das behauptet die Heil. Schrift deutlich genug, wenn ſie denſelben nennt, das ewige Verderben von dem Angeſicht des HErrn. Und wenn ſie die immerwaͤhrende Dauer dieſes Elends der Gottloſen beſchreiben will, ſo ge⸗ braucht ſie ſolche Ausdruͤke, die die laͤngſte und un⸗ beſtimmteſte Dauer anzeigen; Ausdruͤke, die von einem eben ſo weiten Umfange ſind, als diejenigen, die ſie gebraucht, die ewige Gluͤkſeligkeit der From⸗ men zu beſchreiben; Ausdruͤke, die ſich ſo weit er⸗ ſtreken, und ſo uneingeſchraͤnkt ſind, als immer an⸗ dere, die man in der Sprache, in welcher die Heil. Schrift geſchrieben worden, finden kann. Zu dieſem koͤmmt noch; daß in der Heil. Schrift von den Gottloſen geſagt wird, ſie befinden ſich in der zukuͤnftigen Welt in eben demſelben Zuſtande mit den Teufeln, von welchen wir mit keinem Grunde glauben koͤnnen, daß einer aus ihnen jemal werde Buſſe thun; nicht zwar aus der Urſache, daß die Buſſe, nach ihrer eigentlichen Natur betrachte⸗ füͤr * 5 ie⸗ 330 Das Gleichniß von dem reichen Manne, diejenigen, die in dem aͤuſſerſten Verderben ſteken, voͤllig unmoͤglich ſey; ſondern weil dennzumal kein Raum zur Buſſe mehr iſt. Wenn man unter einem unwiederruflichen Urtheil ſteht, ſo hat keine Erwe⸗ kung zur Buſſe Plaz; man kann auch nicht auf Gna⸗ de und Erbarmung Hoffnung machen, ohne welches aber die Buſſe unmoͤglich iſt. Denn hat ein Menſch alle Hoffnung zur Gnade gaͤnzlich verlohren, und. weiß aus ſichern Gruͤnden, daß GOtt niemals ihm Barmherzigkeit erweiſen werde, ſo wird er in dieſem Fall alles fuͤr verlohren geben, und ſich um das, was er thut, nicht mehr bekuͤmmern. Demjenigen, welcher weiß, daß, was er immer thut, er den⸗ noch ein verlohrner und ungluͤklicher Menſch iſt, wird nicht viel daran ligen, wie er ſich verhalte; und alle Bewegungs⸗Gruͤnde zur Buſſe werden nichts auf ihn wuͤrken, weil er einmal weiß, daß alles umſonſt iſt. Und ſo ſcheint uns die Heil. Schrift den Zuſtand der Teufel, und der verdammten Geiſter, vor⸗ zuſtellen; weil nun ihr Zuſtand fuͤr ein und allemal ſeſt geſezt iſt, und ſie durch einen unwiederruflichen Ausſpruch verurtheilt ſind, ſo iſt es ihnen unmoͤglich Buſſe zu thun. Es iſt nicht zu zweifeln, ſie werden ſich aͤufferſt betruͤben, daß ſie durch ihre eigene Suͤnde und Thor⸗ heit ſich dieſes Elend zugezogen haben; ſie werden auch nichts anders, als ein immerwaͤhrendes Miß⸗ fallen an ſich ſelbſt haben, daß ſie ſelbſt die Urſache ihres Untergangs, und Verderbens ſind; das Ange⸗ denken hieran wird fuͤr ſie eine immer flieſſende Quel⸗ le des Mißvergnuͤgens ſeyn, und wird ihre Seelen mit immerwaͤhrender Qual und Verzweiflung anfuͤl⸗ len; 6 ⸗ d 6 und dem armen Lazarus. 331 len; ſo lange als ſie die unertraͤgliche Straffe der Suͤnden fuͤhlen, und unter den unleidenlichen Mar⸗ tern derſelhen aͤchzen und ſeufzen; ſo lange als ſie ihres Verderbens kein Ende ſehen, und keine Hoff⸗ nung haben koͤnnen, demſelben zu entgehen, ſo kann es nicht anders ſeyn, ſie muͤſſen mit ſich ſelbſt unzu⸗ frieden ſeyn, und wider GOtt toben und wuͤten. Sie ſind alſo in ſo weit bußfertig, daß ſie ſich wegen dem, was ſie gethan haben, aͤngſtigen und quaͤlen; allein dieſes wuͤrket keine Aenderung und Beſſerung in ihnen; ſie haſſen immerhin GOtt, der ihnen dieſe Straffen auflegt, und von welchem ſie glauben, daß er ſie fuͤr immer zu dieſem klaͤglichen Zuſtande verurtheilt habe. Die Augſt, die ſie bey ihrem gegenwaͤrtigen Zuſtande empfinden, und die aͤuſſerſte Verzweiſlung macht ſie ganz toll, und un⸗ ſinnig. Durch die Wuth, und das Feuer ihrer Lei⸗ denſchaften, werden ſie ſolchergeſtalt aufgebracht, daß keine Ruhe und Stille in ihren Seelen Plaz findet; ja daß ſie nicht einmal einen einigen ſtillen und ruhi⸗ gen Gedanken haben koͤnnen. Urnd geſezt, daß ſie etwa der Schaͤndlichkeit ih⸗ xer Suͤnden nachdenken, und in ihnen bisweilen eini⸗ ge Gedanken entſtehen, zu GOtt, und zu ihrer Pflicht zuruͤk zu kehren; ſo werden ſie hievon abge⸗ halten, wenn ſie wiederum bedenken, daß ihr Schik⸗ ſal ſchon beſtimmt ſey, daß GOtt ſich nicht mehr mit ihnen ausſohnen wolle, und daß er ihren ewigen Untergang auf die feyerlichſte und unwiederruflichſte Art beſchloſenn habe. So lange nun dieſe Ueber⸗ zeugung dauert, ſo kann kein Menſch den Entſchluß nehmen, 332 Das Gleichniß von dem reichen Manne, nehmen, GOtt zu lieben, und zur Tugend zuruͤk zuͤ leiken, ohne welches aber keine Buſſe Plaz haben ann. Dieſe Betrachtung von dem unveraͤnderlichen Zuſtande der Menſchen, ſoll uns denn verbinden, daß wir mit allem nur moͤglichen Ernſt und Fleiß uns laſſen angelegen ſeyn, fuͤr unſere kuͤnftige Gluͤk⸗ ſeligkeit zu ſorgen. GOtt hat uns Segen und Fluch, Leben und Tod vorgelegt, und wir koͤn⸗ nen nun waͤhlen, was uns gut zu ſeyn beduͤnkt; in der zukuͤnftigen Welt aber muͤſſen wir bey der Wahl ſiehen bleiben, die wir hier gemacht haben, und die Folgen davon erwarten. Es iſt wahr; die Menſchen haben ſich durch die Suͤnde in den betruͤbteſten Zuſtand geſtuͤrzt; allein wir ſind dermalen noch nicht voͤllig verlohren, und uͤberall ohne Mittel, dieſem Verderben zu entgehen. GOtt hat uns ſeinen Sohn geſendet, der ein Her⸗ zog und Heiland iſt, Buſſe, und Verzeihung der Suͤnden zu geben. Wenn unſere Umſtaͤnde ſchon ſchlimm ſind, ſo iſt noch keine Nothwendig⸗ keit, daß ſie immerhin ſo verbleiben, auſſer wir ſeyen ſelbſt Schuld daran. Jezund iſt es annoch eine Moͤglichkeit, unſern Zuſtand zu aͤndern, und den Grund zu einer immerwaͤhrenden Gluͤkſeligkeit zu le⸗ gen. GOtt fodert uns hiezu auf, und er iſt bereit⸗ willig uns beyzuſtehen; wir koͤnnen uns annoch beſ⸗ ſern, wenn wir nur die Gnade, die er uns anbeut, nicht verſaumen. Er unterlaͤßt niemal die aufrichti⸗ gen. Bemuͤhungen der Menſchen, die auf ihre Buſſe abzielen, zu unterſtuͤzen. Unter dem Einfluß, und⸗ durch —. —= S —— — —. — ————— ————— — 64 und dem armen Lazaͤrus. 333 durch den Beyſtand ſeiner Gnade, koͤnnen diejenigen, die todt in Suͤnden und Uebertretungen ſind, von dem Tode in das Leben hinuͤber gehen, und von der Finſterniß zum Licht, und von der Ge⸗ walt des Satans zu GOtt kehren. So lange als wir uns in dieſer Welt befinden, ſo iſt es eine Moͤglichkeit, daß wir aus dem einen Zuſtand in den andern, aus dem Reich des Satans in das Reich ſeines geliebten Sohns, koͤnnen verſezt wer⸗ den. Wenn wir aber die Gelegenheit, die uns die⸗ ſes gegenwaͤrtige Leben an die Hand giebt, verſaͤn⸗ men, und die Goͤttliche Gnade und Barmherzigkeit von uns ſtoſſen, ſo wird uns dieſelbe in dem zu⸗ kuͤnftigen Leben nicht mehr angeboten werden. Wenn dieſes gegenwaͤrtige Leben einmal zu Ende iſt, ſo wird uns GOit keine Zeit zur Pruͤfung mehr geben. Der Irrthum und Betrug, in dem wir hier geſtekt ha⸗ ben, wird uns erſt in jener Welt recht zum Scha⸗ den gereichen, und es wird uns nicht mehr vergoͤn⸗ net ſeyn, dieſes Leben noch einmal anzuheben, um unſere Irrthuͤmer zu verbeſſern: Wie der Baum dennzumal faͤllt, wird er ligen. Der Zuſtand, in welchem wir dieſe Welt verlaſſen, wird in jener Welt fortdauern, und wir werden denſelben unmoͤg⸗ lich mehr aͤndern konnen. Wir ſind jezund noch unſern eignen Anſchlaͤgen uͤberlaſſen, und wir koͤnnen durch die Gnade GOttes uns unſer Gluͤk machen, wie wir wollen; wenn wir aber dieſe Gelegenheit verſcherzen, ſo fallen wir in die Haͤnde des leben⸗ digen GOttes, und es iſt dennzumal keine Erret⸗ tung mehr aus denſelben. GOtt hat den Himmel und die Hoͤlle uns zur Wahl vorgelegt; wir haben alſo Urſache ſorgfaͤltig zu ſeyn, und wol zu waͤllen, als 334 Das Gleichniß von dem reichen Manne, als die wir nur einmal fuͤr immer und ewig waͤhlen koͤnnen. Jezund haben wir annoch Zeit und Gele⸗ genheit zur Buſſe; ſo bald wir aber dieſes Leben be⸗ ſchlieſſen, und in die andere Welt hinuͤber gehen, ſo iſt unſer Zuſtand verſiegelt, und kann nicht mehr aufgehoben werden. Weil nach dieſem Leben keine Gnade mehr zu boffen iſt, ſo wird alſo auch keine Buſſe mehr moͤglich ſeyn. Jezt iſt die angenehme Zeit: jezt iſt der Tag des Heils. Darum heute, ſo ihr ſeine Stimme hoͤret, verſtoket euere Her⸗ zen nicht, damit GOtt nicht in ſeinem Zorn ſchweere, wir ſollen nicht in ſeine Ruhe kommen. Die ſechste Anmerkung: Eine goͤttliche Of⸗ fenbarung, die einmal eingefuͤhrt, und feſt geſezt iſt, kann uns hinlaͤngliche Gewißheit von den goͤttlichen Dingen geben. Sie haben Moſen, und die Pro⸗ pPheten; hoͤren ſie dieſelben. Das iſt: Sie haben die Buͤcher Moſes und der Propheten, welche durch eine goͤttliche Eingebung niedergeſchrieben wor⸗ den; dieſe zeigen ihnen den Willen GOttes, und ihre Pflicht hinlaͤnglich; es iſt alſo unbillich, wenn ſie verlangen, oder erwarten, daß GOtt noch et⸗ was mehrers zu ihrer Ueberzeungung thun werde. Ich weiß zwar wol, daß in dem Terxt nur von den Buͤchern des alten Teſtaments geredet wird, weil zu dieſer Zeit die Buͤcher des neuen Teſtaments noch nicht vorhanden waren. Was aber hier von den Schriften des alten Teſtaments geſagt wird, das laͤßt ſich auch von den Schriften des neuen Teſtaments ſa⸗ gen; und wenn ſchon Abraham hier allein des Mo⸗ ſes und der Propheten gedenkt, ſo zweifte ich kei⸗ neswegs, 2 — 1 — = = =—. 2— — ne t i⸗ lln en 6 und dem armen Lazarus. 33 neswegs, er wuͤrde auch Chriſtum und ſeine Avo⸗ ſtel anbefohlen haben, wenn die Buͤcher des neuen Teſtaments zu dieſer Zeit ſchon vorhanden geweſen waͤren. Was ich alſo bey Anlas dieſer angefuͤhrten Anmerkung ſagen werde, betrift ohne Unterſcheid Die ganze Heil. Schrift. Bey einer vollſtaͤndigen Ausfuͤhrung dieſer An⸗ merkung, will ich dieſe fuͤnf Stuͤke in Betrachtung ziehen: . Erſtlich: Was wir durch eine goͤttliche Offen⸗ barung verſtehen. Zweytens: Will ich eine kurze Beſchreibung von den verſchiedenen Arten der Offenbarungen geben. Drittens: Will ich zeigen, was dieſe Art der Offenbarung, die uns durch die Heil. Schrift mit⸗ getheilt wird, vor einer jeden andern Art der Of⸗ fenbarung des goͤttlichen Willens, fuͤr Vorzuͤge habe. Viertens: Will ich darthun, daß wir von der Goͤttlichkeit der Heil. Schrift voͤllige Gewißheit haben. Und Fuͤnftens: Will ich annoch zeigen, daß es hoͤchſt unbillich und unvernuͤnftig ſey, wenn wir erwarten, daß GOtt zu unſerer Ueberzeugung etwas mehrers thun ſoll, als daß er uns einer ſolchen Offenbarung, wie die Heil. Schrift iſt, wüurdige. Erſtlich will ich ſehen, was durch eine goͤttli⸗ che Offenbarung verſtanden werde. Wir derſtehen „ urch 336 Das Gleichniß von dem reichen Manne, durch die goͤttliche Offenbarung eine uͤbernatuͤrliche Entdekung einer Sache an uns. Ich ſage: Ei⸗ ne uͤbernatuͤrliche; weil ſie entweder unmittelbar von GOtt, oder mittelbar durch die Engel geſchie⸗ het; auf welche Weiſe, wo nicht alles, doch das allermeiſte bekannt gemacht worden, was wir in dem alten Teſtament ſinden. Ich ſage: Eine uͤberna⸗ tuͤrliche Entdekung, die uns entweder unmittelbar durch den Verſtand, und die innerlichen Faͤhigkeiten der Seele mitgetheilt wird; oder die wir mittelbar durch die Vermittelung der aͤuſſerlichen Sinnen er⸗ halten; z. Ex. wenn wir mit unſern leiblichen Au⸗ gen eine aͤuſſerliche Erſcheinung ſehen; oder wenn wir mit unſern Ohren eine Stimme, oder einen Ton hoͤren: Eine Entdekung einer Sache; es ſey nun einer ſolchen, die wir durch das bloſſe Licht unſerer natuͤrlichen Vernunft uͤberall nicht wiſſen koͤn⸗ nen; oder einer ſolchen, die wir durch das bloſſe Licht der Ratur entdeken koͤnnen, die aber deutlicher geoffenbaret wird, oder zu deren beſondern und auf⸗ merkſamern Betrachtung wir aufgewekt werden. Denn es iſt der Weisheit GOttes keineswegs entge⸗ gen, daß ſie uns bisweilen von ſolchen Sachen, die wir durch das Licht der Natur erkennen koͤnnen, eine uͤbernatuͤrliche Entdekung gebe; es ſey nun, um hiedurch ſolche Wahrheiten, von welchen wir nur eine dunkle Kenntniß hatten, und die gleichſam in unſerm Verſtand vergraben lagen, in ein helleres Licht zu ſezen; oder uns zu einer ernſtlichen und leb. haftern Betrachtung dieſer Wahrheiten aufzuweken. Zweytens, ſoll ich eine kurze Beſchreibung von den verſchiedenen Arten der goͤttlichen Offenbarungen „geben. ie ie ale tet ſth lſ ſen und dem armen Lazarus. 3375 geben. Der Apoſtel ſagt uns in der Epiſtel an die Hebraͤer Cap. I. 1. Daß die goͤttlichen Offenbarun⸗ gen verſchieden geweſen ſeyen. GOtt hat vor Zei⸗ ten manchmal, und mancherley Weiſe geredet zu den Vaͤtern, durch die Propheten. Hier muͤſſen wir durch die Propheten nicht nur ſolche Per⸗ ſonen verſtehen, welche zukuͤnftige Dinge vorher ſag⸗ ten; ſondern eine jede Perſon, die eine goͤttliche Eingebung empfangen, und die GOtt gewuͤrdiget hat, ſich ihr auf eine uͤbernatuͤrliche Weife zu ent⸗ deken. Die verſchiedenen Arten der Offenbarung, de⸗ ven ſonderlich die Juden Meldung gethan haben, ſind folgende: Geſichte, Traͤume, Weiſſagung, goͤtl⸗ liche Antwort, Eingebung, oder was wir den Hei⸗ ligen Geiſt nennen; Bathkol, die Tochter der Stim⸗ me, oder das, was ſie Gradus Moſaicus nennen; die Art der Offenbarung, welche allein dem Moſes eigen war. Die Fuͤdiſchen Schriftſteller, und ſon⸗ derlich Maimonides haben viele artige Anmerkungen über dieſe verſchiedenen Arten der O Offenbarung ge⸗ macht, die ſich aber meiſtentheils auf eine allzu ſub⸗ tile und pPphiloſophiſche Unterſcheidung der Vorſtellungs⸗ Kraͤfte gruͤnden; z. Ex. ſie ſagen, daß einige von dieſen Offenbarungen allein auf den Verſtand; andere allein auf die Einbildungskraft; andere auf beyde; wiederum andere auf die aͤuſſerlichen Sinnen gerich⸗ tet geweſen. Der einfaͤltigſte und deutlichſte Unter⸗ ſcheid aber, ſoferne uns die Heil. Schrift Veran⸗ laſung dazu giebt, ſcheint folgender zu ſeyhn: Das Geſicht war eine Vorſtellung einer Sache, die ei⸗ nem Menſchen bey wachendem Leibe wiederfuhr, und [Tillotſ. II.] Y ſtand O 338 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ſtand den Traͤumen entgegen, die alsdenn geſcha⸗ hen, wenn die Leute im Schlafe lagen. Die Weiſ⸗ ſagung wurde entweder in einem Traume, oder in einem Geſichte erhalten; die Juden bemerken, daß dieſelbe jederzeit durch einen von dieſen beyden Wegen erhalten worden, und gruͤnden ihre Gedan⸗ ken hieruͤber auf die Stelle aus 4. B. Moſ. XII. 6. Iſt jemand unter euch ein Prophet des HErrn, dem will ich mich kund machen in einem Ge⸗ ſichte, oder will mit ihm reden in einem Traum. Die Weiſſagung, wenn wir ſie in dem genaueſten Sinne nehmen, hatte noch dieſes beſondere und ei⸗ gene an ſich, daß durch dieſelbe nicht allein Unter⸗ richt und Ermahnungen gegeben, ſondern noch zu⸗ kuͤnftige Begebenheiten, die von Wichtigkeit waren, vorgeſagt wurden. Die Judiſchen Lehrer ſagen uns ferner, daß ſie eine deutlichere Offenbarung, und mit einer ſtaͤrkern Verſicherung begleitet geweſen, als die Traͤume, und Geſichte; daß aber alle dieſe drey Ar⸗ ten der Offenbarung dieſes mit einander gemein ge⸗ habt haben, daß ſie mit einer etwelchen Entzuͤkung des Gemuͤthes verknuͤpft geweſen. Diie vierte Art der Offenbarung geſchah dürch die goͤttliche Antwort, welche das Urim und Thum⸗ mim, Licht und Recht genennt wurde; dieſelbe wurde dem Volk durch den Hohenprieſter gegeben, wenn er ſein Amts⸗Schildlein anhatte; wie dieſe aber eigentlich zugegangen, iſt ungewiß. Die fuͤnfte Art der Offenbarung war die goͤtt⸗ liche Eingebung, die mit einer groſſen Stille und Heiterkeit des Gemuͤthes begleitet war; ohne daß ei⸗ ne ſe⸗ U⸗ de in, hhe ⸗ l,6 en, N n. 6 ⸗ und dem armen Lazarus. 339 nie auſſerordentliche Entzuͤkung bey derſelben vorgieng; welchem Geiſte David ſeine Pſalmen geſchrie⸗ en hat. Der niedrigſte Grad der Offenbarung war der⸗ kenige, den ſie Bathkol nenneten; dieſelbe geſchah durch eine Stimme vom Himmel. Die Juden ſa⸗ gen von dieſer Art der Offenbarung, daß ſie die ei⸗ uige geweſen, die unter ihnen noch vor den Tagen des Propheten Malachias bis auf die Zeiten unſers Heilandes fortgedauert habe. Der hoͤchſte Grad der Offenbarung war hinge⸗ gen derjenige, den ſie Gradus Moſaicus nenneten. Die Juden legten dieſer verſchiedene Vorzuͤge vor allen andern Arten der Offenbarung bey. Und Mo⸗ ſes allein konnte ſich derſelben ruͤhmen; ſie war al⸗ lein auf den Verſtand gerichtet, ohne alle Entzukung und Verwirrung, wenn er bey wachendem Leibe, und in ſeiner natuͤrlichen Faſſung war, und ſeine Sinnen weder durch eine Entzuͤkung, noch durch den Schlaf gehemmt waren. Die Juͤdiſchen Leh⸗ ver ſagen ferner, es ſey eine Offenbarung geweſen, die unmittelbar von GOtt herkam, und nicht durch die Vermittelung der Engel geſchah; ſie habe we⸗ der Furcht noch Schreken verurſachet, wie die Of⸗ fenbarungen, welche die andern Propheten erhalten haben; der Geiſt der Weiſſagung habe beſtaͤndig auf ihm geruhet, und er koͤnnte Offenbarungen haben, wenn er wollte. Unſtreitig iſt aus der Geſchichte Moſis ſo viel gewiß, daß der Geiſt der Weiſſagung laͤnger auf ihm, als auf andern geruhet, und daß er ſich deſſelben mit der groͤſten Freyheit, ohne eine YV 2 auſſer⸗ / 340 Das Gleichmß von dem reichen Manne, auſſerordentliche Eutzukung, und Verwirrung hat be⸗ dienen koͤnnen; daß aber die Offenbarung, die Mo⸗ ſes erhalten, nur auf den Verſtand, ſo ferne der⸗ ſelbe von der Einbildungs⸗Kraft unterſcheiden iſt, gerichtet geweſen; und daß er dieſelbe unmittelbar von GOtt ſelbſt, und nicht durch die Vermittelung der Engel erhalten habe, ſcheint nicht ſo gewiß und „ wahrhaft zu ſeyn; Denn Stephanus ſagt: Daß das Geſeze durch der Engel Geſchaͤfte gegeben worden. Geſchichtb. VII. 53. Und Panlus ſagt: Daß es geſtellet worden von den Engeln, durch die Hand des Mittlers; d. i. des Moſis. Gal, III. 19. Dieſes bleibt anbey allezeit wahr, daß die Offenbarung, welche Moſes empfangen hat, ihre eigenen Vorzuͤge vor den Offenbarungen der an⸗ dern Propheten hatte: Denn als Aaron und Mi⸗ riam mit ihm ſtritten, und ihm gleich ſeyn wollten, ſo ſagte ihnen GOtt, daß ein groſſer Unterſcheid zwiſchen ihm, und den andern Propheten ſey. 4. B. Moſ. XII. 5. 6. 7. 8. Hoͤret meine Worte: Iſt jemand unter euch ein Prophet des HErrn, dem will ich mich kund machen in einem Geſichte, oder will mit ihm reden in einem Traum: Aber nicht alſo mein Knecht Moſes: ⸗⸗ Mundlich rede ich mit ihm, nicht durch dunkle Worte; oder Gleichniß ꝛc. 2. B. Moſ. XXXIII. 11. Der HErr redete mit Moſe von Angeſicht zu Ange⸗ ſicht, wie ein Mann mit ſeinem Freunde redet. §. B. Moſ. XXXIV. 10. Es ſtuhnd hinfort kein Prophet in Iſrael auf, wie Moſes, den der HErr erkennet hatte von Angeſicht zu Angeſicht⸗ Dieſes will zum wenigaſten ſo viel ſagen, daß Mo⸗ ſes unter allen Propheten von GOtt des genaueſten Um⸗ = — ° — — — und dem armen Lazarus. 341 Limgangs gewuͤrdiget worden, und die vollkommen⸗ ſten und deutlichſten Offenbarungen empfangen ha⸗ be. Er ward nur allein von JEſu Chriſto uͤber⸗ troffen, durch welchen GOtt unter dem neuen Te⸗ ſtament ſeinen Willen der Welt geoffenbaret hat; Moſes war nur ein getreuer Knecht; das iſt, humilis Amicus, ein Freund von gemeinerer Art; JEſus Ehriflus aber war der eingebohrne Sohn GOttes, der aus der Schoos ſeines Vaters kam; der die Heimlichkeiten von deſſelben Willen auf das genaueſte kennte, und den Geiſt nicht nach Maaß, ſondern in dem reichſten Ueberfluß empfangen hat, maſſen er uͤber ſeine Mitgeſellen aus geſalbet worden. Dieſes ſind die verſchiedenen Grade und Arten der Offenbarung, die GOtt der Welt gegeben hat; die Heil. Schrift iſt nun eine Sammlung von den⸗ ſelben; ſie iſt die eigentliche Urkunde, durch welche alles dasjenige, was GOtt jemal durch eine Art dieſer Offenbarungen bekannt gemacht hat, auf uns gekommen iſt; ſie wird deswegen das Wort GOt⸗ tes genennt, weil ſie alles dasjenige in ſich ſchließt, was GOtt durch verſchiedene Zeit⸗Alter hindurch zu der Welt geredet hat; d. i. ſie enthaͤlt die goͤtt⸗ lichen Offenbarungen, die wir zu unſerer ewigen Se⸗ ligkeit nothwendig wiſſen muͤſen. Da nun dieſelbe die feſtgeſezte und ordentliche Offenbarung iſt, welche bis an das Ende der Welt fortdauern ſoll, und an deren Unterſuchung uns allein gelegen iſt; ſo will ich meine Betrachtung auch nur auf dieſelbe allein ein⸗ ſchraͤnken, und alſo drittens zeigen, was dieſe Of⸗ fenbarung der Heil. Schrift fur Vorzuͤge habe vor Y 3 denje⸗ 342 Das Gleichniß von dem reichen Manne, denjenigen Privat⸗Offenbarungen, die beſondern Perſonen geſchehen ſind, und die in verſchiedenen Zeit⸗ Altern wiederholt, und erneuert worden; woraus es ſich denn erhellen wird, daß dieſe Art der Offen⸗ barung ſowol ein Beweis von der Weisheit GOttes iſt, weil dieſelbe unter allen die ſchiklichſte iſt; als aber auch ein Beweis von ſeiner Guͤte, weil man dieſes als ein weſentliches Vorrecht anſehen kann, welches die Menſchen in dieſem lezten Zeit⸗Alter ge⸗ nieſſen, daß ſie durch eine gewiſſere und feſtgeſeztere Art der Offenbarung den göttlichen Willen kennen, als hingegen die Menſchen in den vorhergehenden Zeit⸗Altern, welche nur durch Privat⸗Offenbarun⸗ gen, die bald dieſe, bald jene beſondere Perſon em⸗ pfangen hat, von dem Willen GOttes unterrichtet wurden. Die Vorzuͤge, welche die Offenbarung der Heil. Schrift vor allen andern Arten der Offenbarung vor⸗ aus hat, ſind nun dieſe: Erſtlich iſt es unſtreitig, daß in einer geſchrie⸗ benen Offenbarung die Sachen weit gewiſſer koͤnnen uͤberliefert werden, und daß man vor Betrug ſiche⸗ rer iſt, als bey einer andern Art der Offenbarung. Man nehme an, eine Privat⸗Perſon erhalte eine Offenbarung, die jedermann angeht, und allgemein werden ſoll; zu dem Ende hin iſt ja nothwendig, daß ſie dieſelbe ſo vielen, als nur moͤglich iſt, ent⸗ deke, und daß ſie die beſte Verſicherung von der Ge⸗ wißheit, und Wuͤrklichkeit derſelben geben koͤnne; dieſe muͤſſen denn dieſelbe wiederum andern mitthei⸗ len; und ſo muß ſie von einer Hand in die andere kom⸗ — ̃ ————.——.. — — —– — =ͤ --- — — nenn N luns Ne 6 nat lin e l den Hur u⸗ i e e t 4 N. und dem armen Lazarus. 343 kommen, von den Eltern den Kindern uͤberliefert werden. Dieſe Art aber, eine Offenbarung durch mundliche Ueberlieferung auszubreiten, muß noth⸗ wendig vieler Ungewißheit unterworffen ſeyn, die ihren Grund ſowol in Uebereilung, und in einem ſchwachen Gedaͤchtniß, als in vorſezlichen Verfaͤl⸗ ſchungen, und boshaften Betrug haben kann; und die Folgen und Wuͤrkungen einer ſolchen Offenba⸗ rung, die nicht niedergeſchrieben iſt, koͤnnen ſich we⸗ der weit ausbreiten, noch lange fortdauern. Eine ſolche Offenbarung koͤmmt nur bis zu wenigen Per⸗ ſonen, und behaͤlt nur fuͤr eine kurze Zeit ihre Glaub⸗ wuͤrdigkeit; denn je mehr ſie ſich von ihrem Ur⸗ ſprunge entfernt, deſto mehr verliert ſie von derſel⸗ ben, gleich den Waſſer⸗Blaſen, die ſich von ſelbſt je laͤnger je mehr erweitern, nach und nach anfan⸗ gen unbekannter zu werden, und endlich voͤllig ver⸗ ſchwinden. Da hingegen eine Offenbarung, die von ſolchen Perſonen niedergeſchrieben worden, welche durch den goͤttlichen Beyſtand vor allem Betrug ſicher geweſen ſind, gar nicht denjenigen Verfaͤlſchungen und Betriegereyen unterworffen iſt, welchen hingaͤng⸗ lich mundliche Erzehlungen und Ueberlieferungen, ſo⸗ wol wegen der Bosheit als Schwachheit der Men⸗ ſchen, nothwendig unterworffen ſind. Zweytens kann eine niedergeſchriebene Offen⸗ barung weit leichter allgemein gemacht werden; man kann dieſes aus der allgemeinen Erfahrung der Welt ſehen, als welche dieſes als den ſicherſten Weg ge⸗ waͤhlet, eine Sache durchgehends bekannt zu machen, und auszubreiten, daß ſie dieſelbe in Schrift abge⸗ Y 4 Drit⸗ faſſet hat. ℳ — 344 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Drittens kann eine niedergeſchriebene Offenba⸗ rung auf eine einfoͤrmigere, Art und Weiſe be⸗ kannt gemacht werden; das will ſagen; von denje⸗ nigen Sachen, welche einmal geſchrieben ſi ind, und durch dieſen Weg bekannt werden „köoͤnnen alle glei⸗ che Kenntniß, und faſt gleiche Gewißheit haben. Es iſt eine moraliſche unmoͤglichkeit, daß ein Buch., welches in jedermanns Haͤnden iſt., und an deſſen Inhalt allen gleich viel gelegen ſeyn muß, ohne eine. allgemeine Uebereinſtimmung eine Verfaͤlſchung in ſei⸗ uen wiſſentlichen Theilen leiden koͤnne; dieſes kann nicht geſchehen, ohne daß es alſobald muͤßte oſfenbar und bekannt werden. Wenn wir alſo bedenken, daß die Heil. Schriſt ein ſolches allgemeines Buch iſt, und daß der Inhalt deſſelben jedermann gleich an⸗ geht, ſo haben alle Menſchen gleiche Gewißheit von denjenigen Sachen, welche darinnen enthalten ſi nd, jedermann iſt von der. Glaubwuͤrdigkeit deſſelben hin⸗ laͤnglich uberfuͤhrt, und wir koͤnnen nicht wol in ei⸗ nem weſentlichen Theile deſſelben durch falſche Ab⸗ ſchriften betrogen werden. Mit einer Offenbarung, die bloß durch mundliche Ueberlieferung fortgepflanzt wird, verhaͤlt es ſich aber ganz anders; es iſt nicht wol moͤglich „daß jedermann einen gleichen, Grad der Gewißheit davon haben koͤnne. Wenn dieſelbe ſchon von einem allgemeinen Gewicht iſt, ſo muß, dennoch dieſelbe, weil ſie nicht jedermann von der erſten Hande, d. i. unmittelbar von demjenigen, der ſie empfangen hat,, haben kann; ſondern einige die⸗ ſelbe erſt durch die zweyte, andere durch die dritte, vierte Hand, und ſo fort, erhalten, nothwendig in einer jeden neuen Hand, in die ſie koͤmmt, et⸗ was von ihrer Glaubwuͤrdigkeit verlieren. Eine Er⸗ zehlung, ———————22 ———, = und dem armen Lazarus. 345 zehlung, die durch viele Haͤnde geht, iſt einem Lo⸗ gicaliſchen Schluß gleich; ſo wie deſſen Wahrheit und Richtigkeit von der Wahrheit eines jeden ſeiner Vor⸗ der⸗Saͤze abhaͤnget, ſo daß wenn nur ein einziger von denſelben falſch iſt, das ganze Argument nichts taugt; eben ſo haͤnget die Glaubwuͤrdigkeit einer Erzehlung „die durch zwanzig, und mehrere Haͤnde gehet, von der Aufrichtigkeit und Redlichkeit aller derjenigen ab, welche dieſelbe erzehlet haben; in welchem Grade einer derſelben, es ſey nun aus vorſezlicher Bosheit, oder aus Uebereilung, oder aus Mangel des Gedaͤchtniſſes dieſe Erzehlung ver⸗ faͤlſchet, in eben demſelben Grade verliert ſich ihre Glaubwuͤrdigkeit: Folglich muß diejenige Gewiß⸗ heit, die wir von einer Privat⸗Offenbarung haben koͤnnen, welche bloß durch mundliche Ueberlieferung qauf uns koͤmmt, nothwendig ſehr ungleich ſeyn. Viertens kann eine niedergeſchriebene Offenba⸗ rung weit laͤnger beſtehen. Wir ſehen dieſes gleich⸗ falls wiederum aus der Erfahrung; von den Ge⸗ ſchichten und Begebenheiten der alten Zeiten wiſſen, wir nichts, als was ſchriftlich auf uns gekommen iſt. Fuͤnftens laͤßt ſich dieſe Art der Offenbarung weit natuͤrlicher fortpflanzen, als eine andere. Es werden hiezu viel weniger Wunder, und uͤbernatuͤr⸗ liche Wuͤrkungen erfodert. Wenn dieſes Buch, die Heil. Schrift, ganz und unverfaͤlſcht auf die folgenden Zeit⸗Alter ſoll hinuͤber gebracht werden, ſo iſt hie⸗ zu nur eine gewoͤhnliche menſchliche Sorgfalt noͤthig; wenn hingegen eine mundliche Offenbarung lange Zeit ihre Wuͤrkung haben ſoll, ſo muß ſie zum we⸗ N 5§ nigſten 346 Das Gleichniß von dem reichen Manne, nigſten in einem jeden Zeit⸗Alter erneuert, und wie⸗ derholt werden; denn ſonſt wuͤrde ſie in kurzer Zeit entweder durch den Unglauben, oder durch die Sorg⸗ loſi ſigkeit der Menſchen gaͤnzlich verlohren gehen, oder in ſo weit verfaͤlſcht werden, daß ſi ſie nichts mehr zu bedeuten haͤtte. Aus dieſem allem koͤnnen wir nun ſehen, wie wenig Urſache wir haben „ wider die goͤttliche Vor⸗ ſehung zu murren, daß er in dieſen lezten Tagen uns nicht mehr ſolche unmittelbare Offenbarungen und Entdekungen ſeines Willens mittheilt, wie ſol⸗ ches in den erſten Zeiten geſchehen iſt; wie wir viel⸗ mehr Urſache haben, die Weisheit und. Gaͤte der goͤttlichen Vorſehung zu bewundern, daß er uns eine geſchriebene Offenbarung vergoͤnnet hat, welche auf ſo mancherley Weiſe vor jenen oͤftern und auſſeror⸗ dentlichen Offenbarungen vorzuͤglich, und in Abſicht auf die Menſchen weit nuͤzlicher iſt, auch viel leich⸗ ter ihren Endzwek erreicht. Ich weiß zwar wol, daß es einige gegeben hat, welche die Menſchen ha⸗ ben uͤberreden wollen, die Lehren und Wahynheiten der Religion laſſen ſich viel beſſer durch eine mund⸗ liche Ueberlieferung, als ſchriftlich unterhalten, und fortpflanzen. Ich hoffe aber, es ſey niemand ſo Unvernuͤnftig, und glaube ihnen in einer Sache, die der Erfahrung aller Menſchen entgegen iſt. Nun folget das fuͤnfte Stuͤk, das ich mir vorgenommen habe in Betrachtung zu ziehen, nem⸗ lich, daß wir von der Goͤttlichkeit der Heil. Schrift hinlaͤngliche Gewißheit haben. Durch die Goͤttlech⸗ keit der Heil. Schrift verſtehe ich aber dieſes: da ſe⸗ = = ĩ — „ Wr und dem armen Lazarus. 347 ſie von GOtt geoffenbaret worden, daß der Inhalt. derſelben nicht bloß eine menſchliche Erdichtung ſey, ſondern wuͤrklich von GOtt herruͤhre, daß die Ur⸗ eber dieſer Buͤcher nicht ihre eigenen Einfaͤlle nie⸗ ergeſchrieben haben, ſondern daß ſie von dem Heil. Geiſt eingegeiſtet geweſen ſeyen. Wenn wir nun dieſes mit Gewißheit wiſſen koͤnnen, ſo ſollen wir die Heil. Schrift mit eben derjenigen Ehrfurcht anneh⸗ men, als wenn ein Engel vom Himmel uns dieſe Dinge bekannt gemacht, oder als wenn GHtt ſelbſt dieſelben unmittelbar uns geoffenbaret haͤtte. Es iſt nicht wol moͤglich, daß etwas, welches wir als eine goͤttliche Offenbarung annehmen ſollen, eine groͤſſere. Glaubwuͤrdigkeit haben koͤnne, als dieſe; und ſind wir nur von derſelben verſichert, ſo ligt nicht viel daran, wie wir dazu gelangen, es geht hiedurch der Sache nichts ab. Daß wir aber von der Goͤttlichkeit der Heil, Schrift hinlaͤngliche Gewißheit haben, dieſes koͤnnen wir am beſten ſehen, wenn wir nur bedenken, was nothwendig ſey, einem Buche ſo viel Anſehen zu ge⸗ ben, daß kein Vernuͤnftiger zweifeln kann, daſſelbe ſey von demjenigen niedergeſchrieben worden, deſſen Namen es traͤgt; denn wir doͤrfen fuͤr die Wahrheit, und das Anſehen der goͤttlichen Schriften nicht meh⸗ rere Beweiſe fodern, als fuͤr die Wahrheit und das Anſehen anderer Buͤcher; handeln wir anderſt, ſo handeln wir parteyiſch, und iſt es ein Zeichen, daß es uns keineswegs an Beweiſen fuͤr das goͤttliche An⸗ ſehen der Heil. Schrift mangle, ſondern daß wir keine Luſt haben, denſelben zu glanben. Daß 348 Das Gleichniß von dem reichen Manne, Daß ein Buch nach dem allgemeinen, und nie⸗ mal wiederruffenen Zeugniß aller Zeiten bis auf uns gekommen ſey, und daß die Wahrheit und Richtig⸗ keit deſſelben, zu der Zeit als es zum Vorſchein kam, niemal in Zweifel gezogen, noch ſeither unguͤltig gemacht worden, das iſt der groͤſte Beweis, den wir fuͤr die Richtigkeit deſſelben haben koͤnnen; und dieſen Beweis haben wir würklich von der Wahrheit der Heil. Schrift. Ich werde mich nicht lange be⸗ muͤhen, dieſes mit beſondern Gruͤnden in Anſehung des alten Teſtaments darzuthun; denn ich baue die Goͤttlichkeit deſſelben auf das Anſehen des neuen Te⸗ ſtaments; und wenn dieſe hinlaͤnglich dargethan wird, ſo iſt es zugleich ein Beweis fur jene, wenn ſchon kein anderer Grund vorhanden waͤre, In Anſehung der Schriften des neuen Teſtaz ments verlange ich denn nur, daß man mir die⸗ ſe zwey Dinge eingeſtehe: Erſtlich, daß ſie von denjenigen Perſonen nie⸗ dergeſchrieben worden, deren Namen ſie fuͤhren. Hie⸗ von aber koͤnnen wir ſo viele Zeugniſſe anfuͤhren, als von immer einem Buche in der Welt, und das in allen andern Faͤllen wuͤrde fuͤr guͤltig angenommen, Veme auch in dieſem Fall nicht kann verworffen Zweytens, daß dieſe Schriftſteller Leute von Aufrichtigkeit geweſen, die in keiner Sache vorſezlich Uben betriegen wollen. Dieſes kann man auch mit Grund nicht laͤugnen, weil ſie die ſtaͤrkſten Beweiſe ihrer Aufrichfigteit von ſich gegeben haben, die man immer i die 6 ſe⸗ e N * und dem armen Lazarus. 343 immer verlangen kann. Das ſtaͤrkſte Zeugniß, wel⸗ ches jemand fuͤr die Wahrheit ſeiner Erzehlung geben kann, iſt unſtreitig dieſes, wenn er zur Bekraͤfti⸗ gung derſelben das Leben laͤßt; und dieſes thaten die Apoſtel. Wenn man nun dieſes eingeſteht, daß ſie in ihren Erzehlungen von den Wunderwerken JEſu Ehri⸗ ſti, von deſſelben Auferſtehung, von den Wunder⸗ Gaben, mit welchen die Apoſtel nach ſeiner Himmel⸗ fahrt ausgeruͤſtet worden, nichts falſches bezeuget haben; ſo iſt dieſes ein ſo ſtarker Beweis, als man immer geben kann, und als die Natur der Sache immer zulaͤßt, daß unſer Heiland ein Lehrer ge⸗ weſen, der von GOtt kam, und daß die Apoſtel von dem Heil. Geiſt auſſerordentlichen Beyſtand ge⸗ noſſen haben. Und wenn man dieſes zugiebt, was will man denn zum Beweis der Goͤttlichkeit ihrer Schriften weiter verlangen? Man kann zwar hierauf ſagen: Wenn man ſchon eingeſtehe, daß die Apoſtel redliche Leute geweſen ſeyen, und daß ſie in ihren Erzehlungen keinen Be⸗ trug gegen andere gebraucht haben, ſo koͤnnen ſie etwa ſich ſelbſt betrogen haben. Daß dem aber nicht alſo ſey, hievon haben wir ſo viel Gewißheit, als die Natur der Sache nur immer erheiſcht; die Sa⸗ chen, welche ſie erzehleten, waren deutliche Bege⸗ benheiten, in denen man ſich nicht wol, auſſer frey⸗ willig und vorſezlich, betriegen kann? ſie berichteten die Sachen nicht bloß auf die Erzehlung anderer hin, die vielleicht haͤtten koͤnnen zur Abſicht haben, ſie zu betriegen; ſondern ſie hatten die ſicherſte Geni⸗ eit 850 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ze⸗ heit von der Welt, ihre eigene Kenntniß, und das Zeugniß ihrer Sinnen. Das, was wir geſehen und gehoͤrt haben, zeugen wir euch; ſo daß wenn ſie ſich hierinnen betrogen haben, niemand von einer Sache mehr gewiß ſeyn kann; und wenn wir aus dieſem Grunde die Goͤttlichkeit der Heil. Schrift wol⸗ len laͤugnen, ſo muͤſſen wir uͤberall nichts mehr glauben. Hierauf beruhet nun kuͤrzlich die ganze Staͤrke, von dem Beweis fuͤr die Goͤttlichkeit der Heil. Schrift. Ich haͤtte dieſe Materie viel weitlaͤu⸗ figer ausfuͤhren konnen; allein meine Abſicht gieng dermalen nur dahin, euch zu zeigen, daß wir, die wir um ſo viele Jahrhunderte von dem Anfang die⸗ ſer Offenbarung entfernet leben, dennoch zulaͤngliche Beweiſe von der Wahrheit und Göttlichkeit der Heil. Schrift haben, und zwar ſolche Beweiſe, die man in andern Faͤllen nicht verwerffen konnte, ohne fur unvernuͤnftig angeſehen zu werden. Idch ſollte nun das fuͤnfte und lezte Stuͤk in Betrachtung ziehen, nemlich, daß es unvernuͤnftig ſey, wenn wir erwarten, daß GOtt zu unſerer Ue⸗ berzeüugung etwas mehrers thun werde, naͤchdem er uns eine beſtaͤndige Offenbarung ſeines Willens ge⸗ geben hat, eine ſolche Offenbarung nemlich, wie die Buͤcher der Heil. Schrift ſind. Ich werde aber daſſelbe auf eine andere Gelegenheit verſparen⸗ Zwoͤlfte Zwoͤlfte Predigt. von dem reichen Manne, und dem armen Lazarus. Text. * Xo X n 73 Tirt. Luc. XVI. 3 1: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob je⸗ mand von den Todten auferſtuhnde. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. Ne It dieſen Worten beſchließt unſer Heiland Ge vortrefliche Gleichniß, von dem reichen Manne, und dem armen Lazarus. Dieſelben machen auch zugleich die endliche Antwort aus, wel⸗ che Abraham dieſem reichen Manne auf ſeine lezte Bitte gegeben hat. Dieſer reiche Mann litte in der Hoͤlle die groͤſie Pein, und es war nicht moͤg⸗ lich, daß er fuͤr ſich die geringſte Erleichterung erhal⸗ ten koͤnnte; er wird alſo hier vorgeſtellt, als wenn er fuͤr die Seinigen, die er auf der Erde zuruͤk ge⸗ laſſen hatte, beſorgt waͤre; und als wenn er nichts ſo ſehnlich wuͤnſchte, als daß ſie ſich nicht durch ihre eigene Sicherheit und Thorheit in eben das Elend und Verderben ſtuͤrzen moͤchten, in welchem er ſich be⸗ ſand; Er bat alſo den Abraham: Er moͤchte den Lazarus in ſeines Vaters Haus ſenden, wo er [Tillotſ. II.) 3 noch 19 3 54 Das Gleichniß von dem reichen Manne, noch fuͤnf Bruͤder habe, daß er ihnen bezeuge, auf daß ſie nicht auch kommen an dieſen Ort der Qual. Hierauf antwortet ihm Abraham: Sol⸗ che auſſerordentliche Mittel und Wege ſeyen fuͤr die⸗ jenigen uͤberfluͤſſig, welche hinlaͤngliche Mittel zu ih⸗ rer Ueberzeugung und Bekehrung ſo nahe an der Hand haben, wenn ſie dieſelben nur wollen anneh⸗ men, und ſich zu Nuze machen. Er ſprach zu ihm: Sie haben Moſen, und die Propheten, laß ſie dieſelbigen hoͤren. Der reiche Mann ſezte ihm aber mit ſeiner Bitte noch ſtaͤrker zu, und das aus dem Grunde, es koͤnne ſeyn, daß ſie vielleicht Moſen und die Pro⸗ pheten nicht hoͤren; es war auch wuͤrklich alle Wahr⸗ ſcheinlichkeit vorhanden, daß ſie es nicht thun wer⸗ den; denn ſie hatten dieſelben allezeit unter ſich ge⸗ habt, und waren doch unbußfertig geblieben: Wenn aber ein beſonderer Geſandter von den Todten zu ih⸗ nen kaͤme, ſo wuͤrde dieſes ſie unfehlbar aufweken, und zur Buſſe bewegen. V. 30. Er aber ſprach, nein, Vater Abraͤham, ſondern wenn einer von den Todten zu ihnen gienge, ſo wuͤrden ſie Buſſe thun. Abraham aber antwortete ihm ganz kurz hierauf: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob je⸗ mand von den Todten auferſtuͤhnde. In dieſen Worten laͤugnet alſo Abraham gera⸗ dezu, daß man einige Wahrſcheinlichkeit, und noch weniger einige Gewißheit haben könne, daß diejeni⸗ gen, welche im Stand ſind, eine feſtgeſezte, und mit aller Glaubwuͤrdigkeit verſehene goͤttliche Offen⸗ . harung; lic⸗ ſi⸗ n l de⸗ N un lic tin und dem armen Lazarus. 3 barung, wie die Offenbarung der Heil. Schrift iſt, zu verwerffen, durch einen auſſerordentlichen Ge⸗ ſandten von den Todten würklich werden zur Ueber⸗ zeugung gebracht werden. Da es nun unſer Hei⸗ land iſt, der dem Abraham dieſe Worte in den Mund leget, ſo koͤnnen wir mit Grund annehmen, daß dieſes auch wuͤrklich ſeine eigene Meinung, und bie⸗ mit die groͤſte Wahrheit ſey, die freylich dem erſten Anblik nach uns nicht grad einleuchtet; ich hoffe aber in dem Verfolg dieſer Abhandlung dieſelbe hinlaͤng⸗ lich darzuthun. Vorher aber will ich, um allen Mißverſtand in dieſer Materie auszuweichen, ein oder zwey Erinne⸗ vungen vorhergehen laſſen. Erſtlich muͤſſen wir dieſe Worte nicht in dem allergenaueſten und ſtrengſten Sinne aufnehmen, als wenn es eine gaͤnzliche Unmoͤglichkeit waͤre, daß ein Menſch, der durch Moſen und die Propheten nicht zur Ueberzeugung gebracht wird, durch einen andern Weg zur Buſſe und Bekehrung koͤnne gebracht wer⸗ den. Denn es iſt in der Natur der Sache eine Moͤg⸗ lichkeit, und hat auch Wahrſcheinlichkeit genug, daß ein Menſch, der ſich durch ſtille Gruͤnde und Betrach⸗ tungen nicht uͤberzeugen laͤßt, durch einen ungewoͤhn⸗ lichen und wunderbaren Zufall kann dazu gebracht werden; wenn z. Ex. einer, den er in ſeinem Le⸗ ben gekennt haͤtte, ihm wuͤrde von den Todten er⸗ ſcheinen, und Gewißheit von einem kuͤnftigen Zu⸗ ſtand, und eine naͤhere Beſchreibung von den Um⸗ ſtaͤnden deſſelben geben, ſo laͤßt ſich nicht zweifeln, dieſes wuͤrde ihn mehr ruͤhren, und zur Betrachtung 3 2 der 356 Das Gleichniß von dem reichen Manne, der Gefahre, in welcher er ſtekt, mehr aufweken, als alle Drohungen des goöttlichen Wortes; es iſt auch moͤglich, daß durch die Beyhuͤlfe der goͤttlichen Gna⸗ de, ſolches ein kraͤftiges Mittel ſeyn kann, ihn zur Ueberzeugung zu bringen, und ſeine Buſſe zu befoͤ⸗ dern. Allein ungeachtet alles deſſen, wenn man die Sache uͤberhaupt betrachtet, und alle Umſtaͤnde ge⸗ nau uͤberlegt, iſt es keineswegs wahrſcheinlich, daß dieſes von einer ſolchen allgemeinen und durchgehen⸗ den Kraft und Wuͤrkung auf die Gemuͤther der Men⸗ ſchen ſeyn wurde, ſolche, die dem Licht des Evan⸗ geliums, und den Erinnerungen und Vorſtellungen des Wortes GOttes ſich hartnaͤkig widerſezen, zu einer volligen Ruͤkkehr zu bewegen. Die zweyte Erinnerung, die ich ſoll vorherge⸗ hen laſſen, iſt dieſe: Wir muͤſſen dieſe Worte nicht in einem ſolchen Verſtand aufnehmen, daß hiedurch die Staͤrke des Beweisgrundes, den man zur Be⸗ kraͤftigung der Goͤttlichkeit der Offenbarung von den Wunderwerken hernimmt, geſchwaͤcht werde; und als wenn unſer Heiland haͤtte wollen zu verſtehen geben, daß die Wunderwerke kein hinlaͤnglicher und geſchikter Grund waͤren, die Menſchen zu uͤberzeu⸗ gen. Denn unſer Heiland will hier keineswegs Moſen und die Propheten demjenigen Beweisgrund entgegen ſezen, den man von den Wundern her⸗ nimmt; fondern er will nur ſo viel ſagen, daß das oͤffentliche Zeugniß, welches Moſes und die Pro⸗ pheten von ihrer goͤttlichen Sendung bey ſich fuͤh⸗ ren, weit ſtaͤrker ſey, als das Zeugniß eines einzi⸗ gen Privat⸗Wunders. Moſes und die Propheten haben ihr Anſehen von den Wunderwerken; und die Wun⸗ — — und dem armen Lazarus. 3 57 Wunderwerke ſind jederzeit einer der vornehmſten Be⸗ weisgruͤnde geweſen, den uns GOtt von der Gott⸗ lichkeit einer Perſon, oder einer Lehre gegeben hat. Man kann alſo nicht denken, daß Abraham etwas zum Nachtheil des Beweisgrundes, den man von den Wundern hernimmt, habe reden wollen, wenn er ſagt: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob jemand von den Todten auferſtuͤhnde. Ja es iſt ſo weit davon entfernt, daß ſeine Vorſtellung vielmehr zum Vor⸗ theil der Wunder gereicht. Denn Moſes, und die Propheten, hatten ihr Anſehen und ihre Glaub⸗ wuͤrdigkeit von vielen und groſſen, offentlichen und unwiederſprechlichen Wunderwerken, von welchen eine glaubwuͤrdige ,zegtun auf die Nachwelt ge⸗ kommen iſt; ſo daß wenn es hiemit allein um ver⸗ nuͤnftige Ueberzeugungs⸗Mittel zu thun iſt, man nicht mit Wahrſcheinlichkeit glauben kann, daß diejenigen, welche dem Moſes und den Propheten nicht Glau⸗ ben beymeſſen, deren Anſehen und Glaubwuͤrdigkeit nach derſelben eigenen Geſtaͤndniß auf ſo vielen un⸗ zweifelhaften Wundern beruhet, von einem einzigen und Privat⸗Wunder werden koͤnnen uͤͤberzeuges werden. W Nachdem ich nun dieſe Erinnerungen vorher⸗ gehen laſſen, ſo will ich zur Sache ſelbſt kom⸗ men, und bey einer voͤlligen Aufklaͤrung dieſer Ma⸗ terie, folgende zwey Saͤze etwas naͤher ausfuͤhren: Erſtlich iſt es etwas unvernuͤnftiges, und un⸗ billiges, wenn wir von GOtt erwarten, daß er noch etwas mehrers zu unſeder Ueberzeugung thue/ d nach⸗ 3 em 3 358 Das Gleichniß von dem reichen Manne⸗ dem er uns einer ordentlichen Offenbarung ſeines Willens gewuͤrdiget hat, und die wir in der Heil⸗ Schrift finden. Zweytens iſt es, wenn man alles uͤberlegt, hoͤchſt unwahrſcheinlich, daß diejenigen, welche die göttliche Offenbarung verwerffen, wuͤrklich koͤnnen uͤberzeuget werden, wenn ſchon einer von den Tod⸗ ten zu ihnen reden wuͤrde. J Erſtlich iſt etwas unvernuͤnftiges, und unbil⸗ liges, wenn wir von GOtt erwarten, daß er annoch etwas mehrers zu unſerer Ueberzeugung thun wer⸗ de, nachdem er uns einer ordentlichen Offenbarung ſeines Willens gewuͤrdiget hat, und die wir in der Heil. Schrift finden. Dieſes ſchließt die erſtere Antwort des Abrahams ganz deutlich in ſich: Sie haben Moſen, und die Propheten, hoͤren ſie dieſelben. Es iſt ſo viel, als wenn er haͤtte/ ſagen wollen: Da ſie ſolche Mit⸗ tel zur Ueberzeugung zu gelangen, an der Hand ha⸗ ben, was wollen ſie denn andere erwarten, und verlangen? Es verhaͤlt ſich hierinnfalls mit der Of⸗ fenbarung der Heil. Schrift, wie mit der goͤttlichen Vorſehung: GOtt bedient ſich uͤberhaupt keiner auſ⸗ ſerordentlichen Beweiſe ſeiner Macht, ſeine Vorſe⸗ hung darzuthun; er macht auch in dem allgemeinen Laufe der Natur keine auſſerordentlichen Veraͤnde⸗ rungen, um einen jeden Menſchen in der Welt be⸗ ſonders zu uͤberfuͤhren, daß er die Welt regiere; ſon⸗ dern dieſes geſchiehet einzig durch die ordentlichen Be⸗ weiſe ſeiner Weisheit, Macht, und Guͤte; dieſe ſind hin⸗ und dem armen Lazarus. 3359 hinlaͤnglich jeden vernuͤnftigen Menſchen zu uͤberfuͤh⸗ ren, daß GOtt für die Welt ſorge, Und dieſelbe regiere. Und geſchiehet es ſchon ſelten, daß GOtt ſich durch uͤbernatuͤrliche und aufſerordentliche Wege ſeiner Vorſehung offenbaret, ſo hat er ſich dennoch in dem ordentlichen Lauf der Natur nicht unbezeu⸗ get gelaſſen, z. Ex. durch die richtige Abwechslung von Tag und Nacht, durch die Veraͤnderung der Jahrszeiten, und dadurch daß er uns Regen vom Pinne giebt, und fruchtbare Zeiten, und un⸗ ere Herzen erfuͤllet mit Freude und Froͤlichkeit. Dieſe ordentlichen Beweiſe ſeiner Vorſehung, ob⸗ ſchon man derſelben wegen ihrer Allgemeinheit nicht ſo ſehr achtet, ſind dennoch taͤgliche Wunder; wir koͤnnen uns auch kaͤumerlich groͤſſere vorſtellen, und die in uns mehr Erſtaunen und Verwunderung her⸗ vorbringen koͤnnten, wenn dieſelben nicht ſo gemein und bekannt waͤren. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit der goͤttlichen Of⸗ fenbarung. GOtt fand es nicht fuͤr gut, die vor⸗ wizige Neubegierde der Menſchen zu ſtillen, und zu dem Ende hin einem jeden derſelben, eine beſondere und aufferordentliche Offenbarung ſeines Willens mit⸗ zutheilen; ſondern er hat uns eine ordentliche und allgemeine Offenbarung gegeben, die anfaͤnglich durch die groͤſten und vortreflichſten Wunder bekraͤftiget wor⸗ den; er hat uns auch hinlaͤngliche Mittel an die Hand gegeben, daß wir von der Wahrheit dieſer Oſ⸗ fenbarung, und von der Bekraͤftigung ihrer Glaub⸗ wuͤrdigkeit, die ſie anfͤnglich gehabt hat, gewiß ſeyn koͤnnen. Wir verſuchen alſo GOtt, wenn wir auſſerordentliche Zeichen begehren, da wir durch or⸗ 3 4 dentliche Na 86e Das Gleichniß von dem reichen Manne, dentliche und allgemeine Wege ſo viele Ueberzeugung haben koͤnnen. Idch will nun zweytens zeigen, daß es, wenn man alle Umſtaͤnde genau uͤberlegt, hoͤchſt unwahr⸗ ſcheinlich ſey, daß diejenigen, welche dieſe allgemei⸗ ne goͤttliche Offenbarung, die in der Heil. Schrift enthalten iſt, verwerffen, wuͤrklich koͤnnen uͤberzeu⸗ get werden, wenn ſchon einer von den Todten zu ih⸗ nen vreden wuͤrde. Dieſes iſt das, was hier in dem Text ausdruͤklich geſagt wird: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht glauben, ob jemand von den Todten auf⸗ erſtuͤhnde. Es kann freylich ſeyn, daß wenn einer von den Todten zu ihnen kaͤme, und ihnen die Ge⸗ fahr ihrer Ungerechtigkeit vorſtellen wuͤrde, ſie hie⸗ durch beſtuͤrzt, und in Erſtaunen gerathen wuͤrden; allein bey dieſem allem iſt es dennoch hoͤchſt unwahr⸗ ſcheinlich, daß ſie, wenn ſie vorſezlich und hartna⸗ kig derſenigen Ueberzeugung widerſtehen, welche Mo⸗ ſes und die Propheten in ihnen hervorbringen ſoll⸗ ten, wuͤrklich zur Ueberzeugung, zur Buſſe, und Beſſerung ihres Lebens werden gebracht werden, wenn jemand von den Todten gauferſtuͤhnde; und dieſes aus folgenden Gruͤnden: Erſtlich; Wenn ſolche Wunder ſich oft zutra⸗ gen, und alſo gemein wuͤrden, ſo iſt es ſehr wahr⸗ ſcheinlich, daß dieſelben von ſchlechter Kraft und Wuͤr⸗ kung ſeyn wuͤrden. Wenn wir aber nicht annehmen, daß ſie ordentliche und allgemeine Wunder ſind, ſo⸗ haben wir uͤberall keinen Grund, ſolche zu er⸗ warten. Zweyt⸗ e tiſ 6 und dem armen Lazarus. 361r Zweytens hat man eben ſo viel, oder noch weit mehr Grund, den Drohungen des goͤttlichen Wor⸗ tes Glauben beyzumeſſen „ als dem Vortrage eines ſolchen, der wuͤrklich von den Todten zu uns kom⸗ men wuͤrde. Drittens hat man alle Wahrſcheinlichkeit zu glauben, daß eben der Grund, welcher verurſachet, daß die Menſchen den Erinnerungen des Worts GOt⸗ tes widerſtehen, ſie hindern werde, ſich durch ein auſſerordentliches und beſonderes Wunder uͤberzeugen zu laſſen. Viertens zeiget uns die Erfahrung mehr als genug, wie wenig Kraft und Wuͤrkung auſſerordent⸗ liche Mittel haben, diejenigen zur Ueberzeugung zu bringen, welche allzuſtark an ihren Luͤſten kleben. Fuͤnftens. Eine kraͤftige Ueberzeugung, (d. i. ein ſolcher Glaube, der Buſſe und Heiligkeit hervor⸗ bringt,) iſt eine Gabe GOttes, und haͤnget von der goͤttlichen Gnade ab; man kann aber mit kei⸗ nem Grund erwarten, daß GHtt ſeine Gnade auf eine auſſerordentliche Weiſe, und in einem auſſeror⸗ dentlichen Grade denjenigen mittheilen werde, welche die ordentlichen Mittel, die GOtt ihnen vorher zu ihrer Bekehrung gegeben hat, auf eine vorſezliche Weiſe von ſich geſtoſſen haben. Erſtlich. Wenn ſolche auſſerordentlichen Wun⸗ der, wie z. Ex. dieſes waͤre, wenn einer von den Todten auferſtuͤhnde, und auf dieſe Welt geſendet wuͤrde, die Menſchen zu warnen, und zu erinnern, 3 5 ſich 362 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ſich oft zutragen und gemein wuͤrden, ſo iſt es wahr⸗ ſcheinlich, daß dieſelben ſchlechte Wuͤrkung auf die Menſchen haͤtten. Nehmen wir aber nicht an, daß ſie ordentliche und allgemeine Wunder ſind, ſo ha⸗ hen wir uͤberall keinen Grund, dieſelben zu erwar⸗ ten. Denn auch nur dem erſten Anſehen nach iſt es et⸗ was unvernuͤnftiges, daß die ſchlimmſte und hart⸗ Haͤkigſte Art der Suͤnder, ſolche auſſerordentlichen Wunder, als ein ihnen beſonders zuſtehendes Vor⸗ recht erwarten ſollen; daß hingegen die andern, wel⸗ che dieſe beſſer verdienten, und einen beſſern Ge⸗ brauch davon machen wuͤrden, davon ſollen ausge⸗ ſchloſſen ſeyn; ſind ſie aber gemein, ſo iſt es wahr⸗ ſcheinlich, daß die Menſchen uͤberall gleichguͤltig ge⸗ gen dieſelben werden. Es kann etwa geſchehen, daß die Menſchen, wenn ſolche auſſerordentliche Bege⸗ benheiten noch ganz neu ſind, gute Entſchlieſſungen nehmen wuͤrden, wie ſolches bey den Suͤndern ge⸗ woͤhnlich zugeſchehen pflegt, wenn in ihrem Gewiſ⸗ ſen einmal eine Ueberzeugung entſteht, oder wenn dies Hand GOttes ſchwer auf ihnen ligt, es ſey nun, daß ſie unter dem Druk ſchwerer Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten ſind, oder daß ſie auf dem Krankenbette ligen; ſo bald aber die gegenwaͤrtige Unruhe und Verwirrung ein wenig vorbey iſt; wenn die erſten Schreken ſich nach und nach wiederum verlieren, ſo ſind ſie im Stand ihre Buſſe aufzuſchieben, und nicht mehr an dieſelbe zugedenken. Und dieſes iſt nur all⸗ zu wahrſcheinlich, wenn wir aus demjenigen ſchlieſ⸗ ſen ſollen, was in andern Faͤllen, die nicht viel von dieſem uͤnterſcheiden ſind, zu geſchehen pflegt. Es iſt unſtreitig etwas fuͤrchterliches und ruͤhrendes, wenn man einen Menſchen ſterben, und auf die ee. lichſte — — — . „„S‚ —— —— — — = de⸗ A ſe n S het und dem armen Lazarus. 363, lichſte Art von der Welt ſeinen lezten Abſcheid neh⸗ men ſiehet. Die Umſtaͤnde eines ſolchen Menſchen muͤſſen uns nothwendig ruͤhren, und in Schreken ſezen; wenn wir z. Ex. hoͤren, mit was fuͤr einer lebhaften Empfindung er von der zukuͤnftigen Welt redet, ſo daß man glauben ſollte, er kaͤme viel eher aus derſelben zuruͤk, als daß er erſt im Begriff ſey in dieſelbe hinuͤber zu gehen; wenn man hoͤret, wie er ſich ſelbſt wegen der Thorheit und Gottloſigkeit ſei⸗ ges gefuͤhrten Lebens und Wandels verflucht; wie er. ſo einbruͤnſtig und ſehnlich wuͤnſchet, daß er ſeinen Lebenswandel beſſer eingerichtet, und GOtt mit meh⸗ rerer Aufrichtigkeit gedienet haͤtte; wie er ſo ernſtli⸗ che Entſchlieſſungen nimmt, ein beſſeres Leben zu fuͤh⸗ ren, wenn es Gtt gefallen ſollte, ihn wiederum aufzurichten, und noch einmal auf die Probe zu ſe⸗ zen; mit welchem Eifer, und mit welchem Nach⸗ druk er den Seinigen, und ſeinen beſten Freunden, einen heiligen und tugendhaften Wandel anbeſtehlet, als das einzige, was ihnen troͤſtlich ſeyn koͤnne, wenn ſie einmal in die gleichen Umſtaͤnde kommen wuͤrden. Solche Reden koͤnnen die Menſchen ruͤhren, und fuͤr eine Zeit lang in Bewegung ſezen, auch ſie zu guten Entſchlieſſungen aufweken, ſo lange als dieſe Hize, und dieſer gegenwaͤrtige Eindruk dauert; weil aber dieſe Vorfaͤlle gemein ſind, und man oft den Anlas hat ſolche Menſchen zu ſehen, und zu hoͤren, ſo ma⸗ chen ſie ſelten einen dauerhaften Eindruk auf die Ge⸗ muͤther der Menſchen. Man denkt, dieſes ſey ein. ſehr gemeiner Fall, und ein Suͤnder haͤlt ſich hier⸗ innfalls an dem andern; jedermann laͤßt ſich nur von dem Gegenwaͤrtigen ruͤhren, und nur adend werden 4 364 Das Gleichniß von dem reichen Manne⸗ werden ſo kraͤftig uͤberzeuget, daß ſie ſich wuͤrtlich eines beſſern Wandels beſleiſſen. Wenn nun die Erſcheinungen von den Todten ſo gemein waͤren, als man ſterbende Menſchen ſie⸗ het, ſo koͤnnten wie mit allem Grunde muthmaſ⸗ ſen, daß die Reden der Todten, und der Sterben⸗ den, diejenigen, die zu dem. Grabe gehen, und die⸗ jenigen, die aus demſelben zuruͤk kommen, eben die⸗ ſeibe Wuͤrkung auf den groͤſten Theil der Menſchen haben wuͤrden. Wenn wir aber vorqus ſezen, das ſey ein auf⸗ ſerordentlicher Fall, der nur einzelnen Perſonen be⸗ gegne, (wozu wir dennoch keinen Grund haben,) ſo iſt wahrſcheinlicher Weiſe dieſes die Wuͤrkung hie⸗ von: Ein Menſch, der ſtark an ſeinen Luͤſten haͤngt, und dieſelben nicht gerne verlaͤßt, wird ſich gar leicht, wenn der erſte Schreken vorbey iſt, uͤberreden, die⸗ ſes alles ſey bloſſe Einbildung; und das um ſo viel⸗ mehr, weil andere von dergleichen Vorfaͤllen und Er⸗ ſcheinungen nichts wiſſen. Zweytens haben wir eben ſo viel, oder noch weit mehr Grund, den Warnungen und Drohungen des goͤttlichen Worts Glauben beyzumeſſen, als den Reden eines ſolchen, der wuͤrklich von den Todten zu uns kommen wuͤrde. Denn die Drohungen „wel⸗ che das Wort GOttes wider diejenigen Suͤnden, von deren Schaͤndlichkeit uns ſelbſt das Licht der Na⸗ tur uͤberfuͤhrt, in ſich ſchließt, erhalten ihren Nach⸗ druk und ihre Bekraͤftigung von derjenigen Furcht, welche in denen entſteht, die ſie begehen; d der beſon⸗ e eeete t und dem armen Lazarus. 36 beſondern Zuſtimmung des Gewiſſens eines jeden Men⸗ ſchen; und von ihrer Wahrſcheinlichkeit, die ſie nach einem allgemeinen Zeugniß bey ſich fuͤhren. Ja, damit wir von der Wahrheit und Wuͤrklichkeit derſelben voͤllig gewiß ſeyn können, ſo haben wir eine glaubwuͤrdige Erzehlung von den groſſen und un⸗ widerſprechlichen Wundern, welche zu dem Ende hin gewuͤrket worden, damit diejenigen, welche dieſes Drohungen verkuͤndigten, als goͤttliche Geſandte moͤch⸗ ten angeſehen werden. Die Drohungen des göoͤttli⸗ chen Wortes ſind alſo durch ein oͤffentliches und au⸗ thentiſches Zeugniß beſtaͤtiget, welches weit beſſer fuͤr den groͤſſern Theil der Menſchen eingerichtet iſt, und mehrers Anſehen hat, als eine beſondere Er⸗ ſcheinung, oder ein Wunder, das nur einzelnen Per⸗ ſonen widerfahren waͤre; wenn nun jenes uns nicht uͤberzeugen kann, wie ſollten wir glauben koͤnnen, daß es dieſes thun werde? Drittens iſt es ſehr wahrſcheinlich, daß eben der Grund, welcher verurſachet, daß die Menſchen den Erinnerungen des Wortes GOttes widerſtehen, ſie gleichergeſtalt hindern wuͤrde, ſich durch eine Er⸗ ſcheinung eines Todten uͤberzeugen zu laſſen. Denn es ruͤhret uͤberhaupt gar nicht von dem Mangel der Gewißheit, und der Ueberzeugung von den goͤttlichen Wahrheiten her, wenn wir denſelben nicht voͤlligen Beyfall geben; ich will ſagen, wenn wir ſie nicht ſo glauben, daß wir ihnen gehorſamen; ſondern viel⸗ mehr von dem Nuzen und Vortheil derſenigen Luͤ⸗ ſte, die in uns herrſchen; die eigentliche Urſache hievon findet ſich alſo keineswegs in dem Verſtande, des Menſchen, als wenn man keine hinlaͤngliche Ge⸗ wißheit 3 ½ Das Gleichniß von dem reichen Manne, wißheit haben koͤnne, daß die Schrift GOttes Wort ſey; ſondern in der Hartnaͤkigkeit des Willens, der nun durch die fuͤndlichen Luͤſte gefeſſelt iſt; und weil hier der Siz der Krankheit iſt, ſo laͤßt ſich dieſelbe nicht durch mehrere und deutlichere Gruͤnde, ſon⸗ dern nur durch mehrere Ueberlegung, durch dies Gnade GOttes, und durch ernſtlichere Entſchlieſ⸗ ſungen heilen. . Wenn ein Menſch dieſer oder jener ſuͤndlichen Luſt ergeben iſt, ſo wird er nicht gerne ſolche Wahr⸗ heiten annehmen, die ihn an der Ausuͤbung derſel⸗ ben hindern; das Licht des goͤttlichen Worts ſteht ihm im Wege, und er moͤchte es alſo gerne ausloͤ⸗ ſchen. Dieſes fuͤhrt unſer Heiland als den Grund an, von der Feindſchaft der Juden wider ihn, und wider ſeine Lehre. Joh. III. 19. Das Licht iſt in die Welt kommen, und die Menſchen liebe⸗ ten die Finſterniß mehr denn das Licht; denn ihre Werke ſind boͤſe. Wer arges thut, der haſſet das Licht, und koͤmmt nicht an das Licht, auf daß ſeine Werke nicht geſtraft werden. Und aus eben dieſem Grunde widerſtehen die Menſchen der Lehre der Heil. Schrift; alſo nicht deswegen, daß ſie hinlaͤnglichen Grund haben, an der Goͤttlichkeit derſelben zu zweifeln, ſondern vielmehr deswegen, daß ſie ſich nicht gerne von derſelben regieren laſſen, und keineswegs geneigt ſind, ihren Lebenswandel nach den Geſezen und Geboten dieſes heiligen Buchs ein⸗ zurichten: Der Wille des Menſchen hat eine groſſe Gewalt uͤber den Verſtand, und er verurſachet, daß es dieſem leicht oder ſchwer wird beyzuſtimmen. Eben ſo wie es viele giebt, die eine Sache ganz gerne glau⸗ . en, — — — n der e⸗ d i / e und dem armen Lazarus. 36„ ven ‚ weil dieſelbe mit ihren Neigungen uͤberein⸗ koͤmmt, eben ſo giebt es viele, die nicht gern daran wollen, einer Sache zu glauben, weil dieſelbe ihrem Temperament und ihren Reigungen entgegen iſt; wenn man ihnen alſo ſchon ſtaͤrkere und deutlichere Beweiſe vorlegen wuͤrde, ſo wuͤrden dieſelben wahrſcheinli⸗ cher Weiſe nicht viel bey ihnen vermoͤgen, weil der Fehler nicht hier ſtekt. Ihr Wille iſt verderbt; ſie Haſſen die Zuͤchtigung, und dieſes verurſachet, daß ſie die Gebote GOttes von ſich ſtoſſen. Wenn GOtt vom Himmel ſelbſt zu ihnen reden wuͤrde, wie er ehe⸗ dem zu Iſrael gethan hat, ſo wuͤrden ſie dennoch im⸗ merhin ein hartnaͤkiges und aufruͤhriſches Volk verbleiben. Wenn ſie ſchon eine ſolche Ueberzeu⸗ gung haͤtten, daß ihr Verſtand derſelben nicht wider⸗ ſtehen⸗ könnte; ſo wird dennoch der Wille dieſelben unterdruͤken, und dieſe Ueberzeugung wird alſo kei⸗ nen dauerhaften Einfluß auf ihr Herz, und auf ihr Leben haben; eine ſolche gewaltige und ſtarke Ueber⸗ zeugung kann ſie für den gegenwaͤrtigen Augenblik ruͤhren; die Kraft derſelben nimmt aber bald, und nach und nach wiederum ab, und werden ſie wie⸗ derum hart, und unempfindlich, wie vorher. Durch ein anhaltendes Suͤndigen koͤnnen es die Menſchen wol ſo weit bringen, daß ſie die Gemuͤthesart der Teufel bekommen, die, ob ſie ſchon bey der Vor⸗ ſtellung GOttes und ſeiner Drohungen glauben, und zittern, dennoch immerhin gottlos ſind. So lange die Menſchen eine ſo ſtarke Neigung zu ihren Luͤſten unterhalten, ſo werden ſie durch alle Ueber⸗ zeugung hindurch dringen, und was fuͤr Gruͤnde und Beweiſe man immer ihnen vorlegen wird, ſo wer⸗ Den ſie den einen oder andern Ausweg ſunden e und alſo 368 Das Gleichniß von dem reichen Manne, alſo ſich ſelbſt betriegen. Wenn die Menſchen in aller Auufrichtigkeit ihr eigen Gewiſſen wollen reden laſſen, ſo koͤnnen ſie nicht laͤugnen, daß die Sache ſich nicht ſo verhalte; ſie fodern mehrere Gruͤnde, aber nicht deswegen, daß ſie an denſelben Mangel haben, oder daß ſie geneigt ſeyen, ſich durch dieſelben uͤberzeu⸗ gen zu laſſen; ſondern deswegen, damit es ſcheinen moͤge, ſie haben fuͤr ſich ſelbſt eine etwelche Entſchul⸗ digung, daß ſie ſich durch die Gruͤnde, die ihnen ſchon wuͤrklich vorgelegt worden, nicht haben uͤber⸗ zeugen laſſen. Viertens lehret uns die Erfahrung mehr als genug, wie wenig Kraft und Wuͤrkung die auſſeror⸗ dentlichen Mittel haben, verderbte Menſchen, und ſolche, die an ihren Luͤſten kleben, zur Ueberzeugung zu bringen, und zuruͤk zu fuͤhren. Wir finden viele merkwuͤrdige Erfahrungen hievon in der bibliſchen Geſchichte. Was fuͤr groſſe Wunder wurden nicht vor dem Angeſficht des Pharao und der Egyptier ge⸗ wuͤrket; und dennoch blieben ſie unter allen ihren Plagen verſtokt? Balaam, welcher ſo begierig dem Lohn der Ungerechtigkeit nachjagte, konnte durch dis Warnung eines Engels nicht aufgehalten werden. Nach ſo vielen Wundern, welche die Juden mit ihren eigenen Augen angeſehen hatten, blieben ſie dennoch ein hartnaͤkiges Volk, ſo daß es ſchwer iſt zu ſagen, ob die Wunder, die GHtt zu ihrer Ueberzeugung gewuͤrket hat, oder ihre Aufruhren zuhlreicher geweſen ſeyen. Ja als unſer Heiland in der Fuͤlle der Zeit kam, und ſolche Wunder that, dis vor ihm memand gethan hat; ſolche Wunder, von welchen man denken ſollte, daß ſie auch die la⸗ ſterhaf⸗ ce ſ uitt ſi ,N lire⸗ heife ſ⸗ en und dem armen Lazarus. 369 ſterhafteſten Voͤlker auf der Welt, die Einwohner von Tyrus, und Sidon, von Sodoma, und Go⸗ morra, zur Buſſe wuͤrden gebracht haben, ſo tha⸗ ten ſie dennoch nicht Buſſe; ja dasfenige, was der reiche Mann hier in dem Text von Abraham in Ab⸗ ſicht auf ſeine Bruͤder gebeten, iſt unter dieſem Volk wuͤrklich geſchehen. Lazarus iſt von den Todten auferſtanden, und hat ihnen bezeuget, und ſie haben nicht geglaubt. Was aber noch mehr als dieſes iſt, ſo iſt unſer Heiland ſelbſt zufolge demjenigen, was er vorgeſagt hat, da er noch im Leben war, an dem dritken Tage wiederum von den Todten auferſtanden, und hernach ſichtbarer Weiſe in den Himmel gefah⸗ ren; wie wenige waren aber unter ihnen, die glaub⸗ ten, und GOtt die Ehre gaben? Was alſo hier in dem Text geſagt wird, ſehen wir durch ein merk⸗ wuͤrdiges Exempel bekraͤftiget; diejenigen, welche dem Moſes, und den Propheten nicht glaubten, die von dem Meſſias gezeuget haben, wurden nicht uͤberführt, als er wuͤrklich von den Todten aufer⸗ ſtanden war. Sagt uns nicht unſere eigene Erfahrung, von welch geringer Kraft und Wuͤrkung ſolche auſſeror⸗ dentliche Mittel bey denjenigen ſeyen, die ſich nicht durch das Wort GOttes zurecht weiſen laſſen? Es iſt noch nicht lange, daß GOtt auf eine ſchrekliche Weiſe ſich unter uns gezeiget, und uns mit dreyen [Tillotſ. II. A a ſeiner 379 Das Gleichniß. von dem reichen Manne, ſeiner ſchwereſten Gerichte * heimgeſucht hat, nem⸗ lich mit Krieg, Peſtilenz, und Feuer; und dennoch herrſchen alle Arten der Ungerechtigkeit und Gottlo⸗ ſigkeit unter uns noch immer fort. Es iſt in der That eine ſehr betruͤbte Betrachtung, wenn man ſe⸗ hen muß, wie wenige von denjenigen, welche dieſe Plagen uͤberlebt haben, ſind gebeſſert worden. Wir haben uns nicht zu dem HErrn gekehrt, und ihn nach dieſem allem nicht geſucht. Ich konnte mich noch auf die Erfahrung be⸗ ruffen, welche uns viele einzelne Perſonen an die Hand giebt. Wie oft ſehen wir nicht, daß Menſchen nach ausgeſtandenen ſchweren Leiden und Widerwaͤr⸗ tigkeiten, nach einer gefaͤhrlichen Krankheit, zu ih⸗ rem vorigen Suͤnden⸗Leben zuruͤk kehren! obſchon ſie an dem Rande der Ewigkeit geweſen ſind, ob⸗ ſchon die Schreken des Todes ſie umgeben hat⸗ ten, und die Angſt der Hoͤlle ſie beynahe ergrif⸗ fen hat; obſchon ſie eine ſo lebhafte und ſinnliche Ueberzeugung von der zukuͤnftigen Welt gehabt haben, nicht anders, als wenn einer, der von dorther ge⸗ 1 kommen * Hr. Tillotſon hatte dieſe Predigt zu Whitehall gehalten, An. 1678. Er ſiehet alſo wahrſcheinlicher Weiſe hier auf die traurigen Schikſale, welche die Stadt London einige Jahre vorher erfahren hatte; auf die Peſt, die An. 1665. wol hundert tauſend Einwohner von London hin⸗ rafte; auf die An. 1666, entſtandene Feuersbrunſt, die bey dreyzehntauſend Haͤuſer einaͤſcherte, und auf den fur dieſe Stadt ſchrekhaften Vorfall, da An. 1667. die Hol⸗ laͤndiſche Flotte die Themſe hinauf, bis nach Cattham ſchiffete, und alle daſelbſt ligende Kriegs⸗Schiffe, und Zeughaͤuſer verbrannte, wovon das Feuer in London koͤnnte geſehen werden. Fener in Lond . 3 1 leck o⸗ btl⸗ N ſ N W. und dem armen Lazarus. 351 kommen waͤre, mit ihnen geredet haͤtte, oder als wenn ſie ſelbſt dort geweſen waͤren; ſo haben ſie den⸗ noch dieſes nicht in Acht genommen, ſondern nach uͤberſtandener Gefahr, und wiederhergeſtellter Ge⸗ ſundheit, ſind ſie eben ſo verwegene und ruchloſe Suͤnder geweſen, als vorher. Das ſoll uns alſo gar nicht wunderbar vorkommen, was hier der Text ſagt; daß, wenn die Menſchen Moſen und die Propheten nicht hoͤren, ſie auch nicht hoͤren wer⸗ den, obſchon jemand von den Todten aufer⸗ ſtuͤhnde. Inſonderheit, wenn wir fuͤnftens und leztens betrachten, daß eine kraͤftige Ueberzeugung, (d. i. ein ſolcher Glaube, der Buſſe, und Heiligkeit her⸗ vorbringt, eine Gabe GOttes iſt, und von der goͤttlichen Gnade abhanget. Man kann aber mit kei⸗ nem Grunde erwarten, daß GOtt ſeine Gnade auf eine auſſerordentliche Weiſe, und in einem auſſeror⸗ dentlichen Grade denjenigen mittheilen werde, wel⸗ che die ordentlichen Mittel, die GOtt ihnen vorher zu ihrer Bekehrung gegeben hat, auf eine vorſezliche Weiſe von ſich geſtoſſen haben. Eine ſolche kraͤftige Ueberzeugung, die eine wuͤrkliche Aenderung des Le⸗ bens hervor bringt, und uns zu neuen Menſchen macht, iſt ein Werk, welches ſich nicht ohne den Beyſtand der goͤttlichen Gnade bewerkſtelligen laͤßt; und da haben wir wenig Grund zu erwarten, daß GOtt dieſe Gnade denjenigen, die die Erinnerungen und Vorſtellungen ſeines Wortes verachtet, ſchenken werde. Die Lehre des Heils wird uns deutlich in der Heil. Schrift vorgeſtellt, und die Verheiſſungen und Drohungen, welche in derſelben vorkommen, Aga 2 ſind 372 Das Gleichniß von dem reichen Manne, find die ordentlichen Mittel und Wege, welche GOtt angeordnet hat, die Menſchen zur Bekehrung zu brin⸗ gen, und zur Buſſe aufzuweken; wenn wir dieſe Mit⸗ tel aufrichtig gebrauchen, ſo koͤnnen wir mit Zuver⸗ ſicht erwarten, daß GOtt dieſelben durch den Bey⸗ ſtand ſeiner Gnade werde kraͤftig machen; wenn wir aber dieſe Mittel aus der Acht laſſen, in zuverſichtli⸗ cher Hoffnung, GOtt werde durch auſſrordentliche Mittel und Wege, unſere Rükkehr zu befoͤdern trach⸗ ten, ſo iſt dieſe Hoffnung eitel, und vergebens; wenn er wuͤrklich unſerm eiteln und thoͤrichten Ei⸗ genſinn in ſo weit wuͤrde nachgeben, daß er jemand von den Todten zu uns ſenden wuͤrde, ſo koͤn⸗ nen wir mit keinem Grund erwarten, daß er durch den Behſtand ſeiner Gnade dieſes Mittel werde wuͤrkſam ſeyn laſſen, daß es die Buſſe hervorbringt, nachdem wir ſo lange ſein Wort verachtet, und ſei⸗ nem Geiſt widerſtanden haben. Ohne dieſe Gnade, und den Beyſtand GOt⸗ tes, haben aber die dem Anſehen nach dienlichſten Mittel keine Kraft, unſere verderbte Natur zu an⸗ dern, und zu beſſern. Wir werden aus Gnaden ſelig, und nicht aus uns ſelbſt; es iſt eine Gabe GOttes. Dieſe Gnade wird uns in dem Evange⸗ lio geoffenbaret, und der Beyſtand derſelben durch das Evangelium mitgetheilt; es iſt alſo eine groſſe Thorheit und Vermeſſenheit von uns, wenn wir uns den Beyſtand der goͤttlichen Gnade auf eine andere Weiſe verſprechen, als es GOtt ſelbſt gefallen hat uns denſelben zu verheiſſen. . Go llrrr e N IWH. ſf uc⸗ 6e; hnd lte⸗ du N e 86 und dem armen Lazarus. 375 Ich habe alſo, ſo kurz und deutlich als es moͤglich war, gezeiget, wie unwahrſcheinlich es ſey, daß diejenigen, welche die goͤttliche Offenbarung der Heil. Schrift verwerffen, wuͤrklich koͤnnen uͤberzeu⸗ get, und zur Buſſe gebracht werden, wenn ſchon ei⸗ ner von den Todten zu ihnen kommen wuͤrde. Nun will ich aus dieſer ganzen Verhandlung noch zwey oder drey Folgen herleiten, und denn dieſelbe beſchlieſſen. 1. Wenn die Heil. Schrift die ordentliche und feſtgeſezte Offenbarung des goͤttlichen Willens an uns Menſchen iſt, und die ordentlichen Mittel des Heils in ſich begreift, ſo koͤnnen wir hieraus ſchlieſſen, daß dieſelbe dem gemeinen Volk in einer ihm bekannten Sprache ſollte vorgelegt werden. Unſer Heiland ſezt dieſes in der Unterredung zwiſchen dem Abra⸗ ham, und dem reichen Manne, deutlich voraus, wenn nemlich dieſer verlangt, daß Lazarus jemand zu ſeinen Bruͤdern ſenden moͤchte ꝛc. Auf dieſe Bitte haͤtte Abraham keineswegs ant⸗ worten koͤnnen: Sie haben Moſen, und die Pro⸗ pheten, hoͤren ſie dieſelben; wenn er vermeint haͤtte, daß die Heil. Schriften, welche ſowol da⸗ mals vorhanden geweſen, als hernach in den kuͤnf⸗ tigen Zeiten, zum Vorſchein kommen ſollten, vor dem gemeinen Volke in einer unbekannten Sprache muͤßten verſchloſſen bleiben. Der reiche Mann haͤtte gar wol zuruͤk antworten koͤnnen: Ja, Vater Abb⸗ raham; aber es iſt ihnen nicht vergͤnnet, Mo⸗ ſen, und die Propheten, in einer ihnen verſtaͤndli⸗ chen Sprache zu leſen; und darum waͤre es deſto . Aa3 noth⸗ 374 Das Gleichniß von dem reichen Manne, und ihnen bezeugete. nothwendiger, daß jemand von den FTodten kaͤme, Ahbraham haͤtte auch nicht in der Gegen⸗Ant⸗ wort ſagen koͤnnen: Hoͤren ſie Moſen, und die Propheten nicht, ſo werden ſie auch nicht hoͤ⸗ ren ꝛc. Denn wie ſollte es moͤglich ſeyn, daß et⸗ was, welches man zwar hoͤret, das man aber nicht ver⸗ ſtehen kann, eine Ueberzeugung hervorbringen koͤnne. Aluus dem, wie unſer Heiland die Sachen hier in dem Gleichniſſe vorſtellt, iſt es unſtreitig, daß er fuͤr gewiß annimmt, die Heil. Schrift ſey das or⸗ dentliche Mittel, welches die Menſchen zum Glau⸗ ben und zur Buſſe bringen ſoll, und das gemeine Volk koͤnne hiemit dieſelbe mit aller Freyheit ge⸗ brauchen. Seit den Zeiten unſers Heilandes aber hat die Roͤmiſche Kirche eingeſehen, und gefunden, daß ſolches zu ihrem groſſen Nachtheil gereichen wuͤr⸗ de, und hat aus dieſem Grunde die Heil. Schrift dem gemeinen Volk aus den Haͤnden genommen. Die⸗ ſelbe wird nun nicht zugeben, daß es Moſen, und die Propheten, das Evangelium unſers geſegneten Heilandes, und die Schriften ſeiner Apoſtel in den Haͤnden habe, weil die Lehrer dieſer Kirche mit Grund befuͤrchten muͤßten, das gemeine Volk wuͤrde dieſelben hoͤren, und dadurch zur Ueberzeugung und Einſicht von den Irrthuͤmern und Verfaͤlſchungen dieſer Kirche gebracht werden; ſie haben demſelben vielmehr anſtatt der Schriften des alten und neuen Teſtaments, eine Menge Fabeln und Erzehlungen, von berüͤchtigten Erſcheinungen in die Hand gege⸗ ben, um durch dieſe Wege ihre Lehren von dem Fe⸗ . ge⸗ — = 5 — — — dN 1 e⸗ ne Ue ie e Gl⸗ it te den Ule griſt und dem armen Lazarus. 37 ge⸗Feuer, von der Brod⸗Verwandlung, von der Verehrung der Jungfrau Maria, und der Heili⸗ gen ꝛc. zu bekraͤftigen, und in dem Anſehen zu un⸗ terhalten. In der Roͤmiſchen Kirche gelanget man alſo voͤllig durch einen andern Weg, als unſer Hei⸗ land gebraucht hat, zur Ueberzeugung von ihrer Leh⸗ re, von ihren neuen Glaubens⸗Artikeln, und Art des Gottesdienſts; nicht durch Moſen, und die Propheten, nicht durch die Lehre der Heil. Schrift, (denn dieſe ſind aller Orten jenen Lehren entgegen,) ſondern durch ungereimte Fabeln, und uͤbel ausge⸗ ſonnene Erdichtungen von vielen Erſcheinungen. Ich will dieſe Materie nur noch mit dieſer einigen An⸗ merkung beſchlieſſen: Es moͤgen Leute, die ihren Nu⸗ zen davon haben, eine Sache mit noch ſo vieler Un⸗ verſchaͤmtheit behaupten, ſo muß es doch jederzeit einem vernuͤnftigen und nachdenkenden Menſchen et⸗ was hart, und ſeltſam vorkommen, daß auſſer der Roͤmiſchen Kirche kein Heil zu finden ſey; da doch diefenigen Heilsmittel, welche nach dem Urtheil un⸗ ſers Heilandes, die ordentlichen, und die kraͤftigſten ſeyn ſollen, in derſelben nicht zu ſinden ſind. Ich will mich aber zu etwas wenden, das uns naher angeht. 2. Laßt uns die ordentliche Offenbarung, wel⸗ che GOtt nach ſeiner groſſen Barmherzigkeit uns mit⸗ getheilt hat, hoͤren, und derſelben folgen. Dieſe Offenbarung iſt ein unſchaͤzbares Vorrecht, welches die Welt viele Zeit⸗Alter hindurch mangeln muͤſſen, indem ſie keinen andern Wegweiſer gehabt hat, als das Licht der Natur, und einige beſondere Offenba⸗ Ag 4 rungen, 376 Das Gleichniß von dem reichen Manne, rungen, die GOtt denn und wenn den Menſchen von ſeinem Willen gegeben hat. Nun aber hat GOtt ein helleuchtendes und beſtaͤndiges Licht in der Welt aufgeſtekt, nemlich die Lehre der Heil. Schrift; durch das Evangelium ſeines Sohns, hat er Erkenntniß des Heils allen Menſchen gegeben, die da iſt in Vergebung ihrer Suͤnden, durch die herzliche Barmherzigkeit unſers GOttes, durch welche uns beſuchet hat der Aufgang aus der Hoͤhe; auf daß er erſchien denen, die da ſizen in Fin⸗ ſterniß, und Schatten des Todes, und richte unſere Fuͤſſe auf den Weg des Friedens. Wir, zu welchen das Ende der Welt gekommen, ge⸗ nieſſen allen Vortheil, welchen die Welt jemal von allen Offenbarungen gehabt hat, und der ſo groß iſt, als er nur immer ſeyn kann. GOtt hat in dieſen lezten Tagen mit uns durch ſeinen Sohn geredet, und wenn wir dieſen nicht hoͤren, ſo wird GOtt keinen andern auſſeror⸗ dentlichen Geſandten oder Propheten zu uns ſenden. Wenn der Zorn GOttes, der durch das Evan⸗ gelium ſo deutlich vom Himmel geoffenbaret worden, uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗ gerechtigkeit der Menſchen; wenn der Schreken des kuͤnftigen Gerichts⸗Tages, wenn die Furcht der ewigen Straffe, wenn die ſchreklichen Leiden des Sohns GOttes fuͤr unſere Suͤnden, wenn der er⸗ barmungs⸗volle Antrag der Vergebung, und der Verſohnung in ſeinem Blut, wenn die ſelige Hoff⸗ nung des ewigen Lebens, und der kuͤnftigen Gluͤkſe⸗ ligkeit, nicht ſo viel auf uns vermag, daß wir un⸗ ſere Suͤnden verlaſſen, und unſer Leben beſſern, ſo dorfen wir mit keinem Grunde erwarten, daß GOtt fernere r und dem armen Lazarus. 377 fernere Mittel gebrauchen werde, uns zuruͤk zu ruf⸗ fen; daß er zu unſerer Wiederherſtellung mehrere Verſuche machen werde. Und deswegen, ſo haben drittens diejenigen, die ſich durch dieſe klare und ordentliche Offenbarung, die uns GOtt in der Heil. Schrift von ſeinem Wil⸗ len gegeben hat, nicht zur Buſſe und Ueberzeugung bewegen laſſen, allen Grund, ihren Zuſtand fur verlohren anzuſehen. Wie ich denke, ſo ſollte niemand aus uns ein ſo beſonders Verlangen haben, durch eine Erſcheinung uͤberfuͤhrt zu werden; die Sache iſt zu fuͤrchterlich, und ſchrekhaft. Ueberdem iſt es ein Beweis, daß die Menſchen allzuſtark in dem Boͤſen erhaͤrtet ſeyn, und daß ſie hartnaͤkig auf ihren ſchlimmen Wegen fortwandeln wollen, wenn nichts anders mehr ſie von ihren Suͤnden abſchreken kann, als was ſie bey⸗ nahe aufſer ſich ſelbſt bringt; wenn nichts ſie aufhal⸗ ten kann, der Hoͤlle zuzueilen, als ein ſo fuͤrchterli⸗ cher Geſandter von dorten. Was fuͤr ein ſchreklicher Anblik wuͤrde es fuͤr einen jeden aus uns ſeyn, wenn wir einen unſerer Bekannten, den wir ehedem in der Welt gekennt haͤtten, und der nun erſt aus vieſen Flammen, voll Geruch von dem Feuer⸗ und Schwe⸗ ſel⸗Dampf herkaͤme, antreffen wuͤrden! Welche Ein⸗ bildungs⸗Kraft kann ſich die Furcht und den Schre⸗ ken vorſtellen, welchen ein ſolcher Anblik erweken wuͤrde! Der reiche Mann hier in dem Gleichniß wird ſo vorgeſtellt, als wenn er die Unſchiklichkeit hievon eingeſehen haͤtte; er verlangte alſo nicht, daß er ſelbſt zu ſeinen Bruͤdern hingeſendet wuͤrde, ſon⸗ dern er bat nur, daß Lazarus moͤchte hingehen, und ihnen zengen: Er hat gar wol bemerkt, was fur Ag § ein 378 Das Gleichniß von dem reichen Manne, ein ſchreklicher Anblik er nothwendig haͤtte werden mguͤſſen; er verlangte alſo, daß ſie eine freund⸗ lichere Warnung von jemand bekommen moͤchten, der aus der Schoos Abrahams das Elend der Ver⸗ dammten angeſehen, den Zuſtand der Seligen aber genoſſen haͤtte. Es ſey fern von uns, daß wir GOtt durch ei⸗ ne ſolche unbillige Foderung verſuchen; da er ja, alle Tage durch die deutlichſten Erklaͤrungen und Auf⸗ foderungen ſeines Wortes uns zuredet, und in dieſen lezten Jahren durch die Stimme ſeiner Vorſehung uns laut zugeruffen hat, daß wir Buſſe thun, und zu ihm kehren; da er uns hiezu auffodert durch ſo viele Wunder der Errettung und Gnade, die er an uns bewieſen hat, ſo daß kein Koͤnig, kein Volk ſich ſolcher ruͤhmen kann; durch ſolche ſchrekliche Ge⸗ richte, die ſich zuſammen gehaͤuft haben, und durch ſolche angefuͤllte Zorn⸗Schalen, dergleichen ſelten uͤber ein Volk ausgegoſſen worden. GOtt redet zu euch durch ſeine Diener, die Menſchen ſind wie ihr, (und GOtt weiß es, arme, gebrechliche, und ſuͤnd⸗ liche Menſchen!) Wir ſind aber gewiß, daß wenn wir euch zur Buſſe auffodern, wir euch den Willen, den Rath, und den Befehl des groſſen GOttes vor⸗ ſtellen, welcher, (unſere Rechnung mag beſtehen wie ſie will,) ganz gewiß von euch erwartet, daß ihr mit Zittern und Schreken auf dieſelben wartet. Wir empfinden es wol, daß wir zu einem ſchweren und unangenehmen Werke beruffen ſind; wir ſollen den Luͤſten und den Laſtern der Menſchen Widerſtand. halten; wir ſollen wider den ſtarken und ungeſtuͤ⸗ men Strom eines verkehrten und ungerechten Ge⸗ ſchlechtes ſtreiten. Und nichts kann uns mehr bewe⸗ gen, —— — — --roLo""c-- ———— ðð und dem armen Lazarus. 379 gen, in dieſem beſchwerlichen Werke ungeſtuͤm zu ſeyn, als eine recht lebhafte und billige Vorſtellung unſerer Pflicht, und euere eigene Gefahr. Wenn wir nun dieſe Warnungen nicht achten, mit welchem Grunde koͤnnen wir erwarten, daß GOtt uns ſo weit werde entgegen gehen, und einen auſſerordentli⸗ chen Geſandten aus der andern Welt zu uns ſenden, der uns von allem ſoll Gewißheit geben, wie es dor⸗ ten ſtehe; und dieſes nicht ſo faſt, um der Schwach⸗ heit unſers Glaubens aufzuhelfen, als vielmehr un⸗ ſerm Unglauben und Verkehrtheit nachzugeben? Wie koͤnnen wir uns vorſtellen, daß dieſer Weg wuͤrkſa⸗ mer ſeyn werde? Laßt uns nicht uns ſelbſt betriegen: Eben diejenigen Luͤſte, welche die Menſchen mit ſo vieler Gewalt in dem Unglauben, und in der Un⸗ bußfertigkeit aufhalten, wuͤrden nach aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit ſie in die Hoölle ſtuͤrzen, wenn ſchon ein Engel vom Himmel ſie auf dem Wege antreffen, und aufhalten wuͤrde. Wir wuͤrden einsmals erſchreken, das waͤre alles; denn nichts kann uns wahrſcheinli⸗ cher Weiſe ſelig machen, wenn es nicht das Wort GOttes, und ſeine Gnade zu thun vermoͤgend iſt. Iſt es uns aber wuͤrklich Ernſt, und wollen wir uns uͤberzeugen laſſen, wenn einer von den Todten auferſtehen wuͤrde? ſo hat GOtt ſich ſo weit gegen uns herab gelaſſen; Es iſt wuͤrklich einer von den Todten auferſtanden; JEſus, der Sohn GOttes; der iſt fuͤr unſere Suͤnden geſtorben, und um unſerer Gerechtigkeit willen wiederum auferſtanden; und in die Himmel gefahren, und hat ſich geſezt zur rechten Hand GOttes, damit er uns von einer ſeligen Auferſtehung, und gluͤkſeligen Un⸗ ſterblichkeit die vollkommenſie Verſicherung geben mMHöchte. 380 Das Gleichniß von dem reichen Manne, K. moͤchte. Wenn nun dieſes uns nicht ein Genuͤgen thut, ſo wird GOtt weiter nichts thun, unſere Reu⸗ begierde zu ſtilen. Wenn wir demjenigen nicht glauben, den GOtt geſendet hat; und welchen er zum Zeugniß, daß ihn GOtt geſendet habe, von den Todten auferweket hat; ſo werden wir in unſern Süͤnden ſterben, und in unſerer Unbuß⸗ fertigkeit verlohren gehen. GOtt hat, nach ſeiner groſſen Guͤte und Barmherzigkeit, ſo viel gegen die Menſchen gethan, als hinlaͤnglich iſt, diejenigen, elche von einer gelehrigen Gemuͤthes⸗Art ſind, zu uͤberzeugen. Keineswegs aber hat er es nach ſeiner groſſen Weisheit und Gerechtigkeit fuͤr noͤthig ange⸗ ſehen, fuͤr diejenigen, die in einer vorſezlichen Hart⸗ naͤkigkeit, und in einer unverbefferlichen Verkehrtheit einher gehen, Vorſehung zu thun. GOtt, der die Herzen aller Menſchen in ſeiner Hand hat, erweke uns denn ſelbſt, daß wir uns von der Suͤnde loswikeln, und GOtt die Eh⸗ ve geben, ehe der Tod und die Finſterniß koͤmmt, und ehe der Tag unſerer endlichen Heimſuchung uns uͤberfaͤllt, da wir vielleicht von einem ploͤzlichen Schlage dahin geworffen, oder von einer heftigen Krankheit angefallen werden, und wir von dem her⸗ annahenden Tode keine Empfindung und Vorſtellung mehr haben koͤnnen; oder wenn wir noch Empfin⸗ dungen und Vorſtellungen haͤtten, wir keinen Raum zur Buſſe mehr ſinden, wenn wir ſie ſchon mit Thraͤnen ſuchen. Der gnaͤdige GOtt gebe, daß dieſes niemandem aus uns wiederfahre, und das um ſeiner Barmherzigkeit willen, in JEſu Chriſto! Welchem, ſamt dem Vater, und Heiligen Geiſt, ſey Ehre, und Herrlichkeit. Amen! Dreyzehnte Dreyzehnte Predigt. Von der 3 . Gefahbr wiſſentlicher Suͤnden, ſowol nach dem Licht der Natur, als der Offenbarung. Text. *½ . 83 Lert. Roͤm. I. 18. 19. Denn Ottes Zorn vom Himmel wird ge⸗ offenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten. Denn daß man weiß, daß GOtt ſey, iſt ihnen offenbar: Denn GOtt hat e⸗ es ihnen geoffenbaret. 6 RN dem Anfang dieſes Capitels ſagt der Apo⸗ ſtel, daß er von GOtt einen beſondern Be⸗ ruf empfangen habe, das Evangelium der Welt zu verkuͤndigen, und daß er ſich ſeines Amts keineswegs ſchaͤme, ungeachtet aller Schande, und Verfolgung, die deswegen auf ihn wartet; und ungeachtet der ſo ſchlechten und niedrigen Meinung, welche die Welt von ſeiner Lehre hat, als die den Juden eine Aergerniß, den Heiden eine Thorheit iſt; denn wenn ſchon hiedurch bey fleiſchlich und irrdiſch⸗ ⸗ge⸗ ſinnten Menſchen, dieſelbe verkleinert wird, ſo ſehen doch diejenigen, welche die Sachen unpartehiſch un⸗ terſuchen, und die Vortreflichkeit, und den herrlichen Endzwek der chriſtlichen Lehre in Betrachtung ziehen, und uͤberdenken, was dieſelbe fuͤr Kraft hat eunh nd⸗ 284 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Endzwek zu befodern; dieſe Lehre, als ein ſolches Mittel an, welches die Weisheit GOttes auf die vor⸗ treflichſte Art und Weiſe, zur Verbeſſerung und zum Heil der Menſchen eingerichtet hat. Deswegen ſagt er uns in dem V. 16. Daß wenn die thoͤrichte und unbeſonnene Welt dieſe Lehre noch ſo ſehr verachte, er ſich doch des Evangelii von Chriſto nicht ſchaͤme; denn es ſey eine Kraft GOttes, die da ſelig macht alle, die daran glau⸗ ben, die Juden vornemlich, und auch die Grie⸗ chen. Das iſt: Die Lehre des Evangeliums, wenn ſie mit einem aufrichtigen Herzen angenommen, und geglaubt wird, iſt ein ſehr geſchiktes und kraͤftiges Mittel, welches von GOtt zum Heil der Menſchen ver⸗ ordnet worden, und das nicht allein fuͤr die Juden, ſondern auch fuͤr die Griechen. Die Offenbarungen, welche GOtt vorher der Welt vergoͤnnet hatte, waren vornemlich nur auf die Juͤdiſche Nation eingeſchraͤnkt; hingegen dieſe lezte und wichtige Offenbarung des Evangeliums, iſt zum Nuzen und Vortheil aller Menſchen gleich beſtimmt. Das Evangelium war freylich erſtlich den Juden allein geprediget worden, von hieraus aber ward daſſelbe der ganzen Welt verkuͤndiget; und wie nun dieſe Lehre zum allgemeinen Vortheil der ganzen Welt beſtimmt iſt, ſo iſt hiemit vermuthlich, daß ſie die Kraft haben werde, dieſen Endzwek zu befoͤ⸗ dern, und daß ſie ein ſolches Mittel ſey, welches zum Heil der ganzen Welt, der Heiden ſowol als der Juden, eingerichtet iſt; es iſt eine Kraft GOttes, die da ſelig macht alle, die daran glau⸗ S= = = = ſowol nach dem Licht der Natur ꝛe. 38 glauben, die Juden vornemlich, und auch die Griechen. Der Apoſtel fuͤhrt nun zwey Dinge an, um zu zeigen, was die Lehre des Evangeliums fuͤr ein maͤchtiges und kraͤftiges Mittel ſey, das Heil der Menſchen zu befoͤdern. Erſtlich, weil darinnen die Gnade und Barm⸗ herzigkeit GOttes, nach welcher er den Suͤnder ge⸗ recht ſpricht, und ihn fuͤr gerecht erklaͤrt, ſo deut⸗ lich geoffenbaret wird. V. 17. Sintemal darin⸗ nen geoffenbaret wird die Gerechtigkeit, die vor GOtt gilt, welche koͤmmt aus Glauben in Glau⸗ ben; wie denn geſchrieben ſteht: Der Gerechte wird ſeines Glaubens leben. Dieſe Stelle iſt ziemlich dunkel, wir werden den Sinn davon aber ſehr deutlich einſehen, wenn wir ſie mit einer andern Stelle aus dem Cap. III. dieſes Briefs V. 20. 21. 22. vergleichen, allwo der Apoſtel ganz deutlich und ausdruͤklich ſagt, daß unſere Rechtfertigung geſchehe durch den Glauben an JEſum Chriſtum, d. i. durch den Glauben des Evangeliums. In dem 20ſten V. ſagt der Apoſtel: Daß kein Fleiſch durch des Ge⸗ ſezes Werk vor GOtt gerecht werde. Dieſem Weg der Rechtfertigung, der durch des Geſezes Werke geſchiehet, ſezt der Apoſtel entgegen die Gerech⸗ tigkeit vor GOtt, durch den Glauben an JE⸗ ſum Chriſtum zu allen, und auf alle, die da glauben; welches derjenige Weg der Rechtfertigung iſt, den uns das Evangelium lehret. V. 21. 22. Nun aber iſt ohne Zuthun des Geſezes, die Ge⸗ rechtigkeit die vor GOtt gilt, geoffenbaret, und [(Tillotſ. II.] B b bezeu⸗ 386 Von der Gefahr wiſſentlicher Sünden, bezeuget durch das Geſez, und die Propheten. Ich ſage aber von ſolcher Gerechtigkeit vor GOtt/ die da koͤmmt durch den Glauben an JEſum Chriſtum, zu allen, und auf alle, die da glauben. RNun aber iſt ohne Zuthun des Geſe⸗ zes, die Gerechtigkeit, die vor GOtt gilt, ge⸗ offenbaret. Das iſt: Der Weg, welchen GOtt eingeſchlagen hat, die Suͤnder zu rechtfertigen, und ſie ohne die Werke des Geſezes als Gerechte zu erklaͤ⸗ ren, d. i. ohne Beobachtung des Geſezes Moſis, iſt geoffenbaret; d. i. wird deutlich in dem Evan⸗ gelio geoffenbaret, (welches eben das iſt, was der Apoſtel in dem I. Cap. geſagt hatte, nemlich, daß die Gerechtigkeit GOttes in dem Evangelio ge⸗ offenbaret worden,) und bezeuget durch das Ge⸗ ſez, und die Propheten; d. i. die Gerechtigkeit GOttes, oder die Rechtfertigung des Sünders vor GOtt, durch JIEſum Chriſtum, wird nun deutlich in dem Evangelio geoffenbaret, dieſelbe aber iſt auch ſchon vorher in dem alten Teſtament, welches der Apoſtel das Geſez, und die Propheten nennt, wiewol auf eine dunklere Art, bezeuget, und bekannt gemacht worden. Dieſes giebt nun eine voͤllige Er⸗ klaͤrung von dieſem ſchweren Ausdruk, die Gerech⸗ tigkeit GOttes wird geoffenbaret durch das Evan⸗ gelium aus Glauben in Glauben, d i. durch eine ſtuffenweiſe geſchehene Offenbarung, ſo daß ſie in dem alten Teſtament um etwas dunkler; nun aber in dem neuen Teſtament deutlich geoffenbaret wor⸗ den. Dieſe beyden Stellen: In dem Evangelio wird die Gerechtigkeit GOttes geoffenbaret aus Glauben in Glauben; und die Gerechtigkeit die vor GOtt gilt iſt ohne Zuthun des Geſeſen ge⸗ Ooffen⸗ See☛ — —. — — — — -— — — — = ſowol nach dem Licht der Natar kt. 38 bffenbaret, und bezeuget durch das Geſeze, und die Propheten; ſind alſo Parallel⸗Stellen. In dem Geſeze, und in den Propheten findet ſich die erſtere und unvollkommnere Offenbarung; die deutli⸗ che Offenbarung hievon finden wir aber in dem Evan⸗ gelio. Der Apoſtel nennt dieſes eine Offenbarung aus Glauben in Glauben, d. i. eine Offenbarung, die ſtuffenweiſe geſchiehet, die von einer dunkeln und unvollkommenen, zu einer deutlichern und ausdruͤk⸗ lichern Entdekung fortgeht. Die Stelle, welche auf dieſe Worte folget, ſchikt ſich nun gar wol hieher⸗ Wie denn geſchrieben ſteht; der Gerechte wird ſei⸗ nes Glaubens leben. Denn dieſe Stelle, die aus dem alten Teſtament angefuͤhrt worden, giebt deutlich zu erkennen, daß dieſer Art der Rechtfertigung durch den Glauben, ſchon damal Meldung geſchehen ſey; oder wie es unſer Apoſtel ausdruͤkt; ſie war bezeu⸗ get durch das Geſeze, und die Propheten, folg⸗ lich daß dieſe Offenbarung ſtuffenweiſe geſchehen ſey, die er denn nennt eine Offenbarung aus dem Glau⸗ ben in Glauben. Der Gerechte wird ſeines Glaubens leben; d. i. die Frommen werden durch ihren Glauben ſelig werden, ſie werden vor dem An⸗ geſichte GOttes als Gerechte erkennt, und zulezt durch ihren Glauben ſelig gemacht werden. In dem V. Cap. V. 18. nennt der Apoſtel unſere Rechtfer⸗ tigung durch den Glauben des Evangeliums, die Rechtfertigung des Lebens, im Gegenſaz der Ver⸗ dammniß, und des Todes; welches dieſen Ausſpruch des Propheten, der Gerechte wird ſeines Glau⸗ bens leben, ſehr wol erklaͤrt. Ich habe mich laͤn⸗ ger hiebey aufgehalten, damit ich dieſer ſchweren und dunklen Stelle einiges Licht geben koͤnne. Bb 2 Zwey⸗ 388 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Zweytens, weil darinnen eben ſowol der Ernſt GOttes wider die unbußfertigen Suͤnder, als ſeine Gnade und Barmherzigkeit in der Rechtfertigung der Bußfertigen auf die klaͤrſte Weiſe geoffenbaret wird. V. 18. Denn GOttes Zorn vom Himmel wird geoffenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗ gerechtigkeit der Menſchen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten; Denn daß man weiß, daß GOtt ſey, iſt ihnen offenbar; Denn GOtt hat es ihnen geoffenbaret. Das erſtere; nemlich die Gnade GOttes in unſerer Rechtfertigung, und in der Vergebung der vorigen Suͤnden, iſt der ge⸗ ſchikteſte und ſtaͤrkſte Grund, uns in das kuͤnftige zum Gehorſam zu erweken; nichts hat nach aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit ſo viel Kraft, uns zu unſerer Pflicht zu⸗ ruͤk zu fuͤhren, als die Verſicherung, daß wir von der Straffe der Suͤnden werden befreyt ſeyn. Das andere; nemlich daß der Zorn GOttes vom Him⸗ mel wird geoffenbaret uͤber alles gottloſe We⸗ ſen ꝛe. iſt eine von den kraͤftigſten Betrachtungen von der Welt, die Menſchen von der Suͤnde abzuſchreken.D Bey der Verhandlung dieſer Textes⸗Worte will ich dieſe ſechs Stuͤke anmerken: Erſtlich die unendliche Gefahr, welcher ſich die Menſchen durch ein gottloſes und ſuͤndenvolles Le⸗ ben ausſezen; es heißt hier in dem Text: Der Zorn GOttes wird vom Himmel geoffenbaret uͤber al⸗ les gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen. Zweytens die ſo deutliche und unzweifelhafte Entdekung, welche uns das Evangelium Van Reſer Gefahr — — 22— 2——— ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛ. 389 Gefahr giebt; es heißt: Der Zorn GOttes vom Himmel wird geoffenbaret uͤber alles gottloſe Weſen der Menſchen. Drittens, daß eine jede gottloſe und laſterhafte Handlung die Menſchen in dieſe groſſe Gefahr ſtuͤrze. Der Zorn GOttes wird geoffenbaret, wider (alle) Gottloſigkeit und Ungerechtigkeit der Menſchen. Viertens, daß es eine ungemeine Vergroͤſſe⸗ vung des Verbrechens ſey, wenn wir wider das Licht unſers eignen Gewiſſens handeln. Der Apoſtel ſtellt hier die Gottloſigkeit und Ungerechtigkeit der heidni⸗ ſchen Welt um ſo viel abſcheulicher vor, weil ſie nicht nach dem Licht der Erkenntniß, das ſie von GOtt hatten, einher wandelten, ſondern in ihrem Wandel derſelben widerſprachen. Der Apoſtel nennt es, die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten. Fuͤnftens, daß wenn die Menſchen bey der natuͤrlichen Kenntniß, welche ſie von GOtt haben, ein gottloſes Leben fuͤhren, dieſes ein klarer Beweis ſey, daß ſie die Wahrheit in Ungerechtigkeit auf⸗ halten. Der Apoſtel beſchuldiget ſie vornemlich des⸗ wegen, daß ſie die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, weil das, daß man weiß, daß ein GOtt ſey, ihnen offenbar iſt; denn GOtt es ihnen geoffenbaret hat. Sechstens und leztens, daß die ſo klare und deutliche Offenbarung, welche uns das Evangelium von dem Zorn GOttes 6 wider die Gottloſtgktit und 2 3 n⸗ 39e Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Ungerechtigkeit der Menſchen giebt, ein kraͤſtiges, und nach aller Wahrſcheinlichkeit ein ſchikliches Mittel ſey, die Wiederherſtellung, und das Hril der Men⸗ ſchen zu befoͤdern. Denn der Apoſtel beweiſet, daß das Evangelium eine Kraft GOttes zum Heil ſey, hieraus, weil darinnen der Zorn GOttes vom Himmel offenbar wird uͤber alles gottloſe We⸗ ſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, d. i. uͤber alle unbußfertigen Suͤnder. Dermalen werde ich unter GHttes Beyſtand nur von den drey erſten Stuͤken reden. Erſtlich, will ich die groſſe und unendliche Gefahr in Betrachtung ziehen, welcher ſich die Men⸗ ſchen durch ein gottloſes und ſuͤndliches Leben ausſe⸗ zen. Wenn ein GOtt iſt, der dieſe Welt gemachet der der Menſchen hat; der ihnen Geſeze und Vor⸗ ſchriften gegeben hat, wie ſie wandeln ſollen; ſo⸗ kann es nicht anders ſeyn, er muß an der Verle⸗ zung und Uebertretung derſelben ein groſſes Mißfal⸗ len haben; das Mißfallen GOttes iſt aber die ſchrek⸗ lichſte und furchtbarſte Sache von der Welt, und die Wuͤrkungen deſſelben ſind die unertraglichſte Sache. Die groͤſte Furcht entſteht von der groͤſten Gefahr, und die groͤſte Gefahr von der groͤſten Macht, wenn ſie beleidiget, und aufgebracht iſt. Dieſes muß al⸗ ſo die ſchrekhafteſte Betrachtung ſeyn, daß wir durch ein ſuͤndliches Leben uns dem hoͤchſten Mißfallen des groſſen und ſchreklichen GOttes ausſezen. Denn wer kennt die Macht ſeines Zorns? Wer kann vor hat; der dieſelbe regiert, und Aufſicht uber die Kin⸗ — — – — — 1 l ſ 6 6 4 et 1 S ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 391 ver ſeinem Zorn beſtehen? ſagt der Pſalmiſt. Es keine Leidenſchaft, die mehr ausſchweifet, als die Furcht; dieſelbe verurſachet, daß wir uns das Ue⸗ bel und die Gefahr auf die ſchreklichſte Weiſe vor⸗ ſtellen; ja daß wir uns dieſelbe bisweilen groͤſſer vor⸗ ſtellen, als ſie wuͤrklich iſt. Allein in dieſem Falle reicht unſere Einbildung und Vorſtellungskraft bey weitem nicht an die wuͤrkliche Groͤſſe der Gefahr, und des Schrekens; der Zorn GOttes uͤberſteiget alles, was ein Menſch, der das fuͤhlbarſte, aber verlezteſte Gewiſſen hat, davon denken und muthmaſſen kann; die groͤſten Suͤnder befuͤrchten mitten unter ihrer Angſt und Verzweiflung, denſelben bey weitem nicht ſo viel, als ſie ſollten, und Grund dazu haͤtten. Die Suͤnder haͤtten ſchon Urſache genug ſich zu fuͤrchten, wenn ſie bloß dem Zorn und dem Mißfal⸗ len der Menſchen ausgeſezt waͤren; weilen auch dieſe bisweilen Gewalt genug haben, ihre Beleidiger zu verderben, und Grauſamkeit genug, dieſelben auf die entſezlichſte Art und Weiſe zu peinigen, und zu martern; aber der Zorn und die Rache der Men⸗ ſchen koͤmmt in keine Vergleichung mit dem Zorn GOttes. Ihre Leidenſchaften ſind wol bisweilen ſtark, und aufgebracht; aber ihr Arm iſt zu kurz, und ihre Macht zu eingeſchraͤnkt. Sie koͤnnen wol ſchaͤdliche Anſchlaͤge wider uns faſſen, aber es ſteht nicht allezeit in ihrer Gewalt, ihre boshaften Unter⸗ nehmungen auszufuͤhren, und alles das Boͤſe zu be⸗ werkſtelligen, was ihr raſendes Gemuͤth geneigt waͤ⸗ re zu thun. Das meiſte, was ſie gegen uns beſchlieſ⸗ ſen koͤnnen, iſt dieſes, unſern Leib zu martern, und uns das Leben zu nehmen; und wenn ſie dieſen Schluß B b 4 genom⸗ 392 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, genommen haben, ſo koͤnnen ſie zuerſt ſterben, und zu Staube werden, und denn gehen alle ihre An⸗ ſchlaͤge mit ihnen zu Grunde, und alle ihre boshaf⸗ ten Unternehmungen haben ein Ende; ſie ſtehen im⸗ mer unter der Macht und unter der Aufſicht eines hoͤhern Weſens, und koͤnnen alſo nicht weiter gehen, als daſſelbe ihnen zulaͤßt; wenn ſie am grauſamſten mit uns umgehen, und alle Pfeile wider uns los⸗ ſchieſſen, ſo ſind wir doch nicht lange ihrer Bosheit ausgeſezt; ihr Zorn und Wuth wird bald mit uns ein Ende machen, und uns von ihrer Grauſamkeit und Unterdruͤkung befreyen; ſie koͤnnen nur den Leib toͤden, weiter koͤnnen ſie aber nichts thun. Ihre ausgeſuchteſte Bosheit kaun nicht bis an unſere Seele reichen; die hoͤchſte Kunſt kann kein Gewehr ausfinden, das vermoͤgend waͤre, unſere Seele zu verwunden; ſie koͤnnen uns aus dieſer Welt verſtoß⸗ ſen, aber in der zukuͤnftigen Welt koͤnnen ſie uns nicht mehr verfolgen, ſo daß wenn es am ſchlimm⸗ ſten geht, das Grab fuͤr uns ein ſicheres Heilig⸗ thum, und der Tod eine Schuzwehr wider ihre Wuth und Raſerey iſt. Allein der Zorn GOttes bleibt nicht in dieſen Grenzen eingeſchloſen. GOtt hat ein Wort ge⸗ redet, ſagt David nach einer zierlichen hebraͤiſchen Redensart, welche die Gewißheit einer Sache aus⸗ druͤtt; GOtt hat ein Wort geredet, das habe ich etliche mal gehoͤret, daß GOtt allein maͤch⸗ tig iſt. Pſ. LXII. 11. Er hat einen maͤchtigen Arm; wenn er denſelben ausſtrekt, ſo kann ihm niemand widerſtehen, noch zu ihm ſagen: Was macheſt du? Er hat Macht genug, alle ſeine Orohungen auszi⸗ uͤhren; ——0. — — –– — — — e=. „* ſowol nach dem Licht der Natur, c. 393 fuͤhren; alles was er ſagt, kann er thun; und was er beſchließt, kann er hervor bringen: Denn ſein Rathſchlag beſteht feſt, und er wird allen ſeinen Willen thun. Er darf nur ein Wort ſprechen, ſo iſt es gethan; wir koͤnnen ſeiner Macht nicht wider⸗ ſtehen, noch vor ihm fliehen; wenn wir an die aͤuſſerſten Ende der Erde fliehen wollten, ſo wuͤrde ſeine Hand uns erreichen; denn in ſeiner Hand ſind alle Ende der Erde. Wenn wir auch wuͤrklich 1 dem Grabe unſere Zuflucht nehmen, (auch dieſes oͤnnen wir aber nicht ohne ſeine Zulaſſung thun,) ſo kann uns ſein Zorn bis dorthin verfolgen, und auch da wird er uns erhaſchen; ſeine Macht iſt nicht nur auf dieſe Welt eingeſchraͤnkt, und erſtrekt ſich nicht nur bis auf unſere Leiber; ſondern, nachdem er den Leib getoͤdet hat, ſo kann er beydes, Leib und Seele, in dem Abgrund der Hoͤlle verderben. Und dieſes iſt der Zorn GOttes, der vom Himmel geoffenbaret wird; und den der Apoſtel hier vornemlich im Auge hat; nemlich das Elend und die Straffe der zukuͤnftigen Welt. Durchaus hat GOtt den Suͤndern denſelben angedrohet; um uns eine ſo groſſe Vorſtellung davon zu machen, als durch Worte immer geſchehen kann, haͤufet der Apoſtel in dem naͤchſten Capitel ſo viele wichtige und ſchrekliche Worte auf einander: Ungnade und Zorn, Truͤb⸗ ſal und Angſt, uͤber alle Seelen der Menſchen, die da boͤſes thun, und ſezt dieſelbe der groſſen und herrlichen Belohnung, der Unſterblichkeit, und dem ewigen Leben entgegen, welches GOtt ver⸗ Bb. 5 heiſſen 394 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, heiſſen hat, denen, die mit Gedult in guten, Werken darnach trachten. nee Der Zorn GOttes, der hier uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Men⸗ ſchen, ausgeſprochen wird, ſchließt alles Uebel und Elend, ſowol dieſer, als der zukuͤnftigen Welt in ſich, welches ein Suͤnder zu befuͤrchten hat, ſo lange er in der Unbußfertigkeit verharret; denn wie nach der durchgehenden Lehre des Evangeliums, die Gott⸗ ſeligkeit Verheiſſung hat, dieſes und des zu⸗ kuͤnftigen Lebens, ſo ſtuͤrzt die Unbußfertigkeit die Menſchen in das Elend beyder Welten, ſie zieht den⸗ ſelben ſowol die Straffen des gegenwaͤrtigen, als aber die endloſen und unertraͤglichen Martern des zukuͤnftigen Lebens zu. Was kann nun ſchrekli⸗ chers ſeyn, als das Mißfallen eines allmaͤchtigen und ewigen Weſens, welches auf das empfindlichſte ſtraf⸗ fen kann, und welches immerdar lebet, ſeinen Zorn und Rach⸗Gerechtigkeit an den Suͤndern auszuuͤben, ſo daß der Apoſtel wol ſagen kann, es ſey ſchreklich in die Hand des lebendigen GOttes zu fallen. Bedenket dieſes, die ihr GOttes vergeſſet, die ihr ihn aus der Acht laſſet, und in beſtaͤndigem Ungehorſam gegen ſeine heiligen und gerechten Ge⸗ ſeze einhergehet. Bedenket dieſes inſonderheit ihr, die ihr ihn verachtet, und beſchimpfet, und die ihr ihm Troz beutet. Wollt ihr den HErrn zum Eifer reizen? ſeyt ihr ſtaͤrker als er? Bedenket dieſes ernſilich. Vergeſſet ihn, wenn ihr koͤnnet, verachtet ihn, wenn ihr doͤrfet. Bedenket dieſes, ehe er uͤber euch herkoͤmmt, und wie ein Loͤwe aus dem — — — fr „„— = —— wowol nach dem Licht der Natur, e. 39 S dem Schlafe erwachet, und euch in Stuͤke zer⸗ reißt, und kein Erretter da iſt. Dieſes iſt alſo die erſte Anmerkung, die ich habe machen wollen, welche die unendliche Gefahr betrift, deren ſich die Menſchen durch ein ſuͤndliches und laſterhaftes Leben ausſezen, nemlich dem Zorn GOttes, wel⸗ cher nicht allein alles das Uebel andeutet, ſo wir kennen, ſondern zugleich alles, was auch die erhizteſte Einbildungskraft furchtbares nur immer vor⸗ ſtellen kann. Zweytens, betrachte ich die klare und untrieg⸗ liche Entdekung, welche uns das Evangelium von dieſer Gefahr giebt: Der Zorn GOttes wird vom Himmel geoffenbaret. Hiemit will der Apo⸗ ſtel uns zu verſtehen geben, daß derſelbe vorher, zum wenigſten in Vergleichung mit der klaren Entdekung, welche uns das Evangelium davon giebet, nur dun⸗ kel bekannt geweſen; ich kann alſo gar wol den Aus⸗ druk Jobs gebrauchen, deſſen er ſich in Abſicht auf den Tod und das Grab bedient: Die Hoͤlle iſt nun vor uns nakend, und das Verderben hat keine Deke. Die Menſchen muthmaſſeten zwar jederzeit ge⸗ faͤhrliche Folgen von einem gottloſen Leben, und die Suͤnder zitterten zu allen Zeiten vor der goͤttlichen Rache, und beſorgten, dieſelbe werde ſie nicht nur in dieſem, ſondern noch in einem andern Leben, we⸗ gen ihren boͤſen Thaten und Handlungen verfolgen. Und wenn ſie ſchon die Straffen der zukuͤnftigen Welt in laͤcherliche Fabeln verkehrt, ſo konnte dennoch der weiſere Theil aus ihnen es nicht ſo weit bringen, daß ſie nicht ſollten glauben, es ſey was weſen ahts 394 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, darunter verborgen. Zum Ex. Die Erzehlungen von dem Ixion; da er an einen Wagen angeſchloſ⸗ ſen war, und in beſtaͤndiger Bewegung ſeyn mußte; von dem Siſyphus, der verurtheilt war, einen Stein auf den Gipfel eines Berges zu waͤlzen, der aber allemal, wenn er beynahe zu oberſt war, wie⸗ derum herunter ſiel, und ihm ſeine ſaure Arbeit er⸗ neuerte. Von dem Tantalus, der einen unaufhoͤr⸗ lichen Hunger und Durſt hatte, und welcher durch den Anblik der edelſten Fruͤchte, die er aber nicht erhalten konnte, nur vermehret wuͤrde. Von dem Prometheus, der an einen Felſen angeſchmiedet worden, und an deſſen Leber immerhin ein Adler nagen muͤſſen, die aber allezeit neu wiederum ge⸗ wachſen. Ich ſage, dieſe Erzehlungen ſahen ſie als traͤumeriſche Vorſtellungen von etwas an, das doch wuͤrklich iſt; nemlich von den endloſen Straffen der Suͤnder; von den unertraglichen, doch unauf⸗ hoͤrlich wiederholten, und erneuerten Martern der Hoͤlle. Denn bey aller Unwiſſenheit, und Verder⸗ ben, in welchem die Heidniſche Welt ſtekte, klag⸗ te ſie dennoch ihr Gewiſſen an, wenn ſie unrecht thaten; ſie hatten eine verborgene Furcht und Ahn⸗ dung von einer groſſen Gefahr, die wegen dem Miß⸗ fallen eines höhern Weſens ob ihnen ſchweben moͤch⸗ te; ſie beſorgten, ihre ungerechten Handlungen wer⸗ den ihnen groſſes Unheil zuziehen, welches zu der einen oder andern Zeit ſie uͤberfallen werde; und weil dieſes nicht allezeit in dieſer Welt eintraf, ſo⸗ beſorgten ſie es in der zukuͤnftigen. Dieſes iſt der eigentliche Urſprung von den aberglaͤubiſchen Gebraͤu⸗ chen, mit welchen die alten Heiden ſo ſorgfaͤltig be⸗ müht waren, ihre beleidigten Gottheiten zu verſoͤh⸗ nen, — — —, — — — - — =— – P† — — — — — =6,6 6 ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 397 nen, und das Boͤſe, welches ſie von denſelben be⸗ fuͤrchteten, von ſich abzuwenden. Dieſes alles aber, weil ſie durch eine deutliche und ausdruͤkliche Offen⸗ barung keine ſichere Gewißheit hievon hatten, wa⸗ ren allein Muthmaſſungen und Schluͤſſe ihres eigenen Herzens, welche natuͤrliche Folgen von denjenigen Be⸗ griffen waren, die die Menſchen damal uͤberhaupt von der Gottheit hatten. Dieſelben waren ſowol wegen den Laſtern, die unter ihnen herrſchten, als wegen den irrigen und groben Vorſtellungen, die ſie von GOtt hatten, uͤberall verdunkelt und verderbt, und dienten zu nichts, als ſie aberglaͤubiſch zu ma⸗ chen; ſie waren nicht deutlich und ſtark genug, daß dieſelben ſie weiſe und rechtſchaffen fromm haͤtten ma⸗ chen koͤnnen. Die Wahrheit zu ſagen, ſo hat der gelehrte und denkende Theil der Heidniſchen Welt, dieſe Dinge durch die ſubtilen Streitigkeiten, welche ſie daruͤber angeſtellt, uͤberall in Zweifel und Unge⸗ wißheit geſezt, ſo daß es gar kein Wunder war, daß dieſe Grund⸗Lehren, da dieſelben ſo dunkel und zwei⸗ felhaft waren, nicht mehrere Wuͤrkung auf das Le⸗ ben der Menſchen hatten. Das Evangelium hingegen hat uns die klaͤreſte und gewiſſeſte Offenbarung von denſelben gegeben. Sie waren vorher ſchon als die Haupt⸗Stuͤze des natuͤrlichen Geſezes, in die Herzen der Menſchen ge⸗ ſchrieben. Die Eindruͤke hievon waren aber meiſten⸗ theils ausgeloſchen, ſo daß ſie keine groſſe Kraft und Wuͤrkung auf das Gemuͤth und auf das Leben der Menſchen haben konnten; nun aber ſind dieſelben uns deutlich entdekt. Der Zorn GOttes 4 vom im⸗ 398 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Himmel geoffenbaret. Dieſer Ausdruk kann gat wol dieſe drey Stuͤke in ſich ſchlieſſen: Erſtlich. Die Deutlichkeit dieſer Offenba⸗ vung: Der Zorn GOttes, heißt es, wird geof⸗ fenbaret. Zweytens. Die auſſerordentliche Art dieſer Entdekung; es heißt: E wird geoffenbaret vom Himmel. Drittens. Die Gewißheit derſelben. Sie beruhet nicht auf ſubtilen und zweifelsvollen Unter⸗ ſuchungen, ſondern auf dem goͤttlichen Zeugniß ſelbſt; Dieſes iſt eigentlich der Sinn von den Wortei/ iſt geoffenbaret vom Himmel. Erſtlich giebt dieſer Ausdruk die Deutlichkeit dieſer Entdekung und Offenbarung zu erkennen. Die Lehre von den Straffen der Suͤnder in der zukuͤnf⸗ tigen Welt, iſt nicht mehr ſo dunkel und ungewiß, wie vorher; dieſelbe iſt uns nun in dem Evange⸗ lio, ſamt allen beſondern Umſtaͤnden davon deutlich entdekt. Wir wiſſen nun, daß nach dieſem Leben ein anderes Leben iſt, in welchem alle Menſchen eine gerechte Wiedergeltung aller ihrer Thaten und Hand⸗ lungen, die ſie in dieſem Leben begangen haben, em⸗ pfangen werden; daß GOtt eine beſondere Zeit be⸗ ſtimmt habe, in welcher er die ganze Welt zu einer feyerlichen Rechenſe chaft fodern wird; daß diejenigen, welche in den Graͤbern ſind, durch ihre Macht⸗Stim⸗ me zu dem Leben wiederum ſollen auferſtehen; dieje⸗ nigen aber, welche annoch in dem Leben ſind, duf einma ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 399 einmal veraͤndert werden; daß unſer HErr JEſus Chriſtus, der ewige und eingebohrne Sohn GOt⸗ tes, der ſchon einmal, aber in der groͤſten Nied⸗ rigkeit auf dieſer Welt erſchien, um uns ſelig zu ma⸗ chen, wiederum kommen wird, mit Macht, und groſſer Herrlichkeit, in Begleit der Engel ſei⸗ ner Kraft, und daß alle Voͤlker der Erde ſich vor ihm verſammeln werden; daß dennzumal alle Menſchen in zwey Haufen, in die Gerechten, und in die Gottloſen werden abgetheilt werden; daß ſie nach einer genauen Unterſuchung und Pruͤfung, ei⸗ nen nachlihrem Verhalten abgemeſſenen Urtheil⸗Spruch werden erhalten, die einen in das ewige Leben, die andern aber in ewige Pein und Elend eingehen. Das Evangelinm hat uns aber nicht nur hievon eine deutliche Entdekung gegeben, nemlich, daß ein zukuͤnftiges Gericht ſeyn werde, ſondern zu deſto mehrerer Ueberzeugung, und Gewißheit; und da⸗ mit dieſe Dinge einen tiefern Eindruk auf unſere Ge⸗ muͤther haben, und uns mehr in Furcht halten koͤn⸗ nen, hat es GOtt gefallen, uns viele beſondere Um⸗ ſtaͤnde davon zu entdeken, und zwar ſolche, die GOtt anſtaͤndig ſind, und die unſere Herzen mit Furcht und Verwunderung anfuͤllen muͤſſen, ſo oft als wir daran gedenken. Die Umſtaͤnde, welche uns das Evangelium von dieſem groſſen Gerichts⸗Tage entdeket, ſind ma⸗ jeſtaͤtiſch, und ſchreklich; aber nicht von ſolcher Art wie die Menſchen nach ihrer ausſchweifenden Einbil⸗ dungskraft dieſelben ſich gerne vorſtellen, und wie die heidniſchen Poeten von denſelben gedichtet hahen/ un 400 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, und wie die Traͤume und Ausſchweifungen eines Ma⸗ homets ſind; dieſe ſind freylich ſchreklich genug, aber üͤberall albern, und laͤcherlich; ſondern ſie ſind von ſolcher Art, daß ſie in allweg der Majeſtaͤt GOttes, und der Feyerlichkeit dieſes groſſen Tages entſpre⸗ chen, und im geringſten nicht nach der Eitelkeit der Menſchen ſchmeken. Was kann z. Ex. ſchiklichers ſeyn, als daß die Menſchen von demjenigen ſollen gerichtet werden, der ein Menſch iſt, wie ſie, der von gleichem Rang, und gleichen Umſtaͤnden iſt, der die Schwachheiten und Verſuchungen der menſchlichen Natur ſelbſt er⸗ fahren hat? Unſer Heiland ſagt uns deswegen, daß der Vater das Gericht dem Sohn uͤbergeben ha⸗ be, weil er der Sohn des Menſchen iſt. Man kann alſo nichts wider ihn einwenden, daß er kein tuͤchtiger und geſchikter Richter ſey. Der Apoſtel Paulus ſtellt dieſes als einen klaren Beweis vor, daß an dieſem Tage alles unparteyiſch werde behan⸗ delt werden. GOtt, ſagt er, hat einen Tag ge⸗ ſezt, auf welchen er richten will den Kreis des Erdbodens, mit Gerechtigkeit, durch einen Mann, den er dazu verordnet hat. Was kann geziemender ſeyn, als daß der Sohn GOttes, der ſo viele Muͤhe zum Heil der Menſchen auf ſich genommen hat, und um deswillen er in dieſe Welt gekommen iſt; der alle nur erdenklichen Mit⸗ tel angewendet hat, die Menſchen zu beſſern. Ich ſage, was kann billiger ſeyn, als daß er von GOtt gewuͤrdiget werde, der Richter der Welt zu ſeyn, und diejenigen zu verurtheilen, welche ungeachtet aller e H N Pie 4 , g⸗ Het 1 ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 4or aller Mittel, die er verſucht hat, ſie zuruͤk zu brin⸗ gen, nicht haben wollen Buſſe thun, und ſelig wer⸗ den? Was kann ſchiklicher ſeyn, als daß die Men⸗ ſchen, die um dasjenige, was ſie in dem Leibe begangen haben, ſollen gerichtet werden, auch mit dem Leibe gerichtet werden, und alſo die Auferſte⸗ hung der Todten dem allgemeinen Gerichte vorgehe? Was kann majeſtaͤtiſchers ſeyn, und ſich zu der Feyerlichkeit dieſes Tages beſſer ſchiken, als die furcht⸗ baren Umſtaͤnde von der Erſcheinung des groſſen Welt⸗ Richters, deren die Schrift Meldung thut; wenn es z. Ex. heißt, er werde vom Himmel kommen . mit Majeſtaͤt und Herrlichkeit, in Begleitung der Engel ſeiner Kraft; aller Augen werden ihn ſe⸗ hen; die Geſtalt der Erde werde bey ſeiner Erſchei⸗ nung zzerfallen, und die ganze Welt in Feuer und Flammen ſeyn, die groſſen und herrlichen Licht⸗Coͤr⸗ per werden verdunkelt werden, und nach und nach ausloͤſchen? Die Sonne und der Mond werden ihren Schein verlieren, und die Sternen wer⸗ den vom Himmel fallen, und die Kraͤfte der Himmel werden ſich bewegen. Ja die Himmel werden mit groſſem Krachen zergehen. Die Elemente werden vor Hize zerſchmelzen; und die Erde, und die Werke welche darinnen ſind, werden verbrennen. Ich beruffe mich auf einen zeden Menſchen, ob dieſes nicht eine ſolche Vorſtel⸗ lung ſey, die ſich zu der Feyerlichkeit dieſes groſſen Tages, an welchem derjenige, welcher die Welt ge⸗ machet hat, kommen wird, ſie zu richten, unge⸗ mein wol ſchiket; und ob der Wi⸗ der Menſchen je⸗ mal etwas haͤtte ausdenken koͤnnen, das ſo fuͤrchter⸗ [Tillotſ. II.] Er lich 402 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, lich waͤre, und das beſſer mit der Majeſtaͤt GOt⸗ tes, und dem feyerlichen Gerichte der ganzen Welt überein kaͤme? Die Beſchreibungen, welche uns Vir⸗ gil giebt, von einem zukuͤnftigen Gericht, von den Eliſeiſchen Feldern, von den unterirrdiſchen Gegen⸗ den, reichen bey weitem noch nicht an die majeſtati⸗ ſche Beſchreibung, welche uns die Heil. Schrift von dem Himmel, und von der Hoͤlle, und von dem groſſen und ſchreklichen Tage des HErrn giebt. Jene ſind in Vergleichung mit dieſem lauter Kinder⸗ Spiel; obwol Virgil vielleicht derjenige iſt, der ſeine Einbildungskraft am beſten zu regieren gewußt, und in ſeinen Charaktern und Beſchreibungen am meiſten Schiklichkeit und Beſcheidenheit ſehen laſſen. Wer anders kann aber dieſe groſſen Dinge uns deutlich beſchreiben, als derjenige, dem ſie GOtt offenbaret? Zweytens giebt dieſer Ausdruk: Der Zorn GOttes wird vom Himmel geoffenbaret, nicht nur die Deutlichkeit dieſer Entdekung und Offenba⸗ rung zu erkennen, ſondern er zeiget zugleich, daß die Art der Entdekung etwas auſſerordentliches ſey. GOtt hat dieſe Wahrheit, daß er die Suͤnder ernſi⸗ lich ſtraffen werde, nicht nur in das Gemuͤth der Menſchen eingepraͤget, ſondern er hat annoch Sorge getragen, daß die Menſchen auf eine beſondere und auſſerordentliche Weiſe davon unterrichtet werden. Er hat es nicht bloß der Vernunft der Menſchen uͤber⸗ laſſen, daß ſie durch Schluͤſſe aus Betrachtung ſeiner Eigenſchaften, und Vollkommenheiten, ſeiner Hei⸗ ligkeit, und Gerechtigkeit, aus Betrachtung der an⸗ ſcheinenden Unordnung in ſeiner Vorſehung und Re⸗ gierung, dieſe Wahrheit herleiten; ſondern , hat ihm „ ſowol nach dem Licht der Natur, „. 40¾. ihm gefallen, eine aufſerordentliche Perſon von dem Himmel zu ſenden, in der Abſicht, der Welt dieſelbe deutlich kund zu machen. Der Zorn GOttes wird vom Himmel geoffenbaret; d. i. GOtt ſendet ſei⸗ nen eigenen Sohn vom Himmel, in der Abſicht, daß derſelbe ſeinen Zorn wider alle hartnaͤkigen und unbußfertigen Suͤnder der Welt offenbare, und er alſo die ſchlaͤfrigen Menſchen kraͤftig zur Buſſe erweken moͤge; er hatte einen auſſerordentlichen Geſandten in die Welt geſendet, die Menſchen, die in den Suͤn⸗ den muthwillig verharren, von dem Gerichte des groſſen Tages zu benachrichtigen, und ſie vor ſeinen furchtbaren Richterſtuhl zu fodern. Diieſes ſagt der Apoſtel den Athenienſern, Geſchichtb. XVII. 30. 31. Nun gebeut GOtt al⸗ len Menſchen allenthalben Buſſe zu thun; da⸗ rum daß er einen Tag geſezet⸗ hat, auf welchen er richten will den Kreis des Erdbodens mit Ge⸗ rechtigkeit, durch einen Mann, den er dazu verordnet, und jedermann glaubwuͤrdig darge⸗ than, nachdem er ihn von den Todten aufer⸗ Drittens giebt dieſer Ausdruk annoch die Ge⸗ wißheit dieſer Offenbarung und Entdekung zu erken⸗ nen. Wenn die Offenbarung des Zorns GOttes nur allein auf den Unterſuchungen und Vorſtellungen der Weiſen, die dennoch ihren guten Grund haben koͤnn⸗ ten, beruhen wuͤrde, ſo koͤnnte dieſelbe durch gegen⸗ ſeitige Unterſuchungen zankſuͤchtiger und ſpizfuͤndiger Leute in Zweifel gezogen werden: Allein damit dieſe Sache auſſer gletr Zweifel geſezt ſey, ſo haben e 2 wir 404 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden; wir ein goͤttliches Zeugniß fuͤr dieſelbe; GOtt hat ſie vom Himmel bekraͤftiget, durch Zeichen und Wunder; inſonderheit durch die Auferſtehung JEſu⸗ Chriſti von den Todten; denn hiedurch hat er allen Menſchen die Verſicherung gegeben, daß derſelbe der von ihm beſtimmte Richter, der Lebendigen und der Todten ſey. Hieraus kann man alſo ſehen, in welcher Abſicht geſagt wird, daß der Zorn GOttes vom Himmel ge⸗ offenbaret werde; nemlich in der Abſicht, weil uns das Evangelium eine deutlichere, umſtaͤndlichere, und gewiſſere Entdekung, von dem groſſen Tage des Ge⸗ richts gegeben, als die Welt jemal vorher gehabt hat. Ich ſchreite zu der dritten Anmerkung, von welcher ich aber nur kurz reden ſoll; und dieſe be⸗ ſteht hierinnen, daß jede laſterhafte und ungerechte Handlung die Menſchen dieſer ſchreklichen Gefahr ausſeze. Der Apoſtel fuͤhrt zwey Haupt⸗Claſſen an, in welche die Suͤnden der Menſchen koͤnnen abgetheilt werden; nemlich, die Gottloſigkeit gegen GOtt, und die Ungerechtigkeit gegen die Menſchen; hieraus kann man alſo ſehen, daß er den Zorn GOttes wi⸗ der jede beſondere Art der Suͤnde, die in dieſen zwey Haupt⸗Claſſen begriffen iſt, verkuͤndiget, ſo daß hiemit niemand, der ſich einer gottloſen und un⸗ gerechten Handlung ergiebt, hoffen kann, dem Zorn GOttes zu entgehen. Es ligt uns alſo daran, daß wir durchaus fromm ſeyen, und Achtung gegen alle Gebote GOttes haben, und daß wir alſo wol zuſehen, daß wir niemal eine einzige Suͤnde, von welcher Art ſie immer ſeyn mag, in uns herr⸗ ſchen ——— ᷑̃ᷓ̃=ee— ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛc. 40 5 ſchen laſſen, weil es ſchon genug iſt, den ſchreklichen Zorn GOttes uͤber uns zu bringen, wenn wir in ei⸗ ner einzigen vorſezlichen Suͤnde leben. Wenn z. Ex. ein Menſch gegen ſeinen Neben⸗Menſchen gerecht und aufrichtig iſt, dabey aber den Dienſt und die Verehrung GOttes aus der Acht laͤßt, ſo bringt ihn dieſes unfehlbar unter das Gericht der Verdammniß; und auf der andern Seite, wenn ein Menſch noch ſo eifrig und andaͤchtig GOtt kdienete, dabey aber un⸗ gerecht gegen ſeine Neben⸗ Menſchen iſt, und falſch und betruͤglich mit ihnen umgehet, ſo wird er dem Zorn GOttes nicht entrinnen. Wenn ein Menſch ſich noch ſo viel auf feine Froͤmmigkeit und Andacht einbildet, dabey aber ungerecht iſt, ſo wird er das Reich GOttes nicht ererben. So jemand ꝛc. ſeinen Bruder vervortheilet im Handel, ſo iſt der HErr ein Raͤcher uͤber das. 1. Theſ. IV. 6. Dieſes iſt ein kraͤftiger Beweggrund, die Men⸗ ſchen von einer jeden Suͤnde abzuhalten, und ſie zu einer beſtaͤndigen und ſorgfaͤltigen Beobachtung ihrer Pflicht, ſowol gegen GOtt, als gegen die Men⸗ ſchen aufzuweken, alle Unordnungen, ſowol in ihrer innerlichen Gemuͤthes⸗Art, als in ihrem aͤuſſerlichen Lebens⸗Wandel, worinnen dieſelbe immer beſtehen mag, zu verbeſſern. Weil eine jede Art der Unge⸗ rechtigkeit, jede Gattung eines laſterhaften Lebens, die Menſchen der Rache GOttes, und den Straf⸗ ſen der zukuͤnftigen Welt ausſezet; weil der Zorn Ottes vom Himmel geoffenbaret iſt, uͤber al⸗ les gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen; ſo hat hiemit keine Ausnahme Plaz; wir muͤſſen alle Suͤnden verlaſſen, jede ſuͤndliche Luſt be⸗ Cc 3 zwin⸗ 40 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, zwingen; wiedrigenfalls koͤnnen wir mit keinem Grunde hoffen, dem Zorn GOttes, und den Straß⸗ fen der Hoͤlle zu entgehen. Ich gehe zu der vierten Anmerkung: Es iſt eine ungemeine Vergroͤſſerung des Verbrechens, wenn wir wider das Licht unſers eignen Gewiſſens han⸗ deln. Der Apoſtel ſtellt hier die Gottloſigkeit und Ungerechtigkeit der Heidniſchen Welt um ſo viel ab⸗ ſcheulicher vor, weil ſie nicht nach dem Licht der Er⸗ kenntniß, die ſie von GOtt hatten, einherwandel⸗ ten, ſondern in ihrem Wandel derſelben wiederſpra⸗ chen: Er nennt es, die Wahrheit GOttes in Un⸗ gerechtigkeit aufhalten. Daß der Apoſtel hier von der Heidniſchen Welt rede, dieſes koͤnnen wir deut⸗ lich ſehen, ſowol aus dem folgenden, als aus dem Charakter, den der Apoſtel denfenigen Perſonen bey⸗ leget, von welchen er redet; welche die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten; denn daß man weiß, daß GOtt ſey, iſt ihnen offenbar; denn GHtt hat es ihnen geoffenbaret. Und dieſes be⸗ weiſet er ſo, weil diejenigen, welche der goͤttlichen Offenbarung beraubt ſind, durch die Betrachtung dieſer ſichtbaren Welt, zur Erkenntniß eines unſicht⸗ baren Weſens, und einer ewigen Macht, die der Urheber davon iſt, gefuͤhrt werden. V. 20. 21. Damit, daß GOttes unſichtbares Weſen, das iſt, ſeine ewige Kraft und GOttheit, wird er⸗ ſehen, ſo man deſſen wahrnimmt an den Wer⸗ ken, nemlich an der Schoͤpfung der Welt, alſo⸗ daß ſie keine Entſchuldigung haben. Dieweil ſie wußten, daß ein GOtt iſt, und haben ihn nicht geprieſen, als einen GOtt, (Hæc eſt ſum- 4 Me S S=S en n⸗ 18 17 — — — — — ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 407 ma deliéti, nolle agnoſcere, quem ignorare non poſſis; ſagt Tertullianus zu den Heiden; „Die⸗ „ ſes iſt vornemlich dein Verbrechen, daß du den nicht » kennen willſt, welcher dir doch nicht koͤnnte unbe⸗ „„kannt ſeyn, wenn du ihn nur kennen wollteſt,„) noch gedanket; ſie bezahlen ihm nicht die Dankbar⸗ keit, die ſie von Rechtswegen ihm als dem Urheber ihres Daſeyns, und alles Guten ſchuldig ſind; ſon⸗ dern ſind in ihrem Dichten eitel worden, 1½1τα. Incæ * Toτ Jαπςσοτι durörv, ſie haben ſich in ih⸗ ren eignen Vernunft⸗Schluͤſſen betrogen. Dieſes ſagt er von den heidniſchen Weltweiſen, welche durch eine allzu tiefe und ſubtile Unterſuchung dieſer Grund⸗Leh⸗ ren, nemlich des Daſeyns, und der Vorſehung GOt⸗ tes, der Unſterblichkeit der Seele, der Wiedergel⸗ tung in der zukuͤnftigen Welt, die Wahrheit verloh⸗ ren, und durch ihre Zaͤnkereyen und Streitigkeiten dasjenige, was ſie aus dem Licht der Natur kennen konnten, zweifelhaft und ungewiß gemacht haben. enn nimium altercando Veritas amittitur; durch allzu vieles nachgruͤbeln, zanken und ſtreiten 5 ver⸗ liert man bisweilen die Wahrheit; V. 22. Da ſie ſich fuͤr weiſe hielten, ſind ſie zu Narren wor⸗ den. Die Menſchen werden niemal eher zu Narren, als wenn ſie allzu klug, und ſcharffi ſichtig ſeyn wollen. V. 23. Und haben verwandelt die Herrlichkeit des unvergaͤnglichen GOttes, in ein Bild, gleich dem vergaͤnglichen Menſchen, und der Voͤgel, und der vierfuͤſſigen, und der kriechenden Thiere. Hier redet der Apoſtel von ihrer dummen Abgoͤtte⸗ rey, durch welche ſie GOtt reizten, daß er ſie der Schaͤndlichkeit und Unreinigkeit ihrer eignen Herzen uͤberließ; V. 24. Darun hat ſie auch SO da⸗ hin 40S8 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, hin gegeben in ihrer Herzen Geluͤſte, in Unrei⸗ nigkeit. Und wiederum in dem V. 26. Darum hat ſie GOtt auch dahin gegeben, in ſchaͤndliche Luͤſte. Hierauf erzehlt er die abſcheulichſten Laſter, deren ſie ſich ſchuldig gemacht, ungeachtet ſie durch das Licht der Natur eine hinlaͤngliche Kenutniß von der goͤttlichen Straf⸗Gerechtigkeit hatten. B. 32. Die GOttes Gerechtigkeit wiſſen, daß die ſol⸗ ches thun, des Todes wuͤrdig ſind, thun ſie es nicht allein, ſondern haben auch Gefallen an de⸗ nen, die es thun. Aus dieſem allem erhellet alſo, daß er von den Heiden redet, welche wider das na⸗ tuͤrliche Licht ihres eignen Gewiſſens handeln, und alſo ohne Entſchuldigung ſind. Quam ſibi Veniam ſperare poſſunt impietatis ſuæ, qui non agnoſcunt Cultum ejus, quem prorſus ignorari ab Homini- bus fas non eſt, ſagt Lactantius: „Was wollen „ ſie fuͤr Vergebung ihrer Gottloſigkeit hoffen, wenn „ ſie GOtt nicht ehren wollen, der den Menſchen „ nicht wol kann unbekannt bleiben?„ Die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, heißt alſo, dieſelbe auf eine vorſezliche Weiſe unter⸗ druͤken; hindern, daß ſie keine Kraft und Wuͤrkung auf das Herz, und auf das Leben hat: Denn das grie⸗ chiſche Wort 2α*τι½ bedeutet bisweilen ſo viel, als. etwas ſehr feſt halten. Dieſes thut nun ein jeder, der demjenigen, was er glaubt und weiß, zuwider handelt; er thut ſeiner eignen Ueberzeugung Gewalt an; er geht unrecht mit der Wahrheit um, und haͤlt diejenige gefangen, welche ihn wuͤrde frey machen; Ihr werdet die Wahrheit erkennen, ſagt unſer Heiland, und die Wahrheit wird euch frey machen. „Die — — +– - —. — — — — ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 402 Dieſes iſt eins von denjenigen Stuͤken, welche die Suͤnden der Menſchen am meiſten vergroͤſſern, wenn man wider die Erkenntniß, und wider das Licht, das GOtt in dem Herzen eines jeden Menſchen angezuͤndet hat, ſuͤndiget. Wenn die Menſchen, die im Finſtern wandeln, etwa ſtraucheln, ſo iſt ſich des⸗ wegen nicht zu verwundern; das iſt bisweilen unver⸗ meidenlich, und man kann mit aller Sorgfalt dem⸗ ſelben nicht vorkommen. Wenn ſie aber im Lichte wandeln, ſo erwartet man, daß ſie vor ſich ſehen, und auf ihren Weg Achtung geben. Das natuͤrli⸗ che Licht, welches die Heiden hatten, ungeachtet daſſelbe in Vergleichung mit dem Licht des Evange⸗ liums, dunkel und unvollkommen iſt, ſiehet der Apo⸗ ſtel als eine ſolche Sache an, die ihre Abgoͤtterey, und die Abſcheulichkeit ihrer Handlungen ungemein vergroͤſſert; wenn ſie auf die allgemeinen natuͤrlichen Begriffe, welche die Menſchen von GOtt haben, nux einiger Maſſen geſehen, und durch dieſelben ſich haͤt⸗ ten leiten laſſen, ſo waͤre dieſes hinlanglich geweſen, ſie abzuhalten, daß ſie GOtt nicht entunehrten, und die Creatur anſtatt der GOttheit verehrten. Das allgemeine Licht der Natur waͤre hinlaͤnglich geweſen . ihnen die Schaͤndlichkeit derjenigen unnatuͤrlichen Handlungen, deren ſich viele ſchuldig gemacht haben, zu entdeken; allein ſie unterdruͤkten die Wahrheit auf die ungerechteſte Art und Weiſe, und wollten nicht zulaſſen, daß dieſelbe ihren natuͤrlichen Einfluß auf ſie habe. Und dieſes iſt nun eben dasjenige, was ſie ohne Entſchuldigung laͤßt; nemlich, daß ſie durch das Licht der Natur Kenntniß genug gehabt haͤtten, ihren Wandel beſſer einzurichten und dieſe greulichen Cc § Laſter, 410 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Laſter, die unter ihnen ſo gemein waren, zu ver⸗ meiden. Wenn nun aber dieſes die Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit der Heidniſchen Welt ſo ungemein ver⸗ groͤſſert, und ihr keine Entſchuldigung uͤbrig laͤßt; was will man denn zur Entſchuldigung oder Ver⸗ theidigung der Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit der Chriſten ſagen, die ein ſo ſtarkes und klares Licht haben, welches ihnen ihre Pflicht zeiget, und die Gefahr einleuchten laͤßt, wenn ſie dieſelbe verſaͤu⸗ men, welchen der Zorn GOttes vom Himmel ſo deutlich uͤber alles gottloſe Weſen, und Un⸗ gerechtigkeit der Menſchen, geoffenbaret iſt? Die Wahrheiten des Evangeliums ſind ſo deutlich und kraͤftig, und erhoͤhen das natuͤrliche Licht ſolcherge⸗ ſtalt, daß die Menſchen Gewalt brauchen muͤſſen dieſelben zu unterdruͤken, und zu hindern, daß ſie keine Wuͤrkung auf ihr Leben haben; dieſes iſt nun aber eine gewiſſe Regel, daß, je groͤſſer die Erkennt⸗ niß iſt, je weniger Entſchuldigung hat man, und je eine groͤſſere Straffe verdienen unſere Verbrechen. Dieſes hat uns der Heiland geſagt Luc. XII. 47. Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗ nem Willen gethan, der wird viel Streiche leiden muͤſſen. Und Joh. IX. 41. Waͤret ihr blind, ſagt unſer Heiland zu den Juden, ſo haͤt⸗ tet ihr keine Suͤnde; je weniger wir von unſerer Pflicht wiſſen, deſto weniger Schuld haben wir an unſern Verbrechen. Wenn wir aber muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit empfangen haben, haben wir Pozbin. ein — — — — =–— =ẽ — -— 6 — —— — — — — — ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛe. A11 kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde, ſondern ein ſchreklich Warten des Gerichts, und des Feuer⸗Eifers, der die Widerwaͤrtigen verzeh⸗ xen wird; ſagt der Apoſtel zu den Hebreern, Cap. X. 26. 27. Wenn wir aber muthwillig ſuͤndi⸗ gen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit empfangen haben; das will ſagen; man kann die Unwiſſenheit nicht zur Entſchuldigung der Verbre⸗ chen anfuͤhreu, nachdem man in dem Evangelio eine ſo deutliche Offenbarung des goͤttlichen Willens em⸗ pfangen hat. Aus eben dieſem Grund geſchah es, daß unſer Heiland die Unbußfertigkeit und den Unglauben der Juden, als ein ſo ſchweres Verbrechen vorſtellt; weil ſie nemlich unglaͤubig waren, und doch alle mMoͤglichen Mittel hatten, die ſich immer vorſtellen laſſen, und nur immer den Menſchen koͤnnen ange⸗ tragen werden, zur Erkenntniſßi zu gelangen. Joh. XV. 22. 23. 24. Wenn ich nicht kommen waͤre, und haͤtte es ihnen geſagt, ſo haͤtten ſie keine Suͤnde: d. i. ihre Suͤnden lieſſen ſich in Verglei⸗ chung mit andern eher entſchuldigen. Nun aber koͤnnen ſie nichts vorwenden, ihre Suͤnde zi entſchuldigen. Wer mich haſſet, der haſſet auch meinen Vater. Haͤtte ich nicht die Werke ge⸗ than unter ihnen, die kein anderer gethan hat, ſo haͤtten ſie keine Suͤnde. Nun aber haben ſie es geſehen, und haſſen doch beyde, mich und meinen Vater. Wie aber dieſes? Unſer Heiland will ſagen: Sie haben nun alle Mittel, die die Menſchen jemal haben koͤnnen, zur Erkenntniß des goͤttlichen Willens zu gelangen, muthwillig von ſich geſtoſſen; 42 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, ee.“ geſtoſſen; indem ſie ſich auf einmal dem Licht der Natur, welches die Haushaltung des Vaters war „ und der klaͤreſten Offenbarung, die GOtt jemal von ſeinem Willen gegeben, nemlich dem Evangelio, welches die Haushaltung des Sohns war, widerſezt haben. Nun aber haben ſie es geſehen, und haſſen beyde, mich und meinen Vater. r Vierzehnte Vierzehnte Predigt. Von der eſabr wiſſentlicher Suͤnden, ſowol nach dem Licht der Natur, als der Offenbarung. Text. * N e N 415 Text. Roͤm. I. 18. 197. Denn GOttes Zorn vom Himmel wird ge⸗ offenbaret uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten. Denn daß man weiß, daß COtt ſey, iſt ihnen offenbar: Denn GOtt hat es ihnen geoffenbaret. S Zweyte Predigt uͤber dieſen Terxt. . Eh habe uͤber dieſe Worte ſechs Anmerkungen gemacht, und vier von denſelben wuͤrklich in eine naͤhere Betrachtung gezogen; es bleiben alſp noch zwey uͤbrig, die ich dermalen vor die Hand nehmen werde. . 4 Die fuͤnfte Anmerkung war dieſe: Wenn die Menſchen bey der natuͤrlichen Kenntniß, welche ſie von GOtt haben, ein gottloſes Leben fuͤhren, ſo iſt dieſes ein hinlaͤnglicher Beweis, daß ſie die Wahr⸗ heit in Ungerechtigkeit aufhalten. Der Apoſtel beſchuldigt ſie vornemlich deswegen, daß ſie die Wahr⸗ 415 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, weil das, daß man weiß, daß ein GOtt ſey, ihnen dcenar iſt: Denn GOtt es ihnen geoffenba⸗ ret hat. Es giebt eine natuͤrliche Erkenntniß von GOtt, Uund von den Pflichten, die wir ihm ſchuldig ſind: Der Apoſtel nennt es, 7 0ο rε οα dasjeni⸗ ge, was man von GOtt erkennen mag, durch das Licht der Natur, und welches zu kennen fuͤr uns unumgaͤnglich nothwendig iſt. In dem Weſen GOt⸗ tes iſt vieles fuͤr uns unbegreiflich, und wir koͤnnen es mit unſerm Verſtande nicht erreichen; ſein Daſeyn aber, und ſeine weſentlichen Vollkommenheiten koͤn⸗ nen wir erkennen; der Apoſtel nennt ſie, ſeine ewi⸗ ge Macht, und GOttheit. Dieſe, ſagt er, wird erſehen, ſo man deſſen wahrnimmt an den Werken, nemlich an der Schoͤpfung der Welt. Das iſt: Die Schoͤpfung der Welt iſt fuͤr die Menſchen ein deutlicher Beweis, von dem Da⸗ ſeyn, und von der Macht GOttes; und wenn dem— ſo iſt, ſo iſt hiemit die Erkenntniß eines GOttes den Menſchen ſehr natuͤrlich. . Sooeinus behauptet ausdruͤklich das Gegentheil; Es gehen aber die meiſten ſeiner Schuͤler hierinnen von ihm ab. Es iſt auch dieſes eine Meinung, die nach mei⸗ nem Urtheile einem ſolchen Manne, der nicht ohne Grund fuͤr einen groſſen Vernunft⸗Lehrer angeſehen wird, nicht wol anſteht, und die den ſicherſten und ſtaͤrkſten Grund aller Religion untergraͤbt; (welcher aber, wie ich glau⸗ be, es nicht vorgeſehen hat;) Denn wenn man einmal die natuͤrliche Kenntniß von GOtt aufhebt, ſo faͤllt gewie el en ſo⸗ ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. A1v gewiß die vornehmſte Stuͤze der Religion hinweg. Ja uͤber das wenn er eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt, und ſeinen weſentlichen Vollkommenheiten laͤugnet, ſo beraubet er ſich ſelbſt einer der wahr⸗ ſcheinlichſten Gruͤnde, mit welchen er die Lehre der Dreyeinheit beſtreitet. Weil nun dieſe Materie von groſſer Wichtigkeit iſt, und Socinus ein groſſer Mann war,, den man eben nicht mit Verachtung, ſondern mit beſſern Gruͤnden, wenn ſich ſolche ſin⸗ den, wiederlegen kann; ſo will ich die Gruͤnde, die er fuͤr ſeine Meinung anfuͤhrt, in eine naͤhere Be⸗ trachtung ziehen, und jeden derſelben beantworten. Erſtlich ſagt er: Wenn es eine natuͤrliche Er⸗ kenntniß von GOtt geben wuͤrde, ſo koͤnnte dieſelbe nicht aus dem Glauben ſeyn; nun ſagt aber der Apoſtel: Wir muͤſſen glauben, daß er ſey. Die Kraft von dieſem Argument, wenn es nemlich eine hat, ligt hierinnen, daß der Vorwurf des Glau⸗ bens eine goͤttliche Offenbarung ſeyn muß; man kann alſo nicht ſagen „ daß wir dasjenige glauben, von welchem wir eine natuͤrliche Kenntniß haben. Die Schul⸗Lehrer reden wuͤrklich ſo; die Heil. Schrift gebraucht aber das Wort, Glaube, in einem viel weitlaͤuſgern Verſtand; ſie verſteht dadurch eine wuͤrk⸗ liche Ueberzeugung von einer Sache, es ſey nun, daß ſich dieſelbe auf die Sinnen, oder auf die Ver⸗ nunft, oder auf eine goͤttliche Offenbarung gruͤnden. Das, was unſer Heiland zu dem Thomas geſagt hatte: Weil du geſehen haſt, ſo haſt du geglaubt; giebt hinlaͤnglich zu erkennen, daß man auch dasje⸗ nige glauben koͤnne, was man ſiehet; und wenn dem alſo iſt, was ſollte uns hindern zu ſagen, daß [(Tillotſ. II.] Dd cin 418 Von der Gefahr wiſſentlicher Sunden, ein Menſch dasjenige glaube, was er durch das— Licht der Natur erkennt; d. i. daß er aus dem Licht der Natur vollkommen uͤberzeuget ſeyn koͤnne, es ſc⸗ ein GOtt. Zweytens nimmt er ſeinen naͤchſten Grund daher, weil eben dieſer Apoſtel geſagt habe, Enoch habe GOtt geglaubt, und darum habe er ihm ge⸗ fallen; und ohne Glauben iſt es unmoͤglich, GOtt zu gefallen. Hieraus macht nun Soeinus dieſen Schluß; es ſey hiemit gewiß, daß die Menſchen ohne dieſen Glauben ſeyn koͤnnen, welches aber nicht wol ſeyn koͤnnte, wenn derſelbe dem Menſchen natuͤrlich waͤre. Ja, wenn der Apoſtel geſagt haͤtte, daß wer immer einen GOtt glaube, der muͤſſe aus Nothwen⸗ digkeit, aus Zwang demſelben gehorſamen, und ge⸗ fallen, ſo wuͤrde dieſer Schluß guͤltig ſeyn, daß nicht alle Menſchen eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt ha⸗ ben, weil es gewiß iſt, daß ihm nicht alle gefallen. Hingegen den andern Weg kann dieſer Schluß nicht guͤltig ſeyn; es waͤre eben ſo viel, als wenn man ſo ſchlieſſen wollte: Weil ein jeder der vernuͤnftig handelt . nothwendig mit Vernunft muß begabet ſeyn; deswegen iſt es den Menſchen nicht natuͤrlich, daß ſie mit Vernunft begabet ſeyen: Denn wie die Men⸗ ſchen von Natur mit Vernunft begabet ſeyn koͤnnen, und dennoch nicht allezeit Gebrauch davon machen; eben ſo koͤnnen die Menſchen von Natur GOtt ken⸗ nen, und glauben, und dennoch keine Sorgfalt ha⸗ haben, ihm zu gefallen. Sein drittes Argument beſteht hierinnen; daß die Schrift ſage, es gebe einige Menſchen, die kei⸗ nen ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 415 nen GOtt glauben; er beruft ſich auf die Worte Da⸗ vids; Der Thor ſpricht in ſeinem Herzen: Es iſt kein GOtt. Gewiß dieſe Worte beweiſen ſo viel, daß die Gottloſen ſo leben, als wenn ſie glaubten, es ſey kein GOtt; ja dieſe Worte koͤnnen ferner ſo viel beweiſen, daß ſie ſich, ſo viel immer moͤglich iſt, bemuͤhen, den Glauben an GOtt in ihrem Ge⸗ muͤthe zu unterdruͤken, und auszuloͤſchen; und ſie ſich gerne wuͤrden bereden, es ſey kein GOtt, weil es fuͤr ſie dienlicher waͤre, es wuͤrde kein GOtt ſeyn. Dieſes mag nun die Meinung Davids ſeyn, oder nicht, ſo kann es ſolche geben, die zum wenigſten fuͤr eine Zeitlang, und unter gewiſſen Umſtaͤnden, einen ſolchen Grad der Gottloſigkeit erreichen, daß ſie keinen GOtt glauben, und ſich ganz ruhig auf die Argumente, welche wider das Daſeyn GOttes ſtreiten, verlaſſen. Was folget aber hieraus? Iſt deswegen die Erkenntniß GOttes, und der Glaube an inn den Menſchen nicht natuͤrlich? Die Natur ſelbſt, ſo beſtaͤndig und einfoͤrmig ſie iſt, leidet bis⸗ weilen einige Ausnahm auch in denjenigen Wuͤrkun⸗ gen, die bloß natuͤrlich ſind; noch vielmehr aber in denienigen, die was willkuͤrliches an ſich haben, und von dem guten oder ſchlimmen Gebrauch unſerer Ver⸗ nunft herruͤhren. Man kann aber aus demjenigen, was ſeltſam und auſſerordentlich iſt, keinen Schluß auf dasjenige machen, was natuͤrlich iſt. Es iſt z. Ex. natuͤrlich, daß die Menſchen fuͤnf Finger an der Hand haben, und doch giebt es ſolche, die mit mehrern pder wenigern an dieſe Welt gebohren werden; hin⸗ gegen aber in ſolchen Weſen, die nach freyem Willen handeln, kann dasjenige, was ihnen natuͤrlich iſt, ver⸗ kehrt, und beynahe ausgeloͤſcht werden, wie man D d 2 einige 120 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden/ einige beſondere Exempel hievon anfuͤhren koͤnnte. Hieraus iſt alſo zu ſehen, daß dieſer Einwurf uͤberall keine Staͤrke hat. Sein vierter und lezter Grund iſt dieſer: Es gebe nicht nur einzelne beſondere Perſonen, ſondern ganze Nationen, die nicht nur keine Vorſtellung, ſon⸗ dern nicht einmal die geringſte Muthmaſſung von ei⸗ ner Gottheit haben. Ich geſtehe, dieſes Argument waͤre ſtark, wenn dieſes wahr waͤre. Zum Beweis beruft er ſich auf die Einwohner von Breſilien in America. Ich laͤugne aber dieſes in dem hoͤchſten Grade, und fodere jedermann heraus, mir ein guͤl⸗ tiges Zeugniß zu weiſen, daß nicht allein eine Na⸗ tion, ſondern nur eine Stadt in der Welt geweſen, die jemal den Atheiſmum bekennt habe. Ich weiß, daß einige aus denjenigen, welche dieſes Land zuerſt entdekt haben, ſolches ausgeſagt; eben dieſe ſagen aber zu gleicher Zeit, daß dieſes Volk die Unſterblichkeit der Seele, und kuͤnf⸗ tige Belohnungen, und Straffen, ſteif und feſt glau⸗ be; welche Meinungen aber mit der Verlaͤug⸗ nung GOttes ſich nicht wol zuſammen reimen. Da⸗ mit ich aber dieſe Materie zu Ende bringe, ſo hat es ſich aus ſpaͤtern und beſſern Entdekungen gezeiget, daß dieſes nicht wahr ſey; und diejenigen, welche hernach eine beſſere Bekanntſchaft mit dieſen wilden Nationen erlangt haben, verſichern uns, daß der Glaube an ein hoͤchſtes Weſen, welches die Welt gemacht hat, und regiert, tief bey ihnen einge⸗ wurzelt ſey. Nach⸗ 6 ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛec. 42 Nachdem ich alſo die Argumente, welche So⸗ einus wider eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt bey⸗ bringet, beſonders beantwortet habe; ſo will ich noch kuͤrzlich einige Argumente vorſtellen, welche dieſe na⸗ tuͤrliche Kenntniß darthun. Den erſten Grund nehme ich her von der all⸗ gemeinen Uebereinſtimmung aller Voͤlker zu allen Zei⸗ ten in dieſer Sache. Dieſer Grund iſt ſtark; und man kann auf keine beſſere Weiſe darthun, daß et⸗ was einer Art von Weſen natuͤrlich ſey, als wenn man daſſelbe uͤberhaupt bey allen findet. Omnium Conſenſus Naturæ Vox eſt; „ die allgemeine Ue⸗ „ bereinſtimmung iſt die Stimme der Natur, „ ſagt Tullius. Und in der That mit was fuͤr einem an⸗ dern Grund wollen wir darthun, daß Vernunft, Sprache, Geſelligkeit, den Menſchen natuͤrlich ſey, als hiemit, daß dieſe Dinge der ganzen Art zu⸗ kommen. . Zweytens. Wenn die Erkenntniß GOttes, und ſeiner weſentlichen Vollkommenheiten uns nicht natuͤrlich iſt, ſo kann ich nicht einſehen, auf was fuͤr einen ſichern und hinlaͤnglichen Grund man die goͤttliche Offenbarung gruͤnden koͤnne. Denn laͤßt ſich durch das allgemeine Licht der Natur nicht ſo viel erkennen, daß GOtt alle Vollkommenheiten beſize, und folglich, daß was er immer ſage, die Wahr⸗ heit ſey, ſo kann ich nicht ſehen, was eine goͤttliche Offenbarung zu bedeuten habe. Denn wenn ſchon GOtt uns eine Sache entdeket oder offenbaret, ſo iſt dieſes noch kein nothwendiger Grund, dieſer Sache Glauben beyzumeſſen, wo wir nicht vorher eine ge⸗ D d 3 wiſſe — 422 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, wiſſe Ueberzeugung von dieſer Grund⸗Wahrheit ha⸗ ben, daß alles, was GOtt ſagt, die Wahrheit ſey. Was ſich aber immer vorher, und ehe eine Offenbarung geſchiehet, erkennen laͤßt, das koͤnnen wir nicht anders, als durch das Licht der Natur, und durch Schluͤſſe, die aus natuͤrlichen Grund⸗ Saͤzen hergeleitet ſind, erkennen. Ich kann noch dieſes hinzuſezen, daß die natuͤrlichen Begriffe, wel⸗ che die Menſchen von GOtt, und ſeinen weſentlichen Vollkommenheiten haben, allein der richtige Maaß⸗ ſtab ſind, nach welchen man die Goͤttlichkeit der Of⸗ fenbarung, den Unterſcheid zwiſchen dem was wahr und erdichtet iſt, beurtheilen kann. Drittens. Wenn die Vorſtellung von einem GOtt uns nicht natuͤrlich iſt, ſo kann ich nicht ein⸗ ſehen, wie man eine natuͤrliche Kenntniß von dem Unterſcheid des Guten und Boͤſen, des Rechts und Unrechts haben koͤnne. Denn habe ich keine natuͤr⸗ liche Erkenntniß von dieſer Wahrheit, daß ein GOtt iſt, wie kann ich denn eine natuͤrliche Erkenntniß von dieſer Wahrheit haben, daß ein Geſeze ſey, wel⸗ ches das eine gebeute, das andere unterſage? in⸗ dem alle Geſeze und Verbindungen zum Gehorſam, die Macht und Anſehen eines hoͤhern Weſens voraus⸗ ſezen. Der Apoſtel ſagt desnahen ausdruͤklich, daß die Heiden, die kein geoffenbaretes Geſeze hatten, ihnen ſelbſt ein Geſeze waͤren. Es kann aber kein natuͤrliches Geſeze ſeyn, das die Menſchen verbindet, Peeun ſie nicht eine natuͤrliche Kenntniß von GOttz Dieo⸗⸗ —— c— 6 1 6 2A—— ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛc. 423 Dieſes muß Soeinus ſelbſt eingeſtehen, in ſei⸗ ner Betrachtung uͤber dieſe Materie. Er ſagt: „In * allen Menſchen ſindet ſich ein natuͤrlicher Unter⸗ „ ſcheid zwiſchen Recht und Unrecht, oder zum we⸗ „ nigſten iſt in allen Menſchen eingepflanzet, daß ſie „ das Recht dem Unrecht, das Ehrbare dem Ge⸗ „ gentheil ſollen vorziehen; und dieſes iſt nichts an⸗ „ ders, als das Wort GOttes in dem Menſchen; * wer immer demſelben gehorſamet, der gehorſamet „GOtt, obſchon er weder weiß, noch denkt, daß „ ein GOtt ſey; und es laͤßt ſich nicht zweifeln, daß „derjenige, welcher auf ſolche Weiſe GOtt gehor⸗ 15 „ ſamet, ihm werde angenehm ſeyn. „ Er geſtehet alſo hier eine natuͤrliche Verbindung zum Gehorſam gegen das Geſeze zu, obſchon es keine natuͤrliche Kennt⸗ niß einer hoͤhern Gewalt giebt; welches aber, wie mich deucht, nicht ſeyn kann; es kann auch kein Menſch GOtt auf eine gefaͤllige Weiſe gehorſamen, wenn er nicht weiß, und glaubt, daß ein GOtt ſey. Dieſes aber wirft ſein erſtes Argument voͤllig zu Boden, welches er aus den Worten des Apoſtels hernimmt; Ohne Glauben iſt es unmoͤglich GOtt zu gefallen: ꝓdenn wer zu GOtt kommen will, d. i. wer will fromm ſeyn, und GOtt gefallen, muß glauben, daß er ſey. So ſchwer haͤlt es, daß jemand, der der Natur widerſpricht, nicht ſich ſelbſt widerſpreche. Viertens baue ich meinen lezten Grund auf die Worte des Apoſtels in dem Text: Denn daß man weiß, daß GOtt ſey, (was man von GOtt er⸗ kennen mag,) iſt ihnen offenbar: Denn GOtt hat es ihnen eoſfenbatet. Es iſt ihnen offenbar: 4 — 424 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, iv“ dowuτιu ας; Unter ihnen. GOtt hat es den Menſchen hinlaͤnglich geoffenbaret. Wie aber? Durch die Of⸗ fenbarung? oder durch das natuͤrliche Licht der Vernunft? Er ſagt uns in dem V. 20. GOttes unſichtbares Weſen wird erſehen, ſo man deſſen wahrnimmt an den Werken, nemlich an der Schoͤpfung der Welt. Das iſt: EOtt, der an und fuͤr ſich ſelbſt un ſichtbar iſt, hat, ſeitdem er dieſe Welt erſchaffen hat, einen ſichtbaren Beweis von ſich gegeben; d. i. von ſeiner ewigen Kraft, und GOttheit, die erſehen wird, ſo man deſſen wahr⸗ nimmt an den Werken der Welt. Der deutliche Sinn dieſer ganzen Vorſtellung iſt dieſer, daß die weiſe und wunderbare Einrichtung und Geſtalt der Welt, die mit keinem Grunde einer andern Urſa⸗ che, als GOtt kann zugeſchrieben werden, fuͤr die Menſchen ein ſinnlicher Beweis, von einem ewigen und allmaͤchtigen Weſen ſey, der der Urheber und Schoͤpfer davon iſt. Die einzige Frage iſt nun, ob hier in dieſer Stelle von derjenigen Erkenntniß GOttes, die wir durch eine beſondere Offenbarung haben, oder von derjenigen Erkenntniß, die wir durch Betrachtung der Werke GOttes aus dem Licht der Natur her haben, die Rede ſey. Socinus, der auf keine an⸗ dere Weiſe der Deutlichkeit und der Staͤrke dieſer Worte entgehen kann, muß dieſes nothwendig von derjenigen Kenntniß GOttes verſtehen, die wir durch die Offenbarung des Evangeliums von GOtt haben. Seine Worte ſind diefe: „Der Apoſtel ſagt deswe⸗ „ gen in dieſer Stelle, daß die ewige GOttheit, „d. i. dasjenige, was GOtt von uns will gethan „ haben, — 2– — e N der ſe N N ſowol nach dem Licht der Natur, te. 425 „ haben; (denn in dieſem Sinn wird das Wort „ GOttheit bisweilen genommen,) und ſeine ewi⸗ „ ge Macht, d. i. ſeine Verheiſſung, die niemal »„ fehlt, (in welchem Sinne er bloß vorher ſagt, „ daß das Evangelium die Kraft GOttes ſey,) die⸗ „ ſe, ſage ich, welche die Menſchen niemal geſehen „ haben, d. i. niemal ſeit der Schoͤpfung der Welt „ von ihnen erkennt worden, werden nun durch ſei⸗ „ ne Werke erkennt; „ d. i. durch die wundervollen Wuͤrkungen GOttes, und goͤttlicher Menſchen, in⸗ ſonderheit Chriſti, und ſeiner Apoſtel. Dieſes ſind ſeine eigentlichen Worte. Ich beruffe mich aber auf ein unparteyiſches Urtheil, ob dieſe Erklaͤrung nicht ſehr gezwungen ſey; und ob dasjenige, was ich vor⸗ hergeſagt habe, nicht viel natuͤrlicher ſey, und in all⸗ weg beſſer mit dem natuͤrlichen Sinn der Worte, und dem Endzwek des Apoſtels uͤberein komme. Denn er redet ausdruͤklich von den Heiden, und ſagt, ſie haben keine Entſchuldigung, weil ſie die Wahrheit in Ungerechtigkeit aufhalten, und weil ſie GOtt nicht als GOtt verehren, da ſie doch aus den Werken der Natur, und der Dinge, die er gema⸗ chet hat, eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt haben koͤnnen. Ich darf mich nicht lange beunruhigen, dieſe Erklaͤrung auf eine andere Weiſe zu beantwor⸗ ten; denn ſie iſt in allen Theilen ſo ungereimt und erzwungen, daß das ſie mehr widerlegt, als alles, was man dawider ſagen wurde. Ich habe mich um ſo viel weitlaͤufiger hieben aufgehalten, weil dieſe Materie von der groͤſten Wichtigkeit iſt, und den Grund aller Neligion aus⸗ macht. Denn die natuͤrliche Kenntniß, welche die D d § Men⸗ 426 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Menſchen von GOtt haben, iſt zulezt, wenn alle. andere aus iſt, die ſicherſte und dauerhafteſte Stuze/ worauf die Religion beruhet. Ueberdies, wie ſollte GOtt denjenigen Theil, der Welt richten koͤnnen, welcher der goͤttlichen Offen⸗ harung gaͤnzlich beraubt iſt, wenn ſie nicht eine na⸗ tuͤrliche Kenntniß von ihm haͤtten, und unter einem Geſeze ſtuͤhnden? Denn wo kein Geſeze iſt, da iſt keine Uebertretung; wo aber die Menſchen ſich nicht der Uebertretung eines Geſezes ſchuldig ma⸗ chen, ſo koͤnnen ſie nicht gerichtet, und verurtheilt werden. Denn das Gericht GHttes iſt nach der Wahrheit. Iſt nun dieſe Wahrheit feſt geſezt, daß die Menſchen eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt ha⸗ ben, und ſie handeln denn dieſer Kenntniß in ihrem Leben und Wandel entgegen, ſo begehen ſie dieſes Verbrechen, daß ſie die Wahrheit in Ungerech⸗ tigkeit aufhalten. Der Apoſtel beweiſet mit eben dieſem Grunde, daß die Heiden ſich dieſes Verbre⸗ chens ſchuldig gemacht haben, indem ſie bey aller Kenntniß, die ſie von GOtt durch die Betrachtung ſeiner ſichtbaren Werke haben konnten, in der ſchaͤnd⸗ lichſten Abgoͤtterey und in den abſcheulichſten Laſtern einher giengen. Dieſes gehet aber uns noch mehr an, die wir das herrliche Licht des Evangeliums, das noch zu dem Licht der Natur hinzu gekommen iſt, genieſſen: Denn wenn diejenigen, welche wider das Licht der Natur ſuͤndigen, dem Gericht GOttes unterworſe nd, u-—!.hV — — — — — – — — — — — – – — — — — — ſpwol nach dem Licht der Natur, kte. 42 7 find; wie viel groͤſſerer Straffe werden wir werth geachtet werden, wenn wir dieſe unausſprechlichen Vortheile, welche die Offenbarung des Evangeliums zu dem Licht der Natur noch hinzu thut, ſo lieder⸗ lich verſcherzen? GOtt hat in dem Evangelio uns unſere Pflichten in einem weit klaͤrern und ſtaͤrkern Licht, als immer jemal geſchehen, vorgeſtellt; ſo daß, wenn wir jezund nicht glauben, und Buſſe thun, kein Huͤlfs⸗Mittel mehr fuͤr uns iſt, ſondern wir in unſern Suͤnden ſterben muͤſſen. Wenn wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkennt⸗ niß der Wahrheit empfangen haben, ſo haben wir fuͤrohin kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde, ſondern ein ſchreklich Warten des Gerichts, und des Feuer⸗Eifers, der die Widerwaͤrtigen ver⸗ zehren wird. Alles was ich nun uͤber dieſe Materie geſagt habe, geht kuͤrzlich dahin: Daß es eine natuͤrliche Kenntniß von GOtt, und von den groſſen Pflichten, welche von derſelben herruͤhren, gebe. Man mag alſo ſagen, und vorgeben was man will, ſo koͤnnen wir von dem Haupt⸗Stuͤke der Religion, betref⸗ fend die Verehrung GOttes, und die Ausuͤbung der Gerechtigkeit und Billigkeit gegen die Menſchen, durch das Licht der Natur, eine Kenntniß haben; und bloß durch daſſelbe, die goͤttliche Offenbarung bey⸗ ſeits geſezt, von unſerer Pflicht, und von dem⸗ jenigen, was uns zu thun obliget, uͤberzeu⸗ get ſeyn; diejenigen, welche ein ſuͤndliches Leben fuͤhren, doͤrfen alſo nur an dasjenige denken, was ſie durch das Licht der Natur wiſſen; ſo werden ſie hiedurch weit beſſer, als immer jemand ander ex⸗ kennen, 428 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, kennen, daß ſie in der Suͤnde leben, und in einem gefaͤhrlichen Zuſtand ſind. Ich bitte denn alle unge⸗ rechten und gottloſen Menſchen, die unbeſonnen und raſend handeln, die von ihren ſuͤndlichen Vergnuͤ⸗ gungen allezeit trunken ſind, und die ſich von ihren Luͤſten und Leidenſchaften fortreiſſen laſſen; daß ſie nun einmal trachten, in ſich ſelbſt zu kehren, und mit einem ernſthaften, ſtillen, und bedaͤchtlichen Ge⸗ muͤthe auf ihr⸗Innwendiges zu ſehen, und ihr Ge⸗ wiſſen zu Rathe zu ziehen. Denn, kann ein nachden⸗ kender Menſch unterlaſſen, der Ueberzeugung ſeines eigenen Gewiſſens zu folgen, und dasjenige zu thun, was er in ſeinem Innwendigen als das Beſe kennet? Laßt uns nur treu an uns ſelbſt ſeyn, und den An⸗ gebungen unſers Gewiſſens folgen; laßt daſſelbe uns rathen, und uns ſagen, was wir thun ſollen, ſo werden wir uns ein Geſeze ſeyn. Ich ſchreite endlich zu der ſechsten und lezten Anmerkung:; daß die deutliche Entdekung, welche uns das Evangelium von dem Zorn GOttes uͤber die Suͤnden, und Ungerechtigkeit der Menſchen giebt, eines von den vornehmſten Stuͤken iſt, welches ver⸗ urſachet, daß das Evangelium ein ſo kraͤftiges Mittel zum Heil der Menſchen wird. Der Apoſtel fuͤhrt zwey Stuͤke an, welche den Vorzug des Evange⸗ liums hierinnfalls zu erkennen geben; die Barmher⸗ zigkeit GOttes gegen die bußfertigen Suͤnder, und ſeinen Ernſt gegen die Unbußfertigen; welche beyde ganz klar und deutlich in dem Evangelio geoffenba⸗ vet ſind. Das Evangelium iſt eine Kraft GOt⸗ tes, die da ſelig macht alle, die daran glauben. Sintemal darinnen geoffenbaret wird wa⸗ Ge⸗ rechtig⸗ 1 ſowol nach dem Licht der Natur, e. 429 rechtigkeit, die vor GOtt gilt; d. i. ſeine groſſe Gnade und Barmherzigkeit in der Rechtfertigung und Begnadigung des Suͤnders, durch ICſum Chri⸗ ſtum; welche hier duürch die Gerechtigkeit, die vor GOtt gilt, verſtanven wird; wie ich ſolches allbereit gezeiget habe, da ich dieſe Stelle mit einer andern aus Cap. III. 22. in Vergleichung geſezt habe. Der zweyte Grund, den er von der Kraft des Evangeliums zum Heil anfuͤhrt, iſt die ſo deutliche Offenbarung und Entdekung des Ernſts GOttes gegen unbußfertige Suͤnder. Denn darin⸗ nen wird GOttes Zorn geoffenbaret vom Him⸗ mel, uͤber alles gottloſe Weſen, und Ungerech⸗ tigkeit der Menſchen. Wir werden den Nachdrukt dieſes Grundes deut⸗ licher einſehen, wenn wir folgende Stuͤke in eine naͤhere Betrachtung ziehen: Erſtlich, daß die Ausſpruͤche des Evangeliums in dieſer Sache ganz deutlich und ausdruklich ſind⸗ Zwehtens, daß ſie ſchreklich, und fuͤrchter⸗ lich ſind. Drittens, daß fuͤr diejenigen Menſchen, die in ihren Suͤnden verharren, nicht die geringſte Hoff⸗ nung iſt, der Straffe zu entgehen. Viertens, daß dieſer Grund auch die ausge⸗ artetſten und ruchloſeſten Suͤnder werde erſchuͤttern, und noch immerhin, wenn ſchon alle midern Be⸗ rach⸗ 430 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden/ trachtungen und Gruͤnde nichts mehr vermoͤgen, und von keiner oder geringer Wuͤrkung mehr ſind, ſeine Kraft an ihren Gemuͤthern aͤuſſern. Fuͤnftens, daß keine Religion in der Welt die⸗ ſes Argument mit ſolcher Kraft und Staͤrke treibet, wie es die Chriſtliche thut. Erſtlich: Die Ausſpruͤche des Evangeliums uͤber dieſe Sache ſind ganz deutlich, und ausdruͤklich; und dieſes nicht nur wider die Suͤnde und Ungerechtig⸗ keit uͤberhaupt, ſondern zugleich wider jede beſondere Suͤnde, und wider jedes Laſter; ſo daß hiemit kein Menſch, der ein ſuͤndliches und laſterhaftes Leben fuͤhrt, die Gefahr, welcher er entgegen geht, nicht weiß. Unſer Heiland hat es uͤberhaupt geſagt, was der Urtheil⸗Spruch uͤber die Ungerechten ſeyn wer⸗ de, wenn ſie ihn ſchon ihren Herrn genennt, und ſich zu ſeiner Lehre bekennt haben. Matth. VII. 21. Nicht alle, die zu mir ſagen: HErr, OErr, werden in das Himmelreich kommen. Es wer⸗ den viel zu mir ſagen an jenem Tage HErr, HErr, ꝛc. Denn werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie gekennt; weichet alle von mir, ihr Uebelthaͤter. Matth. XIII. 49. 50. Alſo wird es auch am Ende der Welt gehen. Die Engel werden ausgehen, und die Boͤſen von den Ge⸗ rechten ſcheiden, und werden ſie in den Feuer⸗ Ofen werffen, da wird Heulen und Zaͤhnklap⸗ pPen ſeyn. Matth. XXV. 46. Sie werden in die ewige Pein gehen; aber die Gerechten in das ewige Leben. Joh. V. 23. 29. Es koͤmmt die GStunde, in welcher alle, die in den Gribern ind, ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 421 Find, werden ſeine Stimme hoͤren, und werden hervor gehen, die da Gutes gethan haben, zur Auferſtehung des Lebens, die aber Uebels ge⸗ than haben, zur Auferſtehung des Gerichts. Paulus ſagt uns, Roͤm. II. 5. 6. Daß ein Tag des Zorns, und der Offenbarung des gerechten Gerichts GOttes ſeyn werde; welcher geben wird einem jeglichen nach ſeinen Werken. De⸗ nen, die der Wahrheit nicht gehorchen, gehor⸗ chen aber dem Ungerechten, Ungnade, und Zorn, Truͤbſal, und Angſt, uͤber alle Seelen der Menſchen, die da Boͤſes thun. 2. Theſſ. I. 7. 8. 9. Der HErr IEſus wird geoffenbaret werden vom Himmel, ſamt den Engeln ſeiner Kraft, mit Feuer⸗Flammen, Rache zu uͤben über die, ſo GOtt nicht erkennen, und uͤber die, ſo nicht gehoͤrſam ſind dem Evangelio un⸗ ſers HErrn JEſu Chriſti, welche werden Pein leiden, das ewige Verderben, von dem Ange⸗ ſicht des HErrn, und von ſeiner herrlichen Macht. Man kann nichts deutlicher und ausdruͤk⸗ licher finden, als dieſe allgemeinen Erklaͤrungen von dem Zorn GOttes wider die Suͤnder; daß ein Tag des Gerichts beſtimmt, und ein Richter verordnet ſey, der die Handlungen der Menſchen werde unter⸗ ſuchen, einen Urtheil⸗Spruch uͤber dieſelben thun, und die Ungerechten und Gottloſen mit ewiger Straffe belegen. Unſer Heiland, und ſeine Apoſtel, haben uns noch eine ausfuͤhrlichere Erklaͤrung von dem Zorn GOttes, wider beſondere Suͤnden und Laſter gege⸗ ben: In einigen Stellen des neuen Teſtaments fin⸗ den 432 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, den wir ein ganzes Verzeichniß von beſondern Suͤn⸗ den, deren Ausuͤbung die Menſchen von dem Reiche GOttes ausſchließt, und ſie dem Zorn und der Ra⸗ che GOttes ausſezt. I1. Cor. VI. 9. 10. Wiſſet ihr nicht, daß die Ungerechten das Reich GOttes nicht ererben werden? Laſſet euch nicht verfuͤh⸗ ren; weder die Hurer, noch die Abgoͤttiſchen, noch die Ehebrecher, noch die Weichlinge, noch die Knaben⸗Schaͤnder, noch die Dieben, noch die Geizigen, noch die Trunkenbolde, noch die Laͤſterer, noch die Raͤuber, werden das Reich GOttes ererben. So auch Gal. V. 19. 20. 21. Offenbar ſind die Werke des Fleiſches, als da ſind: Ehebruch, Hurerey, Unreinigkeit, Un⸗ zucht, Abgoͤtterey, Zauberey, Feindſchaft, Ha⸗ dDer, Neid, Zorn, Zank, Zwietracht, Rot⸗ ten, Haß, Mord, Sauffen, Freſſen, und dergleichen; von welchen ich euch habe zuvor⸗ geſagt, und ſage noch zuvor, daß, die ſolches thun, werden das Reich GOttes nicht ererben. Col. III. 5. 6. So toͤdtet nun euere Glieder, die auf Erden ſind, Hurerey, Unreinigkeit, ſchaͤnd⸗ liche Brunſt, boͤſe Luſt, und den Geiz, welcher iſt Abgoͤttereygn. Um welches willen koͤmmt der Zorn GOttes uͤber die Kinder des Unglaubens. Offenb. XXI. 8. Den Verzagten, und Unglaͤu⸗ bigen, (d. i. denjenigen, welche, ungeachtet der ſo klaren und deutlichen Beweiſe, die ihnen vorge⸗ legt werden, die Chriſtliche Lehre verlaſſen, und aus Furcht von derſelben abfallen) den Verzagten, und Unglaͤubigen, und Greulichen, (d. i. denjenigen, welche ſich ſo unnatuͤrlicher Suͤnden ſchuldig ma⸗ chen, daß man ſie nicht einmal nennen darf,) und Hurern 2 — =☛ = SS2 = —. — – — Bfr — — = ſowol nach dem Licht der Natur, e. 433 Greulichen, und Hurern, und Zauberern, und Abgoͤttiſchen, und allen Luͤgnern; (d. i. aller Arten falſcher, betruͤglicher, und treuloſer Men⸗ ſchen,) derer Theil wird ſeyn in dem Pful, der von Feuer und Schwefel brennet, welches iſt der andere Tod. Das Evangelium verkuͤndiget den Zorn GOt⸗ tes nicht nur uͤber ſolche grobe und abſcheuliche Suͤn⸗ den, welche eine offenbare Schaͤndung des natuͤrlichen Geſezes ſind, ſondern auch ſelbſt uͤber ſolche Suͤn⸗ den, in Anſehung deren die Menſchen ſich etwa meh⸗ rere Freyheit geſtattet haben weil ſie von der Schaͤnd⸗ lichkeit derſelben nicht genug uͤberzeuget waren; z. Ex. Die Widerſezung der Obrigkeit; der Apoſtel ſagt, wer ſich dieſes Verbrechens ſchuldig mache, der wer⸗ de uͤber ſich ein Urtheil empfangen. Roͤm. XIII. 2. Das leichtfertige Schweeren in dem gemeinen Um⸗ gang. Hievon ſagt der Apoſtel Jacob, daß daſ⸗ ſelbe uns in die Gefahr der Verdammniß ſtuͤrze, Cap. V. Vor allen Dingen aber, meine Bruͤ⸗ der, ſchweeret nicht, auf daß ihr nicht in Ver⸗ dammniß fallet. Ja unſer Heiland ſagt uns deut⸗ lich, daß nicht allein unſere ungerechten Handlungen, ſondern ein jedes boͤſes und ſuͤndliches Wort, uns das Gericht GOttes zuziehe. Matth. XII. 36. 37. Ich ſage euch aber, daß die Menſchen müſſen Rechenſchaft geben am juͤngſten Gerichte, von einem jeglichen unnuͤzen Worte, das ſie geredet haben. Aus deinen Worten wirſt du gerechtfer⸗ tiget werden, und aus deinen Worten wirſt du verdammt werden. In dem vorhergehenden hatte [Tillotſ. II.] Ee er 434 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, er geredet von der groſſen und unvergeblichen Suͤn⸗ de, von der Laͤſterung wider den Heiligen Geiſt. Weil man nun dieſes als einen Ausſpruch anſehen konnte, der allzu ſtreng und ernſthaft waͤre, ſo giebt er den Grund hievon an, nemlich, daß die Worte die innere Gemuͤths⸗Beſchaffenheit zu erkennen geben. V. 34. Weſſen das Herz voll iſt, deſſen geht der Mund uͤber. „Den Charakter eines Menſchen „ kann man aus ſeinen Worten ſehen, „ ſagt Me⸗ nander. Profert enim mores plerumque Oratio, & Animi Secreta detegit, ſagt Quintilianus. „Die „ Sprache verraͤth meiſtentheils eines Menſchen „ Wandel, und die verborgenen Gedanken ſeines „ Herzens; ut vivit etiam quemque dicere; Die „ Menſchen reden insgemein, wie ſie leben. „ Un⸗ ſer Heiland ſezt deßwegen hinzu: Ein guter Menſch bringt Gutes hervor aus ſeinem guten Schaz des Herzens; und ein boͤſer Menſch bringt Boͤ⸗ ſes hervor aus ſeinem boͤſen Schaz. Ich ſage euch aber, daß die Menſchen muͤſſen Rechen⸗ ſchaft geben am juͤngſten Gerichte, von einem jeglichen unnuͤzen Worte. Ir brnα aρν Ich denke nicht, daß unſer Heiland habe ſagen wollen, die Menſchen werden fuͤr ein jedes eiteles, ungedul⸗ tiges, und unnuͤzes Wort an jenem groſſen Tage Re⸗ chenſchaft geben muͤſſen, fondern fuͤr eine jede Art und Gattung ungerechter und ſuͤndlicher Reden; als haͤtte er ſagen wollen: Denket ihr, es ſey zu ſtrenge gere⸗ det, wenn man die Worte zu einem unvergeblichen Verbrechen mache? Ich ſage euch denn, daß die Men⸗ ſchen nicht allein wegen ihren boshaften und laͤſterli⸗ chen Reden wider den Heiligen Geiſt, werden ver⸗ dammt —,, — —. — — —õ =S — = = — — — = ſowol nach dem Licht der Natur/ ꝛe. 43 5 dammt werden, ſondern ſie muͤſſen gleichergeſtalt fuͤr eine jede andere Art von ungerechten und gottloſen Reden, wenn ſie ſchon geringer iſt als jene, genaue Rechenſchaft geben. Dieſe Meinung koömmt nicht nur mit dem Endzwek des Heilandes beſſer uͤberein, ſondern ſie wird noch durch einige griechiſche Ab⸗ ſchriften beſtaͤtiget, in welchen ſteht: Iν bαι — . Dieſes ſeh aber nur im Vorbeygang geſagt. Unſer Heiland ſagt uns gleichfalls, daß die Men⸗ ſchen nicht nur wegen wuͤrklich begangenen Suͤnden, ſondern auch wegen den Suͤnden der Unterlaſſung, und der Verſaͤumniß ihrer Pflicht, inſonderheit der Werke der Liebe und Barmherzigkeit werden gerich⸗ tet werden. Denn wie wir aus Cap. XXV. Matth. ſehen koͤnnen, ſo werden diejenigen, welche die Hungrigen nicht ſpeiſen, ꝛc. und dieſe Werke un⸗ terlaſſen, dieſen ſchreklichen Urtheil⸗Spruch anhoͤren muͤſſen: Gehet hin ihr Verfluchte ꝛc. Es ligt uns alſo ſehr viel daran, daß wir auf unſer ganzes Leben, auf alle unſere Worte und Handlungen auf⸗ merkſam ſeyen, da das Evangelium ſo klar und aus⸗ druͤklich geſagt hat;: Daß GOtt die Menſchen um aller dieſer Dinge willen werde vor Gericht bringen. Wenn alſo die Drohungen des Evan⸗ geliums wahr ſind; wie eifrig ſollen wir denn nicht ſeyn in heiligem Wandel, und Gottſeligkeit! Zweytens, ſind die Drohungen des Evange⸗ liums nicht nur deutlich und ausdruͤklich; ſondern ſie ſind gleichfalls ſchreklich, und fuͤrchterlichZ. Es fehlen mir Worte, nur den geringſten Theil von dem Schreken derſelben due udriſten obwol die Au duͤte e 2 er „ 436 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden der Heil. Schrift von dem Elend, und von den Straffen der Suͤnder in jener Welt, von einer ſol⸗ chen Beſchaffenheit ſind, daß ſie nothwendig in den⸗ jenigen, welche ſie hoͤren, Beſtuͤrzung und Schreken erweken muͤſeen. Bisweilen nennt ſie dieſelbe, eine Entfernung von GOtt; und eine immerwaͤhrende Verbannung von ſeiner Gegenwart, welche die einzige Quelle aller Freude, alles Troſtes, und aller Gluͤkſeligkeit iſt. Bisweilen nennt ſie es, den Ver⸗ luſt der Seele, oder unſer ſelbſt. Was huͤlfe es dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewuͤn⸗ ne, und naͤhme doch Schaden an ſeiner Seele? Oder wie es die andern Evangeliſten ausdruͤken, an ſich ſelbſt? Nicht, daß wir ſollen gaͤnzlich zerſtoͤrt werden. Fuͤr den Gottloſen, der zu einem ewigen Verderben wird verdammt werden, koͤnnte in der That kein gluͤklicherer Verluſt ſeyn; allein er wird ewig in ſeinem Daſeyn verbleiben, und an Leib und Seele ungluͤkſelig ſeyn; er wird keinen andern Auf⸗ tritt, als von lauter Wehe und Verzweiflung zu er⸗ warten haben; unſer Heiland nennt es, Leib und Seele in dem Abgrund der Hoͤlle verlieren, oder in die ewige Pein gehen, wo Heulen und Zaͤhn⸗ klappen iſt, wo der Wurm nicht ſtirbt, und das Feuer nicht erloͤſchet. Koͤnnte ich euch eine richtige Vorſtellung von dieſem ſtinkenden und fuͤrch⸗ terlichen Gefaͤngniß geben, in welches die gottloſen und unreinen Seelen werden geſtuͤrzt werden; koͤnnte ich euch eine Beſchreibung geben von dem Elend, welches ſie an dieſem Orte werden auszuſtehen ha⸗ ben; wie ſie ohne den geringſten Funken von Troſt, sder Hoffnung ſeyn werden; wie ſie unter den un⸗ ertraͤg⸗ — —᷑— —— — -— WW S — —— ==– — — — C e- „ — Het ſl Nn l ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 437 ertraͤglichen Zorn GOttes werden aͤchzen und heu⸗ len; wie ſie dem Spott und der Grauſamkeit der Teufel werden ausgeſezt ſeyn; was fuͤr ſchmerzliche Biſſe, was fuͤr eine heftige Angſt und Verzweiflung ſie in ihrem eigenen Gewiſſen fuͤhlen werden, und dieſes ohne Unterlaß, ohne Mitleiden, ohne einige Hoffnung, ein Ende von dieſem ſo ſchreklichen Elend, welches ja nur fuͤr einen einzigen Augenblik uner⸗ traͤglich iſt, zu ſehen; koͤnnte ich euch dieſe Dinge nach ihrer eigentlichen Natur vorſtellen, was fuͤr eine Wuͤrkung muͤßte dieſes nicht auf uns haben? Wie koͤnnte ein Menſch annoch laͤnger dieſen Gedan⸗ ken ertragen, daß er ſelbſt ſich in dieſes Elend ſtuͤrze2 Und wie koͤnnte er wol durch ſeine eigene Schuld und Thorheit ſich der Gefahr ausſezen, an dieſen Pein⸗ vollen Ort zu kommen? Inſonderheit wenn wir Drittens bedenken, daß das Evangelium uns gleichergeſtalt ausdruͤklich ſagt, es werden diejenigen, welche in ihren Suͤnden verharren, dieſem Elend nicht entrinnen, noch Hoffnung haben können, den Straffen der zukuͤnftigen Welt jemal zu entgehen. Die Ausſpruͤche des Evangeliums ſind hieruͤber ganz entſcheidend; es heißt: Wenn wir nicht Buſſe thun, ſo werden wir verlohren gehen; ohne Heiligung kann niemand den HErrn ſehen; die Ungerechten koͤnnen das Reich GOttes nicht er⸗ erben. Dieſes iſt eine ſehr dringende Vorſtellung, und zeiget kurz und deutlich, worauf es eigentlich an⸗ komme. Entweder muͤſſen wir unſere Suͤnden ver⸗ laſſen, oder in denſelben ſterben; entweder muͤſſen wir von denſelben Buſſe thun, oder derſelben wegen Ee 3 ver⸗ 438 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, verdammt werden; entweder muͤſſen wir die ſuͤndliche Laufbahn, die wir bisher betreten haben, verlaſſen, oder wir muͤſſen alle Hoffnung zum Himmel und zur Seligkeit aufgeben; ja, wir koͤnnen der Verdamm⸗ niß der Hoͤlle nicht entgehen. Die deutliche Offen⸗ barung eines kuͤnftigen Gerichts⸗Tags iſt ein ſo drin⸗ gender Bewegungs⸗Grund zur Buſſe, daß niemand, der nicht recht Willens iſt, ewig ungluͤkſelig zu ſeyn, demſelben widerſtehen kann. Nun, ſagt der Apo⸗ ſtel Paulus zu den Athenienſern, gebeut GOtt al⸗ len Menſchen allenthalben Buſſe zu thun, da⸗ rum daß er einen Tag verordnet hat, an wel⸗ chem er die Welt richten wird mit Gerechtigkeit. Es geſchiehet bisweilen, daß die Menſchen in Anſehung der verſchiedenen Mittel und Wege, wie ein gottloſes Leben mit der Hoffnung des Himmels, und der ewigen Seligkeit koͤnne vereiniget werden, entweder ſich ſelbſt betriegen, oder ſich von andern betriegen laſſen, und in den Gedanken ſtehen, wenn ſie einige Empfindungen einer ſchmerzhaften Reue uͤber ihre Suͤnde, und einige feuerige Andachts⸗Ue⸗ bungen bey ihrem ſuͤndlichen Leben ſehen laſſen, ſo mache dieſes die Sache ſchon gut. Allein dieſes iſt ein bloſſer Aufſchub des ſuͤndlichen Lebenslaufs; es iſt aber keine wuͤrkliche Aenderung und Beſſerung. Niemand betriege ſich aber mit leeren Wor⸗ ten; denn unſer goͤttliche Heiland hat uns keinen an⸗ dern Weg vorgewieſen, wie wir koͤnnen ſelig wer⸗ den, als unter den Bedingungen der Buſſe, und des Gehorſams. Vier⸗ S= = ſowol nach dem Licht der Ratur, ꝛe. 432 Viertens. Dieſer Grund iſt vermoͤgend, auch die ausgearteteſten und ruchloſeſten Suͤnder zu erſchuͤt⸗ tern, und auf ihre Gemuͤther zu wuͤrken, wenn ſchon alle andern Betrachtungen nichts mehr vermoͤ⸗ gen, und von keiner Kraft und Wuͤrkung mehr ſind. Es giebt viele Menſchen, die in den Laſtern ſo weit gekommen ſind, daß weder die Schande, die ſie ſich durch ihre Laſter zuziehen, noch die Liebe zu GOtt und der Tugend, noch die Hoffnung des Himmels, ſie von dem Laſter zuruͤk zu halten, und auf beſſere Gedanken zu bringen vermoͤgend iſt. Allein hier findet ſich etwas, womit man den Suͤnder noch faſ⸗ ſen kann, und das iſt die Furcht, die er hat. Die⸗ ſes iſt eine Leidenſchaft, die tief in unſerer Natur ligt, und ihren Grund in der Selbſt⸗Erhaltung hat; die uns auch ſo feſt anhaͤnget, daß wir ſie nicht uͤberall verlaſſen, noch gaͤnzlich ablegen koͤnnen; man kann die Billigkeit beyſeits ſezen, und die Pflichten der Dankbarkeit verlezen; man kann ſeine Stirne hart machen, und alle Empfindungen der Schande unterdruͤken; aber niemal kann man uͤberall die Furcht bezwingen; ſchwerlich laͤßt ſich die Furcht der Hoͤlle in ſo weit austilgen, daß nicht alle Augenblike, in⸗ ſonderheit aber wenn die Menſchen durch widerwaͤr⸗ tige Zufaͤlle nuͤchtern gemacht, und zu ſich ſelbſt ge⸗ bracht werden, und wenn ſie durch die gegenwaͤrtige Vorſtellung des Todes eine naͤhere Ausſicht in die zu⸗ kuͤnftige Welt haben, einige Funken von dieſem Feuer in ihr Gewiſſen hinuͤberfliegen. Wenn es fuͤr die Heiden ſo ſchwer war, dieſe Furcht zu bezwingen, wie weit ſchwerer muß dieſes ſeyn fuͤr uns Chriſten, die wir eine viel groͤſſere Gewißheit von dieſen Sa⸗ E e 4 chen 44e Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden chen haben, und welchen der Zorn GOttes ſo deutlich geoffenbaret iſt, uͤber alles gottloſe We⸗ ſen, und Ungerechtigkeit der Menſchen? Fuͤnftens: Keine Religion auf der Welt trei⸗ bet dieſes Argument mit ſolcher Kraft und Staͤrke, wie es die Chriſtliche thut. Die heidniſche Philoſo⸗ phie konnte hievon keine gewiſſe Verſicherung geben; die ſcharfſichtigſten unter ihnen waren in Anſehung der Lehre von einem kuͤnftigen Zuſtand nicht einig; der groͤſte Theil von denſelben redete fehr ungewiß und zweifelhaft von einem zukuͤnftigen Leben. Was die Heiden davon wußten, waren bloſſe Muthmaſ⸗ fungen; ſie hatten keine andere Gruͤnde dafuͤr, als die wenige Wahrſcheinlichkeit, die ihnen ihre Ver⸗ nunft an die Hand gab, und was ihre Poeten davon ſagten, die aber ſelbſt es nicht verſtuhnden, was ſie von den Eliſaͤiſchen Feldern, den unterirrdiſchen Ge⸗ genden ꝛc. ſchwazten; ſo daß hiemit ſelbſt die Wei⸗ ſeſten unter ihnen kaum ſo viel Gewißheit von der Wahrheit dieſer Dinge hatten, daß ſie mit Grund und Zuverſicht andere davon uͤberfuͤhren konnten; es iſt alſo keineswegs wahrſcheinlich, daß dieſelben ei⸗ nen groſſen Eindruk auf die Menſchen uͤberhaupt werden gemacht haben. Die Juͤdiſche Religion ſezte zwar die Wieder⸗ geltung in der zukuͤnftigen Welt, als eine Grund⸗ Lehre der natuͤrlichen Religion voraus; in dem Ge⸗ ſeze Moſis fand man aber dennoch keine beſondere und ausdruͤkliche Entdekung von einem zukuͤnftigen Leben; man wußte nichts anders, als was Wen durc —, —— —— .—— ſowol nach dem Licht der Natur, zte. 441 durch entfernte und dunkle Schluͤſſe herausbringen konnte. Die zeitlichen Verheiſſungen und Drohun⸗ gen waren haͤufig und klar, und dieſe verblendeten die Augen der Juden ſolchergeſtalt, daß man wahr⸗ ſcheinlicher Weiſe glauben kann, der groͤſte Theil aus ihnen habe wenig auf einen kuͤnftigen Zuſtand geſe⸗ hen, bis ſie unter der Herrſchaft der Griechen und Roͤmer, den groͤſten zeitlichen Widerwaͤrtigkeiten ausgeſezt waren, wodurch ſie zur Betrachtung, und zur Hoffnung eines beſſern Lebens erwekt wurden, um ſich damit in ihrer Truͤbſal aufzurichten. Auch ſelbſt zu dieſer Zeit waren ſie in Anſehung dieſes Punkts in zwey Haupt⸗Parteyen getheilt, davon die eine ein zukuͤnftiges Leben behauptete; die andere aber ein ſolches mit eben ſo vieler Zuverſicht laͤug⸗ nete. Das Evangelium aber, hat Leben und unſterbliches Weſen an das Licht gebracht, ſo daß wir hiemit von dem Himmel ſelbſt die gewiſſeſte Verſicherung von einem kuͤnftigen Zuſtand und Ge⸗ richte haben. Der Sohn GOttes war in dieſe Welt geſendet worden, dieſe Lehre zu predigen, und er iſt von den Todten auferſtanden, und in die Himmel gefahren, damit alle Menſchen einen in die Sinne fallenden Beweis von einem zukuͤnftigen Leben, und folglich von einem zukuͤnftigen Gerichte haben moͤch⸗ ten; an welchem niemand wol zweifeln kann, der mit Ueberzeugung einen kuͤnftigen Zuſtand glaubt. Was ich nun hieruͤber geſagt habe, geht kurz dahin; daß das Evangelium uns deutlich ſage: Der einige Weg zum Heil beſtehe hierinnen, daß wir nn⸗ ſere Suͤnden verlaſſen, und uns der Tugend und Hei⸗ . Ee 5 ligkeit 442 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, ligkeit befleiſſen; daß die Betrachtung der unendlichen Gefahr, in welche ein ſuͤndliches Leben uns ſtuͤrzt, der kraͤftigſte Grund ſey, die Menſchen dazu zu uͤber⸗ reden; ſintemal der Zorn Gttes allezeit ob den Suͤndern ſchwebt, und unfehlbar, wenn ſie in den Suͤnden verharren, uͤber ſie kommen, und ſie mit ewigem Elende belegen wird; und daß derjenige, der ſich durch dieſen Grund nicht bewegen laͤßt, in allweg, und in allen Abſichten verlohren iſt. Es bleibt mir nun noch uͤbrig, daß ich dieſes Argument naͤher andringe, und die Menſchen zu uͤberreden ſuche, daß ſie durch eine ernſtliche Betrach⸗ tung deſſelben ſich zur Buſſe, und zur Verbeſſerung ihres Wandels bewegen laſſen. Und wenn war wol eine Zeit, da dieſes nothwendiger war, als jezund? Da die Ungerechtigkeit nicht nur alles uͤberſchwemmt, ſondern unter uns recht wuͤtet; da Unglaube, Gott⸗ loſigkeit, und alle Arten der Leichtfertigkeit ganz un⸗ geſcheut und offenbar ſich ſehen laſſen, und man die abſcheulichſten Laſter, ohne einmal zuerroͤthen begeht; da das Laſter fich ſo hoch empor geſchwungen, daß ſich daſſelbe nicht mehr aufhalten und wiederſprechen laͤßt; und da es, wie ein Roͤmiſcher Geſchichtſchrei⸗ ber von ſeinen Zeiten klagt, ad ea tempora, qni- bus nec Vitia noſtra, nec remedia, pati poſſu- mus, perventum eit; ſo weit gekommen iſt, daß wir weder unſere Laſter mehr ertragen, noch den⸗ ſelben mehr abhelfen koͤnnen. Unſere Laſter ſind zu einer ungeheuern Groͤſſe angeſtiegen, und dennoch hat man ſchwerlich Gedult, von denſelben zu hoͤren; das iſt aber ein ſicheres Zeichen, daß eine Krankheit ge⸗ r 6 6 4 1 ſowol nach dem Licht der Natur, ke. 443 gefaͤhrlich ſey, wenn man ſie nicht mit derjenigen Strenge angreiffen kann, die zu ihrer Heilung noth⸗ wendig iſt. Allein ungeachtet deſſen, ſollen wir, die wir von GOtt zu den Menſchen geſendet ſind, ſie vor der Suͤnde, und der Gefahr derſelben zu war⸗ nen nicht ſchweigen, noch unterlaſſen, ihnen ſowol ihre Suͤnden, als die Gerichte GOttes, welche ob ihrem Haupte ſchweben, vorzuſtellen, und ihnen zu ſagen, daß GOtt um dieſer Dinge willen ſie heimſuchen werde, und daß ſeine Seele ſich an einem ſolchen Volke, wie dieſes iſt, raͤchen wer⸗ de. Zum wenigſten ſollen wir die andern, die noch nicht auf dem gleichen Wege der Ungerechtigkeit und Gottloſigkeit einhergehen, erinnern und warnen, daß ſie ſich von dieſem boͤſen Geſchlechte nicht anſte⸗ ken laſſen. GOttes Gerichte ſind auf Erde bekannt, k ruffen uns laut zu, daß wir Gerechtigkeit ernen. Dieſe aber wollen noch wenig ſagen in Ver⸗ gleichung mit dem Gerichte GOttes in der zukuͤnfti⸗ gen Welt, welches wir, die wir uns Chriſten nen⸗ nen, als einen Haupt⸗Artikel unſers Glaubens be⸗ kennen. Die Betrachtung deſſen ſoll uns denn von den ſuͤndlichen Vergnuͤgungen abhalten, und die Hize derſelben voͤllig dammen. Die ſo bittere Ironie des Solomons ſoll uns recht das Herz durchſchnei⸗ den: So freue dich, Juͤngling, in deiner Ju⸗ gend, und laß dein Herz guter Dinge ſeyn in deiner Jugend. Thue was dein Herz geluſtet, und deinen Augen gefaͤllt; und wiſſe, daß dich GOtt um dieſes alles wird vor Gericht fuͤhren. Denket oft und ernſtlich an die Zeit, in welcher der Zorn GOttes, der nun vom Himmel wider die aͤn⸗ 444 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, Suͤnde geoffenbaret iſt, uͤber die Suͤnder wird aus⸗ brechen; wenn wir dieſes glauben, ſo ſind wir in dem hoͤchſten Grad hartnaͤkigt, und verſtokt, wenn wir uns dadurch nicht bewegen laſſen. Die Gewiß⸗ heit hievon verurſachet, daß der Apoſtel Paulus mit rechter Ungeſtuͤme die Menſchen ermahnet, einer ſo groſſen Gefahr zu entgehen. 2. Cor. V. 10. I1. Denn wir muͤſſen alle geoffenbaret werden vor dem Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfange, nach dem er gehandelt hat bey Lei⸗ bes Leben, es ſey gut oder boͤſe. Dieweil o denn wiſſen, daß der HErr zu fuͤrchten iſt, ſo uͤberreden wir die Menſchen. Wenn dieſes uns be⸗ wegen ſoll, ſo groſſe Sorgfalt fuͤr andere zu neh⸗ men; wie viel groͤſſeer ſoll ſie denn nicht fuͤr uns ſeyn. Dieſer zukuͤnftige Gerichts⸗Tag iſt eine furchtbare Vorſtellung, und es iſt ſchreklich von demſelben zu hoͤren; wie weit ſchreklicher wird es aber ſeyn, den⸗ ſelben wuͤrklich zu ſehen, und inſonderheit fuͤr dieje⸗ nigen, denen wegen ihrem Verhalten die betruͤbten Folgen dieſes Tages ſo nahe gehen muͤſſen. So ge⸗ wiß, als ich da ſtehe, und ſo gewiß ihr hier ſizet, ſo wird dieſer groſſe und ſchrekliche Tag gewiß kommen; und wer wird ſeine Ankfnft ertragen moͤgen? Was wollen wir thun, wenn dieſer Tag uns in unſerer Sicherheit und Sorgloſigkeit uͤberfal⸗ len wird? Was fuͤr eine unausſprechliche Furcht und Schreken wird nicht uͤber uns kommen, wenn wir unſere Augen in den Himmel aufheben, und den Sohn des Menſchen auf den Wolken deſſelben, mit Kraft und viel Herrlichkeit ſehen werden kommen? Wenn dieſe Macht⸗Stimme “ die hreu ſowol nach dem Licht der Natur, ꝛe. 44 Ohren der Todten durchdringen wird, durch die ganze Welt wird erſchallen: Stehet auf ihr Tod⸗ ten, und kommet zum Gericht? Wenn die Erz⸗ Poſaune wird ertoͤnen; und diejenigen, die ſeit tau⸗ ſend Jahren in den Graͤbern geſchlaffen, aufweken, und wenn die hin und her zerſtreuten Theile der Lei⸗ ber aller Menſchen, die jemal gelebt haben, ſich wie⸗ derum werden vereinigen, und ihre Stelle einneh⸗ men; wenn die Seelen und die Leiber der Men⸗ ſchen, die eine lange Zeit von einander abgeſoͤndert geweſen, einander wiederum werden antreffen, und ſich vereinbaren, um ihr leztes End⸗Urtheil, das nach ihren Handlungen wird eingerichtet ſeyn, zu empfangen; was fuͤr Schreken wird dennzumal nicht die Suͤnder uͤberfallen, und wie werden ſie bey der Gegenwart des groſſen Richters, und bey dem Glanz ſeiner Majeſtaͤt zittern! Wie wird dennzumal nicht ihr eigen Gewiſſen aufwachen, und ihr eigen Herz ſie verdammen, ihrer Ungerechtigkeit und Gottloſig⸗ keit wegen, und alſo dem Urtheil⸗Spruch vorkom⸗ men, der unfehlbar uͤber ſie wird ausgeſprochen, und an ihnen vollzogen werden. Ich will aber in dieſer Materie, deren Betrachtung ſo ſchrekhaft iſt, nicht weiter gehen, ſondern meine Rede mit eben denjeni⸗ gen Worten beſchlieſſen, mit welchen Solomon ſei⸗ nen Prediger beſchließt. Cap. XII. 13. 14. Laſſet uns die Haupt⸗Summe aller Lehren hoͤren: Fuͤrchte GOtt, und halte ſeine Gebotte: Denn das gehoͤret allen Menſchen zu. Denn GOtt wird alle Werke vor Gericht bringen, das ver⸗ borgen iſt, es ſey gut oder boͤſe. NRur noch will ich dieſe merkwuͤrdige und liebesvolle Erinnerung, eines der groͤſſer iſt als Solomon, ich meine des groſſen 446 Von der Gefahr wiſſentlicher Suͤnden, ꝛe. groſſen Richters der Welt, unſers geſegneten Heilan⸗ des und Erloͤſers hinzu thun: Luc. XXI. 34. 35. 36. Huͤtet euch, daß euere Herzen nicht beſchweret werden mit Freſſen und Sauffen, und mit den Sorgen der Nahrung, und komme dieſer Tag ſchnell uͤber euch: Denn wie ein Fallſtrik wird er kommen, uͤber alle die auf Erden wohnen. So ſeyt nun waker allezeit, und betet, daß ihr wuͤrdig werden moͤget zu entfliehen dieſem allem, das geſchehen ſoll, und zu beſtehen vor des Men⸗ ſchen Sohn: Welchem, ſamt dem Vater, und Hei⸗ ligen Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, jezt und in Ewigkeit. Amen. Ende des zweyten Theils. Neue Sammlung 4 auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter ſſt N Zuͤrich, bey Orell, Geßner und Comp. 1761. Fredigten. Aus dem Engliſchen des Herrn FJohann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury. Zweyter Theil. 1 5 1 10 1 Balance Q N Focus O F G H I J K 1. E VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset Q — 3 4 5 6 7 8 9 10 11 2 4 ℳ Copyright 4/1999 VxyMaster GmbH wwWW.Xymaster. com 1