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 Neue Sammlung auserlesener bisher noch nicht übersezter Predigten, 1 Tillotson, John — „£ Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter redigten. Aus dem Engliſchen des Herrn Johann Tillotſon, der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury. Erſter Theil. Zuͤrich, bey Conrad Orell, und Comp. 1760. Vorberichk. Be der Herausgabe dieſer neuen W.„“ Sammlung von Tillotſoniſchen Pre⸗ digten habe ich nicht noͤthig, ſie anzupreiſen: Tillotſon, und ſeine Predigten ſind unter uns ſchon bekannt; und es weiß jedermann, mit welch ungemeinem Beyfall dieſelben ſind aufge⸗ nommen worden, da Herr M. Leßing, und Herr Darnmann durch ihre Ueberſezun⸗ gen uns mit denſelben bekannt gemacht haben. Ich haͤtte gewuͤnſcht, und zweifle nicht, es ſey der Wunſch noch vieler hundert Liebha⸗ ber der Tillotſoniſchen Predigten geweſen, daß es die Umſtaͤnde des Herrn Darnmann zugelaſſen haͤtten, dieſe Arbeit fortzuſezen, und durch ſeine geſchikte Feder uns die voͤlli⸗ Vorbericht. gen Werke dieſes groſſen Manns zu liefern. Da nun dieſes nicht hat ſeyn koͤnnen, auch bishero niemand ander an die noch nicht uͤberſezten Predigten Tillotſons gedacht, die ſowol an der Wichtigkeit der abgehandel⸗ ten Materien, als an derſelben gruͤndlichen Ausfuͤhrung den bereits bekannten nichts nach⸗ geben, ſo hat mich dieſes auf den Ent ſchluß gebracht, dieſe Arbeit uͤber mich zu nehmen, und unter GOttes Gnade und Beyſtand die noch uͤbrigen Stuͤke durch dieſe Ueberſezung bekannt zu machen. Für jemand, der unſern Tillotſon kennt, muß es bey nahe uner⸗ traͤglich ſeyn, daß bey der Menge von Ueber⸗ ſezungen, die von Zeit zu Zeit zum Vor⸗ ſchein gekommen, der fuͤrtrefliche Ueberreſt von den Predigten dieſes groſſen Manns uns laͤnger ſollte zuruͤkbehalten werden; inſonder⸗ heit da Tillotſoniſche Predigten, in welchen Einfalt, Deutlichkeit, Licht, Ueberzeugung und Nachdruk zugleich anzutreffen, noch nicht ſo haͤufig unter uns ſind; auch dieſe ſo lange Bey⸗ fall finden werden, als geſunder Verſtand herr⸗ ſchet; und ſo lange Nuzen und Erbauung ſchaffen werden, als ſie Leſer antreffen, die zu einer geſunden und deutlichen Kenntnis der wichtigſten Religions⸗Wahrheiten und Lebens⸗ Pflichten zu gelangen wuͤnſchen. Wenn ich aus demjenigen urtheilen ſoll, was dieſe Predigten in — — — f ———— — — — S ☛ — — — —— — — — — — — — — — — —. Vorbericht. in mir gewuͤrkt, ſo hat GOTT einen be⸗ ſondern Segen darauf gelegt, und kann alſo mit Grund hoffen, daß dieſelben bey andern gleiche Wuͤrkung haben werden, welches denn mich nicht wenig in meinem Entſchluß be⸗ feſtigt hat. Ichſehezwar wol, daß es ſchwer ſeyn wird, meinen Vorgaͤngern beyzukom⸗ men, und daß dieſe Ueberſezung durch eine geſchiktere Hand vollkommner geworden waͤre; indeſſen getraue ich mir dennoch eine richtige und getreue Ueberſezung zu liefern, aus wel⸗ cher man Tillotſon wol wird kennen koͤn⸗ nen. Iſt es nicht moͤglich allezeit das Beſte zu haben, ſo giebt man ſich mit dem we⸗ niger Guten zufrieden. Ich empfehle denn dieſe Ueberſezung der Nachſicht der Leſer, und bitte ſonderheitlich von denſelben, daß ſie bedenken, es ſey mir eben ſo wenig leicht, die meiner Nation eigenthuͤmlichen Redens⸗ Arten und Wortfuͤgungen abzulegen, als einem andern die ſeinigen. Man hat zwar darauf geſehen, dieſelben beſtmoͤglichſt aus⸗ zumweichen, und in das kuͤnftige wird noch mehr darauf geſehen werden. Tillotſon verhandelt ſo wichtige Sachen, und beſchaͤf⸗ tiget den aufmerkſamen Leſer mit ſolchen ernſt⸗ lichen Betrachtungen, daß derjenige, dem es mehr um die Sache, als die Worte zu thun iſt, kleine Unrichtigkeiten der Sprache und AK 2 des Vorbericht. des Ausdruks nicht einmal zu bemerken Zeit haben wird. Das Original, welches zum Grund dieſer Ueberſezung gelegt worden, iſt eine Ausgabe von 1748. aus zehen Theilen, in 8vo. beſtehend; ſie hat dieſen Titul: The Works of the Moſt Reverend, Dr. john Tillotſon, late Lord Archbishop of Canterbury, Edinburgh and Glasgovv. Hier befinden ſich mehr, als hundert Stuͤke uͤber die wichtigſten Materien, die bisher noch niemal in einer deutſchen Ueberſezung zum Vorſchein gekommen; die man aber izund durch gegenwaͤrtige, wenn anders dieſelbe ſollte guͤnſtig aufgenommen werden, nach und nach in verſchiedenen Theilen bekannt zu ma⸗ chen, gedenkt. Aus dem erſten Theil, der nun ans Licht tritt, kann man ſehen, wie die Einrichtung derſelben werde beſchaffen ſeyn; ſie koͤmmt nicht voͤllig mit der Darn⸗ manniſchen uüͤberein. Man findet zum Ex. hier keine An⸗ merkungen. Ich denke, wenn man Tillot⸗ ſon haͤtte predigen gehoͤrt, ſo haͤtte man der Anmerkungen auch entbehren muͤſſen; zum we⸗ nigſten habe ich bisdahin noch keine noͤthig gefunden, auſſer an denjenigen Orten, wo der Herr Erz⸗Biſchof nebſt den fuͤrnehmſten Lehrern der Engliſchen Kirche aus dem vori⸗ gen — — — — — — ——— — ———————— Vorbericht. gen Jahrhundert, mit den Lehrern unſerer Kirche nicht voͤllig uͤbereinſtimmt; allein bey ſolchen Stellen weiſe ich die Leſer, welche hieruͤber naͤhern und ſichern Unterricht ver⸗ langen, auf unſere Symboliſche und Lehr⸗ Buͤcher. Die Stellen, die aus Profan⸗ Scribenten angefuͤhrt werden, hat man hin⸗ geſezt, wie ſie in dem Engliſchen Original ſtehen, ohne den Ort anzuzeigen, wo ſolche hergenommen find. Ich glaube, dem Leſer werde hieran nicht viel gelegen ſeyn, und mir hat es viele unnoͤthige Muͤhe erſpart; denn ich geſtehe es, meine Beleſenheit in den alten Schriftſtellern reicht nicht ſo weit, daß ich ohne Nachſchlagen den Ort ganz genau an⸗ zeigen koͤnne, wo jede Stelle ſich befindet. Man hat auch nicht aller Orten die angezo⸗ genen Stellen aus der heiligen Schrift ange⸗ wieſen. Tillotſon gebraucht die H. Schrift in zweyerley Abſichten; theils mit Stellen aus denſelben etwas zu beweiſen, und dann hat er ſelbſt den Ort angezeiget, wo ſie ſte⸗ hen, und ſo iſt es auch in der Ueberſezung; theils nur mit Worten der Schrift ſeine eigne Gedanken auszudruͤken, und dann hat er den Ort nicht angefuͤhrt, wo ſie ſtehen; die⸗ ſes hat man auch in der Ueberſezung nicht noͤ⸗ thig gefunden. Die Urſach, warum man die Ueberſezung des ſel. D. Luthers gebraucht, N 3 ruͤhrt Vorbericht. ruͤhrt keineswegs aus Geringachtung der un⸗ ſrigen her; ſondern weil ſowol die Herren Verleger, als der Ueberſezer geglaubt, dieſe Predigten werden an andern Orten mehr, als nur hier geleſen werden, wo des ſel. Luthers Ueberſezung bekannter iſt, als die unſere. Dies iſts, was ich bey der Ausgabe dieſer Tillotſoniſchen Predigten habe vorher erinnern wollen. Der HERR laſſe in Gnaden ge⸗ ſchehen, daß auch hierdurch die Verherrli⸗ chung ſeines Namens, wahre Erkenntnis, rechtſchaffene Tugend und Heiligkeit befodert werde. Den 2. Jenner, 17690. Der Ueberſezer. 1 o I Innhalt der Predigken dieſes erſten Tbeils. I. Predigt. Die Religion, als die erſte und wichtigſte Angelegenheit der Menſchen be⸗ trachtet, uͤber Matth. VI. 33. Blatt 3. II. Predigt. Ueber gleichen Text. 27. III. Predigt. Die Weisheit der Religion uͤber Pſalm. CXIX. 96. 55. IV. Predigt. In der Religion muß Erkennt⸗ nis und Ausuͤbung nothwendig mit einan⸗ der verbunden ſeyn. Joh. XIII. 177. 85. V. Predigt. Die Ausuͤbung der Religion muß dem Maas der Erkenntnis in derſelben ent⸗ ſprechen. Luc. XII. 47. 48. 113. VI. Predigt. Von der Unſterblichkeit der Seele. 2. Tim. I. 10. 1I41. VII. Predigt. Die zweyte uͤber dieſen Tert. 173. VIII. Predigt. Die dritte uͤber dieſen Text. 205. KX. Predigt. Die vierte uͤber dieſen Teĩrt. 227. X. Predigt. Chriſtus betrachtet, als die Urſach unſerer Seligkeit, Hebr. V. 9. 259. XI, Predigt. Von der Moͤglichkeit und Noth⸗ wendigkeit des evangeliſchen Gehorſams; uͤber gleichen Text. 291. * 1I O& I * XII. Predigt. Von dem Geiz, uͤber Luc. XII. I5. XIII. Predigt. Die zweyte uͤber dieſen Terxt. XIV. Predigt. Die dritte uͤber dieſen Text. XV. Predigt. Die vierte uͤber dieſen Text. XVI. Predigt. Gutes thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider Beleidigung und Mißhandlung, uͤber 1. Petr. III. 13. 419. XVII. Predigt. Von der Verpflichtung zum Fleiß, ſowol in unſerm allgemeinen, als beſondern Beruf; uͤber Pred. Sol. IX. 10. 44. 32 5. 349. 371. 393. Erſte Predigt. Religion, als die erſte, und wichtigſte Angelegenheit der Menſchen betrachtet. [Tillotſ. I. A Text. Math. VI. 33. Trachtet am erſten nach dem Reiche GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit: ſo wird euch ſolches alles zufallen. X K YF* gJ T . Achdem unſer Heiland in dem leztern Theil dieſes Capitels ſeine Juͤnger der Weitlaͤu⸗ *˙/ ßigkeit nach gewarnet hat, daß ſie ſich nicht auf eine aͤngſtliche, und ungeziemende Weiſe um die Dinge dieſes Lebens bekuͤmmern; ſo beſchlieſſet Er nun mit einer nachdenklichen Ermahnung an dieſel⸗ ben, daß ſie die Religion zu der erſten und wichtig⸗ ſten Angelegenheit machen, und alſo vor allen Din⸗ gen dahin trachten ſollen, wie ſie ſich der zukunfti⸗ gen Seligkeit verſichern koͤnnen; Trachtet am er⸗ ſten nach dem Reiche GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit ꝛe. Bey der Verhandlung dieſer Worte, werde ich auf folgende vier Stuͤke ſehen: A 2 I. Will 4 Die Religion, als die erſte und wichtigſte I. Will ich deutlich zeigen, was hier durch 4 das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit ver⸗ ſtanden werde. II. Was es ſagen wolle, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten. III. Will ich einige deutliche und nothwendi⸗ ge Anweiſungen geben, die uns in dieſer Sache ſi⸗ cher fuͤhren werden, wann wir ſelbige beobachten. IV. Will ich einige von den ſtaͤrkſten Bewe⸗ gungsgruͤnden vortragen, die uns vermoͤgen ſollen, an dieſe groſſe und wichtige Angelegenheit vorzuͤglich zu gedenken; ſonderheitlich werde ich denjenigen Be⸗ wegungsgrund betrachten, den unſer Heiland hier in dem Text anfuͤhret: So wird euch ſolches alles zufallen. I. Will ich deutlich machen, was hier durch das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit ver⸗ ſtanden werde. 1. Was wird dann hier durch das Reich GOttes verſtanden? Dieſer Ausdruk, das Reich GOttes, hat zwey bekannte Bedeutungen, in welchen ſelbiger in den Schriften des Neuen Teſtaments ſehr oft vor⸗ koͤmmt; bisweilen bedeutet er ſo viel, als die Haushaltung des Evangeliums, welche von den Ju⸗ den das Reich GOttes, oder das Reich des Meßias genennet wird, wie z. E. Marc. I. 15. Das Reich GOttes iſt herbey kommen, das iſt, die Haushaltung des Evangeliums nahet, und ſehige i Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 5 iſt nun im Begriff, ihren Anfang zu nehmen. Luc. XVII. 20. Die Phariſeer fragten den Herrn, wann das Reich GOttes komme, das iſt, wann das Reich des Meßias werde ſeinen Anfang nehmen? und Er antwortete ihnen: Das Reich GOttes koͤmmt nicht mit aͤuſſerlichen Geberden; das iſt, ſelbiges aͤuſſert ſich nicht in einem irrdiſchen Glanz und Pracht, ſo daß es die Augen des Volks ſolte an ſich ziehen, wie ſich die Juden auf eine thoͤrichte Weiſe einbilden; ſondern das Reich GOttes evroc "kor egt, iſt mitten unter euch; ſelbiges iſt ſchon allbereit zu euch gekommen; der Meßias iſt ſchon un⸗ ter euch, und ihr habt denſelben nicht wahrgenom⸗ men. Dieſer Ausdruk hat die gleiche Bedeutung bey Math. XXI. 43. Das Reich GOttes, (das iſt, das Evangelium, ) wird von euch genommen, und denen Heyden, die ſeine Fruͤchte bringen, gegeben werden. In dieſer Bedeutung koͤmmt auch der Ausdruk, das Himmelreich, vor, z. E. Math. XI. I1. allwo unſer Heyland, da er von Johan⸗ nes dem Taͤufer redet, unter anderm ſagt: Unter allen, die von Weibern gebohren ſind/ iſt nicht aufkommen, der groͤſſer ſen, dann Johannes der Taͤufer; das iſt, unter der Juͤdiſchen Haus⸗ haltung war keine groͤſſere Perſon geweſen, als er; doch der kleinſte im Himmelreich, das iſt, unter der Haushaltung des Evangeliums, iſt groͤſſer dann er. Obwolen nun dieſe erſtere Bedeutung von dem Ausdruk, das Reich GOttes hier in dem Text keineswegs vorbeyzugehen iſt; ſo hat ſelbiger in der heiligen Schrift annoch eine andere Bedeu⸗ tung, die mit der Nſh und mit dem Endzwol von 3 er 6⁶ Die Religion, als die erſte und wichtigſte der Vorſtellung unſers Herrn beſer uͤbereinkoͤmmt; ſelbiger bedeutet nemlich den gluͤkſeligen und herrli⸗ chen Zuſtand, zu welchem die Frommen in jener zu⸗ kuͤnftigen Welt gelangen ſollen, und wird hier die⸗ ſem gegenwaͤrtigen Leben, und den Beduͤrfniſſen deſſelben entgegen geſezt; in Anſehung deren unſer Heyland ſeinen Juͤngern unterſaget, daß ſie nicht um dieſelben aͤngſtlich beſorgt ſeyn ſollen, ſagend: Ihr ſollet nicht ſorgen und ſagen: Was wer⸗ den wir eſſen, oder was werden wir trinken, oder womit werden wir uns bekleiden? Dieſem wird nun grad darauf folgende Erinnerung ent⸗ gegen geſezt: Trachtet aber am erſten nach dem Reich GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit. Das iſt, ſeyt nicht ſo aͤngſtlich fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes zeitlichen Lebens beſorget, ſondern ſtrebet viel⸗ mehr nach der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, und be⸗ kuͤmmert euch um die Mittel, welche zu derſelbigen fuͤhren. Auch in dieſer Bedeutung koͤmmt der Aus⸗ druk, das Reich GOttes, in dem Neuen Teſta⸗ ment ſo oft vor, daß es unnoͤthig iſt, ſolches mit be⸗ ſondern Exempeln zu beweiſen. . II. Was wird hier durch Gerechtigkeit ver⸗ ſtanden? Gerechtigkeit bedeutet in dem eigentlichen Sinn die beſondere Tugend, welche Gerechtigkeit genennet wird; welches Wort in den Schriften des Alten Teſtaments ſehr oft gebraucht wird, die Liebe gegen die Armen, oder die Mildthaͤtigkeit zu bezeichnen; Pſalm XXXVII: 25. Ich bin jung geweſen, und alt worden, und habe doch nie geſehen, den Gerechten verlaſſen, oder ſeinen Saamen nach Brod gehen; Er iſt alletgit barm⸗ erzig/ 5 ⸗ ⸗ e er 15 et⸗ t 1 B 14 Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 2 herzig, und leihet gern; und in dem Pſ. CXII. 2. Er ſtreuet aus, und gibt den Armen; ſeine Gerechtigkeit bleibet ewiglich. Dieſer Ausdruk, Gerechtigkeit, hat dann aber auch einen weitlaͤufigern Sinn, und ſchlieſſet alle tugendhafte Handlungen des Frommen in ſich; in di ſer Bedeutung wird er hier, und in vielen andern Oertern der heiligen Schrift gebraucht. Dieſe beyden Ausdruͤke dann, das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit, ſchlieſſen alle Handlungen der Reli⸗ gion, und alles dasjenige, was uns zu unſerm lez⸗ ten Endzwek, nemlich zu dem ewigen Leben, und zu einer zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit fuͤhret, in ſich. Hier⸗ inn beſtehet dann die Gerechtigkeit, oder die allge⸗ meine Guͤte, welche GOtt von uns fodert, und wovon Er uns an ſich ſelbſt ein Exempel und Bey⸗ ſpiel giebet, und die dann eben aus dieſem Grund ſeine Gerechtigkeit genennet wird. In dieſer Be⸗ deutung kommen dieſe Worte, das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit, in andern Stellen mehr vor, wie grad zu in der Bergpredigt unſers Herrn, Math. V. 20. Es ſey denn eure Gerechtigkeit beſſer denn der Schriftgelehrten und Phariſeer, ſo werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen. Hier wird Gerechtigkeit als ein nothwendiges Mittel zur Seligkeit, und als eine unumgaͤngliche Be⸗ dingung, ſo man zu dem ewigen Leben eingehen will, vorgeſtellt. II. Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort, um zu zeigen, was es ſagen ſolle; nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am A 4 erſten 3 8 Die Religion, als die erſte und wichtigſte erſten trachten. Dieſes will ſo viel ſagen: Die Re⸗ ligion als das groͤſte und wichtigſte Geſchaͤft anſe⸗ hen, und ſich die Ausuͤbung derſelben mit allem nur moͤglichen Eifer und Ernſt laſſen angelegen ſeyn, um alſo durch dieſen Weg die ewige Gluͤkſelig⸗ keit zu befodern; hierinnfals ſo viel Eifer und Ernſt zeigen, als irrdiſch geſinnte Menſchen anwenden, um ſich zeitliche Dinge zu verſchaffen. Dann nach allen dieſen Dingen (ſagt unſer Heyland in dem naͤchſt vorhergehenden Verſe) trachten die Heyden; T2 ⸗ρσ er ne ; welches Wort ſo viel bedeutet, als mit einer anhaltenden Sorge, und auf das ei⸗ frigſte nach etwas ſtreben. Trachtet aber am er⸗ ſten nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit; das iſt, Ihr, die ihr euch Chriſten nennet, laßt euch die Ausuͤbung der Religion, und das Heil euerer Seelen eben ſo viel angelegen ſeyn, als ſich die Heyden, die wenig von GOtt, und ei⸗ nem zukuͤnftigen Leben kennen, irrdiſche Dinge laſ⸗ ſen angelegen ſeyn: Wir haben hier zwey Sachen deutlich zu ma⸗ chen: I. Was es ſagen wolle, nach dem Reich GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten. II. Was es ſagen wolle, nach dem Reich GOt⸗ tes und ſeiner Gerechtigkeit am erſten trachten. Was will dann zu erſt ſagen, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten? Dieſes ſchließt vier Stuͤke in ſich: à Wann 1 ſe ut ⸗ tf /, c 1; , 6⸗ e er Uld n, NH Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 9 a. Wann wir nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit ernſtlich und aufrichtig trachten wollen, ſo muͤſſen wir vor allen Din⸗ gen einen feſten und unveraͤnderlichen Entſchluß faſſen, ſolches wuͤrklich zu thun, und beſtaͤndig unſer Augenmerk hierauf richten. Es iſt dann alſo nicht genug, daß wir die zukuͤnftige Gluͤkſelig⸗ keit, und das Heil unſerer Seelen nur allein ſo obenhin uns als unſern Haubt⸗Endzwek vorſtellen, ſondern wir muͤſſen bey allen unſern Handlungen unbeweglich auf denſelben ſehen, und immerhin vor⸗ zuͤglich an die Erlangung deſſelben denken; wir muͤſ⸗ ſen dann alſo ſchon hier dieſen feſten Entſchluß neh⸗ men, ſo weit es moͤglich ſeyn kann, fuͤr immer gluͤk⸗ ſelig zu ſeyn; wir muͤſſen dieſen Endzwek allezeit vor Augen haben, und feſt entſchloſſen ſeyn, nur alles moͤgliche zu thun, denſelben zu erreichen. Ich will zwar nicht, daß man dieſes ſo ver⸗ ſtehe, als wann wir verbunden waͤren, ununterbro⸗ chen an denſelben wuͤrklich zu gedenken; ſondern die Meinung iſt nur dieſe, daß wir ihn oͤfters in Gedanken haben, und es uns gleichſam unmoͤglich ſey, denſelben jemals aus der Acht zu laſſen, ſo daß hiemit alle unſere Bemuͤhungen und Handlungen nur auf dieſen Zwek gerichtet ſeyen, und alles, was wir vornehmen, entweder mittelbar oder un⸗ mittelbar darauf abziele, oder zum wenigſten dem⸗ ſelben nicht entgegen ſeg. Ein Reiſender hat den Ort, wohin er zielet, immerhin vor Augen, ob ſchon er nicht bey einem jeden Schritt daran geden⸗ ket: und wann er wirklich nicht allezeit und geradzu demſelben naͤher kommt, ſo wird er doch niemals A § wiſſent⸗ 10 Die Religion, als die erſte und wichtigſte wiſſentlich auf Abwege gehen; geſchiehet es, daß er unterwegs, um ein wenig auszuruhen, ſich an ei⸗ nem Ort aufhaͤlt, oder was anders vornimmt, welches ihn nicht gradezu weiters fuͤhret, ſo dienet dieſes nur auf eine oder andere Weiſe zur Beſoͤrde⸗ rung ſeiner Reiſe, oder zum wenigſten laͤßt ſich ſol⸗ ches nicht, als eine vorſezliche Entfernung von ſei⸗ nem Ziel anſehen. Auf eine ſolche Weiſe ſollen auch wir uns verhalten, ſo lang unſer Aufenthalt hier auf dieſer Welt dauert; der Himmel ſoll unſer feſt⸗ geſeztes Ziel ſeyn, und alle unſere Abſichten und Bemuͤhungen ſollen immerhin auf die Erlangung deſ⸗ ſelben abzweken. Wann dann dieſer Entſchluß tief bey uns ein⸗ gewurzelt und feſt geſezt iſt, ſo wird ſelbiger allen unſern Handlungen die gehoöͤrige Richtung geben, und uns aufweken, daß wir unbeweglich auf unſern Haupt⸗Endzwek ſehen; da hingegen auf der andern Seite, wann wir in Anſehung unſers Haupt⸗End⸗ zweks annoch ungewiß und unſchluͤßig ſind; wenn die Gluͤkſeligkeit des zukuͤnftigen Lebens, und die gegen⸗ waͤrtigen Vergnuͤgungen dieſer Welt unſer Herz thei⸗ len, wir bey allen unſern Handlungen wankelmuͤthig und unveraͤnderlich ſeyn werden. Wer ſich einen dop⸗ pelten Endzwek vorſezet, kann keinen mit hinlaͤngli⸗ chem Nachdruk verfolgen, dann indem er ſich auf die eine Seite lenket, ſo iſt etwas, welches ihn gerade wiederum auf bdie andere zuruͤk ziehet; gleichwie die Nadel, die zwiſchen zwey Magnetſteinen haͤnget, bald auf die, bald auf dieſe Seite gezogen wird; eben ſo befindet ſich ein ſolcher Menſch in einem ganz unruhigen und unbeſtimmten Zuſtand; er neiget 1 au * Anugelegenheit der Menſchen betrachtet. 11 auf beyde Seiten, bald auf die, bald auf dieſe, und bleibt alſo bey keiner beſtaͤndig; dahin zielet der Aus⸗ ſpruch des Apoſtels Jacob: Ein Zweiſler iſt unbe⸗ ſtaͤndig in allen Wegen. Cap. lI. 8. Derjenige alſo, welcher ſich nicht entſchlieſſen kann, einzig und allein auf ſeinen Haupt⸗Endzwek zu ſehen, hat ein getheiltes Herz, und iſt nicht vermoͤgend denſelben mit aller Kraft und Nachdruk zu verfolgen. Wann wir hingegen aber einmal einen feſten und unveraͤnderli⸗ chen Entſchluß gefaßt haben, die zukuͤnftige Gluͤkſelig⸗ keit und das Heil unſerer Seelen zu befoͤdern, ſo wird dieſes einen maͤchtigen Einfluß auf alle unſere Handlungen haben, und uns mit einem ſolchen Eifer und Fleiß beleben, daß wir unausgeſezt unſern End⸗ zwek zu erreichen bemuͤhet ſeyn werden. b. Nach dem Reich GOttes und nach ſei⸗ ner Gerechtigkeit trachten, heißt ferner, mit einem unermuͤdeten Fleiß und Sorgfalt die Mittel anwenden, welche zur Erlangung deſ⸗ ſelben fuͤhren. Wir muͤſſen dann alſo aus der Re⸗ ligion unſer Hauptgeſchaͤft machen; wir muͤſſen uns die Ausuͤbung derjenigen Pflichten, welche ſelbige von uns fodert, ſowohl offentlich, als im verborgenen, zu allen Zeiten und bey jeder Gelegenheit, mit eben einem ſolchen Eifer und Sorgfalt laſſen angelegen ſeyn, als wir in unſern irrdiſchen Geſchaͤften an⸗ wenden, um Vortheil und Vorzug zu erlangen; ſonderheitlich muͤſeen wir den Tag des Herrn dazu gebrauchen, als welchen GOtt ſich fuͤrnemlich vor⸗ behalten, und zu ſeinem Dienſt gewidmet hat; es hat zwar freylich nicht die Meynung, als wann wir dann die uͤbrige Zeit nicht ſolten an die Geſchle der eligion 12 Die Religion, als die erſte und wichtigſte Religion gedenken; ſondern ich ſage dieſes nur des⸗ wegen, weilen dannzumahl diejenigen, welche in beduͤrftigen Umſtaͤnden ſich beſinden, und genoͤthigt ſind, an den uͤbrigen Tagen ſich mit den Sorgen dieſes Lebens zu beladen, ungehindert an ſelbige geden⸗ ken koͤnnen, und alſo gar keine ſcheinbare Ausflucht ha⸗ ben, wann ſie die Zeit, die GOtt ihnen zugetheilt hat, nicht zu dieſem Endzwek anwenden, als welche man nicht zu irrdiſchen Geſchaͤften gebrauchen darf, und ſolches hoͤchſt ungerecht waͤre. GOtt erwartet freylich von uns, daß wir ihm auch zu andern Zeiten dienen, und es uns ganz natuͤrlich ſey, je⸗ derzeit an ihn zu gedenken, wie ſolches Salomon ausdruͤket, Prov. XXIII. 3. Eifere fuͤr die Forcht GOttes alle Tage; ſo daß wir hiemit ganz ſorg⸗ faͤltig ſeyn ſollen ihn nicht zu beleidigen, und alle Gelegenheit, die ſich uns zur Ausuͤbung der Tugend und der Gottſeligkeit darbietet, erkaufen; dieſen Tag aber hat er ſich vorzuͤglich vorbehalten, und will, daß wir denſelben allein zu ſeinem Dienſt an⸗ wenden, den Geſchaͤften der Religion, der Betrach⸗ tung GOttes und himmliſcher Dinge, der Sorge fuͤr unſere unſterbliche Seele widmen, und das mit eben demjenigen Fleiß und Eifer, mit welchem wir an einem jeden andern Tage, die Speiſe wuͤrken die vergaͤnglich iſt; je weniger wir alſo Gelegenheit an andern Tagen haben, unſere kuͤnftige Gluͤkſelig⸗ keit zu befodern, deſto mehr ſollen wir hiemit die⸗ ſen Tag gaͤnzlich den Pflichten der Religion widmen; unſer ganzes Leben und alle unſere Handlungen ſol⸗ len einzig von der Religion und den Geſezen derſel⸗ ben regieret und geleitet werden; dieſes ſoll unſere immerwaͤhrende Sorge und Bemuͤhung ſeyn, GOtt in Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 13 in allen Dingen zu gefallen; wir ſollen eben ſo viel Muͤhe anwenden, und uns eben ſo ſehr angelegen ſeyn laſſen, fromm und gottſelig zu werden, als die Kinder dieſer Welt thun, damit ſie in derſelben reich und angeſehen werden; ja wir ſollen das um ſo viel mehr thun, um ſo viel edler und fuͤrtreflicher es iſt, reich an Tugend zu werden, als aber ſein zeit⸗ liches Vermoͤgen zu vermehren; wir doͤrfen nicht ſagen, daß wir mit Ernſt und Eifer nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten, wann wir nicht unſere fuͤrnehmſte Beſchaͤftigung hier⸗ aus machen, unſere ſuͤndliche Luͤſte zu bezwingen, unſere Neigungen und Leidenſchaften zu beherrſchen, und mit einem Wort alles dasjenige, was ſo wol in unſerer innerlichen Gemuͤthsgeſtalt, als in unſerm aͤuſſerli⸗ chen Verhalten verkehrt und mißfoͤrmig iſt, zu verbeſ⸗ ſern. Dann es wird in der That zu keiner Sache mehr Fleiß, Aufmerkſamkeit und Sorgfalt erfodert, als rechtſchaffen tngendhaft zu werden, ſanftmuͤthig, gedultig, demuͤthig, zufrieden zu ſeyn, ſich in allen Umſtaͤnden dem Willen GOttes zu unterwerfen, friedfertig, liebreich, zur Verſoͤhnung und zum Ver⸗ geben geneigt zu ſeyn; dieſes iſt eine wichtige und ſchwere Arbeit, und wir moͤgen nun davon denken, was wir wollen, ſo koͤmmt es gewiß hier nicht nur auf ein bloſſes Wollen an; eine bloß fluͤchtige Ent⸗ ſchlieſſung, die man etwann vor dem Genuß des heili⸗ gen Abendmahls zu nehmen pflegt, wird ſelbige auch nicht zum Stande bringen; ja ſelbſt die oͤftern und ein⸗ bruͤnſtigen Gebeter bleiben fruchtloß, wann wir nicht zugleich von unſerer Seiten alle nur moͤgliche Sorg⸗ falt und Bemuͤhung anwenden, ſolche zu wetdengmewir GOtt 14 Die Religion, als die erſte und wichtigſte GHtt bitten, daß wir durch ſeine Gnade und durch ſeinen Beyſtand werden moͤchten. c. Nach dem Reich GOttes und nach ſei⸗ ner Gerechtigkeit trachten, heißt ferner, mit Eifer und Ernſt dieſen Endzwet zu erreichen ſuchen: Dieſes will alſo noch was mehrers ſagen, als nur Fleiß und Sorgfalt hierauf anwenden; dann der Eifer ver⸗ urſachet, daß wir mit einer rechten Hize, und mit einer Bewegung des Gemuͤths nach derjenigen Sache ſtreben, fuͤr welche wir ſo ſehr eingenommen ſind, und die wir ſo heftig verlangen; ſelbiger macht den allerſtaͤrkſten Grad der Zuneigung aus, die wir fuͤr eine Sache haben, den allerſtaͤrkſten Grad unfers Verlangens und unſerer Liebe, und bringt uns wi⸗ der eine jede Sache in Bewegung, die uns in dem Weg ſtehet, und uns hindert, dasjenige zu erlangen, wornach wir ſtreben. Selbiger erweket in uns eine ſolche Hize, als gemeiniglich die Ehrſucht zu thun pflegt, wann wir nach Macht und Anſehen ſtreben. Wir ſolten dann alſo mit eben der Gemuͤthsart „und mit eben der Anſtrengung unſerer Kraͤfte nach dem Reich GOttes trachten, als gewoͤhnlich die Menſchen nach den Reichen dieſer Welt und ihrer Herrlichkeit trachten; und ſolten bedenken, daß das Reich GOt⸗ tes, wornach wir ſtreben, nicht ein unbeſtaͤndiges und wankendes Reich, wie die Reiche dieſer Welt ſind, ſondern ein unbewegliches Reich iſt, wie der Apoſtel ſelbiges nennet. Die Groͤſſe und die Fuͤrtreflichkeit der Sache, wornach wir ſtreben, und die wir zur Abſicht ha⸗ ben, wird dann den allergroͤſten Grad von Hize und Eifer, den wir hiebey ſehen laſſen, rechtfertigen; deswegen Lund Ger, 4 Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 15 deswegen ſich auch nicht zu verwundern iſt, wann die heilige Schrift in dieſer Materie ſolche Worte ge⸗ braucht, welche den Eifer und Ernſt, der hierzu erfodert wird, ausdruͤken, indem ſelbige uns er⸗ mahnet, darnach zu ringen, daß wir durch die enge Pforten eingehen, zu arbeiten, zu wachen, zu laufen/ zu ſtreiten, zu fechten, mit einem Wort, allen Fleiß anzuwenden, unſern Beruf und Erwehlung feſt zu machen. d. Endlich heißt nach dem Reich GOt⸗ tes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten, mit einer unuͤberwindlichen Gedult und Standhaf⸗ tigkeit darnach ſtreben, ſo daß wir hiemit von unſern Bemuͤhungen, ungeachtet aller Hinterniſ⸗ ſe und Schwierigkeiten, ungeachtet alles Wider⸗ ſtands und aller Verfolgungen, die uns um der Gerechtigkeit willen aufſtoſſen, niemals abſtehen, bis wir unſern Endzwek erreicht haben; dann wir ha⸗ ben das zum Voraus zu erwarten, daß wir auf dem Weg der Religion viele Schwierigkeiten antreffen, und viele Hinterniſſe ſinden werden, wie dann un⸗ ſer Herr ſelbſt ſagt: die Pforte iſt enge, und der Weg iſt ſchmal der zum Leben fuͤhret. Ja wir muͤſſen uns den haͤrteſten Verfolgungen um der Ge⸗ rechtigkeit willen unterziehen. Wann es aber GOtt in Anſehung unſer fuͤr gut anſihet, daß wir durch viele Truͤbſalen ſollen in das Reich GOttes einge⸗ hen, ſo haben wir ja nothwendig, daß wir uns mit Gedult und mit einem ſtandhaften Muth bewafnen, damit wir im Stande ſeyen, ſelbige zu ertragen und auszuhalten, welches unentbehrlich iſt, wann wir nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gere htig⸗ ei 16 Die Religion, als die erſte und wichtigſte keit auf eine rechtſchaffene Weiſe trachten wollen; unſer Heyland ſagt uns, Math. X. 22. Wer aber bis ans Ende beharret, wird ſelig. Wann wir zu der Crone des Lebens wollen Hoffnung haben, ſo muͤſſen wir bis in den Tod getreu ſeyn, Offenb. II. 10. und in der gleichen Abſicht ſagt der Apoſtel Paulus Roͤm. II. 7. Daß nur allein diejenigen, die mit Gedult in guten Werken Preis und Ehre, und die Unzerbruͤchlichkeit ſuchen, des ewigen Lebens theilhaftig werden. Ihr ſehet alſo, was es ſagen wolle, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trach⸗ ten; es bleibt noch uͤbrig, daß wir zweytens kuͤrz⸗ lich zeigen, was es ſagen wolle, nach ſelbigem am erſten trachten. Trachtet am erſten nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit; das will ſagen, ſehet dieſes als euere fuͤrnehmſte Be⸗ ſchaͤftigung an, und ziehet ſolche allen andern Be⸗ muͤhungen vor; in Vergleichung mit derſelben be⸗ kuͤmmert euch nur nicht weder um die Gemaͤchlich⸗ keiten, noch um die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens, weder was ihr eſſen, oder was ihr trinken, oder womit ihr euch bekleiden werdet. Aus dem vor⸗ hergehenden Vers laͤßt ſich ſehen, daß nach der Mei⸗ nung unſers Heilands wir alles andere, was der Sorge fuͤr das Reich und ſeiner Gerechtigkeit hinter⸗ lich iſt, ſollen beyſeits ſezen; und an einem andern Ort ſagt uns unſer Heiland, daß nicht nur allein die Vortheile und Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens, ſondern das zeitliche Leben ſelbſt, ſo theuer und werth uns ſelbiges iſt, ſeiner Perſon und ſeiner Religion nicht gleich zu ſchaͤzen ſey; und daß es viel beſſer ſey, ſelbiges lins Uber nwi fo. pofel ſgen, re, gen hden trach the⸗ enn on den tokit ſe Ne n Ve en be ſchlch hbens, n Me⸗ e de ſte⸗ er in ke, ſeth ion ſc, Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 17 ſelbiges zu verliehreu, als aber das Bekenntniß der Wahrheit und der Religion zu verlaſſen, Math. X. 37. 38. Wer Vater oder Muter mehr liebet denn mich, der iſt mein nicht werth; er fuͤhret hier zum Beweiß die allernaͤchſten Verbindungen an, diejenigen, gegen welche wir die groͤſte und girtlich. ſte Zuneigung haben, und dennoch ſagt er, daß das Bekenntniß ſeiner Lehre und ſeiner Religion dieſem allem, ja ſeinem ſelbſt eigenen Leben weit vorzuzie⸗ hen ſey, dann es folget darauf, wer nicht ſein Creuz auf ſich nimmt, und folget mir nach, der iſt mein nicht werth. Lue. XIV. 26. So jemand zu mir koͤmmt (d. i. meine Lehre be⸗ tennet,) und haſſet nicht ſeinen Vater, Muter, Zeib, Kinder, Bruͤder, Schweſtern, auch dar⸗ zu ſein eigen Leben, der kann nicht mein Juͤnger ſeyn. Wann dann alſo dieſe Dinge der Religion, und dem groſſen und wichtigen Geſchaͤft unſers ewi⸗ gen Heils hinderlich ſind, ſo ſollen wir ſelbige als haſſenswuͤrdig anſehen, und alle Betrachtung von Liebe und Zuneigung gegen dieſelben viel eher bey⸗ ſeits ſezen, als daß ſie uns in unſerm Glauben ſol⸗ ten wankend machen, und uns an der Sorge fuͤr unſere Seelen hindern. Wann dann unſer Heiland uns ermahnet, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am erſten zu trachten, ſo iſt ſeine Meinung dieſe: daß hiemit die Religion, die Angelegenheit unſerer See⸗ len, die zukuͤnftige Gluͤkſelig eit in jenem Leben un⸗ ſere erſte und furnehmſte Sorge ſeyn ſoll; daß alle andere Geſchaͤfte dieſem Haupt⸗Endzwek ſollen un⸗ tergeordnet ſeyn, und wir uns nur allein in ſo weit mit denſelben bemuͤhen; als ſie zur Beforderung die⸗ ſes Endzweks dienen. Dasjenige, was unſere fuͤr⸗ [Tillotſ. I.] B nehmſte 18 Die Religion, als die erſte und wichtigſte nehmſte Sorge iſt, macht ſich alles andere unter⸗ wuͤrſig, und ſezet alles auf die Seite, was zuwider iſt, und mit dieſer Sorge nicht beſtehen kann. Wann alſo der Himmel unſer leztes Ziel iſt, und wir dem zufolge uns am meiſten und vor allem an⸗ dern aus laſſen angelegen ſeyn, gerecht und gottſelig zu werden, ſo wird dieſer Vorſaz und Entſchlieſſung, ſo ſelbige aufrichtig und ſtandhaft iſt, uber alles an⸗ dere die Oberhand haben, und alſo verurſachen, daß alle Dinge dieſer Welt unſerm Haupt⸗Endzwek, welcher auf die Befoͤrderung der zukuͤnftigen Gluͤkſe⸗ ligkeit und auf das Heil unſerer Seelen gehet, wei⸗ chen muͤſſen. So habe ich nun dasjenige, was ich mir in dieſem Theil vorgenommen habe, ausgefuͤhrt, und alſo gezeiget was es ſagen wolle, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten; und dann, nach ſelbigen am erſten trachten. ,B , III. Ich gehe nun fort zu dem dritten Stuͤk, und werde einige deutliche Anweiſungen geben, und gewiſſe Regeln feſt ſezen, deren Beobachtung uns in den Stand ſezen wird, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit zu trach⸗ ten, das iſt, das groſſe und wichtige Geſchaͤft der Religion zu befordern. Zufoͤrderſt muͤſſen wir dahin trachten, daß wir jederzeit eine lebhafte und ruͤhrende Vorſtellung von der zukuͤnftigen Welt haben; wir muͤſſen beden⸗ ken, daß wir nur allein fuͤr eine kurze Zeit auf dieſe Welt geſezt ſeyen, und dieſes einzig in der Abſicht, daß wir uns auf ein beſſeres und gluͤkſeligeres Leben zubereiten koͤnnen. Dieſer Gedanke muß uns oͤfters vorſchweben, daß wir zur Ewigkeit geſchaffen, und daß die zukünftige Welt der Ort ſey, wo wir im⸗ mer —ãi2-C--—— Ufter gUrider Wun W n an⸗ tſeiu ſſig, a n,N fihrc, Gſe⸗ 1, ⸗ ti hfttr, htigkl eſten Stit, Und Btung Neich ttoch⸗ de Aung hcde⸗ N ſh, R ſet 4 iſ 4 Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 19 mer und ewig verbleiben werden, daß alſo dieſer gegenwaͤrtige Zuſtand nur fuͤr wenige Augenblike daure, und ſelbiger nur in ſo fern unſere Auf⸗ merkſamkeit verdiene, als er zu einem kuͤnftigen und immerwaͤhrenden Zuſtand fuͤhret. Die Nichtigkeit dieſer Welt, die irrdiſchen Vergnuͤgungen und Ergezlichkeiten, welche aber nichts als Traume und Schatten ſind koͤn⸗ nen uns hier fuͤr eine kurze Zeit vergnuͤgen; hier koͤnnen uns auch einige Unruhen und Widerwaͤrtigkeiten dieſes Lebens empfindlich ſeyn; allein dieſes waͤhret nur eine kurze Zeit, nur einen Augenblik,/ es iſt eine ſchnelle Leich⸗ tigkeit unſerer Truͤbſal, (wie der Apoſtel ſelbige nennet,) und dem iſt auch wuͤrklich alſo, wann wir dieſes Leben mit der Ewigkeit vergleichen; die we⸗ ſentliche und dauerhafte Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗ ſeligkeit aber, haben wir erſt in jener Welt zu er⸗ warten, und dieſe oder jene wird ohnfehlbar unſer ewiges Schikſal ſeyn, je nachdem wir in dieſer Welt werden gelebt haben. Eine ernſtliche Betrachtung deſſen kann nicht fruchtlos bleiben; ſelbige wird uns antreiben, daß wir uns mit Ernſt auf die zukuͤnftige Welt vorbereiten, daß wir uns unſere ewige Angelegenheit gaͤnzlich laſ⸗ ſen angelegen ſeyn; ſelbige wird in uns den Entſchluß hervorbringen, es mag dann in dieſer Welt um uns ſtehen, wie es nur immer will, alle Sorgfalt an⸗ zuwenden, daß wir ewig gluͤkſelig ſeyn moͤgen. Wer die Unſterblichkeit ſeiner Seele und ein zukuͤnfti⸗ ges ewiges Leben mit Ueberzeugung glaubet, muß nothwendig die ganze Dauer ſeines Daſeyns in Be⸗ trachtung ziehen, und alle ſeine Sorgen und Ge⸗ danken dahin vereinigen, wie er koͤnne auf der einen Seite dem allergroͤſten, und am langſten dauernden Elend entgehen; wie er dagegen auf der andern Seite ſich koͤnne einer immerwaͤhrenden und ewigen Seligkeit verſichern. B 2 Zweytens 20 Die Religion, als die erſte und wichtigſte Zweytens ſollen wir jederzeit eine lebhafte Ueberzeugung von der unumgäaͤnglichen Nothwendig⸗ keit der Heiligung und der Gerechtigkeit haben, als welches die einzigen Mittel und Wege ſind, wordurch wir zu dem Beſiz des Reichs GOites gelangen kon⸗ nen; und daß die Heiligkeit und Gluͤkſeligkeit nicht koͤnnen von einander getrennet werden, ſondern je eine zur Beforderung der andern hoͤchſt nothwendig ſey; es kann alſo nichts thoͤrichters auf der Welt ſeyn, als wenn man Hofnung haben will, in das Reich GOttes einzugehen, ohne daß man nach der Gerech⸗ tigkeit trachtet; dieſe beyden Stuͤke ſind ſo genau mit einander verbunden, daß es eben ſo vernuͤnftig waͤre zu hoffen, man werde ohne Geſundheit geſund und wol leben, als ohne Heiligkeit gluͤkſelig ſeyn. Die Hei⸗ ligkeit machet uns GOtt gleich, und unſere Gleich⸗ foͤrmigkeit mit GOtt iſt es allein, die uns zu ſeinem ſeligen Anſchauen und Genuß tuͤchtig machet. Wir muͤſſen Mitgenoſſen der goͤttlichen Natur werden, wann wir der göoͤttlichen Seligkeit wollen theilhaftig ſeyn. Die Betrachtung deſſen ſoll uns alſo mit aller Macht antreiben, nach der Gerechtigkeit GOttes zu trachten, ohne welche niemand in das Reich GOttes eingehen kann; und nach der Heiligung zu jagen, ohne welche niemand den Herrn ſehen wird. Drittens, laſſet uns bedenken, daß die Ge⸗ rechtigkeit von einem ſehr weiten Umfang iſt, und alle Pflichten der Religion in ſich ſchließt. Was nur immer Tugend iſt und heißt, alle Pflichten eines Frommen vereinigen ſich in der Gerechtigkeit; ehe man jemand einen gerechten Menſchen nennen kann, ſo muß ſich alles an ihm finden, was die Religion nur immer erfodert; Erkenntniß und Ausuͤbung; Glauben und gute Werke; richtige Vorſtellungen und weſentliche Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 2r weſentliche Tugenden; eine reine Lehre und ein heili⸗ ges Leben; ein reines Herz und ein unbeſlekter Wan⸗ del, Gottſeligkeit und Ehrbarkeit, eine bezaͤhmte Zunge, beſigte Leidenſchaften, und uͤber dieſes die Liebe, welche iſt das Band der Vollkommenheit. Dann die Gerechtigkeit beſtehet in der Uebereinſtim⸗ mung mit dem goͤttlichen Geſez, wie hingegen die Un⸗ gerechtigkeit und Suͤnde in der Uebertrettung deſſel⸗ ben; bey welchem nun dieſe Gerechtigkeit aufrichtig und redlich iſt, bey dem iſt ſie auch allgemein; ein ſolcher achtet alle Gebotte GOttes, und einen jeden Theil der erkannten Pflichten gleich hoch; er laͤßt ſich nicht be⸗ gnuͤgen, daß er nur etwan auf eins oder zwey von den goͤttlichen Gebotten ſehe, und dann die uͤbrigen aus der Acht laſſe und uͤbertrette; daß er die Pflichten der einen Tafel beobachte, und dann die andern uͤberſehe; oder daß er ſich gegen alle Gebotte GOttes gehorſam erzeige, nur etwann ein einziges ausgenommen. Der Apoſtel Jacob hat dieſen Fall geſezt, und ſo entſchieden: Daß ſo jemand das ganze Geſez halten wuͤrde, fehlete aber in einem, der iſt in allem ſchuldig worden; d. i. ſein Gehorſam waͤre auch in Abſicht auf die uͤbrigen Gebotte nicht aufrichtig. Wann wir dann die Gerechtigkeit GOttes auf eine rechtſchaffene Weiſe ſuchen ſollen, ſo muß unſere Gerechtigkeit allgemein ſeyn, ſo wie der, der uns beruffen hat, heilig iſt, ſo ſollen auch wir heilig ſeyn, in allem Wandel, in allen unſern Handlungen, und in unſerm ganzen Leben; eine jede herrſchende Suͤnde, jeder merkliche und betraͤchtliche Fehler, die unter den Tugenden eines frommen Wandels ſich ſehen laſſen, ſind ſchon genug, unſere Gerechtigkeit zu nichte zu machen, und uns von dem Himmelreich auszuſchlieſſen. HMD B 3 Viertens/ ₰ 22 Die Religion, als die erſte und wichtigſte Viertens, muͤſſen wir auf den innern Werth und Fuͤrtreflichkeit der verſchiedenen Pflichten der Religion ſehen, und ſelbige auf eine weiſe Art zu ordnen wiſſen, ſo daß wir hiemit einer jeden derſel⸗ ben, ſo wie es ihre Natur und Wichtigkeit erfodert, den ihr zuſtehenden Rang anweiſen; Erkenntniß und Glauben ſollen Tugend und Gottſeligkeit befodern, dann ohne dieſe haben ſie nichts zu bedeuten. Die aͤuſſerlichen Mittel der Religion, als da ſind, Bet⸗ ten, Faſten, fleißiges Leſen und Anhoͤren des Worts/ GOttes, andaͤchtiger Gebrauch des heiligen Abend⸗ mahls, ſind von einem weit geringern Werth, als hingegen die innerliche Tugend, und Rechtſchaffenheit, als fruchtbar zu ſeyn an allen Werken der Ge⸗ rechtigkeit, die da durch JEſum Chriſtum ſind zur Ehre und zum Lob GOttes, welches der ei⸗ gentliche Endzwek iſt, den ſie hervorbringen ſollen; dieſe aͤufſerlichen Mittel der Religion, die ich hier angefuͤhrt habe, haben dann nur in ſo weit einen Werth, als ſie dieſen Endzwek befoͤdern, widrigen fahls ſelbige nur ein heuchleriſches Gemuͤth verra⸗ then, und leere Ceremonien ſind, die GOtt keines⸗ wegs gefallen koͤnnen, ſondern ihm vielmehr ein Greuel ſind, und die ſeine Seele haſſet. Auf gleiche Weiſe haben die aͤuſſerlichen Anſtal⸗ ten und Umſtaͤnde bey der Religion weit weniger zu bedeuten, als das, was das Weſentliche bey derſel⸗ ben iſt; alle Religions⸗Gebraͤuche und Ceremonien verdienen weit geringere Betrachtung, als das We⸗ ſentliche bey dem Gottesdienſt ſelbſt, und muͤſſen alſo demſelben allzeit nachgeſezt werden; gleichfahls muß man die ſittlichen Pflichten der Religion, die in die⸗ ſen zwey groſſen Gebotten der Liebe GOttes und des Naͤchſten eingeſchloſſen, weilen ſie von einer ewigen Vers N Mit etſ⸗ ſhet, ͦ uu ſheer, e 1 Pe⸗ Vurts Nterd⸗ thek, e⸗ n ſ der ti en Ne en rige bertt keine⸗ r ⸗ e i⸗ oren t Ne id X Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 23 ewigen und unveraͤnderlichen Verpflichtung ſind, den blos willkuͤhrlichen Anordnungen weit vorziehen, und in dem Fall wo ſie nicht neben einander beſtehen koͤn⸗ nen, muͤſſen dieſe beyſeits geſezt werden, und den erſtern, weilen ſelbige ihrer Natur nach gut ſind, Plaz machen; und dieſes nicht nur deswegen, weilen ſelbiges ſo befohlen und angedrungen worden, ſondern weilen auch GOtt in dieſem Fall ſich aus⸗ druͤklich erklaͤhret hat, daß er wolle haben Barm⸗ herzigkeit und nicht Opfer. Aus dieſem Grund ſagt auch unſer Heiland, daß man das willkuͤhrliche Geſez, betreffend den Sabath, in dem Fall, wann auſſeror⸗ dentliche Werke der Barmherzigkeit, die nicht konnen aufgeſchoben werden, ſolches erfodern, gar wol uͤbertretten koͤnne; aus eben dieſer Urſach ſoll man Frie⸗ den und Liebe, ſpizfuͤndigen und allzuweit getriebenen Unterſuchungen und Streitigkeiten weit vorziehen; weilen erſteres unſtreitig was loͤbliches und gutes, ſol⸗ ches man aber von dem leztern nicht mit Gewißheit ſa⸗ gen kann. Dieſes alles ſolte man wohl uͤberlegen, und da waͤre nicht zu zweifeln, daß ſolbiges nicht vieles beytragen wuͤrde, die Menſchen aufrichtig, und ver⸗ nuͤnftig ſromm zu machen. Dann es iſt moͤglich, daß man in einigen Theilen der Religion ſehr geſchaͤf⸗ tig ſeyn kann, daß man allen Fleiß und Sorgfalt, allen Eifer und Ernſt bey der Beobachtung der aͤuſſer⸗ lichen Uebungen der Andacht und der Gottſeligkeit kann ſehen laſſen, und daß dennoch dieſes ohne Kraft und Wuͤr⸗ kung auf das Herz und das Leben iſt, und alſo die inner⸗ liche, wuͤrkliche und weſentliche Gerechtigkeit, die allein uns zu dem Reich GOttes tuͤchtig machet, fehlet. Endlich ſo iſt die fuͤnfte uud lezte Anweiſung, die ich geben will, annoch dieſe, daß wir uns ſonder⸗ Z B 4 heitlich 24 Die Religion, als die erſte und wichtigſte ꝛ. heitlich die groſſe Pflicht der Liebe oder der Barmher⸗ zigkeit gegen die Armen ſollen laſſen angelegen ſeyn, die in der heiligen Schrift ſehr oft Gerechtigkeit ge⸗ nennet wird, weilen ſie einen vorzuͤglichen Theil der Religion ausmacht, und ein Haupt⸗Beweiß von der Redlichkeit und Aufrichtigkeit unſerer Frommigkeit iſt. Unſer Heiland ſtellet uns dann ſelbige beſonders als den Weg zu dem Reich GOttes vor. Luc. XII. 33. Nachdem er hier eine allgemeine Ermahnung gege⸗ ben, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Ge⸗ rechtigkeit zu trachten, ſo fuͤhret er die Liebeswerke gegen die Armen und Beduͤrftigen, als den richtigen Weg hierzu an: Gebet Allmoſen, machet euch Sekel die nicht veralten, einen Schaz, der nim⸗ mer abnimmt im Himmel; an einem andern Ort redet unſer Heiland von dieſer Tugend, als von einer ſolchen, die weit uͤber die andern aus den Weg und den Zugang in den Himmel bahnet. Luc. XVI. 5. Und ich ſage euch ꝛc. Und Paulus ſagt hiervon, I. Tim. VI. 19. Jacobus redet von derſelbigen als von einem ſehr weſentlichen Theil der Religion, und als von einem Haupt⸗Beweiß von der Redlichkeit und Aufrichtigkeit der Froͤmmigkeit. Jac. I. 27. Ein rei⸗ ner und unbeflekter ꝛc. Und zum Beſchluß; ſo fuͤh⸗ ret unſer Heiland Math. XXV. von derſelben an, daß ſie es ſey, die uns den Zugang zu dem Himmel oͤffne, oder verſchlieſſe; und daß wir an jenem groſſen Tag des Gerichts um der Ausuͤbung derſelben willen ſollen ledig geſprochen, oder hingegen um der Unterlaſſung derſel⸗ ben willen verdammt werden; ſo daß hiemit dieſes Stuͤk der Gerechtigkeit, oder der Pflichten der Religion eine ganz beſondere Achtung und Sorgfalt verdienet, weilen bey der Beforderung unſerer ewigen Gluͤkſelig⸗ keit, auf die Beobachtung oder Unterlaſſung dieſer Pflicht ſo viel ankoͤmmt. Zweyte S= =☛ S= — =–☛ = = S = = S= = = Zweyte Predigt. J » * Religion, als die erſte, und wichtigfte Angelegenheit der Menſchen betrachtet. W N 297 Math. VI. 33. Trachtet am erſten nach dem Reich GOttes ꝛc, Die Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. „ Bzees Worte, deren Betrachtung ich in der vor⸗ hergehenden Predigt angefangen habe, enthal⸗ ten eine ſehr nachdruͤkliche Ermahnung in ſich, daß wir Chriſten die Religion, als die wichtigſte Angelegen⸗ heit anſehen, und alle nur moͤgliche Sorgfalt anwen⸗ den ſollen, uns der zukuͤnftigen Seligkeit zu verſi⸗ chern: Trachtet aber am erſten ꝛc. Bey der Ver⸗ handlung dieſer Materie habe ich zu erſt gezeiget, was durch das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit zu verſtehen ſey. II. Was es ſagen wolle, nach ſelbigem trachten, und zwar am erſten trachten. III. Habe ich einige Anweiſungen gegeben, die uns in dieſer Sache ſicher fuͤhren werden, wann wir ſel⸗ bige beobachten. Nun werde ich zu dem vierten Stuͤk fortgehen, und euch einige von den ſtaͤrktten Bewegungs⸗ Gruͤnden vorlegen, die uns vermoͤgen ſollen, an dieſe groſſe und wichtige Angelegenheit vorzuͤglich zu gedenken; und ſonderheitlich werde ich R H 28 Die Religion, als die erſte und wichtigſte lezt denjenigen Bewegungsgrund betrachten, den unſer Heiland hier im Text anfuͤhret. I. Den erſten Bewegungsgrund nehme ich alſo her von dem Werth und der Füurtreflich⸗ keit der Sachen, nach welchen wir trachten ſollen / und dieſe ſind das Reich GOttes und ſeine Ge⸗ rechtigkeit; welches gewiß das allergroͤſte nnd beſte iſt, wornach wir Menſchen ſtreben konnen. Das Reich GOttes iſt hier ſo viel, als das Heil unſerer unſterblichen Seele, als das ewige Leben, und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit in jener Welt; dieſe Dinge werden uns unter dem Bild eines Reichs vorgeſtellt, um hierdurch uns rechtſchaffen in Bewegung zu ſe⸗ zen, und unſere Begierden nach denſelben recht rege zu machen. Was unternehmen die Menſchen nicht? Wie viel Muͤhe und Sorgen machen ſie ſich? Was ſuͤr Gefahren ſezen ſie ſich aus? Welche Schwie⸗ rigkeiten ſind zu groß, denen ſie nicht entgegen gehen, und durch die ſie durchzubrechen ſuchen, wann es je moͤglich ſeyn kann, zu einem irrdiſchen Reich zu ge⸗ langen? und wann ſie dann wuͤrcklich ein ſolches er⸗ langet haben, ſo ſind ſie eben ſo vielen, ja gemei⸗ niglich annoch mehrern und groͤſſern Sorgen und Gefahren ausgeſezt, ſelbiges zu behalten, als ſie ha⸗ ben ausſtehen muͤſſen, ſelbiges zu erlangen; und den⸗ noch nehmen ſie dieſes alles willig und gern uͤber ſich, eine vergaͤngliche Crone, ein irrdiſches Reich auf dieſer Welt, das unbeſtaͤndig iſt, und gar leicht ſo wol durch offenbare Gewalt, als durch heimliche Verraͤtherey kann uͤber den Hauffen geworffen wer⸗ den, zu erlangen; allein dasjenige Reich, von wel⸗ chem ich hier rede, und nach welchem zu ſtreben⸗ ich — — ☛ –m - =☛r S =— =+ͤ Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 29 ſo wol euch, als mich ſelbſt zu uͤberreden ſuche, koͤmmt mit den Reichen dieſer Welt in keine Verglei⸗ chung; ſelbiges wird das Reich GOttes genennt, welches eben die Fuͤrtreflichkeit und den feſten Grund deſſelben anzeiget. Dieſes Reich iſt ſo weit uͤber die Reiche dieſer Welt erhoben, als die Himmel uͤber die Erde, und um ſo viel GOtt groͤſſer als die Menſchen iſt; es iſt ein Reich, das nicht wanken kann; eine Crone, die niemals verwelket; ein Seep⸗ ter, der uns nicht kann entriſſen werden. Ich will aber dieſe figuͤrliche Redart beyſeits ſezen, und von der Sache deutlich reden: Das Reich GOttes macht das ewige Heil unſerer Seele aus, ich ſage unſerer Seele, die ſo wol in Anſehung ihrer Natur, als in Anſehung ihrer ewigen Dauer unendlich weit ſchaͤz⸗ barer iſt / als die vergaͤnglichen Dinge dieſer Welt, und die uns alſo auch um ſo viel theurer und werther ſeyn ſoll; andere Dinge ſind auſſer uns, ſie gehoͤ⸗ ren nicht zu unſerm Weſen, und machen keinen we⸗ ſentlichen Theil unſerer Gluͤkſeligkeit aus; hingegen aber die Seele iſt unſer Weſen ſelbſt, und der Ver⸗ luſt derſelben machet unſer groͤſtes Verderben, und unſern gaͤnzlichen Untergang aus, ſo daß wir hiemit auf nichts ſo viel Sorgfalt und Muͤhe ſollen anwen⸗ den, als auf das Heil unſerer unſterblichen Seele; das will ſagen: daß wir von dem ewigen Elend moͤch⸗ ten errettet werden, und dagegen in jener Welt ewig gluͤkſelig ſeyn. Koͤnnen wir aber wol zu viel Arbeit und Muͤhe anwenden, einem ſo betruͤbten Zuſtand, eeinem ſo ſchreklichen Verderben „wie der ewige Un⸗ tergang ſo wol unſers Leibs als der Seelen iſt, zu entgehen? Kann man es ſich genug angelegen ſeyn laſ⸗ ſen, ein ſolch groſſes Gut, wie die ewige Glatſe igkeit . iſt, 30 Die Religion, als die erſte und wichtigſte iſt, zu erlangen? Oder kann man wol ſelbiges zu theuer erkauffen, was man auch immer daßfur hingeben muͤßte? Wann wir mit Aufwand vieler Zeit und vie⸗ ler Sorgfalt, und unter ſo vieler Unruh uns zeitli⸗ che Dinge, als Ehre und Reichthuͤmer ſind, an⸗ ſchaffen, ſo kommen uns dieſe Nichtigkeiten und Ei⸗ telkeiten allzutheuer zu ſtehen; hingegen aber die ewige Gluͤkſeligkeit iſt eine Perl von einem unſchaͤz⸗ baren Werth, die ein weiſer Kauffmann an ſich kauffen wird, es mag auch koſten was es will; Er wird alles verkauffen, und dagegen daſſelbige kauffen. UMW Von ſolchem Werth iſt das Reich GOttes; demſelben kommt nun in Abſicht auf den Werth und die Fuͤrtreflichkeit die Gerechtigkeit am naͤheſten, dann ſelbige iſt der einzige Weg und das einzige Mit⸗ tel, wodurch wir das Reich GOttes erlangen kon⸗ nen, und nach welcher wir alſo mit dem aͤuſſerſten Eifer und Ernſt ſtreben ſollen. Dasjenige, was uns einzig und allein zu einem groſſen und wuͤnſchenswuͤr⸗ digen Gut fuͤhret, und uns zu dem Beſtz deſſelben tuͤchtig macht, muß an dem Werth dieſem Gut am naͤchſten kommen, ja es iſt ſelbigem faſt voͤllig gleich; ſo verhaͤlt ſich nun die Gerechtigkeit in Abſicht auf das Reich GOttes. Die Gerechtigkeit iſt das ein⸗ zige Mittel, das uns zu der zukunftigen Glukſeligkeit tuͤchtig und geſchikt machet; ſelbige hat einen weſent⸗ lichen Einfluß auf dieſelbe, und machet einen groſſen Theil der himmliſchen Gluͤkſeligkeit aus. Dann die⸗ zenige Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, diejenige Aehnlich⸗ keit und Gleichformigkeit mit GOtt, welche die Hei⸗ ligkeit und die Gerechtigkeit in uns hervorbringet, iſt der . feue hen Rie⸗ Se , ( N E er Ne ſchtp nſch er bige Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 31. der eigentliche Grund unſerer Gluͤkſeligkeit, und nach den beſten Vorſtellungen, die wir hiervon haben koͤnnen, das Weſen der Seligkeit. Dieſes lehret uns der Apoſtel Johannes, 1. Joh. III. 2. Es iſt noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden, wir wiſſen aber/ daß wann es erſcheinen wird, daß wir ihm gleich ſeyn werden; d. i. wir koͤn⸗ nen nicht deutlich erkennen, worinn die Gluͤkſelig⸗ keit des zukuͤnftigen Lebens beſtehet; wir ſind auch nicht vermoͤgend, uns eine deutliche und vollſtaͤndige Vorſtellung davon zu machen; wir wiſſen aber die⸗ ſes uͤberhaupt, daß ſelbige in der Gleichheit mit GOtt und mit der ſittlichen Vollkommenheit ſeiner Natur be⸗ ſtehet, die unter dem Namen der Reinigkeit und Heiligkeit vorgeſtellt wird; ein jeder alſo, der zu der himmliſchen Gluͤkſeligkeit will Hofnung haben, muß ſich der Heiligung befleiſen; ein jeder, der ſolche Hofnung hat zu ihm, der reiniget ſich, gleich wie er auch rein iſt. Ich kann dann alſo euch dieſe Dinge, nach wel⸗ chen ihr ſtreben ſollet, nicht nachdrukſamer anbefeh⸗ len, als wann ich euch ſage, was ſelbige ſeyen. Wiſſet alſo, daß das Reich GOttes ſo viel iſt, als das ewige Leben, und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit; und ſeine Gerechtigkeit ſo viel als Heiligkeit und Recht⸗ ſchaffenheit, ohne welche niemand zu dieſem ſeligen Stand tuͤchtig und geſchikt iſt; kennet ihr nun was füͤrtreflichers, als die Tugend und Rechtſchaffenheit; fſindet ihr etwas wuͤnſchenswuͤrdigers, als eine ſolche Gluͤkſeligkeit, die uneingeſchrenkt und ohne Ende iſt, ſo denket nicht mehr an dieſelbe, und laſſet ſie nur fahren; kennet und wiſſet ihr aber nichts ſknreir 4 32 Die Religion, als die erſte und wichtigſte chers und wuͤnſchenswuͤrdigers als dieſe Dinge, ſo ver⸗ dienen ſie wol, daß wir unſer ganzes Leben hindurch alle nur moͤgliche Sorgfalt und Muͤhe daran wenden. II. Einen andern Grund, der euch in Bewe⸗ gung ſezen, und euern Eifer und Fleiß, nach dieſen Dingen zu ſtreben, rechtſchaffen beleben ſoll, neh⸗ me ich her von den Schwierigkeiten, ſelbige zu erlangen. Ich geſtehe, daß dieſes freylich an und fuͤr ſich ſelbſt keine Aufmunterung hiezu iſt; indeſſen bleibt dennoch dieſes allezeit ein kraͤftiger Bewe⸗ gungsgrund, unſern Eifer und Fleiß hierinfahls zu verdoppeln, wann wir ſo deutlich ſehen, daß ſelbige auf keine andere Weiſe konnen erhalten werden. Dieſes iſt eben der Grund, den unſer Heiland anfuͤhret, uns aufzuweken, daß wir es uns ernſt⸗ lich laſſen angelegen ſeyn, und darnach ringen, in das ewige Leben einzugehen; dann ſagt Er, Math. VII. 14. Die Pforte iſt enge, und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben fuͤhret, und wenig ſind ihrer, die ihn finden. Und Luc. XIII. 14. Rin⸗ get darnach, daß ihr durch die enge Pforten eingehet, viele werden, das ſage ich euch, dar⸗ nach trachten, wie ſie hineinkommen, und wer⸗ dens nicht thun koͤnnen. Das Suchen / welches hier dem Ringen entgegen geſezt wird, bedeutet eine ſchwache und ohnmaͤchtige Bemuͤhung, die uns kei⸗ neswegs in den Stand ſezet, daß wir durch dieſen engen und ſchmalen Weg hindurch dringen koͤnnen; und eben dieſes iſt der Grund, warum es ſo vielen, die zwar einige Verſuche thun, den Himmel zu erlangen, mißlinget; ſie ringen nicht darnach, ſie . laſſen 1 Uet⸗ ſirdreh Reſſe. , Ber⸗ e ſeß⸗ e n ſpdeſen Veve⸗ ſchl . Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 33 laſſen es ſich nicht ernſtlich genug angelegen ſeyn „ihn zu erlangen. Nun ruͤhret die Haupt⸗Schwierigkeit, die ewige Gluͤkſeligkeit zu erlangen, her, von denjenigen Hin⸗ derniſſen und Schwierigkeiten, die ſich bey Anwen⸗ dung der Mittel und Wege, welche uns zu der⸗ ſelben fuͤhren, aͤuſern; es iſt alſo deswegen ſchwer, das Reich GOttes zu erlangen, weilen es ſchwer iſt deſſelben Gerechtigkeit zu erhalten. Dann ſo verlangenswuͤrdig ſelbiges iſt, ſo muß man den⸗ noch eingeſtehen, daß es ſchwer hergehet, ſich in eine ſolche Gemuͤthsverfaſſung zu ſezen, daß man im Stand iſt, ſeine ſuͤndlichen Luͤſte zu bezwingen, ſeine Leidenſchaften zu beherrſchen, ſeine Zunge im Zaum zu halten, und ſein Leben in allweg ſo einzurichten, wie es nothwendig iſt, wenn man zu der kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit und zu der Aufnahm in das Reich GOt⸗ tes will tuͤchtig und geſchikt ſehn. Dieſe Schwierigkeit befindet ſich hauptſaͤchlich in uns ſelbſt; ſie wird aber durch die Verſuchungen und den Widerſtand der Welt ungemein vergroͤſſert; ich ſage, dieſe Schwierigkeit befindet ſich fuͤr⸗ nemlich in uns ſelbſt. Die Gewalt unſerer verderb⸗ ten Neigungen, die Macht der ſuͤndlichen und ver⸗ derbten Gewohnheiten verurſachen dieſelbe; dann wann dieſe einmal bey uns eingewurzelt ſind, ſo fuhren ſie eine voͤllige Herrſchaft uber uns, und machen uns zu ihren Selaven und Gefangenen, ſo daß hiemit unſere Natur gaͤnzlich muß umgekehrt werden, oder wie ſich der Apoſtel ausdruͤkt: Wir muͤſſen erneuert werden an dem Geiſt unſers [Tillotſ. I.] C Gemuͤtho; 4 34 Die Religion, als die erſte und wichtigſte Gemuͤths; unſere Seelen muͤſſen umgegoſſen, und von neuem gebildet werden; wir muͤſſen gleichſam von neuem geſchaffen und wiedergeboren werden; unſer Heiland druͤkt ſich hieruͤber ganz deut⸗ lich aus, Joh. III. 3. Wahrlich, wahrlich, ich ſage dir, es ſey denn, daß jemand von neuem geboren werde, kann er das Reich GOttes nicht ſehen. Dieſes iſt nun anfaͤnglich die groͤſte Schwie⸗ rigkeit, ſie wird aber hernach je laͤnger je ſtaͤrrer, bis daß eine gaͤnzliche Veraͤnderung in uns vorgehet, neue Neigungen uns eingepflanzet werden, und uͤber⸗ all andere Gewohnheiten, die von der Gnade und der Tugend herruͤhren, bey uns Plaz nehmen. Dieſe Schwierigkeit aber wird durch aͤuſſerliche Verſuchungen, durch den Widerſtand und die Hin⸗ derniſſe, welche uns die Welt und der Satan in den Weg legen, ungemein vergroͤſſert; und da braucht es Muth und Entſchlieſſung, unausgeſezte Wach⸗ ſamkeit und Sorgfalt derſelben zu widerſtehen, und ſie aus dem Weg zu raͤumen. Es gereichet zwar zu unſerm Troſt, daß dieſelbe durch die Gnade und den Beyſtand GOttes nicht unuͤberwindlich iſt; dann GOtt iſt bereitwillig uns jederzeit in einer ſo gerech⸗ ten Sache beyzuſtehen; derjenige, der in euch iſt, iſt groͤſſer dann der in der Welt iſt. Und dieſes iſt gewiß eine ſtarke Aufmunterung fuͤr uns, daß obſchon die Schwierigkeiten bey dem Geſchaͤft unſers Heils groß ſind, GOtt dennoch bereitwillig iſt, unſere Bemuͤhungen, wann ſelbige anderſt auf⸗ richtig ſind, und es uns ein rechter Ernſt dabey iſt, zu unterſtuͤzen, und in uns ſowol das Wollen, als das Vollbringen zu wuͤrken, uns mit ſeiner Gnade zu⸗ vor⸗ ſer, lſen Ueren del N, heenn tice ſelicke fon Stanct Voc , nl dde nt ſ , ſti ri , 6 e , N Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 35 vorzukommen, und uns immerhin mit ſeiner Huͤlfe beyzuſtehen, damit wir dann endlich durch ſeine Gnade das ewige Leben erlangen moͤgen. III. Den dritten Bewegungsgrund, euch zum Fleiß und zur Sorgfalt hierinfahls aufzuweken, nehme ich her von der unvermeidlichen Gefahr, ſo damit verbunden, wann wir in einer Sache von ſo groſſer Wichtigkeit, wie dieſe iſt, zu kurz kommen. Wir koͤnnen das einte und andere in Ab⸗ ſicht auf die Religion vornehmen, und verſchiedene Bemuͤhungen anwenden, den Himmel zu erlangen, aber dennoch unſers Zweks verfehlen. Der reiche Juͤngling in dem Evangelio, von welchem unſer Hei⸗ land ſagt, daß er nicht ferne von dem Reich GOttes waͤre, tonnte nur allein um eines einzigen Stuks willen mit dem Herrn nicht einig werden; er hatte ſein Herz allzuſtark an die Welt gehaͤnget, er konnte ſich nicht entſchlieſſen, ſeine anſehnlichen Reichtuͤmer zu ver⸗ laſſen, und unter die Armen auszutheilen; und aus dieſem Grund hatte er unſern Heiland verlaſſen, und war niemals wiederum zu ihm zuruͤkgekehrt. Wann die Welt unſere Herzen beherrſchet und regieret, wann wir zu erſt an die irrdiſchen Dinge gedenken, und aus denſelben unſere fuͤrnehmſte Sorge und Angelegenheit machen, ſo kann uns das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit nicht hinzugethan wer⸗ den; dann wo wir nicht zuerſt und vor allen Din⸗ gen daran gedenken, ſo ſind ſie fuͤrtreflich als daß ſie nur als eine Nebenſache koͤnnen oder ſollen angeſehen werden; und geſchiehet es, daß wir ent⸗ weders aus Liebe zu dieſer Welt, oder aus einer C 2 allzu⸗ 36 Die Religion, als die erſte und wichtigſte allzuſtarken Neigung gegen eine ſuͤndliche Luſt oder Begierde, welcher wir ungern gaͤnzlich entſagen, das Reich GOttes verſcherzen, ſo iſt unſer Untergan⸗ unvermeidlich und unerſezlich; dann wann die Seele einmal verlohren, ſo iſt ſie fuͤr immer verlohren; haben wir die Gelegenheit unſer eigen Heil zu wuͤr⸗ ken, ſo lang wir auf der Welt ſind, einmal verſaͤu⸗ met, ſo wird ſie nicht wiederum kommen. Der Tod wird die Pforte vor uns zuſchlieſſen, und wir werden das Reich GOttes nimmermehr ſehen. IV. Muß es fuͤr uns eine ſtarke Aufmunterung ſeyn, allen nur moglichen Fleiß und Sorgfalt hier⸗ infahls anzuwenden, wann wir bedenken, daß ſo wir uns aufrichtig laſſen angelegen ſeyn, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtig⸗ keit zu trachten, wir nicht allein mit aller Wahrſcheinlichkeit verhoffen doͤrfen, ſelbiges zu er⸗ langen, ſondern von der Erlangung deſſelben ſo viel Gewißheit haben koͤnnen, als wir nuxr immer ver⸗ langen doͤrfen. Irrdiſch⸗geſinnte Menſchen moͤgen fuͤr die Dinge dieſer Welt noch ſo ſehr eingenohmen ſeyn, ſelbige von ihrem ganzen Herzen lieben (wie wir dann ſehen, daß es viele thun,) und mit allen nur moͤglichen Kraͤften, nach dem Beſtz derſelben ſtre⸗ ben, ſo koͤnnen dennoch zulezt alle ihre Bemuͤhungen vergebens ſeyn, und ſie muͤſſen zu ihrem Verdruß erfahren, daß ſie ihrer Abſicht verfehlet haben; taͤglich haben wir ſolche Exempel vor uns. Aber dieſes ſchre⸗ ket ſie dennoch nicht ab, ihre Beſtrebungen nach den⸗ ſelben fortzuſezen. Nur die geringſte Wahrſcheinlich⸗ keit, ſelbige zu erhalten, iſt ſchon genug, ſie in Bewegung zu ſezen, und derowegen die allerſchwerſte Arbeit Der Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 37 Arbeit zu uͤbernehmen; warum ſolten wir dann nicht mit eben ſo vieler Neigung, Eifer und Sorgfalt da⸗ hin trachten, GOtt zu gefallen, und unſere See len ſelig zu machen, da doch dieſes uns unfehlbar zu dem Himmel bringen wird? Was der Cardinal Wolſey auf dem Todbeth geſagt, war freylich ein betruͤbter, aber dennoch wahrhafter Ausſpruch; er ſagte: „Haͤtte ich in meinem Leben ſo viel Sorg⸗ „ falt angewendet, GOit zu gefallen, als ich an⸗ „ gewendet habe, meinem Fuͤrſten zu dienen, ſo „ wurde er mich jezunder in meinem hohen Alter „ nicht verlaſſen haben. „ Ja man kann hof⸗ fen der ewigen Gluͤkſeligkeit gewiß zu ſeyn, wenn man ſchon wuͤrklich weniger Fleiß und Sorgfalt fuͤr das Heil der Seele und fuͤr das zukuͤnftige Le⸗ ben anwendet, als viele fuͤr die Dinge dieſer Welt thun, dann man ſonſten mit Grund foͤrchten koͤnnte, daß nur ſehr wenige ſelig wuͤrden. Wer wollte dann nicht ſeinen Fleiß und ſeine Bemuͤhung auf ſo etwas richten, von welchem er gewiß ſeyn kann, daß es ihm nicht entgehen wird, wann er nur aufrichtig und ernſtlich darnach ſtrebet? Und ſonder⸗ heitlich, wann ſelbiges ihm unendlich groͤſſern Vortheil verſchaffen wird, als immer etwas, das er ſich von den zeitlichen Dingen dieſer Welt aus⸗ wehlet? Und wann es eben ſo leicht, ja noch leich⸗ ter iſt, ewig gluͤkſelig zu ſeyn, als es gemeiniglich iſt, zu dem Beſiz ſolcher nichtigen Dinge, wie ſich die Menſchen in dieſer Welt vorſezen, zu gelangen, wer ſolte dann nicht vorzuͤglich dasjenige ſuchen, deſſen Beſiz weit wuͤrdiger und fuͤrtreſlicher, und welches auch am ſicherſten zu erhalten iſt? C 3 V. End⸗ 38 Die Religion, als die erſte und wichtigſte V. Endlich ſo verdienet auch beſonders derje⸗ nige Bewegungsgrund, welcher hier in dem Text vorkoͤmmt, betrachtet zu werden, und welcher hier⸗ inn beſtehet: daß wann wir nach dem Reich GOt⸗ tes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten, ſo wird uns dieſes alles zufallen. Dieſes iſt un⸗ ſtreitig ein ruͤhrender Bewegungsgrund, dann wer ſolte ſich nicht freuen, den Genuß dieſer Welt, und die Hofnung des Himmels und der ewigen Gluͤkfe⸗ ligkeit mit einander vereinigt zu ſehen? Allein die Menſchen entſprechen meiſtentheils nicht dem Weg, den unſer Heiland hier vorſchreibet; ſie wollen lieber am erſten nach den Dingen dieſer Welt trachten, und dann zulezt an den Himmel denken; ſie wuͤnſchten, daß ſie nur nach dem einen ſtreben muͤßten, und daß ihnen das andere ohne ihr Suchen mitgetheilt wuͤrde. Aber das kann nicht ſeyn, und dieſer Weg wird uns auch nicht dahin fuͤhren. Unſer Heiland iſt ſo weit gegangen, als man nur immer mit Grund verlangen kann; er hat verheiſſen, daß, wann wir die Religion und das Heil unſerer Seelen unſere erſte und fuͤrnehmſte Sorge ſeyn laſſen, uns die andern Dinge alle ſollen zufallen; ſo daß wann ſchon hie⸗ mit der Himmel und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit unſere Haupt⸗Abſicht iſt, ſolches uns keineswegs hindert, daß wir nicht an den Guͤtern dieſer Welt den uns zu⸗ kommenden Antheil haben koͤnnen. Die Gottſelig⸗ keit, ſagt der Apoſtel, hat die Verheiſſung des jezi⸗ gen und des zukuͤnftigen Lebens. Die Geſchaͤfte der Religion, die Ausuͤbung der Tugend und Heilig⸗ keit, ſind alſo gar keine Hinterniß, ſeine zeitlichen Umſtaͤnde zu verbeſſern, ſondern in vieler Abſicht, Kud ſie vielmehr dienliche Mittel ſelbige zu — dann . je⸗ d r he⸗ G⸗ , inn⸗ we ,u Gliti⸗ it de Wo, ſchen, g 1 N artſf Grd n N telt den nſe⸗ eri t, e , e H ſ c⸗ Net⸗ Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 35 dann ſie fodern in unſerm Beruf Fleiß von uns; ſie bringen uͤber unſere redlichen und rechtmaͤßigen Abſich⸗ ten den goͤttlichen Segen; ſie verpflichten uns zu einer genauen und unausgeſezten Beobachtung der Wahrheit, der Gerechtigkeit und Tren in unſerm ganzen Umgang, und in allen unſern Handlungen; welches der rich⸗ tigſte Weg iſt, unſern guten Namen auf einen dauer⸗ haften Grund zu ſezen, und uns bey unſern Neben⸗ menſchen in einen guten Ruf zu bringen; welches ein un⸗ ausſprechlicher Vortheil fuͤr uns iſt, und mit der Zeit eins von den fuͤrnehmſten Mitteln ſeyn kann, unſere zeitliche Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit zu befoͤdern. Die Beobachtung der Pflichten der Religion be⸗ freyet uns von denjenigen Leidenſchaften, und von denjenigen Laſtern, die natuͤrlicher Weiſe auf un⸗ ſern Untergang und voͤlligen Ruin abzielen, wie zum Exempel die Unmaͤßigkeit und Unzucht, welches hoͤchſt⸗ ſchandbare Laſter ſind, und uns nicht allein un⸗ thaͤtig und zu allen Geſchaͤften untuͤchtig machen, ſon⸗ dern annoch unſere zeitlichen Umſtaͤnde verheeren, und unſerer Perſon und Familie vielerley andere Unge⸗ maͤchlichkeiten zuziehen. Die Religion macht uns ſanftmuͤthig und friedfertig; ſie laͤßt nicht zu, daß wir jemanden mit Worten oder Werken beleidigen, welches uns dann wider viele unangenehme Folgen und Streitigkeiten, wider alle Art von Unbill und Beleidigungen in Sicherheit ſezet. Aus dieſem Grund verheißt unſer Heiland unter allen Seligkeiten nur allein der Sanftmuth zeitliche Gluͤkſeligkeit; ſelig ſind die Sanftmuͤthigen, dann ſie werden das Erd⸗ reich ererben. Diejenigen, welche niemanden wider ſich reizen und beleidigen, werden am wenigſten von „* . C 4 andern 40 Die Religion, als die erſte und wichtigſte andern in dem Beſiz ihrer Guͤter und in dem Genuß ihrer Vergnuͤgungen beunruhiget. Weriſt, ſagt der Apoſtel Petrus, der euch Boͤſes thun koͤnne, ſo ihr dem Guten nachkommen werdet? 1. Petr. III. 13. Es koͤnnen freylich einige ſo verkehrt ſeyn, daß ſie ſelbſt den Gottsforchtigen verfolgen; aber dieſes geſchieht dennoch ſelten; ſondern die meiſten Men⸗ ſchen haben fuͤr die Tugend und rechtſchaffene Froͤm⸗ migkeit nicht allein eine etwelche Neigung, ſondern auch noch Hochachtung. Durch alle dieſe Mittel und Wege zielet dann die Religion natuͤrlicher Weiſe auf die zeitliche Wolfahrt der Menſchen, und auf die Befoderung ihrer Gluͤk⸗ ſeligkeit, auch ſelbſten in dieſer Welt; wozu dann noch koͤmmt, daß die goͤttliche Vorſehung vorzuͤglich auf die Frommen gerichtet iſt, und ſie alſo in allen ihren Unternehmungen einen beſondern Segen zu erwarten haben. Auf ſolche Weiſe hat hiemit, wann wir die Zeit der Verfolgung ausnehmen, (wel⸗ che aber GOtt in jener Welt beſonders anſehen, und die darinn bewieſene Gedult und Standhaftig⸗ keit vorzuͤglich belohnen wird) der Fromme und Gottsfoͤrchtige, der mit aufrichtigem Herzen nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachtet, in Abſicht auf die erlaubten Vergnuͤgungen und Vortheile dieſer Welt es eben ſo gut, als derjeni⸗ ge, der ſein Hauptgeſchaͤft daraus macht, daß er hier in dieſer Welt reich und angeſehen werde; ja was die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens und andere zeitliche Dinge betrift, ſo hat jener viel mehrern und beſ⸗ ſern Grund, ſelbige von der goͤttlichen Verſorge zu erxrwar⸗ fme,e— — — — —, Gentg i ſie ll 1.. 4, e Mer Griln Ufhert de. Mſot tee N e 6 iennin (N ſhet, heſie e e gn e 1 1 6ON 1 Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 4 erwarten, als hergegen der Weltmenſch bey aller ſeiner Muͤhe und Sorgfalt hat. Jener, der Fromme, hat auch noch dieſen betraͤchtlichen Vortheil, daß er dieſe zeitlichen Dinge nur allein als Nebenſachen an⸗ ſiehet, bey deren Verluſt er allezeit was beſſers weiß, welcher ihm ſelbigen erſezet, und einer ſolchen Gluͤk⸗ ſeligkeit gewiß iſt, die ihm dieſe Welt weder geben noch nehmen kann; da hingegen der Weltmenſch, wann ihm ſeine Abſichten fehlſchlagen, die allerelen⸗ deſte Creatur iſt; dann er kennet nichts, womit er ſich troͤten, und worauf er ſich verlaſſen koͤnne. In der Hofnung, die er auf dieſe Welt geſezt, hat er ſich betrogen, und in Abſicht auf die zukuͤnftige Welt hat er nichts anders gethan, als was ihn in die verzweifelteſien Umſtaͤnde in derſelben ſezet. Auf dieſe Betrachtungen und vorgeſtellte Gruͤnde hin ſehet ihr alſo, wie vernunftmaͤßig es ſey, daß wir die Religion und die Sorge fuͤr das zu⸗ kuͤnftige Leben unſere Haupt⸗Angelegenheit und un⸗ ſere fuͤrnehmſte Beſchaͤftigung ſeyn laſſen. Allein wie wird ſelbige nicht von dem groͤſten Theil der Menſchen aus der Acht gelaſſen! und die beſten un⸗ ter denſelben (GOtt weiß es) gedenken nicht dar⸗ an, wie ſie ſolten, und wie ſelbige es verdienen wuͤrden; was koͤnnen wir aber zur Entſchuldigung einer ſo unleidenlichen Thorheit vorbringen? Es ſind fuͤrnemlich zwey oder drey Stuͤke, die man gemeinig⸗ lich vorbringt, wo nicht dieſe groſſe Verſaͤumniß zu rechtfertigen, dennoch ſelbige einiger maſſen zu entſchuldigen. Zu erſt giebt man vor, daß die Schwierigkei⸗ ten und Hinderniſſen, welche uns auf dem Weg der C 5, Religion 42 Die Religion, als die erſte und wichtigſte Religion aufſtoſſen, allzuſtark ſeyen. Ich babe ſchon allbereit zugeſtanden, daß dem zum Theil alſo ſey, aber keineswegs in der Abſicht uns muthlos zu ma⸗ chen, und in einer ſo wichtigen Sache, weilen ſie mit einigen Schwierigkeiten begleitet iſt, alle Sorge und Arbeit aufzugeben, ſondern vielmehr uns zu ſelbiger aufzuweken, und unſern Fleiß zu verdoppeln. Wann man an eine Sache niemals gedacht hat, ſo bildet man ſich ein, die Erlangung derſelben ſey mit groſ⸗ ſen Schwierigkeiten begleitet, und man vergroͤſſert dieſelben uͤber alle Vernunft; ſo handelte das Volk Iſrael, als es im Begrif war, in das Land Canaan einzugehen; (welches ein Vorbild des Reichs der Himmel war,) ſelbiges ſtellte ſich die Bewoh⸗ ner deſſelben viel foͤrchterlicher vor, als ſie in der That waren; einer ſagte dem andern, daß dieſes Land von lauter Rieſen, Enaks⸗Kindern, Menſchen von einer ungeheuern Groͤſſe angefuͤllt ſey, und daß die Staͤdte in demſelben bis an den Himmel befeſti⸗ get waͤren. Nach der Anmerkung des weiſen Manns iſt das immerhin die Entſchuldigung der Traͤgen, wann ſie eine Sache niemals recht uͤberlegt haben, ſo ſagen ſie, es ſey ein Loͤwe auf der Gaſſen, das iſt, ſie erdichten von ſelbſten Schwierigkeiten und Ge⸗ fahren, die aber wuͤrklich nicht ſind; und eben auf eine ſolche Weiſe denken und handeln diejenigen, welche der Religion abgeneigt ſind; da ſie niemals bey ſich ſelbſt uͤberlegt haben, was fuͤr Beſchwerlichkeiten und Muͤhe ſie zu uͤbernehmen haben, den Himmel zu er⸗ langen, ſo beklagen ſie ſich uͤber die auſſerordentli⸗ chen und unuͤberſteiglichen Schwierigkeiten in der Religion; und wie es einen Menſchen ſchwer an⸗ kommen muͤſſe, ſeine ſuͤndlichen Luͤſte zu toͤden, ſeine Neigun⸗ Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 43 Reigungen zu bezwingen, ſeine Leidenſchaften zu be⸗ herrſchen, und alles dasfenige vorzunehmen „ was nothwendig erfodert wird, wann wir in Him⸗ mel kommen wollen. Nun dann, man bekennet alſo, daß dieſes alles ſchwer ſey. Aber finden ſich nicht auch ſolche Schwierigkeiten, wann man hier in der Welt zu Ehre und Anſehen gelangen, und zu etwas kommen will? Die viele Muͤhe und Arbeit, welche man hierbey anwenden muß, zeiget klar, daß auch ſelbige mit groſſen Schwierigkeiten begleitet ſeyen. Wann man alſo nur einmal fuͤr ein Ding einge⸗ nohmen iſt, und ſein Herz daran gehaͤnget hat, ſo bleibt man nicht hiebey ſtehen, daß man ſich uͤber die Schwierigkeiten, ſelbiges zu erlangen, beklage, ſon⸗ dern man leget vielmehr Hand an das Werk, und iſt bemuͤhet, es zu erhalten. Die Religion iſt mit Schwierigkeiten begleitet? Wo iſt aber etwas fuͤrtrefliches, das nicht ſeine Schwierigkeiten habe? Iſt z. E. die Rechtsgelehrt⸗ heit nicht eine ſchwere und muͤhſame Wiſſenſchaft? Wird nicht groſſe und beſtaͤndige Arbeit und Muͤhe erfodert, wann man ſich in einer Wiſſenſchaft hervor⸗ thun, oder in einer Kunſt ein Meiſter ſeyn will? Mit einem Wort; findet ſich etwas, das füͤrtreflich und verlangenswuͤrdig iſt, das ohne Muͤhe kann er⸗ halten werden? Solte dann das ewige Leben, die zukuͤnftige Herrlichkeit, allein eine ſo geringe und ver⸗ aͤchtliche Sache ſeyn, die unſerer Sorgfalt und unſerer Bemuͤhungen unwuͤrdig waͤre? Kann es ge⸗ ziemend ſeyn, daß ein ſo groſſes und herrliches Gut den ſchwachen Wuͤnſchen⸗ den kraftloſen Bemühungen raͤger 44 Die Religion, als die erſte und wichtigſte traͤger Menſchen ſoll ausgeſezt ſeyn? Aus welchen Gruͤnden, und mit welchem Gewiſſen koͤnnen wir doch weniger fuͤr den Himmel und das zukuͤnftige Le⸗ ben thun, als hingegen die Menſchen ganz willig und gern fuͤr die Dinge dieſer Welt thun; fuͤr ſolche Dinge, die mit jenen in keine Vergleichung kommen; die nicht ſo vieler Nachſtellungen wuͤrdig ſind; deren Beſiz und Erlangung, ungeachtet aller unſerer Be⸗ muͤhungen, ungewiß iſt; fuͤr ſolche Dinge, die wir bey dem Genuß ſchon wiederum verlieren, und die uns, wann wir ſie wuͤrklich erhalten haben, durch tauſenderley Zufalle koͤnnen entriſſen werden? Ein Fieber beraubet uns unſers Verſtands, kehret alle unſere Wiſſenſchaft uͤber den Haufen, und macht uns zu Thoren und Unwiſſenden; eine Ueberſchwem⸗ mung, eine Feuersbrunſt verzehret unſere Guͤter; an⸗ haltende Ungluͤks aͤlle koͤnnen in wenigen Stunden den Reichſten und Maͤchtigſten ſo weit herunterſezen, als den Job, und ihn in die groͤſte Verachtung und Armuth ſtuͤrzen. Geſezt nun, daß dieſe Schwierigkeiten, das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit zu erlangen, noch ſo groß ſeyn moͤchten, ſo muͤſſen wir dennoch, es mag koſten was es will, nach demſelben ſtreben; dann ſolches iſt zu unſerer Gluͤkſeligkeit unumgaͤng⸗ lich nothwendig, und wir waͤren die allerelendeſten Menſchen, und auf ewig verlohren, wenn wir da⸗ von ausgeſchloſſen waͤren. Damit wir alſo in einer ſolchen Sache gar nichts verhelen, ſo ſind freylich die Schwierigkeiten, welche uns hey Beob⸗ achtung der Pflichten der Religion aufſtoſſen, betraͤcht⸗ lich; ſie ſind aber nur anſünglich ſo hart und ſchwer; einen age nehrn fki l igtn ſc nner; N Nen e N e d N 1. Uh 1 ſtet o ſine ſende ſfdenke en/4 UnGn 3,N lnn kat en ſgbe fei ⸗ e g ice er Angelegenhei der Menſchen betrachtet. 4 einen jeden Tag werden ſie geringer und nehmen ab; die Geſchaͤfte der Religion werden uns nach und nach leicht und angenehm, ſie erweken in uns Vergnuͤgen, und zwar ein ſo groſſes Vergnuͤgen, das zwar niemand kennet, als nur der, welcher ſol⸗ ches genießt, der es aber niemals mit allen ſinn⸗ lichen Vergnuͤgungen und Freuden dieſer Welt verweche⸗ ſeln wuͤrde. Zweytens geben andere vor, ſie haben keine hinlaͤngliche Zeit an ein ſo wichtiges Werk zu ge⸗ denken: Es iſt wahr, nicht alle haben gleiche Gele⸗ genheit hiezu; einige beſinden ſich in beduͤrftigern Um⸗ ſtaͤnden als andere, und muͤſſen alſo auch mehr Sorge auf die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens wenden. Indeſſen hat dennoch GOtt niemand in ſo harte Umſtaͤnde geſezt, daß er aus Mangel der Zeit ſolte genöthigt ſeyn, mit gaͤnzlicher Verſaͤumniß ſeines Leibs, ſeiner Geſundheit, ſeiner Familie und ſeiner aͤuſſerlichen Umſtaͤnde, das Heil ſeiner Seele zu wuͤrken; und wenn wuͤrklich jemand ſich in ſolchen Umſtaͤnden be⸗ ſinden wuͤrde, ſo waͤre es dennoch der Muͤhe werth, ſich in Anſehung ſeines ewigen Heils in Sicher⸗ heit zu ſtellen, wenn dieſes ſchon mit der Ver⸗ ſaͤumniß und dem Verluſt alles andern geſchehen muͤßte. Anbey haben dennoch ſelbſt diejenigen, welche am meiſten mit der Zeit ſparſam umgehen muͤſſen, ſo viel ubrig, als ſie unumgaͤnglich bedoͤrfen: Dann ein betraͤchtlicher Theil der Religion beſtehet in ſolchen Sachen, die mehr Entſchlieſſung und Sorg⸗ falt, als aber wuͤrkliche Zeit erfodern; ſo iſt z. Ex. kein Anfwand der Zeit nothwendig, um keine Suͤnde zu begehen, die göttlichen Geſeze nicht zu uhertret⸗ en, 46 Die Religion, als die erſte und wichtigſte nicht zu vollfuͤhren; ſondern ſelbige bleibt uns annoch zu wuͤrklich guten Handlungen uͤbrig. Ein jeder hat alſo hinlaͤngliche Zeit, dasfenige nicht zu thun, was er nicht thun ſoll. Und in Abſicht auf denjenigen Theil der Religion, der wuͤrklich in der Ausuͤbung, es ſey nun in Ueberlegungen, oder in aͤuſſerlichen Handlungen, beſtehet, ſo iſt gewiß kein Menſch in ſo beklemmten Umſtaͤnden, daß er nicht ſolte Zeit haben, an den Himmel und die Ewigkeit zu geden⸗ ken, GOtt zu lieben, Ihn zu erkennen, und ſich in ihm uͤber alles zu erfreuen; ſelbſt mitten unter weltlichen Geſchaͤften, mitten unter ſeinem Beruf, kann man dieſes ſehr oft, und auf eine GOtt ſehr angenehme Weiſe thun; in dem man die Hand an den Pflug legt, ſo kann das Herz bey GOtt ſeyn; und indem man hier auf der Erde wallet, ſo koͤnnen die Gedanken und Reigungen in den Himmel gerichtet ſeyn; jedermann hat ſo viel Zeit, daß er taͤglich zu GOtt beten, ihn um Verzeihung der Suͤnden, um ſeine Gnade und Beyſtand, um Staͤrke und Kraft erflehen, und ihm herzlich fuͤr alle ſeine Gnaden und Wolthaten danken kann. Und wann auch nur wenige und kurze Zeit mit Ernſt auf ſolche Art an⸗ gewendet wird, ſo iſt dieſes GOtt ein eben ſo an⸗ genehmes Opfer, als die feyerlichern und laͤn⸗ gern Andachtsuͤbungen derſenigen, die Zeit und Ge⸗ legenheit hiezu haben. Ueber das iſt Unſtreitig gewiß, daß wir alle zum wenigſten an dem Tag des Herrn Zeit haben, GOtt zu dienen, und alſo zum wenigſten denſelben ganz in den Uebungen der Gott⸗ ſeligkeit, und in allem demjenigen, was die Sorgfalt fuͤr unſere Seelen erfodert, zubringen Wnned. . enn ten, nicht unmaͤßig zu ſeyn, die Luͤſte des Fleiſches te Fihe 8 opro⸗ ſcerſe n, enſenge hötuen lſetlce Malc ſolte gede Und ken e Ven Gorſ d AN⸗ ſnn n Unen S gerſfi gcht Nel, Krof Gnde anhtr N f 4 Gd o hfn e t Un lſel 1 N Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 47 Wenn man aber alles ſagen ſoll, ſo beſinden ſich nur wenige in dieſem Fall; und die meiſten ha⸗ ben gar keinen Vorwand nicht, ſich deſſen zu beklagen; Non inopes temporis, ſed prodigi ſumus; ſagt Seneca: „Wir ſind nicht arm an der Zeit, „ ſondern wir verſchwenden ſelbige in aller Thor⸗ „ heit und Eitelkeit. „ Unſere Laſter, unſere ſuͤnd⸗ e lichen Luͤſte und Vergnuͤgungen verzehren die koſtbaren Stunden, die wir zu weit beſſern Abſichten anwen⸗ den ſolten; ja oftmals druͤket uns die Zeit, und iſt uns zur Laſt, wir wiſſen nicht, wie wir uns derſelben losmachen koͤnnen; dennoch laſſen wir ſie viel lieber ganz ungebraucht dahin flieſſen, als daß wir ſie der Religion und der Sorgfalt fuͤr unſere Seelen widmen ſollten; ſo daß ich mit Grund forchte, es ſeyen ſehr viele, die wann ſie ſchon nicht wiſſen, was ſie mit der Zeit anfangen, und wie ſie ſolche anwenden wollen, ſolche dennoch niemals demjenigen widmen werden, was doch das beſte und fuͤr ſie das nothwendigſte waͤre. Dann dieſes iſt ge⸗ wiß der allerbeſte Gebrauch, den wir von der Zeit machen koͤnnen, wann wir ſie zur Zuberei⸗ tung auf die Ewigkeit anwenden. Drittens/ geben andere vor, man werde her⸗ nach Zeit genug haben, an dieſe Dinge zu denken. Allein dies (ſelten hangen ſchlimme Entſchuldi⸗ gungen zuſammen, und entſprechen einander,) widerſpricht dem erſten Vorgeben geradezu; dann nach demſelben wird allzuviel Zeit erfodert, und mehr als viele entuͤbrigen koͤnnen; jezund aber wollen ſie glauben machen, daß nur wenig Zeit hiezu Linling⸗ lich 48 Die Religion, als die erſte und wichtigſte lich ſey, und daß ſich dieſes noch allezeit zu einer jeglichen Zeit thun laſſe; auch ſelbſt dannzumal noch, wenn wir wuͤrklich aus der Welt gehen wollen. Es kann gewiß keine ungereimtere Auslegung von der Auffoderung des Heilands ſeyn, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit zu trach⸗ ten, als dieſe, daß man dieſes Geſchaͤft bis auf die Lezte zuruͤkſezen ſoll. Auf der andern Seite iſt ſolches auch ein ungemein groſſer Irrthum, wenn man ſich einbildet, daß das Geſchaͤft der Religion ſo geſchwind koͤnne ausgefuͤhrt werden; und daß die⸗ ſes wichtige Werk, welches uns in unſerm ganzen Leben beſchaͤftigen ſollte, nur einen ſo geringen und kleinen Theil deſſelben erfodere, ſo daß das Kran⸗ kenbeth, das hohe Alter, oder gar die Stunde des Todes, wann ſelbige in Abſicht auf dieſen Endzwek wol angewendet werden, hierzu hinlaͤnglich ſehen, dann ach! wie koͤnnen wir dennzumal mehr was Gutes vornehmen „von dem wir mit Grund denken koͤnnen, daß es GOtt angenehm und uns nuͤzlich ſeyn werde, wann wir nicht mehr ſo viel Sinnlichkeit und Verſtandskraͤfte haben, unſere zeitlichen Angelegenhei⸗ ten in Ordnung zu bringen, und unſern lezten Wil⸗ len feſtzuſezen? Koͤnnen wir denken, daß wir denn⸗ zumal werden geſchikt ſeyn, die Suͤnden und Miſſe⸗ thaten unſers ganzen Lebens zu bereuen, und Frie⸗ den mit GOtt zu machen? Nicht jedermann darf ſich ſchmeicheln ſo gluͤklich zu ſeyn, als Saul, der, als er mit aller Unverdroſſenheit die Eſelinnen ſein es Va⸗ ters aufſuchte, unerwartet zu einem Königreich ge⸗ langet war; wir doͤrfen nicht gedenken, daß wann wir uns in der Nachjagung der Thorheiten und Eitel⸗ keiten dieſer Welt ermuͤdet. dek haben wir in den Himmel engehes „ — — —, — 0 25 &æ —— . — — r. — — oe t epe⸗ Ffoltoc, leg. G Wn N den Necn 1n hach⸗ Giͦ auf Sik n, wern Nelgn. . dos di⸗ n gann tunnen s Kn Glude 9 Gnt ſch ſee vs G , onnt ſich n chktet elezette⸗ Gter N wir d Ne Hrd e vdotfft der, 6 n gteſc t⸗ l, nn hinnt / Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 49 eingehen, und mit Abraham, Iſaac und Jacob in dem Reich GOttes zu Tiſche ſizen werden. Unſer Heiland hat danahen die Sorgfalt gehabt, uns vor dieſem Unſinn und Thorheit zu warnen, in jener Gleichnißlehre, die zu dieſer Abſicht ſehr gefuͤgt und wol ausgewaͤhlet war, nemlich in der Gleich⸗ nißlehre von den thoͤrichten Jungfrauen, welche ihre Zeit bis zu der Ankunft des Braͤutigams liederlich ver⸗ ſchwendet, und aus der Acht gelaſſen hatten, ihre Lampen mit Oel anzufuͤllen, (wodurch wir die noͤthigen Zubereitungen zu verſtehen haben, die noth⸗ wendig ſind, wenn wir zu dem Reich GOttes wol⸗ len geſchikt ſeyn,) ich ſage, welche die bequeme Gelegenheit, ihre Lampen anzufuͤllen, aus der Acht gelaſſen hatten; und alſo, weilen ſie allzuſpaͤt ſich darnach umgeſehen hatten, die Thuͤre vor ihnen war verſchloſſen worden, obſchon ſie in den Gedan⸗ ken geweſen, daß, da ſie nun von andern Oel ge⸗ kauffet, und alſo auf dieſe Weiſe ihren Mangel erſezt haben, ſo haben ſie zulezt alles wiederum gut gema⸗ chet. Auf ſolche Weiſe betriegen ſich gemeiniglich viele ſelbtt, welche die Hofnung haben, daß der Mangel ihrer eigenen Tugend und Gottſeligkeit aus dem Vorrath anderer werde erſezet werden; entweder aus dem vorraͤthlichen Schaz der Kirche, oder durch den uͤberflieſenden Verdienſt, und die vorzuͤg⸗ lichen Werke der Heiligen; die da glauben, (ich kann aber nicht einſehen, mit welchem Grund, ) es ſey eine Menge ſolcher uͤberfluͤßiger Werke der Heiligkeit vorhanden, welche denjenigen, die unter⸗ laſſen haben, ihre Lampen mit Oel anzufuͤllen, zuſtatten kommen, und die der Papſt nach freyer Willkuͤhr unter andere vertheilen konne; ich ſage, ich [Tillotſ. I.] D kann 50 Die Religion, als die erſte und wichtigſte kann nicht einſehen, mit was fuͤr Grund man ſich auf ſolche uͤberflieſſende Werke anderer verlaſſen konne; die klugen Jungfrauen wußten von keinen ſolchen Wer⸗ ken, die ſie entuͤbrigen koͤnnten; dieſes war allein die un⸗ vernuͤnftige Einbildung und Meynung der thoͤrich⸗ ten. Ich bin auch gewiß, daß dieſe Gleichnislehre uns völlig das Gegentheil lehret, nemlich, daß auch die frommſten und heiligſten Menſchen, (die hier un⸗ ter dem Bild der klugen Jungfrauen vorgeſtellt werden,) nichts uͤbriges haben, das den Mangel derjenigen, die ſorglos geweſen, erſezen koͤnnte. Die thoͤrichten aber ſprachen zu den Klugen: Gebet uns von euerm Oel, dann unſere Lampen erloſchen, da antworte⸗ ten die Klugen, und ſprachen, nicht alſo, daß nicht uns und euch gebreche, gehet aber hin zu den Kraͤmern, und kaufet fuͤr euch ſelbſt. Woraus dann klar iſt, daß die Klugen von keinen ſolchen Werken wußten, die ſie entuͤbrigen, und den andern mittheilen koͤnnten; wie es dieſen aber ergangen, lehret uns der Schluß dieſer Gleichnislehre; dann als ſie in der Eile hinlieffen, ſich etwas von dem Verdienſt und den guten Werken anderer einzukauffen, ſo iſt der Braͤutigam gekommen, da dann die klugen Jung⸗ frauen, die bereitet waren, mit ihm zur Hochzeit hineingiengen, die uͤbrigen aber ausgeſchloſſen wur⸗ den. Und auf gleiche Weiſe betriegen ſich diejenigen unter uns, welche ſorglos geweſen, ſich zu dem Reich GOttes geſchikt zu machen; ſich aber mit der Hof⸗ nung ſchmeicheln, daß der Mangel ihrer Tugend und Frommigkeit durch das unendliche Verdienſt Chriſti werde erſezt werden. Aber auch dieſes iſt eine eitele Hofnung, dann obſchon das Leiden und der Tod FEſu Chriſti Verdienſis genug iſt, alle Menſchen ſe⸗ lig i —.— — * D t ſch fehre; We⸗ lhenn oite ſoce ofer ſerue⸗ ecer) ,Ne lcher Alerla . ette Guht N Wran⸗ ſe Cphen ,lct erdint. gfd Hchet wue non Angelegenheit der Menſchen betrachtet. Fr. lig zu machen, ſo koͤnnen doch diejenigen keineswegs Anſprach daran machen, welche die Bedingungen des Evangeliums nicht erfuͤllen. Andere denken, wann ſie nur noch dannzumalen, da ſie von dem Arzt voͤllig verlaſſen ſind, den Prediger zu ſich beruffen, ſo werden ſie in wenigen Stunden ſo viel Kraft und Anleitung bekommen, daß ſie dieſes wichtige Geſchaͤft noch eben ſowol ausfuͤhren koͤnnen, als wenn ſie durch ihr ganzes Leben daran gedacht haͤtten; und daß einige andaͤchtige Gebeter zu der Zeit, wenn ſie eben im Begrif ſind, in die andere Welt hin⸗ uͤberzugehen, ſie gleichſam wie ein bezaubernder Wind, geradezu in die Wohnungen der Seligkeit und Unſterblichkeit hinuͤbertragen werden. Allein laſſet uns doch hierinfalls uns ſelbſt nicht be⸗ triegen, und dieſes wichtige Geſchaͤft unſers Heils und unſerer Seligkeit ſo lang aufſchieben, bis es zu ſpaͤt iſt, zu GOtt uns zu wenden, und wenn wir ſchreyen: Herr, Herr, thu uns auf, wir die trau⸗ rige Antwort hoͤren muͤſſen: Weichet von mir, die ihr die Ungerechtigkeit liebet; ich weiß nicht, woher ihr ſeyt. Wann dann hiemit dieſes nicht unſer endliches Urtheil ſeyn ſoll, ſo laſſet uns nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am erſten trachten, damit alſo unſere Frucht zur Heili⸗ gung, und unſer Ende das ewige Leben ſeyn moge⸗ D 2 Dritte Dritte Predigt. Die Weisheit Religion. ½ ö e . e f Text. Pſalm. CXIX. 96. Ich habe aller Dinge ein Ende geſehen, aber dein Gebott waͤhret. * dieſem Pſalm befindet ſich, wie es ſcheint, weit mehr Poeſie und Dichtkunſt, als wir in dieſer Entfernung der Zeit, ſeit dem derſelbe verfertiget worden, davon verſtehen koͤnnen; indeſſen laͤßt ſich dennoch die Haupt⸗Abſicht des Verfaſſers deſſelben klar und deutlich erkennen, und ſie beſteht hierinn: Das goͤttliche Geſez und die Beobachtung deſſelben zu erheben und anzupreiſen; als welches fuͤrnem⸗ lich die wahre Religion ausmachet. Dann wann wir dieſen Pſalm mit Aufmerkſamkeit leſen und be⸗ trachten, ſo werden wir auch wuͤrklich ſehen, daß ein jeder Theil deſſelben, ungeachtet der manigfaltigen Abaͤnderungen des Ausdruks, die aber dennoch nur einen ſehr geringen Unterſcheid in dem eigentlichen Sinn der Sachen verurſachen, auf eben dieſes zielet; nemlich die Fuͤrtreflichkeit und Vollkommenheit des goͤttlichen Geſezes darzuthun. Dieſe unſere Textesworte koͤnnen dann beſonders als ein kurzer , D 4 aber * Nach der Engliſchen Ueberſezung : Ich habe aller Voll⸗ kommenheit Ende geſehen; aber dein Gebott iſt ſehr breit. 56 Die Weisheit der Religion. aber dennoch vollſtaͤndiger Inbegrif von dem voͤlligen anhan des ganzen Pſalms angeſehen werden. Ich habe aller Dinge ein Ende geſehen, aber dein Gebott waͤhret. Dieſe Worte werden von den Auslegern ver⸗ ſchieden uͤberſezt und erklaͤrt; alle aber legen in der Hauptſache ihnen den gleichen Sinn bey. Der Chal⸗ daͤiſche Paraphraſt uͤberſezet dieſe Worte ſo: Ich habe von allen Dingen, auf welche ich meine Sorge an⸗ gewendet habe, das Ende geſehen, aber dein Gebott iſt ſehr breit. Die Syriſche Ueberſezung auf folgende Weiſe: Ich habe das Ende aller Gegenden und aller Laͤnder geſehen / (das iſt: Ich habe gefun⸗ den, daß dieſe bewohnte Welt ihre Grenzen hat, und eingeſchraͤnkt iſt,) aber dein Gebott iſt von einem unermeßlichen Umfang. Andere erklaͤren ſie ſo: Ich habe aller Vollkommenheit ein Ende geſehen; das iſt, ich habe geſehen, daß alle Dinge dieſer Welt, welchen die Menſchen einen ſo groſſen Werth beylegen, und die ſie ſo hoch ſchaͤzen, als da ſind, irrdiſche Weisheit und Erkenntniß, zeitliche Wolfahrt und Ehre, weltliche Groͤſſe, ein Ende haben, und endlich zu grund gehen werden; aber dein Ge⸗ bott iſt ewig, und bleibet immer daſſelbige; oder wie ſich die Schrift anderswo ausdruͤkt: Das Wort des Herrn waͤhret von Ewigkeit zu Ewig⸗ keit. Dein Gebott, dein Geſez, das iſt, ſowol die natuͤrliche als die geoffenbarte Regel und Vorſchrift unſerer Pflichten, oder mit einem Wort, die Reli⸗ gion, welche in der Kenntniß und in der Veobach⸗ tung 2‚ = —— geklie un I ler Nn etn te⸗ en in Ne Dere⸗ A ate tgep Gebote fſolgende den td e geue i,n n en ſ. Ed Die groft N etite Hobefe. N he, in Gi⸗ ſtl ſti, . N⸗ Gh 0 Die Weisheit der Religion. 57 tung des goͤttlichen Geſezes beſtehet, iſt von einer weit groͤſſern Vollkommenheit, als alle andere Dinge, welche die Menſchen in dieſer Welt ſo hoch ſchaͤzen; dann die Vollkommenheit deſſelben iſt unendlich; ſie iſt von einem ſehr weitlaͤuſigen Umfang und Einfluß, ſie be⸗ trift den ganzen Menſchen, die Gluͤkſeligkeit deſſelben nach Leib und Seele; ſie erſtreket ſich auf unſer ganzes Daſeyn, ſowol in dieſer, als in jener zukuͤnftigen Welt. Wir werden aber dieſes deutlich einſe⸗ hen, wenn wir die Vernunftmaͤßigkeit, und die Weisheit der Religion, welche in der Erkennt⸗ niß GOttes und in der Beobachtung ſeiner Gebotte beſtehet, naͤher betrachten. Erſtlich wollen wir die Vernunftmaͤßigkeit der Religion betrachten; dieſe laͤßt ſich hieraus ſehen, daß die Religion vermoͤgend iſt, ſich von ſelbſten zu vertheidigen, denn ſie zeiget einen ſichern und feſten Grund, worauf ſich das Ge⸗ muͤth des Menſchen verlaſſen kann, und laͤßt nicht zu, daß man in einer immerwaͤhrenden Ungewißheit ſteke; da hingegen die GOttes⸗Verlaͤugnung, und der Un⸗ glaube keinen feſten Grund hat: Der Unglaube zwe⸗ ket auf eine gänzliche Verlaͤugnung GOttes und der Religion ab, und iſt dennoch nicht vermoͤgend uns einen andern Grund an die Hand zu geben, und einen zuſammenhangenden Entwurf der Dinge vor⸗ zulegen. Die ganze Bemuͤhung des Unglaubens gehet dahin, alles uͤber einen Haufen zu werfen, das Gemuͤth der Menſchen zu verwirren, die allgemeinen Begriffe und Grundſaͤze, welche jederzeit unter den Menſchen aufgenohmen geweſen, wankend zu machen; er wendet alle ſeine Kraͤfte dazu an, niederzureiſſen und zu zer⸗ ſtoͤhren, aber keineswegs anſtatt desjenigen, was er niederreiſſet, einen ander auerhaſten Grund zu legen. 5 58 Die Weisheit der Religion. Er beruhet auf dieſem ungereimten Saz, den Ari⸗ ſtoteles (welchen man jederzeit fuͤr einen groſſen Welt⸗ weiſen gehalten hat, ) ſchon laͤngſten verworfen, und als einen Grundſaz angeſehen, den kein Welt⸗ weiſer annehmen koͤnne, nemlich, daß es einen pro- greſſum cauſarum in infinitum gebe; daß das die Urſach von dieſem; ein drittes die Urſach von dem, und ſo fort bis in das Unendliche, bis zulezt ein lauteres Nichts zuruͤk bleibt, und eine unendliche Zahl von Wuͤrkungen keine erſte wuͤrkende Urſach hat; welches wol ein hoͤchſt ungereimter Saz iſt, und alſo fuͤr einen Weltweiſen nichts unanſtaͤndigers ſeyn kann, als einen ſolchen zu behaupten. Dermahlen werde ich mich aber hiebey nicht auf⸗ halten, indem ich dieſe Materie ſchon bey einer andern Gelegenheit * der Weitlaͤufigkeit nach ausgefuͤhret ha⸗ be, ſondern ich gehe nun fort, zweytens die Weis⸗ heit der Religion zu betrachten. Die Forcht des Herrn iſt ein Anfang der Weisheit, ſagt der Pſalmiſt an einem andern Ort; und dem iſt auch in der That alſo; ſie macht die wahre Weisheit aus, ſie iſt der Anfang der Weisheit, Caput Sapientiæ; der hoͤchſte Grad und die Vollkom⸗ menheit der Weisheit. Hierbey nimmt die wahre Weisheit ihren Anfang, ſie wird auf dieſen Grund gebauet, und hierdurch zur Vollkommenheit gebracht. In der vorhabenden Rede werde ich mich dann bemü⸗ hen, folgende zwey Stuͤke feſt zu ſezen: 1 * Siehe die erſte Predigt in dem dritten Theil der Saurmanniſchen Ueberſezung. — — — ==. 3 n N ſen e⸗ leftoren kein N⸗ ten e⸗ N Norder lgen terdte fſachhee n gets ſ ſticts ter n ffiftet e W fonte end golt Vßt n Henl, 1 lur. ute⸗ — Die Weisheit der Religion. 59 I. Die Religion, die Forcht GOttes, und die Beobachtung ſeiner Gebotte iſt der Anfang der wahren Weisheit; dieſe Stuͤke machen ei⸗ gentlich den Grund derſelben aus. II. In dieſen Stuͤken beſtehet zugleich die Vollkommenheit der Weisheit, und auſſer und neben derſelben iſt keine Weisheit zu finden. I. Die Religion, die Forcht GOttes, die Beobachtung ſeiner Gebotte macht den Anfang der wahren Weisheit aus, und hierauf beruhet der Grund derſelben. Dieſe Stuͤke ſind die Grund⸗ lage der Weisheit, und das eigentliche Fundament, worauf die ganze Einrichtung unſerer Gluͤkſeligkeit muß aufgefuͤhret werden. Bey allen Abſichten und Handlungen muß man auf ſie zuerſt ſehen, und ſie vor allen Dingen in Betrachtung ziehen; ſie muͤſſen unſern ganzen Lebenswandel regieren, und den allerſtaͤrkſten Einfluß auf denſelben haben. So wie das allgemeine Beſte den erſten und eigentlichen Grund der menſchlichen Geſellſchaft ausmacht, und alſo ſol⸗ ches jederzeit bey allen Unternehmungen muß in Betrachtung gezogen, und alle Geſeze und Anord⸗ nungen nach demſelben eingerichtet werden; eben ſo macht die Religion den erſten und eigentlichen Grund der menſchlichen Weisheit aus, nach welcher alle un⸗ ſere Bemuͤhungen muͤſſen eingerichtet und geleitet werden. Alle Weisheit, welche hierbey nicht ihren Anfang nihmet, und die Religion nicht zum Grund leget, iſt uͤberall verkehrt, und beruhet auf einem ganz unrichtigen Grund. Die Sache verhaͤlt ſich dann eben ſo, als wenn jemand bey der Anordnung einer 60 Die Weisheit der Religion. einer Societaͤt, und bey der Einrichtung ihrer Geſeze, nur allein auf ſeinen eigenen und beſondern Vortheil ſehen, und alſo hiebey das allgemeine Beſte der Geſellſchaft gaͤnzlich aus der Acht laſſen wuͤrde, da doch daſſelbe der Haupt⸗Endzwek der Geſellſchaft iſt, wornach alle Anordnungen und Geſeze ſolten eingerichtet ſeyn, und welches zulezt durch eine na⸗ tuͤrliche Folge dahin zielet, daß auch ſelbſt die Wol⸗ fahrt und das Beſte eines jeden beſondern Glieds, in ſo weit ſolches immer das allgemeine Beſte zulaſ⸗ ſen kann, beſodert und ſicher geſtellt wird. Das wuͤrde gewiß eine ſehr verkehrte Staatskunſt und wenig Weisheit zeigen, wenn man bey der Einrich⸗ tung eines Staats oder einer Geſellſchaft auf was anders, als das allgemeine Beſte ſehen wolte, und dieſes muͤßte nothwendig Schaden und Verwirrung nach ſich ziehen. So verhaͤlt es ſich nun mit aller menſchlichen Weisheit, in Abſicht auf die Befode⸗ rung der wahren Gluͤkſeligkeit, wann die Religion nicht den Grund und den Anfang derſelben aus⸗ macht; wann GOtt und ſeine Vorſehung, der kuͤnftige Zuſtand der Belohnungen und Strafen nach dieſem Leben, bey derſelben nicht in Betrachtung kommen. Alle Weisheit, welche nicht auf dieſen groſſen und wichtigen Grundwahrheiten beruhet, und von denſel⸗ ben herruͤhret, ziehet zulezt ganz unfehlbar Schande und Noth, und den gaͤnzlichen Untergang nach ſich; denn was nur immer darauf gebauet wird, iſt wie ein Haus, das auf Sand gebauet iſt, und wei⸗ ches, wann die Waſſerguͤſſe kommen, und die Wind⸗ ſturme darauf zuſtoſſen, unfehlbar uͤber einen Hauf⸗ fen fallt, und deſen Fall ſehr groß iſt. Nach re Peſorden ine Vee 1 wir, Heſelſcen ſſe ſolin )eine e die Ve⸗ 1 Glch, eſe nn 1 Unſt Eiri⸗ f Cle, detirun ir a Be Nen Ben a⸗ linfto e kontr. e i nſ⸗ Gkanft 9N, e Die H Die Weisheit der Religion. 61 Nach einer ſo verkehrten Weisheit handeln alle diejenigen, welche bey der Befoderung ihrer Gluͤk⸗ ſeligkeit nur allein ihrem eigenen Trieb folgen, und ihren unordentlichen Begierden nachhaͤngen, dabey aber keineswegs an GOtt gedenken, und ſich gar nicht an die Einſchraͤnkungen, die er uns in ſeinem Geſez auf⸗ gelegt hat, und dieſes zwar nicht aus bloſſer Willkuͤhr, ſondern um unſers Beſten willen, kehren. Denn wenn man alles auf eine geziemende Weiſe uͤberleget und betrachtet, ſo wird es ſich bey einer genauen Unter⸗ ſuchung zeigen, daß dieſe Einſchraͤnkung und Enthal⸗ tung, welche GOtt in ſeinem Geſez von uns fodert, in dem hoͤchſten Grad vernuͤnftig iſt, und hauptſaͤch⸗ lich nur zu unſerm Beſten und zu unſerer Wolfahrt abzweket; ſie entziehet uns gar kein wahres Ver⸗ gnuͤgen, oder etwas, das uns weſentlich gluaͤkſelig machen kann; ſondern ſie iſt vielmehr als eine weiſe und gnaͤdige Verordnung anzuſehen, wodurch GOtt Schaden und Unheil von uns abwenden will; ſo daß wir hiemit als Unweiſe handeln, wann wir nicht auf GOtt und ſeine Geſeze ſehen, und uns willig von ihm regieren laſſen, als welcher uns mehr lie⸗ bet, und mehr auf unſere Gluͤkſeligkeit ſiehet, als wir ſelbſt, und alſo uns nichts aufleget, als was uns grad zu derſelben fuͤhret. Dann die goͤttlichen Geſeze ſind nicht blos willkuͤhrliche Anordnungen, die uns nur ſeinen hoͤchſten Willen und Macht zeigen ſollen, ſon⸗ dern ſie ſind hoͤchſtweiſe Regeln und Mittel, die un⸗ ſere wahre Gluͤkſeligkeit zu befodern zur Abſicht ha⸗ ben. Auf gleiche Weiſe iſt auch diejenige Weisheit der Menſchen, welche ſie anwenden, ihre zeitlichen Abſichten zu erreichen, zu Reichthum und Anſehen zu gelangen, wann ſie hiebey nicht auf die. Vorſe⸗ hung 62 Die Weisheit der Religion. hung GOttes ſehen, und in Abſicht auf einen gluͤk⸗ lichen Fortgang ihrer Unternehmungen ſich einzig auf dieſelbe verlaſſen, nichts als Thorheit und Irrthum: Dann wann wir einen Entwurf noch ſowol ausden⸗ ken, und denſelben noch ſo muthig auszufuͤhren bemuͤ⸗ het ſind, auch nichts unterlaſſen, was die menſchliche Weisheit nur immer erſinden kann, ihn zu errei⸗ chen; ſo vergeſſen wir dennoch dasjenige, was das allerfuͤrnehmſte iſt, und welches weit mehr zu einer gluͤklichen Ausfuͤhrung unſerer Abſicht beytragen kann, als alle andere zuſammen genohmen, wann wir hie⸗ bey nicht auf GOtt ſehen. Denn wenn GOtt un⸗ ſere Unternehmungen beguͤnſtiget, ſo werden auch diejenigen, welche am unmoͤglichſten ſcheinen, einen gluͤklichen Fortgang haben; wenn er hingegen den⸗ ſelben zuwider iſt, ſo werden auch diejenigen, von denen man ſich dem Anſehen nach den allergluͤklichſten Fortgang verſprechen koͤnnte, mißlingen. Denn ſo oft es GOtt gefallt, ſich den Anſchlaͤgen und Unter⸗ nehmungen der Menſchen zu widerſezen, ſo hilft nicht zum Laufen ſchnell ſeyn, zum Streit hilft nicht ſtark ſeyn, zur Nahrung hilft nicht geſchikt ſeyn, zum Reichthum hilft nicht klug ſeyn; n: daß einer angenehm ſey, hilft nicht, daß er ein Ding wol koͤnne, ſon⸗ dern es ligt alles an der Zeit und Gluͤk, Ecel. IX. 1 I. Es iſt alſo wuͤrklich eine groſſe Thorheit, wenn wir bey allen unſern Entſchlieſſungen und Un⸗ ternehmungen die Vorſehung GOttes nicht in Betrach⸗ tung ziehen, und GOtt nicht um ſeinen Beyſtand und ſeinen Segen dazu erflehen, ohne welchen wir bey allem, was wir pornehmen, keinen gluͤklichen Fort⸗ gang hoffen dorfen. Dasjenige, was am mei⸗ ſten — — 2 — – — — — – — — —. — ſter aſ eſniger Illthuni 0l nde⸗ ſer bere tenſccke 1 eene⸗ bas N e i epet erkone, le GOtt u Cen ad in/ E geber N glkice ODun 1 me ſo ft nit n/W ngenit e, MII. Die Weisheit der Religion. 63 ſten zur Ausfuͤhrung einer Sache befoͤrderlich iſt, ohne welches und wider welches nichts kann vor⸗ genohmen werden, muß billich zuerſt und vor allen Dingen in Betrachtung gezogen werden. Da nun der Ausgang aller menſchlichen Unternehmungen ein⸗ zig und allein von der goͤttlichen Vorſehung herruͤh⸗ ret, und ſie zur Verhinterung oder Befoͤderung einer Sache weit mehr beytragen kann, als alle an⸗ dern Dinge in der Welt, ſo ſolte man zuerſt und vor allen Dingen auf ſie ſehen. Dann alle Weis⸗ heit, welche GOtt und ſeine Vorſehung beyſeits ſe⸗ zet, iſt eitel und vergebens: Es hat keine Weis⸗ heit, kein Verſtand noch Anſehen wider den Herrn Plaz. So iſt auch diejenige Weisheit eine verkehrte und ſchaͤdliche Weisheit, die nur allein auf dieſes kurze Leben, und auf die wenig bedeutenden Hand⸗ lungen deſſelben ſiehet, alſo nur fuͤr die gegen⸗ waͤrtige Wolfahrt ſorget; die einzig und allein durch die Hoffnung zeitlicher Vortheile ſich zu ge⸗ wiſſen Handlungen entſchließt, oder nur allein durch zeitliche Strafen in Forcht geſezt wird; die keine Ueberzeugung von der Unſterblichkeit unſers Geiſts, keine Ausſicht in ein zukuͤnftiges Leben vor ſich hat, die alſo eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗ ſeligkeit, ewige Belohnungen oder ewige Strafen, (die unendlich weit groͤſſer und wichtiger ſind, als die⸗ jenigen, denen wir hier in dieſem Leben ausgeſezt ſind,) in keine Betrachtung ziehen; ich ſage, alles dieſes verraͤth eine hoͤchſtverkehrte und ſchaͤdliche Weisheit, die aus einem falſchen Grund herruͤhret, und dem eigentlichen und natuͤrlichen Zuſtand der Dinge völ⸗ 19 64 Die Weisheit der Religion. lig zuwider iſi. Wir richten dann dem zufolge nns in unſerm ganzen Leben bey allen unſern Eniſchlieſ⸗ ſungen und Handlungen nach irrigen und falſchen Grundregeln, und nach einer gaͤnzlich verkehrten Vorſtellung von unſerm eigenen Zuſtand. Und was wir dann vornehmen, iſt thoͤricht und ſchaͤdlich, und dienet keineswegs zur Beförderung unſerer wahren Wolfahrt, ſondern iſt vielmehr derſelben zuwider, dann wir handeln als ſolche, die nur allein auf die⸗ ſes gegenwaͤrtige Leben ſehen, und die auſſer dem⸗ ſelben nichts mehr zu hoffen oder zu forchten haben; zufolg dieſem groſſen Irrthum, in welchem wir ſteken, haͤngen wir dann unſere Herzen einzig und und allein an zeitliche Dinge, und ſehen blos auf die gegenwaͤrtige Sicherheit und Vergnuͤgung; bey allen unſern Entſchlieſſungen und Handlungen ſehen wir einzig hierauf, ob ſie uns in dieſer gegenwaͤrti⸗ gen Welt gutes oder boͤſes, Gemaͤchlichkeit und Ver⸗ gnuͤgen, oder aber Unruh und Mißvergnuͤgen zuzie⸗ hen, ohne jemals an unſere Unſterblichkeit, und den kuͤnftigen Zuſtand, der in jener Welt auf uns wartet, zu gedenken. Dieſes iſt aber, meine Bruͤ⸗ der! hoͤchſt gewiß, daß wir annoch ein ander Leben nach dieſem Leben zu erwarten haben; wir ſind keine unvernunftige Thiere, wenn wir uns nicht ſelbſt zu ſolchen machen; und wenn wir ſterben, ſo werden wir nicht wie ſie ſterben, noch wird unſer leztes Ende dem ihrigen gleich ſeyn. Denn was wir nur immer in Anſehung unſers kuͤnftigen Zuſtands denken und wuͤnſchen, wird es doch nicht in unſerer Macht ſtehen, uns ſelbſt, wenn wir wuͤrklich mochten von unſerm Daſeyn befreyt werden, zu vernichtigen, noch wird es auf unſere Wahl ankommen, ob wir lieber wollen ewig lehen, oder nicht leben. Wenn folge n Cnſcles cd falce Aleften ſblchy 1e pthre 0 nder, auſ ⸗ uſer Ne⸗ n hoben ſchen wer Gtia ui n los e ng: Her iet egonir e N Cen r nd M lf n ine N⸗ er A ſtoi 1 h innt ſe ſhen Me td 4 or U Die Weisheit der Religion. 6 5 Wenn denn dieſe Vorſtellung, die wir uns von unſerm gegenwaͤrtigen Zuſtand, und von den Din⸗ gen dieſer Welt machen, und nach welcher wir un⸗ ſere Handlungen einrichten, unrichtig und falſch iſt, (wie dieſelbe unſtreitig falſch iſt,) ſo kann es nicht anderſt ſeyn, unſer ganzes Leben muß ein Ge⸗ webe von Irrthum und Betrug ſeyn, und bey allen unſern Unternehmungen verfehlen wir der rechten Ab⸗ ſicht. Denn wenn einmal unſere Weisheit auf einem unrichtigen Grund beruhet, wenn wir uns nur verkehrte und falſche Vorſtellungen von den Sachen machen, wenn wir unſern Zuſtand anderſt anſehen, als er wuͤrklich iſt, und immer fortfahren nach ſo verkehr⸗ ten und irrigen Vorſtellungen zu handeln, ſo wird dieſes zulezt einen ſehr betruͤbten Ausgang fuͤr uns haben. Hingegen wenn unſere Weisheit auf dem rechten Grund beruhet, wenn unſer gegenwaͤrtige Zuſtand richtig beſtimmt iſt, wenn wir glauben, daß in unſern ſterblichen und gebrechlichen Leibern ein unſterblicher Geiſt wohne, der ewig leben ſoll; daß uns GOtt nur eine kurze Zeit auf dieſe Welt geſezt habe, und dieſes in der Abſicht, daß wir hier zu der Ewigkeit zubereitet werden, daß wir nach einer kurzen Pruͤfung unſers Gehorſams entweders zu einer ewigen und unausſprechlichen Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit werden gelangen, je nachdem wir uns in dieſer Welt verhalten haben; ich ſage, wenn wir glauben, daß dieſes unſer eigentliche Zuſtand ſey, ſo ſehen wir dann ganz deutlich, worinnen unſere wahre Wolfahrt beſtehe, und wo wir unſere Gluͤkſe⸗ ligkeit ſuchen muͤſſen; was uns auch zu thun oblige, um ſie zu erhalten; und was hingegen auf uns warte, ſo wir ſolches unterlaſſen. HH [Tillotſ. l.] E Aus 66 Diie Weisheit der Religion. Aus dieſem, was nun bis dahin zum Grund gelegt worden, iſt alſo deutlich, daß wir in Abſicht auf uns ſelbſt nichts beſſers thun koͤnnen, als wann wir auf unſern kuͤnftigen Zuſtand ſehen, und uns der ewigen Gluͤkſeligkeit in jener Welt verſichern; dieſes kann aber auf keine beſſere Weiſe geſchehen, als wenn wir denjenigen Geſezen, welche GOtt, als un⸗ ſer Schoͤpfer und Herr uns vorgeſchrieben hat, und nach welchen er uns an jenem Tag richten / und uns entweder ewig belohnen oder ewig ſtraffen wird, ge⸗ horſamen. Aus dieſem laͤft ſich ferner deutlich ſe⸗ hen, daß alle unſere ſinnlichen Neigungen und Be⸗ gierden nach den Regeln und nach der Vorſchrift der Vernunft, welche eben ſo viel als das göttliche Geſez iſt, muͤſſen eingeſchraͤnkt werden; daß weder die gegenwaͤrtigen Vergnuͤgungen und Vortheile, noch die gegenwaͤrtigen Leiden, und Widerwaͤrtigkeiten mit demjenigen, was ewig iſt, in Vergleichung kom⸗ men; daß die Suͤnde das allergroͤſte Uebel, und un⸗ ſerm Vortheil am meiſten hinderlich und ſchaͤdlich ſey, und daß man alſo dieſelbe mit aller nur moͤgli⸗ chen Sorgfalt ausweichen muͤſſe; daß man vor allen Dingen, die Muͤhe mag dann noch ſo groß ſeyn, und wenn wir wuͤrklich unſere allertheuerſten Sa⸗ chen, ja das Leben ſelbſt in Gefahr ſezen und verlie⸗ ren muͤßten, nach der Gnade GOttes ſtreben, und fuͤr das Heil der Seele bekuͤmmert ſeyn ſollen. Wenn nun dieſe Materie auf ſolche Weiſe richtig aus⸗ gefuͤhrt und feſtgeſezt worden, ſo iſt dann klar, daß die Religion, und die Forcht GOttes die erſte Grunblage und das Fundament der wahren Weis⸗ heit iſt; bey allen unſern Entſchlieſſungen und Handlungen ſollen wir alſo jederzeit ſolches wol be⸗ denken/ — — =ç= — — C X« Gfffff ̃/— — Otym ſt en 1 h rſchen⸗ iſchen, i, er, NN Uird, eltlch N Vſſi gtlie S w Vortee hͤrtchi Prate n ſc r ec⸗ n rof . * 6 bele len, 1 t ſe htoe e 4 er 6 86 Die Weisheit der Religion. 67 denken; denn alle Weisheit, welche hiebey nicht den Anfang nihmt, iſt verkehrt, und ſchlaͤgt zulezt und an dem Ende in Thorheit aus. II. So wie nun die Religion der Weisheit Anfang iſt, ſo iſt ſie zweytens die Vollkommenheit, der hoͤchſte Grad der Weisheit, zu welchem wir nur immer gelangen koͤnnen. Salomon ſagt, Prov. XV. 33. Die Forcht des Herrn iſt Zucht zur Weisheit. Und David in dem Pſalm CXI. 10. Die Forcht des Herrn iſt der Weisheit Anfang, das iſt eine feine Klugheit, wer darnach thut, des Lob bleibet ewiglich. Die Ausuͤbung der Re⸗ ligion macht die Vollkommenheit der Weisheit aus; und das ſieht derfenige am beſten ein, welcher am meiſten nach dem Inhalt des goͤttlichen Geſezes ein⸗ hergeht. Ich koͤnnte dieſes durch Anfuͤhrung eini⸗ ger beſondern Tugenden, deren Ausuͤbung mehr Weisheit zeiget, und in allem mehr zu unſerm Vor⸗ theil dienet, als die entgegen geſezten Laſter, ganz deutlich darthun; da aber dieſe Materie allzuweit⸗ laͤufig ſeyn, und mich zuweit abfuͤhren wuͤrde, ſo werde mich dernahie begnuͤgen laſſen, nur kuͤrzlich dieſes zu zeigen, daß man bey der Religion die fuͤr⸗ nehmſten Kennzeichen und Eigenſchaften der wahren Weisheit finde, und daß alſo jene mit dieſer voͤllig übereinkomme. Die erſte Eigenſchaft der wahren Weisheit beſteht hierinnen: daß wir unſern wahren Vortheil kennen und wiſſen, welches unſer Haupt⸗ Endzwek ſeyn ſoll. Hierinnen giebt uns nun die Re⸗ ligion den allerbeſten Unterricht und die richtigſte An⸗ leitung. Wenn wir dann wiſſen, welches un⸗ ſer Haupt⸗Endzwek ſeyn ſoll, und wenn wict un E 2 ihn 68 Die Weisheit der Religion. ihn laſſen angelegen ſeyn, ſo koͤnnen wir ihn wol nicht verfehlen. Irret aber jemand in die⸗ ſem Stuͤke, ſo iſt dieſer Irrthum hoͤchſt ſchaͤdlich, und ſein ganzes Leben iſt nichts anders, als Eitelkeit und Thorheit. Eine andere Eigenſchaft der wahren Weisheit iſt dieſe, daß wir unausgeſezt und mit allen Kraͤf⸗ ten unſern Haupt⸗Endzwek zu erreichen bemuͤhet ſeyen; hierzu verpflichtet und muntert uns nund die Religion durch die allerſtaͤrkſten Beweggruͤnde auf, durch die Vorſtellung ſowol der zukuͤnftigen Herrlich⸗ keit, als des allererſchreklichſten Elends in jener Welt. Es iſt eine fernere Eigenſchaft der wahren Weis⸗ heit, daß ſie alle Dinge ihrem Haupt⸗Endzwek unterwuͤrſig macht, und ſich ihrer nur in ſo weit bedient, als ſie zur Befoͤrderung deſſelben dienlich ſind. Wo nun die Religion die Oberhand hat, ſo macht ſie alles der Sorge fuͤr das Heil unſerer Seele, und fur unſere zukuͤnftige und ewige Wolfahrt unter⸗ wuͤrfig; eben ſo wie irrdiſch geſinnte Menſchen alles ihrer Haupt⸗begierde, ſie ſey nun auf Reichthum, oder Ehre gerichtet, unterwerfen. Eine andere Eigenſchaft der Weisheit beſtehet hierinnen, daß ſie auf das Zukuͤnftige ſieht, und den endlichen Ausgang aller Dinge betrachtet. Es iſt dieſes eine algemeine Thorheit der Menſchen, daß ſie auf das Gegenwaͤrtige ſo erpicht ſind, daß ſie dar⸗ uͤber wenig, oder gar nicht an das Zukuͤnftige, und was hernach geſchehen kann, gedenken. Sie wwilk en e ſ R in Ne ſchehet. 6 Cict 4 Weigl glen K , bente nun 1 rürdeti 1 Hanh N in fen e⸗ 6,Grl ſen en Dunt hat, ter G fttr⸗ ſſcentk Nec Die Weisheit der Religion. 69 den alle Muͤhe und Sorgfalt nur allein auf dieſes gegenwaͤrtige Leben, und auf ihren kurzen Aufenthalt allhier auf dieſer Welt an, und betrachten niemals mit Ernſt die ganze Dauer ihres Daſeyns, und ihren immerwaͤhrenden Aufenthalt in jener Welt. Hinge⸗ gen die Religion, die oͤffnet uns eine helle Ausſicht in ein anderes Leben nach dem Tode; ſie ſieht weiter, als nur auf die gegenwaͤrtige Zeit; ſie ſtellet uns die Ewigkeit immerhin als gegenwaͤrtig vor; ſie fuͤh⸗ ret uns zu Gemüthe, daß wir uns beyzeiten auf ſie ruͤſten und zubereiten ſollen. Sie zieht alſo un⸗ ſer ganzes Daſeyn in Betrachtung, und floͤßt uns ſo viele Weisheit ein, daß wir eben ſowol auf den end⸗ lichen Ausgang der Dinge, und auf das, was her⸗ nach geſchehen kann, als aber auf das, was gegen⸗ waͤrtig iſt, ſehen. Es iſt gleichfalls eine Haupt⸗Eigenſchaft der Weisheit, daß ſie uns wider einen jeden wichtigen Zufall in Sicherheit ſezt, und Vorſehung thut, daß wir dabey nicht in Gefahr kommen. Die Religion treibt uns nun an, daß wir mit aller Sorgfalt auch hierauf denken, weilen die Unterlaſſung deſſen uns boͤchſt ſchaͤdlich ſeyn wuͤrde. Ein anderes Kennzeichen der wahren Weisheit iſt, daß ſie die gelegene Zeit wol betrachtet, und ſonderheitlich diejenige, die nicht mehr zuruͤkkehrt, wenn ſie einmal vorbeygefloſſen iſt. Es giebt gewiſſe Zeiten und Gelegenheiten, da man wichtige Dinge ausfuͤhren kann; wenn ſolche aber einmal entwiſchet ſind, ſo koͤnnen ſie nicht wieder eingehohlet wer⸗ den. Ein weiſer Mann wird dann auf ſie wol E 3 Achtung 7 Die Weisheit der Religion. Achtung geben, und ſie zu ſeinem Vortheil anwen⸗ den. Die Religion ſchaͤrfet uns dieſes Stuͤk der Weis⸗ heit genau ein; ſie lehret uns, daß dieſes gegenwaͤr⸗ tige Leben die gelegene Zeit ſey, unſere wichtige An⸗ gelegenheiten zu beſorgen, und uns auf die Ewigkeit zu zubereiten; und daß wir alſo einen jeden Tag, eine jede Stunde als die lezte und einzige Gelegen⸗ heit anſehen ſollen, die uns uͤbrig iſt, Buſſe zu thun, und Friede mit GOtt zu machen. Weilen es alſo noch Tag iſt, oder Tag heiſſet, ſo laſſet uns dieſes nothwendige Werk vor die Hand nehmen; nie⸗ mand unter uns werde durch den Betrug der Suͤnden verfuͤhret; der morndrige Tag kann ſchon zuſpaͤt ſeyn dieſes Werk anzufangen; die Gerechtig⸗ keit GOttes kann uns hinwegnehmen, weilen wir dieſes wichtige Werk vorſezlich ſo lange aufgeſchoben haben; die bequeme Zeit, das Heil unſerer unſterb⸗ lichen Seele zu wuͤrken, kann dann ſchon vorbey ſeyn, und fuͤr immer vor unſern Augen verborgen bleiben. Eine von den vornehmſten Eigenſchaften der Wieisheit iſt, daß ſie die Gefahr vorherſieht, und alſo zu rechter Zeit beſorgt iſt, derſelben vorzukom⸗ men. Der weiſe Mann ſagt: Der Weiſe foͤrchtet ſich, und tritt ab vom Boͤſen, das iſt, er be⸗ ſchuͤzet ſich darwider; hingegen der Thor uͤber⸗ tritt, und iſt ſorglos; das iſt, die Gefahr uͤber⸗ faͤllt ihn; und ſein gaͤnzlicher Untergang iſt die Strafe ſeiner Thorheit. Nun haben wir die groͤſte Gefahr von der groͤſten Macht zu befſoͤrchten; nemlich von dem, welcher ſelig machen und verderben kann. Ich will euch ſagen/ (ſagt die Weisheit GOttes) wen ihr foͤrchten ſollet; foͤrchtet denje⸗ nigen, Die Weisheit der Religion. 71 nigen, der, wenn er getoͤdet hat, Leib und Seele zugleich in dem Abgrund verderben mag. Es iſt ferner ein Hauptſtuͤk der Weisheit, daß ſie von uns fodert, ſo wenig als nur immer moͤg⸗ lich iſt, vorzunehmen, deſſen uns hernach gereuen kann. Denn es iſt ein viel groͤſerer Grad der Weis⸗ heit, gar keine ſolche Handlungen, die der Reue faͤhig ſind, vorzunehmen; als aber ſolche zu bege⸗ hen, in Hoffnung, daß man ſie durch die Reue wiederum gut machen koͤnne. Nun fodert die Religion von uns, daß wir gar keine ſolche Hand⸗ lungen begehen, die wir zu bereuen Urſach haben; hernach aber wenn ſolches wuͤrklich von uns geſchie⸗ het, (wie es vielfaͤltig zu geſchehen pflegt,) ſo will ſie, daß wir dieſelben durch eine wahre Buſſe, als das einzige Verbeſſerungs⸗Mittel wiederum gut ma⸗ chen. Es iſt gewiß eine groſſe Thorheit zu ſuͤndigen auf Hoffnung hin, daß man Gelegenheit zur Buſſe haben werde, das will ſagen, zuerſt etwas boͤſes oder unrechtes thun, in der Hoffnung, man werde es verbeſſern koͤnnen; dann aber ſich der Gefahr ausſezen, ob man Gelegenheit hiezu haben wer⸗ de; denn ſuͤndigen koͤnnen wir gewiß, aber das iſt nicht gewiß, ob wir werden Buſſe thun koͤnnen; und wenn auch dieſes wuͤrklich gewiß waͤre, ſo iſt es den⸗ noch allezeit eine groſſe Thorheit, etwas vorzuneh⸗ men, das uns Unruh und Misvergnuͤgen erweket. Næ tu ſtultus homuncio es, qui malis veniam pre- cari, quam non peccare. Diß iſt ein kluger Aus⸗ ſpruch des aͤltern Cato: „Du biſt wol ein toller „Menſch, (ſagt er) daß du lieber willſt um „ Gnade und Vergebung bitten, als gar nichts unge⸗ E 4 „ rechtes „72 Die Weisheit der Religion. „rechtes begehen. „ Wenn jemand das ſicherſte Geneſungs⸗Mittel in der Welt kennte, ſo wuͤrde er doch nicht vorſezlich ſich eine Krankheit zuziehen, damit er die Wurkung deſſelben an ſich probieren koͤnnte. Es iſt auch eine ſehr bekannte, aber recht geſchikte Vergleichung, daß die Buſſe Tabula poſt Naufragium ſey. Ich förchte aber, daß viele tau⸗ ſend Seelen, welche ſich hierauf verlaſſen, mit ihren Brettern unter den Armen, auf welchen ſie ihre Erret⸗ tung ſuchen, zu Grunde gehen werden, ehe ſie das Land werden erreicht haben. Endlich ſo beſteht die lezte Eigenſchaft der Weisheit, deren ich gedenken will, hierinnen, daß ſie bey allem auf die Ruhe und Zufriedenheit des Gemuͤths ſieht, ohne welche man nicht gluͤkſelig ſeyn kann. Dieſe Ruhe und Zufriedenheit aber iſt eine natuͤrliche Folge von dem Gehorſam gegen die goͤtt⸗ lichen Geſeze. Groſſen Frieden (ſagt David,) haben diejenigen, welche dein Geſez lieben; und der Prophet ſagt: Die Fruͤchte der Gerechtigkeit ſind Friede, Ruhe und immerwaͤhrende Sicher⸗ heit. . Die Forcht GOttes, und die Beobachtung ſei⸗ ner Gebotte ſind alſo die ſicherſten Verwahrungs⸗ Mittel wider die Anklagen eines boͤſen Gewiſſens, und wider die foörchterlichen Vorſtellungen eines zu⸗ kuͤnftigen Gerichts. Und eben hieraus leuchtet auch die Weisheit der Religion, daß ſie bey jedermann, der nach ihrer Vorſchrift und nach ihren Gebotten wandelt, der Haupturſach des Mißvergnuͤgens zu⸗ vorkommt, und den dauerhafteſten Grund zu einer immer⸗ —.,0.-0 —-O —— ſbrt vtet ſhen, kübeee er reht l le te⸗ hte Errt⸗ , N e itnet, e un 6 e Clc igtt iche ſ e ſi⸗ 1 t/ lten e Die Weisheit der Religion. 73 immerwaͤhrenden Gemuͤhtsruhe legt, welche als ein unſchaͤsbares Kleinod anzuſehen, das niemand recht kennet, als nur derjenige, welcher es beſizt; und derjenige, welcher ſie einmal genoſſen hat, kennet den Werth derſelben ſowol, daß er ſie nicht fuͤr alle Vergnuͤgungen der Suͤnde dahin geben wuͤrde, als die nur fuͤr eine gewiſſe Zeit dauern, und am Ende bitter ſind; noch fuͤr die geringe Luſt, die ſie verſchaffen, die aber zulezt einen empfindlichen Sta⸗ chel zuruͤklaͤßt. So habe ich nun die Vernunftmaͤßigkeit und die Weisheit der Religion kuͤrzlich vorgeſtellt. Sel⸗ bige iſt von einer unendlichen Vollkommenheit, und von einem ſehr weitlaͤufigen Umfang und Einfluß; ſie be⸗ ziehet ſich auf den ganzen Menſchen, auf die Gluͤkſe⸗ ligkeit, ſowol nach Leib als Seele; auf die ganze Dauer deſſelben hiemit ſowol auf die gegenwaͤrtige als zukunftige Gluͤkſeligkeit; dann die Gottſeligkeit (das iſt, die wahre Religion und die reine Gottes⸗ forcht,) hat die Verheiſſung dieſes und des zu⸗ kuͤnftigen Lebens. Wo finden ſich jezund aber die Wuͤrkungen der wahren Religion in ihrem voͤlligen Umfang? Solche Wuͤrkungen, die nur einiger Maſſen der Kraft und der Vollkommenheit ihrer Urſach entſprechen? Denn gewiß man kann ſich nichts fuͤrtreflichers und liebens⸗ wuͤrdigers vorſtellen, als die wahre Religion an und fuͤr ſich ſelbſt iſt; allein wie unvollkommen iſt leider dieſelbe nicht in uns, die wir die Kraft und Vollkom⸗ menheit derſelben durch unſern Wandel und durch eine fuͤrtreſliche Gemuͤthsbeſchaffenheit ſolten zu erkennen ge⸗ ben? E 5 Was 74 Die Weisheit der Religion. Was fuͤr Streit und Zank finden nicht die be⸗ ſten Menſchen zwiſchen ihren Neigungen und ihrer Pflicht? Wie hart haͤlt es nicht, die Ausuͤbung mit der Erkeuntniß zu vereinigen, und unſern Lebens⸗ Wandel ſo einzurichten, daß er mit den Gruͤnden der Vernunft und mit der klaren Ueberzeugung unſers Gewiſſens uͤbereinkomme? Wie ſchwer iſt es, in dieſem ſo gefaͤhrlichen und unvollkommenen Zuſtand nur ei⸗ niger maſſen ſo weiſe und ſo gut zu ſeyn, als man ſeyn ſollte? Wie ſelten traͤgt es ſich zu, daß ein Menſch gut geartet, liebreich, gefaͤllig iſt, daß ſein liebreiches und gefaͤlliges Weſen aber nicht in Schwachheit und in eine ſuͤndliche Gefaͤlligkeit ausſchlage, ſonderheit⸗ lich wenn er ſich in ſchlimmer Geſellſchaft ſolcher be⸗ findet, die uͤber ihn ſind? Wie faſt unmoͤglich ſcheint es, ernfſthaft und genau zu ſeyn, ohne ein Sauertopf zu werden; ſich zu regieren wiſſen, und allezeit die gleiche Gemuͤthsbeſchaffenheit beyzubehalten, daß man nicht bisweilen murriſch und aufgebracht werde? Und wenn dieſes wuͤrklich geſchiehet, daß wir nicht mit Jonas ſagen ſollten: Es iſt wol gethan, daß . wir zuͤrnen. Es befinden fich in dem Neuen Teſtament zwey Gebotte, die uns unter allen andern die fürtreflich⸗ ſten zu ſeyn ſcheinen, die aber in der Ausuͤbung die ſchwerſten ſind. Das eine lehret uns unſer Heiland: Seyt klug wie die Schlangen, und einfaͤltig wie die Dauben. Wie ſchwer haͤlt es aber den Mittelweg zwiſchen der Klugheit und der Einfalt zu finden; klug zu ſeyn, und doch niemand zu beſchaͤdi⸗ gen; einfaͤltig zu ſeyn, und doch nicht in die Dummheit zu verfallen? Das andere lehret uns der Apoſtel: Zoͤrnet = — . = =— = ,=- - —— = ſd ihre tg t her ſcer N Unen ldien r , n un Mec ebrite Heitn cderſe ſche ln Selu er Mn Ge r ſe / N Die Weisheit der Religion. 7 Zoͤrnet und ſuͤndiget nicht. Wie ſchwer iſt es, niemals als nur mit Grund zu zoͤrnen? Und wenn wir wuͤrklich gegruͤndete Urſach zum Zorn haben, doch nicht uͤber die maſſen, und allzu lang zu zoͤrnen, ſondern den Zorn zu maͤßigen? Dieſes iſt ſo ſchwer, daß man faſt auf die Gedanken kommen koͤnnte zu glauben, dieſe Worte ſeyen ein wuͤrkliches Verbott in gar keinem Fall zu zoͤrnen; Zoͤrnet und ſuͤndi⸗ get nicht. Zoͤrnet nur, wenn ihr es ohne Suͤnde thun koͤnnet. Ich glaube, ein jedweder, der dieſes beobachtet, werde finden, daß es eben ſo leicht ſey, dieſe Leidenſchaft bey gewiſſen Zeiten gaͤnzlich zu un⸗ terdruͤken, als aber bey andern Zeiten ihr den freyen Lauf zu laſſen, ohne dabey niemand auf die einte oder andere Weiſe zu beleidigen. Ich gehe aber weiter: Wie ſchwer iſt es, oͤfters in Geſellſchaft, und frey im Umgang zu ſeyn, ohne hierdurch angeſtekt zu wer⸗ den? Mitten in einer verkehrten Welt zu leben, und ſich dennoch von allen Laſtern frey zu halten wiſſen? Die Vergnuͤgungen dieſer Welt mit einer ſolchen Maͤßigung zu gebrauchen, daß ſie weder unſerer Ge⸗ ſundheit, noch dem Gebrauch unſerer Seelenkraͤfte ſchaͤdlich ſind, und wir unſer Gewiſſen dabey nicht ver⸗ lezen? Oefters zu faſten, ohne ſich viel darauf ein⸗ zubilden, oder gar in den Gedanken zu ſtehen, man habe nun damit ſo viel gewonnen, daß man in andern Stuͤken ſich groͤſſerer Freyheiten bedienen koͤnne; ohne diejenigen, welche ſich nicht fuͤr verpflichtet halten, hierinnfalls ſich nach ihnen zu richten, durchzuziehen? Wenn ſie ſchon vielleicht nicht die gleiche Gele⸗ genheit hiezu haben, oder auch nicht durch die glei⸗ chen 76 Die Weisheit der Religion. chen Gruͤnde dazu verbunden ſind; ja wenn ſie viel⸗ leicht ſchon guͤltigere Gruͤnde haben, ſolches zu un⸗ terlaſſen, als hingegen jene ſolches zu beobachten: Denn niemand hat das Recht andere dahin zu ver⸗ binden, daß ſie mit ihm gleiche Zeit und eben die⸗ ſelbigen Tage zu einer beſondern Andacht, oder zum Faſten ausſezen ſollen; nicht anders, als wenn er das Muſter waͤre, wornach ſich alle andere richten muͤßten, und alſo ſchuldig waͤren, zu gleicher Zeit mit ihm zu faſten und zu beten, die er aus Gruͤn⸗ den, welche aber ihm allein bekannt ſind, hierzu am bequemſten findet. . Wie ſchwer haͤlt es, froͤlich und aufgeraͤumt zu ſeyn, ohne einige Eitelkeit dabey zu verrathen? Ernſthaft und eingezogen zu ſeyn, ohne verdrießlich und wunderlich zu werden? Sich in ſeinem Umgang und in ſeinen Reden andern nuͤzlich und lehrreich zu machen, ohne ſich dabey zuviel von einem gebieteriſchen Anſehen anzumaſſen? Es iſt freylich dieſes nicht alle⸗ zeit der beſte und der richtigſte Weg, andere zu er⸗ bauen; denn die Menſchen ſind ſo geartet, daß ſie viel lieber ihre ſelbſt eigene Fuͤhrer ſeyn wollen, als von andern Erinnerungen annehmen; und daß ſie viel eher fur ſich ſelbſt einem ruͤhrenden Exempel und Beyſpiel, welches ihnen andere ſtillſchweigend geben, nachahmen, als wenn ihnen daſſelbe zur Nachah⸗ mung vorgehalten wird, und man ſie darauf weiſet. Wie ſchwer iſt es, in allen Umſtaͤnden ein ruhi⸗ ges Gemuͤth zu behalten, und auch bey einem mit⸗ telmaͤßigen Gluͤk vergnuͤgt zu ſeyn? In dem Ungluͤl ſich gedultig, und in dem Gluͤk beſcheiden zu erzeigen; bey ſei⸗ e hochtet: A len e Ner tn ente tiche er N Vine „ſen iunt tritt n Urpe rſti eſtt lnr AG N n,1 Glot ge. Nie⸗ e 1 n i — Die Weisheit der Religion. 77 bey einsmaligen und heftigen Anfaͤllen Sanftmuth zu beweiſen? Unſern Leidenſchaften niemals allzufreyen Lauf zu laſſen, und keinen unvernuͤnftigen Eifer zu zeigen? Sich gaͤnzlich dem Willen GOttes zu unter⸗ werfen, wenn er ſchon dem unſrigen voͤllig ent⸗ gegen iſt, ſo daß was immer GOtt gefallt, auch uns gefalle? Mit einem unerſchrokenen und ſtandhaften Muth ſeiner Pflicht, und wenn auch ſchon Gefahr und Schwierigkeit ſich hiebey zeigt, nachzugehen; und hiemit ſelbſt dasjenige, was uns unangenehm und widrig iſt, fuͤr ſeine Pflicht anzuſehen? In den Werken der Gutthaͤtigkeit unermuͤdet zu ſeyn? Fuͤr die Erhaltung ſeines Lebens alle Sorgfalt anzuwen⸗ den; doch aber auch ſelbiges bey beſondern Anlaͤſen, und wenn uns GOtt immer dazu auffodert, willig zu verlaſſen? Klug und eisfaͤltig zu ſeyn; Maͤnner am Verſtand, und dann Kinder an Bosheit? Viele groſſe Tugenden zu beſizen, und dennoch dabey dasjenige nicht zu mangeln, was denſelben den groͤ⸗ ſten Glanz giebt; ich meyne, eine wahre und un⸗ gezwungene Beſcheidenheit und Demuth? Kurz, wie ſchwer iſt es, auf alle Gebotte GOt⸗ tes zu achten, und das Boͤſe, und die verkehrten Wege zu haſſen? Unſere Pflicht beſtaͤndig vor Au⸗ gen zu haben, und bereit zu ſeyn, ſie bey jedem Anlas auszuuͤben? Allezeit an GOtt und die zukunf⸗ tige Welt zu gedenken, und dieſes auf unſer Leben wuͤrken zu laſſen? So zu leben, als ſolche, die da wiſſen, daß ſie ſterhen muͤſſen; allezeit zu wachen, und unausgeſezt auf den zukuͤnftigen und immerwaͤh⸗ renden Zuſtand unſerer unſterblichen Seele zu ſehen? Dieſes 78 Die Weisheit der Religion. Dieſes ſind in der That wichtige Sachen, von denen ſich leicht reden laͤßt, die aber ſchwer auszuu⸗ ben ſind, ja die ſich überall nicht ausuͤben laſſen, wo wir nicht oͤfters und einbruͤnſtig zu GOtt beten, und und Er uns nicht immerhin mit ſeiner Gnade und Hilf unterſtuͤzet und beyſtehet; wo wir nicht von un⸗ ſerer Seite alles anwenden, den Verſuchungen mit Muth zu widerſtehen, und wider unſern verkehrten Willen, und ſinnliche Neigungen dapfer zu kaͤmpfen; wo wir nicht beſtaͤndig über unſer Leben und uͤber unſere ausſchweifenden Begierden und Leidenſchaften wachen. Unerfahrne Menſchen, und ſolche, die ſich dieſe Sache noch niemals mit hinlaͤnglichem Ernſt haben laſſen angelegen ſeyn, machen ſich allzugeringe Vor⸗ ſtellungen von derjenigen Ueberlegung, von derjeni⸗ gen Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, von derjenigen Standhaftigkeit und von dem Muth, von demjenigen Fleiß, und von der unausgeſezten Gedult in guten Werken, welche nothwendig ſind, ein rechtſchaf⸗ fener frommer Menſch zu werden; ein ſolcher zu werden, wie ihn der Apoſtel Paulus beſchreibet, der vollkommen iſt, und dem nichts mangelt; der ſich gaͤnzlich GOtt ergiebt, und einen jeden Theil ſei⸗ ner Pflichten erfuͤllet; der ein gutes Gewiſſen hat, ſowol gegen GOtt, als die Menſchen. Welcher unter uns kann ſagen, daß er weiſe genug ſey, ſich ſelbſt zu regieren, und daß er ſo viel Tugend und Recht⸗ ſchaffenheit beſize, als zum Frieden und zur Beruhigung ſeines Gemuͤths erfodert wird; daß er ſeine Pflicht in allweg kenne, und ſolche jederzeit ausuͤbe, daß er hiemit eben ſowol Einſicht habe von demſenigen, was ihm e, dlec. n lſt, Cet tn lede n 1 on Sſgen i hellehtet fintfrn d Ar ſceter Die Weisheit der Religion. „79 ihm zu thun obliget, als auch das Wollen, daſſelbe wuͤrklich zu leiſten. Auch der Allerbeſte unter uns wird ohngeachtet aller moͤglichen Sorgfalt und alles aͤuſſerſten Fleiſſes den er hierinnfahls angewendet hat, dennoch finden, daß ſein Leben viele und groſſe Maͤngel habe, und daß er nicht anderſt koͤnne, als eingeſtehen, daß ſelbſt ſeine beſten Handlungen mit mannigfaltigen Unvoll⸗ kommenheiten begleitet ſeyen; ja wir ſind gezwun⸗ gen, hievon eben das Bekenntniß zu thun, welches Salomon in Anſehung der Unvollkommenheit aller Dinge unter der Sonne gethan: Was gekruͤmmet iſt, kann man nicht grad machen, und was man mangelt, kann man nicht zaͤhlen; und wenn wir ſchon alles gethan haben, ſo muͤſſen wir dennoch ſa⸗ gen, nicht nur, daß wir unnuze Knechte, und nichts anders gethan haben, als was wir zu thun ſchuldig waren; ſondern wir muͤſſen zu unſerer groͤ⸗ ſten Schande und Verwirrung eingeſtehen, daß wir in vieler Abſicht traͤge Knechte ſeyen, und daß wir ſo wenig unſere Pflicht gethan, daß vielmehr der groͤ⸗ ſte Theil von demſenigen, was wir geleiſtet haben, nur das wenigſte von demjenigen iſt, was wir haͤtten thun koͤnnen oder ſollen. Die Ansuͤbung der Religion in allen ihren Thei⸗ len, und nach dem ganzen Umfang ihrer Pflichten, die ſie uns vorleget, iſt alſo fuͤr das beſte und ſtand⸗ hafteſte Gemuͤth, fuͤr das laͤngſte, uns am beſten ein⸗ gerichtete Leben mehr als Arbeit genug, denn die Gebotte GOttes ſind ſehr breit. Uind ein ſolcher Gehorſam, der nur einiger maſſen dem weiten Umfang 80 Die Weisheit der Religion. Umfang der Religion entſpricht, iſt ſehr ſchwer zu leiſten. Was jener in dem Evangelio von der Schwach⸗ heit ſeines Glaubens mit Thraͤnen zu dem HErrn ſagte: PErr, ich glaube, hilf meinem Unglau⸗ ben, Math. 1X. 24. das mag auch der allerbeſte ſagen, der in der Ausuͤbung der Religion am weite⸗ ſten gekommen, und ſagt es auch wuͤrklich mit Thraͤ⸗ nen: „Herr, ich ſtrebe darnach, ich bemuͤhe mich „ auf das aͤuſſerſte, in einer jeden Tugend vollkom⸗ „ men zu werden; wenn es dir aber gefaͤllig iſt, ſo „ ſtehe meiner Schwachheit bey, und hilf mir auf „ durch deine Gnade, daß ich immerhin beſſer „ werde.„ Die Summe von allem dem beſtehet nun hierinnen, daß wenn wir uns laſſen angelegen ſeyn unſer Beſtes zu thun; wenn wir aufrichtig und mit Ernſt dahin ſtre⸗ ben, GOtt zu gefallen, und ſeine Gebotte zu beob⸗ achten, wir ihm auch angenehm ſeyn werden. Denn GHit achtet das mehr, als Brandopfer, mehr als tauſend Widder, mehr als zehen tau⸗ ſend Baͤcher Oel. Denn dieſes macht einen we⸗ ſentlichen Theil der Religion aus; GOtt von gan⸗ zem Herzen, von ganzer Seele und von allem Vermoͤgen zu lieben, und den Naͤchſten als ſich ſelbſt. Wenn wir denjenigen Pflichten, welche dieſe zwey groſſe Gebotte in ſich ſchlieſſen, nachkommen, ſo wird ſolches (obſchon auch viele Unvollkommen⸗ heit mit unterlaͤuft,) GOtt um und durch den Verdienſt und die Vermittlung JEſu Chriſti, des Gerechten, gewiß angenehm ſeyn. Selig ſind, (ſagt Johannes ganz klar und deutlich in dem ſonſt dunkeln Buch der Offenbahrung, Cap. XXII. die⸗ ie rert Ghhrß⸗ 1 Kn Ungdr lab I it Gitoe⸗ hiſe rin Ptoltn ir or ſn e ſeufnt dſirſe A van opſe ell ten nen ti n 1 1N Ne ſe hee unnen, nnee h e ſ⸗ ſo 1) „’ Die Weisheit der Religion. 87 die ſeine Gebotte thun, auf daß ſie an dem Baum des Lebens Gewalt haben. Ich richte annoch meinen Vortrag beſonders an die Groſſen dieſer Erde, welche auf der ober⸗ ſten Stuffe ſtehen, und alſo gleichſam uͤber alle Freu⸗ den, und Vergnuͤgungen dieſer Welt befehlen koͤnnen; dieſe ſollen wol bedenken, daß die Zeit kͤmmt, und daß ſie wuͤrklich (wir moͤgen nun daran gedenken oder nicht,) nahe iſt, da wir das Ende aller Voll⸗ kommenheit, und von allem demjenigen, was uns hier auf der Erde ſo wuͤnſchenswuͤrdig vorgekommen, und worguf wir uns in der Welt ſo viel eingebil⸗ det haben, ſehen werden; da uns dann nichts anders, als die Religion und ein gutes Gewiſſen vor GOtt und den Menſchen wird koͤnnen behuͤlflich ſeyn, und uns Ruhe und Troſt verſchaffen. Wie ſehn⸗ lich werden wir dannzumal, wenn wir im Begriff ſind, dieſe Welt zu verlaſſen, wuͤnſchen, daß wir aus der Religion unſer Hauptgeſchaͤft in dieſem Le⸗ ben gemacht, die Zeit der Gnade zur Buſſe angewen⸗ det, Frieden mit GOtt gemacht, und uns alſo auf die zukuͤnftige Welt zubereitet haͤtten; damit wir nach unſerm Abſchied von hier vor das Angeſicht GOttes tretten moͤgen, wo die Erſaͤttigung der Freuden, und Luſt und Wonne zu ſeiner Rech⸗ ten ewiglich iſt. Niemand, wes Stands und Rangs er immer in der Welt ſeyn mag, denke, daß er zu groß und zu furnehm ſey, um tugendhaft zu werden, und zu weiſe, um gottſelig zu ſeyn, fuͤr ſeine unſterbliche Seele, und ſeinen immerwaͤhrenden Zuſtand in jener Wes zu Zillotſ. I. F ſorgen * 82 Die Weisheit der Religion. ſorgen; dann nur durch dieſes allein wird er zulezt darthun können, daß er die wahre Weisheit gefun⸗ den habe. Alle andern Dinge endigen ſich mit dieſem Leben; hingegen die Religion und die wahre Gottesforcht erſtreken ſich auf unſer ganzes Daſeyn; ſie allein ſind vermoͤgend, uns nach dem Verfluß dieſes gegenwaͤrtigen Lebens zu dem ungeſtoͤrten Beſiz einer ewigen und immerwaͤhrenden Gluͤkſelig⸗ keit zu bringen. Ich beſchlieſſe dieſe Rede mit den Worten unſers Heilands: Wenn ihr dieſes wiſſet, ſo ſeyt ihr ſelig, wenn ihrs thut; Er denn, der die urſpruͤng⸗ liche Quelle aller Gnade und Wahrheit iſt, gebe, daß wir zu dieſer unſerer Zeit alles erken⸗ nen und thun mogen, was zu unſerm Frieden dienet, um Jeſu Chriſti willen; welchem ſamt dem Vater und dem Heiligen Geiſt ſey Ehre und Herrlichkeit, Herrſchaft und Macht, nun und in Ewigkeit, 1r eit cefe ir en He wohe Den Vaft gerr Gleſte uunfe ſ igttin Gfeeſ lcsette. en hetnſe. Een , Vierte Predigt. In der Religion mu ie citunti und Ausuͤbung nothwendi mit einander verbunden ſeyn. S F 2 Text. * . . n e Text. Joh. XIII. 7. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihrſo ihrs thut. „ . Dy Religion ſchlieſſet zwey Stuͤke in ſich, die Erkenntniß nemlich derjenigen Wahrheiten und Lebens⸗Pflichten, welche ſie uns lehret; und dann die Anwendung und Ausuͤbung derſelben; das erſte von dieſen beyden Stuͤken hat einzig und allein das andere zur Abſicht. Dann GOtt hat uns ſich ſelbſt, und ſeinen Willen nicht allein in der Abſicht geoffenbahret, unſern Verſtand hieruͤber aufzuklaͤren, ſondern zugleich unſere Herzen und unſer Leben zu beſſern; nicht in der Abſicht, unſern Verſtand allein mit muͤßigen Betrachtungen uͤber die Religion und die Tugend zu beſchaͤftigen, ſondern unſern Handlun⸗ die gehoͤrige Richtung zu geben. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihr, ſo ihrs thut. In dieſen Worten nihmt unſer goͤttliche Heiland bey Gelegen⸗ heit einer beſondern Handlung Anlaß, dieſen allge⸗ meinen Schluß feſtzuſezen, daß die Religion fuͤrnem⸗ lich in der Ausuͤbung beſtehe; und daß die bloſſe Erkenntniß ſeiner Lehre, wenn ſie keinen wuͤrklichen Einfluß auf das Leben hat, niemand ſelig machen werde. In dem Anfang dieſes Capitels erzehlet der Evangeliſt, daß es unſerm groſſen Herrn und Meiſter gefallen habe, theils um ſeinen Jungern F 3 ſeine 86 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung ſeine Liebe gegen ſie zu bezeugen, theils um ihnen ein recht ruͤhrendes Beyſpiel von der groſſen Tugend der De⸗ muth zu geben, ſich zu einer recht niedrigen Handlung herabzulaſſen, nemlich denſelben ihre Fuͤſſe zu waſchen; welches eine ſolche Handlung war, die gewoͤhnlich von den Knechten gegen ihre Herren und Meiſter, und nicht von dem Meiſter gegen ſeine Knechte beob⸗ achtet wurde. Da nun der Herr dieſes vollfuͤhrt hatte, fragte er ſeine Juͤnger“, ob ſie jezt die Abſichten von die⸗ ſer ungewöhnlichen Handlung verſtehen? Wiſſet ihr, was ich euch gethan habe? Ihr heiſſet mich Meiſter und Herr, und ſaget recht daran, dann ich bins auch. So nun ich, euer Herr und Meiſter, euch die Fuͤſſe gewaſchen habe, ſo ſolt ihr auch euch unter einander die Fuͤſſe waſchen. Ein Beyſpiel habe ich euch gegeben, daß ihr thut, wie ich euch gethan habe. Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch: Der Knecht iſt nicht groͤſſer dann ſein Herr, noch der Apoſtel groͤſſer, dann der ihn geſendet hat. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihr, ſo ihrs thut. Mit welchen Worten er ſagen wollen; was ich jezund gethan habe, und was meine Abſicht dabey geweſen, laͤßt ſich gar leicht verſtehen; gleiche Beſchaffenheit hat es mit allen andern Tugenden, die ich euch in meiner Lehre und durch mein Exempel angeprieſen habe; es iſt aber nicht genug dieſes nur zu wiſſen, ſon⸗ dern ihr muͤßt es zugleich thun. Dasjenige, was alſo den Haupt⸗Endzwek und das Leben unſe⸗ rer Kenntniß der Religion ausmacht, beſtehet hierin⸗ nen, daß wir das, was wir wiſſen, in Ausuͤbung bringen. Freylich iſt es unumgaͤnglich nothwendig daß wir unſere Pflichten kennen, aber dieſe Kenntnis wird ng Pterer Ndede Horl baſcen gbohtih Peſe, Ge be⸗ ttete, ton e⸗ We ſemen 1 do Nltt oſte er, hoftt ſer annte et, V ſ N 1 nert . 4, ,1 41 AV leliut Cunt etne nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 87 wird uns bey weitem nicht zu derjenigen Gluͤkk⸗ ſeligkeit bringen, welche die Religion uns ſon⸗ ſten zugeordnet, wenn dieſelbe nicht ihren ge⸗ hoͤrigen Einfluß auf unſer Leben und Wandel hat. Ja ſie wird uns nicht nur nicht gluͤklich machen, wenn ſie nicht mit einem heiligen Leben beglei⸗ tet iſt; ſondern ſie wird vielmehr unſer Elend und Verderben vermehren; es iſt dann ſo viel, als wenn er geſagt haͤtte: So ihr ſolches wiſſet, wehe euch / ſo ihrs nicht thut. . Dieſe Worte geben mir Anlas, folgende drey Betrachtungen⸗ zu machen; von welchen ich aber nur kuͤrzlich handeln werde. I. Die Erkenntnis von dem Willen GOt⸗ tes und unſern Pflichten muß der Ausuͤbung der⸗ ſelben nothwendig vorgehen. Wenn ihr ſolches wiſſet, ſtehet in dem Text; dieſes ſezt voraus, daß wir unſere Pflichten muͤſſen kennen, ehe wir ſelbige wahrnehmen koͤnnen. II. Die Erkenntnis unſerer Pflichten, und die Ausuͤbung derſelben koͤnnen von einan⸗ dern geſoͤndert ſeyn, und ſind es leider nur all⸗ zuoft. Dieſes ſezt der Text gleichfals voraus, daß man nemlich ſeine Pflichten kennen koͤnne, und den⸗ noch ſie nicht beobachteu; und daß auch ſolches ſehr oft geſchehe; denn dieſes iſt die Urſach, warum uns hier unſer Heiland dieſe Wahrnung giebet. III. Die Ausuͤbung der Religion, und die Beobachtung derienigen Pflichten, die wir ken⸗ 4 nen, 88 In der Relig. muß Erkeßtnis u. Ausuͤbung nen, ſind der einzige Weg zur Befoͤrderung un⸗ ſerer Gluͤkſeligkeit. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihr, wenn ihrs thut. I. Ich mache den Anfang mit Betrachtung des erſten Stuls, nemlich, daß die Erkenntnis von dem Willen GOttes, und unſern Pflichten, der Ansuͤ⸗ bung derſelben nothwendig vorgehen muͤſſe. Die Wahrheit dieſes Sazes iſt bey dem erſten Anblik ſo deutlich und klar, daß ſie nicht wol kann verdunkelt und in Zweifel gezogen werden, und alſo auch kei⸗ nes Beweiſes bedarf; ich will dann anſtatt die Zeit unnoͤthig hierauf anzuwenden, vielmehr hier den An⸗ las nehmen, eine ſehr verkehrte Meinung zu wider⸗ legen, nach welcher von einigen dieſes als der beſte und ſicherſte Weg, die Menſchen fromm und gluͤkſe⸗ lig zu machen, angegeben, und auch oͤffentlich ver⸗ theidigt wird, wenn man ihnen die Mittel zur Er⸗ kenntnis zu gelangen, hinwegnehme; und die die⸗ ſes, als das beſte Mittel anſehen, die Menſchen zur Beobachtung des Willens GOttes zu bringen, wenn man ſie von aller Kenntnis und Einſicht in die Reli⸗ gion abhalte. Denn was will man in der Roͤmiſchen Kirche mit dem durchgehends aufgenohmenen Lehr⸗ ſaz, daß die Unwiſſenheit die Mutter der An⸗ dacht ſey, anders ſagen, als dieſes? Und was kann dieſe ſonderbare und hoͤchſtunbilliche Handlung der ihrigen, da ſie den Haupt⸗Schaz der goͤttlichen Er⸗ kenntnis, die heilige Schrift, in einer ganz unbe⸗ kannten Sprache vor dem gemeinen Volk verborgen halten, anders bedeuten? Ich Hune hgn⸗ N ire N Uunden e. . N tr ⸗ chuket Ulc te e N t⸗ De N g fchte⸗ h⸗ die N ſhert ,nue e Ne nicte 1 t 1 r totge nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 82 Ich weiß zwar gar wol, was man vorgiebt, um ein ſo hartes Verfahren mit dem gemeinen Volk zu rechtfertigen. Man inge die Erkenntnis blehe auf, ſie mache die Menſchen ſtolz, widerſpenſtig, un⸗ gehorſam, zankſuͤchtig, kezeriſch, und was derglei⸗ chen mehr; inſonderheit ſagt man, daß die Erlaub⸗ nis, die man dem gemeinen Volk geſtattet, die hei⸗ lige Schrift frey, und bey Hauſe zu leſen, verurſa⸗ che, daß es in groſſe und gefaͤhrliche Irrtuͤmer falle, daß Spaltungen und Unordnungen unter den Ehriſten entſtehen. Zur Beantwortung dieſes Vorge⸗ bens wuͤnſche ich nur, daß man folgende vier oder fuͤnf Stuͤke uͤberlegen moͤchte: Erſtens. Wenn kann dargethan werden, daß dieſes keineswegs natuͤrliche und nothwendige Folgen von erlangter Erkenntnis in der Religion, und von einem freyen und ungehinterten Gebrauch der heili⸗ gen Schrift ſeyen, ſo will dieſer angefuͤhrte Grund nichts ſagen; waͤre es aber, daß dieſes die eigent⸗ lichen Folgen und Wüͤrkungen der Erkenntnis waͤren, ſo wuͤrde dieſer angefuͤhrte Grund ſich viel weiter erſtreken, als ſelbſt denjenigen lieb waͤre, die ſich nun deſſelben bedienen. Zweytens. Dieſe Folgen und Wuͤrkungen von der Erkenntnis in der Religion ſind keineswegs noth⸗ wendig, ſondern nur zufaͤllig; ſie entſpringen nur daher, daß die Menſchen dieſe Erkenntnis mißbrauchen. Durch den Mißbrauch einer Sache wird aber der rechte Gebrauch derſelben nicht aufgehoben. F 5 Drittens. 90 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung Drittens. Die natuͤrlichen Folgen und Wuͤr⸗ kungen der Unwiſſenheit ſind eben ſo ſchaͤdlich; und uͤber das mehr gewiß und unvermeidlich; als hinge⸗ gen diejenigen, welche nur zufalliger Weiſe durch die Erkenntnis veranlaſet werden. Viertens. Wenn dieſer Grund ſollte guͤltig ſeyn, ſo muͤßte man viel eher die Prieſter, und die Gelehrten, als das gemeine Volk von dem Leſen der heili gen Schrift abhalten. Fuͤnftens. Dieſe zubefoͤrchtende Gefahr war zu den Zeiten der Apoſtel eben ſo groß, und eben ſo be⸗ kannt; und dennoch war es weit von ihnen entfernt, ſ⸗ ſie den Gebrauch der heiligen Schrift hintern ollten. Erſtens bitte ich dann wol zu uͤberlegen, daß wenn dieſe Folgen und Wuͤrkungen von der Erkennt⸗ nis der Religion und von dem freyen Gebrauch der heiligen Schrift nicht nothwendig und natuͤrlich ſind, dieſer angefuͤhrte Grund nichts ſagen will; denn dasjenige, was nothwendig iſt, und zu groſſem Nuzen⸗ dienet, kann um deswillen nicht beyſeite geſezt werden, weilen es ſich mißbrauchen und zu verkehrten Abſichten anwenden laͤßt; ſollte dieſes geſchehen, ſo muͤßte man nicht nur die Erkenntnis der Re⸗ ligion, ſondern uͤberhaupt alle Erkenntnis und Wiſ⸗ ſenſchaft hintertreiben; denn jede Art der Erkennt⸗ nis und Wiſſenſchaft kann uns aufblehen, und in vie⸗ len Abſichten uͤbel angewendet werden; ſollte dieſer Grund Plaz haben, ſo muͤßte man uns das Licht, die Freyheit, die Vernunft, ja das Leben ſelbſt hin⸗ wegnehmen, bune nd N iche 0 hine ſe Mrt nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 91 wegnehmen, weilen dieſe Dinge von vielen meiſten⸗ theils mißbraucht, und auf die einte oder andere Weiſe uͤbel angewendet werden. Flieſſen dieſe Folgen und Wuͤrkungen nicht nothwendig von der Erkenntnis der Religion her, ſo kann dieſe Einwen⸗ dung von keiner Kraft ſeyn; flieſſen ſie aber noth⸗ wendig daher; ſo erſtreket ſich dieſer angefuͤhrte Grund, warum man die Erkenntnis der Religion, und den freyen Gebrauch der heiligen Schrift hintern ſoll, viel weiter, als ſelbſt diejenigen zugeben werden, die ſich nun deſſelben bedienen; denn hat dieſes Grund, daß die Erkenntniß der Religion, die uns in der hei⸗ ligen Schrift mitgetheilet wird, ihrer eigentlichen Natur nach ſo verderblich iſt, daß ſie die Menſchen aufgeblaſen, zankſuͤchtig, kezeriſch, widerſpenſtig ma⸗ chet, ſo faͤllt die Schuld hievon auf unſern göoͤttlichen Heiland, der uns eine ſo verderbliche Lehre geoffen⸗ bahret hat; und auf ſeine Apoſtel, die dieſe Lehre in einer bekannten Sprache ausgebreitet, und alſo hier⸗ durch den Grund zu unaufhoͤrlichen Spaltungen und Kezereyen in der Kirche gelegt haben. Zweytens / bitte ich zu uͤberlegen, daß dieſe Folgen und Wuͤrkungen der Erkenntnis nicht noth⸗ wendig, ſondern blos zufaͤllig ſind; ſie ruͤhren nur von dem Mißbrauch derſelben her. Der Mißbrauch aber hebt den rechten Gebrauch der Dinge nicht auf; dieſes muß man zugeſtehen, und kann auf keine Weiſe gelaͤugnet werden; iſt dem aber alſo, ſo muß man auch niemand der Mittel, zur Erkenntnis zu gelan⸗ gen, berauben, ſondern nur dahin trachten, daß niemand ſolche verkehrt und uͤbel anwende. Wenn jemand die heilige Schrift mißbraucht, es ſey nun 92 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung nun zur Vertheidigung eines Irrthums, oder einer Keze⸗ rey, oder in einer andern Abſicht, ſo thut er dieſes auf ſeine eigene Gefahr hin, und er muß GOtt des⸗ wegen Rechenſchaft geben; es iſt alſo gar nicht noth⸗ wendig, daß man aus Forcht, er moͤchte einen uͤbeln Gebrauch von der Erkenntnis machen, ihn der Mittel, zu derſelben zu gelangen, beraube. Es koͤmmt uns nicht zu, jemand zu hintern, daß er ein Chriſt werde, aus Forcht, er moͤchte in Kezerey ver⸗ fallen; dieſes waͤre eben ſo viel, als wenn man jemand wollte die Augen ausſtechen, aus Forcht, er moͤchte zu der einten oder andern Zeit mit ſeinem Fuͤh⸗ rer uͤber den Weg, den er gehen ſoll, ſich in Strei⸗ tigkeit einlaſſen. = Es faͤllt mir bey, daß der Apoſtel Paulus 1. Cor. VIII. I. eben dieſes als eine zufaͤllige Folge von der Erkenntnis anfuͤhret, nemlich, daß ſie aufblaſe, und zu groſſen Streitigkeiten und vielen Spaltungen Anlas gebe. Das Mittel aber, welches er vorſchrei⸗ bet, dieſen ſchaͤdlichen Folgen der Erkenntnis vorzukom⸗ men, beſtehet gar nicht hierinnen, daß man die Mittel, zur Erkenntnis zu gelangen, hinwegnehme; daß man den Gottesdienſt, das Kirchen⸗Gebett, das Leſen der heiligen Schrift in einer unbekannten Sprache verrichte; ſon⸗ dern es iſt voͤllig das Gegentheil von dieſem; in dem XIV. Cap. dieſer Epiſtel ſchaͤrfet er nemlich auf das nachdruͤklichſte ein, eine ſolche Einrichtung des oͤfentli⸗ chen Gottesdienſts zu machen, daß derſelbe zu einer allgemeinen Erbauung gereichen moͤge; welches aber, wie er ſagt, nicht wol ſeyn koͤnne, wenn er in einer unbekannten Sprache gehalten wuͤrde. Das Mittel denn, welches der Anoſtel vorſchreibt, hat nicht die -- —— —— —, die! dieſe tin hera bek e der de ſe n — — — ——... — ue efrge⸗ GdN Sicht e ſiche een t, ihr talle . ,WI Kettere forſetr E nid in n O n ſel ſihe andt Ghlu vof ut⸗ Drhe 0snt erſett nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 93 die Unwiſſenheit zum Zwek, ſondern die Liebe, die dieſe Kenntnis regieren, und ſie zu einem rech⸗ ten Gebrauch beſtimmen ſoll. Nachdem er deutlich herausgeſagt, daß der oͤffentliche Gottesdienſt in einer bekannten Sprache ſoll gehalten werden, ſo fuͤget er unmittelbar hinzu, V. 20. Liebe Bruͤder, wer⸗ det nicht Kinder an dem Verſtand, ſondern an der Bosheit ſeyt Kinder; an dem Verſtand aber ſeyt vollkommen. Er preiſet hier die Erkennt⸗ nis und Wiſſenſchaft an, er muntert zu der⸗ ſelben auf, er fodert ſie von allen Chriſten; es iſt alſo weit von ihm entfernt, daß er jemand hie⸗ von ſollte abhalten, oder das gemeine Volk der Mit⸗ tel berauben, zu derſelben zu gelangen. Es beſin⸗ det ſich auch in der heiligen Schrift nichts anders, als was jedermann zu wiſſen hoͤchſtdienlich iſt, nem⸗ lich nichts anders, als was zur Befoͤrderung eines heiligen und gottſeligen Lebens abzweket; wenden die Menſchen dieſe ihre Kenntnis zu was anders an, ſo iſt dieſes ihre eigene Schuld, denn gewiß zielet jene nur dahin, die Menſchen tugendhaft zu machen. Iſt ſie nun ſo heilſam, und zur Befoͤrderung eines ſo guten Endzweks unentbehrlich, ſo ſollte man nie⸗ mand davon ausſchlieſſen. Orittens, ſollte man bedenken, daß die natuͤr⸗ lichen Folgen und Wuͤrkungen der Unwiſſenheit eben ſo ſchaͤdlich, und uͤber das noch mehr gewiß und un⸗ vermeidlich ſind, als hingegen diejenigen, die nur zufaͤlliger Weiſe durch die Erkenntnis veranlaſet wer⸗ den. Denn iſt einer unwiſſend in ſeinen Pflichten, ſo kann er dieſelben unmoͤglich ausuͤben. Derje⸗ nige, welcher ſeine Religion kennt, mag wol ein ſchlimmer 94 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung ſchlimmer Chriſt ſeyn; derjenige aber, welcher gar keine Kenntnis von derſelben hat, iſt gar nichts. Wenn die Unwiſſenheit eine Art von Andacht in dem Menſchen hervorbringt, ſo iſt das eine ſolche Andacht, die eigentlich nicht Religion zu nennen, ſondern bloſ⸗ ſer Aberglaube iſt. Der Unwiſſende kann wol einen aberglaͤubiſchen und dummen Eifer beſizen, aber ohne ein etwelches Maas der Erkenntnis iſt es unmöglich, daß einer rechtſchaffen fromm und tugendhaft ſeyn koͤnne. Wo man nicht mit Vernunft handelt, da gehets nicht wol zu, ſagt Salomon, Prov. XIX. 2. Denn die Ausuͤbung muß auf die Er⸗ kenntnis gegruͤndet ſeyn, und von derſelben regiert werden. Derjenige, welcher allein zur Beobach⸗ tung etwelcher aͤuſſerlicher Handlungen der Reli⸗ gion angehalten wird, und von dem man nichts weiters erfodert, als daß er ſeine Gebeter in einer unbekannten Sprache herſage, kann niemals recht⸗ ſchaffen fromm und tugendhaft ſeyn; denn der verdienet keineswegs den Namen eines rechtſchaffen frommen und tugendhaften Menſchen, der GOtt nicht auf eine vernuͤnftige Weiſe dienet; derjenige Gottesdienſt aber kann nicht vernuͤnftig genennet wer⸗ den, der nicht auf Einſicht und Erkenntnis beruhet. Freylich wenn unſere Gebeter keine andern Abſichten haͤtten, als nur allein GOtt zu verſtehen zu geben, was wir bedoͤrfen, ſo waͤre es dennzumal gleichguͤltig, in was fuͤr einer Sprache wir beten, und ob wir dasjenige verſtehen wuͤrden, oder nicht, was wir von GOtt begehren; allein ſo lange der eigentliche Endzwek unſers Gebetts dieſer iſt, daß wir GOtt zu erkennen geben, wie wir unſern Mangel empfinden, und wie wir unſer Vertrauen nur allein auf ihn ſe⸗ 2 zen, iete wecer lr il alfkirte Ghe d ſotchentte n oliu 6,Grt Cunnige dan ſe ordk ln, N f t ler thr r Ben 1 er te nb in ecſce N N U etctte tene 1 Nice n nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 95 zen, daß er uns werde beyſtehen, ſo iſt es unmoͤg⸗ lich, daß man von jemand mit einigem Schein ſagen koͤnne, daß er bete, ſo er dasjenige, was er ſagt, nicht verſteht; wenn einer noch ſo viel Pater Noſter daher ſagt, und nicht verſteht was er ſagt, ſo iſt dieſes eben ſo wenig ein Gebet zu nennen, als wenn er eben ſo viel Verſe aus dem Virgil herſagen wuͤrde. Wurde dieſer Grund guͤltig ſeyn, daß man dem ge⸗ meinen Volk nicht zulaſſen koͤnne, in der Erkennt⸗ nis der Religion ſo weit zu kommen, als moͤglich iſt, aus Forcht, ſolches moͤchte Unruhe in der Kirche erweken, ſo waͤre gewiß dieſes der allerbeſte Weg, den Frieden in der chriſtlichen Kirche zu un⸗ terhalten, wenn man dem gemeinen Volk gar nichts von der Religion zu verſtehen geben wuͤrde; der rich⸗ tigſte und ſicherſte Weg aber, das gemeine Volk in einer gaͤnzlichen Unwiſſenheit zu unterhalten, waͤre dieſer, wenn man es einrichten wuͤrde, daß die Prieſter eben ſo unwiſſend waͤren, als das gemeine Volk; ſo koͤnnte man ſicher ſeyn, daß ſie dieſem keinen Unterricht mitzutheilen vermoͤgend waͤren. Aber denn wuͤrde dieſes Unheil daraus entſtehen, daß um dieſer ſorgfaͤltigen Abſicht willen, den Frieden in der chriſtlichen Kirche zu unterhalten, gar keine Kir⸗ che, oder chriſtliche Gemeinde mehr vorhanden ſeyn wuͤrde. Dieſes waͤre ein eben ſo kluger Einfall, als wenn ein Fuͤrſt, damit er ſein Land koͤnne in Frie⸗ den und Ruhe erhalten, alle ſeine Unterthanen wollte umbringen laſſen. Viertens, ſollte man nberlegen daß wenn dieſer Grund richtig waͤre, ſo muͤßte man viel eher die Prieſter und die Gelehrten, als aber das Lann“ Vo 6⁶ In der Relig. muß Erkeñtnis u. Ausuͤbung Volk von dem freyen Gebrauch der heiligen Schrift zuruͤkhalten; denn man kann mit mehrerm Grund beforchten, daß eher die Gelehrten, als das gemeine Volk Irrthuͤmer und Kezereyen auf die Bahn zu bringen, ſie durch das Anſehen der heiligen Schrift zu unterſtuzen, und ihnen Beyfall und Aufnahm zu verſchaffen bemuͤhet ſeyn werden. Die Erfahrung aller Zeiten zeiget auch, daß die Urkheber der Kezereyen in der chriſtlichen Kirche mei⸗ ſtentheils gelehrte und ver ſtaͤndige Leute geweſen, und daß die beruͤh mteſten Secten, deren in der Kirchenhiſtorie Meldung geſchiehet, ihren Nahmen und Urſprung von dem einten oder andern gelehrten Mann herha⸗ ben; ſo daß man hiemit ſich ſehr betriegen wuͤrde, wenn man glauben wollte, der richtigſte Weg, den Kezereyen und Jrrtuͤmern in der Kirche vorzukom⸗ men, ſey dieſer, wenn man nur dem gemeinen Volk die Bibel aus der Hand nehmen wuͤrde, ſo lang der freye Gebrauch davon den Gelehrten verſtattet wird; indem man weit mehr zu foͤrchten hat, daß er von dieſen moͤchte verkehrt angewendet werden. Ich weiß, daß die alten Kirchenvaͤter das fleiſſige Le⸗ ſen der heiligen Schrift dem gemeinen Volk als das ſicher ſte Verwahrungsmittel wider das Gift der ge⸗ fährlichen Irrtuͤmer und Kezereyen vorgeſchrieben haben; wenn aber ſo viele Gefahr hiebey iſt, in Jertum verleitet zu werden, durch was fuͤr andere oder beſſere Mittel koͤnnen wir uns darwider in Sicher beit ſezen? Iſt das Wort GOttes ein ſo unbe⸗ quemes Miltel, dieſen Endzwek zu befodern, ſo muß man ja denken, daß die Lehren der enſchen noch weniger hiezu geſchikt ſeyen; man muß alſo die Men⸗ ſchen entweder in einer gaͤnzlichen unzwiſſenei ſteken . aſſen 72 etctre et Sgi lette Ge grte Vanr Net ele effoll n etſen. 0 rcerbſcee Mnken Cer on WN e Mihte PeirerG& ſ lnt ent , 1 t Nh ſlint Ul ℳN ſ e ſtee ſ ſſe le nike 1 1 , nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 97 laſſen, oder ihnen erlauben, ſich aus dem Wort der Wahrheit zu unterrichten. Dieſer angefuͤhrte Grund denn, das gemeine Volk von dem freyen Gebrauch der heiligen Schrift auszuſchlieſen, aus Forcht, es moͤchte in Irrtum und Kezerey verfallen, mag fuͤr Kraft haben, was er will; ſo bin ich dennoch gewiß, daß es in dem Fall viel nothwendiger waͤre, dieſe Freyheit den Prieſtern und den Gelehrten zu entzie⸗ hen, als die eher im Stand ſind ſie zu einem ſchlim⸗ men Endzwek anzuwenden. Fuͤnftens und leztens hat man zu uͤberlegen, daß zu den Zeiten der Apoſtel dieſe Gefahr eben ſo groß und ſichtbar geweſen iſt, als nun; und daß ſie den⸗ noch einen ganz andern Weg eingeſchlagen haben, derſel⸗ ben vorzukommen. Schon damals regierten Kezereyen und Irrtuͤmer eben ſo wol als jezund in der chriſt⸗ chen Kirche. Nun muß man entweder nicht daran gedacht haben, daß der allgemeine Gebrauch der hei⸗ ligen Schriften, die in jedermanns Haͤnden waren, die Urſach hievon ſey; oder die Apoſtel haben das gar nicht fuͤr ein dienliches Mittel angeſehen, dieſem Uebel zu ſteuern, wenn ſie ſchon dieſelbe jeder⸗ mann wieder entzogen haͤtten. Denn die Apoſtel ver⸗ mahnen in allen Briefen das Volk auf das ernſtlich⸗ ſte, in der Erkenntnis zu wachſen; ſie befehlen, die Schriften zu durchforſchen, und das Wort GOttes reichlich unter ihnen wohnen zu laſſen. Und der Apoſtel Petrus thut inſonderheit etwelcher Meldung, die einige ſchwere Stellen ſo⸗ wol in den Briefen des Apoſtels Paulus, als in an⸗ dern Schriften zu ihrer eigenen Verdammnis verdre⸗ heten. In ſeinem zweyten Brief Cap. III. 16. all⸗ Tillotſ. l.) G wo 98 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung wo er von den Briefen des Apoſtel Paulus redet, ſagt er: In welchen ſind etliche Dinge ſchwer zu verſtehen, welche verwirren die Ungelehrten und Leichtfertigen, wie auch die andern Schriften zu ihrer eigenen Verdammnis. Hier gedenket der Apoſtel derjenigen Gefahr, welche als eine Einwen⸗ dung wider den freyen Gebrauch der heiligen Schrift vorgebracht wird; das Mittel aber, welches er vor⸗ ſchreibt, derſelben vorzukommen, beſtehet keineswegs hierinnen, daß man dem gemeinen Volk in dem freyen Gebrauch der heiligen Schrift ſoll hinterlich ſeyn, und es in der Unwiſſenheit unterhalten; ſondern nachdem er noͤthige Wahrnungen, ſich vor ſolchen Abweichungen und Irrtuͤmern in Acht zu nehmen, vorhergehen laſſen, ſo ermahnet er, V. 17. 18. in der Erkenntnis zu wachſen. Ihr aber, meine Lieben, weilen ihr das zuvor wiſſet, ( weil ihr nun vor dieſer Gefahr gewahrnet ſeyt,) ſo verwahret euch, daß ihr nicht durch Irrtum der ruchloſen Leute, ſamt ihnen verfuͤhrt wer⸗ det, und entfallet aus euerer eigenen Feſtung. Wachſet aber in der Gnade und Erkenntnis un⸗ ſers Herrn und Heilands JEſu Chriſti. (Das iſt, der chriſtlichen Religion.) Und hierdurch giebt er, wie es ſcheint, zu erkennen, daß er geglaubt habe, je groſſere Kenntnis ſie in der Religion haben, deſto wenigerer Gefahr ſeyen ſie ausgeſezt, in verdamm⸗ liche Irrtuͤmer zu fallen. 6 II. Ich gehe nun zu der zweyten Betrachtung fort, welche hierinnen beſtehet: Daß die Erkennt⸗ nis unſerer Pflichten, und die Ausuͤbung derſel⸗ ben, koͤnnen von einander geſoͤndert ſeyn, und ſolches ihten Ulus m ſchorn lhttnnr 1GCrf rſte ene Gvre ere ichtstr te T kintsoe i N l Phteſt tletan e, 4 ie ter,D nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 99 ſolches auch wuͤrklich nur allzuoft ſind. Dieſes wird in unſerm Text gleichfalls vorausgeſezt; denn er giebt deutlich zu erkennen, daß man den Willen GOttes und ſeine Pflichten wiſſen koͤnne, und dennoch die Beobachtung deſſelben unterlaſſen. Auch an einem andern Ort ſezet unſer Heiland voraus: Daß viele den Willen ihres Herin kennen, und dennoch denſelben nicht thun; Er vergleichet ſol⸗ che, die ſeine Reden hoͤren und nicht thun, ei⸗ nem thoͤrichten Mann, der ſein Haus auf den Sand bauet. Und der Apoſtel Jacobus redet von ſolchen: Die nur allein Hoͤrer des Worts ſind, und nicht Thaͤter; und die aus dieſem Grund nicht koͤnnen ſelig werden. Dieſes iſt gar nichts auſſeror⸗ dentliches, denn man kann leicht zu derjenigen Er⸗ kenntnis gelangen, die zu unſerm Heil nothwendig iſt. Ein groſſer Theil dieſer Erkenntnis iſt ſelbſt in un⸗ ſere Herzen geſchrieben, und kann uns alſo, wenn wir nur wollen, nicht verborgen ſeyn; ſo ſind z. Ex. folgende Wahrheiten in unſere Herzen geſchrieben: Daß ein GOtt, eine Vorſehung ſey; daß uns ein kuͤnftiger Zuſtand bevorſtehe, in welchem wir wer⸗ den belohnt oder geſtraft werden, nachdem wir in dieſer Welt gelebt haben; daß GOtt von uns muͤſſe verehret werden; daß wir ihn um die noͤthigen Be⸗ duͤrfniſſe muͤſſen bitten, und fuͤr das Gute, das wir von ſeiner Hand genieſſen, ſeinen Nahmen preiſen. So weit fuͤhret uns das Licht der Vernunft, und zeiget uns auch die Hauptpflichten der Sittenlehre, als da ſind die Gerechtigkeit, die Maͤßigkeit und dergleichen. Was nun die Wahrheiten der geoffen⸗ barten Religion betrift, z. Ex. daß JEſus Chriſtus, der Sohn GOttes in die Welt gekommen ſey, ns ſlig 100 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung zu machen, daß er zu dem Ende hin uns eine deutlichere und vollſtaͤndigere Vor ſchrift unſerer Pflichten vorgelegt, daß er uns in ſeinem Leben das fuͤrtreflichſte Beyſpiel der Tugend und der Heiligkeit gegeben habe; daß er fuͤr unſere Suͤnden geſtorben ſey, und um unſerer Ge⸗ rechtigkeit willen wiederum auferwekt worden; ſo ſind ſolche ſo klar und deutlich, daß ſie ſich leicht verſtehen laſſen; und dennoch geht es ſchwer zu, wenn dieſe Wahrheiten zur Ausuͤbung ſollen gebracht und angewendet werden. Ich will fuͤrnemlich dreyerley Gattung von Leu⸗ ten anfuͤhren, bey welchen die Erkenntnis der Reli⸗ gion, und die Ausuͤbung von einander abge⸗ ſoͤndert ſind; und um dieſelben genauer zu kennen, kann man ſie durch folgende drey Benennungen un⸗ terſcheiden, den theoretiſchen Chriſt, den Mode⸗ Chriſt, den Schein⸗Chriſt. Der erſte macht aus der Religion eine bloſſe Wiſſenſchaft; der andere betrachtet ſie als eine Mode; der dritte ſiehet ſie als ein dienliches Hilfsmittel an, ſeine zeitlichen Abſichten zu befoͤdern und zu er⸗ reichen. Alle dieſe laſſen ſich aus verſchiedenen Gruͤn⸗ den angelegen ſeyn, etwas von der Religion zu ver⸗ ſtehen, obſchon es dann weit von ihnen entfernt iſt, daß ſie dasjenige, was ſie davon wiſſen und kennen, ſollten zur Ansuͤbung anwenden. Der erſte von dieſen, den ich den theoretiſchen Chriſt nenne, macht aus der Religion eine bloſſe Wiſſenſchaft; er behandelt ſelbige als einen Theil der Gelehrtheit; und weil er ſich bemuͤhet, den Ruhm avon — —T — — ilet e dertige ſunſerert⸗ Ner̃ers ſt ſ ſrer hler l g e NN nder lene, nugre den Me eine N ne N Hſͤrel ner ungt⸗ fſen t Ueſe eeh N N nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 101 davon zu tragen, daß er in allen Theilen der Gelehrt⸗ heit erfahren ſey, ſo will er hiemit auch die Reli⸗ gion kennen; ſeine Abſicht iſt nicht, dieſelbe in Ausu⸗ bung zu bringen, doch mag er nicht in derſelben un⸗ erfahren ſeyn; denn die Kenntnis hievon zieret den Umgang, und es ſtehet wol, wenn man unter Leu⸗ ten, die aufgelegt ſind, ernſthafte Geſpraͤche zu fuͤhren, von ſo wichtigen Sachen reden kann; weil ſeine Abſicht nicht dahin gehet, daß er ſie in Ausuͤbung bringe, ſo uͤbergehet er das, was deutlich iſt, und ſich leicht verſtehen laͤßt; er richtet ſeine Betrach⸗ tungen auf verworrene Gachen, die Materie zu fei⸗ nen Streitigkeiten geben, wie zum Exempel die Lehre von der Dreyeinheit, von der ewigen Erwehlung, von der Freyheit des Willens, und dergleichen. Von dieſer Art ſcheinen viele der alten Scholaſtiker geweſen zu ſeyn, welche ſich eine Haupt⸗Beſchaͤfti⸗ gung daraus machten, die Lehren der Religion zu verwirren und dunkel zu machen, und tauſenderley Fragen und Schwierigkeiten, auch wider die aller⸗ klaͤreſten Wahrheiten auf die Bahn zu bringen; von dieſer Art ſind auch meiſtentheils die Haͤupter und Raͤdelsfuͤhrer beſonderer Parteyen und Secten in der Religion, welche durch unnoͤthige Streitigkeiten ueͤber das einte oder andere, das aber gemeiniglich nicht von ſonderbarem Gewicht iſt, ſowol ſich ſelbſt, als andere hintern, an die Ausuͤbung der Hauptpflich⸗ ten der Religion zu gedenken. Zweptene giebt es Mode⸗Chriſten; die ſind ſolche, welche die Religion als eine Mode oder bloſſe Ge⸗ wohnheit betrachten. Ein ſolcher wird an einem Ort und unter einem Volk gebohren und erzogen, das ſich G 3 aͤuſſer⸗ 102 Jn. der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung aͤuſſerlich zu dem Chriſtenthum bekennt; er denkt alſo, es waͤre etwas unanſtaͤndiges für ihn, wenn er gar nichts von GOtt und den Pflichten der Religion wuͤßte. Von dieſer Art iſt, wie ich foͤrchte, ein ſehr groſſer Theil der Chriſten, die bisweilen eben ſowol die heilige Schrift leſen, als andere, um eine hiſtoriſche Erkenntnis davon zu erlangen; welche fleißig zur Kirche gehen, die Predigten des Evangeliums anhoͤren, und alſo durch dieſen Weg zu einem etwelchen Grade der hi⸗ ſtoriſchen Erkenntnis der Perſon JEſu Chriſti, und der chriſtlichen Lehre gelangen; die ſich aber keines⸗ wegs fuͤr verbunden achten, daß ſie dem groſſen und wichtigen Endzwek derſelben entſprechen ſollten; ſie laſ⸗ ſen es ſich nicht aufrichtig angelegen ſeyn, ihr Leben und Wandel nach den Geſezen und Foderungen der Religion einzurichten; ſie denken, ſie ſeyen ſchon wuͤrklich rechtſchaffene Chriſten, wenn ſie nur Grund ihres Glaubens geben koͤnnen, ſich zu dem Glauben an GOtt, und JEſum Chriſtum bekennen, und Hoff⸗ nung haben durch ihn ſelig zu werden, obſchon ſie ſich keine Muͤhe geben ſeine Gebotte zu beobachten. Von dieſen ſagt unſer Heiland, Lue. VI. 46. daß ſie frey⸗ lich ruffen, Herr, Herr; aber daß ſie nicht thun was er ſagt. Dryrittens, giebt es Schein⸗Chriſten; welche die Religion nur aus Vortheil und Intereſſe achten, und ſie als ein dienliches Mittel anſehen, ihre irr⸗ diſchen Abſichten zu befoͤdern; dieſe geben ſich Muͤhe, etwas mehr als gewoͤhnlich iſt, von der Religion zu verſtehen, damit ſie ſich bey Anlaͤſen fein artig deſſen zu bedienen wiſſen, und alſo nicht beſorgt ſeyn muͤſ⸗ ſen, was ſie zu thun haben, wenn ſie ſich verſtellen ſollen; ſ w gin len lie l ſellune W 8, Wnr Mlen 1e, einſt lſenae ſhikrſe⸗ Gprce dingung der Seligkeit. nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 102 ſollen; dieſes macht einen Theil von dem Charakter aus, den unſer Apoſtel von gewiſſen Perſonen giebet, die ſeiner Auſſage nach in den lezten Tagen erſcheinen werden, 3. Tim. III. 2. Er ſagt: Es werden Men⸗ ſchen ſeyn, die von ſich ſelbſt halten, geizig, vuhm⸗ raͤthig, hoffaͤrtig, die mehr lieben Wolluſt denn GOtt, die da haben den Schein eines gottſeligen Weſens, aber ſeine Kraft verlaͤugnen. Dieſe lieben die Religion nur dennzumalen, wenn ſie Nuzen davon haben; ſie werden ſich aber nicht weiter um ſie bekuͤmmern, als ſolches zu ihren Abſichten dienet. Denn derjenige, der bey der Reli⸗ gieon eine andere Abſicht hat, als GOtt zu gefal⸗ len, und ſeine Seele ſelig zu machen, darf wuͤrklich nicht mehr von derſelben erkennen, als zu ſeiner ver⸗ kehrten Abſicht nothwendig iſt. III. Nun komme ich zu der dritten und lezten Betrachtung, nemlich: Daß die Ausuͤbung der Re⸗ ligion, und die Beobachtung unſerer Pflichten, der einzige Weg zur Befoͤrderung unſerer Gluͤk⸗ ſeligkeit ſey. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihr, ſo ihrs thut. Es heißt dann nicht: Selig ſeyt ihr, wenn ihr ſolches wiſſet; ſondern wenn ihr ſolches wiſſet und thut. Damit ich nun jeder⸗ mann von dieſer ſo wichtigen Wahrheit uͤberfuͤhren moͤge, ſo werde ich mich bemuͤhen folgende zwey Stuͤke darzuthun: rſtlich. Das Evangelium macht die Aus⸗ uͤbung der Religion zu einer nothwendigen Be⸗ G 4 Zweytens. 104 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung Zweytens. Die Natur und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt macht die Ausuͤbung der Religion zu einer nothwendigen Bedingung der Seligkeit. Erſtlich macht das Evangelium die Aus⸗ uͤbung der Religion zu einer nothwendigen Be⸗ dingung der Seligkeit. Unſer goͤttliche Heiland hat in ſeiner erſten Predigt, da er die Verheiſſung der Seligkeit ſo oftmals wiederholet, ſolche nie⸗ mals der bloſſen Erkenntnis der Religion verheiſſen, ſondern nur der fertigen Ausuͤbung der chriſtlichen Tugenden, z. Ex. der Sanftmuth, der Demuth, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit, der Friedfertig⸗ keit, der Reinigkeit, der Gedult unter den Leiden und Verfolgungen. Und in dem Evangelio Matth. VII. 21. ſagt er ganz ausdruͤklich, daß diejenigen keines⸗ wegs an der verheiſſenen Seligkeit Antheil haben, die nur allein ſeinen Nahmen bekennen; und wenn ſie auch ſowol mit ſeiner Lehre bekannt waͤren, daß ſie an⸗ dere darinnen unterrichten koͤnnten, wenn ſie ſolche ſelbſt nicht zur Ausuͤbung bringen. Es werden nicht alle, die zu mir ſagen, Herr, Herr, in das Himmelreich kommen, ſondern die den Willen thun meines Vaters im Himmel. Es werden viel zu mir ſagen an jenem Tage, Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Nahmen ge⸗ weiſſaget? Haben wir nicht in deinem Nahmen Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Nahmen viele Thaten gethan? Dann werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie erkennt, weichet alle von mir ihr Uebelthaͤter. Obſchon ſie denn vorgeben, daß ſie ihn kennen, ſo wird er dennoch, weil ihr Leben ihrer Kenntnis nicht ent⸗ ſprochen, = — — nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 105 ſprochen, und mit ſeiner Lehre nicht uͤbereingekom⸗ men, ihnen zu erkennen geben, daß er ſie nicht kenne, und ihnen alſo gebieten, daß ſie von ihm wei⸗ chen. Unſer Heiland gehet an angefuͤhrtem Ort noch weiter, und zeiget, daß wenn man ſchon ſeine Lehre anhoͤre, und ſie kenne, ſo ſey dennoch alle Hoff⸗ nung zum Himmel und zur Seligkeit, wenn ſolche ſich nicht auf den Wandel erſtreke, und die Handlun⸗ gen des Lebens regiere, grundlos und vergebens; denn nur allein diejenigen koͤnnen eine gegruͤndete Hoff⸗ nung zum Himmel haben, welche die Lehre Chriſti kennen, und ſie ausuͤben. V. 24. Darum wer dieſe meine Rede hoͤret, und thut ſie, den vergleiche ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen bauet. Da nun ein Plazregen ſiel, und ein Gewaͤſſer kam, und weheten die Winde, und ſtieſſen an das Haus, fiel es doch nicht, denn es war auf einen Felſen gegruͤndet. Und wer dieſe meine Rede hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt ei⸗ nem thoͤrichten Mann gleich, der ſein Haus auf den Sand bauet. Da nun ein Plazregen fiel, und kam ein Gewaͤſſer, und weheten die Winde, und ſtieſſen an das Haus, da fiel es, und that einen groſſen Fall. Wenn alſo ſchon jemand eine ſo groſſe und vollkommene Kenntnis von der Reli⸗ gion haͤtte, als Salomon von den natuͤrlichen Din⸗ gen hatte; und ſie ſo breit waͤre als das Sand am Meer; die Ausuͤbung aber davon abgeſoͤndert iſt; ſo waͤre ſie auch in einer andern Abſicht gleich dem Sand, nemlich ein ſehr ſchwaches Fundament, ſo inond ſeine Hoffnung der Seligkeit darauf bauen wollte. 1 G 5 So 106 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung So ſagt auch der Apoſtel Paulus, Roͤm. II. 13. Sintemal fuͤr GOtt nicht die das Geſez hoͤ⸗ ren gerecht ſind, ſondern die das Geſez thun, werden gerecht ſeyn. Auf gleiche Weiſe ſagt der Apoſtel Jacob I. 22. Seyt Thaͤter des Worts, und nicht Hoͤrer allein, damit ihr euch ſelbſt be⸗ trieget. Und V. 25. Wer durchſchauet in das vollkommene Geſez der Freyheit, (das iſt, in das Geſez, oder die Lehre des Evangeliums,) und dar⸗ innen beharret, und iſt nicht ein vergeßlicher Hoͤrer, ſondern ein Thaͤter, derſelbige wird ſe⸗ lig ſeyn in ſeiner That. Er ſezet deswegen annoch hinzu, daß man die Wahrheit und Gruͤndlichkeit der Religion einzig und allein nach ihrer Kraft und Wuͤrkung, die ſich in der Beherrſchung unſerer Zun⸗ ge, und der ganzen Einrichtung unſers Lebens aͤuſ⸗ ſert, zu beurtheilen habe. V. 26. So aber ſich jemand unter euch laͤßt duͤnken, er diene GOtt, und haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum, ſondern verfuͤhret fein Herz, deſſen GOttesdienſt iſt eitel. Ein reiner und unbeflekter Gottesdienſt fuͤr GOtt dem Vater iſt der / die Waͤyſen und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen, und ſich von der Welt unbeflekt behalten. Man kann von der Religion reden, und ein groſſes Weſen davon machen, aber in den Augen GOttes wird nichts fuͤr wahre Religion angeſehen, als tugendhafte und liebreiche Handlun⸗ gen; und niemand darf ſich ſchmeicheln, unter einer andern Bedingung zu dem ewigen Leben zu gelan⸗ gen, Hebr. XII. 14. Jaget nach dem Frieden ge⸗ gen jedermann, und nach der Heiligung, ohne welche niemand ſehen wird den Herrn. Zweytens. d dar⸗ n 1 nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 107 Zweytens. So wie GHtt die Ausuͤbung der Religion zu einer nothwendigen Bedingung der Se⸗ ligkeit gemacht; ſo macht auch die eigentliche Na⸗ tur und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt, ſolche zu einer ſo nothwendigen Bedingung. Es iſt un⸗ umgaͤnglich nothwendig, daß wir GOtt gleich wer⸗ den, wenn wir ſeiner Gemeinſchaft genieſſen wollen, wir koͤnnen aber GOtt durch nichts gleich werden, als durch Ausuͤbung der Tugend und Heiligkeit. Die Erkenntnis iſt freylich eine goͤttliche Eigenſchaft, aber ſie allein kann uns weder GOtt gleich ma⸗ chen, noch ihn dahin vermoͤgen, uns ſeiner Ge⸗ meinſchaft zu wuͤrdigen. Es kann jemand einen eng⸗ liſchen Verſtand haben, und dennoch ein Teufel ſeyn; wer Suͤnde thut, der iſt von dem Teufel; die Erkenntnis eines ſolchen mag noch ſo groß ſeyn, ſo iſt er von einer teufliſchen Art und Gemuͤths⸗Be⸗ ſchaffenheit. Hingegen derjenige, welcher nicht Suͤnde thut, iſt aus GOtt gebohren; hierdurch werden wir GOtt gleich, und dieſe Gleichheit mit GOtt ſezet uns allein in den Stand, des Anſchauens und des Genuſſes GOttes theilhaftig zu werden. Dero⸗ wegen muß auch jedermann, der Hoffnung ha⸗ ben will, in dem Anſchauen GOttes dermaleneinſt ſelig zu ſeyn, ſich der Heiligkeit in dieſem Leben be⸗ fleiſſen. 1. Joh. III. 3. Ein jeglicher, der ſolche Hoffnung zu ihm hat, der reiniget ſich, gleich wie er auch rein iſt. Eine gottloſe Gemuͤthsart kann alſo, nach der Natur der Sache ſelbſt, unmoͤglich mit einer vernuͤnftigen und begruͤndeten Hoffnung zum Himmel beſtehen. So habe ich denn angezeiget, daß die Aus⸗ uͤbung der Religion und der erkannten Pflichten der— einzige Weg zur Gluͤkſeligkeit ſey. Der natuͤrliche Schluß, 108 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung Schluß, der hieraus folget, beſtehet hierinnen daß man ſich die Ausuͤbung der Religion 6 eine ſorgfaͤltige Weiſe laſſe angelegen ſeyn. § ſoll alſo niemand nur damit zufrieden ſeyn, vas er ſeine Pflichten kenne, ſondern er ſoll auch ſie wuͤrklich ausuͤben. Ich werde zu dem Ende hin mich noch kuͤrzlich bey dieſen drey Betrachtungen aufhalten: . Alle unſere Ting cht und Erkenntnis in der Religlon muß auf die Ausuͤbung abzweken. Mit der Erkenntnis GOttes und unſerer Pflichten muß die Ausuͤbung derſelben ſo genau und ſo weſentlich ver⸗ bunden ſeyn, daß die heilige Schrift ſchwerlich zu⸗ geben will, dasjenige Erkenntnis zu nennen, was keinen Einfluß auf unſer Leben hat; I. Joh. II. 3. 4. An dem merken wir, daß wir ihn erkennen, ſo wir ſeine Gebotte halten. Wer da ſagt: Ich kenne ihn, und haͤlt ſeine Gebotte nicht, der iſt ein Luͤgner „und in ſolchem iſt keine Wahrheit. II. Die Ausuͤbung iſt der richtigſte Weg unſere Kenntnis zu vermehren und vollkommen zu machen. Die Einſicht und Erkenntnis leitet und fuͤhret uns in der Ausuͤbung; die Ausuͤbung hingegen bekraͤftigt und vermehret unſere Kenntnis; Joh. VII. 17. So jemand will den Willen thun, der wird innen wwerden „ob dieſe Lehre von GOtt ſey. So wie dieſes der richtigſte Weg iſt, GOtt zu kennen, wenn wir trachten ihm gleich zu werden, und einen recht vethaften Abdruk ſeiner Vollkommenheiten „ tern eelen — – — — — —, — — — . nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 109 Seelen zu haben; ſo iſt es der richtigſte Weg die chriſt⸗ liche Religion zu verſtehen, wenn wir uns die Aus⸗ uͤbung derſelben ernſtlich laſen angelegen ſeyn; dieſes wird uns weit beſſere Begriffe von dem Ehriſtenthum geben, als nur mußige Speculationen und Betrach⸗ tungen. III. Wenn unſere Erkenntnis und Einſicht in die Religion nicht mit der Ausuͤbung verbunden iſt, ſo wird ſolches nicht nur unſere Gluͤkſeligkeit keines⸗ wegs befodern, ſondern annoch unſer Elend auf eine unſelige Weiſe vergroͤſſern. Der Unwiſſende kann ſich einiger maſſen entſchuldigen; derjenige aber, der die Religion kennt, und ihr nicht gemas lebt, hat keinen Vorwand ſeiner Suͤnde. Die Maͤngel unſerer Einſicht und Erkenntnis, wenn ſie nicht allzuſtark und vorſezlich ſind, wird GOtt wol uͤber⸗ ſehen und begnadigen; die Fehler aber unſers Lebens, wenn wir unſere Pflicht kennen, und dennoch ſol⸗ che nicht thun, werden ernſtlich geſtraft werden. Ich will nun beſchlieſſen mit den Worten unſers Heilands, Luc. XII. 47. 48. Der Knecht aber, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht berei⸗ tet, auch nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird viele Streiche leiden muͤſſen. Denn wem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen. In der zukuͤnftigen Welt wird wol keine Betrachtung uns mehr aͤngſtigen, und die Quaal unſers Gewiſſens ſiaͤrker vermehren, als dieſe, daß wir uͤbels gethan, da wir doch 110 In der Religion muß Erketnis ꝛc. doch ſo wol gewußt haben, was gut iſt; und daß wir ſelbſt uns ſo elend und ungluͤklich gemacht, da wir doch den richtigen Weg zur Gluͤkſeligkeit ſo wol gekannt haben. Fuͤnfte Predigt. Die Ansübun der Religion muß dem Maas der Erkenntnis i nis in derſe entſprechen. ſiben N . X 113 Text. Lue. XII. 47. 48. Der Knecht aber, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird viele Streiche leiden muͤſſen. Der es aber nicht weiß, hat doch gethan, das der Streiche werth iſt, wird wenig Streiche leiden. Denn welchem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen; und wel⸗ chem viel befohlen iſt, von dem wird man viel fodern. Be, einer weitern Ausfuͤhrung derfenigen Ma⸗ terie, die ich in meiner lezten Predigt ver⸗ handelt habe, nemlich, daß die bloſſe Erkenntnis der Religion ohne die Ausuüͤbung uns keineswegs ſelig mache; will ich nun zeigen, daß wenn die Ausuͤbung dem Maas unſerer Erkenntnis nicht entſpricht, ſol⸗ ches ſowol das Verbrechen, als die Strafe ungemein vergroͤſſere. Ich habe zu dem Ende hin dieſe Worte unſers Heilands ausgewehlt, die als eine naͤhere Zueignung der beyden Gleichnislehren, welche er in dem vor⸗ 1Cillotſ. I.) 5 her⸗ — 114 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas hergehenden vorgetragen hatte, anzuſehen ſind. In denſelbigen hatte der Herr zur Abſicht, die Menſchen zu einer fleißigen und ſorgfaltigen Beobachtung ihrer Pflichten aufzumuntern, damit ſie jederzeit auf die Ankunft ihres Herrn geruͤſtet und bereitet ſeyn moͤ⸗ gen. Die erſtere von dieſen beyden Gleichnislehren erſtreket ſich weiter, als die andere, und betrift alle Menſchen uͤberhaupt, welche hier als ſo viel Knechte in einer groſſen Haushaltung vorgeſtellt werden, von welcher aber der Hausherr abweſend iſt; da ſie nun die Zeit ſeiner Zuruͤkkunft nicht gewiß wiſſen, ſo ſol⸗ len ſie jederzeit in der gehorigen Bereitſchaft ſtehen, ihn zu empfangen. Petrus, der dieſe Gleich⸗ nislehre mit angehoͤrt hatte, fragte hierauf den Herrn, ob er dieß Gleichnis zu allen, oder nur zu ſeinen Juͤngern ſage? Zur Antwort dieſer Fra⸗ ge traͤgt unſer Heiland eine andere Gleichnis vor, die ſonderheitlich ſeine Juͤnger angieng, und in wel⸗ cher er ſie, aus Betrachtung daß ſie die fuͤrnehmſten Haͤupter in ſeiner Kirche ſeyn werden, als Haushal⸗ ter vorſtellt, V. 42. Wie ein groß Ding iſt es um einen treuen und klugen Haushalter, wel⸗ chen der Herr ſezet uͤber ſein Geſinde, daß er ihnen zu rechter Zeit ihre Gebuͤhr gebe? Iſt er fleißig und getreu in ſeiner Verwaltung, ſo wird er Vortheil davon haben; wendet er aber die Abweſen⸗ heit ſeines Herrn dazu an, daß er uͤber ſeine Mit⸗ knechte herrſchet, und die Guͤter ſeines Herrn auf eine ungerechte Weiſe verwuͤſtet, ſo wird der Herr bey ſeiner Ruͤkkunft ihn auf eine empfindliche und harte Weiſe ſtrafen. Auf dieſes folget in un⸗ ſern Textsworten die naͤhere Zueignung vieſer beyden Gleichnislehren. Der Knecht, der ſeines Herrn Willen —n,ͤ,,, N der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 115 Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird viel Streiche leiden muͤſſen. Mit welchen Wor⸗ ten der Herr ſagen wollte; wie wol verdienet ein ſol⸗ cher Knecht eine ſo harte Strafe, dem ſo viel an⸗ vertrauet war, und der den Willen ſeines Herrn ſo⸗ wol wußte, dennoch aber demſelben entgegen han⸗ delte! Hiebey nihmt nun unſer Heiland Anlas und Gelegenheit, eine Vergleichung anzuſtellen zwiſchen dem Verbrechen und der Strafe derjenigen, welche ihre Pflicht kennen, oder beſſere Gelegenheit haben als andere, dieſelbe zu kennen; und denn zwiſchen dem Verbrechen und der Strafe derjenigen, welche ſie nicht kennen. Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird viel Streiche leiden muͤſſen. Der es aber nicht weiß, hat doch gethan, das der Streiche werth iſt, wird wenig Streiche leiden. Und dann ſezet er annoch den billichen Grund eines ſolchen Verfah⸗ rens hinzu: Denn welchem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen, und welchem viel befohlen iſt, von dem wird man viel fodern. Dieſe Worte zielen fuͤrnemlich auf dasſenige Geſez unter den Inden, welches in dem 5. Buch Moſ. XRV. 2. angefuͤhret wird, nach welchem der Rich⸗ ter den uͤberfuhrten Uebelthaͤter nach der Maas und Zahl ſeiner Miſſethat vor ſich mußte ſchlagen laſſen. In Abſicht auf dieſes Geſez, das den Juden bekannt war, ſagt dann hier unſer Heiland: Daß diejeni⸗ gen, welche den Willen ihres Herrn wiſſen, und denſelben nicht thun, viele Streiche leiden ſollen; daß hingegen diejenigen, welche denſel⸗ H 2 ben 116 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas ben nicht gewußt, weniger Streiche leiden ſol⸗ len. Dieſe Worte geben uns zu folgenren zwey Be⸗ trachtungen Anlas, die ganz deutlich und klar in denſelben liegen. I. Je groͤſſere Kenntnis jemand von den⸗ jenigen Pflichten hat, die ihm obliegen, und je beſſere Gelegenheit er genieſſet, zu einer ſolchen Kenntnis zu gelangen; deſto groͤſſer iſt ſeine Verurtheilung, wenn er ſolche nicht beobachtet. Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗ nem Willen gethan, der wird viel Streiche lei⸗ den müſſen. . I. Die Unwiſſenheit iſt eine ſtarke Entſchul⸗ digung der Verbrechen, und verringert die Strafe derſelben: Der es aber nicht weiß, hat doch ge⸗ thau, das der Streiche werth iſt, wird wenig Streiche leiden. Ich will nun den Anfang mit der leztern Be⸗ trachtung machen, weilen ſie den Weg zu der erſtern bahnet; nemlich, daß die Unwiſſenheit eine ſtarke Entſchuldigung der Verbrechen ſey, und derſel⸗ ben Strafe verringere. Der es aber nicht weiß, hat doch gethan, das der Streiche werth iſt wird wenig Streiche leiden. Wenn wir dieſes in ein gehoͤriges Licht ſezen wol⸗ len, ſowird erfodert daß wir unterſuchen, von was fuͤr einer Art der Unwiſſenheit unſer Heiland hier rede: Und dieſe Unterſuchung iſt um ſo viel nothwendiger, da ☛See SS der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 117 da es gewiß iſt, daß es eine Art der Unwiſſenheit giebet, die uns gaͤnzlich von allen Arten der Schuld oder Strafe frey ſpricht; daß es dagegen auch eine andere Art der Unwiſſenheit giebet, welche die Ver⸗ brechen gar nicht, oder nur in einem geringen Grade entſchuldigt, dem zufolg muß es annoch eine dritte Art der Unwiſſenheit geben, auf welche hier unſer Heiland ſieht, und die von den beiden erſten unter⸗ ſchieden iſt. Erſtlich giebt es eine Art der Unwiſſenheit, die uns gaͤnzlich entſchuldigt, und von aller Schuld oder Strafe frey ſpricht. Dieſes iſt eine unuͤber⸗ windliche Unwiſſenheit, wenn einer von den Sachen gar nichts weiß, und ihm nicht die geringſte Schuld kann beygelegt werden, daß er derſelben unwiſſend iſt; wenn er entweders die Faͤhigkeit nicht hat, oder es ihm an den noͤthigen Mitteln und an Gelegenheit mangelt, ſie zu wiſſen, und zu kennen. In dieſem Fall ladet niemand eine Schuld auf ſich, wenn er dasje⸗ nige nicht leiſtet, was er nicht weiß, noch wiſſen kann. Denn GOtt ſieht bey der Beurtheilung der menſchli⸗ chen Verbrechen auf ihren Willen; haben ſie nicht wiſſentlich und mit Einſtimmung ihres eigenen Willens dieſelben begangen, ſo ſind ſie ohne Schuld; nur derjenige macht ſich ſchuldig, der ſich ſelbſt bewußt iſt, daß er dasjenige nicht thue, was er thun ſollte, und daß er dasjenige thue, was er nicht thun ſollte; wenn alſo jemand durch eine unuͤberwindliche Unwiſ⸗ ſenheit ſeine Pflicht nicht kennet, ſo erfolget ja die Unterlaſſung derſelben wider ſeinen Willen / denn der Wille hat nichts fuͤr ſich zu thun, wo der Verſtand ihn nicht zuerſt weiſet, und leitet. Dieſes iſt der Zu⸗ H 3 ſtand 118 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas ſtand der Kinder, die noch nicht zu dem Gebrauch ihrer Vernunft gekommen ſind, denn obſchon ſie ſol⸗ che Handlungen begehen, die wuͤrklich ein Verbre⸗ chen ſind, ſo kann doch die Schuld hievon ihnen nicht beygelegt werden, weilen ſie nicht faͤhig ſind ſolche als Verbrechen zu erkennen, und nach ihrem gegenwaͤrtigen Zuſtand es ihnen unmoͤglich iſt zu wiſſen, was ſie zu thun haben. Dieſes iſt der Zu⸗ ſtand derjenigen, welche wegen ihrer natuͤrlichen Un⸗ faͤhigkeit etwas zu erkennen Unwiſſende ſind; ſo lang ſie ſich in einem ſolchen Zuſtand beſinden, ſo koͤnnen ihnen ihre Handlungen nicht als Verbrechen angerech⸗ net werden. Dieſes kann man auch ſagen von den Unſinnigen, die entweder uͤberall, oder nur fuͤr eine Zeitlang ihrer Vernunft beraubet ſind; ſo lang dieſes danert, ſo ſind ſie von aller Schuld und Strafe frey; ſo kann auch nicht wol denjenigen, welche ihre Ver⸗ nunft wuͤrklich gebrauchen koͤnnen, die Unterlaſſung ihrer Pflichten, die ſie aber unmoͤglich haben erkennen koͤnnen, als ein Verbrechen angerechnet werden. Zum Exempel, es lieget allen Menſchen ob, daß ſie an den Sohn GOttes glauben, wenn er ihnen hin⸗ laͤnglich iſt bekannt gemacht und geoffenbahret wor⸗ den; diejenigen aber, welche niemal etwas von ihm gehoͤrt, noch den Anlas gehabt haben, ihn zu er⸗ kennen, werden wegen ihrem Unglauben nicht verur⸗ theilet werden „ weil es ihnen unmoͤglich war, an den zu glauben, von dem ſie nichts gehoͤrt haben. Freylich koͤnnen ſie wegen andern Urſachen verur⸗ theilet werden, weil ſie wider das Licht der Natur geſundiget, und demjenigen Geſez, das in ihre Her⸗ zen geſchrieben war, nicht gehorſamet haben; denn dasjenige, was der Apoſtel Paulus von der Offen⸗ bahrung der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 119 bahrung des Geſezes ſagt, kann mit Wahrheit von einer jeden andern göttlichen Offenbahrung geſagt werden. Welche ohne Geſez geſuͤndigt haben, die werden auch ohne Geſez verlohren werden; und welche am Geſez geſuͤndigt haben, die wer⸗ den durchs Geſez verurtheilt werden. Roöͤm. II. 12. So werden hiemit diejenigen, welche ohne das Evan⸗ gelium geſuͤndigt, (das iſt, welche niemals keine Kenntnis von demſelben gehabt haben,) keiner Ver⸗ brechen wegen, die ſie wider dieſe Offenbahrung be⸗ gangen, die ihnen aber niemals bekannt worden, ſondern wegen der Uebertrettung des Geſezes der Na⸗ tur verurtheilt werden. Nur diejenigen allein, wel⸗ che am Evangellio geſuͤndigt haben, werden durchs Evangelium verurtheilt werden. Zweytens / giebt es eine Art von linwiſſenheit, welche die Verbrechen gar nicht, oder nur in einem geringen Grad entſchuldigt, und verringert; wenn man nemlich nicht nur unwiſſend iſt, ſondern unwiſ⸗ ſend ſeyn will; wenn man vorſezlich die Mittel und die Gelegenheit aus der Acht laͤßt, welche uns ange⸗ botten werden, zur Erkenntnis zu gelangen; wie denn Job von ſolchen Menſchen redet: Job. XXI. 14. Die ſagen zu GOtt: Heb dich von uns, wir wollen von deinen Wegen nichts wiſſen. Dieſe Art der Unwiſſenheit herrſchete unter einem groſſen Theil der Juden zu der Zeit, da unſer Heiland kam, und ihnen das Evangelium predigte, durch welches ſie ſich aber nicht wollten unterrichten laſſen. Das Licht kam zu ihnen, aber ſie liebeten die Finſter⸗ nis mehr, als das Licht; ſagt der Heiland ſelbſt von ihnen; und an einem andern Ort ſagt er von H 4 den 120 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas den Phariſaͤrrn: Sie verwerfen den Rath GOt⸗ tes an ihnen ſelbſt. Sie ſchlieſſen freywillig die Au⸗ gen vor dem Licht, das ſich ihnen darbietet; ſie wollen mit ihren Augen nicht ſehen, noch mit ih⸗ ren Ohren hoͤren, noch mit ihrem Herzen verſtehen, damit ſie heil und ſelig werden moͤchten. Von einer ſolchen vorſezlichen Unwiſſenheit kann man ſich nun ſchwerlich einbilden, daß ſie zu einiger Entſchuldigung dienen werde. Derjenige, welcher den Willen ſeines Herrn nicht weiß, weil er ihn nicht hat wiſſen wollen, weil er mit Fleiß alle Mittel, denſelben zu kennen, von ſich ſtieß, verdienet mit eben ſo viel Streichen geſchlagen zu werden, als wenn er ihn gewußt haͤtte; weil er ſolchen auch wuͤrklich haͤtte wiſſen koͤnnen, aber nicht hat wiſſen wollen? Ein ſolcher, der mit Fleiß von einem koͤnig⸗ lichen Verbott nichts wiſſen will, oder die Ohren zu⸗ ſtopfet, wenn es abgeleſen wird, verdienet bey der Uebertrettung deſſelben die gleiche Strafe mit denje⸗ nigen, die es gehoͤrt oder geleſen, und dennoch uͤber⸗ treten haben; weil die Schuld der Unwiſſenheit auf ihm liegt, und man nicht mit Grund fodern kann, daß jemands Verbrechen und ſelbſt eigene Schuld zu ſeiner Entſchuldigung dienen ſoll. Unſer Heiland redet alſo hier von keiner dieſer heyden Arten der Unwiſſenheit, weder von der un⸗ uͤberwindlichen, noch von der vorſezlichen Unwiſſen⸗ heit. Denn erſtere verdienet gar keine Strafe, weil die Menſchen derſelben nicht abhelfen koͤnnen; und leztere verdienet keine Entſchuldigung, weil ſie ſol⸗ cher leicht haͤtten entgehen koͤnnen, aber nicht wollen. Sondern der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 121 Sondern der Herr redet hier von einer ſolchen Un⸗ wiſſenheit, welche das Verbrechen um einen guten Theil verringert, aber nicht vollig entſchuldigt. Denn er ſagt von ihnen, daß ſie den Willen ihres Herrn nicht wiſſen, aber daß dennoch dieſe Unwiſſenheit ſie nicht gaͤnzlich entſchuldige, und von aller Strafe befreye, ſondern ſie werden weniger Streiche leiden. Ess giebt dann drittens noch eine ſolche Art der Unwiſſenheit, die freylich in etwelchem Grade ſtrafbar iſt, bey welcher ſich aber diejenigen Ver⸗ brechen, die von derſelben herruͤhren, ziemlicher maſſen entſchuldigen laſſen; und dieſe beſtehet darin⸗ nen, wenn man nicht uͤberall und voͤllig unwiſſend in ſeinen Pflichten iſt, ſondern nur unwiſſend in Ver⸗ gleichung mit andern, die eine klaͤrere und deutlichere Erkenntnis davon haben; wenn man ſchon die Mit⸗ tel, ſeine Kenntnis zu vermehren, nicht auf eine ſchaͤndliche und vorſezliche Weiſe aus der Acht laͤßt, ſo kann man doch etwann von derjenigen Gelegen⸗ heit, die ſich anbietet, zu einer beſſern Erkenntnis zu gelangen, nicht den beſten Gebrauch machen; und von ſolchen kann man in Vergleichung mit andern, die ſich die Gelegenheiten, den Willen ihres Herrn zu kennen, beſſer zu Nuz gemacht haben, ſa⸗ gen, daß ſie denſelben nicht wiſſen, obſchon ſie nicht voͤllig unwiſſend ſind, ſondern ihre Erkenntnis nur mehrerer Dunkelheit und Ungewißheit unterworfen iſt. Dieſe Art der Unwiſſenheit entſchuldigt nun diejeni⸗ gen, die in derſelben ſteken, zimlicher maſſen, und verringert auch ihre Verbrechen, in Vergleichung mit denjenigen, welche eine deutlichere und vollkomm⸗ nere Erkenntnis von dem Willen ihres Herrn haben; H § dennoch 4 122 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas dennoch aber ſind ſie nicht völlig von aller Schuld frey, weil ſie nicht demjenigen Grad der Erkenntnis gemaͤs leben, den ſie wuͤrklich haben, oder weil ſie auch den Willen ihres Herrn beſſer haͤtten kennen koͤnnen, wenn ſie mehr, Fleiß und Sorgfalt ange⸗ wendet haͤtten. Dieſes war der Zuſtand der Heiden, von welchen man in Vergleichung mit denlenigen⸗ die das Licht des Evangeliums genieſſen, ſagen kann, daß ſie den Willen ihres Herrn nicht gewußt, obſchon ſie von dem Licht der Natur einige Anweiſung zu ei⸗ nem groſſen Theil ihrer Pflichten hatten, und ihr Gewiſſen ſie zu vielen Handlungen antrieb, indem ſie einige wiewol dunkle Vorſtellungen von einem kuͤnf⸗ tigen Zuſtand hatten, und ſie alſo theils durch die Hoffnung zukuͤnftiger Belohnung, theils durch die Forcht zukuͤnftiger Strafe in Bewegung geſezt wurden. Dieſes aber war eine ſehr dunkele und ungewiſſe Er⸗ kenntnis, wenn wir ſie mit dem hellen Licht des Evangelii vergleichen, welches uns in ſeinen Geſezen und Gebotten unſere Pflicht auf das deutlichſte zu er⸗ kennen giebt, und uns durch die allerſtaͤrkſten Bewe⸗ gungsgruͤnde, durch die herrlichſten Verheiſſungen und ſchreklichſten Drohungen zum Gehorſam auf⸗ muntert. Auf gleiche Weiſe iſt dieſes der Zuſtand vieler Chriſten, welche entweder einen bloͤden Ver⸗ ſand haben, oder durch die Nachlaͤßigkeit ihrer Eltern und Lehrer in der Unterweiſung ſind verſaͤumt worden, oder durch andere Umſtaͤnde ihrer Auferzie⸗ hung weit weniger Mittel und Gelegenheit gehabt haben, zur Erkenntnis zu gelangen, als andere. Von ſolchen erwartet GOtt nicht ſo viel, als hin⸗ gegen von denjenigen, welche mehrere Faͤhigkeiten und mehrere Vortheile zur Erkenntnis zu gelangen, von ln it tn e hen, e, cher lt⸗ i , li⸗ N = =eẽ =ꝛ =m = =, — – = 6 der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 123 von ihm empfangen haben. Wenn alſo der Herr kommen wird, Rechenſchaft von ſeinen Knechten zu fodern, ſo werden jene weniger Streiche leiden muͤſſen, als hingegen dieſe: Sie werden freylich der Strafe nicht uͤberall entgehen, weil ſie nicht ganzlich unwiſ⸗ ſend geweſen; indeſſen wird doch ihre Strafe um ſo viel leidenlicher ſeyn, um ſo viel weniger ſie Erkennt⸗ nis gehabt haben, als die andern. Diefes erfodert auch die groͤſte Billichkeit von der Welt; ein jeder muß fuͤr dasjenige Rechenſchaft geben, was er empfangen hat, und von denjenigen, welche weniger empfangen, muß auch weniger erfo⸗ dert werden. Die heilige Schrift ſagt uns auch von GOtt: Daß er die Welt richten werde mit Ge⸗ rechtigkeit. Die Gerechtigkeit aber erfodert, daß bey der Strafe der Uebertreter, ein jeder Umſtand, der zur Entſchuldigung und Verringerung ihrer Ver⸗ brechen dienet, in Betrachtung gezogen, und alſo die Strafe darnach verringert werde. Nun kann man nicht in Abrede ſeyn, daß die Unwiſſenheit, wenn anders ſelbige nicht von uns herruͤhret, die Ver⸗ brechen ungemein verringert, und alſo niemand derſel⸗ ben wegen zur Strafe kann gezogen werden; ſo daß hiemit in ſo fern jemand nicht durch eigene Schuld unwiſſend iſt, ſeine Uebetretungen ſich entſchuldigen laſſen; denn je groͤſſer die Unwiſſenheit bey einer fehlerhaften Handlung iſt, je weniger ruͤhret ſolche von der Verkehrtheit und Bosheit des Willens her: +* . . . . . Nihil ardet in inferno, niſi propria voluntas. „ In der Hoͤlle wird nichts geſtraft, als was muth⸗ „ willig und vorſezlich begangen worden. „ Ich, Ich, 124 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas Ich habe zwar bey dieſer Rede keineswegs zur Abſicht, der Unwiſſennheit das Wort zu reden, oder zu derſelben aufzumuntern. Denn die Erkenntnis hat viele Vortheile uͤber die Unwiſſenheit aus, und iſt alſo auch um ſo viel verlangenswuͤrdiger, wenn wir ſie wol anwenden; geſchiehet aber dieſes nicht, ſo⸗ iſt ſolches unſere eigene Schuld. Wenn wir unſer ſelbſt nicht vergeſſen, und die Erkenntnis geziemend anwenden, ſo kann uns dieſelbe weit gluͤklicher ma⸗ chen, als nur immer jemand durch die Unwiſſenheit ſeyn kann. Denn obſchon die Unwiſſenheit zur Ent⸗ ſchuldigung dienen kann, ſo kann ſie doch keine Be⸗ lohnung hoffen, und iſt es jederzeit beſſer, wenn man gar keine Entſchuldigung bedarſ, als wenn man die beſte Entſchuldigung von der Welt bey der Hand hat, ſich zu vertheidigen. Ueber das muß man wol bedenken, daß die Unwiſſenheit keineswegs zur Ent⸗ ſchuldigung dienen kann, wenn ſie mit Vorſaz unter⸗ halten und genehret wird; es waͤre alſo die groͤſte Eitelkeit von der Welt, wenn jemand vorſezlich wollte unwiſſend bleiben, in der Hoffnung, daß ſol⸗ ches ſeine Verbrechen entſchuldigen werde. Denn wenn es eine vorſezliche und freywillige Unwiſſenheit iſt, ſo iſt ſie ein wuͤrkliches Verbrechen; und es waͤre, wie ich ſchon vorher geſagt habe, die groͤſte Unge⸗ reimtheit, wenn jemandes Verbrechen und ſelbſt eigne Schuld zu ſeiner Entſchuldigung dienen ſollte. Wenn man alſo ſchon ſagt, daß die Unwiſſenheit die Ver⸗ brechen verringere, ſo kann doch dieſes keineswegs ein Grund ſeyn, die Unwiſſenheit zu unterhalten; denn wenn ſie vorſezlich und freywillig iſt, ſo iſt es weit entfernt, daß ſie einiger maſſen zur Entſchuldi⸗ gung dienen koͤnne, ſie iſt aber jederzeit freywillig, wenn der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 12 5 wenn man ſich mit Vorſaz und freyer Wahl derſel⸗ ben uͤberlaͤßt. Es handelt denn niemand vernuͤnftig, der ſich vornihmt in der Unwiſſenheit zu verharren, damit er ſeine Verbrechen entſchuldigen konne, weil ſie in dieſem Fall freywillig iſt, und alſo nicht mehr zur Entſchuldigung dienen kann. Ich fuͤhre dieſes noch um ſo viel mehr an, da die Unwiſſenheit das Gluͤk gehabt hat, maͤchtige Be⸗ ſchuͤzer in der Welt anzutreffen, die ſie, wiewol nicht aus dieſem, ſondern aus einem andern Grund, der aber noch wemger vernuͤnftig iſt, vertheidigt und erhebt haben, indem ſie vorgeben, ſie ſey eine Muter der Andacht. Ja, ich geſtehe zu, ſie iſt eine Muter des Aberglaubens, wie wir an denjenigen, die ſo ſorgfaltig ſind ſie zu unterhalten, hievon haufige Proben haben; denn es iſt eben ſo unwahrſchein⸗ lich, daß wahre Tugend und Heiligkeit von derſelben herruͤhre, als daß die Finſternis das Licht hervor⸗ bringe. Indeſſen habe ich dennoch die Hoffnung, und die Liebe heißt mich dieſes glauben, daß die Unwiſ⸗ ſenheit vielen, die von ihren Lehrern und Fuͤhrern in derſelben unterhalten werden, wenn ſie anderſt red⸗ liche und ehrliche Leute ſind, zu einer wuͤrklichen Entſchuldigung dienen werde; da ich aber auch nicht zweifle, daß dieſenigen, welche Befoderer dieſer Un⸗ wiſſenheit ſind, ſich eine ſchwere Verantwortung aller derjenigen Verbrechen und Irrtuͤmer, welche daher entſtehen, zuziehen. II. Ich gehe nun zu der zweyten Betrachtung fort: Je groͤſſere Kenntnis jemand hat von den⸗ jenigen Pflichten, die ihm obliegen, und je beſ⸗ ſere 126 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas ſere Gelegenheit er genießt, zu einer ſolchen Kenntnis zu gelangen, deſto groͤſſer iſt ſeine Verurtheilung, wenn er ſie nicht beobachtet. Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗ nem Willen gethan, der wird viel Streiche lei⸗ den muͤſſen. Der Knecht, der ſeines Herrn⸗ Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet. Es iſt GOtt angenehm und gefaͤllig, wenn wir uns dazu anſchiken ſeinen Willen zu thun, ſo oft ſich Anlas und Gelegenheit hiezu zeiget. Und wenn wir jeder⸗ zeit bereitet und feſt entſchloſſen ſind, den Willen GOttes zu thun, ſo haben wir dennoch, wenn ſich ſchon keine Gelegenheit zeiget, dieſe unſere Frey⸗ willigkeit, GOtt zu gehorſamen, an den Tag zu legen, Belohnung zu erwarten; hingegen wenn wir weder die noöthige Zubereitung machen, den Willen GOttes zu thun, noch denſelben wuͤrklich ausuͤben, obſchon wir denſelben wiſſen, was fuͤr eine Strafe haben wir nicht zu erwarten? GOtt, als ein gerechter GOtt, wenn er die Suͤnden der Menſchen ſtrafet, richtet die Strafe nach dem Verbrechen ein; je groͤſſer das Verbrechen iſt, deſto groͤſſer iſt auch die Strafe. So verhielt es ſich unter den Juden; war das Verbrechen gering, ſo ward der Uebertretter zu wenigen Streichen ver⸗ urtheilet, war es aber groß, ſo ward er mit vielen Streichen geſchlagen. Und ſo ſagt auch unſer Heiland hier, daß der groſſe Richter der Welt mit den Suͤndern auf eine ſolche Weiſe handeln werde; je groͤſer und ſchwerer ihre Suͤnden und Uebertre⸗ tungen ſeyn werden, deſto haͤrter wird er ſie auch ſtrafen. der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 127 ſtrafen. Es iſt aber nichts, welches die Suͤnde mehr vergroͤſſert, und die Bosheit und Ungerechtigkeit der⸗ ſelben ſtaͤrker vermehrt, als wenn man ſie wider die klare Ueberzeugung des Gewiſſens, und zuwider bder⸗ jenigen Kenntnis, die wir doch von unſerer Pflicht haben, begehet; und dieſes aus folgenden drey Gruͤnden: . 1.) Weil die Erkenntnis des Willens GOttes, der Ausübung deſſelben zu einem ungemein groſſen Vortheil dienet. . 2.) Weil wir die groͤſte Verpflichtung auf uns haben, ihn auszuuͤben. 3.) Weil wir in dieſem Fall zu erkennen geben, daß wir den Willen GOttes vorſezlich aus der Acht laſſen, und denſelben verachten. 1.) Weil die Erkenntnis des Willens GOttes, der Ausuͤbung deſſelben zu einem ungemein groſſen Vortheil dienet, dem zufolg denn dieſes die Ueber⸗ tretung deſſelben vergroſſert. Dieſes iſt der Grund, den unſer Heiland hier in dem Tert anfuͤhret, wel⸗ chem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen, und welchem viel befohlen iſt, von dem wird man viel fodern. Es war unſtreitig den Heiden eine groſſe Hinternis in der Ausuͤbung des Willens GOttes, daß ſie in Anſehung deſſelben ſo voller Zweifel waren, und in vielen Fallen in einer gaͤnzlichen Ungewißheit ſtekten, durch welche Mittel und Wege ſie ſich am beſten GOtt koͤnnten angenehm und gefaͤllig machen. Dieſes ſchrekte auch vige von ihren 128 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas ihren Weiſen ab, einige Bemuͤhungen auf die Reli⸗ gion anzuwenden, weil ſie dafuͤr hielten, es ſey eben ſo gut, hierinnen gar nichts vorzunehmen, als ſich nur dem Irrtum auszuſezen; andere die eine ſtar⸗ kere Neigung zur Religion hatten, und ihr Gewiſ⸗ ſen nicht befriedigen konnten, wenn ſie nicht durch einige aͤuſſerliche Handlungen ſie entdeken wuͤrden, fielen in verſchiedene Arten des Aberglaubens; ſie machten ſich kein Bedenken jede Art des GOttes⸗ dienſts, welche die Gewohnheit eingefuͤhrt, und die betrieglichen Einbildungen der Menſchen aufgebracht hatten, anzunehmen; daher entſtuhnd dann der dumme und ungereimte Goͤzendienſt der Heiden. Denn da die Unwiſſenheit der Welt ſich vermehrete, ſo aͤuſſerte ſich dieſe natuͤrliche Neigung zur Reli⸗ gion und zum Goöͤzendienſt, aus Mangel einer rich⸗ tigen Anweiſung, durch die allerunſinnigſte und ab⸗ ſcheulichſte Abgoͤtterey, deren die Heiden ergeben waren. 5. Iſt es denn nicht ein groſſer Vortheil fuͤr uns, daß wir die klare und deutliche Anweiſung der goͤtt⸗ lichen Offenbahrung haben? Der Wille GOttes iſt uns ſo klar und deutlich geoffenbahret, und jeder Theil unſerer Pflichten ſo richtig vorgeſtellt, daß niemand, der einiger maſſen frey von Eigennuz und Vorurtheilen iſt, in dem weſentlichen Theil deſſelben ſo leicht irren kann. Was das Weſen und die Natur GOttes betrift, ſo hat er uns auch dieſes deutlich geoffenbahret, und uns eine ſolche Beſchreibung von ſich gegeben, die am beſten mit unſern natuͤrlichen Vorſtellungen von der Gottheit uͤbereinkommt, und die ihn uns ſowol ſchreklich als liebenswuͤrdig machet⸗ — — — — — — – —— — = =— = = der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 129 Die Schrift ſtellet uns GOtt vor, als ein forchtba⸗ res und zugleich guͤtiges Weſen; als einen maͤchtigen aber auch gnaͤdigen GOtt; als einen ſolchen, der die Suͤnde in dem hoͤchſten Grad haſſet, und dennoch die Menſchen auf das zaͤrtlichſte liebet. Wir haben eine deutliche Kenntnis von dem gottlichen Geſez; wir wiſſen, auf was fuͤr eine Art und Weiſe wir GOtt verehren ſollen, welches uns (in ſo weit es jezund nothwendig war,) deutlich geoffenbaret worden; wir haben die richtigſe Vorſchrift zu einem heiligen und gottſeligen Leben; und da⸗ mit wir zur Beobachtung derſelben durch die aller⸗ ſtaͤrkſten Bewegungsgruͤnde moͤchten aufgemuntert werden, ſo iſt uns annoch ein zukuͤnftiges Leben, in welchem ewige Belohnungen oder ewige Strafen auf uns warten, auf das deutlichſte geoffenbahret worden. Muß denn das nicht die Ausuͤbung des Willens GOttes ungemein befoͤdern, daß derſelbe uns ſo deutlich geoffenbahret, und durch ſo kraͤftige Gruͤnde eingeſchaͤrfet iſt, ſo daß hiemit alle unſere Plichten uns deutlich vor Augen liegen? Wir ſehen, was wir zu thun haben, und was fuͤr Gefahr wir uns zuziehen, wenn wir ſolches unterlaſſen. Aus Betrachtung denn des groſſen Vortheils, den wir bey einer ſo klaren und deutlichen Erkenntnis des Willens GOttes fuͤr uns haben, denſelben auszuuͤben, ſind wir gaͤnzlich ohne alle Entſchuldigung, wenn wir ihn verſaͤumen. 2.) Die Erkenntnis des Willens unſers Herrn leget uns zugleich die allergroͤſte Verpflichtung auf, denſelben zu beobachten. Denn was ſoll uns wol mit Grund mehr verpflichten, etwas vorzunehmen, als ICTillotſ. I.) J wenn F — 13 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas wenn wir mit Ueberzeugung wiſſen, daß dieſes der Wille GOttes, und das Geſez des unumſchraͤnkten Herrn der Welt erfodere, der uns kann eutweder ſelig machen, oder verderben? Daß dieſes das Wol⸗ gefallen desjenigen ſey, der uns gemachet, und der bezeuget hat, daß er uns durch den Gehorſam gegen ſeine Gebotte, welchen er von uns fodert, nur wolle gluͤklich machen? Wenn wir alſo dieſes als den Willen GOttes erkennen, ſo haben wir die aller⸗ groͤſte Verpflichtung auf uns, denſelben zu beobach⸗ ten, es ſey daß wir auf die hoͤchſte Macht GOt⸗ tes, oder auf unſern eigenen Vortheil ſehen; unter⸗ laſſen wir aber dieſes, ſo koͤnnen wir nichts zu unſerer eigenen Entſchuldigung ſagen, wir wiſſen ja das Ge⸗ ſez des Herrn; wir wiſſen die Belohnung des Ge⸗ horſams, und die Strafe der Uebertretung; wenn wir denn nach dieſem allem denſelben noch aus der Acht laſſen, ſo kann nichts zu unſerer Vertheidigung geſagt werden. Diejenigen haben zwar etwas zu ihrer Entſchuldigung vorz Hringen, welche ſagen koͤn⸗ nen, daß obſchon ſie einen Theil ihrer Pflichten ken⸗ nen, auch ihnen ihr Gewiſſen ſagt, was ſie in eini⸗ gen Stuͤken zu thun haben, ſo verurſachen dennoch die verſchiedenen Meinungen, welche die Menſchen⸗ hievon hegen; die Zweifel und Ungewißheit, in welcher ſie ſelbſt ſteken; daß ſie ſich leicht durch die verderbten Neigungen ihrer Natur, durch die Gewalt der Gewohnheit und der Beyſpiele, durch die rei⸗ zenden Verſuchungen ihres ſelbſt eigenen Fleiſches und Bluts von ihrer Pflicht ableiten laſſen. Haben ſie aber eine klare und untriegliche Offenbarung von GOtt genoſſen, und alſo unzweifelhaft gewußt, was ſein Wille iſt, ſo ſollte es ihnen gar leicht ſeyn⸗ die⸗ er == — — — ☛ . e ee ☛ . ie e ee =☛ der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 131 ſer Gewalt und dieſen Verſuchungen zu widerſtehen; widrigenfalls eben dieſes ihnen den Mund ſtopft, und keine Entſchuldigung uͤbrig laͤßt. Dieſes Vorgeben, daß man in vielen Faͤllen nicht eigentlich wiſſe, was der Wille GOttes von uns fodere, hat freylich eini⸗ ger maſſen einen Schein; aber was koͤnnen wir, die wir eine deutliche Offenbarung von GOtt haben, und ſie annehmen, zu unſerer Vertheidigung ſagen? Warum ſollte er nicht ſeinen Zorn uͤber uns aus⸗ Lieſſen, und uns den Grimm deſſelben fuͤhlen laſſen? 3.) Wenn wir den Willen GOttes kennen, und dennoch denſelben aus der Acht laſſen, ſo ge⸗ ben wir hiemit zu erkennen, daß ſolches von uns vorſezlich geſchehe, und daß wir denſelben verachten. Denn kennen wir denſelben, und beobachten ihn doch nicht, ſo liegt die Schuld einzig und allein an unſerm eigenen Willen; je vorſezlicher aber die Suͤn⸗ de begangen wird, deſto ungerechter und haͤßlicher iſt ſie, denn es kann ſchwerlich etwas ein Verbrechen mehr vergroͤſſern, als wenn es allein von der Ver⸗ kehrtheit und Widerſpenſtigkeit des Willens herruͤh⸗ ret; wiſſen wir, daß dieſes oder jenes der Wille unſers Herrn, und beobachten denſelben nicht, ſo machen wir uns dadurch der ſchaͤndlichſten Verach⸗ tung und Geringſchaͤzung der allerhoͤchſten Macht in der Welt ſchuldig. Koönnen wir aber wol glauben, daß dieſes ein ſo geringes Verbrechen ſey, den ober⸗ ſten Herrn und Richter der Welt zu beleidigen? nicht nur ſeine Gebotte zu uͤbertreten, ſondern noch ſie zu verachten, und mit Fuͤſſen zu tretten, da wir doch wiſſen, weſſen Geſeze ſie ſind? Sollen wir den Herrn zum Zorn reizen, ſind wir denn ſtaͤrker . J 2 = als ⸗ 132 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas als er. Wir glauben ja, daß es GOtt ſey, der geſagt hat: Du ſolt nicht ehebrechen; du ſolt nicht ſtehlen; du ſolt keine falſche Zeugnis geben wi⸗ der deinen Naͤchſten; du ſolt deinen Bruder nicht haſſen, noch unterdruͤken, noch in einem Stuͤk vervortheilen; du ſolt deinen Naͤchſten lieben, wie dich ſelbſt. Und ungeachtet deſſen ſollen wir uns noch unterſtehen, dieſe Geſeze zu uͤbertreten, da wir doch wiſſen, weſſen Siegel auf ſelbige ge⸗ drukt ſind? Was koͤnnen wir auf dieſe Verachtung hin annoch fuͤr Gnade von ihm erwarten? Was fuͤr Gruͤnde haben wir, daß von denen vielen Strei⸗ chen, die angedrohet werden, nur ein einiger ſollte abgehen. Ignoſci aliquatenus ignorantiæ poteſt; Contemptus veniam non habet. „ Der Un⸗ „ Wiſſenh eit kann man was zu gut halten, „ aber eine vorſezliche Verachtung hat keine Gnade „ zu erwarten.„ Derjenige, welcher ſeinen Fuͤr⸗ ſten oder Herrn unwiſſend ſchlaͤgt, kann etwas zu ſei⸗ ner Entſchuldigung vorbringen, und ſagen: Daß obſchon er eine ungerechte Handlung begangen, ſol⸗ che dennoch nicht aus einem treuloſen Gemuͤth ge⸗ gen ſeinen Herrn herruͤhre; derjenige aber, wel⸗ cher ihn als ſeinen Fuͤrſten kennt, und ihn dennoch beleidigt, verdient auf das ſchaͤrfeſte geſtraft zu wer⸗ den, weil er ſolches vorſezlich und aus Verachtung gethan hat. Es bleibt uns alſo keine Entſchuldigung uͤbrig, wenn wir unſere Pflicht kennen und wiſſen, daß es der Wille GOttes iſt, dem wir entgegen han⸗ deln; denn man kann keinen Grund anfuͤhren, wa⸗ vum wir denjenigen beleidigen und verachten ſollen, der der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 133 der ſowol das Recht hat, uns zu befehlen, als die Macht uns zu verderben. So habe ich nun, ſo kurz als moͤglich war, die Gruͤnde vorgeſtellt, warum diejenigen Suͤnden und Uebertretungen, welche der klaren und deutli⸗ chen Erkenntnis, die wir von dem Willen GOttes und unſern Pflichten haben, zuwider ſind, hierdurch ſo ſehr vergroͤſſert werden, nemlich, weil dieſe Er⸗ kenntnis des Willens GOttes der Ausuͤbung deſſel⸗ ben zu einem groſſen Vortheil dienet; weil dieſelbe uns die groͤſte Verpflichtung aufleget, den erkannten Willen GOttes zu beobachten; weil wir in dieſem Fall den Willen unſers Herrn nicht anderſt als mit Vorſaz aus den Augen ſezen koͤnnen, und uns der ſchaͤndlichſten Verachtung gegen denſelben ſchuldig machen. Werde ich denn jezund noch noͤthig haben, euch zu ſagen, wie viel einem jeden unter uns dar⸗ an gelegen ſey, daß er derjenigen Erkenntnis ge⸗ maͤs lebe, die er von dem Willen ſeines Herrn hat; daß er jederzeit in Bereitſchaft ſtehe, dasjenige zu thun, was er als den Willen ſeines Herrn erkennet; und daß er ſolches wuͤrklich thue, wenn ſich Anlas und Gelegenheit hierzu zeiget? Dieſes liegt nun uns ſo viel mehr ob, da wir in einem ſolchen Zeitalter, und unter einem ſolchen Volk leben, daß wir fuͤr einen groſſen Theil der Welt aus ſo viele Vortheile genieſſen, zur Erkenntnis unſerer Pflichten zu gelan⸗ gen. Wir genieſſen die klaͤreſte und vollkommenſte Offenbarung, die GOtt jemals den Menſchen von ſeinem Willen gegeben hat; wir haben das Licht der goͤttlichen Wahrheit, welches reichlich unter uns aus⸗ gebreitet iſt; wir haben den freyen Gebrauch der hei⸗ J 3 ligen 13 4 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas ligen Schrift, die fuͤr uns kein verſiegeltes Buch iſt, die offen vor uns lieget, und die wir alſo ungehin⸗ dert leſen und betrachten koͤnnen. Dieſe himmliſche Speiſe faͤllt gleich dem Manna in reicher Maas um unſere Hütten herab, und ein jeder kann ſo viel davon ſammeln, als ihm nothwendig iſt; es wird uns da kein gewiſſes Maas vorgeſchrieben; wir empfangen auch das Wort GOttes nicht Stul⸗ weiſe, vermiſcht oder verfaͤlſchet, hier einen Theil da⸗ von, und dann wiederum eine Legende; ſondern ganz vollkommen, lauter und unverfaͤlſcht. GOtt hat uns auch nicht, ſo wie durch viele Zeitalter hindurch, die Heiden, nur bey der unvollkom⸗ menen und annoch ſehr ungewiſſen Anweiſung des Lichts der Natur gelaſſen; auch hat er ſeinen Willen nicht wie den Juden unter dunkeln Schatten und Vorbildern geoffenbaret; ſondern er hat uns den ſelben auf eine ganz deutliche Art entdeket. Die Haushal⸗ tung, unter welcher wir leben, hat keine Deke uͤber ſich. Die Finſternis iſt vergangen; das Licht iſt herangekommen; wir ſind Kinder des Tags und des Lichts, und derowegen kann mit Recht von uns erwartet werden, daß wir die Werke der Finſternis ablegen, und als Kinder des Lichtes wandeln. Jeder Grad der Erkenntnis, den wir be⸗ ſizen, dienet zur Vergroͤſſerung des Verbrechens, das derſelben zuwider begangen wird; wenn alſo der Herr kommen wird, das Urtheil uͤber uns zu ſprechen, ſo wird er auch die Zahl unſerer Streiche vermeh⸗ ren. Ja wenn GOtt den Suͤndern keine wuͤrkliche und weitere Strafe auflegen wuͤrde, ſo wuͤrde ihr eigen Gewiſſen ſelbſt ſehr ſcharf mit ihnen nmgehene enn P, D ud 1 1 3 l der Erkenntnis in derſelben entſprechen. r3 5 denn nichts wird ſie mehr quaͤlen, als das Angeden⸗ ken, daß ſie wider ihre eigene Ueberzeugung gehan⸗ delt und geſuͤndigt haben; eben hierinnen liegt der Stachel der Schuld und der Strafe, daß wir dann⸗ zumal uns bewußt ſind, daß wir wol gewußt haben, was wir haͤtten thun ſollen, und es dennoch nicht gethan. Diejenigen Laſter und Uebertretungen, die vor⸗ her in der Welt geherrſchet haben, werden in Ver⸗ gleichung mit den unſrigen, ſich wol entſchuldigen laſſen. GOtt aber hat die Zeit dieſer Unwiſſen⸗ heit uͤberſehen, und nun gebeut er allen Men⸗ ſchen Buſſe zu thun. Diejenigen Menſchen, wel⸗ che vorher in der Welt gelebt haben, koͤnnen ihre Fehler einiger maſſen entſchuldigen, und GOtt iſt ſo Agnaͤdig, daß er ſolche meiſtentheils uͤberſehen will; wenn wir aber in unſern Suͤnden immerhin verhar⸗ ren, ſo haben wir dann keinen Vorwand derſelben mehr. Dann einen jeden Grad des Lichts, den wir genieſſen, haben wir als einen Talent anzufehen, den uns der Herr anvertrauet hat, und fuͤr deſſen An⸗ wendung er uns zu einer genauen Rechenſchaft fo⸗ dern wird, denn welchem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen, und welchem viel befohlen iſt: von dem wird man viel fodern. Es kann auch nichts billichers ſeyn, als daß die Menſchen fuͤr jede Gelegenheit, die ſie gehabt haben, den Willen GOttes zu erkennen, Rechenſchaft geben, und daß ſo wie ſich ihre Kenntnis vermehret hat, alſo auch ihre Strafe darnach vergroͤſſert werde, wenn ſie wider dieſelbe geſuͤndigt haben. Billich bezeugen wir uͤber die Unwiſſenheit. eines groſſen Theils der Welt unſer Mitleiden und vetrubms indeſen hat doch niemand 4 eine 136 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas eine ſo ſchwere Verurtheilung zu erwarten, als die⸗ jenigen, welche den Willen GOttes gewußt, und denſelben verſaͤumt haben. Es waͤre ihnen beſſer, daß ſie den Weg der Gerechtigkeit nicht erkennt haͤtten, denn daß ſie ihn erkennen, und ſich keh⸗ ren von dem heiligen Gebott, das ihnen gegeben iſt. Wenn wir in der Unwiſſenheit waͤren gebohren und auferzogen worden, ſo haͤtten wir verglei⸗ chungsweiſe mit unſerm gegenwaͤrtigen Zuſtand, und wie wir es nun haben, keine Suͤnde; nun aber da wir ſehen, ſo bleibet unſere Suͤnde. Dieſes wird denn unſere Verurtheilung uͤber die maſſen vergroͤſ⸗ ſern, daß die Erkenntnis unſers Heils uns ſo deut⸗ lich geoffenbaret worden. Unſere Pflicht liegt uns deutlich vor Augen; wir wiſſen was wir haͤtten thun ſollen, und wie wir ſollten geſchikt ſeyn mit heili⸗ gem Waͤndel und gottſeligem Weſen. Wir glau⸗ ben die Zukunft unſers Herrn zum Gericht, wir wiſ⸗ ſen aber nicht, wie bald er ſich vom Himmel mit den Engeln ſeiner Kraft offenbaren wird, Raache zu uͤben nicht nur an denjenigen, welche GOtt nicht gekannt, ſondern fuͤrnemlich auch an denjenigen, welche ihn gekannt, und dem Evangelio ſeines Sohns nicht gehorchet haben. Wann nun dieſes alles nicht ver⸗ mogend iſt, uns anzutreiben, daß wir uns berei⸗ ten nach dem Willen unſers Herrn zu thun, ſo ver⸗ dienen wir billich, daß wir mehrere Streiche leiden, und es kann fuͤr diejenigen, welche wider die deut⸗ liche Erkenntnis des Willens GOties, und ihrer handeln, keine Verurtheilung zu ſchwer Laſſet der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 137 Laßt uns denn uns uͤberreden, unſerer Erkenntnis gemaͤs zu wandeln; laſſet das Licht unſers Verſtands auch zugleich einen Einſluß haben auf unſere Herzen, und auf unſern Lebenswandel. Laßt es ferne von uns ſeyn, daß wir laͤnger in einer erkannten Suͤnde verharren, oder nur das geringſte unterlaſſen, das wir als unſere Pflicht erkennen. Wenn uns unſer eigen Herz nicht verdammet, daß wir die Mittel zur Erkenntnis zu gelangen, verſaͤumt, und dem Licht der Wahrheit, das unſer Herz erleuchtet, und unſer Gewiſſen aufklaret, uns widerſezt haben; denn ha⸗ ben wir Zuverſicht zu GOtt, und wenn uns ſchon unſer Herz verdammt, ſo iſt dann GOtt groͤſ⸗ ſer, als unſer Herz, und weiß alle 5 Gechste Sechste Predigt. Anſterblichkeit Seeele. *D X . X * 141 Text. Zezt aber offenbaret durch die Erſcheinung unſers Heilands IcEſu Chriſti, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗ ſn ans Licht bracht, durch das Evange⸗ um. D Erſte Predigt uͤber dieſen Tert. dieſen beyden Briefen an den Timotheum hat der Apoſtel zur Abſicht, theils demſelben Anleitung zu geben, wie er fich in ſeinem Amt, das er in der Kirche bekleidete, verhalten ſoll; theils ihn zu erweken, allen Theilen ſeines Amts muthig und unerſchroken ein Genuͤgen zu leiſten. Jenes war fuͤrnemlich die Abſicht in dem erſten Briefe; dieſes iſt aber die Haupt⸗Abſicht in dem zweyten, in wel⸗ chem der Apoſtel, nachdem er ſeinen gewoͤhnlichen Gruß vorhergehen laſſen, ſonderheitlich bemuͤhet iſt, den Timotheum wider die Forcht vor den Verfol⸗ gungen und vielfaͤltigen Schmaͤhungen, denen er bey der Verkuͤndigung des Evangeliums werde aus⸗ geſezt ſeyn, zu wafnen. Der Apoſtel ſagt denn in dem 8. Vers Schaͤme dich nicht des Zeugniſſes unſers Herrn, noch meiner, der ich ſfin gebun⸗ ener 142 Von der Unſterblichkeit der Seele. dener bin; ſondern leide dich mit dem Evangelio, wie ich, nach der Kraft GOttes, der uns hat ſelig gemacht, und beruffen mit einem heiligen Beruf. Mit welchen Worten er ſo viel ſagen will: Der GOtt, welchem du an dem Evangelio dieneſt, und durch deſſen Kraft du geſtarkt wirſt, iſt der, welcher uns ſelig gemacht, und mit einem heili⸗ gen Ruf beruffen hat, das iſt, welcher uns durch JEſum Chriſtum hat zur Seligkeit gebracht, und uns zu dem Bekenntnis des heiligen Evangeliums gebracht, nicht nach unſern Werken, d. i. nicht deswegen, daß wir ſolches verdient haͤtten; ſondern nach ſeinem Vorſaz und Gnade, d. i. nach ſei⸗ nem gnadigen Vorſaz, der uns gegeben iſt in Chriſto JEſu vor der Zeit der Welt, der ſchon von Ewigkeit her angeordnet, in Anſehung deſ⸗ ſen aber feſtgeſezt worden, daß er durch JEſum Chriſtum ſoll ausgefuͤhrt werden: Jez aber offen⸗ baret iſt durch die Erſcheinung unſers Heilan⸗ des JEſu Chriſti, d. i. welcher gnaͤdige Vorſaz nun wuͤrklich durch die Ankunft unſers Heilands JEſn Chriſti auf dieſer Welt deutlich und klar iſt geoffenbaret worden, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unver⸗ gaͤngliches Weſen ans Licht bracht durch das Evangelium. Dieſe Worte geben uns zwey herr⸗ liche Folgen und Wuͤrkungen von der Erſcheinung JEſu Chriſti zu erkennen. Die erſte / daß er dem Tode die Macht genommen habe; die zweyte/ daß er das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht gebracht habe. Bey e en Von der Unſterblichkeit der Seele. 143 Bey der Verhandlung dieſer Worte werde ich denn zuerſt den Sinn von dieſen verſchiedenen Ausdrüken, die hier vorkommen, deutlich machen. Zweytens / will ich zeigen, was unſer Hei⸗ land JEſus Chriſtus gethan habe, um dem Tode die Macht zu nehmen / und das Leben und ein unvergaͤugliches Weſen aus Licht zu bringen. Erſtlich ſoll ich den Sinn von dieſen ver⸗ ſchiedenen Ausdruͤken, die hier vorkommen, deutlich machen; zu dem Ende hin muß ich zeigen I. Was hier durch die Erſcheinung JEſu Chriſti verſtanden werde. II. Was es ſagen wolle, dem Tode die Macht nehmen. III, Was es heiſſe, das Leben und unver⸗ gaͤngliches Weſen ans Licht brinnen. I. Was wird hier durch die Erſcheinung unſers Heilandes JEſu Chriſti verſtanden? Die heilige Schrift gebraucht verſchiedene Ausdruͤke, die Erſcheinung und Offenbarung JEſu Chriſti vorzuſtellen; in ſo fern dieſelbe als eine Folge und Wuͤrkung von dem gnaͤ⸗ digen Vorſaz GOttes des Vaters betrachtet wird, heißt es, GOtt habe ſeinen Sohn gegeben, oder, er habe ihn in die Welt geſendet. Joh. III. 16. Alſo hat GOtt die Welt geliebet, daß er ſeinen ein⸗ gebohrnen Sohn gab. Gal. IV. 4. Da aber die Zeit erfuͤllet war, ſandte GOtt ſeinen Syn⸗ 144 Von der Unſterblichkeit der Seele. In ſo fern dieſelbe als eine freywillige Handlung GOttes des Sohns betrachtet wird, heißt es, er ſey in die Welt gekommen. In Abſicht auf ſeine Menſchwerdung und ſichtbare Erſcheinung in unſerm Fleiſch, wie auch in Abſicht auf die dunkeln Ver⸗ heiſſungen, Weiſſagungen und Vorbilder des Alten Teſtaments, wird ſolche genennet ſeine Offenbarung, oder Erſcheinung. So ſagt der Apoſtel Johannes, 1. Ep. III. 5F. Ihr wiſſet, daß er iſt erſchienen, daß er unſere Suͤnden hinwegnehme, wodurch wir hier fuͤrnemlich ſeine Menſchwerdung und ſeine ſichtbare Erſcheinung in unſerm Fleiſch verſtehen muͤſſen. Als GOtt konnte er nicht ſichtbar erſchei⸗ nen; als ein ſolches Weſen, das im Licht wohnet, konnte er ſich nicht zu uns, die wir uns in dem Stande der Sterblichkeit beſinden, naͤhern, ſondern er mußte vorher ſich mit unſerm Fleiſch uͤberkleiden, ehe er ſich nur konnte ſichtbar machen, und unter uns erſcheinen. Durch ſeine Erſcheinung muͤſſen wir denn zu⸗ vorderſt ſeine Menſchwerdung verſtehen; nicht nur aber die, ſondern zugleich alles was darauf erfolgete, ſein Leben, ſeinen Tod, ſeine Auferſtehung; weil alle dieſe Stuͤke zur Befoderung der ſeligen Wuͤrkun⸗ gen gereichen, die hier in dem Text angefuͤhrt werden. II. Was will es ſagen? Chriſtus hat dem Tode die Macht genommen? Dieſes laͤßt ſich nicht ſo ver⸗ ſtehen, als wenn Chriſtus durch ſeine Erſcheinung den Tod gaͤnzlich aus der Welt ausgerottet haͤtte, und wir alſo nicht mehr der Sterblichkeit unterworfen Piens — — TCT--r--——-—-— — —–—–— — in 4 fſe N N tund e ſen vdun Von der Unſterblichkeit der Seele. 14 ½ denn wir ſehen taͤglich, daß ſelbſt die Frommen, und diejenigen, welche an den ſeligen Folgen des To⸗ des IEſu Chriſti wuͤrklich Antheil haben, dem all⸗ gemeinen Geſeze der Sterblichkeit noch immerhin unterworfen ſind; ſondern dieſer Ausdruk: Chriſtus hat dem Tode die Macht genomen, bezeichnet deſſel⸗ ben herrlichen Sieg, den er an ſeiner eignen Per⸗ ſon uͤber den Tod davon getragen hat, da er nach ſeinem Tode, und nach ſeiner Begraͤbnis wiederum von den Todten auferſtanden iſt, und ſich von den Banden und Ketten deſſelben frey gemacht hat, als von welchen er, laut dem Ausdruk des Apoſtels Pe⸗ trus, Geſchichtb. II. 24. unmoͤglich konnte gehal⸗ ten werden; durch welchen herrlichen Sieg er zu⸗ gleich uns die aröſte Verſicherung gegeben hat, daß auch wir zu einem beſſern Leben wiederum auferſtehen ſouen. Denn nachdem Chriſtus den Tod abgethan, und denſelben zugleich mir der ganzen Macht der Fin⸗ ſternis zu Boden geworfen hat; (ſo ſagt uns der Apo⸗ ſtel, daß er durch ſeinen Tod, und die darauf er⸗ folgte Auferſtehung, dem, der des Todes Gewalt hatte, das iſt, dem Teufel, die Macht genom⸗ men habe, Ebr. II. 14. Der Teufel wendete alles mogliche an, den Tod JEſu Chriſti zu befodern; er gab zu dem Ende hin dem Judas ein, daß er ihn verriethe, und ſezte alle ſeine Werkzeuge in Bewe⸗ gung, ſolchen zu beſchleunigen; wie er denn auch anfaͤnglich den Tod in die Welt gebracht hat, da er den erſten Menſchen zur Suͤnde, auf welche hernach der Tod erfolgte, verleitete; in ſo weit hatte er die Gewalt des Todes; er konnte auch glauben, daß ſein Reich auſſer aller Gefahr ſeyn werde, wenn er nur JEſum Chriſtum, als den groͤſten und maͤchtig⸗ [Tillotſ. I.] K ſten 146 Von der Unſterblichkeit der Seele. ſten Feind deſſelben, wuͤrde aus dem Weg geraͤumt haben. Allein JEſus Chriſtus hat durch ſeine Auf⸗ erſtehung von den Todten alle dieſe Abſichten des Teu⸗ fels zu nichte gemacht, und denſelben, als den, der ſich allein die Gewalt des Todes anmaſſete, gaͤnzlich uͤberwunden.) Idch ſage, nachdem Chriſtus den Tod, und den, der des Todes Gewalt hatte, ſolchergeſtalt uberwun⸗ den und zu Boden geworfen, ſo hat nunmehr der Tod ſeine Herrſchaft verloren, und iſt gaͤnzlich der Macht und der Herrſchaft JEſu Chriſti unterwor⸗ fen; wie wir ſolches ſehen aus der Offenb. l. 18. Ich war todt, und ſiehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit, und habe die Schluͤſſel der Hoͤlle und des Todes. Chriſtus aber hat den Tod nicht fuͤr ſich allein uͤberwunden, ſondern zu⸗ gleich fuͤr alle diefenigen, die an ihn glauben; der Tod hat keine Kraft mehr, ſie fuͤr immer unter ſei⸗ ner Gewalt zu behalten, ſondern Chriſtus wird durch eben diejenige Macht, durch welche er ſelbſt von den Todten auferſtanden iſt, unſere ſterblichen Lei⸗ ber lebendig machen, und uns zu einem neuen Le⸗ ben auferweken; denn er hat die Schluͤſſel der Hoͤlle und des Todes, und hat als eine Beloh⸗ nung ſeiner Erniedrigung und ſeiner Leiden die Ge⸗ walt bekommen, ſo vielen, als ihm gefaͤllt, das ewige Leben zu geben. In dieſem Sinn wird ge⸗ ſagt, daß dem Tode, obſchon er nicht gaͤnzlich aus der Welt verbannt iſt, durch die Erſcheinung I⸗ ſu Chriſti die Macht wuͤrklich genommen ſey, und derſelbe ſeine Gewalt und Herrſchaft meiſtentheils verloren habe; ja da Chriſtus uns die Verſicherung gege⸗ te ⸗ 1t N dden twun r N Gder e⸗ le ll te Gl en! ,1 eſ⸗ Hnr 1G 1 Von der Unſterblichkeit der Seele. 247 gegeben, daß wir zu ſeiner Zeit voͤllig von dem Tode ſollen erloͤſet werden, ſo will die Macht, welche er wuͤrklich noch uͤbrig hat, wenig mehr ſagen; der Stachel und die Macht zu ſchreken iſt ihm gaͤnzlich benommen. Der Apoſtel ſagt in der vor⸗ her angefuͤhrten Stelle aus Hebr. II. 14. 15. Chri⸗ ſtus hat durch den Tod die Macht genommen dem, der des Todes Gewalt hatte, das iſt, dem Teufel, und erloͤſete die, ſo durch Forcht des Todes im ganzen Leben Knechte ſeyn mußten. Es bleibt aber nicht allein hiebey, daß der Tod fuͤr dermalen ſeine Macht meiſtentheils verloren, ſon⸗ dern er wird zulezt noch gaͤnzlich abgethan werden. Der Apoſtel ſagt 1. Cor. XV. 26. Der lezte Feind, der aufgehaben wird, iſt der Tod. Dieſes iſt die Urſach, daß der Apoſtel am Ende dieſes Capi⸗ tels in ein ſolches Triumph⸗Lied ausbricht, V. §4. 75. Wenn aber diß Verweßliche muß anziehen das Unverweßliche, und dieß Sterbliche wird anziehen die Unſterblichkeit, denn wird erfuͤllet werden das Wort, das geſchrieben ſtehet: Der Tod iſt verſchlungen in den Sieg; Tod, wo iſt dein Stachel? Hoͤlle, wo iſt dein Sieg? III. Was will es ſagen, Ehriſtus hat das Leben, und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht gebracht? Nach der Hebraͤiſchen Sprachart, die in den Schriften des Neuen Teſtaments ofters vorkoͤmmt, iſt hier das Leben und ein unvergaͤngli⸗ ches Weſen ſo viel, als ein unſterbliches Leben; eben wie in dem naͤchſt vorhergehenden Vers, Vorſaz und Gnade eben ſo viel iſt als ein gnaͤdiger Vorſaz. Der Ausdruk, etwas ans Licht bringen, wird ge⸗ K 2 Pbraucht 148 Von der Unſterblichkeit der Seele. braucht theils von ſolchen Sachen, die vorher ent⸗ weder voͤllig, oder nur zum Theil verborgen waren; theils von ſolchen Sachen, die vorher nicht uͤberall, oder nicht deutlich und hinlaͤnglich genug bekannt wa⸗ ren. Wenn nun hier geſagt wird, Chriſtus habe ein unſterbliches Leben ans Licht gebracht, ſo haben wir dieſes nicht ſo zu verſtehen, als wenn es eine ganz neue Entdekung waͤre, und als wenn die Welt vorher gar nichts von einem unſterblichen Leben ge⸗ . wußt haͤtte; denn es iſt bekannt, daß die Heiden durch das bloſſe Licht der Natur einige wahrſchein⸗ liche Muthmaſſungen von einem kuͤnftigen Zuſtand hatten; ſie hofften und glaubten zum Theil, daß wenn die Menſchen ſchon ſtuͤrben, ſie nicht gaͤnzlich werden vernichtiget werden, ſondern in ein anderes Leben hinuͤbergehen, und daſelbſt nach ihrem Ver⸗ halten auf dieſer Welt belohnt werden. Was die Juden betrift, ſo hatten auch dieſe einige natuͤrliche Kenntnis von einem kuͤnftigen Leben, welche durch die auſſerordentliche Offenbarung, die GOtt ihnen gegeben hatte, mehr erweitert und befeſtigt wurde; ſondern wir muͤſſen dieſes nur vergleichungs⸗weiſe verſtehen, und will der Apoſtel ſo viel ſagen, daß Chriſtus durch ſeine Ankunft auf dieſer Welt ein unſterbliches Leben weit klaͤrer und deutlicher geoffenbahret habe, als ſolches vorher war. „Was nur immer die Welt⸗ „ weiſen und Rabbinen hievon geſagt haben, iſt „ lauter Dunkelheit und Finſternis, wenn wir ſol⸗ „ches mit dem hellen Licht und mit der Offenbarung „ des Evangeliums vergleichen. *„ Ich X Quicquid enim Philoſophi, quicquid Rabbini ea de re dicunt, tenebræ ſunt, ad Evangelii lucem comparantur. Von der Unſterblichkeit der Seele. 149 Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort, und will zeigen, was Chriſtus bey ſeiner Ankunft auf dieſer Welt gethan habe, um dem Tod die Macht zu nehmen, und das Leben und ein un⸗ ſterbliches Weſen ans Licht zu bringen. Ich werde von jedem dieſer beyden Stuͤke abſon⸗ derlich reden. I. Was hat Chriſtus gethan, dem Tode die Macht zu nehmen; oder wie hat Chriſtus durch ſei⸗ ne Erſcheinung dem Tode die Macht genommen? Ich habe ſchon allbereit bey der Erklaͤrung des Ausdruks, den Tod abthun, dem Tode die Macht nehmen, gezeiget, daß derſelbe fuͤrnemlich den herrli⸗ chen Sieg bezeichne, den der Herr an ſeiner eignen Perſon uͤber den Tod erhalten hat, davon aber die herrlichen Fruͤchte auch auf uns herabflieſſen. Durch dieſen Sieg, welchen Chriſtus durch ſeine goͤttliche Macht davon getragen, hat er den Tod gaͤnzlich be⸗ ſiegt, und ſich von den Banden deſſelben frey gema⸗ chet; welches denn ein offenbarer Beweis iſt, daß die Macht des Todes nunmehr in andere Haͤnde ge⸗ kommen ſey, und daß Chriſtus die Schluͤſſel der Hoͤlle und des Todes habe; ſo daß der Teufel, obſchon er durch ſeine Verfuͤhrung zur Suͤnde den Tod in die Welt gebracht hat, jezund keine Macht mehr hat, jemand unter der Gewalt deſſel⸗ ben gefangen zu halten; ja durch dieſen Sieg ſind Forcht und Schreken vor dieſem foͤrchterlichen Feinde meiſtentheils gehoben, als der zulezt durch eben die⸗ K 3 ſelbe 150 Von der Unſerblichkeit der Seele. ſelbe Hand, die ihm allbereit eine toͤdtliche Wunde beygebracht hat, gaͤnzlich ſoll abgethan werden. Es wird nun geſagt, daß dieſes durch die Erſcheinung JEſu Chriſti geſchehen ſey; denn hierdurch, daß er in die Welt gekommen iſt, und unſere Natur angenommen hat, iſt er faͤhig gewor⸗ den, dieſen Feind anzugreifen und zu beſiegen, und zwar auf eine ſolche Weiſe, daß wir zu unſerer ge⸗ genwaͤrtigen Beruhigung und Auſmunterung wider die Schreken des Todes die voͤllige Verſicherung haben koͤnnen, zulezt einen gaͤnzlichen Sieg uͤber denſelben zu. erhalten.⸗ r. Denn dadurch, daß Chriſtus unſere Natur angenommen hat, wurde er allem Elend und Ge⸗ Proechlichkeit derſelben unterwuͤrſig, und dem Leiden des Todes ausgeſezt, wodurch die Verſohnung der Suͤnde geſchehen ſollte. Die Suͤnde war die Urſach des Todes, wie uns dieſes der Apoſtel ſagt, Röm. V. 12. Durch einen Menſchen iſt die Suͤnde in die Welt kommen, und der Tod durch die Suͤnde, und iſt alſo der Tod zu allen Men⸗ ſchen durchgedrungen. Dieſer allgemeinen Krank⸗ heit und dieſem Verderben unſerer Natur konnte aber auf keine andere Weiſe abgeholfen werden, als wenn die Urſach hievon, welche die Suͤnde iſt, aus dem Weg gehoben wuͤrde, welches JIlſus Chriſtus durch ſeinen Tod gethan hat; er iſt erſchienen die Suͤnde abzuthun, damit er hierdurch den Tod ab⸗ thum moͤchte. Der Apoſtel ſagt dieſes, Hebr. IX. 26. 27. 28. Nun aber am Ende der Welt iſt er einmal. ne N ent ren r G wide Hobe ſete == =☛ =☛ = =ẽ = =☛ S ☛ — =ꝛ. — ☛tn = Von der Unſterblichkeit der Seele. 1 51 einmal erſchienen, durch ſein eigen Opfer, e * e:ορι a ρατνιι, die Suͤnde aufzuheben. Und damit der Apoſtel zeigen moͤchte, daß dieſes zu dem eigentlichen Mittel verordnet worden, das allgemeine Uebel der Sterblichkeit, welches um der Suͤnde wil⸗ len uͤber alle Menſchen gekommen war, aus dem Wege zu heben, ſo ſezt er grad in dem folgenden Vers hinzu: Und wie dem Menſchen iſt geſezet einmal zu ſterben; alſo iſt Chriſtus einmal ge⸗ opfert / wegzunehmen vieler Suͤnden. Auf eine ſolche Weiſe hat denn der Tod ſeinen Stachel verlo⸗ ren, und iſt voͤllig zu Boden geworfen worden. Die Betrachtung deſſen ſezt den Apoſtel in eine ſolche Be⸗ wegung, daß er in dieſes Dank⸗ und Triumph⸗Lied ausbricht: 1. Cor. XV. 55. ſ6. 57. Tod, wo iſt dein Stachel? Hoͤlle, wo iſt dein Sieg? Aber der Stachel des Todes iſt die Suͤnde. Die Kraft aber der Suͤnde iſt das Geſez. GOtt aber ſey Dank, der uns den Sieg gegeben hat, durch unſern Herrn JEſum Chriſtum. 2. Hat Chriſtus dadurch, daß er unſere Natur angenommen hat, die noͤthige Faͤhigkeit erlangt, den Tod zu leiden, und durch dieſen Weg die Suͤnde aus⸗ zuſoͤhnen; ſo iſt er dadurch, daß er wuͤrklich geſtor⸗ ben iſt, geſchikt geworden, wiederum von den Tod⸗ ten aufzuſtehen, wodurch er einen voͤlligen Sieg uͤber den Tod und die Macht der Finſternis erhalten hat. Der Apoſtel ſagt deswegen, Hebr. II. 14. 15. 16. daß dieſes die fuͤrnehmſte Urſach und der Hauptgrund geweſen, warum Chriſtus unſere Natur angenom⸗ men habe. Nachdem nun die Kinder Fleiſch und Blut haben, iſt ers gleicher maſſen theilhaftig 4 worden, 152 Von der Unſterblichkeit der Seele. worden, auf daß er durch den Tod die Macht nehme dem, der des Todes Gewalt hatte, das iſt dem Teufel; das iſt, auf daß er durch die An⸗ nehmung unſerer Natur moͤchte im Stand ſeyn, die⸗ ſen Feind anzugreifen, und alſo den Tod gleichſam auf ſeinem eignen Boden, und in ſeinem eignen Ge⸗ biet zu ſchlagen; und damit er durch ſeine Auferſte⸗ hung aus dem Grabe uns moͤchte die voͤllige und troßvolle Verſicherung geben, daß auch wir ſol⸗ len von der Macht des Grabs befreyt, und dem Ra⸗ chen des Todes entriſſen werden. Die Weisheit GOt⸗ tes hat dieſen Weg erwehlet, weil er der allerbequem⸗ ſte war, uns aufzumuntern, und wider die Forcht vor einem ſo maͤchtigen Feinde zu wafnen; denn bey der Vorſtellung und Betrachtung eines ſo herrlichen Sieges, den ſelbſt einer, welcher wie wir mit der Sterblichkeit uͤberkleidet war, uͤber den Tod davon getragen hat, koͤnnen wir ſtarken Troſt und Grund der Hoffnung haben. Wir koͤnnen auch gewiß ver⸗ ſichert ſeyn, daß derjenige, welcher dieſen Feind fuͤr ſich ſelbſt beſtegt hat, werde im Stand ſeyn, den⸗ ſelben eben ſo fuͤr uns zu beſtegen, und uns alſo aus dem Grabe zu befreyen. Der Apoſtel redet deswegen von der Schiklich⸗ keit dieſes angeordneten Weges auf eine ſolche Weiſe, als wenn kein anderer dienlich geweſen ware, uns wider die Forcht des Todes zu beſchuͤzen, und uns zu verſichern, daß wir nicht immerhin unter der Gewalt deſſelben ſtehen werden. Nachdem nun die Kinder Fleiſch und Blut haben, iſt ers gleicher njaſſen theilhaftig worden, auf daß er durch den Tod die Macht nehme dem, der des Todes Ge⸗ walt — — 6 Von der Unſterblichkeit der Seele. 153 walt hat, und erloͤſete die, ſo durch Forcht des Todes im ganzen Leben Knechte ſeyn mußten. Welche Worte dieſen Nachdruk haben: Weil wir Menſchen von einer ſterblichen Natur ſind, (denn das will der Ausdruk ſagen, Fleiſch und Blut haben,) ſo kann uns nichts zu einer ſtaͤrkern Aufmunterung und zu einem beſſern Troſt wider die Schreken des Todes dienen, als wenn wir ſehen, daß der Tod durch Fleiſch und Blut, durch jemand, der von un⸗ ſerer Natur iſt, beſtegt worden. Er ſezt dann in dem V. 16. hinzu: Dann er nihmt nirgend die Engel an ſich, ſondern den Saamen Abrahaͤ nihmt er an ſich. Haͤtte er die Natur der Engel, welche unſterblich iſt, angenommen, ſo waͤre es un⸗ moͤglich, daß wir einen ſo ſtarken und in die Sinnen fallenden Beweis haben koͤnnten, von dem Tode be⸗ freyt zu werden, wie wir jezund haben, da er in un⸗ ſerer Natur den Tod uͤberwunden, und das Grab beſieget hat. .II. Wie hat Chriſtus das Leben und ein unver⸗ gaͤngliches Weſen ans Licht gebracht? Ich habe ſchon oben geſagt, daß man dieſes Vergleichungs⸗weiſe verſtehen muͤſſe, und daß der Apoſtel hierdurch nur ſo viel ſagen wollen, daß uns die chriſtliche Religion einen weit groöſſern Grad der Gewißheit, und eine ſtaͤrkere Ueberzeugung von einem unſterblichen Leben an die Hand gebe, als aber die Welt vorher hatte. Damit wir dieſes deutlich zeigen, ſo muͤſſen wir fol⸗ gende zwey Unterſuchungen anſtellen: Erſtlich. Was man vor der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt, und vor der Offenbarung KJ § 154 Von der Unſterblichkeit der Seele. des Evangeliums fuͤr Gewißheit von der Unſterblich⸗ keit der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand gehabt habe, oder haͤtte haben koͤnnen? Zweytens. Was aber das Evangelium uns ſezt fuͤr eine groͤſere Gewißheit davon gebe; und was dieſe neue Offenbarung uns fuͤr ſtaͤrkere Beweiſe vorlege, dieſes zu glauben, die vorher nicht bekannt geweſen? Erſtlich / ſoll ich unterſuchen, was man vor der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt, und vor der Offenbarung des Evangeliums fuͤr Gewißheit von der Unſterblichkeit der Seele, und hiemit auch von einem kuͤnftigen Zuſtand gehabt habe, oder haͤtte haben koͤnnen? Hiebey muͤſſen wir dieſe zwey Stuͤke abſonderlich in Betrachtung ziehen. 2. Was das Licht der Vernunft uns fuͤr Be⸗ weisgruͤnde an die Hand gebe, die Unſterblichkeit der Heele, und einen kuͤnftigen Zuſtand nach dieſem Le⸗ ben zu glauben. P 2. Was die Welt, ſowol die Heiden, als die Juden, vor der Ankunft JEſu Chriſti wuͤrklich fuͤr Gewißheit von dieſer Wahrheit gehabt haben. Von dieſen beyden Stuͤken muͤſſen wir abſoͤnderlich reden, weil es wuͤrklich ein weſentlicher Unterſcheid iſt zwi⸗ ſchen dem, was man fuͤr Beweisgruͤnde von dieſer Wahrheit aus dem Licht der Vernunft haͤtte haben können; und dann zwiſchen dem, was man fuͤr Ge⸗ wißheit wuͤrklich (de Facto) gehabt habe. Die Von der Unſterblichkeit der Seele. 155 Diee erſtere Unterſuchung beſteht alſo hierinnen: was das Licht der Vernunft uns fuͤr Beweisgruͤnde an die Hand geben koͤnne, die Unſterblichkeit der Seele, und hiemit einen kuͤnftigen Zuſtand zu glau⸗ ben? Und da werde ich zeigen: a. Wie viel man nach Anleitung des Lichts der Vernunft fuͤr dieſe Wahrheit ſagen kann. b. Wie wenig man hingegen darwider ſagen koͤnne. ð Ehe ich aber diejenigen Beweisgruͤnde, welche uns das Licht der Vernunft fuͤr dieſe Wahrheit an die Hand giebt, naͤher betrachte, ſo will ich einige allgemeine Betrachtungen vorhergehen laſſen die dieſen Beweisgruͤnden beſonderes Licht und Staͤrke geben werden. 1I. Durch die Seele verſtehe ich denjenigen Theil des Menſchen, der von ſeinem Leib unterſchieden iſt; oder dasjenige Grundweſen in ihm, welches nicht den Coͤrper oder die Materie ausmacht. Dieſe Be⸗ ſchreibung der Seele deucht mich natuͤrlich, und am beſten nach der Faͤhigkeit des groſſen Haufens einge⸗ richtet zu ſeyn; ſie gefaͤllt mir alſo auch weit beſſer, als wenn man die Seele aus ihren weſentlichen Eigenſchaften beſchreiben will, die ſich ſchwer be⸗ ſtimmen laſſen, und welche die Einſicht des gro⸗ ſten Theils der Menſchen uͤberſteigen. Als unſer Heiland nach ſeiner Auferſtehung ſeine Juͤnger uͤber⸗ fuͤhren wollte, daß er in ſeinem wuͤrklichen und we⸗ ſentlichen Leib ihnen erſchienen, und dahgerſ ein eiſt, 156 Von der Unſterblichkeit der Seele. Geiſt, oder daß dieſes keine bloſſe Erſcheinung ſey, befahl er ihnen, ſeine Haͤnde und Fuͤſſe anzutaſten und zu beruͤhren. Denn (ſagt er,) ein Geiſt hat nicht Fleiſch und Bein, wie ihr ſehet, daß ich habe. Durch die Seele, oder durch den Geiſt des Menſchen verſtehen wir alſo ein ſolches Grund⸗ weſen in ihm, das von dem ſichtbaren und coͤrperlichen Theil wuͤrklich unterſchieden iſt; ein ſolches Weſen, das ſich nicht durch aͤuſſerliche, und in die Sinnen fallende Eigenſchaften beſchreiben laͤßt, wie wir z. Ex. die Eigenſchaften eines Coͤrpers beſchreiben koͤnnen; maſſen man annihmt, daß die Seele von einer ſol⸗ chen Natur ſey, die nicht in unſere Sinnen falle, und von denſelben koͤnne wahrgenommen werden. Ich gebe denn eine ſolche Beſchreibung von der Seele, daß ich alles, was ſich durch die Sinnen ſehen und erkennen laͤßt, davon entferne; nemlich daß ſie etwas in dem Menſchen ſey, das von dem Leib unterſchieden iſt, daß ſie dasjenige Grundweſen in ihm ſey, welches nicht den Coͤrper ausmacht; welches die Quelle und die Urſach von den verſchie⸗ denen Wuͤrkungen iſt, deren wir uns durch die in⸗ nerliche Erfahrung und Empfindung bewußt ſind; dasjenige Weſen, welches denkt, uͤberlegt, Entſchlieſ⸗ ſungen faßt, ſich das Vergangene wiederum als ge⸗ genwaͤrtig vorſtellt, ꝛc. Die allerdeutlichſte und faß⸗ lichſte Vorſtellung, die wir uns alſo von der Seele machen koͤnnen, iſt dieſe: daß ſie etwas in uns ſey/ das wir zwar nicht ſehen koͤnnen, das aber die Ur⸗ ſach von den verſchiedenen Wuͤrkungen iſt, die wir in uns wahrnehmen; ſie iſt dasjenige, wodurch wir uns ſelbſt bewußt ſind, daß wir dieſe oder jene Sache Uns vorſtellen, daß wir etwas ſehen, hören, der durch Von der Unſterblichkeit der Seele. 1 57 durch einen andern Sinn etwas empfinden; ſie iſt dasjenige, womit wir denken, uns des vergangenen erinnern; welches uͤber das, was vorkommt, urthei⸗ let; und diejenigen Dinge, welche ihm vorgeſtellt werden, freywillig entweder wehlet oder verwirft. Dasjenige nun, was die Quelle und die Urſach von dieſen Wuͤrkungen iſt, die ein jeder an ſich ſelbſt wahrnihmt, nenne ich die Seele. 2. Durch die Unſterblichkeit der Seele verſtehe ich nichts anders, als dieſes, daß ſie den Leib uͤber⸗ lebe; daß wenn der Leib ſtirbt und zu grund geht, dasjenige Grundweſen in uns, welches wir die Seele nennen, in ſeinem Daſeyn verbleibt, und von dem Leib abgeſondert lebt, daß daſſelbe an dem Schikſal des Leibes keinen Antheil hat, ſondern fortfaͤhrt alle diejenigen Handlungen zu verrichten, zu welchen die Werkzeuge des Leibes nicht nothwendig ſind. Daß wenn der Leib ſchon todt, und ein bloſſes Ge⸗ rippe iſt, dennoch immerhin was zuruͤlbleibt, wel⸗ ches einen Theil unſers Weſens ausmacht, und wel⸗ ches das Vermoͤgen behaͤlt, frey und ungehindert zu denken, zu urtheilen, zu ſchlieſſen. 3. Wer die Unſterblichkeit der Seele beweiſen will, muß das Daſeyn GOttes vorausſezen; dieſe beyden Wahrheiten ſind auf das genaueſte mit ein⸗ ander verbunden, und machen die beyden Grundſaͤu⸗ len der Religion aus; allein ungeachtet deſſen geht dennoch die Wahrheit von dem Daſeyn GOttes der andern vor, und iſt das Haupt⸗Fundament der Religion; wenn alſo dieſelbe nicht zuerſt bewieſen iſt, ſo verlieren die ſtaͤrkſten Beweisgruͤnde fuͤr Riege 1 — 158 Von der Unſterblichkeit der Seele. ſterblichkeit der Seele ihre Kraft und Staͤrke. Es iſt zwar dermalen nicht meine Abſicht dieſe Wa⸗ heit zu beweiſen, ſondern ich ſeze ſie voraus; ich kann dieſes um ſo viel mehr thun, da ich an einem an⸗ dern Ort dieſe groſſe Wahrheit der Religion feſtge⸗ ſezt, und wider die Einwuͤrfe der Atheiſten verthei⸗ digt habe. ò 4. Wenn man das Daſeyn GOttes zugiebt, ſo erleichtert dies ungemein den Beweis fur die Un⸗ ſterblichkeit der Seele. Denn weil GOtt ſeinem Weſen nach ein Geiſt iſt, und nichts Cörperliches an ſich hat, ſo hat man dadurch ſo viel gewonnen, daß ein Geiſt, eine von allem Coͤrperlichen befreyte Subſtanz, moͤglich ſey, die alſo dem Tode und dem Untergang nicht unterworfen iſt; daß die Vorſtellung eines Geiſts keinen Widerſpruch in ſich ſchlieſſe; und daß derjenige, welcher die Unſterblichkeit der Seele darthun will, ſolches nicht erſt beweiſen darf. Denn wenn man annihmt, daß ein GOtt ſey, der ſeinem Weſen nach ein Geiſt iſt, ſo kann man an der Moͤglich⸗ keit eines Geiſtes nicht mehr zweifeln; und obwol ein groſſer Unterſcheid iſt zwiſchen GOtt und den andern Geiſtern, indem er unendlich, dieſe hingegen endlich ſind, ſo kann doch derfenige, welcher das Daſeyn eines unendlichen Geiſtes zugiebt, mit keinem Schein neh Grund die Moͤglichkeit eines endlichen Geiſtes laͤugnen. 7 F. Da es verſchiedene Arten und verſchiedene Grade der Gewißheit giebt; auch alle Dinge nicht gleicher Beweiſe faͤhig ſind, ſo iſt es hoͤchſt vernuͤnf⸗ tig, daß man ſich begnuͤgen laſſe, wenn man n eine — — — = TL=r-rr —1 6 4 f r e e l ſeif llet Ofren, beſtt h 6 n ſen ſglt⸗ Hlet gdert flc hſe hfe = ☛ D =☛ ſdt ii k Von der Unſterblichkeit der Seele. 15 Sache ſolche Beweiſe anfuͤhrt, deren ſie nach ihrer Natur faͤhig iſt. Kann man eine Sache ſchon nicht auf die ſtrengſte Art beweiſen, ſo iſt es dennoch bil⸗ lich, daß wir ihr Beyfall geben, wenn ſie nur ſol⸗ che Beweiſe fuͤr ſich hat, deren ſie faͤhig iſt, und kein vernuͤnftiger Menſch andere Beweiſe mit Grund fuͤr dieſelbe ſodern kann, auch keine andere und beſſere Gruͤnde in einer Sache von einer ſolchen Art ſich erwarten laſſen. Es giebt zweyerley Arten von Be⸗ weiſen, welche nns zu dem hoͤchſten Grad der Ge⸗ wißheit fuͤhren, nemlich die ſinnlichen und die mathe⸗ matiſchen Beweiſe. Es giebt aber ſehr viele Dinge in der Welt, die man fuͤr gewiß glaubt, obſchon man weder ſinnliche noch mathematiſche Beweiſe da⸗ fuͤr anfuͤhren kann. Z. Ex. Es iſt niemand unter uns, der nicht fuͤr gewiß glaubt, daß er zu einer gewiſſen Zeit an dieſe Welt gebohren worden, ob⸗ ſchon er ſich deſſen nicht zu erinnern weiß; niemand kan ſo weit zuruͤkdenken, daß er ſich in dieſer Sache auf das Zeugnis ſeiner Sinnen beruffen koͤnne; die⸗ ſes laßt ſich auch nicht mathematiſch beweiſen, noch darthun, daß das Gegentheil unmoͤglich ſey. Denn es iſt moͤglich, und ſchließt keinen Widerſpruch in ſich, daß ein Menſch durch einen andern Weg, als den or⸗ dentlichen Lauf der Natur kann auf dieſe Welt kom⸗ men, wie z. Ex. der erſte Menſch, der unmittelbar von GOtt erſchaffen worden. Nun kenne ich dennoch niemand, der in dieſer Sache den geringſten Zwei⸗ fel trage, obſchon er keine andere Beweiſe hat, als das Zeugnis anderer, und ſeine eigenen Bemer⸗ kungen, aus welchen er ſehen kann, daß die andern wie er auf dieſe Welt kommen. Es iſt auch hochſt 160 Von der Unſterblichkeit der Seele. vernuͤnftig, daß er ſich mit dieſem Grad der Gewißheit begnuͤge, weil die Natur der Sache eine gröſſere nicht leidet. Wir glauben auf das Zeugnis und die Erzehlung anderer hin, daß ein ſolcher Ort in der Welt ſey, der Jeruſalem heiſſe, obſchon wir ſolchen niemals geſehen; niemand wird auch deswegen der Leichtglaͤubigkeit be⸗ ſchuldigt, weil man keine andere Beweiſe anfuͤhren oder verlangen kann, daß ein ſolcher Ort ſey, als das uͤbereinſtimmende Zeugnis der Reiſenden, die ſa⸗ gen, daß ſie ihn geſehen haben, auſſer man wollte die Muͤhe nehmen, und ſelbſt dahin gehen. Ich bin auch gewiß, daß man bey den meiſten und wichtig⸗ ſten Faͤllen in der Welt ſich mit einem ſolchen Grad der Gewißheit begnuͤget, der noch weit ſowol von der ſerniichen als mathematiſchen Gewißheit entfer⸗ net iſt. Wir wollen nun dieſes auf unſere vorhabende Materie zueignen; daß unſere Seele unſterblich ſey, iſt eine ſolche Wahrheit, die nicht aller Arten der Beweiſe faͤhig iſt. Wir koͤnnen keinen ſinnlichen Be⸗ weis davon geben; es waͤre auch hoͤchſt unvernuͤnftig einen ſolchen zu fodern. Denn ein jeder, der hie⸗ von redet, giebt zu, daß die Seele unſichtbar ſey, und nicht in die Sinnen falle. Wir koͤnnen ſie auch nicht, ſo lang wir hier auf der Welt ſind, aus der Erfahrung beweiſen, weil ein jeder, der ſtirbt, die⸗ ſe Welt verlaͤßt, und noch niemand von den Todten zuruͤkgekommen iſt; welches der einzige Weg waͤre, durch welchen wir aus der Erfahrung zur Gewis⸗ heit gelangen konnten, ob die Seele nach dem Tode annoch uͤbrig bleibe oder nicht; die Natur der Sache laͤßt ſſſet ſict hn N ſen fle fife , leſ⸗ poltt Pihi⸗ On g c erN Gc i Ne e ſe⸗ 1 N e N , hin Gend⸗ 1a S Von der Unſterblichkeit der Seele. 161 laͤßt auch nicht zu, daß wir einen mathematiſchen Beweis von dieſer Wahrheit geben koͤnnen. Wir muͤſen uns alſo mit ſolchen Beweiſen und mit einem ſolchen Grade der Gewißheit zufrieden geben, wel⸗ che die Natur der Sache zulaͤßt, und mit welchen die Menſchen in vielen andern Faͤllen ſich begnuͤgen; mit welchen auch ein jeder vernuͤnftiger Menſch, der auf der einten Seite nicht leichtglaͤubig, auf der an⸗ dern aber nicht von Vorurtheilen eingenommen iſt, zufrieden iſt, und ſeyn kann. Da ich nun dieſe allgemeinen Betrachtungen vorhergehen laſſen, und den Weg zu der vorhaben⸗ den Materie gebahnet habe, ſo will ich die verſchie⸗ denen Beweisgruͤnde, welche wir fuͤr dieſe Wahrheit aus der Vernunft hernehmen koͤnnen, beſonders be⸗ trachten: Den Nachdruk und die Staͤrke dieſer Be⸗ weisgruͤnde aber werden wir am beſten beurtheilen koͤn⸗ nen, wenn wir vorher in uns ſelbſt gehen, und nachdenken, was fuͤr Beweisgruͤnde und welchen Grad der Gewißheit wir in einer Sache von ſolcher Art mit Grund erwarten und fodern koͤnnen. Laßt uns annehmen, die Seele ſey unſterblich; was fuͤr Beweisgruͤnde koͤnnen wir verlangen, damit wir von dieſer Wahrheit gewiß ſeyen? Wenn wir die Wunderwerke und eine goͤttliche Offenbarung beyſeits ſezen, koͤnnen wir mehrere und beſſere Beweisgruͤnde verlangen, als folgende ſind? I. Daß die Unſterblichkeit der Seele eine ſolche Sache ſey, die uns natuͤrlich iſt, und die ſich auf ein allgemeines innerliches Gefuͤhl bezieht. ICilote .) 1. Daß 162 Von der Unſterblichkeit der Seele. II. Daß dieſelbe nicht allein andern Grundſa⸗ zen, die unſerer Natur eingepflanzt ſind, nicht wi⸗ derſpreche, ſondern mit denſelben vollkommen uͤber⸗ einkomme. * III. Daß dieſelbe zu derjenigen Forcht und Hofnung, die uns ſo natuͤrlich ſind, ſich vollkom⸗ men ſchike. IV. Daß dieſelbe zur Befoͤderung unſerer Gluͤk⸗ ſeligkeit, und der guten Ordnung in der Welt ab⸗ zweke. V. Daß dieſelbe uns die vernuͤnftigſten Gruͤnde an die Hand gebe, durch welche wir die innerlichen Wuͤrkungen und Verrichtungen unſerer Seele, deren wir uns bewußt ſind, am beſten erklaͤren koͤnnen, z. Ex. die Verrichtungen des Verſtands, des Wil⸗ lens, des Gedaͤchtniſſes, davon wir den Grund, ohne die groͤſte Ungereimtheit, keineswegs der Materie zuſchreiben koͤnnen. Wenn ich zeige, daß die Unſterblichkeit der Seele eine Sache von ſolcher Beſchaffenheit ſey, (wie ich mir denn werde laſſen angelegen ſeyn, ſolches darzuthun,) was fuͤr einen groſſern Grad der Gewiß⸗ heit konnen wir dann fuͤr dieſe Wahrheit verlangen, als uns dieſe Gruͤnde an die Hand geben werden? Ich will zwar nicht ſagen, als wenn ein jeder die⸗ ſer Gruͤnde fuͤr ſich allein betrachtet, ſtark genug ſey, dieſe Wahrheit feſtzuſezen; es iſt dieſes auch nicht nothwendig, ſondern es iſt ſchon genug, wenn die⸗ ſelben zuſammengenommen ein ſtarkes Argument .. ausma⸗ Ne! , N 0 Von der Unſterblichkeit der Seele. 163 ausmachen, welches uns eine hinlaͤngliche Gewißheit von dieſer Wahrheit verſchaft. Z. Ex. es wollte jemand beweiſen, daß dieſer oder jener verdiene, daß man ſeiner Erzehlung Beyfall gebe, und er wuͤrde zu dem Ende hin dieſe zwey Gruͤnde anfuͤh⸗ ren, erſtlich habe er eine hinlaͤngliche Kenntnis von derſenigen Sache, die er erzehlt; zweytens ſey er ein Mann von gepruͤfter Treu und Aufrichtigkeit: ſo wuͤrde keiner von dieſen Gruͤnden allein betrachtet hinlaͤnglich ſeyn, die Glaubwuͤrdigkeit dieſes Manns darzuthun; da hingegen beyde zuſammen genommen ein ſtarkes Argument ſind, und ſolche auſſer Zweifel ſezen. So verhaͤlt es ſich auch mit dieſen Gründen, die ich hier fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ange⸗ fuͤhrt habe; werden ſie abſonderlich, und jeder fuͤr ſich allein betrachtet, ſo ſind ſie nicht ſtark genng, uns voͤllig von dieſer Wahrheit zu uͤberfuͤhren; werden ſie aber zuſammen genommen, ſo machen ſie ein ſtar⸗ kes und hinlangliches Argument fuͤr dieſe Wahrheit aus. Wir wollen nun dieſe Gruͤnde der Ordnung nach betrachten: I. Daß unſere Seele unſterblich ſey; daß ſie nicht zugleich mit dem Leib ſterbe; ſondern bey der Aufloͤſung deſſelben in einen andern Zuſtand hinuͤber⸗ gehe, das iſt eine ſolche Lehre, die uns natuͤrlich iſt, und die ſich auf ein allgemeines innerliches Gefuͤhl bezieht. Ich ſage von einer Lehre oder Wahrheit, daß ſie uns natuͤrlich und unſerer Natur eingepflanzt ſey, wenn alle Menſchen uͤberhaupt, Ungeachtet ſie ſowol in Anſehung der Zeit, als des L 2 Orls/ 164 Von der Unſerblichkeit der Secle. Orts, in einer weiten Entfernung von einander le⸗ ben, von verſchiedener Denkungsart ſind, und eine verſchiedene Auferziehung haben, dennoch in derſel⸗ ben uͤbereinſtimmen, und dieſelbe zugleich annehmen. Denn wir koͤnnen auf keine andere Weiſe erkennen, ob etwas unſerer Natur eingepflanzt ſey, oder nicht, als wenn wir unterſuchen, ob ſolches auf einem allgemeinen Beyfall beruhe, oder nicht Be⸗ ruhet es auf einem allgemeinen Beyfall, ſo iſt es uns natuͤrlich, und unſerer Natur eingepflanzet. Cicero ſagt: „Die allgemeine Uebereinſtimmung ſey ſo viel, „ als die Stimme der Natur. * „ Und in Abſicht auf die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele ſieht er dieſe allgemeine Uebereinſtimmung als einen ſehr ſtarken Beweisgrund an, er ſagt: „ Der ſtaͤrkſte „Beweisgrund fuͤr dieſe Wahrheit iſt, daß die Na⸗ „ tur ſelbſt uns in unſerm inwendigen und ſtillſchwei⸗ „gend die Unſterblichkeit der Seele lehret, indem dieſelbe allen im Hexzen liegt, und ſie ſonderheitlich beſorget ſind, was ſie nach dem Tode werden ſol⸗ „ len; ** — „Ich weiß nicht, wie es kommt, daß „eine gewiſſe Art Vorherbedeutung von einem kuͤnf⸗ „gen Zuſtand uns ſo ſtark anhaͤnget, welche ſich „vorzuͤglich bey den groͤſten Genien ſehen uͤßt NKX An 82 99 99 2 2 * Omnium conſenſus naturæ vox eſt, "x Nlaximium vere argumentum eſt, naturam ipſam de immortalitate animarum tacitam judicare, quod omnibus curæ fint, & maxime quidem, qu poſt mortem fntura ſunt. . Nefcio, quomodo inbæret in mentibus quaſi ſecu- lorum quoddam augurium futurorum, idque in maximis ingenits altidimisque animis & exiſtit ma- Xime, & apparet facillime. 1 e deſſ hner. n ict eltn N ten dil ei ſer ſitie N ſen e it duſ G eſ⸗ N V Von der Unſterblichkeit der Seele. 165 An einem andern Ort ſagt er: „Daß ein GOtt ſey, „ ſchlieſſen wir aus der Natur; daß unſere Seelen „ nach dem Tode uͤbrig bleiben, ſchlieſſen wir aus „ der allgemeinen Uebereinſtimmung aller Volker. † Ich koͤnnte mehrere Stellen aus den alten heidniſchen Schriftſtellern anfuͤhren, um zu zeigen, daß dieſe Lehre auf einem allgemeinen Beyfall beruhe; allein diefenigen, die ich wuͤrklich angezogen habe, ſind ſo klar und deutlich, daß wir keiner andern bedoͤrfen. So wiſſen wir auch von dieſen wilden Voͤlkern, die erſt ſeit einiger Zeit entdekt worden, und die vor⸗ her, ehe America bekannt war, gar keine Gemein⸗ ſchaft mit unſerm Welttheile hatten, daß ſie die Un⸗ ſterblichkeit der Seele glauben; ja was noch mehr iſt, ſo haben ſelbſt die allerwildeſten und grauſamſten Nationen unter ihnen, die in ihrer Grauſamkeit ſo weit gehen, daß ſie ſelbſt einander auffreſſen, ich mei⸗ ne die Einwohner von Toupinamboult in Braſilien, welche nach dem Zeugnis einiger, (das aber, wie mich deucht, ſchlechten Grund hat,) nicht die geringſte Kenntnis von einem GOtt haben, dennoch eine feſte Ueberzeugung und Erkenntnis von dieſer Grund⸗ Wahrheit der Religion, nemlich von der Unſterblich⸗ keit der Seele; wie uns Lerius, der eine Zeitlang unter ihnen gelebt, erzehlet. Er ſagt: „Es ſey „ keine Nation in der Welt zu finden, die weniger „ Religion habe, als dieſe; dennoch aber konne er „ zum Beweis, daß mitten aus der diken Finſternis, 3 „ die † Ut Deos efſe natura opinamur, ſic permanere ani- mos arbitramur conienſu Nationum omnium. 166 Von der Unſterblichkeit der Seele. „ die unter ihnen herrſche, einige Lichtſtralen hervor⸗ „ leuchten, fur gewiß behaupten, daß ſie nicht nur eine „ etwelche Kenntnis von der Unſterblichkeit der Seele „ haben, ſondern ſolche mit der gröſten Gewisheit „ glauben; nach ihrer Meinung ſollen die Seelen „ derjenigen, die ſich durch ihre Dapferkeit hervor⸗ „ gethan, grad nach dem Tode ſich üͤber die hoͤchſten „ Gebuͤrge emporſchwingen, allwo ſie zu ihren Vor⸗ „ eltern verſammelt werden, und in den angenehm⸗ „ ſten Gegenden, und in dem Genuß aller Arten „ des Vergnuͤgens leben; hingegen aber die Seelen „ derjenigen, die in einer Unthaͤtigkeit gelebt, und „ nichts fuͤr ihr Vaterland gethan haben, ſollen zu „ dem Aygman, (ſo nennen ſie den Teufel,) hin⸗ „ getragen werden, da ſie denn zugleich mit ihm im⸗ „ waͤhrende Pein leiden. „ Taverius, und an⸗ dere, welche an der Bekehrung der entfernteſten Na⸗ tionen von Weſt⸗Indien gearbeitet haben, beſtaͤtigen von dieſen Voͤlkern das gleiche, und ſagen, daß man unter ihnen uͤberhaupt einige Kenntnis von der Un⸗ ſterblichkeit der Seele finde. Sagt nun, was ſollen wir eine natuͤrliche, eine eingepflanzte Erkenntnis nennen, wenn es nicht eine ſolche iſt, die allen Nationen in allen Theilen der Welt, und in allen Zeitaltern, ſo viel als wir nur durch die Geſchichte wiſſen koͤnnen, allgemein iſt? Was fuͤr ſtaͤrkere Beweisgruͤnde konnen wir erwarten, daß eine Sache natuͤrlich, und unſerer Natur einge⸗ pflanzt ſey, als dieſe? Koͤnnen wir glauben, daß GOtt, deſſen Daſeyn ich in dieſer ganzen Vorſtellung vorausſeze, als ein weiſer und guͤtiger GOtt eine ſolche Lehre unſerer allgemeinen Natur werde einge⸗ pflanzt Von der Unſterblichkeit der Seele. 167 pflanzt haben, nur in der Abſicht, die Menſchen uͤberhaupt damit zu hintergehen, und ſie mit einer vergeblichen Hoffnung abzuſpeiſen? Es waͤre hoͤchſi ungereimt, wenn wir dieſe all⸗ gemeine Uebereinſtimmung aller Voͤlker entweder einer innerlichen Forcht und dem Aberglauben, oder einer allgemeinen Ueberlieferung, die von einem Betruͤger herruͤhret, oder Staats⸗und politiſchen Urſachen zu⸗ ſchreiben wollten; wie ich dann dieſes ausfuhrlich zeigen konnte; da ich aber ſolches ſchon wuͤrklich an einem andern Ort, wo ich die allgemeine Uebereinſtim⸗ mung aller Voͤlker in Abſicht auf die Lehre von GOtt in Betrachtung gezogen, gethan habe, ſo deucht es mich un⸗ noͤthig, daß ich ſolches hier wiederhole; indem eben dasjenige, was zur Vertheidigung des Daſeyns GOt⸗ tes wider dieſe Einwuͤrfe kann geſagt werden, auch zur Vertheidigung der Unſterblichkeit der Seele wi⸗ der die gleichen Einwuͤrfe geſagt werden muß. Man wendet etwann wider dieſe allgemeine Ue⸗ bereinſtimmung ein, daß es gewiſſe Perſonen und Secten in der Welt gegeben habe, welche die Un⸗ ſterblichkeit der Seele laͤugneten. Allein dieſe Ein⸗ wendung iſt nicht guͤltig genug, ſolche aufzuheben. Man kann freylich nicht laͤugnen, daß unter den Weltweiſen die Epieureer dieſe Grund⸗Wahrheit ge⸗ laͤugnet, und daß einige aus den Stoikern ſehr zwei⸗ felhaft davon geredt haben; ſo ſind auch unter den Juden die Sadducaͤer in dieſen Irrtum gefallen, wel⸗ che die Meinung ihres Lehrers, des Sadoc, un⸗ recht verſtanden und aufgenommen, indem er nach dem Zeugnis Joſephi keineswegs die Unſterblichkeit L 4 der 168 Von der Unſterblichkeit der Seele. Seele laͤugnete, ſondern ſeine Schuͤler nur dieſes leh⸗ rete, daß man mußte tugendhaft leben, wenn ſchon keine Belohnungen und Strafen nach dieſem Leben zu erwarten waͤren; welchen Irrtum ſie hernach aus Haß gegen die Phariſaͤer, welche die muͤndliche Ueberlieferung in Anſehen brachten, lund ſolche dem geſchriebenen Wort GOttes gleich hoch ſchaͤzten, mit mehrerer Hize vertheidigten, und die Unſterblichkeit der Seele gaͤnzlich laͤaggneten; mit dem Vorgeben, ſie finden in den Schriften des Alten Teſtaments keine ſolche deutliche Stellen, die ſie von dieſer Wahrheit hinlaͤnglich uͤberzeugen koͤnnten. So ſagt uns auch Taverius, daß unter den verſchiedenen Religions⸗ Parteyen, die man in Japan findet, eine anzutref⸗ fen, welche die Unſterblichkeit der Seele, auch das Daſeyn der Geiſter laͤugne; er ſezt aber zugleich die Anmerkung hinzu, daß dieſelbe aus den laſterhafte⸗ ſten und ruchloſeſten Menſchen beſtehe. Zur Beantwortung dieſes Einwurfs, der von einigen wenigen Exempeln hergenommen iſt, aus welchen gezeiget wird, daß es dennoch Leute gebe, die dieſe Wahrheit gaͤnzlich laͤugnen, welche Exem⸗ pel aber ſehr rar ſind, und mit der allgemeinen Ue⸗ bereinſtimmung in keine Vergleichung kommen, will ich nur zwey Stuͤke anfuͤhren: 1. Daß es ungereimt waͤre, von dem, was un⸗ gewoͤhnlich und ſelten iſt, auf das Allgemeine † zu ſchlieſen. Es kann etwas natuͤrlich ſeyn, und den⸗ noch 4 † à Monſtto ad Nataram- Von der Unſterblichkeit der Seele. 169 noch kann man Exempel von der gleichen Sache an⸗ fuͤhren, die das Gegentheil ſind; ſie ſind aber nur ſelten gleich den Mißgeburten, aus welchen man gleichwol keinen Schluß wider die Natur machen kann. Es wird niemand laͤugnen, daß es der Na⸗ tur gemaͤs ſey, daß ein Menſch zwey Augen und fuͤnf Finger an der Hand habe; da es dennoch ver⸗ ſchiedene Exempel giebt, daß Leute nur mit einem Auge, und mit vier oder ſechs Fingern auf die Welt gekommen. 2. Daß es moͤglich ſey, ſonderheitlich in Re⸗ ligions⸗Sachen, als welche unſerer Freyheit uͤber⸗ laſſen ſind, der Natur Gewalt anzuthun. Man kann aus einer allzuſtarken Nachſicht gegen die ſuͤndlichen Luͤſte und Begierden ſeine Verſtandskraͤfte verderben; man kann auch, wenn man lang genug ſich dem natuͤrlichen Licht des Verſtands widerſezt hat, daſſelbe verdunkeln, und ſeine natuͤrlichen Begriffe und Vor⸗ ſtellungen von den Sachen uͤberall verkehren, auch andern eben ſo beybringen. Allein die Natur wird nicht gaͤnzlich untenliegen; ſie wird immerhin bemuͤ⸗ het ſeyn, ſich wiederum emporzuſchwingen, und die Gewalt, die man ihr angethan hat, von ſich abzu⸗ ſchuͤtteln. Woraus ich denn dieſen Schluß mache, daß niemand, der ſeinen Verſtand frey und ungehin⸗ dert gebrauchen kann, die Unſterblichkeit der Seele laͤugnen werde; und wenn dieſes geſchiehet, ſo muß es daher ruͤhren, entweder aus Eigenſinn, und einem naͤrriſchen Hochmuth, wie bey den Epieuraͤrern; oder damit man deſto freyer und ungeſcheuter ſeinen ſuͤnd⸗ lichen Luͤſten nachgehen tonne wWie ich doun wurr⸗ 5 . ich 170 Von der Unſterblichkeit der Seele. lich glaube, daß die meiſten aus dieſem leztern Grunde die Unſterblichkeit ihrer Seele verwerfen. So habe ich nun den erſten Beweisgrund, den uns die Vernunft fuͤr die Unſterblichkeit der Seele an die Hand giebt, feſtgeſezt; und alſo gezeiget, daß dieſe Wahrheit uns natuͤrlich, und unſerer ei⸗ genen Natur eingepflanzt ſey. Siebende Siebende Predigt. nſterblichkeit . 173 Text. 2. Tim. I. 10. Jezt aber offenbaret durch die Erſcheinung unſers Heilands JCſu Chriſti, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗ ſen ans Licht bracht, durch das Evange⸗ ium. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Ber gehe fort zur Betrachtung des zweyten Beweisgrunds, den wir fuͤr die Unſterblich⸗ keit der Seele angefuͤhrt haben, und welcher hierin⸗ nen beſtehet: Daß dieſe Lehre nicht nur andern Grund⸗Wahrheiten, die unſerer Natur einge⸗ pflanzt ſind, nicht widerſpricht, ſondern mit denſelben auf das genaueſte uͤbereinkoͤmmt. Zu dem Ende hin werde ich nur zwey ſolche Wahrheiten in Betrachtung ziehen, die vor andern aus uns natuͤr⸗ lich, und unſerer Natur eingepflanzet ſind; nemlich das Daſeyn und die Vollkommenheit GOttes; und dann den weſentlichen Unterſcheid zwiſchen dem Gu⸗ ten und dem Boͤſen: Alle Menſchen uͤberhaupt kom⸗ men darinnen uͤberein, daß ein GOtt ſey, der ſei⸗ nem Weſen nach gerecht und guͤtig iſt; und daß es einen weſentlichen Unterſcheid zwiſchen dem Ewen und Boͤſen 174 Von der Unſterblichkeit der Seele. Boͤſen gebe, der keineswegs nur auf der bloſſen Ein⸗ bildung der Menſchen beruhe, und ein algemeines Vorurtheil ſey, ſondern der wuͤrklich in der Natur der Dinge ſeinen Grund hat. Mit dieſen beyden Wahrheiten ſteht die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele, und ein kuͤnftiger Zuſtand der Belohnung in einer ſo genauen Verbindung, daß ſie denſelben un⸗ moͤglich widerſprechen kann; ja wenn man anneh⸗ men wollte, daß die Seele ſterblich ſey, und daß wir nach dieſem Leben weder etwas zu hoffen, noch zu foͤrchten haben, ſo wuͤrde dieſes vielmehr mit die⸗ ſen beyden Grund⸗Wahrheiten in dem hoͤchſten Grade ſtreiten, wie ich dann ſolches ausfuͤhrlich zei⸗ gen werde. 1. Die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele koͤmmt mit den natürlichen Begriffen und Vorſtellun⸗ gen, die wir von GOtt haben, und unter welche auch dieſe gehoͤren, daß GOtt ſeinem Weſen nach guͤtig und gerecht iſt, auf das genaueſte uͤberein. Ich will nun zuerſt zeigen, wie ſie mit der Guͤte GOttes uͤbereinkomme. Die Guͤte GOttes laͤßt uns glauben, daß er einigen ſeiner Geſchoͤpfe ein ſo lang dauerndes Daſeyn geben werde, als ſie ih⸗ rer Natur nach faͤhig ſind. Es gefiel der Weisheit GOttes, ſich in der Mannigfaltigkeit und Verſchie⸗ denheit der Geſchoͤpfe zu offenbaren und zu entde⸗ ken; zu dem Ende hin hat er Weſen von verſchiede⸗ ner Art und von verſchiedenen Vollkommenheiten hervorgebracht; theils ſinn⸗und lebloſe, theils leben⸗ dige und mit Sinnen ausgeruͤſtete Geſchopfe, die Aber wiederum von verſchiedener Art ſind, verſchieden in . ſer henehe 1 Au bede fel e ung bbentr mt⸗ Gd 1, 4 ſtt ln⸗ t6 fis ſrn t lo il . dint ſce ee ſt ſe i 9 Von der Unſterblichkeit der Seele. 175 in Anſehung der Figur und Geſtalt, verſchieden in Anſehung der Groͤſſe; einige von ungeheurer Groͤſſe; andere ſo klein, daß man ſie nicht ſehen kann, wie⸗ derum andere von mittelmaͤßiger Groͤſſe. Und weil GOtt ſelbſt ein reiner Geiſt iſt, ſo doͤrfen wir nicht zweifeln, daß er nicht auch Geſchoͤpfe von geiſtlicher Art, die der Zerſtöhrung und dem Untergang nicht unterworfen ſind, hervorzubringen vermoͤgend ſey; iſt er aber vermöͤgend, Geſchoͤpfe von ſolcher Voll⸗ kommenheit hervorzubringen, ſo dorfen wir gleich⸗ falls nicht zweifeln, daß er nicht, wofern wir uns GOtt als ein guͤtiges Weſen vorſtellen, ſolche wuͤrk⸗ lich werde erſchaffen haben; denn diß erfodert die Natur der Guͤtigkeit, daß ſie ſich wuͤrkſam zeige, und andern mittheile. Wir koͤnnen auch nichts an⸗ ders denken, als daß eben diejenige Guͤte in GOtt, welche ihn bewogen hat, Geſchoͤpfe von mindern Voll⸗ kommenheiten in das Daſeyn zu ruffen, ihn antreibe, Geſchopfe von mehrern Vollkommenheiten, die einer groͤſernn Gluͤkſeligkeit, und eines dauerhaftern Ge⸗ nuſſes derſelben faͤhig ſind, hervorzubringen, wenn ſolches in ſeiner Macht ſteht, woran aber niemand, der von der Allmacht GOttes uͤberfuͤhrt iſt, zweifeln kann. Denn demjenigen, welcher die Macht hat, nur durch eine bloſſe Handlung ſeines Willens einem Weſen das Daſeyn zu geben, und daſſelbe in einem Augenblik aus dem Nichts hervorzuruffen, muß es eben ſo leicht ſeyn, dieſe Art von Geſchoͤpfen, als eine andere Art hervorzubringen. Sezt man alſo die Macht GOttes voraus, daß er es thun koͤnne, ſo kann man von ſeiner Guͤte verſichert eyn, daß er es thun wolle. Denn von GOtt, als der voll⸗ kommenſten Guͤte, laßt ſich keineswegs gedenren⸗ da 17 Von der Unſterblichkeit der Seele. daß ſo etwas, wie der Neid iſt, ihn hievon abhal⸗ ten ſollte; es wuͤrde auch nichts wider ſeine Guͤte mehr ſtreiten, als wenn er nicht ſollte geneigt ſeyn, andere Weſen auſſer ihm aluͤkſelig zu machen; und wenn er alſo aus Neid oder Mißgunſt niemand an ſeiner Gluͤkſeligkeit wollte Theil nehmen laſſen. Ich ſage, ſezt man alſo voraus, daß GOtt ſolche Geſchopfe, die von einer geiſtlichen und unſterb⸗ lichen Natur ſind, hervorbringen koͤnne und wolle; ferner daß Erkenntnis und Freyheit die weſentlichen Vollkommenheiten ſolcher Geſchoͤpfe ſeyen; ſo kann man mit Grund ſchlieſſen, daß dieſenigen Geſchoͤpfe, bey welchen dieſe Vollkommenheiten anzutreffen ſind, von einer geiſtlichen und unſterblichen Natur ſeyen. Da nun Verſtand und Wille, Erkenntnis und Frey- heit bey den Menſchen gefunden wird, ſo dienet dies zu einem Beweis, daß in dem Menſchen ein ſolches Grundweſen ſey, welches ſeiner Natur nach der Un⸗ ſterblichkeit faͤhig iſt. Dieſer geiſtliche Theil von dem Menſchen, den wir ſeine Seele nennen, iſt zwar noch mit einem andern Theil, der ecoͤrperlich und ſicht⸗ bar iſt, nemlich mit dem Leib vereinigt; welche Ver⸗ einigung aus dem Menſchen ein Geſchoͤpf von einer ganz beſondern Art macht; ſo daß er ſowol zu der Coͤrper⸗als Geiſter⸗Welt gehoͤrt; war es aber der Weisheit GOttes, die an der Verſchiedenheit und Mannigfaltigkeit der Geſchoͤpfe ein Vergnuͤgen hat, geziemend, eine ſolche Art von Creaturen hervorzu⸗ bringen, die theils Corper, theils Geiſt ſind; ſo⸗ laͤßt uns ſeine Guͤte gedenken, daß er dieſe Art von Crea⸗ turen zu einem ſo lang dauernden Daſeyn beſtimmt habe, als ſie ihrer Natur nach faͤhig ſind. Und hat ihnen —.N— –☛ =– = ʒ — — — — ſenata ſ. es Got Mwfee⸗ ror Ctlcn Nn. Rr, lft⸗ fin r eer Gft Nut er N fnte E Htis ee n e AN ir Gervl GN rnnt C ſ ae Von der Unſterblichkeit der Scele. 177 ihnen dieſe Guͤte GOttes eine ſo groſſe Gluͤkſeligkeit angewieſen, als ſie ihrer Natur nach faͤhig ſind, ſo wird eben dieſe Guͤte ihnen einen ſo lang dauernden Beſiz davon angedeyen laſſen, als es nur immer ſeyn kann. 1 Der Schluß nun hievon iſt dieſer : Iſt es der Weisheit GOttes, der dieſe Welt gemachet hat, ge⸗ maͤs, ſich in der Mannigfaltigkeit der Geſchoͤpfe zu of⸗ fenbaren; ſo iſt es ſeiner Guͤte gemaͤs, daß er einige Geſchoͤpfe ſo vollkommen mache, als ſie nur immer ſeyn koͤnnen. Wir doͤrfen und koͤnnen alſo nicht zweifeln, daß es Geſchoͤpfe von einer geiſtlichen und unſterblichen Natur gebe, da eine ſolche Art von Crea⸗ turen gar keinen Widerſpruch, und keine Unmoͤglich⸗ keit in ſich ſchließt: Und wenn man je etwas als ein ſolch geiſtliches und unſterbliches Weſen anſehen will, ſo muß wol dasjenige Grundweſen, welches ſich in uns Menſchen befindet, und das aus Verſtand unnd Wille beſteht, als ein ſolches angeſehen werden. Zwaepytens, koͤmmt die Lehre von der Unſterb⸗ lichkeit der Seele, und von einem kuͤnftigen Zuſtand der Belohnung und der Strafe, mit der Gerechtig⸗ keit GOttes uͤberein. Wenn wir glauben, daß GOtt ein heiliges und gerechtes Weſen ſey, ſo koͤnnen wir nicht anders, als gedenken, daß er die Gerechtig⸗ keit liebe, hingegen die Ungerechtigkeit haſſe; und daß er als der hoͤchſte Beherrſcher der Welt bemuͤht ſeyn werde, jene zu befodern, dieſe hingegen zu hin⸗ tertreiben. Nun aber ſind die Wege der goͤttlichen Vorſehung in dieſer gegenwaͤrtigen Welt von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß man nicht wol aus den [Tillotſ. I.) R umſtaͤn⸗ ⸗ 178 Von der Unſterblichkeit der Seele. Umſtaͤnden der Menſchen in dieſer Welt einen ſichern Schluß machen kann, ob GOtt ſie liebe oder haſſe; maſſen es bisweilen geſchiehet, daß die Frommen vielen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten ausgeſezt ſind, hingegen die Gottloſen in allem Wolſtand leben. Woraus wir dann zufolge derjenigen Vorſtellungen, die wir von der Gerechtigkeit und Heiligkeit GOttes haben, dieſen Schluß machen; daß eine Zeit kom⸗ men werde, da der weiſe und gerechte Beherrſcher der Welt, den groſſen Unterſcheid, der ſich zwiſchen den Frommen und den Gottloſen befindet, deutlich und ſichtbar machen wird; ſo daß wenn ſchon die Gerechtigkeit GOttes hier fuͤr eine Zeitlang verdun⸗ kelt ſcheinet, dieſelbe dennoch zu ſeiner Zeit ſoll deut⸗ lich geoffenbaret werden, da dann jedermann ſie er⸗ kennen und ſehen wird. Es kann alſo geſchehen, daß das Laſter eine Zeitlang ungeſtraft dahin geht, ja noch gluͤklich iſt; daß hingegen die Tugend und Unſchuld unbelohnt bleibt, ja noch unterdruͤkt, ver⸗ achtet, und verfolgt wird; dieſes nun kann gar wol mit der Weisheit und Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung beſtehen, wenn man die Unſterblichkeit der Seele, und einen kuͤnftigen Zuſtand annihmt, in welchem alle anſcheinende Unordnung ſoll gehoben werden, und ein jeder nach ſeinen Werken empfan⸗ gen; da hingegen ohne dieſes es unmoͤglich ſeyn wuͤr⸗ de, die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung zu rechtfertigen: Denn wie kann derjenige, welcher auf den allgemeinen Lauf dieſer Welt Achtung giebt, und alſo ſiehet, was fuͤr ein geringer Unterſcheid zwiſchen den Frommen und den Gottloſen in dieſer Welt ſey; wie oft die Tugendhaften verachtet werden, mit Ar⸗ muth und allen Arten des Elends zu kaͤmpfen haben; wie — — — = = =☛ V == = —ʒ —¶ „ 7 ttſche iſchen Netich t N ecdr⸗ n. t n 4 i t, N u⸗ Unie 1 ra , ſe ſe e⸗ Von der Unſterblichkeit der Seele. 175 wie oft hingegen die Gottloſen zu hohen Ehrenſtellen gelangen, und in der Welt viel Aufſehens ma⸗ chen? Ich ſage, wie kann ein ſolcher glauben, daß GOtt dieſe Welt regiere, der GOtt, der die Ge⸗ rechtigkeit liebet, und die Ungerechtigkeit haſſet, der nicht das geringſte unbelohnt, oder ungeſtraft laͤßt, welches eine weſentliche Eigenſchaft der Gerechtigkeit iſt? Wer genau uͤberlegt, wie vielen Zufaͤllen die Frommen unterworfen ſind, wie ſie um der Tugend willen alles beyſeitſezen, und allen Vortheilen und Vergnuͤgungen dieſes Lebens entſagen muͤſſen, wie ſie ſich den allergroͤſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, welche die menſchliche Natur nur immer ausſtehen mag, Unterziehen; mitlerweil der Gottloſe in dem Schoos des Gluͤkes ruhet, und es das Anſehen hat, als wenn der Himmel ein Gefallen an denjenigen habe, welche treulos handeln, und als wenn er nur ein muͤßiger Zuſchauer ſey, wenn der Gottloſe ſeinen Nebenmenſchen, der gerechter iſt, als er, unter⸗ druͤkt und aufreibt; wer dieſes genau uͤberlegt, und dabey behaupten darf, daß ſich die Gerechtigkeit ei⸗ ner ſolchen Anordnung und Eintheilung in der Welt vertheidigen laſſe, ohne daß man noͤthig habe einen kuͤnftigen Zuſtand anzunehmen; der iſt eben ſo blind, als das Schikſal, welches ſeiner Meinung nach die Welt regieren muͤßte. Wuͤrde dieſes fuͤr die goͤttliche Vorſehung nicht ein immerwaͤhrender Vorwurf ſeyn, wenn der fromme Abel, der ein beſſer Opfer geop⸗ fert, als Cain, und der das Zeugnis hatte, daß ſol⸗ ches GOtt gefaͤllig geweſen, keine andere Beloh⸗ nung zu erwarten gehabt haͤtte, als dieſes, daß er von ſeinem Bruder, der nur ein ſchlechter Opfer geopfert, ſollte zu Tod geſchlagen werden? Wenn M 2 keine 180 Von der Unſterblichkeit der Seele. keine Belohnungen nach dieſem Leben zu erwarten waͤren, wuͤrde dieſes nicht fuͤr die Welt ein betruͤb⸗ tes Beyſpiel ſeyn, wenn ſie ſehen ſollte, daß einer der erſten Menſchen, der ſich GOtt angenehm gema⸗ chet hatte, auf eine ſo traurige Weiſe belohnet wor⸗ den? Was fuͤr eine ſchlechte Aufmunterung zur Tu⸗ gend muͤßte es nicht fuͤr die Menſchen ſeyn, wenn ſie ſehen, daß der gottloſe Eſau das Tau des Himmels, und die Feißte der Erde genoß; und wenn ſie hoͤren, daß der fromme alte Jacob an dem Ende ſeiner Tage klagen mußte: Wenig und boͤſe waren die Tage meiner Pilgrimſchaft? Waͤre die⸗ ſes die endliche Wiedergeltung geweſen, die Eſau und Jacob wegen ihrem Verhalten zu erwarten ge⸗ habt haͤtten, ſo wuͤrde auch der ſcharfſinnigſte Geiſt in Verwirrung gerathen, wenn er in dieſem Fall die Vorſehung GOttes von aller Beſchuldigung ſollte frey ſprechen, und die Gerechtigkeit derſelben verthei⸗ digen muͤſſen. Ich verwundere mich alſo gar nicht, daß dieſer Einwurf wider die goͤttliche Vorſehung: „ Wenn ein weiſer, gerechter und guͤtiger GOtt die „ Welt regiert, warum ſind denn die Tugendhaften „ ungluͤklich, hingegen aber die Laſterhaften gluͤklich „ in derſelben? * auch den groͤſten Weltweiſen unter den Heiden ſo viel zu ſchaffen gegeben. Sie koͤnn⸗ ten ihn auf keine andere Weiſe beantworten, als daß ſie eine zukuͤnftige Welt annahmen, in welcher die Tugendhaften wegen ihrem Leiden ſollen ewig be⸗ lohnt, hingegen die kurze und fluͤchtige Gluͤkfeligkeit der Gottloſen aufhoͤren, und in ein ewiges Elend verkehrt werden, Wenn * Cur bouis male, & malis bene? tter ti⸗ ete gepn⸗ ⸗ 4 ſbn N n d d red ſ n ie fl ſe lethe ſ ſn Ot hen Ne une n 6 ele le ve — Von der Unſterblichkeit der Seele. 181 Wenn wir alſo glauben, daß ein GOtt und eine Vorſehung ſey, (welche Wahrheiten ich hier vor⸗ ausſeze,) ſo laͤßt ſich die Billichkeit und Gerechtig⸗ keit der goͤttlichen Vorſehung nicht wol auf eine an⸗ dere Weiſe rechtfertigen, als daß man annihmt, es ſey noch ein anderes Leben zu erwarten. Man ſagt zwar, daß die Tugend ſich ſelbſt eine hinlaͤngliche Belohnung ſey; dieſes kann einigen Grund haben, wenn man die vielen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten, welche oͤfters mit der Tugend in dieſem Leben beglei⸗ tet ſind, nicht in Betrachtung ziehet; ſteht man aber zugleich auf dieſelbe, ſo iſt dies ein recht abgeſchmak⸗ tes Vorgeben. Denn wenn wir betrachten, was wir fuͤr einen ſtarken natuͤrlichen Hang und Neigung haben, das Uebel und Unangenehme von uns zu ent⸗ fernen, ſo koͤnnen wir den Zuſtand der Frommen , der mit vielen Widerwaͤrtigkeiten begleitet iſt, an und fuͤr ſich ſelbſt keineswegs als was gluͤkſeliges anſe⸗ hen, ſondern er iſt vielmehr ein wuͤrkliches Elend. Der Ausſpruch des Apoſtels iſt alſo wahrhaft, und und der Natur der Dinge gemaͤs, wenn er ſagt, I. Cor. XV. 19. Hoffen wir allein in dieſem Leben auf Chriſtum, ſo ſind wir die elendeſten unter allen Menſchen. Es hat freylich ſeine Richtigkeit, daß nach der Anlage unſerer Natur, und wie die Sachen nun ſind, die Frommen ein inneres Vergnuͤgen und eine verborgene Freude empfinden, und dieſes in einem ſtarken Grad, wenn ſie ihre Pflichten beobachten, und tugendhaft handeln; allein wer auf ſich ſelbſt Achtung giebt, und ſein innwendiges unterſucht, der wird ſinden, daß dieſe innwendige Freude und M 3 Ver⸗ — 182 Von der Unſterblichkeit der Seele. Vergnuͤgen fuͤrnemlich von derjenigen Hoffnung her⸗ ruͤhrt, die wir haben, daß ein heiliger und tugend⸗ hafter Wandel nicht werde unbelohnt bleiben; ohne dieſe Hoffnung iſt die Tugend ein todter und leerer Name. Ein tugendhaftes Leben iſt und bleibt in Vergleichung mit einem laſterhaften allzeit vernunft⸗ maͤßig; indeſſen wuͤrde es doch unvernuͤnftig ſchei⸗ nen, wenn man in dem Fall, da die Ausuͤbung der Tugend faſt unuͤberwindliche Schwierigkeiten ſindet, und ſo groſſe Leiden und Widerwaͤrtigkeiten nach ſich zieht, die faſt allzuſchwer ſind, und unſere Kraͤfte üuͤberſteigen; dasjenige, was uns aller Gluͤkſeligkeit ieſe Lebens beraubet, als eine Gluͤkſeligkeit ſchaͤzen wurde. Es mag jemand noch ſo ſehr fuͤr die Tugend, aus Betrachtung ihrer innerlichen Schoͤnheit und Fuͤrtrefflichkeit, eingenommen ſeyn, ſo wird doch ſeine Liebe und Zuneigung gegen dieſelbe ſtark abnehmen, wenn er bedenkt, daß er um derſelben willen ſollte zu grunde gehen, und daß, wenn er dieſelbe hat, er in Armuth und in Gefahr des Lebens geraͤth, da er doch bey und mit derſelben geſucht hat, ſich in dieſer Welt gluͤklich zu machen. Aus dieſem Grunde darf ich wol ſagen, daß jenes Weib, ſo fromm daß⸗ ſelbe mag geweſen ſeyn, mir unſinnig und thoͤricht vorkoͤmmt, welches herumgieng, in der einen Hand mit einem Krug voll Waſſer, in der andern mit einer Pfanne voll feuriger Kohlen; und als man ſie frag⸗ te, was ſie damit machen wollte, zur Antwort gab: „Sie waͤre geſonnen, mit dem einen den Himmel „ anzuzuͤnden „mit dem andern das Feuer der Hoͤl⸗ „le auszuloͤſchen, damit die Menſchen GOtt, „ und — — — – — —.— e end ltre lee Ei utf⸗ l ſrdet, iGſ Ftife iget ſe Von der Unſterblichkeit der Seele. 183 „ Und die Tugend um ihrer innerlichen Fuͤrtreflichkeit „ willen, ohne Abſicht auf zuerwartende Belohnun⸗ „ gen, oder Strafen, lieben moͤchten. „ Was dieſe Lehre fuͤr Folgen habe, koͤnnen wir deutlich ſehen an der Secte der Sadducaͤer; Sadoc, der Stifter derſelben, hatte aus einem unbeſonnenen Eifer, was beſonders, zu lehren, ſeinen Schuͤlern dieſen Lehrſaz beygebracht: Man muͤſſe die Religion und die Tugend um ihrer ſelbſt willen lieben, wenn ſchon keine Belohnungen noch Strafen in jenem Le⸗ ben zu erwarten waͤren; daraus leiteten ſie die Folge her: Es ſey zur Religion nicht nothwendig, einen kuͤnftigen Zuſtand zu glauben; und hernach behaup⸗ teten ſie ausdruͤklich, es gebe kein zukuͤnftiges Leben. Denn nach demjenigen, was uns der Apoſtel Pau⸗ lus ſagt, laͤugneten ſie nicht nur die Aufferſte⸗ hung der Leiber, ſondern ſie lehreten wuͤrklich, es gebe weder Engel noch Geiſter; das iſt, ſie laͤug⸗ neten, daß etwas vorhanden, welches eine unſterb⸗ liche Natur habe, und daß es nach dieſem Leben uͤbrig bleibe. Was nun dieſes fuͤr eine Wuͤrkung hatte, laͤßt ſich ſehen aus dem Character, den uns Joſephus von dieſer Secte mittheilt; er ſagt: Das gemeine Volk unter den Juden ſey meiſtentheils von der Secte der Phariſaͤer, hingegen die Reichen und Fuͤrnehmen Sadducaͤer geweſen; welches uns denn klar zeiget, daß dieſe Lehre, die Tugend nur um ihrer ſelbſt willen ohne Abſicht auf zukuͤnftige Beloh⸗ nungen zu lieben, unter ihnen allen Eifer fuͤr die Religion ausgeloſchen habe; denn weil ſie kein zu⸗ kunftiges Leben hofften, ſo ſezten ſie alle andern Be⸗ krachtungen beyſeits, und waren allein um die Dinge . M 4 dieſes 184 Von der Unſterblichkeit der Seele. dieſes gegenwaͤrtigen Lebens bekuͤmmert, und ſuchten durch alle nur möglichen Mittel und Wege, ſo viel lon den zeitlichen Guͤtern zu erlangen, als ſie immer onnten. Zu einem fernern Beweis, daß nur allein, oder doch fuͤrnemlich die Hoffnung einer zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit die Menſchen auf dem Weg der Tugend unterſtuͤze, ſo daß ſie mit aller Unerſchrokenheit und Großmuth den Hinterniſſen und Schwierigkeiten, die ihnen auf demſelben aufſtoſſen, entgegen gehen koͤnnen, will ich dieſe einzige Betrachtung noch beyfuͤgen; daß die Standhaftigkeit und Unerſchroken⸗ heit, welche die Menſchen auf dem Weg der Tu⸗ gend und Gluͤkſeligkeit jederzeit ſehen lieſſen, immer mit dem Grade der Hoffnung und der Gewißheit, die ſie von einem kuͤnftigen Leben hatten, auf das genaueſte uͤbereinkam. Vor der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt, und ehe er das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen durch das Evangelium ans Licht brachte, finden wir durch die ganze Zeit hindurch bey weitem nicht ſo viele Beyſpiele von ei⸗ ner ſolchen auſſerordentlichen Gedult und Standhaf⸗ tigkeit in den Leiden um der Religion willen, als hernach, in den erſten Zeiten des Chriſtenthums. Dieſe Pruͤfungen waren auch vorher nicht ſo gemein, eben weil GOTT es nicht fuͤr gut fand, die Menſchen denſelben auszuſezen, bevor ſie durch eine voͤllige Ueberzeugung und Gewißheit von einer gluͤk⸗ ſeligen Unſterblichkeit in den Stand geſezt wurden, ſolche harte Leiden und Pruͤfungen auszuſtehen. Dieſer feſte Glaube und dieſe Ueberzeugung von ei⸗ nem kuͤnftigen Zuſtand, die uns nun das Evangelium an Von der Unſterblichkeit der Seele. 18 5 an die Hand giebt, hatte auf die Chriſten ſo viel Kraft, daß ſie der Welt und allen Vergnuͤgungen derſelben gaͤnzlich abſtarben; dieſer Glaube erhob ſie weit uͤber alles Sinnliche; in Hoffnung des ewi⸗ gen Lebens, das ihnen GOtt, der nicht luͤgen kann, verheiſſen hat, verachteten ſie die gegen⸗— waͤrtigen Dinge. Dieſer Glaube und dieſe Ueber⸗ zeugung ſezte ſie uͤber die Schreken des Todes hin⸗ aus, ſo daß ſie auch durch die ausgeſuchteſte Mar⸗ ter, und die entſezlichſten Beaͤngſtigungen, die nur immer die Bosheit der Menſchen und des Teufels erſinden konnte, ſich nicht von dem Bekenntnis ihrer Religion abſchreken lieſſen. Da hingegen unter der alten Haushaltung des Geſezes, und vor der Offen⸗ barung des Evangeliums, zu welcher Zeit die Verheiſ⸗ ſungen des ewigen Lebens noch nicht ſo deutlich, und alſo die Hoffnung auf daſſelbe noch ziemlich ſchwach war, die Menſchen nur durch die Verheiſſung zeitli⸗ cher Vortheile zum Gehorſam aufgewekt wurden; wo⸗ rinnen ſich GOtt nach der Schwachheit der menſchli⸗ chen Natur gerichtet, die ſich nur durch ſolche Gruͤnde, die auf Vortheil zielen, bewegen laͤßt. 1 Der Haupt⸗Innhalt von dieſem Beweisgrunde, den ich um deswillen ſo weitlaͤuſig betrachtet habe, weil ich ihn fuͤr einen der ſtaͤrkſten Gruͤnde fuͤr die Unſterblichkeit der Seele anſehe, geht denn dahin: Daß wir die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung nicht hinlaͤnglich vertheidigen koͤnnen, wenn wir nicht dieſe Grund⸗Wahrheit, die Unſterblichkeit der Seele, vorausſezen. Denn giebt man zu, daß wir Menſchen aus dieſem Leben in einen andern Zuſtand hinuͤbergehen, in welchem wir nach unſerm Varhal⸗ M en 186 Von der Unſterblichkeit der Seele. ten auf dieſer Welt entweder gluͤkſelig, oder ungluͤk⸗ ſelig ſind, ſo laſſen ſich die anſcheinenden Unordnun⸗ gen der göoͤttlichen Vorſehung gar leicht heben. Sehen wir dieſes Leben als einen Stand der Pruͤf⸗. fung an; betrachten wir, was fuͤr ein unermeßli⸗ cher Unterſcheid es iſt zwiſchen der Zeit und der Ewigkeit; ſo werden wir leicht einſehen, wie in je⸗ ner kuͤnftigen Welt alle hier anſcheinende Unord⸗ nung wird koͤnnen gehoben, und die Gerechtigkeit GOttes dannzumal offenbar werden; wenn ſie auf der einen Seite die Frommen fuͤr ihre Tu⸗ gend, und fuͤr ihre gegenwaͤrtigen Leiden und Truͤb⸗ ſalen reichlich belohnen wird, und die ihnen alſo zur Zubereitung auf den frolichen Genuß der zukuͤnfti⸗ gen Herrlichkeit, die fuͤr ſie aufbehalten war, gedie⸗ net haben; wenn ſie denn auch auf der andern Seite die Gottloſen ſtrafen wird, deren kurze und fluͤchtige Wolfahrt nach dem gerechten Urtheil GOttes denn⸗ zumal mit dem empfindlichſten Elend abwechſeln ſoll, weil ſie die Vorzuͤge und Gnaden, die ſie hier auf dieſer Welt genoſſen, ſo ſchlecht angewendet haben. So wie den Stand der Ruhe und der Gluͤkſeligkeit nichts angenehmer macht, als wenn derſelbe auf vorhergehende Leiden und Widerwaͤrtigkeiten erfolget; ſo macht hingegen den Stand der Leiden nichts un⸗ angenehmer und empfindlicher, als wenn derſelbe auf den Stand der Ruhe und der Gluͤkſeligkeit er⸗ folget; aus welchem Grunde denn alle Freuden und Vergnuͤgen, die der Gottloſe hier genieſſet, wenn man ſolche in Abſicht auf ihren kuͤnftigen Zuſtand betrachtet, nur eine Vermehrung ihres Elends ſind. Das macht den Stachel des andern Todes aus, und in dieſem Sinn iſt alſo der Ausſpruch des weiſen . Manns nſe n ſe. eh tnf. N . ner⸗ hii ſe 41 Ne. tutt⸗ Ch 16 e e r ſie lenl Von der Unſterblichkeit der Seele. 187 Manns richtig, wenn er ſagt: Daß der Wolſtand des Gottloſen nur zur Vergroͤſſerung ſeines Verderbens gereiche. II. Die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele koͤmmt ferner auf das, genaueſte uͤberein mit dieſer uns ſo natuͤrlichen Grundwahrheit von dem weſent⸗ lichen Unterſcheid zwiſchen Gut und Boſe. Dieſer weſentliche Unterſcheid zwiſchen Gut und Boͤſe beru⸗ het nicht auf einer bloſeen Muthmaſſung; er ruͤhret auch nicht von einem allgemeinen Vorurtheil her; ſondern er iſt in der Natur der Dinge gegruͤndet. Es giebt gewiſſe Dinge, die ihrer Natur nach boͤſe und ſchaͤndlich ſind; wie z. Ex. die Gottes⸗ Verlaͤug⸗ nung, die Ungerechtigkeit gegen den Naͤchſten, die Treuloſigkeit, die Verleumdung, die Undankbar⸗ keit. Dieſes ſind ſchaͤndliche und ſtrafwuͤrdige Dinge, nicht blos nach willkuͤrlichen Geſezen beſonderer Voͤl⸗ ker, ſondern nach einem allgemeinen Urtheil aller Menſchen, und nach ihren natuͤrlichen Empfindungen. Es giebt hingegen gewiſſe Dinge, die ihrer Natur nach gut und loͤblich fſind; wie z. Ex. die Gottes⸗ forcht, die Froͤmmigkeit, die Gerechtigkeit und Bil⸗ lichkeit, die Treu, die Erfuͤllung ſeiner Worte und ſeiner Verſprechungen, die Dankbarkeit. Dieſe und andere dergleichen Eigenſchaften, die wir Tugenden zu nennen pflegen, erhalten unſern Beyfall nicht blos deswegen, weil ſie durch die Geſeze anbefohlen ſind, ſondern weil fie auf einem allgemeinen Beyfall beru⸗ hen, und alle Menſchen ohne Unterſcheid ſie hoch ſchaͤzen. Sollte jemand gedenken, dieſe Dinge haben keine innerliche und weſentliche Guͤte, ſondern ſie ſeyen blos willkuͤrlich, und ihre Guͤte ruͤhre einzig und al⸗ lein von dem Anſehen und dem freyen Willen des Geſezgebers 188 Von der Unſterblichkeit der Seele. Geſezgebers her; ſo wird es leicht ſeyn ihn von ſei⸗ nem Irrtum zu uͤberfuͤhren, wenn er nur folgendes vorausſezt: Er nehme an, das Laſter, die Unge⸗ rechtigkeit, der Betrug, der Raub, der Meineid, die Treuloſigkeit ꝛe. waͤren durch ein willkuͤrliches Geſez anbefohlen, und denſelben annoch Belohnung verſprochen; es wuͤrde hingegen nach dieſem Geſez ein groſſes Verbrechen ſeyn, wenn einer redlich waͤre, und ſeine Zuſagen erfuͤllen wollte; ja derjenige, der ſich unterſtehen ſollte, ſich auf ſolche Weiſe zu erzei⸗ gen, wuͤrde auf das empfindlichſte geſtraft, und mit einer oͤffentlichen Schmach belegt werden; ich ſage, es wuͤrde durch ein oͤffentliches Geſez, dasjenige, was wir Tugend nennen, fuͤr Laſter erklaͤrt, und da⸗ gegen die Ausuͤbung desjenigen, was wir Laſter nennen, uns anbefohlen; was wuͤrde wol die Folge hievon ſeyn? Wuͤrden dennzumal die Laſter diejenige Achtung, und den Beyfall erlangen, welchen wir nun der Tugend beylegen? Und wuͤrde die Tugend uns veraͤchtlich werden, und als was haͤßliches uns vorkomen? Dies laͤßt ſich unmoͤglich gedenken; es folgt alſo hieraus, daß ein weſentlicher Unterſcheid zwi⸗ ſchen Gut und Boͤſe, Tugend und Laſter, und daß etwas in der Natur dieſer Dinge zu finden ſey, welches gar nicht von einer willkuͤrlichen Beſtimmung abhaͤngt. Ich glaube auch, es ſey nichts gewiſſers, als daß ein Geſezgeber, wenn er ſo was wollte vorneh⸗ men, ſich wuͤrde laͤcherlich machen, und daß jeder⸗ mann ſolche Geſeze und Anordnungen wuͤrde mit Widerwillen und Verachtung anſehen. Die Urſach hievon iſt deutlich und klar; denn auf ſolche Weiſe koͤnnte kein Staat beſtehen, wo Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit unterſagt wird; wo hingegen Pfen en⸗ — — --- nſ en lic⸗ ere rſes Ge Gien unt cſ e P ee Ueel ſent 1CN En 6O ed N Aſe o. 1 4 onn⸗ e1 ſ ertn Von der Unſterblichkeit der Seele. 189 offenbare Gewalt, Meineid, Treuloſigkeit ane⸗ fohlen wird, da laͤßt ſich die eigentliche Abſicht von der Einfuͤhrung der Geſellſchaft, welche dahin geht, daß federmann bey ſeinen Rechten beſchuͤzt, und wi⸗ der die Bosheit, Raubbegierde, Treulofigkeit ſeines Nebenmenſchen in Sicherheit geſezt werde, nicht er⸗ reichen; in welchem Fall die menſchliche Geſell⸗ ſchaft muͤßte zu grunde gehen, und durch eine natuͤr⸗ liche Folge die Menſchen in immerwaͤhrendem Krieg unter einander leben wuͤrden; welches dann klar zu erkennen giebt, daß es eine natuͤrliche, ewige und unveraͤnderliche Urſach ſey, warum wir das eine Rechtſchaffenheit und Tugend, das andere aber Un⸗ gerechtigkeit und Laſter nennen. Damit ich nun zu meinem Vorhaben zuruͤk⸗ kehre, ſo behaupte ich, daß die Lehre von der Un⸗ ſterblichkeit der Seele mit dieſer natuͤrlichen Grund⸗ Wahrheit von dem weſentlichen Unterſcheid zwiſchen Gut und Boͤſe auf das genaueſte uͤbereinkomme. Denn es laͤßt ſich nichts vernuͤnftigers gedenken, als daß, wenn ein weſentlicher und natuͤrlicher Unter⸗ ſcheid iſt zwiſchen dem Guten und dem Boͤſen, ein ſolcher Unterſcheid auch in Anſehung ihrer Folgen ſeyn muͤſſe, ſo daß hiemit zu der einen oder andern Zeit es um die Tugendhaften gut, hingegen um die Laſterhaften uͤbel ſtehen wird. Da nun dieſer Un⸗ terſcheid ſich in der gegenwaͤrtigen Welt nicht aͤuſſert, und es allen gleich gehet, ſo laͤßt uns eben dieſer Unterſcheid zwiſchen dem Guten und dem Boͤſen, und der daher ruͤhrende Unterſcheid zwiſchen ihren Folgen, auf einen kuͤnftigen Zuſtand nach dieſem Le⸗ ben ſchlieſſen, welches eben das iſt, was wir durch die Unſterblichkeit der Seele verſtehen; nantich dag ieſelhe 190 Von der Unſterblichkeit der Seele. dieſelbe nicht mit dem Leib zu grund gehe, ſondern ihr Daſeyn fortſeze, und in einen andern Zuſtand hinuͤbertrete, da ſie eine nach gegenwaͤrtigem Verhal⸗ ten eingerichtete Wiedergeltung empfangen ſoll. Seo habe ich nun auch den zweyten Beweisgrund fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ausgefuͤhrt, und ge⸗ zeiget, daß dieſe Lehre nicht nur andern Wahrhei⸗ ten, die unſerer Natur eingepflanzet ſind, nicht wi⸗ derſpreche, ſondern mit derſelben auf das genaueſte uͤbereinkomme; wie z. Ex. mit der Guͤte GOttes, mit der Gerechtigkeit ſeiner Vorſehung, mit dem Veſenn de Unterſcheid zwiſchen dem Guten und dem oͤſen. Der dritte Beweisgrund fuͤr die Unſterblichkeit der Seele beſteht hierinnen: Daß dieſe Lehre der⸗ jenigen Forcht und Hoffnung, die uns ſo na⸗ tuͤrlich ſind, genau entſpricht. Ich will dieſes zuerſt in Anſehung der Hoffnung zeigen: Woher koͤmmt es, daß die Menſchen ſo be⸗ gierig ſind, Nachruhm zu erjagen, und ihren Namen bey der Nachwelt zu verewigen? Wir koͤnnen keinen andern Grund hievon anfuͤhren, als die Hof⸗ nung, die ſie haben, daß ſich etwas in ihnen beſin⸗ de, welches den Leib uͤberleben, und welches faͤhig ſeyn werde, ſich an der Ehre, an dem Nachruhm, den die unparteyiſche Nachwelt ihnen erzeigen, und die mit Lob ohne Neid und Schmeicheley von ihren Hand⸗ lungen urtheilen wird, zu ergezen? Welche Begierde ſonderheitlich ſich bey groſſen und vorzuͤglichen Gei⸗ ſtern aͤuſſert, und es ſonſt keinem ſo gewoͤhnlich iſt, ſich mit der Hoffnung der Unſterblichkeit zu ſchmei⸗ Von der Unſterblichkeit der Seele. 191 Was bewog jene groſſe Maͤnner unter den Roͤ⸗ mern, ihr Leben ſo freywillig fuͤr die Wolfahrt ih⸗ res Vaterlandes aufzuopfern, als die Ehrbegierde, daß ſie nach ihrem Tode noch leben, und die Nach⸗ welt mit Ruhm ihrer großmuͤthigen Handlungen ge⸗ denken moͤchte? Was koͤnnte aber eitler und unver⸗ nuͤnftiger ſeyn, als dieſe Ehrbegierde, wenn ſie nicht in der Hoffnung zur Unſterblichkeit ihren Grund haͤtte, und dieſe Leute ſich ſchmeicheln koͤnnten, ſie werden nach dieſem Leben in einen ſolchen Zuſtand kommen, daß ſie an dem Nachruhm, nach welchem ſie ſo eifrig ge⸗ ſtrebt, ſich werden erfreuen und vergnuͤgen koͤnnen? Was waͤre aber in dem Nachruhm zu finden, das uns bewegen koͤnnte, dieſes gegenwaͤrtige Leben, und alle Vergnuͤgungen deſſelben ſo leicht zu vergeſ⸗ ſen, wenn kein anderes Leben zu hoffen waͤre? Was kann es einem fuͤr ein Vergnuͤgen ſeyn, wenn man ſchon mit Lob und Ruhm von ihm redet, wenn er uͤberall nicht mehr vorhanden iſt? Was iſt dies fuͤr eine Gluͤkſeligkeit, die ſich die Menſchen verſprechen koͤnnen, wenn ſie ganz vernichtigt ſind, und alſo nichts mehr genieſſen noch empfinden koͤnnen? Aus dieſem Grund koͤnnen wir die dapfern und großmuͤ⸗ thigen Handlungen der Heiden, bey welchen ſie aus Begierde, bey der Nachwelt ſich Lob und Ruhm zu erwerben, ihr eigen Leben in Gefahr ſezten, aus keiner andern Quelle herleiten, als aus der Hoff⸗ nung zu einem kuͤnftigen Leben, in welchem ſie dann, wie ſie glaubten, ſich an dem Nachruhm, nach wel⸗ chem ſie ſelbſt mit Aufwand ihres Lebens ſo eifrig e geſtrebt haben, vergnuͤgen koͤnnten. Eine 122 Von der Unſterblichkeit der Seele. Eine ſolche brennende Begierde, und ein ſol⸗ cher unerſaͤttlicher Durſt nach Lob und Ruhm, hat zwar nur bey wenigen Plaz; ich will denn zum Beweis dieſer Hofnung der Unſterblichkeit noch was anders anfuͤhren, das weit allgemeiner iſt: Wir ſehen, daß die Ausübung guter und tugend⸗ hafter Handlungen bey den Frommen ein innerliches Vergnuͤgen, Freude und Zufriedenheit erwekt; was kann nun anders der Grund hievon ſeyn, als eine innwendige Ueberzeugung und troͤſtliche Hoff⸗ nung, daß ſie zu der einen oder andern Zeit werden belohnt werden? Ja wir ſehen, daß ſie gleiche Ruhe und Zufriedenheit genieſſen, wenn ſie ſchon wuͤrklich von der Welt keine Belohnung mehr zu erwarten haben. Beweiſet dieſes nicht, daß wir eine innwendige Ueberzeugung von einem kuͤnftigen Zuſtand und einem andern Leben haben, in welchem uns nach unſerm Verhalten ſoll wiedergolten werden, und wir die Frucht unſerer Handlungen genieſſen? Was anders iſt vermogend, die Frommen, die da ſehen, was fur Leiden und Verfolgung die Rechtſchaffenheit nach ſich zieht, und wie ofters die allerbeſten Unternehmungen fruchtlos ausſchlagen, bey ihren Widerwaͤrtigkeiten zu unterſtuͤzen, und ihre Standhaftigkeit auf dem Weg der Tugend und Gottſeligkeit zu befeſtigen, als dieſe Hoffnung zu einem kuͤnftigen Leben, und beſſern Zuſtand? Sie haben alſo eine etwelche verborgene Anzeige in ihrer Seele, daß noch ein anderes Leben auf ſie wartet; welches dann ein Stand der Wieder⸗ geltung ſeyn wird, da hingegen dieſes Leben nur ein Stand der Pruͤfung war. Auf = = = = = = = 8, hon en⸗ eelcge Ctant 8,4 e whalk e N tete frbhe ſtie nin fk alhel ift c ſ ntrn gigkle le Ne eroce le V 6 Von der Unſterblichkeit der Seele. 193 Auf gleiche Weiſe koͤnnen wir aus derjeni⸗ gen Forcht, die uns ſo natuͤrlich iſt, auf die Unſterb⸗ lichkeit der Seele ſchlieſſen; woher entſteht die Schaam, die Forcht, und die Verwirrung, welche die Gottloſen anf ihre ungerechten Thaten und Hand⸗ lungen hin uüͤberfaͤllt; und das ſelbſt dennzumal, wenn ſie niemand ſiehet, und ihre Handlungen keinem welt⸗ lichen Richter bekannt ſind? Woher komt es, daß ſie ſo viele Hinterniſſe und ſo ſtarken Widerſtand bey ſich ſelbſt finden; daß ſie in ihrem eignen Gemuͤth ſo viele Verwirrung fuͤhlen, wenn ſie etwas niedertraͤchtiges und ungeziemendes begehen, und dies ſelbſt in dem Fall, wenn ſie es noch ſo verborgen und in geheim thun, ſo daß niemand ihnen was vorwerfen, noch ſie zur Rechenſchaft fodern kann? Was haſt du, o Menſch! fuͤr Urſach dich zu foͤrchten, wenn kein kuͤnftiges Leben iſt? Warum zittern deine Beine, und ſchwanken deine Knie, wenn du in dieſer Welt keine Gefahr zu beſorgen, und in einer andern nichts zu foͤrchten haſt? Wenn den Menſchen die Forcht vor einer kuͤnftigen Welt nicht ſo natuͤrlich iſt, und wenn ſie in ihrem innwendigen keine geheime Vorbedeutun⸗ gen der zukuͤnftigen Rache haben; warum ſuͤndigen ſie lann nicht mit mehrerer Freyheit, ſo ſie niemand ſieht? Warum ſind ſie nicht ruhig, wenn ſie einen ungerechten Anſchlag blos in ihrem Herzen faſſen, der unmoglich jemandem kann bekannt ſeyn? Warum martert ſie ihr eigen Gewiſeen um ſolcher Sachen willen, die ſie vor der Welt eben ſo frey und unge⸗ Rrot ausuͤben konnten, als die tugendhafteſten Hand⸗ ungen? Tilloti. . ) N Woher 194 Von der unſterblichkeit der Seele. „ Woher koͤmmt es, daß die bloſſen Gedan⸗ „ ken eines Laſterhaften ſtrafbar ſind, und ein ſol⸗ „cher ſich nicht nur vor denjenigen, die ſein Ver⸗ „ brechen wiſſen, ſchaͤmet „ſondern annoch vor ſei⸗ „ nem eignen Gewiſſen *? Woher koͤmmt es, daß „ derjenige, der nur bey ſich ſelbſt und in geheim „ eeinen ungerechten Anſchlag gefaßt, ſich ſelbſt eben „ ſo ſtrafbar vorkoͤmmt, als wenn er denſelben wuͤrk⸗ „lich ausgefuͤhrt haͤtte ** ? Wenn ſchon niemand einem ſolchen was vorwerfen „ noch ihn anklagen kann, ſo traͤgt er den Anklaͤger und Zeugen Tag und Nacht in ſeinem eignen Buſen herum. *** Daß nun dieſe Forcht und dieſe Unruh uns natuͤrlich, und unſerer Natur eingepflanzt ſey, koͤn⸗ nen wir mit Gewißheit daraus ſchlieſſen, daß ſolche unverſehens und gaͤhlings in uns entſtehen. Sie ruͤhrt nicht von vorhergehender Uberlegung her, und niemand ſezt ſich mit Bedacht und Vorſaz in die⸗ ſelbe; ſondern ſie entſtehet auf eine ſolche Art in uns, daß wir nicht konnen ſagen, wie; welches dann klar zeiget, daß uns dieſelbe natuͤrlich ſey; diejenigen Handlungen, die uns natuͤrlich ſind, ich meine, ſolche, die wir unverſehens vornehmen, und auf die wir uns nicht bedenken, entdeken unſere Ge⸗ muͤthsfaſſung, den Grund unſers Herzens, diejeni⸗ gen Begriffe und Vorſtellungen, die unſerer Natur einge⸗ * Cogitare peccare eſt, non ſolum conſcios timet, a conſcientiam. Min. Felix. v Scelus intra ſe tacitum qui cogitat ullum facti cri- men habet. v Nocte dieque ſuum geſtat in pectore teſtem. — — — — — Von der Unſterblichkeit der Seele. 19 5 eingepflanzt ſind, weit beſſer und richtiger, als aber diejenigen Handlungen, die von der Vernunft ge⸗ leitet werden, und die man vorher uͤberlegt hat. Wir wollen dies durch ein Exempel beweiſen: Wenn jemand bey einem unvermutheten Anblik ei ner Schlange einsmal auffaͤhrt, und ganz erblaſſet zuruͤkſpringt; ſo iſt dies ein weit richtigerer Beweis von der Forcht und dem natuͤrlichen Abſchen gegen dieſes Thier; als wenn man hingegen aus dem, daß er hernach die Forcht unterdruͤkt, und gar die Entſchlieſſung nihmt, dies Thier in die Haͤnde zu nehmen, ſchlieſ⸗ ſen wollte, daß die Unerſchrokenheit ihm naturlich ſey; will man wiſſen, wie ein Menſch natuͤrlich denke, ſo darf man nur ihn einsmal uͤberfallen, und ihm keine Zeit zur Ueberlegung uͤbrig laſſen; und dieſen Weg haben wuͤrklich einige feine Staatsleute eingeſchlagen, wenn ſie die Geheimniſſe anderer ha⸗ ben erforſchen und entdeken wollen, Wenn man nun auf gleiche Weiſe wiſſen will, was die Menſchen von der Unſterblichkeit der Seele, von einem kunftigen Zuſtand fuͤr natuͤrliche Begriffe und Vorſtellungen haben, ſo darf man nur auf der⸗ ſelben erſte Gedanken hieruͤber Achtung geben, und alſo bemerken, ob nicht ihr eigen Gewiſſen ſelbſt die Quelle derfenigen Unruhe und Forcht ſey, welche auf das Verbrechen folget. Es laäaͤßt ſich freylich nicht zweifeln, daß die Menſchen ihrer Natur koͤnnen Gewalt anthun, und durch allzuvieles Nachgruͤblen in ſich die groͤſten Zweifel wegen der Unſterblichkeit ihrer Seele erweken; ja ſie koͤnnen ſich gaͤnzlich fur die gegenſeitige Meinung einnehmen laſſen. Wer Aber ſo mit Ueberlegung und mit Gruͤnden eine zu⸗ N 2 kuͤnftige 4 196 Vonder Unſterblichkeit der Seele. kuͤnftige Wiedergeltung laͤugnet, der koͤnnte gewiß aus ſeinem innwendigen, aus derjenigen Forcht und Unruhe, die ſein verwundetes Gewiſſen immerhin aͤngſtigen, von dem Gegentheil uͤberfuͤhrt werden. Der Haupt⸗Innhalt von dieſem Beweisgrunde beruhet alſo hierauf: Daß es fuͤr die Frommen und Tugendhaften, die thun, was recht, was ehrbar, was billich iſt, ganz natuͤrlich ſey zu hoffen, ſie wer⸗ den zu der einen, oder andern Zeit gluͤklich ſeyn; und wenn ſie ſchon hier in dieſer Welt keine Belohnung und Wiedergeltung finden, ſo werden dennoch die Gerechten Belohnung zu erwarten haben; daß hin⸗ gegen die Gottloſen, obſchon ſie bisweilen in dieſer Welt bluͤhen, und gluͤklich ſind, dennoch nicht von aller Strafe frey, ja oft ſehr niedergeſchlagen und erſchroken ſeyen, und dies ſelbſt dennzumal, wenn ſie nach ihren Umſtaͤnden von der Welt nichts zu foͤrch⸗ ten haben. Welches dann eine klare Anzeige iſt, daß ſie in ihrem innwendigen eine etwelche Vorher⸗ Empfindung der kuͤnftigen Raache fuͤhlen. Ihr eigen Gewiſſen lehret ſie, daß eine Zeit koͤmmt, da ſie fuͤr alle Unerechtigkeit, die ſie begangen, werden Rechen⸗ ſchaft ablegen muͤſſen. Dieſer Lehre, oder dieſer Wahrheit gereicht es keineswegs zum Nachtheil, wenn es wuͤrklich ſolche Menſchen giebt, die wider ihr Gewiſſen ſuͤndigen, und durch oft widerholte Suͤnden und durch offen⸗ bare Gewalt das Licht deſſelben ausloͤſchen, und alſo hierdurch ſich in eine ſolche Unempfindlichkeit ſtuͤrzen, daß ſie die bittern Vorwuͤrfe ihres Gewiſſens, die die Forcht und die Unruhe, welche andere Suͤnder verfolgen/ Von der Unſterblichkeit der Seele. 197 verfolgen, nicht mehr fuͤhlen. Denn es laͤßt ſich ver nuͤnftiger Weiſe nichts anders erwarten; diejenigen bey welchen Suͤndigen eine Gewohnheit geworden, muͤſſen nach und nach die natuͤrlichen Empfindungen des Guten und Boͤſen, die ſich in dem Gewiſſen an⸗ derer annoch aͤuſſern, gaͤnzlich verlieren; das Ge⸗ wiſſen derfenigen, die daſſelbe durch groſſe und ſchwere Verbrechen uͤberall verwuͤſten, bleibt unempfindlich, und wird nach und nach ſo hart, wie ein gebahnter Weg; ja es iſt der Gerechtigkeit GOttes gemaͤs, ſolche Menſchen voͤllig ihrem zerſtörten Sinn zu uͤberlaſſen, ſo daß denn die natuͤrliche Forcht vor dem Boͤſen, und vor der Gerechtigkeit GOttes ſelbſt, die der Herr in das Gewiſſen eines jeden Menſchen geleget hat, nicht mehr vermoͤgend iſt, ſie zu ruͤhren und zuruͤkzubringen, und ſie hiemit in der groͤſten Sicherheit, und ohne daß ſie einige Beſtrafungen mehr fuͤhlen, ihrem endlichen Untergang entgegen gehen. DUD Der vierte Beweisgrund fuͤr die Unſterblichkeit der Seele iſt dieſer: Daß dieſe Wahrheit zur Be⸗ foͤrderung der Gluͤkſeligkeit der Menſchen und der guten Ordnung in der Welt abzweke; ſie befoͤdert die Gluͤkſeligkeit der Menſchen, und zwar ſowol ſowol eines jedes Glieds ſonderbar, als der ganzen Geſellſchaft uͤberhaupt. 1. Dieſe Wahrheit befodert die Gluͤkſeligkeit und Vollkommenheit eines jeden Glieds der menſch⸗ lichen Geſellſchaft ſonderbar. Wenn eine Sache uns verlangenswuͤrdig vorkommt, ſo muß es uns natuͤr⸗ lich ſeyn zu wuͤnſchen, daß ſie ſo lang beſtehe, als es R 3 nnr 198 Von der Unſterblichkeit der Seele. nur ſeyn kann, ja daß wir dieſelbe fuͤr immer ge⸗ nieſſen koͤnnten, wenn es moͤglich iſt. Wenn nun dieſes gegenwaͤrtige Leben eine Vollkommenheit, und alſo eine verlangenswuͤrdige Sache iſt, ſo muß es das ewige Leben noch um ſo viel mehr ſeyn, in⸗ ſonderheit, wenn wir die Umſtaͤnde dieſes gegen⸗ waͤrtigen Lebens betrachten, und ſie mit dem zu⸗ kuͤnftigen Zuſtand, auf den wir hoffen, in Verglei⸗ chung ſezen. In dieſem gegenwaͤrtigen Leben ſind die Menſchen mit ſo vielen Schwachheiten umgeben, ſie ſind ſo vielem Leiden und ſo groſſen Widerwaͤr⸗ tigkeiten ausgeſezt, ſo vielen Schmerzen und Krank⸗ heiten, ſo vieler Unruhe und Sorgen, ſo vieler Forcht und Beaͤngſtigung, aus Betrachtung tauſen⸗ derley ungewiſſen Zufaͤlle, denen die Freuden und Vergnuͤgungen dieſes Lebens, ja das Leben ſelbſt unterworfen ſind, wodurch die Gluͤkſeligkeit dieſes Lebens ungemein verringert wird; daß hiemit das Leben ſelbſt ſehr vielen eine unertraͤgliche Laſt ſeyn wuͤrde, wenn ſie ſich nicht mit der Hoffnung eines beſſern Zuſtands aufrichten koͤnnten; ja die Men⸗ ſchen macheten den unvollkommenſten und ungluͤklich⸗ ſten Theil in der Schöoͤpfung GOttes aus, wenn ſie bey dieſem elenden Zuſtand des gegenwaͤrtigen Le⸗ bens nicht durch die Hoffnung und Erwartung einer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit unterſtuͤzt wurden. Andere Geſchopfe ſind zwar auch einem groſſen Theil der Ei⸗ telkeit und des Elends unterworfen, aber ſie genieſſen dieſen Vortheil, daß da ſie nur zu einem kurzen Le⸗ ben geſchaffen ſind, und ihre Begierden allein auf das Gegenwaͤrtige gehen, ſie wegen ihrem kuͤnftigen Zuſtand keine Unruhe und Misvergnuͤgen empfinden, auch in ihrer Hofnung nicht koͤnnen betrogen, noch von — Von der Unſterblichkeit der Seelte 195 von ſo vieler Forcht, wie die Menſchenkinder, beun⸗ ruhigt werden. Sind aber die Seelen der Men⸗ ſchen unſterblich, ſo iſt dieſes ein hinlaͤnglicher Erſaz fuͤr die ſo vielen Gebrechlichkeiten, und alle die ſo geſchwind vorbeygehenden Leiden und Widerwaͤrtig⸗ keiten dieſes gegenwaͤrtigen Zuſtands. Die menſchliche Natur, betrachtet in Abſicht auf dieſen Vorzug, iſt un⸗ endlich weit uͤber die dummen Thiere, die bey ihrem Tode gaͤnzlich zu grunde gehen, erhoben. Sagt man, daß wir auch in der kuͤnftigen Welt vielem Elend ausgeſezt ſeyn, welches noch weit groͤſſer iſt, als das, was wir hier in dieſer Welt leiden; daß alſo die Unſterblichkeit der Seele keines⸗ wegs zur Befoͤderung der Gluͤkſeligkeit und Voll⸗ kommenheit der Menſchen abzweken koͤnne „ſo kann dieſes dennoch nicht als eine hinlaͤngliche Einwen⸗ dung wider dieſe Lehre angeſehen werden. Denn wenn dieſes der eigentliche Zuſtand der Menſchen iſt, daß GOtt ihnen eine unſterbliche Natur gegeben, und ſie zu einem immerwaͤhrenden Daſeyn beſtimmet hat; daß ſie nach der Abſicht GOttes ſich hier als Candidaten der Ewigkeit anzuſehen haben; daß Gott einem jeden Menſchen hinlaͤngliche Hilfsmittel und Gelegenheit an die Hand giebt, ſeine ewige Gluͤk⸗ ſeligkeit zu befoͤdern, daß alſo jeder Menſch, wenn er nicht ſich ſelbſt ſchaͤndlich verſaͤumet, dieſes Zweks nicht wol verfehlen kann; ich ſage, wenn dieſes der eigentliche Zuſtand der Menſchen iſt, wie er es denn auch wuͤrklich iſt; ſo bleibt die Unſterblichkeit ein we⸗ ſentlicher und groſſer Vorzug. Sezt GOtt einen je⸗ den Menſchen in ſolche Umſtaͤnde, daß er ſelig wer⸗ den kann; wenn niemand verloren geht, und der RN 4 ewigen 100 Von der Unſterblichkeit der Seele. ſeine eigene Schuld, ſo iſt die Unſterblichkeit an und fuͤr ſich ſelbſt ein herrliches Vorrecht, und nur fuͤr diejenigen ein Fluch, die ſelbſt, durch eigne Schuld dieſes Gut in einen Fluch verwandeln. 2. Dieſe Wahrheit befoͤdert die Gluͤkſeligkeit der ganzen Geſellſchaft der Menſchen, und unterhaͤlt die gute Ordnung in der Welt. Ich will zwar nicht in Abrede ſeyn, daß wenn man ſchon die Unſterblich⸗ keit der Seele nicht glauben, und der groͤſte Theil der Menſchen nicht uͤber das gegenwaͤrtige Leben hinausſehen wuͤrde, dennoch eine gewiſſe Art der Ordnung und Regierung könnte und muͤßte Plaz haben. Die Beduͤrfniſſe der menſchlichen Natur, die ſchaͤdlichen Folgen, die aus ihren Streitigkeiten unter einander nothwendig entſtehen muͤſten, wuͤr⸗ den ſolches unumgaͤnglich erfodern; ich behaupte aber dies, daß wenn dieſe Grundwahrheit aus der Welt verbannt waͤre, die Ordnung und Regierung der Welt ihr fuͤrnehmſtes Fundament verlieren wuͤrde; es wuͤrden in der Welt unendlich mehr Unordnun⸗ gen entſtehen, wenn die Menſchen nicht durch die Ruͤhrungen ihres eigenen Gewiſſens, und durch die Schreken der zukuͤnftigen Welt von der Bosheit und und Ungerechtigkeit zuruͤkgehalten wurden. Dies kann man mit Gewisheit hieraus ſchlieſſen, weil eine jede Regierung es ſich laͤßt angelegen ſeyn, die Reli⸗ gion zu unterhalten, und den Glauben von GOtt und einem kuͤnftigen Zuſtand unter den Menſchen auszubreiten. ewigen Gluͤkſeligkeit verluſtig wird, als nur durch Dies Von der Unſterblichkeit der Seele. 201r Dies iſt dann der vierte Beweisgrund fuͤr dieſe Wahrheit, daß dieſelbe zur Befoderung der Gluͤkſe⸗ ſeligkeit der Menſchen, und der guten Ordnung und Regierung der Welt abzweket. Ich geſtehe freylich, daß dieſer Grund allein und abſonderlich betrachtet bey weitem nicht hinlaͤnglich iſt, dieſe Wahrheit feſt⸗ zuſezen. Wenn er aber aber andern und ſtaͤrkern Gruͤnden hinzugefuͤgt wird, ſo traͤgt er ſehr vieles bey, dieſe Lehre in dem hoͤchſteu Grade glaubwuͤr⸗ dig zu machen; er dienet auch ungemein zu meinem gegenwaͤrtigen Vorhaben, nemlich zu zeigen, daß wenn man einiger maſſen guͤltige Gruͤnde fur die⸗ ſelbe anfuͤhren koͤnne, niemand mit Grund derſel⸗ ben den Beyfall verſagen kann. Und ſind wir noch durch andere Gruͤnde von der Vernunftmaͤßigkeit dieſer Grundwahrheit uͤberfuͤhrt, ſo kann uns dieſer ſo viel dienen, daß wir ſehen, es ſey nicht wider unſern Vortheil, dieſelbe zu glauben. Niemand, der nicht feſt entſchloſſen iſt, laſterhaft zu leben, kann mit Grund wuͤnſchen, daß das Gegentheil wahr ſeyn moͤchte. Denn was wuͤrde ein Menſch hierdurch ge⸗ winnen, wenn ſeine Seele nicht unſterblich waͤre, So mwuͤrde er ſich ſelbſt in eine Reihe mit den un⸗ vernuͤnftigen Thieren ſtellen, und ſich noch weit un⸗ ter diefenigen Creaturen, die ſchon wuͤrklich unter ihm ſtehen, hinunterſezen. 8 R 5 Achte Ache Predigt. Anſterblichkeit Seeſle. — — — ——- 2 — — ℳ W . . * 205 2. Tim. I. 10. Zezt aber offenbaret durch die Erſcheinung unſers Heilands IEſu Chriſti, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗ ſen ans Licht bracht, durch das Evange⸗ lium. Dritte Predigt uͤber dieſen Text. Eh komme nun zu dem fuͤnften und lezten Be⸗ W weisgrund, den ich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele angefuͤhrt habe, und welcher hierinnen beſteht: Daß dieſe Lehre oder Wahrheit uns in den Stand ſezt, die beſte und richtigſte Aufloͤſung zu geben, von den verſchiedenen Wuͤrkungen und Handlun⸗ gen, die wir in uns ſelbſt wahrnehmen; wie z. Ex. die ſinnlichen Vorſtellungen, das Gedaͤchtnis, die Frey⸗ heit, die Handlungen des Verſtands und der Ver⸗ nunft ſind, die wir ohne die groͤſte Ungereimtheit keinem eoͤrperlichen Grundweſen, oder der bloſſen Materie zuſchreiben k—oͤnnen. Wenn wir auf unſer innwendiges Achtung geben, ſo werden wir dieſe Wuͤrkungen bald wahrnehmen; wir koͤnnen aber nicht einſehen, wie bloſſe Materie dieſelbe hervorzu⸗ bringen vermoͤgend ſey, derowegen muͤſſen wir ſie ver⸗ 206 Von der Unſterblichkeit der Seele. nuͤnftiger Weiſe einem andern Grundweſen, das nichts Cöͤrperliches iſt, zuſchreiben; das will ſagen, einem ſolchen Weſen, das unmaterialiſch, und folg⸗ lich unſterblich; das ſeiner Natur nach weder dem Untergang, noch der Verweſung unterworfen iſt. Damit aber die Staͤrke dieſes Beweisgrundes uns beſſer einleuchte, ſo will ich von einer jeden dieſer Handlungen unſerer Seele abſoͤnderlich reden, und zeigen, daß die bloſſe Materie keineswegs vermoͤgend ſey, dieſelben hervorzubringen. Ich mache den Anfang mit Betrachtung der niedrigſten Handlungen unſerer Seele, nemlich der ſinnlichen Vorſtellungen, kraft welcher wir uns unſerer eigenen Empfindungen bewußt ſind, und die Ein⸗ druͤke, welche die auſſern Gegenſtaͤnde auf uns ma⸗ chen, kennen. Dieſes Vermoͤgen macht den Unter⸗ ſcheid aus zwiſchen den ſinnlichen und ſinnloſen Ge⸗ ſchoͤpfen. Zum Ex. Ein Stein laͤßt auf ſich eben ſo⸗ wol verſchiedene Eindruͤke machen, als eine lebendige Creatur, die mit Sinnen ausgeruͤſtet iſt; es iſt aber dieſer Unterſcheid, daß der Stein bey allem, was mit ihm vorgehet, er werde nun geſchlagen, oder gehauen, oder ſonſten in Bewegungkgeſezt, unempfind⸗ lich bleibt, und nicht das geringſte von demjenigen weiß, was mit ihm vorgenommen wird; da hinge⸗ gen die ſinnlichen Geſchoͤpfe ſowol ihre eigenen, als andere Bewegungen empfinden, und durch die Ein⸗ druͤke die ſie leiden, geruͤhrt werden. Dieſe Von der Unſterblichkeit der Seele. 207 Dieſe Wuͤrkung nun koͤnnen wir nicht von der bloſſen Materie herleiten: dann es iſt offenbar, daß die Materie ihrer weſentlichen Natur nach unem⸗ pfindlich iſt, wie wir dann ſehen, daß der groͤſte Theil der Welt aus ſolchen unempfindlichen Theilen beſteht, die keine ſinnlichen Vorſtellungen haben. Wenn man aber eingeſteht, daß die Materie an und fuͤr ſich ſelbſt unempflndlich iſt, ſo kann man ſich keineswegs vorſtellen, wie es koͤnne moͤglich ſeyn, daß die Bewegung oder Zuſammenſtoſſung der corperli⸗ cheen Theile, das Vermoͤgen zu empfinden, etwas anderm ſollte mittheilen koͤnnen, das ſeiner Natur nach unempfindlich iſt. Epicurus traͤumete, daß dieſe Coͤrper⸗Theilchen, aus welchen die Seelen ge⸗ bildet ſeyen, von den feinſten und kleinſten waͤren; und daß ſie alle eine runde Figur haͤtten, damit ſie ſich leichter und geſchwinder bewegen koͤnnten. Sezt man alſo voraus, daß die Materie an und fuͤr ſich ſelbſt unempfindlich iſt, wer kann denn begreiffen, wie ſie ſollte vermoͤgend ſeyn, den todten und lebloſen Theilchen, aus welchen ſie beſteht, Leben und Empfindung mitzutheilen? Es lieſſe ſich eben ſo leicht begreiffen, wie ein muſiealiſches Inſtrument ſo kuͤnſtlich koͤnne eingerichtet und geſtimmet werden, daß es vermoͤ⸗ gend waͤre, ſeine eignen Toͤne zu hoͤren „und ſich an der Harmonie derſelben ausnehmend zu ergezen, oder wie ein Glas ſo fein koͤnne geſchliffen werden, daß es ſelbſt diejenigen Gegenſtaͤnde, welche ſich auf demſelben zeigen, ſehen moͤchte. Hier koͤmmt aber eine Schwierigkeit darzwi⸗ ſchen; man kann ſagen, wenn die ſinnlichen Vorſtel⸗ lungen und Empfindungen ein Beweis fuͤr die Un⸗ materia⸗ 208 Von der Unſterblichkeit der Seele. materialitaͤt, und folglich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ſind, ſo muͤſſen die Seelen der Thiere eben ſowol unſterblich ſeyn, als die Seelen der Menſchen. Zur Beantwortung deſſen will ich nur dieſes ſagen: a. Die meiſten Weltweiſen haben zu allen Zei⸗ ten zugeſtanden, daß ſich bey den Thieren noch was anders beſinde, als nur der bloſſe Corper, und daß das Vermoͤgen, ſich eine Sache vorzuſtellen, und zu empfinden, welches wir an denſelben wahrnehmen, ein ſolches Grundweſen vorausſeze, das von einer fuͤrtvefflichern Natur iſt, als die Materie. Wir finden auch eben dieſe Meinung in der heiligen Schrift, die ſowol den Thieren als den Menſchen eine Seele zuſchreibet, wiewol jenen eine Seele von einer weit geringern Natur. Diejenigen Weltweiſen alſo, welche den Thieren ein unmaterialiſches Grundwe⸗ ſen, oder eine Seele abgeſprochen haben, muͤßten zugleich laͤugnen, daß dieſelben das Vermoͤgen ha⸗ ben, ſich eine Sache vorzuſtellen, und zu empfin⸗ den; ſie ſahen alſo die Thiere fuͤr nichts weiter an, als fuͤr Uhrwerke, oder andere gekuͤnſtelte Ma⸗ ſchinen, und bildeten ſich ein, daß dieſelben kraft ihrer wunderbaren Einrichtung leicht faͤhig ſeyen, diejenigen Bewegungen und Eindruͤke, wel⸗ che die aͤuſerrn Gegenſtaͤnde auf ſie machen, anzu⸗ nehmen; welche Eindruͤke dann diejenigen Wuͤrkun⸗ gen in ihnen hervorbraͤchten, die mit den Empfin⸗ dungen, die wir Menſchen an uns wahrnehmen, eine Aehnlichkeit haben; welches eben ſo viel iſt, als wenn ſie ſagten: Die Voͤgel, die vierfußigen Thiere, te. t Von der Unſterblichkeit der Seele. 209 Thiere, die Fiſche ſeyen nur eine Art von Puppen, die durch ein verborgenes Triebwerk ſich hin und her bewegen, und es alſo das Anſehen hat, als wenn ſie wuͤrklich ſolche Handlungen vornaͤhmen, die Leben und Empfindung voraus ſezen. Ich muß aber geſtehen, dieſes deucht mich eine ungereimte Lehre zu ſeyn, und kann man mit Grund wider die⸗ ſelbe einwenden: Wenn dem alſo waͤre, ſo haͤtte je⸗ dermann die groͤſte Urſach, an der Wuͤrklichkeit ſei⸗ ner eignen Empfindungen zu zweifeln; denn ſo viel wir aus dem aͤuſſerlichen Anſchein ſchlieſſen koͤnnen, ſind die Empfindungen der Thiere eben ſo wuͤrklich, als die unſrigen; ja in vielen Faͤllen haben ſie weit ſchaͤrfere Sinnen, als wir. Waͤre nun nichts hin⸗ laͤnglich, die Wuͤrklichkeit unſerer Sinnen/ und Em⸗ pfindungen darzuthun, als unſer eignes Bewußtſeyn derſelben, ſo koͤnnte jedermann mit Grund zweifeln, ob die andern Menſchen auſſer ihm nicht bloſſe Ma⸗ ſchinen waͤren; denn niemand kann andere Beweis⸗ gruͤnde anfuͤhren, daß ein anderer Menſch auſſer ihm wuͤrklich mit Sinnen verſehen ſey, als diejenigen ſind, mit welchen er darthut, daß die unvernuͤnfti⸗ gen Geſchoͤpfe Sinnen und Empfindungen haben, weil er an denſelben wahrnihmt, daß ſie eben ſowol ſehen, hoͤren, fuͤhlen, ſchmeken und riechen, als immer ein Menſch in der Welt. b. Wenn man aber wuͤrklich annihmt, daß ſich in den Thieren ein unmaterialiſches Grundweſen, welches von dem Leib unterſchieden iſt, befinde, ſo folget noch nicht hieraus, daß ſie in dem Sinn, wie die Menſchen, unſterblich ſeyen. Denn die Unſterblich ITillotſ. l. 5 tni 210 Von der Unſterblichkeit der Seele. keit, die wir den Menſchen zueignen, ſchließt zwey Stuͤke in ſich. . 2. Daß die Seele den Leib uͤberlebe, und nicht zugleich mit demſelben zu grund gehe. 2. Daß ſie in einem abgeſoͤnderten Zuſtand lebe, und in demſelben entweder der Gluͤkſeligkeit, oder Ungluͤkſeligkeit faͤhig ſey. 2.) Die Unſterblichkeit ſchließt zuerſt dieſes in ſich: Daß die Seele den Leib uͤberlebe, und nicht zugleich mit demſelben zu grund gehe. Wir koͤnnen ohne einige Ungereimtheit dieſe Art der Unſterblich⸗ keit auch den unvernuͤnftigen Thieren zueignen; und da haben wir, die wir ſo wenig von den Wegen und worken GOttes, und von den Geheimniſſen der 20 kennen, keineswegs nothwendig, daß wir ſagen konnen, was aus den Seelen der Thiere nach ihrem Tode werden ſoll, ob ſie werden zu dem allge⸗ meinen Weltgeiſt zuruͤkkehren, wenn wuͤrklich ein ſolches Weſen iſt, wie einige traͤumen; oder ob ſie in die Leiber anderer Thiere, die ihren Plaz her⸗ nach einnehmen, werden hinuͤbergehen? Ich ſage, wir haben keineswegs nothwendig, dieſes genau zu beſtimmen; ſondern es iſt ſchon genug, wenn wir nur uͤberhaupt dieſes, als hochſt wahrſcheinlich feſt⸗ ſezen koͤnnen, daß die Seelen der Thiere eine ſolche Art Geiſter ſeyen, die nothwendig mit einem Cor⸗ per muͤſſen vereinigt ſeyn, wenn ſie wuͤrken und leben ſollen; und die alſobald, wenn dieſe Vereinigung aufgelöst iſt, in einen ſolchen Zuſtand verfallen, daß ſie dann unempfindlich und unthaͤtig ſind. Denc da ſie — — — ——. —, – — —, —. — —,, Von der Unſterblichkeit der Seele. 211 ſie nur ſinnlicher Empfindungen faͤhig ſind, die noth⸗ wendig einen mit ſinnlichen Werkzeugen ausgeruͤſte⸗ ten Corper vorausſezen, ſo muß alle Thaͤtigkeit, ſo bald dieſer Leib zu grunde geht, aufhoͤren; es iſt deswegen nicht unwahrſcheinlich, daß die thieriſchen Seelen vernichtigt werden, und in ihr erſtes Nichts zuruͤkkehren muͤſſen, wenn einmal die ſichtbare Geſtalt dieſer Welt wird aufgelost werden, und alles was ſinnlich iſt, zu grunde gehen wird. Denn obſchon ſie ihrer Natur nach laͤnger in dem Daſeyn verbleiben konnten, ſo iſt es derjenigen Weisheit, die ſie in das Daſeyn geruffen, keineswegs ungeziemend, ſie wiederum zu vernichtigen, nachdem ſie den Endzwek ihres Daſeyns erfuͤllt, und das ihrige geleiſtet haben. 2.) Die Unſterblichkeit, die wir den menſchli⸗ chen Seelen zueignen, ſchließt nicht nur in ſich, daß ſie nach der Aufloͤſung des Leibes ihr Daſeyn fort⸗ ſezen, ſondern annoch in einem abgeſonderten Zuſtand leben, und in demſelben entweder gluͤkſelig oder ungluͤkſelig ſind. Da die Seelen der Menſchen von einer weit fuͤrtreflichern Natur ſind, als die Seelen der Thiere; da ſie nicht blos die Empfindungskraft haben, ſondern noch mit andern Faͤhigkeiten ausge⸗ ruͤſtet ſind, die nicht nothwendig von einem Corper abhangen; da ſie Gedanken und Vorſtellungen von GOtt und von geiſtlichen Dingen haben; da ſie faͤ⸗ hig ſind, entweder in dem Genuß GOttes gluͤkſelig, oder in der Abſonderung von demſelben ewig un⸗ gluͤkſelig zu ſeyn; ſo iſt es ganz vernuͤnftig zu glau⸗ ben, daß ſie dieſe Kraͤfte und Faͤhigkeiten nicht wer⸗ den umſonſt empfangen haben, ſondern daß der Gebrauch derſelben ihnen werde vergoͤnnet ſeyn ſand . 2 ſie 212 Von der Unſterblichkeit der Seele. ſie alſo auch dasjenige Leben, deſſen ſie in einem ab⸗ geſonderten Zuſtand faͤhig ſind, genieſſen werden. Hierinnen beſteht nun der groſſe Unterſcheid zwiſchen den Seelen der Menſchen, und den Seelen der Thiere; und dieſe Art der Unſterblichkeit uͤbertrift ſo weit die Unſterblichkeit der Thiere, als Vernunft und Religion die bloſſen Sinnen uͤbertreffen. 2. Eine andere Wuͤrkung, ein anderes Vermoͤ⸗ gen, das wir in uns ſelbſt wahrnehmen, und wor⸗ aus wir ſchlieſſen koͤnnen, daß ein unmaterialiſches, folglich ein unſterbliches Grundweſen ſich in dem Menſchen beſfinde, iſt das Gedaͤchtnis. Auch dieſes haben einige Thiere in einem gewiſſen Grade mit uns gemein, und es ſcheint nichts anders zu ſeyn, als eine fortdaurende Vorſtellung der Sachen; welches Vermoͤgen der Seele ſich gleichfalls nicht von der bloſſen Materie herleiten laßt. Waͤre das, was wir die Seele nennen, nach dem Einfall des Epicurus, ein kleines Feuer⸗Theilchen, eine Zuſammenſezung feiner runder eoͤrperlicher Theilchen, die in einer immerwaͤhrenden Bewegung ſind; oder etwas ſfluͤßi⸗ ges; ſo muͤßte dieſelbe einer unaufhoͤrlichen Aufloͤ⸗ ſung und Abaͤnderung ihrer Theilchen unterworfen ſeyn, und die neuen Theilchen, welche hinzukaͤmen, koͤnnten gar keine Kenntnis haben von denjenigen Vorſtellungen und Eindruͤken, welche die alten zu⸗ ruͤkgelaſſen; folglich, wenn man annihmt, daß die Seele ſolchen Veranderungen unterworfen ſey/ wie die gröbern Theile unſers Leibs, die ausduͤnſten und ſich verlieren, aber durch neue erſezt werden; oder wenn man annihmt, daß die Seele ein flußiges Weſen ſey, hiemit aus ſolchen Theilchen beſtehe, die Vont or⸗ ſſhed, den ie e N, lt Mint Gart, ſeul ⸗ ſ N Von der Unſterblichkeit der Seele. 213 die gar nicht aneinander haͤngen, und die alſo nach aller Wahrſcheinlichkeit noch mehr aufgelost und ab⸗ geaͤndert werden, als die grobern Theile des Leibs; wie laͤßt es ſich denn begreiffen, daß dieſe neuen und fremden Theilchen, die erſt hinzukommen, einige Kenntnis von denjenigen Vorſtellungen und Eindru⸗ ken ſollten haben koͤnnen, welche diejenigen gehabt haben, die ſchon vor vielen Jahren ausgeduͤnſtet und verſchwunden ſind? Der Wille, der mit Freyheit begabt iſt, der uns aſſo die Herrſchaft uͤber unſere Handlungen giebt, iſt eine andere Wuͤrkung, ein anderes Vermogen un⸗ ſerer Seele, das ich zum Beweis meines Sazes an⸗ fuͤhren will: Die Materie bewegt ſich nach nothwen⸗ digen und gewiſſen Geſezen; ſie bleibt immerhin in der Ruhe, wo ſie nicht von einem andern Coͤrper in Bewegung geſezt wird; und wenn ſie einmal in Be⸗ wegung geſezt iſt, ſo kann ſie nicht ruhen. Woher entſtehen denn dieſe freywilligen Bewegungen? Woher das uebestory, die willkuͤrliche Wuͤrkſamkeit, die Freyheit der Handlungen, etwas zu thun, oder nicht zu thun, das oder dieſes zu thun, die wir in uns nns ſelbſt finden, und deren wir uns bewußt ſind? Unter allen Handlungen haͤlt es am ſchwerſten von der Freyheit zu zeigen, wie ſie von der Materie herruͤh⸗ ren koͤnne. Dies ſah Epicurns wol ein; er war alſo hiernber im hoͤchſten Grade verlegen, wie bey dem Lucerez zu ſehen iſt. — „Wie kommt es, daß un⸗ „ ter allen coͤrperlichen Weſen in der Welt die Seele O 3 „ Allein *Unde eſt hæc, inquam, fatis avulſa voluntas? 2 ¼ Von der Unſterblichkeit der Seele. „ allein das beſondere Vorrecht der Freyheit hat? „ Woher ruͤhrt es, daß, da alle andern Dinge nach „nothwendigen Geſezen bewegt werden, die Seele „ der Menſchen allein von dieſer Selaverey befreyt iſt? Er iſt zwar bemuͤht, einen Grund hievon zu geben; er ſagt, dieſelbe ruͤhre von der ſchiefen Bewegung her, die denjenigen Staͤubchen, aus welchen die Seele beſteht, allein eigen ſey. Allein dieſe Ant⸗ wort iſt ein eben ſo unverſtaͤndliches Raͤthſel, als die Freyheit ſelbſt, wenn ſie nach dem Lehrſaz des Epicurus betrachtet wird. 4. Endlich will ich noch die Handlungen unſe⸗ rer Vernunft und unſers Verſtandes betrachten. Ich will nicht lange der Behendigkeit unſerer Gedanken, der Menge unſerer Begriffe und Vorſtellungen, die wir zugleich in unſerer Seele haben, und die keiness⸗. wegs von einem corperlichen Grundweſen heeruͤhren koͤnnen, gedenken, ſondern dieſelben nur in Abſicht auf zwey beſondere Stuͤke betrachten. 2. Wie nemlich die Vernunft, dasjenige, was die Sinnen uns lehren, beurtheilet, und derſelben verkehrte Vorſtellungen von den Sachen verbeſſert. b. Wie ſie faͤhig iſt, ſich mit Betrachtung geiſt⸗ licher und himmliſcher Dinge zu beſchaͤftigen. a. Die Vernunft beurtheilet dasjenige, was die Sinnen uns lehren, und verbeſſert derſelben ver⸗ kehrte Vorſtellungen von den Sachen. Unſere Sin⸗ nen verkleinern die Sachen, die wir in einer gewiſſen Entfernung ſehen; unſere Vernunft ſagt uns aber wie eerr. — — ☛e ☛̃ = — — — — — — — =-— i, ſ e 4 Von der Unſterblichkeit der Seelt. 21 5 wie dieſelben wuͤrklich beſchaffen ſeyhen. Zum Ex. Nach der Vorſtellung der Sinnen iſt der Sonnen⸗ Coͤrper in ſeinem Durchſchnitt nicht mehr als ein Fuß breit; hingegen lehrt uns die Vernunft weit was anders. Nun was iſt jezunder das, was den Sin⸗ nen widerſpricht, und derſelben verkehrte Vorſtellun⸗ gen verbeſſert? Waͤre die Seele ein corperliches We⸗ ſen, ſo koͤnnte ſie von den Sachen nicht anders ur⸗ theilen, als zufolge denjenigen Eindruͤken, welche die Sinnen auf ſie gemacht; nun aber urtheilet ſie anders; und die Vernunft fuͤhrt ſehr oft die Sachen weit anders an, als die Sinnen; derowegen muß dasfenige Grundweſen in uns, welches die vorkom⸗ menden Sachen beurtheilet, und ſich in ſeinem Ur⸗ theil nicht nach denjenigen Eindruͤken, welche die Sinnen verurſachen, ſondern nach einem andern Maasſtab richtet, etwas weit fuͤrtreflichers ſeyn, als bloſſe Materie. Es waͤre aus dieſem Grunde dem Epieurus lieb geweſen, wenn er dieſe Schwierigkeit haͤtte heben koͤnnen, ohne daß er noͤthig gehabt haͤtte, dieſen ungereimten Saz zu behaupten, daß alle Dinge wuͤrklich ſo ſeyen, wie ſie uns vorkommen, und daß die Sonne in der That nicht groͤſſer ſey, als ſie uns dem Schein nach dunket zu ſeyn. b. Die Vernunft iſt faͤhig ſich mit Betrachtung geiſtlicher und goͤttlicher Dinge zu beſchaͤftigen; und dieſes iſt ein Beweis, daß die Seele einen hoͤhern Urſprung habe, als von der Materie. Da die Seele das Vermoͤgen hat, GOtt, ſeine Tugenden und Vollkommenheiten, den kuͤnftigen Zuſtand, die Gluͤkſeligkeit jener Welt in Betrachtung zu ziehen, ſo zeiget dieſes deutlich, daß ſie von einer geiſtlichen — O 4 Natur 216 Von der Unſterblichkeit der Seele. Natur ſey; das Verlangen, welches bey den From⸗ men nach GOtt, und dem Genuß deſſelben entſteht, bekraͤftigt ſolches. Seneca * ſagt: „Die Seele „zeige ihren göttlichen Urſprung dadurch, daß ſie „ an der Betrachtung göttlicher Dinge ein Vergnuͤ⸗ „gen habe, und ſolche gar nicht als ein fremdes, „ ſondern als ein ihr zulommendes Geſchaͤft anſehe. „ Das ſtarke Verlangen nach der Unſterblichkeit; das Vergnuͤgen, welches die Frommen empfinden, wenn ſie ſich zum Voraus ihre kuͤnftige Glükſelig⸗ keit vorſtellen; das unaufhoͤrliche Verlangen der Seele nach GOtt und nach ſeinen ſeligen Wohnun⸗ gen, wo die Seelen der Gerechten mit ihm und und unter einander Umgang haben; alles dieſes be⸗ weiſet, daß die Seele von einer edlern Herkunft ſey, als von der Erde; daß ſie von oben herab komme; daß der Himmel ihr eigentliches Vaterland ſey; weswegen denn ihre Gedanken fuͤrnemlich dahin gerich⸗ tet ſind, und ihr Verlangen dahin gehet, wiederum in daſſelbe zuruͤkzukehren. . Ich will nun dieſen Beweisgrund, den ich von den edeln und fuͤrtreſtichen Handlungen und Wuͤr⸗ kungen der Seele hergenommen habe, mit einer Stelle des Cicero beſchlieſſen, die zu dieſem Vor⸗ haben ſehr dienlich iſt: * „Vergebens ſucht man den * Hoc habet argumentum cdivinitatis ſuæ, quod eam divi- e na delectant, nes ut alienis intereſt, ſed ut ſuis. . Animarum nulla in terris origo inveniri poteſt, ni- hil erim eſt in animis mixtum atque concretum, ut quod ex terra natum atque fictum eſſe videntur. Von der Unſterblichkeit der Seele. 217 „ den Urſprung der Seele auf der Erde, denn es „ findet ſich nichts vermiſchtes und zuſammengeſeztes „ bey denſelben, daß man ſchlieſſen koͤnnte, ſie waͤren „ aus Erde gebildet. Denn ſagt er: Unter den coͤr⸗ „ perlichen und irrdiſchen Dingen iſt nichts, * das „ ſich des Gedaͤchtniſſes, der Vernunft, der Ge⸗ „danken, ruͤhmen koͤnne, das das Vermoͤgen habe, „ das Vergangene zu behalten, das Zukunftige vor⸗ „ zuſehen, das Gegenwaͤrtige zu betrachten; ſo daß „ hiemit die Natur und das Vermoͤgen der Seele von „einer beſondern Art ſeyn muß, die gaͤnzlich von „ allen Naturen, die uns bekannt ſind, unterſchie⸗ „ den iſt. Darauf ſchließt er: Es muß hiemit das⸗ „ jenige, was in uns empfindet, was mit Weisheit „ und Freyheit begabet iſt, einen goͤttlichen und „ himmliſchen Urſprung haben, und hiemit ewig „ Und unſterblich ſeyn. „ 88 So habe ich nun ſo kurz und deutlich, als mir moͤglich war, dasjenige, was ich als die ſtaͤrk⸗ ſten Beweisgruͤnde fuͤr dieſe Hauptwahrheit der Reli⸗ gion, nemlich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele an⸗ geſehen habe, vorgeſtellt; einige von denſelben ſind klar und deutlich, und Gech eines jeden Fahigkeit ein⸗ . geerich ⸗ * Quod vim memoriæ, mentis cogitationis habeat, quod & præterita teneat, & futura prævideat, & complecti poſſit præſentia. v Singularis eit igitur quædam natura atque vis animi. ſejuncta ab his uſitatis notisque naturis. Itaque quicquid eſt, quod fſentit, quod ſapit, quod vult, ecleite & divinum eit, ob eamque rem æter- num ſit, neceffe eſt. — ers Von der Unſterblichkeit der Seele. gerichtet; die andern uͤberſteigen die gemeinen Be⸗ griffe. Dennoch aber kann man ſie nicht vorbeyge⸗ hen, weil ſie zum wenigſten einigen, wo nicht allen konnen nuͤzlich ſeyn; diejenigen „welche an Einſicht und Verſtand andere uͤbertreffen, muͤſſen Gedult ha⸗ ben, wenn auch etwas zur Unterweiſung, und nach dem Begrif der Schwaͤchern eingerichtet wird; und die Schwaͤchern muͤſſen es gleichfalls leiden, wenn auch etwas geſagt wird, das andern die ihnen an Einſicht und Erkenntnis vorgehen, nuzlich⸗ und hin⸗ gegen ihrer Einſicht zu viel iſt. Alles dasjenige, was ich denn zum Beweis der Unſterblichkeit der Seele angefuͤhrt habe, koͤmmt da⸗ hin aus: Daß dieſe Lehre uns natuͤrlich ſey, und auf der allgemeinen Ubereinſtimmung aller Zeiten, und aller Voͤlker, wenn wir einige wenige Perſonen und Secten ausnehmen, beruhe; daß ſie nicht nur andern Grundwahrheiten, die unſerer Natur einge⸗ pflanzt ſind, nicht widerſpricht, ſondern auf das voll⸗ kommenſte damit uͤbereinſtimmt, daß ſie ſich voll⸗ kommen ſchike zu derjenigen Forcht und Hofnung, die uns Menſchen ſo natuͤrlich iſt; daß ſie offenbar abzweke zur Befoͤrderung der Gluͤkſeligkeit und Voll⸗ kommenheit der Menſchen, und der guten Ordnung in der Welt. Und endlich, daß ſie uns in den Stand ſeze, die beſte und richtigſte Aufloͤſung von den ver⸗ ſchiedenen Handlungen und Wuͤrkungen unſerer Seele zugeben. Sezen wir nun auf dieſe Gruͤnde voraus, die Seele ſey unſterblich; was koͤnnen wir denn mit Grund fuͤr ſtaͤrkere Beweiſe hievon verlangen H dieſe S= — — ,, = — =☛ = E S=S Von der Unſterblichkeit der Seele. 219 dieſe ſind? Wie koͤnnen wir ohne eine auſſerordent⸗ liche Offenbarung, in Sachen von dieſer Art, eine groͤſſere Gewißheit haben, als diejenige iſt, die uns dieſe Gruͤnde an die Hand geben; die, wenn ſie nicht blos einzeln und abſonderlich, ſondern zuſam⸗ mengenommen betrachtet werden, ein ſtarkes Argu⸗ ment fuͤr dieſe Wahrheit ausmachen? Ich will freylich nicht ſo viel behaupten, als wenn aus dieſen Argumenten nothwendig folgen muͤſſe, daß das Gegentheil unmoͤglich ſey; ſondern ich will nur ſo viel ſagen, daß ſie hinlaͤnglich ſeyen, einen vernuͤnftigen und Wahrheit⸗liebenden Menſchen, der mit vernuͤnftigen Gruͤnden zufrieden iſt, von dieſer Wahrheit zu uͤberfuͤhren. Obſchon der groͤſte Theil der Papiſten recht hartnaͤkig dieſen unvernuͤnftigen Susz behauptet, daß man ohne die Unfehlbarkeit ihres Oberhaupts von keiner Sache Gewißheit haben koͤnn⸗ te; ſo hat es dennoch auch unter ihnen ſolche gege⸗ ben, die in dieſem Stuk weiſer und beſſer denken, und den Grund der Gewißheit auf was anders ſezen; unter welche ich ſonderlich den Melchior Canus, einen von ihren gelehrteſten Schriftſtellern, zehle, der ausdruͤklich ſagt *: „Das ſey gewis genug, was „ man ohne Unverſtand und Eigenſinn nicht laͤugnen „ kan. „ Und ſo denke ich auch hier; die Argu⸗ mente, welche ich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele beygebracht habe, ſind von einer ſolchen Beſchaffen⸗ heit, daß niemand, der ohne Vorurtheil iſt, und ſeinen eignen Vortheil auf eine vernuͤnftige Weiſe be⸗ ſorget, denſelben widerſtehen kann. Nach⸗ — * Certa apud homines ea ſunt, quæ negari ſine per- vicacia & ſtultitia non poſſunt. 22 Von der Unſterblichkeit der Seele. Nachdem ich unn das erſte, das ich mir vor⸗ genommen habe, zum Beweis der Unſterblichkeit der Seele anzufuͤhren, zum Ende gebracht, und alſo ge⸗ zeiget habe, was man aus dem Licht der Vernunft fuͤr dieſe Wahrheit ſagen koͤnne; ſo will ich nun zu dem zweyten fortgehen, und zeigen, wie wenig wider dieſe Wahrheit koͤnne geſagt werden, als welches den angefuͤhrten Gruͤnden noch mehr Kraft und Nachdruk giebt; denn bey einer jeden ſtreitigen Frage koͤmmt es vornemlich darauf an, wie die Gruͤnde von beyden Seiten beſchaffen ſeyhen: Haben diejenigen Gruͤnde, welche fuͤr eine Sache ange⸗ bracht werden, ihre Wahrſcheinlichkeit, und ſind diejenigen Gruͤnde, welche wider dieſelbe vorkom⸗ men, eben ſo ſcheinbar und wahrſcheinlich, ſo bleibt die Sache im Gleichgewicht; und kann ſich das Urtheil, oder der Entſcheid auf keine Seite lenken. Ja wenn die Einwuͤrfe wider eine Sache be⸗ traͤchtlich ſind, obſchon dieſelben der Staͤrke der Be⸗ weisgruͤnde fuͤr dieſelben das Gleichgewicht nicht halten, ſo ſchwaͤchen ſie dennoch dieſelbe; hinge⸗ gen wenn die Beweisgruͤnde fuͤr eine Sache ſtark, die Einwuͤrfe aber wider dieſelbe ſchwach ſind, und ſich leicht beantworten laſſen, ſo dienet ſelbſt die Schwaͤche der Einwendungen zur Vermehrung der Kraft und des Nachdruks derjenigen Arqumente, die von der andern Seite angebracht werden. Danmit ich aber zur Sache ſelbſt komme, ſo weiß ich nur drey Einwuͤrfe wider dieſe Wahrheit/ die einigen Schein haben: Erſtlich ð te fide r erert G t , A NH tue tie Hle one ſ Uerfne N . deh⸗ e N eb N tN H N llcfe. 4 e 4 c ⸗ Von der Unſterblichkeit der Seele. 221 Erſtlich ſagt man, daß der Begriff von ei⸗ nem Geiſt, oder einer unmaterialiſchen Subſtanz einen Widerſpruch in ſich ſchlieſſe; allein es dienet zur Antwort: 1. Daß dieſes nur ſo obenhin geſagt wird; und derjenige, der dieſes behauptet, iſt nicht vermoͤ⸗ gend, den geringſten Beweisgrund anzufuͤhren. Dieſe Einwendung wuͤrde freylich ihr Gewicht haben, wenn ſie mit eben ſo viel Grund, als Zuverſicht koͤnnte dargethan werden. Man laſſe uns denn be⸗ haupten, daß der Begriff von einem Geiſt keinen Widerſpruch in ſich ſchlieſſe, bis jemand das Gegen⸗ theil dargethan hat. 2. Habe ich ſchon vorher geſagt, daß die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele das Daſeyn GOt⸗ tes voraus ſeze, welches ich allbereit bewieſen habe. Wenn nun ein GOtt iſt, und GOtt ſeiner weſentli⸗ chen Natur nach ein Geiſt iſt, ſo iſt hiemit eine geiſtliche und unmaterialiſche Subſtanz moͤglich / und ſchließt der Begriff von einem Geiſt keinen Wider⸗ ſpruch in ſich; denn waͤre dieſes, ſo koͤnnte kein ſol⸗ ches geiſtliches Weſen daſeyn. Zweytens ſagt man, daß in dem alten Teſta⸗ ment keine Stellen vorkommen, welche die Unſterb⸗ lichkeit der Seele ausdruͤklich lehren. Antw. Dem ſey wie es wolle, ſo gehoͤrt dieſes eigentlich nicht un⸗ ter die innerlichen und weſentlichen Gruͤnde, die von der Natur der Sache ſelbſt hergenommen ſind, ſondern es iſt nur die Frage, ob dieſe Wahrheit auch in der Offenbarung gelehrt werde. d — 22 Von der Unſterblichkeit der Seele. Ich werde aber hievon weitlaͤuſiger reden, wenn ich zeigen werde, was die Juden fuͤr Gewißheit von der Unſterblichkeit der Seele gehabt haben. Indeſ⸗ ſen kann dermalen dieſe Antwort hinlaͤnglich ſeyn, daß die Nothwendigkeit gar nicht erfodere, daß dieſe Lehre in der heiligen Schrift ſollte ausdruͤklich gelehrt werden, weil dieſelbe, wie ich wuͤrklich gezeiget ha⸗ be, durch das Licht der Natur bekannt iſt. Denn die heilige Schrift ſezt voraus, wir ſeyen Menſchen, wir haben ſchon eine vorhergehende Erkenntnis der⸗ jenigen Wahrheiten, die unſerer Natur eingepflan⸗ zet ſind; und eben deswegen zeigt ſie uns fuͤrnemlich den Weg zu derjenigen Gluͤkſeligkeit, die wir ſchon einiger maſſen durch das Licht der Vernunft kennen, und die uns ſchon dieſes hoffen laͤßt. Die dritte Einwendung nihmt man her von der ſo genauen Sympathie, die zwiſchen Leib und Seele ſich beſindet, ſo daß Verſtand und Gedaͤchtnis in ei⸗ nem ſtarken Grade von der Beſchaffenheit und den Umſtaͤnden des Coͤrpers abhaͤnget, und wenn dieſer leidet und abnihmt, auch meiſtentheils jene leiden und abnehmen. Antw. Dieſe Einwendung will auf das meiſte ſo viel ſagen, daß eine ſehr genaue Vereinigung zwi⸗ ſchen der Seele und dem Leib Plaz habe, welches dann die Sympathie, die wir unter derſelben wahr⸗ nehmen, verurſachet; aber dann folget bey weitem noch nicht hieraus, daß Leib und Seele von gleichem Weſen ſeyen. Ein jeder, der die Unmateriglitaͤt der Seele annihmt, geſtehet dieſe genaue Vereini⸗ gung zwiſchen der Seele und dem Leib; obwol die Art . æ — — — — — — et te Gne Ghnt h⸗ Nn lſcer eN Uhſee harich rſtet n, ſent S mi uſe ſece e eſen el une N Von der Unſterblichkeit der Seele. 22 Art dieſer Vereini ereinigung uns unbekannt iſt; ni nihmt man nun eine ſolch uunn vernuͤnftig zu he Vereinigung a⸗ iſt; nil unter ihuen müe⸗ uben, daß eine dche⸗ S es hoͤchſt Berinderungen der Sege in daß der ib enathie Veraͤnderungen des Lei und die Seel en iſt die S 5 Leibs muͤſſe deele an den muß das anch nſgerdumnt ddee edireth nehmen . ſünne der Leib, nderncie ai den Leib Gabeg 4 ſo anden . ndet z un gangel der leiblich aufgewekt wird, fu en⸗ keiten zu ſorgen hen Beduͤrfniſſe und N „fuͤr den auch leicht ei . Aus dieſer S othwendig⸗ daß die Kräe woſttt aaſoen wn ie zatmme⸗ ſtands, der ſrpeanneg g „ die Kraͤfte komme, guten oder ſchwachen B. der Einbildun te des Ver⸗ mehr, oder weni en Beſchaffenheit unſers nach der Graud, daß die Mrele meeren mſels Ebrpers, der Coͤrper leidet Seele niedergeſchlagen wi eben dem wenn der Ebider ünerhent auch ihre nnlinn,, wenn beweiſet alſo n uͤbel beſchaffen iſt. Di ungen ab, Leib verei ur ſo viel, daß die Dane Einwurf inigt, aber nicht daß ſi eele mit dem das gleiche Weſen ſen. mit ihm Neunte Predigt. Wnſterblichkeit Seele. Tillotſ. L. P Text * . E 227 Text. 2. Tim. I. 10. Jezt aber offenbaret durch die Erſcheinung unſers Heilands JEſu Chriſti, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗ le ans Licht bracht, durch das Evange⸗ ium. Vierte Predigt uͤber dieſen Text. Giiden ich in den drey vorhergehenden Reden — gezeiget habe, was das Licht der Vernunft uns fuͤr Beweisgruͤnde fuͤr die Unſterblichkeit der Seele an die Hand gebe; ſo will ich nun weiters fortgehen und zeigen, was die Welt vor der Of⸗ fenbarung des Evangeliums wuͤrklich (de Facto) fuͤr Gewißheit von dieſer Grundwahrheit der Religion gehabt habe. Vor der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt herrſcheten zwo verſchiedene Religionen in derſelben; die Heidniſche, und die Juͤdiſche. Diie Heidniſche war die natuͤrliche Religion, die aber verderbt, und in Abgoͤtterey ausgeartet war. P 2 Die 228 Von der Unſterblichkeit der Seele. Die Juͤdiſche hatte durch eine auſſerordentliche Offenbarung ihren Urſprung von GOtt; ſie ſezte die natuͤrliche Religion voraus, und war noch zu der⸗ ſelben hinzugekommen. Ich werde in meiner vorhabenden Rede beyde abſoͤnderlich in Betrachtung ziehen, und zeigen: Erſtlich / was die Heiden; zweytens / was die Juden von dieſer Grundwahrheit fuͤr Gewißheit gehabt haben. I. Was haben die Heiden fuͤr Gewißheit von der Unſterblichkeit der Seele gehabt? 1. Es iſt gewis, daß ungeachtet des groͤſten Verderbens und Verfalls der Menſchen, dieſelben dennoch uͤberhaupt geneigt waren, dieſe Wahrheit zu glauben; dieſes erhellet ſonderlich hieraus, daß alle Voͤlker und Nationen, die jemals in der Welt geweſen, ſelbſt hernach, da die wahre Religion un⸗ ter ihnen ſchon wuͤrklich in dem hoͤchſten Grade ver⸗ kehrt war, und ſie alle, nur die Juden ausgenom⸗ men, ſich der ſchaͤndlichſten Abgoͤtterey ſchuldig ge⸗ macht hatten, dennoch in dieſer Lehre uͤbereinkamen, und glaubten, daß ihre Seelen die Leiber uͤberleben, und nach dieſem Leben entweder gluͤkſelig oder un⸗. gluͤkſelig ſeyn werden, je nachdem ſie ſich auf dieſer Welt verhalten haben. Wir koͤnnen freylich nicht ſagen, daß ſie uͤberhaupt durch uͤberzeugende Gruͤnde von dieſer Wahrheit uͤberfuͤhrt waren, ſondern ſie folgten hierinnen ihrer natuͤrlichen Neigung, die ſie antrieb, ſo zu denken. Denn wenn wir bedenken, wie duite ſe N N l gtenl it f ſte 1 Von der Unſterblichkeit der Seele. 209 wie alle, ja ſelbſt die wildeſten Voͤlker in dieſer Lehre uübereinſtimmten, ſo koͤnnen wir von dieſem allge⸗ mDeinen Bepyfall keinen andern Grund angeben, als die in ihrer Natur beſindliche Neigung dieſe Lehre zu glauben, es ſey nun, daß dieſelbe gleich anfangs, als ſie auf die Welt gekommen, ſchon wuͤrklich ihrer Natur eingepraͤgt, oder, (welches auf eins hinaus⸗ koͤmmt,) daß die natuͤrliche Anlage ihres Verſtandes von einer ſolchen Beſchaffenheit war, daß ſie bey ei⸗ nem freyen und ungehinterten Gebrauch deſſelben nothwendig auf ſolche fallen muſten. 2. Das unwiſſende und gemeine Volk unter den Heiden ſchien von dieſer Wahrheit am gewiſſeſten zu ſeyn, und am wenigſten daran zu zweifeln. Die Urſach hievon laͤßt ſich, wie mich deucht, gar leicht einſehen. Es folgte nemlich in ſeinem Glauben nur allein der natuͤrlichen Neigung; ſeine natuͤrlichen Begriffe und Vorſtellungen von den Sachen wurden durch ver⸗ worrene und undeutliche Vernunftſchluͤſſe nicht ver⸗ wirrt gemacht, und in Unordnung gebracht; wie hingegen bey den Weltweiſen, deren Verſtand durch tau⸗ ſenderley ſpizfuͤndige Einwendungen, die ſie erdach⸗ ten, in die groͤſte Unordnung und Verwirrung ge⸗ rieth, wovon aber das gemeine Volk frey blieb. Hierdurch hatte nun daſſelbe dieſen Vortheil, daß ſeine natuͤrlichen Begriffe und Vorſtellungen von den Sachen ihren freyen Lauf hatten; und weil es nicht durch ſelbſt uͤberdachte Gruͤnde und Vernunftſchluͤſſe zur Erkenntnis dieſer Wahrheit gebracht ward, ſo koͤnnte dann die auf eine natuͤrliche Weiſe daher ruͤhrende Forcht und Hoffnung durch keine Einwuͤrfe gehoben und weggeraͤumt werden. .V 3 Es 23 e Von der Unſterblichkeit der Seele. Es folgte dann aber auch dieſes hieraus: daß, weil die Erkenntnis dieſer Lehre bey demſelben nur eine Art von einem natuͤrlichen Trieb war, und es durch tiefe Betrachtungen und weit hergeholte Ver⸗ nunftſchluͤſſe in Anſehung derſelben nicht konnte zwei⸗ felhaft gemacht werden; dieſelbe keinen groſſen Ein⸗ fluß auf das Leben hatte. Denn da das Volk durch die Einwendungen und Zweifel, die darwider erregt wurden, ſich nicht beunruhigen ließ, ſo gab es auch auf die practiſchen Folgen dieſer Lehre nicht viel Ach⸗ tung. Und weil ſein Glaube in Anſehung dieſer Lehre nur auf einem natuͤrlichen Trieb, und nicht auf Ueberlegung und Gruͤnden beruhete, ſo konnte er eben nicht viel bey ihm wuͤrken. 3. Die Weiſen und die Gelehrten unter den Heiden ſtimmten in dieſer Lehre nicht ſo voͤllig uͤber⸗ ein; und diejenigen aus ihnen, welche derſelben wuͤrklich Beyfall gaben, waren in Anſehung derſel⸗ ben weit wankelmuͤthiger und ungewiſſer, als das gemeine Volk. Epicurus und ſeine Nachfolger laͤug⸗ neten dieſelbe offenbar; nach ihrem eignen Geſtaͤnd⸗ nis aber mußten ſie ihrer Natur groſſe Gewalt an⸗ thun, und es verurſachete ihnen viele Muͤhe, ſich von den gegenſeitigen Vorſtellungen, und der damit verbundenen Forcht loszumachen. Aus dieſem Grunde ſagt der Poet in der Perſon eines Epicuraͤers, daß es eine ſeltene Gluͤkſeligkeit ſey, die nur wenige er⸗ langen, ſich von den Vorſtellungen eines kuͤnftigen Zu⸗ ſtands nach dieſem Leben loszumachen. * Die — ½ . . . . . . . Felix qui potuit rerum cognoſcere cauſas, Atque metus omnes, & inexorabile fatum Subjecit pedibus, ſtrepitumque Acherontis avari. N, ben e N te e ſali⸗ tng G Uiſt N ſtu fnt ger N , e gi Geſtc nt 4 Von der Unſterblichkeit der Seele. 231 Die Stoiker hingegen waren ſehr geneigt, einen kuͤnftigen Zuſtand zu glauben; indeſſen reden ſie doch faſt aller Orten ſehr zweifelhaft davon. Seneca und Antoninus ſagen hin und wieder, daß die Seele nach dieſem Leben uͤbrig bleibe; daß man keineswegs zweifeln doͤrfe, es werde den From⸗ men wol, und den Gottloſen uͤbel ergehen; ob aber die Seele auſſer dem Leibe leben werde , oder nicht, das koͤnnen ſie nicht genau beſtimmen. In den Schriften des Ariſtoteles findt man einige Stellen, welche fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ſind; indeſſen war er dennoch, wie es ſcheint, nicht allezeit gleicher Meinung über dieſen Punkt, ſonſt haͤtten dieſenigen unrecht mit ihm gehandelt, welche auf beyden Sei⸗ ten ſo viele Buͤcher, ſeine Meinung hieruͤber betref⸗ fend, geſchrieben haben. Pythagoras, Socrates, Plato, und viele andere von den fuͤrtreflichſten Weltweiſen waren nach dem, was Cicero ſagt, wo nicht voller Gewißheit, doch voller Hoffnung der Unſterblichkeit der Seele, nnd eines kuͤnftigen Zuſtandes. Nach der Erzehlung des Plato hatte Soerates, einer der fuͤrtreflichſten und Weiſeſten aus den Heiden, ſich einzig und allein mit dieſers Btrachtung, und mit dieſer Hoffnung wider die Schreken des Todes bewafnet, daß wenn er dieſe Welt werde verlaſſen haben, er in einen gluͤkſeligen und vollkommenen Zuſtand hinuͤbergehen werde; daß er werde zu der Geſellſchaft GOttes, und der Geiſter der Gerechten gelangen. Man kann nicht einwenden, daß er von dieſer Wahrheit keine gaͤnzliche und voͤllige Gewißheit hatte, weil er ſo zweifelhaft hievon redete, als nur immer etwas P 4 ſeyn 232 Von der Unſterblichkeit der Seele. ſeyn kann; denn dies war ſeine Gewohnheit in allen ſeinen Vortraͤgen, daß er ſelbſt von denjenigen Sa⸗ chen, von welchen er die gröſte und vollkommenſte Gewißheit hatte, ſehr behutſam und mit einem ge⸗ wiſſen Schein, als wenn er noch daran zweifle, redete: Er war ſo gewiß von der Unſterblichkeit der Seele, daß er auf dieſenige Hoffnung hin, die er von einem kuͤnftigen Zuſtand hatte, mit Freuden ſtarb, und dieſe Welt ohne alle Unruhe verließ; welche Hoffnung wol groß und ſtark ſeyn muß, die vermoͤgend iſt, den Geiſt des Menſchen bey ſeinem Sterben zu einer ſolchen Groͤſſe und Standhaftigkeit zu erheben; kurz, an dem lezten Morgen ſeines Le⸗ bens ſagte er ſeinen Freunden, daß er eine ſo groſſe Gewißheit von der Unſterblichkeit ſeiner Seele habe, als immer die Vernunft zu geben vermoͤgend ſey, und daß er nur von einer goͤttlichen Offenbarung eine groͤſſere Gewißheit erlangen koͤnne. Um nicht lang mehrere Exempel anzufuͤhren, ſo will ich nur noch zeigen, in welchem Grade der Gewißheit Cicero, der groͤſte Weltweiſe unter den Roͤmern von dieſer Materie redet; er handelt hievon an verſchiedenen Orten in ſeinen Schriften ſehr fuͤrtreflich, fuͤraus in ſeinem Buch de Senectute, wo er ſeine Gedanken hieruͤber gegen den Sceipio und Laͤlius folgender maſſen ausdruͤkt: „Ich kann nicht einſehen, was mich „ hintern ſollte, euch meine Gedanken von dem Tode „ offenherzig zu ſagen; vielleicht kann ich beſſer ſa⸗ „ gen, was er iſt, als ein anderer, da ich aus „Betrachtung meines Alters nicht mehr weit von 12 „ zwar „ demſelben entferut bin. Ich glaube, ſagt er daß „ Unſere Vaͤter, dieſe fuͤrtreflichen Perſonen, und „ meine beſondern Freunde noch immer leben, und ſe et fnre hen e⸗ ſei P Ner Von der Unſterblichkeit der Seele. 233 „ zwar ein ſolches Leben genieſſen, das den Namen „ eines Lebens verdienet; hierauf führet er weiters „ an: * Nicht allein die Vernunft, und hieruͤber „ gehabte Streitigkeiten haben mich bewogen, dieſes „ zu glauben, ſondern der Ruhm und das Anſehen „ der groͤſten Weltweiſen. „ Und nachdem er des Pythagoras, des Socrates und Plato gedacht hat, ſo bricht er einsmal in dieſe Worte aus: ** „O glorreicher Tag! wenn ich zu der Verſamm⸗ „ lung und zu der Geſellſchaft der fuͤrtreflichſten „ Geiſter hingehen, und alſo vom Getuͤmmel und „ der Verwirrung dieſer Welt abtretten werde. „ Kann wol ein Ehriſt mit mehrerer Entzuͤktung hiervon reden? Dann beſchließt er mit dieſen Worten: ☛☚„ „ Wenn ich hierinn irre, daß ich glaube, die See⸗ „ len der Menſchen ſeyen unſterblich, ſo irre ich „ gerne, und wollte mir dieſen angenehmen Irrtum „ nicht gerne nehmen laſſen; denn wenn ich nach „ meinem Tode, wie einige kleine Weltweiſen glau⸗ „ ben, keine Empfindunngen mehr habe, ſo darf ich „ nicht forchten, daß ich dieſes Irrtums wegen in „ einer andern Welt dem Geſpott und Gelaͤchter aus⸗ „ geſezt ſeyn werde. „ P 5 Alſo * Nec me ſolum ratio ac diſputatio impulit, ut ita trederem, ſed nobilitas etiam ſummorum Philoſo- ph orum, & auctoritas. ** O præclarum diem, quum in illud animorum con- cilium cœtumque proficiſcar, & cum ex hac turba & colluvione diſcedam. ** Quod ſi in hoc erro, quod animos hominum im- mortales eſſe credam, libenter erro, &. 234 Von der Unſterblichkeit der Seele. Alſo ſehen wir, was die Heiden fuͤr Gewißheit von dieſer Grundwahrheit gehabt haben, und wie ſie uͤberhaupt eine natuͤrliche Neigung hatten, dieſelbe zu glauben. Das gemeine und unwiſſende Volk glaubte ſie, aber ſein Glaube war nicht feſt, und mit uͤberzeugenden Gruͤnden begleitet, und aus dieſem Grund zog es dieſe Lehre niemals in Zweifel. Bey den Weltweiſen war es eine Lehre von groſſer Unge⸗ wißheit; einige laͤugneten ſie ganz kek, bey andern war ſie zweifelhaft; und diejenigen, welche am mei⸗ ſten geneigt waren ſie anzunehmen, druͤkten ihre Gedanken hieruͤber ſo aus, daß man wol ſehen konn⸗ te, ſie verlangeten und hoffeten dieſes mehr, als daß ſie eine voͤllige Gewißheit davon haͤtten. Ich ſchreite alſo fort zu unterſuchen: II. Was die Juden fuͤr Gewißheit von der Unſterblichkeit der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand gehabt haben. 1. Sie hatten alle die Gewißheit, welche das allgemeine Licht der Vernunft uns Menſchen an die Hand geben konnte. Sie hatten mit den Heiden ge⸗ meinſchaftlichen Antheil an allen denen Vortheilen, die uns das natuͤrliche Licht verſchaft, zur Erkennt⸗ nis dieſer Wahrheit zu gelangen. Meine Unterſu⸗ chung ſoll aber fuͤrnemlich dahingehen, was die Ju⸗ den, die eine auſſerordentliche Offenbarung von Gtt empfangen haben, kraft derſelben fuͤr beſon⸗ dere Vortheile uͤber die Heiden aus hatten. 2. Durch gte e N 1rt N l⸗ Chr n Ne R Von der Unſterblichkeit der Seele. 235 2. Durch dieſe goͤttliche Offenbarung hatten ſie eine groͤſſere Kenntnis von denſenigen Wahrheiten, die mit dieſer in einer genauen Verbindung ſtehen, und den Weg zur Annehmung derſelben erleichtern; ſol⸗ che ſind die Vorſehung GOttes, die Aufſicht deſſel⸗ ben uͤber alle Begebenheiten, die hier in dieſer Welt vorgehen. In der Geſchichte Moſis fanden ſie eine hinlaͤngliche Erzehlung von dem Urſprung der Welt; ſie konnten daraus ſehen, daß GOit dieſelbe erſchaf⸗ fen habe, und daß er ſich vorzuglich in der Erhal⸗ tung und Regierung derſelben wurkſam zeige; wie er denn ganz beſondere, und in die Augen leuch⸗ tende Beweiſe ſeiner Vorſehung gegeben hat in der allgemeinen Suͤndflut, in dem ſchreklichen Gerichte, das vom Himmel uͤber Sodom, Gomorra, und die benachbarten Staͤdte geoffenbaret worden; in der beſondern Vorſorge, die er gegen Abraham, Iſaac und Jacob ſehen lies; in der ganzen Reihe von Wundern, durch welche er ſie aus Egypten heraus⸗ gefuͤhrt, und durch die Wuͤſte in das Land Canaan gebracht hat; inſonderheit in dieſen zwey Wundern, da der Herr das Land in dem ſechsten Jahr mit einer auſſerordentlichen Fruchtbarkeit geſegnet hat, weil daſſelbe in dem ſiebenden Jahr mußte ruhen, und unangebaut bleiben; und da der Herr zu der Zeit, wenn das Volk, (welches alle Jahre dreymal geſchah,) nach Jeruſalem zog, vor einem feindli⸗ chen Einfall bewahrete; wodurch GOtt ſeine beſon⸗ dere und unmittelbare Vorſorge gegen daſſelbe zu erkennen gab. Nun alles dasjenige, was uns von der Vorſehung GOttes uͤberfuͤhrt, befodert unge⸗ mein den Glauben von einem kuͤnftigen Zuſtand. Epicurus 236 Von der Unſterblichkeit der Seele. Epicurus ſah die genaue Verbindung dieſer beyden Wahrheiten gar wol ein; aus welchem Grund, er denn, da er die Welt von der Forcht vor einem kuͤnftigen Zuſtand befreyen wollte, dieſen Weg ein⸗ ſchlug, daß er die Vorſehung GOttes aufhob, und nicht nur laͤugnete, daß GOtt die Welt gemacht habe, ſondern auch, daß er mit der Regierung der⸗ ſelben beſchaͤftigt ſey. eber dies hatten die Juden / zu welchen G O TT öͤfters ſeine Engel ſandte, eine gewiſſe Kenntnis von dem Daſeyn der Geiſter; welches wie⸗ derum geradezu den Weg bahnet, ein unmateriali⸗ ſches Weſen, folglich die Unſterblichkeit der Seele zu glauben. Die Sadducaͤer, welches eine Art Epi⸗ cureer unter den Juden war, ſahen das wol ein; aus dieſem Grunde laͤugneten ſie nicht nur die Auf⸗ erſtehung, und einen kuͤnftigen Zuſtand, ſondern ſie laͤugneten zugleich, daß es Engel oder Geiſter gebe; wie uns der Apoſtel ſagt, Geſchichtb. XXIII. 7. Wir koͤnnen hieraus beylaͤufig dieſe Anmerkung machen, wie diejenigen groͤblich irren, welche aus dieſem Lehrſaz der Sadducaͤer den Schluß machen wollen, daß unter dem Alten Teſtament niemand ein zukuͤnfti⸗ ges Leben geglaubt habe; weil es ſonſt unglaͤublich waͤre, daß diejenigen, welche das goͤttliche Anſehen der Buͤcher des Alten Teſtaments erkennen, eine Lehre ſollten laͤugnen koͤnnen, die darinn ſo deutlich⸗ gelehret wird, da wir doch ſehen, daß ſie um ihre angenommene Meinung zu unterſtuͤzen, andere Leh⸗ ren, die in den Schriften des Alten Teſtaments eben ſowol auf das deutlichſte vorgeſtellt werden, wie zum Ex. die Lehre von den Engeln und Geiſtern iſt, allerdings laͤugnen. 3. Jn — — — Von der Unſterblichkeit der Seele. 237 3. In dem Alten Teſtament hatten die Juden einige merkwuͤrdige Begebenheiten vor ſich, welche vieles beytrugen, ſie von dieſer Wahrheit zu uͤber⸗ fuͤhren; ich meine die wunderbare Verſezung des Enochs und Elias, die nicht wie andere Menſchen geſtorben, ſondern auf eine auſſerordentliche Weiſe in den Himmel aufgenommen worden. Hieraus konn⸗ ten die Vernuͤnftigen unter denſelben leicht den Schluß machen, daß GOtt hiebey die Abſicht gehabt habe, die Frommen mit der Hoffnung eines kuͤnftigen Zu⸗ ſtandes nach dieſem Leben zu unterſtuzen. Wie denn auch der Apoſtel in dem Brief an die Hebraͤer den Glauben zukuͤnftiger Belohnungen als eine nothwendige Folge von dieſer wunderbaren Verſe⸗ zung des Enochs anſteht, Hebr. XI. 5. 6. Durch den Glauben ward Enoch genommen, daß er den Tod nicht ſaͤhe, und ward nicht gefunden, darum daß ihn GOtt wegnahm; denn vor ſei⸗ nem Wegnehmen hat er Zeugnis gehabt, daß er GOtt gefallen habe, aber ohne Glauben iſts ummoͤglich GO T T zu gefallen; denn wer zu GOtt kommen will, der muß glauben, daß er ſey, und denen die ihn ſuchen, ein Vergelter ſeyn werde. 4. Dieſer kuͤnftige Zuſtand wurde ihnen vorge⸗ bildet, und abgeſchattet durch das Amt des Geſezes. Die ganze Einrichtung ihres Gottesdienſts, ihre Ceremonien und Gebrauche, ihre Sabbathe, ſtellten ihnen, wiewol auf eine ſehr dunkle Weiſe, und nur im Schatten zukuͤnftige Dinge vor: Das Land Ca⸗ naan, und die endliche Beſiznehmung deſſelben, nach⸗ dem ſie vorher viele Jahre durch die Wuͤſte gehen mußten, 238 Von der Unſterblichkeit der Seele. mußten, ſtellte ihnen das himmliſche Erbtheil vor, welches die Frommen beſizen ſollen, nachdem ſie durch die Unruhe dieſes Lebens hindurchgegangen. Bey⸗ der Anordnung aller dieſer Dinge hatte GOtt zur Abſicht, ſie in ihren Gedanken auf beſſere und wich⸗ tigere Dinge zu fuͤhren, welches die Frommen und die Verſtaͤndigen unter ihnen wol einſahen; weil ſonſt der Apoſtel in dem Brief an die Hebra'er ſeine Vorſtellung auf einen ſchlechten Grund gebauet haͤtte, wo er fuͤr bekannt annihmt, daß die Haushaltung des Geſezes mit allen Gebraͤuchen deſſelben zukuͤnftige Dinge vorbilde, Hebr. X. I. Das Geſez hat den Schatten von den zukuͤnftigen Guͤtern. 5. In dem ſo genannten Buch des Geſezes, das iſt, in den fuͤnf Buͤchern Moſis ward dieſe Wahrheit uͤberhaupt geoffenbaret, ſo daß wo nicht alle, doch die Vernuͤnftigen unter ihnen durch rich⸗ tige Folgerungen dieſelbe daraus herleiten konnten. Von Abel wird geſagt, daß GOtt an ſeinem Opfer ein Gefallen gehabt habe; daß hingegen das Opfer Cains ihm nicht angenehm geweſen, 1. B. Moſis IV. Hieruͤber ward Cain gegen ſeinen Bruder aufge⸗ bracht, und ſchlug ihn zu todt. Wenn man nun bey dieſer Begebenheit die Unſterblichkeit der Seele, und einen kuͤnftigen Zuſtand nicht vorausſezt und an⸗ nihmt, ſo kann dieſe einzige Begebenheit, oder Er⸗ zehlung ſchon genug ſeyn, der Religion alles Leben zu nehmen und ſie auszurotten; denn wenn keine Be⸗ lohnungen nach dieſem Leben zu erwarten waͤren, ſo koͤnnte jedermann aus dieſer Begebenheit ſchlieſ⸗ ſen, daß es eine gefahrliche Sache ſey, ſich GOtt gefaͤllig zu erzeigen, da Abel keine andere Beloh⸗ nung Von der Unſterblichkeit der Seele. 235 mung erhalten, als daß er von ſeinem Bruder, der annoch GOtt beleidiget hatte, zu todt geſchlagen worden. Wir finden auch in den Buͤchern Moſis allge⸗ meine Verheiſſungen, daß GOtt die Frommen ſeg⸗ nen wolle, und daß er wolle auch ſelbſt nach ihrem Tode ihr GOtt ſeyn; welche Verheiſſungen nach der Abſicht GOttes ſich auf ein zukuͤnftiges Leben bezie⸗ hen, und auch alſo von den Frommen unter dieſer Haushaltung muſten verſtanden werden, wie wir ſol⸗ ches aus derjfenigen Stelle ſehen koͤnnen, die unſer Heiland anfuͤhrt, die Sadducaͤer zu widerlegen, Math. XXII. 32. Ich bin der GOtt Abrahams, der GOtt Iſaacs, der GOtt Jacobs, woraus er ſchließt: GOtt aber iſt nicht ein GOtt der Todten, ſondern der Lebendigen, denn alle le⸗ ben in ihm. Dieſes Argument geht geradezu und unmittelbar wider den Haupt⸗ Irrtum der Saddu⸗ caͤer, der darinnen beſteht, daß ſie einen kuͤnftigen Zuſtand laugnen. Unſer Heiland beweiſet aber aus dieſer Stelle einen ſolchen kuͤnftigen Zuſtand, und folglich die Auferſtehung, welche die Sadducaͤer nur aus dieſem Grunde laͤugneten, weil ſie keinen kuͤnfti⸗ gen Zuſtand glaubten. 6. Gegen das Ende der Haushaltung des Geſe⸗ zes hatten ſie ſchon eine mehrere Offenbarung von einem kuͤnftigen Zuſtand. Die Stelle in der Weiſſa⸗ gung Daniels ſcheint weit deutlicher zu ſeyn, als immer eine andere in dem Alten Teſtament, Dan. XII. 2. Und viele, ſo unter der Erde ſchlaffen liegen, werden aufwachen, etliche zumn arngen⸗ Leben 240 Von der Unſterblichkeit der Seele. Leben, etliche zur ewigen Schmach und Schande. Es iſt nicht unwahrſcheinlich, daß die ſieben Bruͤder, die unter der Verfolgung des Antiochus auf eine grau⸗ ſame Weiſe ums Leben gebracht worden auf dieſe Stelle zielen, wenn ſie ſich mit der Hoffnung eines kuͤnftigen Lebens aufrichteten, und einer aus den⸗ ſelben, als er in den lezten Zuͤgen lag, den Antio⸗ chus alſo anredete, 2. Macc. VII. 9. Du ver⸗ fluchter Menſch, du nihmſt mir wol das zeitliche Leben; aber der Herr aller Welt wird uns/ die wir um ſeines Geſezes willen ſterben, aufer⸗ weken zu einem ewigen Leben. In gleicher Ab⸗ ſicht giebt ein anderer ſein Vertrauen folgender maſſen zu erkennen; er ſagte, da er jezt ſterben wollte, V. 14. Das iſt ein groſſer Troſt, daß wir hoffen, wenn uns die Menſchen erwuͤrgen, daß uns GOtt wird wieder auferweken, du aber wirſt nicht auferwekt werden zum Leben! Wahrſcheinlich zie⸗ let er hiemit auf die zweyfache Auferſtehung, deren Daniel in angefuͤhrter Stelle gedenket. Obwol nun dieſe Geſchichte der Maccabaͤer kein Canoniſches Buch iſt, ſo hat doch der Apoſtel zum wenigſten dieſen be⸗ ſondern Umſtand derſelben bekraͤftiget; indem er un⸗ ſtreitig auf dieſe Begebenheit ſiehet, wenn er Hebr. XI. 35. ſagt: Die andern ſind zerſchlagen, und haben keine Erloͤſung angenommen, auf daß ſie die Auferſtehung, die beſſer iſt, erlangeten. 7. Bey dieſem allem kann ich dennoch ſagen, daß die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand in dem Alten Teſtament, zum wenigſten in dem Geſez Moſis nicht ausdruͤklich und klar geoffenbaret worden. Die beſondern Verheiſfun⸗ gen, f es8—8———— — — – – — — — — — = = ☛ = ti Nuni er ſoſenu T EN ſon ſtne itt W N ſe 5 h Von der Unſterblichkeit der Seele. 241 gen, die dieſer Haushaltung eigen waren, giengen nur auf zeitliche Vortheile; die groſſe Gnade und Wolthat des ewigen Lebens ward um etwas dunkel geoffenbaret, und in Vorbilder und blos allgemeine Verheiſſungen eingehuͤllet. Wenn wir nun betrach⸗ ten, daß die beſondern Verheiſſungen zeitlich gewe⸗ ſen, ſo koͤnnte gar leicht geſchehen, daß diejenigen, welche nicht ſo durchdringend und ſcharfſichtig wa⸗ ren, glanbten, dieſe allgemeinen Verheiſſungen ſchlieſ⸗ ſen nur ſolche Gnaden und Wolthaten in ſich, die in den beſondern enthalten, und die blos zeitlich wa⸗ ren, die alſo in gleichem Sinn auch die allgemeinen Drohungen aufnahmen. Aus dieſem Grund legt fuͤrnemlich der Apoſtel in dem Brief an die Hebraͤer dem neuen Bund des Evangeliums den Vorzug vor der alten Haushaltung bey; weil nemlich in dem Evangelio ſo klare, deutliche und beſondere Ver⸗ heiſſungen enthalten ſind, deren ſich das Geſez nicht ruͤhmen kann; Hebr. VIII. 6. Nun aber hat er ein beſſer Amt erlanget, als der eines beſſern Teſtaments Mittler iſt, welches auch auf beſſern Verheiſſungen beſteht. Und eben aus dieſem Grund wird hier in dem Text geſagt, daß Chriſtus durch ſeine Erſcheinung dem Tod die Macht genom⸗ men, und das Leben, und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht gebracht durch das Evangelium. Ich gehe denn fort zu zeigen, was nun das Evangelium uns fuͤr mehrere Gewißheit von die⸗ ſer Lehre an die Hand gebe, als die Welt vor⸗ her hatte; und was wir nun bey der Erſcheinung JEſu Chriſti fuͤr klaͤrere Entdekungen hievon bekom⸗ [Tillotſ. I.] OQ men 242 Von der Unſterblichkeit der Seele. men haben, als aber Heiden und Juden vorher gehabt. Hier in dem Text wird ausdruͤklich geſagt, daß das Evangelium uns eine weit klaͤrere Enide⸗ kung hievon gebe, als die Welt vorher hatte; daß der gnaͤdige Vorſaz GOttes, betreffend unſer Heil, in Anſehung deſſen ſchon vor der Grundlegung der Welt beſchloſſen worden, daß derſelbe durch JEſum Chriſtum ſollte ausgefuͤhrt werden, nun bey ſeiner Ankunft auf dieſer Welt ſey offenbar worden, V. 9. Der uns hat ſelig gemacht, und beruffen mit einem heiligen Ruf, nicht nach unſern Wer⸗ ken, ſondern nach ſeinem Vorſaz und Gnade, die uns gegeben iſt in Chriſto JEſu vor der Zeit der Welt; jezt aber offenbaret ꝛc. jezt, und nicht bis auf jezt; dies wird mit Nachdruk alſo geſagt, und bedeutet ſo viel, daß dieſelbe vor der Erſchei⸗ nung unſers Heilandes der Welt meiſtentheils ver⸗ borgen geweſen war, und die Menſchen nur dunkele Vorſtellungen davon hatten, bis daß dieſelbe durch das Evangelium ans Licht gebracht worden. Dies wird nicht allein hier geſagt, ſondern an vielen Or⸗ ten durch das ganze Neue Teſtament hindurch. Ich will die deutlichſten Stellen, die zu meinem Vorhaben dienen, anfuhren: Als viele von denjeni⸗ gen, welche Chriſto nachgefolget waren, ihn wie⸗ derum verlaſſen hatten, fragte er die zwölf Junger, Joh. VI. 66. Wollet ihr auch weggehen? Da antwortete Simon Petrus: Herr, wohin ſollen wir gehen? Du haſt Worte des ewigen Lebens; als wollte er ſagen: Welchem beſſern Herrn koͤnnen wir folgen, als dir, der du der Welt die frö⸗ liche otfe i Ei N ng N ſin A, nn W Gck rN “ ue d re et r ut U 6 6 14 Von der Unſterblichkeit der Seele. 243 liche Nachricht von einem ewigen Leben uͤber⸗ bringeſt? Wo iſt in der Welt eine ſolche Lehre zu fſinden, die ihre Bekenner mit einer ſolchen ſtarken Hoffnung unterſtuͤzet? Andere moͤgen noch ſo groſſe Dinge in dieſer Welt verſprechen; was die Verheiſ⸗ ſung eines kuͤnftigen Lebens betrift, ſo koͤnnen wir uns in dieſem Stuͤk auf niemand verlaſſen „als auf den, der von GOtt koͤmmt, und wir wiſſen gewiß, daß du von GOtt biſt, denn es folgt in dem naͤch⸗ ſten Vers darauf: Und wir haben geglaubt, und erkannt, daß du biſt Ehriſtus, der Soon des lebendigen GHttes. Tit. II. 11. k. Dann es iſt erſchienen die heilſame Gnade GOttes allen Menſchen, ꝛc. Hier wird die Offenbarung des Evangeliums genennt die heilſame Gnade GOttes, d. i. die der Welt die ewige Seligkeit entdeket, die vorher derſelben groͤſtentheils verborgen war; und welche uns durch die Hoffnung dieſer Seligkeit zu einem heiligen Wandel aufweket. Der Apoſtel gebraucht dies durch den ganzen Brief an die Hebraͤer als einen Haupt⸗ Grund, um die Juden von dem Moſaiſchen Got⸗ tesdienſt abwendig zu machen, und ſie zu uͤberreden, daß ſie bey der angenommenen Lehre des Evange⸗ liums verbleiben, als die uns eine weit klaͤrere Ent⸗ dekung „und mehrere Gewißheit von einem kuͤnftigen Leben an die Hand gebe, als aber das Geſez, Hebr. II. 2, 3,4, 5. Denn ſo das Wort feſt worden iſt, das durch die Engel geredet iſt, und eine jegliche Uebertretung und Ungehorſam hat em⸗ pfangen ſeinen rechten Lohn. Wie wollen wir kitſiiehen, ſo wir eine lche Seligkeit nient ach⸗ — 244 Von der Unſterblichkeit der Seele. ten? Welche nachdem ſie erſtlich geprediget iſt, durch den Herrn iſt ſie auf uns kommen durch die ſo es gehoͤrt haben. Und GOtt hat ihr Zeugnis gegeben, mit Zeichen, Wundern und mancherley Kraͤften, und mit Austheilung des Heiligen Geiſtes nach ſeinem Willen. Dann er hat nicht den Engeln unterthan die zukuͤnftige Welt, davon wir reden. Das iſt, wenn die Ver⸗ heiſſungen und Drohungen des Geſezes, das uns durch den Dienſt der Engel gegeben worden, guͤltig waren, und die Uebertreter unter dieſer Haushal⸗ tung ernſtlich geſtraft worden; wie wird es denn uns ergehen, wenn wir das Evangelium verachten, welches uns herrlichere Dinge, nemlich ewiges Leben und Heil offenbaret; und welches ſowol von Chriſto ſelbſt, der daſſelbe zuerſt verkuͤndigt, als von ſeinen Apoſteln, die hernach daſſelbe der Welt gepredigt haben, durch die groͤſten Wunder bekraͤftigt worden? In dem Ften V. folget: Er hat nicht den Engeln unterthan die zukunftige Welt, davon wir re⸗ den. Der Sinn hievon iſt dieſer: Die Verheiſſun⸗ gen und Drohungen des Geſezes, das durch die Engel gegeben worden, waren zeitlich, und gien⸗ gen nur auf dieſe Welt; als GOtt aber ſeinen Sohn geſendet, ſo hat er uns durch denſelben ein groͤſſeres Heil verheiſſen; er hat demſelben die Dinge der zu⸗ kuͤnftigen Welt uͤbergeben, er hat demſelben die Macht mitgetheilt, uns ein ewiges Leben zu verheiſ⸗ ſen, und daſſelbe wuͤrklich ſo vielen, als ihm gefaͤl⸗ lig iſt, zu geben. Die Verachtung des Evangellums muß alſo nothwendig weit gefahrlicher ſeyn, als die Verachtung des Geſezes, weil die Seligkeit, welche jenes uns verheißt, weit herrlicher und fuͤrtreſticher iſt; — = — — — — — — —..— — ☛ = =ẽꝛ = — li iN N D re N like M cher. i Sen ſn gtis eda E ſiß⸗ 5 ol⸗ G i “ ſ z. 1 NH Von der Unſterblichkeit der Seele. 245 iſt; denn den Engeln, durch deren Dienſt das Ge⸗ ſez gegeben worden, hat GOtt nicht aufgetragen, uns ſo klare und ausdruͤkliche Verheiſſungen einer zu⸗ kuͤnftigen Wiedergeltung zu geben. Er hat den Engeln die zukuͤnftige Welt nicht unterthan, ſondern ſeinem Sohne, dem hat er alles Gericht gegeben, und die Macht mitgetheilet, diejeni⸗ gen, die da Gutes gethan haben, zum Leben, die aber Boͤſes gethan haben, zum Gericht auf⸗ zuweken. Wie unſer Heiland ſelbſt ſagt, Joh. V. 22. Er hat die zukuͤnftige Welt ſeinem Sohn unterthan, indem er ihm die Macht gegeben, die Menſchen durch Vorſtellung zukunftiger Belohnun⸗ gen und Strafen zum Gehorſam gegen ſeine Geſeze aufzuweken; da hingegen das Geſez, das durch die Engel gegeben, nur durch zeitliche Verheiſſungen und Drohnngen beveſtiget worden. Hebr. VII. 16. wird das Evangelium genennt die Kraft des unendli⸗ chen Lebens, und dem Geſez entgegen geſezt, wel⸗ ches ein fleiſchliches Gebott genennt wird, nicht uur deswegen, weil die Gebotte deſſelben fleiſchlich ſind, ſondern weil ſeine Verheiſſungen ſich nur auf zeitliche Guͤter erſtreken. In dem roten V. wird von dem Evangelio im Gegenſaz der Moſaiſchen Haushaltung geſagt: Daß es eine beſſere Hoff⸗ nung eingefuͤhrt. Das Geſez konnte nicht voll⸗ kommen machen, und wird eingefuͤhret eine beſſere Hoffnung. Womit der Apoſtel deutlich zu erkennen giebt, daß die Unvollkommenheit der Mo⸗ ſaiſchen Haushaltung nicht zulaſſe, daß ſie uns eine voͤllige Verſicherung des zukuͤnftigen Lebens geben koͤn⸗ ne; ſondern daß das Evanglium dieſe Hoffnung her⸗ OQ 3 beyge⸗ — 246 Von der Unſterblichkeit der Seele. . bepygebracht, nnd alſo hierdurch den Mangel der vor⸗ hergehenden Haushaltung erſezt habe. In dieſer Abſicht ſagt uns der Apoſtel, Cap. VIII. 6. Daß Chriſtus nun ein beſſer Amt erlanget, als der eines beſſern Teſtaments Mittler iſt, welches auch auf beſſern Verheiſſungen ſtehet. Und wie auf beſſern Verheiſſungen? Indem Chriſtus anſtatt der Verheiſſung des irrdiſchen Canaans und zeitlicher Vortheile, uns ein ewiges Leben und Seligkeit ver⸗ heiſſen. Aus dieſem Grund nennt ihn der Apoſtel in dem folgenden Capitel einen Hohenprieſter der zukuͤnftigen Guͤter; und in dem 1 5ten V. einen Mittler des Neuen Teſtaments, auf daß die ſo beruffen ſind, das verheiſſene ewige Leben em⸗ pfangen moͤgen. Noch eins, in dem X. Cap. v. . ſezt der Apoſtel die Unvollkommenheit des Geſezes im Gegenſaz des Evangeliums darinnen; daß ſelbiges nur den Schatten der zukuͤnftigen Guͤter habe, und nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt. Das iſt, daſſelbe ſtellte nur unter Schatten und Vorbildern die Guͤter des zukuͤnftigen Lebens vor; es konnte uns kein ſo ausdruͤkliches Bild und lebhafte Vorſtellungen davon geben, wie das Evangelium. Derowegen be⸗ trachtet auch der Apoſtel Johannes das ewige Leben als die Grundverheiſſung des Evangeliums, als dieje⸗ nige groſſe Gnade, die Chriſtus der Welt geoffenba⸗ ret hat. 1. Joh. II. 25. Das iſt die Verheiſ⸗ ſung, die er verheiſſen hat, das ewige Leben. Alſo ſiehet man, daß die vollige und gaͤnzliche Ent⸗ dekung des ewigen Lebens in den Schriften des Neuen Teſtaments aller Orten Chriſto, und derjenigen Of⸗ ben wird.. fenbarung, die er der Welt gegeben hat, zugeſchrie⸗ Es ti he⸗ tig n —, — 2222 - — — —. — — — N II. d ch ſd Crt ſlche it do Mpetl er N . e⸗ ſe ihn Von der Unſterblichkeit der Seele. 247 Es bleibt noch uͤbrig, daß ich etwas ausfuͤhrli⸗ cher zeige, worinnen denn das Evangelium uns eine mehrere Gewißheit und Verſicherung von einem kuͤnf⸗ tigen Zuſtand gegeben habe, als aber die Welt vor⸗ her hatte? . 1. Zuerſt wird uns in dem Evangelio ein kuͤnf⸗ tiger Zuſtand der Wiedergeltung auf das allerklaͤreſte geoffenbaret. Die Entdekung dieſer Wahrheit, die uns GOtt durch JEſum Chriſtum gegeben, iſt ein Vorzug fuͤr uns, deſſen die Heiden mangelten, die keine goͤttliche Offenbarung hatten. Wenn man be⸗ denkt, daß es viele Wahrheiten giebt, die wir ge⸗ neigt ſeyn koͤnnen zu glauben; und die auch die Weiſen und Verſtaͤndigen mit ziemlich wahrſcheinli⸗ chen Gruͤnden darthun koͤnnen, von welchen ſie aber dennoch keine völlige Gewißheit haben, oder doch zum wenigſten noch weit von einer ſolchen Gewißheit ent⸗ fernt ſind, die hinlaͤnglich waͤre einen nachdenkenden und Wahrheit⸗liebenden Menſchen zu befriedigen; wenn man bedenkt, daß nicht alle Menſchen faͤhig ſind, den Gruͤnden der Vernunft zu folgen, und nur wenige das Vermoͤgen haben „von der Schwaͤche oder Staͤrke der Beweisgruͤnde richtig zu urtheilen; daß es viele Sachen giebt, fuͤr die man auf beyden Seiten wahrſcheinliche Gruͤnde anfuͤhren kann, und daß groͤſtentheils die Menſchen ſich wuͤrklich nur durch ſchlechte Gruͤnde uͤberreden, und durch etwas, das nur einiger maſſen den Schein eines Grundes hat, bewegen laſſen. Ich ſage, wenn man dieſes uͤber⸗ denkt, ſo darf man ſich nicht verwundern, daß die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele, da dieſelbe einmal in der Welt Widerſpruch gefunden, da die Q 4 Weleweiſen — 248 Von der Unſterblichkeit der Seele. Weltweiſen und Gelehrten ſelbiger Zeit hieruͤber ge⸗ theilt waren, da die einen ihr voͤllig widerſprachen, die andern blos daran zweifelten, und ſchwerlich je⸗ mand behaupten konnte, daß er eine voͤllige Gewiß⸗ heit davon habe; bey vielen ungewiß und zweifel⸗ haft geworden. Die goͤttliche Offenbarung aber hat nun alle dieſe Zweifel gehoben, und dasjenige, was vorher unge⸗ wiß war, in die groͤſte Gewißheit geſezt. Denn wer einen GOtt glaubt, muß auch dieſen Grundſaz glauben, daß dasjenige, was GOtt geoffenbaret habe, Wahrheit ſey; und wenn dieſe Offenbarung klar und deutlich iſt, ſo giebt ſie uns eine voͤllige Gewißheit, und laͤßt nicht den geringſten Verdacht uͤbrig, daß das Gegentheil ſeyn konne. Eben dies macht einen groſſen Vorzug aus, den wir unter dem Evangelio in Anſehung dieſer Lehre vor den Ju⸗ den haben: Sie hatten unter der Haushaltung des Ge⸗ ſezes auch eine etwelche Offenbarung und Entdekung dieſer Wahrheit, aber ſie war nur dunkel, nur in⸗ Schatten und Vorbilder eingehuͤllet, hingegen das Evangelium giebt uns die deutlichſte Offenbarung hievon; wir finden in demſelben eine Menge beſon⸗ derer Verheiſſungen eines kuͤnftigen Zuſtands, die in deutlichen Worten abgefaßt ſind, die keine Zweydeu⸗ tigkeit zulaſſen, und nicht wol in einem andern Sinn, als ſie muͤſſen, koͤnnen aufgenommen werden, ſo⸗ daß wenn wir das Geſez und Evangelium hieruͤber mit einander vergleichen, wir in dieſem Stuͤk einen groſſen Unterſcheid ſinden werden. Unter dem Geſez war die Verheiſſung des ewigen Lebens nur in allge⸗ meinen Worten ausgedruͤkt, woraus derjenige, der richtige = = ☛ ☛ £ Von der Unſterblichkeit der Seele. 249 richtige Vorſtellungen von GOtt und der Religion hatte, einiger maſſen ſchlieſſen konnte, daß GOtt in einem andern Leben den Frommen gewiſſe Beloh⸗ nungen, den Gottloſen aber gewiſſe Strafen zuge⸗ dacht habe; da hingegen die Ver heiſſungen zeitlicher Guͤter ausdruͤklich, deutlich nnd haͤuſig waren.“ In dem Neuen Teſtament aber iſt die Verheiſſung des ewigen Lebens die ausdruͤklichſte, und koͤmmt in den Buͤchern des Neuen Teſtaments haͤuſig vor; was aber die Verheiſſungen zeitlicher Dinge betrift, ſo ſind da⸗ gegen dieſelben in Vergleichung mit den andern nur dunkel, und kommen ſehr ſparſam vor. 2. Das Evangelium giebt uns nicht nur eine⸗ klare und ausdruͤkliche Entdekung von einem kuͤnfti⸗ gen Zuſtand der Wiedergeltung; ſondern es offenba⸗ ret uns noch ganz beſondere Umſtaͤnde von demſelben, damit die Betrachtung deſſelben einen ſtaͤrkern Ein⸗ druk auf uns machen, und wir von dieſem Zuſtand noch gewiſſer ſeyn moͤchten. Auch hierinnen verſchaft uns denn das Evange⸗ lium einen groſſen Vortheil ſowol uͤber die Heiden, als Juden aus. Denn obſchon man von einem künſtigen Zuſtand uͤberhaupt uͤberfuͤhrt ſeyn, und erkennen kann, daß die Seelen der Menſchen ihre Leiber werden uͤberleben, und in eine andere Welt hinuͤbergehen, daß es dennzumal denſelben nach ihrem Verhalten entweder werde wol, oder uͤbel ſeyn; ſo iſt man dennoch nicht vermoͤgend, die be⸗ ſondern Umſtaͤnde von dieſem Zuſtand zu entdeken, weil ſie nur durch eine ausdruͤkliche Offenbarung be⸗ kannt ſeyn koͤnnen. Denn man darf nur einſehen, Q 5 wie 2556 Von der Unſterblichkeit der Seele. wie ungereimt und abgeſchmakt diejenigen Beſchrei⸗ bungen ſind, welche uns die Poeten der Heiden, als ihre aͤlteſten Gottesgelehrten, von dem Himmel und der Hoͤlle, von den Eliſaͤiſchen Feldern, von den unterirdiſchen Gegenden gegeben haben. Das Evangelium nun hat zu unſerer deſto groͤſ⸗ ſern Verſicherung und Beruhigung uns viele beſon⸗ dere Umſtaͤnde von dem kuͤnftigen Zuſtand geoffenba⸗ ret: Zum Ex. daß am Ende der Welt das ganze Geſchlecht der Menſchen werde für den Richterſtul des Herrn JEſu Chriſti, den GOtt zur Wiedergel⸗ tung ſeiner Leiden zum Richter der Welt verordnet, 7 gefodert werden; daß zu dem Ende hin die Leiber der Menſchen durch die Macht GOttes werden auf⸗ erwekt, und wieder mit ihren Seelen vereinbaret werden; daß dieſelben als die geweſenen Werkzeuge der Seele, an ihrer Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit werden Theil nehmen muͤſſen. Dieſe ſowol, als an⸗ dere Umſtande, die uns das Evangelium von unſerm kuͤnftigen Zuſtand entdekt, haͤtten wir ohne eine be⸗ ſondere Offenbarung niemals erkennen, und ſchwer⸗ lich errathen konnen; denen wir aber ſicher Glauben beymeſſen dorfen, weil ſie uns nicht nur geoffenbaret, ſondern auch von einer ſolchen Beſchaffenheit ſind, daß in denſelben nichts enthalten, das GOtt unan⸗ ſtandig waͤre, und der Schwachheit und Eitelkeit der menſchlichen Einbildung einiger maſſen ſchmei⸗ cheln konnte. 3. Das Evangelium giebt uns ferner mehrere Gewißheit von einem kuͤnftigen Zuſtand, indem es uns einen ſolchen Beweis hievon vorlegt, der am dienlichſten ſee Ee ſt ſ if. ec, ſſc e tve ſd 16 6 Von der Unſterblichkeit der Seele. 251 dienlichſten iſt, auch Leute von gemeinen Faͤhigkeiten zur Ueberzeugung zu bringen; nemlich ein wuͤrkliches Exempel derſenigen Sache, die zu beweiſen iſt, die Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten; Geſchichtb. XVII. 30. 31. Es iſt freylich wahr, ſie hatten auch unter dem Alten Teſtament zwey Exempel, die einiger maſſen von dieſer Art ſind; ich meine das Exempel des Enochs und Elias, die unmittelbar in den Himmel verſezt und aufgenommen worden; aber ſie kommen dennoch in vielen Abſichten dieſem bey weitem nicht zu. Denn Chriſtns hatte nach ſeiner Auferſtehung von den Todten noch vierzig Tage mit ſeinen Juͤngern Umgang gehabt, und ſie alſo uͤberzeuget, daß er von den Todten auferſtanden ſey; worauf er vor ihren Augen ſichtbar in den Himmel aufgenommen wor⸗ den; ferner hat er zum Beweis, daß er von ſeinem herrlichen Reich Beſiz genommen habe, ihnen nach ſeiner Verheiſſung den Heiligen Geiſt geſendet, und ſie mit den Wundergaben deſſelben ausgeruͤſtet; theils um ſie durch dies Zeugnis ſeiner koͤniglichen Hoheit zu uͤberzeugen, daß er in dem Himmel ſey; und theils ſie durch dieſe Wunderkraͤfte geſchikt zu ma⸗ chen, die Welt von der Wahrheit ihrer Lehre zu uͤberfuͤhren. Was kann nun fuͤr ein Beweisgrund geſchikter ſeyn, die Welt von einem kuͤnftigen Zuſtand zu uͤberfuͤhren, als wenn ſie ſieht, daß wuͤrklich ein Menſch von dem Tode iſt auferwekt, und zu einem neuen Leben hergeſtellt worden? Was kann geſchikter ſeyn, uns Menſchen von dem Himm el⸗ und em. 252 Von der Unſterblichkeit der Seele. dem gluͤkſeligen Zuſtand der Bewohner deſſelben zu uͤberzeugen, als wenn ſie ſieht, daß wuͤrklich einer aus ihnen ſichtbar in den Himmel aufgenomen wird? Was kann geſchikter ſeyn, uns die Verſicherung zu geben, daß die Verheiſſungen des Evangeliums wer⸗ den guͤltig ſeyn, und erfuͤllt werden, als wenn derje⸗ nige, der uns dieſelben gegeben hat, ſelbſt von den Todten auferſtanden, und in die Himmel gefahren iſt, und zum Beweis ſeines goͤttlichen Anſehens und ſei⸗ ner Macht, die ihm gegeben worden, von daher ſeine Wundergaben und Wunderkraͤfte uͤber die Welt ausbreitet? Alle philoſophiſchen Beweisgruͤnde, die man fuͤr die Unſterblichkeit der Seele anfuͤhren kann, machen auf den ungelehrten Theil der Welt bey wei⸗ tem nicht ſo viel Eindruk, wie hingegen dieſe in die Sinnen fallenden Beweiſe, welche uns die Moͤglich⸗ keit dieſer Sache aus der Erfahrung zeigen, und uns ein ſolches Beyſpiel vorlegen, das mit derjenigen Sache, die wir glauben ſollen, viele Aehnlichkeit ga „ und den gleichen Schwierigkeiten unterworfen 4. Endlich war die ſo klare Offenbarung die⸗ ſer Wahrheit mit ſolchen Wuͤrkungen begleitet, der⸗ gleichen vorher in der Welt niemals geſehen worden; welche dann wiederum vieles beytruchen, die Welt von der Wahrheit und Billichkeit derſelben zu uͤber⸗ fuͤhren, dann daraus konnte man deutlich ſehen, daß nachdem das Evangelium einmal in der Welt Ein⸗ gang gefunden hatte, diejenigen, welche daſſelbe angenommen hatten, mit Ueberzeugung dieſe Wahr⸗ heit glaubten, und von einer kunftigen Glukſeligkeit hinlaͤnglich uͤberfuͤhrt waren, indem ſie um der Re⸗ ligion ſ ſelb f gu tet e 1 u e e int ng ie ⸗ tr N rnt⸗ ſ⸗ M e N erN ntwn N en ſin c huten N ecer t E ſ NN Von der Unſterblichkeit der Seele. 253 ligion willen das Leben und alle Vergnuͤgungen deſ⸗ ſelben verachteten; in der gaͤnzlichen Ueberzeugung, + daß in jenem Leben eine weit groſſere Glükſeligkeit auf ſie warte, als die gegenwaͤrtige Welt ihnen im⸗ mer geben koͤnnte. Mit welcher Freudigkeit erdul⸗ teten ſie nicht alle Verfolgungen; mit welchem Muth giengen ſie nicht allen Leiden und Martern, ja dem Tode ſelbſt entgegen, wol wiſſend, daß ſie ein beſſers und dauerhafters Gut in dem Himmel haben? Da das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen durch das Evangelium ans Licht gebracht war, ſo ward der Tod gleichſam gaͤnzlich abgethan; ſelbſt dieſenigen, welche ſowol in Anſehung des Alters und Geſchlech⸗ tes die zaͤrtlichſten und bloͤdeſten ſind, Weiber und Kinder griffen dieſen Feind mit ungemeiner Dapfer⸗ keit an, und giengen den Schreken deſſelben mit eben ſo viel Muth entgegen, als die groͤſten Helden unter den Roͤmern immer thun koͤnnten; und das nicht nur wenige, ſondern eine unbeſchreibliche Anzahl. Kein Monarch dieſer Welt hat jemals ein ſo zahlreiches Heer gehabt, das ſo entſchloſſen geweſen fuͤr ihn zu ſtreiten, als der Herzog unſers Heils, dieſer Fuͤrſt des Lebens und der Herrlichkeit hatte von ſolchen, die großmuthig entſchloſſen und bereitet wa⸗ ren, fuͤr ihn zu ſterben. Nun dieſe wundervollen Wuͤrkungen, derglei⸗ chen die Welt vorher niemals geſehen hatte, kommen mit der Natur dieſer Lehre genau uͤberein. Denn wenn man annihmt, GOtt habe uns Menſchen die Verſicherung von einem kuͤnftigen Zuſtand nach die⸗ ſem Leben gegeben, in welchem die Frommen einer Unansſprechlichen Glukſeligkeit genieſſen ſollen; Pice — 254 Von der Unſterblichkeit der Seele. iſt denn vernuͤnftigers zu glauben, als daß diejeni⸗ gen, die ſolche Verſicherung haben, dieſes Leben, und alle Vergnuͤgungen deſſelben verachten werden, wenn ſie ſolche mit der ewigen und unbegreiflichen Seligkeit, deren ſie in jenem Leben ſollen theilhaftig werden, vergleichen? So viel Gewißheit uns eine klare und ausdruͤkliche Offenbarung von der Unſterb⸗ lichkeit der Seele, die uns zugleich beſondere Um⸗ ſtände davon entdeket; ſo viel Gewißheit uns die wuͤrkliche Erfahrung an derjenigen Perſon ſelbſt, die dieſe Lehre auf die Welt gebracht hatte; ſo viel Gewißheit uns die wunderbaren Folgen und Wuͤrkungen, welche dieſe Lehre auf die Gemuͤther der Menſchen hatte, von einem kuͤnftigen Zuſtand ge⸗ ben kann; ſo viel Gewißheit hat uns das Evange⸗ lium hievon gegeben, und um ſo viel gröͤſſer iſt die⸗ ſelbe, als diejenige war, welche vor der Verkuͤndi⸗ gung des Evangeliums ſowol die Heiden, als Ju⸗ den hatten. Aus dieſer ganzen Abhandlung will ich nun den einzigen Schluß herleiten, daß wenn ein kuͤnftiger Zuſtand uns bevorſteht, jedermann ſich ſollte ernſt⸗ lich laſſen angelegen ſeyn,, fuͤr denſelben zu ſorgen. Jede Handlung, die wir in dieſem Leben vorneh⸗ men, hat entweder ihren guten oder ſchlimmen Ein⸗ fluß auf unſern kuͤnftigen Zuſtand, und die Folgen davon erſtreken ſich in eine endloſe Ewigkeit. Wür⸗ den die Menſchen mit Ernſt bedenken, daß ſie eine unſterbliche Seele, die zur Ewigkeit geſchaffen, bey ſich herumtragen, ſo wuͤrden ſie gewiß die koſtbare Zeit dieſes Lebens nicht ſo liederlich verſchwenden; ſie wür⸗ den gewiß nicht alle ihre Gedanken nur auf das Gegen⸗ le r ed, Bite hlof Ke ſſcet ele⸗ NE t n 8 ſvat⸗ nn⸗ Hufrn grt fipte e Nrte ne —= Von der Unſterblichkeit der Seele. 255 Gegenwaͤrtige richten, und nur dahin trachten, ihre ſinnlichen Luſte, und die Begierden ihres fleiſchlichen Theils, der ſo bald ſoll aufgeloͤst, und in Staub ver⸗ wandelt werden, zu befriedigen, ſondern ſie wuͤrden fuͤr denjenigen Zuſtand, der jenſeit des Grabes auf ſie wartet, ſorgen, und ihre Abſichten auf die Ewig⸗ keit, als den betraͤchtlichſten Theil ihres Daſeyns richten; ſie wuͤrden nicht, gleich den noch unverſtaͤn⸗ digen Kindern, nur fuͤr das Gegenwaͤrtige ſorgen, ohne an das Zukunftige zu gedenken; und auf einen Tag alles verſchwenden, ohne auf die noch uͤbrige Zeit ihres Lebens zu ſehen. Es kann fur Chriſten, deren ganze Religion auf den Glauben einer zukuͤnftigen Welt ſoll gebauet ſeyn, nichts unanſtandigers ſeyn, als wenn ſie nur allein auf die Dinge dieſes gegenwaͤr⸗ tigen Lebens ſehen, und ihre Seele, und die Ewig⸗ keit daruͤber verſaͤumen. Behaupten wir denn, daß wir eines unſterbli⸗ chen Lebens gewiß ſeyen, und daß wir eine klare Entdekung der zukuͤnftigen Seligkeit haben, ſo laßt uns, in Hoffnung derſelben theilhaftig zu werden, ſo leben, wie es Candidaten des Himmels, Erben der zukuͤnftigen Welt, und Kindern der Auferſtehung zuſteht: Dieſe heilſamme Gnade GOttes zuͤchtige uns, daß wir verlaͤugnen das ungoͤttliche We⸗ ſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, ge⸗ recht, und gottſelig leben in dieſer Welt, und warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der Herrlichkeit des groſſen GOttes, und unſers Heilands JEſu Chriſti. Zehente Zehente Predigt. Chriſtus betrachtet, als die Urſach H unſerer Geligkeit. Tillote ..) f Lek KX „% X * 25) Text. Hebr. V. 9. Und da er iſt vollendet, iſt er worden allen, die ihm gehorſam ſind, eine Urſach zur ewigen Seligkeit. Be wird geſagt von Chriſto, dem Hohen⸗ 9 prieſter des Neuen Teſtaments. Sowol in dieſem, als in den folgenden Capiteln handelt der Apoſtel ſehr weitlaͤuſig von der Fuͤrtreſflichkeit der Perſon JEſu Chriſti, und von der Guͤltigkeit ſeines Verſoͤhnungs⸗Opfers, das er zum Heil der Men⸗ ſchen dargebracht hat; was er nun in ſeiner ganzen Vorſtellung hieruͤber geſagt, iſt kurz in den Text⸗ Worten enthalten, wenn er ſagt, daß unſer Hohe⸗ prieſter, da er vollendet iſt, allen, die ihm ge⸗ horſam ſind, eine Urſach zur ewigen Seligkeit geworden. Vier Stuͤke ſind in dieſen Worten merkwuͤrdig⸗ Erſtlich: Die groſſe Gnade und Wolthat, von welcher hier geredet wird, nemlich die ewige Seligkeit; welche nicht nur die Errettung von der Hölle und dem ewigen Verderben, ſondern tden 2 wuͤrk⸗ 260 Chriſtus betrachtet, als die wuͤrklichen Genuß des ewigen Lebens, und der zu⸗ kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit in ſich ſchließt. Zwweptens: Die Urſach dieſer Gnade und Wohlthat, dieſe iſt IEſus Chriſtus, der Sohn GOttes, der hier als unſer Hoheprieſter vorge⸗ ſtellt, und die Urſache unſerer ewigen Seligkeit genennt wird, weil er unſere Verſoͤhnung geſtiftet hat. . Drittens: Der Weg und die Mittel, wo⸗ durch er die Urſach unſerer Seligkeit gewor⸗ den. Da er vollendet iſt, iſt er eine Urſach der ewigen Seligkeit geworden. Das Wort in dem Grund⸗Text heißt 1αιροι, das iſt, da ſein Werk vollendet war, und er ſeine Laufbahn zu Ende gebracht, und die Belohnung dafuͤr empfangen hatte. Mit dieſem Ausdruk ſieht der Apoſtel auf diejenigen, die auf der Rennbahn mit einander kaͤmpfeten, da derjenige, der den Sieg davon trug, gekroͤnet wurde. Hierauf zielet auch der Apoſtel in der Epiſtel an die Philipper III. 12. allwo er ſagt: Nicht, daß ichs ſchon ergriffen habe, ν7° *τεα eXαα, daß ich ſchon allbereit den Preis erhalten habe; ich jage aber darnach; 2h reτροαHνα⁴α, Oder ſchon voll⸗ kommen ſey; das iſt, nicht daß ich ſchon meine Laufbahn vollendet, oder den Preis, die Crone er⸗ halten habe; ich ſtrebe aber darnach. Auf gleiche Weiſe wird von unſerm geſegneten Heiland, nach⸗ dem er die Laufbahn ſeiner tiefen Erniedrigung, und ſeines Gehorſams, der durch ſeine Leiden voll⸗ kommen geworden, geendiget, und dafüͤr die Beloh⸗ nung erhalten hatte; da er nemlich von den Todten auferwekt, — — — ☛ú! 2◻ — Urſach unſerer Seligkeit. 261 auferwekt, zur Rechten GOttes erhoͤhet, und mit Ehre und Herrlichkeit gekroͤnet worden, geſagt, er ſey veXααιοουοις vollendet; und deswegen ſagte er auch ſelbſt, als er izo im Begriff war, am Kreuz ſeinen Geiſt aufzugeben, r7exer Sa, es iſt vollbracht, Joh. XIX. 30. das iſt: Er habe alles dasjenige, was zu unſerer Erloͤſung nothwendig war, gethan, und gelitten. Eben dieſes Wort wird auch von den Leiden unſers Heilandes gebraucht in dem Evangelio Luc. XIII. 32. Ich mache geſund heut und mor⸗ gen, 0 r; rgi reXαοοναι., Und am dritten Tage werde ich ein Ende nehmen; dieſes ſagte der Herr von ſeinem eignen Tode. So wirv auch in dem II. Capitel dieſes Briefs an die Hebraͤer geſagt, V. 10. Daß GOtt den Herzogen unſerer Seligkeit durch Leiden vollkommen gemacht, α τ—σο⅛. Neiνοα. Auch in dieſem Sinn wird nun hier von un⸗ ſerm Hohenprieſter geſagt, er ſey vollendet; und will alſo dieſes ſo viel ſagen: Dadurch daß er ſeine Laufbahn, die ſich mit ſeinem Leiden endigte, vol⸗ lendet, und die Belohnung deswegen empfangen hat, indem ihn GOtt zu ſeiner Rechten erhoͤhet, ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit ge⸗ Lörden. Viertens. Diejenigen Eigenſchaften welche die an ſich haben muͤſſen, die dieſer groſſen Gnade wollen theilhaftig werden; oder die Be⸗ dingung, an welche dieſe Gnade gebunden iſt. Dieſe iſt der Gehorſam; er iſt eine Urſach zur ewigen Seligkeit worden allen, die ihm gehor⸗ ſam ſind. R 3 Dieſes 262 Chriſtus betrachtet, als die Dieſes ſind die fuͤrnehmſten Stuͤke, die in dem Text enthalten ſind. Bey einer ausfuͤhrlichen Erklaͤ⸗ rung derſelben, will ich folgende fuͤnf Stuͤke in Be⸗ trachtung ziehen: 1. Wie, und auf was Weiſe Chriſtus die Urſach unſerer Seligkeit ſey. II. Worinnen der Gehorſam beſtehe, den das Evangelium als eine nothwendige Bedin⸗ gung und Eigenſchaft von denenigen ſodert, die Hoffnung zur ewigen Seligkeit haben wollen. III. Will ich zeigen, daß es durch diejenige Gnade, und den Beyſtand, den uns das Evan⸗ gelium darbietet, und wuͤrklich mittheilen will, moͤglich ſey, dieſe Bedingung zu erfuͤllen. IV. Will ich die unumgaͤngliche Noth⸗ wendigkeit dieſes Gehorſams darthun, wenn wir anders des ewigen Lebens, und der zukuͤnf⸗ tigen Gluͤkſeligkeit wollen theilhaftig werden. v. Will ich zeigen, daß dieſe Lehre, oder dieſer Gehorſam keineswegs dem Geſeze des Glaubens, und der freyen Gnade und Barm⸗ herzigkeit GOttes, die uns in dem Evangelio geoffenbaret wird, widerſpreche. IJ. Zuerſt will ich in Betrachtung ziehen, wie und auf was Weiſe Chriſtus die Urſach unſe⸗ rer Seligkeit ſey. Dies iſt in dieſen Worten ent⸗ halten: Da er vollendet, iſt er eine Urſach der ewigen N Gt⸗ ſe Eir G⸗ Per D en don 6 0 tl⸗. Urſach unſerer Seligkeit. 263 ewigen Seligkeit geworden. Das iſt, wie ich ſchon vorher geſagt habe, da er ſeine Laufbahn, die ſich bey ſeinem Leiden endigte, vollendet hatte, und zur Belohnung dafuͤr zur rechten Hand GOttes erhoͤhet worden; durch alles dasjenige alſo, was er in den Tagen ſeines Fleiſches, und in dem Stand ſeiner Erniedrigung fuͤr uns gethan und gelitten hat; und durch dasjenige, was er jezund in dem Himmel zur rechten Hand GOttes noch immer fuͤr uns thut, hat er das groſſe Werk unſerer Seligkeit ausgefuͤhrt, und zu Ende gebracht. Seine Lehre, und ſein Le ben, ſeine Leiden, und ſein Tod, ſeine Auferſtehung, ſeine kraͤftige Fuͤrbitte fuͤr uns bey der rechten Hand ſeines Vaters, haben einen groſſen Einfluß auf die Verbeſſerung, und auf das Heil der Menſchen, und durch alle dieſe Mittel und Wege, iſt er der Stifter und die Urſach unſerer Seligkeit; indem er uns nemlich in ſeinem Leben die allervollkommenſte Vor⸗ ſchrift unſerer Pflichten gegeben, und in ſeinem Wandel mit dem fuͤrtreflichſten Beyſpiel vorgeleuch⸗ tet; indem er ein Verſoͤhnungsopfer fuͤr uns gewor⸗ den, und als unſer Goͤnner und Vorſprecher unſe⸗ re Angelegenheiten bey GOTT ſeinem Vater be⸗ ſorget, und uns bey ihm vertrittet, auf daß wir Barmherzigkeit empfahen, und Gnade finden auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Unſere Umſtaͤnde erfoderten auch wuͤrklich einen ſolchen Hohenprieſter, der dieſe Eigenſchaften habe, um uns aus dem verderbten Zuſtand, in welchen wir geſunken ſind, zu erretten; nemlich einen ſolchen Hohenprieſter, deſſen Lippen die Wiſſenſchaft be⸗ wahreten, und aus deſſen Munde wir das Geſez R 4 GOttes 264 Chriſtus betrachtet, als die Gttes lernen moͤchten; deſſen Leben ein vollkom⸗ menes Muſter der Tugend und Heiligkeit, und deſſen Tod eine Verſoͤhnung fuͤr die Suͤnden der gan⸗ zen Welt waͤre; durch deſſen Gnade nud Beyſtand wir hinlaͤngliche Kraft und Staͤrke bekaͤmen, un⸗ ſere ſuͤndlichen Luͤſte zu toden, und unſere Heiligung in der Forcht GOttes zu vollenden; hiemit einen ſolchen Hohenprieſter, der da waͤre heilig, un⸗ ſchuldig, unbeflekt, von den Suͤndern abgeſoͤn⸗ dert, der mit den Unwiſſenden, und denjeni⸗ gen, die von dem Weg des Lebens abgetretten ſind, Mitleiden haͤtte, der allenthalben verſucht worden, gleichwie wir, doch ohne Suͤnde, damit er mit unſern Schwachheiten Mitleiden haͤtte; mit einem Worte, der da koͤnnte ſelig machen im⸗ merdar die durch ihn zu GOtt kommen, und der immerdar lebet, und fuͤr ſie bittet. Alle dieſe Eigenſchaften werden in dieſem Brief Chriſto JEſu, als unſerm Hohenprieſter zugeſchrie⸗ ben, der dann durch dieſelben in allweg geſchikt war, unſerm Mangel, unſern Schwachheiten und Beduͤrf⸗ niſſen abzuhelfen; uns durch ſeine Lehre zu unterrich⸗ ten; durch ſein fuͤrtrefliches Exempel und Beyſpiel uns auf dem Weg der Gerechtigkeit zu leiten; durch ſeinen Tod unſere Suͤnden zu verſoͤhnen, und die Strafe derſel⸗ ben hinwegzunehmen; durch ſeine kraͤftige Fuͤrbitte uns die nothwendige Gnade und hinlaͤnglichen Bey⸗ ſtand zu verſchaffen. In Abſicht auf dieſes wird von Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewi⸗ gen Seligkeit. — Wit —— — — — 6— ——2 ————,gʒ,⸗ ũ — — — — — — S=S= S ☛1 . = = =☛ e⸗ eie ttfe etit d — = e. 4 ſen. in N ſene r = Urſach unſerer Seligkeit. 26 5 Wir wollen aber dies ausführlicher betrachten. Zuforderſt wird von Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht auf die Heiligkeit und Reinigkeit ſeiner Lehre; als in welcher wir den vollkommenſten Unterricht von dem Willen GOttes und unſern Pflichten finden, und die uns zugleich auf eine kraͤftige Weiſe zur Aus⸗ uͤbung derſelben antreibet. Wenn wir diejenigen Tugendlehren und Bewegungsgruͤnde, welche die Welt vorher hatte, mit denjenigen vergleichen, die wir nun durch die Offenbarung des Evangeliums bekommen haben, ſo werden wir ſehen, daß jene ſehr dunkel und ſchwach waren. Durch das allge⸗ meine Verderben der Menſchen, durch die laſterhaf⸗ ten Gewohnheiten der Welt ward das Geſez der Natur meiſtentheils verdunkelt und ausgeloͤſcht; die heidniſche Welt hatte viele Zeitalter hindurch nur eine ſehr dunkle und ungewiſſe Kenntnis ihrer Pflichten, und ſonderheitlich in beſondern Faͤllen; ja einige Laſter hatten eine ſolche Macht unter ihnen bekom⸗ men, daß bey nahe alle natuͤrliche Empfindung der Schaͤndlichkeit derſelben gaͤnzlich verloren gegangen. Was die Juden betrift, die in einem ziemlichen Grade eine goͤttliche Offenbarung genoſſen, ſo bekuͤm⸗ merten ſich dieſe nicht ſo genau um die Sittlichkeit ihrer Handlungen; ſie begnuͤgten ſich, das Sitten⸗ Geſeze der zehen Gebotte nur nach dem leeren Buch⸗ ſtaben zu erfuͤllen, und hatten es blos mit nicht viel bedeutenden Gebraͤuchen und Ceremonien zu thun, deren Beobachtung ſie fuͤr das Weſen ihrer Religion anſahen, und die Hauptpflichten und wichtigern Stuͤke des Geſezes faſt gaͤnzlich unterlieſſen. R öGS5 Unſer 266 Chriſtus betrachtet, als die Unſer geſegnete Heiland hat derowegen, um die Menſchen von derjenigen Ungewißheit, in wel⸗ cher ſie in Anſehung des Willens GOttes ſtekten, zu befreyen, das ſittliche Geſez von neuem geoffenba⸗ ret; er hat deſſelben ganzen Umfang und richtige Meinung deutlich dargethan, alle Zweifel und Un⸗ gewißheit gehoben, und dasjenige, was demſelben mangelte, durch eine ausfuͤhrliche Vorſtellung der beſondern Stuͤke unſerer Pflichten / und durch weit vollkommnere Gebotte, als die Welt vorher hatte, erſezt; er hat uns ſolche Gebotte gegeben, die eine groͤſſere Demuth und uneingeſchraͤnktere Liebe von uns foderten; die uns verpflichteten, die erlit⸗ tene Unbill zu vergeben, das Boͤſe mit Gutem zu wiedergelten, diejenigen, welche uns fluchen, zu ſegnen, und fuͤr die, welche uns verfolgen, zu bit⸗ ten. Dieſe Tugenden wurden zwar von den Weiſen unter den Heiden auch einiger maſſen der Welt ange⸗ prieſen, es geſchah aber ſehr ſelten, und nicht in demjenigen Grade der Vollkommenheit, und mit dem Nachdruk, wie es hernach unſer Heiland ge⸗ than hatte; es waren mehr kraftloſe Lehren, als wuͤrkliche Gebotte, von einer nothwendigen und unumgaͤnglichen Verbindlichkeit. Unſer Heiland hat uns aber nicht nur eine deut⸗ lichere und vollkommnere Vorſchrift unſerer Pflichten gegeben; ſondern er hat uns noch deutlichere und ſtͤrkere Bewegungsgruͤnde zu einer ſtandhaften und ſorgfaͤlti⸗ gen Ausüͤbung derſelben vorgelegt; denn er hat das Leben und ein unvergaͤungliches Weſen ans Licht gebracht; ſeine Auferſtehung von den Todten iſt fuͤr uns ein uberzeugender Beweis von der Unſterblich⸗ keit 1 — - — — — — — — ,4 fite kiſie Nl Fſe n G ſ ge ſee ete⸗ ſenr , 6 N ſe. 94 Ne 8 Urſach unſerer Seligkeit. 267 keit unſerer Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand; und giebt uns die groͤſte Gewißheit, daßer ſowol maͤchtig als getreu ſey, ſeine Verheiſſung zu erfuͤl⸗ len, und daß er alſo auch uns von den Todten werde auferweken. Die Welt hatte zwar vorher auch hie⸗ von einige dunkle Vorſtellungen; die Frommen konnten allezeit ein kuͤnftiges Leben, und einen Stand der Wiedergeltung hoffen; und die Gott⸗ loſen waren niemals ohne Forcht vor dem Gericht, und einer kuͤnftigen Rache; allein durch allzuvieles Nachgruͤbeln haben ſie ſelbſt dieſe Lehre zweifelhaft, und ungewiß gemacht; und da ſie einmal daran zweifelten ‚ſo geriethen ſt e behnahe in Anſehung ihres kuͤnftigen Zuſtandes in eine gaͤnzliche Gleichguͤltigkeit woraus dann folgte, daß dieſe Lehre wenig Eindruk auf ihre Herzen machte; dieſelbe hatte nicht Kraft und Nachdruk genug, ſie zur Tugend und F Froͤmmig⸗ keit aufzuweken, wie hingegen ein feſter Glaube und eine klare Ueberzeugung hievon wuͤrde gehabt haben. Das Licht des herrlichen Evangeliums JE⸗ ſu Chriſti hat aber dieſe Wolken und dieſe dike Fin⸗ ſternis, welche die zukuͤnftige Welt vor unſern Au⸗ gen verborgen hielt, gaͤnzlich vertrieben, und alle Zweifel und Ungewißheit wegen der Unſterblichkeit der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand aus dem Weg gehoben. Das Reich der Himmeln mit allen ſeinen Schaͤzen liegt nun vor uns offen, und die Hoͤlle iſt nakend vor uns, und das Verderben hat keine Deke; ſo daß hiemit die uns ſo natuͤrliche Forcht und Hoffnung wegen einem kuͤnftigen Zuſtand in uns voͤl⸗ lig wiederum rege gemacht iſt. Wir haben nunmehr alle Arten von Vorſtellungen und Betrachtungen, die einiger 268 Chriſtus betrachtet, als die einiger maſſen geſchikt ſind, uns zum Gehorſam auf⸗ zumuntern, und von der Ungerechtigkeit zuruͤkzu⸗ halten, und die jedermanns Gewiſſen ruͤhren muͤſ⸗ ſen, vor uns. Dieſes iſt denn die Urſach, daß das Evange⸗ lium ein bewundernswuͤrdiges und kraͤftiges Mittel iſt, die Menſchen zu beſſern, oder wie es der Apo⸗ ſtel nennt, daß es eine Kraft GOttes iſt zum Heil; weil darinnen uns auf der einen Seite das Leben, und die Unſterblichkeit, als eine herrliche und gewiſſe Belohnung unſers Gehorſams vorgeſtellt; auf der andern Seite aber der Zorn GOttes geof⸗ fenbaret wird wider alle Gottloſigkeit der Men⸗ ſchen. Wenn wir alſo die Vollkommenheit derjeni⸗ gen Vorſchrift, welche uns das Evangelium vorlegt, und den ſtarken Eindruk, welchen die ſo deutliche Offenbarung einer zukuͤnftigen Wiedergeltung auf unſer Gewiſſen macht, in Betrachtung ziehen; ſo werden wir ſehen, wie die Lehre des Evangeliums ein ſo weiſes, bequemes Mittel iſt, die Menſchen zur Seligkeit weiſe, heilig und gerecht zu machen, da⸗ durch daß uns dieſelbige ſowol den vollkommenſten Unterricht unſerer Pflichten mittheilt, als auch die ſtaͤrkſten Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung derſelben vorſtellt, daß wir kein ander Mittel uns vorſtellen koͤnnen, welches zur Befoͤderung ſeines Endzweks dien⸗ licher und geſchikter waͤre. BZwepytens wird von Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht auf das herrliche Exempel und Beyſpiel der Tu⸗ gend und der Froͤmmigkeit, welches er uns in feinem —.,,WW—..C⸗ . ——— — — Urſach unſerer Seligkeit. 269 ſeinem Leben gegeben, das wiederum ein geſchiktes Mittel iſt, die Seligkeit der Menſchen zu befodern. Die Geſeze an und fuͤr ſich ſelbſt verpflichten uns zum Gehorſam; die Beyſpiele aber ermuntern uns dazu; ſie machen uns unſere Pflichten angenehmer, leich⸗ ter, und mehr mit denſelben bekannt, und haben einen groſſen Eindruk auf uns. Es muß alſo ein groſſer Vortheil fuͤr uns ſeyn, wenn wir hier ſehen, wie der Gehorſam gegen die goͤttlichen Geſeze in un⸗ ſerer eigenen Natur, durch jemand, der uns in allen Dingen gleich worden, doch ohne die Suͤn⸗ de, iſt erfuͤllet worden. Es iſt freylich wahr „eben dieſe Ausnahm macht einen groſſen Unterſcheid zwiſchen Chriſto und uns, und ſcheint, als wenn dies dem Exempel und dem Beyſpiel JEſu Chriſti viel von ſeiner ermun⸗ ternden Kraft entziehe. Dann da hat man ja ſich gar nicht zu verwundern, wenn derjenige, der ohne Suͤnde, und eben ſowol GOtt, als Menſch iſt, alle Gerechtigkeit erfuͤllet, und wie kann denn das Exem⸗ pel deſſelben zur Ermunterung dienen, und zur Nach⸗ ahmung reizen? Es iſt gar nichts auſſerordentliches, daß unſere Natur, wenn ſie rein und unverderbt iſt, und noch durch die goͤttliche Natur, mit welcher ſie in der Perſon JEſu Chriſti wuͤrklich vereinigt war, unterſtuͤzt wird, ſich in dem Stand befindet, das Geſeze GOttes vollkommen zu beobachten; und aus dieſem Grund ſcheint es auch, daß dieſes Exempel nicht ſo viel ruͤhrende Kraft haben koͤnne, als hinge⸗ gen ein anderes haben wuͤrde, das mehr nach unſe⸗ rer Schwachheit eingerichtet waͤre. Allein man kann doch dieſes nicht laͤugnen, daß das Behſpcel Ren riſti 270 Chriſtus betrachtet, als die Chriſti diejenige Vollkommenheit hat, welche ein je⸗ des Beyſpiel haben ſoll; und daß, wenn wir ſchon nicht vermoͤgend ſind, ſie zu erreichen, wir doch immerhin nach derſelben trachten konnen; wir koͤn⸗ nen gewiß auch nirgendwo beſſer lernen, wie GOtt will, daß wir Menſchen leben ſollen, als wenn wir ſehen, wie GOtt ſelbſt lebte, da es ihm geſtel, un⸗ ſere Natur anzunehmen, und Menſch zu werden. Ueber dies muͤſſen wir bedenken, daß der Sohn GOttes die menſchliche Natur nicht ſo, wie ße in ih⸗ rem hoͤchſten Glanz und Vollkommenheit war, an⸗ genommen hat; ſondern mit allen ihren Schwach⸗ heiten, ſo daß er hiemit allen Verſuchungen unter⸗ worfen war, wie wir, dabey er aber dennoch immer⸗ hin ohne Suͤnde blieb. GOtt erwartet alſo von uns nicht einen ſolchen vollkommenen Gehorſam, und daß wir alle Gerechtigkeit erfuͤllen werden, wie Chri⸗ ſtus gethan hat; ſondern er hat aus Betrachtung unſerer verderbten Natur Nachſicht gegen uns, und iſt mit uns zufrieden, wenn wir ihm nur einen auf⸗ richtigen, obſchon nicht vollkommenen Gehorſam leiſten. Betrachten wir, daß in der Perſon JEſu Chriſti mit der menſchlichen Natur die göottliche vereinigt war, und daß er den Geiſt ohne Maas empfan⸗ gen hat / ſo wuͤrde freylich auch dies zwiſchen uns und dem fuͤrtreflichen Beyſpiel, das uns zur Nachah⸗ mung des Gehorſams und der Heiligkeit vorgeſtellt wird, einen ſehr groſſen Unterſcheid verurſachen, wenn wir desjenigen Beyſtandes ermangeln muͤßten, den wir unumgaͤnglich bedoͤrfen, ſo wir ſollen geſchikt ſeyn, unſere Pflichten zu erfuͤllen; GOtt aber aner⸗ bietet uns dieſen Beyſtand, und iſt geneigt uns den⸗ ſelben mitzutheilen, denn er hat verheiſſen, den Heiligen — — — — — — — r —— — — I6 Sn le 40 IIN Urſach unſerer Seligkeit. 271 Heiligen Geiſt zu geben denen, die ihn darum hitten. Der Geiſt desjenigen, der IEſum Chri⸗ ſtum von den Todten auferwekt hat, wohnei in denjenigen, die ein aufrichtiges Verlangen haben, den Willen GOttes zu thun; ſchaffen wir unſere Seligkeit, ſo wuͤrket GOtt in uns beydes das Wollen und das Vollbringen; ſo daß wir, wenn wir uns ſelbſt nicht verſaͤumen, wenn wir die Gnade GOttes nicht umſonſt empfangen, und dem Geiſt deſſelben nicht widerſtreben, zur Beobach⸗ tung desjenigen Gehorſams, den das Evangelium von uns fodert, eben ſowol den Beyſtand GOttes zu er⸗ warten haben, als der Sohn GOttes ſelbſt; dann in dieſer Abſicht ſind alle wahre und rechtſchaffene Chriſten Kinder GOttes; deswegen der Apoſtel ſagt, Roöͤm. VIII. 14. Welche der Geiſt GOttes treibt, die ſind Kinder GOttes. Wenn wir alſo alles genau uͤberlegen, ſo iſt das Leben unſers geſegneten Heilands nicht nur das voll⸗ kommenſte, ſondern ein ſehr bequemes Beyſpiel, uns zur Nachahmung zu reizen; und konnte er uns unmoͤglich naͤher kommen, ohne derjenigen Vollkom⸗ menheit zu mangeln, die ſein Exempel und Beyſpiel nothwendig mußte an ſich ſich haben. Er, der Sohn GOttes, ließ ſich zu allem herunter, was nur einiger maſſen dienen konnte, ſich als ein leich⸗ tes und bequemes Muſter uns darzuſtellen; nur ein einziges Stuͤk ausgenommen, das er unmoͤglich an ſich haben konnte, und wordurch ſowol die Ehre ſeiner Perſon, als die Vollkommenheit ſeines Bey⸗ ſpiels in dem hoͤchſten Grade wuͤrde geſchaͤndet wor⸗ den ſeyn; er kam uns ſo nahe, als moͤglich war, indem 272 Chriſtus betrachtet, als die indem er uns in allen Dingen gleich geworden, doch ohne Suͤnde, das iſt, er mangelte des einzigen, welches abzuthun er in die Welt gekommen war; und und welches die eigentliche Abſicht ſeiner Erſcheinung wuͤrde zu nichten gemacht haben; denn wenn er nicht ohne Suͤnde geweſen waͤre, ſo haͤtte er weder die Verſoöͤhnung fuͤr unſere Suͤnden, noch ein vollkom⸗ menes Beyſpiel der Heiligkeit und des Gehorſams werden koͤnnen. So wie nun das Leben JEſu, unſers geſegneten Heilandes, ein hoͤchſt vollkommenes Beyſpiel iſt, daß wir bey der Betrachtung ſeiner Gemuͤthsart, und bey der Beſchauung der Handlungen ſeines Lebens leicht ſehen koͤnnen, wie wir die laſterhaften Nei⸗ gungen unſers Gemuͤthes, die Ausſchweifungen un⸗ ſerer Leidenſchaften, und die Unordnungen unſers Lebens zu verbeſſern haben; ſo iſt denn daſſelbe auch ein ungemein ruͤhrendes Beyſpiel, und von groſſer Kraft, uns zur Nachahmung zu erweken. Denn es iſt das Beyſpiel desjenigen, fuͤr den wir Ehrfurcht haben, und den wir billich uͤber alles aus in der Welt lieben ſollen: Das Beyſpiel unſers Fuͤrſten und Herrn, unſers beſten Freundes, unſers groͤſten Wol⸗ thaͤters, des Hohenprieſters unſerer Bekenntnis, des Herzogen unſerer Seligkeit, des Anfaͤngers und Vol⸗ lenders unſers Glaubens; das Beyſpiel desjenigen, der um unſertwillen vom Himmel gekommen, der ganz bereitwillig war, unſere ſchwache Natur an⸗ zunehmen, und hier auf dieſer Welt in einem Stand der Niedrigkeit zu leben; und dies in keiner andern Abſicht, als daß er moͤchte Gelegenheit haben, die Menſchen in dem Weg des Lebens zu unterricen⸗ — — — —“n, – – Urſach unſerer Seligkeit. 273 ſie von der Suͤnde und dem Zorn GOttes zu befreyen, und ſie zu GOtt, und der verlornen Gluͤkſeligkeit wiederum zuruͤkzubringen; das Beyſpiel desjenigen, der ſein Leben fuͤr uns gelaſſen, und der ſeine Liebe gegen uns mit ſeinem eignen Blut verſiegelt hat; ja der fuͤr uns, die wir doch ſeine Feinde waren, mehr gethan und gelitten hat, als immer jemand fuͤr ſeine Freunde thun koͤnnte. Gewiß alle dieſe Betrachtungen muͤſſen uns das Beyſpiel unſers Herrn und Heilandes in dem hoͤchſten Grade anbefehlen, und uns daſſelbe recht ſchaͤzbar machen. Denn unſere Ehrbegierde treibt uns an, diejenigen nachzuahmen, fuͤr welche wir viele Ach⸗ tung und Ehrforcht haben, und das Beyſpiel derjeni⸗ gen zu ſchaͤzen, von welchen wir viele Liebe und Gut⸗ thaten empfangen haben; wir laſſen uns inſonderheit angelegen ſeyn, denjenigen gleich zu werden, die wir lieben, und ſind geneigt, uns nach dem Willen und nach der Neigung derjenigen zu richten, von denen wir viele Gunſt erhalten haben, und die uns immer⸗ hin noch mehr verpflichten. Wir moͤgen alſo entweder die Vollkommenheit dieſes Beyſpiels unſers Erloͤſers, oder die ruͤhrende Kraft deſſelben, indem die unendliche Liebe und Guͤte, welche er gegen uns geaͤuſſert, uns keineswegs gleich⸗ guͤltig laſen kann, in Betrachtung ziehen, ſo haben wir alle nur moͤgliche Anreizung von der Welt, dahin zu ſtreben, daß wir ihm gleichformig werden. Denn wer ſollte nicht mit Freuden in die Fußſtapfen des Sohns GOttes, des beſten Freundes, den die Men⸗ ſchen nur immer haben, tretten wollen? Wer ſollte [Tillotſ. I.] S nicht 274 Ahriſtus betrachtet, als die nicht dem Beyſpiel desjenigen, dem wir fuͤr die groͤ⸗ ſten Gnaden und Wolthaten, die uns nur immer koͤnnen mitgetheilt werden, verbunden ſind, nachfol⸗ gen wollen? Alſo ſehet ihr hiemit, wie viel das Beyſpiel unſers geſegneten Heilands vermag, und was fuͤr Kraft daſſelbe hat, die Wiederherſtellung und die Seligkeit der Menſchen zu befödern. Drittens, wird von Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht auf das Verdienſt ſeines Gehorſams und ſeiner Leiden; wodurch er uns eine ewige Erloͤſung zuwe⸗ gengebracht, die nicht allein in der Erxrettung von dem zukuͤnftigen Zorn, ſondern noch zugleich in einer wuͤrklichen Erwerbung des ewigen Lebens, und der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit beſtett. Da wir wegen unſern Suͤnden uns den Zorn und die Ungnade des allmaͤchtigen GOttes zugezogen haben, und alſo dem ewigen Tod unterworfen waren, ſo hat er ſich freywillig zu einem Opfer fuͤr unſere Suͤnden dahingegeben, und dieſelben an ſeinem eignen Leib auf das Holz getragen. Er ſtarb fuͤr uns, das iſt, nicht nur zu unſerm Vortheil und Beſten, ſondern an unſerer Stelle; ſo daß, wenn er nicht geſtorben waͤre, wir ewig verloren waͤren; da er nun aber geſtorben, ſo ſind wir von dem ewigen Verderben und Untergang, den wir wegen unſern Suͤnden ver⸗ dienet haͤtten, wieder errettet. Obwol nun dies in der heiligen Schrift nirgend⸗ wo eigentlich eine Genugthuung genennt wird, ſo wird es doch durch einen ſolchen Ausdruk vorgeſtellt, der eben ſo viel ſagen will; nemlich es wird genennt . das Urſach unſerer Seligkeit. 275 das Loͤſegelt fuͤr uns. Denn wenn wir bedenken, daß wir als Suͤnder, Schuldner der Gerechtigkeit GOttes waren, und daß uns unſer Heiland durch ſein Leiden und ſeinen Tod von dieſer Schuld befreyet, ſo kann ich, ich geſtehe es, nicht einſehen, warum dieſe Befreyung von der Schuld und Strafe der Suͤnden, die uns unſer Heiland hierdurch zuwegen gebracht, daß er ſein koͤſtlich Blut vergoſſen, ohne wel⸗ ches, nach der ausdruͤklichen Lehre der heiligen Schrift, keine Verzeihung der Suͤnden Plaz haben kann, nicht eigentlich koͤnne eine Bezahlung, oder Genugthuung genennt werden. Es hat frey⸗ lich hiebey nicht dieſe Meinung, als wenn GOTT uͤber ſeinen Sohn waͤre erzoͤrnt geweſen, denn er hatte allezeit ein Wolgefallen an ihm; oder daß unſer Hei⸗ land eben das gelitten habe, was die Suͤnder an ihrer eignen Perſon haͤtten leiden ſollen, die eigentliche Qual, und die Marter der Verdammten; ſondern daß ſein vollkommener Gehorſam, und die ſchweren Leiden, die er um unſertwillen, und fuͤr uns auf ſich genommen; ſeine freywillige Aufopferung an un ſer ſtatt, in den Augen GOttes von einem ſolchen Werth, und demſelben ſo angenehm und gefaͤllig geweſen, daß es ihm gefallen, ſich hierauf mit den Menſchen in einen Bund der Gnaden einzulaſſen; nach welchem er verheiſſen, und ſich verpflichtet hat, denjenigen, die aus einem aufrichtigen Herzen Buſſe thun, und glauben, die Suͤnden zu vergeben, und ſie des ewigen Lebens theilhaftig zu machen. Dana⸗ hen denn das Blut Chriſti, das er am Creuz fuͤr uns vergoſſen, das Blut des Bundes genennt wird, als welches die Bekraͤftigung des evangeliſchen Bundes war, den GOtt mit den gefallenen Menſchen S 2 aufge⸗ —— 276 Chriſtus betrachtet, als die aufgerichtet hatte; ja nicht allein die Bekraͤftigung, ſondern ſelbſt der Grund, worauf derſelbe beruhete; aus welchem Grund der Kelch bey des Herrn Nacht⸗ mal, (welcher uns das Blut Chriſti vorſtellt,) das Blut des Neuen Teſtaments heißt, welches ver⸗ goſſen wird fuͤr viele zur Vergebung der Suͤnden. Viertens und leztens, wird von Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht auf ſeine kraͤftige und maͤchtige Fuͤrbitte für uns bey der rechten Hand GOttes. Es ſcheint, als wenn mit dieſem Ausdruk unſers Texts: Chri⸗ ſtus als er vollendet iſt ꝛc. ſonderbar hierauf ge⸗ ſehen werde; welcher Ausdruk, wie ich ſchon oben gezeiget habe, fuͤrnemlich auf ſeine Leiden, und die darauf erfolgte Wiedergeltung gehet; nemlich auf ſeine Erhohung zu der rechten Hand GOttes, allwo er immerdar lebt uns zu vertretten; durch welche kraͤftige und immerwaͤhrende Fuͤrbitt er diejenigen Gnaden und Wolthaten fuͤr uns beſorget, die er durch ſeinen Tod uns erworben hat, und die wir unfehlbar erlangen, wenn wir glauben und Buſſe thun; nemlich die Vergebung unſerer Suͤnden, das Wolgefallen Gottes, den Genuß ſeiner Gnade und Guͤte, ferner die Gnade und den Beyſtand des Heiligen Geiſtes, der uns tuͤchtig macht, unſere Pflichten zu erfuͤllen; der uns wider alle Verſuchungen der Welt, des Fleiſches und des Teufels ſtaͤrket, der uns von allem Boͤſen zuruͤkhaͤlt, und uns zu ſeinem himmli⸗ ſchen Reich bewahret. Dies iſt eben dasjenige, was der Apoſtel in dem IV. Cap. v. 16. dieſer Epiſtel nennt, Barmherzigkeit empfahen, und Gnade finden auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird. Unſer urſach unſerer Seligkeit. 277 Unſer goͤttliche Heiland faͤhrt auch jezund, da er in dem Himmel iſt, und ſich zu der rechten Hand der Majeſtaͤt in der Hoͤhe geſezet hat, qus der zartlich⸗ ſten Liebe und Neigung gegen die Menſchen noch im⸗ merhin fort, das groſſe und erbarmungsvolle Werk ihrer Seligkeit, das er hier auf Erde angefangen hat, weiter auszufuͤhren; zu dem Ende hin ſtellet er kraft ſeines Verdienſt⸗vollen Gehorſams, und ſeiner Leiden unſere Gebeter GOtt ſeinem himmliſchen Va⸗ ter vor; er beſorget alle unſere Angelegenheiten bey demſelben'; er ſtellt ihm alle unſere Maͤngel und Be⸗ duͤrfniſſe vor; er bewuͤrket eine gnaͤdige Antwort amf alle unſere Bitten, die wir in ſeinem Nahmen an ihn ergehen laſſen, und unterſtuͤzt uns mit ſo viel Gnade und Staͤrke, als wir zur Ueberwindung unſerer Verſuchungen, und zur Staͤrkung unſerer ſchwachen Kraͤfte bedorfen. Kraft dieſer kraͤftigen Fuͤrbitte unſers geſegneten Heilandes und Erloͤſers erlangen wir auf eine auf⸗ richtige Buſſe Vergebung unſerer Suͤnden; kraft derſelben werden unſere Gebeter gnaͤdig erhoͤrt, un⸗ ſere Maͤngel reichlich erſezt; kraft derſelben erhalten wir die Gnade und den Beyſtand des Heiligen Geiſtes in einem reichen Maas, der uns zu unſerer Pflicht ermuntert, der uns Kraͤfte zum Guten giebt, der uns in unſern Widerwaͤrtigkeiten troͤſtet, der uns bey den haͤrteſten Leiden und Pruͤfungen unterſtuͤzt, und uns durch den Glauben zur Seligkeit bewahret. Aus eben dem Grund, aus welchem die heilige Schrift die Erwerbung unſerer Seligkeit dem Leiden S 3 und 278 Chriſtus betrachtet, als die und dem Tode JEſu Chriſti zuſchreibet, wird nun die Vollendung derſelben ſeiner kraͤftigen Fuͤrbitt fuͤr uns zugeeignet. Der Apoſtel ſagt alſo, Cap. VII. 25. Er kann ſelig machen immerdar, die durch ihn zu GOtt kommen, und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie. Er ſtarb einmal, um uns die Selig⸗ keit zu erlangen; damit wir aber nicht zu kurz kom⸗ men, und dieſe erworbene Gnade voͤllig erlangen moͤ⸗ gen, ſo lebet er immerdar, und bittet fuͤr uns, und macht alſo diejenigen immerdar ſelig, die durch ihn zu GOtt kommen; das iſt, er beſorget das ganze Geſchaͤft unſers Heils von ſeinem Anfang bis zum Ende. Er laͤßt ſich nun, da er im Himmel iſt, unſere Wolfahrt und Seligkeit eben ſowol ange⸗ legen ſeyn, und denkt mit eben ſo viel zaͤrtlicher Sorgfalt an uns, als er that, da er auf Erde un⸗ ter uns lebte, da er am Kreuz hieng, und ſeine Seele zu einem Opfer fuͤr unſere Suͤnden aus⸗ ſchuͤttete. Er erſcheinet vor GOtt in unſerer eignen Natur, die er um unſertwillen angenommen hat, wodurch er allen unſern Schwachheiten unterworfen, und wie wir allenthalben verſucht worden, doch ohne Suͤnde. Er weiß alſo Mitleiden zu haben, und denjenigen, welche verſucht werden, beyzu⸗ ſtehen; das Angedenken ſeiner eignen Leiden verur⸗ fachet, daß er die unſrigen Mitleidens⸗voll empfin⸗ det, und niemal unterlaͤßt, unſere Angelegenheiten, kraft ſeines Blutes, das er fuͤr uns vergoſſen hat, bey GOtt ſeinem himmliſchen Vater zu beſorgen, und uns kraͤftig zu vertretten. Diie Kraft und der Nachdruk von dieſer Fuͤr⸗ bitt JEſu Chriſti fuͤr uns iſt alſo auf die Erloͤſung gegruͤndet, ————,,.vd — — —— —— = ☛ = — Urrſach unſerer Seligkeit. 279 gegruͤndet, die er durch ſein Leiden und durch ſein Blut uns zuwegen gebracht, welches er bey ſeinem Eingang in den Himmel, GOtt fuͤr uns darſtellt. So wie der Hoheprieſter unter dem Geſeze mit dem Blut des geſchlachteten Opferthiers in das Allerhei⸗ ligſte hineingieng, und in kraft deſſelben fuͤr das Volk betete; ſo iſt nun Chriſtus durch ſein eigen Blut in das Heilige hineingegangen, nachdem er eine ewige Erloͤſung erfunden; wie es der Apoſtel ſagt, Cap. IX. 12. Er iſt in das Heilige, das iſt, in den Himmel ſelbſt, eingegangen, uns zu ver⸗ treten; der Apoſtel erklaͤrt es dann ſelbſt ſo, V. 24. Er iſt nicht eingegangen in das Heilige, das mit Haͤnden gemacht iſt, ſondern in den Himmel ſelbſt, um zu erſcheinen vor dem Angeſicht GOt⸗ tes fuͤr uns. Und in dem X. Cap. V. 12. allwo er von der Erſcheinung Chriſti fuͤr uns bey der rechten Hand GOttes redet, ſagt er: Dieſer, da er hat ein Op⸗ fer fuͤr die Suͤnde geopfert, (nemlich ein Opfer von immerwaͤhrender Kraft und Guͤltigkeit,) ſizt er nun zur rechten Hand GOttes, uns in kraft die⸗ ſes Opfers zu vertreten. Hieraus erhellet denn ganz deutlich, daß die Kraft und die Gultigkeit von der Vermittlung und der Fuͤrbitte JEſu Chriſti fuͤr uns in dem Himmel, einzig und allein auf demjenigen Opfer und auf dem Loͤſegelt beruhet, das er fuͤr uns auf Erde bezahlt, da er ſein Blut fuͤr uns vergoſſen hat. Der Apoſtel macht daraus dieſen Schluß: Daß nur ein Mitt⸗ ler ſey zwiſchen GOTT und den Menſchen, durch den wir unſere Gebette GOtt darbringen doͤr⸗ fen, I. Tim. II. 5§. Es iſt ein GOtt und ein S 4 Mittler 282 Chriſtus betrachtet, als die Mittler zwiſchen GOtt und den Menſchen, nem⸗ lich der Menſch Chriſtus JEſus, der ſich ſelbſt gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung; von dieſem bezahlten Loͤſegelt erhalt denn ſeine Vermittlung ihre Kraft und den gehoͤrigen Nachdruk; der Apoſtel ſagt zwar nicht mit ausdruͤklichen Worten, daß nur ein einiger Mittler ſey zwiſchen GOtt und dem Menſchen; dennoch aber iſt dies gewiß ſeine Meinung. Wie es ſeine eigentliche Meinung iſt, es ſey wuͤrklich nur ein GOtt, wenn er ſagt, es iſt ein GOtt; eben ſo muß es ſeine wuͤrkliche Meinung ſeyn, es ſey nur ein Mittler, wenn er hier ſagt: Es iſt ein Mittler. Dann eben dieſelbe Art des Ausdruks wird hier von beyden gebraucht. Es iſt ein GOtt und ein Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen; das iſt, es iſt nur ein einiger GOtt, und nur ein einiger Mittler. Die Römiſche Kirche macht einen Unterſcheid zwiſchen einem Erloſungs⸗Mittler, und einem Fuͤrſprechs⸗Mittler, und ſucht hierdurch dem Einwurf, der aus dieſer deutlichen Stelle wider ihre Lehre kann gemacht werden, zu entgehen. Wenn aber die Vermittlung JEſu Chriſti in ſeiner Fuͤrbitte fur uns ſich einzig auf den Werth ſeiner Erloͤſung gruͤndet, und denn nur ein einiger Erloͤſungs⸗Mitt⸗ ler iſt, ſo kann auch nur ein einiger Fuͤrſprechs⸗ Mittler fuͤr uns in dem Himmel ſeyn. Es iſt nur ein GOtt und ein Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus JEſus, der ſich zur Erloͤſung fuͤr alle gegeben hat, welche Erloͤſung ſeiner Fuͤrbitt den gehoͤrigen RNachdrnuk giebt; und aus welchem Grund er allein uns bey GOtt vertretten kann, wie ſolches der Apo⸗ ſtel in ſeinem Brief an die Ebraͤer ſehr deutlich zeiget. Alle Urſach unſerer Seligkeit. 281 Alle andern Fuͤrſprecher muͤſſen alſo beyſeits geſezt werden, und niemand kann unſere Gebeter GOtt darſtellen, als unſer Hoheprieſter, der zur rech⸗ ten Hand GOttes iſt, und immerdar lebt, und fuͤr uns bittet; und der durch die Kraft ſeiner uͤrbitt alle dieſengen immerdar ſelig machen ann, die durch ihn zu GOtt kommen, die ihr Gebett einzig und allein auf ſeine Fuͤrbitte gruͤnden. Wenn alſo die Furbitte und Vermittlung JEſu Chriſti hinlaͤnglich iſt, ſo bedorfen wir keines andern Fuͤrſpre⸗ chers; und es iſt hoͤchſt gefaͤhrlich ſich zu jemand anderm, (es ſey nun ein Heiliger, oder ein Engel, oder ſelbſt die heilige Jungfrau,) hinzuwenden; wenn nur allein dieſenigen ſich ſeiner Fuͤrbitte zu getroͤſten haben, die durch ihn zu GOtt kommen. So habe ich nun gezeiget, wie und auf was Weiſe Chriſtus eineUrſach unſerer ewigen Seligkeit ſeyzich will nun weiters fortgehen, und das zweyte Stuͤk in Be⸗ trachtung ziehen; nemlich, worinnen der Gehorſam beſtehe, den das Evangelium, als eine nothwendige Bedingung und Eigenſchaft von denjenigen fodert, welche Hoffnung zur ewigen Seligkeit haben wollen. a. Ich werde zuerſi zeigen, worinnen dieſer Gehorſam nicht beſtehe: Derſelbe beſteht dann nicht in einer blos aͤuſſerlichen Bekenntnis des Chriſten⸗ tums, und daß man nur mit dem Mund Chriſtum fuͤr ſeinen Herrn und Geſezgeber erkenne. Nicht ein jeder, der zu mir ſagt, Herr Herr, ſagt unſer Heiland, wird in das Reich GOttes eingehen; wodurch wir ganz natuͤrlich jedes Bekenntnis der Re⸗ ligion zu verſtehen haben Sdas nicht mit dem ehor⸗ 5 am 17 282 Chriſtus betrachtet, als die ſam und einem heiligen Leben begleitet iſt. Z. Ex. wenn man blos aͤuſſerlich den Glanben an Chriſtum bekennt; wenn man auf ſeinen Nahmen getauft iſt; wenn man ihn aͤuſſerlich verehrt, betet, ſein Wort hoͤrt, die heiligen Sacramente gebraucht, welche Stuͤke keineswegs zur Seligkeit genug ſind. Ja wenn man den aͤuſſerlichen Glauben noch ſo ſehr aufſtellen, und ſelbſt in dem Namen JEſu weiſſagen, und Wunderwerke thun koͤnnte, ſo waͤre dies alles nichts, und keineswegs hinlaͤnglich uns den Zugang in den Himmel zu verſchaffen; wie dann unſer Heiland in den naͤchſt folgenden Worten ſagt: Es werden viel zu mir ſagen an jenem Tage: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Nahmen geweiſſa⸗ get? Haben wir nicht in deinem Nahmen Teu⸗ fel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem Nahmen viel Thaten gethan? Haben wir nicht vor dir geeſſen und getrunken? Denn werde ich ihnen bekennen, ich habe euch noch nie erkannt, weichet alle von mir. Zweytens / ſoll ich zeigen worinnen dieſer Gehorſam wuͤrklich beſtehe: Dasjenige, was GOtt als eine nothwendige Bedingung und Eigenſchaft von denjenigen fodert, die Hoffnung des ewigen Lebens haben wollen, iſt der Glaube an Chriſtum, und ein aufrichtiger und allgemeiner Gehorſam gegen die Gebotte des Evangeliums. Nicht ein jeder, der zu mir ſagt, Herr, Herr, wird in das Reich GOttes eingehen, ſondern derjenige, der den Willen meines Vaters thut, der in Himmeln iſt. uUnd hier in dem Text wird ausdruklich geſagt: Chriſtus ſey eine Urſach der ewigen Seligkeit allen “ die —— — — — — — — Urſach unſerer Seligkeit. 283 die ihm gehorſam ſi ſind: Tosc ταννναι αανrτα, das iſt, denen, die ſein Evangelium anhoͤren, und dem⸗ ſelben ſo glauben, daß ſie demſelben zugleich gehor⸗ ſamen; dieſen und keinen andern iſt er eine Urſach der ewigen Seligkeit. Damit wir aber noch klaͤrer und deutlicher ein⸗ ſehen, worinnen der Gehorſam eigentlich beſtehe, den das Evangelium als eine unumgaͤngliche Bedin⸗ gung der ewigen Setigkeit und als eine nothwendige Eigenſchaft derjenigen, die derſelben wollen theilhaf⸗ tig werden, erfodert; ſo laßt uns betrachten, daß es einen innerlichen, und dann einen thaͤtlichen; einen vollkommenen und aufrichtigen Gehorſam gegen die Gebotte GOttes gebe. Die Erklaͤrung deſſen wird uns einen deutlichen Begriff von der ganzen Sache geben. Es giebt dann zuvorderſt einen innerlichen und einen thaͤtlichen Gehorſam. Durch einen thaͤtlichen Gehorſam verſtehe ich die wuͤrkliche Ausuͤbung aller beſondern Tugenden des Chriſtentums; wenn der ganze Lebenslauf tugendhaft und heilig iſt; und die Menſchen in ihrem Umgang und ganzen Verhalten ihre guten Werke zeigen; wenn ſie durch die aͤuſſer⸗ lichen Handlungen ihres Lebens ein wahrhaftes Zeug⸗ nis von ihrer Froͤmmigkeit, Gerechtigkeit, Maͤßig⸗ keit, Demuth, Sanftmuth, Liebe, und allen andern chriſtlichen Tugenden ablegen, wie und ſo oft ſich Anlas hiezu zeiget. Durch den innerlichen Gehorſam verſtehe ich einen anfrichtigen Glauben an das Evangelium, eine würkliche 284 Ahriſtus betrachtet, als die wuͤrkliche Ueberzeugung von der Heiligkeit und Gerech⸗ tigkeit ſeiner Gebotte, von der Wahrheit ſeiner Ver⸗ heiſſungen und Drohungen; eine rechtſchaffene Buſſe uͤber unſere Suͤnden. Dieſer Glaube und dieſe Ueber⸗ zeugung iſt die Wurzel und der Grund von dem Gehorſam. Deun derjenige, welcher aus einem auf⸗ richtigen Herzen an das Evangelium glaubt, und die Unordnungen ſeines Lebens rechtſchaffen bereuet, iſt zugleich feſt entſchloſſen, den Gebotten GOttes zu ge⸗ horſamen, und vor ihm alle Tage in Gerechtigkeit und Heiligkeit zu wandeln; ſo daß hiemit einen ſol⸗ chen Menſchen nichts an dem thaͤtlichen Gehorſam gegen die Gebotte GOttes hindert, als der Mangel der Zeit, und die Gelegenheit hiezu. In dieſem Fall waren diejenigen, welche bey der erſten Verkuͤndigung des Evangeliums daſſelbe aus einem aufrichtigen Herzen annahmen, von ihren Suͤnden abſtuhnden, und ſich von den Goͤzen zu dem wahren und lebendigen GOtt bekehrten, die aber wol zu fruͤher aus der Welt ausgereutet wurden, als daß ſie Zeit und Ge⸗ legenheit haͤtten, den thaͤtlichen Gehorſam zu be⸗ weiſen; dann da waren viele, die ſo bald als ſie zu dem Chriſtentum bekehrt worden, auf der Stelle darauf dem Tode überliefert wurden, und ihres Bekenntniſſes wegen den Martertod leiden mußten. In dieſem Fall laͤßt es ſich nicht zweiſeln, daß der bloſſe innerliche Gehorſam eine hinlaͤngliche Eigen⸗ genſchaft zu dem ewigen Leben ſey. Bo man aber Zeit und Gelegenheit hat, den thaͤtlichen Gehorſam gegen die Gebotte des Evange⸗ liums wuͤrklich zu zeigen, ſo iſt derſelbe unumgaͤng⸗ lich — — — — — ——☛ BS.A ☛ = — Urſach unſerer Seligkeit. 28 lich nothwendig, wenn wir der ewigen Seligkeit wollen theilhaftig werden. Wenn ſchon jemand auf⸗ richtig an das Evangelium glaubt, ſeine Suͤnden rechtſchaffen bereuet, und den Entſchluß faßt, ein beſſeres Leben zu fuͤhren; hernach aber in dem Ver⸗ folge ſeines Lebens dieſe Entſchlieſſung nicht zur Aus⸗ uͤbung bringt, und Fruͤchte der Buſſe zeiget; auch in der Heiligkeit nicht bis an das Ende verharret, ſo kann ſeine erſtere Entſchlieſung zum Gehorſam, obſchon ſie aufrichtig geweſen, ihn nicht zur Selig⸗ keit tuͤchtig machen. Ja wenn er wüurklich fuͤr eine Zeitlang ſeiner Entſchlieſſung gemaͤs handelt, und ein frommes und heiliges Leben fuͤhrt, hernach aber wiederum davon abſteht, und von dem heiligen Gebott, das ihm gegeben iſt, kehret, ſo wird mit ihm das lezte aͤrger, als das erſte; aller Gerechtigkeit, die er gethan hat / wird nicht ge⸗ dacht werden; er wird in ſeiner Ungerechtig⸗ keit ſterben. Denn ohne die Heiligung wird niemand den Herrn ſehen. Wer von dem Weg des Lebens zuruͤktrittet, an dem wird GOTX kein Gefallen haben. Dies iſt aus der heiligen Schrift ſo deutlich und klar, daß niemand das Ge⸗ gentheil behaupten kann, wo er nicht der uͤberein⸗ ſtimmenden Lehre der Schrift widerſprechen will. Der Innhalt von dem, was ich nun geſagt habe, beſteht hierinnen: daß ein blos innerlicher Gehor⸗ ſam, ein aufrichtiger Glaube hinlaͤnglich zur Selig⸗ keit ſey, wenn man nicht Zeit und Gelegenheit hat, den wuͤrklichen und thaͤtlichen Gehorſam damit zu verbinden; daß aber in dem Fall „wo man Zeit un — 286 Chriſtus betrachtet, als die und Gelegenheit hat, den thaͤtlichen Gehorſam zu beweiſen, und in demſelben bis an das Ende zu ver⸗ harren, derſelbe unumgaͤnglich nothwendig ſey, wenn wir die ewige Seligkeit erlangen, und ge⸗ gruͤndete Hoffnung derſelben haben wollen. Zwwepytens, giebt es einen vollkommenen/ und dann einen aufrichtigen Gehorſam. Der vollkommene Gehorſam beſteht in einer ſehr genauen Uebereinſtimmung unſers Herzens und Wandels mit dem Geſeze GOttes, ſo daß nicht bie geringſte Un⸗ vollkommenheit uͤbrig bleibt, und wir nicht die ge⸗ ringſte unſerer Pflichten unterlaſſen. Da aber dieſer Gehorſam mit der Schwachheit unſerer verderbten Natur, und mit der Unvollkommenheit unſers gegen⸗ waͤrtigen Zuſtandes nicht beſtehen kann, ſo fodert GOtt denſelben nicht als eine nothwendige Bedin⸗ gung zur Seligkeit von uns. Es iſt uns freylich an⸗ befohlen, ſo vollkommen zu ſeyn, wie unſer Va⸗ ter, der im Himmel, vollkommen iſt; allein wir muͤſſen dieſes nicht eigentlich, und nach dem Buchſta⸗ ben verſtehen; denn dies iſt nicht allein wegen der Unvollkommenheit unſers gegenwaͤrtigen Zuſtandes uns unmoͤglich; ſondern die Beſchaffenheit der menſch⸗ lichen Natur laͤßt dies uͤberhaupt nicht zu, ſo voll⸗ kommen zu werden, als GOtt iſt. Der richtige Verſtand von dieſem Gebott iſt nur dieſer: Wir ſollen die göttlichen Vollkommenheiten, ſeine Guͤte, ſeine Barmherzigkeit, ſeine Gedult und Heiligkeit nachahmen; wir ſollen trachten in allen dieſen Stuͤ⸗ ken ihm ſo ahnlich zu werden, als moͤglich iſt, und alſo unansgeſezt nach einer mehrern Gleichformigkeit 1 mit Urſach unſerer Seligkeit. 287 mit ihm ſtreben. Wer die Verbindung dieſer Worte, und die Gelegenheit hiezu in Betrachtung zieht, wird deutlich einſehen, daß dieſes der Verlkand davon ſey. Durch einen aufrichtigen Gehorſam verſtehe ich eine ſolche Uebereinſtimmung unſers Lebens und Wandels mit dem goͤttlichen Geſeze, die in ſo weit mit den allgemeiuen Foderungen deſſelben uͤberein⸗ koͤmmt, daß wir weder in einer tief eingewurzelten erkannten Suͤnde verharren, noch einen betraͤchtlichen Theil unſerer erkannten Pflichten aus Gewohnheit verſaͤumen, und uns keineswegs aus Vorſaz und Ueberlegung eines einzigen Stuͤls von einer ſchaͤndli⸗ chen und groben Suͤnde ſchuldig machen; wie ich dann dieſes ſchon in einer andern Rede ſehr weitlaͤu⸗ fig gezeiget habe. Auch dieſer Gehorſam iſt ſelbſt bey den Allervollkommenſten mit groſſer Schwachheit und Unvollkommenheit vermenget; und da dies das aͤuſſerſte iſt, das wir in dieſem Stande der Schwach⸗ heit und Unvollkommenheit leiſten koͤnnen, ſo iſt es nach den gnaͤdigen Bedingungen des Evangeliums EGOit gefaͤllig, dieſen aufrichtigen, obwol unvoll⸗ kommenen Gehorſam, um des verdienſtlichen Gehor⸗ ſams und um des Leidens unſers Heilands willen, anzunehmen, und denſelben mit dem ewigen Leben zu belohnen. Dieſer aufrichtige Gehorſam, den das Evan⸗ gelium, als eine unnmgaͤngliche Bedingung unſerer Seligkeit von uns fodert, wird bisweilen von den Gottesgelehrten, aber gewiß ſehr unrichtig, die evangeliſche 288 Chriſfius betrachtet, als die Urſach ꝛc. evangeliſche Vollkommenheit genennt; denn nichts iſt eigentlich vollkommen, dem noch was mangelt; wir finden aber noch die groͤſten Maͤngel und Unvollkom⸗ menheiten in dem Gehorſam der heiligſten Menſchen; und diejenigen, welche ſich einer Vollkommenheit ruͤhmen, kennen weder das Geſeze GOttes, noch ſich ſelbſt; ſondern wie der Apoſtel Joannes ſagt: Sie betriegen ſich ſelbſt / und die Wahrheit iſt nicht in ihnen. Sie geben deutlich zu erkennen, daß un⸗ ter andern Unvollkommenheiten fuͤrnemlich Un⸗ wiſſenheit und Stolz bey ihnen ſey. Eilfte Predigt. Von der Moͤglichkeit, und Nothwendigkeit des evangeliſchen Gehorſans. (Tillott. .. T Text Text. Hebr. V. 9. Und da er iſt vollendet, iſt er worden allen, die ihm gehorſam ſind, eine Urſach zur ewigen Seligkeit. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Be, der Verhandlung dieſer Worte habe ich mir vorgenommen, dieſe fuͤnf Stuͤke in Betrach⸗ tung zu ziehen: 1. Wie, und auf was Weiſe Chriſtus die Urſach unſerer Seligkeit ſey? “ II. Worinnen der Gehorſam beſtehe, den das Evangelium als eine Bedingung, und noth⸗ wendige Eigenſchaft von denjenigen fodert, die Hoffnung zu dieſer Seligkeit haben wollen. III. Daß es durch die Gnade, und den Bey⸗ ſtand, den uns das Evangelium darbeut, moͤg⸗ lich ſey, dieſe Bedingung zu erfuͤllen. IV. Die Nothwendigkeit dieſes Gehorſams, wenn wir anders des ewigen Lebens, und der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit vollen theilhaftig wer⸗ den. T 2 V. Daß 292 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit V. Daß dieſer Weg des Heils dem Geſeze des Glaubens und der freyen Gnade und Barm⸗ herzigkeit GOttes, die uns in dem Evangelio vorgeſtellt wird, keineswegs widerſpreche. In der vorhergehuden Predigt habe ich die beyden erſten Stuͤke ſchon wuͤrklich ausgefuͤhrt; ich ſchreite dann zu dem dritten fort, und will zeigen: Daß es durch die Gnade und den Beyſtand, den uns das Evangelium darbeut, und wuͤrklich mitthei⸗ len will, moͤglich ſey, dieſe Bedingung zu er⸗ fuͤllen. Wenn Chriſtus nur allein denjenigen, die ihm gehorſam ſind, eine Urſach der ewigen Selig⸗ keit iſt, ſo muͤſſen diejenigen, die dem Evangelio un⸗ gehorſam ſind, ſich in einem Stand der Verdamm⸗ nis beſinden. Der Ungehorſam aber kann keines⸗ wegs ſtrafbar ſeyn, wenn der Gehorſam unmoͤglich iſt; denn niemand macht ſich der Strafe ſchuldig, wenn er dasenige nicht leiſtet, was ihm keineswegs zu leiſten moͤglich iſt. Der evangeliſche Gnadenbund, den GOtt mit den Menſchen aufgerichtet, muß alſo nothwendig die Moͤglichkeit, die Bedingung deſſel⸗ ben zu erfuͤllen, vorausſezen; denn ſonſten wuͤrde derſelbe die Menſchen in einem eben ſo betruͤbten Zuſtand laſſen, als ſie vorher waren; derſelbe wuͤrde uns einzig und allein neue Gnaden und Wolthaten darbieten, aber uns keineswegs naͤher zu dem Beſiz derſelben bringen, ja unſer Zuſtand waͤre noch weit ſchlimmer, da wir hiedurch, daß wir dieſe Bedin⸗ gung, an welche dieſe Gnaden gebunden ſind, nicht er⸗ fullen, uns nur neue und groͤſſere Strafen zuziehen wuͤrden. B Sagt . = ☛T—( - = —. — —— —=— — — ☛ =— — des evangeliſchen Gehorſams. 293 Man kann ſagen, daß dennoch einige wenige von dieſem evangeliſchen Gnadenbund groſſen Vortheil ha⸗ ben; nemlich diejenigen, die durch eine beſondere kraͤfti⸗ ge Gnade, der man nicht widerſtehen kann, tuͤchtig ge⸗ macht werden, die Bedingungen deſſelben zu erfuͤllen; allein thut man nicht der Gnade GOttes, die in dem Evangelio geoffenbaret wird, allzuviel Gewalt an, wenn man dieſelbe ſolchergeſtalt in ſo enge Graͤnzen einſchließt, und die alſo die Menſchen groͤſtentheils noch immerhin in einem eben ſo betruͤbten Zuſtand laͤßt, als wenn dieſe evangeliſche Gnade ihnen niemals waͤre an⸗ getragen worden? Wie denn ſolches wuͤrklich geſchie⸗ het, wenn nach demjenigen, was dieſe Lehre noth⸗ wendig vorausſezt, die Menſchen wegen ihrem Un⸗ gehorſam gegen das Evangelium, und wegen ihrer Verachtung deſſelben, eine groͤſſere Schuld und Strafe auf ſich laden; da man doch zugleich eingeſtehen muß, es ſey denſelben unmoͤglich dem Evangelio zu gehor⸗ ſamen, weil ſie dieſer beſondern kraͤftigen Gnade man⸗ geln, die unumgaͤnglich nothwendig iſt, wenn ſie hie⸗ zu ſollen tuͤchtig ſeyn. Es iſt zwar gar nicht meine Sache, uͤher derglei⸗ chen Lehr⸗Puncten einen Streit anzufangen, da aber nach meiner Vorſtellung die Groͤſſe und der Reichtum der gottlichen Gnade durch nichts ſo viel verlieren kann, als durch dieſe Lehre, ſo werde ich mich denn be⸗ muͤhen, um dieſe Materie in ihr voͤlliges Licht zu ſezen, folgende drey Saͤze darzuthun, und naͤher zu betrachten: Der erſte Saz: Wir ſind aus uns ſelbſt nicht vermoͤgend, und haben keine Kraft in uns, die Bedingung des Evangeliums zu er⸗ fuͤllen. T 3 Der 294 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit Der zweyte Saez: GOtt will uns durch ſeine Gnade und durch ſeinen Beyſtand tuͤchtig und geſchikt machen, dieſe Bedingung zu erfuͤl⸗ len, wenn wir nur uns ſelbſt nicht verſaͤumen. Der dritte Saz: Von demjenigen, was wir durch die Gnade GOttes, ſo wir anders die⸗ ſelbe nur nicht verſaͤumen, zu thun vermoͤgend ſind, kann man eigentlich ſagen, es ſey uns moͤg⸗ lich, und in einem gewiſſen Sinn, in unſerer Gewalt. Der erſte Saz: Wir fſind aus uns ſelbſt nicht vermoͤgend, und haben keine Kraft in uns, die Bedingung des Evangeliums zu erfuͤllen. Die Gnade GOttes offenbaret ſich deutlich und klar in dem ganzen Geſchaͤft unſers Heils. Aus Gna⸗ den, ſagt der Apoſtet, ſeyd ihr ſelig worden, und daſſelbige nicht aus euch, GOttes Gabe iſt es. Der Glaube iſt eine Gabe GOttes, und hiemit auch die Buſſe. GOtt iſts, der in euch wuͤrket beyde das Wollen und das Vollbringen, nach ſeinem Wolgefallen; das iſt, der uns ſowol zu dem Gu⸗ ten antreibt, als Kraͤfte giebt, daſſelbe auszuuͤben. Ohne mich, ſagt Chriſtus, moͤget ihr nichts thun; und Paulus ſagt: Ich vermag alles durch Chri⸗ ſtum, der mich ſtaͤrket; alles was GOtt von uns erwartet, und was zu unſerm Heil zu leiſten noth⸗ wendig iſt. Ohne die Gnade JEſu Chriſti haben wir keine Kraft. Wir ſind nicht tuͤchtig von uns ſelber, etwas zu denken, als von uns ſel⸗ ber; das iſt, wir ſind nicht von uns ſelber vermoͤ⸗ gend, des evangeliſchen Gehorſams. 295 gend, eine gute Entſchlieſſung zu faſſen, ſondern daß wir tuͤchtig ſind, iſt von GOtt. Dies unſer Unvermoͤgen, und dieſe unſere Untuͤchtigkeit zu dem Guten ruͤhret her von dem Ver⸗ derben unſerer Natur, welche wir denn durch unſere boͤſe Gewohnheiten noch mehr vergroͤſſert haben; durch die Macht derſelben ſind wir voͤllige Selaven der ſuͤndlichen Luͤſte, und gaͤnzlich unter die Suͤnde verkauft worden; wenn wir ſchon manchmal von unſerer Pflicht uͤberzeuget ſind, und kraft dieſer Ueber⸗ zeugung geneigt waͤren, das Gute zu thun, ſo ſchwebt uns das Boſe immerhin vor. Und wenn ſchon das Geſez GOttes uns unſere Pflicht lehret, und uns unſer Gewiſſen beſtraffet, ſo iſt ein ander Geſez in unſern Gliedern, das da widerſtreitet dem Ge⸗ ſez in unſerm Gemuͤth, und nimmt uns gefan⸗ gen in der Suͤnden Geſez, welches iſt in unſern Gliedern. Die Suͤnde unterwirft uns der Macht und der Oberherrſchaft des Satans. Des Knecht ſeyd ihr, dem ihr gehorſam ſeyd, und deswe⸗ gen beherrſchet und regieret, und nimmt uns nach ſeinem Willen gefangen. Die boͤſen und la⸗ ſterhaften Gewohnheiten ſind gleichſam eine Art einer zweyten Natur, mit welcher wir uͤberkleidet ſind; die uns aller Macht und Freyheit, etwas Gutes zu thun, beraubet, und uns auſſer Stand ſezt, dieſelbe von ſelbſten abzulegen, ſo daß wir hiemit ſo lange Selaven und Gefangene ſind, bis uns der Sohn GOttes frey macht, und ſo lange todt in Suͤn⸗ den und Uebertrettungen bleiben, bis er uns das Leben wiederum giebt. Der Prophet ſtellt des⸗ wegen unſere ſelbſt eigene Befreyung von der Sela⸗ T 4 verey 296 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit verey der Suͤnden nunter ſolchen Sachen vor, die ihrer Ratur nach unmöglich ſind, und die uns zeigen, wie groß unſere Schwachheit und Unvermoͤgen ſey, Jer. XIII. 33. Kann auch ein Mohr ſeine Haut wan⸗ deln, oder ein Pardel ſeine Fleken? So koͤnnet ihr auch Gutes thun, weil ihr des Boͤſen ge⸗ wohnet ſeyd. Je feſter die Bande der Suͤnde ſind, je untuͤchtiger wir ſind, dieſelben aufzuloͤſen; deſto nothwendiger iſt uns die kraͤftige Gnade und der maͤchtige Beyſtand GOttes, dieſe Ketten abzulegen, und uns von dem Joch und der Sclaverey der Suͤnde loszumachen. Der zweyte Saz: GOtt will uns durch ſeine Gnade und durch ſeinen Beyſtand tuͤchtig und geſchikt machen, dieſe Bedingung zu er⸗ fuͤllen; das iſt: Er will uns tuchtig machen zum Glauben und zur Buſſe, zum Gehorſam und zu —„ ————. — — — einem heiligen Leben; wenn wir nur uns ſelbſt nicht verſaͤumen, und alſo die Gnade GOttes, die er uns darbeut, und in einem reichen Maas mittheilen will, nicht von uns ſtoſſen, oder uͤbel anwenden. Eben dieſe Gnade, und dieſer Beyſtand iſt es denn, was uns in den Stand ſezt, (es ſey denn, daß wir vorſezlich, und durch unſere eigene Schuld ſolches verſcherzen,) die Gnaden des Evangeliums zu un⸗ ſerm Heil anzuwenden; da ſonſten dieſelben nicht das geringſte zu unſerm Vortheil dienen wuͤrden. Eben dieſe Gnade iſt es auch, welche verurſachet, daß der Unglaube, die Unbußfertigkeit, und der Un⸗ gehorſam der Menſchen ſich gar nicht entſchuldigen laͤßt; denn der Unglaube und die Unbußfertigkeit ruͤhrt nicht von dem Mangel der Kraͤfte, ſondern hlos — des evangeliſchen Gehorſams. 297 2 blos von dem Willen her. Die gewiſſe Verſicherung von der Gnade und dem Beyſtand GOttes in der Ausuͤbung unſerer Pflichten iſt ſo nothwendig, uns zum Gehorſam, und zu einem heiligen Leben aufzu⸗ weken, daß ohne dieſelbe das Evangelium, und wenn es noch ſo deutlich waͤre, uns zu nichts dienen wuͤrde. Alle Gebotte und Vorſtellungen deſſelben, die allerkraͤftigſten Aufmunterungen zum Gehorſam wuͤrden keine Kraft noch Leben haben. Denn was kann dieſes fuͤr Nuzen und Vortheil ſchaffen, die Todten zu unterrichten, denjenigen zuzureden, die nicht hoͤren koͤnnen, und die Menſchen zu ſolchen Sa⸗ chen, und wenn es mit dem groͤſten Eifer von der Welt geſchehen wuͤrde, zu uͤberreden, die ſie doch unmoͤglich thun koͤnnen? Unſer Heiland hatte deswegen, als er in ſeiner Bergpredigt die Gebotte der Tugend und der Hei⸗ ligkeit feſtgeſezt und erklaͤrt hatte, um die Menſchen zur Beobachtung derſelben aufzuweken, ihnen die Verſicherung gegeben, daß GOtt allen denjenigen, die ein aufrichtiges Verlangen haben, ſeinen Willen zu thun, und die ihn um ſeine Gnade, und um ſei⸗ nen Beyſtand hierzu ernſtlich anflehen, mit aller Be⸗ reitwilligkeit wuͤrklich beyſtehen werde. Er ſagt, Matth. VII. 7. 8. 9. 10. Bittet, ſo wird euch gegeben; ſuchet, ſo werdet ihr finden, klopfet an, ſo wird euch aufgethan. Dann wer da bit⸗ tet, der empfahet, und wer da ſuchet, der fin⸗ det, und wer da anklopfet, dem wird aufge⸗ than. Wenn alſo jemand der Gnade und des Bey⸗ ſtands des Heiligen Geiſtes mangelt, ſo iſt es ſeine eigne Schuld, entweder weil er denſelben nicht ge⸗ T 5 ſucht, 298 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit ſucht, oder weil er nicht mit Eifer darum gebetten hat. Denn unſer Heiland verſichert ausdruͤklich, daß er dieſe Bitte niemanden abſchlage, wer da bittet, der empfahet. Ja, damit er uns eine leb⸗ haftere und gewiſſere Verſicherung hievon geben mo⸗ ge, ſo vergleicht er die Liebe und Sorgfalt GOttes gegen die Menſchen mit derjenigen Liebe und Zunei⸗ gung, die irrdiſche Eltern gegen ihre Kinder haben; welche, obſchon ſie bisweilen boͤſe ſind, dennoch ihre Kinder an den nothwendigen Beduͤrfniſſen nicht man⸗ geln laſſen, wenn ſie auf eine anſtaͤndige Weiſe die⸗ ſelben von ihnen begehren. Welcher iſt unter euch Menſchen, ſo ihn ſein Sohn bittet um Brodt, der ihm einen Stein biete? Oder ſo er ihn bittet um einen Fiſch, der ihm eine Schlange biete. So denn ihr, die ihr doch arg ſeyt, koͤnnet den⸗ noch euern Kindern gute Gaben geben, wie vielmehr wird euer Vater im Himmel Gutes geben denen, die ihn bitten? In dieſem Wort liegt eine allgemeine Verheiſſung und ausdruͤkliche Erkla⸗ rung, daß GOtt auf unſer demuͤthiges und ernſtli⸗ ches Gebett uns geben wolle, was uns gut iſt, und was wir bedoͤrfen; da denn hier gewiß zuerſt auf die geiſtlichen Gaben geſehen wird, als welche die fuͤr⸗ treflichſten, und uns nothwendigſten ſind. Um uns zu zeigen, daß der Heiland hier zuvorderſt, und fuͤr⸗ nemlich auf die geiſtlichen Gaben ſehe, ſo fuͤhrt der Evangeliſt Lucas ſonderbar die Gnade und den Bey⸗ ſtand des Heiligen Geiſtes an, Luc. XI. 13. Wie vielmehr wird der Vater im Himmel den Heiligen Geiſt geben denen, die ihn bitten; den Heiligen Geiſt, deſſelben Gegenwart und gnaͤdige Leitung; deſſelben des evangeliſchen Gehorſams. 299 deſſelben Gnade und Beyſtand, deſſen Ermunterung und Troſt in unſerm ganzen Lebenslauf. Was kann auch anders der Sinn jener Gleich⸗ nislehre des Heilands ſeyn; von den Talenten, wel⸗ che der Herr einem jeden nach ſeinen Umſtaͤnden und Faͤhigkeiten anvertrauet hat, Matth. XXV. Ich ſage, was kann anders der Sinn hievon ſeyn, als dieſer; daß GOtt jedermann mit ſeiner Gnade vor⸗ komme, und Gelegenheit und Mittel verſchaffe, gluͤkſelig zu werden; auch jedermann hinlaͤngliche Gnade hiezu verleihe, da denn derfenige, der die⸗ ſelbe getreu und ſorgfaͤltig anwendet, in die Freude ſeines Herrn eingehen ſoll. Aus Betrachtung dieſer gnaͤdigen Verheiſſungen des Evangeliums ermahnet dann der Apoſtel die Chri⸗ ſten auf das ernſtlichſte, daß ſie ſich eifrig laſſen an⸗ gelegen ſeyn, zu einem ſo hohen Grade der Heiligkeit und Reinigkeit zu gelangen, als wir nur immer in dieſem Leben vermoͤgend ſind, 2. Cor. VII. I. Die⸗ weil wir nun ſolche Verheiſſung haben, ſo laſſet uns von aller Beflekung des Fleiſches und des Geiſtes uns reinigen, und fortfahren mit der Heiligung in der Forcht GOttes. Auf gleiche Weiſe in der Epiſtel an die Philipper II. 12. 13. Alſo meine Liebſten, ſchaffet, daß ihr ſelig wer⸗ det mit Forcht und Zittern; (das iſt, mit aͤuſſer⸗ ſter Sorgfalt und Bekuͤmmernis, damit ihr die Se⸗ ligkeit nicht verlieret,) dann GOtt iſt, der in euch wuͤrket beyde das Wollen und das Voll⸗ bringen nach ſeinem Wolgefallen. Die Betrach⸗ . ung 300 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit tung der Bereitwilligkeit GOttes, uns beyzuſtehen, die Vorſtellung ſeiner Gnade, die ſtets bey der Hand iſt, uns zu dem Guten zu erweken, und uns zu ſtaͤrken, muß alſo billich fuͤr uns ein ſtarker Be⸗ wegungsgrund ſeyn, von unſerer Seite das aͤuſſerſte anzuwenden, und mit der Gnade GOttes an unſerm eignen Heil mitzuwuͤrken. Der Apoſtel Petrus gebraucht eben dieſen Grund, die Menſchen anzutreiben, daß ſie allen aͤuſſerſten Fleis anwenden, ihren Beruf und Wahl feſt zu machen, und in allem Guten uͤberflieſſend zu ſeyn, 2. Petr. I. 3, 4. Nachdem allerley ſeiner goͤttli⸗ chen Kraft, was zum Leben und goͤttlichen Wandel dienet, uns geſchenkt iſt, (das iſt, nach⸗ dem er uns reichlich mit demjenigen verſehen, was wir zu einem goͤttlichen Wandel bedoͤrfen;) durch die Erkenntnis deſſen, der uns beruffen hat durch ſeine Herrlichkeit und Tugend, (das iſt, durch die Erkenntnis des Evangeliums, und durch die Gnade, die uns darinnen angebotten wird,) durch welche uns die theuren und allergroͤſten Ver⸗ heiſſungen geſchenket ſind, daß ihr durch daſſelbige theilhaftig werdet der goͤttlichen Natur, ſo ihr fliehet die vergaͤngliche Luſt der Welt. Bey der Betrachtung dieſer göttlichen Kraft, die uns durch das Evangelium mitgetheilt wird, und die herrlichen Verheiſſungen deſſelben, nihmt er denn den Anlas, die Menſchen zu ermahnen, daß ſie allen Fleiß an⸗ wenden, und reichent dar in dem Glauben die Tugend, und in der Tugend die Beſcheidenheit, und in der Beſcheidenheit Maͤßigkeit, u HS ult des evangeliſchen Gehorſams. 301 dult und Gottſeligkeit, und bruͤderliche Liebe, und gemeine Liebe. Es wird auch aller Orten in der heiligen Schrift unſere Wiedergeburt und Heiligung, der Anfang, der Fortgang, und die Verharrung in der Gottſe⸗ ligkeit, der kraͤftigen Gnade und dem Beyſtand des Heiligen Geiſtes zugeſchrieben; es heißt in derſelben: Wir werden durch den Heiligen Geiſt wiederge⸗ bohren, durch denſelben erneuert und geheili⸗ get, durch denſelben geleitet; der Geiſt GOttes toͤde die Luͤſße unſers Fleiſches; mit einem Wort: Wir werden durch die Macht GOttes durch den Glauben zu dem ewigen Heil bewahret. Der dritte Saz: Von demjenigen, was wir durch die Gnade GOttes, ſo wir anders uns ſelbſt nicht verſaͤumen, zu thun vermoͤgend ſind, kann man eigentlich ſagen, es ſey uns moͤglich, und in einem gewiſſen Sinn, in unſe⸗ rer Gewalt. Alles dasſenige, was wir durch die Huͤlfe und den Beyſtand eines andern, auf den wir nus ganz ſicher verlaſſen koͤnnen, zu thun vermoͤ⸗ gend ſind, obſchon wir ſolches von uns ſelbſt, als aus uns ſelbſt, (das iſt durch unſere eignen natuͤrlichen Kraͤfte,) nicht leiſten koͤnnen, kann dennoch als eine uns mögliche Sache angeſehen werden. Es iſt alſo uns moͤglich die Bedingung, welche das Evan⸗ gelium fodert, zu erfuͤllen, da wir von dem Gnaden⸗ Beyſtand des Heiligen Geiſtes gewiß ſeyn koͤnnen, denn derſelbe iſt allen denſenigen verheiſſen, die ihn ſuchen; und derjenige, der es verheiſſen hat, iſt getreu. S Man 302 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit Man kann nicht ſagen, daß eine Sache gar E nicht in unſerer Gewalt ſtehe, ſo wir ſie erhalten 6 koͤnnen, wenn wir darum bitten; und dasjenige, was wir durch jemandes Beyſtand zu leiſten vermoͤgend ſind, iſt uns keineswegs unmoͤglich. Der Apoſtel Paulus ſuchte gewiß keineswegs die Gnade GOttes zu verkleinern, wenn er ſagte: Ich vermag alles durch Chriſtum, der mich ſtaͤrket. Er glaubte, fuͤr ſich ſelbſt zu allem tuͤchtig und vermoͤgend zu ſeyn, wozu er durch die Kraft Chriſti tuͤchtig ge⸗ macht würde. Dieſes iſt dann der eigentliche Grund, worauf alle Vermahnungen zur Heiligkeit und zum Gehor⸗ ſam, die in der heiligen Schrift vorkommen, beru⸗ hen, welche nicht nur vergeblich, ſondern zugleich hoͤchſt unvernuͤnftig waͤren, wenn wir gar keine Kraͤfte haͤtten, daszjenige zu leiſten, was GOtt von uns ſo⸗ dert; da nun aber GOtt geneigt iſt, uns mit hin⸗ laͤnglicher Gnade und Kraft beyzuſtehen, da er an dem Werk unſerer Seligkeit mitwuͤrket, ſo iſt dieſes ſchon Grund genug, unſere Bemuͤhungen zu beleben; und wenn wir denn die ewige Seligkeit verlieren, ſo liegt die Schuld gaͤnzlich an uns. Wir verlieren dieſelbe, aber nicht weil GOtt uns den noͤthigen Bey⸗ ſtand zur Befoͤrderung derſelben entziehet; ſondern D weil wir uns ſelbſt verſaͤumen, entweder daß wir die Gnade GOttes nicht ernſtlich genug ſuchen, oder die empfangene Gnade nicht auf gehoͤrige Weiſe anwen⸗ den. Denn es iſt ſowol uns zum Gehorſam aufzu⸗ weken, als uns wegen unſerm Ungehorſam keine Entſchuldigung uͤbrig zu laſſen, gleich viel, ob wir von uns ſelbſten tuͤchtig ſeyen, die Bedingung des Evange⸗ —kEbEri—r . — — – P6‧,e =, =S S = H des evangeliſchen Gehorſawms. 303 Evangeliums zu erfuͤllen, oder ob wir erſt durch die Gnade und den Beyſtand des Heiligen Geiſtes hiezu geſchikt werden. Darum, ſo richtet nach der Vermahnung des Apoſtels, Hebr. XII. 12. 13. wieder auf die laͤßi⸗ gen Haͤnde, und die muͤden Knie. Und thut gewiſſe Tritte mit euern Fuͤſſen, daß nicht je⸗ mand ſtrauchele wie ein Lahmer, ſondern viel⸗ mebhr geſund werde. Jaget nach dem Frieden gegen jedermann, und nach der Heiligung, ohne welche wird niemand den Herrn ſehen. Und ſe⸗ het darauf, daß nicht jemand GOttes Gnade verſaͤume. Mit welcher Ermahnung er uns zu ver⸗ ſtehen geben will, daß es einzig und allein von dem Mangel hinlaͤnglichen Fleiſſes und Sorgfalt auf unſerer Seite herruͤhre, wenn die Gnade GOttes ihres Endzweks verfehlet, und alſo dieſelbe weder Glauben, noch Buſſe und Gehorſam wuͤrket. GOtt hinterhaͤlt uns ſeine Gnade nicht; ſondern wir em⸗ pfangen dieſelbe vergebens, wenn wir ſie nicht an⸗ wenden. IV. Ich gehe zu dem vierten Stuͤke fort, und werde zeigen: Wie unumgaͤnglich nothwendig dieſer Gehorſam ſey, wenn wir anders des ewigen Lebens und der zukuͤnftigen Seligkeit wollen theilhaftig werden. Ahriſtus iſt eine Urſach zur ewigen Selig⸗ keit allen, die ihm gehorſam ſind; das iſt, ſol⸗ chen, und zwar ſolchen allein, die in beſtaͤndigem Gehorſam 1 304 Von der Moͤglichkeit u. Nohtwendigkeit Gehorſam gegen die Gebotte des Evangeliums einherge⸗ hen, und ihr Leben und Wandel nach den Geſezen deſſelben bilden. Es ſcheint, als wenn einige ſich ſo ſehr von dem Verdienſt des Gehorſams und der guten Werke ſcheuen, daß ſie ſich ein Bedenken machen, die Nothwendigkeit derſelben zu behaupten, oder zum wenigſten dies mit vieler Vorſicht thun, daß man gar wol daraus ſehen kann, ſie ſeyen davon nicht voͤllig uͤberfuͤhrt, oder ſie beſorgen gefaͤhrliche Fol⸗ gen hievon; die in den Gedanken ſtehen, das Ver⸗ dienſt der Werke koͤnne nicht ausgeſchloſſen werden, wo man nicht alle Verbindlichkeit zu denſelben auf⸗ hebe, und uns davon frey ſpreche. Allein dieſe Forcht hat uͤberall keinen Grund; denn jedermann wird ge⸗ wiß gar leicht einſehen koͤnnen, daß es ein deutliche Unterſcheid iſt zwiſchen einem wuͤrklichen Ver⸗ dienſt, da man mit Recht Begnadigung fodern kann; und einer bloſſen Tuͤchtigkeit zu derſelben. Ein Auf⸗ ruͤhrer, der dasjenige bereuet, was er gethan hat, verdienet hierdurch die Begnadigung nicht, und kann auch nicht mit Recht dieſelbe fodern; dennoch hat er die noͤthige Eigenſchaft und Tuͤchtigkeit, Begna⸗ digung zu erlangen; ſeine Reue macht ihn derſelben nicht wuͤrdig, aber faͤhig; da hingegen ein hartnaͤ⸗ kigter Aufruͤhrer, der in ſeiner Untreu verharret, es nicht iſt. Dieſes iſt ſo klar und deutlich, daß man auf eine unnoͤthige Weiſe Zeit und Worte ver⸗ ſchwenden wuͤrde, wenn man ſich laͤnger dabey auf⸗ halten wollte. Die Nothwendigkeit des evangeliſchen Gehorſams, wenn wir anders des ewigen Lebens, und der zukuͤnfti⸗ gen Seligkeit wollen theilhaftig werden, beruhet nun auf dieſen drey Gruͤnden: 1. Aus des evangeliſchen Gehorſams. 30 5G½ 1. Auf einer ausdruͤklichen Anordnung von EOtt ſelbſt. 2. Auf dem allgemeinen Grund der Beloh⸗ nungen. . 3. Auf der beſondern Natur dieſer Belohnun⸗ gen, die GOtt auf unſern Gehorſam geſezet hat. 1. Der evangeliſche Gehorſam iſt nothwendig, kraft einer ausdruͤklichen Anordnung von GHtt ſelbſt. Das ewige Leben iſt eine Gabe GOttes; er kann mit dem Seinigen handeln, wie er will; er kann ſeine Gnaden und Gunſtbezeugungen austheilen, un⸗ ter was fuͤr Bedingungen er nur immer will; aus dieſem Grund hat er ſich ganz deutlich erklaͤret, daß er denen, die mit Gedult in guten Werken trach⸗ ten nach dem ewigen Leben, Preis, Ehre und unvergaͤngliches Weſen geben werde; daß ohne die Heiligung den Herrn niemand ſehen ſoll, daß wenn unſere Frucht die Heiligung, unſer Ende das ewige Leben ſeyn werde. Wer will nun des Herrn Willen widerſtehen, und ihm wi⸗ derſprechen? Der Rath GOttes iſt in dieſem Fall ſo unſtreitig, daß keine Widerrede Plaz haben kann; uͤber dies ſind die Gnaden und Wolthaten, die er uns vorlegt, von einem ſo groſſen und unſchaͤzbaren Werth, daß uns keine Bedingungen, wenn ſie nur einiger maſſen zu leiſten moͤglich ſind, allzuhart und unbillich vorkomen koͤnnen; und wir ſollten alſo dieſel⸗ ben, die Bedingungen moͤchten von einer Beſchaffenheit ſeyn, wie ſie wollen, mit einem dankbaren Gemuͤth an⸗ nehmen, wenn alſo dieſe Bedingung der Seligkeit, der [Tillotſ. I.] evange⸗ — 7 306 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit evangeliſche Gehorſam, auf keinem andern Grund beruhen wuͤrde, als auf dem freyen Willen und Wol⸗ gefallen GOttes, ſo waͤre dieſes ſchon genug, alle Einwuͤrfe darwider zu nichte zu machen; allein die Nothwendigkeit des evangeliſchen Gehorſams zur Er⸗ langung der ewigen Seligkeit beruhet ferner: 2. Auf dem allgemeinen Grund der Belohnungen. Obwol dieſe beſondere Belohnung, die auf unſern Ge⸗ horſam geſezt iſt, nemlich das ewige Leben, und eine kuͤnf⸗ tige Gluͤkſeligkeit, die auch weit fuͤrtreflicher iſt, als daß ſie mit unſerer vollkommenſten Tugend koͤnne in Ver⸗ haͤltnis geſezt werden, ihren Grund in der uner⸗ meßlichen Guͤte GOttes hat, ſo muß dennoch der Grund der Belohnung uͤberhaupt nothwendig auf dem Gehorſam gegen die Gebotte GOttes beruhen; denn nach der eigentlichen Natur der Dinge iſt nichts, als nur der Gehorſam der Belohnung faͤhig. Ein Regent kann die Uebertrettung ſeiner Geſeze verge⸗ ben, und die darauf geſezte Strafe nachlaſſen; wenn er aber den vorſezlichen Ungehorſam und Uebertret⸗ tung belohnet, ſo laͤuft dies wider die eigentliche Abſicht der Regierung, und ſioͤßt allen Grund der Geſeze uͤber einen Hauffen; auf ſolche Weiſe hebt er allen Unterſcheid zwiſchen dem Gehorſam und Un⸗ gehorſam auf, und macht alle der Belohnung gleich faͤhig. Es kann alſo nichts ungereimters und un⸗ vernuͤnftigers ſeyn, als wenn jemand hoffet, von GOtt Belohnung zu erlangen, wenn er nicht in einem aufrichtigen Gehorſam gegen ſeine Geſeze einhergeht. Ein jeder, der dieſe Hoffnung zu ihm hat, (das iſt, zu Chriſto IEſu, daß er darch ihn werde ſelig werden,) der reinige ſich ſelbſt, gleichwie er Kein iſt. S= — — — — — — — =ã =6T — — des evangeliſchen Gehorſams. 307 iſt. Er bemuͤhe ſich, ihm in der Reinigkeit und in dem Gehorſam des Lebens gleichfoͤrmig zu werden; es kann auch ſicher nichts unvernuͤnftigers ſeyn, als von dem groſſen Herrn und Richter der Welt Be⸗ lohnung zu erwarten, wenn wir ſeinen Geſezen unge⸗ horſam ſind; denn wo kein Gehorſam gegen das Geſeze iſt, da faͤllt aller Grund zur Belohnung hin⸗ weg. Kein weiſer Fuͤrſt kann es fuͤr dienlich anſe⸗ hen, die Verraͤtherey und die Uebertrettung ſeiner Geſeze zu belohnen, weil ſolches dieſelbe nur noch mehr befodern wuͤrde; vielweniger wird dieſes GOtt, der groſſe und unendlich weiſe Beherrſcher der Welt thun. 3. Die Nothwendigkeit des evangeliſchen Ge⸗ horſams wird uns noch mehr einleuchten, wenn wir die beſondere Natur derjenigen Belohnung in Be⸗ trachtung ziehen, die GOtt auf dieſelbe geſezet hat. Die Gluͤkſeligkeit des Himmels, als die uns in dem Evangelio verheiſſene Belohnung, wird uns in der heiligen Schrift unter dem Anſchauen, und unter dem Genuß GOttes vorgeſtellt; damit wir aber die⸗ ſer herrlichen Belohnung faͤhig werden, ſo iſt noth⸗ wendig, daß wir GOtt gleich ſeyen; wir koͤnnen aber GOtt nicht gleich werden, als nur durch Ge⸗ horſam und Heiligkeit, wenn wir in Gerechtigkeit nach dem Bild deſſen, der uns gemacht hat, erneuert werdenu. Denn derjenige, welcher GOtt gleich ſeyn will, muß heilig, gerecht, guͤtig und barmherzig ſeyn, gleich wie GOtt iſt; und dies allein macht uns des ſeligen Anſchauens und des Genuſſes GOttes faͤhig; ſo lange wir ihm nicht gleich ſind, koͤnnen wir ihn nicht ſehen, wie er iſt, und wenn wir denn ſchon zu der Gluͤkſeligkeit des Himmels U 2 hinzu⸗ 308 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit hinzugelaſſen wurden, ſo koͤnnten wir in ſeiner ſeli⸗ gen Gemeinſchaft keine Freude noch Vergnuͤgen ſin⸗ den. Selig ſind, die reines Herzens ſind, ſagt unſer Heiland, denn ſie werden GOtt ſchauen; und der Apoſtel ſagt: Ohne die Heiligung wird niemand den Herrn ſehen. Es iſt auch wuͤrklich nach der Natur der Dinge unmoͤglich, daß ein Gott⸗ loſer, ſo lange er ein ſolcher bleibt, jemals koͤnne in der Gemeinſchaft GOttes gluͤkſelig ſeyn; denn da kann niemals eine angenehme und vergnuͤgte Verei⸗ nigung Plaz haben, zwiſchen denjenigen, die von verſchiedener und entgegengeſezter Gemuthsart ſind; zwiſchen demjenigen, deſſen Augen ſo rein ſind, daß ſie das Boͤſe nicht ſchauen koͤnnen, und zwi⸗ ſchen der ſuͤndlichen und unreinen Creatur. Denn was hat, ſagt der Apoſtel, die Gerechtigkeit fuͤr Genuß mit der Ungerechtigkeit? Was hat das Licht fuͤr Gemeinſchaft mit der Finſternis? Wie ſtimmet Gott mit Belial, das iſt, mit den Gott⸗ loſen und Ungehorſamen? So lange als wir in unſe⸗ rer Gemuͤths⸗Geſtalt GOtt nicht gleich werden, ſo kann zwiſchen ihm und uns keine ſelige Gemeinſchaft ſeyn; wir koͤnnen uns nicht in GOtt vergnuͤgen, und er kann an uns keinen Gefallen haben. Denn er iſt nicht ein Gott, dem gottlos Meſen gefaͤllt; wer boͤſe iſt, bleibet nicht vor ihm; er iſt ein Feind aller Uebelthaͤter. Es kann nicht anders ſeyn, es muß ein ewiges Misverſtandnis zwiſchen dem gerechten und heiligen GOtt, und zwiſchen dem ungerechten und gottloſen Menſchen ſeyn. Ich will dein Angeſicht in der Gerechtigkeit ſchauen, ſagt David, und auf keine andere Weiſe kann man GOties Angeſicht ſehen; wenn wir die derech⸗ . tigkeit des evangeliſchen Gehorſams. 309 tigkeit wuͤrken, ſo wird uns GOtt von ſeinem An⸗ geſicht verſtoſſen, und uns in ſeinem Zorn befehlen, daß wir von ihm weichen; und auch wir werden verlangen, uns von ihm zu entfernen, als die wir nicht vermoͤgend ſind, ſein Angeſicht zu ertragen. Dieſes iſt denn ein ſtarker Grund, warum wir des ewigen Lebens und der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit nicht anders, als unter der Bedingung des Gehor⸗ ſams und der Heiligkeit koͤnnen theilhaftig werden; fintemal dieſes nach der Natur der Dinge nothwen⸗ dige Eigenſchaften ſind, wenn wir zu dem Anſchauen, und zu dem Genuß GOttes, der der Urſprung und die Quelle aller Gluͤkſeligkeit iſt, gelangen wollen. . Ich komme endlich zu dem fuͤnften und lez⸗ ten Srite⸗ und will zeigen: Daß dieſer Weg des Heils keineswegs dem Geſez des Glaubens und der freyen Gnade, und Erbarmung GOttes, die uns in dem Evangelio vorgeſtellt wird, widerſpreche. Das Evangelium wird das Geſez des Glaubens, das Geſez der Gnade genennt, im Gegenſaz der Juͤdi⸗ ſchen Haushaltung, die das Geſez, oder der Bund der Werke genennt ward; weil dieſelbe meiſtentheils in aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Ceremonien beſtuhnd, welche Vorbilder und Schatten der zukuͤnftigen Dinge waren, (wie der Apoſtel ſie in dieſem Brief nennet,) da dann bey der wuͤrklichen Ankunft die⸗ ſer zukuͤnftigen Dinge das Geſez der Werke zu Ende gieng, und die Beobachtung dieſer Gebraͤuche nicht laͤnger nothwendig war; es kam aber an deßen Stelle ein beſſerer Bund, der auf beſſern Ver⸗ U 3 heiſſungen 3160 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit heiſſungen gegruͤndet iſt, und die Menſchen wur⸗ den durch den Glauben gerechtfertiget, das iſt, durch ein aufrichtiges Bekenntnis der chriſtlichen Lehre; ſie waren nicht mehr an dieſe aͤuſſerliche, knechtiſche und unvollkommene Haushaltung gebun⸗ den, die in der Beſchneidung, und einer bey nahe unzahlbaren Menge aͤuſſerlicher Gebraͤuche beſtuhnd. Dieſe ſind die Werke des Geſezes, von welchen der Apoſtel Paulus ſo oft geredet, und von welchen die Juden ſo falſche Gedanken hegeten, daß ſie nicht nur glaubten, dieſelben waͤren zur Rechtfertigung und zum Heil unumgaͤnglich nothwendig, ſondern daß ſie denſelben noch ein wuͤrkliches Verdienſt beylegten. Im Gegenſaz dieſer Werke und dieſer falſchen Mei⸗ nung der Juden hieruͤber, nennet der Apoſtel das Evangelium ein Geſez des Glaubens, ein Geſez der Gnade. Allein wir finden nirgendwo die geringſte Spur, daß entweder unſer Heiland, oder ſeine Apoſtel ſollten gelehret haben, der Gehorſam gegen die Gebotte des Evangeliums, (die ihrem Weſen nach nur eine deutli⸗ chere und vollkommnere Ausfuͤhrung des Sittengeſe⸗ zes ſind,) ſey nicht nothwendig, um GOtt zu ge⸗ fallen, und das ewige Leben zu erlangen. Im Ge⸗ gentheil giebt unſer Heiland dem reichen Juͤngling, der ihn fragte: Was ſoll ich thun, daß ich das ewige Leben moͤge haben? dieſe ausdruͤkliche An⸗ weiſung: Wiltu zum Leben eingehen, ſo halte die Gebotte. Und damit dieſer wiſſen moͤchte, was fuͤr Gebotte der Herr verſtehe, ſo fuͤhrt er alle Gebotte des Sittengeſezes an. So ſind durchgehends alle Reden unſers Heilands, ſo auch die Lehren und Schriften des evangeliſchen Gehorſams. 2311 Schriften der Apoſtel voll ſolcher ausdruͤklicher Vor⸗ ſtellungen, die das Gegentheil zeigen. Nicht ein je⸗ der, der zu mir ſagt: Herr, Herr, wird ein⸗ gehen in das Reich der Himmel, ſondern der⸗ jenige, der thut den Willen meines Vaters, der im Himmel iſt. Wer dieſe meine Rede hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt einem thoͤrichten Mann gleich, der ſein Haus auf den Sand bauete. Da nun ein Plazregen ſiel, und kam ein Ge⸗ waͤſſer, und weheten die Winde, und ſtieſſen an das Haus, da ſiel es, und that einen groſ⸗ ſen Fall. So ihr dieſes wiſſet, ſelig ſeyt ihr, wenn ihrs thut. In allerley Volk, wer GOtt ſoͤrchtet, und recht thut, der iſt ihm angenehm. In Chriſto JEſu gilt weder Beſchneidung noch Vorhaut etwas, ſondern der Glaube, der durch die Liebe thaͤtig iſlt. Daß nun der Apoſtel hier durch die Liebe die Erfuͤllung, oder Beobachtung des Geſezes verſtehe, iſt klar aus demjenigen, was er an einem andern Ort ſagt: Die Beſchneidung iſt nichts, und die Vorhaut iſt nichts, ſondern GOttes Gebotte halten. Es iſt klar, daß der Apoſtel hier von dem Weg unſerer Rechtfertigung rede, und was uns vor GOTTangenehm mache. Der Apoſtel Jacobus ſagt in der gleichen Abſicht, daß die Werke des Gehorſams den Glauben voll⸗ kommen machen, und daß der Glaube ohne die Werke todt ſey. Ein todter Glaube aber wird ge⸗ wiß niemand rechtfertigen, noch ſelig machen; auf gleiche Weiſe warnet auch der Apoſtel Johannes auf das ernſtlichſte, daß wir uns vor einer ſolchen Lehre in Obacht nehmen, welche die Nothwendigkeit der Ge⸗ rechtigkeit und des Gehorſams aufhebe. Kindlein! U 4 laſſet 2312 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit laſſet euch niemand verfuͤhren. Wer recht thut / der iſt gerecht, gleichwie er gerecht iſt. Dieſem allem fuͤge noch hinzu, die klaren Worte des Texts: Chriſtus iſt eine Urſach zur ewigen Seligkeit allen denen, die ihm gehorſam find. Wir ſehen alſo aus dieſem, daß niemand Grnnd hat zu forchten, daß dieſe Lehre von der unumgaͤngli⸗ chen Nothwendigkeit des Gehorſams zur Erlangung der ewigen Seligkeit auf einige Weiſe dem Geſeze des Glaubens, und dem Geſeze der Gnade wider⸗ ſpreche. So lange als wir dieſe drey Stuͤke zuge⸗ ben und annehmen: 1. Daß der Glaube die Wurzel, und der aͤchte Grund von dem Gehorſam und einem heiligen Leben⸗ ſey, und daß es unmoͤglich, ohne denſelben Gott zu gefallen. 2. Daß wir immerhin der Gnade und des Bey⸗ ſtands GOttes bedoͤrfen, wenn wir ſollen geſchikt ſeyn, denſjenigen Gehorſam, welchen das Evange⸗ lium von uns fodert, zu leiſten. 3. Daß die Vergebung der Suͤnden, und die Belohnung des ewigen Lebens auf der freyen Gnade und Barmherzigkeit GOttes beruhe, der uns dieſe Gnaden nicht um des Verdienſts unſers Gehorſams willen, ſondern einzig um des Verdienſts des Ge⸗ horſams und des Leidens unſers Heilands und Erloͤſers willen mittheilet. Ich ſage, ſo lange als wir die,ſe drey Stuͤke zugeben, ſo koͤmmt unſere Lehre voͤllig mit dem uͤberein, was das Evangelium dem Glau⸗ ben — — — — — — — — des evangeliſchen Gehorſams. 313 ben und der Gnade GOttes aller Orten zuſchrei⸗ bet. . Ich habe mit Fleiß mir laſſen angelegen ſeyn, mich uͤber dieſe Materie ganz deutlich auszudruͤken; damit niemand meinen moͤchte, daß da ich die Noth⸗ wendigkeit des Gehorſams, und eines heiligen Wan⸗ dels behauptet habe, meine Abſicht dahin gehe, den Glauben und die Gnade GOttes im geringſten zu verkleinern; ſondern meine Abſicht hierbey iſt einzig und allein dieſe, die Menſchen zu einem heiligen und frommen Wandel aufzumuntern. Alles was ich hier⸗ uͤber vorgeſtellt habe, will auf gut Engliſch (deutſch) nicht mehr, als ſo viel ſagen, daß ein Menſch noth⸗ wendig muͤſſe fromm ſeyn, wenn er wolle in den Himmel kommen. Wer dieſe Lehre falſch findet, muß auch das Evangelium falſch finden; indem die Gnade GOttes, die darinnen geoffenbaret wird, uns das Heil unter keinen andern Bedingungen vorlegt, als unter denjenigen, die ich angefuͤhrt habe. Dieſe Lehre mit Eifer und Nachdruk predigen und vorſtel⸗ len, heißt gewiß, wenn man ja dieſes von etwas in der Welt ſagen kann, den groſſen und wichtigen End⸗ zwek der chriſtlichen Religion befoödern, den uns Paulus ſo klar und deutlich zu erkennen giebt, Tit. II. 1I. 12. Es iſt erſchienen die heilſame Gnade GOttes allen Menſchen, und zuͤchtiget uns, daß wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt. Und wenn denn dieſelbe ſolche Wuͤrkung auf uns hat, ſo doͤrfen wir mit Zuverſicht warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung der Pernſädteſt des groſſen – 5 und 314 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit und unſers Heilandes JEſu Chriſti; der ſich ſelbſt fuͤr uns gegeben hat, auf daß er uns er⸗ loͤſete von aller Ungerechtigkeit, und reinigte ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das ſleißig zu guten Werken; dann ſezt er noch hinzu: Sol⸗ ches rede und ermahne, und ſtrafe mit⸗ganzem Ernſt; das iſt, ſchaͤrfe dieſe Lehre ein, und beſſere diejenigen auf das ernſtlichſte, welche das Ge⸗ gentheil lehren, oder ausuͤben; weiter unten Cap. III. 8. wiederholet er dies nochmal, und giebt dem Titus noch ernſtlichern Befehl, daß er die Nothwen⸗ digkeit des Gehorſams und der guten Werke mit Nach⸗ druk und Eifer treiben ſoll: Solches will ich, daß du feſt lehreſt, auf daß die, ſo an GOtt glaͤu⸗ big ſind worden, in einem Stande guter Werke funden werden. Es bleibt mir nun nichts mehr uͤbrig, als daß ich noch einige nuͤzliche Folgen aus dem geſagten herleite, und denn dieſe Betrachtung beſchlieſſe. Zueerſt muͤſſen wir uns dieſes wol zu Gemuͤth fuͤhren, daß ein blos aͤufſerliches Bekenntnis der chriſt⸗ lichen Religion, und wenn daſſelbe noch ſo ſcheinbar waͤre, uns keineswegs in den Himmel bringen kann, ſo es nicht mit Fruͤchten des Gehorſams, und mit einem heiligen Wandel begleitet iſt; weder der Glaube an Chriſtum, noch das Bekenntnis ſeiner Lehre ſind ohne dieſes etwas. Denn obſchon wir in ſeinem Nahmen getauft ſind, obſchon wir uns ſelbſt unter die Zahl ſeiner Juͤnger zehlen; obſchon wir alle Artikel des chriſtlichen Glaubens ſtandhaft bekennen, und die L aͤuſſerli⸗ 2☛ — — — = = SS.(..m — — — — = =— = 4 , 8 4 8 4 3 des evangeliſchen Gehorſams. 31 5 aͤuſerlichen Pflichten der Religion fleißig wahrneh⸗ men; obſchon wir allezeit zur Kirche gehen, dem Got⸗ tes dienſt fleißig abwarten, uns mit vielem Schein der Andacht beh den oͤffentlichen Gebetern einſinden, das Wort GOttes mit Aufmerkſamkeit und Ehrfurcht anhoͤren, die heiligen Sacramente mit allen nur moͤglichen Empfindungen der Liebe und Dankbarkeit gegen unſern Erloͤſer empfangen, ja wenn wir ſchon unſern geſegneten Heiland ſelbſt auf unſern Straſſen gehoͤrt haͤtten lehren und in ſeiner Gegenwart geeſ⸗ ſen und getrunken haͤtten, ſo ſind alle dieſe aͤuſſerli⸗ chen Vorzuͤge nichts, und dieſelben koͤnnen uns nicht in den Himmel bringen, noch der Seligkeit theil⸗ haftig machen, die uns Chriſtus erworben hat, weil wir nicht den Willen GOttes gethan, und ſeinen Geſezen Gehorſam geleiſtet haben. Wir koͤnnen bey weitem noch nicht ſo viel zu unſerer Rechtfertigung anfuͤhren, wie jene, von welchen unſer Heiland redete. Keiner aus uns wird an jenem groſſen Tage ſagen koͤnnen: Wir haben in deinem Nahmen geweiſſaget, wir haben in deinem Nahmen Teufel ausgetrieben, wir ha⸗ ben in deinem Nahmen viele Wunder gethan; wenn wir aber wuͤrklich dieſes alles ſagen koͤnnten, ſo wuͤrde es uns doch nichts nuͤzen. Alles was ſol⸗ che ſagen koͤnnen iſt dies, daß ſie ihn ihren Herrn genennt haben; das iſt, daß ſie ſich zu ſeiner Lehre bekennt, und ſich nach ſeinem Nahmen genennt ha⸗ ben; daß ſie ihm aͤuſſerliche Ehrfurcht erzeiget, und eine groſſe Liebe und Zuneigung gegen ihn zu erken⸗ nen gegeben, aber ſie haben nicht ſeinen Willen gethan, 316 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit gethan, ſondern die Zucht gehaſſet; und ſeine Gebolte nicht geachtet; ſie haben nur leere Blatter einer aͤuſſerlichen Bekenntnis, und keine Fruͤchte der Heiligung getragen, und derowegen koͤnnen ſie nicht mit Grund hoffen, daß ihr Ende das ewige Leben ſeyn werde. Wenn dieſe vor dem groſſen und ſchrek⸗ lichen Richter der Welt erſcheinen, ſo werden ſie nichts anders ſagen koͤnnen, als dieſe leeren Worte: Herr, Herr; worauf denn unſer Heiland an jenem Tage ihnen antworten wird: Was nennet ihr mich Herr, Herr, und thut nicht, was ich ſage? Ungeachtet ihr meine Lehre angenommen, und an mich geglaubt habet, ſo habt ihr dennoch die Unge⸗ rechtigkeit gewuͤrket, weichet von mir. Ich weiß nicht, woher ihr ſeyt. Zweytens / ſoll die Betrachtung des geſagten uns aufweken zu einer dankbaren Erkenntnis alles desjenigen, was Chriſtus als die Urſach unſerer Se⸗ ligkeit fuͤr uns gethan hat. Wir werden mehr als genug Gruͤnde hierzu finden, es ſey nun, daß wir be⸗ trachten die Groͤſſe derjenigen Gnade, die uns ange⸗ botten wird; oder den Weg, w.ie dieſelbe iſt zuwe⸗ gen gebracht worden, oder die leichten und billichen Bedingungen, unter welchen wir dieſelbe erhalten koͤnnen. . Wir finden Grund hierzu, wenn wir die Groͤſſe dieſer Gnade betrachten; dieſelbe iſt die Se⸗ ligkeit, und zwar die ewige Seligkeit, die alle Gna⸗ den und Wolthaten des Evangeliums in ſich ſchließt unſere des evangeliſchen Gehorſams. 317 unſere Seligmachung von unſern Suͤnden; die 4 Errettung von der Strafe derſelben durch das Blut Chriſti; und von der Macht und Herrſchaft derſel⸗ ben, durch die heiligmachende Gnade und Kraft des Heiligen Geiſtes; die Errettung von der Hoͤlle, und dem zukuͤnftigen Zorn, und der Beſtz einer uͤberall groſſen und immerwaͤhrenden Gluͤkſeligkeit; einer ſol⸗ chen Gluͤkſeligkeit, die ſo groß als unſere Wuͤnſche, 4 und ſo dauerhaft, als unſere unſterbliche Seele.⸗ Alles dieſes ſchließt die ewige Seligkeit in ſich. b. Betrachten wir den Weg, und die Art und Weiſe, wie uns dieſe groſſe Gnade und Wolthat iſt zuwegen gebracht worden, ſo werden wir auch hier wiederum Gruͤnde ſinden, unſerm Erloͤſer dankbar zu ſeyn. Solches geſchah nemlich durch eine unbegreif⸗ liche Hernnterlaſſung, durch die tiefſte Erniedrigung, und durch unausſprechliche Leiden des Sohns Gottes. Denn da war kein Schmerzen, wie ſein Schmer⸗ H zen, der ihn troffen hat von dem Herrn am Tage ſienes grimmigen Zorns, als er Knechtes⸗Ge⸗ , ſtalt, und die Perſon eines Suͤnders annahm, als 1 er gehorſam worden bis zum Tode, ja bis zum Tode SZ des Kreuzes, welches die Strafe der veraͤchtlichſten Scelaven, und der ſchaͤndlichſten Uebelthaͤter war. Der Sohn GOttes kam vom Himmel, von der hoͤch⸗ ſten Stufe der Ehre und Herrlichkeit, in dieſe ſuͤnd⸗ liche und jammersvolle Welt, in dieſes Thraͤnen⸗ Thal; er nahm freywillig die groͤſten Leiden auf ſich, . nur uns von unſerm ewigen Verderben zu erretten; er ward der veraͤchtlichſte und armſeligſte Menſch, 1 nur damit er uns moͤchte zur Ehre und Herrlichkeit erhoͤhen, 318 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit erhoͤhen, und uns in einen Stand der groͤſten Gluͤkſelig⸗ keit, deren die menſchliche Natur nur immer faͤhig iſt, verſezen. c. Endlich werden wir noch mehrere Gruͤnde der Dankbarkeit finden, wenn wir die leichten und billi⸗ chen Bedingungen betrachten, unter welchen wir dieſer unausſprechlichen Wolthat ſollen theilhaftig werden; nemlich ſo wir in einem beſtaͤndigen und aufrichtigen Gehorſam gegen die Gebotte GOttes ein⸗ hergehen, welches denn nothwendig eine wahre Buſſe, und den Glauben an unſern Herrn JEſum Chri⸗ ſtum, ſo der eigentliche Grund eines heiligen Wan⸗ dels iſt, vorausſezt. Um dieſe Seligkeit zu erlan⸗ gen wird alſo nichts anders von uns gefodert, als nur dasjenige zu thun, was uns am dienlichſten iſt; was mit unſerer urſpruͤnglichen Natur, und mit den klaren Ausſpruͤchen unſerer Vernunft auf das vollkom⸗ menſte uͤbereinkommt, und was, wenn wir die zu⸗ kuͤnftige Belohnung wuͤrklich beyſeits ſezen, uns ſelbſt in dieſer gegenwaͤrtigen Welt am vortheilhafteſten iſt, auch zur Befoderung unſerer zeitlichen Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit fuͤhret. Denn GOtt fodert in ſeinen Geſezen nichts anders von uns, als was wir ſelbſt durch unſere freye Wahl, ſo wir anders weiſe wa⸗ ren, thun wuͤrden, wenn er uns ſolches ſchon nicht befohlen hatte; nichts anders, als was zu unſerm Beſten gereichet, und was uns, ſeiner wahren Be⸗ ſchaffenheit nach, derjenigen Gluͤkſeligkeit, die er uns verheiſſen hat, nothwendig faͤhig machen muß. Was kann nun uns mehr von der Guͤte und Liebe unſers GOttes uͤberführen, als dieſes? Eine Wolthat macht er —— — = — —= = =—= — des evangeliſchen Gehorſams. 319 er zu einer Bedingung einer noch groͤſern Wolthat „ und verheißt uns ewig gluͤkſelig zu machen, wenn wir nur dasjenige thun, was nach allen Ueberlegun⸗ gen wuͤrklich das Beſte iſt, und auch am meiſten zu unſerm gegenwaͤrtigen Vortheil dienet! Drittens / ſehen wir aus dem geſagten, was fuͤr ſtarke Aufmunterung zum Gehorſam wir haben: Wir haben die Verheiſſung des goͤttlichen Beyſtandes, durch den wir tuͤchtig werden, auch die ſchwerſten Pflichten zu erfuͤllen; wir haben die Verheiſſung des Heiligen Geiſtes, der unſern Schwachheiten aufhilft, der uns zum Guten erweket, der uns Kraft und Staͤrke giebt, daſſelbe zu thun. Wir haben die ge⸗ wiſſe Verſicherung, daß unſer aufrichtige Ge⸗ horſam, wenn er ſchon noch mit vielfaltigen Feh⸗ lern und Schwachheiten begleitet iſt, um des vollkom⸗ menen Gehorſams, und um des Verdienſt⸗vollen Leidens unſers Heilandes willen, GOtt werde an⸗ genehm ſeyn. Wir ſind unnuͤze Knechte, wenn wir alles gethan haben, indem wir nichts anders gethan, als was unſere Pflicht war; dennoch aber iſt GOtt ſo guͤtig daß er dasjenige, was wir thun koͤnnen, ſo es aufrichtig iſt, in Gnaden will annehmen, und die Maͤngel und Unvollkommenheiten unſers Gehor⸗ ſams um deſſen willen, der alle Gerechtigkeit erfuͤl⸗ let, uͤberſehen. Ueber dieſes alles haben wir die Verheiſſung einer ewigen Belohnung, die auch ſelbſt mit dem vollkommenſten Gehorſam, den wir zu lei⸗ ſten vermoͤgend waͤren, in keine Verhaͤltnis geſezt werden kann. Wenn alſo GOtt bereitwillig iſt, uns beyzuſtehen, und uns zu unterſtuͤzen, wenn er unſern Gehorſam 320 Von der Moglichkeit u. Rothwendigkeit Gehorſam, in ſo fern derſelbe aufrichtig iſt, in Gna⸗ den will annehmen, und die Maͤngel und Unvollkom⸗ menheiten deſſelben uͤberſehen; wenn er dieſen Gehor⸗ ſam auf eine ſo herrliche Weiſe belohnen will; was koͤnnen wir denn wol moͤglicher Weiſe fuͤr eine ſtaͤrkere Aufmunterung verlangen, mit Gedult in guten Werken zu verharren, feſt, unbeweglich zu ſeyn, und in dem Werke des Herrn imer zuzunehmen? *Piertens/ und leztens kann die Betrachtung des geſagten dazu dienen, die unbegruͤndete Meinung derjenigen zu widerlegen, die mit einer dummen Zu⸗ verſicht ſich auf den Verdienſt Chriſti verlaſſen, und glauben, ſie werden ſelig werden, wenn ſie ſchon nicht die geringſte Sorgfalt anwenden, ſeine Gebotte zu halten; die glauben, unſere Seligkeit ſtehe zwar in ſeiner Gewalt, er wiſſe aber nicht recht, wie, und wem er dieſelbe mitzutheilen habe; er ſey alſo uͤber einen jeden froh, der da nur kömmt, dieſelbe von ſeiner Hand zu nehmen, unter was fuͤr Bedingungen es immer ſey. Allein das iſt ferne. Er kam uns von Suͤnden ſelig zu machen, uns von aller Un⸗ gerechtigkeit zu erloͤſen, und ſich ſelbſt ein eigen⸗ thumliches Volk zu reinigen, das da eiferig waͤre in guten Werken. Das Heil, welches er uns er⸗ worben, ſchließt alſo nothwendig dieſes in ſich, daß wir von unſern Suͤnden abſtehen, und zu GOtt und unſerer Pflicht zuruͤkkehren. Seine Leiden und ſein Tod ſind ein eben ſo groſſer Beweis von ſeinem Haß gegen die Suͤnde, als von ſeiner groſſen Liebe gegen die Menſchen. Wenn wir alſo fortfahren die Suͤnde zu lieben, und dieſelbe auszuuͤben, ſo machen wir die —. — —0 AT—ð —— — ⸗ . — des evangeliſchen Gehorſams. 321 Die ganze Abſicht ſeiner Ankunft auf dieſer Welt, und von allem dem, was er fuͤr uns gethan und gelit⸗ ten hat, zu nichte; und die Erloͤſung, die er uns zu⸗ wegen gebracht, wird uns nicht das geringſte nuzen. David ſagt, Pſalm CXIX. 155. Das Heil iſt fer⸗ ne von den Gottloſen. Und ſo wir die Ungerech⸗ tigkeit wuͤrken, ſo wird der Heiland der Welt, wenn er kommen wird dieſelbe zu richten, uns anbefehlen, von ihm zu weichen. Hieraus iſt denn klar, daß es der groͤſte Be⸗ H trug von der Welt iſt, wenn man ſich ſchmeichelt, oh⸗ ne Gehorſam und Heiligkeit die ewige Seligkeit zu er⸗ langen, auf was fuͤr eine Weiſe, und in welcher Kirchen⸗Gemeinſchaft es immer geſchehen ſollte. Der Gehorſam iſt freylich kein Verdienſt nicht, aber dennoch macht er uns zur Seligkeit tuͤch⸗ tig und geſchikt; und obſchon er uns eigentlich des ewigen Lebens nicht wuͤrdig macht, ſo verurſacht er doch, daß wir des Erbtheils der Heiligen im Licht theilhaftig werden. ([Tillotf. I.1 X Ziblſte Zwoͤlfte Predigt. Von dem Geiz. *π 2 Text N e 225 Text. Luc. XII. 15. Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗ tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Erſte Predigt uͤber dieſen Text. RK Nter allen unordentlichen Begierden, von wel⸗ chen die Menſchen beherrſchet werden, iſt keine, die allgemeiner und unvernuͤnftiger iſt, und die ſowol auf ihr Herz, als auf ihren Wandel einen ſchaͤdlichern Einfluß hat, als der Geiz. Wenn ich alſo von dieſem Laſter reden werde, ſo habe ich An⸗ las viele andere Laſter bey ihrer Wurzel anzugrei⸗ fen, ſonderheitlich den Abfall von GOtt, und der Religion, wovon der Geiz, und die Liebe dieſer Welt eine der allergemeinſten Urſachen iſt; und wenn ich durch meine Vorſtellung zur Verbeſſerung dieſer ſchaͤndlichen Gemuͤthsart der Menſchen was beytra⸗ gen kann, ſo werde ich dasjenige aus dem Weg raͤumen, was ſonſt zu vielem Uebel und Unheil in der Welt Anlas und Gelegenheit giebt. In dieſer Ab⸗ ſicht habe ich denn dieſe Worte unſers Heilandes ausgewehlet, die er bey einem gewiſſen Anlas ſeinen Zuhoͤrern vorgeſagt gatne Und (er) ſprach zu ih⸗ 3 nen: 326 Von dem Geiz. nen: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter Drey Stuͤke ſind in dieſen Worten merkwuͤrdig: I. Die Art und Weiſe, wie hier der Herr dieſe Warnung vorbringet: Sehet zu, und huͤtet euch. Er verdoppelt dieſelbe, um zu zei⸗ gen, wie nothwendig und wichtig ſie ſey. II. Der Innhalt davon, oder das Laſter ſelbſt, vor welchem der Herr ſeine Zuhoͤrer war⸗ net; dieſes iſt der Geiz: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz. III. Der Grund dieſer Warnung: Denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Der Menſch kann ſich mit wenigem naͤhren, und hat alſo weder zur Unterhaltung noch Staͤrkung ſei⸗ nes Lebens keines Ueberfluſſes vonnöthen. Ein groſſes Vermoͤgen, und viele Guͤter machen einen Menſchen in dieſer Welt nicht gluͤkſelig, ſondern ein mit ſeinen Umſtaͤnden zufriedenes Gemuͤth. Das erſte alſo iſt die Art und Weiſe, wie hier der Herr dieſe Warnung vorbringt: Sehet zu, und huͤtet euch. Dieſelbe iſt ganz beſonders, und ich weiß in der ganzen heiligen Schrift keinen Ort und keinen Antas, wo die gleiche Art und Weiſe der Warnung vorkoͤmmt. Um mehrern Nachdruks wil⸗ len verdoppelt der Herr dieſelbe, als wenn ſie von einem ſolchen Gewicht ſey, daß ſie niemal zu viel uns Von dem Geiz. 327 uns koͤnne eingeſchaͤrfet werden. Der Herr will denn durch dieſe Art der Vorſtellung uns zu erkennen ge⸗ ben, theils wie groß die Gefahr des Geizes ſey; theils mit wie vieler Sorgfalt wir uns vor dieſem Laſter huͤten ſollen. 1. Die Gefahr des Geizes iſt groß. Denn wir ſind zu dieſem Laſter ſehr geneigt; und daſſelbe hat fuͤr diejenigen, in welchen es herrſchet, ſehr ſchaͤdliche Folgen. 1. Ich ſage: Wir ſind zu dieſem Laſter ſehr geneigt; wenn wir diejenigen Laſter ausnehmen, die ihren Grund unmittelbar in eines Menſchen be⸗ ſondern natuͤrlichen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit und An⸗ lage haben, ſo werden wir keines ſinden, zu wel⸗ chem wir Menſchen eine allgemeinere Neigung haben, als zu dem Geiz. Die Urſach hievon iſt dieſe: Wir ſcheuen fuͤrnemlich zwey Dinge, Armuth und Ver⸗ achtung, und wüuͤnſchen alſo ſehnlich, vor denſel⸗ ben ſicher zu ſeyn; da wir nun den Reichtum als ein ſicheres Mittel wider dieſe Uebel anſehen, und dabey in Gedanken ſtehen, wir koͤnnen uns niemals hinlaͤnglich wider dieſelbe in Sicherheit ſtellen, ſo entſteht denn in uns eine unerfaͤttliche Begierde nach Reichtum, ſo daß wenn wir nicht ſorgfaͤltig auf uns Acht haben, dieſe Begierde je laͤnger je mehr bey uns uͤberhand nihmt, und endlich alle Graͤnzen uͤber⸗ ſchreitet. 2. Der Geiz hat denn auch fuͤr dieienigen, in welchen er herrſchet, ſehr ſchaͤdliche Folgen: das Unheil, welches daraus entſteht, iſt groß, und X 4 er ſtreket 3298 Von dem Geiz. erſtreket ſich ſehr weit; wie uns der Apoſtel Paulus ſagt, 1. Tim. VI. 8. 9. 10. wo er die Menſchen nachdruͤklich ermahnet, daß ſie mit den nothwendi⸗ gen Beduͤrfniſſen dieſes Lebens zufrieden ſeyen, weil ein unzufriedenes Gemuͤth viel Gefahr und Unheil nach ſich ziehet. Wenn wir Nahrung und Klei⸗ der haben, ſo laſſet uns begnuͤgen, denn die da reich werden wollen, (das iſt, die entſchloſſen ſind, alles anzuwenden, um reich zu werden,) die fallen in Verſuchung und Strike, und in viel thoͤrichte und ſchaͤdliche Luͤſte, welche verſenken die Menſchen ins Verderben und Verdammniß. Denn Geiz iſt eine Wurzel alles Nebels. Ich werde aber hernach weitlaͤufiger davon reden, wenn ich die Thorheit dieſes Laſter zeigen werde. II. Dieſe Art der Vorſtellung und Warnung giebt uns nicht nur die groſſe Gefahr des Geizes zu erkennen, ſondern zeiget uns zugleich, mit wie vie⸗ ler Sorgfalt wir uns vor dieſem Laſter huͤten ſollen; denn je groͤſer die Gefahr bey einer Sache iſt, deſto mehr Sorgfalt muͤſſen wir anwenden, der⸗ ſelben zu entgehen. Wenn uns nur ein geringer und nicht viel bedeutender Schade bevorſteht, ſo ge⸗ ben wir uns nicht viele Muͤhe, denſelben auszuwei⸗ chen; wenn aber ein groſſes Unheil uns drohet, denn liegt uns ob, immerhin auf unſerer Hut zu ſeyn, und alle unſere Kraͤfte zu ſammeln, demſelben zu entgehen. So viel von der Art und Weiſe dieſer Warnung. Ich gehe denn zu dem zweyten Stuͤk fort, und werde den Innhalt davon, oder Tan toſter 6 Von dem Geiz. 2223 Eelbſt betrachten, vor welchem der Herr ſeine Zuhoͤrer warnet; dieſes iſt der Geiz: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz. Zwey Stuͤke habe ich hier zu unterſuchen: I. Worinnen die eigentliche Natur des Gei⸗ zes beſtehe. II. Werde ich mich bemuhen, die Schand⸗ lichkeit und Thorheit dieſes Laſters aufzudeken. I. Worinnen beſteht die eigentliche Natur des Geizes? Ich kann keine kuͤrzere Beſchreibung davon geben, als dieſe: Er iſt eine unordentliche Begierde und Liebe zu dem Reichtum. Eben deswegen aber, weil dieſe Begierde und Liebe unor⸗ dentlich, und nicht in die rechten Grenzen einge⸗ ſchloſſen iſt, laͤßt ſich nicht ſo leicht beſtimmen, wel⸗ ches denn eigentlich dieſelben ſeyen. Wenn wir alſo dieſes Laſter, vor welchem uns der Hern ſo ernſtlich warnet, richtig kennen wollen, ſo wird es noth⸗ wendig ſeyn, daß wir die Natur deſſelben etwas ge⸗ nauer unterſuchen, damit wir nicht, wenn wir nur uͤberhaupt, und ohne die Sache richtig zu beſtim⸗ men, davon reden, etwas verwerffen, das erlaubt und geſezmaͤßig iſt; zu dem Ende will ich, damit wir die Natur dieſes Laſters etwas deutlicher kennen, zuerſt mir laſſen angelegen ſeyn, zu zeigen, was ſowol nach der Lehre der heiligen Schrift, als der geſunden Ver⸗ nunft unter dem Geiz nicht verbotten werde. Zweytens, was darunter verbotten werde. 330 Von dem Geiz. Es fragt ſich denn zuerſt / was ſowol nach der Lehre der heiligen Schrift, als der geſunden Vernunft nnter dem Geiz nicht verbotten werde; dieſe drey Dinge: Es wird nicht verbotten, 1. eine kluge Sorgfalt fuͤr die Dinge dieſes Lebens. . 2. Ein regelmaͤßiger Fleiß und Bemuͤhung, die⸗ ſelben zu erlangen. 3. Ein etwelcher Grad der Liebe, und Zunei⸗ gung zu denſelben. Ich fuͤhre dieſe drey Stuͤke beſonders an, weil dieſelben in der heiligen Schrift, wiewol dem Schein nach, als Theile dieſes Laſters unterſagt werden, da ſie es doch wuͤrklich nicht ſind. 1. Es wird nicht verbotten eine kluge Sorgfalt fuͤr die Dinge dieſes Lebens. Es ſcheint freylich dem Anſehen nach, als wenn auch dieſe als ein Theil von diefem Laſter des Geizes in der heiligen Schrift unter⸗ ſagt werde, nemlich in der Berg⸗Predigt unſers Herrn, Matth. VI. 25. Sorget nicht fuͤr euer Leben, was ihr eſſen und trinken werdet, auch nicht fuͤr euern Leib, was ihr anziehen werdet. Hier hat es ja das Anſehen, als wenn unſer Heiland ausdruͤklich alle Sorge fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Le⸗ bens, fuͤr alles, was wir eſſen, trinken, und wo⸗ mit wir uns bekleiden ſollen; und dann noch um ſo viel mehr fuͤr die Vergnuͤgungen dieſes Lebens un⸗ terſage. Allein unſer Heiland, der hier auf einen auſſer⸗ — S= Von dem Geiz. 93 1 auſſer ordentlichen Fall ſiehet, hat keineswegs zur Abſicht, dieſe Sorge gerade zu, ohne Einſchrankung und in den allgemeinen Faͤllen zu unterſagen, wie ich zolches in dem naͤchſten Hauptſtuͤk gleich zeigen werde. 2. Es wird nicht verbotten ein regelmaͤßiger Fleiß und Bemuͤhung, dieſelben zu erlangen, obwol auch dieſes dem Anſehen nach von unſerm Heiland in eben demſelben Capitel unterſaget wird, V. 26. Sehet die Voͤgel unter dem Himmel an, ſie ſaͤen nicht, ſie erndten nicht, ſie ſammeln nicht in die Scheu⸗ ren, und euer himmliſcher Vatter nehret ſie doch, und V. 28. Warum ſorget ihr fuͤr die Kleidung? Schauet die Lilien auf dem Felde, wie ſie wachſen, ſie arbeiten nicht / auch ſpinnen ſie nicht. Es ſcheinet, als wenn unſer Heiland uns in dieſen Worten lehren wolle, daß wir uns wegen unſerer Nahrung und Kleidung einzig und allein auf die Vorſorge GOttes verlaſſen, und uns um dieſelbe eben ſo wenig bekuͤmmern ſollen, als die Voͤgel unter dem Himmel, und die Blumen des Feldes. Eben dieſes koͤnnte man aus unſerm Texts⸗Capitel ſchlieſen. Denn nachdem unſer Heiland hier in dem Text wider den Geiz gewarnet, und darauf ein Gleich⸗ nis, das hiezu dient, vorgeſtellt; von einem rei⸗ chen Mann, der ſeine Scheuren erweitert, und fuͤr viele Jahre einen Vorrath geſammelt; ſo macht er hieraus nach dem 22. Vers dieſen Schluß: Daß man ſich nicht um die Dinge dieſes Lebens bekuͤmmeru, noch einigen Fleiß darauf. anwen⸗ den ſoll. Er aber ſprach zu ſeinen Juͤngern: Darum ſage ich euch: Sorget nicht, he euer eben, 332 Von dem Geiz. Leben, was ihr eſſen ſollet, auch nicht für⸗ euern Leib, was ihr anthun ſollet. Ich weiß nun wol, daß die Schrift⸗Ausleger, um die S Schwierigkeiten, die aus dieſen Worten des Heilands koͤnnen hergeleitet werden, auszuweichen, insgemein ſagen: der Herr verbiete hier nur eine mißtraͤuiſche und aͤngſtliche Sorge fuͤr die Dinge die⸗ ſes Lebens, und eine allzu ſorgfaͤltige und uͤbertrie⸗ bene Bemuͤhung dieſelbe zu erlangen; dabey er aber eine kluge Vorſicht und anſtaͤndige Bemuͤhung zugebe. Dieſes waͤre wol geſagt, wenn es nur mit der Ab⸗ ſicht und dem Endzwek von unſers Heilands Vortrag uͤbereinkaͤme. Allein die Beyſpiele, die er hier an⸗ fuͤhrt von den Voͤgeln des Himmels, und den Blu⸗ men des Feldes, die ohne ihre geringſte Sorgfalt und Bemuͤhung ernehrt werden, und die uns der Heiland⸗ zu einem Muſter vorzuſtellen ſcheinet; ſehet, ſagt er, die Voͤgel des Himmels; ich ſage, dieſe Beyſpiele, die der Herr uns hier giebt, ſchlieſſen dem Anſehen nach auch alle kluge Sorgfalt, alle regelmaͤßige Be⸗ müͤhung, allen Fleis aus. Wie muͤſſen wir dann aber dieſes verſtehen? Muͤſſen wir ſagen, daß unſer Heiland bey ſeiner Lehre zur Abſicht habe, uns Menſchen alle Arbeit und allen Fleiß in unſerm Beruf zu unterſagen? Dieſes ſcheint unvernuͤnftig zu ſeyn. Ja wenn unſer Heiland die⸗ ſes als eine allgemeine und immerwaͤhrende Regel allen Chriſten ohne Unterſcheid vorgeſchrieben haͤtte 4 ſo waͤre dieſes nicht allein ungereimt, ſondern es wuͤrde ſolche der Lehre der Apoſtel widerſprechen, welche — — — — — Von dem Geiz. 333 welche die Chriſten immerhin ermahnen, daß fie in ihrem Beruf mit vielem Fleiß arbeiten, damit ſie ſo⸗ wol ſich ſelbſt, als ihre Familien ernehren koͤnnen. Unſer Heiland hatte dann bey dieſer ſeiner Vor⸗ ſtellung nicht zur Abſicht, dieſes als eine allgemeine und immerwaͤhrende Regel, die alle Chriſten ohne Un⸗ terſcheid beobachten ſollten, vorzuſchreiben; ſondern er ſah hiebey allein auf ſeine Juͤnger; dieſen unter⸗ ſaget er, daß ſie ſich nicht mit den Sorgen fuͤr das zeitli⸗ che Leben beladen, damit ſie deſto beſſer, ja einzig und allein das Werk treiben moͤchten, zu welchem ſie beruffen waren. Der Evangeliſt Lucas meldet dero⸗ wegen, daß als unſer Heiland ſeine Zuhoöͤrer vor dem Geiz gewarnet, er ſich noch beſonders zu ſeinen Juͤn⸗ gern gewendet, und ihnen geſagt, daß ſie ſich nicht nur vor dieſem Laſter des Geizes huͤten, ſondern auch nicht einmal ſo viel Sorgfalt und Muͤhe, als ſonſten nothwendig iſt, auf die Dinge dieſes Lebens an⸗ wenden ſollen, die ſonſt in dem allgemeinen Lauf der Welt nicht nur erlaubt, ſondern nothwendig iſt, V. 22. Er ſprach aber zu ſeinen J Juͤngern: . Darum ſage ich euch,ſorget nicht fuͤr euer Lebeu/ was Fihr eſſen ſollet, auch nicht fuͤr euern Leib, was ihr anthun ſollet. Dieſes koͤmmt ſehr wol uͤberein mit derjenigen An⸗ weiſung, die unſer Heiland ſeinen Ir Jungern gegeben, als er ſie zuerſt ausgeſendet hat, das Evange⸗ lium zu predigen, Matth. X. 9. Ihr ſollt nicht Gold und Silber, noch Erz in euern Guͤrteln haben. Welches niemal jemand als ein allgemei⸗ nes Geſez, zu welchem alle Chriſten verbunden, ſon⸗ dern als ein beſonderes Gebott, das nur die Apoſtel zu denſelben Zeiten verpflichtete, anzuſehen hat; und wenn 334 Von dem Geiz. wenn denn dieſes die eigentliche Meinung von der Vorſtellung des Heilands iſt, ſo kann man nicht denken, daß er bey dieſer Warnung vor dem Geiz, alle Sorgfalt fuͤr die Dinge dieſes Lebens, und allen regelmaͤßigen Fleiß, dieſelbe zu erlangen, unterſage. 32.’ Es wird nicht verbotten ein etwelcher Grad der Liebe und Zuneigung zu denſelben, die dem Schein nach in der heiligen Schrift als ein Theil von die⸗ ſem Laſter des Geizes verbotten wird. Eine ſolche Liebe zu den Dingen dieſer Welt, die neben der Liebe GOttes, und einer geziemenden und ernſtli⸗ chen Sorge fuͤr unſere Seele gar wol beſtehen kann, iſt ſowol nach der Lehre der Vernunft, als der heili⸗ gen Schrift erlaubt. Es ſcheinet freylich, als wenn der Apoſtel Joannes alle Liebe zu dieſer Welt, und zu den Dingen dieſer Welt verwerfe, als eine ſolche Sache, die keineswegs neben der Liebe GOttes be⸗ ſtehen kann. 1. Jöh. II. 15. Habt nicht lieb die Welt, noch was in der Welt iſt; ſo jemand die Welt lieb hat, in dem iſt nicht die Liebe des Va⸗ ters. Dieſes iſt aber eine hebraͤiſche Red⸗und Sprachart, da die Sache geradezu und ohne Ein⸗ ſchraͤnkung verbotten wird, die man nur Verglei⸗ chungs⸗Weiſe zu verſtehen hat, Math. VI. 19. Ihr ſollet euch nicht Schaͤze ſammeln auf Erden; ſammelt euch aber Schaͤze im Himmel; das iſt, ſeyt nicht ſo bekuͤmmert fuͤr die Dinge dieſes Lebens, als fur die zukuͤnftige Ehre und Herrlichkeit; und Luc. XII. 26. Förchtet euch nicht vor denen, die den Leib toͤdten, das iſt, foͤrchtet euch nicht ſo viel vor denſelben, als aber vor dem / der da Macht hat zu werfen in die Hoͤlle. Luc. XIV. 26. So ſemand zu mir koͤnmt, und haſſet nicht ſeinen Vater Von dem Geiz. 33 5 Vater und Mutter, und alles was er hat, das iſt, wenn er mich nicht mehr liebet / als alle dieſe Dinge, ſo kann er nicht mein Juͤnger ſeyn. Und Joh. VI. 27. Wuͤrket Speiſe, nicht die vergaͤng⸗ lich iſt, ſondern die da bleibet in das ewige Le⸗ ben; das iſt, arbeitet nicht ſo viel fuͤr daͤs eine, als fuͤr das andere; bekuͤmmert euch nicht ſo viel um dieſes Leben, als fuͤr die Ewigkeit. Auf gleiche Weiſe Col. III. 2. Trachtet nach dem, das dro⸗ ben iſt, nicht nach dem, das auf Erden iſt; das iſt, ſchaͤzet die himmliſchen Dinge hoͤher, als aber die irrdiſchen. So auch hier in dieſer Stelle Jo⸗ hannes: Habt nicht lieb die Welt, noch was in der Welt iſt. Das iſt, ſchaͤzet ſie nicht allzu hoch, und liebet ſie nicht uͤber die maſſen, damit ihr nicht auſſer Stand ſeyt, ſie um Chriſti willen zu verlaſſen; denn wer die Welt nicht ſo liebet, der kann GOtt nicht lieben wie er ſollte. Wenn alſo die Schrift uns an⸗ beſihlt, die Welt nicht lieb zu haben, ſo haben wir dieſes vergleichungsweiſe zu verſtehen, und will er nur ſo viel ſagen, daß wir dieſelbe in Vergleichung mit GOtt, und der zukuͤnftigen Welt nicht lieben ſol len. Es wird uns alſo keineswegs verbotten, die Welt, und die Dinge dieſer Welt auf eine geziemende Weiſe zu lieben, wenn wir nur auf gehoͤrige Art und Weiſe dieſelben den fuͤrtreflichern und wichtigern Dingen unterordnen. Es kann nichts widerſprechenders ſeyn, als wenn man den Menſchen anbeſihlet, daß ſie in ihrem irrdiſchen Beruf fleißig ſeyen damit ſie dasje⸗ nige, was ſie hier bedoͤrfen, erlangen, (wie die Schrift ſolches ſehr oft thut;) und wenn man ih⸗ nen zugleich unterſaget, dieſelben zu lieben; denn haben ſie keine Liebe und Neigung zu denſelben ſo ann 336 Von dem Geiz. kann auch der ſtaͤrkſte Grund, ſie zum Fleiß und zur Erwerbung derſelben aufzuweken, keine Kraft haben. In der Schrift wird uns anbefohlen, GOtt fuͤr die zeitlichen Wolchaten zu danken, und ihn derſelben wegen zu lieben. Wie kann aber aber jemand GOtt, als die Quelle ſolcher zeitlichen Wolthaten, derſelben wegen lieben, wenn er gar keine Liebe und Neigung zu demſelben haben doͤrfte? Ihpr ſehet alſo, welches die Dinge ſind, die uns in der heiligen Schrift unter dem Nahmen des Geizes nicht verbotten werden; nemlich, eine kluge Sorg⸗ falt fuͤr die Dinge dieſes Lebens; ein regelmaͤßiger Fleiß und Bemuͤhung dieſelben zu erlangen; und ein etwelcher Grad der Liebe und Zuneigung zu denſel⸗ ben; die aber der Liebe GOttes und der Sorgfalt lir unſere unſterbliche Seele nicht hinderlich ſeyn mu Zweytens, haben wir nun zu unterſuchen, was nach der Lehre der heiligen Schrift uns unter dem Nahmen des Geizes wuͤrklich verbotten werde; welches uns denn am beſten zeigen wird, worinnen Die Natur dieſer Suͤnde eigentlich beſtehe. Der Geiz; dies iſt ein Wort von weitlaͤuſiger Bedeutung, und ſchließt alles in ſich, was ſowol bey dem Verlangen nach Reichtum, als bey der Erwer⸗ bung und Anwendung deſſelben ſündliches vorgehet. 36 — ——— — — == Von dem Geiz. 337 Ich werde von jedem dieſer Stuͤke abſonderlich Leden: I. Der Geiz aͤuſſert ſich zuerſt in dem Verlan⸗ gen nach Reichtum; das beſteht denn in einer hef⸗ tigen und unerſaͤttlichen Begierde nach den Dingen dieſer Welt. Dieſe heftige und unerſaͤttliche Begier⸗ de iſt es, welche die heilige Schrift aller Orten ver⸗ wirft. Solches geſchiehet von GOtt ſelbſt bey dem Propheten Eſaj. V. 8 Wehe denen, die ein Haus an das andere ziehen, und einen Aker zum andern bringen, bis daß kein Raum mehr da ſey, daß ſie allein das Land beſizen. Und hier⸗ auf ſiehet unſer Heiland hier in dem Text, wenn er die Menſchen vor dem Geiz warnet; wie ſolches ſo⸗ wol aus dem Grund, mit welchem der Herr ſeine Warnung beſtaͤtiget, als aus der Gleichnis, mit wel⸗ cher er dieſelbe erlaͤutert, ſich deutlich ſehen laͤßt. Ich ſage, dieſes laͤßt ſich ſehen aus dem Grund, mit welchem der Herr dieſe Warnung beſtäaͤtiget: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz, dann niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Als wollte er ſagen: Sehet wol zu, daß ihr euern Begierden nach den Guͤtern dieſer Welt gewiſſe Gren⸗ zen ſezet. Denn die Menſchen moͤgen denken, was ſie wollen, ſo iſt aus der Erfahrung gewiß, daß es nicht der Ueberſfluß zeitlicher Dinge iſt, der uns gluͤk⸗ ſelig macht. Reichtum und Vergnuͤgen wohnen nicht allezeit beyſammen; ja man trift ſie nur ſelten bey⸗ ſammen an. [Tillotf. .) p Die 338 Von dem Geiz. Die Gleichnislehre, welche auf dieſe Warnung folget, zeiget uns gleichfals hinlaͤnglich, daß dieſes die Meinung unſers Heilandes ſeh. Er fuͤhrt hier zur Erlaͤuterung des geſagten einen reichen Mann an, der ſeine Begierde nach Reichtum und Vermoͤgen nie⸗ mals ſaͤttigen konnte, ſondern immerhin ſuchte, ſein Vermoͤgen zu vermehren, ſeine Scheunen abzubre⸗ en, und zu erweitern, damit er Bequemlichkeit haͤtte, einen Vorrath fuͤr viele Jahre zu ſammeln. In dieſer Gleichnislehre zeiget uns denn der Heiland nicht ſowol die unrechten Mittel und Wege, welche dieſer einſchlug, ſein Vermoͤgen zu vermehren; ſon⸗ dern er verwirft vielmehr deſſelben unerſaͤttliche Be⸗ gierde und Durſt nach mehrerm; ſo daß hiemit dieſe Begierde allein ein wuͤrklicher Geiz, und ein ſchaͤnd⸗ liches Laſter iſt, obſchon noch nichts weiters darauf erfolget; ſintemal dieſelbe hoͤchſt thoͤricht iſt, und ſich niemals befriedigen laßt. II. Der Geiz aͤuſſert ſich gleichfalls bey der Erwer⸗ bung des Reichtums, und beſteht die Schaͤndlichkeit . deſſelben fuͤrnemlich in folgenden drey Stuͤken: 1. Wenn man unerlaubte und ungerechte Mit⸗ tel und Wege einſchlaͤgt, Vermoͤgen zu erlangen, oder daſſelbe zu vermehren. Der iſt ein geiziger Menſch, der aus Begierde nach Reichtum angereizt wird, eine ungerechte Handlung zu begehen, es ſey nun durch heimlichen Betrug, oder durch offenbare Gewalt und Unterdruͤkung. Das iſt, was in der heiligen Schrift am meiſten der Geiz genennt wird. Dieſes iſt auch, wie ich es anſehe, der eigentliche Innhalt des zehenden Gebotts: Du ſollt nicht be⸗ gehren; 6 6 Von dem Geiz. 339 gehren; worinnen alle unordentliche Begierde nach demjenigen, was eines andern iſt, und alle unge⸗ rechten Handlungen einen andern des Seinigen zu berauben unterſagt wird. Denn ſo ſiehet es unſer Heiland an, Marc. X. 19. allwo er zu dem rei⸗ chen Juͤngling, der zu ihm kam, und von ihm ver⸗ langte zu wiſſen: Was er Gutes thun muͤſſe, daß er das ewige Leben erlangen moͤge; dieſes ſagte: Du weiſſeſt ja die Gebotte wol: Du ſollt nicht ehebrechen; du ſollt nicht toͤdten: du ſollt nicht ſtehlen; du ſollt nicht falſche Zeugnis geben. Und dann anſtatt des zehenden Gebotts, oder viel⸗ mehr zu einer Erklaͤrung deſſelben fuͤget er hinzu: Us arrogono6anαεοú; du ſollt niemand taͤuſchen; als wollte er ſagen: Du ſollt auf keine Weiſe gegen dei⸗ nem Naͤchſten unbillich handeln, dich nicht des Sei⸗ nigen geluͤſten laſſen, noch ihn des Seinigen berau⸗ ben. Die Roͤmer hatten in ihren Geſezen die Ge⸗ wohnheit, alle Verbrechen, die keinen beſondern und eigentlichen Namen haͤtten, mit dieſem allgemei⸗ men Nahmen, Stellionatus, oder Dolus malus; zu belegen; ſo werden nun auch hier in den zehen Gebotten, nachdem GOtt die fuͤrnehmſten und all⸗ gemeinſten Arten der Ungerechtigkeit, deren die Men⸗ ſchen ſich gegen ihren Nebenmenſchen ſchuldig ma⸗ chen; als da ſind, Todtſchlag, Ehebruch, Diebſtal, falſche Zeugnis, angefuͤhret hat; alle uͤbrigen Ver⸗ brechen, die man nicht ſo leicht beſonders nennen kann, in dieſes kurze und allgemeine Verbott einge⸗ ſchloſſen: Du ſollt nicht begehren. Du ſollt ge⸗ gen deinem Raͤchſten auf keine Weiſe ungerecht han⸗ deln, weder an ſeinem Weibe, noch Knecht, oder Haus ꝛc. oder woran es immer iſt. Sintemal der Y 2 Geiz, 340 Von dem Geiz. Geiz, oder die unordentliche Begierde nach demje⸗ nigen, was unſers Naͤchſten iſt; gemeiniglich die Wurzel und die Mutter aller Arten der Ungerech⸗ tigkeit iſt. Aus dieſem Grund ſezt dann auch der Evan⸗ geliſt Mathaͤus anſtatt des zehenden Gebotts, nur dieſes allgemeine Gebott: Du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich ſelbſt; als wenn dieſes mit andern Worten der Sinn deſſelben ſey, Math. XIX. 18. 19. Du ſollt nicht toden, du ſollt nicht ehebre⸗ chen, du ſollt nicht ſtehlen, du ſollt nicht fal⸗ ſches Zeugnis geben. Ehre deinen Vater und Mutter, und du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich ſelbſt. An einem andern Ort ſagt uns un⸗ ſer Heiland, daß dieſes Gebott, unſern Naͤchſten zu lieben, als uns ſelbſt, der Innbegrif aller Pflichten der zweyten Tafel ſey; daſſelbe iſt auch gleichen Inn⸗ halts mit einem andern Gebott unſers Heilandes, Math. VII. 12. Alles nun, was ihr wollet, das euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen; das iſt, eben ſo wie ihr nicht wollet, daß jemand auf einige Weiſe unbillich gegen euch ſey, alſo ſeyt auch ihr gegen niemand auf einige Weiſe ungerecht. Der Apoſtel Paulus zeiget uns Roͤm. XIII. 8. 9. 10. aus was fuͤr einem Grund dieſes allgemeine Gebott, du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich ſelbſt, der Haupt⸗Innhalt der zweyten Tafel ſey. Wer den andern liebet, der hat das Geſez er⸗ fuͤllt. Denn das geſagt iſt: Du ſollt nicht ehe⸗ brechen; du ſollt nicht toͤdten; du ſollt nicht ſtehlen; du ſollt nicht falſch Gezeugnis geben; dich ſoll nichts geluͤſten; und ſo ein anderg Ge⸗ ott = e = =— =)& = — 16 4 6 6 Von dem Geiz. 341 bott mehr iſt, das wird in dieſem Wort ver⸗ faſſet: Du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich ſelbſt. Und denn ſezt er in dem naͤchſten Vers hinzu: Die Liebe thut dem Naͤchſten nichts Boͤſes. So iſt nun die Liebe des Geſezes Erfuͤllung. Das iſt, derjenige, der ſeinen Naͤchſten aufrichtig liebet, wird denſelben auf keine Weiſe beleidigen. Derhal⸗ ben iſt die Liebe der Innbegrif des Geſezes. Dieſes alles dienet nun dazu, daß man ſehen kann, daß derjenige, der mit dem Vermoͤgen ſeines Naͤchſten auf einige Weiſe ungerecht umgehet, ſich eigentlich derjenigen Suͤnde ſchuldig macht, die in dem zehenden Gebott verbotten iſt; ſo daß hiemit jede Art des Betrugs und der Unterdruͤkung, wo⸗ durch wir ſuchen, mit dem Schaden unſers Naͤch⸗ ſten, entweder Vermoͤgen zu erlangen, oder daſſelbe zu vermehren, als eine Art von Geiz anzuſehen iſt. 2. Der Geiz, der ſich bey der Erwerbung des Reichtums und Vermoͤgens aͤuſſert, beſtehet hernach in einer recht aͤngſtlichen und quaͤlenden Sorge fuͤr die Erhaltung zeitlicher Guͤter. Ein Menſch, der auf die rechte Art und Weiſe, und mit der gehoͤri⸗ gen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit nach den Dingen die⸗ ſer Welt trachtet, der gebraucht hierzu erlaubte und rechtmaͤßige Mittel, das weitere uͤberlaͤßt er der Vorſorge GOttes, und erwartet keinen andern Er⸗ folg hiervon, als GOtt gefaͤllig iſt. Was uͤber die⸗ ſes hinaus iſt, das iſt Geiz, oder zum wenigſten ein Theil von dieſem Laſter. Wir ſezen ein Miß⸗ Y 3 trauen T 342 Von dem Geiz. trauen in die Vorſorge GOttes, wenn wir uns, nachdem wir von unſerer Seite alles Moͤgliche gethan, und den Herrn um den Segen hiezu gebetten haben, wegen dem Ausgang und Erfolg quaͤlen und martern. Und dieſes iſt nicht nur ſuͤndlich, ſondern zugleich hoͤchſt thoͤricht, und von konem Ruzen. Durch Fleiß und Arbeitſamkeit in unſerm Beruf erlangen wir Vermoͤgen; hierdurch aber iſt noch niemand reicher worden, daß er ſich ſelbſt gemartert, weil er es nicht war. Der Grund, warum wir nach zeitlichen Guͤ⸗ tern ſtreben, und warum wir uns ſo viele Muͤhe geben, ſolche zu erlangen, iſt dieſer, daß wir ge⸗ maͤchlich und vergnuͤgt leben koͤnnen; derjenige alſo, der ſich martert und quaͤlet, um dieſelben zu erlan⸗ gen, handelt ſeiner eigenen Abſicht zuwider, wenn er ſich ein muͤheſeliges Leben macht, damit er ver⸗ gnuͤgt leben moge. 3. Endlich beſteht das Schaͤndliche von dem Geiz, den wir bey der Erwerbung des Reichtums und Vermogens zu erkennen geben, darinnen, daß wir daruͤber dasjenige, das weit fuͤrtreſlicher iſt, und das uns mehr und naͤher ſollte angelegen ſeyn, ver⸗ ſaͤumen. Der Geizzige bekuͤmmert ſich in einem ſol⸗ chen Grade um die Welt, daß er daruͤber GOttes, und ſeiner Seele vergißt; er giebt ſich ſo viele Muͤhe, fuͤr dieſes gegenwaͤrtige Leben Vorſehung zu thun, daß er gar keine Sorge auf das Zukuͤnftige wendet; und die wenigen Tage, die er hier auf ſeiner Pilgrim⸗ ſchaft zuzubringen hat, beſchaͤftigen ihn ſolchergeſtalt, daß er ſeinen Aufenthalt in jener Welt, der eine ganze Ewigkeit dauert, in keine Betrachtung ziehet. GOtt vergoͤnnet uns, daß wir fuͤr dieſes Leben Vorſehung thun Von dem Geiz. 343 thun doͤrfen, und er weiß die Beduͤrfniſſe gar wol, denen wir immerhin unterworfen ſind, ſo lange wir hier leben; er erwartet aber auch, daß mittlerweil wir fuͤr den ſterblichen Leib ſorgen, wir auch der unſterblichen Seele gedenken; die von einer endloſen Dauer iſt, und alſo auch eine weit groͤſſere Sorgjalt erfodert. Das zeuget von einer recht unmaßigen Begierde nach Reichtum, wenn man allen Fleiß und Sorgfalt nur dahin anwendet, zu demſelben zu ge⸗ langen, als wenn man ſonſt auf nichts zu ſehen haͤtte; als wenn die zukuͤnftige Welt, und der fuͤr⸗ treſlichere Theil von uns, der ewig lebt, keiner Auf⸗ merkſamkeit wuͤrdig waͤre. Jede Begierde nach Reich⸗ tum, jede Bemuͤhung zu dem ſelben zu gelangen, wenn ſie uns von den Geſchaͤften der Religion ab⸗ haͤlt, wenn ſie uns an der Sorge fuͤr die Seele hintert, wenn ſie uns weder Zeit noch Gelegenheit, noch Neigung uͤbrig laͤßt, GOtt zu lieben, und ihm zu dienen, gehoͤrt unter das Schaͤndliche des Geizes, und wird uns hier in dem Text von dem Heiland unterſagt. III. Der Geiz aͤuſſert ſich bey dem wuͤrklichen Beſiz, und bey der Anwendung des Reichtums und Vermoͤgens; und dieſes auf folgende Weiſe: 1. Wenn man karg gegen ſich ſelbſt iſt, und nicht Herz genug hat, dasjenige, was man beſizt, anzuwenden, und zu genieſſen; wenn man immer⸗ hin zuſammenlegt, aber ohne einige Abſicht, es zu gebrauchen; wenn man ſich unausſprechliche Muͤhe giebt, zu einem groſſen Vermoͤgen zu gelangen, aber nicht, daß man denn ſolches ſich zu Nuz machen koͤnne; Y 4 ſondern 344 Von dem Geiz. ſondern nur, daß es heiſſe, man beſize ein ſolches. Das iſt noch ein groſſerer Grad des Geizes, als derjenige war, deſſen ſich der reiche Mann in der⸗ jenigen Gleichnislehre, die unmittelbar auf den Text folget, ſchuldig gemacht. Denn wie es ſcheint, ſo hatte derſelbe bey der Erweiterung ſeiner Scheunen, und bey dem Vorrath, den er fuͤr viele Jahre ge⸗ ſammelt, doch auch zur Abſicht, ſich zulezt Gutes zu thun, und dasjenige, was er geſammelt, zu genieſſen. Obwol nun freylich auch dieſes eine eitele und thoͤrichte Abſicht war, indem er juſt in der Zeit hinweggeraft wurde, als er im Begriff war, ſeine Guͤter mit Freuden zu genieſſen; ſo war es dennoch weit ver⸗ nuͤnftiger, als wenn man ſich viele Muͤhe giebt, zu⸗ ſammenzulegen, in der Abſicht, es dennoch niemal⸗ zu ſeinem Nuzen anzuwenden. 2. Man macht ſich bey dem Beſtz eines groſſen Vermoͤgens des Geizes theilhaftig, wenn man da⸗ von nichts zu Werken der Liebe anwendet; wenn man nicht ſo viel Herz hat, etwas von ſeinem Ueber⸗ fluß neben ſich zu legen, und es zur Erquikung der Armen anzuwenden. Es kann jemand ein Vermoöͤ⸗ gen ſammeln, ohne daß er geizig iſt; er kann auch ſo viel Herz haben, daſſelbe zu genieſſen; allein ſo unbarmherzig er dabey iſt, ſo geizig iſt er auch; der liebet das Gelt mehr, als er ſollte, der uͤber fluͤßi⸗ ges hat, es aber lieber aufbehalten, als jemandem was Gutes davon thun, und zu dem Haupt⸗End⸗ zwek, warum GOtt den Reichtum geſchenket, an⸗ wenden will. 3. Es Von dem Geiz. 34 5 3. Es machen ſich auch dieſes Laſters ſchuldig diejenigen, die in dem Reichtum ihre Gluͤkſeligkeit ſuchen, und auf denſelben ihr groͤſtes Vertrauen ſezen; die nach dem Ausdruk Jobs, Cap. XXXI. 24. Das Gold zu ihrer Zuverſicht machen, und zu dem Goldklumpen ſagen: Mein Troſt. Dies iſt die Urſach, warum der Geiz in der heiligen Schrift ſo oft eine Abgoͤtterey genennt wird: Denn der Geizige haͤlt den Reichtum fuͤr ſeinen GOtt; er ſezet auf denſelben ſeine Hoffnung und Vertrauen; er haͤngt ſein ganzes Herz an ihn, und liebt ihn eben ſo, wie er GOtt lieben ſollte, von ganzem Herzen, von gan⸗ zer Seele, und von allem Vermoͤgen. Der Mam⸗ mon, der ſo viel als Reichtum bedeutet, wird des⸗ wegen in der heiligen Schrift als eine Gottheit vor⸗ geſtellt, und der Geizige ein Ruecht und Verehrer deſſelben genennt. Nach der Vorſtellung der heiligen Schrift iſt alſo derjenige ein Geiziger, der in einem groſſen Vermoͤgen ſeine Gluͤkſeligkeit ſuchet, der lieber alles andere in Gefahr ſezt „ als daſſelbe; der viel eher ſeine Religion verlaͤugnet, ſeinem Gewiſſen Gewalt anthut, und ſeine Seele verlieret, als daß er ſeine Guͤter, oder die Hoffnung, dieſelben nach ſeinen Ge⸗ danken zu vermehren, ſollte fahren laſſen. Zur Zeit der Pruͤfung und der Widerwaͤrtigkeit iſt dann ein Geiziger einer ſehr groſſen Verſuchung ausgeſezt; ja er iſt nicht wol vermoͤgend derſelben zu widerſtehen, wenn er in dem Fall, daß er die Y 5 Wahrheit 346 Von dem Geiz. Wahrheit verlaͤugnet, nicht allein ſein Leben rettet, ſondern noch betraͤchtlichen Vortheil davon hat; wenn er bey der Veraͤnderung ſeiner Religion eine groſſe Summe Geld, oder welches gleich viel iſt, eine an⸗ ſehnliche Stelle erlanget. Kann der Abfall, und die Verlaͤugnung der Wahrheit ſo viele und groſſe Vortheile verſchaffen; ſo darf man ſich nicht verwun⸗ dern, wenn es unter den Geizigen und Ehrſuchti⸗ gen ſo viele Proſelyten giebt. . Der Apoſtel warnet uns denn hievon, und ſagt, daß die Reichen zur Zeit der Widerwaͤrtigkeit groſſen Verſuchungen ansgeſezt ſeyen, 1. Tim. VI. 9. 10. Die da reich werden wollen, die fallen in Ver⸗ ſuchung und Strike, und in viel thoͤrichte und ſchaͤdliche Luͤſte, welche verſenken die Menſchen ins Verderben und Verdammnis. Denn der Geiz iſt eine Wurzel alles Uebels: welches hat etliche geluͤſtet, und ſind vom Glauben irr ge⸗ gangen. Der reiche Juͤngling in dem Evangelio iſt davon ein betruͤbtes Exempel, der viel eher Chri⸗ ſtum, als ſeine Guͤter verließ; ein ſolches Exem⸗ pel iſt auch Demas, der die Apoſtel, und das Chriſtentum verließ, damit er wiederum zu dieſer gegenwaͤrtigen Welt zuruͤkkehren moͤchte. So habe ich nun gezeiget, worinnen die Na⸗ tur und Beſchaffenheit dieſes Laſters beſtehet, vor welchem uns unſer Heiland ſo ernſtlich warnet; ich ſollte nun weiters gehen, und zeigen, worinnen die Schändlichkeit und Thorheit dieſes Laſters beſtehe. Dies ſoll aber der Innhalt einer andeern Rede ſeyn. Drey⸗ ,=Sr — — — — — — — — — Dreyzehnte Predigt. Von dem ei z. Text A o . 349 Text. Luc. XII. 15. Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und hi⸗ tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Zweyte Predigt uͤber dieſen Text. Be habe bey dem Anfang der Verhandlung dieſer Worte gezeiget, daß in denſelben drey Stuͤke merkwuͤrdig ſeyen: Erſtlich / die Art und Weiſe, wie der Hei⸗ land die Warnung vorbringt: Sehet zu, und huͤ⸗ et euch. Zweytens / die Warnung ſelbſt, oder das La⸗ ſter, vor welchem uns der Heiland warnet: Huͤtet euch vor dem Geiz. Drittens, der Grund der Warnung: Denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Bey der Ans sfuͤhrung des zweyten Stuͤks, nemlich der Warnung ſelbſt, habe ich mir vorgenom⸗ men, zu zeigen: W 1. Wo⸗ 3 Von dem Geiz. 1. Worinnen die Natur des Geizes igeirlch beſtehe. 2. Die Schaͤndlichkeit und Thorheit deſſelben. Da ich nun in der vorhergehenden Rede das erſte abgehandelt habe, ſo gehe ich dermalen zu dem zweyten fort, und will alſo zeigen: Worinnen die Schaͤndlichkeit und Thorheit des Geizes beſtebe. Der Geiz wird uns in dem hoͤchſten Grad ſchaͤndlich und thoͤricht vorkommen, wenn wir fol⸗ gendes in Betrachtung ziehen: Erſtlich / hindert uns derſelbe an der Ausuͤ⸗ bung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere unſterbliche Seele. Zweytens / verleitet er uns zu ſolchen Hand⸗ lungen, die nicht nur mit den Pflichten der Re⸗ ligion nicht beſtehen koͤnnen, ſondern denſelben ge⸗ . radezu entgegen ſind. Drittens laͤßt er ſich niemal befriedigen, und erwekt in uns eine unerſaͤttliche Begierde nach den Guͤtern dieſer Welt. Viertens, beſteht die Gluͤtſeligteit des menſch⸗ lichen Lebens nicht in dem Reichtum. MD Fuͤnftens, traͤgt der Reichtum ſehr oft unge⸗ mein vieles bey, die Menſchen elend und ungluͤklich zu machen. Erſtlich 4 6 6 6 Von dem Geiz. 351 Erſtlich hindert uns der Geiz an der Aus⸗ uͤbung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere unſterbliche Seele. Der Geizige richtet ſein Augen⸗ merk nur allein auf dieſe Welt; ſein unmaͤßiges Ver⸗ langen nach den Guͤtern derſelben verurſachet, daß er GOtt und die ewige Angelegenheit ſeiner Seele gaͤnzlich aus der Acht laͤßt; er wendet alle Zeit und Muͤhe nur auf irdiſche Dinge; ſeine heftige Liebe zu denſelben, und ſein ernſtliches Beſtreben darnach ent⸗ ziehet GOtt ſein Herz, beraubt ihn aller Zeit und Gelegenheit fuͤr ſeine Seele zu ſorgen, und hintert ihn mit Ernſt an eine andere Welt, und an das zu⸗ kuͤnftige Leben zu gedenken. Der Grund hievon iſt eben der, den unſer Heiland anfuͤhrt, Math. VI. 24. Niemand kann zweyen Herren dienen, ent⸗ weder er wird einen haſſen, und den andern lieben, oder er wird einem anha gen, und den an⸗ dern verachten. Ihr koͤnnet nicht GOtt dienen, und dem Mammon. Niemand kann zweyen ſo verſchiedenen Herren dienen, wie GOtt und die Welt ſind, denn ſie geben einander widerſprechende Befehle, und fodern entgegengeſezte Sachen von uns. GOit fodert von uns, daß wir die Verehrung und den Dienſt, den wir ihm ſchuldig ſind, uns laſſen angelegen ſeyn; daß wir mit Ernſt an die Pflichten der Religion denken, daß wir füur unſere Seele alle Sorgfalt anwenden: Hingegen die Sorge fuͤr dieſe Welt, die damit verknuͤpfte Unruhe, die ſehnliche Begierde nach Reichtum, hintern uns an dieſen geiſtlichen Beſchaͤftigungen, und machen uns dieſelben beſchwerlich. GOtt fodert von uns, daß wir gegen diejenigen, die in Armuth ſteken, mild⸗ thaͤtig ſeyen, daß wir bereitwillig ſeyen zu gebell⸗ 352 Von dem Geiz. und unſern Bruͤdern in ihrer Noth beyzuſtehen; hin⸗ gegen der Geiz haͤlt uns hievon zuruͤk; er zieht uns auf eine andere Seite, und unterdruͤkt alle guͤtigen und liebreichen Neigungen in uns. GOtt fodert von uns, daß wir uns ſelbſt verlaͤugnen, daß wir um die Wahrheit, und um ſeinetwillen leiden; er beſiehlet uns, daß wir den Glauben und ein gutes Gewiſſen allen irdiſchen Vortheilen, von welcher Beſchaffenheit ſie immer ſeyn moͤgen, vorziehen. Hingegen die Welt floͤßt uns andere Gedanken ein; ſie ſagt uns in geheim, wir ſollen auf uns ſehen, wir doͤrfen nicht allzugerecht ſeyn; unſere Seelen koͤnnen wir wol GOtt anvertrauen, unſere zeitlichen Vortheile aber muͤſſen wir nicht ſo leicht dahingeben, und dieſelben andern uͤberlaſſen. Wenn wir unſer Herz und unſere Neigungen ſtark an etwas ſezen, ſo wollen wir auch daſſelbe wuͤrklich beſizen. Denn wo unſer Schaz iſt, da⸗ ſelbſt wird auch, nach dem Ausſpruch unſers Hei⸗ landes, unſer Herz ſeyn. Wenn alſo ein groſſes Ver⸗ moͤgen unſere Haupt⸗Abſicht iſt, wenn wir den Reich⸗ tum als unſern Schaz und unſere Gluͤkſeligkeit anſe⸗ hen, ſo wird man unſere Herzen imerhin unter dieſem Stoff finden. Wir koͤnnen unſere Neigungen nicht ungehintert auf zwey Gegenſtaͤnde zugleich richten; wir koͤnnen nicht GOtt und die Welt mit Innbrunſt lieben; niemand kann eine zweyfache Haupt⸗Abſicht haben. Unſere Reichtuͤmer koͤnnen ſich wol vermeh⸗ ren, aber wenn wir unſere Herzen an ſie haͤn⸗ gen, und unſere Neigungen vorzuͤglich auf ſie ge⸗ richtet ſind, ſo machen wir dieſelben zu unſerm Herrn und Meiſter; denn was wir immer zu unſerm lezten ſe 1 i G n T it ſe en⸗ Von dem Geiz. 353 lezten und fuͤrnehmſten Endzwek wehlen, dem raͤu⸗ men wir die Oberherrſchaft uͤber uns ein; wir begeben uns unter ſeine Gewalt, und machen uns allen ſei⸗ nen Befehlen unterwuͤrfig; ſo daß wenn es ſagt: Gehe hin, ſo muͤſſen wir gehen, komm her, ſo muͤſſen wir kommen, thu das, ſo muͤſſen wir es thun, denn wir ſtehen unter deſſelben Gewalt. Wenn alſo die Welt unſer Meiſter iſt, ſo ſind wir ihre Selaven, und derjenige, der unter der Ober⸗ herrſchaft derſelben ſtehet, muß GOtt den Gehorſam aufſagen, und in vielen Faͤllen von ſeinen Gebotten abweichen. Dieſe irrdiſche und geizige Gemuͤths⸗Beſchaf⸗ fenheit war denn auch die Urſach der ſo vielen Ent⸗ ſchuldigungen, welche in jener Gleichnislehre dieje⸗ nigen, die zur Mahlzeit beruffen waren, vorbrach⸗ ten, Luc. XIV. 18. Einer hatte einen Aker ge⸗ kauft, und er konnte nicht kommen; ein anderer hatte ſo viele Joch Ochſen gekauft, und bat derhalben, daß man ihn entſchuldigen moͤchte. Die Liebe zum Reichtum fuͤllet das Herz eines Gei⸗ zigen ſolchergeſtalt, und die Sorge fuͤr dieſe Welt nimmt in ſeinem Gemuͤthe ſo viel Plaz ein, daß da kein Raum fuͤr andere Gaͤſte mehr iſt. Intus exi- ſtens perhibet alienum; was allbereit voll iſt, kann nichts mehr in ſich faſen. Das Herz des Geizigen iſt von ſolchen Dingen eingenommen, daß weder GOtt, noch Chriſtus, noch andere nud beſſere, als jene Dinge in daſſelbe hineingehen koͤnnen. So je⸗ mand die Welt, und das in der Welt iſt, lieb hat, ſagt der Apoſtel Johannes, in dem iſt die Liebe des Vaters nicht. In der Gleichnislehre Tillotſ. I. 3 von 354 Von dem Geiz. von dem Saäͤemann, Math. XIII. 7. ſtellt uns un⸗ ſer Heiland die Sorgen dieſer Welt, die dem Wort GOttes hinderlich ſind, vor unter dem Bild der Doͤrne, die unter dem guten Saamen auf⸗ gewachſen, und denſelben erſtikten. Die Sorgen dieſer Welt werden niemal zulaſſen, daß das Wort GOttes tiefe Wurzeln in unſern Herzen faſſe, und einige fortdauernde Wuͤrkung auf dieſelben habe. Bey dem Propheten Ezechiel Cap. XXXIII. 31. fuͤhret GOtt dieſes als einen Grund an, warum das Volk Iſrael das Wort ſeiner Propheten nicht hoöͤren will, weil nemlich deſelben Herz an der Welt haͤn⸗ gete. Sie werden zu dir kommen (ſagt hier GOtt zu dem Probheten,) in die Verſammlung, und vor dir ſizen, als mein Volk, und werden deine Worte hoͤren, aber nicht darnach thun, ſondern werden dich anpfeiffen, und gleichwol fortleben nach ihrem Geiz; (nach der Engliſchen Ueberſezung: denn ob ſie gleich mit dem Munde lieb⸗ koſeten, ſo wandeln ſie doch mit ihrem Herzen ihrem Geiz nach.) Auf ein ſolches Herz, das allzuſtark an dieſe Welt gebunden iſt, werden alle Einladungen, alle Verheiſſungen und Drohungen des goͤttlichen Wortes keinen Eindruk machen. Wenn das Wort GOttes ſolche einladet, ſo iſt dies eben ſo viel, als wenn man diejenigen, die ihr Herz und ihre Nei⸗ gungen ſchon allbereit vergeben haben, davon wollte abwendig machen. Die Verheiſſungen und Dro⸗ hungen des Evangeliums wollen bey ihnen nur we⸗ nig ſagen, weil ihre Herzen blos an dem Irrdiſchen haͤngen, und ihre Neigungen anf die Welt gerichtet ſind. Alle ihre Hoffnung und Verlangen iſt zeitlich und geht dahin, daß ſie reich werden, und groͤſeres Vermoͤgen Von dem Geiz. 355 Vermoͤgen beſizen, und ſie haben keine andere Furcht, als daß ſie in Armuth gerathen, und Verluſt leiden moͤchten. Solche Menſchen koͤnnen nur allein durch zeitliche Verheiſſungen oder Drohungen in Bewegung geſezt werden. Nur allein ſolche Verheiſſungen, die Uns in derjenigen Sache, fuͤr die wir eingenommen ſind, und die uns am Herzen liegt, Vortheil brin⸗ gen, haben die Kraft uns zu ruͤhren; und nur al⸗ lein ſolche Drohungen, die uns ein Uebel ankuͤndi⸗ gen, vor dem wir uns gewaltig foͤrchten, koͤnnen uns bewegen. Wenn alſo das ewige Leben, und eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit einem irrdiſchgeſinnten Men⸗ ſchen ſchon wuͤrklich vorgeſtellt wird, ſo hat er kein Verlangen darnach, und iſt gegen die Fuͤrtreflichkeit deſſelben uͤberall unempfindlich, ſein Herz iſt ſchon allbereit von andern Hoffnungen und Begierden an⸗ gefuͤllt, und die geſaͤttigte Seele hat einen Ekel ab dem Honigſeim. Verheißt einem ſolchen Men⸗ ſchen das Reich der Himmeln, und alle Freuden und Vergnuͤgungen, die aus der Gemeinſchaft GOttes herflieſſen; er wird dieſes nicht als etwas gutes, oder als eine Gluͤkſeligkeit, als etwas, das ihn vergnuͤgen kann, anſehen. Drohet ihm auf der andern Seite mit dem Verluſt der ſeligen Gemeinſchaft GOttes, mit einer ewigen Abſönderung von ihm, als der einzigen Quelle aller Gluͤkſeligkeit; drohet ihm mit den ewigen Strafen und Martern der Hoͤllen; die⸗ ſes, ſo ſchreklich es iſt, wird ihn nicht ruͤhren; es ſind ſolche Uebel, die annoch in einer allzuweiten Entfernung von ihm ſtehen; der geizige und irrdiſch⸗ geſinnte Menſch iſt gegen dieſelben unempfindlich; er wird nur allein durch das Gegenwaͤrtige und Sinn⸗ liche in Bewegung geſit lange als er hier luͤk⸗ 2 li 356 Von dem Geiz. lich lebt, und die Guͤter dieſes Lebens genießt, ſo ſchrekt er ſich nicht mit der Forcht vor der zukuͤnftigen Welt. Wenn wir einen Menſchen in Bewegung ſezen wollen, ſo muͤſſen wir ihm ſolche Betrachtungen vorlegen, die mit ſeinen Begierden und Neigungen uͤbereinſtimmen, und alſo geſchikt ſind, ihn zu ruͤhren. Sagt ihm, er habe einen Einbruch zu befoͤrchten, ſeine Kiſten werden ihm gepluͤndert, und ſeine an⸗ gefuͤllten Goldbeutel geraubt werden; drohet ihm, ihr wollet ſein Vermoͤgen, und ſeine beſizende Guͤter ihm ſtreilig machen, oder mit etwas von dieſer Art; dann wird ihn dieſes alſobald in Forcht und Schre⸗ ken ſezen; nun redet ihr eine deutliche Sprache mit ihm, und er verſteht euere Meinung. Schwaͤzt ihm von einem groſſen Gewinn, von einem vor⸗ theilhaften Kauf, den er machen kann, was vor; anerbietet ihm mit einer anſtaͤndigen Art eine ge⸗ wiſſe Summe Geldes, euch zu was Ungerechtem zu helfen; gebt ihm Nachricht von einem jungen Er⸗ ben, der gar leicht koͤnne betrogen und eingethan werden; dann werdet ihr was ſagen, das er eines mehrern Nachdenkens, und ſeiner Aufmerkſamkeit wuͤrdig findet; durch ſolche Vorſtellungen und Ver⸗ heiſſungen wird er in Bewegung geſezt werden; wenn ihr dann aber mit ihm, und ſollte es mit Engel⸗ und Menſchen⸗Zungen geſchehen, von der Fuͤrtref⸗ lichkeit der Tugend und der Gerechtigkeit, von der Nothwendigkeit derſelben zur Erlangung der zukuͤnf⸗ tigen ewigen Herrlichkeit redet, ſiehe, ſo werdet ihr, nach dem Ausſpruch des Propheten Eze⸗ chiels, Cap. XXXIII. 32. ein Liedlein ſeyn, das er gerne ſingen und ſpielen wird. Er wird euere Worte hoͤren, und nichts darnach thun. e wir fallen. Von dem Geiz. 357 wird euere Reden und Vorſtellungen als ein angeneh⸗ mes Geſchwaͤze, oder einen lieblichen Ton anſehen, der in der Lutt vertoͤnet, und weiter keinen Eindruk zuruͤklaͤßt. Vielleicht kann es geſchehen, daß biswei⸗ len auch ſelbſt ein ſolcher tummer und unempfindlicher Menſch, wenn ein Prediger von dieſen Sachen leb⸗ haft und nachdruͤklich redet, ein wenig geruͤhrt wird; es macht aber keinen dauerhaften Eindruk; es wird vergeſſen, wie eine Fabel, die man erzehlet hat. Auf ſolche Weiſe verſtopft der Geiz und die Liebe dieſer Welt wuͤrklich alle Zugaͤnge, durch welche die Betrachtungen der Religion, und der himmliſchen Dinge in unſer Herz ſollten hineindringngeen. Zweytens, hintert uns der Geiz nicht nur an der Ausuͤbung der Pflichten der Religion, und an der geziemenden Sorgfalt fuͤr unſere Seele, ſondern er verleitet uns zu ſolchen Handlungen, die mit den Pflichten der Religion nicht beſtehen koͤnneu, ſondern denſelben entgegen ſind. Der Geiz iſt eine natuͤrliche Quelle vieles boͤſen, der Vater der ſchaͤndlichſten Laſter. Derjenige, der ſich ein wenig tief in die Welt hineinlaſſen will, muß wahrlich mehr Sorgfalt anwenden, als gemeiniglich zu geſchehen pflegt, daß er ſich hiebey nicht verſuͤn⸗ dige. Denn wie vielen Verſuchungen iſt ein Geizi⸗ ger, bey der Erwerbung, bey der Bewahrung, bey der Anwendung und dem Gebrauch des Reichtums nicht ausgeſezt? Es iſt nicht ſo leicht, dieſelben auf⸗ zuzehlen; es iſt aber noch weit ſchwerer, denſelben zu entgehen, oder zu widerſtehen; eine jede derſel⸗ ben ſezt ihn der Gefahr aus, in groſſe Suͤnden zu 33 1. Bey 358 Von dem Geiz. I. Bey der Erwerbung des Vermögens und Reichtums iſt der Geizige allen denjenigen Laſtern ausgeſezt, die einiger maſſen hiezu dienlich ſcheinen. Es iſt nichts in der Welt, welches ſo viele und groſſe Suͤnden verurſachet, wie der Geiz, und das Eilen reich zu werden. Salomon macht dieſe Anmer⸗ kung hieruͤber, Prov. XXVIII. 20. Mer eilet reich zu werden, wird nicht unſchuldig bleiben. Er ſagt zwar nicht: Er kann nicht unſchuldig blei⸗ ben; ſondern er redet ſo, als wenn nach aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit von der Welt ein ſolcher nicht wol un⸗ ſchuldig bleiben werde, und es faſt unvermeidlich ſey, daß er in viele groſſe Fehler und Verbrechen falle. Ein heidniſcher Poet macht hieruͤber die gleiche Anmerkung, wiewol nur mit mehrern Worten. * Er ſagt: „ Der Geiz iſt die Urſach der meiſten Laſter. „ Es iſt auch kein Laſter, welches ſo viele Mord⸗ „ thaten und Vergiftungen hervorgebracht, als dieſe „ wilde Begierde nach Reichtum; denn der reich „ werden will, will in der Eile reich werden. Was „ kann aber ein ſolcher fuͤr Ehrfurcht gegen die Geſeze, „ fuͤr Furcht und Schaam haben? „ Dies iſt die Meinung von demjenigen, was der Apoſtel ſagt, be⸗ treffend dieſes Laſter des Geizes, und dieſe feſte Ent⸗ ſchlieſſung reich zu werden, 1. Tim. VI. 9. Die da reich werden wollen, die fallen in Verſuchug un * Inde fere ſcelerum cauſæ: nec plura venena Miſcuit, aut ferro graſſatur-ſæpius ullum, Humanæ mentis vitium, quam ſæva Cupido Immodici cenſus; nam dives, qui fieri vult Et cito vult fieri. Sed qua reverentia legum Quis metus aut pudor eſt unquam properantis avati? er P⸗ ſc 4 4 G 6 6 1 6 Von dem Geig. 3 59 und Strike, und viel thoͤrichter und ſchaͤdlicher Luͤſte, welche verſenken die Menſchen ins Ver⸗ dammnis. Denn Geiz iſt eine Wurzel alles Uebels. Wenn dieſes Laſter allein in uns die Herr⸗ ſchaft fuͤhret, wenn einzig dieſes unſere lezte Abſicht iſt, und wir die Entſchlieſſung genommen haben, reich zu werden, ſo werden wir alles dieſer unſerer Haupt⸗Abſicht unterwuͤrſig machen. Ein Geiziger ſucht ſowol ſein Gewiſſen, als ſeine Neigungen der⸗ ſelben zu unterwerfen. Die allzuheftige Begierde nach Reichtum verur⸗ ſachet, daß die Menſchen dieſelbe auch auf eine uner⸗ laubte Weiſe, und durch ungerechte Mittel und Wege zu befriedigen ſuchen; durch Betrug und Meineide, durch Hintergehen und Vervortheilen; durch Ver⸗ ſtellung und Schmeicheley, durch falſch Gewicht und Maas; dieſe Begierde verurſacht, daß man dop⸗ pelte Bezahlung annihmt, daß man ſein Anſehen und Wiz dazu anwendet, ſeinen Bruder zu unterdruͤken, und zu betriegen, daß man ſucht aus deſſelben Un⸗ wiſſenheit und Einfalt einen Vortheil zu ziehen, oder ihn gar auch bey ſeiner Armuth und Nothdurft zu berauben. Der Geiz verurſachet, daß die Menſchen bisweilen grauſam und ungerecht ſind; ja daß ſie ſich der allerun⸗ barmherzigſten Art der Grauſamkeit und Unterdruͤkung ſchuldig machen. Denn der Geizige, (wie man dieſes wol ſagen kann.) unterdruͤkt ſeinen Nebenmenſchen nicht zu ſeinem eignen Nuzen und Vortheil, denn er ge⸗ nießt das nicht, was er von andern erpreßt; er gehoͤrt alſo unter die abſcheulichſten Raubthiere, die andere 3 4 Crea⸗ 360 Von dem Geiz. Creaturen umbringen, aber nicht, daß ſi dieſelben eſen ſondern nur todt vor ſich liegen ſehen. Die oͤwen und Woͤlfe morden aus Hunger; der Geizige aber beißt und ſticht, gleich den Schlangen und Secor⸗ pionen andere zu todt, nicht aus Nothwendigkeit, ſondern zu ſeinem Vergnuͤgen. Der Geiz iſt der Va⸗ ter der abſcheulichſten Laſter, denn er ſtaͤrkt die Men⸗ ſchen in der Entſchlieſſung Vermoͤgen zu ſammeln, durch was fuͤr Mittel es immer geſchehen mag. Wenn alſo Falſchheit und Betrug, Gewaltthaͤtigkeit und Unterdruͤkung dieſen Endzwek befoͤdern koͤnnen, ſo treibet die ſehnliche Begierde, dieſen Endzwek zu erreichen, die Menſchen dazu an, daß ſie alle Mittel anwenden, wodurch derſelbe kann erhalten werden; und obſchon ſie anfaͤnglich dieſelben verabſcheuen, ſo verlieret ſich dieſes nach und nach bey ihnen, und dieſe Mittel, ſo ungerecht und unerlaubt ſie ſind, kommen ihnen zulezt anſtaͤndig vor, und ſie haben ein Gefallen daran. . So verleitete der Geiz den Achan, von dem Verbannten zu entwenden; den Gehaſi, dem Prophet des Herrn zu liegen; Achab / den Naboth zu un⸗ terdruͤten, und umzubringen. Ja eine geringe Summe bewog den geizigen Judas, ſeinen Herrn und Heiland zu verrathen. Und wie viele andere giebt es nicht, die taͤglich ihrem Gewiſſen Gewalt anthun, um Reichtum zu ſammeln, und um des Gelts willen ihre unſterblichen Seelen zu verſcher⸗ zen! Wol ein ſchlechter Tauſch, fuͤr eine geringe Summe Geld ſeine Seele, die von groͤſſerm Werth, als die ganze Welt iſt, hinzugeben. II. Der — f— —— Von dem Geiz. 361 II. Der Geizige iſt hernach auch vielen Ver⸗ ſuchungen ausgeſezt, bey der Erhaltung und Ver⸗ wahrung des Vermoͤgens, das er erworben hat. Ein Geiziger iſt zur Zeit der Pruͤfung in der aller⸗ groͤſten Gefahr, die Religion zu verlaͤ!gnen, und an dem Glauben und guten Gewiſſen Schiffbruch zu leiden. Wenn es dazu koͤmmt, daß er um der Wahrheit willen ſeine Guͤter verlieren ſoll, ſo iſt es ihm ein leichtes, jene zu verlaͤugnen. Es giebt hundert gegen einen, die in ſolchen Umſtaͤnden viel „lieber ihr Gewiſſen ſchaͤnden, als ihr Vermoͤgen da⸗ hingeben. Was der Teufel von Job ſagte, das iſt in Anſehung des Geizigen wahr. Er dienet GOtt nicht umſonſt. Hieruͤber waren Chriſtus und der reiche Juͤngling von einander geſchieden; dieſer hatte viel Guͤter, und moͤchte ſie nicht gern dahin geben. Als Demas auf die Probe geſezt wurde, ob er lie⸗ ber wollte an der Bekenntnis des Evangeliums ſteif bleiben, oder ſeine irrdiſchen Guͤter verlaſſen, ſo ließ er Paulum fahren, und erklaͤrte ſich fuͤr die Welt. 2. Tim. IV. 10. Demas hat mich verlaſſen, und dieſe Welt lieb gewonnen. Seine geizige und irrdiſchgeſinnte Gemuͤths⸗Beſchaffenheit hat ihn zu einem ſolchen Thoren gemacht, daß er die zeitlichen Vortheile den ewigen Belohnungen, die ihm das Evangelium verhieß, vorzog. III. Endlich iſt man noch vielen Verſuchungen unterworfen, bey der wuͤrklichen Anwendung und bey dem Gebrauch des Vermoͤgens. Es iſt ſchwer, ein groſſes Vermoͤgen zu beſizen, und dennoch nicht von der Liebe zu demſelben beherrſchet zu werden; daß dieſe Liebe nicht alle ungre Sorgen, unſer 593 1. 5 un 362 Von dem Geiz. und unſere Neigungen an ſich ziehe. Fuͤr einen Mann, der viele Reichtuͤmer hat, haͤlt es ſchwer, daß er dieſelben nicht uͤberſchaͤze, und mehr liebe, als er ſollte; daß er nicht aufgeblaſen werde, und ſeine Hoffnung und Vertrauen auf dieſelben ſeze. Das Gut des Reichen iſt ihm eine feſte Stadt, und wie eine hohe Mauer um ihn her, Prov. XVIII. 11. Der Geizige haͤlt den Reichtum fuͤr ſei⸗ nen Gott, und er iſt im Stand, vor dieſem goͤl⸗ denen Kalb niederzufallen, und zu dem Gold⸗ Klumpen zu ſagen: Mein Troſt! ſich zu er⸗ freuen, daß er groß Gut hat, und ſeine Hand allerley erworben hat. Reichtum iſt eine groſſe Verſuchung zum Un⸗ glauben und Gottesvergeſſenheit. Aus dieſem Grund bittet Agur ſehr weislich von GOtt, daß er aus Betrachtung der Gefahr, die ſowol mit dem Reich⸗ tum, als mit der Armuth verbunden, und der groſ⸗ ſen und ſchweren Verſuchungen, denen man in die⸗ ſen Umſtaͤnden ausgeſezt iſt, ihm nur mittelmaͤßiges Vermoͤgen geben wolle, Prov. XXX. 8. 9. Ar⸗ muth und Reichtum gieb mir nicht, laß mich aber meinen Theil Speiſe dahin nehmen. War⸗ um nicht Reichtum? Ich moͤchte ſonſt, wo ich zu ſatt wuͤrde, verlaͤugnen und ſagen: Wo iſt der Herr? Noch mehr aber reizer der Reichtum die Menſchen zum Stolz, und zu einem hochmuͤthi⸗ gen Betragen gegen andere. Prop. XVIII. 23. Ein Armer redet mit Flehen, ein Reicher antwor⸗ tet ſtolz. Es pflegt insgemein zu geſchehen, daß die Menſchen durch ihre gluklichen Umſtaͤnde nur auſ⸗ geblaſen und hochmuͤthig werden, und daß ihr Stols⸗ und 6 Von dem Geiz. 363 und ihre Leidenſchaften nach der Zunahm ihres Ver⸗ moͤgens ſich vermehren. Der Reichtum verleitet ferner die Menſchen bis⸗ weilen zur Wolluſt und Unmaͤßigkeit, und allen Arten der Ausgelaſſenheit. Die Reichen haben eine Karke Verſuchung, ſich alle Arten unerlaubter Ver⸗ gnügungen zu erlauben, denn ihnen kann ſchwerlich was fehlen und mangeln, wornach ſie geluͤſten. Dieſes ſtreitet keineswegs wider die Gemuͤths⸗Be⸗ ſchaffenheit eines Geizigen; denn vielmal ſind die Menſchen geizig, und ſammeln zuſammen, in keiner andern Abſicht, als daß ſie daſſelbe nach dem Gelnſt ihres Herzens verſchwenden koͤnnen; wie der Geiz alſo bisweilen andere Laſter unterdruͤkt, ſo hilft er denn auch bisweilen andern auf, und unterwirft ſich dem Ehrgeiz, der Wolluſt, oder einem andern herr⸗ ſchenden Laſter. Es iſt freylich keineswegs eine gaͤnz⸗ che Unmoͤglichkeit, daß Reichtum und Tugend neben einander beſtehen, und daß jemand ein reicher, und zugleich ein rechtſchaffener Mann ſeyn kann. Wenn wir aber auf die Erfahrung ſehen, ſo zweifle ich nicht, wir werden dieſe Anmerkung begruͤndet ſinden, daß es nur wenig Reiche gebe, die entweder wegen ihrer Eitelkeit, oder ihrer Laſter nicht unertraͤglich ſeyen, ſo daß hiemit unſer Heiland Grund hatte, dieſen zwar harten Ausſpruch zu thun: Wie ſchwerlich wird ein Reicher in das Reich GOttes eingehen? Und den Armen (ſowol den leiblich, als geiſtlich Armen) ſelig zu preiſen; wie er denn wuͤrklich thut, Luc. VI. 20. Selig ſeyt ihr Armen, denn das Reich GOttes iſt euer. Sie gehen eher in daſſelbe ein, als die Reichen. .B Drittens, 364 Von dem Geiz. 5 Drittens, iſt der Geiz ein hoͤchſtſchaͤndliches und thoͤrichtes Laſter, weil er ſich niemals befriedi⸗ gen laͤßt, und eine unerſaͤttliche Begierde nach den Guͤtern dieſer Welt in uns erwekt. Ein Geizi⸗ ger mag ſich ſelbſt gewiſſe Grenzen vorſchreiben, und denken, wenn er ſo viel, und ſo viel Vermoͤgen ge⸗ ſammelt, wenn er ſein Gluͤk bis auf den und den Grad gebracht habe, ſo wolle er ſich dann zufrieden geben, und nicht nach mehrerm ſtreben; allein er betriegt lſich hierinnfalls gewiß ſelbltt. Denn wenn er wuͤrklich ſo viel erworben hat, als er ſich vor⸗ genommen, ſo wird er doch nicht zufrieden ſeyn. Salomon ſagt in dem Pred. V. 19. Wer Geld liebet, wird Geldes nimmer ſatt; ein geiziges Gemuͤth laͤßt ſich nicht befriedigen. Er kann vor der Hand denken, wenn er ſo viel habe, denn wolle er genug haben, wenn er es aber hat, ſo wird er immerhin noch mehr haben wollen. Denn der Geiz iſt eine gefaͤhrliche Seelen⸗Krankheit, und ein un⸗ natuͤrlicher Durſt, der ſelbſt durch dasjenige, was ihn ſtillen ſollte, noch mehr erwekt wird. Jede natuͤrliche Begierde laͤßt ſich befriedigen, wenn ſie einmal dasjenige, worauf ſie gerichtet war, erhal⸗ ten hat. Zum Ex. wenn einer hungrig iſt, ſo iſt er zufrieden, wenn er geeſſen hat; wenn einer dur⸗ ſtig iſt, ſo iſt ſein Durſt geſtillet, wenn er ſo viel getrunken hat, als ſeine Natur foderte. Und wenn er unmaͤßig ißt und trinkt, ſo leidet die Natur hiebey, und iſt ihm eine Laſt. Der Geiz iſt aber kein na⸗ tuͤrlicher Durſt, ſondern der Durſt eines verdorbenen Gemuͤths; ein ſolcher Durſt, den ein Fieberhafter oder Waſſerſuͤchtiger leidet, je mehr ein ſolcher trin⸗ ket, deſto ſtaͤrker wird der Durſt, und deſto mehr wird — =— — . ſ ͤ ꝶ —,ndI — ☛D — ☛ẽ — =— — Von dem Geiz. 36 wird er erwekt. Auf ſolche Weiſe verhaͤlt es ſich mit dem Geizigen; je mehr ſein Vermoͤgen anwaͤchst, deſto weiter erſtreket ſich ſeine Begierde, und er fin⸗ det immerhin eine neue Nahrung fuͤr dieſelbe; indem daß er taͤglich reicher wird, entdekt er neue Beduͤrfniſſe; Es koͤmmt ihm eine neue Gefahr zu Sinn, an welche er vorher nicht gedacht hat, und wider die er ſich ſi⸗ cher ſtellen muß: Et minus hæc optat, qui non habet. „Derjenige, der dieſe Dinge nicht hat, „ verlangt ſie weniger, als der, welcher ſie hat. „ Ja es iſt ſo ferne, daß der Geizige bey dem wuͤrkli⸗ chen Beſiz eines groſſen Vermoͤgens ſollte zufrieden ſeyn, daß derjenige, welcher nur wenig hat, oft⸗ mal viel vergnuͤgter iſt, als derjenige, welcher viel hat. Das Thoͤrichte und Unvernuͤnftige bey dem Geiz zeiget ſich auch hierinnen, daß der Geizige ſelbſt dennzumal noch mehrexs verlangt, da er nicht weiß, wie er dasjenige, was er ſchon wuͤrklich hat, anwen⸗ den ſoll. Dies hat ſchon langſten Salomon angemer⸗ ket; (denn die Laſter und Unarten der Menſchen ſind in allen Zeitaltern eben dieſelben.) Pred. IV. 8. Es iſt ein einzeler und nicht ſelbander, und hat weder Kind noch Bruͤder; noch iſt ſeines Ar⸗ beitens kein Ende, und ſeine Augen werden Reichtums nicht ſatt. Wem arbeite ich doch, und breche meiner Seele ab? Das iſt je auch eitel, und eine boͤſe Muͤhe. Was kann auch wuͤrklich eine groͤſſere Eitelkeit und Thorheit ſeyn, als wenn man täglich Muhe und Arbeit uͤbernihmt, und doch mitlerweil nicht weiß, fur wen man alle dieſe Muͤhe und Arbeit uͤbernihmt? Wenn 366 Von dem Geiz. Wenn nun dies die Natur von dieſem Laſter iſt, daß je mehr man bekoͤmmt, je mehr man doch immerhin verlangt; ſo kann nichts thoͤrichters ſeyn, als wenn man gedenkt, dieſe Begierde zu befriedi⸗ gen; denn auf dieſe Weiſe kann man niemal zufrie⸗ den ſeyn, weil man niemal genug haben kann; ja bey einem jeden neuen Zuwachs des Vermoͤgens ent⸗ fernt ſich um einen Schritt die Ruhe und Zufrie⸗ denheit. Da alſo der Geizige keine Schranken kennt, ſo iſt es ganz wahrſcheinlich, daß mit der Vermeh⸗ rung des Vermoͤgens ſich auch ſein Geiz vermehre; je reicher denn alſo ein ſolcher iſt, deſto aͤrmer iſt er, weil er immer am wenigſten mit ſeinen Umſtaͤn⸗ den vergnuͤgt iſt. Ja es iſt uͤberall unmoͤglich, daß die Begierde eines Geizigen jemal koͤnne befriediget werden: Denn wenn ſchon die Reichtuͤmer grad un⸗ mittelbar auf die Begierde folgen, ſo iſt dieſelbe den⸗ noch allezeit um etwas voraus; und kann es hiemit eben ſo wenig moͤglich ſeyn, ſie einmal einzuholen, ſo wenig die hindern Raͤder an einem Wagen die vordern erreichen koͤnnen, als welche allezeit in einer gewiſſen Weite voraus ſind, und alſo immerhin, man mag ſie nun weit oder enge von einander lauffen laſ⸗ ſn in einer etwelchen Entfernung von einander blei⸗ en. Es iſt alſo die groͤſte Eitelkeit von der Welt, wenn jemand ſich vornihmt, in dem ſteten Anwachs des Vermoͤgens ſein Vergnuͤgen zu ſuchen; denn das Vergnuͤgen und die Zufriedenheit ruͤhrt nicht von dem Reichtum und Ueberflnß, ſondern von der innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit her; und der richtige Weg hiezu beſteht nicht hierinnen, daß wir unſer Vermoͤgen 4 Von dem Geiz. 367 Vermoͤgen vermehren, ſondern daß wir unſere Begier⸗ den einſchraͤnken; und wenn dies geſchiehet, ſo iſt es moͤglich, daß einer zufrieden ſeyn kann, da ſonſt ohne dieſes die Nachſtellung nach mehrerm kein Ende hat; und je mehr einer dennzumal glaubt, der Zu⸗ friedenheit nachzugehen, deſto weiter entflieht ſie von ihm. Ja wenn ein ſolcher das Vermaͤgen eines Fuͤrſten hatte, und er ſo viele Einkuͤnfte als Frank⸗ reich, oder das tuͤrkiſche Reich zehlen koͤnnte, ſo wuͤrde er noch weit weniger vergnuͤgt und ruhig ſeyn koͤnnen, als derjenige, der eine eigne Haus⸗ haltung anſtellt, aber nicht mehr in Haͤnden hat, als daß er kaum ein einziges Eſſen richtig bezahlen kann. Ich ſollte nun zu dem vierten Stuͤk fortgehen, welches uns die Schaͤndlichkeit und Thorheit des Geizes zu erkennen giebt, und zeigen, wie die Gluͤkſeligkeit des menſchlichen Lebens nicht in dem Reichtum beſtehe. Ich werde aber dies auf eine andere Gelegenheit zuruͤkſezen. Vier⸗ Vierzehnte Predigt. Von dem [Tillotſ. I.] A a Terxrt ) 371 Text. Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗ tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Dritte Predigt über dieſen Text. S der erſten Rede uͤber dieſe Materie habe ich euch gezeiget, worinnen die Natur von dieſem Laſter des Geizes beſtehe. Hierauf gieng ich weiter, euch die Schaͤndlichkeit und Thorheit dieſes Laſters vorzuſtellen, und zwar mit folgenden Gruͤnden: L. Weil uns der Geiz hindert an der Ausuͤ⸗ bung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere Seele. I. Weil uns derſelbe zu vielen Handlungen verleitet, die mit den Pflichten der Religion nicht beſtehen koͤnnen, und denſelben gerade entgegen ſind. III. Weil derſelbe ſich niemals befriedigen laͤßt, und in uns eine unerſaͤttliche Begierde nach den Guͤ⸗ tern dieſer Welt erwekt. Aa 2 So 372 Von dem Geiz. So weit bin ich gekommen; nun ſchreite ich weiter fort zur Betrachtung des vierten Stuͤks, woraus uns die Thorheit und Schändlichkeit des Geizes noch mehr einleuchten kann, und welches hierinnen beſteht: Daß die Gluͤkſeligkeit des Le⸗ bens nicht in dem Reichtum und Ueberfluß be⸗ ſtehe. Ich werde daſſelbe um etwas weitlaͤufiger be⸗ trachten, weil es der Grund iſt, deſſen ſich unſer Heiland ſelbſt hier in dem Text bedient, um die Menſchen von dieſem Laſter abzuhalten. Niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat: Darum ſe⸗ het zu, und huͤtet euch vor dem Geiz. Dieſes iſt gewiß der ſtaͤrkſte und vernuͤnftigſte Grund, der uns antreiben kann, unſere Begierden nach den Guͤtern dieſer Welt zu maͤßigen. Denn jede vernuͤnftige Begierde hat auch einen Endzwek. Was kann aber der Endzwek und die Abſicht ſeyn, wenn man mit einer unerſaͤttlichen Begierde ſucht, ſein Vermoͤgen weit mehr, als nothwendig iſt, und unſere Beduͤrfniſſe erfodern, zu vergroͤſſern. Was fuͤr Nuzen und Vortheil hat man hievon, wenn man ſchon hundert, oder vielleicht tauſendmal mehr hat, als man weiß zu gebrauchen? Es kann niemand behaupten, daß die Ver⸗ mehrung ſeines Vermoͤgens ihm in Abſicht auf die zukuͤnftige Welt werde nuͤzlich ſeyn; denn Reichtum wird ihn am Tage des Zorns nicht erretten. Es iſt auch niemand jemals ſo unverſtaͤndig gewe⸗ ſen, daß er geglaubt haͤtte, er koͤnne ſeine Guͤter mit ſich in die andere Welt hinuͤbernehmen; oder wenn dieſes moͤglich waͤre, er koͤnne mit Geld den Himmel =☛ = ☛ = = = = = 6 6 N 4 Von dem Geiz. 373 Himmel erkauffen; ein praͤchtiger Aufzug, und weit⸗ laͤufige Herrſchaften werden ihn bey GOtt dem Herrn angenehm machen. Es iſt freylich wahr, ein Menſch kann hier in dieſer Welt einen ſolchen Gebrauch von ſeinen Reichtuͤmern machen, daß er dadurch ſeine Gluͤkſeligkeit in der zukuͤnftigen Welt befodert. Es iſt dann aber auch wahr, ein armer und beduͤrfti⸗ ger Menſch kann ſich in dieſer Welt ſo verhalten, daß er ſich hierdurch GOtt eben ſo angenehm macht, und eine eben ſo groſſe Belohnung haben kann, als immer der reichſte. Die zwey Scherflein, welche die arme Wittwe aus einem liebreichen Herzen in den Gotteskaſten gelegt, werden in jener Welt vor GOtt einen eben ſo groſſen Werth haben, als die viel tauſend Stuͤke Golds und Silbers, die der Reiche austheilt; denn bey dem wenigen, das man hat, kann man eben ſowol großmuͤthig und mildthaͤtig ſeyn, als bey dem groͤſten Vermoͤgen. Ueber dies hat der Arme noch dieſes voraus, daß die Zufrie⸗ denheit, die er bey dem wenigen, das er hat, ſehen laͤßt, an ſich betrachtet, fuͤrtreflicher, und auch vor GOtt weit ſchaͤzbarer iſt, als die Zufriedenheit des Reichen. Der Haupt⸗Nuzen, den wir von dem Reichtum haben koͤnnen, erſtrekt ſich alſo nur auf dieſe Welt? und der beſte Gebrauch, den wir davon machen koͤnnen, iſt dieſer, wenn wir denfelben zu Werken der Liebe und der Barmherzigkeit anwenden. Die Gutthaͤtigkeit des Armen kann freylich nicht ſo weit reichen, als des Reichen; indeſſen kann doch jene aus einem eben ſo tugendhaften Gemuͤth her⸗ flieſſen, als dieſe, und mit derſelben von gleichem Werth ſeyn. Aa s Urnſere 374 Von dem Geiz. Unſere Haupe⸗Sorgen in Abſicht auf dieſe ge⸗ genwaͤrtige Welt ſind fuͤrnemlich auf dieſe zwey Stule gerichtet: I. Daß wir unſer Leben ſo lang unterhalten koͤnnen, als moͤglich iſt. II. Daß wir ſo gluͤklich und vergnuͤgt leben koͤnnen, als moͤglich iſt. Zu dem erſtern, nemlich zur Unterhaltung un⸗ ſers Lebens bedoͤrfen wir nicht viel; auch haben wir nicht viel nothwendig zu dem andern; nemlich, daß wir ſo vergnuͤgt leben, als in dieſer Welt moͤglich iſt; ſo daß wir hiemit zur Erhaltung dieſer beyden Stuͤke weder ein groſſes Vermoͤgen, noch einen groſſen Aufwand noͤthig haben; man kann leben, wenn man nur dasjenige hat, was nothwendig iſt; und man kann gluͤklich und vergnuͤgt leben, wenn man dasfenige hat, was hiezu dienet. Niemand lebt laͤnger, weil er einen Ueberfluß hat; :ja der Ueberſfluß, der uns in den Stand ſezt, der Unmaͤſ⸗ ſigkeit, und allen Arten der Ausſchweiffungen nachzu⸗ gehen, verkuͤrzt vielmal mehr das Leben, und ſelten dienet er zur Verlaͤngerung deſſelben. Und wenn wir nicht auf die thoͤrichten Einbildungen der Men⸗ ſchen ſehen, ſo werden wir finden, daß auch nie⸗ mand gluͤklicher und vergnuͤgter lebt, weil er mehr hat, als er nothwendig gebraucht. Von dieſen beyden Hauptſtuͤken will ich fuͤrnem⸗ lich reden, und alſo den Nachdruk von demjenigen Grund, den unſer Heiland hier anfuͤhrt, etwas naͤ⸗ her zeigen: Niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat; das iſt: I. Der Von dem Geiz. 375 I. Der Reichtum dienet nicht zur Unterhal⸗ 4 kung unſers Lebens. II. Der Reichtum dienet nicht zur Gluͤkſeligkeit und zur Wolfahrt beſſelben. Er iſt zu keinem von dieſen beyden Stuͤken nothwendig. Durch den Reichtum verſtehe ich aber hier uͤberhaupt alles das⸗ jenige, was mehr iſt, als wir zu unſerer Unterhal⸗ tung und nothwendigem Gebrauch bedoͤrfen. Zuerſt ſoll ich dann zeigen, daß der Reich⸗ tum und Ueberfluß nicht zur Unterhaltung und Verlaͤngerung des Lebens dienet. Dieſes ſtellet uns unſer Heiland recht nachdruklich vor in jener Gleichnislehre von dem reichen Mann, die unmit⸗ telbar auf den Text folget. Dieſer reiche Mann war beſtaͤndig darauf bedacht, ſein Vermoͤgen zu vermeh⸗ ren, und hatte auch wuͤrklich einen Vorrath geſam⸗ melt fuͤr viele Jahre; er lebte aber nicht einen Augen⸗ blik deſto laͤnger, obſchon er fuͤr ſo lange Zeit Vor⸗ ſorg gethan hatte; denn obwol er ſich gluͤkſelig ſchaͤ⸗ zete, daß er nun fuͤr ſeine Wolfahrt hier auf dieſer Welt hinlaͤngliche Sorge getragen hatte, ſo war er dennoch ungewiß, wie lange er dieſelbe genieſſen ſollte; wie denn auch GOtt wuͤrklich beſchloſſen hatte, ihn zu eben der Zeit, als er den Anfang machen wollte, den Vorrath, den er ſchon ſeit langer Zeit zuſam⸗ mengelegt hatte, mit Freuden zu genieſſen, von die⸗ ſer Welt abzufodern. GOtt ſprach zu ihm: Du Narr, dieſe Nacht wird man deine Seele von dir fodern, und wes wirds ſeyn, das du berei⸗ tet haſt? Das iſt: Was fuͤr Vortheile und Vergnuͤ⸗ Aa 4 gen 376 Von dem Geiz. gen wirſt du von dieſem allem haben, wenn du daſſelbe nicht mehr genieſſen kannſt? So daß wenn er der aͤrmſte Mann von der Welt geweſen waͤre, und nicht einmal für den naͤchſtkommenden Tag geſorget haͤtte, er dennoch eben ſo lange haͤtte leben koͤnnen, als nun mit allem ſeinem Vorrath. Ihr ſehet alſo, daß man in dieſem Sinn ſagen kann: Niemand le⸗ bet davon, daß er viel Guͤter hat. Denn unge⸗ achtet ſeiner erweiterten Scheunen, und ſeines groſ⸗ ſen Vorraths von Fruͤchten, die er in dieſelben ge⸗ ſammelt hatte, konnte er nicht einen Augenblik laͤn⸗ ger leben, als der aͤrmſte Mann. Zweytens dienet der Reichtum nicht zur Gluͤk⸗ ſeligkeit und Wolfahrt unſers Lebens. Die Gluͤkſe⸗ ligkeit und das Vergnuͤgen laͤßt ſich nicht zugleich mit weitlaͤufigen Herrſchaften einkauffen; dieſes ruͤhrt von vielen andern Urſachen her, unter welchen ein⸗ maͤßiger Antheil an den Dingen dieſer Welt, aber keineswegs Reichtum und Ueberfluß eine iſt. Die Gluͤkſeligkeit auf dieſer Welt beſteht fuͤrnemlich in dieſen zwey Stuͤken: 1. In dem Genuß des Guten; und 2. In der Abweſenheit des Uebels. Nun kann man nicht von dem Reichtum ſagen, daß er durch eine natuͤrliche Folge zur Befoͤderung dieſer beyden Stuͤke etwas beytrage, und alſo uns gluͤklich mache. 1. Wenn wir ſo viel haben, als der Stand, welchen uns GOtt auf dieſer Welt angewieſen hat, erfodert, ſo genieſſen wir ſo viel Gutes, als wir nur N 1 1 H Von dem Geiz. 377 nur immer mit Grund verlangen koͤnnen; und der Reichtum und Ueberfluß kann uns dennzumal nicht gluͤllicher machen. Wenn einer ſchon hundertmal mehr hat, als er bedarf, ſo kann er doch nicht mehr davon genieſſen, als ihm dienlich iſt; denn wenn er auf ſeine eigene Wolfahrt ſehen, und dasjenige, was er hat, mit Vernunft gebrauchen will, ſo muß er bey ſeinem Eſſen und Trinken die Maͤßigkeit beo⸗ hachten, und hiebey auf ſeine Geſundheit ſehen; er darf auch nicht mehr Kleider tragen, als zur Bede⸗ kung ſeines Leibes nothwendig iſt; ein ſolcher kann freylich, wenn er will, alle Tage ein neues Kleid anziehen; dies wird ihm aber keine mehrere Be⸗ quemlichkeit verſchaffen; er kann auch, wenn es ihm ſo beliebt, allezeit aus einem neuen Becher trinken; dieſes iſt aber ein unnoͤthiger Aufwand, und verur⸗ ſachet ſeinen Bedienten nur viele Muͤhe und Beſchwer⸗ lichkeit, ohne daß er fuͤr ſich ſelbſt einigen Vortheil und mehrere Bequemlichlichkeit davon hat. Betrachten wir den Reichtum in den Haͤnden eines Geizigen; ſo kann derſelbe nichts zu ſeiner Gluͤkſeligkeit beytragen, weil er das Herz nicht hat ihn zu genieſſen. Er beſizt zwar das Vermoͤgen ei⸗ nes Reichen; aber er hat keinen Vortheil davon, weil er denkt, wie ein Armer.. Alle Gluͤkſeligkeit, die ein groſſes Vermoͤgen verſchaft, beſteht in dem Gebrauch deſſelben, und wir koͤnnen nur allein dasjenige, als das Unſere anſehen, was wir genieſſen; was wir aber neben ſich legen, iſt von derſelben Zeit an nicht unſer, ſondern jemand anderm. Derjenige, der A a 5 Reich⸗ Von dem Geiz. Reichtuͤmer ſammelt, und ſie nicht genießt, iſt nur allein reich fuͤr ſeine Erben, fuͤr ſich ſelbſt aber iſt er ein Bettler. und ſind nur allzugeneigt, ſie mit Verachtung anzu⸗ ſehen. Es verdienet aber gewiß niemand mehr Mit⸗ leiden und auch Verachtung, als ein Menſch, der mitten in dem Ueberfluß faſt vor Hunger ſtirbt, und die vielen Wolthaten GOttes, mit denen er umge⸗ ben, in den groͤſten Fluch verwandelt. Denn derje⸗ nige, der Reichtuͤmer beſizt, und dieſelben nicht ge⸗ brauchen darf, iſt weit elender und ungluͤklicher, als derjenige, der nichts hat; es verhaͤlt ſich mit ihm eben ſo, wie mit einem, der bey einer reich beſezten Tafel ſizt, aber keinen Appetit zum Eſſen hat. Mit den Armen haben wir etwann Mitleiden, Es kann aber dennoch eine gewiſſe Art der Gluͤkſeligkeit ſeyn, wenn man ein groſſes Vermoͤgen beſizt, obſchon man daſſelbe niemals gebraucht; ſo verſchaft es uns zum Exempel ein Vergnügen, wenn wir unſere Schaͤze anſehen, und dieſelben oft uͤber⸗ zehlen koͤnnen; ich gebe es zu, allein dieſes Vergnü⸗ gen koͤmmt mir eben ſo vor, als dasjenige, wenn einer eine Laſt Holz von einem Ort zum andern hin⸗ traͤgt, dabey er ſich doch denn eben ſowol erwaͤrmen kann, als wenn er daſſelbe verbrennt haͤtte; und alſo bey dieſem leztern noch was weſentliches vorhanden iſt. da hingegen das andere nur in der Einbildung beſteht, Ich zweiſte auch keineswegs, viele Geizige ſuchen und finden einen groſſen Theil ihres Vergnuͤgens dar⸗ innen, wenn ſie an ihre Schaͤze gedenken, und das, was ſie haben, herzehlen koͤnnen; aber eben dieſe Schaͤze, Von dem Geiz. 379 Schaͤze, die ſie beſizen, verurſachen ihnen Kummer und viele qtaͤlende Sorgen; und wenn ſie anch wuͤrklich von dieſen frey ſind, ſo laͤßt es ſi ch ſchwer erkennen, worinn das vernuͤnftige Vergnuͤgen und die Gluͤkſeligkeit beſtehe, Guͤter zu beſizen, die man nicht gebrauchen darf; 3 ſolche geizige Menſchen glei⸗ chen einer Art von Voͤgeln, von welchen man ſagt, daß ſie ein beſonderes Vergnuͤgen daran haben, Siloer zu ſtehlen, und hernach daſſelbe zu verbergen; ſie glauben, es ſey wol der Muͤhe werth, Silber aus der Erde hervorzugraben, wenn es ſchon zu keinem andern Endzwek dienet, als daſſelbe zu ſchmel⸗ zen, ein Gepraͤge darauf zu ſezen, und hernach wie⸗ derum unter die Erde zu vergraben. Zur Vertheidigung des Geizes, (denn nichts iſt ſo ſchlimm, zu deſſen Entſchuldigung man nicht was vorbringen koͤnne;) kann man ſagen, es koͤnnen viele Vorfaͤlle ſich ereignen, die man nicht hat vor⸗ herſehen koͤnnen, und ſey es alſo gut, wenn man wider dieſelbe Vorſehung gethan habe. Ich laͤugne nicht, daß es eine ruͤhmliche Vorſicht ſey, wenn man wider die allgemeinen Zufaͤlle des menſch⸗ lichen Lebens Vorſehung thut; allein es iſt hoͤchſt un⸗ vernuͤnftig ‚wenn man denkt, man koͤnne ſich wider alle moͤglichen Faͤlle in Sicherheit ſtelen, die man doch unmoͤglich worherſehen, und denſelben vorkom⸗ men kann; denn es iſt gar leicht möglich, daß man das groͤſte Vermoͤgen, wenn mankes zuſammen gelegt hat, durch einen ungluͤklichen Zufall wiedrum ver⸗ lieren kann; und was nuzt denn hiemit aller geſam⸗ melte Vorrath, wenn dasjenige, was man ſchon ſeit langer Zeit zuſammen gelegt hat, auf einmal verloren geht. Es 380⁰ Von oem Geiz. Es laͤßt ſich auch nicht ſo leicht begreiffen, was einem Geizigen begegnen muͤßte, das ihn veranlaſen ſollte, ſeine Guͤter anzugreifen. Er kann ſich ja nicht ent⸗ ſchlieſen, etwas von denſelben fuͤr ſich ſelbſt, zu ſei⸗ ner eigenen Bequemlichkeit, ja wuͤrklich auch, wenn es zur Erhaltung ſeines Lebens unumgaͤnglich noth⸗ wendig iſt, zu gebrauchen; denn es iſt gewiß nicht moͤglich, daß jemand ſeinem Hausgeſinde koͤnne we⸗ niger zur Nahrung zukommen laſſen, als der Geizige ſich ſelbſt; er betrachtet die Maͤßigkeit und Diaͤt mit der allergenaueſten Sorgfalt, und hierinnen ſezt er ſeine ganze Religion; er iſt ſo fromm, daß er dieſe Diaͤt auch den Seinigen anbeſtehlt, die ſich willig von ihm abſpeiſen laſſen, in Hoffnung, ſie werden hernach, wenn er einmal todt iſt, ſich aus ſeinem Vermoͤgen koͤnnen luſtig machen. Da der Geizige ſo karg gegen ſich ſelbſt iſt, ſo iſt leicht zu gedenken, daß denn auch fremde Noth ihn nicht zur Mildthaͤtig⸗ keit bewegen koͤnne. Ich kann mir nur einen einzi⸗ gen Fall vorſtellen, da der Geizige kann dahin ge⸗ bracht werden, etwas von ſeinem Vermoͤgen fahren zu laſſen, nemlich, wenn ein Theil ſeiner Guͤter in ſgeiabt iſt, und er mit dem andern denſelben retten ann. Die Gluͤkſeligkeit auf dieſer Welt beſteht zwey⸗ tens in einem ſolchen Zuſtand, da man von dem uebel befreyt iſt. Die Uebel, denen wir Menſchen auf dieſer Welt ausgeſezt ſind, ſtoſſen uns auf ent⸗ weder in dem Lauf unſers Lebens, oder zur Zeit des Todes; nun koͤnnen die Reichtuͤmer uns von keiner Art dieſer Uebel befreyen, und alſo auch hierinn⸗ falls — ☛e ☛ = — = — Von dem Geiz. 381 falls nichts zu unſerer Gluͤkſeligkeit beytragen. Ich werde von beyden abſoͤnderlich reden: I. Die Reichtuͤmer befreyen uns nicht von den⸗ jenigen Uebeln, die uns in dem Lauf unſers Lebens aufſtoſſen. Dieſe ſind wiederum von zweyerley Art; theils innerlich, theils aͤuſſerlich: 1. Durch die innerlichen Uebel verſtehe ich die⸗ jenigen, die aus der innwendigen Beſchaffenheit un⸗ ſers Gemuͤths herruͤhren. Die groͤſten Uebel, die wir leiden, ſind inner uns, dieſelben ſind ein angſt⸗ volles Gemuͤth, ein nagendes Gewiſſen, laſterhafte Neigungen des Willens, unordentliche Leidenſchaften. Waͤre nun der Reichtum vermoͤgend „ uns von dieſer pverderbten und uͤbeln Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit zu hei⸗ len, ſo waͤre derſelbe eine fuͤrtrefliche Sache, und unſerer Wuͤnſche wuͤrdig: Allein er iſt unter allen Dingen auf dieſer Welt am wenigſten hiezu geſchikt; denn nicht derjenige, der am meiſten Vermoͤgen hat, ſondern der die wenigſten und vernuͤnftigſten Begierden hat, der ſeine Leidenſchaften am beſten zu beherrſchen weiß, der die tugendhafteſten Neigungen hat, der iſt der gluͤklichſte Menſch, und koͤmmt der Zufriedenheit am naͤheſten: Nemo malus felix; kein Laſterhafter kann gluͤklich ſeyn, und wenn er die ganze Welt beſizen wuͤrde; denn er hat etwas in ſei⸗ nem innwendigen, das ihn quaͤlet, und mißvergnuͤgt macht; das ihm alles verbittert, und ſeinen Geiſt niemals ruhig und zufrieden laͤßt; derjenige aber, der nicht in ſich ſelbſt vergnuͤgt iſt, findet auch kein Vergnuͤgen in etwas auſſer ihm. Wuͤrde 382 Von dem Geiz. Wuͤrde man nur einmal einſehen, wie gluͤklich viele fromme und tugendhafte Menſchen nur bey ei⸗ nem mittelmaͤßigen Stand geweſen; wie ruhig und vergnuͤgt ſie gelebt haben; und wie viel mehr Freude und Vergnuͤgen ſie genoſſen, als hingegen ein geiziger und irrdiſch⸗ geſinnter Menſch, wenn ſchon derſelbe in den gluͤtlichſten Umſtaͤnden geweſen, und ihm ſein Korn, Wein und Oel reichlich gemehrt worden: Ich ſage, wuͤrde man dieſes einmal ein⸗ ſehen, ſo wuͤrde man gewiß diejenigen, die viele Gluͤksguͤter beſisen, nicht beneiden. Nam neque divitibus contingunt gaudia ſolis; die Reichen ſind nicht die einzigen, die auf dieſer Welt gluͤklich ſind; wenn ſie nicht ſo tugendhaft, als reich ſind, ſo iſt die Gluͤkſeligkeit noch weit was fremders in ihren Pallaͤſten, als in den Huͤtten der Armen. Es iſt ſo weit entfernt, daß der Reichtum die Men⸗ ſchen ſollte fromm und tugendhaft machen, daß er vielmehr die ſtaͤrkſten Verſuchungen an die Hand giebt, laſterhaft zu werden. Unſer Heiland ſagt eben aus dieſem Grund: Es ſey ſchwer, daß ein Reicher in das Reich GOttes eingehe. Denn wenn man die anziehenden und faſt unwiderſtehlichen Verſuchungen, denen ein Reicher ausgeſezt iſt, und denn auf der andern Seite unſere ſchwachen Kraͤfte und unſer Unvermoͤgen, uns ſelbſt in dem Ueberſtuß zu beherrſchen, in Betrachtung ziehet, ſo muß es ge⸗ wiß einem reichen Mann ſchwer fallen, ſo tugendhaft zu ſeyn, als er ſollte. Es braucht Staͤrke, Groß⸗ muth und Standhaftigkeit, wenn man ſich bey gluͤk⸗ lichen Umſtanden will beſizen koͤnnen, und nicht zum Verderben verfuͤhren laſen. Ein Menſch hat gewiß niemals mehr Grund, GOtt um ſeine gnaͤdige e und 1 1 Von dem Geiz. 383 und um ſeinen Beyſtand anzuflehen, ſein eigen Be⸗ ſtes mit kaltem Blut in Betrachtung zu ziehen; nach⸗ zudenken, was er zu thun habe, und wie er ſich verhalten ſoll, als wenn aͤuſſerliche Gluksguͤter ihm in reichem Maas zuflieſſen; felicitate corrumpimur. Das iſt wol ein gluͤklicher Menſch, den ſeine Gluͤks⸗Umſtaͤnde nicht zur Ausgelaſſenheit hinreiſ⸗ ſen; ſintemal dieſelben ſo viel Macht haben, die Menſchen zu verfuͤhren, und ihnen Gelegenheit ver⸗ ſchaffen, alles das Boſe auszuuͤben, wornach ihre verderbten Herzen immer geluͤſten. Die Staͤrke der Verſuchungen, denen wir bey dem Reichtum ausgeſezt ſind, iſt ſo groß und uͤber⸗ wiegend, daß der Teufel, der ein ſchlauer Geiſt iſt, und aus vieler Erfahrung weiß, welche Verſuchun⸗ gen am meiſten Eindruk machen; als er Chriſtum auf die Probe ſezen wollte, ob er ein bloſſer Menſch, oder wuͤrklich der Sohn GOttes waͤre, dieſe Art der Verſuchung bis auf die lezte verſparte, und hiemit entſchloſſen war, wenn dieſe nicht ſollte die erwuͤnſchte Wuͤrkung haben, den Herrn nicht mehr zu verſu⸗ chen. Denn als er ihm auf verſchiedene Art und Weiſe zugeſezt hatte, ſo ſtellte er ihm zulezt anf einmal alles vor, das ſonſten hinlaͤnglich ſeyn ſollte, die unerſaͤttlichten Begierden der Men⸗ ſchen, ſowol den Ehr⸗als Geldgeiz zu ſtillen, nem⸗ lich alle Reiche der Welt, und ihre Herrlich⸗ keit:; was dieſelben nur immer praͤchtiges hatten, brachte er unter einen Punkt zuſammen, damit daſſelbe ihn deſto eher anreizen moͤchte, und ſprach zu ihm: Diß alles will ich dir geben, ſo du nie⸗ derfaͤllſt, — 384 Von dem Geiz. derfaͤllſt, und mich anbeteſt, Math. IV. 8. Er ſezte alſo mit vieler Wahrſcheinlichkeit voraus, daß wenn der Herr ein bloſſer Menſch ſey, er dieſer Blendung und reizenden Verſuchung, und wenn er noch von einem ſo geſezten Gemuͤth waͤre, muͤßte untenliegen; als nun aber dieſe Verſuchung fruchtlos war, und dieſelbe keinen Eindruk auf den Herrn machte, ſo fand der Teufel ſich beſchaͤmt, und gab verloren; er ſchloß hieraus, daß er wuͤrklich der Sohn GOttes ſey, daß es umſonſt waͤre denſelben weiters zu verſuchen. Aus dieſem erhellet alſo, daß der Reichtum die Menſchen nicht allein nicht tugendhaft macht, ſondern in Abſicht auf die Tugend nichts gefaͤhrliches ſeyn kann, als derſelbe, wenn die Menſchen nicht eben ſo viel Gnade, als Geſchiklichkeit haben, denſelben zu ertragen; Salomon ſagt, daß den Gott⸗ loſen ihr Wolſtand den Untergang nach ſich ziehe. Allein ungeachtet deſſen gehen dennoch die mei⸗ ſten dieſer Verſuchung nach, und ſind ſo fuͤrwizig, daß ſie ſich derſelben blos geben. Die meiſten Men⸗ ſchen ſind vermoͤgend in vielen andern Sachen ein richtiges Urtheil von ihren Kraͤften zu faͤllen, und ſehen gar bald ein, daß ſie zu dieſem oder ſenem un⸗ tuͤchtig ſind; z. Ex. Nicht jedermann getrauet ſich, ein Arzt, ein Rechtsgelehrter zu ſeyn, in gefaͤhrli⸗. chen Zufaͤllen Arzneymittel vorzuſchreiben, oder in verworrenen Streitigkeiten Rath zu ertheilen; hin⸗ gegen aber haͤlt jedermann ſich fuͤr tuͤchtig, reich zu ſeyn, und ein groſſes Vermoͤgen, wenn er es nur erhalten koͤnnte, wol zu verwalten; da vielleicht . wenige — — =çẽ — —1 ——— —— — — — — — li 6 . Von dem Geiz. 385 wenige Sachen in der Welt ſind, zu welchen man mehrentheils ungeſchikter iſt, als groſſe Reichtuͤmer wol zu verwalten, und wiſſen anzuwenden, und die uns zu gefaͤhrlichern Ausſchweifungen verleiten. EF hat nicht jedermann die Gabe, wolvermoͤgend und zugleich weiſe; reich, und zugleich unſchuldig zu ſeyn. 2. So wenig der Reichtum und ein groſſes Ver⸗ moͤgen im Stand iſt, uns wider die innwendigen Uebel in Sicherheit zu ſtellen; ſo wenig iſt er ein hinlaͤngliches Mittel wider die aͤnſſerlichen Uebel, als da ſind Mangel und Verachtung, Schmerzen und Krankheiten des Leibes; ungluͤkliche Vorfaͤlle mit ſei⸗ nen Freunden, oder andern Perſonen, mit denen man in einer beſondern Beziehung iſt. „., Der Reichtum iſt kein hinlaͤngliches Mittel wider den Mangel: Man ſollte freylich denken, daß wenn der Reichtum irgend zu einer Sache dienlich waͤre, ſo waͤre er das ſicherſte und dienlichſte Hei⸗ lungsmittel fuͤr denſelben; allein die Erfahrung leh⸗ ret uns ganz was anders. Socrates pflegte zu ſa⸗ gen: „ Nichts zu mangeln ſey ein Vorrecht der Gott⸗ „ heit, und GOtt allein eigen; ſo wenig zu man⸗ „ geln, als ſeyn kann, ſey ein Vorrecht des Wei⸗ „ ſen und Tugendhaften, und ein ſolcher Zuſtand, „ der der Gluͤkſeligkeit GOttes am naͤheſten komme. „ Denn wer nur weniges bedarf, kann ſeinen Mag⸗ „ gel leicht erſezen, und koͤmmt demjenigen am naͤ⸗ „ heſten, der in ſich ſelbſt allgenugſam iſt. „ Nun iſt ein Menſch von gemaͤßigten Begierden unendlich weit wenigern Beduͤrfniſſen unterworfen, als ein Geiziger. Derjenige, der maͤßige Begierden hat, iſt [Tillotſ. I. Bb auch 386 Von dem Geiz. auch mit maͤßigen Umſtaͤnden zufrieden, und ſeinen Beduͤrfniſſen kann leicht abgeholfen werden. Hin⸗ gegen ein Geiziger mangelt ſo viel, daß er niemals kann befriediget werden. Nach ſeiner Gemuͤths⸗ Einrichtung mangelt ihm allezeit das/was er ſchon hat; ein ſolcher ſucht den Reichtum, nicht um ſeinen Be⸗ duͤrfniſſen abzuhelfen, ſondern er hat denſelben gerne, nur damit er reich werde, ſo daß er ſein Vermoͤgen nicht gebrauchen darf, ſelbſt die nothwendigſten Be⸗ duͤrfniſſe zu ſtillen. Wie wir dann ſehen, daß es viele giebt, die mitten unter allem Ueberfluß ſchier vor Hunger ſterben. Es iſt kein ſicherers Zeichen der Armuth, als wenn man tief in Schulden ſtekt; und der Geizige lebt und ſtirbt, als der groͤſte Schuld⸗ ner gegen ſich ſelbſt. Ja es hat Leute gegeben, die in einem ſo ſchaͤndlichen Grade geizig und karg ge⸗ gen ſich ſelbſt geweſen, daß ſie willig geſtorben, um Unkoſten, die ſie auf ihre Geneſung haͤtten anweu⸗ den muͤſſen, zu erſparen, welches vielleicht die groß⸗ muͤthigſte Handlung geweſen, die ſie jemals in ih⸗ rem Leben in Abſicht auf dieſe Welt vorgenommen; denn hierdurch koͤmmt auch jemand zu dem Genuß ihres Vermoͤgens, und der groſſe Hauffe, den ſie ſchon ſeit langem zuſammengeſcharret, koͤmmt auf dieſe Weiſe zum allgemeinen Beſten unter andere. Wienn alſo ein Geiziger die Reichtuͤmer von beyden Indien beſizen wuͤrde, ſo waͤre er doch noch nicht von allem Mangel frey. Einem Armen iſt in ſeinem Mangel geholfen, wenn er das, was ihm mangelte, bekommen hat; hingegen aber der Geizige iſt an einem unheilbaren Mangel krank, denn das⸗ jenige, was er hat, mangelt ihm eben ſowol, als das, Was er nicht hat. £. Der he ———-- Von dem Geiz, 387 2. Der Reichtum bewahret einen Geizigen nicht vor der Verachtung. Ja insgemein iſt ein ſolcher weit mehr dem Gelaͤchter und der Verachtung aus⸗ geſezt, daß er mitten in dem Ueberfluß Mangel lei⸗ det, als wenn er wuͤrklich in Armuth ſtekte; was will ich ſagen, als wenn er wuͤrklich in Armuth ſtekte? Er iſt wüͤrklich der alleraͤrmſte Menſch von der Welt; es ſagt deswegen jemand gar wol: Der reiche Arme iſt emphatiſch armm — 7„7. Der Reichtum kann uns nicht von den Schmerzen und Krankheiten des Leibes befreyen. Die Reichen ſind eben ſo vielen Krankheiten, und eben ſo empfindlichen Schmerzen unterworfen, als die Armen; dabey ſie noch insgemein weniger Ge⸗ dult zeigen, als dieſe, weil ſie nicht ſo viel andere Arten von Uebel erfahren haben, wie hingegen dieſe, die folglich gewohnt ſind, etwas auszuſtehen. Die⸗ jenigen, welche mit harter Arbeit umgehen, ſind uͤberhaupt am beſten im Stand, Schmerzen zu er⸗ tragen; die Reichen aber ſind insgemein zart und weichlich; ſie empfinden die Schmerzen viel lebhaf⸗ ter; ſie haben auch eine mehrere Menge von Materie und Saͤften bey ſich, welche die Krankheiten nehren, und ſie bis zu dem hoͤchſten Grade anſlammen. Ich ſoll aber hiebey nicht vergeſſen anzumerken 4 daß es eine gewiſſe Art von Reichen giebt, ich meine die kargen und filzigen, die mehr Hunger leiden, und armſeliger leben, als die Armen ſelbſt; dieſe haben freylich keine ſolche Krankheiten zu beforch⸗ ten, die von der Unmaͤßigkeit und dem Ueberfluß her⸗ ruͤhren; aber ſie ſind dagegen ſolchen Krankheiten unterworfen, welche der Hunger und Mangel nach ſich zieht, die nach dem Urtheil der Aerzte weit ge⸗ b 2 fahrlicher Sns 388 Von dem Geiz. faͤhrlicher ſind, als die erſtern; ſo daß hiemit der Reichtum und ein groſſes Vermoͤgen weder den ver⸗ ſchwenderiſchen, noch den knikeriſchen Reichen vor den Schmerzen und Krankheiten des Leibes ſicher ſtellen kann. . Endlich ſo kann der Reichtum nicht hindern, daß wir nicht in Abſicht auf unſere freundſchaftli⸗ chen, oder andern Beziehungen ungluͤklich ſeyn koͤn⸗ nen. Der Reichtum verurſachet keineswegs, daß die Kinder eines Wolvermoͤgenden gehorſamer und tugendhafter ſeyen, als die Kinder des Armen; und wenn ſie es denn nicht ſind, ſo reicht die Gluͤkſelig⸗ keit ihres Reichtums bey weitem nicht an die Betruͤb⸗ nis, die ihnen ihre Kinder verurſachen koͤnnen. Solomon ſagt uns, daß dieſer Gedanke die Fruͤchte ſeiner Bemuͤhungen nicht wenig verbittert habe; es ſcheint auch, und iſt ſehr wahrſcheinlich, daß er bey dieſer recht ſchmerzlichen Anmerknng auf ſeinen Sohn Rehaboam geſehen habe, wenn er ſagt, Eecleſ. II. 18. 19. Mich verdroß alle meine Arbeit, die ich unter der Sonne hatte, daß ich dieſelbe einem Menſchen laſſen muͤßte, der nach mir ſeyn ſollte. Denn wer weiß, ob er weiſe oder toll ſeyn wird. Und ſoll doch herrſchen in aller meiner Arbeit, die ich weißlich gethan habe unter der Sonne. Wer weiß, ob er weiſe, oder toll ſeyn wird? Es ſcheinet, er rede noch ſehr zweifelhaft davon, dennoch aber konnte er vorher muthmaſſen, was ſein Sohn fuͤr ein Menſch ſeyn werde. Er redet denn in dem naͤchſten Vers ſchon niedergeſchlagener, V. 20. 21. Darum wandte ich mich, daß mein Herz ab⸗ ließ von aller Arbeit, die ich thaͤt unter der Sonne: Das iſt, wenn ich dieſes ernſtlich uͤber⸗ 5 legte, — — ESB———— ———-—M — --—ʒ—ʒ— t un Von dem Geiz. 393 legte, ſo ſiel ich auf die Gedanken, alle Muͤhe, die ich angewendet habe, Reichtuͤmer zu ſammeln, werde wenig nuzen; denn, ſagt er; es muß ein Menſch, der ſeine Arbeit mit Weisheit, Vernunft und Geſchiklichkeit gethan hat, (der durch weife und erlaubte Mittel Vermoͤgen geſammelt hat,) einem andern zum Erbtheil laſſen, der nicht daran gearbeitet hat, (der keine von dieſen Eigenſchaften beſizt,) das iſt auch eitel, und ein groß Ungluͤk. Was nun die Freunde betrift, ſo kann ein Reicher viele haben, die ſich fuͤr ſeine Freunde ausge⸗ ben; es iſt aber, als wenn er keine habe; denn er kann ſchwerlich wiſſen, ob ſie Freunde ſind, oder nicht, bis er in Armuth und Verachtung faͤllt; da denn dieſe Veraͤnderung ſeiner Umſtaͤnde ihm Anlas und Gelegenheit giebt, ſeine Freunde und ſeine Schmeichler von einander zu unterſcheiden, die er ſonſt niemal gekennt haͤtte. Alſo ſehet ihr hiemit, daß Reichtuͤmer keineswegs hinlaͤnglich und vermoͤ⸗ gend ſind, uns wider die Uebel und Widerwaͤrtigkei⸗ ten, die uns in dem Lauf unſers Lebens aufſtoſſen, in Sicherheit zu ſtellen. II. Die Reichtuͤmer koͤnnen uns auch nicht be⸗ freyen von demjenigen Uebel, das uns in der Stunde des Todes bevorſteht. Es kann gewiß einen Men⸗ ſchen, der auf dem Todbette liegt, dannzumal nichts weniger aufrichten, als ſein groſſes Vermoͤgen; und es muß fuͤr ihn ein ſehr geringes Vergnuͤgen ſeyn, zu uͤberdenken, wie viel er in der Welt zuſammen⸗ gelegt, wenn er ſiehet, daß er es jezund verlaſſen muß; gleich dem reichen Juͤngling in dem Evangelio, ja noch mehr, wird er traurig hinweggehen, Obz deng 390 Von dem Geiz. denn er hat viel Guͤter. Alle Dinge dieſer Welt kommen einem Menſchen ſehr gering vor, wenn er an die Grenzen der andern Welt herannahet; dann⸗ zumal, wenn er ſiehet, daß er von dieſer Welt ab⸗ treten muß, wenn er uͤberzeugt iſt, daß er die Guͤter derſelben nicht mehr laͤnger genieſſen kann, moͤchte er noch gerne aus der Noth eine Tugend machen; ſeine Vorſtellungen von gegenwaͤrtigen Dingen aͤn⸗ dern ſich gaͤnzlich ab, und er faͤngt an nur ſchlechte Gedanken von denſelben zu haben. Was ein gewiſſer Weltweiſer von den Vergnuͤgungen dieſer Welt pflegte zu ſagen, das kann man auch von dem Reichtum und allen andern irrdiſchen Vergnuͤgun⸗ gen ſagen; nemlich: „ Wenn⸗ſie zu der Zeit, da ſie „ zu uns kommen, eben diejenige Stellung und Ge⸗ „ ſtalt wuͤrden annehmen, die ſie haben, wenn ſie „ von uns kehren, und ihren Abſchied von uns neh⸗ „ men, ſo wuͤrden wir ſchwerlich ſie auf⸗ und anneh⸗ „ men. „ Wenn alſo ein Menſch ſeine groͤſte Gluͤkſeligkeit auf dieſe Welt geſezt, wie z. Ex. die Geizigen auf den Reichtum, ſo kann ihn auf dem Todbette nichts mehr beunruhigen, als daß er ſie verlaſſen muß. Man kann einem Geizigen nichts nachdruͤklichers und ernſtlichers ſagen, als was GOtt zu dem reichen Mann ſagte in der Gleichnis: Du Narr, dieſe Nacht wird man deine Seele von dir fodern , und weß wirds ſeyn, das du bereitet haſt? Es wird unter allem ihm nichts unertraͤglichers ſeyn, zu gedenken, als dieſes, daß er von ſeinen Guͤtern ſchei⸗ den muß; und daß dann von demjenigen, was er mit ſo vieler Muͤhe und Sorgfalt zuſamengelegt, ein anderer Beſiz nehmen werde. e Fuͤnf⸗ —„ 1 Fuͤnfzehnte Predigt. Von dem eiz. Bb 4 Text. N H. * 393 T.ſrſ. ss Text. Luc. XII. 15. Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗ tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. Vierte Predigt uͤber dieſen Text. E N den beyden lezten Predigten habe ich in vier £ beſondern Stuͤken gezeiget, worinnen die Schaͤndlichkeit und Thorheit des Geizes beſtehe. Nun werde ich zu dem fuͤnften und lezten Stuͤk fortgehen, das ich zum Beweis der Thorheit des Geizes ange⸗ fuͤhrt habe, und welches hierinnen beſteht: Es iſt ſo ferne, daß der Reichtum die Gluͤkſeligkeit des menſchlichen Lebens ausmache, daß derſelbe viel⸗ mehr insgemein ſehr vieles zur Vermehrung un⸗ ſers Elends, und unſerer aͤngſtlichen Sorgen beytraͤgt. Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir folgende vier Stuͤke in Betrachtung ziehen: Erſtlich, die beſchwerliche Arbeit, und die vielen Sorgen, die der Geizige bey der Erwerbung ſeines Reichtums anwenden muß. Bb 5 Zweytens/ Von dem Geiz. Zweytens, die aͤngſtliche Sorgfalt, denſelben zu erhalten, und die immerwaͤhrende Furcht, wel⸗ cher der Geizige ausgeſezt iſt, er moͤchte denſelben wiederum verlieren. . Drittens, die Betruͤbnis und Qual, wenn derſelbe wuͤrklich verloren geht. Viertens, die ſchwere Rechenſchaft, die ein jeder von dem Gebrauch und der Anwendung ſei⸗ nes Vermoͤgens ablegen muß. Wir betrachten alſo zuerſt die beſchwerliche Arbeit, und die vielen Sorgen, die der Geizige bey der Erwerbung des Reichtums anwenden muß. Wer will reich werden, der muß hiebey ſchwizen, und ſich keiner Muͤhe, noch Arbeit entziehen; er muß fruͤh aufſtehen, ſich ſpaͤt niederlegen, und ſein Brod mit Kummer eſſen. Die Arbeit eines Selaven, der in den Minen graͤbt, oder auf den Galeren arbeitet, iſt nicht haͤrter und beſchwerlicher, als die Arbeit ei⸗ nes geizigen und irrdiſchgeſinnten Menſchen; nur iſt dieſer Unterſcheid, daß der Geizige glaubt, er un⸗ nehme dieſe Arbeit und Muͤhe fuͤr ſich ſelbſt, da hingegen der Selave die Sache beſſer weiß, und glaubt, er arbeite fuͤr andere. Neeben dieſer beſchwerlichen Arbeit iſt der Geizige immerhin voller aͤngſtlichen Sorgen; ſo lange als er eine heftige Begierde nach Reichtum hat, ſo wird er bald von der Hoffnung, zu ſeinem Zwek zu gelan⸗ gen, bald von der Forcht, deſſelben zu verfehlen, gefoltert und gemartert. Der Apoſtel Paulus mer⸗ ket an, was fuͤr quaͤlende Sorgen mit dieſem Laſter . ver⸗ Von dem Geiz. 39 5 verbunden ſeyen, I. Tim. VI. 10. Der Geiz, ſagt er, iſt eine Wurzel alles Uebels; nicht allein des Suͤnden⸗ Uebels, ſondern aller Unruhe und alles Misvergnuͤgens; wie denn folget: Welches hat et⸗ liche geluͤſtet, und ſind vom Glauben irre gegan⸗ gen, und machen ihnen ſelbſt viel Schmerzen. Mannigfaltige Muͤhe und Beſchwerlichkeit wartet alſo guf diejenigen, die wollen reich werden. Wenn wir zweytens die aͤngſtliche Sorgfalt in Betrachtung ziehen, die ein Geiziger anwenden muß, wenn er den erworbenen Reichtum erhalten will; und die immerwaͤhrende Forcht, die ihn quaͤlet, er moͤchte denſelben verlieren; ſo werden wir hieraus ferner ſe⸗ hen, wie ungluͤkſelig ein geiziger Menſch iſt. Als der reiche Mann hier in der Gleichnislehre ‚die auf unſern Text folget, ſah, daß ſein Vermoͤgen ſich ſo ſtark und ſchnell vermehrete, bricht er in dieſe aͤngſt⸗ liche Klage aus: Was ſoll ich thun? Armer Mann! Wer ſolle nicht mit ihm Mitleiden haben, wenn man ſo verlegen und bekuͤmmert iſt, und daß er einen eben ſo ſchweren Seufzer hoͤren laͤßt „als immer der alleraͤrmſte? Izund da er eine reiche Erndte hat, und dieſelbe wenn anders dieſes je moͤglich geweſen waͤre, ſeiner Begierde entſprochen haͤtte, ſo iſt er in der groͤſten Verlegenheit, und weiß beynahe mit aller ſeiner Weisheit nicht, was er mit dieſem Erndt⸗Segen anfangen ſoll. Er iſt aͤngſtlich bekuͤmmert, er moͤchte aus Mangel eines hinlaͤngli⸗ chen Plazes, denſelben zu verwahren, etwas davon ver⸗ lohren gehen. Was ſoll ich thun? Ich habe nicht, da ich meine Fruͤchte hinſammle. Was war denn die Schwierigkeit hiebey? 2 Auf der einen Seite wollte er Von dem Geiz. er nicht gerne etwas von ſeinen Fruͤchten verlieren; auf der andern Seite wollte er nicht gerne Unko⸗ ſten anwenden, dieſelben ſicher zu verwahren. Nach einer naͤhern Ueberlegung entſchließt er ſich endlich, aus zweyen Uebeln das geringere zu wehlen, und ſprach alſo: Das will ich thun: Ich will meine Scheunen abbrechen, und groͤſſere bauen, und will darein ſammeln alles, was mir iſt, und meine Guͤter. Koͤnnte er aber nicht die alten Scheu⸗ nen ſtehen laſſen, und mehrere aufbauen? Nein, das wollte er nicht; er wollte das Vergnuͤgen haben, alle ſeine Guͤter mit einem Blik zu uͤberſehen; und wie ſchoͤn es laſſe, wenn alles bey einander iſt. Dieſes iſt die Art des Geizes, daß er, wenn er einmal zu Ausgaben gezwungen iſt, mehr thut, als er ſollte. Es iſt mit den Gebaͤuden der Kniker wie mit ihren Gaſtmalen, ſie ſind allzeit ausſchweiffend. Ein Gei⸗ ziger verhaͤlt ſich in Abſicht auf den Aufwand, wie einer, der keinen Muth hat, in Abſicht auf das Schlagen; er ſucht es von ſich abzulehnen, ſo lange er kann; wenn er aber auf das aͤuſſerſte getrieben wird, ſo geraͤth er in Grimm, und wendet alle ſeine Staͤrke an. * „ Die Reichtuͤmer, die man „ mit vieler Muͤhe und Sorgfalt erworben hat, er⸗ „ fodern noch groͤſſere Muͤhe und Sorgfalt, wenn „ man ſie erhalten will; es braucht viel aͤngſtllche „ und kummervolle Sorgen, wenn man ein groſſes „ Vermoͤgen ſicher verwahren will. „ Wenn die Begierden eines Menſchen unerſaͤttlich ſind, ſo iſt er *Tautis parta malis; cura majiore metuque Servantur. Miſera eſt magtii cuſtodia cenſus. —— — Von dem Geiz. 397 er auch unaufhoͤrlicher Sorgfalt und Forcht unter⸗ worffen. Drittens, iſt die Betruͤbnis und Qual, die ein Geiziger empfindet, wenn ſeine Guͤter wuͤrklich verloren gehen, ein ſo groſſes Uebel, als immer eines der vorhergehenden. Wenn es ſich zutraͤgt, daß er durch einen Unfall ſeiner Guͤter beraubet wird, ſo geht ihm dieſes recht tief zu Herzen; er laͤßt ſeinen Kopf haͤngen, wie ein Binz, und jammert, wie einer fuͤr ſeinen erſtgebornen Sohn thun wuͤrde: Er ſchreyt und klagt mit Micha: Sie haben mir meine Goͤtter weggenommen, und was habe ich mehr? Bey dem geringſten Verluſt liegt der Geizige zu Boden, obſchon er noch hundertmal mehr hat, als er weiß zu gebrauchen; der Verluſt zeitli⸗ cher Guͤter geht oftmals irrdiſch⸗geſinnten Menſchen ſo tief zu Herzen, daß ſie mit der Rahel ſich nicht wollen troͤſten laſſen. Ja nach der Anmerkung des Apoſtels, wuͤrket oftmal die Traurigkeit der Welt den Tod, 2. Car. VII. 10. Endlich und viertens, ſo iſt die betruͤbteſte Betrachtung, die wir hieruͤber zu machen haben, dieſe: daß wir einmal ſowol von der Erwerbung, als dem Gebrauch unſers Vermoͤgens, eine ſchwere Rechenſchaft abzulegen haben. Diejenigen, die durch Falſchheit und Betrug, durch Unterdruͤkung der Ar⸗ men, zu ihrem Reichtum gelanget ſind, koͤnnen ihr Urtheil der Weitlaͤufigkeit nach leſen, in der Epiſtel Jacobs, Cap. V. 1, 2, 3, 4, 5. Wolan nun ihr Reichen, weinet und heulet uͤber euer Elend, das uͤber euch vommen wird; euer Reichtum iſt verfaulet. 398 Von dem Geiz. verfaulet. Euere Kleider ſind mottenfreßig wor⸗ den; euer Gold und Silber iſt verroſtet, und ihr Roſt wird euch zum Zeugnis ſeyn, und wird euer Fleiſch freſſen, wie ein Feuer. Ihr habt euch Schaͤze geſammelt an den lezten Tagen. Siehe der Arbeiter Lohn, die euer Land einge⸗ erndtet haben, und von euch abgebrochen iſt, das ſchreyet, und das Rufen der Erndter iſt kommen vor die Ohren des Herrn Zebaoth⸗ Ihr habt wol gelebt auf Erden, und euere Wolluſt gehabt, und euere Herzen geweidet, als auf einen Schlachtbank. Wir muͤſſen gleichfalls von der Anwendung unſerer Guͤter Rechenſchaft geben. GOzTT uͤber⸗ laͤßt dieſelben uns nur zur Verwahrung; je groͤſſer nun dieſelben ſind, deſto groͤſſer iſt die Rechnung die wir abzulegen haben. Dasjenige, was wir zu unſerer Unterhaltung, und zu hinlaͤnglicher Verſor⸗ gung unſerer Familien, nach demjenigen Rang und Stand, den ihnen GOtt auf dieſer Welt angewieſen hat, bedoͤrfen, koͤnnen wir als das unſrige anſehen; was daruͤber iſt, iſt uns von GOtt zu dem Ende hin gegeben worden, daß wir es andern mittheilen; daſſelbe gehoͤrt auch wuͤrklich nicht uns zu. Nur in Abſicht auf die Menſchen ſind wir eigenthuͤmliche Be⸗ ſizer davon; in Abſicht auf GOtt ſind wir aber nur Verwalter deſſelben, und er wird Rechnung von und ſodern, wie wir es angewendet haben. Kann nun aber eine groͤſſere Thorheit unter den Menſchen herrſchen, als dieſe, daß ſie einzig und allein heſorgt ſend, ihre Rechnung dadurch daß ſie viel ein⸗ nehmen/ ——ð dd—— — — — Von dem Geiz. 399 nehmen „zu vergroͤſſern; da hingegen unſere Sorg⸗ falt vielmehr dahin gehen ſollte, unſere Rechnung in gute Ordnung zu bringen; dasfenige, was wir empfangen haben, der Abſicht gemaͤg, warum uns daſſelbe anvertrauet worden, wiederum anzuwenden? Wie viel wir von den Guͤtern dieſer Welt empfangen ſollen , das liegt einzig der Sorge unſers Herrn ob, und koͤmmt es hiebey nur auf ſeinen Willen an; hingegen aber koͤnnen wir dann unſere Sorgfalt und Treue ſehen laſſen, wenn wir es ſo anwenden, wie wir ſollen. Unter den Menſchen (ſagt man) iſt es ſchon genug, wenn ein Sachverwalter nur kann auf⸗ weiſen, und Rechnung geben, er habe ſo viel ein⸗ genommen, ſo viel ausgegeben, ſo viel bleibe noch in der Caſſa zuruͤk, und denn habe die Sache ihre Richtigkeit. Aber vor GOtt koͤnnen wir unſere Rechnung nicht auf eine ſolche Weiſe richtig machen; denn er iſt nicht zufrieden, wenn wir blos dasjenige ihm zuruͤkgeben, was wir von ihm empfangen ha⸗ ben, wie wir ſolches aus der Gleichnis von den Ta⸗ lenten lernen koͤnnen. Wenn wir alſo alles genau uͤberlegen, ſo haben wir keine Urſach, die Reichen zu beneiden; ſondern vielmehr die Sicherheit und Gluͤkſeligkeit derjenigen, denen nicht ſo viel gefaͤhr⸗ liche Guͤter anvertrauet ſind, die folglich frey von allen Verſuchungen ſind, denen man bey dem Reichtum und Ueberfluß ausgeſezt iſt, die an dem ungluͤklichen Schikſal der Geizigen keinen Antheil haben, und keine Rechnug von einem groſſen Vermoͤgen ablegen muͤſſen. Nun will ich dieſe ganze Betrachtung noch etwas naͤher zu unſerer Erbauung anwenden: 400 Von dem Geiz. I. Laßt dieſe Warnung unſers Heilandes Plaz bey uns ſinden; laßt uns dieſelbe tief in unſer Herz gkaben: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem eiz. 7 Ich habe oben geſagt, daß unſer Heiland dieſe Warnung verdopple, damit wir doppelte Sorgfalt darauf wenden. Der Geiz iſt ein ſolches Laſter, das unter dem ſcheinbaren Voöorwand, wir muͤſſen in unſerm Beruf fleißig und unverdroſſen ſeyn; wir muͤſſen fuͤr unſere Familie ſorgen; ſich gar leicht bey uns einſchleicht, und auf eine liſtige Weiſe ſich unſer weiß zu bemeiſtern. Man mag nun dieſem Laſter fuͤr einen Anſchein geben, wie man will, ſo iſt es dennoch ein hoͤchſtſchaͤndliches Laſter, das fuͤr uns gefaͤhrlich iſt, und fuͤr die Welt nachtheilige Folgen hat. Um alſo dieſes Laſter in uns gaͤnzlich zu toͤden, will ich zu denjenigen Betrachtungen, die ich ſchon allbe⸗ reit angefuͤhrt habe, und die von der Schaͤndlichkeit und Thorheit deſſelben hergenommen waren, noch dieſe drey Stuͤke beyfuͤgen und anbringen: 1. Daß die Guͤter dieſer Welt ſehr ungewiß ſeyen. 2. Daß unſer Leben ſelbſt eben ſo ungewiß ſey, als dieſe Guͤter. 3. Daß es noch ein anderes Leben nach dieſem Leben gebe. 1. Ich ſage dann zuerſt: Die Guͤter dieſer Welt ſind ungewiß. Unſere Liebe und Zuneigung zu denſelben ſollte alſo um vieles erkalten, wenn wir Pedenken, — — — ——. eeeee — — — n Von dem Geiz. 401 bedenken, daß nach aller Muͤhe und Sorgfalt, die wir angewendet haben, dieſelben zu erlangen, wir nicht gewiß ſeyn koͤnnen, ob wir ſie auch wuͤrklich ge⸗ nieſſen werden; durch tauſend Zufaͤlle koͤnnen wir dieſelben wiederum verlieren. Solomon fuͤhrt dieſe Betrachtung an, um die Menſchen von den allzuſtar⸗ ken Bemuͤhungen nach den Dingen dieſer Welt ab⸗ zuhalten. Prov. XXIII. §F. Laß deine Augen nicht fliegen dahin, das du nicht haben kannſt; denn daſſelbe macht ihm Fluͤgel, wie ein Adler, und fleugt gen Himmel. Nachdem wir viele Jahre gleich einer bruͤtenden Henne auf einem groſſen Ver⸗ moͤgen geſeſſen haben, ſo kann es denn auch einmal, ehe wir es gewahr werden, Fluͤgel bekommen, und wie ein Adler ſich in die Hoͤhe ſchwingen, ſo daß es augenbliklich aus unſerm Geſicht weg iſt, und wir es niemal mehr zu ſehen bekommen. Eben dieſen Grund gebraucht der Apoſtel Pau⸗ lus, um die Menſchen von der Liebe dieſer Welt ab⸗ zuhalten, I. Cor. VII. 31. Dann, ſagt er: Das Weſen dieſer Welt vergehet; 22=αα r ν⅜n TS να rντ ο oνο,. Er vergleichet hier dieſe Welt einer Scene in einem Schauſpiel, die ſich auf der Stelle abaͤndert, und grad wiederum verſchwindet, ſo bald ſie zum Vorſchein koͤmmt; wenn alſo die Dinge dieſer Welt ſo ungewiß ſind, ſo ſollten wir uns huͤ⸗ ten, unſere Herzen allzuſtark an dieſelben zu haͤngen; wir ſollten nichts lieben, das ſo wankelmuͤthig und unbeſtaͤndig, wie dieſe Welt iſt; wir ſollten uns ein Bedenken machen, mit etwas eine ſo genaue und vertraute Freundſchaft aufzurichten, das uns doch alſobald wiederum verlaͤßt, wenn wir ſchon demſel⸗ Tillotſ. I.] Ce ben 402 Von dem Geiz. ben faſt auf eine recht uͤberlaͤſtige Weiſe geſchmeichelt, und ſo viel Muͤhe angewendet, es zu erlangen, auch mit ſo vieler und zäartlicher Sorgfalt geſucht haben, uns den Beſiz deſſelben zu verſichern. Zweytens iſt unſer Leben ſelbſt ſo ungewiß, als die Dinge dieſer Welt. Wenn ſchon unſere Gu⸗ ter und Reichtuͤmer uns immerhin verbleiben, ſo muͤſſen wir doch unaufhoͤrlich beforchten, wir ſelbſt werden von denſelben hinweggenommen. Es iſt thoͤricht, wenn wir unſere Hoffnung auf die Vereini⸗ nigung zweyer Parteyen ſezen, wo die ſo unge⸗ wiß und unbeſtaͤndig ſind. Was wollen wir denn unſere liebſten Neigungen auf ſolche Dinge richten, deren Genuß wir uns nicht fuͤr einen Augenblik ge⸗ wiß verſprechen koͤnnen? Du Narr! dieſe Nacht wird man deine Seele von dir fodern, und weß wirds ſeyn, das du bereitet haſt? Ich erin⸗ nere mich, daß Seneca an einem Ort eine Ge⸗ ſchichte erzehlet, die mit dem reichen Mann in der Gleichnis viele Aehnlichkeit hat; nemlich, ein Mann, der ihm wol bekannt geweſen, habe durch einen an⸗ haltenden und groſſen Fleiß ein anſehnliches Vermo⸗ gen zuſamengebracht; als er nun im Begriff war, das⸗ ſelbe zu genieſſen, und er einmal ein ſo köoͤſtliches Gaſtmal gehabt, als wol vorher niemals in ſeinem ganzen Leben, ſey an eben derſelben Nacht ſeine Seele von ihm genommen worden; er ſtarb alsbald nach vollendeter Malzeit. In ipio actu bene ſe- dentium rerum; in ipſo procurrentis fortunæ im- petu; da er im beſten Wolſtand war, mitten in dem voͤlligen Lauf ſeines Gluͤkes. Leben Von dem Geiz. 403 Leben wir aber wuͤrklich ſo lange, daß wir das⸗ jenige, was wir erworben haben, fuͤr eine Zeit lang genieſſen koͤnnen, ſo ſollten wir allezeit gedenken, daß unſer Leben nur eine Reiſe durch dieſe. Welt, und daß wir hier nur Pilgrime und Fremd⸗ linge wie unſere Vaͤter; daß wir hier keine blei⸗ bende Stadt haben, ſondern nur auf der Reiſe nach unſerm eignen Vaterland ſeyen; und was wir denn lange unſere Reiſe nur wollten beſchwerlich ma⸗ chen, und uns mit ſolchen Sachen beladen, die an dem Ort, wohin wir gehen, uns von keinem Nuzen ſeyn werden. Daszjenige, was hiebey am wunderlichſten iſt dieſes, daß ſonderheitlich die Alten ſo ſtark von dem Geiz beherrſchet werden. Je mehr ſich die Schwach⸗ heit bey ihnen einfindet, Deſto ſtaͤrker vermehrt ſich ihr Geiz. Nur dieſer Gedanke, daß wir einmal ſterben muͤſſen, ſollte uns gegen die Dinge dieſer Welt ganz gleichguͤltig machen. Wenn man aber uͤberzeuget iſt, daß man nicht laͤnger mehr leben kann, daß man bey jedem Schritt, den man thut, in Gefahr ſtehet, in das Grab zu fallen, ſo ſollte man denken, dieſes einige wuͤrde unſere Neigungen von dieſer Welt gaͤnzlich abhalten; allein insgemein haͤlt niemand ſo feſt an der Welt, und umarmet ſie ſo zaͤrtlich, als die Alten; es ſchmerzt ſie, dieſelbe zu verlaſſen; eben ſo wie es unter Freunden zu geſche⸗ hen pflegt, die, obſchon ſie wiſſen, daß ſie einander verlaſſen muͤſſen, doch ungern von einander ſcheiden. Sehen wir nicht viele, die noch ſelbſt dennzumal, wenn ſie dieſe Welt verlaſſen muͤſſen, mit einer ſol⸗ chen Begierde nach den Guͤtern dieſer Welt S Ee ⸗ 404 Von dem Geiz. als wenn ſie noch laͤnger denn hundert Jahre auf der⸗ ſelben zu bleiben haͤtten? In Abſicht auf dieſes kann man wol von den Alten ſagen, daß ſie wiederum zu Kindern werden, und ſich an dieſen Kleinigkeiten eben ſo ſehr vergnuͤgen, als wenn ſie noch erſt in ihrer Kindheit waͤren, und ihr ganzes Leben noch vor ſich haͤtten. S Drittens, giebt es noch ein anderes Leben nach dieſem Leben; an dieſes ſollte man ernſtlich geden⸗ ken, und fuͤr daſſelbe die groͤſte Sorgfalt anwenden. Wuͤrden die Menſchen mit Ueberzeugung ein zukuͤnfti⸗ ges Leben glauben, ſo wuͤrden ſie nicht mit Mar⸗ tha ſich ſo viel zu ſchaffen machen, ſondern das einige Nothwendige bedenken, und mit Maria das gute Theil erwehlen, das nicht kann von ibnen genommen werden. Sie wuͤrden die Nich⸗ tigkeiten dieſer Welt nicht anſehen, und ſich mit demjenigen, was ſichtbar iſt, ſchwerlich bekannt machen, ſondern einzig und allein auf das Unſichtbare ſehen. Denn was ſichtbar iſt, das iſt zeitlich, was aber unſichtbar iſt, das iſt ewig. Die wich⸗ tigen Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt wuͤrden ihre meiſte Sorge ſeyn, und ihre fuͤrnehmſten Ge⸗ danken ausmachen. So lange wir auf dieſer Welt ſind, ſollten wir gedenken, daß hier nicht unſer Vaterland, noch der Ort unſerer Ruhe ſey; wir ſollten alſo mit den⸗ jenigen Bequemlichkeiten, die uns die Welt anbeut, und die wir leicht haben koͤnnen, uns behelfen, ohne daß wir uns derſelben wegen lang beunruhigen, da wir doch nicht lange hier zu verbleiben haben, gleich den 9 ſ⸗ , N 6 Von dem Geiz. 40 5 den Reiſenden, die mit jeglicher Bequemlichkeit, die ſie unterwegs in den Gaſthoͤfen finden, ſich zu frieden geben. Wir ſollten uns mittlerweil aufmuntern mit der Betrachtung der Gemaͤchlichkeit und des Ueber⸗ fluſſes, den wir in dem Hauſe unſers Vaters haben werden; mit der Vorſtellung desſenigen Vergnuͤgens und der Zufriedenheit, die wir dennzumal, wenn wir in die ewige Wohnung gelangen werden, ge⸗ nieſſen ſollen. Unſere fuͤrnehmſte Sorge ſollte alſo auf die Ewigkeit gerichtet ſeyn; wir ſollten unſere unerſaͤtt⸗ lichen Begierden auf ſolche Gegenſtaͤnde richten, die derſelben wuͤrdig ſind. Wir ſollten allezeit mit Ernſt das Beſſere verlangen, und nach den weſentlichen Reichtumern trachten; wir ſollten ſo an dieſe Welt gedenken, daß dennoch der Himmel allezeit unſere fuͤrnehmſte Sorge waͤre; wir ſollten dahin ſehen, daß wir uns Saͤkel machen, die nicht veral⸗ ten; einen Schaz im Himmel, der nim⸗ mer abnimmt, da kein Dieb zukoͤmmt, und den keine Motten freſſen, wie uns unſer Heiland un⸗ terweiſet, Luc. XII. 33. Dahin zielet auch die Er⸗ mahnung des Apoſtels, 1. Tim. VI. 17. 18. 19. Den Reichen dieſer Welt gebeut, daß ſie nicht ſtolz ſeyen, auch nicht hoffen auf den ungewiſ⸗ ſen Reichtum, ſondern auf den lebendigen Gott, der uns dargiebt reichlich allerley zu genieſſen. Daß ſie Gutes thun, reich werden an guten Werken, gerne geben, behilflich ſeyen; Schaͤze ſammeln; ihnen ſelbſt einen guten Grund, (oder wie das griechiſche Wort α½⁵πα½½ο kann uͤberſezt wer⸗ den, einen guten Schaz,) aufs zukuͤnftige, daß ſie ergreiffen das ewige Leben. Ec 3 Ich 8 406 Von dem Geiz. Ich habe geſagt, daß wir alle dieſe Dinge in kurzem verlieren werden; entweder werden wir der⸗ ſelben beraubt, oder von ihnen abgeſoͤndert ſeyn, wenn wir zum Sterben kommen, und die endloſe Ewigkeit vor uns ſehen, in die wir baͤldeſt eingehen ſollen; dennzumal wird die Welt und alle ihre Ver⸗ gnuͤgungen uns nichts nuzen; dennzumal werden wir uus mit den Gedanken einer andern Welt beſchaͤftigen; dennzumal werden wir ſchmerzlich betruͤbt ſeyn, daß wir ſo viel Zeit und Sorgfalt auf dieſe Welt ge⸗ wendet, und dagegen ſo wenig an die groſſen und wichtigen Angelegenheiten der Ewigkeit gedacht haben. Wenn es denn alſo kommen wird, ſo vergebet mir, wenn ich euch auf das drungenlichſte bitte, daß ihr mitten unter euern irrdiſchen Sorgen auch an euere unſterbliche Seele gedenket, die hierdurch nicht wei⸗ ſer und gluͤklicher wird, wenn ihr hier ſchon viele Reichtuͤmer beſizt, und die zum Genuß viel fuͤrtref⸗ licherer Guͤter beſtimmt iſt, als uns die Welt geben kann. Wenn ihr beſorgt ſeyt, den ſterblichen Leib zu nehren und zu kleiden, ſo gedenket auch an den fuͤrtreflichern Theil euers Weſens, der ewig leben ſoll. Ihr muͤßt nicht allein um das beſorgt ſeyn, was werde ich eſſen? was werde ich trinken? womit werde ich mich bekleiden? Sondern ihr müßt euch bisweilen auch dieſe Frage vorlegen: Was muß ich thun, daß ich ſelig werde? Ich habe einen unſterblichen Geiſt, es iſt billich, daß ich auch einige Sorgfalt anwende, denſelben zur Ewig⸗ keit zu erziehen, und ihn zu dem Erbtheil der Heili⸗ gen geſchikt zu machen. Der 4 Von dem Geiz. 407 Der feſte Glaube und eine ernſtliche Betrach⸗ tung der zukuͤnftigen Dinge wird gewiß verurſachen, daß unſere allzufeurige Liebe und Neigung zu den Dingen dieſer Welt erkaltet; und daß wir den Ent⸗ ſchluß faſſen, nichts zu unternehmen, welches den Frieden unſers Gewiſſens ſtoͤren, und uns an der Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt hinderlich ſeyn koͤnnte. II. Bey einer naͤhern Zueignung der verhandel⸗ ten Worte will ich dann zweytens ein Mittel an⸗ fuͤhren, das wider allen Geiz dienlich iſt, nemlich, wenn man mit ſeinen Umſtaͤnden zufrieden und ver⸗ gnuͤgt lebt. Dies ſchreibt uns auch der Apoſtel, als das beſte Heilungsmittel wider den Geiz vor, Hebr. XIII. 5. Der Wandel ſey ohne Geiz, und laſ⸗ ſet euch begnuͤgen an dem, das da iſt; oroοο- nevos rot raρνανν.e Seyt mit dem gegenwaͤrtigen vergnuͤgt, und gedenket, daß es genug ſey. Ein Geiziger kann das Gegenwaͤrtige aus Forcht vor dem Zukuͤnftigen nicht genieſſen; entweder weil er foͤrchtet, er moͤchte noch etwan in Mangel gera⸗ then; oder weil er eine ſo verdorbene und ungluͤkli⸗ che Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit hat, daß ihn nichts zu⸗ frieden und vergnuͤgt machen kann. Wenn wir aber unſere Begierden nach unſern Umſtaͤnden einſchraͤn⸗ ken, und mit dem, was wir haben, zufrieben ſind, ſo werden wir nicht mit ſo heftiger Ungedult nach mehrerm ſtreben.“ Dieſe Zufriedenheit mit unſern gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden iſt uns keineswegs hinderlich, daß wir nicht ſollten durch unſern Fleiß und Sorgfalt, durch Ce 4 erlaubte 403 Von dem Geizz. erlaubte Bemuͤhungen uns in beſſere Umſtaͤnde ſezen koͤnnen, als wir wuͤrklich ſind. Woferne man nur nicht unerlaubte und unanſtaͤndige Wege einſchlaͤgt, ſein Vermoͤgen zu vermehren, und ſich nicht mit aͤngſtlichen Sorgen quaͤlt, noch ſelbſt elend macht, damit man reich werde; woferne man nur nicht un⸗ terlaͤßt, die wichtigern und fuͤrtreflichern Dinge zu erlangen, und man nicht eine unerſaͤttliche Begierde nach Reichtum hat; woferne man nur nicht denſel⸗ ben zu ſeinem Gott macht, und das Herz daran haͤnget; und wenn man ſich entſchlieſſen kann, den⸗ ſelben ſowol fuͤr ſich ſelbſt zu genieſſen, als zu Wer⸗ ken der Liebe und Gutthaͤtigkeit fuͤr andere anzu⸗ wenden, ſo kann es gar wol neben einander beſte⸗ hen, daß man mit ſeinen gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden vergnuͤgt ſeyn, und dennoch alle Gelegenheit ergreif⸗ fen kann, die uns die Vorſehung an die Hand giebt, unſer Vermoͤgen zu vermehren. Es iſt ein fuͤrtref⸗ licher Character, den der Poet dem Ariſtippus bey⸗ legt: * „Ariſtippus wußte ſich in alle Umſtaͤnde zu „ ſchiken; und obſchon er nach mehrerm trachtete, „ ſo war er dennoch mit dem gegen waͤrtigen ver⸗ * 2, gnugt. 2 Wenn aber jemand mit dem, was er hat, nicht zufrieden iſt, und mißvergnuͤgt lebt, daß er nicht mehr hat, ſo koͤnnte der Beſiz der ganzen Welt ihn nicht befriedigen; und wenn denn GOtt einen ſol⸗ chen Menſchen von einer Stufe bis zu der andern erhoͤhete, * Omnuis Ariſtippum decuit color, & ſtatus & res; Tentantem majora, fere præſentibus Xαquum. — — —— — — =— — = = = Von dem Geiz. 4⁰9 erhoͤhete, ſo wuͤrde er doch niemal glauben, daß ſein Gluͤk groß genug ſey, ſondern bey jedem Schritt, den er weiter kaͤme, wuͤrde er dennoch ſo mißver⸗ gnuͤgt ſeyn, als er zuerſt war. Unſer Heiland zeiget uns den Character ſolcher Menſchen an dem reichen Mann in der Gleichnis⸗ Lehre: Dieſer war noch nicht zufrieden, obſchon ſeine Scheunen angefuͤllt waren, und unter der Laſt einzufallen droheten; er ließ dann dieſelben nieder⸗ reiſſen, und bauete groͤſſere; und wenn er ſo lange gelebt haͤtte, bis auch dieſe waͤren angefuͤllt geweſen, ſo wuͤrde er dieſelben wiederum niedergeriſſen, und groͤſſere auſgebauet haben. Ungeachtet er denn ſchon den Vorſaz hatte, wenn er ſo viel und ſo viel wuͤrde geſammelt haben, ſo wollte er ruhig ſeyn, und ſich zufrieden geben, ſo wuͤrde dennoch ſeine geizige Gemuͤthsart ſich wiederum von neuem zeigen, und niemals zulaſſen, daß er zur Ruhe und Zufrie⸗ denheit gelangen koͤnnte. III. Endlich will ich denjenigen, die Reichtu⸗ mer beſizen, annoch anrathen, daß ſie gutthaͤtig ſeyen. Wenn uns GOtt mit Ueberfluß geſegnet hat, und wir dem reichen Mann in der Gleichnis nicht aͤhnlich ſeyn wollen, ſo muͤſſen wir unſer Vermoͤgen zu Wer⸗ ken der Liebe und Barmherzigkeit, zu dem allgemei⸗ nen Beſten, zu der Erquikung der Armen und Noth⸗ duͤrftigen anwenden. Die τ½1 ς pder die Nuz⸗ anwendung, die der Herr aus der Gleichnis vom rei⸗ chen Mann ziehet, iſt dieſe: Alſo gehet es, wer ihm Schaͤze ſammelt, und iſt nicht reich in GOtt. So wird es auch wuͤrklich erfolgen. Ein CLe 5 jeder, 410 Von dem Geiz. jeder, der ihm Schaͤze ſammelt, und nicht reich iſt in GOtt, wird den gleichen Ausgang ſeines thoͤ⸗ richten Verhaltens zu erwarten haben; er wird hin⸗ weggenommen werden, ehe er ſeine geſamelten Schaͤze genieſſen kann. Wie kann man aber reich in GOtt werden? Durch Werke der Liebe und Barmherzigkeit. Unſer Heiland nennt es Math VI. 20. Schaͤze im Himmel ſammeln. Und in dem 33. Vers dieſes Capitels nennt er das Allmoſengeben, ſich Sekel machen, die nicht veralten, einen Schaz, der nimmer abnimmt im Himmel. Von denjenigen, die reich ſind an guten Werken, die gerne ge⸗ ben, behuͤllflich ſeyn, heißt es in 1. Tim. VI. 19. Daß ſie Schaͤze ſammeln, ihnen ſelbſt einen gu⸗ ten Grund aufs Zukuͤnftige, daß ſie ergreifen das ewige Leben. Extra fortunam eſt, quicquid donatur, Was wir den Armen geben, iſt ſicher und wol verwahret; es iſt auſſer allem Zufall; es iſt im Himmel hinderlegt, wo wir es wiederum finden werden. Die Liebe und Barmherzigkeit, die wir unſern armen Bruͤdern erweiſen, ſind der ſicherſte Weg, unſere Reichtuͤmer in jene Welt hinuͤberzu⸗ bringen, und uns den Zugang zu derſelben zu eroͤfnen. So ſagt es unſer Heiland, Luc. VI. 9. Ich ſage euch: Machet euch Freunde mit dem ungerech⸗ ten Mammon, auf daß wenn ihr nun darbet, (das iſt, wenn ihr dieſe Welt, und die Vergnuͤgun⸗ gen derſelben verlaſſen ſollet,) ſie euch aufnehmen in die ewige Huͤtten. Wenn wir an jenem groſſen Tage des Gerichts vor GOtt erſcheinen, und nachdem, was uns der Heiland hievon ſagt, dieſen ernſtlichen Verweis hoöͤ⸗ B ren — — —, = =– — —. = — — — — — — — Von dem Geiz. 4r11 ben werden: Ich bin hungerig geweſen, und ihr habt mich nicht geſpeiſet; Ich bin durſtig gewe⸗ ſen, und ihr habt mich nicht getraͤnket; Ich bin naket geweſen, und ihr habt mich nicht be⸗ kleidet; Ich bin krank und gefangen geweſen, und ihr habt mich nicht beſucht; was wuͤrden wir wol dennzumal von unſerm Vermögen, wenn es noch in unſerer Gewalt waͤre, dahin geben; wuͤrden wir nicht willig und gerne alles austheilen, damit er auch uͤber uns dies troͤſtliche Urtheil ſpre⸗ chen wuͤrde: Kommet her, ihr Geſegneten mei⸗ nes Vaters, ererbet das Reich, das euch berei⸗ tet iſt, von Anbeginn der Welt. Sollten wir dennzumal unter denjenigen gefunden werden, die von ihrem Ueberfluß nichts zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit neben ſich gelegt, ſo habe ich das Herz nicht, euch zu ſagen, was fuͤr ein betruͤbtes Schikſal ſolche werden zu erwarten haben, und wie ſchreklich das Urtheil iſt, das uͤber ſie wird ausgeſprochen werden. Es iſt in der That eine betruͤbte Vorſtellung, wenn man bedenkt, daß es einigen, wie es zum we⸗ nigſten ſcheinet, nur an dieſem einzigen fehlet, wie dem reichen Juͤngling in dem Evangelio: Er hatte die Gebotte GOttes gebalten von Jugend auf; er bewahrte ſich vor dieſen ſchweren Suͤnden, die das Geſez unterſagte; es mangelte nur ein Einziges zu ſeiner Vollkommenheit; aber eben um dieſes ein⸗ zigen willen verließ er den Herrn, und konnte das ewige Leben nicht erlangen. Es giebt viele, die ſehr andaͤchtig und fromm ſind, die viel beten, und fa⸗ ſten, und alle andern Werke der Frommiglen ausuͤ⸗ en, 412 Von dem Geiz. ben, die kein Gelt koſten; die aber unterlaſſen All⸗ moſen zu geben, und Werke der Liebe und Barm⸗ herzigkeit auszuuͤben, die in der heiligen Schrift ſo oft mit dem Faſten, und mit dem Gebet der From⸗ men vereinigt ſind; aber eben deswegen iſt alle ihre Andacht, und ihr Fleiß in andern Stuͤken der Re⸗ ligion vergebens, und dieſes wird ſie nicht in den Himmel bringen. Iſt es denn nicht eine bedauerns⸗ wuͤrdige Sache, daß diejenigen, die nicht mehr ferne ſind von dem Reiche GOttes, dennoch daſſelbe nicht erlangen moͤgen? Daß diejenigen, welche ſon⸗ ſten in andern Stuͤken ſo viel fuͤr den Himmel thun, nur um dieſes einzigen Stuͤks willen mit GOTT brechen. Ich weiß wol, daß die Menſchen ſich auf ver⸗ ſchiedene Weiſe hierinnen ſelbſt betriegen; ich weiß auch, wie ſie ſich wider alle dieſe Angriffe verthei⸗ degen. Zuerſt ſagen ſie: Wenn ſie ſchon keine Werke der Liebe und Barmherzigkeit ausuͤben, ſo handeln ſie doch hiedurch gegen niemand ungerecht. Es iſt wahr, die Armen koͤnnen die Reichen nicht vor ein weltliches Gericht fodern, wenn dieſe unbarmherzig Und lieblos ſind; allein dieſe behalten doch auf eine ungerechte Weiſe dasjenige zuruͤk, was ihnen von Rechts wegen nicht zugehoͤrt; ſie ſind grauſam und hartherzig; ſie machen ſich in Abſicht auf GOtt, deſſen Haushalter ſie ſind, einer treuloſen Verwal⸗ tung des ihnen anvertrauten Guts ſchuldig; denn GOit iſt zu dem Ende hin ſo freygebig in Anſehung der Guͤter dieſer Welt gegen ſie geweſen, damit er ſie ———— — — — —.—ͤB. — — — — — — — = — 1 1 1 Von dem Geiz. 413 ſie verpflichten moͤchte, auch gegen andere ſo zu ſeyn. Dasjenige, was du ohne Abſicht auf die Nothdurft anderer zuſammen ſammelſt, wird auf eine ungerechte Weiſe von dir zuruͤkbehalten; ſintemal nach der Abſicht GOttes du den Hungrigen davon ſollteſt ſpei⸗ ſen, den Nakten bekleiden, und diejenigen, die faſt vor Elend umkommen, aufrichten und troſten. Denn warum biſt du reich, und ein anderer arm? Nur damit du koͤnneſt Liebe und Barmherzigkeit gegen diejenigen ausuͤben, welche die Vorſehung GOttes zu dir hinweiſet. Es waͤre GOtt leicht geweſen, (denn die Erde, und alles was darauf, iſt des Herrn,) eine ſolche Einrichtung zu machen, daß jeder⸗ mann genug gehabt, und ſi ſich zum wenigſten in mittelmaͤſ⸗ ſigen Umſtaͤnden befunden haͤtte; aber dennzumal wuͤrde ein groſſer Theil der Tugenden, aus Mangel der Gele⸗ genheit ſie auszuuͤben „von der Erde verbannt gewe⸗ ſen ſeyn; wo waͤre dennzumal die Geduld der Ar⸗ men, das Mitleiden, die Gutthaͤtigkeit, und die Zufriedenheit derjenigen, die in mittelmaͤßigen Gluͤks⸗ Umſtaͤnden ſich beſinden, geweſen? Zweytens ſagt man: Man habe Kinder, und muͤſſe fuͤr dieſelben ſorgen. Thut es nur in GOttes Nahmen, er erlaubt uns dieſes: Allein ſehet nur, und ſonderheitlich wenn ihr Stand und ihr Vermoͤgen nicht ſo fuͤrnehm und groß iſt, daß ſie nicht noͤthig haben, an einen ordentlichen Beruf zu gedenken; daß ihr nicht in einem ſolchen Grade fuͤr ſie ſorget, daß ihr dabey unterlaſſet, ſie zu einem ordentlichen Beruf anzufuͤhren, und was lehrnen zu laſſen; damit ihr ſie nicht der augenſcheinlichſten Gefahr ausſezt, ver⸗ loren zu gehen. Ja ſehet euch wol vor, derſelben eine 414 Von dem Geiz. keine andere Verrichtungen zu hinterlaſſen, als das, was ihr ihnen geſammelt habet, durchzujagen. Wenn ihr ſo fuͤr ſie ſorget, ſo iſt alle Wahrſcheinlichkeit vor⸗ handen, das werde wuͤrklich erfolgen, und euere Kinder werden eben ſo geſchwind eilen, ſich in Ar⸗ muth zu ſtuͤrzen, als eilfertig ihr geweſen ſeyd, ſie reich zu machen. Wenn die Menſchen nur das thaͤ⸗ ten, was zum Beſten ihrer Kinder dienet, ſo koͤnn⸗ ten ſie auch viel mehrers zu ihrem eignen Vortheil thun, indem ſie dasjenige, was ſie nun erſparen, zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit anwenden wuͤrden. Drittens giebt es ſolche, die gerne nur fuͤr der⸗ malen, ſo lange ſie hier leben, von dieſer Pflicht frey ſeyn moͤchten, und deswegen zu ihrer Entſchul⸗ digung ſagen, was ſie zu thun geſinnet ſeyen, wenn ſie einmal zum Sterben kommen; das iſt, wenn ſie das, was ſie haben, nicht mehr laͤnger beſizen koͤnnen. Es ſcheinet hiemit, als wenn du, der du ſo denkſt, es lieber demjenigen, der dein Vermaͤchnis vollzie⸗ hen ſoll, uͤberlaſen wolleſt, an deiner ſtatt mildthaͤ⸗ tig zu ſeyn; hierdurch aber, daß du dieſes Geſchaͤft ſo lange aufſchiebeſt, als du nur kannſt, giebſt du zu erkennen, du habeſt keine groſſe Luſt hierzu. Denn wenn dem nicht ſo waͤre, was wollteſt du die Aus⸗ theilung deiner Liebes⸗Gaben lieber einem andern überlaſſen, als ſelbſt auf dich nehmen? Dies kann ſchwerlich ein vernuͤnftiges und GOtt angeneh⸗ mes Opfer ſeyn: nur allein dennzumal guttharig zu ſeyn, wenn wir todt ſind; es iſt deswegen auch recht gut, daß GOtt uns ſterblich gemacht hat, und Daß uns Menſchen geſezt iſt, einmal zu ſterben, . enn 4. Von dem Geiz. 415 denn ſonſten wuͤrden einige wol gar niemals an Werke der Barmherzigkeit gedenken. Dieſe und andere dergleichen Entſchuldigungen, die niemal guͤltig ſeyn werden, und die auch keiner aus uns an dem Tage des Gerichts vorzubringen ſich unterſtehen wird: Ich ſage, dieſe und andere dergleichen Entſchuldigungen beyſeitsgeſezt, laßt uns die Entſchlieſſung faſſen, von demjenigen, was wir haben, izund weil wir es koͤnnen, gutthaͤtig zu ſeyn; laßt uns zu dem Ende hin von demjenigen, was uns GOtt geſchenkt hat, einen gewiſſen Theil, der aber auch mit unſerm Vermoͤgen in einem anſtaͤndigen Verhaͤltnis ſtehen muß, neben ſich legen, und den⸗ ſelben zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit an⸗ wenden. Es fehlet niemal an ſolchen, gegen die wir Barm⸗ herzigkeit ausuͤben koͤnnen, und niemal weniger als izund. Wir haben unter uns eine groſſe Menge, die alle Tage ſich uns darſtellen. GOtt hat uns auch viele von auswerts zugeſendet, die ganz laut uns um unſer Mitleiden und Barmberzigkeit an fle⸗ hen, als ſolche, die in die aͤuſſerſte Armuth geſtuͤrzt worden, und um der beſten Sache willen leiden, nemlich um unſers gemeinſchaftlichen Glaubens wil⸗ len, der uns in dieſen Tagen ſo theuer ſeyn ſoll, als jemal. Laßt uns Barmherzigkeit beweiſen, wie wir auch am Tage der Noth von andern Barmherzigkeit erwarten, und wie wir hoffen, an jenem Tage vor dem Herrn zu ſinden, wenn wir vor ſeinem Rich⸗ terſtuhl erſcheinen werden. 416 Von dem Geiz. Ueberdenket nun dasjenige, was ich uͤber dieſe Materie geſagt habe, und laßt dieſe Warnung un⸗ ſers Heilandes, die er auf eine ſo auſſerordentliche Weiſe vorbringt, einen tiefen Eindruk auf euere Her⸗ zen machen: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz; denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat. = — — — 1 Sechszehnte Predigt. Gutes thun, das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider Beleidigung und Mißhandlung. . [Tillotſ. I.] D o Text. — — — — — —= = ☛ — — — — = — ℳ „% . 4¹⁸ Text. 1. Petr. III. 13. Wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte, ſo ihr dem Guten nachkommet? dieſem und in dem vorhergehenden Capitel dringet der Apoſtel ſehr ernſtlich darauf, daß ſich die Chriſten eines heiligen und unſtraͤflichen Wan⸗ dels befleiſſen, damit die Heiden keinen Anlas haͤt⸗ ten, wegen dem aͤrgerlichen Leben der Chriſten die chriſtliche Lehre ſelbſt zu ſchmaͤhen; ſonderheitlich warnet er ſie vor dem ſchaͤndlichen Mißbrauch der chriſtlichen Freyheit, deſſen ſich, wie es ſcheint, nur gar zu viele ſchuldig gemacht, die unter dem Vor⸗ wand derſelben den Gehorſam ihren Obern aufſagten; er ſtellt ihnen zu dem Ende hin vor, es waͤre nichts wodurch ſie ihre Religion mehr ſchaͤnden, und bey jedermann einen begruͤndeten Ver⸗ dacht wider dieſelbe erweken koͤnnten, als durch ein ſolches Verhalten; und deswegen ſchaͤrfet er ihnen ſehr genau die Pflichten des Gehorſams ein, die ſie nach ihren verſchiedenen Beziehungen zu beobachten haben; als Unterthanen gegen ihren Obern; Knechte gegen ihren Herren; Weiber gegen ihren Maͤnnern; kurz, er ermahnet ſie, daß ſie ſowol unter ſich ſelbſt, als D Dd 2 gegen 420 Gutes thun, das ſicherſte gegen andere alle diejenigen Tugenden ausuͤben, die ſie beliebt machen, und ihnen die Gewogenheit der Menſchen zuziehen koͤnnen; ſie ſollen barmherzig und mitleidig; liebreich und friedfertig ſowol unter ſich ſelbſt, als gegen alle Menſchen ſeyn; ſie ſollen nicht allein niemand beleidigen, und zum Zorn reizen, ſondern ſich auch nicht weder mit Worten, noch in der That raͤchen; ſie ſollen vielmehr ihre Feinde ſegnen, und ihnen Gutes thun, und alſo auf alle moͤgliche Weiſe den Frieden ſuchen, V. 8. 9. Endlich ſeyt alle⸗ ſamt gleich geſinnet, mitleidig, bruͤderlich, barmherzig, freundlich, vergeltet nicht Boͤſes mit Boͤſem, oder Scheltwort mit Scheltwort; ſondern dagegen ſegnet und wiſſet, daß ihr dazu beruffen ſeyt, daß ihr den Seegen beerbet. Dapmit er ſie zur Ausuͤbung dieſer Tugenden noch mehr anfmuntern moͤchte, ſo ſagt er ihnen, ſie koͤnnen auf keine andere Weiſe fuͤr die Ruhe und Sicher⸗ heit ihres Lebens beſſer ſorgen; V. 10. Denn wer leben will, und gute Tage ſehen, der ſchweige ſeine Zunge, daß ſie nichts Boͤſes rede, und ſeine Lippen, daß ſie nicht truͤgen; er wende ſich vom Boͤſen, und thue Guts; er ſuche Frieden, und jage ihm nach. Er ſagt ihnen auch, daß dieſes der ſicherſte Weg ſey, ſich der Gewogenheit GOttes zu verſi⸗ chern, und ihn zu vermoͤgen, daß er uns in den beſondern Schuz ſeiner gnaͤdigen Vorſehung nehme, V. 12. Denn die Augen des Herrn ſehen auf die Gere ben nd ſine Ohren auf ſr Geben er errn auf die, ſo da Boͤſes thun. Herrn guf Endlich Verwahrungsmittel wider Beleidigung: e. 421 Endlich ſtellt er ihnen noch vor, daß dieſes der ſicherſte Weg ſey, unſere Nebenmenſchen zu Freunden zu gewinnen, derſelben Wolgewogenheit und Zunei⸗ gung zu erlangen, auch ihren Beleidigungen und uͤbeln Begegnung vorzukommen, V. 13. Und wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte, ſo ihr dem Gu⸗ ten nachkommet? Wir haben in dieſen Worten Zwey Stire zu betrachten: Erſtlich / eine gewiſſe Eigenſchaft, die der Apoſtel hier vorausſezt, nemlich: So ihr dem Gu⸗ ten nachkommet. Zweytens / einen gewiſſen Nuzen und Vor⸗ theil, den wir vernuͤnftiger Weiſe daher erwarten koͤnnen; nemlich die Sicherheit vor den Beleidigun⸗ gen, und einer uͤbeln Begegnung von unſern Neben⸗ menſchen: Wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte? I. Diejenige Eigenſchaft „die der Apoſtel hier vorausſezt, iſt dieſe;: Daß wir dem Guten nach⸗ kommen. Was iſt aber dieſes? Der Apoſtel ſezt voraus, es ſey jedermann bekannt, und habe er in dem vorhergehenden hinlaͤngliche Exempel hievon an⸗ gefuͤhrt. Er haͤlt ſich denn nicht lange auf,⸗dieſes naͤher zu beſchreiben und auszufuͤhren, ſondern er weiſet jedermann auf ſein eigen Herz und Gewiſſen, das ihm am beſten ſagen kann, was es ſey. Es iſt nicht etwas, woruͤber noch geſtritten wird, und wel⸗ ches einige gut, andere aber boͤſe nennen; ſondern es iſt etwas, worinnen alle uͤbereinſtimmen, und welches ſowol nach dem Pangnis und Urtheil der Dd 3 Heiden, 422 Gutes thun, das ſicherſte Heiden, als der Chriſten, als etwas weſentlich Gu⸗ tes erkennt und anbefohlen wird, und welches auch unſtreitig ſo iſt. Es beſteht nicht in einem blinden Eifer fuͤr gleichguͤltige Dinge, fuͤr gewiſſe Ceremo⸗ nien, fuͤr eine genaue Beobachtung aͤuſſerlicher Reli⸗ gions⸗Gebraͤuche, fuͤr eine allzuuͤbertriebne Genau⸗ heit in Sachen, die von keinem Gewicht ſind; wie z. Ex. die Phariſaͤer von einem ſolchen blinden Ei⸗ fer beherrſcht wurden in Verzehndung des Kuͤmmels, in der Unterſcheidung der Speiſen, in Feyrung ge⸗ wiſſer Tage, und dergleichen; ſondern es beſteht in Beobachtung der wichtigern Stuͤke des Geſezes, in einer ſorgfaͤltigen Ausuͤbung der Hauptpflichten der Religion, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit, und des Glaubens; in den Dingen, worinnen das Reich GOttes beſteht, in Gerechtigkeit und Friede; in ſolchen Dingen, die der Apoſtel als weſentliche und unſtreitige Theile der Guͤte und Rechtſchaffenheit angefuͤhrt hat; die von niemand widerſprochen wer⸗ den, die ſich von ſelbſt der Vernunft und dem Ge⸗ wiſſen eines jeden Menſchen als was Gutes anprei⸗ ſen; derſelben Beobachtung nennt hier der Apoſtel dem Guten nachkommen. So ihr dem Guten nachkommet: In dem Grund⸗Text ſteht das Wort Miurrær, ſo ihr das Gute, das ihr an andern ſehet, nachahmet. In einigen Abſchriften ſteht das Wort Z2Xa7†αaα wenn ihr nach demjenigen, was gut iſt, eifert. Auch dieſer Sinn kann hier Plaz haben. Ein blin⸗ der Eifer in nicht viel bedeutenden Sachen, und der mnur unnoͤthige Streitigkeiten nach ſich ziehet, ſteht uns freylich keineswegs an; wir koͤnnen aber niemals b— ö — Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛc. 423 zu ernſtlich und eifrig ſolchen Dingen nachjagen, die weſentlich und unſtreitig gut ſind; es iſt loͤblich, es koͤmmt uns zu, daß wir mit rechtem Eifer fuͤr ſolche Dinge eingenommen ſeyen; es giebt gewiſſe Dinge, die eines ſolchen Eifers nicht werth ſind; und je mehr wir dann auf denſelben beſtehen, deſto weniger koͤnnen wir uns ſchmeicheln, daß wir da⸗ durch den Beyfall kluger und vernuͤnftiger Leute er⸗ halten werden. Ein heftiger Eifer fuͤr ſolche Sa⸗ chen, die von keinem Gewicht und zweifelhaft ſind, iſt ein Beweis von einem ſchwachen Gemuͤth, das von thoͤrichtem Aberglauben beherrſchet wird, und von ſchwermeriſchem Feuer brennt; einem weiſen Mann kann aber nichts anſtaͤndigers ſeyn, als wenn er mit Eifer und Ernſt nach ſolchen Dingen ſtrebt, die nach einer allgemeinen Uebereinſtimmung gut ſind, und von allen Religions⸗Parteyen, ſo weit dann immer dieſelben in andern Stuͤken von einan⸗ der unterſchieden ſind, gut geheiſſen werden. So viel von derjenigen Eigenſchaft, die der Apoſtel hier vorausſezt: So ihr dem Guten nachkommet. II. Der Nuzen und Vortheil, den wir wahr⸗ ſcheinlicher Weiſe von einem ſolchen Verhalten er⸗ warten koͤnnen, beſtehet hierinnen, daß wir vor den Beleidigungen, und einer uͤbeln Begegnung von un⸗ ſerm Nebenmenſchen ſicher ſeyn koͤnnen. Wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte; der Apoſtel ſagt nicht ſchlechterdings: Niemand wird euch ſchaden; ſon.⸗ dern er redet von dieſer Sache ſo, als wenn eine ſolche Begegnung hoͤchſt unbillig waͤre, und es nach aller Ueberlegung unwahrſcheinlich ſey, daß wir, die Sache uͤberhaupt betrachtet, eine ſolche Begegnung Dd 4 werden 42 4 Gutes thun, das ſicherſte werden zu erwarten haben. Der Apoſtel will alſo keineswegs ſagen, daß die Tugendhaften niemal keiner Beleidigung und Verfolgung werden ausgeſezt ſeyn; und daß die Tugend, ſo glaͤnzend und rein dieſelbe immer ſeyn mag, zu allen Zeiten, und in allen Faͤllen ſie vor aller uͤbeln Begegnung ſicher ſtellen werde; ſondern die Meinung des Apoſtels iſt dieſe, daß wenn wir auf die Art, wie ich eine Erklaͤrung davon gegeben, dem Guten nachkommen, ein ſolches Verhalten ſeiner Natur nach dahin abzweke, uns wider die Bosheit unſers Nebenmenſchen in Sicherheit zu ſezen, daß dieſes auch ſehr oft der Erfolg von einem ſolchen Verhalten ſey; und daß daſſelbe, wenn wir alles uͤberlegen, der beſte Weg ſey, den wir nur immer einſchlagen koͤnnen, dieſen Endzwek zu erreichen. Dies iſt die Meinung des Apoſtels, wenn er ſagt: Wer iſt, der euch ſcha⸗ den koͤnnte? Daß dem nun wuͤrklich ſo ſey, werden wir ſehen, es ſey nun, daß wir die Natur der Tugend und der Guͤtigkeit; oder die Natur des Menſchen, ungeachtet derſelbe wuͤrklich verderbt iſt; oder. die goͤttliche Vorſehung in Betrachtung ziehen. I.’ Betrachten wir die Natur der Tugend und der Guͤtigkeit, ſo werden wir bald finden, daß die⸗ felben uns die Zuneigung unſers Nebenmenſchen zu⸗ ziehen, und ſo viel vermoͤgen, daß wir dadurch ihre heimliche Liebe und Achtung gewinnen. Einen tu⸗ gendhaften und guͤtigen Character ſchaͤzet auch der Laſterhafte in ſeinem innwendigen; und diejenigen, 1 welche . Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛc. 425 welche weit von der Ausuͤbung der Tugend entfernt ſind, bewundern und verehren bisweilen denſelben; er fuͤhrt was ehrwuͤrdiges und majeſtaͤtiſches mit ſich; ſo daß die Laſterhaften durch diejenige Ehrfurcht, die ſie in ihrem innwendigen ſuͤr die Tugend hegen, ab⸗ gehalten werden, den Tugendhaften zu beleidigen. Verſchiedene Tugenden ſind beſonders von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie ihrer Natur nach Beleidigungen und Beſchimpfungen von uns ablehnen: Zum Ex. die Demuth benimmt dem Stolzen und Hochmuthigen alle Gelegenheit, auf eine trozige Weiſe mit uns umzugehen; ſie macht den Hochmuth be⸗ ſchaͤmt, und uͤberall verwirrt. Die Sanftmuth be⸗ friedigt den Zorn, und hemmt die zugedachte Be⸗ leidigung. Wenn wir Boͤſes mit Gutem vergelten, ſo kann dies alle Feindſchaft ausloͤſchen, die aller⸗ roheſte Gemuͤthsart bezaͤhmen, ja die Bosheit ſelbſt bezwingen. Andere Tugenden ſind von einer ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie ihrer Natur nach dahin zwe⸗ ken, uns andere verbindlich zu machen, ihre Ge⸗ wogenheit zu erhalten, ſie zu unſern Freunden zu machen, ſie auf das genaueſte mit uns zu verbinden; ſolche ſind Gefaͤlligkeit und Gutthaͤtigkeit; Leutſelig⸗ keit, Dienſtfertigkeit gegen jedermann. Die Freund⸗ „ſchaft und Zuneigung anderer dienet uns zu einer * maͤchtigen Beſchuͤzung wider Beleidigungen. Jeder⸗ mann wird auf diejenigen ſchmaͤhen, die einen an⸗ fallen, der doch niemand beleidigt hat. Derjenige, der ſich viele verbindlich gemacht, wird auch viele haben, die ſich ſeiner annehmen, wenn er angegrif⸗ fen wird, die ſich zu ſeiner Errettung annehmen, und zwiſchen ihm, und die ihm drohende Gefahr ſte⸗ D d 5 hen 426 Gutes thun, das ſicherſte hen werden. Um eines Guten willen, ſagt der Apoſtel doͤrfte wol jemand ſterben. Ueber dies kann man noch dieſes anmerken, daß die Menſchen wegen der Ausuͤbung dieſer Tu⸗ genden, auch von den weltlichen Geſezen nichts zu befoͤrchten haben. Als die erſten Chriſten, die an dem heidniſchen Gottesdienſt keinen Antheil nehmen wollten, und ſich dem herrſchenden Aberglauben wi⸗ derſezten, hart verfolget wurden, ſo geſtuhnden dieſe insgemein ein, wie uns Tertullianus erzehlet, daß die Chriſten in andern Dingen rechtſchaffene Leute waͤren, die ſich gluͤklich ſchaͤzen, daß ſie Chriſten ſeyen. Es wurden ſo ſtrenge Geſeze wider die Chriſten gemacht wegen ihren heimlichen Zuſam⸗ mwBenkuͤnften, welche die Feinde derſelben fuͤr aufruͤh⸗ riſch ausgaben, und weil ſie ſich widerſezten, dem herrſchenden Aberglauben beyzuſtimmen, welches die Heiden eine Verachtung der Goͤtter nennten; dies geſchah aber nur, weil keine Geſeze wider die Beſchei⸗ denheit, die Demuth, die Sanftmuth, die Gefaͤllig⸗ keit, die Guͤtigkeit, die Friedfertigkeit, die Verge⸗ bung der Beleidigungen vorhanden waren. Dieſe Tugenden ſind ihrer Natur nach von einer unveraͤn⸗ derlichen Guͤte, daß ſie nicht wol dieſelben zum Grund der Anklage machen konnten. Es hat auch keine Regierung jemal ſo viel Dreiſtigkeit gehabt, dawider Geſeze zu machen. Der Apoſtel fuͤhret dieſes als einen beſondern Beweis, und als ein Zeugnis von der unveraͤnderlichen Guͤte dieſer Tugenden an, daß man zu allen Zeiten und unter allen Voͤlkern nichts ſchad⸗ liches bey der Ausuͤbung derſelben gefunden, wel⸗ ches haͤtte Anlas geben konnen, ſie durch Geſeze zu unter⸗ 4 Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛ c. 427 unterſagen. Gal. V. 22. 23. Die Frucht des Gei⸗ ſtes iſt Liebe, Freude, Friede, Gedult, Freund⸗ lichkeit, Guͤtigkeit, Glaube, Sanfmuth, Keuſch⸗ heit; wider ſolche iſt das Geſez nicht. Die Aus⸗ uͤbung der Tugend und Rechtſchaffenheit verſchaft uns hiemit ſo viel Sicherheit, daß wir von keinem Ge⸗ ſeze was zu befoͤrchten haben. II. Betrachten wir die Natur des Menſchen, ungeachtet dieſelbe verderbt iſt, ſo werden wir auch hieraus ſehen, daß es das beſte Verwahrungs⸗ Mittel wider die Beleidigungen und uͤble Begeg⸗ nung von Seite unſerer Nebenmenſchen ſey, ſo wir dem Guten nachkommen. Es iſt etwas, welches ſelbſt die Bosartigen hinterhalten kann, diejenigen, welche in einem vorzuͤglichen Grade tugendhaft und rechtſchaffen ſind, zu beleidigen, nem⸗ lich eine gewiſſe Ehrforcht fuͤr die Tugend, eine inn⸗ wendige Ueberzeugung in ihrem ſelbſt eignen Gewiſ⸗ ſen, daß diejenigen, welche ſie zu beleidigen geden⸗ ken, weit beſſer und rechtſchaffener ſeyen, als ſie ſelbſt; die Forcht vor GOtt, und deſſelben Rache, wenn ſie ſeinen Freunden und Rachfolgern uͤbel be⸗ gegnen; bisweilen auch die Forcht vor den Men⸗ ſchen, die, obſchon ſie ſelbſt nicht rechtſchaffen ſind, doch eine gewiſſe Achtung fuͤr diejenigen haben, welche es find; und die alſo nicht zugeben koͤnnen, daß dieſelben uͤbel behandelt und unterdruͤkt werden, in⸗ ſonderheit wenn ſie ſchon Gutes von ihnen empfan⸗ gen, und alſo wuͤrkliche Proben ihrer Guͤte und Dienſtfertigkeit haben. Es 428 Güutes thun, das ſicherſte Es geſchiehet auch ſelten, daß ein boͤsartiger Menſch umſonſt, und fuͤr nichts boͤsartig iſt, ohne daß er einige Urſache hiezu hat, oder daß er auf die eine oder andere Weiſe gereizt wird, es ſo zu ſeyn. Wer will dem Unſchuldigen Schaden zufuͤgen, und ihn beleidigen? Aus was Urſach ſollte er dieſes thun? Er muͤßte alſo ein beſonderes Vergnuͤgen darin⸗ nen finden, andern Schaden und Unheil zu verur⸗ ſachen, wenn er es gegen ſolche thun wollte, die ihm keinen Anlas hiezu gegeben, und ihn niemal beleidigt haben. III. Endlich koͤnnen wir es ſehen, wenn wir die Vorſehung GOttes in Betrachtung ziehen, die vorzuͤglich die Frommen und Unſchuldigen in ihren Schuz nihmt. Der gerechte Herr liebet die Gerech⸗ tigkeit, und ſein Angeſicht ſchauet auf die Aufrichtigen. Der Apoſtel fuͤhret in dem vorhergehenden Vers dies, als das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider die Bos⸗ heit und Ungerechtigkeit an; er ſagt: Die Augen des Herrn ſehen auf die Gerechten, und ſeine Ohren auf ihr Gebett. Wenn alſo die Boshaf⸗ ten gegen die Gerechten noch ſo uͤbel gefinnet ſind, und noch ſo viel Neigung haben, denſelben allen nur erdenklichen Schaden zuzufuͤgen, ſo hat die Vorſehung GOttes tauſend Wege, denſelben abzu⸗ heben; wenn GOtt ſelbſt ſich zwiſchen die Seini⸗ gen, und die ihnen drohende Gefahr ſtellt, wie kon⸗ nen die Ungerechten ihuen ſchaden, wenn ſie wuͤrklich ſchon wollten? Er kann die Gottloſen in ihrer eigenen Bosheit verſtriken; er kann das Ungluͤk, welches ſie andern zugedacht haben, uͤber ihr eigen Haupt kom⸗ men laſſen; er kann ihre Haͤnde wankend machen, . und — —— — — — — —. —— — — — n, 1 N Verwahrungsmittel wider Beleidigung: e. 429 und ihre Anſchlaͤge vereiteln, ſo daß ſie ihre unge⸗ rechten Unternehmungen niemal auszufuhren vermoͤ⸗ gend ſind; er kann ihre Herzen umkehren; er kann ihren Haß und ihre Wuth, mit welcher ſie gegen uns angefuͤllt ſind, in Liebe und Sanftmuth abaͤndern, wie er das Herz Eſaus gegen ſeinen Bruder Jacob geaͤndert hat; er kann es ſo leiten, daß diejenigen, welche die bitterſten Feinde der Wahrheit und Recht⸗ ſchaffenheit waren, die groͤſten Eiferer fuͤr dieſelben werden, wie wir ein Beyſpiel hievon an dem Apo⸗ ſtel Paulus haben, der auf ſeiner Reiſe nach Da⸗ maſcus ein eifriger Prediger derjenigen Lehre wurde, welche zu verfolgen er dieſe Reiſe unternommen hatte. Einen ſolchen Schuz hat GOtt denjenigen verheiſſen, die ſich bemuͤhen, ihm zu gefallen. Wenn die Wege eines Menſchen dem Herrn gefallen, ſo verſchaft er / daß deſſelben Feinde Frieden mit ihm haben. Venn wir alſo dieſes alles betrachten, die Na⸗ tur der Tugend und Guͤtigkeit, die Natur des Men⸗ ſchen, die goͤttliche Vorſehung, wer will uns denn wahrſcheinlicher Weiſe ſchaden koͤnnen / ſo wir dem Guten nachkommen? Niemand kann dieſes mit Grund thun; und der muß gewiß ein ſehr laſter⸗ hafter Menſch ſeyn, der ſich entſchlieſſen kann, es zu thun, wenn er keine Urſach noch Anreizung hie⸗ zu hat. Die Sorge der Vorſehung GOttes, der die Herzen der Menſchen in ſeiner Hand hat, und ſie nach ſeinem Willen leiten und regieren kann, geht auch fuͤrnemlich dahin, die Frommen vor Schaden und Unheil zu bewahren. Allein 4338s Gutes thun, das ſicherſte Allein ungeachtet deſſen muͤſſen wir doch dieſen Ausſpruch des Apoſtels nicht ſo verſtehen, als wenn er behaupten wolle, dieſes werde allezeit, und ohne daß jemal das Gegentheil geſchehe, der gewiſſe Er⸗ folg davon ſeyn. Denn die Erfahrung lehret, daß ſowol diejenigen, welche nur dem aͤuſſerlichen Schein nach rechtſchaffen ſind, als die wuͤrklich rechtſchaffe⸗ nen, ja die allertugendhafteſten bisweilen groben Beleidigungen und vielem Ungemach ausgeſezt ſind. In dem folgenden will ich dielrſachen hievon anzeigen: I. Einige ſind nur dem aͤuſſerlichen Schein nach, aber nicht wuͤrklich tugendhaft und rechtſchaffen. Wenn unn dieſelben nach dem gerechten Gerichte GOttes wegen ihrer Heucheley geſtraft werden, ſo deucht es viele, als wenn die Tugend leide. Einige begehen unter dem Schein des Glaubens und der Religion viel ungerechtes; wenn ſie nun ihrer La⸗ ſter wegen die gerechte Strafe leiden, ſo nennen ſie dieſes Verfolgung; und diejenigen, die von ihrer Secte oder Partey ſind, ſehen ſie fuͤr Heilige und Maͤrtyrer an. II. Einige, die wuͤrklich tugendhaft ſind, ſind es nur in einem ſehr unvollkommenen Grade; ſie haben viele Maͤngel und Gebrechen an ſich, die ihre Tugend und Rechtſchaffenheit um vieles verdun⸗ keln; ſie kommen freylich demjenigen nach, was gut iſt; ſie haben aber einen gleichen Eifer fuͤr ſolche Dinge, die an ſich ſelbſt weder gut noch boſe ſind, und ſo wenig zu bedeuten haben, daß es nicht der Muͤhe werth iſt, ihretwegen die geringſte Bewegung zu —--.-.- à — GV—— = = — =, — ☛⸗ = Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛe. 431 zu machen; ſie vertheidigen eine zweifelhafte und manchmal falſche Meinung mit eben ſo viel Nachdruk, als die richtigſten Glaubens⸗Artikel; als den Glauben, der allein den Heiligen an⸗ vertrauet iſt. Und der gleichguͤltigſten Ceremonie widerſezen ſie ſich mit eben ſo viel Hize, als dem groͤſten Laſter. In dieſen Faͤllen iſt es nicht die Tugend, die den Menſchen Feindſchaft zuziehet, ſondern ihr unvernuͤnftiger Eifer, und andere Un⸗ vollkommenheiten, die damit begleitet ſind; zum wenigſten ſind die Boshaften froh, daß ein ſolch unvernuͤnftiges Verhalten ihnen ſowol Anlas, als einen Vorwand an die Hand giebt, jenen feind⸗ ſchaftlich zu begegnen, und ergreiffen alſo denſelben mit Freuden. Redliche und Tugendhafte koͤnnen freylich auch, welches wuͤrklich ſehr oft geſchiehet, in ihren Gedanken und Vorſtellungen von den Sa⸗ chen irren; aber dieſes iſt denn ein ſehr grober Irr⸗ tum, wenn ſie fuͤr gleichguͤltige und annoch zweifel⸗ hafte Dinge einen eben ſo groſſen Eifer zeigen, als fuͤr die groſſen und unveraͤnderlichen Hauptpflichten des Chriſtentums; fuͤraus wenn ſie bisweilen hierinn ſo weit gehen, daß ſie dieſe ziemlicher maſſen verſaͤumen. Solche doͤrfen denn nur ſich ſelbſt die Schuld bey⸗ meſſen, wenn ihnen wegen ihrer Thorheit und ih⸗ rem unvorſichtigen Verhalten was unangenehmes und widriges begegnet: Denn da koͤnnen ſie nicht gedenken, daß die Vorſehung GOttes ſich ihrer eben ſo werde annehmen, wenn ſie demjenigen nachkom⸗ men, was ſie aus einem groſſen Irrtum, und nach ihren falſchen und eigenſinnigen Religions⸗Begriffen fuͤr gut anſehen; als wenn ſie hingegen demjenigen nachkommen, was wuͤrklich und unſtreitig gui . III. Die 432 Gutes thun, das ſicherſte III. Die Feindſchaft, welche einige wider die Rechtſchaffenheit hegen, iſt ſo heftig und unausloͤſch⸗ lich, daß weder die Unſchuld, noch die Fuͤrtreflich⸗ keit der Tugend, ſo groß dieſelbe ſeyn mag, ihrer Bosheit gegen die Frommen Einhalt thun, oder ſie hindern kann, denſelben, wenn ſie Macht und Gele⸗ genheit hiezu haben, uͤbel zu begegnen. Wider ſolche Menſchen iſt die goͤttliche Vorſehung der ſicherſte Schuz; und wir haudeln weislich, wenn wir denſel⸗ ben ſo viel als moͤglich aus dem Weg gehen, und mit Paulo beten, daß wir von den Boͤſen und Unge⸗ rechten erlediget werden; denn durch Unſchuld und Klugheit kann man ihren boͤſen Abſichten ſchon weit vorkommen; ſie ſind auch von einem ſo unverſoͤhn⸗ lichen Haß, daß man ſie auf keine Weiſe gewinnen kann, welches vielleicht auch nicht ſo ſehr zu wuͤn⸗ ſchen iſt. Denn auf ihre guten Worte koͤnnen wir uns nicht verlaſſen, und ihre Freundſchaft wuͤrde uns nur zum Schaden gereichen, wenn wir ſie auf keine an⸗ dere Weiſe erhalten koͤnnen, als wenn wir ihren Laſtern nachſehen, und uns in ihre Streitigkeiten mit einlaſſen: dann mußten wir zulezt mit ihnen ſelbſt in Streit gerathen, wenn wir nicht an ihrem laſter⸗ haften Weſen Antheil nehmen wollten. Vor der Freundſchaft ſolcher Menſchen haben wir uns weit mehr zu ſcheuen, als vor ihrer Feindſchaft, und ihr Haß iſt weniger zu foͤrchten, als ihre Gefaͤlligkeit. IV. Die lezte und wichtigſte Ausnahm betrift die Leiden und Verfolgungen der Frommen, wenn ſolche zu den Abſichten GOttes, zur Befoͤderung der Ehre GOttes, und zum Aufnehmen der Religion, zum Beyſpiel und zum Heil anderer hoͤchſt nothwendig ſind. = = = .n ̃ = = ☛ –W– — — –— — – ☛r –0„à —= ——— — — — -— 2= Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛe. 433 ſind. Dieſe Art der Leiden muͤſſen wir allezeit aus⸗ nehmen, wenn wir die Verheiſſung zeitlicher Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit, die in der heiligen Schrift und in dem Neuen Teſtament den Frommen gegeben wer⸗ den, recht verſtehen wollen. Dieſe Ausnahm macht unſer Heiland ſelbſt, und zwar ſehr ansdruͤklich, Marc. X. 29. 30. Wahrlich ich ſage euch: Es iſt niemand ſo er verlaͤßt Haus, oder Bruͤder, oder Schweſtern, oder Vater, oder Muter, oder Weib, oder Kinder, oder Aeker um mei⸗ net willen, und um des Evangeliums willen: Der nicht hundertfaͤltig empfahe, jezt in dieſer Zeit Haͤuſer und Bruͤder, und Schweſtern, und Muter, und Kinder, und Aeker mit Ver⸗ folgungen, und in der zukuͤnftigen Welt das ewige Leben: Das iſt, in ſo weit es immer der Zuſtand der Verfolgung zulaͤßt, ſo ſoll aller Verluſt ihnen ſelbſt in dieſer Welt wiederum reichlich erſezt werden. Dieſes erfuhren die Apoſtel auf eine recht merkwürdige Weiſe; denn ſie, die um des Evangeliums willen nur wenig verlieſſen, hatten das Vermoͤgen aller Chriſten in ihren Haͤnden, als welches aus der fuͤrtreflichſten Abſicht, nemlich aus Liebe und zur allgemeinen Erquikung aller Chriſten zu ihren Fuͤſſen gelegt und ihnen anvertraut wurde; das dann fuͤr ſie eben ſo viel war, als wenn ſie Herren des groͤ⸗ ſten Vermoͤgens waͤren; und was ihnen immer noch an der voͤlligen Erfuͤllung dieſer Verheiſſung man⸗ gelte, das wurde ihnen durch die unausſprechliche und ewige Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt reichlich erſezt. Der Apoſtel Petrus hat auch die Sorgfalt, dieſer Ausnahm ausdruͤklich zu gedenken in den Worten, die unmittelbar auf den Text folgen; denn [Tillotſ. I.] Fe nachdem 434 Gutes thun, das ſicherſte nachdem er geſagt hatte: Wer iſt, der euch ſcha⸗ den koͤnnte, ſo ihr dem Guten nachkommet; ſo fuͤgt er grad hinzu: Und ob ihr auch leidet um der Gerechtigkeit willen, ſo ſeyd ihr doch ſelig. Foͤrchtet euch aber vor ihrem Trozen nicht, und erſchreket nicht. Heiliget aber GOtt den Herrn in euerm Herzen. Das iſt: In dieſem Fall foͤrch⸗ tet GOtt mehr, als die Menſchen; und ſeyt alle⸗ zeit bereit zur Verantwortung jedermann, der Grund fodert der Hoffnung, die in euch iſt. Das iſt: Wenn ihr wegen euerm chriſtlichen Bekennt⸗ nis zur Verantwortung gezogen werdet, ſo geſtehet dieſelbe alſobald ein, und ſeyt bereit ſie zu vertheidi⸗ gen. Der Apoſtel nimmt denn hier an, daß, un⸗ geachtet er geſagt habe, es ſey, nach der Natur der Sache zu ſchlieſſen, unwahrſcheinlich, daß die Tu⸗ gendhaften Verfolgung leiden ſollen; ſie dennoch nicht hoffen koͤnnen, daß ſie von aller Verfolgung, die bey der Aufrichtung der chriſtlichen Religion unmoͤglich koͤnnte ausbleiben, frey ſeyn werden. In dieſen Faͤllen geſchiehet es durch die Zulaſ⸗ ſung GOttes, daß der Teufel ſeine laſterhaften Werk⸗ zeuge wider die Frommen und Tugendhaften in Bewegung ſezet, und ſie dahin bringt, wider ihre natürlichen Triebe zu handeln. So hat GOtt, als er beſchloſſen hatte, den Job zu einem fuͤrtrefflichen Beyſpiel der Gedult der Welt in allen Zeitaltern vor⸗ zuſtellen, dem Teufel Gewalt gegeben, nicht nur ſeine Werkzeuge die Chaldaͤer und Sabaͤer wider dieſen frommen Mann aufzuhezen, ſondern ihn ſelbſt un⸗ mittelbar mit Krankheit und Leibes⸗Beſchwerden zu ſchlagen. Indieſen und dergleichen Faͤllen ſnd uunh ie 6 N N Verwahrungsmittel wider Beleidigung:ꝛe. 43 5 die Tugendhafteſten den groͤſten Leiden ausgeſezt.. So ließ GOtt zu, daß Socrates, das groſſe Licht unter den Heiden, und die Zierde der Weltweiſen, auf eine grauſame Weiſe behandelt, und zum Tode befoͤdert wurde, und dieſes zu dem Ende hin, damit er durch ſeine Großmuth und Gedult, die er hiebey bewieſen, der Welt ſowol zu einem Beyſpiel der Tugend werden, als ein Zeugnis wider die ſchaͤnd⸗ lichſte Abgoͤtterey ablegen koͤnnte. Auf gleiche Weiſe ließ es GOtt geſchehen, daß der Beſte, der jemals unter den Menſchen geweſen, der in dem Fleiſch geoffenbarte Sohn GOttes, durch die Haͤnde der Ungerechten an das Kreuz geſchlagen und getoͤdet wuͤrde, da es zu dem allgemeinen Heil der Men⸗ ſchen nothwendig war, daß einer fuͤr alle litte; und er hierdurch Gelegenheit hatte, der Welt ein Exempel vorzulegen, wie die groͤſte Unſchuld auf daßs allerſchmerzlichſte und ſchimpflichſte behandelt wor⸗ den, welches unſer Heiland mit der groͤſten Gedult und Gelaſſenheit ertrug. Und hernach, da zu der fernern Ausbreitung und Feſtſezung der chriſtlichen Lehre auf dieſer Welt nothwendig war, daß die Wahrheit derſelben durch den Tod ſo vieler Maͤrtyrer beſtegelt wuͤrde, ſo ließ es GOtt auch geſchehen, daß die Wuth der Boshaften und Ungerechten in alle nur moͤgliche Grauſamkeit ausbrechen koͤnnte. Alllein ungeachtet aller dieſer Ausnahmen, ſo koͤnnen dennoch diejenigen, die ſich laſſen angelegen ſeyn, dem Guten nachzukommen, und in allen Tugenden, durch die wir uns die Liebe und Zuneigung Ee 2 auderer 436 Gutes thun, das ſicherſte anderer erwerben koͤnnen, fuͤrtreflich zu ſeyn, in ge⸗ woͤhnlichen Faͤllen und Zeiten mit Grund erwarten, daß ihre exemplariſche Tugend, ihre Unſchuld und Guͤtigkeit ſie wider die Beleidigungen der Welt werde in Schuz nehmen, und vor denſelben ſicher ſtellen. Denn dieſe Ausſpruͤche des Neuen Teſtaments: Wir muͤſſen durch viele Truͤbſalen in das Reich GOttes eingehen; wer gottſelig in Chriſto IEſu leben wolle, muͤſſe Verfolgung leiden, ſollen wir nicht auf alle Zeiten und Orte gleich ziehen; ſondern ſie muͤſſen fuͤrnemlich und ſonderbar von den erſten Zeiten des Chriſtentums verſtanden werden, in wel⸗ chen es die Weisheit GOttes fuͤr gut fand, die chriſt⸗ liche Lehre auf das unſchuldige Leben, und die ge⸗ duldigen Leiden ihrer erſten Bekenner zu gruͤnden. Der Schluß dieſer Rede geht denn dahin, daß wir niemal muͤde werden Gutes zu thun, ſon⸗ dern immerhin darauf denken, und demjenigen nach⸗ kommen, was unſtreitig und weſentlich gut iſt; nicht zweifelnd, daß neben derjenigen Belohnung, die in jener Welt zu erwarten ſteht, ſolches uns ſchon wuͤrklich in dieſem Leben werde Vortheil ſchaffen, und uns vor vielem Schaden und Unheil, dem andere ausgeſezt ſind, ſicher ſtelen. Denn wenn wir uns laſſen angelegen ſeyn, diejenigen Tugenden des Chriſtentums auszuuͤben, die der Apoſtel grad vor un. ſerm Text anfuͤhrt, welches er heißt, dem Guten nachkomen, ſo werden wir aus den zeitlichen Vorthei⸗ len, die daher auf uns zuflieſſen werden, ohnfehlbar ſehen, wie erſprießlich uns ein ſolches Verhalten ſey. Denn die Schrift ſagt nicht umſonſt: Hoffe auf den Herrn, und thue Gutes, bleib im Lander⸗ und nahre S — ——— — ☛ nn = Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛc. 437 naͤhre dich redlich. Selig ſind die Sanftmuͤ⸗ thigen, denn ſie werden das Erdreich ererben. Preis und Ehre denen, die nach guten Wer⸗ ten trachten. Die Frucht der Gerechtigkeit iſt riede. Durch Gutes thun koͤnnen wir den Thoren den Mund ſtopfen. Das Reich der Himmel iſt nicht eſſen und trinken, ſondern Ge⸗ rechtigkeit, Friede und Freude in dem Heiligen Geiſt. Diejenigen, welche in dieſen Dingen Chriſto dienen, ſind vor GOtt angenehm, und den Menſchen wolgefaͤllig. Wenn wir aber irrige Vorſtellungen von der Religion haben, wenn wir ſie in ſolchen Stuͤken ſezen, darinnen ſie eigentlich nicht heſteht, in leeren Begriffen, zweifelhaften Meinungen, aberglaͤubiſchen Gebraͤuchen und Ceremonien, in einem wuͤtenden Eifer fuͤr Dinge, die von keinem Gewichte noch weſentlicher Guͤte ſind; wenn wir die Haupt⸗Tugen⸗ den aus der Acht laſſen, die Demuth, die Friedfer⸗ tigkeit und Liebe, die Gefaͤlligkeit, die Dienſtfertig⸗ keit, die Nachſicht und Vergebung; wenn wir aus der Acht laſſen, Boͤſes mit Gutem zu wiedergel⸗ ten, und das Boſe mit Gutem zu uͤberwinden; kurz: ſolche Tugenden und Eigenſchaften, die uns aller Orten angenehm machen, und uns ſowol der Gewogenheit und dem Schuz GOttes, als der Ach⸗ tung und Zuneigung unſerer Nebenmenſchen anbefeh⸗ len; wenn wir anſtatt dieſer Tugenden, voll ſind von Bosheit und Neid, wenn wir ſtolz, aufgeblaſen, tadelſuͤchtig und lieblos, zankſuͤchtig und friedhaͤßig, unwiſſend und unhoͤflich, ungeduldig und unverſohn⸗ lich ſind; ſo ſoll es uns keineswegs fremd vorkom⸗ Ee 3 men, 43⁸ Gutes thun, das ſicherſte ꝛec. men, wenn wir auf dieſer Welt, zwar nicht um un⸗ ſerer Tugend und Rechtſchaffenheit willen, ſondern aus Mangel derſelben uͤbel behandelt werden; wir haben auch keine Urſach uus zu verwundern, wenn wir wegen unſerm unzeitigen Eifer, wegen unſerer mur⸗ riſchen Gemuͤthsart, wegen unſern unruhigen und ſtuͤrmiſchen Leidenſchaften aller Orten, und bey jeder Gelegenheit Schaden und Verdruß auszuſtehen haben. Denn dies iſt eine unveraͤnderliche Regel der Wahr⸗ heit: Was wir ſaͤen, werden wir auch erndten; und jeder wird die Frucht ſeiner eig⸗ nen Haͤnde eſſen. — — SS= — — — — — S=ẽ = S=S ☛ — = Siebenzehnte Predigt. Von der Verpflichtung zum . Gleiß, ſowol in unſerm allgemeinen, als beſondern Beruf. & e 4 Text. % N . Ee 441 Text. Pred. Sol. IX. 10. Alles was dir vorhanden koͤmmt zu thun, das thu friſch; denn in der Hoͤlle, da du hin⸗ faͤhreſt, iſt weder Werk, Kunſt, Ver⸗ nunft, noch Weisheit. B dieſen Worten giebt uns der koͤnigliche Pre⸗ diger eine allgemeine Ermahnnng, daß wir in demjenigen, was uns nach unſerm Amt und Be⸗ ruf hier in dieſer Welt zu thun oblieget, fleißig und unverdroſſen ſeyen. Folgende zwey Stuͤke will ich aus denſelben betrachten: Erſtlich / den eigentlichen Innhalt dieſer Ermahkung; derſelbe beſteht hierinnen, daß wir auf dasjenige, was unſer Amt und Beruf hier auf dieſer Welt von uns fodert, vielen Fleiß anwenden. Alles was dir vorhanden koͤmmt zu thun, das thu friſch. Alles was dir vorhanden koͤmmt zu thun: das iſt, was du vor dir haſt, die Ge⸗ ſchaͤfte deines Amts und Berufs, den du dir ausge⸗ wehlet haſt; ſo daß hiemit dieſe Worte nach ihrem voͤlligen Umfang jede vernuͤnftige Unternehmung in ſich ſchlieſſen koͤnnen, alles was uns als eine Pflicht Ee § obliegt, 442 Von der Verpflichtung zum Fleiß, obliegt, und zu unſerm ausgewehlten Amt oder Be⸗ ruf gehoöͤrt: Das thu friſch; das iſt, wende alle Sorgfalt darauf an; gebrauche allen nur moͤglichen Fleiß, daſſelbe auszufuͤhren, und zu bewerkſtelligen. Zwepytens, den Grund, womit der weiſe Prediger ſeine Erinnerung und Ermahnung bekraͤftigt. Denn dieſes gegenwaͤrtige Leben iſt die eigentliche Zeit und Gelegenheit, da wir handeln und wuͤrken; da wir dasjenige vornehmen und thun koͤnnen, was wir zu unſerer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit dienlich fin⸗ den; denn wenn dieſes Leben einmal vorbey iſt, ſo haben wir keine fernere Gelegenheit zu wuͤrken; es bleibt uns dennzumal nichts anders uͤbrig, als daß wir die Fruͤchte einſammeln, und die billiche Be⸗ lohnung fuͤr dasjenige erhalten, was wir hier in der Welt gethan haben. Denn in der Hoͤlle, da du hinſaͤhreſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunſft, noch Weisheit. In der Hoͤlle; dieſes uͤberſezen die LXX. durch das Wort „αε welches die Grie⸗ chen gebrauchen, den Zuſtand der Seele nach dem Tode, und zwar ſowol der Frommen, als der Gott⸗ loſen auszudruͤken; den Zuſtand derſelben, wenn ſie von dem Leibe abgeſchieden iſt, und in eine andere Welt hinuͤbergeht. Solomon will hier keineswegs ſagen, daß die von dem Leibe abgeſchiednen Seelen in dieſem Zuſtand keine Erkenntnis und Vorſtellung der Dinge mehr haben; ſondern nur dieſes, daß dennzumal keine Gelegenheit mehr ſeyn werde, et⸗ was zur Befoͤderung unſerer Gluͤkſeligkeit vorzuneh⸗ men, und zu wuͤrken; was wir in Abſicht auf unſere kuͤnftige Gluͤkſeligkeit zu thnn haben, muͤſſen wir hier auf dieſer Welt thun; hernach wuͤrde ſe zu pat Ne⸗ ie in. i gr l; o ie in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 442 ſpaͤt ſeyn, an die Abaͤnderung, oder Verbeſſe ſerung unſers Zuſtandes zu gedenken. Dieſes ſind die zwey Hauptſtuͤke, die in dem Text liegen, und welche die beyden Haupttheile der folgenden Rede ausmachen werden. GOtt gebe nur, daß dasjenige, was hieruͤber ſoll geſagt werden, von ſolcher Wuͤrkung ſey, daß ein jeder unter uns ſich bereden laſſe, mit Ernſt an ſeinen wahren Vor⸗ theil und ſeine wichtige Angelegenheit zu gedenken, und ſich mit aͤuſſerſtem Fleiß auf dasjenige zu legen, was hier in dieſer Welt unſer eigentliches Werk und Geſchaͤft iſt. Erſtlich will ich denn den eigentlichen Inn⸗ halt dieſer Ermahnung in Betrachtung ziehen; der⸗ ſelbe beſteht hierinnen, daß wir auf dasſenige, was unſer eigentliches Werk und Geſchaͤft auf dieſer Welt iſt, allen Fleiß und alle Unverdroſſenheit anwenden. Dieſe Ermahnung kann alſo ſehr wol folgende zwey Stuͤke in ſich ſchlieſſen: I. Daß wir ſfleißig und unverdroſſen ſeyen in unſerm Haupt⸗Geſchaͤft, das allen Menſchen ohne Unterſcheid gleich obliegt; nemlich in dem Geſchaͤfte der Religion, in der Beſorgung der zukuͤnftigen Gluͤk⸗ ſeligkeit „und des Heils unſerer Seelen. II. Daß wir fleißig und unverdroſſen ſeyen in unſerm beſondern Amt und Beruf „worinnen der⸗ ſelbe immer beſtehen mag. I. Das erſte Stuͤk betrift alſo den Fleiß in unſerm allgemeinen Haupt⸗Geſchaͤfte, das allen Men⸗ ſchen ohne Unterſcheid oblieget., und daſſelbe beſteht in dieſen zwey Dingen: 1. Daß 444 Von der Verpflichtung zum Fleiß, 1. Daß wir uns aufrichtig und ernſtlich laſſen angelegen ſeyn, GOtt einen uneingeſchraͤnkten Ge⸗ horſam zu leiſten, und alle unſere Handlungen nach ſeinem Geſeze einzurichten. 2. Daß wir in dem Fall, da wir geſuͤndigt und etwas verfehlt haben, aufrichtige Buſſe thun, und beyzeiten dahin trachten, mit GOtt wiederum aus⸗ geſohnt zu werden. 1. Der Fleiß in unſerm allgemeinen Haupt⸗ Geſchaͤft beſteht denn zuvorderſt darinnen: Daß wir uns aufrichtig und ernſtlich angelegen ſeyn laſſen, GOtt einen unumſchraͤnkten Gehorſam zu leiſten, und alle unſere Hanblungen nach ſeinem Geſeze ein⸗ zurichten. Dieſes iſt ein wichtiges Werk; es wird die groͤſte Sorgfalt und ein unverdroßner Fleiß erfo⸗ dert, unſer Gemuͤth zu verbeſſern, unſere verderbten Neigungen einzuſchraͤnken, unſere boͤſen Luͤſte zu un⸗ terdruͤken, und zu toͤden; unſere unordentlichen Lei⸗ denſchaften in Ordnung zu bringen, unſere Begierden zu maͤßigen und zu beherrſchen, ſie in den geziemenden Schranken zu balten; auf den Weg zu ſehen, auf daß wir nicht mit der Zunge anſtoſſen, unſere Pflicht weder in Worten, noch in der That zu uͤbertreten; GOtt ſowol in der Gemeine, als bey Hauſe mit wahrer Herzens⸗An⸗ dacht zu dienen; den Pflichten des Gottesdienſts, allen aͤuſſerlichen Handlungen der Religion, und der Gottſeligkeit mit Fleiß und Sorgfalt, aus einem auf⸗ richtigen und redlichen Herzen nachzukommen; ſanft⸗ und demuthig, friedfertig und geduldig, froͤlich und mit ſeinen Umſtaͤnden vergnuͤgt zu ſeyn; nicht nur bereitwillig zu ſeyn, die erlittene Unbill zu vergeben, 2 ſondern — — — — — — — — — 0 —— —. N t X in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 445 ſondern dafuͤr Gutes zu wiedergelten; alle Pflich⸗ ten der Menſchen⸗Liebe und Barmherzigkeit nach ſeinen Umſtaͤnden, und nach Gelegenheit auszuuͤben; die Unwiſſenden zu unterrichten; die Irrenden durch kluge Anleitung zur Erkenntnis der Wahrheit zu bringen, und ihnen mit einem guten Exempel vor⸗ zuleuchten; die Menſchen von ihren boͤſen Wegen abzukehren, und ihre Seelen von dem Tode zu erretten; mit aller Bereitwilligkeit dem Mangel und den Beduͤrfniſſen unſerer Nebenmenſchen abzu⸗ helfen, ſie in ihrem Elend zu troͤſten, in ihren Lei⸗ den und Widerwaͤrtigkeiten ſie aufzurichten. Vielleicht wird hier in dem Text ganz beſon⸗ ders auf dieſe Werke der Liebe und der Barmherzig⸗ keit geſehen; wie dann der Chaldaiſche Paraphraſt dieſe Worte Solomons als ein Gebott der Liebe an⸗ ſiehet, und den Sinn derſelben alſo ausdruͤkt: Thu was du kannſt, nach deinem aͤuſſerſten Vermoͤgen in Allmoſengeben, und in den Werken der Barm⸗ herzigkeit. Denn nur dieſes allein wird uns in jener Welt angeſchrieben werden; und dieſes allein iſt der einzige Weg, unſer Vermoͤgen anf eine ſolche Weiſe anzuwenden, daß wir in dem kuͤnftigen Zuſtand Vor⸗ theil hievon haben koͤnnen. Obwol ich nicht ge⸗ denke, daß Solomon die andern Pflichten der Reli⸗ ion hier ausſchlieſſe, ſo kann es dennoch gar wol eyn, daß er hier ſein beſonderes Augenmerk auf die Werke der Liebe und Barmherzigkeit richtet, als auf einen der fuͤrnehmſten Beweiſe, und auf eins der ſi⸗ cherſten Kennzeichen von der wahren und aufrichtigen Gottſeligkeit; nach dem was der Apoſtel Jacob fagt, Cap. I. 27. Ein reiner und undbeflekter Galtes⸗ ien 446 Von der Verpflichtung zum Fleiß, dienſt vor GOtt dem Vater iſt der, die Wayſen und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen. Ja unſer Heiland legt denſelben ein ſo groſſes Ge⸗ wicht bey, daß er ſie zu dem Hauptſtuͤk macht, wel⸗ ches an dem groſſen Gerichtstage ſoll in die Unterſu⸗ chung kommen. Gewiß keine Religion verdienet Achtung, die nicht Menſchen⸗Liebe und Mitleiden lehret; denn je weiter dieſelbe hievon abgehet, je weiter entfernt ſie ſich von der wahren Natur GOt⸗ tes und der Religion. Dieſes iſt denn ein weitlaͤuſiges Werk, welches uns obliegt, und zu welchem ein jeder unter uns von dem hoͤchſten bis zu dem niedrigſten verbunden iſt; nemlich, dieſes Geſchaͤft der Religion, dieſe Sorge fuͤr unſere ganze Pflicht, fuͤr unſere innwendige Ge⸗ muͤths⸗Verfaſſung, fuͤr alle Worte und Handlun⸗ gen, unſere Herzen mit allem Fleiß zu bewah⸗ ren; eine ſorgfaͤltige Aufſicht uͤber alle unſere Ge⸗ danken und Neigungen zu haben, und dieſelben zu regieren, unſern ganzen Lebenswandel wol einzu⸗ richten; mit einem Wort, in der Beobachtung derje⸗ nigen Pflichten, die wir ſowol als unſere Neben⸗ menſchen ſchuldig ſind, ſo lang wir hier auf der Welt leben, ſo fleißig zu ſeyn, als uns immer moͤglich iſt, dieſes iſt das erſte, worinnen unſer Fleiß beſte⸗ hen ſoll: 2. Da wir Menſchen aber in viel Dingen ſehlen, und niemand iſt, der nicht ſuͤndiget, ſo beſteht ein anderer Theil unſers Haupt⸗Geſchaͤfts und unſerer Sorgfalt darinnen „ daß wir in dem Fall, — — ²ƷX2Y in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 447 Fall, da wir geſuͤndigt und gefehlet haben, auf⸗ richtige Buſſe thun, damit wir hierdurch mit GOtt ausgeſoͤhnt werden, und Frieden mit ihm haben. Dieſes iſt unumgaͤnglich nothwendig, denn hie⸗ von haͤngt unſer Leben und unſere Gluͤkſeligkeit ab; und wo wir nicht Buſſe thun, ſo ſind wir verloren, und fuͤr immer ungluͤkſelig. Man kann freylich nicht laͤugnen, daß die Buſſe ein hartes und beſchwerliches Werk ſey, und uns unangenehm und ſchmerzlich vorkommen muͤſſe, gleich einer Arzney, die man in eine Wunde gießt; allein weil dieſelbe nur zu unſerer Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit abzweket, und zur Verbeſſerung unſerer Umſtaͤnde ein unumgaͤnglich nothwendiges Mittel iſt, ſo muͤſſen wir uns dieſer Beſchwerlichkeit unterziehen, wenn wir die Gene⸗ ſung verlangen, und es uns Ernſt iſt, geſund zu wer⸗ den. Ja je eher wir denn dieſes Mittel gebrauchen, deſto beſſer iſt es, und wir werden finden, daß un⸗ ſere Geneſung mit weit weniger Muͤhe und Beſchwer⸗ lichkeit begleitet iſt, als wenn wir dieſelbe laͤnger auf⸗ ſchieben wuͤrden. Dieſe Buſſe ſollten wir auch oͤfter vermehren, und erneuern, weil unſere Verbrechen ſehr haͤufig ſind, und wir taͤglich GOtt beleidigen, und zum Zorn reizen; ſonderheitlich ſollten wir dennzumalen, wenn wir bey dem heiligen Abendmal erſcheinen, allwo wir unſern Bund mit GOtt feyrlich erneuern, und ihm fuͤr das kuͤnftige mehrern Gehorſam ver⸗ ſprechen, uns auf das genaueſte unterſuchen, an jede unſerer Suͤnden ganz beſonders gedenken, und der⸗ ſelben wegen aus einem aufrichtigen und tief geruͤhr⸗ ten 448 Von der Verpflichtung zum Fleiß, ten Herzen Buſſe thun. Dies iſt der Weg unſere Rechnung ziemlicher maſſen richtig zu machen; es iſt auch ſicher hoͤchſt weislich gehandelt, wenn wir Vorſehung thun, daß wir zu der Zeit, wenn et⸗ wann einsmals uns eine Krankheit uͤberfaͤllt, und wir auf dem Todbette liegen, keine allzugroſſe Rech⸗ nung mehr zu machen, und nicht viel auszuſtrei⸗ chen haben; daß dennzumal uns nicht eine unzahl⸗ bare Menge unbereuter Suͤnden noch umgebe und quaͤle, und unſere Seele in der Stunde des Todes mit Forcht, Schreken und Verwirrung anfuͤlle; daß dennzumal nicht noch eine unertraͤgliche Laſt der Schulden auf uns liege, und unſer Gewiſſen beaͤng⸗ ſtige, als zu welcher Zeit wir am wenigſten im Stand waͤren, dieſelben zu ertragen, und am un⸗ tuͤchtigſten ſeyn wuͤrden, uns mit denſelben abzuge⸗ ben; wir auch keine hinlaͤngliche Zeit mehr haben wuͤrden, alle unſere Suͤnden uns der Ordnung nach vorzuſtellen, und jede derſelben beſonders zu bereuen und abzubuͤſſen, ja vielleicht eine blos allgemeine Buſſe zur Vergebung derſelben dennzumal nicht hin⸗ laͤnglich, und vor GOtt uͤberall unguͤltig waͤre. In unſern geſunden Tagen muͤſſen wir uns alſo viel mit dieſem Werk der Buſſe beſchaͤftigen, da wir noch tuͤchtig hiezu ſind; da ſolches GOtt am gefaͤllig⸗ ſten iſt; da wir von der Aufrichtigkeit der Buſſe am ſicherſten ſeyn, und uns alſo damit aufrichten kon⸗ nen; da wir aus gewiſſen und untruͤglichen Folgen, durch eine wuͤrkliche Aenderung und Beſſerung un⸗ ſers Lebens, von der Wahrheit und Aufrichtigkeit derſelben gewiß ſeyn koͤnnen: Da hingegen die Buſſe guf dem Todbette ſehr gefaͤhrlich iſt, weil man viel⸗ leicht — =, — —— — - — — in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 44 leicht nicht hinlaͤngliche Zeit und Gelegenheit hiezu hat, oder wenn ſolche noch wuͤrklich da waͤre, wir doch ſchwerlich Gelegenheit haͤtten, dieſelbe zu pruͤ⸗ fen, ob ſie aufrichtig ſey, oder nicht? Und wir alſo nothwendig ſehr troſtlos, und voller Angſt und Ungewißheit, was in jener Welt unſer Urtheil und Schikſal ſeyn werde, dahin ſterben muͤßten. Dieſes Haupt⸗Geſchaͤft der Religion, welches in einer genauen Beobachtung unſerer Pflichten, ſo⸗ wol gegen GOtt, als gegen die Menſchen, und in einer immerwaͤhrenden Buſſe uͤber unſere Suͤnden und Uebertretungen beſteht, iſt dann wol ein weitlaͤufi⸗ ges Werk, das uns allen obliegt, und welches einen jeden aus uns gleich betrift. Wir koͤnnen hiemit auch hieraus ſchlieſſen, wie viel Fleiß und Sorgfalt zu einem ſo beſchwerlichen und wichtigen Werk von uns erfodert werde. II. Wir muͤſſen ferner fleißfig und unverdroſſen ſeyn in unſerm beſondern Beruf; in demjenigen Amt, das uns GOtt angewieſen hat, worinnen daſſelbe immer beſtehen mag, es ſey nun daß wir zur Hand⸗Arbeit beſtimmt, oder daß unſer Beruf von uns fodert, unſern Geiſt anzubauen, und Wiſ⸗ ſenſchaft ſowol zu unſerm eignen Vergnuͤgen, als zum Nuzen und Vortheil anderer zu ſammeln; es ſey nun, daß wir an der Regierung ſtehen, und die oͤffentlichen Geſchaͤfte verwalten, oder daß wir uͤber ein groſſes Vermögen geſezt ſind, und einen vorzuͤg⸗ lichen Rang und Ehre vor andern aus haben. In allen dieſen Umſtaͤnden muͤſſen wir uns laſſen ange⸗ [Tillotſ. I.] Ff legen 4 5 Von der Verpflichtung zum Fleiß, legen ſeyn, ſie auf das beſte anzuwenden, die Ehre GOttes und das Wol unſers Nebenmenſchen zu be⸗ foͤdern, und alſo durch den Einfluß, den unſere Macht und Anſehen auf andere hat, und durch un⸗ ſer ruͤhrendes Beyſpiel, ſo viel, als wir nur immer koͤnnen, zur Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit anderer bey⸗ zutragen. . Es waͤre ein groſſer Irrtum, wenn man geden⸗ ken wollte, es koͤnne jemand ohne einigen Beruf ſeyn, und GOtt erwarte nicht, daß ein jeder aus uns, anf die eine oder andere Weiſe trachte, ſich nuͤzlich zu machen. Es giebt freylich gewiſſe Perſo⸗ nen, zum Exempel diejenigen, die von hoher Geburt ſind, und ſich in den gluͤklichſten Umſtaͤnden befin⸗ den, welche nicht noͤthig haben, ſich auf eine von den gemeinen Handthierungen zu legen; allein ſie find dennoch deswegen nicht von aller Beſchaͤftigung be⸗ freyt; und haben keineswegs die Erlaubnis, aus dem Grund weil ſie fuͤr ſich mit allem reichlich ver⸗ ſehen ſind, nicht auf den Nuzen und Vortheil ande⸗ rer zu ſehen. Ja im Gegentheil weil ſie mehrern Anlas und Gelegenheit haben, ihrem Nebenmenſchen nuͤzlich zu ſeyn, als andere, ſo haben ſie auch eine ſtaͤrkere Verpflichtung hiezu. Je hoͤher unſer Rang und unſer Anſehen iſt, deſto mehr haben wir Gele⸗ genheit, das allgemeine Beſte zu befodern; ſo wir denn dieſes unterlaſſen, ſo liegt eine deſto ſchwerere Verantwortung auf uns. Privat⸗Perſonen, und ſolche, die in einem niedrigen Stand leben, koͤnnen nur wenigen nuͤzlich ſeyn; hingegen diejenigen, welche hohe Ehren⸗Stellen bekleiden, und weit über andere erhoben ſind, werfen gleich den leuch⸗ . tenden in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 1 tenden Himmels ⸗Eöͤrpern ein allgemeines Licht von ſich, und koͤnnen uͤber alle, die unter ihnen ſtehen, Segen und Heil ausbreiten. Solche ſind nicht nur im Stand mehr Gutes zu thun, und zu ſtiften, als andere; ſondern ſie koͤnnen es auch noch mit leichterer Muͤhe, und mit ſtaͤrkerm Nachdruk thun. Wenn Perſonen von niedrigem Rang durch alle ihre anhaltende Vorſtellungen und Ueberredungen es ſchwerlich dahin bringen koͤnnen, daß andere dieſe oder jene Tugend ausuͤben, oder von dieſem oder jenem Laſter abſtehen; ſo kann ein Fuͤrſt, ein groſſer Herr, wenn er ſelbſt tugendhaft iſt, dieſes gar leicht erhalten; er darf nur kein Wort reden, ſondern ſein bloſſes Exempel hat ſo viel Ge⸗ walt und anziehende Kraft, daß andere ſich darnach richten. Wenn alſo die Groſſen dieſer Welt ſchon nicht einen beſondern Beruf ober Handthierung ha⸗ ben, wie gemeinere Leute, ſo hat ihnen dennoch GOtt ein gewiſſes Amt, eine gewiſſe Verrichtung, die ſich fuͤr ihre Umſtaͤnde ſchiket, aufgetragen; und er erwartet, daß ſie derſelben mit vielem Fleiß ab⸗ warten. Die Hanpt⸗Beſchaͤftigung gemeiner Leute be⸗ ſteht darinn, daß ſie fuͤr ihre eignen Beduͤrfniſſe zu ſorgen haben, und es iſt recht, wenn ſie es mit noͤthigem Fleiß und Sorgfalt thun; hingegen die Haupt⸗Verrichtung derjenigen, die von einem hohen Rang ſind, iſt dieſe, daß ſie andern Gutes bewei⸗ ſen, und nuͤzlich ſeyen; welches gewiß mit dem wei⸗ ſen Ausſpruch unſers Heilandes, den Paulus anfuͤhrt: Es iſt ſeliger zu Nben: als zu emplahen; ein f 2 wei 452 Von der Verpflichtung zum Fleiß, weit gluͤklicherer Zuſtand iſt, als der erſtern. Ge⸗ meine Leute konnen blos als Menſchen unter und ge⸗ gen einander handeln, und es waͤre zu wuͤnſchen, daß ſie es nur thaͤten; hingegen Groſſe und Angeſe⸗ hene, die weit uͤber andere erhoben ſind, haben die gluͤkliche Gelegenheit in ihren Haͤnden, wenn ſie die⸗ ſelbe ſich wollen zu Nuz machen, ſich auf eine ge⸗ wiſſe Weiſe, als GOtt gegen ihre Nebenmenſchen zu erzeigen. Niemand von was Stand und Geburt er immer ſeyn mag, gedenke denn, daß es fuͤr ihn zu nieder⸗ traͤchtig waͤre, ſich gegen ſeine Nebenmenſchen dienſt⸗ fertig zu beweiſen, und hierdurch GOtt zu dienen: Laßt uns nur bedenken, was der Sohn GOttes, der eine Perſon von der hoͤchſten Wuͤrde und Herrlichkeit war, fuͤr uns, und zu unſerm Beſten gethan hat; er hat in dieſer geſegneten Uebung, Gutes zu thun, ſich vollig aufgezehrt; er hat fuͤr uns ſo viele Arbeit und Muͤhe uͤbernommen, als wenn es fuͤr ihn ſelbſt waͤre; er hat ſtch der Armuth und allen Arten der Verachtung unterworfen; er hat alle nur moͤglichen Leiden ausgeſtanden; er hat Blut geſchwizt, und zu⸗ lezt daſſelbe ſtromsweiſe vergoſſen, um uns von un⸗ ſerm ewigen Elend und Verderben zu erretten. Wer unter nuns iſt nun beſſer und fuͤrtreflicher als der Sohn GOttes, der Erbe aller Dinge, unſer erſtge⸗ bohrner Bruder? Und wer unter uns ſollte dann gedenken, daß er zu einem ſolchen Geſchaͤft allzufuͤr⸗ ſuehm ſey, deſſen ſich GOtt ſelbſt, als er ſich in un⸗ erer Natur geoffenbaret, nicht geſchaͤmet hat? Wenn 4 in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 3 Wenn wir alſo die Sachen richtig und nach der geſunden Vernunft beurtheilen, ſo werden wir finden, daß eben dieſes den eigentlichen Vorzug der Hoheit und Wuͤrde ausmacht, daß man mehr Gutes thun kann, als andere; und eben hierinnen beſteht auch fuͤrnem⸗ lich die Majeſtaͤt und Seligkeit GOttes ſelbſt, nem⸗ lich in ſeiner Bereitwilligkeit Gutes zu thun, und in ſeiner uneingeſchraͤnkten Kraft hiezu. Die Schoͤ⸗ pfung der Welt, das ein groſſes und herrliches Un⸗ ternehmen war, nennt GOtt allein ſein Werk; hingegen die erſchaffenen Creaturen zu erhalten, ſie zu ſegnen, und ihnen Gutes zu thun, ſie durch weiſe Geſeze zu regieren, und zu derjenigen Gluͤkſe⸗ keit, die er ihnen verordnet hat, zu fuͤhren, das heißt er ſeine Ruhe, ſeinen imerwaͤhrenden Sabbath; das nennt er ſeine Freude, ſein groͤſtes Vergnuͤgen „ das ihn durch alle Ewigkeit hindurch ergoͤzt. Gutes thun iſt denn nicht nur unſere Pflicht, und unſere Beſchaͤftigung; ſondern es iſt zugleich unſer groͤſtes Vergnuͤgen, und unſere angenehmſte Ergöͤzung; es iſt eine ſolche Beſchaͤftigung, die ſowol GOttes, als des Menſchen Herz erquiket. Ich habe mich hiebey darum um etwas laͤnger aufgehalten, damit diejenigen, welche glauben, ſi ſte haben keine Verpflichtung ſich einem Beruf zu wih⸗ men, und andern nuͤzlich zu werden; ſie dorfen nur fuͤr ſich, und zu ihrem Vergnuͤgen leben, einſehen lernen, was fuͤr ein wichtiges Werk ob ihnen liege, und daß ſie nach Beſchaffenheit ihrer Kraͤfte und ihrer Umſtaͤnde mehr zu thun ſchuldig ſeyen, als andere; wuͤrden ſolche dieſes einmal mit Ernſt bedenken, ſo wuͤrden ſie ſrubr allein trachten, 3 au 454 Von der Verpflichtung zum Fleiß, auch hierinnfalls GOtt gefaͤllig zu erzeigen, ſondern, ich darf es wol ſagen, ſie wuͤrden ſelbſt mehr Freude und Vergnuͤgen davon haben, als ſie immer bey einer andern Lebensart haben koͤnnten. Der Fleiß und die Emſigkeit in dem beſondern Beruf iſt eine Pflicht, die ſonderheitlich auch denje⸗ jenigen obliegt, welche zu der geringern Claſſe unter den Menſchen gehöͤren, und noͤthig haben, ſich und ihrer Familie Nahrung zu verſchaffen; ich glaube aber nicht, daß es nothwendig ſey, hier viel davon zu ſagen, und dieſelbe ſolchen Leuten einzuſchaͤrfen; indem die Empfindung der noͤthigen Beduͤrfniſſe des Lebens ſie viel eifriger macht, und vielmehr auf ſie wuͤrkt, als alle Argumente und Vorſtellungen, die ich vorbringen wuͤrde. = Ich gehe denn zu dem zweyten Stuͤk fort, und will euch einige Betrachtungen vorlegen, die uns antreiben ſollen, auf dieſes groſſe und wichtige Werk, zu welchem uns GOtt hier auf dieſer Welt beruffen hat, und durch welches ich fuͤrnemlich das Geſchaͤft der Religion, die Befoͤderung unſers ewi⸗ gen Heils verſtehe, allen Fleiß und alle Sorgfalt anzu⸗ wenden. Ich werde euch zu dieſem Ende fuͤnf oder ſechs Gruͤnde vorlegen, und dann den Hauptgrund, der in unſerm Text liegt, bis zu lezt verſparen: Denn in der Hoͤlle, da du hinfaͤhrſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunft, noch Weisheit. I. Betrachtet denn zuerſt die Natur desjenigen Werks das wir zu treiben haben, als welches von einer ſolchen Beſchaffenheit iſt, daß es nothwendis ſowo in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 455 ſowol unſern Fleiß, als alle Sorgfalt erweken muß. Ess iſt freylich ein Dienſt, aber ein ſolcher Dienſt, der ſo viel als unſere voͤllige Freyheit iſt; es iſt der Dienſt GOttes, welchem zu dienen wir es fuͤr die groͤſte Ehre, deren ſowol wir Menſchen, als eine andere Creatur faͤhig ſeyn kann, zu ſchaͤzen haben; es iſt ein Gehorſam; aber wenn wir auf unſere na⸗ tuͤrliche Unwiſſenheit, und auf unſere Schwachheit ſehen, ſo iſt der Gehorſam fuͤr uns weit vortheil⸗ hafter, als wenn wir an keine Geſeze und Vor⸗ ſchriften gebunden waͤren; denn GOtt hat uns ſeine Geſeze nicht nach bloſſer Willkur und Wolgefallen gegeben, ſondern fuͤrnemlich zu unſerm Beſten, und zu unſerm Heil; ſo daß GOtt gehorſamen, und ſich ihm gefaͤllig erzeigen, eigentlich nichts anders iſt, als nur dasjenige thun, was zu unſerm wahren Vor⸗ theil dienet. . Ueber dies wird bey dieſem Geſchaͤfte der Reli⸗ gion alle unſere Muͤhe und Arbeit, die wir darauf wenden, reichlich erſezt; denn die Frucht und das Ende davon iſt das Heil unſerer Seelen, wie uns der Apoſtel Paulus verſichert, Roͤm. VI. 22. Daß ſo unſere Frucht die Heiligung iſt, unſer Ende das ewige Leben ſeyn wird. Ja es fehlt uns ſchon wuͤrklich hier in dieſer gegenwaͤrtigen Welt nicht an Aufmunterung zu dieſem Werk, denn ſchon hier wird unſer Fleiß belohnt, wenn wir nur auf den Frieden und das Vergnuͤgen ſehen, ſo damit begleitet iſt. Groſſen Frieden, ſagt David, haben, die dein Geſez lieben, und ſie werden nicht ſtrau⸗ cheln. Die Religion hat keineswegs zur Abſicht, uns die Freuden und Vergnuͤgungen dieſes Lebens zu F f. 4 unter⸗ 456 Von der Verpflichtung zum Fleiß, unterſagen, ſondern ſie zeiget uns nur, wenn und wie, und in welchem Grade wir ſie genieſſen ſollen; denn wenn wir hiebey nicht die gehoͤrige Maͤßigung und Einſchraͤnkung beobachten, ſo koͤnnen die irr⸗ diſchen Freuden und Vergnuͤgungen uns nicht ergoͤ⸗ zen; machen wir hieraus unſer Haupt⸗Geſchaͤft, dieſelben ohne Maas zu genieſſen, ſo werden ſie uns endlich zur Laſt, und laſſen einen empfindlichen Sta⸗ chel zuruͤk; machen wir aber unſer Haupt⸗Geſchaͤft daraus, tugendhaft zu ſeyn, und Gutes zu thun, ſo werden die irrdiſchen Freuden und Ergoͤzungen uns angenehm ſeyn, und ein wahres Vergnuͤgen ver⸗ ſchaffen; wir werden nach dem Ausſpruch Salomons kurz vor unſerm Text, unſer Brod mit Freuden eſſen, und unſern Wein mit gutem Muth trinken. Diie Religion hindert uns gar nicht, daß wir bey dem Genuß der Freuden dieſer Welt uns nicht auf eine anſtaͤndige Weiſe vergnuͤgen koͤnnen; ſondern ſie fuͤhrt uns nur auf ſolche Dinge, die uns wurklich das reineſte Vergnuͤgen verſchaffen koͤnnen, und giebt uns Anleitung, wie wir die irrdiſchen Freuden und Ergezungen genieſſen ſollen, damit wir ſowol bey derſelben Genuß, als hernach keine Bitterkeit bey denſelben ſchmeken. l Gewiß nach allen Unterſuchungen und Nach⸗ forſchungen, worinnen das wahre Vergnuͤgen und die wahre Gluͤkſeligkeit beſtehe, werden wir ſinden, daß nirgendwo ein wahres und dauerhaftes Vergnuͤ⸗ gen anzutreffen ſey, als bey einem frommen und goͤtt⸗ ſeligen Lebeu; das Vergnuͤgen, welches daher fließt, iſt ſo groß, daß ſelbſt ein heidniſcher Weltweiſer, als er S in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 7 er von einem tugendhaften Leben, das mit den Leh⸗ ren der Weltweisheit uͤhbereink-:oͤmmt, redete, von dieſem Vergnuͤgen der Tugend mit rechter Entzuͤkung ſagte: Vel unus dies vere, & ex præceptis tuis actus, peccandi immortalitati eſt anteferendus. „ Ein einziger Tag tugendhaft, und nach den Leh⸗ „ ren der Weisheit gelebt, iſt weit mehr zu ſchaͤzen, „ Und bringt weit mehr Vergnugen, als wenn man „ eine Ewigkeit hindurch ſundigen kann. „ Es kann nichts ſeligers ſeyn, als das Leben eines from⸗ men und tugendhaften Menſchen, der in ſich ſelbſt vergnuͤgt iſt; alles um ihn her ergezt ihn. Gratior ci dies, & ſoles melius nitent. Der Tag geht ihm viel angenehmer vorbey, und das Licht der Sonne deucht ihn viel heller und glaͤnzender. Ein jeder Vorwurf, den er anſchauet, koͤmmt ihm reizender vor, denn er hat eine ruhige und vergnuͤgte Geele. II. Laſſet uns zweytens bedenken, wie wichtig das Werk ſey, das auf uns liegt; auch hierdurch werden wir gar leicht uͤberfuͤhrt werden, wie viel Fleiß und Sorgfalt daſſelbe von uns fodere. Nur wenige haben eine hinlaͤngliche Einſicht, wie viel Gedanken und Ueberlegungen, wie viel Sorge und Wachſamkeit, was fuͤr eine ſeſte Entſchlieſſung, was fuͤr eine anhaltende Aufmerkſamkeit nothwendig ſey, und erfodert werde, das wichtige Geſchaͤft der Reli⸗ gion mit Ernſt zu treiben, unſern Geiſt mit der noͤthigen Kenntnis anzubauen, unſere ſuͤndlichen Luͤſte zu toͤden, und zu bezwingen, unſere Leidenſchaften zu beherrſchen, und im Zaum zu behalten, unſer Herz zu beſſern, unſere unordentlichen Begierden in Ordnung zu bringen, unſern verkehrten Willen 4 der 5§ 0 458’ Von der Verpflichtung zum Fleiß, ſo ſtark zu dem Boͤſen geneigt iſt, derjenigen Regel und Vorſchrift, die GOtt uns vorgelegt hat, un⸗ terwuͤrfig zu machen. Ja ich foͤrchte, es ſeyen nur wenige, die uͤber⸗ legen, wie viel Muhe und Arbeit erfodert werde, unſerm Geiſt gute Grundſaͤze beyzubringen, und in demſelben alle diejenigen Gruͤnde und Ueberlegun⸗ gen, die uns zur Tugend aufmuntern koͤnnen, in ſo weit feſtzuſezen, daß ſie bey jedem Anlas mit der gehoͤrigen Kraft auf unſere Handlungen wuͤrken koͤn⸗ nen. Wenige aus uns geben ſich Muͤhe, die richti⸗ gen Grenzen ihrer Pflicht zu erkennen, in einem ſol⸗ chen Grade aufmerkſam auf ſich ſelbſt zu ſeyn, daß ſie wider die unzahlbaren Verſuchungen, denen wir hier ausgeſezt ſind, und wider die vielen Heils⸗ Feinde auf guter Hut ſtehen, damit ſie den liſtigen Nachſtellungen des Teufels entrinnen moͤgen, und nicht in ſeinen Striken, die er uns legt, gefangen werden; damit ſie nicht durch die Anreizungen und den Betrug der Suͤnden verſtrikt werden. Wenige uͤberlegen und bedenken, wie viele Sorg⸗ falt und Wachtſamkeit erfodert werde, wenn wir je⸗ den Theil unſerer Pflicht auf geziemende Weiſe wol⸗ len wahrnehmen, und jede Tugend, die uns obliegt, in Ausuͤbung bringen; wie ernſtlich und eifrig wir GOtt hiezu um ſeinen Beyſtand zu erflehen haben. Ja uͤber dies wie viel beſondere Sorgfalt und Auf⸗ merkſamkeit noͤthig ſey, damit wir in keinen Stuͤ⸗ ken fehlen, ſondern nach dem Ausdruk Jacobs, vollkommen und ganz ſeyen, und keinen Mangel haben, Cap. I. 4. Damit unſer Glanbe, unſere Hoffnung, unſere Liebe, unſere Demuth, unſere Gedult, und jede andere Tugend auf die ſchiklichſte Art . us⸗ — — b—rse „„ — — in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 9 ausgeuͤbt werde, und jede derſelben die ihr zukom⸗ menden Verrichtungen habe. III. Bedenket ferner, was fuͤr unbeſchreibliche Muͤhe ſich die Menſchen geben, und wie vielen Fleiß ſie anwenden, ihre ſchlimmen Abſichten zu erreichen, oder ſolche Sachen zu erhalten, die wenig ſagen wollen; ut jugulent homines, ſurgunt de nocte latrones, ut te ipſum ſerves, non expergiſcere? „ Ein Dieb braucht die Nacht zum Morden und „ Rauben; und wir ſollten nicht ſo viel Sorge an⸗ „ wenden, und wachen, um uns zu retten? „ Wie viele ſind nicht die elendeſten Sclaven ihrer ſuͤnd⸗ lichen Luͤſte und Begierden? Mit welcher Hize und Ungeſtuͤm ſind ſie nicht auf Rache bedacht? Wie vieler Gefahr ſezen ſie ſich nicht aus, dieſe unſinnige und teufliſche Leidenſchaft zu befriedigen, worauf aber al⸗ ſobald die bitterſte Reue folget; denn kaum haben wir unſere Rache gegen jemand ausgeuͤbt, ſo faͤllt dieſelbe auf unſern Kopf zuruͤk, und wir fuͤhlen die bitterſten Gewiſſens⸗Biſſe. Mit wie vielem Fleiß, und mit wie vieler Em⸗ ſigkeit jagen nicht die Menſchen nach ihren zeitlichen Freuden und Ergezungen; ja ſi ſie wenden wuͤrklich weit mehr Muͤhe und Sorgfalt darauf an, als der enke Mann fuͤr die Erhaltung ſeines Lebens thun ann. Wie haben einige nicht einen heftigen Durſt, und eine unerſaͤttliche Begierde nach Wiſſenſchaft und Gelehrtheit? Sie durchwachen ganze Naͤchte, und legen ſich mit ſolchem Eifer auf die Wiſſenſchaft, daß fie nicht allein ihren Geiſt niemals zur Ruhe kommen laſſen, ſondern vergeſſen ihren Coͤrper durch die noͤ⸗ thigen Nahrungs⸗Mittel und durch den ntnt, zut arken; 46 Von der Verpflichtung zum Fleiß, ſtaͤrken, und die Kraͤfte deſſelben wiederum herzu⸗ ſtellen; ſie nuzen fruͤhzeitig ihr Geſicht und ihren Geiſt ab; ja es geſchieht oftmals, daß ſie anſtatt ihre Wiſ⸗ ſenſchaft zu vermehren, ihren Verſtand gaͤnzlich ſchwaͤchen; und anſtatt mehrere Kenntnis zu erlan⸗ gen, die Kraͤfte ihrer Seele, die ſie hiezu nothwen⸗ dig gebrauchen ſollten, uͤberall verheeren. Viele koͤnnen bey ganzen Stunden einem lieder⸗ lichen und abgeſchmakten Schauſpiele beywohnen, und da nicht nur mit Gedult eine geraume Zeit ſizen bleiben, ſondern mit dem groͤſten Vergnuͤgen ſolche Sachen anhoͤren, die ſowol zu hoͤren, als zu ſagen unanſtaͤndig ſind. Ja uͤber dies alles aus, mit welchem Eifer und Ernſt, mit welcher Geſchaͤftigkeit, und mit welchem Fleiß ſtrebt nicht ein groſſer Theil der Menſchen nach Reichtum und Ehre? Wie eifrig laſſen ſie es ſich nicht angelegen ſeyn, ihre Abſichten zu erreichen? Wie viel Muͤhe und Arbeit nehmen ſie nicht uͤber ſich, wie ſparſam und gemein leben ſie nicht, um Reichtum zu ſammeln, und wiſſen doch nicht wem? Demjenigen, der ihnen von ungefehr ins Geſicht koͤmmt, wenn ſie ihr Teſtament machen. Wenn nun die Menſchen ſo viele Muͤhe und Sorgfalt anwenden, ihre eiteln, nichtswuͤrdigen und ungerechten Abſichten zu erreichen, von welchen ſie keinen Vortheil haben, ja die ihnen meiſtentheils nur ſchaͤdlich ſind, und ihren Untergang nach ſich ziehen; ſollten denn die gegenwaͤrtigen wahren Ver⸗ gnuͤgungen des Geiſtes, die deſſelben Ruhe und Zu⸗ friedenheit befodern koͤnnen; ſollten das ewige Leben, die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit ſolche Sachen ſeyn, die un ſerer ☛ ☛ ☛ - S= S= ☛m — — — ☛☚n0n d 6 4 in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 461 unſerer Achtung nicht wuͤrdig ſind? Iſt denn die Seligkeit ſo was geringes und nichts bedeutendes, das derjenigen Muͤhe und Sorgfalt, die wir darauf wenden ſollten, nicht werth iſt? IV. Bedenket, was fuͤr einen ungemeinen Troſt uns dieſes in der Stunde des Todes verſchaft, wenn wir bey der Ueberdenkung unſers gefuͤhrten Lebens ſehen koͤnnen, wie wir daſſelbe auf eine nuͤzliche und heilſame Weiſe haben angewendet, mit wie viel Fleiß wir an unſerer Seligkeit haben gearbeitet, wie eifrig und getreu wir in dem Dienſt GOttes geweſen? Bedenket hingegen/ was fuͤr eine ſchmerzliche Be⸗ trachtung es dennzumal fuͤr uns ſeyn wuͤrde, wenn wir an die koſtbaren Stunden zuruͤkgedenken, die wir auf eine ſo ſchaͤndliche Weiſe der Suͤnde und der Eitelkeit gewidmet haben? Wie ſehnlich werden wir denn wuͤnſchen „daß wir ſie koͤnnten zuruͤkberuf⸗ fen, damit wir ſie beſſer anwenden moͤchten? Alle diejenigen Stunden, die wir jezund in unſerer Ge⸗ walt haben, und die wir nicht wiſſen anzuwenden, werden dennzumal gewiß hart auf unſerm Gewiſſen liegen; wie ich denn ſelbſt oftmals ein Zeuge gewe⸗ ſen, und ſowol aus dem Geſicht, als aus den Re⸗ den der Sterbenden ihre Angſt und Verwirrung ſehen koͤnnen, die einzig und allein von dem ſchmerzlichen Angedenken ihres liederlichen und uͤbel zugebrachten Lebens herruͤhrete. So thoͤricht ſind denn viele Men⸗ ſchen, daß ſie niemals mit Ernſt bedenken, zu was Ende hin ſie in die Welt gekommen ſeyen, bis ſie dieſelbe wiedrum verlaſſen muͤſſen. V, Be⸗ 462 Von der Verpflichtung zum Fleiß, V. Betrachtet weiter, daß zwiſchen unſerer zu⸗ kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, und zwiſchen unſerm Eifer und Fleiß, den wir hier in dem Dienſt GOttes, und in der Ausuͤbung der Tugend haben ſehen laſſen, das genaueſte Verhaͤltnis ſeyn werde. Es iſt ein Beweis von einem kleinen Geiſt, wenn man nicht nach dem hoͤchſten Grade der Gluͤkſeligkeit, deren wir faͤhig ſind, ſtrebet. Eben ſo wie es ein untrieg⸗ liches Kennzeichen von einem niedertaͤchtigen Ge⸗ muͤth iſt, wenn man in Abſicht auf dieſe Welt ſich zufrieden giebt, ſo man nur blos leben kann; da man doch durch Fleiß und Arbeit ſich koͤnnte ins Auf⸗ nehmen bringen, und uͤber den gemeinen Haufen erheben; eben ſo iſt es auch in Abſicht auf die Reli⸗ gion ein untriegliches Kennzeichen einer recht nieder⸗ traͤchtigen Seele, wenn man ſich nur mit einem ge⸗ ringen Grade der Tugend, folglich auch mit einem geringen Grade der Ehre und Gluͤkſeligkeit zufrieden giebt; da man ſich doch durch mehrern Eifer und Fleiß, und wenn wir nns nach dem Willen GOttes laſſen angelegen ſeyn, auch unſerm Nebenmenſchen nuͤzlich zu ſeyn, und zu werden, unter die Zahl der⸗ jenigen verſezen koͤnnte, deren Lohn in dem Himmel groß ſeyn wird; und da man unter den Gerechten, die in dem Reich ihres Vaters wie Sonnen glaͤnzen werden, ſeine Stelle haben wuͤrde. AUeber dem koͤnnte es fuͤr uns ſehr gefaͤhrliche Folgen haben, wenn wir es ſo genau mit GOtt neh⸗ men, und die Genauheit in dieſem Handel auf das aͤuſerſte treiben wollten. Wenn unſere Abſicht iſt, nur allein ſo viel zu thun, als juſt erfodert wird in Himmel zu kommen, ſo kann es leicht eſchenen . da in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 463 daß wir zu kurz kommen, und den Himmel und die Seligkeit verlieren; wir koͤnnen uns leicht betriegen, wie groß das Maas der Tugend und Heiligkeit ſeyn muͤſſe, ſo wir vor GOtt wollen angenehm ſeyn, und zu der herrlichen Belohnung des ewigen Lebens den Zugang haben; denn welchem viel gegeben iſt, ſagt unſer Heiland, von dem wird viel gefodert werden. Fuͤr denjenigen, der nur einen Talent empfangen, mag es genug ſeyn, wenn er nur einen damit gewin⸗ net: derjenige aber, der mehrere Talente empfan⸗ gen, obſchon er einen damit gewinnet, iſt dennoch ein ungerechter und fauler Knecht; je mehrere Vor⸗ theile wir genieſſen, und je beſſere Gelegenheit wir haben, deſto gröſſer iſt unſere Pflicht, und wird mit Grund mehrers von uns erwartet. Die Betrach⸗ tung deſſen ſoll uns denn dazu antreiben, daß wir in der Ausuͤbung des Guten unermuͤdet, daß wir feſt, unbeweglich ſeyen, und immerzu in dem Werk des Herrn zunehmen, ſintemal wir wiſſen, daßs unſere Arbeit in dem Herrn nicht wird vergeb⸗ lich ſeyn. VlI. Endlich laßt uns noch zulezt den Grund be⸗ trachten, der in dem Text angefuͤhrt wird: Dann in der Hoͤlle, da du hinfaͤhreſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunft, noch Weisheit. Longe quie- ſcendi tempora fata dabunt. Wir ſollen von unſerer Arbeit ruhen, und unſere Werke werden uns nach⸗ folgen. Dieſes Leben iſt die Zeit, da wir handeln und wuͤrken ſollen; das zukuͤnftige Leben die Zeit der Belohnung und Wiedergeltung: Dennzumal haben wir nichts anders zu thun, als entweder die heilſa⸗ men Fruͤchte unſers Wolverhaltens zu genieſſen H oder ie 464 Von der Verpflichtung zum Fleig, die Thorheit unſers ſchlimmen Wandels, und den unwiederbringlichen Schaden, den wir uns hier⸗ durch zugezogen haben, zu bereuen. In der Hoͤlle, da du hinfaͤhrſt, iſt weder Werk noch Weis⸗ heit. In dieſen Worten wird unſer Leben unter dem Bild einer immer fortdauernden Reiſe zu dem Grabe vorgeſtellt, die nach dem Willen GOttes bald kurz, bald lange iſt; ja es geſchiehet biswei⸗ len, daß wenn wir glauben, wir ſeyen noch weit davon entfernt, wir demſelben am naͤheſten ſind, und ſchon wuͤrklich anfangen in daſſelbe zu ſinken. Folglich kann diejenige Zeit, da wir unſer Heil wuͤrken koͤnnen, ſehr kurz ſeyn, zum wenigſten iſt ſie ganz ungewiß. . . Wir haben alſo ſehr wol zu uͤberlegen, daß wenn in der Hoͤlle weder Werk noch Weisheit mehr iſt, auch dennzumal, wenn wir dem Grabe nahe ſind, es ſey nun daß wir unter der Laſt der Jahre, oder unter einer harten Krankheit ſeufzen, wenig Werk noch Weisheit mehr ſeyn werde; denn gewiß auch dieſe Zeit, dieſer Tag ſeine eigene Plage haben wird. Das Alter, die damit ver⸗ bundene Schwachheit, die Krankheit, der Tod geben uns genug zu ſchaffen, und laſſen uns an nichts an⸗ ders gedenken; wir werden auch wuͤrklich finden, daß wir ehr als genug Unruhe und Beſchwerde haben erden. Laßt uns denn würken, weil es Tag iſt, denn es koͤmmt die Nacht, ſagt unſer Heiland; wodurch er wahrſcheinlicher Weiſe die kranken Tage und das hohe Alter mag verſtanden haben; es kommt die Nacht, da niemand wurken kann, Wir N in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 465 Wir muͤſſen alſo dasjenige, was wir zu thun haben, eilends thun; wir muͤſſen mit Ernſt an das Werk denken, das wir vor uns haben; wir muͤſſen demſelben ſo eifrig obliegen, als wenn dieſes der lezte Augenblik waͤre, den wir darauf anwenden koͤnnten: Ja wir ſollten bedenken, daß dieſes wuͤrklich ſo ſey. Denn zehen gegen eins, ſo ſind einige unter uns ge⸗ genwaͤrtig, GOtt weiß, welche es ſeyn moͤgen, die izund wuͤrklich nur noch dieſe einzige Gelegenheit, welche aber auch auf ſchluͤpfrigen Fuͤſſen ſteht, uͤbrig haben, und die niemal mehr dieſen Rath hoͤ⸗ ren, vielleicht auch nicht lang im Stand ſeyn wer⸗ den, denſelben ſich zu Nuz zu machen; denn wenn der Tod uns einmal uͤberfaͤllt, ſo ſeit er uns in einen unveraͤnderlichen Zuſtand, wie der Baum faͤllt, ſo bleibt er auch liegen. Dieſes gegenwaͤrtige Leben iſt die eigentliche Zeit, in welcher wir uns auf die zukuͤnftige Welt vorbe⸗ reiten ſollen; und dasjenige allein, was wir hier in Abſicht auf jenes Leben thun, wird uns dorten nuͤz⸗ lich und heilſam ſeyn; wenn wir aber dieſe Gele⸗ genheit verſaͤumen, ſo koͤnnen wir hernach dieſelbe nicht wiederum einholen, und haben wir nichts an⸗ ders vor uns, als daß wir die Frucht unſerer eige⸗ nen Thorheit ererben; wir werden unter immerwaͤh⸗ render Betruͤbnis begraben liegen, und unſer ungluͤk⸗ liches Schikſal, dem zu entgehen wir in der Welt nicht die gerinaſte Sorgfalt haben anwenden wollen, wird auf immer und ewig feſtgeſezt ſeyn, und un⸗ veraͤnderlich bleiben. . Tillotſ. I.] G g Wenn 4566 Von der Verpflichtung zum Fleiß, VWienn alſo wir ſelbſt nichts zu unſerer Erret⸗ tüng und Befreyung aus dieſem betruͤbten Zuſtand dennzumal mehr vornehmen konnen, ſo doͤrfen wir noch weniger gedenken, daß es andere thun koͤnnen; daß die Seelen⸗Meſſe, die Gebeter fuͤr die Verſtor⸗ benen, das Verdienſt und die vorzuͤgliche Tugend anderer, der Ablas, uns was in jener Welt dienen und nuzen werde. Denn ſo bald wir in die andere Welt werden hinuͤber gegangen ſeyn, ſo werden wir uns in einem Stand der Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗ ſeligkeit beſnden, der dennzumal keiner Abaͤnderung mehr unterworfen iſt; dieſes Leben iſt die eigentliche Zeit, da wir unſer weiſes Verhalten können an den Tag geben, wenn wir uns mit allem aͤuſſerſten Fleiß die Erwerbung der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit laſſen angelegen ſeyn, hernach iſt es zu ſpaͤt an die Ver⸗ beſſerung ſeines Zuſtandes zu gedenken; der Tod be⸗ ſchließt und beſtimmt denſelben auf die eine oder an⸗ dere Weiſe, und wie wir dennzumal ſind, wenn wir dieſe Welt verlaſſen, fromm, oder gottlos, zur Gluͤkſeligkeit, oder zum Verderben geſchikt, ſo wer⸗ den wir auch ewig bleiben. Es liegt deswegen uns allen ungemein viel dar⸗ an, daß wir uns in dieſem gegenwaͤrtigen Leben, als Weiſe erzeigen, und daß wir dasjenige, was wir fuͤr unſere Seele, und fuͤr die Ewigkeit zu thun haben, mit Macht thun; daß wir auf die beſten Mittel und Wege denken, unſere Gluͤkſeligkeit zu be⸗ fodern, und dieſelben izunder, da wir noch Zeit und Gelegenheit hiezu haben, anwenden; wir koͤnnen dieſe Gelegenheit leicht vorbeyſtreichen laſſen, aber da wird weder Werk, noch Weisheit, weder Fleiß, noch 1 N in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 46 noch Reue ſie wieder einholen koͤnnen; wenn ſie ein⸗ mal verloren, ſo iſt ſie fuͤr immer verloren. Hoͤret dann den Schluß dieſer ganzen Be⸗ trachtung: Wollen wir, ſo lange wir hier leben, Friede und Ruhe in unſerer Seele genieſſen; wollen wir in dem Tode getroſte Hoffnung haben; wollen wir nach dem Tode ewig gluͤkſelig ſeyn, ſo laßt uns den Grund hiezu durch ein heiliges und frommes Le⸗ ben legen; laßt uns viel Eifer und Fleiß darauf wenden, daß wir einen unſtraͤflichen Wandel fuͤhren, und in unbeflekter Reinigkeit einhergehen; daß wir bey dem Genuß der ſinnlichen Vergnuͤgungen maͤßig ſeyen; daß wir in wahrer Froͤmmigkeit und Ehr⸗ forcht vor GOtt einherwandeln; daß wir gegen un⸗ ſern Nebenmenſchen gerecht, aufrichtig, guͤtig und barmherzig ſeyen. Laſſet uns wol bedenken, daß viele aus uns auf ihrer Reiſe nach dem Grabe ſchon allbereit weit gekommen, daß unſer Tag dem Untergang zueilet, daß die Schatten der Nacht ſich ſchon anfangen aus⸗ zubreiten. Aus dieſem Grund laßt uns die wenige Zeit, die uns von unſerm Leben noch uͤbrig bleibt, hoch ſchaͤzen; ut eſſe ſolis gratius lumen ſolet, jam- jam cadentis. Laßt uns dieſelbe wol anwenden, und allezeit gedenken, daß wir nur allein diſſeits des Gra⸗ bes Gelegenheit haben, unſere Seligkeit zu wuͤrken; und daß dieſe Gelegenheit einmal vorbey iſt, und mit uns ſtirbt; denn in der Hoͤlle, da du hin⸗ faͤhrſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunft, noch Weisheit. Gg 2 Nun 468 Von der Verpflichtung zum Fleiß, ꝛe. Nun der guͤtige GOtt gebe nach ſeiner unend⸗ lichen Gnade, daß wir alle erkennen möͤgen, was zu unſerm gegenwaͤrtigen Frieden, und zu unſerer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit dienen mag, ehe ſolches vor unſern Augen verborgen wird, um JEſu Chriſti willen; welchem ſamt dir, o Vater, und Heiliger Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, Dankſagung und Lob, nun und in Ewigkeit. Ende des Erſten Theils. Neue Sammlung auserleſener bisher noch nicht uͤberſezter Aus dem Engliſchen des Herrn Johann Tillotſon, Der H . Schriſt Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury. Erſter Theil. Zuͤrich, bey Conrad Orell, und Comp. 17 ⁰. redigten. — — — — — Balance Q N Focus H I J K G E F D 19 VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset 18 16 17 15 12 13 11 10 . Copyright 4/1999 VXyMaster Gmbhl wwW.yXymaster. com