Gi1563-1
author: Tillotson, John

— „£

Neue Sammlung

auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter

redigten.

Aus dem Engliſchen des Herrn

Johann Tillotſon,
der H. Schrift Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury.

Erſter Theil.

Zuͤrich, bey Conrad Orell, und Comp. 1760.

Vorberichk.

Be der Herausgabe dieſer neuen
W.„“ Sammlung von Tillotſoniſchen Pre⸗
digten habe ich nicht noͤthig, ſie anzupreiſen:
Tillotſon, und ſeine Predigten ſind unter
uns ſchon bekannt; und es weiß jedermann, mit
welch ungemeinem Beyfall dieſelben ſind aufge⸗
nommen worden, da Herr M. Leßing, und
Herr Darnmann durch ihre Ueberſezun⸗
gen uns mit denſelben bekannt gemacht haben.
Ich haͤtte gewuͤnſcht, und zweifle nicht, es
ſey der Wunſch noch vieler hundert Liebha⸗
ber der Tillotſoniſchen Predigten geweſen,
daß es die Umſtaͤnde des Herrn Darnmann
zugelaſſen haͤtten, dieſe Arbeit fortzuſezen,
und durch ſeine geſchikte Feder uns die voͤlli⸗

Vorbericht.

gen Werke dieſes groſſen Manns zu liefern.
Da nun dieſes nicht hat ſeyn koͤnnen, auch
bishero niemand ander an die noch nicht

uͤberſezten Predigten Tillotſons gedacht,

die ſowol an der Wichtigkeit der abgehandel⸗
ten Materien, als an derſelben gruͤndlichen
Ausfuͤhrung den bereits bekannten nichts nach⸗
geben, ſo hat mich dieſes auf den Ent ſchluß
gebracht, dieſe Arbeit uͤber mich zu nehmen,
und unter GOttes Gnade und Beyſtand die
noch uͤbrigen Stuͤke durch dieſe Ueberſezung
bekannt zu machen. Für jemand, der unſern
Tillotſon kennt, muß es bey nahe uner⸗
traͤglich ſeyn, daß bey der Menge von Ueber⸗
ſezungen, die von Zeit zu Zeit zum Vor⸗
ſchein gekommen, der fuͤrtrefliche Ueberreſt von
den Predigten dieſes groſſen Manns uns
laͤnger ſollte zuruͤkbehalten werden; inſonder⸗
heit da Tillotſoniſche Predigten, in welchen
Einfalt, Deutlichkeit, Licht, Ueberzeugung
und Nachdruk zugleich anzutreffen, noch nicht ſo
haͤufig unter uns ſind; auch dieſe ſo lange Bey⸗
fall finden werden, als geſunder Verſtand herr⸗
ſchet; und ſo lange Nuzen und Erbauung
ſchaffen werden, als ſie Leſer antreffen, die
zu einer geſunden und deutlichen Kenntnis der
wichtigſten Religions⸗Wahrheiten und Lebens⸗
Pflichten zu gelangen wuͤnſchen. Wenn ich aus
demjenigen urtheilen ſoll, was dieſe Predigten
in

— — —

f ———— — — —
S ☛ — — — ——

— — — — — — — — — — —.

Vorbericht.
in mir gewuͤrkt, ſo hat GOTT einen be⸗
ſondern Segen darauf gelegt, und kann alſo
mit Grund hoffen, daß dieſelben bey andern
gleiche Wuͤrkung haben werden, welches denn
mich nicht wenig in meinem Entſchluß be⸗
feſtigt hat. Ichſehezwar wol, daß es ſchwer
ſeyn wird, meinen Vorgaͤngern beyzukom⸗
men, und daß dieſe Ueberſezung durch eine
geſchiktere Hand vollkommner geworden waͤre;
indeſſen getraue ich mir dennoch eine richtige
und getreue Ueberſezung zu liefern, aus wel⸗

cher man Tillotſon wol wird kennen koͤn⸗

nen. Iſt es nicht moͤglich allezeit das Beſte
zu haben, ſo giebt man ſich mit dem we⸗
niger Guten zufrieden. Ich empfehle denn
dieſe Ueberſezung der Nachſicht der Leſer,
und bitte ſonderheitlich von denſelben, daß ſie
bedenken, es ſey mir eben ſo wenig leicht,
die meiner Nation eigenthuͤmlichen Redens⸗
Arten und Wortfuͤgungen abzulegen, als
einem andern die ſeinigen. Man hat zwar
darauf geſehen, dieſelben beſtmoͤglichſt aus⸗

zumweichen, und in das kuͤnftige wird noch

mehr darauf geſehen werden. Tillotſon
verhandelt ſo wichtige Sachen, und beſchaͤf⸗
tiget den aufmerkſamen Leſer mit ſolchen ernſt⸗
lichen Betrachtungen, daß derjenige, dem es
mehr um die Sache, als die Worte zu thun
iſt, kleine Unrichtigkeiten der Sprache und
AK 2 des

Vorbericht.

des Ausdruks nicht einmal zu bemerken Zeit
haben wird. Das Original, welches zum
Grund dieſer Ueberſezung gelegt worden, iſt
eine Ausgabe von 1748. aus zehen Theilen,
in 8vo. beſtehend; ſie hat dieſen Titul: The
Works of the Moſt Reverend, Dr. john
Tillotſon, late Lord Archbishop of
Canterbury, Edinburgh and Glasgovv.
Hier befinden ſich mehr, als hundert Stuͤke
uͤber die wichtigſten Materien, die bisher noch
niemal in einer deutſchen Ueberſezung zum
Vorſchein gekommen; die man aber izund
durch gegenwaͤrtige, wenn anders dieſelbe
ſollte guͤnſtig aufgenommen werden, nach und
nach in verſchiedenen Theilen bekannt zu ma⸗
chen, gedenkt. Aus dem erſten Theil, der
nun ans Licht tritt, kann man ſehen,
wie die Einrichtung derſelben werde beſchaffen
ſeyn; ſie koͤmmt nicht voͤllig mit der Darn⸗
manniſchen uüͤberein.

Man findet zum Ex. hier keine An⸗
merkungen. Ich denke, wenn man Tillot⸗
ſon haͤtte predigen gehoͤrt, ſo haͤtte man der
Anmerkungen auch entbehren muͤſſen; zum we⸗
nigſten habe ich bisdahin noch keine noͤthig
gefunden, auſſer an denjenigen Orten, wo
der Herr Erz⸗Biſchof nebſt den fuͤrnehmſten
Lehrern der Engliſchen Kirche aus dem vori⸗
gen

— — — — — — ——— — ————————

Vorbericht.

gen Jahrhundert, mit den Lehrern unſerer
Kirche nicht voͤllig uͤbereinſtimmt; allein bey
ſolchen Stellen weiſe ich die Leſer, welche
hieruͤber naͤhern und ſichern Unterricht ver⸗
langen, auf unſere Symboliſche und Lehr⸗
Buͤcher. Die Stellen, die aus Profan⸗
Scribenten angefuͤhrt werden, hat man hin⸗

geſezt, wie ſie in dem Engliſchen Original

ſtehen, ohne den Ort anzuzeigen, wo ſolche
hergenommen find. Ich glaube, dem Leſer
werde hieran nicht viel gelegen ſeyn, und mir
hat es viele unnoͤthige Muͤhe erſpart; denn
ich geſtehe es, meine Beleſenheit in den alten
Schriftſtellern reicht nicht ſo weit, daß ich
ohne Nachſchlagen den Ort ganz genau an⸗
zeigen koͤnne, wo jede Stelle ſich befindet.
Man hat auch nicht aller Orten die angezo⸗
genen Stellen aus der heiligen Schrift ange⸗
wieſen. Tillotſon gebraucht die H. Schrift
in zweyerley Abſichten; theils mit Stellen
aus denſelben etwas zu beweiſen, und dann
hat er ſelbſt den Ort angezeiget, wo ſie ſte⸗
hen, und ſo iſt es auch in der Ueberſezung;
theils nur mit Worten der Schrift ſeine eigne
Gedanken auszudruͤken, und dann hat er den

Ort nicht angefuͤhrt, wo ſie ſtehen; die⸗

ſes hat man auch in der Ueberſezung nicht noͤ⸗
thig gefunden. Die Urſach, warum man die
Ueberſezung des ſel. D. Luthers gebraucht,
N 3 ruͤhrt

Vorbericht.

ruͤhrt keineswegs aus Geringachtung der un⸗
ſrigen her; ſondern weil ſowol die Herren
Verleger, als der Ueberſezer geglaubt,
dieſe Predigten werden an andern Orten
mehr, als nur hier geleſen werden, wo des
ſel. Luthers Ueberſezung bekannter iſt, als
die unſere.

Dies iſts, was ich bey der Ausgabe dieſer
Tillotſoniſchen Predigten habe vorher erinnern
wollen. Der HERR laſſe in Gnaden ge⸗
ſchehen, daß auch hierdurch die Verherrli⸗
chung ſeines Namens, wahre Erkenntnis,
rechtſchaffene Tugend und Heiligkeit befodert
werde.

Den 2. Jenner,
17690.

Der Ueberſezer.

1 o I
Innhalt
der Predigken dieſes erſten Tbeils.

I. Predigt. Die Religion, als die erſte und
wichtigſte Angelegenheit der Menſchen be⸗

trachtet, uͤber Matth. VI. 33. Blatt 3.
II. Predigt. Ueber gleichen Text. 27.
III. Predigt. Die Weisheit der Religion uͤber
Pſalm. CXIX. 96. 55.

IV. Predigt. In der Religion muß Erkennt⸗
nis und Ausuͤbung nothwendig mit einan⸗
der verbunden ſeyn. Joh. XIII. 177. 85.
V. Predigt. Die Ausuͤbung der Religion muß
dem Maas der Erkenntnis in derſelben ent⸗

ſprechen. Luc. XII. 47. 48. 113.
VI. Predigt. Von der Unſterblichkeit der Seele.
2. Tim. I. 10. 1I41.

VII. Predigt. Die zweyte uͤber dieſen Tert. 173.
VIII. Predigt. Die dritte uͤber dieſen Text. 205.
KX. Predigt. Die vierte uͤber dieſen Teĩrt. 227.

X. Predigt. Chriſtus betrachtet, als die Urſach
unſerer Seligkeit, Hebr. V. 9. 259.

XI, Predigt. Von der Moͤglichkeit und Noth⸗
wendigkeit des evangeliſchen Gehorſams;
uͤber gleichen Text. 291.

* 1I O& I *

XII. Predigt. Von dem Geiz, uͤber Luc. XII.
I5.

XIII. Predigt. Die zweyte uͤber dieſen Terxt.
XIV. Predigt. Die dritte uͤber dieſen Text.
XV. Predigt. Die vierte uͤber dieſen Text.

XVI. Predigt. Gutes thun, das ſicherſte
Verwahrungs⸗Mittel wider Beleidigung
und Mißhandlung, uͤber 1. Petr. III. 13. 419.

XVII. Predigt. Von der Verpflichtung zum
Fleiß, ſowol in unſerm allgemeinen, als
beſondern Beruf; uͤber Pred. Sol. IX. 10. 44.

32 5.
349.
371.
393.

Erſte Predigt.

Religion,

als die erſte, und wichtigſte

Angelegenheit der Menſchen
betrachtet.

[Tillotſ. I. A

Text.

Math. VI. 33.

Trachtet am erſten nach dem Reiche GOttes,
und nach ſeiner Gerechtigkeit: ſo wird euch
ſolches alles zufallen.

X K YF* gJ T

. Achdem unſer Heiland in dem leztern Theil
dieſes Capitels ſeine Juͤnger der Weitlaͤu⸗
*˙/ ßigkeit nach gewarnet hat, daß ſie ſich nicht
auf eine aͤngſtliche, und ungeziemende Weiſe um die
Dinge dieſes Lebens bekuͤmmern; ſo beſchlieſſet Er
nun mit einer nachdenklichen Ermahnung an dieſel⸗
ben, daß ſie die Religion zu der erſten und wichtig⸗
ſten Angelegenheit machen, und alſo vor allen Din⸗
gen dahin trachten ſollen, wie ſie ſich der zukunfti⸗
gen Seligkeit verſichern koͤnnen; Trachtet am er⸗
ſten nach dem Reiche GOttes, und nach ſeiner
Gerechtigkeit ꝛe.

Bey der Verhandlung dieſer Worte, werde
ich auf folgende vier Stuͤke ſehen:

A 2 I. Will

4 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

I. Will ich deutlich zeigen, was hier durch 4
das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit ver⸗

ſtanden werde.

II. Was es ſagen wolle, nach dem Reich

GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten.

III. Will ich einige deutliche und nothwendi⸗
ge Anweiſungen geben, die uns in dieſer Sache ſi⸗
cher fuͤhren werden, wann wir ſelbige beobachten.

IV. Will ich einige von den ſtaͤrkſten Bewe⸗
gungsgruͤnden vortragen, die uns vermoͤgen ſollen,
an dieſe groſſe und wichtige Angelegenheit vorzuͤglich
zu gedenken; ſonderheitlich werde ich denjenigen Be⸗
wegungsgrund betrachten, den unſer Heiland hier
in dem Text anfuͤhret: So wird euch ſolches alles
zufallen.

I. Will ich deutlich machen, was hier durch
das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit ver⸗
ſtanden werde.

1. Was wird dann hier durch das Reich
GOttes verſtanden?

Dieſer Ausdruk, das Reich GOttes, hat

zwey bekannte Bedeutungen, in welchen ſelbiger in

den Schriften des Neuen Teſtaments ſehr oft vor⸗
koͤmmt; bisweilen bedeutet er ſo viel, als die
Haushaltung des Evangeliums, welche von den Ju⸗
den das Reich GOttes, oder das Reich des
Meßias genennet wird, wie z. E. Marc. I. 15.
Das Reich GOttes iſt herbey kommen, das iſt,
die Haushaltung des Evangeliums nahet, und ſehige
i

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 5

iſt nun im Begriff, ihren Anfang zu nehmen. Luc.
XVII. 20. Die Phariſeer fragten den Herrn,
wann das Reich GOttes komme, das iſt, wann
das Reich des Meßias werde ſeinen Anfang nehmen?
und Er antwortete ihnen: Das Reich GOttes
koͤmmt nicht mit aͤuſſerlichen Geberden; das iſt,
ſelbiges aͤuſſert ſich nicht in einem irrdiſchen Glanz
und Pracht, ſo daß es die Augen des Volks ſolte
an ſich ziehen, wie ſich die Juden auf eine thoͤrichte
Weiſe einbilden; ſondern das Reich GOttes evroc
"kor egt, iſt mitten unter euch; ſelbiges iſt ſchon
allbereit zu euch gekommen; der Meßias iſt ſchon un⸗
ter euch, und ihr habt denſelben nicht wahrgenom⸗
men. Dieſer Ausdruk hat die gleiche Bedeutung bey
Math. XXI. 43. Das Reich GOttes, (das iſt,
das Evangelium, ) wird von euch genommen,
und denen Heyden, die ſeine Fruͤchte bringen,
gegeben werden. In dieſer Bedeutung koͤmmt auch
der Ausdruk, das Himmelreich, vor, z. E. Math.
XI. I1. allwo unſer Heyland, da er von Johan⸗
nes dem Taͤufer redet, unter anderm ſagt: Unter
allen, die von Weibern gebohren ſind/ iſt nicht
aufkommen, der groͤſſer ſen, dann Johannes
der Taͤufer; das iſt, unter der Juͤdiſchen Haus⸗
haltung war keine groͤſſere Perſon geweſen, als er;
doch der kleinſte im Himmelreich, das iſt, unter

der Haushaltung des Evangeliums, iſt groͤſſer dann er.

Obwolen nun dieſe erſtere Bedeutung von
dem Ausdruk, das Reich GOttes hier in dem
Text keineswegs vorbeyzugehen iſt; ſo hat ſelbiger
in der heiligen Schrift annoch eine andere Bedeu⸗
tung, die mit der Nſh und mit dem Endzwol von
3 er

6⁶ Die Religion, als die erſte und wichtigſte

der Vorſtellung unſers Herrn beſer uͤbereinkoͤmmt;
ſelbiger bedeutet nemlich den gluͤkſeligen und herrli⸗
chen Zuſtand, zu welchem die Frommen in jener zu⸗
kuͤnftigen Welt gelangen ſollen, und wird hier die⸗
ſem gegenwaͤrtigen Leben, und den Beduͤrfniſſen
deſſelben entgegen geſezt; in Anſehung deren unſer
Heyland ſeinen Juͤngern unterſaget, daß ſie nicht
um dieſelben aͤngſtlich beſorgt ſeyn ſollen, ſagend:
Ihr ſollet nicht ſorgen und ſagen: Was wer⸗
den wir eſſen, oder was werden wir trinken,
oder womit werden wir uns bekleiden? Dieſem
wird nun grad darauf folgende Erinnerung ent⸗
gegen geſezt: Trachtet aber am erſten nach dem
Reich GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit.
Das iſt, ſeyt nicht ſo aͤngſtlich fuͤr die Beduͤrfniſſe
dieſes zeitlichen Lebens beſorget, ſondern ſtrebet viel⸗
mehr nach der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, und be⸗
kuͤmmert euch um die Mittel, welche zu derſelbigen
fuͤhren. Auch in dieſer Bedeutung koͤmmt der Aus⸗
druk, das Reich GOttes, in dem Neuen Teſta⸗
ment ſo oft vor, daß es unnoͤthig iſt, ſolches mit be⸗
ſondern Exempeln zu beweiſen. .

II. Was wird hier durch Gerechtigkeit ver⸗
ſtanden? Gerechtigkeit bedeutet in dem eigentlichen
Sinn die beſondere Tugend, welche Gerechtigkeit
genennet wird; welches Wort in den Schriften
des Alten Teſtaments ſehr oft gebraucht wird, die
Liebe gegen die Armen, oder die Mildthaͤtigkeit zu
bezeichnen; Pſalm XXXVII: 25. Ich bin jung
geweſen, und alt worden, und habe doch nie
geſehen, den Gerechten verlaſſen, oder ſeinen
Saamen nach Brod gehen; Er iſt alletgit barm⸗
erzig/

5
⸗
⸗
e

er
15

et⸗
t
1
B
14

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 2

herzig, und leihet gern; und in dem Pſ. CXII.
2. Er ſtreuet aus, und gibt den Armen; ſeine
Gerechtigkeit bleibet ewiglich.

Dieſer Ausdruk, Gerechtigkeit, hat dann aber
auch einen weitlaͤufigern Sinn, und ſchlieſſet alle
tugendhafte Handlungen des Frommen in ſich; in
di ſer Bedeutung wird er hier, und in vielen andern
Oertern der heiligen Schrift gebraucht. Dieſe beyden
Ausdruͤke dann, das Reich GOttes und ſeine
Gerechtigkeit, ſchlieſſen alle Handlungen der Reli⸗
gion, und alles dasjenige, was uns zu unſerm lez⸗
ten Endzwek, nemlich zu dem ewigen Leben, und zu
einer zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit fuͤhret, in ſich. Hier⸗
inn beſtehet dann die Gerechtigkeit, oder die allge⸗
meine Guͤte, welche GOtt von uns fodert, und
wovon Er uns an ſich ſelbſt ein Exempel und Bey⸗
ſpiel giebet, und die dann eben aus dieſem Grund
ſeine Gerechtigkeit genennet wird. In dieſer Be⸗
deutung kommen dieſe Worte, das Reich GOttes
und ſeine Gerechtigkeit, in andern Stellen mehr
vor, wie grad zu in der Bergpredigt unſers Herrn,
Math. V. 20. Es ſey denn eure Gerechtigkeit
beſſer denn der Schriftgelehrten und Phariſeer,
ſo werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.
Hier wird Gerechtigkeit als ein nothwendiges Mittel
zur Seligkeit, und als eine unumgaͤngliche Be⸗

dingung, ſo man zu dem ewigen Leben eingehen will,

vorgeſtellt.

II. Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort,
um zu zeigen, was es ſagen ſolle; nach dem
Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am
A 4 erſten

3

8 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

erſten trachten. Dieſes will ſo viel ſagen: Die Re⸗
ligion als das groͤſte und wichtigſte Geſchaͤft anſe⸗
hen, und ſich die Ausuͤbung derſelben mit allem nur
moͤglichen Eifer und Ernſt laſſen angelegen ſeyn,
um alſo durch dieſen Weg die ewige Gluͤkſelig⸗
keit zu befodern; hierinnfals ſo viel Eifer und Ernſt
zeigen, als irrdiſch geſinnte Menſchen anwenden,
um ſich zeitliche Dinge zu verſchaffen. Dann nach
allen dieſen Dingen (ſagt unſer Heyland in dem
naͤchſt vorhergehenden Verſe) trachten die Heyden;
T2 ⸗ρσ er ne ; welches Wort ſo viel bedeutet,
als mit einer anhaltenden Sorge, und auf das ei⸗
frigſte nach etwas ſtreben. Trachtet aber am er⸗
ſten nach dem Reich GOttes und nach ſeiner
Gerechtigkeit; das iſt, Ihr, die ihr euch Chriſten
nennet, laßt euch die Ausuͤbung der Religion, und
das Heil euerer Seelen eben ſo viel angelegen ſeyn,
als ſich die Heyden, die wenig von GOtt, und ei⸗
nem zukuͤnftigen Leben kennen, irrdiſche Dinge laſ⸗
ſen angelegen ſeyn:

Wir haben hier zwey Sachen deutlich zu ma⸗
chen:
I. Was es ſagen wolle, nach dem Reich
GOttes, und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten.

II. Was es ſagen wolle, nach dem Reich GOt⸗
tes und ſeiner Gerechtigkeit am erſten trachten.

Was will dann zu erſt ſagen, nach dem Reich
GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten?
Dieſes ſchließt vier Stuͤke in ſich:

à Wann

1
ſe
ut

⸗
tf
/,
c
1;
,
6⸗
e
er
Uld
n,

NH

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 9

a. Wann wir nach dem Reich GOttes und
nach ſeiner Gerechtigkeit ernſtlich und aufrichtig
trachten wollen, ſo muͤſſen wir vor allen Din⸗
gen einen feſten und unveraͤnderlichen Entſchluß

faſſen, ſolches wuͤrklich zu thun, und beſtaͤndig

unſer Augenmerk hierauf richten. Es iſt dann
alſo nicht genug, daß wir die zukuͤnftige Gluͤkſelig⸗
keit, und das Heil unſerer Seelen nur allein ſo
obenhin uns als unſern Haubt⸗Endzwek vorſtellen,
ſondern wir muͤſſen bey allen unſern Handlungen
unbeweglich auf denſelben ſehen, und immerhin vor⸗
zuͤglich an die Erlangung deſſelben denken; wir muͤſ⸗
ſen dann alſo ſchon hier dieſen feſten Entſchluß neh⸗
men, ſo weit es moͤglich ſeyn kann, fuͤr immer gluͤk⸗
ſelig zu ſeyn; wir muͤſſen dieſen Endzwek allezeit vor
Augen haben, und feſt entſchloſſen ſeyn, nur alles
moͤgliche zu thun, denſelben zu erreichen.

Ich will zwar nicht, daß man dieſes ſo ver⸗
ſtehe, als wann wir verbunden waͤren, ununterbro⸗
chen an denſelben wuͤrklich zu gedenken; ſondern die
Meinung iſt nur dieſe, daß wir ihn oͤfters in
Gedanken haben, und es uns gleichſam unmoͤglich
ſey, denſelben jemals aus der Acht zu laſſen, ſo
daß hiemit alle unſere Bemuͤhungen und Handlungen
nur auf dieſen Zwek gerichtet ſeyen, und alles,
was wir vornehmen, entweder mittelbar oder un⸗
mittelbar darauf abziele, oder zum wenigſten dem⸗
ſelben nicht entgegen ſeg. Ein Reiſender hat den
Ort, wohin er zielet, immerhin vor Augen, ob
ſchon er nicht bey einem jeden Schritt daran geden⸗
ket: und wann er wirklich nicht allezeit und geradzu

demſelben naͤher kommt, ſo wird er doch niemals

A § wiſſent⸗

10 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

wiſſentlich auf Abwege gehen; geſchiehet es, daß er
unterwegs, um ein wenig auszuruhen, ſich an ei⸗
nem Ort aufhaͤlt, oder was anders vornimmt,

welches ihn nicht gradezu weiters fuͤhret, ſo dienet

dieſes nur auf eine oder andere Weiſe zur Beſoͤrde⸗
rung ſeiner Reiſe, oder zum wenigſten laͤßt ſich ſol⸗
ches nicht, als eine vorſezliche Entfernung von ſei⸗
nem Ziel anſehen. Auf eine ſolche Weiſe ſollen auch
wir uns verhalten, ſo lang unſer Aufenthalt hier

auf dieſer Welt dauert; der Himmel ſoll unſer feſt⸗

geſeztes Ziel ſeyn, und alle unſere Abſichten und
Bemuͤhungen ſollen immerhin auf die Erlangung deſ⸗
ſelben abzweken.

Wann dann dieſer Entſchluß tief bey uns ein⸗
gewurzelt und feſt geſezt iſt, ſo wird ſelbiger allen
unſern Handlungen die gehoöͤrige Richtung geben,
und uns aufweken, daß wir unbeweglich auf unſern
Haupt⸗Endzwek ſehen; da hingegen auf der andern
Seite, wann wir in Anſehung unſers Haupt⸗End⸗
zweks annoch ungewiß und unſchluͤßig ſind; wenn die
Gluͤkſeligkeit des zukuͤnftigen Lebens, und die gegen⸗
waͤrtigen Vergnuͤgungen dieſer Welt unſer Herz thei⸗
len, wir bey allen unſern Handlungen wankelmuͤthig

und unveraͤnderlich ſeyn werden. Wer ſich einen dop⸗

pelten Endzwek vorſezet, kann keinen mit hinlaͤngli⸗
chem Nachdruk verfolgen, dann indem er ſich auf die
eine Seite lenket, ſo iſt etwas, welches ihn gerade
wiederum auf bdie andere zuruͤk ziehet; gleichwie die
Nadel, die zwiſchen zwey Magnetſteinen haͤnget, bald
auf die, bald auf dieſe Seite gezogen wird; eben
ſo befindet ſich ein ſolcher Menſch in einem ganz
unruhigen und unbeſtimmten Zuſtand; er neiget 1
au

*

Anugelegenheit der Menſchen betrachtet. 11

auf beyde Seiten, bald auf die, bald auf dieſe, und

bleibt alſo bey keiner beſtaͤndig; dahin zielet der Aus⸗
ſpruch des Apoſtels Jacob: Ein Zweiſler iſt unbe⸗
ſtaͤndig in allen Wegen. Cap. lI. 8. Derjenige
alſo, welcher ſich nicht entſchlieſſen kann, einzig und
allein auf ſeinen Haupt⸗Endzwek zu ſehen, hat ein
getheiltes Herz, und iſt nicht vermoͤgend denſelben mit
aller Kraft und Nachdruk zu verfolgen. Wann wir
hingegen aber einmal einen feſten und unveraͤnderli⸗
chen Entſchluß gefaßt haben, die zukuͤnftige Gluͤkſelig⸗
keit und das Heil unſerer Seelen zu befoͤdern, ſo
wird dieſes einen maͤchtigen Einfluß auf alle unſere
Handlungen haben, und uns mit einem ſolchen Eifer
und Fleiß beleben, daß wir unausgeſezt unſern End⸗
zwek zu erreichen bemuͤhet ſeyn werden.

b. Nach dem Reich GOttes und nach ſei⸗

ner Gerechtigkeit trachten, heißt ferner, mit

einem unermuͤdeten Fleiß und Sorgfalt die

Mittel anwenden, welche zur Erlangung deſ⸗

ſelben fuͤhren. Wir muͤſſen dann alſo aus der Re⸗
ligion unſer Hauptgeſchaͤft machen; wir muͤſſen uns
die Ausuͤbung derjenigen Pflichten, welche ſelbige von
uns fodert, ſowohl offentlich, als im verborgenen,
zu allen Zeiten und bey jeder Gelegenheit, mit eben
einem ſolchen Eifer und Sorgfalt laſſen angelegen
ſeyn, als wir in unſern irrdiſchen Geſchaͤften an⸗
wenden, um Vortheil und Vorzug zu erlangen;
ſonderheitlich muͤſeen wir den Tag des Herrn dazu
gebrauchen, als welchen GOtt ſich fuͤrnemlich vor⸗
behalten, und zu ſeinem Dienſt gewidmet hat; es
hat zwar freylich nicht die Meynung, als wann wir
dann die uͤbrige Zeit nicht ſolten an die Geſchle der
eligion

12 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

Religion gedenken; ſondern ich ſage dieſes nur des⸗
wegen, weilen dannzumahl diejenigen, welche in
beduͤrftigen Umſtaͤnden ſich beſinden, und genoͤthigt ſind,
an den uͤbrigen Tagen ſich mit den Sorgen dieſes
Lebens zu beladen, ungehindert an ſelbige geden⸗
ken koͤnnen, und alſo gar keine ſcheinbare Ausflucht ha⸗
ben, wann ſie die Zeit, die GOtt ihnen zugetheilt
hat, nicht zu dieſem Endzwek anwenden, als welche
man nicht zu irrdiſchen Geſchaͤften gebrauchen darf,

und ſolches hoͤchſt ungerecht waͤre. GOtt erwartet

freylich von uns, daß wir ihm auch zu andern
Zeiten dienen, und es uns ganz natuͤrlich ſey, je⸗
derzeit an ihn zu gedenken, wie ſolches Salomon
ausdruͤket, Prov. XXIII. 3. Eifere fuͤr die Forcht
GOttes alle Tage; ſo daß wir hiemit ganz ſorg⸗
faͤltig ſeyn ſollen ihn nicht zu beleidigen, und alle
Gelegenheit, die ſich uns zur Ausuͤbung der Tugend
und der Gottſeligkeit darbietet, erkaufen; dieſen
Tag aber hat er ſich vorzuͤglich vorbehalten, und
will, daß wir denſelben allein zu ſeinem Dienſt an⸗
wenden, den Geſchaͤften der Religion, der Betrach⸗
tung GOttes und himmliſcher Dinge, der Sorge
fuͤr unſere unſterbliche Seele widmen, und das mit
eben demjenigen Fleiß und Eifer, mit welchem wir an
einem jeden andern Tage, die Speiſe wuͤrken die
vergaͤnglich iſt; je weniger wir alſo Gelegenheit
an andern Tagen haben, unſere kuͤnftige Gluͤkſelig⸗
keit zu befodern, deſto mehr ſollen wir hiemit die⸗
ſen Tag gaͤnzlich den Pflichten der Religion widmen;
unſer ganzes Leben und alle unſere Handlungen ſol⸗
len einzig von der Religion und den Geſezen derſel⸗
ben regieret und geleitet werden; dieſes ſoll unſere
immerwaͤhrende Sorge und Bemuͤhung ſeyn, GOtt
in

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 13

in allen Dingen zu gefallen; wir ſollen eben ſo viel
Muͤhe anwenden, und uns eben ſo ſehr angelegen
ſeyn laſſen, fromm und gottſelig zu werden, als die
Kinder dieſer Welt thun, damit ſie in derſelben reich
und angeſehen werden; ja wir ſollen das um ſo viel
mehr thun, um ſo viel edler und fuͤrtreflicher es
iſt, reich an Tugend zu werden, als aber ſein zeit⸗
liches Vermoͤgen zu vermehren; wir doͤrfen nicht
ſagen, daß wir mit Ernſt und Eifer nach dem Reich
GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten,
wann wir nicht unſere fuͤrnehmſte Beſchaͤftigung hier⸗
aus machen, unſere ſuͤndliche Luͤſte zu bezwingen, unſere
Neigungen und Leidenſchaften zu beherrſchen, und mit
einem Wort alles dasjenige, was ſo wol in unſerer
innerlichen Gemuͤthsgeſtalt, als in unſerm aͤuſſerli⸗
chen Verhalten verkehrt und mißfoͤrmig iſt, zu verbeſ⸗
ſern. Dann es wird in der That zu keiner Sache mehr
Fleiß, Aufmerkſamkeit und Sorgfalt erfodert, als
rechtſchaffen tngendhaft zu werden, ſanftmuͤthig,
gedultig, demuͤthig, zufrieden zu ſeyn, ſich in allen
Umſtaͤnden dem Willen GOttes zu unterwerfen,
friedfertig, liebreich, zur Verſoͤhnung und zum Ver⸗
geben geneigt zu ſeyn; dieſes iſt eine wichtige und
ſchwere Arbeit, und wir moͤgen nun davon denken,
was wir wollen, ſo koͤmmt es gewiß hier nicht nur
auf ein bloſſes Wollen an; eine bloß fluͤchtige Ent⸗
ſchlieſſung, die man etwann vor dem Genuß des heili⸗
gen Abendmahls zu nehmen pflegt, wird ſelbige auch
nicht zum Stande bringen; ja ſelbſt die oͤftern und ein⸗
bruͤnſtigen Gebeter bleiben fruchtloß, wann wir nicht
zugleich von unſerer Seiten alle nur moͤgliche Sorg⸗
falt und Bemuͤhung anwenden, ſolche zu wetdengmewir
GOtt

14 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

GHtt bitten, daß wir durch ſeine Gnade und durch
ſeinen Beyſtand werden moͤchten.

c. Nach dem Reich GOttes und nach ſei⸗
ner Gerechtigkeit trachten, heißt ferner, mit Eifer
und Ernſt dieſen Endzwet zu erreichen ſuchen:
Dieſes will alſo noch was mehrers ſagen, als nur Fleiß
und Sorgfalt hierauf anwenden; dann der Eifer ver⸗
urſachet, daß wir mit einer rechten Hize, und mit
einer Bewegung des Gemuͤths nach derjenigen Sache
ſtreben, fuͤr welche wir ſo ſehr eingenommen ſind,
und die wir ſo heftig verlangen; ſelbiger macht den
allerſtaͤrkſten Grad der Zuneigung aus, die wir fuͤr
eine Sache haben, den allerſtaͤrkſten Grad unfers
Verlangens und unſerer Liebe, und bringt uns wi⸗
der eine jede Sache in Bewegung, die uns in dem
Weg ſtehet, und uns hindert, dasjenige zu erlangen,
wornach wir ſtreben. Selbiger erweket in uns eine
ſolche Hize, als gemeiniglich die Ehrſucht zu thun
pflegt, wann wir nach Macht und Anſehen ſtreben.
Wir ſolten dann alſo mit eben der Gemuͤthsart „und
mit eben der Anſtrengung unſerer Kraͤfte nach dem
Reich GOttes trachten, als gewoͤhnlich die Menſchen
nach den Reichen dieſer Welt und ihrer Herrlichkeit
trachten; und ſolten bedenken, daß das Reich GOt⸗
tes, wornach wir ſtreben, nicht ein unbeſtaͤndiges
und wankendes Reich, wie die Reiche dieſer Welt
ſind, ſondern ein unbewegliches Reich iſt, wie der
Apoſtel ſelbiges nennet.

Die Groͤſſe und die Fuͤrtreflichkeit der Sache,
wornach wir ſtreben, und die wir zur Abſicht ha⸗
ben, wird dann den allergroͤſten Grad von Hize und
Eifer, den wir hiebey ſehen laſſen, rechtfertigen;
deswegen

Lund
Ger,
4

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 15
deswegen ſich auch nicht zu verwundern iſt, wann

die heilige Schrift in dieſer Materie ſolche Worte ge⸗

braucht, welche den Eifer und Ernſt, der hierzu
erfodert wird, ausdruͤken, indem ſelbige uns er⸗
mahnet, darnach zu ringen, daß wir durch die
enge Pforten eingehen, zu arbeiten, zu wachen,
zu laufen/ zu ſtreiten, zu fechten, mit einem
Wort, allen Fleiß anzuwenden, unſern Beruf
und Erwehlung feſt zu machen.

d. Endlich heißt nach dem Reich GOt⸗
tes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten, mit
einer unuͤberwindlichen Gedult und Standhaf⸗
tigkeit darnach ſtreben, ſo daß wir hiemit von
unſern Bemuͤhungen, ungeachtet aller Hinterniſ⸗
ſe und Schwierigkeiten, ungeachtet alles Wider⸗
ſtands und aller Verfolgungen, die uns um der
Gerechtigkeit willen aufſtoſſen, niemals abſtehen, bis
wir unſern Endzwek erreicht haben; dann wir ha⸗
ben das zum Voraus zu erwarten, daß wir auf dem
Weg der Religion viele Schwierigkeiten antreffen,
und viele Hinterniſſe ſinden werden, wie dann un⸗
ſer Herr ſelbſt ſagt: die Pforte iſt enge, und der
Weg iſt ſchmal der zum Leben fuͤhret. Ja wir
muͤſſen uns den haͤrteſten Verfolgungen um der Ge⸗
rechtigkeit willen unterziehen. Wann es aber GOtt
in Anſehung unſer fuͤr gut anſihet, daß wir durch
viele Truͤbſalen ſollen in das Reich GOttes einge⸗
hen, ſo haben wir ja nothwendig, daß wir uns mit
Gedult und mit einem ſtandhaften Muth bewafnen,
damit wir im Stande ſeyen, ſelbige zu ertragen und
auszuhalten, welches unentbehrlich iſt, wann wir
nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Gere htig⸗
ei

16 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

keit auf eine rechtſchaffene Weiſe trachten wollen;
unſer Heyland ſagt uns, Math. X. 22. Wer aber
bis ans Ende beharret, wird ſelig. Wann wir
zu der Crone des Lebens wollen Hoffnung haben, ſo
muͤſſen wir bis in den Tod getreu ſeyn, Offenb.
II. 10. und in der gleichen Abſicht ſagt der Apoſtel
Paulus Roͤm. II. 7. Daß nur allein diejenigen,
die mit Gedult in guten Werken Preis und Ehre,
und die Unzerbruͤchlichkeit ſuchen, des ewigen
Lebens theilhaftig werden.

Ihr ſehet alſo, was es ſagen wolle, nach dem
Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit trach⸗
ten; es bleibt noch uͤbrig, daß wir zweytens kuͤrz⸗
lich zeigen, was es ſagen wolle, nach ſelbigem am
erſten trachten. Trachtet am erſten nach dem
Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit;
das will ſagen, ſehet dieſes als euere fuͤrnehmſte Be⸗
ſchaͤftigung an, und ziehet ſolche allen andern Be⸗
muͤhungen vor; in Vergleichung mit derſelben be⸗
kuͤmmert euch nur nicht weder um die Gemaͤchlich⸗
keiten, noch um die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens,
weder was ihr eſſen, oder was ihr trinken, oder
womit ihr euch bekleiden werdet. Aus dem vor⸗
hergehenden Vers laͤßt ſich ſehen, daß nach der Mei⸗
nung unſers Heilands wir alles andere, was der
Sorge fuͤr das Reich und ſeiner Gerechtigkeit hinter⸗
lich iſt, ſollen beyſeits ſezen; und an einem andern
Ort ſagt uns unſer Heiland, daß nicht nur allein
die Vortheile und Gemaͤchlichkeiten dieſes Lebens,
ſondern das zeitliche Leben ſelbſt, ſo theuer und werth
uns ſelbiges iſt, ſeiner Perſon und ſeiner Religion
nicht gleich zu ſchaͤzen ſey; und daß es viel beſſer ſey,
ſelbiges

lins
Uber
nwi
fo.
pofel
ſgen,
re,
gen

hden
trach
the⸗
enn on
den
tokit
ſe Ne
n Ve
en be
ſchlch
hbens,
n
Me⸗
e de
ſte⸗
er
in
ke,
ſeth
ion
ſc,

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 17

ſelbiges zu verliehreu, als aber das Bekenntniß der
Wahrheit und der Religion zu verlaſſen, Math. X.
37. 38. Wer Vater oder Muter mehr liebet
denn mich, der iſt mein nicht werth; er fuͤhret
hier zum Beweiß die allernaͤchſten Verbindungen an,
diejenigen, gegen welche wir die groͤſte und girtlich.
ſte Zuneigung haben, und dennoch ſagt er, daß das
Bekenntniß ſeiner Lehre und ſeiner Religion dieſem
allem, ja ſeinem ſelbſt eigenen Leben weit vorzuzie⸗
hen ſey, dann es folget darauf, wer nicht ſein
Creuz auf ſich nimmt, und folget mir nach,
der iſt mein nicht werth. Lue. XIV. 26. So
jemand zu mir koͤmmt (d. i. meine Lehre be⸗
tennet,) und haſſet nicht ſeinen Vater, Muter,
Zeib, Kinder, Bruͤder, Schweſtern, auch dar⸗
zu ſein eigen Leben, der kann nicht mein Juͤnger
ſeyn. Wann dann alſo dieſe Dinge der Religion,
und dem groſſen und wichtigen Geſchaͤft unſers ewi⸗
gen Heils hinderlich ſind, ſo ſollen wir ſelbige als
haſſenswuͤrdig anſehen, und alle Betrachtung von
Liebe und Zuneigung gegen dieſelben viel eher bey⸗
ſeits ſezen, als daß ſie uns in unſerm Glauben ſol⸗
ten wankend machen, und uns an der Sorge fuͤr
unſere Seelen hindern.
Wann dann unſer Heiland uns ermahnet, nach
dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am
erſten zu trachten, ſo iſt ſeine Meinung dieſe: daß
hiemit die Religion, die Angelegenheit unſerer See⸗
len, die zukuͤnftige Gluͤkſelig eit in jenem Leben un⸗
ſere erſte und furnehmſte Sorge ſeyn ſoll; daß alle
andere Geſchaͤfte dieſem Haupt⸗Endzwek ſollen un⸗
tergeordnet ſeyn, und wir uns nur allein in ſo weit
mit denſelben bemuͤhen; als ſie zur Beforderung die⸗
ſes Endzweks dienen. Dasjenige, was unſere fuͤr⸗
[Tillotſ. I.] B nehmſte

18 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

nehmſte Sorge iſt, macht ſich alles andere unter⸗
wuͤrſig, und ſezet alles auf die Seite, was zuwider
iſt, und mit dieſer Sorge nicht beſtehen kann. Wann
alſo der Himmel unſer leztes Ziel iſt, und wir
dem zufolge uns am meiſten und vor allem an⸗
dern aus laſſen angelegen ſeyn, gerecht und gottſelig
zu werden, ſo wird dieſer Vorſaz und Entſchlieſſung,
ſo ſelbige aufrichtig und ſtandhaft iſt, uber alles an⸗
dere die Oberhand haben, und alſo verurſachen, daß
alle Dinge dieſer Welt unſerm Haupt⸗Endzwek,
welcher auf die Befoͤrderung der zukuͤnftigen Gluͤkſe⸗
ligkeit und auf das Heil unſerer Seelen gehet, wei⸗
chen muͤſſen. So habe ich nun dasjenige, was ich
mir in dieſem Theil vorgenommen habe, ausgefuͤhrt,
und alſo gezeiget was es ſagen wolle, nach dem
Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit
trachten; und dann, nach ſelbigen am erſten
trachten. ,B ,
III. Ich gehe nun fort zu dem dritten Stuͤk,
und werde einige deutliche Anweiſungen geben, und
gewiſſe Regeln feſt ſezen, deren Beobachtung
uns in den Stand ſezen wird, nach dem Reich
GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit zu trach⸗
ten, das iſt, das groſſe und wichtige Geſchaͤft der
Religion zu befordern.
Zufoͤrderſt muͤſſen wir dahin trachten, daß
wir jederzeit eine lebhafte und ruͤhrende Vorſtellung
von der zukuͤnftigen Welt haben; wir muͤſſen beden⸗
ken, daß wir nur allein fuͤr eine kurze Zeit auf dieſe
Welt geſezt ſeyen, und dieſes einzig in der Abſicht,
daß wir uns auf ein beſſeres und gluͤkſeligeres Leben
zubereiten koͤnnen. Dieſer Gedanke muß uns oͤfters
vorſchweben, daß wir zur Ewigkeit geſchaffen, und
daß die zukünftige Welt der Ort ſey, wo wir im⸗
mer

—ãi2-C--——

Ufter
gUrider
Wun
W
n an⸗
tſeiu
ſſig,
a
n,N
fihrc,
Gſe⸗
1, ⸗
ti
hfttr,
htigkl
eſten

Stit,
Und
Btung
Neich
ttoch⸗
de

Aung
hcde⸗
N
ſh,
R
ſet
4
iſ
4

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 19

mer und ewig verbleiben werden, daß alſo dieſer
gegenwaͤrtige Zuſtand nur fuͤr wenige Augenblike
daure, und ſelbiger nur in ſo fern unſere Auf⸗
merkſamkeit verdiene, als er zu einem kuͤnftigen und
immerwaͤhrenden Zuſtand fuͤhret. Die Nichtigkeit dieſer
Welt, die irrdiſchen Vergnuͤgungen und Ergezlichkeiten,
welche aber nichts als Traume und Schatten ſind koͤn⸗
nen uns hier fuͤr eine kurze Zeit vergnuͤgen; hier koͤnnen
uns auch einige Unruhen und Widerwaͤrtigkeiten dieſes
Lebens empfindlich ſeyn; allein dieſes waͤhret nur eine
kurze Zeit, nur einen Augenblik,/ es iſt eine ſchnelle Leich⸗
tigkeit unſerer Truͤbſal, (wie der Apoſtel ſelbige
nennet,) und dem iſt auch wuͤrklich alſo, wann wir
dieſes Leben mit der Ewigkeit vergleichen; die we⸗
ſentliche und dauerhafte Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗
ſeligkeit aber, haben wir erſt in jener Welt zu er⸗
warten, und dieſe oder jene wird ohnfehlbar unſer
ewiges Schikſal ſeyn, je nachdem wir in dieſer
Welt werden gelebt haben.
Eine ernſtliche Betrachtung deſſen kann nicht
fruchtlos bleiben; ſelbige wird uns antreiben, daß wir
uns mit Ernſt auf die zukuͤnftige Welt vorbereiten,
daß wir uns unſere ewige Angelegenheit gaͤnzlich laſ⸗
ſen angelegen ſeyn; ſelbige wird in uns den Entſchluß
hervorbringen, es mag dann in dieſer Welt um uns
ſtehen, wie es nur immer will, alle Sorgfalt an⸗
zuwenden, daß wir ewig gluͤkſelig ſeyn moͤgen. Wer
die Unſterblichkeit ſeiner Seele und ein zukuͤnfti⸗
ges ewiges Leben mit Ueberzeugung glaubet, muß

nothwendig die ganze Dauer ſeines Daſeyns in Be⸗

trachtung ziehen, und alle ſeine Sorgen und Ge⸗
danken dahin vereinigen, wie er koͤnne auf der einen
Seite dem allergroͤſten, und am langſten dauernden
Elend entgehen; wie er dagegen auf der andern Seite
ſich koͤnne einer immerwaͤhrenden und ewigen Seligkeit
verſichern. B 2 Zweytens

20 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

Zweytens ſollen wir jederzeit eine lebhafte
Ueberzeugung von der unumgäaͤnglichen Nothwendig⸗
keit der Heiligung und der Gerechtigkeit haben, als
welches die einzigen Mittel und Wege ſind, wordurch
wir zu dem Beſiz des Reichs GOites gelangen kon⸗
nen; und daß die Heiligkeit und Gluͤkſeligkeit nicht
koͤnnen von einander getrennet werden, ſondern je
eine zur Beforderung der andern hoͤchſt nothwendig
ſey; es kann alſo nichts thoͤrichters auf der Welt ſeyn,
als wenn man Hofnung haben will, in das Reich
GOttes einzugehen, ohne daß man nach der Gerech⸗
tigkeit trachtet; dieſe beyden Stuͤke ſind ſo genau mit
einander verbunden, daß es eben ſo vernuͤnftig waͤre zu
hoffen, man werde ohne Geſundheit geſund und wol
leben, als ohne Heiligkeit gluͤkſelig ſeyn. Die Hei⸗
ligkeit machet uns GOtt gleich, und unſere Gleich⸗
foͤrmigkeit mit GOtt iſt es allein, die uns zu ſeinem
ſeligen Anſchauen und Genuß tuͤchtig machet. Wir
muͤſſen Mitgenoſſen der goͤttlichen Natur werden,
wann wir der göoͤttlichen Seligkeit wollen theilhaftig
ſeyn. Die Betrachtung deſſen ſoll uns alſo mit aller
Macht antreiben, nach der Gerechtigkeit GOttes zu
trachten, ohne welche niemand in das Reich GOttes
eingehen kann; und nach der Heiligung zu jagen, ohne
welche niemand den Herrn ſehen wird.
Drittens, laſſet uns bedenken, daß die Ge⸗
rechtigkeit von einem ſehr weiten Umfang iſt, und
alle Pflichten der Religion in ſich ſchließt. Was nur
immer Tugend iſt und heißt, alle Pflichten eines
Frommen vereinigen ſich in der Gerechtigkeit; ehe
man jemand einen gerechten Menſchen nennen kann,
ſo muß ſich alles an ihm finden, was die Religion
nur immer erfodert; Erkenntniß und Ausuͤbung;
Glauben und gute Werke; richtige Vorſtellungen und
weſentliche

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 2r

weſentliche Tugenden; eine reine Lehre und ein heili⸗
ges Leben; ein reines Herz und ein unbeſlekter Wan⸗
del, Gottſeligkeit und Ehrbarkeit, eine bezaͤhmte
Zunge, beſigte Leidenſchaften, und uͤber dieſes die
Liebe, welche iſt das Band der Vollkommenheit.
Dann die Gerechtigkeit beſtehet in der Uebereinſtim⸗
mung mit dem goͤttlichen Geſez, wie hingegen die Un⸗
gerechtigkeit und Suͤnde in der Uebertrettung deſſel⸗
ben; bey welchem nun dieſe Gerechtigkeit aufrichtig und
redlich iſt, bey dem iſt ſie auch allgemein; ein ſolcher
achtet alle Gebotte GOttes, und einen jeden Theil der
erkannten Pflichten gleich hoch; er laͤßt ſich nicht be⸗
gnuͤgen, daß er nur etwan auf eins oder zwey von den
goͤttlichen Gebotten ſehe, und dann die uͤbrigen aus
der Acht laſſe und uͤbertrette; daß er die Pflichten
der einen Tafel beobachte, und dann die andern uͤberſehe;
oder daß er ſich gegen alle Gebotte GOttes gehorſam
erzeige, nur etwann ein einziges ausgenommen.
Der Apoſtel Jacob hat dieſen Fall geſezt, und
ſo entſchieden: Daß ſo jemand das ganze Geſez
halten wuͤrde, fehlete aber in einem, der iſt in
allem ſchuldig worden; d. i. ſein Gehorſam waͤre
auch in Abſicht auf die uͤbrigen Gebotte nicht
aufrichtig. Wann wir dann die Gerechtigkeit
GOttes auf eine rechtſchaffene Weiſe ſuchen ſollen,
ſo muß unſere Gerechtigkeit allgemein ſeyn, ſo wie
der, der uns beruffen hat, heilig iſt, ſo ſollen auch
wir heilig ſeyn, in allem Wandel, in allen unſern
Handlungen, und in unſerm ganzen Leben; eine jede
herrſchende Suͤnde, jeder merkliche und betraͤchtliche
Fehler, die unter den Tugenden eines frommen
Wandels ſich ſehen laſſen, ſind ſchon genug, unſere
Gerechtigkeit zu nichte zu machen, und uns von dem
Himmelreich auszuſchlieſſen. HMD
B 3 Viertens/

₰

22 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

Viertens, muͤſſen wir auf den innern Werth
und Fuͤrtreflichkeit der verſchiedenen Pflichten der
Religion ſehen, und ſelbige auf eine weiſe Art zu
ordnen wiſſen, ſo daß wir hiemit einer jeden derſel⸗
ben, ſo wie es ihre Natur und Wichtigkeit erfodert,
den ihr zuſtehenden Rang anweiſen; Erkenntniß und
Glauben ſollen Tugend und Gottſeligkeit befodern,
dann ohne dieſe haben ſie nichts zu bedeuten. Die
aͤuſſerlichen Mittel der Religion, als da ſind, Bet⸗
ten, Faſten, fleißiges Leſen und Anhoͤren des Worts/
GOttes, andaͤchtiger Gebrauch des heiligen Abend⸗
mahls, ſind von einem weit geringern Werth, als
hingegen die innerliche Tugend, und Rechtſchaffenheit,
als fruchtbar zu ſeyn an allen Werken der Ge⸗
rechtigkeit, die da durch JEſum Chriſtum ſind
zur Ehre und zum Lob GOttes, welches der ei⸗
gentliche Endzwek iſt, den ſie hervorbringen ſollen;
dieſe aͤufſerlichen Mittel der Religion, die ich hier
angefuͤhrt habe, haben dann nur in ſo weit einen
Werth, als ſie dieſen Endzwek befoͤdern, widrigen
fahls ſelbige nur ein heuchleriſches Gemuͤth verra⸗
then, und leere Ceremonien ſind, die GOtt keines⸗
wegs gefallen koͤnnen, ſondern ihm vielmehr ein
Greuel ſind, und die ſeine Seele haſſet.
Auf gleiche Weiſe haben die aͤuſſerlichen Anſtal⸗
ten und Umſtaͤnde bey der Religion weit weniger zu
bedeuten, als das, was das Weſentliche bey derſel⸗
ben iſt; alle Religions⸗Gebraͤuche und Ceremonien
verdienen weit geringere Betrachtung, als das We⸗
ſentliche bey dem Gottesdienſt ſelbſt, und muͤſſen alſo
demſelben allzeit nachgeſezt werden; gleichfahls muß
man die ſittlichen Pflichten der Religion, die in die⸗
ſen zwey groſſen Gebotten der Liebe GOttes und
des Naͤchſten eingeſchloſſen, weilen ſie von einer
ewigen

Vers
N
Mit
etſ⸗
ſhet,
ͦ uu
ſheer,
e
1 Pe⸗
Vurts
Nterd⸗
thek,
e⸗
n ſ
der ti
en
Ne
en
rige
bertt
keine⸗
r

⸗
e
i⸗
oren
t
Ne
id

X

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 23

ewigen und unveraͤnderlichen Verpflichtung ſind, den
blos willkuͤhrlichen Anordnungen weit vorziehen, und
in dem Fall wo ſie nicht neben einander beſtehen koͤn⸗
nen, muͤſſen dieſe beyſeits geſezt werden, und den
erſtern, weilen ſelbige ihrer Natur nach gut ſind,
Plaz machen; und dieſes nicht nur deswegen,
weilen ſelbiges ſo befohlen und angedrungen worden,
ſondern weilen auch GOtt in dieſem Fall ſich aus⸗
druͤklich erklaͤhret hat, daß er wolle haben Barm⸗
herzigkeit und nicht Opfer. Aus dieſem Grund ſagt
auch unſer Heiland, daß man das willkuͤhrliche Geſez,
betreffend den Sabath, in dem Fall, wann auſſeror⸗
dentliche Werke der Barmherzigkeit, die nicht konnen
aufgeſchoben werden, ſolches erfodern, gar wol
uͤbertretten koͤnne; aus eben dieſer Urſach ſoll man Frie⸗
den und Liebe, ſpizfuͤndigen und allzuweit getriebenen
Unterſuchungen und Streitigkeiten weit vorziehen;
weilen erſteres unſtreitig was loͤbliches und gutes, ſol⸗
ches man aber von dem leztern nicht mit Gewißheit ſa⸗
gen kann.
Dieſes alles ſolte man wohl uͤberlegen, und
da waͤre nicht zu zweifeln, daß ſolbiges nicht vieles
beytragen wuͤrde, die Menſchen aufrichtig, und ver⸗
nuͤnftig ſromm zu machen. Dann es iſt moͤglich,
daß man in einigen Theilen der Religion ſehr geſchaͤf⸗
tig ſeyn kann, daß man allen Fleiß und Sorgfalt,
allen Eifer und Ernſt bey der Beobachtung der aͤuſſer⸗
lichen Uebungen der Andacht und der Gottſeligkeit kann
ſehen laſſen, und daß dennoch dieſes ohne Kraft und Wuͤr⸗
kung auf das Herz und das Leben iſt, und alſo die inner⸗
liche, wuͤrkliche und weſentliche Gerechtigkeit, die allein
uns zu dem Reich GOttes tuͤchtig machet, fehlet.
Endlich ſo iſt die fuͤnfte uud lezte Anweiſung,
die ich geben will, annoch dieſe, daß wir uns ſonder⸗
Z B 4 heitlich

24 Die Religion, als die erſte und wichtigſte ꝛ.

heitlich die groſſe Pflicht der Liebe oder der Barmher⸗
zigkeit gegen die Armen ſollen laſſen angelegen ſeyn,
die in der heiligen Schrift ſehr oft Gerechtigkeit ge⸗
nennet wird, weilen ſie einen vorzuͤglichen Theil der
Religion ausmacht, und ein Haupt⸗Beweiß von der
Redlichkeit und Aufrichtigkeit unſerer Frommigkeit iſt.
Unſer Heiland ſtellet uns dann ſelbige beſonders als
den Weg zu dem Reich GOttes vor. Luc. XII. 33.
Nachdem er hier eine allgemeine Ermahnung gege⸗
ben, nach dem Reich GOttes und nach ſeiner Ge⸗
rechtigkeit zu trachten, ſo fuͤhret er die Liebeswerke
gegen die Armen und Beduͤrftigen, als den richtigen
Weg hierzu an: Gebet Allmoſen, machet euch
Sekel die nicht veralten, einen Schaz, der nim⸗
mer abnimmt im Himmel; an einem andern Ort
redet unſer Heiland von dieſer Tugend, als von einer
ſolchen, die weit uͤber die andern aus den Weg und
den Zugang in den Himmel bahnet. Luc. XVI. 5.
Und ich ſage euch ꝛc. Und Paulus ſagt hiervon,
I. Tim. VI. 19. Jacobus redet von derſelbigen als
von einem ſehr weſentlichen Theil der Religion, und als
von einem Haupt⸗Beweiß von der Redlichkeit und
Aufrichtigkeit der Froͤmmigkeit. Jac. I. 27. Ein rei⸗
ner und unbeflekter ꝛc. Und zum Beſchluß; ſo fuͤh⸗
ret unſer Heiland Math. XXV. von derſelben an, daß
ſie es ſey, die uns den Zugang zu dem Himmel oͤffne,
oder verſchlieſſe; und daß wir an jenem groſſen Tag des
Gerichts um der Ausuͤbung derſelben willen ſollen ledig
geſprochen, oder hingegen um der Unterlaſſung derſel⸗
ben willen verdammt werden; ſo daß hiemit dieſes
Stuͤk der Gerechtigkeit, oder der Pflichten der Religion
eine ganz beſondere Achtung und Sorgfalt verdienet,
weilen bey der Beforderung unſerer ewigen Gluͤkſelig⸗
keit, auf die Beobachtung oder Unterlaſſung dieſer
Pflicht ſo viel ankoͤmmt. Zweyte

S=
=☛ S=

— =–☛ =

= S = =
S= =

=

Zweyte Predigt.

J » *
Religion,
als die erſte, und wichtigfte

Angelegenheit der Menſchen
betrachtet.

W N 297

Math. VI. 33.
Trachtet am erſten nach dem Reich GOttes ꝛc,
Die
Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

„
Bzees Worte, deren Betrachtung ich in der vor⸗
hergehenden Predigt angefangen habe, enthal⸗
ten eine ſehr nachdruͤkliche Ermahnung in ſich, daß wir
Chriſten die Religion, als die wichtigſte Angelegen⸗
heit anſehen, und alle nur moͤgliche Sorgfalt anwen⸗
den ſollen, uns der zukuͤnftigen Seligkeit zu verſi⸗
chern: Trachtet aber am erſten ꝛc. Bey der Ver⸗
handlung dieſer Materie habe ich zu erſt gezeiget,
was durch das Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit
zu verſtehen ſey. II. Was es ſagen wolle, nach
ſelbigem trachten, und zwar am erſten trachten.
III. Habe ich einige Anweiſungen gegeben, die uns
in dieſer Sache ſicher fuͤhren werden, wann wir ſel⸗
bige beobachten.

Nun werde ich zu dem vierten Stuͤk fortgehen,
und euch einige von den ſtaͤrktten Bewegungs⸗
Gruͤnden vorlegen, die uns vermoͤgen ſollen, an
dieſe groſſe und wichtige Angelegenheit vorzuͤglich
zu gedenken; und ſonderheitlich werde ich R H

28 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

lezt denjenigen Bewegungsgrund betrachten, den
unſer Heiland hier im Text anfuͤhret.

I. Den erſten Bewegungsgrund nehme ich
alſo her von dem Werth und der Füurtreflich⸗
keit der Sachen, nach welchen wir trachten ſollen /
und dieſe ſind das Reich GOttes und ſeine Ge⸗
rechtigkeit; welches gewiß das allergroͤſte nnd
beſte iſt, wornach wir Menſchen ſtreben konnen. Das
Reich GOttes iſt hier ſo viel, als das Heil unſerer
unſterblichen Seele, als das ewige Leben, und die
zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit in jener Welt; dieſe Dinge
werden uns unter dem Bild eines Reichs vorgeſtellt,
um hierdurch uns rechtſchaffen in Bewegung zu ſe⸗
zen, und unſere Begierden nach denſelben recht rege
zu machen. Was unternehmen die Menſchen nicht?
Wie viel Muͤhe und Sorgen machen ſie ſich? Was
ſuͤr Gefahren ſezen ſie ſich aus? Welche Schwie⸗
rigkeiten ſind zu groß, denen ſie nicht entgegen gehen,
und durch die ſie durchzubrechen ſuchen, wann es je

moͤglich ſeyn kann, zu einem irrdiſchen Reich zu ge⸗

langen? und wann ſie dann wuͤrcklich ein ſolches er⸗
langet haben, ſo ſind ſie eben ſo vielen, ja gemei⸗
niglich annoch mehrern und groͤſſern Sorgen und
Gefahren ausgeſezt, ſelbiges zu behalten, als ſie ha⸗
ben ausſtehen muͤſſen, ſelbiges zu erlangen; und den⸗
noch nehmen ſie dieſes alles willig und gern uͤber
ſich, eine vergaͤngliche Crone, ein irrdiſches Reich
auf dieſer Welt, das unbeſtaͤndig iſt, und gar leicht

ſo wol durch offenbare Gewalt, als durch heimliche

Verraͤtherey kann uͤber den Hauffen geworffen wer⸗

den, zu erlangen; allein dasjenige Reich, von wel⸗

chem ich hier rede, und nach welchem zu ſtreben⸗ ich

— — ☛ –m - =☛r S =— =+ͤ

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 29

ſo wol euch, als mich ſelbſt zu uͤberreden ſuche,
koͤmmt mit den Reichen dieſer Welt in keine Verglei⸗
chung; ſelbiges wird das Reich GOttes genennt,
welches eben die Fuͤrtreflichkeit und den feſten Grund
deſſelben anzeiget. Dieſes Reich iſt ſo weit uͤber die
Reiche dieſer Welt erhoben, als die Himmel uͤber
die Erde, und um ſo viel GOtt groͤſſer als die
Menſchen iſt; es iſt ein Reich, das nicht wanken
kann; eine Crone, die niemals verwelket; ein Seep⸗
ter, der uns nicht kann entriſſen werden. Ich will
aber dieſe figuͤrliche Redart beyſeits ſezen, und von
der Sache deutlich reden: Das Reich GOttes macht
das ewige Heil unſerer Seele aus, ich ſage unſerer
Seele, die ſo wol in Anſehung ihrer Natur, als in
Anſehung ihrer ewigen Dauer unendlich weit ſchaͤz⸗
barer iſt / als die vergaͤnglichen Dinge dieſer Welt,
und die uns alſo auch um ſo viel theurer und werther
ſeyn ſoll; andere Dinge ſind auſſer uns, ſie gehoͤ⸗
ren nicht zu unſerm Weſen, und machen keinen we⸗
ſentlichen Theil unſerer Gluͤkſeligkeit aus; hingegen
aber die Seele iſt unſer Weſen ſelbſt, und der Ver⸗
luſt derſelben machet unſer groͤſtes Verderben, und
unſern gaͤnzlichen Untergang aus, ſo daß wir hiemit
auf nichts ſo viel Sorgfalt und Muͤhe ſollen anwen⸗
den, als auf das Heil unſerer unſterblichen Seele;
das will ſagen: daß wir von dem ewigen Elend moͤch⸗
ten errettet werden, und dagegen in jener Welt ewig
gluͤkſelig ſeyn. Koͤnnen wir aber wol zu viel Arbeit
und Muͤhe anwenden, einem ſo betruͤbten Zuſtand,

eeinem ſo ſchreklichen Verderben „wie der ewige Un⸗

tergang ſo wol unſers Leibs als der Seelen iſt, zu
entgehen? Kann man es ſich genug angelegen ſeyn laſ⸗
ſen, ein ſolch groſſes Gut, wie die ewige Glatſe igkeit .
iſt,

30 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

iſt, zu erlangen? Oder kann man wol ſelbiges zu theuer
erkauffen, was man auch immer daßfur hingeben
muͤßte? Wann wir mit Aufwand vieler Zeit und vie⸗
ler Sorgfalt, und unter ſo vieler Unruh uns zeitli⸗
che Dinge, als Ehre und Reichthuͤmer ſind, an⸗
ſchaffen, ſo kommen uns dieſe Nichtigkeiten und Ei⸗
telkeiten allzutheuer zu ſtehen; hingegen aber die
ewige Gluͤkſeligkeit iſt eine Perl von einem unſchaͤz⸗
baren Werth, die ein weiſer Kauffmann an ſich
kauffen wird, es mag auch koſten was es will; Er
wird alles verkauffen, und dagegen daſſelbige
kauffen. UMW

Von ſolchem Werth iſt das Reich GOttes;
demſelben kommt nun in Abſicht auf den Werth und
die Fuͤrtreflichkeit die Gerechtigkeit am naͤheſten,
dann ſelbige iſt der einzige Weg und das einzige Mit⸗
tel, wodurch wir das Reich GOttes erlangen kon⸗
nen, und nach welcher wir alſo mit dem aͤuſſerſten
Eifer und Ernſt ſtreben ſollen. Dasjenige, was uns
einzig und allein zu einem groſſen und wuͤnſchenswuͤr⸗
digen Gut fuͤhret, und uns zu dem Beſtz deſſelben
tuͤchtig macht, muß an dem Werth dieſem Gut am
naͤchſten kommen, ja es iſt ſelbigem faſt voͤllig gleich;
ſo verhaͤlt ſich nun die Gerechtigkeit in Abſicht auf
das Reich GOttes. Die Gerechtigkeit iſt das ein⸗
zige Mittel, das uns zu der zukunftigen Glukſeligkeit
tuͤchtig und geſchikt machet; ſelbige hat einen weſent⸗
lichen Einfluß auf dieſelbe, und machet einen groſſen
Theil der himmliſchen Gluͤkſeligkeit aus. Dann die⸗
zenige Gemuͤths⸗Beſchaffenheit, diejenige Aehnlich⸗
keit und Gleichformigkeit mit GOtt, welche die Hei⸗
ligkeit und die Gerechtigkeit in uns hervorbringet, iſt
der

.

feue
hen
Rie⸗

Se

, (
N E
er Ne
ſchtp
nſch
er
bige

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 31.

der eigentliche Grund unſerer Gluͤkſeligkeit, und
nach den beſten Vorſtellungen, die wir hiervon haben
koͤnnen, das Weſen der Seligkeit. Dieſes lehret
uns der Apoſtel Johannes, 1. Joh. III. 2. Es iſt
noch nicht erſchienen, was wir ſeyn werden,
wir wiſſen aber/ daß wann es erſcheinen wird,
daß wir ihm gleich ſeyn werden; d. i. wir koͤn⸗
nen nicht deutlich erkennen, worinn die Gluͤkſelig⸗
keit des zukuͤnftigen Lebens beſtehet; wir ſind auch
nicht vermoͤgend, uns eine deutliche und vollſtaͤndige
Vorſtellung davon zu machen; wir wiſſen aber die⸗
ſes uͤberhaupt, daß ſelbige in der Gleichheit mit GOtt
und mit der ſittlichen Vollkommenheit ſeiner Natur be⸗
ſtehet, die unter dem Namen der Reinigkeit und
Heiligkeit vorgeſtellt wird; ein jeder alſo, der zu der
himmliſchen Gluͤkſeligkeit will Hofnung haben, muß
ſich der Heiligung befleiſen; ein jeder, der ſolche
Hofnung hat zu ihm, der reiniget ſich, gleich
wie er auch rein iſt.

Ich kann dann alſo euch dieſe Dinge, nach wel⸗
chen ihr ſtreben ſollet, nicht nachdrukſamer anbefeh⸗
len, als wann ich euch ſage, was ſelbige ſeyen.
Wiſſet alſo, daß das Reich GOttes ſo viel iſt,
als das ewige Leben, und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit;
und ſeine Gerechtigkeit ſo viel als Heiligkeit und Recht⸗
ſchaffenheit, ohne welche niemand zu dieſem ſeligen
Stand tuͤchtig und geſchikt iſt; kennet ihr nun was
füͤrtreflichers, als die Tugend und Rechtſchaffenheit;
fſindet ihr etwas wuͤnſchenswuͤrdigers, als eine ſolche
Gluͤkſeligkeit, die uneingeſchrenkt und ohne Ende iſt,
ſo denket nicht mehr an dieſelbe, und laſſet ſie nur
fahren; kennet und wiſſet ihr aber nichts ſknreir

4

32 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

chers und wuͤnſchenswuͤrdigers als dieſe Dinge, ſo ver⸗
dienen ſie wol, daß wir unſer ganzes Leben hindurch
alle nur moͤgliche Sorgfalt und Muͤhe daran wenden.

II. Einen andern Grund, der euch in Bewe⸗
gung ſezen, und euern Eifer und Fleiß, nach dieſen
Dingen zu ſtreben, rechtſchaffen beleben ſoll, neh⸗
me ich her von den Schwierigkeiten, ſelbige zu
erlangen. Ich geſtehe, daß dieſes freylich an und
fuͤr ſich ſelbſt keine Aufmunterung hiezu iſt; indeſſen

bleibt dennoch dieſes allezeit ein kraͤftiger Bewe⸗

gungsgrund, unſern Eifer und Fleiß hierinfahls zu
verdoppeln, wann wir ſo deutlich ſehen, daß ſelbige
auf keine andere Weiſe konnen erhalten werden.

Dieſes iſt eben der Grund, den unſer Heiland

anfuͤhret, uns aufzuweken, daß wir es uns ernſt⸗

lich laſſen angelegen ſeyn, und darnach ringen, in
das ewige Leben einzugehen; dann ſagt Er, Math.
VII. 14. Die Pforte iſt enge, und der Weg iſt
ſchmal, der zum Leben fuͤhret, und wenig ſind

ihrer, die ihn finden. Und Luc. XIII. 14. Rin⸗

get darnach, daß ihr durch die enge Pforten
eingehet, viele werden, das ſage ich euch, dar⸗

nach trachten, wie ſie hineinkommen, und wer⸗

dens nicht thun koͤnnen. Das Suchen / welches

hier dem Ringen entgegen geſezt wird, bedeutet eine
ſchwache und ohnmaͤchtige Bemuͤhung, die uns kei⸗
neswegs in den Stand ſezet, daß wir durch dieſen
engen und ſchmalen Weg hindurch dringen koͤnnen;

und eben dieſes iſt der Grund, warum es ſo vielen,

die zwar einige Verſuche thun, den Himmel zu

erlangen, mißlinget; ſie ringen nicht darnach, ſie
. laſſen

1 Uet⸗
ſirdreh
Reſſe.

, Ber⸗
e
ſeß⸗
e
n
ſpdeſen
Veve⸗
ſchl
.

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 33

laſſen es ſich nicht ernſtlich genug angelegen ſeyn „ihn
zu erlangen.

Nun ruͤhret die Haupt⸗Schwierigkeit, die ewige
Gluͤkſeligkeit zu erlangen, her, von denjenigen Hin⸗
derniſſen und Schwierigkeiten, die ſich bey Anwen⸗
dung der Mittel und Wege, welche uns zu der⸗
ſelben fuͤhren, aͤuſern; es iſt alſo deswegen
ſchwer, das Reich GOttes zu erlangen, weilen es
ſchwer iſt deſſelben Gerechtigkeit zu erhalten. Dann
ſo verlangenswuͤrdig ſelbiges iſt, ſo muß man den⸗
noch eingeſtehen, daß es ſchwer hergehet, ſich in eine
ſolche Gemuͤthsverfaſſung zu ſezen, daß man im

Stand iſt, ſeine ſuͤndlichen Luͤſte zu bezwingen, ſeine

Leidenſchaften zu beherrſchen, ſeine Zunge im Zaum
zu halten, und ſein Leben in allweg ſo einzurichten,
wie es nothwendig iſt, wenn man zu der kuͤnftigen

Gluͤkſeligkeit und zu der Aufnahm in das Reich GOt⸗

tes will tuͤchtig und geſchikt ſehn.

Dieſe Schwierigkeit befindet ſich hauptſaͤchlich in
uns ſelbſt; ſie wird aber durch die Verſuchungen
und den Widerſtand der Welt ungemein vergroͤſſert;
ich ſage, dieſe Schwierigkeit befindet ſich fuͤr⸗
nemlich in uns ſelbſt. Die Gewalt unſerer verderb⸗
ten Neigungen, die Macht der ſuͤndlichen und ver⸗
derbten Gewohnheiten verurſachen dieſelbe; dann
wann dieſe einmal bey uns eingewurzelt ſind,
ſo fuhren ſie eine voͤllige Herrſchaft uber uns, und
machen uns zu ihren Selaven und Gefangenen, ſo
daß hiemit unſere Natur gaͤnzlich muß umgekehrt
werden, oder wie ſich der Apoſtel ausdruͤkt: Wir
muͤſſen erneuert werden an dem Geiſt unſers
[Tillotſ. I.] C Gemuͤtho;

4

34 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

Gemuͤths; unſere Seelen muͤſſen umgegoſſen,
und von neuem gebildet werden; wir muͤſſen
gleichſam von neuem geſchaffen und wiedergeboren
werden; unſer Heiland druͤkt ſich hieruͤber ganz deut⸗
lich aus, Joh. III. 3. Wahrlich, wahrlich, ich
ſage dir, es ſey denn, daß jemand von neuem
geboren werde, kann er das Reich GOttes nicht
ſehen. Dieſes iſt nun anfaͤnglich die groͤſte Schwie⸗
rigkeit, ſie wird aber hernach je laͤnger je ſtaͤrrer,
bis daß eine gaͤnzliche Veraͤnderung in uns vorgehet,
neue Neigungen uns eingepflanzet werden, und uͤber⸗
all andere Gewohnheiten, die von der Gnade und der
Tugend herruͤhren, bey uns Plaz nehmen.

Dieſe Schwierigkeit aber wird durch aͤuſſerliche
Verſuchungen, durch den Widerſtand und die Hin⸗
derniſſe, welche uns die Welt und der Satan in
den Weg legen, ungemein vergroͤſſert; und da braucht
es Muth und Entſchlieſſung, unausgeſezte Wach⸗
ſamkeit und Sorgfalt derſelben zu widerſtehen, und
ſie aus dem Weg zu raͤumen. Es gereichet zwar zu
unſerm Troſt, daß dieſelbe durch die Gnade und den
Beyſtand GOttes nicht unuͤberwindlich iſt; dann
GOtt iſt bereitwillig uns jederzeit in einer ſo gerech⸗
ten Sache beyzuſtehen; derjenige, der in euch iſt,
iſt groͤſſer dann der in der Welt iſt. Und dieſes
iſt gewiß eine ſtarke Aufmunterung fuͤr uns, daß
obſchon die Schwierigkeiten bey dem Geſchaͤft
unſers Heils groß ſind, GOtt dennoch bereitwillig
iſt, unſere Bemuͤhungen, wann ſelbige anderſt auf⸗
richtig ſind, und es uns ein rechter Ernſt dabey iſt, zu
unterſtuͤzen, und in uns ſowol das Wollen, als das
Vollbringen zu wuͤrken, uns mit ſeiner Gnade zu⸗
vor⸗

ſer,
lſen
Ueren
del
N,
heenn
tice

ſelicke
fon
Stanct
Voc
,
nl
dde
nt
ſ
,
ſti
ri
,
6
e
,

N

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 35

vorzukommen, und uns immerhin mit ſeiner Huͤlfe
beyzuſtehen, damit wir dann endlich durch ſeine
Gnade das ewige Leben erlangen moͤgen.

III. Den dritten Bewegungsgrund, euch zum
Fleiß und zur Sorgfalt hierinfahls aufzuweken,
nehme ich her von der unvermeidlichen Gefahr,
ſo damit verbunden, wann wir in einer Sache
von ſo groſſer Wichtigkeit, wie dieſe iſt, zu kurz
kommen. Wir koͤnnen das einte und andere in Ab⸗
ſicht auf die Religion vornehmen, und verſchiedene
Bemuͤhungen anwenden, den Himmel zu erlangen,
aber dennoch unſers Zweks verfehlen. Der reiche
Juͤngling in dem Evangelio, von welchem unſer Hei⸗
land ſagt, daß er nicht ferne von dem Reich GOttes
waͤre, tonnte nur allein um eines einzigen Stuks willen
mit dem Herrn nicht einig werden; er hatte ſein Herz
allzuſtark an die Welt gehaͤnget, er konnte ſich nicht
entſchlieſſen, ſeine anſehnlichen Reichtuͤmer zu ver⸗
laſſen, und unter die Armen auszutheilen; und aus
dieſem Grund hatte er unſern Heiland verlaſſen, und

war niemals wiederum zu ihm zuruͤkgekehrt.

Wann die Welt unſere Herzen beherrſchet und
regieret, wann wir zu erſt an die irrdiſchen Dinge
gedenken, und aus denſelben unſere fuͤrnehmſte Sorge
und Angelegenheit machen, ſo kann uns das Reich
GOttes und ſeine Gerechtigkeit nicht hinzugethan wer⸗
den; dann wo wir nicht zuerſt und vor allen Din⸗
gen daran gedenken, ſo ſind ſie fuͤrtreflich
als daß ſie nur als eine Nebenſache koͤnnen oder ſollen
angeſehen werden; und geſchiehet es, daß wir ent⸗
weders aus Liebe zu dieſer Welt, oder aus einer
C 2 allzu⸗

36 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

allzuſtarken Neigung gegen eine ſuͤndliche Luſt oder
Begierde, welcher wir ungern gaͤnzlich entſagen, das
Reich GOttes verſcherzen, ſo iſt unſer Untergan⸗
unvermeidlich und unerſezlich; dann wann die Seele
einmal verlohren, ſo iſt ſie fuͤr immer verlohren;
haben wir die Gelegenheit unſer eigen Heil zu wuͤr⸗
ken, ſo lang wir auf der Welt ſind, einmal verſaͤu⸗
met, ſo wird ſie nicht wiederum kommen. Der
Tod wird die Pforte vor uns zuſchlieſſen, und wir
werden das Reich GOttes nimmermehr ſehen.

IV. Muß es fuͤr uns eine ſtarke Aufmunterung
ſeyn, allen nur moglichen Fleiß und Sorgfalt hier⸗
infahls anzuwenden, wann wir bedenken, daß ſo
wir uns aufrichtig laſſen angelegen ſeyn, nach
dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtig⸗
keit zu trachten, wir nicht allein mit aller
Wahrſcheinlichkeit verhoffen doͤrfen, ſelbiges zu er⸗
langen, ſondern von der Erlangung deſſelben ſo viel
Gewißheit haben koͤnnen, als wir nuxr immer ver⸗
langen doͤrfen. Irrdiſch⸗geſinnte Menſchen moͤgen
fuͤr die Dinge dieſer Welt noch ſo ſehr eingenohmen
ſeyn, ſelbige von ihrem ganzen Herzen lieben (wie wir
dann ſehen, daß es viele thun,) und mit allen nur
moͤglichen Kraͤften, nach dem Beſtz derſelben ſtre⸗
ben, ſo koͤnnen dennoch zulezt alle ihre Bemuͤhungen
vergebens ſeyn, und ſie muͤſſen zu ihrem Verdruß
erfahren, daß ſie ihrer Abſicht verfehlet haben; taͤglich
haben wir ſolche Exempel vor uns. Aber dieſes ſchre⸗
ket ſie dennoch nicht ab, ihre Beſtrebungen nach den⸗
ſelben fortzuſezen. Nur die geringſte Wahrſcheinlich⸗
keit, ſelbige zu erhalten, iſt ſchon genug, ſie in
Bewegung zu ſezen, und derowegen die allerſchwerſte
Arbeit

Der

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 37

Arbeit zu uͤbernehmen; warum ſolten wir dann nicht
mit eben ſo vieler Neigung, Eifer und Sorgfalt da⸗
hin trachten, GOtt zu gefallen, und unſere See
len ſelig zu machen, da doch dieſes uns unfehlbar
zu dem Himmel bringen wird? Was der Cardinal
Wolſey auf dem Todbeth geſagt, war freylich ein
betruͤbter, aber dennoch wahrhafter Ausſpruch; er
ſagte: „Haͤtte ich in meinem Leben ſo viel Sorg⸗
„ falt angewendet, GOit zu gefallen, als ich an⸗
„ gewendet habe, meinem Fuͤrſten zu dienen, ſo
„ wurde er mich jezunder in meinem hohen Alter
„ nicht verlaſſen haben. „ Ja man kann hof⸗
fen der ewigen Gluͤkſeligkeit gewiß zu ſeyn, wenn
man ſchon wuͤrklich weniger Fleiß und Sorgfalt fuͤr
das Heil der Seele und fuͤr das zukuͤnftige Le⸗
ben anwendet, als viele fuͤr die Dinge dieſer Welt
thun, dann man ſonſten mit Grund foͤrchten koͤnnte,
daß nur ſehr wenige ſelig wuͤrden. Wer wollte dann
nicht ſeinen Fleiß und ſeine Bemuͤhung auf ſo
etwas richten, von welchem er gewiß ſeyn kann,
daß es ihm nicht entgehen wird, wann er nur
aufrichtig und ernſtlich darnach ſtrebet? Und ſonder⸗
heitlich, wann ſelbiges ihm unendlich groͤſſern
Vortheil verſchaffen wird, als immer etwas, das
er ſich von den zeitlichen Dingen dieſer Welt aus⸗
wehlet? Und wann es eben ſo leicht, ja noch leich⸗
ter iſt, ewig gluͤkſelig zu ſeyn, als es gemeiniglich
iſt, zu dem Beſiz ſolcher nichtigen Dinge, wie ſich
die Menſchen in dieſer Welt vorſezen, zu gelangen,
wer ſolte dann nicht vorzuͤglich dasjenige ſuchen,
deſſen Beſiz weit wuͤrdiger und fuͤrtreſlicher, und
welches auch am ſicherſten zu erhalten iſt?

C 3 V. End⸗

38 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

V. Endlich ſo verdienet auch beſonders derje⸗
nige Bewegungsgrund, welcher hier in dem Text
vorkoͤmmt, betrachtet zu werden, und welcher hier⸗
inn beſtehet: daß wann wir nach dem Reich GOt⸗
tes und nach ſeiner Gerechtigkeit trachten, ſo
wird uns dieſes alles zufallen. Dieſes iſt un⸗
ſtreitig ein ruͤhrender Bewegungsgrund, dann wer
ſolte ſich nicht freuen, den Genuß dieſer Welt, und
die Hofnung des Himmels und der ewigen Gluͤkfe⸗
ligkeit mit einander vereinigt zu ſehen? Allein die
Menſchen entſprechen meiſtentheils nicht dem Weg,
den unſer Heiland hier vorſchreibet; ſie wollen lieber
am erſten nach den Dingen dieſer Welt trachten, und
dann zulezt an den Himmel denken; ſie wuͤnſchten,
daß ſie nur nach dem einen ſtreben muͤßten, und
daß ihnen das andere ohne ihr Suchen mitgetheilt
wuͤrde. Aber das kann nicht ſeyn, und dieſer Weg
wird uns auch nicht dahin fuͤhren. Unſer Heiland iſt
ſo weit gegangen, als man nur immer mit Grund
verlangen kann; er hat verheiſſen, daß, wann wir
die Religion und das Heil unſerer Seelen unſere erſte
und fuͤrnehmſte Sorge ſeyn laſſen, uns die andern
Dinge alle ſollen zufallen; ſo daß wann ſchon hie⸗
mit der Himmel und die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit unſere
Haupt⸗Abſicht iſt, ſolches uns keineswegs hindert,
daß wir nicht an den Guͤtern dieſer Welt den uns zu⸗
kommenden Antheil haben koͤnnen. Die Gottſelig⸗
keit, ſagt der Apoſtel, hat die Verheiſſung des jezi⸗
gen und des zukuͤnftigen Lebens. Die Geſchaͤfte
der Religion, die Ausuͤbung der Tugend und Heilig⸗
keit, ſind alſo gar keine Hinterniß, ſeine zeitlichen
Umſtaͤnde zu verbeſſern, ſondern in vieler Abſicht,
Kud ſie vielmehr dienliche Mittel ſelbige zu —
dann

.

je⸗
d
r he⸗
G⸗
,
inn⸗
we
,u
Gliti⸗
it de
Wo,
ſchen,
g
1 N
artſf
Grd
n N
telt
den
nſe⸗
eri
t,
e
,
e
H
ſ
c⸗
Net⸗

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 35

dann ſie fodern in unſerm Beruf Fleiß von uns; ſie
bringen uͤber unſere redlichen und rechtmaͤßigen Abſich⸗
ten den goͤttlichen Segen; ſie verpflichten uns zu einer
genauen und unausgeſezten Beobachtung der Wahrheit,
der Gerechtigkeit und Tren in unſerm ganzen Umgang,
und in allen unſern Handlungen; welches der rich⸗
tigſte Weg iſt, unſern guten Namen auf einen dauer⸗
haften Grund zu ſezen, und uns bey unſern Neben⸗
menſchen in einen guten Ruf zu bringen; welches ein un⸗
ausſprechlicher Vortheil fuͤr uns iſt, und mit der Zeit
eins von den fuͤrnehmſten Mitteln ſeyn kann, unſere
zeitliche Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit zu befoͤdern.

Die Beobachtung der Pflichten der Religion be⸗
freyet uns von denjenigen Leidenſchaften, und von
denjenigen Laſtern, die natuͤrlicher Weiſe auf un⸗
ſern Untergang und voͤlligen Ruin abzielen, wie zum
Exempel die Unmaͤßigkeit und Unzucht, welches hoͤchſt⸗
ſchandbare Laſter ſind, und uns nicht allein un⸗
thaͤtig und zu allen Geſchaͤften untuͤchtig machen, ſon⸗
dern annoch unſere zeitlichen Umſtaͤnde verheeren, und
unſerer Perſon und Familie vielerley andere Unge⸗
maͤchlichkeiten zuziehen. Die Religion macht uns
ſanftmuͤthig und friedfertig; ſie laͤßt nicht zu, daß
wir jemanden mit Worten oder Werken beleidigen,
welches uns dann wider viele unangenehme Folgen
und Streitigkeiten, wider alle Art von Unbill und
Beleidigungen in Sicherheit ſezet. Aus dieſem Grund

verheißt unſer Heiland unter allen Seligkeiten nur

allein der Sanftmuth zeitliche Gluͤkſeligkeit; ſelig ſind

die Sanftmuͤthigen, dann ſie werden das Erd⸗

reich ererben. Diejenigen, welche niemanden wider

ſich reizen und beleidigen, werden am wenigſten von
„* .

C 4 andern

40 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

andern in dem Beſiz ihrer Guͤter und in dem Genuß
ihrer Vergnuͤgungen beunruhiget. Weriſt, ſagt der
Apoſtel Petrus, der euch Boͤſes thun koͤnne, ſo ihr
dem Guten nachkommen werdet? 1. Petr. III. 13.

Es koͤnnen freylich einige ſo verkehrt ſeyn, daß
ſie ſelbſt den Gottsforchtigen verfolgen; aber dieſes
geſchieht dennoch ſelten; ſondern die meiſten Men⸗
ſchen haben fuͤr die Tugend und rechtſchaffene Froͤm⸗
migkeit nicht allein eine etwelche Neigung, ſondern
auch noch Hochachtung.

Durch alle dieſe Mittel und Wege zielet dann die
Religion natuͤrlicher Weiſe auf die zeitliche Wolfahrt
der Menſchen, und auf die Befoderung ihrer Gluͤk⸗
ſeligkeit, auch ſelbſten in dieſer Welt; wozu dann

noch koͤmmt, daß die goͤttliche Vorſehung vorzuͤglich

auf die Frommen gerichtet iſt, und ſie alſo in allen
ihren Unternehmungen einen beſondern Segen zu
erwarten haben. Auf ſolche Weiſe hat hiemit,
wann wir die Zeit der Verfolgung ausnehmen, (wel⸗
che aber GOtt in jener Welt beſonders anſehen,
und die darinn bewieſene Gedult und Standhaftig⸗
keit vorzuͤglich belohnen wird) der Fromme und
Gottsfoͤrchtige, der mit aufrichtigem Herzen nach
dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit
trachtet, in Abſicht auf die erlaubten Vergnuͤgungen
und Vortheile dieſer Welt es eben ſo gut, als derjeni⸗
ge, der ſein Hauptgeſchaͤft daraus macht, daß er
hier in dieſer Welt reich und angeſehen werde; ja
was die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens und andere zeitliche
Dinge betrift, ſo hat jener viel mehrern und beſ⸗
ſern Grund, ſelbige von der goͤttlichen Verſorge zu
erxrwar⸗

fme,e— — —

— —,

Gentg
i
ſie
ll 1..

4,
e
Mer
Griln
Ufhert

de.

Mſot
tee
N
e 6
iennin
(N
ſhet,
heſie
e
e
gn
e
1
1

6ON

1

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 4

erwarten, als hergegen der Weltmenſch bey aller
ſeiner Muͤhe und Sorgfalt hat. Jener, der Fromme,
hat auch noch dieſen betraͤchtlichen Vortheil, daß er
dieſe zeitlichen Dinge nur allein als Nebenſachen an⸗
ſiehet, bey deren Verluſt er allezeit was beſſers weiß,
welcher ihm ſelbigen erſezet, und einer ſolchen Gluͤk⸗
ſeligkeit gewiß iſt, die ihm dieſe Welt weder geben
noch nehmen kann; da hingegen der Weltmenſch,
wann ihm ſeine Abſichten fehlſchlagen, die allerelen⸗
deſte Creatur iſt; dann er kennet nichts, womit er
ſich troͤten, und worauf er ſich verlaſſen koͤnne.
In der Hofnung, die er auf dieſe Welt geſezt, hat
er ſich betrogen, und in Abſicht auf die zukuͤnftige
Welt hat er nichts anders gethan, als was ihn in
die verzweifelteſien Umſtaͤnde in derſelben ſezet.

Auf dieſe Betrachtungen und vorgeſtellte Gruͤnde
hin ſehet ihr alſo, wie vernunftmaͤßig es ſey,
daß wir die Religion und die Sorge fuͤr das zu⸗
kuͤnftige Leben unſere Haupt⸗Angelegenheit und un⸗
ſere fuͤrnehmſte Beſchaͤftigung ſeyn laſſen. Allein
wie wird ſelbige nicht von dem groͤſten Theil der
Menſchen aus der Acht gelaſſen! und die beſten un⸗
ter denſelben (GOtt weiß es) gedenken nicht dar⸗
an, wie ſie ſolten, und wie ſelbige es verdienen
wuͤrden; was koͤnnen wir aber zur Entſchuldigung
einer ſo unleidenlichen Thorheit vorbringen? Es ſind
fuͤrnemlich zwey oder drey Stuͤke, die man gemeinig⸗
lich vorbringt, wo nicht dieſe groſſe Verſaͤumniß
zu rechtfertigen, dennoch ſelbige einiger maſſen zu
entſchuldigen.

Zu erſt giebt man vor, daß die Schwierigkei⸗
ten und Hinderniſſen, welche uns auf dem Weg der
C 5, Religion

42 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

Religion aufſtoſſen, allzuſtark ſeyen. Ich babe ſchon
allbereit zugeſtanden, daß dem zum Theil alſo ſey,
aber keineswegs in der Abſicht uns muthlos zu ma⸗
chen, und in einer ſo wichtigen Sache, weilen ſie mit
einigen Schwierigkeiten begleitet iſt, alle Sorge und

Arbeit aufzugeben, ſondern vielmehr uns zu ſelbiger

aufzuweken, und unſern Fleiß zu verdoppeln. Wann
man an eine Sache niemals gedacht hat, ſo bildet
man ſich ein, die Erlangung derſelben ſey mit groſ⸗
ſen Schwierigkeiten begleitet, und man vergroͤſſert
dieſelben uͤber alle Vernunft; ſo handelte das Volk
Iſrael, als es im Begrif war, in das Land
Canaan einzugehen; (welches ein Vorbild des Reichs

der Himmel war,) ſelbiges ſtellte ſich die Bewoh⸗

ner deſſelben viel foͤrchterlicher vor, als ſie in der
That waren; einer ſagte dem andern, daß dieſes
Land von lauter Rieſen, Enaks⸗Kindern, Menſchen
von einer ungeheuern Groͤſſe angefuͤllt ſey, und daß
die Staͤdte in demſelben bis an den Himmel befeſti⸗
get waͤren. Nach der Anmerkung des weiſen Manns

iſt das immerhin die Entſchuldigung der Traͤgen,

wann ſie eine Sache niemals recht uͤberlegt haben,
ſo ſagen ſie, es ſey ein Loͤwe auf der Gaſſen, das
iſt, ſie erdichten von ſelbſten Schwierigkeiten und Ge⸗
fahren, die aber wuͤrklich nicht ſind; und eben auf
eine ſolche Weiſe denken und handeln diejenigen, welche
der Religion abgeneigt ſind; da ſie niemals bey ſich
ſelbſt uͤberlegt haben, was fuͤr Beſchwerlichkeiten und
Muͤhe ſie zu uͤbernehmen haben, den Himmel zu er⸗
langen, ſo beklagen ſie ſich uͤber die auſſerordentli⸗
chen und unuͤberſteiglichen Schwierigkeiten in der
Religion; und wie es einen Menſchen ſchwer an⸗
kommen muͤſſe, ſeine ſuͤndlichen Luͤſte zu toͤden, ſeine
Neigun⸗

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 43

Reigungen zu bezwingen, ſeine Leidenſchaften zu be⸗
herrſchen, und alles dasfenige vorzunehmen „ was

nothwendig erfodert wird, wann wir in Him⸗

mel kommen wollen. Nun dann, man bekennet
alſo, daß dieſes alles ſchwer ſey. Aber finden ſich
nicht auch ſolche Schwierigkeiten, wann man hier
in der Welt zu Ehre und Anſehen gelangen, und zu

etwas kommen will? Die viele Muͤhe und Arbeit,

welche man hierbey anwenden muß, zeiget klar, daß
auch ſelbige mit groſſen Schwierigkeiten begleitet ſeyen.

Wann man alſo nur einmal fuͤr ein Ding einge⸗
nohmen iſt, und ſein Herz daran gehaͤnget hat, ſo

bleibt man nicht hiebey ſtehen, daß man ſich uͤber die

Schwierigkeiten, ſelbiges zu erlangen, beklage, ſon⸗
dern man leget vielmehr Hand an das Werk, und
iſt bemuͤhet, es zu erhalten.

Die Religion iſt mit Schwierigkeiten begleitet?
Wo iſt aber etwas fuͤrtrefliches, das nicht ſeine
Schwierigkeiten habe? Iſt z. E. die Rechtsgelehrt⸗
heit nicht eine ſchwere und muͤhſame Wiſſenſchaft?
Wird nicht groſſe und beſtaͤndige Arbeit und Muͤhe
erfodert, wann man ſich in einer Wiſſenſchaft hervor⸗
thun, oder in einer Kunſt ein Meiſter ſeyn will?
Mit einem Wort; findet ſich etwas, das füͤrtreflich
und verlangenswuͤrdig iſt, das ohne Muͤhe kann er⸗
halten werden? Solte dann das ewige Leben, die
zukuͤnftige Herrlichkeit, allein eine ſo geringe und ver⸗
aͤchtliche Sache ſeyn, die unſerer Sorgfalt und
unſerer Bemuͤhungen unwuͤrdig waͤre? Kann es ge⸗
ziemend ſeyn, daß ein ſo groſſes und herrliches Gut
den ſchwachen Wuͤnſchen⸗ den kraftloſen Bemühungen
raͤger

44 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

traͤger Menſchen ſoll ausgeſezt ſeyn? Aus welchen
Gruͤnden, und mit welchem Gewiſſen koͤnnen wir
doch weniger fuͤr den Himmel und das zukuͤnftige Le⸗
ben thun, als hingegen die Menſchen ganz willig und
gern fuͤr die Dinge dieſer Welt thun; fuͤr ſolche
Dinge, die mit jenen in keine Vergleichung kommen;
die nicht ſo vieler Nachſtellungen wuͤrdig ſind; deren
Beſiz und Erlangung, ungeachtet aller unſerer Be⸗
muͤhungen, ungewiß iſt; fuͤr ſolche Dinge, die wir
bey dem Genuß ſchon wiederum verlieren, und die
uns, wann wir ſie wuͤrklich erhalten haben, durch
tauſenderley Zufalle koͤnnen entriſſen werden? Ein
Fieber beraubet uns unſers Verſtands, kehret alle
unſere Wiſſenſchaft uͤber den Haufen, und macht
uns zu Thoren und Unwiſſenden; eine Ueberſchwem⸗
mung, eine Feuersbrunſt verzehret unſere Guͤter; an⸗
haltende Ungluͤks aͤlle koͤnnen in wenigen Stunden den
Reichſten und Maͤchtigſten ſo weit herunterſezen, als
den Job, und ihn in die groͤſte Verachtung und
Armuth ſtuͤrzen.

Geſezt nun, daß dieſe Schwierigkeiten, das
Reich GOttes und ſeine Gerechtigkeit zu erlangen,
noch ſo groß ſeyn moͤchten, ſo muͤſſen wir dennoch,
es mag koſten was es will, nach demſelben ſtreben;
dann ſolches iſt zu unſerer Gluͤkſeligkeit unumgaͤng⸗
lich nothwendig, und wir waͤren die allerelendeſten
Menſchen, und auf ewig verlohren, wenn wir da⸗
von ausgeſchloſſen waͤren. Damit wir alſo in
einer ſolchen Sache gar nichts verhelen, ſo ſind
freylich die Schwierigkeiten, welche uns hey Beob⸗
achtung der Pflichten der Religion aufſtoſſen, betraͤcht⸗
lich; ſie ſind aber nur anſünglich ſo hart und ſchwer;
einen

age
nehrn
fki l
igtn
ſc
nner;
N Nen
e N
e
d N
1. Uh
1
ſtet o
ſine
ſende
ſfdenke
en/4
UnGn

3,N
lnn
kat
en
ſgbe
fei
⸗
e
g
ice
er

Angelegenhei der Menſchen betrachtet. 4

einen jeden Tag werden ſie geringer und nehmen
ab; die Geſchaͤfte der Religion werden uns nach
und nach leicht und angenehm, ſie erweken in uns
Vergnuͤgen, und zwar ein ſo groſſes Vergnuͤgen,
das zwar niemand kennet, als nur der, welcher ſol⸗
ches genießt, der es aber niemals mit allen ſinn⸗
lichen Vergnuͤgungen und Freuden dieſer Welt verweche⸗
ſeln wuͤrde.

Zweytens geben andere vor, ſie haben keine
hinlaͤngliche Zeit an ein ſo wichtiges Werk zu ge⸗
denken: Es iſt wahr, nicht alle haben gleiche Gele⸗
genheit hiezu; einige beſinden ſich in beduͤrftigern Um⸗
ſtaͤnden als andere, und muͤſſen alſo auch mehr Sorge
auf die Beduͤrfniſſe dieſes Lebens wenden. Indeſſen
hat dennoch GOtt niemand in ſo harte Umſtaͤnde
geſezt, daß er aus Mangel der Zeit ſolte genöthigt
ſeyn, mit gaͤnzlicher Verſaͤumniß ſeines Leibs, ſeiner
Geſundheit, ſeiner Familie und ſeiner aͤuſſerlichen
Umſtaͤnde, das Heil ſeiner Seele zu wuͤrken; und
wenn wuͤrklich jemand ſich in ſolchen Umſtaͤnden be⸗
ſinden wuͤrde, ſo waͤre es dennoch der Muͤhe werth,
ſich in Anſehung ſeines ewigen Heils in Sicher⸗
heit zu ſtellen, wenn dieſes ſchon mit der Ver⸗
ſaͤumniß und dem Verluſt alles andern geſchehen
muͤßte. Anbey haben dennoch ſelbſt diejenigen,
welche am meiſten mit der Zeit ſparſam umgehen
muͤſſen, ſo viel ubrig, als ſie unumgaͤnglich bedoͤrfen:
Dann ein betraͤchtlicher Theil der Religion beſtehet
in ſolchen Sachen, die mehr Entſchlieſſung und Sorg⸗
falt, als aber wuͤrkliche Zeit erfodern; ſo iſt z. Ex.
kein Anfwand der Zeit nothwendig, um keine Suͤnde
zu begehen, die göttlichen Geſeze nicht zu uhertret⸗
en,

46 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

nicht zu vollfuͤhren; ſondern ſelbige bleibt uns annoch
zu wuͤrklich guten Handlungen uͤbrig. Ein jeder hat
alſo hinlaͤngliche Zeit, dasfenige nicht zu thun, was
er nicht thun ſoll. Und in Abſicht auf denjenigen
Theil der Religion, der wuͤrklich in der Ausuͤbung,
es ſey nun in Ueberlegungen, oder in aͤuſſerlichen
Handlungen, beſtehet, ſo iſt gewiß kein Menſch
in ſo beklemmten Umſtaͤnden, daß er nicht ſolte Zeit
haben, an den Himmel und die Ewigkeit zu geden⸗
ken, GOtt zu lieben, Ihn zu erkennen, und ſich
in ihm uͤber alles zu erfreuen; ſelbſt mitten unter
weltlichen Geſchaͤften, mitten unter ſeinem Beruf,
kann man dieſes ſehr oft, und auf eine GOtt ſehr
angenehme Weiſe thun; in dem man die Hand an den
Pflug legt, ſo kann das Herz bey GOtt ſeyn; und
indem man hier auf der Erde wallet, ſo koͤnnen die
Gedanken und Reigungen in den Himmel gerichtet
ſeyn; jedermann hat ſo viel Zeit, daß er taͤglich zu
GOtt beten, ihn um Verzeihung der Suͤnden, um
ſeine Gnade und Beyſtand, um Staͤrke und Kraft
erflehen, und ihm herzlich fuͤr alle ſeine Gnaden
und Wolthaten danken kann. Und wann auch nur
wenige und kurze Zeit mit Ernſt auf ſolche Art an⸗
gewendet wird, ſo iſt dieſes GOtt ein eben ſo an⸗
genehmes Opfer, als die feyerlichern und laͤn⸗
gern Andachtsuͤbungen derſenigen, die Zeit und Ge⸗
legenheit hiezu haben. Ueber das iſt Unſtreitig
gewiß, daß wir alle zum wenigſten an dem Tag des
Herrn Zeit haben, GOtt zu dienen, und alſo zum
wenigſten denſelben ganz in den Uebungen der Gott⸗
ſeligkeit, und in allem demjenigen, was die Sorgfalt
fuͤr unſere Seelen erfodert, zubringen Wnned.
. enn

ten, nicht unmaͤßig zu ſeyn, die Luͤſte des Fleiſches

te
Fihe

8
opro⸗
ſcerſe
n,
enſenge
hötuen
lſetlce
Malc
ſolte
gede
Und
ken e
Ven
Gorſ

d AN⸗

ſnn n
Unen S
gerſfi
gcht
Nel,
Krof
Gnde
anhtr
N
f 4
Gd
o
hfn
e
t Un

lſel

1
N

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 47

Wenn man aber alles ſagen ſoll, ſo beſinden
ſich nur wenige in dieſem Fall; und die meiſten ha⸗
ben gar keinen Vorwand nicht, ſich deſſen zu beklagen;

Non inopes temporis, ſed prodigi ſumus;

ſagt Seneca: „Wir ſind nicht arm an der Zeit,
„ ſondern wir verſchwenden ſelbige in aller Thor⸗
„ heit und Eitelkeit. „ Unſere Laſter, unſere ſuͤnd⸗

e

lichen Luͤſte und Vergnuͤgungen verzehren die koſtbaren

Stunden, die wir zu weit beſſern Abſichten anwen⸗
den ſolten; ja oftmals druͤket uns die Zeit, und iſt
uns zur Laſt, wir wiſſen nicht, wie wir uns
derſelben losmachen koͤnnen; dennoch laſſen wir
ſie viel lieber ganz ungebraucht dahin flieſſen,
als daß wir ſie der Religion und der Sorgfalt fuͤr
unſere Seelen widmen ſollten; ſo daß ich mit Grund
forchte, es ſeyen ſehr viele, die wann ſie ſchon nicht
wiſſen, was ſie mit der Zeit anfangen, und wie ſie
ſolche anwenden wollen, ſolche dennoch niemals
demjenigen widmen werden, was doch das beſte und
fuͤr ſie das nothwendigſte waͤre. Dann dieſes iſt ge⸗
wiß der allerbeſte Gebrauch, den wir von der
Zeit machen koͤnnen, wann wir ſie zur Zuberei⸗
tung auf die Ewigkeit anwenden.

Drittens/ geben andere vor, man werde her⸗
nach Zeit genug haben, an dieſe Dinge zu denken.
Allein dies (ſelten hangen ſchlimme Entſchuldi⸗
gungen zuſammen, und entſprechen einander,)
widerſpricht dem erſten Vorgeben geradezu; dann
nach demſelben wird allzuviel Zeit erfodert, und mehr
als viele entuͤbrigen koͤnnen; jezund aber wollen ſie
glauben machen, daß nur wenig Zeit hiezu Linling⸗
lich

48 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

lich ſey, und daß ſich dieſes noch allezeit zu einer
jeglichen Zeit thun laſſe; auch ſelbſt dannzumal noch,
wenn wir wuͤrklich aus der Welt gehen wollen. Es
kann gewiß keine ungereimtere Auslegung von der
Auffoderung des Heilands ſeyn, nach dem Reich
GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit zu trach⸗
ten, als dieſe, daß man dieſes Geſchaͤft bis auf die
Lezte zuruͤkſezen ſoll. Auf der andern Seite iſt
ſolches auch ein ungemein groſſer Irrthum, wenn
man ſich einbildet, daß das Geſchaͤft der Religion
ſo geſchwind koͤnne ausgefuͤhrt werden; und daß die⸗

ſes wichtige Werk, welches uns in unſerm ganzen

Leben beſchaͤftigen ſollte, nur einen ſo geringen und
kleinen Theil deſſelben erfodere, ſo daß das Kran⸗
kenbeth, das hohe Alter, oder gar die Stunde des
Todes, wann ſelbige in Abſicht auf dieſen Endzwek

wol angewendet werden, hierzu hinlaͤnglich ſehen,

dann ach! wie koͤnnen wir dennzumal mehr was Gutes

vornehmen „von dem wir mit Grund denken koͤnnen,

daß es GOtt angenehm und uns nuͤzlich ſeyn
werde, wann wir nicht mehr ſo viel Sinnlichkeit und
Verſtandskraͤfte haben, unſere zeitlichen Angelegenhei⸗
ten in Ordnung zu bringen, und unſern lezten Wil⸗
len feſtzuſezen? Koͤnnen wir denken, daß wir denn⸗
zumal werden geſchikt ſeyn, die Suͤnden und Miſſe⸗
thaten unſers ganzen Lebens zu bereuen, und Frie⸗
den mit GOtt zu machen? Nicht jedermann darf ſich
ſchmeicheln ſo gluͤklich zu ſeyn, als Saul, der, als
er mit aller Unverdroſſenheit die Eſelinnen ſein es Va⸗
ters aufſuchte, unerwartet zu einem Königreich ge⸗
langet war; wir doͤrfen nicht gedenken, daß wann
wir uns in der Nachjagung der Thorheiten und Eitel⸗
keiten dieſer Welt ermuͤdet. dek haben wir in den Himmel
engehes

„ — — —, — 0 25 &æ —— . — — r. — —

oe

t epe⸗
Ffoltoc,
leg. G
Wn N
den Necn
1n hach⸗
Giͦ auf
Sik
n, wern

Nelgn. .

dos di⸗
n gann
tunnen
s Kn
Glude
9 Gnt
ſch ſee
vs G
, onnt
ſich n
chktet
elezette⸗
Gter N
wir
d Ne
Hrd e
vdotfft
der, 6
n
gteſc t⸗
l, nn
hinnt
/

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. 49

eingehen, und mit Abraham, Iſaac und Jacob in
dem Reich GOttes zu Tiſche ſizen werden. Unſer
Heiland hat danahen die Sorgfalt gehabt, uns vor
dieſem Unſinn und Thorheit zu warnen, in jener
Gleichnißlehre, die zu dieſer Abſicht ſehr gefuͤgt und
wol ausgewaͤhlet war, nemlich in der Gleich⸗
nißlehre von den thoͤrichten Jungfrauen, welche ihre
Zeit bis zu der Ankunft des Braͤutigams liederlich ver⸗
ſchwendet, und aus der Acht gelaſſen hatten, ihre
Lampen mit Oel anzufuͤllen, (wodurch wir die
noͤthigen Zubereitungen zu verſtehen haben, die noth⸗
wendig ſind, wenn wir zu dem Reich GOttes wol⸗
len geſchikt ſeyn,) ich ſage, welche die bequeme
Gelegenheit, ihre Lampen anzufuͤllen, aus der
Acht gelaſſen hatten; und alſo, weilen ſie allzuſpaͤt
ſich darnach umgeſehen hatten, die Thuͤre vor ihnen
war verſchloſſen worden, obſchon ſie in den Gedan⸗
ken geweſen, daß, da ſie nun von andern Oel ge⸗
kauffet, und alſo auf dieſe Weiſe ihren Mangel erſezt
haben, ſo haben ſie zulezt alles wiederum gut gema⸗
chet. Auf ſolche Weiſe betriegen ſich gemeiniglich
viele ſelbtt, welche die Hofnung haben, daß der
Mangel ihrer eigenen Tugend und Gottſeligkeit aus
dem Vorrath anderer werde erſezet werden; entweder
aus dem vorraͤthlichen Schaz der Kirche, oder
durch den uͤberflieſenden Verdienſt, und die vorzuͤg⸗
lichen Werke der Heiligen; die da glauben, (ich
kann aber nicht einſehen, mit welchem Grund, ) es
ſey eine Menge ſolcher uͤberfluͤßiger Werke der
Heiligkeit vorhanden, welche denjenigen, die unter⸗
laſſen haben, ihre Lampen mit Oel anzufuͤllen,
zuſtatten kommen, und die der Papſt nach freyer
Willkuͤhr unter andere vertheilen konne; ich ſage, ich
[Tillotſ. I.] D kann

50 Die Religion, als die erſte und wichtigſte

kann nicht einſehen, mit was fuͤr Grund man ſich
auf ſolche uͤberflieſſende Werke anderer verlaſſen konne;
die klugen Jungfrauen wußten von keinen ſolchen Wer⸗
ken, die ſie entuͤbrigen koͤnnten; dieſes war allein die un⸗
vernuͤnftige Einbildung und Meynung der thoͤrich⸗
ten. Ich bin auch gewiß, daß dieſe Gleichnislehre
uns völlig das Gegentheil lehret, nemlich, daß auch
die frommſten und heiligſten Menſchen, (die hier un⸗
ter dem Bild der klugen Jungfrauen vorgeſtellt werden,)
nichts uͤbriges haben, das den Mangel derjenigen, die
ſorglos geweſen, erſezen koͤnnte. Die thoͤrichten aber
ſprachen zu den Klugen: Gebet uns von euerm
Oel, dann unſere Lampen erloſchen, da antworte⸗
ten die Klugen, und ſprachen, nicht alſo, daß nicht
uns und euch gebreche, gehet aber hin zu den
Kraͤmern, und kaufet fuͤr euch ſelbſt. Woraus
dann klar iſt, daß die Klugen von keinen ſolchen
Werken wußten, die ſie entuͤbrigen, und den andern
mittheilen koͤnnten; wie es dieſen aber ergangen, lehret
uns der Schluß dieſer Gleichnislehre; dann als ſie
in der Eile hinlieffen, ſich etwas von dem Verdienſt
und den guten Werken anderer einzukauffen, ſo iſt der
Braͤutigam gekommen, da dann die klugen Jung⸗
frauen, die bereitet waren, mit ihm zur Hochzeit
hineingiengen, die uͤbrigen aber ausgeſchloſſen wur⸗
den. Und auf gleiche Weiſe betriegen ſich diejenigen
unter uns, welche ſorglos geweſen, ſich zu dem
Reich GOttes geſchikt zu machen; ſich aber mit der Hof⸗
nung ſchmeicheln, daß der Mangel ihrer Tugend und
Frommigkeit durch das unendliche Verdienſt Chriſti
werde erſezt werden. Aber auch dieſes iſt eine eitele
Hofnung, dann obſchon das Leiden und der Tod
FEſu Chriſti Verdienſis genug iſt, alle Menſchen ſe⸗
lig

i —.— —

*

D

t ſch
fehre;
We⸗
lhenn
oite
ſoce
ofer
ſerue⸗
ecer)
,Ne
lcher

Alerla .

ette
Guht
N
Wran⸗
ſe
Cphen
,lct

erdint.

gfd
Hchet
wue
non

Angelegenheit der Menſchen betrachtet. Fr.

lig zu machen, ſo koͤnnen doch diejenigen keineswegs
Anſprach daran machen, welche die Bedingungen des
Evangeliums nicht erfuͤllen. Andere denken, wann
ſie nur noch dannzumalen, da ſie von dem Arzt
voͤllig verlaſſen ſind, den Prediger zu ſich beruffen, ſo
werden ſie in wenigen Stunden ſo viel Kraft und
Anleitung bekommen, daß ſie dieſes wichtige Geſchaͤft
noch eben ſowol ausfuͤhren koͤnnen, als wenn ſie
durch ihr ganzes Leben daran gedacht haͤtten;
und daß einige andaͤchtige Gebeter zu der Zeit, wenn
ſie eben im Begrif ſind, in die andere Welt hin⸗
uͤberzugehen, ſie gleichſam wie ein bezaubernder
Wind, geradezu in die Wohnungen der Seligkeit
und Unſterblichkeit hinuͤbertragen werden.

Allein laſſet uns doch hierinfalls uns ſelbſt nicht be⸗
triegen, und dieſes wichtige Geſchaͤft unſers Heils
und unſerer Seligkeit ſo lang aufſchieben, bis es zu
ſpaͤt iſt, zu GOtt uns zu wenden, und wenn wir
ſchreyen: Herr, Herr, thu uns auf, wir die trau⸗
rige Antwort hoͤren muͤſſen: Weichet von mir, die
ihr die Ungerechtigkeit liebet; ich weiß nicht,
woher ihr ſeyt. Wann dann hiemit dieſes nicht
unſer endliches Urtheil ſeyn ſoll, ſo laſſet uns nach
dem Reich GOttes und nach ſeiner Gerechtigkeit am
erſten trachten, damit alſo unſere Frucht zur Heili⸗
gung, und unſer Ende das ewige Leben ſeyn moge⸗

D 2 Dritte

Dritte Predigt.

Die

Weisheit

Religion.

½ ö e . e
f
Text.
Pſalm. CXIX. 96.

Ich habe aller Dinge ein Ende geſehen, aber
dein Gebott waͤhret. *

dieſem Pſalm befindet ſich, wie es ſcheint,
weit mehr Poeſie und Dichtkunſt, als wir in
dieſer Entfernung der Zeit, ſeit dem derſelbe verfertiget
worden, davon verſtehen koͤnnen; indeſſen laͤßt ſich
dennoch die Haupt⸗Abſicht des Verfaſſers deſſelben
klar und deutlich erkennen, und ſie beſteht hierinn:
Das goͤttliche Geſez und die Beobachtung deſſelben
zu erheben und anzupreiſen; als welches fuͤrnem⸗
lich die wahre Religion ausmachet. Dann wann
wir dieſen Pſalm mit Aufmerkſamkeit leſen und be⸗
trachten, ſo werden wir auch wuͤrklich ſehen, daß ein
jeder Theil deſſelben, ungeachtet der manigfaltigen
Abaͤnderungen des Ausdruks, die aber dennoch nur
einen ſehr geringen Unterſcheid in dem eigentlichen
Sinn der Sachen verurſachen, auf eben dieſes zielet;
nemlich die Fuͤrtreflichkeit und Vollkommenheit des
goͤttlichen Geſezes darzuthun. Dieſe unſere
Textesworte koͤnnen dann beſonders als ein kurzer ,
D 4 aber

* Nach der Engliſchen Ueberſezung : Ich habe aller Voll⸗
kommenheit Ende geſehen; aber dein Gebott iſt ſehr breit.

56 Die Weisheit der Religion.

aber dennoch vollſtaͤndiger Inbegrif von dem voͤlligen
anhan des ganzen Pſalms angeſehen werden. Ich
habe aller Dinge ein Ende geſehen, aber dein
Gebott waͤhret.

Dieſe Worte werden von den Auslegern ver⸗
ſchieden uͤberſezt und erklaͤrt; alle aber legen in der
Hauptſache ihnen den gleichen Sinn bey. Der Chal⸗
daͤiſche Paraphraſt uͤberſezet dieſe Worte ſo: Ich habe
von allen Dingen, auf welche ich meine Sorge an⸗

gewendet habe, das Ende geſehen, aber dein Gebott

iſt ſehr breit. Die Syriſche Ueberſezung auf folgende
Weiſe: Ich habe das Ende aller Gegenden und
aller Laͤnder geſehen / (das iſt: Ich habe gefun⸗
den, daß dieſe bewohnte Welt ihre Grenzen hat, und
eingeſchraͤnkt iſt,) aber dein Gebott iſt von einem

unermeßlichen Umfang. Andere erklaͤren ſie ſo:

Ich habe aller Vollkommenheit ein Ende
geſehen; das iſt, ich habe geſehen, daß alle Dinge
dieſer Welt, welchen die Menſchen einen ſo groſſen
Werth beylegen, und die ſie ſo hoch ſchaͤzen, als da
ſind, irrdiſche Weisheit und Erkenntniß, zeitliche
Wolfahrt und Ehre, weltliche Groͤſſe, ein Ende haben,
und endlich zu grund gehen werden; aber dein Ge⸗
bott iſt ewig, und bleibet immer daſſelbige;
oder wie ſich die Schrift anderswo ausdruͤkt: Das

Wort des Herrn waͤhret von Ewigkeit zu Ewig⸗

keit.

Dein Gebott, dein Geſez, das iſt, ſowol
die natuͤrliche als die geoffenbarte Regel und Vorſchrift
unſerer Pflichten, oder mit einem Wort, die Reli⸗

gion, welche in der Kenntniß und in der Veobach⸗

tung

2‚ = ——

geklie
un I
ler Nn

etn te⸗
en in Ne
Dere⸗
A ate
tgep
Gebote
fſolgende
den td
e geue
i,n
n en
ſ.
Ed
Die
groft
N
etite

Hobefe.

N
he,
in

Gi⸗

ſtl
ſti,
. N⸗
Gh
0

Die Weisheit der Religion. 57

tung des goͤttlichen Geſezes beſtehet, iſt von einer
weit groͤſſern Vollkommenheit, als alle andere Dinge,
welche die Menſchen in dieſer Welt ſo hoch ſchaͤzen; dann
die Vollkommenheit deſſelben iſt unendlich; ſie iſt von
einem ſehr weitlaͤuſigen Umfang und Einfluß, ſie be⸗
trift den ganzen Menſchen, die Gluͤkſeligkeit deſſelben
nach Leib und Seele; ſie erſtreket ſich auf unſer ganzes
Daſeyn, ſowol in dieſer, als in jener zukuͤnftigen
Welt. Wir werden aber dieſes deutlich einſe⸗
hen, wenn wir die Vernunftmaͤßigkeit, und
die Weisheit der Religion, welche in der Erkennt⸗
niß GOttes und in der Beobachtung ſeiner Gebotte
beſtehet, naͤher betrachten. Erſtlich wollen wir die
Vernunftmaͤßigkeit der Religion betrachten; dieſe
laͤßt ſich hieraus ſehen, daß die Religion vermoͤgend
iſt, ſich von ſelbſten zu vertheidigen, denn ſie zeiget
einen ſichern und feſten Grund, worauf ſich das Ge⸗
muͤth des Menſchen verlaſſen kann, und laͤßt nicht zu,
daß man in einer immerwaͤhrenden Ungewißheit ſteke;
da hingegen die GOttes⸗Verlaͤugnung, und der Un⸗
glaube keinen feſten Grund hat: Der Unglaube zwe⸗
ket auf eine gänzliche Verlaͤugnung GOttes und der
Religion ab, und iſt dennoch nicht vermoͤgend uns
einen andern Grund an die Hand zu geben, und
einen zuſammenhangenden Entwurf der Dinge vor⸗
zulegen. Die ganze Bemuͤhung des Unglaubens gehet
dahin, alles uͤber einen Haufen zu werfen, das Gemuͤth
der Menſchen zu verwirren, die allgemeinen Begriffe
und Grundſaͤze, welche jederzeit unter den Menſchen
aufgenohmen geweſen, wankend zu machen; er wendet
alle ſeine Kraͤfte dazu an, niederzureiſſen und zu zer⸗
ſtoͤhren, aber keineswegs anſtatt desjenigen, was er
niederreiſſet, einen ander auerhaſten Grund zu legen.
5

58 Die Weisheit der Religion.

Er beruhet auf dieſem ungereimten Saz, den Ari⸗
ſtoteles (welchen man jederzeit fuͤr einen groſſen Welt⸗

weiſen gehalten hat, ) ſchon laͤngſten verworfen,

und als einen Grundſaz angeſehen, den kein Welt⸗
weiſer annehmen koͤnne, nemlich, daß es einen pro-
greſſum cauſarum in infinitum gebe; daß das die
Urſach von dieſem; ein drittes die Urſach von dem,
und ſo fort bis in das Unendliche, bis zulezt ein
lauteres Nichts zuruͤk bleibt, und eine unendliche
Zahl von Wuͤrkungen keine erſte wuͤrkende Urſach hat;
welches wol ein hoͤchſt ungereimter Saz iſt, und alſo
fuͤr einen Weltweiſen nichts unanſtaͤndigers ſeyn
kann, als einen ſolchen zu behaupten.

Dermahlen werde ich mich aber hiebey nicht auf⸗
halten, indem ich dieſe Materie ſchon bey einer andern
Gelegenheit * der Weitlaͤufigkeit nach ausgefuͤhret ha⸗
be, ſondern ich gehe nun fort, zweytens die Weis⸗
heit der Religion zu betrachten.

Die Forcht des Herrn iſt ein Anfang der
Weisheit, ſagt der Pſalmiſt an einem andern Ort;
und dem iſt auch in der That alſo; ſie macht die
wahre Weisheit aus, ſie iſt der Anfang der Weisheit,
Caput Sapientiæ; der hoͤchſte Grad und die Vollkom⸗
menheit der Weisheit. Hierbey nimmt die wahre
Weisheit ihren Anfang, ſie wird auf dieſen Grund
gebauet, und hierdurch zur Vollkommenheit gebracht.
In der vorhabenden Rede werde ich mich dann bemü⸗
hen, folgende zwey Stuͤke feſt zu ſezen:

1

* Siehe die erſte Predigt in dem dritten Theil der
Saurmanniſchen Ueberſezung.

— — — ==.

3

n N
ſen e⸗
leftoren
kein N⸗
ten e⸗
N
Norder
lgen
terdte
fſachhee
n
gets ſ

ſticts
ter n
ffiftet
e W

fonte
end
golt
Vßt
n
Henl,
1
lur.
ute⸗

—

Die Weisheit der Religion. 59

I. Die Religion, die Forcht GOttes, und
die Beobachtung ſeiner Gebotte iſt der Anfang
der wahren Weisheit; dieſe Stuͤke machen ei⸗
gentlich den Grund derſelben aus.

II. In dieſen Stuͤken beſtehet zugleich die
Vollkommenheit der Weisheit, und auſſer und
neben derſelben iſt keine Weisheit zu finden.

I. Die Religion, die Forcht GOttes, die
Beobachtung ſeiner Gebotte macht den Anfang
der wahren Weisheit aus, und hierauf beruhet
der Grund derſelben. Dieſe Stuͤke ſind die Grund⸗
lage der Weisheit, und das eigentliche Fundament,
worauf die ganze Einrichtung unſerer Gluͤkſeligkeit
muß aufgefuͤhret werden. Bey allen Abſichten und
Handlungen muß man auf ſie zuerſt ſehen, und
ſie vor allen Dingen in Betrachtung ziehen; ſie
muͤſſen unſern ganzen Lebenswandel regieren, und
den allerſtaͤrkſten Einfluß auf denſelben haben. So wie
das allgemeine Beſte den erſten und eigentlichen Grund
der menſchlichen Geſellſchaft ausmacht, und alſo ſol⸗
ches jederzeit bey allen Unternehmungen muß in
Betrachtung gezogen, und alle Geſeze und Anord⸗
nungen nach demſelben eingerichtet werden; eben ſo
macht die Religion den erſten und eigentlichen Grund
der menſchlichen Weisheit aus, nach welcher alle un⸗
ſere Bemuͤhungen muͤſſen eingerichtet und geleitet
werden. Alle Weisheit, welche hierbey nicht ihren
Anfang nihmet, und die Religion nicht zum Grund
leget, iſt uͤberall verkehrt, und beruhet auf einem
ganz unrichtigen Grund. Die Sache verhaͤlt ſich
dann eben ſo, als wenn jemand bey der Anordnung
einer

60 Die Weisheit der Religion.

einer Societaͤt, und bey der Einrichtung ihrer
Geſeze, nur allein auf ſeinen eigenen und beſondern
Vortheil ſehen, und alſo hiebey das allgemeine Beſte
der Geſellſchaft gaͤnzlich aus der Acht laſſen wuͤrde,
da doch daſſelbe der Haupt⸗Endzwek der Geſellſchaft
iſt, wornach alle Anordnungen und Geſeze ſolten
eingerichtet ſeyn, und welches zulezt durch eine na⸗

tuͤrliche Folge dahin zielet, daß auch ſelbſt die Wol⸗

fahrt und das Beſte eines jeden beſondern Glieds,

in ſo weit ſolches immer das allgemeine Beſte zulaſ⸗

ſen kann, beſodert und ſicher geſtellt wird. Das

wuͤrde gewiß eine ſehr verkehrte Staatskunſt und

wenig Weisheit zeigen, wenn man bey der Einrich⸗
tung eines Staats oder einer Geſellſchaft auf was
anders, als das allgemeine Beſte ſehen wolte, und
dieſes muͤßte nothwendig Schaden und Verwirrung
nach ſich ziehen. So verhaͤlt es ſich nun mit aller
menſchlichen Weisheit, in Abſicht auf die Befode⸗
rung der wahren Gluͤkſeligkeit, wann die Religion
nicht den Grund und den Anfang derſelben aus⸗

macht; wann GOtt und ſeine Vorſehung, der kuͤnftige

Zuſtand der Belohnungen und Strafen nach dieſem
Leben, bey derſelben nicht in Betrachtung kommen.
Alle Weisheit, welche nicht auf dieſen groſſen und
wichtigen Grundwahrheiten beruhet, und von denſel⸗
ben herruͤhret, ziehet zulezt ganz unfehlbar Schande
und Noth, und den gaͤnzlichen Untergang nach ſich;
denn was nur immer darauf gebauet wird, iſt
wie ein Haus, das auf Sand gebauet iſt, und wei⸗
ches, wann die Waſſerguͤſſe kommen, und die Wind⸗
ſturme darauf zuſtoſſen, unfehlbar uͤber einen Hauf⸗
fen fallt, und deſen Fall ſehr groß iſt.

Nach

re
Peſorden
ine Vee
1 wir,
Heſelſcen
ſſe ſolin
)eine e
die Ve⸗
1 Glch,

eſe nn
1

Unſt
Eiri⸗
f
Cle,
detirun
ir a
Be
Nen
Ben a⸗
linfto
e
kontr.
e i
nſ⸗
Gkanft
9N,
e
Die
H

Die Weisheit der Religion. 61

Nach einer ſo verkehrten Weisheit handeln
alle diejenigen, welche bey der Befoderung ihrer Gluͤk⸗
ſeligkeit nur allein ihrem eigenen Trieb folgen, und
ihren unordentlichen Begierden nachhaͤngen, dabey aber
keineswegs an GOtt gedenken, und ſich gar nicht an
die Einſchraͤnkungen, die er uns in ſeinem Geſez auf⸗
gelegt hat, und dieſes zwar nicht aus bloſſer Willkuͤhr,
ſondern um unſers Beſten willen, kehren. Denn wenn
man alles auf eine geziemende Weiſe uͤberleget und
betrachtet, ſo wird es ſich bey einer genauen Unter⸗
ſuchung zeigen, daß dieſe Einſchraͤnkung und Enthal⸗
tung, welche GOtt in ſeinem Geſez von uns fodert,
in dem hoͤchſten Grad vernuͤnftig iſt, und hauptſaͤch⸗
lich nur zu unſerm Beſten und zu unſerer Wolfahrt
abzweket; ſie entziehet uns gar kein wahres Ver⸗
gnuͤgen, oder etwas, das uns weſentlich gluaͤkſelig
machen kann; ſondern ſie iſt vielmehr als eine weiſe
und gnaͤdige Verordnung anzuſehen, wodurch GOtt
Schaden und Unheil von uns abwenden will; ſo daß
wir hiemit als Unweiſe handeln, wann wir nicht
auf GOtt und ſeine Geſeze ſehen, und uns willig
von ihm regieren laſſen, als welcher uns mehr lie⸗
bet, und mehr auf unſere Gluͤkſeligkeit ſiehet, als
wir ſelbſt, und alſo uns nichts aufleget, als was uns
grad zu derſelben fuͤhret. Dann die goͤttlichen Geſeze
ſind nicht blos willkuͤhrliche Anordnungen, die uns nur
ſeinen hoͤchſten Willen und Macht zeigen ſollen, ſon⸗
dern ſie ſind hoͤchſtweiſe Regeln und Mittel, die un⸗
ſere wahre Gluͤkſeligkeit zu befodern zur Abſicht ha⸗
ben. Auf gleiche Weiſe iſt auch diejenige Weisheit
der Menſchen, welche ſie anwenden, ihre zeitlichen
Abſichten zu erreichen, zu Reichthum und Anſehen
zu gelangen, wann ſie hiebey nicht auf die. Vorſe⸗
hung

62 Die Weisheit der Religion.

hung GOttes ſehen, und in Abſicht auf einen gluͤk⸗
lichen Fortgang ihrer Unternehmungen ſich einzig auf
dieſelbe verlaſſen, nichts als Thorheit und Irrthum:
Dann wann wir einen Entwurf noch ſowol ausden⸗

ken, und denſelben noch ſo muthig auszufuͤhren bemuͤ⸗

het ſind, auch nichts unterlaſſen, was die menſchliche

Weisheit nur immer erſinden kann, ihn zu errei⸗
chen; ſo vergeſſen wir dennoch dasjenige, was das

allerfuͤrnehmſte iſt, und welches weit mehr zu einer
gluͤklichen Ausfuͤhrung unſerer Abſicht beytragen kann,
als alle andere zuſammen genohmen, wann wir hie⸗
bey nicht auf GOtt ſehen. Denn wenn GOtt un⸗
ſere Unternehmungen beguͤnſtiget, ſo werden auch
diejenigen, welche am unmoͤglichſten ſcheinen, einen
gluͤklichen Fortgang haben; wenn er hingegen den⸗
ſelben zuwider iſt, ſo werden auch diejenigen, von
denen man ſich dem Anſehen nach den allergluͤklichſten
Fortgang verſprechen koͤnnte, mißlingen. Denn ſo
oft es GOtt gefallt, ſich den Anſchlaͤgen und Unter⸗
nehmungen der Menſchen zu widerſezen, ſo hilft
nicht zum Laufen ſchnell ſeyn, zum Streit hilft nicht
ſtark ſeyn, zur Nahrung hilft nicht geſchikt ſeyn, zum
Reichthum hilft nicht klug ſeyn; n: daß einer angenehm
ſey, hilft nicht, daß er ein Ding wol koͤnne, ſon⸗
dern es ligt alles an der Zeit und Gluͤk, Ecel. IX. 1 I.

Es iſt alſo wuͤrklich eine groſſe Thorheit,
wenn wir bey allen unſern Entſchlieſſungen und Un⸗
ternehmungen die Vorſehung GOttes nicht in Betrach⸗
tung ziehen, und GOtt nicht um ſeinen Beyſtand und
ſeinen Segen dazu erflehen, ohne welchen wir bey
allem, was wir pornehmen, keinen gluͤklichen Fort⸗
gang hoffen dorfen. Dasjenige, was am mei⸗

ſten

— — 2 — – —

— — – — — —. —

ſter aſ
eſniger
Illthuni
0l nde⸗
ſer bere
tenſccke
1 eene⸗
bas N
e i epet
erkone,
le
GOtt u
Cen ad
in/ E
geber N

glkice
ODun
1 me
ſo
ft nit
n/W
ngenit
e,
MII.

Die Weisheit der Religion. 63

ſten zur Ausfuͤhrung einer Sache befoͤrderlich iſt,
ohne welches und wider welches nichts kann vor⸗
genohmen werden, muß billich zuerſt und vor allen
Dingen in Betrachtung gezogen werden. Da nun
der Ausgang aller menſchlichen Unternehmungen ein⸗
zig und allein von der goͤttlichen Vorſehung herruͤh⸗
ret, und ſie zur Verhinterung oder Befoͤderung
einer Sache weit mehr beytragen kann, als alle an⸗
dern Dinge in der Welt, ſo ſolte man zuerſt und
vor allen Dingen auf ſie ſehen. Dann alle Weis⸗
heit, welche GOtt und ſeine Vorſehung beyſeits ſe⸗
zet, iſt eitel und vergebens: Es hat keine Weis⸗
heit, kein Verſtand noch Anſehen wider den
Herrn Plaz.

So iſt auch diejenige Weisheit eine verkehrte
und ſchaͤdliche Weisheit, die nur allein auf dieſes
kurze Leben, und auf die wenig bedeutenden Hand⸗
lungen deſſelben ſiehet, alſo nur fuͤr die gegen⸗
waͤrtige Wolfahrt ſorget; die einzig und allein
durch die Hoffnung zeitlicher Vortheile ſich zu ge⸗
wiſſen Handlungen entſchließt, oder nur allein durch
zeitliche Strafen in Forcht geſezt wird; die keine
Ueberzeugung von der Unſterblichkeit unſers Geiſts,
keine Ausſicht in ein zukuͤnftiges Leben vor ſich hat,
die alſo eine zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗
ſeligkeit, ewige Belohnungen oder ewige Strafen,
(die unendlich weit groͤſſer und wichtiger ſind, als die⸗
jenigen, denen wir hier in dieſem Leben ausgeſezt
ſind,) in keine Betrachtung ziehen; ich ſage, alles dieſes
verraͤth eine hoͤchſtverkehrte und ſchaͤdliche Weisheit,
die aus einem falſchen Grund herruͤhret, und dem
eigentlichen und natuͤrlichen Zuſtand der Dinge völ⸗
19

64 Die Weisheit der Religion.

lig zuwider iſi. Wir richten dann dem zufolge nns
in unſerm ganzen Leben bey allen unſern Eniſchlieſ⸗
ſungen und Handlungen nach irrigen und falſchen
Grundregeln, und nach einer gaͤnzlich verkehrten
Vorſtellung von unſerm eigenen Zuſtand. Und was
wir dann vornehmen, iſt thoͤricht und ſchaͤdlich, und
dienet keineswegs zur Beförderung unſerer wahren
Wolfahrt, ſondern iſt vielmehr derſelben zuwider,
dann wir handeln als ſolche, die nur allein auf die⸗
ſes gegenwaͤrtige Leben ſehen, und die auſſer dem⸗
ſelben nichts mehr zu hoffen oder zu forchten haben;

zufolg dieſem groſſen Irrthum, in welchem wir

ſteken, haͤngen wir dann unſere Herzen einzig und
und allein an zeitliche Dinge, und ſehen blos auf
die gegenwaͤrtige Sicherheit und Vergnuͤgung; bey
allen unſern Entſchlieſſungen und Handlungen ſehen
wir einzig hierauf, ob ſie uns in dieſer gegenwaͤrti⸗

gen Welt gutes oder boͤſes, Gemaͤchlichkeit und Ver⸗

gnuͤgen, oder aber Unruh und Mißvergnuͤgen zuzie⸗
hen, ohne jemals an unſere Unſterblichkeit, und den
kuͤnftigen Zuſtand, der in jener Welt auf uns
wartet, zu gedenken. Dieſes iſt aber, meine Bruͤ⸗

der! hoͤchſt gewiß, daß wir annoch ein ander Leben

nach dieſem Leben zu erwarten haben; wir ſind keine
unvernunftige Thiere, wenn wir uns nicht ſelbſt zu
ſolchen machen; und wenn wir ſterben, ſo werden
wir nicht wie ſie ſterben, noch wird unſer leztes Ende
dem ihrigen gleich ſeyn. Denn was wir nur immer

in Anſehung unſers kuͤnftigen Zuſtands denken und

wuͤnſchen, wird es doch nicht in unſerer Macht ſtehen,
uns ſelbſt, wenn wir wuͤrklich mochten von unſerm
Daſeyn befreyt werden, zu vernichtigen, noch wird es
auf unſere Wahl ankommen, ob wir lieber wollen ewig
lehen, oder nicht leben. Wenn

folge n
Cnſcles
cd falce
Aleften
ſblchy
1e pthre
0 nder,
auſ ⸗
uſer Ne⸗
n hoben
ſchen wer
Gtia ui
n los e
ng:
Her iet
egonir
e N
Cen r
nd M
lf n
ine N⸗
er A
ſtoi
1
h
innt
ſe
ſhen
Me
td 4
or
U

Die Weisheit der Religion. 6 5

Wenn denn dieſe Vorſtellung, die wir uns
von unſerm gegenwaͤrtigen Zuſtand, und von den Din⸗
gen dieſer Welt machen, und nach welcher wir un⸗
ſere Handlungen einrichten, unrichtig und falſch

iſt, (wie dieſelbe unſtreitig falſch iſt,) ſo kann es
nicht anderſt ſeyn, unſer ganzes Leben muß ein Ge⸗

webe von Irrthum und Betrug ſeyn, und bey allen
unſern Unternehmungen verfehlen wir der rechten Ab⸗
ſicht. Denn wenn einmal unſere Weisheit auf einem
unrichtigen Grund beruhet, wenn wir uns nur verkehrte
und falſche Vorſtellungen von den Sachen machen,
wenn wir unſern Zuſtand anderſt anſehen, als er
wuͤrklich iſt, und immer fortfahren nach ſo verkehr⸗
ten und irrigen Vorſtellungen zu handeln, ſo wird
dieſes zulezt einen ſehr betruͤbten Ausgang fuͤr uns
haben. Hingegen wenn unſere Weisheit auf dem
rechten Grund beruhet, wenn unſer gegenwaͤrtige
Zuſtand richtig beſtimmt iſt, wenn wir glauben,
daß in unſern ſterblichen und gebrechlichen Leibern
ein unſterblicher Geiſt wohne, der ewig leben ſoll;
daß uns GOtt nur eine kurze Zeit auf dieſe Welt
geſezt habe, und dieſes in der Abſicht, daß wir hier
zu der Ewigkeit zubereitet werden, daß wir nach einer
kurzen Pruͤfung unſers Gehorſams entweders zu einer
ewigen und unausſprechlichen Gluͤkſeligkeit, oder
Ungluͤkſeligkeit werden gelangen, je nachdem wir uns
in dieſer Welt verhalten haben; ich ſage, wenn wir
glauben, daß dieſes unſer eigentliche Zuſtand ſey,
ſo ſehen wir dann ganz deutlich, worinnen unſere
wahre Wolfahrt beſtehe, und wo wir unſere Gluͤkſe⸗
ligkeit ſuchen muͤſſen; was uns auch zu thun oblige,
um ſie zu erhalten; und was hingegen auf uns
warte, ſo wir ſolches unterlaſſen. HH
[Tillotſ. l.] E Aus

66 Diie Weisheit der Religion.
Aus dieſem, was nun bis dahin zum Grund

gelegt worden, iſt alſo deutlich, daß wir in Abſicht

auf uns ſelbſt nichts beſſers thun koͤnnen, als wann
wir auf unſern kuͤnftigen Zuſtand ſehen, und uns
der ewigen Gluͤkſeligkeit in jener Welt verſichern;

dieſes kann aber auf keine beſſere Weiſe geſchehen, als

wenn wir denjenigen Geſezen, welche GOtt, als un⸗

ſer Schoͤpfer und Herr uns vorgeſchrieben hat, und

nach welchen er uns an jenem Tag richten / und uns
entweder ewig belohnen oder ewig ſtraffen wird, ge⸗
horſamen. Aus dieſem laͤft ſich ferner deutlich ſe⸗

hen, daß alle unſere ſinnlichen Neigungen und Be⸗

gierden nach den Regeln und nach der Vorſchrift
der Vernunft, welche eben ſo viel als das göttliche
Geſez iſt, muͤſſen eingeſchraͤnkt werden; daß weder
die gegenwaͤrtigen Vergnuͤgungen und Vortheile,
noch die gegenwaͤrtigen Leiden, und Widerwaͤrtigkeiten
mit demjenigen, was ewig iſt, in Vergleichung kom⸗
men; daß die Suͤnde das allergroͤſte Uebel, und un⸗

ſerm Vortheil am meiſten hinderlich und ſchaͤdlich

ſey, und daß man alſo dieſelbe mit aller nur moͤgli⸗

chen Sorgfalt ausweichen muͤſſe; daß man vor allen

Dingen, die Muͤhe mag dann noch ſo groß ſeyn,
und wenn wir wuͤrklich unſere allertheuerſten Sa⸗
chen, ja das Leben ſelbſt in Gefahr ſezen und verlie⸗

ren muͤßten, nach der Gnade GOttes ſtreben, und

fuͤr das Heil der Seele bekuͤmmert ſeyn ſollen.

Wenn nun dieſe Materie auf ſolche Weiſe richtig aus⸗

gefuͤhrt und feſtgeſezt worden, ſo iſt dann klar,
daß die Religion, und die Forcht GOttes die erſte
Grunblage und das Fundament der wahren Weis⸗
heit iſt; bey allen unſern Entſchlieſſungen und
Handlungen ſollen wir alſo jederzeit ſolches wol be⸗
denken/

— —
=ç= — — C X« Gfffff ̃/— —

Otym
ſt
en
1 h
rſchen⸗
iſchen,
i,
er,
NN
Uird,
eltlch
N
Vſſi
gtlie
S w
Vortee
hͤrtchi
Prate
n
ſc
r ec⸗
n
rof .
* 6
bele
len, 1
t ſe
htoe
e
4
er
6
86

Die Weisheit der Religion. 67

denken; denn alle Weisheit, welche hiebey nicht
den Anfang nihmt, iſt verkehrt, und ſchlaͤgt zulezt und
an dem Ende in Thorheit aus.

II. So wie nun die Religion der Weisheit
Anfang iſt, ſo iſt ſie zweytens die Vollkommenheit,
der hoͤchſte Grad der Weisheit, zu welchem wir
nur immer gelangen koͤnnen. Salomon ſagt, Prov.
XV. 33. Die Forcht des Herrn iſt Zucht zur
Weisheit. Und David in dem Pſalm CXI. 10.
Die Forcht des Herrn iſt der Weisheit Anfang,
das iſt eine feine Klugheit, wer darnach thut,
des Lob bleibet ewiglich. Die Ausuͤbung der Re⸗
ligion macht die Vollkommenheit der Weisheit aus;
und das ſieht derfenige am beſten ein, welcher am
meiſten nach dem Inhalt des goͤttlichen Geſezes ein⸗
hergeht. Ich koͤnnte dieſes durch Anfuͤhrung eini⸗
ger beſondern Tugenden, deren Ausuͤbung mehr
Weisheit zeiget, und in allem mehr zu unſerm Vor⸗
theil dienet, als die entgegen geſezten Laſter, ganz
deutlich darthun; da aber dieſe Materie allzuweit⸗
laͤufig ſeyn, und mich zuweit abfuͤhren wuͤrde, ſo
werde mich dernahie begnuͤgen laſſen, nur kuͤrzlich
dieſes zu zeigen, daß man bey der Religion die fuͤr⸗
nehmſten Kennzeichen und Eigenſchaften der wahren
Weisheit finde, und daß alſo jene mit dieſer voͤllig
übereinkomme. Die erſte Eigenſchaft der wahren
Weisheit beſteht hierinnen: daß wir unſern wahren
Vortheil kennen und wiſſen, welches unſer Haupt⸗
Endzwek ſeyn ſoll. Hierinnen giebt uns nun die Re⸗
ligion den allerbeſten Unterricht und die richtigſte An⸗
leitung. Wenn wir dann wiſſen, welches un⸗
ſer Haupt⸗Endzwek ſeyn ſoll, und wenn wict un
E 2 ihn

68 Die Weisheit der Religion.

ihn laſſen angelegen ſeyn, ſo koͤnnen wir ihn
wol nicht verfehlen. Irret aber jemand in die⸗
ſem Stuͤke, ſo iſt dieſer Irrthum hoͤchſt ſchaͤdlich,
und ſein ganzes Leben iſt nichts anders, als Eitelkeit
und Thorheit.

Eine andere Eigenſchaft der wahren Weisheit
iſt dieſe, daß wir unausgeſezt und mit allen Kraͤf⸗
ten unſern Haupt⸗Endzwek zu erreichen bemuͤhet

ſeyen; hierzu verpflichtet und muntert uns nund die

Religion durch die allerſtaͤrkſten Beweggruͤnde auf,
durch die Vorſtellung ſowol der zukuͤnftigen Herrlich⸗

keit, als des allererſchreklichſten Elends in jener

Welt.

Es iſt eine fernere Eigenſchaft der wahren Weis⸗

heit, daß ſie alle Dinge ihrem Haupt⸗Endzwek
unterwuͤrſig macht, und ſich ihrer nur in ſo weit

bedient, als ſie zur Befoͤrderung deſſelben dienlich
ſind. Wo nun die Religion die Oberhand hat, ſo

macht ſie alles der Sorge fuͤr das Heil unſerer Seele,
und fur unſere zukuͤnftige und ewige Wolfahrt unter⸗
wuͤrfig; eben ſo wie irrdiſch geſinnte Menſchen alles
ihrer Haupt⸗begierde, ſie ſey nun auf Reichthum,
oder Ehre gerichtet, unterwerfen.

Eine andere Eigenſchaft der Weisheit beſtehet
hierinnen, daß ſie auf das Zukuͤnftige ſieht, und den
endlichen Ausgang aller Dinge betrachtet. Es iſt
dieſes eine algemeine Thorheit der Menſchen, daß
ſie auf das Gegenwaͤrtige ſo erpicht ſind, daß ſie dar⸗
uͤber wenig, oder gar nicht an das Zukuͤnftige, und
was hernach geſchehen kann, gedenken. Sie wwilk
en

e ſ
R in Ne
ſchehet.
6 Cict

4 Weigl

glen K
, bente
nun 1
rürdeti
1 Hanh
N in

fen e⸗
6,Grl
ſen
en Dunt
hat,
ter G
fttr⸗
ſſcentk
Nec

Die Weisheit der Religion. 69

den alle Muͤhe und Sorgfalt nur allein auf dieſes
gegenwaͤrtige Leben, und auf ihren kurzen Aufenthalt
allhier auf dieſer Welt an, und betrachten niemals mit
Ernſt die ganze Dauer ihres Daſeyns, und ihren
immerwaͤhrenden Aufenthalt in jener Welt. Hinge⸗
gen die Religion, die oͤffnet uns eine helle Ausſicht
in ein anderes Leben nach dem Tode; ſie ſieht weiter,
als nur auf die gegenwaͤrtige Zeit; ſie ſtellet uns
die Ewigkeit immerhin als gegenwaͤrtig vor; ſie fuͤh⸗
ret uns zu Gemüthe, daß wir uns beyzeiten auf
ſie ruͤſten und zubereiten ſollen. Sie zieht alſo un⸗
ſer ganzes Daſeyn in Betrachtung, und floͤßt uns ſo
viele Weisheit ein, daß wir eben ſowol auf den end⸗
lichen Ausgang der Dinge, und auf das, was her⸗
nach geſchehen kann, als aber auf das, was gegen⸗
waͤrtig iſt, ſehen.

Es iſt gleichfalls eine Haupt⸗Eigenſchaft der
Weisheit, daß ſie uns wider einen jeden wichtigen
Zufall in Sicherheit ſezt, und Vorſehung thut, daß
wir dabey nicht in Gefahr kommen. Die Religion
treibt uns nun an, daß wir mit aller Sorgfalt auch
hierauf denken, weilen die Unterlaſſung deſſen uns

boͤchſt ſchaͤdlich ſeyn wuͤrde.

Ein anderes Kennzeichen der wahren Weisheit
iſt, daß ſie die gelegene Zeit wol betrachtet, und
ſonderheitlich diejenige, die nicht mehr zuruͤkkehrt,
wenn ſie einmal vorbeygefloſſen iſt. Es giebt gewiſſe
Zeiten und Gelegenheiten, da man wichtige Dinge
ausfuͤhren kann; wenn ſolche aber einmal entwiſchet
ſind, ſo koͤnnen ſie nicht wieder eingehohlet wer⸗
den. Ein weiſer Mann wird dann auf ſie wol
E 3 Achtung

7 Die Weisheit der Religion.

Achtung geben, und ſie zu ſeinem Vortheil anwen⸗
den. Die Religion ſchaͤrfet uns dieſes Stuͤk der Weis⸗
heit genau ein; ſie lehret uns, daß dieſes gegenwaͤr⸗
tige Leben die gelegene Zeit ſey, unſere wichtige An⸗
gelegenheiten zu beſorgen, und uns auf die Ewigkeit
zu zubereiten; und daß wir alſo einen jeden Tag,
eine jede Stunde als die lezte und einzige Gelegen⸗
heit anſehen ſollen, die uns uͤbrig iſt, Buſſe zu thun,
und Friede mit GOtt zu machen. Weilen es
alſo noch Tag iſt, oder Tag heiſſet, ſo laſſet uns
dieſes nothwendige Werk vor die Hand nehmen; nie⸗
mand unter uns werde durch den Betrug der
Suͤnden verfuͤhret; der morndrige Tag kann ſchon
zuſpaͤt ſeyn dieſes Werk anzufangen; die Gerechtig⸗
keit GOttes kann uns hinwegnehmen, weilen wir
dieſes wichtige Werk vorſezlich ſo lange aufgeſchoben
haben; die bequeme Zeit, das Heil unſerer unſterb⸗
lichen Seele zu wuͤrken, kann dann ſchon vorbey ſeyn,
und fuͤr immer vor unſern Augen verborgen bleiben.

Eine von den vornehmſten Eigenſchaften der
Wieisheit iſt, daß ſie die Gefahr vorherſieht, und
alſo zu rechter Zeit beſorgt iſt, derſelben vorzukom⸗
men. Der weiſe Mann ſagt: Der Weiſe foͤrchtet
ſich, und tritt ab vom Boͤſen, das iſt, er be⸗
ſchuͤzet ſich darwider; hingegen der Thor uͤber⸗
tritt, und iſt ſorglos; das iſt, die Gefahr uͤber⸗
faͤllt ihn; und ſein gaͤnzlicher Untergang iſt die
Strafe ſeiner Thorheit. Nun haben wir die groͤſte
Gefahr von der groͤſten Macht zu befſoͤrchten; nemlich
von dem, welcher ſelig machen und verderben
kann. Ich will euch ſagen/ (ſagt die Weisheit
GOttes) wen ihr foͤrchten ſollet; foͤrchtet denje⸗
nigen,

Die Weisheit der Religion. 71

nigen, der, wenn er getoͤdet hat, Leib und Seele
zugleich in dem Abgrund verderben mag.

Es iſt ferner ein Hauptſtuͤk der Weisheit, daß
ſie von uns fodert, ſo wenig als nur immer moͤg⸗
lich iſt, vorzunehmen, deſſen uns hernach gereuen

kann. Denn es iſt ein viel groͤſerer Grad der Weis⸗

heit, gar keine ſolche Handlungen, die der Reue
faͤhig ſind, vorzunehmen; als aber ſolche zu bege⸗
hen, in Hoffnung, daß man ſie durch die Reue
wiederum gut machen koͤnne. Nun fodert die
Religion von uns, daß wir gar keine ſolche Hand⸗
lungen begehen, die wir zu bereuen Urſach haben;
hernach aber wenn ſolches wuͤrklich von uns geſchie⸗
het, (wie es vielfaͤltig zu geſchehen pflegt,) ſo
will ſie, daß wir dieſelben durch eine wahre Buſſe, als
das einzige Verbeſſerungs⸗Mittel wiederum gut ma⸗
chen. Es iſt gewiß eine groſſe Thorheit zu ſuͤndigen
auf Hoffnung hin, daß man Gelegenheit zur Buſſe
haben werde, das will ſagen, zuerſt etwas boͤſes
oder unrechtes thun, in der Hoffnung, man werde
es verbeſſern koͤnnen; dann aber ſich der Gefahr
ausſezen, ob man Gelegenheit hiezu haben wer⸗
de; denn ſuͤndigen koͤnnen wir gewiß, aber das iſt
nicht gewiß, ob wir werden Buſſe thun koͤnnen; und
wenn auch dieſes wuͤrklich gewiß waͤre, ſo iſt es den⸗
noch allezeit eine groſſe Thorheit, etwas vorzuneh⸗
men, das uns Unruh und Misvergnuͤgen erweket.
Næ tu ſtultus homuncio es, qui malis veniam pre-
cari, quam non peccare. Diß iſt ein kluger Aus⸗
ſpruch des aͤltern Cato: „Du biſt wol ein toller

„Menſch, (ſagt er) daß du lieber willſt um

„ Gnade und Vergebung bitten, als gar nichts unge⸗
E 4 „ rechtes

„72 Die Weisheit der Religion.

„rechtes begehen. „ Wenn jemand das ſicherſte
Geneſungs⸗Mittel in der Welt kennte, ſo wuͤrde er
doch nicht vorſezlich ſich eine Krankheit zuziehen,
damit er die Wurkung deſſelben an ſich probieren
koͤnnte. Es iſt auch eine ſehr bekannte, aber recht
geſchikte Vergleichung, daß die Buſſe Tabula poſt
Naufragium ſey. Ich förchte aber, daß viele tau⸗
ſend Seelen, welche ſich hierauf verlaſſen, mit ihren
Brettern unter den Armen, auf welchen ſie ihre Erret⸗
tung ſuchen, zu Grunde gehen werden, ehe ſie das
Land werden erreicht haben.

Endlich ſo beſteht die lezte Eigenſchaft der
Weisheit, deren ich gedenken will, hierinnen,
daß ſie bey allem auf die Ruhe und Zufriedenheit des
Gemuͤths ſieht, ohne welche man nicht gluͤkſelig ſeyn
kann. Dieſe Ruhe und Zufriedenheit aber iſt eine

natuͤrliche Folge von dem Gehorſam gegen die goͤtt⸗

lichen Geſeze. Groſſen Frieden (ſagt David,)

haben diejenigen, welche dein Geſez lieben; und
der Prophet ſagt: Die Fruͤchte der Gerechtigkeit
ſind Friede, Ruhe und immerwaͤhrende Sicher⸗

heit. .

Die Forcht GOttes, und die Beobachtung ſei⸗
ner Gebotte ſind alſo die ſicherſten Verwahrungs⸗

Mittel wider die Anklagen eines boͤſen Gewiſſens,

und wider die foörchterlichen Vorſtellungen eines zu⸗
kuͤnftigen Gerichts. Und eben hieraus leuchtet auch
die Weisheit der Religion, daß ſie bey jedermann,
der nach ihrer Vorſchrift und nach ihren Gebotten
wandelt, der Haupturſach des Mißvergnuͤgens zu⸗
vorkommt, und den dauerhafteſten Grund zu einer
immer⸗

—.,0.-0 —-O ——

ſbrt
vtet
ſhen,
kübeee
er reht
l
le te⸗
hte
Errt⸗

, N

e
itnet,
e
un
6

e

Clc

igtt
iche

ſ
e
ſi⸗
1
t/
lten
e

Die Weisheit der Religion. 73

immerwaͤhrenden Gemuͤhtsruhe legt, welche als ein
unſchaͤsbares Kleinod anzuſehen, das niemand recht
kennet, als nur derjenige, welcher es beſizt;
und derjenige, welcher ſie einmal genoſſen hat,
kennet den Werth derſelben ſowol, daß er ſie nicht
fuͤr alle Vergnuͤgungen der Suͤnde dahin geben wuͤrde,
als die nur fuͤr eine gewiſſe Zeit dauern, und am
Ende bitter ſind; noch fuͤr die geringe Luſt, die ſie
verſchaffen, die aber zulezt einen empfindlichen Sta⸗
chel zuruͤklaͤßt.

So habe ich nun die Vernunftmaͤßigkeit und
die Weisheit der Religion kuͤrzlich vorgeſtellt. Sel⸗
bige iſt von einer unendlichen Vollkommenheit, und von
einem ſehr weitlaͤufigen Umfang und Einfluß; ſie be⸗
ziehet ſich auf den ganzen Menſchen, auf die Gluͤkſe⸗
ligkeit, ſowol nach Leib als Seele; auf die ganze
Dauer deſſelben hiemit ſowol auf die gegenwaͤrtige
als zukunftige Gluͤkſeligkeit; dann die Gottſeligkeit
(das iſt, die wahre Religion und die reine Gottes⸗
forcht,) hat die Verheiſſung dieſes und des zu⸗

kuͤnftigen Lebens.

Wo finden ſich jezund aber die Wuͤrkungen der
wahren Religion in ihrem voͤlligen Umfang? Solche
Wuͤrkungen, die nur einiger Maſſen der Kraft und
der Vollkommenheit ihrer Urſach entſprechen? Denn
gewiß man kann ſich nichts fuͤrtreflichers und liebens⸗
wuͤrdigers vorſtellen, als die wahre Religion an und
fuͤr ſich ſelbſt iſt; allein wie unvollkommen iſt leider
dieſelbe nicht in uns, die wir die Kraft und Vollkom⸗
menheit derſelben durch unſern Wandel und durch eine
fuͤrtreſliche Gemuͤthsbeſchaffenheit ſolten zu erkennen ge⸗
ben? E 5 Was

74 Die Weisheit der Religion.

Was fuͤr Streit und Zank finden nicht die be⸗
ſten Menſchen zwiſchen ihren Neigungen und ihrer
Pflicht? Wie hart haͤlt es nicht, die Ausuͤbung mit
der Erkeuntniß zu vereinigen, und unſern Lebens⸗
Wandel ſo einzurichten, daß er mit den Gruͤnden der
Vernunft und mit der klaren Ueberzeugung unſers
Gewiſſens uͤbereinkomme? Wie ſchwer iſt es, in dieſem
ſo gefaͤhrlichen und unvollkommenen Zuſtand nur ei⸗
niger maſſen ſo weiſe und ſo gut zu ſeyn, als man
ſeyn ſollte? Wie ſelten traͤgt es ſich zu, daß ein Menſch
gut geartet, liebreich, gefaͤllig iſt, daß ſein liebreiches

und gefaͤlliges Weſen aber nicht in Schwachheit und

in eine ſuͤndliche Gefaͤlligkeit ausſchlage, ſonderheit⸗
lich wenn er ſich in ſchlimmer Geſellſchaft ſolcher be⸗
findet, die uͤber ihn ſind? Wie faſt unmoͤglich ſcheint
es, ernfſthaft und genau zu ſeyn, ohne ein Sauertopf
zu werden; ſich zu regieren wiſſen, und allezeit die
gleiche Gemuͤthsbeſchaffenheit beyzubehalten, daß man
nicht bisweilen murriſch und aufgebracht werde?
Und wenn dieſes wuͤrklich geſchiehet, daß wir nicht
mit Jonas ſagen ſollten: Es iſt wol gethan, daß

.

wir zuͤrnen.

Es befinden fich in dem Neuen Teſtament zwey
Gebotte, die uns unter allen andern die fürtreflich⸗
ſten zu ſeyn ſcheinen, die aber in der Ausuͤbung die
ſchwerſten ſind. Das eine lehret uns unſer Heiland:
Seyt klug wie die Schlangen, und einfaͤltig
wie die Dauben. Wie ſchwer haͤlt es aber den
Mittelweg zwiſchen der Klugheit und der Einfalt zu

finden; klug zu ſeyn, und doch niemand zu beſchaͤdi⸗
gen; einfaͤltig zu ſeyn, und doch nicht in die Dummheit

zu verfallen? Das andere lehret uns der Apoſtel:
Zoͤrnet

= — .
= =— = ,=- - ——

=

ſd ihre
tg t
her
ſcer N
Unen
ldien
r ,
n un
Mec
ebrite
Heitn
cderſe
ſche
ln
Selu
er
Mn
Ge
r ſe
/ N

Die Weisheit der Religion. 7

Zoͤrnet und ſuͤndiget nicht. Wie ſchwer iſt es,
niemals als nur mit Grund zu zoͤrnen? Und wenn
wir wuͤrklich gegruͤndete Urſach zum Zorn haben,
doch nicht uͤber die maſſen, und allzu lang zu zoͤrnen,
ſondern den Zorn zu maͤßigen? Dieſes iſt ſo ſchwer,
daß man faſt auf die Gedanken kommen koͤnnte zu
glauben, dieſe Worte ſeyen ein wuͤrkliches Verbott
in gar keinem Fall zu zoͤrnen; Zoͤrnet und ſuͤndi⸗
get nicht. Zoͤrnet nur, wenn ihr es ohne Suͤnde
thun koͤnnet. Ich glaube, ein jedweder, der dieſes
beobachtet, werde finden, daß es eben ſo leicht ſey,
dieſe Leidenſchaft bey gewiſſen Zeiten gaͤnzlich zu un⸗
terdruͤken, als aber bey andern Zeiten ihr den
freyen Lauf zu laſſen, ohne dabey niemand auf die
einte oder andere Weiſe zu beleidigen. Ich gehe
aber weiter:

Wie ſchwer iſt es, oͤfters in Geſellſchaft, und frey im
Umgang zu ſeyn, ohne hierdurch angeſtekt zu wer⸗
den? Mitten in einer verkehrten Welt zu leben, und
ſich dennoch von allen Laſtern frey zu halten wiſſen?
Die Vergnuͤgungen dieſer Welt mit einer ſolchen

Maͤßigung zu gebrauchen, daß ſie weder unſerer Ge⸗

ſundheit, noch dem Gebrauch unſerer Seelenkraͤfte
ſchaͤdlich ſind, und wir unſer Gewiſſen dabey nicht ver⸗
lezen? Oefters zu faſten, ohne ſich viel darauf ein⸗
zubilden, oder gar in den Gedanken zu ſtehen, man

habe nun damit ſo viel gewonnen, daß man in andern

Stuͤken ſich groͤſſerer Freyheiten bedienen koͤnne; ohne
diejenigen, welche ſich nicht fuͤr verpflichtet halten,
hierinnfalls ſich nach ihnen zu richten, durchzuziehen?
Wenn ſie ſchon vielleicht nicht die gleiche Gele⸗

genheit hiezu haben, oder auch nicht durch die glei⸗

chen

76 Die Weisheit der Religion.

chen Gruͤnde dazu verbunden ſind; ja wenn ſie viel⸗
leicht ſchon guͤltigere Gruͤnde haben, ſolches zu un⸗
terlaſſen, als hingegen jene ſolches zu beobachten:
Denn niemand hat das Recht andere dahin zu ver⸗
binden, daß ſie mit ihm gleiche Zeit und eben die⸗
ſelbigen Tage zu einer beſondern Andacht, oder zum
Faſten ausſezen ſollen; nicht anders, als wenn er
das Muſter waͤre, wornach ſich alle andere richten
muͤßten, und alſo ſchuldig waͤren, zu gleicher Zeit
mit ihm zu faſten und zu beten, die er aus Gruͤn⸗
den, welche aber ihm allein bekannt ſind, hierzu
am bequemſten findet. .

Wie ſchwer haͤlt es, froͤlich und aufgeraͤumt zu
ſeyn, ohne einige Eitelkeit dabey zu verrathen?
Ernſthaft und eingezogen zu ſeyn, ohne verdrießlich
und wunderlich zu werden? Sich in ſeinem Umgang
und in ſeinen Reden andern nuͤzlich und lehrreich zu
machen, ohne ſich dabey zuviel von einem gebieteriſchen
Anſehen anzumaſſen? Es iſt freylich dieſes nicht alle⸗
zeit der beſte und der richtigſte Weg, andere zu er⸗
bauen; denn die Menſchen ſind ſo geartet, daß ſie
viel lieber ihre ſelbſt eigene Fuͤhrer ſeyn wollen, als
von andern Erinnerungen annehmen; und daß ſie
viel eher fur ſich ſelbſt einem ruͤhrenden Exempel und
Beyſpiel, welches ihnen andere ſtillſchweigend geben,
nachahmen, als wenn ihnen daſſelbe zur Nachah⸗
mung vorgehalten wird, und man ſie darauf weiſet.

Wie ſchwer iſt es, in allen Umſtaͤnden ein ruhi⸗
ges Gemuͤth zu behalten, und auch bey einem mit⸗
telmaͤßigen Gluͤk vergnuͤgt zu ſeyn? In dem Ungluͤl
ſich gedultig, und in dem Gluͤk beſcheiden zu erzeigen;
bey

ſei⸗

e

hochtet:
A
len e
Ner tn
ente
tiche
er N
Vine
„ſen

iunt
tritt
n
Urpe
rſti
eſtt
lnr
AG
N
n,1
Glot
ge.
Nie⸗
e

1
n
i

—

Die Weisheit der Religion. 77

bey einsmaligen und heftigen Anfaͤllen Sanftmuth zu
beweiſen? Unſern Leidenſchaften niemals allzufreyen
Lauf zu laſſen, und keinen unvernuͤnftigen Eifer zu
zeigen? Sich gaͤnzlich dem Willen GOttes zu unter⸗
werfen, wenn er ſchon dem unſrigen voͤllig ent⸗
gegen iſt, ſo daß was immer GOtt gefallt, auch uns
gefalle? Mit einem unerſchrokenen und ſtandhaften
Muth ſeiner Pflicht, und wenn auch ſchon Gefahr
und Schwierigkeit ſich hiebey zeigt, nachzugehen;
und hiemit ſelbſt dasjenige, was uns unangenehm
und widrig iſt, fuͤr ſeine Pflicht anzuſehen? In den
Werken der Gutthaͤtigkeit unermuͤdet zu ſeyn? Fuͤr
die Erhaltung ſeines Lebens alle Sorgfalt anzuwen⸗
den; doch aber auch ſelbiges bey beſondern Anlaͤſen,
und wenn uns GOtt immer dazu auffodert, willig
zu verlaſſen? Klug und eisfaͤltig zu ſeyn; Maͤnner
am Verſtand, und dann Kinder an Bosheit?
Viele groſſe Tugenden zu beſizen, und dennoch dabey
dasjenige nicht zu mangeln, was denſelben den groͤ⸗
ſten Glanz giebt; ich meyne, eine wahre und un⸗
gezwungene Beſcheidenheit und Demuth?

Kurz, wie ſchwer iſt es, auf alle Gebotte GOt⸗
tes zu achten, und das Boͤſe, und die verkehrten
Wege zu haſſen? Unſere Pflicht beſtaͤndig vor Au⸗
gen zu haben, und bereit zu ſeyn, ſie bey jedem
Anlas auszuuͤben? Allezeit an GOtt und die zukunf⸗
tige Welt zu gedenken, und dieſes auf unſer Leben
wuͤrken zu laſſen? So zu leben, als ſolche, die da
wiſſen, daß ſie ſterhen muͤſſen; allezeit zu wachen,
und unausgeſezt auf den zukuͤnftigen und immerwaͤh⸗
renden Zuſtand unſerer unſterblichen Seele zu ſehen?

Dieſes

78 Die Weisheit der Religion.

Dieſes ſind in der That wichtige Sachen, von

denen ſich leicht reden laͤßt, die aber ſchwer auszuu⸗
ben ſind, ja die ſich überall nicht ausuͤben laſſen,
wo wir nicht oͤfters und einbruͤnſtig zu GOtt beten, und
und Er uns nicht immerhin mit ſeiner Gnade und
Hilf unterſtuͤzet und beyſtehet; wo wir nicht von un⸗

ſerer Seite alles anwenden, den Verſuchungen mit

Muth zu widerſtehen, und wider unſern verkehrten
Willen, und ſinnliche Neigungen dapfer zu kaͤmpfen;
wo wir nicht beſtaͤndig über unſer Leben und uͤber
unſere ausſchweifenden Begierden und Leidenſchaften
wachen.

Unerfahrne Menſchen, und ſolche, die ſich dieſe
Sache noch niemals mit hinlaͤnglichem Ernſt haben
laſſen angelegen ſeyn, machen ſich allzugeringe Vor⸗

ſtellungen von derjenigen Ueberlegung, von derjeni⸗

gen Sorgfalt und Aufmerkſamkeit, von derjenigen

Standhaftigkeit und von dem Muth, von demjenigen
Fleiß, und von der unausgeſezten Gedult in guten

Werken, welche nothwendig ſind, ein rechtſchaf⸗
fener frommer Menſch zu werden; ein ſolcher zu

werden, wie ihn der Apoſtel Paulus beſchreibet, der

vollkommen iſt, und dem nichts mangelt; der ſich
gaͤnzlich GOtt ergiebt, und einen jeden Theil ſei⸗
ner Pflichten erfuͤllet; der ein gutes Gewiſſen hat,
ſowol gegen GOtt, als die Menſchen. Welcher
unter uns kann ſagen, daß er weiſe genug ſey, ſich
ſelbſt zu regieren, und daß er ſo viel Tugend und Recht⸗
ſchaffenheit beſize, als zum Frieden und zur Beruhigung
ſeines Gemuͤths erfodert wird; daß er ſeine Pflicht
in allweg kenne, und ſolche jederzeit ausuͤbe, daß er
hiemit eben ſowol Einſicht habe von demſenigen, was
ihm

e,

dlec.

n lſt,
Cet tn
lede n
1 on
Sſgen i
hellehtet
fintfrn
d Ar
ſceter

Die Weisheit der Religion. „79
ihm zu thun obliget, als auch das Wollen, daſſelbe
wuͤrklich zu leiſten.

Auch der Allerbeſte unter uns wird ohngeachtet
aller moͤglichen Sorgfalt und alles aͤuſſerſten Fleiſſes
den er hierinnfahls angewendet hat, dennoch finden,
daß ſein Leben viele und groſſe Maͤngel habe, und
daß er nicht anderſt koͤnne, als eingeſtehen, daß ſelbſt
ſeine beſten Handlungen mit mannigfaltigen Unvoll⸗

kommenheiten begleitet ſeyen; ja wir ſind gezwun⸗

gen, hievon eben das Bekenntniß zu thun, welches
Salomon in Anſehung der Unvollkommenheit aller
Dinge unter der Sonne gethan: Was gekruͤmmet
iſt, kann man nicht grad machen, und was man
mangelt, kann man nicht zaͤhlen; und wenn wir
ſchon alles gethan haben, ſo muͤſſen wir dennoch ſa⸗
gen, nicht nur, daß wir unnuze Knechte, und
nichts anders gethan haben, als was wir zu thun
ſchuldig waren; ſondern wir muͤſſen zu unſerer groͤ⸗
ſten Schande und Verwirrung eingeſtehen, daß wir
in vieler Abſicht traͤge Knechte ſeyen, und daß wir
ſo wenig unſere Pflicht gethan, daß vielmehr der groͤ⸗
ſte Theil von demſenigen, was wir geleiſtet haben,
nur das wenigſte von demjenigen iſt, was wir haͤtten
thun koͤnnen oder ſollen.

Die Ansuͤbung der Religion in allen ihren Thei⸗
len, und nach dem ganzen Umfang ihrer Pflichten,
die ſie uns vorleget, iſt alſo fuͤr das beſte und ſtand⸗
hafteſte Gemuͤth, fuͤr das laͤngſte, uns am beſten ein⸗
gerichtete Leben mehr als Arbeit genug, denn die
Gebotte GOttes ſind ſehr breit. Uind ein ſolcher
Gehorſam, der nur einiger maſſen dem weiten
Umfang

80 Die Weisheit der Religion.

Umfang der Religion entſpricht, iſt ſehr ſchwer zu
leiſten. Was jener in dem Evangelio von der Schwach⸗
heit ſeines Glaubens mit Thraͤnen zu dem HErrn
ſagte: PErr, ich glaube, hilf meinem Unglau⸗
ben, Math. 1X. 24. das mag auch der allerbeſte
ſagen, der in der Ausuͤbung der Religion am weite⸗
ſten gekommen, und ſagt es auch wuͤrklich mit Thraͤ⸗
nen: „Herr, ich ſtrebe darnach, ich bemuͤhe mich
„ auf das aͤuſſerſte, in einer jeden Tugend vollkom⸗
„ men zu werden; wenn es dir aber gefaͤllig iſt, ſo
„ ſtehe meiner Schwachheit bey, und hilf mir auf
„ durch deine Gnade, daß ich immerhin beſſer
„ werde.„

Die Summe von allem dem beſtehet nun hierinnen,
daß wenn wir uns laſſen angelegen ſeyn unſer Beſtes zu
thun; wenn wir aufrichtig und mit Ernſt dahin ſtre⸗
ben, GOtt zu gefallen, und ſeine Gebotte zu beob⸗
achten, wir ihm auch angenehm ſeyn werden.
Denn GHit achtet das mehr, als Brandopfer,

mehr als tauſend Widder, mehr als zehen tau⸗

ſend Baͤcher Oel. Denn dieſes macht einen we⸗
ſentlichen Theil der Religion aus; GOtt von gan⸗
zem Herzen, von ganzer Seele und von allem
Vermoͤgen zu lieben, und den Naͤchſten als ſich
ſelbſt. Wenn wir denjenigen Pflichten, welche dieſe
zwey groſſe Gebotte in ſich ſchlieſſen, nachkommen,
ſo wird ſolches (obſchon auch viele Unvollkommen⸗
heit mit unterlaͤuft,) GOtt um und durch den
Verdienſt und die Vermittlung JEſu Chriſti, des
Gerechten, gewiß angenehm ſeyn. Selig ſind,
(ſagt Johannes ganz klar und deutlich in dem ſonſt
dunkeln Buch der Offenbahrung, Cap. XXII. die⸗
ie

rert
Ghhrß⸗
1 Kn
Ungdr
lab
I it
Gitoe⸗
hiſe rin
Ptoltn

ir or
ſn e

ſeufnt
dſirſe
A
van
opſe
ell ten
nen ti
n 1
1N
Ne ſe
hee
unnen,
nnee
h e
ſ⸗
ſo
1)

„’

Die Weisheit der Religion. 87

die ſeine Gebotte thun, auf daß ſie an dem Baum
des Lebens Gewalt haben.

Ich richte annoch meinen Vortrag beſonders

an die Groſſen dieſer Erde, welche auf der ober⸗

ſten Stuffe ſtehen, und alſo gleichſam uͤber alle Freu⸗
den, und Vergnuͤgungen dieſer Welt befehlen koͤnnen;

dieſe ſollen wol bedenken, daß die Zeit kͤmmt, und

daß ſie wuͤrklich (wir moͤgen nun daran gedenken oder
nicht,) nahe iſt, da wir das Ende aller Voll⸗
kommenheit, und von allem demjenigen, was uns
hier auf der Erde ſo wuͤnſchenswuͤrdig vorgekommen,
und worguf wir uns in der Welt ſo viel eingebil⸗
det haben, ſehen werden; da uns dann nichts
anders, als die Religion und ein gutes Gewiſſen vor
GOtt und den Menſchen wird koͤnnen behuͤlflich ſeyn,
und uns Ruhe und Troſt verſchaffen. Wie ſehn⸗
lich werden wir dannzumal, wenn wir im Begriff
ſind, dieſe Welt zu verlaſſen, wuͤnſchen, daß wir
aus der Religion unſer Hauptgeſchaͤft in dieſem Le⸗

ben gemacht, die Zeit der Gnade zur Buſſe angewen⸗

det, Frieden mit GOtt gemacht, und uns alſo auf
die zukuͤnftige Welt zubereitet haͤtten; damit wir

nach unſerm Abſchied von hier vor das Angeſicht

GOttes tretten moͤgen, wo die Erſaͤttigung der

Freuden, und Luſt und Wonne zu ſeiner Rech⸗
ten ewiglich iſt.

Niemand, wes Stands und Rangs er immer in
der Welt ſeyn mag, denke, daß er zu groß und zu
furnehm ſey, um tugendhaft zu werden, und zu weiſe,
um gottſelig zu ſeyn, fuͤr ſeine unſterbliche Seele,

und ſeinen immerwaͤhrenden Zuſtand in jener Wes zu
Zillotſ. I. F ſorgen

*

82 Die Weisheit der Religion.
ſorgen; dann nur durch dieſes allein wird er zulezt
darthun können, daß er die wahre Weisheit gefun⸗
den habe. Alle andern Dinge endigen ſich mit dieſem
Leben; hingegen die Religion und die wahre
Gottesforcht erſtreken ſich auf unſer ganzes Daſeyn;
ſie allein ſind vermoͤgend, uns nach dem Verfluß
dieſes gegenwaͤrtigen Lebens zu dem ungeſtoͤrten
Beſiz einer ewigen und immerwaͤhrenden Gluͤkſelig⸗
keit zu bringen.

Ich beſchlieſſe dieſe Rede mit den Worten unſers
Heilands: Wenn ihr dieſes wiſſet, ſo ſeyt ihr
ſelig, wenn ihrs thut; Er denn, der die urſpruͤng⸗
liche Quelle aller Gnade und Wahrheit iſt,
gebe, daß wir zu dieſer unſerer Zeit alles erken⸗
nen und thun mogen, was zu unſerm Frieden
dienet, um Jeſu Chriſti willen; welchem ſamt
dem Vater und dem Heiligen Geiſt ſey Ehre und
Herrlichkeit, Herrſchaft und Macht, nun
und in Ewigkeit,

1r
eit cefe
ir en
He wohe
Den
Vaft
gerr
Gleſte

uunfe
ſ
igttin
Gfeeſ

lcsette.

en
hetnſe.

Een
,

Vierte Predigt.

In der

Religion
mu ie
citunti und Ausuͤbung nothwendi
mit einander verbunden ſeyn. S

F 2 Text.

* . . n e

Text.
Joh. XIII. 7.
So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt ihrſo ihrs thut.

„ .
Dy Religion ſchlieſſet zwey Stuͤke in ſich, die
Erkenntniß nemlich derjenigen Wahrheiten und
Lebens⸗Pflichten, welche ſie uns lehret; und dann
die Anwendung und Ausuͤbung derſelben; das erſte
von dieſen beyden Stuͤken hat einzig und allein das
andere zur Abſicht. Dann GOtt hat uns ſich ſelbſt,
und ſeinen Willen nicht allein in der Abſicht
geoffenbahret, unſern Verſtand hieruͤber aufzuklaͤren,
ſondern zugleich unſere Herzen und unſer Leben zu
beſſern; nicht in der Abſicht, unſern Verſtand allein
mit muͤßigen Betrachtungen uͤber die Religion und
die Tugend zu beſchaͤftigen, ſondern unſern Handlun⸗
die gehoͤrige Richtung zu geben. So ihr ſolches
wiſſet, ſelig ſeyt ihr, ſo ihrs thut. In dieſen
Worten nihmt unſer goͤttliche Heiland bey Gelegen⸗
heit einer beſondern Handlung Anlaß, dieſen allge⸗
meinen Schluß feſtzuſezen, daß die Religion fuͤrnem⸗
lich in der Ausuͤbung beſtehe; und daß die bloſſe
Erkenntniß ſeiner Lehre, wenn ſie keinen wuͤrklichen
Einfluß auf das Leben hat, niemand ſelig machen
werde. In dem Anfang dieſes Capitels erzehlet
der Evangeliſt, daß es unſerm groſſen Herrn und

Meiſter gefallen habe, theils um ſeinen Jungern
F 3 ſeine

86 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

ſeine Liebe gegen ſie zu bezeugen, theils um ihnen ein
recht ruͤhrendes Beyſpiel von der groſſen Tugend der De⸗
muth zu geben, ſich zu einer recht niedrigen Handlung
herabzulaſſen, nemlich denſelben ihre Fuͤſſe zu waſchen;
welches eine ſolche Handlung war, die gewoͤhnlich
von den Knechten gegen ihre Herren und Meiſter,
und nicht von dem Meiſter gegen ſeine Knechte beob⸗
achtet wurde. Da nun der Herr dieſes vollfuͤhrt hatte,
fragte er ſeine Juͤnger“, ob ſie jezt die Abſichten von die⸗
ſer ungewöhnlichen Handlung verſtehen? Wiſſet
ihr, was ich euch gethan habe? Ihr heiſſet mich
Meiſter und Herr, und ſaget recht daran, dann
ich bins auch. So nun ich, euer Herr und
Meiſter, euch die Fuͤſſe gewaſchen habe, ſo ſolt
ihr auch euch unter einander die Fuͤſſe waſchen.
Ein Beyſpiel habe ich euch gegeben, daß ihr thut,
wie ich euch gethan habe. Wahrlich, wahrlich,
ich ſage euch: Der Knecht iſt nicht groͤſſer dann
ſein Herr, noch der Apoſtel groͤſſer, dann der
ihn geſendet hat. So ihr ſolches wiſſet, ſelig
ſeyt ihr, ſo ihrs thut. Mit welchen Worten
er ſagen wollen; was ich jezund gethan habe,
und was meine Abſicht dabey geweſen, laͤßt ſich gar
leicht verſtehen; gleiche Beſchaffenheit hat es mit
allen andern Tugenden, die ich euch in meiner
Lehre und durch mein Exempel angeprieſen habe;
es iſt aber nicht genug dieſes nur zu wiſſen, ſon⸗
dern ihr muͤßt es zugleich thun. Dasjenige, was
alſo den Haupt⸗Endzwek und das Leben unſe⸗
rer Kenntniß der Religion ausmacht, beſtehet hierin⸗
nen, daß wir das, was wir wiſſen, in Ausuͤbung
bringen. Freylich iſt es unumgaͤnglich nothwendig
daß wir unſere Pflichten kennen, aber dieſe Kenntnis
wird

ng

Pterer
Ndede
Horl
baſcen
gbohtih
Peſe,
Ge be⸗
ttete,
ton e⸗
We
ſemen
1 do
Nltt
oſte
er,
hoftt
ſer
annte
et,
V
ſ
N
1 nert
.
4,
,1
41
AV
leliut
Cunt
etne

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 87

wird uns bey weitem nicht zu derjenigen Gluͤkk⸗
ſeligkeit bringen, welche die Religion uns ſon⸗

ſten zugeordnet, wenn dieſelbe nicht ihren ge⸗

hoͤrigen Einfluß auf unſer Leben und Wandel hat.
Ja ſie wird uns nicht nur nicht gluͤklich machen,
wenn ſie nicht mit einem heiligen Leben beglei⸗
tet iſt; ſondern ſie wird vielmehr unſer Elend
und Verderben vermehren; es iſt dann ſo viel,
als wenn er geſagt haͤtte: So ihr ſolches wiſſet,
wehe euch / ſo ihrs nicht thut. .

Dieſe Worte geben mir Anlas, folgende drey
Betrachtungen⸗ zu machen; von welchen ich aber nur
kuͤrzlich handeln werde.

I. Die Erkenntnis von dem Willen GOt⸗
tes und unſern Pflichten muß der Ausuͤbung der⸗
ſelben nothwendig vorgehen. Wenn ihr ſolches
wiſſet, ſtehet in dem Text; dieſes ſezt voraus, daß
wir unſere Pflichten muͤſſen kennen, ehe wir ſelbige
wahrnehmen koͤnnen.

II. Die Erkenntnis unſerer Pflichten, und
die Ausuͤbung derſelben koͤnnen von einan⸗
dern geſoͤndert ſeyn, und ſind es leider nur all⸗
zuoft. Dieſes ſezt der Text gleichfals voraus, daß
man nemlich ſeine Pflichten kennen koͤnne, und den⸗
noch ſie nicht beobachteu; und daß auch ſolches
ſehr oft geſchehe; denn dieſes iſt die Urſach, warum
uns hier unſer Heiland dieſe Wahrnung giebet.

III. Die Ausuͤbung der Religion, und die

Beobachtung derienigen Pflichten, die wir ken⸗
4

nen,

88 In der Relig. muß Erkeßtnis u. Ausuͤbung

nen, ſind der einzige Weg zur Befoͤrderung un⸗
ſerer Gluͤkſeligkeit. So ihr ſolches wiſſet, ſelig
ſeyt ihr, wenn ihrs thut.

I. Ich mache den Anfang mit Betrachtung des

erſten Stuls, nemlich, daß die Erkenntnis von dem
Willen GOttes, und unſern Pflichten, der Ansuͤ⸗
bung derſelben nothwendig vorgehen muͤſſe. Die
Wahrheit dieſes Sazes iſt bey dem erſten Anblik ſo
deutlich und klar, daß ſie nicht wol kann verdunkelt
und in Zweifel gezogen werden, und alſo auch kei⸗
nes Beweiſes bedarf; ich will dann anſtatt die Zeit
unnoͤthig hierauf anzuwenden, vielmehr hier den An⸗
las nehmen, eine ſehr verkehrte Meinung zu wider⸗
legen, nach welcher von einigen dieſes als der beſte
und ſicherſte Weg, die Menſchen fromm und gluͤkſe⸗
lig zu machen, angegeben, und auch oͤffentlich ver⸗
theidigt wird, wenn man ihnen die Mittel zur Er⸗
kenntnis zu gelangen, hinwegnehme; und die die⸗
ſes, als das beſte Mittel anſehen, die Menſchen zur
Beobachtung des Willens GOttes zu bringen, wenn
man ſie von aller Kenntnis und Einſicht in die Reli⸗
gion abhalte. Denn was will man in der Roͤmiſchen
Kirche mit dem durchgehends aufgenohmenen Lehr⸗
ſaz, daß die Unwiſſenheit die Mutter der An⸗
dacht ſey, anders ſagen, als dieſes? Und was kann
dieſe ſonderbare und hoͤchſtunbilliche Handlung der
ihrigen, da ſie den Haupt⸗Schaz der goͤttlichen Er⸗
kenntnis, die heilige Schrift, in einer ganz unbe⸗
kannten Sprache vor dem gemeinen Volk verborgen
halten, anders bedeuten?

Ich

Hune

hgn⸗
N

ire N
Uunden

e.

. N
tr ⸗
chuket
Ulc te
e N
t⸗
De N
g
fchte⸗
h⸗
die N
ſhert
,nue
e Ne
nicte
1
t 1
r
totge

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 82

Ich weiß zwar gar wol, was man vorgiebt,
um ein ſo hartes Verfahren mit dem gemeinen Volk
zu rechtfertigen. Man inge die Erkenntnis blehe auf,
ſie mache die Menſchen ſtolz, widerſpenſtig, un⸗
gehorſam, zankſuͤchtig, kezeriſch, und was derglei⸗
chen mehr; inſonderheit ſagt man, daß die Erlaub⸗
nis, die man dem gemeinen Volk geſtattet, die hei⸗
lige Schrift frey, und bey Hauſe zu leſen, verurſa⸗
che, daß es in groſſe und gefaͤhrliche Irrtuͤmer
falle, daß Spaltungen und Unordnungen unter den
Ehriſten entſtehen. Zur Beantwortung dieſes Vorge⸗
bens wuͤnſche ich nur, daß man folgende vier oder fuͤnf
Stuͤke uͤberlegen moͤchte:

Erſtens. Wenn kann dargethan werden, daß
dieſes keineswegs natuͤrliche und nothwendige Folgen
von erlangter Erkenntnis in der Religion, und von
einem freyen und ungehinterten Gebrauch der heili⸗
gen Schrift ſeyen, ſo will dieſer angefuͤhrte Grund
nichts ſagen; waͤre es aber, daß dieſes die eigent⸗
lichen Folgen und Wüͤrkungen der Erkenntnis
waͤren, ſo wuͤrde dieſer angefuͤhrte Grund ſich viel
weiter erſtreken, als ſelbſt denjenigen lieb waͤre, die
ſich nun deſſelben bedienen.

Zweytens. Dieſe Folgen und Wuͤrkungen von
der Erkenntnis in der Religion ſind keineswegs noth⸗
wendig, ſondern nur zufaͤllig; ſie entſpringen nur
daher, daß die Menſchen dieſe Erkenntnis mißbrauchen.
Durch den Mißbrauch einer Sache wird aber der
rechte Gebrauch derſelben nicht aufgehoben.

F 5 Drittens.

90 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung

Drittens. Die natuͤrlichen Folgen und Wuͤr⸗
kungen der Unwiſſenheit ſind eben ſo ſchaͤdlich; und
uͤber das mehr gewiß und unvermeidlich; als hinge⸗
gen diejenigen, welche nur zufalliger Weiſe durch die
Erkenntnis veranlaſet werden.

Viertens. Wenn dieſer Grund ſollte guͤltig
ſeyn, ſo muͤßte man viel eher die Prieſter, und die
Gelehrten, als das gemeine Volk von dem Leſen der
heili gen Schrift abhalten.

Fuͤnftens. Dieſe zubefoͤrchtende Gefahr war zu
den Zeiten der Apoſtel eben ſo groß, und eben ſo be⸗
kannt; und dennoch war es weit von ihnen entfernt,
ſ⸗ ſie den Gebrauch der heiligen Schrift hintern
ollten.

Erſtens bitte ich dann wol zu uͤberlegen, daß
wenn dieſe Folgen und Wuͤrkungen von der Erkennt⸗
nis der Religion und von dem freyen Gebrauch der
heiligen Schrift nicht nothwendig und natuͤrlich ſind,
dieſer angefuͤhrte Grund nichts ſagen will; denn
dasjenige, was nothwendig iſt, und zu groſſem Nuzen⸗
dienet, kann um deswillen nicht beyſeite geſezt werden,
weilen es ſich mißbrauchen und zu verkehrten
Abſichten anwenden laͤßt; ſollte dieſes geſchehen, ſo
muͤßte man nicht nur die Erkenntnis der Re⸗
ligion, ſondern uͤberhaupt alle Erkenntnis und Wiſ⸗
ſenſchaft hintertreiben; denn jede Art der Erkennt⸗
nis und Wiſſenſchaft kann uns aufblehen, und in vie⸗
len Abſichten uͤbel angewendet werden; ſollte dieſer
Grund Plaz haben, ſo muͤßte man uns das Licht,
die Freyheit, die Vernunft, ja das Leben ſelbſt hin⸗
wegnehmen,

bune

nd N
iche
0 hine
ſe Mrt

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 91

wegnehmen, weilen dieſe Dinge von vielen meiſten⸗

theils mißbraucht, und auf die einte oder andere

Weiſe uͤbel angewendet werden. Flieſſen dieſe
Folgen und Wuͤrkungen nicht nothwendig von der
Erkenntnis der Religion her, ſo kann dieſe Einwen⸗
dung von keiner Kraft ſeyn; flieſſen ſie aber noth⸗
wendig daher; ſo erſtreket ſich dieſer angefuͤhrte Grund,
warum man die Erkenntnis der Religion, und den
freyen Gebrauch der heiligen Schrift hintern ſoll,
viel weiter, als ſelbſt diejenigen zugeben werden,
die ſich nun deſſelben bedienen; denn hat dieſes Grund,
daß die Erkenntniß der Religion, die uns in der hei⸗
ligen Schrift mitgetheilet wird, ihrer eigentlichen
Natur nach ſo verderblich iſt, daß ſie die Menſchen
aufgeblaſen, zankſuͤchtig, kezeriſch, widerſpenſtig ma⸗
chet, ſo faͤllt die Schuld hievon auf unſern göoͤttlichen
Heiland, der uns eine ſo verderbliche Lehre geoffen⸗
bahret hat; und auf ſeine Apoſtel, die dieſe Lehre in
einer bekannten Sprache ausgebreitet, und alſo hier⸗
durch den Grund zu unaufhoͤrlichen Spaltungen und
Kezereyen in der Kirche gelegt haben.

Zweytens / bitte ich zu uͤberlegen, daß dieſe
Folgen und Wuͤrkungen der Erkenntnis nicht noth⸗
wendig, ſondern blos zufaͤllig ſind; ſie ruͤhren nur
von dem Mißbrauch derſelben her. Der Mißbrauch
aber hebt den rechten Gebrauch der Dinge nicht auf;
dieſes muß man zugeſtehen, und kann auf keine Weiſe
gelaͤugnet werden; iſt dem aber alſo, ſo muß man
auch niemand der Mittel, zur Erkenntnis zu gelan⸗
gen, berauben, ſondern nur dahin trachten,
daß niemand ſolche verkehrt und uͤbel anwende.
Wenn jemand die heilige Schrift mißbraucht, es ſey
nun

92 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

nun zur Vertheidigung eines Irrthums, oder einer Keze⸗

rey, oder in einer andern Abſicht, ſo thut er dieſes

auf ſeine eigene Gefahr hin, und er muß GOtt des⸗
wegen Rechenſchaft geben; es iſt alſo gar nicht noth⸗

wendig, daß man aus Forcht, er moͤchte einen

uͤbeln Gebrauch von der Erkenntnis machen, ihn der
Mittel, zu derſelben zu gelangen, beraube. Es
koͤmmt uns nicht zu, jemand zu hintern, daß er
ein Chriſt werde, aus Forcht, er moͤchte in Kezerey ver⸗
fallen; dieſes waͤre eben ſo viel, als wenn man jemand
wollte die Augen ausſtechen, aus Forcht, er moͤchte
zu der einten oder andern Zeit mit ſeinem Fuͤh⸗
rer uͤber den Weg, den er gehen ſoll, ſich in Strei⸗
tigkeit einlaſſen. =

Es faͤllt mir bey, daß der Apoſtel Paulus 1.

Cor. VIII. I. eben dieſes als eine zufaͤllige Folge von

der Erkenntnis anfuͤhret, nemlich, daß ſie aufblaſe,
und zu groſſen Streitigkeiten und vielen Spaltungen
Anlas gebe. Das Mittel aber, welches er vorſchrei⸗
bet, dieſen ſchaͤdlichen Folgen der Erkenntnis vorzukom⸗
men, beſtehet gar nicht hierinnen, daß man die Mittel,
zur Erkenntnis zu gelangen, hinwegnehme; daß man den
Gottesdienſt, das Kirchen⸗Gebett, das Leſen der heiligen
Schrift in einer unbekannten Sprache verrichte; ſon⸗
dern es iſt voͤllig das Gegentheil von dieſem; in dem
XIV. Cap. dieſer Epiſtel ſchaͤrfet er nemlich auf das
nachdruͤklichſte ein, eine ſolche Einrichtung des oͤfentli⸗
chen Gottesdienſts zu machen, daß derſelbe zu einer
allgemeinen Erbauung gereichen moͤge; welches aber,
wie er ſagt, nicht wol ſeyn koͤnne, wenn er in einer
unbekannten Sprache gehalten wuͤrde. Das Mittel
denn, welches der Anoſtel vorſchreibt, hat nicht
die

-- —— —— —,

die!
dieſe
tin
hera
bek
e
der
de
ſe

n

— — —

——...

—

ue

efrge⸗
GdN
Sicht e
ſiche een
t, ihr
talle .
,WI
Kettere
forſetr
E nid
in n
O

n ſel
ſihe

andt
Ghlu
vof
ut⸗
Drhe
0snt
erſett

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 93

die Unwiſſenheit zum Zwek, ſondern die Liebe, die
dieſe Kenntnis regieren, und ſie zu einem rech⸗

ten Gebrauch beſtimmen ſoll. Nachdem er deutlich
herausgeſagt, daß der oͤffentliche Gottesdienſt in einer
bekannten Sprache ſoll gehalten werden, ſo fuͤget
er unmittelbar hinzu, V. 20. Liebe Bruͤder, wer⸗
det nicht Kinder an dem Verſtand, ſondern an
der Bosheit ſeyt Kinder; an dem Verſtand aber
ſeyt vollkommen. Er preiſet hier die Erkennt⸗
nis und Wiſſenſchaft an, er muntert zu der⸗
ſelben auf, er fodert ſie von allen Chriſten;
es iſt alſo weit von ihm entfernt, daß er jemand hie⸗
von ſollte abhalten, oder das gemeine Volk der Mit⸗
tel berauben, zu derſelben zu gelangen. Es beſin⸗
det ſich auch in der heiligen Schrift nichts anders,
als was jedermann zu wiſſen hoͤchſtdienlich iſt, nem⸗
lich nichts anders, als was zur Befoͤrderung eines
heiligen und gottſeligen Lebens abzweket; wenden
die Menſchen dieſe ihre Kenntnis zu was anders an,
ſo iſt dieſes ihre eigene Schuld, denn gewiß zielet
jene nur dahin, die Menſchen tugendhaft zu machen.
Iſt ſie nun ſo heilſam, und zur Befoͤrderung eines
ſo guten Endzweks unentbehrlich, ſo ſollte man nie⸗
mand davon ausſchlieſſen.

Orittens, ſollte man bedenken, daß die natuͤr⸗
lichen Folgen und Wuͤrkungen der Unwiſſenheit eben

ſo ſchaͤdlich, und uͤber das noch mehr gewiß und un⸗

vermeidlich ſind, als hingegen diejenigen, die nur
zufaͤlliger Weiſe durch die Erkenntnis veranlaſet wer⸗
den. Denn iſt einer unwiſſend in ſeinen Pflichten,
ſo kann er dieſelben unmoͤglich ausuͤben. Derje⸗

nige, welcher ſeine Religion kennt, mag wol ein
ſchlimmer

94 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung

ſchlimmer Chriſt ſeyn; derjenige aber, welcher gar
keine Kenntnis von derſelben hat, iſt gar nichts.
Wenn die Unwiſſenheit eine Art von Andacht in dem
Menſchen hervorbringt, ſo iſt das eine ſolche Andacht,
die eigentlich nicht Religion zu nennen, ſondern bloſ⸗
ſer Aberglaube iſt. Der Unwiſſende kann wol einen
aberglaͤubiſchen und dummen Eifer beſizen, aber ohne
ein etwelches Maas der Erkenntnis iſt es unmöglich,
daß einer rechtſchaffen fromm und tugendhaft ſeyn
koͤnne. Wo man nicht mit Vernunft handelt,
da gehets nicht wol zu, ſagt Salomon, Prov.
XIX. 2. Denn die Ausuͤbung muß auf die Er⸗
kenntnis gegruͤndet ſeyn, und von derſelben regiert
werden. Derjenige, welcher allein zur Beobach⸗
tung etwelcher aͤuſſerlicher Handlungen der Reli⸗
gion angehalten wird, und von dem man nichts
weiters erfodert, als daß er ſeine Gebeter in einer
unbekannten Sprache herſage, kann niemals recht⸗
ſchaffen fromm und tugendhaft ſeyn; denn der
verdienet keineswegs den Namen eines rechtſchaffen
frommen und tugendhaften Menſchen, der GOtt
nicht auf eine vernuͤnftige Weiſe dienet; derjenige
Gottesdienſt aber kann nicht vernuͤnftig genennet wer⸗

den, der nicht auf Einſicht und Erkenntnis beruhet.

Freylich wenn unſere Gebeter keine andern Abſichten
haͤtten, als nur allein GOtt zu verſtehen zu geben,

was wir bedoͤrfen, ſo waͤre es dennzumal gleichguͤltig,

in was fuͤr einer Sprache wir beten, und ob wir
dasjenige verſtehen wuͤrden, oder nicht, was wir
von GOtt begehren; allein ſo lange der eigentliche
Endzwek unſers Gebetts dieſer iſt, daß wir GOtt zu
erkennen geben, wie wir unſern Mangel empfinden,
und wie wir unſer Vertrauen nur allein auf ihn ſe⸗
2 zen,

iete

wecer
lr il
alfkirte
Ghe d
ſotchentte
n oliu
6,Grt
Cunnige
dan ſe
ordk
ln, N
f t
ler thr
r Ben
1

er te
nb
in
ecſce
N N
U
etctte
tene
1 Nice
n

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 95

zen, daß er uns werde beyſtehen, ſo iſt es unmoͤg⸗
lich, daß man von jemand mit einigem Schein ſagen
koͤnne, daß er bete, ſo er dasjenige, was er ſagt,
nicht verſteht; wenn einer noch ſo viel Pater Noſter
daher ſagt, und nicht verſteht was er ſagt, ſo iſt
dieſes eben ſo wenig ein Gebet zu nennen, als wenn
er eben ſo viel Verſe aus dem Virgil herſagen wuͤrde.

Wurde dieſer Grund guͤltig ſeyn, daß man dem ge⸗

meinen Volk nicht zulaſſen koͤnne, in der Erkennt⸗
nis der Religion ſo weit zu kommen, als moͤglich
iſt, aus Forcht, ſolches moͤchte Unruhe in der
Kirche erweken, ſo waͤre gewiß dieſes der allerbeſte

Weg, den Frieden in der chriſtlichen Kirche zu un⸗

terhalten, wenn man dem gemeinen Volk gar nichts
von der Religion zu verſtehen geben wuͤrde; der rich⸗
tigſte und ſicherſte Weg aber, das gemeine Volk in
einer gaͤnzlichen Unwiſſenheit zu unterhalten, waͤre
dieſer, wenn man es einrichten wuͤrde, daß die
Prieſter eben ſo unwiſſend waͤren, als das gemeine
Volk; ſo koͤnnte man ſicher ſeyn, daß ſie dieſem
keinen Unterricht mitzutheilen vermoͤgend waͤren.
Aber denn wuͤrde dieſes Unheil daraus entſtehen, daß
um dieſer ſorgfaͤltigen Abſicht willen, den Frieden in
der chriſtlichen Kirche zu unterhalten, gar keine Kir⸗
che, oder chriſtliche Gemeinde mehr vorhanden ſeyn
wuͤrde. Dieſes waͤre ein eben ſo kluger Einfall, als

wenn ein Fuͤrſt, damit er ſein Land koͤnne in Frie⸗

den und Ruhe erhalten, alle ſeine Unterthanen wollte
umbringen laſſen.

Viertens, ſollte man nberlegen daß wenn
dieſer Grund richtig waͤre, ſo muͤßte man viel eher
die Prieſter und die Gelehrten, als aber das Lann“
Vo

6⁶ In der Relig. muß Erkeñtnis u. Ausuͤbung

Volk von dem freyen Gebrauch der heiligen Schrift
zuruͤkhalten; denn man kann mit mehrerm Grund

beforchten, daß eher die Gelehrten, als das gemeine

Volk Irrthuͤmer und Kezereyen auf die Bahn zu
bringen, ſie durch das Anſehen der heiligen
Schrift zu unterſtuzen, und ihnen Beyfall und
Aufnahm zu verſchaffen bemuͤhet ſeyn werden. Die

Erfahrung aller Zeiten zeiget auch, daß die

Urkheber der Kezereyen in der chriſtlichen Kirche mei⸗
ſtentheils gelehrte und ver ſtaͤndige Leute geweſen, und daß
die beruͤh mteſten Secten, deren in der Kirchenhiſtorie
Meldung geſchiehet, ihren Nahmen und Urſprung
von dem einten oder andern gelehrten Mann herha⸗
ben; ſo daß man hiemit ſich ſehr betriegen wuͤrde,
wenn man glauben wollte, der richtigſte Weg, den
Kezereyen und Jrrtuͤmern in der Kirche vorzukom⸗
men, ſey dieſer, wenn man nur dem gemeinen Volk

die Bibel aus der Hand nehmen wuͤrde, ſo lang der

freye Gebrauch davon den Gelehrten verſtattet wird;
indem man weit mehr zu foͤrchten hat, daß er
von dieſen moͤchte verkehrt angewendet werden.
Ich weiß, daß die alten Kirchenvaͤter das fleiſſige Le⸗
ſen der heiligen Schrift dem gemeinen Volk als das
ſicher ſte Verwahrungsmittel wider das Gift der ge⸗
fährlichen Irrtuͤmer und Kezereyen vorgeſchrieben
haben; wenn aber ſo viele Gefahr hiebey iſt, in

Jertum verleitet zu werden, durch was fuͤr andere

oder beſſere Mittel koͤnnen wir uns darwider in
Sicher beit ſezen? Iſt das Wort GOttes ein ſo unbe⸗
quemes Miltel, dieſen Endzwek zu befodern, ſo muß
man ja denken, daß die Lehren der enſchen noch
weniger hiezu geſchikt ſeyen; man muß alſo die Men⸗
ſchen entweder in einer gaͤnzlichen unzwiſſenei ſteken
. aſſen 72

etctre

et Sgi
lette Ge
grte
Vanr
Net ele
effoll n
etſen. 0

rcerbſcee

Mnken
Cer on

WN

e Mihte
PeirerG&
ſ lnt
ent
, 1
t Nh
ſlint
Ul ℳN
ſ e
ſtee
ſ
ſſe le
nike 1

1
,

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 97

laſſen, oder ihnen erlauben, ſich aus dem Wort der
Wahrheit zu unterrichten. Dieſer angefuͤhrte Grund
denn, das gemeine Volk von dem freyen Gebrauch
der heiligen Schrift auszuſchlieſen, aus Forcht, es
moͤchte in Irrtum und Kezerey verfallen, mag fuͤr
Kraft haben, was er will; ſo bin ich dennoch gewiß,
daß es in dem Fall viel nothwendiger waͤre, dieſe
Freyheit den Prieſtern und den Gelehrten zu entzie⸗
hen, als die eher im Stand ſind ſie zu einem ſchlim⸗
men Endzwek anzuwenden.

Fuͤnftens und leztens hat man zu uͤberlegen,
daß zu den Zeiten der Apoſtel dieſe Gefahr eben ſo
groß und ſichtbar geweſen iſt, als nun; und daß ſie den⸗
noch einen ganz andern Weg eingeſchlagen haben, derſel⸗
ben vorzukommen. Schon damals regierten Kezereyen

und Irrtuͤmer eben ſo wol als jezund in der chriſt⸗

chen Kirche. Nun muß man entweder nicht daran
gedacht haben, daß der allgemeine Gebrauch der hei⸗
ligen Schriften, die in jedermanns Haͤnden waren,
die Urſach hievon ſey; oder die Apoſtel haben das
gar nicht fuͤr ein dienliches Mittel angeſehen, dieſem
Uebel zu ſteuern, wenn ſie ſchon dieſelbe jeder⸗
mann wieder entzogen haͤtten. Denn die Apoſtel ver⸗
mahnen in allen Briefen das Volk auf das ernſtlich⸗
ſte, in der Erkenntnis zu wachſen; ſie befehlen,
die Schriften zu durchforſchen, und das
Wort GOttes reichlich unter ihnen wohnen zu
laſſen. Und der Apoſtel Petrus thut inſonderheit
etwelcher Meldung, die einige ſchwere Stellen ſo⸗
wol in den Briefen des Apoſtels Paulus, als in an⸗
dern Schriften zu ihrer eigenen Verdammnis verdre⸗
heten. In ſeinem zweyten Brief Cap. III. 16. all⸗
Tillotſ. l.) G wo

98 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

wo er von den Briefen des Apoſtel Paulus redet,
ſagt er: In welchen ſind etliche Dinge ſchwer zu
verſtehen, welche verwirren die Ungelehrten und
Leichtfertigen, wie auch die andern Schriften
zu ihrer eigenen Verdammnis. Hier gedenket der
Apoſtel derjenigen Gefahr, welche als eine Einwen⸗
dung wider den freyen Gebrauch der heiligen Schrift
vorgebracht wird; das Mittel aber, welches er vor⸗
ſchreibt, derſelben vorzukommen, beſtehet keineswegs
hierinnen, daß man dem gemeinen Volk in dem
freyen Gebrauch der heiligen Schrift ſoll hinterlich
ſeyn, und es in der Unwiſſenheit unterhalten;
ſondern nachdem er noͤthige Wahrnungen, ſich vor
ſolchen Abweichungen und Irrtuͤmern in Acht zu
nehmen, vorhergehen laſſen, ſo ermahnet er, V. 17.
18. in der Erkenntnis zu wachſen. Ihr aber,

meine Lieben, weilen ihr das zuvor wiſſet, ( weil

ihr nun vor dieſer Gefahr gewahrnet ſeyt,) ſo
verwahret euch, daß ihr nicht durch Irrtum
der ruchloſen Leute, ſamt ihnen verfuͤhrt wer⸗
det, und entfallet aus euerer eigenen Feſtung.

Wachſet aber in der Gnade und Erkenntnis un⸗

ſers Herrn und Heilands JEſu Chriſti. (Das
iſt, der chriſtlichen Religion.) Und hierdurch giebt
er, wie es ſcheint, zu erkennen, daß er geglaubt
habe, je groſſere Kenntnis ſie in der Religion haben,
deſto wenigerer Gefahr ſeyen ſie ausgeſezt, in verdamm⸗
liche Irrtuͤmer zu fallen. 6

II. Ich gehe nun zu der zweyten Betrachtung
fort, welche hierinnen beſtehet: Daß die Erkennt⸗
nis unſerer Pflichten, und die Ausuͤbung derſel⸗
ben, koͤnnen von einander geſoͤndert ſeyn, und
ſolches

ihten

Ulus m
ſchorn
lhttnnr
1GCrf
rſte
ene Gvre
ere
ichtstr te
T kintsoe
i N
l Phteſt

tletan

e, 4
ie
ter,D

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 99

ſolches auch wuͤrklich nur allzuoft ſind. Dieſes
wird in unſerm Text gleichfalls vorausgeſezt; denn
er giebt deutlich zu erkennen, daß man den
Willen GOttes und ſeine Pflichten wiſſen koͤnne, und
dennoch die Beobachtung deſſelben unterlaſſen. Auch
an einem andern Ort ſezet unſer Heiland voraus:
Daß viele den Willen ihres Herin kennen, und
dennoch denſelben nicht thun; Er vergleichet ſol⸗
che, die ſeine Reden hoͤren und nicht thun, ei⸗
nem thoͤrichten Mann, der ſein Haus auf den
Sand bauet. Und der Apoſtel Jacobus redet von
ſolchen: Die nur allein Hoͤrer des Worts ſind,
und nicht Thaͤter; und die aus dieſem Grund nicht
koͤnnen ſelig werden. Dieſes iſt gar nichts auſſeror⸗
dentliches, denn man kann leicht zu derjenigen Er⸗
kenntnis gelangen, die zu unſerm Heil nothwendig iſt.
Ein groſſer Theil dieſer Erkenntnis iſt ſelbſt in un⸗
ſere Herzen geſchrieben, und kann uns alſo, wenn
wir nur wollen, nicht verborgen ſeyn; ſo ſind z. Ex.
folgende Wahrheiten in unſere Herzen geſchrieben:
Daß ein GOtt, eine Vorſehung ſey; daß uns ein

kuͤnftiger Zuſtand bevorſtehe, in welchem wir wer⸗

den belohnt oder geſtraft werden, nachdem wir in
dieſer Welt gelebt haben; daß GOtt von uns muͤſſe
verehret werden; daß wir ihn um die noͤthigen Be⸗
duͤrfniſſe muͤſſen bitten, und fuͤr das Gute, das wir
von ſeiner Hand genieſſen, ſeinen Nahmen preiſen.
So weit fuͤhret uns das Licht der Vernunft, und
zeiget uns auch die Hauptpflichten der Sittenlehre,
als da ſind die Gerechtigkeit, die Maͤßigkeit und
dergleichen. Was nun die Wahrheiten der geoffen⸗
barten Religion betrift, z. Ex. daß JEſus Chriſtus,
der Sohn GOttes in die Welt gekommen ſey, ns ſlig

100 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

zu machen, daß er zu dem Ende hin uns eine deutlichere
und vollſtaͤndigere Vor ſchrift unſerer Pflichten vorgelegt,
daß er uns in ſeinem Leben das fuͤrtreflichſte Beyſpiel
der Tugend und der Heiligkeit gegeben habe; daß er
fuͤr unſere Suͤnden geſtorben ſey, und um unſerer Ge⸗
rechtigkeit willen wiederum auferwekt worden; ſo
ſind ſolche ſo klar und deutlich, daß ſie ſich leicht
verſtehen laſſen; und dennoch geht es ſchwer zu,

wenn dieſe Wahrheiten zur Ausuͤbung ſollen gebracht

und angewendet werden.

Ich will fuͤrnemlich dreyerley Gattung von Leu⸗
ten anfuͤhren, bey welchen die Erkenntnis der Reli⸗
gion, und die Ausuͤbung von einander abge⸗
ſoͤndert ſind; und um dieſelben genauer zu kennen,
kann man ſie durch folgende drey Benennungen un⸗

terſcheiden, den theoretiſchen Chriſt, den Mode⸗

Chriſt, den Schein⸗Chriſt.

Der erſte macht aus der Religion eine bloſſe
Wiſſenſchaft; der andere betrachtet ſie als eine Mode;
der dritte ſiehet ſie als ein dienliches Hilfsmittel
an, ſeine zeitlichen Abſichten zu befoͤdern und zu er⸗
reichen. Alle dieſe laſſen ſich aus verſchiedenen Gruͤn⸗

den angelegen ſeyn, etwas von der Religion zu ver⸗

ſtehen, obſchon es dann weit von ihnen entfernt iſt,

daß ſie dasjenige, was ſie davon wiſſen und kennen,

ſollten zur Ansuͤbung anwenden.

Der erſte von dieſen, den ich den theoretiſchen
Chriſt nenne, macht aus der Religion eine bloſſe
Wiſſenſchaft; er behandelt ſelbige als einen Theil der
Gelehrtheit; und weil er ſich bemuͤhet, den Ruhm
avon

—

—T — —

ilet
e dertige

ſunſerert⸗
Ner̃ers
ſt ſ
ſrer
hler l

g
e NN
nder
lene,
nugre
den Me

eine N
ne N
Hſͤrel
ner
ungt⸗
fſen
t

Ueſe
eeh
N
N

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 101

davon zu tragen, daß er in allen Theilen der Gelehrt⸗
heit erfahren ſey, ſo will er hiemit auch die Reli⸗
gion kennen; ſeine Abſicht iſt nicht, dieſelbe in Ausu⸗
bung zu bringen, doch mag er nicht in derſelben un⸗
erfahren ſeyn; denn die Kenntnis hievon zieret den
Umgang, und es ſtehet wol, wenn man unter Leu⸗
ten, die aufgelegt ſind, ernſthafte Geſpraͤche zu fuͤhren,
von ſo wichtigen Sachen reden kann; weil ſeine
Abſicht nicht dahin gehet, daß er ſie in Ausuͤbung
bringe, ſo uͤbergehet er das, was deutlich iſt, und
ſich leicht verſtehen laͤßt; er richtet ſeine Betrach⸗
tungen auf verworrene Gachen, die Materie zu fei⸗
nen Streitigkeiten geben, wie zum Exempel die Lehre
von der Dreyeinheit, von der ewigen Erwehlung,
von der Freyheit des Willens, und dergleichen.
Von dieſer Art ſcheinen viele der alten Scholaſtiker
geweſen zu ſeyn, welche ſich eine Haupt⸗Beſchaͤfti⸗
gung daraus machten, die Lehren der Religion zu
verwirren und dunkel zu machen, und tauſenderley
Fragen und Schwierigkeiten, auch wider die aller⸗
klaͤreſten Wahrheiten auf die Bahn zu bringen; von
dieſer Art ſind auch meiſtentheils die Haͤupter und
Raͤdelsfuͤhrer beſonderer Parteyen und Secten in der
Religion, welche durch unnoͤthige Streitigkeiten ueͤber
das einte oder andere, das aber gemeiniglich nicht
von ſonderbarem Gewicht iſt, ſowol ſich ſelbſt, als
andere hintern, an die Ausuͤbung der Hauptpflich⸗
ten der Religion zu gedenken.

Zweptene giebt es Mode⸗Chriſten; die ſind
ſolche, welche die Religion als eine Mode oder bloſſe Ge⸗
wohnheit betrachten. Ein ſolcher wird an einem Ort
und unter einem Volk gebohren und erzogen, das ſich
G 3 aͤuſſer⸗

102 Jn. der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

aͤuſſerlich zu dem Chriſtenthum bekennt; er denkt
alſo, es waͤre etwas unanſtaͤndiges für ihn, wenn er
gar nichts von GOtt und den Pflichten der Religion
wuͤßte. Von dieſer Art iſt, wie ich foͤrchte, ein ſehr
groſſer Theil der Chriſten, die bisweilen eben ſowol die
heilige Schrift leſen, als andere, um eine hiſtoriſche
Erkenntnis davon zu erlangen; welche fleißig zur Kirche
gehen, die Predigten des Evangeliums anhoͤren, und
alſo durch dieſen Weg zu einem etwelchen Grade der hi⸗
ſtoriſchen Erkenntnis der Perſon JEſu Chriſti, und
der chriſtlichen Lehre gelangen; die ſich aber keines⸗
wegs fuͤr verbunden achten, daß ſie dem groſſen und
wichtigen Endzwek derſelben entſprechen ſollten; ſie laſ⸗
ſen es ſich nicht aufrichtig angelegen ſeyn, ihr Leben
und Wandel nach den Geſezen und Foderungen der
Religion einzurichten; ſie denken, ſie ſeyen ſchon
wuͤrklich rechtſchaffene Chriſten, wenn ſie nur Grund
ihres Glaubens geben koͤnnen, ſich zu dem Glauben
an GOtt, und JEſum Chriſtum bekennen, und Hoff⸗
nung haben durch ihn ſelig zu werden, obſchon ſie ſich
keine Muͤhe geben ſeine Gebotte zu beobachten. Von

dieſen ſagt unſer Heiland, Lue. VI. 46. daß ſie frey⸗
lich ruffen, Herr, Herr; aber daß ſie nicht thun

was er ſagt.

Dryrittens, giebt es Schein⸗Chriſten; welche
die Religion nur aus Vortheil und Intereſſe achten,
und ſie als ein dienliches Mittel anſehen, ihre irr⸗
diſchen Abſichten zu befoͤdern; dieſe geben ſich Muͤhe,
etwas mehr als gewoͤhnlich iſt, von der Religion zu
verſtehen, damit ſie ſich bey Anlaͤſen fein artig deſſen
zu bedienen wiſſen, und alſo nicht beſorgt ſeyn muͤſ⸗
ſen, was ſie zu thun haben, wenn ſie ſich verſtellen
ſollen;

ſ
w

gin
len
lie
l

ſellune

W
8, Wnr
Mlen
1e, einſt
lſenae
ſhikrſe⸗
Gprce

dingung der Seligkeit.

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 102

ſollen; dieſes macht einen Theil von dem Charakter
aus, den unſer Apoſtel von gewiſſen Perſonen giebet,
die ſeiner Auſſage nach in den lezten Tagen erſcheinen
werden, 3. Tim. III. 2. Er ſagt: Es werden Men⸗
ſchen ſeyn, die von ſich ſelbſt halten, geizig, vuhm⸗
raͤthig, hoffaͤrtig, die mehr lieben Wolluſt denn
GOtt, die da haben den Schein eines gottſeligen
Weſens, aber ſeine Kraft verlaͤugnen.

Dieſe lieben die Religion nur dennzumalen, wenn
ſie Nuzen davon haben; ſie werden ſich aber nicht
weiter um ſie bekuͤmmern, als ſolches zu ihren
Abſichten dienet. Denn derjenige, der bey der Reli⸗

gieon eine andere Abſicht hat, als GOtt zu gefal⸗

len, und ſeine Seele ſelig zu machen, darf wuͤrklich
nicht mehr von derſelben erkennen, als zu ſeiner ver⸗
kehrten Abſicht nothwendig iſt.

III. Nun komme ich zu der dritten und lezten
Betrachtung, nemlich: Daß die Ausuͤbung der Re⸗
ligion, und die Beobachtung unſerer Pflichten,
der einzige Weg zur Befoͤrderung unſerer Gluͤk⸗
ſeligkeit ſey. So ihr ſolches wiſſet, ſelig ſeyt

ihr, ſo ihrs thut. Es heißt dann nicht: Selig

ſeyt ihr, wenn ihr ſolches wiſſet; ſondern wenn

ihr ſolches wiſſet und thut. Damit ich nun jeder⸗

mann von dieſer ſo wichtigen Wahrheit uͤberfuͤhren
moͤge, ſo werde ich mich bemuͤhen folgende zwey
Stuͤke darzuthun:

rſtlich. Das Evangelium macht die Aus⸗
uͤbung der Religion zu einer nothwendigen Be⸗

G 4 Zweytens.

104 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung

Zweytens. Die Natur und Beſchaffenheit
der Sache ſelbſt macht die Ausuͤbung der Religion
zu einer nothwendigen Bedingung der Seligkeit.

Erſtlich macht das Evangelium die Aus⸗
uͤbung der Religion zu einer nothwendigen Be⸗

dingung der Seligkeit. Unſer goͤttliche Heiland

hat in ſeiner erſten Predigt, da er die Verheiſſung
der Seligkeit ſo oftmals wiederholet, ſolche nie⸗
mals der bloſſen Erkenntnis der Religion verheiſſen,
ſondern nur der fertigen Ausuͤbung der chriſtlichen

Tugenden, z. Ex. der Sanftmuth, der Demuth, der

Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit, der Friedfertig⸗
keit, der Reinigkeit, der Gedult unter den Leiden und
Verfolgungen. Und in dem Evangelio Matth. VII.
21. ſagt er ganz ausdruͤklich, daß diejenigen keines⸗

wegs an der verheiſſenen Seligkeit Antheil haben,

die nur allein ſeinen Nahmen bekennen; und wenn ſie
auch ſowol mit ſeiner Lehre bekannt waͤren, daß ſie an⸗
dere darinnen unterrichten koͤnnten, wenn ſie ſolche
ſelbſt nicht zur Ausuͤbung bringen. Es werden
nicht alle, die zu mir ſagen, Herr, Herr, in
das Himmelreich kommen, ſondern die den
Willen thun meines Vaters im Himmel. Es
werden viel zu mir ſagen an jenem Tage, Herr,

Herr, haben wir nicht in deinem Nahmen ge⸗

weiſſaget? Haben wir nicht in deinem Nahmen

Teufel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem
Nahmen viele Thaten gethan? Dann werde ich

ihnen bekennen: Ich habe euch noch nie erkennt,
weichet alle von mir ihr Uebelthaͤter. Obſchon ſie
denn vorgeben, daß ſie ihn kennen, ſo wird er
dennoch, weil ihr Leben ihrer Kenntnis nicht ent⸗
ſprochen,

= —

—

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 105

ſprochen, und mit ſeiner Lehre nicht uͤbereingekom⸗
men, ihnen zu erkennen geben, daß er ſie nicht
kenne, und ihnen alſo gebieten, daß ſie von ihm wei⸗
chen. Unſer Heiland gehet an angefuͤhrtem Ort noch
weiter, und zeiget, daß wenn man ſchon ſeine Lehre
anhoͤre, und ſie kenne, ſo ſey dennoch alle Hoff⸗

nung zum Himmel und zur Seligkeit, wenn ſolche

ſich nicht auf den Wandel erſtreke, und die Handlun⸗
gen des Lebens regiere, grundlos und vergebens;
denn nur allein diejenigen koͤnnen eine gegruͤndete Hoff⸗
nung zum Himmel haben, welche die Lehre Chriſti
kennen, und ſie ausuͤben. V. 24. Darum wer dieſe
meine Rede hoͤret, und thut ſie, den vergleiche
ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen
Felſen bauet. Da nun ein Plazregen ſiel, und
ein Gewaͤſſer kam, und weheten die Winde, und
ſtieſſen an das Haus, fiel es doch nicht, denn es
war auf einen Felſen gegruͤndet. Und wer dieſe
meine Rede hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt ei⸗

nem thoͤrichten Mann gleich, der ſein Haus auf

den Sand bauet. Da nun ein Plazregen fiel,
und kam ein Gewaͤſſer, und weheten die Winde,
und ſtieſſen an das Haus, da fiel es, und that
einen groſſen Fall. Wenn alſo ſchon jemand eine
ſo groſſe und vollkommene Kenntnis von der Reli⸗
gion haͤtte, als Salomon von den natuͤrlichen Din⸗
gen hatte; und ſie ſo breit waͤre als das Sand am
Meer; die Ausuͤbung aber davon abgeſoͤndert iſt;
ſo waͤre ſie auch in einer andern Abſicht gleich dem
Sand, nemlich ein ſehr ſchwaches Fundament, ſo
inond ſeine Hoffnung der Seligkeit darauf bauen
wollte. 1

G 5 So

106 In der Relig. muß Erkentnis u. Ausuͤbung

So ſagt auch der Apoſtel Paulus, Roͤm. II.
13. Sintemal fuͤr GOtt nicht die das Geſez hoͤ⸗
ren gerecht ſind, ſondern die das Geſez thun,
werden gerecht ſeyn. Auf gleiche Weiſe ſagt der
Apoſtel Jacob I. 22. Seyt Thaͤter des Worts,
und nicht Hoͤrer allein, damit ihr euch ſelbſt be⸗
trieget. Und V. 25. Wer durchſchauet in das
vollkommene Geſez der Freyheit, (das iſt, in das
Geſez, oder die Lehre des Evangeliums,) und dar⸗
innen beharret, und iſt nicht ein vergeßlicher
Hoͤrer, ſondern ein Thaͤter, derſelbige wird ſe⸗
lig ſeyn in ſeiner That. Er ſezet deswegen annoch
hinzu, daß man die Wahrheit und Gruͤndlichkeit der
Religion einzig und allein nach ihrer Kraft und
Wuͤrkung, die ſich in der Beherrſchung unſerer Zun⸗
ge, und der ganzen Einrichtung unſers Lebens aͤuſ⸗
ſert, zu beurtheilen habe. V. 26. So aber ſich
jemand unter euch laͤßt duͤnken, er diene GOtt,
und haͤlt ſeine Zunge nicht im Zaum, ſondern
verfuͤhret fein Herz, deſſen GOttesdienſt iſt eitel.
Ein reiner und unbeflekter Gottesdienſt fuͤr GOtt
dem Vater iſt der / die Waͤyſen und Wittwen in
ihrer Truͤbſal beſuchen, und ſich von der Welt
unbeflekt behalten. Man kann von der Religion
reden, und ein groſſes Weſen davon machen, aber in
den Augen GOttes wird nichts fuͤr wahre Religion
angeſehen, als tugendhafte und liebreiche Handlun⸗
gen; und niemand darf ſich ſchmeicheln, unter einer
andern Bedingung zu dem ewigen Leben zu gelan⸗
gen, Hebr. XII. 14. Jaget nach dem Frieden ge⸗
gen jedermann, und nach der Heiligung, ohne
welche niemand ſehen wird den Herrn.

Zweytens.

d
dar⸗

n

1

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 107

Zweytens. So wie GHtt die Ausuͤbung der
Religion zu einer nothwendigen Bedingung der Se⸗
ligkeit gemacht; ſo macht auch die eigentliche Na⸗
tur und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt, ſolche zu
einer ſo nothwendigen Bedingung. Es iſt un⸗
umgaͤnglich nothwendig, daß wir GOtt gleich wer⸗
den, wenn wir ſeiner Gemeinſchaft genieſſen wollen,
wir koͤnnen aber GOtt durch nichts gleich werden,
als durch Ausuͤbung der Tugend und Heiligkeit.
Die Erkenntnis iſt freylich eine goͤttliche Eigenſchaft,
aber ſie allein kann uns weder GOtt gleich ma⸗
chen, noch ihn dahin vermoͤgen, uns ſeiner Ge⸗
meinſchaft zu wuͤrdigen. Es kann jemand einen eng⸗

liſchen Verſtand haben, und dennoch ein Teufel ſeyn;

wer Suͤnde thut, der iſt von dem Teufel; die
Erkenntnis eines ſolchen mag noch ſo groß ſeyn, ſo
iſt er von einer teufliſchen Art und Gemuͤths⸗Be⸗
ſchaffenheit. Hingegen derjenige, welcher nicht
Suͤnde thut, iſt aus GOtt gebohren; hierdurch
werden wir GOtt gleich, und dieſe Gleichheit mit
GOtt ſezet uns allein in den Stand, des Anſchauens
und des Genuſſes GOttes theilhaftig zu werden. Dero⸗
wegen muß auch jedermann, der Hoffnung ha⸗
ben will, in dem Anſchauen GOttes dermaleneinſt
ſelig zu ſeyn, ſich der Heiligkeit in dieſem Leben be⸗
fleiſſen. 1. Joh. III. 3. Ein jeglicher, der ſolche
Hoffnung zu ihm hat, der reiniget ſich, gleich wie
er auch rein iſt. Eine gottloſe Gemuͤthsart kann alſo,
nach der Natur der Sache ſelbſt, unmoͤglich mit einer
vernuͤnftigen und begruͤndeten Hoffnung zum Himmel
beſtehen. So habe ich denn angezeiget, daß die Aus⸗
uͤbung der Religion und der erkannten Pflichten der—
einzige Weg zur Gluͤkſeligkeit ſey. Der natuͤrliche
Schluß,

108 In der Relig. muß Erkeütnis u. Ausuͤbung

Schluß, der hieraus folget, beſtehet hierinnen

daß man ſich die Ausuͤbung der Religion 6 eine
ſorgfaͤltige Weiſe laſſe angelegen ſeyn. § ſoll
alſo niemand nur damit zufrieden ſeyn, vas er
ſeine Pflichten kenne, ſondern er ſoll auch ſie
wuͤrklich ausuͤben. Ich werde zu dem Ende hin mich
noch kuͤrzlich bey dieſen drey Betrachtungen aufhalten:

. Alle unſere Ting cht und Erkenntnis in der

Religlon muß auf die Ausuͤbung abzweken. Mit der
Erkenntnis GOttes und unſerer Pflichten muß die

Ausuͤbung derſelben ſo genau und ſo weſentlich ver⸗
bunden ſeyn, daß die heilige Schrift ſchwerlich zu⸗
geben will, dasjenige Erkenntnis zu nennen, was
keinen Einfluß auf unſer Leben hat; I. Joh. II. 3.
4. An dem merken wir, daß wir ihn erkennen,
ſo wir ſeine Gebotte halten. Wer da ſagt: Ich
kenne ihn, und haͤlt ſeine Gebotte nicht, der
iſt ein Luͤgner „und in ſolchem iſt keine Wahrheit.

II. Die Ausuͤbung iſt der richtigſte Weg unſere
Kenntnis zu vermehren und vollkommen zu machen.

Die Einſicht und Erkenntnis leitet und fuͤhret uns in

der Ausuͤbung; die Ausuͤbung hingegen bekraͤftigt
und vermehret unſere Kenntnis; Joh. VII. 17. So
jemand will den Willen thun, der wird innen
wwerden „ob dieſe Lehre von GOtt ſey. So wie
dieſes der richtigſte Weg iſt, GOtt zu kennen, wenn
wir trachten ihm gleich zu werden, und einen recht
vethaften Abdruk ſeiner Vollkommenheiten „ tern
eelen

— –

— —

— —,

— — —

.

nothwendig mit einander verbunden ſeyn. 109
Seelen zu haben; ſo iſt es der richtigſte Weg die chriſt⸗

liche Religion zu verſtehen, wenn wir uns die Aus⸗
uͤbung derſelben ernſtlich laſen angelegen ſeyn; dieſes

wird uns weit beſſere Begriffe von dem Ehriſtenthum

geben, als nur mußige Speculationen und Betrach⸗
tungen.

III. Wenn unſere Erkenntnis und Einſicht in
die Religion nicht mit der Ausuͤbung verbunden iſt,
ſo wird ſolches nicht nur unſere Gluͤkſeligkeit keines⸗
wegs befodern, ſondern annoch unſer Elend auf eine
unſelige Weiſe vergroͤſſern. Der Unwiſſende kann ſich
einiger maſſen entſchuldigen; derjenige aber, der
die Religion kennt, und ihr nicht gemas lebt,
hat keinen Vorwand ſeiner Suͤnde. Die Maͤngel
unſerer Einſicht und Erkenntnis, wenn ſie nicht
allzuſtark und vorſezlich ſind, wird GOtt wol uͤber⸗
ſehen und begnadigen; die Fehler aber unſers Lebens,
wenn wir unſere Pflicht kennen, und dennoch ſol⸗
che nicht thun, werden ernſtlich geſtraft werden. Ich
will nun beſchlieſſen mit den Worten unſers Heilands,
Luc. XII. 47. 48. Der Knecht aber, der ſeines
Herrn Willen weiß, und hat ſich nicht berei⸗
tet, auch nicht nach ſeinem Willen gethan, der
wird viele Streiche leiden muͤſſen. Denn wem
viel gegeben iſt, bey dem wird man viel ſuchen.
In der zukuͤnftigen Welt wird wol keine Betrachtung uns
mehr aͤngſtigen, und die Quaal unſers Gewiſſens ſiaͤrker
vermehren, als dieſe, daß wir uͤbels gethan, da wir

doch

110 In der Religion muß Erketnis ꝛc.

doch ſo wol gewußt haben, was gut iſt; und
daß wir ſelbſt uns ſo elend und ungluͤklich gemacht,
da wir doch den richtigen Weg zur Gluͤkſeligkeit
ſo wol gekannt haben.

Fuͤnfte Predigt.
Die

Ansübun

der

Religion

muß dem Maas der Erkenntnis i
nis in derſe
entſprechen. ſiben

N . X 113

Text.
Lue. XII. 47. 48.

Der Knecht aber, der ſeines Herrn Willen
weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch nicht
nach ſeinem Willen gethan, der wird viele
Streiche leiden muͤſſen. Der es aber
nicht weiß, hat doch gethan, das der
Streiche werth iſt, wird wenig Streiche
leiden. Denn welchem viel gegeben iſt,
bey dem wird man viel ſuchen; und wel⸗
chem viel befohlen iſt, von dem wird
man viel fodern.

Be, einer weitern Ausfuͤhrung derfenigen Ma⸗
terie, die ich in meiner lezten Predigt ver⸗
handelt habe, nemlich, daß die bloſſe Erkenntnis der
Religion ohne die Ausuüͤbung uns keineswegs ſelig
mache; will ich nun zeigen, daß wenn die Ausuͤbung
dem Maas unſerer Erkenntnis nicht entſpricht, ſol⸗
ches ſowol das Verbrechen, als die Strafe ungemein
vergroͤſſere.

Ich habe zu dem Ende hin dieſe Worte unſers
Heilands ausgewehlt, die als eine naͤhere Zueignung
der beyden Gleichnislehren, welche er in dem vor⸗
1Cillotſ. I.) 5 her⸗

—

114 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

hergehenden vorgetragen hatte, anzuſehen ſind. In

denſelbigen hatte der Herr zur Abſicht, die Menſchen
zu einer fleißigen und ſorgfaltigen Beobachtung ihrer
Pflichten aufzumuntern, damit ſie jederzeit auf die
Ankunft ihres Herrn geruͤſtet und bereitet ſeyn moͤ⸗
gen. Die erſtere von dieſen beyden Gleichnislehren
erſtreket ſich weiter, als die andere, und betrift alle
Menſchen uͤberhaupt, welche hier als ſo viel Knechte
in einer groſſen Haushaltung vorgeſtellt werden, von
welcher aber der Hausherr abweſend iſt; da ſie nun
die Zeit ſeiner Zuruͤkkunft nicht gewiß wiſſen, ſo ſol⸗
len ſie jederzeit in der gehorigen Bereitſchaft ſtehen,
ihn zu empfangen. Petrus, der dieſe Gleich⸗
nislehre mit angehoͤrt hatte, fragte hierauf den
Herrn, ob er dieß Gleichnis zu allen, oder nur
zu ſeinen Juͤngern ſage? Zur Antwort dieſer Fra⸗
ge traͤgt unſer Heiland eine andere Gleichnis vor,
die ſonderheitlich ſeine Juͤnger angieng, und in wel⸗
cher er ſie, aus Betrachtung daß ſie die fuͤrnehmſten
Haͤupter in ſeiner Kirche ſeyn werden, als Haushal⸗
ter vorſtellt, V. 42. Wie ein groß Ding iſt es
um einen treuen und klugen Haushalter, wel⸗
chen der Herr ſezet uͤber ſein Geſinde, daß er
ihnen zu rechter Zeit ihre Gebuͤhr gebe? Iſt er
fleißig und getreu in ſeiner Verwaltung, ſo wird er
Vortheil davon haben; wendet er aber die Abweſen⸗
heit ſeines Herrn dazu an, daß er uͤber ſeine Mit⸗

knechte herrſchet, und die Guͤter ſeines Herrn auf

eine ungerechte Weiſe verwuͤſtet, ſo wird der Herr
bey ſeiner Ruͤkkunft ihn auf eine empfindliche und
harte Weiſe ſtrafen. Auf dieſes folget in un⸗
ſern Textsworten die naͤhere Zueignung vieſer beyden
Gleichnislehren. Der Knecht, der ſeines Herrn
Willen

—n,ͤ,,, N

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 115

Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch
nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird
viel Streiche leiden muͤſſen. Mit welchen Wor⸗
ten der Herr ſagen wollte; wie wol verdienet ein ſol⸗
cher Knecht eine ſo harte Strafe, dem ſo viel an⸗
vertrauet war, und der den Willen ſeines Herrn ſo⸗
wol wußte, dennoch aber demſelben entgegen han⸗
delte! Hiebey nihmt nun unſer Heiland Anlas und
Gelegenheit, eine Vergleichung anzuſtellen zwiſchen
dem Verbrechen und der Strafe derjenigen, welche
ihre Pflicht kennen, oder beſſere Gelegenheit haben
als andere, dieſelbe zu kennen; und denn zwiſchen dem
Verbrechen und der Strafe derjenigen, welche ſie
nicht kennen. Der Knecht, der ſeines Herrn
Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet, auch
nicht nach ſeinem Willen gethan, der wird viel
Streiche leiden muͤſſen. Der es aber nicht weiß,
hat doch gethan, das der Streiche werth iſt,
wird wenig Streiche leiden. Und dann ſezet
er annoch den billichen Grund eines ſolchen Verfah⸗
rens hinzu: Denn welchem viel gegeben iſt, bey
dem wird man viel ſuchen, und welchem viel
befohlen iſt, von dem wird man viel fodern.
Dieſe Worte zielen fuͤrnemlich auf dasſenige Geſez
unter den Inden, welches in dem 5. Buch Moſ.
XRV. 2. angefuͤhret wird, nach welchem der Rich⸗
ter den uͤberfuhrten Uebelthaͤter nach der Maas und
Zahl ſeiner Miſſethat vor ſich mußte ſchlagen laſſen.
In Abſicht auf dieſes Geſez, das den Juden bekannt
war, ſagt dann hier unſer Heiland: Daß diejeni⸗
gen, welche den Willen ihres Herrn wiſſen,
und denſelben nicht thun, viele Streiche leiden

ſollen; daß hingegen diejenigen, welche denſel⸗

H 2 ben

116 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

ben nicht gewußt, weniger Streiche leiden ſol⸗
len. Dieſe Worte geben uns zu folgenren zwey Be⸗
trachtungen Anlas, die ganz deutlich und klar in
denſelben liegen.

I. Je groͤſſere Kenntnis jemand von den⸗
jenigen Pflichten hat, die ihm obliegen, und je
beſſere Gelegenheit er genieſſet, zu einer ſolchen
Kenntnis zu gelangen; deſto groͤſſer iſt ſeine
Verurtheilung, wenn er ſolche nicht beobachtet.
Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß,
und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗
nem Willen gethan, der wird viel Streiche lei⸗
den müſſen. .

I. Die Unwiſſenheit iſt eine ſtarke Entſchul⸗
digung der Verbrechen, und verringert die Strafe
derſelben: Der es aber nicht weiß, hat doch ge⸗
thau, das der Streiche werth iſt, wird wenig
Streiche leiden.

Ich will nun den Anfang mit der leztern Be⸗
trachtung machen, weilen ſie den Weg zu der erſtern
bahnet; nemlich, daß die Unwiſſenheit eine ſtarke
Entſchuldigung der Verbrechen ſey, und derſel⸗
ben Strafe verringere. Der es aber nicht weiß,
hat doch gethan, das der Streiche werth iſt
wird wenig Streiche leiden.

Wenn wir dieſes in ein gehoͤriges Licht ſezen wol⸗
len, ſowird erfodert daß wir unterſuchen, von was
fuͤr einer Art der Unwiſſenheit unſer Heiland hier rede:
Und dieſe Unterſuchung iſt um ſo viel nothwendiger,
da

☛See

SS

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 117

da es gewiß iſt, daß es eine Art der Unwiſſenheit
giebet, die uns gaͤnzlich von allen Arten der Schuld
oder Strafe frey ſpricht; daß es dagegen auch eine
andere Art der Unwiſſenheit giebet, welche die Ver⸗
brechen gar nicht, oder nur in einem geringen Grade
entſchuldigt, dem zufolg muß es annoch eine dritte
Art der Unwiſſenheit geben, auf welche hier unſer
Heiland ſieht, und die von den beiden erſten unter⸗
ſchieden iſt.

Erſtlich giebt es eine Art der Unwiſſenheit,
die uns gaͤnzlich entſchuldigt, und von aller Schuld
oder Strafe frey ſpricht. Dieſes iſt eine unuͤber⸗
windliche Unwiſſenheit, wenn einer von den Sachen

gar nichts weiß, und ihm nicht die geringſte Schuld

kann beygelegt werden, daß er derſelben unwiſſend
iſt; wenn er entweders die Faͤhigkeit nicht hat, oder
es ihm an den noͤthigen Mitteln und an Gelegenheit

mangelt, ſie zu wiſſen, und zu kennen. In dieſem Fall

ladet niemand eine Schuld auf ſich, wenn er dasje⸗
nige nicht leiſtet, was er nicht weiß, noch wiſſen kann.
Denn GOtt ſieht bey der Beurtheilung der menſchli⸗
chen Verbrechen auf ihren Willen; haben ſie nicht
wiſſentlich und mit Einſtimmung ihres eigenen Willens
dieſelben begangen, ſo ſind ſie ohne Schuld; nur
derjenige macht ſich ſchuldig, der ſich ſelbſt bewußt
iſt, daß er dasjenige nicht thue, was er thun ſollte,
und daß er dasjenige thue, was er nicht thun ſollte;
wenn alſo jemand durch eine unuͤberwindliche Unwiſ⸗
ſenheit ſeine Pflicht nicht kennet, ſo erfolget ja die
Unterlaſſung derſelben wider ſeinen Willen / denn der
Wille hat nichts fuͤr ſich zu thun, wo der Verſtand
ihn nicht zuerſt weiſet, und leitet. Dieſes iſt der Zu⸗
H 3 ſtand

118 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

ſtand der Kinder, die noch nicht zu dem Gebrauch
ihrer Vernunft gekommen ſind, denn obſchon ſie ſol⸗
che Handlungen begehen, die wuͤrklich ein Verbre⸗
chen ſind, ſo kann doch die Schuld hievon ihnen
nicht beygelegt werden, weilen ſie nicht faͤhig ſind
ſolche als Verbrechen zu erkennen, und nach ihrem
gegenwaͤrtigen Zuſtand es ihnen unmoͤglich iſt zu
wiſſen, was ſie zu thun haben. Dieſes iſt der Zu⸗
ſtand derjenigen, welche wegen ihrer natuͤrlichen Un⸗
faͤhigkeit etwas zu erkennen Unwiſſende ſind; ſo lang
ſie ſich in einem ſolchen Zuſtand beſinden, ſo koͤnnen
ihnen ihre Handlungen nicht als Verbrechen angerech⸗
net werden. Dieſes kann man auch ſagen von den
Unſinnigen, die entweder uͤberall, oder nur fuͤr eine
Zeitlang ihrer Vernunft beraubet ſind; ſo lang dieſes
danert, ſo ſind ſie von aller Schuld und Strafe frey;
ſo kann auch nicht wol denjenigen, welche ihre Ver⸗
nunft wuͤrklich gebrauchen koͤnnen, die Unterlaſſung
ihrer Pflichten, die ſie aber unmoͤglich haben erkennen
koͤnnen, als ein Verbrechen angerechnet werden.
Zum Exempel, es lieget allen Menſchen ob, daß ſie
an den Sohn GOttes glauben, wenn er ihnen hin⸗
laͤnglich iſt bekannt gemacht und geoffenbahret wor⸗
den; diejenigen aber, welche niemal etwas von ihm
gehoͤrt, noch den Anlas gehabt haben, ihn zu er⸗
kennen, werden wegen ihrem Unglauben nicht verur⸗
theilet werden „ weil es ihnen unmoͤglich war, an
den zu glauben, von dem ſie nichts gehoͤrt haben.
Freylich koͤnnen ſie wegen andern Urſachen verur⸗
theilet werden, weil ſie wider das Licht der Natur
geſundiget, und demjenigen Geſez, das in ihre Her⸗
zen geſchrieben war, nicht gehorſamet haben; denn
dasjenige, was der Apoſtel Paulus von der Offen⸗
bahrung

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 119

bahrung des Geſezes ſagt, kann mit Wahrheit von
einer jeden andern göttlichen Offenbahrung geſagt
werden. Welche ohne Geſez geſuͤndigt haben,
die werden auch ohne Geſez verlohren werden;
und welche am Geſez geſuͤndigt haben, die wer⸗
den durchs Geſez verurtheilt werden. Roöͤm. II. 12.
So werden hiemit diejenigen, welche ohne das Evan⸗
gelium geſuͤndigt, (das iſt, welche niemals keine
Kenntnis von demſelben gehabt haben,) keiner Ver⸗
brechen wegen, die ſie wider dieſe Offenbahrung be⸗
gangen, die ihnen aber niemals bekannt worden,
ſondern wegen der Uebertrettung des Geſezes der Na⸗
tur verurtheilt werden. Nur diejenigen allein, wel⸗
che am Evangellio geſuͤndigt haben, werden durchs
Evangelium verurtheilt werden.

Zweytens / giebt es eine Art von linwiſſenheit,
welche die Verbrechen gar nicht, oder nur in einem
geringen Grad entſchuldigt, und verringert; wenn
man nemlich nicht nur unwiſſend iſt, ſondern unwiſ⸗
ſend ſeyn will; wenn man vorſezlich die Mittel und
die Gelegenheit aus der Acht laͤßt, welche uns ange⸗
botten werden, zur Erkenntnis zu gelangen; wie
denn Job von ſolchen Menſchen redet: Job. XXI.
14. Die ſagen zu GOtt: Heb dich von uns, wir
wollen von deinen Wegen nichts wiſſen. Dieſe
Art der Unwiſſenheit herrſchete unter einem groſſen
Theil der Juden zu der Zeit, da unſer Heiland kam,
und ihnen das Evangelium predigte, durch welches
ſie ſich aber nicht wollten unterrichten laſſen. Das
Licht kam zu ihnen, aber ſie liebeten die Finſter⸗
nis mehr, als das Licht; ſagt der Heiland ſelbſt
von ihnen; und an einem andern Ort ſagt er von
H 4 den

120 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

den Phariſaͤrrn: Sie verwerfen den Rath GOt⸗
tes an ihnen ſelbſt. Sie ſchlieſſen freywillig die Au⸗
gen vor dem Licht, das ſich ihnen darbietet; ſie
wollen mit ihren Augen nicht ſehen, noch mit ih⸗
ren Ohren hoͤren, noch mit ihrem Herzen verſtehen,
damit ſie heil und ſelig werden moͤchten.

Von einer ſolchen vorſezlichen Unwiſſenheit kann
man ſich nun ſchwerlich einbilden, daß ſie zu einiger
Entſchuldigung dienen werde. Derjenige, welcher
den Willen ſeines Herrn nicht weiß, weil er ihn
nicht hat wiſſen wollen, weil er mit Fleiß alle
Mittel, denſelben zu kennen, von ſich ſtieß, verdienet
mit eben ſo viel Streichen geſchlagen zu werden, als
wenn er ihn gewußt haͤtte; weil er ſolchen auch
wuͤrklich haͤtte wiſſen koͤnnen, aber nicht hat wiſſen
wollen? Ein ſolcher, der mit Fleiß von einem koͤnig⸗
lichen Verbott nichts wiſſen will, oder die Ohren zu⸗
ſtopfet, wenn es abgeleſen wird, verdienet bey der
Uebertrettung deſſelben die gleiche Strafe mit denje⸗
nigen, die es gehoͤrt oder geleſen, und dennoch uͤber⸗
treten haben; weil die Schuld der Unwiſſenheit auf
ihm liegt, und man nicht mit Grund fodern
kann, daß jemands Verbrechen und ſelbſt eigene
Schuld zu ſeiner Entſchuldigung dienen ſoll.

Unſer Heiland redet alſo hier von keiner dieſer
heyden Arten der Unwiſſenheit, weder von der un⸗
uͤberwindlichen, noch von der vorſezlichen Unwiſſen⸗
heit. Denn erſtere verdienet gar keine Strafe, weil
die Menſchen derſelben nicht abhelfen koͤnnen; und
leztere verdienet keine Entſchuldigung, weil ſie ſol⸗
cher leicht haͤtten entgehen koͤnnen, aber nicht wollen.
Sondern

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 121

Sondern der Herr redet hier von einer ſolchen Un⸗
wiſſenheit, welche das Verbrechen um einen guten
Theil verringert, aber nicht vollig entſchuldigt. Denn
er ſagt von ihnen, daß ſie den Willen ihres Herrn
nicht wiſſen, aber daß dennoch dieſe Unwiſſenheit
ſie nicht gaͤnzlich entſchuldige, und von aller Strafe
befreye, ſondern ſie werden weniger Streiche leiden.

Ess giebt dann drittens noch eine ſolche Art
der Unwiſſenheit, die freylich in etwelchem Grade
ſtrafbar iſt, bey welcher ſich aber diejenigen Ver⸗
brechen, die von derſelben herruͤhren, ziemlicher
maſſen entſchuldigen laſſen; und dieſe beſtehet darin⸗
nen, wenn man nicht uͤberall und voͤllig unwiſſend in

ſeinen Pflichten iſt, ſondern nur unwiſſend in Ver⸗

gleichung mit andern, die eine klaͤrere und deutlichere
Erkenntnis davon haben; wenn man ſchon die Mit⸗
tel, ſeine Kenntnis zu vermehren, nicht auf eine
ſchaͤndliche und vorſezliche Weiſe aus der Acht laͤßt,
ſo kann man doch etwann von derjenigen Gelegen⸗

heit, die ſich anbietet, zu einer beſſern Erkenntnis zu

gelangen, nicht den beſten Gebrauch machen; und
von ſolchen kann man in Vergleichung mit andern,

die ſich die Gelegenheiten, den Willen ihres

Herrn zu kennen, beſſer zu Nuz gemacht haben, ſa⸗
gen, daß ſie denſelben nicht wiſſen, obſchon ſie nicht
voͤllig unwiſſend ſind, ſondern ihre Erkenntnis nur
mehrerer Dunkelheit und Ungewißheit unterworfen iſt.
Dieſe Art der Unwiſſenheit entſchuldigt nun diejeni⸗
gen, die in derſelben ſteken, zimlicher maſſen, und
verringert auch ihre Verbrechen, in Vergleichung mit
denjenigen, welche eine deutlichere und vollkomm⸗
nere Erkenntnis von dem Willen ihres Herrn haben;
H § dennoch

4

122 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

dennoch aber ſind ſie nicht völlig von aller Schuld
frey, weil ſie nicht demjenigen Grad der Erkenntnis
gemaͤs leben, den ſie wuͤrklich haben, oder weil ſie
auch den Willen ihres Herrn beſſer haͤtten kennen
koͤnnen, wenn ſie mehr, Fleiß und Sorgfalt ange⸗
wendet haͤtten. Dieſes war der Zuſtand der Heiden,
von welchen man in Vergleichung mit denlenigen⸗
die das Licht des Evangeliums genieſſen, ſagen kann,
daß ſie den Willen ihres Herrn nicht gewußt, obſchon
ſie von dem Licht der Natur einige Anweiſung zu ei⸗
nem groſſen Theil ihrer Pflichten hatten, und ihr
Gewiſſen ſie zu vielen Handlungen antrieb, indem ſie
einige wiewol dunkle Vorſtellungen von einem kuͤnf⸗
tigen Zuſtand hatten, und ſie alſo theils durch die
Hoffnung zukuͤnftiger Belohnung, theils durch die
Forcht zukuͤnftiger Strafe in Bewegung geſezt wurden.
Dieſes aber war eine ſehr dunkele und ungewiſſe Er⸗
kenntnis, wenn wir ſie mit dem hellen Licht des
Evangelii vergleichen, welches uns in ſeinen Geſezen
und Gebotten unſere Pflicht auf das deutlichſte zu er⸗
kennen giebt, und uns durch die allerſtaͤrkſten Bewe⸗
gungsgruͤnde, durch die herrlichſten Verheiſſungen
und ſchreklichſten Drohungen zum Gehorſam auf⸗
muntert. Auf gleiche Weiſe iſt dieſes der Zuſtand
vieler Chriſten, welche entweder einen bloͤden Ver⸗
ſand haben, oder durch die Nachlaͤßigkeit ihrer Eltern
und Lehrer in der Unterweiſung ſind verſaͤumt
worden, oder durch andere Umſtaͤnde ihrer Auferzie⸗
hung weit weniger Mittel und Gelegenheit gehabt
haben, zur Erkenntnis zu gelangen, als andere.
Von ſolchen erwartet GOtt nicht ſo viel, als hin⸗
gegen von denjenigen, welche mehrere Faͤhigkeiten
und mehrere Vortheile zur Erkenntnis zu gelangen,
von

ln
it
tn
e
hen,
e,
cher
lt⸗
i
,
li⸗

N

=

=eẽ =ꝛ =m

= =,
— – =

6

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 123

von ihm empfangen haben. Wenn alſo der Herr
kommen wird, Rechenſchaft von ſeinen Knechten zu
fodern, ſo werden jene weniger Streiche leiden muͤſſen,
als hingegen dieſe: Sie werden freylich der Strafe
nicht uͤberall entgehen, weil ſie nicht ganzlich unwiſ⸗
ſend geweſen; indeſſen wird doch ihre Strafe um ſo
viel leidenlicher ſeyn, um ſo viel weniger ſie Erkennt⸗
nis gehabt haben, als die andern.

Diefes erfodert auch die groͤſte Billichkeit von
der Welt; ein jeder muß fuͤr dasjenige Rechenſchaft
geben, was er empfangen hat, und von denjenigen,

welche weniger empfangen, muß auch weniger erfo⸗
dert werden. Die heilige Schrift ſagt uns auch von

GOtt: Daß er die Welt richten werde mit Ge⸗
rechtigkeit. Die Gerechtigkeit aber erfodert, daß
bey der Strafe der Uebertreter, ein jeder Umſtand,
der zur Entſchuldigung und Verringerung ihrer Ver⸗
brechen dienet, in Betrachtung gezogen, und alſo
die Strafe darnach verringert werde. Nun kann
man nicht in Abrede ſeyn, daß die Unwiſſenheit,
wenn anders ſelbige nicht von uns herruͤhret, die Ver⸗
brechen ungemein verringert, und alſo niemand derſel⸗
ben wegen zur Strafe kann gezogen werden; ſo daß
hiemit in ſo fern jemand nicht durch eigene Schuld
unwiſſend iſt, ſeine Uebetretungen ſich entſchuldigen
laſſen; denn je groͤſſer die Unwiſſenheit bey einer
fehlerhaften Handlung iſt, je weniger ruͤhret ſolche
von der Verkehrtheit und Bosheit des Willens her:

+* . . . . .
Nihil ardet in inferno, niſi propria voluntas.

„ In der Hoͤlle wird nichts geſtraft, als was muth⸗
„ willig und vorſezlich begangen worden. „ Ich,
Ich,

124 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

Ich habe zwar bey dieſer Rede keineswegs zur
Abſicht, der Unwiſſennheit das Wort zu reden, oder
zu derſelben aufzumuntern. Denn die Erkenntnis hat
viele Vortheile uͤber die Unwiſſenheit aus, und iſt alſo
auch um ſo viel verlangenswuͤrdiger, wenn wir ſie
wol anwenden; geſchiehet aber dieſes nicht, ſo⸗
iſt ſolches unſere eigene Schuld. Wenn wir unſer
ſelbſt nicht vergeſſen, und die Erkenntnis geziemend
anwenden, ſo kann uns dieſelbe weit gluͤklicher ma⸗
chen, als nur immer jemand durch die Unwiſſenheit
ſeyn kann. Denn obſchon die Unwiſſenheit zur Ent⸗
ſchuldigung dienen kann, ſo kann ſie doch keine Be⸗
lohnung hoffen, und iſt es jederzeit beſſer, wenn

man gar keine Entſchuldigung bedarſ, als wenn man

die beſte Entſchuldigung von der Welt bey der Hand
hat, ſich zu vertheidigen. Ueber das muß man wol
bedenken, daß die Unwiſſenheit keineswegs zur Ent⸗

ſchuldigung dienen kann, wenn ſie mit Vorſaz unter⸗

halten und genehret wird; es waͤre alſo die groͤſte
Eitelkeit von der Welt, wenn jemand vorſezlich
wollte unwiſſend bleiben, in der Hoffnung, daß ſol⸗
ches ſeine Verbrechen entſchuldigen werde. Denn
wenn es eine vorſezliche und freywillige Unwiſſenheit
iſt, ſo iſt ſie ein wuͤrkliches Verbrechen; und es waͤre,
wie ich ſchon vorher geſagt habe, die groͤſte Unge⸗

reimtheit, wenn jemandes Verbrechen und ſelbſt eigne

Schuld zu ſeiner Entſchuldigung dienen ſollte. Wenn
man alſo ſchon ſagt, daß die Unwiſſenheit die Ver⸗
brechen verringere, ſo kann doch dieſes keineswegs
ein Grund ſeyn, die Unwiſſenheit zu unterhalten;
denn wenn ſie vorſezlich und freywillig iſt, ſo iſt es
weit entfernt, daß ſie einiger maſſen zur Entſchuldi⸗
gung dienen koͤnne, ſie iſt aber jederzeit freywillig,
wenn

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 12 5

wenn man ſich mit Vorſaz und freyer Wahl derſel⸗
ben uͤberlaͤßt. Es handelt denn niemand vernuͤnftig,
der ſich vornihmt in der Unwiſſenheit zu verharren,

damit er ſeine Verbrechen entſchuldigen konne, weil

ſie in dieſem Fall freywillig iſt, und alſo nicht mehr
zur Entſchuldigung dienen kann.

Ich fuͤhre dieſes noch um ſo viel mehr an, da
die Unwiſſenheit das Gluͤk gehabt hat, maͤchtige Be⸗
ſchuͤzer in der Welt anzutreffen, die ſie, wiewol nicht
aus dieſem, ſondern aus einem andern Grund, der
aber noch wemger vernuͤnftig iſt, vertheidigt und
erhebt haben, indem ſie vorgeben, ſie ſey eine Muter
der Andacht. Ja, ich geſtehe zu, ſie iſt eine Muter
des Aberglaubens, wie wir an denjenigen, die ſo
ſorgfaltig ſind ſie zu unterhalten, hievon haufige
Proben haben; denn es iſt eben ſo unwahrſchein⸗
lich, daß wahre Tugend und Heiligkeit von derſelben
herruͤhre, als daß die Finſternis das Licht hervor⸗
bringe. Indeſſen habe ich dennoch die Hoffnung, und
die Liebe heißt mich dieſes glauben, daß die Unwiſ⸗
ſenheit vielen, die von ihren Lehrern und Fuͤhrern
in derſelben unterhalten werden, wenn ſie anderſt red⸗
liche und ehrliche Leute ſind, zu einer wuͤrklichen
Entſchuldigung dienen werde; da ich aber auch nicht
zweifle, daß dieſenigen, welche Befoderer dieſer Un⸗
wiſſenheit ſind, ſich eine ſchwere Verantwortung aller
derjenigen Verbrechen und Irrtuͤmer, welche daher
entſtehen, zuziehen.

II. Ich gehe nun zu der zweyten Betrachtung
fort: Je groͤſſere Kenntnis jemand hat von den⸗

jenigen Pflichten, die ihm obliegen, und je beſ⸗

ſere

126 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

ſere Gelegenheit er genießt, zu einer ſolchen
Kenntnis zu gelangen, deſto groͤſſer iſt ſeine
Verurtheilung, wenn er ſie nicht beobachtet.
Der Knecht, der ſeines Herrn Willen weiß,
und hat ſich nicht bereitet, auch nicht nach ſei⸗
nem Willen gethan, der wird viel Streiche lei⸗

den muͤſſen. Der Knecht, der ſeines Herrn⸗
Willen weiß, und hat ſich nicht bereitet. Es iſt
GOtt angenehm und gefaͤllig, wenn wir uns dazu

anſchiken ſeinen Willen zu thun, ſo oft ſich Anlas
und Gelegenheit hiezu zeiget. Und wenn wir jeder⸗
zeit bereitet und feſt entſchloſſen ſind, den Willen
GOttes zu thun, ſo haben wir dennoch, wenn
ſich ſchon keine Gelegenheit zeiget, dieſe unſere Frey⸗
willigkeit, GOtt zu gehorſamen, an den Tag zu
legen, Belohnung zu erwarten; hingegen wenn
wir weder die noöthige Zubereitung machen, den
Willen GOttes zu thun, noch denſelben wuͤrklich
ausuͤben, obſchon wir denſelben wiſſen, was fuͤr eine
Strafe haben wir nicht zu erwarten?

GOtt, als ein gerechter GOtt, wenn er die
Suͤnden der Menſchen ſtrafet, richtet die Strafe
nach dem Verbrechen ein; je groͤſſer das Verbrechen
iſt, deſto groͤſſer iſt auch die Strafe. So verhielt es
ſich unter den Juden; war das Verbrechen gering,
ſo ward der Uebertretter zu wenigen Streichen ver⸗
urtheilet, war es aber groß, ſo ward er mit vielen
Streichen geſchlagen. Und ſo ſagt auch unſer

Heiland hier, daß der groſſe Richter der Welt mit

den Suͤndern auf eine ſolche Weiſe handeln werde;
je groͤſer und ſchwerer ihre Suͤnden und Uebertre⸗
tungen ſeyn werden, deſto haͤrter wird er ſie auch
ſtrafen.

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 127

ſtrafen. Es iſt aber nichts, welches die Suͤnde mehr
vergroͤſſert, und die Bosheit und Ungerechtigkeit der⸗
ſelben ſtaͤrker vermehrt, als wenn man ſie wider die
klare Ueberzeugung des Gewiſſens, und zuwider bder⸗
jenigen Kenntnis, die wir doch von unſerer Pflicht
haben, begehet; und dieſes aus folgenden drey
Gruͤnden: .

1.) Weil die Erkenntnis des Willens GOttes,
der Ausübung deſſelben zu einem ungemein groſſen
Vortheil dienet. .

2.) Weil wir die groͤſte Verpflichtung auf uns
haben, ihn auszuuͤben.

3.) Weil wir in dieſem Fall zu erkennen geben,
daß wir den Willen GOttes vorſezlich aus der Acht
laſſen, und denſelben verachten.

1.) Weil die Erkenntnis des Willens GOttes,
der Ausuͤbung deſſelben zu einem ungemein groſſen
Vortheil dienet, dem zufolg denn dieſes die Ueber⸗
tretung deſſelben vergroſſert. Dieſes iſt der Grund,
den unſer Heiland hier in dem Tert anfuͤhret, wel⸗
chem viel gegeben iſt, bey dem wird man viel
ſuchen, und welchem viel befohlen iſt, von dem
wird man viel fodern. Es war unſtreitig den
Heiden eine groſſe Hinternis in der Ausuͤbung des
Willens GOttes, daß ſie in Anſehung deſſelben ſo
voller Zweifel waren, und in vielen Fallen in einer
gaͤnzlichen Ungewißheit ſtekten, durch welche Mittel
und Wege ſie ſich am beſten GOtt koͤnnten angenehm
und gefaͤllig machen. Dieſes ſchrekte auch vige von
ihren

128 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

ihren Weiſen ab, einige Bemuͤhungen auf die Reli⸗
gion anzuwenden, weil ſie dafuͤr hielten, es ſey eben
ſo gut, hierinnen gar nichts vorzunehmen, als ſich
nur dem Irrtum auszuſezen; andere die eine ſtar⸗
kere Neigung zur Religion hatten, und ihr Gewiſ⸗
ſen nicht befriedigen konnten, wenn ſie nicht durch

einige aͤuſſerliche Handlungen ſie entdeken wuͤrden,

fielen in verſchiedene Arten des Aberglaubens; ſie
machten ſich kein Bedenken jede Art des GOttes⸗
dienſts, welche die Gewohnheit eingefuͤhrt, und die
betrieglichen Einbildungen der Menſchen aufgebracht
hatten, anzunehmen; daher entſtuhnd dann der
dumme und ungereimte Goͤzendienſt der Heiden.
Denn da die Unwiſſenheit der Welt ſich vermehrete,
ſo aͤuſſerte ſich dieſe natuͤrliche Neigung zur Reli⸗
gion und zum Goöͤzendienſt, aus Mangel einer rich⸗
tigen Anweiſung, durch die allerunſinnigſte und ab⸗
ſcheulichſte Abgoͤtterey, deren die Heiden ergeben
waren. 5.

Iſt es denn nicht ein groſſer Vortheil fuͤr uns,
daß wir die klare und deutliche Anweiſung der goͤtt⸗
lichen Offenbahrung haben? Der Wille GOttes iſt
uns ſo klar und deutlich geoffenbahret, und jeder
Theil unſerer Pflichten ſo richtig vorgeſtellt, daß
niemand, der einiger maſſen frey von Eigennuz und
Vorurtheilen iſt, in dem weſentlichen Theil deſſelben
ſo leicht irren kann. Was das Weſen und die Natur
GOttes betrift, ſo hat er uns auch dieſes deutlich

geoffenbahret, und uns eine ſolche Beſchreibung von

ſich gegeben, die am beſten mit unſern natuͤrlichen
Vorſtellungen von der Gottheit uͤbereinkommt, und
die ihn uns ſowol ſchreklich als liebenswuͤrdig machet⸗

— — — — —

— –

—— — = =—
= =

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 129

Die Schrift ſtellet uns GOtt vor, als ein forchtba⸗
res und zugleich guͤtiges Weſen; als einen maͤchtigen
aber auch gnaͤdigen GOtt; als einen ſolchen, der
die Suͤnde in dem hoͤchſten Grad haſſet, und dennoch
die Menſchen auf das zaͤrtlichſte liebet. Wir haben
eine deutliche Kenntnis von dem gottlichen Geſez;
wir wiſſen, auf was fuͤr eine Art und Weiſe wir
GOtt verehren ſollen, welches uns (in ſo weit es
jezund nothwendig war,) deutlich geoffenbaret
worden; wir haben die richtigſe Vorſchrift zu
einem heiligen und gottſeligen Leben; und da⸗
mit wir zur Beobachtung derſelben durch die aller⸗
ſtaͤrkſten Bewegungsgruͤnde moͤchten aufgemuntert
werden, ſo iſt uns annoch ein zukuͤnftiges Leben,
in welchem ewige Belohnungen oder ewige Strafen
auf uns warten, auf das deutlichſte geoffenbahret
worden. Muß denn das nicht die Ausuͤbung des
Willens GOttes ungemein befoͤdern, daß derſelbe
uns ſo deutlich geoffenbahret, und durch ſo kraͤftige
Gruͤnde eingeſchaͤrfet iſt, ſo daß hiemit alle unſere
Plichten uns deutlich vor Augen liegen? Wir ſehen,
was wir zu thun haben, und was fuͤr Gefahr wir
uns zuziehen, wenn wir ſolches unterlaſſen. Aus
Betrachtung denn des groſſen Vortheils, den wir bey
einer ſo klaren und deutlichen Erkenntnis des Willens
GOttes fuͤr uns haben, denſelben auszuuͤben, ſind
wir gaͤnzlich ohne alle Entſchuldigung, wenn wir ihn
verſaͤumen.

2.) Die Erkenntnis des Willens unſers Herrn
leget uns zugleich die allergroͤſte Verpflichtung auf,
denſelben zu beobachten. Denn was ſoll uns wol mit
Grund mehr verpflichten, etwas vorzunehmen, als
ICTillotſ. I.) J wenn

F
—

13 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

wenn wir mit Ueberzeugung wiſſen, daß dieſes der
Wille GOttes, und das Geſez des unumſchraͤnkten
Herrn der Welt erfodere, der uns kann eutweder
ſelig machen, oder verderben? Daß dieſes das Wol⸗
gefallen desjenigen ſey, der uns gemachet, und der

bezeuget hat, daß er uns durch den Gehorſam gegen

ſeine Gebotte, welchen er von uns fodert, nur wolle
gluͤklich machen? Wenn wir alſo dieſes als den
Willen GOttes erkennen, ſo haben wir die aller⸗
groͤſte Verpflichtung auf uns, denſelben zu beobach⸗
ten, es ſey daß wir auf die hoͤchſte Macht GOt⸗
tes, oder auf unſern eigenen Vortheil ſehen; unter⸗
laſſen wir aber dieſes, ſo koͤnnen wir nichts zu unſerer
eigenen Entſchuldigung ſagen, wir wiſſen ja das Ge⸗
ſez des Herrn; wir wiſſen die Belohnung des Ge⸗
horſams, und die Strafe der Uebertretung; wenn
wir denn nach dieſem allem denſelben noch aus der

Acht laſſen, ſo kann nichts zu unſerer Vertheidigung

geſagt werden. Diejenigen haben zwar etwas zu
ihrer Entſchuldigung vorz Hringen, welche ſagen koͤn⸗
nen, daß obſchon ſie einen Theil ihrer Pflichten ken⸗
nen, auch ihnen ihr Gewiſſen ſagt, was ſie in eini⸗
gen Stuͤken zu thun haben, ſo verurſachen dennoch
die verſchiedenen Meinungen, welche die Menſchen⸗
hievon hegen; die Zweifel und Ungewißheit, in
welcher ſie ſelbſt ſteken; daß ſie ſich leicht durch die
verderbten Neigungen ihrer Natur, durch die Gewalt
der Gewohnheit und der Beyſpiele, durch die rei⸗
zenden Verſuchungen ihres ſelbſt eigenen Fleiſches und
Bluts von ihrer Pflicht ableiten laſſen. Haben ſie
aber eine klare und untriegliche Offenbarung von
GOtt genoſſen, und alſo unzweifelhaft gewußt, was
ſein Wille iſt, ſo ſollte es ihnen gar leicht ſeyn⸗ die⸗
er

== — — —
☛ . e ee

☛ . ie e ee

=☛

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 131

ſer Gewalt und dieſen Verſuchungen zu widerſtehen;
widrigenfalls eben dieſes ihnen den Mund ſtopft, und
keine Entſchuldigung uͤbrig laͤßt. Dieſes Vorgeben,
daß man in vielen Faͤllen nicht eigentlich wiſſe, was
der Wille GOttes von uns fodere, hat freylich eini⸗
ger maſſen einen Schein; aber was koͤnnen wir, die
wir eine deutliche Offenbarung von GOtt haben,
und ſie annehmen, zu unſerer Vertheidigung ſagen?
Warum ſollte er nicht ſeinen Zorn uͤber uns aus⸗
Lieſſen, und uns den Grimm deſſelben fuͤhlen laſſen?

3.) Wenn wir den Willen GOttes kennen,
und dennoch denſelben aus der Acht laſſen, ſo ge⸗
ben wir hiemit zu erkennen, daß ſolches von uns
vorſezlich geſchehe, und daß wir denſelben verachten.
Denn kennen wir denſelben, und beobachten ihn
doch nicht, ſo liegt die Schuld einzig und allein an
unſerm eigenen Willen; je vorſezlicher aber die Suͤn⸗
de begangen wird, deſto ungerechter und haͤßlicher iſt
ſie, denn es kann ſchwerlich etwas ein Verbrechen
mehr vergroͤſſern, als wenn es allein von der Ver⸗
kehrtheit und Widerſpenſtigkeit des Willens herruͤh⸗
ret; wiſſen wir, daß dieſes oder jenes der Wille
unſers Herrn, und beobachten denſelben nicht, ſo
machen wir uns dadurch der ſchaͤndlichſten Verach⸗
tung und Geringſchaͤzung der allerhoͤchſten Macht in
der Welt ſchuldig. Koönnen wir aber wol glauben,
daß dieſes ein ſo geringes Verbrechen ſey, den ober⸗
ſten Herrn und Richter der Welt zu beleidigen? nicht
nur ſeine Gebotte zu uͤbertreten, ſondern noch ſie
zu verachten, und mit Fuͤſſen zu tretten, da wir doch
wiſſen, weſſen Geſeze ſie ſind? Sollen wir den
Herrn zum Zorn reizen, ſind wir denn ſtaͤrker
. J 2 = als ⸗

132 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

als er. Wir glauben ja, daß es GOtt ſey, der
geſagt hat: Du ſolt nicht ehebrechen; du ſolt nicht
ſtehlen; du ſolt keine falſche Zeugnis geben wi⸗
der deinen Naͤchſten; du ſolt deinen Bruder nicht
haſſen, noch unterdruͤken, noch in einem Stuͤk
vervortheilen; du ſolt deinen Naͤchſten lieben,
wie dich ſelbſt. Und ungeachtet deſſen ſollen wir
uns noch unterſtehen, dieſe Geſeze zu uͤbertreten,
da wir doch wiſſen, weſſen Siegel auf ſelbige ge⸗
drukt ſind? Was koͤnnen wir auf dieſe Verachtung
hin annoch fuͤr Gnade von ihm erwarten? Was fuͤr
Gruͤnde haben wir, daß von denen vielen Strei⸗
chen, die angedrohet werden, nur ein einiger ſollte
abgehen. Ignoſci aliquatenus ignorantiæ poteſt;
Contemptus veniam non habet. „ Der Un⸗
„ Wiſſenh eit kann man was zu gut halten,
„ aber eine vorſezliche Verachtung hat keine Gnade
„ zu erwarten.„ Derjenige, welcher ſeinen Fuͤr⸗
ſten oder Herrn unwiſſend ſchlaͤgt, kann etwas zu ſei⸗
ner Entſchuldigung vorbringen, und ſagen: Daß
obſchon er eine ungerechte Handlung begangen, ſol⸗
che dennoch nicht aus einem treuloſen Gemuͤth ge⸗
gen ſeinen Herrn herruͤhre; derjenige aber, wel⸗
cher ihn als ſeinen Fuͤrſten kennt, und ihn dennoch
beleidigt, verdient auf das ſchaͤrfeſte geſtraft zu wer⸗
den, weil er ſolches vorſezlich und aus Verachtung
gethan hat. Es bleibt uns alſo keine Entſchuldigung
uͤbrig, wenn wir unſere Pflicht kennen und wiſſen,
daß es der Wille GOttes iſt, dem wir entgegen han⸗
deln; denn man kann keinen Grund anfuͤhren, wa⸗
vum wir denjenigen beleidigen und verachten ſollen,
der

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 133

der ſowol das Recht hat, uns zu befehlen, als die
Macht uns zu verderben.

So habe ich nun, ſo kurz als moͤglich war,
die Gruͤnde vorgeſtellt, warum diejenigen Suͤnden
und Uebertretungen, welche der klaren und deutli⸗
chen Erkenntnis, die wir von dem Willen GOttes
und unſern Pflichten haben, zuwider ſind, hierdurch
ſo ſehr vergroͤſſert werden, nemlich, weil dieſe Er⸗
kenntnis des Willens GOttes der Ausuͤbung deſſel⸗
ben zu einem groſſen Vortheil dienet; weil dieſelbe
uns die groͤſte Verpflichtung aufleget, den erkannten
Willen GOttes zu beobachten; weil wir in dieſem
Fall den Willen unſers Herrn nicht anderſt als mit
Vorſaz aus den Augen ſezen koͤnnen, und uns der
ſchaͤndlichſten Verachtung gegen denſelben ſchuldig
machen. Werde ich denn jezund noch noͤthig haben,
euch zu ſagen, wie viel einem jeden unter uns dar⸗
an gelegen ſey, daß er derjenigen Erkenntnis ge⸗
maͤs lebe, die er von dem Willen ſeines Herrn hat;
daß er jederzeit in Bereitſchaft ſtehe, dasjenige zu
thun, was er als den Willen ſeines Herrn erkennet;
und daß er ſolches wuͤrklich thue, wenn ſich Anlas
und Gelegenheit hierzu zeiget? Dieſes liegt nun uns
ſo viel mehr ob, da wir in einem ſolchen Zeitalter,
und unter einem ſolchen Volk leben, daß wir fuͤr
einen groſſen Theil der Welt aus ſo viele Vortheile
genieſſen, zur Erkenntnis unſerer Pflichten zu gelan⸗
gen. Wir genieſſen die klaͤreſte und vollkommenſte
Offenbarung, die GOtt jemals den Menſchen von
ſeinem Willen gegeben hat; wir haben das Licht der
goͤttlichen Wahrheit, welches reichlich unter uns aus⸗
gebreitet iſt; wir haben den freyen Gebrauch der hei⸗
J 3 ligen

13 4 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

ligen Schrift, die fuͤr uns kein verſiegeltes Buch iſt,
die offen vor uns lieget, und die wir alſo ungehin⸗
dert leſen und betrachten koͤnnen. Dieſe himmliſche
Speiſe faͤllt gleich dem Manna in reicher Maas
um unſere Hütten herab, und ein jeder kann ſo
viel davon ſammeln, als ihm nothwendig iſt; es
wird uns da kein gewiſſes Maas vorgeſchrieben;
wir empfangen auch das Wort GOttes nicht Stul⸗
weiſe, vermiſcht oder verfaͤlſchet, hier einen Theil da⸗
von, und dann wiederum eine Legende; ſondern ganz
vollkommen, lauter und unverfaͤlſcht.

GOtt hat uns auch nicht, ſo wie durch viele
Zeitalter hindurch, die Heiden, nur bey der unvollkom⸗
menen und annoch ſehr ungewiſſen Anweiſung des
Lichts der Natur gelaſſen; auch hat er ſeinen Willen
nicht wie den Juden unter dunkeln Schatten und
Vorbildern geoffenbaret; ſondern er hat uns den ſelben
auf eine ganz deutliche Art entdeket. Die Haushal⸗
tung, unter welcher wir leben, hat keine Deke uͤber
ſich. Die Finſternis iſt vergangen; das Licht iſt
herangekommen; wir ſind Kinder des Tags
und des Lichts, und derowegen kann mit Recht
von uns erwartet werden, daß wir die Werke der
Finſternis ablegen, und als Kinder des Lichtes
wandeln. Jeder Grad der Erkenntnis, den wir be⸗
ſizen, dienet zur Vergroͤſſerung des Verbrechens, das
derſelben zuwider begangen wird; wenn alſo der Herr
kommen wird, das Urtheil uͤber uns zu ſprechen,
ſo wird er auch die Zahl unſerer Streiche vermeh⸗
ren. Ja wenn GOtt den Suͤndern keine wuͤrkliche
und weitere Strafe auflegen wuͤrde, ſo wuͤrde ihr
eigen Gewiſſen ſelbſt ſehr ſcharf mit ihnen nmgehene
enn

P,
D
ud
1

1
3
l

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. r3 5

denn nichts wird ſie mehr quaͤlen, als das Angeden⸗
ken, daß ſie wider ihre eigene Ueberzeugung gehan⸗
delt und geſuͤndigt haben; eben hierinnen liegt der
Stachel der Schuld und der Strafe, daß wir dann⸗
zumal uns bewußt ſind, daß wir wol gewußt haben,
was wir haͤtten thun ſollen, und es dennoch nicht gethan.
Diejenigen Laſter und Uebertretungen, die vor⸗
her in der Welt geherrſchet haben, werden in Ver⸗
gleichung mit den unſrigen, ſich wol entſchuldigen
laſſen. GOtt aber hat die Zeit dieſer Unwiſſen⸗
heit uͤberſehen, und nun gebeut er allen Men⸗
ſchen Buſſe zu thun. Diejenigen Menſchen, wel⸗
che vorher in der Welt gelebt haben, koͤnnen ihre
Fehler einiger maſſen entſchuldigen, und GOtt iſt ſo

Agnaͤdig, daß er ſolche meiſtentheils uͤberſehen will;

wenn wir aber in unſern Suͤnden immerhin verhar⸗
ren, ſo haben wir dann keinen Vorwand derſelben
mehr. Dann einen jeden Grad des Lichts, den wir
genieſſen, haben wir als einen Talent anzufehen, den
uns der Herr anvertrauet hat, und fuͤr deſſen An⸗
wendung er uns zu einer genauen Rechenſchaft fo⸗
dern wird, denn welchem viel gegeben iſt, bey
dem wird man viel ſuchen, und welchem viel
befohlen iſt: von dem wird man viel fodern.

Es kann auch nichts billichers ſeyn, als daß die
Menſchen fuͤr jede Gelegenheit, die ſie gehabt haben,
den Willen GOttes zu erkennen, Rechenſchaft geben,
und daß ſo wie ſich ihre Kenntnis vermehret hat, alſo
auch ihre Strafe darnach vergroͤſſert werde, wenn ſie
wider dieſelbe geſuͤndigt haben. Billich bezeugen wir
uͤber die Unwiſſenheit. eines groſſen Theils der Welt unſer
Mitleiden und vetrubms indeſen hat doch niemand
4 eine

136 Die Ausuͤbung der Relig. muß dem Maas

eine ſo ſchwere Verurtheilung zu erwarten, als die⸗
jenigen, welche den Willen GOttes gewußt, und
denſelben verſaͤumt haben. Es waͤre ihnen beſſer,
daß ſie den Weg der Gerechtigkeit nicht erkennt
haͤtten, denn daß ſie ihn erkennen, und ſich keh⸗
ren von dem heiligen Gebott, das ihnen gegeben
iſt. Wenn wir in der Unwiſſenheit waͤren gebohren
und auferzogen worden, ſo haͤtten wir verglei⸗
chungsweiſe mit unſerm gegenwaͤrtigen Zuſtand, und
wie wir es nun haben, keine Suͤnde; nun aber da wir
ſehen, ſo bleibet unſere Suͤnde. Dieſes wird
denn unſere Verurtheilung uͤber die maſſen vergroͤſ⸗
ſern, daß die Erkenntnis unſers Heils uns ſo deut⸗
lich geoffenbaret worden. Unſere Pflicht liegt uns
deutlich vor Augen; wir wiſſen was wir haͤtten thun
ſollen, und wie wir ſollten geſchikt ſeyn mit heili⸗
gem Waͤndel und gottſeligem Weſen. Wir glau⸗
ben die Zukunft unſers Herrn zum Gericht, wir wiſ⸗
ſen aber nicht, wie bald er ſich vom Himmel mit
den Engeln ſeiner Kraft offenbaren wird, Raache
zu uͤben nicht nur an denjenigen, welche GOtt nicht
gekannt, ſondern fuͤrnemlich auch an denjenigen, welche
ihn gekannt, und dem Evangelio ſeines Sohns nicht
gehorchet haben. Wann nun dieſes alles nicht ver⸗
mogend iſt, uns anzutreiben, daß wir uns berei⸗
ten nach dem Willen unſers Herrn zu thun, ſo ver⸗
dienen wir billich, daß wir mehrere Streiche leiden,
und es kann fuͤr diejenigen, welche wider die deut⸗
liche Erkenntnis des Willens GOties, und ihrer
handeln, keine Verurtheilung zu ſchwer

Laſſet

der Erkenntnis in derſelben entſprechen. 137

Laßt uns denn uns uͤberreden, unſerer Erkenntnis
gemaͤs zu wandeln; laſſet das Licht unſers Verſtands
auch zugleich einen Einſluß haben auf unſere Herzen,
und auf unſern Lebenswandel. Laßt es ferne von
uns ſeyn, daß wir laͤnger in einer erkannten Suͤnde
verharren, oder nur das geringſte unterlaſſen, das
wir als unſere Pflicht erkennen. Wenn uns unſer
eigen Herz nicht verdammet, daß wir die Mittel zur

Erkenntnis zu gelangen, verſaͤumt, und dem Licht

der Wahrheit, das unſer Herz erleuchtet, und unſer

Gewiſſen aufklaret, uns widerſezt haben; denn ha⸗

ben wir Zuverſicht zu GOtt, und wenn uns ſchon
unſer Herz verdammt, ſo iſt dann GOtt groͤſ⸗
ſer, als unſer Herz, und weiß alle

5 Gechste

Sechste Predigt.
Anſterblichkeit

Seeele.

*D X . X * 141

Text.

Zezt aber offenbaret durch die Erſcheinung
unſers Heilands IcEſu Chriſti, der dem
Tode die Macht hat genommen, und
das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗
ſn ans Licht bracht, durch das Evange⸗
um. D

Erſte Predigt uͤber dieſen Tert.

dieſen beyden Briefen an den Timotheum
hat der Apoſtel zur Abſicht, theils demſelben
Anleitung zu geben, wie er fich in ſeinem Amt,
das er in der Kirche bekleidete, verhalten ſoll; theils
ihn zu erweken, allen Theilen ſeines Amts muthig
und unerſchroken ein Genuͤgen zu leiſten. Jenes war
fuͤrnemlich die Abſicht in dem erſten Briefe; dieſes
iſt aber die Haupt⸗Abſicht in dem zweyten, in wel⸗
chem der Apoſtel, nachdem er ſeinen gewoͤhnlichen
Gruß vorhergehen laſſen, ſonderheitlich bemuͤhet iſt,
den Timotheum wider die Forcht vor den Verfol⸗
gungen und vielfaͤltigen Schmaͤhungen, denen er
bey der Verkuͤndigung des Evangeliums werde aus⸗
geſezt ſeyn, zu wafnen. Der Apoſtel ſagt denn in
dem 8. Vers Schaͤme dich nicht des Zeugniſſes
unſers Herrn, noch meiner, der ich ſfin gebun⸗
ener

142 Von der Unſterblichkeit der Seele.

dener bin; ſondern leide dich mit dem Evangelio,
wie ich, nach der Kraft GOttes, der uns hat
ſelig gemacht, und beruffen mit einem heiligen
Beruf. Mit welchen Worten er ſo viel ſagen will:
Der GOtt, welchem du an dem Evangelio dieneſt,
und durch deſſen Kraft du geſtarkt wirſt, iſt der,
welcher uns ſelig gemacht, und mit einem heili⸗
gen Ruf beruffen hat, das iſt, welcher uns durch
JEſum Chriſtum hat zur Seligkeit gebracht, und
uns zu dem Bekenntnis des heiligen Evangeliums
gebracht, nicht nach unſern Werken, d. i. nicht
deswegen, daß wir ſolches verdient haͤtten; ſondern
nach ſeinem Vorſaz und Gnade, d. i. nach ſei⸗
nem gnadigen Vorſaz, der uns gegeben iſt in
Chriſto JEſu vor der Zeit der Welt, der ſchon
von Ewigkeit her angeordnet, in Anſehung deſ⸗
ſen aber feſtgeſezt worden, daß er durch JEſum
Chriſtum ſoll ausgefuͤhrt werden: Jez aber offen⸗
baret iſt durch die Erſcheinung unſers Heilan⸗
des JEſu Chriſti, d. i. welcher gnaͤdige Vorſaz
nun wuͤrklich durch die Ankunft unſers Heilands
JEſn Chriſti auf dieſer Welt deutlich und klar iſt
geoffenbaret worden, der dem Tode die Macht
hat genommen, und das Leben und ein unver⸗
gaͤngliches Weſen ans Licht bracht durch das
Evangelium. Dieſe Worte geben uns zwey herr⸗
liche Folgen und Wuͤrkungen von der Erſcheinung
JEſu Chriſti zu erkennen. Die erſte / daß er dem
Tode die Macht genommen habe; die zweyte/
daß er das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen
ans Licht gebracht habe.

Bey

e

en

Von der Unſterblichkeit der Seele. 143

Bey der Verhandlung dieſer Worte werde ich
denn zuerſt den Sinn von dieſen verſchiedenen

Ausdrüken, die hier vorkommen, deutlich machen.

Zweytens / will ich zeigen, was unſer Hei⸗
land JEſus Chriſtus gethan habe, um dem Tode
die Macht zu nehmen / und das Leben und ein
unvergaͤugliches Weſen aus Licht zu bringen.

Erſtlich ſoll ich den Sinn von dieſen ver⸗
ſchiedenen Ausdruͤken, die hier vorkommen,
deutlich machen; zu dem Ende hin muß ich zeigen

I. Was hier durch die Erſcheinung JEſu
Chriſti verſtanden werde.

II. Was es ſagen wolle, dem Tode die Macht
nehmen.

III, Was es heiſſe, das Leben und unver⸗
gaͤngliches Weſen ans Licht brinnen.

I. Was wird hier durch die Erſcheinung unſers
Heilandes JEſu Chriſti verſtanden? Die heilige Schrift
gebraucht verſchiedene Ausdruͤke, die Erſcheinung und
Offenbarung JEſu Chriſti vorzuſtellen; in ſo fern
dieſelbe als eine Folge und Wuͤrkung von dem gnaͤ⸗
digen Vorſaz GOttes des Vaters betrachtet wird,
heißt es, GOtt habe ſeinen Sohn gegeben, oder, er
habe ihn in die Welt geſendet. Joh. III. 16. Alſo
hat GOtt die Welt geliebet, daß er ſeinen ein⸗
gebohrnen Sohn gab. Gal. IV. 4. Da aber die
Zeit erfuͤllet war, ſandte GOtt ſeinen Syn⸗

144 Von der Unſterblichkeit der Seele.

In ſo fern dieſelbe als eine freywillige Handlung
GOttes des Sohns betrachtet wird, heißt es, er
ſey in die Welt gekommen. In Abſicht auf ſeine
Menſchwerdung und ſichtbare Erſcheinung in unſerm
Fleiſch, wie auch in Abſicht auf die dunkeln Ver⸗
heiſſungen, Weiſſagungen und Vorbilder des Alten
Teſtaments, wird ſolche genennet ſeine Offenbarung,
oder Erſcheinung. So ſagt der Apoſtel Johannes,
1. Ep. III. 5F. Ihr wiſſet, daß er iſt erſchienen,
daß er unſere Suͤnden hinwegnehme, wodurch
wir hier fuͤrnemlich ſeine Menſchwerdung und ſeine
ſichtbare Erſcheinung in unſerm Fleiſch verſtehen
muͤſſen. Als GOtt konnte er nicht ſichtbar erſchei⸗
nen; als ein ſolches Weſen, das im Licht wohnet,
konnte er ſich nicht zu uns, die wir uns in dem
Stande der Sterblichkeit beſinden, naͤhern, ſondern
er mußte vorher ſich mit unſerm Fleiſch uͤberkleiden,
ehe er ſich nur konnte ſichtbar machen, und unter
uns erſcheinen.

Durch ſeine Erſcheinung muͤſſen wir denn zu⸗
vorderſt ſeine Menſchwerdung verſtehen; nicht nur
aber die, ſondern zugleich alles was darauf erfolgete,
ſein Leben, ſeinen Tod, ſeine Auferſtehung; weil
alle dieſe Stuͤke zur Befoderung der ſeligen Wuͤrkun⸗
gen gereichen, die hier in dem Text angefuͤhrt
werden.

II. Was will es ſagen? Chriſtus hat dem Tode
die Macht genommen? Dieſes laͤßt ſich nicht ſo ver⸗
ſtehen, als wenn Chriſtus durch ſeine Erſcheinung den
Tod gaͤnzlich aus der Welt ausgerottet haͤtte, und wir
alſo nicht mehr der Sterblichkeit unterworfen Piens

— — TCT--r--——-—-—

— —–—–— —

in
4
fſe
N
N
tund
e
ſen
vdun

Von der Unſterblichkeit der Seele. 14 ½

denn wir ſehen taͤglich, daß ſelbſt die Frommen,
und diejenigen, welche an den ſeligen Folgen des To⸗
des IEſu Chriſti wuͤrklich Antheil haben, dem all⸗
gemeinen Geſeze der Sterblichkeit noch immerhin
unterworfen ſind; ſondern dieſer Ausdruk: Chriſtus
hat dem Tode die Macht genomen, bezeichnet deſſel⸗
ben herrlichen Sieg, den er an ſeiner eignen Per⸗
ſon uͤber den Tod davon getragen hat, da er nach
ſeinem Tode, und nach ſeiner Begraͤbnis wiederum
von den Todten auferſtanden iſt, und ſich von den
Banden und Ketten deſſelben frey gemacht hat, als
von welchen er, laut dem Ausdruk des Apoſtels Pe⸗
trus, Geſchichtb. II. 24. unmoͤglich konnte gehal⸗

ten werden; durch welchen herrlichen Sieg er zu⸗

gleich uns die aröſte Verſicherung gegeben hat, daß
auch wir zu einem beſſern Leben wiederum auferſtehen
ſouen. Denn nachdem Chriſtus den Tod abgethan,
und denſelben zugleich mir der ganzen Macht der Fin⸗
ſternis zu Boden geworfen hat; (ſo ſagt uns der Apo⸗
ſtel, daß er durch ſeinen Tod, und die darauf er⸗
folgte Auferſtehung, dem, der des Todes Gewalt
hatte, das iſt, dem Teufel, die Macht genom⸗
men habe, Ebr. II. 14. Der Teufel wendete alles
mogliche an, den Tod JEſu Chriſti zu befodern; er
gab zu dem Ende hin dem Judas ein, daß er ihn
verriethe, und ſezte alle ſeine Werkzeuge in Bewe⸗
gung, ſolchen zu beſchleunigen; wie er denn auch
anfaͤnglich den Tod in die Welt gebracht hat, da er
den erſten Menſchen zur Suͤnde, auf welche hernach
der Tod erfolgte, verleitete; in ſo weit hatte er die
Gewalt des Todes; er konnte auch glauben, daß
ſein Reich auſſer aller Gefahr ſeyn werde, wenn er
nur JEſum Chriſtum, als den groͤſten und maͤchtig⸗
[Tillotſ. I.] K ſten

146 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ſten Feind deſſelben, wuͤrde aus dem Weg geraͤumt
haben. Allein JEſus Chriſtus hat durch ſeine Auf⸗
erſtehung von den Todten alle dieſe Abſichten des Teu⸗
fels zu nichte gemacht, und denſelben, als den, der
ſich allein die Gewalt des Todes anmaſſete, gaͤnzlich
uͤberwunden.)

Idch ſage, nachdem Chriſtus den Tod, und den,
der des Todes Gewalt hatte, ſolchergeſtalt uberwun⸗
den und zu Boden geworfen, ſo hat nunmehr der
Tod ſeine Herrſchaft verloren, und iſt gaͤnzlich der
Macht und der Herrſchaft JEſu Chriſti unterwor⸗
fen; wie wir ſolches ſehen aus der Offenb. l. 18.
Ich war todt, und ſiehe, ich bin lebendig von
Ewigkeit zu Ewigkeit, und habe die Schluͤſſel
der Hoͤlle und des Todes. Chriſtus aber hat den
Tod nicht fuͤr ſich allein uͤberwunden, ſondern zu⸗
gleich fuͤr alle diefenigen, die an ihn glauben; der
Tod hat keine Kraft mehr, ſie fuͤr immer unter ſei⸗
ner Gewalt zu behalten, ſondern Chriſtus wird durch
eben diejenige Macht, durch welche er ſelbſt von
den Todten auferſtanden iſt, unſere ſterblichen Lei⸗
ber lebendig machen, und uns zu einem neuen Le⸗
ben auferweken; denn er hat die Schluͤſſel der
Hoͤlle und des Todes, und hat als eine Beloh⸗
nung ſeiner Erniedrigung und ſeiner Leiden die Ge⸗
walt bekommen, ſo vielen, als ihm gefaͤllt, das
ewige Leben zu geben. In dieſem Sinn wird ge⸗
ſagt, daß dem Tode, obſchon er nicht gaͤnzlich aus
der Welt verbannt iſt, durch die Erſcheinung I⸗
ſu Chriſti die Macht wuͤrklich genommen ſey,
und derſelbe ſeine Gewalt und Herrſchaft meiſtentheils
verloren habe; ja da Chriſtus uns die Verſicherung
gege⸗

te
⸗
1t
N

dden
twun
r N
Gder
e⸗
le ll
te
Gl
en!
,1
eſ⸗
Hnr
1G
1

Von der Unſterblichkeit der Seele. 247

gegeben, daß wir zu ſeiner Zeit voͤllig von dem Tode
ſollen erloͤſet werden, ſo will die Macht, welche er
wuͤrklich noch uͤbrig hat, wenig mehr ſagen; der
Stachel und die Macht zu ſchreken iſt ihm
gaͤnzlich benommen. Der Apoſtel ſagt in der vor⸗
her angefuͤhrten Stelle aus Hebr. II. 14. 15. Chri⸗
ſtus hat durch den Tod die Macht genommen
dem, der des Todes Gewalt hatte, das iſt, dem
Teufel, und erloͤſete die, ſo durch Forcht des
Todes im ganzen Leben Knechte ſeyn mußten.
Es bleibt aber nicht allein hiebey, daß der Tod fuͤr
dermalen ſeine Macht meiſtentheils verloren, ſon⸗
dern er wird zulezt noch gaͤnzlich abgethan werden.
Der Apoſtel ſagt 1. Cor. XV. 26. Der lezte Feind,
der aufgehaben wird, iſt der Tod. Dieſes iſt
die Urſach, daß der Apoſtel am Ende dieſes Capi⸗
tels in ein ſolches Triumph⸗Lied ausbricht, V. §4.
75. Wenn aber diß Verweßliche muß anziehen
das Unverweßliche, und dieß Sterbliche wird
anziehen die Unſterblichkeit, denn wird erfuͤllet
werden das Wort, das geſchrieben ſtehet: Der
Tod iſt verſchlungen in den Sieg; Tod, wo iſt
dein Stachel? Hoͤlle, wo iſt dein Sieg?

III. Was will es ſagen, Ehriſtus hat das

Leben, und ein unvergaͤngliches Weſen ans

Licht gebracht? Nach der Hebraͤiſchen Sprachart,
die in den Schriften des Neuen Teſtaments ofters
vorkoͤmmt, iſt hier das Leben und ein unvergaͤngli⸗
ches Weſen ſo viel, als ein unſterbliches Leben;
eben wie in dem naͤchſt vorhergehenden Vers, Vorſaz
und Gnade eben ſo viel iſt als ein gnaͤdiger Vorſaz.
Der Ausdruk, etwas ans Licht bringen, wird ge⸗
K 2 Pbraucht

148 Von der Unſterblichkeit der Seele.

braucht theils von ſolchen Sachen, die vorher ent⸗
weder voͤllig, oder nur zum Theil verborgen waren;
theils von ſolchen Sachen, die vorher nicht uͤberall,
oder nicht deutlich und hinlaͤnglich genug bekannt wa⸗
ren. Wenn nun hier geſagt wird, Chriſtus habe
ein unſterbliches Leben ans Licht gebracht, ſo haben
wir dieſes nicht ſo zu verſtehen, als wenn es eine
ganz neue Entdekung waͤre, und als wenn die Welt
vorher gar nichts von einem unſterblichen Leben ge⸗
. wußt haͤtte; denn es iſt bekannt, daß die Heiden
durch das bloſſe Licht der Natur einige wahrſchein⸗
liche Muthmaſſungen von einem kuͤnftigen Zuſtand
hatten; ſie hofften und glaubten zum Theil, daß
wenn die Menſchen ſchon ſtuͤrben, ſie nicht gaͤnzlich
werden vernichtiget werden, ſondern in ein anderes
Leben hinuͤbergehen, und daſelbſt nach ihrem Ver⸗
halten auf dieſer Welt belohnt werden. Was die
Juden betrift, ſo hatten auch dieſe einige natuͤrliche
Kenntnis von einem kuͤnftigen Leben, welche durch die
auſſerordentliche Offenbarung, die GOtt ihnen gegeben
hatte, mehr erweitert und befeſtigt wurde; ſondern
wir muͤſſen dieſes nur vergleichungs⸗weiſe verſtehen,
und will der Apoſtel ſo viel ſagen, daß Chriſtus durch
ſeine Ankunft auf dieſer Welt ein unſterbliches Leben
weit klaͤrer und deutlicher geoffenbahret habe, als
ſolches vorher war. „Was nur immer die Welt⸗
„ weiſen und Rabbinen hievon geſagt haben, iſt
„ lauter Dunkelheit und Finſternis, wenn wir ſol⸗
„ches mit dem hellen Licht und mit der Offenbarung
„ des Evangeliums vergleichen. *„ Ich
X Quicquid enim Philoſophi, quicquid Rabbini ea de
re dicunt, tenebræ ſunt, ad Evangelii lucem
comparantur.

Von der Unſterblichkeit der Seele. 149
Ich gehe nun zu dem zweyten Stuͤk fort, und

will zeigen, was Chriſtus bey ſeiner Ankunft auf

dieſer Welt gethan habe, um dem Tod die
Macht zu nehmen, und das Leben und ein un⸗
ſterbliches Weſen ans Licht zu bringen.

Ich werde von jedem dieſer beyden Stuͤke abſon⸗
derlich reden.

I. Was hat Chriſtus gethan, dem Tode die
Macht zu nehmen; oder wie hat Chriſtus durch ſei⸗
ne Erſcheinung dem Tode die Macht genommen?

Ich habe ſchon allbereit bey der Erklaͤrung des
Ausdruks, den Tod abthun, dem Tode die Macht
nehmen, gezeiget, daß derſelbe fuͤrnemlich den herrli⸗
chen Sieg bezeichne, den der Herr an ſeiner eignen
Perſon uͤber den Tod erhalten hat, davon aber die
herrlichen Fruͤchte auch auf uns herabflieſſen. Durch
dieſen Sieg, welchen Chriſtus durch ſeine goͤttliche
Macht davon getragen, hat er den Tod gaͤnzlich be⸗
ſiegt, und ſich von den Banden deſſelben frey gema⸗
chet; welches denn ein offenbarer Beweis iſt, daß
die Macht des Todes nunmehr in andere Haͤnde ge⸗
kommen ſey, und daß Chriſtus die Schluͤſſel der
Hoͤlle und des Todes habe; ſo daß der Teufel,
obſchon er durch ſeine Verfuͤhrung zur Suͤnde
den Tod in die Welt gebracht hat, jezund keine
Macht mehr hat, jemand unter der Gewalt deſſel⸗
ben gefangen zu halten; ja durch dieſen Sieg ſind
Forcht und Schreken vor dieſem foͤrchterlichen Feinde
meiſtentheils gehoben, als der zulezt durch eben die⸗
K 3 ſelbe

150 Von der Unſerblichkeit der Seele.

ſelbe Hand, die ihm allbereit eine toͤdtliche Wunde
beygebracht hat, gaͤnzlich ſoll abgethan werden.

Es wird nun geſagt, daß dieſes durch die
Erſcheinung JEſu Chriſti geſchehen ſey; denn

hierdurch, daß er in die Welt gekommen iſt, und

unſere Natur angenommen hat, iſt er faͤhig gewor⸗
den, dieſen Feind anzugreifen und zu beſiegen, und
zwar auf eine ſolche Weiſe, daß wir zu unſerer ge⸗
genwaͤrtigen Beruhigung und Auſmunterung wider
die Schreken des Todes die voͤllige Verſicherung haben

koͤnnen, zulezt einen gaͤnzlichen Sieg uͤber denſelben

zu. erhalten.⸗

r. Denn dadurch, daß Chriſtus unſere Natur
angenommen hat, wurde er allem Elend und Ge⸗
Proechlichkeit derſelben unterwuͤrſig, und dem Leiden
des Todes ausgeſezt, wodurch die Verſohnung der
Suͤnde geſchehen ſollte. Die Suͤnde war die Urſach
des Todes, wie uns dieſes der Apoſtel ſagt, Röm.
V. 12. Durch einen Menſchen iſt die Suͤnde in
die Welt kommen, und der Tod durch die
Suͤnde, und iſt alſo der Tod zu allen Men⸗
ſchen durchgedrungen. Dieſer allgemeinen Krank⸗
heit und dieſem Verderben unſerer Natur konnte aber
auf keine andere Weiſe abgeholfen werden, als wenn
die Urſach hievon, welche die Suͤnde iſt, aus
dem Weg gehoben wuͤrde, welches JIlſus Chriſtus
durch ſeinen Tod gethan hat; er iſt erſchienen die

Suͤnde abzuthun, damit er hierdurch den Tod ab⸗

thum moͤchte. Der Apoſtel ſagt dieſes, Hebr. IX.
26. 27. 28. Nun aber am Ende der Welt iſt er
einmal.

ne

N
ent
ren
r G
wide
Hobe
ſete

==
=☛

=☛

= =ẽ =
=☛

S
☛

— =ꝛ.
—
☛tn =

Von der Unſterblichkeit der Seele. 1 51

einmal erſchienen, durch ſein eigen Opfer, e
* e:ορι a ρατνιι, die Suͤnde aufzuheben. Und
damit der Apoſtel zeigen moͤchte, daß dieſes zu dem
eigentlichen Mittel verordnet worden, das allgemeine
Uebel der Sterblichkeit, welches um der Suͤnde wil⸗
len uͤber alle Menſchen gekommen war, aus dem
Wege zu heben, ſo ſezt er grad in dem folgenden
Vers hinzu: Und wie dem Menſchen iſt geſezet
einmal zu ſterben; alſo iſt Chriſtus einmal ge⸗
opfert / wegzunehmen vieler Suͤnden. Auf eine
ſolche Weiſe hat denn der Tod ſeinen Stachel verlo⸗
ren, und iſt voͤllig zu Boden geworfen worden. Die
Betrachtung deſſen ſezt den Apoſtel in eine ſolche Be⸗
wegung, daß er in dieſes Dank⸗ und Triumph⸗Lied
ausbricht: 1. Cor. XV. 55. ſ6. 57. Tod, wo iſt
dein Stachel? Hoͤlle, wo iſt dein Sieg? Aber
der Stachel des Todes iſt die Suͤnde. Die Kraft
aber der Suͤnde iſt das Geſez. GOtt aber ſey
Dank, der uns den Sieg gegeben hat, durch
unſern Herrn JEſum Chriſtum.

2. Hat Chriſtus dadurch, daß er unſere Natur
angenommen hat, die noͤthige Faͤhigkeit erlangt, den
Tod zu leiden, und durch dieſen Weg die Suͤnde aus⸗
zuſoͤhnen; ſo iſt er dadurch, daß er wuͤrklich geſtor⸗
ben iſt, geſchikt geworden, wiederum von den Tod⸗
ten aufzuſtehen, wodurch er einen voͤlligen Sieg uͤber
den Tod und die Macht der Finſternis erhalten hat.
Der Apoſtel ſagt deswegen, Hebr. II. 14. 15. 16.
daß dieſes die fuͤrnehmſte Urſach und der Hauptgrund
geweſen, warum Chriſtus unſere Natur angenom⸗
men habe. Nachdem nun die Kinder Fleiſch und
Blut haben, iſt ers gleicher maſſen theilhaftig
4 worden,

152 Von der Unſterblichkeit der Seele.

worden, auf daß er durch den Tod die Macht

nehme dem, der des Todes Gewalt hatte, das
iſt dem Teufel; das iſt, auf daß er durch die An⸗
nehmung unſerer Natur moͤchte im Stand ſeyn, die⸗
ſen Feind anzugreifen, und alſo den Tod gleichſam
auf ſeinem eignen Boden, und in ſeinem eignen Ge⸗
biet zu ſchlagen; und damit er durch ſeine Auferſte⸗
hung aus dem Grabe uns moͤchte die voͤllige und
troßvolle Verſicherung geben, daß auch wir ſol⸗
len von der Macht des Grabs befreyt, und dem Ra⸗
chen des Todes entriſſen werden. Die Weisheit GOt⸗
tes hat dieſen Weg erwehlet, weil er der allerbequem⸗
ſte war, uns aufzumuntern, und wider die Forcht
vor einem ſo maͤchtigen Feinde zu wafnen; denn bey
der Vorſtellung und Betrachtung eines ſo herrlichen
Sieges, den ſelbſt einer, welcher wie wir mit der
Sterblichkeit uͤberkleidet war, uͤber den Tod davon
getragen hat, koͤnnen wir ſtarken Troſt und Grund
der Hoffnung haben. Wir koͤnnen auch gewiß ver⸗
ſichert ſeyn, daß derjenige, welcher dieſen Feind fuͤr
ſich ſelbſt beſtegt hat, werde im Stand ſeyn, den⸗
ſelben eben ſo fuͤr uns zu beſtegen, und uns alſo aus
dem Grabe zu befreyen.

Der Apoſtel redet deswegen von der Schiklich⸗
keit dieſes angeordneten Weges auf eine ſolche Weiſe,
als wenn kein anderer dienlich geweſen ware, uns
wider die Forcht des Todes zu beſchuͤzen, und uns
zu verſichern, daß wir nicht immerhin unter der
Gewalt deſſelben ſtehen werden. Nachdem nun die
Kinder Fleiſch und Blut haben, iſt ers gleicher
njaſſen theilhaftig worden, auf daß er durch den

Tod die Macht nehme dem, der des Todes Ge⸗

walt

— —

6

Von der Unſterblichkeit der Seele. 153

walt hat, und erloͤſete die, ſo durch Forcht des
Todes im ganzen Leben Knechte ſeyn mußten.
Welche Worte dieſen Nachdruk haben: Weil wir
Menſchen von einer ſterblichen Natur ſind, (denn
das will der Ausdruk ſagen, Fleiſch und Blut haben,)
ſo kann uns nichts zu einer ſtaͤrkern Aufmunterung
und zu einem beſſern Troſt wider die Schreken des

Todes dienen, als wenn wir ſehen, daß der Tod

durch Fleiſch und Blut, durch jemand, der von un⸗
ſerer Natur iſt, beſtegt worden. Er ſezt dann in
dem V. 16. hinzu: Dann er nihmt nirgend die
Engel an ſich, ſondern den Saamen Abrahaͤ
nihmt er an ſich. Haͤtte er die Natur der Engel,
welche unſterblich iſt, angenommen, ſo waͤre es un⸗
moͤglich, daß wir einen ſo ſtarken und in die Sinnen
fallenden Beweis haben koͤnnten, von dem Tode be⸗
freyt zu werden, wie wir jezund haben, da er in un⸗
ſerer Natur den Tod uͤberwunden, und das Grab

beſieget hat.

.II. Wie hat Chriſtus das Leben und ein unver⸗
gaͤngliches Weſen ans Licht gebracht? Ich habe ſchon
oben geſagt, daß man dieſes Vergleichungs⸗weiſe
verſtehen muͤſſe, und daß der Apoſtel hierdurch nur
ſo viel ſagen wollen, daß uns die chriſtliche Religion
einen weit groöſſern Grad der Gewißheit, und eine
ſtaͤrkere Ueberzeugung von einem unſterblichen Leben
an die Hand gebe, als aber die Welt vorher hatte.
Damit wir dieſes deutlich zeigen, ſo muͤſſen wir fol⸗
gende zwey Unterſuchungen anſtellen:

Erſtlich. Was man vor der Ankunft JEſu
Chriſti auf dieſer Welt, und vor der Offenbarung
KJ §

154 Von der Unſterblichkeit der Seele.

des Evangeliums fuͤr Gewißheit von der Unſterblich⸗
keit der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand gehabt
habe, oder haͤtte haben koͤnnen?

Zweytens. Was aber das Evangelium uns
ſezt fuͤr eine groͤſere Gewißheit davon gebe; und
was dieſe neue Offenbarung uns fuͤr ſtaͤrkere Beweiſe
vorlege, dieſes zu glauben, die vorher nicht bekannt
geweſen?

Erſtlich / ſoll ich unterſuchen, was man vor
der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt, und vor
der Offenbarung des Evangeliums fuͤr Gewißheit von
der Unſterblichkeit der Seele, und hiemit auch von
einem kuͤnftigen Zuſtand gehabt habe, oder haͤtte
haben koͤnnen? Hiebey muͤſſen wir dieſe zwey Stuͤke
abſonderlich in Betrachtung ziehen.

2. Was das Licht der Vernunft uns fuͤr Be⸗

weisgruͤnde an die Hand gebe, die Unſterblichkeit der

Heele, und einen kuͤnftigen Zuſtand nach dieſem Le⸗

ben zu glauben.
P 2. Was die Welt, ſowol die Heiden, als die
Juden, vor der Ankunft JEſu Chriſti wuͤrklich fuͤr
Gewißheit von dieſer Wahrheit gehabt haben. Von
dieſen beyden Stuͤken muͤſſen wir abſoͤnderlich reden,
weil es wuͤrklich ein weſentlicher Unterſcheid iſt zwi⸗
ſchen dem, was man fuͤr Beweisgruͤnde von dieſer
Wahrheit aus dem Licht der Vernunft haͤtte haben
können; und dann zwiſchen dem, was man fuͤr Ge⸗
wißheit wuͤrklich (de Facto) gehabt habe.

Die

Von der Unſterblichkeit der Seele. 155

Diee erſtere Unterſuchung beſteht alſo hierinnen:
was das Licht der Vernunft uns fuͤr Beweisgruͤnde
an die Hand geben koͤnne, die Unſterblichkeit der
Seele, und hiemit einen kuͤnftigen Zuſtand zu glau⸗

ben? Und da werde ich zeigen:

a. Wie viel man nach Anleitung des Lichts der
Vernunft fuͤr dieſe Wahrheit ſagen kann.

b. Wie wenig man hingegen darwider ſagen
koͤnne. ð

Ehe ich aber diejenigen Beweisgruͤnde, welche
uns das Licht der Vernunft fuͤr dieſe Wahrheit an
die Hand giebt, naͤher betrachte, ſo will ich einige
allgemeine Betrachtungen vorhergehen laſſen die dieſen
Beweisgruͤnden beſonderes Licht und Staͤrke geben
werden.

1I. Durch die Seele verſtehe ich denjenigen Theil
des Menſchen, der von ſeinem Leib unterſchieden iſt;
oder dasjenige Grundweſen in ihm, welches nicht
den Coͤrper oder die Materie ausmacht. Dieſe Be⸗
ſchreibung der Seele deucht mich natuͤrlich, und am
beſten nach der Faͤhigkeit des groſſen Haufens einge⸗
richtet zu ſeyn; ſie gefaͤllt mir alſo auch weit beſſer,

als wenn man die Seele aus ihren weſentlichen

Eigenſchaften beſchreiben will, die ſich ſchwer be⸗
ſtimmen laſſen, und welche die Einſicht des gro⸗
ſten Theils der Menſchen uͤberſteigen. Als unſer
Heiland nach ſeiner Auferſtehung ſeine Juͤnger uͤber⸗
fuͤhren wollte, daß er in ſeinem wuͤrklichen und we⸗
ſentlichen Leib ihnen erſchienen, und dahgerſ ein
eiſt,

156 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Geiſt, oder daß dieſes keine bloſſe Erſcheinung ſey,
befahl er ihnen, ſeine Haͤnde und Fuͤſſe anzutaſten
und zu beruͤhren. Denn (ſagt er,) ein Geiſt
hat nicht Fleiſch und Bein, wie ihr ſehet, daß
ich habe. Durch die Seele, oder durch den Geiſt
des Menſchen verſtehen wir alſo ein ſolches Grund⸗
weſen in ihm, das von dem ſichtbaren und coͤrperlichen
Theil wuͤrklich unterſchieden iſt; ein ſolches Weſen,
das ſich nicht durch aͤuſſerliche, und in die Sinnen
fallende Eigenſchaften beſchreiben laͤßt, wie wir z. Ex.
die Eigenſchaften eines Coͤrpers beſchreiben koͤnnen;
maſſen man annihmt, daß die Seele von einer ſol⸗
chen Natur ſey, die nicht in unſere Sinnen falle,
und von denſelben koͤnne wahrgenommen werden.
Ich gebe denn eine ſolche Beſchreibung von der
Seele, daß ich alles, was ſich durch die Sinnen
ſehen und erkennen laͤßt, davon entferne; nemlich
daß ſie etwas in dem Menſchen ſey, das von dem
Leib unterſchieden iſt, daß ſie dasjenige Grundweſen
in ihm ſey, welches nicht den Coͤrper ausmacht;
welches die Quelle und die Urſach von den verſchie⸗
denen Wuͤrkungen iſt, deren wir uns durch die in⸗
nerliche Erfahrung und Empfindung bewußt ſind;
dasjenige Weſen, welches denkt, uͤberlegt, Entſchlieſ⸗

ſungen faßt, ſich das Vergangene wiederum als ge⸗

genwaͤrtig vorſtellt, ꝛc. Die allerdeutlichſte und faß⸗
lichſte Vorſtellung, die wir uns alſo von der Seele
machen koͤnnen, iſt dieſe: daß ſie etwas in uns ſey/
das wir zwar nicht ſehen koͤnnen, das aber die Ur⸗
ſach von den verſchiedenen Wuͤrkungen iſt, die wir in
uns wahrnehmen; ſie iſt dasjenige, wodurch wir uns
ſelbſt bewußt ſind, daß wir dieſe oder jene Sache
Uns vorſtellen, daß wir etwas ſehen, hören, der
durch

Von der Unſterblichkeit der Seele. 1 57

durch einen andern Sinn etwas empfinden; ſie iſt
dasjenige, womit wir denken, uns des vergangenen
erinnern; welches uͤber das, was vorkommt, urthei⸗
let; und diejenigen Dinge, welche ihm vorgeſtellt
werden, freywillig entweder wehlet oder verwirft.
Dasjenige nun, was die Quelle und die Urſach von
dieſen Wuͤrkungen iſt, die ein jeder an ſich ſelbſt
wahrnihmt, nenne ich die Seele.

2. Durch die Unſterblichkeit der Seele verſtehe
ich nichts anders, als dieſes, daß ſie den Leib uͤber⸗
lebe; daß wenn der Leib ſtirbt und zu grund geht,
dasjenige Grundweſen in uns, welches wir die Seele
nennen, in ſeinem Daſeyn verbleibt, und von dem
Leib abgeſondert lebt, daß daſſelbe an dem Schikſal

des Leibes keinen Antheil hat, ſondern fortfaͤhrt alle

diejenigen Handlungen zu verrichten, zu welchen
die Werkzeuge des Leibes nicht nothwendig ſind.
Daß wenn der Leib ſchon todt, und ein bloſſes Ge⸗
rippe iſt, dennoch immerhin was zuruͤlbleibt, wel⸗
ches einen Theil unſers Weſens ausmacht, und wel⸗
ches das Vermoͤgen behaͤlt, frey und ungehindert zu
denken, zu urtheilen, zu ſchlieſſen.

3. Wer die Unſterblichkeit der Seele beweiſen
will, muß das Daſeyn GOttes vorausſezen; dieſe
beyden Wahrheiten ſind auf das genaueſte mit ein⸗
ander verbunden, und machen die beyden Grundſaͤu⸗
len der Religion aus; allein ungeachtet deſſen geht
dennoch die Wahrheit von dem Daſeyn GOttes der
andern vor, und iſt das Haupt⸗Fundament der
Religion; wenn alſo dieſelbe nicht zuerſt bewieſen iſt,
ſo verlieren die ſtaͤrkſten Beweisgruͤnde fuͤr Riege

1

—

158 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ſterblichkeit der Seele ihre Kraft und Staͤrke.

Es
iſt zwar dermalen nicht meine Abſicht dieſe Wa⸗ heit
zu beweiſen, ſondern ich ſeze ſie voraus; ich kann
dieſes um ſo viel mehr thun, da ich an einem an⸗
dern Ort dieſe groſſe Wahrheit der Religion feſtge⸗
ſezt, und wider die Einwuͤrfe der Atheiſten verthei⸗
digt habe. ò

4. Wenn man das Daſeyn GOttes zugiebt,
ſo erleichtert dies ungemein den Beweis fur die Un⸗

ſterblichkeit der Seele. Denn weil GOtt ſeinem

Weſen nach ein Geiſt iſt, und nichts Cörperliches
an ſich hat, ſo hat man dadurch ſo viel gewonnen,
daß ein Geiſt, eine von allem Coͤrperlichen befreyte
Subſtanz, moͤglich ſey, die alſo dem Tode und dem
Untergang nicht unterworfen iſt; daß die Vorſtellung
eines Geiſts keinen Widerſpruch in ſich ſchlieſſe; und
daß derjenige, welcher die Unſterblichkeit der Seele
darthun will, ſolches nicht erſt beweiſen darf. Denn
wenn man annihmt, daß ein GOtt ſey, der ſeinem
Weſen nach ein Geiſt iſt, ſo kann man an der Moͤglich⸗
keit eines Geiſtes nicht mehr zweifeln; und obwol ein
groſſer Unterſcheid iſt zwiſchen GOtt und den andern
Geiſtern, indem er unendlich, dieſe hingegen endlich
ſind, ſo kann doch derfenige, welcher das Daſeyn
eines unendlichen Geiſtes zugiebt, mit keinem Schein
neh Grund die Moͤglichkeit eines endlichen Geiſtes
laͤugnen. 7

F. Da es verſchiedene Arten und verſchiedene
Grade der Gewißheit giebt; auch alle Dinge nicht
gleicher Beweiſe faͤhig ſind, ſo iſt es hoͤchſt vernuͤnf⸗
tig, daß man ſich begnuͤgen laſſe, wenn man n eine

— — — = TL=r-rr —1

6
4
f
r
e

e l
ſeif
llet
Ofren,
beſtt
h

6
n
ſen
ſglt⸗
Hlet
gdert
flc
hſe
hfe

= ☛ D =☛

ſdt
ii
k

Von der Unſterblichkeit der Seele. 15

Sache ſolche Beweiſe anfuͤhrt, deren ſie nach ihrer
Natur faͤhig iſt. Kann man eine Sache ſchon nicht
auf die ſtrengſte Art beweiſen, ſo iſt es dennoch bil⸗
lich, daß wir ihr Beyfall geben, wenn ſie nur ſol⸗
che Beweiſe fuͤr ſich hat, deren ſie faͤhig iſt, und
kein vernuͤnftiger Menſch andere Beweiſe mit Grund
fuͤr dieſelbe ſodern kann, auch keine andere und beſſere
Gruͤnde in einer Sache von einer ſolchen Art ſich
erwarten laſſen. Es giebt zweyerley Arten von Be⸗
weiſen, welche nns zu dem hoͤchſten Grad der Ge⸗

wißheit fuͤhren, nemlich die ſinnlichen und die mathe⸗

matiſchen Beweiſe. Es giebt aber ſehr viele Dinge
in der Welt, die man fuͤr gewiß glaubt, obſchon
man weder ſinnliche noch mathematiſche Beweiſe da⸗
fuͤr anfuͤhren kann. Z. Ex. Es iſt niemand unter
uns, der nicht fuͤr gewiß glaubt, daß er zu einer
gewiſſen Zeit an dieſe Welt gebohren worden, ob⸗
ſchon er ſich deſſen nicht zu erinnern weiß; niemand
kan ſo weit zuruͤkdenken, daß er ſich in dieſer Sache
auf das Zeugnis ſeiner Sinnen beruffen koͤnne; die⸗
ſes laßt ſich auch nicht mathematiſch beweiſen, noch
darthun, daß das Gegentheil unmoͤglich ſey. Denn
es iſt moͤglich, und ſchließt keinen Widerſpruch in ſich,
daß ein Menſch durch einen andern Weg, als den or⸗
dentlichen Lauf der Natur kann auf dieſe Welt kom⸗
men, wie z. Ex. der erſte Menſch, der unmittelbar von
GOtt erſchaffen worden. Nun kenne ich dennoch
niemand, der in dieſer Sache den geringſten Zwei⸗
fel trage, obſchon er keine andere Beweiſe hat,
als das Zeugnis anderer, und ſeine eigenen Bemer⸗
kungen, aus welchen er ſehen kann, daß die andern
wie er auf dieſe Welt kommen. Es iſt auch hochſt

160 Von der Unſterblichkeit der Seele.

vernuͤnftig, daß er ſich mit dieſem Grad der Gewißheit
begnuͤge, weil die Natur der Sache eine gröſſere nicht
leidet. Wir glauben auf das Zeugnis und die Erzehlung
anderer hin, daß ein ſolcher Ort in der Welt ſey, der
Jeruſalem heiſſe, obſchon wir ſolchen niemals geſehen;
niemand wird auch deswegen der Leichtglaͤubigkeit be⸗
ſchuldigt, weil man keine andere Beweiſe anfuͤhren
oder verlangen kann, daß ein ſolcher Ort ſey, als
das uͤbereinſtimmende Zeugnis der Reiſenden, die ſa⸗
gen, daß ſie ihn geſehen haben, auſſer man wollte
die Muͤhe nehmen, und ſelbſt dahin gehen. Ich bin
auch gewiß, daß man bey den meiſten und wichtig⸗
ſten Faͤllen in der Welt ſich mit einem ſolchen Grad
der Gewißheit begnuͤget, der noch weit ſowol von
der ſerniichen als mathematiſchen Gewißheit entfer⸗
net iſt.

Wir wollen nun dieſes auf unſere vorhabende
Materie zueignen; daß unſere Seele unſterblich ſey,
iſt eine ſolche Wahrheit, die nicht aller Arten der
Beweiſe faͤhig iſt. Wir koͤnnen keinen ſinnlichen Be⸗
weis davon geben; es waͤre auch hoͤchſt unvernuͤnftig
einen ſolchen zu fodern. Denn ein jeder, der hie⸗
von redet, giebt zu, daß die Seele unſichtbar ſey,
und nicht in die Sinnen falle. Wir koͤnnen ſie auch
nicht, ſo lang wir hier auf der Welt ſind, aus der
Erfahrung beweiſen, weil ein jeder, der ſtirbt, die⸗
ſe Welt verlaͤßt, und noch niemand von den Todten
zuruͤkgekommen iſt; welches der einzige Weg waͤre,

durch welchen wir aus der Erfahrung zur Gewis⸗

heit gelangen konnten, ob die Seele nach dem Tode
annoch uͤbrig bleibe oder nicht; die Natur der Sache
laͤßt

ſſſet
ſict
hn
N
ſen
fle
fife
,
leſ⸗
poltt

Pihi⸗
On
g

c
erN
Gc
i
Ne
e ſe⸗
1 N
e N
,
hin
Gend⸗
1a
S

Von der Unſterblichkeit der Seele. 161

laͤßt auch nicht zu, daß wir einen mathematiſchen

Beweis von dieſer Wahrheit geben koͤnnen. Wir
muͤſen uns alſo mit ſolchen Beweiſen und mit einem
ſolchen Grade der Gewißheit zufrieden geben, wel⸗
che die Natur der Sache zulaͤßt, und mit welchen die
Menſchen in vielen andern Faͤllen ſich begnuͤgen;
mit welchen auch ein jeder vernuͤnftiger Menſch, der
auf der einten Seite nicht leichtglaͤubig, auf der an⸗
dern aber nicht von Vorurtheilen eingenommen iſt,
zufrieden iſt, und ſeyn kann.

Da ich nun dieſe allgemeinen Betrachtungen
vorhergehen laſſen, und den Weg zu der vorhaben⸗
den Materie gebahnet habe, ſo will ich die verſchie⸗
denen Beweisgruͤnde, welche wir fuͤr dieſe Wahrheit
aus der Vernunft hernehmen koͤnnen, beſonders be⸗
trachten: Den Nachdruk und die Staͤrke dieſer Be⸗
weisgruͤnde aber werden wir am beſten beurtheilen koͤn⸗
nen, wenn wir vorher in uns ſelbſt gehen, und

nachdenken, was fuͤr Beweisgruͤnde und welchen

Grad der Gewißheit wir in einer Sache von ſolcher

Art mit Grund erwarten und fodern koͤnnen. Laßt
uns annehmen, die Seele ſey unſterblich; was fuͤr

Beweisgruͤnde koͤnnen wir verlangen, damit wir

von dieſer Wahrheit gewiß ſeyen? Wenn wir die
Wunderwerke und eine goͤttliche Offenbarung beyſeits

ſezen, koͤnnen wir mehrere und beſſere Beweisgruͤnde
verlangen, als folgende ſind?

I. Daß die Unſterblichkeit der Seele eine ſolche
Sache ſey, die uns natuͤrlich iſt, und die ſich auf
ein allgemeines innerliches Gefuͤhl bezieht.

ICilote .) 1. Daß

162 Von der Unſterblichkeit der Seele.

II. Daß dieſelbe nicht allein andern Grundſa⸗
zen, die unſerer Natur eingepflanzt ſind, nicht wi⸗
derſpreche, ſondern mit denſelben vollkommen uͤber⸗
einkomme.

*

III. Daß dieſelbe zu derjenigen Forcht und
Hofnung, die uns ſo natuͤrlich ſind, ſich vollkom⸗
men ſchike.

IV. Daß dieſelbe zur Befoͤderung unſerer Gluͤk⸗
ſeligkeit, und der guten Ordnung in der Welt ab⸗
zweke.

V. Daß dieſelbe uns die vernuͤnftigſten Gruͤnde
an die Hand gebe, durch welche wir die innerlichen
Wuͤrkungen und Verrichtungen unſerer Seele, deren
wir uns bewußt ſind, am beſten erklaͤren koͤnnen,
z. Ex. die Verrichtungen des Verſtands, des Wil⸗
lens, des Gedaͤchtniſſes, davon wir den Grund, ohne
die groͤſte Ungereimtheit, keineswegs der Materie
zuſchreiben koͤnnen.

Wenn ich zeige, daß die Unſterblichkeit der
Seele eine Sache von ſolcher Beſchaffenheit ſey, (wie
ich mir denn werde laſſen angelegen ſeyn, ſolches
darzuthun,) was fuͤr einen groſſern Grad der Gewiß⸗
heit konnen wir dann fuͤr dieſe Wahrheit verlangen,
als uns dieſe Gruͤnde an die Hand geben werden?
Ich will zwar nicht ſagen, als wenn ein jeder die⸗
ſer Gruͤnde fuͤr ſich allein betrachtet, ſtark genug ſey,
dieſe Wahrheit feſtzuſezen; es iſt dieſes auch nicht
nothwendig, ſondern es iſt ſchon genug, wenn die⸗
ſelben zuſammengenommen ein ſtarkes Argument
.. ausma⸗

Ne!
,
N
0

Von der Unſterblichkeit der Seele. 163

ausmachen, welches uns eine hinlaͤngliche Gewißheit
von dieſer Wahrheit verſchaft. Z. Ex. es wollte
jemand beweiſen, daß dieſer oder jener verdiene,
daß man ſeiner Erzehlung Beyfall gebe, und er
wuͤrde zu dem Ende hin dieſe zwey Gruͤnde anfuͤh⸗
ren, erſtlich habe er eine hinlaͤngliche Kenntnis von
derſenigen Sache, die er erzehlt; zweytens ſey er
ein Mann von gepruͤfter Treu und Aufrichtigkeit:
ſo wuͤrde keiner von dieſen Gruͤnden allein betrachtet
hinlaͤnglich ſeyn, die Glaubwuͤrdigkeit dieſes Manns
darzuthun; da hingegen beyde zuſammen genommen
ein ſtarkes Argument ſind, und ſolche auſſer Zweifel
ſezen. So verhaͤlt es ſich auch mit dieſen Gründen,
die ich hier fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ange⸗
fuͤhrt habe; werden ſie abſonderlich, und jeder fuͤr
ſich allein betrachtet, ſo ſind ſie nicht ſtark genng, uns
voͤllig von dieſer Wahrheit zu uͤberfuͤhren; werden ſie
aber zuſammen genommen, ſo machen ſie ein ſtar⸗
kes und hinlangliches Argument fuͤr dieſe Wahrheit
aus.

Wir wollen nun dieſe Gruͤnde der Ordnung
nach betrachten:

I. Daß unſere Seele unſterblich ſey; daß ſie
nicht zugleich mit dem Leib ſterbe; ſondern bey der
Aufloͤſung deſſelben in einen andern Zuſtand hinuͤber⸗
gehe, das iſt eine ſolche Lehre, die uns natuͤrlich
iſt, und die ſich auf ein allgemeines innerliches
Gefuͤhl bezieht. Ich ſage von einer Lehre oder
Wahrheit, daß ſie uns natuͤrlich und unſerer Natur
eingepflanzt ſey, wenn alle Menſchen uͤberhaupt,
Ungeachtet ſie ſowol in Anſehung der Zeit, als des
L 2 Orls/

164 Von der Unſerblichkeit der Secle.

Orts, in einer weiten Entfernung von einander le⸗
ben, von verſchiedener Denkungsart ſind, und eine
verſchiedene Auferziehung haben, dennoch in derſel⸗
ben uͤbereinſtimmen, und dieſelbe zugleich annehmen.
Denn wir koͤnnen auf keine andere Weiſe erkennen,
ob etwas unſerer Natur eingepflanzt ſey, oder nicht,
als wenn wir unterſuchen, ob ſolches auf einem
allgemeinen Beyfall beruhe, oder nicht Be⸗
ruhet es auf einem allgemeinen Beyfall, ſo iſt es uns
natuͤrlich, und unſerer Natur eingepflanzet. Cicero
ſagt: „Die allgemeine Uebereinſtimmung ſey ſo viel,
„ als die Stimme der Natur. * „ Und in Abſicht
auf die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele ſieht
er dieſe allgemeine Uebereinſtimmung als einen ſehr
ſtarken Beweisgrund an, er ſagt: „ Der ſtaͤrkſte
„Beweisgrund fuͤr dieſe Wahrheit iſt, daß die Na⸗
„ tur ſelbſt uns in unſerm inwendigen und ſtillſchwei⸗
„gend die Unſterblichkeit der Seele lehret, indem
dieſelbe allen im Hexzen liegt, und ſie ſonderheitlich
beſorget ſind, was ſie nach dem Tode werden ſol⸗
„ len; ** — „Ich weiß nicht, wie es kommt, daß
„eine gewiſſe Art Vorherbedeutung von einem kuͤnf⸗
„gen Zuſtand uns ſo ſtark anhaͤnget, welche ſich
„vorzuͤglich bey den groͤſten Genien ſehen uͤßt NKX
An

82

99
99

2

2

* Omnium conſenſus naturæ vox eſt,
"x Nlaximium vere argumentum eſt, naturam ipſam de
immortalitate animarum tacitam judicare, quod
omnibus curæ fint, & maxime quidem, qu poſt
mortem fntura ſunt. .
Nefcio, quomodo inbæret in mentibus quaſi ſecu-
lorum quoddam augurium futurorum, idque in
maximis ingenits altidimisque animis & exiſtit ma-
Xime, & apparet facillime.

1
e
deſſ
hner.
n
ict
eltn
N
ten
dil
ei
ſer
ſitie
N
ſen
e
it
duſ
G
eſ⸗

N

V Von der Unſterblichkeit der Seele. 165

An einem andern Ort ſagt er: „Daß ein GOtt ſey,
„ ſchlieſſen wir aus der Natur; daß unſere Seelen
„ nach dem Tode uͤbrig bleiben, ſchlieſſen wir aus
„ der allgemeinen Uebereinſtimmung aller Volker. †
Ich koͤnnte mehrere Stellen aus den alten heidniſchen
Schriftſtellern anfuͤhren, um zu zeigen, daß dieſe
Lehre auf einem allgemeinen Beyfall beruhe; allein
diefenigen, die ich wuͤrklich angezogen habe, ſind ſo
klar und deutlich, daß wir keiner andern bedoͤrfen.

So wiſſen wir auch von dieſen wilden Voͤlkern,
die erſt ſeit einiger Zeit entdekt worden, und die vor⸗
her, ehe America bekannt war, gar keine Gemein⸗
ſchaft mit unſerm Welttheile hatten, daß ſie die Un⸗
ſterblichkeit der Seele glauben; ja was noch mehr

iſt, ſo haben ſelbſt die allerwildeſten und grauſamſten

Nationen unter ihnen, die in ihrer Grauſamkeit ſo
weit gehen, daß ſie ſelbſt einander auffreſſen, ich mei⸗
ne die Einwohner von Toupinamboult in Braſilien,

welche nach dem Zeugnis einiger, (das aber, wie mich

deucht, ſchlechten Grund hat,) nicht die geringſte
Kenntnis von einem GOtt haben, dennoch eine feſte
Ueberzeugung und Erkenntnis von dieſer Grund⸗
Wahrheit der Religion, nemlich von der Unſterblich⸗
keit der Seele; wie uns Lerius, der eine Zeitlang
unter ihnen gelebt, erzehlet. Er ſagt: „Es ſey
„ keine Nation in der Welt zu finden, die weniger
„ Religion habe, als dieſe; dennoch aber konne er
„ zum Beweis, daß mitten aus der diken Finſternis,
3 „ die

† Ut Deos efſe natura opinamur, ſic permanere ani-
mos arbitramur conienſu Nationum omnium.

166 Von der Unſterblichkeit der Seele.

„ die unter ihnen herrſche, einige Lichtſtralen hervor⸗
„ leuchten, fur gewiß behaupten, daß ſie nicht nur eine
„ etwelche Kenntnis von der Unſterblichkeit der Seele
„ haben, ſondern ſolche mit der gröſten Gewisheit
„ glauben; nach ihrer Meinung ſollen die Seelen
„ derjenigen, die ſich durch ihre Dapferkeit hervor⸗
„ gethan, grad nach dem Tode ſich üͤber die hoͤchſten
„ Gebuͤrge emporſchwingen, allwo ſie zu ihren Vor⸗
„ eltern verſammelt werden, und in den angenehm⸗
„ ſten Gegenden, und in dem Genuß aller Arten
„ des Vergnuͤgens leben; hingegen aber die Seelen
„ derjenigen, die in einer Unthaͤtigkeit gelebt, und
„ nichts fuͤr ihr Vaterland gethan haben, ſollen zu
„ dem Aygman, (ſo nennen ſie den Teufel,) hin⸗
„ getragen werden, da ſie denn zugleich mit ihm im⸗
„ waͤhrende Pein leiden. „ Taverius, und an⸗
dere, welche an der Bekehrung der entfernteſten Na⸗
tionen von Weſt⸗Indien gearbeitet haben, beſtaͤtigen
von dieſen Voͤlkern das gleiche, und ſagen, daß man
unter ihnen uͤberhaupt einige Kenntnis von der Un⸗
ſterblichkeit der Seele finde.

Sagt nun, was ſollen wir eine natuͤrliche, eine
eingepflanzte Erkenntnis nennen, wenn es nicht eine
ſolche iſt, die allen Nationen in allen Theilen der
Welt, und in allen Zeitaltern, ſo viel als wir nur
durch die Geſchichte wiſſen koͤnnen, allgemein iſt?
Was fuͤr ſtaͤrkere Beweisgruͤnde konnen wir erwarten,
daß eine Sache natuͤrlich, und unſerer Natur einge⸗
pflanzt ſey, als dieſe? Koͤnnen wir glauben, daß
GOtt, deſſen Daſeyn ich in dieſer ganzen Vorſtellung
vorausſeze, als ein weiſer und guͤtiger GOtt eine
ſolche Lehre unſerer allgemeinen Natur werde einge⸗
pflanzt

Von der Unſterblichkeit der Seele. 167

pflanzt haben, nur in der Abſicht, die Menſchen
uͤberhaupt damit zu hintergehen, und ſie mit einer
vergeblichen Hoffnung abzuſpeiſen?

Es waͤre hoͤchſi ungereimt, wenn wir dieſe all⸗
gemeine Uebereinſtimmung aller Voͤlker entweder einer
innerlichen Forcht und dem Aberglauben, oder einer
allgemeinen Ueberlieferung, die von einem Betruͤger
herruͤhret, oder Staats⸗und politiſchen Urſachen zu⸗
ſchreiben wollten; wie ich dann dieſes ausfuhrlich
zeigen konnte; da ich aber ſolches ſchon wuͤrklich an
einem andern Ort, wo ich die allgemeine Uebereinſtim⸗
mung aller Voͤlker in Abſicht auf die Lehre von GOtt in
Betrachtung gezogen, gethan habe, ſo deucht es mich un⸗
noͤthig, daß ich ſolches hier wiederhole; indem eben
dasjenige, was zur Vertheidigung des Daſeyns GOt⸗
tes wider dieſe Einwuͤrfe kann geſagt werden, auch
zur Vertheidigung der Unſterblichkeit der Seele wi⸗
der die gleichen Einwuͤrfe geſagt werden muß.

Man wendet etwann wider dieſe allgemeine Ue⸗
bereinſtimmung ein, daß es gewiſſe Perſonen und
Secten in der Welt gegeben habe, welche die Un⸗
ſterblichkeit der Seele laͤugneten. Allein dieſe Ein⸗
wendung iſt nicht guͤltig genug, ſolche aufzuheben.
Man kann freylich nicht laͤugnen, daß unter den
Weltweiſen die Epieureer dieſe Grund⸗Wahrheit ge⸗
laͤugnet, und daß einige aus den Stoikern ſehr zwei⸗
felhaft davon geredt haben; ſo ſind auch unter den
Juden die Sadducaͤer in dieſen Irrtum gefallen, wel⸗
che die Meinung ihres Lehrers, des Sadoc, un⸗
recht verſtanden und aufgenommen, indem er nach

dem Zeugnis Joſephi keineswegs die Unſterblichkeit

L 4 der

168 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Seele laͤugnete, ſondern ſeine Schuͤler nur dieſes leh⸗

rete, daß man mußte tugendhaft leben, wenn ſchon
keine Belohnungen und Strafen nach dieſem Leben
zu erwarten waͤren; welchen Irrtum ſie hernach
aus Haß gegen die Phariſaͤer, welche die muͤndliche
Ueberlieferung in Anſehen brachten, lund ſolche dem
geſchriebenen Wort GOttes gleich hoch ſchaͤzten, mit
mehrerer Hize vertheidigten, und die Unſterblichkeit
der Seele gaͤnzlich laͤaggneten; mit dem Vorgeben,
ſie finden in den Schriften des Alten Teſtaments keine
ſolche deutliche Stellen, die ſie von dieſer Wahrheit
hinlaͤnglich uͤberzeugen koͤnnten. So ſagt uns auch
Taverius, daß unter den verſchiedenen Religions⸗
Parteyen, die man in Japan findet, eine anzutref⸗
fen, welche die Unſterblichkeit der Seele, auch das
Daſeyn der Geiſter laͤugne; er ſezt aber zugleich die
Anmerkung hinzu, daß dieſelbe aus den laſterhafte⸗
ſten und ruchloſeſten Menſchen beſtehe.

Zur Beantwortung dieſes Einwurfs, der von

einigen wenigen Exempeln hergenommen iſt, aus

welchen gezeiget wird, daß es dennoch Leute gebe,
die dieſe Wahrheit gaͤnzlich laͤugnen, welche Exem⸗
pel aber ſehr rar ſind, und mit der allgemeinen Ue⸗
bereinſtimmung in keine Vergleichung kommen, will
ich nur zwey Stuͤke anfuͤhren:

1. Daß es ungereimt waͤre, von dem, was un⸗
gewoͤhnlich und ſelten iſt, auf das Allgemeine † zu

ſchlieſen. Es kann etwas natuͤrlich ſeyn, und den⸗

noch

4
† à Monſtto ad Nataram-

Von der Unſterblichkeit der Seele. 169

noch kann man Exempel von der gleichen Sache an⸗
fuͤhren, die das Gegentheil ſind; ſie ſind aber nur
ſelten gleich den Mißgeburten, aus welchen man
gleichwol keinen Schluß wider die Natur machen
kann. Es wird niemand laͤugnen, daß es der Na⸗
tur gemaͤs ſey, daß ein Menſch zwey Augen und
fuͤnf Finger an der Hand habe; da es dennoch ver⸗
ſchiedene Exempel giebt, daß Leute nur mit einem
Auge, und mit vier oder ſechs Fingern auf die Welt
gekommen.

2. Daß es moͤglich ſey, ſonderheitlich in Re⸗
ligions⸗Sachen, als welche unſerer Freyheit uͤber⸗
laſſen ſind, der Natur Gewalt anzuthun. Man kann
aus einer allzuſtarken Nachſicht gegen die ſuͤndlichen
Luͤſte und Begierden ſeine Verſtandskraͤfte verderben;
man kann auch, wenn man lang genug ſich dem
natuͤrlichen Licht des Verſtands widerſezt hat, daſſelbe
verdunkeln, und ſeine natuͤrlichen Begriffe und Vor⸗
ſtellungen von den Sachen uͤberall verkehren, auch
andern eben ſo beybringen. Allein die Natur wird
nicht gaͤnzlich untenliegen; ſie wird immerhin bemuͤ⸗
het ſeyn, ſich wiederum emporzuſchwingen, und die
Gewalt, die man ihr angethan hat, von ſich abzu⸗
ſchuͤtteln. Woraus ich denn dieſen Schluß mache,
daß niemand, der ſeinen Verſtand frey und ungehin⸗
dert gebrauchen kann, die Unſterblichkeit der Seele
laͤugnen werde; und wenn dieſes geſchiehet, ſo muß
es daher ruͤhren, entweder aus Eigenſinn, und einem
naͤrriſchen Hochmuth, wie bey den Epieuraͤrern; oder
damit man deſto freyer und ungeſcheuter ſeinen ſuͤnd⸗
lichen Luͤſten nachgehen tonne wWie ich doun wurr⸗
5 . ich

170 Von der Unſterblichkeit der Seele.

lich glaube, daß die meiſten aus dieſem leztern
Grunde die Unſterblichkeit ihrer Seele verwerfen.

So habe ich nun den erſten Beweisgrund, den
uns die Vernunft fuͤr die Unſterblichkeit der Seele
an die Hand giebt, feſtgeſezt; und alſo gezeiget, daß
dieſe Wahrheit uns natuͤrlich, und unſerer ei⸗
genen Natur eingepflanzt ſey.

Siebende

Siebende Predigt.

nſterblichkeit

. 173

Text.

2. Tim. I. 10.

Jezt aber offenbaret durch die Erſcheinung
unſers Heilands JCſu Chriſti, der dem
Tode die Macht hat genommen, und
das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗
ſen ans Licht bracht, durch das Evange⸗
ium.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Ber gehe fort zur Betrachtung des zweyten
Beweisgrunds, den wir fuͤr die Unſterblich⸗
keit der Seele angefuͤhrt haben, und welcher hierin⸗
nen beſtehet: Daß dieſe Lehre nicht nur andern
Grund⸗Wahrheiten, die unſerer Natur einge⸗
pflanzt ſind, nicht widerſpricht, ſondern mit
denſelben auf das genaueſte uͤbereinkoͤmmt. Zu
dem Ende hin werde ich nur zwey ſolche Wahrheiten in
Betrachtung ziehen, die vor andern aus uns natuͤr⸗
lich, und unſerer Natur eingepflanzet ſind; nemlich
das Daſeyn und die Vollkommenheit GOttes; und
dann den weſentlichen Unterſcheid zwiſchen dem Gu⸗
ten und dem Boͤſen: Alle Menſchen uͤberhaupt kom⸗
men darinnen uͤberein, daß ein GOtt ſey, der ſei⸗
nem Weſen nach gerecht und guͤtig iſt; und daß es
einen weſentlichen Unterſcheid zwiſchen dem Ewen und
Boͤſen

174 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Boͤſen gebe, der keineswegs nur auf der bloſſen Ein⸗
bildung der Menſchen beruhe, und ein algemeines
Vorurtheil ſey, ſondern der wuͤrklich in der Natur
der Dinge ſeinen Grund hat. Mit dieſen beyden
Wahrheiten ſteht die Lehre von der Unſterblichkeit der
Seele, und ein kuͤnftiger Zuſtand der Belohnung in
einer ſo genauen Verbindung, daß ſie denſelben un⸗
moͤglich widerſprechen kann; ja wenn man anneh⸗
men wollte, daß die Seele ſterblich ſey, und daß
wir nach dieſem Leben weder etwas zu hoffen, noch
zu foͤrchten haben, ſo wuͤrde dieſes vielmehr mit die⸗
ſen beyden Grund⸗Wahrheiten in dem hoͤchſten
Grade ſtreiten, wie ich dann ſolches ausfuͤhrlich zei⸗
gen werde.

1. Die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele
koͤmmt mit den natürlichen Begriffen und Vorſtellun⸗
gen, die wir von GOtt haben, und unter welche
auch dieſe gehoͤren, daß GOtt ſeinem Weſen nach
guͤtig und gerecht iſt, auf das genaueſte uͤberein.

Ich will nun zuerſt zeigen, wie ſie mit der

Guͤte GOttes uͤbereinkomme. Die Guͤte GOttes
laͤßt uns glauben, daß er einigen ſeiner Geſchoͤpfe ein
ſo lang dauerndes Daſeyn geben werde, als ſie ih⸗
rer Natur nach faͤhig ſind. Es gefiel der Weisheit
GOttes, ſich in der Mannigfaltigkeit und Verſchie⸗
denheit der Geſchoͤpfe zu offenbaren und zu entde⸗
ken; zu dem Ende hin hat er Weſen von verſchiede⸗
ner Art und von verſchiedenen Vollkommenheiten
hervorgebracht; theils ſinn⸗und lebloſe, theils leben⸗
dige und mit Sinnen ausgeruͤſtete Geſchopfe, die
Aber wiederum von verſchiedener Art ſind, verſchieden
in

.

ſer
henehe
1 Au
bede
fel e
ung
bbentr
mt⸗
Gd
1, 4
ſtt
ln⸗

t6
fis
ſrn

t
lo
il
.
dint
ſce
ee
ſt
ſe
i
9

Von der Unſterblichkeit der Seele. 175

in Anſehung der Figur und Geſtalt, verſchieden in
Anſehung der Groͤſſe; einige von ungeheurer Groͤſſe;
andere ſo klein, daß man ſie nicht ſehen kann, wie⸗
derum andere von mittelmaͤßiger Groͤſſe. Und weil
GOtt ſelbſt ein reiner Geiſt iſt, ſo doͤrfen wir nicht
zweifeln, daß er nicht auch Geſchoͤpfe von geiſtlicher
Art, die der Zerſtöhrung und dem Untergang nicht
unterworfen ſind, hervorzubringen vermoͤgend ſey;
iſt er aber vermöͤgend, Geſchoͤpfe von ſolcher Voll⸗
kommenheit hervorzubringen, ſo dorfen wir gleich⸗
falls nicht zweifeln, daß er nicht, wofern wir uns
GOtt als ein guͤtiges Weſen vorſtellen, ſolche wuͤrk⸗
lich werde erſchaffen haben; denn diß erfodert die
Natur der Guͤtigkeit, daß ſie ſich wuͤrkſam zeige,
und andern mittheile. Wir koͤnnen auch nichts an⸗
ders denken, als daß eben diejenige Guͤte in GOtt,
welche ihn bewogen hat, Geſchoͤpfe von mindern Voll⸗
kommenheiten in das Daſeyn zu ruffen, ihn antreibe,
Geſchopfe von mehrern Vollkommenheiten, die einer
groͤſernn Gluͤkſeligkeit, und eines dauerhaftern Ge⸗
nuſſes derſelben faͤhig ſind, hervorzubringen, wenn
ſolches in ſeiner Macht ſteht, woran aber niemand,
der von der Allmacht GOttes uͤberfuͤhrt iſt, zweifeln
kann. Denn demjenigen, welcher die Macht hat,
nur durch eine bloſſe Handlung ſeines Willens einem
Weſen das Daſeyn zu geben, und daſſelbe in einem
Augenblik aus dem Nichts hervorzuruffen, muß es
eben ſo leicht ſeyn, dieſe Art von Geſchoͤpfen, als
eine andere Art hervorzubringen. Sezt man alſo
die Macht GOttes voraus, daß er es thun koͤnne,
ſo kann man von ſeiner Guͤte verſichert eyn, daß
er es thun wolle. Denn von GOtt, als der voll⸗
kommenſten Guͤte, laßt ſich keineswegs gedenren⸗
da

17 Von der Unſterblichkeit der Seele.

daß ſo etwas, wie der Neid iſt, ihn hievon abhal⸗
ten ſollte; es wuͤrde auch nichts wider ſeine Guͤte
mehr ſtreiten, als wenn er nicht ſollte geneigt ſeyn,
andere Weſen auſſer ihm aluͤkſelig zu machen; und
wenn er alſo aus Neid oder Mißgunſt niemand an
ſeiner Gluͤkſeligkeit wollte Theil nehmen laſſen.

Ich ſage, ſezt man alſo voraus, daß GOtt
ſolche Geſchopfe, die von einer geiſtlichen und unſterb⸗
lichen Natur ſind, hervorbringen koͤnne und wolle;
ferner daß Erkenntnis und Freyheit die weſentlichen

Vollkommenheiten ſolcher Geſchoͤpfe ſeyen; ſo kann
man mit Grund ſchlieſſen, daß dieſenigen Geſchoͤpfe,

bey welchen dieſe Vollkommenheiten anzutreffen ſind,
von einer geiſtlichen und unſterblichen Natur ſeyen.

Da nun Verſtand und Wille, Erkenntnis und Frey-

heit bey den Menſchen gefunden wird, ſo dienet dies
zu einem Beweis, daß in dem Menſchen ein ſolches
Grundweſen ſey, welches ſeiner Natur nach der Un⸗
ſterblichkeit faͤhig iſt. Dieſer geiſtliche Theil von dem

Menſchen, den wir ſeine Seele nennen, iſt zwar

noch mit einem andern Theil, der ecoͤrperlich und ſicht⸗
bar iſt, nemlich mit dem Leib vereinigt; welche Ver⸗
einigung aus dem Menſchen ein Geſchoͤpf von einer
ganz beſondern Art macht; ſo daß er ſowol zu der
Coͤrper⸗als Geiſter⸗Welt gehoͤrt; war es aber der
Weisheit GOttes, die an der Verſchiedenheit und
Mannigfaltigkeit der Geſchoͤpfe ein Vergnuͤgen hat,
geziemend, eine ſolche Art von Creaturen hervorzu⸗
bringen, die theils Corper, theils Geiſt ſind; ſo⸗ laͤßt
uns ſeine Guͤte gedenken, daß er dieſe Art von Crea⸗
turen zu einem ſo lang dauernden Daſeyn beſtimmt
habe, als ſie ihrer Natur nach faͤhig ſind. Und hat
ihnen

—.N— –☛ =– = ʒ — — — —

ſenata
ſ.

es Got

Mwfee⸗
ror
Ctlcn

Nn.

Rr,
lft⸗
fin
r eer
Gft
Nut
er
N
fnte
E

Htis

ee
n e
AN
ir
Gervl
GN
rnnt
C
ſ
ae

Von der Unſterblichkeit der Scele. 177

ihnen dieſe Guͤte GOttes eine ſo groſſe Gluͤkſeligkeit

angewieſen, als ſie ihrer Natur nach faͤhig ſind, ſo
wird eben dieſe Guͤte ihnen einen ſo lang dauernden

Beſiz davon angedeyen laſſen, als es nur immer
ſeyn kann. 1

Der Schluß nun hievon iſt dieſer : Iſt es der
Weisheit GOttes, der dieſe Welt gemachet hat, ge⸗

maͤs, ſich in der Mannigfaltigkeit der Geſchoͤpfe zu of⸗

fenbaren; ſo iſt es ſeiner Guͤte gemaͤs, daß er einige

Geſchoͤpfe ſo vollkommen mache, als ſie nur immer
ſeyn koͤnnen. Wir doͤrfen und koͤnnen alſo nicht
zweifeln, daß es Geſchoͤpfe von einer geiſtlichen und
unſterblichen Natur gebe, da eine ſolche Art von Crea⸗
turen gar keinen Widerſpruch, und keine Unmoͤglich⸗
keit in ſich ſchließt: Und wenn man je etwas als ein
ſolch geiſtliches und unſterbliches Weſen anſehen will,
ſo muß wol dasjenige Grundweſen, welches ſich in
uns Menſchen befindet, und das aus Verſtand unnd
Wille beſteht, als ein ſolches angeſehen werden.

Zwaepytens, koͤmmt die Lehre von der Unſterb⸗
lichkeit der Seele, und von einem kuͤnftigen Zuſtand
der Belohnung und der Strafe, mit der Gerechtig⸗
keit GOttes uͤberein. Wenn wir glauben, daß GOtt
ein heiliges und gerechtes Weſen ſey, ſo koͤnnen wir
nicht anders, als gedenken, daß er die Gerechtig⸗
keit liebe, hingegen die Ungerechtigkeit haſſe; und
daß er als der hoͤchſte Beherrſcher der Welt bemuͤht
ſeyn werde, jene zu befodern, dieſe hingegen zu hin⸗
tertreiben. Nun aber ſind die Wege der goͤttlichen

Vorſehung in dieſer gegenwaͤrtigen Welt von einer

ſolchen Beſchaffenheit, daß man nicht wol aus den
[Tillotſ. I.) R umſtaͤn⸗

⸗

178 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Umſtaͤnden der Menſchen in dieſer Welt einen ſichern
Schluß machen kann, ob GOtt ſie liebe oder haſſe;
maſſen es bisweilen geſchiehet, daß die Frommen

vielen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten ausgeſezt ſind,
hingegen die Gottloſen in allem Wolſtand leben.

Woraus wir dann zufolge derjenigen Vorſtellungen,
die wir von der Gerechtigkeit und Heiligkeit GOttes
haben, dieſen Schluß machen; daß eine Zeit kom⸗
men werde, da der weiſe und gerechte Beherrſcher
der Welt, den groſſen Unterſcheid, der ſich zwiſchen
den Frommen und den Gottloſen befindet, deutlich
und ſichtbar machen wird; ſo daß wenn ſchon die
Gerechtigkeit GOttes hier fuͤr eine Zeitlang verdun⸗
kelt ſcheinet, dieſelbe dennoch zu ſeiner Zeit ſoll deut⸗
lich geoffenbaret werden, da dann jedermann ſie er⸗
kennen und ſehen wird. Es kann alſo geſchehen,
daß das Laſter eine Zeitlang ungeſtraft dahin geht,
ja noch gluͤklich iſt; daß hingegen die Tugend und
Unſchuld unbelohnt bleibt, ja noch unterdruͤkt, ver⸗
achtet, und verfolgt wird; dieſes nun kann gar wol
mit der Weisheit und Gerechtigkeit der goͤttlichen

Vorſehung beſtehen, wenn man die Unſterblichkeit

der Seele, und einen kuͤnftigen Zuſtand annihmt,
in welchem alle anſcheinende Unordnung ſoll gehoben
werden, und ein jeder nach ſeinen Werken empfan⸗
gen; da hingegen ohne dieſes es unmoͤglich ſeyn wuͤr⸗
de, die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung zu
rechtfertigen: Denn wie kann derjenige, welcher auf
den allgemeinen Lauf dieſer Welt Achtung giebt, und
alſo ſiehet, was fuͤr ein geringer Unterſcheid zwiſchen
den Frommen und den Gottloſen in dieſer Welt ſey;

wie oft die Tugendhaften verachtet werden, mit Ar⸗

muth und allen Arten des Elends zu kaͤmpfen haben;
wie

— — — = = =☛ V == = —ʒ —¶ „ 7

ttſche
iſchen
Netich
t N
ecdr⸗

n.

t n
4
i
t,
N
u⸗
Unie
1
ra
,
ſe
ſe
e⸗

Von der Unſterblichkeit der Seele. 175

wie oft hingegen die Gottloſen zu hohen Ehrenſtellen

gelangen, und in der Welt viel Aufſehens ma⸗
chen? Ich ſage, wie kann ein ſolcher glauben, daß
GOtt dieſe Welt regiere, der GOtt, der die Ge⸗
rechtigkeit liebet, und die Ungerechtigkeit haſſet, der
nicht das geringſte unbelohnt, oder ungeſtraft laͤßt,
welches eine weſentliche Eigenſchaft der Gerechtigkeit
iſt? Wer genau uͤberlegt, wie vielen Zufaͤllen die
Frommen unterworfen ſind, wie ſie um der Tugend
willen alles beyſeitſezen, und allen Vortheilen und
Vergnuͤgungen dieſes Lebens entſagen muͤſſen, wie ſie
ſich den allergroͤſten Leiden und Widerwaͤrtigkeiten,

welche die menſchliche Natur nur immer ausſtehen

mag, Unterziehen; mitlerweil der Gottloſe in dem
Schoos des Gluͤkes ruhet, und es das Anſehen hat,
als wenn der Himmel ein Gefallen an denjenigen
habe, welche treulos handeln, und als wenn er nur
ein muͤßiger Zuſchauer ſey, wenn der Gottloſe ſeinen
Nebenmenſchen, der gerechter iſt, als er, unter⸗
druͤkt und aufreibt; wer dieſes genau uͤberlegt, und
dabey behaupten darf, daß ſich die Gerechtigkeit ei⸗
ner ſolchen Anordnung und Eintheilung in der Welt
vertheidigen laſſe, ohne daß man noͤthig habe einen
kuͤnftigen Zuſtand anzunehmen; der iſt eben ſo blind,
als das Schikſal, welches ſeiner Meinung nach die
Welt regieren muͤßte. Wuͤrde dieſes fuͤr die goͤttliche
Vorſehung nicht ein immerwaͤhrender Vorwurf ſeyn,
wenn der fromme Abel, der ein beſſer Opfer geop⸗
fert, als Cain, und der das Zeugnis hatte, daß ſol⸗
ches GOtt gefaͤllig geweſen, keine andere Beloh⸗
nung zu erwarten gehabt haͤtte, als dieſes, daß er

von ſeinem Bruder, der nur ein ſchlechter Opfer

geopfert, ſollte zu Tod geſchlagen werden? Wenn
M 2 keine

180 Von der Unſterblichkeit der Seele.

keine Belohnungen nach dieſem Leben zu erwarten

waͤren, wuͤrde dieſes nicht fuͤr die Welt ein betruͤb⸗
tes Beyſpiel ſeyn, wenn ſie ſehen ſollte, daß einer
der erſten Menſchen, der ſich GOtt angenehm gema⸗
chet hatte, auf eine ſo traurige Weiſe belohnet wor⸗
den? Was fuͤr eine ſchlechte Aufmunterung zur Tu⸗

gend muͤßte es nicht fuͤr die Menſchen ſeyn, wenn

ſie ſehen, daß der gottloſe Eſau das Tau des
Himmels, und die Feißte der Erde genoß; und
wenn ſie hoͤren, daß der fromme alte Jacob an dem
Ende ſeiner Tage klagen mußte: Wenig und boͤſe
waren die Tage meiner Pilgrimſchaft? Waͤre die⸗
ſes die endliche Wiedergeltung geweſen, die Eſau
und Jacob wegen ihrem Verhalten zu erwarten ge⸗
habt haͤtten, ſo wuͤrde auch der ſcharfſinnigſte Geiſt
in Verwirrung gerathen, wenn er in dieſem Fall
die Vorſehung GOttes von aller Beſchuldigung ſollte
frey ſprechen, und die Gerechtigkeit derſelben verthei⸗
digen muͤſſen. Ich verwundere mich alſo gar nicht,
daß dieſer Einwurf wider die goͤttliche Vorſehung:
„ Wenn ein weiſer, gerechter und guͤtiger GOtt die
„ Welt regiert, warum ſind denn die Tugendhaften
„ ungluͤklich, hingegen aber die Laſterhaften gluͤklich
„ in derſelben? * auch den groͤſten Weltweiſen unter
den Heiden ſo viel zu ſchaffen gegeben. Sie koͤnn⸗
ten ihn auf keine andere Weiſe beantworten, als
daß ſie eine zukuͤnftige Welt annahmen, in welcher
die Tugendhaften wegen ihrem Leiden ſollen ewig be⸗
lohnt, hingegen die kurze und fluͤchtige Gluͤkfeligkeit
der Gottloſen aufhoͤren, und in ein ewiges Elend
verkehrt werden,

Wenn

* Cur bouis male, & malis bene?

tter
ti⸗
ete
gepn⸗
⸗
4
ſbn
N
n d
d
red
ſ
n ie
fl
ſe
lethe
ſ
ſn
Ot
hen
Ne
une
n
6
ele
le
ve

—

Von der Unſterblichkeit der Seele. 181

Wenn wir alſo glauben, daß ein GOtt und
eine Vorſehung ſey, (welche Wahrheiten ich hier vor⸗
ausſeze,) ſo laͤßt ſich die Billichkeit und Gerechtig⸗
keit der goͤttlichen Vorſehung nicht wol auf eine an⸗
dere Weiſe rechtfertigen, als daß man annihmt, es
ſey noch ein anderes Leben zu erwarten. Man
ſagt zwar, daß die Tugend ſich ſelbſt eine hinlaͤngliche
Belohnung ſey; dieſes kann einigen Grund haben,
wenn man die vielen Leiden und Widerwaͤrtigkeiten,
welche oͤfters mit der Tugend in dieſem Leben beglei⸗
tet ſind, nicht in Betrachtung ziehet; ſteht man aber
zugleich auf dieſelbe, ſo iſt dies ein recht abgeſchmak⸗
tes Vorgeben. Denn wenn wir betrachten, was
wir fuͤr einen ſtarken natuͤrlichen Hang und Neigung
haben, das Uebel und Unangenehme von uns zu ent⸗
fernen, ſo koͤnnen wir den Zuſtand der Frommen ,
der mit vielen Widerwaͤrtigkeiten begleitet iſt, an und
fuͤr ſich ſelbſt keineswegs als was gluͤkſeliges anſe⸗
hen, ſondern er iſt vielmehr ein wuͤrkliches Elend.
Der Ausſpruch des Apoſtels iſt alſo wahrhaft, und
und der Natur der Dinge gemaͤs, wenn er ſagt, I.
Cor. XV. 19. Hoffen wir allein in dieſem Leben
auf Chriſtum, ſo ſind wir die elendeſten unter
allen Menſchen.

Es hat freylich ſeine Richtigkeit, daß nach der
Anlage unſerer Natur, und wie die Sachen nun
ſind, die Frommen ein inneres Vergnuͤgen und eine
verborgene Freude empfinden, und dieſes in einem
ſtarken Grad, wenn ſie ihre Pflichten beobachten,
und tugendhaft handeln; allein wer auf ſich ſelbſt
Achtung giebt, und ſein innwendiges unterſucht,
der wird ſinden, daß dieſe innwendige Freude und
M 3 Ver⸗

—

182 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Vergnuͤgen fuͤrnemlich von derjenigen Hoffnung her⸗
ruͤhrt, die wir haben, daß ein heiliger und tugend⸗
hafter Wandel nicht werde unbelohnt bleiben; ohne

dieſe Hoffnung iſt die Tugend ein todter und leerer

Name. Ein tugendhaftes Leben iſt und bleibt in
Vergleichung mit einem laſterhaften allzeit vernunft⸗
maͤßig; indeſſen wuͤrde es doch unvernuͤnftig ſchei⸗
nen, wenn man in dem Fall, da die Ausuͤbung der
Tugend faſt unuͤberwindliche Schwierigkeiten ſindet,
und ſo groſſe Leiden und Widerwaͤrtigkeiten nach ſich
zieht, die faſt allzuſchwer ſind, und unſere Kraͤfte
üuͤberſteigen; dasjenige, was uns aller Gluͤkſeligkeit
ieſe Lebens beraubet, als eine Gluͤkſeligkeit ſchaͤzen
wurde.

Es mag jemand noch ſo ſehr fuͤr die Tugend,
aus Betrachtung ihrer innerlichen Schoͤnheit und
Fuͤrtrefflichkeit, eingenommen ſeyn, ſo wird doch ſeine
Liebe und Zuneigung gegen dieſelbe ſtark abnehmen,
wenn er bedenkt, daß er um derſelben willen ſollte zu
grunde gehen, und daß, wenn er dieſelbe hat, er in
Armuth und in Gefahr des Lebens geraͤth, da er
doch bey und mit derſelben geſucht hat, ſich in dieſer

Welt gluͤklich zu machen. Aus dieſem Grunde darf

ich wol ſagen, daß jenes Weib, ſo fromm daß⸗
ſelbe mag geweſen ſeyn, mir unſinnig und thoͤricht
vorkoͤmmt, welches herumgieng, in der einen Hand
mit einem Krug voll Waſſer, in der andern mit einer
Pfanne voll feuriger Kohlen; und als man ſie frag⸗
te, was ſie damit machen wollte, zur Antwort gab:
„Sie waͤre geſonnen, mit dem einen den Himmel
„ anzuzuͤnden „mit dem andern das Feuer der Hoͤl⸗
„le auszuloͤſchen, damit die Menſchen GOtt,
„ und

— — — – — —.—

e
end
ltre
lee
Ei
utf⸗
l
ſrdet,
iGſ
Ftife
iget
ſe

Von der Unſterblichkeit der Seele. 183
„ Und die Tugend um ihrer innerlichen Fuͤrtreflichkeit

„ willen, ohne Abſicht auf zuerwartende Belohnun⸗

„ gen, oder Strafen, lieben moͤchten. „

Was dieſe Lehre fuͤr Folgen habe, koͤnnen wir
deutlich ſehen an der Secte der Sadducaͤer; Sadoc,
der Stifter derſelben, hatte aus einem unbeſonnenen
Eifer, was beſonders, zu lehren, ſeinen Schuͤlern
dieſen Lehrſaz beygebracht: Man muͤſſe die Religion
und die Tugend um ihrer ſelbſt willen lieben, wenn
ſchon keine Belohnungen noch Strafen in jenem Le⸗
ben zu erwarten waͤren; daraus leiteten ſie die Folge
her: Es ſey zur Religion nicht nothwendig, einen
kuͤnftigen Zuſtand zu glauben; und hernach behaup⸗
teten ſie ausdruͤklich, es gebe kein zukuͤnftiges Leben.
Denn nach demjenigen, was uns der Apoſtel Pau⸗
lus ſagt, laͤugneten ſie nicht nur die Aufferſte⸗
hung der Leiber, ſondern ſie lehreten wuͤrklich, es
gebe weder Engel noch Geiſter; das iſt, ſie laͤug⸗
neten, daß etwas vorhanden, welches eine unſterb⸗
liche Natur habe, und daß es nach dieſem Leben
uͤbrig bleibe. Was nun dieſes fuͤr eine Wuͤrkung
hatte, laͤßt ſich ſehen aus dem Character, den uns
Joſephus von dieſer Secte mittheilt; er ſagt: Das
gemeine Volk unter den Juden ſey meiſtentheils von
der Secte der Phariſaͤer, hingegen die Reichen und
Fuͤrnehmen Sadducaͤer geweſen; welches uns denn
klar zeiget, daß dieſe Lehre, die Tugend nur um

ihrer ſelbſt willen ohne Abſicht auf zukuͤnftige Beloh⸗

nungen zu lieben, unter ihnen allen Eifer fuͤr die
Religion ausgeloſchen habe; denn weil ſie kein zu⸗
kunftiges Leben hofften, ſo ſezten ſie alle andern Be⸗
krachtungen beyſeits, und waren allein um die Dinge
. M 4 dieſes

184 Von der Unſterblichkeit der Seele.

dieſes gegenwaͤrtigen Lebens bekuͤmmert, und ſuchten
durch alle nur möglichen Mittel und Wege, ſo viel
lon den zeitlichen Guͤtern zu erlangen, als ſie immer
onnten.

Zu einem fernern Beweis, daß nur allein,
oder doch fuͤrnemlich die Hoffnung einer zukuͤnftigen
Gluͤkſeligkeit die Menſchen auf dem Weg der Tugend

unterſtuͤze, ſo daß ſie mit aller Unerſchrokenheit und

Großmuth den Hinterniſſen und Schwierigkeiten,
die ihnen auf demſelben aufſtoſſen, entgegen gehen
koͤnnen, will ich dieſe einzige Betrachtung noch
beyfuͤgen; daß die Standhaftigkeit und Unerſchroken⸗
heit, welche die Menſchen auf dem Weg der Tu⸗
gend und Gluͤkſeligkeit jederzeit ſehen lieſſen, immer
mit dem Grade der Hoffnung und der Gewißheit,

die ſie von einem kuͤnftigen Leben hatten, auf das
genaueſte uͤbereinkam. Vor der Ankunft JEſu Chriſti

auf dieſer Welt, und ehe er das Leben und ein
unvergaͤngliches Weſen durch das Evangelium
ans Licht brachte, finden wir durch die ganze Zeit
hindurch bey weitem nicht ſo viele Beyſpiele von ei⸗
ner ſolchen auſſerordentlichen Gedult und Standhaf⸗
tigkeit in den Leiden um der Religion willen, als
hernach, in den erſten Zeiten des Chriſtenthums.
Dieſe Pruͤfungen waren auch vorher nicht ſo gemein,

eben weil GOTT es nicht fuͤr gut fand, die

Menſchen denſelben auszuſezen, bevor ſie durch eine
voͤllige Ueberzeugung und Gewißheit von einer gluͤk⸗
ſeligen Unſterblichkeit in den Stand geſezt wurden,
ſolche harte Leiden und Pruͤfungen auszuſtehen.
Dieſer feſte Glaube und dieſe Ueberzeugung von ei⸗

nem kuͤnftigen Zuſtand, die uns nun das Evangelium

an

Von der Unſterblichkeit der Seele. 18 5

an die Hand giebt, hatte auf die Chriſten ſo viel
Kraft, daß ſie der Welt und allen Vergnuͤgungen
derſelben gaͤnzlich abſtarben; dieſer Glaube erhob ſie
weit uͤber alles Sinnliche; in Hoffnung des ewi⸗
gen Lebens, das ihnen GOtt, der nicht luͤgen
kann, verheiſſen hat, verachteten ſie die gegen⸗—
waͤrtigen Dinge. Dieſer Glaube und dieſe Ueber⸗
zeugung ſezte ſie uͤber die Schreken des Todes hin⸗
aus, ſo daß ſie auch durch die ausgeſuchteſte Mar⸗
ter, und die entſezlichſten Beaͤngſtigungen, die nur
immer die Bosheit der Menſchen und des Teufels
erſinden konnte, ſich nicht von dem Bekenntnis ihrer
Religion abſchreken lieſſen. Da hingegen unter der
alten Haushaltung des Geſezes, und vor der Offen⸗

barung des Evangeliums, zu welcher Zeit die Verheiſ⸗

ſungen des ewigen Lebens noch nicht ſo deutlich, und

alſo die Hoffnung auf daſſelbe noch ziemlich ſchwach

war, die Menſchen nur durch die Verheiſſung zeitli⸗
cher Vortheile zum Gehorſam aufgewekt wurden; wo⸗
rinnen ſich GOtt nach der Schwachheit der menſchli⸗
chen Natur gerichtet, die ſich nur durch ſolche Gruͤnde,
die auf Vortheil zielen, bewegen laͤßt. 1

Der Haupt⸗Innhalt von dieſem Beweisgrunde,
den ich um deswillen ſo weitlaͤuſig betrachtet habe,
weil ich ihn fuͤr einen der ſtaͤrkſten Gruͤnde fuͤr die
Unſterblichkeit der Seele anſehe, geht denn dahin:

Daß wir die Gerechtigkeit der goͤttlichen Vorſehung

nicht hinlaͤnglich vertheidigen koͤnnen, wenn wir
nicht dieſe Grund⸗Wahrheit, die Unſterblichkeit der
Seele, vorausſezen. Denn giebt man zu, daß wir
Menſchen aus dieſem Leben in einen andern Zuſtand
hinuͤbergehen, in welchem wir nach unſerm Varhal⸗
M en

186 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ten auf dieſer Welt entweder gluͤkſelig, oder ungluͤk⸗
ſelig ſind, ſo laſſen ſich die anſcheinenden Unordnun⸗
gen der göoͤttlichen Vorſehung gar leicht heben.

Sehen wir dieſes Leben als einen Stand der Pruͤf⸗.

fung an; betrachten wir, was fuͤr ein unermeßli⸗
cher Unterſcheid es iſt zwiſchen der Zeit und der
Ewigkeit; ſo werden wir leicht einſehen, wie in je⸗
ner kuͤnftigen Welt alle hier anſcheinende Unord⸗

nung wird koͤnnen gehoben, und die Gerechtigkeit

GOttes dannzumal offenbar werden; wenn ſie auf
der einen Seite die Frommen fuͤr ihre Tu⸗
gend, und fuͤr ihre gegenwaͤrtigen Leiden und Truͤb⸗

ſalen reichlich belohnen wird, und die ihnen alſo zur

Zubereitung auf den frolichen Genuß der zukuͤnfti⸗

gen Herrlichkeit, die fuͤr ſie aufbehalten war, gedie⸗

net haben; wenn ſie denn auch auf der andern Seite
die Gottloſen ſtrafen wird, deren kurze und fluͤchtige
Wolfahrt nach dem gerechten Urtheil GOttes denn⸗
zumal mit dem empfindlichſten Elend abwechſeln ſoll,
weil ſie die Vorzuͤge und Gnaden, die ſie hier auf
dieſer Welt genoſſen, ſo ſchlecht angewendet haben.
So wie den Stand der Ruhe und der Gluͤkſeligkeit
nichts angenehmer macht, als wenn derſelbe auf
vorhergehende Leiden und Widerwaͤrtigkeiten erfolget;
ſo macht hingegen den Stand der Leiden nichts un⸗
angenehmer und empfindlicher, als wenn derſelbe
auf den Stand der Ruhe und der Gluͤkſeligkeit er⸗
folget; aus welchem Grunde denn alle Freuden und

Vergnuͤgen, die der Gottloſe hier genieſſet, wenn

man ſolche in Abſicht auf ihren kuͤnftigen Zuſtand

betrachtet, nur eine Vermehrung ihres Elends ſind.
Das macht den Stachel des andern Todes aus, und

in dieſem Sinn iſt alſo der Ausſpruch des weiſen
. Manns

nſe
n
ſe.

eh

tnf.

N

.

ner⸗
hii
ſe
41

Ne.

tutt⸗
Ch
16

e
e
r

ſie
lenl

Von der Unſterblichkeit der Seele. 187

Manns richtig, wenn er ſagt: Daß der Wolſtand des
Gottloſen nur zur Vergroͤſſerung ſeines Verderbens
gereiche.
II. Die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele
koͤmmt ferner auf das, genaueſte uͤberein mit dieſer
uns ſo natuͤrlichen Grundwahrheit von dem weſent⸗
lichen Unterſcheid zwiſchen Gut und Boſe. Dieſer
weſentliche Unterſcheid zwiſchen Gut und Boͤſe beru⸗
het nicht auf einer bloſeen Muthmaſſung; er ruͤhret
auch nicht von einem allgemeinen Vorurtheil her;
ſondern er iſt in der Natur der Dinge gegruͤndet.
Es giebt gewiſſe Dinge, die ihrer Natur nach boͤſe

und ſchaͤndlich ſind; wie z. Ex. die Gottes⸗ Verlaͤug⸗

nung, die Ungerechtigkeit gegen den Naͤchſten,
die Treuloſigkeit, die Verleumdung, die Undankbar⸗
keit. Dieſes ſind ſchaͤndliche und ſtrafwuͤrdige Dinge,
nicht blos nach willkuͤrlichen Geſezen beſonderer Voͤl⸗
ker, ſondern nach einem allgemeinen Urtheil aller
Menſchen, und nach ihren natuͤrlichen Empfindungen.
Es giebt hingegen gewiſſe Dinge, die ihrer Natur
nach gut und loͤblich fſind; wie z. Ex. die Gottes⸗
forcht, die Froͤmmigkeit, die Gerechtigkeit und Bil⸗
lichkeit, die Treu, die Erfuͤllung ſeiner Worte und
ſeiner Verſprechungen, die Dankbarkeit. Dieſe und
andere dergleichen Eigenſchaften, die wir Tugenden
zu nennen pflegen, erhalten unſern Beyfall nicht blos
deswegen, weil ſie durch die Geſeze anbefohlen ſind,
ſondern weil fie auf einem allgemeinen Beyfall beru⸗
hen, und alle Menſchen ohne Unterſcheid ſie hoch
ſchaͤzen. Sollte jemand gedenken, dieſe Dinge haben
keine innerliche und weſentliche Guͤte, ſondern ſie ſeyen
blos willkuͤrlich, und ihre Guͤte ruͤhre einzig und al⸗
lein von dem Anſehen und dem freyen Willen des
Geſezgebers

188 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Geſezgebers her; ſo wird es leicht ſeyn ihn von ſei⸗
nem Irrtum zu uͤberfuͤhren, wenn er nur folgendes
vorausſezt: Er nehme an, das Laſter, die Unge⸗
rechtigkeit, der Betrug, der Raub, der Meineid,
die Treuloſigkeit ꝛe. waͤren durch ein willkuͤrliches
Geſez anbefohlen, und denſelben annoch Belohnung
verſprochen; es wuͤrde hingegen nach dieſem Geſez
ein groſſes Verbrechen ſeyn, wenn einer redlich waͤre,
und ſeine Zuſagen erfuͤllen wollte; ja derjenige, der

ſich unterſtehen ſollte, ſich auf ſolche Weiſe zu erzei⸗
gen, wuͤrde auf das empfindlichſte geſtraft, und mit

einer oͤffentlichen Schmach belegt werden; ich ſage,
es wuͤrde durch ein oͤffentliches Geſez, dasjenige, was
wir Tugend nennen, fuͤr Laſter erklaͤrt, und da⸗
gegen die Ausuͤbung desjenigen, was wir Laſter
nennen, uns anbefohlen; was wuͤrde wol die Folge
hievon ſeyn? Wuͤrden dennzumal die Laſter diejenige
Achtung, und den Beyfall erlangen, welchen wir
nun der Tugend beylegen? Und wuͤrde die Tugend
uns veraͤchtlich werden, und als was haͤßliches uns
vorkomen? Dies laͤßt ſich unmoͤglich gedenken; es folgt
alſo hieraus, daß ein weſentlicher Unterſcheid zwi⸗
ſchen Gut und Boͤſe, Tugend und Laſter, und daß etwas

in der Natur dieſer Dinge zu finden ſey, welches gar

nicht von einer willkuͤrlichen Beſtimmung abhaͤngt.
Ich glaube auch, es ſey nichts gewiſſers, als
daß ein Geſezgeber, wenn er ſo was wollte vorneh⸗
men, ſich wuͤrde laͤcherlich machen, und daß jeder⸗
mann ſolche Geſeze und Anordnungen wuͤrde mit
Widerwillen und Verachtung anſehen. Die Urſach
hievon iſt deutlich und klar; denn auf ſolche Weiſe
koͤnnte kein Staat beſtehen, wo Aufrichtigkeit und
Gerechtigkeit unterſagt wird; wo hingegen Pfen
en⸗

— — ---

nſ
en
lic⸗
ere
rſes
Ge
Gien
unt
cſ
e
P
ee
Ueel
ſent
1CN
En

6O
ed N

Aſe
o.
1 4
onn⸗
e1
ſ
ertn

Von der Unſterblichkeit der Seele. 189

offenbare Gewalt, Meineid, Treuloſigkeit ane⸗
fohlen wird, da laͤßt ſich die eigentliche Abſicht von
der Einfuͤhrung der Geſellſchaft, welche dahin geht,
daß federmann bey ſeinen Rechten beſchuͤzt, und wi⸗
der die Bosheit, Raubbegierde, Treulofigkeit ſeines
Nebenmenſchen in Sicherheit geſezt werde, nicht er⸗
reichen; in welchem Fall die menſchliche Geſell⸗
ſchaft muͤßte zu grunde gehen, und durch eine natuͤr⸗
liche Folge die Menſchen in immerwaͤhrendem Krieg

unter einander leben wuͤrden; welches dann klar zu

erkennen giebt, daß es eine natuͤrliche, ewige und
unveraͤnderliche Urſach ſey, warum wir das eine
Rechtſchaffenheit und Tugend, das andere aber Un⸗
gerechtigkeit und Laſter nennen.
Damit ich nun zu meinem Vorhaben zuruͤk⸗
kehre, ſo behaupte ich, daß die Lehre von der Un⸗
ſterblichkeit der Seele mit dieſer natuͤrlichen Grund⸗
Wahrheit von dem weſentlichen Unterſcheid zwiſchen
Gut und Boͤſe auf das genaueſte uͤbereinkomme.
Denn es laͤßt ſich nichts vernuͤnftigers gedenken, als

daß, wenn ein weſentlicher und natuͤrlicher Unter⸗

ſcheid iſt zwiſchen dem Guten und dem Boͤſen, ein
ſolcher Unterſcheid auch in Anſehung ihrer Folgen

ſeyn muͤſſe, ſo daß hiemit zu der einen oder andern

Zeit es um die Tugendhaften gut, hingegen um die
Laſterhaften uͤbel ſtehen wird. Da nun dieſer Un⸗
terſcheid ſich in der gegenwaͤrtigen Welt nicht aͤuſſert,
und es allen gleich gehet, ſo laͤßt uns eben dieſer
Unterſcheid zwiſchen dem Guten und dem Boͤſen,
und der daher ruͤhrende Unterſcheid zwiſchen ihren
Folgen, auf einen kuͤnftigen Zuſtand nach dieſem Le⸗
ben ſchlieſſen, welches eben das iſt, was wir durch
die Unſterblichkeit der Seele verſtehen; nantich dag
ieſelhe

190 Von der Unſterblichkeit der Seele.

dieſelbe nicht mit dem Leib zu grund gehe, ſondern
ihr Daſeyn fortſeze, und in einen andern Zuſtand
hinuͤbertrete, da ſie eine nach gegenwaͤrtigem Verhal⸗
ten eingerichtete Wiedergeltung empfangen ſoll.

Seo habe ich nun auch den zweyten Beweisgrund
fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ausgefuͤhrt, und ge⸗
zeiget, daß dieſe Lehre nicht nur andern Wahrhei⸗
ten, die unſerer Natur eingepflanzet ſind, nicht wi⸗
derſpreche, ſondern mit derſelben auf das genaueſte
uͤbereinkomme; wie z. Ex. mit der Guͤte GOttes,
mit der Gerechtigkeit ſeiner Vorſehung, mit dem
Veſenn de Unterſcheid zwiſchen dem Guten und dem
oͤſen.

Der dritte Beweisgrund fuͤr die Unſterblichkeit
der Seele beſteht hierinnen: Daß dieſe Lehre der⸗

jenigen Forcht und Hoffnung, die uns ſo na⸗

tuͤrlich ſind, genau entſpricht.
Ich will dieſes zuerſt in Anſehung der Hoffnung

zeigen: Woher koͤmmt es, daß die Menſchen ſo be⸗

gierig ſind, Nachruhm zu erjagen, und ihren

Namen bey der Nachwelt zu verewigen? Wir koͤnnen

keinen andern Grund hievon anfuͤhren, als die Hof⸗
nung, die ſie haben, daß ſich etwas in ihnen beſin⸗
de, welches den Leib uͤberleben, und welches faͤhig
ſeyn werde, ſich an der Ehre, an dem Nachruhm, den
die unparteyiſche Nachwelt ihnen erzeigen, und die
mit Lob ohne Neid und Schmeicheley von ihren Hand⸗
lungen urtheilen wird, zu ergezen? Welche Begierde
ſonderheitlich ſich bey groſſen und vorzuͤglichen Gei⸗
ſtern aͤuſſert, und es ſonſt keinem ſo gewoͤhnlich iſt,

ſich mit der Hoffnung der Unſterblichkeit zu ſchmei⸗

Von der Unſterblichkeit der Seele. 191
Was bewog jene groſſe Maͤnner unter den Roͤ⸗

mern, ihr Leben ſo freywillig fuͤr die Wolfahrt ih⸗

res Vaterlandes aufzuopfern, als die Ehrbegierde,
daß ſie nach ihrem Tode noch leben, und die Nach⸗
welt mit Ruhm ihrer großmuͤthigen Handlungen ge⸗
denken moͤchte? Was koͤnnte aber eitler und unver⸗
nuͤnftiger ſeyn, als dieſe Ehrbegierde, wenn ſie nicht
in der Hoffnung zur Unſterblichkeit ihren Grund haͤtte,
und dieſe Leute ſich ſchmeicheln koͤnnten, ſie werden nach
dieſem Leben in einen ſolchen Zuſtand kommen, daß ſie
an dem Nachruhm, nach welchem ſie ſo eifrig ge⸗

ſtrebt, ſich werden erfreuen und vergnuͤgen koͤnnen?

Was waͤre aber in dem Nachruhm zu finden, das
uns bewegen koͤnnte, dieſes gegenwaͤrtige Leben,
und alle Vergnuͤgungen deſſelben ſo leicht zu vergeſ⸗
ſen, wenn kein anderes Leben zu hoffen waͤre? Was
kann es einem fuͤr ein Vergnuͤgen ſeyn, wenn man
ſchon mit Lob und Ruhm von ihm redet, wenn er
uͤberall nicht mehr vorhanden iſt? Was iſt dies fuͤr
eine Gluͤkſeligkeit, die ſich die Menſchen verſprechen
koͤnnen, wenn ſie ganz vernichtigt ſind, und alſo
nichts mehr genieſſen noch empfinden koͤnnen? Aus
dieſem Grund koͤnnen wir die dapfern und großmuͤ⸗
thigen Handlungen der Heiden, bey welchen ſie aus
Begierde, bey der Nachwelt ſich Lob und Ruhm zu
erwerben, ihr eigen Leben in Gefahr ſezten, aus
keiner andern Quelle herleiten, als aus der Hoff⸗
nung zu einem kuͤnftigen Leben, in welchem ſie dann,
wie ſie glaubten, ſich an dem Nachruhm, nach wel⸗
chem ſie ſelbſt mit Aufwand ihres Lebens ſo eifrig

e

geſtrebt haben, vergnuͤgen koͤnnten.

Eine

122 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Eine ſolche brennende Begierde, und ein ſol⸗
cher unerſaͤttlicher Durſt nach Lob und Ruhm, hat
zwar nur bey wenigen Plaz; ich will denn zum
Beweis dieſer Hofnung der Unſterblichkeit noch was
anders anfuͤhren, das weit allgemeiner iſt: Wir

ſehen, daß die Ausübung guter und tugend⸗

hafter Handlungen bey den Frommen ein innerliches
Vergnuͤgen, Freude und Zufriedenheit erwekt;
was kann nun anders der Grund hievon ſeyn, als
eine innwendige Ueberzeugung und troͤſtliche Hoff⸗

nung, daß ſie zu der einen oder andern Zeit werden

belohnt werden? Ja wir ſehen, daß ſie gleiche Ruhe
und Zufriedenheit genieſſen, wenn ſie ſchon wuͤrklich
von der Welt keine Belohnung mehr zu erwarten

haben. Beweiſet dieſes nicht, daß wir eine innwendige

Ueberzeugung von einem kuͤnftigen Zuſtand und einem
andern Leben haben, in welchem uns nach unſerm
Verhalten ſoll wiedergolten werden, und wir die
Frucht unſerer Handlungen genieſſen? Was anders
iſt vermogend, die Frommen, die da ſehen, was fur
Leiden und Verfolgung die Rechtſchaffenheit nach ſich
zieht, und wie ofters die allerbeſten Unternehmungen
fruchtlos ausſchlagen, bey ihren Widerwaͤrtigkeiten
zu unterſtuͤzen, und ihre Standhaftigkeit auf dem
Weg der Tugend und Gottſeligkeit zu befeſtigen, als
dieſe Hoffnung zu einem kuͤnftigen Leben, und beſſern
Zuſtand? Sie haben alſo eine etwelche verborgene
Anzeige in ihrer Seele, daß noch ein anderes Leben
auf ſie wartet; welches dann ein Stand der Wieder⸗
geltung ſeyn wird, da hingegen dieſes Leben nur ein
Stand der Pruͤfung war.

Auf

= = = = = = =

8,
hon
en⸗
eelcge
Ctant

8,4

e
whalk
e N
tete
frbhe
ſtie
nin
fk
alhel
ift
c ſ
ntrn
gigkle
le Ne
eroce
le
V

6

Von der Unſterblichkeit der Seele. 193

Auf gleiche Weiſe koͤnnen wir aus derjeni⸗
gen Forcht, die uns ſo natuͤrlich iſt, auf die Unſterb⸗
lichkeit der Seele ſchlieſſen; woher entſteht die
Schaam, die Forcht, und die Verwirrung, welche
die Gottloſen anf ihre ungerechten Thaten und Hand⸗
lungen hin uüͤberfaͤllt; und das ſelbſt dennzumal, wenn
ſie niemand ſiehet, und ihre Handlungen keinem welt⸗
lichen Richter bekannt ſind? Woher komt es, daß ſie ſo
viele Hinterniſſe und ſo ſtarken Widerſtand bey ſich ſelbſt
finden; daß ſie in ihrem eignen Gemuͤth ſo viele
Verwirrung fuͤhlen, wenn ſie etwas niedertraͤchtiges
und ungeziemendes begehen, und dies ſelbſt in dem
Fall, wenn ſie es noch ſo verborgen und in geheim
thun, ſo daß niemand ihnen was vorwerfen, noch
ſie zur Rechenſchaft fodern kann? Was haſt du, o
Menſch! fuͤr Urſach dich zu foͤrchten, wenn kein
kuͤnftiges Leben iſt? Warum zittern deine Beine, und
ſchwanken deine Knie, wenn du in dieſer Welt keine
Gefahr zu beſorgen, und in einer andern nichts zu
foͤrchten haſt? Wenn den Menſchen die Forcht vor
einer kuͤnftigen Welt nicht ſo natuͤrlich iſt, und wenn
ſie in ihrem innwendigen keine geheime Vorbedeutun⸗
gen der zukuͤnftigen Rache haben; warum ſuͤndigen
ſie lann nicht mit mehrerer Freyheit, ſo ſie niemand
ſieht? Warum ſind ſie nicht ruhig, wenn ſie einen
ungerechten Anſchlag blos in ihrem Herzen faſſen,
der unmoglich jemandem kann bekannt ſeyn? Warum
martert ſie ihr eigen Gewiſeen um ſolcher Sachen
willen, die ſie vor der Welt eben ſo frey und unge⸗
Rrot ausuͤben konnten, als die tugendhafteſten Hand⸗
ungen?

Tilloti. . ) N Woher

194 Von der unſterblichkeit der Seele.

„ Woher koͤmmt es, daß die bloſſen Gedan⸗
„ ken eines Laſterhaften ſtrafbar ſind, und ein ſol⸗
„cher ſich nicht nur vor denjenigen, die ſein Ver⸗
„ brechen wiſſen, ſchaͤmet „ſondern annoch vor ſei⸗
„ nem eignen Gewiſſen *? Woher koͤmmt es, daß
„ derjenige, der nur bey ſich ſelbſt und in geheim
„ eeinen ungerechten Anſchlag gefaßt, ſich ſelbſt eben

„ ſo ſtrafbar vorkoͤmmt, als wenn er denſelben wuͤrk⸗

„lich ausgefuͤhrt haͤtte ** ? Wenn ſchon niemand
einem ſolchen was vorwerfen „ noch ihn anklagen
kann, ſo traͤgt er den Anklaͤger und Zeugen Tag und
Nacht in ſeinem eignen Buſen herum. ***

Daß nun dieſe Forcht und dieſe Unruh uns

natuͤrlich, und unſerer Natur eingepflanzt ſey, koͤn⸗

nen wir mit Gewißheit daraus ſchlieſſen, daß ſolche

unverſehens und gaͤhlings in uns entſtehen. Sie
ruͤhrt nicht von vorhergehender Uberlegung her, und
niemand ſezt ſich mit Bedacht und Vorſaz in die⸗
ſelbe; ſondern ſie entſtehet auf eine ſolche Art in uns,
daß wir nicht konnen ſagen, wie; welches dann klar

zeiget, daß uns dieſelbe natuͤrlich ſey; diejenigen

Handlungen, die uns natuͤrlich ſind, ich meine,
ſolche, die wir unverſehens vornehmen, und auf
die wir uns nicht bedenken, entdeken unſere Ge⸗
muͤthsfaſſung, den Grund unſers Herzens, diejeni⸗
gen Begriffe und Vorſtellungen, die unſerer Natur

einge⸗

* Cogitare peccare eſt, non ſolum conſcios timet, a
conſcientiam. Min. Felix.

v Scelus intra ſe tacitum qui cogitat ullum facti cri-
men habet.

v Nocte dieque ſuum geſtat in pectore teſtem.

— —

— — —

Von der Unſterblichkeit der Seele. 19 5

eingepflanzt ſind, weit beſſer und richtiger, als aber

diejenigen Handlungen, die von der Vernunft ge⸗
leitet werden, und die man vorher uͤberlegt hat.
Wir wollen dies durch ein Exempel beweiſen: Wenn
jemand bey einem unvermutheten Anblik ei ner Schlange
einsmal auffaͤhrt, und ganz erblaſſet zuruͤkſpringt;
ſo iſt dies ein weit richtigerer Beweis von der Forcht
und dem natuͤrlichen Abſchen gegen dieſes Thier;
als wenn man hingegen aus dem, daß er hernach
die Forcht unterdruͤkt, und gar die Entſchlieſſung
nihmt, dies Thier in die Haͤnde zu nehmen, ſchlieſ⸗
ſen wollte, daß die Unerſchrokenheit ihm naturlich
ſey; will man wiſſen, wie ein Menſch natuͤrlich
denke, ſo darf man nur ihn einsmal uͤberfallen, und
ihm keine Zeit zur Ueberlegung uͤbrig laſſen; und
dieſen Weg haben wuͤrklich einige feine Staatsleute
eingeſchlagen, wenn ſie die Geheimniſſe anderer ha⸗
ben erforſchen und entdeken wollen,

Wenn man nun auf gleiche Weiſe wiſſen will,
was die Menſchen von der Unſterblichkeit der Seele,
von einem kunftigen Zuſtand fuͤr natuͤrliche Begriffe
und Vorſtellungen haben, ſo darf man nur auf der⸗
ſelben erſte Gedanken hieruͤber Achtung geben, und
alſo bemerken, ob nicht ihr eigen Gewiſſen ſelbſt die
Quelle derfenigen Unruhe und Forcht ſey, welche
auf das Verbrechen folget. Es laäaͤßt ſich freylich
nicht zweifeln, daß die Menſchen ihrer Natur koͤnnen
Gewalt anthun, und durch allzuvieles Nachgruͤblen
in ſich die groͤſten Zweifel wegen der Unſterblichkeit
ihrer Seele erweken; ja ſie koͤnnen ſich gaͤnzlich fur
die gegenſeitige Meinung einnehmen laſſen. Wer
Aber ſo mit Ueberlegung und mit Gruͤnden eine zu⸗
N 2 kuͤnftige

4

196 Vonder Unſterblichkeit der Seele.

kuͤnftige Wiedergeltung laͤugnet, der koͤnnte gewiß
aus ſeinem innwendigen, aus derjenigen Forcht und
Unruhe, die ſein verwundetes Gewiſſen immerhin
aͤngſtigen, von dem Gegentheil uͤberfuͤhrt werden.

Der Haupt⸗Innhalt von dieſem Beweisgrunde
beruhet alſo hierauf: Daß es fuͤr die Frommen und
Tugendhaften, die thun, was recht, was ehrbar,
was billich iſt, ganz natuͤrlich ſey zu hoffen, ſie wer⸗
den zu der einen, oder andern Zeit gluͤklich ſeyn;
und wenn ſie ſchon hier in dieſer Welt keine Belohnung
und Wiedergeltung finden, ſo werden dennoch die
Gerechten Belohnung zu erwarten haben; daß hin⸗
gegen die Gottloſen, obſchon ſie bisweilen in dieſer
Welt bluͤhen, und gluͤklich ſind, dennoch nicht von
aller Strafe frey, ja oft ſehr niedergeſchlagen und
erſchroken ſeyen, und dies ſelbſt dennzumal, wenn ſie
nach ihren Umſtaͤnden von der Welt nichts zu foͤrch⸗
ten haben. Welches dann eine klare Anzeige iſt,
daß ſie in ihrem innwendigen eine etwelche Vorher⸗
Empfindung der kuͤnftigen Raache fuͤhlen. Ihr eigen
Gewiſſen lehret ſie, daß eine Zeit koͤmmt, da ſie fuͤr
alle Unerechtigkeit, die ſie begangen, werden Rechen⸗
ſchaft ablegen muͤſſen.

Dieſer Lehre, oder dieſer Wahrheit gereicht es
keineswegs zum Nachtheil, wenn es wuͤrklich ſolche
Menſchen giebt, die wider ihr Gewiſſen ſuͤndigen,
und durch oft widerholte Suͤnden und durch offen⸗
bare Gewalt das Licht deſſelben ausloͤſchen, und alſo
hierdurch ſich in eine ſolche Unempfindlichkeit ſtuͤrzen,
daß ſie die bittern Vorwuͤrfe ihres Gewiſſens, die
die Forcht und die Unruhe, welche andere Suͤnder
verfolgen/

Von der Unſterblichkeit der Seele. 197

verfolgen, nicht mehr fuͤhlen. Denn es laͤßt ſich ver
nuͤnftiger Weiſe nichts anders erwarten; diejenigen
bey welchen Suͤndigen eine Gewohnheit geworden,
muͤſſen nach und nach die natuͤrlichen Empfindungen
des Guten und Boͤſen, die ſich in dem Gewiſſen an⸗
derer annoch aͤuſſern, gaͤnzlich verlieren; das Ge⸗
wiſſen derfenigen, die daſſelbe durch groſſe und ſchwere
Verbrechen uͤberall verwuͤſten, bleibt unempfindlich,
und wird nach und nach ſo hart, wie ein gebahnter
Weg; ja es iſt der Gerechtigkeit GOttes gemaͤs,
ſolche Menſchen voͤllig ihrem zerſtörten Sinn zu
uͤberlaſſen, ſo daß denn die natuͤrliche Forcht vor

dem Boͤſen, und vor der Gerechtigkeit GOttes ſelbſt,

die der Herr in das Gewiſſen eines jeden Menſchen
geleget hat, nicht mehr vermoͤgend iſt, ſie zu ruͤhren
und zuruͤkzubringen, und ſie hiemit in der groͤſten
Sicherheit, und ohne daß ſie einige Beſtrafungen
mehr fuͤhlen, ihrem endlichen Untergang entgegen
gehen. DUD

Der vierte Beweisgrund fuͤr die Unſterblichkeit
der Seele iſt dieſer: Daß dieſe Wahrheit zur Be⸗
foͤrderung der Gluͤkſeligkeit der Menſchen und
der guten Ordnung in der Welt abzweke; ſie
befoͤdert die Gluͤkſeligkeit der Menſchen, und zwar
ſowol ſowol eines jedes Glieds ſonderbar, als
der ganzen Geſellſchaft uͤberhaupt.

1. Dieſe Wahrheit befodert die Gluͤkſeligkeit
und Vollkommenheit eines jeden Glieds der menſch⸗
lichen Geſellſchaft ſonderbar. Wenn eine Sache uns
verlangenswuͤrdig vorkommt, ſo muß es uns natuͤr⸗

lich ſeyn zu wuͤnſchen, daß ſie ſo lang beſtehe, als es

R 3 nnr

198 Von der Unſterblichkeit der Seele.

nur ſeyn kann, ja daß wir dieſelbe fuͤr immer ge⸗
nieſſen koͤnnten, wenn es moͤglich iſt. Wenn nun
dieſes gegenwaͤrtige Leben eine Vollkommenheit,
und alſo eine verlangenswuͤrdige Sache iſt, ſo muß
es das ewige Leben noch um ſo viel mehr ſeyn, in⸗
ſonderheit, wenn wir die Umſtaͤnde dieſes gegen⸗
waͤrtigen Lebens betrachten, und ſie mit dem zu⸗
kuͤnftigen Zuſtand, auf den wir hoffen, in Verglei⸗
chung ſezen. In dieſem gegenwaͤrtigen Leben ſind
die Menſchen mit ſo vielen Schwachheiten umgeben,
ſie ſind ſo vielem Leiden und ſo groſſen Widerwaͤr⸗
tigkeiten ausgeſezt, ſo vielen Schmerzen und Krank⸗
heiten, ſo vieler Unruhe und Sorgen, ſo vieler
Forcht und Beaͤngſtigung, aus Betrachtung tauſen⸗
derley ungewiſſen Zufaͤlle, denen die Freuden und
Vergnuͤgungen dieſes Lebens, ja das Leben ſelbſt
unterworfen ſind, wodurch die Gluͤkſeligkeit dieſes
Lebens ungemein verringert wird; daß hiemit das
Leben ſelbſt ſehr vielen eine unertraͤgliche Laſt ſeyn
wuͤrde, wenn ſie ſich nicht mit der Hoffnung eines
beſſern Zuſtands aufrichten koͤnnten; ja die Men⸗
ſchen macheten den unvollkommenſten und ungluͤklich⸗
ſten Theil in der Schöoͤpfung GOttes aus, wenn ſie
bey dieſem elenden Zuſtand des gegenwaͤrtigen Le⸗
bens nicht durch die Hoffnung und Erwartung einer
kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit unterſtuͤzt wurden. Andere
Geſchopfe ſind zwar auch einem groſſen Theil der Ei⸗
telkeit und des Elends unterworfen, aber ſie genieſſen
dieſen Vortheil, daß da ſie nur zu einem kurzen Le⸗
ben geſchaffen ſind, und ihre Begierden allein auf
das Gegenwaͤrtige gehen, ſie wegen ihrem kuͤnftigen
Zuſtand keine Unruhe und Misvergnuͤgen empfinden,
auch in ihrer Hofnung nicht koͤnnen betrogen, noch
von

—

Von der Unſterblichkeit der Seelte 195

von ſo vieler Forcht, wie die Menſchenkinder, beun⸗
ruhigt werden. Sind aber die Seelen der Men⸗
ſchen unſterblich, ſo iſt dieſes ein hinlaͤnglicher Erſaz
fuͤr die ſo vielen Gebrechlichkeiten, und alle die ſo

geſchwind vorbeygehenden Leiden und Widerwaͤrtig⸗

keiten dieſes gegenwaͤrtigen Zuſtands. Die menſchliche
Natur, betrachtet in Abſicht auf dieſen Vorzug, iſt un⸗

endlich weit uͤber die dummen Thiere, die bey ihrem
Tode gaͤnzlich zu grunde gehen, erhoben.

Sagt man, daß wir auch in der kuͤnftigen
Welt vielem Elend ausgeſezt ſeyn, welches noch weit
groͤſſer iſt, als das, was wir hier in dieſer Welt
leiden; daß alſo die Unſterblichkeit der Seele keines⸗

wegs zur Befoͤderung der Gluͤkſeligkeit und Voll⸗

kommenheit der Menſchen abzweken koͤnne „ſo kann

dieſes dennoch nicht als eine hinlaͤngliche Einwen⸗

dung wider dieſe Lehre angeſehen werden. Denn
wenn dieſes der eigentliche Zuſtand der Menſchen iſt,
daß GOtt ihnen eine unſterbliche Natur gegeben,
und ſie zu einem immerwaͤhrenden Daſeyn beſtimmet
hat; daß ſie nach der Abſicht GOttes ſich hier als
Candidaten der Ewigkeit anzuſehen haben; daß Gott
einem jeden Menſchen hinlaͤngliche Hilfsmittel und
Gelegenheit an die Hand giebt, ſeine ewige Gluͤk⸗
ſeligkeit zu befoͤdern, daß alſo jeder Menſch, wenn
er nicht ſich ſelbſt ſchaͤndlich verſaͤumet, dieſes Zweks
nicht wol verfehlen kann; ich ſage, wenn dieſes der

eigentliche Zuſtand der Menſchen iſt, wie er es denn

auch wuͤrklich iſt; ſo bleibt die Unſterblichkeit ein we⸗
ſentlicher und groſſer Vorzug. Sezt GOtt einen je⸗
den Menſchen in ſolche Umſtaͤnde, daß er ſelig wer⸗
den kann; wenn niemand verloren geht, und der
RN 4 ewigen

100 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ſeine eigene Schuld, ſo iſt die Unſterblichkeit an und
fuͤr ſich ſelbſt ein herrliches Vorrecht, und nur fuͤr

diejenigen ein Fluch, die ſelbſt, durch eigne Schuld

dieſes Gut in einen Fluch verwandeln.

2. Dieſe Wahrheit befoͤdert die Gluͤkſeligkeit der

ganzen Geſellſchaft der Menſchen, und unterhaͤlt die
gute Ordnung in der Welt. Ich will zwar nicht in

Abrede ſeyn, daß wenn man ſchon die Unſterblich⸗

keit der Seele nicht glauben, und der groͤſte Theil
der Menſchen nicht uͤber das gegenwaͤrtige Leben
hinausſehen wuͤrde, dennoch eine gewiſſe Art der
Ordnung und Regierung könnte und muͤßte Plaz

haben. Die Beduͤrfniſſe der menſchlichen Natur,

die ſchaͤdlichen Folgen, die aus ihren Streitigkeiten
unter einander nothwendig entſtehen muͤſten, wuͤr⸗
den ſolches unumgaͤnglich erfodern; ich behaupte aber
dies, daß wenn dieſe Grundwahrheit aus der Welt
verbannt waͤre, die Ordnung und Regierung der
Welt ihr fuͤrnehmſtes Fundament verlieren wuͤrde;
es wuͤrden in der Welt unendlich mehr Unordnun⸗
gen entſtehen, wenn die Menſchen nicht durch die
Ruͤhrungen ihres eigenen Gewiſſens, und durch die
Schreken der zukuͤnftigen Welt von der Bosheit und
und Ungerechtigkeit zuruͤkgehalten wurden. Dies
kann man mit Gewisheit hieraus ſchlieſſen, weil eine
jede Regierung es ſich laͤßt angelegen ſeyn, die Reli⸗
gion zu unterhalten, und den Glauben von GOtt
und einem kuͤnftigen Zuſtand unter den Menſchen
auszubreiten.

ewigen Gluͤkſeligkeit verluſtig wird, als nur durch

Dies

Von der Unſterblichkeit der Seele. 201r

Dies iſt dann der vierte Beweisgrund fuͤr dieſe
Wahrheit, daß dieſelbe zur Befoderung der Gluͤkſe⸗
ſeligkeit der Menſchen, und der guten Ordnung und
Regierung der Welt abzweket. Ich geſtehe freylich,
daß dieſer Grund allein und abſonderlich betrachtet
bey weitem nicht hinlaͤnglich iſt, dieſe Wahrheit feſt⸗
zuſezen. Wenn er aber aber andern und ſtaͤrkern
Gruͤnden hinzugefuͤgt wird, ſo traͤgt er ſehr vieles
bey, dieſe Lehre in dem hoͤchſteu Grade glaubwuͤr⸗
dig zu machen; er dienet auch ungemein zu meinem
gegenwaͤrtigen Vorhaben, nemlich zu zeigen, daß
wenn man einiger maſſen guͤltige Gruͤnde fur die⸗
ſelbe anfuͤhren koͤnne, niemand mit Grund derſel⸗
ben den Beyfall verſagen kann. Und ſind wir noch
durch andere Gruͤnde von der Vernunftmaͤßigkeit
dieſer Grundwahrheit uͤberfuͤhrt, ſo kann uns dieſer
ſo viel dienen, daß wir ſehen, es ſey nicht wider
unſern Vortheil, dieſelbe zu glauben. Niemand, der
nicht feſt entſchloſſen iſt, laſterhaft zu leben, kann
mit Grund wuͤnſchen, daß das Gegentheil wahr ſeyn
moͤchte. Denn was wuͤrde ein Menſch hierdurch ge⸗
winnen, wenn ſeine Seele nicht unſterblich waͤre,

So mwuͤrde er ſich ſelbſt in eine Reihe mit den un⸗
vernuͤnftigen Thieren ſtellen, und ſich noch weit un⸗

ter diefenigen Creaturen, die ſchon wuͤrklich
unter ihm ſtehen, hinunterſezen.

8

R 5 Achte

Ache Predigt.
Anſterblichkeit

Seeſle.

— — — ——- 2

— —

ℳ W . . * 205
2. Tim. I. 10.
Zezt aber offenbaret durch die Erſcheinung
unſers Heilands IEſu Chriſti, der dem
Tode die Macht hat genommen, und
das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗

ſen ans Licht bracht, durch das Evange⸗
lium.

Dritte Predigt uͤber dieſen Text.

Eh komme nun zu dem fuͤnften und lezten Be⸗
W weisgrund, den ich fuͤr die Unſterblichkeit der
Seele angefuͤhrt habe, und welcher hierinnen beſteht:
Daß dieſe Lehre oder Wahrheit uns in den Stand
ſezt, die beſte und richtigſte Aufloͤſung zu geben,
von den verſchiedenen Wuͤrkungen und Handlun⸗
gen, die wir in uns ſelbſt wahrnehmen; wie z. Ex.
die ſinnlichen Vorſtellungen, das Gedaͤchtnis, die Frey⸗
heit, die Handlungen des Verſtands und der Ver⸗
nunft ſind, die wir ohne die groͤſte Ungereimtheit
keinem eoͤrperlichen Grundweſen, oder der bloſſen
Materie zuſchreiben k—oͤnnen. Wenn wir auf unſer
innwendiges Achtung geben, ſo werden wir dieſe
Wuͤrkungen bald wahrnehmen; wir koͤnnen aber
nicht einſehen, wie bloſſe Materie dieſelbe hervorzu⸗
bringen vermoͤgend ſey, derowegen muͤſſen wir ſie
ver⸗

206 Von der Unſterblichkeit der Seele.

nuͤnftiger Weiſe einem andern Grundweſen, das
nichts Cöͤrperliches iſt, zuſchreiben; das will ſagen,
einem ſolchen Weſen, das unmaterialiſch, und folg⸗
lich unſterblich; das ſeiner Natur nach weder dem
Untergang, noch der Verweſung unterworfen iſt.

Damit aber die Staͤrke dieſes Beweisgrundes
uns beſſer einleuchte, ſo will ich von einer jeden dieſer
Handlungen unſerer Seele abſoͤnderlich reden, und
zeigen, daß die bloſſe Materie keineswegs vermoͤgend
ſey, dieſelben hervorzubringen.

Ich mache den Anfang mit Betrachtung der
niedrigſten Handlungen unſerer Seele, nemlich der
ſinnlichen Vorſtellungen, kraft welcher wir uns unſerer
eigenen Empfindungen bewußt ſind, und die Ein⸗
druͤke, welche die auſſern Gegenſtaͤnde auf uns ma⸗
chen, kennen. Dieſes Vermoͤgen macht den Unter⸗
ſcheid aus zwiſchen den ſinnlichen und ſinnloſen Ge⸗

ſchoͤpfen. Zum Ex. Ein Stein laͤßt auf ſich eben ſo⸗

wol verſchiedene Eindruͤke machen, als eine lebendige
Creatur, die mit Sinnen ausgeruͤſtet iſt; es iſt aber
dieſer Unterſcheid, daß der Stein bey allem, was
mit ihm vorgehet, er werde nun geſchlagen, oder
gehauen, oder ſonſten in Bewegungkgeſezt, unempfind⸗
lich bleibt, und nicht das geringſte von demjenigen
weiß, was mit ihm vorgenommen wird; da hinge⸗
gen die ſinnlichen Geſchoͤpfe ſowol ihre eigenen, als
andere Bewegungen empfinden, und durch die Ein⸗
druͤke die ſie leiden, geruͤhrt werden.

Dieſe

Von der Unſterblichkeit der Seele. 207
Dieſe Wuͤrkung nun koͤnnen wir nicht von der

bloſſen Materie herleiten: dann es iſt offenbar, daß

die Materie ihrer weſentlichen Natur nach unem⸗
pfindlich iſt, wie wir dann ſehen, daß der groͤſte
Theil der Welt aus ſolchen unempfindlichen Theilen
beſteht, die keine ſinnlichen Vorſtellungen haben.
Wenn man aber eingeſteht, daß die Materie an und
fuͤr ſich ſelbſt unempflndlich iſt, ſo kann man ſich
keineswegs vorſtellen, wie es koͤnne moͤglich ſeyn, daß
die Bewegung oder Zuſammenſtoſſung der corperli⸗

cheen Theile, das Vermoͤgen zu empfinden, etwas

anderm ſollte mittheilen koͤnnen, das ſeiner Natur
nach unempfindlich iſt. Epicurus traͤumete, daß
dieſe Coͤrper⸗Theilchen, aus welchen die Seelen ge⸗
bildet ſeyen, von den feinſten und kleinſten waͤren;
und daß ſie alle eine runde Figur haͤtten, damit ſie
ſich leichter und geſchwinder bewegen koͤnnten. Sezt
man alſo voraus, daß die Materie an und fuͤr ſich
ſelbſt unempfindlich iſt, wer kann denn begreiffen,
wie ſie ſollte vermoͤgend ſeyn, den todten und lebloſen
Theilchen, aus welchen ſie beſteht, Leben und Empfindung
mitzutheilen? Es lieſſe ſich eben ſo leicht begreiffen,

wie ein muſiealiſches Inſtrument ſo kuͤnſtlich koͤnne

eingerichtet und geſtimmet werden, daß es vermoͤ⸗
gend waͤre, ſeine eignen Toͤne zu hoͤren „und ſich an
der Harmonie derſelben ausnehmend zu ergezen, oder
wie ein Glas ſo fein koͤnne geſchliffen werden, daß
es ſelbſt diejenigen Gegenſtaͤnde, welche ſich auf
demſelben zeigen, ſehen moͤchte.

Hier koͤmmt aber eine Schwierigkeit darzwi⸗
ſchen; man kann ſagen, wenn die ſinnlichen Vorſtel⸗
lungen und Empfindungen ein Beweis fuͤr die Un⸗
materia⸗

208 Von der Unſterblichkeit der Seele.

materialitaͤt, und folglich fuͤr die Unſterblichkeit der
Seele ſind, ſo muͤſſen die Seelen der Thiere eben
ſowol unſterblich ſeyn, als die Seelen der Menſchen.

Zur Beantwortung deſſen will ich nur dieſes

ſagen:

a. Die meiſten Weltweiſen haben zu allen Zei⸗
ten zugeſtanden, daß ſich bey den Thieren noch was
anders beſinde, als nur der bloſſe Corper, und daß
das Vermoͤgen, ſich eine Sache vorzuſtellen, und zu
empfinden, welches wir an denſelben wahrnehmen,
ein ſolches Grundweſen vorausſeze, das von einer
fuͤrtvefflichern Natur iſt, als die Materie. Wir
finden auch eben dieſe Meinung in der heiligen
Schrift, die ſowol den Thieren als den Menſchen
eine Seele zuſchreibet, wiewol jenen eine Seele von einer
weit geringern Natur. Diejenigen Weltweiſen alſo,
welche den Thieren ein unmaterialiſches Grundwe⸗
ſen, oder eine Seele abgeſprochen haben, muͤßten
zugleich laͤugnen, daß dieſelben das Vermoͤgen ha⸗
ben, ſich eine Sache vorzuſtellen, und zu empfin⸗
den; ſie ſahen alſo die Thiere fuͤr nichts weiter an,
als fuͤr Uhrwerke, oder andere gekuͤnſtelte Ma⸗
ſchinen, und bildeten ſich ein, daß dieſelben
kraft ihrer wunderbaren Einrichtung leicht faͤhig
ſeyen, diejenigen Bewegungen und Eindruͤke, wel⸗
che die aͤuſerrn Gegenſtaͤnde auf ſie machen, anzu⸗
nehmen; welche Eindruͤke dann diejenigen Wuͤrkun⸗
gen in ihnen hervorbraͤchten, die mit den Empfin⸗

dungen, die wir Menſchen an uns wahrnehmen,

eine Aehnlichkeit haben; welches eben ſo viel iſt,
als wenn ſie ſagten: Die Voͤgel, die vierfußigen
Thiere,

te.

t

Von der Unſterblichkeit der Seele. 209

Thiere, die Fiſche ſeyen nur eine Art von Puppen,
die durch ein verborgenes Triebwerk ſich hin
und her bewegen, und es alſo das Anſehen hat,
als wenn ſie wuͤrklich ſolche Handlungen vornaͤhmen,
die Leben und Empfindung voraus ſezen. Ich muß
aber geſtehen, dieſes deucht mich eine ungereimte

Lehre zu ſeyn, und kann man mit Grund wider die⸗

ſelbe einwenden: Wenn dem alſo waͤre, ſo haͤtte je⸗
dermann die groͤſte Urſach, an der Wuͤrklichkeit ſei⸗
ner eignen Empfindungen zu zweifeln; denn ſo viel
wir aus dem aͤuſſerlichen Anſchein ſchlieſſen koͤnnen,
ſind die Empfindungen der Thiere eben ſo wuͤrklich,
als die unſrigen; ja in vielen Faͤllen haben ſie weit
ſchaͤrfere Sinnen, als wir. Waͤre nun nichts hin⸗
laͤnglich, die Wuͤrklichkeit unſerer Sinnen/ und Em⸗
pfindungen darzuthun, als unſer eignes Bewußtſeyn
derſelben, ſo koͤnnte jedermann mit Grund zweifeln,
ob die andern Menſchen auſſer ihm nicht bloſſe Ma⸗
ſchinen waͤren; denn niemand kann andere Beweis⸗
gruͤnde anfuͤhren, daß ein anderer Menſch auſſer ihm

wuͤrklich mit Sinnen verſehen ſey, als diejenigen

ſind, mit welchen er darthut, daß die unvernuͤnfti⸗
gen Geſchoͤpfe Sinnen und Empfindungen haben,
weil er an denſelben wahrnihmt, daß ſie eben ſowol
ſehen, hoͤren, fuͤhlen, ſchmeken und riechen, als
immer ein Menſch in der Welt.

b. Wenn man aber wuͤrklich annihmt, daß ſich
in den Thieren ein unmaterialiſches Grundweſen,
welches von dem Leib unterſchieden iſt, befinde, ſo folget
noch nicht hieraus, daß ſie in dem Sinn, wie die
Menſchen, unſterblich ſeyen. Denn die Unſterblich
ITillotſ. l. 5 tni

210 Von der Unſterblichkeit der Seele.

keit, die wir den Menſchen zueignen, ſchließt zwey
Stuͤke in ſich. .

2. Daß die Seele den Leib uͤberlebe, und nicht

zugleich mit demſelben zu grund gehe.

2. Daß ſie in einem abgeſoͤnderten Zuſtand lebe,

und in demſelben entweder der Gluͤkſeligkeit, oder
Ungluͤkſeligkeit faͤhig ſey.

2.) Die Unſterblichkeit ſchließt zuerſt dieſes in
ſich: Daß die Seele den Leib uͤberlebe, und nicht
zugleich mit demſelben zu grund gehe. Wir koͤnnen
ohne einige Ungereimtheit dieſe Art der Unſterblich⸗
keit auch den unvernuͤnftigen Thieren zueignen; und
da haben wir, die wir ſo wenig von den Wegen
und worken GOttes, und von den Geheimniſſen
der 20 kennen, keineswegs nothwendig, daß wir
ſagen konnen, was aus den Seelen der Thiere nach
ihrem Tode werden ſoll, ob ſie werden zu dem allge⸗
meinen Weltgeiſt zuruͤkkehren, wenn wuͤrklich ein
ſolches Weſen iſt, wie einige traͤumen; oder ob ſie

in die Leiber anderer Thiere, die ihren Plaz her⸗

nach einnehmen, werden hinuͤbergehen? Ich ſage,
wir haben keineswegs nothwendig, dieſes genau zu
beſtimmen; ſondern es iſt ſchon genug, wenn wir
nur uͤberhaupt dieſes, als hochſt wahrſcheinlich feſt⸗
ſezen koͤnnen, daß die Seelen der Thiere eine ſolche
Art Geiſter ſeyen, die nothwendig mit einem Cor⸗
per muͤſſen vereinigt ſeyn, wenn ſie wuͤrken und leben
ſollen; und die alſobald, wenn dieſe Vereinigung
aufgelöst iſt, in einen ſolchen Zuſtand verfallen, daß
ſie dann unempfindlich und unthaͤtig ſind. Denc da
ſie

— —

— ——. —, – — —, —. — —,,

Von der Unſterblichkeit der Seele. 211

ſie nur ſinnlicher Empfindungen faͤhig ſind, die noth⸗
wendig einen mit ſinnlichen Werkzeugen ausgeruͤſte⸗
ten Corper vorausſezen, ſo muß alle Thaͤtigkeit, ſo
bald dieſer Leib zu grunde geht, aufhoͤren; es iſt
deswegen nicht unwahrſcheinlich, daß die thieriſchen
Seelen vernichtigt werden, und in ihr erſtes Nichts
zuruͤkkehren muͤſſen, wenn einmal die ſichtbare Geſtalt
dieſer Welt wird aufgelost werden, und alles was
ſinnlich iſt, zu grunde gehen wird. Denn obſchon ſie
ihrer Natur nach laͤnger in dem Daſeyn verbleiben

konnten, ſo iſt es derjenigen Weisheit, die ſie in

das Daſeyn geruffen, keineswegs ungeziemend, ſie
wiederum zu vernichtigen, nachdem ſie den Endzwek
ihres Daſeyns erfuͤllt, und das ihrige geleiſtet haben.

2.) Die Unſterblichkeit, die wir den menſchli⸗

chen Seelen zueignen, ſchließt nicht nur in ſich, daß

ſie nach der Aufloͤſung des Leibes ihr Daſeyn fort⸗
ſezen, ſondern annoch in einem abgeſonderten Zuſtand
leben, und in demſelben entweder gluͤkſelig oder
ungluͤkſelig ſind. Da die Seelen der Menſchen von
einer weit fuͤrtreflichern Natur ſind, als die Seelen
der Thiere; da ſie nicht blos die Empfindungskraft
haben, ſondern noch mit andern Faͤhigkeiten ausge⸗
ruͤſtet ſind, die nicht nothwendig von einem Corper
abhangen; da ſie Gedanken und Vorſtellungen von
GOtt und von geiſtlichen Dingen haben; da ſie faͤ⸗
hig ſind, entweder in dem Genuß GOttes gluͤkſelig,
oder in der Abſonderung von demſelben ewig un⸗
gluͤkſelig zu ſeyn; ſo iſt es ganz vernuͤnftig zu glau⸗
ben, daß ſie dieſe Kraͤfte und Faͤhigkeiten nicht wer⸗
den umſonſt empfangen haben, ſondern daß der
Gebrauch derſelben ihnen werde vergoͤnnet ſeyn ſand
. 2 ſie

212 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ſie alſo auch dasjenige Leben, deſſen ſie in einem ab⸗
geſonderten Zuſtand faͤhig ſind, genieſſen werden.
Hierinnen beſteht nun der groſſe Unterſcheid zwiſchen
den Seelen der Menſchen, und den Seelen der
Thiere; und dieſe Art der Unſterblichkeit uͤbertrift
ſo weit die Unſterblichkeit der Thiere, als Vernunft
und Religion die bloſſen Sinnen uͤbertreffen.

2. Eine andere Wuͤrkung, ein anderes Vermoͤ⸗
gen, das wir in uns ſelbſt wahrnehmen, und wor⸗
aus wir ſchlieſſen koͤnnen, daß ein unmaterialiſches,
folglich ein unſterbliches Grundweſen ſich in dem
Menſchen beſfinde, iſt das Gedaͤchtnis. Auch dieſes
haben einige Thiere in einem gewiſſen Grade mit
uns gemein, und es ſcheint nichts anders zu ſeyn, als
eine fortdaurende Vorſtellung der Sachen; welches
Vermoͤgen der Seele ſich gleichfalls nicht von der
bloſſen Materie herleiten laßt. Waͤre das, was wir
die Seele nennen, nach dem Einfall des Epicurus,
ein kleines Feuer⸗Theilchen, eine Zuſammenſezung
feiner runder eoͤrperlicher Theilchen, die in einer
immerwaͤhrenden Bewegung ſind; oder etwas ſfluͤßi⸗
ges; ſo muͤßte dieſelbe einer unaufhoͤrlichen Aufloͤ⸗
ſung und Abaͤnderung ihrer Theilchen unterworfen
ſeyn, und die neuen Theilchen, welche hinzukaͤmen,
koͤnnten gar keine Kenntnis haben von denjenigen
Vorſtellungen und Eindruͤken, welche die alten zu⸗
ruͤkgelaſſen; folglich, wenn man annihmt, daß die
Seele ſolchen Veranderungen unterworfen ſey/ wie
die gröbern Theile unſers Leibs, die ausduͤnſten und
ſich verlieren, aber durch neue erſezt werden; oder
wenn man annihmt, daß die Seele ein flußiges
Weſen ſey, hiemit aus ſolchen Theilchen beſtehe,
die

Vont
or⸗
ſſhed,
den
ie
e
N,
lt
Mint
Gart,
ſeul

⸗

ſ

N

Von der Unſterblichkeit der Seele. 213

die gar nicht aneinander haͤngen, und die alſo nach
aller Wahrſcheinlichkeit noch mehr aufgelost und ab⸗
geaͤndert werden, als die grobern Theile des Leibs;
wie laͤßt es ſich denn begreiffen, daß dieſe neuen und
fremden Theilchen, die erſt hinzukommen, einige
Kenntnis von denjenigen Vorſtellungen und Eindru⸗

ken ſollten haben koͤnnen, welche diejenigen gehabt

haben, die ſchon vor vielen Jahren ausgeduͤnſtet und
verſchwunden ſind?

Der Wille, der mit Freyheit begabt iſt, der
uns aſſo die Herrſchaft uͤber unſere Handlungen giebt,
iſt eine andere Wuͤrkung, ein anderes Vermogen un⸗
ſerer Seele, das ich zum Beweis meines Sazes an⸗
fuͤhren will: Die Materie bewegt ſich nach nothwen⸗
digen und gewiſſen Geſezen; ſie bleibt immerhin in
der Ruhe, wo ſie nicht von einem andern Coͤrper in
Bewegung geſezt wird; und wenn ſie einmal in Be⸗
wegung geſezt iſt, ſo kann ſie nicht ruhen. Woher
entſtehen denn dieſe freywilligen Bewegungen? Woher
das uebestory, die willkuͤrliche Wuͤrkſamkeit, die
Freyheit der Handlungen, etwas zu thun, oder nicht
zu thun, das oder dieſes zu thun, die wir in uns
nns ſelbſt finden, und deren wir uns bewußt ſind?
Unter allen Handlungen haͤlt es am ſchwerſten von der
Freyheit zu zeigen, wie ſie von der Materie herruͤh⸗
ren koͤnne. Dies ſah Epicurns wol ein; er war alſo

hiernber im hoͤchſten Grade verlegen, wie bey dem

Lucerez zu ſehen iſt. — „Wie kommt es, daß un⸗
„ ter allen coͤrperlichen Weſen in der Welt die Seele
O 3 „ Allein

*Unde eſt hæc, inquam, fatis avulſa voluntas?

2 ¼ Von der Unſterblichkeit der Seele.

„ allein das beſondere Vorrecht der Freyheit hat?
„ Woher ruͤhrt es, daß, da alle andern Dinge nach
„nothwendigen Geſezen bewegt werden, die Seele

„ der Menſchen allein von dieſer Selaverey befreyt iſt?

Er iſt zwar bemuͤht, einen Grund hievon zu geben;
er ſagt, dieſelbe ruͤhre von der ſchiefen Bewegung
her, die denjenigen Staͤubchen, aus welchen die
Seele beſteht, allein eigen ſey. Allein dieſe Ant⸗
wort iſt ein eben ſo unverſtaͤndliches Raͤthſel, als
die Freyheit ſelbſt, wenn ſie nach dem Lehrſaz des
Epicurus betrachtet wird.

4. Endlich will ich noch die Handlungen unſe⸗
rer Vernunft und unſers Verſtandes betrachten. Ich
will nicht lange der Behendigkeit unſerer Gedanken,
der Menge unſerer Begriffe und Vorſtellungen, die

wir zugleich in unſerer Seele haben, und die keiness⸗.

wegs von einem corperlichen Grundweſen heeruͤhren
koͤnnen, gedenken, ſondern dieſelben nur in Abſicht
auf zwey beſondere Stuͤke betrachten.

2. Wie nemlich die Vernunft, dasjenige, was
die Sinnen uns lehren, beurtheilet, und derſelben
verkehrte Vorſtellungen von den Sachen verbeſſert.

b. Wie ſie faͤhig iſt, ſich mit Betrachtung geiſt⸗
licher und himmliſcher Dinge zu beſchaͤftigen.

a. Die Vernunft beurtheilet dasjenige, was die
Sinnen uns lehren, und verbeſſert derſelben ver⸗
kehrte Vorſtellungen von den Sachen. Unſere Sin⸗

nen verkleinern die Sachen, die wir in einer gewiſſen

Entfernung ſehen; unſere Vernunft ſagt uns aber
wie

eerr. —

— ☛e ☛̃ =

— — — — — — — =-—

i,
ſ
e
4

Von der Unſterblichkeit der Seelt. 21 5

wie dieſelben wuͤrklich beſchaffen ſeyhen. Zum Ex.
Nach der Vorſtellung der Sinnen iſt der Sonnen⸗
Coͤrper in ſeinem Durchſchnitt nicht mehr als ein
Fuß breit; hingegen lehrt uns die Vernunft weit was
anders. Nun was iſt jezunder das, was den Sin⸗
nen widerſpricht, und derſelben verkehrte Vorſtellun⸗
gen verbeſſert? Waͤre die Seele ein corperliches We⸗
ſen, ſo koͤnnte ſie von den Sachen nicht anders ur⸗
theilen, als zufolge denjenigen Eindruͤken, welche
die Sinnen auf ſie gemacht; nun aber urtheilet ſie
anders; und die Vernunft fuͤhrt ſehr oft die Sachen
weit anders an, als die Sinnen; derowegen muß
dasfenige Grundweſen in uns, welches die vorkom⸗
menden Sachen beurtheilet, und ſich in ſeinem Ur⸗
theil nicht nach denjenigen Eindruͤken, welche die
Sinnen verurſachen, ſondern nach einem andern
Maasſtab richtet, etwas weit fuͤrtreflichers ſeyn, als
bloſſe Materie. Es waͤre aus dieſem Grunde dem
Epieurus lieb geweſen, wenn er dieſe Schwierigkeit

haͤtte heben koͤnnen, ohne daß er noͤthig gehabt haͤtte,

dieſen ungereimten Saz zu behaupten, daß alle
Dinge wuͤrklich ſo ſeyen, wie ſie uns vorkommen,
und daß die Sonne in der That nicht groͤſſer ſey,
als ſie uns dem Schein nach dunket zu ſeyn.

b. Die Vernunft iſt faͤhig ſich mit Betrachtung
geiſtlicher und goͤttlicher Dinge zu beſchaͤftigen; und
dieſes iſt ein Beweis, daß die Seele einen hoͤhern
Urſprung habe, als von der Materie. Da die
Seele das Vermoͤgen hat, GOtt, ſeine Tugenden
und Vollkommenheiten, den kuͤnftigen Zuſtand, die
Gluͤkſeligkeit jener Welt in Betrachtung zu ziehen,
ſo zeiget dieſes deutlich, daß ſie von einer geiſtlichen
— O 4 Natur

216 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Natur ſey; das Verlangen, welches bey den From⸗
men nach GOtt, und dem Genuß deſſelben entſteht,
bekraͤftigt ſolches. Seneca * ſagt: „Die Seele
„zeige ihren göttlichen Urſprung dadurch, daß ſie
„ an der Betrachtung göttlicher Dinge ein Vergnuͤ⸗
„gen habe, und ſolche gar nicht als ein fremdes,
„ ſondern als ein ihr zulommendes Geſchaͤft anſehe. „

Das ſtarke Verlangen nach der Unſterblichkeit;
das Vergnuͤgen, welches die Frommen empfinden,
wenn ſie ſich zum Voraus ihre kuͤnftige Glükſelig⸗
keit vorſtellen; das unaufhoͤrliche Verlangen der
Seele nach GOtt und nach ſeinen ſeligen Wohnun⸗
gen, wo die Seelen der Gerechten mit ihm und
und unter einander Umgang haben; alles dieſes be⸗
weiſet, daß die Seele von einer edlern Herkunft ſey,
als von der Erde; daß ſie von oben herab komme;
daß der Himmel ihr eigentliches Vaterland ſey;
weswegen denn ihre Gedanken fuͤrnemlich dahin gerich⸗
tet ſind, und ihr Verlangen dahin gehet, wiederum
in daſſelbe zuruͤkzukehren. .

Ich will nun dieſen Beweisgrund, den ich von
den edeln und fuͤrtreſtichen Handlungen und Wuͤr⸗
kungen der Seele hergenommen habe, mit einer
Stelle des Cicero beſchlieſſen, die zu dieſem Vor⸗
haben ſehr dienlich iſt: * „Vergebens ſucht man
den

* Hoc habet argumentum cdivinitatis ſuæ, quod eam divi-
e na delectant, nes ut alienis intereſt, ſed ut ſuis.
. Animarum nulla in terris origo inveniri poteſt, ni-
hil erim eſt in animis mixtum atque concretum,
ut quod ex terra natum atque fictum eſſe videntur.

Von der Unſterblichkeit der Seele. 217

„ den Urſprung der Seele auf der Erde, denn es
„ findet ſich nichts vermiſchtes und zuſammengeſeztes
„ bey denſelben, daß man ſchlieſſen koͤnnte, ſie waͤren
„ aus Erde gebildet. Denn ſagt er: Unter den coͤr⸗
„ perlichen und irrdiſchen Dingen iſt nichts, * das
„ ſich des Gedaͤchtniſſes, der Vernunft, der Ge⸗

„danken, ruͤhmen koͤnne, das das Vermoͤgen habe,

„ das Vergangene zu behalten, das Zukunftige vor⸗
„ zuſehen, das Gegenwaͤrtige zu betrachten; ſo daß
„ hiemit die Natur und das Vermoͤgen der Seele von
„einer beſondern Art ſeyn muß, die gaͤnzlich von
„ allen Naturen, die uns bekannt ſind, unterſchie⸗
„ den iſt. Darauf ſchließt er: Es muß hiemit das⸗
„ jenige, was in uns empfindet, was mit Weisheit
„ und Freyheit begabet iſt, einen goͤttlichen und
„ himmliſchen Urſprung haben, und hiemit ewig
„ Und unſterblich ſeyn. „

88

So habe ich nun ſo kurz und deutlich, als
mir moͤglich war, dasjenige, was ich als die ſtaͤrk⸗
ſten Beweisgruͤnde fuͤr dieſe Hauptwahrheit der Reli⸗
gion, nemlich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele an⸗
geſehen habe, vorgeſtellt; einige von denſelben ſind
klar und deutlich, und Gech eines jeden Fahigkeit ein⸗

. geerich ⸗

* Quod vim memoriæ, mentis cogitationis habeat,
quod & præterita teneat, & futura prævideat, &
complecti poſſit præſentia.
v Singularis eit igitur quædam natura atque vis animi.

ſejuncta ab his uſitatis notisque naturis. Itaque

quicquid eſt, quod fſentit, quod ſapit, quod vult,
ecleite & divinum eit, ob eamque rem æter-
num ſit, neceffe eſt.

—

ers Von der Unſterblichkeit der Seele.

gerichtet; die andern uͤberſteigen die gemeinen Be⸗
griffe. Dennoch aber kann man ſie nicht vorbeyge⸗
hen, weil ſie zum wenigſten einigen, wo nicht allen
konnen nuͤzlich ſeyn; diejenigen „welche an Einſicht
und Verſtand andere uͤbertreffen, muͤſſen Gedult ha⸗
ben, wenn auch etwas zur Unterweiſung, und nach
dem Begrif der Schwaͤchern eingerichtet wird; und
die Schwaͤchern muͤſſen es gleichfalls leiden, wenn
auch etwas geſagt wird, das andern die ihnen an
Einſicht und Erkenntnis vorgehen, nuzlich⸗ und hin⸗
gegen ihrer Einſicht zu viel iſt.

Alles dasjenige, was ich denn zum Beweis der
Unſterblichkeit der Seele angefuͤhrt habe, koͤmmt da⸗
hin aus: Daß dieſe Lehre uns natuͤrlich ſey, und
auf der allgemeinen Ubereinſtimmung aller Zeiten,
und aller Voͤlker, wenn wir einige wenige Perſonen
und Secten ausnehmen, beruhe; daß ſie nicht nur
andern Grundwahrheiten, die unſerer Natur einge⸗
pflanzt ſind, nicht widerſpricht, ſondern auf das voll⸗
kommenſte damit uͤbereinſtimmt, daß ſie ſich voll⸗
kommen ſchike zu derjenigen Forcht und Hofnung,
die uns Menſchen ſo natuͤrlich iſt; daß ſie offenbar
abzweke zur Befoͤrderung der Gluͤkſeligkeit und Voll⸗
kommenheit der Menſchen, und der guten Ordnung
in der Welt. Und endlich, daß ſie uns in den Stand
ſeze, die beſte und richtigſte Aufloͤſung von den ver⸗
ſchiedenen Handlungen und Wuͤrkungen unſerer Seele
zugeben.

Sezen wir nun auf dieſe Gruͤnde voraus, die
Seele ſey unſterblich; was koͤnnen wir denn mit
Grund fuͤr ſtaͤrkere Beweiſe hievon verlangen H
dieſe

S=

— — ,,
= —
=☛

=
E

S=S

Von der Unſterblichkeit der Seele. 219

dieſe ſind? Wie koͤnnen wir ohne eine auſſerordent⸗
liche Offenbarung, in Sachen von dieſer Art, eine
groͤſſere Gewißheit haben, als diejenige iſt, die uns
dieſe Gruͤnde an die Hand geben; die, wenn ſie
nicht blos einzeln und abſonderlich, ſondern zuſam⸗
mengenommen betrachtet werden, ein ſtarkes Argu⸗
ment fuͤr dieſe Wahrheit ausmachen?

Ich will freylich nicht ſo viel behaupten, als
wenn aus dieſen Argumenten nothwendig folgen muͤſſe,
daß das Gegentheil unmoͤglich ſey; ſondern ich will
nur ſo viel ſagen, daß ſie hinlaͤnglich ſeyen, einen
vernuͤnftigen und Wahrheit⸗liebenden Menſchen, der
mit vernuͤnftigen Gruͤnden zufrieden iſt, von dieſer
Wahrheit zu uͤberfuͤhren. Obſchon der groͤſte Theil
der Papiſten recht hartnaͤkig dieſen unvernuͤnftigen
Susz behauptet, daß man ohne die Unfehlbarkeit ihres
Oberhaupts von keiner Sache Gewißheit haben koͤnn⸗
te; ſo hat es dennoch auch unter ihnen ſolche gege⸗
ben, die in dieſem Stuk weiſer und beſſer denken,
und den Grund der Gewißheit auf was anders ſezen;
unter welche ich ſonderlich den Melchior Canus,
einen von ihren gelehrteſten Schriftſtellern, zehle,
der ausdruͤklich ſagt *: „Das ſey gewis genug, was
„ man ohne Unverſtand und Eigenſinn nicht laͤugnen

„ kan. „ Und ſo denke ich auch hier; die Argu⸗

mente, welche ich fuͤr die Unſterblichkeit der Seele
beygebracht habe, ſind von einer ſolchen Beſchaffen⸗
heit, daß niemand, der ohne Vorurtheil iſt, und
ſeinen eignen Vortheil auf eine vernuͤnftige Weiſe be⸗
ſorget, denſelben widerſtehen kann. Nach⸗

—

* Certa apud homines ea ſunt, quæ negari ſine per-
vicacia & ſtultitia non poſſunt.

22 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Nachdem ich unn das erſte, das ich mir vor⸗
genommen habe, zum Beweis der Unſterblichkeit der
Seele anzufuͤhren, zum Ende gebracht, und alſo ge⸗
zeiget habe, was man aus dem Licht der Vernunft
fuͤr dieſe Wahrheit ſagen koͤnne; ſo will ich nun

zu dem zweyten fortgehen, und zeigen, wie wenig

wider dieſe Wahrheit koͤnne geſagt werden, als
welches den angefuͤhrten Gruͤnden noch mehr Kraft
und Nachdruk giebt; denn bey einer jeden ſtreitigen
Frage koͤmmt es vornemlich darauf an, wie die
Gruͤnde von beyden Seiten beſchaffen ſeyhen: Haben
diejenigen Gruͤnde, welche fuͤr eine Sache ange⸗

bracht werden, ihre Wahrſcheinlichkeit, und ſind

diejenigen Gruͤnde, welche wider dieſelbe vorkom⸗
men, eben ſo ſcheinbar und wahrſcheinlich, ſo bleibt
die Sache im Gleichgewicht; und kann ſich das
Urtheil, oder der Entſcheid auf keine Seite lenken.
Ja wenn die Einwuͤrfe wider eine Sache be⸗
traͤchtlich ſind, obſchon dieſelben der Staͤrke der Be⸗
weisgruͤnde fuͤr dieſelben das Gleichgewicht nicht
halten, ſo ſchwaͤchen ſie dennoch dieſelbe; hinge⸗
gen wenn die Beweisgruͤnde fuͤr eine Sache ſtark,
die Einwuͤrfe aber wider dieſelbe ſchwach ſind, und
ſich leicht beantworten laſſen, ſo dienet ſelbſt die
Schwaͤche der Einwendungen zur Vermehrung der
Kraft und des Nachdruks derjenigen Arqumente,
die von der andern Seite angebracht werden.

Danmit ich aber zur Sache ſelbſt komme, ſo
weiß ich nur drey Einwuͤrfe wider dieſe Wahrheit/
die einigen Schein haben:

Erſtlich

ð

te

fide
r
erert
G
t
, A

NH

tue
tie
Hle
one
ſ
Uerfne
N
.
deh⸗
e
N
eb
N
tN
H N
llcfe.
4

e 4
c

⸗

Von der Unſterblichkeit der Seele. 221

Erſtlich ſagt man, daß der Begriff von ei⸗
nem Geiſt, oder einer unmaterialiſchen Subſtanz
einen Widerſpruch in ſich ſchlieſſe; allein es dienet
zur Antwort:

1. Daß dieſes nur ſo obenhin geſagt wird;
und derjenige, der dieſes behauptet, iſt nicht vermoͤ⸗
gend, den geringſten Beweisgrund anzufuͤhren. Dieſe
Einwendung wuͤrde freylich ihr Gewicht haben,
wenn ſie mit eben ſo viel Grund, als Zuverſicht
koͤnnte dargethan werden. Man laſſe uns denn be⸗
haupten, daß der Begriff von einem Geiſt keinen
Widerſpruch in ſich ſchlieſſe, bis jemand das Gegen⸗
theil dargethan hat.

2. Habe ich ſchon vorher geſagt, daß die Lehre
von der Unſterblichkeit der Seele das Daſeyn GOt⸗
tes voraus ſeze, welches ich allbereit bewieſen habe.
Wenn nun ein GOtt iſt, und GOtt ſeiner weſentli⸗
chen Natur nach ein Geiſt iſt, ſo iſt hiemit eine
geiſtliche und unmaterialiſche Subſtanz moͤglich / und
ſchließt der Begriff von einem Geiſt keinen Wider⸗
ſpruch in ſich; denn waͤre dieſes, ſo koͤnnte kein ſol⸗
ches geiſtliches Weſen daſeyn.

Zweytens ſagt man, daß in dem alten Teſta⸗
ment keine Stellen vorkommen, welche die Unſterb⸗
lichkeit der Seele ausdruͤklich lehren. Antw. Dem
ſey wie es wolle, ſo gehoͤrt dieſes eigentlich nicht un⸗
ter die innerlichen und weſentlichen Gruͤnde, die
von der Natur der Sache ſelbſt hergenommen ſind,
ſondern es iſt nur die Frage, ob dieſe Wahrheit auch
in der Offenbarung gelehrt werde. d

—

22 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Ich werde aber hievon weitlaͤuſiger reden, wenn
ich zeigen werde, was die Juden fuͤr Gewißheit von
der Unſterblichkeit der Seele gehabt haben. Indeſ⸗
ſen kann dermalen dieſe Antwort hinlaͤnglich ſeyn,
daß die Nothwendigkeit gar nicht erfodere, daß dieſe
Lehre in der heiligen Schrift ſollte ausdruͤklich gelehrt
werden, weil dieſelbe, wie ich wuͤrklich gezeiget ha⸗
be, durch das Licht der Natur bekannt iſt. Denn
die heilige Schrift ſezt voraus, wir ſeyen Menſchen,

wir haben ſchon eine vorhergehende Erkenntnis der⸗

jenigen Wahrheiten, die unſerer Natur eingepflan⸗
zet ſind; und eben deswegen zeigt ſie uns fuͤrnemlich
den Weg zu derjenigen Gluͤkſeligkeit, die wir ſchon
einiger maſſen durch das Licht der Vernunft kennen,
und die uns ſchon dieſes hoffen laͤßt.

Die dritte Einwendung nihmt man her von
der ſo genauen Sympathie, die zwiſchen Leib und Seele
ſich beſindet, ſo daß Verſtand und Gedaͤchtnis in ei⸗
nem ſtarken Grade von der Beſchaffenheit und den
Umſtaͤnden des Coͤrpers abhaͤnget, und wenn dieſer
leidet und abnihmt, auch meiſtentheils jene leiden
und abnehmen.

Antw. Dieſe Einwendung will auf das meiſte
ſo viel ſagen, daß eine ſehr genaue Vereinigung zwi⸗
ſchen der Seele und dem Leib Plaz habe, welches
dann die Sympathie, die wir unter derſelben wahr⸗
nehmen, verurſachet; aber dann folget bey weitem

noch nicht hieraus, daß Leib und Seele von gleichem

Weſen ſeyen. Ein jeder, der die Unmateriglitaͤt
der Seele annihmt, geſtehet dieſe genaue Vereini⸗
gung zwiſchen der Seele und dem Leib; obwol die
Art

. æ — — —

— — —

et
te
Gne
Ghnt
h⸗
Nn
lſcer
eN
Uhſee
harich
rſtet
n,

ſent
S

mi
uſe
ſece
e
eſen
el
une
N

Von der Unſterblichkeit der Seele. 22

Art dieſer Vereini
ereinigung uns
unbekannt iſt; ni
nihmt

man nun eine ſolch uunn
vernuͤnftig zu he Vereinigung a⸗ iſt; nil
unter ihuen müe⸗ uben, daß eine dche⸗ S es hoͤchſt
Berinderungen der Sege in daß der ib enathie
Veraͤnderungen des Lei und die Seel en
iſt die S 5 Leibs muͤſſe deele an den
muß das anch nſgerdumnt ddee edireth nehmen .
ſünne der Leib, nderncie ai den Leib Gabeg 4 ſo
anden . ndet z un
gangel der leiblich aufgewekt wird, fu en⸗
keiten zu ſorgen hen Beduͤrfniſſe und N „fuͤr den
auch leicht ei . Aus dieſer S othwendig⸗
daß die Kräe woſttt aaſoen wn ie zatmme⸗
ſtands, der ſrpeanneg g „ die Kraͤfte komme,
guten oder ſchwachen B. der Einbildun te des Ver⸗
mehr, oder weni en Beſchaffenheit unſers nach der
Graud, daß die Mrele meeren mſels Ebrpers,
der Coͤrper leidet Seele niedergeſchlagen wi eben dem
wenn der Ebider ünerhent auch ihre nnlinn,, wenn
beweiſet alſo n uͤbel beſchaffen iſt. Di ungen ab,
Leib verei ur ſo viel, daß die Dane Einwurf
inigt, aber nicht daß ſi eele mit dem
das gleiche Weſen ſen. mit ihm

Neunte Predigt.
Wnſterblichkeit

Seele.

Tillotſ. L. P Text

* . E 227

Text.
2. Tim. I. 10.

Jezt aber offenbaret durch die Erſcheinung
unſers Heilands JEſu Chriſti, der dem
Tode die Macht hat genommen, und
das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗
le ans Licht bracht, durch das Evange⸗
ium.

Vierte Predigt uͤber dieſen Text.

Giiden ich in den drey vorhergehenden Reden
— gezeiget habe, was das Licht der Vernunft
uns fuͤr Beweisgruͤnde fuͤr die Unſterblichkeit der
Seele an die Hand gebe; ſo will ich nun weiters
fortgehen und zeigen, was die Welt vor der Of⸗
fenbarung des Evangeliums wuͤrklich (de Facto)
fuͤr Gewißheit von dieſer Grundwahrheit der
Religion gehabt habe.

Vor der Ankunft JEſu Chriſti auf dieſer Welt
herrſcheten zwo verſchiedene Religionen in derſelben;
die Heidniſche, und die Juͤdiſche.

Diie Heidniſche war die natuͤrliche Religion,
die aber verderbt, und in Abgoͤtterey ausgeartet war.

P 2 Die

228 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Die Juͤdiſche hatte durch eine auſſerordentliche
Offenbarung ihren Urſprung von GOtt; ſie ſezte die
natuͤrliche Religion voraus, und war noch zu der⸗
ſelben hinzugekommen.

Ich werde in meiner vorhabenden Rede beyde
abſoͤnderlich in Betrachtung ziehen, und zeigen:

Erſtlich / was die Heiden; zweytens /
was die Juden von dieſer Grundwahrheit fuͤr
Gewißheit gehabt haben.

I. Was haben die Heiden fuͤr Gewißheit
von der Unſterblichkeit der Seele gehabt?

1. Es iſt gewis, daß ungeachtet des groͤſten
Verderbens und Verfalls der Menſchen, dieſelben
dennoch uͤberhaupt geneigt waren, dieſe Wahrheit
zu glauben; dieſes erhellet ſonderlich hieraus, daß
alle Voͤlker und Nationen, die jemals in der Welt
geweſen, ſelbſt hernach, da die wahre Religion un⸗
ter ihnen ſchon wuͤrklich in dem hoͤchſten Grade ver⸗
kehrt war, und ſie alle, nur die Juden ausgenom⸗
men, ſich der ſchaͤndlichſten Abgoͤtterey ſchuldig ge⸗
macht hatten, dennoch in dieſer Lehre uͤbereinkamen,
und glaubten, daß ihre Seelen die Leiber uͤberleben,

und nach dieſem Leben entweder gluͤkſelig oder un⸗.

gluͤkſelig ſeyn werden, je nachdem ſie ſich auf dieſer
Welt verhalten haben. Wir koͤnnen freylich nicht
ſagen, daß ſie uͤberhaupt durch uͤberzeugende Gruͤnde
von dieſer Wahrheit uͤberfuͤhrt waren, ſondern ſie

folgten hierinnen ihrer natuͤrlichen Neigung, die ſie

antrieb, ſo zu denken. Denn wenn wir bedenken,
wie

duite
ſe
N

N
l

gtenl
it f

ſte

1

Von der Unſterblichkeit der Seele. 209
wie alle, ja ſelbſt die wildeſten Voͤlker in dieſer Lehre

uübereinſtimmten, ſo koͤnnen wir von dieſem allge⸗
mDeinen Bepyfall keinen andern Grund angeben, als
die in ihrer Natur beſindliche Neigung dieſe Lehre zu

glauben, es ſey nun, daß dieſelbe gleich anfangs,
als ſie auf die Welt gekommen, ſchon wuͤrklich ihrer
Natur eingepraͤgt, oder, (welches auf eins hinaus⸗
koͤmmt,) daß die natuͤrliche Anlage ihres Verſtandes
von einer ſolchen Beſchaffenheit war, daß ſie bey ei⸗
nem freyen und ungehinterten Gebrauch deſſelben
nothwendig auf ſolche fallen muſten.

2. Das unwiſſende und gemeine Volk unter den

Heiden ſchien von dieſer Wahrheit am gewiſſeſten zu

ſeyn, und am wenigſten daran zu zweifeln. Die
Urſach hievon laͤßt ſich, wie mich deucht, gar leicht
einſehen. Es folgte nemlich in ſeinem Glauben nur
allein der natuͤrlichen Neigung; ſeine natuͤrlichen Begriffe
und Vorſtellungen von den Sachen wurden durch ver⸗
worrene und undeutliche Vernunftſchluͤſſe nicht ver⸗
wirrt gemacht, und in Unordnung gebracht; wie

hingegen bey den Weltweiſen, deren Verſtand durch tau⸗

ſenderley ſpizfuͤndige Einwendungen, die ſie erdach⸗
ten, in die groͤſte Unordnung und Verwirrung ge⸗
rieth, wovon aber das gemeine Volk frey blieb.
Hierdurch hatte nun daſſelbe dieſen Vortheil, daß ſeine
natuͤrlichen Begriffe und Vorſtellungen von den Sachen
ihren freyen Lauf hatten; und weil es nicht durch
ſelbſt uͤberdachte Gruͤnde und Vernunftſchluͤſſe zur
Erkenntnis dieſer Wahrheit gebracht ward, ſo koͤnnte
dann die auf eine natuͤrliche Weiſe daher ruͤhrende
Forcht und Hoffnung durch keine Einwuͤrfe gehoben
und weggeraͤumt werden. .V
3 Es

23 e Von der Unſterblichkeit der Seele.

Es folgte dann aber auch dieſes hieraus: daß,
weil die Erkenntnis dieſer Lehre bey demſelben nur
eine Art von einem natuͤrlichen Trieb war, und es
durch tiefe Betrachtungen und weit hergeholte Ver⸗
nunftſchluͤſſe in Anſehung derſelben nicht konnte zwei⸗
felhaft gemacht werden; dieſelbe keinen groſſen Ein⸗
fluß auf das Leben hatte. Denn da das Volk durch
die Einwendungen und Zweifel, die darwider erregt
wurden, ſich nicht beunruhigen ließ, ſo gab es auch
auf die practiſchen Folgen dieſer Lehre nicht viel Ach⸗
tung. Und weil ſein Glaube in Anſehung dieſer
Lehre nur auf einem natuͤrlichen Trieb, und nicht auf
Ueberlegung und Gruͤnden beruhete, ſo konnte er
eben nicht viel bey ihm wuͤrken.

3. Die Weiſen und die Gelehrten unter den
Heiden ſtimmten in dieſer Lehre nicht ſo voͤllig uͤber⸗
ein; und diejenigen aus ihnen, welche derſelben
wuͤrklich Beyfall gaben, waren in Anſehung derſel⸗
ben weit wankelmuͤthiger und ungewiſſer, als das
gemeine Volk. Epicurus und ſeine Nachfolger laͤug⸗
neten dieſelbe offenbar; nach ihrem eignen Geſtaͤnd⸗
nis aber mußten ſie ihrer Natur groſſe Gewalt an⸗
thun, und es verurſachete ihnen viele Muͤhe, ſich
von den gegenſeitigen Vorſtellungen, und der damit
verbundenen Forcht loszumachen. Aus dieſem Grunde
ſagt der Poet in der Perſon eines Epicuraͤers, daß
es eine ſeltene Gluͤkſeligkeit ſey, die nur wenige er⸗
langen, ſich von den Vorſtellungen eines kuͤnftigen Zu⸗
ſtands nach dieſem Leben loszumachen. *
Die

—

½ . . . . . . .
Felix qui potuit rerum cognoſcere cauſas,
Atque metus omnes, & inexorabile fatum
Subjecit pedibus, ſtrepitumque Acherontis avari.

N,
ben

e N
te e

ſali⸗
tng
G
Uiſt
N
ſtu
fnt

ger N
,
e
gi
Geſtc
nt 4

Von der Unſterblichkeit der Seele. 231

Die Stoiker hingegen waren ſehr geneigt,
einen kuͤnftigen Zuſtand zu glauben; indeſſen reden
ſie doch faſt aller Orten ſehr zweifelhaft davon.
Seneca und Antoninus ſagen hin und wieder,

daß die Seele nach dieſem Leben uͤbrig bleibe; daß

man keineswegs zweifeln doͤrfe, es werde den From⸗
men wol, und den Gottloſen uͤbel ergehen; ob aber
die Seele auſſer dem Leibe leben werde , oder nicht, das
koͤnnen ſie nicht genau beſtimmen. In den Schriften
des Ariſtoteles findt man einige Stellen, welche
fuͤr die Unſterblichkeit der Seele ſind; indeſſen war
er dennoch, wie es ſcheint, nicht allezeit gleicher
Meinung über dieſen Punkt, ſonſt haͤtten dieſenigen
unrecht mit ihm gehandelt, welche auf beyden Sei⸗
ten ſo viele Buͤcher, ſeine Meinung hieruͤber betref⸗
fend, geſchrieben haben.

Pythagoras, Socrates, Plato, und viele

andere von den fuͤrtreflichſten Weltweiſen waren nach
dem, was Cicero ſagt, wo nicht voller Gewißheit,

doch voller Hoffnung der Unſterblichkeit der Seele,
nnd eines kuͤnftigen Zuſtandes. Nach der Erzehlung

des Plato hatte Soerates, einer der fuͤrtreflichſten

und Weiſeſten aus den Heiden, ſich einzig und
allein mit dieſers Btrachtung, und mit dieſer Hoffnung
wider die Schreken des Todes bewafnet, daß wenn
er dieſe Welt werde verlaſſen haben, er in einen
gluͤkſeligen und vollkommenen Zuſtand hinuͤbergehen
werde; daß er werde zu der Geſellſchaft GOttes,
und der Geiſter der Gerechten gelangen. Man
kann nicht einwenden, daß er von dieſer Wahrheit
keine gaͤnzliche und voͤllige Gewißheit hatte, weil er
ſo zweifelhaft hievon redete, als nur immer etwas

P 4 ſeyn

232 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ſeyn kann; denn dies war ſeine Gewohnheit in allen
ſeinen Vortraͤgen, daß er ſelbſt von denjenigen Sa⸗
chen, von welchen er die gröſte und vollkommenſte
Gewißheit hatte, ſehr behutſam und mit einem ge⸗
wiſſen Schein, als wenn er noch daran zweifle,
redete: Er war ſo gewiß von der Unſterblichkeit der
Seele, daß er auf dieſenige Hoffnung hin, die er
von einem kuͤnftigen Zuſtand hatte, mit Freuden
ſtarb, und dieſe Welt ohne alle Unruhe verließ;
welche Hoffnung wol groß und ſtark ſeyn muß, die
vermoͤgend iſt, den Geiſt des Menſchen bey ſeinem

Sterben zu einer ſolchen Groͤſſe und Standhaftigkeit

zu erheben; kurz, an dem lezten Morgen ſeines Le⸗
bens ſagte er ſeinen Freunden, daß er eine ſo groſſe
Gewißheit von der Unſterblichkeit ſeiner Seele habe,
als immer die Vernunft zu geben vermoͤgend ſey, und
daß er nur von einer goͤttlichen Offenbarung
eine groͤſſere Gewißheit erlangen koͤnne. Um nicht
lang mehrere Exempel anzufuͤhren, ſo will ich nur
noch zeigen, in welchem Grade der Gewißheit Cicero,
der groͤſte Weltweiſe unter den Roͤmern von dieſer
Materie redet; er handelt hievon an verſchiedenen

Orten in ſeinen Schriften ſehr fuͤrtreflich, fuͤraus in

ſeinem Buch de Senectute, wo er ſeine Gedanken

hieruͤber gegen den Sceipio und Laͤlius folgender

maſſen ausdruͤkt: „Ich kann nicht einſehen, was mich
„ hintern ſollte, euch meine Gedanken von dem Tode
„ offenherzig zu ſagen; vielleicht kann ich beſſer ſa⸗
„ gen, was er iſt, als ein anderer, da ich aus
„Betrachtung meines Alters nicht mehr weit von

12

„ zwar

„ demſelben entferut bin. Ich glaube, ſagt er daß
„ Unſere Vaͤter, dieſe fuͤrtreflichen Perſonen, und
„ meine beſondern Freunde noch immer leben, und

ſe
et
fnre
hen e⸗
ſei
P
Ner

Von der Unſterblichkeit der Seele. 233

„ zwar ein ſolches Leben genieſſen, das den Namen
„ eines Lebens verdienet; hierauf führet er weiters
„ an: * Nicht allein die Vernunft, und hieruͤber
„ gehabte Streitigkeiten haben mich bewogen, dieſes
„ zu glauben, ſondern der Ruhm und das Anſehen
„ der groͤſten Weltweiſen. „ Und nachdem er des
Pythagoras, des Socrates und Plato gedacht
hat, ſo bricht er einsmal in dieſe Worte aus: **
„O glorreicher Tag! wenn ich zu der Verſamm⸗
„ lung und zu der Geſellſchaft der fuͤrtreflichſten
„ Geiſter hingehen, und alſo vom Getuͤmmel und
„ der Verwirrung dieſer Welt abtretten werde. „
Kann wol ein Ehriſt mit mehrerer Entzuͤktung hiervon
reden? Dann beſchließt er mit dieſen Worten: ☛☚„

„ Wenn ich hierinn irre, daß ich glaube, die See⸗

„ len der Menſchen ſeyen unſterblich, ſo irre ich
„ gerne, und wollte mir dieſen angenehmen Irrtum
„ nicht gerne nehmen laſſen; denn wenn ich nach
„ meinem Tode, wie einige kleine Weltweiſen glau⸗
„ ben, keine Empfindunngen mehr habe, ſo darf ich
„ nicht forchten, daß ich dieſes Irrtums wegen in
„ einer andern Welt dem Geſpott und Gelaͤchter aus⸗
„ geſezt ſeyn werde. „

P 5 Alſo

* Nec me ſolum ratio ac diſputatio impulit, ut ita
trederem, ſed nobilitas etiam ſummorum Philoſo-
ph orum, & auctoritas.
** O præclarum diem, quum in illud animorum con-
cilium cœtumque proficiſcar, & cum ex hac turba
& colluvione diſcedam.
** Quod ſi in hoc erro, quod animos hominum im-
mortales eſſe credam, libenter erro, &.

234 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Alſo ſehen wir, was die Heiden fuͤr Gewißheit
von dieſer Grundwahrheit gehabt haben, und wie
ſie uͤberhaupt eine natuͤrliche Neigung hatten, dieſelbe
zu glauben. Das gemeine und unwiſſende Volk
glaubte ſie, aber ſein Glaube war nicht feſt, und mit

uͤberzeugenden Gruͤnden begleitet, und aus dieſem

Grund zog es dieſe Lehre niemals in Zweifel. Bey
den Weltweiſen war es eine Lehre von groſſer Unge⸗
wißheit; einige laͤugneten ſie ganz kek, bey andern
war ſie zweifelhaft; und diejenigen, welche am mei⸗
ſten geneigt waren ſie anzunehmen, druͤkten ihre
Gedanken hieruͤber ſo aus, daß man wol ſehen konn⸗
te, ſie verlangeten und hoffeten dieſes mehr, als daß
ſie eine voͤllige Gewißheit davon haͤtten.

Ich ſchreite alſo fort zu unterſuchen:

II. Was die Juden fuͤr Gewißheit von der
Unſterblichkeit der Seele, und einem kuͤnftigen
Zuſtand gehabt haben.

1. Sie hatten alle die Gewißheit, welche das
allgemeine Licht der Vernunft uns Menſchen an die
Hand geben konnte. Sie hatten mit den Heiden ge⸗
meinſchaftlichen Antheil an allen denen Vortheilen,
die uns das natuͤrliche Licht verſchaft, zur Erkennt⸗

nis dieſer Wahrheit zu gelangen. Meine Unterſu⸗

chung ſoll aber fuͤrnemlich dahingehen, was die Ju⸗
den, die eine auſſerordentliche Offenbarung von
Gtt empfangen haben, kraft derſelben fuͤr beſon⸗
dere Vortheile uͤber die Heiden aus hatten.

2. Durch

gte
e
N
1rt
N
l⸗
Chr
n
Ne

R

Von der Unſterblichkeit der Seele. 235

2. Durch dieſe goͤttliche Offenbarung hatten ſie eine
groͤſſere Kenntnis von denſenigen Wahrheiten, die
mit dieſer in einer genauen Verbindung ſtehen, und
den Weg zur Annehmung derſelben erleichtern; ſol⸗
che ſind die Vorſehung GOttes, die Aufſicht deſſel⸗
ben uͤber alle Begebenheiten, die hier in dieſer Welt
vorgehen. In der Geſchichte Moſis fanden ſie eine

hinlaͤngliche Erzehlung von dem Urſprung der Welt;

ſie konnten daraus ſehen, daß GOit dieſelbe erſchaf⸗
fen habe, und daß er ſich vorzuglich in der Erhal⸗
tung und Regierung derſelben wurkſam zeige; wie
er denn ganz beſondere, und in die Augen leuch⸗
tende Beweiſe ſeiner Vorſehung gegeben hat in der
allgemeinen Suͤndflut, in dem ſchreklichen Gerichte,
das vom Himmel uͤber Sodom, Gomorra, und

die benachbarten Staͤdte geoffenbaret worden; in der

beſondern Vorſorge, die er gegen Abraham, Iſaac
und Jacob ſehen lies; in der ganzen Reihe von
Wundern, durch welche er ſie aus Egypten heraus⸗
gefuͤhrt, und durch die Wuͤſte in das Land Canaan
gebracht hat; inſonderheit in dieſen zwey Wundern,
da der Herr das Land in dem ſechsten Jahr mit
einer auſſerordentlichen Fruchtbarkeit geſegnet hat,
weil daſſelbe in dem ſiebenden Jahr mußte ruhen,
und unangebaut bleiben; und da der Herr zu der
Zeit, wenn das Volk, (welches alle Jahre dreymal
geſchah,) nach Jeruſalem zog, vor einem feindli⸗
chen Einfall bewahrete; wodurch GOtt ſeine beſon⸗
dere und unmittelbare Vorſorge gegen daſſelbe zu
erkennen gab. Nun alles dasjenige, was uns von
der Vorſehung GOttes uͤberfuͤhrt, befodert unge⸗
mein den Glauben von einem kuͤnftigen Zuſtand.

Epicurus

236 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Epicurus ſah die genaue Verbindung dieſer

beyden Wahrheiten gar wol ein; aus welchem Grund,
er denn, da er die Welt von der Forcht vor einem
kuͤnftigen Zuſtand befreyen wollte, dieſen Weg ein⸗
ſchlug, daß er die Vorſehung GOttes aufhob, und
nicht nur laͤugnete, daß GOtt die Welt gemacht
habe, ſondern auch, daß er mit der Regierung der⸗

ſelben beſchaͤftigt ſey.

eber dies hatten die Juden / zu welchen
G O TT öͤfters ſeine Engel ſandte, eine gewiſſe
Kenntnis von dem Daſeyn der Geiſter; welches wie⸗
derum geradezu den Weg bahnet, ein unmateriali⸗
ſches Weſen, folglich die Unſterblichkeit der Seele
zu glauben. Die Sadducaͤer, welches eine Art Epi⸗
cureer unter den Juden war, ſahen das wol ein;
aus dieſem Grunde laͤugneten ſie nicht nur die Auf⸗
erſtehung, und einen kuͤnftigen Zuſtand, ſondern ſie
laͤugneten zugleich, daß es Engel oder Geiſter gebe;
wie uns der Apoſtel ſagt, Geſchichtb. XXIII. 7. Wir
koͤnnen hieraus beylaͤufig dieſe Anmerkung machen,
wie diejenigen groͤblich irren, welche aus dieſem
Lehrſaz der Sadducaͤer den Schluß machen wollen,

daß unter dem Alten Teſtament niemand ein zukuͤnfti⸗

ges Leben geglaubt habe; weil es ſonſt unglaͤublich
waͤre, daß diejenigen, welche das goͤttliche Anſehen
der Buͤcher des Alten Teſtaments erkennen, eine

Lehre ſollten laͤugnen koͤnnen, die darinn ſo deutlich⸗

gelehret wird, da wir doch ſehen, daß ſie um ihre
angenommene Meinung zu unterſtuͤzen, andere Leh⸗

ren, die in den Schriften des Alten Teſtaments eben

ſowol auf das deutlichſte vorgeſtellt werden, wie zum
Ex. die Lehre von den Engeln und Geiſtern iſt,
allerdings laͤugnen. 3. Jn

— — —

Von der Unſterblichkeit der Seele. 237

3. In dem Alten Teſtament hatten die Juden
einige merkwuͤrdige Begebenheiten vor ſich, welche
vieles beytrugen, ſie von dieſer Wahrheit zu uͤber⸗
fuͤhren; ich meine die wunderbare Verſezung des
Enochs und Elias, die nicht wie andere Menſchen
geſtorben, ſondern auf eine auſſerordentliche Weiſe
in den Himmel aufgenommen worden. Hieraus konn⸗
ten die Vernuͤnftigen unter denſelben leicht den Schluß
machen, daß GOtt hiebey die Abſicht gehabt habe,
die Frommen mit der Hoffnung eines kuͤnftigen Zu⸗
ſtandes nach dieſem Leben zu unterſtuzen. Wie
denn auch der Apoſtel in dem Brief an die Hebraͤer
den Glauben zukuͤnftiger Belohnungen als eine
nothwendige Folge von dieſer wunderbaren Verſe⸗
zung des Enochs anſteht, Hebr. XI. 5. 6. Durch
den Glauben ward Enoch genommen, daß er
den Tod nicht ſaͤhe, und ward nicht gefunden,
darum daß ihn GOtt wegnahm; denn vor ſei⸗
nem Wegnehmen hat er Zeugnis gehabt, daß
er GOtt gefallen habe, aber ohne Glauben iſts
ummoͤglich GO T T zu gefallen; denn wer zu
GOtt kommen will, der muß glauben, daß er
ſey, und denen die ihn ſuchen, ein Vergelter
ſeyn werde.

4. Dieſer kuͤnftige Zuſtand wurde ihnen vorge⸗
bildet, und abgeſchattet durch das Amt des Geſezes.
Die ganze Einrichtung ihres Gottesdienſts, ihre
Ceremonien und Gebrauche, ihre Sabbathe, ſtellten
ihnen, wiewol auf eine ſehr dunkle Weiſe, und nur
im Schatten zukuͤnftige Dinge vor: Das Land Ca⸗
naan, und die endliche Beſiznehmung deſſelben, nach⸗
dem ſie vorher viele Jahre durch die Wuͤſte gehen
mußten,

238 Von der Unſterblichkeit der Seele.

mußten, ſtellte ihnen das himmliſche Erbtheil vor,

welches die Frommen beſizen ſollen, nachdem ſie durch
die Unruhe dieſes Lebens hindurchgegangen. Bey⸗
der Anordnung aller dieſer Dinge hatte GOtt zur

Abſicht, ſie in ihren Gedanken auf beſſere und wich⸗

tigere Dinge zu fuͤhren, welches die Frommen und
die Verſtaͤndigen unter ihnen wol einſahen; weil ſonſt
der Apoſtel in dem Brief an die Hebra'er ſeine
Vorſtellung auf einen ſchlechten Grund gebauet haͤtte,
wo er fuͤr bekannt annihmt, daß die Haushaltung
des Geſezes mit allen Gebraͤuchen deſſelben zukuͤnftige
Dinge vorbilde, Hebr. X. I. Das Geſez hat den
Schatten von den zukuͤnftigen Guͤtern.

5. In dem ſo genannten Buch des Geſezes,

das iſt, in den fuͤnf Buͤchern Moſis ward dieſe
Wahrheit uͤberhaupt geoffenbaret, ſo daß wo nicht

alle, doch die Vernuͤnftigen unter ihnen durch rich⸗

tige Folgerungen dieſelbe daraus herleiten konnten.

Von Abel wird geſagt, daß GOtt an ſeinem Opfer ein
Gefallen gehabt habe; daß hingegen das Opfer Cains
ihm nicht angenehm geweſen, 1. B. Moſis IV.
Hieruͤber ward Cain gegen ſeinen Bruder aufge⸗
bracht, und ſchlug ihn zu todt. Wenn man nun
bey dieſer Begebenheit die Unſterblichkeit der Seele,
und einen kuͤnftigen Zuſtand nicht vorausſezt und an⸗

nihmt, ſo kann dieſe einzige Begebenheit, oder Er⸗

zehlung ſchon genug ſeyn, der Religion alles Leben
zu nehmen und ſie auszurotten; denn wenn keine Be⸗

lohnungen nach dieſem Leben zu erwarten waͤren,

ſo koͤnnte jedermann aus dieſer Begebenheit ſchlieſ⸗
ſen, daß es eine gefahrliche Sache ſey, ſich GOtt
gefaͤllig zu erzeigen, da Abel keine andere Beloh⸗
nung

Von der Unſterblichkeit der Seele. 235

mung erhalten, als daß er von ſeinem Bruder, der

annoch GOtt beleidiget hatte, zu todt geſchlagen
worden.

Wir finden auch in den Buͤchern Moſis allge⸗

meine Verheiſſungen, daß GOtt die Frommen ſeg⸗

nen wolle, und daß er wolle auch ſelbſt nach ihrem
Tode ihr GOtt ſeyn; welche Verheiſſungen nach der
Abſicht GOttes ſich auf ein zukuͤnftiges Leben bezie⸗
hen, und auch alſo von den Frommen unter dieſer
Haushaltung muſten verſtanden werden, wie wir ſol⸗
ches aus derjfenigen Stelle ſehen koͤnnen, die unſer
Heiland anfuͤhrt, die Sadducaͤer zu widerlegen,
Math. XXII. 32. Ich bin der GOtt Abrahams,
der GOtt Iſaacs, der GOtt Jacobs, woraus
er ſchließt: GOtt aber iſt nicht ein GOtt der
Todten, ſondern der Lebendigen, denn alle le⸗
ben in ihm. Dieſes Argument geht geradezu und
unmittelbar wider den Haupt⸗ Irrtum der Saddu⸗

caͤer, der darinnen beſteht, daß ſie einen kuͤnftigen

Zuſtand laugnen. Unſer Heiland beweiſet aber aus
dieſer Stelle einen ſolchen kuͤnftigen Zuſtand, und
folglich die Auferſtehung, welche die Sadducaͤer nur
aus dieſem Grunde laͤugneten, weil ſie keinen kuͤnfti⸗
gen Zuſtand glaubten.

6. Gegen das Ende der Haushaltung des Geſe⸗
zes hatten ſie ſchon eine mehrere Offenbarung von
einem kuͤnftigen Zuſtand. Die Stelle in der Weiſſa⸗
gung Daniels ſcheint weit deutlicher zu ſeyn, als
immer eine andere in dem Alten Teſtament, Dan.
XII. 2. Und viele, ſo unter der Erde ſchlaffen
liegen, werden aufwachen, etliche zumn arngen⸗
Leben

240 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Leben, etliche zur ewigen Schmach und Schande.
Es iſt nicht unwahrſcheinlich, daß die ſieben Bruͤder,
die unter der Verfolgung des Antiochus auf eine grau⸗
ſame Weiſe ums Leben gebracht worden auf dieſe
Stelle zielen, wenn ſie ſich mit der Hoffnung eines
kuͤnftigen Lebens aufrichteten, und einer aus den⸗
ſelben, als er in den lezten Zuͤgen lag, den Antio⸗
chus alſo anredete, 2. Macc. VII. 9. Du ver⸗
fluchter Menſch, du nihmſt mir wol das zeitliche
Leben; aber der Herr aller Welt wird uns/
die wir um ſeines Geſezes willen ſterben, aufer⸗

weken zu einem ewigen Leben. In gleicher Ab⸗

ſicht giebt ein anderer ſein Vertrauen folgender maſſen zu
erkennen; er ſagte, da er jezt ſterben wollte, V. 14.
Das iſt ein groſſer Troſt, daß wir hoffen, wenn
uns die Menſchen erwuͤrgen, daß uns GOtt
wird wieder auferweken, du aber wirſt nicht
auferwekt werden zum Leben! Wahrſcheinlich zie⸗

let er hiemit auf die zweyfache Auferſtehung, deren

Daniel in angefuͤhrter Stelle gedenket. Obwol nun
dieſe Geſchichte der Maccabaͤer kein Canoniſches Buch
iſt, ſo hat doch der Apoſtel zum wenigſten dieſen be⸗
ſondern Umſtand derſelben bekraͤftiget; indem er un⸗
ſtreitig auf dieſe Begebenheit ſiehet, wenn er Hebr.
XI. 35. ſagt: Die andern ſind zerſchlagen, und
haben keine Erloͤſung angenommen, auf daß ſie
die Auferſtehung, die beſſer iſt, erlangeten.

7. Bey dieſem allem kann ich dennoch ſagen,

daß die Lehre von der Unſterblichkeit der Seele, und
einem kuͤnftigen Zuſtand in dem Alten Teſtament, zum
wenigſten in dem Geſez Moſis nicht ausdruͤklich und
klar geoffenbaret worden. Die beſondern Verheiſfun⸗
gen,

f es8—8———— — — – – — — —

— —

=
=
☛ =

ti
Nuni

er
ſoſenu
T

EN

ſon
ſtne
itt
W
N
ſe 5
h

Von der Unſterblichkeit der Seele. 241

gen, die dieſer Haushaltung eigen waren, giengen
nur auf zeitliche Vortheile; die groſſe Gnade und
Wolthat des ewigen Lebens ward um etwas dunkel
geoffenbaret, und in Vorbilder und blos allgemeine
Verheiſſungen eingehuͤllet. Wenn wir nun betrach⸗
ten, daß die beſondern Verheiſſungen zeitlich gewe⸗
ſen, ſo koͤnnte gar leicht geſchehen, daß diejenigen,
welche nicht ſo durchdringend und ſcharfſichtig wa⸗
ren, glanbten, dieſe allgemeinen Verheiſſungen ſchlieſ⸗
ſen nur ſolche Gnaden und Wolthaten in ſich, die
in den beſondern enthalten, und die blos zeitlich wa⸗
ren, die alſo in gleichem Sinn auch die allgemeinen
Drohungen aufnahmen. Aus dieſem Grund legt
fuͤrnemlich der Apoſtel in dem Brief an die Hebraͤer
dem neuen Bund des Evangeliums den Vorzug vor
der alten Haushaltung bey; weil nemlich in dem
Evangelio ſo klare, deutliche und beſondere Ver⸗
heiſſungen enthalten ſind, deren ſich das Geſez nicht
ruͤhmen kann; Hebr. VIII. 6. Nun aber hat er
ein beſſer Amt erlanget, als der eines beſſern
Teſtaments Mittler iſt, welches auch auf beſſern
Verheiſſungen beſteht. Und eben aus dieſem Grund
wird hier in dem Text geſagt, daß Chriſtus durch
ſeine Erſcheinung dem Tod die Macht genom⸗
men, und das Leben, und ein unvergaͤngliches
Weſen ans Licht gebracht durch das Evangelium.

Ich gehe denn fort zu zeigen, was nun das
Evangelium uns fuͤr mehrere Gewißheit von die⸗
ſer Lehre an die Hand gebe, als die Welt vor⸗
her hatte; und was wir nun bey der Erſcheinung
JEſu Chriſti fuͤr klaͤrere Entdekungen hievon bekom⸗
[Tillotſ. I.] OQ men

242 Von der Unſterblichkeit der Seele.

men haben, als aber Heiden und Juden vorher
gehabt.

Hier in dem Text wird ausdruͤklich geſagt,
daß das Evangelium uns eine weit klaͤrere Enide⸗
kung hievon gebe, als die Welt vorher hatte; daß
der gnaͤdige Vorſaz GOttes, betreffend unſer Heil,
in Anſehung deſſen ſchon vor der Grundlegung der
Welt beſchloſſen worden, daß derſelbe durch JEſum
Chriſtum ſollte ausgefuͤhrt werden, nun bey ſeiner
Ankunft auf dieſer Welt ſey offenbar worden, V. 9.
Der uns hat ſelig gemacht, und beruffen mit
einem heiligen Ruf, nicht nach unſern Wer⸗
ken, ſondern nach ſeinem Vorſaz und Gnade,
die uns gegeben iſt in Chriſto JEſu vor der Zeit
der Welt; jezt aber offenbaret ꝛc. jezt, und nicht
bis auf jezt; dies wird mit Nachdruk alſo geſagt,
und bedeutet ſo viel, daß dieſelbe vor der Erſchei⸗
nung unſers Heilandes der Welt meiſtentheils ver⸗
borgen geweſen war, und die Menſchen nur dunkele
Vorſtellungen davon hatten, bis daß dieſelbe durch
das Evangelium ans Licht gebracht worden. Dies
wird nicht allein hier geſagt, ſondern an vielen Or⸗
ten durch das ganze Neue Teſtament hindurch.
Ich will die deutlichſten Stellen, die zu meinem

Vorhaben dienen, anfuhren: Als viele von denjeni⸗

gen, welche Chriſto nachgefolget waren, ihn wie⸗
derum verlaſſen hatten, fragte er die zwölf Junger,
Joh. VI. 66. Wollet ihr auch weggehen? Da
antwortete Simon Petrus: Herr, wohin ſollen wir
gehen? Du haſt Worte des ewigen Lebens; als
wollte er ſagen: Welchem beſſern Herrn koͤnnen

wir folgen, als dir, der du der Welt die frö⸗
liche

otfe

i
Ei
N
ng
N
ſin
A,
nn
W
Gck
rN
“
ue
d
re
et
r
ut

U
6
6

14

Von der Unſterblichkeit der Seele. 243
liche Nachricht von einem ewigen Leben uͤber⸗

bringeſt? Wo iſt in der Welt eine ſolche Lehre zu

fſinden, die ihre Bekenner mit einer ſolchen ſtarken
Hoffnung unterſtuͤzet? Andere moͤgen noch ſo groſſe
Dinge in dieſer Welt verſprechen; was die Verheiſ⸗
ſung eines kuͤnftigen Lebens betrift, ſo koͤnnen wir
uns in dieſem Stuͤk auf niemand verlaſſen „als auf
den, der von GOtt koͤmmt, und wir wiſſen gewiß,
daß du von GOtt biſt, denn es folgt in dem naͤch⸗
ſten Vers darauf: Und wir haben geglaubt, und
erkannt, daß du biſt Ehriſtus, der Soon des

lebendigen GHttes.

Tit. II. 11. k. Dann es iſt erſchienen die
heilſame Gnade GOttes allen Menſchen, ꝛc.
Hier wird die Offenbarung des Evangeliums genennt
die heilſame Gnade GOttes, d. i. die der Welt
die ewige Seligkeit entdeket, die vorher derſelben
groͤſtentheils verborgen war; und welche uns durch
die Hoffnung dieſer Seligkeit zu einem heiligen
Wandel aufweket. Der Apoſtel gebraucht dies durch
den ganzen Brief an die Hebraͤer als einen Haupt⸗
Grund, um die Juden von dem Moſaiſchen Got⸗
tesdienſt abwendig zu machen, und ſie zu uͤberreden,
daß ſie bey der angenommenen Lehre des Evange⸗

liums verbleiben, als die uns eine weit klaͤrere Ent⸗

dekung „und mehrere Gewißheit von einem kuͤnftigen
Leben an die Hand gebe, als aber das Geſez, Hebr.
II. 2, 3,4, 5. Denn ſo das Wort feſt worden
iſt, das durch die Engel geredet iſt, und eine
jegliche Uebertretung und Ungehorſam hat em⸗
pfangen ſeinen rechten Lohn. Wie wollen wir

kitſiiehen, ſo wir eine lche Seligkeit nient ach⸗

—

244 Von der Unſterblichkeit der Seele.

ten? Welche nachdem ſie erſtlich geprediget iſt,
durch den Herrn iſt ſie auf uns kommen durch
die ſo es gehoͤrt haben. Und GOtt hat ihr
Zeugnis gegeben, mit Zeichen, Wundern und
mancherley Kraͤften, und mit Austheilung des
Heiligen Geiſtes nach ſeinem Willen. Dann
er hat nicht den Engeln unterthan die zukuͤnftige
Welt, davon wir reden. Das iſt, wenn die Ver⸗
heiſſungen und Drohungen des Geſezes, das uns
durch den Dienſt der Engel gegeben worden, guͤltig
waren, und die Uebertreter unter dieſer Haushal⸗
tung ernſtlich geſtraft worden; wie wird es denn
uns ergehen, wenn wir das Evangelium verachten,
welches uns herrlichere Dinge, nemlich ewiges Leben
und Heil offenbaret; und welches ſowol von Chriſto
ſelbſt, der daſſelbe zuerſt verkuͤndigt, als von ſeinen
Apoſteln, die hernach daſſelbe der Welt gepredigt
haben, durch die groͤſten Wunder bekraͤftigt worden?
In dem Ften V. folget: Er hat nicht den Engeln
unterthan die zukunftige Welt, davon wir re⸗
den. Der Sinn hievon iſt dieſer: Die Verheiſſun⸗
gen und Drohungen des Geſezes, das durch die
Engel gegeben worden, waren zeitlich, und gien⸗
gen nur auf dieſe Welt; als GOtt aber ſeinen Sohn
geſendet, ſo hat er uns durch denſelben ein groͤſſeres
Heil verheiſſen; er hat demſelben die Dinge der zu⸗
kuͤnftigen Welt uͤbergeben, er hat demſelben die
Macht mitgetheilt, uns ein ewiges Leben zu verheiſ⸗
ſen, und daſſelbe wuͤrklich ſo vielen, als ihm gefaͤl⸗
lig iſt, zu geben. Die Verachtung des Evangellums
muß alſo nothwendig weit gefahrlicher ſeyn, als die
Verachtung des Geſezes, weil die Seligkeit, welche
jenes uns verheißt, weit herrlicher und fuͤrtreſticher
iſt;

— =

— — — — — — —..— — ☛ = =ẽꝛ = —

li
iN
N
D
re
N
like
M
cher.
i
Sen
ſn
gtis

eda

E
ſiß⸗
5
ol⸗

G
i
“
ſ

z.

1

NH

Von der Unſterblichkeit der Seele. 245

iſt; denn den Engeln, durch deren Dienſt das Ge⸗
ſez gegeben worden, hat GOtt nicht aufgetragen,
uns ſo klare und ausdruͤkliche Verheiſſungen einer zu⸗
kuͤnftigen Wiedergeltung zu geben. Er hat den
Engeln die zukuͤnftige Welt nicht unterthan,
ſondern ſeinem Sohne, dem hat er alles Gericht
gegeben, und die Macht mitgetheilet, diejeni⸗
gen, die da Gutes gethan haben, zum Leben,
die aber Boͤſes gethan haben, zum Gericht auf⸗
zuweken. Wie unſer Heiland ſelbſt ſagt, Joh. V.
22. Er hat die zukuͤnftige Welt ſeinem Sohn
unterthan, indem er ihm die Macht gegeben, die
Menſchen durch Vorſtellung zukunftiger Belohnun⸗
gen und Strafen zum Gehorſam gegen ſeine Geſeze
aufzuweken; da hingegen das Geſez, das durch die
Engel gegeben, nur durch zeitliche Verheiſſungen und
Drohnngen beveſtiget worden. Hebr. VII. 16. wird
das Evangelium genennt die Kraft des unendli⸗
chen Lebens, und dem Geſez entgegen geſezt, wel⸗
ches ein fleiſchliches Gebott genennt wird, nicht
uur deswegen, weil die Gebotte deſſelben fleiſchlich
ſind, ſondern weil ſeine Verheiſſungen ſich nur auf
zeitliche Guͤter erſtreken. In dem roten V. wird
von dem Evangelio im Gegenſaz der Moſaiſchen
Haushaltung geſagt: Daß es eine beſſere Hoff⸗
nung eingefuͤhrt. Das Geſez konnte nicht voll⸗
kommen machen, und wird eingefuͤhret eine
beſſere Hoffnung. Womit der Apoſtel deutlich zu
erkennen giebt, daß die Unvollkommenheit der Mo⸗
ſaiſchen Haushaltung nicht zulaſſe, daß ſie uns eine
voͤllige Verſicherung des zukuͤnftigen Lebens geben koͤn⸗
ne; ſondern daß das Evanglium dieſe Hoffnung her⸗
OQ 3 beyge⸗

—

246 Von der Unſterblichkeit der Seele.

. bepygebracht, nnd alſo hierdurch den Mangel der vor⸗
hergehenden Haushaltung erſezt habe.

In dieſer Abſicht ſagt uns der Apoſtel, Cap. VIII.
6. Daß Chriſtus nun ein beſſer Amt erlanget, als
der eines beſſern Teſtaments Mittler iſt, welches
auch auf beſſern Verheiſſungen ſtehet. Und wie
auf beſſern Verheiſſungen? Indem Chriſtus anſtatt
der Verheiſſung des irrdiſchen Canaans und zeitlicher
Vortheile, uns ein ewiges Leben und Seligkeit ver⸗
heiſſen. Aus dieſem Grund nennt ihn der Apoſtel
in dem folgenden Capitel einen Hohenprieſter der
zukuͤnftigen Guͤter; und in dem 1 5ten V. einen
Mittler des Neuen Teſtaments, auf daß die ſo
beruffen ſind, das verheiſſene ewige Leben em⸗
pfangen moͤgen. Noch eins, in dem X. Cap. v. .
ſezt der Apoſtel die Unvollkommenheit des Geſezes im
Gegenſaz des Evangeliums darinnen; daß ſelbiges
nur den Schatten der zukuͤnftigen Guͤter habe,
und nicht das Weſen der Guͤter ſelbſt. Das iſt,
daſſelbe ſtellte nur unter Schatten und Vorbildern
die Guͤter des zukuͤnftigen Lebens vor; es konnte uns
kein ſo ausdruͤkliches Bild und lebhafte Vorſtellungen
davon geben, wie das Evangelium. Derowegen be⸗
trachtet auch der Apoſtel Johannes das ewige Leben
als die Grundverheiſſung des Evangeliums, als dieje⸗
nige groſſe Gnade, die Chriſtus der Welt geoffenba⸗
ret hat. 1. Joh. II. 25. Das iſt die Verheiſ⸗
ſung, die er verheiſſen hat, das ewige Leben.
Alſo ſiehet man, daß die vollige und gaͤnzliche Ent⸗
dekung des ewigen Lebens in den Schriften des Neuen
Teſtaments aller Orten Chriſto, und derjenigen Of⸗

ben wird..

fenbarung, die er der Welt gegeben hat, zugeſchrie⸗
Es

ti
he⸗

tig
n

—, — 2222

- — — —. — — —

N

II.
d
ch
ſd
Crt
ſlche

it do

Mpetl
er N
.
e⸗
ſe
ihn

Von der Unſterblichkeit der Seele. 247

Es bleibt noch uͤbrig, daß ich etwas ausfuͤhrli⸗
cher zeige, worinnen denn das Evangelium uns eine
mehrere Gewißheit und Verſicherung von einem kuͤnf⸗
tigen Zuſtand gegeben habe, als aber die Welt vor⸗
her hatte? .

1. Zuerſt wird uns in dem Evangelio ein kuͤnf⸗
tiger Zuſtand der Wiedergeltung auf das allerklaͤreſte
geoffenbaret. Die Entdekung dieſer Wahrheit, die
uns GOtt durch JEſum Chriſtum gegeben, iſt ein

Vorzug fuͤr uns, deſſen die Heiden mangelten, die

keine goͤttliche Offenbarung hatten. Wenn man be⸗
denkt, daß es viele Wahrheiten giebt, die wir ge⸗
neigt ſeyn koͤnnen zu glauben; und die auch die

Weiſen und Verſtaͤndigen mit ziemlich wahrſcheinli⸗

chen Gruͤnden darthun koͤnnen, von welchen ſie aber
dennoch keine völlige Gewißheit haben, oder doch zum
wenigſten noch weit von einer ſolchen Gewißheit ent⸗

fernt ſind, die hinlaͤnglich waͤre einen nachdenkenden

und Wahrheit⸗liebenden Menſchen zu befriedigen;
wenn man bedenkt, daß nicht alle Menſchen faͤhig
ſind, den Gruͤnden der Vernunft zu folgen, und nur
wenige das Vermoͤgen haben „von der Schwaͤche
oder Staͤrke der Beweisgruͤnde richtig zu urtheilen;
daß es viele Sachen giebt, fuͤr die man auf beyden
Seiten wahrſcheinliche Gruͤnde anfuͤhren kann, und
daß groͤſtentheils die Menſchen ſich wuͤrklich nur

durch ſchlechte Gruͤnde uͤberreden, und durch etwas,

das nur einiger maſſen den Schein eines Grundes hat,
bewegen laſſen. Ich ſage, wenn man dieſes uͤber⸗
denkt, ſo darf man ſich nicht verwundern, daß die

Lehre von der Unſterblichkeit der Seele, da dieſelbe

einmal in der Welt Widerſpruch gefunden, da die
Q 4 Weleweiſen

—

248 Von der Unſterblichkeit der Seele.

Weltweiſen und Gelehrten ſelbiger Zeit hieruͤber ge⸗

theilt waren, da die einen ihr voͤllig widerſprachen,
die andern blos daran zweifelten, und ſchwerlich je⸗
mand behaupten konnte, daß er eine voͤllige Gewiß⸗
heit davon habe; bey vielen ungewiß und zweifel⸗
haft geworden.

Die goͤttliche Offenbarung aber hat nun alle dieſe
Zweifel gehoben, und dasjenige, was vorher unge⸗
wiß war, in die groͤſte Gewißheit geſezt. Denn
wer einen GOtt glaubt, muß auch dieſen Grundſaz
glauben, daß dasjenige, was GOtt geoffenbaret
habe, Wahrheit ſey; und wenn dieſe Offenbarung
klar und deutlich iſt, ſo giebt ſie uns eine voͤllige

Gewißheit, und laͤßt nicht den geringſten Verdacht

uͤbrig, daß das Gegentheil ſeyn konne. Eben dies
macht einen groſſen Vorzug aus, den wir unter
dem Evangelio in Anſehung dieſer Lehre vor den Ju⸗
den haben: Sie hatten unter der Haushaltung des Ge⸗
ſezes auch eine etwelche Offenbarung und Entdekung
dieſer Wahrheit, aber ſie war nur dunkel, nur in⸗
Schatten und Vorbilder eingehuͤllet, hingegen das
Evangelium giebt uns die deutlichſte Offenbarung
hievon; wir finden in demſelben eine Menge beſon⸗
derer Verheiſſungen eines kuͤnftigen Zuſtands, die in

deutlichen Worten abgefaßt ſind, die keine Zweydeu⸗

tigkeit zulaſſen, und nicht wol in einem andern Sinn,
als ſie muͤſſen, koͤnnen aufgenommen werden, ſo⸗
daß wenn wir das Geſez und Evangelium hieruͤber
mit einander vergleichen, wir in dieſem Stuͤk einen
groſſen Unterſcheid ſinden werden. Unter dem Geſez
war die Verheiſſung des ewigen Lebens nur in allge⸗
meinen Worten ausgedruͤkt, woraus derjenige, der
richtige

= =
☛ ☛ £

Von der Unſterblichkeit der Seele. 249

richtige Vorſtellungen von GOtt und der Religion
hatte, einiger maſſen ſchlieſſen konnte, daß GOtt in
einem andern Leben den Frommen gewiſſe Beloh⸗
nungen, den Gottloſen aber gewiſſe Strafen zuge⸗

dacht habe; da hingegen die Ver heiſſungen zeitlicher

Guͤter ausdruͤklich, deutlich nnd haͤuſig waren.“ In
dem Neuen Teſtament aber iſt die Verheiſſung des
ewigen Lebens die ausdruͤklichſte, und koͤmmt in den

Buͤchern des Neuen Teſtaments haͤuſig vor; was aber

die Verheiſſungen zeitlicher Dinge betrift, ſo ſind da⸗
gegen dieſelben in Vergleichung mit den andern nur

dunkel, und kommen ſehr ſparſam vor.

2. Das Evangelium giebt uns nicht nur eine⸗
klare und ausdruͤkliche Entdekung von einem kuͤnfti⸗
gen Zuſtand der Wiedergeltung; ſondern es offenba⸗

ret uns noch ganz beſondere Umſtaͤnde von demſelben,

damit die Betrachtung deſſelben einen ſtaͤrkern Ein⸗
druk auf uns machen, und wir von dieſem Zuſtand
noch gewiſſer ſeyn moͤchten.

Auch hierinnen verſchaft uns denn das Evange⸗
lium einen groſſen Vortheil ſowol uͤber die
Heiden, als Juden aus. Denn obſchon man von
einem künſtigen Zuſtand uͤberhaupt uͤberfuͤhrt ſeyn,
und erkennen kann, daß die Seelen der Menſchen
ihre Leiber werden uͤberleben, und in eine andere
Welt hinuͤbergehen, daß es dennzumal denſelben nach

ihrem Verhalten entweder werde wol, oder uͤbel

ſeyn; ſo iſt man dennoch nicht vermoͤgend, die be⸗
ſondern Umſtaͤnde von dieſem Zuſtand zu entdeken,
weil ſie nur durch eine ausdruͤkliche Offenbarung be⸗
kannt ſeyn koͤnnen. Denn man darf nur einſehen,
Q 5 wie

2556 Von der Unſterblichkeit der Seele.

wie ungereimt und abgeſchmakt diejenigen Beſchrei⸗
bungen ſind, welche uns die Poeten der Heiden, als
ihre aͤlteſten Gottesgelehrten, von dem Himmel und

der Hoͤlle, von den Eliſaͤiſchen Feldern, von den

unterirdiſchen Gegenden gegeben haben.

Das Evangelium nun hat zu unſerer deſto groͤſ⸗
ſern Verſicherung und Beruhigung uns viele beſon⸗
dere Umſtaͤnde von dem kuͤnftigen Zuſtand geoffenba⸗
ret: Zum Ex. daß am Ende der Welt das ganze
Geſchlecht der Menſchen werde für den Richterſtul
des Herrn JEſu Chriſti, den GOtt zur Wiedergel⸗
tung ſeiner Leiden zum Richter der Welt verordnet,

7

gefodert werden; daß zu dem Ende hin die Leiber

der Menſchen durch die Macht GOttes werden auf⸗
erwekt, und wieder mit ihren Seelen vereinbaret
werden; daß dieſelben als die geweſenen Werkzeuge
der Seele, an ihrer Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤkſeligkeit
werden Theil nehmen muͤſſen. Dieſe ſowol, als an⸗
dere Umſtande, die uns das Evangelium von unſerm
kuͤnftigen Zuſtand entdekt, haͤtten wir ohne eine be⸗
ſondere Offenbarung niemals erkennen, und ſchwer⸗
lich errathen konnen; denen wir aber ſicher Glauben
beymeſſen dorfen, weil ſie uns nicht nur geoffenbaret,
ſondern auch von einer ſolchen Beſchaffenheit ſind,
daß in denſelben nichts enthalten, das GOtt unan⸗
ſtandig waͤre, und der Schwachheit und Eitelkeit
der menſchlichen Einbildung einiger maſſen ſchmei⸗
cheln konnte.

3. Das Evangelium giebt uns ferner mehrere

Gewißheit von einem kuͤnftigen Zuſtand, indem es

uns einen ſolchen Beweis hievon vorlegt, der am
dienlichſten

ſee
Ee
ſt
ſ

if.

ec,
ſſc
e
tve

ſd
16
6

Von der Unſterblichkeit der Seele. 251

dienlichſten iſt, auch Leute von gemeinen Faͤhigkeiten
zur Ueberzeugung zu bringen; nemlich ein wuͤrkliches
Exempel derſenigen Sache, die zu beweiſen iſt, die
Auferſtehung JEſu Chriſti von den Todten;
Geſchichtb. XVII. 30. 31.

Es iſt freylich wahr, ſie hatten auch unter dem
Alten Teſtament zwey Exempel, die einiger maſſen
von dieſer Art ſind; ich meine das Exempel des
Enochs und Elias, die unmittelbar in den Himmel
verſezt und aufgenommen worden; aber ſie kommen
dennoch in vielen Abſichten dieſem bey weitem nicht zu.
Denn Chriſtns hatte nach ſeiner Auferſtehung von
den Todten noch vierzig Tage mit ſeinen Juͤngern
Umgang gehabt, und ſie alſo uͤberzeuget, daß er von
den Todten auferſtanden ſey; worauf er vor ihren
Augen ſichtbar in den Himmel aufgenommen wor⸗
den; ferner hat er zum Beweis, daß er von ſeinem
herrlichen Reich Beſiz genommen habe, ihnen nach
ſeiner Verheiſſung den Heiligen Geiſt geſendet, und
ſie mit den Wundergaben deſſelben ausgeruͤſtet; theils
um ſie durch dies Zeugnis ſeiner koͤniglichen Hoheit
zu uͤberzeugen, daß er in dem Himmel ſey; und
theils ſie durch dieſe Wunderkraͤfte geſchikt zu ma⸗
chen, die Welt von der Wahrheit ihrer Lehre zu
uͤberfuͤhren.

Was kann nun fuͤr ein Beweisgrund geſchikter
ſeyn, die Welt von einem kuͤnftigen Zuſtand zu
uͤberfuͤhren, als wenn ſie ſieht, daß wuͤrklich ein
Menſch von dem Tode iſt auferwekt, und zu einem
neuen Leben hergeſtellt worden? Was kann geſchikter

ſeyn, uns Menſchen von dem Himm el⸗ und
em.

252 Von der Unſterblichkeit der Seele.

dem gluͤkſeligen Zuſtand der Bewohner deſſelben zu
uͤberzeugen, als wenn ſie ſieht, daß wuͤrklich einer
aus ihnen ſichtbar in den Himmel aufgenomen wird?
Was kann geſchikter ſeyn, uns die Verſicherung zu
geben, daß die Verheiſſungen des Evangeliums wer⸗
den guͤltig ſeyn, und erfuͤllt werden, als wenn derje⸗
nige, der uns dieſelben gegeben hat, ſelbſt von den
Todten auferſtanden, und in die Himmel gefahren iſt,
und zum Beweis ſeines goͤttlichen Anſehens und ſei⸗
ner Macht, die ihm gegeben worden, von daher
ſeine Wundergaben und Wunderkraͤfte uͤber die Welt
ausbreitet? Alle philoſophiſchen Beweisgruͤnde, die
man fuͤr die Unſterblichkeit der Seele anfuͤhren kann,
machen auf den ungelehrten Theil der Welt bey wei⸗
tem nicht ſo viel Eindruk, wie hingegen dieſe in die
Sinnen fallenden Beweiſe, welche uns die Moͤglich⸗
keit dieſer Sache aus der Erfahrung zeigen, und uns
ein ſolches Beyſpiel vorlegen, das mit derjenigen
Sache, die wir glauben ſollen, viele Aehnlichkeit
ga „ und den gleichen Schwierigkeiten unterworfen

4. Endlich war die ſo klare Offenbarung die⸗
ſer Wahrheit mit ſolchen Wuͤrkungen begleitet, der⸗
gleichen vorher in der Welt niemals geſehen worden;
welche dann wiederum vieles beytruchen, die Welt
von der Wahrheit und Billichkeit derſelben zu uͤber⸗
fuͤhren, dann daraus konnte man deutlich ſehen, daß
nachdem das Evangelium einmal in der Welt Ein⸗
gang gefunden hatte, diejenigen, welche daſſelbe
angenommen hatten, mit Ueberzeugung dieſe Wahr⸗
heit glaubten, und von einer kunftigen Glukſeligkeit
hinlaͤnglich uͤberfuͤhrt waren, indem ſie um der Re⸗
ligion

ſ
ſelb
f

gu

tet
e
1
u

e
e
int
ng
ie
⸗
tr N
rnt⸗
ſ⸗
M
e N
erN
ntwn
N
en

ſin
c
huten

N
ecer
t
E
ſ
NN

Von der Unſterblichkeit der Seele. 253

ligion willen das Leben und alle Vergnuͤgungen deſ⸗
ſelben verachteten; in der gaͤnzlichen Ueberzeugung,

+

daß in jenem Leben eine weit groſſere Glükſeligkeit

auf ſie warte, als die gegenwaͤrtige Welt ihnen im⸗

mer geben koͤnnte. Mit welcher Freudigkeit erdul⸗
teten ſie nicht alle Verfolgungen; mit welchem Muth
giengen ſie nicht allen Leiden und Martern, ja dem
Tode ſelbſt entgegen, wol wiſſend, daß ſie ein beſſers
und dauerhafters Gut in dem Himmel haben? Da
das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen durch das
Evangelium ans Licht gebracht war, ſo ward der
Tod gleichſam gaͤnzlich abgethan; ſelbſt dieſenigen,
welche ſowol in Anſehung des Alters und Geſchlech⸗
tes die zaͤrtlichſten und bloͤdeſten ſind, Weiber und

Kinder griffen dieſen Feind mit ungemeiner Dapfer⸗
keit an, und giengen den Schreken deſſelben mit eben

ſo viel Muth entgegen, als die groͤſten Helden unter

den Roͤmern immer thun koͤnnten; und das nicht nur

wenige, ſondern eine unbeſchreibliche Anzahl. Kein
Monarch dieſer Welt hat jemals ein ſo zahlreiches

Heer gehabt, das ſo entſchloſſen geweſen fuͤr ihn zu

ſtreiten, als der Herzog unſers Heils, dieſer
Fuͤrſt des Lebens und der Herrlichkeit hatte von
ſolchen, die großmuthig entſchloſſen und bereitet wa⸗
ren, fuͤr ihn zu ſterben.

Nun dieſe wundervollen Wuͤrkungen, derglei⸗
chen die Welt vorher niemals geſehen hatte, kommen
mit der Natur dieſer Lehre genau uͤberein. Denn
wenn man annihmt, GOtt habe uns Menſchen die
Verſicherung von einem kuͤnftigen Zuſtand nach die⸗
ſem Leben gegeben, in welchem die Frommen einer
Unansſprechlichen Glukſeligkeit genieſſen ſollen; Pice

—

254 Von der Unſterblichkeit der Seele.

iſt denn vernuͤnftigers zu glauben, als daß diejeni⸗
gen, die ſolche Verſicherung haben, dieſes Leben,
und alle Vergnuͤgungen deſſelben verachten werden,
wenn ſie ſolche mit der ewigen und unbegreiflichen
Seligkeit, deren ſie in jenem Leben ſollen theilhaftig
werden, vergleichen? So viel Gewißheit uns eine
klare und ausdruͤkliche Offenbarung von der Unſterb⸗
lichkeit der Seele, die uns zugleich beſondere Um⸗
ſtände davon entdeket; ſo viel Gewißheit uns die

wuͤrkliche Erfahrung an derjenigen Perſon ſelbſt,

die dieſe Lehre auf die Welt gebracht hatte; ſo
viel Gewißheit uns die wunderbaren Folgen und
Wuͤrkungen, welche dieſe Lehre auf die Gemuͤther

der Menſchen hatte, von einem kuͤnftigen Zuſtand ge⸗
ben kann; ſo viel Gewißheit hat uns das Evange⸗

lium hievon gegeben, und um ſo viel gröͤſſer iſt die⸗
ſelbe, als diejenige war, welche vor der Verkuͤndi⸗
gung des Evangeliums ſowol die Heiden, als Ju⸗
den hatten.

Aus dieſer ganzen Abhandlung will ich nun den
einzigen Schluß herleiten, daß wenn ein kuͤnftiger
Zuſtand uns bevorſteht, jedermann ſich ſollte ernſt⸗
lich laſſen angelegen ſeyn,, fuͤr denſelben zu ſorgen.
Jede Handlung, die wir in dieſem Leben vorneh⸗
men, hat entweder ihren guten oder ſchlimmen Ein⸗
fluß auf unſern kuͤnftigen Zuſtand, und die Folgen
davon erſtreken ſich in eine endloſe Ewigkeit. Wür⸗
den die Menſchen mit Ernſt bedenken, daß ſie eine
unſterbliche Seele, die zur Ewigkeit geſchaffen, bey
ſich herumtragen, ſo wuͤrden ſie gewiß die koſtbare Zeit
dieſes Lebens nicht ſo liederlich verſchwenden; ſie wür⸗
den gewiß nicht alle ihre Gedanken nur auf das
Gegen⸗

le
r
ed,
Bite
hlof
Ke
ſſcet
ele⸗
NE

t
n
8
ſvat⸗
nn⸗
Hufrn

grt
fipte
e
Nrte
ne

—=

Von der Unſterblichkeit der Seele. 255

Gegenwaͤrtige richten, und nur dahin trachten, ihre
ſinnlichen Luſte, und die Begierden ihres fleiſchlichen
Theils, der ſo bald ſoll aufgeloͤst, und in Staub ver⸗
wandelt werden, zu befriedigen, ſondern ſie wuͤrden
fuͤr denjenigen Zuſtand, der jenſeit des Grabes auf
ſie wartet, ſorgen, und ihre Abſichten auf die Ewig⸗
keit, als den betraͤchtlichſten Theil ihres Daſeyns
richten; ſie wuͤrden nicht, gleich den noch unverſtaͤn⸗
digen Kindern, nur fuͤr das Gegenwaͤrtige ſorgen,
ohne an das Zukunftige zu gedenken; und auf einen

Tag alles verſchwenden, ohne auf die noch uͤbrige Zeit

ihres Lebens zu ſehen. Es kann fur Chriſten, deren
ganze Religion auf den Glauben einer zukuͤnftigen
Welt ſoll gebauet ſeyn, nichts unanſtandigers ſeyn,
als wenn ſie nur allein auf die Dinge dieſes gegenwaͤr⸗
tigen Lebens ſehen, und ihre Seele, und die Ewig⸗

keit daruͤber verſaͤumen.

Behaupten wir denn, daß wir eines unſterbli⸗
chen Lebens gewiß ſeyen, und daß wir eine klare
Entdekung der zukuͤnftigen Seligkeit haben, ſo laßt
uns, in Hoffnung derſelben theilhaftig zu werden, ſo
leben, wie es Candidaten des Himmels, Erben der
zukuͤnftigen Welt, und Kindern der Auferſtehung
zuſteht: Dieſe heilſamme Gnade GOttes zuͤchtige
uns, daß wir verlaͤugnen das ungoͤttliche We⸗
ſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, ge⸗
recht, und gottſelig leben in dieſer Welt, und
warten auf die ſelige Hoffnung und Erſcheinung
der Herrlichkeit des groſſen GOttes,
und unſers Heilands JEſu Chriſti.

Zehente

Zehente Predigt.
Chriſtus betrachtet, als die

Urſach H

unſerer

Geligkeit.

Tillote ..) f Lek

KX „% X * 25)

Text.

Hebr. V. 9.

Und da er iſt vollendet, iſt er worden allen,
die ihm gehorſam ſind, eine Urſach zur
ewigen Seligkeit.

Be wird geſagt von Chriſto, dem Hohen⸗
9 prieſter des Neuen Teſtaments. Sowol in
dieſem, als in den folgenden Capiteln handelt der
Apoſtel ſehr weitlaͤuſig von der Fuͤrtreſflichkeit der
Perſon JEſu Chriſti, und von der Guͤltigkeit ſeines
Verſoͤhnungs⸗Opfers, das er zum Heil der Men⸗
ſchen dargebracht hat; was er nun in ſeiner ganzen
Vorſtellung hieruͤber geſagt, iſt kurz in den Text⸗
Worten enthalten, wenn er ſagt, daß unſer Hohe⸗
prieſter, da er vollendet iſt, allen, die ihm ge⸗
horſam ſind, eine Urſach zur ewigen Seligkeit
geworden.

Vier Stuͤke ſind in dieſen Worten merkwuͤrdig⸗

Erſtlich: Die groſſe Gnade und Wolthat,
von welcher hier geredet wird, nemlich die ewige
Seligkeit; welche nicht nur die Errettung von der
Hölle und dem ewigen Verderben, ſondern tden
2 wuͤrk⸗

260 Chriſtus betrachtet, als die

wuͤrklichen Genuß des ewigen Lebens, und der zu⸗
kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit in ſich ſchließt.

Zwweptens: Die Urſach dieſer Gnade und
Wohlthat, dieſe iſt IEſus Chriſtus, der Sohn
GOttes, der hier als unſer Hoheprieſter vorge⸗
ſtellt, und die Urſache unſerer ewigen Seligkeit
genennt wird, weil er unſere Verſoͤhnung geſtiftet
hat. .

Drittens: Der Weg und die Mittel, wo⸗

durch er die Urſach unſerer Seligkeit gewor⸗

den. Da er vollendet iſt, iſt er eine Urſach
der ewigen Seligkeit geworden. Das Wort in
dem Grund⸗Text heißt 1αιροι, das iſt, da ſein

Werk vollendet war, und er ſeine Laufbahn zu Ende

gebracht, und die Belohnung dafuͤr empfangen hatte.
Mit dieſem Ausdruk ſieht der Apoſtel auf diejenigen,
die auf der Rennbahn mit einander kaͤmpfeten, da
derjenige, der den Sieg davon trug, gekroͤnet wurde.
Hierauf zielet auch der Apoſtel in der Epiſtel an die
Philipper III. 12. allwo er ſagt: Nicht, daß ichs
ſchon ergriffen habe, ν7° *τεα eXαα, daß ich
ſchon allbereit den Preis erhalten habe; ich jage
aber darnach; 2h reτροαHνα⁴α, Oder ſchon voll⸗

kommen ſey; das iſt, nicht daß ich ſchon meine

Laufbahn vollendet, oder den Preis, die Crone er⸗
halten habe; ich ſtrebe aber darnach. Auf gleiche
Weiſe wird von unſerm geſegneten Heiland, nach⸗
dem er die Laufbahn ſeiner tiefen Erniedrigung,
und ſeines Gehorſams, der durch ſeine Leiden voll⸗
kommen geworden, geendiget, und dafüͤr die Beloh⸗
nung erhalten hatte; da er nemlich von den Todten
auferwekt,

— — — ☛ú! 2◻

—

Urſach unſerer Seligkeit. 261

auferwekt, zur Rechten GOttes erhoͤhet, und mit
Ehre und Herrlichkeit gekroͤnet worden, geſagt, er ſey
veXααιοουοις vollendet; und deswegen ſagte er auch
ſelbſt, als er izo im Begriff war, am Kreuz ſeinen

Geiſt aufzugeben, r7exer Sa, es iſt vollbracht,

Joh. XIX. 30. das iſt: Er habe alles dasjenige,
was zu unſerer Erloͤſung nothwendig war, gethan,
und gelitten. Eben dieſes Wort wird auch von den
Leiden unſers Heilandes gebraucht in dem Evangelio
Luc. XIII. 32. Ich mache geſund heut und mor⸗
gen, 0 r; rgi reXαοοναι., Und am dritten Tage
werde ich ein Ende nehmen; dieſes ſagte der Herr
von ſeinem eignen Tode. So wirv auch in dem II.
Capitel dieſes Briefs an die Hebraͤer geſagt, V. 10.
Daß GOtt den Herzogen unſerer Seligkeit durch
Leiden vollkommen gemacht, α τ—σο⅛.
Neiνοα. Auch in dieſem Sinn wird nun hier von un⸗

ſerm Hohenprieſter geſagt, er ſey vollendet; und

will alſo dieſes ſo viel ſagen: Dadurch daß er ſeine
Laufbahn, die ſich mit ſeinem Leiden endigte, vol⸗
lendet, und die Belohnung deswegen empfangen
hat, indem ihn GOtt zu ſeiner Rechten erhoͤhet,
ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit ge⸗
Lörden.

Viertens. Diejenigen Eigenſchaften welche

die an ſich haben muͤſſen, die dieſer groſſen

Gnade wollen theilhaftig werden; oder die Be⸗

dingung, an welche dieſe Gnade gebunden iſt.

Dieſe iſt der Gehorſam; er iſt eine Urſach zur
ewigen Seligkeit worden allen, die ihm gehor⸗
ſam ſind.

R 3 Dieſes

262 Chriſtus betrachtet, als die

Dieſes ſind die fuͤrnehmſten Stuͤke, die in dem
Text enthalten ſind. Bey einer ausfuͤhrlichen Erklaͤ⸗
rung derſelben, will ich folgende fuͤnf Stuͤke in Be⸗
trachtung ziehen:

1. Wie, und auf was Weiſe Chriſtus die
Urſach unſerer Seligkeit ſey.

II. Worinnen der Gehorſam beſtehe, den
das Evangelium als eine nothwendige Bedin⸗
gung und Eigenſchaft von denenigen ſodert,
die Hoffnung zur ewigen Seligkeit haben wollen.

III. Will ich zeigen, daß es durch diejenige
Gnade, und den Beyſtand, den uns das Evan⸗
gelium darbietet, und wuͤrklich mittheilen will,
moͤglich ſey, dieſe Bedingung zu erfuͤllen.

IV. Will ich die unumgaͤngliche Noth⸗
wendigkeit dieſes Gehorſams darthun, wenn
wir anders des ewigen Lebens, und der zukuͤnf⸗
tigen Gluͤkſeligkeit wollen theilhaftig werden.

v. Will ich zeigen, daß dieſe Lehre, oder
dieſer Gehorſam keineswegs dem Geſeze des
Glaubens, und der freyen Gnade und Barm⸗
herzigkeit GOttes, die uns in dem Evangelio
geoffenbaret wird, widerſpreche.

IJ. Zuerſt will ich in Betrachtung ziehen, wie
und auf was Weiſe Chriſtus die Urſach unſe⸗
rer Seligkeit ſey. Dies iſt in dieſen Worten ent⸗
halten: Da er vollendet, iſt er eine Urſach der
ewigen

N
Gt⸗

ſe
Eir

G⸗
Per

D
en
don

6
0

tl⸗.

Urſach unſerer Seligkeit. 263

ewigen Seligkeit geworden. Das iſt, wie ich
ſchon vorher geſagt habe, da er ſeine Laufbahn, die
ſich bey ſeinem Leiden endigte, vollendet hatte, und
zur Belohnung dafuͤr zur rechten Hand GOttes
erhoͤhet worden; durch alles dasjenige alſo, was
er in den Tagen ſeines Fleiſches, und in dem Stand
ſeiner Erniedrigung fuͤr uns gethan und gelitten hat;
und durch dasjenige, was er jezund in dem Himmel
zur rechten Hand GOttes noch immer fuͤr uns thut,
hat er das groſſe Werk unſerer Seligkeit ausgefuͤhrt,
und zu Ende gebracht. Seine Lehre, und ſein Le
ben, ſeine Leiden, und ſein Tod, ſeine Auferſtehung,
ſeine kraͤftige Fuͤrbitte fuͤr uns bey der rechten Hand
ſeines Vaters, haben einen groſſen Einfluß auf die
Verbeſſerung, und auf das Heil der Menſchen, und
durch alle dieſe Mittel und Wege, iſt er der Stifter
und die Urſach unſerer Seligkeit; indem er uns
nemlich in ſeinem Leben die allervollkommenſte Vor⸗
ſchrift unſerer Pflichten gegeben, und in ſeinem
Wandel mit dem fuͤrtreflichſten Beyſpiel vorgeleuch⸗
tet; indem er ein Verſoͤhnungsopfer fuͤr uns gewor⸗
den, und als unſer Goͤnner und Vorſprecher unſe⸗
re Angelegenheiten bey GOTT ſeinem Vater be⸗
ſorget, und uns bey ihm vertrittet, auf daß wir
Barmherzigkeit empfahen, und Gnade finden
auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird.

Unſere Umſtaͤnde erfoderten auch wuͤrklich einen
ſolchen Hohenprieſter, der dieſe Eigenſchaften habe,
um uns aus dem verderbten Zuſtand, in welchen
wir geſunken ſind, zu erretten; nemlich einen ſolchen
Hohenprieſter, deſſen Lippen die Wiſſenſchaft be⸗
wahreten, und aus deſſen Munde wir das Geſez
R 4 GOttes

264 Chriſtus betrachtet, als die
Gttes lernen moͤchten; deſſen Leben ein vollkom⸗

menes Muſter der Tugend und Heiligkeit, und deſſen

Tod eine Verſoͤhnung fuͤr die Suͤnden der gan⸗
zen Welt waͤre; durch deſſen Gnade nud Beyſtand

wir hinlaͤngliche Kraft und Staͤrke bekaͤmen, un⸗

ſere ſuͤndlichen Luͤſte zu toden, und unſere Heiligung

in der Forcht GOttes zu vollenden; hiemit einen

ſolchen Hohenprieſter, der da waͤre heilig, un⸗
ſchuldig, unbeflekt, von den Suͤndern abgeſoͤn⸗
dert, der mit den Unwiſſenden, und denjeni⸗
gen, die von dem Weg des Lebens abgetretten
ſind, Mitleiden haͤtte, der allenthalben verſucht
worden, gleichwie wir, doch ohne Suͤnde, damit
er mit unſern Schwachheiten Mitleiden haͤtte;
mit einem Worte, der da koͤnnte ſelig machen im⸗
merdar die durch ihn zu GOtt kommen, und
der immerdar lebet, und fuͤr ſie bittet.

Alle dieſe Eigenſchaften werden in dieſem Brief

Chriſto JEſu, als unſerm Hohenprieſter zugeſchrie⸗
ben, der dann durch dieſelben in allweg geſchikt war,
unſerm Mangel, unſern Schwachheiten und Beduͤrf⸗
niſſen abzuhelfen; uns durch ſeine Lehre zu unterrich⸗

ten; durch ſein fuͤrtrefliches Exempel und Beyſpiel uns
auf dem Weg der Gerechtigkeit zu leiten; durch ſeinen
Tod unſere Suͤnden zu verſoͤhnen, und die Strafe derſel⸗
ben hinwegzunehmen; durch ſeine kraͤftige Fuͤrbitte

uns die nothwendige Gnade und hinlaͤnglichen Bey⸗
ſtand zu verſchaffen. In Abſicht auf dieſes wird von
Chriſto geſagt: Er ſey eine Urſach unſerer ewi⸗
gen Seligkeit. —

Wit

——

— — — 6— ——2 ————,gʒ,⸗ ũ — — — — — —

S=S=
S

☛1
.

=
=

=☛

e⸗
eie
ttfe
etit
d

—
=

e.

4
ſen.
in
N
ſene
r

=

Urſach unſerer Seligkeit. 26 5
Wir wollen aber dies ausführlicher betrachten.

Zuforderſt wird von Chriſto geſagt: Er ſey
eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht
auf die Heiligkeit und Reinigkeit ſeiner Lehre;
als in welcher wir den vollkommenſten Unterricht von
dem Willen GOttes und unſern Pflichten finden,
und die uns zugleich auf eine kraͤftige Weiſe zur Aus⸗
uͤbung derſelben antreibet. Wenn wir diejenigen
Tugendlehren und Bewegungsgruͤnde, welche die
Welt vorher hatte, mit denjenigen vergleichen, die
wir nun durch die Offenbarung des Evangeliums
bekommen haben, ſo werden wir ſehen, daß jene
ſehr dunkel und ſchwach waren. Durch das allge⸗
meine Verderben der Menſchen, durch die laſterhaf⸗
ten Gewohnheiten der Welt ward das Geſez der
Natur meiſtentheils verdunkelt und ausgeloͤſcht; die

heidniſche Welt hatte viele Zeitalter hindurch nur eine

ſehr dunkle und ungewiſſe Kenntnis ihrer Pflichten,
und ſonderheitlich in beſondern Faͤllen; ja einige
Laſter hatten eine ſolche Macht unter ihnen bekom⸗
men, daß bey nahe alle natuͤrliche Empfindung der
Schaͤndlichkeit derſelben gaͤnzlich verloren gegangen.
Was die Juden betrift, die in einem ziemlichen
Grade eine goͤttliche Offenbarung genoſſen, ſo bekuͤm⸗
merten ſich dieſe nicht ſo genau um die Sittlichkeit
ihrer Handlungen; ſie begnuͤgten ſich, das Sitten⸗
Geſeze der zehen Gebotte nur nach dem leeren Buch⸗
ſtaben zu erfuͤllen, und hatten es blos mit nicht viel
bedeutenden Gebraͤuchen und Ceremonien zu thun,

deren Beobachtung ſie fuͤr das Weſen ihrer Religion

anſahen, und die Hauptpflichten und wichtigern
Stuͤke des Geſezes faſt gaͤnzlich unterlieſſen.
R öGS5 Unſer

266 Chriſtus betrachtet, als die

Unſer geſegnete Heiland hat derowegen, um

die Menſchen von derjenigen Ungewißheit, in wel⸗
cher ſie in Anſehung des Willens GOttes ſtekten, zu
befreyen, das ſittliche Geſez von neuem geoffenba⸗
ret; er hat deſſelben ganzen Umfang und richtige
Meinung deutlich dargethan, alle Zweifel und Un⸗
gewißheit gehoben, und dasjenige, was demſelben
mangelte, durch eine ausfuͤhrliche Vorſtellung der
beſondern Stuͤke unſerer Pflichten / und durch weit
vollkommnere Gebotte, als die Welt vorher hatte,
erſezt; er hat uns ſolche Gebotte gegeben,
die eine groͤſſere Demuth und uneingeſchraͤnktere Liebe
von uns foderten; die uns verpflichteten, die erlit⸗
tene Unbill zu vergeben, das Boͤſe mit Gutem zu
wiedergelten, diejenigen, welche uns fluchen, zu
ſegnen, und fuͤr die, welche uns verfolgen, zu bit⸗
ten. Dieſe Tugenden wurden zwar von den Weiſen
unter den Heiden auch einiger maſſen der Welt ange⸗

prieſen, es geſchah aber ſehr ſelten, und nicht in

demjenigen Grade der Vollkommenheit, und mit
dem Nachdruk, wie es hernach unſer Heiland ge⸗
than hatte; es waren mehr kraftloſe Lehren, als
wuͤrkliche Gebotte, von einer nothwendigen und
unumgaͤnglichen Verbindlichkeit.

Unſer Heiland hat uns aber nicht nur eine deut⸗
lichere und vollkommnere Vorſchrift unſerer Pflichten
gegeben; ſondern er hat uns noch deutlichere und ſtͤrkere
Bewegungsgruͤnde zu einer ſtandhaften und ſorgfaͤlti⸗
gen Ausüͤbung derſelben vorgelegt; denn er hat das
Leben und ein unvergaͤungliches Weſen ans Licht
gebracht; ſeine Auferſtehung von den Todten iſt
fuͤr uns ein uberzeugender Beweis von der Unſterblich⸗
keit
1

— -

— —

— — — —

,4
fite
kiſie
Nl
Fſe
n
G
ſ
ge
ſee
ete⸗
ſenr
,
6
N

ſe.

94
Ne
8

Urſach unſerer Seligkeit. 267

keit unſerer Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand;
und giebt uns die groͤſte Gewißheit, daßer ſowol
maͤchtig als getreu ſey, ſeine Verheiſſung zu erfuͤl⸗
len, und daß er alſo auch uns von den Todten werde
auferweken. Die Welt hatte zwar vorher auch hie⸗
von einige dunkle Vorſtellungen; die Frommen
konnten allezeit ein kuͤnftiges Leben, und einen
Stand der Wiedergeltung hoffen; und die Gott⸗
loſen waren niemals ohne Forcht vor dem Gericht,
und einer kuͤnftigen Rache; allein durch allzuvieles
Nachgruͤbeln haben ſie ſelbſt dieſe Lehre zweifelhaft,
und ungewiß gemacht; und da ſie einmal daran
zweifelten ‚ſo geriethen ſt e behnahe in Anſehung ihres
kuͤnftigen Zuſtandes in eine gaͤnzliche Gleichguͤltigkeit
woraus dann folgte, daß dieſe Lehre wenig Eindruk
auf ihre Herzen machte; dieſelbe hatte nicht Kraft
und Nachdruk genug, ſie zur Tugend und F Froͤmmig⸗
keit aufzuweken, wie hingegen ein feſter Glaube und
eine klare Ueberzeugung hievon wuͤrde gehabt haben.

Das Licht des herrlichen Evangeliums JE⸗
ſu Chriſti hat aber dieſe Wolken und dieſe dike Fin⸗
ſternis, welche die zukuͤnftige Welt vor unſern Au⸗
gen verborgen hielt, gaͤnzlich vertrieben, und alle
Zweifel und Ungewißheit wegen der Unſterblichkeit
der Seele, und einem kuͤnftigen Zuſtand aus dem
Weg gehoben. Das Reich der Himmeln mit allen
ſeinen Schaͤzen liegt nun vor uns offen, und die Hoͤlle
iſt nakend vor uns, und das Verderben hat keine
Deke; ſo daß hiemit die uns ſo natuͤrliche Forcht und
Hoffnung wegen einem kuͤnftigen Zuſtand in uns voͤl⸗
lig wiederum rege gemacht iſt. Wir haben nunmehr
alle Arten von Vorſtellungen und Betrachtungen, die
einiger

268 Chriſtus betrachtet, als die

einiger maſſen geſchikt ſind, uns zum Gehorſam auf⸗
zumuntern, und von der Ungerechtigkeit zuruͤkzu⸗
halten, und die jedermanns Gewiſſen ruͤhren muͤſ⸗
ſen, vor uns.

Dieſes iſt denn die Urſach, daß das Evange⸗
lium ein bewundernswuͤrdiges und kraͤftiges Mittel
iſt, die Menſchen zu beſſern, oder wie es der Apo⸗
ſtel nennt, daß es eine Kraft GOttes iſt zum

Heil; weil darinnen uns auf der einen Seite das

Leben, und die Unſterblichkeit, als eine herrliche
und gewiſſe Belohnung unſers Gehorſams vorgeſtellt;

auf der andern Seite aber der Zorn GOttes geof⸗

fenbaret wird wider alle Gottloſigkeit der Men⸗
ſchen. Wenn wir alſo die Vollkommenheit derjeni⸗
gen Vorſchrift, welche uns das Evangelium vorlegt,
und den ſtarken Eindruk, welchen die ſo deutliche
Offenbarung einer zukuͤnftigen Wiedergeltung auf
unſer Gewiſſen macht, in Betrachtung ziehen; ſo
werden wir ſehen, wie die Lehre des Evangeliums
ein ſo weiſes, bequemes Mittel iſt, die Menſchen zur
Seligkeit weiſe, heilig und gerecht zu machen, da⸗
durch daß uns dieſelbige ſowol den vollkommenſten
Unterricht unſerer Pflichten mittheilt, als auch die
ſtaͤrkſten Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung derſelben
vorſtellt, daß wir kein ander Mittel uns vorſtellen

koͤnnen, welches zur Befoͤderung ſeines Endzweks dien⸗

licher und geſchikter waͤre.

BZwepytens wird von Chriſto geſagt: Er ſey
eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht
auf das herrliche Exempel und Beyſpiel der Tu⸗
gend und der Froͤmmigkeit, welches er uns in
feinem

—.,,WW—..C⸗ . ———

— —

Urſach unſerer Seligkeit. 269

ſeinem Leben gegeben, das wiederum ein geſchiktes
Mittel iſt, die Seligkeit der Menſchen zu befodern.
Die Geſeze an und fuͤr ſich ſelbſt verpflichten uns zum
Gehorſam; die Beyſpiele aber ermuntern uns dazu;
ſie machen uns unſere Pflichten angenehmer, leich⸗
ter, und mehr mit denſelben bekannt, und haben
einen groſſen Eindruk auf uns. Es muß alſo ein
groſſer Vortheil fuͤr uns ſeyn, wenn wir hier ſehen,
wie der Gehorſam gegen die goͤttlichen Geſeze in un⸗
ſerer eigenen Natur, durch jemand, der uns in

allen Dingen gleich worden, doch ohne die Suͤn⸗
de, iſt erfuͤllet worden.

Es iſt freylich wahr „eben dieſe Ausnahm

macht einen groſſen Unterſcheid zwiſchen Chriſto und

uns, und ſcheint, als wenn dies dem Exempel und
dem Beyſpiel JEſu Chriſti viel von ſeiner ermun⸗
ternden Kraft entziehe. Dann da hat man ja ſich

gar nicht zu verwundern, wenn derjenige, der ohne

Suͤnde, und eben ſowol GOtt, als Menſch iſt, alle
Gerechtigkeit erfuͤllet, und wie kann denn das Exem⸗
pel deſſelben zur Ermunterung dienen, und zur Nach⸗
ahmung reizen? Es iſt gar nichts auſſerordentliches,
daß unſere Natur, wenn ſie rein und unverderbt iſt,
und noch durch die goͤttliche Natur, mit welcher ſie in
der Perſon JEſu Chriſti wuͤrklich vereinigt war,
unterſtuͤzt wird, ſich in dem Stand befindet, das

Geſeze GOttes vollkommen zu beobachten; und aus

dieſem Grund ſcheint es auch, daß dieſes Exempel
nicht ſo viel ruͤhrende Kraft haben koͤnne, als hinge⸗
gen ein anderes haben wuͤrde, das mehr nach unſe⸗
rer Schwachheit eingerichtet waͤre. Allein man kann
doch dieſes nicht laͤugnen, daß das Behſpcel Ren
riſti

270 Chriſtus betrachtet, als die

Chriſti diejenige Vollkommenheit hat, welche ein je⸗
des Beyſpiel haben ſoll; und daß, wenn wir ſchon
nicht vermoͤgend ſind, ſie zu erreichen, wir doch

immerhin nach derſelben trachten konnen; wir koͤn⸗

nen gewiß auch nirgendwo beſſer lernen, wie GOtt
will, daß wir Menſchen leben ſollen, als wenn wir
ſehen, wie GOtt ſelbſt lebte, da es ihm geſtel, un⸗
ſere Natur anzunehmen, und Menſch zu werden.
Ueber dies muͤſſen wir bedenken, daß der Sohn
GOttes die menſchliche Natur nicht ſo, wie ße in ih⸗
rem hoͤchſten Glanz und Vollkommenheit war, an⸗
genommen hat; ſondern mit allen ihren Schwach⸗
heiten, ſo daß er hiemit allen Verſuchungen unter⸗
worfen war, wie wir, dabey er aber dennoch immer⸗
hin ohne Suͤnde blieb. GOtt erwartet alſo von uns
nicht einen ſolchen vollkommenen Gehorſam, und daß
wir alle Gerechtigkeit erfuͤllen werden, wie Chri⸗
ſtus gethan hat; ſondern er hat aus Betrachtung
unſerer verderbten Natur Nachſicht gegen uns, und
iſt mit uns zufrieden, wenn wir ihm nur einen auf⸗
richtigen, obſchon nicht vollkommenen Gehorſam leiſten.
Betrachten wir, daß in der Perſon JEſu Chriſti
mit der menſchlichen Natur die göottliche vereinigt
war, und daß er den Geiſt ohne Maas empfan⸗
gen hat / ſo wuͤrde freylich auch dies zwiſchen uns
und dem fuͤrtreflichen Beyſpiel, das uns zur Nachah⸗
mung des Gehorſams und der Heiligkeit vorgeſtellt
wird, einen ſehr groſſen Unterſcheid verurſachen,
wenn wir desjenigen Beyſtandes ermangeln muͤßten,
den wir unumgaͤnglich bedoͤrfen, ſo wir ſollen geſchikt
ſeyn, unſere Pflichten zu erfuͤllen; GOtt aber aner⸗
bietet uns dieſen Beyſtand, und iſt geneigt uns den⸗
ſelben mitzutheilen, denn er hat verheiſſen, den
Heiligen

— — — — — — —

r —— — —

I6

Sn

le
40

IIN

Urſach unſerer Seligkeit. 271

Heiligen Geiſt zu geben denen, die ihn darum
hitten. Der Geiſt desjenigen, der IEſum Chri⸗
ſtum von den Todten auferwekt hat, wohnei in
denjenigen, die ein aufrichtiges Verlangen haben,
den Willen GOttes zu thun; ſchaffen wir unſere
Seligkeit, ſo wuͤrket GOtt in uns beydes das
Wollen und das Vollbringen; ſo daß wir, wenn
wir uns ſelbſt nicht verſaͤumen, wenn wir die Gnade
GOttes nicht umſonſt empfangen, und dem
Geiſt deſſelben nicht widerſtreben, zur Beobach⸗
tung desjenigen Gehorſams, den das Evangelium von
uns fodert, eben ſowol den Beyſtand GOttes zu er⸗
warten haben, als der Sohn GOttes ſelbſt; dann
in dieſer Abſicht ſind alle wahre und rechtſchaffene
Chriſten Kinder GOttes; deswegen der Apoſtel
ſagt, Roöͤm. VIII. 14. Welche der Geiſt GOttes

treibt, die ſind Kinder GOttes.

Wenn wir alſo alles genau uͤberlegen, ſo iſt das
Leben unſers geſegneten Heilands nicht nur das voll⸗
kommenſte, ſondern ein ſehr bequemes Beyſpiel,
uns zur Nachahmung zu reizen; und konnte er uns
unmoͤglich naͤher kommen, ohne derjenigen Vollkom⸗
menheit zu mangeln, die ſein Exempel und Beyſpiel
nothwendig mußte an ſich ſich haben. Er, der

Sohn GOttes, ließ ſich zu allem herunter, was

nur einiger maſſen dienen konnte, ſich als ein leich⸗
tes und bequemes Muſter uns darzuſtellen; nur ein

einziges Stuͤk ausgenommen, das er unmoͤglich an
ſich haben konnte, und wordurch ſowol die Ehre

ſeiner Perſon, als die Vollkommenheit ſeines Bey⸗
ſpiels in dem hoͤchſten Grade wuͤrde geſchaͤndet wor⸗
den ſeyn; er kam uns ſo nahe, als moͤglich war,
indem

272 Chriſtus betrachtet, als die

indem er uns in allen Dingen gleich geworden, doch
ohne Suͤnde, das iſt, er mangelte des einzigen,
welches abzuthun er in die Welt gekommen war; und
und welches die eigentliche Abſicht ſeiner Erſcheinung
wuͤrde zu nichten gemacht haben; denn wenn er nicht
ohne Suͤnde geweſen waͤre, ſo haͤtte er weder die
Verſoöͤhnung fuͤr unſere Suͤnden, noch ein vollkom⸗
menes Beyſpiel der Heiligkeit und des Gehorſams
werden koͤnnen.
So wie nun das Leben JEſu, unſers geſegneten
Heilandes, ein hoͤchſt vollkommenes Beyſpiel iſt, daß
wir bey der Betrachtung ſeiner Gemuͤthsart, und
bey der Beſchauung der Handlungen ſeines Lebens

leicht ſehen koͤnnen, wie wir die laſterhaften Nei⸗

gungen unſers Gemuͤthes, die Ausſchweifungen un⸗
ſerer Leidenſchaften, und die Unordnungen unſers
Lebens zu verbeſſern haben; ſo iſt denn daſſelbe auch
ein ungemein ruͤhrendes Beyſpiel, und von groſſer
Kraft, uns zur Nachahmung zu erweken. Denn
es iſt das Beyſpiel desjenigen, fuͤr den wir Ehrfurcht
haben, und den wir billich uͤber alles aus in der
Welt lieben ſollen: Das Beyſpiel unſers Fuͤrſten und
Herrn, unſers beſten Freundes, unſers groͤſten Wol⸗
thaͤters, des Hohenprieſters unſerer Bekenntnis, des
Herzogen unſerer Seligkeit, des Anfaͤngers und Vol⸗
lenders unſers Glaubens; das Beyſpiel desjenigen,
der um unſertwillen vom Himmel gekommen, der
ganz bereitwillig war, unſere ſchwache Natur an⸗

zunehmen, und hier auf dieſer Welt in einem Stand

der Niedrigkeit zu leben; und dies in keiner andern
Abſicht, als daß er moͤchte Gelegenheit haben, die
Menſchen in dem Weg des Lebens zu unterricen⸗

— — — —“n, – –

Urſach unſerer Seligkeit. 273

ſie von der Suͤnde und dem Zorn GOttes zu befreyen,
und ſie zu GOtt, und der verlornen Gluͤkſeligkeit
wiederum zuruͤkzubringen; das Beyſpiel desjenigen,
der ſein Leben fuͤr uns gelaſſen, und der ſeine Liebe
gegen uns mit ſeinem eignen Blut verſiegelt hat; ja

der fuͤr uns, die wir doch ſeine Feinde waren, mehr

gethan und gelitten hat, als immer jemand fuͤr ſeine
Freunde thun koͤnnte.

Gewiß alle dieſe Betrachtungen muͤſſen uns das
Beyſpiel unſers Herrn und Heilandes in dem hoͤchſten
Grade anbefehlen, und uns daſſelbe recht ſchaͤzbar
machen. Denn unſere Ehrbegierde treibt uns an,
diejenigen nachzuahmen, fuͤr welche wir viele Ach⸗
tung und Ehrforcht haben, und das Beyſpiel derjeni⸗
gen zu ſchaͤzen, von welchen wir viele Liebe und Gut⸗
thaten empfangen haben; wir laſſen uns inſonderheit
angelegen ſeyn, denjenigen gleich zu werden, die wir
lieben, und ſind geneigt, uns nach dem Willen und
nach der Neigung derjenigen zu richten, von denen
wir viele Gunſt erhalten haben, und die uns immer⸗

hin noch mehr verpflichten.

Wir moͤgen alſo entweder die Vollkommenheit
dieſes Beyſpiels unſers Erloͤſers, oder die ruͤhrende
Kraft deſſelben, indem die unendliche Liebe und Guͤte,
welche er gegen uns geaͤuſſert, uns keineswegs gleich⸗
guͤltig laſen kann, in Betrachtung ziehen, ſo haben
wir alle nur moͤgliche Anreizung von der Welt, dahin
zu ſtreben, daß wir ihm gleichformig werden. Denn
wer ſollte nicht mit Freuden in die Fußſtapfen des
Sohns GOttes, des beſten Freundes, den die Men⸗
ſchen nur immer haben, tretten wollen? Wer ſollte
[Tillotſ. I.] S nicht

274 Ahriſtus betrachtet, als die

nicht dem Beyſpiel desjenigen, dem wir fuͤr die groͤ⸗
ſten Gnaden und Wolthaten, die uns nur immer
koͤnnen mitgetheilt werden, verbunden ſind, nachfol⸗
gen wollen? Alſo ſehet ihr hiemit, wie viel das
Beyſpiel unſers geſegneten Heilands vermag, und

was fuͤr Kraft daſſelbe hat, die Wiederherſtellung und

die Seligkeit der Menſchen zu befödern.

Drittens, wird von Chriſto geſagt: Er ſey
eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit, in Abſicht
auf das Verdienſt ſeines Gehorſams und ſeiner
Leiden; wodurch er uns eine ewige Erloͤſung zuwe⸗
gengebracht, die nicht allein in der Erxrettung von
dem zukuͤnftigen Zorn, ſondern noch zugleich in einer
wuͤrklichen Erwerbung des ewigen Lebens, und der
zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit beſtett. Da wir wegen
unſern Suͤnden uns den Zorn und die Ungnade
des allmaͤchtigen GOttes zugezogen haben, und
alſo dem ewigen Tod unterworfen waren, ſo hat er
ſich freywillig zu einem Opfer fuͤr unſere Suͤnden
dahingegeben, und dieſelben an ſeinem eignen Leib
auf das Holz getragen. Er ſtarb fuͤr uns, das iſt,
nicht nur zu unſerm Vortheil und Beſten, ſondern
an unſerer Stelle; ſo daß, wenn er nicht geſtorben
waͤre, wir ewig verloren waͤren; da er nun aber

geſtorben, ſo ſind wir von dem ewigen Verderben

und Untergang, den wir wegen unſern Suͤnden ver⸗
dienet haͤtten, wieder errettet.

Obwol nun dies in der heiligen Schrift nirgend⸗
wo eigentlich eine Genugthuung genennt wird, ſo
wird es doch durch einen ſolchen Ausdruk vorgeſtellt,
der eben ſo viel ſagen will; nemlich es wird genennt
. das

Urſach unſerer Seligkeit. 275

das Loͤſegelt fuͤr uns. Denn wenn wir bedenken,
daß wir als Suͤnder, Schuldner der Gerechtigkeit
GOttes waren, und daß uns unſer Heiland durch ſein

Leiden und ſeinen Tod von dieſer Schuld befreyet, ſo

kann ich, ich geſtehe es, nicht einſehen, warum dieſe
Befreyung von der Schuld und Strafe der Suͤnden,
die uns unſer Heiland hierdurch zuwegen gebracht,

daß er ſein koͤſtlich Blut vergoſſen, ohne wel⸗

ches, nach der ausdruͤklichen Lehre der heiligen
Schrift, keine Verzeihung der Suͤnden Plaz
haben kann, nicht eigentlich koͤnne eine Bezahlung,
oder Genugthuung genennt werden. Es hat frey⸗
lich hiebey nicht dieſe Meinung, als wenn GOTT
uͤber ſeinen Sohn waͤre erzoͤrnt geweſen, denn er hatte
allezeit ein Wolgefallen an ihm; oder daß unſer Hei⸗
land eben das gelitten habe, was die Suͤnder an ihrer

eignen Perſon haͤtten leiden ſollen, die eigentliche

Qual, und die Marter der Verdammten; ſondern
daß ſein vollkommener Gehorſam, und die ſchweren
Leiden, die er um unſertwillen, und fuͤr uns auf
ſich genommen; ſeine freywillige Aufopferung an
un ſer ſtatt, in den Augen GOttes von einem ſolchen
Werth, und demſelben ſo angenehm und gefaͤllig
geweſen, daß es ihm gefallen, ſich hierauf mit den

Menſchen in einen Bund der Gnaden einzulaſſen;
nach welchem er verheiſſen, und ſich verpflichtet hat,

denjenigen, die aus einem aufrichtigen Herzen Buſſe
thun, und glauben, die Suͤnden zu vergeben, und
ſie des ewigen Lebens theilhaftig zu machen. Dana⸗
hen denn das Blut Chriſti, das er am Creuz fuͤr
uns vergoſſen, das Blut des Bundes genennt
wird, als welches die Bekraͤftigung des evangeliſchen
Bundes war, den GOtt mit den gefallenen Menſchen
S 2 aufge⸗

——

276 Chriſtus betrachtet, als die

aufgerichtet hatte; ja nicht allein die Bekraͤftigung,
ſondern ſelbſt der Grund, worauf derſelbe beruhete;
aus welchem Grund der Kelch bey des Herrn Nacht⸗
mal, (welcher uns das Blut Chriſti vorſtellt,) das
Blut des Neuen Teſtaments heißt, welches ver⸗
goſſen wird fuͤr viele zur Vergebung der Suͤnden.

Viertens und leztens, wird von Chriſto geſagt:
Er ſey eine Urſach unſerer ewigen Seligkeit,
in Abſicht auf ſeine kraͤftige und maͤchtige Fuͤrbitte
für uns bey der rechten Hand GOttes. Es ſcheint,
als wenn mit dieſem Ausdruk unſers Texts: Chri⸗
ſtus als er vollendet iſt ꝛc. ſonderbar hierauf ge⸗
ſehen werde; welcher Ausdruk, wie ich ſchon oben
gezeiget habe, fuͤrnemlich auf ſeine Leiden, und die
darauf erfolgte Wiedergeltung gehet; nemlich auf
ſeine Erhohung zu der rechten Hand GOttes,
allwo er immerdar lebt uns zu vertretten;
durch welche kraͤftige und immerwaͤhrende Fuͤrbitt er
diejenigen Gnaden und Wolthaten fuͤr uns beſorget,
die er durch ſeinen Tod uns erworben hat, und die
wir unfehlbar erlangen, wenn wir glauben und Buſſe
thun; nemlich die Vergebung unſerer Suͤnden, das
Wolgefallen Gottes, den Genuß ſeiner Gnade und Guͤte,
ferner die Gnade und den Beyſtand des Heiligen
Geiſtes, der uns tuͤchtig macht, unſere Pflichten zu
erfuͤllen; der uns wider alle Verſuchungen der Welt,
des Fleiſches und des Teufels ſtaͤrket, der uns von
allem Boͤſen zuruͤkhaͤlt, und uns zu ſeinem himmli⸗
ſchen Reich bewahret. Dies iſt eben dasjenige, was
der Apoſtel in dem IV. Cap. v. 16. dieſer Epiſtel nennt,
Barmherzigkeit empfahen, und Gnade finden
auf die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird.
Unſer

urſach unſerer Seligkeit. 277

Unſer goͤttliche Heiland faͤhrt auch jezund, da er in
dem Himmel iſt, und ſich zu der rechten Hand der
Majeſtaͤt in der Hoͤhe geſezet hat, qus der zartlich⸗
ſten Liebe und Neigung gegen die Menſchen noch im⸗
merhin fort, das groſſe und erbarmungsvolle Werk
ihrer Seligkeit, das er hier auf Erde angefangen
hat, weiter auszufuͤhren; zu dem Ende hin ſtellet er
kraft ſeines Verdienſt⸗vollen Gehorſams, und ſeiner
Leiden unſere Gebeter GOtt ſeinem himmliſchen Va⸗
ter vor; er beſorget alle unſere Angelegenheiten bey
demſelben'; er ſtellt ihm alle unſere Maͤngel und Be⸗
duͤrfniſſe vor; er bewuͤrket eine gnaͤdige Antwort amf
alle unſere Bitten, die wir in ſeinem Nahmen an
ihn ergehen laſſen, und unterſtuͤzt uns mit ſo viel Gnade
und Staͤrke, als wir zur Ueberwindung unſerer
Verſuchungen, und zur Staͤrkung unſerer ſchwachen
Kraͤfte bedorfen.

Kraft dieſer kraͤftigen Fuͤrbitte unſers geſegneten
Heilandes und Erloͤſers erlangen wir auf eine auf⸗
richtige Buſſe Vergebung unſerer Suͤnden; kraft
derſelben werden unſere Gebeter gnaͤdig erhoͤrt, un⸗
ſere Maͤngel reichlich erſezt; kraft derſelben erhalten
wir die Gnade und den Beyſtand des Heiligen Geiſtes
in einem reichen Maas, der uns zu unſerer Pflicht
ermuntert, der uns Kraͤfte zum Guten giebt, der
uns in unſern Widerwaͤrtigkeiten troͤſtet, der uns
bey den haͤrteſten Leiden und Pruͤfungen unterſtuͤzt,
und uns durch den Glauben zur Seligkeit bewahret.

Aus eben dem Grund, aus welchem die heilige
Schrift die Erwerbung unſerer Seligkeit dem Leiden
S 3 und

278 Chriſtus betrachtet, als die

und dem Tode JEſu Chriſti zuſchreibet, wird nun
die Vollendung derſelben ſeiner kraͤftigen Fuͤrbitt fuͤr
uns zugeeignet. Der Apoſtel ſagt alſo, Cap. VII. 25.
Er kann ſelig machen immerdar, die durch ihn
zu GOtt kommen, und lebet immerdar, und
bittet fuͤr ſie. Er ſtarb einmal, um uns die Selig⸗
keit zu erlangen; damit wir aber nicht zu kurz kom⸗
men, und dieſe erworbene Gnade voͤllig erlangen moͤ⸗
gen, ſo lebet er immerdar, und bittet fuͤr uns,
und macht alſo diejenigen immerdar ſelig, die
durch ihn zu GOtt kommen; das iſt, er beſorget
das ganze Geſchaͤft unſers Heils von ſeinem Anfang
bis zum Ende. Er laͤßt ſich nun, da er im Himmel
iſt, unſere Wolfahrt und Seligkeit eben ſowol ange⸗
legen ſeyn, und denkt mit eben ſo viel zaͤrtlicher
Sorgfalt an uns, als er that, da er auf Erde un⸗
ter uns lebte, da er am Kreuz hieng, und ſeine

Seele zu einem Opfer fuͤr unſere Suͤnden aus⸗

ſchuͤttete. Er erſcheinet vor GOtt in unſerer eignen
Natur, die er um unſertwillen angenommen hat,
wodurch er allen unſern Schwachheiten unterworfen,
und wie wir allenthalben verſucht worden, doch
ohne Suͤnde. Er weiß alſo Mitleiden zu haben,
und denjenigen, welche verſucht werden, beyzu⸗
ſtehen; das Angedenken ſeiner eignen Leiden verur⸗
fachet, daß er die unſrigen Mitleidens⸗voll empfin⸗
det, und niemal unterlaͤßt, unſere Angelegenheiten,
kraft ſeines Blutes, das er fuͤr uns vergoſſen hat,
bey GOtt ſeinem himmliſchen Vater zu beſorgen,
und uns kraͤftig zu vertretten.

Diie Kraft und der Nachdruk von dieſer Fuͤr⸗
bitt JEſu Chriſti fuͤr uns iſt alſo auf die Erloͤſung
gegruͤndet,

————,,.vd — — —— ——

= ☛ = —

Urrſach unſerer Seligkeit. 279

gegruͤndet, die er durch ſein Leiden und durch ſein
Blut uns zuwegen gebracht, welches er bey ſeinem
Eingang in den Himmel, GOtt fuͤr uns darſtellt.

So wie der Hoheprieſter unter dem Geſeze mit dem

Blut des geſchlachteten Opferthiers in das Allerhei⸗
ligſte hineingieng, und in kraft deſſelben fuͤr das

Volk betete; ſo iſt nun Chriſtus durch ſein eigen

Blut in das Heilige hineingegangen, nachdem er
eine ewige Erloͤſung erfunden; wie es der Apoſtel
ſagt, Cap. IX. 12. Er iſt in das Heilige, das iſt,
in den Himmel ſelbſt, eingegangen, uns zu ver⸗
treten; der Apoſtel erklaͤrt es dann ſelbſt ſo, V. 24.

Er iſt nicht eingegangen in das Heilige, das mit

Haͤnden gemacht iſt, ſondern in den Himmel
ſelbſt, um zu erſcheinen vor dem Angeſicht GOt⸗
tes fuͤr uns. Und in dem X. Cap. V. 12. allwo er von
der Erſcheinung Chriſti fuͤr uns bey der rechten Hand
GOttes redet, ſagt er: Dieſer, da er hat ein Op⸗
fer fuͤr die Suͤnde geopfert, (nemlich ein Opfer
von immerwaͤhrender Kraft und Guͤltigkeit,) ſizt er
nun zur rechten Hand GOttes, uns in kraft die⸗
ſes Opfers zu vertreten.

Hieraus erhellet denn ganz deutlich, daß die
Kraft und die Gultigkeit von der Vermittlung und

der Fuͤrbitte JEſu Chriſti fuͤr uns in dem Himmel,

einzig und allein auf demjenigen Opfer und auf dem
Loͤſegelt beruhet, das er fuͤr uns auf Erde bezahlt,
da er ſein Blut fuͤr uns vergoſſen hat. Der Apoſtel
macht daraus dieſen Schluß: Daß nur ein Mitt⸗
ler ſey zwiſchen GOTT und den Menſchen,
durch den wir unſere Gebette GOtt darbringen doͤr⸗
fen, I. Tim. II. 5§. Es iſt ein GOtt und ein
S 4 Mittler

282 Chriſtus betrachtet, als die

Mittler zwiſchen GOtt und den Menſchen, nem⸗
lich der Menſch Chriſtus JEſus, der ſich ſelbſt
gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung; von dieſem
bezahlten Loͤſegelt erhalt denn ſeine Vermittlung ihre
Kraft und den gehoͤrigen Nachdruk; der Apoſtel ſagt
zwar nicht mit ausdruͤklichen Worten, daß nur ein
einiger Mittler ſey zwiſchen GOtt und dem Menſchen;
dennoch aber iſt dies gewiß ſeine Meinung. Wie
es ſeine eigentliche Meinung iſt, es ſey wuͤrklich
nur ein GOtt, wenn er ſagt, es iſt ein GOtt;
eben ſo muß es ſeine wuͤrkliche Meinung ſeyn, es
ſey nur ein Mittler, wenn er hier ſagt: Es iſt ein
Mittler. Dann eben dieſelbe Art des Ausdruks wird
hier von beyden gebraucht. Es iſt ein GOtt und
ein Mittler zwiſchen GOtt und dem Menſchen;
das iſt, es iſt nur ein einiger GOtt, und nur ein
einiger Mittler. Die Römiſche Kirche macht einen
Unterſcheid zwiſchen einem Erloſungs⸗Mittler, und
einem Fuͤrſprechs⸗Mittler, und ſucht hierdurch dem
Einwurf, der aus dieſer deutlichen Stelle wider ihre
Lehre kann gemacht werden, zu entgehen. Wenn
aber die Vermittlung JEſu Chriſti in ſeiner Fuͤrbitte
fur uns ſich einzig auf den Werth ſeiner Erloͤſung
gruͤndet, und denn nur ein einiger Erloͤſungs⸗Mitt⸗
ler iſt, ſo kann auch nur ein einiger Fuͤrſprechs⸗
Mittler fuͤr uns in dem Himmel ſeyn. Es iſt nur
ein GOtt und ein Mittler zwiſchen GOtt und
dem Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus
JEſus, der ſich zur Erloͤſung fuͤr alle gegeben
hat, welche Erloͤſung ſeiner Fuͤrbitt den gehoͤrigen
RNachdrnuk giebt; und aus welchem Grund er allein
uns bey GOtt vertretten kann, wie ſolches der Apo⸗
ſtel in ſeinem Brief an die Ebraͤer ſehr deutlich zeiget.
Alle

Urſach unſerer Seligkeit. 281
Alle andern Fuͤrſprecher muͤſſen alſo beyſeits geſezt

werden, und niemand kann unſere Gebeter GOtt

darſtellen, als unſer Hoheprieſter, der zur rech⸗
ten Hand GOttes iſt, und immerdar lebt, und
fuͤr uns bittet; und der durch die Kraft ſeiner
uͤrbitt alle dieſengen immerdar ſelig machen
ann, die durch ihn zu GOtt kommen, die ihr
Gebett einzig und allein auf ſeine Fuͤrbitte gruͤnden.
Wenn alſo die Furbitte und Vermittlung JEſu Chriſti
hinlaͤnglich iſt, ſo bedorfen wir keines andern Fuͤrſpre⸗
chers; und es iſt hoͤchſt gefaͤhrlich ſich zu jemand
anderm, (es ſey nun ein Heiliger, oder ein Engel,
oder ſelbſt die heilige Jungfrau,) hinzuwenden;
wenn nur allein dieſenigen ſich ſeiner Fuͤrbitte zu
getroͤſten haben, die durch ihn zu GOtt kommen.

So habe ich nun gezeiget, wie und auf was Weiſe
Chriſtus eineUrſach unſerer ewigen Seligkeit ſeyzich will
nun weiters fortgehen, und das zweyte Stuͤk in Be⸗

trachtung ziehen; nemlich, worinnen der Gehorſam

beſtehe, den das Evangelium, als eine nothwendige
Bedingung und Eigenſchaft von denjenigen fodert,
welche Hoffnung zur ewigen Seligkeit haben wollen.

a. Ich werde zuerſi zeigen, worinnen dieſer
Gehorſam nicht beſtehe: Derſelbe beſteht dann nicht
in einer blos aͤuſſerlichen Bekenntnis des Chriſten⸗
tums, und daß man nur mit dem Mund Chriſtum

fuͤr ſeinen Herrn und Geſezgeber erkenne. Nicht

ein jeder, der zu mir ſagt, Herr Herr, ſagt
unſer Heiland, wird in das Reich GOttes eingehen;
wodurch wir ganz natuͤrlich jedes Bekenntnis der Re⸗
ligion zu verſtehen haben Sdas nicht mit dem ehor⸗
5 am

17

282 Chriſtus betrachtet, als die

ſam und einem heiligen Leben begleitet iſt. Z. Ex.
wenn man blos aͤuſſerlich den Glanben an Chriſtum
bekennt; wenn man auf ſeinen Nahmen getauft iſt;
wenn man ihn aͤuſſerlich verehrt, betet, ſein Wort
hoͤrt, die heiligen Sacramente gebraucht, welche
Stuͤke keineswegs zur Seligkeit genug ſind. Ja
wenn man den aͤuſſerlichen Glauben noch ſo ſehr

aufſtellen, und ſelbſt in dem Namen JEſu weiſſagen,

und Wunderwerke thun koͤnnte, ſo waͤre dies alles nichts,
und keineswegs hinlaͤnglich uns den Zugang in den
Himmel zu verſchaffen; wie dann unſer Heiland in
den naͤchſt folgenden Worten ſagt: Es werden viel
zu mir ſagen an jenem Tage: Herr, Herr,
haben wir nicht in deinem Nahmen geweiſſa⸗
get? Haben wir nicht in deinem Nahmen Teu⸗
fel ausgetrieben? Haben wir nicht in deinem
Nahmen viel Thaten gethan? Haben wir nicht
vor dir geeſſen und getrunken? Denn werde ich
ihnen bekennen, ich habe euch noch nie erkannt,
weichet alle von mir.

Zweytens / ſoll ich zeigen worinnen dieſer
Gehorſam wuͤrklich beſtehe: Dasjenige, was GOtt
als eine nothwendige Bedingung und Eigenſchaft von
denjenigen fodert, die Hoffnung des ewigen Lebens
haben wollen, iſt der Glaube an Chriſtum, und ein
aufrichtiger und allgemeiner Gehorſam gegen die
Gebotte des Evangeliums. Nicht ein jeder, der
zu mir ſagt, Herr, Herr, wird in das Reich
GOttes eingehen, ſondern derjenige, der den
Willen meines Vaters thut, der in Himmeln iſt.
uUnd hier in dem Text wird ausdruklich geſagt:
Chriſtus ſey eine Urſach der ewigen Seligkeit allen
“ die

—— — — — — — —

Urſach unſerer Seligkeit. 283

die ihm gehorſam ſi ſind: Tosc ταννναι αανrτα, das
iſt, denen, die ſein Evangelium anhoͤren, und dem⸗
ſelben ſo glauben, daß ſie demſelben zugleich gehor⸗
ſamen; dieſen und keinen andern iſt er eine Urſach
der ewigen Seligkeit.

Damit wir aber noch klaͤrer und deutlicher ein⸗
ſehen, worinnen der Gehorſam eigentlich beſtehe,
den das Evangelium als eine unumgaͤngliche Bedin⸗
gung der ewigen Setigkeit und als eine nothwendige
Eigenſchaft derjenigen, die derſelben wollen theilhaf⸗
tig werden, erfodert; ſo laßt uns betrachten, daß
es einen innerlichen, und dann einen thaͤtlichen; einen
vollkommenen und aufrichtigen Gehorſam gegen die
Gebotte GOttes gebe. Die Erklaͤrung deſſen wird uns
einen deutlichen Begriff von der ganzen Sache geben.

Es giebt dann zuvorderſt einen innerlichen und

einen thaͤtlichen Gehorſam. Durch einen thaͤtlichen

Gehorſam verſtehe ich die wuͤrkliche Ausuͤbung aller
beſondern Tugenden des Chriſtentums; wenn der
ganze Lebenslauf tugendhaft und heilig iſt; und die
Menſchen in ihrem Umgang und ganzen Verhalten
ihre guten Werke zeigen; wenn ſie durch die aͤuſſer⸗
lichen Handlungen ihres Lebens ein wahrhaftes Zeug⸗
nis von ihrer Froͤmmigkeit, Gerechtigkeit, Maͤßig⸗
keit, Demuth, Sanftmuth, Liebe, und allen andern
chriſtlichen Tugenden ablegen, wie und ſo oft ſich
Anlas hiezu zeiget.

Durch den innerlichen Gehorſam verſtehe ich
einen anfrichtigen Glauben an das Evangelium, eine
würkliche

284 Ahriſtus betrachtet, als die

wuͤrkliche Ueberzeugung von der Heiligkeit und Gerech⸗

tigkeit ſeiner Gebotte, von der Wahrheit ſeiner Ver⸗
heiſſungen und Drohungen; eine rechtſchaffene Buſſe
uͤber unſere Suͤnden. Dieſer Glaube und dieſe Ueber⸗
zeugung iſt die Wurzel und der Grund von dem
Gehorſam. Deun derjenige, welcher aus einem auf⸗
richtigen Herzen an das Evangelium glaubt, und die
Unordnungen ſeines Lebens rechtſchaffen bereuet, iſt
zugleich feſt entſchloſſen, den Gebotten GOttes zu ge⸗
horſamen, und vor ihm alle Tage in Gerechtigkeit
und Heiligkeit zu wandeln; ſo daß hiemit einen ſol⸗
chen Menſchen nichts an dem thaͤtlichen Gehorſam
gegen die Gebotte GOttes hindert, als der Mangel
der Zeit, und die Gelegenheit hiezu. In dieſem Fall
waren diejenigen, welche bey der erſten Verkuͤndigung
des Evangeliums daſſelbe aus einem aufrichtigen
Herzen annahmen, von ihren Suͤnden abſtuhnden,
und ſich von den Goͤzen zu dem wahren und lebendigen
GOtt bekehrten, die aber wol zu fruͤher aus der
Welt ausgereutet wurden, als daß ſie Zeit und Ge⸗
legenheit haͤtten, den thaͤtlichen Gehorſam zu be⸗

weiſen; dann da waren viele, die ſo bald als ſie

zu dem Chriſtentum bekehrt worden, auf der Stelle

darauf dem Tode überliefert wurden, und ihres

Bekenntniſſes wegen den Martertod leiden mußten.
In dieſem Fall laͤßt es ſich nicht zweiſeln, daß der
bloſſe innerliche Gehorſam eine hinlaͤngliche Eigen⸗
genſchaft zu dem ewigen Leben ſey.

Bo man aber Zeit und Gelegenheit hat, den
thaͤtlichen Gehorſam gegen die Gebotte des Evange⸗

liums wuͤrklich zu zeigen, ſo iſt derſelbe unumgaͤng⸗
lich

— — — — — ——☛ BS.A ☛ = —

Urſach unſerer Seligkeit. 28

lich nothwendig, wenn wir der ewigen Seligkeit

wollen theilhaftig werden. Wenn ſchon jemand auf⸗
richtig an das Evangelium glaubt, ſeine Suͤnden
rechtſchaffen bereuet, und den Entſchluß faßt, ein
beſſeres Leben zu fuͤhren; hernach aber in dem Ver⸗
folge ſeines Lebens dieſe Entſchlieſſung nicht zur Aus⸗
uͤbung bringt, und Fruͤchte der Buſſe zeiget; auch in
der Heiligkeit nicht bis an das Ende verharret, ſo
kann ſeine erſtere Entſchlieſung zum Gehorſam,
obſchon ſie aufrichtig geweſen, ihn nicht zur Selig⸗
keit tuͤchtig machen. Ja wenn er wüurklich fuͤr eine

Zeitlang ſeiner Entſchlieſſung gemaͤs handelt, und

ein frommes und heiliges Leben fuͤhrt, hernach aber
wiederum davon abſteht, und von dem heiligen
Gebott, das ihm gegeben iſt, kehret, ſo wird
mit ihm das lezte aͤrger, als das erſte; aller

Gerechtigkeit, die er gethan hat / wird nicht ge⸗

dacht werden; er wird in ſeiner Ungerechtig⸗
keit ſterben. Denn ohne die Heiligung wird
niemand den Herrn ſehen. Wer von dem Weg
des Lebens zuruͤktrittet, an dem wird GOTX
kein Gefallen haben. Dies iſt aus der heiligen
Schrift ſo deutlich und klar, daß niemand das Ge⸗
gentheil behaupten kann, wo er nicht der uͤberein⸗
ſtimmenden Lehre der Schrift widerſprechen will.

Der Innhalt von dem, was ich nun geſagt habe,
beſteht hierinnen: daß ein blos innerlicher Gehor⸗
ſam, ein aufrichtiger Glaube hinlaͤnglich zur Selig⸗
keit ſey, wenn man nicht Zeit und Gelegenheit hat,
den wuͤrklichen und thaͤtlichen Gehorſam damit zu
verbinden; daß aber in dem Fall „wo man Zeit
un

—

286 Chriſtus betrachtet, als die

und Gelegenheit hat, den thaͤtlichen Gehorſam zu
beweiſen, und in demſelben bis an das Ende zu ver⸗
harren, derſelbe unumgaͤnglich nothwendig ſey,
wenn wir die ewige Seligkeit erlangen, und ge⸗
gruͤndete Hoffnung derſelben haben wollen.

Zwwepytens, giebt es einen vollkommenen/
und dann einen aufrichtigen Gehorſam. Der
vollkommene Gehorſam beſteht in einer ſehr genauen
Uebereinſtimmung unſers Herzens und Wandels mit
dem Geſeze GOttes, ſo daß nicht bie geringſte Un⸗
vollkommenheit uͤbrig bleibt, und wir nicht die ge⸗
ringſte unſerer Pflichten unterlaſſen. Da aber dieſer
Gehorſam mit der Schwachheit unſerer verderbten
Natur, und mit der Unvollkommenheit unſers gegen⸗
waͤrtigen Zuſtandes nicht beſtehen kann, ſo fodert
GOtt denſelben nicht als eine nothwendige Bedin⸗
gung zur Seligkeit von uns. Es iſt uns freylich an⸗
befohlen, ſo vollkommen zu ſeyn, wie unſer Va⸗
ter, der im Himmel, vollkommen iſt; allein wir
muͤſſen dieſes nicht eigentlich, und nach dem Buchſta⸗
ben verſtehen; denn dies iſt nicht allein wegen der
Unvollkommenheit unſers gegenwaͤrtigen Zuſtandes
uns unmoͤglich; ſondern die Beſchaffenheit der menſch⸗
lichen Natur laͤßt dies uͤberhaupt nicht zu, ſo voll⸗
kommen zu werden, als GOtt iſt. Der richtige
Verſtand von dieſem Gebott iſt nur dieſer: Wir
ſollen die göttlichen Vollkommenheiten, ſeine Guͤte,
ſeine Barmherzigkeit, ſeine Gedult und Heiligkeit
nachahmen; wir ſollen trachten in allen dieſen Stuͤ⸗
ken ihm ſo ahnlich zu werden, als moͤglich iſt, und
alſo unansgeſezt nach einer mehrern Gleichformigkeit
1 mit

Urſach unſerer Seligkeit. 287

mit ihm ſtreben. Wer die Verbindung dieſer Worte,
und die Gelegenheit hiezu in Betrachtung zieht, wird
deutlich einſehen, daß dieſes der Verlkand davon ſey.

Durch einen aufrichtigen Gehorſam verſtehe

ich eine ſolche Uebereinſtimmung unſers Lebens und

Wandels mit dem goͤttlichen Geſeze, die in ſo weit
mit den allgemeiuen Foderungen deſſelben uͤberein⸗
koͤmmt, daß wir weder in einer tief eingewurzelten
erkannten Suͤnde verharren, noch einen betraͤchtlichen
Theil unſerer erkannten Pflichten aus Gewohnheit
verſaͤumen, und uns keineswegs aus Vorſaz und
Ueberlegung eines einzigen Stuͤls von einer ſchaͤndli⸗
chen und groben Suͤnde ſchuldig machen; wie ich
dann dieſes ſchon in einer andern Rede ſehr weitlaͤu⸗
fig gezeiget habe. Auch dieſer Gehorſam iſt ſelbſt
bey den Allervollkommenſten mit groſſer Schwachheit
und Unvollkommenheit vermenget; und da dies das
aͤuſſerſte iſt, das wir in dieſem Stande der Schwach⸗
heit und Unvollkommenheit leiſten koͤnnen, ſo iſt es
nach den gnaͤdigen Bedingungen des Evangeliums
EGOit gefaͤllig, dieſen aufrichtigen, obwol unvoll⸗
kommenen Gehorſam, um des verdienſtlichen Gehor⸗
ſams und um des Leidens unſers Heilands willen,
anzunehmen, und denſelben mit dem ewigen Leben
zu belohnen.

Dieſer aufrichtige Gehorſam, den das Evan⸗
gelium, als eine unnmgaͤngliche Bedingung unſerer
Seligkeit von uns fodert, wird bisweilen von den
Gottesgelehrten, aber gewiß ſehr unrichtig, die
evangeliſche

288 Chriſfius betrachtet, als die Urſach ꝛc.

evangeliſche Vollkommenheit genennt; denn nichts iſt
eigentlich vollkommen, dem noch was mangelt; wir
finden aber noch die groͤſten Maͤngel und Unvollkom⸗
menheiten in dem Gehorſam der heiligſten Menſchen;
und diejenigen, welche ſich einer Vollkommenheit
ruͤhmen, kennen weder das Geſeze GOttes, noch ſich
ſelbſt; ſondern wie der Apoſtel Joannes ſagt: Sie
betriegen ſich ſelbſt / und die Wahrheit iſt nicht
in ihnen. Sie geben deutlich zu erkennen, daß un⸗
ter andern Unvollkommenheiten fuͤrnemlich Un⸗
wiſſenheit und Stolz bey ihnen ſey.

Eilfte Predigt.
Von der
Moͤglichkeit, und Nothwendigkeit

des evangeliſchen

Gehorſans.

(Tillott. .. T Text

Text.
Hebr. V. 9.

Und da er iſt vollendet, iſt er worden allen,
die ihm gehorſam ſind, eine Urſach zur
ewigen Seligkeit.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Be, der Verhandlung dieſer Worte habe ich mir
vorgenommen, dieſe fuͤnf Stuͤke in Betrach⸗
tung zu ziehen:

1. Wie, und auf was Weiſe Chriſtus die
Urſach unſerer Seligkeit ſey? “

II. Worinnen der Gehorſam beſtehe, den
das Evangelium als eine Bedingung, und noth⸗
wendige Eigenſchaft von denjenigen fodert, die
Hoffnung zu dieſer Seligkeit haben wollen.

III. Daß es durch die Gnade, und den Bey⸗
ſtand, den uns das Evangelium darbeut, moͤg⸗
lich ſey, dieſe Bedingung zu erfuͤllen.

IV. Die Nothwendigkeit dieſes Gehorſams,
wenn wir anders des ewigen Lebens, und der
zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit vollen theilhaftig wer⸗
den. T 2 V. Daß

292 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

V. Daß dieſer Weg des Heils dem Geſeze
des Glaubens und der freyen Gnade und Barm⸗
herzigkeit GOttes, die uns in dem Evangelio
vorgeſtellt wird, keineswegs widerſpreche.

In der vorhergehuden Predigt habe ich die beyden
erſten Stuͤke ſchon wuͤrklich ausgefuͤhrt; ich ſchreite
dann zu dem dritten fort, und will zeigen: Daß
es durch die Gnade und den Beyſtand, den uns
das Evangelium darbeut, und wuͤrklich mitthei⸗
len will, moͤglich ſey, dieſe Bedingung zu er⸗
fuͤllen. Wenn Chriſtus nur allein denjenigen, die
ihm gehorſam ſind, eine Urſach der ewigen Selig⸗
keit iſt, ſo muͤſſen diejenigen, die dem Evangelio un⸗
gehorſam ſind, ſich in einem Stand der Verdamm⸗
nis beſinden. Der Ungehorſam aber kann keines⸗
wegs ſtrafbar ſeyn, wenn der Gehorſam unmoͤglich
iſt; denn niemand macht ſich der Strafe ſchuldig,
wenn er dasenige nicht leiſtet, was ihm keineswegs
zu leiſten moͤglich iſt. Der evangeliſche Gnadenbund,
den GOtt mit den Menſchen aufgerichtet, muß alſo
nothwendig die Moͤglichkeit, die Bedingung deſſel⸗
ben zu erfuͤllen, vorausſezen; denn ſonſten wuͤrde
derſelbe die Menſchen in einem eben ſo betruͤbten
Zuſtand laſſen, als ſie vorher waren; derſelbe wuͤrde
uns einzig und allein neue Gnaden und Wolthaten

darbieten, aber uns keineswegs naͤher zu dem Beſiz
derſelben bringen, ja unſer Zuſtand waͤre noch weit
ſchlimmer, da wir hiedurch, daß wir dieſe Bedin⸗
gung, an welche dieſe Gnaden gebunden ſind, nicht er⸗
fullen, uns nur neue und groͤſſere Strafen zuziehen
wuͤrden. B

Sagt

.

=

☛T—( - = —.

— —— —=— — — ☛ =— —

des evangeliſchen Gehorſams. 293

Man kann ſagen, daß dennoch einige wenige von
dieſem evangeliſchen Gnadenbund groſſen Vortheil ha⸗
ben; nemlich diejenigen, die durch eine beſondere kraͤfti⸗
ge Gnade, der man nicht widerſtehen kann, tuͤchtig ge⸗
macht werden, die Bedingungen deſſelben zu erfuͤllen;
allein thut man nicht der Gnade GOttes, die in dem
Evangelio geoffenbaret wird, allzuviel Gewalt an,
wenn man dieſelbe ſolchergeſtalt in ſo enge Graͤnzen
einſchließt, und die alſo die Menſchen groͤſtentheils noch
immerhin in einem eben ſo betruͤbten Zuſtand laͤßt, als
wenn dieſe evangeliſche Gnade ihnen niemals waͤre an⸗
getragen worden? Wie denn ſolches wuͤrklich geſchie⸗
het, wenn nach demjenigen, was dieſe Lehre noth⸗
wendig vorausſezt, die Menſchen wegen ihrem Un⸗
gehorſam gegen das Evangelium, und wegen ihrer
Verachtung deſſelben, eine groͤſſere Schuld und Strafe
auf ſich laden; da man doch zugleich eingeſtehen muß,
es ſey denſelben unmoͤglich dem Evangelio zu gehor⸗
ſamen, weil ſie dieſer beſondern kraͤftigen Gnade man⸗
geln, die unumgaͤnglich nothwendig iſt, wenn ſie hie⸗
zu ſollen tuͤchtig ſeyn.

Es iſt zwar gar nicht meine Sache, uͤher derglei⸗
chen Lehr⸗Puncten einen Streit anzufangen, da aber
nach meiner Vorſtellung die Groͤſſe und der Reichtum
der gottlichen Gnade durch nichts ſo viel verlieren
kann, als durch dieſe Lehre, ſo werde ich mich denn be⸗

muͤhen, um dieſe Materie in ihr voͤlliges Licht zu

ſezen, folgende drey Saͤze darzuthun, und naͤher
zu betrachten:

Der erſte Saz: Wir ſind aus uns ſelbſt
nicht vermoͤgend, und haben keine Kraft in
uns, die Bedingung des Evangeliums zu er⸗
fuͤllen. T 3 Der

294 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

Der zweyte Saez: GOtt will uns durch
ſeine Gnade und durch ſeinen Beyſtand tuͤchtig
und geſchikt machen, dieſe Bedingung zu erfuͤl⸗
len, wenn wir nur uns ſelbſt nicht verſaͤumen.

Der dritte Saz: Von demjenigen, was
wir durch die Gnade GOttes, ſo wir anders die⸗
ſelbe nur nicht verſaͤumen, zu thun vermoͤgend
ſind, kann man eigentlich ſagen, es ſey uns moͤg⸗
lich, und in einem gewiſſen Sinn, in unſerer
Gewalt.

Der erſte Saz: Wir fſind aus uns ſelbſt
nicht vermoͤgend, und haben keine Kraft in uns,
die Bedingung des Evangeliums zu erfuͤllen.
Die Gnade GOttes offenbaret ſich deutlich und klar
in dem ganzen Geſchaͤft unſers Heils. Aus Gna⸗
den, ſagt der Apoſtet, ſeyd ihr ſelig worden, und
daſſelbige nicht aus euch, GOttes Gabe iſt es.
Der Glaube iſt eine Gabe GOttes, und hiemit auch
die Buſſe. GOtt iſts, der in euch wuͤrket beyde
das Wollen und das Vollbringen, nach ſeinem
Wolgefallen; das iſt, der uns ſowol zu dem Gu⸗
ten antreibt, als Kraͤfte giebt, daſſelbe auszuuͤben.
Ohne mich, ſagt Chriſtus, moͤget ihr nichts thun;
und Paulus ſagt: Ich vermag alles durch Chri⸗
ſtum, der mich ſtaͤrket; alles was GOtt von uns
erwartet, und was zu unſerm Heil zu leiſten noth⸗

wendig iſt. Ohne die Gnade JEſu Chriſti haben

wir keine Kraft. Wir ſind nicht tuͤchtig von
uns ſelber, etwas zu denken, als von uns ſel⸗
ber; das iſt, wir ſind nicht von uns ſelber vermoͤ⸗
gend,

des evangeliſchen Gehorſams. 295

gend, eine gute Entſchlieſſung zu faſſen, ſondern

daß wir tuͤchtig ſind, iſt von GOtt.

Dies unſer Unvermoͤgen, und dieſe unſere
Untuͤchtigkeit zu dem Guten ruͤhret her von dem Ver⸗
derben unſerer Natur, welche wir denn durch unſere
boͤſe Gewohnheiten noch mehr vergroͤſſert haben;
durch die Macht derſelben ſind wir voͤllige Selaven
der ſuͤndlichen Luͤſte, und gaͤnzlich unter die Suͤnde
verkauft worden; wenn wir ſchon manchmal von
unſerer Pflicht uͤberzeuget ſind, und kraft dieſer Ueber⸗
zeugung geneigt waͤren, das Gute zu thun, ſo ſchwebt
uns das Boſe immerhin vor. Und wenn ſchon das
Geſez GOttes uns unſere Pflicht lehret, und uns
unſer Gewiſſen beſtraffet, ſo iſt ein ander Geſez in
unſern Gliedern, das da widerſtreitet dem Ge⸗

ſez in unſerm Gemuͤth, und nimmt uns gefan⸗

gen in der Suͤnden Geſez, welches iſt in unſern
Gliedern. Die Suͤnde unterwirft uns der Macht
und der Oberherrſchaft des Satans. Des Knecht
ſeyd ihr, dem ihr gehorſam ſeyd, und deswe⸗
gen beherrſchet und regieret, und nimmt uns
nach ſeinem Willen gefangen. Die boͤſen und la⸗
ſterhaften Gewohnheiten ſind gleichſam eine Art einer
zweyten Natur, mit welcher wir uͤberkleidet ſind;
die uns aller Macht und Freyheit, etwas Gutes zu
thun, beraubet, und uns auſſer Stand ſezt, dieſelbe
von ſelbſten abzulegen, ſo daß wir hiemit ſo lange
Selaven und Gefangene ſind, bis uns der Sohn
GOttes frey macht, und ſo lange todt in Suͤn⸗
den und Uebertrettungen bleiben, bis er uns das
Leben wiederum giebt. Der Prophet ſtellt des⸗
wegen unſere ſelbſt eigene Befreyung von der Sela⸗
T 4 verey

296 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

verey der Suͤnden nunter ſolchen Sachen vor, die ihrer
Ratur nach unmöglich ſind, und die uns zeigen, wie
groß unſere Schwachheit und Unvermoͤgen ſey, Jer.
XIII. 33. Kann auch ein Mohr ſeine Haut wan⸗
deln, oder ein Pardel ſeine Fleken? So koͤnnet
ihr auch Gutes thun, weil ihr des Boͤſen ge⸗
wohnet ſeyd. Je feſter die Bande der Suͤnde ſind,
je untuͤchtiger wir ſind, dieſelben aufzuloͤſen; deſto
nothwendiger iſt uns die kraͤftige Gnade und der
maͤchtige Beyſtand GOttes, dieſe Ketten abzulegen,
und uns von dem Joch und der Sclaverey der Suͤnde
loszumachen.

Der zweyte Saz: GOtt will uns durch
ſeine Gnade und durch ſeinen Beyſtand tuͤchtig
und geſchikt machen, dieſe Bedingung zu er⸗
fuͤllen; das iſt: Er will uns tuchtig machen zum
Glauben und zur Buſſe, zum Gehorſam und zu

—„ ————. — — —

einem heiligen Leben; wenn wir nur uns ſelbſt nicht
verſaͤumen, und alſo die Gnade GOttes, die er uns
darbeut, und in einem reichen Maas mittheilen

will, nicht von uns ſtoſſen, oder uͤbel anwenden.
Eben dieſe Gnade, und dieſer Beyſtand iſt es denn,
was uns in den Stand ſezt, (es ſey denn, daß wir
vorſezlich, und durch unſere eigene Schuld ſolches
verſcherzen,) die Gnaden des Evangeliums zu un⸗
ſerm Heil anzuwenden; da ſonſten dieſelben nicht
das geringſte zu unſerm Vortheil dienen wuͤrden.
Eben dieſe Gnade iſt es auch, welche verurſachet,
daß der Unglaube, die Unbußfertigkeit, und der Un⸗
gehorſam der Menſchen ſich gar nicht entſchuldigen
laͤßt; denn der Unglaube und die Unbußfertigkeit
ruͤhrt nicht von dem Mangel der Kraͤfte, ſondern
hlos

—

des evangeliſchen Gehorſams. 297

2
blos von dem Willen her. Die gewiſſe Verſicherung
von der Gnade und dem Beyſtand GOttes in der
Ausuͤbung unſerer Pflichten iſt ſo nothwendig, uns
zum Gehorſam, und zu einem heiligen Leben aufzu⸗
weken, daß ohne dieſelbe das Evangelium, und
wenn es noch ſo deutlich waͤre, uns zu nichts dienen
wuͤrde. Alle Gebotte und Vorſtellungen deſſelben,
die allerkraͤftigſten Aufmunterungen zum Gehorſam
wuͤrden keine Kraft noch Leben haben. Denn was
kann dieſes fuͤr Nuzen und Vortheil ſchaffen, die
Todten zu unterrichten, denjenigen zuzureden, die
nicht hoͤren koͤnnen, und die Menſchen zu ſolchen Sa⸗
chen, und wenn es mit dem groͤſten Eifer von der
Welt geſchehen wuͤrde, zu uͤberreden, die ſie doch
unmoͤglich thun koͤnnen?

Unſer Heiland hatte deswegen, als er in ſeiner
Bergpredigt die Gebotte der Tugend und der Hei⸗
ligkeit feſtgeſezt und erklaͤrt hatte, um die Menſchen

zur Beobachtung derſelben aufzuweken, ihnen die

Verſicherung gegeben, daß GOtt allen denjenigen,
die ein aufrichtiges Verlangen haben, ſeinen Willen
zu thun, und die ihn um ſeine Gnade, und um ſei⸗
nen Beyſtand hierzu ernſtlich anflehen, mit aller Be⸗
reitwilligkeit wuͤrklich beyſtehen werde. Er ſagt,
Matth. VII. 7. 8. 9. 10. Bittet, ſo wird euch
gegeben; ſuchet, ſo werdet ihr finden, klopfet
an, ſo wird euch aufgethan. Dann wer da bit⸗
tet, der empfahet, und wer da ſuchet, der fin⸗

det, und wer da anklopfet, dem wird aufge⸗

than. Wenn alſo jemand der Gnade und des Bey⸗
ſtands des Heiligen Geiſtes mangelt, ſo iſt es ſeine
eigne Schuld, entweder weil er denſelben nicht ge⸗
T 5 ſucht,

298 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

ſucht, oder weil er nicht mit Eifer darum gebetten
hat. Denn unſer Heiland verſichert ausdruͤklich,
daß er dieſe Bitte niemanden abſchlage, wer da
bittet, der empfahet. Ja, damit er uns eine leb⸗
haftere und gewiſſere Verſicherung hievon geben mo⸗

ge, ſo vergleicht er die Liebe und Sorgfalt GOttes

gegen die Menſchen mit derjenigen Liebe und Zunei⸗
gung, die irrdiſche Eltern gegen ihre Kinder haben;
welche, obſchon ſie bisweilen boͤſe ſind, dennoch ihre
Kinder an den nothwendigen Beduͤrfniſſen nicht man⸗
geln laſſen, wenn ſie auf eine anſtaͤndige Weiſe die⸗
ſelben von ihnen begehren. Welcher iſt unter euch
Menſchen, ſo ihn ſein Sohn bittet um Brodt,
der ihm einen Stein biete? Oder ſo er ihn bittet
um einen Fiſch, der ihm eine Schlange biete.
So denn ihr, die ihr doch arg ſeyt, koͤnnet den⸗
noch euern Kindern gute Gaben geben, wie
vielmehr wird euer Vater im Himmel Gutes
geben denen, die ihn bitten? In dieſem Wort liegt
eine allgemeine Verheiſſung und ausdruͤkliche Erkla⸗
rung, daß GOtt auf unſer demuͤthiges und ernſtli⸗
ches Gebett uns geben wolle, was uns gut iſt, und
was wir bedoͤrfen; da denn hier gewiß zuerſt auf die
geiſtlichen Gaben geſehen wird, als welche die fuͤr⸗
treflichſten, und uns nothwendigſten ſind. Um uns
zu zeigen, daß der Heiland hier zuvorderſt, und fuͤr⸗
nemlich auf die geiſtlichen Gaben ſehe, ſo fuͤhrt der
Evangeliſt Lucas ſonderbar die Gnade und den Bey⸗
ſtand des Heiligen Geiſtes an, Luc. XI. 13. Wie
vielmehr wird der Vater im Himmel den Heiligen
Geiſt geben denen, die ihn bitten; den Heiligen
Geiſt, deſſelben Gegenwart und gnaͤdige Leitung;
deſſelben

des evangeliſchen Gehorſams. 299
deſſelben Gnade und Beyſtand, deſſen Ermunterung

und Troſt in unſerm ganzen Lebenslauf.

Was kann auch anders der Sinn jener Gleich⸗
nislehre des Heilands ſeyn; von den Talenten, wel⸗
che der Herr einem jeden nach ſeinen Umſtaͤnden und
Faͤhigkeiten anvertrauet hat, Matth. XXV. Ich
ſage, was kann anders der Sinn hievon ſeyn, als
dieſer; daß GOtt jedermann mit ſeiner Gnade vor⸗
komme, und Gelegenheit und Mittel verſchaffe,
gluͤkſelig zu werden; auch jedermann hinlaͤngliche
Gnade hiezu verleihe, da denn derfenige, der die⸗
ſelbe getreu und ſorgfaͤltig anwendet, in die Freude
ſeines Herrn eingehen ſoll.

Aus Betrachtung dieſer gnaͤdigen Verheiſſungen
des Evangeliums ermahnet dann der Apoſtel die Chri⸗

ſten auf das ernſtlichſte, daß ſie ſich eifrig laſſen an⸗

gelegen ſeyn, zu einem ſo hohen Grade der Heiligkeit
und Reinigkeit zu gelangen, als wir nur immer in
dieſem Leben vermoͤgend ſind, 2. Cor. VII. I. Die⸗
weil wir nun ſolche Verheiſſung haben, ſo laſſet
uns von aller Beflekung des Fleiſches und des
Geiſtes uns reinigen, und fortfahren mit der
Heiligung in der Forcht GOttes. Auf gleiche
Weiſe in der Epiſtel an die Philipper II. 12. 13.
Alſo meine Liebſten, ſchaffet, daß ihr ſelig wer⸗
det mit Forcht und Zittern; (das iſt, mit aͤuſſer⸗
ſter Sorgfalt und Bekuͤmmernis, damit ihr die Se⸗
ligkeit nicht verlieret,) dann GOtt iſt, der in
euch wuͤrket beyde das Wollen und das Voll⸗
bringen nach ſeinem Wolgefallen. Die Betrach⸗
. ung

300 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

tung der Bereitwilligkeit GOttes, uns beyzuſtehen,
die Vorſtellung ſeiner Gnade, die ſtets bey der

Hand iſt, uns zu dem Guten zu erweken, und uns
zu ſtaͤrken, muß alſo billich fuͤr uns ein ſtarker Be⸗
wegungsgrund ſeyn, von unſerer Seite das aͤuſſerſte
anzuwenden, und mit der Gnade GOttes an unſerm
eignen Heil mitzuwuͤrken.

Der Apoſtel Petrus gebraucht eben dieſen Grund,
die Menſchen anzutreiben, daß ſie allen aͤuſſerſten
Fleis anwenden, ihren Beruf und Wahl feſt zu
machen, und in allem Guten uͤberflieſſend zu ſeyn,
2. Petr. I. 3, 4. Nachdem allerley ſeiner goͤttli⸗
chen Kraft, was zum Leben und goͤttlichen
Wandel dienet, uns geſchenkt iſt, (das iſt, nach⸗
dem er uns reichlich mit demjenigen verſehen, was
wir zu einem goͤttlichen Wandel bedoͤrfen;) durch
die Erkenntnis deſſen, der uns beruffen hat durch

ſeine Herrlichkeit und Tugend, (das iſt, durch

die Erkenntnis des Evangeliums, und durch die
Gnade, die uns darinnen angebotten wird,) durch

welche uns die theuren und allergroͤſten Ver⸗

heiſſungen geſchenket ſind, daß ihr durch daſſelbige
theilhaftig werdet der goͤttlichen Natur, ſo ihr

fliehet die vergaͤngliche Luſt der Welt. Bey der

Betrachtung dieſer göttlichen Kraft, die uns durch
das Evangelium mitgetheilt wird, und die herrlichen
Verheiſſungen deſſelben, nihmt er denn den Anlas,
die Menſchen zu ermahnen, daß ſie allen Fleiß an⸗
wenden, und reichent dar in dem Glauben die
Tugend, und in der Tugend die Beſcheidenheit,
und in der Beſcheidenheit Maͤßigkeit, u HS
ult

des evangeliſchen Gehorſams. 301

dult und Gottſeligkeit, und bruͤderliche Liebe,
und gemeine Liebe.

Es wird auch aller Orten in der heiligen Schrift
unſere Wiedergeburt und Heiligung, der Anfang,
der Fortgang, und die Verharrung in der Gottſe⸗
ligkeit, der kraͤftigen Gnade und dem Beyſtand des
Heiligen Geiſtes zugeſchrieben; es heißt in derſelben:
Wir werden durch den Heiligen Geiſt wiederge⸗
bohren, durch denſelben erneuert und geheili⸗
get, durch denſelben geleitet; der Geiſt GOttes
toͤde die Luͤſße unſers Fleiſches; mit einem Wort:
Wir werden durch die Macht GOttes durch
den Glauben zu dem ewigen Heil bewahret.

Der dritte Saz: Von demjenigen, was
wir durch die Gnade GOttes, ſo wir anders
uns ſelbſt nicht verſaͤumen, zu thun vermoͤgend
ſind, kann man eigentlich ſagen, es ſey uns
moͤglich, und in einem gewiſſen Sinn, in unſe⸗
rer Gewalt. Alles dasſenige, was wir durch die
Huͤlfe und den Beyſtand eines andern, auf den wir
nus ganz ſicher verlaſſen koͤnnen, zu thun vermoͤ⸗
gend ſind, obſchon wir ſolches von uns ſelbſt, als
aus uns ſelbſt, (das iſt durch unſere eignen natuͤrlichen
Kraͤfte,) nicht leiſten koͤnnen, kann dennoch als
eine uns mögliche Sache angeſehen werden. Es iſt
alſo uns moͤglich die Bedingung, welche das Evan⸗
gelium fodert, zu erfuͤllen, da wir von dem Gnaden⸗
Beyſtand des Heiligen Geiſtes gewiß ſeyn koͤnnen,

denn derſelbe iſt allen denſenigen verheiſſen, die ihn

ſuchen; und derjenige, der es verheiſſen hat, iſt
getreu. S
Man

302 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

Man kann nicht ſagen, daß eine Sache gar E
nicht in unſerer Gewalt ſtehe, ſo wir ſie erhalten 6
koͤnnen, wenn wir darum bitten; und dasjenige,

was wir durch jemandes Beyſtand zu leiſten vermoͤgend
ſind, iſt uns keineswegs unmoͤglich. Der Apoſtel
Paulus ſuchte gewiß keineswegs die Gnade GOttes
zu verkleinern, wenn er ſagte: Ich vermag alles
durch Chriſtum, der mich ſtaͤrket. Er glaubte,
fuͤr ſich ſelbſt zu allem tuͤchtig und vermoͤgend zu
ſeyn, wozu er durch die Kraft Chriſti tuͤchtig ge⸗
macht würde.

Dieſes iſt dann der eigentliche Grund, worauf
alle Vermahnungen zur Heiligkeit und zum Gehor⸗
ſam, die in der heiligen Schrift vorkommen, beru⸗
hen, welche nicht nur vergeblich, ſondern zugleich
hoͤchſt unvernuͤnftig waͤren, wenn wir gar keine Kraͤfte
haͤtten, daszjenige zu leiſten, was GOtt von uns ſo⸗
dert; da nun aber GOtt geneigt iſt, uns mit hin⸗
laͤnglicher Gnade und Kraft beyzuſtehen, da er an
dem Werk unſerer Seligkeit mitwuͤrket, ſo iſt dieſes
ſchon Grund genug, unſere Bemuͤhungen zu beleben;
und wenn wir denn die ewige Seligkeit verlieren,
ſo liegt die Schuld gaͤnzlich an uns. Wir verlieren
dieſelbe, aber nicht weil GOtt uns den noͤthigen Bey⸗
ſtand zur Befoͤrderung derſelben entziehet; ſondern
D weil wir uns ſelbſt verſaͤumen, entweder daß wir die
Gnade GOttes nicht ernſtlich genug ſuchen, oder die
empfangene Gnade nicht auf gehoͤrige Weiſe anwen⸗
den. Denn es iſt ſowol uns zum Gehorſam aufzu⸗
weken, als uns wegen unſerm Ungehorſam keine
Entſchuldigung uͤbrig zu laſſen, gleich viel, ob wir
von uns ſelbſten tuͤchtig ſeyen, die Bedingung des
Evange⸗

—kEbEri—r . — — – P6‧,e =, =S S =

H

des evangeliſchen Gehorſawms. 303

Evangeliums zu erfuͤllen, oder ob wir erſt durch die

Gnade und den Beyſtand des Heiligen Geiſtes hiezu
geſchikt werden.

Darum, ſo richtet nach der Vermahnung des
Apoſtels, Hebr. XII. 12. 13. wieder auf die laͤßi⸗

gen Haͤnde, und die muͤden Knie. Und thut
gewiſſe Tritte mit euern Fuͤſſen, daß nicht je⸗

mand ſtrauchele wie ein Lahmer, ſondern viel⸗

mebhr geſund werde. Jaget nach dem Frieden

gegen jedermann, und nach der Heiligung, ohne
welche wird niemand den Herrn ſehen. Und ſe⸗
het darauf, daß nicht jemand GOttes Gnade
verſaͤume. Mit welcher Ermahnung er uns zu ver⸗
ſtehen geben will, daß es einzig und allein von dem
Mangel hinlaͤnglichen Fleiſſes und Sorgfalt auf
unſerer Seite herruͤhre, wenn die Gnade GOttes
ihres Endzweks verfehlet, und alſo dieſelbe weder
Glauben, noch Buſſe und Gehorſam wuͤrket. GOtt
hinterhaͤlt uns ſeine Gnade nicht; ſondern wir em⸗
pfangen dieſelbe vergebens, wenn wir ſie nicht an⸗
wenden.

IV. Ich gehe zu dem vierten Stuͤke fort, und
werde zeigen: Wie unumgaͤnglich nothwendig
dieſer Gehorſam ſey, wenn wir anders des ewigen
Lebens und der zukuͤnftigen Seligkeit wollen
theilhaftig werden.

Ahriſtus iſt eine Urſach zur ewigen Selig⸗
keit allen, die ihm gehorſam ſind; das iſt, ſol⸗
chen, und zwar ſolchen allein, die in beſtaͤndigem
Gehorſam

1

304 Von der Moͤglichkeit u. Nohtwendigkeit

Gehorſam gegen die Gebotte des Evangeliums einherge⸗
hen, und ihr Leben und Wandel nach den Geſezen deſſelben
bilden. Es ſcheint, als wenn einige ſich ſo ſehr
von dem Verdienſt des Gehorſams und der guten
Werke ſcheuen, daß ſie ſich ein Bedenken machen, die
Nothwendigkeit derſelben zu behaupten, oder zum
wenigſten dies mit vieler Vorſicht thun, daß man
gar wol daraus ſehen kann, ſie ſeyen davon nicht
voͤllig uͤberfuͤhrt, oder ſie beſorgen gefaͤhrliche Fol⸗
gen hievon; die in den Gedanken ſtehen, das Ver⸗
dienſt der Werke koͤnne nicht ausgeſchloſſen werden,
wo man nicht alle Verbindlichkeit zu denſelben auf⸗
hebe, und uns davon frey ſpreche. Allein dieſe Forcht
hat uͤberall keinen Grund; denn jedermann wird ge⸗
wiß gar leicht einſehen koͤnnen, daß es ein deutliche
Unterſcheid iſt zwiſchen einem wuͤrklichen Ver⸗
dienſt, da man mit Recht Begnadigung fodern kann;
und einer bloſſen Tuͤchtigkeit zu derſelben. Ein Auf⸗
ruͤhrer, der dasjenige bereuet, was er gethan hat,
verdienet hierdurch die Begnadigung nicht, und kann
auch nicht mit Recht dieſelbe fodern; dennoch hat
er die noͤthige Eigenſchaft und Tuͤchtigkeit, Begna⸗
digung zu erlangen; ſeine Reue macht ihn derſelben
nicht wuͤrdig, aber faͤhig; da hingegen ein hartnaͤ⸗
kigter Aufruͤhrer, der in ſeiner Untreu verharret,
es nicht iſt. Dieſes iſt ſo klar und deutlich, daß
man auf eine unnoͤthige Weiſe Zeit und Worte ver⸗
ſchwenden wuͤrde, wenn man ſich laͤnger dabey auf⸗
halten wollte.

Die Nothwendigkeit des evangeliſchen Gehorſams,
wenn wir anders des ewigen Lebens, und der zukuͤnfti⸗
gen Seligkeit wollen theilhaftig werden, beruhet nun auf
dieſen drey Gruͤnden: 1. Aus

des evangeliſchen Gehorſams. 30 5G½

1. Auf einer ausdruͤklichen Anordnung von
EOtt ſelbſt.

2. Auf dem allgemeinen Grund der Beloh⸗
nungen. .

3. Auf der beſondern Natur dieſer Belohnun⸗

gen, die GOtt auf unſern Gehorſam geſezet hat.

1. Der evangeliſche Gehorſam iſt nothwendig,
kraft einer ausdruͤklichen Anordnung von GHtt ſelbſt.
Das ewige Leben iſt eine Gabe GOttes; er kann
mit dem Seinigen handeln, wie er will; er kann

ſeine Gnaden und Gunſtbezeugungen austheilen, un⸗

ter was fuͤr Bedingungen er nur immer will; aus
dieſem Grund hat er ſich ganz deutlich erklaͤret, daß
er denen, die mit Gedult in guten Werken trach⸗
ten nach dem ewigen Leben, Preis, Ehre und
unvergaͤngliches Weſen geben werde; daß ohne
die Heiligung den Herrn niemand ſehen ſoll,
daß wenn unſere Frucht die Heiligung, unſer
Ende das ewige Leben ſeyn werde. Wer will
nun des Herrn Willen widerſtehen, und ihm wi⸗
derſprechen? Der Rath GOttes iſt in dieſem Fall
ſo unſtreitig, daß keine Widerrede Plaz haben kann;
uͤber dies ſind die Gnaden und Wolthaten, die er
uns vorlegt, von einem ſo groſſen und unſchaͤzbaren
Werth, daß uns keine Bedingungen, wenn ſie nur
einiger maſſen zu leiſten moͤglich ſind, allzuhart und
unbillich vorkomen koͤnnen; und wir ſollten alſo dieſel⸗
ben, die Bedingungen moͤchten von einer Beſchaffenheit
ſeyn, wie ſie wollen, mit einem dankbaren Gemuͤth an⸗
nehmen, wenn alſo dieſe Bedingung der Seligkeit, der
[Tillotſ. I.] evange⸗

—

7

306 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

evangeliſche Gehorſam, auf keinem andern Grund
beruhen wuͤrde, als auf dem freyen Willen und Wol⸗
gefallen GOttes, ſo waͤre dieſes ſchon genug, alle
Einwuͤrfe darwider zu nichte zu machen; allein die
Nothwendigkeit des evangeliſchen Gehorſams zur Er⸗
langung der ewigen Seligkeit beruhet ferner:

2. Auf dem allgemeinen Grund der Belohnungen.
Obwol dieſe beſondere Belohnung, die auf unſern Ge⸗
horſam geſezt iſt, nemlich das ewige Leben, und eine kuͤnf⸗
tige Gluͤkſeligkeit, die auch weit fuͤrtreflicher iſt, als daß
ſie mit unſerer vollkommenſten Tugend koͤnne in Ver⸗
haͤltnis geſezt werden, ihren Grund in der uner⸗
meßlichen Guͤte GOttes hat, ſo muß dennoch der
Grund der Belohnung uͤberhaupt nothwendig auf
dem Gehorſam gegen die Gebotte GOttes beruhen;
denn nach der eigentlichen Natur der Dinge iſt nichts,
als nur der Gehorſam der Belohnung faͤhig. Ein
Regent kann die Uebertrettung ſeiner Geſeze verge⸗
ben, und die darauf geſezte Strafe nachlaſſen; wenn
er aber den vorſezlichen Ungehorſam und Uebertret⸗
tung belohnet, ſo laͤuft dies wider die eigentliche
Abſicht der Regierung, und ſioͤßt allen Grund der
Geſeze uͤber einen Hauffen; auf ſolche Weiſe hebt er
allen Unterſcheid zwiſchen dem Gehorſam und Un⸗
gehorſam auf, und macht alle der Belohnung gleich
faͤhig. Es kann alſo nichts ungereimters und un⸗
vernuͤnftigers ſeyn, als wenn jemand hoffet, von
GOtt Belohnung zu erlangen, wenn er nicht in einem
aufrichtigen Gehorſam gegen ſeine Geſeze einhergeht.
Ein jeder, der dieſe Hoffnung zu ihm hat, (das
iſt, zu Chriſto IEſu, daß er darch ihn werde ſelig
werden,) der reinige ſich ſelbſt, gleichwie er Kein
iſt.

S= — — — — — — —

=ã =6T — —

des evangeliſchen Gehorſams. 307

iſt. Er bemuͤhe ſich, ihm in der Reinigkeit und in
dem Gehorſam des Lebens gleichfoͤrmig zu werden;
es kann auch ſicher nichts unvernuͤnftigers ſeyn, als
von dem groſſen Herrn und Richter der Welt Be⸗

lohnung zu erwarten, wenn wir ſeinen Geſezen unge⸗

horſam ſind; denn wo kein Gehorſam gegen das
Geſeze iſt, da faͤllt aller Grund zur Belohnung hin⸗
weg. Kein weiſer Fuͤrſt kann es fuͤr dienlich anſe⸗
hen, die Verraͤtherey und die Uebertrettung ſeiner
Geſeze zu belohnen, weil ſolches dieſelbe nur noch
mehr befodern wuͤrde; vielweniger wird dieſes GOtt,
der groſſe und unendlich weiſe Beherrſcher der Welt
thun.
3. Die Nothwendigkeit des evangeliſchen Ge⸗
horſams wird uns noch mehr einleuchten, wenn wir
die beſondere Natur derjenigen Belohnung in Be⸗
trachtung ziehen, die GOtt auf dieſelbe geſezet hat.
Die Gluͤkſeligkeit des Himmels, als die uns in dem
Evangelio verheiſſene Belohnung, wird uns in der
heiligen Schrift unter dem Anſchauen, und unter
dem Genuß GOttes vorgeſtellt; damit wir aber die⸗
ſer herrlichen Belohnung faͤhig werden, ſo iſt noth⸗
wendig, daß wir GOtt gleich ſeyen; wir koͤnnen
aber GOtt nicht gleich werden, als nur durch Ge⸗
horſam und Heiligkeit, wenn wir in Gerechtigkeit
nach dem Bild deſſen, der uns gemacht hat,
erneuert werdenu. Denn derjenige, welcher GOtt

gleich ſeyn will, muß heilig, gerecht, guͤtig und

barmherzig ſeyn, gleich wie GOtt iſt; und dies allein
macht uns des ſeligen Anſchauens und des Genuſſes
GOttes faͤhig; ſo lange wir ihm nicht gleich ſind,
koͤnnen wir ihn nicht ſehen, wie er iſt, und
wenn wir denn ſchon zu der Gluͤkſeligkeit des Himmels
U 2 hinzu⸗

308 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

hinzugelaſſen wurden, ſo koͤnnten wir in ſeiner ſeli⸗
gen Gemeinſchaft keine Freude noch Vergnuͤgen ſin⸗
den. Selig ſind, die reines Herzens ſind, ſagt
unſer Heiland, denn ſie werden GOtt ſchauen;
und der Apoſtel ſagt: Ohne die Heiligung wird
niemand den Herrn ſehen. Es iſt auch wuͤrklich
nach der Natur der Dinge unmoͤglich, daß ein Gott⸗
loſer, ſo lange er ein ſolcher bleibt, jemals koͤnne in
der Gemeinſchaft GOttes gluͤkſelig ſeyn; denn da
kann niemals eine angenehme und vergnuͤgte Verei⸗
nigung Plaz haben, zwiſchen denjenigen, die von
verſchiedener und entgegengeſezter Gemuthsart ſind;
zwiſchen demjenigen, deſſen Augen ſo rein ſind,
daß ſie das Boͤſe nicht ſchauen koͤnnen, und zwi⸗
ſchen der ſuͤndlichen und unreinen Creatur. Denn
was hat, ſagt der Apoſtel, die Gerechtigkeit fuͤr
Genuß mit der Ungerechtigkeit? Was hat das
Licht fuͤr Gemeinſchaft mit der Finſternis? Wie
ſtimmet Gott mit Belial, das iſt, mit den Gott⸗
loſen und Ungehorſamen? So lange als wir in unſe⸗
rer Gemuͤths⸗Geſtalt GOtt nicht gleich werden, ſo
kann zwiſchen ihm und uns keine ſelige Gemeinſchaft
ſeyn; wir koͤnnen uns nicht in GOtt vergnuͤgen,
und er kann an uns keinen Gefallen haben. Denn
er iſt nicht ein Gott, dem gottlos Meſen gefaͤllt;
wer boͤſe iſt, bleibet nicht vor ihm; er iſt ein
Feind aller Uebelthaͤter. Es kann nicht anders
ſeyn, es muß ein ewiges Misverſtandnis zwiſchen
dem gerechten und heiligen GOtt, und zwiſchen dem
ungerechten und gottloſen Menſchen ſeyn. Ich will
dein Angeſicht in der Gerechtigkeit ſchauen, ſagt
David, und auf keine andere Weiſe kann man
GOties Angeſicht ſehen; wenn wir die derech⸗
. tigkeit

des evangeliſchen Gehorſams. 309

tigkeit wuͤrken, ſo wird uns GOtt von ſeinem An⸗

geſicht verſtoſſen, und uns in ſeinem Zorn befehlen,
daß wir von ihm weichen; und auch wir werden
verlangen, uns von ihm zu entfernen, als die wir
nicht vermoͤgend ſind, ſein Angeſicht zu ertragen.

Dieſes iſt denn ein ſtarker Grund, warum wir
des ewigen Lebens und der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit
nicht anders, als unter der Bedingung des Gehor⸗
ſams und der Heiligkeit koͤnnen theilhaftig werden;
fintemal dieſes nach der Natur der Dinge nothwen⸗

dige Eigenſchaften ſind, wenn wir zu dem Anſchauen,

und zu dem Genuß GOttes, der der Urſprung und
die Quelle aller Gluͤkſeligkeit iſt, gelangen wollen.

. Ich komme endlich zu dem fuͤnften und lez⸗
ten Srite⸗ und will zeigen: Daß dieſer Weg des
Heils keineswegs dem Geſez des Glaubens und der
freyen Gnade, und Erbarmung GOttes, die uns
in dem Evangelio vorgeſtellt wird, widerſpreche.
Das Evangelium wird das Geſez des Glaubens, das
Geſez der Gnade genennt, im Gegenſaz der Juͤdi⸗
ſchen Haushaltung, die das Geſez, oder der Bund
der Werke genennt ward; weil dieſelbe meiſtentheils
in aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Ceremonien beſtuhnd,
welche Vorbilder und Schatten der zukuͤnftigen
Dinge waren, (wie der Apoſtel ſie in dieſem Brief
nennet,) da dann bey der wuͤrklichen Ankunft die⸗
ſer zukuͤnftigen Dinge das Geſez der Werke zu Ende
gieng, und die Beobachtung dieſer Gebraͤuche nicht
laͤnger nothwendig war; es kam aber an deßen
Stelle ein beſſerer Bund, der auf beſſern Ver⸗
U 3 heiſſungen

3160 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

heiſſungen gegruͤndet iſt, und die Menſchen wur⸗
den durch den Glauben gerechtfertiget, das iſt,

durch ein aufrichtiges Bekenntnis der chriſtlichen

Lehre; ſie waren nicht mehr an dieſe aͤuſſerliche,
knechtiſche und unvollkommene Haushaltung gebun⸗
den, die in der Beſchneidung, und einer bey nahe
unzahlbaren Menge aͤuſſerlicher Gebraͤuche beſtuhnd.
Dieſe ſind die Werke des Geſezes, von welchen der
Apoſtel Paulus ſo oft geredet, und von welchen die
Juden ſo falſche Gedanken hegeten, daß ſie nicht nur
glaubten, dieſelben waͤren zur Rechtfertigung und
zum Heil unumgaͤnglich nothwendig, ſondern daß ſie
denſelben noch ein wuͤrkliches Verdienſt beylegten.
Im Gegenſaz dieſer Werke und dieſer falſchen Mei⸗
nung der Juden hieruͤber, nennet der Apoſtel das

Evangelium ein Geſez des Glaubens, ein Geſez der

Gnade.

Allein wir finden nirgendwo die geringſte Spur,
daß entweder unſer Heiland, oder ſeine Apoſtel ſollten
gelehret haben, der Gehorſam gegen die Gebotte des

Evangeliums, (die ihrem Weſen nach nur eine deutli⸗

chere und vollkommnere Ausfuͤhrung des Sittengeſe⸗
zes ſind,) ſey nicht nothwendig, um GOtt zu ge⸗
fallen, und das ewige Leben zu erlangen. Im Ge⸗
gentheil giebt unſer Heiland dem reichen Juͤngling,
der ihn fragte: Was ſoll ich thun, daß ich das
ewige Leben moͤge haben? dieſe ausdruͤkliche An⸗
weiſung: Wiltu zum Leben eingehen, ſo halte
die Gebotte. Und damit dieſer wiſſen moͤchte, was
fuͤr Gebotte der Herr verſtehe, ſo fuͤhrt er alle Gebotte

des Sittengeſezes an. So ſind durchgehends alle

Reden unſers Heilands, ſo auch die Lehren und
Schriften

des evangeliſchen Gehorſams. 2311

Schriften der Apoſtel voll ſolcher ausdruͤklicher Vor⸗
ſtellungen, die das Gegentheil zeigen. Nicht ein je⸗
der, der zu mir ſagt: Herr, Herr, wird ein⸗
gehen in das Reich der Himmel, ſondern der⸗
jenige, der thut den Willen meines Vaters, der
im Himmel iſt. Wer dieſe meine Rede hoͤret,
und thut ſie nicht, der iſt einem thoͤrichten Mann
gleich, der ſein Haus auf den Sand bauete.
Da nun ein Plazregen ſiel, und kam ein Ge⸗
waͤſſer, und weheten die Winde, und ſtieſſen
an das Haus, da ſiel es, und that einen groſ⸗
ſen Fall. So ihr dieſes wiſſet, ſelig ſeyt ihr,
wenn ihrs thut. In allerley Volk, wer GOtt
ſoͤrchtet, und recht thut, der iſt ihm angenehm.
In Chriſto JEſu gilt weder Beſchneidung noch
Vorhaut etwas, ſondern der Glaube, der durch
die Liebe thaͤtig iſlt. Daß nun der Apoſtel hier
durch die Liebe die Erfuͤllung, oder Beobachtung des
Geſezes verſtehe, iſt klar aus demjenigen, was er
an einem andern Ort ſagt: Die Beſchneidung iſt
nichts, und die Vorhaut iſt nichts, ſondern
GOttes Gebotte halten. Es iſt klar, daß der
Apoſtel hier von dem Weg unſerer Rechtfertigung
rede, und was uns vor GOTTangenehm mache.
Der Apoſtel Jacobus ſagt in der gleichen Abſicht,
daß die Werke des Gehorſams den Glauben voll⸗
kommen machen, und daß der Glaube ohne die
Werke todt ſey. Ein todter Glaube aber wird ge⸗

wiß niemand rechtfertigen, noch ſelig machen; auf

gleiche Weiſe warnet auch der Apoſtel Johannes auf
das ernſtlichſte, daß wir uns vor einer ſolchen Lehre in
Obacht nehmen, welche die Nothwendigkeit der Ge⸗
rechtigkeit und des Gehorſams aufhebe. Kindlein!
U 4 laſſet

2312 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

laſſet euch niemand verfuͤhren. Wer recht thut /
der iſt gerecht, gleichwie er gerecht iſt.

Dieſem allem fuͤge noch hinzu, die klaren Worte
des Texts: Chriſtus iſt eine Urſach zur ewigen
Seligkeit allen denen, die ihm gehorſam find.
Wir ſehen alſo aus dieſem, daß niemand Grnnd hat
zu forchten, daß dieſe Lehre von der unumgaͤngli⸗
chen Nothwendigkeit des Gehorſams zur Erlangung
der ewigen Seligkeit auf einige Weiſe dem Geſeze

des Glaubens, und dem Geſeze der Gnade wider⸗

ſpreche. So lange als wir dieſe drey Stuͤke zuge⸗
ben und annehmen:

1. Daß der Glaube die Wurzel, und der aͤchte
Grund von dem Gehorſam und einem heiligen Leben⸗

ſey, und daß es unmoͤglich, ohne denſelben Gott

zu gefallen.

2. Daß wir immerhin der Gnade und des Bey⸗
ſtands GOttes bedoͤrfen, wenn wir ſollen geſchikt
ſeyn, denſjenigen Gehorſam, welchen das Evange⸗
lium von uns fodert, zu leiſten.

3. Daß die Vergebung der Suͤnden, und die
Belohnung des ewigen Lebens auf der freyen Gnade
und Barmherzigkeit GOttes beruhe, der uns dieſe
Gnaden nicht um des Verdienſts unſers Gehorſams
willen, ſondern einzig um des Verdienſts des Ge⸗
horſams und des Leidens unſers Heilands und Erloͤſers

willen mittheilet. Ich ſage, ſo lange als wir die,ſe

drey Stuͤke zugeben, ſo koͤmmt unſere Lehre voͤllig
mit dem uͤberein, was das Evangelium dem Glau⸗
ben

— — — — — — —

—

des evangeliſchen Gehorſams. 313

ben und der Gnade GOttes aller Orten zuſchrei⸗

bet. .

Ich habe mit Fleiß mir laſſen angelegen ſeyn,
mich uͤber dieſe Materie ganz deutlich auszudruͤken;
damit niemand meinen moͤchte, daß da ich die Noth⸗
wendigkeit des Gehorſams, und eines heiligen Wan⸗
dels behauptet habe, meine Abſicht dahin gehe, den
Glauben und die Gnade GOttes im geringſten zu

verkleinern; ſondern meine Abſicht hierbey iſt einzig

und allein dieſe, die Menſchen zu einem heiligen und
frommen Wandel aufzumuntern. Alles was ich hier⸗
uͤber vorgeſtellt habe, will auf gut Engliſch (deutſch)
nicht mehr, als ſo viel ſagen, daß ein Menſch noth⸗
wendig muͤſſe fromm ſeyn, wenn er wolle in den
Himmel kommen. Wer dieſe Lehre falſch findet, muß
auch das Evangelium falſch finden; indem die Gnade
GOttes, die darinnen geoffenbaret wird, uns das
Heil unter keinen andern Bedingungen vorlegt, als
unter denjenigen, die ich angefuͤhrt habe. Dieſe
Lehre mit Eifer und Nachdruk predigen und vorſtel⸗
len, heißt gewiß, wenn man ja dieſes von etwas in
der Welt ſagen kann, den groſſen und wichtigen End⸗
zwek der chriſtlichen Religion befoödern, den uns
Paulus ſo klar und deutlich zu erkennen giebt, Tit.
II. 1I. 12. Es iſt erſchienen die heilſame Gnade
GOttes allen Menſchen, und zuͤchtiget uns, daß
wir ſollen verlaͤugnen das ungoͤttliche Weſen, und
die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und
gottſelig leben in dieſer Welt. Und wenn denn
dieſelbe ſolche Wuͤrkung auf uns hat, ſo doͤrfen wir
mit Zuverſicht warten auf die ſelige Hoffnung und
Erſcheinung der Pernſädteſt des groſſen –
5 und

314 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

und unſers Heilandes JEſu Chriſti; der ſich
ſelbſt fuͤr uns gegeben hat, auf daß er uns er⸗
loͤſete von aller Ungerechtigkeit, und reinigte
ihm ſelbſt ein Volk zum Eigenthum, das ſleißig
zu guten Werken; dann ſezt er noch hinzu: Sol⸗
ches rede und ermahne, und ſtrafe mit⸗ganzem
Ernſt; das iſt, ſchaͤrfe dieſe Lehre ein, und
beſſere diejenigen auf das ernſtlichſte, welche das Ge⸗

gentheil lehren, oder ausuͤben; weiter unten Cap.

III. 8. wiederholet er dies nochmal, und giebt dem
Titus noch ernſtlichern Befehl, daß er die Nothwen⸗
digkeit des Gehorſams und der guten Werke mit Nach⸗
druk und Eifer treiben ſoll: Solches will ich, daß
du feſt lehreſt, auf daß die, ſo an GOtt glaͤu⸗
big ſind worden, in einem Stande guter Werke
funden werden.

Es bleibt mir nun nichts mehr uͤbrig, als daß

ich noch einige nuͤzliche Folgen aus dem geſagten

herleite, und denn dieſe Betrachtung beſchlieſſe.

Zueerſt muͤſſen wir uns dieſes wol zu Gemuͤth
fuͤhren, daß ein blos aͤufſerliches Bekenntnis der chriſt⸗
lichen Religion, und wenn daſſelbe noch ſo ſcheinbar
waͤre, uns keineswegs in den Himmel bringen kann,
ſo es nicht mit Fruͤchten des Gehorſams, und mit
einem heiligen Wandel begleitet iſt; weder der Glaube
an Chriſtum, noch das Bekenntnis ſeiner Lehre ſind
ohne dieſes etwas. Denn obſchon wir in ſeinem
Nahmen getauft ſind, obſchon wir uns ſelbſt unter die
Zahl ſeiner Juͤnger zehlen; obſchon wir alle Artikel
des chriſtlichen Glaubens ſtandhaft bekennen, und die
L aͤuſſerli⸗

2☛ — — —

= =

SS.(..m — — — —

= =—

=

4
,

8

4
8
4
3

des evangeliſchen Gehorſams. 31 5

aͤuſerlichen Pflichten der Religion fleißig wahrneh⸗
men; obſchon wir allezeit zur Kirche gehen, dem Got⸗
tes dienſt fleißig abwarten, uns mit vielem Schein der

Andacht beh den oͤffentlichen Gebetern einſinden, das

Wort GOttes mit Aufmerkſamkeit und Ehrfurcht
anhoͤren, die heiligen Sacramente mit allen nur
moͤglichen Empfindungen der Liebe und Dankbarkeit
gegen unſern Erloͤſer empfangen, ja wenn wir ſchon
unſern geſegneten Heiland ſelbſt auf unſern Straſſen
gehoͤrt haͤtten lehren und in ſeiner Gegenwart geeſ⸗
ſen und getrunken haͤtten, ſo ſind alle dieſe aͤuſſerli⸗
chen Vorzuͤge nichts, und dieſelben koͤnnen uns nicht
in den Himmel bringen, noch der Seligkeit theil⸗
haftig machen, die uns Chriſtus erworben hat, weil
wir nicht den Willen GOttes gethan, und ſeinen
Geſezen Gehorſam geleiſtet haben.

Wir koͤnnen bey weitem noch nicht ſo viel zu
unſerer Rechtfertigung anfuͤhren, wie jene, von
welchen unſer Heiland redete. Keiner aus uns wird
an jenem groſſen Tage ſagen koͤnnen: Wir haben
in deinem Nahmen geweiſſaget, wir haben in
deinem Nahmen Teufel ausgetrieben, wir ha⸗
ben in deinem Nahmen viele Wunder gethan;
wenn wir aber wuͤrklich dieſes alles ſagen koͤnnten,
ſo wuͤrde es uns doch nichts nuͤzen. Alles was ſol⸗
che ſagen koͤnnen iſt dies, daß ſie ihn ihren Herrn
genennt haben; das iſt, daß ſie ſich zu ſeiner Lehre
bekennt, und ſich nach ſeinem Nahmen genennt ha⸗
ben; daß ſie ihm aͤuſſerliche Ehrfurcht erzeiget, und
eine groſſe Liebe und Zuneigung gegen ihn zu erken⸗
nen gegeben, aber ſie haben nicht ſeinen Willen
gethan,

316 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

gethan, ſondern die Zucht gehaſſet; und ſeine
Gebolte nicht geachtet; ſie haben nur leere Blatter
einer aͤuſſerlichen Bekenntnis, und keine Fruͤchte der
Heiligung getragen, und derowegen koͤnnen ſie nicht
mit Grund hoffen, daß ihr Ende das ewige Leben
ſeyn werde. Wenn dieſe vor dem groſſen und ſchrek⸗
lichen Richter der Welt erſcheinen, ſo werden ſie
nichts anders ſagen koͤnnen, als dieſe leeren Worte:
Herr, Herr; worauf denn unſer Heiland an jenem
Tage ihnen antworten wird: Was nennet ihr mich

Herr, Herr, und thut nicht, was ich ſage?

Ungeachtet ihr meine Lehre angenommen, und an
mich geglaubt habet, ſo habt ihr dennoch die Unge⸗
rechtigkeit gewuͤrket, weichet von mir. Ich weiß
nicht, woher ihr ſeyt.

Zweytens / ſoll die Betrachtung des geſagten
uns aufweken zu einer dankbaren Erkenntnis alles
desjenigen, was Chriſtus als die Urſach unſerer Se⸗
ligkeit fuͤr uns gethan hat. Wir werden mehr als
genug Gruͤnde hierzu finden, es ſey nun, daß wir be⸗
trachten die Groͤſſe derjenigen Gnade, die uns ange⸗
botten wird; oder den Weg, w.ie dieſelbe iſt zuwe⸗
gen gebracht worden, oder die leichten und billichen

Bedingungen, unter welchen wir dieſelbe erhalten

koͤnnen.

. Wir finden Grund hierzu, wenn wir die
Groͤſſe dieſer Gnade betrachten; dieſelbe iſt die Se⸗

ligkeit, und zwar die ewige Seligkeit, die alle Gna⸗
den und Wolthaten des Evangeliums in ſich ſchließt

unſere

des evangeliſchen Gehorſams. 317

unſere Seligmachung von unſern Suͤnden; die
4 Errettung von der Strafe derſelben durch das Blut
Chriſti; und von der Macht und Herrſchaft derſel⸗

ben, durch die heiligmachende Gnade und Kraft des
Heiligen Geiſtes; die Errettung von der Hoͤlle, und
dem zukuͤnftigen Zorn, und der Beſtz einer uͤberall
groſſen und immerwaͤhrenden Gluͤkſeligkeit; einer ſol⸗
chen Gluͤkſeligkeit, die ſo groß als unſere Wuͤnſche,
4 und ſo dauerhaft, als unſere unſterbliche Seele.⸗
Alles dieſes ſchließt die ewige Seligkeit in ſich.

b. Betrachten wir den Weg, und die Art und
Weiſe, wie uns dieſe groſſe Gnade und Wolthat iſt
zuwegen gebracht worden, ſo werden wir auch hier
wiederum Gruͤnde ſinden, unſerm Erloͤſer dankbar
zu ſeyn. Solches geſchah nemlich durch eine unbegreif⸗

liche Hernnterlaſſung, durch die tiefſte Erniedrigung,
und durch unausſprechliche Leiden des Sohns Gottes.
Denn da war kein Schmerzen, wie ſein Schmer⸗
H zen, der ihn troffen hat von dem Herrn am Tage
ſienes grimmigen Zorns, als er Knechtes⸗Ge⸗
, ſtalt, und die Perſon eines Suͤnders annahm, als
1 er gehorſam worden bis zum Tode, ja bis zum Tode
SZ des Kreuzes, welches die Strafe der veraͤchtlichſten
Scelaven, und der ſchaͤndlichſten Uebelthaͤter war.
Der Sohn GOttes kam vom Himmel, von der hoͤch⸗
ſten Stufe der Ehre und Herrlichkeit, in dieſe ſuͤnd⸗
liche und jammersvolle Welt, in dieſes Thraͤnen⸗
Thal; er nahm freywillig die groͤſten Leiden auf ſich,
. nur uns von unſerm ewigen Verderben zu erretten;
er ward der veraͤchtlichſte und armſeligſte Menſch,
1

nur damit er uns moͤchte zur Ehre und Herrlichkeit
erhoͤhen,

318 Von der Moͤglichkeit u. Nothwendigkeit

erhoͤhen, und uns in einen Stand der groͤſten Gluͤkſelig⸗
keit, deren die menſchliche Natur nur immer faͤhig
iſt, verſezen.

c. Endlich werden wir noch mehrere Gruͤnde der
Dankbarkeit finden, wenn wir die leichten und billi⸗
chen Bedingungen betrachten, unter welchen wir
dieſer unausſprechlichen Wolthat ſollen theilhaftig
werden; nemlich ſo wir in einem beſtaͤndigen und
aufrichtigen Gehorſam gegen die Gebotte GOttes ein⸗
hergehen, welches denn nothwendig eine wahre Buſſe,
und den Glauben an unſern Herrn JEſum Chri⸗
ſtum, ſo der eigentliche Grund eines heiligen Wan⸗
dels iſt, vorausſezt. Um dieſe Seligkeit zu erlan⸗
gen wird alſo nichts anders von uns gefodert, als
nur dasjenige zu thun, was uns am dienlichſten iſt;
was mit unſerer urſpruͤnglichen Natur, und mit den
klaren Ausſpruͤchen unſerer Vernunft auf das vollkom⸗
menſte uͤbereinkommt, und was, wenn wir die zu⸗
kuͤnftige Belohnung wuͤrklich beyſeits ſezen, uns ſelbſt
in dieſer gegenwaͤrtigen Welt am vortheilhafteſten iſt,
auch zur Befoderung unſerer zeitlichen Wolfahrt und
Gluͤkſeligkeit fuͤhret. Denn GOtt fodert in ſeinen
Geſezen nichts anders von uns, als was wir ſelbſt
durch unſere freye Wahl, ſo wir anders weiſe wa⸗
ren, thun wuͤrden, wenn er uns ſolches ſchon nicht
befohlen hatte; nichts anders, als was zu unſerm
Beſten gereichet, und was uns, ſeiner wahren Be⸗
ſchaffenheit nach, derjenigen Gluͤkſeligkeit, die er uns
verheiſſen hat, nothwendig faͤhig machen muß. Was
kann nun uns mehr von der Guͤte und Liebe unſers
GOttes uͤberführen, als dieſes? Eine Wolthat macht
er

—— — = — —= = =—= —

des evangeliſchen Gehorſams. 319
er zu einer Bedingung einer noch groͤſern Wolthat „

und verheißt uns ewig gluͤkſelig zu machen, wenn

wir nur dasjenige thun, was nach allen Ueberlegun⸗
gen wuͤrklich das Beſte iſt, und auch am meiſten zu
unſerm gegenwaͤrtigen Vortheil dienet!

Drittens / ſehen wir aus dem geſagten, was
fuͤr ſtarke Aufmunterung zum Gehorſam wir haben:
Wir haben die Verheiſſung des goͤttlichen Beyſtandes,
durch den wir tuͤchtig werden, auch die ſchwerſten
Pflichten zu erfuͤllen; wir haben die Verheiſſung des
Heiligen Geiſtes, der unſern Schwachheiten aufhilft,
der uns zum Guten erweket, der uns Kraft und
Staͤrke giebt, daſſelbe zu thun. Wir haben die ge⸗
wiſſe Verſicherung, daß unſer aufrichtige Ge⸗
horſam, wenn er ſchon noch mit vielfaltigen Feh⸗
lern und Schwachheiten begleitet iſt, um des vollkom⸗
menen Gehorſams, und um des Verdienſt⸗vollen
Leidens unſers Heilandes willen, GOtt werde an⸗
genehm ſeyn. Wir ſind unnuͤze Knechte, wenn wir
alles gethan haben, indem wir nichts anders gethan,
als was unſere Pflicht war; dennoch aber iſt GOtt
ſo guͤtig daß er dasjenige, was wir thun koͤnnen,
ſo es aufrichtig iſt, in Gnaden will annehmen, und
die Maͤngel und Unvollkommenheiten unſers Gehor⸗
ſams um deſſen willen, der alle Gerechtigkeit erfuͤl⸗
let, uͤberſehen. Ueber dieſes alles haben wir die
Verheiſſung einer ewigen Belohnung, die auch ſelbſt
mit dem vollkommenſten Gehorſam, den wir zu lei⸗
ſten vermoͤgend waͤren, in keine Verhaͤltnis geſezt
werden kann. Wenn alſo GOtt bereitwillig iſt, uns
beyzuſtehen, und uns zu unterſtuͤzen, wenn er unſern
Gehorſam

320 Von der Moglichkeit u. Rothwendigkeit

Gehorſam, in ſo fern derſelbe aufrichtig iſt, in Gna⸗
den will annehmen, und die Maͤngel und Unvollkom⸗
menheiten deſſelben uͤberſehen; wenn er dieſen Gehor⸗
ſam auf eine ſo herrliche Weiſe belohnen will; was
koͤnnen wir denn wol moͤglicher Weiſe fuͤr eine ſtaͤrkere
Aufmunterung verlangen, mit Gedult in guten
Werken zu verharren, feſt, unbeweglich zu ſeyn,
und in dem Werke des Herrn imer zuzunehmen?

*Piertens/ und leztens kann die Betrachtung
des geſagten dazu dienen, die unbegruͤndete Meinung
derjenigen zu widerlegen, die mit einer dummen Zu⸗
verſicht ſich auf den Verdienſt Chriſti verlaſſen, und
glauben, ſie werden ſelig werden, wenn ſie ſchon nicht
die geringſte Sorgfalt anwenden, ſeine Gebotte zu
halten; die glauben, unſere Seligkeit ſtehe zwar in
ſeiner Gewalt, er wiſſe aber nicht recht, wie, und
wem er dieſelbe mitzutheilen habe; er ſey alſo uͤber
einen jeden froh, der da nur kömmt, dieſelbe von
ſeiner Hand zu nehmen, unter was fuͤr Bedingungen
es immer ſey. Allein das iſt ferne. Er kam uns
von Suͤnden ſelig zu machen, uns von aller Un⸗
gerechtigkeit zu erloͤſen, und ſich ſelbſt ein eigen⸗
thumliches Volk zu reinigen, das da eiferig waͤre
in guten Werken. Das Heil, welches er uns er⸗

worben, ſchließt alſo nothwendig dieſes in ſich, daß
wir von unſern Suͤnden abſtehen, und zu GOtt und

unſerer Pflicht zuruͤkkehren. Seine Leiden und ſein

Tod ſind ein eben ſo groſſer Beweis von ſeinem Haß

gegen die Suͤnde, als von ſeiner groſſen Liebe gegen
die Menſchen. Wenn wir alſo fortfahren die Suͤnde
zu lieben, und dieſelbe auszuuͤben, ſo machen wir
die

—. — —0 AT—ð

——

— ⸗ .

—

des evangeliſchen Gehorſams. 321

Die ganze Abſicht ſeiner Ankunft auf dieſer Welt,
und von allem dem, was er fuͤr uns gethan und gelit⸗

ten hat, zu nichte; und die Erloͤſung, die er uns zu⸗

wegen gebracht, wird uns nicht das geringſte nuzen.
David ſagt, Pſalm CXIX. 155. Das Heil iſt fer⸗
ne von den Gottloſen. Und ſo wir die Ungerech⸗
tigkeit wuͤrken, ſo wird der Heiland der Welt, wenn
er kommen wird dieſelbe zu richten, uns anbefehlen,
von ihm zu weichen.

Hieraus iſt denn klar, daß es der groͤſte Be⸗ H

trug von der Welt iſt, wenn man ſich ſchmeichelt, oh⸗
ne Gehorſam und Heiligkeit die ewige Seligkeit zu er⸗
langen, auf was fuͤr eine Weiſe, und in welcher
Kirchen⸗Gemeinſchaft es immer geſchehen ſollte.
Der Gehorſam iſt freylich kein Verdienſt nicht,
aber dennoch macht er uns zur Seligkeit tuͤch⸗
tig und geſchikt; und obſchon er uns eigentlich des
ewigen Lebens nicht wuͤrdig macht, ſo verurſacht er
doch, daß wir des Erbtheils der Heiligen im
Licht theilhaftig werden.

([Tillotf. I.1 X Ziblſte

Zwoͤlfte Predigt.

Von dem

Geiz.

*π 2 Text

N e 225

Text.
Luc. XII. 15.
Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗
tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet
davon, daß er viel Guͤter hat.

Erſte Predigt uͤber dieſen Text.

RK Nter allen unordentlichen Begierden, von wel⸗
chen die Menſchen beherrſchet werden, iſt
keine, die allgemeiner und unvernuͤnftiger iſt, und die
ſowol auf ihr Herz, als auf ihren Wandel einen
ſchaͤdlichern Einfluß hat, als der Geiz. Wenn ich
alſo von dieſem Laſter reden werde, ſo habe ich An⸗
las viele andere Laſter bey ihrer Wurzel anzugrei⸗
fen, ſonderheitlich den Abfall von GOtt, und der
Religion, wovon der Geiz, und die Liebe dieſer
Welt eine der allergemeinſten Urſachen iſt; und wenn
ich durch meine Vorſtellung zur Verbeſſerung dieſer
ſchaͤndlichen Gemuͤthsart der Menſchen was beytra⸗
gen kann, ſo werde ich dasjenige aus dem Weg
raͤumen, was ſonſt zu vielem Uebel und Unheil in
der Welt Anlas und Gelegenheit giebt. In dieſer Ab⸗
ſicht habe ich denn dieſe Worte unſers Heilandes
ausgewehlet, die er bey einem gewiſſen Anlas ſeinen
Zuhoͤrern vorgeſagt gatne Und (er) ſprach zu ih⸗
3 nen:

326 Von dem Geiz.

nen: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz,
denn niemand lebet davon, daß er viel Guͤter

Drey Stuͤke ſind in dieſen Worten merkwuͤrdig:

I. Die Art und Weiſe, wie hier der Herr
dieſe Warnung vorbringet: Sehet zu, und
huͤtet euch. Er verdoppelt dieſelbe, um zu zei⸗
gen, wie nothwendig und wichtig ſie ſey.

II. Der Innhalt davon, oder das Laſter
ſelbſt, vor welchem der Herr ſeine Zuhoͤrer war⸗
net; dieſes iſt der Geiz: Sehet zu, und huͤtet
euch vor dem Geiz.

III. Der Grund dieſer Warnung: Denn
niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat.
Der Menſch kann ſich mit wenigem naͤhren, und
hat alſo weder zur Unterhaltung noch Staͤrkung ſei⸗
nes Lebens keines Ueberfluſſes vonnöthen. Ein
groſſes Vermoͤgen, und viele Guͤter machen einen
Menſchen in dieſer Welt nicht gluͤkſelig, ſondern ein
mit ſeinen Umſtaͤnden zufriedenes Gemuͤth.

Das erſte alſo iſt die Art und Weiſe, wie
hier der Herr dieſe Warnung vorbringt: Sehet
zu, und huͤtet euch. Dieſelbe iſt ganz beſonders,
und ich weiß in der ganzen heiligen Schrift keinen Ort
und keinen Antas, wo die gleiche Art und Weiſe der
Warnung vorkoͤmmt. Um mehrern Nachdruks wil⸗
len verdoppelt der Herr dieſelbe, als wenn ſie von
einem ſolchen Gewicht ſey, daß ſie niemal zu viel
uns

Von dem Geiz. 327

uns koͤnne eingeſchaͤrfet werden. Der Herr will denn
durch dieſe Art der Vorſtellung uns zu erkennen ge⸗
ben, theils wie groß die Gefahr des Geizes ſey;
theils mit wie vieler Sorgfalt wir uns vor dieſem
Laſter huͤten ſollen.

1. Die Gefahr des Geizes iſt groß. Denn
wir ſind zu dieſem Laſter ſehr geneigt; und daſſelbe
hat fuͤr diejenigen, in welchen es herrſchet, ſehr
ſchaͤdliche Folgen.

1. Ich ſage: Wir ſind zu dieſem Laſter ſehr
geneigt; wenn wir diejenigen Laſter ausnehmen,
die ihren Grund unmittelbar in eines Menſchen be⸗
ſondern natuͤrlichen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit und An⸗
lage haben, ſo werden wir keines ſinden, zu wel⸗
chem wir Menſchen eine allgemeinere Neigung haben,
als zu dem Geiz. Die Urſach hievon iſt dieſe: Wir
ſcheuen fuͤrnemlich zwey Dinge, Armuth und Ver⸗
achtung, und wüuͤnſchen alſo ſehnlich, vor denſel⸗
ben ſicher zu ſeyn; da wir nun den Reichtum als
ein ſicheres Mittel wider dieſe Uebel anſehen, und
dabey in Gedanken ſtehen, wir koͤnnen uns niemals
hinlaͤnglich wider dieſelbe in Sicherheit ſtellen, ſo
entſteht denn in uns eine unerfaͤttliche Begierde nach
Reichtum, ſo daß wenn wir nicht ſorgfaͤltig auf uns
Acht haben, dieſe Begierde je laͤnger je mehr bey
uns uͤberhand nihmt, und endlich alle Graͤnzen uͤber⸗
ſchreitet.

2. Der Geiz hat denn auch fuͤr dieienigen,
in welchen er herrſchet, ſehr ſchaͤdliche Folgen:
das Unheil, welches daraus entſteht, iſt groß, und
X 4 er ſtreket

3298 Von dem Geiz.

erſtreket ſich ſehr weit; wie uns der Apoſtel Paulus
ſagt, 1. Tim. VI. 8. 9. 10. wo er die Menſchen
nachdruͤklich ermahnet, daß ſie mit den nothwendi⸗
gen Beduͤrfniſſen dieſes Lebens zufrieden ſeyen, weil
ein unzufriedenes Gemuͤth viel Gefahr und Unheil
nach ſich ziehet. Wenn wir Nahrung und Klei⸗
der haben, ſo laſſet uns begnuͤgen, denn die da
reich werden wollen, (das iſt, die entſchloſſen
ſind, alles anzuwenden, um reich zu werden,) die
fallen in Verſuchung und Strike, und in viel
thoͤrichte und ſchaͤdliche Luͤſte, welche verſenken
die Menſchen ins Verderben und Verdammniß.
Denn Geiz iſt eine Wurzel alles Nebels. Ich
werde aber hernach weitlaͤufiger davon reden, wenn
ich die Thorheit dieſes Laſter zeigen werde.

II. Dieſe Art der Vorſtellung und Warnung
giebt uns nicht nur die groſſe Gefahr des Geizes zu
erkennen, ſondern zeiget uns zugleich, mit wie vie⸗
ler Sorgfalt wir uns vor dieſem Laſter huͤten
ſollen; denn je groͤſer die Gefahr bey einer Sache
iſt, deſto mehr Sorgfalt muͤſſen wir anwenden, der⸗
ſelben zu entgehen. Wenn uns nur ein geringer
und nicht viel bedeutender Schade bevorſteht, ſo ge⸗
ben wir uns nicht viele Muͤhe, denſelben auszuwei⸗
chen; wenn aber ein groſſes Unheil uns drohet, denn
liegt uns ob, immerhin auf unſerer Hut zu ſeyn, und
alle unſere Kraͤfte zu ſammeln, demſelben zu entgehen.
So viel von der Art und Weiſe dieſer Warnung.

Ich gehe denn zu dem zweyten Stuͤk fort,
und werde den Innhalt davon, oder Tan toſter

6

Von dem Geiz. 2223

Eelbſt betrachten, vor welchem der Herr ſeine
Zuhoͤrer warnet; dieſes iſt der Geiz: Sehet zu,

und huͤtet euch vor dem Geiz.
Zwey Stuͤke habe ich hier zu unterſuchen:
I. Worinnen die eigentliche Natur des Gei⸗

zes beſtehe.

II. Werde ich mich bemuhen, die Schand⸗
lichkeit und Thorheit dieſes Laſters aufzudeken.

I. Worinnen beſteht die eigentliche Natur
des Geizes? Ich kann keine kuͤrzere Beſchreibung
davon geben, als dieſe: Er iſt eine unordentliche
Begierde und Liebe zu dem Reichtum. Eben
deswegen aber, weil dieſe Begierde und Liebe unor⸗
dentlich, und nicht in die rechten Grenzen einge⸗
ſchloſſen iſt, laͤßt ſich nicht ſo leicht beſtimmen, wel⸗
ches denn eigentlich dieſelben ſeyen. Wenn wir alſo
dieſes Laſter, vor welchem uns der Hern ſo ernſtlich

warnet, richtig kennen wollen, ſo wird es noth⸗

wendig ſeyn, daß wir die Natur deſſelben etwas ge⸗
nauer unterſuchen, damit wir nicht, wenn wir nur
uͤberhaupt, und ohne die Sache richtig zu beſtim⸗
men, davon reden, etwas verwerffen, das erlaubt
und geſezmaͤßig iſt; zu dem Ende will ich, damit wir
die Natur dieſes Laſters etwas deutlicher kennen, zuerſt
mir laſſen angelegen ſeyn, zu zeigen, was ſowol nach
der Lehre der heiligen Schrift, als der geſunden Ver⸗
nunft unter dem Geiz nicht verbotten werde.

Zweytens, was darunter verbotten werde.

330 Von dem Geiz.
Es fragt ſich denn zuerſt / was ſowol nach der
Lehre der heiligen Schrift, als der geſunden Vernunft
nnter dem Geiz nicht verbotten werde; dieſe drey
Dinge:

Es wird nicht verbotten, 1. eine kluge Sorgfalt
fuͤr die Dinge dieſes Lebens. .

2. Ein regelmaͤßiger Fleiß und Bemuͤhung, die⸗
ſelben zu erlangen.

3. Ein etwelcher Grad der Liebe, und Zunei⸗
gung zu denſelben.

Ich fuͤhre dieſe drey Stuͤke beſonders an, weil
dieſelben in der heiligen Schrift, wiewol dem Schein
nach, als Theile dieſes Laſters unterſagt werden, da
ſie es doch wuͤrklich nicht ſind.

1. Es wird nicht verbotten eine kluge Sorgfalt
fuͤr die Dinge dieſes Lebens. Es ſcheint freylich dem
Anſehen nach, als wenn auch dieſe als ein Theil von
diefem Laſter des Geizes in der heiligen Schrift unter⸗

ſagt werde, nemlich in der Berg⸗Predigt unſers

Herrn, Matth. VI. 25. Sorget nicht fuͤr euer
Leben, was ihr eſſen und trinken werdet, auch
nicht fuͤr euern Leib, was ihr anziehen werdet.
Hier hat es ja das Anſehen, als wenn unſer Heiland
ausdruͤklich alle Sorge fuͤr die Beduͤrfniſſe dieſes Le⸗
bens, fuͤr alles, was wir eſſen, trinken, und wo⸗
mit wir uns bekleiden ſollen; und dann noch um
ſo viel mehr fuͤr die Vergnuͤgungen dieſes Lebens un⸗
terſage. Allein unſer Heiland, der hier auf einen
auſſer⸗

— S=

Von dem Geiz. 93 1

auſſer ordentlichen Fall ſiehet, hat keineswegs zur
Abſicht, dieſe Sorge gerade zu, ohne Einſchrankung
und in den allgemeinen Faͤllen zu unterſagen, wie
ich zolches in dem naͤchſten Hauptſtuͤk gleich zeigen
werde.

2. Es wird nicht verbotten ein regelmaͤßiger
Fleiß und Bemuͤhung, dieſelben zu erlangen, obwol auch
dieſes dem Anſehen nach von unſerm Heiland in eben
demſelben Capitel unterſaget wird, V. 26. Sehet die
Voͤgel unter dem Himmel an, ſie ſaͤen nicht, ſie
erndten nicht, ſie ſammeln nicht in die Scheu⸗

ren, und euer himmliſcher Vatter nehret ſie

doch, und V. 28. Warum ſorget ihr fuͤr die
Kleidung? Schauet die Lilien auf dem Felde,
wie ſie wachſen, ſie arbeiten nicht / auch ſpinnen
ſie nicht. Es ſcheinet, als wenn unſer Heiland uns
in dieſen Worten lehren wolle, daß wir uns wegen
unſerer Nahrung und Kleidung einzig und allein
auf die Vorſorge GOttes verlaſſen, und uns um
dieſelbe eben ſo wenig bekuͤmmern ſollen, als die
Voͤgel unter dem Himmel, und die Blumen des Feldes.
Eben dieſes koͤnnte man aus unſerm Texts⸗Capitel
ſchlieſen. Denn nachdem unſer Heiland hier in dem
Text wider den Geiz gewarnet, und darauf ein Gleich⸗
nis, das hiezu dient, vorgeſtellt; von einem rei⸗
chen Mann, der ſeine Scheuren erweitert, und
fuͤr viele Jahre einen Vorrath geſammelt; ſo
macht er hieraus nach dem 22. Vers dieſen Schluß:
Daß man ſich nicht um die Dinge dieſes Lebens
bekuͤmmeru, noch einigen Fleiß darauf. anwen⸗
den ſoll. Er aber ſprach zu ſeinen Juͤngern:
Darum ſage ich euch: Sorget nicht, he euer
eben,

332 Von dem Geiz.

Leben, was ihr eſſen ſollet, auch nicht für⸗ euern
Leib, was ihr anthun ſollet.

Ich weiß nun wol, daß die Schrift⸗Ausleger,
um die S Schwierigkeiten, die aus dieſen Worten des
Heilands koͤnnen hergeleitet werden, auszuweichen,
insgemein ſagen: der Herr verbiete hier nur eine
mißtraͤuiſche und aͤngſtliche Sorge fuͤr die Dinge die⸗
ſes Lebens, und eine allzu ſorgfaͤltige und uͤbertrie⸗
bene Bemuͤhung dieſelbe zu erlangen; dabey er aber
eine kluge Vorſicht und anſtaͤndige Bemuͤhung zugebe.
Dieſes waͤre wol geſagt, wenn es nur mit der Ab⸗
ſicht und dem Endzwek von unſers Heilands Vortrag
uͤbereinkaͤme. Allein die Beyſpiele, die er hier an⸗
fuͤhrt von den Voͤgeln des Himmels, und den Blu⸗
men des Feldes, die ohne ihre geringſte Sorgfalt und
Bemuͤhung ernehrt werden, und die uns der Heiland⸗
zu einem Muſter vorzuſtellen ſcheinet; ſehet, ſagt er,
die Voͤgel des Himmels; ich ſage, dieſe Beyſpiele,
die der Herr uns hier giebt, ſchlieſſen dem Anſehen
nach auch alle kluge Sorgfalt, alle regelmaͤßige Be⸗
müͤhung, allen Fleis aus.

Wie muͤſſen wir dann aber dieſes verſtehen?
Muͤſſen wir ſagen, daß unſer Heiland bey ſeiner Lehre
zur Abſicht habe, uns Menſchen alle Arbeit und allen
Fleiß in unſerm Beruf zu unterſagen? Dieſes ſcheint
unvernuͤnftig zu ſeyn. Ja wenn unſer Heiland die⸗
ſes als eine allgemeine und immerwaͤhrende Regel
allen Chriſten ohne Unterſcheid vorgeſchrieben haͤtte 4
ſo waͤre dieſes nicht allein ungereimt, ſondern es
wuͤrde ſolche der Lehre der Apoſtel widerſprechen,
welche

— — — — —

Von dem Geiz. 333

welche die Chriſten immerhin ermahnen, daß fie in
ihrem Beruf mit vielem Fleiß arbeiten, damit ſie ſo⸗

wol ſich ſelbſt, als ihre Familien ernehren koͤnnen.

Unſer Heiland hatte dann bey dieſer ſeiner Vor⸗
ſtellung nicht zur Abſicht, dieſes als eine allgemeine
und immerwaͤhrende Regel, die alle Chriſten ohne Un⸗
terſcheid beobachten ſollten, vorzuſchreiben; ſondern
er ſah hiebey allein auf ſeine Juͤnger; dieſen unter⸗
ſaget er, daß ſie ſich nicht mit den Sorgen fuͤr das zeitli⸗
che Leben beladen, damit ſie deſto beſſer, ja einzig
und allein das Werk treiben moͤchten, zu welchem ſie
beruffen waren. Der Evangeliſt Lucas meldet dero⸗
wegen, daß als unſer Heiland ſeine Zuhoöͤrer vor dem
Geiz gewarnet, er ſich noch beſonders zu ſeinen Juͤn⸗
gern gewendet, und ihnen geſagt, daß ſie ſich nicht
nur vor dieſem Laſter des Geizes huͤten, ſondern
auch nicht einmal ſo viel Sorgfalt und Muͤhe, als
ſonſten nothwendig iſt, auf die Dinge dieſes Lebens an⸗
wenden ſollen, die ſonſt in dem allgemeinen Lauf der
Welt nicht nur erlaubt, ſondern nothwendig iſt, V. 22.
Er ſprach aber zu ſeinen J Juͤngern: . Darum ſage ich

euch,ſorget nicht fuͤr euer Lebeu/ was Fihr eſſen ſollet,

auch nicht fuͤr euern Leib, was ihr anthun ſollet.
Dieſes koͤmmt ſehr wol uͤberein mit derjenigen An⸗
weiſung, die unſer Heiland ſeinen Ir Jungern gegeben,
als er ſie zuerſt ausgeſendet hat, das Evange⸗
lium zu predigen, Matth. X. 9. Ihr ſollt nicht
Gold und Silber, noch Erz in euern Guͤrteln
haben. Welches niemal jemand als ein allgemei⸗
nes Geſez, zu welchem alle Chriſten verbunden, ſon⸗
dern als ein beſonderes Gebott, das nur die Apoſtel
zu denſelben Zeiten verpflichtete, anzuſehen hat; und
wenn

334 Von dem Geiz.

wenn denn dieſes die eigentliche Meinung von der
Vorſtellung des Heilands iſt, ſo kann man nicht
denken, daß er bey dieſer Warnung vor dem Geiz,
alle Sorgfalt fuͤr die Dinge dieſes Lebens, und allen
regelmaͤßigen Fleiß, dieſelbe zu erlangen, unterſage.
32.’ Es wird nicht verbotten ein etwelcher Grad
der Liebe und Zuneigung zu denſelben, die dem Schein
nach in der heiligen Schrift als ein Theil von die⸗
ſem Laſter des Geizes verbotten wird. Eine ſolche
Liebe zu den Dingen dieſer Welt, die neben der
Liebe GOttes, und einer geziemenden und ernſtli⸗
chen Sorge fuͤr unſere Seele gar wol beſtehen kann,
iſt ſowol nach der Lehre der Vernunft, als der heili⸗
gen Schrift erlaubt. Es ſcheinet freylich, als wenn
der Apoſtel Joannes alle Liebe zu dieſer Welt, und
zu den Dingen dieſer Welt verwerfe, als eine ſolche
Sache, die keineswegs neben der Liebe GOttes be⸗
ſtehen kann. 1. Jöh. II. 15. Habt nicht lieb die
Welt, noch was in der Welt iſt; ſo jemand die
Welt lieb hat, in dem iſt nicht die Liebe des Va⸗
ters. Dieſes iſt aber eine hebraͤiſche Red⸗und
Sprachart, da die Sache geradezu und ohne Ein⸗
ſchraͤnkung verbotten wird, die man nur Verglei⸗
chungs⸗Weiſe zu verſtehen hat, Math. VI. 19. Ihr
ſollet euch nicht Schaͤze ſammeln auf Erden;
ſammelt euch aber Schaͤze im Himmel; das iſt,
ſeyt nicht ſo bekuͤmmert fuͤr die Dinge dieſes Lebens,
als fur die zukuͤnftige Ehre und Herrlichkeit; und
Luc. XII. 26. Förchtet euch nicht vor denen, die
den Leib toͤdten, das iſt, foͤrchtet euch nicht ſo viel
vor denſelben, als aber vor dem / der da Macht
hat zu werfen in die Hoͤlle. Luc. XIV. 26. So
ſemand zu mir koͤnmt, und haſſet nicht ſeinen
Vater

Von dem Geiz. 33 5

Vater und Mutter, und alles was er hat, das
iſt, wenn er mich nicht mehr liebet / als alle dieſe
Dinge, ſo kann er nicht mein Juͤnger ſeyn. Und
Joh. VI. 27. Wuͤrket Speiſe, nicht die vergaͤng⸗
lich iſt, ſondern die da bleibet in das ewige Le⸗
ben; das iſt, arbeitet nicht ſo viel fuͤr daͤs eine,
als fuͤr das andere; bekuͤmmert euch nicht ſo viel
um dieſes Leben, als fuͤr die Ewigkeit. Auf gleiche
Weiſe Col. III. 2. Trachtet nach dem, das dro⸗
ben iſt, nicht nach dem, das auf Erden iſt; das
iſt, ſchaͤzet die himmliſchen Dinge hoͤher, als aber
die irrdiſchen. So auch hier in dieſer Stelle Jo⸗
hannes: Habt nicht lieb die Welt, noch was in

der Welt iſt. Das iſt, ſchaͤzet ſie nicht allzu hoch,

und liebet ſie nicht uͤber die maſſen, damit ihr nicht
auſſer Stand ſeyt, ſie um Chriſti willen zu verlaſſen;

denn wer die Welt nicht ſo liebet, der kann GOtt nicht

lieben wie er ſollte. Wenn alſo die Schrift uns an⸗
beſihlt, die Welt nicht lieb zu haben, ſo haben
wir dieſes vergleichungsweiſe zu verſtehen, und will
er nur ſo viel ſagen, daß wir dieſelbe in Vergleichung
mit GOtt, und der zukuͤnftigen Welt nicht lieben ſol
len. Es wird uns alſo keineswegs verbotten, die
Welt, und die Dinge dieſer Welt auf eine geziemende
Weiſe zu lieben, wenn wir nur auf gehoͤrige Art und
Weiſe dieſelben den fuͤrtreflichern und wichtigern Dingen
unterordnen. Es kann nichts widerſprechenders ſeyn,
als wenn man den Menſchen anbeſihlet, daß ſie in
ihrem irrdiſchen Beruf fleißig ſeyen damit ſie dasje⸗
nige, was ſie hier bedoͤrfen, erlangen, (wie die
Schrift ſolches ſehr oft thut;) und wenn man ih⸗
nen zugleich unterſaget, dieſelben zu lieben; denn
haben ſie keine Liebe und Neigung zu denſelben ſo
ann

336 Von dem Geiz.

kann auch der ſtaͤrkſte Grund, ſie zum Fleiß und zur
Erwerbung derſelben aufzuweken, keine Kraft haben.

In der Schrift wird uns anbefohlen, GOtt fuͤr
die zeitlichen Wolchaten zu danken, und ihn derſelben
wegen zu lieben. Wie kann aber aber jemand GOtt,
als die Quelle ſolcher zeitlichen Wolthaten, derſelben

wegen lieben, wenn er gar keine Liebe und Neigung

zu demſelben haben doͤrfte?

Ihpr ſehet alſo, welches die Dinge ſind, die uns
in der heiligen Schrift unter dem Nahmen des Geizes
nicht verbotten werden; nemlich, eine kluge Sorg⸗
falt fuͤr die Dinge dieſes Lebens; ein regelmaͤßiger
Fleiß und Bemuͤhung dieſelben zu erlangen; und ein
etwelcher Grad der Liebe und Zuneigung zu denſel⸗
ben; die aber der Liebe GOttes und der Sorgfalt
lir unſere unſterbliche Seele nicht hinderlich ſeyn
mu

Zweytens, haben wir nun zu unterſuchen,
was nach der Lehre der heiligen Schrift uns unter
dem Nahmen des Geizes wuͤrklich verbotten werde;
welches uns denn am beſten zeigen wird, worinnen
Die Natur dieſer Suͤnde eigentlich beſtehe.

Der Geiz; dies iſt ein Wort von weitlaͤuſiger
Bedeutung, und ſchließt alles in ſich, was ſowol bey
dem Verlangen nach Reichtum, als bey der Erwer⸗
bung und Anwendung deſſelben ſündliches vorgehet.

36

— ——— — —

==

Von dem Geiz. 337

Ich werde von jedem dieſer Stuͤke abſonderlich
Leden:

I. Der Geiz aͤuſſert ſich zuerſt in dem Verlan⸗
gen nach Reichtum; das beſteht denn in einer hef⸗
tigen und unerſaͤttlichen Begierde nach den Dingen
dieſer Welt. Dieſe heftige und unerſaͤttliche Begier⸗
de iſt es, welche die heilige Schrift aller Orten ver⸗

wirft. Solches geſchiehet von GOtt ſelbſt bey dem

Propheten Eſaj. V. 8 Wehe denen, die ein
Haus an das andere ziehen, und einen Aker zum
andern bringen, bis daß kein Raum mehr da
ſey, daß ſie allein das Land beſizen. Und hier⸗
auf ſiehet unſer Heiland hier in dem Text, wenn er
die Menſchen vor dem Geiz warnet; wie ſolches ſo⸗
wol aus dem Grund, mit welchem der Herr ſeine
Warnung beſtaͤtiget, als aus der Gleichnis, mit wel⸗
cher er dieſelbe erlaͤutert, ſich deutlich ſehen laͤßt.

Ich ſage, dieſes laͤßt ſich ſehen aus dem Grund,
mit welchem der Herr dieſe Warnung beſtäaͤtiget:
Sehet zu, und huͤtet euch vor dem Geiz, dann
niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat.
Als wollte er ſagen: Sehet wol zu, daß ihr euern
Begierden nach den Guͤtern dieſer Welt gewiſſe Gren⸗
zen ſezet. Denn die Menſchen moͤgen denken, was
ſie wollen, ſo iſt aus der Erfahrung gewiß, daß es
nicht der Ueberſfluß zeitlicher Dinge iſt, der uns gluͤk⸗
ſelig macht. Reichtum und Vergnuͤgen wohnen nicht
allezeit beyſammen; ja man trift ſie nur ſelten bey⸗
ſammen an.

[Tillotf. .) p Die

338 Von dem Geiz.

Die Gleichnislehre, welche auf dieſe Warnung
folget, zeiget uns gleichfals hinlaͤnglich, daß dieſes
die Meinung unſers Heilandes ſeh. Er fuͤhrt hier
zur Erlaͤuterung des geſagten einen reichen Mann an,
der ſeine Begierde nach Reichtum und Vermoͤgen nie⸗
mals ſaͤttigen konnte, ſondern immerhin ſuchte, ſein
Vermoͤgen zu vermehren, ſeine Scheunen abzubre⸗
en, und zu erweitern, damit er Bequemlichkeit
haͤtte, einen Vorrath fuͤr viele Jahre zu ſammeln.
In dieſer Gleichnislehre zeiget uns denn der Heiland
nicht ſowol die unrechten Mittel und Wege, welche
dieſer einſchlug, ſein Vermoͤgen zu vermehren; ſon⸗
dern er verwirft vielmehr deſſelben unerſaͤttliche Be⸗
gierde und Durſt nach mehrerm; ſo daß hiemit dieſe
Begierde allein ein wuͤrklicher Geiz, und ein ſchaͤnd⸗

liches Laſter iſt, obſchon noch nichts weiters darauf

erfolget; ſintemal dieſelbe hoͤchſt thoͤricht iſt, und ſich
niemals befriedigen laßt.

II. Der Geiz aͤuſſert ſich gleichfalls bey der Erwer⸗
bung des Reichtums, und beſteht die Schaͤndlichkeit .
deſſelben fuͤrnemlich in folgenden drey Stuͤken:

1. Wenn man unerlaubte und ungerechte Mit⸗
tel und Wege einſchlaͤgt, Vermoͤgen zu erlangen,
oder daſſelbe zu vermehren. Der iſt ein geiziger
Menſch, der aus Begierde nach Reichtum angereizt
wird, eine ungerechte Handlung zu begehen, es ſey
nun durch heimlichen Betrug, oder durch offenbare
Gewalt und Unterdruͤkung. Das iſt, was in der
heiligen Schrift am meiſten der Geiz genennt wird.
Dieſes iſt auch, wie ich es anſehe, der eigentliche
Innhalt des zehenden Gebotts: Du ſollt nicht be⸗
gehren;

6
6

Von dem Geiz. 339

gehren; worinnen alle unordentliche Begierde nach
demjenigen, was eines andern iſt, und alle unge⸗
rechten Handlungen einen andern des Seinigen zu
berauben unterſagt wird. Denn ſo ſiehet es unſer
Heiland an, Marc. X. 19. allwo er zu dem rei⸗
chen Juͤngling, der zu ihm kam, und von ihm ver⸗
langte zu wiſſen: Was er Gutes thun muͤſſe, daß
er das ewige Leben erlangen moͤge; dieſes ſagte:
Du weiſſeſt ja die Gebotte wol: Du ſollt nicht
ehebrechen; du ſollt nicht toͤdten: du ſollt nicht
ſtehlen; du ſollt nicht falſche Zeugnis geben.
Und dann anſtatt des zehenden Gebotts, oder viel⸗
mehr zu einer Erklaͤrung deſſelben fuͤget er hinzu:
Us arrogono6anαεοú; du ſollt niemand taͤuſchen; als
wollte er ſagen: Du ſollt auf keine Weiſe gegen dei⸗
nem Naͤchſten unbillich handeln, dich nicht des Sei⸗
nigen geluͤſten laſſen, noch ihn des Seinigen berau⸗

ben. Die Roͤmer hatten in ihren Geſezen die Ge⸗

wohnheit, alle Verbrechen, die keinen beſondern und
eigentlichen Namen haͤtten, mit dieſem allgemei⸗
men Nahmen, Stellionatus, oder Dolus malus;
zu belegen; ſo werden nun auch hier in den zehen
Gebotten, nachdem GOtt die fuͤrnehmſten und all⸗
gemeinſten Arten der Ungerechtigkeit, deren die Men⸗
ſchen ſich gegen ihren Nebenmenſchen ſchuldig ma⸗
chen; als da ſind, Todtſchlag, Ehebruch, Diebſtal,
falſche Zeugnis, angefuͤhret hat; alle uͤbrigen Ver⸗

brechen, die man nicht ſo leicht beſonders nennen
kann, in dieſes kurze und allgemeine Verbott einge⸗

ſchloſſen: Du ſollt nicht begehren. Du ſollt ge⸗
gen deinem Raͤchſten auf keine Weiſe ungerecht han⸗
deln, weder an ſeinem Weibe, noch Knecht, oder
Haus ꝛc. oder woran es immer iſt. Sintemal der
Y 2 Geiz,

340 Von dem Geiz.

Geiz, oder die unordentliche Begierde nach demje⸗
nigen, was unſers Naͤchſten iſt; gemeiniglich die
Wurzel und die Mutter aller Arten der Ungerech⸗
tigkeit iſt.

Aus dieſem Grund ſezt dann auch der Evan⸗
geliſt Mathaͤus anſtatt des zehenden Gebotts, nur
dieſes allgemeine Gebott: Du ſollt deinen Naͤchſten
lieben, als dich ſelbſt; als wenn dieſes mit andern
Worten der Sinn deſſelben ſey, Math. XIX. 18.
19. Du ſollt nicht toden, du ſollt nicht ehebre⸗
chen, du ſollt nicht ſtehlen, du ſollt nicht fal⸗
ſches Zeugnis geben. Ehre deinen Vater und
Mutter, und du ſollt deinen Naͤchſten lieben,
als dich ſelbſt. An einem andern Ort ſagt uns un⸗
ſer Heiland, daß dieſes Gebott, unſern Naͤchſten zu
lieben, als uns ſelbſt, der Innbegrif aller Pflichten
der zweyten Tafel ſey; daſſelbe iſt auch gleichen Inn⸗
halts mit einem andern Gebott unſers Heilandes,
Math. VII. 12. Alles nun, was ihr wollet, das
euch die Leute thun ſollen, das thut ihr ihnen;
das iſt, eben ſo wie ihr nicht wollet, daß jemand
auf einige Weiſe unbillich gegen euch ſey, alſo ſeyt
auch ihr gegen niemand auf einige Weiſe ungerecht.
Der Apoſtel Paulus zeiget uns Roͤm. XIII. 8. 9.
10. aus was fuͤr einem Grund dieſes allgemeine
Gebott, du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich
ſelbſt, der Haupt⸗Innhalt der zweyten Tafel ſey.
Wer den andern liebet, der hat das Geſez er⸗
fuͤllt. Denn das geſagt iſt: Du ſollt nicht ehe⸗
brechen; du ſollt nicht toͤdten; du ſollt nicht
ſtehlen; du ſollt nicht falſch Gezeugnis geben;
dich ſoll nichts geluͤſten; und ſo ein anderg Ge⸗
ott

= e = =—

=)& = —

16

4

6
6

Von dem Geiz. 341

bott mehr iſt, das wird in dieſem Wort ver⸗
faſſet: Du ſollt deinen Naͤchſten lieben, als dich
ſelbſt. Und denn ſezt er in dem naͤchſten Vers hinzu:
Die Liebe thut dem Naͤchſten nichts Boͤſes. So
iſt nun die Liebe des Geſezes Erfuͤllung. Das
iſt, derjenige, der ſeinen Naͤchſten aufrichtig liebet,
wird denſelben auf keine Weiſe beleidigen. Derhal⸗
ben iſt die Liebe der Innbegrif des Geſezes.

Dieſes alles dienet nun dazu, daß man ſehen
kann, daß derjenige, der mit dem Vermoͤgen ſeines
Naͤchſten auf einige Weiſe ungerecht umgehet, ſich
eigentlich derjenigen Suͤnde ſchuldig macht, die in
dem zehenden Gebott verbotten iſt; ſo daß hiemit
jede Art des Betrugs und der Unterdruͤkung, wo⸗
durch wir ſuchen, mit dem Schaden unſers Naͤch⸗
ſten, entweder Vermoͤgen zu erlangen, oder daſſelbe
zu vermehren, als eine Art von Geiz anzuſehen iſt.

2. Der Geiz, der ſich bey der Erwerbung des
Reichtums und Vermoͤgens aͤuſſert, beſtehet hernach
in einer recht aͤngſtlichen und quaͤlenden Sorge fuͤr
die Erhaltung zeitlicher Guͤter. Ein Menſch, der
auf die rechte Art und Weiſe, und mit der gehoͤri⸗
gen Gemuͤths⸗Beſchaffenheit nach den Dingen die⸗
ſer Welt trachtet, der gebraucht hierzu erlaubte und
rechtmaͤßige Mittel, das weitere uͤberlaͤßt er der
Vorſorge GOttes, und erwartet keinen andern Er⸗
folg hiervon, als GOtt gefaͤllig iſt. Was uͤber die⸗
ſes hinaus iſt, das iſt Geiz, oder zum wenigſten
ein Theil von dieſem Laſter. Wir ſezen ein Miß⸗
Y 3 trauen

T

342 Von dem Geiz.

trauen in die Vorſorge GOttes, wenn wir uns,
nachdem wir von unſerer Seite alles Moͤgliche gethan,
und den Herrn um den Segen hiezu gebetten haben,
wegen dem Ausgang und Erfolg quaͤlen und martern.
Und dieſes iſt nicht nur ſuͤndlich, ſondern zugleich
hoͤchſt thoͤricht, und von konem Ruzen. Durch Fleiß
und Arbeitſamkeit in unſerm Beruf erlangen wir
Vermoͤgen; hierdurch aber iſt noch niemand reicher
worden, daß er ſich ſelbſt gemartert, weil er es nicht
war. Der Grund, warum wir nach zeitlichen Guͤ⸗
tern ſtreben, und warum wir uns ſo viele Muͤhe
geben, ſolche zu erlangen, iſt dieſer, daß wir ge⸗
maͤchlich und vergnuͤgt leben koͤnnen; derjenige alſo,
der ſich martert und quaͤlet, um dieſelben zu erlan⸗
gen, handelt ſeiner eigenen Abſicht zuwider, wenn
er ſich ein muͤheſeliges Leben macht, damit er ver⸗

gnuͤgt leben moge.

3. Endlich beſteht das Schaͤndliche von dem
Geiz, den wir bey der Erwerbung des Reichtums
und Vermogens zu erkennen geben, darinnen, daß
wir daruͤber dasjenige, das weit fuͤrtreſlicher iſt, und
das uns mehr und naͤher ſollte angelegen ſeyn, ver⸗
ſaͤumen. Der Geizzige bekuͤmmert ſich in einem ſol⸗
chen Grade um die Welt, daß er daruͤber GOttes,
und ſeiner Seele vergißt; er giebt ſich ſo viele Muͤhe,
fuͤr dieſes gegenwaͤrtige Leben Vorſehung zu thun,
daß er gar keine Sorge auf das Zukuͤnftige wendet;
und die wenigen Tage, die er hier auf ſeiner Pilgrim⸗
ſchaft zuzubringen hat, beſchaͤftigen ihn ſolchergeſtalt,
daß er ſeinen Aufenthalt in jener Welt, der eine ganze
Ewigkeit dauert, in keine Betrachtung ziehet. GOtt
vergoͤnnet uns, daß wir fuͤr dieſes Leben Vorſehung
thun

Von dem Geiz. 343

thun doͤrfen, und er weiß die Beduͤrfniſſe gar wol,
denen wir immerhin unterworfen ſind, ſo lange wir
hier leben; er erwartet aber auch, daß mittlerweil
wir fuͤr den ſterblichen Leib ſorgen, wir auch der
unſterblichen Seele gedenken; die von einer endloſen
Dauer iſt, und alſo auch eine weit groͤſſere Sorgjalt
erfodert. Das zeuget von einer recht unmaßigen
Begierde nach Reichtum, wenn man allen Fleiß und
Sorgfalt nur dahin anwendet, zu demſelben zu ge⸗
langen, als wenn man ſonſt auf nichts zu ſehen
haͤtte; als wenn die zukuͤnftige Welt, und der fuͤr⸗
treſlichere Theil von uns, der ewig lebt, keiner Auf⸗
merkſamkeit wuͤrdig waͤre. Jede Begierde nach Reich⸗
tum, jede Bemuͤhung zu dem ſelben zu gelangen,
wenn ſie uns von den Geſchaͤften der Religion ab⸗
haͤlt, wenn ſie uns an der Sorge fuͤr die Seele
hintert, wenn ſie uns weder Zeit noch Gelegenheit,
noch Neigung uͤbrig laͤßt, GOtt zu lieben, und ihm
zu dienen, gehoͤrt unter das Schaͤndliche des Geizes,
und wird uns hier in dem Text von dem Heiland
unterſagt.

III. Der Geiz aͤuſſert ſich bey dem wuͤrklichen

Beſiz, und bey der Anwendung des Reichtums und

Vermoͤgens; und dieſes auf folgende Weiſe:

1. Wenn man karg gegen ſich ſelbſt iſt, und
nicht Herz genug hat, dasjenige, was man beſizt,
anzuwenden, und zu genieſſen; wenn man immer⸗
hin zuſammenlegt, aber ohne einige Abſicht, es zu
gebrauchen; wenn man ſich unausſprechliche Muͤhe
giebt, zu einem groſſen Vermoͤgen zu gelangen, aber
nicht, daß man denn ſolches ſich zu Nuz machen koͤnne;
Y 4 ſondern

344 Von dem Geiz.

ſondern nur, daß es heiſſe, man beſize ein ſolches.
Das iſt noch ein groſſerer Grad des Geizes, als
derjenige war, deſſen ſich der reiche Mann in der⸗
jenigen Gleichnislehre, die unmittelbar auf den Text
folget, ſchuldig gemacht. Denn wie es ſcheint, ſo
hatte derſelbe bey der Erweiterung ſeiner Scheunen,
und bey dem Vorrath, den er fuͤr viele Jahre ge⸗
ſammelt, doch auch zur Abſicht, ſich zulezt Gutes zu
thun, und dasjenige, was er geſammelt, zu genieſſen.
Obwol nun freylich auch dieſes eine eitele und thoͤrichte
Abſicht war, indem er juſt in der Zeit hinweggeraft
wurde, als er im Begriff war, ſeine Guͤter mit
Freuden zu genieſſen; ſo war es dennoch weit ver⸗
nuͤnftiger, als wenn man ſich viele Muͤhe giebt, zu⸗
ſammenzulegen, in der Abſicht, es dennoch niemal⸗
zu ſeinem Nuzen anzuwenden.

2. Man macht ſich bey dem Beſtz eines groſſen
Vermoͤgens des Geizes theilhaftig, wenn man da⸗
von nichts zu Werken der Liebe anwendet; wenn
man nicht ſo viel Herz hat, etwas von ſeinem Ueber⸗
fluß neben ſich zu legen, und es zur Erquikung der
Armen anzuwenden. Es kann jemand ein Vermoöͤ⸗
gen ſammeln, ohne daß er geizig iſt; er kann auch
ſo viel Herz haben, daſſelbe zu genieſſen; allein ſo
unbarmherzig er dabey iſt, ſo geizig iſt er auch; der
liebet das Gelt mehr, als er ſollte, der uͤber fluͤßi⸗
ges hat, es aber lieber aufbehalten, als jemandem
was Gutes davon thun, und zu dem Haupt⸗End⸗
zwek, warum GOtt den Reichtum geſchenket, an⸗
wenden will.

3. Es

Von dem Geiz. 34 5

3. Es machen ſich auch dieſes Laſters ſchuldig
diejenigen, die in dem Reichtum ihre Gluͤkſeligkeit
ſuchen, und auf denſelben ihr groͤſtes Vertrauen ſezen;
die nach dem Ausdruk Jobs, Cap. XXXI. 24.

Das Gold zu ihrer Zuverſicht machen, und zu

dem Goldklumpen ſagen: Mein Troſt. Dies iſt
die Urſach, warum der Geiz in der heiligen Schrift
ſo oft eine Abgoͤtterey genennt wird: Denn der
Geizige haͤlt den Reichtum fuͤr ſeinen GOtt; er ſezet
auf denſelben ſeine Hoffnung und Vertrauen; er haͤngt
ſein ganzes Herz an ihn, und liebt ihn eben ſo, wie
er GOtt lieben ſollte, von ganzem Herzen, von gan⸗
zer Seele, und von allem Vermoͤgen. Der Mam⸗
mon, der ſo viel als Reichtum bedeutet, wird des⸗
wegen in der heiligen Schrift als eine Gottheit vor⸗
geſtellt, und der Geizige ein Ruecht und Verehrer
deſſelben genennt.

Nach der Vorſtellung der heiligen Schrift iſt
alſo derjenige ein Geiziger, der in einem groſſen
Vermoͤgen ſeine Gluͤkſeligkeit ſuchet, der lieber alles

andere in Gefahr ſezt „ als daſſelbe; der viel eher

ſeine Religion verlaͤugnet, ſeinem Gewiſſen Gewalt
anthut, und ſeine Seele verlieret, als daß er ſeine
Guͤter, oder die Hoffnung, dieſelben nach ſeinen Ge⸗
danken zu vermehren, ſollte fahren laſſen.

Zur Zeit der Pruͤfung und der Widerwaͤrtigkeit

iſt dann ein Geiziger einer ſehr groſſen Verſuchung

ausgeſezt; ja er iſt nicht wol vermoͤgend derſelben
zu widerſtehen, wenn er in dem Fall, daß er die
Y 5 Wahrheit

346 Von dem Geiz.

Wahrheit verlaͤugnet, nicht allein ſein Leben rettet,
ſondern noch betraͤchtlichen Vortheil davon hat; wenn
er bey der Veraͤnderung ſeiner Religion eine groſſe
Summe Geld, oder welches gleich viel iſt, eine an⸗
ſehnliche Stelle erlanget. Kann der Abfall, und
die Verlaͤugnung der Wahrheit ſo viele und groſſe
Vortheile verſchaffen; ſo darf man ſich nicht verwun⸗
dern, wenn es unter den Geizigen und Ehrſuchti⸗
gen ſo viele Proſelyten giebt. .

Der Apoſtel warnet uns denn hievon, und ſagt,

daß die Reichen zur Zeit der Widerwaͤrtigkeit groſſen
Verſuchungen ansgeſezt ſeyen, 1. Tim. VI. 9. 10.
Die da reich werden wollen, die fallen in Ver⸗
ſuchung und Strike, und in viel thoͤrichte und
ſchaͤdliche Luͤſte, welche verſenken die Menſchen
ins Verderben und Verdammnis. Denn der
Geiz iſt eine Wurzel alles Uebels: welches hat
etliche geluͤſtet, und ſind vom Glauben irr ge⸗
gangen. Der reiche Juͤngling in dem Evangelio iſt
davon ein betruͤbtes Exempel, der viel eher Chri⸗
ſtum, als ſeine Guͤter verließ; ein ſolches Exem⸗
pel iſt auch Demas, der die Apoſtel, und das
Chriſtentum verließ, damit er wiederum zu dieſer
gegenwaͤrtigen Welt zuruͤkkehren moͤchte.

So habe ich nun gezeiget, worinnen die Na⸗
tur und Beſchaffenheit dieſes Laſters beſtehet, vor
welchem uns unſer Heiland ſo ernſtlich warnet; ich
ſollte nun weiters gehen, und zeigen, worinnen die
Schändlichkeit und Thorheit dieſes Laſters beſtehe.
Dies ſoll aber der Innhalt einer andeern
Rede ſeyn.

Drey⸗

,=Sr — — — — — — — — —

Dreyzehnte Predigt.

Von dem

ei z.

Text

A o . 349

Text.
Luc. XII. 15.

Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und hi⸗
tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet
davon, daß er viel Guͤter hat.

Zweyte Predigt uͤber dieſen Text.

Be habe bey dem Anfang der Verhandlung
dieſer Worte gezeiget, daß in denſelben
drey Stuͤke merkwuͤrdig ſeyen:

Erſtlich / die Art und Weiſe, wie der Hei⸗
land die Warnung vorbringt: Sehet zu, und huͤ⸗
et euch.

Zweytens / die Warnung ſelbſt, oder das La⸗
ſter, vor welchem uns der Heiland warnet: Huͤtet
euch vor dem Geiz.

Drittens, der Grund der Warnung: Denn
niemand lebet davon, daß er viel Guͤter hat.

Bey der Ans sfuͤhrung des zweyten Stuͤks,
nemlich der Warnung ſelbſt, habe ich mir vorgenom⸗
men, zu zeigen: W
1. Wo⸗

3 Von dem Geiz.

1. Worinnen die Natur des Geizes igeirlch
beſtehe.

2. Die Schaͤndlichkeit und Thorheit deſſelben.

Da ich nun in der vorhergehenden Rede das
erſte abgehandelt habe, ſo gehe ich dermalen zu dem
zweyten fort, und will alſo zeigen: Worinnen
die Schaͤndlichkeit und Thorheit des Geizes beſtebe.

Der Geiz wird uns in dem hoͤchſten Grad
ſchaͤndlich und thoͤricht vorkommen, wenn wir fol⸗
gendes in Betrachtung ziehen:

Erſtlich / hindert uns derſelbe an der Ausuͤ⸗
bung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere
unſterbliche Seele.

Zweytens / verleitet er uns zu ſolchen Hand⸗
lungen, die nicht nur mit den Pflichten der Re⸗
ligion nicht beſtehen koͤnnen, ſondern denſelben ge⸗ .
radezu entgegen ſind.

Drittens laͤßt er ſich niemal befriedigen,
und erwekt in uns eine unerſaͤttliche Begierde nach
den Guͤtern dieſer Welt.

Viertens, beſteht die Gluͤtſeligteit des menſch⸗
lichen Lebens nicht in dem Reichtum. MD

Fuͤnftens, traͤgt der Reichtum ſehr oft unge⸗
mein vieles bey, die Menſchen elend und ungluͤklich
zu machen.

Erſtlich

4

6

6
6

Von dem Geiz. 351

Erſtlich hindert uns der Geiz an der Aus⸗
uͤbung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere
unſterbliche Seele. Der Geizige richtet ſein Augen⸗
merk nur allein auf dieſe Welt; ſein unmaͤßiges Ver⸗
langen nach den Guͤtern derſelben verurſachet, daß
er GOtt und die ewige Angelegenheit ſeiner Seele
gaͤnzlich aus der Acht laͤßt; er wendet alle Zeit und
Muͤhe nur auf irdiſche Dinge; ſeine heftige Liebe zu
denſelben, und ſein ernſtliches Beſtreben darnach ent⸗
ziehet GOtt ſein Herz, beraubt ihn aller Zeit und
Gelegenheit fuͤr ſeine Seele zu ſorgen, und hintert
ihn mit Ernſt an eine andere Welt, und an das zu⸗
kuͤnftige Leben zu gedenken. Der Grund hievon iſt
eben der, den unſer Heiland anfuͤhrt, Math. VI.

24. Niemand kann zweyen Herren dienen, ent⸗

weder er wird einen haſſen, und den andern
lieben, oder er wird einem anha gen, und den an⸗
dern verachten. Ihr koͤnnet nicht GOtt dienen,
und dem Mammon. Niemand kann zweyen ſo
verſchiedenen Herren dienen, wie GOtt und die
Welt ſind, denn ſie geben einander widerſprechende
Befehle, und fodern entgegengeſezte Sachen von
uns. GOit fodert von uns, daß wir die Verehrung
und den Dienſt, den wir ihm ſchuldig ſind, uns
laſſen angelegen ſeyn; daß wir mit Ernſt an die
Pflichten der Religion denken, daß wir füur unſere
Seele alle Sorgfalt anwenden: Hingegen die Sorge
fuͤr dieſe Welt, die damit verknuͤpfte Unruhe, die
ſehnliche Begierde nach Reichtum, hintern uns an
dieſen geiſtlichen Beſchaͤftigungen, und machen uns
dieſelben beſchwerlich. GOtt fodert von uns, daß
wir gegen diejenigen, die in Armuth ſteken, mild⸗
thaͤtig ſeyen, daß wir bereitwillig ſeyen zu gebell⸗

352 Von dem Geiz.

und unſern Bruͤdern in ihrer Noth beyzuſtehen; hin⸗
gegen der Geiz haͤlt uns hievon zuruͤk; er zieht uns
auf eine andere Seite, und unterdruͤkt alle guͤtigen
und liebreichen Neigungen in uns. GOtt fodert
von uns, daß wir uns ſelbſt verlaͤugnen, daß wir
um die Wahrheit, und um ſeinetwillen leiden; er
beſiehlet uns, daß wir den Glauben und ein gutes
Gewiſſen allen irdiſchen Vortheilen, von welcher
Beſchaffenheit ſie immer ſeyn moͤgen, vorziehen.
Hingegen die Welt floͤßt uns andere Gedanken ein;
ſie ſagt uns in geheim, wir ſollen auf uns ſehen,
wir doͤrfen nicht allzugerecht ſeyn; unſere Seelen
koͤnnen wir wol GOtt anvertrauen, unſere zeitlichen
Vortheile aber muͤſſen wir nicht ſo leicht dahingeben,
und dieſelben andern uͤberlaſſen.

Wenn wir unſer Herz und unſere Neigungen
ſtark an etwas ſezen, ſo wollen wir auch daſſelbe

wuͤrklich beſizen. Denn wo unſer Schaz iſt, da⸗

ſelbſt wird auch, nach dem Ausſpruch unſers Hei⸗
landes, unſer Herz ſeyn. Wenn alſo ein groſſes Ver⸗
moͤgen unſere Haupt⸗Abſicht iſt, wenn wir den Reich⸗
tum als unſern Schaz und unſere Gluͤkſeligkeit anſe⸗
hen, ſo wird man unſere Herzen imerhin unter dieſem
Stoff finden. Wir koͤnnen unſere Neigungen nicht
ungehintert auf zwey Gegenſtaͤnde zugleich richten;
wir koͤnnen nicht GOtt und die Welt mit Innbrunſt
lieben; niemand kann eine zweyfache Haupt⸗Abſicht
haben. Unſere Reichtuͤmer koͤnnen ſich wol vermeh⸗
ren, aber wenn wir unſere Herzen an ſie haͤn⸗
gen, und unſere Neigungen vorzuͤglich auf ſie ge⸗
richtet ſind, ſo machen wir dieſelben zu unſerm
Herrn und Meiſter; denn was wir immer zu unſerm
lezten

ſe
1
i
G
n
T
it
ſe

en⸗

Von dem Geiz. 353

lezten und fuͤrnehmſten Endzwek wehlen, dem raͤu⸗
men wir die Oberherrſchaft uͤber uns ein; wir begeben
uns unter ſeine Gewalt, und machen uns allen ſei⸗
nen Befehlen unterwuͤrfig; ſo daß wenn es ſagt:
Gehe hin, ſo muͤſſen wir gehen, komm her, ſo
muͤſſen wir kommen, thu das, ſo muͤſſen wir es
thun, denn wir ſtehen unter deſſelben Gewalt.
Wenn alſo die Welt unſer Meiſter iſt, ſo ſind wir
ihre Selaven, und derjenige, der unter der Ober⸗
herrſchaft derſelben ſtehet, muß GOtt den Gehorſam
aufſagen, und in vielen Faͤllen von ſeinen Gebotten
abweichen.

Dieſe irrdiſche und geizige Gemuͤths⸗Beſchaf⸗
fenheit war denn auch die Urſach der ſo vielen Ent⸗
ſchuldigungen, welche in jener Gleichnislehre dieje⸗
nigen, die zur Mahlzeit beruffen waren, vorbrach⸗
ten, Luc. XIV. 18. Einer hatte einen Aker ge⸗
kauft, und er konnte nicht kommen; ein anderer
hatte ſo viele Joch Ochſen gekauft, und bat

derhalben, daß man ihn entſchuldigen moͤchte.

Die Liebe zum Reichtum fuͤllet das Herz eines Gei⸗
zigen ſolchergeſtalt, und die Sorge fuͤr dieſe Welt
nimmt in ſeinem Gemuͤthe ſo viel Plaz ein, daß da
kein Raum fuͤr andere Gaͤſte mehr iſt. Intus exi-
ſtens perhibet alienum; was allbereit voll iſt, kann
nichts mehr in ſich faſen. Das Herz des Geizigen
iſt von ſolchen Dingen eingenommen, daß weder
GOtt, noch Chriſtus, noch andere nud beſſere, als
jene Dinge in daſſelbe hineingehen koͤnnen. So je⸗
mand die Welt, und das in der Welt iſt, lieb
hat, ſagt der Apoſtel Johannes, in dem iſt die
Liebe des Vaters nicht. In der Gleichnislehre
Tillotſ. I. 3 von

354 Von dem Geiz.

von dem Saäͤemann, Math. XIII. 7. ſtellt uns un⸗
ſer Heiland die Sorgen dieſer Welt, die dem Wort
GOttes hinderlich ſind, vor unter dem Bild der
Doͤrne, die unter dem guten Saamen auf⸗
gewachſen, und denſelben erſtikten. Die Sorgen
dieſer Welt werden niemal zulaſſen, daß das Wort
GOttes tiefe Wurzeln in unſern Herzen faſſe, und
einige fortdauernde Wuͤrkung auf dieſelben habe.
Bey dem Propheten Ezechiel Cap. XXXIII. 31.
fuͤhret GOtt dieſes als einen Grund an, warum das
Volk Iſrael das Wort ſeiner Propheten nicht hoöͤren
will, weil nemlich deſelben Herz an der Welt haͤn⸗
gete. Sie werden zu dir kommen (ſagt hier
GOtt zu dem Probheten,) in die Verſammlung,
und vor dir ſizen, als mein Volk, und werden
deine Worte hoͤren, aber nicht darnach thun,
ſondern werden dich anpfeiffen, und gleichwol
fortleben nach ihrem Geiz; (nach der Engliſchen
Ueberſezung: denn ob ſie gleich mit dem Munde lieb⸗
koſeten, ſo wandeln ſie doch mit ihrem Herzen ihrem
Geiz nach.) Auf ein ſolches Herz, das allzuſtark

an dieſe Welt gebunden iſt, werden alle Einladungen,

alle Verheiſſungen und Drohungen des goͤttlichen
Wortes keinen Eindruk machen. Wenn das Wort
GOttes ſolche einladet, ſo iſt dies eben ſo viel, als
wenn man diejenigen, die ihr Herz und ihre Nei⸗
gungen ſchon allbereit vergeben haben, davon wollte
abwendig machen. Die Verheiſſungen und Dro⸗
hungen des Evangeliums wollen bey ihnen nur we⸗

nig ſagen, weil ihre Herzen blos an dem Irrdiſchen

haͤngen, und ihre Neigungen anf die Welt gerichtet
ſind. Alle ihre Hoffnung und Verlangen iſt zeitlich
und geht dahin, daß ſie reich werden, und groͤſeres
Vermoͤgen

Von dem Geiz. 355
Vermoͤgen beſizen, und ſie haben keine andere Furcht,

als daß ſie in Armuth gerathen, und Verluſt leiden

moͤchten. Solche Menſchen koͤnnen nur allein durch
zeitliche Verheiſſungen oder Drohungen in Bewegung
geſezt werden. Nur allein ſolche Verheiſſungen, die
Uns in derjenigen Sache, fuͤr die wir eingenommen
ſind, und die uns am Herzen liegt, Vortheil brin⸗
gen, haben die Kraft uns zu ruͤhren; und nur al⸗
lein ſolche Drohungen, die uns ein Uebel ankuͤndi⸗

gen, vor dem wir uns gewaltig foͤrchten, koͤnnen uns

bewegen. Wenn alſo das ewige Leben, und eine
zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit einem irrdiſchgeſinnten Men⸗
ſchen ſchon wuͤrklich vorgeſtellt wird, ſo hat er kein
Verlangen darnach, und iſt gegen die Fuͤrtreflichkeit
deſſelben uͤberall unempfindlich, ſein Herz iſt ſchon
allbereit von andern Hoffnungen und Begierden an⸗
gefuͤllt, und die geſaͤttigte Seele hat einen Ekel
ab dem Honigſeim. Verheißt einem ſolchen Men⸗
ſchen das Reich der Himmeln, und alle Freuden und
Vergnuͤgungen, die aus der Gemeinſchaft GOttes
herflieſſen; er wird dieſes nicht als etwas gutes, oder
als eine Gluͤkſeligkeit, als etwas, das ihn vergnuͤgen
kann, anſehen. Drohet ihm auf der andern Seite
mit dem Verluſt der ſeligen Gemeinſchaft GOttes,
mit einer ewigen Abſönderung von ihm, als der
einzigen Quelle aller Gluͤkſeligkeit; drohet ihm mit
den ewigen Strafen und Martern der Hoͤllen; die⸗
ſes, ſo ſchreklich es iſt, wird ihn nicht ruͤhren; es
ſind ſolche Uebel, die annoch in einer allzuweiten
Entfernung von ihm ſtehen; der geizige und irrdiſch⸗
geſinnte Menſch iſt gegen dieſelben unempfindlich; er
wird nur allein durch das Gegenwaͤrtige und Sinn⸗
liche in Bewegung geſit lange als er hier luͤk⸗
2 li

356 Von dem Geiz.

lich lebt, und die Guͤter dieſes Lebens genießt, ſo ſchrekt
er ſich nicht mit der Forcht vor der zukuͤnftigen Welt.
Wenn wir einen Menſchen in Bewegung ſezen
wollen, ſo muͤſſen wir ihm ſolche Betrachtungen
vorlegen, die mit ſeinen Begierden und Neigungen
uͤbereinſtimmen, und alſo geſchikt ſind, ihn zu ruͤhren.
Sagt ihm, er habe einen Einbruch zu befoͤrchten,
ſeine Kiſten werden ihm gepluͤndert, und ſeine an⸗
gefuͤllten Goldbeutel geraubt werden; drohet ihm,
ihr wollet ſein Vermoͤgen, und ſeine beſizende Guͤter
ihm ſtreilig machen, oder mit etwas von dieſer Art;
dann wird ihn dieſes alſobald in Forcht und Schre⸗
ken ſezen; nun redet ihr eine deutliche Sprache mit
ihm, und er verſteht euere Meinung. Schwaͤzt
ihm von einem groſſen Gewinn, von einem vor⸗
theilhaften Kauf, den er machen kann, was vor;
anerbietet ihm mit einer anſtaͤndigen Art eine ge⸗
wiſſe Summe Geldes, euch zu was Ungerechtem zu
helfen; gebt ihm Nachricht von einem jungen Er⸗

ben, der gar leicht koͤnne betrogen und eingethan

werden; dann werdet ihr was ſagen, das er eines
mehrern Nachdenkens, und ſeiner Aufmerkſamkeit

wuͤrdig findet; durch ſolche Vorſtellungen und Ver⸗

heiſſungen wird er in Bewegung geſezt werden; wenn
ihr dann aber mit ihm, und ſollte es mit Engel⸗ und
Menſchen⸗Zungen geſchehen, von der Fuͤrtref⸗

lichkeit der Tugend und der Gerechtigkeit, von der

Nothwendigkeit derſelben zur Erlangung der zukuͤnf⸗
tigen ewigen Herrlichkeit redet, ſiehe, ſo werdet
ihr, nach dem Ausſpruch des Propheten Eze⸗
chiels, Cap. XXXIII. 32. ein Liedlein ſeyn, das
er gerne ſingen und ſpielen wird. Er wird euere
Worte hoͤren, und nichts darnach thun. e
wir

fallen.

Von dem Geiz. 357

wird euere Reden und Vorſtellungen als ein angeneh⸗

mes Geſchwaͤze, oder einen lieblichen Ton anſehen,
der in der Lutt vertoͤnet, und weiter keinen Eindruk

zuruͤklaͤßt. Vielleicht kann es geſchehen, daß biswei⸗
len auch ſelbſt ein ſolcher tummer und unempfindlicher

Menſch, wenn ein Prediger von dieſen Sachen leb⸗
haft und nachdruͤklich redet, ein wenig geruͤhrt wird;
es macht aber keinen dauerhaften Eindruk; es wird
vergeſſen, wie eine Fabel, die man erzehlet hat.
Auf ſolche Weiſe verſtopft der Geiz und die Liebe
dieſer Welt wuͤrklich alle Zugaͤnge, durch welche die
Betrachtungen der Religion, und der himmliſchen
Dinge in unſer Herz ſollten hineindringngeen.

Zweytens, hintert uns der Geiz nicht nur an
der Ausuͤbung der Pflichten der Religion, und an
der geziemenden Sorgfalt fuͤr unſere Seele, ſondern
er verleitet uns zu ſolchen Handlungen, die mit den
Pflichten der Religion nicht beſtehen koͤnneu, ſondern
denſelben entgegen ſind.

Der Geiz iſt eine natuͤrliche Quelle vieles boͤſen,
der Vater der ſchaͤndlichſten Laſter. Derjenige, der
ſich ein wenig tief in die Welt hineinlaſſen will, muß
wahrlich mehr Sorgfalt anwenden, als gemeiniglich
zu geſchehen pflegt, daß er ſich hiebey nicht verſuͤn⸗
dige. Denn wie vielen Verſuchungen iſt ein Geizi⸗
ger, bey der Erwerbung, bey der Bewahrung, bey
der Anwendung und dem Gebrauch des Reichtums
nicht ausgeſezt? Es iſt nicht ſo leicht, dieſelben auf⸗
zuzehlen; es iſt aber noch weit ſchwerer, denſelben
zu entgehen, oder zu widerſtehen; eine jede derſel⸗
ben ſezt ihn der Gefahr aus, in groſſe Suͤnden zu

33 1. Bey

358 Von dem Geiz.

I. Bey der Erwerbung des Vermögens und
Reichtums iſt der Geizige allen denjenigen Laſtern

ausgeſezt, die einiger maſſen hiezu dienlich ſcheinen.

Es iſt nichts in der Welt, welches ſo viele und groſſe
Suͤnden verurſachet, wie der Geiz, und das Eilen
reich zu werden. Salomon macht dieſe Anmer⸗
kung hieruͤber, Prov. XXVIII. 20. Mer eilet
reich zu werden, wird nicht unſchuldig bleiben.
Er ſagt zwar nicht: Er kann nicht unſchuldig blei⸗
ben; ſondern er redet ſo, als wenn nach aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit von der Welt ein ſolcher nicht wol un⸗
ſchuldig bleiben werde, und es faſt unvermeidlich
ſey, daß er in viele groſſe Fehler und Verbrechen
falle. Ein heidniſcher Poet macht hieruͤber die gleiche
Anmerkung, wiewol nur mit mehrern Worten. *
Er ſagt: „ Der Geiz iſt die Urſach der meiſten Laſter.
„ Es iſt auch kein Laſter, welches ſo viele Mord⸗
„ thaten und Vergiftungen hervorgebracht, als dieſe
„ wilde Begierde nach Reichtum; denn der reich
„ werden will, will in der Eile reich werden. Was
„ kann aber ein ſolcher fuͤr Ehrfurcht gegen die Geſeze,
„ fuͤr Furcht und Schaam haben? „ Dies iſt die
Meinung von demjenigen, was der Apoſtel ſagt, be⸗
treffend dieſes Laſter des Geizes, und dieſe feſte Ent⸗
ſchlieſſung reich zu werden, 1. Tim. VI. 9. Die da
reich werden wollen, die fallen in Verſuchug
un

* Inde fere ſcelerum cauſæ: nec plura venena
Miſcuit, aut ferro graſſatur-ſæpius ullum,
Humanæ mentis vitium, quam ſæva Cupido
Immodici cenſus; nam dives, qui fieri vult
Et cito vult fieri. Sed qua reverentia legum
Quis metus aut pudor eſt unquam properantis avati?

er

P⸗

ſc
4

4
G
6
6
1

6

Von dem Geig. 3 59

und Strike, und viel thoͤrichter und ſchaͤdlicher
Luͤſte, welche verſenken die Menſchen ins Ver⸗
dammnis. Denn Geiz iſt eine Wurzel alles
Uebels. Wenn dieſes Laſter allein in uns die Herr⸗
ſchaft fuͤhret, wenn einzig dieſes unſere lezte Abſicht
iſt, und wir die Entſchlieſſung genommen haben,
reich zu werden, ſo werden wir alles dieſer unſerer
Haupt⸗Abſicht unterwuͤrſig machen. Ein Geiziger
ſucht ſowol ſein Gewiſſen, als ſeine Neigungen der⸗
ſelben zu unterwerfen.

Die allzuheftige Begierde nach Reichtum verur⸗
ſachet, daß die Menſchen dieſelbe auch auf eine uner⸗
laubte Weiſe, und durch ungerechte Mittel und Wege
zu befriedigen ſuchen; durch Betrug und Meineide,
durch Hintergehen und Vervortheilen; durch Ver⸗
ſtellung und Schmeicheley, durch falſch Gewicht
und Maas; dieſe Begierde verurſacht, daß man dop⸗
pelte Bezahlung annihmt, daß man ſein Anſehen und
Wiz dazu anwendet, ſeinen Bruder zu unterdruͤken,
und zu betriegen, daß man ſucht aus deſſelben Un⸗
wiſſenheit und Einfalt einen Vortheil zu ziehen, oder
ihn gar auch bey ſeiner Armuth und Nothdurft zu
berauben.

Der Geiz verurſachet, daß die Menſchen bisweilen
grauſam und ungerecht ſind; ja daß ſie ſich der allerun⸗
barmherzigſten Art der Grauſamkeit und Unterdruͤkung
ſchuldig machen. Denn der Geizige, (wie man dieſes
wol ſagen kann.) unterdruͤkt ſeinen Nebenmenſchen nicht
zu ſeinem eignen Nuzen und Vortheil, denn er ge⸗
nießt das nicht, was er von andern erpreßt; er gehoͤrt

alſo unter die abſcheulichſten Raubthiere, die andere

3 4 Crea⸗

360 Von dem Geiz.

Creaturen umbringen, aber nicht, daß ſi dieſelben
eſen ſondern nur todt vor ſich liegen ſehen. Die
oͤwen und Woͤlfe morden aus Hunger; der Geizige
aber beißt und ſticht, gleich den Schlangen und Secor⸗
pionen andere zu todt, nicht aus Nothwendigkeit,
ſondern zu ſeinem Vergnuͤgen. Der Geiz iſt der Va⸗
ter der abſcheulichſten Laſter, denn er ſtaͤrkt die Men⸗
ſchen in der Entſchlieſſung Vermoͤgen zu ſammeln,
durch was fuͤr Mittel es immer geſchehen mag.
Wenn alſo Falſchheit und Betrug, Gewaltthaͤtigkeit
und Unterdruͤkung dieſen Endzwek befoͤdern koͤnnen,
ſo treibet die ſehnliche Begierde, dieſen Endzwek zu
erreichen, die Menſchen dazu an, daß ſie alle Mittel

anwenden, wodurch derſelbe kann erhalten werden;

und obſchon ſie anfaͤnglich dieſelben verabſcheuen, ſo
verlieret ſich dieſes nach und nach bey ihnen, und
dieſe Mittel, ſo ungerecht und unerlaubt ſie ſind,
kommen ihnen zulezt anſtaͤndig vor, und ſie haben
ein Gefallen daran. .

So verleitete der Geiz den Achan, von dem
Verbannten zu entwenden; den Gehaſi, dem Prophet
des Herrn zu liegen; Achab / den Naboth zu un⸗
terdruͤten, und umzubringen. Ja eine geringe
Summe bewog den geizigen Judas, ſeinen Herrn
und Heiland zu verrathen. Und wie viele andere
giebt es nicht, die taͤglich ihrem Gewiſſen Gewalt
anthun, um Reichtum zu ſammeln, und um des
Gelts willen ihre unſterblichen Seelen zu verſcher⸗
zen! Wol ein ſchlechter Tauſch, fuͤr eine geringe
Summe Geld ſeine Seele, die von groͤſſerm Werth,
als die ganze Welt iſt, hinzugeben.

II. Der

— f— ——

Von dem Geiz. 361

II. Der Geizige iſt hernach auch vielen Ver⸗
ſuchungen ausgeſezt, bey der Erhaltung und Ver⸗
wahrung des Vermoͤgens, das er erworben hat.
Ein Geiziger iſt zur Zeit der Pruͤfung in der aller⸗
groͤſten Gefahr, die Religion zu verlaͤ!gnen, und
an dem Glauben und guten Gewiſſen Schiffbruch
zu leiden. Wenn es dazu koͤmmt, daß er um der
Wahrheit willen ſeine Guͤter verlieren ſoll, ſo iſt es
ihm ein leichtes, jene zu verlaͤugnen. Es giebt

hundert gegen einen, die in ſolchen Umſtaͤnden viel
„lieber ihr Gewiſſen ſchaͤnden, als ihr Vermoͤgen da⸗

hingeben. Was der Teufel von Job ſagte, das iſt
in Anſehung des Geizigen wahr. Er dienet GOtt
nicht umſonſt. Hieruͤber waren Chriſtus und der
reiche Juͤngling von einander geſchieden; dieſer hatte
viel Guͤter, und moͤchte ſie nicht gern dahin geben.
Als Demas auf die Probe geſezt wurde, ob er lie⸗

ber wollte an der Bekenntnis des Evangeliums ſteif
bleiben, oder ſeine irrdiſchen Guͤter verlaſſen, ſo ließ

er Paulum fahren, und erklaͤrte ſich fuͤr die Welt.
2. Tim. IV. 10. Demas hat mich verlaſſen, und
dieſe Welt lieb gewonnen. Seine geizige und
irrdiſchgeſinnte Gemuͤths⸗Beſchaffenheit hat ihn zu
einem ſolchen Thoren gemacht, daß er die zeitlichen
Vortheile den ewigen Belohnungen, die ihm das
Evangelium verhieß, vorzog.

III. Endlich iſt man noch vielen Verſuchungen
unterworfen, bey der wuͤrklichen Anwendung und bey
dem Gebrauch des Vermoͤgens. Es iſt ſchwer, ein
groſſes Vermoͤgen zu beſizen, und dennoch nicht von
der Liebe zu demſelben beherrſchet zu werden; daß
dieſe Liebe nicht alle ungre Sorgen, unſer 593 1.
5 un

362 Von dem Geiz.

und unſere Neigungen an ſich ziehe. Fuͤr einen
Mann, der viele Reichtuͤmer hat, haͤlt es ſchwer,
daß er dieſelben nicht uͤberſchaͤze, und mehr liebe,
als er ſollte; daß er nicht aufgeblaſen werde, und
ſeine Hoffnung und Vertrauen auf dieſelben ſeze.
Das Gut des Reichen iſt ihm eine feſte Stadt,
und wie eine hohe Mauer um ihn her, Prov.

XVIII. 11. Der Geizige haͤlt den Reichtum fuͤr ſei⸗

nen Gott, und er iſt im Stand, vor dieſem goͤl⸗
denen Kalb niederzufallen, und zu dem Gold⸗
Klumpen zu ſagen: Mein Troſt! ſich zu er⸗

freuen, daß er groß Gut hat, und ſeine Hand

allerley erworben hat.

Reichtum iſt eine groſſe Verſuchung zum Un⸗

glauben und Gottesvergeſſenheit. Aus dieſem Grund

bittet Agur ſehr weislich von GOtt, daß er aus

Betrachtung der Gefahr, die ſowol mit dem Reich⸗

tum, als mit der Armuth verbunden, und der groſ⸗
ſen und ſchweren Verſuchungen, denen man in die⸗
ſen Umſtaͤnden ausgeſezt iſt, ihm nur mittelmaͤßiges
Vermoͤgen geben wolle, Prov. XXX. 8. 9. Ar⸗
muth und Reichtum gieb mir nicht, laß mich
aber meinen Theil Speiſe dahin nehmen. War⸗
um nicht Reichtum? Ich moͤchte ſonſt, wo ich zu
ſatt wuͤrde, verlaͤugnen und ſagen: Wo iſt

der Herr? Noch mehr aber reizer der Reichtum

die Menſchen zum Stolz, und zu einem hochmuͤthi⸗
gen Betragen gegen andere. Prop. XVIII. 23. Ein

Armer redet mit Flehen, ein Reicher antwor⸗

tet ſtolz. Es pflegt insgemein zu geſchehen, daß
die Menſchen durch ihre gluklichen Umſtaͤnde nur auſ⸗
geblaſen und hochmuͤthig werden, und daß ihr Stols⸗
und

6

Von dem Geiz. 363

und ihre Leidenſchaften nach der Zunahm ihres Ver⸗
moͤgens ſich vermehren.

Der Reichtum verleitet ferner die Menſchen bis⸗
weilen zur Wolluſt und Unmaͤßigkeit, und allen
Arten der Ausgelaſſenheit. Die Reichen haben eine
Karke Verſuchung, ſich alle Arten unerlaubter Ver⸗
gnügungen zu erlauben, denn ihnen kann ſchwerlich
was fehlen und mangeln, wornach ſie geluͤſten.
Dieſes ſtreitet keineswegs wider die Gemuͤths⸗Be⸗
ſchaffenheit eines Geizigen; denn vielmal ſind die
Menſchen geizig, und ſammeln zuſammen, in keiner
andern Abſicht, als daß ſie daſſelbe nach dem Gelnſt
ihres Herzens verſchwenden koͤnnen; wie der Geiz
alſo bisweilen andere Laſter unterdruͤkt, ſo hilft er
denn auch bisweilen andern auf, und unterwirft ſich
dem Ehrgeiz, der Wolluſt, oder einem andern herr⸗
ſchenden Laſter. Es iſt freylich keineswegs eine gaͤnz⸗
che Unmoͤglichkeit, daß Reichtum und Tugend neben
einander beſtehen, und daß jemand ein reicher, und
zugleich ein rechtſchaffener Mann ſeyn kann. Wenn
wir aber auf die Erfahrung ſehen, ſo zweifle ich nicht,
wir werden dieſe Anmerkung begruͤndet ſinden, daß
es nur wenig Reiche gebe, die entweder wegen ihrer
Eitelkeit, oder ihrer Laſter nicht unertraͤglich ſeyen,
ſo daß hiemit unſer Heiland Grund hatte, dieſen
zwar harten Ausſpruch zu thun: Wie ſchwerlich
wird ein Reicher in das Reich GOttes eingehen?
Und den Armen (ſowol den leiblich, als geiſtlich
Armen) ſelig zu preiſen; wie er denn wuͤrklich thut,
Luc. VI. 20. Selig ſeyt ihr Armen, denn das
Reich GOttes iſt euer. Sie gehen eher in daſſelbe
ein, als die Reichen. .B
Drittens,

364 Von dem Geiz. 5

Drittens, iſt der Geiz ein hoͤchſtſchaͤndliches
und thoͤrichtes Laſter, weil er ſich niemals befriedi⸗
gen laͤßt, und eine unerſaͤttliche Begierde nach den
Guͤtern dieſer Welt in uns erwekt. Ein Geizi⸗
ger mag ſich ſelbſt gewiſſe Grenzen vorſchreiben, und
denken, wenn er ſo viel, und ſo viel Vermoͤgen ge⸗
ſammelt, wenn er ſein Gluͤk bis auf den und den
Grad gebracht habe, ſo wolle er ſich dann zufrieden
geben, und nicht nach mehrerm ſtreben; allein er
betriegt lſich hierinnfalls gewiß ſelbltt. Denn wenn
er wuͤrklich ſo viel erworben hat, als er ſich vor⸗
genommen, ſo wird er doch nicht zufrieden ſeyn.
Salomon ſagt in dem Pred. V. 19. Wer Geld
liebet, wird Geldes nimmer ſatt; ein geiziges
Gemuͤth laͤßt ſich nicht befriedigen. Er kann vor
der Hand denken, wenn er ſo viel habe, denn wolle
er genug haben, wenn er es aber hat, ſo wird er
immerhin noch mehr haben wollen. Denn der Geiz
iſt eine gefaͤhrliche Seelen⸗Krankheit, und ein un⸗
natuͤrlicher Durſt, der ſelbſt durch dasjenige, was
ihn ſtillen ſollte, noch mehr erwekt wird. Jede

natuͤrliche Begierde laͤßt ſich befriedigen, wenn ſie

einmal dasjenige, worauf ſie gerichtet war, erhal⸗
ten hat. Zum Ex. wenn einer hungrig iſt, ſo iſt
er zufrieden, wenn er geeſſen hat; wenn einer dur⸗
ſtig iſt, ſo iſt ſein Durſt geſtillet, wenn er ſo viel
getrunken hat, als ſeine Natur foderte. Und wenn
er unmaͤßig ißt und trinkt, ſo leidet die Natur hiebey,
und iſt ihm eine Laſt. Der Geiz iſt aber kein na⸗
tuͤrlicher Durſt, ſondern der Durſt eines verdorbenen
Gemuͤths; ein ſolcher Durſt, den ein Fieberhafter
oder Waſſerſuͤchtiger leidet, je mehr ein ſolcher trin⸗
ket, deſto ſtaͤrker wird der Durſt, und deſto mehr
wird

— =—

— . ſ ͤ ꝶ —,ndI —

☛D —

☛ẽ — =—

—

Von dem Geiz. 36

wird er erwekt. Auf ſolche Weiſe verhaͤlt es ſich mit
dem Geizigen; je mehr ſein Vermoͤgen anwaͤchst,
deſto weiter erſtreket ſich ſeine Begierde, und er fin⸗
det immerhin eine neue Nahrung fuͤr dieſelbe; indem
daß er taͤglich reicher wird, entdekt er neue Beduͤrfniſſe;
Es koͤmmt ihm eine neue Gefahr zu Sinn, an welche
er vorher nicht gedacht hat, und wider die er ſich ſi⸗
cher ſtellen muß: Et minus hæc optat, qui non
habet. „Derjenige, der dieſe Dinge nicht hat,
„ verlangt ſie weniger, als der, welcher ſie hat. „
Ja es iſt ſo ferne, daß der Geizige bey dem wuͤrkli⸗
chen Beſiz eines groſſen Vermoͤgens ſollte zufrieden
ſeyn, daß derjenige, welcher nur wenig hat, oft⸗
mal viel vergnuͤgter iſt, als derjenige, welcher viel
hat. Das Thoͤrichte und Unvernuͤnftige bey dem
Geiz zeiget ſich auch hierinnen, daß der Geizige ſelbſt
dennzumal noch mehrexs verlangt, da er nicht weiß,
wie er dasjenige, was er ſchon wuͤrklich hat, anwen⸗
den ſoll. Dies hat ſchon langſten Salomon angemer⸗
ket; (denn die Laſter und Unarten der Menſchen ſind
in allen Zeitaltern eben dieſelben.) Pred. IV. 8.
Es iſt ein einzeler und nicht ſelbander, und hat
weder Kind noch Bruͤder; noch iſt ſeines Ar⸗
beitens kein Ende, und ſeine Augen werden
Reichtums nicht ſatt. Wem arbeite ich doch,
und breche meiner Seele ab? Das iſt je auch
eitel, und eine boͤſe Muͤhe. Was kann auch wuͤrklich
eine groͤſſere Eitelkeit und Thorheit ſeyn, als wenn
man täglich Muhe und Arbeit uͤbernihmt, und doch
mitlerweil nicht weiß, fur wen man alle dieſe Muͤhe
und Arbeit uͤbernihmt?

Wenn

366 Von dem Geiz.

Wenn nun dies die Natur von dieſem Laſter
iſt, daß je mehr man bekoͤmmt, je mehr man doch
immerhin verlangt; ſo kann nichts thoͤrichters ſeyn,
als wenn man gedenkt, dieſe Begierde zu befriedi⸗
gen; denn auf dieſe Weiſe kann man niemal zufrie⸗
den ſeyn, weil man niemal genug haben kann; ja
bey einem jeden neuen Zuwachs des Vermoͤgens ent⸗
fernt ſich um einen Schritt die Ruhe und Zufrie⸗
denheit. Da alſo der Geizige keine Schranken kennt,
ſo iſt es ganz wahrſcheinlich, daß mit der Vermeh⸗
rung des Vermoͤgens ſich auch ſein Geiz vermehre;
je reicher denn alſo ein ſolcher iſt, deſto aͤrmer iſt
er, weil er immer am wenigſten mit ſeinen Umſtaͤn⸗
den vergnuͤgt iſt. Ja es iſt uͤberall unmoͤglich, daß
die Begierde eines Geizigen jemal koͤnne befriediget
werden: Denn wenn ſchon die Reichtuͤmer grad un⸗
mittelbar auf die Begierde folgen, ſo iſt dieſelbe den⸗
noch allezeit um etwas voraus; und kann es hiemit
eben ſo wenig moͤglich ſeyn, ſie einmal einzuholen,
ſo wenig die hindern Raͤder an einem Wagen die
vordern erreichen koͤnnen, als welche allezeit in einer
gewiſſen Weite voraus ſind, und alſo immerhin, man
mag ſie nun weit oder enge von einander lauffen laſ⸗

ſn in einer etwelchen Entfernung von einander blei⸗
en.

Es iſt alſo die groͤſte Eitelkeit von der
Welt, wenn jemand ſich vornihmt, in dem ſteten
Anwachs des Vermoͤgens ſein Vergnuͤgen zu ſuchen;
denn das Vergnuͤgen und die Zufriedenheit ruͤhrt

nicht von dem Reichtum und Ueberflnß, ſondern von

der innern Gemuͤths⸗Beſchaffenheit her; und der
richtige Weg hiezu beſteht nicht hierinnen, daß wir unſer
Vermoͤgen

4

Von dem Geiz. 367

Vermoͤgen vermehren, ſondern daß wir unſere Begier⸗

den einſchraͤnken; und wenn dies geſchiehet, ſo iſt es
moͤglich, daß einer zufrieden ſeyn kann, da ſonſt
ohne dieſes die Nachſtellung nach mehrerm kein Ende
hat; und je mehr einer dennzumal glaubt, der Zu⸗
friedenheit nachzugehen, deſto weiter entflieht ſie von
ihm. Ja wenn ein ſolcher das Vermaͤgen eines
Fuͤrſten hatte, und er ſo viele Einkuͤnfte als Frank⸗
reich, oder das tuͤrkiſche Reich zehlen koͤnnte, ſo
wuͤrde er noch weit weniger vergnuͤgt und ruhig
ſeyn koͤnnen, als derjenige, der eine eigne Haus⸗
haltung anſtellt, aber nicht mehr in Haͤnden hat,
als daß er kaum ein einziges Eſſen richtig bezahlen
kann.

Ich ſollte nun zu dem vierten Stuͤk fortgehen,
welches uns die Schaͤndlichkeit und Thorheit des
Geizes zu erkennen giebt, und zeigen, wie die
Gluͤkſeligkeit des menſchlichen Lebens nicht in dem
Reichtum beſtehe. Ich werde aber dies auf
eine andere Gelegenheit zuruͤkſezen.

Vier⸗

Vierzehnte Predigt.

Von dem

[Tillotſ. I.] A a Terxrt

) 371

Text.
Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗
tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet
davon, daß er viel Guͤter hat.

Dritte Predigt über dieſen Text.

S der erſten Rede uͤber dieſe Materie habe ich
euch gezeiget, worinnen die Natur von dieſem
Laſter des Geizes beſtehe. Hierauf gieng ich weiter,
euch die Schaͤndlichkeit und Thorheit dieſes Laſters
vorzuſtellen, und zwar mit folgenden Gruͤnden:

L. Weil uns der Geiz hindert an der Ausuͤ⸗
bung der Religion, und an der Sorgfalt fuͤr unſere

Seele.

I. Weil uns derſelbe zu vielen Handlungen
verleitet, die mit den Pflichten der Religion nicht
beſtehen koͤnnen, und denſelben gerade entgegen ſind.

III. Weil derſelbe ſich niemals befriedigen laͤßt,

und in uns eine unerſaͤttliche Begierde nach den Guͤ⸗
tern dieſer Welt erwekt.

Aa 2 So

372 Von dem Geiz.

So weit bin ich gekommen; nun ſchreite ich
weiter fort zur Betrachtung des vierten Stuͤks,
woraus uns die Thorheit und Schändlichkeit des
Geizes noch mehr einleuchten kann, und welches
hierinnen beſteht: Daß die Gluͤkſeligkeit des Le⸗
bens nicht in dem Reichtum und Ueberfluß be⸗
ſtehe. Ich werde daſſelbe um etwas weitlaͤufiger be⸗
trachten, weil es der Grund iſt, deſſen ſich unſer
Heiland ſelbſt hier in dem Text bedient, um die
Menſchen von dieſem Laſter abzuhalten. Niemand
lebet davon, daß er viel Guͤter hat: Darum ſe⸗
het zu, und huͤtet euch vor dem Geiz.

Dieſes iſt gewiß der ſtaͤrkſte und vernuͤnftigſte
Grund, der uns antreiben kann, unſere Begierden
nach den Guͤtern dieſer Welt zu maͤßigen. Denn
jede vernuͤnftige Begierde hat auch einen Endzwek.
Was kann aber der Endzwek und die Abſicht
ſeyn, wenn man mit einer unerſaͤttlichen Begierde
ſucht, ſein Vermoͤgen weit mehr, als nothwendig iſt,
und unſere Beduͤrfniſſe erfodern, zu vergroͤſſern.
Was fuͤr Nuzen und Vortheil hat man hievon,
wenn man ſchon hundert, oder vielleicht tauſendmal
mehr hat, als man weiß zu gebrauchen?

Es kann niemand behaupten, daß die Ver⸗
mehrung ſeines Vermoͤgens ihm in Abſicht auf die
zukuͤnftige Welt werde nuͤzlich ſeyn; denn Reichtum
wird ihn am Tage des Zorns nicht erretten.
Es iſt auch niemand jemals ſo unverſtaͤndig gewe⸗
ſen, daß er geglaubt haͤtte, er koͤnne ſeine Guͤter
mit ſich in die andere Welt hinuͤbernehmen; oder
wenn dieſes moͤglich waͤre, er koͤnne mit Geld den
Himmel

=☛ = ☛ = = = = =

6
6

N

4

Von dem Geiz. 373
Himmel erkauffen; ein praͤchtiger Aufzug, und weit⸗

laͤufige Herrſchaften werden ihn bey GOtt dem Herrn

angenehm machen. Es iſt freylich wahr, ein Menſch
kann hier in dieſer Welt einen ſolchen Gebrauch von
ſeinen Reichtuͤmern machen, daß er dadurch ſeine
Gluͤkſeligkeit in der zukuͤnftigen Welt befodert. Es
iſt dann aber auch wahr, ein armer und beduͤrfti⸗
ger Menſch kann ſich in dieſer Welt ſo verhalten,
daß er ſich hierdurch GOtt eben ſo angenehm macht,
und eine eben ſo groſſe Belohnung haben kann, als
immer der reichſte. Die zwey Scherflein, welche
die arme Wittwe aus einem liebreichen Herzen in den
Gotteskaſten gelegt, werden in jener Welt vor
GOtt einen eben ſo groſſen Werth haben, als die

viel tauſend Stuͤke Golds und Silbers, die der Reiche

austheilt; denn bey dem wenigen, das man hat,
kann man eben ſowol großmuͤthig und mildthaͤtig
ſeyn, als bey dem groͤſten Vermoͤgen. Ueber dies
hat der Arme noch dieſes voraus, daß die Zufrie⸗
denheit, die er bey dem wenigen, das er hat, ſehen
laͤßt, an ſich betrachtet, fuͤrtreflicher, und auch vor
GOtt weit ſchaͤzbarer iſt, als die Zufriedenheit des
Reichen. Der Haupt⸗Nuzen, den wir von dem
Reichtum haben koͤnnen, erſtrekt ſich alſo nur auf
dieſe Welt? und der beſte Gebrauch, den wir davon
machen koͤnnen, iſt dieſer, wenn wir denfelben zu
Werken der Liebe und der Barmherzigkeit anwenden.

Die Gutthaͤtigkeit des Armen kann freylich nicht ſo

weit reichen, als des Reichen; indeſſen kann doch
jene aus einem eben ſo tugendhaften Gemuͤth her⸗
flieſſen, als dieſe, und mit derſelben von gleichem
Werth ſeyn.

Aa s Urnſere

374 Von dem Geiz.

Unſere Haupe⸗Sorgen in Abſicht auf dieſe ge⸗
genwaͤrtige Welt ſind fuͤrnemlich auf dieſe zwey Stule
gerichtet:

I. Daß wir unſer Leben ſo lang unterhalten
koͤnnen, als moͤglich iſt.

II. Daß wir ſo gluͤklich und vergnuͤgt leben
koͤnnen, als moͤglich iſt.

Zu dem erſtern, nemlich zur Unterhaltung un⸗
ſers Lebens bedoͤrfen wir nicht viel; auch haben wir
nicht viel nothwendig zu dem andern; nemlich, daß
wir ſo vergnuͤgt leben, als in dieſer Welt moͤglich
iſt; ſo daß wir hiemit zur Erhaltung dieſer beyden
Stuͤke weder ein groſſes Vermoͤgen, noch einen
groſſen Aufwand noͤthig haben; man kann leben,
wenn man nur dasjenige hat, was nothwendig iſt;
und man kann gluͤklich und vergnuͤgt leben, wenn
man dasfenige hat, was hiezu dienet. Niemand
lebt laͤnger, weil er einen Ueberfluß hat; :ja der
Ueberſfluß, der uns in den Stand ſezt, der Unmaͤſ⸗
ſigkeit, und allen Arten der Ausſchweiffungen nachzu⸗
gehen, verkuͤrzt vielmal mehr das Leben, und ſelten
dienet er zur Verlaͤngerung deſſelben. Und wenn
wir nicht auf die thoͤrichten Einbildungen der Men⸗
ſchen ſehen, ſo werden wir finden, daß auch nie⸗
mand gluͤklicher und vergnuͤgter lebt, weil er mehr
hat, als er nothwendig gebraucht.

Von dieſen beyden Hauptſtuͤken will ich fuͤrnem⸗
lich reden, und alſo den Nachdruk von demjenigen
Grund, den unſer Heiland hier anfuͤhrt, etwas naͤ⸗
her zeigen: Niemand lebet davon, daß er viel
Guͤter hat; das iſt: I. Der

Von dem Geiz. 375

I. Der Reichtum dienet nicht zur Unterhal⸗ 4
kung unſers Lebens.

II. Der Reichtum dienet nicht zur Gluͤkſeligkeit
und zur Wolfahrt beſſelben. Er iſt zu keinem von
dieſen beyden Stuͤken nothwendig. Durch den
Reichtum verſtehe ich aber hier uͤberhaupt alles das⸗
jenige, was mehr iſt, als wir zu unſerer Unterhal⸗
tung und nothwendigem Gebrauch bedoͤrfen.

Zuerſt ſoll ich dann zeigen, daß der Reich⸗
tum und Ueberfluß nicht zur Unterhaltung und
Verlaͤngerung des Lebens dienet. Dieſes ſtellet
uns unſer Heiland recht nachdruklich vor in jener
Gleichnislehre von dem reichen Mann, die unmit⸗
telbar auf den Text folget. Dieſer reiche Mann war
beſtaͤndig darauf bedacht, ſein Vermoͤgen zu vermeh⸗
ren, und hatte auch wuͤrklich einen Vorrath geſam⸗

melt fuͤr viele Jahre; er lebte aber nicht einen Augen⸗

blik deſto laͤnger, obſchon er fuͤr ſo lange Zeit Vor⸗
ſorg gethan hatte; denn obwol er ſich gluͤkſelig ſchaͤ⸗
zete, daß er nun fuͤr ſeine Wolfahrt hier auf dieſer
Welt hinlaͤngliche Sorge getragen hatte, ſo war er
dennoch ungewiß, wie lange er dieſelbe genieſſen ſollte;
wie denn auch GOtt wuͤrklich beſchloſſen hatte, ihn
zu eben der Zeit, als er den Anfang machen wollte,
den Vorrath, den er ſchon ſeit langer Zeit zuſam⸗
mengelegt hatte, mit Freuden zu genieſſen, von die⸗
ſer Welt abzufodern. GOtt ſprach zu ihm: Du
Narr, dieſe Nacht wird man deine Seele von
dir fodern, und wes wirds ſeyn, das du berei⸗
tet haſt? Das iſt: Was fuͤr Vortheile und Vergnuͤ⸗
Aa 4 gen

376 Von dem Geiz.

gen wirſt du von dieſem allem haben, wenn du daſſelbe
nicht mehr genieſſen kannſt? So daß wenn er der
aͤrmſte Mann von der Welt geweſen waͤre, und nicht
einmal für den naͤchſtkommenden Tag geſorget haͤtte,
er dennoch eben ſo lange haͤtte leben koͤnnen, als
nun mit allem ſeinem Vorrath. Ihr ſehet alſo,
daß man in dieſem Sinn ſagen kann: Niemand le⸗
bet davon, daß er viel Guͤter hat. Denn unge⸗
achtet ſeiner erweiterten Scheunen, und ſeines groſ⸗
ſen Vorraths von Fruͤchten, die er in dieſelben ge⸗
ſammelt hatte, konnte er nicht einen Augenblik laͤn⸗
ger leben, als der aͤrmſte Mann.

Zweytens dienet der Reichtum nicht zur Gluͤk⸗
ſeligkeit und Wolfahrt unſers Lebens. Die Gluͤkſe⸗
ligkeit und das Vergnuͤgen laͤßt ſich nicht zugleich
mit weitlaͤufigen Herrſchaften einkauffen; dieſes ruͤhrt
von vielen andern Urſachen her, unter welchen ein⸗
maͤßiger Antheil an den Dingen dieſer Welt, aber
keineswegs Reichtum und Ueberfluß eine iſt. Die
Gluͤkſeligkeit auf dieſer Welt beſteht fuͤrnemlich in
dieſen zwey Stuͤken:

1. In dem Genuß des Guten; und
2. In der Abweſenheit des Uebels.

Nun kann man nicht von dem Reichtum ſagen,
daß er durch eine natuͤrliche Folge zur Befoͤderung
dieſer beyden Stuͤke etwas beytrage, und alſo uns
gluͤklich mache.

1. Wenn wir ſo viel haben, als der Stand,
welchen uns GOtt auf dieſer Welt angewieſen hat,
erfodert, ſo genieſſen wir ſo viel Gutes, als wir
nur

N
1

1

H

Von dem Geiz. 377

nur immer mit Grund verlangen koͤnnen; und der
Reichtum und Ueberfluß kann uns dennzumal nicht
gluͤllicher machen. Wenn einer ſchon hundertmal
mehr hat, als er bedarf, ſo kann er doch nicht mehr
davon genieſſen, als ihm dienlich iſt; denn wenn

er auf ſeine eigene Wolfahrt ſehen, und dasjenige,

was er hat, mit Vernunft gebrauchen will, ſo muß
er bey ſeinem Eſſen und Trinken die Maͤßigkeit beo⸗
hachten, und hiebey auf ſeine Geſundheit ſehen; er

darf auch nicht mehr Kleider tragen, als zur Bede⸗
kung ſeines Leibes nothwendig iſt; ein ſolcher kann

freylich, wenn er will, alle Tage ein neues Kleid
anziehen; dies wird ihm aber keine mehrere Be⸗
quemlichkeit verſchaffen; er kann auch, wenn es ihm
ſo beliebt, allezeit aus einem neuen Becher trinken;
dieſes iſt aber ein unnoͤthiger Aufwand, und verur⸗
ſachet ſeinen Bedienten nur viele Muͤhe und Beſchwer⸗

lichkeit, ohne daß er fuͤr ſich ſelbſt einigen Vortheil

und mehrere Bequemlichlichkeit davon hat.

Betrachten wir den Reichtum in den Haͤnden
eines Geizigen; ſo kann derſelbe nichts zu ſeiner
Gluͤkſeligkeit beytragen, weil er das Herz nicht hat
ihn zu genieſſen. Er beſizt zwar das Vermoͤgen ei⸗
nes Reichen; aber er hat keinen Vortheil davon,
weil er denkt, wie ein Armer..

Alle Gluͤkſeligkeit, die ein groſſes Vermoͤgen

verſchaft, beſteht in dem Gebrauch deſſelben, und

wir koͤnnen nur allein dasjenige, als das Unſere
anſehen, was wir genieſſen; was wir aber
neben ſich legen, iſt von derſelben Zeit an nicht
unſer, ſondern jemand anderm. Derjenige, der
A a 5 Reich⸗

Von dem Geiz.

Reichtuͤmer ſammelt, und ſie nicht genießt, iſt nur
allein reich fuͤr ſeine Erben, fuͤr ſich ſelbſt aber iſt er
ein Bettler.

und ſind nur allzugeneigt, ſie mit Verachtung anzu⸗
ſehen. Es verdienet aber gewiß niemand mehr Mit⸗
leiden und auch Verachtung, als ein Menſch, der
mitten in dem Ueberfluß faſt vor Hunger ſtirbt, und
die vielen Wolthaten GOttes, mit denen er umge⸗
ben, in den groͤſten Fluch verwandelt. Denn derje⸗
nige, der Reichtuͤmer beſizt, und dieſelben nicht ge⸗
brauchen darf, iſt weit elender und ungluͤklicher, als
derjenige, der nichts hat; es verhaͤlt ſich mit ihm
eben ſo, wie mit einem, der bey einer reich beſezten
Tafel ſizt, aber keinen Appetit zum Eſſen hat.

Mit den Armen haben wir etwann Mitleiden,

Es kann aber dennoch eine gewiſſe Art der
Gluͤkſeligkeit ſeyn, wenn man ein groſſes Vermoͤgen
beſizt, obſchon man daſſelbe niemals gebraucht; ſo
verſchaft es uns zum Exempel ein Vergnügen, wenn
wir unſere Schaͤze anſehen, und dieſelben oft uͤber⸗
zehlen koͤnnen; ich gebe es zu, allein dieſes Vergnü⸗
gen koͤmmt mir eben ſo vor, als dasjenige, wenn
einer eine Laſt Holz von einem Ort zum andern hin⸗
traͤgt, dabey er ſich doch denn eben ſowol erwaͤrmen
kann, als wenn er daſſelbe verbrennt haͤtte; und alſo
bey dieſem leztern noch was weſentliches vorhanden iſt.
da hingegen das andere nur in der Einbildung beſteht,
Ich zweiſte auch keineswegs, viele Geizige ſuchen
und finden einen groſſen Theil ihres Vergnuͤgens dar⸗
innen, wenn ſie an ihre Schaͤze gedenken, und das,
was ſie haben, herzehlen koͤnnen; aber eben dieſe
Schaͤze,

Von dem Geiz. 379

Schaͤze, die ſie beſizen, verurſachen ihnen Kummer
und viele qtaͤlende Sorgen; und wenn ſie anch
wuͤrklich von dieſen frey ſind, ſo laͤßt es ſi ch ſchwer
erkennen, worinn das vernuͤnftige Vergnuͤgen und
die Gluͤkſeligkeit beſtehe, Guͤter zu beſizen, die man
nicht gebrauchen darf; 3 ſolche geizige Menſchen glei⸗
chen einer Art von Voͤgeln, von welchen man ſagt,
daß ſie ein beſonderes Vergnuͤgen daran haben,
Siloer zu ſtehlen, und hernach daſſelbe zu verbergen;
ſie glauben, es ſey wol der Muͤhe werth, Silber
aus der Erde hervorzugraben, wenn es ſchon zu
keinem andern Endzwek dienet, als daſſelbe zu ſchmel⸗

zen, ein Gepraͤge darauf zu ſezen, und hernach wie⸗

derum unter die Erde zu vergraben.

Zur Vertheidigung des Geizes, (denn nichts iſt
ſo ſchlimm, zu deſſen Entſchuldigung man nicht was
vorbringen koͤnne;) kann man ſagen, es koͤnnen
viele Vorfaͤlle ſich ereignen, die man nicht hat vor⸗
herſehen koͤnnen, und ſey es alſo gut, wenn

man wider dieſelbe Vorſehung gethan habe. Ich

laͤugne nicht, daß es eine ruͤhmliche Vorſicht ſey,
wenn man wider die allgemeinen Zufaͤlle des menſch⸗
lichen Lebens Vorſehung thut; allein es iſt hoͤchſt un⸗
vernuͤnftig ‚wenn man denkt, man koͤnne ſich wider
alle moͤglichen Faͤlle in Sicherheit ſtelen, die man
doch unmoͤglich worherſehen, und denſelben vorkom⸗
men kann; denn es iſt gar leicht möglich, daß man
das groͤſte Vermoͤgen, wenn mankes zuſammen gelegt
hat, durch einen ungluͤklichen Zufall wiedrum ver⸗
lieren kann; und was nuzt denn hiemit aller geſam⸗
melte Vorrath, wenn dasjenige, was man ſchon
ſeit langer Zeit zuſammen gelegt hat, auf einmal
verloren geht. Es

380⁰ Von oem Geiz.

Es laͤßt ſich auch nicht ſo leicht begreiffen, was einem
Geizigen begegnen muͤßte, das ihn veranlaſen ſollte,
ſeine Guͤter anzugreifen. Er kann ſich ja nicht ent⸗
ſchlieſen, etwas von denſelben fuͤr ſich ſelbſt, zu ſei⸗
ner eigenen Bequemlichkeit, ja wuͤrklich auch, wenn
es zur Erhaltung ſeines Lebens unumgaͤnglich noth⸗
wendig iſt, zu gebrauchen; denn es iſt gewiß nicht
moͤglich, daß jemand ſeinem Hausgeſinde koͤnne we⸗
niger zur Nahrung zukommen laſſen, als der Geizige
ſich ſelbſt; er betrachtet die Maͤßigkeit und Diaͤt mit
der allergenaueſten Sorgfalt, und hierinnen ſezt er
ſeine ganze Religion; er iſt ſo fromm, daß er dieſe
Diaͤt auch den Seinigen anbeſtehlt, die ſich willig
von ihm abſpeiſen laſſen, in Hoffnung, ſie werden
hernach, wenn er einmal todt iſt, ſich aus ſeinem
Vermoͤgen koͤnnen luſtig machen. Da der Geizige
ſo karg gegen ſich ſelbſt iſt, ſo iſt leicht zu gedenken,
daß denn auch fremde Noth ihn nicht zur Mildthaͤtig⸗
keit bewegen koͤnne. Ich kann mir nur einen einzi⸗
gen Fall vorſtellen, da der Geizige kann dahin ge⸗
bracht werden, etwas von ſeinem Vermoͤgen fahren
zu laſſen, nemlich, wenn ein Theil ſeiner Guͤter in
ſgeiabt iſt, und er mit dem andern denſelben retten
ann.

Die Gluͤkſeligkeit auf dieſer Welt beſteht zwey⸗
tens in einem ſolchen Zuſtand, da man von dem
uebel befreyt iſt. Die Uebel, denen wir Menſchen
auf dieſer Welt ausgeſezt ſind, ſtoſſen uns auf ent⸗
weder in dem Lauf unſers Lebens, oder zur Zeit des
Todes; nun koͤnnen die Reichtuͤmer uns von keiner
Art dieſer Uebel befreyen, und alſo auch hierinn⸗
falls

— ☛e ☛ = —

= —

Von dem Geiz. 381

falls nichts zu unſerer Gluͤkſeligkeit beytragen. Ich
werde von beyden abſoͤnderlich reden:

I. Die Reichtuͤmer befreyen uns nicht von den⸗
jenigen Uebeln, die uns in dem Lauf unſers Lebens
aufſtoſſen. Dieſe ſind wiederum von zweyerley Art;
theils innerlich, theils aͤuſſerlich:

1. Durch die innerlichen Uebel verſtehe ich die⸗
jenigen, die aus der innwendigen Beſchaffenheit un⸗
ſers Gemuͤths herruͤhren. Die groͤſten Uebel, die
wir leiden, ſind inner uns, dieſelben ſind ein angſt⸗
volles Gemuͤth, ein nagendes Gewiſſen, laſterhafte
Neigungen des Willens, unordentliche Leidenſchaften.
Waͤre nun der Reichtum vermoͤgend „ uns von dieſer

pverderbten und uͤbeln Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit zu hei⸗

len, ſo waͤre derſelbe eine fuͤrtrefliche Sache, und
unſerer Wuͤnſche wuͤrdig: Allein er iſt unter allen
Dingen auf dieſer Welt am wenigſten hiezu geſchikt;
denn nicht derjenige, der am meiſten Vermoͤgen
hat, ſondern der die wenigſten und vernuͤnftigſten
Begierden hat, der ſeine Leidenſchaften am beſten zu
beherrſchen weiß, der die tugendhafteſten Neigungen
hat, der iſt der gluͤklichſte Menſch, und koͤmmt der

Zufriedenheit am naͤheſten: Nemo malus felix; kein

Laſterhafter kann gluͤklich ſeyn, und wenn er die
ganze Welt beſizen wuͤrde; denn er hat etwas in ſei⸗
nem innwendigen, das ihn quaͤlet, und mißvergnuͤgt
macht; das ihm alles verbittert, und ſeinen Geiſt
niemals ruhig und zufrieden laͤßt; derjenige aber,
der nicht in ſich ſelbſt vergnuͤgt iſt, findet auch kein
Vergnuͤgen in etwas auſſer ihm.

Wuͤrde

382 Von dem Geiz.

Wuͤrde man nur einmal einſehen, wie gluͤklich

viele fromme und tugendhafte Menſchen nur bey ei⸗
nem mittelmaͤßigen Stand geweſen; wie ruhig und
vergnuͤgt ſie gelebt haben; und wie viel mehr Freude
und Vergnuͤgen ſie genoſſen, als hingegen ein
geiziger und irrdiſch⸗ geſinnter Menſch, wenn ſchon
derſelbe in den gluͤtlichſten Umſtaͤnden geweſen, und
ihm ſein Korn, Wein und Oel reichlich gemehrt

worden: Ich ſage, wuͤrde man dieſes einmal ein⸗

ſehen, ſo wuͤrde man gewiß diejenigen, die viele
Gluͤksguͤter beſisen, nicht beneiden. Nam neque
divitibus contingunt gaudia ſolis; die Reichen ſind
nicht die einzigen, die auf dieſer Welt gluͤklich ſind;
wenn ſie nicht ſo tugendhaft, als reich ſind, ſo iſt
die Gluͤkſeligkeit noch weit was fremders in ihren
Pallaͤſten, als in den Huͤtten der Armen. Es
iſt ſo weit entfernt, daß der Reichtum die Men⸗
ſchen ſollte fromm und tugendhaft machen, daß er
vielmehr die ſtaͤrkſten Verſuchungen an die Hand
giebt, laſterhaft zu werden. Unſer Heiland ſagt
eben aus dieſem Grund: Es ſey ſchwer, daß ein
Reicher in das Reich GOttes eingehe. Denn
wenn man die anziehenden und faſt unwiderſtehlichen
Verſuchungen, denen ein Reicher ausgeſezt iſt, und
denn auf der andern Seite unſere ſchwachen Kraͤfte
und unſer Unvermoͤgen, uns ſelbſt in dem Ueberſtuß zu
beherrſchen, in Betrachtung ziehet, ſo muß es ge⸗
wiß einem reichen Mann ſchwer fallen, ſo tugendhaft
zu ſeyn, als er ſollte. Es braucht Staͤrke, Groß⸗
muth und Standhaftigkeit, wenn man ſich bey gluͤk⸗
lichen Umſtanden will beſizen koͤnnen, und nicht zum
Verderben verfuͤhren laſen. Ein Menſch hat gewiß
niemals mehr Grund, GOtt um ſeine gnaͤdige e
und

1

1

Von dem Geiz. 383

und um ſeinen Beyſtand anzuflehen, ſein eigen Be⸗
ſtes mit kaltem Blut in Betrachtung zu ziehen; nach⸗
zudenken, was er zu thun habe, und wie er ſich
verhalten ſoll, als wenn aͤuſſerliche Gluksguͤter ihm

in reichem Maas zuflieſſen; felicitate corrumpimur.

Das iſt wol ein gluͤklicher Menſch, den ſeine

Gluͤks⸗Umſtaͤnde nicht zur Ausgelaſſenheit hinreiſ⸗

ſen; ſintemal dieſelben ſo viel Macht haben, die

Menſchen zu verfuͤhren, und ihnen Gelegenheit ver⸗

ſchaffen, alles das Boſe auszuuͤben, wornach ihre
verderbten Herzen immer geluͤſten.

Die Staͤrke der Verſuchungen, denen wir bey
dem Reichtum ausgeſezt ſind, iſt ſo groß und uͤber⸗
wiegend, daß der Teufel, der ein ſchlauer Geiſt iſt,
und aus vieler Erfahrung weiß, welche Verſuchun⸗
gen am meiſten Eindruk machen; als er Chriſtum
auf die Probe ſezen wollte, ob er ein bloſſer Menſch,
oder wuͤrklich der Sohn GOttes waͤre, dieſe Art der
Verſuchung bis auf die lezte verſparte, und hiemit
entſchloſſen war, wenn dieſe nicht ſollte die erwuͤnſchte

Wuͤrkung haben, den Herrn nicht mehr zu verſu⸗

chen. Denn als er ihm auf verſchiedene Art und

Weiſe zugeſezt hatte, ſo ſtellte er ihm zulezt anf

einmal alles vor, das ſonſten hinlaͤnglich ſeyn
ſollte, die unerſaͤttlichten Begierden der Men⸗
ſchen, ſowol den Ehr⸗als Geldgeiz zu ſtillen, nem⸗
lich alle Reiche der Welt, und ihre Herrlich⸗
keit:; was dieſelben nur immer praͤchtiges hatten,
brachte er unter einen Punkt zuſammen, damit
daſſelbe ihn deſto eher anreizen moͤchte, und ſprach
zu ihm: Diß alles will ich dir geben, ſo du nie⸗
derfaͤllſt,

—

384 Von dem Geiz.

derfaͤllſt, und mich anbeteſt, Math. IV. 8. Er

ſezte alſo mit vieler Wahrſcheinlichkeit voraus, daß
wenn der Herr ein bloſſer Menſch ſey, er dieſer
Blendung und reizenden Verſuchung, und wenn er
noch von einem ſo geſezten Gemuͤth waͤre, muͤßte
untenliegen; als nun aber dieſe Verſuchung fruchtlos
war, und dieſelbe keinen Eindruk auf den Herrn
machte, ſo fand der Teufel ſich beſchaͤmt, und gab
verloren; er ſchloß hieraus, daß er wuͤrklich der Sohn
GOttes ſey, daß es umſonſt waͤre denſelben weiters
zu verſuchen.

Aus dieſem erhellet alſo, daß der Reichtum
die Menſchen nicht allein nicht tugendhaft macht,
ſondern in Abſicht auf die Tugend nichts gefaͤhrliches
ſeyn kann, als derſelbe, wenn die Menſchen nicht
eben ſo viel Gnade, als Geſchiklichkeit haben,
denſelben zu ertragen; Salomon ſagt, daß den Gott⸗
loſen ihr Wolſtand den Untergang nach ſich ziehe.

Allein ungeachtet deſſen gehen dennoch die mei⸗

ſten dieſer Verſuchung nach, und ſind ſo fuͤrwizig,
daß ſie ſich derſelben blos geben. Die meiſten Men⸗
ſchen ſind vermoͤgend in vielen andern Sachen ein
richtiges Urtheil von ihren Kraͤften zu faͤllen, und

ſehen gar bald ein, daß ſie zu dieſem oder ſenem un⸗

tuͤchtig ſind; z. Ex. Nicht jedermann getrauet ſich,

ein Arzt, ein Rechtsgelehrter zu ſeyn, in gefaͤhrli⸗.
chen Zufaͤllen Arzneymittel vorzuſchreiben, oder in
verworrenen Streitigkeiten Rath zu ertheilen; hin⸗

gegen aber haͤlt jedermann ſich fuͤr tuͤchtig, reich zu
ſeyn, und ein groſſes Vermoͤgen, wenn er es nur
erhalten koͤnnte, wol zu verwalten; da vielleicht
. wenige

— — =çẽ —

—1 ——— —— — — — — —

li

6

.

Von dem Geiz. 385

wenige Sachen in der Welt ſind, zu welchen man
mehrentheils ungeſchikter iſt, als groſſe Reichtuͤmer
wol zu verwalten, und wiſſen anzuwenden, und die
uns zu gefaͤhrlichern Ausſchweifungen verleiten. EF
hat nicht jedermann die Gabe, wolvermoͤgend und
zugleich weiſe; reich, und zugleich unſchuldig zu ſeyn.

2. So wenig der Reichtum und ein groſſes Ver⸗
moͤgen im Stand iſt, uns wider die innwendigen
Uebel in Sicherheit zu ſtellen; ſo wenig iſt er ein
hinlaͤngliches Mittel wider die aͤnſſerlichen Uebel,
als da ſind Mangel und Verachtung, Schmerzen und
Krankheiten des Leibes; ungluͤkliche Vorfaͤlle mit ſei⸗
nen Freunden, oder andern Perſonen, mit denen
man in einer beſondern Beziehung iſt.

„., Der Reichtum iſt kein hinlaͤngliches Mittel
wider den Mangel: Man ſollte freylich denken, daß
wenn der Reichtum irgend zu einer Sache dienlich
waͤre, ſo waͤre er das ſicherſte und dienlichſte Hei⸗
lungsmittel fuͤr denſelben; allein die Erfahrung leh⸗
ret uns ganz was anders. Socrates pflegte zu ſa⸗
gen: „ Nichts zu mangeln ſey ein Vorrecht der Gott⸗
„ heit, und GOtt allein eigen; ſo wenig zu man⸗
„ geln, als ſeyn kann, ſey ein Vorrecht des Wei⸗
„ ſen und Tugendhaften, und ein ſolcher Zuſtand,
„ der der Gluͤkſeligkeit GOttes am naͤheſten komme.
„ Denn wer nur weniges bedarf, kann ſeinen Mag⸗
„ gel leicht erſezen, und koͤmmt demjenigen am naͤ⸗
„ heſten, der in ſich ſelbſt allgenugſam iſt. „ Nun
iſt ein Menſch von gemaͤßigten Begierden unendlich
weit wenigern Beduͤrfniſſen unterworfen, als ein
Geiziger. Derjenige, der maͤßige Begierden hat, iſt
[Tillotſ. I. Bb auch

386 Von dem Geiz.

auch mit maͤßigen Umſtaͤnden zufrieden, und ſeinen
Beduͤrfniſſen kann leicht abgeholfen werden. Hin⸗
gegen ein Geiziger mangelt ſo viel, daß er niemals
kann befriediget werden. Nach ſeiner Gemuͤths⸗
Einrichtung mangelt ihm allezeit das/was er ſchon hat;
ein ſolcher ſucht den Reichtum, nicht um ſeinen Be⸗
duͤrfniſſen abzuhelfen, ſondern er hat denſelben gerne,
nur damit er reich werde, ſo daß er ſein Vermoͤgen
nicht gebrauchen darf, ſelbſt die nothwendigſten Be⸗
duͤrfniſſe zu ſtillen. Wie wir dann ſehen, daß es
viele giebt, die mitten unter allem Ueberfluß ſchier
vor Hunger ſterben. Es iſt kein ſicherers Zeichen
der Armuth, als wenn man tief in Schulden ſtekt;
und der Geizige lebt und ſtirbt, als der groͤſte Schuld⸗
ner gegen ſich ſelbſt. Ja es hat Leute gegeben, die
in einem ſo ſchaͤndlichen Grade geizig und karg ge⸗
gen ſich ſelbſt geweſen, daß ſie willig geſtorben, um
Unkoſten, die ſie auf ihre Geneſung haͤtten anweu⸗
den muͤſſen, zu erſparen, welches vielleicht die groß⸗
muͤthigſte Handlung geweſen, die ſie jemals in ih⸗
rem Leben in Abſicht auf dieſe Welt vorgenommen;
denn hierdurch koͤmmt auch jemand zu dem Genuß
ihres Vermoͤgens, und der groſſe Hauffe, den ſie
ſchon ſeit langem zuſammengeſcharret, koͤmmt auf
dieſe Weiſe zum allgemeinen Beſten unter andere.
Wienn alſo ein Geiziger die Reichtuͤmer von
beyden Indien beſizen wuͤrde, ſo waͤre er doch noch

nicht von allem Mangel frey. Einem Armen iſt in

ſeinem Mangel geholfen, wenn er das, was ihm
mangelte, bekommen hat; hingegen aber der Geizige
iſt an einem unheilbaren Mangel krank, denn das⸗
jenige, was er hat, mangelt ihm eben ſowol, als
das, Was er nicht hat.
£. Der

he

———--

Von dem Geiz, 387

2. Der Reichtum bewahret einen Geizigen nicht
vor der Verachtung. Ja insgemein iſt ein ſolcher
weit mehr dem Gelaͤchter und der Verachtung aus⸗
geſezt, daß er mitten in dem Ueberfluß Mangel lei⸗
det, als wenn er wuͤrklich in Armuth ſtekte; was
will ich ſagen, als wenn er wuͤrklich in Armuth
ſtekte? Er iſt wüͤrklich der alleraͤrmſte Menſch von
der Welt; es ſagt deswegen jemand gar wol: Der
reiche Arme iſt emphatiſch armm —
7„7. Der Reichtum kann uns nicht von den
Schmerzen und Krankheiten des Leibes befreyen.
Die Reichen ſind eben ſo vielen Krankheiten, und
eben ſo empfindlichen Schmerzen unterworfen, als
die Armen; dabey ſie noch insgemein weniger Ge⸗
dult zeigen, als dieſe, weil ſie nicht ſo viel andere
Arten von Uebel erfahren haben, wie hingegen dieſe,
die folglich gewohnt ſind, etwas auszuſtehen. Die⸗
jenigen, welche mit harter Arbeit umgehen, ſind
uͤberhaupt am beſten im Stand, Schmerzen zu er⸗
tragen; die Reichen aber ſind insgemein zart und
weichlich; ſie empfinden die Schmerzen viel lebhaf⸗
ter; ſie haben auch eine mehrere Menge von Materie
und Saͤften bey ſich, welche die Krankheiten nehren,
und ſie bis zu dem hoͤchſten Grade anſlammen.
Ich ſoll aber hiebey nicht vergeſſen anzumerken 4
daß es eine gewiſſe Art von Reichen giebt, ich meine
die kargen und filzigen, die mehr Hunger leiden,
und armſeliger leben, als die Armen ſelbſt; dieſe
haben freylich keine ſolche Krankheiten zu beforch⸗
ten, die von der Unmaͤßigkeit und dem Ueberfluß her⸗
ruͤhren; aber ſie ſind dagegen ſolchen Krankheiten
unterworfen, welche der Hunger und Mangel nach
ſich zieht, die nach dem Urtheil der Aerzte weit ge⸗
b 2 fahrlicher

Sns

388 Von dem Geiz.

faͤhrlicher ſind, als die erſtern; ſo daß hiemit der
Reichtum und ein groſſes Vermoͤgen weder den ver⸗
ſchwenderiſchen, noch den knikeriſchen Reichen vor
den Schmerzen und Krankheiten des Leibes ſicher
ſtellen kann.
. Endlich ſo kann der Reichtum nicht hindern,

daß wir nicht in Abſicht auf unſere freundſchaftli⸗

chen, oder andern Beziehungen ungluͤklich ſeyn koͤn⸗
nen. Der Reichtum verurſachet keineswegs, daß
die Kinder eines Wolvermoͤgenden gehorſamer und
tugendhafter ſeyen, als die Kinder des Armen; und
wenn ſie es denn nicht ſind, ſo reicht die Gluͤkſelig⸗
keit ihres Reichtums bey weitem nicht an die Betruͤb⸗
nis, die ihnen ihre Kinder verurſachen koͤnnen.
Solomon ſagt uns, daß dieſer Gedanke die Fruͤchte

ſeiner Bemuͤhungen nicht wenig verbittert habe; es

ſcheint auch, und iſt ſehr wahrſcheinlich, daß er bey
dieſer recht ſchmerzlichen Anmerknng auf ſeinen Sohn
Rehaboam geſehen habe, wenn er ſagt, Eecleſ. II.
18. 19. Mich verdroß alle meine Arbeit, die
ich unter der Sonne hatte, daß ich dieſelbe einem
Menſchen laſſen muͤßte, der nach mir ſeyn ſollte.
Denn wer weiß, ob er weiſe oder toll ſeyn wird.
Und ſoll doch herrſchen in aller meiner Arbeit,
die ich weißlich gethan habe unter der Sonne.
Wer weiß, ob er weiſe, oder toll ſeyn wird?
Es ſcheinet, er rede noch ſehr zweifelhaft davon,
dennoch aber konnte er vorher muthmaſſen, was ſein
Sohn fuͤr ein Menſch ſeyn werde. Er redet denn in
dem naͤchſten Vers ſchon niedergeſchlagener, V. 20. 21.
Darum wandte ich mich, daß mein Herz ab⸗
ließ von aller Arbeit, die ich thaͤt unter der
Sonne: Das iſt, wenn ich dieſes ernſtlich uͤber⸗
5 legte,

— — ESB———— ———-—M

— --—ʒ—ʒ—

t

un

Von dem Geiz. 393

legte, ſo ſiel ich auf die Gedanken, alle Muͤhe, die
ich angewendet habe, Reichtuͤmer zu ſammeln, werde
wenig nuzen; denn, ſagt er; es muß ein Menſch,
der ſeine Arbeit mit Weisheit, Vernunft und
Geſchiklichkeit gethan hat, (der durch weife und
erlaubte Mittel Vermoͤgen geſammelt hat,) einem
andern zum Erbtheil laſſen, der nicht daran
gearbeitet hat, (der keine von dieſen Eigenſchaften
beſizt,) das iſt auch eitel, und ein groß Ungluͤk.

Was nun die Freunde betrift, ſo kann ein
Reicher viele haben, die ſich fuͤr ſeine Freunde ausge⸗
ben; es iſt aber, als wenn er keine habe; denn er
kann ſchwerlich wiſſen, ob ſie Freunde ſind, oder
nicht, bis er in Armuth und Verachtung faͤllt; da
denn dieſe Veraͤnderung ſeiner Umſtaͤnde ihm Anlas
und Gelegenheit giebt, ſeine Freunde und ſeine
Schmeichler von einander zu unterſcheiden, die er
ſonſt niemal gekennt haͤtte. Alſo ſehet ihr hiemit,
daß Reichtuͤmer keineswegs hinlaͤnglich und vermoͤ⸗
gend ſind, uns wider die Uebel und Widerwaͤrtigkei⸗
ten, die uns in dem Lauf unſers Lebens aufſtoſſen,
in Sicherheit zu ſtellen.

II. Die Reichtuͤmer koͤnnen uns auch nicht be⸗
freyen von demjenigen Uebel, das uns in der Stunde
des Todes bevorſteht. Es kann gewiß einen Men⸗
ſchen, der auf dem Todbette liegt, dannzumal nichts
weniger aufrichten, als ſein groſſes Vermoͤgen; und
es muß fuͤr ihn ein ſehr geringes Vergnuͤgen ſeyn,
zu uͤberdenken, wie viel er in der Welt zuſammen⸗
gelegt, wenn er ſiehet, daß er es jezund verlaſſen
muß; gleich dem reichen Juͤngling in dem Evangelio,
ja noch mehr, wird er traurig hinweggehen,
Obz deng

390 Von dem Geiz.

denn er hat viel Guͤter. Alle Dinge dieſer Welt
kommen einem Menſchen ſehr gering vor, wenn er
an die Grenzen der andern Welt herannahet; dann⸗
zumal, wenn er ſiehet, daß er von dieſer Welt ab⸗
treten muß, wenn er uͤberzeugt iſt, daß er die Guͤter
derſelben nicht mehr laͤnger genieſſen kann, moͤchte
er noch gerne aus der Noth eine Tugend machen;
ſeine Vorſtellungen von gegenwaͤrtigen Dingen aͤn⸗
dern ſich gaͤnzlich ab, und er faͤngt an nur ſchlechte
Gedanken von denſelben zu haben. Was ein
gewiſſer Weltweiſer von den Vergnuͤgungen dieſer
Welt pflegte zu ſagen, das kann man auch von dem
Reichtum und allen andern irrdiſchen Vergnuͤgun⸗
gen ſagen; nemlich: „ Wenn⸗ſie zu der Zeit, da ſie
„ zu uns kommen, eben diejenige Stellung und Ge⸗
„ ſtalt wuͤrden annehmen, die ſie haben, wenn ſie
„ von uns kehren, und ihren Abſchied von uns neh⸗
„ men, ſo wuͤrden wir ſchwerlich ſie auf⸗ und anneh⸗
„ men. „
Wenn alſo ein Menſch ſeine groͤſte Gluͤkſeligkeit
auf dieſe Welt geſezt, wie z. Ex. die Geizigen auf
den Reichtum, ſo kann ihn auf dem Todbette nichts
mehr beunruhigen, als daß er ſie verlaſſen muß.
Man kann einem Geizigen nichts nachdruͤklichers und
ernſtlichers ſagen, als was GOtt zu dem reichen
Mann ſagte in der Gleichnis: Du Narr, dieſe
Nacht wird man deine Seele von dir fodern ,
und weß wirds ſeyn, das du bereitet haſt? Es
wird unter allem ihm nichts unertraͤglichers ſeyn, zu
gedenken, als dieſes, daß er von ſeinen Guͤtern ſchei⸗
den muß; und daß dann von demjenigen, was er mit
ſo vieler Muͤhe und Sorgfalt zuſamengelegt, ein
anderer Beſiz nehmen werde.

e

Fuͤnf⸗

—„

1

Fuͤnfzehnte Predigt.

Von dem

eiz.

Bb 4

Text.

N H. * 393

T.ſrſ. ss

Text.
Luc. XII. 15.

Und (er) ſprach zu ihnen: Sehet zu, und huͤ⸗
tet euch vor dem Geiz, denn niemand lebet
davon, daß er viel Guͤter hat.

Vierte Predigt uͤber dieſen Text.

E N den beyden lezten Predigten habe ich in vier

£

beſondern Stuͤken gezeiget, worinnen die
Schaͤndlichkeit und Thorheit des Geizes beſtehe. Nun
werde ich zu dem fuͤnften und lezten Stuͤk fortgehen,
das ich zum Beweis der Thorheit des Geizes ange⸗
fuͤhrt habe, und welches hierinnen beſteht: Es iſt
ſo ferne, daß der Reichtum die Gluͤkſeligkeit des
menſchlichen Lebens ausmache, daß derſelbe viel⸗
mehr insgemein ſehr vieles zur Vermehrung un⸗
ſers Elends, und unſerer aͤngſtlichen Sorgen
beytraͤgt. Dieſes wird uns einleuchten, wenn wir

folgende vier Stuͤke in Betrachtung ziehen:

Erſtlich, die beſchwerliche Arbeit, und die
vielen Sorgen, die der Geizige bey der Erwerbung
ſeines Reichtums anwenden muß.

Bb 5 Zweytens/

Von dem Geiz.

Zweytens, die aͤngſtliche Sorgfalt, denſelben
zu erhalten, und die immerwaͤhrende Furcht, wel⸗
cher der Geizige ausgeſezt iſt, er moͤchte denſelben
wiederum verlieren. .

Drittens, die Betruͤbnis und Qual, wenn
derſelbe wuͤrklich verloren geht.
Viertens, die ſchwere Rechenſchaft, die ein

jeder von dem Gebrauch und der Anwendung ſei⸗
nes Vermoͤgens ablegen muß.

Wir betrachten alſo zuerſt die beſchwerliche

Arbeit, und die vielen Sorgen, die der Geizige
bey der Erwerbung des Reichtums anwenden muß.
Wer will reich werden, der muß hiebey ſchwizen,
und ſich keiner Muͤhe, noch Arbeit entziehen; er muß
fruͤh aufſtehen, ſich ſpaͤt niederlegen, und ſein Brod
mit Kummer eſſen. Die Arbeit eines Selaven, der
in den Minen graͤbt, oder auf den Galeren arbeitet,
iſt nicht haͤrter und beſchwerlicher, als die Arbeit ei⸗

nes geizigen und irrdiſchgeſinnten Menſchen; nur iſt
dieſer Unterſcheid, daß der Geizige glaubt, er un⸗

nehme dieſe Arbeit und Muͤhe fuͤr ſich ſelbſt, da
hingegen der Selave die Sache beſſer weiß, und glaubt,
er arbeite fuͤr andere.

Neeben dieſer beſchwerlichen Arbeit iſt der Geizige
immerhin voller aͤngſtlichen Sorgen; ſo lange als
er eine heftige Begierde nach Reichtum hat, ſo wird
er bald von der Hoffnung, zu ſeinem Zwek zu gelan⸗
gen, bald von der Forcht, deſſelben zu verfehlen,
gefoltert und gemartert. Der Apoſtel Paulus mer⸗
ket an, was fuͤr quaͤlende Sorgen mit dieſem Laſter
. ver⸗

Von dem Geiz. 39 5

verbunden ſeyen, I. Tim. VI. 10. Der Geiz,
ſagt er, iſt eine Wurzel alles Uebels; nicht allein
des Suͤnden⸗ Uebels, ſondern aller Unruhe und alles
Misvergnuͤgens; wie denn folget: Welches hat et⸗
liche geluͤſtet, und ſind vom Glauben irre gegan⸗
gen, und machen ihnen ſelbſt viel Schmerzen.
Mannigfaltige Muͤhe und Beſchwerlichkeit wartet alſo
guf diejenigen, die wollen reich werden.

Wenn wir zweytens die aͤngſtliche Sorgfalt in
Betrachtung ziehen, die ein Geiziger anwenden muß,
wenn er den erworbenen Reichtum erhalten will; und
die immerwaͤhrende Forcht, die ihn quaͤlet, er moͤchte
denſelben verlieren; ſo werden wir hieraus ferner ſe⸗
hen, wie ungluͤkſelig ein geiziger Menſch iſt. Als
der reiche Mann hier in der Gleichnislehre ‚die auf
unſern Text folget, ſah, daß ſein Vermoͤgen ſich ſo
ſtark und ſchnell vermehrete, bricht er in dieſe aͤngſt⸗
liche Klage aus: Was ſoll ich thun? Armer
Mann! Wer ſolle nicht mit ihm Mitleiden haben,
wenn man ſo verlegen und bekuͤmmert iſt, und daß
er einen eben ſo ſchweren Seufzer hoͤren laͤßt „als
immer der alleraͤrmſte? Izund da er eine reiche
Erndte hat, und dieſelbe wenn anders dieſes je
moͤglich geweſen waͤre, ſeiner Begierde entſprochen
haͤtte, ſo iſt er in der groͤſten Verlegenheit, und weiß
beynahe mit aller ſeiner Weisheit nicht, was er mit
dieſem Erndt⸗Segen anfangen ſoll. Er iſt aͤngſtlich
bekuͤmmert, er moͤchte aus Mangel eines hinlaͤngli⸗
chen Plazes, denſelben zu verwahren, etwas davon ver⸗
lohren gehen. Was ſoll ich thun? Ich habe nicht,
da ich meine Fruͤchte hinſammle. Was war denn

die Schwierigkeit hiebey? 2 Auf der einen Seite wollte

er

Von dem Geiz.

er nicht gerne etwas von ſeinen Fruͤchten verlieren;

auf der andern Seite wollte er nicht gerne Unko⸗
ſten anwenden, dieſelben ſicher zu verwahren. Nach
einer naͤhern Ueberlegung entſchließt er ſich endlich,
aus zweyen Uebeln das geringere zu wehlen, und
ſprach alſo: Das will ich thun: Ich will meine
Scheunen abbrechen, und groͤſſere bauen, und
will darein ſammeln alles, was mir iſt, und
meine Guͤter. Koͤnnte er aber nicht die alten Scheu⸗
nen ſtehen laſſen, und mehrere aufbauen? Nein, das
wollte er nicht; er wollte das Vergnuͤgen haben, alle
ſeine Guͤter mit einem Blik zu uͤberſehen; und wie
ſchoͤn es laſſe, wenn alles bey einander iſt. Dieſes
iſt die Art des Geizes, daß er, wenn er einmal zu
Ausgaben gezwungen iſt, mehr thut, als er ſollte.
Es iſt mit den Gebaͤuden der Kniker wie mit ihren
Gaſtmalen, ſie ſind allzeit ausſchweiffend. Ein Gei⸗
ziger verhaͤlt ſich in Abſicht auf den Aufwand, wie
einer, der keinen Muth hat, in Abſicht auf das
Schlagen; er ſucht es von ſich abzulehnen, ſo lange
er kann; wenn er aber auf das aͤuſſerſte getrieben
wird, ſo geraͤth er in Grimm, und wendet alle
ſeine Staͤrke an. * „ Die Reichtuͤmer, die man
„ mit vieler Muͤhe und Sorgfalt erworben hat, er⸗
„ fodern noch groͤſſere Muͤhe und Sorgfalt, wenn
„ man ſie erhalten will; es braucht viel aͤngſtllche
„ und kummervolle Sorgen, wenn man ein groſſes
„ Vermoͤgen ſicher verwahren will. „ Wenn die
Begierden eines Menſchen unerſaͤttlich ſind, ſo iſt
er

*Tautis parta malis; cura majiore metuque
Servantur. Miſera eſt magtii cuſtodia cenſus.

—— —

Von dem Geiz. 397
er auch unaufhoͤrlicher Sorgfalt und Forcht unter⸗

worffen.

Drittens, iſt die Betruͤbnis und Qual, die
ein Geiziger empfindet, wenn ſeine Guͤter wuͤrklich
verloren gehen, ein ſo groſſes Uebel, als immer eines
der vorhergehenden. Wenn es ſich zutraͤgt, daß er
durch einen Unfall ſeiner Guͤter beraubet wird, ſo
geht ihm dieſes recht tief zu Herzen; er laͤßt ſeinen
Kopf haͤngen, wie ein Binz, und jammert, wie
einer fuͤr ſeinen erſtgebornen Sohn thun wuͤrde:

Er ſchreyt und klagt mit Micha: Sie haben mir

meine Goͤtter weggenommen, und was habe

ich mehr? Bey dem geringſten Verluſt liegt der

Geizige zu Boden, obſchon er noch hundertmal mehr
hat, als er weiß zu gebrauchen; der Verluſt zeitli⸗
cher Guͤter geht oftmals irrdiſch⸗geſinnten Menſchen

ſo tief zu Herzen, daß ſie mit der Rahel ſich nicht

wollen troͤſten laſſen. Ja nach der Anmerkung des
Apoſtels, wuͤrket oftmal die Traurigkeit der Welt
den Tod, 2. Car. VII. 10.

Endlich und viertens, ſo iſt die betruͤbteſte
Betrachtung, die wir hieruͤber zu machen haben,
dieſe: daß wir einmal ſowol von der Erwerbung,
als dem Gebrauch unſers Vermoͤgens, eine ſchwere
Rechenſchaft abzulegen haben. Diejenigen, die durch
Falſchheit und Betrug, durch Unterdruͤkung der Ar⸗
men, zu ihrem Reichtum gelanget ſind, koͤnnen ihr
Urtheil der Weitlaͤufigkeit nach leſen, in der Epiſtel
Jacobs, Cap. V. 1, 2, 3, 4, 5. Wolan nun ihr
Reichen, weinet und heulet uͤber euer Elend,
das uͤber euch vommen wird; euer Reichtum iſt
verfaulet.

398 Von dem Geiz.

verfaulet. Euere Kleider ſind mottenfreßig wor⸗

den; euer Gold und Silber iſt verroſtet, und
ihr Roſt wird euch zum Zeugnis ſeyn, und wird
euer Fleiſch freſſen, wie ein Feuer. Ihr habt

euch Schaͤze geſammelt an den lezten Tagen.

Siehe der Arbeiter Lohn, die euer Land einge⸗
erndtet haben, und von euch abgebrochen iſt,
das ſchreyet, und das Rufen der Erndter iſt
kommen vor die Ohren des Herrn Zebaoth⸗
Ihr habt wol gelebt auf Erden, und euere

Wolluſt gehabt, und euere Herzen geweidet, als

auf einen Schlachtbank.

Wir muͤſſen gleichfalls von der Anwendung
unſerer Guͤter Rechenſchaft geben. GOzTT uͤber⸗

laͤßt dieſelben uns nur zur Verwahrung; je groͤſſer

nun dieſelben ſind, deſto groͤſſer iſt die Rechnung
die wir abzulegen haben. Dasjenige, was wir zu

unſerer Unterhaltung, und zu hinlaͤnglicher Verſor⸗

gung unſerer Familien, nach demjenigen Rang und
Stand, den ihnen GOtt auf dieſer Welt angewieſen
hat, bedoͤrfen, koͤnnen wir als das unſrige anſehen;

was daruͤber iſt, iſt uns von GOtt zu dem Ende

hin gegeben worden, daß wir es andern mittheilen;
daſſelbe gehoͤrt auch wuͤrklich nicht uns zu. Nur in
Abſicht auf die Menſchen ſind wir eigenthuͤmliche Be⸗
ſizer davon; in Abſicht auf GOtt ſind wir aber nur

Verwalter deſſelben, und er wird Rechnung von und

ſodern, wie wir es angewendet haben.

Kann nun aber eine groͤſſere Thorheit unter den
Menſchen herrſchen, als dieſe, daß ſie einzig und allein
heſorgt ſend, ihre Rechnung dadurch daß ſie viel ein⸗
nehmen/

——ð

dd—— — — —

Von dem Geiz. 399

nehmen „zu vergroͤſſern; da hingegen unſere Sorg⸗
falt vielmehr dahin gehen ſollte, unſere Rechnung
in gute Ordnung zu bringen; dasfenige, was wir
empfangen haben, der Abſicht gemaͤg, warum uns
daſſelbe anvertrauet worden, wiederum anzuwenden?
Wie viel wir von den Guͤtern dieſer Welt empfangen
ſollen , das liegt einzig der Sorge unſers Herrn ob,
und koͤmmt es hiebey nur auf ſeinen Willen an;
hingegen aber koͤnnen wir dann unſere Sorgfalt und
Treue ſehen laſſen, wenn wir es ſo anwenden, wie
wir ſollen. Unter den Menſchen (ſagt man) iſt es
ſchon genug, wenn ein Sachverwalter nur kann auf⸗
weiſen, und Rechnung geben, er habe ſo viel ein⸗
genommen, ſo viel ausgegeben, ſo viel bleibe noch
in der Caſſa zuruͤk, und denn habe die Sache ihre
Richtigkeit. Aber vor GOtt koͤnnen wir unſere
Rechnung nicht auf eine ſolche Weiſe richtig machen;
denn er iſt nicht zufrieden, wenn wir blos dasjenige
ihm zuruͤkgeben, was wir von ihm empfangen ha⸗
ben, wie wir ſolches aus der Gleichnis von den Ta⸗
lenten lernen koͤnnen. Wenn wir alſo alles genau
uͤberlegen, ſo haben wir keine Urſach, die Reichen
zu beneiden; ſondern vielmehr die Sicherheit und
Gluͤkſeligkeit derjenigen, denen nicht ſo viel gefaͤhr⸗
liche Guͤter anvertrauet ſind, die folglich frey von allen
Verſuchungen ſind, denen man bey dem Reichtum
und Ueberfluß ausgeſezt iſt, die an dem ungluͤklichen
Schikſal der Geizigen keinen Antheil haben, und
keine Rechnug von einem groſſen Vermoͤgen ablegen
muͤſſen.

Nun will ich dieſe ganze Betrachtung noch etwas
naͤher zu unſerer Erbauung anwenden:

400 Von dem Geiz.

I. Laßt dieſe Warnung unſers Heilandes Plaz
bey uns ſinden; laßt uns dieſelbe tief in unſer Herz
gkaben: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem
eiz.

7
Ich habe oben geſagt, daß unſer Heiland dieſe
Warnung verdopple, damit wir doppelte Sorgfalt
darauf wenden. Der Geiz iſt ein ſolches Laſter,
das unter dem ſcheinbaren Voöorwand, wir muͤſſen in
unſerm Beruf fleißig und unverdroſſen ſeyn; wir
muͤſſen fuͤr unſere Familie ſorgen; ſich gar leicht bey
uns einſchleicht, und auf eine liſtige Weiſe ſich unſer
weiß zu bemeiſtern. Man mag nun dieſem Laſter
fuͤr einen Anſchein geben, wie man will, ſo iſt es
dennoch ein hoͤchſtſchaͤndliches Laſter, das fuͤr uns
gefaͤhrlich iſt, und fuͤr die Welt nachtheilige Folgen hat.
Um alſo dieſes Laſter in uns gaͤnzlich zu toͤden, will
ich zu denjenigen Betrachtungen, die ich ſchon allbe⸗
reit angefuͤhrt habe, und die von der Schaͤndlichkeit
und Thorheit deſſelben hergenommen waren, noch
dieſe drey Stuͤke beyfuͤgen und anbringen:

1. Daß die Guͤter dieſer Welt ſehr ungewiß
ſeyen.

2. Daß unſer Leben ſelbſt eben ſo ungewiß ſey,
als dieſe Guͤter.

3. Daß es noch ein anderes Leben nach dieſem

Leben gebe.
1. Ich ſage dann zuerſt: Die Guͤter dieſer

Welt ſind ungewiß. Unſere Liebe und Zuneigung

zu denſelben ſollte alſo um vieles erkalten, wenn wir
Pedenken,

— — — ——.

eeeee — — —

n

Von dem Geiz. 401

bedenken, daß nach aller Muͤhe und Sorgfalt, die
wir angewendet haben, dieſelben zu erlangen, wir
nicht gewiß ſeyn koͤnnen, ob wir ſie auch wuͤrklich ge⸗
nieſſen werden; durch tauſend Zufaͤlle koͤnnen wir
dieſelben wiederum verlieren. Solomon fuͤhrt dieſe
Betrachtung an, um die Menſchen von den allzuſtar⸗
ken Bemuͤhungen nach den Dingen dieſer Welt ab⸗
zuhalten. Prov. XXIII. §F. Laß deine Augen
nicht fliegen dahin, das du nicht haben kannſt;
denn daſſelbe macht ihm Fluͤgel, wie ein Adler,
und fleugt gen Himmel. Nachdem wir viele Jahre

gleich einer bruͤtenden Henne auf einem groſſen Ver⸗

moͤgen geſeſſen haben, ſo kann es denn auch einmal,
ehe wir es gewahr werden, Fluͤgel bekommen, und
wie ein Adler ſich in die Hoͤhe ſchwingen, ſo daß es

augenbliklich aus unſerm Geſicht weg iſt, und wir

es niemal mehr zu ſehen bekommen.

Eben dieſen Grund gebraucht der Apoſtel Pau⸗
lus, um die Menſchen von der Liebe dieſer Welt ab⸗
zuhalten, I. Cor. VII. 31. Dann, ſagt er: Das

Weſen dieſer Welt vergehet; 22=αα r ν⅜n
TS να rντ ο oνο,. Er vergleichet hier dieſe Welt einer
Scene in einem Schauſpiel, die ſich auf der Stelle

abaͤndert, und grad wiederum verſchwindet, ſo bald
ſie zum Vorſchein koͤmmt; wenn alſo die Dinge
dieſer Welt ſo ungewiß ſind, ſo ſollten wir uns huͤ⸗
ten, unſere Herzen allzuſtark an dieſelben zu haͤngen;
wir ſollten nichts lieben, das ſo wankelmuͤthig und
unbeſtaͤndig, wie dieſe Welt iſt; wir ſollten uns ein
Bedenken machen, mit etwas eine ſo genaue und
vertraute Freundſchaft aufzurichten, das uns doch

alſobald wiederum verlaͤßt, wenn wir ſchon demſel⸗

Tillotſ. I.] Ce ben

402 Von dem Geiz.

ben faſt auf eine recht uͤberlaͤſtige Weiſe geſchmeichelt,
und ſo viel Muͤhe angewendet, es zu erlangen,
auch mit ſo vieler und zäartlicher Sorgfalt geſucht
haben, uns den Beſiz deſſelben zu verſichern.

Zweytens iſt unſer Leben ſelbſt ſo ungewiß,
als die Dinge dieſer Welt. Wenn ſchon unſere Gu⸗
ter und Reichtuͤmer uns immerhin verbleiben, ſo
muͤſſen wir doch unaufhoͤrlich beforchten, wir ſelbſt
werden von denſelben hinweggenommen. Es iſt
thoͤricht, wenn wir unſere Hoffnung auf die Vereini⸗
nigung zweyer Parteyen ſezen, wo die ſo unge⸗
wiß und unbeſtaͤndig ſind. Was wollen wir denn
unſere liebſten Neigungen auf ſolche Dinge richten,
deren Genuß wir uns nicht fuͤr einen Augenblik ge⸗
wiß verſprechen koͤnnen? Du Narr! dieſe Nacht
wird man deine Seele von dir fodern, und
weß wirds ſeyn, das du bereitet haſt? Ich erin⸗
nere mich, daß Seneca an einem Ort eine Ge⸗
ſchichte erzehlet, die mit dem reichen Mann in der
Gleichnis viele Aehnlichkeit hat; nemlich, ein Mann,
der ihm wol bekannt geweſen, habe durch einen an⸗
haltenden und groſſen Fleiß ein anſehnliches Vermo⸗
gen zuſamengebracht; als er nun im Begriff war, das⸗
ſelbe zu genieſſen, und er einmal ein ſo köoͤſtliches
Gaſtmal gehabt, als wol vorher niemals in ſeinem
ganzen Leben, ſey an eben derſelben Nacht ſeine
Seele von ihm genommen worden; er ſtarb alsbald
nach vollendeter Malzeit. In ipio actu bene ſe-
dentium rerum; in ipſo procurrentis fortunæ im-
petu; da er im beſten Wolſtand war, mitten in dem
voͤlligen Lauf ſeines Gluͤkes.

Leben

Von dem Geiz. 403

Leben wir aber wuͤrklich ſo lange, daß wir das⸗
jenige, was wir erworben haben, fuͤr eine Zeit lang
genieſſen koͤnnen, ſo ſollten wir allezeit gedenken,
daß unſer Leben nur eine Reiſe durch dieſe. Welt,
und daß wir hier nur Pilgrime und Fremd⸗
linge wie unſere Vaͤter; daß wir hier keine blei⸗
bende Stadt haben, ſondern nur auf der Reiſe
nach unſerm eignen Vaterland ſeyen; und was wir
denn lange unſere Reiſe nur wollten beſchwerlich ma⸗
chen, und uns mit ſolchen Sachen beladen, die an
dem Ort, wohin wir gehen, uns von keinem Nuzen
ſeyn werden.

Daszjenige, was hiebey am wunderlichſten iſt
dieſes, daß ſonderheitlich die Alten ſo ſtark von dem
Geiz beherrſchet werden. Je mehr ſich die Schwach⸗
heit bey ihnen einfindet, Deſto ſtaͤrker vermehrt ſich

ihr Geiz. Nur dieſer Gedanke, daß wir einmal

ſterben muͤſſen, ſollte uns gegen die Dinge dieſer

Welt ganz gleichguͤltig machen. Wenn man aber

uͤberzeuget iſt, daß man nicht laͤnger mehr leben kann,

daß man bey jedem Schritt, den man thut, in

Gefahr ſtehet, in das Grab zu fallen, ſo ſollte man

denken, dieſes einige wuͤrde unſere Neigungen von
dieſer Welt gaͤnzlich abhalten; allein insgemein haͤlt
niemand ſo feſt an der Welt, und umarmet ſie ſo
zaͤrtlich, als die Alten; es ſchmerzt ſie, dieſelbe zu

verlaſſen; eben ſo wie es unter Freunden zu geſche⸗

hen pflegt, die, obſchon ſie wiſſen, daß ſie einander
verlaſſen muͤſſen, doch ungern von einander ſcheiden.
Sehen wir nicht viele, die noch ſelbſt dennzumal,
wenn ſie dieſe Welt verlaſſen muͤſſen, mit einer ſol⸗

chen Begierde nach den Guͤtern dieſer Welt S

Ee ⸗

404 Von dem Geiz.

als wenn ſie noch laͤnger denn hundert Jahre auf der⸗
ſelben zu bleiben haͤtten? In Abſicht auf dieſes kann
man wol von den Alten ſagen, daß ſie wiederum
zu Kindern werden, und ſich an dieſen Kleinigkeiten
eben ſo ſehr vergnuͤgen, als wenn ſie noch erſt in
ihrer Kindheit waͤren, und ihr ganzes Leben noch
vor ſich haͤtten. S

Drittens, giebt es noch ein anderes Leben nach
dieſem Leben; an dieſes ſollte man ernſtlich geden⸗
ken, und fuͤr daſſelbe die groͤſte Sorgfalt anwenden.
Wuͤrden die Menſchen mit Ueberzeugung ein zukuͤnfti⸗
ges Leben glauben, ſo wuͤrden ſie nicht mit Mar⸗
tha ſich ſo viel zu ſchaffen machen, ſondern das
einige Nothwendige bedenken, und mit Maria
das gute Theil erwehlen, das nicht kann von
ibnen genommen werden. Sie wuͤrden die Nich⸗
tigkeiten dieſer Welt nicht anſehen, und ſich mit
demjenigen, was ſichtbar iſt, ſchwerlich bekannt
machen, ſondern einzig und allein auf das Unſichtbare
ſehen. Denn was ſichtbar iſt, das iſt zeitlich,
was aber unſichtbar iſt, das iſt ewig. Die wich⸗
tigen Angelegenheiten der zukuͤnftigen Welt wuͤrden
ihre meiſte Sorge ſeyn, und ihre fuͤrnehmſten Ge⸗
danken ausmachen.

So lange wir auf dieſer Welt ſind, ſollten
wir gedenken, daß hier nicht unſer Vaterland, noch
der Ort unſerer Ruhe ſey; wir ſollten alſo mit den⸗
jenigen Bequemlichkeiten, die uns die Welt anbeut,
und die wir leicht haben koͤnnen, uns behelfen, ohne
daß wir uns derſelben wegen lang beunruhigen, da
wir doch nicht lange hier zu verbleiben haben, gleich
den

9
ſ⸗
,
N
6

Von dem Geiz. 40 5

den Reiſenden, die mit jeglicher Bequemlichkeit, die
ſie unterwegs in den Gaſthoͤfen finden, ſich zu frieden
geben. Wir ſollten uns mittlerweil aufmuntern mit
der Betrachtung der Gemaͤchlichkeit und des Ueber⸗
fluſſes, den wir in dem Hauſe unſers Vaters haben
werden; mit der Vorſtellung desſenigen Vergnuͤgens
und der Zufriedenheit, die wir dennzumal, wenn
wir in die ewige Wohnung gelangen werden, ge⸗
nieſſen ſollen.
Unſere fuͤrnehmſte Sorge ſollte alſo auf die
Ewigkeit gerichtet ſeyn; wir ſollten unſere unerſaͤtt⸗
lichen Begierden auf ſolche Gegenſtaͤnde richten, die
derſelben wuͤrdig ſind. Wir ſollten allezeit mit Ernſt
das Beſſere verlangen, und nach den weſentlichen
Reichtumern trachten; wir ſollten ſo an dieſe Welt
gedenken, daß dennoch der Himmel allezeit unſere
fuͤrnehmſte Sorge waͤre; wir ſollten dahin ſehen,
daß wir uns Saͤkel machen, die nicht veral⸗
ten; einen Schaz im Himmel, der nim⸗
mer abnimmt, da kein Dieb zukoͤmmt, und den
keine Motten freſſen, wie uns unſer Heiland un⸗
terweiſet, Luc. XII. 33. Dahin zielet auch die Er⸗

mahnung des Apoſtels, 1. Tim. VI. 17. 18. 19.

Den Reichen dieſer Welt gebeut, daß ſie nicht
ſtolz ſeyen, auch nicht hoffen auf den ungewiſ⸗
ſen Reichtum, ſondern auf den lebendigen Gott,
der uns dargiebt reichlich allerley zu genieſſen.
Daß ſie Gutes thun, reich werden an guten
Werken, gerne geben, behilflich ſeyen; Schaͤze
ſammeln; ihnen ſelbſt einen guten Grund, (oder
wie das griechiſche Wort α½⁵πα½½ο kann uͤberſezt wer⸗
den, einen guten Schaz,) aufs zukuͤnftige, daß
ſie ergreiffen das ewige Leben.
Ec 3 Ich

8

406 Von dem Geiz.

Ich habe geſagt, daß wir alle dieſe Dinge in
kurzem verlieren werden; entweder werden wir der⸗
ſelben beraubt, oder von ihnen abgeſoͤndert ſeyn,
wenn wir zum Sterben kommen, und die endloſe
Ewigkeit vor uns ſehen, in die wir baͤldeſt eingehen
ſollen; dennzumal wird die Welt und alle ihre Ver⸗
gnuͤgungen uns nichts nuzen; dennzumal werden wir
uus mit den Gedanken einer andern Welt beſchaͤftigen;
dennzumal werden wir ſchmerzlich betruͤbt ſeyn, daß
wir ſo viel Zeit und Sorgfalt auf dieſe Welt ge⸗
wendet, und dagegen ſo wenig an die groſſen und
wichtigen Angelegenheiten der Ewigkeit gedacht haben.
Wenn es denn alſo kommen wird, ſo vergebet mir,
wenn ich euch auf das drungenlichſte bitte, daß ihr
mitten unter euern irrdiſchen Sorgen auch an euere
unſterbliche Seele gedenket, die hierdurch nicht wei⸗
ſer und gluͤklicher wird, wenn ihr hier ſchon viele
Reichtuͤmer beſizt, und die zum Genuß viel fuͤrtref⸗
licherer Guͤter beſtimmt iſt, als uns die Welt geben
kann. Wenn ihr beſorgt ſeyt, den ſterblichen Leib
zu nehren und zu kleiden, ſo gedenket auch an den
fuͤrtreflichern Theil euers Weſens, der ewig leben
ſoll. Ihr muͤßt nicht allein um das beſorgt ſeyn,
was werde ich eſſen? was werde ich trinken?
womit werde ich mich bekleiden? Sondern ihr
müßt euch bisweilen auch dieſe Frage vorlegen:
Was muß ich thun, daß ich ſelig werde? Ich
habe einen unſterblichen Geiſt, es iſt billich, daß ich
auch einige Sorgfalt anwende, denſelben zur Ewig⸗
keit zu erziehen, und ihn zu dem Erbtheil der Heili⸗
gen geſchikt zu machen.

Der

4

Von dem Geiz. 407

Der feſte Glaube und eine ernſtliche Betrach⸗
tung der zukuͤnftigen Dinge wird gewiß verurſachen,
daß unſere allzufeurige Liebe und Neigung zu den
Dingen dieſer Welt erkaltet; und daß wir den Ent⸗
ſchluß faſſen, nichts zu unternehmen, welches den
Frieden unſers Gewiſſens ſtoͤren, und uns an der
Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt hinderlich ſeyn
koͤnnte.

II. Bey einer naͤhern Zueignung der verhandel⸗
ten Worte will ich dann zweytens ein Mittel an⸗
fuͤhren, das wider allen Geiz dienlich iſt, nemlich,
wenn man mit ſeinen Umſtaͤnden zufrieden und ver⸗
gnuͤgt lebt. Dies ſchreibt uns auch der Apoſtel, als
das beſte Heilungsmittel wider den Geiz vor, Hebr.
XIII. 5. Der Wandel ſey ohne Geiz, und laſ⸗
ſet euch begnuͤgen an dem, das da iſt; oroοο-
nevos rot raρνανν.e Seyt mit dem gegenwaͤrtigen
vergnuͤgt, und gedenket, daß es genug ſey. Ein
Geiziger kann das Gegenwaͤrtige aus Forcht vor
dem Zukuͤnftigen nicht genieſſen; entweder weil er
foͤrchtet, er moͤchte noch etwan in Mangel gera⸗
then; oder weil er eine ſo verdorbene und ungluͤkli⸗
che Gemuͤths⸗ Beſchaffenheit hat, daß ihn nichts zu⸗
frieden und vergnuͤgt machen kann. Wenn wir
aber unſere Begierden nach unſern Umſtaͤnden einſchraͤn⸗
ken, und mit dem, was wir haben, zufrieben ſind,
ſo werden wir nicht mit ſo heftiger Ungedult nach
mehrerm ſtreben.“

Dieſe Zufriedenheit mit unſern gegenwaͤrtigen
Umſtaͤnden iſt uns keineswegs hinderlich, daß wir
nicht ſollten durch unſern Fleiß und Sorgfalt, durch
Ce 4 erlaubte

403 Von dem Geizz.

erlaubte Bemuͤhungen uns in beſſere Umſtaͤnde ſezen
koͤnnen, als wir wuͤrklich ſind. Woferne man nur
nicht unerlaubte und unanſtaͤndige Wege einſchlaͤgt,
ſein Vermoͤgen zu vermehren, und ſich nicht mit
aͤngſtlichen Sorgen quaͤlt, noch ſelbſt elend macht,
damit man reich werde; woferne man nur nicht un⸗
terlaͤßt, die wichtigern und fuͤrtreflichern Dinge zu
erlangen, und man nicht eine unerſaͤttliche Begierde
nach Reichtum hat; woferne man nur nicht denſel⸗
ben zu ſeinem Gott macht, und das Herz daran
haͤnget; und wenn man ſich entſchlieſſen kann, den⸗
ſelben ſowol fuͤr ſich ſelbſt zu genieſſen, als zu Wer⸗
ken der Liebe und Gutthaͤtigkeit fuͤr andere anzu⸗

wenden, ſo kann es gar wol neben einander beſte⸗

hen, daß man mit ſeinen gegenwaͤrtigen Umſtaͤnden
vergnuͤgt ſeyn, und dennoch alle Gelegenheit ergreif⸗
fen kann, die uns die Vorſehung an die Hand giebt,
unſer Vermoͤgen zu vermehren. Es iſt ein fuͤrtref⸗
licher Character, den der Poet dem Ariſtippus bey⸗
legt: * „Ariſtippus wußte ſich in alle Umſtaͤnde zu
„ ſchiken; und obſchon er nach mehrerm trachtete,
„ ſo war er dennoch mit dem gegen waͤrtigen ver⸗

*

2, gnugt. 2

Wenn aber jemand mit dem, was er hat, nicht
zufrieden iſt, und mißvergnuͤgt lebt, daß er nicht
mehr hat, ſo koͤnnte der Beſiz der ganzen Welt ihn
nicht befriedigen; und wenn denn GOtt einen ſol⸗
chen Menſchen von einer Stufe bis zu der andern
erhoͤhete,

* Omnuis Ariſtippum decuit color, & ſtatus & res;

Tentantem majora, fere præſentibus Xαquum.

— — ——

— — =—

— = =

=

Von dem Geiz. 4⁰9

erhoͤhete, ſo wuͤrde er doch niemal glauben, daß
ſein Gluͤk groß genug ſey, ſondern bey jedem Schritt,
den er weiter kaͤme, wuͤrde er dennoch ſo mißver⸗
gnuͤgt ſeyn, als er zuerſt war.

Unſer Heiland zeiget uns den Character ſolcher
Menſchen an dem reichen Mann in der Gleichnis⸗
Lehre: Dieſer war noch nicht zufrieden, obſchon
ſeine Scheunen angefuͤllt waren, und unter der Laſt
einzufallen droheten; er ließ dann dieſelben nieder⸗
reiſſen, und bauete groͤſſere; und wenn er ſo lange
gelebt haͤtte, bis auch dieſe waͤren angefuͤllt geweſen,
ſo wuͤrde er dieſelben wiederum niedergeriſſen, und
groͤſſere auſgebauet haben. Ungeachtet er denn ſchon
den Vorſaz hatte, wenn er ſo viel und ſo viel
wuͤrde geſammelt haben, ſo wollte er ruhig ſeyn,
und ſich zufrieden geben, ſo wuͤrde dennoch ſeine
geizige Gemuͤthsart ſich wiederum von neuem zeigen,
und niemals zulaſſen, daß er zur Ruhe und Zufrie⸗
denheit gelangen koͤnnte.

III. Endlich will ich denjenigen, die Reichtu⸗
mer beſizen, annoch anrathen, daß ſie gutthaͤtig ſeyen.
Wenn uns GOtt mit Ueberfluß geſegnet hat, und
wir dem reichen Mann in der Gleichnis nicht aͤhnlich
ſeyn wollen, ſo muͤſſen wir unſer Vermoͤgen zu Wer⸗
ken der Liebe und Barmherzigkeit, zu dem allgemei⸗
nen Beſten, zu der Erquikung der Armen und Noth⸗
duͤrftigen anwenden. Die τ½1 ς pder die Nuz⸗
anwendung, die der Herr aus der Gleichnis vom rei⸗
chen Mann ziehet, iſt dieſe: Alſo gehet es, wer
ihm Schaͤze ſammelt, und iſt nicht reich in
GOtt. So wird es auch wuͤrklich erfolgen. Ein
CLe 5 jeder,

410 Von dem Geiz.

jeder, der ihm Schaͤze ſammelt, und nicht reich
iſt in GOtt, wird den gleichen Ausgang ſeines thoͤ⸗
richten Verhaltens zu erwarten haben; er wird hin⸗

weggenommen werden, ehe er ſeine geſamelten Schaͤze

genieſſen kann. Wie kann man aber reich in GOtt
werden? Durch Werke der Liebe und Barmherzigkeit.
Unſer Heiland nennt es Math VI. 20. Schaͤze im
Himmel ſammeln. Und in dem 33. Vers dieſes
Capitels nennt er das Allmoſengeben, ſich Sekel
machen, die nicht veralten, einen Schaz, der

nimmer abnimmt im Himmel. Von denjenigen,

die reich ſind an guten Werken, die gerne ge⸗
ben, behuͤllflich ſeyn, heißt es in 1. Tim. VI. 19.
Daß ſie Schaͤze ſammeln, ihnen ſelbſt einen gu⸗
ten Grund aufs Zukuͤnftige, daß ſie ergreifen
das ewige Leben. Extra fortunam eſt, quicquid
donatur, Was wir den Armen geben, iſt ſicher
und wol verwahret; es iſt auſſer allem Zufall; es iſt
im Himmel hinderlegt, wo wir es wiederum finden
werden. Die Liebe und Barmherzigkeit, die wir
unſern armen Bruͤdern erweiſen, ſind der ſicherſte
Weg, unſere Reichtuͤmer in jene Welt hinuͤberzu⸗
bringen, und uns den Zugang zu derſelben zu eroͤfnen.
So ſagt es unſer Heiland, Luc. VI. 9. Ich ſage
euch: Machet euch Freunde mit dem ungerech⸗
ten Mammon, auf daß wenn ihr nun darbet,
(das iſt, wenn ihr dieſe Welt, und die Vergnuͤgun⸗
gen derſelben verlaſſen ſollet,) ſie euch aufnehmen
in die ewige Huͤtten.

Wenn wir an jenem groſſen Tage des Gerichts
vor GOtt erſcheinen, und nachdem, was uns der
Heiland hievon ſagt, dieſen ernſtlichen Verweis hoöͤ⸗
B ren

— —

—, = =–

— —. =

— — — — — — —

Von dem Geiz. 4r11
ben werden: Ich bin hungerig geweſen, und ihr

habt mich nicht geſpeiſet; Ich bin durſtig gewe⸗

ſen, und ihr habt mich nicht getraͤnket; Ich
bin naket geweſen, und ihr habt mich nicht be⸗
kleidet; Ich bin krank und gefangen geweſen,
und ihr habt mich nicht beſucht; was wuͤrden
wir wol dennzumal von unſerm Vermögen, wenn
es noch in unſerer Gewalt waͤre, dahin geben;
wuͤrden wir nicht willig und gerne alles austheilen,
damit er auch uͤber uns dies troͤſtliche Urtheil ſpre⸗
chen wuͤrde: Kommet her, ihr Geſegneten mei⸗
nes Vaters, ererbet das Reich, das euch berei⸗
tet iſt, von Anbeginn der Welt. Sollten wir
dennzumal unter denjenigen gefunden werden, die
von ihrem Ueberfluß nichts zu Werken der Liebe und
Barmherzigkeit neben ſich gelegt, ſo habe ich das Herz
nicht, euch zu ſagen, was fuͤr ein betruͤbtes Schikſal

ſolche werden zu erwarten haben, und wie ſchreklich

das Urtheil iſt, das uͤber ſie wird ausgeſprochen
werden.

Es iſt in der That eine betruͤbte Vorſtellung,
wenn man bedenkt, daß es einigen, wie es zum we⸗
nigſten ſcheinet, nur an dieſem einzigen fehlet, wie
dem reichen Juͤngling in dem Evangelio: Er hatte
die Gebotte GOttes gebalten von Jugend auf;
er bewahrte ſich vor dieſen ſchweren Suͤnden, die
das Geſez unterſagte; es mangelte nur ein Einziges
zu ſeiner Vollkommenheit; aber eben um dieſes ein⸗
zigen willen verließ er den Herrn, und konnte das
ewige Leben nicht erlangen. Es giebt viele, die ſehr
andaͤchtig und fromm ſind, die viel beten, und fa⸗
ſten, und alle andern Werke der Frommiglen ausuͤ⸗
en,

412 Von dem Geiz.

ben, die kein Gelt koſten; die aber unterlaſſen All⸗

moſen zu geben, und Werke der Liebe und Barm⸗
herzigkeit auszuuͤben, die in der heiligen Schrift ſo
oft mit dem Faſten, und mit dem Gebet der From⸗
men vereinigt ſind; aber eben deswegen iſt alle ihre
Andacht, und ihr Fleiß in andern Stuͤken der Re⸗
ligion vergebens, und dieſes wird ſie nicht in den
Himmel bringen. Iſt es denn nicht eine bedauerns⸗
wuͤrdige Sache, daß diejenigen, die nicht mehr
ferne ſind von dem Reiche GOttes, dennoch daſſelbe
nicht erlangen moͤgen? Daß diejenigen, welche ſon⸗
ſten in andern Stuͤken ſo viel fuͤr den Himmel thun,
nur um dieſes einzigen Stuͤks willen mit GOTT
brechen.

Ich weiß wol, daß die Menſchen ſich auf ver⸗
ſchiedene Weiſe hierinnen ſelbſt betriegen; ich weiß

auch, wie ſie ſich wider alle dieſe Angriffe verthei⸗

degen.

Zuerſt ſagen ſie: Wenn ſie ſchon keine Werke
der Liebe und Barmherzigkeit ausuͤben, ſo handeln
ſie doch hiedurch gegen niemand ungerecht. Es iſt
wahr, die Armen koͤnnen die Reichen nicht vor ein

weltliches Gericht fodern, wenn dieſe unbarmherzig

Und lieblos ſind; allein dieſe behalten doch auf eine
ungerechte Weiſe dasjenige zuruͤk, was ihnen von
Rechts wegen nicht zugehoͤrt; ſie ſind grauſam und
hartherzig; ſie machen ſich in Abſicht auf GOtt,
deſſen Haushalter ſie ſind, einer treuloſen Verwal⸗
tung des ihnen anvertrauten Guts ſchuldig; denn
GOit iſt zu dem Ende hin ſo freygebig in Anſehung

der Guͤter dieſer Welt gegen ſie geweſen, damit er
ſie

———— — — —

—.—ͤB. — — —

— —

— —

= —

1

1
1

Von dem Geiz. 413

ſie verpflichten moͤchte, auch gegen andere ſo zu ſeyn.
Dasjenige, was du ohne Abſicht auf die Nothdurft
anderer zuſammen ſammelſt, wird auf eine ungerechte
Weiſe von dir zuruͤkbehalten; ſintemal nach der
Abſicht GOttes du den Hungrigen davon ſollteſt ſpei⸗
ſen, den Nakten bekleiden, und diejenigen, die faſt
vor Elend umkommen, aufrichten und troſten. Denn
warum biſt du reich, und ein anderer arm? Nur
damit du koͤnneſt Liebe und Barmherzigkeit gegen
diejenigen ausuͤben, welche die Vorſehung GOttes
zu dir hinweiſet. Es waͤre GOtt leicht geweſen,
(denn die Erde, und alles was darauf, iſt des
Herrn,) eine ſolche Einrichtung zu machen, daß jeder⸗

mann genug gehabt, und ſi ſich zum wenigſten in mittelmaͤſ⸗

ſigen Umſtaͤnden befunden haͤtte; aber dennzumal wuͤrde
ein groſſer Theil der Tugenden, aus Mangel der Gele⸗
genheit ſie auszuuͤben „von der Erde verbannt gewe⸗
ſen ſeyn; wo waͤre dennzumal die Geduld der Ar⸗
men, das Mitleiden, die Gutthaͤtigkeit, und die
Zufriedenheit derjenigen, die in mittelmaͤßigen Gluͤks⸗
Umſtaͤnden ſich beſinden, geweſen?

Zweytens ſagt man: Man habe Kinder, und
muͤſſe fuͤr dieſelben ſorgen. Thut es nur in GOttes
Nahmen, er erlaubt uns dieſes: Allein ſehet nur,
und ſonderheitlich wenn ihr Stand und ihr Vermoͤgen
nicht ſo fuͤrnehm und groß iſt, daß ſie nicht noͤthig
haben, an einen ordentlichen Beruf zu gedenken;
daß ihr nicht in einem ſolchen Grade fuͤr ſie ſorget,
daß ihr dabey unterlaſſet, ſie zu einem ordentlichen
Beruf anzufuͤhren, und was lehrnen zu laſſen; damit
ihr ſie nicht der augenſcheinlichſten Gefahr ausſezt, ver⸗
loren zu gehen. Ja ſehet euch wol vor, derſelben
eine

414 Von dem Geiz.

keine andere Verrichtungen zu hinterlaſſen, als das,
was ihr ihnen geſammelt habet, durchzujagen. Wenn
ihr ſo fuͤr ſie ſorget, ſo iſt alle Wahrſcheinlichkeit vor⸗
handen, das werde wuͤrklich erfolgen, und euere
Kinder werden eben ſo geſchwind eilen, ſich in Ar⸗
muth zu ſtuͤrzen, als eilfertig ihr geweſen ſeyd, ſie
reich zu machen. Wenn die Menſchen nur das thaͤ⸗
ten, was zum Beſten ihrer Kinder dienet, ſo koͤnn⸗
ten ſie auch viel mehrers zu ihrem eignen Vortheil
thun, indem ſie dasjenige, was ſie nun erſparen,
zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit anwenden
wuͤrden.

Drittens giebt es ſolche, die gerne nur fuͤr der⸗
malen, ſo lange ſie hier leben, von dieſer Pflicht
frey ſeyn moͤchten, und deswegen zu ihrer Entſchul⸗
digung ſagen, was ſie zu thun geſinnet ſeyen, wenn
ſie einmal zum Sterben kommen; das iſt, wenn ſie
das, was ſie haben, nicht mehr laͤnger beſizen koͤnnen.
Es ſcheinet hiemit, als wenn du, der du ſo denkſt,
es lieber demjenigen, der dein Vermaͤchnis vollzie⸗
hen ſoll, uͤberlaſen wolleſt, an deiner ſtatt mildthaͤ⸗
tig zu ſeyn; hierdurch aber, daß du dieſes Geſchaͤft
ſo lange aufſchiebeſt, als du nur kannſt, giebſt du
zu erkennen, du habeſt keine groſſe Luſt hierzu. Denn
wenn dem nicht ſo waͤre, was wollteſt du die Aus⸗
theilung deiner Liebes⸗Gaben lieber einem andern
überlaſſen, als ſelbſt auf dich nehmen? Dies kann
ſchwerlich ein vernuͤnftiges und GOtt angeneh⸗
mes Opfer ſeyn: nur allein dennzumal guttharig zu
ſeyn, wenn wir todt ſind; es iſt deswegen auch
recht gut, daß GOtt uns ſterblich gemacht hat, und
Daß uns Menſchen geſezt iſt, einmal zu ſterben,
. enn

4.

Von dem Geiz. 415

denn ſonſten wuͤrden einige wol gar niemals an Werke
der Barmherzigkeit gedenken.

Dieſe und andere dergleichen Entſchuldigungen,
die niemal guͤltig ſeyn werden, und die auch keiner
aus uns an dem Tage des Gerichts vorzubringen
ſich unterſtehen wird: Ich ſage, dieſe und andere

dergleichen Entſchuldigungen beyſeitsgeſezt, laßt uns die
Entſchlieſſung faſſen, von demjenigen, was wir haben,

izund weil wir es koͤnnen, gutthaͤtig zu ſeyn; laßt
uns zu dem Ende hin von demjenigen, was uns
GOtt geſchenkt hat, einen gewiſſen Theil, der aber
auch mit unſerm Vermoͤgen in einem anſtaͤndigen
Verhaͤltnis ſtehen muß, neben ſich legen, und den⸗
ſelben zu Werken der Liebe und Barmherzigkeit an⸗
wenden.

Es fehlet niemal an ſolchen, gegen die wir Barm⸗
herzigkeit ausuͤben koͤnnen, und niemal weniger als
izund. Wir haben unter uns eine groſſe Menge,
die alle Tage ſich uns darſtellen. GOtt hat uns
auch viele von auswerts zugeſendet, die ganz laut
uns um unſer Mitleiden und Barmberzigkeit an fle⸗
hen, als ſolche, die in die aͤuſſerſte Armuth geſtuͤrzt
worden, und um der beſten Sache willen leiden,
nemlich um unſers gemeinſchaftlichen Glaubens wil⸗
len, der uns in dieſen Tagen ſo theuer ſeyn ſoll, als
jemal. Laßt uns Barmherzigkeit beweiſen, wie wir
auch am Tage der Noth von andern Barmherzigkeit
erwarten, und wie wir hoffen, an jenem Tage vor
dem Herrn zu ſinden, wenn wir vor ſeinem Rich⸗
terſtuhl erſcheinen werden.

416 Von dem Geiz.

Ueberdenket nun dasjenige, was ich uͤber dieſe
Materie geſagt habe, und laßt dieſe Warnung un⸗
ſers Heilandes, die er auf eine ſo auſſerordentliche
Weiſe vorbringt, einen tiefen Eindruk auf euere Her⸗
zen machen: Sehet zu, und huͤtet euch vor dem
Geiz; denn niemand lebet davon,
daß er viel Guͤter hat.

= — — —

1

Sechszehnte Predigt.

Gutes thun,

das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider
Beleidigung und Mißhandlung. .

[Tillotſ. I.] D o Text.

— — — — — —= = ☛ — — — — = —

ℳ „% . 4¹⁸

Text.
1. Petr. III. 13.

Wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte, ſo ihr dem
Guten nachkommet?

dieſem und in dem vorhergehenden Capitel
dringet der Apoſtel ſehr ernſtlich darauf, daß
ſich die Chriſten eines heiligen und unſtraͤflichen Wan⸗
dels befleiſſen, damit die Heiden keinen Anlas haͤt⸗
ten, wegen dem aͤrgerlichen Leben der Chriſten die
chriſtliche Lehre ſelbſt zu ſchmaͤhen; ſonderheitlich
warnet er ſie vor dem ſchaͤndlichen Mißbrauch der
chriſtlichen Freyheit, deſſen ſich, wie es ſcheint, nur
gar zu viele ſchuldig gemacht, die unter dem Vor⸗
wand derſelben den Gehorſam ihren Obern
aufſagten; er ſtellt ihnen zu dem Ende hin vor,
es waͤre nichts wodurch ſie ihre Religion mehr
ſchaͤnden, und bey jedermann einen begruͤndeten Ver⸗
dacht wider dieſelbe erweken koͤnnten, als durch ein
ſolches Verhalten; und deswegen ſchaͤrfet er ihnen
ſehr genau die Pflichten des Gehorſams ein, die ſie nach
ihren verſchiedenen Beziehungen zu beobachten haben;
als Unterthanen gegen ihren Obern; Knechte gegen
ihren Herren; Weiber gegen ihren Maͤnnern; kurz,
er ermahnet ſie, daß ſie ſowol unter ſich ſelbſt, als
D Dd 2 gegen

420 Gutes thun, das ſicherſte

gegen andere alle diejenigen Tugenden ausuͤben, die
ſie beliebt machen, und ihnen die Gewogenheit der
Menſchen zuziehen koͤnnen; ſie ſollen barmherzig und
mitleidig; liebreich und friedfertig ſowol unter ſich ſelbſt,
als gegen alle Menſchen ſeyn; ſie ſollen nicht allein
niemand beleidigen, und zum Zorn reizen, ſondern
ſich auch nicht weder mit Worten, noch in der That
raͤchen; ſie ſollen vielmehr ihre Feinde ſegnen, und
ihnen Gutes thun, und alſo auf alle moͤgliche Weiſe
den Frieden ſuchen, V. 8. 9. Endlich ſeyt alle⸗
ſamt gleich geſinnet, mitleidig, bruͤderlich,
barmherzig, freundlich, vergeltet nicht Boͤſes
mit Boͤſem, oder Scheltwort mit Scheltwort;
ſondern dagegen ſegnet und wiſſet, daß ihr dazu
beruffen ſeyt, daß ihr den Seegen beerbet.

Dapmit er ſie zur Ausuͤbung dieſer Tugenden
noch mehr anfmuntern moͤchte, ſo ſagt er ihnen, ſie
koͤnnen auf keine andere Weiſe fuͤr die Ruhe und Sicher⸗
heit ihres Lebens beſſer ſorgen; V. 10. Denn wer
leben will, und gute Tage ſehen, der ſchweige
ſeine Zunge, daß ſie nichts Boͤſes rede, und ſeine
Lippen, daß ſie nicht truͤgen; er wende ſich
vom Boͤſen, und thue Guts; er ſuche Frieden,
und jage ihm nach.

Er ſagt ihnen auch, daß dieſes der ſicherſte
Weg ſey, ſich der Gewogenheit GOttes zu verſi⸗
chern, und ihn zu vermoͤgen, daß er uns in den
beſondern Schuz ſeiner gnaͤdigen Vorſehung nehme,
V. 12. Denn die Augen des Herrn ſehen auf
die Gere ben nd ſine Ohren auf ſr Geben
er errn auf die, ſo da
Boͤſes thun. Herrn guf Endlich

Verwahrungsmittel wider Beleidigung: e. 421

Endlich ſtellt er ihnen noch vor, daß dieſes der
ſicherſte Weg ſey, unſere Nebenmenſchen zu Freunden

zu gewinnen, derſelben Wolgewogenheit und Zunei⸗

gung zu erlangen, auch ihren Beleidigungen und
uͤbeln Begegnung vorzukommen, V. 13. Und wer

iſt, der euch ſchaden koͤnnte, ſo ihr dem Gu⸗
ten nachkommet?

Wir haben in dieſen Worten Zwey Stire zu
betrachten:

Erſtlich / eine gewiſſe Eigenſchaft, die der
Apoſtel hier vorausſezt, nemlich: So ihr dem Gu⸗
ten nachkommet.

Zweytens / einen gewiſſen Nuzen und Vor⸗
theil, den wir vernuͤnftiger Weiſe daher erwarten
koͤnnen; nemlich die Sicherheit vor den Beleidigun⸗
gen, und einer uͤbeln Begegnung von unſern Neben⸗

menſchen: Wer iſt, der euch ſchaden koͤnnte?

I. Diejenige Eigenſchaft „die der Apoſtel hier
vorausſezt, iſt dieſe;: Daß wir dem Guten nach⸗
kommen. Was iſt aber dieſes? Der Apoſtel ſezt
voraus, es ſey jedermann bekannt, und habe er in
dem vorhergehenden hinlaͤngliche Exempel hievon an⸗
gefuͤhrt. Er haͤlt ſich denn nicht lange auf,⸗dieſes
naͤher zu beſchreiben und auszufuͤhren, ſondern er
weiſet jedermann auf ſein eigen Herz und Gewiſſen,
das ihm am beſten ſagen kann, was es ſey. Es iſt
nicht etwas, woruͤber noch geſtritten wird, und wel⸗

ches einige gut, andere aber boͤſe nennen; ſondern

es iſt etwas, worinnen alle uͤbereinſtimmen, und
welches ſowol nach dem Pangnis und Urtheil der
Dd 3 Heiden,

422 Gutes thun, das ſicherſte

Heiden, als der Chriſten, als etwas weſentlich Gu⸗
tes erkennt und anbefohlen wird, und welches auch
unſtreitig ſo iſt. Es beſteht nicht in einem blinden
Eifer fuͤr gleichguͤltige Dinge, fuͤr gewiſſe Ceremo⸗
nien, fuͤr eine genaue Beobachtung aͤuſſerlicher Reli⸗
gions⸗Gebraͤuche, fuͤr eine allzuuͤbertriebne Genau⸗
heit in Sachen, die von keinem Gewicht ſind; wie
z. Ex. die Phariſaͤer von einem ſolchen blinden Ei⸗
fer beherrſcht wurden in Verzehndung des Kuͤmmels,
in der Unterſcheidung der Speiſen, in Feyrung ge⸗
wiſſer Tage, und dergleichen; ſondern es beſteht in
Beobachtung der wichtigern Stuͤke des Geſezes, in
einer ſorgfaͤltigen Ausuͤbung der Hauptpflichten der
Religion, der Barmherzigkeit, der Gerechtigkeit,
und des Glaubens; in den Dingen, worinnen das
Reich GOttes beſteht, in Gerechtigkeit und Friede;
in ſolchen Dingen, die der Apoſtel als weſentliche
und unſtreitige Theile der Guͤte und Rechtſchaffenheit
angefuͤhrt hat; die von niemand widerſprochen wer⸗
den, die ſich von ſelbſt der Vernunft und dem Ge⸗
wiſſen eines jeden Menſchen als was Gutes anprei⸗
ſen; derſelben Beobachtung nennt hier der Apoſtel
dem Guten nachkommen.

So ihr dem Guten nachkommet: In dem
Grund⸗Text ſteht das Wort Miurrær, ſo ihr das
Gute, das ihr an andern ſehet, nachahmet.
In einigen Abſchriften ſteht das Wort Z2Xa7†αaα
wenn ihr nach demjenigen, was gut iſt, eifert.
Auch dieſer Sinn kann hier Plaz haben. Ein blin⸗
der Eifer in nicht viel bedeutenden Sachen, und der
mnur unnoͤthige Streitigkeiten nach ſich ziehet, ſteht
uns freylich keineswegs an; wir koͤnnen aber niemals

b— ö

—

Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛc. 423

zu ernſtlich und eifrig ſolchen Dingen nachjagen,
die weſentlich und unſtreitig gut ſind; es iſt loͤblich,
es koͤmmt uns zu, daß wir mit rechtem Eifer fuͤr
ſolche Dinge eingenommen ſeyen; es giebt gewiſſe
Dinge, die eines ſolchen Eifers nicht werth ſind;
und je mehr wir dann auf denſelben beſtehen, deſto
weniger koͤnnen wir uns ſchmeicheln, daß wir da⸗
durch den Beyfall kluger und vernuͤnftiger Leute er⸗
halten werden. Ein heftiger Eifer fuͤr ſolche Sa⸗
chen, die von keinem Gewicht und zweifelhaft ſind,
iſt ein Beweis von einem ſchwachen Gemuͤth, das
von thoͤrichtem Aberglauben beherrſchet wird, und

von ſchwermeriſchem Feuer brennt; einem weiſen

Mann kann aber nichts anſtaͤndigers ſeyn, als wenn
er mit Eifer und Ernſt nach ſolchen Dingen ſtrebt,
die nach einer allgemeinen Uebereinſtimmung gut
ſind, und von allen Religions⸗Parteyen, ſo weit
dann immer dieſelben in andern Stuͤken von einan⸗
der unterſchieden ſind, gut geheiſſen werden. So
viel von derjenigen Eigenſchaft, die der Apoſtel
hier vorausſezt: So ihr dem Guten nachkommet.

II. Der Nuzen und Vortheil, den wir wahr⸗
ſcheinlicher Weiſe von einem ſolchen Verhalten er⸗
warten koͤnnen, beſtehet hierinnen, daß wir vor den
Beleidigungen, und einer uͤbeln Begegnung von un⸗
ſerm Nebenmenſchen ſicher ſeyn koͤnnen. Wer iſt,
der euch ſchaden koͤnnte; der Apoſtel ſagt nicht
ſchlechterdings: Niemand wird euch ſchaden; ſon.⸗
dern er redet von dieſer Sache ſo, als wenn eine
ſolche Begegnung hoͤchſt unbillig waͤre, und es nach

aller Ueberlegung unwahrſcheinlich ſey, daß wir, die

Sache uͤberhaupt betrachtet, eine ſolche Begegnung
Dd 4 werden

42 4 Gutes thun, das ſicherſte

werden zu erwarten haben. Der Apoſtel will alſo
keineswegs ſagen, daß die Tugendhaften niemal keiner
Beleidigung und Verfolgung werden ausgeſezt ſeyn;
und daß die Tugend, ſo glaͤnzend und rein dieſelbe
immer ſeyn mag, zu allen Zeiten, und in allen
Faͤllen ſie vor aller uͤbeln Begegnung ſicher ſtellen
werde; ſondern die Meinung des Apoſtels iſt dieſe,
daß wenn wir auf die Art, wie ich eine Erklaͤrung
davon gegeben, dem Guten nachkommen, ein
ſolches Verhalten ſeiner Natur nach dahin abzweke,
uns wider die Bosheit unſers Nebenmenſchen in
Sicherheit zu ſezen, daß dieſes auch ſehr oft der
Erfolg von einem ſolchen Verhalten ſey; und daß
daſſelbe, wenn wir alles uͤberlegen, der beſte Weg
ſey, den wir nur immer einſchlagen koͤnnen, dieſen
Endzwek zu erreichen. Dies iſt die Meinung des
Apoſtels, wenn er ſagt: Wer iſt, der euch ſcha⸗
den koͤnnte?

Daß dem nun wuͤrklich ſo ſey, werden wir
ſehen, es ſey nun, daß wir die Natur der Tugend
und der Guͤtigkeit; oder die Natur des Menſchen,
ungeachtet derſelbe wuͤrklich verderbt iſt; oder. die
goͤttliche Vorſehung in Betrachtung ziehen.

I.’ Betrachten wir die Natur der Tugend und
der Guͤtigkeit, ſo werden wir bald finden, daß die⸗
felben uns die Zuneigung unſers Nebenmenſchen zu⸗
ziehen, und ſo viel vermoͤgen, daß wir dadurch ihre
heimliche Liebe und Achtung gewinnen. Einen tu⸗
gendhaften und guͤtigen Character ſchaͤzet auch der
Laſterhafte in ſeinem innwendigen; und diejenigen,
1 welche

.

Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛc. 425

welche weit von der Ausuͤbung der Tugend entfernt
ſind, bewundern und verehren bisweilen denſelben;
er fuͤhrt was ehrwuͤrdiges und majeſtaͤtiſches mit ſich;
ſo daß die Laſterhaften durch diejenige Ehrfurcht, die
ſie in ihrem innwendigen ſuͤr die Tugend hegen, ab⸗
gehalten werden, den Tugendhaften zu beleidigen.

Verſchiedene Tugenden ſind beſonders von einer
ſolchen Beſchaffenheit, daß ſie ihrer Natur nach
Beleidigungen und Beſchimpfungen von uns ablehnen:
Zum Ex. die Demuth benimmt dem Stolzen und
Hochmuthigen alle Gelegenheit, auf eine trozige Weiſe
mit uns umzugehen; ſie macht den Hochmuth be⸗
ſchaͤmt, und uͤberall verwirrt. Die Sanftmuth be⸗
friedigt den Zorn, und hemmt die zugedachte Be⸗
leidigung. Wenn wir Boͤſes mit Gutem vergelten,
ſo kann dies alle Feindſchaft ausloͤſchen, die aller⸗
roheſte Gemuͤthsart bezaͤhmen, ja die Bosheit ſelbſt
bezwingen. Andere Tugenden ſind von einer ſolchen
Beſchaffenheit, daß ſie ihrer Natur nach dahin zwe⸗
ken, uns andere verbindlich zu machen, ihre Ge⸗
wogenheit zu erhalten, ſie zu unſern Freunden zu
machen, ſie auf das genaueſte mit uns zu verbinden;
ſolche ſind Gefaͤlligkeit und Gutthaͤtigkeit; Leutſelig⸗
keit, Dienſtfertigkeit gegen jedermann. Die Freund⸗
„ſchaft und Zuneigung anderer dienet uns zu einer
* maͤchtigen Beſchuͤzung wider Beleidigungen. Jeder⸗
mann wird auf diejenigen ſchmaͤhen, die einen an⸗
fallen, der doch niemand beleidigt hat. Derjenige,
der ſich viele verbindlich gemacht, wird auch viele
haben, die ſich ſeiner annehmen, wenn er angegrif⸗
fen wird, die ſich zu ſeiner Errettung annehmen,
und zwiſchen ihm, und die ihm drohende Gefahr ſte⸗
D d 5 hen

426 Gutes thun, das ſicherſte

hen werden. Um eines Guten willen, ſagt der
Apoſtel doͤrfte wol jemand ſterben.

Ueber dies kann man noch dieſes anmerken,
daß die Menſchen wegen der Ausuͤbung dieſer Tu⸗
genden, auch von den weltlichen Geſezen nichts zu
befoͤrchten haben. Als die erſten Chriſten, die an
dem heidniſchen Gottesdienſt keinen Antheil nehmen
wollten, und ſich dem herrſchenden Aberglauben wi⸗
derſezten, hart verfolget wurden, ſo geſtuhnden dieſe
insgemein ein, wie uns Tertullianus erzehlet, daß
die Chriſten in andern Dingen rechtſchaffene
Leute waͤren, die ſich gluͤklich ſchaͤzen, daß ſie
Chriſten ſeyen. Es wurden ſo ſtrenge Geſeze wider
die Chriſten gemacht wegen ihren heimlichen Zuſam⸗
mwBenkuͤnften, welche die Feinde derſelben fuͤr aufruͤh⸗
riſch ausgaben, und weil ſie ſich widerſezten, dem

herrſchenden Aberglauben beyzuſtimmen, welches die

Heiden eine Verachtung der Goͤtter nennten; dies

geſchah aber nur, weil keine Geſeze wider die Beſchei⸗

denheit, die Demuth, die Sanftmuth, die Gefaͤllig⸗
keit, die Guͤtigkeit, die Friedfertigkeit, die Verge⸗
bung der Beleidigungen vorhanden waren. Dieſe
Tugenden ſind ihrer Natur nach von einer unveraͤn⸗
derlichen Guͤte, daß ſie nicht wol dieſelben zum Grund
der Anklage machen konnten. Es hat auch keine
Regierung jemal ſo viel Dreiſtigkeit gehabt, dawider
Geſeze zu machen. Der Apoſtel fuͤhret dieſes als

einen beſondern Beweis, und als ein Zeugnis von der

unveraͤnderlichen Guͤte dieſer Tugenden an, daß man
zu allen Zeiten und unter allen Voͤlkern nichts ſchad⸗
liches bey der Ausuͤbung derſelben gefunden, wel⸗
ches haͤtte Anlas geben konnen, ſie durch Geſeze zu
unter⸗

4

Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛ c. 427

unterſagen. Gal. V. 22. 23. Die Frucht des Gei⸗
ſtes iſt Liebe, Freude, Friede, Gedult, Freund⸗
lichkeit, Guͤtigkeit, Glaube, Sanfmuth, Keuſch⸗
heit; wider ſolche iſt das Geſez nicht. Die Aus⸗
uͤbung der Tugend und Rechtſchaffenheit verſchaft uns
hiemit ſo viel Sicherheit, daß wir von keinem Ge⸗
ſeze was zu befoͤrchten haben.

II. Betrachten wir die Natur des Menſchen,

ungeachtet dieſelbe verderbt iſt, ſo werden wir

auch hieraus ſehen, daß es das beſte Verwahrungs⸗
Mittel wider die Beleidigungen und uͤble Begeg⸗
nung von Seite unſerer Nebenmenſchen ſey, ſo
wir dem Guten nachkommen. Es iſt etwas,

welches ſelbſt die Bosartigen hinterhalten kann,

diejenigen, welche in einem vorzuͤglichen Grade
tugendhaft und rechtſchaffen ſind, zu beleidigen, nem⸗
lich eine gewiſſe Ehrforcht fuͤr die Tugend, eine inn⸗
wendige Ueberzeugung in ihrem ſelbſt eignen Gewiſ⸗
ſen, daß diejenigen, welche ſie zu beleidigen geden⸗
ken, weit beſſer und rechtſchaffener ſeyen, als ſie
ſelbſt; die Forcht vor GOtt, und deſſelben Rache,
wenn ſie ſeinen Freunden und Rachfolgern uͤbel be⸗
gegnen; bisweilen auch die Forcht vor den Men⸗
ſchen, die, obſchon ſie ſelbſt nicht rechtſchaffen ſind,
doch eine gewiſſe Achtung fuͤr diejenigen haben, welche
es find; und die alſo nicht zugeben koͤnnen, daß
dieſelben uͤbel behandelt und unterdruͤkt werden, in⸗
ſonderheit wenn ſie ſchon Gutes von ihnen empfan⸗
gen, und alſo wuͤrkliche Proben ihrer Guͤte und
Dienſtfertigkeit haben.

Es

428 Güutes thun, das ſicherſte

Es geſchiehet auch ſelten, daß ein boͤsartiger
Menſch umſonſt, und fuͤr nichts boͤsartig iſt, ohne
daß er einige Urſache hiezu hat, oder daß er auf
die eine oder andere Weiſe gereizt wird, es ſo zu
ſeyn. Wer will dem Unſchuldigen Schaden zufuͤgen,
und ihn beleidigen? Aus was Urſach ſollte er dieſes
thun? Er muͤßte alſo ein beſonderes Vergnuͤgen darin⸗
nen finden, andern Schaden und Unheil zu verur⸗
ſachen, wenn er es gegen ſolche thun wollte, die
ihm keinen Anlas hiezu gegeben, und ihn niemal
beleidigt haben.

III. Endlich koͤnnen wir es ſehen, wenn wir

die Vorſehung GOttes in Betrachtung ziehen, die
vorzuͤglich die Frommen und Unſchuldigen in ihren
Schuz nihmt. Der gerechte Herr liebet die Gerech⸗
tigkeit, und ſein Angeſicht ſchauet auf die Aufrichtigen.
Der Apoſtel fuͤhret in dem vorhergehenden Vers dies,
als das ſicherſte Verwahrungs⸗Mittel wider die Bos⸗
heit und Ungerechtigkeit an; er ſagt: Die Augen
des Herrn ſehen auf die Gerechten, und ſeine
Ohren auf ihr Gebett. Wenn alſo die Boshaf⸗
ten gegen die Gerechten noch ſo uͤbel gefinnet ſind,
und noch ſo viel Neigung haben, denſelben allen
nur erdenklichen Schaden zuzufuͤgen, ſo hat die
Vorſehung GOttes tauſend Wege, denſelben abzu⸗
heben; wenn GOtt ſelbſt ſich zwiſchen die Seini⸗
gen, und die ihnen drohende Gefahr ſtellt, wie kon⸗
nen die Ungerechten ihuen ſchaden, wenn ſie wuͤrklich
ſchon wollten? Er kann die Gottloſen in ihrer eigenen
Bosheit verſtriken; er kann das Ungluͤk, welches ſie
andern zugedacht haben, uͤber ihr eigen Haupt kom⸗
men laſſen; er kann ihre Haͤnde wankend machen,
. und

— —— — — — —

—. —— — —

—

n,
1
N

Verwahrungsmittel wider Beleidigung: e. 429

und ihre Anſchlaͤge vereiteln, ſo daß ſie ihre unge⸗
rechten Unternehmungen niemal auszufuhren vermoͤ⸗
gend ſind; er kann ihre Herzen umkehren; er kann
ihren Haß und ihre Wuth, mit welcher ſie gegen uns
angefuͤllt ſind, in Liebe und Sanftmuth abaͤndern,
wie er das Herz Eſaus gegen ſeinen Bruder Jacob
geaͤndert hat; er kann es ſo leiten, daß diejenigen,
welche die bitterſten Feinde der Wahrheit und Recht⸗
ſchaffenheit waren, die groͤſten Eiferer fuͤr dieſelben
werden, wie wir ein Beyſpiel hievon an dem Apo⸗
ſtel Paulus haben, der auf ſeiner Reiſe nach Da⸗
maſcus ein eifriger Prediger derjenigen Lehre wurde,
welche zu verfolgen er dieſe Reiſe unternommen hatte.
Einen ſolchen Schuz hat GOtt denjenigen verheiſſen,
die ſich bemuͤhen, ihm zu gefallen. Wenn die
Wege eines Menſchen dem Herrn gefallen, ſo
verſchaft er / daß deſſelben Feinde Frieden mit
ihm haben.

Venn wir alſo dieſes alles betrachten, die Na⸗
tur der Tugend und Guͤtigkeit, die Natur des Men⸗
ſchen, die goͤttliche Vorſehung, wer will uns denn
wahrſcheinlicher Weiſe ſchaden koͤnnen / ſo wir
dem Guten nachkommen? Niemand kann dieſes
mit Grund thun; und der muß gewiß ein ſehr laſter⸗
hafter Menſch ſeyn, der ſich entſchlieſſen kann, es
zu thun, wenn er keine Urſach noch Anreizung hie⸗
zu hat. Die Sorge der Vorſehung GOttes, der
die Herzen der Menſchen in ſeiner Hand hat,
und ſie nach ſeinem Willen leiten und regieren
kann, geht auch fuͤrnemlich dahin, die Frommen
vor Schaden und Unheil zu bewahren.

Allein

4338s Gutes thun, das ſicherſte

Allein ungeachtet deſſen muͤſſen wir doch dieſen

Ausſpruch des Apoſtels nicht ſo verſtehen, als wenn
er behaupten wolle, dieſes werde allezeit, und ohne
daß jemal das Gegentheil geſchehe, der gewiſſe Er⸗

folg davon ſeyn. Denn die Erfahrung lehret, daß

ſowol diejenigen, welche nur dem aͤuſſerlichen Schein
nach rechtſchaffen ſind, als die wuͤrklich rechtſchaffe⸗
nen, ja die allertugendhafteſten bisweilen groben
Beleidigungen und vielem Ungemach ausgeſezt ſind.

In dem folgenden will ich dielrſachen hievon anzeigen:

I. Einige ſind nur dem aͤuſſerlichen Schein nach,
aber nicht wuͤrklich tugendhaft und rechtſchaffen.
Wenn unn dieſelben nach dem gerechten Gerichte
GOttes wegen ihrer Heucheley geſtraft werden, ſo
deucht es viele, als wenn die Tugend leide. Einige
begehen unter dem Schein des Glaubens und der
Religion viel ungerechtes; wenn ſie nun ihrer La⸗
ſter wegen die gerechte Strafe leiden, ſo nennen ſie
dieſes Verfolgung; und diejenigen, die von ihrer
Secte oder Partey ſind, ſehen ſie fuͤr Heilige und
Maͤrtyrer an.

II. Einige, die wuͤrklich tugendhaft ſind, ſind
es nur in einem ſehr unvollkommenen Grade;
ſie haben viele Maͤngel und Gebrechen an ſich, die
ihre Tugend und Rechtſchaffenheit um vieles verdun⸗
keln; ſie kommen freylich demjenigen nach, was
gut iſt; ſie haben aber einen gleichen Eifer fuͤr ſolche
Dinge, die an ſich ſelbſt weder gut noch boſe ſind,
und ſo wenig zu bedeuten haben, daß es nicht der
Muͤhe werth iſt, ihretwegen die geringſte Bewegung
zu

—--.-.- à

— GV——

= =

— =, —
☛⸗ =

Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛe. 431

zu machen; ſie vertheidigen eine zweifelhafte und
manchmal falſche Meinung mit eben ſo viel
Nachdruk, als die richtigſten Glaubens⸗Artikel;
als den Glauben, der allein den Heiligen an⸗
vertrauet iſt. Und der gleichguͤltigſten Ceremonie
widerſezen ſie ſich mit eben ſo viel Hize, als dem
groͤſten Laſter. In dieſen Faͤllen iſt es nicht die
Tugend, die den Menſchen Feindſchaft zuziehet,

ſondern ihr unvernuͤnftiger Eifer, und andere Un⸗

vollkommenheiten, die damit begleitet ſind; zum
wenigſten ſind die Boshaften froh, daß ein ſolch
unvernuͤnftiges Verhalten ihnen ſowol Anlas, als
einen Vorwand an die Hand giebt, jenen feind⸗
ſchaftlich zu begegnen, und ergreiffen alſo denſelben
mit Freuden. Redliche und Tugendhafte koͤnnen
freylich auch, welches wuͤrklich ſehr oft geſchiehet,
in ihren Gedanken und Vorſtellungen von den Sa⸗
chen irren; aber dieſes iſt denn ein ſehr grober Irr⸗
tum, wenn ſie fuͤr gleichguͤltige und annoch zweifel⸗
hafte Dinge einen eben ſo groſſen Eifer zeigen, als
fuͤr die groſſen und unveraͤnderlichen Hauptpflichten
des Chriſtentums; fuͤraus wenn ſie bisweilen hierinn ſo
weit gehen, daß ſie dieſe ziemlicher maſſen verſaͤumen.
Solche doͤrfen denn nur ſich ſelbſt die Schuld bey⸗
meſſen, wenn ihnen wegen ihrer Thorheit und ih⸗
rem unvorſichtigen Verhalten was unangenehmes
und widriges begegnet: Denn da koͤnnen ſie nicht
gedenken, daß die Vorſehung GOttes ſich ihrer eben
ſo werde annehmen, wenn ſie demjenigen nachkom⸗
men, was ſie aus einem groſſen Irrtum, und nach
ihren falſchen und eigenſinnigen Religions⸗Begriffen
fuͤr gut anſehen; als wenn ſie hingegen demjenigen
nachkommen, was wuͤrklich und unſtreitig gui
. III. Die

432 Gutes thun, das ſicherſte

III. Die Feindſchaft, welche einige wider die
Rechtſchaffenheit hegen, iſt ſo heftig und unausloͤſch⸗
lich, daß weder die Unſchuld, noch die Fuͤrtreflich⸗
keit der Tugend, ſo groß dieſelbe ſeyn mag, ihrer
Bosheit gegen die Frommen Einhalt thun, oder ſie
hindern kann, denſelben, wenn ſie Macht und Gele⸗
genheit hiezu haben, uͤbel zu begegnen. Wider ſolche
Menſchen iſt die goͤttliche Vorſehung der ſicherſte
Schuz; und wir haudeln weislich, wenn wir denſel⸗
ben ſo viel als moͤglich aus dem Weg gehen, und mit
Paulo beten, daß wir von den Boͤſen und Unge⸗
rechten erlediget werden; denn durch Unſchuld und
Klugheit kann man ihren boͤſen Abſichten ſchon weit
vorkommen; ſie ſind auch von einem ſo unverſoͤhn⸗
lichen Haß, daß man ſie auf keine Weiſe gewinnen
kann, welches vielleicht auch nicht ſo ſehr zu wuͤn⸗
ſchen iſt. Denn auf ihre guten Worte koͤnnen wir uns
nicht verlaſſen, und ihre Freundſchaft wuͤrde uns nur

zum Schaden gereichen, wenn wir ſie auf keine an⸗

dere Weiſe erhalten koͤnnen, als wenn wir ihren
Laſtern nachſehen, und uns in ihre Streitigkeiten
mit einlaſſen: dann mußten wir zulezt mit ihnen ſelbſt
in Streit gerathen, wenn wir nicht an ihrem laſter⸗
haften Weſen Antheil nehmen wollten. Vor der
Freundſchaft ſolcher Menſchen haben wir uns weit
mehr zu ſcheuen, als vor ihrer Feindſchaft, und ihr
Haß iſt weniger zu foͤrchten, als ihre Gefaͤlligkeit.

IV. Die lezte und wichtigſte Ausnahm betrift
die Leiden und Verfolgungen der Frommen, wenn
ſolche zu den Abſichten GOttes, zur Befoͤderung der
Ehre GOttes, und zum Aufnehmen der Religion,

zum Beyſpiel und zum Heil anderer hoͤchſt nothwendig

ſind.

= = = .n ̃ = = ☛ –W– — — –— — – ☛r –0„à —= ——— — — — -—

2=

Verwahrungsmittel wider Beleidigungꝛe. 433

ſind. Dieſe Art der Leiden muͤſſen wir allezeit aus⸗
nehmen, wenn wir die Verheiſſung zeitlicher Wolfahrt
und Gluͤkſeligkeit, die in der heiligen Schrift und
in dem Neuen Teſtament den Frommen gegeben wer⸗
den, recht verſtehen wollen. Dieſe Ausnahm macht
unſer Heiland ſelbſt, und zwar ſehr ansdruͤklich,
Marc. X. 29. 30. Wahrlich ich ſage euch: Es
iſt niemand ſo er verlaͤßt Haus, oder Bruͤder,
oder Schweſtern, oder Vater, oder Muter,

oder Weib, oder Kinder, oder Aeker um mei⸗

net willen, und um des Evangeliums willen:
Der nicht hundertfaͤltig empfahe, jezt in dieſer
Zeit Haͤuſer und Bruͤder, und Schweſtern,
und Muter, und Kinder, und Aeker mit Ver⸗
folgungen, und in der zukuͤnftigen Welt das
ewige Leben: Das iſt, in ſo weit es immer der
Zuſtand der Verfolgung zulaͤßt, ſo ſoll aller Verluſt
ihnen ſelbſt in dieſer Welt wiederum reichlich erſezt
werden. Dieſes erfuhren die Apoſtel auf eine recht
merkwürdige Weiſe; denn ſie, die um des Evangeliums
willen nur wenig verlieſſen, hatten das Vermoͤgen
aller Chriſten in ihren Haͤnden, als welches aus der
fuͤrtreflichſten Abſicht, nemlich aus Liebe und zur
allgemeinen Erquikung aller Chriſten zu ihren Fuͤſſen
gelegt und ihnen anvertraut wurde; das dann fuͤr
ſie eben ſo viel war, als wenn ſie Herren des groͤ⸗
ſten Vermoͤgens waͤren; und was ihnen immer noch
an der voͤlligen Erfuͤllung dieſer Verheiſſung man⸗
gelte, das wurde ihnen durch die unausſprechliche
und ewige Gluͤkſeligkeit der zukuͤnftigen Welt reichlich
erſezt. Der Apoſtel Petrus hat auch die Sorgfalt,
dieſer Ausnahm ausdruͤklich zu gedenken in den
Worten, die unmittelbar auf den Text folgen; denn
[Tillotſ. I.] Fe nachdem

434 Gutes thun, das ſicherſte

nachdem er geſagt hatte: Wer iſt, der euch ſcha⸗
den koͤnnte, ſo ihr dem Guten nachkommet; ſo
fuͤgt er grad hinzu: Und ob ihr auch leidet um
der Gerechtigkeit willen, ſo ſeyd ihr doch ſelig.
Foͤrchtet euch aber vor ihrem Trozen nicht, und
erſchreket nicht. Heiliget aber GOtt den Herrn
in euerm Herzen. Das iſt: In dieſem Fall foͤrch⸗
tet GOtt mehr, als die Menſchen; und ſeyt alle⸗
zeit bereit zur Verantwortung jedermann, der
Grund fodert der Hoffnung, die in euch iſt.
Das iſt: Wenn ihr wegen euerm chriſtlichen Bekennt⸗
nis zur Verantwortung gezogen werdet, ſo geſtehet
dieſelbe alſobald ein, und ſeyt bereit ſie zu vertheidi⸗
gen. Der Apoſtel nimmt denn hier an, daß, un⸗
geachtet er geſagt habe, es ſey, nach der Natur der
Sache zu ſchlieſſen, unwahrſcheinlich, daß die Tu⸗
gendhaften Verfolgung leiden ſollen; ſie dennoch nicht

hoffen koͤnnen, daß ſie von aller Verfolgung, die bey
der Aufrichtung der chriſtlichen Religion unmoͤglich

koͤnnte ausbleiben, frey ſeyn werden.

In dieſen Faͤllen geſchiehet es durch die Zulaſ⸗
ſung GOttes, daß der Teufel ſeine laſterhaften Werk⸗

zeuge wider die Frommen und Tugendhaften in

Bewegung ſezet, und ſie dahin bringt, wider ihre

natürlichen Triebe zu handeln. So hat GOtt, als

er beſchloſſen hatte, den Job zu einem fuͤrtrefflichen
Beyſpiel der Gedult der Welt in allen Zeitaltern vor⸗
zuſtellen, dem Teufel Gewalt gegeben, nicht nur ſeine
Werkzeuge die Chaldaͤer und Sabaͤer wider dieſen
frommen Mann aufzuhezen, ſondern ihn ſelbſt un⸗
mittelbar mit Krankheit und Leibes⸗Beſchwerden zu
ſchlagen. Indieſen und dergleichen Faͤllen ſnd uunh
ie

6

N
N

Verwahrungsmittel wider Beleidigung:ꝛe. 43 5

die Tugendhafteſten den groͤſten Leiden ausgeſezt..
So ließ GOtt zu, daß Socrates, das groſſe Licht
unter den Heiden, und die Zierde der Weltweiſen,
auf eine grauſame Weiſe behandelt, und zum Tode
befoͤdert wurde, und dieſes zu dem Ende hin, damit
er durch ſeine Großmuth und Gedult, die er hiebey

bewieſen, der Welt ſowol zu einem Beyſpiel der

Tugend werden, als ein Zeugnis wider die ſchaͤnd⸗
lichſte Abgoͤtterey ablegen koͤnnte. Auf gleiche Weiſe
ließ es GOtt geſchehen, daß der Beſte, der jemals
unter den Menſchen geweſen, der in dem Fleiſch
geoffenbarte Sohn GOttes, durch die Haͤnde der
Ungerechten an das Kreuz geſchlagen und getoͤdet
wuͤrde, da es zu dem allgemeinen Heil der Men⸗
ſchen nothwendig war, daß einer fuͤr alle litte;
und er hierdurch Gelegenheit hatte, der Welt ein
Exempel vorzulegen, wie die groͤſte Unſchuld auf
daßs allerſchmerzlichſte und ſchimpflichſte behandelt wor⸗
den, welches unſer Heiland mit der groͤſten Gedult
und Gelaſſenheit ertrug.

Und hernach, da zu der fernern Ausbreitung
und Feſtſezung der chriſtlichen Lehre auf dieſer Welt
nothwendig war, daß die Wahrheit derſelben durch
den Tod ſo vieler Maͤrtyrer beſtegelt wuͤrde, ſo ließ es
GOtt auch geſchehen, daß die Wuth der Boshaften
und Ungerechten in alle nur moͤgliche Grauſamkeit
ausbrechen koͤnnte.

Alllein ungeachtet aller dieſer Ausnahmen, ſo
koͤnnen dennoch diejenigen, die ſich laſſen angelegen
ſeyn, dem Guten nachzukommen, und in allen
Tugenden, durch die wir uns die Liebe und Zuneigung
Ee 2 auderer

436 Gutes thun, das ſicherſte
anderer erwerben koͤnnen, fuͤrtreflich zu ſeyn, in ge⸗

woͤhnlichen Faͤllen und Zeiten mit Grund erwarten,

daß ihre exemplariſche Tugend, ihre Unſchuld und
Guͤtigkeit ſie wider die Beleidigungen der Welt werde
in Schuz nehmen, und vor denſelben ſicher ſtellen.
Denn dieſe Ausſpruͤche des Neuen Teſtaments: Wir
muͤſſen durch viele Truͤbſalen in das Reich
GOttes eingehen; wer gottſelig in Chriſto IEſu
leben wolle, muͤſſe Verfolgung leiden, ſollen wir
nicht auf alle Zeiten und Orte gleich ziehen; ſondern
ſie muͤſſen fuͤrnemlich und ſonderbar von den erſten
Zeiten des Chriſtentums verſtanden werden, in wel⸗
chen es die Weisheit GOttes fuͤr gut fand, die chriſt⸗
liche Lehre auf das unſchuldige Leben, und die ge⸗
duldigen Leiden ihrer erſten Bekenner zu gruͤnden.

Der Schluß dieſer Rede geht denn dahin,
daß wir niemal muͤde werden Gutes zu thun, ſon⸗
dern immerhin darauf denken, und demjenigen nach⸗
kommen, was unſtreitig und weſentlich gut iſt; nicht
zweifelnd, daß neben derjenigen Belohnung, die in
jener Welt zu erwarten ſteht, ſolches uns ſchon
wuͤrklich in dieſem Leben werde Vortheil ſchaffen,

und uns vor vielem Schaden und Unheil, dem andere

ausgeſezt ſind, ſicher ſtelen. Denn wenn wir uns
laſſen angelegen ſeyn, diejenigen Tugenden des

Chriſtentums auszuuͤben, die der Apoſtel grad vor un.

ſerm Text anfuͤhrt, welches er heißt, dem Guten
nachkomen, ſo werden wir aus den zeitlichen Vorthei⸗
len, die daher auf uns zuflieſſen werden, ohnfehlbar
ſehen, wie erſprießlich uns ein ſolches Verhalten ſey.
Denn die Schrift ſagt nicht umſonſt: Hoffe auf den
Herrn, und thue Gutes, bleib im Lander⸗ und
nahre

S — ———

— ☛ nn =

Verwahrungsmittel wider Beleidigung ꝛc. 437

naͤhre dich redlich. Selig ſind die Sanftmuͤ⸗
thigen, denn ſie werden das Erdreich ererben.
Preis und Ehre denen, die nach guten Wer⸗
ten trachten. Die Frucht der Gerechtigkeit iſt
riede. Durch Gutes thun koͤnnen wir den
Thoren den Mund ſtopfen. Das Reich der
Himmel iſt nicht eſſen und trinken, ſondern Ge⸗
rechtigkeit, Friede und Freude in dem Heiligen
Geiſt. Diejenigen, welche in dieſen Dingen
Chriſto dienen, ſind vor GOtt angenehm, und
den Menſchen wolgefaͤllig.

Wenn wir aber irrige Vorſtellungen von der
Religion haben, wenn wir ſie in ſolchen Stuͤken
ſezen, darinnen ſie eigentlich nicht heſteht, in leeren
Begriffen, zweifelhaften Meinungen, aberglaͤubiſchen
Gebraͤuchen und Ceremonien, in einem wuͤtenden
Eifer fuͤr Dinge, die von keinem Gewichte noch
weſentlicher Guͤte ſind; wenn wir die Haupt⸗Tugen⸗

den aus der Acht laſſen, die Demuth, die Friedfer⸗

tigkeit und Liebe, die Gefaͤlligkeit, die Dienſtfertig⸗
keit, die Nachſicht und Vergebung; wenn wir aus
der Acht laſſen, Boͤſes mit Gutem zu wiedergel⸗
ten, und das Boſe mit Gutem zu uͤberwinden;
kurz: ſolche Tugenden und Eigenſchaften, die uns
aller Orten angenehm machen, und uns ſowol der
Gewogenheit und dem Schuz GOttes, als der Ach⸗
tung und Zuneigung unſerer Nebenmenſchen anbefeh⸗
len; wenn wir anſtatt dieſer Tugenden, voll ſind
von Bosheit und Neid, wenn wir ſtolz, aufgeblaſen,
tadelſuͤchtig und lieblos, zankſuͤchtig und friedhaͤßig,
unwiſſend und unhoͤflich, ungeduldig und unverſohn⸗
lich ſind; ſo ſoll es uns keineswegs fremd vorkom⸗
Ee 3 men,

43⁸ Gutes thun, das ſicherſte ꝛec.

men, wenn wir auf dieſer Welt, zwar nicht um un⸗
ſerer Tugend und Rechtſchaffenheit willen, ſondern
aus Mangel derſelben uͤbel behandelt werden; wir
haben auch keine Urſach uus zu verwundern, wenn wir
wegen unſerm unzeitigen Eifer, wegen unſerer mur⸗
riſchen Gemuͤthsart, wegen unſern unruhigen und
ſtuͤrmiſchen Leidenſchaften aller Orten, und bey jeder
Gelegenheit Schaden und Verdruß auszuſtehen haben.
Denn dies iſt eine unveraͤnderliche Regel der Wahr⸗
heit: Was wir ſaͤen, werden wir auch erndten;
und jeder wird die Frucht ſeiner eig⸗
nen Haͤnde eſſen.

— — SS= — — — — —
S=ẽ = S=S ☛ — =

Siebenzehnte Predigt.

Von der

Verpflichtung zum
.
Gleiß,

ſowol in unſerm allgemeinen, als beſondern
Beruf.

& e 4 Text.

% N . Ee 441

Text.
Pred. Sol. IX. 10.

Alles was dir vorhanden koͤmmt zu thun, das
thu friſch; denn in der Hoͤlle, da du hin⸗
faͤhreſt, iſt weder Werk, Kunſt, Ver⸗
nunft, noch Weisheit.

B dieſen Worten giebt uns der koͤnigliche Pre⸗
diger eine allgemeine Ermahnnng, daß wir
in demjenigen, was uns nach unſerm Amt und Be⸗
ruf hier in dieſer Welt zu thun oblieget, fleißig und
unverdroſſen ſeyen. Folgende zwey Stuͤke will ich aus
denſelben betrachten:

Erſtlich / den eigentlichen Innhalt dieſer
Ermahkung; derſelbe beſteht hierinnen, daß wir
auf dasjenige, was unſer Amt und Beruf hier auf
dieſer Welt von uns fodert, vielen Fleiß anwenden.
Alles was dir vorhanden koͤmmt zu thun, das
thu friſch. Alles was dir vorhanden koͤmmt
zu thun: das iſt, was du vor dir haſt, die Ge⸗
ſchaͤfte deines Amts und Berufs, den du dir ausge⸗
wehlet haſt; ſo daß hiemit dieſe Worte nach ihrem
voͤlligen Umfang jede vernuͤnftige Unternehmung in
ſich ſchlieſſen koͤnnen, alles was uns als eine Pflicht
Ee § obliegt,

442 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

obliegt, und zu unſerm ausgewehlten Amt oder Be⸗
ruf gehoöͤrt: Das thu friſch; das iſt, wende alle
Sorgfalt darauf an; gebrauche allen nur moͤglichen
Fleiß, daſſelbe auszufuͤhren, und zu bewerkſtelligen.

Zwepytens, den Grund, womit der weiſe
Prediger ſeine Erinnerung und Ermahnung bekraͤftigt.
Denn dieſes gegenwaͤrtige Leben iſt die eigentliche
Zeit und Gelegenheit, da wir handeln und wuͤrken;
da wir dasjenige vornehmen und thun koͤnnen, was
wir zu unſerer kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit dienlich fin⸗
den; denn wenn dieſes Leben einmal vorbey iſt, ſo
haben wir keine fernere Gelegenheit zu wuͤrken; es
bleibt uns dennzumal nichts anders uͤbrig, als daß
wir die Fruͤchte einſammeln, und die billiche Be⸗
lohnung fuͤr dasjenige erhalten, was wir hier in der
Welt gethan haben. Denn in der Hoͤlle, da du
hinſaͤhreſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunſft,
noch Weisheit. In der Hoͤlle; dieſes uͤberſezen
die LXX. durch das Wort „αε welches die Grie⸗
chen gebrauchen, den Zuſtand der Seele nach dem
Tode, und zwar ſowol der Frommen, als der Gott⸗
loſen auszudruͤken; den Zuſtand derſelben, wenn ſie
von dem Leibe abgeſchieden iſt, und in eine andere
Welt hinuͤbergeht. Solomon will hier keineswegs
ſagen, daß die von dem Leibe abgeſchiednen Seelen
in dieſem Zuſtand keine Erkenntnis und Vorſtellung
der Dinge mehr haben; ſondern nur dieſes, daß
dennzumal keine Gelegenheit mehr ſeyn werde, et⸗
was zur Befoͤderung unſerer Gluͤkſeligkeit vorzuneh⸗
men, und zu wuͤrken; was wir in Abſicht auf unſere
kuͤnftige Gluͤkſeligkeit zu thnn haben, muͤſſen wir
hier auf dieſer Welt thun; hernach wuͤrde ſe zu
pat

Ne⸗
ie
in.

i
gr

l;

o

ie

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 442

ſpaͤt ſeyn, an die Abaͤnderung, oder Verbeſſe ſerung
unſers Zuſtandes zu gedenken.

Dieſes ſind die zwey Hauptſtuͤke, die in dem
Text liegen, und welche die beyden Haupttheile der
folgenden Rede ausmachen werden. GOtt gebe
nur, daß dasjenige, was hieruͤber ſoll geſagt werden,
von ſolcher Wuͤrkung ſey, daß ein jeder unter uns
ſich bereden laſſe, mit Ernſt an ſeinen wahren Vor⸗
theil und ſeine wichtige Angelegenheit zu gedenken,
und ſich mit aͤuſſerſtem Fleiß auf dasjenige zu legen,
was hier in dieſer Welt unſer eigentliches Werk und
Geſchaͤft iſt.

Erſtlich will ich denn den eigentlichen Inn⸗
halt dieſer Ermahnung in Betrachtung ziehen; der⸗
ſelbe beſteht hierinnen, daß wir auf dasſenige, was
unſer eigentliches Werk und Geſchaͤft auf dieſer Welt
iſt, allen Fleiß und alle Unverdroſſenheit anwenden.
Dieſe Ermahnung kann alſo ſehr wol folgende zwey
Stuͤke in ſich ſchlieſſen:

I. Daß wir ſfleißig und unverdroſſen ſeyen in
unſerm Haupt⸗Geſchaͤft, das allen Menſchen ohne
Unterſcheid gleich obliegt; nemlich in dem Geſchaͤfte
der Religion, in der Beſorgung der zukuͤnftigen Gluͤk⸗
ſeligkeit „und des Heils unſerer Seelen.

II. Daß wir fleißig und unverdroſſen ſeyen in
unſerm beſondern Amt und Beruf „worinnen der⸗
ſelbe immer beſtehen mag.

I. Das erſte Stuͤk betrift alſo den Fleiß in
unſerm allgemeinen Haupt⸗Geſchaͤfte, das allen Men⸗
ſchen ohne Unterſcheid oblieget., und daſſelbe beſteht
in dieſen zwey Dingen: 1. Daß

444 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

1. Daß wir uns aufrichtig und ernſtlich laſſen
angelegen ſeyn, GOtt einen uneingeſchraͤnkten Ge⸗
horſam zu leiſten, und alle unſere Handlungen nach
ſeinem Geſeze einzurichten.

2. Daß wir in dem Fall, da wir geſuͤndigt und
etwas verfehlt haben, aufrichtige Buſſe thun, und

beyzeiten dahin trachten, mit GOtt wiederum aus⸗

geſohnt zu werden.

1. Der Fleiß in unſerm allgemeinen Haupt⸗

Geſchaͤft beſteht denn zuvorderſt darinnen: Daß wir
uns aufrichtig und ernſtlich angelegen ſeyn laſſen,
GOtt einen unumſchraͤnkten Gehorſam zu leiſten,
und alle unſere Hanblungen nach ſeinem Geſeze ein⸗
zurichten. Dieſes iſt ein wichtiges Werk; es wird
die groͤſte Sorgfalt und ein unverdroßner Fleiß erfo⸗
dert, unſer Gemuͤth zu verbeſſern, unſere verderbten
Neigungen einzuſchraͤnken, unſere boͤſen Luͤſte zu un⸗
terdruͤken, und zu toͤden; unſere unordentlichen Lei⸗
denſchaften in Ordnung zu bringen, unſere
Begierden zu maͤßigen und zu beherrſchen, ſie in
den geziemenden Schranken zu balten; auf den
Weg zu ſehen, auf daß wir nicht mit der

Zunge anſtoſſen, unſere Pflicht weder in Worten,

noch in der That zu uͤbertreten; GOtt ſowol in der
Gemeine, als bey Hauſe mit wahrer Herzens⸗An⸗
dacht zu dienen; den Pflichten des Gottesdienſts,
allen aͤuſſerlichen Handlungen der Religion, und der
Gottſeligkeit mit Fleiß und Sorgfalt, aus einem auf⸗
richtigen und redlichen Herzen nachzukommen; ſanft⸗
und demuthig, friedfertig und geduldig, froͤlich und
mit ſeinen Umſtaͤnden vergnuͤgt zu ſeyn; nicht nur
bereitwillig zu ſeyn, die erlittene Unbill zu vergeben,
2 ſondern

— — — — — — —

— — 0 —— —.

N

t

X

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 445

ſondern dafuͤr Gutes zu wiedergelten; alle Pflich⸗
ten der Menſchen⸗Liebe und Barmherzigkeit nach
ſeinen Umſtaͤnden, und nach Gelegenheit auszuuͤben;
die Unwiſſenden zu unterrichten; die Irrenden durch
kluge Anleitung zur Erkenntnis der Wahrheit zu
bringen, und ihnen mit einem guten Exempel vor⸗
zuleuchten; die Menſchen von ihren boͤſen Wegen
abzukehren, und ihre Seelen von dem Tode zu
erretten; mit aller Bereitwilligkeit dem Mangel
und den Beduͤrfniſſen unſerer Nebenmenſchen abzu⸗
helfen, ſie in ihrem Elend zu troͤſten, in ihren Lei⸗
den und Widerwaͤrtigkeiten ſie aufzurichten.

Vielleicht wird hier in dem Text ganz beſon⸗
ders auf dieſe Werke der Liebe und der Barmherzig⸗
keit geſehen; wie dann der Chaldaiſche Paraphraſt
dieſe Worte Solomons als ein Gebott der Liebe an⸗
ſiehet, und den Sinn derſelben alſo ausdruͤkt: Thu
was du kannſt, nach deinem aͤuſſerſten Vermoͤgen
in Allmoſengeben, und in den Werken der Barm⸗
herzigkeit. Denn nur dieſes allein wird uns in jener
Welt angeſchrieben werden; und dieſes allein iſt der
einzige Weg, unſer Vermoͤgen anf eine ſolche Weiſe
anzuwenden, daß wir in dem kuͤnftigen Zuſtand Vor⸗
theil hievon haben koͤnnen. Obwol ich nicht ge⸗
denke, daß Solomon die andern Pflichten der Reli⸗
ion hier ausſchlieſſe, ſo kann es dennoch gar wol
eyn, daß er hier ſein beſonderes Augenmerk auf die
Werke der Liebe und Barmherzigkeit richtet, als auf
einen der fuͤrnehmſten Beweiſe, und auf eins der ſi⸗
cherſten Kennzeichen von der wahren und aufrichtigen
Gottſeligkeit; nach dem was der Apoſtel Jacob fagt,
Cap. I. 27. Ein reiner und undbeflekter Galtes⸗
ien

446 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

dienſt vor GOtt dem Vater iſt der, die Wayſen
und Wittwen in ihrer Truͤbſal beſuchen.

Ja unſer Heiland legt denſelben ein ſo groſſes Ge⸗
wicht bey, daß er ſie zu dem Hauptſtuͤk macht, wel⸗
ches an dem groſſen Gerichtstage ſoll in die Unterſu⸗
chung kommen. Gewiß keine Religion verdienet
Achtung, die nicht Menſchen⸗Liebe und Mitleiden
lehret; denn je weiter dieſelbe hievon abgehet, je
weiter entfernt ſie ſich von der wahren Natur GOt⸗
tes und der Religion.

Dieſes iſt denn ein weitlaͤuſiges Werk, welches
uns obliegt, und zu welchem ein jeder unter uns von
dem hoͤchſten bis zu dem niedrigſten verbunden iſt;
nemlich, dieſes Geſchaͤft der Religion, dieſe Sorge
fuͤr unſere ganze Pflicht, fuͤr unſere innwendige Ge⸗
muͤths⸗Verfaſſung, fuͤr alle Worte und Handlun⸗
gen, unſere Herzen mit allem Fleiß zu bewah⸗
ren; eine ſorgfaͤltige Aufſicht uͤber alle unſere Ge⸗
danken und Neigungen zu haben, und dieſelben zu
regieren, unſern ganzen Lebenswandel wol einzu⸗
richten; mit einem Wort, in der Beobachtung derje⸗
nigen Pflichten, die wir ſowol als unſere Neben⸗

menſchen ſchuldig ſind, ſo lang wir hier auf der

Welt leben, ſo fleißig zu ſeyn, als uns immer moͤglich

iſt, dieſes iſt das erſte, worinnen unſer Fleiß beſte⸗
hen ſoll:

2. Da wir Menſchen aber in viel Dingen
ſehlen, und niemand iſt, der nicht ſuͤndiget,
ſo beſteht ein anderer Theil unſers Haupt⸗Geſchaͤfts
und unſerer Sorgfalt darinnen „ daß wir in dem
Fall,

— — ²ƷX2Y

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 447

Fall, da wir geſuͤndigt und gefehlet haben, auf⸗
richtige Buſſe thun, damit wir hierdurch mit GOtt
ausgeſoͤhnt werden, und Frieden mit ihm haben.

Dieſes iſt unumgaͤnglich nothwendig, denn hie⸗
von haͤngt unſer Leben und unſere Gluͤkſeligkeit ab;
und wo wir nicht Buſſe thun, ſo ſind wir verloren,
und fuͤr immer ungluͤkſelig. Man kann freylich nicht
laͤugnen, daß die Buſſe ein hartes und beſchwerliches
Werk ſey, und uns unangenehm und ſchmerzlich

vorkommen muͤſſe, gleich einer Arzney, die man in
eine Wunde gießt; allein weil dieſelbe nur zu unſerer

Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit abzweket, und zur
Verbeſſerung unſerer Umſtaͤnde ein unumgaͤnglich
nothwendiges Mittel iſt, ſo muͤſſen wir uns dieſer
Beſchwerlichkeit unterziehen, wenn wir die Gene⸗
ſung verlangen, und es uns Ernſt iſt, geſund zu wer⸗
den. Ja je eher wir denn dieſes Mittel gebrauchen,

deſto beſſer iſt es, und wir werden finden, daß un⸗

ſere Geneſung mit weit weniger Muͤhe und Beſchwer⸗
lichkeit begleitet iſt, als wenn wir dieſelbe laͤnger auf⸗
ſchieben wuͤrden.
Dieſe Buſſe ſollten wir auch oͤfter vermehren,
und erneuern, weil unſere Verbrechen ſehr haͤufig
ſind, und wir taͤglich GOtt beleidigen, und zum
Zorn reizen; ſonderheitlich ſollten wir dennzumalen,
wenn wir bey dem heiligen Abendmal erſcheinen,
allwo wir unſern Bund mit GOtt feyrlich erneuern,
und ihm fuͤr das kuͤnftige mehrern Gehorſam ver⸗
ſprechen, uns auf das genaueſte unterſuchen, an jede
unſerer Suͤnden ganz beſonders gedenken, und der⸗
ſelben wegen aus einem aufrichtigen und tief geruͤhr⸗
ten

448 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

ten Herzen Buſſe thun. Dies iſt der Weg unſere
Rechnung ziemlicher maſſen richtig zu machen; es
iſt auch ſicher hoͤchſt weislich gehandelt, wenn wir
Vorſehung thun, daß wir zu der Zeit, wenn et⸗
wann einsmals uns eine Krankheit uͤberfaͤllt, und

wir auf dem Todbette liegen, keine allzugroſſe Rech⸗

nung mehr zu machen, und nicht viel auszuſtrei⸗

chen haben; daß dennzumal uns nicht eine unzahl⸗

bare Menge unbereuter Suͤnden noch umgebe und
quaͤle, und unſere Seele in der Stunde des Todes

mit Forcht, Schreken und Verwirrung anfuͤlle;

daß dennzumal nicht noch eine unertraͤgliche Laſt der
Schulden auf uns liege, und unſer Gewiſſen beaͤng⸗
ſtige, als zu welcher Zeit wir am wenigſten im
Stand waͤren, dieſelben zu ertragen, und am un⸗
tuͤchtigſten ſeyn wuͤrden, uns mit denſelben abzuge⸗

ben; wir auch keine hinlaͤngliche Zeit mehr haben

wuͤrden, alle unſere Suͤnden uns der Ordnung nach
vorzuſtellen, und jede derſelben beſonders zu bereuen
und abzubuͤſſen, ja vielleicht eine blos allgemeine
Buſſe zur Vergebung derſelben dennzumal nicht hin⸗
laͤnglich, und vor GOtt uͤberall unguͤltig waͤre.

In unſern geſunden Tagen muͤſſen wir uns alſo
viel mit dieſem Werk der Buſſe beſchaͤftigen, da wir
noch tuͤchtig hiezu ſind; da ſolches GOtt am gefaͤllig⸗
ſten iſt; da wir von der Aufrichtigkeit der Buſſe am
ſicherſten ſeyn, und uns alſo damit aufrichten kon⸗

nen; da wir aus gewiſſen und untruͤglichen Folgen,

durch eine wuͤrkliche Aenderung und Beſſerung un⸗
ſers Lebens, von der Wahrheit und Aufrichtigkeit
derſelben gewiß ſeyn koͤnnen: Da hingegen die Buſſe
guf dem Todbette ſehr gefaͤhrlich iſt, weil man viel⸗
leicht

— =, —

—— — - —

—

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 44

leicht nicht hinlaͤngliche Zeit und Gelegenheit hiezu
hat, oder wenn ſolche noch wuͤrklich da waͤre, wir
doch ſchwerlich Gelegenheit haͤtten, dieſelbe zu pruͤ⸗
fen, ob ſie aufrichtig ſey, oder nicht? Und wir
alſo nothwendig ſehr troſtlos, und voller Angſt
und Ungewißheit, was in jener Welt unſer Urtheil
und Schikſal ſeyn werde, dahin ſterben muͤßten.

Dieſes Haupt⸗Geſchaͤft der Religion, welches
in einer genauen Beobachtung unſerer Pflichten, ſo⸗
wol gegen GOtt, als gegen die Menſchen, und in

einer immerwaͤhrenden Buſſe uͤber unſere Suͤnden und

Uebertretungen beſteht, iſt dann wol ein weitlaͤufi⸗
ges Werk, das uns allen obliegt, und welches einen
jeden aus uns gleich betrift. Wir koͤnnen hiemit
auch hieraus ſchlieſſen, wie viel Fleiß und Sorgfalt
zu einem ſo beſchwerlichen und wichtigen Werk von
uns erfodert werde.

II. Wir muͤſſen ferner fleißfig und unverdroſſen

ſeyn in unſerm beſondern Beruf; in demjenigen

Amt, das uns GOtt angewieſen hat, worinnen
daſſelbe immer beſtehen mag, es ſey nun daß wir
zur Hand⸗Arbeit beſtimmt, oder daß unſer Beruf
von uns fodert, unſern Geiſt anzubauen, und Wiſ⸗
ſenſchaft ſowol zu unſerm eignen Vergnuͤgen, als
zum Nuzen und Vortheil anderer zu ſammeln; es
ſey nun, daß wir an der Regierung ſtehen, und die
oͤffentlichen Geſchaͤfte verwalten, oder daß wir uͤber
ein groſſes Vermögen geſezt ſind, und einen vorzuͤg⸗
lichen Rang und Ehre vor andern aus haben. In
allen dieſen Umſtaͤnden muͤſſen wir uns laſſen ange⸗
[Tillotſ. I.] Ff legen

4 5 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

legen ſeyn, ſie auf das beſte anzuwenden, die Ehre
GOttes und das Wol unſers Nebenmenſchen zu be⸗
foͤdern, und alſo durch den Einfluß, den unſere
Macht und Anſehen auf andere hat, und durch un⸗
ſer ruͤhrendes Beyſpiel, ſo viel, als wir nur immer

koͤnnen, zur Wolfahrt und Gluͤkſeligkeit anderer bey⸗

zutragen. .
Es waͤre ein groſſer Irrtum, wenn man geden⸗
ken wollte, es koͤnne jemand ohne einigen Beruf
ſeyn, und GOtt erwarte nicht, daß ein jeder aus
uns, anf die eine oder andere Weiſe trachte, ſich
nuͤzlich zu machen. Es giebt freylich gewiſſe Perſo⸗
nen, zum Exempel diejenigen, die von hoher Geburt
ſind, und ſich in den gluͤklichſten Umſtaͤnden befin⸗
den, welche nicht noͤthig haben, ſich auf eine von
den gemeinen Handthierungen zu legen; allein ſie find
dennoch deswegen nicht von aller Beſchaͤftigung be⸗
freyt; und haben keineswegs die Erlaubnis, aus
dem Grund weil ſie fuͤr ſich mit allem reichlich ver⸗
ſehen ſind, nicht auf den Nuzen und Vortheil ande⸗
rer zu ſehen. Ja im Gegentheil weil ſie mehrern
Anlas und Gelegenheit haben, ihrem Nebenmenſchen
nuͤzlich zu ſeyn, als andere, ſo haben ſie auch eine
ſtaͤrkere Verpflichtung hiezu. Je hoͤher unſer Rang
und unſer Anſehen iſt, deſto mehr haben wir Gele⸗
genheit, das allgemeine Beſte zu befodern; ſo wir
denn dieſes unterlaſſen, ſo liegt eine deſto ſchwerere
Verantwortung auf uns. Privat⸗Perſonen, und
ſolche, die in einem niedrigen Stand leben, koͤnnen

nur wenigen nuͤzlich ſeyn; hingegen diejenigen,

welche hohe Ehren⸗Stellen bekleiden, und weit
über andere erhoben ſind, werfen gleich den leuch⸗
. tenden

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 1

tenden Himmels ⸗Eöͤrpern ein allgemeines Licht von
ſich, und koͤnnen uͤber alle, die unter ihnen ſtehen,
Segen und Heil ausbreiten.

Solche ſind nicht nur im Stand mehr Gutes zu
thun, und zu ſtiften, als andere; ſondern ſie koͤnnen
es auch noch mit leichterer Muͤhe, und mit ſtaͤrkerm
Nachdruk thun. Wenn Perſonen von niedrigem
Rang durch alle ihre anhaltende Vorſtellungen und
Ueberredungen es ſchwerlich dahin bringen koͤnnen,
daß andere dieſe oder jene Tugend ausuͤben, oder
von dieſem oder jenem Laſter abſtehen; ſo kann ein
Fuͤrſt, ein groſſer Herr, wenn er ſelbſt tugendhaft
iſt, dieſes gar leicht erhalten; er darf nur kein Wort
reden, ſondern ſein bloſſes Exempel hat ſo viel Ge⸗
walt und anziehende Kraft, daß andere ſich darnach
richten. Wenn alſo die Groſſen dieſer Welt ſchon
nicht einen beſondern Beruf ober Handthierung ha⸗
ben, wie gemeinere Leute, ſo hat ihnen dennoch
GOtt ein gewiſſes Amt, eine gewiſſe Verrichtung,
die ſich fuͤr ihre Umſtaͤnde ſchiket, aufgetragen; und
er erwartet, daß ſie derſelben mit vielem Fleiß ab⸗
warten.

Die Hanpt⸗Beſchaͤftigung gemeiner Leute be⸗
ſteht darinn, daß ſie fuͤr ihre eignen Beduͤrfniſſe zu
ſorgen haben, und es iſt recht, wenn ſie es mit
noͤthigem Fleiß und Sorgfalt thun; hingegen die
Haupt⸗Verrichtung derjenigen, die von einem hohen
Rang ſind, iſt dieſe, daß ſie andern Gutes bewei⸗
ſen, und nuͤzlich ſeyen; welches gewiß mit dem wei⸗
ſen Ausſpruch unſers Heilandes, den Paulus anfuͤhrt:
Es iſt ſeliger zu Nben: als zu emplahen; ein
f 2 wei

452 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

weit gluͤklicherer Zuſtand iſt, als der erſtern. Ge⸗
meine Leute konnen blos als Menſchen unter und ge⸗
gen einander handeln, und es waͤre zu wuͤnſchen,
daß ſie es nur thaͤten; hingegen Groſſe und Angeſe⸗
hene, die weit uͤber andere erhoben ſind, haben die
gluͤkliche Gelegenheit in ihren Haͤnden, wenn ſie die⸗
ſelbe ſich wollen zu Nuz machen, ſich auf eine ge⸗
wiſſe Weiſe, als GOtt gegen ihre Nebenmenſchen
zu erzeigen.

Niemand von was Stand und Geburt er immer
ſeyn mag, gedenke denn, daß es fuͤr ihn zu nieder⸗
traͤchtig waͤre, ſich gegen ſeine Nebenmenſchen dienſt⸗
fertig zu beweiſen, und hierdurch GOtt zu dienen:
Laßt uns nur bedenken, was der Sohn GOttes, der
eine Perſon von der hoͤchſten Wuͤrde und Herrlichkeit
war, fuͤr uns, und zu unſerm Beſten gethan hat;
er hat in dieſer geſegneten Uebung, Gutes zu thun,
ſich vollig aufgezehrt; er hat fuͤr uns ſo viele Arbeit
und Muͤhe uͤbernommen, als wenn es fuͤr ihn ſelbſt
waͤre; er hat ſtch der Armuth und allen Arten der
Verachtung unterworfen; er hat alle nur moͤglichen
Leiden ausgeſtanden; er hat Blut geſchwizt, und zu⸗
lezt daſſelbe ſtromsweiſe vergoſſen, um uns von un⸗
ſerm ewigen Elend und Verderben zu erretten. Wer
unter nuns iſt nun beſſer und fuͤrtreflicher als der Sohn
GOttes, der Erbe aller Dinge, unſer erſtge⸗
bohrner Bruder? Und wer unter uns ſollte dann
gedenken, daß er zu einem ſolchen Geſchaͤft allzufuͤr⸗
ſuehm ſey, deſſen ſich GOtt ſelbſt, als er ſich in un⸗
erer Natur geoffenbaret, nicht geſchaͤmet hat?

Wenn

4

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 3

Wenn wir alſo die Sachen richtig und nach der
geſunden Vernunft beurtheilen, ſo werden wir finden,
daß eben dieſes den eigentlichen Vorzug der Hoheit und
Wuͤrde ausmacht, daß man mehr Gutes thun kann,
als andere; und eben hierinnen beſteht auch fuͤrnem⸗

lich die Majeſtaͤt und Seligkeit GOttes ſelbſt, nem⸗

lich in ſeiner Bereitwilligkeit Gutes zu thun, und
in ſeiner uneingeſchraͤnkten Kraft hiezu. Die Schoͤ⸗
pfung der Welt, das ein groſſes und herrliches Un⸗
ternehmen war, nennt GOtt allein ſein Werk;
hingegen die erſchaffenen Creaturen zu erhalten, ſie
zu ſegnen, und ihnen Gutes zu thun, ſie durch
weiſe Geſeze zu regieren, und zu derjenigen Gluͤkſe⸗
keit, die er ihnen verordnet hat, zu fuͤhren, das
heißt er ſeine Ruhe, ſeinen imerwaͤhrenden Sabbath;
das nennt er ſeine Freude, ſein groͤſtes Vergnuͤgen „
das ihn durch alle Ewigkeit hindurch ergoͤzt. Gutes
thun iſt denn nicht nur unſere Pflicht, und unſere
Beſchaͤftigung; ſondern es iſt zugleich unſer groͤſtes
Vergnuͤgen, und unſere angenehmſte Ergöͤzung; es
iſt eine ſolche Beſchaͤftigung, die ſowol GOttes, als
des Menſchen Herz erquiket.

Ich habe mich hiebey darum um etwas laͤnger
aufgehalten, damit diejenigen, welche glauben, ſi ſte
haben keine Verpflichtung ſich einem Beruf zu wih⸗
men, und andern nuͤzlich zu werden; ſie dorfen nur
fuͤr ſich, und zu ihrem Vergnuͤgen leben, einſehen
lernen, was fuͤr ein wichtiges Werk ob ihnen liege,
und daß ſie nach Beſchaffenheit ihrer Kraͤfte und
ihrer Umſtaͤnde mehr zu thun ſchuldig ſeyen, als
andere; wuͤrden ſolche dieſes einmal mit Ernſt
bedenken, ſo wuͤrden ſie ſrubr allein trachten,
3 au

454 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

auch hierinnfalls GOtt gefaͤllig zu erzeigen, ſondern,
ich darf es wol ſagen, ſie wuͤrden ſelbſt mehr Freude
und Vergnuͤgen davon haben, als ſie immer bey einer
andern Lebensart haben koͤnnten.

Der Fleiß und die Emſigkeit in dem beſondern
Beruf iſt eine Pflicht, die ſonderheitlich auch denje⸗
jenigen obliegt, welche zu der geringern Claſſe unter
den Menſchen gehöͤren, und noͤthig haben, ſich und
ihrer Familie Nahrung zu verſchaffen; ich glaube
aber nicht, daß es nothwendig ſey, hier viel davon
zu ſagen, und dieſelbe ſolchen Leuten einzuſchaͤrfen;
indem die Empfindung der noͤthigen Beduͤrfniſſe des
Lebens ſie viel eifriger macht, und vielmehr auf ſie
wuͤrkt, als alle Argumente und Vorſtellungen, die
ich vorbringen wuͤrde. =

Ich gehe denn zu dem zweyten Stuͤk fort,
und will euch einige Betrachtungen vorlegen, die
uns antreiben ſollen, auf dieſes groſſe und wichtige
Werk, zu welchem uns GOtt hier auf dieſer Welt
beruffen hat, und durch welches ich fuͤrnemlich das
Geſchaͤft der Religion, die Befoͤderung unſers ewi⸗
gen Heils verſtehe, allen Fleiß und alle Sorgfalt anzu⸗
wenden. Ich werde euch zu dieſem Ende fuͤnf oder
ſechs Gruͤnde vorlegen, und dann den Hauptgrund,
der in unſerm Text liegt, bis zu lezt verſparen:
Denn in der Hoͤlle, da du hinfaͤhrſt, iſt weder
Werk, Kunſt, Vernunft, noch Weisheit.

I. Betrachtet denn zuerſt die Natur desjenigen
Werks das wir zu treiben haben, als welches von
einer ſolchen Beſchaffenheit iſt, daß es nothwendis
ſowo

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 455
ſowol unſern Fleiß, als alle Sorgfalt erweken muß.

Ess iſt freylich ein Dienſt, aber ein ſolcher Dienſt,

der ſo viel als unſere voͤllige Freyheit iſt; es iſt der
Dienſt GOttes, welchem zu dienen wir es fuͤr die
groͤſte Ehre, deren ſowol wir Menſchen, als eine
andere Creatur faͤhig ſeyn kann, zu ſchaͤzen haben;
es iſt ein Gehorſam; aber wenn wir auf unſere na⸗
tuͤrliche Unwiſſenheit, und auf unſere Schwachheit
ſehen, ſo iſt der Gehorſam fuͤr uns weit vortheil⸗
hafter, als wenn wir an keine Geſeze und Vor⸗
ſchriften gebunden waͤren; denn GOtt hat uns ſeine
Geſeze nicht nach bloſſer Willkur und Wolgefallen
gegeben, ſondern fuͤrnemlich zu unſerm Beſten, und
zu unſerm Heil; ſo daß GOtt gehorſamen, und ſich
ihm gefaͤllig erzeigen, eigentlich nichts anders iſt, als
nur dasjenige thun, was zu unſerm wahren Vor⸗
theil dienet. .

Ueber dies wird bey dieſem Geſchaͤfte der Reli⸗
gion alle unſere Muͤhe und Arbeit, die wir darauf
wenden, reichlich erſezt; denn die Frucht und das
Ende davon iſt das Heil unſerer Seelen, wie uns
der Apoſtel Paulus verſichert, Roͤm. VI. 22. Daß
ſo unſere Frucht die Heiligung iſt, unſer Ende
das ewige Leben ſeyn wird. Ja es fehlt uns
ſchon wuͤrklich hier in dieſer gegenwaͤrtigen Welt
nicht an Aufmunterung zu dieſem Werk, denn ſchon
hier wird unſer Fleiß belohnt, wenn wir nur auf den
Frieden und das Vergnuͤgen ſehen, ſo damit begleitet
iſt. Groſſen Frieden, ſagt David, haben, die
dein Geſez lieben, und ſie werden nicht ſtrau⸗
cheln. Die Religion hat keineswegs zur Abſicht,
uns die Freuden und Vergnuͤgungen dieſes Lebens zu
F f. 4 unter⸗

456 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

unterſagen, ſondern ſie zeiget uns nur, wenn und
wie, und in welchem Grade wir ſie genieſſen ſollen;
denn wenn wir hiebey nicht die gehoͤrige Maͤßigung
und Einſchraͤnkung beobachten, ſo koͤnnen die irr⸗
diſchen Freuden und Vergnuͤgungen uns nicht ergoͤ⸗
zen; machen wir hieraus unſer Haupt⸗Geſchaͤft,
dieſelben ohne Maas zu genieſſen, ſo werden ſie uns
endlich zur Laſt, und laſſen einen empfindlichen Sta⸗
chel zuruͤk; machen wir aber unſer Haupt⸗Geſchaͤft
daraus, tugendhaft zu ſeyn, und Gutes zu thun,
ſo werden die irrdiſchen Freuden und Ergoͤzungen
uns angenehm ſeyn, und ein wahres Vergnuͤgen ver⸗
ſchaffen; wir werden nach dem Ausſpruch Salomons
kurz vor unſerm Text, unſer Brod mit Freuden
eſſen, und unſern Wein mit gutem Muth trinken.

Diie Religion hindert uns gar nicht, daß wir bey
dem Genuß der Freuden dieſer Welt uns nicht auf
eine anſtaͤndige Weiſe vergnuͤgen koͤnnen; ſondern ſie
fuͤhrt uns nur auf ſolche Dinge, die uns wurklich
das reineſte Vergnuͤgen verſchaffen koͤnnen, und giebt
uns Anleitung, wie wir die irrdiſchen Freuden und
Ergezungen genieſſen ſollen, damit wir ſowol bey
derſelben Genuß, als hernach keine Bitterkeit bey
denſelben ſchmeken. l

Gewiß nach allen Unterſuchungen und Nach⸗
forſchungen, worinnen das wahre Vergnuͤgen und
die wahre Gluͤkſeligkeit beſtehe, werden wir ſinden,
daß nirgendwo ein wahres und dauerhaftes Vergnuͤ⸗
gen anzutreffen ſey, als bey einem frommen und goͤtt⸗
ſeligen Lebeu; das Vergnuͤgen, welches daher fließt,
iſt ſo groß, daß ſelbſt ein heidniſcher Weltweiſer, als
er

S

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 7

er von einem tugendhaften Leben, das mit den Leh⸗
ren der Weltweisheit uͤhbereink-:oͤmmt, redete, von
dieſem Vergnuͤgen der Tugend mit rechter Entzuͤkung
ſagte: Vel unus dies vere, & ex præceptis tuis
actus, peccandi immortalitati eſt anteferendus.
„ Ein einziger Tag tugendhaft, und nach den Leh⸗
„ ren der Weisheit gelebt, iſt weit mehr zu ſchaͤzen,
„ Und bringt weit mehr Vergnugen, als wenn man
„ eine Ewigkeit hindurch ſundigen kann. „ Es
kann nichts ſeligers ſeyn, als das Leben eines from⸗
men und tugendhaften Menſchen, der in ſich ſelbſt
vergnuͤgt iſt; alles um ihn her ergezt ihn. Gratior
ci dies, & ſoles melius nitent. Der Tag geht
ihm viel angenehmer vorbey, und das Licht der Sonne
deucht ihn viel heller und glaͤnzender. Ein jeder
Vorwurf, den er anſchauet, koͤmmt ihm reizender
vor, denn er hat eine ruhige und vergnuͤgte Geele.

II. Laſſet uns zweytens bedenken, wie wichtig
das Werk ſey, das auf uns liegt; auch hierdurch
werden wir gar leicht uͤberfuͤhrt werden, wie viel
Fleiß und Sorgfalt daſſelbe von uns fodere. Nur
wenige haben eine hinlaͤngliche Einſicht, wie viel
Gedanken und Ueberlegungen, wie viel Sorge und
Wachſamkeit, was fuͤr eine ſeſte Entſchlieſſung, was
fuͤr eine anhaltende Aufmerkſamkeit nothwendig ſey,
und erfodert werde, das wichtige Geſchaͤft der Reli⸗
gion mit Ernſt zu treiben, unſern Geiſt mit der

noͤthigen Kenntnis anzubauen, unſere ſuͤndlichen Luͤſte

zu toͤden, und zu bezwingen, unſere Leidenſchaften
zu beherrſchen, und im Zaum zu behalten, unſer
Herz zu beſſern, unſere unordentlichen Begierden in
Ordnung zu bringen, unſern verkehrten Willen 4 der
5§ 0

458’ Von der Verpflichtung zum Fleiß,

ſo ſtark zu dem Boͤſen geneigt iſt, derjenigen Regel
und Vorſchrift, die GOtt uns vorgelegt hat, un⸗

terwuͤrfig zu machen.
Ja ich foͤrchte, es ſeyen nur wenige, die uͤber⸗
legen, wie viel Muhe und Arbeit erfodert werde,
unſerm Geiſt gute Grundſaͤze beyzubringen, und in
demſelben alle diejenigen Gruͤnde und Ueberlegun⸗
gen, die uns zur Tugend aufmuntern koͤnnen, in ſo
weit feſtzuſezen, daß ſie bey jedem Anlas mit der
gehoͤrigen Kraft auf unſere Handlungen wuͤrken koͤn⸗
nen. Wenige aus uns geben ſich Muͤhe, die richti⸗
gen Grenzen ihrer Pflicht zu erkennen, in einem ſol⸗
chen Grade aufmerkſam auf ſich ſelbſt zu ſeyn, daß
ſie wider die unzahlbaren Verſuchungen, denen wir
hier ausgeſezt ſind, und wider die vielen Heils⸗
Feinde auf guter Hut ſtehen, damit ſie den liſtigen
Nachſtellungen des Teufels entrinnen moͤgen, und
nicht in ſeinen Striken, die er uns legt, gefangen

werden; damit ſie nicht durch die Anreizungen und

den Betrug der Suͤnden verſtrikt werden.
Wenige uͤberlegen und bedenken, wie viele Sorg⸗
falt und Wachtſamkeit erfodert werde, wenn wir je⸗
den Theil unſerer Pflicht auf geziemende Weiſe wol⸗
len wahrnehmen, und jede Tugend, die uns obliegt,
in Ausuͤbung bringen; wie ernſtlich und eifrig wir
GOtt hiezu um ſeinen Beyſtand zu erflehen haben.
Ja uͤber dies wie viel beſondere Sorgfalt und Auf⸗
merkſamkeit noͤthig ſey, damit wir in keinen Stuͤ⸗
ken fehlen, ſondern nach dem Ausdruk Jacobs,
vollkommen und ganz ſeyen, und keinen Mangel
haben, Cap. I. 4. Damit unſer Glanbe, unſere
Hoffnung, unſere Liebe, unſere Demuth, unſere
Gedult, und jede andere Tugend auf die ſchiklichſte Art
. us⸗

— — b—rse

„„ — —

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 4 9

ausgeuͤbt werde, und jede derſelben die ihr zukom⸗

menden Verrichtungen habe.
III. Bedenket ferner, was fuͤr unbeſchreibliche
Muͤhe ſich die Menſchen geben, und wie vielen Fleiß
ſie anwenden, ihre ſchlimmen Abſichten zu erreichen,
oder ſolche Sachen zu erhalten, die wenig ſagen
wollen; ut jugulent homines, ſurgunt de nocte
latrones, ut te ipſum ſerves, non expergiſcere?
„ Ein Dieb braucht die Nacht zum Morden und
„ Rauben; und wir ſollten nicht ſo viel Sorge an⸗
„ wenden, und wachen, um uns zu retten? „

Wie viele ſind nicht die elendeſten Sclaven ihrer ſuͤnd⸗

lichen Luͤſte und Begierden? Mit welcher Hize und
Ungeſtuͤm ſind ſie nicht auf Rache bedacht? Wie vieler
Gefahr ſezen ſie ſich nicht aus, dieſe unſinnige und
teufliſche Leidenſchaft zu befriedigen, worauf aber al⸗
ſobald die bitterſte Reue folget; denn kaum haben
wir unſere Rache gegen jemand ausgeuͤbt, ſo faͤllt
dieſelbe auf unſern Kopf zuruͤk, und wir fuͤhlen
die bitterſten Gewiſſens⸗Biſſe.
Mit wie vielem Fleiß, und mit wie vieler Em⸗
ſigkeit jagen nicht die Menſchen nach ihren zeitlichen
Freuden und Ergezungen; ja ſi ſie wenden wuͤrklich
weit mehr Muͤhe und Sorgfalt darauf an, als der
enke Mann fuͤr die Erhaltung ſeines Lebens thun
ann.
Wie haben einige nicht einen heftigen Durſt,
und eine unerſaͤttliche Begierde nach Wiſſenſchaft und
Gelehrtheit? Sie durchwachen ganze Naͤchte, und
legen ſich mit ſolchem Eifer auf die Wiſſenſchaft, daß
fie nicht allein ihren Geiſt niemals zur Ruhe kommen
laſſen, ſondern vergeſſen ihren Coͤrper durch die noͤ⸗
thigen Nahrungs⸗Mittel und durch den ntnt, zut
arken;

46 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

ſtaͤrken, und die Kraͤfte deſſelben wiederum herzu⸗
ſtellen; ſie nuzen fruͤhzeitig ihr Geſicht und ihren Geiſt
ab; ja es geſchieht oftmals, daß ſie anſtatt ihre Wiſ⸗
ſenſchaft zu vermehren, ihren Verſtand gaͤnzlich
ſchwaͤchen; und anſtatt mehrere Kenntnis zu erlan⸗
gen, die Kraͤfte ihrer Seele, die ſie hiezu nothwen⸗
dig gebrauchen ſollten, uͤberall verheeren.

Viele koͤnnen bey ganzen Stunden einem lieder⸗
lichen und abgeſchmakten Schauſpiele beywohnen,

und da nicht nur mit Gedult eine geraume Zeit ſizen

bleiben, ſondern mit dem groͤſten Vergnuͤgen ſolche
Sachen anhoͤren, die ſowol zu hoͤren, als zu ſagen
unanſtaͤndig ſind.

Ja uͤber dies alles aus, mit welchem Eifer und

Ernſt, mit welcher Geſchaͤftigkeit, und mit welchem
Fleiß ſtrebt nicht ein groſſer Theil der Menſchen nach
Reichtum und Ehre? Wie eifrig laſſen ſie es ſich
nicht angelegen ſeyn, ihre Abſichten zu erreichen?
Wie viel Muͤhe und Arbeit nehmen ſie nicht uͤber
ſich, wie ſparſam und gemein leben ſie nicht, um
Reichtum zu ſammeln, und wiſſen doch nicht wem?
Demjenigen, der ihnen von ungefehr ins Geſicht
koͤmmt, wenn ſie ihr Teſtament machen.
Wenn nun die Menſchen ſo viele Muͤhe und
Sorgfalt anwenden, ihre eiteln, nichtswuͤrdigen und
ungerechten Abſichten zu erreichen, von welchen ſie
keinen Vortheil haben, ja die ihnen meiſtentheils
nur ſchaͤdlich ſind, und ihren Untergang nach ſich
ziehen; ſollten denn die gegenwaͤrtigen wahren Ver⸗
gnuͤgungen des Geiſtes, die deſſelben Ruhe und Zu⸗
friedenheit befodern koͤnnen; ſollten das ewige Leben,
die zukuͤnftige Gluͤkſeligkeit ſolche Sachen ſeyn, die
un ſerer

☛ ☛ ☛ -

S= S= ☛m — — —

☛☚n0n

d
6

4

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 461

unſerer Achtung nicht wuͤrdig ſind? Iſt denn die
Seligkeit ſo was geringes und nichts bedeutendes,
das derjenigen Muͤhe und Sorgfalt, die wir darauf
wenden ſollten, nicht werth iſt?

IV. Bedenket, was fuͤr einen ungemeinen Troſt

uns dieſes in der Stunde des Todes verſchaft, wenn

wir bey der Ueberdenkung unſers gefuͤhrten Lebens

ſehen koͤnnen, wie wir daſſelbe auf eine nuͤzliche und

heilſame Weiſe haben angewendet, mit wie viel
Fleiß wir an unſerer Seligkeit haben gearbeitet, wie
eifrig und getreu wir in dem Dienſt GOttes geweſen?

Bedenket hingegen/ was fuͤr eine ſchmerzliche Be⸗

trachtung es dennzumal fuͤr uns ſeyn wuͤrde, wenn
wir an die koſtbaren Stunden zuruͤkgedenken, die

wir auf eine ſo ſchaͤndliche Weiſe der Suͤnde und

der Eitelkeit gewidmet haben? Wie ſehnlich werden
wir denn wuͤnſchen „daß wir ſie koͤnnten zuruͤkberuf⸗
fen, damit wir ſie beſſer anwenden moͤchten? Alle
diejenigen Stunden, die wir jezund in unſerer Ge⸗
walt haben, und die wir nicht wiſſen anzuwenden,
werden dennzumal gewiß hart auf unſerm Gewiſſen
liegen; wie ich denn ſelbſt oftmals ein Zeuge gewe⸗
ſen, und ſowol aus dem Geſicht, als aus den Re⸗
den der Sterbenden ihre Angſt und Verwirrung ſehen

koͤnnen, die einzig und allein von dem ſchmerzlichen

Angedenken ihres liederlichen und uͤbel zugebrachten
Lebens herruͤhrete. So thoͤricht ſind denn viele Men⸗
ſchen, daß ſie niemals mit Ernſt bedenken, zu was
Ende hin ſie in die Welt gekommen ſeyen, bis ſie
dieſelbe wiedrum verlaſſen muͤſſen.

V, Be⸗

462 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

V. Betrachtet weiter, daß zwiſchen unſerer zu⸗
kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit, und zwiſchen unſerm Eifer
und Fleiß, den wir hier in dem Dienſt GOttes,
und in der Ausuͤbung der Tugend haben ſehen laſſen,
das genaueſte Verhaͤltnis ſeyn werde. Es iſt ein
Beweis von einem kleinen Geiſt, wenn man nicht
nach dem hoͤchſten Grade der Gluͤkſeligkeit, deren
wir faͤhig ſind, ſtrebet. Eben ſo wie es ein untrieg⸗
liches Kennzeichen von einem niedertaͤchtigen Ge⸗
muͤth iſt, wenn man in Abſicht auf dieſe Welt ſich
zufrieden giebt, ſo man nur blos leben kann; da
man doch durch Fleiß und Arbeit ſich koͤnnte ins Auf⸗
nehmen bringen, und uͤber den gemeinen Haufen
erheben; eben ſo iſt es auch in Abſicht auf die Reli⸗
gion ein untriegliches Kennzeichen einer recht nieder⸗

traͤchtigen Seele, wenn man ſich nur mit einem ge⸗

ringen Grade der Tugend, folglich auch mit einem
geringen Grade der Ehre und Gluͤkſeligkeit zufrieden
giebt; da man ſich doch durch mehrern Eifer und
Fleiß, und wenn wir nns nach dem Willen GOttes
laſſen angelegen ſeyn, auch unſerm Nebenmenſchen
nuͤzlich zu ſeyn, und zu werden, unter die Zahl der⸗
jenigen verſezen koͤnnte, deren Lohn in dem Himmel
groß ſeyn wird; und da man unter den Gerechten,
die in dem Reich ihres Vaters wie Sonnen glaͤnzen
werden, ſeine Stelle haben wuͤrde.

AUeber dem koͤnnte es fuͤr uns ſehr gefaͤhrliche
Folgen haben, wenn wir es ſo genau mit GOtt neh⸗
men, und die Genauheit in dieſem Handel auf das
aͤuſerſte treiben wollten. Wenn unſere Abſicht iſt,
nur allein ſo viel zu thun, als juſt erfodert wird in
Himmel zu kommen, ſo kann es leicht eſchenen
. da

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 463

daß wir zu kurz kommen, und den Himmel und die
Seligkeit verlieren; wir koͤnnen uns leicht betriegen,
wie groß das Maas der Tugend und Heiligkeit ſeyn
muͤſſe, ſo wir vor GOtt wollen angenehm ſeyn, und
zu der herrlichen Belohnung des ewigen Lebens den
Zugang haben; denn welchem viel gegeben iſt, ſagt
unſer Heiland, von dem wird viel gefodert werden.
Fuͤr denjenigen, der nur einen Talent empfangen,
mag es genug ſeyn, wenn er nur einen damit gewin⸗
net: derjenige aber, der mehrere Talente empfan⸗
gen, obſchon er einen damit gewinnet, iſt dennoch
ein ungerechter und fauler Knecht; je mehrere Vor⸗
theile wir genieſſen, und je beſſere Gelegenheit wir
haben, deſto gröſſer iſt unſere Pflicht, und wird mit
Grund mehrers von uns erwartet. Die Betrach⸗
tung deſſen ſoll uns denn dazu antreiben, daß wir in
der Ausuͤbung des Guten unermuͤdet, daß wir feſt,
unbeweglich ſeyen, und immerzu in dem Werk
des Herrn zunehmen, ſintemal wir wiſſen, daßs
unſere Arbeit in dem Herrn nicht wird vergeb⸗
lich ſeyn.

VlI. Endlich laßt uns noch zulezt den Grund be⸗
trachten, der in dem Text angefuͤhrt wird: Dann
in der Hoͤlle, da du hinfaͤhreſt, iſt weder Werk,
Kunſt, Vernunft, noch Weisheit. Longe quie-
ſcendi tempora fata dabunt. Wir ſollen von unſerer
Arbeit ruhen, und unſere Werke werden uns nach⸗
folgen. Dieſes Leben iſt die Zeit, da wir handeln
und wuͤrken ſollen; das zukuͤnftige Leben die Zeit der
Belohnung und Wiedergeltung: Dennzumal haben
wir nichts anders zu thun, als entweder die heilſa⸗
men Fruͤchte unſers Wolverhaltens zu genieſſen H oder
ie

464 Von der Verpflichtung zum Fleig,

die Thorheit unſers ſchlimmen Wandels, und den
unwiederbringlichen Schaden, den wir uns hier⸗
durch zugezogen haben, zu bereuen. In der Hoͤlle,
da du hinfaͤhrſt, iſt weder Werk noch Weis⸗
heit. In dieſen Worten wird unſer Leben unter
dem Bild einer immer fortdauernden Reiſe zu dem
Grabe vorgeſtellt, die nach dem Willen GOttes
bald kurz, bald lange iſt; ja es geſchiehet biswei⸗
len, daß wenn wir glauben, wir ſeyen noch weit
davon entfernt, wir demſelben am naͤheſten ſind,
und ſchon wuͤrklich anfangen in daſſelbe zu ſinken.
Folglich kann diejenige Zeit, da wir unſer Heil
wuͤrken koͤnnen, ſehr kurz ſeyn, zum wenigſten iſt ſie
ganz ungewiß. . .

Wir haben alſo ſehr wol zu uͤberlegen, daß
wenn in der Hoͤlle weder Werk noch Weisheit
mehr iſt, auch dennzumal, wenn wir dem Grabe
nahe ſind, es ſey nun daß wir unter der Laſt der
Jahre, oder unter einer harten Krankheit ſeufzen,
wenig Werk noch Weisheit mehr ſeyn werde;
denn gewiß auch dieſe Zeit, dieſer Tag ſeine eigene
Plage haben wird. Das Alter, die damit ver⸗
bundene Schwachheit, die Krankheit, der Tod geben
uns genug zu ſchaffen, und laſſen uns an nichts an⸗
ders gedenken; wir werden auch wuͤrklich finden, daß
wir ehr als genug Unruhe und Beſchwerde haben
erden.

Laßt uns denn würken, weil es Tag iſt, denn
es koͤmmt die Nacht, ſagt unſer Heiland; wodurch
er wahrſcheinlicher Weiſe die kranken Tage und das
hohe Alter mag verſtanden haben; es kommt die
Nacht, da niemand wurken kann,
Wir

N

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 465

Wir muͤſſen alſo dasjenige, was wir zu thun
haben, eilends thun; wir muͤſſen mit Ernſt an das
Werk denken, das wir vor uns haben; wir muͤſſen
demſelben ſo eifrig obliegen, als wenn dieſes der lezte
Augenblik waͤre, den wir darauf anwenden koͤnnten:
Ja wir ſollten bedenken, daß dieſes wuͤrklich ſo ſey.
Denn zehen gegen eins, ſo ſind einige unter uns ge⸗
genwaͤrtig, GOtt weiß, welche es ſeyn moͤgen, die
izund wuͤrklich nur noch dieſe einzige Gelegenheit,
welche aber auch auf ſchluͤpfrigen Fuͤſſen ſteht, uͤbrig
haben, und die niemal mehr dieſen Rath hoͤ⸗
ren, vielleicht auch nicht lang im Stand ſeyn wer⸗
den, denſelben ſich zu Nuz zu machen; denn wenn
der Tod uns einmal uͤberfaͤllt, ſo ſeit er uns in einen
unveraͤnderlichen Zuſtand, wie der Baum faͤllt,
ſo bleibt er auch liegen.

Dieſes gegenwaͤrtige Leben iſt die eigentliche Zeit,
in welcher wir uns auf die zukuͤnftige Welt vorbe⸗
reiten ſollen; und dasjenige allein, was wir hier in
Abſicht auf jenes Leben thun, wird uns dorten nuͤz⸗
lich und heilſam ſeyn; wenn wir aber dieſe Gele⸗
genheit verſaͤumen, ſo koͤnnen wir hernach dieſelbe
nicht wiederum einholen, und haben wir nichts an⸗
ders vor uns, als daß wir die Frucht unſerer eige⸗
nen Thorheit ererben; wir werden unter immerwaͤh⸗
render Betruͤbnis begraben liegen, und unſer ungluͤk⸗
liches Schikſal, dem zu entgehen wir in der Welt
nicht die gerinaſte Sorgfalt haben anwenden wollen,
wird auf immer und ewig feſtgeſezt ſeyn, und un⸗
veraͤnderlich bleiben.

. Tillotſ. I.] G g Wenn

4566 Von der Verpflichtung zum Fleiß,

VWienn alſo wir ſelbſt nichts zu unſerer Erret⸗
tüng und Befreyung aus dieſem betruͤbten Zuſtand
dennzumal mehr vornehmen konnen, ſo doͤrfen wir
noch weniger gedenken, daß es andere thun koͤnnen;
daß die Seelen⸗Meſſe, die Gebeter fuͤr die Verſtor⸗
benen, das Verdienſt und die vorzuͤgliche Tugend
anderer, der Ablas, uns was in jener Welt dienen
und nuzen werde. Denn ſo bald wir in die andere
Welt werden hinuͤber gegangen ſeyn, ſo werden wir
uns in einem Stand der Gluͤkſeligkeit oder Ungluͤk⸗
ſeligkeit beſnden, der dennzumal keiner Abaͤnderung
mehr unterworfen iſt; dieſes Leben iſt die eigentliche
Zeit, da wir unſer weiſes Verhalten können an den
Tag geben, wenn wir uns mit allem aͤuſſerſten Fleiß
die Erwerbung der zukuͤnftigen Gluͤkſeligkeit laſſen
angelegen ſeyn, hernach iſt es zu ſpaͤt an die Ver⸗
beſſerung ſeines Zuſtandes zu gedenken; der Tod be⸗
ſchließt und beſtimmt denſelben auf die eine oder an⸗
dere Weiſe, und wie wir dennzumal ſind, wenn wir
dieſe Welt verlaſſen, fromm, oder gottlos, zur
Gluͤkſeligkeit, oder zum Verderben geſchikt, ſo wer⸗
den wir auch ewig bleiben.

Es liegt deswegen uns allen ungemein viel dar⸗
an, daß wir uns in dieſem gegenwaͤrtigen Leben,
als Weiſe erzeigen, und daß wir dasjenige, was
wir fuͤr unſere Seele, und fuͤr die Ewigkeit zu thun
haben, mit Macht thun; daß wir auf die beſten
Mittel und Wege denken, unſere Gluͤkſeligkeit zu be⸗

fodern, und dieſelben izunder, da wir noch Zeit und

Gelegenheit hiezu haben, anwenden; wir koͤnnen
dieſe Gelegenheit leicht vorbeyſtreichen laſſen, aber
da wird weder Werk, noch Weisheit, weder Fleiß,
noch

1
N

in unſerm allgemeinen u. beſondern Beruf. 46

noch Reue ſie wieder einholen koͤnnen; wenn ſie ein⸗
mal verloren, ſo iſt ſie fuͤr immer verloren.

Hoͤret dann den Schluß dieſer ganzen Be⸗
trachtung: Wollen wir, ſo lange wir hier leben,
Friede und Ruhe in unſerer Seele genieſſen; wollen
wir in dem Tode getroſte Hoffnung haben; wollen
wir nach dem Tode ewig gluͤkſelig ſeyn, ſo laßt uns
den Grund hiezu durch ein heiliges und frommes Le⸗
ben legen; laßt uns viel Eifer und Fleiß darauf
wenden, daß wir einen unſtraͤflichen Wandel fuͤhren,
und in unbeflekter Reinigkeit einhergehen; daß wir
bey dem Genuß der ſinnlichen Vergnuͤgungen maͤßig
ſeyen; daß wir in wahrer Froͤmmigkeit und Ehr⸗
forcht vor GOtt einherwandeln; daß wir gegen un⸗

ſern Nebenmenſchen gerecht, aufrichtig, guͤtig und

barmherzig ſeyen.

Laſſet uns wol bedenken, daß viele aus uns
auf ihrer Reiſe nach dem Grabe ſchon allbereit weit
gekommen, daß unſer Tag dem Untergang zueilet,

daß die Schatten der Nacht ſich ſchon anfangen aus⸗

zubreiten. Aus dieſem Grund laßt uns die wenige
Zeit, die uns von unſerm Leben noch uͤbrig bleibt,
hoch ſchaͤzen; ut eſſe ſolis gratius lumen ſolet, jam-
jam cadentis. Laßt uns dieſelbe wol anwenden, und
allezeit gedenken, daß wir nur allein diſſeits des Gra⸗
bes Gelegenheit haben, unſere Seligkeit zu wuͤrken;
und daß dieſe Gelegenheit einmal vorbey iſt, und
mit uns ſtirbt; denn in der Hoͤlle, da du hin⸗
faͤhrſt, iſt weder Werk, Kunſt, Vernunft,

noch Weisheit.

Gg 2 Nun

468 Von der Verpflichtung zum Fleiß, ꝛe.

Nun der guͤtige GOtt gebe nach ſeiner unend⸗
lichen Gnade, daß wir alle erkennen möͤgen, was
zu unſerm gegenwaͤrtigen Frieden, und zu unſerer
kuͤnftigen Gluͤkſeligkeit dienen mag, ehe ſolches vor
unſern Augen verborgen wird, um JEſu Chriſti
willen; welchem ſamt dir, o Vater, und Heiliger
Geiſt, ſey Ehre und Herrlichkeit, Dankſagung
und Lob, nun und in Ewigkeit.

Ende des Erſten Theils.

Neue Sammlung

auserleſener
bisher noch nicht uͤberſezter

Aus dem Engliſchen des Herrn

Johann Tillotſon,
Der H

. Schriſt Doctors, und Erzbiſchofs zu Canterbury.

Erſter Theil.

Zuͤrich, bey Conrad Orell, und Comp. 17 ⁰.

redigten.

—
—
—
—
—

Balance Q

N Focus

H I J K

G

E F

D

19
VierFarbSelector Standard*-Euroskala Offset

18

16 17

15

12 13

11

10

. Copyright 4/1999 VXyMaster Gmbhl wwW.yXymaster. com