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 Johann Tillotsons ... Auserlesene Predigten über wichtige Stücke der göttlichen Lehre, 7,2 Tillotson, John Yohann Dillotſons, Erzbiſchofs von Canterbury, und Koͤn. Großbritt. Geh. Raths, isexleſene Gre⸗ igten uͤber wichtige Stuͤcke der goͤttlichen Lehre, mit Fleiß aus dem Engliſchen uͤberſetzt, und mit Anmerkungen verſehen Andere und verbeſſerte Auflage. Mit Koͤn. Pohl. und Churfl. Saͤchſ. Privilegio. Helmſtaͤdt, verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739. Dem Hochwuͤrdigen, Den Hochwohlgebohrnen, Hoch⸗ edelgebohrnenꝛc. ꝛc. und Hochgelahrten Beutſchen Geſellſchaft Hochanſehnlichem Herrn Praͤſidenten, und ſaͤmtlichen preiswuͤrdigen Mitgenoſſen, uͤberreichet dieſen neuen Theil der tillotſoniſchen Ueberſetzung mit innigſtem Wunſche alles erſorießlichen Wohl⸗ ergehens Derſelben Verfaſſer. Hochwuͤrdiger, Hochwohlgebohrne, Hochedelge⸗ hohrne ?ꝛc. ꝛc. Hochgelahrte, beſonders hochzuehrende Herren S und Goͤnner, lles, was ſich in dieſem irdi⸗ N ſchen Aufenthalte befindet, V) iſt einem immerdauernden WWVWe¼chſel und auf einander folgenden Veraͤnderungen unterwor⸗ fen. Solche Veraͤnderungen gereichen denen Dingen, an welchen ſie ſich ſpuͤren 3 laſſen, laſſen,bald zum Abgange ihres Werths, bald zu ihrer groͤßern Vollkommenheit. Wozu wuͤrde es dienen, etwas mit vie⸗ len Beweisgruͤnden darzuthun, davon wir ſo gar durch den Augenſchein und durch handgreifliche Erfahrung uͤber⸗ zeuget werden? Aus was fuͤr Abſicht ſollte man die Gewißheit einer Sache mit großer Muͤhe zu beſtaͤtigen trach⸗ ten, wenn ſie von niemandem, auſſer dem, der nichts fuͤr gewiß annehmen will, in Zweifel gezogen wird? Findet ſich aber jemand, der Luſt hat, die in der Welt auf ſo mancherley Art vor⸗ fallenden Veraͤnderungen zu leugnen: So kann ihn das, was in den verſchie⸗ denen Sprachen der Voͤlker nach und nach gebeſſert oder verſchlimmert wird, hemäuglic widerlegen. Die Die Zeit, die Kunſt, der ange⸗ wandte oder erſparte Fleiß, und noch andere Urſachen waren es, welche vor⸗ zeiten die Sprache der Roͤmer ſehr merklich veraͤnderten. Diejenigen, welche dieſe Sprache recht verſtehen, haben, nach den verſchiedenen Abwech⸗ ſelungen der Zeiten und mannigfalti⸗ gen Schreibarten der Schriftſteller/faſt eben den Unterſcheid, der zwiſchen dem beſten und ſchlechteſten Metalle zu fin⸗ den iſt, darinnen angetroffen. Die weſentliche Verwandelung der Metal⸗ le iſt ſchwer zu beweiſen. In den Sprachen aber kann das, was zuvor gleichſam guͤlden geweſen, zu Bley oder Eiſen, hinwiederum auch das, was zu⸗ vor ſchlecht und geringſchaͤtzig geweſen, dem Silber und Golde gleich werden. Aus der merkwuͤrdigen Verwande⸗ X 4 lung lung der ateinſſhen ſt ehet dieſes zun beweiſen. Doch, warum ſchreibe ich an eine deutſche Geſellſchaft von der lateini⸗ ſchen Sprache und ihren Abwechſelun⸗ gen? Warum bleibe ich nicht lieber bey derjenigen, welche unſern Landes⸗ leuten eigen iſt? Hat jemals eine Sprache ſchleunigere und ſtaͤrkere Aen⸗ derungen erfahren, als die, welche un⸗ ter uns Deutſchen im Schwange ge⸗ het? Man darf nur ſo viel Zeit, als zum ordentlichen Lebensziele eines Men⸗ ſchen angerechnet wird, zu Rathe zie⸗ hen, ſo wird man finden, daß die deut⸗ ſche Red⸗und Schreibart ihr ſelbſt faſt nicht mehr gleich ſiehet. Wer in den Tagen unſerer Vaͤter, ja noch wohl in den erſten Zeiten unſers eigenen Alters, die geringſte Lehre aus der Weltweis⸗ heit heit vortragen wollte, der mußte die gewoͤhnlichen Kunſtwoͤrter der Lateiner nicht nur verſtehen, ſondern auch zu Huͤlfe nehmen. In reiner deutſcher Sprache einen Lehrer oder Schuͤler der vernuͤnftigen Weisheit abgeben wollen, gehoͤrete unter die Unmoͤglich⸗ keiten. Zu einem kleinen oder mit⸗ telmaͤßigen Gedichte in gebundener Rede war ein weitlaͤuftiges Verzeich⸗ niß der heidniſchen Fabeln und ſelbſt⸗ erfundenen Gottheiten unentbehrlich. In dem Vortrage der goͤttlichen Glau⸗ benslehren und heiligen Lebenspflichten wurde wenigſtens die Wiſſenſchaft der lateiniſchen Woͤrter, welche die Gruͤn⸗ de und Urſachen einer Sache bemerken, nothwendig vorausgeſetzet. Wollte man einem andern muͤndlich oder ſchriftlich eine Pflicht der Hoͤflichkeit N 5 ab⸗ abſtatten: So mußte man mit ei⸗ nigem Vorrathe auslaͤndiſcher, ſon⸗ derlich franzoͤſiſcher Redensarten, ver⸗ ſehen ſeyn. Wem es nicht anſtaͤndig war, zum Poͤbel gerechnet zu wer⸗ den, der mußte ſich durch den Ge⸗. brauch fremden Zierraths im Reden und Schreiben hervor thun, und von dem gemeinen Haufen unter⸗ ſcheiden. War dieſes unſerer Sprache eine Ehre? Gereichte ihr der erborgte Schmuck, oder fremde Plunder, zu mehrerer Vollkommenheit? Wer ver⸗ wirft aͤchte Perlen, die ſein eigen ſind, und borget dargegen unaͤchte, ſich zu ſchmuͤcken? Wer achtet die boͤhmiſchen Steine eines andern Beſitzers hoͤher, als ſeine eigene Diamanten? Wer wird dieſe gegen jene vertauſchen? Keiner, Keiner, als der unter den Thoren der allerthoͤrigſte iſt. 6 Edelgeſinnete Gemuͤther unſerer Landesleute haben dieſe Thorheit ein⸗ geſehen. Durch deren gluͤckliche Be⸗ muͤhungen ſind die reichen Schaͤtze un⸗ ſerer eigenen Sprache ans Licht geſtel⸗ let worden. Sie haben es dahin ge⸗ bracht, daß man bey der geiſtlichen und weltlichen Wohlredenheit das Einhei⸗ miſche in Ehren haͤlt, und dem, was fremd iſt, den Abſchied ertheilet. Man hat mit unſerer ſo ungluͤcklich geaͤn⸗ derten Mutterſprache von neuem die anſtaͤndigſte Aenderung; was Aende⸗ rung? die allervortrefflichſte Ausbeſ⸗ ſerung vorgenommen. Wurde ehe⸗ mals unſere Landesſprache fuͤr arm und fremder Huͤlfe beduͤrftig gehalten: So iſt ſie jetzo eine der allerreicheſten. Mußte Mußte ſie vor Zeiten um ſich herum borgen: So kann ſie vorjetzo mit ihrer eigenen Muͤnze bezahlen. Sie giebt den ſcharfſinnigſten unter den deut⸗ ſchen Weltweiſen zureichenden Woͤr⸗ terſchmuck, die alten und neuerfunde⸗ nen Wahrheiten damit zu bekleiden. Die, welche unter den Gottesgelehr⸗ ten fuͤr die beſten Meiſter der geiſtli⸗ chen Beredſamkeit gehalten werden, bedienen ſich des Vorraths, mit wel⸗ chem die deutſche Sprache ganz allein ſie verſiehet. Und wer kann ſagen, daß deswegen dem Nachdrucke ihrer heili⸗ gen Reden nur das geringſte abgehe? Werden ſie nicht hieruͤber deſto mehr bewundert? Man findet in ganz rei⸗ ner deutſcher Sprache Gedichte von ſonderbarer Staͤrke und Schoͤnheit. Welcher von denen, die ehemals die al⸗ ten ten heidniſchen Goͤtzentempel, ſo zu re⸗ den, ſtuͤrmeten, um mit der daraus ge⸗ nommenen Beute ihrer gebundenen Rede ein Anſehen zu machen, haͤtte ſie ſchoͤner und ſinnreicher verfertigen koͤnnen? Wir ſehen demnach die Sprache unſers Landes, zu den jetzigen Zeiten, wie ſehr geaͤndert, ſo vortrefflich ver⸗ beſſert. Die Geſellſchaften, welche ſich die Aufnahme der angebohrnen Spra⸗ che angelegen ſeyn laſſen, haben zu die⸗ ſer gluͤcklichen Veraͤnderung ein großes beygetragen. Wenn ich dieſen Ruhm ins beſondere der hoͤchſtloͤblichen Geſell⸗ ſchaft, an welche ich dieſes zu ſchreiben mich erkuͤhne, beylegen wollte: So wuͤr⸗ de ich nicht mehr ſagen, als was durch das Zeugniß der Wahrheit und ihrer Verdienſte koͤnnte beſtatiget werden. Mir Mir gereichet es zu einer ſonderbaren Ehre, daß von Derſelben ſchon laͤngſt gewuͤrdiget worden, den Namen Ihres Mitgliedes fuͤhren zu duͤrfen. Bey der Ueberſetzung Tillotſons gieng mei⸗ ne Abſicht, ohne durch die Regeln und Geſetze einer gewiſſen Geſellſchaft ge⸗ bunden zu ſeyn, dahin, daß ſie rein und vernehmlich ſeyn moͤchte. Was konn⸗ te mir angenehmers begegnen, als daß eine hochanſehnliche Geſellſchaft, welche fuͤr die Reinigkeit der Sprache unſers Vaterlandes ſorget, durch ihren guͤl⸗ tigen Beyfall mich des erreichten Ziels meiner gehegten Abſichten frey⸗ willig, und wider alles Vermuthen, verſicherte? Eine ſolche ruhmbrin⸗ gende Verſicherung verpflichtete mich zur gebuͤhrenden Dankbarkeit. Sol⸗ qe haͤtte ich ſchon laͤngſt abſtatten ſollen. Ich Ich habe ſie, ohne ein oͤffentliches Zeug⸗ L niß davon zu geben, bis jetzo in mei⸗ nem Gemuͤthe beybehalten. Die Er⸗ kenntlichkeit des Herzens iſt der Dank⸗ ſagung, welche mit bloßen Worten geſchicht, unſtreitig vorzuziehen. Wie kann ſich aber ein dankbares Herz zu erkennen geben, wenn es nicht zum mindeſten durch den Vorſchub der Worte ins Werk gerichtet wird? Da⸗ her freue ich mich, daß ich endlich Gele⸗ genheit erhalte, dasjenige durch dieſe Zuſchrift an den Tag zu legen, wozu ich mich in meinem Gemuͤthe ſchon laͤngſt verpflichtet geachtet. Bin ich zuvor nach meinem geringen Vermoͤ⸗ gen auf die Reinigkeit unſerer Landes⸗ ſprache bedacht und befliſſen geweſen: So muß Dero allerſeitiges Bey⸗ ſpiel nunmehr meinen Fleiß verdop⸗ peln, peln, um der von mir gefaßten guͤtig⸗ ſten und vortheiligen Meynung ein Genuͤgen zu leiſten, und die einge⸗ raͤumte Stelle zu behaupten. In ſolcher emſigen Beſtrebung werde ich jederzeit ſeyn und verharren Ew. Hochwuͤrden, Hochwohlgebohrnen, Hochedel⸗ geebohrnen ꝛc. . Stiege, den 29ten Merz gebhorſamer und ergebenſter Diener, Johann Martin Darnmann. = — = rn Vorbericht. PAn hat bereits in dem vorherge⸗ henden Theile bey der vierten Predigt den Anfang gemacht, auch Dcenigon Predigten des Erzbiſchofs Tillotſons, die nach deſſen Tode heraus ge⸗ kommen ſind, nach und nach in deutſcher Sprache mitzutheilen. Solcher nachgelaſſe⸗ nen Predigten ſind an der Zahl zwey hun⸗ dert, von des Herrn Erzbiſchofs geweſenem Hof⸗ oder Cabinetprediger, Doctor Ralph Barcker aus deſſen Papieren zuſammen ge⸗ ſuchet und zum Drucke uͤbergeben. Itztge⸗ dachter Herr Doctor Barcker konnte das, was der beruͤhmte Tillotſon mit eigener Hand geſchrieben hatte, am beſten leſen. Er iſt auch in der Herausgabe derer von ihm nachgelaſſenen Predigten ſehr ſorgfaͤltig und gewiſſenhaft geweſen. Er hat weder etwas daran veraͤndert, noch davon genom⸗ men, noch auch hinzugeſetzet. Die Enge⸗ laͤnder merketen es gar wohl, daß es ihres großen Tillotſons eigene Arbeit waͤre, was * * Do⸗ Vorbericht. Doctor Barcker unter deſſen Ramen dru⸗ cken ließ. Daher geſchah es, daß ſolches zum oͤftern wieder aufgeleget wurde. JIm Jahre 1728 war ſchon die vierte Auflage davon vorhanden. Man hat von dieſen zweyhundert nachgelaſſenen Predigten noch zur Zeit weder eine deutſche noch fran⸗ zoͤſiſche Ueberſetzung. Nur die, welche von der Buſſe handeln, ſind von dem juͤn⸗ gern Herrn Beauſobre zu Berlin ins Fran⸗ zoͤſiſche gebracht und zu Amſterdam 1728 herausgegeben. Der Herr Oberprediger zu Camenz, M. Leſſing, hat 15 andere ins Deutſche uͤberſetzet. Die Predigten, wel⸗ che itzo im Deutſchen zum Vorſcheine kom⸗ men, ſind bisher von niemanden, auſſer von den Hollaͤndern, welche Tillotſons ſaͤmmt⸗ liche Werke in ihrer Sprache leſen koͤn⸗ nen, uͤberſetzet worden. Der Allerhoͤchſte verleihe, daß auch die⸗ ſer Theil zur Ausbreitung ſeines Ruhms, zum Vergnuͤgen und zur Erbauung der Leſer gereichen moͤge. Stiege, den 20ten Merz 1735. Verzeich⸗ 24. IV. Von der Selbſtverleugnung, Berzeichniß derer Materien, welche in dieſem Thei⸗ le enthalten ſind. I. Von der ſtandhaften Bekennt⸗ niß der wahren Religion, ſech⸗ ſte Abhandlung; uͤber Ebraͤer 10, 23. H P. II. Dos chriſtliche Leben, ein Le⸗ ben des Glaubens; uͤber 2 Cor. 5y7. III. Von der Selbſtverleugnung, erſte Abhandlung; uͤber Matth. 1I6 1I 39 71 andere Abhandlung; uͤber Matth. 16, 24. 103 V. Die Gefahr des Abfalls von der wahren Religion; uͤber Ebr. IO „ 38. . 135 VI. Die Glaͤubigen als Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden, erſte Ab⸗ handlung; uͤber Ebr. II, 13. 173 VII. Die Glaͤubigen als Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden, zwey⸗ te Abhandlnng; 3 uͤber Ebr. II, I3. 205 VIII. Die Herrlichkeit des zwey⸗ ten Tandels; uͤber Haggai 2, 7. 8. 9. I10. 233 IX. Chriſtus Jeſus, der eingle Mittler zwiſchen Gott und Menſchen, erſte Abhandlung; uͤ⸗ ber 1Tim. 2, 5. 6. 271 X. Chriſtus Jeſus, der einige Mitt⸗ ler zuiſchen Gott und M tenſchen, zweyte Abhandlung; uͤber ISXim. 2,5. 6. 299 XI. Chriſ ſtus Jeſus, der einige Mittler zwiſchen Gott ꝛc. uͤber ITim. 2, 5. 0. 3223 XII. Die aligemeine Ausbreitung des Evangeli; uͤber Mare. 16, 19. 20. 361 XIII. Der gute Name der From⸗ men nach Qeitt Tode; ſlrer⸗ Pflfrſalm II2, XIV. Birct, denerſten eh⸗ rern des Chriſtenthums nachzu⸗ ſolgen; uͤber Ebr. 13,7. 429 Die Die erſte Predigt. Von der ſtandhaften Bekenntniß der wahren Religion. Tillotſ. VII. A Text, Ebr. 10, 23. Haſſet uns halten an der Bekenntniß der Hoffnung, und nicht wanken; denn er iſt treu, der ſie verheiſſen hat. () Beſe Worte begreifen zuforderſt eine Ermah⸗ nung in ſich: Die Bekenntniß unſers Glaubens ſeſt zu halten. Hiernaͤchſt iſt dar⸗ innen auch ein Bewegungs⸗oder Ermunterungs⸗ grund zu ſolcher Standhaftigkeit anzutreffen: Denn er iſt treu, der die Verheiſſung ge⸗ geben hat. Die Ermahnung zur ſtandhaften Bekenntniß unſers Glaubens iſt nicht dahin ab⸗ gezielet, daß diejenigen, welche tuͤchtig ſind, die Urſachen und Beweisgruͤnde ihrer Religion zu pruͤfen, ſolche blinder weiſe wider die beſten und gruͤndlichſten Beweisthuͤmer, die dagegen ge⸗ macht werden koͤnnen, feſt halten ſollen: Sonſt muͤßte ein jeder bey der Religion verbleiben, in welche er, entweder durch die Erziehung, oder durch eine uͤbel⸗getroffene Wahl gerathen iſt, ſie 6*) Sechſte Abhandelung dieſes Textes. 4 Von Bekenntniß moͤchte wahr oder falſch ſeyn. Er haͤtte niche die Freyheit, ſelbige recht einzuſehen, und zu pruͤ⸗ ſen, ob ſie die rechte oder unrechte Religion ſey. Bevor aber keine Unterſuchung gruͤndlich ange⸗ ſtellet wird, denkt ein jeder, er ſey der wahren Religion zugethan. Dasjenige, was wir nach dieſer Ermahnung des Apoſtels feſt halten ſol⸗ len, iſt der alte Glaube, wovon alle Chriſten bey ihrer Taufe ein oͤffentliches Bekenntniß ablegen. Solches iſt aus dem Zuſammenhan⸗ ge deutlich zu erſehen. Dieſe Bekenntniß un⸗ ſers Glaubens ſollen wir in folgenden Umſtaͤn⸗ den feſt halten, welches ich nochmals ohne Weit⸗ laͤuftigkeit wiederhohlen will. 1) Wir ſind ſchuldig die Bekenntniß unſers Glaubens wider die ruhmraͤthige Kuͤhnheit de⸗ rer Menſchen feſt zu halten, welchen es an Gruͤn⸗ den aus der Schrift und Vernunft mangelt, ihr kuͤhnes Vertrauen zu unterſtuͤtzen. 2) Nochmehr ſind wir zur Feſthaltung un⸗ ſers Glaubens wider die Vermeſſenheit ſolcher Leute verbunden, welchen die Schrift und Ver⸗ nunft, ja ſo gar der allgemeine menſchliche Be⸗ griff, zuwider iſt. 3) Wider alle Verſuchungen und Schreckniſ⸗ ſen der Welt. Wider die Verſuchungen der Gewohnheiten und Exempel, wie auch des ir⸗ diſchen Nutzens und Gewinſtes. Wider alle Schreck⸗ l⸗ ⸗ der Religion. 5 Schreckniſſen und Truͤbſalen der Verfolgun⸗ gen. 4) Wider alle eitle Verſprechungen, daß man bey einer andern Kirche und Religion ſicherer ſtehe, und wider die ungegruͤndete Hoffnung, mit weniger und leichterer Muͤhe, als in dem Evangelio erfordert wird, in den Himmel zu kommen. 5) Endlich ſind wir ſchuldig, die Bekennt⸗ niß unſers Glaubens und unſerer Religion wi⸗ der alle verſchlagene Kunſtgriffe und Eingebun⸗ gen ſchlauer und in Wortſtreitigkeiten geuͤbter Leute ohne Wanken feſt zu halten, deren Ab⸗ ſicht nur dahin gehet, daß ſie die Menſchen von ihrer Religion abziehen, und noch immer neue Anhaͤnger ihrer Partey bekommen moͤgen. Ich will von dieſen Puncten nicht weiter han. deln; ſondern nur zwiſchen unſerer reformirten Religion, zu welcher wir uns bekennen, und zwi⸗ ſchen denen Irrthuͤmern und Verderbniſſen der roͤmiſchen Kirche, welchen wir uns widerſetzen, eine kurze Vergleichung anſtellen, um uns in un⸗ ſerm Glauben zu befeſtigen. Aus ſolcher Ver⸗ gleichung wird klar genug hervorleuchten, wel⸗ cher Theil die Wahrheit am meiſten auf ſeiner Seite habe. Ich werde zu dem Ende von drey⸗ en Stuͤcken handeln, in welchen die Sache wird ausgemacht werden, und worqus ein jeder ver⸗ A 3 nuͤnf⸗ 6 Von Bekenntniß nuͤnftiger und bedachtſamer Menſch, meiner Mey⸗ nung nach, ſattſam wird ſchlieſſen koͤnnen, welche von beyden Parteyen er mit Vernunft, in Abſicht auf ſeiner Seelen Sicherheit und Seligkeit, er⸗ greifen muͤſſe. Man erwege demmach 1) Daß wir unſern Glauben und unſere Ge⸗ braͤuche in Religionsſachen nach der alten wahren Regel des Chriſtenthums, nach dem Worte Gottes, das in der heiligen Schrift enthalten iſt, einrichten. Hingegen die roͤmiſche Kirche iſt genoͤthiget worden, zur Vertheidigung ihrer Irrthuͤmer und Mis⸗ braͤuche, eine ganz neue Regel zu erfinden, die weder von der erſten Kirche, noch von den alten Vaͤtern und Kirchenverſamm⸗ lungen dafuͤr erkannt und angenommen iſt. II) Daß die Lehren und Gewohnheiten, dar⸗ uͤber wir mit der roͤmiſchen Kirche ſtreitig ſind, entweder dieſer alten Regel zuwider laufen; oder gar keinen Beweisthum der⸗ ſelben haben, folglich auch nichts anders ſind, als Zuſaͤtze und Verderbniſſe des al⸗ ten Chriſtenthums. III) Daß unſere Religion vor der roͤmiſchen Kirche viel Vortheile voraus hat, die nicht nur an und fuͤr ſich ſelbſt von großer Wich⸗ tigkeit, ſondern auch von einem Menſchen, der nur gemeine Faͤhigkeit hat, aiſofort zu erken⸗ H : ent ſt die der Religion. 7 erkennen und zu begreifen ſind, ſo bald man ihm dieſelben vorſtellet. Ich will in moͤglichſter Kuͤrze von dieſen dreyen Stuͤ⸗ cken handeln. 1) Wir richten unſern Glauben und unſere Gebraͤuche in Religionsſachen nach der alten wahren Regel des Chriſtenthums, und nach dem Worte Gottes ein, das in der heiligen Schrift enthalten iſt. Dahingegen iſt die roͤmiſche Kir⸗ che genoͤthiget worden, zur Vertheidigung ihrer Irrthuͤmer und Misbraͤuche, eine ganz neue Re⸗ gel zu erfinden, die weder von der erſten Kir⸗ che, noch von den alten Vaͤtern und Kirchen⸗ verſammlungen dafuͤr erkannt und angenommen iſt. Sie haben dem Worte Gottes, welches in der heiligen Schrift enthalten iſt, die ungeſchrie⸗ benen Satzungen ihrer Kirche, uͤber verſchiede⸗ ne Glaubens⸗ und Lebenspuncte, hinzugefuͤget. Sie geſtehen, daß ſolche aus der heiligen Schrift nicht koͤnnen erwieſen werden, und nennen ſie das ungeſchriebene Wort Gottes. Die triden⸗ tiniſche Kirchenverſammlung hat die Erklaͤrung gegeben, daß ſolche Satzungen eben ſo viel Guͤl⸗ tigkeit als die heilige Schrift haͤtten, daß ſie dieſelben mit eben ſolcher gottſeligen Begier⸗ de annaͤhmen, und mit gleicher Hochach⸗ tung verehreten. Dieſes alles laͤuft der aus⸗ druͤcklichen Erklaͤrung und einmuͤthigen Ueberein⸗ A 4 ſtim⸗ 8 . Von Bekenntniß ſtimmung der alten Vaͤter und in der chriſtlichen Kirche angeſtelleten Verſammlungen zuwider, wie ich allbereits dargethan habe. Es iſt nie⸗ mals fuͤr einen Glaubenspunct gehalten, bis es vor hundert und etlichen Jahren von der triden⸗ tiniſchen Kirchenverſammlung dafuͤr erkannt und erklaͤret worden. Es iſt gewiß eine Sache von ſolcher Wichtigkeit, als nur etwas ſeyn kann, daß man ſich unterſtehet, die alte Regel der chriſtli⸗ chen Lehren und Gebraͤuche zu aͤndern, zu ver⸗ laͤngern und nach eigenem Gefallen derſelben die⸗ ſes und jenes hinzu zu ſetzen. Da aber die roͤ⸗ miſche Kirche eine ſo große Aenderung in den Lehren und Gebraͤuchen des Chriſtenthums ge⸗ troffen hatte: So wurde es als etwas noͤthiges erfordert, auch die bisherige Regel zu veraͤndern. Die tridentiniſche Kirchenverſammlung hatte deswegen hohe Urſache, dieſes am erſten in Be⸗ trachtung zu ziehen, und es ihren Schluͤſſen vor⸗ an zu ſetzen: Denn dieſes mußte der Grund und vornehmſte Beweisthum von allen ihren folgenden Schluͤſſen und Anordnungen in Glaubensſachen, wie auch Einrichtungen der Gebraͤuche ſeyn; als welchen es ohne dieſe neue Regel an allem Scheine der Wahrheit wuͤrde gefehlet haben. II) Die Lehren und Gewohnheiten, daruͤber wir mit der roͤmiſchen Kirche ſtreitig ſind, lau⸗ fen entweder dieſer alten Regel zuwider, oder ſie . or⸗ der Religion. 9 ſie haben keinen Beweis derſelben, und ſind folg⸗ lich nichts anders, als Zuſaͤtze und Verderbniſſe des alten Chriſtenthums. Die Wahrheit deſſen wird am beſten hervor leuchten, wenn wir einige von den vornehmſten Puncten in Lehren und Gebraͤuchen, woruͤber wir uneinig mit einander ſind, anfuͤhren. Was z. E. ihre beyden Grundlehren, von der Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs uͤber alle Chriſten in der ganzen Welt, und von der Un⸗ truͤglichkeit ihrer Kirche betrifft; ſo findet ſich von dieſen ſonderbaren Vorrechten nicht ein ein⸗ zig Wort in der ganzen heiligen Schrift. Ja es iſt faſt eben ſo gut, als ein Beweis, daß ſie dergleichen Vorrechte nicht haben, wenn der hei⸗ lige Paulus in einem weitlaͤuftigen Sendſchrei⸗ ben an die Kirche zu Rom nicht das geringſte davon erwaͤhnet, daß die roͤmiſche Kirche die Mutter und Regentinn aller Kirchen dazumal geweſen ſey, oder noch in kurzem werden ſollte; welches doch nunmehr zu einem Glaubensartikel in der roͤmiſchen Kirche geworden iſt. Man kan ſich es ſchwerlich vorſtellen, daß er nicht das geringſte von den merkwuͤrdigen Vorzuͤgen ihres Biſchofs und ihrer Kirche vor allen uͤbrigen Bi⸗ ſchoͤfen und Gemeinen in der Welt ſollte gemel⸗ det haben, wenn ihm bekannt geweſen waͤre, daß dieſelben ihnen gebuͤhret haͤtten. Er wußte alſo A 5 nach 10 Von Bekenntniß nach aller Wahrſcheinlichkeit nichts von dieſen ge⸗ waltigen Vorrechten der roͤmiſchen Kirche: Denn ſonſt wuͤrde er mit mehrer Ehrerbiethung und Unterthaͤnigkeit an dieſen Sitz der Untruͤglich⸗ keit und Mittelpunct der Einigkeit geſchrieben; und gewißlich groͤßere Ehrfurcht gegen die Mutter und Regentinn aller Kirchen bezeuget haben, bey der das Haupt der Kirchen und der Statt⸗ halter Chriſti entweder ſchon beſtaͤtiget, oder durch Chriſti Verordnung dazu auserſehen und ernennet war, daß er daſelbſt ſeinen immerwaͤh⸗ renden Thron und ſein anſehnliches Hoflager aufrichten und feſt ſetzen ſollte. Allein es iſt von dergleichen Dingen in dieſem ganzen Sendſchrei⸗ ben nicht ein einzig Wort, und in keinem Orte des neuen Teſtaments die geringſte Anzeige zu finden. Auſſerdem ſind dieſe beyden vermeynten Vor⸗ rechte durch die Erfahrung und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt gar nicht bewieſen. Was ihre Oberherrſchaft anlanget, ſo iſt ja ein ungleich groͤßerer Theil der chriſtlichen Kirche, als ihre Partey ausmachet, bis auf den heutigen Tag ihrem Biſchof zu Rom nicht unterworfen; es kann auch durch keine ſchriftliche Nachrichten von allen Zeiten her dargethan werden, daß er je⸗ mals demſelben unterthaͤnig geweſen ſey, oder deſſen Gewalt und Oberherrſchaft uͤber ſich er⸗ kannt e 4 der Religion. 11 kannt habe. Wegen der Untruͤglichkeit des Pabſtes ſind ſie unter einander noch nicht einig, ob ihm dieſelbe ohne oder mit einer allgemeinen Kirchenverſammlung zuſtehe; da doch ſolche Ln⸗ truͤglichkeit ſoll erfunden und beſtaͤtiget ſeyn, alle Streitigkeiten zu entſcheiden und beyzulegen. Sie mag nun ſeyn ſollen, wo ſie will, ſo iſt ſie doch durch die einander ſelbſt widerſprechenden Schluͤſſe und Ausſpruͤche vieler Paͤbſte und ver⸗ ſchiedener von ihnen angeſtelleten Kirchenver⸗ ſammlungen widerleget worden. Denn da ſie ſich einander ſelbſt widerſprochen haben, wie in vie⸗ len Stuͤcken unſtreitig geſchehen iſt: So muß nothwendig auf der einen Seite ein Irrthum vor⸗ gegangen ſeyn. Daß jemand umruͤglich ſey, kann durch keinen Beweisthum ſo gewiß darge⸗ than werden, ſo deutlich die Irrthuͤmer und Feh⸗ ler das Gegentheil beweiſen. Ferner gehoret hierher, daß ſie den Leuten ſo wohl die Regel der Religion ſelbſt entziehen, als auch den Gebrauch derſelben beym Gebethe und Gottesdienſte in einer unbekannten Spra⸗ che verſtecken. Imgleichen, daß ſie dem Volke das heilige Abendmahl wider das klare Zeugniß des goͤttlichen Wortes, und wider die aus⸗ druͤkliche Einſetzung unſers hochgelobten Heilan⸗ des nur unter einerley Geſtalt reichen. Es iſt weiter ihre Verehrung der Bilder, ihre Anru⸗ fung 12 Von Bekenntniß fung der Engel, der Heiligen und der gebene⸗ deyeten Jungfrau hierher zu rechnen, welche ſie auf eben ſo feyerliche Art, als Gott ſelbſt, anbe⸗ then, und von ihnen eben die Gaben und Wohltha⸗ ten, darum wir Gott anzuflehen haben, erbitten. Dieſes laͤuft ja dem ausdruͤcklichen Worte Got⸗ tes zuwider, welches uns gebiethet: Gott un⸗ ſern Herrn anzubethen, und ihm allein zu dienen; Matth 4, 10. welches uns die Erklaͤrung giebt, daß, wie nur Ein Gott iſt, alſo auch nur Ein Mittler ſey zwiſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus. 2 Tim. 2, 5. Er iſt ein Mittler nicht nur in der Erloͤſung; ſondern auch in der Vor⸗ bitte: Denn der heilige Apoſtel handelt hier von dem Mittler der Vorſprache, durch welchen wir einzig und allein unſer Gebeth, welches al⸗ lein an Gott zu richten iſt, abſchicken muͤſſen. Das goͤttliche Wort verbiethet auch ausdruͤcklich, daß wir weder ein Bildniß, noch irgend ein Gleichniß anbethen ſollen. 2 B. Moſ. 20,4. 5. Die gelehrten Maͤnner ihrer eigenen Kirche geſte⸗ hen, daß man von dieſen Gebraͤuchen weder Befehl noch Exempel in der heiligen Schrift finde, und daß ſie einige hundert Jahre in der chriſtlichen Kirche nicht uͤblich geweſen. Wir halten dieſes Geſtaͤndniß von nicht geringer Wichtigkeit zu ſeyn, indem ein ſo großer Theil ihrer Religion ſonder⸗ SS — = = — — — — — — — — der Religion. 13 ſonderlich wie ſie unter den gemeinen Leuten ge⸗ trieben wird, in dieſen Stuͤcken hauptſaͤchlich beſtehet. Ihrem Gottesdienſte in einer unbe⸗ kannten Sprache, und ihrer Entziehung der hei⸗ ligen Schrift fehlet es dergeſtalt am Beweis⸗ thum, daß ſie ſich nicht einmal getrauen ein ein⸗ ziges Zeugniß eines Vaters und Lehrers der Kir⸗ che, der in den erſten ſechs hundert Jahren gelebt haͤtte, davon anzufuͤhren. Es kann auch in der That nichts ungereimters und unbilligers ſeyn,/als daß man den Leuten die beſten Mittel, den Willen Gottes zu erkennen, verſaget, noch ih⸗ nen verſtattet, dasjenige zu verſtehen, was bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte vorgenommen wird, und was fuͤr Gebether man zu ihm in der Kirche abgehen laͤſſet. Von ihren beyden wichtigen Lehren, nemlich von der weſentlichen Verwandelung im heili⸗ gen Abendmahl und von dem Fegefeuer, geſte⸗ hen viele von ihren eigenen gelehrten Schriftſtel⸗ lern, daß ſie in der heiligen Schrift keinen ge⸗ wiſſen Grund haben. Daß ſieben Sacra⸗ mente in der chriſtlichen Religion ſeyn ſollen, hat zwar die tridentiniſche Kirchenverſamm⸗ lung nunmehr zu einen Glaubensartikel gemacht; es iſt aber eine Sache, die aus keinem Schluſſe der ſeit tauſend Jahren nach Chriſto gehaltenen Verſammlungen der chriſtlichen Kirche, vdes gu⸗ 14 Von Bekenntniß aus einem Zeugniſſe eines chriſtlichen Lehrers, der binnen ſolcher Zeit gelebt hat, erwieſen wer⸗ den kann. Wir finden von dieſer Anzahl der Sacramenten eher keine Erwaͤhnung, als zu den Zeiten Petri Lombardi, des Vaters von den Schullehrern. 8 Daß die roͤmiſche Kirche die Mutter und Regentinn von allen Kirchen ſey, ſolches iſt zwar auch einer von denen neuen Artikeln, die in des Pabſis Pii des IV. Glaubensbekenntniſſe enthalten ſind, auf welche ihre Prieſter oͤffentlich Phwoͤren muͤſſen, daß ſie ſolche glauben und leh⸗ ren wollen: An und fuͤr ſich ſelbſt aber iſt er of⸗ ſenbar falſch. Die roͤmiſche Kirche iſt nicht die Mutter von allen uͤbrigen; ſondern die zu Je⸗ ruſalem iſt es geweſen: Denn daſelbſt war un⸗ ſtreitig die erſte chriſtliche Kirche, von welcher alle Kirchen der Chriſtenheit ihren Urſprung ge⸗ nommen haben. Daß ſie nicht die Regentinn von allen Kirchen ſey, wiewohl ſie es gern ſeyn moͤchte, iſt eben ſo klar: Denn der groͤßeſte Theil der chriſtlichen Kirche hat zu allen Zeiten nicht zugegeben und giebt es noch bis auf den heutigen Tag nicht zu, daß die roͤmiſche Kir⸗ che einige Macht und Oberherrſchaft uͤber ihn haben ſollte. Dieſes ſind die vornehmſten Streitpuncte zwiſchen uns und den roͤmiſchen Glaubensgenoſſen. Wenn nun dieſe ſtreitigen Stuͤ⸗ der Religion. 15 Stuͤcke, nebſt noch etlichen wenigen, von dem Pabſtthume abgeſondert werden: So iſt der Reſt ihrer Religion eben das, was wir lehren und glauben, nemlich das alte Chriſtenthum. III) Nun will ich auch zeigen, daß unſere Re⸗ ligion vor der roͤmiſchen Kirche viele Vortheile voraus habe, die nicht nur an und fuͤr ſich ſelbſt von großer Wichtigkeit, ſondern auch von ei⸗ nem Menſchen, der nur gemeine Faͤhigkeit hat, alſofort zu erkennen und zu begreifen ſind, ſo bald man ihm nur dieſelben vorſtellet. 1) Unſere Religion koͤmmt vollkommen mit der heiligen Schrift uͤberein, und alle Puncte, ſo wohl von unſerm Glauben, als auch von un⸗ ſern Gebraͤuchen, die wir zur Seligkeit noth⸗ wendig ſchaͤtzen, ſind darinnen enthalten. Selbſt unſere Widerſacher koͤnnen dieſes nicht leugnen. Wir bethen Gott unſern Herrn an, und dienen ihm allein. Wir fallen nicht vor die Bilder nieder und bethen ſie nicht an. Wir richten alle unſere Gebether einzig und allein zu Gott, bloß durch die Vermittelung und Vor⸗ ſprache ſeines Sohnes Jeſu Chriſti, wie er uns ſelbſt befohlen hat, und der heilige Paulus die Anweiſung dazu giebet, indem er dieſe deutliche und triftige Urſache dabey anfuͤhret: Gleichwie nur Ein Gott iſt, ſo ſey auch nur Ein Mittler zwi⸗ ,16 Von Bekenntniß zwiſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus. 2 Tim. 2,5. Der dffentliche Gottesdienſt wird bey uns in einer Sprache verrichtet, die wir verſtehen. Sol⸗ ches koͤmmt mit dem Befehle und Unterrichte des heiligen Pauli, mit der allgemeinen Ge⸗ wohnheit der alten Kirche, und mit der eigentli⸗ chen Natur und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt am allerbeſten uͤberein. Wir reichen das heilige Abendmahl unter beyderley Geſtalt, nach Chri⸗ ſti klarer Einſetzung und gegebenem Beyſpiele, und nach dem Gebrauche der ganzen chriſtlichen Kir⸗ che in der Welt, der uͤber tauſend Jahre beſtaͤn⸗ dig gedauret hat. ê 2) Wir glauben, daß nichts zur Seligkeit noth⸗ wendig ſey, als das, was zu allen Zeiten fuͤr die chriſtliche Lehre iſt erkannt und angenommen worden, und was die roͤmiſche Kirche ſelbſt in ihrem Bekenntniß dafuͤr erkennen muß. Wir nehmen den ganzen Glauben der erſten chriſtli⸗ chen Kirche an, nemlich alles das, was in dem apoſtoliſchen Glaubensbekenntniß und in deſ⸗ ſen Erklaͤrungen, die von den vier erſten all⸗ gemeinen Kirchenverſammlungen geſtellet ſind, enthalten iſt. Hieraus erhellet klaͤrlich, daß al⸗ le Glaubenspuncte, woruͤber zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kirche geſtritten wird, nichts anders ſind, als bloße Neuerungen und offen⸗ bare — der Religion. 17 bare Zuſaͤtze des alten chriſtlichen Glaubens. Al⸗ les aber, was wir glauben, wird ohne allen Zweifel von ihnen fuͤr den alten chriſtlichen Glau⸗ ben gehalten und erkannt. ⸗ 3) In unſerer Kirche und Religion fehlet es an nichts, was ſo wohl den Glauben als die Gebraͤuche anlanget, welches entweder in der heiligen Schrift als zur Seligkeit nothwendig er⸗ fordert, oder von der chriſtlichen Kirche in den erſten fuͤnf hundert Jahren dafuͤr gehalten iſt. Wir haben alſo das Vertrauen, daß dasjenige, was ganzer fuͤnf hundert Jahre lang nach einander, und zwar in den beſten Zeiten der Chriſtenheit, zur Seligkeit der Chriſten hinlaͤnglich genug gewe⸗ ſen iſt, noch bis anitzo zureichen werde. Wir laſſen auch ganz getroſt unſere Seligkeit auf dasjenige ankommen, wodurch ſie ſelig zu werden gedacht haben. 4) Unſere Religion iſt nicht nur frey von al⸗ lem abgoͤttiſchen Weſen; ſondern es kann auch davon nicht der geringſte Argwohn oder irgend eine wahrſcheinliche Beſchuldigung auf ſie ge⸗ bracht werden. Die roͤiſche Kirche aber kann ſich davon nicht freyſprechen, wie ihre gelehr⸗ teſten Helden ſelbſt geſtehen muͤſſen, und kein aufrichtiger Menſch wird leugnen koͤnnen. Die von ihren Gelehrten angefuͤhrten Urſachen, wa⸗ rum die Verehrung der Bilder und die Anru⸗ Tillotſ. VII. B fung 18 Von Bekenntniß fung der Engel und der verſtorbenen Heiligen die erſten drey hundert Jahre herdurch in der chriſtlichen Kirche nicht uͤblich geweſen, iſt ein klares Bekenntniß, daß dieſe Gebraͤuche dem Argwohne der Abgoͤtterey ſehr ſtark unterworfen ſeyn muͤſſen. Sie ſagen nemlich, die Chriſten haͤtten zu den damaligen Zeiten dieſe Gebraͤuche deswegen unterlaſſen, weil ſie geſchienen, der heidniſchen Abgoͤtterey zu nahe zu kommen, da⸗ mit alſo die Heiden keine Gelegenheit haͤtten bekommen ſollen, ſich zu rechtfertigen, wenn dergleichen Dinge unter den Chriſten geſchehen waͤren. Es kann ihnen nicht unbekannt ſeyn, was fuͤr Aergerniß ſie noch heutiges Tages den Juͤden und Tuͤrken durch dieſe Gebraͤuche ge⸗ ben, und wie heftig ſie deren Gemuͤther durch ein ſolches Aergerniß von dem Chriſtenthume ab⸗ ſpenſtig machen. Sie muͤſſen es auch merken, daß ſie viel zu kurz kommen, wenn ſie dieſe Ge⸗ braͤuche gegen die Beſchuldigung der Abgoͤtterey vertheidigen wollen. Alle ihre nichtige Unterſu⸗ chungen, mit welchen ſie die Sache zu verwir⸗ ren und dunkel zu machen ſuchen, kommen ih⸗ nen gar nicht zu ſtatten, die gegen ſie eingebrach⸗ te Beſchuldigungen auf eine leidliche und ſchein⸗ bare Art von ſich abzulehnen. Damit auch ih⸗ re eigene Leute es nicht merken moͤchten, wie unverantwortlich ſie hierinnen verfahren: So ſind der Religion. 19 ſind ſie genoͤthiget worden, ſich des ſchaͤnd⸗ lichen Mittels zu bedienen, daß ſie das zweyte Geboth aus ihren gemeinen Catechiſmus⸗ und Handbuͤchern ausgelaſſen haben: Denn wenn das Volk geſehen haͤtte, daß ein ſo deutliches Geboth wider eine ſo gar gemeine Gewohnheit ihrer Kirche von Gott geſtellet waͤre, ſo wuͤrde es durch ſolche Entdeckung Anlaß bekommen ha⸗ ben, ſich von ihnen zu trennen. 5) Auch iſt unſere Religion nicht mit ſo un⸗ zaͤhlbaren aberglaͤubiſchen und muͤhſamen Ge⸗ braͤuchen, als die ihrige, beſchweret. Die unter ihnen uͤblichen Gebraͤuche und Gewohnheiten uͤ⸗ bertreffen ſo gar an der Menge und Anzahl die juͤdiſchen Ceromonien. Solche gereichen ja der chriſtlichen Religion zur Laſt und zum Aer⸗ gerniſſe. Die Gemuͤther der Menſchen werden dadurch von dem geiſtlichen Theile der Religion, von den wichtigſten und noͤthigſten Pflichten ei⸗ nes chriſtlichen Lebens abgezogen. Ein andaͤch⸗ tiger Prieſter oder Prediger muß ſich bey ihnen mit aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Beobachtungen mancherley Kleinigkeiten, die ihre Religion er⸗ fordern, dergeſtalt beſchaͤfftigen, daß er wenig oder gar keine Zeit uͤbrig behaͤlt, ein frommer Menſch zu werden, und ſein Gemuͤth in der wahren Gottſeligkeit und Tugend zu befoͤrdern und zu verbeſſern. B 2 6) Un⸗ 20 Von Bekenntniß 6) Unſere Religion iſt unſtreitig viel liebrei⸗ cher gegen alle Chriſten, die von uns unterſchie⸗ den ſind, ſonderlich aber gegen diejenigen, wel⸗ che ihr moͤglichſtes gethan haben, unſere Liebe gegen ſie zu daͤmpfen und auszuloͤſchen. Wie nun die Liebe eines von den noͤthigſten Kennzei⸗ chen eines Chriſten iſt: So iſt ſie ebenfalls das be⸗ ſte Merkmaal und der edelſte Zierath einer wahren Kirche. Meiner Meynung nach ſollte einem Menſchen nichts ſo ſehr abhalten, eine Kirche liebzugewinnen und nach derſelben Gemeinſchaft zu ſtreben, als der Mangel der Liebe. 7) Unſere Religion ſtreitet wider keine ein⸗ zige von den Hauptpflichten, wozu alle Men⸗ ſchen durch das Licht und Geſetz der Natur ver⸗ bunden ſind: Als da iſt die Treue, die Barm⸗ herzigkeit und Wahrheit. Wir lehren die Leute nicht, den Ketzern und Unglaͤubigen kein Wort zu halten, noch unſere Widerſacher mit Feuer und Schwerdt zu vertilgen und auszurotten. Die Zweydeutigkeit der Worte, die im Sinne vorbehaltene Meynung, oder ſonſt andere liſtige Kunſtgriffe der Falſchheit werden in unſerer Kir⸗ che weder gelehret noch in unſeren Eroͤrterungen der Gewiſſensfragen gut geheiſſen. 8) Unſere Religion und alle derſelben Lehren koͤnnen mit der Ruhe des weltlichen Regiments und mit der Wohlfahrt der menſchlichen Geſell⸗ ſchaft ſ =2 der Religion. 21 ſchaft vollkommen beſtehen. Wir ſprechen die Geiſtlichen von der Unterthaͤnigkeit gegen die weltliche Herrſchaft nicht frey. Wir kuͤndigen auch die Unterthanen von dem ſchuldigen Gehor⸗ ſam gegen ihre Fuͤrſten auf keine Weiſe und un⸗ ter keinem Vorwande los. Dieſe beyden Punc⸗ te ſind hingegen in der roͤmiſchen Kirche geleh⸗ ret worden. Nicht nur einzelne und gemeine Lehrer, ſondern ſelbſt die Paͤbſte und ganze Kir⸗ chenverſammlungen haben die Nothwendigkeit des erſtern und die Rechtmaͤßigkeit des letztern ſehr eifrig verfochten. 9) Die Lehren unſerer Religion ſind von al⸗ lem Verdachte zeitlicher Abſichten und irdiſcher Vortheile vollkommen frey. Hingegen ſind die irrigen Lehren, welche wir der roͤmiſchen Kir⸗ che beymeſſen, mehrentheils offenbar in der Ab⸗ ſicht erfunden worden, daß ſie dadurch den End⸗ zweck der weltlichen Hoheit und Herrſchaft errei⸗ chen moͤchten. Das Reich des Pabſtes iſt unſtreitig von dieſer Welt. Deſſen Lehren und Grundſaͤtze ſind gleichſam eben ſo viel Diener, welche bey allen Gelegenheiten darob kaͤmpfenund es ver⸗ fechten. Die meiſten derſelben zielen klaͤrlich darauf ab, daß entweder des Pabſtes Hoheit und Herrſchaft moͤge beſtaͤtiget und vermehret; oder das Anſehen der Prieſter vergroͤßert wer⸗ B 3 den; 22 Von Bekenntniß den; daß ſie voͤllige Gewalt uͤber die Gewiſſen der Leute bekommen, dieſe hingegen in knechti⸗ ſcher Unterthaͤnigkeit und blinden Gehorſame ge⸗ gen dieſelben erhalten werden moͤgen. Solchen Endzweck haben ohne allen Zweltfel ihre Lehren, daß die Geiſtlichen der Gewalt und dem Rechts⸗ ſoruche der weltlichen Obrigkeit nicht unterwor⸗ fen ſeyn ſollen; daß in dem heiligen Abendmah⸗ le eine weſentliche Verwandelung geſchehe. Denn der Prieſter muß nothwendig in den Gedanken der gemeinen Leute dadurch zu einem großen Manne werden, wenn man von ihm glaubet, daß er, wie ſie ohne alle Vernunft und Ehrer⸗ biethung zu ſagen pflegen, einen Gott machen koͤnne. Eben dahin iſt auch ihre Abſicht gerich⸗ tet, wenn ſie den Layen das heilige Abendmahl nur unter einerley Geſtalt reichen; dem Prieſter hingegen als ein beſonderes Vorrecht verſtatten, das heilige Sacrament unter beyderley Geſtalt zu empfangen; wenn ſie dem Volke die heilige Schrift vorenthalten, und den Gottesdienſt in einer unbekannten Sprache verrichten; wenn ſie lehren, daß die Leute alles, was ihnen von ihren Lehrern vorgeſaget wird, im einfaͤltigen und blin⸗ den Glauben annehmen, und ſich ihrer eigenen Beurtheilungskraft voͤllig begeben muͤſſen. Die⸗ ſes alles hat keinen andern Endzweck „als die Leute in ihrer Unwiſſenheit zu unterhalten und zum der Religion. 23 zum blinden Gehorſame gegen die Ausſpruͤche und Befehle ihrer Lehrer zu bringen. So ver⸗ haͤlt es ſich auch damit, daß ſie vorgeben, die Abſicht des Prieſters werde zur ſeligmachenden Kraft und Wirkung der heiligen Sacra⸗ mente nothwendig erfordert. Durch ſolche Leh⸗ re werden die Leute angewieſen, ihre Seligkeit eben ſo viel auf den guten Willen des Prieſters, als auf die Barmherzigkeit Gottes ankommen zu laſſen. Vornehmlich hat man ihre Lehre von der Nothwendigkeit der Ohrenbeichte hierher zu rech⸗ nen. Vermoͤge dieſer Lehre muß man alle Tod⸗ ſuͤnden, die man nach der Taufe begangen, nach allen ihren Umſtaͤnden, dem Prieſter beken⸗ nen. Solches, ſagen ſie, iſt nicht nur deswe⸗ gen noͤthig, daß man Erleichterung und Unter⸗ richt ſeines Gewiſſens bekomme; ſondern auch deswegen, daß man unter dieſer Bedingung die Vergebung ſeiner Suͤnden von Gott erlange. Dieſes iſt ein Mittel, wodurch ſie alle Heimlich⸗ keiten der Leute erfahren, und ſie in Furcht und Zwange halten koͤnnen, indem ſie ihre Fehler und Gebrechen wiſſen. (*) Sonſt zielen auch die Lehren ihrer Religion zum Theil auf ſchaͤndli⸗ chen Gewinnſt, und auf die Bereicherung ihrer Kirche. Dahin gehoͤren die Lehren von dem B 4 Fege⸗ G Scire volunt ſecreta domus atque inde timeri. 24 Von Bekenntniß Fegefeuer, vom Ablaſſe, die Gebether und Meſ⸗ ſen fuͤr die Todten und noch viel andere derglei⸗ chen Dinge. 10) Unſere Religion iſt frey von allen unan⸗ ſtaͤndigen und unehrlichen Kuͤnſten, ſich zu erhal⸗ ten und zu vertheidigen; dergleichen man von denen Gegnern anzufuͤhren weis. Hieher ge⸗ hoͤret die Verfaͤlſchung und Verſtuͤmmelung der alten Schriftſteller, ja ſo gar ſolcher Seribenten, die zu ihrer eigenen Kirche gehoͤren, deren Schrif⸗ ten ſie geaͤndert und hin und wieder ausgemerzet haben, wenn ſie von einem oder andern Puncte zu frey geſchrieben. Ihre ſogenannten Reini⸗ gungsregiſter, ) oder Buͤcherverbothe, die wider ihren Willen zum Vorſcheine gebracht ſind, koͤnnen ſolches ausweiſen. Ich will dieſem nur noch folgende drey Stuͤcke beyfuͤgen, welche ſie auf eine grobe Art faͤlſchlich erſonnen und unter⸗ geſchoben haben, wie ſie ſelbſt nicht leugnen koͤnnen. a) Das erſte iſt die vorgegebene Verordnung der nicaͤniſchen Kirchenverſammlung, in Sa⸗ chen, (*) Indices expurgatorii. In ſolchen indicibus expurga- toriis werden die verdaͤchtigen und verbotenen Buͤcher, oder auch wohl nur einzelne Stellen aus denſelben ver⸗ zeichnet. Daniel Franzius hat eine eigene Diſſertation zu Leipzig 1684. davon geſchrieben. Man kann auch nachſehen Raynaudi Erotemata. Lugdun. 1653. in 4to. der Religion. 25 chen, zwiſchen der roͤmiſchen und africaniſchen Kirche, die Appellation betreffend. Sie bezogen ſich auf dieſelbe mit großer Kuͤhnheit eine geraume Zeit hindurch; bis ſie endlich durch bewaͤhrte Abſchriften derer Kirchenſchluͤſſe, welche die itzt⸗ gedachte Verſammlung geſtellet hatte, ihres Be⸗ trugs uͤberfuͤhret wurden. b) Die Beſchenkung, welche Conſtantinus dem Pabſte gethan haben ſollte, welche ſie mit aller Gewalt behaupteten, bis endlich die Falſch⸗ heit des erfundenen Vorgebens entdecket wurde. c) Die Briefe, in welchen die Befehle und Verordnungen der alten Paͤbſte enthalten ſeyn ſollten. Ein großes Buch voller faͤlſchlich erdich⸗ teter Sachen, die Iſidorus Mercator zuſammen getragen hatte, die angemaſte Gewalt des roͤmi⸗ ſchen Biſchofs zu vertheidigen. Die roͤmiſche Kir⸗ che machte ſich ſolche Sammlung der vermeynten paͤbſtlichen Briefe einige hundert Jahre ſehr ſtark zu Nutze, und vertheidigte die Aufrichtigkeit der⸗ ſelben ſehr hartnaͤckig. Endlich wurden die ge⸗ lehrten Maͤnner ihrer eigenen Kirche aus Schaam genoͤthiget, ſolche fuͤr unrichtig zu erklaͤren, und den begangenen Betrug oͤffentlich zu bekennen. Ich glaube ſchwerlich, daß irgendwo in einer chriſtlichen Kirche dergleichen Exempel wird auf⸗ gewieſen werden koͤnnen. Deß iſt eben, was Paulus uulsie Eph. 4, 14. Schalkheit der B 5 Men⸗ 26 Von Bekenntniß Menſchen, oder Betruͤgerey ſolcher Leute nen⸗ net, die mit falſchen Wuͤrfeln ſpielen: Denn wenn man in dieſem Falle falſche und unterge⸗ ſchobene Schriften anfuͤhret, ſo iſt es eben ſo viel, als wenn man ſich falſcher Wuͤrfel bedienet, da der Menſchen ewige Seligkeit gleichſam auf dem Spiele ſtehet. 11) Unſere Religion hat den großen Vorzug, daß ſie ſich fuͤr keiner Pruͤfung und Unterſuchung ſcheuet. Ein Menſch von redlichem Gemuͤthe muß nothwendig dieſes ſchon fuͤr ein gutes Zei⸗ chen einer gerechten Sache halten. Wann aber eine Kirche es nicht gern ſiehet, daß man ihre Religion pruͤfet und unterſuchet, und ihre Leh⸗ ren und Gebraͤuche oͤffentlich ans Licht ſtellet: So muthmaßet man nicht unbillig daraus, daß ſie ſelbſt einiges Mistrauen darauf ſetzet: Denn die Wahrheit ſucht keine Winkel und ſcheuet ſich nicht vor dem Lichte. Unſer Heiland hat uns angezeiget, Joh. 3, 19. 20. wer diejenigen ſind, welche die Finſterniß mehr lieben, denn das Licht; nemlich die, deren Werke boͤſe ſind: Denn, ſagt er, wer Arges thut, der haſſet das Licht, auf daß ſeine Werke nicht ge⸗ ſtrafet werden. Es brauchts weiter nichts, einem klugen Menſchen eine Religion verdaͤchtig zu machen, als wenn man ſiehet, daß diejeni⸗ gen, welche ſich zu derſelben bekennen und von ihrer der Religion. 27 ihrer Wahrheit, Guͤte und Vortrefflichkeit ſo viel Ruͤhmens machen, dabey ſich ſo ſehr ſcheuen, dieſelbe etwa pruͤfen und unterſuchen zu laſſen, oder dem Volke die Freyheit zu verſtatten, daß es dasjenige hoͤren oder leſen duͤrfe, was darwi⸗ der eingewendet werden kann. 12) Wir uͤberreden die Menſchen zu unſerer Religion auf eine freundliche und chriſtliche Art, wie unſer Heiland und ſeine Apoſtel zu thun pfleg⸗ ten. Wir ſtellen ihnen auf das nachdruͤcklichſte die Oberherrſchaft und den Befehl Gottes, die Bewegungsgruͤnde, die von der zukuͤnftigen Welt hergenommen ſind, die Verheiſſung eines ewigen Lebens und immerwaͤhrenden Wohlſeyns, die Drohung des ewigen Todes und Elendes vor. Dieſes ſind auch eigentlich die rechten Gruͤnde der Religion, welche in Gemuͤthern und Gewiſ⸗ ſen der Menſchen eine kraͤftige Wirkung haben. Die Furcht und Angſt des Todes kann zwar die Leute zu Heuchlern machen und ſie noͤthigen, mit dem Munde etwas zu bekennen, welches ſie den⸗ noch in ihren Herzen nicht glauben: Allein es iſt nicht das rechte Mittel, die Seelen zu bekehren, noch die Gemuͤther und Gewiſſen der Menſchen zu uͤberzeugen. Es ſtehet nicht zu leugnen, daß dergleichen gewaltthaͤtige und erſchreckliche Mit⸗ tel in der roͤmiſchen Kirche gebrauchet, durch die Schluͤſſe und Befehle der Kiichenerfunn ung 28 Von Bekenntniß lung beſtaͤtiget und von den Paͤbſten ſelbſt ſehr ſtark vertheidiget und befoͤrdert worden ſind. Man kann ſolches aus den vielfaͤltigen zur Ver⸗ tilgung der Ketzer uͤbernommenen Feldzuͤgen, aus den annoch immerfort daurenden Grauſam⸗ keiten ihrer Inqviſition, aus den von ihnen ver⸗ anlaſſeten Blutbaͤdern und Verfolgungen, von welchen wir zu allen Zeiten neue Exempel finden, zur Genuͤge abnehmen. Solche Arten, die Leute zu bekehren, ſind gewiſſe Zeichen, daß ſie entweder auf die Wahr⸗ heit und Guͤte ihrer Sache ein Mistrauen ſetzen, oder ſich einbilden, als wenn die Wahrheit und derſelben Beweisthuͤmer nicht ſtark genug waͤren. Denn die Dragoner ſind ihre letzten und kraͤftig⸗ ſten Gruͤnde, (theis ratio ultima,) worauf ihre Sache beruhet, und die ſie zu ihrem meiſten Vortheile anfuͤhren koͤnnen. Weiter hegen wir auch keine Lehren, die den aͤuſſerlichen Sinnen der Menſchen zuwiderlaufen. Solche Lehre iſt die von der weſentlichen Ver⸗ wandelung im heiligen Abendmahle, welche nun⸗ mehr in der roͤmiſchen Kirche fuͤr einen noͤthigen Glaubensartikel erklaͤret iſt. Niemand kann alſo ihrer Religion zugethan ſeyn, er muß denn ſeinen Sinnen abſagen, und dem klaren Zeugniſ⸗ ſe derſelben zuwider etwas glauben, was ſonſt unſtreitig auf derſelben Beurtheilung ankoͤmmt. Hier⸗ der Religion. 29 Hiernaͤchſt verſtehe ich auch nicht, wie ein Menſch etwas glauben koͤnne, da ihm auf dieſe Weiſe der Grund von aller Gewißheit uͤber den Hau⸗ fen geſtoſſen und hinweggeraͤumet wird. Verlan⸗ get jemand von mir, daß ich das nicht glauben ſoll, was ich mit meinem Auge ſehe: So ver⸗ verlange ich wiederum von ihm, daß er dasje⸗ nige glaube, was mit beſſern und ſtaͤrkern Be⸗ weisgruͤnden dargethan werden kann, Der hei⸗ lige Paulus ſagt: Der Glaube komme aus dem Hoͤren. Roͤm. 10,14. Wenn ich mich aber auf die Gewißheit meiner Sinnen nicht verlaſſen kann: So ſind auch die Mittel, wodurch ich zum Glauben kommen ſoll, ungewiß und truͤg⸗ lich. Man moͤchte hier alſo wohl ſagen, wie Paulus in einem andern Falle, ſo iſt unſere Predigt vergeblich; ſo iſt euer Glaube eitel. ICor. 15, 14. 17. 13) Endlich ſind wir in vielen Dingen, die in der roͤmiſchen Kirche uͤblich und gebraͤuchlich ſind, wenn wir ja dabey irren und fehlen ſollten, weit ſicherer, als jene bey ihren Jrrthuͤmern und Feh⸗ lern. Es iſt unſtreitig eine erlaubte Sache, die heilige Schrift leſen, und dem Volke den Ge⸗ brauch derſelben in einer bekannten Sprache ver⸗ ſtatten: Denn ſonſt muͤßten wir die Apoſtel und die erſte Kirche tadeln und verwerflich machen, weil ſie ſolche Freyheit erlaubet haben. Es iſt un⸗ 30 Von Bekenntniß unſtreitig eine erlaubte Sache, daß man den oͤf⸗ fentlichen Gottesdienſt und das Gebeth in einer Sprache verrichtet, welche alle diejenigen verſte⸗ hen, die dabey verſammlet ſind. Es iſt unſtrei⸗ tig eine erlaubte Sache, dem Volke das heilige Abendmahl unter beyderley Geſtalt zu reichen: Denn ſonſt wuͤrde es die chriſtliche Kirche nicht ganzer tauſend Jahre hindurch gethan haben. Es iſt unſtreitig erlaubt, die Bilder nicht zu vereh⸗ ren, das Gebeth nicht an die Engel, an die Hei⸗ ligen, an die gebenedeyete Jungfrau zu richten. Wenn die Unterlaſſung dieſer Gebraͤuche nicht vergoͤnnet waͤre: So wuͤrde die erſte Kirche ſolche drey hundert Jahre hindurch nicht geduldet haben, wie ſie doch nach dem eigenen Geſtaͤndniſſe derer, die zur roͤmiſchen Kirche gehoͤren, wirklich ge⸗ than hat. Geſetzt, ein Menſch bethete einzig und allein zu Gott, und braͤchte alle ſeine Gebether einzig und allein durch Jeſum Chriſtum vor ihn, ohne eines andern Mittlers oder Fuͤrſorechers bey Gott zu erwaͤhnen; er verlieſſe ſich hierinnen auf den Ausſpruch, den der heilige Apoſtel von unſerm Hohenprieſter, Jeſu, dem Sohn Gottes, gethan hat: Daß er ſelig machen koͤnne immerdar, die durch ihn, das iſt, durch ſeine Vermittelung und Vorſprache, zu Gott kom⸗ der Religion. 31 kommen, dieweil er immerdar lebet und fuͤr ſie bittet. Ebr. 7, 25. Sollte nicht ein ſolcher Menſch mit gutem Grunde hoffen koͤnnen, daß er allen bendthigten Segen von Gott erlangen werde, da er ſich bloß und allein zu ihm wen⸗ det in dem Namen und durch die Vorſpra⸗ che des einigen Mittlers zwiſchen Gott und dem Menſchen, nemlich des Men⸗ ſchen Chriſti Jeſu? Ja, ſollte ein Menſch nicht mit gutem Grunde dafuͤr halten, daß dieſes nicht nur ein kuͤrzeres, ſondern auch kraͤftigers Mittel ſey, die Erhoͤrung ſeines Gebeths zu erlangen, als wenn man ſich erſt zu den Engeln und Heili⸗ gen wendet, und um ihre Vorſprache bey Gott beſchwerliche Anſuchung thut? Zumal wenn man dabey ſo verfaͤhret, daß man ſeine Bitte zehnmal mehr an die Engel und Heiligen, als an Gott rich⸗ tet, und uͤber ſolcher Anrufung der Engel und Heiligen die Verehrung und Anbethung Gottes gar verſaͤumet, oder doch nicht mit ſolchem Ern⸗ ſte als jene verrichtet. Wir wiſſen gewißlich niemanden zu finden, der tuͤchtiger ſeyn ſollte, uns zu helfen und Gutes zu erzeigen, als der große Gott Himmels und der Erden, der Gott, der das Gebeth erhoͤret, wie ihn der Pſalmiſt beſchreibet, Pf. 655, 3. zu welchem derohalben alles Fleiſch kommen muß. Wir koͤnnen ge⸗ wißlich keinen maͤchtigern und bey Gott mehr gelten⸗ 32 Von Bekenntniß geltenden Fuͤrſprecher antreffen, als ſeinen eini⸗ gen und innigſtgeliebteſten Sohn, der unſer Ge⸗ beth vor ſeinen Vater im Himmel bringet, aus Kraft des angenehmſten und unſchaͤtzbaren O⸗ pfers, welches er ihm hier auf Erden gebracht hat. Wir koͤnnen uns gewißlich nicht vorſtellen, daß irgendwo mehr Guͤte als in Gott anzutreffen ſeyn ſollte. Wir duͤrfen uns nicht einbilden, daß die Engel, die Heiligen, ja ſelbſt die hochgelob⸗ te Mutter unſers Herrn, mehr Mitleiden und Erbarmen gegen die Suͤnder, und eine zaͤrtliche⸗ re Empfindung unſerer Schwachheiten haben ſoll⸗ ten, als der Sohn Gottes, der zur Rechten ſeines Vaters iſt, um fuͤr uns zu erſchei⸗ nen vor dem Angeſicht Gottes. Ebr. 9, 24. Wir ſind verſichert, daß Gott jederzeit und an allen Orten das Gebeth erhoͤre, das wir zu ihm abſchicken. Eben dieſes thut auch der Sohn Gottes, durch welchen wir unſer Gebeth zu dem Vater abgehen laſſen, weil er ebenfalls hochge⸗ lobter Gott in Ewigkeit iſt. Wir ſind aber nicht verſichert, daß die Engel und Heiligen un⸗ ſer Gebeth erhoͤren: Denn wir haben die Ver⸗ ſicherung, daß ſie weder allwiſſend, noch an al⸗ len Orten gegenwaͤrtig ſind. Wir ſind auch nicht einmal wahrſcheinlich verſichert, daß ihnen unſere Gebether auf andere Weiſe kund gemacht werden, indem hieruͤber keine Offenbarung von Gott vor⸗ han⸗ N ſd ſen N er⸗ r der Religion. 33 handen iſt. Das wiſſen wir gewiß, daß uns Gott eroͤffnet hat, er ſey ein eiferiger Gott, und daß er ſeine Ehre keinem andern geben wolle. Daruͤber aber haben wir keine Verſicherung, daß das Gebeth nicht ein Stuͤcke von derjenigen Ehre ſeyn ſollte, die Gott allein gebuͤhret. Wenn das Gebeth auch ſchon nicht zu der Gott allein zuſtehenden Ehre gehoͤrete: So koͤnnen wir doch ſchwerlich ſchlieſſen, daß es Gott gefaͤl⸗ lig ſeyn koͤnne, wenn wir uns der uͤbrigen Mittler und Vorbitter ſo gar oft bedienen; und daß er uns deswegen unſerer Bitte eher gewaͤh⸗ ren werde. Wir haben vielmehr Urſache zu glau⸗ ben, daß es ihm ſehr zuwider ſeyn muͤſſe, wenn er ſaͤhe, daß man ſich in ſeinem Gebethe mehr zu den Engeln, zu den Heiligen und der gebenedeye⸗ ten Jungfrau wendete, als zu ihm und ſeinem hochgelobten Sohne, da er doch ſelbſt bereit und willig iſt, alle unſere Bitte anzunehmen, und zu ſolchem Ende einen eigenen großen Mittler ver⸗ ordnet hat. Wir muͤſſen es fuͤr eine Gott mis⸗ faͤllige Sache halten, wenn er gewahr wird, daß der Dienſt, den man ihm ſchuldig iſt, uͤber die andaͤchtige Verehrung, die das Volk den Heili⸗ gen, den Engeln und der gebenedeyeten Mutter unſers Herrn erweiſet, faſt gaͤnzlich aufgehoben und eingeſtellet wird: Zumal da eine ſolche Ver⸗ ehrung der Heiligen eine Sache iſt, die er nie⸗ Tillotſ. VII. C mals 34 Von Bekenntniß mals befohlen, und die ihm, ſo viel man aus der heiligen Schrift abnehmen kann, niemals in den Sinn gekommen iſt. Ich habe mich bey dieſem Puncte etwas lange aufge⸗ halten, um deſto mehr zu zeigen, wie unvernuͤnf⸗ tig, oder wenigſtens unnoͤthig dieſe Sache ſey, worauf in der roͤmiſchen Kirche mehr, als die Haͤlfte der Religion ankoͤmmt, und mit wie vie⸗ ler Sicherheit man ſie unterlaſſen koͤnne. Hingegen wenn ſie in dieſen Stuͤcken irren, wie wir ihnen aus der heiligen Schrift erweiſen koͤnnen: So iſt auf ihrer Seite die Gefahr uͤber⸗ aus groß: Denn ſie handeln wider die Einſetzung Chriſti, welcher verordnet hat, das heilige Abend⸗ mahl unter beyderley Geſtalt zu genieſſen. Sie ſtuͤrzen ſich in große Gefahr, der Abgoͤtterey ſchuldig zu werden, und machen die geſammte Chriſtenheit aͤrgerlich und des abgoͤttiſchen We⸗ ſens verdaͤchtig, und zwar ohne Noth und Urſache: Denn Gott hat keines von dergleichen Dingen von unſern Haͤnden gefordert. Nach allem Streite und Laͤrme, den man hieruͤber erreget hat, beſtehet ihr ganzes Vorgeben, welches ſie gleichwohl nicht beweiſen koͤnnen, hauptſaͤchlich darinnen, daß dieſe Dinge erlaubt ſeyn. Da⸗ bey koͤnnen ſie dennoch nicht leugnen, daß ſie gar fuͤglich haͤtten koͤnnen unterlaſſen werden, wenn ſie von der Kirche nicht waͤren angeordnet und der Religion. 35 befohlen worden. Kann nun wohl etwas un⸗ billiger ſeyn, als wenn man ſo halsſtarrig auf Sa⸗ chen beſtehet, die ſich ſo ſchwer, ja ich kann wohl ſagen, unmdglich vertheidigen oder nur entſchul⸗ digen laſſen? Die Unbilligkeit iſt deſto groͤßer, da es nach ihrem eigenen Geſtaͤndniſſe Sachen von keiner ſonderlichen Wichtigkeit oder Nothwen⸗ digkeit ſind. Wenn nun dieſe Dinge gleich er⸗ laubt waͤren: So ſtehen wir dennoch in keiner Gefahr, da wir ſie unterlaſſen. Sind ſie aber nicht erlaubt, ſo befinden ſie ſich in einem uͤber⸗ aus gefaͤhrlichen Zuſtande. Es findet ſich dem⸗ nach in dieſem Falle auf der einen Seite gewiſſe Sicherheit; auf der andern aber die Gefahr der ewigen Verdammniß; mithin iſt der Unterſcheid ſ groß, als er nach aller Moͤglichkeit immer ſeyn ann. “ Sie duͤrfen uns nicht ſagen, daß ſie in keiner Gefahr ſchweben, weil ſie untruͤglich waͤren und nicht irren koͤnnten: Denn dieſen Punct muͤſſen ſie erſt noch weit beſſer beweiſen, als ſie bisher gethan haben, wenn er entweder zu unſerer Ue⸗ berzeugung, oder zu ihrer Sicherheit gereichen ſoll. R Ich haͤtte dieſe angefuͤhrte Puncte ausfuͤhrli⸗ cher abhandeln koͤnnen. Ein jeder davon iſt wichtig genug, einen Menſchen zu einer Religion 2 zu 36 Von Bekenntniß zu lenken, welche ſo große Vortheile auf ihrer Seite hat. Nimmt man ſie aber alle zuſammen; ſo geben ſie einer unparteyiſchen Perſon einen ſo ſtarken Beweis⸗ und Bewegungsgrund, daß er faſt unumgaͤnglich ſich zu einer richtigen Wahl entſchlieſſen muß: Denn ſie ſind mehrentheils ſo klar und deutlich, daß man aus dem bloßen Vor⸗ trage derſelben alſofort den auf unſerer Seite be⸗ findlichen Vortheil zur Genuͤge abnehmen kann. Nunmehr bezeuge ich euch, um mich der Worte Petri zu bedienen, daß das die rechte Gnade Gottes iſt, darinnen ihr ſtehet. 1 Petr. 5, 12. Die reformirte Religion, zu wel⸗ cher wir uns bekennen, und welche aus Gottes Guͤte und Gnade in dieſen Landen durch die Ge⸗ ſetze beſtaͤtiget worden, iſt das wahre alte Chri⸗ ſtenthum, der Glaube, welcher anfaͤnglich den Glaͤubigen gegeben, und durch die Apo⸗ ſtel und Evangeliſten unſers Herrn und Heilan⸗ des ſchriftlich auf uns gebracht iſt. Gedenket nun, wie ihr empfangen, und gehoͤret habt, und haltet feſt: Denn er iſt treu, der die Verheiſſung gegeben hat. Offenb. 3,3. Die⸗ ſes iſt der zweyte Theil unſers Textes, nem⸗ lich der Bewegungsgruud, an der Bekennt⸗ niß unſers Glaubens ohne Wanken feſt zu halten. Getreu iſt derjenige, der uns ſeinen 2 heili⸗ 4 3 der Religion. 37 heiligen Geiſt verheiſſen hat, daß er uns in alle Wahrheit leiten, in der Bekenntniß der⸗ ſelben ſtaͤrken, gruͤnden und befeſtigen, in aller Anfechtung und Verſuchung troͤſten und aufrichten, und bis auf den Tag der Erloͤ⸗ ſung verſiegeln ſoll. Getreu iſt derjenige, der da verheiſſen hat, unſere Beſtaͤndigkeit und Treue, die wir gegen ihn und ſeine Wahrheit be⸗ weiſen, mit der Krone der Herrlichkeit und des ewigen Lebens zu belohnen. Darum, meine lieben Bruͤder, ſeyd feſte, unbeweg⸗ lich, und nehmet immer zu in dem Wer⸗ ke des Herrn, ſintemal ihr wiſſet, daß eu⸗ re Arbeit nicht vergeblich iſt in dem Herrn: Denn er iſt treu, der die Verheiſſung ge⸗ geben hat. Cor. 15,58. Laſſet uns unter ein⸗ ander uns ſelbſt wahrnehmen mit Reizen zur Liebe und guten Werken, Ebr. 10, 24. 25. welches der vornehmſte Schmuck und Ruhm einer Religion iſt, und das ſo vielmehr, ſo viel wir ſehen, daß ſich der Tag nahet, da Gott den Glauben und das Leben der Menſchen durch Jeſum Chriſtum richten wird, nicht nach den befehlshaberiſchen und liebloſen Aus⸗ ſpruͤchen einer gewiſſen Kirche, ſondern nach dem Evangelio ſeines Sohnes; Roͤm. 2,16. welchem ſammt dem Vater und heiligem Geiſte ſey alle Ehre und Herrlichkeit itzt und immerdar. C 3 Gott 38 Von Bekenntiß der Religion. Gott aber des Friedes, der von den Tod⸗ ten ausgefuͤhret hat den großen Hirten der Schafe, durch das Blut des ewigen Teſta⸗ ments, unſern Herrn Jeſum, der mache euch fertig in allem guten Werke zu thun ſeinen Willen, und ſchaffe in euch, was vor ihm gefaͤllig iſt. Ebr. 13,20. 2r. Und der Friede Gottes, welcher hoͤher iſt, denn alle Vernunſt, bewahre eure Herzen und Sin⸗ ne in der Er enntniß und Liebe Gottes und ſeines Sohnes Jeſu Chriſti, unſers Herrn. Phil. 4, 7. = — — ☛ = = = — S SEE Die andere Predigt. Das chriſtliche Leben ein Leben des Glaubens. E 4 38 (o) 2= Text, 2 Cor. 5,7. Denn wir wandeln im Glauben, und nicht im Schauen. Er Apoſtel hatte in dem letztern Theile des vorhergehenden 4ten Capitels angezei⸗ get, welches der vornehmſte Troſt geweſen, womit die Chriſten in denen Verfolgun⸗ gen und Truͤbſalen, welche ihnen dazumal bege⸗ gnet, ſich aufgerichtet und geſtaͤrket haben. Es war nemlich die Verſicherung, daß ſie zum kuͤnf⸗ tigen ſeligen Leben wieder auferſtehen wuͤrden. Darum heißt es: v. 14. Wir wiſſen, daß der, ſo den Herrn Jeſum hat auferwecket, wird uns auch auferwecken durch Jeſum. Darum, ſagt er: v. 16. werden wir nicht muͤ⸗ de; ſondern, ob unſer aͤuſſerlicher Menſch verweſet, ſo wird doch der innerliche von Tage zu Tage erneuert. Das iſt: Obgleich unſere Leiber von den vielen Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten, welche wir erdulden, beſtaͤndig ab⸗ gemattet und hinfaͤllig werden: So werden den⸗ noch unſere Gemuͤther taͤglich ſtaͤrker und munte⸗ rer. Sie bekommen noch immer neue Kraft und Herzhaftigkeit, indem ſie die Herrlichkeit und Be⸗ lohnung der zufünftigen Walt betrachten, und 5 L im 42 Von chriſtlichen Leben. im Glauben ſich gleichſam damit weiden. Denn unſere Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt, ſchaffet eine ewige und uͤber alle Maße wich⸗ tige Herrlichkeit, uns, die wir nicht ſehen auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſicht⸗ bare. v. 17. 18. Im Anfange des Capitels, daraus unſer Text genommen iſt, faͤngt er von neuen wieder an, davon zu handeln: Wir wiſſen aber, ſo unſer irr⸗ diſch Haus dieſer Huͤtten zerbrochen wird, daß wir einen Bau haben von Gott erbauet, ein Haus, nicht mit Haͤnden gemacht, das ewig iſt im Himmel. v. 1. Das iſt, wir ſind feſt verſichert, daß, wenn wir ſterben, wir nur dieſe ir⸗ diſchen und vergaͤnglichen Leiber, dieſe leimerne Huͤtten, mit einer himmliſchen Wohnung, die niemals in Abgang oder Verfall gerathen wird, verwechſeln werden. Hieraus ſchlieſſet er nun: Derowegen ſind wir allezeit getroſt, v. 6. QSαSoρε 8 αανε e mag uns begegnen, was es immer ſeyn mag: So ſind wir doch immer gutes Muthes, und finden keine Urſache, uns vor dem Tode zu ſcheuen; denn wir wiſſen, daß, dieweil wir im Leibe wohnen, ſo wallen wir dem Herrn, wir ſind abweſend von dem Herrn. So lange unſer Aufenthalt in dem Leibe waͤhret, haben wir keinen Nutzen davon. So lange wir hier leben, ſind wir noch vonunſrer Celigfen ent⸗ ernet; Vor chriſtlichen Leben. 43 fernet; ſo bald wir aber ſterben, werden wir zum Beſitze und Genuſſe derſelbigen gelangen. Der Glaube iſt es, der uns dieſe Verſicherung und Freudigkeit giebet. Ob wir gleich die Selig⸗ keit, davon wir reden, noch nicht wirklich beſitzen: So haben wir doch die feſte Verſicherung, daß ſie wahrhaftig vorhanden ſey. Dieſes iſt hinlaͤng⸗ lich genug, unſere Seelen zu ſtaͤrken und uns bey gutem Muthe in allen Truͤbſalen und Wider⸗ waͤr tigkeiten zu erhalten. Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen. v. 7. Dieſe Worte werden als ein Zwiſchenſatz (Parentheſis) mit eingeruͤcket. Der Apoſtel giebt darinnen uͤberhaupt zu erkennen, welches der ſtaͤr⸗ keſte Grund und kraͤftigſte Trieb zu einem chriſtli⸗ chen Leben iſt, nicht nur zu den Zeiten der Verfol⸗ gung und Truͤbſal, ſondern auch in allen Bege⸗ benheiten und Umſtaͤnden des menſchlichen Le⸗ bens. Er zeiget uns, daß ſolches der Glaube ſey, welcher dem Schauen und wirklichem Genuſſe ent⸗ gegen geſtellet wird. Wir wandeln im Glau⸗ ben, und nicht im Schauen; wenn der Menſch nach dieſem oder jenem Grunde ſein Leben und Wandel eingerichtet, ſo wird von ihm geſagt, daß er darinnen oder darnach lebe und wandele. Wie es hier von einem Chriſten heißt, daß er im Glauben wandele: So wird an einem andern Orte von dem Gerechten bezeuget, daß er im Glau⸗ 44⁴4 Vom chriſtlichen Leben. Glauben lebe. Der Glaube iſt der Grund oder der Trieb, wodurch er zu allen ſeinen Unterneh⸗ mungen und Verrichtungen erwecket wird. Und nicht im Schauen. Das im Grund⸗ texte befindliche Wort 4⁄ bedeutet eine Sache, die man ſelbſt vor Augen hat und beſitzet und wird der feſten Verſicherung, die man von kuͤnftigen und unſichtbaren Dingen haben kann, entgegen geſtellet. Das Schauen bedeutet etwas, das man ſchon in Haͤnden hat; der Glaube hingegen bemerket dasjenige, worauf man noch hoffet und wartet. Das Schauen iſt ein klarer Augenblick und Begriff ſolcher Dinge, die wir in der Naͤhe ge⸗ genwaͤrtig haben; der Glaube iſt eine etwas dunk⸗ le Erkenntniß und Vorſtellung ſolcher Dinge, die von uns entfernet ſind. Solches giebt der Apoſtel zu erkennen: 1 Cor. 13,12. Wir ſehen itzt in ei⸗ nem Spiegel, in einem dunkeln Worte. Das iſt der Glaube. Denn aber von Angeſicht zu Angeſicht. Das iſt das gegenwaͤrtige Schauen, wie ein Menſch den andern von Angeſicht ſiehet und erkennet. Auf gleiche Art unterſcheidet eben dieſer Apoſtel die Hoffnung und das Sehen. Die Hoffnung, die man ſiehet, iſt nicht Hoff⸗ nung: Denn wie kann man des hoffen, das man nicht ſiehet? So wir aber des hoffen, das wir nicht ſehen, ſo warten wir ſein durch Geduld. Rom. 8,24. 25. Das Schauen iſt Rer Beſitz Vom chriſtlichen Leben. 45 Beſitz und Genuß; der Glaube die feſte Verſiche⸗ rung und Hoffnung von einer Sache. Der Apoſtel . bezeuget von dieſem letztern, daß darauf der vor⸗ nehmſte Grund eines chriſtlichen Lebens angekom⸗ men ſey. Wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen. Aus dieſen Worten will ich fol⸗ . gende drey Anmerkungen machen. . DOer Glaube iſt der ſtaͤrkeſte Grund und der 4 maͤchtigſte Trieb von dem Leben und Wan⸗ del eines Chriſten. Wir wandeln im 6 Glauben. Das iſt, wir fuͤhren unſer Le⸗ ben nach der Kraft und Wirkung dieſes . Grundes. I) Der Glaube iſt ein niedriger Grad des Bey⸗ falls gegen den zu rechnen, den wir durch unſere Sinnen erlangen. Dieſes wird uns zur Genuͤge in der Gegeneinanderhaltung 4 des Glaubens und Schauens zu erkennen . gegeben. Der Apoſtel hatte in dem vorher⸗ gehenden gemeldet, daß, dieweil wir im . Leibe wohnen, wir von dem Herrn ab⸗ weſend waͤren. Nunmehro fuͤhret er als eine Urſache und einen Beweisgrund unſe⸗ rer Abweſenheit von dem Herrn dieſes an: Denn wir wandeln im Glauben, und H nicht im Schauen. Das iſt, ſo lange wir uns noch in dem Leibe befinden, ſchauen und genieſſen wir noch nicht, ſondern glauben . 45 Vom chriſtlichen Leben. und hoffen nur. Wenn wir aber gegen⸗ waͤrtig bey dem Herrn waͤren: So wuͤrde der Glaube aufhoͤren und in das Schauen verwandelt werden. Wiewohl wir nun von der kuͤnftigen Welt anitzo ſo ſtarke Ver⸗ ſicherung nicht haben, als wenn wir erſt zu derſelben Anſchauung und Beſitze gelangen werden: So ſind wir doch feſt und gewiß davon uͤberzeuget. III) Ob ſchon der Glaube ein niedriger Grad und eine ſchwaͤchere Verſicherung iſt: So bleibt er dennoch ein Grund von hinlaͤngli⸗ cher Kraft und Staͤrke, unſer Leben zu re⸗ gieren. Wir wandeln im Glauben. Er iſt eine Verſicherung, die ihren Einfluß auuf unſer Leben und Wandel erweiſet. H Der Glaube iſt der ſtaͤrkeſte Grund und der maͤchtigſte Trieb von dem Leben und Wandel eines Chriſten. Wir wandeln im Glauben, das iſt, wir richten und fuͤhren unſer Leben nach der Kraft und Wirkung dieſes Grundes. Das Le⸗ ben eines Chriſten beſtehet in dem Gehorſame ge⸗ gen den Willen Gottes, oder in der Bereitwillig⸗ keit, dasjenige zu thun, was er befiehlet, und in der Fertigkeit, dasjenige zu erdulden, wozu er uns berufet. Die vornehmſten Ermunterungen und Bewegungsgruͤnde hierzu ſind ſolche Sachen, wo⸗ mit der Glaube zu thun hat; nicht aber die anſſelr en Vom chriſtlichen Leben. 47 chen Sinnen. Es ſind Dinge, die abweſend und erſt noch kuͤnftig, nicht aber gegenwaͤrtig und in unſerer Gewalt ſind. Zum Exempel der Glaube an einen ſichtbaren Gott, an eine verborgene Kraft und Vorſicht, die alles verhaͤnget und regieret, die uns nebſt allen unſeren Abſichten und Unterneh⸗ mungen entweder ſegnen oder widerſtehen kann, nachdem wir uns gegen ſie verhalten und uns be⸗ fleißigen, ihm gefaͤllig zu werden: Die Verſiche⸗ rung eines geheimen Beyſtandes, der uns allezeit bey der Hand iſt, uns vor dem Boͤſen zu bewahren, und uns zu dem, was gut iſt, zu ſtaͤrken und tuͤch⸗ tig zu machen: Vornehmlich aber der feſte Glau⸗ be und die ſichere Hoffnung der himmliſchen Selig⸗ keit und der herrlichen Belohnungen in der zukuͤnf⸗ tigen Welt. Dieſe ſind zwar anitzo noch von uns entfernet und unſern Augen unſichtbar; da ſie ſich aber auf die Verheiſſungen Gottes, der nicht luͤ⸗ gen kann, gruͤnden, werden ſie dereinſt gewiß und unfehlbar ans Licht kommen. Dieſer Glaube, dieſe feſte Verſicherung von ab⸗ weſenden und unſichtbaren Dingen, war, nach dem Berichte des Apoſtels in ſeinem Sendſchrei⸗ ben an die Ebraͤer, der vornehmſte Grund, aus welchem die Gottſeligkeit und Tugend der heiligen Maͤnner Gottes vom Anfange der Welt her ihren Urſprung genom̃en hat. Er neñet ſolches, Cap. 11,/1. oͤnéawοοa ine gewiſſe Zuverſicht deß, das man 48 Vonm ſchriſtlichen Leben. hoffet, und nicht zweifelt an dem, das man nicht ſiehet. Er verſtehet darunter eine gew ſſe Ueberzeugung von dem Daſeyn und von der Vor⸗ ſehung Gottes, von der Wahrheit und Aufrich⸗ tigkeit ſeiner Verheiſſungen. So war der Glau⸗ be des frommen Abels beſchaffen. Er glaubete, daß ein Gott ſey, und daß er denen, die ihn lieben, ein Vergelter ſeyn werde. v. 6. So war auch der Glaube des Noa geartet. Dieſer empfing von Gott Warnung und Befehl uͤber Sachen, die noch weit entfernet waren, und die man dazumal noch nicht ſahe. Dem ungeachtet glaubete er der goͤttlichen Ankuͤndigung der Suͤnd⸗ fluth, und bereitete die Archa; v. 7. So war imgleichen Abrahams Glaube beſchaffen, durch welchen er die Verheiſſung einer zahlreichen Nach⸗ kommenſchaft durch den Iſaac, und die verſpro⸗ chene Beſitzung des Landes Canaan zuverſichtlich annahm. Nicht weniger war der Glaube Moſis von ſolcher Art. Er glaubete einen unſichtbaren Gott und ſeine kuͤnftigen Gnadenbelohnungen eben ſanerk, als wenn er ſie mit ſeinen Augen geſehen aͤtte. Wir Chriſten haben von dem kuͤnftigen Gna⸗ denlohne eine weit klaͤrere Offenbarung, und viel ſtaͤrkere Verſicherung, als man in den vorigen Zei⸗ ten und Geſchlechtern gehabt hat. Der feſte Glaube und die gewiſſe Verſicherung deſſen iſt det vor⸗ — — -— ſ ⸗ ſ n „ G e N ⸗ 1 Vom chriſtlichen Leben. 49 vornehmſte Trieb und Bewegungsgrund zu einem heiligen Leben. Wir werden zu demſelbigen kraͤf⸗ tigſt ermuntert durch die Hoffnung, ſo uns vorgehalten wird, in der kuͤnftigen Welt die Seligkeit zu erlangen, und durch die Furcht vor dem ewigen Elende und Verderben. Dieſe Gruͤn⸗ de machten, daß die erſten Chriſten die Leiden und Verfolgungen mit ſo vieler Geduld ertrugen, und mit ſo großer Standhaftigkeit die Gefahr und das Ungemach, worein ſie durch die Liebe Gottes und der Religion geſetzet wurden, uͤbernahmen. Unter der vorigen Verfaſſung des Geſetzes be⸗ kamen zwar die Glaͤubigen und Frommen gute Hoffnung von den Belohnungen des kuͤnftigen Lebens: Allein dieſe Dinge waren ihnen nur dun⸗ kel geoffenbaret. Die wichtigen Bewegungs⸗ gruͤnde zum Gehorſame waren dazumal zeitliche Vergeltungen und Strafen; die Verheiſſungen eines langen Lebens, des Friedens, Reichthums und der Gluͤckſeligkeit in dem guten und geſegneten Lande, welches ihnen Gott gegeben hatte. Die Bedrohungen mit Krieg, Hunger, Peſtilenz und Hinwegfuͤhrung zur Gefangenſchaft. Nun⸗ mehr aber unter dem Evangelio iſt das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht gebracht. 2 Tim. 1, 10. Die vornehmſten Be⸗ wegungsgruͤnde, wodurch die Chriſten erwecket und geruͤhret werden, ſind die Verheiſſungen ei⸗ Tillotſ. VII. D nes 50 Vom chriſtlichen Leben. nes immerwaͤhrenden Lebens, und die Drohun⸗ gen eines ewigen Jammers und Elendes. Der Glaube und die gewiſſe Ueberzeugung von dieſen Dingen iſt nunmehr der kraͤftigſte Trieb, nach wel⸗ chem die Frommen ihr Leben und ihren Wandel einrichten. Wos ſollten nicht die Menſchen gern. und willig thun, wenn ſie gewiß uͤberzeuget ſind, daß es ihnen in der kuͤnftigen Welt eben ſo ergehen werde, wie ſie ſich hier in der gegenwaͤrtigen ver⸗ halten haben? Was könnte ſie kraͤftiger erwecken, als wenn man ſie bedenken, daß die Gottloſen in die ewige Pein gehen werden, die Gerech⸗ ten aber ins ewige Leben? Matth. 25, 46. Ich ſchreite zur zweyten Anmerkung,. II) Daß der Glaube ein niedriger Grad des Beyfalls ſey, gegen den zu rechnen, den wir durch unſere Sinnen erlangen. Dieſes wird uns in der Gegeneinanderhaltung des Glaubens und des Schauens zu erkennen gegeben: Wir wan⸗ deln im Glauben und nicht im Schauen. Wir glauben die zukuͤnftigen Dinge, und ſind von der Wahrheit derſelben ganz gewiß uͤberzeu⸗ get, ob wir ſie gleich niemals geſehen haben. Folg⸗ lich koͤnnen wir voritzo unmoͤglich ſolchen Grad der gewiſſen Ueberzeugung von den Freuden des Him⸗ mels und von den Martern der Hoͤllen uͤberkom⸗ men, als diejenigen davon haben, welche jener wirklich genieſſen, und dieſe in der That empfinden. Vom chriſtlichen Leben. 51 Es giebt verſchiedene Grade der Gewißheit, die man von Sachen erlangen kann. Dieſe beruhen auf den verſchiedenen Stufen der Beweisthuͤmer. Der hoͤchſte Grad eines klaren und deutlichen Be⸗ weisthums von einer Sache beſtehet in dem Zeug⸗ niſſe unſter Sinnen und eigenen Erfahrung. Ein ſolcher Beweisgrund iſt ſo ſtark und feſt, daß er durch den ſtaͤrkeſten Vorwand eines richtigen Ver⸗ nunftſchluſſes nicht kann umgeſtoßen werden. Man wird ſeinen Sinnen und ſeiner eigenen Er⸗ fahrung jederzeit mehr zutrauen, als den allerfei⸗ neſten und ſpitzſindigſten Vernunftſchluͤſſen. Es ſind aber noch niedrigere Stufen der Gewißheit vorhanden. Dergleichen iſt das Zeugniß und An⸗ ſehen ſolcher Perſonen, die man allezeit fuͤr glaubwuͤrdig ſchaͤtzen muß. Wir haben eine ſolche Art der Gewißheit und Verſicherung von den Din⸗ gen der zukuͤnftigen Welt. Wir glauben mit gu⸗ tem Grunde, daß wir hieruͤber das Zeugniß Got⸗ tes haben, welches an ſich die hoͤchſte und beſte Art des Beweisthums iſt. Es fehlet uns auch nicht an allen vernuͤnftigen Verſicherungen, die wir nur wuͤnſchen und verlangen koͤnnen, daß Gott ſolche Dinge bezeuget habe. Solches iſt der vor⸗ nehmſte und deutlichſte Beweis, deſſen kunftige und entfernete Dinge faͤhig ſind. Es wuͤrde aber ein unvernuͤnftiger Eigenſiun ſeyn, wenn man leugnen wollte, daß dieſe Art D 2 der 52 Vom chriſtlichen Leben. der Gewißheit bey weiten nicht ſo vollkommen ſey, als die, welche ſich bey denen Perſonen be⸗ findet, die ſchon in jener Welt ſind, und von den kuͤnftigen Dingen die wirkliche Empfindung und Erfahrung haben. Solches wird uns nicht nur hier in dem Texte, durch die Gegeneinanderſtellung des Glaubens und Schauens, zu erkennen gege⸗ ben; ſondern auch in vielen andern S chriftoͤrter. klar und deutlich beſchrieben: Unſer Wiſſen i anitzo nur Stuͤckwerk. Wenn aber kommen wird das Vollkommne, ſo wird das Stuͤck⸗ werk aufhoͤren. 1 Cor. 13, 9. 10. Der Grad der Erkenntniß und Gewißheit, die wir in dieſem Eeben haben, iſt ſehr unvollkommen, wenn man ſie mit der, die wir kuͤnftig erlangen werden, ver⸗ gleichet. Wir ſehen itzt durch einen Spiegel in einem dunklen Worte, v. 12. Aαονια, in einem Raͤtzel in welchem ſich allezeit viel Dunk⸗ les befindet. Alle dieſe Redensarten zielen gewiß⸗ lich darauf ab/ daß ſie die Gewißheit des Glaubens vermindern. Solches erhellet daraus, daß der Apoſtel bezeuget, das Stuͤckwerk oder das Un⸗ vollkommene, wodurch er den Glauben und die Hoffnung verſtehet, werde aufhoͤren, wenn das Vollkommene, worunter das Schauen verſtanden wird, kommen wuͤrde. Wir koͤn⸗ nen es auch aus der Erfahrung abnehmen, daß der Glaube und die Hoffnung der beſten Chriſten bier ſten e⸗ ſden d ſie. gege Gtent nen ic Glcd Nn Vom chriſtlichen Leben. 53 hier in dieſem Leben mit Zweifel verknuͤpfet ſind. Nun aber iſt ja aller Zweifel eine Art der Ungewiß⸗ heit. Hingegen die ſeligen Seelen, welche ſchon zum Beſitze der Herrlichkeit und Seligkeit gekom⸗ men ſind, und die elenden Menſchen, welche un⸗ ter dem Gefuͤhle des goͤttlichen Zorns und unter der ſchmerzlichen Empfindung der allerſtrengeſten Gerechtigkeit winſeln und wehklagen, koͤnnen un⸗ moͤglich, wenn ſie ſchon wollten, einigen Zweifel in der Gewißheit und Wahrheit ſolcher Dinge tragen. Haͤnkiſche Leute moͤgen in dieſem Stuͤcke dem allgemeinen Begriffe ſo ſtark widerſprechen, als ſie immer wollen: So bleibt es dennoch eine klare Wahrheit. Ich will mir weiter keine Muͤhe ma⸗ chen, ſie zu beweiſen. Es iſt auch nicht vernuͤnf⸗ tig, daß wir, ſo lange wir uns in dem itzigen Zu⸗ ſtande befinden, eben einen ſolchen Grad der Ge⸗ wißheit von den Belohnungen und Strafen in der kuͤnftigen Welt zu erlangen gedenken, als wir der⸗ einſt durch das Schauen und durch die ſinnliche Erfahrung uͤberkommen werden. Solches koͤn⸗ nen wir aus dieſen beyden Urſachen ſchlieſſen: 1) Unſer itziger Zuſtand laͤſſet es nicht zu, daß wir eine ſolche Gewißheit erhalten. 2) Wenn er es auch gleich zulieſſe: So wuͤrde es doch nicht billig ſeyn; daß wir ſolche Ge⸗ wißheit hier ſchon erlangeten. D 3 1) Un⸗ 54 Vom chriſtlichen Leben. 1) Unſer itziger Zuſtand laͤſſet es nicht zu, daß wir eine ſolche Gewißheit erhalten. So lange wir uns in dieſer Welt befinden, koͤnnen wir un⸗ moͤglich mit unſern Sinnen die Erfahrung und Empfindung haben, wie es in der kuͤnftigen ſte⸗ hen werde. Die Dinge der kuͤnftigen Welt ſind zuweit von uns abgelegen, und von unſerm Ge⸗ ſichte zu ſehr entfernet, als daß wir eher eine voͤl⸗ lige Erkenntniß und wirkliche Erfahrung davon haben koͤnnen, bis wir ſelbſt dahin gelangen wer⸗ den. Diejenigen, welche ſchon zu jenem Stan⸗ de gekommen ſind, erkennen nunmehr die daſige Beſchaffenheit. Die ſeligen Seelen, welche in der erqvickenden Gegenwart Gottes leben, und zum Genuſſe ſolcher Freuden gelanget ſind, die wir anitzo noch nicht begreifen koͤnnen, verſtehen ſolche Sachen ganz anders, und haben davon eine weit vollkommenere Ueberzeugung, als es irgend einem Menſchen hier in dieſer Welt zu ha⸗ ben moͤglich iſt. Die ungluͤckſeligen und elenden Geiſter, welche die goͤttliche Rache und Strafe empfinden, und in die Schreckniſſe der ewigen Fin⸗ ſterniß verſenket ſind, haben einen unwiderſprech⸗ lichen Grund ihres Glaubens, und eine ganz andere Art der Ueberzeugung von dem wirklichen Daſeyn ſolches Zuſtandes, und deſſen unertraͤg⸗ lichem Elende, als irgend ein Menſch in dieſer Welt davon erlangen kann. 2) Wenn N e d d⸗ ver ſon ſe ei nd Ne hes don 86 ſden ne e⸗ 4 u hen Vom chriſtlichen Leben. 55 2) Wenn gleich unſer gegenwaͤrtiger Zuſtand einen ſo hohen Grad der Gewißheit und Ueber⸗ zeugung zulieſſe: So wuͤrde es dennoch nicht vernuͤnftig und billig ſeyn, daß wir ihn erlange⸗ ten. Eine ſo gar ſtarke und augenſcheinliche Ue⸗ berfuͤhrung wuͤrde die Tugend des Glaubens gaͤnzlich aufheben, und den Werth des Gehor⸗ ſams nicht wenig verringern. Geſetzt, es wuͤr⸗ de einem jeden Menſchen zuvor, ehe er aus dieſer Welt ſeinen Abſchied naͤhme, erlaubet, jene Welt zu beſuchen, und von den daſigen Umſtaͤnden ſi⸗ chere Nachricht und Kundſchaft einzuhohlen, die Wohnung der Seligen zu beſichtigen, die fin⸗ ſtern und abſcheulichen Gefaͤngniſſe der Ver⸗ dammten in Augenſchein zu nehmen, das erbaͤrm⸗ liche Geſchrey der elenden und verzweifelnden Seelen zu hoͤren, die unbegreifliche Angſt und Qual, darinnen ſie ſich befinden, mit ſeinen Sinnen gewahr zu werden; was wuͤrde es als⸗ denn fuͤr eine Tugend bleiben, wenn er dieſe Dinge glaubete? Er wuͤrde ja in ſolchem Falle daran nicht zweifeln koͤnnen, wenn er gleich woll⸗ te, nachdem er ſelbſt dort gegenwaͤrtig geweſen waͤre, und alles in Augenſchein genommen haͤtte. Der Glaube wuͤrde auf ſolche Art keine Tugend, ſondern eine Nothwendigkeit ſeyn. Deswegen iſt es auch merkwuͤrdig, daß unſer Heiland nicht diejenigen ſelig geprieſen hat, die ſeine Auferſte⸗ D 4 hung 56 Vonm chriſtlichen Leben. hung auf das abgenoͤthigte Zeugniß ihrer eigenen Sinnen geglaubet haben. Er thut den Aus⸗ ſpruch: Selig ſind, die nicht ſehen, und doch glauben. Joh. 20,29. Sie haben zwar in den Wirkungen eines ſolchen Glaubens gluͤcklich ſeyn koͤnen. Unterdeſſen gebuͤhret doch ſolchem Glauben, der in einem Menſchen durch einen ſo gewaltthaͤti⸗ gen und unw derſetzlichen Beweisthum gewirket iſt, weder Ruhm noch Belohnung. Der Glaube Abrahams wurde deswegen haupt ſaͤchlich geruͤh⸗ met, daß er geglaubet hatte auf Hoffnung, da nichts zu hoffen war. Roͤm. 4,18. Er glaubete der gortlichen Verheiſſung in einer Sache, die an ſich ſelbſt unwahrſcheinlich war. Hingegen be⸗ ſtehet uͤberall darinnen kein Ruhm, daß wir Din⸗ ge glauben, die wir ſelbſt mit Augen angeſehen haben: Denn ſie leiden keinen Widerſpruch. Unſer Bepyfall laͤſſet ſich darinnen durch keinen beyge⸗ brachten Einwurf irre machen, es ſey denn, daß wir uns auf die aͤuſſerſten Abwege, an allen Din⸗ gen zu zweifeln, (*) begeben wollten. Wollen wir uͤberhaupt etwas glauben: So muͤſſen wir das Zeugniß unſrer Sinnen fuͤr guͤltig halten. Dieſes noͤthiget uns auf eine ſo gewaltthaͤtige Art zum Beyfalle, daß ein ſolcher Glaube fuͤr keine Tugend anzurechnen iſt. Wie &) Unleis we will run to the extremity of ſcepticiſm. ⸗ 4 Vom echriſtlichen Leben. 57 Wie hierdurch die Tugend des Glaubens gaͤnz⸗ lich aufgehoben werden wuͤrde: So wuͤrde auch der Gehorſam in ſolchem Falle viel von ſeinem Werthe verliehren. Es iſt ſchwer zu begreifen, daß ein Menſch, der den ſeligen Zuſtand der Frommen, und die unertraͤgliche Pein der Suͤnder in jener Welt mit Augen geſehen hat, hernachmals ſollte verſuchet werden koͤnnen, wiſſentlich etwas zu begehen, wodurch er jener Seligkeit beraubet, oder an dieſen Ort der Qual geſtuͤrzet werden moͤchte. Ein ſolcher Anblick muͤßte einen Menſchen erwecken, ſo lange er le⸗ bete. Er wuͤrde von der unumgaͤnglichen Noth⸗ wendigkeit, ein heiliges Leben zu fuͤhren, und die unendliche Gefahr eines gottloſen Wandels zu vermeiden, ſeinem Gemuͤthe einen ſo lebhaften Eindruck geben daß wir eher glauben moͤchten, wie alle Menſchen in der Welt einig werden wuͤr⸗ den, ſich unter einander ſelbſt zu ermorden, als daß ein ſolcher Menſch durch Einwilligung in eine vorſetzliche Suͤnde ſich in jene unausloͤſchliche F Feu⸗ erflammen ſtuͤrzen ſollte. Ja, ſein Gemuͤth wuͤr⸗ de beſtaͤndig von den Furien oder Peini gern, wel⸗ che er die Suͤnder in jener Welt qvaͤlen und mar⸗ tern geſehen,beaͤngſtiget werden. Das erbaͤrm⸗ liche Schreyen und Heulen jener elenden und armſeligen Seelen wuͤrde ohne Unterlaß i in ſeinen Ohren erſchallen. Dieſer Menſch wuͤrde von D 5 der 58 Vomchriſtlichen Leben. der Gefahr, in welche er ſich ſtuͤrzete, eine ſo leb⸗ hafte und fuͤrchterliche Vorſtellung haben, daß keine Verſuchung ſtark genug ſeyn wuͤrde, ihm die Furcht zu benehmen, und ihn in ſeinem Leben und Wandel ſicher und nachlaͤßig zu machen, nachdem er einmal geſehen, wie ſchrecklich es ſey, in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen. Ebr. 10, 31. In dieſem Falle wuͤrde der Bewegungsgrund zum Gehorſame bey einem ſol⸗ chen Menſchen ſo gewaltthaͤtig ſeyn, daß darinnen keine ſonderliche Tugend beſtehen wuͤrde. Was fuͤr einen Ruhm kann derjenige Menſch verdie⸗ nen, der dasjenige unterlaͤſſet, welches ſonſt kei⸗ ner, auſſer derjenige, welcher ganz unſinnig iſt, thun wird? Derjenige Menſch muͤßte gewiß⸗ lich nicht wohl bey Sinnen ſeyn, welcher ſich zu einem gottloſen Leben wollte verleiten laſſen, nach⸗ dem er den Zuſtand der Frommen und Gottlo⸗ ſen in der kuͤnftigen Welt, die herrlichen Beloh⸗ nungen der Heiligkeit und Tugend, und das klaͤgliche Ende eines laſterhaften und ſuͤndlichen Wandels geſehen haͤtte. Gott hat dieſes Leben zur Pruͤfung unſerer Tugend und zur Uebung unſers Gehorſams verordnet. Solche Probe aber wuͤrde gar keine Statt haben, wenn uns der freye Zugang in jene Welt offen ſtuͤnde, um den daſigen Zuſtand zu betrachten. Was wuͤrde es ſonderlich auf ſich haben, daß ein Menſh 66 Vom chriſtlichen Leben. 59 ſich vor Suͤnden huͤtete, nachdem er ſchon i in der Hoͤlle geweſen waͤre und das erbaͤrmliche Ende der Suͤnder geſehen haͤtte? Ich will zum drit⸗ ten und letzten Puncte ſchreiten, da n zu erwe⸗ gen haben III) Daß, obſchon der Glaube ein niedriger Grad des Beyfalls und der Verſicherung iſt, er dennoch einen Grund von hinlaͤnglicher Kraft und Staͤrke, unſer Leben zu regieren, abgeben koͤn⸗ ne. Wir wandeln im Glauben. Soll der Glaube von einer Sache ſeine Kraft an uns er⸗ weiſen: So wird dazu erfordert, daß wir von zweyen Puncten uͤberzeuget ſeyn muͤſſ en: a) Von einer ſolchen Sache Gewißheit; b) Von derſelben Groͤße und Wichtigkeit. Iſt die Sache insgeſammt noch ungewiß: So wird ſie uns uͤberall nicht bewegen. Wir wer⸗ den uns keine Muͤhe geben, weder derſelben theil⸗ haftig zu werden, wenn ſie gut iſt; noch auch die⸗ ſelbe von uns abzuwenden, wenn ſie boͤſe iſt. Sind wir aber gleich von der Gewißheit einer Sache genugſam uͤberzeuget, merken aber zugleich, daß ſie von keiner ſonderlichen Wichtigkeit ſey: So pflegen wir ſie zu verachten und unſerer Auf⸗ merkſamkeit nicht wuͤrdig zu ſchaͤtzen. Allein die Belohnungen und Strafen der kuͤnftigen Welt, welche das Evangelium unſerm Glauben vorhaͤlt, ſind tuͤchtig genug, an unſern Gemuͤthern ⸗ ir⸗ 60 Vom chriſtlichen Leben. Wirkung zu erweiſen, ſo wohl wegen ihrer Ge⸗ wißheit, als auch wegen ihrer Groͤße und Wich⸗ tigkeit. a) Wir haben von ſolchen Dingen und von ihrer Gewißheit und Wahrheit ſo viele Verſiche⸗ rungen, als wir nach unſerm itzigen Stande im⸗ mer davon haben koͤnnen. Von den kuͤnftigen und entferneten Dingen haben wir die Beurthei⸗ lung und den Ausſpruch unſerer Vernunft. Dieſe beſtaͤrket uns in ſolcher Ueberredung durch die Be⸗ trachtung der Gerechtigkeit in der goͤttlichen Vor⸗ ſehung, und durch die Ueberlegung der unordentli⸗ chen und ungleichen Einrichtung von den Din⸗ gen hier in dieſer Welt. Hieraus haben alle weiſe Menſchen zu allen Zeiten geſchloſſen, daß nach dieſem Leben ein anderer Stand erfolgen werde, in welchem die Belohnungen und Stra⸗ fen ordentlicher und gleicher wuͤrden abgemeſſen und einem jeden zugetheilet werden. Wir haben in dieſer Sache die allgemeine Uebereinſtimmung der Menſchen. Zu mehrer Verſicherung, daß dieſe Vernunftſchluͤſſe gewiß und gegruͤndet ſind, haben wir hieruͤber die glaubwuͤrdigſte Offenba⸗ rung erhalten. Gott hat ſeinen Sohn vom Him⸗ mel zu uns geſandt, um ſolches zu bezeigen. Er hat uns von dieſer Sache durch deſſen Auferſte⸗ hung von den Todten und ſichtbare Auffahrt gen Himmel einen augenſcheinlichen Beweis gegeben. Es Vom chriſtlichen Leben. 61 Es fehlet uns alſo hierinnen weiter an keinen moͤglichen Zeugniſſen und Beweisthuͤmern, als daß wir es ſelber ſehen und erfahren. Solches aber iſt nach unſerm itzigen Zuſtande eine ganz unmoͤgliche Sache. Man kann wider alles die⸗ ſes keinen Einwurf machen, es ſey denn, daß man alles, was man nicht mit ſeinen aͤuſſerlichen Sinnen begreifet und ſelbſt mit ſeinen Augen ſie⸗ het, fuͤr ungewiß halten wollte. Ich ſehe auch gar nicht, was fuͤr Nutzen die Menſchen ſonderlich davon haben ſollten, wenn ſie dieſes nicht glauben, ſondern immer daran zweifeln wollten. Geſetzt, es waͤre endlich keine andere Welt vorhanden: So wuͤrde es uns den⸗ noch nach dem Tode eben ſo ergehen, als denen, die dergleichen nicht geglaubet haben: Denn durch den Tod wuͤrde alles auf einmal vertilget und aufgehoben werden. Wenn aber die Sachen anders ausſchlagen werden (wie es unfehlbar geſchehen wird) wenn unſere Seelen nach die⸗ ſem Leben in einen Stand der ewigen Gluͤckſe⸗ ligkeit oder des unaufhoͤrlichen Jammers treten muͤſſen: So iſt uns ja unſtreitig daran am mei⸗ ſten gelegen, daß wir uns zu ſolchem kuͤnftigen Stande bereiten. Es iſt aber kein anderes Mit⸗ tel vorhanden, unſere ewige Wohlfahrt in jener Welt zu beſorgen, als daß wir glauben, daß das⸗ jenige wahr ſey, was uns davon geoffenbaret iſt, und 62 Vom chriſtlichen Leben. und daß wir nach ſolchem Glauben alles Thun und Laſſen unſers Lebens einrichten. Was die Dinge und Angelegenheiten dieſes Lebens anbe⸗ trifft: So ſind ſolche nur kurz und vergaͤnglich, folglich auch von keiner ſonderlichen Wichtigkeit in Vergleichung mit denen Dingen, die ewig waͤhren. Nichts deſtoweniger habe ich zum oͤf⸗ tern vorgeſtellet, daß, wenn wir den Fall der Ver⸗ folgung um der Religion willen ausnehmen, kein wahrer Vortheil in dieſer Welt zu finden ſey, welchen derjenige, der dee Dinge glaubet und ſeinem Glauben gemaͤß lebet, nicht eben ſo leicht und mit eben ſo viel, ja gemeiniglich mehr Nutzen erlangen koͤnne, als ſonſt irgend eine andere Per⸗ ſon. Denn der Glaube der Belohnungen und Strafen in jener Welt iſt die ſtaͤrkeſte Aufmun⸗ terung zur Tugend. Wie nun ein jedes Laſter an und fuͤr ſich ſelbſt etwas von zeitlichem Unge⸗ mache mit ſich fuͤhret: So gereichet hingegen die Ausuͤbung aller chriſtlichen Tugenden nach ihrer eigentlichen Art und Beſchaffenheit ſo wohl zur Wohlfahrt einzelner Perſonen, als auch zur Ruhe und Gluͤckſeligkeit der menſchlichen Geſellſchaft. Nicht weniger muß uns das ſehr ſtark erwe⸗ cken, daß wir von den Belohnungen der kuͤnfti⸗ gen Welt uͤberfluͤßigere Verſicherungen haben, als von vielen Dingen dieſes itzigen Lebens, die dennoch in unſern Unternehmungen kraͤftiger bey uns Vom chriſtlichen Leben. 63 uns wirken und das Leben der kluͤgeſten und be⸗ dachtſameſten Leute regieren. Man waget ins⸗ gemein ſein Leben und Vermoͤgen auf etwas Un⸗ gewiſſeres, als die Verſicherung von der kuͤnfti⸗ gen Welt iſt. Man waget es, Arzeney einzu⸗ nehmen, und verlaͤſſet ſich dabey auf den wahr⸗ ſcheinlichen Grund, daß es dem Arzte an Red⸗ lichkeit und Kunſt nicht fehlen werde, unerachtet man in Lebensgefahr gerathen muß, wenn es ihm an einem von dieſen beyden mangelt. Man muß bey dem Gebrauche der Arzneymittel noch ein mehrers wagen: Denn ſie verurſachen ganz ge⸗ wiß Ungemach und Schmerzen; es iſt aber noch ungewiß, ob ſie die Geſundheit verſchaffen und wieder herſtellen werden. Der Patient iſt ver⸗ ſichert, daß er dadurch krank; nicht aber, daß er geſund gemacht wird. Gleichwohl machet ei⸗ nes Theils die Sorge, ſchlimmer zu werden, wo nicht gar zu ſterben; andern Theils die Hoffnung, wieder zu geneſen, die uͤbernommene Gefahr und Unruhe ganz vernuͤnftig. Die Menſchen wagen es, nach ſolchen Oertern, die ſie niemals geſe⸗ hen haben, ihre ganze Habſeligkeit zu verwen⸗ den. Daß es ſolche Oerter gebe, wiſſen ſie bloß aus dem einhelligen Zeugniſſe und Berichte der Menſchen. Ja ſie haben nur vielleicht mit de⸗ nen geredet, welche mit andern, die daſelbſt ge⸗ weſen ſind, geſprochen haben. Kein Kanffnurn a 64 Vom chriſtlichen Leben. hat jemals verlanget, daß ein Wunderwerk ge⸗ ſchehen moͤchte, ihn zu uͤberfuͤhren, daß es ſol⸗ che Oerter gaͤbe, wie Oſt⸗ und Weſtindien ſind, bevor er es wagete, dorthin zu handeln. Gleich⸗ wohl hat es Gott gefallen, der Welt von dem Zuſtande nach dem Tode und von der ſeligen E⸗ wigkeit in jenem Leben die feſteſte Verſicherung zu ertheilen. Was mag nun wohl die Urſache ſeyn, daß ein ſo ſchlechter Beweis, ein ſo geringer Grad der Verſicherung, die Menſchen anreizen kann, mit vieler Sorge und Muͤhe nach den Dingen dieſer Welt zu ſtreben; hingegen eine weit mehrere Ge⸗ wißheit nicht hinlaͤnglich genug iſt, ſie zu erwe⸗ cken, daß ſie ernſtlich nach den Guͤtern der kuͤnf⸗ tigen Welt trachten, die doch von unendlich groͤſ⸗ ſerm Werthe ſind? Man kann keine andere Ur⸗ ſache anfuͤhren, als daß die Menſchen in ihrer Neigung und ELiebe gegen dieſe Dinge parteyiſch ſind. Es iſt klar, daß ſie gegen Gott und gegen die Religion nicht ſo viel Eiebe haben, als gegen die Welt und die irdiſchen Vortheile. Daher koͤmmt es, daß ein geringerer Grad der Verſi⸗ cherung ſie anreizt, ſich mehr nach dieſen, als je⸗ nen, zu beſtreben; ob ſie gleich mehr Urſache ha⸗ ben, ſich nach jenen Guͤtern zu bemuͤhen: Denn je groͤßer das Gut iſt, das uns angebothen wird, deſto emſiger muͤſſen wir es ſuchen, und auf deſto weni⸗ Vom chriſtlichen Leben. 65 weniger Wahrſcheinlichkeit muͤſſen wir etwas daran wagen. Ein Menſch wird gern auf eine ungleich große Wette etwas wagen, wenn er gleich wenig Hoffnung hat. Ein wichtiger Vortheil wird den Menſchen anrei⸗ zen, viel Muͤhe und Arbeit auf Verluſt oder Gewinnſt zu uͤbernehmen, wenn gleich ſeine Ver⸗ ſicherung nicht gar zu ſtark iſt. Wenn es auf eines Menſchen Leib und Leben ankoͤmmt: So wird der geringſte Argwohn der Gefahr ihn be⸗ hutſam und vorſichtig machen, derſelben zu ent⸗ fliehen. Kann denn aber nichts die Menſchen von der Hoͤlle abſchrecken, wofern ſie Gott nicht erſt dahin bringet, und ihnen den Ort der Qual und die Flammen des Feuers, welches nimmer⸗ mehr verloͤſchet, zeiget? Ich rede dieſes nicht in der Meynung, als wenn dieſe Dinge nicht Beweisthums genug haͤt⸗ ten. Ich habe dargethan, daß es ihnen gar nicht daran mangelt. Meine Abſicht gehet nur dahin, die Menſchen zu uͤberzeugen, wie unver⸗ nuͤnftig und erſchrecklich parteyiſch ſie in ſolchen Sachen ſind, die ihre Seelen und ihre ewige Seligkeit betreffen. b) Setzen wir aber als ausgemacht voraus, Tillotſ. VII. G daß 66 Vom chriſtlichen Leben. daß dieſe Dinge gewiß ſind und ſich wirklich alſo verhalten: So iſt uns unendlich viel daran ge⸗ legen. Woran ſollte uns mehr gelegen ſeyn koͤn⸗ nen, als an dem ewigen und unveraͤnderlichen Zuſtande, in welchem wir in alle Ewigkeit blei⸗ ben muͤſſen? Wenn eine Sache von ſolcher Wich⸗ tigkeit uns nicht bewegen und ihren Einfluß auf die Einrichtung unſers Lebens und Wandels erweiſen kann: So ſind wir nicht werth, daß wir vernuͤnftige Geſchoͤpfe heiſſen. Was kann man den Menſchen ſonſt vorſtellen, wenn ſie ei⸗ ne ſo wichtige Sache, als unſer ewiges Wohl oder Wehe iſt, nicht zu Herzen nehmen? Koͤn⸗ nen wir uͤber Dinge, die nur auf wenig Tage ankommen, ſorgfaͤltig und bekuͤmmert ſeyn; und wollen darauf nicht achten, wie es uns in alle Ewigkeit gehen wird? Bemuͤhen wir uns ſo ernſt⸗ lich, der Armuth, Ungnade, Verfolgung und Truͤbſal in dieſer Welt zu entgehen? War⸗ um wollten wir nicht vielmehr darauf bedacht ſeyn, daß wir dem zukuͤnſtigen Zorn entflie⸗ hen und der hoͤlliſchen Verdammniß entrin⸗ nen? Verdienen die geringen und vergaͤnglichen Ergoͤtzungen dieſer Welt ſo viel Gedanken und Sorgen? Wie ſollte denn das ewige Erbtheil im Himmel nicht werth ſeyn, daß wir darnach trach⸗ ten? Wie zwiſchen den zeitlichen und ewigen Din⸗ gen keine Gleichheit iſt: So muͤſſen wir auch ver⸗ Vom chriſtlichen Leben. 67 vernuͤnftiger Weiſe uns dieſe nunendlich weit mehr angelegen ſeyn laſſen, als jene. Aus dieſer ganzen Rede flieſſet nun eigentlich dieſe Lehre: Wir muͤſſen uns befleißigen, dieſen wichtigen Grund eines chriſtlichen Lebens, den Glauben der zukuͤnftigen Welt, in uns zu befe⸗ ſtigen, und zu dem Ende uns alle Gruͤnde und Betrachtungen vorzuſtellen, die uns in ſolcher Ueberredung ſtaͤrken koͤnnen. Je vernuͤnftiger unſer Glaube, je ſicherer der Grund iſt, worauf man ihn bauet; deſto ſtandhafter wird er, wenn er auf die Probe geſtellet wird, wider alle Ein⸗ faͤlle der Verſuchungen und Angriffe der Verfol⸗ gungen beſtehen. Wenn unſer Glaube von je⸗ ner Welt nichts anders iſt, als eine ſtarke Ein⸗ bildung dieſer Dinge: So wird er bald ver⸗ welken, wenn ſich Truͤbſal und Verfolgung erhebet, dieweil er keine Wurzel hat. Matth. 13, 6. 21. Deswegen ermahnet der Apoſtel die Ehriſten zum oͤftern, dahin zu ſtreben, daß ſie in der Wahrheit beſtaͤtiget, im Glauben eingewurzelt und gegruͤndet werden, damit ſie, wenn die Verfolgung koͤmmt, fſeſt und un⸗ beweglich bleiben moͤgen. Dieſe Standhaig⸗ keit unſers Glaubens hat einen ſehr ſtarken Ein⸗ fluß auf unſer Leben. Sind wir ſtandhaft und unbeweglich in der Ueberredung deer E 2 Din⸗ 68 Vom echriſtlichen Leben. Dinge: So werden wir auch in dem Werke des Herrn reich und ſtark ſeyn. Der Apo⸗ ſtel verknuͤpfet dieſe beyden Stuͤcke miteinander. 1Cor. 15, 58. Darum, meine lieben Bruͤ⸗ der, ſeyd feſte, unbeweglich, und nehmet immer zu in dem Werke des Herrn, ſinte⸗ mal ihr wiſſet, daß euer Arbeit nicht ver⸗ geblich iſt in dem Herrn. Seyd feſte und unbeweglich; worinne? in dem Glauben einer ſeligen Auferſtehung. Je ſtaͤrker jemand dieſes glaubet, deſto fleißiger und emſiger wird er in dem Werke und Dienſte Gottes ſeyn. Damit nun unſer Glaube einen beſtaͤndigen und kraͤftigen Einfluß in unſer Leben haben moͤ⸗ ge: So muͤſſen wir in unſerm Gemuͤthe die Ge⸗ danken und Betrachtungen der kuͤnftigen Welt und jener großen Ewigkeit, in welche wir bald fahren werden, fleißig erwecken. Daß die Be⸗ wegungsgruͤnde, die von jener Welt hergenom⸗ men werden, ſo große Kraft nicht haben, ruͤhret daher, daß ſolche Dinge von uns entfernet ſind und nicht in unſere aͤuſſerliche Sinnen fallen. Sie ruͤhren uns deswegen nicht ſonderlich. Ge⸗ genwaͤrtige und ſinnliche Dinge uͤberwaͤgen alle andere Vorſtellungen. Dieſen Abgang zu erſe⸗ tzen muͤſſen wir oͤfters die Gedanken von den kuͤnftigen und unſichtbaren Dingen in unſerm Ge⸗ = =☛ = = = S= == = = = Vom chriſtlichen Leben. 69 Gemuͤthe erneuern und uns die Gewißheit und uͤberaus große Wichtigkeit derſelben recht feſte einpraͤgen. Wir muͤſſen ſo bey uns ſchlieſſen: Wenn dieſe Dinge wahr ſind, und gewiß erfol⸗ gen werden, warum ſollte ich ſie nicht eben ſo betrachten, als wenn ſie wirklich zugegen waͤ⸗ ren? Warum ſollte ich nicht allezeit ſo le⸗ ben, als wenn der Himmel vor meinen Augen offen ſtuͤnde, und ich Jeſum ſtehen ſaͤhe zur rechten Hand Gottes mit den Kronen der Herrlichkeit in ſeinen Haͤnden, die in Kurzem allen denen, die ihm getreu und gehorſam blei⸗ ben, ſollen aufgeſetzt werden? Warum ſollte ich mich nicht eben ſo ſehr ſcheuen, wiſſentlich zu ſuͤndi⸗ gen, als wenn die Hoͤlle vor mir offen ſtuͤnde, und ich das erſchreckliche Elend der Verdamm⸗ ten mit Augen anſaͤhe. So muͤſſen wir uns durch fleißige Ueberle⸗ gung dieſe wichtige Sachen vorſtellen, und ſie gleichſam immer naͤher zu unſern Gemuͤthern zie⸗ hen. Wir muͤſſen den gegenwaͤrtigen Reizun⸗ gen und Verſuchungen unſrer Sinnen die große und unaufhoͤrliche Seligkeit oder Qual in der kuͤnftigen Welt entgegen ſtellen. Wuͤrden wir nur dergeſtalt in dem, was unſichtbar iſt, uns uͤben, und durch fleißige Betrachtung uns die Ewigkeit bekannt machen: So wuͤrden uns E 3 die 70 Vom chxiſtlichen Leben. die gegenwaͤrtigen und ſinnlichen Dinge gar we⸗ nig anfechten. Wir wuͤrden im Glauben le⸗ ben und wandeln, wie die Kinder dieſer Welt nach ihren Sinnen ihren Wandel einrichten: Wir wuͤrden fleißiger und ernſtlicher nach un⸗ ſerer vornehmſten und unvergaͤnglichen Wohl⸗ fanrt ſtreben, als dieſe nach dem Genuſſe der ſin nlichen Ergotzungen; wir wuͤrden in dieſem gegenwaͤrtigen und zeitlichen Leben unſer vor⸗ nehmſtes Geſchaͤffte ſeyn laſſen, daß wir uns der kuͤnftigen und ewigen Seligkeit vorſicherten. N Die dritte Predigt. Von der Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Leidens um Chriſti willen. E 4 8382 Co) E 3 Text, Matth. 16,24. Da ſprach Jeſus zu ſeinen Jungern: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir. () MU A ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern. Er nahm die Gelegenheit von ſeiner vo⸗ rigen Unterredung, die er mit ihnen ge⸗ halten, worinnen er ihnen ſein bevorſtehendes Leiden bekannt gemacht hatte; daß er nemlich in kurzem wuͤrde nach Jeruſalem reiſen, und daſelbſt von den Aelteſten und Hohenprieſtern und Schriftgelehrten viel leiden und endlich getoͤd⸗ tet werden muͤſſen: Hierauf ſprach Jeſus zu ſei⸗ nen Juͤngern: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne ſich ſelbſt „und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir. V Will mir jemand nachfolgen,das iſt, will je⸗ mand mein Juͤnger ſeyn, die Bekenntniß meiner Re⸗ ligion uͤbernehmen, und ſich entſchließen, ein Chriſt zu weꝛden; ſo muß ſolches unteꝛ dieſen Bedingungen geſchehen: Er muß ſich ſelbſt verleugnen, ſein Kreuz auf ſich nehmen, und mir folgen. Er muß mir in der Selbſtverleugnung und in der Ue⸗ bernehmung des Leidens nachfolgen. ECEC 5 Die⸗ *) Erſte Abhandlung dieſes Spruchs. Von der Selbſtverleugnung. Dieſe Worte deſto beſſer zu verſtehen, will ich folgende Stuͤcke daruͤber abhandeln. ) Die Art und Weiſe, nach welcher unſer Heiland verfaͤhret, Anhaͤnger ſeiner Lehre zu bekommen und die Gemuͤther zur Anneh⸗ mung ſeiner Religion zu gewinnen. Er braucht nicht die geringſte Macht und Ge⸗ walt, die Menſchen zur Bekenntniß ſeiner Religion zu zwingen: Sondern uͤber⸗ laͤſſet ſolches ganz liebreich ihrer eie⸗ nen Ueberlegung und freyen Wahl. ſaget ihnen klar und deutlich, unter as fuͤr Bedingungen ſie ſeine Juͤnger ſeyn und bleiben koͤnnen. Wollen ſie ſolche Bedin⸗ gungen annehmen und ſich denſelben unter⸗ werfen: So thun ſie wohl; ſo iſt er mit ih⸗ nen zufrieden. Sind ihnen aber die vor⸗ gelegten Bedingungen nicht anſtaͤndig: So iſt es vergeblich, ihm laͤnger nachzufolgen: Denn ſie koͤnnen in ſolchem Falle ſeine Juͤnger nicht ſeyn. II) Ferner will ich mir angelegen ſeyn laſſen, die Pflicht der Selbſtverleugnung, die in den Worten enthalten iſt, der verleu⸗ ane ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir, zu erklaͤren. III) Hiernaͤchſt will ich die genaue und un⸗ umgaͤngliche Verhindſichkeit dieſer Pflicht betrach⸗ Von der Selbſtverleugnung. 75 betrachten, wenn wir zur Abſtattung der⸗ ſelben berufen werden. Ohne dieſelbe koͤnnen wir ſeine Junger nicht ſeyn. Will mir jemand nachfolgen oder mein Juͤnger ſeyn, der verleugne ſich ſelbſt. IV) Endlich werde ich die Billigkeit dieſes Gebots von der Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Kreuzes um Chriſti willen, vertheidigen. Dem erſten Anſe⸗ hen nach moͤchte ſonſt dieſe Pflicht einigen zu hart und zu ſchwer vorkommen. Bey jedem Puncte werde ich mich moͤglichſter —Kuͤrze befleißigen. ) Laſſet uns erſtlich mit einander die Art und Weiſe betrachten, nach welcher unſer Hei⸗ land verfaͤhret, neue Anhaͤnger ſeiner Lehre zu bekommen, und die Gemuͤther zu Annehmung ſeiner Religion zu gewinnen. Er brauchet nicht die geringſte Macht und Gewalt, die Men⸗ ſchen zur Bekenntniß ſeiner Religion zu zwingen: Sondern uͤberlaͤſſet ſolches ganz liebreich ihrer eigenen Ueberlegung und freywilligen Wahl. Er ſagt ihnen klar und deutlich, unter was fuͤr Bedingungen ſie ſeine Juͤnger ſeyn und bleiben koͤnnen. Sind ihnen dieſe anſtaͤndig; wollen ſie ſich entſchlieſſen, ſich denſelben zu unterwerfen: So iſt es gut; ſo will er ſie annehmen und fuͤr ſeine Junger erkennen. Haben ſie kein Velte⸗ en 76 Von der Selbſtverleugnung. ben zu ſolchen Bedingungen: So iſt es ver⸗ geblich, ihm laͤnger zu folgen: Denn ſie koͤn⸗ nen in ſolchem Falle ſeine Juͤnger nicht ſeyn. Eines Theiles biethet er ihnen keine irdiſche Ho⸗ heit und Vortheile an, ſie zu ſeiner Religion zu locken und dahin zu verleiten, daß ſie aͤuſſerlich mit dem Munde dasjenige bekennen, was ſie innerlich in ihren Herzen nicht glauben. An⸗ dern Theils noͤthigte und zwang er ſie nicht mit Gewalt, bedrohete ſie nicht mit der Furcht der Marter und des Todes, daß ſie den chriſtli⸗ chen Glauben, der doch an ſich gewiß und wahr⸗ haftig war, unterzeichnen und dasjenige mit ih⸗ rem Munde bekennen und mit ihren Haͤnden un⸗ terſchreiben ſollten, was ſie in ihren Herzen nicht fuͤr gewiß und wahrhaftig hielten. Er drung ihnen ſeine heiligen Sacramente nicht wider ih⸗ ren Willen auf; er tauchte ſie nicht unter das Waſſer, um ſie zu taufen, ſie mochten wollen oder nicht; er ſtieß ihnen das Brodt des heiligen Sacraments nicht i in den Mund; als wenn die Menſchen wuͤrdige Gaͤſte bey dem Tiſche des Herrn ſeyn koͤnnten, ſie moͤchten gern oder un⸗ gern dabey erſcheinen. Unſer hochgelobter Heiland, der Urheber und Stifter unſerer Religion, bedienete ſich uͤberall dergleichen gewaltſamer Mittel nicht, welche der menſchlichen Natur und aller Religion, Ku derli 1 6 Von der Selbſtverleugnung. 77 derlich aber dem Chriſtenthume ſo ſehr zu wi⸗ derlaufen, und nur geſchickt ſind, Heuchler, nicht aber wahre Bekehrte zu machen. Er ſa⸗ get bloß: Wenn jemand mein Juͤnger ſeyn will. Er braucht keine andere, als geiſtliche Bewegungsgruͤnde, die da geſchickt ſind, an den Herzen und Gewiſſen der Menſchen ihre Kraft zu erweiſen. Wie ſein Reich nicht von dieſer Welt war: So wurden auch die Be⸗ wegungsgruͤnde, die Menſchen zu ſeinen Unter⸗ thanen zu machen, nicht von dieſer ſichtbaren und vergaͤnglichen Welt hergenommen. Er fuͤh⸗ rete vielmehr den Menſchen die unendlichen Be⸗ lohnungen und Strafen in der zukuͤnftigen Welt zu Gemuͤthe. Die Waffen, deren er ſich be⸗ dienete, die Menſchen dem Gehorſame des Glau⸗ bens zu unterwerfen, waren nicht fleiſchlich: dennoch aber maͤchtig durch Gott, die Hals⸗ ſtarrigkeit und den Unglauben der Menſchen zu uͤberwaͤltigen. Alles, was dieſer große und un⸗ betruͤgliche Lehrer, der unfehlbar von Gott ge⸗ kommen war, vornahm, beſtund darinnen, daß er den Menſchen ſeine Religion mit ſolchen Gruͤn⸗ den und Beweisthuͤmern vortrug, daß ſie von der Wahrheit und Vortrefflichkeit derſelben uͤber⸗ zeuget, und dieſelbige anzunehmen kraͤftig erwe⸗ cket werden konnten. Er entdeckte ihnen zu⸗ gleich alles zeitliche Ungemach, alle Gefaͤhrlich. eit 78 Von der Selbſtverleugnung. keit und Truͤbſal, die dabey vorfallen wuͤrde. Wenn ſie nun nach angeſtelleter reifer Ueberle⸗ gung ſeine Religion freywillig erwaͤhlen und ſeine Juͤnger werden wollten: So war er willig und bereit, ſie dafuͤr anzunehmen. Hat⸗ ten ſie aber keinen Sinn dazu: So erkannte er die eigentliche Art und Beſchaffenheit der Reli⸗ gion weit beſſer, als daß er ſie den Menſchen mit Gewalt wider ihren Willen haͤtte aufdringen ſollen. I1) Ich will mir nun auch angelegen ſeyn laſ⸗ ſen, das Geboth oder die Pflicht der Selbſtver⸗ eugnung, ſo mit den Worten: Der verleu⸗ gne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich, ausgedruckt wird, zu erklaͤren. Es ſind harte Worte, daß ein Menſch ſich ſelbſt ver⸗ leugnen, und ſein Kreuz auf ſich nehmen, oder alles Leiden willig uͤbernehmen ſoll, wel⸗ ches ihm die Bosheit der Menſchen um Chriſti und ſeiner Religion willen zufuͤgen kann. Die Redensart, das Kreuz auf ſich nehmen, iſt von der Gewohnheit der Roͤmer hergenom⸗ men, bey welchen es gebraͤuchlich war, daß der⸗ jenige, welcher gekreuziget werden ſollte, das Kreuz auf ſeine Schultern nehmen und bis an die Gerichtsſtaͤtte tragen mußte. Die Juͤ den noͤthigten unſern Heiland, eben dergleichen zu thun, wie wir es beym Johanne 1on Jo ſ Von der Selbſtverleugnung. 79 Joh. 19, 17. Er trug auch ſein Kreuz ſo lange, bis er anfieng ohnmaͤchtig zu werden. Weil man beſorgete, daß er ſterben moͤchte, bevor er an das Kreuz genagelt wuͤrde: So zwang man den Simon von Cyrene, daß er das Kreuz fuͤr ihn tragen mußte, wie die uͤbrigen Evangeliſten bezeugen. Dem ungeachtet gab unſer Heiland ſeinen Juͤngern zu erkennen, daß diejenigen, wel⸗ che ſeine Juͤnger ſeyn wollten, ihm folgen und ihr Kreuz auf ſich nehmen muͤßten. Ihre Schuldigkeit wuͤrde erfordern, wenn ſie Gott dazu berufen wuͤrde, um ſeinetwillen und fuͤr ſeine Wahrheit, mit aller Bereit⸗ willigkeit, eben dergleichen Leiden zu uͤber⸗ nehmen, wie er in kurzen um der Wahrheit wil⸗ len und zu ihrem Beſten uͤbernehmen wollte. Sind nun gleich dieſe Worte etwas hart: So ſind ſie dennoch nicht unbillig, wie ich in dem Beſchluſſe dieſer Rede darthun werde. Einige haben dieſe Pflicht etwas ungereimt gemacht, in⸗ dem ſie die Selbſtverleugnung zu weit getrieben, und mehr auf den weitlaͤuftigen Verſtand der Worte, als auf die Meynung und Abſicht un⸗ ſers Heilandes dabey geſehen. Es iſt freylich an dem, daß es Dinge genug giebt, die man zwar in ganz eigentlichem Verſtande Selbſtver⸗ leugnung nennen kann, die aber dennoch von unſerm Heilande den Chriſten niemals auferleget oder 8o Von der Selbſtverleugnung. oder anbefohlen ſind. Es iſt unſtreitig eine große Selbſtverleugnung, wenn ein Menſch oh⸗ ne Noth und Urſache ihm ſelbſt die noͤthige Nah⸗ rung und den beduͤrftigen Unterhalt entziehet; wenn jemand ſich zu Tode hungert oder auf andere Weiſe ſich von der Welt hilft. Wer kann ſich aber einbilden, daß unſer Heiland jemals die Abſicht gehabt, durch dieſes Geboth die Men⸗ ſchen zu einer ſolchen Art der Selbſtverleugnung zu verpflichten? Es iſt alſo klar genug, daß es gar nicht nd⸗ thig oder billig ſey, dieſes Geboth unſers Hei⸗ landes von der Selbſtverleugnung auf alles das⸗ jenige auszudehnen, was ſonſt im ganz eigentli⸗ chen Verſtande alſo genannt werden kann. Es muß dieſes Geboth nach der Hauptabſicht, die unſer Heiland bey dieſen Worten gehabt hat, eingeſchraͤnket werden. Niemand muß die⸗ ſen Schluß machen: Dieß oder jenes iſt eine Selbſtverleugnung; darum erfordert un⸗ ſer Heiland auch ſolches von ſeinen Juͤn⸗ gern. Denn unſer Heiland erfordert hier keinesweges alle Arten der Selbſtverleugnung; ſondern ſchraͤnket ſolche durch ſeine Rede nur auf eine einzige Gattung ein, auſſer welcher die uͤb⸗ rige Selbſtverleugnung in dieſen Worten auf keine Weiſe anbefohlen wird. Dieſes Geboth von Von der Selbſtverleugnung. 8r von der Selbſtverleugnung deſto beſſer zu verſte⸗ hen, will ich A) Erſtlich einige Arten der Selbſtverleu⸗ gnung, die von etlichen zu dieſem Gebothe aus Irrthume gezaͤhlet ſind hinwegraͤumen. B) Zweytens will ich zeigen, auf was fuͤr eine Art der Selbſtverleugnung die Abſicht unſers Heilandes allhier gerichtet ſey. A) Er ſtlich hat man verſchiedene Stuͤcke zu dieſem Gebothe der Selbſtverleugnung mit gezaͤh⸗ let, auf welche aber die Abſicht unſers Hei⸗ landes niemals gerichtet geweſen iſt. Ich will der⸗ ſelben zwey oder drey anfuͤhren, die zum oͤftern auch wohl von gottſeligen Leuten aus keiner boͤ⸗ ſen Meynung dahin gerechnet werden. Z. E. Daß man in Glaubensſachen ſeine Sinnen und Vernunft verleugnen und dem Zeugniſſe derſelben abſagen muͤſſe. Daß wir ſo gar unſere ewige Se⸗ ligkeit verleugnen, und fahren laſſen, da⸗ gegen willig und bereit ſeyn muͤſſen, fuͤr die Ehre Gottes und Wohlfahrt unſerer Bruͤder verdam⸗ met zu werden. Alles dieſes iſt ſo augenſchein⸗ lich der geſunden Vernunft und der natuͤrlichen Billigkeit zuwider, daß es zu bewundern ſtehet, wie man habe auf die Gedanken kommen koͤn⸗ nen, ſolches mit zu der von unſerm Heilande er⸗ forderten Selbſtverleugnung zu rechnen; zumal da er in ſeiner ganzen Rede von der Selbſtver⸗ Tillotſ. VII. — ei⸗ 82 Von der Selbſtverleugnung. leugnung dieſer oder anderer dergleichen Dinge nicht mit einer einzigen Sylbe erwaͤhnet. 1) Einige ſchlieſſen in die Selbſtverleugnung die Verleugnung und Abſagung unſrer eigenen Sin⸗ nen im Glaubensſachen mit ein. Wenn es nun dar⸗ gethan werden kann, daß unſer Heiland in dieſem Gebothe ſeine Abſicht darauf gerichtet gehabt: So braucht es nicht, uͤber die uͤbrigen Punc⸗ te ferner zu ſtreiten. Denn wenn jemand erſt die Gewißheit ſeiner aͤuſſerlichen Sinnen verleu⸗ gnet, und nicht glauben will, was er mit ſeinen Augen ſiehet: So kann er hernachmals alles leu⸗ Inen, und gar nichts fuͤr gewiß halten: Denn das Zeugniß der Sinnen iſt klarer und unſtreitiger, als die Gewißheit, die man durch den Glau⸗ ben erlanget, wie die heilige Schrift ſolches viel⸗ faͤltig bezeuget. Beym Johanne beſtrafte unſer Heiland den Thomam deswegen, daß er ſeine Auferſtehung nicht eher glauben wollte, als bis er durch ſeine Sinnen die Ueberzeugung davon bekommen haͤtte: Dieweil du mich geſehen haſt, ſo glaubeſt du. Selig ſind, die nicht ſehen und doch glauben. Joh. 20, 29. In dieſen Worten wird zum gewiſſen Grunde geleget, daß das Zeugniß der Sinnen der hoͤchſte und deutlichſte Grad der Ueberzeugung ſey. Glei⸗ cher weiſe ſchreibet auch Paulus: 2 Cor. 5, 7. * Wir wandeln im Glauben und nicht im . Schau⸗ Von der Selbſtverleugnung. 83 Schauen. Hier wird der Glaube, als eine unvollkommenere und dunklere Erkenntniß, dem Schauen, als einer deutlichern und gewiſſern Ueberzeugung, entgegen geſetzet. Wenn man nun einen Glaubensartikel wider das klare Zeug⸗ niß ſeiner Sinnen glaubet: So iſt ſolches ſelbſt der eigentlichen Art und Beſchaffenheit des Bey⸗ falls zuwider, als welcher ſich jederzeit durch den ſtaͤrkſten und deutlichſten Beweisgrund gewin⸗ nen laͤſſet. Ueberdem beruhet unſer Glaube und die chriſt⸗ liche Religion, wenn wir die Gruͤnde davon un⸗ terſuchen, zuletzt auf der Gewißheit der Sinnen. Verleugnen wir nun dieſe Gewißheit, ſo ſtoßen wir zugleich den Grund unſers Glaubens uͤber den Haufen. Der erſte Grundartikel von aller Re⸗ ligion iſt der Glaube, daß ein Gott ſey. Einer von den deutlichſten und vornehmſten Gruͤnden, womit das Daſeyn Gottes bewieſen wird, beru⸗ het auf der Gewißheit unſrer Sinnen, nemlich auf der Schoͤpfung dieſer ſichtbaren Welt, durch welche Betrachtung wir zur Erkenntniß ihres un⸗ ſichtbaren Urhebers geleitet werden. Der Apo⸗ ſtel Paulus lehret uns dieſes: Roöm. 1, 20. Got⸗ tes unſichtbares Weſen, das iſt, ſeine ewige Kraft und Gottheit, wird erſehen, ſo man deß wahrnimmt an den Werken, nemlich an der Schoͤpfung der Welt. F 2 Die 34 Von der Selbſtverleugnung. Die wichtigſten aͤuſſerlichen Beweisgruͤnde der chriſtlichen Religion, ich meyne die Wunder⸗ werke, laufen endlich auf die Gewißheit unſerer Sinnen hinaus. Auſſer dem Zeugniſſe der Sin⸗ nen koͤnnen wir ja keine Verſicherung haben, daß ein Wunderwerk zur Bekraͤftigung der chriſtlichen Religion geſchehen ſey. M So wird uns auch die Erkenntniß des chriſtlichen Glaubens durch unſere Sinnen beyge⸗ bracht. Iſt nun das Zeugniß derſelben ungewiß: So wird zugleich alle Gewißheit des Glaubens aufgehoben. Darum ſagt der heilige Paulus: Roͤm. 10,14. Wie ſollen ſie an den glauben, von dem ſie nichts gehoͤret haben? So koͤmmt der Glaube aus dem Hoͤren; das Hoͤren aber aus dem Worte Gottes. v. 17. (Engliſch) Unſere Sinnen in Glaubensſachen ver⸗ leugnen und verwerfen heißt alſo nichts anders, als die Grundſeulen des Glaubens hinwegreiſſen. 2) Andere handeln faſt eben ſo ungereimt, in⸗ dem ſie das Verleugnen und Abſagen unſerer Ver⸗ nunft in Glaubensſachen mit zu dieſem Gebothe unſers Heilandes von der Selbſtverleugnung zie⸗ hen wollen. Es iſt ſonder Zweifel eine Selbſtver⸗ leugnung, wenn jemand ſeine Vernunft verleu⸗ gnet: Denn ſolches heißt eben ſo viel/ als wenn man leugnete, daß man ein Menſch waͤre. Man be⸗ gehet gewißlich hiermit einen großen Rrihenn. er e e⸗ Von der Selbſtverleugnung. 85 Der Grund von dieſer irrigen Meynung mag wohl an ſich ganz unſchuldig ſeyn: Allein die daraus entſtehenden Folgen und die daher genommenen Vorſtellungen ſind ſehr ungereimt. Der Grund dieſes Irrthums beſtehet hierin⸗ nen: Man bildet ſich ein/ als wenn man ſeine Ver⸗ nunft verleugnet, wenn man der goͤttlichen Offen⸗ barung in ſolchen Dingen Beyfall giebt, die man entweder aus der Vernunft nicht erkennen, oder die Urſachen davon nicht angeben kann. Allein es fehlet ſehr viel, daß ein Menſch in dieſem Falle ſeine Vernunft verleugnen ſollte; er thut vielm hr dasjenige, was mit derſelben ſehr wohl uͤberein⸗ ſtimmet. Was iſt billiger, was iſt vernuͤnftiger, als daß man dasjenige glaubet, wovon man hinlaͤngliche Verſicherung hat, daß es uns von Gott geoffenbaret ſey, der ſo wenig ſelbſt irren, als uns zum Irrthume verleiten kann? Wiewohl nun der Grund von dieſer irrigen Meynung ganz unſchuldig ſeyn mag: So ſind den./ noch die daraus entſtehenden Folgen ſehr unge⸗ reimt und gefaͤhrlich. Denn, ſollen wir unſere Vernunft in Glaubensſachen verleugnen: So ſind wir gehalten, etwas ohne Vernunft und Ur⸗ ſache zu glauben, welches kein Menſch thun kann. Geſetzt aber, daß er ſolches thun koͤnnte: So wuͤrde alsdann der Glaube unvernuͤnftig ſeyn. Wie nun dieſe Art der Belbſtverleugnung, nach F 3 wel⸗ 86 Von der Selbſtverleugnung. welcher wir unſere Vernunft verleugnen und ver⸗ werfen ſollen, in der heiligen Schrift nirgendswo ausgedruͤcket iſt: So hat man auch gar keinen Grund dafuͤr zu halten, daß unſer Heiland in die⸗ ſem Gebothe ſeine Abſicht darauf gerichtet habe. 3) Auch ſchlieſſet dieſes Geboth von der Selbſt⸗ verleugnung nicht in ſich, daß die Menſchen ihre ewige Seligkeit verleugnen und bereitwillig ſeyn ſollen, fuͤr die Ehre Gottes und Wohlfahrt ihrer Bruͤder verdammet zu werden. (*) Wenn die⸗ ſes die richtige Meynung von dieſem Gebothe waͤ⸗ re: So koͤnnten wir billig eben das ſagen, was die Juͤnger zu unſerm Heilande bey einer andern Gele⸗ genheit ſoprachen: Das iſt eine harte Rede, und wer kann ſie faſſen? Wenn man nur da⸗ ran gedenket, ſo muß ſchon die menſchliche Natur aus ihrem innerſten Grunde davor zittern und be⸗ ben: Denn das Verlangen unſrer eigenen Erhaltung und Gluͤckſeligkeit iſt unſerer Natur von Gott am allertiefeſten eingepflanzet. Hier⸗ auf beruhet hauptſaͤchlich die Kraft von allen *) Einige Miſtici find in ihrer Lehre von der ſogenann⸗ kten reinen Liebe Gottes (Amore Dei puro) und von der Selbſtverleugnung auf dieſe wunderliche Gedanken gerathen. Der Erzbiſchof Fenelon, der ſonſt auch von der myſtiſchen Theologie ſehr viel haͤlt, und auf die veine Liebe Gottes ſtark dringet, hat dennoch dieſe Art der Selbſtverleugnung nicht billigen wollen. Siehe deſſen Explicatioy des ſaints Article XII. pag. m. 68. ſeq. . e 1 dnnen: Denn die Pflicht iſt eben ſo ſchwer, als Vonder Selbſtverleugnung. 87 Geſetzen und der Grund von allen unſern Pflichten. . Hieraus iſt denn durch eine Folge zu ſchlieſſen, daß der Menſch auf keine Weiſe verbunden ſeyn kann, ſeine Seligkeit zu verleugnen, oder da⸗ ran ein Vergnuͤgen zu haben, daß er in Ewigkeit elende und geplagt ſeyn ſoll. Waͤre dieſes erſt ein⸗ mal zu einer Schuldigkeit geworden: So bliebe gar kein Bewegungsgrund mehr uͤbrig, die Men⸗ ſchen zu ſolcher Pflicht zu bereden: Denn die kraͤf tigſten Bewegungsgruͤnde, deren ſich Gott be⸗ dienet, die Menſchen zu erwecken, ſind die Ver⸗ heiſſungen der ewigen Seligkeit und die Drohun⸗ gen der immerwaͤhrenden Qval und Pein. Waͤ⁵⸗ re es nun eines Menſchen Schuldigkeit, auf ewig elende und ungluͤckſelig zu ſeyn: So wuͤrden alle ſolche Bewegungsgruͤnde keine hinlaͤngliche Kraft und Wirkung an ihm erweiſen. Was die erſtern, nemlich die Verheiſſungen der ewigen Seligkeit, betrifft: So wuͤrden ſolche bey dem wenig gelten, der auf ewig ungluͤckſelig und elend ſeyn muͤßte: Denn ſoll ſein Elende kein En⸗ de nehmen, ſo iſt es unmoͤglich, daß ihm ſolche Verheiſſungen zu ſtatten kommen koͤnnen. Was weiter die Drohungen des unaufhoͤrlichen Elen⸗ des anbelanget: So wuͤrden ſolche in dieſem Falle eben ſo wenig kraͤftige Bewegungsgruͤnde abgeben F 4 der 88 Veon der Selbſtverleugnung. der Bewegungsgrund kraͤftig iſt. Es kann aber niemand angereizet werden, ſich zu einer ſchweren und entſetzlichen Sache zu bequemen, es ſey denn, daß ihm noch etwas Schwerers und Fuͤrchterli⸗ chers vorgeſtellet werde. Geſchieht dieſes nicht, ſo gilt es ja gleich viel, ob er ſich dazu bequemet oder nicht: Denn er hat in beyden Faͤllen eben das zu erwarten. Alsdann aber kann niemand ſich gefallen laſſen, auf ewig unſelig zu ſeyn, aus bloſ⸗ ſer Furcht, es dennoch zu werden: Denn dadurch wuͤrde ſich ein Menſch eben in dasjenige Ungemach ſtuͤrzen, vor welchem er ſo viel Abſcheu hat. Der Menſch waͤre ja nicht wohl bey Sinnen, der aus Furcht vor dem Tode ſterben wollte. Hieraus erhellet zur Genuͤge, wie undernuͤnf⸗ tig es ſey, wenn man ſich einbildet, als wenn un⸗ ſer Heiland in dieſem Gebothe der Selbſtverleu⸗ gnung von den Menſchen erforderte, ihre ewige Seligkeit zu verleugnen und fahren zu laſſen, und mit Willen auf ewig elende zu ſeyn, es geſchehe in was fuͤr Abſicht es immer ſeyn mag: Denn dieſes waͤre eben ſo viel, als wenn man behaupten wollte, Gott habe uns etwas als eine Pflicht und Schul⸗ digkeit auferleget, zu deſſen Beobachtung uns zu verpflichten kein hinlaͤnglicher Bewegungsgrund angefuͤhret werden koͤnnte. Was (*) Quis nouus hic furor eſt, ne moriare, mori? Von der Selbſtverleugnung. 89 Was die Ehre Gottes anlanget, welche man als eine Urſache zu dieſer Art der Selbſtverleu⸗ gnung vorwendet: So kann ſolche in dieſem Falle unmoͤglich zu einem Bewegungsgrunde dienen: Denn es kann nicht zur Ehre Gottes gereichen, daß ein Geſchoͤpf auf ewig unſelig ſeyn ſoll, wenn es ſolches durch vorſetzliche Halsſtarrigkeit und Unbuß fertigkeit nicht verdienet hat. Durch die⸗ ſen Vorwand der Ehre Gottes wird unſere ge⸗ genſeitige Meynung noch mehr bekraͤftiget. Die zweyte Urſache, die hier angefuͤhret wird, nemlich die Wohlfahrt und Seligkeit unſerer Bruͤ⸗ der, hat auf gewiſſe Maße aus der Schrift noch einigen Schein des Beweiſes. Man beziehet ſich auf das Exempel zwoer vortrefflicher Perſo⸗ nen, welche, allem Anſehen nach, dergleichen ge⸗ wuͤnſchet und dieſe Pflicht abgeſtattet haben. Deswegen ſagt man, ſey es eben ſo unvernuͤnftig nicht, als wir meynen; daß unſer Heiland die⸗ ſes als eine Pflicht von uns erfordere. Die Ex⸗ empel, die man anfuͤhret, ſind folgende. Moſes verlangte von Gott, lieber aus dem Buche des Lebens getilget zu werden, 2 B. Moſ. 32,32. als daß das iſraelitiſche Volk, welches er ſo lange gefuͤhret und beherrſchet hatte, verlohren gehen und verderbet werden ſollte. Im neuen Teſtamente bezeuget der Apoſtel Paulus, er habe gewuͤnſchet, verbamet zu ſeyn von Chriſto fuͤr 9% Von der Selbſtverleugnung. fuͤr ſeine Bruͤder. Roͤm. 9, 3. Ein ſo ernſtli⸗ ches Verlangen hatte er nach ihrer Seligkeit. Allein beyde Exempel ſind nicht ſtark genug, die vorher von mir angefuͤhrten Gruͤnde umzu⸗ ſtoſſen. Das Verlangen Moſis erſtreckte ſich nicht weiter, als nur auf die Uebernehmung des zeitlichen Todes, damit ſein Volk von dem zeit⸗ lichen Verderben moͤchte errettet werden. Denn die Redensart, aus dem Buche des Lebens tilgen, hat eben die Bedeutung, als wenn es im alten Teſtamente zum oͤftern heiſſet, von dem Erdboden vertilget werden; jemandes Na⸗ men unter dem Himmel vertilgen: Womit nichts anders, als der zeitliche Tod und das leib⸗ liche Verderben zu erkennen gegeben wird. Mo⸗ ſis Wunſch war demnach vernuͤnftig und groß⸗ muͤthig, und hielt weiter nichts in ſich, als daß er bereit und willig waͤre, wenn es Gott gefiele, zu ſterben, um ſein Volk zu erretten. Des Apoſtels Pauli Wunſch, von Chriſto verbannet zu ſeyn, iſt ſonder Zweifel ein uͤber⸗ maßiger Ausdruck (an hyperbolical expreſſi- on,) ſeiner großen Liebe gegen ſeine Landesleu⸗ te, die Juͤden, und ſeines inbruͤnſtigen Verlan⸗ gens nach ihrer Seligkeit. Dieſes war ſo groß, daß er ſich ſelbſt, wenn es anders waͤre billig und erlaubt geweſen, um ihrent willen das aller⸗ groͤßeſte Uebel haͤtte wuͤnſchen moͤgen. Man hat auch 0 t N d Von der Selbſtverleugnung. Oor auch deswegen hier zu merken, daß der Wunſch nicht ſo ſchlechterdings geſchieht; ſondern auf eine ſonſt gewoͤhnliche Art, da man ekwas mehr ſa⸗ get, als man meynet, vorgetragen wird: Ich wollte oder moͤchte wuͤnſchen; eben wie wir, wenn wir etwas mit Nachdruck ausſprechen wol⸗ len, welches uns nicht anſtaͤndig oder beliebig iſt, zu ſagen pflegen: Ich wollte dieß oder jenes wuͤnſchen; Ich moͤchte gleich dieß oder das vornehmen. Niemand pflegt ſolche Redens⸗ arten fuͤr eine ganz genaue und eigentliche Eroͤff⸗ nung unſers Herzens anzunehmen; ſondern man haͤlt ſie fuͤr einen verbluͤmten Ausdruck einer hef⸗ tigen Gemuͤthsregung. So viel von dem erſten Theile, in welchem ich in der Erklaͤrung dieſes Geboths von der Selbſt⸗ verleugnung einige Arten derſelben hinweggeraͤu⸗ met habe, die zum dftern von etlichen angefuͤhret werden, als wenn auf dieſelbigen die Abſicht un⸗ ſers Heilandes bey dieſem Gebothe gerichtet ge⸗ weſen waͤre. Ich ſchreite nun zum B) Zweyten Theile, in welchem ich ordent⸗ lich zeigen muß, auf was fuͤr eine Selbſtverleu⸗ gnung die Abſicht unſers Heilandes allhier gerich⸗ tet ſey. Er verſtehet darunter ſonder Zweifel dieſes, und ſonſt weiter nichts; daß wir nemlich um ſeinetwillen und fuͤr ſeine Religion bereit und wil⸗ 92 Vonder Selbſtverleugnung. willig ſeyn muͤſſen, alle irdiſche Luſt und Bequem⸗ lichkeit, alle zeitliche Wohlfahrt und Ergoͤtzung, ja das Leben ſelbſt, zu verlaſſen. Das iſt die Meynung unſers Heilandes, wenn er ſaget: Wir ſollen uns ſelbſt verleugnen. Wenn er weiter von uns erfordert, unſer Kreuz auf uns zu nehmen, und ihm nachzufolgen: So iſt ſolches faſt eben das, was er in der Pflicht der Selbſtverleugnung von uns begehret; wir ſollen nemlich aus eben den Urſachen alles Unge⸗ mach und Leiden dieſes Lebens willig ubernehmen. Daß dieſes von den zwo Redensarten, ſich ſelbſt verleugnen und das Kreuz auf ſich nehmen, die voͤllige Meynung ſeh, ſolches wer⸗ den wir deutlich genug abnehmen loͤnnen, wenn wir die beſondern Stuͤcke beobachten, welche un⸗ ſer Heiland zu dieſer Selbſtverleugnung, ſo oft er nur Gelegenheit hat, rechnet. Gleich auf un⸗ ſere Textworte, in welchen unſer Heiland ſeinen Juͤngern zu erkennen giebet, daß der, welcher ihm nachfolgen will, ſich ſelbſt verleugnen und ſein Kreuz auf ſich nehmen muͤſſe, folgen die Worte: Denn wer ſein Leben erhalten will, der wirds verlieren; wer aber ſein Leben verleuret um meinet willen, der wirds finden. Hier koͤnnet ihr ſehen, daß unſer Hei⸗ land die Verlaſſung und Aufopferung unſers Le⸗ bens um ſeinet willen, als das wichtigſte Stuͤck . der — —— ———-—. Von der Selbſtverleugnung 93 der von ihm verlangeten Selbſtverleugnung anfuͤh⸗ ret. Er ſelbſt bezeuget an einem andern Orte, daß niemand groͤßere Liebe habe, denn die, daß er ſein Leben laͤſſet fuͤr ſeine Freunde. Joh. 15, 13. Noch an einem andern Orte erfor⸗ dert er, um ſeinetwillen unſere naͤchſten Angehoͤ⸗ rige zu verlaſſen. So jemand zu mir kommt, und haſſet nicht ſeinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Bruͤder, Schweſtern, auch darzu ſein eigen Leben, der kann nicht mein Juͤnger ſeyn. Und wer nicht ſein Kreuz traͤget, und mir nachfolget, der kann nicht mein Juͤnger ſeyn. Luc. 14,26. 27. Man muß dieſe Redensarten, Vater, Mut⸗ ter und andere Anverwandten, ja das Le⸗ ben ſelbſt, haſſen, nicht in ſo gar genauem Ver⸗ ſtande und nach der eigentlichen Bedeutung der Worte, ſondern Vergleichungsweiſe nehmen. Denn in dem Ebraͤiſchen pflegt man etwas ſchlech⸗ terdings auszudruͤcken, welches man gleichwohl mit einiger Bedingung anzunehmen hat. So erklaͤret es auch unſer Heiland ſelbſt in einem Spruche, der mit dieſem uͤbereinkoͤnmmt: Matth. 10, 37. 38. Wer Vater oder Mutter mehr liebet denn mich, der iſt mein nicht werth. Und wer Sohn oder Tochter mehr liebet, denn mich, der iſt mein nicht werth. Und wer nicht ſein Kreuz auf ſich nimmt, un . . ol⸗ 94 Vondder Selbſtverleugnung. folget mir nach, der iſt mein nicht werth. Noch anderswo rechnet unſer Heiland die Ver⸗ laſſung unſerer Habe und Guͤter zu dieſer Selbſt⸗ verleugnung. Wer verlaͤſſet Haͤuſer, oder Bruͤder, oder Schweſtern, oder Vater, oder Mutter, oder Kinder, oder Aecker, um mei⸗ nes Namens willen ꝛc. Matth. 19, 290. Aus dieſem allen iſt zu erſehen, daß durch dieſe Selbſt⸗ verleugnung, welche unſer Heiland von ſeinen Juͤngern erfordert, weiter nichts verſtanden wer⸗ de, als eine Bereitwilligkeit, auf Gottes Wil⸗ len und Beruf alle unſere zeitliche Wohlfahrt und Guͤter, ja das Leben ſelbſt, welches uns unter allen am liebſten iſt, um ſeinet willen zu verlaſſen, wie auch alles zeitliche Ungemach und Leiden zu uͤbernehmen. Dieſes iſt die Erklaͤrung des Ge⸗ bothes, welches uns in unſerm Texte gegeben wird. Laſſet uns weiter gehen, und III) Die genaue und unumgaͤngliche Ver⸗ bindlichkeit dieſes Geboths erwegen, daß wir eher um Chriſti und ſeiner Wahrheit willen uns ſelbſt verleugnen, und das Leiden uͤbernehmen, als davon abfallen muͤſſen. Will mir jemand nachſolgen oder mein Juͤnger ſeyn, der ver⸗ leugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir. D. i. Unter dieſen Be⸗ dingungen muß er mein Juͤnger ſeyn; auf ſolche Weiſe muß er mir nachfolgen. Und in dem zu⸗ vor Bon der Selbſtverleugnung. 95 vor angefuͤhrten Orte bezeuget er ferner, daß der, welcher nicht bereitwillig iſt, um ſeinetwillen ſei⸗ ne Angehoͤrigen, ja ſelbſt ſein eigen Leben zu ver⸗ laſſen, ſein nicht werth ſey, und ſein Juͤnger nicht ſeyn koͤnne. Daß derjenige ebenfalls nicht tuͤchtig ſey, einen Juͤnger von ihm abzuge⸗ ben, der nicht ſein Kreuz auf ſich nehmen und ihm nachfolgen wolle. Wir koͤnnen alſo Chriſti Juͤnger nicht ſeyn, ja wir ſind nicht werth, nach ſeinem Namen genennet zu werden, wenn wir nicht geſonnen ſind, uns auf ſolche Art um ſeinet willen zu verleugnen. Ja was noch mehr! Wenn wir aus Furcht des Kreuzes oder des zeit⸗ lichen Leidens ihn verlaſſen oder verleugnen: So drohet er uns, daß er uns vor ſeinem himmli⸗ ſchen Vater verleugnen, oder des ewigen Le⸗ bens berauben, und zur ewigen Verdammniß ver⸗ urtheilen wolle. Wer mich bekennet vor den Menſchen, den will ich auch bekennen vor meinem himmliſchen Vater. Wer mich aber verleugnet vor den Menſchen, den will ich verleugnen vor meinem himmliſchen Vater. Matth. 10,32. 33. Wer ſich mein und meiner Worte ſchaͤmet unter dieſem ehebre⸗ cheriſchen u. ſuͤndigem Geſchlechte, deß wird ſich auch des Menſchen Sohn ſchaͤmen, wenn er kommen wird in der Herrlichkeit ſei⸗ nes Vaters, mit den heiligen Engeln. Voare⸗ 8, 38:. 96 Von der Selbſtverleugnung. 8,38. Wenn er kommen wird, die Welt zu rich⸗ ten: So werden ſie vor ſeinem Gerichte nicht beſtehen koͤnnen. Daß durch die Redensart, er werde ſich ſolcher Leute ſchaͤmen, ſo viel zu ver⸗ ſtehen ſey, als daß er ſie verdammen werde, ſolches kann man aus dem vorhergehenden abnehmen: Was huͤlf es dem Menſchen, wenn er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme an ſeiner Seelen Schaden? Oder was kann der Menſch geben, damit er ſeine Seele loͤſe? v. 36. 37. Hierauf folget unmittelbar: Wer ſich mein und meiner Worte ſchaͤmetꝛc. Es giebt einige, welche ſich unterſtehen, den Leuten die Meynung beyzubringen, als wenn unſer Heiland von den Chriſten ſo viel nicht er⸗ fordere. Sie ſagen, er verlange nur von uns, an ihn in unſern Herzen zu glauben; es ſey aber nicht nothwendig, ſeine Religion aͤuſſerlich zu bekennen, wenn die Obrigkeit ſolches verboͤthe, und man in Gefahr ſtuͤnde, zu leiden. Ich will demnach dasjenige kuͤrzlich unterſuchen, was man vorwendet, eine ſo ſeltſame Meynung zu unter⸗ ſtuͤtzen, die dem ganzen Inhalte des Evangelii und den ausdruͤcklichen Worten unſers Heilandes ſo gerade zuwider laͤuft. Der Verfaſſer des Buchs, Leviathan (*) ge⸗ M nannt, 09) Thomas Hobbeſius iſt der Verfaſſer des Leviathans. Ei 1 ;— — — — r-r-—- — Von der Selbſtverleugnung. 97 nannt, will uns lehren, daß wir nicht allein ge⸗ halten ſind, Chriſtum zu bekennen; ſondern es auch unſere Schuldigkeit erfordere, ihn zu ver⸗ leugnen, im Falle dieſes von der Obrigkeit an⸗ befohlen wuͤrde: Seine Weorte lauten alſo: Wie? wenn uns der Landesherr beſehlen wollte, nicht an Chriſtum zu glauben? Er antwortet hierauf. Solches Geboth iſt von kei⸗ ner Guͤltigkeit: Denn der Glaube oder Unglaube beruhet niemals auf menſchli⸗ chen Befehlen. Allein, ſo faͤhret er fort, wenn uns von unſerer rechtmaͤßigen Herrſchaft anbefohlen wuͤrde, mit unſerer Zunge zu ſagen, daß wir nicht an Chriſtum glauben; muͤſſen wir denn ſolchen Befehlen gehor⸗ chen? Er ertheilet hierauf folgende Antwort: Das Bekenntniß mit der Zunge iſt nur eine aͤuſſerliche Sache, und weiter nichts, als die Gebarden, womit wir unſern Gehor⸗ ſam an den Tag legen; wobey ein Chriſt, der iſt zu London 1651. in engliſcher Sprache; zu Amſterdam 1668. Lateiniſch; eben daſelbſt 1678. Niederdeutſeh her⸗ ausgekommen. In den Memoriis Philoſ. &c. Frideric. Caſpar. Hagen Dec I. Cap. VII. pag. 87. wird folgen⸗ des Urtheil daruͤber gefaͤllet. Liber per Europam celec. berrimus; ſeriptis interim contrariis vexatiſſimus; quem nonnulli quaſi inſolitum politices miraculum veneran- tur, alii interim quaſi monſtrum horrendum, informe, omni rationis lumine deſtitutum, fugiunt & deteſtantur. Tillotſ. V.lI. G 98 Von der Selbſtverleugnung. der den Glauben an Chriſtum feſt in ſei⸗ nem Herzen haͤlt, eben die Freyheit hat, welche der Prophet Eliſa dem Naemann ertheilete. Was ſoll ich aber, ſchreibet er weiter, auf den Ausſpruch unſers Heilan⸗ des: Wer mich verleugnet vor den Menſchen, den will ich auch verleugnen vor meinem himm⸗ liſchen Vater, antworten? Seine Antwort iſt dieſe: Wir koͤnnen ſagen, daß alles dasje⸗ nige, wozu ein Unterthan aus Gehorſam gegen ſeinen Oberherrn genoͤthiget wird, und von ihm nicht aus eigener Bewegung, ſondern nach Erfordern der Landesgeſetze geſchieht, nicht fuͤr ſeine eigene That zu hal⸗ ten, ſondern ſeinem Oberherrn beyzumeſ⸗ ſen ſey. In dieſem Falle verleugnet er auch nicht Chriſtum vor den Menſchen, ſondern ſein Regent thut es, und die von ihm ge⸗ ſtelleten Landesordnungen. Kann aber wohl ein Menſch, der in ſeinem Herzen noch einige Ehrerbiethung gegen unſern hochgelobten Heiland und ſeine heilige Religion heget, auf die Gedanken verfallen, dergleichen klare Worte mit einer ſo nichtigen Antwort zu verdrehen? So viel muß freylich ein jeder Menſch geſtehen, daß eine Obrigkeit eine ſehr große Suͤn⸗ de begehen wuͤrde, wenn ſie den Menſchen anbe⸗ fehlen wollte, Chriſtum zu verleugnen. Da man en 1 6 , e W Von der Selbſtverleugnung. 99 man aber Gott mehr, als den Menſchen, ge⸗ horchen, und dereinſt ein jeder fuͤr ſich ſelbſt Gott Rechenſchaft geben muß; wie will ſich denn derjenige entſchuldigen, der auf Befehl der Obrigkeit Chriſtum verleugnet, oder ſonſt ein Geboth Gottes uͤbertritt? Daß unſer Heiland allen denen, welche ſeine Juͤnger ſeyn wollen, bey Strafe der ewigen Verdammniß verbothen habe, ihn zu verleugnen, wenn gleich die Obrig⸗ keit ſolches deheren wuͤrde, ſolches iſt daraus unſtreitig abzunehmen, daß er an eben dem Or⸗ te, in welchem er von ſeiner Bekenntniß oder Verleugnung vor den Menſchen handelt, zugleich den Fall ſelbſt mit anfuͤhret, daß ſie um ſeiner Bekenntniß willen vor Koͤnige und Fuͤrſten wuͤr⸗ den geſtellet werden. Huͤtet euch vor den Menſchen: Denn ſie werden euch uͤberant⸗ worten vor ihre Rathhaͤuſer, und werden euch geiſſeln in ihren Schulen. Und man wird euch vor Fuͤrſten und Koͤnige fuͤhren um meinet willen zum Zeugniſſe uͤber ſie und uͤber die Heiden. Matth. 10, 17. 18. Was wuͤrde ſolches aber fuͤr ein Zeugniß wider ſie ſeyn, wenn die Chriſten verbunden ſeyn ſollten, auf ih⸗ ren Befehl Chriſtum zu verleugnen? Unſer Hei⸗ land faͤhret aber fort und vermeldet ihnen, wie tllſie ſich verhalten ſoten, wnn ſie wuͤrden vor eKoͤnige und Fuͤrſten Erltel werden. Wenn 2 ſie 100 Vonder Selbſtverleugnung. ſie euch nun uͤberantworten werden, ſo ſor⸗ get nicht, wie oder was ihr reden ſollt: Denn es ſoll euch zu der Stunde gegeben werden, was ihr reden ſollt. v. 19 Was brauchte es aber eines ſo auſſerordentlichen Bey⸗ ſtandes in ſolchem Falle, wenn ſie weiter nichts zu thun haͤtten, als Chriſtum zu verleugnen, wenn es die Obrigkeit von ihnen begehrete? Er faͤh⸗ ret ferner in dieſer Rede fort, und gebiethet ihnen vor denen, die den Leib toͤdten, und die Seele nicht moͤgen toͤdten, ſich nicht zu fuͤrch⸗ ten, v. 28. d. i. ihn aus Furcht vor der zeitli⸗ chen Strafe und vor dem Leiden, welches ihnen die Obrigkeit zufuͤgen koͤnnte, nicht zu verleu⸗ gnen; ſondern ſich vielmehr vor dem zu ſcheuen, und dem zu gehorchen, der Leib und Seele verderben mag in die Hoͤlle. Hieraus ma⸗ chet endlich unſer Heiland den Schluß: v. 32. 33. Wer mich bekennet vor den Menſchen, den will ich auch bekennen vor meinem himm⸗ liſchen Vater. Wer mich aber verleugnet vor den Menſchen, den will ich auch ver⸗ leugnen vor meinem himmliſchen Vater. Was kann nun klaͤrer und deutlicher ſeyn, als daß unſer Heiland hier von ſeinen Juͤngern er⸗ fordert, ihn vor Koͤnigen und Fuͤrſten zu beken⸗ nen, und ihn, aus Furcht vor deren Macht, nicht zu verleugnen? Laſſet uns mit unſerer Unterſu⸗ chung e t en Von der Selbſtverleugnung. 101 chung weiter gehen und Acht geben, wie die Apo⸗ ſtel, welche dieſen Befehl von Chriſto ſelbſt beka⸗ men, ſolchen verſtanden haben? In der Apoſtel⸗ geſchichte Cap. 4, v. 14. f. finden wir, daß Pe⸗ trus und Johannes vor die juͤdiſche Obrigkeit ge⸗ fordert worden, und ſehr ſcharfen Befehl von ihnen bekommen, daß ſie ſich allerdings nicht hoͤren laſſen, noch in dem Namen Jeſu leh⸗ ren ſollten. v. 18. Petrus aber und Johan⸗ nes antworteten, und ſprachen zu ihnen: Richtet ihr ſelbſt, obs vor Gott recht ſey, daß wir euch mehr gehorchen, denn Gott ?v. 19. Als ſie hernachmals noch immer fortfuhren zu lehren, unerachtet es ihnen von der Obrigkeit ver⸗ bothen war, und daruͤber wiederum vor den Rath gefordert wurden: So fragete der Hoheprie⸗ ſter dieſelben Cap. 5,28. und ſprach: Haben wir euch nicht mit Ernſt gebothen, daß ihr nicht ſolltet lehren in dieſem Namen? und ſehet, ihr habt Jeruſalem erfuͤllet mit eurer Lehre. Sie gaben aber hierauf die ſchon ehe⸗ dem ertheilte Antwort: v. 29. Petrus ant⸗ wortete, und die Apoſtel, und ſprachen: Man ſus Gott mehr gehorchen, denn den Men⸗ en. Nun mag ein jeder urtheilen, ob unſer Heiland die Menſchen nicht verpflichtet habe, ihn auch vor der Obrigkeit zrhekem ei und ihm mehr, denn den 3 MBen⸗ 00O Von der Selbſtverleugnung. Menſchen zu gehorchen? Wie kann ein vernuͤnf⸗ tiger Menſch ſich einbilden, daß der große Koͤnig urnd Beherrſcher der Welt jemanden die Macht ſollte gegeben haben, ſeine Hoheit und Befehle zu ſchmaͤlern und die Menſchen zu verbinden, daß ſie demjenigen ungehorſam ſeyn, und deſſen Namen verleugnen muͤßten, durch welchen die Koͤnige regieren, und die Rathsherren das Recht ſe⸗ tzen? Spruͤchw. 8,15. Es iſt dieſes ſo ungereimt, daß man ſich ſchwerlich einbilden kann, wie jemand durch etwas anders, als durch halsſtarrige Bos⸗ heit gegen Gott und die Religion ſich ſollte verleiten laſſen, ſolche Meynung zu behaupten. Idch muͤßte nun auch zum vierten und letzten Puncte ſchreiten, in welchem ich die Billigkeit die⸗ ſes Geboths von der Selbſtverleugnung und Ue⸗ bernehmung des Leidens um Chriſti willen, wel⸗ ches dem erſten Anſehen nach etwas zu hart und ſchwer ſcheinen moͤchte, zu vertheidigen habe. Al⸗ lein es mag ſolches nebſt der Nutzanwendung die⸗ ſer Rede bis zu einer andern Gelegenheit aus⸗ geeſetzet bleiben. 2 = =ꝛ — — E. — — — SS =ẽ = = = ☛ — — —. e Die vierte Predigt. Von der Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Leidens um Chriſti willen. G 4 33 (o) ckE 105 Text, Matth. 16, 24. Da ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern: Will mir jemand nachfolgen, der verleugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir. ( Nſer Heiland redete dieſe Worte zu ſei⸗ nen Juͤngern, auf Veranlaſſung ſeiner vorher an ſie gehaltenen Rede, worin⸗ nen er ihnen ſein bevorſtehendes Leiden eroͤffnet und zu verſtehen gegeben hatte, daß er von den Aelteſten, Hohenprieſtern und Schriftge⸗ lehrten mancherley Leiden wuͤrde erdulden und zu⸗ letzt von ihnen zum Tode uͤberantwortet werden muͤſſen. Will mir jemand nachfolgen, mein Juͤnger ſeyn, und die Bekenntniß meiner Reli⸗ gion ubernehmen: So muß er ſolches unter der Bedingung thun, um meinetwillen zu leiden und ſich ſelbſt zu verleugnen. Bey der Abhandlung dieſer Worte habe ich dieſe Ordnung beobachtet: 1) Erſtlich betrachtete ich die Art und Weiſe des Verfahrens, deſſen ſich unſer Heiland bedie⸗ nete, Anhaͤnger ſeiner Lehre zu bekommen und “l G 5 die (*) Zweyte Abhandlung dieſes Spruchs. 06 Von der Selbſtverleugnung. die Gemuͤther der Menſchen zur Annehmung ſeiner Religion zu gewinnen. Er braucht nicht die geringſte Macht und Gewalt, die Menſchen zur Bekenntniß ſeiner Religion zu zwingen; ſondern uͤberlaͤſſet ſolches auf eine anſtaͤndige und liebreiche Art ihrer eigenen Ueberlegung und freywilligen Wahl. Er ſtellet ihnen ganz klar und deutlich vor, unter was fuͤr Bedingungen ſie ſeine Juͦnger ſeyn und bleiben muͤſſen. Sind dieſelbe ihnen nun anſtaͤndig, entſchlieſſen ſie ſich, ſolche anzunehmen: So iſt es gut; wo aber nicht; ſo iſt es vergeblich, ihm laͤnger nachzufolgen: Denn ſie koͤnnen in ſolchem Falle ſeine Juͤn⸗ ger nicht ſeyn. Will man ſich einer andern Art bedienen, die Menſchen zu einer Religion zu bringen: So laͤuft ſolches ſowohl wider die Na⸗ tur des Menſchen, welcher nemlich ein vernuͤnfti⸗ ges Geſchoͤpfe iſt, als wider die Natur und Be⸗ ſchaffenheit der Religion, welche keine Religion ſeyn kann, wenn wir ſie nicht aus freywilliger Wahl annehmen. E 11) Hierauf erklaͤrete ich die Pflicht oder das Geboth der Selbſtverleugnung, das in die⸗ ſen Worten abgefaſſet iſt: Der verleugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich. Ich erinnerte, daß die Redensart, ſein Kreuz auf ſich nehmen, von einer Gewohnheit der Roͤmer hergenommen ſey, bey welchen es gebraͤuchlich gewe⸗ Von der Selbſtverleugnung. 107 geweſen, daß der Uebelthaͤter, welcher gekreuziget werden ſollte, ſein Kreuz auf die Schultern neh⸗ men und bis an die Gerichtsſtaͤtte ſchleppen mußte. Dieſes Geboth von der Selbſtverleugnung de⸗ ſto beſſer zu verſtehen, ſtellete ich euch dazumal vor, daß man es nicht auf alles das, was man eigentlich Selbſtverleugnung nennen kann, aus⸗ dehnen, ſondern nach der Hauptabſicht unſers Heilandes die er bey dieſer Rede gehabt, ein⸗ ſchraͤnken muͤſſe. Deswegen habe ich A) Erſtlich verſchiedene Dinge hinwegge⸗ raͤumet, die etliche aus Irrthume zu dieſem Ge⸗ bothe rechnen, als wenn ſie darinnen anbefoh⸗ len wuͤrden. Z. E. 1) Daß wir unſere Sinnen in Glaubensſachen verleugnen, und verwerfen muͤſſen. Ich habe aber gezeiget, daß dieſes ungereimt und unmoͤg⸗ lich ſeͤyg. Denn wenn wir nicht glauben, was wir ſehen; oder wenn wir das Gegentheil von dem, was wir mit unſern Augen ſehen, glau⸗ ben wollen: So ſtoßen wir alle Gewißheit uͤber den Haufen; indem man keine groͤßere Gewiß⸗ heit haben kann, als die man durch die aͤuſſerlichen Sinnen erlanget. Der Glaube iſt eine unvoll⸗ kommnere und ungewiſſere Erkenntniß, als die, welche man durch das Zeugniß der aͤuſſerlichen Sinnen erlanget, Ueberdem wuͤrde es der tt gentli⸗ 4 108 Von der Selbſtverleugnung. gentlichen Art und Beſchaffenheit des Beyfalls zuwiderlaufen, wenn man die Sinnen ganz und gar zuruͤckſetzen und ihr Zeugniß verwerfen wollte: Denn der Bepyfall lenket ihn jederzeit auf die Seite, wo die meiſte und groͤßeſte Deutlich⸗ keit des Beweiſes anzutreffen iſt. Wir koͤnnen demnach in keinem Stuͤcke unſern Beyfall geben, wenn das klare Zeugniß unſrer Sinnen uns dar⸗ innen widerſpricht. 2) Andere wollen in dieſes Geboth die Ver⸗ leugnung unſrer Vernunft in Glaubensſachen mit einſchlieſſen. Dieſes iſt aber faſt eben ſo unge⸗ reimt, als das erſtere: Denn niemand kann etwas glauben, er muß denn dieſe oder jene Urſache da⸗ zu haben. Glaubt man aber etwas ohne Urſa⸗ che und Vernunft, oder wohl gar wider die Ver⸗ nunft: So wird dadurch der Glaube unver⸗ nuͤnftig, hingegen der Unglaube vernuͤnftig gemacht. == 3) Noch andere geben vor, daß man aus Kraft dieſes Geboths verbunden ſey, ſeine ewi⸗ ge Seligkeit zu verleugnen und fuͤr die Ehre Got⸗ tes und die Wohlfahrt der Bruͤder auf ewig elend und verdammt zu werden. Ich habe aber dargethan, daß dieſes keine Pflicht eines Chriſten ſeyn koͤnne, und zwar deswegen: Wenn ſolches eine Schuldigkeit ſeyn ſollte: So wuͤrde kein Bewegungsgrund vorhanden ſeyn, der ſtark genug S— — — — Von der Selbſtverleugnung. 109 genug waͤre, die Menſchen zur Abſtattung dieſer Pflicht zu bereden. Was aber ferner die bey⸗ den aus der heiligen Schrift angefuͤhrten Exem⸗ pel betrifft; ſo bedeutet die in Moſis Wunſche enthaltene Redensart, daß er um des iſraeliti⸗ ſchen Volkes willen aus dem Buche des Le⸗ bens getilget werden wollte, weiter nichts, als den zeitlichen Tod. Und der Wunſch des Apoſtels Pauli, fuͤr ſeine Bruͤder von Chri⸗ ſto verbannet zu ſeyn, iſt bloß ein zu hoch ge⸗ triebener Ausdruck ſeiner bruͤnſtigen Liebe und ſeines eifrigen Verlangens nach der Seligkeit ſeiner Landesleute. Es iſt dieſes aus der ge⸗ woͤhnlichen Redensart abzunehmen, da man in einer heftigen Gemuͤthsregung zu ſagen pfleget: Ach! ich wollte wuͤnſchen ꝛc. B) Habe ich ordentlich dargethan, daß die eigentliche Meynung dieſes Geboths von der Selbſtverleugnung ſo viel und ſonſt weiter nichts in ſich ſchlieſſe: Wir ſollen nemlich bereitwillig ſeyn; um Chriſti und ſeiner Religion willen alle zeitli⸗ che Wohlfahrt und Ergoͤtzung, ſollte es auch das Leben ſelbſt ſeyn, fahren zu laſſen. Dieſes heißt uns ſelbſt verleugnen. Ferner, wir muͤſſen aus eben dieſen Urſachen zeitliches Ungemach und Leiden willig uͤbernehmen. Daß heißt un⸗ ſer Kreuz auf uns nehmen. Ich habe die⸗ ſes aus denen verſchiedenen Exempeln der Selbſt⸗ verlen⸗ no Von der Selbſtverleugnung. derleugnung erwieſen, die unſer Heiland davon anfuͤhret, ſo oft er darauf zu reden koͤmmt. III) Habe ich von der genauen und unum⸗ gaͤnglichen Verbindlichkeit dieſes Geboths von der Selbſtvderleugnung gehandelt, und gezeiget, daß wir ſolchem uns lieber unterwerfen muͤſſen, als daß wir Chiſtum und ſeine Religion verleu⸗ gnen. Ohne eine ſolche Gemuͤthsverfaſſung, ohne ſolche Bereitwilligkeit koͤnnen wir ſeine Juͤnger nicht ſeyn. Und wenn wir ihn vor den Menſchen verleugnen; ſo will er uns auch verleugnen vor ſeinem himmliſchen Vater. Unſere Schuldigkeit erfordert es auch, dieſes Bekenntniß von ihm und ſeiner Wahrheit vor Koͤnigen und Fuͤrſten abzulegen, ob ſie uns gleich das Gegentheil anbefehlen: Denn in die⸗ ſem Falle ſind ihre Befehle den Geſetzen und Gebo⸗ then Gottes zuwider, einfolglich auch von keiner Kraft und Giltigkeit. So weit bin ich in meiner Abhandlung gekom⸗ men. Nun iſt nur noch IV) Der vierte und letzte Punct uͤbrig, da ich verſprochen habe, die Billigkeit der Selbſtoer⸗ leugnung und des Leidens um Chriſti willen, welches dem erſten Anſehen nach zu ſchwer ſchei⸗ nen moͤchte, zu vertheidigen. Man wird dieſes Geboth nicht fuͤr unbillig oder unvernuͤnftig 1. ” halten, — — — — Von der Selbſtverleugnung. u halten, wenn man folgende drey Stuͤcke wohl uͤberleget. ) Derjenige, der uns dieſe Pflicht anbefieh⸗ let, hat uns ſelbſt das allergroͤßeſte Beyſpiel von der Selbſtverleugnung gegeben. Es iſt dieſes Beyſpiel das groͤßeſte an und vor ſich ſelbſt: Denn er hat ſich ſelbſt mehr verleugnet, er hat groͤßeres und herberes Leiden erduldet, als irgend einer unter uns zu thun vermoͤgend iſt. Es iſt dieſes Beyſpiel nach allen ſeinen Umſtaͤn⸗ den ſo beſchaffen, daß wir dadurch auf das kraͤf⸗ tigſte zur Nachfolge koͤnnen ermuntert werden: Denn alle ſeine Selbſtverleugnung und Ueber⸗ nehmung des Leidens iſt uns zu gute geſchehen. b) Er hat uns verheiſſen, den bendthigten Bey⸗ ſtand ſeiner Gnade zu ertheilen, wodurch wir die⸗ ſe ſchwere Pflicht der Selbſtverleugnung und des Leidens abzuſtatten tuͤchtig gemacht, und darin⸗ nen geſtaͤrket und getroͤſtet werden ſollen. C) Er hat uns verſichert, daß wir eine herr⸗ liche Belohnung dereinſt erhalten ſollen, welche alle unſer Leiden und alle unſere Selbſtverleu⸗ gnung, ſo wohl in Anſehung ihrer Beſchaffenheit, als auch derſelben Dauer, unendlich weit uͤber⸗ treffen wird. Ich will dieſe Stuͤcke in moͤglich⸗ ſter Kuͤrze durchgehen. a) Derjenige, der uns anbefiehlet, daß wir uns auf ſolche Art um ſeinetwillen verleugnen ſollen, 12 Von der Selbſtverleugnung. ſollen, hat uns ſelbſt das allergroͤßte Beyſpiel von der Selbſtverleugnung gegeben. Unſer Heiland erkannte gar wohl, wie unangenehm dieſe Lehre von der Selbſtverleugnung in Uebernehmung des Leidens ſeinen Juͤngern ſeyn, und wie ſchwer es halten wuͤrde, daß ſie dieſes Geboth recht faſ⸗ ſeten. Daher ſuchte er, ſolches ein wenig zu verſuͤſſen, ihm die Bitterkeit zu benehmen, und ihre Gemuͤther deſto beſſer dazu zubereiten. In ſolcher Abſicht fieng er erſt an von ſeinem eige⸗ nen Leiden mit ihnen zu reden. Ihre Gemuͤther ſollten einiger Maßen zur Abſtattung dieſer Pflicht dadurch gewonnen werden, daß ſie ſahen, wie er nichts von ihnen fordere, als was er ſelbſt zu uͤbernehmen und ihnen davon ein Beyſpriel zu ge⸗ ben, bereitwillig waͤre. Bey einer ſolchen Gele⸗ genheit nun machte ihnen unſer Heyland die harten und ſchweren Bedingungen kund, unter welchen ſie ſeine Junger ſeyn muͤßten. Der Evangeliſt meldet uns dieſes: v. 21. Von der Zeit an fieng Jeſus an und zeigete ſeinen Juͤngern, wie er muͤßte hin gen Jeruſalem gehen, und viel leiden von den Aelteſten und Hohenprieſtern, und Schriftgelehrten, und getoͤdtet wer⸗ den. Da ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern; ſogleich nach den Reden von ſeinem eigenen Lei⸗ den, welches die beſte Gelegenheit war, nahm er Anlaß,ihnen ihr Leiden deutlich zu verkuͤndi⸗ gen Von der Selbſtverleugnung. nm3 gen und dabey zu zeigen, daß woferne ſie nicht bereit und entſchloſſen waͤren, ſich ſelbſt zu ver⸗ leugnen und um ſeinetwillen, wie auch fuͤr die Bekenntniß ſeiner Religion, allerley Verfolgung zu uͤbernehmen, ſie ſeine Juͤnger nicht ſeyn koͤnn⸗ ten. Will mir jemand nachfolgen, der verleugne ſich ſelbſt und nehme ſein Kreuz auf ſich, und folge mir. Er entſchlieſſe ſich, dem Beyſpiele der Selbſtverleugnung und des Leidens, welches ich ſelbſt ihm geben will, zu folgen. Die Betrachtung des Beyſpiels, wel⸗ ches unſer Heiland von der Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Leidens gegeben hat, iſt ſehr kraͤftig, uns zu dieſer ſchweren Pflicht zu er⸗ wecken und von derſelben Billigkeit zu uͤberzeu⸗ gen. Denn ) Derjenige, welcher vonuns erfordert, daß wir uns ſolchergeſtalt verleugnen ſollen, hat uns an ſeiner eigenen Perſon das groͤßeſte Beyſpiel der Selbſtverleugnung gegeben, welches jemals hat ſeyn koͤnnen. 2) Dieſes gegebene Beyſpiel iſt nach allen ſei⸗ nen Umſtaͤnden ſo beſchaffen, daß wir dadurch auf das kraͤftigſte zur Nachfolge koͤnnen ermuntert werden: Denn alle ſeine Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Leidens iſt uns zu gute ge⸗ ſchehen. 1) Derjenige, welcher von uns erfordert, Tillotſ. VII. H daß 114 Von der Selbſtverleugnung. daß wir uns ſelbſt verleugnen ſollen, hat uns an ſeiner eigenen Perſon das groͤßeſte Beyſpiel der Selbſtverleugnung gegeben, welches jemals hat ſeyn koͤnnen. Denn er hat ſich ſelbſt mehr verleugnet, groͤßeres und herberes Leiden erdul⸗ det, als irgend einer unter uns zu thun vermoͤ⸗ gend iſt. Er trug die unertraͤgliche Laſt von al⸗ len Suͤnden der Menſchen, und von dem Zorne und Strafen, welche ſie damit verdienen. Nie⸗ mals iſt ein Schmerz ſo groß geweſen, als ſein Schmerz, womit ihn der Herr voll Jammers machte am Tage ſeines grimmi⸗ gen Zorns. Klagl. Jerm. 1, 12. Er war der allerverachteſte und unwertheſte, vol⸗ ler Schmerzen und Krankheit: Er war ſo verachtet, daß man das Angeſicht vor ihm verbarg. Eſ. 53, 3. Er uͤbernahm mehr Angſt und Truͤbſal und ließ groͤßere Verachtung und Schmach uͤber ſich ergehen, als ſonſt irgend jemand unter den Menſchenkindern erfahren hat. Gleichwohl erduldete er das alles mit un⸗ glaublicher Geduld und Sanftmuth, mit der groͤßeſten Gelaſſenheit und Standhaftigkeit des Gemuͤths, und mit der vollkommenſten Ueberge⸗ bung ſeiner ſelbſt in den Willen ſeines himmli⸗ ſchen Vaters. Ein ſolches Beyſpiel muß ja Kraft genug ha⸗ ben, Von der Selbſtverleugnung. 115 ben, uns in geringer Gefahr und Widerwaͤrtig⸗ keit zum ſtandhaftigen Muth zu erwecken. Wenn wir ſehen, daß der Herzog unſerer Seligkeit voran gehet, tapfer anfuͤhret, und durch groͤßer Leiden vollkommen gemacht wird, Ebr. 2, 10. als zu welchem wir berufen werden oder tuͤchtig ſind: So muß uns ſolches nicht wenig ermuntern und anreizen, unſer Kreuz auf uns zu nehmen und ihm zu fol⸗ gen. Die Betrachtung des unerkannten Lei⸗ dens, welches der Sohn Gottes fuͤr uns ausge⸗ ſtanden, und welches groͤßer geweſen iſt, als wir es begreifen koͤnnen, muß uns ja alles Lei⸗ den und Truͤbſal, welches uns in dieſer Welt begegnen kann, nicht nur ertraͤglich, ſondern auch ſuͤß und angenehm machen. Mit dieſer Vorſtellung ermuntert der Apoſtel die Chriſten in ihrem Laufe des Chriſtenthums zur Geduld, ob ſie gleich viel Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeit dabey erdulden muͤßten. Laſſet uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns ver⸗ ordnet iſt, und aufſehen auf Jeſum, den Anfaͤnger und Vollender des Glaubens, welcher das Kreuz erduldete und der Schan⸗ de nicht achtete. Gedenket an den, der ein ſolches Widerſprechen von den Suͤn⸗ dern wider ſich erduldet hat, daß ihr nicht in eurem Muthe matt werdet und ablaſſet. Hebr. 12, 1. 2, 3,. H 2 Noch 116 Von der Selbſtverleugnung. Noch mehr werden wir durch dieſes Bey⸗ ſpiel erwecket und aufgemuntert, wenn wir be⸗ denken, daß in demſelben die Welt uͤberwun⸗ den, alle Drohungen, Schreckniſſe und Verſu⸗ chungen derſelben zunichte gemacht, mithin uns ein leichter Sieg uͤber dieſelbe erworben iſt. Durch dieſe Vorſtellung ſuchte unſer Heiland ſei⸗ nen Juͤngern Muth und Herzhaftigkeit in dieſem großen Kampfe beyzubringen. In der Welt habt ihr Angſt; aber ſeyd getroſt, ich habe die Welt uͤberwunden. Joh. 16, 33. 2) Dieſes gegebene Beyſpiel unſers Heilan⸗ des iſt nach allen ſeinen Umſtaͤnden ſo beſchaffen, daß wir dadurch auf das kraͤftigſte zur Nachfol⸗ ge koͤnnen ermuntert werden: Denn alle ſeine Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Lei⸗ dens iſt uns zu gute, aus Liebe und Barmher⸗ zigkeit gegen uns, und bloß zu unſerm Beſten geſchehen. Das Beyſpiel dererjenigen pfleget viel bey uns zu gelten, von welchen wir viel Lie⸗ be und große Wohlthaten genoſſen haben. Die⸗ ſes Muſter der Selbſtverleugnung und des Lei⸗ dens, welches uns unſere Religion vorhaͤlt, iſt uns von demjenigen gegeben worden, den wir hoͤher zu achten, mehr zu lieben, und den wir mehr zu folgen Urſache haben, als ſonſt irgend einer Perſon, die nur zu finden iſt. Es iſt ein Von der Selbſtverleugnung. nz Beyſpiel unſers Herrn und Meiſters, unſers Regenten und Heilandes, des Stifters unſerer Religion, des Anfaͤngers und Vollenders unſers Glaubens. Ein ſolch Beyſpiel muß nothwendig viel Kraft und Nachdruck haben, und uns zur Nachfolge antreiben. Es iſt ein Bey⸗ ſpiel unſers beſten Freundes und groͤßeſten Wohl⸗ thaͤters, der ſein Leben fuͤr uns gelaſſen, ſeine Liebe gegen uns mit ſeinem allertheureſten Blute verſiegelt, und da wir noch ſeine aͤrgſten Feinde waren, mehr fuͤr uns gethan hat, als ein Menſch jemals fuͤr ſeinen beſten Freund hat thun koͤnnen. Gerathen wir in Armuth und Duͤrftigkeit; ſo laſſet uns denjenigen betrachten, der nicht hat⸗ te, wo er ſein Haupt hinlegen konnte, ob er gleich der Herr uͤber alles war, der, ob er wohl reich war, dennoch um unſertwillen arm wurde, damit wir durch ſeine Ar⸗ muth reich werden moͤchten. Hat es Gott auserſehen, daß wir ſollen um Gerechtigkeit willen verfolget und durch Schmach und Wi⸗ derwaͤrtigkeit gepruͤfet werden: So laſſet uns aufſehen auf Jeſum, den Anfaͤnger und Vollender unſers Glaubens, welcher um unſertwillen das Kreuz erduldete und der Schande nicht achtete. Kurz, wie ſollten wir bey einer guten Sache misvergnuͤgt werden, es gehe uns dabey, wie es immer wolle, wenn H 3 wir 18 Von der Selbſtverleugnung. wir bedenken, wie vergnuͤgt der Sohn Gottes in den ſchlechteſten und elendeſten Umſtaͤnden ge⸗ weſen; wie geduldig und gelaſſen in dem betruͤb⸗ teſten Stande ſeines Leidens; wie willig er alle Begegniſſen uͤbernommen, wie vollkommen er ſich dem Willen ſeines himmliſchen Vaters uͤber⸗ laſſen, daß er alles das gewollt, was Gott iſt gefaͤllig geweſen? Wir haben in keiner Sache eines Beyſpiels mehr vonnoͤthen, als hierinnen, daß wir zur Ab⸗ ſtattung einer ſo ſchweren Pflicht, die dem Trie⸗ be unſers Fleiſches und Blutes ſo ſehr zuwider iſt, angereizet und aufgemuntert werden. Ein bloßes Geboth der Selbſtverleugnung, ein ge⸗ ſtrenger Befehl unſern eigenen Willen, unſere Ru⸗ he und Beqpemlichkeit, unſere Luſt, unſere Ehre und unſern guten Namen, ja das Leben ſelbſt fuͤr die Ehre Gottes und fuͤr die Vertheidigung ſeiner Wahrheit aufzuopfern, wuͤrde ſehr hart gelautet haben, wofern die Ausuͤbung dieſer Pflicht durch ein ſo großes und vortheilhaftes Muſter nicht waͤre gelindert und berſciſt mor⸗ den. Es wird uns nemlich derjenige zum Vor⸗ bilde und Muſter vorgeſtellet, der in allen dieſen Stuͤcken ſich weit mehr verleugnet hat, als es uns zu thun moͤglich iſt; derjenige, der ſich auf ſein Recht und ſeine Unſchuld mehr berufen konn⸗ te, ☛ SW— — — — — — — — — — — — Von der Selbſtverleugnung ng te, als jemand unter allen Menſchenkindern; der ſich ſelbſt erniedrigte, von der hoͤchſten Ho⸗ heit und Herrlichkeit herunter ließ; der nicht durch Noth in den Stand der Nedrigkeit und Armuth geſetzet wurde; ſondern denſel⸗ ben um unſertwillen freywillig erwaͤhlere; der ſich dem Leiden unterwarf, wiewohl er es niemals verdienet hatte. Dieſes iſt ein Bey⸗ ſpiel, das alle moͤglichſte Bewegungsgruͤnde und Ermunterungen zur Nachfolge bey ſich fuͤhret. Ein ſolches Beyſpiel hat mehr Kraft und Nachdruck, als irgend ein Geboth oder Geſetze haben kann. Da uns nun unſer Herr und Hei⸗ land mit ſeinem Exempel ſo vorgehet: So kann er mit Fug und Recht uns befehlen, ihm zu fol⸗ gen, und ſagen: Will mir jemand nachfol⸗ gen, der verleugne ſich ſelbſt, und nehme ein Kreuz auf ſich, und folge mir. Ver⸗ leugnet er ſich dergeſtalt; ſo muͤſſen wir uns deſ⸗ ſen nicht wegern, die wir viel weniger haben, das wir verleugnen koͤnnen; aber vielmehr Urſa⸗ che finden, daß wir uns verleugnen muͤſſen. Er verleugnete ſich aus freyer Wahl; wir aber muͤſ⸗ ſen es aus Schuldigkeit thun. Er that ſolches um unſertwillen; wir thun es zu unſerm eigenen Beſten. Seine Guͤtigkeit reizete ihn an, ſich um unſertwillen ſelbſt zuverleugnen; allein uns H4 muß 1220 Vonder Selbſtverleugnung. muß die Dankbarkeit antreiben und bewegen, daß wir uns ſelbſt in allen Dingen um ſeinetwil⸗ len verleugnen. Wir hatten ihm nicht das ge⸗ ringſte abverdienet; aber er hat dieſes alles und noch unendlich mehr um uns verdienet. Es muß alſo ein Beyſpiel, wie dieß iſt, uns nach allen ſeinen Umſtaͤnden auf das kraͤftigſte zur Nachfol⸗ ge ermuntern. Die Billigkeit dieſes Geboths wird noch mehr zu erkennen ſeyn, wenn wir wei⸗ ter erwegen b) Daß Gott allen rechtſchaffenen Chriſten verheiſſen hat, ihnen den benoͤthigten Beyſtand ſeiner Gnade zu ertheilen, wodurch ſie ſollen tuͤch⸗ tig gemacht werden, dieſe ſchwere Pflicht der Selbſtverleugnung abzuſtatten, und wodurch ſie dabey ſollen geſtaͤrket und getroͤſtet werden. Der Geiſt Chriſti wohnet in den Chriſten, und die herrliche Kraft, welche Jeſum von den Todten auferwecket hat, wirket maͤchtig in denen, die da glauben. Daß ihr kennen moͤget, (ſo ſchrei⸗ bet der heilige Paulus Epheſ. 1, 18. 19. 20. und redet uͤberhaupt von allen Chriſten) welche da ſey die nberſehwaͤngliche Groͤße ſeiner Kraft an uns, die wir glauben, nach der Wir⸗ kung ſeiner maͤchtigen Staͤrke, welche er gewirket hat in Chriſto, da er ihn von den Todten auferwecket hat. Von uns ſelbſt ſind wir Von der Selbſtverleugnung. 121 wir ſehr ſchwach, hingegen die Verſuchungen und Schreckniſſe der Welt zu ſtark: Allein es woh⸗ net bey einem jeden wahren Chriſten eine Kraft, wodurch er ſtark genug wird, wider die Welt und wider alle ihre Macht ihrer Verſuchungen zu be⸗ ſtehen. Alles, was von Gott geboren iſt, ſagt der heilige Johannes, 1 Joh. 5, 4. uͤberwindet die Welt; und unſer Glaube iſt der Sieg, der die Welt uͤberwunden hat. Kindlein, ihr ſeyd von Gott, und habt uͤberwunden: Denn der in euch iſt, iſt groͤßer, denn der in der Welt iſt. 1 Joh. 4, 4. Dieſe Kraft und Gnade wurde den erſteu Chriſten auf eine ganz auſſerordentliche Art mit⸗ getheilet, ſie unter ihrem Leiden zu troͤſten und aufzurichten. Sie wurden geſtaͤrket mit al⸗ ler Kraft, nach Gottes herrlichen Macht, in aller Geduld und Langmuͤthigkeit mit Freuden, wie Paulus fuͤr die Coloſſer bethet. Col. 1, II. Dieſer Troſt des Geiſtes Gottes, dieſe Freude in dem heil. Geiſt war den erſten Zeiten des Chriſtenthums nicht insbeſondere zu⸗ geeignet; ſondern wird noch heutiges Tages al⸗ len rechtſchaffenen Chriſten in benoͤthigter und zutraͤglicher Maße mitgetheilet. Wenn Gott frommen und gotiſeligen Leuten mehr, als menſch⸗ liche Pruͤfungen, und ſolche Truͤbſalen auferle⸗ H 5 get, 122 Von der Selbſtverleugnung. get, zu deren Erduldung menſchliche Kraft und Herzhaftigkeit nicht zureichend genug iſt: So hat er ihnen dargegen auch verheiſſen, ſie mit mehr als menſchlicher Staͤrke und Standhaftig⸗ keit zu begaben. Das ſtellet Paulus den Co⸗ rinthern vor: 1 Cor. 10, 13. Gott iſt getreu, der euch nicht laͤſſet verſuchen uͤber euer Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Ver⸗ ſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihr es koͤnnet ertragen. Warum ſollten wir uns denn vor irgend einem Leiden fuͤrchten, da es Gott gefaͤllt, unſere Kraͤfte deſto ſtaͤrker zu ma⸗ chen, je mehr die Heftigkeit des Leidens uͤber⸗ hand nimmt? Viele von unſern verfolgeten Glaubensbruͤ⸗ dern haben auch, Gott ſey gedanket! noch heu⸗ tiges Tages dieſen maͤchtigen Beyſtand und Troſt ſehr merklich bey ſich verſpuͤret; wiewohl darge⸗ gen auch ihrer viele aus Furcht und Schwach⸗ heit, eben wie ſich ſolches auch in den erſten Zei⸗ ten des Chriſtenthums zugetragen hat, abgefallen ſind. Wenn aber dieſe goͤttliche Verheiſſung nicht zu ihrer Erfuͤllung koͤmmt: So haben wir (wie ich ſchon zuvor angezeiget) die Schuld und Urſache uns ſelbſt beyzumeſſen. Die Menſchen ſind entweder nicht aufrichtig und rechtſchaffen in der Bekenntniß der Wahrheit, und alsdenn iſt Von der Selbſtverleugnung. 123 iſt es kein Wunder, daß ſie, wenn ſich Truͤb⸗ ſal und Verfolgung um des Wortes wil⸗ len erhebet, ſich aͤrgern und abfallen. Oder ſie bauen zu viel auf ſich ſelbſt und ihre eigene Kraͤfte, ſuchen Gottes Gnade und Huͤlfe nicht, oder verlaſſen ſich nicht feſte darauf, wie ſich es gebuͤhret. Darum verlaͤßt ſie Gott, (wie den Petrum) um ihnen ihre Schwachheit und Ver⸗ meſſenheit zu erkennen zu geben. Jedennoch darf man ſo gar in dieſem Falle an der Guͤte und Gnade Gottes nicht zweifeln, daß dieſelbe nicht groß genug ſeyn ſollte, wenn ſonſt der Grund der Wahrheit und Aufrichtigkeit noch in dem Herzen bleibet, dergleichen Perſonen auf eine oder andere Art wider zu gewinnen und ihnen Gelegenheit zu geben, daß ſie ſich, durch recht⸗ ſchaffene Buße beſſern,und hernachmals in ihrem Muthe und Glauben ſtandhaftiger werden. c) Laſſet uns endlich die Billigkeit des Ge⸗ boths von der Selbſtverleugnung hieraus abneh⸗ men: Unſer Heiland hat uns verſichert, daß wir eine herrliche und ewige Belohnung fuͤr alle un⸗ ſer Leiden und unſer Selbſtverleugnung um ſei⸗ netwillen erhalten ſollen; eine Belohnung, wel⸗ che unſer Leiden ſo wohl in Anſehung der Be⸗ ſchaffenheit, als auch derſelben Dauer, unend⸗ lich weit uͤbertreffen wird. Die deutliche Offen⸗ barung 124 Von der Selbſtverleugnung. barung dieſes verheiſſenen Gnadenlohns iſt ei⸗ gentlich eine Sache, welche der chriſtlichen Re⸗ ligion zuſtehet und der Erſcheinung unſers Herrn und Heilandes Jeſu Chriſti, der dem Tode die Macht hat genommen, und das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht bracht, durch das Evangelium. 2 Tim. I/ 10. — Wie nun unſer Heiland uns von dem ſeligen Zuſtande der Glaͤubigen und Frommen in jenem Leben ſichere Nachricht und Verheiſſung gegeben: So hat er darneben auch verſichert, daß ein groͤf ſerer Grad ſolcher Seligkeit denen zu Theile wer⸗ den ſoll, die um ſeinet und ſeiner Wahrheit wil⸗ len leiden. Selig ſind, die um Gerechtig⸗ keit willen verfolget werden; denn das Him⸗ melreich iſt ihr. Selig ſeyd ihr, wenn euch die Menſchen um meinet willen ſchmaͤ⸗ hen und verfolgen, und reden allerley Ue⸗ bels wider euch, ſo ſie daran luͤgen. Seyd froͤlich und getroſt, es wird euch im Him⸗ mel wohl belohnet werden. Matth. 5, 10. II. 12. Nichts kann vernuͤnftiger ſeyn, als daß man Sachen von ſchlechtem Werthe gegen ſolche, die unendlich groͤßer und wichtiger ſind, fahren laͤſ⸗ ſet; daß wir die vergaͤngliche Euſt und Ergdͤtzung, die unvollkommenen Gluͤckſeligkeiten dieſer Welt, fuͤr — — — — Von der Selbſtverleugnung. 125 fuͤr die wahre, vollkommene und immerwaͤhren⸗ de Seligkeit eines beſſern Lebens entbehren; ein kurzes und elendes Leben gegen eins, das ewig und ſelig iſt, vertauſchen: Kurz; daß wir zu⸗ frieden ſind, wenn wir nach Hauſe getrieben, aus dieſer Welt in unſer rechtes Vaterland verwieſen, und mit Gewalt aus dieſem Thraͤnenthale in jene ſelige Gegenden verſtoſſen werden, wo un⸗ ausſprechliche Freude und Herrlichkeit zu finden iſt. Mit dieſer Vorſtellung wurden die erſten Chri⸗ ſten nach des Apoſtels Pauli Zeugniſſe unter ihren bitterſten und heftigſten Leiden ſehr erquicket und aufgerichtet: Darum werden wir nicht muͤ⸗ de; ſagt er, weil unſere Truͤbſal, die zeit⸗ lich und leicht iſt, uns eine ewige und uͤber alle Maße wichtige Herrlichkeit ſchaffet, uns, die wir nicht ſehen auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſichtbare: Denn was ſichtbar iſt/ das iſt zeitlich; was aber unſicht⸗ bar iſt, das iſt ewig. 2 Cor. 4, 15. 16. 17. Unſer beiden hat demnach eben ſo wenig Gleichheit gegen die Belohnung, die darauf erfolgen ſoll, als das Endliche gegen das Unendliche, als dasZeitliche ge⸗ gen das Ewige, zwiſchen welchen uͤberall keine Gleichheit Statt findet. Es iſt nun weiter nichts uͤbrig, als daß wir aus 126 Von der Selbſtverleugnung. aus dem, was bisher von der wichtigen und ſchweren Pflicht der Selbſtverleugnung um Chri⸗ ſti und ſeiner Religion willen vorgetragen worden, noch einige nuͤtzliche und erbauliche Lehren ziehen. Es ſollen folgende ſeyn: a) Laſſet uns die große Guͤte Gottes daraus erkennen, daß alle ſeine Geſetze und Gebothe, ja ſo gar die haͤrteſten und ſchwereſten unter denſel⸗ ben, ſo billig und vernuͤnftig ſind. Sofern Gott unſer Schoͤpfer und der Urheber unſers Weſens iſt, ſo hat er vollkommene und hoͤchſte Gewalt uͤber uns. Vermoͤge dieſer ſei⸗ ner hoͤchſten Macht und Gewalt haͤtte er uns ſehr ſchwere Dinge auferlegen koͤnnen, und gar nicht noͤthig gehabt, uns davon einige Gruͤnde und Urſachen anzufuͤhren, geſchweige denn eine Belohnung zu verheiſſen, die mit unſerm Gehor⸗ ſam gegen ihn wenig oder gar keine Gleichheit hat. Allein er hat ſich ſeines Rechts und ſeiner hoͤchſten Gewalt nicht bedienet, da er uns Geſe⸗ tze vorgeſchrieben. Die geſtrengeſten und ſchwe⸗ reſten Gebothe des Evangelii ſind ſo beſchaffen, daß wir einen unendlich großen Vortheil haben, wenn wir ihnen Gehorſam leiſten. Wenn wir uns ſelbſt oder ſonſt etwas in dieſer Welt um Chriſti und ſeiner Religion willen verleugnen, ſoll es uns in jener Welt uͤberaus reichlich beloh⸗ net 6 Von der Selbſtverleugnung. 127 H net werden; wir ſollen dafuͤr nicht nur ein weit mehrers empfangen, als jenes werth iſt; ſondern auch ein weit mehrers, als wir uns vorſtellen und einbilden koͤnnen. Fuͤr dieſes ſterbliche Le⸗ ben, fuͤr deſſen vergaͤngliche Kleinigkeiten und Ergoͤtzungen, ſollen wir ein unbeweglich Reich, eine unvergaͤngliche und unverwelkliche Krone, die ewig iſt im Himmel, uͤberkom⸗ men. Denn es ſind glaubwuͤrdige Worte, und wir werden unfehlbar erfahren, daß ſie wahr⸗ haftig ſind: Dulden wir mit Chriſto, ſo wer⸗ den wir auch mit ihm herrſchen. Werden wir um Gerechtigkeit willen verfolget, ſo ſoll unſer Lohn im Himmel groß ſeyn. 2 Tim. 2,12. Laſſen wir das zeitliche Leben, ſo ſollen wir des ewigen theilhaftig werden. Wer von der Seligkeit der kuͤnftigen Welt gewiß uͤberzeuget iſt, und die Herrlichkeit glaubet, welche als⸗ denn ſoll geoffenbaret werden, der hat nicht Ur⸗ ſache, ſich an dem Leiden der gegenwaͤrtigen Zeit ſo ſehr zu ſtoßen, ſo lange er weis und glaubet, daß dieſe Truͤbſalen, die zeitlich und leicht ſind, eine ewige und uͤber alle Maßen wich⸗ tige Herrlichkeit ſchaffen und zuwege bringen. ) Wir ſehen, daß von einem jeden Chriſten erfordert werde, allezeit in Bereitſchaft und ge⸗ hoͤriger Gemuͤthsverfaſſung zu ſtehen, ſich ſelbſt zu — fuͤhren ⸗⸗⸗ Oder welcher Koͤnig nig 1 128 Vonder Selbſtverleugnung. zu verleugnen und ſein Kreuz auf ſich zu nehmen. Wenn wir uns nun ernſtlich entſchlieſſen, recht⸗ ſchaffene Chriſten zu ſeyn: So muͤſſen wir bey uns wohl uͤberlegen und einen genauen Ueber⸗ ſchlag machen, was uns unſere Religion koſten werde, und ob wir zufrieden ſind, ſie um einen ſolchen Preis anzunehmen. Schaͤtzen wir in die⸗ ſer Welt etwas hoͤher, als Chriſtum und ſeine Wahrheit: So ſind wir ſein nicht werth. Koͤmmt es ſo weit, daß wir entweder ihn und ſeine Religion verleugnen, oder unſere zeitliche Wohlfahrt verlaſſen muͤſſen, und wir ſind als⸗ denn nicht willig und bereit, eher dieſe zu entbeh⸗ ren, ja das Leben ſelbſt lieber zu laſſen, als daß wir von ihm und ſeiner Wahrheit abtreten: So ſind wir ſein nicht werth. Dieſes ſind die Bedingungen unſers Chriſtenthums. Deswe⸗ gen wird auch in der heiligen Taufe von uns er⸗ fordert, der Welt abzuſagen. Eben aus dieſem Grunde verlanget auch Chriſtus, daß alle dieje⸗ nigen, welche ſich zu ſeiner Religion bekennen wollen, vorher ſolches wohl uͤberlegen, und was ihnen ſolche Bekenntniß koſten werde, mit Nach⸗ denken uͤberſchlagen ſollen. Wer iſt, ſagt er, Luc. 14,28. f. unter euch, der einen Thurn bauen will,/ und ſitzet nicht zuvor, und uͤber⸗ ſchlaͤget die Koſten; ob ers habe hinaus zu Von der Selbſtverleugnung. 122 ſich begeben in einen Streit wider einen an⸗ dern Koͤnig und ſitzet nicht zuvor und rath⸗ ſchlaͤget, ob er koͤnne mit zehn tauſend be⸗ gegnen dem, der uͤber ihn koͤmmt mit zwan⸗ zig tauſend?⸗⸗⸗⸗ Alſo auch ein jeglicher unter euch, der nicht abſaget allem, das er hat, kann nicht mein Juͤnger ſeyn. Ihr ſe⸗ het hier die Bedingungen, unter welchen wir Chri⸗ ſten ſeyn muͤſſen. Wir muͤſſen allezeit in der Ent⸗ ſchlieſſung unſers Gemuͤths bereit ſeyn, uns ſelbſt zu verleugnen, und unſer Kreuz auf uns zu neh⸗ men, ob wir gleich nicht wirklich auf dieſe Pro⸗ be geſtellet werden. „) Das bisher Abgehandelte gereichet allen denen zum Troſte und zur Aufmunterung, wel⸗ che ſich ſelbſt verleugnen und aus ſo guten Urſa⸗ chen leiden. Gott weis, daß deren zu den itzigen Zeiten eine ſehr große Menge an verſchie⸗ denen Orten der Welt vorhanden iſt. Zum Theile befinden ſie ſich noch wirklich unter ſolchem Leiden, welches bey allen, die davon hoͤren, nothwendig ein Mitleiden und Schrecken erregen muß. Zum Theile haben ſie ſich hierher zu uns oder in andere Laͤnder begeben, Schutz und Zu⸗ flucht wider eine der allerheftigſten Verfolgungen zu ſuchen, die vielleicht jemals geweſen ſind, wenn man alle Umſtaͤnde derſelben in gehoͤrige Betrach⸗ Tillotſ. VII. J tung 130 Von der Selbſtverleugnung. tung ziehet. Damit ich mich aber bey einer ſo unangenehmen Sache nicht zu lange aufhalte, ſo ſage ich nur dieſes: Die, welche um der Wahr⸗ heit und Gerechtigkeit willen leiden, haben allen Troſt und alle Aufmunterung, die das beſte Bey⸗ ſpiel, wie auch die groͤßeſten und herrlichſten Ver⸗ heiſſungen Gottes geben konnen. Sie haben das beſte Beyſpiel vor Augen, nemlich Jeſum, den Anfaͤnger und Vollender ihres Glau⸗ bens, welcher das Kreuz erduldete, und der Schande nicht achtete. Ihr Leiden mag nun ſo groß und erſchrecklich ſeyn, als es immer will; ſo treten ſie doch in die Fußtapfen des Sohnes Gottes und des heſten und allerheilig⸗ ſten Menſchen, der jemals geweſen iſt. Da er nun ihr Beyſpiel und Muſter im Leiden iſt: So “ er auch ihr Troſt und ſehr großer Lohn eyn. Das Leiden um Chriſti willen wird zwar fuͤr eine große Selbſtverleugnung gehalten. Unſerm Heilande iſt es auch gefaͤllig, es in Gnaden da⸗ fuͤr anzunehmen, weil wir, indem wir gegenwaͤr⸗ tige und ſichtbare Dinge fuͤr die kuͤnftigen und unſichtbaren verleugnen, dadurch nicht al⸗ lein unſere Liebe gegen ihn, ſondern auch un⸗ ſern Glauben und feſtes Vertrauen auf ihn an den Tag legen, mithin zu erkennen geben, daß wir uns auf ſein Wort verlaſſen, und D die er⸗ Von der Selbſtverleugnung. 131 Verſicherung, die er uns von der kuͤnftigen Welt gegeben hat, alles wagen. Wenn wir aber die Sache recht nach ihrer Beſchaffenheit und nach dem Urtheile derer uͤberlegen wollen, welche im Glauben und nicht im Schauen wandeln; . ſo iſt das, was wir Selbſtverleugnung nennen, in der That und Wahrheit nichts anders, als eine ruͤhmliche Art der Selbſtliebe: Denn wir befoͤrdern und erreichen dadurch auf das gewiſſe⸗ ſte die Abſicht unſerer eigenen Gluͤckſeligkeit. ) Endlich, da es Gott gefallen, uns mit dieſem ſchwereſten Stuͤcke der Selbſtverleugnung ſo lange Zeit zu verſchonen; ſo laſſet uns nicht murren und ungeduldig ſeyn, wenn wir in gerin⸗ gern Stuͤcken um ſeiner Wahrheit und Religion willen uns ſelbſt verleugnen ſollen; wenn wir aus dieſen Urſachen einen guten Dienſt entbehren, oder, da wir ihn einmal gehabt, wieder verlaſſen muͤſ⸗ ſen. Vielweniger laſſet uns meynen, als ſey es zu viel, daß wir um ſeinetwillen unſern Laſtern ab⸗ ſagen und unſere boͤſen Luͤſte unterdruͤcken ſollen. Die Knechte des ſyriſchen Feldhauprmanns Nage. manns ſprachen zu ihm, wegen der Mittel, die ihm der Prophet zu ſeiner Wiedergeneſung vor⸗ geſchrieben hatte: Wenn dich der Prophet etwas Großes haͤtte geheiſſen, ſollteſt du es nicht thun? Wie vielmehr, da er zu dir J 2 ſa⸗ 132 Von der Selbſtverleugnung. ſaget: Waſche dich, ſo wirſt du rein. 2 Koͤn. 5, 13. Da nun Gott der Herr uns keine ſchwe⸗ rere Bedingungen vorgeſchrieben hat, als daß wir Buſſe thun und unſer Leben beſſern ſollen: So muͤſſen wir uns ja denſelben mit aller Bereit⸗ willigkeit und Dankbarkeit unterwerfen. Ich weis gar wohl, daß es einigen beſchwer⸗ lich iſt, ihre Glieder, die auf Erden ſind, zu toͤdten, ihr Fleiſch zu kreuzigen ſammt den Luͤſten und Begierden. Es koͤmmt ihnen eben ſo ſauer an/ als wenn ſie ihre rechte Hand abhauen, oder ihr rechtes Auge ausreiſſen ſollten. Einige ſind ihren Luͤſten und Laſtern dergeſtalt ergeben, daß ſie in vielen Faͤllen lieber ihr Leben nicht achte⸗ ten, als daß ſie ſich auf dieſe Art verleugnen ſollen. Es wird aber in der That hierzu nicht mehr Selbſt⸗ verleugnung erfordert, als ein Menſch ſich ſelbſt verleugnet, wenn er toͤdtlich krank oder verwun⸗ det iſt, daß er moͤge geheilet werden und ſeine Geſundheit wieder erlangen. Die Selbſtver⸗ leugnung gereichet gar nicht zu unſerm zeitlichen Nachtheile, Schaden oder Ungemache; und uber dieß fuͤhret ſie uns gerade zu unſrer ewigen Seligkeit. Wenn ein Menſch ein heiliges und tugendhaftes Leben fuͤhret und den Gebothen Gottes gehorchet: So wird er nicht leicht in die⸗ ſer Welt davon einigen Schaden haben. Da uns Von der Selbſtverleugnung. 133 uns Gott nicht berufen und auserſehen hat, daß wir leiden ſollen: So muͤſſen wir ihm deſto wil⸗ liger dienen. Da er nicht von uns begehret, daß wir unſer Leben laſſen ſollen, unſere Liebe gegen ihn zu bezeugen: So muͤſſen wir ſie durch gröͤßere Sorgfalt, ſeine Gebothe zu halten, an den Tag legen. Es gefiel Gott, die erſten Chriſten durch ſchwe⸗ res Leiden zu uͤben, und ihre Liebe und Stand⸗ haftigkeit gegen ihn und ſeine Wahrheit ganz auſſerordentlicher weiſe auf die Probe zu ſtellen. Sie wurden ihrer Guͤter beraubet, ſie mußten den Verluſt alles Ihrigen erdulden, Bande und Gefaͤngniß, abſcheuliche Schmach und Verach⸗ tung, die heftigſte Marter ertragen und aus⸗ halten und bis aufs Blut widerſtehen. Ebr. 12, 4. Um Chriſti willen wurden ſie getoͤdtet den ganzen Tag, und geachtet wie Schlacht⸗ ſchafe. Roͤm. 8, 36. Es gefiel Gott, ihnen den Weg zum Himmel recht ſauer und muͤhſam zu machen, und denſelben allenthalben gleichſam mit Dornen zu beſetzen, daß ſie nicht anders, als durch viel Truͤbſal ins Reich Gottes ein⸗ gehen konnten. Apoſt. Geſch. 14, 23. Wir alleſammt muͤſſen ebenfalls bereit ſeyn und den Enſchluß faſſen, uns dieſer Pflicht der Selbſtverleugnung auf ſolche Art zu unterziehen, J 3 wenn 134 Von der Selbſtverleugnung. wenn es Gott gefaͤllig waͤre, uns dereinſt in un⸗ ſerm Leben dazu zu berufen. Beliebt es ihm aber, uns damit zu verſchonen und dieſen Kelch von uns gehen zu laſſen: (warum wir Gott gar wohl mit Andacht anrufen duͤrfen, indem wir davon ein ſo ſchoͤnes Beyſpiel haben,) So wird uns eine andere Pflicht obliegen, mit welcher der Menſch die ganze Lebenszeit hindurch genug zu thun findet. Dieſe Pflicht beſtehet darinnen, daß wir ihm dienen ohne Furcht unſer Le⸗ belang in Heiligkeit und Gerechtigkeit, die ihrm geſaͤllig iſt. Euc. 1,74. 75. 4 r E G — — — —— — — — Die fuͤnfte Predigt. Die Gefahr des Abfalls von der wahren Religion. 38 (0) 137 Wer aber weichen wird, an dem wird mei⸗ ne Seele kein Gefallen haben. BEr der eigentliche Verfaſſer dieſes Send⸗ ſchreibens geweſen, will ich anitzo nicht unterſuchen. So viel iſt unterdeſſen gewiß, daß der Hauptendzweck deſſelben dahin geht, die Juͤden, welche ſich nicht gar lange zum Chriſtenthume bekehret hatten, in der ſtand⸗ haften Bekenntniß des angenommenen Glau⸗ bens zu befeſtigen, und gegen die Anfech⸗ tungen, welchen die Chriſten dazumal unterwor⸗ fen waren, auszuruͤſten: Denn diejenigen, wel⸗ che ſich zu Chriſti Eehre damals bekannten, hatten heftige und grauſame Verfolgungen zu bef⸗ uͤrchten. Zu dem Ende fuͤhrete ihnen der Apoſtel den Vorzug der chriſtlichen Religion vor allen vor⸗ hergehenden Offenbarungen zu Gemuͤthe, durch welche ſich Gott der Welt zu erkennen gegeben hatte. Er zeiget die Vortrefflichkeit des Chri⸗ ſtenthums ſo wohl in Anſehung desjenigen, von welchem es ſeinen Urſprung genommen und ge⸗ offenbaret worden, welches der Sohn Gottes geweſen; als auch in Betracht der Offenbarung ſelbſt. Dieſe begreift nicht nur beſſere und J 5 voll⸗ 138 Von der Gefahr des Abfalls. vollkommenere Anweiſungen zu einem gottſeligen Eeben in ſich, ſondern ſie hat auch ſtaͤrkere und wichtigere Bewegungsgruͤnde, herrlichere Ver⸗ heiſſungen und erſchrecklichere Bedrohungen, als diejenigen ſind, welche der Beobachtung der juͤ⸗ diſchen Geſetze angehaͤnget waren, oder welche aus dem natuͤrlichen Lichte der Vernunft gewiß und deutlich abzunehmen ſtehen. Mit dieſen Vorſtellungen will er ſie in dieſer ganzen Epiſtel ernſtlich uͤberreden, in der Bekenntniß ihres Glaubens ſtandhaft zu verharren, und ſich durch keine Furcht der Verfolgung davon abſchrecken zu laſſen. Deswegen ſchreibt er Cap. 2, 1. Darum ſollen wir deſtomehr wahrnehmen des Wor⸗ tes, das wir hoͤren, daß wir nicht dahin fah⸗ ren. Cap. 5, 1. So laſſet uns nun fuͤrchten, daß wirſdie Verheiſſung, einzukommen zu ſeiner Ruhe, nicht verſaͤumen, und unſer keiner da⸗ hinten bleibe. Im 23. Vers des zehenten Capitels, aus welchem unſer Text genommen iſt, laͤßt er ſich alſo vernehmen: Laßt uns hal⸗ ten an der Bekenntniß der Hoffnung, und nicht wanken. Sie deſtomehr zur Standhaf⸗ tigkeit des Glaubens aufzumuntern, ſtellet er ih⸗ nen v. 35 die herrlichen Verheiſſungen und Be⸗ lohnungen des heiligen Evangeli vor. Werfet euer Vertrauen nicht weg, 17 nααασgiαν Awy, elte freye und oͤffentliche Bekenntu⸗ des ☛ — ————— — —= — — — —— —— — Von der Gefahr des Abfalls. 139 Chriſtenthums, welches eine große Beloh⸗ nung hat. Damit er ſie im Gegentheil fuͤr dem Abfall von ſolcher Bekenntniß deſto nachdruͤcklicher war⸗ nen moͤchte, ſo fuͤhret er ihnen in unſern Text⸗ worten die erſchreckliche Gefahr eines ſolchen Ab⸗ falls zu Gemuͤthe. Wer aber weichen wird, an dem wird meine Seele kein Gefallen haben. H Ich will zufoͤrderſt die Worte kuͤrzlich erklaͤ⸗ ren, hernachmals aber dasjenige daraus abhan⸗ deln, worauf hauptſaͤchlich meine Abſicht gerich⸗ tet iſt. Wenn jemand weichen wird. 2 rro*οαορααανιαοα. Dieſe Worte ſind nebſt den unmit⸗ telbar vorhergehenden aus dem Propheten Ha⸗ bacue Cap 2, 3. 4. genommen. Sie werden hier von dem Apoſtel nach der Ueberſetzung der ſieben⸗ zig Dollmetſcher, die in etwas von dem Grund⸗ texte unterſchieden iſt, angefuͤhret. Solcher Unterſcheid entſtehet aus der verſchiedenen Art, wie man das Wort lieſet, welches die ſiebenzig Dollmetſcher gegeben haben, zuruͤck weichen; welches aber durch Veraͤnderung eines einzigen Buchſtabens ſo viel bedeutet, als in die Hoͤhe gehoben werden, oder ſich erheben, wie es in unſerer engliſchen Ueberſetzung des Prophe⸗ tens ausgedruͤcket wird. Der Apoſtel folget un⸗ terdeſſen der griechiſchen Ueberſetzung und richtet die 140% Von der Gefahr des Abfalls. die Worte zu ſeinem Vorhaben. Wenn je⸗ mand weichen wird. Das Wort bedeutet zu⸗ ruͤck treten, ſich verſtecken, aus Furcht heimlich davon ſchleichen, in einer Unternehmung verzagt und kraftlos werden. So finden wir dieſes Wort im neuen Teſtamente gebraucht. Ich habe nichts verhalten, das euch nuͤtzlich waͤ⸗ re. Apoſt. Geſch. 20, 20. 80* rεαοονMοννν. So wird auch von dem heiligen Petro gemeldet, er habe ſich entzogen, und abgeſondert, er ſey heimlich davon gegangen, weil er die von der Beſchneidung fuͤrchtete. Gal. 2, 12. 52 6sRα saur. Das ebraͤiſche Wort, welches die ſie⸗ benzig Dollmetſcher durch zuruͤckweichen aus⸗ druͤcken, wird in andern Schriftſtellen ſonſt ge⸗ geben ſchwach und ohnmaͤchtig werden. S* ετιe Aus dieſem allen erhellet ſattſam, daß der Apoſtel in unſerm Texte durch das Weichen nichts anders verſtehet, als wenn die Menſchen von der Bekenntniß des Chriſtenthums abtreten, und aus Furcht vor dem Leiden, welches ſie da⸗ ruͤber erdulden moͤchten, ſich derſelbigen entziehen. An dem wird meine Seele kein Gefallen haben. Es iſt hier unſtreitig eine bey den Red⸗ nern gewoͤhnliche Verringerung der Sache. Eeiawgt, Es wird in dieſen Worten weniger ge⸗ ſagt, als verſtanden. Denn der Verſtand da⸗ von iſt dieſer: Gott wolle an ſolchen Menſchen, die Von der Gefahr des Abfalls. 1 die von der Bekenntniß ihres Glaubens ab⸗ treten, ein aͤuſſerſtes Misfallen haben, und ſie ſehr ernſtlich beſtrafen. Eben eine ſolche Redens⸗ art iſt es, wenn es heißt: Du biſt nicht ein Gott, dem gottlos Weſen gefaͤllet. Pf. 5,4. In dem folgenden Verſe wird dieſes durch den Haß und Abſcheu, den Gott gegen die Gottlo⸗ ſen hat, ausgedrucket: Du biſt feind allen Uebelthaͤtern. Es wird demnach in dieſen Worten ſo viel zu erkennen gegeben, daß der Abfall von der Bekenntniß der wahren Religion und goͤttlichen Lehre Gott dem Herren hoͤchſt ver⸗ haßt ſey und von ihm ſehr hart werde beſtraft werden. Deſto ordentlicher von dieſer Sache zu han⸗ deln, will ich folgende 4 Puncte nacheinander betrachten. . 1) Die eigentliche Art und Beſchaffenheit dieſer Suͤnde, dadurch man von der wah⸗ ren Religion abfaͤllt. 1. 2) Die verſchiedenen Stufen oder Schritte, durch welche man zum Abfalle gebracht wird. 8 3) Die Abſcheulichkeit einer ſolchen Sunde. 4) Die große Gefahr und die erſchreckliche Strafe, in welche die Menſchen durch ſol⸗ chhe Suͤnde gerathen. Wenn ich dieſe Stuͤ⸗ cke abgehandelt habe: So will ich alsdenn mit 142 Von der Gefahr des Abfalls mit einer kurzen Ermahnung, an der Be⸗ kenntniß unſers Glaubens ohne Wan⸗ ken feſt zu halten, dieſe Rede beſchließen. D Laßt uns die eigentliche Art und Beſchaf⸗ fenheit dieſer Suͤnde erwegen, dadurch man von der wahren Religion abfaͤllt. Sie beſtehet eigentlich darinnen, daß man die Bekenntniß der Religion verlaͤſſet oder verleugnet, es mag nun ſolches mit klaren und deutlichen Worten; oder aber mit dem Zeugniſſe unſerer Werke und Verrichtungen geſchehen. Vor Gottes Augen laͤuft dieſes alles auf eins hinaus. Die bverſchie⸗ dene Art, auf welche man etwas thut, kann die eigentliche Beſchaffenheit der Sache an ſich ſelbſt nicht veraͤndern. Derjenige, welcher die Reli⸗ gion mit klaren und deutlichen Worten dffentlich verlaͤſſet und verleugnet, erweiſet ihr zwar die groͤßeſte und derwegenſte Feindſchaft; unterdeſ⸗ ſen iſt dennoch derjenige ebenfalls ein Abtruͤnni⸗ ger, der in der Stille von der Bekenntniß der⸗ ſelben abweichet, ſie um zeitlichen Gewinnſtes willen fahren laͤſſet, oder aus Furcht verleugnet, der in geheim von der Bekenntniß derſelben ab⸗ weichet und die Gemeinſchaft derjenigen verlaͤſſet, die ſich zu derſelben bekennen. So war Demas ein Abtruͤnniger, indem er das Chriſtenthum aus weltlicher Abſicht verließ. Paulus ſchreibt . von Von der Gefahr des Abfalls. 143 von ihm: 2 Tim. 4. 10. Detmas hat uns ver⸗ laſſen, und dieſe Welt liebgewonnen. Die, welche unſer Heiland beſchreibet, Matth. 13,20. 21. daß ſie nemlich den Samen des goͤtt⸗ lichen Wortes in ein ſteinigtes Land aufnehmen, ſind Abtruͤnnige aus Furcht, ſie hoͤren das Wort, nehmen es bald mit Freuden auf, weil ſie aber nicht Wurzel in ihnen haben, ſind ſie wetterwendiſch; wenn ſich Truͤbſal und Verfolgung erhebet um des Wortes willen, ſo aͤrgern ſie ſich bald. Man kann auch in einem oder anderm Stuͤcke von dem Chriſtenthume abfallen, wenn man nemlich dieſen oder jenen Grundartickel deſſelben leugnet, als wodurch in der That und dergeſtalt in einer richtigen Folge der ganze chriſtliche Glau⸗ be gleichſam umgeſtoßen wird. Solchen Abfall begiengen Hymenaͤus und Philetus, von wel⸗ chen Paulus ſchreibet, 2 Tim. 2, 17. 18. daß ſie der Wahrheit gefehlet, indem ſie geſaget, die Auferſtehung ſey ſchon geſchehen; und dadurch etlicher Glauben verkehret haͤtten. Sie nahmen die Auferſtehung der Todten in ei⸗ nem verbluͤmten Verſtande und warfen dadurch wirklich einen von den noͤthigſten Grundartickeln der chriſtlichen Religion uͤber den Haufen. Es wird demnach jemand nicht allein dadurch ein Abtruͤnniger, wenn er ſeine Taufe Dffenanch auf⸗ 144 Von der Gefahr des Abfalls. aufrufet und bezeugek, daß das Chriſtenthum keinen Grund habe; ſondern es giebt ſonſt noch ver⸗ ſchiedene Arten des Abfalls. Wenn zum Ex⸗ empel jemand ſeine Religion in geheim verlaͤſſet, und ſich der Gemeinſchaft aller derer entziehet, die ſich dazu bekennen. Wenn jemand eine noͤthi⸗ ge Grundlehre des Chriſtenthums verleugnet; oder dem Hauptendzwecke der chriſtlichen Religi⸗ on ſich widerſetzet, oder ſolche Lehren fuͤhret, die darauf abzielen, daß die Menſchen in ihrer Un⸗ bußfertigkeit unterhalten, alle ihre Gottloſigkei⸗ ten und ſchaͤndlichen Laſter gut geheißen, und ih⸗ nen die Meynungen, als wenn ſie nicht ſuͤndigen koͤnnten, ſie thaͤten auch, was ſie nur wollten, beygebracht werden. Deswegen ſahen die erſten Chriſten die Gnoſtiker nicht anders an, als Ab⸗ truͤnnige don dem Chriſtenthume, die ſich zwar noch Chriſten wollten nennen laſſen, aber es in der That nicht mehr waren. Es giebt auch ſonſt noch eine beſondere Art des Abfalls, von wel⸗ cher ich ſogleich in dem zweyten Hauptpuncte meiner Rede handeln will, da ich II. Die verſchiedenen Arten und Stuffen des Abfalls zu betrachten habe. Der hoͤchſte Grad unter allen iſt die Verleugnung des Chriſten⸗ thums, oder eines noͤthigen und weſentlichen Theils von demſelben, wodurch man in der That von der ganzen chriſtlichen Religion ſelbſt abfaͤllt. Es — =☛- — - ——— — — — — — — Von der Gefahr des Abfalls. 145 Es giebt aber verſchiedene Zuneigungen zu dieſer großen Suͤnde, die ſich bey denen finden, wel⸗ che ſolche begehen. Z. E. 1) Die Gleichguͤltigkeit der Religion, oder die Sorgloſigkeit fur die ſeligmachende Lehre. Wenn nemlich ein Menſch zwar von ſeiner Religion nicht abtritt, gleichwohl aber ſich ſo wenig dar⸗ um bekuͤmmert, daß ihn die geringſte Gelegen⸗ heit oder Verſuchung zum Abfalle verleiten wuͤr⸗ de. Er laͤßt es geſchehen, daß man ihn mit zu der Zahl derjenigen rechnet, welche die wahre Reli⸗ gion bekennen, ſo lange es der Gebrauch ſo mit ſich bringt, und er kein ſonderlich Ungemach dabey auszuſtehen findet; er iſt aber dabey in ſeinem Gemuͤthe ſo gleichguͤltig oder ſoͤrglos, daß er mit dem Landvogte Gallion ſich der Sache nicht annimmt, Apoſt. Geſch. 18, 17. und daß er um ſeines zeitlichen Vortheils willen gar leicht eine andere Geſtalt annehmen kann. Wenn er nun gleich niemals von ſeiner Religion wirklich ab⸗ faͤllt; ſo iſt er dennoch gewiſſermaßen in ſeiner Ge⸗ muͤthsverfaſſung ein Abtruͤnniger. Solchen Leuten kann die Benennung, welche Salomo einigen giebet, gar fuͤglich beygeleget werden, daß ſie nemlich Abtruͤnnige im Herzen ſind. 2) Ferner iſt es eine ſtarke Zuneigung zu der Suͤnde des Abfalls, ja ſchon ein wirklicher Grad Tillotſ. VI. K derſel⸗ 146 Von der Gefahr des Abfalls. derſelben, wenn man ſich den oͤffentlichen Merk⸗ maalen und Zeugniſſen der Glaubensbekenntniß entziehet, und die chriſtlichen Verſammlungen, in welchen man Gott dienet und ihn anrufet, verlaͤſ⸗ ſet. Wer ſich aus Furcht der Gefahr des Lei⸗ dens ſolchen oͤffentlichen Zuſammenkuͤnften ent⸗ ziehet, der verleugnet auf gewiſſe Art ſeine Reli⸗ gion. Solches geſchah von einigen zu den Zei⸗ ten der Apoſtel, da die Verfolgungen heftig zu⸗ nahmen und die oͤffentliche Bekenntniß des Chri⸗ ſtenthums gefaͤhrlich wurde. Solcher Gefahr zu entfliehen, lieſſen ſich ihrer viele in den Ver⸗ ſammlungen der Chriſten nicht ſehen, weil ſie be⸗ fuͤrchteten, ſie moͤchten etwa beobachtet und da⸗ ruͤber in Ungluͤck gebracht werden. Hieruͤber beſtrafet der Apoſtel einige in dieſem Capitel, und redet davon als von einer Art der Verlaſſung der Bekenntniß und Abtretung von dem Chri⸗ ſtenthume v. 23. 25. Laſſet uns halten an der Bekenntniß der Hoffnung und nicht wanken, und nicht verlaſſen unſere Ver⸗ ſammlung, wie etliche pflegen. Er ſaget nicht, daß ſie ihre Bekenntniß wirklich verlaſſen haͤtten, ſondern, daß ſie ſolche nicht feſte hielten und ganz in der Stille davon abwichen. 3) Weiter gehdret hieher eine Leichtſinnigkeit des Gemuͤths, welches die Vorſtellungen der⸗ jeni⸗ 6, Von der Gefahr des Abfalls. 147 jenigen leicht annimmt, die darauf lauren, daßs ſie die Menſchen hintergehen und von der Wahr⸗ heit verfuͤhrnenn. Wenn die Menſchen in ihrer Religion nicht recht gegruͤndet und befeſtiget ſind: So laſſen ſie ſich waͤgen und wiegen von allerley Winde der Lehre, durch Schalk⸗ heit der Menſchen und Teuſcherey. Epheſ⸗ 4, 14. Sie laſſen ſich in ihrem Gemuͤthe durch die nichtigen Kunſtgriffe falſcher und betruͤglicher Schluͤſſe, die ihnen mit großer Kuͤhnheit als wichtige Beweisgruͤnde aufgedrungen werden, gar bald irre machen. Solche Gemuͤthsverfaſſung verleitet die Men⸗ ſchen zum Abfalle, und machet, daß ſie einem je⸗ den, der es ſich fuͤr eine Luſt und Ehre ſchaͤtzet, neue Anhaͤnger ſeiner Partey zu bekommen, gar leicht zur Beute werden. Es iſt zwar an dem, daß das Gemuͤth eines Menſchen jederzeit willig und bereit ſeyn muß, die Wahrheit anzunehmen, wenn ſie ihm gehoͤriger Weiſe vorgeſtellet wird: Unterdeſſen ſtehet auch nicht zu leugnen, daß die Hauptſtuͤcke der Religion ſo deutlich geoffen⸗ baret, und nach eines jeden Begriffe abgefaſſet ſind, daß ſie jedermann, der nur eine gemeine Vernunft hat, verſtehen und begreiffen kann. Hat er ſie aber einmal recht gefaſſet und angenom⸗ men: So muß er daben ſtandhaft und bewrc K 2 ich 148 Von der Gefahr des Abfalls. lich ſeyn, und ſich davon durch ein nichts bedeu⸗ tendes Geſchrey von der Untruͤglichkeit einer ſicht⸗ baren Kirche nicht abfuͤhren laſſen. Vielweni⸗ ger muß ihn jemandes Liebloſigkeit und Vermeſ⸗ ſenheit, nach welcher ein ſolcher alle Widrigge⸗ ſinnete verdammet, irre machaen. Einige Sachen ſind ſo klar und deutlich nicht nur in der heiligen Schrift, ſondern auch in der all⸗ gemeinen menſchlichen Vernunft, daß uns we⸗ der eine Spitzfuͤndigkeit der Rede, noch die vor⸗ gegebene Hoheit, ja ſo gar die Untruͤglichkeit ei⸗ ner Kirche, den geringſten Zweifel daruͤber er⸗ regen kann. Zum Exempel, daß wir dasjeni⸗ ge nicht glauben muͤſſen, auch nicht glauben koͤn⸗ nen, was den Sinnen und der Vernunft offen⸗ bar widerſpricht. Ferner, daß das Volk die heilige Schrift leſen und darinnen forſchen muͤſſe. Imgleichen daß das Gebethund der Gottesdienſt in einer bekannten Sprache zu verrichten ſeynd. Daß man das heilige Abendmahl genieſſen muͤß ſe, ſo wie es Chriſtus verordnet und eingeſetzet hat, nemlich unter beyderley Geſtalt. Daß es unſrer Schuldigkeit nicht gemaͤß, oder keines⸗ weges erlaubet ſey, dasjenige zu thun, was Gott verbothen hat. Dergleichen Verboth ſin⸗ den wir ausdruͤcklich von Anbethung der Bilder im andern Gebothe, in welchem ſolche deutlich unter⸗ ———— —— —=-ũ—— SE Von der Gefahr des Abfalls. 149 unterſaget wird, als nur immer etwas mit Wor⸗ ten kann unterſaget werden. Ein jeder von die⸗ ſen Puncten iſt an ſich ſo klar und deutlich, daß ein Menſch darauf beſtehen und ſolchen gegen die ganze Welt ganz allein behaupten kann. 4) Zu den Stufen des Abfalls gehoͤret wei⸗ ter die Abweichung von der Reinigkeit der chriſt⸗ lichen Lehre und des Gottesdienſtes, die auf ei⸗ ne grobe und offenbare Art geſchieht. Dieſer Abfall beſtehet darinnen, daß man zwar von der chriſtlichen Religion nicht ganz und gar, jeden⸗ noch in einigen Stuͤcken derſelben, abweichet. Es hat ehemals Leute gegeben, ja es finden ſich noch heutiges Tages dergleichen in der Welt, die man mit Fug und Recht dieſer Art des Abfalls von der chriſtlichen Religion beſchuldiget. Es ſind nemlich diejenigen, welche zwar alle Artickel des chriſtlichen Glaubens beybehalten und bekennen dabey den einigen wahren Gott, und den er geſandt hat, Jeſum Chriſtum, anbethen; un⸗ terdeſſen aber die chriſtliche Religion ſehr verkehren und verderben, indem ſie neue Glaubensartikel dem alten Glaubensbekenntniſſe beygefuͤget, viel Misbraͤuche und Aberglauben in dem Gottesdien⸗ ſten eben eingefuͤhret haben, und von den Men⸗ ſchen verlangen, dergleichen Dinge zu glauben und zu beobachten, als wenn ſie zur Seeligkeit noth⸗ K 3 wendig 150 Von der Gefahr des Abfalls. wendig erfordert wuͤrden. Der heilige Apoſtel Paulus rechtfertiget dieſe meine Beſtrafung: Denn er erklaͤret diejenigen, welche die Beſchnei⸗ dung und die Beobachtung des moſaiſchen Geſe⸗ tzes fuͤr ein noͤthiges Stuͤck der chriſtlichen Religi⸗ on halten wollten, und dadurch das Evangelium Chriſti verkehreten fuͤr ſolche, die einigermaßen des Abfalls von dem Chriſtenthume ſchuldig waͤren. Er nennet ſolches Gal. 1, 7. 8 ein ander Evan⸗ gelium predigen. Es ſind etliche, die euch vewirren, und wollen das Evangelium Chriſti verkehren. Aber ſo auch wir, o⸗ der ein Engel vom Himmel euch wuͤrde Evangelium predigen anders, denn das wir euch geprediget haben, der ſey verflucht. Er beſchuldiget diejenigen, welche ſich durch dieſe irrige Lehrer hatten verfuͤhren laſſen, daß ſie auf gewiſſe Art das Evangelium Chriſti verlaſſen, und ein ander Evangelium angenommen haͤtten. Mich wundert, daß ihr euch ſo bald abwen⸗ den laſſet von dem, der euch berufen hat, in die Gnade Chriſti, auf ein ander Evan⸗ gelium. v. 6. Es ſind alſo diejenigen, welche auf ſolche Art die chriſtliche Lehre und den Gottes⸗ dienſt verkehren und verderben, unſtreitig in ei⸗ nigen Stuͤcken des Abfalls vom Chriſtenthume ſchuldig. Diejenigen aber, welche die Reinig⸗ keit der chriſtlichen Lehre und des Gottesdienſtes B fahren von der Gefahr des Abfalls. 151 fahren laſſen, und ſich in die Gemeinſchaft ſolcher Leute begeben, welche ſolchergeſtalt das Chriſten⸗ thum verkehret haben befinden ſich in einem hoͤch ſt⸗ gefaͤhrlichen Zuſtande, und ſind nach dem Urthei⸗ le des heiligen Apoſtels Pauli auf gewiſſe Art zu einem andern Evangelio abgewendet. III. Ich will nun, der Ordnung nach, die Ab⸗ ſcheulichkeit dieſer Sunde, wenn man von der wahren Religion abtruͤnnig wird, betrachten. Wir werden den Greuel dieſer Suͤnde leicht er⸗ kennen, wenn wir erwegen, was fuͤr große Schmach Gott dem Herrn damit angethan wer⸗ de, und was fuͤr eine erſchreckliche Verachtung man dadurch gegen ihn beweiſe. Gott hat dem menſchlichen Geſchlechte ſeinen Willen geoffenba⸗ ret, und zu dem Ende uns ſeinen eingebohrnen Sohn ſelbſt aus ſeinem Schoſe zu uns abgeſandt; er hat ihm vom Himmel Zeugniß gegeben durch Zeichen und Wunder, mancherley Kraͤfte und Gaben des heiligen Geiſtes. Er hat uns die glaubwuͤrdigſte Nachricht von dieſer Of⸗ fenbarung und von denen Wunderwerken, die zu derſelbigen Bekraͤftigung geſchehen ſind, in den Buͤchern der heiligen Schrift uͤberantwortet. Wir haben auch ſelbſt ſchon oͤfters bezeuget, daßs wir dieſe goͤttliche Offenbarung fuͤr gewiß und wahrhaftig halten, und von Herzen daran glau⸗ K 4 ben. 152 Von der Gefahr des Abfalls. ben. Wenn wir nun dieſem allen ungeachtet davon abfallen,und dieſelbe entweder gaͤnzlich oder nur einen Theil davon leugnen; oder wenn wir ſolche Lehren und Gebraͤuche annehmen, die der⸗ ſelben gerade zuwider laufen: So kann ſolches gewißlich nicht ohne Nachtheil und Verachtung des goͤttlichen Zeugniſſes geſchehen. Denn es iſt in der That nichts anders, als wenn wir bezeu⸗ gen, daß wir entweder nicht glauben, was Gott ſaget; oder aber, daß wir uns fuͤr dasjenige nicht fuͤrchten, was Gott thun kann. So urtheilet der heilige Johannes hiervon: Wer Gott nicht glaubet, der machet ihn zum Luͤgener, denn er glaubet nicht dem Zeugniſſe, das Gott zeuget von ſeinem Sohn. IJa der heilige Apoſtel handelt in dieſem gan⸗ zen Briefe an die Ebraͤer ausfuͤhrlich von dieſer Suͤnde, und gehet damit um, daß er den Graͤuel und die Abſcheulichkeit derſelben entdecken moͤge. Cap. 3, 12. nennet er ſie ein urges und unglaͤu⸗ biges Herz, das da abtritt von dem leben⸗ digen Gott. Er nennet ſie oͤfters ſchlechtweg zor Eoν⅜v, Und ohne Zuſatz, die Suͤnde, weil ſie unter allen Suͤnden die groͤßte und abſcheulich⸗ ſte iſt. Ebr. 10, 26. So wir muthwillig ſuͤn⸗ digen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit empfangen haben. Daß hier der L Apo⸗ — =ẽ — Von der Gefahr des Abfalls. 133 Apoſtel von der Suͤnde des Abfalls rede, ſol⸗ ches erhellet ſattſam aus dem Endzwecke der gan⸗ zen Abhandlung. Er hatte in dem vorherge⸗ henden 23. v. ermahnet, an der Bekenntniß der Hoffnung ohne Wanken feſt zu halten; v. 25. die Verſammlungen nicht zu verlaſ⸗ ſen. Hierauf folgen alſofort die Worte: So wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit empfangen ha⸗ ben, d. i. wofern wir von dem Chriſtenthume abfallen, nachdem wir es einmal angenommen. Cap. 12, 1. ſchreibet er: Laſſet uns ablegen die Suͤnde, ſo uns immer anklebet und traͤge machet. Er redet hier von der großen Suͤnde des Abfalls, zu welcher die Chriſten zu den damaligen Zeiten durch die heftigen Verfolgungen, welche um der Religion willen uͤber ſie ergiengen, ſehr ſtark verſuchet und angereizet wurden. Darum ſetzet er auch hinzu: Laſſet uns laufen durch Geduld in dem Kampfe, der uns verordnet iſt. d. i. Wir muͤſſen wider das Leiden, welches wir viel⸗ leicht in dem Laufe unſers Chriſtenthums antref⸗ fen werden, mit Geduld ausgeruͤſtet ſeyn. Der Wahrheit widerſtreben, und dem klaren und deut⸗ lichen Beweiſe derſelben ſich widerſetzen, iſt eine ſchwere Suͤnde, um welcher willen man billig verdammet werden kann. Das iſt das Ge⸗ richte oder die Verdammußh daß das Licht K 5 in 154 Von der Gefahr des Abfalls. in die Welt kommen iſt, und die Menſchen lieben die Finſterniß mehr denn das Licht. Joh. 3, 19. Wenn man aber die Wahrheit ver⸗ laͤſſet, nachdem man ſchon davon uͤberzeuget ge⸗ weſen, und von der Bekenntniß derſelben abfaͤllt, nachdem man ſie einmal angenommen: So iſt es eine weit groͤßere Suͤnde. Daß man ſich der Wahrheit widerſetzet, ſolches kann guten theils aus Unwiſſenheit und Vorurtheil herruͤhren, wel⸗ ches eine ſtarke Verminderung der Suͤnde iſt. Daher bezeuget Paulus, daß ihm nach den hef⸗ tigſten Verfolgungen der Chriſtenheit Barm⸗ herzigkeit wiederfahren ſey, weil er es un⸗ wiſſend gethan, im Unglauben. 1 Tim 1,13. Die Groͤße und Abſcheulichkeit dieſer Suͤnde be⸗ ſtehet hauptſaͤchlich darinnen, wenn man von der Wahrheit abtruͤnnig wird, nachdem man einmal ſchon die Bekenntniß derſelben abgeleget hat: Wenn wir uns kehren von dem heiligen Ge⸗ bothe, das uns gegeben iſt, nachdem wir den Weg der Gerechtigkeit allbereits erkannt ha⸗ ber. 2² Petr. 2, 21. Der Apoſtel rechnet den Vor⸗ ſatz und Muthwillen zu den gewoͤhnlichen Eigen⸗ ſchaften der Suͤnde des Abfalls: So wir muth⸗ willig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkennt⸗ niß der Wahrheit empfangen haben. Es iſt dieſe Suͤnde nicht nur eine von den groͤße⸗ ſten — — ———— — ——— —— von der Gefahr des Abfalls. 185 ſten Beleidigungen Gottes; ſondern auch die hoͤch⸗ ſte und ſtaͤrkeſte Verachtung der Religion. Was die Feinde der Religion wider die Wahrheit derſel⸗ ben einwenden, das wird in ſo gar große Betrach⸗ tung nicht gezogen: Denn ſie ſprechen uͤbel von ſolchen Dingen, die ſie nicht erkannt, von wel⸗ chen ſie keine Ueberzeugung und Erfahrung haben. Wer aber von ſeiner Religion abtritt, nachdem er ſich einmal zu derſelben bekannt hat, der leget damit vor der Welt an den Tag, daß er ſie gepruͤfet habe, keinen Gefallen daran trage, und ſie, ſei⸗ nem Vorgeben nach, deswegen verlaſſe, weil er die verhoffte Guͤte und Wahrheit nicht darin⸗ nen gefunden, und aus langwieriger Erfahrung Grund und Urſache bekommen haͤtte, derſelben eine andere Religion vorzuziehen. Nichts kann der Religion nachtheiliger ſeyn, als eben dieſes; und durch nichts wird ſie vielleicht in groͤßere Schmach und Verachtung gebracht werden, als eben hierdurch. Daher nennet es der Apoſtel v. 29. dieſes 1oten Capitels an die Ebraͤer, den Sohn Gottes mit Fuͤſſen treten, das Blut des Teſtaments unrein achten, und den Geiſt der Gnaden ſchmaͤhen. Wir erweiſen dadurch die groͤßeſte Schmach dem Sohne Got⸗ tes, welcher dieſe Lehre der Welt geoffenbaret hat; wie auch ſeinem Blute, welches vergoſſen , die Wahrheit derſelbigen zu bekraͤftigen und 156 Von der Gefahr des Abfalls. zu verſiegeln; nicht weniger auch dem heiligen Geiſte, welcher herab gekommen iſt, mit wun⸗ derbaren Gaben, dieſer Lehre Zeugniß zu geben; wenn wir nichts deſtoweniger eine ſolche Lehre verleugnen und eine ſo heilige Religion verlaſſen. Wir werden die Abſcheulichkeit dieſer Suͤnde fer⸗ ner aus der erſchrecklichen Strafe abnehmen, welche die Menſchen dadurch auf ſich laden. Dieſes war der IVte und letzte Punct, den ich abzuhandeln mir vorgenommen. Solche Strafe wird uns nicht nur in dieſem Briefe an die Ebraͤer, ſon⸗ dern auch in vielen andern Oertern der heiligen Schrift ſehr fuͤrchterlich und entſetzlich vorgeſtel⸗ let. Dieſe Suͤnde ſtehet unter denen, die ver⸗ geben werden, oben an, und gleich nach der Suͤnde wider den heiligen Geiſt, welche, nach dem Zeugniſſe unſers Heilandes, ſchlechterdings nicht kann vergeben werden. Die Schrift redet auch von der Vergebung dieſer Suͤnde ſelbſt ſehr zweifelhaft, indem ſie mit der Sunde wider den heiligen Geiſt in genauer Verwandſchaft ſtehet, und ſo beſchrieben wird, als wenn der Geiſt der Gnaden dadurch geſchmaͤhet werde. Der Apoſtel redet Ebr. 6,4. 5. 6. von dem Zuſtande derer, welche von dem Chriſtenthume abgefallen ſind, nachdem ſie ihre offentliche Bekenntniß in der Von der Gefahr des Abfalls. 157 der heiligen Taufe abgeleget haben, auf eine ſehr harte Art. Es iſt unmoͤglich, ſagt er, daß die, ſo einmal erleuchtet oder getaufet ſind, und geſchmeckt haben die himmliſche Gabe der Wiedergeburt, und theilhaftig geworden ſind des heiligen Geiſtes, und geſchmecket haben das gutige Wort Gottes und die Kraͤfte der zukuͤnſtigen Welt, (welche zur chriſtlichen Religion angewieſen, und mit den wunderbaren Kraͤften der evangeliſchen Zeiten begabet ſind: Denn die Juͤden pflegten die Zeit des Meßiaͤ die kuͤnftige Welt, ſeculum furu- rum, zu nennen.) Es iſt unmoͤglich, daß ſol⸗ che ſollten wiederum zur Buße erneuert werden. Das Wort unmoͤglich muß hier wenigſtens ſo viel bedeuten, als uͤberaus ſchwer. In ſolchem Verſtande wird es bisweilen gebrau⸗ chet: Z. E. wenn unſer Heiland bezeuget, es ſey unmoͤglich, daß ein Reicher ins Reich Gottes komme. Der Apoſtel ſchreibet auch Ehr 10, 26. von eben dieſer Sache: So wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Er⸗ kenntnniß der Wahrheit empfangen haben, haben wir fuͤrder kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde. Das iſt, denen, welche das Ehriſtenthum verleugnen, bleibt fuͤr die Suͤn⸗ de kein Opfer mehr uͤbrig, indem ſie die ein⸗ zige Art der Verſohnung verwerfen. . er 138 Vonder Gefahr des Abfalls. Der heilige Petrus redet ebenfalls ſehr ſcharf von ſolcher Art Leuten: 2 Epiſt. 2, 20. 21. So ſie entfloben ſind dem Unflar der Welt, durch die Erkenntniß des Herrn und Hei⸗ landes Jeſu Chriſti, (d. i. nachdem ſie von dem heidniſchen Weſen zum Chriſtenthume gebracht ſind.) werden aber wiederum in dieſelbige ge⸗ flochten, iſt mit ihnen das Letzte aͤrger wor⸗ den, denn das Erſte. Es ſcheinet, als wenn er faſt vor Traurigkeit den elenden Zuſtand ſol⸗ cher Perſonen nicht genugſam beſchreiben koͤnne; unterdeſſen giebt er ihnen doch ſo viel zu verſte⸗ hen, daß es viel ſchlechter um ſie ſtehe, als zu⸗ vor, da ſie noch Heiden geweſen. Er fuͤhret zugleich die Urſache an mit dieſen Worten: Denn es waͤre ihnen beſſer, daß ſie den Weg der Gerechtigkeit nicht erkennet haͤtten, denn daß ſie ihn erkennen, und ſich kehren von dem heiligen Gebothe, das ihnen gegeben iſt. Der heilige Johannes nennet den Abfall eine Suͤnde zum Tode. Wiewohl er nun den Chriſten nicht verbiethet, fuͤr diejenigen zu bethen, die ſolche Suͤnde begangen haͤtten: So will er es ihnen dennoch nicht ausdruͤcklich anbe⸗ fehlen. 1 Joh. 5,16. So jemand ſiehet ſeinen Bruder ſuͤndigen, eine Suͤnde nicht zum Tode, der mag bitten, ſo wird er geben das Leben denen, die da ſuͤndigen nicht zum e. Von der Gefahr des Abfalls. 15 de. Es iſt eine Suͤnde zum Tode: Dafuͤr ſage ich nicht, daß jemand bitte. Daß hier der Apoſtel durch die Suͤnde zum Tode den Abfall von der chriſtlichen Religion zur Abgoͤtte⸗ rey verſtehe, ſolches laͤſſet ſich nicht undeutlich aus dem folgenden ſchlieſſen: v 18 Wir wiſſen, daß, wer von Gott gebohren iſt, der ſuͤndiget nicht, (der thut keine Suͤnde zum Tode,) ſon⸗ dern wer von Gott gebohren iſt, der bewah⸗ ret ſich, und der Arge wird ihn nicht anta⸗ ſten. (d. i. er bleibet vor der Abgoͤtterey verwah⸗ ret, zu welcher der Teufel einen ſo großen Theil der Menſchen verfuͤhret hat.) v. 19. Wir wiſ⸗ ſen, daß wir von Gott ſind, und die ganze Welt liegt im Argen, r orne zesret, ſie ſtehet unter der Bothmaͤßigkeit des Boͤſe⸗ wichts oder des Teufels, welchen die Schrift an⸗ derswo den Gott dieſer Welt nennet; Wir wiſſen aber, daß der Sohn Gottes kommen iſt, und hat uns einen Sinn gegeben, daß wir erkennen den Wahrhaftigen. v. 20. (Er hat uns von dem Dienſt der falſchen Goͤtter zur Erkenntniß und Verehrung des einigen wahren Gottes gebracht.) Endlich beſchließet er mit die⸗ ſen Worten: v. 21. Kindlein, huͤtet euch vor den Abgoͤttern. Solche Warnung hat mit dem vorhergehenden gar keinen Zuſammenhang, es ſey denn, daß wir die Suͤnde zum Tode in die⸗ 160 Von der Gefahr des Abfalls. dieſem Verſtande annehmen. Daß ſie aber alſo muͤſſe verſtanden werden, iſt weiter daraus zu ſchlieſſen, weil der Abfall von der Religion in dem Briefe an die Ebraͤer, zum dftern die Suͤnde ſchlechthin und ohne einigen Zuſatz genennet wird, eben wie auch hier der heilige Johannes auf ſolche Art davon ſchreibet: Wer von Gott gebohren iſt, der ſuͤndiget nicht. Man mag die Sache betrachten ſo gut, als man kann, ſo findet es ſich dennoch, daß die heilige Schrift von der Vergebung dieſer Suͤnde mit ei⸗ nigem Zweifel rede, und daß die Strafe derſelbi⸗ gen, wenn man nicht rechtſchaffene Buſſe daruͤ⸗ ber thut, ſehr erſchrecklich ſeyn wird. In un⸗ ſerm Texte ſcheinet ſie etwas gelinde ausgedruckt zu ſeyn: Wer weichen wird, an dem wird meine Seele kein Gefallen haben. Sie iſt aber an ſich deſto heftiger,je gelinder ſie hier nach der Abſicht der gebrauchten Redensart beſchrie⸗ ben wird. Deswegen wird auch dieſes Mis⸗ fallen Gottes an ſolchen Perſonen in den naͤchſt⸗ folgenden Worten ſo erklaͤhret, daß es ihren gaͤnz⸗ lichen Untergang und ihr aͤuſſerſtes Verderben an⸗ zeiget. Wir aber ſind nicht von denen, die da weichen und verdammet werden. v. 39. Es finden ſich auch ſonſt noch hin und wieder in dieſem Briefe an die Ebraͤer hiervon ſehr harte . Worte. l Von der Gefahr des Abfalls. 161 Worte. Cap. 2,2. 3. So das Wort ſeſtwor⸗ den iſt, das durch die Engel geredet iſt, und eine jegliche Uebertretung und Ungehorſam hat empfangen ſeinen rechten Lohn: Wie wollen wir entfliehen, ſo wir eine ſo große Seligkeit nicht achten? Cap. 10, 26. 27. f. So wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit empfangen haben, haben wir fuͤrder kein ander Opfer mehr fuͤr die Suͤnde; ſondern ein erſchreck⸗ lich Warten des Gerichts, und des Feuerei⸗ fers, der die Widerwaͤrtigen verzehren wird. Wenn jemand das Geſetz Moſis bricht, der muß ſterben ohne Barmherzig⸗ keit, durch zween oder drey Zeugen. Wie viel, meynet ihr, aͤrgere Strafe wird der verdienen, der den Sohn Gottes mit Fuͤſ⸗ ſen tritt? c. Denn wir wiſſen den, der da ſaget: Die Rache iſt mein, ich will ver⸗ gelten, ſpricht der Herr. Und abermal: Der Herr wird ſein Volk richten. Schreck⸗ lich iſtð in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu fallen. Was kann ernſtlicher und erſchrecke licher ſeyn, als dieſe Redensarten? Ich will nur noch eine Schriftſtelle anfuͤhren, nemlich Offenb. 21, 8. allwo diejenigen, welche aus Furcht von ihrer Religion abtreten, in dem Tillotſ. VII. L Ver⸗ 162 Von der Geſahr des Abfalls. Verzeichniſſe der Suͤnder ganz oben an ſtehen. Wer uͤberwindet, oder bis ans Ende getreu verbleibt, wie es ſonſt in eben dieſem Buche ausgedrucket wird, der wirds alles ererben, und ich werde ſein Gott ſeyn, und er wird tmein Sohn ſeyn. Den Verzagten aber und Unglaͤubigen, und Graͤulichen, und Todtſchlaͤgern, und Hurern, und Zaube⸗ rern, und Abgoͤttiſchen, und allen Luͤge⸗ nern, derer Theil wird ſeyn in dem Pfuhl, der mit Feuer und Schwefel brennet, wel⸗ ches iſt der andere Tod. Durch die Ver⸗ zagte, und Unglaͤubige, und Luͤgner wer⸗ den diejenigen verſtanden, welche aus Furcht wiederum in den Unglauben verfallen, und nicht in der Wahrheit verharren. Dieſe werden un⸗ ter die vornehmſten Suͤnder und aͤrgeſten Ue⸗ belthaͤter gerechnet, und mit ihnen beſtrafet werden. . 4 F. Ich habe alſo die vier Puncte abgehandelt, die ich uͤber dieſe Worte zu betrachten mir vorge⸗ ſetzet. Ich habe die eigentliche Art und Beſchaf⸗ fenheit des Abfalls von der Religion; deſſen ver⸗ ſchiedene Schritte oder Stufen; die Abſcheulich⸗ keit dieſer Suͤnde; und endlich auch die Gefahr und erſchreckliche Strafe gezeiget, in welche die Menſchen daruͤher gerathen. OGDB Was Veon der Geſahr des Abfalls. 163 Was braucht es denn, die Menſchen zu er⸗ mahnen, daß ſie an der Bekenntniß ihres Glaubens feſt halten, da die Gefahr des Ab⸗ weichens ſo augenſcheinlich und ſo erſchrecklich iſt? Haben wir unſers Orts wohl Urſache zu der⸗ gleichen Ermahnungen? Es iſt zwar unter uns nicht leicht zu befuͤrchten, daß die Menſchen von dem Chriſtenthume abfallen, und ſich zu den Juͤden, Tuͤrken oder Heyden begeben wer⸗ den. Ich meyne es wenigſtens nicht, daß man dergleichen zu beſorgen habe. Gleichwohl ſind wir nicht gaͤnzlich von aller Gefahr des Abfalls befreyet. Wenn gleich die Gefahr unter uns nicht vorhanden iſt, daß die Leute von einer Re⸗ ligion zu der andern ſchreiten: So giebt es dennoch weit gefaͤhrlichere Veraͤnderungen, daß nemlich einige voͤllig von der Religion abweichen, und ſich zum Unglauben und zu der Atheiſterey bege⸗ ben. Dieſe Art des Abfalls iſt die allerſchlim⸗ meſte, und es ſtuͤnde zu wuͤnſchen, daß die Zei⸗ ten, in welchen wir anitzo leben, uns davon nicht ſo viel Exempel moͤchten gegeben haben. Es iſt ſchmerzlich zu beklagen, daß ſich unter denen, die das Bekenntniß des Chriſtenthums abgeleget haben, einige finden ſollen, welche ſich befleißi⸗ gen, die Grundfeſte von aller Religion zu ſchwaͤ⸗ chen und umzuwerfen; nemlich den Glauben ei⸗ nes ewigen Gottes und ſeiner allweiſen Vorſe⸗ E 2 hung; 164 Von der Gefahr des Abfalls. hung; die Unſterblichkeit der menſchlichen Seelen, und einen Stand nach dieſem Leben, in wel⸗ chem die Belohnungen des Guten und Strafen des Boͤſen erfolgen werden. Zu beklagen iſt es, ſage ich, daß ſolche Leute die allerwichtigſten und ernſtlichſten Sachen veraͤchtlich machen, und zum unerlaubten Scherze misbrauchen. Dieſes iſt eine Verleugnung nicht nur des Chriſtenthums, oder der Religion, welche Gott in ſeinem Worte geoffenbaret hat; ſondern auch derjenigen Religion, die uns angeboren iſt, und derjenigen Begriffe und Grundlehren, die von Gott allen und jeden Menſchen ins Herz gepflanzet ſind. Es iſt die⸗ ſes eine Gottloſigkeit von der erſten Groͤße, deren man ohne Herzeleid und Entſetzen nicht gedenken kann. Sie iſt, wie ſehr ſtark zu vermuthen ſtehet, wohl die vornehmſte Urſache derjenigen Truͤbſalen geweſen, die wir mit unſern Augen geſehen haben. Ich bitte auch den Allerhoͤchſten, daß ſie kuͤnftig nicht noch mehrere und groͤßere Zorngerichte und Strafen uͤber dieſes Volk bringen moͤge. Doch ich babe das Vertrauen, daß hier niemand gegen⸗ waͤrtig ſeyn wird, der da noͤthig haͤtte, vor die⸗ ſer erſchrecklichen Gottloſigkeit und hoͤchſten Stu⸗ fe des Abfalls von dem lebendigen Gott, gewarnet zu werden. Dahingegen haben ſich die Leute allhier noch weit mehr fuͤr dem Abfall von der Reinigkeit der chriſtlichen Lehre unnd dn zot⸗ Von der Gefahr des Abfalls. 165 Gottesdienſtes zu huͤten, welche durch eine or⸗ dentliche Reformation ſo gluͤcklich wieder herge⸗ ſtellet, und unter uns mit allem Nachdrucke, welchen ſowohl die geiſtlichen als weltlichen Ge⸗ ſetze nur immer haben koͤnnen, beſtaͤtiget, auch in der That und Wahrheit nichts anders iſt, als das erſte Chriſtenhum. Ich ſage, unſere Chri⸗ ſten muͤſſen ſich huͤten, daß ſie von dieſer gerei⸗ nigten Lehre nicht abfallen, und wiederum in die groben Irrthuͤmer und aberglaͤubiſchen Misbraͤu⸗ che gerathen, von welchen wir durch die Reforma⸗ tion entbunden und befreyet ſind. Ich ſage nicht, daß ſolches ein gaͤnzlicher Abfall von dem Chri⸗ ſtenthume ſey. Unterdeſſen weichet man doch dadurch in einigen Stuͤcken, und zwar mit ſehr großer Gefahr, von dem chriſtlichen Glauben ab. Diejenigen, welche, nachdem ſie die Erkenntniß der Wahrheit empfangen haben, von der⸗ ſelben wieder abtreten, und ſich zu jenen Irrthuͤ⸗ mern und Misbraͤuchen begeben, laden vor Gott ſehr ſchwere Verantwortung auf ſich, und ihr Zuſtand wird gewißlich ſchlimmer und gefaͤhrli⸗ cher, als derer, welche in ſolchem Irrthume und Aberglauben gebohren und erzogen ſind, und niemals eine beſſere Erkenntniß gehabt haben. Es finden ſich in der heiligen Schrift ſehr er⸗ ſchreckliche Drohungen wider diejenigen, welche von der Wahrheit abfallen, die ſie einmal ange⸗ E 3 nom⸗ 166 Von der Geſahr des Abfalls. nommen, und gehoͤrige Ueberzeugung davon be⸗ kommen haben. So wir muthwillig ſuͤndi⸗ gen, nachdem wir die Erkenntniß der Waͤhrheit empfangen haben ꝛc. Wer wei⸗ chen wird, an dem wird meine Seele kein Gefallen haben. Gott ziehet ſowohl eines jeden Menſchen Vor⸗ theile und Gelegenheiten, zu der Erkenntniß zu gelangen, als auch den Mangel derſelbigen in Betrachtung. Er uͤberſiehet auf eine ihm an⸗ ſtaͤndige Art die Schwachheiten dererjenigen, wel⸗ chen es an Gelegenheit fehlet, ſolche zu verbeſ⸗ ſern. Wenn Menſchen in Irrthuͤmern verhar⸗ ren, in welchen ſie gebohren und erzogen, oder welche ihnen (welches auf eines hinaus laͤuft,) durch falſche Grundſaͤtze in ſolchen Jahren, da ſie dergleichen Dinge noch nicht gruͤndlich haben beurtheilen koͤnnen, beygebracht ſind: Wenn, ſage ich, ſolche Perſonen in dergleichen Irrthuͤ⸗ mern verharren, und ſich den gegenſeitigen Wahr⸗ heiten, wider welche ſie in ihrer Erziehung ſo ſtarke Vorurtheile gleichſam eingeſogen haben, widerſetzen; ſo iſt ihnen ſolches ziemlicher maßen zu gute zu halten. Sie werden auf ihre allge⸗ meine Buße fuͤr ihre erkannte und unerkannte Sunden bey Gott Gnade und Vergebung er⸗ langen; man wuͤrde auch unbillig handeln, wenn man Von der Gefahr des Abfalls. 167 man ſie dieſer ſchweren Suͤnde des Abfalles von der Wahrheit beſchuldigen wollte. Wenn wir aber nicht in der Wahrheit beharren, nachdem wir ſie einmal angenommen und oͤffentlich be⸗ kannt haben, oder es uns nicht an hinlaͤnglichen Mitteln und Wegen fehlet, zu ſolcher Erkennt⸗ niß zu gelangen; ſo ſind wir auf keine Weiſe zu entſchuldigen. Ich verlange nicht ſo unbeſonnen und vermeſ⸗ ſen zu ſeyn, daß ich einzelne Perſonen, die ſich zu dieſer oder jenen chriſtlichen Gemeinſchaft be⸗ kennen, verdammen wollte, wenn ſie von Her⸗ zen, ſo gut als ſie die Erkenntniß davon haben, ſich gottſelig, gerecht und maͤßig verhalten. Ich üͤberlaſſe ſie vielmehr Gott, deſſen Barmherzig⸗ keit groß iſt; als daß ich ſollte uͤber ihren kuͤnfti⸗ gen Zuſtand in der Ewigkeit ein liebloſes Urtheil faͤllen. Weit anders aber verhaͤlt es ſich mit ſolchen Menſchen, denen es nicht an Gelegenheit let, die Erkenntniß zu erlangen, die aber dennoch die Finſterniß mehr lieben, denn das Licht: Denn diejenigen, welche die Mittel und Wege haben, den Willen ihres Herrn erkennen zu lernen, haben vor Gott eben ſo ſchwere Ver⸗ antwortung, als wenn ſie ihn gewußt haͤtten: Denn wenn ſie nicht uͤberaus nachlaͤßig, und in Beobachtung ihr es Vortheils ſaumſelig 2 4 gewe⸗ 168 Von der Gefahr des Abfalls. geweſen waͤren, ſo wuͤrden ſie ihn haben lernen und wiſſen koͤnnen. Meiner Meynung nach befinden ſich uͤberhaupt diejenigen in dieſen Umſtaͤnden, welche, da ſie in der reformirten Religion erzogen, und darinnen bis zu den reifen Jahren der Beurtheilung ge⸗ kommen ſind, dennoch dieſelbe verlaſſen. Sie treten ohne hinlaͤngliche Urſache davon ab, und es koͤnnen ihnen uͤber ſolchen ſchnoͤden Abfall Einwuͤrfe gemacht werden, welche ſie unbeant⸗ wortet laſſen muͤſſen. Sie haben keine zurei⸗ chende Urſache zu ihrem Abfalle: Denn ein je⸗ der unter uns weis, oder kann es doch leicht wiſ⸗ ſen, wenn er nur die Sache ein wenig uͤberlegen will, daß wir alle Glaubensartikel behalten, wel⸗ che in dem uhralten Glaubensbekenntniſſe der chriſtlichen Kirche, auf welches alle Chriſten getaufet werden, begriffen ſind; daß wir den Leuten die Nothwendigkeit eines 'gottſeligen Le⸗ bens, einer rechtſchaffenen Buße, einer herzli⸗ chen Traurigkeit, Reu und Leid uͤber unſere be⸗ gangene Suͤnden, auf welche die wirkliche Aen⸗ derung und Beſſerung unſers Lebens erfolgen muͤſſe, einſchaͤrfen; und daß kein Menſch auf ir⸗ gend eine andere Art oder Erfindung ſelig wer⸗ Den koͤnne. War⸗ Von der Gefahr des Abfalls. 169 Warum ſollte nun ein Menſch zweifeln, ob er in demjenigen Glauben ſelig werden koͤnne, in welchem die Chriſten ſelig geworden ſind? Warum ſollten die zwoͤlf Artikel des alten apo⸗ ſtoliſchen Glaubensbekenntniſſes nicht hinlaͤnglich ſeyn? Und was braucht es eben, die zwoͤlf neu⸗ en Glaubensartikel, die in dem Bekenntniſſe Pabſts Pii des IV. den alten hinzugefuͤget ſind, anzuneh⸗ men? Ein jeder von dieſen neuen Artikeln iſt ſo beſchaffen, daß man, auſſer den vielen und gro⸗ ben Verderbniſſen und aberglaͤubiſchen Misbraͤu⸗ chen in dem Gottesdienſte, eben ſo viel unbeant⸗ wortliche Einwuͤrfe wider die roͤmiſche Kirche dar⸗ aus nehmen kann. Ich wuͤrde dieſes von jedem Artikel insbeſondere darthun, wenn es nicht all⸗ bereit von andern in ſo vielen gelehrten Buͤchern und Abhandlungen geſchehen waͤre. Was ſoll⸗ te denn nun einen vernuͤnftigen Menſchen be⸗ wegen, von der Gemeinſchaft unſrer Kirche abzutreten, und die reformirte Religion zu verlaſſen? Es giebt ſonderlich drey Stuͤcke, mit welchen die roͤmiſchen Glaubensgenoſſen ſchwa⸗ che Gemuͤther aufhalten und in Furcht ſetzen. 1. Sie machen ein groß Geſchrey und Weſen L 5 von 170 Vonder Gefahr des Abfalls. von der Unbetruͤglichkeit, welche, ihrem Vor⸗ geben nach, ein ſo vortreffliches Mittel iſt, alle Streitigkeiten zu entſcheiden und zu endigen. Ich will darwider fuͤr dießmal nur dieſes einzige ein⸗ wenden: Es wird unter uns uͤber keine Sache ſo vielfaͤltig und hitzig geſtritten, als unter ihnen zu geſchehen pfleget, uͤber dieſes unvergleichliche Mittel, alle Streitigkeiten zu endigen. Sie koͤnnen noch nicht einig werden, wo dieſe Unbe⸗ truͤglichkeit ihren Sitz habe, damit man wiſſen moͤge, wie man ſeine Zuflucht dahin nehmen koͤnnen, um die Endſchaft der Streitigkeiten zu erreichen. 2. Sie bemuͤhen ſich, den Leuten, durch die Ge⸗ fahr der Spaltung und Ketzerey, eine Furcht ein⸗ zujagen. Allein jedermann weis, daß die Schuld der Spaltung oder Trennung ihnen beyzumeſſen iſt, indem ſie ſuͤndliche Artikel aufgeſetzet haben, die wir eingehen ſollen, um mit ihnen wieder in die Gemeinſchaft zu treten. Keinesweges aber kann man diejenigen der Trennung beſchul⸗ digen, welche aus Furcht, wider Gott zu ſuͤndigen, dergleichen Artikel nicht anneh⸗ men koͤnnen. So verhaͤlt ſich eigentlich die Sache zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kir⸗ che. Es iſt ſolches von unſrer Seite zur Gnuͤge erwieſen worden, und wir ſind jeder⸗ zeit Von der Gefahr des Abfalls. vyr zeit willig und bereit, es noch fernerweit zzu erweiſen. 3. Am meiſten aber pflegen ſie die Leute da⸗ mit zu ſchrecken, daß ſie alle diejenigen, welche auſ⸗ ſer der Gemeinſchaft ihrer Kirche leben und ſter⸗ ben, ohne Bedenken ſchlechterdings verdammen. Ich habe hiervon bey einer andern Gelegenheit ausfuͤhrlich gehandelt. Darum will ich fuͤr dieß⸗ mal nur ſo viel ſagen: Ein jeder Menſch muß beſſere Gedanken von Gott haben, als daß er glauben wollte, daß derjenige, welcher kein Gefallen an dem Tode der Suͤnder hat, und welcher will, daß allen Menſchen ge⸗ holfen werde, und daß ſie zur Erkenntniß der Wahrheit kommen, das Urtheil ſolcher liebloſen Leute bekraͤftigen werde, welche ſich un⸗ terſtehen, ihren Naͤchſten uber ſolche Dinge zu ver⸗ dammen, uͤber welche unſer Heiland in ſeinem Evangelio niemanden verdammet. Man ſollte ja auch wohl meynen, daß nicht leicht ein Menſch die Liebloſigkeit einer Kirche fuͤr einen Bewe⸗ gungsgrund halten werde, ſich zu derſelben Ge⸗ meinſchaft zu begeben. Ich will mit der Ermahnung des Apoſtels v. 23. 24. 25. dieſes zehnten Capitels meine Re⸗ de beſchlieſſen: Laſſet uns halten an de Be⸗ ennt⸗ — 72 Von der Gefahr des Abfalls. kenntniß der Hoffnung, und nicht wanken. Und laſſet uns unter einander unſer ſelbſt wahrnehmen, mit Reizen zur Liebe und guten Werken; und das ſo vielmehr, ſo viel ihr ſehet, daß ſich der Tag nahet, an welchem Gott den Glauben und Wandel der Menſchen durch Jeſum Chriſtum nach ſeinem Gnatgelio richten „wird. Die ſechſte Predigt. Die Glaͤubigen und From⸗ men als Gaͤſte und Fremd⸗ linge auf Erden vorgeſtelle zu Whitehall in Gegenwart des Koͤ⸗ nigl. Hauſes den 1. Nov. 1686. 22 N W½ we . * „ r . 1 M 2 E 5 38 (o) SE 175 Dieſe alle haben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind. ) WBEr Apoſtel haͤtte in dem Schluſſe des oorhergehenden Capitels angezeiget, daß der Glaube der vornehmſte Grund waͤ⸗ re, wornach die Frommen ihre Leben und Wan⸗ del einrichteten, und woraus ſie wider alles Lei⸗ den und Ungemach dieſes Lebens ihren Troſt ſchoͤpfeten. Der gerechte wird des Glau⸗ bens leben. Ebr. 10, 38. In dieſem Capitel iſt ſeine Abſicht hauptſaͤchlich darauf gerichtet, daß er uns die Kraft und Staͤrke des Glaubens aus⸗ fuͤhrlich vorhalten moͤge. Zu dem Ende giebt— er an faͤnglich zu erkennen, was fuͤr eine Art des Glaubens er hier verſtehe. Er rede nemlich von einer feſten Verſicherung ſolcher Dinge, welche nicht gegenwaͤrtig und mit unſern aͤuſſerlichen Sinnen zu begreifen, ſondern welche abweſend und noch zukuͤnftig ſind. Daher ſpricht er v. 1. Es iſt aber der Glaube eine gewiſſe Zuver⸗ ſicht deß, das man hoffet und nicht zweifelt an dem, das man nicht ſiehet. Der Glau⸗ be ſtellet uns die Gewißheit und Wirklichkeit ſolcher *) Erſte Abhandlung bieſes Textes. 176 Die Glaͤubigen und Frommen ſolcher Dinge vor, die wir mit unſern Sinnen nicht begreifen, als da iſt das Daſeyn Gottes und die goͤttliche Vorſehung. Der Glaube brin⸗ get uns dasjenige in die Naͤhe, was ſonſt weit von uns entfernet iſt, z. E. den kuͤnftigen Zu⸗ ſtand der Belohnung und Beſtrafung in jener Welt. Hierauf faͤhrt er fort, und zeiget mit beſon⸗ dern und beruͤhmten Exempeln, daß der feſte Glaube und die gewiſſe Verſicherungen der un⸗ ſichtbaren und zukuͤnftigen Dinge die vornehm⸗ ſte Quelle der Gottſeligkeit und Tugend, wel⸗ che die heiligen und gottſeligen Menſchen zu al⸗ len Zeiten der Welt bewieſen haͤtten, geweſen ſey. Abel, Enoch, und Noah; Abraham, I⸗ ſaac und Jacob; Joſephund Moſes, ja alle be⸗ ruͤhmte Glaubenshelden des alten Bundes, ha⸗ ben durch ihren Glauben ein gut Zeugniß uͤber⸗ kommen, Gott gefallen, und alle die vor⸗ trefflichen Thaten des Gehorſams und der Selbſt⸗ verleugnung verrichtet, die von ihnen aufgezeich⸗ net ſind. Sie glaubeten, daß ein Gott ſey, und daß er denen, die ihn ſuchen ein Ver⸗ gelter ſeyn werde. v. 6. Sie ſcheueten ſich vor ſeinen Drohungen, und verließen ſich auf die Verheiſſungen der kuͤnftigen und unſichtbaren Guͤter, welche er ihnen gegeben hatte. Sie hielten ſolche Verheiſſungen fuͤr gewiß und wahr⸗ haftig; als Fremdlinge auf Erden. 177 haftig; ſie lebten und endigten ihr Leben in ſol⸗ cher feſten Zuverſicht und Verſicherung, ob ſich gleich ihr zeitliches Leben nicht ſo weit erſtreckete, daß ſie derſelben vollkommene Erfuͤllung haͤtten ſehen koͤnnen. Der Apoſtel ſaget: v. 13. Dieſe al⸗ le, nemlich die großen Heiligen, deren er bisherer⸗ waͤhnet hatte, dieſe alle ſind geſtorben im Glauben, und haben die Verheiſſung nicht empfangen, ſondern ſie von ferne geſe⸗ hen, und ſich der vertroͤſtet, und wohl begnuͤgen laſſen. Dieſe Worte beziehen ſich inſonderheit auf Abraham, Iſaac und Jacob: Denn dieſen war die Verheiſſung geſchehen, ſie ſollten ein fruchtbares und geſegnetes Land einnehmen und beſitzen, ihr Geſchlechte ſollte ſich ſehr vermehren und ausbreiten; der Meßias ſelbſt ſollte ſich unter ihren Nachkommen befinden, durch welchen alle Voͤlker auf der Erden wuͤrden geſegnet werden. H Dieſe Verheiſſungen kamen bey ihren Lebzei⸗ ten nicht in die Erfuͤllung. Nichts deſtoweniger glaubten ſie ſolche von Herzen. Sie freueten ſich in der gewiſſen Hoffnung derſelben ſo ſehr, als wenn ſie ſolche ſchon in ihren Haͤnden haͤtten, und allbereits in den wirklichen Beſitz gebracht waͤren. Sie bekannten, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden waͤren. Tillotſ. VII. M Solch 178 Die Glaͤubigen und Frommen Solch Bekenntniß koͤmmt ſonderlich mit den Worten der beyden Erzvaͤter, Abrahams und Ja⸗ cobs, uͤberein, die wir von ihnen aufgezeichnet fin⸗ den. Abraham ſorach zu den Kindern Heth: 1B. Moſ. 23, 4. Ich bin ein Fremder und Einwohner bey euch. Jacob ließ ſich gegen den Pharao folgender maßen vernehmen: 1 B. Moſ. 47, 9. Die Zeit meiner Wallfahrt iſt hun⸗ dert und dreyßig Jahr; wenig und boͤſe iſt die Zeit meines Lebens, und langet nicht an die Zeit meiner Vaͤter in ihrer Wallfahrt. Dieſe gottſeligen Maͤnner waren Gaͤſte und Feeindlinge in einem Lande, von welchem ſie die Verheiſſung bekommen, daß es ihnen inskuͤnfti⸗ ge ſollte zu Theile werden. Sie ſelbſt hatten nur als Fremdlinge ihren Aufenthalt in demſelben; ſie lebten aber der ſichern Hoffnung, daß ihre Nachkommen daſſelbige mit der Zeit erb⸗ und ei genthuͤmlich erhalten wuͤrden. Der Apoſtel ſtellet uns hiermit, als in einen Bilde, den Zuſtand der Glaͤubigen und From⸗ men vor, ſo lange ſie hier in dieſer Welt ſich be⸗ finden und herum wallen. Sie ſind Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden. Sie reiſen eine zeit⸗ lang in dieſer Welt hin und her, wie die heiligen Erzvaͤter in dem Lande Canaan. Sie haben aber dabey die Hoffnung, hiernaͤchſt einen beſſern und beſtaͤndigern Aufenthalt zu üenfdnrnn — als Fremdlinge auf Erden. 179 Sie begehren eines beſſern Vaterlandes, nemlich eines himmliſchen. Wie der Apo⸗ ſtel v. 16. bezeuget. Mein Vorhaben iſt fuͤr dießmal darauf gerich⸗ tet, daß ich aus dieſen Worten unſern gegenwaͤr⸗ tigen Zuſtand in dieſer Welt vorſtellen, und uns alle zu einer gehoͤrigen und ernſtlichen Ueberle⸗ gung deſſelben erwecken moͤge. Es gehet uns in dieſer Welt eben ſo, wie es allen heiligen und gottſeligen Menſchen, die vor uns gelebt haben, darinnen gegangen iſt. Ein jeder unter uns kann mit David ſagen: Ich bin beyde dein Pilgrim und dein Buͤrger, wie alle meine Vaͤter. Pf. 30, 13. Unſer Zuſtand hier auf Er⸗ den iſt ſehr beſchwerlich und unbeſtaͤndig, wie ge⸗ meiniglich der Stand der Fremdlinge und Wan⸗ dersleute zu ſeyn pfleget. Solches muͤſſen wir alle bekennen, wenn wir anders unſere gegenwaͤr⸗ tige Beſchaffenheit recht zu beurtheilen wiſſen. Sie bekannten, daß ſie Gaͤſte und Fremd⸗ linge auf Erden waͤren. Es fehlete ihnen aber dabey nicht an der Hoffnung, ein beſſeres und ſeligeres Leben zu erlangen. Dieſes wird gleich darauf von dem Apoſtel v. 14. angezeiget: Die ſolches ſagen, (die, welche bekennen, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind,) die ge⸗ ben zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland ſuchen. . M 2 Die 1 180 Die Glaͤubigen und Frommen Die gottſeligen Erzoaͤter wurden bey allem Uebel und Ungemache ihrer Wallfahrt damit aufgerichtet und getroͤſtet, daß ſie ein Erbtheil, einen ruhigen und beſtaͤndigen Beſitz des guten Landes, welches ihnen Gott verheiſſen, zu erwar⸗ ten hatten. So hoffen auch noch heutiges Ta⸗ ges die Glaͤubigen und Frommen, nachdem die wenigen und boͤſen Tage ihrer Wallfahrt in dieſer Welt voruͤber ſeyn werden, auf ein ſe⸗ liges Erbe in einem beſſern Vaterlande, nem⸗ lich in dem himmliſchen. Sie warten mit dem geſegneten Abraham, dem Vater der Glaͤu⸗ bigen, v. 10. auf eine Stadt, die einen Grund hat, welcher Baumeiſter und Schoͤpfer Gott iſt; wie Paulus von dieſem gottſeligen Erzvater in dem vorhergehenden ſchreibet. Es iſt etwas gewoͤhnliches, daß uns unſer Zu⸗ ſtand hier auf Erden unter dem Bilde der Wan⸗ dersleute und Gaͤſte in einem fremden Lande vor⸗ geſtellet wird. Wir finden ſolche Abbildung un⸗ ſers gegenwaͤrtigen Lebens nicht nur in dem goͤtt⸗ lichen Worte, ſondern auch in andern Schriften. Der Geiſt des Menſchen und unſere unſterbliche Seelen, welche den edelſten und vortrefflichſten Theil unſers Weſens ausmachen, gehoͤren in den Himmel, und ſind nur Gaͤſte und Fremdlin⸗ ge hier auf Erden. Wenn die Tage unſrer Wallfahrt vorbey ſind; ſo iſt ihnen das hinnn⸗ . iſche als Fremdlinge auf Erden. 181 liſche Vaterland, von welchem ſie herſtammen und zu welchem ſie gehoͤren, zugedacht und beſtim⸗ met. Daher ſaget uns der Apoſtel, daß die Chriſten zum Himmel, als ihrem Geburtsorte und rechten Vaterlande, gehoͤren: Unſer Wandel iſt im Himmel. ) Phil. 3, 20. So ſind die Worte zwar in unſrer Bibel uͤberſetzet. Sie be⸗ deuten aber eigentlich ſo viel, daß die Chriſten Mitgenoſſen der himmliſchen Stadt und Geſell⸗ ſchaft ſind. Wiewohl ſie ihren Wandel hiernie⸗ den auf Erden haben, ſo lange ſie durch dieſe Welt reiſen muͤſſen; ſo iſt doch der Himmel ihr recht Vaterland, zu welchem ſie gehoͤren, und auf wel⸗ ches ihre Reiſe beſtaͤndig gerichtet iſt. Es iſt der Ort, wo ſie eine ruhige Wohnung und eine im⸗ merwaͤhrende Erquickung antreffen werden. (**) David bekannte dieſes ſowohl in ſeinem eigenen als auch des ganzen Volkes Gottes Namen: 1B. Chron. 29, 15. Wir ſind Fremdlinge und Gaͤſte vor dir, wie unſere Vaͤter alle. Unſer Leben auf Erden iſt wie ein Schat⸗ ten, und iſt kein Aufhalten. Der heilige Pe⸗ trus ſtimmt hiermit uͤberein, wenn er die Chriſten ermahnet: 1 Petr. 1, 17 Fuͤhret euren Wan⸗ del, ſo lange ihr hie wallet mit Furchten. M 3, Des⸗ (*) ad päde "à oXταο αιοααιπαι. ("*) Sedes ubi fata quietas oſtendunt. 182 Die Glaͤubigen und Frommen Desgleichen: Cap. 2, 11. Lieben Bruͤder, ich ermahne euch, als die Freindlingen und Pilgrim: Enthaltet euch von ſleiſchlichen Luͤſten, welche wider die Seele ſtreiten. Nicht nur die goͤttlichen Verfaſſer der heiligen Schrift, ſondern auch die heidniſchen Lehrer be⸗ dienen ſich zum oͤftern dieſer Gleichnißrede und Ab⸗ bildung. Plato ſchreibet, es ſey ein gemeiner Spruch, den faſt jedermann im Munde fuͤhret, daß das Leben der Menſchen eine Art der Wan⸗ derſchaft ſey. () Cicero fuͤhret, in ſeiner vor⸗ trefflichen Abhandlung vom Alter, den Cato dergeſtalt redend ein, daß er den Ausgang aus dieſer Welt beſchreibet, nicht als eine Abreiſe aus unſrer Heimath, ſondern als eine Zuruͤck⸗ laſſung der Herberge, in welcher man ſich ungefaͤhr eine oder zwo Naͤchte aufgehalten. Wenn ich dieſe Welit verlaſſe, ſpricht er, ſo ſehe ich mich an, als wenn ich aus einer Herberge ziehe, nicht aber, als wenn ich meine eigenthuͤmliche Behauſung verlaſſe: Denn die Natur hat uns dieſe gegenwaͤrti⸗ ge Welt angewieſen, als einen Ort, allwo wir auf eine Zeit lang einkehren, nicht aber beſtaͤndig wohnen ſollen. (*) Das heißt den 2 Hæpgswridnerie ges Sg&ν Glos. (**) Cicero de Senektute: Ex vita iſta diſcedo, tan- quam ex hofſpitio „ non, tanquam ex domo; com⸗ als Fremdlinge auf Erden. 183 das, als was der Apoſtel in unſern Textworten von den heiligen Erzvaͤtern meldet: Sie haben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind. Es iſt eben ſo viel, als was er von allen Chriſten bezeuget: Wir haben hier keine bleibende Stadt; ſondern die zukuͤnf⸗ tige ſuchen wir. Ebr. 13, 14. Ich habe aber nicht die Abſicht, dieſem Gleich⸗ niſſe gar zu genau nachzugehen noch daſſelbe gleich⸗ ſam bey den Haaren zu meinem Zwecke zu zie⸗ hen. Ich bin nicht Willens, alle Kleinigkeiten anzufuͤhren, die etwa eine lebhafte Einbildungs⸗ kraft erdenken koͤnnte, den Zuſtand der Gaͤſte und Fremdlinge mit dem Leben des Menſchen, ſolan⸗ ge ſeine Herberge in dieſer Welt, und der Durch⸗ gang in derſelben waͤhret, zu vergleichen. Ich will nur von zweyen Stuͤcken handeln, auf welche, allem Anſehen nach, die Hauptabſicht von dieſer Gleichnißrede gerichtet iſt: 1) Daß unſer Zuſtand in dieſer Welt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey: Dieſe ha⸗ ben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremd⸗ linge auf Erden ſind. 2) Daß die Glaͤubigen und Frommen ſich be⸗ ſtreben, kuͤnftig zu einem dauerhaftigern Beſitze zu gelangen, und daß ſie auf einen M 4 ſeli⸗ commorandi enim natura diverſorium nobis, non ha- bitandi dedit. 184 Die Glaͤubigen und Frommen ſeligern Stand hoffen und warten, in wel⸗ chen ſie auch treten werden, ſo bald ſie die⸗ ſe gegenwaͤrtige Welt verlaſſen. Diieſes geben die gleich auf unſern Text fol⸗ genden Worte zu erkennen: Sie haben be⸗ kannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind. Denn die ſolches ſagen, die geben zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland ſuchen. Die ſolches ſagen. Was ſagen ſie denn? Sie be⸗ kennen, daß ſie hier auf der Welt in einem unruhi⸗ gen und unbeſtaͤndigen Zuſtande ſich befinden, und von einem Orte zum andern reiſen muͤſſen, wie ehemals die glaͤubigen Erzvaͤter, Abraham, Iſaac und Jacob. Sie laſſen ſich gleichwohl merken, daß ſie von der Guͤte Gottes und von der Gewißheit und Treue ſeiner Verheiſſungen, in welchen er ſich feyerlich fuͤr ihren Gott erklaͤret hat, verſichert ſind. Hiermit geben ſie nun deutlich zu verſtehen, daß ſie nach dieſem einen weit ſeligern Zuſtand erwarten, in welchem die großen Verheiſſungen Gottes vollkommen an ih⸗ nen werden erfuͤllet werden. Es ſind zwey wichtige und nuͤtzliche Stuͤcke, daß wir ſowohl unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand in dieſer Welt, als auch dasjenige recht erken⸗ nen lernen, was wir inskuͤnftige zu hoffen und zu erwarten haben, wenn wir aus derſelben Ern ern als Fremdlinge auf Erden. 185 ſern Abſchied nehmen. Solche Erkenntniß wird uns dazu dienen, daß wir uns dieſen beyden Be⸗ trachtungen gemaͤß bezeigen. Wir werden dadurch angereizet werden, unſern Wandel alſo zu fuͤhren, wie es denen anſtaͤndig iſt, die ſich fuͤr Pilgrim und Wandersleute in dieſer Welt halten, die ein beſſer Vaterland ſuchen und erwarten, und die Hoffnung haben, der ſeligen Ewig⸗ keit in jener Welt theilhaftig zu werden. Ich werde von dieſen beyden Stuͤcken kuͤrzlich han⸗ deln, und darauf zeigen, wozu die ernſtliche Betrachtung dieſer beyden Puncte einen jeden unter uns erwecken ſoll. I. Unſer Zuſtand in dieſer Welt iſt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig. Ich halte dafuͤr, daß dieſes hauptſaͤchlich die Abſicht des Gleich⸗ niſſes ſey, welches von den Fremdlingen und Wandersleuten hergenommen iſt. So war das Leben der heiligen Erzvaͤter, von welchen in unſerm Texte gehandelt wird, beſchaffen. Sie hatten keinen beſtaͤndigen Aufenthalt noch gewiſſe Wohnungen, ſondern ſie reiſeten immer von ei⸗ nem Koͤnigreiche und von einem Lande zu dem andern. Auf ſolchen Reiſen waren ſie vieler Noth und Gefahr, vieler Truͤbſal und Wider⸗ waͤrtigkeit, vieler Schmach und Verachtung un⸗ terworfen. Ihre Reiſebeſchreibungen, welche im alten Teſtamente anzutreffen ſind, handeln M S da⸗ 186 Die Glaͤubigen und Frommen davon ausfuͤhrlich. Eben ſo verhaͤlt es ſich auch mit unſerm Zuſtande hier in dieſer Welt. Er iſt bfters muͤhſelig, jederzeit aber ungewiß und unbeſtaͤndig. Unnſer Zuſtand hier in dieſer Welt iſt oͤfters ſehr muͤhſelig. Ich will anitzo die Schwach⸗ heiten unſers unmuͤndigen Alters und der Kind⸗ heit nicht anfuͤhren. In ſolchem Stande wiſſen wir uns ſelbſt weder zu helfen, noch zu rathen; wir haben das Vermoͤgen nicht, uns ſelbſt zu er⸗ halten, und muͤſſen von andern die Erſetzung un⸗ ſers Mangels und unſrer Nothdurft, in welchem wir uns von Natur befinden, erwarten. Ich will nichts von den gefaͤhrlichen Eitelkeiten und verzweifelten Thorheiten der Jugend gedenken; auch nicht von den Schwachheiten und Verſpot⸗ tungen, noch von den vielen verdrießlichen und beſchwerlichen Tagen und Naͤchten, mit welchen das hohe Alter gemeiniglich dergeſtalt geplaget und gekraͤnket wird, daß das Leben dadurch nicht nur unangenehm, ſondern auch zu einer unertraͤglichen Laſt wird. Bey allen dieſen Be⸗ ſchwer lichkeiten will ich mich nicht aufhalten, ob ſie ſich gleich uͤber einen großen Theil unſers Le⸗ bens erſtrecken. Laſſet uns nur einen Menſchen in ſeinem beſten Alter und Stande betrachten; ſo werden wir finden, daß es insgeſammt nichts als Eitelkeit ſey, wie David ſchon laͤngſt dieſen Aus⸗ als Fremdlinge auf Erden. 187 Ausſoruch gethan hat. (*) Wir haben nicht noͤthig, eine Wallfahrt zu uͤbernehmen, und in weit entlegene Laͤnder zu reiſen, um unſer Leben noch muͤhſeliger und beſchwerlicher zu machen. An was fuͤr einem Orte der Welt wir uns auf⸗ halten, ja ſo gar in derjenigen Gegend, welche wir uneigentlich unſere Heimath und unſer Va⸗ terland nennen, werden wir Muͤhe und Be⸗ ſchwerlichkeit genug antreffen, wodurch wir koͤn⸗ nen uͤberzeuget werden, daß wir hier nur Fremd⸗ linge ſind. Inſonderheit ſind die Glaͤubigen und frommen Menſchen vor andern, wegen ihrer Gottſeligkeit und Tugend, mannigfaltigem Leiden und Ungemach unterworfen. Sie ſind nicht von der Welt, Joh. 15,10. wie unſer Heiland zu ſeinen Juͤngern ſaget; weil ſie nun nicht von der Welt ſind, darum haſſet ſie die Welt, und ſuchet immer Anlaß und Gelegenheit, ſie auf dieſe oder jene Art zu plagen und zu verfolgen, indem ſie ihnen entweder allerley Boͤſes erzeiget, oder doch allerley Boͤſes von ihnen redet. Geſetzt aber, wir entgehen dergleichen Be⸗ ſchwerlichkeiten; ſo finden ſich dennoch gemeine und natuͤrliche Muͤhſeligkeiten in großer Menge, welche das menſchliche Leben ſehr unangenehm machen. Denn wir muͤſſen entweder ganz allein fuͤr . (*) Noch mehr aber ſein Sohn Salomo in ſeinem Predi⸗ gerbuche. 188 Die Glaͤubigen und Frommen fuͤr uns, oder aber mit andern in Geſellſchaft le⸗ ben. Eins von dieſen beyden iſt noͤthig und un⸗ umgaͤnglich. Geſetzt nun, wir wollten ganz allein fuͤr uns hin leben; wie wenig ſind deren zu finden, welche eine geraume Zeit hindurch ganz allein ruhig und vergnuͤgt ſeyn koͤnnen? Die Menſchen haben zwar gegen ſich ſelbſt eine gar zu große Eigenliebe, und halten gemeiniglich mehr von ſich als ſichs geziemet; ich weis aber nicht, wie es zugehet, daß die wenigſten Men⸗ ſchen in der Welt aus ihrer eigenen Geſellſchaft ſich ſo wenig machen, und eine ziemliche Zeit hindurch mit ſich ſelbſt ganz allein den Umgang nicht halten konnen. Ja man wird mehrentheils ſeiner ſelbſt und des Umganges mit ſeiner eige⸗ nen Perſon eher uͤberdruͤßig, als der allerſchlim⸗ meſten Geſellſchaft, die nur anzutreffen iſt. Es ſollte jemand hieraus faſt ſchließen, daß diejeni⸗ gen, welchen ihre eigene Geſellſchaft ſo unertraͤg⸗ lich iſt, von ihnen ſelbſt etwas Schlimmeres wiſ⸗ ſen als von irgend einer andern Perſon, oder doch wenigſtens mehr Gewißheit davon haben. Ariſtoteles hat den weiſen und wohlgegruͤndeten Ausſpruch gethan: Wer da verlanget, fuͤr ſich allein zu bleiben, der muß entweder ein Gott, oder ein wild Vieh ſeyn. 759ee, 7 Oigte. Er muß entweder fuͤr ſich allein alles genug haben und keinen Mangel bey ſich verſpuͤ⸗ ren; als Fremdlinge auf Erden. 189 ren; oder aber von ſolchem wilden Weſen ſeyn, daß er alles, was ſchwaͤcher iſt, denn er, zu nichte machet, und vor allem, was mehr Staͤr⸗ ke hat, die Flucht ergreifet. Kein Menſch iſt weder ſo gut, daß er mit ihm ſelbſt vergnuͤgt und zufrieden ſeyn koͤnnte; noch auch ſo boͤſe, daß er auſſer ſich ſelbſt alle andere Menſchen haſſen und vor ihnen fliehen ſollte. Deswegen muß er ſich in die Geſellſchaft begeben und mit andern Menſchen Gemeinſchaft halten. Begeben wir uns in die Welt, unter die Leu⸗ te, und pruͤfen ihren Umgang; ſo kann es nicht anders ſeyn, als daß wir uns uͤber viel und man⸗ cherley Dinge, die wir alle Tage vor Augen ſe⸗ hen, betruͤben muͤſſen. Kraͤnken muͤſſen wir uns uͤbes das Tadeln und Splitterrichten, uͤber die Lebloſigkeit und Untreue, die ein Menſch ge⸗ gen den andern bezeuget. Mit Ekel und Ver⸗ druß muͤſſen wir anſehen, wie freundlich ſich die Menſchen vor Augen gegen einander anſtellen, und wie hart ſie hinter dem Ruͤcken mit einander verfahren. Gaͤbe es gleich ſonſt nichts Verdrieß⸗ liches in der Welt: So wuͤrde dennoch dieſe ſchlimme Eigenſchaft, welche unter den Men⸗ ſchen ſo ſehr uͤberhand genommen, allein ſchon hinlaͤnglich ſeyn, einen redlichen und treuherzigen Menſchen, welcher Wahrheit und Aufrichtigkeit liebet, der Welt von Herzen muͤde und ierdeng 19 190 Die Glaͤubigen und Frommen ſig zu machen. Er wuͤrde mit Freuden denjeni⸗ gen Schauplatz verlaſſen, auf welchem nichts Natuͤrliches und Aufrichtiges anzutreffen, ſondern alles verkleidet und verſtellet iſt. Es wuͤrde ihm nicht laͤnger anſtaͤndig ſeyn, an ſolchem Oete zu blei⸗ ben, allwo der Umgang der Menſchen mehrentheils verfaͤnglich und hinterliſtig, voller Schmeicheley und Heucheley, voller guten Worte und boͤſen Thaten iſt. Der Prophet des Herrn ſaget: Jer. 9B,8 Mit ihrem Munde reden ſie freund⸗ lich gegen den Naͤchſten; aber im Herzen lauren ſie auf denſelben. Hat ein Menſch alles dasjenige Gute, das in ſeinem Vermoͤgen ſtehet, ausgerichtet, und ſich beſtrebet, einem je⸗ den Gefaͤlligkeiten zu erzeigen, und nicht nur ei⸗ nen unanſtoͤßigen, ſondern auch erbaulichen Wan⸗ del zu fuͤhren; ſo wird mit ihm noch ganz gelin⸗ de verfahren, und er hat es fuͤr ein Gluͤck zu ſchaͤtzen, wenn er nur fuͤr ſeine Wohlthaten der uͤblen Nachrede entfliehen, und fuͤr ſolche Wer⸗ ke, welche in der That Lob und Ruhm verdie⸗ nen, ſo viel erhalten kann, daß man ſie ihm ver⸗ eihet. Wir wollen dieſe und andere dergleichen ſchwehrmuͤthige Betrachtungen zuruͤck ſetzen. Ge⸗ ſetzt aber, wir beſinden uns noch in der beſten Bluͤhte und Staͤrke unſers Alters; unſer Blut iſt noch hitzig; unſere Geiſter ſind noch mmmer unſe⸗ 6 n = - = = = — — =tú☛ e — —— — als Fremdlinge auf Erden. wr unſere Lebensſaͤfte ſind noch nicht verderbet oder durch viel ausgeſtandenes Ungemach, durch ſchmerz⸗ lichen Verluſt unſcer Haab und Guͤter, oder unſrer naͤchſten Freunde und Verwandten,durch langwie⸗ rige Truͤbſalen, durch mancherley ungluͤckliche Be⸗ gebenheiten und traurige Zufaͤlle ausgezehret. Ge⸗ ſetzt, ſage ich, wir ſind bisher mit allen dieſen Be⸗ ſchwerlichkeiten noch verſchonet geblieben; ſo ſind wir dennoch ſolchen alle Augenblick unterworfen. Die beſtaͤndige Sorge und Gefahr, in welcher wir uns daruͤber befinden, verurſachet unſern Gemuͤthern nicht wenig Unruhe und Misver⸗ gnuͤgen. Sie entziehet uns mehrentheils den Troſt, ſie verzehret die Suͤßigkeit und Lieblichkeit von allen unſern Ergoͤtzungen. Nach und nach koͤmmt auch das Uebel, das wir fuͤrchten, uͤber uns. Wenn eine Truͤbſal und Unruhe verge⸗ het; ſo ſtellet ſich an deren Stelle ſchon eine an⸗ dere wieder ein. Es gehet eben, wie mit den Boten Hiobs, deren ſchlimme Zeitungen und Nachrichten von traurigen Unglucksfaͤllen ſo haͤu⸗ fig bey ihm einliefen, daß eine die andere gleich⸗ ſam einholete. Sind wir reich an zeitlichen Guͤtern, ſo pfle⸗ gen wir den Reichthum zur Unmaͤßigkeit und Schwelgerey zu misbrauchen. Hieraus entſte⸗ hen natuͦrlicher weiſe leibliche Plagen und Krank⸗ heiten, 192 Die Glaͤubigen und Frommen heiten, welche uns allen Troſt und Genuß des irdiſchen Reichthums entziehen. Befinden wir uns bey guter Geſundheit, ſo kann es geſchehen, daß wir durch Schaden und Verluſt in Bekuͤm⸗ merniß geſetzet, oder unſrer Freunde beraubet, oder in unſern Abſichten und Unternehmungen betrogen werden. Es kann ſich bald dieſes bald jenes zutragen, wodurch das Vergnuͤgen und die Gluͤckſeligkeit unſers Lebens gehindert oder un⸗ terbrochen wird. Bisweilen kann ein unver⸗ hoffter Sturmwind, oder ſonſt ein ploͤtzliches Un⸗ gluͤck, uns in einem Augenblicke um alle dasje⸗ nige bringen, was wir in vielen Jahren mit groſ⸗ ſer Sorge, Muͤhe und Arbeit geſammlet haben. Wenn wir auch gleich an unſern Haab und Guͤ⸗ tern keinen Abbruch erfahren, ſo koͤnnen uns doch unſere Kinder genommen werden, auf deren Beſtes alle Sorge und Muͤhe unſers Lebens ge⸗ richtet geweſen. Sehr ſelten pfleget ein Menſch den meiſten von den angefuͤhrten widrigen Faͤl⸗ len, oder doch einigen, davon zu entgehen. Ge⸗ ſetzt aber, es begegnete uns von dieſem allen nicht das geringſte; ſo haben wir doch einen deutlichen Beweis, daß die Abſicht Gottes ſey, uns dieſe Welt muͤhſelig zu machen. Wir koͤnnen uͤber⸗ zeuget werden, daß hiernieden auf Erden keine vollkommene Gluͤckſeligkeit zu finden ſey: Wir ſehen nemlich zum oͤftern aus der Erfahrung da — — — —— 2 —— — — — — — m . als Fremdlinge auf Erden. 3z daß diejenigen Menſchen, welche ſich in einem ſo gluͤcklichen Zuſtande befinden, als ſie in dieſer Welt erlangen koͤnnen, und alle Huͤlfsmittel der Gluͤckſeligkeit haben, daß ſolche Menſchen, ſage ich, dennoch von der wahren Gluͤckſeligkeit eben ſo weit und noch wohl weiter entfernet ſind als diejenigen, welchen das meiſte von ſolchen Din⸗ gen mangelt, in welchen die groͤßeſte Gluͤckſelig⸗ keit dieſer Welt, der Meynung nach, beſtehet. Eslbegiebt ſich oftmals, daß es den Leuten, wel⸗ che allen Vorſchub, alle Mittel, alle Stuͤcke der irdiſchen Gluͤckſeligkeit in ihren Haͤnden haben, an Witz und an Geſchicklichkeit fehlet, aus den⸗ ſelbigen einen gluͤckſeligen und vergnuͤgten Stand ihres Lebens aufzurichten. Sie haben Geſund⸗ heit, gute Freunde, Ruhm und Ehre, Reich⸗ thum in großer Menge, und alle aͤuſſerliche Be⸗ quemlichkeiten, die nur ihr Herz wuͤnſchen moͤch⸗ te. Gleichwohl ſind ſie mitten in ſolchen Um⸗ ſtaͤnden der aͤuſſerlichen Gluͤckſeligkeit unruhig und misvergnuͤgt in ihrem Gemuͤthe. Der wei⸗ ſe Koͤnig ſaget von ihnen: Spruͤchw. 13,7. Sie ſind arm bey großem Gut. Sie ſind, ſo zu reden, ihrer Gluͤckſeligkeit ſelbſt uͤberdruͤbig. Sie haben einen ſolchen thöͤrichten Ekel vor dem gu⸗ ten Stande, in welchem ſie ſich befinden, daß ſie, ob ihnen ſchon nichts an ihrer Gluͤckſeligkeit fehlet, ſich ſelbſt nicht fuͤr gluͤckſelig ſchaͤtzen kon⸗ Tillotſ. VII. N ſh nen. 194 Die Glaͤubigen und Frommen nen. Obgleich nichts in der Welt iſt, das ih⸗ nen Unluſt und Verdruß erwecket; ſo wiſſen ſie es doch ſo anzufangen, daß ſie ſich uͤber nichts eben ſo viel Unruhe und Misvergnuͤgen machen, als diejenigen, welche wirklich Grund und Urſa⸗ che haben, unruhig und misvergnuͤgt zu ſeyn. Hieraus iſt klaͤrlich abzunehmen, daß wir hier die wahre Gluͤckſeligkeit nicht ſuchen muͤſſen. Sie iſt in dieſem Lande der Lebendigen nicht zu fin⸗ den. Wenn wir hier eine Zeitlang darnach ge⸗ forſchet haben: So werden wir Urſache genug finden, mit dem Koͤnige Salomo den Schluß zu machen, Pred. Sal. 1, 14. daß alles eitel und Jammer ſey. Hiermit ſtimmet ſeines Vaters, Davids, Ausſpruch, deſſen ich ſchon zu⸗ vor erwaͤhnet habe, uͤberein: Der Menſch iſt in ſeinem beſten Stande lauter Eitelkeit. Wenn auch gleich unſer Zuſtand hier auf Er⸗ den noch ſo vieler Gluͤckſeligkeit faͤhig waͤre; ſo iſt doch dieſelbe voller Ungewißheit und Unbeſtaͤn⸗ digkeit. Wir koͤnnen derſelben nicht lange ge⸗ nießen, und ſchweben alle Augenblick in der Ge⸗ fahr, derſelben beraubt zu werden. Unſere ir⸗ diſche Gluͤckſeligkeit mag ſo groß ſeyn, als ſie immer ſeyn kann; ſo haben wir doch keine Ver⸗ ſicherung, daß ſie lange dauren werde. Nichts iſt allhier auf Erden zu finden, das umg niht koͤnnte als Fremdlinge auf Erden. h5 koͤnnte durch tauſenderley Zufaͤlle genommen wer⸗ den, ob wir gleich alle Verſicherungen daruber haben, welche die Welt zu ertheilen weis. Geſetzt auch, daß dasjenige, was wir haben und beſi⸗ tzen, noch bleibet und beſtaͤndig dauret; ſo muͤſ⸗ ſen dennoch wir ſelbſt von demſelben geſchieden werden. Wir muͤſſen ſterben. An dem Tage, da wir ſterben, muͤſſen alle unſre Ergoͤtzungen und Hoffnungen, die ſich auf dieſe Welt bezie⸗ hen, mit uns vergehen. Hier iſt kein dauerhaf⸗ ter Ort. Wir haben hier keine bleibende Staͤtte. Wir ſuchen demnach vergeblich unſe⸗ re Gluͤckſeligkeit in dieſer Welt, weil wir in der⸗ ſelben nicht bleiben koͤnnen, ſondern nur unſere Durchreiſe und Herberge in derſelben nehmen muͤſſen. Dieß iſt der erſte Theil, in welchem wir be⸗ trachtet haben, daß unſer Zuſtand in dieſer Welt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey. II. Iſt unſer Zuſtand hier auf Erden einer Wallfahrt gleich, ſo ſchließet er auch auf Seiten der Glaͤubigen eine Beſtrebung nach einem kuͤnftigen dauerhaftigern Beſitze, und die Hoffnung eines ſeligern Zuſtandes nach dieſem Leben in ſich. Dieſen Vernunftſchluß machet der Apoſtel ſogleich in denen Worten, die unmittelbar auf unſern Text folgen: Sie ha⸗ N 2 doen 196 Die Glaͤubigen und Frommen ben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlin⸗ ge auf Erden ſind: Denn die ſolches ſagen, die geben zu verſtehen, daß ſie ein Vater⸗ land ſuchen; d. i. welche bekennen, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind, und gleichwohl an den Tag legen, daß ſie von der Guͤte Gottes und von der Treue und Wahrheit ſeiner Verheiſſungen eine Ueberzeugung haben, die geben dadurch deutlich zu verſtehen, daß ſie ein ander Vaterland ſuchen. Solches wird in⸗ ſonderheit von Abraham, Iſaac und Jacob ge⸗ ſaget. Dieſe erkannten und bekannten, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden waͤren. Damit gaben ſie deutlich zu erkennen, daß ſie ein ander Vaterland ſucheten. Solches konnte dasjenige Land nicht ſeyn, aus welchem ſie an⸗ faͤnglich gekommen waren, nemlich Ur in Chal⸗ daͤg. Daher ſaget der Apoſtel: v. 15. Wo ſie das gemeynet haͤtten, von welchem ſie wa⸗ ren ausgezogen, hatten ſie ja Zeit, wieder umzukehren. Hieraus machet er den Schluß, daß das Vaterland, welches ſie ſuchten, ein berſſeres Land ſeyn muͤſſe, als hier auf Erden an⸗ zutreffen iſt: Nun aber begehren ſie eines beſſern, nemlich eines himmliſchen. Dar⸗ um ſchaͤmet ſich Gott ihrer nicht, zu heiſſen ihr Gott: Denn er hat ihnen eine Stadt zubereitet. Hiermit wird unſtreitig auf de . ⸗ als Fremdlinge auf Erden. ⸗ bekannte Verſicherung oder Verheiſſung gezielet, welche die Erzvaͤter von Gott erhielten, daß Er ihr Gott ſeyn wollte: Ich bin der Gott Abra⸗ ham, der Gott Iſaac und der Gott Jacob. 2 B. Moſ. 3, 6. Dieſe goͤttliche Verheiſſung hielt gewißlich einen ſehr wichtigen Segen und einen großen Vorzug in ſich, welchen dieſe Glaͤubigen und getreuen Diener Gottes vor andern erlangen ſollten. In dieſer Welt aber kam das Verheiſ⸗ ſene an ihnen nicht zur Erfuͤllung: Denn ſie be⸗ kannten, daß ſie Gaͤſte und Freimdlinge auf Erden waͤren. Wo iſt denn nun der Segen, der in den herrlichen Verheiſſungsworten, daß Gott ihr Gott ſeyn wolle, angezeiget wird? In dieſer Welt funden ſie keinen ſolchen Zuſtand, welcher der Groͤße und Wichtigkeit der herrlichen Verheiſſung waͤre gemaͤß geweſen. Hieraus ſchlieſ⸗ ſet der Apoſtel, daß ſie von einer kuͤnftigen Gluͤck⸗ ſeligkeit feſt verſicherr geweſen: Denn die ſol⸗ ches ſagen, die geben zu verſtehen, daß ſie ein beſſer Vaterlaud ſuchen, nemlich ein himm⸗ liſches. Darum ſchaͤmet ſich Gott ihrer nicht, zu heiſſen ihr Gott: Denn er hat ihnen eine Stadt zubereitet. Wiewohl die dem Abraham geſchehene Verheiſſung eigentlich auf das Land Canaan und auf das irdiſche Jeruſalem gerichtet war: So deutet ſie den⸗ noch der Apoſtel auf dasjenige, was durch jenes N 3 * vor⸗ 198 Die Glaͤubigen und Frommen vorgebildet wurde, nemlich auf das himmli⸗ ſche Vaterland, auf das Jeruſalem, das droben iſt, welches im 10. V. dieſes Capitels eine Stadt genannt wird, welcher Baumei⸗ ſter und Schoͤpfer Gott iſt. Da nun Gott ihnen in jener Welt eine ſo große Seligkeit zuge⸗ dacht und bereitet hat; ſo kann er gar wohl ihr Gott genannt werden, ungeachtet ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden waren. Ob⸗ gleich der vollige Innhalt dieſer Verheiſſung in der gegenwaͤrtigen Welt an ihnen noch nicht war erfuͤllet worden; ſo war er dennoch durch die Se⸗ ligkeit, welche ihnen in jenem Leben beſtimmet war, zur vollkommenen Erfuͤllung gebracht wor⸗ den. Gott hatte nicht noͤthig, daß er ſich ſchaͤ⸗ mete, ihr Gott zu heißen. Waͤre durch die⸗ ſe Verheiſſung, daß Gott ihr Gott ſeyn wollte, weiter nichts verſtanden, als was zu dieſer Welt gehoͤret; ſo wuͤrde es viel zu wenig geweſen ſeyn gegen das, was man daraus haͤtte ſchlieſſen koͤn⸗ nen. Meiner Meynung nach legete unſer Hei⸗ land eben aus dieſer Urſache der oftgedachten Ver⸗ heiſſung ſo viel Nachdruck bey, daß er ſie, zum Beweiſe der Auferſtehung, oder des kuͤnftigen ſeligen Standes in jener Welt, erwaͤhlete. () Es giebt viel Gruͤnde, durch welche die From⸗ men (*) Siehe Matth. 22, 31. 32. als Fremdlinge auf Erden. 10 men von der Gewißheit eines kuͤnftigen Lebens nach dieſem koͤnnen uͤberzeuget werden. Unter ſolche ſind folgende mit zu rechnen. Bey den Menſchen uͤberhaupt findet ſich dergleichen Hoff⸗ nung und Verſicherung. Je weiſer und tugend⸗ harfter die Menſchen ehemals geweſen ſind; deſto deutlicher und ſtaͤrker hat ſich bey ihnen die Hoff⸗ nung der Unſterblichkeit erwieſen, um deſto wil⸗ liger ſind ſie geweſen, von dieſer Welt Abſchied zu nehmen. Sie haben an ſich wahrnehmen laſſen, daß ſie weiter geſehen, denn andere Menſchen, und daß ſie einen klaͤrern Blick in diejenige Se⸗ ligkeit gethan haben, zu welcher ſie gelangen ſol⸗ len. Vornehmlich aber koͤnnen wir ſehr glaub⸗ lich ſchlieſſen, daß kuͤnftig ein ander Leben zu erwarten ſey, wenn wir folgendes betrachten: Gott hat unſern Zuſtand in dieſer Welt ſo muͤhſelig und unbeſtaͤndig gemacht, daß es nicht anders ſcheinet, als habe er hiebey die Abſicht gehabt, uns anzureizen, daß wir unſere Gluͤckſeligkeit anderswo ſuchen, und unſere Herzen erwecken und erheben ſollten, auf einen beſſern und dauer⸗ haftern Zuſtand, als er hier in dieſer Welt anzutref · fen iſt, zu hoffen und zu warten. Iſt nun an der Guͤte Gottes und ſeiner gnaͤdigen Auf: ſicht und Vorſorge uͤber die glaͤubigen und frommen Menſchen nicht zu zweifeln; was koͤnnen wir anders beeraus ſchlieſſen, als daß 4 er 2 200 Die Glaͤubigen und Frommen. er ein ſeliges Leben in jener Welt fuͤr ſie berei⸗ tet habe? Nachdem ich unn die beyden Puncte, in welchen ich unſern Text zu erklaͤren mir vorgenommen, in moͤglichſter Kuͤrze abgehandelt habe: So muͤßte ich auch zeigen, wozu uns dieſe Betrachtungen in unſerm Leben und Wandel aufmuntern und erwe⸗ cken ſollen. S Iſt nun unſer Zuſtand in dieſer Welt ſo be⸗ ſchaffen; haben wir von einem andern Leben ſol⸗ che Hoffnung und Gewißheit; ſind wir Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden; ſuchen wir ein beſſer Vaterland, nemlich ein himmliſches: So muͤſſen wir dadurch zu folgenden Stuͤcken, die ich itzo nur kuͤrzlich anfuͤhren will, kraͤftig erwe⸗ cket werden. M 1. Laſſet uns dafuͤr ſorgen, daß wir uns auf die⸗. ſer unſrer Wanderſchaft ſo wenig, als es uns moͤg⸗ lich iſt, beladen und beſchweren. Laſſet uns die Wolluͤſte und Vortheile dieſer Welt nicht gar zu lieb gewinnen: Denn wir ſollen uns in derſel⸗ ben nicht niederlaſſen oder beſtaͤndig darinnen wohnen, ſondern nur hindurch wandern. Auf dieſer Reiſe brauchen wir zu unſerm Durchgange und zu unſrer Bewirthung nur etwas Weniges. Wie ſollten wir auſſer dem ein mehrers mit ſo vieler Sorge und Muͤhe begehren und ſuchen 2. Sin ⁶½ als Fremdlinge auf Erden. 201 2. Sind wir Gaͤſte, Fremdlinge und Wandersleute: So geziemet es uns, daß wir uns unſtraͤflich und unanſtoͤßig verhalten. Wir muͤſſen bedenken, daß die Augen der Leute auf uuns gerichtet ſind, und daß diejenigen, unter welchen wir leben, unſere Sitten, unſer Leben und Wandel ſehr genau beobachten. . Laſſet uns, bey der Muͤhſeligkeit und Truͤbſal dieſes gegenwaͤrtigen Lebens, getroſt und geduldig ſeyn. Die, welche ſich in einem fremden Lande aufhalten, muͤſſen gewaͤrtig ſeyn, daß man ihnen mancherley Schmach und Unrecht anthutdaß ſie in große Noth und Gefahr gerathen. Wenn uns dergleichen auf dieſer Wallfahrt be⸗ gegnet: So muͤſſen wir uns befleißigen, daſſel⸗ be mit einer ſolchen Gelaſſenheit zu ertragen, der⸗ gleichen diejenigen zu beweiſen pflegen, wel⸗ che auf ihrer Reiſe moraſtige Wege, ſchlimmes Wetter, unbequeme Herbergen und ſchlechte Beewirthung antreffen. 4. Wenn wir unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand betrachten und auf einen beſſern hoffen und war⸗ ten: So muß uns dadurch die uͤbermaͤßige Liebe des itzigen Lebens, und die knechtiſche Furcht vor dem Tode benommen werden. Un⸗ fre Gemuͤther werden niemals zu ihrer wahren 5 Staͤr⸗ 202 Die Glaͤubigen und Frommen. Staͤrke und Hoͤhe ſich erheben koͤnnen, ehe wir nicht dieſe zwo Leidenſchaften gutentheils uͤber⸗ wunden und der Vernunft unterworfen haben. Was finden wir in dem gegenwaͤrtigen Leben und deſſen Guͤtern, daß wir dadurch zu einer gar zu großen Liebe derſelben ſollten angereizet werden? Was ſehnt der Arme ſich, ſo lang in Noth zu leben? *) Dieſe Welt iſt, wenn man ſie an ihrem be⸗ ſten Ende betrachtet, nur ein gleichguͤltiger Ort. Derjenige Menſch handelt am kluͤgſten, der die gleichguͤltigſte Liebe gegen ſie heget, das iſt, je⸗ derzeit in Bereitſchaft ſtehet, dieſelbe zu verlaſ⸗ ſen, dabey doch auch mit Geduld darinnen ſo lange, als es Gott gefaͤllt, verharret. 5. Wir muͤſſen allezeit die Beobachtung un⸗ ſrer Pflicht und Schuldigkeit, und die Erhal⸗ tung eines guten Gewiſſens, der ganzen Welt vorziehen. Es iſt auch in der That vielmehr daran gelegen, weil unſere Seelen unſterb⸗ lich ſind und auch in jener Welt das Leben be⸗ halten. Unſer Heiland ſaget: Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt ge⸗ woͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſei⸗ ner () Que lucis miſeris tam dira eupido? als Fremdlinge auf Erden. 203 ner Seele? Oder was kann der Menſch 8 geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe? Matth. 16, 26. Eben ſo ſchließet auch der heilige Paulus bey ſich ſelbſt von der Auferſtehung der Todten, beyde der Gerechten und Un⸗ gerechten. Um deßwillen, ſpricht er, ube ich mich zu haben ein unverletzt Gewiſſen allenthalben, beyde gegen Gott und den Menſchen. Apoſt. Geſch. 24, 16. 6. Endlich wenn wir Fremdlinge und Wan⸗ dersleute ſind: So muͤſſen wir oͤfters an unſer vorgeſetztes Ziel gedenken, und den Weg, dahin zu gelangen, ſorgfaͤltig beobachten. Unſer vor⸗ geſetztes Ziel iſt ewige Freude und Seligkeit. Der Weg, dahin zu gelangen, iſt der beſtaͤndige, aufrichtige und allgemeine Gehorſam gegen die Gebothe Gottes. Jener Jungling im Evange⸗ lio erkundigte ſich bey unſerm Heilande nach dem Wege zur ewigen Seligkeit. Guter Meiſter, ſprach er, was ſoll ich Gutes thun, daß ich das ewige Leben moͤge haben? Unſer Heiland gab zur Antwort: Willt du zum Leben eingehen, ſo halte die Gebothe. Matth. 19, 16. 17. Wir koͤnnen uns leicht auf unſerm Wege verir⸗ ren. Denn die Pforte iſt enge, und der Weg iſt ſchmahl, der zum Leben fuͤhret, und wenig iſt ihrer, die ihn ſinden. Matth. 204 Die Glaͤubigen u. Frommen als ꝛe. Matth 7, 14. Derohalben muͤſſen wir ofters wie Erden; verbirge deine Gebothe nicht vor mir. Pſ. 119, 19. Imgleichen: Pſalm 139,23. 24. Erforſche mich, Gott, und erfahre mein Herz; pruͤfe mich, und erfahre, wie ichs meyne. Und ſiehe, ob ich auf boͤſem Wege bin, und leite mich auf ewi⸗ gem Wege. David zu Gott bethen: Ich bin ein Gaſt auf Die ſiebente Predigt. Die Glaͤubigen und From⸗ men als Gaͤſte und Fremd⸗ üulinge auf Erden. 28 (o) ss r Terxt, Ebr. 11, 13. Dieſe alle haben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind. (*) 60„habe füngſtens ſchon an eben dieſem g.V Orte, bey einer ſonderbaren Gelegen⸗ GB heit und feyerlichen Begehung des da⸗ maligen Tages, den Anfang gemacht, von den verleſenen Textworten zu handeln. Voritzo will ich den vornehmſten Inhalt deſſen, was allbereits vorgetragen worden, kuͤrzlich wieder⸗ holen, und zur Abhandlung des Zuruͤckgebliebe⸗ nen ſchreiten. Mein Vorhaben war darauf ge⸗ richtet, daß ich unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand in dieſer Welt vorſtellen und unſere Herzen zu ei⸗ ner gehoͤrigen Betrachtung und Ueberlegung deſ⸗ ſelben erwecken moͤchte. Unſer Zuſtand hier auf Erden koͤmmt mit demjenigen uͤberein, in wel⸗ chem ſich alle heilige und gottſelige Menſchen, die vor uns gelebt, befunden haben. Wir koͤn⸗ nen alle mit David ſagen: Pf. 39, 13. Ich bin beyde dein Pilgrim und dein Buͤrger, wie alle meine Vaͤter. Es iſt etwas gewoͤhnliches, daß uns nicht nur in dem goͤttlichen Worte, ſondern auch in andern 6) Zweyte Abhandlung dieſes Textes. 208 Die Glaͤubigen und Frommen Schriſten, unſer Zuſtand hier auf Erden untes dem Bilde der Fremdlinge und Wandersleute, die ſich in einem entferneten Lande befinden, vorgeſtellet wird. Denn der Geiſt des Men⸗ ſchen und unſere unſterbliche Seelen, welche den edelſten und vortrefflichſten Theil unſers Weſens ausmachen, gehoͤren in den Himmel, und ſind nur Gaͤſte und Fremdlinge hier auf Erden. Wenn die Tage unſrer Wallfahrt vollendet ſind: So iſt fuͤr ſie das himmliſche Vaterland beſtim⸗ met, von welchem ſie herſtammen und welchem ſie angehoͤren. Zur Erlaͤuterung dieſes Gleich⸗ niſſes habe ich nur zwey Stuͤcke angefuͤhret, auf welche, allem Anſehen nach, der vornehmſte Endzweck deſſelben gerichtet geweſen. 1) Daß nemlich unſer Zuſtand in dieſer Welt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey. Dieſe haben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind. 2) Daß die Glaͤubigen und Frommen ſich beſtreben, kuͤnftig zu einem dauerhaftern Beſitze zu gelangen, und daß ſie auf einen ſeligern Zuſtand hoffen und warten, in welchen ſie auch treten ſollen, ſo bald ſie die gegenwaͤrtige Welt verlaſſen werden. Es wurde dazumal von mir erinnert, daß die⸗ ſes zwey wichtige und nuͤtzliche Stuͤcke waͤren, und daß ſehr vieles darauf ankaͤme, wenn v als Fremdlinge auf Erden. 209 recht erkennen lernten, ſowohl unſern gegenwwaͤrti⸗ gen Zuſtand in dieſer Welt, als auch dasjenige, was wir zu hoffen und zu erwarten haben, wenn wir aus derſelben unſern Abſchied nehmen. Sol⸗ che Erkenntniß dienet uns dazu, daß wir uns dieſen beyden Betrachtungen gemaͤß verhalten. Wir werden dadurch angereizet, unſern Wan⸗ del ſo anzuſtellen, wie es denen anſtaͤndig iſt, welche ſich fur Pilgrim und Wandersleute in dieſer Welt halten, welche darneben ein beſ⸗ ſer Vaterland ſuchen und erwarten, und die Hoffnung haben, der ſeligen Ewigkeit in jener Welt theilhaftig zu werden. l. Unſer Zuſtand in dieſer Welt iſt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig. Solches wird hauptſaͤchlich durch die Vergleichung mit den Fremdlingen und Wandersleuten zu erken⸗ nen gegeben. Eine ſolche Bewandniß hatte es mit dem Leben der Erzvaͤter, von welchen inun⸗ ſerm Texte gehandelt wird. Sie hatten weder einen beſtaͤndigen Aufenthalt, noch eine gewiſſe Wohnung. Sie reiſeten immer von einem Koͤ⸗ nigreiche und Lande zum andern. Auf ſolchen Reiſen waren ſie vieler und mancherley Gefahr und Widerwaͤrtigkeit, Schmach und Verachtung unterworfen. Wir koͤnnen davon ihre im alten Teſtamente befindlichen Reiſebeſchreibungen mit mehrerm nachleſen. Eben eine ſolche Beſchaf⸗ Tillotſ. VII. O fenheit 210 Die Glaͤubigen und Frommen fenheit hat es auch mit unſerm Zuſtande in dieſer Welt. Er iſt oͤters muͤhſelig, jederzeit aber un⸗ gewiß und unbeſtaͤndig. Wenn gleich der Menſch noch ſo große Gluͤckſeligkeit in dieſer Welt haͤtte; ſo kann er dennoch nicht verſichert ſeyn, daß ſolche noch einen Augenblick laͤnger fortdau⸗ ren werrde.. II. Wenn unſer Zuſtand hier auf Erden einer Wallfahrt gleichet; ſo ſchlieſſet er auch auf Seii⸗: ten der Glaͤubigen eine Beſtrebung nach ei⸗ nem kuͤnftigen dauerhaftigern Beſitz, und die Hoffnung eines ſeligern Zuſtandes in ſich, zu welchem wir gelangen ſollen, ſo bald wir dieſe gegenwaͤrtige Welt verlaſſen. Solches wird in den gleich auf unſern Text folgenden Worten zu erkennen gegeben: Sie haben be,; kannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auuf Erden ſind: Denn die ſolches ſagen, die geben zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland ſuchen d. i. Welche bekennen, daß ſie ſich hier auf der Welt in einem unruhigen und ungewiſ⸗ ſen Zuſt ande befinden, und von einem Orte zum an⸗ dern reiſen muͤſſen, wie Abraham, Iſaac und Ja⸗ cob gethan haben; welche darneben von ſich mer⸗ ken laſſen, daß ſie von der Guͤte Gottes, von der Treue und Gewißheit ſeiner Verheiſſung, in wel⸗ cher er ſich auf eine ſo feyerliche Art fuͤr ihren Gott erklaͤret hat, uͤberzeuget ſind; die denen als Fremdlinge auf Erden. 2um damit deutlich an den Tag, daß ſie einen ſeligern Zuſtand nach dieſem erwarten, in welchem die große Verheiſſung Gottes an ihnen wird voll⸗ kommen erfuͤllet werden. Folglich darf Gott ſich ihrer nicht ſchaͤmen, ihr Gott zu heiſſen. Nachdem ich dieſe beyde Puncte ausfuͤhrlich abgehandelt habe; ſo will ich nun auch zeigen, was fuͤr einen Einfluß die Betrachtung derſelben auf unſer Leben und Wandel haben muͤſſe. Iſt unſer Zuſtand in dieſer Welt ſo beſchaffen; ha⸗ ben wir von jenem Leben ſolche Hoffnung und Verſicherung, daß wir Gaͤſte und Fremdlin⸗ ge auf Erden ſind, und ein beſſer Vater⸗ land, nemlich ein himmliſches, ſuchen: So muß uns ſolches kraͤftig zu folgenden Stuͤ⸗ cken erwecken, welche ich das vorige mal nur kuͤrzlich bemerket habe, voritzo aber fortſetzen und weitlaͤuftiger ausfuͤhren werde. 1. Wir muͤſſen uns auf dieſer unſrer Wan⸗ derſchaft ſo wenig, als nur immer moͤglich iſt, beſchweren und aufhalten. Wir muͤſſen die . Wolluͤſte und Vortheile dieſer Welt nicht gar zu. lieb gewinnen: Denn wir ſollen nicht immer da⸗ rinnen bleiben, ſondern nur hindurch wandern. In dieſer Abſicht ermahnet der heilige Apoſtel Petrus die Chriſten ſo ernſtlich, daß ſie ſich vor den Luſten des Fleiſches huͤten ſollen: 1 Petr. 2, 11. ieben Bruͤder, ich ermahne euch, als die O 2 Fremd⸗ 212 Die Glaͤubigen und Frommen Fremdlingen und Pilgrim: Enthaltet euch von den ſleiſchlichen Luͤſten, welche wider die Seele ſtreiten. Leben wir nach un⸗ ſern unordentlichen Luͤſten und fleiſchlichen Be⸗ gierden, ſo handeln wir ſowohl der Natur un⸗ ſrer unſterblichen Seelen, als auch ihrem vor⸗ nehmſten Endzwecke und Geſchaͤffte in dieſer Welt gerade entgegen. Die fleiſchlichen Luͤſte pſtegen unſern geiſtlichen und himmliſchen Theil nicht nur zu beflecken ſondern auch zu daͤmpfen und zu unterdruͤcken ja ſogar deſſen Verderben und Un⸗ tergang zu wirken. Sie verſenken unſere Liebe und Neigungen in den Koth dieſer vergaͤnglichen Welt. Mit einem Worte, ſie machen uns ganz und gar untuͤchtig und ungeſchickt zu dem reinen, geiſtlichen und goͤttlichen Leben, durch welches allein wir zu unſerm himmliſchen Vater⸗ lande und Erbtheile koͤnnen zubereitet werden. So lange nun unſere Seelen in dieſer Welt auf der Wanderſchaft ſind, ſollen wir uns vor den fleiſchlichen Luͤſten huͤten und von denſelben rein und unbefleckt halten, weil ſie nicht allein keinen Nutzen ſchaffen, ſondern auch den Geſetzen und Gewohnheiten unſers himmliſchen Vaterlandes gerade zuwider laufen. Wenn wir auf unſrer Reiſe durch dieſe Welt in ſchaͤndlichen und viehi⸗ ſchen Luͤſten leben: So werden wir zu der Zeit, da unſere Seelen in unſer rechtes Vaterland zu⸗ ruͤck —— ———— als Fremdlinge auf Erden. 2¹3 ruͤck zu kehren vermeynen, aus demſelben zu⸗ ruͤck gewieſen und verſtoßen werden. Kommen wir alsdenn vor die Himmelsthuͤr, klopfen an, und vermeynen eingelaſſen zu werden; rufen wir zu der Zeit: Herr, Herr, thue uns auf: Matth. 25, II. So wird er uns antworten: Weichet von mir, ihr Uebelthaͤter. Matth. 7, 23. Es kann nichts Unreines in den Himimel eingehen. Offenbar. 21, 27. Der⸗ jenige, welcher uns in jene ſelige Wohnun⸗ gen aufnehmen muß, hat ausdruͤcklich bezeuget, es ſey ſein unveraͤnderlicher Schluß, daß ohne Heiligung niemand den Herrn ſehen wer⸗ de. Ebr. 12, 14. Wenn wir nun gedenken, der⸗ einſt Gott in jenem ſeligen und hoͤchſtvergnuͤg⸗ ten Stande zu ſchauen: So muͤſſen wir uns von aller Befleckung des Fleiſches und des Gei⸗ ſtes reinigen, und fortfahren mit der Hei⸗ ligung in der Furcht Gottes. 2 Cor. 7, 1. Wenn wir ſolchergeſtalt ihm in dieſer Welt nach aller Moͤglichkeit gleich geworden ſind, ſo wer⸗ den wir auch faͤhig ſeyn, in jener Welt zu ſei⸗ nem ſeligen Anſchauen und Genuſſe zu gelangen. Laſſet uns, was die zeitlichen Vortheile die⸗ ſer Welt anbelanget, nicht gar zu begierig dar⸗ nach ſtreben. Wir koͤnnen die Bequemlichkei⸗ ten, welche uns von ſelbſt vorkommen, mit ge⸗ nießen, muͤſſen aber auch zufrieden ſeyn, dasje⸗ O 3 nige 214 Die Glaͤubigen und Frommen nige zu entbehren, was wir nicht mit Recht oder ohne Verletzung unſrer Pflicht und Schuldigkeit erlangen koͤnnen. Dabey haben wir zu beden⸗ ken, daß wir Wandersleute ſind, und daß ewas Weniges zu unſrer Durchreiſe und Bewirthung auf unſrer Wanderſchaft ſchon zureichet. Wa⸗ rum ſollten wir auſſer dem ſo heftig nach mehrerm trachten? Warum ſollten wir uns um dasjenige, was wir zu unſrer Reiſe nicht von⸗ noͤthen haben, ſo ſehr bekuͤmmern? Warum ſoll⸗ ten wir ſuchen etwas von dieſen irdiſchen Guͤ⸗ tern der Welt mit Unrecht zu erhalten? Sie wer⸗ den auf eine ſo kurze Zeit bey uns Stand halten, daß wir uns nicht duͤufen verleiten laſſen, um i. rent willen jemanden zu beleidigen und zu unter⸗ druͤcken, den Frieden unſers Gewiſſens zu ſtdren, und die Ruhe unſers Gemuͤths zu unterbrechen. Wenn uns die Vorſehung Gottes dergleichen zeitliche Guͤter anweiſet, und durch den Gebrauch ehrlicher Arbeit und erlaubter Mittel zuwirft: So muͤſſen wir ſie zwar nicht ausſchlagen, aber auch unſer Herz nicht daran hangen, noch uns in der Liebe derſelben zu ſehr verſtricken und vertiefen. Wir werden uns die irdiſchen Guͤter am kluͤgſten zu Nutzen machen, wenn wir nach dem Beyſpiele dererjenigen, welche in fremden baͤn⸗ dern Handel und Wandel treiben, unſer Vermoͤ⸗ gen = = — ☛ — — — —— als Freindlinge auf Erden. 215 gen nach unſerm rechten Vaterlande uͤbermachen, und unſere Schaͤtze in jene Welt voran ſchicken, damit wir ſie zu genieſſen haben, wenn wir ſelbſt dahin gelangen. Solches koͤnnen wir durch Almoſen und Gutthaͤtigkeit gegen die Duͤrftigen bewerkſtelligen. Was wir an unſer Fleiſch wen⸗ den, das laſſen wir hier zuruͤck, das wird uns in unſerm Vaterlande gar nicht zu gute kommen. Was wir aber zur Erquickung der Armen her⸗ geben, das iſt ein zuruͤckgelegter Schatz, davon wir die Verſicherung haben, daß er uns an je⸗ nem Tage wieder werden ſoll. Unſer hochge⸗ lobter Heiland bekraͤftiget es, daß wir uns durch Almoſengeben Saͤckel machen, die nicht veralten, und einen Schatz, der nimmer abnimmt, im Himmel, da kein Dieb zu⸗ koͤnmt, und den keine Motten freſſen. 2. Sind wir Fremdlinge und Wanders⸗ leute, ſo geziemet es ſich, daß wir behutſam ver⸗ fahren, daß wir uns unanſtoͤßig und unſtraͤflich verhalten. Wir muͤſſen bedenken, daß die Au⸗ gen der Leute auf uns gerichtet ſind, daß diejeni⸗ gen, unter welchen wir uns aufhalten, unſere Sitten, unſer Leben und unſern Wandel ſehr ge⸗ nau und neugierig beobachten. Diejenigen, wel⸗ che ſich in einem fremden Lande befinden, neh⸗ men ſich nicht ſo viel Freyheit, als die ordentli⸗ 1 O 4 chen 216 Die Glaͤubigen und Frommen chen Einwohner deſſelben. Sie ſtehen alle⸗ zeit auf guter Hut: Denn ſie wiſſen, daß man fleißig Acht auf ſie habe, und daß ſie unter ſol⸗ chen Leuten leben, die ihnen eben nicht gar zu ge⸗ wogen ſind. Sie bedenken, daß das geringſte Boͤſe, welches ſie etwa thun moͤchten, allen ihren Landesleuten mit zugerechnet wird, und dem Lan⸗ de, aus welchem ſie gebuͤrtig ſind, zum Vorwurfe und zur uͤbeln Nachrede gereichet. Unſer Hei⸗ land ſaget: Joh. 15, 19. Waͤret ihr von der WDeelt, ſo haͤtte die Welt das Ihre lieb: die⸗ weil ihr aber nicht von der Welt ſeyd, ſon⸗ dern ich habe euch von der Welt erwaͤhlet, darum haſſet euch die Welt. Eben deswe⸗ gen erfodert der Apoſtel von den Chriſten, ſie ſollen als Kinder Gottes lauter und unſtraͤf⸗ lich ſeyn, mitten unter dem unſchlachtigen und verkehrten Geſchlechte, unter welchen ſie ſchienen als Lichter in der Welt. Phil 2,15. Des Apoſtels Petri Vorſtellung koͤmmt hiermit uͤberein: 1 Petr. 2, 1I. 12. Ich ermahne euch, als die Fremdlingen und Pilgrim: Ent⸗ haltet euch von den ſieiſchlichen Luͤſten, wel⸗ che wider die Seele ſtreiten; und fuͤhret einen guten Wandel unter den Heiden. Ziehet in Betrachtung, will er ſagen, daß ihr un ter fremden und feindſeligen Leuten wohnet. Seyd deswegen ſorgfaͤltig, daß ihr der heilgen . ell⸗ als Fremdlinge auf Erden. 217 Religion, welche ihr bekennet, keinen Anſtoß unter ſolchen Leuten gebet, welche allen Vor⸗ theil und alle Gelegenheit wider euch ergreifen. Sonderlich muͤſſen wir, die wir uns zu einerley Vaterlande des Himmels bekennen, unterein⸗ der freundlich und liebreich ſeyn, und kein Ge⸗ zaͤnke unter uns dulden, dieweil wir uns unter fremdem Leuten beſinden. Diejenigen, welche ſich in der Fremde aufhalten, pflegen dadurch ein⸗ ander ſehr lieb zu gewinnen, daß ſie aus einem Lande und aus einer Stadt gebuͤrtig ſind. Das iſt allein ſchon genug, ihre Gemuͤther zu vereini⸗ gen, und ihre Anliegenheiten mit einander zu— verknuͤpfen. Wie ſelten aber iſt dergleichen Ei⸗ nigkeit unter Chriſten zu ſinden? Wie ſchaͤndlich pflegen ſie, mitten unter Feinden und Fremden, ſich mit einander zu zanken? Sollte nicht man⸗ cher daraus ſchlieſſen, daß ſie gar keine Gemein⸗ ſchaft mit einander haͤtten, daß ſie ganz und gar nicht hoffeten, dereinſt in einem Lande zuſammen zu kommen, und daſelbſt ewig bey einander zu wohnen? 3. Laſſet uns bey aller Muͤhſeligkeit und Truͤb⸗ ſal, die wir in dieſem Leben antreffen, nach al⸗ ler Moͤglichkeit geduldig und gutes Muthes ſeyn. Die, welche ſich in fremden Laͤndern aufhalten, muͤſſen mancherley Schmach und Unrecht, große Noth und Gefahr gewaͤrtig ſeyn. Was leich⸗ O 5 ter 218 Die Glaͤubigen und Frommen ter und ertraͤglicher davon iſt, das muͤſſen wir mit Luſt und gutem Muthe ertragen. Die Rei⸗ ſenden pflegen ſich ſo luſtig zu machen, als ſie koͤn⸗ nen. Sie ſind gutes Muthes bey allem Unge⸗ mach des Weges und Wetters, und andern ge⸗ ringen Zufaͤllen, welche ihnen entgegen ſind. Eben auf ſolche Weiſe koͤnnten wir auch, wenn wir die Kunſt recht verſtunden, und Weisheit genug dazu haͤtten, aus vielen Ungemaͤchlichkei⸗ ten dieſes Lebens nur einen Scherz machen, und eher daruͤber lachen und froͤlich ſeyn, als daß wir daruͤber in wirkliche Unruhe und Schwer⸗ muth gerathen woltlten. Ess giebt aber einige Trauer⸗ und Ungluͤcks⸗ faͤlle in dem menſchlichen Leben, welche zu wich⸗ tig und zu ſchmerzlich ſind, als daß man damit ſcherzen koͤnnte. Zu dieſen gehdret ſchon ein rei⸗ ches Maß der Geduld, uns dabey zu ſtaͤrken und tuͤchtig zu machen, daß wir ſie, wie ſichs geziemet, ertragen. Da iſt zum Exempel der Verluſt guter Freunde und der liebſten Angehoͤ⸗ rigen; der Tod eines einzigen Sohnes, der wohl erzogen iſt, ſich gut angelaſſen, und alle Hoff⸗ nung gegeben hat, daß er ein tugendhaftes Leben fuͤhren, und ſeinen Eltern den Troſt und das Vergnuͤgen ſchaffen wuͤrde, ſo ſie ſich nur haͤt⸗ ten wuͤnſchen koͤnnen. Solche Ungluͤcksfaͤlle gehoͤren gewißlich unter die ſchwereſten, die ſich in die⸗ gewiſſe Maße ein Theil von uns ſelbſt: Es han⸗ als Freindlinge auf Erden. 219 dieſer Welt begeben koͤnnen, und die am ſchmerz⸗ lichſten zu ertragen ſind. Einige Menſchen geben zwar vor und ruͤhmen ſich, daß ſie Weltweiſen ſind; daß ſie die Welt mit allen ihren vergaͤnglichen Guͤtern und Ergoͤtzungen verachten gelernet; daß ſie ihre Gemuͤthsregungen und Leidenſchaften ausgerottet, und gegen diejenigen Dinge ſich un⸗ empfindlich gemacht haben, uͤber welche ſchwaͤ⸗ chere und ungelehrte Leute ein ſo groß Heulen und Wehklagen anfiengen. Sie moͤgen aber ſagen, was ſie wollen; ſo hat doch die Natur uns ſo ge⸗ macht, wie wir ſind, und unſern Gemuͤthern ei⸗ ne ſtarke Liebe und Neigung gegen unſere Freun⸗ de und Anverwandte eingepflanzet. Solche Ge⸗ muͤthsneigungen werden durch die angefuͤhrten Trauer⸗und Sterbefaͤlle eben ſo natuͤrlich geruͤh⸗ ret, und unſere Herzensaͤderlein werden eben ſo ſtark dadurch angegriffen, als ein heftiger Hun⸗ ger und Durſt unſern Magen angreifet. Deswegen iſt es etwas Thoͤrichtes, wenn ein Menſch vorgiebt, er liebe etwas ſehr inbruͤnſtig, und freue ſich herzlich uͤber den Genuß deſſelben; dabey aber ſich ſo bald zufrieden giebt, wenn er deſſen verluſtig wird. Dieß heißt ſolche Sachen von einander trennen, welche die Natur auf das genaueſte mit einander verknuͤpfet hat. Was wir heftig lieben, das wird eben dadurch auf get 220 Die Glaͤubigen und Frommen get uns ſtaͤrker und feſter an, als daß es ſollte ohne Schmerzen von uns koͤnnen abgeriſſen wer⸗ den. Wer kann eins von ſeinen Gliedmaßen, welche ſeinem Koͤrper lebendig einberleibet, und durch die ſtaͤrkſten Baͤnder damit vereiniget ſind, nach Belieben von ſich werfen, oder ohne Schmer⸗ zen von dem Leibe trennen? Wer alſo vorgiebt, er habe etwas ſehr lieb, und zu gleicher Zeit ver⸗ merken laͤſſet, daß er ganz gelaſſen und ohne ſonderliche Empfindung oder Bezeugung des Schmerzens, den Verluſt deſſelbigen ertragen koͤnne, der ſpricht nicht, als ein Weltweiſer, ſon⸗ dern als ein Gleißner. Er iſt, unter dem Schei⸗ ne der Weisheit, in der That ein Menſch von nicht gar zu gutem Gemuͤthe. Denn das iſt ausgemacht, daß, je groͤßer oder geringer unſe⸗ re Liebe gegen etwas iſt, deſto hefkiger oder ſchwaͤcher auch unſere Angſt und Traurigkeit uͤber deſen Verluſt ſeyn muͤſſe. 7 Wir haben alſo in ſolchen großen und ſchwe⸗ ren Faͤllen der Huͤlfe des Glaubens und der Geduld vonnoͤthen. Nichts iſt hierzu dienli⸗ cher, als der feſte Glaube eines beſſern, das iſt, eines himmlichen Vaterlandes, eines andern Lebens nach dieſem, einer ſeligen Ewigkeit in je⸗ ner Welt. Dadurch kann der Menſch in den wenigen und boͤſen Tagen ſeiner Wall⸗ fahn getroͤſtet, und ſein Gemuͤth unter Der aſt als Fremdlinge auf Erden. 21 Laſt der ſchweren Widerwaͤrtigkeiten und Truͤb⸗ ſalen dieſes Lebens aufgerichtet werden. Alle Traurigkeit wird hiermit voͤllig beſieget, daß die⸗ ſer Zeit Leiden und Truͤbſal nicht werth iſt der Herrlichkeit, die an uns ſoll offenba⸗ ret werden. Röͤm. 8,18. Es wird uns nicht am Troſte mangeln, wenn wir bedenken, daß das Leiden, welches wir mit gehoͤriger Uebergebung in den Willen Gottes, ſonderlich um ſeiner Eh⸗ re und Wahrheit willen erdulden, unſere Selig⸗ keit in jener Welt gewißlich vermehren, und uns eine ewige und uͤber alle Maß wichtige Herrlichkeit ſchaffen wird. 4. Die Betrachtung unſers gegenwaͤrtigen Zuſtandes und unſrer kuͤnftigen Anwartung muß uns uͤber die gar zugroße Liebe des itzigen Lebens, und uͤber die knechtiſche Furcht vor dem Tode, erheben. Unſer Geiſt wird niemals ſeine rechte Staͤrke und Hoheit erreichen, ehe wir nicht dieſe zwo Leidenſchaften guten Theils uͤberwunden, und unter das Joch der Vernunft gebracht haben. Betrachten wir dieſes gegenwaͤrtige Leben und deſſen Guͤter, was finden wir alsdenn darinnen, dadurch wir zu einer ſo heftigen Liebe angereizet werden koͤnnten? Was wünſcht der Arme ſich, im Jammer hier zu leben? (*) B e⸗ 60) Quæ lucis milſeris tam dira cupido? 222 Die Glaͤubigen und Frommen Betrachtet man die Welt, ſo gut als man kann; ſo iſt ſie doch nur ein gleichguͤltiger Ort. Der Menſch iſt der Kluͤgeſte, der ſich in ſeiner Liebe und Zuneigung am gleichguͤltigſten gegen ſie be⸗ zeiget; der allezeit bereit und willig iſt, dieſelbe zu verlaſſen, dabey aber auch mit Geduld ſo lan⸗ ge, als es Gokt gefaͤllt, darinnen verharret. Was den Tod betrifft, ſo iſt freylich die Furcht vor demſelben etwas Natuͤrliches. Warum ſoll⸗ ten wir uns aber vor demſelben ſo ſehr ſcheuen und entſetzen, wenn wir erkennen, daß er den glaͤubigen und frommen Seelen nichts anders ſey, als eine Thuͤre des Himmels, und der Ein⸗ gang zum ewigen Leben. Wir pflegen uns zu verwundern, wenn wir ſehen, daß ein Menſch uͤber der Ankunft des Todes nicht erſchrickt, und nicht allein zufrieden, ſondern auch freudig und froh iſt, wenn er an ſeinen Abſchied aus der Welt, aus dieſer Suͤndengrube, aus dieſem Jammer⸗ und Thraͤnenthale, gedenket. Wenn man aber die Sache recht uͤberleget, ſo ſollte bil⸗ lig eher daruͤber eine Verwunderung bey uns entſtehen, daß die Menſchen ſo viel Geduld ha⸗ ben zu leben, und daß ſie nicht mit Freuden die gute Gelegenheit ergreifen, aus einem fremden Lande zu kommen, in ihr Vaterland zuruͤck zu kehren, und ſich von den Unruhen und Unge⸗ möͤchlichkeiten dieſes Lebens loszureiſſen. Se 2 als Fremdlinge auf Erden. 223 Betrachtung der vielen Unruhen und Widerwaͤr⸗ tigkeiten, welchen man auf einer ſo langwierigen Wanderſchaft unterworfen iſt, finde ich ſogleich nur drey Gruͤnde, welche einem weiſen Men⸗ ſchen dieſe Welt, und unſern itzigen Zuſtand in derſelben, ziemlicher maßen ertraͤglich machen ko»ͤnnen. Solche beſtehen hierinnen: Daß Gott die Welt regieret; daß wir nicht ewig darinnen bleiben duͤrfen; daß an einem andern Orte eine Seligkeit fuͤr uns beſtimmet und vorbehalten iſt, welche uus alle Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeit, die wir in dieſem Leben ausgeſtanden haben, uͤber⸗ fluͤßig belohnen und erſetzen wird. Nichts deſtoweniger muß man mit großer Verwunderung gewahr werden, wie ſo feſte die Menſchen dem itzigen Leben anhangen. Es muß uns befremden, wenn wir ſehen, mit was fuͤr einer Begierde ſie ſo gar in ihrem hohen Alter al⸗ les dasjenige ergreifen, wodurch ſie ſich nur noch ein wenig das Leben friſten koͤnnen. Ver⸗ wundern muͤſſen wir uns, daß ſie ſo ſehnlich nach einem armſeligen Leben ſtreben, in welchem keine Luſt mehr zu genießen, und kein Vergnuͤ⸗ gen mehr zu hofſen und zu erwarten iſt. Man ſollte meynen, ſie wuͤrden ſich von Herzen freu⸗ en, wenn ſie feſtes Land zu ſehen bekaͤmen, und ſogleich in den Hafen eintreffen ſollten. Allein, wie froh ſind ſie, wenn alsdenn ein widriger Wind 224 Die Glaͤubigen und Frommen Wind entſtehet, der ſie wiederum ins Meer zu⸗ ruͤck treibet? Iſt es doch faſt nicht anders, als wenn ſie Luſt haͤtten, ſich hin und her treiben zu laſſen, als wenn es ihre Freude waͤre, daß Sturm und Ungewitter ſich wider ſie empoͤreten? Der Beſte unter uns, der mit David das Be⸗ kenntniß abgeleget hat: Ich bin beyde dein Pilgrim und dein Buͤrger, wie alle meine Baͤter, Pf. 39, 13. haͤlt bey Gott noch wohl mit demſelben um ein etwas laͤngeres Leben an: Laß ab von mir, (ſchone meiner noch ein wenig.) daß ich mich erquicke; ehe denn ich hinfahre und nicht mehr hier ſey. v. 14. Hat Gott dieſes Gebeth erhoͤret, ſo ſuchet man wohl noch einmal eine kleine Lebensverlaͤngernung. Laßt uns aber eingedenk ſeyn, daß uns Gott nicht verordnet hat, ewig in dieſer Welt zu le⸗ ben. Laßt uns bedenken, daß er uns das itzige Eeben zu dem Ende muͤhſam und elende gemacht, daß wir moͤchten bereit und willig ſeyn, daſſelbe zu verlaſſen. Laßt uns erwegen, daß wir ſo lan⸗ ge von unſrer Seligkeit entfernet ſind, ſo lange wir uns hienieden auf Erden verweilen. Weil wir im Leibe wohnen, ſo wallen wir dem Herrn. 2 Cor. 5, 6. (ſo ſind wir von dem Herrn abwe⸗ ſend.) Dieſe Betrachtung erweckte bey dem heili⸗ gen Paulo ein ſo ſehnliches Verlangen, aufgeloͤ⸗ ſet zu werden. Er wußte, ſo ſein irdiſch Haus als Fremdlinge auf Erden. 225 Haus dieſer Huͤtten zerbrochen wuͤrde, daß er einen Bau haͤtte von Gott erbauet, ein Haus,nicht mit Haͤnden gemacht, das ewig iſt im Himmel. 2 Cor. 5, 1. Hieruͤber gerieth er in Freude und Frohlocken, wenn er an ſeinen Abſchied aus der Welt gedachte. Ich werde ſchon geopfert, ſprach er, und die Zeit meines Abſcheidens iſt vorhanden. Ich habe einen guten Kampf gekaͤmpfet, ich habe den Lauf vollendet, ich habe Glauben gehalten. Hin⸗ fort iſt mir beygeleget die Krone der Ge⸗ rechtigkeit, welche mir der Herr an jenem Tage, det gerechte Richter, geben wird. Durch dergleichen Vorſtellung wurden auch die Gemuͤther der kluͤgern und tugendhaftern Hei⸗ den, wiewohl ſie nur einen ſehr dunkeln Begriff davon hatten, aufgerichtet, mit großer Freude und kraͤftigem Troſte erfuͤllet, wenn ſie ſich ihrer Auf⸗ loͤſung erinnerten. Mit was fuͤr einer Stand⸗ haftigkeit und Gemuͤthsgelaſſenheit hat Sokrates das Todesurtheil angehoͤret? Was fuͤr herrliche Unterredungen hat er mit ſeinen guten Freunden gefuͤhret, da er eben den toͤdtlichen Becher austrin⸗ ken ſollte, desgleichen auch, da er ihn ſchon zu ſich genommen hatte, und der Tod ſich ſeiner allmaͤh⸗ lich bemaͤchtigte? Man wird ſchwerlich ohne ſon⸗ derbare Gemuͤthsregung des Catons uͤber ſeinen Tillotſ. VII. P Tod 226 Die Glaͤubigen und Frommen Tod gehaltene Reden, wie ſie in Cicerons Buche von dem Alter vorgeſtellet werden, leſen koͤnnen. „Ich bin außer mir ſelbſt, ſpricht er, vor ſehnli⸗ „chem Verlangen, meine Vorfahren zu ſehen, „die vortrefflichen Perſonen, von welchen ich „gehöͤret, geleſen und geſchrieben habe. Itzo „eben gehe ich zu ihnen hin. Ich wollte mich „nicht gern wieder in die Welt zuruͤck bringen „laſſen. Wenn es mir einer von den „Goͤttern freyſtellen wollte, aus dieſem Al⸗ „ter wieder jung und ein Kind zu werden, „Und in der Wiegen zu ſchreyen, ſo wollte „ich mich deſſen ſehr wegern, und das Er⸗ „biethen keinesweges annehmen. *) Da ich „nunmehr meinen Lauf geendiget, und meinen „Kampf faſt vollbracht habe; wie verdrießlich „wuͤrde mir es ſeyn, wenn ich ſollte wieder zu⸗ „ruͤckgefuͤhret und genothiget werden, ſolchen von „neuem anzufangen? Was fuͤr Vortheil findet „jmman in dem Leben? Oder was fuͤr Muͤhe und „Unruhe iſt vielmehr darinnen anzutreffen? Es „mag aber die Wohlthat des Lebens ſo groß ſeyn, „als ſie immer will; ſo hat es doch eben ſowohl „als andere Dinge, ſeine gewiſſe Schranken; und „der Menſch muß wiſſen, wenn eher er lange ge⸗ „nug gelebet habe. O ſeliger und herrlicher (* Quod ſiquis Deus mihi largiatur, ut ex hac ætate re- Puereſceam, & in cunis vagiam, valde recuſem. —— —— ——,.kOõDq—łãẽ.ecee55— als Fremdlinge auf Erden. 227 „Tag, an welchem ich zu jener großen Ver⸗ vſammlung und Geſellſchaft der Geiſter ge⸗ »langen, und dagegen dieſe elende Rotte und „dieſen ſchlechten Haufen verlaſſen ſoll. „ () Hat ein Heide, der nur ein dunkelſchimmerndes Licht von jenem Leben und von dem ſeligen Zu⸗ ſtande der abgeſchiedenen Seelen gehabt, ſo freu⸗ dig und lieblich von dem Tode ſprechen koͤnnen; wie vielmehr muͤſſen wir dazu tuͤchtig ſeyn, die wir eine klare und ungezweifelte Offenbarung davon haben, und welchen das Leben und ein unver⸗ gaͤngliches Weſen ans Licht bracht iſt, durch das Evangelium? 2 Tim. 1,10. H 5. Wir muͤſſen die Beobachtung unſrer Pflicht und Schuldigkeit, und die Bewahrung eines guten Gewiſſens, allezeit der ganzen Welt vorziehen. Es iſt auch in der That unendlich mehr daran ge⸗ legen, wenn unſere Seelen unſterblich ſind und auch in jener Welt das Leben behalten; wenn wir dereinſt von allen unſern Verrichtungen die⸗ ſes Lebens genaue Rechenſchaft ablegen, und das Urtheil entweder der ewigen Seligkeit, oder des unaufhoͤrlichen Elendes und Jammers empfahen ſollen, nach dem nemlich ein jeglicher gehan⸗ delt hat, bey Leibes Leben, es ſey gut oder P 2 Poͤſe. (*) O præclarum diem! cum in illud animorum concilium ccttunque proficiſcar, & cum ex hac turba & colluvione diſcedam. 228 Die Glaͤubigen und Frommen boͤſe. 2 Cor. 5,10. Unſer Heiland thut den Aus⸗ ſpruch uͤber die, welche ihn und ſeine Wahrheit verleugnen, um dem zeitlichen Leiden und Tode zu entgehen: Was huͤlfs dem Menſchen, ſo er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſeiner Seele? Oder was kann der Menſch geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe? Matth. 16, 26. So auch, wenn wir verſuchet werden, durch zeitlichen Vortheil und Gewinnſt, oder durch Furcht vor dem gegen⸗ waͤrtigen Verluſte und Leiden, unſere Religion zu verleugnen oder zu verhaͤhlen, oder ſonſt et⸗ was zu thun, das auf einige Weiſe ſuͤndlich iſt, und unſrer Pflicht und Gewiſſensverbindlichkeit zuwider laͤuft; ſo laßt uns mit uns ſelbſt die Fra⸗ ge anſtellen: Was werde ich fur Nutzen und Vor⸗ theil davon haben? Was wird mirs helfen, wenn ich aus Furcht vor den Menſchen, und vor dem, was ſie mir thun koͤnnen, in des allmaͤchtigen Got⸗ tes Zorn und Ungnade verfalle? Vor dieſem hat man ſich unendlich mehr zu ſcheuen, und deſſen ungnaͤdiger Anblick iſt tauſendmal fuͤrchterlicher, als der bitterſte Zorn und die greulichſte Bosheit der Menſchen. Was nutzet mirs, wenn ich, den ſchwachen und ſterblichen Leib zu erhalten, mich in offenbare Gefahr begebe, meine unſterbliche Seele zu verliehren? Was habe ich davon, wenn ich, einem zeitlichen Ungemache zu entgehen, die ʒemꝝÿewige — — —— — — — — als Freimdlinge auf Erden. 229 ewige Seligkeit verſcherze, und mich ins immer⸗ waͤhrende Elend und Verderben ſtuͤrze? Wuͤrde es nicht ein unbeſonnener Kauf und ein thoͤrichter Tauſch ſeyn, wenn man um etwas Zeitliches die Dinge, welche ewig dauren, verliehren wollte? Wenn wir fuͤr eine ſehr kurze Luſt uns in alle E⸗ wigkeit ungluͤckſelig zu machen kein Bedenken truͤgen? ”M Wir bekennen ſelbſt, daß wir Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden, daß wir von der goͤtt⸗ lichen Verheiſſung eines himmliſchen Vater⸗ landes uͤberzeuget ſind. Wir haben die Hoff⸗ nung zu demſelben zu gelangen, wenn die weni⸗ gen und boͤſen Tage unſrer Wallfahrt wer⸗ den zu Ende gelaufen ſen. Wir muͤſſen uns deswegen nicht nach dem Sinne der fremden Leu⸗ te richten, unter welchen wir wohnen, noch die boͤ⸗ ſe Weiſe und Gewohnheit der gottloſen Welt an⸗ nehmen, damit wir uns nicht ſelbſt unſrer Hoff⸗ nung verluſtig machen, noch uns von dem ſeli. gen Orte, zu welchem wir uns alle, der Bekennt⸗ niß nach, begeben, ausſchlieſſen. Wir geben vor, daß wir zum Himmel reiſen. Wenn wir aber am Glauben und guten Ge⸗ wiſſen Schiffbruch leiden, 1 Tim. 1, 19. ſo ma⸗ chen wir unſere Hoffnung zu nichte, jemals in ſol⸗ chen gluͤcklichen Hafen zu gelangen. Unſer Le⸗ ben iſt nicht nach der Hoffnung der kuͤnftigen Se⸗ P 3 ligkeit 230 Die Glaͤubigen und Frommen ligkeit eingerichtet, wenn uns nicht die unſichtba⸗ ren Herrlichkeiten jenes Lebens uͤber alle Reizun⸗ gen und Schreckniſſe unſrer Sinnen erheben. Der Glaube und die Hoffnung erweiſen an uns nicht die gehoͤrige und eigentliche Kraft, wenn ſie nicht unſer Thun und Laſſen regieren, und uns in der Bekennntniß unſrer heiligen Religion, und gewiſſenhaften Ausuͤbung derſelben, ſtandhaft machen. Der heilige Apoſtel Paulus wurde durch die Hoffnung einer ſeligen Auferſtehung zu einer ſolchen heiligen Standhaftigkeit kraͤftig erwecket und darinnen befeſtiget. Er laͤſſet ſich hiervon alſo vernehmen: Ich habe die Hoffnung zu Gott, daß zukuͤnftig ſey die Auferſtehung der Tod⸗ ten, beyde der Gerechten und Ungerechten. In demſelbigen aber (dieſer Urſachen wegen um deßwillen, rSο) uͤbe ich mich zu haben ein unverletzt Gewiſſen allenthalben, beyde ge⸗ gen Gott und den Menſchen. Offenb. 24,15. 16. 6. Endlich, wenn wir Fremdlinge und Wan⸗ dersleute ſind; ſo muͤſſen wir oͤfters an unſer vor⸗ geſetztes Ziel gedenken, und den Weg zu demſelbi⸗ gen ſorgfaͤltig beobachten. Unſer Ziel iſt ewige Freu⸗ de und Seligkeit. Der Weg dazu iſt der beſtaͤndige, aufrichtige und allgemeine Gehorſam gegen Got⸗ tes Geſetze und Gebothe. Dieſer Weg iſt an ſich ſo offenbar und richtig, daß ein aufrichtiger und recht⸗ ſchaffener Menſch ſchwerlich darinnen irren kann. Da⸗ als Fremdlinge auf Erden. Ir Daher muͤſſen wir uns unter keinem Vorwande, er mag Namen haben, wie er will, davon ableiten laſ⸗ ſen. Weder das Jrrlicht der vermeynten Erleuch⸗ tungen und neuen Offenbarungen, noch das kuͤhne Vorgeben eines untrieglichen Wegweiſers, der uns ſonder Zweifel eine andere Bahn zeigen, und von uns verlangen wird, daß wir ihn blindlings fol⸗ gen ſollen muß uns von dem richtigen Wege abfuͤh⸗ ren. Laßt uns von der untrieglichen Richt⸗ ſchnur des goͤttlichen Wortes nicht abwei⸗ chen, um andern Anfuͤhrern, ſie moͤgen ſeyn, wer ſie wollen, nachzufolgen. So auch ein Apoſtel, oder ein Engel vom Himmel uns eine andere Leh⸗ re, einen andern Weg zum Himmel, predigen wuͤrde, der ſey verflucht. Gal. 1, 8. Als der, wel⸗ cher der Weg, die Wahrheit und das Leben iſt, Joh. 14,6. wegen des Weges zur ewigen Se⸗ ligkeit befraget wurde: So wußte er keinen andern anzuweiſen, als eben dieſen: Denn als der Juͤng⸗ ling bey ihm die Anfrage that: Guter Meiſter, was ſoll ich Gutes thun, daß ich das ewige Le⸗ ben moͤge haben? So gab er hierauf zur Ant⸗ wort: Willt du zum Leben eingehen, ſo halte die Gebothe. Matth. 19,16. 17. Es iſt nicht zu leu⸗ gnen, daß dieſer Weg, wegen der verderbten Neigun⸗ gen in uns, und wegen der ſtarken Verſuchungen auſſer uns, ſonderlich wenn wir uns erſt auf den⸗ ſelben begeben, ſauer und beſchwerlich iſt. Unſe P 4 Herr * 232 Die Glaͤubigen u. Frommen als ꝛc. Herr und Heiland hat uns ſolches zu erkennen ge⸗ geben, indem er geſagt: Die Pforte iſt enge, und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben fuͤhret, und wenig iſt ihrer, die ihn finden. Matth. 7, 14. Deſto mehr aber ſollen wir dar⸗ nach ringen, daß wir hineingehen. Euc. 13,24. Wir ſollen mit aller Sorge und Muͤhe den richtigen Weg erkennen lernen, und die Schwierigkeiten bey unſerm erſten Eingange uͤberwinden. Wir muͤſſen fleißig mit David zu Gott bethen: Ich bin ein Gaſt auf Erden; verbirge deine Ge⸗ bothe nicht vor mir. Pſ. 19, 19. Erforſche mich Gott, und erfahre mein Herz; pruͤ⸗ ſe mich, und erfahre, wie ichs meyne. Und ſiehe, ob ich auf boͤſem Wege bin, und leite mich auf ewigem Wege. Pf. 139, 23. 24. Haͤtten wir ſolcher Geſtalt unſern Endzweck und unſer vorgeſetztes Ziel jederzeit vor Augen, ſo wuͤrden wir ſowohl eine Anweiſung zu unſerm Wege, als auch eine Ermunterung, un⸗ ſere Schritte zu beſchleinigen, dadurch bekom⸗ men: Denn es iſt kein kraͤftiger Bewegungsgrund zu einem gottſeligen Leben, als dieſer: Wir ha⸗ ben davon unſere Frucht, daß wir hei⸗ lig werden; das Ende aber das ewige Leben. Roͤm. 6, 223. Die 1 4 = —— Z Die achte Predigt. Die Herrlichkeit des zwey⸗ ten Tempels, oder die Gegen⸗ wart des Meßiaͤ. — =— — =rmæ —— m — — — —, S=S— P 5 36 (0) 233 Text, Haggai 2, 7. 8. 9. 10. Denn ſo ſpricht der Herr Zebgoth: Es iſt noch ein Kleines dahin, daß ich Himmel und Erde, das Meer und Trockene be⸗ wegen werde. Ja alle Heiden will ich bewegen, da ſoll denn kommen aller Heiden Troſt: Und ich will dieß Haus voll Herrlichkeit machen, ſpricht der Herr Zebaoth. Denn mein iſt beyde Silber und Gold, ſpricht der Herr Ze⸗ baoth. Es ſoll die Herrlichkeit dieſes letzten Hauſes groͤßer werden, denn des erſten geweſen iſt, ſpricht der Herr Ze⸗ baoth: Und ich will Friede geben an die⸗ ſem Orte, ſpricht der Herr Zebaoth. Er Verfaſſer dieſer Weiſſagung war der Perſte von denen dreyen Propheten, wel⸗ WDche Gott dem iſraelitiſchen Volke nach der Gefangenſchaft zuſchickte. Die Weiſſagung an ſich haͤlt verſchiedene Botſchaften Gottes an die Fuͤrſten, Aelteſten, und an das Volk Iſra⸗ el, in ſich. Er beſtraft in denſelben ihre Traͤg⸗ heit und Nachlaͤßigkeit, welche ſie bey dem Tem⸗ pelbau bewieſen. Er ermuntert ſie zu demſel⸗ ben durch die Verheiſſung ſeines Beyltandes Er 236 Die Herrlichkeit Er giebt ihnen zu erkennen, daß der neue Tempel an Pracht der Gebaͤude, und an rei⸗ chen Auszierungen derſelben, dem Tempel Sa⸗ lomonis, welchen einige unter denen damals Le⸗ benden noch geſehen hatten, bey weitem nicht gleich kommen wuͤrde. Gleichwohl ſollte er, aus andern Urſachen, den vorigen weit uͤbertref⸗ fen: Denn es wuͤrde die Zeit kommen, da die⸗ ſer zweyte Tempel mit der Gegenwart des Meßiaͤ ſollte begnadiget werden. Solches wuͤrde ihm eine groͤßere Herrlichkeit bringen, als alle Schaͤ⸗ tze und Reichthuͤmer des Tempels Salomonis. Diieſes wird in den verleſenen Worten voͤllig ausgedruckt: So ſpricht der Herr Zeba⸗ oth: (Noch einmal) Es iſt noch ein Kleines dahin ꝛc. e Es muß etwas Großes und Wichtiges ſeyn, was hier von der Ehre des andern Tempels geweiſſaget und verheiſſen wird. Niemand wird hieran zweifeln, wenn man bedenket, auf was fuͤr eine feyerliche Art dieſe Prophezeyung vor⸗ getragen iſt. Denn der große und herrliche Name, der Herr Zebaoth, wird in dieſen vier Verſen ganzer fuͤnfmal wiederholet. Der⸗ gleichen Exempel wird man vielleicht in der gan⸗ zen Bibel nicht mehr finden. v. 7. So ſpricht der Herr Zebaoth: Es iſt noch ein Klei⸗ nes dahin, daß ich Himmel und Erdes dan ber = = — — — — — — —.— des zweyten Tempels. 237 Meer und Trockene, bewegen werde. v. 8. Ich will dieß Haus voll Herrlichkeit ma⸗ chen, ſpricht der Herr Zebaoth. v. O. Mein iſt beyde Silber und Gold, ſpricht der Herr Zebaoth. V. 10. wird dieſer Name zweymal gebraucht: Es ſoll die Herrlichkeit dieſes letz⸗ ten Hauſes groͤßer werden, denn des erſten geweſen iſt, ſpricht der Herr Zebaoth. Und ich will Friede geben an dieſem Orte, ſpricht der Herr Zebaoth. Aus dieſer ganz beſondern und feyerlichen Art des Vortrages koͤnnen wir leicht ſchließen, daß hier die Rede von einer großen und wichtigen Sache ſeyn muͤſ⸗ ſe, ja von einer ſolchen Sache, dergleichen zuvor niemals geweſen iſt. Es war nemlich die Menſchwerdung und Zukunft des Meßiaͤ. Ich weis gar wohl, daß die heutigen Juͤden dieſen Text keinesweges von dem Meßia wollen verſtanden wiſſen. Solches geſchieht nicht oh⸗ ne Urſache: Denn derjenige, von welchem dieſe Weiſſagung handelt, mußte in den andern Tempel kommen, welcher nunmehr ſchon uͤber ſechszehen hundert Jahr zerſtoͤret iſt. Sie aber wollen bis itzo nicht glauben, daß der Meßias ſchon ge⸗ kommen ſey. Sie moͤgen ſich nun behelfen und Ausflucht ſuchen, wie ſie immer wollen; ſo muͤſ⸗ ſen ſie dennoch auſſer dem Meßia eine andere Perſon angeben, von welcher dieſe Prophezey⸗ ung 238 Die Herrlichkeit ung handele. Thun ſie nun ſolches; ſo kann man leicht wiſſen, aus was fuͤr Urſachen. Aus ihrem Talmud iſt abzunehmen, daß die alten Juͤden dieſen Text von dem Meßia verſtanden haben. Weil ſie aber in ihrem Unglauben verſtockt ſind: So verkehren und verdrehen ſie alle diejenigen Schriftoͤrter, durch welche ſie koͤnn⸗ ten uͤberzeuget werden, daß Jeſus, unſer hoch⸗ gelobter Heiland, der wahre Meßias ſey. Es iſt an dem, daß derjenige, welcher die ſon⸗ derbaren Worte und Umſtaͤnde dieſer Weiſſa⸗ gung mit Aufmerkſamkeit betrachtet, ſolche von niemanden anders, als von dem Meßia, ver⸗ ſtehen kann. Dieſes darzuthun, will ich die be⸗ ſondern Redensarten dieſes Textes nach einan⸗ der erklaͤren. So ſpricht der Herr Zebaoth: Es iſt noch ein Kleines dahin. Noch eine kleine Weile. So heißt es im Ebraͤiſchen. Noch einmal. So haben es die ſiebenzig Doll⸗ metſcher uͤberſetzet. So werden auch dieſe Wor⸗ te nach ſolcher Ueberſetzung im neuen Teſtamente angefuͤhret. Ebr. 12, 26. Wie denn auch das Ebraͤiſche Wort ſolche Bedeutung allerdings zulaͤſſet. In unſrer engliſchen Ueberſetzung wird beydes zuſammen gefaſſet: Noch einmal iſt es eine kleine Weile. () Neh⸗ (*) Let once it is a little While. ——.— —— — — — — des zweyten Tempels. 239 Nehmen wir die Worte in der erſtern Bedeu⸗ tung: Noch uͤber eine kleine Weile; ſo ge⸗ ben ſie zu verſtehen, daß Gott dazumal zu den großen Veraͤnderungen in der Welt, welche ſich vor der Ankunft des Meßiaͤbegeben, und den Weg dazu eroͤffnen wuͤrden, den Anfang habe machen wollen. Der Meßias kam zwar erſt vier hundert Jahr nach dieſer Weiſſagung. Al⸗ lein, Gott fieng lange vor ſolcher Zeit diejenigen Veraͤnderungen in der Welt an, welche den Weg zu der Ankunft des Meßiaͤbahnen mußten. Wenn man uͤberdieß erweget, wie viel Zeit, von der erſten Verheiſſung an, die dem Abraham geſchah, dazumal verfloſſen war, ſo machen vier hundert Jahr, gegen jene zu rechnen, nur ein Weniges und Kleines aus. Ich erwaͤhle aber lieber die letztere Bedeutung dieſer Redensart, in welcher ſie gegeben wird: Noch einmal. Der Ebraͤiſche Text kann ſo erklaͤret werden. Er iſt auch im neuen Teſtamente ſo angezogen worden. Der Prophet will demnach hiermit ungefaͤhr dieſes zu verſtehen geben: Gott hat ſchon zuvor in der Welt ein groß Werk gethan, und daſſelbige mit herrlichen Wundern begleitet, da er nemlich das Geſetz durch Moſen gege⸗ ben. Solches geſchah mit großen Bewegun⸗ gen, theils in Aegypten, indem er das Volk Iſrael mit maͤchtiger Hand ausfuͤhrete; theis auch 240 Die Herrlichkeit auch an andern Orten, indem er vor ihnen her die Voͤlker vertilgete, deren Land er ihnen zum Beſitze einrkaͤumete. Nunmehr aber will er noch ein groͤßeres thun. Er will nemlich den Meſ⸗ ſiam ſenden, und deſſen Lehre in der Welt ausbreiten. Zu ſolchem Ende werden viel groͤßere und allgemeinere Bewegungen und Ver⸗ aͤnderungen in der Welt erreget, weit mehrere und herrlichere Wunderwerke verrichtet werden muͤſſen: Noch einmal, ſo will ich Him⸗ mel und Erde, das Meer und Trockene bewegen. Ja, alle Heiden will ich be⸗ wegen. Hieraus ſchließet der Apoſtel in dem Briefe an die Ebraͤer die Abſchaffung des juͤdiſchen Gottesdienſtes, und die Einſetzung und Beſtaͤtigung eines andern Bundes, welcher unver⸗ aͤndert bleiben wuͤrde. Solches noch einmal zeiget an, daß das Bewegliche ſoll veraͤn⸗ dert werden, als das gemacht iſt, auf daß da bleibe das Unbewegliche. Ebr. 12, 27. Ich werde Gelegenheit haben, in den folgenden Theilen dieſer Predigt, ſolches ausfuͤhrlicher zu erklaͤren. Noch einmal werde ich Himmel und Er⸗ de, das Meer und das Trockene bewegen. Dieſe Worte deſto beſſer zu verſtehen, muͤſſen wir merken, daß die Ebraͤer kein Wort haben, womit ſie die Welt ausdrucken koͤnnen. Da⸗ her des zweyten Tempels. 241 her pflegen ſie dafuͤr die vornehmſten Theile der Welt anzufuͤhren und zu erzaͤhlen. Wenn Mo⸗ ſes die Schoͤpfung der Welt beſchreiben will, ſo ſpricht er: Am Anfange ſchuf Gott Him⸗ mel und Erde. 1B. Moſ. 1, 1. Wenn Petrus die große Veraͤnderung aller Dinge, nachdem die ganze Welt im Feuer wird vergangen ſeyn, will zu erkennen geben: So nennt er ſolche einen neu⸗ en Himmel und eine neue Erde: Wir warten aber eines neuen Himmels und einer neuen Erde, nach ſeiner Verheiſſung. 2 Petr. 3, 13. d. i. Wir hoffen auf eine neue Welt, auf eine ganz andere Verfaſſung der Dinge, als in welcher wir ſie anitzo ſehen. Auf gleiche Art ſpricht hier der Pro⸗ phet, wenn er die großen Bewegungen und Veraͤn⸗ derungen anzeigen will, welche vor der Ankunft des Meßiaͤ in der Welt entſtehen ſollten; Gott werde Himmel und Erde, das Meer und Trockene bewegen. d. i. große Abwechſelungen in der Welt verurſachen. Es ſollten ſchwere Kriege und viele Unruhen entſtehen; die Reiche der Welt wuͤrden dem einen genommen, dem andern wieder gegeben werden. Wir finden dieſe Redensart in eben dieſem Capitel alſo aus⸗ geleget v. 2r. 22. Ich will Himmel und Er⸗ de bewegen; und will die Stuͤhle der Koͤ⸗ nigreiche umkehren, und die maͤchtigen Koͤnigreiche der Heiden vertilgen. Daß Tillotſ. VH. Q aber 242 Die Herrlichkeit aber durch das Bewegen des Himmels und der Erde große Veraͤnderungen in der Welt, und gleichſam allgemeine Zerruͤttungen verſtanden werden, ſolches iſt daraus zu ſchlieſſen, daß in dem Texte zur Erlaͤuterung die Worte hinzu⸗ gefuͤget werden: Ja, alle Heiden, oder alle Voͤlker, will ich bewegen. Da ſoll denn kommen aller Heiden Troſt. Dieſes halten wir, wie auch die alten Juͤden ge⸗ than haben, fuͤr eine deutliche Abbildung und Beſchreibung des Meßiaͤ. Er iſt der Troſt und das Verlangen aller Heiden. Alle Voͤlker der Erden haben Urſache, nach ihm ein Verlangen zu tragen, wegen des großen Segens, welchen er der Welt bringen ſollte. So werden dieſe Wor⸗ te insgemein von den Auslegern erklaͤret. Es iſt auch gewiß genug, daß ſolches gar wohl von dem Meßia koͤnne geſaget werden. Es ſcheinet aber, als wenn dieſes nicht die wohre Meynung der Redensart ſey: Denn das ebraͤulſche Wort be⸗ deutet ſowohl die Hoffnung und Erwartung, als das Verlangen und den Troſt. Ich wuͤrde deswegen die Worte lieber geben: Da ſoll denn kommen aller Voͤlker Hoffnung. Hiermit wird zu erkennen gegeben, daß zur Zeit der Ankunft des Meßiaͤ nicht nur die Juͤden, ſondern auch andere Voͤlker, in einer allgemei⸗ nen Hoffnung ſtehen wuͤrden, daß alsdann ein —— — — großer N ſten geweſen iſt. mehnen, dieſe Weiſſa⸗ des zweyten Tempels. 243 großer Fuͤrſt in der Welt aufkommen und erſchei⸗ nen werde. Solches iſt auf die herrlichſte Wei⸗ ſe an unſerm hochgelobten Erloͤſer erfuͤllet wor⸗ den, wie ich hiernechſt darthun werde. Und ich will dieß Haus voll Herrlichkeit machen, ſpricht der Herr Zebaoth. Die Rede iſt hier von dem andern Tempel, welcher dazumal gebauet wurde. Solcher kam zwar an Pracht und Schoͤnheit dem Tempel Salomonis bey weitem nicht gleich; weil er aber mit der Gegen⸗ wart des Meßiaͤ ſollte beehret werden, ſo ſollte er auch eben deswegen den erſten Tempel an Herrlichkeit weit uͤbertreffen. Mein iſt beyde Silber und Gold, ſpricht der Herr Zeba⸗ oth. Es fehlete Gott dem Herrn nicht am Sil⸗ ber und Golde, daß er nicht haͤtte den zweyten Tempel an aͤuſſerlicher Pracht eben ſo herrlich machen koͤnnen, wie zuvor Salomonis Tempel geweſen war. Dieß waͤre ihm ein Leichtes geweſen. Joſephus berichtet auch, daß Hero⸗ des, nicht lange vor den Zeiten unſers Hei⸗ landes, den zweyten Tempel dermaßen ſchoͤn gebauet und ausgezieret habe, daß er gewiſſer maßen den Salomoniſchen Tempel uͤbertroffen. Dahin wollen auch einige die folgenden Worte ziehen, wenn es heißt: Es ſoll die Herrlichkeit dieſes Hauſes groͤßer werden, denn des er⸗ gung Die Herrlichkeit gung ſey durch die Schoͤnheit und Pracht, in welche Herodes der Große den zweyten Tempel wieder geſetzet, in ihre Erfuͤllung gekommen. Dem ſey nun wie ihm wolle; ſo iſt er doch aus an⸗ dern Urſachen viel ſchoͤner und herrlicher gewe⸗ ſen; nemlich deswegen, weil der Meßias, der große Troſt und Segen aller Voͤlker, in demſelben erſchienen. Und ich will Friede geben an dieſem Or⸗ te, ſpricht der Herr Zebaoth. Einige verſte⸗ hen dieſes von dem allgemeinen Frieden, welcher in der ganzen Welt war, als unſer Heiland un⸗ ter der Regierung des Kaiſers Auguſti gebohren wurde. Andere erklaͤren dieſes mit mehr Wahr⸗ ſcheinlichkeit von dem Meßia ſelbſt, welcher hier der Friede genannt wuͤrde. Einige von den al⸗ ten Juͤden ſelbſt haben dieſe Worte in ſolcher Be⸗ deutung genommen: An dieſem Orte will ich Friede geben, das iſt, den Meßiam. Das ebraͤiſche Wort bedeutet alle Arten der Gluͤckſe⸗ ligkeit. Es ſchließet alſo alle Gaben und Wohl⸗ thaten, alle Wohlfahrt und Seligkeit in ſich, welche der Meßias der Welt zuwege gebracht hat. Wir werden die Richtigkeit dieſer Erklaͤ⸗ rung noch beſſer erkennen, wenn wir bedenken, wie oft dieſe Benennung dem Meßia in der hei⸗ ligen Schrift beygeleget werde. Er wird ein Friedefuͤrſt genannt. Eſ. 9, 6. Es wird von ihm des zweyten Tempels. 245 ihm gemeldet, er werde Friede lehren unter den Heiden. Zach. 9, 10. In dem Briefe an die Ebraͤer vergleichet ihn der Apoſtel mit dem Melchiſedech, und zwar deswegen, weil er ein Koͤnig zu Salem, oder ein Koͤnig des Friedens, geweſen. Ebr. 7, 1. Hiermit koͤmmt es faſt uͤberein, wenn er zum oͤftern in der hei⸗ ligen Schrift das Heil genannt wird. Darun⸗ ter wird die Errettung und Befreyung von allen Arten des Boͤſen verſtanden/ wie das Wort Friede die Mittheilung alles Guten bedeutet. Ich habe dich zum Licht der Heiden gemacht, daß du ſeyeſt mein Heil bis an der Welt Ende. Eſ. 49, 6. Als Simeon unſern hochgelobten Heiland auf ſeinen Armen hatte, da er zum er⸗ ſten male in den Tempel war gebracht worden, nennte er ihn das Heil, oder den Heiland Got⸗ tes: Meine Augen haben deinen Heiland geſehen. Chriſtus ſelbſt ſpricht: Luc. 2, 30. Das Heil koͤmmt von den Juͤden. Joh. 4,22. Das iſt, der Meßias mußte aus dem juͤdiſchen Volke entſproſſen ſeyn. Ja, was noch mehr, Chriſtus wird ausdruͤcklich unſer Friede ge⸗ nannt. Epheſ. 2, 14. Eben ſo nennet ihn auch der Prophet Micha: Und dieſer Mann wird der Friede ſeyn. Mich. 5, 4. (Engliſch) Unter ſeine Namen und Titel wird dieſes mit gehoͤren, daß er Friede heißen ſoll. Ich trage alſo kein OQ 3 Beden⸗ 246 Die Herrlichkeit Bedenken, die Worte in unſerm Texte: Ich will Friede geben, ſo zu erklaͤren: Ich will den Meßiam geben. Ich halte dafuͤr, daß mit dieſen Worten die Urſache angefuͤhret wird, warum die Herrlichkeit des zweyten Tempels groͤßer ſeyn wuͤrde, als des erſtern; weil nem⸗ lich an dieſem Orte der Meßias erſcheinen, und ſich daſelbſt auf eine ſehr merkwuͤrdige Art offen⸗ baren wuͤrde. Haͤtte Gott es fuͤr gut befunden, ſo haͤtte er dieſem zweyten Tempel eben ſo viel aͤuſſerliche Schoͤnheit und Herrlichkeit geben koͤn⸗ nen, als ehemals der Bau Salomonis gehabt hatte: Denn ſein iſt beyde Silber und Gold. Alle Reichthuͤmer der Welt ſtehen ihm zu Dien⸗ ſte und Befehl. Es gefiel ihm aber, den zwey⸗ ten Tempel mehr zu beehren, als durch Silber und Gold geſchehen kann, und ihn auf andere Wei⸗ ſe viel herrlicher zu machen: Es ſoll die Herr⸗ lichkeit dieſes letzten Hauſes groͤßer werden/ denn des erſten geweſen iſt; weil ich an die⸗ ſem Orte den Meßiam, den Frieden, Wohlfahrt, Heil und Gluͤckſeligkeit des menſch⸗ lichen Geſchlechts, ja weit groͤßern Segen ge⸗ ben will, als / jemals der Welt iſt mitgetheilet worden. Nachdem die Worte ſo weit erklaͤret ſind: So wird es uns nicht ſchwer fallen, darzuthun, daß alle und jede Puncte dieſer Weiſſagung ſich am beſten 6 0 dl n des zweyten Tempels. 247 beſten auf unſern Heiland, und ſonſt auf keinen andern ſchicken. 1¹) Es ſollten große Unruhen und Veraͤnde⸗ rungen in der Welt vor ſeiner Ankunft entſtehen. Ich werde Himmel und Erde, das Meer und Trockene bewe⸗ gen, ja alle Heiden will ich bewegen. Alsdann ſoll er kommen. 2) Um die Zeit ſeiner Ankunft ſollte die ganze Welt eine allgemeine Hoffnung und Ver⸗ langen nach ihm haben. Da ſoll denn kommen aller Heiden (Voͤlker) Troſt, Hoffnung und Verlangen. 3) Er ſollte kommen wenn der zweyte Tem⸗ pel noch ſtehen wuͤrde: Denn durch ſei⸗ ne Zukunft ſollte ſolches Haus mit Herr⸗ lichkeit angefuͤllet werden. An dem Orte hat Gott den Meßiam, welcher der Friede genannt wird, zu geben verheiſſen: Ich will Friede geben an dieſem Orte, ſpricht der Herr Zebaoth. 4) Die Ankunft des Meßiaͤ ſollte die letzte Verfaſſung, welche Gott zur Seligkeit der Menſchen machen wollte, einfolglich ei⸗ ne dauerhafte und unveraͤnderliche Einrich⸗ tung ſeyn. Noch einmal will ich Him⸗ mel und Erde bewegen. Aus dieſem noch einmal ſchließet der Apoſtel in dem Q 4 Briefe 248 Die Herrlichkeit Briefe an die Ebraͤer, daß das Evangeli⸗ um ein immerwaͤhrender und unveraͤnder⸗ licher Gnadenbund ſeyn muͤſſe. Ich will von einem jeden dieſer Puncte, und zwar in moͤglichſter Kuͤrze, handeln. I. Dieſe Worte halten eine Weiſſagung von großen Veraͤnderungen und Unruhen in ſich, welche vor der Ankunft des Meßiaͤin der Welt entſtehen ſollten. So ſpricht der Herr Zeba⸗ oth: Ich werde Himmel und Erde, das Meer und Trockene bewegen; Ja, al⸗ le Heiden will ich bewegen; da ſoll denn kommen aller Heiden Troſt. Hiemit wird klaͤrlich angezeiget, daß vor der Ankunft des Meßiaͤ, welcher hier der Troſt, das Verlangen Und die Hoffnung aller Heiden genannt wird, in der Welt ſehr große Unruhen und Veraͤnde⸗ rungen entſtehen, und maͤchtige Koͤnigreiche uͤbern Haufen geworfen werden wuͤrden. Ich habe ſchon erinnert, daß die Redensart: Him⸗ mel und Erde bewegen, im 22ten und 23ten Vers eben dieſes Capitels alſo erklaͤret werde: Ich will Himmel und Erde bewegen; und will die Stuͤhle der Koͤnigreiche umkehren, und die maͤchtigen Koͤnigreiche der Hei⸗ den vertilgen. Dieſes iſt wiſchen der Zeit, a dieſe Weiſſagung geſchahe, und da unſer Heiland darauf in die Welt kam ‚auf eine ſehr merk⸗ des zweyten Tempels. 249 merkwuͤrdige Art erfuͤllet worden: Denn bin⸗ nen ſolcher Zeit, welche ſich uͤberall nur auf vier hundert Jahr belaͤuft, ſind mit den großen und maͤchtigen Koͤnigreichen der Welt viel mehr Un⸗ ruhen, Zerruͤttungen und wichtigere Veraͤnde⸗ rungen vorgegangen, als zuvor innerhalb mehr, als zwey tauſend, und nachher uͤber mehr als ein tauſend und ſieben hundert Jahren ſich nicht begeben haben. Daher darf man ſich nicht wun⸗ dern, daß dieſe Weiſſagung von Gott ſelbſt auf eine ſo nachdruͤckliche und feyerliche Art abge⸗ faſſet iſt, wie ich ſchon vorher erinnert habe. Ziur Zeit dieſer Weiſſagung war die Beherr⸗ ſchung der Weit erſt kuͤrzlich von den Aſſyrern auf die Meder und Perſer gekommen. Nicht gar lange hernach warfen die Griechen unter Alexander dem Großen das perſiſche Reich gaͤnz⸗ lich ubern Haufen. Dieſe große Veraͤnderung geſchah ſo ploͤtzlich, daß vielleicht niemals der⸗ gleichen in der Welt vorgegangen iſt. Sie be⸗ maͤchtigten ſich eines ſehr großen Theils von der damals bekannten Welt, mit ſolcher Hurtigkeit, daß es faſt ſchien, als kaͤme es bey ihnen auf eins an, durch die Laͤnder zu ziehen, oder dieſelben zu erobern. V Nach Alexanders Tode wurde das griechiſche Reich unter deſſen vornehmſte Kriegesoberſten vertheilet. Die Roͤmer aber brachten deren Q 5 Laͤn⸗ Die Herrlichkeit Laͤnder nach und nach unter ihr Joch, und nah⸗ men uͤber dieß noch viel andere Koͤnigreiche ein, welche Alexander niemals geſehen, und viel⸗ leicht auch wohl nicht das Geringſte davon gehoͤ⸗ ret hatte. Zuletzt bekam Auguſtus die Herr⸗ ſchaft uͤber die Welt in ihrer voͤlligen Groͤße und Herrlichkeit. Zu deſſen Zeiten wurde auch un⸗ ſer hochgelobter Heiland ein Menſch gebohren. Es geſchahen alſo vor der Zukunft des Meßiaͤ gewaltige Zerruͤttungen in der Welt, wunderba⸗ re Veraͤnderungen und Abwechſelungen der Koͤ⸗ nigreiche und Herrſchaften. Dieſe Bewegungen erſtreckten ſich viel weiter, als diejenigen, welche ſich in Aegypten und in dem gelobten Lande begaben, da Gott die Kinder Iſtael aus Aegy⸗ pten fuͤhrete, und ſein Geſetz auf dem Berge Si⸗ nai kund machete. Die Veraͤnderungen gien⸗ gen nicht nur vor der Ankunft des Meßiaͤ her, ſondern ſie bahneten auch den Weg, daß ſeine Lehre und Religion deſto leichtern Fortgang be⸗ kommen konnte: Denn die Griechen, noch mehr aber Roͤmer, ſetzten ihre eroberten Laͤnder in ſolche Verfaſſung, daß ſie ihre Sprache bey den uͤberwundenen Voͤlkern ziemlicher maßen ausbreiteten. Sonderlich machten die Roͤmer die Wege zur Reiſe und zum Handel und Wan⸗ del viel leichter, bequemer und gangbarer, als ſie ſonſt geweſen waren. Sie gebrauchten ihre Krie⸗ ges⸗ à N* — — —— 'ů — — — des zweyten Tempels. 251 gesheere, wenn ſie ſonſt nichts vorzunehmen hat⸗ en, zur Verfertigung und Ausbeſſerung der Heerſtraſſen, damit eine Legion deſto gemaͤchli⸗ cher zu der andern ſtoſſen konnte. Davon ver⸗ ſpuͤren und genieſſen wir hier in Engeland bis itzo noch den Nutzen. Es kann dieſes auch allen Fuͤrſten und Herrſchaften, welche Kriegesleute vonnoͤthen haben, zum Beyſpiele dienen, worzu ſie ſolche mit Nutzen anwenden koͤnnen. Eben dieſes gereichte hernachmals zu einem nicht ge⸗ ringen Vortheile, die chriſtliche Lehre in der Welt auszubreiten. . II. In dieſer Prophezeyhung iſt ferner enthal⸗ ten, daß um die Zeit, da der Meßias kommen ſollte, die ganze Welt eine allgemeine Hoffnung und Verlangen nach ihm haben wuͤrde. Da ſoll denn kommen aller Heiden Troſt, Hoff⸗ nung und Verlangen. Ich zweifle nicht, daß dieſe Beſchreibung des Meßiaͤ nicht ſollte aus der beruͤhmten Weiſſagung hergenommen ſeyn: Es wird das Zepter von Juda nicht entwendet werden, bis daß der Held komme, (unter dieſer Benennung verſtehen die alten Juͤden ins⸗ gemein den Meßiam,) und demſelbigen wer⸗ den die Voͤlker anhangen. 1B. Moſ. 40, 10. Von den ſiebenzig Dollmetſchern, und in ver⸗ ſchiedenen Ueberſetzungen iſt es gegeben: Und er wird ſeyn die Hoffnung und das Verlan⸗ gen — 252 Die Herrlichkeit gen der Voͤlker. In Abſicht auf dieſe alte Weiſſagung wird er hier im Texte aller Heiden Troſt und Verlangen genannt. Eben ſo be⸗ ſchreibet ihn auch der Prophet Maleachi: Bald wird kommen zu ſeinem Tempel der Herr, den ihr ſuchet, und der Engel des Bundes, deß ihr begehret. Maleach. 3, 1. Dieſes Stuͤck der in unſerm Texte enthaltenen Weiſſagung iſt an unſerm hochgelobten Heilande ſehr herrlich er⸗ fuͤllet worden: Denn um die Zeit ſeiner Zukunft wurde er von den Juͤden insgeſammt mit großem Verlangen erwartet. Es iſt ſolches aus der al⸗ ten und allgemeinen Meynung abzunehmen, wel⸗ che ihnen in der Schule des Elia war beygebracht worden, daß nemlich am Ende der andern zwey tauſend Jahre der Welt der Meßias kommen wuͤrde. Die Zukunft unſers Heilan⸗ des begab ſich auch eben zu einer ſolchen Zeit, welche in der itztgedachten Satzung beſtimmet war. Noch weiter iſt ſolches aus der beſondern Ausrechnung der juͤdiſchen Lehrer abzunehmen, welche nicht lange vor der Ankunft Chriſti geſche⸗ hen war; indem nemlich dieſelben, nach ange⸗ ſtellter feyerlichen Unterſuchung, mit einander ausmacheten und erwieſen, daß der Meßias in⸗ nerhalb funfzig Jahren kommen wuͤrde. Sol⸗ ches wird auch durch den großen Argwohn be⸗ kraͤftiget, welchen Herodes von einem Koͤnige der ———— — — — — — — — = des zweyten Tempels. 253 der Juͤden, deſſen Geburth dazumal erwartet wurde, geſchoͤpfet hat. Imgleichen durch das merkwuͤrdige Zeugniß Joſephi, welcher erzaͤhlet: Die Juͤden haͤtten ſich wider die Roͤmer empoͤret. Sie waͤren dazu durch eine be⸗ kannte und beruͤhmte Prophezeyhung an⸗ gereizet worden, die ſich in ihren Buͤchern befunden, daß nemlich um ſolche Zeit ein großer Fuͤrſt unter ihnen wuͤrde geboren werden, der uͤber die Welt herrſchen ſollte. Joſephus gieng in ſeiner Schmeicheley gegen Ve⸗ ſpaſianum ſo weit, daß er ihm die Meynung bey⸗ brachte, er ſey derſelbige Mann. Deswegen uͤberredete er ihn auch, das Geſchlechte Davids auszurotten, aus welchem, der Weiſſagung und der allgemeinen Meynung nach, der Meßias her⸗ kommen ſollte. Gerade als wenn die Erfuͤllung deſſen, was Gott zuvor geredet und verheiſſen hat, durch menſchliche Anſchlaͤge und Bemuͤhun⸗ gen koͤnnte hintertrieben werden. Dieß war zu den damaligen Zeiten nicht nur die allgemeine Hoffnung der Juͤden, ſondern auch eines großen Theils von der ganzen Welt. Solches erhellet aus den beyden beruͤhmten Zeug⸗ niſſen zwener vortrefflicher roͤmiſchen Geſchicht⸗ ſchreiber, nemlich des Suetonii und Taciti. Sue⸗ tonii Worte lauten alſo: Es war eine alte und allgemeine Meynung in dem morgen⸗ laͤn⸗ — 254 Die Heerlichkeit laͤndiſchen Welttheile bekannt worden, es ſey in dem goͤttlichen Verhaͤngniſſe beſchloſ⸗ ſen, daß aus dem juͤdiſchen Lande diejeni⸗ gen entſtehen ſollten, welche die Welt be⸗ herrſchen wuͤrden (˙). Hierauf fuͤgt er hin⸗ zu, was ich vorher ſchon aus dem Joſepho an⸗ gezogen habe: Solches zogen die Juͤden auf ſich, und erregten daruͤber einen Auf⸗ ruhr (). Merkwuͤrdig iſt es, daß dieſe Meynung faſt von Wort zu Worte aus der Weiſſagung des Propheten Michaͤ genom⸗ men iſt: Aus Juda ſoll der kommen, der in Iſrael Herr ſey. Aus Judaͤa ſollen die entſtehen, welche die Herrſchaft fuͤhren werden. Das andere Zeugniß findet ſich beym Tacito mit dieſen Worten: Sehr viele waren mit der Meynung eingenommen ,als wenn in den alten Buͤchern der Prieſter enthal⸗ ten waͤre, daß zu eben ſolcher Zeit die Mor⸗ genlaͤnder viel vermoͤgen wuͤrden, und daß die, welche uͤber die Welt herrſchen ſollten, aus Judaa kommen muͤßten (NX). ner en Percrebuerat Oriente toto vetus & conſtans opinio, eſſe in fatis, ut Judæa profeéli rerum potirentur. (**) Id Judæi ad ſe trahentes rebellarunt. G*I⅜ Tacitus Libr. XXI. G. 13. Pluribus perſuaſio inerat, antiquis Sacerdotum libris contineri, eo ipio tempore fore, ut valeſceret Oriens, profeétique Judæa rerum potirentur. des zweyten Tempels. 255 den alten Buͤchern der Prieſter verſtehet er ohne allen Zweifel die alten Weiſſagungen der hei⸗ ligen Schrift: Denn die letztere Redensart iſt eben die, welche Suetonius gebrauchet, und aus dem Propheten Micha genommen iſt. Die Wor⸗ te aber, daß das Morgenland, oder der Auf⸗ gang, viel vermoͤgen wuͤrde, beziehen ſich klaͤr⸗ lich auf den Namen, welcher dem Meßia von dem Propheten Zacharia beygeleget wird: Es iſt ein Mann, der heiſſet Zemah. Zach. 6,12. Das Wort bedeutet ſo wohl den Aufgang, als ei⸗ nen Zweig oder Sproſſen. (Oriens & Ger- men.) In unſerer engliſchen Ueberſetzung iſt es gegeben: Der Mann, deſſen Name iſt der Zweig. Es kann aber auch gar fuͤglich ge⸗ geben werden, der Mann, deſſen Name iſt der Aufgang. Man ſiehet alſo, daß die Beſchrei⸗ bung, welche in unſerm Texte von dem Meßia ge⸗ macht wird, in unſerm Heilande faſt nach dem Buchſtaben erfuͤllet, und daß er aller Heiden Troſt, Hoffnung und Verlangen geweſen ſey. Ich ſchreite zum III. Dritten Umſtande dieſer Weiſſagung. Derjenige, von welchem dieſe Prophezeyhung handelt, ſollte kommen, wenn der zweyte Tempel noch ſtehen wuͤrde: Denn durch ſeine Zukunft ſollte das Haus mit Herrlichkeit angefuͤllet wer⸗ den. An dem Orte hatte Gott den Meßiam, wel⸗ 256 Die Herrlichkeit welcher der Friede genannt wird, zu geben ver⸗ heiſſen. Ich will Friede geben an dieſem Orte, ſpricht der Herr Zebaoth. Dieſes iſt auch auf das deutlichſte von dem Propheten Malea⸗ chi vorher verkuͤndiget worden: Maleach. 3, 1. Siehe, ich will meinen Engel ſenden, der vor mir her den Weg bereiten ſoll; und bald wird kommen zu ſeinem Tempel der Herr, den ihr ſuchet, und der Engel des Bundes, deß ihr begehret. Siehe, er kommt, ſpricht der Herr Zebasth. Solches traf auch ein. Jeſus, unſer hochgelobter Heiland, kam, als der zweyte Tempel noch vorhanden war. Er wurde daſelbſt von ſeinen Eltern oͤffentlich dar⸗ geſtellet, und von dem alten Simeon fuͤr den Meſ⸗ ſiam erkannt und angenommen. Er unterrede⸗ te ſich daſelbſt mit den Schriftgelehrten, lehrete und predigte auch zum dftern an eben dem Orte, und machete alſo durch ſeine Gegenwart das Haus voll Herrlichkeit: Denn daß der Sohn Gottes oͤffentlich darinnen lehrete, das brachte dem Hauſe mehr Ehre und Anſehen, denn alles Silber und Gold des Tempels Salomonis. Nicht lange nach ſeinem Tode wurde dieſer zweyte Tempel, nach ſeiner ausdruͤcklichen Weiſ⸗ ſagung, bis auf den Grund zerſtoͤret, und von demſelben kein Stein auf dem andern ge⸗ laſſen. Einige hundert Jahre hernach hat man zu — eooC /— —, —. — — — — — — — — — ——,᷑, ——— — des zweyten Tempels. 257 zu dreyen verſchiedenen malen den Verſuch ge⸗ than, ihn wieder aufzubauen. Das letztere mal wurde ſolches von Juliano, dem Abtruͤnnigen, der Chriſtenheit und der Weiſſagung unſers Heilan⸗ des zum Trotze, unternommen. Es fuhr aber das Feuer aus der Erde, und verzehrete die Ar⸗ beitsleute, daß ſie mit Furcht und Schrecken da⸗ von abſtehen mußten, und ſichs niemals wieder unterſtehen durften. Dieſes bezeugen nicht nur ſehr viele chriſtliche Scribenten damaliger Zeiten ſondern es hat uns auch Ammianus Marcellinus, ein heidniſcher Geſchichtſchreiber, der eben damals gelebt, von dieſer merkwuͤrdigen Begebenheit eine umſtaͤndliche Nachricht aufgezeichnet. Wird nun in unſerm Texte durch den Troſt aller Hei⸗ den der Meßias verſtanden, wie ich klaͤrlich darge⸗ than habe; ſo iſt derſelbe ſchon vor langer Zeit ge⸗ kommen, und niemand anders geweſen, als Jeſus, unſer hochgelobter Erloͤſer. Der mußte, nach In⸗ halt dieſer Weiſſagung, den zweyten Tempel voll Herrlichkeit machen. Nunmehr aber iſt derſelbe ſchon uͤber ſechszehen hundert Jahre zer⸗ ſtöͤret, und deſſen Wiederaufbauung ſo oft und ſo merkwuͤrdig vom Himmel verhindert worden. Die Ueberlegung aller dieſer Umſtaͤnde waͤre ſchon hinlaͤnglich genug, die Juͤden zu uͤberzeugen, wie eitel und thoͤricht es ſey, daß ſie noch einen kuͤnfti⸗ gen Meßiam erwarten, wenn ſie nicht freventli⸗ Tillotſ. VII. R cher 258 Die Herrlichkeit cher Weiſe in ihrem Unglauben ſo verſtocket und befeſtiget waͤren. Nun iſt noch uͤbrig IV. Der vierte und letzte Umſtand dieſer Weiſ⸗ ſagung. Die Ankunft des Meßiaͤ ſollte die letzte Verfaſſung ſeyn, welche Gott zur Seligkeit der Menſchen machen wollte; einfolglich mußte dieſes eine dauerhafte und unveraͤnderliche Einrichtung bleiben: Noch einmal will ich Himmel und Erde, das Meer und Trockene bewegen: Ja, alle Heiden will ich bewegen; da ſoll denn koinmmen aller Heiden Troſt. Aus dieſem noch einmal ſchließet der Apoſtel die Dauerhaf⸗ tigkeit des Evangelii, und das daſſelbe ein Gna⸗ denbund ſey, welcher nimmer ſollte veraͤndert wer⸗ den. Solches noch einmal zeiget an, daß das Bewegliche ſoll veraͤndert werden, als das gemacht iſt, auf daß da bleibe das Un⸗ bewegliche. Ebr. 12,27. Hierauf folgen die Worte: Darum, dieweil wir empfahen ein unbeweglich Reich ꝛc. v. 28. Es war bey den Juͤden etwas gewoͤhnliches, daß ſie die Zeiten des Evangeli das Reich des Meßid zu nennen pflegten. Der Apoſtel richtet ſich hier nach ſol⸗ cher Gewohnheit, und nennet den evangeliſchen Bund ein unbeweglich Reich. Er ſetzet das Evangelium dem Geſetze entgegen, welches nur eine undollkommene und veraͤnderliche Verfaß ſung geweſen. Dieß iſt klaͤrlich der Endzweck des Schluſ⸗ des zweyten Tempels. 25 Schluſſes, welchen der Apoſtel machet. Er woll⸗ te die Juden uͤberzeugen, daß ſie ſich nunmehr un⸗ ter einer gnadenreichern und vollkommnern Ein⸗ richtung befaͤnden, als ehemals das Geſetz gewe⸗ ſen waͤre. Ihr ſeyd nicht kommen zu dem Berge, den man anruͤhren konnte, und mit Feuer brannte. v. 19. Er verſtehet hierunter den Berg Sinai, welcher ein ſichtbarer und buch⸗ ſtaͤblicher Berg war, ein Berg, den man an⸗ ruͤhren konnte. Dieſen ſtellet er dem geiſtli⸗ chen Berge Zion entgegen, darunter die evange⸗ liſche Gnadenverfaſſung abgebildet wird. Hier⸗ mit wird zugleich dem Einwurfe begegnet, war⸗ um er ein Berg heiſſe, den man auruͤhren koͤn⸗ ne, indem es bey Lebensſtrafe verbothen war, den⸗ ſelben anzuruͤhren. Ihr ſeyd nicht kommen zu dem Berge, den man anruͤhren konnte, das iſt, ich rede itzo nicht von einem buchſtaͤbli⸗ hen und ſichtbaren Berge, wie der Berg Sinai war, von welchem das Geſetz gegeben wurde, ſon⸗ dern von der geiſtlichen und himmliſchen Gnaden⸗ verfaſſung des Evangelü, welche durch den Berg Zion und diuch Jeruſalem vorgebildet wurde. Sondern ihr ſeyd kommen zu dem Berge Zion, und zu der Stadt des lebendigen Got⸗ tes, zu dem himmliſchen Jeruſalem. v. a2. =⸗ Und zu dem Mitrler des Reuen Teſta⸗ ments, Jeſu. v. 24. Hierauf warnet er ſie, ſie 260 Die Herrlichkeit moͤchten ſich huͤten, daß ſie den nicht verwuͤrfen, welcher vom Himmel gekommen waͤre, der Welt dieſe letzte Offenbarung Gottes mitzutheilen, wel⸗ che wegen ihrer Deutlichkeit und Vollkommenheit keiner weitern Aenderung wuͤrde vonnoͤthen ha⸗ ben. Sehet zu, daß ihr euch deß nicht wegert, der da redet. Denn ſo jene nicht entflohen ſind, die ſich wegerten deſſen, der auf Erden redete; v. 25. (nemlich Moſis, welcher das Geſetz von dem Berge Sinai kund machete,) vielweni⸗ ger wir, ſo wir uns deß wegern, der vom Himmel redet; welches Stimme zu der Zeit die Erde bewegete. v. 26. (hiermit wird auf das Erdbeben bey Kundmachung des Geſetzes gezie⸗ let.) Nun aber verheiſſet er und ſpricht: Noch einmal will ich bewegen, nicht allein die Erde, ſondern auch den Himmel, das iſt, die ganze Welt, um ſolche zu der Zukunft des Meßiaͤ und zur Ausbreitung des Evangelii zu bereiten. Hierauf ſchließet er aus den Worten: Noch einmal, daß die vorige Verfaſſung haͤtte muͤſſen aufgehoben werden, um derjenigen Platz zu machen, welche be⸗ ſtaͤndig und immerdar bleiben ſollte. Man hat auch gewißlich keiner fernern Offen⸗. barung vonnoͤthennachdem dieſe erfolget iſt. Auch bedarf diejemge Religion keiner Aenderung oder Beſſerung, die der Sohn Gottes ſelbſt vom Him⸗ mel gebracht hat. Sie iſt vollkommen; ſie iſt ge⸗. ſchickt des zweyten Tempels. 261 ſchickt und bequem, die Welt zu beſſern, das menſch⸗ liche Geſchlecht aus ſeinem verfallenen und verderb⸗ ten Stande heraus zu reiſſen, und dagegen zur Se⸗ ligkeit zu bringen. Sie thut ſolches durch die Rei⸗ nigkeit ihrer Lehre, und durch die kraͤftigen Bewe⸗ gungsgruͤnde, durch welche ſie die Menſchen er⸗ muntert, indem dieſe von den wichtigen Belohnun⸗ gen und Strafen der kuͤnftigen Welt hergenom⸗ men ſind. B YM Die eigentliche Nutzanwendung von dieſer gan⸗ zen Rede iſt faſt eben diejenige, welche der Apoſtel aus der vorgeſtellten Vollkommenheit und Vor⸗ trefflichkeit der Offenbarung, die Gott der Welt durch ſeinen Sohn gegeben hat, ziehet. Sehet zu, daß ihr euch deß nicht wegert, der da redet: Denn wie werden wir entfliehen, ſo wir uns deß wegern, der vom Himmel redet? v. 25. Und in dem folgenden: Darum, dieweil wir empfahen ein unbeweglich Reich, haben wir Gnade, durch welche wir ſollen Gott dienen, ihm zu gefallen, mit Zucht und Furcht. v. 28. Das iſt, wir ſollen ſo leben, wie es denen anſtaͤndig iſt, welchen Gott ſeinen Willen ſo deutlich und voll⸗ kommen geoffenbaret hat. Wir haben in der goͤtt⸗ lichen Offenbarung, welche die Welt jemals gehabt hat, vieles voraus. Ja wir haben die letzte und al⸗ lervollkommenſte Offenbarung, welche die Welt bekommen ſoll. Wir haben nicht nur Moſen und R 3 die * 262 Die Herrlichkeit die Propheten, ſondern auch diejenige Lehre, um welcher willen der Sohn Gottes vom Himmel ge⸗ kommen iſt, daß er ſie der Welt kund machen moͤch⸗ te. Gott hat uns die deutliche und vollſtaͤndige Of⸗ fenbarung ſeines Willens verliehen, welche er vie⸗ len Propheten und gerechten Maͤnnern ver⸗ ſaget hat, welche da ſehen wollten, was wir ſe⸗ hen, und haben es doch nicht koͤnnen ſehen, und hoͤren, was wir hoͤren, und haben es doch nicht koͤnnen hoͤren. Luc. 10,24. Es funden ſich gottſelige Menſchen in der Welt, zur Zeit der un⸗ vollkommenen Offenbarungen, welche ihnen von Gott gegeben wurden. Wir aber haben vielmehr Vortheile und weit kraͤftigere Bewegungsgruͤnde, fromm und gottſelig zu ſeyn, als jene jemals gehabt haben. Unſere Schuldigkeit erfordert, ſolche Vor⸗ theile nicht nur dankbarlich zu erkennen, ſondern auch mit der groͤßeſten Sorgfalt und Emſigkeit wohl anzuwenden. Wenn dieſes in ernſtliche Betrachtung gezogen wird, ſo werden dadurch alle unbußfertige Suͤnder unter dem Evangelio verdammet, indem ſie ſich durch alles dasjenige, was Gott hat thun koͤnnen, weder von den Suͤnden zuruͤckziehen, noch zur Gottſeligkeit wollen bringen laſſen. Sie verachten die allerdeutlichſte Offenbarung des goͤttlichen Willens, welche der Welt geſchehen iſt. Sie ſchaͤ⸗ hen die vollkommenſten Gebothe und Anweiſungen . zu des zweyten Tempels. 263 zu einem gottſeligen Leben geringe. Sie verwerfen die allerkraͤftigſten Ermunterungen, Gott zu gehor⸗ chen, und die allererſchrecklichſten Drohungen ei⸗ nes ewigen und unveraͤnderlichen Verderbens im Falle ſie Gott nicht gehorſam werden wollen. Sie achten nicht den Zorn Gottes, welcher offenba⸗ ret wird vom Himmel uͤber alles gottloſe We⸗ ſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Roͤm. 1,18. Sie ſcheuen ſich nicht vor den Schreckniſſen jenes großen Tages, noch vor der Strafe des ewi⸗ gen Feuers. Sie laſſen ſich nicht durch die wunder⸗ bare und erſtaunliche Erniedrigung des Sohnes Gottes, daß er in unſrer Natur erſchienen; nicht durch ſeine gnaͤdige und liebreiche Erloͤſung des ver⸗ lohrnen und ſuͤndhaften menſchlichen Geſchlechts bewegen. Sie nehmen das heftige Leiden, welches er um unſerer Suͤnde willen ausgeſtanden, nicht zu Herzen. Sie verachten das liebreichſte Anerbie⸗ then der Verzeihung und Ausſohnung, die durch ſein Blut geſchehen koͤnnte, und die herrlichſte Hoff⸗ nung eines ewigen Freudenlebens. Was haͤtte Gott uns zum Beſten mehr thun koͤn⸗ nen, als er wirklich gethan hat? Wie haͤtte er groͤſ⸗ ſere Sorgfalt fuͤr unſere Seligkeit beweiſen koͤn⸗ nen, als daß er ſeinen Sohn, ſeinen eingebohr⸗ nen Sohn, ſandte, uns zu ſuchen und ſelig zu machen? Wie haͤtte er uns einen deutlichern Be⸗ weisthum von ſeinerLiebe gegen uns geben koͤnnen, R 4 als 264 Die Herrlichkeit als daß er ſeinen lieben Sohn fuͤr uns in den Tod dahin gegeben? Dieß iſt die aͤuſſerſte und letzte Be⸗ muͤhung der goͤttlichen Barmherzigkeit und Guͤte, welche dem menſchlichen Geſchlechte hat koͤnnen wiederfahren. Der Apoſtel giebt uns ſolches im An⸗ fange dieſes Brieſes an die Ebraͤer zu erkennen, wenn er daſelbſt ſchreibet: Ebr. 1, 1. 2. Nachdem vor zeiten Gott mannichmal und manni⸗ cherley Weiſe geredet hat zu den Vaͤtern durch die Propheten, hat er am letzten in die⸗ ſen Tagen zu uns geredet durch ſeinen Sohn. Wollen wir den nicht hoͤren, ſo wird er weiter nicht mehr zu uns reden. Wir duͤrfen uns keine Hoffnung machen, daß er nach dieſem von neu⸗ en wieder eine andere Ordnung ſtellen werde, uns ſeelig zu machen. Er kann uns keine hoͤhere und theurere Perſon ſenden, als ſeinen einigen Sohn: Verachten wir den, wen wollen wir denn ſonſt ehren? Verwerfen wir ihn und das große Heil, welches er uns erworben hat und anbiethet; ſo haben wir die groͤßeſte Urſache von der Welt, zu glauben, daß unſer Zuſtand verzweifelt boͤſe ſey, und daß wir in unſern Suͤnden ſterben werden. Das Gerichte und die Verdammung der Juͤden be⸗ ſtund darinnen, daß ſie den, welchen Gott ge⸗ ſandt hatte, nicht wollten annehmen und ihn glau⸗ ben. Wir bekennen, daß wir an ihn glauben und ſeine Lehre annehmen. Findet ſichs aber, daß des zweyten Tempels. 265 daß wir derſelben in unſerm Leben nicht gehorchen, ſo haben wir Urſache zu befuͤrchten, daß unſere Verdammniß viel ſchwerer ſeyn werde. Denn nachdem der Sohn Gottes zur Seligkeit der Men⸗ ſchen in dieſer Welt erſchienen, iſt der Zorn Got⸗ tes geoffenbaret vom Himmel uͤber alles gottloſe Weſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Sonderlich gehet dieſer geoffen⸗ barte goͤttliche Zorn uͤber diejenigen Menſchen, welche die Wahrheit Gottes in Ungerechtig⸗ keit aufhalten; Roͤm. 1, 18. welche zwar das Licht der goͤttlichen Wahrheit in ihren Gemuͤthern unterhalten, aber doch ſolches in ihrem Herzen und in ihrem Leben und Wandel nicht zur gehoͤrigen Kraft kommen laſſen; welche dasjenige gefangen halten, durch welches ſie die Freyheit bekommen koͤnnten: Dennunſer Herr und Heiland bezeuget, daß die Wahrheit uns frey machen werde. Joh. 8, 32. Wenn wir aber, nachdem wir die Erkenntniß der Wahrheit bekommen haben, den⸗ noch der Suͤnden Knechte bleiben wollen; ſo wird unſere Verdammniß viel groͤßer ſeyn, als wenn der Sohn Gottes niemals gekommen waͤre. Die chriſtliche Religion hat gar nichts bey uns ge⸗ wirket, wenn wir nicht dadurch von Suͤnden zu⸗ ruͤckgezogen und dagegen zu einem gottſeligen Le⸗ ben angfuͤhret ſind. Inſonderheit muͤſſen wir zu dieſer heiligen Zeit, R 5 da 266 Die Herrlichkeit da wir die Ankunft des Sohnes Gottes, um die Werke des Teufels zu zerſtoͤren, feyer⸗ lich begehen, uns mit aller Sorgfalt huͤten, daß wir nicht irgend einer Gottloſigkeit und Bosheit ſchuldig erfunden werden. Solches laͤuft der Hauptabſicht der heilſamen Gnade Gottes, welche allen Menſchen erſchienen iſt, Tit. 2, 1I. 12. und welcher wir uns zu dieſer Zeit dankbar⸗ lich erinnern muͤſſen, gerade zuwider: Denn ſie zuͤchtiget uns, daß wir ſollen verleugnen das ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt. Wir koͤnnen dem Teufel keinen groͤßern Gefallen erweiſen, als wenn wir uns viel emſiger, als wir ſonſt gewohnt ſind, eben zu der Zeit bezeigen, ſeine Werke zu unterhalten und zu befoͤrdern, in welcher der Sohn Gottes erſchienen iſt, dieſelben zu zerſtoͤren. Es iſt faſt nicht moͤglich, daß wir eine ſchlimmere und ungelegnere Zeit zu ſuͤndigen erwaͤhlen koͤnnen, als wenn wir diejenige dazu anwenden, in welcher wir die Geburt Jeſu, welcher gekommen iſt, uns von unſern Suͤnden ſelig zu machen, feyer⸗ lich begehen. Dieß iſt eben ſo viel, als wenn ein kranker Menſch vor großer Freude, daß ein be⸗ ruͤhmter Arzt zu ihm ins Haus gekommen, mit Fleiß auf alle Art ausſchweifen, ſeine Krankheit nach Moͤglichkeit verſchlimmern, und ſich Sſe 1E Hoff. des zweyten Tempels. 267 Hoffnung, wieder geneſen zu koͤnnen, ſetzen woll⸗ te. Es iſt uns nicht unterſaget, unſere innerliche Freude auf eine unſchuldige Art auch aͤuſſerlich zu erkennen zugeben. Wir koͤnnen aber nicht wahr⸗ haftig dankbar ſeyn, wenn wir zu dieſer heiligen Zeit etwas vornehmen, welches mit der Reinigkeit und Heiligkeit des Evangelii ſtreitet. Man hat gerechte Urſachen, es ſchmerzlich zu beklagen, daß, unſerm Heilande und ſeiner heiligen Religion zur Schmach und Unehre, zu dieſer Zeit gemeiniglich ſo viel unordentliche und ſeltſame Dinge von Leu⸗ ten, die doch Chriſten heiſſen wollen, vorgenom⸗ men werden. Man muß ſich wundern, daß der⸗ gleichen Unordnungen unter dem Vorwande, als wenn ſie dem Andenken der Geburt Chriſti zur Ehre gereichen ſollten, geſchehen. Iſt es denn ei⸗ ne Folge, daß, weil der Sohn Gottes zu dieſer Zeit ein Menſch geworden, die Menſchen deßwe⸗ gen ſich ſelbſt zu wilden Thieren machen muͤſſen? Wollen wir ihn rechtſchaffen ehren; ſo muͤſſen wir dafuͤr ſorgen, daß unſere Freude nicht zur Suͤnde und zum fleiſchlichen Weſen ausſchlage, und daß wir ſolche nicht durch Leichtfertigkeit und Schwelgerey, durch Unmaͤßigkeit und Un⸗ ordning, durch verſchwenderiſche Spiele und leichtſnnige Verſchleuderung unſers zeitlichen Vermoͤgens, wie einige zu thun pflegen, an den Taglegen. Es gewinnet faſt das Anſehen, als äaite 268 Die Herrlichkeit haͤtte man die Abſicht, unſerm Heilande, welcher, ob er wohl reich war, dennoch um unſernt willen arm geworden iſt, 1 Cor. 8, 9. ſolches nach dem Buchſtaben wieder zu vergelten. Dieß iſt eine Art, Haͤuſer und Aecker zu verlaſſen, und arm zu werden um ſeinetwillen, dafuͤr er uns weder danken noch Belohnung geben wird. Das heißt nicht, ſich der Zukunft unſers Heilan⸗ des erinnern; ſondern derſelben widerſprechen, und oͤffentlich an den Tag legen, daß wir geſon⸗ nen ſind, die Werke des Teufels zu unterſtuͤtzen, und zwar zur Unehre des Sohnes Gottes, wel⸗ cher gekommen iſt, dieſelben zu zerſtoͤren. Dieß koͤmmt gewißlich eben ſo heraus, als die un⸗ anſtaͤndige und alberne Art der Treue, welche ſeit einigen Jahren her zur Gewohnheit geworden iſt, daß man fuͤr des Koͤniges Wohlfahrt ſich wacker berauſchet. Grundguͤtiger Gott! ſoll es nun ſo gar unter Chriſten fuͤr ein Stuͤck der Re⸗ ligion gehalten werden, daß man ganzer zwoͤlf Tage hindurch allerley Unordnungen unſerm Erloͤſer zu Ehren begehet? Man wird ſchwerlich ſeine Suͤn⸗ den mehr vergroͤßern koͤnnen als wenn man die Ge⸗ daͤchtnißzeit der allergroͤßeſten Wohlthat, daß Chriſtus in dieſe Welt gekommen iſt, die Suͤnde hinwegzunehmen, zur Gelegenheit, Suͤnden zu begehen, misbrauchet. Auf ſolche Weiſe wird der Sohn Gottes als ein Befoͤrderer der = — =, S = — — = = — — =☛D — des zweyten Tempels. 269 der Suͤnde und Ruchloſigkeit vorgeſtellet, und ihm weit mehr Schmach angethan, als ehemals von den Juͤden, welche die Knie vor ihm beugeten, ihn ver⸗ ſpotteten, einen Koͤnig nannten, und verſpeyeten. Man kreuziget auf ſolche Art den Fuͤrſten des Lebens und Herrn der Herrlichkeit von neu⸗ en, und haͤlt ihn fuͤr einen Spott, Ebr. 6,6, unter dem Vorwande, als ob man ſich uͤber ſeine Geburt freuete. “ Ich will dieſe Rede mit der Ermahnung des A⸗ poſtels beſchließen: Roͤm. 13, 12. 13. 14. Laßt uns ablegen die Werke der Finſterniß, und anle⸗ gen die Waffen des Lichts. Laßt uns ehrbar⸗ lich wandeln, als am Tage, nicht in Freſſen und Saufen, nicht in Kammern und Un⸗ zucht, nicht in Hader und Neid. Sondern ziehet an den Herrn Jeſum Chriſt, und war⸗ tet des Leibes, doch alſo, daß er nicht geil werde. Nun Ehre ſey dem gnaͤdigen und barmherzigen Gott, dem großen Freund und Liebhaber unſrer Seelen, der uns in unſrer Niedrigkeit und in un⸗ ſerm tiefen Verderben angeſehen, und ſein erbar⸗ mendes Auge auf uns gerichtet hat, da wir in un⸗ ſerm Blute lagen, und ſich ſonſt keiner uͤber uns erbarmete, der aus herzlichem Mitleiden gegen das menſchliche Geſchlecht, welches verderbt und ver⸗ lohren war/in Gnaden beſchloſſen ſeinen eingebohr⸗ J nen 270 Die Herrlichkeit des zweyten ꝛc. nen Sohn in die Welt zu ſenden, daß er uns ſuchen und ſelig machen moͤchte; daß er uns durch die Reinigkeit ſeiner Lehre, durch das vollkommenſte Muſter ſeines Lebens, und durch das Opfer ſeines Leidens und Sterbens das ewige Leben erworben, und den Weg dazu anweiſen ſollte. Ehre ſey auch ihm dem Heilande und Erloͤſer des menſchlichaen Geſchlechts, der vom Himmel gekommen iſt, um uns in den Himmel einzufuͤhren, der menſchliche Natur an ſich genommen hat, daß wir dadurch der goͤttlichen Natur moͤchten theilhaftig werden; der ſich ſelbſt erniedriget hat bis zum Tode/ja zum Tode am Kreuz daß er uns zur Ehre und Herrlichkeit er⸗ heben moͤchte; welcher auch, da wir noch ſeine aͤrg⸗ ſten Feinde waren, eine ſolche Liebe gegen uns be⸗ wieſen dergleichen niemals ein Menſch gegen ſeinen beſten Freund gehabt hat. Dem, der auf dem Stuhl ſitzet, und dem Lamme, das erwuͤrget war; Gott, unſerm Vater, u. unſerm Herrn Jeſu Chriſto, dem Erſtgebohrnen von den Todten, dem Fuͤrſten der Koͤnige auf Erden; dem, der uns geliebet hat und gewaſchen von den Suͤnden mit ſeinem Blute, deruns zu Koͤnigen und Prieſtern gemacht vor Gott und ſeinem Vater; dem ſey Lob, und Ehre, und Preis, und Gewalt von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Die ‚2 Die neunte Predigt. Chriſtus Jeſus der einige Mittler zwiſchen Gott und Menſchen. 38 (0) S* 273 Text, 1 Tim. 2,5. 6. Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. (O Jeſe Worte halten vier Saͤtze in ſich. Drey davon werden darinnen klaͤrlich ausgedrucket. Der vierte iſt genugſam in dieſem Texte gegruͤndet. A.) Der erſte Satz iſt dieſer: Es iſt nur ein Gott. B.) Der andere: Es iſt ein einiger Mittler zwiſchen Gott und den Menſchen, Chri⸗ ſtus Jeſus. 8R„ C.) Der dritte: Chriſtus hat ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben. D.) Der vierte: Das Mittleramt, oder die Vorbitte Jeſu Chriſti, gruͤndet ſich auf die Erloͤſung des menſchlichen Ge⸗ Dieß iſt die Urſache, warum hinzugeſetzet wird, er habe ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung ge⸗ geben. 6◻)) Erſte Abhandlung dieſes Textes. Tillotſ. VII. S 274 Chriſtus, der einige Mittler geben. Weil er ſich fuͤr alle zur Erloͤſung ge⸗ geben; ſo bittet er auch fuͤr alle. In Kraft des Opfers, welches er fuͤr die Seligkeit der Men⸗ ſchen Gott geopfert hat, bringet er auch unſer Gebeth vor Gott. Deswegen iſt es ihm auch an⸗ genehm, daß wir fuͤr alle Menſchen bethen. Dieß ſcheinet der rechte Zuſammenhang der Wor⸗ te des Apoſtels, und der Nachdruck ſeines Schluſ⸗ ſes zu ſeyn, daß wir fuͤr alle Menſchen oͤffent⸗ lich bethen muͤſſen. Von dem erſten Satze habe ich ehemals ſchon in einer beſondern Predigt gehandelt. ( Da⸗ rum will ich voritzo zur Abhandlung des zweyten mich begeben. B.) Daß nur ein einiger Mittler ſey zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus. Ein Mittler be⸗ deutet hier ſo viel, als nur ein Einiger. Der Apoſtel brauchet einerley Redensart, ſowohl von der Einigkeit Gottes, als von der Einigkeit des Mittlers. Iſt es nun gewiß, daß er durch die Worte: Es iſt ein Gott, nichts anders verſtehe, als daß nur ein einiger Gott ſey; ſo hat es ebenfalls ſeine Richtigkeit, daß er mit den Wor⸗ ten: Es iſt ein Mittler zwiſchen Gott Gnd en (*) Siehe die dritte Predigt im ſechſten Theile pag. 101. ſeg. von der Einigkeit des goͤttlichen Weſens. zwiſchen Gott und Menſchen. 275 den Menſchen, nichts anders wolle zu erkennen geben, als daß nur ein einiger Mittler ſey, nemlich Chriſtus Jeſus. Der iſt einzig und allein der Mittler zwiſchen Gott und Menſchen. Von dieſer Sache deſto ordentlicher zu han⸗ deln, werde ich folgender Geſtalt verfahren: 1.) Ich will darzuthun mich befleißigen, daß Gott nur einen Mittler, Advocaten und Fuͤrſprecher im Himmel fuͤr uns geſetzet habe. Daß wir in deſſen Namen, durch deſſen Vermittlung und Fuͤrſprache, ein⸗ zig und allein unſer Geberh und unſern Dienſt vor Gott bringen muͤſſen. 2.) Daß dieſes mit dem Hauptendzwecke der chriſtlichen Religion, und der Ankunft un⸗ ſers Erloͤſers in dieſe Welt, am allerbeſten uͤbereinſtimme. 3.) Daß es aus der eigentlichen Beſchaffen⸗ heit der Sache ſelbſt klar und deutlich ge⸗ nug erhelle, es ſey nur ein Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel, der unſer Gebeth vor Gott bringe; und daß ihrer nicht mehr ſeyn koͤnnen. 4.) Endlich will ich zeigen, wie ſehr die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kirche mit S 2 der 276 Chriſtus, der einige Mittler der Lehre der chriſtlichen Religion, von ei⸗ nem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher im Himmel, ſtreite, wenn ſie die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die Heili⸗ gen anrufen, und ſich ihrer Vermittelung und Fuͤrſprache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen. Imgleichen, wie weit man dar⸗ innen von den Lehren und Gebraͤuchen der erſten chriſtlichen Kirche abweiche. Hier⸗ naͤchſt will ich die verſchiedenen Einwen⸗ dungen, womit ſie dieſe Lehre und Ge⸗ wohnheit beſchoͤnigen wollen, beantworten. Ich werde auch beweiſen, daß dieſe Ge⸗ wohnheit nicht nur unnoͤthig, ſondern auch unnuͤtzlich und vergeblich; ja, was noch mehr, ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey. I. Erſtlich will ich mich befleißigen darzuthun, daß Gott nur einen Mittler, Advocaten und Fuͤr⸗ ſprecher im Himmel fuͤr uns geſetzet habe, in deſ⸗ ſen Namen, durch deſſen Vermittelung und Fuͤr⸗ ſprache wir einzig und allein unſer Gebeth und unſern Dienſt vor Gott bringen muͤſſen. Hier in unſerm Texte wird ausdruͤcklich geſa⸗ get: Es iſt nur ein Mittler zwiſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus. Die heilige Schrift thut nir⸗ gendswo eines andern Meldung. Ueberdem wer⸗ * zwiſchen Gott und Menſchen. 277 werden wir beſtaͤndig und durchgehends in dem goͤttlichen Worte angewieſen in ſeinem, und ſonſt in keinem andern Namen unſer Gebeth und unſere Danckſagung zu thun, und allen uͤbrigen Gottes⸗ dienſt abzuſtatten. Ja wir haben die Verheiſ⸗ ſung, daß alles Gebeth, und aller Gottesdienſt, ſo wir in ſeinem Namen verrichten, gnaͤdiglich erhoͤret und angenommen werden ſoll. Joh. 14, 13. 14. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der Vater geehret werde in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun. Cap. 16, 23. 24. An demſel⸗ bigen Tage werdet ihr mich nichts fragen. Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch: So ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗ nem Namen, ſo wird ers euch geben. Bis⸗ her habt ihr nichts gebethen in meinem Na⸗ men. Bittet, ſo werdet ihr nehmen, daß eure Freude vollkommen ſey. An demſel⸗ bigen Tage, d. i. wenn ich werde die Welt verlaſ⸗ ſen haben, und zu meinem Vater gegangen ſeyn. So erklaͤret er es ſelbſt im 28ten Verſe. Zu der Zeit werdet ihr mich nichts fragen, nichts von mir fordern. Was ihr aber von dem Vater in meinem Namen bitten werdet, das wird er euch geben. D. i. ihr werdet nicht noͤthig haben, euer Gebeth an mich zu richten, ſondern O 3 wer⸗ * 278 Chriſtus, der einige Mittler werdet es in meinem Namen an den Vater ſelbſt ablaſſen koͤnnen. V. 26. 27. An demſelbigen Tage werdet ihr bitten in meinem Namen. Von der Zeit an, da ich werde gen Himmel ge⸗ fahren ſeyn, werdet ihr all euer Gebeth und Su⸗ chhen in meinem Namen zu Gott abſchicken. Und ich ſage euch nicht, daß ich den Vater fuͤr euch bitten will. Denn er ſelbſt, der Vater, hat euch lieb. Es iſt nicht noͤthig, euch zu ſa⸗ gen, daß ich euch mit meiner Fuͤrbitte bey dem Vater vertreten werde. (ungeachtet ſolches un⸗ fehlbar von mir geſchehen wird.) Denn er ſelbſt iſt ſchon um meinetwillen gnaͤdig und liebreich gegen euch geſinnet. Er ſelbſt, der Vater, hat euch lieb, darum, daß ihr mich liebet. Desgleichen beſiehlet auch der heilige Paulus den Chriſten, daß ſie alle Stuͤcke des Gottesdien⸗ ſtes in dem Namen Chriſti verrichten ſollen. Col. 3, 16. 17. Singet dem Herrn in eurem Her⸗ zen. Und alles, was ihr thut mit Wor⸗ ten oder mit Werken, das thut alles in dem Namen des Herrn Jeſu, und danket Gott und dem Vater durch ihn. Dieſer Befehl, daß wir all unſer Gebeth und unſere Dankſagung an Gott durch Jeſum Chriſtum, als den einigen Mittler zwiſchen Gott und uns, rich. ten ſollen, iſt deſto merkwuͤrdiger, weil er dem Got⸗ e en ge ſ zwiſchen Gott und Menſchen. 279 Gottesdienſte, welcher durch andere Mittler und Fuͤrſprecher im Himmel abgeſtattet wird, entge⸗ gegen geſtellet iſt. Der Apoſtel hat ihn nemlich wider den Aberglauben gerichtet, welcher ſich bey einigen Chriſten zu Coloſſus und Laodicea ſerr fruͤhzeitig hervorthat, indem ſie Gott durch Ver⸗ mittelung und Fuͤrſprache der Engel anbetheten und verehreten. Dafuͤr warnet er in dem vor⸗ hergehenden Capitel v. 18. 19. Laſſet euch nie⸗ mand das Ziel verruͤcken, der nach eigener Wahl einhergehet in Demuth und Ver⸗ ehrung der Engel, und haͤlt ſich nicht an dem Haupte. Er giebt hiermit zu erkennen, daß, wenn die Chriſten ſich durch einen andern Mittler außer Chriſto zu Gott wendeten, ſolches ein Abfall waͤre von Chriſto, dem Haupte und Hohenprieſter, unſerer Bekenntniß. Daß ſolches der rechte Sinn des Apoſtels ſey, verſi⸗ chert uns Theodoretus in ſeiner Auslegung uͤber dieſe Schriftſtelle. Er meldet daſelbſt, daß ei⸗ nige, welche uͤber der Beobachtung des Geſetzes neben dem Evangelio gehalten, zugleich behauptet haͤtten, man muͤſſe die Engel anbethen, weil das Geſetz durch ſie gegeben waͤre. Dieſe Gewohnheit hat, nach ſeinem Berichte, in Phry⸗ gia und Piſidia lange Zeit gedauret. Eben des⸗ wegen hat auch die Kirchenverſammlung zu Lao⸗ dicea in Phrygia, welche um die Mitte des vier⸗ S 4 L ten 280 Chriſtus, der einige Mittler ten Jahrhunderts angeſtellet wurde, den Chri⸗ ſten durch ein Geſetz verbothen, die Engel anzu⸗ bethen. Noch deutlicher handelt er hiervon in ſeiner Auslegung der Worte Col. 3, 17. Alles, was ihr thut mit Worten oder mit Wer⸗ ken, das thut alles in dem Namen des Herrn Jeſu, und danket Gott und dem Vater durch ihn. Daruͤber machet er folgende An⸗ merkung: „Weil ſie, nemlich diejenigen, fuͤr vwelche der Apoſtel die Coloſſer warnet, den Leu⸗ „ten anbefohlen, die Enget anzubethen; ſo 3 Eiethe⸗ er ihnen das Gegentheil. Sie vſollten beydes ihre Worte und Werke mit „dem Andenken des Namens Chriſti ihres „Herrn ſchmuͤcken. Stattet Gott und dem „Vater eure Dankſagung ab durch ihn und „Nicht durch die Engel. Hierauf gedenket er des von der zu Laodicea gehaltenen Kirchenver⸗ ſammlung ergangenen Gebots. Welche, ſpricht er, zu Folge dieſer Regel, und aus Ver⸗ langen den alten Schaden zu heilen, es zum Geſetze gemacht hat, daß niemand die En⸗ gel anbethen, noch den Herrn Jeſum Chri⸗ ſtum verlaſſen ſoll. Es erhellet hieraus, daß die gottloſe Gewohnheit, die Engel anzurufen, welche hier Theodoretus einen alten Schaden nennet, von den Zeiten Pauli an bis auf die Kir⸗ chenverſammlung zu Laodicea, einigermaßen fort⸗ wwiſchen Gott und Menſchen. 281 fortgedauret habe. Solches hat auch zu dem harten Ausſpruche, der damals hieruͤber gethan wurde, Anlaß gegeben. Ich will die Worte ſelbſt hieher ſetzen, weil ſie ſehr merkwuͤrdig ſind. „Ehriſten ſollen die Kir⸗ „che Gottes nicht verlaſſen, noch ſich von „derſelhen abwenden, noch die Engel anbe⸗ „then, noch heimliche Zuſammenkuͤnſte an⸗ „ſtellen, welches alles verbothen iſt. Wenn „nun jemand erfunden wird, der ſich dieſer „»heimlichen Abgoͤtterey ergiebet, der ſey „verſlucht: Denn er hat unſern Herrn „Jeſum Chriſtum, den Sohn Gottes, ver⸗ „laſſen, und iſt zur Abgoͤtterey uͤbergetreten. Was ſoll man deñ nun von denen ſagen welche nicht nur insgeheim u. in ihren Hausandachten, ſondern auch in den oͤffentlichen Verſammlungen der Chri⸗ ſten und in ihren feyerlichſten Gottesdienſten die Engel verehren und anbethen? Paulus beſtraf⸗ te demnach hier an den Coloſſern die Anrufung der Engel, und daß ſie dieſelben als Mittler und Fuͤrſprecher bey Gott gebrauchten, ſo ernſtlich, und rechnete ſolches an als einen Abfall von Chri⸗ ſto und von der chriſtlichen Religion. Wenn wir auch uͤberlegen, wie oft die Schrift von Chriſto, als dem einzigen Wege zu Gott, redet, durch welchen wir allein den Zugang 282 Chriſtus, der einige Mittler haben zu dem Gnadenthrone: So koͤnnen wir nicht zweifeln, daß Gott ihn nicht ſollte zu unſerm einigen Mittler und Fuͤrſprecher verord⸗ net haben, durch welchen wir alle unſere Bitte an Gott muͤſſen gelangen laſſen. Joh. 14,6. ſpricht Jeſus zu dem Thoma: Ich bin der Weg, und die Wahrheit, und das Leben; niemand kommt zum Vater, denn durch mich. Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Le⸗ ben, das iſt, der wahre und lebendige Weg zum Vater. So nennet ihn auch der Apoſtel Ebr. 10, 19. 20. So wir denn nun haben die Freudigkeit zum Eingange in das Heilige durch das Blut Jeſu, welchen er uns zu⸗ bereitet hat zum neuen und lebendigen We⸗ ge. Niemand kommt zum Vater denn durch mich. Wir koͤnnen in unſerm Gebeth und uͤbrigem Gottesdienſte den Zugang zu Gott durch keinen andern, als durch ihn erlangen. Paulus bekraͤftiget dieſes Epheſ. 2, 18. Durch ihn, nemlich durch Chriſtum, haben wir den Zugang alle beyde in Einem Geiſte zum Vater. Alle beyde, ſowohl Juͤden als Hei⸗ den. Unter dem Geſetze hatten die Juͤden den Zugang zu Gott durch ihren Hohenprieſter, der war ihr Fuͤrſprecher bey Gott, und brachte ihm das Gebet fuͤr das Volk. Die Heiden fanden ſich bey Gott durch unzaͤhlige Mittler ein, durch die S — — ——à —— — V——— — == — - = v , = — — — zwiſchen Gott und Menſchen. 283 die Engel und durch die Seelen ihrer abgeſchie⸗ denen Helden, welche bey den Heiden die Heiligen waren. An ſtatt aller dieſer hat uns Gott einen einigen Mittler und Fuͤrſprecher im Himmel verordnet, Jeſum, den Sohn Got⸗ tes, durch welchen alle Menſchen, beyde Juͤ⸗ den und Heiden, in einem Geiſte den Zu⸗ gang zum Vater haben. Wirr beduͤrfen auch ſonſt keines andern, wie der Apoſtel ſchlieſſet Ebr. 7,24. 25. Dieſer aber, er verſtehet Chriſtum, darum, daß er blei⸗ bet ewiglich, hat er ein unvergaͤnglich Prie⸗ ſterthum, nτνιοαοιιον, ein Prieſterthum, wel⸗ ches nicht von dem einen auf den andern koͤmmt, wie das Prieſterthum unter dem Geſetze, da bey dem Abſterben eines Hohenprieſters der andere an deſſen Stelle kam, ſondern der Hoheprieſter unter dem Evangelio bleibet ewiglich. Daher er auch ſelig machen kann immerdar, die durch ihn zu Gott kommen, und lebet im⸗ merdar, und bittet fuͤr ſie. Jeſus Chriſtus iſt demnach ein allgenugſamer Fuͤrbitter, und maͤchtig genug, das Werk unſrer Seligkeit an. zufangen und bis ans Ende hinauszufuͤhren. Wie wir nun nicht finden, daß Gott jemand an⸗ ders zum Fuͤrbitter verordnet habe: So koͤnnen wir auch verſichert ſeyn, daß wir keines andern beduͤr⸗ 284 Chriſtus, der einige Mittler beduͤrfen: Denn er kann ſelig machen im⸗ merdar, die durch ihn zu Gott kommen, und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie. II. Ich wende mich nun ferner zu dem Beweiſe, daß dieſe Lehre oder dieſer Grundſatz von einem einigen Mittler zwiſchen Gott und Men⸗ ſchen, mit der Hauptabſicht der chriſtlichen Re⸗ ligion und der Zukunft unſers Erloͤſers in dieſe Welt, am allerbeſten uͤbereinſtimme. Solche Abſicht gieng dahin, daß die Abgoͤtterey aus der Welt moͤchte vertilget werden. Johan⸗ nes nennt ſolche Werke des Teufels. 1 Joh. 3,8. Dazu iſt erſchienen der Sohn Gottes, daß er die Werke des Teufels zerſtoͤhre; (H zdon) daß er moͤge aufloͤſen oder vertilgen die Werke des Teufels. Hierunter verſtehet der heilige Apoſtel ſonderlich das abgoͤttiſche Weſen der Heiden. Solches beſtund in der Vielheit ihrer Goͤtter, in den blutigen und grauſamen Gebraͤuchen und Opfern; desgleichen auch in der großen Menge ihrer Mittler zwiſchen den Goͤttern und Menſchen, welche von ihnen fuͤr eine geringere Gattung der Gottheiten gehalten wurden. Dieſe beyden Arten der Abgoͤtterey hatten ſich in der Welt ſehr ausgebreitet, und faſt uͤberall Oberhand genommen, ehe Chriſtus, unſer Herr und Erloͤſer, in dieſer Welt erſchien. zwwiſchen Gott und Menſchen. 285 Daher kam er in der Abſicht, die Menſchen aus dem erſchrecklichen Aberglauben und der ſchaͤnd⸗ lichen Sclaverey der Verehrung falſcher Goͤtter zu erretten. Er wollte dieſes Reich des Teufels verwuͤſten, das Gebaͤude, welches derſelbe von ſo langer Zeit her aufgefuͤhret hatte, niederreiſ⸗ ſen, und ihn aus derjenigen Feſtung verjagen, welche er fuͤr unuͤberwindlich gehalten hatte. Gott hat zwar den Lauf des abgoͤttiſchen Weſens lange Zeit zuvor, und bald darauf, als es war zum Vorſcheine gekommen, durch die juͤdiſche Religion einigermaßen gehemmet. Die⸗ ſe wurde mit Fleiß eingefuͤhret, bekraͤftiget und mit ſo vielen und maͤchtigen Wunderwerken beſtaͤti⸗ get, daß dadurch die uralte Lehre und der Glau⸗ be eines einigen wahren Gottes in der Welt moͤchte aufrecht erhalten werden. Sie ſollte auch gleichſam ein Schattenriß und dunkler Entwurf einer weit vollkommnern Verfaſſung ſeyn, nem⸗ lich der chriſtlichen Religion, als welche mit ei⸗ nem Opfer, das nur einmal geopfert wor⸗ den, und durch einen einigen Mittler zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen, dem unzaͤhli⸗ gen Aberglauben des heidniſchen Gottesdien⸗ ſtes ein Ende machen wuͤrde. Durch die chriſt⸗ liche Religion ſollten alle blutige und grauſa⸗ me Gebraͤuche der Heiden abgeſchaffet waden. Nicht * 286 Chriſtus, der einige Mittler Nicht weniger ſollte ſich ihre greuliche Abgdttterey dadurch endigen, welche ſie begiengen, indem ſie ihre niedrigern Gottheiten anbetheten, und dieſelben als eine mittlere Gattung der Kraͤfte zwiſchen Goͤttern und Menſchen anſahen, auch deswegen ſich zu ihnen wendeten als zu Mittlern zwiſchen den hoͤhern und himmliſchen Goͤttern, und zwiſchen den Menſchen hier auf Erden. Son⸗ der Zweifel war dieſes eine von den vornehmſten Abſichten der chriſtlichen Religion. Daher ge⸗ ziemet es den Chriſten, ſolches zu wiſſen, und ſich mit aller Sorgfalt zu huͤten, daß ſie ſich un⸗ ter keinerley Vorwande, er mag ſo ſcheinbar ſeyn, als er immer will, verleiten laſſen, ſolche Dinge wiederum in die chriſtliche Religion einzu⸗ fuͤhren, zu deren Ausrottung ſie hauptſaͤch⸗ lich abzielet. . Dieß ſcheinet auch wohl der rechte Sinn don der Warnung zu ſeyn, womit der heilige Johannes ſeinen erſten Brief, den er an alle Chriſten gerich⸗ tet hat, beſchlieſſet. Sie ſollten ſich nemlich wohl in Acht nehmen, daß ſie ſich durch die betrieglichen Vorſtellungen der Gnoſtiker nicht wieder zu der heidniſchen Abgdtterey bringen ließen: Denn dieſe Ketzer ruͤhmeten ſich einer viel hoͤhern Erkenntniß und Erleuchtung als andere Chriſten haͤtten. Das war faſt eben ſo viel geſaget, als machten ſe die ir⸗ — ☛ =ẽ So S= wir erkennen den Wahrhaftigen. Wir zwiſchen Gott und Menſchen. 282 Kirche aus die nicht irren koͤnnte als waͤren ſie al⸗ lein die wahren und rechtſchaffenen Chriſten. Wider dieſe Secte iſt der Brief Johannis klaͤr⸗ lich gerichtet. Der Beſchluß deſſelben iſt ſon⸗ derlich zu merken: v. 18. Wir wiſſen, daß, wer von Gott gebohren iſt, der ſuͤndiget nicht. Er begehet nemlich nicht die Suͤnde zum Tode, davon er kaum geſprochen hatte. Wor⸗ unter der Abfall von dem Chriſtenthume zu der heidniſchen Abgoͤtterey, oder ſonſt dergleichen grobe Suͤnde verſtanden wird. Wer nun von Gott gebohren iſt, der begehet dieſe Suͤn⸗ de nicht; ſonderrn wer von Gott gebohren iſt, der bewahret ſich, und der Arge wird ihn nicht antaſten. Er verwahret ſich wider die anſteckende Seuche der Abgoͤtterey, zu wel⸗ cher der Teufel die Menſchen mit aller Emſigkeit zu verfuͤhren trachte. v. 19. Wir wiſſen, daß wir von Gott ſind, daß wir dem wahren Gott angehoͤren, und denſelben anbethen. Und die ganze Welt lieget im Argen; (A“ 7 oνοον x&†) ſie ſtehet unter der Macht oder Herr⸗ ſchaft des Boͤſewichts. Der groͤßeſte Theil der Menſchen war in die Abgoͤtterey und in den Dienſt des Teufels verfallen. v. 20. Wir wiſ⸗ ſen aber, daß der Sohn Gottes kommen iſt, und hat uns einen Sinn gegeben, daß wiſ⸗ 288 Chriſtus, der einige Mittler wiſſen, das iſt, wir Chriſten haben aus der chriſtlichen Religion beſſern Unterricht, daß wir den einigen wahren Gott erkennen, verehren und anbethen. Und wir ſind in dem Wahr⸗ haftigen, in ſeinem Sohne, Jeſu Chriſto, oder durch ſeinen Sohn, Jeſum Chriſtim. D. i. wir verehren den einigen wahren Gott durch ſeinen Sohn, Jeſum Chriſtum. Hierauf folget der ganze Beſchluß des Briefes: Kindlein, huͤ⸗ tet euch fuͤr den Abgoͤttern. v. 21. Hiermit giebt er zu erkennen, daß es eine Abgdͤtterey ſey, wenn man jemanden anders, als dieſen einigen wahren Gott, verehrete, und ſich eines andern Mittlers und Fuͤrſprechers auſſer Jeſu Chriſto bedienete. Es gab unter Juden und Heiden zwo ſehr alte und gemeine Vorſtellungen. Von deren Urſprung kann man keinen gewiſſen Grund an⸗ fuͤhren. So viel iſt indeſſen ausgemacht, daß ſie ſehr fruͤhzeitig entſtanden, und ſich faſt uͤber: all in den Gemuͤthern der Menſchen feſt geſetzet haben. Die erſte war dieſe: Gott laſſe ſich mit den Suͤndern bloß durch ihre Buße nicht ausſoh⸗ nen; ſondern es muͤſſe jemand anders an ihrer Stelle leiden und ſterben. Eine ſolche von ei⸗ nem andern uͤbernommene Strafe und Erdul⸗ dung werde von Gott eben ſo aufgenommen, als wenn —e N zwiſchen Gott und Menſchen. 289 wenn der Suͤnder ſelbſt mit ſeinem Tode bezah⸗ lete. Dieß mag auch wohl Anlaß gegeben ha⸗ ben, durch die Opfer der lebendigen Geſchoͤpfe den gegen die Suͤnder gefaßten Zorn Gottes zu beſaͤnftigen. Hieraus entſtund mit der Zeit, als die Verehrung der falſchen Goͤtter in der Welt Oberhand nahm, ein ſo abſcheulicher Aberglaube und eine ſolche unmenſchliche Grau⸗ ſamkeit, daß die Menſchen durch Trieb des Teufels das Blut ihrer Kinder opferten, und ihre Soͤhne und Toͤchter ihren Goͤtzenbildern und nichtigen Gottheiten ſchlachteten. Die an⸗ dere allgemeine Vorſtellung, womit die Men⸗ ſchen eingenommen waren, beſtund darinnen: Die ſuͤndhaften Menſchen koͤnnten nicht unmit⸗ telbar zu Gott gelangen, ſondern ihre Gebether muͤßten durch gewiſſe Mittler und Fuͤrbitter vor ihn gebracht werden. Dieſe muͤßten ihnen die Gnade der Gdͤtter und die gewuͤnſchte Erhoͤrung und Erfuͤllung ihres Wunſches und Gebeths verſchaffen. Hieraus entſtund die andere Gat⸗ tung der heidniſchen Abgoͤtterey, daß ſie die Geiſter und Helden, oder die Engel und ab⸗ geſchiedenen Seelen anbetheten. Unter den letztern verſtunden ſie die Seelen ſolcher vortreff⸗ lichen Perſonen, welche ſich um die Menſchen auf eine ſonderbare Art verdient gemacht und durch ihre große Thaten auf Erden ſo viel er⸗ Tillotſ. VII. T worben —— 290 Chriſtus, der einige Mittler worben hatten, daß ſie fuͤr heilig erklaͤret und in die Zahl der Unterngoͤtter aufgenommen wur⸗ den. Sie lieſſen durch dieſe, als durch die vor⸗ nehmſten Bedienten und Guͤnſtlinge des Him⸗ mels, ihr Gebeth und Anliegen zu den hoͤhern Gottern gelangen. Es gefiel Gott, dieſe allgemeine Vorſtellun⸗ gen und Begriffe der Menſchen einigermaßen in Betrachtung zu ziehen, ob ſie gleich ſehr unvoll⸗ kommen waren. Er richtete ſich darnach bey der Abfaſſung der juͤdiſchen Religion, welche ein Vorbild einer vollkommenen Stiftung, nem⸗ lich der chriſtlichen Religion, und eine Vorbe⸗ reitung zu derſelben ſeyn ſollte. Deswegen ge⸗ ſchah es, daß nach der Einrichtung des juͤdiſchen Gottesdienſtes die Opfer geſchlachtet und fuͤr die Suͤnder gebracht wurden. Gleichergeſtalt wur⸗ de auch ein Hoherprieſter verordnet, wel⸗ cher alle Jahr einmal in das Allerhei⸗ ligſte gehen mußte mit dem Blute der Opfer, welche fuͤr das Volk gebracht wurden, um das Volk mit Gott zu verſohnen, und in Kraft ſolches Opferblutes fuͤr das Volk zu bit⸗ ten, wie der Apoſtel in dem Briefe an die E⸗ braͤer ausfuͤhrlich hiervon handelt. Als Gott in der Fuͤlle der Zeit ſeinen Sohn zu uns ſandte: So befand er ebenfalls fuͤr gut, . in =ͤ) = = e e — — — S=— = — zwiſchen Gott und Menſchen. 291 in der Einrichtung des Evangelii ,. in der voll⸗ kommenen Stiftung, welche niemals veraͤndert werden ſollte, itztgedachte allgemeinen Begriffe und Vorſtellungen der Menſchen nicht aus der Acht zu laſſen. Er erſetzte nemlich den zwiefa⸗ chen großen Mangel, den die Menſchen bisher gehabt hatten, und worunter ihnen ſehr vieles abgegangen war. Er verſchaffete ihnen ein kraͤf⸗ tiges Verſoͤhnopfer fuͤr die Suͤnden auf Erden. Er verordnete ihnen einen maͤchtigen Mittler und Fuͤrſprecher bey Gott im Himmel. Bey⸗ des iſt uns in einer Perſon, nemlich in Jeſu Chriſto, zu Theile worden. Dieſer iſt am Ende der Welt einmal erſchienen, durch ſein eigen Opfer, die Suͤnde aufzuheben. Ebr. 9, 26. In Kraft und durch das Verdienſt ſolches Opfers iſt er in den Himmel einge⸗ gangen, um zu erſcheinen vor dem Ange⸗ ſichte Gottes fuͦr uns, v. 24. und daſelbſt unſer beſtaͤndiger Fuͤrſprecher und maͤchtigſter Mittler bey Gott zu ſeyn. Der Sohn Gottes hat dem⸗ nach, an ſtatt der unzaͤhligen Opfer der juͤdiſchen Religion, welche die wirkliche Ausſoͤhnung der Suͤnde nicht konnten zuwege bringen „ſondern nur Vorbilder und Schatten des wahren Ver⸗ ſohnopfers waren; desgleichen auch an ſtatt der blutigen und grauſamen Schlachtopfer der heid⸗ niſchen Abgoͤtterey, mit einem Opfer fuͤr die W T 2 Suͤnde 292 Chriſtus, der einige Mittler Suͤnde in Ewigkeit vollendet, die geheiliget werden, Ebr. 10, 14. und eine ewige Erloͤſung erfunden. Cap. 9, 12. An ſtatt, daß die Heiden der Vorſprache und Vermitt⸗ lung der Engel und der abgeſchiedenen Seelen ihrer Helden in ihrem Gebethe zu den Goͤttern ſich bedieneten, haben wir einen Mittler zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen. Gott ſelbſt hat uns denſelben verordnet. Solcher iſt Je⸗ ſus, der Sohn Gottes, der in unſrer Natur gen Himmel gefahren iſt, um zu erſcheinen vor dem Angeſichte Gottes fuͤr uns. Wer iſt ſo tuͤchtig und geſchickt, unſer Mittler und Vorſprecher zu ſeyn, als derjenige, welcher unſer Opfer und unſere Verſohnung geweſen iſt? So iſt denn die Art uns zu erldſen durch die Weisheit Gottes unvergleichlich nach dem allge⸗ meinen Begriffe der Menſchen eingerichtet wor⸗ den, nach welchem fuͤr noͤthig befunden wurde, ein Opfer zu haben, dadurch die Suͤnde ausge⸗ ſohnet wuͤrde, und einen Mittler zu bekommen, der bey Gott fuͤr die Suͤnder bitten koͤnnte. Gleichergeſtalt iſt das Werk unſrer Erloͤſung vortrefflich abgefaſſet worden, nicht allein den juͤdiſchen Opfern ein Ende zu machen, ſondern auch die abſcheulichen Opfer und Gebraͤuche der heidniſchen Abgoͤtterey abzuſchaffen, und der un⸗ B zaͤhligen 4 zwiſchen Gott und Menſchen. 293 zaͤhligen Menge ihrer Mittler und Fuͤrſprecher, durch welche ſie ihr Anliegen an die Gottheiten gelangen lieſſen, den Abſchied zu ertheilen. An ſtatt alles deſſen iſt durch das Chriſtenthum ein weit vernuͤnftiger und geiſtlicher Gottesdienſt ein⸗. gefuͤhret worden. Der Gottesdienſt unter dem Chriſtenthume ſtimmet viel beſſer mit Gottes Natur und hoͤchſten Vollkommenheiten, wie auch mit der Menſchen natuͤrlichen Vernunft uͤberein. Dieſes war eine von den vornehm⸗ ſten und wichtigſten Abſichten der chriſtlichen Religion. Es laͤuft derowegen gerade gegen den Hauptendzweck des Chriſtenthums, wenn man einige andere Mittler wieder einfuͤhren will, es moͤgen nun die Engel oder die Heiligen ſeyn, daß ſie im Himmel fuͤr uns bitten und unſer Gebeth und Anliegen vor Gott bringen ſollen. III. Weiter erhellet aus der eigentlichen Be⸗ ſchaffenheit der Sache ſelbſt klar und deutlich ge⸗ nug, daß ein Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel ſey, der unſer Gebeth vor Gott brin⸗ ge, und daß ihrer nicht mehr, als einer, ſeyn koͤnnen. Unter dem Evangelio iſt nur ein Ho⸗ herprieſter und nur ein Opfer ein fuͤr alle⸗ mal fuͤr die Suͤnde gebracht. Die Fuͤrbitte fuͤr die Suͤnder gruͤndet ſich auf das Verdienſt und auf die Kraft des Opfers, durch welches 3 die 294 Chriſtus, der einige Mittler die Verſohnung fuͤr die Suͤnde geſchehen iſt. Es kann alſo kein andrer der Verſoͤhnungsmittler ſeyn, als derjenige, der die Verſohnung fuͤr die Suͤnde gethan, und zu dem Ende Gott dem Herrn ein vollguͤltiges Opfer gebracht hat. Dieß hat Jeſus Chriſtus einzig und allein bewerkſtelli⸗ get. Er iſt ſowohl unſer Hoherprieſter, als unſer Verſoͤhnopfer. Einfolglich kann er auch al⸗ lein aus Verdienſt und Kraft des Opfers, wel⸗ ches er auf Erden geopfert hat, im Himmel unſer Fuͤrſprecher ſeyn und unſer Gebeth ſeinem himm⸗ liſchen Vater opfern. Es koͤnnen zwar auch an⸗ dere Gott fuͤr uns anrufen, wie unſere Bruͤder hier auf Erden, vielleicht auch die Engel und Heiligen im Himmel zu thun pflegen: Keiner aber unter ihnen kann unſer Gebeth Gott opfern und die Erhörung deſſelben verſchaffen. Dieſes muß geſchehen aus Kraft eines zuvorgebrachten Opfers, und zwar durch denjenigen, der es ge⸗ opfert hat. Denn dieſes iſt das Amt und die Pflicht eines eigentlich ſogenannten Mittlers oder Fuͤrſprechers. Der Verfaſſer des Briefes an die Ebraͤer hat ſeine Abſicht hauptſaͤchlich dahin gerichtet, daß er erweiſen will, Chriſtus ſey unſer ei⸗ niger Mittler im Himmel, aus Kraft ſeines Opfers, welches er fuͤr die Suͤnde gebracht . 2 2. au — — = S =S,Sẽs= — ☛ = = =ꝛ Se zwiſchen Gott und Menſchen. 295 auf Erden. Deswegen meldet er von ihm, er alleine erſcheine vor dem Angeſichte Gottes fuͤr uns, unſer Gebeth vor ihm zu bringen und die gnaͤdige Erhoͤrung deſſelben auszuwirken. Er zeiget weitlaͤuftig, wie dieſes durch den juͤ⸗ diſchen Hohenprieſter umſtaͤndlich waͤre vor⸗ gebildet worden. Derſelbe ſey am großen Ver⸗ ſoͤhnungstage, wenn das Opfer drauſſen ge⸗ ſchlachtet worden, ganz allein mit dem Opfer⸗ blute in das Allerheiligſte gegangen, und habe in Kraft ſolches Blutes die Fuͤrbitte für das Volk abgeleget. Sohabe auch Jeſus, der Hoheprieſter, den wir bekennen, ſich ſelbſt fuͤr die Suͤnden der Menſchen geopfert; und ſey aus Kraft ſolches Opfers eingegangen, nicht in das Heilige, ſo mit Haͤnden ge⸗ macht iſt, ſondern in den Himmel ſelbſt, um zu erſcheinen vor dem Angeſichte Got⸗ tes fuͤr uns. Ebr. 9, 24. Daſelbſt lebet er im⸗ merdar, und bittet für uns, in Kraft der ewigen Erloͤſung, die er fuͤr uns erfun⸗ den und durch ſein theures Blut erworben hat, Cap. 7, 25. wie der Apoſtel in vielen Capiteln dieſes Briefes zu erkennen giebet. Wenn ſich nun dieſe Fuͤrbitte auf das Opfer gruͤndet, wel⸗ ches er allein geopfert hat; ſo muß er auch noth⸗ wendig der einzige Mittler zwiſchen Gott und Menſchen ſeyn. SZ T 4 Daher 296 Chriſtus, der einige Mittler Daher wird auch die Fuͤrſprache und die Ver⸗ mittlung Chriſti in der heiligen Schrift zum oͤf⸗ tern mit ſeiner Verſoͤhnung fuͤr die Suͤnden der Menſchen, oder, welches einerley iſt, mit dem Loͤ⸗ ſegelde, wodurch er uns erkauft hat, zuſammen geſetzt. Denn das eine iſt in dem andern ge⸗ gruͤndet. So ſchreibet z. E. der heilige Johan⸗ nes 1 Epiſt. 2, 1. 2. Ob jemand ſuͤndiget, ſo haben wir einen Fuͤrſprecher bey dem Va⸗ ter, Jeſum Chriſt, der gerecht iſt. Und derſelbe iſt die Verſoͤhnung fuͤr unſere Suͤnde; nicht allein aber fuͤr die unſere, ſondern auch fuͤr der ganzen Welt. Des⸗ gleichen heißt es in unſerm Texte: Es iſt ein Mittler zwiſchen Gott und Menſchen, nem⸗ lich der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt gegeben hat ſuͤr alle zur Erloͤſung. Deswegen iſt er der einige Mittler zwi⸗ ſchen Gott und Menſchen, weil er al⸗ lein ſich fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben hat. Die Kraft und Vollguͤltigkeit ſeiner Fuͤrbitte hat ihren Grund in dem Verdienſte und Werthe des Eoͤſegeldes, welches er mit ſeinem Blute erle⸗ get hat. Dem Nachdrucke dieſer Spruͤche und dem Schluſſe, der daraus richtig gemachet wird, gehet dadurch nichts ab, daß man einen Unter⸗ ſccheid zwiſchen Gott und Menſchen. 297 ſcheid machen will zwiſchen einem Mittler der Erloͤſung und einem Mittler der Fuͤrbitte. Man hilft ſich dadurch nicht aus der Sache, daß man ſaget: Chriſtus ſey zwar der einige Mitt ⸗ ler der Erloͤſung; es koͤnnen aber gleichwohl viele Mittler der Fuͤrbitte ſeyn. Ich habe klaͤrlich erwieſen, und einen jeden, der nicht mit ſtarken Vorurtheilen eingenommen iſt, ſondern das Zeugniß der heiligen Schrift von dieſer Sa⸗ che mit unparteyiſchem Gemuͤthe betrachtet, zur Genuͤge uͤberzeuget, daß ſich Chriſti Mittler⸗und Fuͤrſorecheramt auf ſeine vollguͤltige Erloͤſung und Verſoͤhnung gruͤnde und beruhe. Woraus dem ſattſam erhellet, daß niemand im eigent⸗ lichen Verſtande ein Mittler der Fuͤrbitte ſeyn koͤnne, auſſer derjenige, welcher zu unſrer Erloͤ⸗ ſung das Ldſegeld bezahlet hat. Mithin muß nothwendig der Mittler unſrer Erloͤſung und der Mittler unſrer Fuͤrbitte einerley Per⸗ ſon ſeyn. Niemand kann unter dem Namen unſers Fuͤrbitters bey dem Vater erſchei⸗ nen, auſſer der, welcher die Verſoͤhnung fuͤr der ganzen Welt Suͤnde iſt. IV. Ich muͤßte nun auch zum vierten Puncte ſchreiten, in welchem ich anzuzeigen habe, wie ſehr die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kirche mit dieſer Lehre der chriſtlichen Religion, T 5 von 298 Chriſtus, der einige Mittler ꝛc. von einem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel, ſtreite, wenn ſie nem⸗ lich die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die Heiligen anrufen, zu deren Huͤlfe ihre Zu⸗ flucht nehmen, und ſich ihrer Vermittelung und Fuͤrſorache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen. Imgleichen wie wenig alles dieſes mit den Leh⸗ ren und Gebraͤuchen der chriſtlichen Kirche in den erſten Jahrhunderten uͤbereinſtimme. Hiernaͤchſt haͤtte ich die vornehmſten Einwendungen und Entſchuldigungen, womit ſie dieſe Dinge zu be⸗ ſchoͤnigen ſuchen, beantworten, und darneben zeigen muͤſſen, daß dieſer ihr Gebrauch nicht nur unnoͤthig, weil er nirgendswo von Gott gebo⸗ then, ſondern auch unnuͤtzlich und vergeblich, ja was noch mehr? ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey; weil er nemlich der chriſtlichen Religion entgegen laͤuft, und dem Verdienſte und Werthe des Ver⸗ ſoͤhnopfers Chriſti, wie auch der Ehre des eini⸗ gen Mittlers zwiſchen Gott und Menſchen, zum großen Nachtheile gereichet. Wir wollen Ahbber kuͤnftig davon handeln. Die zehente Predigt. “Sð Chriſtus Jeſus, der einige Mittler zwiſchen Gott und Menſchen. H 39 (o) cEkEk 301 Text, 1 Tim. 2,5. 6. Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. V Jer Saͤtze ſind in dieſen Worten. Drey davon werden klaͤrlich ausgedrucket, L und der vierte iſt mit darinnen einge⸗ ſchloſſen. A.) Daß nur ein Gott ſey. B.) Daß nur ein Mittler zwiſchen Gott und Menſchen ſey, Chriſtus Jeſus C.) Daß Chriſtus ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben. D.) Daß das Mittleramt, oder die Fuͤr⸗ bitte Jeſu Chriſti, ſich auf ſeine Erloͤ⸗ ſung des menſchlichen Geſchlechts gruͤnde. Eben deswegen, weil er ſich ſelbſt fuͤr alle Menſchen zur Erloͤſung gegeben hat, iſt er, und zwar ganz allein, geſchickt worden, fuͤr alle Menſchen zu bitten, aus Kraft des Opfers, wel⸗ ches er zur Seligkeit des ganzen menſchlichen Geſchlechts geopfert hat. Von dem zweyten Satze habe ich juͤngſt⸗ ſtens gehandelt, und mich befliſſen, zu erweiſen D I1.) Gott *) Zweyte Abhandlung dieſes Textes. 302 Chriſtus, der einige Mittler 1.) Gott habe nur einen Mittler, oder Ad⸗ vocaten und Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel verordnet, durch deſſen Vermittelung und Fuͤr⸗ ſprache wir ihm all unſer Gebeth und uͤbrien Gottesdienſt opfern muͤſſen. 2.) Dieſe Lehre von einem einigen Mittler ſtimme am beſten mit einem der vornehmſten End⸗ zwecke der chriſtlichen Religion und der Zukunft unſers Erloͤſers in dieſe Welt uͤberein. 3.) Weil die Fuͤrbitte fuͤr die Suͤnder auf das Verdienſt des Opfers, wodurch die Aus⸗ ſoͤhnung der Suͤnde geſchehen, ſich gruͤndet: So erhelle aus der eigentlichen Beſchaffenheit der Sache ſelbſt klar und deutlich genug, daß kein andrer Mittler der Fuͤrbitte ſeyn koͤnne, als derjenige, welcher die Verſohnung fuͤr die Suͤn⸗ de durch ein zu dem Ende gebrachtes Opfer her⸗ geſtellet hat. Dieſes aber ſey einzig und allein durch Jeſum Chriſtum geſchehen. Bis hieher bin ich mit meiner Abhandlung kommen. Nun will ich auch zum vierten Stuͤcke ſchreiten. 4.) In dieſem habe ich zu erweiſen, wie ſehr die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kir⸗ che mit dieſer Lehre der chriſtlichen Religion, von einem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher fur uns im Himmel, ſtreite; wenn ſie nemlich =W die zwiſchen Gott und Menſchen 303 die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die Heiligen anrufen, zu deren Huͤlfe ihre Zuflucht nehmen, und ſich ihrer Vermittelung und Fuͤr⸗ ſprache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen. Damit die Ausfuͤhrung dieſer Sache deſto or⸗ dentlicher geſchehen moͤge, ſo will ich ſie in fol⸗ gende Puncte abfaſſen. Erſtlich will ich mir angelegen ſeyn laſſen, zu erweiſen, daß die Lehre und Gewohnheit der roͤ⸗ miſchen Kirche mit der Lehre der chriſtlichen Religion, von einem einigen Mittler und Fuͤrbitter fuͤr uns im Himmel, ſtreite. Zweytens, daß die roͤmiſchcatholiſche Leh⸗ re in dieſem Stuͤcke der Lehre und den Gebraͤu⸗ chen, welche die chriſtliche Kirche in den erſten Zeiten einige hundert Jahr nach einander beob⸗ achtet, zuwider laufe. Drittens werde ich die vornehmſten Einwen⸗ dungen und Entſchuldigungen beantworten, wel⸗ che fuͤr dieſe Lehre und Gewohnheit angefuͤhret werden. Viertens will ich zeigen, daß ſolche Lehre und Gewohnheit nicht nur unnoͤthig, indem ſie nirgends von Gott gebothen, ſondern auch un⸗ nuͤtzlich und vergeblich iſt. X , 304 Chriſtus, der einige Mittler Fuͤnftens, daß ſie uͤberdieß ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey, weil ſie der chriſtlichen Religion zuwider laͤuft, und dem Werthe und Verdienſte des Opfers Chriſti, wie auch der Ehre des eini⸗ gen Mittlers zwiſchen Gott und Menſchen, zum großen Nachtheile gereichet. Erſtlich will ich zu erweiſen gefliſſen ſeyn, daß die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kir⸗ che, da man nemlich in derſelben die Engel, die gebenedeyete Jungfrau, und die Heiligen anru⸗ fet, zu deren Huͤlfe ſeine Zuflucht nimmt, und ihrer Fuͤrſprache und Vermittelung fuͤr die Suͤn⸗ der bey Gott ſich bedienet, mit der Lehre des Chriſtenthums von einem einigen Mittler und Fuͤrbitter fuͤr uns im Himmel gar nicht uͤbereinkomme. Daß Jeſus Chriſtus unſer einiger Mittler und Fuͤrſprecher bey Gott im Himmel ſey, durch welchen wir in allen Stuͤcken unſers Got⸗ tesdienſtes den Zugang zu Gott haben, durch welchen wir auch all unſer Gebeth und unſern Gottesdienſt Gott opfern muͤſſen, durch deſſen Namen und Vermittelung, und ſonſt durch kei⸗ nes andern Fuͤrſprache, unſer ganzer Gottesdienſt vor Gott angenehm gemacht werde, ſolches habe ich deutlich aus der heiligen Schrift erwieſen. Ueberdem habe ich ſolches mit einem unumſtoͤßli⸗ chen — ——— —— 7 zwiſchen Gott und Menſchen. 305 chen Beweiſe dargethan, der ebenfalls aus dem goͤttlichen Worte hergenommen iſt. Die Kraft und Vollgultigkeit ſeiner Vermittelung und Fuͤr⸗ ſprache gruͤndet ſich nemlich auf das Verdienſt und auf die kraͤftige Wirkung ſeines Opfers. Er iſt eben deswegen der einige Mittler zwi⸗ ſchen Gott und Menſchen, weil er allein ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben hat. Er iſt der einige Fuͤrſprecher bey dem Va⸗ ter, weil er allein die Verſoͤhnung fuͤr un⸗ ſere und der ganzen Welt ung iſt. Nicht weniger habe ich aus dem Hauptend⸗ zwecke des Briefes an die Coloſſer dargethan, daß in der heiligen Schrift die Engel verwerflich gemacht werden, unſere Mittler bey Gott abge⸗ ben zu koͤnnen. Um ſo vielmehr muͤſſen die ab⸗ geſchiedenen Heiligen von dieſem Amte ausge⸗ ſchloſſen werden, als welche geringer, denn die Engel ſind, nicht nur in der Wuͤrde und Vor⸗ trefflichkeit ihres Weſens, ſondern vermuthlich auch in dem Maße ihrer Erkenntniß. 4 Kurz von der Sache zu reden, das Gebeth iſt ein beſonderes Stuͤck des Gottesdienſtes, und deswegen gehoͤret auch daſſelbe fuͤr Gott allein. Wir haben den Befehl, Gott unſern Herrn anzubethen, und ihm allein zu dienen. Matth. 4, 10. Wir finden nirgends in der heili⸗ Tillotſ. VI. U . gen 306 Chriſtus, der einige Mittler gen Schrift die Anweiſung, daß wir unſer Ge⸗ beth, unſere Bitte und Dankſagung an jeman⸗ den anders, als an Gott, richten, noch in eines andern Namen, auſſer in dem Namen und auf das Verdienſt Jeſu Chriſti, an ihn ablaſſen ſollen. Unſer hochgelobter Heiland ſelbſt hat uns gelehrt, all unſer Gebeth zu Gott unſerm himmliſchen Vater zu richten. Luc. 11,2. Wenn ihr bethet, ſo ſprechet: Unſer Vater im Himmel ꝛc. Woraus denn klaͤrlich abzuneh⸗ men, an wen all unſer Gebeth muͤſſe gerichtet werden. Wofern wir nicht einen Engel, oder die gebenedeyete Jungfrau, oder einen Heiligen, Unſern Vater nennen koͤnnen: So duͤrfen wir auch keinen unter ihnen anbethen. An ei⸗ nem andern Orte giebt er uns eben eine ſo deut⸗ liche Anweiſung, durch wen wir nemlich uns zu Gott wenden, und in weſſen Namen und Fuͤr⸗ bitte wir all unſer Gebeth zu ihm ablaſſen ſollen. Joh. 14,6. Ich bin der Weg, und die Wahr⸗ heit, und das Leben; niemand koͤmmt zum Vater, denn durch mich. In den folgen⸗ den zten und 14ten Vers heißt es: Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun, auf daß der Vater geehret wer⸗ de in dem Sohne. Was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich thun. Nichts iſt in der ganzen heiligen Schrift klaͤrer vor⸗ zwiſchen Gott und Menſchen. 307 vorgetragen, als daß nur ein Mittler zwiſchen Gott und den Menſchen ſey, Chriſtus Je⸗ ſus, und daß er unſer einiger Advocat und Fuͤrſprecher bey dem Vater im Himmel ſey. Zweytens will ich mich beſtreben, darzuthun, daß die Lehre und die Gewohnheit der roͤmi⸗ ſchen Kirche in dieſem Stuͤcke der Lehre und den Gebraͤuchen, welche die chriſtliche Kirche in den erſten Zeiten einige hundert Jahre nach einander beobachtet, zuwider laufe. Was den Zeitraum der Apoſtel anlanget; ſo haben wir ſolches allbereits aus ihren Schriften bewieſen. Daß die Anbethung der Engel und Heiligen in den erſten dreyhundert Jahren der Chriſtenheit nicht gebraͤuchlich geweſen, davon haben wir das Geſtaͤndniß des Cardinals Per⸗ ronii und anderer gelehrten Maͤnner unter ihnen. Die Urſache, die ſie hiervon anfuͤhren, iſt ſehr merkwuͤrdig. Sie ſagen nemlich: Die Vereh⸗ rung und Anrufung der Engel und Heiligen, und ihre geſuchte Vermittelung bey dem Gebethe an Gott, moͤchte das Anſehen gewonnen haben, als wenn dadurch die heidniſche Abgoͤtterey un⸗ terhalten wuͤrde. Ich kann nicht unterlaſſen, beylaͤufig allhier dieſe beyden Anmerkungen hier⸗ uͤber zu machen a I. ES 3083 Chriſtus, der einige Mittler 1. Es wurde zu den damaligen erſten Zeiten des Chriſtenthums fuͤr keine Pflicht der chriſtli⸗ chen Religion gehalten, daß man die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die uͤbrigen Heiligen anrufen, und durch deren Vermittelung in dem Gebethe vor Gott erſcheinen muͤſſe: Denn waͤre es ein weſentliches Stuͤck und eine noͤthige Pflicht unſrer heiligen Religion geweſen, ſo haͤtte es aus Furcht, daß etwan ein Aergerniß daraus entſte⸗ hen moͤchte, nicht duͤrfen unterlaſſen werden. Iſt es aber dazumal keine Schuldigkeit der Chriſten geweſen; durch weſſen Anſehen und Befehl kann es denn in den folgenden Zeiten dazu gemacht werden? 2. Dieſe Gewohnheit iſt dem Verdachte der Abgoͤtterey ſehr ſtark unterworfen. Nun aber kann ja ein jeder glaͤubiger Chriſt nicht anders urtheilen, als daß die Kirche Chriſti, gleich einer keuſchen Braut, nicht nur von dem Laſter, ſon⸗ dern auch von allem Verdachte der Abgdtterey frey ſeyn muͤſſe. Was die auf den Zeitraum der Apoſtel naͤchſt ⸗ folgende Zeiten anlanget; ſo iſt nicht klaͤrer, als daß die damalige Lehre und Gewohnheit den Sa⸗ tzungen und Gebraͤuchen der itzigen roͤmiſchen Kirche in dieſem Stuͤcke ganz und gar zuwider laufe Die aͤlteſten Vaͤter der chriſtlichen Kir⸗ che 4 —— — — — — ——— — — N ees htet n c⸗ 66 O ſen bde ⸗ zwiſchen Gott und Menſchen. 309 che beſchreiben durchgehends das Gebeth als ei⸗ ne an Gott gerichtete Rede. Daher kann und darf es auch an niemanden anders, als an Gott allein gerichtet werden. Als die ariani⸗ ſche Ketzerey entſtund, bewieſen die Rechtglaͤu⸗ bigen die Gottheit Chriſti wider die Arianer da⸗ her, daß die Chriſten ihn anbetheten. Dieſer Beweisgrund waͤre von keiner Staͤrke geweſen, wenn jemand auſſer Gott goͤttlich verehret und angebethet werden duͤrfte. Man bedienet ſich ſchon im Anfange des vierten Jahrhunderts die⸗ ſes Beweiſes. Wir finden an keinem Orte die geringſte Nachricht von dem Unterſchiede zwiſchen den Goͤttern von Natur und zwiſchen den Goͤt⸗ tern der Theilnehmung, wie Bellarminus die Engel und Heiligen nennet. Die alten Vaͤter der Kirchen haben auch von einer hoͤhern und niedrigern goͤttlichen Verehrung, noch von einem Mittler der Fuͤrbitte, der von dem Mittler der Erloͤſung unterſchieden ſeyn ſoll, nicht das Geringſte gewußt. Die roͤmiſche Kirche hingegen bedienet ſich vielfaͤltig derglei⸗ chen Redensarten in dieſen Streitigkeiten. Hierbey verdienet unter allen andern dieſes angemerkt zu werden: Die alten Vaͤter waren durchgehends der Meynung, daß die Heiligen U 3 nicht 30 Chriſtus, der einige Mittler nicht eher, als bis der juͤngſte Tag gekommen waͤre, zur ſeligen Anſchauung Gottes gelaſſen wuͤrden. Dieſes wird von den gelehrteſten Maͤnnern der roͤmiſchen Kirche eingeſtanden. Aber eben dieſe Meynung nimmt den Grund von der Anbethung der Heiligen hinweg. Die roͤmiſche Kirche gruͤndet die Anbethung der Hei⸗ ligen darauf, daß ſie mit Chriſto in dem Him⸗ mel herrſchen, und daß ihnen in der ſeligen An⸗ ſchauung Gottes Licht und Erkenntniß mitgethei⸗ let werde. Wenn dem nun alſo iſt; ſo haben diejenigen, welche geglaubet, daß die Heiligen noch nicht zu ſolcher Anſchauung gelanget waͤren, keinen Grund noch Urſache haben koͤnnen die⸗ ſelbigen anzurufen. Endlich iſt hier nicht aus der Acht; zu laſſen, daß die alte Kirche fuͤr die abgeſchiedenen Heili⸗ gen, ja fuͤr die gebenedeyete Jungfrau ſelber, bethe⸗ te. Sie konnten daher diejenigen nicht als ihre Fuͤrſprecher im Himmel anrufen, fuͤr welche ſie ſelbſt hier auf Erden ihre Fuͤrbitte an Gott erge⸗ hen ließen. Die roͤmiſche Kirche hat deswe⸗ gen zu folge ihrer veraͤnderten Lehre auch ihr Meßbuch in dieſem Stuͤcke geaͤndert. Nach dem alten Meßbuche pflegten ſie fuͤr den heili⸗ gen Leonem, einen ihrer Paͤbſte, ſolchergeſtalk zu bethen: Verleihe, o Herr, das Ser Opfer en . zwiſchen Gott und Menſchen. 31. Opfer der Seele deines Dieners Leonis moͤge zu ſtatten kommen. An ſtatt deſſen aber ſind in dem itzigen roͤmiſchen Meßbuche die⸗ ſe Worte folgendermaßen geaͤndert worden: Ver⸗ leihe, o Herr, daß dieſes Opfer durch die Fuͤrſprache des ſeligen Leonis uns zu ſtat⸗ ten kommen moͤge. In der Auslegung uͤber das canoniſche Recht wird hieruͤber angemer⸗ ket, daß dieſe Aenderung aus gar gutem Grunde geſchehen ſey, weil man vorzeiten fuͤr den Leo⸗ nem gebethen, nunmehr aber das Gebeth an ihn richte. Solches iſt ja ein aufrichtiges Bekenntniß, daß die Lehre ſowohl als die Ge⸗. wohnheit ihrer Kirche in dieſem Stuͤcke offenhar⸗ lich eine gantz andere Geſtalt bekommen habe, als ſie ehemals gehabt hat. Wie hierinnen die Lehren und Gewohnheiten der roͤmiſchen Kirchen beſchaffen ſeyn, weis die ganze Welt. Ja ſelbſt ihre Anhaͤnger wer⸗ den daruͤber dergeſtalt beſchaͤmet, daß alle ihre Bemuͤhung ſeit einiger Zeit her dahin gerichtet worden, wie ſie gedachte Lehren und Gebraͤuche anders vorſtellen moͤchten, als ſie in der That beſchaffen ſind, und uns ein neues Pabſtthum aufdringen, welches ſie beſſer, als das alte, zu vertheidigen im Stande zu ſeyn vermeynen. Sie haben gleichwohl noch nicht gezeiget, daß UN 4 ſie 312 Chriſtus, der einige Mittler ſie die Tuͤchtigkeit haben, mit ſolcher Vertheidi⸗ gung fertig zu werden. Daher wollen ſie nun⸗ mehr, an ſtatt, die wahren Lehren und Gebraͤu⸗ che ihrer Kirche zu vertheidigen, dieſelben lieber bemaͤnteln, beſchoͤnigen und in etwas verwan⸗ deln, das der proteſtantiſchen Lehre in dieſem Stuͤcke etwas naͤher kͤmmt. Es gewinnet alſo das Anſehen, daß ſie kein ander Mittel, ihre Leh⸗ re zu vertheidigen, wiſſen, als wenn ſie dem aͤuſ⸗ ſerlichen Scheine nach ſolche verlaſſen, und die⸗ ſeye nach aller Mdglichkeit naͤher zu unſter Lehre zie en. Man nehme aber die Lehren und Gewohnhei⸗ ten der roͤmiſchen Kirche ſo, wie ſie dieſelben gemildert und ausgeputzt haben, um ſie deſto lieblicher und angenehmer zu machen; ſo wird dennoch dasjenige, was davon uͤbrig bleibet, ich meyne, daß man die Engel und Heiligen, als Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns bey Gott im Himmel, oͤffentlich anrufet, mit den Lehren und Gebraͤuchen der erſten Zeiten des Chriſten⸗ thums ſich nicht zuſammen reimen laſſen. Von den Zeiten der Apoſtel habe ich ſolches ſchon erwieſen. Von einigen gleich darauf fol⸗ genden Jahrhunderten kann ſolches eben ſo klaͤr⸗ lich dargethan werden. Zum Beweis will ich einige⸗ klare Zeugniſſe anfuͤhren. . . Von zwiſchen Gott und Menſchen. 33 Von dem auf die Apoſtel naͤchſtfolgenden Jahrhundert haben wir einen Brief, den eine von den ſieben Gemeinen, ich meyne die Kirche zu Smyrna, verfertiget hat. Die Juͤden hat⸗ ten unter den Heiden die Laͤſterung ausgeſpren⸗ get: Wenn dieſe den Chriſten verſtatteten, den Leib des Maͤrtyrers Polycarpi zu be⸗ halten, ſo wuͤrden ſie Chriſtum verlaſſen und Polycarpum verehren und anbethen. Solche Laͤſterung von ſich abzulehnen, erklaͤren ſich die Chriſten folgendermaßen: „Sie wiſſen „nicht, daß wir weder Chriſtum verlaſſen, „der fuͤr die Erloͤſung der Welt und aller, „welche ſelig werden, gelitten hat, noch ei⸗ „nen andern verehren koͤnnen; oder (wie es in der alten lateiniſchen Ueberſetzung lautet,) „Wir koͤnnen keiner andern Perſon das „Anliegen unſers Gebeths opfern: Denn „was Jeſum Chriſtum anlanget, ſo bethen „wir ihn an, als einen ſolchen, welcher der „Sohn Gottes iſt. Was aber die Maͤrtyrer „betrifft; ſo lieben wir ſie, als Schuͤler und „Nachfolger des Herrn. See ſchließen klaͤr⸗ lich die Heiligen von aller Art der goͤttlichen Verehrung aus. Die Anrufung aber wurde jederzeit fuͤr ein wichtiges Stuͤck der goͤttlichen Verehrung gehalten. ððDMB u 5 Des⸗ 34 Chriſtus, der einige Mittler Erhaltung alles Guten. bild, mit unſerer aͤuſſerſten Demuth u 0 Origenes Libr. VIII. contra Celſum⸗ Desgleichen ſchreibt Irenaͤus im 2. Buch: Die Kirche thut nichts (er redet von den Wun⸗ derwerken, die geſchehen waren,) durch Anru⸗ fung der Engel, noch durch Zauberey, noch durch andere boͤſe Kuͤnſte; ſondern durchs Gebeth an Gott, der alle Dingeer⸗ ſchaffen hat, und durch Anrufung des Namens unſers Herrn Jeſu Chriſti. Hier wird alle Anrufung der Engel, und, aus gleicher, auch noch wohl groͤßerer Urſache, der Heiligen, ausgeſchloſſen. Clemens Alexandri⸗ nus fuͤhret als eine Lehre der chriſtlichen Kirche dieſes an: Weil nur ein Gott iſt, ſo rufen ſowohl wir, als die Engel ihn an, nicht al⸗ lein um die Gabe, ſondern auch um die In dem naͤchſtfolgenden Jahrhundert han⸗ delt Origenes von dieſer Sache ſo ausfuͤhrlich und deutlich, daß es einem Proteſtanten faſt unmoͤglich iſt., klaͤrer und nachdruͤcklicher da⸗ von zu reden. Wenn er wider Celſum mit Vorſatz und allem Bedachte die chriſtliche Lehre und Gewohnheit in dieſem Stuͤcke voͤrtraͤget und vertheidiget: So laͤßt er ſich alſo vernehmen: (V) Wir verehren den einigen Gott und ſeinen einigen Sohn, und ſein Wort, und Eben⸗ nd Ehr⸗ ☛ = ☛ ☛ ☛ ☛ r☛n’ . e zwiſchen Gott und Menſchen. 3¹⁵ Ehrerbiethung, indem wir unſer Gebeth zu dem Gott aller Dinge durch ſeinen ein⸗ gebohrnen Sohn bringen. In dem folgenden ſchreibet er: Hinweg mit dem Rathe des Celſi, welcher vorgiebt, man muͤſſe die Engel anbethen: Denn wir muͤſſen einzig und allein Gott anbethen, der uͤber alles iſt. Wir muͤſſen anrufen den Einigen und Erſtgebohrnen unter allen Creaturen, und ihn bitten, daß er unſer Gebeth, ſo wir zu ihm abſchicken, vor ſeinen und unſern Gott bringen wolle. Abermals ſchreibet er, indem er von den Engeln handelt: Was der andern Gunſt und Gewogenheit anlanget, (wenn ſonſt darauf zu achten iſt,) ſo wiſſen wir, daß tauſendmal tauſend vor ihm ſte⸗ hen, und zehn tauſendmal tauſend ihm dienen. Dieſe ſind unſere Bruͤder und Freunde, welche, wenn ſie ſehen, daß wir ihnen in der Gottſeligkeit nachſolgen, mit einander zur Seligkeit dererjenigen wir⸗ ken, welche Gott anrufen, und bethen, ie ſie zu thun ſchuldig ſind, das iſt, zu dem einigen Gott. Wenn ihm Celſus den Ein⸗ wurf machet: Die Schrift nenne ja die Engel Goͤtter; ſo giebt er ihm ) zur Antwort: Die Schrift nenne die Engel nicht in der Ab⸗ Idem, Libr. V. 316 Chriſtus, der einige Mittler ſicht Goͤtter, daß ſie von uns fordern wol⸗ le, ſie zu verehren und an ſtatt Gottes an⸗ zubethen. Sie waͤren nur dienſtbare Gei⸗ ſter, und braͤchten Bothſchaft und Segen von Gott zu uns herab. Denn, ſpricht er, alle unſere Bitte, Gebeth, Fuͤrbitte und Dankſagung muß zu Gott abgeſchicket wer⸗ den, der uͤber alles iſt, durch den Hohen⸗ prieſter, der uͤber alle Engel iſt, der das lebendige Wort und Gott iſt. Laßt uns demnach, ſo faͤhret er fort, an das Wort ſelbſt Bitte, Gebeth, Fuͤrbitte und Danck⸗ ſagung thun. Die Engel aber anrufen iſt nichts Vernuͤnftiges; dieweil wir ihre Erkenntniß nicht begriffen, die uͤber uns iſt. Und wenn wir auch ihre Erkenntniß, welche wunderbar und verborgen iſt, be⸗ greifen koͤnnten; ſo wuͤrde dennoch eben die Erkenntniß, die uns ihre Natur und ihr Amt eroͤffnet, nicht verſtatten, daß wir uns unterſtehen duͤrften, jemanden anders anzurufen, als Gott, der der Herr uͤber und fuͤr alle uͤberfluͤßig zureichend iſt, durch unſern Erloͤſer, den Sohn Gottes. Er fuͤhret in dieſen Worten zwo deutliche Urſachen an, warum wir allein zu Gott bethen, und un⸗ ſer Gebeth allein durch die Vermittlung Jeſu Chriſti, des Sohnes Gottes und unſers Erlo⸗ ſers, . = . ‚— — —☛ – = = S☛S = = — zwiſchen Gott und Menſchen. 37 ſers, vor Gott bringen und opfern muͤſſen. Erſt⸗ lich, weil er allein der Herr uͤber alles iſt; ſo muß ihm auch allein die Ehre der Anbethung gegeben werden. Zweytens, wir brauchen keines andern Beſchuͤtzers und Wohlthaͤters, auch keines andern Mittlers und Fuͤrſpre⸗ chers: Denn er ſelbſt iſt fuͤr alle uͤberfluͤßig zureichend, durch unſern Heiland, den Sohn Gottes. In eben dieſem Jahrhunderte hat ſich Nova⸗ tianus, in ſeinem Buche von der Dreyeinigkeit, dieſes Beweisthums bedienet, die Gottheit Chriſti darzuthun: Weil er unſer Gebeth er⸗ hoͤret, wenn wir ihn anrufen; ſo muß er auch wahrer Gott ſeyn. Waͤre Chriſtus, ſagt er, nur ein bloßer Menſch, wie koͤnnte er al⸗ lenthalben bey denen, die ihn anrufen, zu⸗ gegen ſeyn? Nicht nur die Natur eines Menſchen, ſondern Gottes bringet es mit ſich, an allen Orten gegenwaͤrtig zu ſeyn. Waͤre Chriſtus nur ein Menſch, warum rufen wir ihn denn in unſerm Gebethe als einen Mittler an, da das Gebeth eines Menſchen fuͤr unkraͤftig gehalten wird, uns u helfen oder ſelig zu machen? Waͤre Chri⸗ ſus nur ein Menſch, warum ſetzen wir un⸗ ſere Hoffnung auf ihn, da die Hoffnung un 38 Chriſtus, der einige Mittler und das Vertrauen auf Menſchen in der Schrift ver flucht iſt? In dem vierten Jahrhunderte geben uns die apoſtoliſchen Verordnungen, die zwar den Namen Clementis Romani fuͤhren, aber un⸗ ſtreitig in dieſem Zeitraume geſchrieben ſind, in dieſer Sache ein verneinendes Zeugniß von nicht geringer Wichtigkeit. Ob gleich eine große Menge offentlicher Gebethe weitlaͤuftig darinnen aufgezeichnet iſt; ſo ſind ſie dennoch alle einzig und allein an Gott gerichtet. Man findet da⸗ ſelbſt nicht die geringſte Spur von einem Gebe⸗ the an die Engel oder an die Heiligen, oder auch an die Jungfrau Maria; noch von ihrer Fuͤr⸗ ſprache und Huͤlfe, worinnen dennoch heutiges Tages der meiſte Theil von den offentlichen An⸗ dachten und Gottesdienſten der roͤmiſchen Kir⸗ che beſtehet. Athanaſius beweiſet, in ſeiner vierten Rede wieder die Arianer, die Einigkeit des Vaters und des Sohnes aus 1 Theſſ⸗ 3, II. Er aber, Gott unſer Vater, und unſer Herr Jeſus Chriſtus,ſchicke unſern Weg zu euch. Hier⸗ aus ſchlieſſet er folgender geſtalt: Man muß nicht bethen, etwas von dem Vater und den Engeln oder einer andern Creatur zu empfangen. Man muß auch nicht ſagen ott zwiſchen Gott und Menſchen. 319 Goͤtt und die Engel wollen dir dieſes geben. Sondern man muß bethen, alles von dem Vater und dem Sohn zu bekommen, we⸗ gen der Einigkeit ihres Weſens, und we⸗ gen der Gleichheit ihrer Gaben: Denn al⸗ le Dinge, die der Vater giebt, werden auch von dem Sohne gegeben; und der Vater wirket nichts, auſſer durch den Sohn. Hierauf beſchließet er mit den Worten: Es ſtehe niemanden zu, auſſer Gott alleine, den Segen zu geben und Errettung zu ſenden. Ich halte dieſes fuͤr ein gar bedenkliches Zeugniß wider die roͤmiſche Kirche. Man pflegt bey ih⸗ ren oͤffentlichen Gottesdienſten die gebenedeyete Jungfrau mit Gott und unſerm Heiland in einem Athem zuſammen zuſetzen, bisweilen ziehet man ſie wohl gar ihrem Sohne vor. Solches geſchieht unter andern in ihrer Meſſe von der gebenedeyeten Jungfrau, in welcher es heißt: Maria und ihr Sohn ſegne uns. Hiermit aber handelt man gerade wider denitzt angefuͤhr⸗ ten Ausſopruch Athanaſii: Nichts iſt in ihrem Munde gewoͤhnlicher, als daß ſie ſagen: Jeſus Maria. Nichts findet man haͤufiger in den Schriften ihrer vornehmſten Lehrer als daß ſie Je⸗ ſum und die Mutter Jeſu in ihren Lobliedern und Dankgebethen neben einander ſetzen. Gre⸗ gorius von Valencia ſaget: Ehre ſey Sottud er 320 Chriſtus, der einige Mittler der gebenedeyeten Jungfrau, und Jeſu Chriſto. Bellarminus ſelbſt beſchlieſſet ſeine Streitſchriften von der Anbethung der Heili⸗ gen nir dieſen Worten: Preis ſey Gott und der gebenedeyeten Jungfrau, Mutter Ma⸗ riaͤ; Gleicherweiſe ſey auch Jeſu Chriſto, dem ewigen Sohne des ewigen Vaters, Lob und Ehre. Und was noch mehr iſt: In dem roͤmiſchen Meßbuche beichten und bekennen ſie ihre Suͤnden Gott dem allmaͤchtigen, der ſeligen Jungfrau Marien, dem Erzengel Michael und allen Heiligen. In ihrer Los⸗ kuͤndigung von Suͤnden fuͤgen ſie das Leiden unſers Herrn Jeſu Chriſti und die Ver⸗ dienſte der ſelig geprieſenen Jungfrau Marien und aller Heiligen zuſammen. Iſt nun dieſes nicht eben dasjenige, was Athanaſius ſo ernſtlich verdammet? Ich habe ſchon zuvor der Kirchenverſamm⸗ lung zu Laodicea Erwaͤhnung gethan, welche um die Mitte dieſes Jahrhunderts die Verehrung und Anbethung der Engel als eine offenbare Ab⸗ goͤtterey verdammet. Man will zwar vorgeben, als wenn gegen das Ende des vierten Jahrhun⸗ derts, und im Anfange des fuͤnften die Vereh⸗ rung und Anrufung der Heiligen ihren Urſprung genommen habe; es war aber vielmehr eine in . der zwiſchen Gott und Menſchen. z1 der Redekunſt gewoͤhnliche Anrede, (Apoſtrophe) als eine ordentliche Anrufung. Ueberdem fin⸗ det man auch darwider ausdruͤckliche Zeugniſſe bey den vornehmſten Vaͤtern, die zur ſelbigen Zeit gelebet haben. Ich will nur derſelben drey aus dem Epiphanio, Chryſoſtomo und Augu⸗ ſtino anfuͤhren. Wenn Epiphanius die Ketzerey der Collyridi⸗ aner widerleget, () welche er die Ketzerey der Weiber nennet, weil ſie den Anfang gemacht, die Jungfrau Maria zu verehren: So bezeuget er ausdruͤcklich, man muͤſſe keiner Creatur, ſie moͤge ſeyn, wer ſie nur wolle, heilige Vereh⸗ rung erzeigen. Seine Worte lauten alſo: We⸗ der Elias muß verehret und angebethet werden, ob er gleich unter die Lebendigen gezaͤhlet wird, (er zielet hiermit darauf, daß er lebendig mit Leib und Seele gen Himmel ge⸗ fahren) noch Johannes, noch ſonſt jemand von den Heiligen. Von der Jungfrau Ma⸗ ria (*) Epiphan. Hæreſ. 74. Einige Weiber haben in Arabien der Jungfrau Maria eine gewiſſe Art Brodt, ſo man collyridem genennet, zu opfern, und ihr ſonſt andere heilige Verehrungen zu erweiſen, angefangen. Dadurch iſt dem Mariendienſte, der nachmals in der roͤmiſchen Kirche aufgekommen, vorgeſplelet worden. Siehe die kurzen Fragen aus der Kirchen⸗Hiſtorie N. T. im an⸗ dern Theile pag./339. . Tillotſ. VII. X 322 Chriſtus, der einige Mittler ria fuͤget er inſonderheit noch dieſes hinzu: Wenn Gott nicht verlanget, daß wir die Engel anbethen ſollen; wie vielweniger wird er von uns begehren, daß wir die anbethen, welche von der Anna gebohren iſt? Er be⸗ ſchließet mit den Worten: Man halte Mari⸗ am in Ehren; man bethe aber den Herrnan. Der heilige Chryſoſtomus ermahnet die Men⸗ ſchen, in einer weitlaͤuftigen Rede, daß ſie ihr Gebeth unmittelbar zu Gott richten, und ſich gegen ihn nicht beweiſen, wie gegen die Großen auf Erden, zu welchen man durch ihre Bedien⸗ te und Guͤnſtlinge ſeine Zuflucht nimmt. Da⸗ bey macht er dieſe Vorſtellung: Bey Gott hat man ſolcher Fuͤrſprecher nicht vonnoͤthen. Er iſt nicht ſo bereitwillig, uns unſrer Bitte zu gewaͤhren, weun wir dieſelbe durch an⸗ dere an ihn ablaſſen, als wenn wir ihn ſelbſt anrufen. Der heilige Auguſtinus machet daraus, daß die heilige Schrift denjenigen verfluchet, der ſich auf Menſchen verlaͤſſet, Jer. 17, 5. ſol⸗ chen Schluß: Daher duͤrfen wir auch von keinem andern als von dem Herrn weder die Gnade, Gutes zu thun, noch die Be⸗ lohnung deſſelbigen erbitten. Ich weis gewiß, daß man in verſchiedenen oͤffentlichen Gebethen, die in der roͤmiſchen Kirche gebrauch⸗ . lich — —. — — — zwiſchen Gott und Menſchen. 323 lich ſind, dieſem Ausſpruche Auguſtini zuwider handele. In ſeinem Buche von der Stadt Gottes ſchreibet er ausdruͤcklich: () Die Na⸗ men der Maͤrtyrer wuͤrden zwar in ihren Gebethen vor dem Altar genennet, aber keinesweges von dem Prieſter, der das heilige Amt verrichtete, verehret und an⸗ gebethet. In der dritten zu Carthago gehalte⸗ nen Kirchenverſammlung (welche zu Auguſtini Zeiten angeſtellet wurde,) iſt verordnet, () daß alle Gebether, welche vor dem Altar ge⸗ ſchaͤhen, an Gott den Vater ſollten gerich⸗ tet werden. Wie ſolches in der roͤmiſchen Kir⸗ che beobachtet werde, iſt uns allen nicht unbe⸗ annt. Schließlich kann es nicht erwieſen werden, daß man einige Gebethe an die Heiligen bey dem df⸗ fentlichen Gottesdienſte der Kirche eher, als ge⸗ gen das Ende des achten Jahrhunderts aufge⸗ zeichnet finden ſollte. In dem 754ten Jahre wurde die Anrufung der Heiligen durch eine Verſamm⸗ lung von drey hundert und acht und dreyßig Bi⸗ ſchoͤfen zu Conſtantinopel verworfen und verdam⸗ met. Dieſes wird ſelbſt von der zweyten nice⸗ niſchen Verſammlung, von welcher dieſer Aber⸗ X 2 glaube (*) Libr. XXII. de Civit. Dei (**) Canon 33. 324 Chriſtus, der einige Mittler c. glaube zuerſt im Jahre 787. beſtaͤtiget iſt, ein⸗ geſtanden. Allein eben dieſe Verſammlung wur⸗ de ſieben Jahr hernach von einer andern, die zu Frankfurth gehalten iſt, verworfen und fuͤr nichtig erklaͤret. Ja, es wurde damals ausge⸗ macht, daß man ſie nicht hoͤher ſchaͤtzen ſollte, als die ariminiſche. Ihr ſehet demnach, zu welcher Zeit dieſe Lehre und Gewohnheit welche mit denen Lehren und Ge⸗ braͤuchen, die in der erſten chriſtlichen Kirche ſo viel hundert Jahr nach einander uͤblich geweſen, ſich gar nicht zuſammen reimen laͤßt, zuerſt beſtaͤ⸗ tiget ſey. Es geſchah nemlich zu eben der Zeit, da der Bilderdienſt eingefuͤhret, und der erſte Grund zu der Lehre von der weſentlichen Ver⸗ wandelung geleget wurde. Wie nun dieſe Leh⸗ ren zu gleicher Zeit ihren Ureſorung genommen; ſo ſind ſie auch geſchickt geweſen, ihren Fortgang mit einander zu gewinnen und in gleicher Reihe zu ſtehen. Ich ſollte nun zum naͤchſtfolgenden Stuͤcke meiner Abhandlung ſchreiten, in wel⸗ chem ich die vornehmſten Einwendungen, wel⸗ che man fuͤr dieſe Lehre und Gewohnheit zu ma⸗ chen pfleget, zu beantworten habe. Ich will aber in meiner kuͤnftigen Rede hiervon abſonderlich handeln. 20 &% 20* Die Die eilfte Predigt. Chriſtus Jeſus, der einige Mittler zwiſchen Gott und Meenſchen. 38 (0) 6* 32²7 Text, 1 Tim. 2,5. 6. Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗ ſchen Gott und den Menſchen, nemlich der Menſch Ehriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. C) N meinen beyden vorigen Predigten ha⸗ )be ich von dem zweyten Satze dieſer O Worte gehandelt; daß nemlich nur ein Mittler ſey zwiſchen Gott und Men⸗ ſchen, der Menſch Chriſtus Jeſus. In der Erklaͤrung dieſes Satzes habe ich gezeiget 1) Daß dieſe Lehre mit der heiligen Schrift überein komme. 2) Daß ſie einer von den vornehmſten Ab⸗ ſichten der chriſtlichen Religion und der Zukunft unſers Heilandes in dieſe Welt gemaͤß ſey; wel⸗ che Abſicht dahin gieng, daß die Abgoͤtterey moͤch⸗ te abgethan werden. 3) Daß nach der eigentlichen Beſchaffenheit der Sache ſelbſt nur ein Mittler und Fuͤrſprecher bey Gott im Himmel fuͤr die Suͤnder ſeyn koͤnne, und daß man keinen andern, als Jeſum Chri⸗ ſtum dafuͤr anzunehmen habe. H 4) Wie ſehr die Lehre und Gewohnheit der rdmiſchen Kirche dieſer wahren Lehre zuwider H † 4 laufe, *) Dritte Abhandlung disſes Textes. 328 Chriſtus, der einige Mittler laufe, indem ſie die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die Heiligen anrufen, und ſich deren Vermittlung und Fuͤrſprache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen. Dieß letztere bewies ich dergeſtalt, daß ich Erſtlich eroͤffnete, wie ſehr die itztgemeldte Gewohnheit mit der Lehre der heiligen Schrift ſtreite. Zweytens, wie weit ſie von denen Lehren und Gebraͤuchen, welche die chriſtliche Kirche in den erſten Zeiten einige hundert Jahre nach einander beobachtet, abweiche. So weit bin ich mit meiner Abhandlung gekommen. Ich ſchreite nun zum dritten Puncte, und will alſo Drittens die vornehmſten Einwendungen und Entſchuldigungen beantworten, welche von den Anhaͤngern der roͤmiſchen Kirche fuͤr dieſe Lehre und Gewohnheit angefuͤhret werden. a) Sie geben nemlich vor: Sie lehreten nur, daß es erlaubt ſey, die Engel und Heiligen an⸗ zurufen; geboͤthen und erforderten aber nicht, daß ſolches ſchlechterdings geſchehen muͤſſe. Hier⸗ auf will ich zweyerley antworten: 1) Indem ſie ſagen, es ſey erlaubt, die Engel und Heiligen anzurufen; (ob ſie auch gleich nicht weiter giengen,) ſo behaupten ſie etwas, was ſie nimmermehr beweiſen koͤnnen: Denn die An⸗ rufung zwiſchen Gott und Menſchen. 329 rufung iſt ein Stuͤck der heiligen Verehrung, die Gott alleine zukommt und gebuͤhret, und die eben deswegen keiner Creatur, weder den En⸗ geln noch den Heiligen, darf erzeiget werden. Ich habe dieſes aus der heiligen Schrift bewieſen, ſonderlich daher, daß uns unſer Heiland befieh⸗ let, wenn wir bethen, ſollen wir ſprechen: Unſer Vater, der du biſt im Himmel; d. i. unſer Gebeth allein an Gott abgehen laſſen. Desgleichen verbietet der heilige Apoſtel Pau⸗ lus in ſeinem Briefe an die Coloſſer, daß man die Engel nicht heilig verehren, anrufen, noch ſich ihrer als Mittler zwiſchen Gott und uns bedienen ſoll. Theodoretus machet ausdruͤcklich die Erklaͤrung uͤber dieſen Brief Pauli dergeſtalt, daß darinnen die Anbethung der Engel, und daß man zu ihnen, als Mittlern und Fuͤrſprechern fuͤr uns bey Gott im Himmel, Zuflucht nehme, ver⸗ bothen werde. Die Kirchenverſammlung zu Laodicea erklaͤret dieſen Gebrauch fuͤr eine Ab⸗ goͤtterey. Ueberdem gedenken die alten Kirchen⸗ vaͤter uͤber drey hundert Jahr nach einander kei⸗ nes einzigen Gebeths, das an jemanden anders als an Gott gerichtet geweſen waͤre. Sie ver⸗ dammen mit ausdruͤcklichen und klaren Worten die Anrufung der Engel /folglich auch noch mehr die Anbethung der Heiligen als welche geringer, denn die Engel ſind. Deswegen machen ſie auch von dem X 5 Gebe⸗ 330 Chriſtus, der einige Mittler Gebethe die Beſchreibung: Es ſey eine Bitte an Gott, ein Geſpraͤch und eine Unterredung mit Gott. Solche Beſchreibung aber wuͤrde nicht richtig, ſondern falſch ſeyn, wenn es er⸗ laubet waͤre, jemanden anders, auſſer Gott al⸗ lein, anzurufen. Wenn man dieſes zuſammen betrachtet, ſo muß man ſich billig uͤber die Kuͤhn⸗ heit einiger Leute verwundern, welche es ohne einigen Beweis fuͤr eine ausgemachte Sache wollen angenommen wiſſen, daß die Anbethung der Engel und Heiligen erlaubt ſey. 2.) Haͤtte es gleich ſeine Richtigkeit, daß die Anrufung der Engel und Heiligen erlaubt waͤre: So iſt es doch der Wahrheit nicht gemaͤß, daß die roͤmiſche Kirche es nur fuͤr eine erlaubte Sache erklaͤre; nicht aber gebiethe und auferlege, wie einige von ihren neuen Lehrern in ihren Schrif⸗ ten vorgeben wollen. Wie koͤnnen ſie ſich unterſtehen, dieſes vorzu⸗ geben? Wie viele Gebethe haben ſie nicht bey den oͤffentlichen Gottesdienſten ihrer Kirche, die an die Engel und Heiligen, beſonders aber an die gebenedeyete Jungfrau, gerichtet ſind? Man ſetzet hiebey billig voraus, daß ſie ſich in ſolchen Gebethen alleſammt vereinigen, und dieſelben ſo wohl mit bethen muͤſſen als dasjenige Gebeth, wel⸗ ches durch den Prieſter zu Gott abgeſchicket wird. Es iſt zwar an dem, daß das Volk keines von bey⸗ — — — —— — zwiſchen Gott und Menſchen. 331 beyden verſtehet. Unterdeſſen wohnet es doch beyden mit bey, und ſtimmet in ſolchen Gebethen mit ein; ſo viel man nemlich von denen, die ei⸗ ne Sache nicht verſtehen, ſagen kann, daß ſie mit in dieſelbe einſtimmen. Die roͤmiſche Kir⸗ che behauptet, daß die gemeinen Leute ſolches al⸗ lerdings thun koͤnnen, und daß es ihnen zu vie⸗ ler Erbauung gereiche, wenn ſie mit dem Prie⸗ ſter einen Gottesdienſt verrichten, den ſie nicht verſtehen. Wie aber das zugehe, daß ſie koͤn⸗ nen durch etwas erbauet werden, das ſie doch nicht verſtehen, davon muß ich bekennen, daß ich es ſo wenig begreifen koͤnne, ſo wenig ſie ih⸗ re Gebethe verſtehen. Sie moͤgen aber ſolche Gebethe verſtehen oder nicht: So iſt es doch gewiß, daß, wenn die gemeinen Leute einigen Theil an den offentlichen Kirchengebethen haben, ſie allerdings bey der roͤmiſchcatholiſchen Kirche gebunden ſind, die Engel und Heiligen anzu⸗ rufen. S Iſt das Glaubensbekenntniß Pabſts Pii IV, welches auf Befehl der tridentiniſchen Kirchen⸗ verſammlung aufgeſetzet iſt, bey ihnen von eini⸗ ger Guͤltigkeit: So muͤſſen ſie auch dieſen Glau⸗ bensartikel annehmen: Ich glaube feſtiglich, daß die Heiligen, welche zugleich mit Chri⸗ ſto im Himmel herrſchen, verehret und an⸗ gebethet werden muͤſſen, und daß ſe zu ott 332 Chriſtus, der einige Mittler Gott fuͤr uns Gebeth abſchicken und opfern. Es muͤſſen aber alle Vorgeſetzte der Stifts⸗ und uͤbrigen Hauptkirchen, und alle diejenigen, wel⸗ che eine geiſtliche Wuͤrde und Bedienung erhal⸗ ten, womit die Seelenſorge verbunden iſt, kaum gedachtes Glaubensbekenntniß offentlich ablegen, und mit einem Eide angeloben, daß ſie beſtaͤn⸗ dig dabey verbleiben und mit aller Sorgfalt dar⸗ uͤber halten wollen, daß es von allen ihren Un⸗ tergebenen moͤge beobachtet, gelehret und gepre⸗ diget werden. Sie ſind demnach feyerlich ver⸗ bunden, das Volk zu lehren, und dahin anzu⸗ weiſen, daß die Heiligen, welche mit Chri⸗ ſto herrſchen, heilig verehret und angebe⸗ thet werden muͤſſen. Hieraus iſt abzuneh⸗ men, daß entweder die Leute nicht verbunden ſind, dasjenige zu thun und zu beobachten, was ihnen als eine ſchuldige Pflicht gelehret und ein⸗ geſchaͤrfet wird; oder aber, daß ihnen, vermoͤge dieſes Artikels, gebothen und auferleget iſt, die Heiligen zu verehren und anzubethen. Ge⸗ hören die Meſſen zu ihren oͤffentlichen Gottes⸗ dienſten; iſt des Pabſts Pii Glaubensbekennt⸗ niß der allgemeine Glaube der roͤmiſchcatholiſchen Kirche: So kann niemand weder ihrem Glau⸗ ben zugethan ſeyn, noch in ihrer Gemeinſchaft ſtehen, es ſey denn, daß er es nicht nur fuͤr er⸗ laubt, ſondern auch fuͤr ſeine Schuldigkeit halte, die — —— — — zwiſchen Gott und Menſchen. 333 die Heiligen im Himmel zu verehren und ſein Gebeth zu ihnen abzuſchicken. Folg⸗ lich muß er die Verehrung und Anrufung der Heiligen eben ſowohl mit verrichten, als ſonſt ir⸗ gend ein Stuͤck des Gottesdienſtes. b) Der zweyte Vorwand, womit man dieſe behre und Gewohnheit zu beſchoͤnigen ſuchet, iſt dieſer: Die Heiligen im Himmel bitten fuͤr uns. Was heißt das ſonſt, als daß ſie unſere Mittler und Fuͤrſprecher bey Gott ſind? Verhaͤlt ſich nun die Sache alſo; warum ſollten wir ſie denn nicht anrufen, daß ſie bey Gott fuͤr uns bitten moͤgen? Meine Antwort hierauf beſtehet in folgenden vier Puncten. 1.) Wir wollen nicht leugnen, daß die Heili⸗ gen im Himmel fuͤr uns, die wir auf Erden ſind, bitten: Denn ſie koͤnnen es thun, ohne daß wir ſolches wiſſen. Daß ſie aber wirklich fuͤr uns bitten, ſolches iſt eine Sache, die weder mit kla⸗ ren Zeugniſſen der heiligen Schrift, noch ſonſt mit einem buͤndigen Schluſſe aus der Vernunft kann bewieſen werden. Daher kann man auch keine Lehre oder Gewohnheit ſicher darauf gruͤnden. 2.) Waͤre es auch gleich gewiß und ausge⸗ macht, daß die Heiligen im Himmel fuͤr uns bitten; ſo ſind ſie doch deswegen keine Mittler und 334 Chriſtus, der einige Mittler und Fuͤrſprecher im eigentlichen Verſtande zu nennen: Denn alle Fuͤrſprache geſchieht im ge⸗ nauen und eigentlichen Verſtande durch Kraft eines Opfers, welches derjenige bringet, der die Fuͤrſprache verrichtet. Derohalben kann auch nur derjenige, durch welchen die Verſoͤhnung unſrer Suͤnde hier auf Erden geſchehen iſt, ei⸗ gentlich unſer Fuͤrſorecher bey Gott im Himmel ſeyn. Das hat aber weder ein Engel noch Hei⸗ liger gethan, auch nicht thun koͤnnen. Ich habe ſchon in einer meiner vorigen Pre⸗ digten gezeiget, daß der klare Inhalt und End⸗ zweck von einem großen Stuͤcke des Briefes an die Ebraͤer abziele, eben dieſes zu beweiſen, daß wir nemlich unter dem Evangelio einen Hohen⸗ Prieſter haben, der ewiglich lebet und vor dem Angeſichte Gottes fuͤr uns erſcheinet, in Kraft des Blutes, welches er fuͤr uns vergoſſen, und des Opfers, welches er am Kreuz zur Verſoͤhnung der Suͤnde ge⸗ opfert hat. Durch dieſen Hohenprieſter haben wir einzig und allein den Zugang, daß wir mit Freudigkeit zu dem Gnaden⸗ ſtuhle hinzutreten, und durch ihn alle unſere Gebethe und Dankſagungen nebſt allen uͤbrigen Stuͤcken unſers heiligen Dienſtes Gott opfern. Der Apoſtel lehret, daß dieſes durch den Hohen⸗ prieſter uner dem Geſetze auf eine unvollkomme⸗ ne zwiſchen Gott und Menſchen. 335 ne Art vorgebildet ſey. Nur einer war der Ho⸗ heprieſter, und keiner, als er allein, durſte in das Allerheiligſte gehen, mit dem Blute der Opfer, welche auſſerhalb geſchlachtet und verbrannt waren, durch welches Blut er die Verſoͤhnung that und fuͤr das Volk bethete. Es konnte ein jeder Prieſter fuͤr das Volk, und unter dem Volke einer fuͤr den an⸗ dern, bethen, welches eine Art der Fuͤrbitte war; Allein die beſondere Fuͤrbitte, welche in dem Al⸗ lerheiligſten, aus Kraft des Opfers, welches auſſerhalb geſchlachtet war, geſchah, konnte ein⸗ zig und allein durch den Hohenprieſter, und ſonſt durch niemanden, verrichtet werden. Unter die⸗ ſen allen wurde unſer Hoherprieſter des neuen Teſtamentes vorgebildet. Der allein hat die Verſoͤhnung unſrer Suͤnden geſtiftet und zuwege gebracht, indem er ſich ſelbſt ge⸗ opfert hat und eingegangen iſt in den Him⸗ mel, um vor dem Angeſichte Gottes fuͤr uns zu erſcheinen, allwo er nun immerdar lebet, und fuͤr uns bittet. Er thut ſolche Fuͤrbitte in Kraft des Blutes, das zur Verſoͤh⸗ nung der Suͤnde vergoſſen war, und welches allein durch den, der es vergoſſen hatte, vor Gott kann gebracht werden. Dieß heißt eigent⸗ lich die Fuͤrbitte, dergleichen jemals der Hohe⸗ prieſter unter dem Geſetze fuͤr das Volk H thun — 336 Chriſtus, der einige Mittler im Himmel durch niemanden geſchehen, auſſer durch den Hohenprieſter, den wir bekennen, Jeſum, den Sohn Gottes. Wir koͤnnen auch ſonſt durch niemanden unſer Gebeth und unſern heiligen Dienſt Gott opfern. Folglich koͤnnen wir weder zu den Engeln, noch zu den Heiligen, noch zu andern Geſchoͤpfen unſere Zu⸗ flucht nehmen, daß ſie unſere Mittler bey Gott ſeyn ſollen. 3.) Geſetzt auch, es waͤre gewiß, daß die Heiligen fuͤr uns bethen: So duͤrfen wir doch deswegen keine ordentliche Gebether an ſie ab⸗ laſſen, daß ſie fuͤr uns bitten moͤgen: Denn das Gebeth und die feyerliche Anrufung iſt ein Stuͤck der heiligen Ehrenbezeugung, welche Gott allein gebuͤhret. 4.) Wir wollen nicht allein ſetzen, daß die Heiligen im Himmel fuͤr uns bitten, ſondern auch, daß ſie eigentliche Mittler und Fuͤrbitter fuͤr uns bey Gott ſeyn koͤnnten. Deswegen fol⸗ get doch noch nicht, daß wir ſie anrufen muͤſſen: Denn ſie hoͤren nicht, was wir von ihnen bitten, wie ich hiernaͤchſt ausfuͤhrlich darthun werde. 6) Sie ſuchen ferner dieſe Gewohnheit damit zu entſchuldigen und zu beſchoͤnigen, daß ſie vor⸗ geben, wenn man die Heiligen anriefe, daß ſie fuͤr uns bitten moͤchten, ſo thaͤte man ja nichts mehr, thun mußte. Eine ſolche Fuͤrbitte kann fuͤr uns — — — — l⸗ 4 zwiſchen Gott und Menſchen. 332 mehr, als wenn man von frommen Menſchen auf Erden die Fuͤrbitte verlangete. Dieſes iſt es auch, was der neulichſte Ausleger des ca⸗ tholiſchen Glaubens, der Biſchof von Meaux, vorgiebet, indem er ſchreibet: Sie riefen die Heiligen im Himmel in bruͤderlicher Ge⸗ ſellſchaft eben ſo an, als wie wir unſere Bruͤder auf Erden zu erſuchen pflegten, daß ſie fuͤr uns bitten moͤchen. Daß aber dieſes keine wahre Vorſtellung we⸗ der von ihrer Lehre, noch von ihrer Gewohnheit in dieſem Stuͤcke ſey, ſolches wird aus fol⸗ genden Betrachtungen erhellen. 1.) Sie bethen zu den Engeln und Heiligen im Himmel mit eben ſolchen feyerlichen Umſtaͤnden der heiligen Verehrung, als ſie zu Gott ſelbſt bethen. Sie rufen ſie an, auf eben der Stelle, in eben ſolcher demuͤthigen Geſtalt, und in eben den Gebethen und geiſtlichen Liedern, in wel⸗ chen ſie Gott anrufen. Das wiederfaͤhret aber keinem von ihren Bruͤdern auf Erden. 2.) Sie ſetzen in ihren Gebethen und Dank⸗ ſagungen die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die Heiligen mit Gott und Chriſto eben ſo zuſammen, als wenn es, (um mich ihrer eigenen Redensart zu bedienen,) in bruͤderlicher Ge⸗ Tillotſ. VII. P ſell⸗ 38 Chriſtus, der einige Mittler ſellſchaft ſo ſeyn muͤßte, und als wenn ſie alle auf gleiche Art mit unſerm Gebethe und Lobe— muͤßten verehret werden. Ich habe in meiner letztern Predigt einige klare Exempel davon an⸗ gefuͤhret. Dergleichen Ehre aber wird unſern Bruͤdern auf Erden niemals erwieſen. 3.) In Pabſts Pii IV. Glaubensbekenntniß wird ausdruͤcklich geſaget, daß die Heiligen, welche zugleich mit Chriſto herrſchen, ver⸗ ehret und angebethet werden muͤſſen. Sie werden aber gewißlich nicht zugeben wollen, daß unſern Bruͤdern auf Erden ſolche Ehre an⸗ gethan werde. Die tridentiniſche Kirchenver⸗ ſammlung gruͤndet ausdruͤcklich die Verehrung und Anrufung der Heiligen darauf, daß ſie mit Chriſto im Himmel herrſchen und regie⸗ ven. Es muß derowegen dieſe Verehrung und Anrufung der Heiligen allerdings etwas mehrers ſeyn, als wenn wir in bruͤderlicher Freund⸗ und Geſellſchaft unſere Bruͤder auf Erden erſuchen, daß ſie uns in ihre Fuͤrbitte mit einſchlieſſen wollen. Die Urſache, welche von der tridentiniſchen Verſammlung angefuͤhret wird, daß die Heiligen mit Chriſto, im Him⸗ mel herrſchen, wuͤrde nichtig und vergebens ſeyn, wenn man unſern Bruͤdern auf Erden eben dieſe Ehre erzeigen duͤrfte. 4.) In —— — — —, 6 1 . 4 zwiſchen Gott und Menſchen. 339 4.) In ihren Meſſen undoͤffentlichen Kirchen⸗ endachten rufen ſie die Heiligen nicht nur an, baß ſie fuͤr ſie bitten ſollen, ſondern ſie richten ihr Ge⸗ beth und ihre Dankſagung fuͤr alle die Gaben und Wohlthaten, die man von Gott bitten, und fuͤr welche man ihm Lob und Dank abſtatten muß, ordentlicher Weiſe an dieſelben. Man koͤnnte dieſes mit unzehlichen Exempeln aus ih⸗ ren verordneten oͤffentlichen Gebethen erweiſen. Inſonderheit rufen ſie in dem Gebeth von der ebenedeyeten Jungfrau die Engel alſo an: ir bitten euch, errettet uns durch euren Befehl von allen unſern Suͤnden. Die Worte, mit welchen der Schluß der tri⸗ dentiniſchen Verſammlung abgefaſſet iſt, daß man zu ihrem Gebethe, zu ihrer Huͤlfe und zu ihrem Beyſtande ſeine Zuflucht neh⸗ inen ſoll, () muͤſſen entweder nur leere Wie⸗ derholungen ſeyn, oder nothwendig etwas meh⸗ rers bedeuten, als daß man ſie bloß um ihre Fuͤr⸗ bitte anzurufen habe. Ja es ſcheinet, als wenn die beyden Worte, Huͤlfe und Beyſtand, mit Fleiß hinzugeſetzet ſeyn, um die Gebethe zu ver⸗ theidigen, welche um Erlangung aller geiſtlichen und leiblichen Gaben ordentlich an die Heiligen G*) Ad eerum orationee, opem auxiliumque confugere. 340 Chriſtus, der einige Mittler gerichtet ſind, und welche ohne der geringſten Aenderung in ihren oͤffentlichen Gebethbuͤchern und Kirchenordnung ſtehen geblieben. Wenn wir nun von dem klaren und gewoͤhnlichen Ver⸗ ſtande ſolcher Gebethe nicht abweichen wollen: So muͤſſen ſie etwas mehrers bedeuten, als eine Anrufung der Heiligen, daß ſie nur fuͤr uns bit⸗ ten ſollen. Es ſtehet zwar nicht zu leugnen, daß in dem Catechiſmo, welcher auf Befehl der tridenti⸗ niſchen Kirchenverſammlung aufgeſetzet wur⸗ de, um ihre Lehren zu erlaͤutern, ein Unterſcheid zwiſchen dem Gebethe an Gott und zwiſchen der Bitte an die Heiligen gemachet werde. Sol⸗ cher Unterſcheid ſoll darinnen beſtehen, daß man zu Gott ſpreche: Erbarme dich unſer, oder, erhoͤre unſer Gebeth. Zu den Heiligen aber: Bitte fuͤr uns. Ich habe aber ſchon in dem Vorhergehenden gezeiget, daß ſie nicht allezeit auf dieſe Weiſe zu den Heiligen bethen, ſondern zum oͤftern ſie um ihren Beyſtand und Huͤlfe or⸗ dentlich und ſchlechterdings anrufen. Die Ver⸗ faſſer des itztgedachten Catechiſmi merkten ſolches gar wohl; deswegen ſetzten ſie auch dieſes noch hinzu: Wiewohl es erlaubt iſt, auf eine an⸗ dere Art die Heiligen ſelbſt anzurufen, daß ſie ſich ůber uns erbarmen wollen; wei⸗ ſe ehr — zwiſchen Gott und Menſchen. 341 ſehr barmherzig ſind. Iſt aber Gott nicht auch barmherzig? Wo bleibt denn nun der Un⸗ terſcheid zwiſchen ihren Gebethen an Gott, und an die Heiligen? Beyde haben einerley Inhalt, einerley Geſtalt und Beſchaffenheit, zugleich auch einerley Bewegungsgrund. Rufen wir die Heiligen um eben dasjenige an, und eben auf die Weiſe, daß wir ſagen: Erbarmet euch uͤber uns; gruͤndet ſich unſer Gebeth an dieſel⸗ ben auf eben die Urſache, worauf unſer Gebeth an Gott ſich gruͤndet, weil ſie nemlich barm⸗ herzig ſind; worinnen ſind denn die Gebethe, die man an Gott, oder an die Heiligen thut, von einander unterſchieden? d) Ich will nur noch einen Vorwand anfuͤh⸗ ren. Sie ſagen: Wenn ſie gleich die Heiligen im Himmel anriefen; ſo machten ſie doch deswe⸗ gen dieſelben nicht zu Gottern. Folglich waͤre in dieſem Falle keine Gefahr der Abgdtterey zu vermuthen oder zu befuͤrchten. r Ich will ſolche Entſchuldigung mit folgenden zwey Stuͤcken beantworten. 1.) Wenn man die Heiligen an allen Orten, zu allen Zeiten, und um allerley Gaben anrufet: So wird dadurch vorausgeſetzet, daß die we⸗ ſentlichen Eigenſchaften der goͤttlichen Natur, wel⸗ Y 3 che 342 Chriſtus, der einige Mittler che niemanden koͤnnen mitgetheilet werden, als die Allmacht, Allwiſſenheit, Allgegenwart, ih⸗ nen entweder geſchenket ſeyn oder ſo ſchon bez- wohnen muͤſſen. Welchem Weſen wir nun dieſe unzertrennliche Eigenſchaften Gottes zu⸗ ſchreiben, das machen wir zu einem Gott. Durch das Gebeth an Gott geben wir unſere Bekennt⸗ niß ſeiner Allmacht, Allwiſſenheit und unermeß⸗ lichen Allgegenwart inſofern zu erkennen, daß wir ihn an allen Orten und zu allen Zeiten um alles anrufen. Eben dieſes wird auch den Hei⸗ ligen von den roͤmiſcheathoͤliſchen erzeiget, und zwar nicht bloß durch das Gebeth mit dem Mun⸗ de, ſondern auch mit dem Herzen; als welches von der tridentiniſchen Verſammlung gut ge⸗ heiſſen wird. Indem ſie nun ſolches thun, muͤſ⸗ ſen ſie nothwendig dabey vorausſetzen, daß ſie unſere Herzen kennen und erforſchen. Dieß ſtreitet aber offenbarlich mit der Urſache, welche Salomo anfuͤhret, warum wir all unſer Gebeth allein zu Gott abſchicken muͤſſen,1 B. Koͤn. 8,39. Denn du allein kenneſt das Herz aller Kin⸗ der der Menſchen. 2.) Bellarminus hat den Nachdruck dieſer Folgerung ſo gut eingeſehen, daß er dadurch ge⸗ ndthiget worden, zu bekennen, die Heiligen, welche mit Chriſto im Himmel herrſchen, 2 waͤren — = ☛ — = — — — — zwiſchen Gott und Menſchen. 343 waͤren Goͤtter durch das Mitgenießen. (Gods by participation) (d. i. eine geringere Art der Goͤtter, wie die Heiden von ihren Mitt⸗ lern die Meynung hatten.) Deswegen koͤnn⸗ ten wir auch zu ihrem Beyſtande und zu ihrer Huͤlfe eben ſo wohl als zu ihrer Bit⸗ te und Fuͤrſprache unſere Zuflucht nehmen. Heißt nun dieß, die Heiligen im Himmel eben ſo anrufen, als wir aus bruͤderlicher Freundſchaft und Einigkeit unſere Bruͤder auf Erden um ihre Fuͤrbitte anzuſprechen pflegen? Mir koͤmmt es als eine gar zu große Vertraulichkeit und Kuͤhnheit vor, wenn man ſich gegen die, welche Goͤtter ſind durch das Mitgenießen, eben ſo verhalten will, als ge⸗ gen unſere Bruͤ-der auf Erden. So viel kann man hieraus abnehmen, daß entweder Bellar⸗ minus die Heiligen gar zu hoch erhebet, indem er ſie zu Goͤttern durch das Mitgenießen machet; oder daß der Biſchof zu Meaux ſie gar zu weit herunterſetzet, indem er dafuͤr haͤlt, man muͤſſe ſich eben ſo gegen ſie beweiſen, als man ſich aus bruͤderlicher Freundſchaft gegen die ſterblichen Menſchen hier auf Erden bewei⸗ ſet, und ihnen keinen weitern Vorzug zueignen. Man weis hieraus nichts anders zu urtheilen, als daß der Ausſpruch der tridentiniſchen Kir⸗ 4 chen⸗ 344 Ahriſtus, der einige Mittler chenverſammlung ſehr dunkel und zweydeutig ſeyn muͤſſe, weil er zwo von einander ſo weit un⸗ terſchiedene Erklaͤrungen zulaͤſet. Kann der untriegliche Richter der Streitigkeiten nicht deutlicher reden: So thun wir, meiner Meynung nach, am beſten, daß wir uns an die Bibel hal⸗ ten, und darauf Acht haben, was Gott in ſei⸗ nem Worte zu uns redet, auch uns befleißigen, daſſelbige ſo gut, als wir koͤnnen, verſtehen zu lernen. Viertens habe ich nach der gefaßten Abſicht zu zeigen, daß die Gewohnheit der Roͤmiſchcatho⸗ liſchen, nach welcher ſie zu den Engeln und Hei⸗ ligen ihre Zuflucht nehmen, und ſich ihrer Fuͤr⸗ ſprache bedienen, um ihr Gebeth und ihre Dank⸗ ſagung vor Gott zu bringen, nicht allein unnd⸗ thig, weil ſie nirgendwo von Gott gebothen, ſon⸗ dern auch unnuͤtzlich und vergeblich ſey. Sie ſuchen gar nicht zu behaupten, daß die Anrufung der Heiligen von Gott gebothen ſey. Ja einige von ihren neueſten Lehrern wollen uns gern uͤberreden, daß ſie nicht einmal von ihren Kirchenverſammlungen verordnet, ſondern nur als etwas Erlaubtes erklaͤret, oder hoͤchſtens als etwas Nuͤtzliches angeprieſen ſegn. Man hat auch von der Anbethung der Heiligen kein Exempel weder im Alten noch Neuen SD Teſta⸗ zwiſchen Gott und Menſchen. 345 Teſtamente. In dem Alten findet man kei⸗ nes, weil, (wie die Anhaͤnger der roͤmiſchen Kirche bekennen,) die Heiligen dazumal noch nicht in den Himmel aufgenommen wa⸗ ren. Im Neuen Teſtamente iſt ebenfalls kein Exempel vorhanden,weil man beſorgen mußte, die Juͤden moͤchten ſich daran aͤrgern, und die Heiden auf die Gedanken gerathen, als wollte man ihnen neue Goͤtter vorſtellen, und ihnen neue Mittler und Fuͤrſprecher an ſtatt der alten einſetzen. Dieß ſind Gruͤn⸗ de, die von ihren eigenen Lehrern angefuͤhret werden. Die Anrufung der Heiligen iſt auch deswe⸗ gen unnoͤthig, weil die Fuͤrbitte und das Mitt⸗ leramt Jeſu Chriſti allein ſchon zureichet, und guͤltiger iſt, als die Fuͤrſprache vieler tauſendmal tauſend Engel und Heiligen. Er kann ſelig machen immerdar, die durch ihn zu Gott kommen, ſchreibet der Apoſtel an die Ebraͤer. Hat er uns nicht die klare und voͤllige Verſiche⸗ rung gegeben, daß wir alles, was wir in ſei⸗ nem Namen bitten, empfahen ſollen? Ha⸗ ben wir die geringſte Urſache, entweder an ſeiner Willfaͤhrigkeit, oder an ſeiner Kraft und Ver⸗ moͤgen zu zweifeln, daß er uns nichts Gutes thun werde? Was iſt es denn noͤthig, nach eines YS andern 346 Chriſtus, der einige Mittler andern Gunſt und Gnade zu ſtreben? Was brauchen wir auf den Beyſtand anderer, auch ſogar derer, welche fur die vornehmſten Bedien⸗ ten und Guͤnſtlinge in der himmliſchen Hofſtatt gehalten werden, zu bauen? Da ich die Ver⸗ ſicherung habe, daß meine Sache durch den großen Advocaten und Fuͤrſprecher bey dem Vater, Jeſum Chriſtum, der gerecht iſt, kraͤftig ausgefuͤhret werden ſoll; warum ſollte ich mich denn zu dem heiligen Petro wenden, ob man gleich von ihm ſaget, daß er die Schluſſel des Himmels in Verwahrung habe? Warum ſollte ich meine Zuflucht zu dem Erzengel Mi⸗ chael nehmen, ob er gleich das Haupt von den dienſtbaren Geiſtern iſt? Ja, wa⸗ rum ſollte ich die Vermittlung der gebenedey⸗ ten Jungfrau ſelbſt ſuchen, ob ihr gleich die herrlichſten und praͤchtigſten Ehrenbenennungen einer Koͤniginn des Himmels und einer Mut⸗ ter der Barmherzigkeit beygeleget werden? Es iſt den Anhaͤngern der roͤmiſchen Kirche be⸗ liebig, der Jungfrau Marien ſolche Namen, ohne ihr Gutheiſſen, ja auch wohl wider ihren Willen, wie man nicht ohne Urſache dafuͤr hal⸗ ten muß, zu ertheilen. Ich will ein Exempel geben, wodurch dieſe Sache erlaͤutert und ſo deutlich genache wrg da — — — — = — — E — — zwiſchen Gott und Menſchen. 347 daß ein jeder unter uns ſie begreifen, und das Urtheil daruͤber faͤllen kann. Geſetzt, ein Koͤ⸗ nig verordnete ſeinen Sohn zum Oberinneh⸗ mer der Bittſchriften, (great Maſter of re- queſts) mit der ausdruͤcklichen Erklaͤrung und Verſicherung, daß alles Suchen und Bitten, wel⸗ ches durch ſeinen Sohn vor ihn gebracht wuͤrde, gnaͤdig aufgenommen und erhoͤret werden ſollte. In dieſem Falle moͤchte ein jeder auf ſeine Ge⸗ fahr thun, was er wollte, und einen Weg er⸗ waͤhlen, der ihm am anſtaͤndigſten waͤre. Ich fuͤr mein Theil aber wuͤrde es fuͤr das Sicherſte halten, alle mein Anliegen an den Koͤnig auf die Weiſe, die er ſelbſt ſo deutlich angewieſen haͤtte, gelangen zu laſſen, und wuͤrde keinem unter allen Hofbedienten mit meinem Anliegen beſchwerlich ſeyn: Denn ich muͤßte beſorgen, der Koͤnig moͤchte auf die Gedanken gerathen, daß ich ent⸗ weder ein Mistrauen auf ſein koͤnigliches Wort ſetzte, oder ſeinen Sohn verachtete, indem ich mich nach der Huͤlfe und dem Beyſtande eines jeden geringen Hofbedienten beſtrebete und bemuͤhete, ungeachtet er mir es frey geſtellet, mein Bitt⸗ ſchreiben dieſem Oberbeſoͤrderer der Bitt⸗ ſchriften ſelbſt einzuhaͤndigen. . Ich ſchaͤtze keinen unter euch von ſo ſchlechter Faͤ⸗ higkeit des Verſtandes, daß ich noͤthig ſaſer ollte, 348 Chriſtus, der einige Mittler ſollte, dieſes Gleichniß zu erklaͤren und die Zuei⸗ gung davon zu machen. So viel will ich nur noch hinzuſetzen, daß es eine immerwaͤhrende Re⸗ gel der Wahrheit iſt, welche in allen Faͤllen ein⸗ trifft: Man machet ſich vergebliche Muͤhe, wenn man etwas durch viel Mittel und Wege ausrichten will, das dennoch eben ſo gut und eben ſo kraͤftig durch ein einzig Mittel geſchehen kann. (*) Denn daruͤber ge⸗ het Zeit und Arbeit verlohren. Diejenigen, wel⸗ che uns durch einen ſo großen Umſchweif fort⸗ ſchicken wollen, alle Heiligen und Engel im Him⸗ mel mit unſern Anliegen zu beunruhigen, unge⸗ achtet ſie nicht leugnen koͤnnen, daß unſer groſ⸗ ſer Mittler allein ſchon dazu genug iſt, diejeni⸗ gen, ſage ich, tragen, meiner Meynung nach, uns eine ungereimte Bothſchaft auf. Koͤnnten ſie nun gleich mit aller ihrer Kunſt und Fertig⸗ keit, etwas zu verfechten, dieſe Gewohnheit wi⸗ der den Einwurf, daß ſie unerlaubt ſey, ver⸗ theidigen; ſo kann man doch mit Fug und Recht dargegen einwenden, daß ſie ganz und gar nicht noͤthig iſt. Wenn wir auch gleich etwas fuͤr die Noth⸗ wendigkeit dieſes Gebrauchs anzufuͤhren erden⸗ ken (*) PFruſtra fit per plura „ quod fieri poteſt per pauciora. ☛ J— —— — — zwiſchen Gott und Menſchen. 349 ken koͤnnten; ſo muß dennoch alle Anrufung der Heiligen vergeblich und verlohren ſeyn, wenn ſie unſere Noth und unſer Anliegen nicht wiſſen, noch das Gebeth hoͤren, welches man zu ihnen abſchicket. Auguſtinus hielt dafuͤr, daß ſie da⸗ von weder etwas wuͤßten, noch hoͤreten. (*) Da⸗ rum ſchreibt er: Man muß bekennen, daß die Verſtorbenen von dem, was hier vor⸗ gehet, nichts wiſſen. Dieß war Auguſtini Meynung. Wir aber wiſſen gewiß, daß ſie unſern Mangel nicht erkennen, noch zu aller Zeit und an allen Orten unſer Gebeth hoͤren. Koͤnn⸗ ten ſie dieſes; ſo muͤßten ſie entweder an allen Orten gegenwaͤrtig ſeyn, welches aber einem eingeſchraͤnkten Weſen nicht zuſtehet; oder Gott muͤßte ihnen auf eine uͤbernatuͤrliche Art die Er⸗ kenntniß unſrer Nothdurft und der Gebethe, welche zu ihnen abgeſchicket werden, mittheilen. Daß aber Gott ſolches wirklich thue, das koͤn⸗ nen wir nicht anders wiſſen, als aus einer goͤtt⸗ lichen Offenbarung, daß es ihm beliebe, alſo zu verfahren. Hiervon aber thut die Schrift nicht die geringſte Erwaͤhnung. Doch weil ſie vorgeben, als wenn in der hei⸗ ligen Schrift einige Spuren davon anzutreffen waͤren: (*) Auguſt. L. de Cura pro mortuis: Fatendum eſt, ne ſcire quidem mortuos, quid hic 2gatur. 350 Chriſtus, der einige Mittler waͤren: So will ich kuͤrzlich unterſuchen, was von ihnen in dieſem Stuͤcke angefuͤhret wird. Sie ſagen, ) die Engel wiſſen unſern Zuſtand hier auf Erden, weil von ihnen gemeldet wird, daß ſie ſich uͤber die Buße eines Suͤnders freuen. Wiſſen nun aber die Engel unſere Um⸗ ſtaͤnde in dieſer Welt: So koͤnnen ſie auch den Heilligen nicht verborgen ſeyn, weil ſie den En⸗ geln gleich ſeyn ſollen. Dieſes letztere aber ſoll nicht eher geſchehen, als bis nach der Aufer⸗ ſtehung, da wir keine Gelegenheit mehr haben werden, ſie anzurufen. Ueberdem kann es gar wohl ſeyn, daß Gott ſowohl den Heiligen im Himmel, als den Engeln die Buße und Bekeh⸗ rung eines Suͤnders offenbaret: Denn ſolches kann ihnen zur Vermehrung ihrer Freude und Gluͤckſeligkeit gereichen. Folset aber hieraus, daß Gott ihnen auch unſere uͤbrigen Umſtaͤnde offenbare, als da ſind unſere Ge⸗ faͤhrlichkeiten, Verſuchungen und Truͤbſalen, unſere Suͤnden und Widerwaͤrtigkeiten, deren Erkenntniß zur Vergroͤßerung ihrer Seligkeit nicht das Geringſte beytraͤget? In ihrer Fuͤr⸗ ſprache bey Gott wuͤrde ihre Erkenntniß dieſer Dinge uns ſehr wohl zuſtatten kommen. 6) Der reiche Mann ſorgete in der Hoͤlle fuͤr die Seligkeit ſeiner Angehoͤrigen auf Erden. Darum zwiſchen Gott und Menſchen. 351 Darum ſchlieſſen ſie, es ſey viel wahrſcheinlicher, daß die Heiligen im Himmel ſich um uns bekuͤm⸗ mern, und bereitwillig ſeyn, fuͤr uns zu bitten. Folglich ſtehe es gar wohl, zu glauben, daß ſie aguf eine oder andere Weiſe zur Erkenntniß unſers Zuſtandes und Anliegens gelangen ob man gleich nicht gewiß anzeigen koͤnne, wie ſie eigentlich ſol⸗ che Wiſſenſchaft bekommen. Ich antworte hierauf: 1) Es iſt eine bey allen Gottesgelehrten bekannte Regel, daß man aus den Umſtaͤnden einer Gleichmißrede nichts Gewiſſes ſchlieſſen koͤnne, ſondern allein aus derſelben Hauptabſicht und vornehmſten Endzwecke. Es iſt auch nicht ſo leicht zu vermuthen, daß die Gottloſen in der Hoͤlle an demjenigen ſollten Theil haben, was, nach dem Berichte des Apoſtels Pauli, eine große Tugend der Heiligen im Himmel ſeyn wird, ich meyne die Liebe. Haben ſie aber die Liebe nicht; ſo kann hieraus kein buͤndiger Schluß gemacht werden. Einige von ihren Auslegern halten dafuͤr, daß das Anliegen des reichen Man⸗ nes, welches er dem Abraham wegen ſeiner Bruͤ⸗ der eroͤffnet, nicht aus der Liebe zu jenen, ſon⸗ dern aus der Liebe zu ſich ſelbſt hergeruͤhret habe. Er ſey beſorget geweſen, ſeine Pein und Strafe moͤchte ſich vermehren, wenn ſie in die Hoͤlle kaͤ⸗ men, 352 Chriſtus, der einige Mittler men, wegen des boͤſen Exempels, welches er ih⸗ nen bey Lebzeiten auf Erden gegeben hatte. Der Cardinal Cajetanus iſt der Meynung, er habe aus Stolz und Hochmuth fuͤr ſeine Bruͤder ge⸗ ſorget. Er habe gedacht, es wuͤrde ſeinem Hau⸗ ſe zur Ehre gereichen, wenn einige aus demſel⸗ ben zur Herrlichkeit gelangeten, welche alles in der Welt ſehr weit uͤbertraͤfe, und in welcher er den Abraham und Lazarum erblickete. Ich muß bekennen, daß ich auf ſolchen Einfall nicht wuͤr⸗ de gekommen ſeyn. Daß ein Cardinal auf der⸗ gleichen Gedanken verfaͤllt, daruͤber hat man ſich eben ſo ſehr nicht zu verwundern. Beylaͤufig muß ich hier erinnern, daß dieſe Bitte des reichen Mannes, welche er an den Abraham ergehen ließ, in der ganzen heiligen Schrift das einzige Exem⸗ pel ſey, welches einem an die Heiligen im Himmel gerichteten Gebethe einigermaßen gleichet. Wohlan denn! wir wollen ſetzen, daß der reiche Mann in der Hoͤlle dieſe Liebe gegen ſeine Bruͤder gehabt habe. Wir wollen auch gerne zugeben, daß die Heiligen im Himmel nicht nur gegen ihre Anverwandten, ſondern auch gegen alle Menſchen auf Erden, viel mehr Liebe haben. Laßt uns aber erwegen, wie die großen Got⸗ tesgelehrten der roͤmiſchen Kirche, ich meyne die Schullehrer, welche den Namen nicht ha⸗ ben — — — —. — —¶— — — = — — ſe 6 = — =— — S — zwiſchen Gott und Menſchen. 353 ben wollen, als wenn ihnen etwas unbekannt ſeyn ſollte, die beſondere Art und Weiſe beſchreiben, nach welcher die Heiligen im Himmel den Zu⸗ ſtand und Mangel der Menſchen auf Erden er⸗ kennen ſollen. 2òòÿMG. Man giebt vor, daß die Heiligen all unſer Gebeth und Anliegen in dem Spiegel der Gott⸗ heit oder heiligen Dreyeinigkeit ſehen und erken⸗ nen. Soll nun die verbluͤmte Redensart, der Spiegel der Gottheit oder Dreyeinigkeit, einige Bedeutung haben: So muͤſſen ſie damit ſo viel ſagen wollen: Weil die Heiligen und Aus⸗ erwaͤhlten im Himmel das Angeſicht Gottes oder des goͤttlichen Weſens ſchauen, in welchem die Erkenntniß aller Dinge enthalten iſt: So koͤn⸗ nen ſie auch in ſolchem Spiegel alles ſehen, was Gott erkennet. Sie machen aber dieſe ſcharf⸗ ſinnige Erfindung gleich wieder zunichte, in⸗ den ſie vorgeben, dieſer Spiegel zeige ihnen eben nicht nothwendig alle Erkenntniß, die in dem goͤttlichen Verſtande waͤre; ſondern es ſey eine Art eines willkuͤhrlichen Spiegels, in welchem die Heiligen nur ſo viel ſehen koͤnnten, als ihnen Gott zu ſehen vergonnete. Wie viel ihnen Gott von dieſer Erkenntniß verſtattete, das wiſſ n ſie uns nicht zu ſagen. Dieß alles lauft denn end⸗ Tillotſ. VII. ₰ lich 354 Ahriſtus, der einige Mittler lich auf nichts weiter hinaus, als daß die Heili⸗ gen im Himmel von unſerm Zuſtande hier auf Erden ſo viel wiſſen, ſo viel ihnen Gott davon zu offenbaren fuͤr gut befindet. Wird nun hiermit weiter nichts geſaget; ſo finden wir hierinnen eben ſo viel Grund, die frommen Leute in Oſt⸗ und Weſt⸗Indien anzurufen, daß ſie fuͤr uns bitten und uns beyſtehen: Denn ſie wiſſen von unſern Noͤthen, Anliegen und Gebeth eben ſo viel, als ſo viel Gott ihnen davon zu offenbaren fuͤr dienlich erachtet. JMM Muͤſſen aber die Heiligen zuvor eine Offen⸗ barung unſers Gebeths von Gott bekommen, ehe ſie wiſſen, daß wir ſie anrufen; ſo iſt es ſowohl der kuͤrzeſte als ſicherſte Weg, daß wir zu Gott, und nicht zu ihnen, bethen. Oder aber, es wuͤr⸗ de nach dem Geſtaͤndniſſe Bellarmini gar nicht un⸗ dienlich ſeyn, daß wir, vor einem jeden Gebethe an die Heiligen, zufoͤrderſt Gott anriefen, er moͤchte belieben, ſolch Gebeth den Heiligen zu offenbaren, daß ſie auf dieſe erhaltene Nachricht ſich anſchicken koͤnnten, bey Gott fuͤr uns zu bit⸗ ten. Allein, wofern es aus der heiligen Schrift nicht deutlich erwieſen wird, daß Gott dieſe Weiſe zu bethen ſelbſt verordnet habe: So kann die Ver⸗ nunft ſolches Verfahren fuͤr nichts anders halten 6 o — — — =— zwiſchen Gott und Menſchen. 355 als fuͤr einen ſolchen Umweg, den ein Menſch, der es aͤndern kann, nicht leicht erwaͤhlen wird. Ich ſehe auch nicht ab, wozu dieſes dienen ſoll. Warum ſollte ein Menſch auf die Gedanken ge⸗ rathen, daß Gott nicht eben ſo bereitwillig ſeyn werde, alles andere Gebeth ohne Fuͤrbitte und Vermittlung der Heiligen ſowohl zu erhoͤren als das einzige, daß er ihnen unſer Suchen und Anliegen offenbaren wolle. Wenn man dieſen Weg nicht fuͤr dienlich und anſtaͤndig halten will: So weis ich ferner keinen, auſſer den folgenden. Man muß die Heiligen anrufen, daß ſie ſich zu Gott begeben und ihn bitten, er wolle belieben, ihnen unſer Gebeth und Anliegen zu offenbaren, damit ſie erkennen moͤgen, was ſie uns von ihm erbitten ſollen. Hierinnen aber wuͤrde man eben ſo kluͤglich verfahren, als wenn jemand an einen guten Freund, der nicht leſen koͤnnte, einen Brief ſchriebe, und nach dem Schluſſe deſſelbi⸗ gen unten drunter ſetzte, er moͤchte gleich nach dem Anfange des Briefes ſich zu einem, der leſen koͤnnte, verfuͤgen, und denſelben bitten, daß er ihm ſolchen vorleſen moͤchte. Wir moͤgen dem⸗ nach die Sache anſehen, wie wir wollen; wir moͤgen ſie ſo gut, als nur immer moͤglich iſt, dorſtellen: So gewinnet ſie dennoch das Anſehen nicht, daß ſie vernuͤnftig ſey. 3 „½M Ja 356 Chriſtus, der einige Mittler Ja man hat Muͤhe genug und muß ganz ſaͤuberlich damit verfahren, wenn man ver⸗ hindern will, daß nichts Ungereimtes und Laͤcherliches dabey zum Vorſcheine kom⸗ men ſoll. . Alſo habe ich denn die vornehmſten Entſchuldi⸗ gungen, mit welchen man aus der Schrift dieſe Lehre und Gewohnheit in der roͤmiſchen Kirche zu beſchoͤnigen trachtet, unterſuchet und erwieſen, daß man wenig oder uͤberall nichts in dem gdͤtt⸗ lichen Worte zur Rechtfertigung dieſes Mis⸗ brauchs antreffe. Es waͤre ſchon hinlaͤnglich, den Jorthum zu verwerfen, daß man nichts in der heiligen Schrift findet, das zur Vertheidi⸗ gung deſſelben dienet, wenn auch gleich nichts in demſelben waͤre, das demſelben zuwiderliefe. Ich habe aber allbereits klare Beweisthuͤmer aus dem Neuen Teſtamente darwider angefuͤhret. Sie pflegen von ihrer Seite den geringſten Schein aus der heiligen Schrift fuͤr einen guten und bun⸗ digen Beweisgrund zu hallen. Deswegen will ich ihnen auch einen wahrſcheinlichen Be⸗ weis aus dem Alten Teſtamente vorlegen. Ich halte eben nicht dafuͤr, daß er von vollkom⸗ mener Staͤrke ſey; jedennoch glaube ich, daß ſie werden Muͤhe genug haben, nach ihren Lehr⸗ gruͤn⸗ zwiſchen Gott und Menſchen. 357 gruͤnden eine deutliche Antwort darauf zu erthei⸗ len. Er iſt aus dem andern Buche der Koͤ⸗ nige Cap. 2, 9. hergenommen. Allwo Elia, eben da er ſollte gen Himmel aufgenommen wer⸗ den, zu dem Eliſa ſorach: Bitte, was ich dir thun ſoll, ehe ich von dir genommen wer⸗ de. Hiermit wollte er allem Anſehen nach zu erkennen geben, daß dazumal die letzte Gele⸗ genheit geweſen, etwas von ihm zu begehren und zu erbitten. Haͤtte aber Elia die Sache ſo gut verſtanden, wie heutiges Tages die roͤmi⸗ ſche Kirche ſie verſtehet: So wuͤrde er dem Eli⸗ ſa vielmehr Anweiſung gegeben haben, ihn an⸗ zurufen, wenn er erſt wuͤrde im Himmel ſeyn, allwo er mehr Anſehen und Vermoͤgen bekom⸗ men wuͤrde, ihm eine Gefaͤlligkeit zu erzeigen. Sonſt giebt die roͤmiſche Kirche vor, wenn ſie die Urſache zeigen ſoll, warum ſie die Heiligen un⸗ ter dem Alten Teſtamente nicht anbethet; ſie waͤ⸗ ren dazumal noch nicht in den Himmel aufgenom⸗ men worden. Das findet aber bey dem Elia keine Statt, welcher mit Leib und Seele gen Himmel gefahren, einfolglich in eben ſo guten Umſtaͤnden iſt, angebethet zu werden, als einer unter den Heiligen und Maͤrtyrern, die in den folgenden Zeiten zur Deligrit gelanget ſind. 8 3 Irch 3538 Chriſtus, der einige Mittler Ich ſollte nun auch fuͤnftens und letztens darthun, daß dieſe Gewohnheit, die Engel und Heiligen anzurufen, nicht nur unnoͤthig und un⸗ nuͤtzlich, ſondern auch ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey. Hierbey wuͤrde ich zu zeigen haben, daß ſie der chriſtlichen Religion zuwider laufe, und dem Wierthe und Verdienſte des Opfers Chriſti, wie auch der Ehre des einigen Mittlers zwiſchen Gott und Menſchen, zum großen Nachtheile gereiche. Wie kann es auch anders ſeyn, als daß wir eine grobe und ſcheinbarliche Verachtung gegen den Hohenprieſter, den wir bekennen, Jeſum, den Sohn Gottes, bezeigen, wenn wir zu andern Mittlern und Fuͤrſprechern bey Gott im Himmel unſere Zuflucht nehmen? Denn dadurch legen wir an den Tag, daß wir entwe⸗ der auf ſeine Guͤte und Liebe, oder auf ſeine Macht und Gewalt im Himmel, uns alle dieje⸗ nigen Guͤter und Gaben, deren wir beduͤrfen, aus der Hand Gottes zu verſchaffen, ein Mis⸗ trauen ſetzen. Der Apoſtel bezeuget ausdruͤck⸗ lich in dem Briefe an die Ebraͤer, daß er ſelig machen koͤnne immerdar, die durch ihn zu Gott kommen, Ebr. 7, 25. d. i. die ihre Bitte und ihr Anliegen in ſeinem Namen und durch ſeine Fuͤrſprache vor Gott anbringen. Wollen wir uns nun andere Fuͤrſprecher erwaͤl⸗ en zwiſchen Gott und Menſchen. 359 len, von welchen wir nicht verſichert ſind, daß ſie uns erhoͤren oder helfen koͤnnen; ſo werden wir ſchwerlich zu derjenigen Seligkeit gelangen, welche wir, nach dem Berichte des Apoſtels, durch die Vermittlung und Fuͤrſprache Jeſu Chriſti gewißlich erhalten koͤnnen: Denn er kann ſelig machen immerdar ꝛc. Allein dieſes iſt in dem erſten Theile dieſer Abhandlung ſchon ſo ausfuͤhrlich dargethan, und flieſſet auch ſo richtig aus der ganzen Erklaͤrung, daß ich hiermit die fernere Ausfuͤhrung des zweyten Satzes, den ich aus unſerm Texte vortragen wollen, daß nur ein Mittler ſey ziwiſchen Gott und den Menſchen, nem⸗ ich der Menſch Chriſtus Jeſus, vollig beſchlieſſe. C.) Der dritte Satz unſers Textes iſt die⸗ ſer: Der einige Mittler Jeſus Chriſtus hat ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben. Von dieſer Materie aber habe ich ſchon bey einer andern Gelegenheit abſonderlich gehan⸗ delt. (*) 3 4 D.) Der (*) Siehe die zweyte Predigt im Vlten Theile pag. 49. f. Von Chriſti Opfer und Genugthuung. 3 360 Chriſtus, der einige Mittler ꝛc. D.) Der vierte und letzte Satz unſers Tex⸗ tes koͤmmt hierauf an: Das Mittleramt oder die Fuͤrbitte Jeſu Chriſti gruͤndet ſich auf ſeine Erloͤſung des menſchlichen Ge⸗ ſchlechts. Weil er ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben hat: So iſt er, und zwar ganz allein, geſchickt worden, fuͤr alle Men⸗ ſchen zu bitten, aus Kraft des Opfers, welches er zur Seligkeit des ganzen menſchlichen Ge⸗ ſchlechts geopfert hat. Ich finde, daß es un⸗ noͤthig ſey, zu demjenigen, was hiervon bey der Abhandlung des zweyten Satzes in dieſer und den beyden vorigen Predigten allbereits vorgefallen iſt, weiter etwas hinzu: zufuͤgen. P Die zwoͤfte Predigt. Die durch die Apoſtel ge⸗ ſchehene allgemeine und kraͤftige Ausbreitung des Exvangelii. Vorgetragen am Himmelfahrtsfeſte, 3 5 88 (o) g 263 Text, Marc. 16,19.20. Und der Herr, nachdem er mit ihnen gere⸗ det hatte, ward er aufgehaben gen Him⸗ mmel, und ſitzet zur rechten Hand Gottes. Sie aber giengen aus, und predigten an allen Orten. Und der Herr wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen. dieſen Worten werden auch folgende .+ O zwey wichtige Stuͤcke der chriſtlichen V Lehre vorgeſtellet: I. Unſers Heilandes Auffahrt gen Himmel und Erhoͤhung zur rechten Hand Gottes. Er ward aufgehaben gen Himmel, und ſitzet zur rechten Hand Gottes. II. Die Wirkung oder Folge ſeiner Himmel⸗ fahrt und Erhoͤhung, welches die allgemeine und kraͤftige Ausbreitung des Evangeli war. Sie giengen aus, und predigten an allen Or⸗ ten. Und der Herr wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen. Beyde Stuͤcke ſchicken ſich uͤberans wohl auf das heutige Feſt. Ich will aber fuͤr dießmal nur von dem letztern Puncte handeln nemlich von der Wirkung und Folge der Him⸗ . mel⸗ 364 Die durch die Apoſtel geſchehene melfahrt unſers Erloͤſers, und ſeiner Erhoͤhung zur rechten Hand Gottes. Es heißt davon in unſerm Texte: Sie giengen aus, und pre⸗ digten an allen Orten . Dieſe Worte enthalten zweyerley in ſich: 1. Die von den Apoſteln geſchehene allgemei⸗ ne Ausbreitung des Evangelii. Sie giengen aus, und predigten an allen Orten. II. Die Urſache, warum ſolche Ausbreitung ſo viel Kraft und ſo gluͤcklichen Fortgang gehabt habe. Solches war das goͤttliche und wunder⸗ thaͤtige Vermoͤgen, womit die Verkuͤndigung des Evangelii begleitet wurde. Der Herr wirke⸗ te mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen. f. Wir treffen in dieſen Worten erſtlich die von den Apoſteln geſchehene allgemeine Ausbrei⸗ tung des Evangelii an. Sie giengen aus, und predigten an allen Orten. Der Fleiß, den die Apoſtel und die uͤbrigen Juͤnger in der Kundmachung des Evangelü verſpuͤren lieſſen, war faſt unglaublich. Wie viel Muͤhe uͤber⸗ nahmen ſie! In was fuͤr Gefahr wageten ſie ſich! Mit wie ſo manchen Widerwaͤrtigkeiten und Hin⸗ derniſſen hatten ſie hiebey zu ſtreiten! Gleichwohl uͤbertraf der gluͤckliche Fortgang nicht nur ihren Fleiß, ſondern auch alle menſchliche Hoffunrg. ir — 2,–— in re⸗ Ausbreitung des Evangelii. 365 Wir werden ſolches erkennen, wenn wir uns folgende 5 Puncte zu Gemuͤthe fuͤhren. 1) Die weitlaͤuftige Ausbreitung des Evan⸗ gelii, welche in ſo kurzer Zeit geſchehen. 2) Die wunderbare Kraft und Wirkung, welche es in dem Leben und Wandel der Menſchen gehabt. 3) Die ſchwachen und geringen Werkzeuge, welche zu dieſem wichtigen Werke gebrau⸗ chhhet ſind. 4) Die maͤchtige Widerſetzung, welche da⸗ gegen erreget wurde. ) Die große Furcht, wodurch man von der Bekenntniß deſſelben abgeſchrecket wurde. Von einem jeden Puncte will ich kürzich handeln. 1) Wir haben erſtlich die weitlaͤuſtige Aus⸗ breitung des Evangelii zu erwegen/ welche in ſo kurzer Zeit geſchehen. In der Offenba⸗ rung Johannis Cap. 14, 6. wird uns ſolches durch einen Engel abgebildet, welcher mitten durch den Himmel flog, und ein ewig Eo⸗ angelium zu verkuͤndigen hatte denen, die auf Erden ſitzen und wohnen, und allen Heiden und Geſchlechten, und Sprachen, und Voͤlkern. Kaum war die Lehre der chane ichen 366 Die durch die Apoſtel geſchehene lichen Religion geprediget und der Welt kund gemacht, ſo wurde ſie haufenweis faſt an allen Orten, wohin ſie gelangete, willig angenom⸗ men. Solches war auch ſchon laͤngſt in den Weiſſagungen des Alten Teſtaments vorher ver⸗ kuͤndiget. Im 1 B. Moſ. 49, 10. ſtehet geſchrieben, daß, wenn der Held, oder der Meßias, kom⸗ men wuͤrde, ihm die Voͤlker wuͤrden an⸗ hangen. Desgleichen Eſa. 2, 2. iſt prophezeyet, daß zur lezten Zeit der Berg, da des Herrn Haus iſt, wuͤrde gewiß hoͤher ſeyn, denn alle Berge, und uͤber alle Huͤgel erhaben werden, und daß alle Heiden dazu laufen wuͤrden. Wenn eben dieſer Prophet von der ſchleunigen Annehmung des Evangelii handelt, und die große Anzahl derer, welche durch deſ⸗ ſen Verkuͤndigung zur Kirche Gottes wuͤrden ge⸗ bracht werden, beſchreibet; ſo ſpricht er Cap. 60, 8. ſie wuͤrden fliegen wie die Wolken, und wie die Tauben zu ihren Fenſtern. Dieſe neue Lehre und Religion bekam ei⸗ nen ſo ſchleunigen und bewundernswuͤrdigen Fortgang in der Welt, daß ſie innerhalb einer Zeit von ungefaͤhr dreyßig Jahren, nach dem To⸗ de unſers Heilandes, ſich nicht allein in dem groͤßeſten Theile des roͤmiſchen Gebietes ausge⸗ breitet hatte, ſondern auch bis in Parthe⸗ und India Ausbreitung des Evangelii. 362 India gelanget war. Wir finden hierinnen die Weiſſagung unſers Erloͤſers, daß vor der Zer⸗ ſtoͤhrung Jeruſalems das Evangelium in der ganzen Welt ſollte verkuͤndiget werden, vollkom⸗ men beſtaͤtiget. Matth. 24, 14. Es wird ge⸗ prediget werden das Evangelium vom Rei⸗ che in der ganzen Welt, zu einem Zeugniß uͤber alle Voͤlker; und denn wird das En⸗ de kommen. Dieß war noch nicht genug. Die Menſchen wurden nicht nur zur Bekenntniß des Evangelii gebracht; ſondern 2) es hatte auch dieſe Lehre eine wunder⸗ bare Kraft und Wirkung, was der Menſchen Leben und Wandel betrifft. Die Menge derer⸗ jenigen, welche das Evangelium annahmen, wur⸗ den demſelben gehorſam in Worten und Tha⸗ ten, wie der Apoſtel von den Heiden, die ſich zum Chriſtenthume bekehret hatten, ſolches be⸗ zeuget Rdm. 15,18. Auf die Aenderung ihrer Re⸗ ligion erfolgete zugleich die Aenderung ihrer Sit⸗ ten und ihres vorigen Lebens und Wandels. Die, welche ſich zum Chriſtenthume bekannten, wandelten hinfuͤhro nicht mehr in den Luͤ⸗ ſten des Fleiſches, wie die andern Heiden, und nach dem boͤſen Laufe der Welt; Eph. 4/ 17. ſondern ſie legeten von ſich ab, nach dem vorigen Wandel, den alten Menſchen⸗ er 368 Die durch die Apoſtel geſchehene der durch Luͤſte in Irrthum ſich verderbet. Sie erneuerten ſich im Geiſte ihres Ge⸗ muͤths, und zogen den neuen Menſchen an, der nach Gott geſchaffen iſt, in rechtſchaf⸗ fener Gerechtigkeit und Heiligkeit. v. 22. f. Das Evangelium hatte gemeiniglich in dem Le⸗ ben und Wandel derer, welche ſich zu demſelben bekannten, eine ganz auſſerordentliche Wirkung. Ich erinnere mich, daß Tertullianus in ſeiner an den roͤmiſchen Kaiſer und Rath gerichteten Schutzſchrift von ihnen verlanget, ſie moͤchten ihm nur ein einzig Exempel aufweiſen, daß je⸗ mand, der den Namen eines Chriſten gefuͤhret, als ein Dieb, oder Moͤrder, oder Kirchenraͤuber waͤre verurtheilet, oder anderer dergleichen groben Verbrechen uͤberfuͤhret worden, um wel⸗ cher willen ſo viele Heiden faſt alle Tage dffent⸗ lich beſtrafet und andern zum Beyſpiele hingerich⸗ tet werden muͤßten. Wie wunderbar und gluͤckſelig war nicht die Wirkung des Evangelii, da ſie eine ſo merkliche und ploͤtzliche Aenderung in dem Leben und Wan⸗ del dererjenigen, welche dieſe Lehre annahmen, zu wege brachte? Sie wurden dadurch von den boͤſen Gewohnheiten, in welchen ſie erzogen wa⸗ ren, und zu welchen ſie ſich gewoͤhnet hatten, zu⸗ ruͤck gefuͤhret. Das Evangelium aͤnderte ihre S Herzen —— — — ——ͤ — ⸗⸗ʒ⸗ʒ—— — – =& N 6 die ce t⸗ ſek, N ſe Ausbreitung des Evangelii. 369 Herzen und die Verfaſſung ihrer Gemuͤther. Es machte aus unehrbaren und unzuͤchtigen Leuten, maͤßige, zuͤchtige und gerechte Menſchen, die ſich in ihrem ganzen Wandel heilig und unſtraͤflich verhielten. Die Stolzen und Hochmuͤthigen, die Eigenſinnigen und Zankſuͤchtigen, die Zornigen und Rachgierigen wurden ſanft⸗und demuͤthig, freundlich und liebreich, friedfertig und ver⸗ ſoͤhnlich. Daß die erſten Chriſten durchgehends muͤſſen fromme und gottſelige Menſchen geweſen ſeyn und einen tugendhaften Wandel gefuͤhret haben, ſolches ſtehet gar leicht zu glauben. Denn ſie wurden durch ihre Religion zur Tugend und Gottſeligkeit angewieſen und angehalten. Heuti⸗ ges Tages erreichet zwar die chriſtliche Religion nicht bey allen ihren Bekennern ſolche Kraft, daß ſie ihr Leben und Wandel ſo anſtellen, wie es ihre Schuldigkeit erfodert. Allein bey denen Umſtaͤnden, in welchen ſich die erſten Chriſten befunden, dienete die Bekenntniß der chriſtlichen Lehre ſchon zu einem ſtarken Beweiſe von der Heiligkeit ihres Lebens: Denn das Chriſten⸗ thum war eine verhaßte und der Verfolgung un⸗ terworfene Religion. Es konte dazumal nie⸗ mand angereizet werden, die chriſtliche Lehre anzunehmen, er mußte ſich denn entſchlieſſen, ſol⸗ che in die Uebung zu bringen, und ſein Leben nach Tillotſ. VII. A a den 370 Diedurch die Apoſtel geſchehene den Regeln derſelben anzuſtellen. Denn ſie ver⸗ ſprach den Menſchen keine Belohnungen und Vortheile dieſer Welt; ſondern drohete inen vielmehr das groͤßte Ungemach und Leiden dieſer Zeit. Sie verhieß auch den Menſchen die Gluͤckſeligkeit in jener Welt unter keiner andern Bedingung, als daß ſie ſollten verleugnen das uungdrtliene Weſen und die weltlichen Luͤſte, un dieſer Welt. Tit. 2, 12. Wir haben uͤberdem von ihrem unſtraͤflichen Le⸗ ben und Wandel das beſte Zeugniß von der Welt, nenmlich dasjenige, welches ihre offenbaren Fein⸗ de abgeleget haben. Dieſe verfolgeten die Chri⸗ ſten nicht um ſtrafbarer Miſſethaten willen, wel⸗ che dieſer oder jener unter ihnen begangen haͤtte; ſondern bloß wegen ihrer Religion. Im uͤbrigen geſtunden ſie gern, daß ſie unſchuldig und gute Leute waͤren. Inſonderheiit ſtattet Plinius dem Kaiſer Trajano, der ihm die genaue Unter⸗ ſuchung in Sachen, welche die Chriſten angien⸗ gen, aufgetragen hatte, den ehrlichen Bericht von ihnen ab: Man koͤnnte eben nichts Ta⸗ delhaftes an ihnen finden außer ihre halsſtar⸗ rige Verweigerung, den Goͤttern zu opfern. Bey ihren geiſtlichen Zuſammenkuͤnſten waͤre es ein weſentliches Stuͤck ihres Got⸗ tesdienſtes, daß ſie ſich durch einen theuren . jd —,,— — — — — zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in — ÄUGͤ —— —— — i — — e n ſ en er Ausbreitung des Evangelii. 37N7 Eid unter einander verbindlich macheten, keinen Mord, Diebſtahl, Ehebruch, noch andere dergleichen Schande und Laſter zu begehen. (*) Wie haͤtte ein chriſtlicher Ge⸗ ſchichtſchreiber eine beſſere Beſchreibung von den Chriſten machen koͤnnen, als dieſer heidniſche Seribent gemacht hat? 3) Wir werden uns uͤber den gluͤcklichen Fortgang des Evangelii noch mehr verwundern muͤſſen, wenn wir die ſchwachen und gerin⸗ gen Werkzeuge, welche zur Ausfuͤhrung die⸗ ſes wichtigen Werks gebrauchet ſind, mit einan⸗ der betrachten. Es war eine Geſellſchaft von einfaͤltigen und ungelehrten Maͤnnern, denen es mehrentheils an den Vortheilen einer guten Er⸗ ziehung gefehlet hatte, welche dieſes wichtige Vor⸗ haben uͤbernahmen. Sie waren ſchwach, unbe⸗ waffnet, und alles aͤuſſerlichen Anſehens berau⸗ bet; ſie hatten keine weltliche Macht auf ihrer Seite, wodurch ſie haͤtten koͤnnen unterſtuͤtzet und vertheidiget werden. In ſolchen Umſtaͤn⸗ den befanden ſie ſich nicht allein bey ihrer erſten Ausſendung, ſondern ſie blieben darinnen ganzer dreyhundert Jahre nach einander. Die erſten Ausbreiter und Prediger der chriſt⸗ ⸗ Ag 2 lichen (²) Siehe Plin. Libr. X. Epiſt. XCVII. 372 Die durch die Apoſtel geſchehene lichen Religion thaten niemanden Gewalt an. Sie giengen nicht herum, jemanden zu zwingen, daß er die Lehre, welche von ihnen verkuͤndiget rechnen ſollte. Sie waren nicht mit ganzen Re⸗ gimentern bewaffneter Leute umgeben, welche die Menſchen durch Rauben und Pluͤndern, durch Gewaltthaͤtigkeiten und Beaͤngſtigungen zubereiten ſollten ihre Lehre anzunehmen. Sol⸗ geworden iſt, war dazumal etwas Unbekanntes. Sie ſuchten auch nicht die Menſchen durch die machte Hoffnung des irdiſchen Reichthums und der vergaͤnglichen Ehre an ſich zu locken und auf ihre Seite zu bringen. Sie bedienten ſich kei⸗ ner gekuͤnſtelten Einſchmeichelungen der Wohl⸗ redenheit, die Gemuͤther der Menſchen zu ge⸗ winnen und ihren Beyfall zu erſchleichen, ſon⸗ dern thaten ihren Vortrag auf das allereinfaͤltig⸗ ſte und deutlichſte. Sie eroͤffneten, ohne geſuch⸗ der Redner, die Lehren und Wunderwerke, das Leben, den Tod und die Auferſtehung Jeſu Chri⸗ ſti. Sie verhieſſen das Leben und ein unver⸗ gaͤngliches Weſen denen, die an die Lehre un⸗ ſers Heilandes glaubeten und derſelben gehorſa⸗ men wuͤrden. Hingegen bedroheten ſie die Ver⸗ aͤchter wurde, annehmen, und ſich zu ihrer Zahl mit che Art der Bekehrung, welche nunmehr uͤblich vorgehaltenen zeitlichen Belohnungen und ge⸗ ten Worterſchmuck und ohne allen Kunſtgriff phen t N en ſgen ic es, Ne l = = = S=☛rt e Ausbreitung des Evangelii. 373 aͤchter derſelben mit ewigen Wehe und unaufhoͤr⸗ lichem Elende in dem zukuͤnftigen Leben. Dieſe veraͤchtlich ſcheinende Werkzeuge brach⸗ ten, ungeachtet aller dabey vorfallenden Hinder⸗ niſſen, dasjenige, was ihnen aufgetragen war, wirklich zu Stande. Und durch Kraft Gottes, welche ſie begleitete, brachten ſie taͤglich eine große Menge zu ihrer Religion. Sie haben in einer kurzen Zeit die Welt an ſich gezogen. Sie bekehreten nicht nur das gemeine Volk, ſondern auch viel Perſonen, welche wegen ihrer Wuͤrde in großem Anſehen ſtunden, und wegen ih⸗ rer Gelehrſamkeit ſehr beruͤhmt waren. Dieſe wur⸗ den hernachmals eiferige Vertheidiger des Chri⸗ ſtenthums. Sie ſchaͤmeten ſich nicht, in der ſe⸗ ligmachenden Erkenntniß des Evangelii von ſol⸗ chen ſchlechten und ungelehrten Maͤnnern, als die Apoſtel waren, ſich unterrichten zu laſſen. Denn ſie funden an ihnen mehr Goͤttliches und eine ſtaͤrkere Ueberredungskraft, als in der menſch⸗ lichen Gelahrtheit und Beredſamkeit. 4) Wir wollen weiter die maͤchtige Wie⸗ derſetzung erwegen, welche wider das Evange⸗ lium erreget wurde. Als das Evangelium an⸗ faͤnglich in der Welt zum Vorſcheine kam: So konnte es nicht anders ſeyn, als daß es großen Widerſtand und viele Hinderniſſen antreffen mußte. Solche wurden von den Laſtern und A a 3 boſen 4 Die durch die Apoſtel geſchehene boͤſen Luͤſten der Menſchen erreget, welche ſo of⸗ fenbarlich und ernſtlich durch die Predigt des Eo⸗ angelii angegriffen wurden. Imgleichen ent⸗ ſtunden heftige Widerſetzungen aus den Vorur⸗ theilen der Menſchen, welche in einer andern Religion erzogen waren. Keine vorgefaßte Meynung klebet ſo feſte, als die, welche man in der Erziehung eingeſogen hat. Und unter al⸗ len Vorurtheilen, die aus der Erziehung herruͤh⸗ ren, ſind keine ſchwerer und muͤhſamer hinweg⸗ zuraͤumen, als die, welche die Religion ange⸗ hen, wenn ſie auch gleich noch ſo albern und un⸗ gereimt ſind. Schauet, ob die Heiden ihre Goͤtter aͤndern, wiewohl ſie doch nicht Goͤt⸗ ter ſind? Jer. 2, I1. Die Menſchen ſind ſehr ſchwer von der Religion abzuziehen, in welcher ſie erzogen ſind, ob ſie gleich ſehr ſchlechten Grund und Beweis hat. Alle uͤbrigen Fehler werden dadurch erſetzet, daß man darinnen aufgewach⸗ ſen iſt, und in den zarten Jahren eine Liebe und Hochachtung gegen dieſelbe bekommen hat. Waͤren die Menſchen frey und von gleichguͤl⸗ tiger Neigung in der Religion geweſen, da das Chriſtenthum zuerſt in der Welt kund gemachet wurde; haͤtten nicht ganz andere Vorſtellungen von Gott und der Religion zuvor ihre Gemuͤther eingenommen; waͤren ſie nicht zum Aberglauben und zu denen Gebraͤuchen, die von der chriſtlile. chen —— — ———, —-,x— Auusbreitung des Evangelli. 375 chen Religion ſehr weit unterſchieden ſind, ge⸗ woͤhnet; oder aber waͤren ſie dazumal des aber⸗ glaͤubiſchen Weſens ihrer Abgoͤtterey muͤde und uͤberdruͤßig, und nach einer beſſern Art des Got⸗ tesdienſtes begierig geweſen: So wuͤrde freylich die chriſtliche Religion großen Vortheil auf ihrer Seite gehabt haben, und allem Vermuthen nach eben ſo bereitwillig angenommen ſeyn, als ver⸗ nuͤnftig und gegruͤndet ſie war. Allein die Um⸗ ſtaͤnde waren ganz anders. Als die Lehre des Evangelii anfaͤnglich der Welt kund gemachet wurde, waren alle Menſchen, ſowohl Juͤden als Heiden, mit ſtarken Vorurtheilen wider dieſelbe eingenommen, und ihren verſchiedenen Religionen ſteif und feſte zugethan. Die Juͤden waren zwar in den vorigen Zei⸗ ten ſehr geneigt geweſen, den Dienſt des wah⸗ ren Gottes zu verlaſſen und in die heidniſche Ab⸗ goͤtterey zu verfallen. Nachdem aber Gott der Herr ſie wegen dieſer Suͤnde mit einer lang⸗ wierigen Gefangenſchaft ſehr ernſtlich beſtrafet hatte: So blieben ſie hernachmals jederzeit dem wahren Gottesdienſte ſehr genau und ſtandhaft ergeben. Niemals aber hielten ſie ſtaͤrker und genauer uͤber ihre Religion und Geſetze, als eben zu der Zeit, da unſer Heiland in der Welt er⸗ ſchienen war. Er war ihnen zwar in ihrem Ge⸗ ſetze verheiſſen, und in den unverwerflichen Buͤ⸗ Aag 4 geern 376 Die durch die Apoſtel geſchehene chern ihrer Religion von den Propheten Altes Teſtamentes auf das genaueſte beſchrieben. Sie hatten aber von den Auslegern ihres Geſetzes ei⸗ nige ungegruͤndete Satzungen bekommen, daß ihr Meßias ein großer weltlicher Fuͤrſt ſeyn wuͤr⸗ de. Daher faſſeten ſie wider unſern Heiland ein uͤberaus ſtarkes Vorurtheil wegen der ſchlech⸗ ten Umſtaͤnde, in welchen er erſchien. Aus dieſem Vorurtheile geſchah es, daß ſie ihn ver⸗ warfen, zum Tode uͤberantworteten und ſeine Juͤnger verfolgeten. Obgleich ihre Religion der chriſtlichen viel naͤher kam, als eine von den heidniſchen Abgoͤttereyen: So hatten ſie dennoch eben wegen der itztgedachten geringen Erſchei⸗ nung unſers Erloͤſers vor dem Chriſtenthume ei⸗ nen groͤßern Abſcheu, als die groͤbeſten Goͤtzen⸗ diener unter den Heiden. Doch duͤrfen wir nicht meynen, daß bey die⸗ ſen nicht ebenfalls die Vorurtheile ſehr ſtark ge⸗ weſen ſeyn ſollten. Das gemeine Volk war dem Goͤtzendienſte und Aberglauben des Vater⸗ landes ſehr ergeben. Die Kluͤgern und Gelehr⸗ tern, welche ſie Weltweiſe nenneten, waren von eitler Einbildung ihrer Wiſſenſchaft und Wohl⸗ redenheit dergeſtalt eingenommen, daß ſie die Einfalt und Unwiſſenheit der Apoſtel verachteten, und ihre Lehre von einem gekreuzigten Heilan⸗ de fuͤr laͤcherlich, die Geſchichte von ſeiner Auf⸗ er⸗ — —— —— — — — Ausbreitung des Evangelii. 377 erſtehung aus dem Grabe fuͤr ungereimt und unmoͤglich hielten. Der heilige Paulus bezeuget dieſes, wenn er ſchreibet, der gekreuzigte Chri⸗ ſtus ſey den Juͤden eine Aergermß, und den Griechen eine Thorheit. 1Cor. 1,23. Auuſſer der Widerſetzung, welche uͤberall von den Euͤſten und Vorurtheilen der Menſchen gegen das Evangelium erreget wurde, traten auch die weltlichen Machten und Herrſchaften wider daſſelbe in eine genaue und ſtarke Vereini⸗ gung. Unter den Juͤden wandten die Hohen⸗ prieſter und Oberſten des Volks alle ihre Gewalt und Bosheit an, das Evangelium in der Ge⸗ burth gleichſam zu erſticken und in ſeinem erſten Urſprunge zu unterdruͤcken. Verſchiedene von den roͤmiſchen Kaiſern, welche dazumal die Oberherrſchaft in der Welt hatten, ſuchten mit aller ihrer Macht die Lehre des Evangelii zu ver⸗ tilgen. Sie erregten darwider ein ſolch Unge⸗ witter der Verfolgung, daß dadurch die Men⸗ ſchen haͤufiger, als durch Hungersnoth, Peſt oder andere dergleichen Plagen, die jemals unter dem roͤmiſchen Reiche entſtanden ſind, hinwegge⸗ raffet wurden. Gleichwohl hat dieſe Religion alle Widerſetzung uͤberſtanden, und iſt durch alle Hin⸗ Derniſſen gluͤcklich hindurch gedrungen, welche die Euͤſte und Vorurtheile der Menſchen, die durch die Macht und Gewalt der ganzen Welt unterſtuͤtzet F Ag 5 wur⸗ 378 Die durch die Apoſtel geſchehene wurden, ihr in den Weg legen konnten. Dieß fuͤhret mich zur Betrachtungg ) Des ſuͤnften und letzten Punctes, wie ſehr man nemlich von der Annehmung dieſer Religion in den erſtern Zeiten ſey abgeſchrecket worden. Nichts blieb uͤbrig, die Menſchen zur Anneh⸗ mung und Bekenntniß der chriſtlichen Religion zu bewegen und anzureizen, als die Betrachtung der zukuͤnftigen Welt. Ein jeder, der ſich zum Chriſtenthume bekennen wollte, wurde mit allem Uebel und Ungemach der gegenwaͤr⸗ tigen Welt bedrohet. Wenn von jeman⸗ den kund wurde, daß er ein Chriſt waͤre: So hatte er Schmach und Schaden, grauſamen Hohn und Spott, Landesverweiſung, Gefaͤng⸗ niß und die Einziehung ſeiner Guͤter zu erwar⸗ ten. Dieſe Truͤbſalen waren nur geringe und ertraͤglich, wenn man ſie gegen die uͤbrigen Strafen und Plagen rechnet, womit die Chri⸗ ſten gemeiniglich beleget wurden. Man verurthei⸗ lete ſie zu den Bergwerken und zum Kampfe mit den Loͤwen und andern grimmigen Thieren. (*) Alle erſinnliche Grauſamkeiten wurden an ihnen ausge⸗ ) Hiervon iſt nachzuſehen William Cave in dem Erſten Chriſtenthum II. Theil VII. Cap. allwo er die ordent⸗ lichen und auſſerordentlichen Martern und Strafen der erſten Chri ſten zwar kurz, dennoch beweglich, beſchreibet. N t Ausbreitung des Evangelli. 379 ausgeuͤbet. Die empfindlichſte Marter, die nur konnte erdacht werden, und der Tod, wie er in ſeiner fuͤrchterlichſten Geſtalt erſcheinet, wur⸗ de ihnen vorgehalten, daß ſie von der Anneh⸗ mung dieſer Religion moͤchten abgeſchrecket, oder dieſelbe zu verlaſſen angereizet werden. Jeden⸗ noch blieben ſie in der Bekenntniß derſelben be⸗ ſtaͤndig, und erduldeten um derſelben willen mit Freuden, daß ſie nicht nur ihrer Hab und Guͤ⸗ ter beraubet wurden; ſondern auch, daß man auf das grauſamſte mit ihren eigenen Perſonen verfuhr. Sie bewieſen nicht nur Geduld und Standhaftigkeit, ſondern auch ſogar Freude und Frohlocken bey aller Qual und Marter, die oh⸗ ne Entſetzen weder zu hoͤren noch zu leſen iſt. Sie haben nicht bloß einen einzigen Sturm ſo maͤnnlich ausgehalten: Sondern als dieſe hefti⸗ ge Verfolgungen oͤfters erneuert und wiederho⸗ let wurden, iſt dennoch das Chriſtenthum bey allen dieſen gefaͤhrlichen Schreckniſſen faſt drey hundert Jahre hindurch erhalten worden und ſtandhaft geblieben, bis endlich die Bosheit ih rer Verfolger von ſelbſt nachließ und ihre Grau⸗ ſamkeit ſich ermuͤdet und abgemattet hatte. Das Chriſtenthum wurde nicht nur unter al⸗ len dieſen Widerſetzungen erhalten, ſondern es bekam dabey noch immer groͤßern Wachs⸗ thum und mehr Gedeyhen. Das DBlug der Ar⸗ waren keine hohe und ehrgeizige Geninen nicht 3886 Die durch die Apoſtel geſchehene Maͤrtyrer wurde zum Samen der Kirche. Die Chriſten wuchſen ſtaͤrker empor, als daß ſie haͤtten durch irgend eine Verfolgung nieder⸗ gebeuget werden koͤnnen. Die Menſchen wur⸗ den nach und nach begierig, die Urſachen ſolcher Marter und Pein zu unterſuchen, und den Grund ſo vieler dabey bewieſenen Standhaftig⸗ keit und Geduld zu erforſchen. Da geſchah es nun, daß ſie durch dieß angeſtellete Nachfor⸗ ſchen eine Ueberzeugung bekamen und ſelbſt zu Chriſten gemacht wurden. Es trug ſich auch zum oͤftern zu, daß ſogar die Verfolger bereit und willig waren, den folgenden Tag ihr Leben um eben der Urſache willen aufzuopfern, woruͤ⸗ ber ſie kaum den Tag zuvor andere dem Tode uͤbergeben hatten. MDé Vernuͤnftiger Weiſe kann hierwider nicht ein⸗ gewendet werden, als haͤtten die Chriſten alle ſolche Leiden aus eben den Urſachen freywillig uͤbernommen, aus welchen einige ſtandhafte Gemuͤther unter den Heiden angereizet worden, ihr Leben fuͤr das Vaterland zu laſſen. Dieſe thaten es aus Ehrbegierde und aus einem Verlangen, ihre Namen bey der Nachwelt im beſtaͤndigen Andenken zu erhalten. In dieſem Falle, ſage ich, kann dergleichen mit Wahrheit nicht vorgebracht werden. Denn die Maͤrtyrer —. — — — — — — = = — ☛ — — — — — — — — — — — =☛ ,S —=— =2 — =ẽ = = —— Ausbreitung des Evangelli. 381r nicht die Angeſehenſten und Vornehmſten unter den Menſchen, ſondern gemeine Leute, mehren⸗ theils auch von zarterm Geſchlechte und Alter, welche gemeiniglich ſtaͤrkere Empfindung von Schmerzen, als von der Ehre haben. Nichts deſtoweniger wurden ſie durch ihre Religion der⸗ geſtalt angefriſchet und auſſer ſich ſelbſt gebracht, daß ſie ſich nicht nur geduldig dem Leiden unter⸗ warfen, ſondern auch oftmals ſich ſelbſt darzu anbothen, indem ſie freywillig und ohne jeman⸗ des Anklage bekannten, daß ſie Chriſten waͤren, ob ſie gleich wußten, daß ihnen ein ſolch Bekennt⸗ niß das Leben koſten wuͤrde. Eshaͤlt alſo ſchwe⸗ rer, ihre Bereitwilligkeit zum Leiden, denn ihre dabey gehegte Aufrichtigkeit, zu rechtfertigen. Ueberdem haͤtte nichts Ungereimters und Thoͤ⸗ richters ſeyn koͤnnen, als daß Menſchen ſich haͤt⸗ ten wollen die Hoffnung machen, einen großen Namen zu erlangen, wenn ſie in einer großen Menge das Leiden erduldeten, oder ſich einbil⸗ den, daß man ihrer inſonderheit bey der Nachwelt ſich erinnern wuͤrde, da ihrer ſo viel auf einmal hingerichtet wurden, daß man don den meiſten nicht einmal den Namen zu nennen wußte. Ihbr ſehet demnach, was fuͤr eine große Kraft das Evangelium gehabt; wie bald dieſe neue Reli⸗ gion ſich in der Welt ausgebreitet; wie ploͤtzlich ſie die Gemuͤther eingenommen, und was fuͤr eine 382 Die durch die Apoſtel geſchehene eine große Aenderung ſie in dem Leben und Wan⸗ del der Menſchen verurſachet habe. Ihr erken⸗ net durch was fuͤr geringe und nach allem menſchli⸗ chen Anſehen veraͤchtlich ſcheinende Mittel und Werkzeuge dieſes wichtige Werk zu Stande ge⸗ bracht ſey; wie es durch keine Widerſetzung und in den Weg gelegte Hinderniſſe hat koͤnnen hinter⸗ trieben werden. Kann ſichs eine von den fal⸗ ſchen Religionen in der Welt ruͤhmen, daß ſie ſolcher Geſtalt bloß durch ihre eigene Kraft und durch uͤberzeugende Gewalt der Wahrheit beſtaͤ⸗ tiget und fortgepflanzet ſey? Kann wohl von ihr geſaget werden, daß ſie unter ſo heftigen Stuͤrmen und Anfaͤllen ſo lange ausgehalten, als das Chriſtenthum ſolches gethan hat? Was Mahomets Religion anbetrifft, ſo iſt bekannt genug, daß ſie anfaͤnglich durch Gewalt gepflanzet, und nachgehends ebenfalls durch ge⸗ waltthaͤtige Mittel in der Welt erhalten und aus⸗ gebreitet worden. Der große Betruͤger hat kein Bedenken getragen, oͤffentlich zu bekennen, er ſey nicht gekommen, ſeine Religion durch Wunderwerke, ſondern durch das Schwerdt einzufuͤhren. 8 Was die Abgoͤttereyen der Heiden anlanget, ſo ſchlichen ſich ſolche ganz unvermerkt nach und nach in der Welt ein, und waren den Ver⸗ derbniſſen der Menſchen nicht entgegen, ſonein . beka⸗ . — –,. – , — — BB — = l — — Ausbreitung des Evangelii. 383 bekamen aus denſelben ihren Urſorung und Wachsthum. Weil ſie nach den laſterhaften Neigungen und Gemuͤthsverfaſſungen der Men⸗ ſchen eingerichtet waren; ſo zogen ſie ihre Unwiſ⸗ ſenheit und ihren Aberglauben durch die Gewohn⸗ heit und vor Augen ſchwebende Exempel gar leicht auf ihre Seite. Die natuͤrliche Religion ge⸗ rieth daruͤber in eben ſolche Verderbniſſe, zu eben ſolchen Zeiten der Finſterniß und Unwiſſen⸗ heit, und durch eben ſolche unvermerkte Wege, als hernachmals die chriſtliche Religion in ei⸗ nigen Theilen der Welt, wie uns allen nicht un⸗ bekannt ſeyn wird. Kaum aber war das ELicht des Ebangelii in der Welt erſchienen, ſo fiel der heidniſche Goͤtzendienſt und Aberglauben vor dem⸗ ſelben zu Boden, wie ehemals der Goͤtze Dagon vor der heiligen Lade Gottes. 1 Sam. 5, 3. Er hatte zwar die weltliche Macht und den Schutz der Obrigkeit auf ſeiner Seite; jeden⸗ noch war er nicht vermoͤgend, ſeine Stelle zu be⸗ haupten. Dieſe Stuͤtze, worauf er nur noch einzig und allein bisher geruhet hatte, war kaum hinweg; ſo fieng er gleich an zu ſinken und zu verſchwinden. Er wurde nicht mit Gewalt und Verfolgung aus der Welt vertrieben, ſondern bey dem Anbruche eines ſo großen und hellſchei⸗ nenden Lichts entfernete er ſich in der Stille, nicht anders, als haͤtte er ſich ſeiner ſelbſt geſchaͤ⸗ met. 384 Die durch die Apoſtel geſchehene met. Als hernachmals der Kaiſer Julianus ſich bemuͤhete, mit ſeiner Verſchlagenheit und Gewalt ſolchen wieder einzufuͤhren, und alle er⸗ ſinnliche Kuͤnſte und Raͤnke gebrauchete, das Chriſtenthum zu unterdruͤcken und zu vertilgen: So konnte er keines von beyden bewerkſtelligen. Die chriſtliche Religion blieb in ihrem vorigen Stande, und das Heidenthum mußte, als es eine kleine Flamme von ſich gegeben, mit dem Tode des heidniſchen Kaiſers verloͤſchen. Was fuͤr einer Urſache wollen wir nun dieſen wunderbaren Fortgang und dieſes große Ver⸗ moͤgen, ſo das Evangelium in der Welt gehabt hat, zuſchreiben? Es muß entweder die Vor⸗ trefflichkeit der chriſtlichen Religion, oder die Kraft und Gegenwart des heiligen Geiſtes, womit ſie begleitet wurde, geweſen ſeyn. Aufß⸗ ſer dieſen beyden Urſachen iſt ſonſt keine zu er⸗ ſinnen. a) Die eine Urſache iſt die Vortrefflichkeit der chriſtlichen Religion. Sie hat, ſowohl in Anſehung ihrer guten Gebothe, als auch in Ab⸗ ſicht auf die ſichern Belohnungen, welche ſie verheiſſet, unſtreitig den Vorzug vor allen Re⸗ ligionen, die jemals in der Welt geweſen ſind. Dieß iſt zwar ſchon ein wichtiger Vortheil: Sie wuͤrde aber bloß dadurch nicht tuͤchtig genug geweſen ſeyn, durch alle ſchwere Widerſehungen un — — – – ==–☛ -- f—— =ẽ =çẽ — 2 —. —. — — Ausbreitung des Evangelii. 385 und Hinderniſſen, die ihr im Wege ſtunden, hin⸗ durch zu brechen. Damit es ihr alſo nicht am Vermoͤgen fehlen moͤchte, ſolches gluͤcklich aus⸗ zufuͤhren: b) So gefiel es Gott, die erſte Verkuͤndi⸗ gung des Evangelii mit einer maͤchtigen und ſichtbaren Gegenwart und Kraft ſeines Gei⸗ ſtes zu begleiten. Dieß fuͤhret mich zum II. Zweyten Theile unſers Textes, in wel⸗ chem uns die Urſache der wunderbaren Kraft und des gluͤcklichen Fortganges er⸗ oͤffnet wird, welche die Apoſtel bey der Verkuͤndi⸗ gung des Evangelii gehabt haben. Der Herr wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen. Dieſe Worte geben uns die wunderthaͤtige Kraft des heiligen Geiſtes, welche die erſte Verkuͤndigung des Evangelii begleitete, zu erkennen. Ich will hiervon keinesweges die innerliche Wirkung des heiligen Geiſtes in den Gemuͤthern der Men⸗ ſchen ausſchlieſſen, durch welche er auf eine geheime Art diejenigen, welchen das Evangelium gepredi⸗ get wurde, lenkete und bewegete, daſſelbige anzu⸗ nehmen, und dabey zu bleiben. In der heili⸗ gen Schrift wird anderswo zum oͤftern davon Erwaͤhnung gethan; es kann auch wohl ſeyn, Tillotſ. VII. Bb daß 386 Die durch die Apoſtel geſchehene daß die erſtere Redensart, der Herr wirkete mit ihnen, darauf ziele; und daß nur die letzter von den Wundergaben des heili⸗ gen Geiſtes zu verſtehen, und daß in ſolcher Abſicht von Gott geſaget werde, daß er das Wort bekraͤftiget habe durch mitfolgen⸗ de oder begleitende Zeichen. Ich halte aber dafuͤr, daß beyde Redensarten gleiche Abſicht haben und einerley anzeigen ſollen; daß die letz⸗ tere als eine Erklaͤrung der erſtern hinzugefuͤget ſey, um deſto deutlicher anzuzeigen, auf was fuͤr Art der Herr mit ihnen gewirket habe; nem⸗ lich ſo, daß er ihre Lehre durch die Wunderga⸗ ben und Kraͤfte des Geiſtes, womit ſie ſaͤmtlich ausgeruͤſtet waren, beſtaͤtigte. Der Herr wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende Zeichen, das iſt, mit den Wunderwerken, mit welchen die erſtere Verkuͤndigung des Evangelii begleitet wurde. Dieſe Worte beziehen ſich ſonder Zweifel auf die v. 17. enthaltene Verheiſſung des Geiſtes: Die Zeichen, die da folgen werden denen, die da glauben, ſind die ꝛc. Wir finden hier die Ur⸗ ſache warum ſie folgende Zeichen, das iſt, Wunderwerke die das gepredigte Wort beglei⸗ teten, genannt werden. Daß dieſes der richtige Verſtand unſrer Text⸗ worte ſey, ſolches wird klar und deutlich erhel⸗ — — — — ———— 2— —N— —— — — —–2 len de⸗ ſe het l el⸗ t Ausbreitung des Evangelii. 3987 len, wenn wir ſie noch mit einer oder der andern Schriftſtelle vergleichen. Roͤm. 15, 18. 19. Wenn Paulus daſelbſt von dem, was Chriſtus durch ihn gewirket, die Heiden zum Ge⸗ horſam zu bringen, handelt: So ſpricht er, es ſey geſchehen durch Kraft der Zeichen und Wunder, und durch Kraft des Geiſtes Gottes. Das heißt eben ſo viel, als wennin unſerm Texte gemeldet wird, der Herr habe mit den Apoſteln gewirket, und das Wort bekraͤftiget durch mitſolgende Zeichen. Imgleichen ſchreibet der Apoſtel an die Ebraͤer2, 3.4. Daß das Evangelium, welches erſt⸗ lich geprediget worden durch den Herrn, ſey bekraͤftiget durch die, ſo es gehoͤret haͤt⸗ ten, und Gott habe ihnen Zeugniß gege⸗ ben mit Zeichen, Wundern und manni⸗ cherley Kraͤſten, und mit Austheilung des heiligen Geiſtes. Die vornehmſte Bekraͤfti⸗ gung, von welcher allhier geſaget wird, daß ſie dem Evangelio gegeben ſey, geſchah durch die wunderthaͤtigen Gaben des Geiſtes, wel⸗ che uͤber die Apoſtel und erſten Chriſten ausge⸗ goſſen waren. Hiervon deſto ordentlicher zu handeln, will ich folgende zwey Stute kuͤrzlich vornehmen: Bb a ) Sch 388 Die durch die Apoſtel geſchehene A) Ich will nemlich die eigentliche Be⸗ ſchaffenheit ſolcher Gaben, wie auch den Nu⸗ tzen und Endzweck, worzu ſie gedienet, be⸗ ſchreiben. B) Weiter will ich anzeigen, wie das Evan⸗ gelium dadurch bekraͤftiget worden. A) Es iſt zuerſt von der eigentlichen Be⸗ ſchaffenheit dieſer Gaben, und von dem Nu⸗ tzen und Endzweck, den ſie gehabt, zu handeln. Hierdurch werden die Wunderkraͤfte verſtanden, mit welchen die Apoſtel insgeſammt am Pfingſt⸗ tage durch die Ausgieſſung des heiligen Geiſtes ausgeruͤſtet wurden, daß ſie die Tuͤchtigkeit er⸗ langen moͤchten, das Evangelium deſto hurtiger und gluͤcklicher kund zu machen und auszubrei⸗ ten. Unter ſolche gehoͤret die Gabe manni⸗ cherley Sprachen zu reden, und die Gabe, dasjenige, was in verſchiedenen Sprachen vor⸗ getragen worden, auszulegen; (dieſe beyden Gaben waren eben nicht nothwendig allezeit bey einer Perſon zuſammen: Denn der Apoſtel be⸗ zeuget ausdruͤcklich, 1 Cor. 12, 10. daß etliche dieſe, andere aber jene gehabt haben.) Die Ga⸗ be der Weiſſagung, und zukuͤnftige Dinge vorher zu verkundigen, welche jederzeit ein Zei⸗ chen einer gottlichen ingebung geweſen. Diemn⸗ derba⸗ = S ☛ ͤ = = Ausbreitung des Evangeli. 339 derbaren Kraͤfte, Krankheiten zu heilen, Tod⸗ te zu erwecken, Teuſel auszutreiben. Das Vermoͤgen, die Chriſten, welche Aergerniß ga⸗ ben, widerſpenſtig waren, und dem Befehle und der Anfuͤhrung der Apoſtel ſich nicht unter⸗ werfen wollten, mit leiblicher Plage und Strafe zu belegen. Die Schrift nennet ſol⸗ ches eine Uebergebung an den Satan zum Verderben, 1 Cor. 5, 5. oder zur Peinigung des Fleiſches, auf daß der Geiſt ſelig wer⸗ de. 1 Tim. 1, 20. Ja in einigen Faͤllen erſtre⸗ ckete ſich dieſe Gewalt ſo weit, daß ſie die Hals⸗ ſtarrigen dem Tode ſelbſt uͤbergeben konnten, wie aus dem Exempel des Ananiaͤund der Sap⸗ phiraͤ zu erſehen iſt. Apoſtelgeſch. 5, 1. f. Einem jeden von den Apoſteln waren nicht al⸗ le dieſe wunderthaͤtigen Gaben insgeſammt mit⸗ getheilet. Sie konnten ſie auch nicht zu allen Zeiten ausuͤben. Einige waren mit dieſen; wie⸗ derum einige mit andern Gaben ausgerüſtet, nach dem es nemlich Gott wohlgefiel, zum Nutzen und Wohlſeyn der Kirche am dienlichſten, und, zur Erreichung derer Abſichten, um welcher wil⸗ len ſie Gott gegeben hatte, am zutraͤglichſten war. So viel finden wir unterdeſſen, daß alle Apo⸗ ſtel die Gabe der Sprachen gehabt haben; und daß die Macht, in dem Namen Chriſti Teu⸗ Bb 3 fel 2390. Die durch die Apoſtel geſchehene ſel auszutreiben unter alle Chriſten gemein geweſen; und noch lange hernach, als die uͤbrigen Gaben ſchon aufgehoͤret, bey der Kir⸗ che geblieben ſey; wie Tertullianus, Arnobius und Minutius Felix von ihren eigenen Lebzeiten ſolches bezeugen. B) Ich will ferner in aller Kuͤrze zeigen, wie kraͤftiget worden. Die ſonderbaren Abſichten und Urſachen die⸗ ſer wunderthaͤtigen Kraͤfte, ſonderlich die Gabe der Sprachen, giengen ſonder Zweifel auf die ſchleunigere Fortpflanzung und Ausbreitung der chriſtlichen Religion. Das Vermoͤgen, den ungehorſamen und im Aergerniß lebenden Chri⸗ ſten leibliche Strafe aufzuerlegen, unterhielt die Gewalt und das Anſehen der Apoſtel, und war an ſtatt der ordentlichen obrigkeitlichen Macht, woran es den Chriſten fehlete, ſo lange die roͤ⸗ miſchen Kaiſer bey dem heidniſchen Weſen ver⸗ das Evangelium durch ſolche Wundergaben be⸗ harreten. Auſſer dieſen beſondern Abſichten und Nutzbarkeiten der mitgetheilten Wundergaben dieneten ſie alle insgeſammt, inſofern ſie als Wun⸗ derwerke anzuſehen waren, zur Bekraͤftigung des Evangelii. Die Apoſtel verkuͤndigten die Lehre Chriſti, und waren Zeugen ſeiner Auferſtehung voteenen Ausbreitung des Evangelii. 301 Todten, als des wichtigſten Wunderwerks, mit welchem ſeine Lehre beſtaͤtigt war. Nun hatte man ja die groͤßeſte Urſache von der Welt, denenjenigen Glauben beyzulegen, welchen Gott ſelbſt ein ſolch Zeugniß vom Himmel ertheilete. Wer haͤtte an der Wahrheit ihres Zeugniſſes den geringſten Zweifel tragen koͤnnen, welches ſie von der Auferſtehung Chriſti ablegeten, da ſie ſelbſt mit der Kraft, andere von den Tod⸗ ten zu erwecken, ausgeruͤſtet waren, und durch viele andere Wunderwerke, die von ihnen verrichtet wurden, ſo deutlich zu erkennen gaben, daß Gott mit ihnen waͤre. Niemals hat eine Religion ſo wenig irdiſchen Vortheil gehabt, ſich beliebt zu machen; noch ſo ſchlechten Beyſtand der Welt, ſich ausbreiten zu koͤnnen, als die chriſtliche. Was ihr aber auf Seiten der Menſchen fehlete, das hat ſie von Gott ſelbſt bekommen. Gott gab ihr Zeug⸗ niß mit Zeichen, Wundern und mit man⸗ nicherley Kraͤften, und mit Austheilung des heiligen Geiſtes. Es ſcheinet, als habe Gott mit Fleiß der chriſtlichen Religion alle ir⸗ diſche Vortheile entzogen, damit nicht der gering⸗ ſte Verdacht weltlicher Abſichten auf ſie fallen, und man ihre Beſtaͤtigung in der Welt nicht der Weisheit und Erfindung der Menſchen, ſondern Bb 4 dem e Die durch die Apoſtel geſchehene dem ſtarken Arm und der Kraft Gottes zuſchrei⸗ ben moͤchte. Die Nutzanwendungen, die ich anitzo aus der ſeyn: àa) Wir muͤſſen hierdurch von der Wahrheit und Goͤttlichkeit der chriſtlichen Lehre und unſrer heiligen Religion uͤberzeuget werden: Denn es iſt ihr eine ſo vortreffliche Bekraͤftigung vom Himmel gegeben worden. Sie hat auch wider alles Vermuthen und Hoffen der Menſchen in der Welt ſo großen Beyfall gefunden, und einen ſo gluͤcklichen Fortgang gewonnen; und zwar nicht durch Zwang und Gewalt, ſondern durch den Geiſt des Herrn. Niemand wird eine Religion anzeigen koͤnnen, die ſich in ſchlechtern Umſtaͤnden befunden, und von welcher allem menſchlichen Anſehen nach we⸗ niger zu vermuthen geſtanden, daß ſie Beſtand haben werde, als von der chriſtlichen. Ihr er⸗ ſter Anblick war ſo unanſehnlich und ihr Anfang ſo klein, daß faſt jedermann nicht anders denken konnte, als daß es gar bald mit ihr aus ſeyn wun de. Man kann auch von ihrem wunderba⸗ ren For gange und von ihrer geſegneten Aus⸗ breitung keine andere Urſache angeben „als dee da bisherigen Rede machen werde, ſollen folgende — —U — eb e ꝛO 6 N Ausbreitung des Evangelii. 393 daß ſie von Gott geweſen. Eben deswegen hat ſie nicht koͤnnen gehindert und uͤberwaͤltiget werden. b) Aus der bisherigen Abhandlung koͤnnen wir auch die Urſache abnehmen, warum die Ga⸗ be, Wunder zu thun, welche anfaͤnglich die Ver⸗ kuͤndigung des Evangelii begleitete, nunmehr aufgehoͤret habe; weil ſie nemlich heutiges Tages nicht mehr ſo nothwendig iſt, als im Anfange. Dazumal war ſolche Gabe hoͤchſtnoͤthig, die chriſtliche Religion in der Welt einzufuͤhren, und den Menſchen zum augenſcheinlichen Beweis⸗ thum zu dienen, daß die neue Lehre, welche ih⸗ nen verkuͤndiget wurde, etwas goͤttliches ſeyn muͤſſe. Nunmehr aber, da das Evangelium uͤberall angenommen worden, iſt keine Urſache mehr vorhanden, warum dieſe Gabe noch im⸗ mer fort dauren ſollte. Wenn man den Endzweck erreichet hat: So hat man der Mittel, die dazu dienen, nicht mehr vonndthen. (⁶) Der weiſe Gott, welcher es niemals an dem, was noͤthig iſt, ermangeln laͤſſet, pfleget mit dem, was uͤber⸗ fluͤßig iſt, nicht verſchwenderiſch zu ſeynn. Die chriſtliche Religion hat nunmehr in der Welt fe⸗ ſten Fuß gefaſſet. Deswegen gefaͤllt es Gott, daß ſie ſelbſt ihre eigene vernuͤnftige Kraft an den Gemuͤthern der Menſchen erweiſen, und Bb 53 ſich *) Acquiſito fine, ceeſſant media ad finem. 394 Die durch die Apoſtel geſchehene ſich dergeſtalt weiter fortpflanzen und ausbreiten ſoll. Die Vorurtheile, die aus der Erziehung in der gegenſeitigen Religion entſtehen koͤnnen, ſind nunmehr hinweggeraͤumet. Die Gewalti⸗ gen der Welt ſind dem Chriſtenthum nicht mehr abgeneiget. Folglich braucht es keine gewaltige und auſſerordentliche Mittel zu ſeiner Erhaltung, nachdem es eben die Vortheile, die andere Reli⸗ gionen haben, bekommen hat. Gott laͤßt nun⸗ mehr die Lehre der chriſtlichen Religion durch or⸗ dentliche, natuͤrliche und dem Weſen des Men⸗ ſchen gemaͤſſere Mittel weiter fortpflanzen. Daß die Wunderwerke ſchon laͤngſt aufgehoͤ⸗ ret, ſolches geſtehen die Vaͤter, welche hundert oder zweyhundert Jahre nach derſelben Endſchaft gelebet haben. Sonderlich Chryſoſtomus, wel⸗ cher eben die Urſache davon angiebet, die ich itzo erſt angefuͤhret habe. Allein die roͤmiſche Kir⸗ che will uns gern uͤberreden, daß dieſe Wunder⸗ gabe anitzo noch bey ihr vorhanden ſey. Bellar⸗ minus lehret, daß ſolche wunderthaͤtige Kraft immerdar bey der Kirche bleiben muͤſſe, inden er dieſelbe zu einer unzertrennlichen Eigen⸗ ſaſt und Bezeichnung der wahren Kirche Wir ruͤhmen uns einer ſolchen Wnderda nicht; — — y— — — — Ausbreitung des Evangelii. 395 nicht; haben auch keine Urſache, dergleichen vorzugeben. Denn alle Lehren unſrer Religion ſind die uhralten Lehren des Chriſtenthums, wel⸗ che unſer Heiland ſelbſt vorgetragen und ſeine Apoſtel in der Welt kund gemacht haben. Die⸗ ſe ſind ſchon laͤngſt durch die Wunderwerke, wel⸗ che unſer Heiland und ſeine Apoſtel in den erſten Zeiten des Chriſtenthums verrichtet haben, hin⸗ laͤnglich genug bekraͤftiget. Hingegen die roͤtni⸗ ſche Kirche iſt der neuen Wunderwerke ſehr bendthiget, um ihre neue Lehren damit zu be⸗ ſtaͤtggen. Daher pflegen ſie auch gemeiniglich auf die neuen Wunder zur Beſtaͤtigung der neuen Lehren ſich zu beziehen, wie ſie denn auch Urſa⸗ che dazu haben. Sie wiſſen Wunderwerke an⸗ zufuͤhren, um das Fegefeuer zu bekraͤftigen und den Ablaß zu behaupten. Sie erzaͤhlen derglei⸗ chen, um den Dienſt und die Verehrung der gebenedeyeten Jungfrau und der Hei⸗ ligen zu erhalten und zu befoͤrdern. Noch an⸗ dere werden von ihnen vorgegeben, um dasjeni⸗ ge zu beweiſen, was mit allen Wunderwerken in der Welt nicht genugſam kann bewieſen wer⸗ den, ich meyne die Lehre von der weſentlichen Verwandlung im heiligen Abendmahle: Denn weil durch dieſe Lehre die Gewißheit der aͤuſſer⸗ lichen Sinnen uͤber den Haufen geworfen wird; ſo iſt ſie wegen ihrer eigentlichen Art und Be⸗ ſchaffen⸗ 396 Die durch die Apoſtel geſchehene ſchaffenheit ganz und gar untuͤchtig, durch ein Wunderwerk beſtaͤtiget zu werden. C) Endlich muß die Ueberlegung des Vorge⸗ tragenen uns billig beſchaͤnen. Diejenige Reli⸗ gion, welche anfaͤnglich ſo kraͤftig war, und ſo vortreffliche Kennzeichen der Goͤttlichkeit hatte, iſt, durch ſo mancherley Wunderwerke beſtaͤtiget, endlich auch auf uns gekommen. Es iſt aber zu beklagen, daß ſie an den meiſten unter uns, die wir Chriſten heiſſen wollen, ſo wenig Kraft und Wirkung erweiſet. Wir haben alle Vortheile der chriſtlichen Re⸗ ligion. Wir ſind in derſelben gebohren und er⸗ zogen. Dem ungeachtet iſt ihre Kraft weniger an uns zu verſpuͤren, als ehemals an denen, wel⸗ cher Verſtand mit Vorurtheilen eingenommen, und welcher Leben und Wandel, durch die Grund⸗ ſaͤtze einer falſchen Religion, verderbt waren. Denn die, welche vorzeiten von dem heidniſchen Weſen zum Chriſtenthume gebracht wurden, fiengen alſofort an, ſich zu beſſern, und in ihrem Leben und Wandel heiliger und tugendhafter zu ſeyn, denn die meiſten unter uns, die wir Zeit unſers Lebens in der Lehre des Chriſtenthums erzogen und unterrichtet ſind. Die wahre Urſache hiervon iſt, daß viele un⸗ ter uns aus eben dem Grunde Chriſten ſind, aus bin Ausbreitung des Evangelii. 397 aus welchem jene vorzeiten Heiden geweſen wa⸗ ren. Das Heidenthum war die Religion ih⸗ res Vaterlandes; ſie waren in derſelben gebohren und erzogen. Hingegen das Chri⸗ ſtenthum war die Religion ihrer ſreyen Wahl. Die Bewegungsgruͤnde, durch welche ſie zur Bekenntniß der chriſtlichen Religion ange⸗ reizet wurden, waren zugleich kraͤftig genug, ſie zur Ausuͤbung derſelben zu erwecken. Laßt uns demnach nicht aus bloßer Gewohnheit, ſondern aus wohlbedachter Wahl Chriſten ſeyn; ſo wird unſer Leben und Wandel mit der Religion, zu welcher wir uns bekennen, uͤbereinſtimmen. Wer eine Religion annimmt, der muß die Abſicht haben, ihr zu gehorchen und ihre Lehren in die Uebung zu bringen. Hat er dabey ande⸗ re Abſichten: So erwaͤhlet er die Religion nicht, ſondern nimmt nur den Schein an, als wenn er ſie erwaͤhlete. Wir haben die beſte und vernuͤnf⸗ tigſte Religion von der Welt. Alle uͤbrigen Religionen ſind mit ihr nicht zu vergleichen. Un⸗ ſere Religion fuͤhret den deutlichſten Beweisthum der Wahrheit. Ihre Gebothe ſind am vortreff⸗ lichſten. Sie giebt den Menſchen die ſtaͤrkeſte Verſicherung einer zukuͤnftigen Seligkeit, und zeiget ihnen den ſicherſten und geradeſten Weg, zu derſelbigen zu gelangen. Je beſſer nun unſere Reli⸗ 398 Die durch die Apoſtel geſchehene ꝛc. Religion iſt, deſto ſchlimmer ſind wir, wenn wir uns durch dieſelbe nicht beſſern laſſen. Die heidniſche Weltweisheit machte einige zu tugend⸗ haften Leuten. Unter der unvollkommenen Ver⸗ faſſung der juͤdiſchen Religion gab es viel vor⸗ treffliche Heiligen. Sollte man denn von uns nicht vermuthen, daß wir in der Heiligkeit und Tugend weiter kommen wuͤrden, da uns das herrliche Licht des Evangelii ſo helle ſcheinet? Idch will meinen voͤlligen Vortrag mit den Worten des Apoſtels beſchlieſſen, Ebr. 2, 1. f. Darum ſollen wir deſto mehr wahrnehmen des Wortes, das wir hoͤren, daß wir nicht dahin fahren. Denn ſo das Wort feſt wor⸗ den iſt, das durch die Engel geredet iſt, und eine jegliche Uebertretung und Ungehorſam hat empfangen ſeinen rechten Lohn: Wie woͤllen wir entfliehen, ſo wir eine ſolche Se⸗ ligkeit nicht achten? Welche, nachdem ſie erſtlich geprediget iſt durch den Herrn, iſt ſie auf uns kommen durch die, ſo es gehoͤ⸗ ret haben. Und Gott hat ihr Zeugniß ge⸗ geben mit Zeichen, Wundern und man⸗ nicherley Kraͤften, und mit Austheilung des heiligen Geiſtes, nach ſeinem Willen. Die —,— ht Ne Die dreyzehente Predigt. Ber gute Wame der Frommen nach ih⸗ rem Tode. Am Tage des heiligen Apoſtels Eucaͤ. 38 (0) 8 401 Text, Pfalm. 112,6. Des Gerechten wird nimmermehr ver⸗ geſſen. As Verlangen und die Hoffnung der Un⸗ Xſterblichkeit, ſo dem Menſchen von . Natur eingepflanzet iſt, dienet einiger⸗ maßen zum Beweiſe, daß ein zukuͤnftiges Leben vorhanden ſey. Gleichergeſtalt iſt das natuͤrli⸗ che Verlangen der Menſchen, einen beſtaͤndigen gulen Namen zu erhalten, und nach ihrem To⸗ de bey der Nachwelt ein ruͤhmliches Gedaͤchtniß zu hinterlaſſen, ein Zeichen, daß in der menſch⸗ lichen Natur einige Anzeige eines Lebens nach dem Tode ſich finde. Sie erwarten in ſolchem Leben unter andern Belohnungen des ausgeuͤb⸗ ten Guten auch dieſe, daß ihrer bey den Nach⸗ kommen ruͤhmlich werde gedacht werden. Wir koͤnnen zwar ſo genau nicht wiſſen, was man Gutes von uns reden werde, wenn wir erſt aus dieſer Welt abgeſchieden ſind. Inzwiſchen iſt es doch eine Ermunterung zur Tugend, wenn wir zum voraus davon verſichert werden. Es dient uns zur Erweckung, wenn wir aus der Erfah⸗ rung abnehmen, daß die, welche das Ihrige in dieſem Leben wohl ausgerichtet haben, mit Lob Tillotſ. VII. Ce und 402 Der gute Name der Frommen und Ruhm von hinnen ſcheiden, und daß das Andenken ihrer loͤblichen Verrichtungen erhalten und auch bey der Nachwelt ausgebreitet wird. Unter den vielen Vortheilen der Gottſeligkeit uund Tugend iſt dieſer nicht gaͤnzlich zu verachten, daß dadurch unſer Gedaͤchtniß auch nach dem Tode in Ehren gehalten wird. Solches iſt viel hoͤher zu ſchaͤtzen, als wenn unſere Leiber gegen die Verweſung verwahret werden. Ich halte dafuͤr, daß dieſes Salomons Meynung ſey, wenn er einem guten Namen den Vorzug vor der koͤſtlichen Salbe giebet, Pred. Sal. 7, 2. Ein gut Geruͤcht iſt beſſer, denn gute Sal⸗ be. Der guten Salbe bedienete man ſich, die todten Koͤrper zu balſamiren, damit ſie vor dem uͤblen Geruche und vor der Verfaulung moͤchten verwahret werden. Ein guter Name aber erhaͤlt und verwahret das Andenken eines Men⸗ ſchen, und machet daſſelbige angenehm bey der Nachwelt. Hierinnen beſtehet eine weit groͤße⸗ re Wohlthat, als in der guten und koͤſtlichen Salbung, welche ſonſt zu nichts dienet, als daß ein todter Leichnam von dem unangenehmen Geru⸗ che und von der Verweſung frey bleibet. Ich will zuvor die Worte kuͤrzlich erklaͤren, und hernachmals die Sache ſelbſt, die darinnen enthalten iſt, zur Betrachtung vorſtellen. Des der Gerechten wird nimmer vergeſſen. Oder, nach ihrem Tode. 403 der Gerechte wird in immerwaͤhrendem Gedaͤchtniß ſeyn. Durch den Gerechten wird hier wohl niemand anders, als ein glaͤu⸗⸗ biger und frommer Menſch uͤberhaupt ver⸗ ſtanden. In der heiligen Schrift wird zwar das Wort Gerechtigkeit zum oͤftern ſo gebrauchet, daß es die beſondere Tugend bemerket, nach wel⸗ cher ein Menſch geneigt und willig iſt, einem je⸗ den das Seinige zu geben. Solche Tugend pfleget inſonderheit die Gerechtigkeit genannt zu werden. Es bedeutet aber auch gar oft, und vermuthlich auch an dieſem Orte, in einem weit⸗ laͤuftigern Verſtande, alle Gottſeligkeit und Tu⸗ gend uͤberhaupt. Im Anfange dieſes Pſalms wird der Gerechte auf ſolche Art beſchrieben. Denn es heißt v. . Wohl dem, der den Herrn fuͤrchtet, der große Luſt hat zu ſeinen Ge⸗ bothen. Er wird dem Gottloſen entgegen ge⸗ ſtellet v. 1⁰. Der Gottloſe wirds ſehen, und wird ihn verdrieſſen. d. i. Er wird uͤber die Gluͤckſeligkeit der Gerechten unruhig und mis⸗ vergnuͤgt ſeyn. Dieſer wird in ſeinem Tode den vielfaͤltigen Segen ſeines Lebens und einen guten Namen und Nachruhm in der Welt zuruͤck laſ⸗ ſen. Dieſes wird angezeiget, wenn es in un⸗ ſerm Texte heiſſet, er werde in einem immer⸗ waͤhrenden Gedaͤchtniß ſeyn. Das ſt, man wird lange Zeit nach ſeinem Tode, ja vielleicht L Ce 2 auch 404 Der gute Name der Frommen auch einige hundert Jahre hindurch, gut von ihm ſprechen, ſeines Namens in Ehren gedenken, und ſeine guten Thaten allen Nachkommen kund machen und anpreiſen. Der Verſtand dieſer Worte laͤuft demnach hierauf hinaus: Menſchen von ſonderbarer Gluͤck ſeligkeit pflegen gemeiniglich einen gu⸗ ten Namen zu hinterlaſſen, und ſich bey der Nachwelt ein ruͤhmliches Andenken zu ſtiften. Ich ſage, gemeiniglich. Wir muͤſſen derglei⸗ chen Redensarten nicht ſo annehmen, als wenn ſie unfehlbar durchgehends ohne alle Ausnahme ein⸗ traͤfen; ſondern ſo, daß ſie gemeiniglich oder mehrentheils ihre Richtigkeit haben. Es kann ſich zutragen, daß wegen der Bosheit der Men⸗ ſchen eines Frommen gar bald vergeſſen wird. Die parteyiſche und boͤſe Welt kann deſſen Na⸗ men nach dem Tode einen Schandfleck anhaͤn⸗ gen, und den Nachkommen eine ganz unrichtige Abbildung davon machen. Mehrentheils aber pflegt das Gegentheil ſich zu begeben. Iſt die Welt gleich noch ſo ſchlimm; ſo pfleget ſie den⸗ noch ſelten ſo hart und ungerecht mit Leuten von ausnehmender Gottſeligkeit und Tugend zu ver⸗ fahren, daß ſie ihnen nach ihrem Tode den ge⸗ buͤhrenden Preis und Ruhm entziehen ſollte. So lange die Frommen noch am Leben ſind, verhaͤlt es ſich oftmals ganz anders mit ignen⸗ . Als⸗ = — = nach ihrem Tode. 405 Alsdenn beweiſet man ſich gegen ſie ſehr ſelten ſo gerecht, daß ſie durchgehends hochgeachtet und nach Gebuͤhr von einem jeden gelobet und geprie⸗ ſen werden. Sind ſie aber durch den Tod aus der Welt abgeſchieden: So wird ihre Ehre und ihr guter Name insgemein gerettet und in Si⸗ cherheit geſtellet. Die Nachkommenſchaft laͤßt ihnen das Recht wiederfahren, welches ihnen bey ihren Lebzeiten verſaget und abgeſprochen worden. Ich werde demnach, von dieſer Materie ausfuͤhrlicher zu handeln, folgende zwo Unterſuchungen anſtellen: I. Woher es komme, daß den Frommen ſehr oft bey ihren Lebzeiten der gehdrige Ruhm entzogen wird? II. Was fuͤr eine Verſicherung ſie haben, daß ſie nach dem Tode einen guten Namen er⸗ halten werdenꝰ? I. Woher koͤmmt es, daß den From⸗ men ſehr oft bey ihren Lebzeiten der gehoͤri⸗ ge Ruhm entzogen wird? Damit wir hier⸗ von voͤlligen Unterricht bekommen moͤgen: So wird es nicht undienlich ſeyn, folgende zween Pun⸗ cte zu unterſuchen: a) Was die Urſache hiervon ſey? b) Warum die Zulliche Vorſhung ſolches oftmals zulaſſe? Cc 3 ) Wir 406 Der gute Name der Frommen a) Wir unterſuchen zufoͤrderſt, was die Ur⸗ ſache ſey, daß die Frommen oͤfters das widrige Schickſal haben, daß man bey ihren Lebzeiten uͤbel von ihnen redet, ſie gar zu ſtrenge beurthei⸗ let, und ihren Werth und wohlverdienten Ruhm ſo ſehr verkleinert. Solches ruͤhret her, theils von den From⸗ men ſelbſt, theils auch von andern Leuten. 1) Es ruͤhret oftmals von den Frommen ſelbſt her. Auch die beſten und froͤmmeſten Menſchen ſind unvollkommen. Gegenwaͤrtige und vor Augen liegende Unvollkommenheiten ver⸗ ringern und verdunkeln ſehr ſtark den Ruhm der Froͤmmigkeit, welche ſich bey einem Menſchen findet. Es kann nicht anders ſeyn, als daß der Glanz einer großen Froömmigkeit und Tugend durch die mit untergemiſchten menſchlichen Schwachheiten, welche ſich von dem gegenwaͤr⸗: tigen Stande der Unvollkommenheit unmoͤglich trennen laſſen, einigermaßen verdunkelt wer⸗ den muß. Obgleich ein Menſch durch viel Vorſichtigkeit und Ueberlegung, durch diel Muͤ⸗ he und Wachſamkeit uͤber ſich ſelbſt, zu einer ſol⸗ chen Stufe der Gottſeligkeit gelanget iſt, daß ſehr wenige und geringe Fehler an ihm zu bemer⸗ ken ſind: So werden ſie dennoch, wenn der Neid und die Misgunſt die Auslegung daruͤber ma⸗ chen, ſehr ſtark vermehret, vergroͤßert und viel ſchlim⸗ — — — — e n nach ihrem Tode. 40°77 ſchlimmer, als ſie in der That ſind, vorgeſtellet. Es finden ſich aber wenige Perſonen in der Welt von ſolcher ausnehmenden Guͤte und Froͤmmig⸗ keit, daß ſie nicht ſollten zu Zeiten auſſer den ge⸗ meinen und leicht zu verzeihenden menſchlichen Schwachheiten etwas von ſich ſpuͤren laſſen, wel⸗ ches vielleicht eine ſcharfe Beurtheilung verdie⸗ nen wuͤrde, wenn nicht andere viele und große Tugenden ſolches erſetzeten. . Sehr fromme und gottſelige Menſchen ſind vielen Unvorſichtigkeiten und ploͤtzlichen Ueberei⸗ lungen unterworfen. Sonderlich findet ſich bey ihnen eine gezwungene Ernſthaftigkeit und Unfreundlichkeit in ihrem Leben und Wandel, welche ſehr unangehm iſt und gar leicht bey an⸗ dern ein Misfallen erwecken kann. Sie koͤnnen deſto leichter in dergleichen Unvollkommenheiten gerathen, weil ſie aus einem gerechten Abſcheu vor den laſterhaften Gewohnheiten der Welt, und in der Abſicht, den Verſuchungen zu ent⸗ ftiehen, es fuͤr das Sicherſte halten, ſich von der Welt, ſo viel ihnen nur immer moͤglich iſt, zu entfernen. Sie wollen ſich nicht gern mehr, als es die Noth erfordert, in eine ſolche anſte⸗ ckende Luft wagen. Daher koͤmmt es, daß ihre Gemuͤther etwas verdruͤßlich ſind, und daß ih⸗ nen viel Stuͤcke der Hoͤflichkeit und des lebhaf⸗ ten Weſens unbekannt bleiben muͤſſen, welche Ec 4 zwar 17 408 Der gute Name der Frommen . zwar eine große Zierde der Tugenden ſind; gleich⸗ wohl aber das Weſen ſelbſt nicht ausmachen. 4 Hat ein frommer und tugendhafter Menſch nur zween oder drey Fehler an ſich: So koͤnnen 6 ſie ſeinem guten Namen ſchon einen wichtigen Flecken anhaͤngen, wenn ein liebloſer Menſch Kundſchaft davon bekoͤmmt, und die Vorſtel⸗ lung davon machet. Je froͤmmer und beſſer der Menſch iſt, deſto mehr ſind ſeine Fehler zu ſehen; wie man die Flecken auf einem reinen und weiſ⸗ ſen Kleide am erſten und am meiſten bemerket. Ueberdem pflegen die Menſchen, wenn es auf das Beurtheilen und Tadeln ankoͤmmt, ſich gar— zu ſehr auf die haͤrteſte Seite zu lenken. We⸗ nig Leute ſind ſo liebreich und billig, daß ſie al⸗ les zum Beſten deuten, und den Menſchen ſo an⸗ ſehen, wie er uͤberhaupt beſchaffen iſt. Es giebt ſolcher Perſonen nicht viel, welche das Gute, das ſich bey einem Menſchen findet, ſei⸗ nen Fehlern und Unpollkommenhelten entgegen ſtellen. 2) Ob nun gleich fromme und tugendhafte Menſchen oftmals zur Verringerung ihres Ruhms und guten Namens ſehr viel beytragen: So ruͤh ret dennoch die vornehmſte Urſache, daß ſie auf ſolche Art leiden muͤſſen, nicht von ihnen ſelbſt, ſondern von andern her. N nach ihrem Tode. 409⁹ Hiervon ſind folgende drey Urſachen vor⸗ handen. ) Der Haß und die Feindſchaft, welche die Gottloſen gegen die Heiligkeit und Tugend hegen. Dieſe aber machen gemeiniglich den groͤßeſten Haufen aus, und erregen das groͤßeſte Geſchrey. Sie ſind offenbare Feinde der Froͤmmigkeit; wie kann man denn von ihnen hoffen, daß ſie gegen fromme Menſchen ſonderbare Liebe und Gutheit beweiſen werden? Es fehlet ihnen an der Tugend; daher bilden ſie ſich ein, daß ſie durch die guten Eigenſchaf⸗ ten anderer Menſchen einen Verweis bekommen. Dieſe Feindſchaft der Gottloſen gegen die Ge⸗ rechten und die wahre Urſache derſelben wird uns in dem Buche der Weisheit ſehr ſchoͤn abge⸗ bildet Cap. 2. v. 12. f. Laſſet uns, ſprechen ſie, auf den Gerechten lauren; denn er machet uns viel Unluſt, und ſetzet ſich wi⸗ der unſer Thun, und ſchilt uns, daß wir wmider das Geſetz ſuͤndigen; und rufet aus unſer Weſen fuͤr Suͤnde. v. 14. Er ſtrafet, was wir im Herzen haben. v. 15. Er iſt uns nicht leidlich auch anzuſehen; denn ſein Leben reimet ſich nichts mit den andern, und ſein Weſen iſt gar ein anders. v. 16. Er haͤlt uns fuͤr untuͤchtig, und meidet unſer Thun als einen Unflat. Hieruͤber wer⸗ Ec 5 den 410 Der gute Nate der Frommen den die Gemuͤther der Gottloſen voller Zorn und Bosheit gegen die Gerechten. Die Bosheit aber kann gar leichte Mittel und Wege finden, den guten Namen eines Menſchen zu Schanden zu machen. Die Frommen beſtrafen zu Zeiten, wie es ihre Schuldigkeit erfordert, die Gottloſen. Geſchieht ſolches gleich nicht mit Worten: So geben ſie ihnen dennoch einen Verweis mit ihren Thaten und mit ihrem Leben und Wandel, wel⸗ ches mit dem Verhalten der Gottloſen gar nicht uͤbereinſtimmet. Beydes aber iſt ihnen unange⸗ nehm und verdruͤßlich. Die Gottloſen ſind zwar oͤfters in ihrem eigenen Gewiſſen von der wah⸗ ren Guͤte und Froͤmmigkeit dererjenigen uͤber⸗ zeuget, welche ſie verlaͤſtern: Sie wollen es aber nicht bekennen, damit ſie ſich ſelbſt nicht verdam⸗ men moͤgen. 6⁶) Ferner gehoͤret unter die Urſachen, daß der Ruhm der Frommen von andern verklei⸗ nert wird, der Neid und die Misgunſt ſolcher Perſonen, welche vielleicht ſelbſt etwas Gutes und Tugendhaftes an ſich haben. Große und aus⸗ nehmende Tugend erreget die Beneidung ſolcher Eeute, die noch nicht ſo weit gekommen ſind. Die⸗ jenigen, welcher Tugend und Gottſeligkeit noch ſchwach und mangelhaft iſt, pflegen den ausneh⸗ menden Preis der andern zu verkleinern. Sie merken gar wohl, daß das wenige Gute, e nach ihrem Tode. AAII ches ſich bey ihnen findet, dadurch verdunkelt und in eine ihnen nachtheilige Vergleichung gezo⸗ gen, auch ihr großer Mangel entdecket wird. Sie koͤnnen einen Menſchen, der mittelmaͤ⸗ ßig fromm iſt und mit ſeinem Naͤchſten in Einig⸗ keit lebet, gar wohl dulden. Beſfleißiget er ſich aber, ſie zu uͤbertreffen, ſo vereinigen ſie ſich alſo fort wider ihn, und beobachten alle Gelegenheit, ſeinem guten Namen Abbruch zu thun. Es iſt ihnen eine Freude, wenn ſie in deſſen Wapen oder Schilde einen Flecken entweder ſinden, oder einen hinein ſetzen koͤnnen. ) Wenn die Gottſeligkeit und Tugend nicht weit entfernet und in der Naͤhe gegenwaͤrtig iſt: So fuͤhret ſie eben dadurch etwas bey ſich, wo⸗ durch ſie pfleget verkleinert zu werden. In Sachen, die auf die aͤuſſerlichen Sinne ankommen, ſcheinet etwas ſo viel groͤßer, je naͤ⸗ her es iſt. Hingegen je weiter es von uns ent⸗ fernet iſt, deſto kleiner pfleget es dem Anſehen nach zu ſeyn. Allein weit anders verhaͤlt es ſich mit der Sache, davon wir handeln. Man achtet den Werth und die Verdienſte eines Menſchen in der Naͤhe nicht ſonderlich. Iſt er aber in der Weite entfernet; ſo weis man ihn nicht hoch genug zu erheben. Ich weis nicht, wie es zugehet, ungeachtet die Erfahrung es gnugſam ausweiſet, daß die Men⸗ 412 Der gute Name der Frommen. Menſchen den Werth und die Vortrefflichkeit ei⸗ ner Sache beſſer erkennen, wenn ſie Mangel daran haben, als wenn ſie derſelben wirklich ge. nieſſen. Man pfleget das Gute gemeiniglich hoͤher zu ſchaͤtzen, wenn es verlohren iſt, als da man es noch wirklich beſaß. So lange wir bey guten und frommen Leuten leben, und taͤglich mit ihnen umgehen, wiſſen wir ſie wenig zu er⸗ kennen. Kaum aber ſind ſie verſchieden, ſo be⸗ wundern wir ſie, und ein jeder eroͤffnet ſeinen Mund, ihre guten Eigenſchaften heraus zu ſtrei⸗ chen. Vielleicht bringet die Bekanntſchaft, der Umgang und die Vertraulichkeit unvermerkt et⸗ was von Geringſchaͤtzung zuwege. Dieß mag kommen, woher es immer will, ſo finden wir es doch in der Erfahrung genugſam beſtaͤtiget. b) Laßt uns hierauf betrachten, warum die goͤttliche Vorſehung ſolches oftmals zulaſſe? Ich will nur folgende zwo Urſachen anfuͤhren: I. Die erſte iſt, daß die Frommen moͤgen bey der Demuth erhalten, und wie es im Buche Hiob lautet, vor Hoffart beſchirmet werden. Hiob 33, 17. Es ſcheinet, als wenn man die Vorſehung Gottes in der Einrichtung des Schickſals, wel⸗ ches uns in dieſer Welt begegnet, mehr auf un⸗ ſere Sicherheit, als auf unſer Vergnuͦgen, medr au —.— — 22 –— = nach ihrem Tode. 413 auf die gewiſſe Erhaltung unſrer Tugend, als auf derſelben voͤllige Belohnung ihr Abſehen richte. Waenn nun die Frommen jederzeit die Hochach⸗ tung und den Ruhm bekaͤmen, ſo ihre Tugend verdienet: So wuͤrden ſie in großer Gefaher ſchweben, von Eigenliebe und Hochmuth auf⸗ geblaſen zu werden. Der Hochmuth aber kan die groͤßte Tugend von der Welt zunichte ma⸗ chen. Eine ſolche todte Fliege iſt vermoͤ⸗ gend eine ganze Buͤchſe der allerkoͤſtlichſten Salbe zu verderben. Der Menſch iſt ein hochmuͤthiges Geſchoͤpfe, ja das ruhmraͤthigſte unter allen. Seine Ruhmraͤthigkeit erſtrecket ſich ſo weit, daß er nicht nur Lob und Ruhm ſuchet, ſondern auch ſo gar die Schmeicheleyen erduldet. Die beſten Menſchen ſind dieſer na⸗ tuͤrlichen Schwachheit und Verblendung gar zu ſehr unterworfen. Deswegen hat Gott, wel⸗ cher erkennet, was fuͤr ein Gemaͤcht wir ſind, Pſalm 103, 14. und wie leicht ſich die ar⸗ me Erde und Aſche erhebet, die Sachen nach ſeiner weiſen und gnaͤdigen Vorſehung alſo eingerichtet, daß die glaͤubigen und from⸗ men Menſchen gar ſelten die voͤllige Macht einer ſo ſtarken Verſuchung erfahren. Zu dem Ende laͤßt es Gott zu, daß neidiſche und boshaftige Zungen die Frommen verlaͤſtern und verkleinern, um die natuͤrliche Ruhmraͤthigkeit im Zaume zu halten, 44 Der gute Name der Frommen Demuth ſicher zu bewahren. Gleichergeſtalt iſt dieſes ein Mittel, den Ruhm und guten Namen, welchen ſie haben, in Si⸗ cherheit zu ſetzen, welcher ſonſt in Gefahr ſtehen wuͤrde, verlohren zu werden. Wer ſich erſt wegen der Hochachtung, die er erworben, erhebet, der tritt auf den geradeſten Weg, in Verachtung zu gerathen. Wenn eins von beyden ſeyn ſoll: So iſt es beſſer, daß unſer guter Name von der Bosheit anderer Menſchen etwas leidet und er⸗ duldet, als daß er durch unſere eigene Hoffart und Ruhmraͤthigkeit zu Schanden gemacht wird. Gott goͤnnet den Frommen gar gern den Ruhm ihrer Gottſeligkeit und Tugend. Er erken⸗ net aber auch zugleich die Schwachheit der menſch⸗ lichen Natur, und will ſie nicht uͤber ihr Ver⸗ moͤgen verſuchen laſſen. Werden die From⸗ men erſt zur Vollkommenheit gelanget und tuͤchtig gemacht ſeyn, es zu ertragen, welches geſchehen wird, wenn ſie in den Himmel kom⸗ men: So wird ihr guter Name voͤllig gerettet und vertheidiget werden, und ſie werden nicht nur von Menſchen, ſondern auch von den En⸗ geln und von Gott ſelbſt Lob unud Ruhm be⸗ kommen. 2. Dieſes Leben iſt eigentlich nicht die Zeit, beloh⸗ halten, und ihre Tugend unter dem Schirme der nach ihrem Todde. 415 belohnet zu werden, ſondern zu arbeiten und zu dienen. u Es gefaͤllt Gott in dieſem Leben einige gegen⸗ waͤrtige Ermunterungen zur Gottſeligkeit und Tu⸗ gend zu geben. Die vornehmſte Belohnung aber behaͤlt er zuruͤck, um uns dieſelbe am Ende unſers Werks mitzutheilen. Wennunſer Lauf vollendet iſt, alsdenn, und nicht eher, haben wir unſere Krone zu erwarten. Wenn unſere Rechnungen gemacht und gezogen ſind, und dar⸗ aus erhellet, was fuͤr Nutzen wir mit dem an⸗ vertraueten Pfunde geſtiftet haben, alsdenn wird die Stimme: Matth. 25,21. Ey du from⸗ mer und getreuer Knecht! erfolgen. Unter⸗ deſſen muͤſſen die Frommen an einem ſolchen Thei⸗ le der Hochachtung, den ihnen eine misgoͤnſtige und verkehrte Welt geben will, ſich begnuͤgen laſſen. . ðWð Ich habe nun von dem erſten Puncte gehan⸗ delt, in welchem ich mir vorgenommen, zu un⸗ terſuchen: Woher es komme, daß den From⸗ men ſehr oft bey ihren Lebzeiten der gehoͤrige Ruhm enizogen wird? Ich ſchreite zur II. Zweyten Unterſuchung: Was nemlich die Frommen fuͤr eine Verſicherung ha⸗ ben, daß ſ nach dem Tode einen guten Namen erhalten werden? Die 416 Der gute Name der Frommen Die wahren Gruͤnde und Urſachen hiervon ſind theils von der Vorſehung Gottes, theils auch von der eigentlichen Art und Beſchaf⸗ fenheit der Sache ſelbſt herzunehmien. a) Man kann die Urſachen hernehmen von der Vorſehung Gottes, welche auf eine zwie⸗ fache Art ſich dieſer Sache mit annimmt. 1. Einmal, weil es billig iſt; 2. Hernach auch, weil andern dadurch ein gut Exempel gegeben wird. 1. Die Vorſehung Gottes ſorget fuͤr den guten Namen der Frommen nach ihrem Tode, weil ſolches billig iſt. Gott der Herr, welcher keinem Menſchen etwas ſchuldig bleibet, iſt dar⸗ auf bedacht, daß die Frommen wegen der gezie⸗ menden Belohnung ihrer Gottſeligkeit und Tu⸗ gend geſichert werden moͤgen. Nun iſt Lob und Ruhm eine von denen Belohnungen, welche gu⸗ ten und tugendhaften Verrichtungen am meiſten geziemen. Die Frommen erlangen aber ſolche Belohnung in dieſer Welt gar ſelten, ohne daß ihnen vieles daran abgekuͤrzet und verringert wird. Die goͤttliche Vorſehung hat deswegen die Sa⸗ chen ſo eingerichtet, daß dieſelbe zur bequemſten Zeit, wenn nemlich unſer Werk vollendet iſt, und wenn wir nicht mehr in der Gefahr der Ver⸗ ſuchungen ſtehen, erfolgen muß. 2. Die — — — — bon hes ſo n e et nach ihrem Tode. 4 2. Die Vorſehung Gottes ſorget fuͤr den gu. ten Namen der Frommen nach ihrem Tode, weil andern dadurch ein gut Exempel gegeben wird. Es iſt ein ſtarker Bewegunsgrund zur Tugend, und eine kraͤftige Ermunterung, ſeine Perſon wohl vorzuſtellen, wenn man ſiehet, daß fromme und gottſelige Leute geruͤhmet und gelobet wer⸗ den, wenn ſie den Schauplatz verlaſſen. Ein je⸗ der Menſch, bey welchem nur noch der geringſte Funke der Großmuth vorhanden iſt, ſtrebet nach Ruhm und Ehre. Und wenn man gleich nicht darauf ſiehet, ob ſolcher Ruhm bald oder ſpaͤte erfolget: So wird man ſich doch freuen „ wenn man ihn erſt nach dem Tode erlanget, und eher damit zufrieden ſeyn, als wenn er ganz und gar außen bliebe. Gottſeligkeit und Tugend wuͤr⸗ den etwas Unangenehmes und Verdruͤßliches ſeyn, wenn ſie jederzeit ſo ungluͤcklich waͤren, daß ſie den gehörigen Beyfall und Ruhm nicht erlangeten. Hat man aber die Verſicherung, daß man ſolche Belohnung uͤber kurz oder lang erhalten werde; findet man es auch in der Er⸗ fahrung gegruͤndet, daß die Frommen auf dieſe Art nicht ohne Vergeltung bleiben: So iſt ſol⸗ ches eine kraͤftige Ermunterung zu einem tugend⸗ haften und gottſeligen Wandel. Ein edles Ge⸗ muͤth, welches gehoͤrige Empfindung von Ruh⸗ me und einen guten Namen hat, wird gern Tillotſ. VII. Dd zum zum voraus etwas darauf ſammlen und eins legen, und mit Geduld die Zeit abwarten, wel⸗ che Gott am bequemſten befindet, denſelben wirklich mitzutheilen. b) Der andere Grund von dieſer Wahrheit iſt von der eigentlichen Art und Beſchaffen⸗ heit der Sache ſelbſt herzunehmen. Der Tod raͤumet die vornehmſten Hinderniſſen, daß ein gottſeliger Menſch nicht zur geziemenden Ehre und Hochachtung hat gelangen koͤnnen, aus dem Wege. Seine Fehler und Schwachheiten fal⸗ len alsdenn nicht mehr in die Augen. Die Menſchen laſſen ſeine Unvollkommenheiten mit ihm in ſeinem Grabe verſcharren. Der Tod hat ihn in den Stand geſetzet, daß die Bosheit, der Neid und die Misgunſt nicht mehr an ihm haf⸗ ten koͤnnen. Seine Verdienſte und Vorzuͤge ſtehen andern Menſchen nicht mehr im Lichte. Seine vortrefflichen Tugenden ſind weit entfer⸗ net und koͤnnen nicht mehr zum Nachtheile derer, die noch am Leben ſind, in Vergleichung gezo⸗ gen werden. Die Todten pflegen nicht mehr zu beiſſen. (*) Durch das Beyſpiel der Ver⸗ ſtorbenen werden den Lebendigen ihre Laſter nicht ſo ſcharf verwieſen. Der Fromme iſt aus dem Wege () Mortui non mordent. 418 Der gute Name der Frommen —— fg — — — — -⸗ — —— nach ihrem Tode. 419 Wege geraͤumet, und das Licht ſeines gegebenen Exempels mag ſo helle ſcheinen, als es nur will: ſo verſenget und beunruhiget es doch in der Fer⸗ ne nicht mehr ſo ſtark, als zuvor; deswe⸗ gen ſind die Menſchen insgemein zufrieden, daß ihm die gehoͤrige Ehre und Hochachtung wiederfaͤhret. Ueberdem findet ſich bey den Menſchen von Natur eine gewiſſe Hoͤflichkeit, welche nicht ver⸗ ſtattet, daß man den Verſtorbenen Keid und Un⸗ recht anthut, noch ihnen den ſchuldigen Ruhm ihrer Verdienſte verſaget. Sogar die Schriſt⸗ gelehrten und Phariſaͤer waren von ſolcher Hoͤflichkeit. Ihre Bosheit und Untugend war ſo groß, als ſie bey Menſchen nur immer ſeyn kann. Sie folgeten ihren Vaͤtern darinnen nach, daß ſie die Propheten bey ihren Lebzeiten verfolge⸗ ten und erwuͤrgeten. Gleichwohl hatten ſie eine uberaus große Hochachtung gegen ihre Gottſe⸗ ligkeit und Tugend, nachdem ſie geſtorben wa⸗ ren Sie hielten keine Ehre zu groß und zu hoch, wolche ſie ihnen nicht erzeigeten. Sie ſchaͤtzten ſich verbunden, zum Andenken der frommen Menſchen, welche von ihren Vaͤtern getoͤdtet waren, Grabmaale aufzurichten. Ungeachtet ſie ganz gewiß auf gleiche Art wuͤrden mit ihnen verfahren haben, wenn ſie entweder zu den Zei⸗ Dd 2 ten 420 Der gute Name der Frommen ten der Propheten, oder die Propheten in ihren Tagen gelebt haͤtten. Unſer Heiland gab ih⸗ nen ſolches deutlich zu erkennen. Matth. 22, 29. f. ́GG Nun iſt weiter nichts mehr uͤbrig, als daß ich aus dem bisher Vorgetragenen einige Nutz⸗ anwendungen ziehe. Solches ſollen folgende drey ſeyn: . 1.) Soll die Ehre und Hochachtung, welche die chriſtliche Kirche ſeit vielen hundert Jahren her dem Andenken der erſten Lehrer und Blutzeugen unſrer Religion erwieſen hat, vertheidiget werden. 2.) Wollen wir uns zur Gottſeligkeit und Tugend mit dieſer Vorſtellung, daß des Ge⸗ rechten nimmermehr vergeſſen wird, er⸗ muntern. ⸗ “ D 3.) Wollen wir merken, daß wir, indem wir vorgeben, das Andenken der verſtorbenen Frommen und Heiligen in Ehren zu halten, uns auch befleißigen muͤſſen, ihnen in ihrer Heiligkeit und Tugend nachzufolgen. 1.) Erſtlich iſt die Ehre und Hochachtung, welche die chriſtliche Kirche ſeit vielen hundert Jahren her dem Andenken der erſten Lehre . un nach ihrem Tode. 42²1 und Blutzeugen unſrer Religion erwieſen hat, zu vertheidigen. Ich verſtehe hierunter inſonder⸗ heit die heiligen Apoſtel unſers Herrn und Erloͤ⸗ ſers. Die chriſtliche Kirche hat es fuͤr gut befun⸗ den, dieſen heiligen Maͤnnern zu Ehren gewiſſe Feyertage zu verordnen, an welchen man ſich ihrer Gottſeligkeit und ihr es geduldig ausgeſtan⸗ denen Leidens erinnern und zu ihrer Nachfolge erwecket werden moͤge. Es kann weder aus der heiligen Schrift, noch aus der Vernunft mit einigem Scheine der Wahrheit dargethan werden, daß dieſes uner⸗ laubt ſey. Wenn David in unſerm Texte ſa⸗ get, des Gerechten werde nimmermehr vergeſſen, oder er bleibe in einem immer⸗ waͤhrenden Andenken: So darf man nicht auf die Gedanken gerathen, als wenn er die allerfeyerlichſte Art, das Andenken der Tu⸗ gend und Gottſeligkeit, welche die Gerechten in ihrem Leben bewieſen, zu begehen auoͤſchlieſ⸗ ſen wollte. Ich will nicht behaupten, daß dieſer Ge⸗ brauch von den allererſten Zeiten des Chriſten⸗ thums koͤnne hergeleitet werden. Die Zulaͤßig⸗ keit deſſelben iſt daraus zur Genuͤge abzunehmen, daß er nirgendswo verbothen iſt. Ja er wird Dds3 ſogar 422 Der gute Name der Frommen ſogar in unſerm Texte erfordert. Denn die be⸗ ſte Weiſe, das Andenken der Frommen zu erhal⸗ ten, beſtehet darinne, daß man ſich ihrer ſol⸗ cher Geſtalt erinnert. Solches gereichet uns auch zum großen Nutzen, wenn wir ihn nicht ſelbſt verhindern. Wird uns das heilige Leben vortrefflicher Menſchen abgebildet und vorgeſtel⸗ let: So hat ſolches die Kraft bey ſich, uns zu ihrer Nachfolge aufzumuntern. Ueberdem koͤnnte ich auch darthun, daß dieſe Gewohnheit, ob ſie gleich ſo ſehr alt nicht iſt, als einige ohne Grund vorgeben, dennoch von lan⸗ gen Zeiten her in der Kirche beſtanden, und noch in den beſten Zeiten des Chriſtenthums ihren Ur⸗ ſprung genommen habe. (⁶) Das Andenken der Maͤrtyrer, und die Verſammlung der Chriſten bey derſelben Graͤbern waren ſchon laͤngſt gebraͤuchlich geweſen, als die abendlaͤn⸗ diſche Kirche anfieng, in Verfall zu gerathen. Bey ſolchen Zuſammenkuͤnften pflegten die Chri⸗ ſten den Glauben und die Standhaftigkeit dieſer heiligen Menſchen oͤffentlich zu erzaͤhlen, und ſich durch ihr Beyſpiel zum Guten zu ermuntern. Ich weis gar wohl, daß dieſes mit der Zeit zum groben Aberglauben ausſchlug, woraus man (*) Memoriæ Matyrum. 6 4 ſ 1 nach ihrem Tode. 423 man nachgehends in der roͤmiſchen Kirche An⸗ laß nahm, den unerlaubten und aberglaͤubiſchen Gebrauch, daß man die Heiligen anbethet, zu beſchoͤnigen. Allein dieſer Misbrauch iſt noch keine hinlaͤngliche Urſache, daß wir aufhoͤren ſoll⸗ ten, das Andenken ſolcher heiligen Menſchen, wie die Apoſtel und Blutzeugen Chriſti waren, feyer⸗ lich zu begehen, und uns dieſelben zu einem Mu⸗ ſter vorzuſtellen. Es iſt uns allerdings noch er⸗ laubt, ihnen die geziemende Ehre zu erweiſen; ob gleich die ron ſche Kirche hierinnen gar zu weit gegangen iſt, und uͤber der Verehrung der Heiligen Gott dem Herrn ſelbſt ſeine Ehre ge⸗ raubet hat. 2.) Die Betrachtung, daß des Gerechten nimmermehr ſoll vergeſſen werden, muß uns zur Gottſeligkeit und Tugend kraͤftig ermun⸗ tern. Dieß iſt einem edlen Gemuͤthe, welches vom Ruhm und Ehre eine Empfindung hat, kein geringer Bewegungsgrund. Ehe die Seligkeit des Himmels ſo klaͤrlich geoffenbaret und das Leben und ein unvergaͤngliches Weſen durch das Evangelium ans Licht gebracht wurde, war eine von den ſtaͤrkeſten Aufmunterungen zu ruͤhmlichen und vortrefflichen Thaten, das ernſt⸗ liche Verlangen der Menſchen, einen guten Na⸗ men nachzulaſſen, und das Andenken ihrer Ver⸗ WZ Dd 4 richtun⸗ 424 Der gute Name der Frommen richtungen bis auf die ſpaͤte Nachwelt auszubrei⸗ ten. Viele von den tapfern Gemuͤthern unter den Heiden wurden hauptſaͤchlich durch dieſen Bewegungsgrund angereizet, ſich der Tugend zu befleißigen, und mit Aufſetzung ihres Lebens fuͤr die Wohlfahrt ihres Vaterlandes große und herrliche Heldenthaten auszufuͤhren. Es iſt ein gewiſſes Kennzeichen eines großen und edlen Geiſtes, wenn ein Menſch durch dieſe Vorſtellung ſich bewegen laͤſſet. Hingegen zei⸗ get es ein niedertraͤchtiges und ſchlechtes Gemuͤth an, wenn er dieſelbe nicht achtet. Ein Menſch, der ſich nicht um die Erhaltung ſeiner Ehre und ſeines guten Namens bekuͤmmert, iſt zu allen loͤblichen und tugendhaften Unternehmungen ver⸗ dorben. Iſt es erſt mit einem Menſchen ſo weit gekommen, daß er nicht mehr darnach fraget, was andere Leute von ihm ſagen: So wird er auch leicht dahin gerathen, daß er das, was er ſelbſt thut, wenig achtet. Was das Gewiſ⸗ ſen in Abſicht auf Gott iſt, das iſt der Ruf in Anſehung der Menſchen (*). Naͤchſt einem guten Gewiſſen muß ein unbefleckter und untadelicher Name einem jeden Menſchen eſe eſte (*) Quod conſclentia eſt apud Deum, id fama eſt apud hominem. . 1 nach ihrem Tode. 42²5 beſte Schatz in der Welt ſeyn. Man pfleget insgemein Reichthuͤmer ſehr hoch zu ſchaͤtzen. Gleichwohl thut die heilige Schrift den Aus⸗ ſpruch, daß derjenige viel gluͤcklicher ſey, der ei⸗ nen guten Namen, denn derjenige, der große Schaͤtze nachlaͤſet. Das Geruͤchte iſt koͤſt⸗ licher, denn groß Reichthum. Spruͤchw. Wenn wir nun einen guten Namen einiger⸗ maßen hoch achten: So koͤnnen wir uns den⸗ ſelben am beſten und am ſicherſten durch heilige und tugendhafte Verrichtungen eines gottſeligen Lebens erwerben. Thue Gutes, ſo wird gut von dir geſprochen werden; wo nicht itzund, jedennoch ins kuͤnftige von denen, die hernach kommen werden. Der ſicherſte Weg, Preis, Ehre und unvergaͤnglich Weſen zu er⸗ langen, iſt dieſer, daß man mit Geduld in guten Werken verharret. Roͤm. 2, 7. Gott ſelbſt hat uns hieruͤber die Verſicherung gegeben 1Sam. 2, 30. Wer mich ehret, den will ich auch ehren, wer aber mich verachtet, der ſoll wieder verachtet werden. Der Gottloſen Name wird verweſen, ſpricht Sa⸗ lomo Spruͤchw. 10, 7. Dahingegen pfleget Gott gemeiniglich ſonderbare Sorge zu tragen, daß das Gedaͤchtniß dererjenigen, welche ſorg⸗ Dd 5 faͤltig 426 Der gute Name der Frommen faͤltig ſind, ſeinen Bund zu halten und an ſeine Gebothe zu gedenken, daß ſie darnach thun, moͤge erhalten und gerettet werden. 3) Endlich muͤſſen wir uns auch befleißigen, daß wir, indem wir vorgeben, das Andenken der Frommen und Heiligen zu ehren, in die Nachfolge ihrer Heiligkeit und Tugend treten moͤgen. Die groͤßeſte Ehre, welche wir Gott und gottſeligen Menſchen erzeigen koͤnnen, be⸗ ſtehet darinnen, daß wir uns beſtreben, ihnen gleich zu werden, ihre Tugenden in unſerm Le⸗ ben und Wandel abzubilden und vor der Welt ſehen zu laſſen. Wir muͤſſen an dieſen Feſtta⸗ gen uns alle die heiligen und vortrefflichen Per⸗ ſonen, welche uns voran gegangen ſind, zum Muſter vorſtellen. Wir muͤſſen auf alle die verſtorbenen Heiligen und Blutzeugen Acht ha⸗ ben, welche bis in den Tod getreu geweſen ſind, und die Krone des Lebens und der Se⸗ ligkeit empfangen haben. Wir muͤſſen uns die Gottſeligkeit und Un⸗ ſtraͤflichkeit ihres Wandels, die Geduld und Standhaftigkeit ihres Leidens vorhalten, damit wir ihnen in ihren Tugenden aͤhnlich werden, und Nachſfolger dererjenigen ſeyn moͤgen, welche durch Glauben und Geduld die Pet⸗ heiſ⸗ 4 let fin nach ihrem Tode. 427 heiſſung ererbet haben. Ebr. 6, 12. Die⸗ weil wir ſolchen Haufen Zeugen um uns haben, laſſet uns ablegen die Suͤnde, ſo uns immer anklebet und traͤge machet, und laſſet uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns verordnet iſt. Ebr. 12,1. Laßt uns gedenken, als wenn alle die Heili⸗ gen und frommen Menſchen, die uns mit ihrem Exempel vorgegangen ſind, in einem Haufen um uns herum ſtuͤnden und ihre Augen auf uns gerichtet haͤten. Wie behutſam muͤßten wir uns nicht in einer ſolchen Gegenwart und vor dem Angeſichte ſolcher Zeugen derhalten? Wie ſehr muͤßten wir beſchaͤmet werden, wenn wir etwas begehen wollten, das ſolchen vortrefflichen orgaͤngern unanſtaͤndig waͤre? Wie koͤnnten wir ohne Schamroͤthe unſern Wandel anſehen, wenn wir uns dabey des ihrigen erinnerten? Hilf ewiger Gott! wie weit weichet der meiſte Haufe der heutigen Chriſten von dem Exempel der ehemaligen Heiligen ab? Wir ehren ſie zwar mit unſern Lippen; wie ungleich aber ſind wir ihnen in unſerm Leben und Wandel? Warum laſſen wir uns ſolche herrliche Mu⸗ ſter zu einem ſo großen Verweiſe dienen? Laßt uns entweder den Entſchluß faſſen, ihnen in ih⸗ ren 428 Der gute Name der Frommen:ꝛc. ren Tugenden nachzufolgen, oder ihrer Namen gar nicht zu gedenken: Denn indem wir das Beyſpiel der heiligen und gottſeligen Menſchen ruͤhmen und erheben, und gleichwohl ihnen mit unſerm Leben und Wandel widerſprechen; ſo muͤſſen wir entweder ihrer nur ſpotten, oder Uns ſelbſt einen Verweis geben. Nun der Gott des Friedes, der von den Todten ausgefuͤhret hat den großen Hirten der Schafe, durch das Blut des ewigen Teſtaments, unſern Herrn Jeſum, der mache uns fertig in allem guten Wierke zu thun ſeinen – Willen. ꝛc. 6. ſt N Die vierzehente Predigt. Die ſchuldige Pflicht, den erſten Lehrern und Muſtern des Chriſtenthums nach⸗ zufolgen. vorgetragen am Tage aller Heiligen 1684. S l,I— — Se = = – O—. O..☛ me e ee 35 (o K Tert, Ebr. 13, 7. Gedenket an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes geſaget haben, welcher Ende ſchauet an, und folget ihrem Glau⸗ ben nach. Er Endzweck dieſes Briefes an die Ebraͤer gehet vornehmlich dahin, daß die Juͤden, welche von neuem zum Chriſtenthume bekehret waren, moͤchten erwecket werden, in der Bekenntniß der angenommenen chriſtlichen Reli⸗ gion ſtandhaft zu verharren, ob ſie gleich viel Truͤbſal und Verfolgung dabey auszuſtehen haͤt⸗ ten. Damit ſolche Emunterung deſto kraͤftiger ſeyn moͤchte, ſo ſtellet ihnen der Apoſtel unter vielen andern Bewegungsgruͤnden zum oͤftern in dieſem Sendſchreiben das Beyſpiel und Mu⸗ ſter der heiligen und gottſeligen Menſchen vor, welche ſie zu ihren Vorgaͤngern gehabt haͤtten. Sonderlich weiſet er ſie auf die Glaͤubigen aus ihrem eigenen Geſchlechte, welche zu verſchiedenen Zeiten merkwuͤrdige Proben ihres Glaubens an Gott und ihrer beſtaͤndigen Verharrung in der Wahrheit abgeleget haͤtten. Im ſechſten Capi⸗ tel v. 11. 12. ſchreibet er: Wir begehren daß euer jeglicher denſelben Fleiß beweiſe, die Hoff⸗ 432 Die Pflcht den erſten Lehrern Hoffnung feſte zu halten bis ans Ende; daß ihr nicht traͤge werdet, ſondern Nach⸗ folger derer, die durch den Glauben und Geduld ererben die Verheiſſung. Im eilf⸗ ten Capitel fuͤhret er ein ganzes Verzeichniß von den oortrefflichen Helden und Heiligen des Alten Teſtamentes an, welche durch den Glau⸗ ben große Wunder und Zeichen gethan, und herr⸗ liche Proben ihrer Geduld und Standhaftigkeit in Vollbringung und Ertragung des goͤttlichen Willens abgeleget haben. Hieraus macht er Cap. 12, 1. den Schluß, daß wir aus ſolchen Exempeln ein Bild der Nachfolge und ein Herz faſſen muͤßten, in dem Laufe unſers Chriſten⸗ thums beſtaͤndig fortzufahren. Darum auch wir, dieweil wir ſolchen Haufen Zeugen, oder Maͤrtyrer, um uns haben, laſſet uns ablegen die Suͤnde, ſo uns immer anklebet, und traͤge machet, und laſſet uns laufen durch Geduld in dem Kampf, der uns ver⸗ ordnet iſt. Die Ebraͤer ſollten um ſo viel krͤftiger erwecket werden, weil ſie noch wichtigere Exempel haͤtten, die ihnen noch naͤher angiengen und in friſcherm Gedaͤchtniſſe waͤren. Sie hatten nem⸗ lich das große Muſter unſers Herrn, des Stif⸗ ters unſrer Religion, und das Beyſpiel der er⸗ ſten Lehrer des Chriſtenthums, der Juͤnger und Apoſtel unſers Herrn und Erldſers. Selbſt das = voll⸗ des Chriſtenthums nachzufolgen. 433 vollkommenſte Muſter unſers Herrn, des Urhe⸗ bers und Belohners unſers Glaubens, ſchwebete ihnen vor Augen. Darum ſpricht auch der A⸗ poſtel im zweyten Vers dieſes zwoͤlften Capitels: Laſſet uns aufſehen auf Jeſum, den An⸗ faͤnger und Vollender unſers Glaubens. Welcher, da er wohl haͤtte moͤgen Freude haben, erduldete er das Creutz und achte⸗ te der Schande nicht. V. 3. Gedenket an den, der ein ſolches Widerſprechen von den Suͤndern wider ſich erduldet hat, daß ihr nicht in eurem Muthe matt werdet und ablaſſet. Dieß iſt gewißlich das allervor⸗ nehmſte Muſter und Beyſpiel der Chriſten, wel⸗ ches wegen ſeiner Vollkommenheit alle uͤbrige uͤbertrifft, und ſolche dem Anſehen nach faſt un⸗ nuͤtzlich machet. Denn es hat goͤttliche Voll⸗ kommenheit in ſich, und zwar nicht in ihrem voͤl⸗ ligen Glanze, welcher mehr blenden, als an⸗ weiſen wuͤrde, ſondern mit den Schwachheiten der menſchlichen Natur vermiſchet und beſchattet. Daher iſt es auch uns viel bequemer und lieb⸗ licher, als die goͤttliche Vollkommenheit, wenn ſie, wie ſie an und vor ſich ſelbſt iſt, betrachtet wird. Unterdeſſen war doch unſer Heiland ſowohl Gott, als Menſch, und rein von aller ſuͤndli⸗ chen Befleckung. Er war zwar mit den Schwach⸗ Tillotſ. VII. Ee heiten 4 Die Pflicht, den erſten Lehrern heiten der menſchlichen Natur, aber nicht mit ih⸗ rem Verderben, angethan und bekleidet. Des⸗ wegen moͤgen auch die Exempel bloßer Men⸗ ſchen, welche der Suͤnde ſowohl unterworfen ſind, als wir, aus verſchiedenen Urſachen bes: quemer und dienlicher ſeyn, uns zur Nachfolge in ſolchen Tugenden zu ermuntern, die in dieſem Stande der Unvollkommenheit von uns erreichet werden koͤnnen. Dieß iſt auch die Urſache, war⸗ um es der Apoſtel fuͤr gut befunden, uns zu⸗ gleich die vornehmſten Exempel von dieſer Art, nemlich die erſten Lehrer unſrer Religion, vorzuſtellen. Von dieſen, nemlich von den Apoſteln und von den apoſtoliſchen Maͤnnern, ſcheinet er in unſerm Texte zu reden. Von die⸗. ſen waren ſie in dem chriſtlichen Glauben unter⸗ richtet worden. Sie waren aber ſchon aus die⸗ ſem Leben verſchieden: Denn es iſt ſehr glaub⸗ lich, daß der Apoſtel von allbereits verſtorbenen Perſonen handele, wenn er ſchreibet: Geden⸗ ket an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes geſaget haben, welcher Ende ſchau⸗ et an, und folget ihrem Glauben nach. Ich ſage, es iſt ſehr glaublich, daß er hier⸗ unter ihre Lehrer verſtehe, die allbereits verſtor⸗ ben waren. Denn er verlanget von ihnen, ſie ſollen an ſie gedenken, oder ſich derſelben er⸗ innern, welches voraus ſetzet, daß ſie nhmweſend eyn —— — ——— 6 6 des Chriſtenthums nachzufolgen. 435 ſeyn muͤſſen. Sonderlich aber erhellet dieſes dar⸗ aus, daß er ſie ermahnet, derſelben Ende an⸗ zuſchauen. Hierunter verſtehet er ohne Zwei⸗ fel den ſeligen Zuſtand dieſer gottſeligen Maͤnner nach ihrem Tode. Solcher wird anderswo das Ende unſers Glaubens, nemlich der See⸗ len Seligkeit, 1Petr. 1,9. genannt. Und in dem Briefe an die Roͤmer Cap. 6, 22. heiſſet er das Ende eines heiligen Lebens. Ihr habt eure Frucht, daß ihr heilig werdet; das Ende aber das ewige Leben. Dieſer Erklaͤrung koͤmmt es ſehr wohl zu ſtatten, daß der Apoſtel in dem Folgenden der Lehrer und Vorgeſetzten der Kirche, die noch am Leben waren, gedenket. V. 77. Gehorchet euren Lehrern, und ſolget ihnen: Denn ſie wachen uͤber eure Seelen. Es iſt demnach ſehr wahrſcheinlich, daß der Apoſtel an dieſem Orte von ſolchen Lehrern und Vorſtehern der Kirche rede, welche ehemals den Ebraͤern vorgeſetzt geweſen, dazumal aber ſchon aus dieſem Leben abgeſchieden waren. Eben des⸗ wegen konnte er ihnen derſelben Beyſpiel mit mehr Freyheit und weniger Misgunſt anprei⸗ ſen, und von ihnen verlangen, daß ſie an ihren Glauben und erbaulichen Wandel, den ſie unter ihnen gefuͤhret, gedenken, und ein Muſter der Nachfolge daran nehmen ſollten. Eben deswe⸗ Ee 2 gen 436 Die Pflicht, den erſten Lehrern gen konnte er ſie auch ermuntern, derſelben Ende zu betrachten, nemlich den ſeligen Zuſtand, in welcehem ſie ſich nunmehr befaͤnden, und die herr⸗ lichen Belohnungen, deren ſie in jenem Leben theilhaftig geworden waͤren. *. Wir finden in dieſen bisher erklaͤrten Worten A.)) Erſtlich eine Pflicht, die uns anbefohlen wird. Wir ſollen uns nemlich das Beyſpiel der Glaͤubigen und Frommen, die uns mit ihrem Exempel vorgegangen ſind, ſonderlich das Mu⸗ ſter der erſten Chriſten und der erſten Lehrer un. ſrer Religion, zur Nachfolge vorſtellen: Geden⸗ ket an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes geſaget haben, und folget ihrem Glauben nach. “ S B.) Ferner auch den Bewegungsgrund, wo⸗ durch wir zu dieſer Pflicht ſollen ermuntert wer⸗ den. Solcher iſt von der Belohnung hergenom⸗ men, welche darauf erfolget: Schauet an das Ende ihres Wandels. A.) Die anbefohlne Pflicht beſtehet hierinne: Wir ſollen uns das Beyſpiel der Glaͤubigen und Frommen, die uns mit ihrem guten Exempel vorgegangen ſind, ſonderlich das Muſter der er⸗ ſten Chriſten und der erſten Lehrer unſrer Reli⸗ gion, zur Nachfolge vorſtellen. Gedenket an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes ge⸗ ſaget haben, und folget ihrem Olachen et Nee ſen des Chriſtenthums nachzufolgen. 437 nach. Der Apoſtel befiehlet den Ebraͤern in die⸗ ſen Worten, ſich ihrer erſten Lehrer und Anwei⸗ ſer zum Chriſtenthume zu erinnern. Er ſtellet ihnen vor, ſie haͤtten dieſelben ehemals gekannt, ihren Unterricht angehoͤret, und ihres Umganges genoſſen. Nunmehr aber ruheten dieſelben von ihrer Arbeit, und empfiengen dafuͤr die reichen Belohnungen. Er erfordert von ihnen, ſie ſoll⸗ ten ſich der guten Lehren erinnern, die ſie von ihnen gehoͤret, und der vortrefflichen Tugenden, die ſie an ihnen geſehen haͤtten, um jene anzu⸗ nehmen, und dieſen nachzufolgen. Wir unſers Theils koͤnnen uns auf ſolche Weiſe der erſten Lehrer und Vorbilder des Chri⸗ ſtenthums, der Apoſtel unſers Herrn und Hei⸗ landes, nicht erinnern. Wir haben ſie nicht per⸗ ſoͤnlich gekannt; wir ſind nicht mit ihnen umge⸗ gangen. Wir leben in denen Tagen, die viele hundert Jahre von ihren Lebzeiten entfernet ſind. Unterdeſſen koͤnnen wir doch dasjenige thun, wel⸗ ches faſt eben ſo viel, und eine Art der Erinne. rung iſt. Wir koͤnnen nemlich an ihren Glau⸗ ben, an die Tugend und Heiligkeit ihres Wan⸗ dels, gedenken. Was wir von ihnen leſen und hoͤren, das koͤnnen wir uns zum Muſter vorſtel⸗ len, und uns befleißigen, ſolchem in unſerm Thun und Laſſen, in unſerm Ledben und Wan⸗ del, nachzufolgen. Dieß iſt unſere Schuldig⸗ Ee 3 keit. 428 Die Pflicht, den erſten Lehrern keit. Dieß laͤuft auch, dem Weſen nach, eben dahinaus, als was diejenigen zu beobachten ver⸗ pflichtet waren, welche das Gluͤck hatten, die vortrefflichen Perſonen ſelbſt zu kennen und mit ihnen umzugehen, ſie predigen zu hoͤren und mit ihren Augen anzuſehen, wie ſie die Regeln und Gebothe der heiligen Lehre, welche von ihnen vorgetragen wurde, in ihrem Leben und Wan⸗ del ausdruͤckten und beſtaͤtigten. Von dieſer Sache ordentlich zu handeln, will ich folgende drey Stuͤcke vornehmen. I. Erſtlich will ich zeigen, warum wir unter allen andern Exempeln der Glaͤubigen und From⸗ men uns inſonderheit die erſten Lehrer und Vorbilder unſrer Religion zur Nachfolge vor⸗ ſtellen muͤſ⁄ſen. MM II. Zweytens: Worinnen wir ihnen nachzu⸗ folgen haben. Dieß giebt der Apoſtel mit einem Worte zu erkennen; in ihrem Glauben: Folget ihrem Glauben nach. III. Endlich: Den Bewegungsgrund zu die⸗ ſer Pflicht. Solcher iſt von der Betrachtung des ſeligen Zuſtandes hergenommen, in welchem ſie ſich befinden, und der herrlichen Belohnung, welcher ſie theilhaftig geworden ſind. Schau⸗ et an das Ende ihres Wandels. I. Ich will erſtlich zu zeigen bedacht ſeyn, warum wir unter allen andern Erxempaln . Ne n des Chriſtenthums nachzufolgen. 439 der Glaͤubigen und Frommen uns inſon⸗ derheit die erſten Lehrer und Vorbilder unſrer Religion, ich meyne die heiligen Apo⸗ ſtel unſers Herrn und Heilandes, zur Nachfol⸗ ge vorſtellen muͤſſen. Wir haben uns billig zu befleißigen, daß wir ihrem Glauben nach⸗ folgen, und ihnen in der Heiligkeit und in dem tugendhaften Wandel aͤhnlich werden moͤgen: Denn ſie kommen gewißlich dem allervollkom⸗ menſten und vortrefflichſten Muſter der Tugend, unſerm hochgelobten Heilande, am naͤchſten. Sie ſind die ſchoͤnſten Abriſſe ſeines unbefleckten und untadlichen Bildes. Daher koͤmmts, daß der heilige Paulus die Chriſten ſo oft ermahnet, daß ſie ſeinem und der uͤbrigen Apoſtel Beyſpiel fol⸗ gen moͤchten. Es ſtund ja nach aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit zu vermuthen und zu glauben, daß ſie dem Muſter unſers Erloͤſers am naͤchſten ka⸗ men. 1 Cor. 11, I. Seyd meine Nachfolger, gleichwie ich Chriſti. Phil. 3, 17. Folget mir, lieben Bruͤder, und ſehet auf die, die alſo wandeln, wie ihr uns habet zum Vor⸗ bilde. V. 20. Unſer Wandel aber iſt im Himmel. Es iſt der Vernunft gemaͤß, daß das erſte von einer jeden Art die Regel und das Mu⸗ ſter von allen uͤbrigen und folgenden Gattungen ſeyn muß: Denn es ſtehet zu vermuthen, daß es Ee 4 das 440 Die Pflicht, den erſten Lehrern das allervollkommenſte ſey. Die beſten Anord⸗ nungen pflegen mit der Zeit aus der Art zu ſchla⸗ gen und ganz unvermerkt nach und nach von der Vollkommenheit ihres erſten Zuſtandes abzu⸗ weichen. Will man nun Sachen vor dem Ver⸗ falle und Verderben bewahren: So iſt es eine gu⸗ te Regel, daß man oͤfters auf ihre erſte Stiftung zuruͤck ſiehet, und ſolcher Geſtalt die mit der Zeit faſt unvermeidlich einſchleichenden Unvollkom⸗ menheiten, Maͤngel und Fehler verbeſſert. Waollen wir die Reinigkeit des Glaubens und die Heiligkeit der Sitten, die von unſrer Reli⸗ gion erfordert wird, erhalten und bewahren: So muͤſſen wir die erſten Lehrer, Muſter und Vorbilder des Chriſtenthums fleißig beobachten, und uns dahin beſtreben, daß unſer Glaube und Wandel zu moͤglichſter Aehnlichkeit des ihrigen gebracht werde. Wer wird uns den Glauben und die Lehre Chriſti reiner und unverfaͤlſchter vortragen, als die erſten Lehrer derſelbigen, welche ſolche von unſerm Herrn ſelbſt empfangen hatten; welche in dem Vor⸗ trage derſelben durch auſſerordentlichen Bey⸗ ſtand des heiligen Geiſtes vor allen Irrthum be⸗ wahret wurden? Wer wird ſein Leben und ſei⸗ nen Wandel zu einer genauern Uebereinſtim⸗ mung mit dieſer heiligen Lehre bringen, als die⸗ jenigen, welche von dem beſten Lehrmeiſter 6 giuͤnd⸗ des Chriſtenthums nachzufolgen. 441 gruͤndlich darinne unterrichtet ſind, und die Aus⸗ uͤbung derſelben in dem allervollkommenſten Mu⸗ ſter der Heiligkeit und Tugend angeſchauet ha⸗ ben? Alle Chriſten haben deswegen hohe Urſa⸗ che, ihrem Glauben zu folgen, und derſel⸗ ben Wandel ſonderlich vor andern zum Muſter ihres Lebens ihnen vorzuſtellen. Daß die roͤmiſche Kirche in einen ſo ſchaͤnd⸗ lichen Verfall gerathen iſt, ſowohl was die Lehre, als auch die Ausuͤbung des Chriſtenthums betrifft; ſolches ruͤhret hauptſaͤchlich daher, daß man die Quellen der chriſtlichen Lehre verlaſſen; daß man die erſten und beſten Muſter des chriſtli⸗ chen Wandels nicht geziemend beobachtet hat. Man folget in derſelben nicht dem Glauben der Apoſtel, der erſten Vater und Lehrer des Chriſtenthums; ſondern den Vaͤtern der la⸗ teraniſchen und tridentiniſchen Kirchenver⸗ ſammlung. Sie haben ſolcher Geſtalt die le⸗ bendige Quelle, die heilige Schrift, verlaſſen, und ihnen hie und da ausgehauene Brun⸗ nen gemacht, die doch loͤchericht ſind, und kein Waſſer geben, ich meyne die Lehren und Satzungen der Menſchen. Ja, ſie haben dem Volke die lebendige Quelle verſtopft und zu derſelbigen zu nahen verbothen. Hingegen no⸗ thigten ſie die Leute mit Gewalt, aus den unrei⸗ nen und truͤben Baͤchen, die ſie zu ihnen leiten, ECECe 5 zu 442 Die Pflicht, den erſten Lehrern zu trinken. An ſtatt, die Menſchen auf das Le⸗ ben der heiligen Apoſtel und auf die vortrefflichen daraus hervor leuchtenden Tugenden zu weiſen, ſtelleten ſie ihnen das Muſter der Neuen Heili⸗ gen vor. Weder ſie, noch ihre Vaͤter haben dieſelbigen gekannt. Etliche davon ſind auch nie⸗ mals in der Welt geweſen, als der heilige Al⸗ manach und heilige Synoris nebſt vielen andern. Einige derſelben haben ſo wenig Heiligkeit gehabt, daß ſie vlelmehr unter die Zahl der ſchlimmeſten Menſchen zu rechnen ſind. Zum Exempel, unſer Kandesmann Thomas von Becket war ein ſo bö⸗ ſer Menſch, daß er an Hochmuth und aufruͤhri⸗ ſchem Gemuͤth faſt dem Lucifer ſelbſt nicht viel nachgab. Jedennoch iſt dieſer boͤſe Mann, der ſchlimmeſte unter den Unterthanen, fuͤr einen ſo großen Heiligen erklaͤret worden, daß er ganzer zwey hundert Jahre hindurch die geiſtliche Ver⸗ ehrung dieſer abendlaͤndiſchen Weltgegenden an ſich gezogen, und die Kaſten aller uͤbrigen Heiligen, ja ſogar der gebenedeyeten Jung⸗ frau, in Armuth geſetzet hat. Andere ſind ſolche einfaͤltige Troͤpfe oder hitzige Schwaͤr⸗ mer geweſen, daß jemand, der ihren Lebens⸗ lauf lieſet, ſie eher fuͤr alberne und unſinni⸗ ge Leute, als fuͤr ſonderliche Heiligen halten moͤchte. Dahin gehoͤren Franciſcus, Domini⸗ eus, Ignatius Loyola und viel andere mehr von eben — —— — --— des Chriſtenthums nachzufolgen. 443 eben ſolcher Art. Viele, und ſo gar die beſten unter ihnen, ſind durch ihre Fabeln ſo verſtellet, daß ihre Lebensbeſchreibung an ſtatt der wahren Tugenden mit lauter falſchen und erdichteten Wunderwerken, mit laͤcherlichen und aber⸗ glaͤubiſchen Grillen, angefullet iſt. Betrachten wir dieſes alles zuſammen, ſo ha⸗ ben wir Grund und Urſache genug, uns die er⸗ ſten Muſter des Glaubens und der Heiligkeit vorzuſtellen, und Nachfolger dererjenigen zu werden, von welchen wir verſichert ſind, daß ſie Nachfolger Chriſti geweſen. Ich ſchreite zum II. Zweyten Stuͤcke, in welchem ich zu zei⸗ gen habe: Worinnen wir dieſen Mu⸗ ſtern und Vorbildern nachfolgen muͤſſen. Der Apoſtel druͤckt ſolches mit einem einzigen Worte aus, in ihrem Glauben, und folget ihrem Glauben nach. Das Wort Glau⸗ ben hat zum oͤftern im Neuen Teſtamente eine ſo weitlaͤuftige Bedeutung, daß es die ganze Be⸗ dingung des Evangelii in ſich begreifet, nemlich den feſten Glauben ſeiner Lehren, und die Frucht und Wirkung ſolches Glaubens in einem guten Wandel. Daß das Wort Glauben in unſerm Texte zugleich ein heiliges Leben mit in ſich ſchlieſſe, ſolches erhellet aus den beygefuͤgten Worten: Schauet an das Ende ihres Wan⸗ dels. Der Apoſtel redet demnach von einen ölau⸗ 444 Die Pflicht, den erſten Lehrern hen laͤſſet. “ . Wir moͤgen gar wohl voraus ſetzen, daß der Apoſtel uns den erſten Glauben zur Nachfol⸗ ge vorſtellet, aus dieſen vier Urſachen: 1. Wegen ſeiner Aufrichtigkeit und Rei⸗ nigkeit. S SZ 2. Wegen ſeiner Staͤrke und Feſtigkeit. 3. egen ſeiner Dauer und Beſtaͤndig⸗ cit. 4. Wegen ſeiner Kraft und Fruchtbarkeit in einem gottſeligen Wandel. Alles dieſes iſt aus den Worten und Umſtaͤn⸗ den unſers Textes zu ſchlieſſen.— I1. Wir muͤſſen den erſten Muſtern in der Aufrichtigkeit und Reinigkeit ihres Glaubens nachfolgen. Der Glaube, welchen wir beken⸗ nen, muß die aufrichtige und wahre Lehre des Chriſtenthums, das reine und unverfaͤlſchte Wort Gottes, ohne Vermiſchung der menſchli⸗ chen Zuſaͤtze und eigenen Erfindungen ſeyn. Er muß nicht aus dem Worte Gottes und zugleich aus den Lehren und Satzungen der Men⸗ ſchen zuſammen geſetzet ſeyn, wie ehemals der Glaube der Phariſaͤer unter den Juͤden, und noch heutiges Tages der Glaube, den man in der römiſchen Kirche bekennet. Er muß mit dem Glaubensbekenntniſſe Pabſts Pii IV. welches nun⸗ Glauben, der ſich in einem guten Wandel ſe⸗ des Chriſtenthums nachzufolgen. 445 nunmehr zum Panier des roͤmiſchen Glaubens aufgeſtecket iſt, keine Gleichheit haben. Daſſel⸗ bige beſtehet aus den zwoͤlf alten Artikeln des chriſtlichen Glaubens, die uns von Chriſto und ſeinen Apoſteln gelehret ſind, und aus eben ſo viel neuen, welche ihre letztern Kirchenver⸗ ſammlungen geſchmiedet und gepraͤget haben. Dieß heißt nicht dem Glauben der Apoſtel und der erſten Muſter und Vorbilder des Chriſten⸗ thums nachfolgen. Dieß heißt nicht den Glau⸗ ben behalten, der einmal den Heiligen vor⸗ gegeben iſt, wie der heilige Judas ihn nennet. Epiſt. Jud. v. 3. Solcher Geſtalt beruhet unſer Glaube nur auf dem Anſehen und Befehl der Menſchen, und nicht auf dem Worte Gottes. Wir aber ſind ſchuldig, den erſten Lehrern und Anfuͤhrern der chriſtlichen Kirche in ihrem Glauben nachzufolgen, als welche uns das Wort Gottes geſaget haben, wie der heilige Apoſtel hier in unſerm Texte ausdruͤcklich an⸗ befiehlet. 2. Wir muͤſſen ihnen in der Staͤrke und Fe⸗ ſtigkeit des Glaubens nachfolgen, daß wir uns nicht waͤgen und wiegen laſſen von allerley Winde neuer Lehre. Epheſ. 4, 14. Der chriſt⸗ liche Glaube iſt, wie Chriſtus ſelbſt, unveraͤn⸗ derlich. Wenn uns der Apoſtel in unſerm Tex⸗ te ermahnet, daß wir dem Glauben der erſten Eehrer 446 Die Pflicht, den erſten Lehrern Lehrer und Anfuͤhrer des Chriſtenthums nach⸗ folgen ſollen: So erfordert er zugleich, daß wir in ſolchem Glauben feſt und unbeweglich be⸗ harren muͤſſen. Solches iſt abzunehmen aus den Worten: Welcher Ende ſchauet an, und folget ihrem Glauben nach. Jeſus Chri⸗ ſtus, geſtern und heute, und derſelbe auch in Ewigkeit. Laſſet euch nicht mit manni⸗ cherley und fremden Lehren umtreiben. Benn es iſt ein koͤſtlich Ding, daß das Herze feſte werde, welches geſchieht durch Gnade, Ebr. 13, 8. 9. das iſt, durch die Lehre des Evangelii, welche zum oͤftern die Gnade Gottes genannt wird. 3. Wir muͤſſen ihnen in der Dauer und Beſtaͤndigkeit des Glaubens nachfolgen, un⸗ geachtet die Bekenntniß deſſelben mit vielem Widerſpruche, Leiden und mit vieler Verfol⸗ gung verknuͤpft iſt. Der Apoſtel giebt in dieſem Briefe genugſam zu erkennen, daß ſich die Chri⸗ ſten, an welche er denſelben geſchrieben, in der⸗ gleichem Zuſtande befunden haben. Deswegen ſtellet er ihnen auch ſo viele Exempel ſolcher Per⸗ ſonen vor, welche um Gottes und ſeiner Wahr⸗ heit willen das Leiden mit Geduld und Stand⸗ haftigkeit ertragen haben. Es ſtehet auch gar wohl zu glauben, das er ihnen an dieſem Orte das Beyſpiel dererjenigen, welche ſowohl dern . en des Chriſtenthuuns nachzufolgen. 447 ſten Maͤrtyrer, als Lehrer des Chriſtenthums ge⸗ weſen waren, anpreiſe. In dem Vorhergehen⸗ den hatte er ihnen die lebendigen Exempel ſolcher Leute, welche ſich noch wirklich unter der Ver⸗ folgung um des Evangelii willen befunden, vor⸗ gehalten. v. 3. Gedenket der Gebundenen, und derer, die Truͤbſal leiden. Nunmehro ſtellet er ihnen auch im 7ten Verſe das Muſter dererjenigen vor, welche um des Glaubens wil⸗ len ihr Leben gelaſſen hatten und ſchon verſchie⸗ den waren. Gedenket an eure Lehrer, die euch das Wort Gottes geſaget haben welcher Ende ſchauet an, und folget ihrem Glauben nach. Schauet an das Ende ihres Wandels. (rin Eeaciv aiis dras6ρ,s; Man kann es auch uberſetzen, ſehet an die letzte Handlung ihres Lebens, die Art und Weiſe, wie ſie aus der Welt Abſchied genommen, welches vielleicht durch den Maͤrtyrertod geſchehen war. Es iſt eben ſo viel, als haͤtte er geſaget: Folget ihnen in der feſten und ſtandhaftigen Beharrlichkeit des Glaubens nach, welche ſie bis ans Ende bewie⸗ ſen, indem ſie ihr Leben deswegen gelaſſen haben. Eben dazu muͤſſen wir bereit und willig ſeyn, wenn uns Gott dazu beruft. Wenigſtens iſt es gewiß, daß der Apoſtel allhier ſolche Beſtaͤndig⸗ keit und Standhaftigkeit im Glauben bis ans Ende verſtehe, nach welcher man in dem Glau⸗ pen— 448 Die Pflicht, den erſten Lehrern ben Chriſti ſtirbet, ob es gleich nicht um des Glaubens willen geſchieht. Solches iſt noͤthig, wenn wir anders die Krone des Lebens er⸗ warten, und ein ſolch ſelig Ende, wie ſie gehabt haben, zu erlangen gedenken: Denn es wird niemand ſelig werden, auſſer die, welche bis ans Ende beharren. Matth. 24, 13. 4. Wir muͤſſen den erſten Lehrern des C hriſten⸗ thums nachfolgen in der Kraft und Fruchtbar⸗ keit ihres Glaubens in ihrer Tugend und Fuͤhrung eines gottſeligen Wandels. Schauet an das Ende ihres Wandels, und folget ihrem Glauben nach. Laſſet ihre beſtaͤndige Verhar⸗ rung in einem heiligen Wandel bis ans Ende euch zum Beyſpiele dienen. Die Reinigkeit des Glaubens und die Gottſeligkeit des Lebens muͤſ⸗ ſen niemals von einander getrennet werden. Oh⸗ ne ein gottſeliges Leben iſt unſer Glaube eitel und todt, wie der heilige Jacobus Cap. 2, 17. zu erkennen giebet. Unſere Erkenntniß und der Glaube der chriſtlichen Lehre muß ſich in einem guten Wandel offenbaren. Der kaum erwaͤhnte Apoſtel Jacobus ſchreibet deswegen Cap. 3, 13. Wer iſt weiſe und klug unter euch, der er⸗ zeige mit ſeinem guten Wandel ſeine Wer⸗ ke. Paulus laͤſſet ſich an den Titum Cap. 3,8. alſo vernehmen: Das iſt gewißlich wahr. Solches will ich, daß du ſeſt lehreſ/ auf a — –– — des Chriſtenthums nachzufolgen. 449 daß die, ſo an Gott glaͤubig ſind worden, in einem Stande guter Werke funden werden. Hierinnen gaben die Apoſtel unſers Herrn und Erloͤſers ein vortreffliches Beyſpiel. Sie lebeten, wie ſie lehreten; ſie brachten die Lehre, welche ſie verkuͤndigten, zur Ausuͤbung. Der heilige Paulus ſehaͤrfete ſolches dem Timo⸗ theo recht wohl ein 1 Tim. 4, 12. Sey ein Vor⸗ bild der Glaͤubigen im Worte, im Wan⸗ del, in der Liebe, im Geiſt, im Glauben, in der Keuſchheit. Unſer Heiland ſaget uns, daß man hieran hauptſaͤchlich die falſchen Pro⸗ pheten und Lehrer von den wahren Apoſteln Chri⸗ ſti unterſcheiden koͤnne, Matth. 7, 20. An ih⸗ ren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Und wir folgen dem Glauben dieſer vortreffli⸗ chen Perſonen nicht nach, wenn wir nicht er⸗ fuͤllet werden mit Fruͤchten der Gerechtig⸗ keit, die durch Jeſum Chriſtum geſchehen zur Ehre und Lobe Gottes. Nun komme ich zu dem IIII. Dritten und etzten Stuͤcke, davon ich zu handeln mir vorgeſetzet, nemlich zu dem Bewe⸗ gungsgrunde, welcher uns hierzu anreizen ſoll. Solcher iſt von der Betrachtung des ſeligen Zu⸗ Tillotſ. VII. Ff ſtandes 450 Die Pflicht, den erſten Lehrern ſtandes hergenommen, in welchem die Perſonen, die uns zum Muſter vorgeſtellet werden, ſich befin⸗ den, und der herrlichen Belohnung, welcher ſie in jener Welt theilhaftig geworden ſind. Schauet an das Ende ihres Wandels, (114 Sanοαο Ausgang oder Abſchied aus dieſem Leben, durch welchen ſie zu einem ſeligen und herrlichen Zu⸗ ſtande gelanget ſind, allwo ſie die Krone und Belohnung ihres Glaubens, ihrer Geduld und ihres in dieſer Welt gottſelig gefuͤhrten Wandels erlanget haben. Es koͤmmt faſt auf eins hin⸗ aus, wenn man dieſe Worte uͤberſetzet: Be⸗ trachtet den Beſchluß ihres Lebens; beden⸗ ket, mit was fuͤr einer Geduld und Standhaf⸗ tigkeit, mit was fuͤr einer freudigen Verſiche⸗ rung von dem ſeligen Stande, in welchen ſie treten, und worinnen ſie in Ewigkeit bleiben ſoll⸗ ten, ſie dieſe Welt verlaſſen haben. Es iſt eine große Ermunterung zur Stand⸗ haftigkeit und beſtaͤndigen Verharrung im Glau⸗ ben und in der Heiligkeit, wenn man ſiehet, wie freudig und getroſt die frommen Menſchen ſter⸗ ben, und was fuͤr eine ſtandhafte und feſte Verſicherung ſie von der Seligkeit haben, zu welcher ſie durch den zeitlichen Tod gelangen ſol⸗ len. Wer wollte nicht bey einer ſolchen Ruhe und Zufriedenheit des Gemuͤths und troͤſtlichen nne Ver⸗⸗ die en efe. ſein let 49) c Un d und des hr⸗ e⸗ ⸗ Utd⸗ e 6 t ſchen VMM des Chriſtenthums nachzufolgen. 451r Verſicherung einer ſeligen Ewigkeit mit Freuden dieſe Welt verlaſſen? Auch ſo gar die Gottloſen pflegen ſolches zu wuͤnſchen und ſind gleich fertig, mit dem Bileam zu ſagen: Meine Seele muͤſ⸗ ſe ſterben des Todes der Gerechten, und mein Ende werde wie dieſer Ende. 4 B. Moſ. 23, 10. Wollen wir aber uns eines ſolchen To⸗ des getroͤſten: So muͤſſen wir auch eben ein ſolch Leben fuͤhren, und dem Glauben und gu⸗ ten Wandel dererjenigen nachfolgen, welchen wir in der Art des Todes gleich zu werden, und mit welchem wir nach dem Tode einerley Herr⸗ lichkeit und Seligkeit zu genieſſen verlangen. Stellen wir uns nicht das Leben derſelben zum Muſter der Nachfolge vor: So duͤrfen wir uns keine Hoffnung machen, daß wir ihnen in dem ſeligen Sterben gleich ſeyn werden. Hoͤren wir das Ableben eines Menſchen von ausneh⸗ mender Froͤmmigkeit: So tragen wir keinen Zweifel, daß er nicht ſelig ſeyn ſollte. Wir ſind verſichert, daß er die Belohnung ſeiner Gott⸗ ſeligkeit und Tugend in jener Welt antreffen wer⸗ de. Glauben wir nun ſolches von demſelben: So laſſet uns befliſſen ſey, ihm gleich zu werden, damit wir zu eben der Seligkeit gelangen moͤgen, welcher er, wie wir feſt und ſicher dafuͤr halten, theilhaftig geworden iſt. Laßt uns nach der Ermahnung des Apoſtels Ebr. 6, 12. nicht traͤ⸗ Ff 2 ge 452 Die Pflicht, den erſten Lehrern ge werden, ſondern Nachſolger derer, die durch den Glauben und Geduld ererben die Verheiſſung. Laßt uns eben ſolchen Fleiß beweiſen, wie ſie bewieſen haben; damit wir eben die voͤllige Gewißheit der Hoff⸗ nung bis ans Ende erhalten, als ſie gehabt haben. Die Nutzanwendung der Rede, welche ich bisher gehalten, ſoll darinnen beſtehen, daß ich zeige, wie wir uns die vortrefflichen Beyſpiele der erſten Stifter und Lehrer unſrer Religion, die uns vorgeſtellet werden, recht zu Nutze ma⸗ chen muͤſſen, und welches eigentlich die Ehre und Hochachtung ſey, welche wir ihrem Ge⸗ daͤchtniſſe erzeigen ſollen. Wir ſind ihnen nicht die Anrufung oder Anbethung, wohl aber ei⸗ ne emſige und eifrige Nachahmung ihres Glau⸗ bens und gottſeligen Wandels ſchuldig. Wir koͤnnen ihnen keine groͤſſere, Gott dem Herrn ge⸗ faͤlligere, ihnen angenehmere und uns ſelbſt nuͤtz⸗ lichere Ehre erzeigen, als wenn wir uns befleiſ⸗ ſigen ihnen gleich zu werden. Ferne ſey es, daß wir ein Bildniß oder Gleichniß von ihnen ma⸗ chen wollten, davor nieder zu fallen und es an⸗ zubethen. Laßt uns vielmehr das Bild ihres Glaubens und ihrer Tugenden unſern Herzen und unſerm Wandel einpraͤgen. mſſer ſie des Chriſtenthums nachzufolgen. 453 ſie nicht anrufen; ſondern vielmehr Gott loben und preiſen fuͤr ſolche helleuchtende und vortreff⸗ liche Beyſpiele, und uns nach allen Kraͤften befleißigen, ihnen im Glauben, in der Geduld, Gottſeligkeit, Demuth, Sanftmuth, Liebe und allen andern Tugenden, die an ihnen ſo vortreff⸗ lich hervor leuchten, nachzufolgen. Dieß heiſ⸗ ſet an die Stifter und erſten Lehrer unſrer Reli⸗ gion geziemend gedenken, ihrem Glauben nachfolgen und das Ende ihres Wandels anſchauen. Haͤtte die chriſtliche Religion dergleichen Din⸗ ge erfordert oder zur Abſicht gehabt, wie zu die⸗ ſen letztern Zeiten in der Welt vorgenommen ſind; ſo wuͤrde es dem Apoſtel eben ſo leicht ge⸗ weſen ſeyn, zu ſagen: Gedenket an eure Leh⸗ rer, die euch das Wort Gottes geſaget ha⸗ ben, daß ihr ihnen Bildmiſe aufrichtet, ſie it gehoͤriger Demuth geiſtlich verehret und anrufet, und euch ihrer Fuͤrbitte be⸗ dienet. Allein dergleichen wird uns gar nicht anbefohlen, noch die geringſte Anzeige davon gethan, ſo wenig an dieſem Orte, als in der ganzen heiligen Schrift. Wir koͤnnen vielmehr das Gegentheil zur Gnuͤge daraus abnehmen. Das Beyſpiel der Heiligen wird uns in der heiligen Schrift gar ofters zur Nachfolge und fy 32 Auf⸗ 454 Die Pflicht, den erſten Lehrern auch die Vorſehung Gottes ſonderlich dafuͤr ge⸗ ſorget, daß das Andenken der Apoſtel, wie auch ſo vieler Chriſten von den erſten Zei⸗ ten her, und der heiligen Maͤrtyrer, zu der Wiſſenſchaft der Nachwelt gelangen moͤchte. Die Chriſten, welche in den folgenden Zeiten leben wuͤrden, ſollten ſich die Muſter und Bil⸗ der voͤrſtellen, und die Gottſeligkeit und Tu⸗ gend ihres Wandels, wie auch ihr geduldiges und ſtandhaftiges Leiden, welches ſie um der Wahrheit willen erduldet, unablaͤßig vor Augen haben. Gefaͤllt es nun Gott, uns zu eben der⸗ gleichen Pruͤfung zu beruffen, ſo ſollen wir nicht in unſerm Muthe matt werden und ablaſ⸗ ſen; Ebr. 12, 3. ſondern dieweil wir einen ſol⸗ chen Haufen Zeugen um uns haben, v. 1. weil uns ſo viel Beyſpiele dererjenigen vor Augen ſchweben, die durch den Glauben und Ge⸗ duld ererben die Verheiſſung, Ebr. 6, 12. und nunmehr aus ihrem ſeligen Stande auf uns, die wir mit mannichfaltigen Verſuchungen zu kaͤmpfen haben, ſo zu reden, herniederſchauen und Acht geben, wie wir uns in dem Laufe un⸗ ſers Chriſtenthums verhalten; ſo muͤſſen wir uns durch den Anblick ſolcher Exempel und Zuſchau⸗ er ermuntern laſſen, in dem Kampfe, der uns verordnet iſt, durch Geduld zu laufen. Mir Aufmunterung angeprieſen. Eben deswegen hat des Chriſtenthums nachzufolgen. 455 Mir iſt nicht unbekannt, daß man don dem Andenken der Heiligen und Maͤrtyrer, die in den erſten Zeiten gelebet haben, einen ganz an⸗ dern Gebrauch genommen und noch bis auf den heutigen Tag nimmt. Man pfleget derſelben Gedaͤchtniß dergeſtalt zu begehen, daß es Gott zur Unehre und den Heiligen zum Misfallen und Verdruß gereichet, falls ſie ſonſt von dem, was hienieden auf Erden vorgehet, einige Wiſſen⸗ ſchaft und Empfindung haben. Man verehret ſie goͤttlich; man richtet das Gebeth zu ih⸗ nen; man machet ſie, mit großer Verkleinerung der maͤchtigen und guͤltigen Fuͤrſprache Je⸗ ſu Chriſti, des Sohnes Gottes, unſers großen Hohenprieſters, zu Mittlern und Fuͤrſprechern, die uns bey Gott im Himmel vertreten ſollen. Hiervon hat uns die heilige Schrift nichts im geringſten angezeiget, ſondern das Gegentheil ausdruͤcklich anbefohlen, daß wir nemlich Gott, unſern Herrn, anbethen, und ihm allein dienen ſollen. Sie hat uns gelehret, das Gebeth allein zu ihm in dem Na⸗ men Jeſu Chriſti, welcher der einige Mitt⸗ ler zwiſchen Gott und den Menſchen iſt, zu richten. Man findet auch von dieſer Gewohn⸗ heit nicht die geringſten Spuren in der alten Kir⸗ che die drey erſten Jahrhunderte nach einander. Die Gelehrteſten von eunſern Widerſachern in 4 der 456 Die Pflicht, den erſten Lehrern der roͤmiſchen Kirche muͤſſen ſelbſt dieſes einge⸗ ſtehen. D Die heilige Schrift ſtellet uns nirgendswo die Heiligen als einen Gegenſtand unſrer eiſtlichen Verehrung, wohl aber als Mu⸗ terbilder unſers Lebens und Wandels vor. Dieſes iſt die groͤßte Ehrerbiethung und Hoch⸗ achtung, welche wir ihnen erzeigen koͤnnen und muͤſſen. Gehen wir in dieſem Stuͤcke weiter, ſo iſt es nichts anders, als eine ſelbſt erwaͤhlte Demuth, Col. 2, 23. womit wir Gott und unſern hochgelobten Heiland beleidigen, und de⸗ nenjenigen unfehlbar ein Misvergnuͤgen erwe⸗ cken, welchen wir, unſerm Vorgeben nach, eine Ehre anthun wollen; wenn ſie anders Kund⸗ ſchaft davon haben, wie thoͤricht die Menſchen auf Erden ſich in Anſehung ihrer verhalten. Laßt uns demnach dahin ſtreben, daß wir ihnen in den heiligen und tugendhaften Verrich⸗ tungen des Lebens, wie auch in der Geduld und Standhaftigkeit, um der Wahrheit willen zu leiden, wenn uns Gott dazu berufet, gleich werden moͤgen. Wir koͤnnen ihnen gleich wer⸗ den, wenn wir nur ernſtlich und aufrichtig dar⸗ nach trachten und hierzu uns die Gnade und den Beyſtand von Gott erbitten. Denn dieſe Ex⸗ empel ſind uns nicht bloß zur Bewunderung, ſon⸗ — — – —.— des Chriſtenthums nachzufolgen. 457 ſondern auch zur Nachahmung hinterlaſſen. Wir leſen zum oͤftern die Lebensbeſchreibungen der Apoſtel und erſten Stifter unſrer Religion. Ich weis aber nicht, wie es zugehet, daß wir ſie lieber nur ſo oben hin bewundern, als ihnen fleißig und emſig nachzufolgen trachten. Iſt denn die Froͤmmigkeit der erſten Chriſten ein auſſerordentliches Wunderwerk geweſen? Hat ſie nicht die Nachfolge in den kuͤnftigen Zeiten zum Endzwecke gehabt? Haben ſich denn Him⸗ mel und Erde, Gott und Menſchen ſammt allen Dingen ſeit der Zeit gaͤnzlich veraͤndert? Iſt denn das Chriſtenthum nur dazumal in ſeiner Jugend und Munterkeit geweſen, nachgehends aber ſchwach und alt geworden und von allen ſeinen Kraͤften gekommen? Die Chriſten fuͤhren zwar heutiges Tages insgemein ein ſolch unacht⸗ ſames und nachlaͤßiges Leben, daß die Welt daraus ſchlieſſen moͤchte, daß entweder die Ge⸗ ſchichte der erſten Chriſten nur lauter Fabeln ſeyn, oder aber, daß das Chriſtenthum ſeine Kraft muͤſſe verlohren haben, und daß der Geiſt Gottes die Erde verlaſſen und ſich wieder zum Vater begeben habe. Allein die Wahrheit ver⸗ altet niemals, und die Geſetze der Guͤte und Gerechtigkeit, welche das Evangelium in ſich haͤlt, ſind noch eben ſo vernuͤnftig und tuͤchtig, die Gemuͤther der Menſchen zu gewinnen, als Ff 5 ſie 453 Die Pflicht, den erſten Lehrern ſie jemals geweſen. Gott bleibet derjenige, der er geweſen. Unſer hochgelobter Erloͤſer befindet ſich noch, wie vor, zur rechten Hand Gottes, und bittet kraͤftig fuͤr die Suͤnder, daß ſie Barmherzigkeit empfahen und Gnade fin⸗ den moͤgen auf die Zeit, da ihnen Huͤlfe vonnoͤthen iſt. Ebr. 4, 16. Die evangeliſchen Verheiſſungen und Drohungen ſind noch eben ſo wahrhaftig und kraͤftig, als ſie zu irgend einer Zeit geweſen. Der heilige Geiſt Gottes iſt noch bis auf den heutigen Tag in der Welt, und wirket kraͤftiglich in denen, die da glauben. Laßt uns daher in dieſer Sache keinen Selbſt⸗ betrug begehen. Die erſten Chriſten waren ſo wohl Menſchen als wir, eben ſolchen Lei⸗ denſchaften unterworfen und mit eben ſolchen Schwachheiten umgeben. Die auſſerordentli⸗ che Gabe des Geiſtes und die Kraft, Wunder zu thun, womit ſie Gott anfaͤnglich begabet hatte, um das Evangelium in der Welt fort⸗ zupflanzen und auszubreiten, hat zwar nunmehr aufgehoͤret; jedennoch hat die heiligende Gna⸗ de und Kraft des Geiſtes Gottes noch nicht aufgehoͤret, die Predigt des Evangelii zu beglei⸗ ten, ſondern ſie iſt willig und bereit, uns in al⸗ len guten Werken beyzuſtehen. Kurz, des Chriſtenthums nachzufolgen. 459 Kurz, wir haben alles, was noͤthig iſt, die Gnadengaben und Tugenden in uns hervor zu bringen, welche ſich bey ihnen befunden. Sind wir nicht nachlaͤßig und traͤge; laſſen wir an un⸗ ſrer Seite es an gehoͤriger Beſtrebung nicht er⸗ mangeln: So koͤnnen wir ihrem Glauben nachfolgen, und dereinſt das Ende deſſel⸗ ben, nemlich der Seelen Seligkeit, davon bringen. So laßt uns denn von der bloßen und muͤßi⸗ gen Bewunderung dieſer vortrefflichen Muſter⸗ bilder zu derſelben unermuͤdeten Nachfolge ſchrei⸗ ten. Ihre Vortrefflichkeit muß uns ſo wenig abſchrecken, daß wir eben daraus Anlaß und Grund nehmen, uns deſto mehr zu ermuntern. Tertullianus ſtimmet dießfalls mit ein, wenn er ſchreibet: Die Menſchen zu allen Zeiten bis ans Ende der Welt werden uͤberzeu⸗ get, daß dasjenige zu thun moͤglich ſey, was vor Zeiten wirklich geſchehen iſt. (*) Es haben ſich dergleichen heilige und vortreffli⸗ che Perſonen in der Welt gefunden. Warum ſollte es denn den Menſchen etwas Unmoͤg⸗ liches ſeyn, ihr Leben und Wandel alſo anzu⸗ ſtellen? Laßt (*) Admonetur omnis ætas, fieri poſſe, quod aliquan- do factum eſt. 1 460 Die Pflicht, den erſten Lehrernꝛc. Laßt uns demnach nicht traͤge ſeyn, ſon⸗ dern Nachfolger derer, die durch den Glauben und Geduld ererben die Verheiſ⸗ ſung. Ebr. 6, 12. Dieweil wir einen ſol⸗ chen Haufen Zeugen um uns haben, laſſet uns ablegen die Suͤnde, ſo uns immer an⸗ klebet, und traͤge machet, und laſſet uns laufen durch Geduld in dem Kampfe, der uns verordnet iſt. Und aufſehen auf Je⸗ ſum, den Anfaͤnger und Vollender des Glaubens, welcher, da er wohl haͤtte moͤ⸗ gen Freude haben, erduldete er das Creuz, und achtete der Schande nicht, und iſt ge⸗ ſeſſen zur Rechten, auf dem Stuhl Gottes. Cap. 12, I. 2. — - —— Vohann Dillotſons, Erzbiſchofs von Canterbury, und Koͤn. Großbritt. Geh. Raths, iierleſen rediqgten uͤber wichtige Stucke der goͤttlichen Lehre, mit Fleiß aus dem Engliſchen uͤberſetzt, und mit Anmerkungen verſehen Andere und verbeſſerte Auflage. Mit Koͤn. Pohl und Churfl. Sachſ Privilegio. HHelimſtadt, verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739. Q 18 10 19 VierarbSelector Standard*-Euroskala Offset 17 1. 12 K 1¹ 10 Copyright 4/1999 VXMaster Gmbh wwWW. πster. com 4