Gi1562-7
author: Tillotson, John

Yohann Dillotſons,

Erzbiſchofs von Canterbury, und Koͤn. Großbritt. Geh. Raths,

isexleſene
Gre⸗ igten

uͤber wichtige Stuͤcke der goͤttlichen Lehre,

mit Fleiß
aus dem Engliſchen uͤberſetzt, und mit Anmerkungen verſehen

Andere und verbeſſerte Auflage.

Mit Koͤn. Pohl. und Churfl. Saͤchſ. Privilegio.

Helmſtaͤdt,
verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739.

Dem Hochwuͤrdigen,
Den Hochwohlgebohrnen, Hoch⸗

edelgebohrnenꝛc. ꝛc. und Hochgelahrten

Beutſchen Geſellſchaft

Hochanſehnlichem Herrn Praͤſidenten, und

ſaͤmtlichen preiswuͤrdigen Mitgenoſſen,
uͤberreichet dieſen neuen Theil

der tillotſoniſchen Ueberſetzung

mit innigſtem Wunſche alles erſorießlichen Wohl⸗
ergehens

Derſelben Verfaſſer.

Hochwuͤrdiger,

Hochwohlgebohrne, Hochedelge⸗
hohrne ?ꝛc. ꝛc. Hochgelahrte,

beſonders hochzuehrende Herren
S und Goͤnner,

lles, was ſich in dieſem irdi⸗
N ſchen Aufenthalte befindet,
V) iſt einem immerdauernden
WWVWe¼chſel und auf einander
folgenden Veraͤnderungen unterwor⸗
fen. Solche Veraͤnderungen gereichen
denen Dingen, an welchen ſie ſich ſpuͤren
3 laſſen,

laſſen,bald zum Abgange ihres Werths,
bald zu ihrer groͤßern Vollkommenheit.
Wozu wuͤrde es dienen, etwas mit vie⸗
len Beweisgruͤnden darzuthun, davon
wir ſo gar durch den Augenſchein und
durch handgreifliche Erfahrung uͤber⸗
zeuget werden? Aus was fuͤr Abſicht
ſollte man die Gewißheit einer Sache
mit großer Muͤhe zu beſtaͤtigen trach⸗
ten, wenn ſie von niemandem, auſſer
dem, der nichts fuͤr gewiß annehmen
will, in Zweifel gezogen wird? Findet
ſich aber jemand, der Luſt hat, die in
der Welt auf ſo mancherley Art vor⸗
fallenden Veraͤnderungen zu leugnen:
So kann ihn das, was in den verſchie⸗
denen Sprachen der Voͤlker nach und
nach gebeſſert oder verſchlimmert wird,
hemäuglic widerlegen.

Die

Die Zeit, die Kunſt, der ange⸗
wandte oder erſparte Fleiß, und noch
andere Urſachen waren es, welche vor⸗
zeiten die Sprache der Roͤmer ſehr
merklich veraͤnderten. Diejenigen,
welche dieſe Sprache recht verſtehen,
haben, nach den verſchiedenen Abwech⸗
ſelungen der Zeiten und mannigfalti⸗
gen Schreibarten der Schriftſteller/faſt
eben den Unterſcheid, der zwiſchen dem
beſten und ſchlechteſten Metalle zu fin⸗
den iſt, darinnen angetroffen. Die
weſentliche Verwandelung der Metal⸗
le iſt ſchwer zu beweiſen. In den
Sprachen aber kann das, was zuvor
gleichſam guͤlden geweſen, zu Bley oder
Eiſen, hinwiederum auch das, was zu⸗
vor ſchlecht und geringſchaͤtzig geweſen,
dem Silber und Golde gleich werden.
Aus der merkwuͤrdigen Verwande⸗

X 4 lung

lung der ateinſſhen ſt ehet dieſes zun
beweiſen.
Doch, warum ſchreibe ich an eine
deutſche Geſellſchaft von der lateini⸗
ſchen Sprache und ihren Abwechſelun⸗
gen? Warum bleibe ich nicht lieber
bey derjenigen, welche unſern Landes⸗
leuten eigen iſt? Hat jemals eine
Sprache ſchleunigere und ſtaͤrkere Aen⸗
derungen erfahren, als die, welche un⸗
ter uns Deutſchen im Schwange ge⸗
het? Man darf nur ſo viel Zeit, als
zum ordentlichen Lebensziele eines Men⸗
ſchen angerechnet wird, zu Rathe zie⸗
hen, ſo wird man finden, daß die deut⸗
ſche Red⸗und Schreibart ihr ſelbſt faſt
nicht mehr gleich ſiehet. Wer in den
Tagen unſerer Vaͤter, ja noch wohl in
den erſten Zeiten unſers eigenen Alters,
die geringſte Lehre aus der Weltweis⸗
heit

heit vortragen wollte, der mußte die
gewoͤhnlichen Kunſtwoͤrter der Lateiner
nicht nur verſtehen, ſondern auch zu
Huͤlfe nehmen. In reiner deutſcher

Sprache einen Lehrer oder Schuͤler

der vernuͤnftigen Weisheit abgeben

wollen, gehoͤrete unter die Unmoͤglich⸗

keiten. Zu einem kleinen oder mit⸗
telmaͤßigen Gedichte in gebundener
Rede war ein weitlaͤuftiges Verzeich⸗
niß der heidniſchen Fabeln und ſelbſt⸗
erfundenen Gottheiten unentbehrlich.
In dem Vortrage der goͤttlichen Glau⸗
benslehren und heiligen Lebenspflichten
wurde wenigſtens die Wiſſenſchaft der
lateiniſchen Woͤrter, welche die Gruͤn⸗
de und Urſachen einer Sache bemerken,
nothwendig vorausgeſetzet. Wollte
man einem andern muͤndlich oder
ſchriftlich eine Pflicht der Hoͤflichkeit
N 5 ab⸗

abſtatten: So mußte man mit ei⸗
nigem Vorrathe auslaͤndiſcher, ſon⸗
derlich franzoͤſiſcher Redensarten, ver⸗
ſehen ſeyn. Wem es nicht anſtaͤndig
war, zum Poͤbel gerechnet zu wer⸗
den, der mußte ſich durch den Ge⸗.
brauch fremden Zierraths im Reden
und Schreiben hervor thun, und
von dem gemeinen Haufen unter⸗
ſcheiden.
War dieſes unſerer Sprache eine
Ehre? Gereichte ihr der erborgte
Schmuck, oder fremde Plunder, zu
mehrerer Vollkommenheit? Wer ver⸗
wirft aͤchte Perlen, die ſein eigen ſind,
und borget dargegen unaͤchte, ſich zu
ſchmuͤcken? Wer achtet die boͤhmiſchen
Steine eines andern Beſitzers hoͤher,
als ſeine eigene Diamanten? Wer
wird dieſe gegen jene vertauſchen?
Keiner,

Keiner, als der unter den Thoren der
allerthoͤrigſte iſt. 6
Edelgeſinnete Gemuͤther unſerer
Landesleute haben dieſe Thorheit ein⸗
geſehen. Durch deren gluͤckliche Be⸗
muͤhungen ſind die reichen Schaͤtze un⸗
ſerer eigenen Sprache ans Licht geſtel⸗
let worden. Sie haben es dahin ge⸗
bracht, daß man bey der geiſtlichen und
weltlichen Wohlredenheit das Einhei⸗
miſche in Ehren haͤlt, und dem, was
fremd iſt, den Abſchied ertheilet. Man
hat mit unſerer ſo ungluͤcklich geaͤn⸗
derten Mutterſprache von neuem die
anſtaͤndigſte Aenderung; was Aende⸗
rung? die allervortrefflichſte Ausbeſ⸗
ſerung vorgenommen. Wurde ehe⸗
mals unſere Landesſprache fuͤr arm
und fremder Huͤlfe beduͤrftig gehalten:
So iſt ſie jetzo eine der allerreicheſten.
Mußte

Mußte ſie vor Zeiten um ſich herum
borgen: So kann ſie vorjetzo mit ihrer
eigenen Muͤnze bezahlen. Sie giebt
den ſcharfſinnigſten unter den deut⸗
ſchen Weltweiſen zureichenden Woͤr⸗
terſchmuck, die alten und neuerfunde⸗
nen Wahrheiten damit zu bekleiden.
Die, welche unter den Gottesgelehr⸗
ten fuͤr die beſten Meiſter der geiſtli⸗
chen Beredſamkeit gehalten werden,
bedienen ſich des Vorraths, mit wel⸗
chem die deutſche Sprache ganz allein
ſie verſiehet. Und wer kann ſagen, daß
deswegen dem Nachdrucke ihrer heili⸗
gen Reden nur das geringſte abgehe?
Werden ſie nicht hieruͤber deſto mehr
bewundert? Man findet in ganz rei⸗
ner deutſcher Sprache Gedichte von
ſonderbarer Staͤrke und Schoͤnheit.
Welcher von denen, die ehemals die al⸗
ten

ten heidniſchen Goͤtzentempel, ſo zu re⸗
den, ſtuͤrmeten, um mit der daraus ge⸗

nommenen Beute ihrer gebundenen

Rede ein Anſehen zu machen, haͤtte ſie
ſchoͤner und ſinnreicher verfertigen
koͤnnen?
Wir ſehen demnach die Sprache
unſers Landes, zu den jetzigen Zeiten,
wie ſehr geaͤndert, ſo vortrefflich ver⸗
beſſert. Die Geſellſchaften, welche ſich
die Aufnahme der angebohrnen Spra⸗
che angelegen ſeyn laſſen, haben zu die⸗
ſer gluͤcklichen Veraͤnderung ein großes
beygetragen. Wenn ich dieſen Ruhm
ins beſondere der hoͤchſtloͤblichen Geſell⸗
ſchaft, an welche ich dieſes zu ſchreiben
mich erkuͤhne, beylegen wollte: So wuͤr⸗
de ich nicht mehr ſagen, als was durch
das Zeugniß der Wahrheit und ihrer
Verdienſte koͤnnte beſtatiget werden.
Mir

Mir gereichet es zu einer ſonderbaren
Ehre, daß von Derſelben ſchon laͤngſt
gewuͤrdiget worden, den Namen Ihres
Mitgliedes fuͤhren zu duͤrfen. Bey
der Ueberſetzung Tillotſons gieng mei⸗
ne Abſicht, ohne durch die Regeln und
Geſetze einer gewiſſen Geſellſchaft ge⸗
bunden zu ſeyn, dahin, daß ſie rein und
vernehmlich ſeyn moͤchte. Was konn⸗
te mir angenehmers begegnen, als daß
eine hochanſehnliche Geſellſchaft, welche
fuͤr die Reinigkeit der Sprache unſers
Vaterlandes ſorget, durch ihren guͤl⸗
tigen Beyfall mich des erreichten
Ziels meiner gehegten Abſichten frey⸗
willig, und wider alles Vermuthen,
verſicherte? Eine ſolche ruhmbrin⸗
gende Verſicherung verpflichtete mich
zur gebuͤhrenden Dankbarkeit. Sol⸗
qe haͤtte ich ſchon laͤngſt abſtatten ſollen.

Ich

Ich habe ſie, ohne ein oͤffentliches Zeug⸗
L niß davon zu geben, bis jetzo in mei⸗
nem Gemuͤthe beybehalten. Die Er⸗
kenntlichkeit des Herzens iſt der Dank⸗
ſagung, welche mit bloßen Worten
geſchicht, unſtreitig vorzuziehen. Wie
kann ſich aber ein dankbares Herz zu
erkennen geben, wenn es nicht zum
mindeſten durch den Vorſchub der
Worte ins Werk gerichtet wird? Da⸗
her freue ich mich, daß ich endlich Gele⸗
genheit erhalte, dasjenige durch dieſe
Zuſchrift an den Tag zu legen, wozu
ich mich in meinem Gemuͤthe ſchon
laͤngſt verpflichtet geachtet. Bin ich
zuvor nach meinem geringen Vermoͤ⸗
gen auf die Reinigkeit unſerer Landes⸗
ſprache bedacht und befliſſen geweſen:
So muß Dero allerſeitiges Bey⸗
ſpiel nunmehr meinen Fleiß verdop⸗
peln,

peln, um der von mir gefaßten guͤtig⸗
ſten und vortheiligen Meynung ein
Genuͤgen zu leiſten, und die einge⸗
raͤumte Stelle zu behaupten. In
ſolcher emſigen Beſtrebung werde ich
jederzeit ſeyn und verharren

Ew. Hochwuͤrden,

Hochwohlgebohrnen, Hochedel⸗
geebohrnen ꝛc. .

Stiege,
den 29ten Merz

gebhorſamer und ergebenſter
Diener,

Johann Martin Darnmann.

= — = rn

Vorbericht.

PAn hat bereits in dem vorherge⸗
henden Theile bey der vierten
Predigt den Anfang gemacht,
auch Dcenigon Predigten des Erzbiſchofs
Tillotſons, die nach deſſen Tode heraus ge⸗
kommen ſind, nach und nach in deutſcher
Sprache mitzutheilen. Solcher nachgelaſſe⸗
nen Predigten ſind an der Zahl zwey hun⸗
dert, von des Herrn Erzbiſchofs geweſenem
Hof⸗ oder Cabinetprediger, Doctor Ralph
Barcker aus deſſen Papieren zuſammen ge⸗

ſuchet und zum Drucke uͤbergeben. Itztge⸗

dachter Herr Doctor Barcker konnte das,
was der beruͤhmte Tillotſon mit eigener
Hand geſchrieben hatte, am beſten leſen. Er
iſt auch in der Herausgabe derer von ihm
nachgelaſſenen Predigten ſehr ſorgfaͤltig
und gewiſſenhaft geweſen. Er hat weder
etwas daran veraͤndert, noch davon genom⸗
men, noch auch hinzugeſetzet. Die Enge⸗
laͤnder merketen es gar wohl, daß es ihres

großen Tillotſons eigene Arbeit waͤre, was

* * Do⸗

Vorbericht.

Doctor Barcker unter deſſen Ramen dru⸗
cken ließ. Daher geſchah es, daß ſolches
zum oͤftern wieder aufgeleget wurde. JIm
Jahre 1728 war ſchon die vierte Auflage
davon vorhanden. Man hat von dieſen
zweyhundert nachgelaſſenen Predigten
noch zur Zeit weder eine deutſche noch fran⸗
zoͤſiſche Ueberſetzung. Nur die, welche
von der Buſſe handeln, ſind von dem juͤn⸗
gern Herrn Beauſobre zu Berlin ins Fran⸗
zoͤſiſche gebracht und zu Amſterdam 1728
herausgegeben. Der Herr Oberprediger
zu Camenz, M. Leſſing, hat 15 andere ins
Deutſche uͤberſetzet. Die Predigten, wel⸗
che itzo im Deutſchen zum Vorſcheine kom⸗
men, ſind bisher von niemanden, auſſer von
den Hollaͤndern, welche Tillotſons ſaͤmmt⸗
liche Werke in ihrer Sprache leſen koͤn⸗
nen, uͤberſetzet worden.

Der Allerhoͤchſte verleihe, daß auch die⸗
ſer Theil zur Ausbreitung ſeines Ruhms,
zum Vergnuͤgen und zur Erbauung der
Leſer gereichen moͤge. Stiege, den 20ten
Merz 1735.

Verzeich⸗

24.
IV. Von der Selbſtverleugnung,

Berzeichniß
derer Materien, welche in dieſem Thei⸗
le enthalten ſind.
I. Von der ſtandhaften Bekennt⸗
niß der wahren Religion, ſech⸗
ſte Abhandlung; uͤber Ebraͤer
10, 23. H P.
II. Dos chriſtliche Leben, ein Le⸗
ben des Glaubens; uͤber 2 Cor.

5y7.
III. Von der Selbſtverleugnung,
erſte Abhandlung; uͤber Matth.

1I6

1I

39

71

andere Abhandlung; uͤber
Matth. 16, 24. 103
V. Die Gefahr des Abfalls von der
wahren Religion; uͤber Ebr.
IO „ 38. . 135
VI. Die Glaͤubigen als Gaͤſte und
Fremdlinge auf Erden, erſte Ab⸗
handlung; uͤber Ebr. II, 13. 173

VII. Die Glaͤubigen als Gaͤſte und

Fremdlinge auf Erden, zwey⸗

te Abhandlnng; 3 uͤber Ebr.
II, I3. 205
VIII. Die Herrlichkeit des zwey⸗
ten Tandels; uͤber Haggai 2,
7. 8. 9. I10. 233
IX. Chriſtus Jeſus, der eingle
Mittler zwiſchen Gott und
Menſchen, erſte Abhandlung; uͤ⸗
ber 1Tim. 2, 5. 6. 271
X. Chriſtus Jeſus, der einige Mitt⸗
ler zuiſchen Gott und M tenſchen,
zweyte Abhandlung; uͤber
ISXim. 2,5. 6. 299
XI. Chriſ ſtus Jeſus, der einige
Mittler zwiſchen Gott ꝛc. uͤber
ITim. 2, 5. 0. 3223
XII. Die aligemeine Ausbreitung
des Evangeli; uͤber Mare. 16,
19. 20. 361
XIII. Der gute Name der From⸗
men nach Qeitt Tode; ſlrer⸗
Pflfrſalm II2,
XIV. Birct, denerſten eh⸗
rern des Chriſtenthums nachzu⸗
ſolgen; uͤber Ebr. 13,7. 429
Die

Die erſte Predigt.
Von der

ſtandhaften Bekenntniß
der wahren Religion.

Tillotſ. VII. A

Text, Ebr. 10, 23.

Haſſet uns halten an der Bekenntniß der
Hoffnung, und nicht wanken; denn er
iſt treu, der ſie verheiſſen hat. ()

Beſe Worte begreifen zuforderſt eine Ermah⸗
nung in ſich: Die Bekenntniß unſers
Glaubens ſeſt zu halten. Hiernaͤchſt iſt dar⸗
innen auch ein Bewegungs⸗oder Ermunterungs⸗
grund zu ſolcher Standhaftigkeit anzutreffen:
Denn er iſt treu, der die Verheiſſung ge⸗
geben hat. Die Ermahnung zur ſtandhaften
Bekenntniß unſers Glaubens iſt nicht dahin ab⸗
gezielet, daß diejenigen, welche tuͤchtig ſind, die
Urſachen und Beweisgruͤnde ihrer Religion zu
pruͤfen, ſolche blinder weiſe wider die beſten und
gruͤndlichſten Beweisthuͤmer, die dagegen ge⸗
macht werden koͤnnen, feſt halten ſollen: Sonſt
muͤßte ein jeder bey der Religion verbleiben, in
welche er, entweder durch die Erziehung, oder
durch eine uͤbel⸗getroffene Wahl gerathen iſt, ſie

6*) Sechſte Abhandelung dieſes Textes.

4 Von Bekenntniß

moͤchte wahr oder falſch ſeyn. Er haͤtte niche
die Freyheit, ſelbige recht einzuſehen, und zu pruͤ⸗
ſen, ob ſie die rechte oder unrechte Religion ſey.
Bevor aber keine Unterſuchung gruͤndlich ange⸗
ſtellet wird, denkt ein jeder, er ſey der wahren
Religion zugethan. Dasjenige, was wir nach
dieſer Ermahnung des Apoſtels feſt halten ſol⸗
len, iſt der alte Glaube, wovon alle Chriſten
bey ihrer Taufe ein oͤffentliches Bekenntniß
ablegen. Solches iſt aus dem Zuſammenhan⸗
ge deutlich zu erſehen. Dieſe Bekenntniß un⸗
ſers Glaubens ſollen wir in folgenden Umſtaͤn⸗
den feſt halten, welches ich nochmals ohne Weit⸗
laͤuftigkeit wiederhohlen will.
1) Wir ſind ſchuldig die Bekenntniß unſers
Glaubens wider die ruhmraͤthige Kuͤhnheit de⸗
rer Menſchen feſt zu halten, welchen es an Gruͤn⸗
den aus der Schrift und Vernunft mangelt, ihr
kuͤhnes Vertrauen zu unterſtuͤtzen.
2) Nochmehr ſind wir zur Feſthaltung un⸗
ſers Glaubens wider die Vermeſſenheit ſolcher
Leute verbunden, welchen die Schrift und Ver⸗
nunft, ja ſo gar der allgemeine menſchliche Be⸗
griff, zuwider iſt.
3) Wider alle Verſuchungen und Schreckniſ⸗
ſen der Welt. Wider die Verſuchungen der
Gewohnheiten und Exempel, wie auch des ir⸗
diſchen Nutzens und Gewinſtes. Wider alle
Schreck⸗

l⸗

⸗

der Religion. 5

Schreckniſſen und Truͤbſalen der Verfolgun⸗
gen.
4) Wider alle eitle Verſprechungen, daß man
bey einer andern Kirche und Religion ſicherer
ſtehe, und wider die ungegruͤndete Hoffnung,
mit weniger und leichterer Muͤhe, als in dem
Evangelio erfordert wird, in den Himmel zu
kommen.
5) Endlich ſind wir ſchuldig, die Bekennt⸗
niß unſers Glaubens und unſerer Religion wi⸗
der alle verſchlagene Kunſtgriffe und Eingebun⸗
gen ſchlauer und in Wortſtreitigkeiten geuͤbter
Leute ohne Wanken feſt zu halten, deren Ab⸗
ſicht nur dahin gehet, daß ſie die Menſchen von
ihrer Religion abziehen, und noch immer neue
Anhaͤnger ihrer Partey bekommen moͤgen.
Ich will von dieſen Puncten nicht weiter han.
deln; ſondern nur zwiſchen unſerer reformirten
Religion, zu welcher wir uns bekennen, und zwi⸗
ſchen denen Irrthuͤmern und Verderbniſſen der
roͤmiſchen Kirche, welchen wir uns widerſetzen,
eine kurze Vergleichung anſtellen, um uns in un⸗
ſerm Glauben zu befeſtigen. Aus ſolcher Ver⸗
gleichung wird klar genug hervorleuchten, wel⸗
cher Theil die Wahrheit am meiſten auf ſeiner
Seite habe. Ich werde zu dem Ende von drey⸗
en Stuͤcken handeln, in welchen die Sache wird
ausgemacht werden, und worqus ein jeder ver⸗
A 3 nuͤnf⸗

6 Von Bekenntniß
nuͤnftiger und bedachtſamer Menſch, meiner Mey⸗
nung nach, ſattſam wird ſchlieſſen koͤnnen, welche
von beyden Parteyen er mit Vernunft, in Abſicht
auf ſeiner Seelen Sicherheit und Seligkeit, er⸗
greifen muͤſſe. Man erwege demmach
1) Daß wir unſern Glauben und unſere Ge⸗
braͤuche in Religionsſachen nach der alten
wahren Regel des Chriſtenthums, nach dem
Worte Gottes, das in der heiligen Schrift
enthalten iſt, einrichten. Hingegen die
roͤmiſche Kirche iſt genoͤthiget worden, zur
Vertheidigung ihrer Irrthuͤmer und Mis⸗
braͤuche, eine ganz neue Regel zu erfinden,
die weder von der erſten Kirche, noch von
den alten Vaͤtern und Kirchenverſamm⸗
lungen dafuͤr erkannt und angenommen iſt.
II) Daß die Lehren und Gewohnheiten, dar⸗
uͤber wir mit der roͤmiſchen Kirche ſtreitig
ſind, entweder dieſer alten Regel zuwider
laufen; oder gar keinen Beweisthum der⸗
ſelben haben, folglich auch nichts anders
ſind, als Zuſaͤtze und Verderbniſſe des al⸗
ten Chriſtenthums.
III) Daß unſere Religion vor der roͤmiſchen
Kirche viel Vortheile voraus hat, die nicht
nur an und fuͤr ſich ſelbſt von großer Wich⸗
tigkeit, ſondern auch von einem Menſchen,
der nur gemeine Faͤhigkeit hat, aiſofort zu
erken⸗

H

:

ent
ſt
die

der Religion. 7

erkennen und zu begreifen ſind, ſo bald
man ihm dieſelben vorſtellet. Ich will in
moͤglichſter Kuͤrze von dieſen dreyen Stuͤ⸗
cken handeln.
1) Wir richten unſern Glauben und unſere
Gebraͤuche in Religionsſachen nach der alten
wahren Regel des Chriſtenthums, und nach dem
Worte Gottes ein, das in der heiligen Schrift
enthalten iſt. Dahingegen iſt die roͤmiſche Kir⸗
che genoͤthiget worden, zur Vertheidigung ihrer
Irrthuͤmer und Misbraͤuche, eine ganz neue Re⸗
gel zu erfinden, die weder von der erſten Kir⸗
che, noch von den alten Vaͤtern und Kirchen⸗
verſammlungen dafuͤr erkannt und angenommen
iſt. Sie haben dem Worte Gottes, welches in
der heiligen Schrift enthalten iſt, die ungeſchrie⸗
benen Satzungen ihrer Kirche, uͤber verſchiede⸗
ne Glaubens⸗ und Lebenspuncte, hinzugefuͤget.
Sie geſtehen, daß ſolche aus der heiligen Schrift
nicht koͤnnen erwieſen werden, und nennen ſie
das ungeſchriebene Wort Gottes. Die triden⸗
tiniſche Kirchenverſammlung hat die Erklaͤrung
gegeben, daß ſolche Satzungen eben ſo viel Guͤl⸗

tigkeit als die heilige Schrift haͤtten, daß ſie

dieſelben mit eben ſolcher gottſeligen Begier⸗
de annaͤhmen, und mit gleicher Hochach⸗
tung verehreten. Dieſes alles laͤuft der aus⸗
druͤcklichen Erklaͤrung und einmuͤthigen Ueberein⸗
A 4 ſtim⸗

8 . Von Bekenntniß

ſtimmung der alten Vaͤter und in der chriſtlichen
Kirche angeſtelleten Verſammlungen zuwider,
wie ich allbereits dargethan habe. Es iſt nie⸗
mals fuͤr einen Glaubenspunct gehalten, bis es
vor hundert und etlichen Jahren von der triden⸗
tiniſchen Kirchenverſammlung dafuͤr erkannt und
erklaͤret worden. Es iſt gewiß eine Sache von
ſolcher Wichtigkeit, als nur etwas ſeyn kann, daß
man ſich unterſtehet, die alte Regel der chriſtli⸗
chen Lehren und Gebraͤuche zu aͤndern, zu ver⸗
laͤngern und nach eigenem Gefallen derſelben die⸗
ſes und jenes hinzu zu ſetzen. Da aber die roͤ⸗
miſche Kirche eine ſo große Aenderung in den
Lehren und Gebraͤuchen des Chriſtenthums ge⸗
troffen hatte: So wurde es als etwas noͤthiges
erfordert, auch die bisherige Regel zu veraͤndern.

Die tridentiniſche Kirchenverſammlung hatte

deswegen hohe Urſache, dieſes am erſten in Be⸗
trachtung zu ziehen, und es ihren Schluͤſſen vor⸗

an zu ſetzen: Denn dieſes mußte der Grund und

vornehmſte Beweisthum von allen ihren folgenden
Schluͤſſen und Anordnungen in Glaubensſachen,
wie auch Einrichtungen der Gebraͤuche ſeyn; als
welchen es ohne dieſe neue Regel an allem Scheine
der Wahrheit wuͤrde gefehlet haben.
II) Die Lehren und Gewohnheiten, daruͤber
wir mit der roͤmiſchen Kirche ſtreitig ſind, lau⸗
fen entweder dieſer alten Regel zuwider, oder

ſie

.

or⸗

der Religion. 9

ſie haben keinen Beweis derſelben, und ſind folg⸗
lich nichts anders, als Zuſaͤtze und Verderbniſſe
des alten Chriſtenthums. Die Wahrheit deſſen
wird am beſten hervor leuchten, wenn wir einige
von den vornehmſten Puncten in Lehren und
Gebraͤuchen, woruͤber wir uneinig mit einander
ſind, anfuͤhren.
Was z. E. ihre beyden Grundlehren, von der
Oberherrſchaft des roͤmiſchen Biſchofs uͤber alle
Chriſten in der ganzen Welt, und von der Un⸗
truͤglichkeit ihrer Kirche betrifft; ſo findet ſich
von dieſen ſonderbaren Vorrechten nicht ein ein⸗
zig Wort in der ganzen heiligen Schrift. Ja
es iſt faſt eben ſo gut, als ein Beweis, daß ſie
dergleichen Vorrechte nicht haben, wenn der hei⸗
lige Paulus in einem weitlaͤuftigen Sendſchrei⸗
ben an die Kirche zu Rom nicht das geringſte
davon erwaͤhnet, daß die roͤmiſche Kirche die
Mutter und Regentinn aller Kirchen dazumal

geweſen ſey, oder noch in kurzem werden ſollte;

welches doch nunmehr zu einem Glaubensartikel
in der roͤmiſchen Kirche geworden iſt. Man
kan ſich es ſchwerlich vorſtellen, daß er nicht das
geringſte von den merkwuͤrdigen Vorzuͤgen ihres
Biſchofs und ihrer Kirche vor allen uͤbrigen Bi⸗
ſchoͤfen und Gemeinen in der Welt ſollte gemel⸗
det haben, wenn ihm bekannt geweſen waͤre, daß
dieſelben ihnen gebuͤhret haͤtten. Er wußte alſo
A 5 nach

10 Von Bekenntniß

nach aller Wahrſcheinlichkeit nichts von dieſen ge⸗
waltigen Vorrechten der roͤmiſchen Kirche:
Denn ſonſt wuͤrde er mit mehrer Ehrerbiethung
und Unterthaͤnigkeit an dieſen Sitz der Untruͤglich⸗
keit und Mittelpunct der Einigkeit geſchrieben; und
gewißlich groͤßere Ehrfurcht gegen die Mutter
und Regentinn aller Kirchen bezeuget haben,
bey der das Haupt der Kirchen und der Statt⸗
halter Chriſti entweder ſchon beſtaͤtiget, oder
durch Chriſti Verordnung dazu auserſehen und
ernennet war, daß er daſelbſt ſeinen immerwaͤh⸗
renden Thron und ſein anſehnliches Hoflager
aufrichten und feſt ſetzen ſollte. Allein es iſt von
dergleichen Dingen in dieſem ganzen Sendſchrei⸗
ben nicht ein einzig Wort, und in keinem Orte
des neuen Teſtaments die geringſte Anzeige
zu finden.
Auſſerdem ſind dieſe beyden vermeynten Vor⸗
rechte durch die Erfahrung und Beſchaffenheit
der Sache ſelbſt gar nicht bewieſen. Was ihre
Oberherrſchaft anlanget, ſo iſt ja ein ungleich
groͤßerer Theil der chriſtlichen Kirche, als ihre
Partey ausmachet, bis auf den heutigen Tag
ihrem Biſchof zu Rom nicht unterworfen; es
kann auch durch keine ſchriftliche Nachrichten von
allen Zeiten her dargethan werden, daß er je⸗
mals demſelben unterthaͤnig geweſen ſey, oder
deſſen Gewalt und Oberherrſchaft uͤber ſich er⸗
kannt

e

4

der Religion. 11

kannt habe. Wegen der Untruͤglichkeit des
Pabſtes ſind ſie unter einander noch nicht einig,
ob ihm dieſelbe ohne oder mit einer allgemeinen
Kirchenverſammlung zuſtehe; da doch ſolche Ln⸗
truͤglichkeit ſoll erfunden und beſtaͤtiget ſeyn,
alle Streitigkeiten zu entſcheiden und beyzulegen.
Sie mag nun ſeyn ſollen, wo ſie will, ſo iſt ſie
doch durch die einander ſelbſt widerſprechenden
Schluͤſſe und Ausſpruͤche vieler Paͤbſte und ver⸗
ſchiedener von ihnen angeſtelleten Kirchenver⸗
ſammlungen widerleget worden. Denn da ſie ſich
einander ſelbſt widerſprochen haben, wie in vie⸗
len Stuͤcken unſtreitig geſchehen iſt: So muß
nothwendig auf der einen Seite ein Irrthum vor⸗
gegangen ſeyn. Daß jemand umruͤglich ſey,
kann durch keinen Beweisthum ſo gewiß darge⸗
than werden, ſo deutlich die Irrthuͤmer und Feh⸗
ler das Gegentheil beweiſen.
Ferner gehoret hierher, daß ſie den Leuten ſo
wohl die Regel der Religion ſelbſt entziehen,
als auch den Gebrauch derſelben beym Gebethe
und Gottesdienſte in einer unbekannten Spra⸗
che verſtecken. Imgleichen, daß ſie dem Volke
das heilige Abendmahl wider das klare Zeugniß
des goͤttlichen Wortes, und wider die aus⸗
druͤkliche Einſetzung unſers hochgelobten Heilan⸗

des nur unter einerley Geſtalt reichen. Es iſt

weiter ihre Verehrung der Bilder, ihre Anru⸗
fung

12 Von Bekenntniß

fung der Engel, der Heiligen und der gebene⸗
deyeten Jungfrau hierher zu rechnen, welche ſie
auf eben ſo feyerliche Art, als Gott ſelbſt, anbe⸗
then, und von ihnen eben die Gaben und Wohltha⸗
ten, darum wir Gott anzuflehen haben, erbitten.
Dieſes laͤuft ja dem ausdruͤcklichen Worte Got⸗
tes zuwider, welches uns gebiethet: Gott un⸗
ſern Herrn anzubethen, und ihm allein zu
dienen; Matth 4, 10. welches uns die Erklaͤrung
giebt, daß, wie nur Ein Gott iſt, alſo auch
nur Ein Mittler ſey zwiſchen Gott und den
Menſchen, nemlich der Menſch Chriſtus
Jeſus. 2 Tim. 2, 5. Er iſt ein Mittler nicht
nur in der Erloͤſung; ſondern auch in der Vor⸗
bitte: Denn der heilige Apoſtel handelt hier von
dem Mittler der Vorſprache, durch welchen
wir einzig und allein unſer Gebeth, welches al⸗
lein an Gott zu richten iſt, abſchicken muͤſſen.
Das goͤttliche Wort verbiethet auch ausdruͤcklich,
daß wir weder ein Bildniß, noch irgend ein
Gleichniß anbethen ſollen. 2 B. Moſ. 20,4. 5.
Die gelehrten Maͤnner ihrer eigenen Kirche geſte⸗
hen, daß man von dieſen Gebraͤuchen weder Befehl
noch Exempel in der heiligen Schrift finde, und
daß ſie einige hundert Jahre in der chriſtlichen
Kirche nicht uͤblich geweſen. Wir halten dieſes
Geſtaͤndniß von nicht geringer Wichtigkeit zu
ſeyn, indem ein ſo großer Theil ihrer Religion
ſonder⸗

SS

— = =

— —

— — — — — —

der Religion. 13

ſonderlich wie ſie unter den gemeinen Leuten ge⸗
trieben wird, in dieſen Stuͤcken hauptſaͤchlich
beſtehet. Ihrem Gottesdienſte in einer unbe⸗
kannten Sprache, und ihrer Entziehung der hei⸗
ligen Schrift fehlet es dergeſtalt am Beweis⸗
thum, daß ſie ſich nicht einmal getrauen ein ein⸗
ziges Zeugniß eines Vaters und Lehrers der Kir⸗
che, der in den erſten ſechs hundert Jahren gelebt
haͤtte, davon anzufuͤhren. Es kann auch in
der That nichts ungereimters und unbilligers
ſeyn,/als daß man den Leuten die beſten Mittel, den
Willen Gottes zu erkennen, verſaget, noch ih⸗
nen verſtattet, dasjenige zu verſtehen, was bey
dem oͤffentlichen Gottesdienſte vorgenommen
wird, und was fuͤr Gebether man zu ihm in der
Kirche abgehen laͤſſet.
Von ihren beyden wichtigen Lehren, nemlich
von der weſentlichen Verwandelung im heili⸗
gen Abendmahl und von dem Fegefeuer, geſte⸗
hen viele von ihren eigenen gelehrten Schriftſtel⸗
lern, daß ſie in der heiligen Schrift keinen ge⸗
wiſſen Grund haben. Daß ſieben Sacra⸗
mente in der chriſtlichen Religion ſeyn ſollen,
hat zwar die tridentiniſche Kirchenverſamm⸗
lung nunmehr zu einen Glaubensartikel gemacht;
es iſt aber eine Sache, die aus keinem Schluſſe
der ſeit tauſend Jahren nach Chriſto gehaltenen
Verſammlungen der chriſtlichen Kirche, vdes
gu⸗

14 Von Bekenntniß

aus einem Zeugniſſe eines chriſtlichen Lehrers,
der binnen ſolcher Zeit gelebt hat, erwieſen wer⸗
den kann. Wir finden von dieſer Anzahl der
Sacramenten eher keine Erwaͤhnung, als zu den
Zeiten Petri Lombardi, des Vaters von den
Schullehrern. 8
Daß die roͤmiſche Kirche die Mutter und
Regentinn von allen Kirchen ſey, ſolches iſt
zwar auch einer von denen neuen Artikeln, die
in des Pabſis Pii des IV. Glaubensbekenntniſſe
enthalten ſind, auf welche ihre Prieſter oͤffentlich
Phwoͤren muͤſſen, daß ſie ſolche glauben und leh⸗
ren wollen: An und fuͤr ſich ſelbſt aber iſt er of⸗
ſenbar falſch. Die roͤmiſche Kirche iſt nicht
die Mutter von allen uͤbrigen; ſondern die zu Je⸗
ruſalem iſt es geweſen: Denn daſelbſt war un⸗
ſtreitig die erſte chriſtliche Kirche, von welcher
alle Kirchen der Chriſtenheit ihren Urſprung ge⸗
nommen haben. Daß ſie nicht die Regentinn
von allen Kirchen ſey, wiewohl ſie es gern ſeyn
moͤchte, iſt eben ſo klar: Denn der groͤßeſte
Theil der chriſtlichen Kirche hat zu allen Zeiten
nicht zugegeben und giebt es noch bis auf den
heutigen Tag nicht zu, daß die roͤmiſche Kir⸗
che einige Macht und Oberherrſchaft uͤber ihn
haben ſollte. Dieſes ſind die vornehmſten
Streitpuncte zwiſchen uns und den roͤmiſchen
Glaubensgenoſſen. Wenn nun dieſe ſtreitigen
Stuͤ⸗

der Religion. 15

Stuͤcke, nebſt noch etlichen wenigen, von dem
Pabſtthume abgeſondert werden: So iſt der
Reſt ihrer Religion eben das, was wir lehren
und glauben, nemlich das alte Chriſtenthum.

III) Nun will ich auch zeigen, daß unſere Re⸗
ligion vor der roͤmiſchen Kirche viele Vortheile
voraus habe, die nicht nur an und fuͤr ſich ſelbſt
von großer Wichtigkeit, ſondern auch von ei⸗
nem Menſchen, der nur gemeine Faͤhigkeit hat,
alſofort zu erkennen und zu begreifen ſind, ſo
bald man ihm nur dieſelben vorſtellet.

1) Unſere Religion koͤmmt vollkommen mit
der heiligen Schrift uͤberein, und alle Puncte, ſo
wohl von unſerm Glauben, als auch von un⸗
ſern Gebraͤuchen, die wir zur Seligkeit noth⸗

wendig ſchaͤtzen, ſind darinnen enthalten. Selbſt

unſere Widerſacher koͤnnen dieſes nicht leugnen.

Wir bethen Gott unſern Herrn an, und

dienen ihm allein. Wir fallen nicht vor die
Bilder nieder und bethen ſie nicht an. Wir
richten alle unſere Gebether einzig und allein zu
Gott, bloß durch die Vermittelung und Vor⸗
ſprache ſeines Sohnes Jeſu Chriſti, wie er uns
ſelbſt befohlen hat, und der heilige Paulus die
Anweiſung dazu giebet, indem er dieſe deutliche
und triftige Urſache dabey anfuͤhret: Gleichwie
nur Ein Gott iſt, ſo ſey auch nur Ein Mittler
zwi⸗

,16 Von Bekenntniß

zwiſchen Gott und den Menſchen, nemlich
der Menſch Chriſtus Jeſus. 2 Tim. 2,5.
Der dffentliche Gottesdienſt wird bey uns in
einer Sprache verrichtet, die wir verſtehen. Sol⸗
ches koͤmmt mit dem Befehle und Unterrichte
des heiligen Pauli, mit der allgemeinen Ge⸗
wohnheit der alten Kirche, und mit der eigentli⸗
chen Natur und Beſchaffenheit der Sache ſelbſt
am allerbeſten uͤberein. Wir reichen das heilige
Abendmahl unter beyderley Geſtalt, nach Chri⸗
ſti klarer Einſetzung und gegebenem Beyſpiele, und
nach dem Gebrauche der ganzen chriſtlichen Kir⸗
che in der Welt, der uͤber tauſend Jahre beſtaͤn⸗
dig gedauret hat. ê
2) Wir glauben, daß nichts zur Seligkeit noth⸗
wendig ſey, als das, was zu allen Zeiten fuͤr die
chriſtliche Lehre iſt erkannt und angenommen
worden, und was die roͤmiſche Kirche ſelbſt
in ihrem Bekenntniß dafuͤr erkennen muß. Wir
nehmen den ganzen Glauben der erſten chriſtli⸗
chen Kirche an, nemlich alles das, was in dem
apoſtoliſchen Glaubensbekenntniß und in deſ⸗
ſen Erklaͤrungen, die von den vier erſten all⸗
gemeinen Kirchenverſammlungen geſtellet ſind,
enthalten iſt. Hieraus erhellet klaͤrlich, daß al⸗
le Glaubenspuncte, woruͤber zwiſchen uns und
der roͤmiſchen Kirche geſtritten wird, nichts
anders ſind, als bloße Neuerungen und offen⸗
bare

—

der Religion. 17

bare Zuſaͤtze des alten chriſtlichen Glaubens. Al⸗
les aber, was wir glauben, wird ohne allen
Zweifel von ihnen fuͤr den alten chriſtlichen Glau⸗
ben gehalten und erkannt. ⸗
3) In unſerer Kirche und Religion fehlet es
an nichts, was ſo wohl den Glauben als die
Gebraͤuche anlanget, welches entweder in der
heiligen Schrift als zur Seligkeit nothwendig er⸗
fordert, oder von der chriſtlichen Kirche in den
erſten fuͤnf hundert Jahren dafuͤr gehalten iſt.
Wir haben alſo das Vertrauen, daß dasjenige,
was ganzer fuͤnf hundert Jahre lang nach einander,
und zwar in den beſten Zeiten der Chriſtenheit,
zur Seligkeit der Chriſten hinlaͤnglich genug gewe⸗
ſen iſt, noch bis anitzo zureichen werde. Wir laſſen
auch ganz getroſt unſere Seligkeit auf dasjenige
ankommen, wodurch ſie ſelig zu werden gedacht
haben.
4) Unſere Religion iſt nicht nur frey von al⸗
lem abgoͤttiſchen Weſen; ſondern es kann auch

davon nicht der geringſte Argwohn oder irgend

eine wahrſcheinliche Beſchuldigung auf ſie ge⸗
bracht werden. Die roͤiſche Kirche aber kann
ſich davon nicht freyſprechen, wie ihre gelehr⸗
teſten Helden ſelbſt geſtehen muͤſſen, und kein
aufrichtiger Menſch wird leugnen koͤnnen. Die
von ihren Gelehrten angefuͤhrten Urſachen, wa⸗
rum die Verehrung der Bilder und die Anru⸗
Tillotſ. VII. B fung

18 Von Bekenntniß

fung der Engel und der verſtorbenen Heiligen
die erſten drey hundert Jahre herdurch in der
chriſtlichen Kirche nicht uͤblich geweſen, iſt ein
klares Bekenntniß, daß dieſe Gebraͤuche dem
Argwohne der Abgoͤtterey ſehr ſtark unterworfen
ſeyn muͤſſen. Sie ſagen nemlich, die Chriſten
haͤtten zu den damaligen Zeiten dieſe Gebraͤuche
deswegen unterlaſſen, weil ſie geſchienen, der
heidniſchen Abgoͤtterey zu nahe zu kommen, da⸗
mit alſo die Heiden keine Gelegenheit haͤtten
bekommen ſollen, ſich zu rechtfertigen, wenn
dergleichen Dinge unter den Chriſten geſchehen
waͤren. Es kann ihnen nicht unbekannt ſeyn,
was fuͤr Aergerniß ſie noch heutiges Tages den
Juͤden und Tuͤrken durch dieſe Gebraͤuche ge⸗
ben, und wie heftig ſie deren Gemuͤther durch
ein ſolches Aergerniß von dem Chriſtenthume ab⸗
ſpenſtig machen. Sie muͤſſen es auch merken,
daß ſie viel zu kurz kommen, wenn ſie dieſe Ge⸗
braͤuche gegen die Beſchuldigung der Abgoͤtterey
vertheidigen wollen. Alle ihre nichtige Unterſu⸗
chungen, mit welchen ſie die Sache zu verwir⸗
ren und dunkel zu machen ſuchen, kommen ih⸗
nen gar nicht zu ſtatten, die gegen ſie eingebrach⸗
te Beſchuldigungen auf eine leidliche und ſchein⸗
bare Art von ſich abzulehnen. Damit auch ih⸗
re eigene Leute es nicht merken moͤchten, wie
unverantwortlich ſie hierinnen verfahren: So
ſind

der Religion. 19

ſind ſie genoͤthiget worden, ſich des ſchaͤnd⸗
lichen Mittels zu bedienen, daß ſie das zweyte
Geboth aus ihren gemeinen Catechiſmus⸗ und
Handbuͤchern ausgelaſſen haben: Denn wenn
das Volk geſehen haͤtte, daß ein ſo deutliches
Geboth wider eine ſo gar gemeine Gewohnheit
ihrer Kirche von Gott geſtellet waͤre, ſo wuͤrde
es durch ſolche Entdeckung Anlaß bekommen ha⸗
ben, ſich von ihnen zu trennen.
5) Auch iſt unſere Religion nicht mit ſo un⸗
zaͤhlbaren aberglaͤubiſchen und muͤhſamen Ge⸗
braͤuchen, als die ihrige, beſchweret. Die unter
ihnen uͤblichen Gebraͤuche und Gewohnheiten uͤ⸗
bertreffen ſo gar an der Menge und Anzahl die
juͤdiſchen Ceromonien. Solche gereichen ja
der chriſtlichen Religion zur Laſt und zum Aer⸗
gerniſſe. Die Gemuͤther der Menſchen werden
dadurch von dem geiſtlichen Theile der Religion,
von den wichtigſten und noͤthigſten Pflichten ei⸗
nes chriſtlichen Lebens abgezogen. Ein andaͤch⸗
tiger Prieſter oder Prediger muß ſich bey ihnen
mit aͤuſſerlichen Gebraͤuchen und Beobachtungen
mancherley Kleinigkeiten, die ihre Religion er⸗
fordern, dergeſtalt beſchaͤfftigen, daß er wenig
oder gar keine Zeit uͤbrig behaͤlt, ein frommer
Menſch zu werden, und ſein Gemuͤth in der
wahren Gottſeligkeit und Tugend zu befoͤrdern
und zu verbeſſern.
B 2 6) Un⸗

20 Von Bekenntniß

6) Unſere Religion iſt unſtreitig viel liebrei⸗
cher gegen alle Chriſten, die von uns unterſchie⸗
den ſind, ſonderlich aber gegen diejenigen, wel⸗
che ihr moͤglichſtes gethan haben, unſere Liebe
gegen ſie zu daͤmpfen und auszuloͤſchen. Wie
nun die Liebe eines von den noͤthigſten Kennzei⸗
chen eines Chriſten iſt: So iſt ſie ebenfalls das be⸗
ſte Merkmaal und der edelſte Zierath einer wahren
Kirche. Meiner Meynung nach ſollte einem
Menſchen nichts ſo ſehr abhalten, eine Kirche
liebzugewinnen und nach derſelben Gemeinſchaft
zu ſtreben, als der Mangel der Liebe.
7) Unſere Religion ſtreitet wider keine ein⸗
zige von den Hauptpflichten, wozu alle Men⸗
ſchen durch das Licht und Geſetz der Natur ver⸗
bunden ſind: Als da iſt die Treue, die Barm⸗
herzigkeit und Wahrheit. Wir lehren die Leute
nicht, den Ketzern und Unglaͤubigen kein Wort
zu halten, noch unſere Widerſacher mit Feuer
und Schwerdt zu vertilgen und auszurotten.
Die Zweydeutigkeit der Worte, die im Sinne
vorbehaltene Meynung, oder ſonſt andere liſtige
Kunſtgriffe der Falſchheit werden in unſerer Kir⸗
che weder gelehret noch in unſeren Eroͤrterungen
der Gewiſſensfragen gut geheiſſen.
8) Unſere Religion und alle derſelben Lehren
koͤnnen mit der Ruhe des weltlichen Regiments
und mit der Wohlfahrt der menſchlichen Geſell⸗

ſchaft

ſ

=2

der Religion. 21

ſchaft vollkommen beſtehen. Wir ſprechen die

Geiſtlichen von der Unterthaͤnigkeit gegen die
weltliche Herrſchaft nicht frey. Wir kuͤndigen
auch die Unterthanen von dem ſchuldigen Gehor⸗
ſam gegen ihre Fuͤrſten auf keine Weiſe und un⸗
ter keinem Vorwande los. Dieſe beyden Punc⸗
te ſind hingegen in der roͤmiſchen Kirche geleh⸗
ret worden. Nicht nur einzelne und gemeine
Lehrer, ſondern ſelbſt die Paͤbſte und ganze Kir⸗
chenverſammlungen haben die Nothwendigkeit des
erſtern und die Rechtmaͤßigkeit des letztern ſehr
eifrig verfochten.
9) Die Lehren unſerer Religion ſind von al⸗
lem Verdachte zeitlicher Abſichten und irdiſcher
Vortheile vollkommen frey. Hingegen ſind die
irrigen Lehren, welche wir der roͤmiſchen Kir⸗
che beymeſſen, mehrentheils offenbar in der Ab⸗
ſicht erfunden worden, daß ſie dadurch den End⸗
zweck der weltlichen Hoheit und Herrſchaft errei⸗
chen moͤchten.
Das Reich des Pabſtes iſt unſtreitig von

dieſer Welt. Deſſen Lehren und Grundſaͤtze

ſind gleichſam eben ſo viel Diener, welche bey
allen Gelegenheiten darob kaͤmpfenund es ver⸗
fechten. Die meiſten derſelben zielen klaͤrlich
darauf ab, daß entweder des Pabſtes Hoheit
und Herrſchaft moͤge beſtaͤtiget und vermehret;
oder das Anſehen der Prieſter vergroͤßert wer⸗
B 3 den;

22 Von Bekenntniß

den; daß ſie voͤllige Gewalt uͤber die Gewiſſen
der Leute bekommen, dieſe hingegen in knechti⸗
ſcher Unterthaͤnigkeit und blinden Gehorſame ge⸗
gen dieſelben erhalten werden moͤgen. Solchen
Endzweck haben ohne allen Zweltfel ihre Lehren,
daß die Geiſtlichen der Gewalt und dem Rechts⸗
ſoruche der weltlichen Obrigkeit nicht unterwor⸗
fen ſeyn ſollen; daß in dem heiligen Abendmah⸗
le eine weſentliche Verwandelung geſchehe. Denn
der Prieſter muß nothwendig in den Gedanken
der gemeinen Leute dadurch zu einem großen
Manne werden, wenn man von ihm glaubet,
daß er, wie ſie ohne alle Vernunft und Ehrer⸗
biethung zu ſagen pflegen, einen Gott machen
koͤnne. Eben dahin iſt auch ihre Abſicht gerich⸗
tet, wenn ſie den Layen das heilige Abendmahl
nur unter einerley Geſtalt reichen; dem Prieſter
hingegen als ein beſonderes Vorrecht verſtatten,
das heilige Sacrament unter beyderley Geſtalt
zu empfangen; wenn ſie dem Volke die heilige
Schrift vorenthalten, und den Gottesdienſt in
einer unbekannten Sprache verrichten; wenn ſie
lehren, daß die Leute alles, was ihnen von ihren
Lehrern vorgeſaget wird, im einfaͤltigen und blin⸗
den Glauben annehmen, und ſich ihrer eigenen
Beurtheilungskraft voͤllig begeben muͤſſen. Die⸗
ſes alles hat keinen andern Endzweck „als die
Leute in ihrer Unwiſſenheit zu unterhalten und
zum

der Religion. 23

zum blinden Gehorſame gegen die Ausſpruͤche
und Befehle ihrer Lehrer zu bringen. So ver⸗
haͤlt es ſich auch damit, daß ſie vorgeben, die
Abſicht des Prieſters werde zur ſeligmachenden
Kraft und Wirkung der heiligen Sacra⸗
mente nothwendig erfordert. Durch ſolche Leh⸗
re werden die Leute angewieſen, ihre Seligkeit
eben ſo viel auf den guten Willen des Prieſters,
als auf die Barmherzigkeit Gottes ankommen zu
laſſen. Vornehmlich hat man ihre Lehre von der
Nothwendigkeit der Ohrenbeichte hierher zu rech⸗

nen. Vermoͤge dieſer Lehre muß man alle Tod⸗

ſuͤnden, die man nach der Taufe begangen,
nach allen ihren Umſtaͤnden, dem Prieſter beken⸗
nen. Solches, ſagen ſie, iſt nicht nur deswe⸗

gen noͤthig, daß man Erleichterung und Unter⸗

richt ſeines Gewiſſens bekomme; ſondern auch
deswegen, daß man unter dieſer Bedingung die
Vergebung ſeiner Suͤnden von Gott erlange.
Dieſes iſt ein Mittel, wodurch ſie alle Heimlich⸗
keiten der Leute erfahren, und ſie in Furcht und
Zwange halten koͤnnen, indem ſie ihre Fehler
und Gebrechen wiſſen. (*) Sonſt zielen auch die
Lehren ihrer Religion zum Theil auf ſchaͤndli⸗
chen Gewinnſt, und auf die Bereicherung ihrer
Kirche. Dahin gehoͤren die Lehren von dem
B 4 Fege⸗

G Scire volunt ſecreta domus atque inde timeri.

24 Von Bekenntniß

Fegefeuer, vom Ablaſſe, die Gebether und Meſ⸗
ſen fuͤr die Todten und noch viel andere derglei⸗
chen Dinge.
10) Unſere Religion iſt frey von allen unan⸗
ſtaͤndigen und unehrlichen Kuͤnſten, ſich zu erhal⸗
ten und zu vertheidigen; dergleichen man von
denen Gegnern anzufuͤhren weis. Hieher ge⸗
hoͤret die Verfaͤlſchung und Verſtuͤmmelung der
alten Schriftſteller, ja ſo gar ſolcher Seribenten,
die zu ihrer eigenen Kirche gehoͤren, deren Schrif⸗
ten ſie geaͤndert und hin und wieder ausgemerzet
haben, wenn ſie von einem oder andern Puncte
zu frey geſchrieben. Ihre ſogenannten Reini⸗
gungsregiſter, ) oder Buͤcherverbothe, die
wider ihren Willen zum Vorſcheine gebracht ſind,
koͤnnen ſolches ausweiſen. Ich will dieſem nur
noch folgende drey Stuͤcke beyfuͤgen, welche ſie
auf eine grobe Art faͤlſchlich erſonnen und unter⸗
geſchoben haben, wie ſie ſelbſt nicht leugnen
koͤnnen.
a) Das erſte iſt die vorgegebene Verordnung
der nicaͤniſchen Kirchenverſammlung, in Sa⸗
chen,
(*) Indices expurgatorii. In ſolchen indicibus expurga-
toriis werden die verdaͤchtigen und verbotenen Buͤcher,
oder auch wohl nur einzelne Stellen aus denſelben ver⸗
zeichnet. Daniel Franzius hat eine eigene Diſſertation

zu Leipzig 1684. davon geſchrieben. Man kann auch
nachſehen Raynaudi Erotemata. Lugdun. 1653. in 4to.

der Religion. 25

chen, zwiſchen der roͤmiſchen und africaniſchen
Kirche, die Appellation betreffend. Sie bezogen
ſich auf dieſelbe mit großer Kuͤhnheit eine geraume
Zeit hindurch; bis ſie endlich durch bewaͤhrte
Abſchriften derer Kirchenſchluͤſſe, welche die itzt⸗

gedachte Verſammlung geſtellet hatte, ihres Be⸗

trugs uͤberfuͤhret wurden.
b) Die Beſchenkung, welche Conſtantinus
dem Pabſte gethan haben ſollte, welche ſie mit
aller Gewalt behaupteten, bis endlich die Falſch⸗
heit des erfundenen Vorgebens entdecket wurde.
c) Die Briefe, in welchen die Befehle und
Verordnungen der alten Paͤbſte enthalten ſeyn
ſollten. Ein großes Buch voller faͤlſchlich erdich⸗
teter Sachen, die Iſidorus Mercator zuſammen
getragen hatte, die angemaſte Gewalt des roͤmi⸗
ſchen Biſchofs zu vertheidigen. Die roͤmiſche Kir⸗
che machte ſich ſolche Sammlung der vermeynten
paͤbſtlichen Briefe einige hundert Jahre ſehr ſtark

zu Nutze, und vertheidigte die Aufrichtigkeit der⸗

ſelben ſehr hartnaͤckig. Endlich wurden die ge⸗
lehrten Maͤnner ihrer eigenen Kirche aus Schaam
genoͤthiget, ſolche fuͤr unrichtig zu erklaͤren, und
den begangenen Betrug oͤffentlich zu bekennen.
Ich glaube ſchwerlich, daß irgendwo in einer
chriſtlichen Kirche dergleichen Exempel wird auf⸗
gewieſen werden koͤnnen. Deß iſt eben, was
Paulus uulsie Eph. 4, 14. Schalkheit der
B 5 Men⸗

26 Von Bekenntniß

Menſchen, oder Betruͤgerey ſolcher Leute nen⸗
net, die mit falſchen Wuͤrfeln ſpielen: Denn
wenn man in dieſem Falle falſche und unterge⸗
ſchobene Schriften anfuͤhret, ſo iſt es eben ſo viel,
als wenn man ſich falſcher Wuͤrfel bedienet, da
der Menſchen ewige Seligkeit gleichſam auf dem
Spiele ſtehet.
11) Unſere Religion hat den großen Vorzug,
daß ſie ſich fuͤr keiner Pruͤfung und Unterſuchung
ſcheuet. Ein Menſch von redlichem Gemuͤthe
muß nothwendig dieſes ſchon fuͤr ein gutes Zei⸗
chen einer gerechten Sache halten. Wann aber
eine Kirche es nicht gern ſiehet, daß man ihre
Religion pruͤfet und unterſuchet, und ihre Leh⸗
ren und Gebraͤuche oͤffentlich ans Licht ſtellet:
So muthmaßet man nicht unbillig daraus, daß
ſie ſelbſt einiges Mistrauen darauf ſetzet: Denn
die Wahrheit ſucht keine Winkel und ſcheuet ſich
nicht vor dem Lichte. Unſer Heiland hat uns
angezeiget, Joh. 3, 19. 20. wer diejenigen ſind,
welche die Finſterniß mehr lieben, denn das
Licht; nemlich die, deren Werke boͤſe ſind:
Denn, ſagt er, wer Arges thut, der haſſet
das Licht, auf daß ſeine Werke nicht ge⸗
ſtrafet werden. Es brauchts weiter nichts,
einem klugen Menſchen eine Religion verdaͤchtig
zu machen, als wenn man ſiehet, daß diejeni⸗
gen, welche ſich zu derſelben bekennen und von
ihrer

der Religion. 27

ihrer Wahrheit, Guͤte und Vortrefflichkeit ſo viel
Ruͤhmens machen, dabey ſich ſo ſehr ſcheuen,
dieſelbe etwa pruͤfen und unterſuchen zu laſſen,
oder dem Volke die Freyheit zu verſtatten, daß
es dasjenige hoͤren oder leſen duͤrfe, was darwi⸗
der eingewendet werden kann.
12) Wir uͤberreden die Menſchen zu unſerer
Religion auf eine freundliche und chriſtliche Art,
wie unſer Heiland und ſeine Apoſtel zu thun pfleg⸗
ten. Wir ſtellen ihnen auf das nachdruͤcklichſte

die Oberherrſchaft und den Befehl Gottes, die

Bewegungsgruͤnde, die von der zukuͤnftigen
Welt hergenommen ſind, die Verheiſſung eines
ewigen Lebens und immerwaͤhrenden Wohlſeyns,

die Drohung des ewigen Todes und Elendes vor.

Dieſes ſind auch eigentlich die rechten Gruͤnde
der Religion, welche in Gemuͤthern und Gewiſ⸗
ſen der Menſchen eine kraͤftige Wirkung haben.
Die Furcht und Angſt des Todes kann zwar die
Leute zu Heuchlern machen und ſie noͤthigen, mit
dem Munde etwas zu bekennen, welches ſie den⸗
noch in ihren Herzen nicht glauben: Allein es iſt
nicht das rechte Mittel, die Seelen zu bekehren,
noch die Gemuͤther und Gewiſſen der Menſchen
zu uͤberzeugen. Es ſtehet nicht zu leugnen, daß
dergleichen gewaltthaͤtige und erſchreckliche Mit⸗
tel in der roͤmiſchen Kirche gebrauchet, durch
die Schluͤſſe und Befehle der Kiichenerfunn
ung

28 Von Bekenntniß

lung beſtaͤtiget und von den Paͤbſten ſelbſt ſehr
ſtark vertheidiget und befoͤrdert worden ſind.
Man kann ſolches aus den vielfaͤltigen zur Ver⸗
tilgung der Ketzer uͤbernommenen Feldzuͤgen,
aus den annoch immerfort daurenden Grauſam⸗
keiten ihrer Inqviſition, aus den von ihnen ver⸗
anlaſſeten Blutbaͤdern und Verfolgungen, von
welchen wir zu allen Zeiten neue Exempel finden,
zur Genuͤge abnehmen.
Solche Arten, die Leute zu bekehren, ſind
gewiſſe Zeichen, daß ſie entweder auf die Wahr⸗
heit und Guͤte ihrer Sache ein Mistrauen ſetzen,
oder ſich einbilden, als wenn die Wahrheit und
derſelben Beweisthuͤmer nicht ſtark genug waͤren.
Denn die Dragoner ſind ihre letzten und kraͤftig⸗
ſten Gruͤnde, (theis ratio ultima,) worauf
ihre Sache beruhet, und die ſie zu ihrem meiſten
Vortheile anfuͤhren koͤnnen.
Weiter hegen wir auch keine Lehren, die den
aͤuſſerlichen Sinnen der Menſchen zuwiderlaufen.
Solche Lehre iſt die von der weſentlichen Ver⸗
wandelung im heiligen Abendmahle, welche nun⸗
mehr in der roͤmiſchen Kirche fuͤr einen noͤthigen
Glaubensartikel erklaͤret iſt. Niemand kann
alſo ihrer Religion zugethan ſeyn, er muß denn
ſeinen Sinnen abſagen, und dem klaren Zeugniſ⸗
ſe derſelben zuwider etwas glauben, was ſonſt
unſtreitig auf derſelben Beurtheilung ankoͤmmt.

Hier⸗

der Religion. 29

Hiernaͤchſt verſtehe ich auch nicht, wie ein Menſch
etwas glauben koͤnne, da ihm auf dieſe Weiſe
der Grund von aller Gewißheit uͤber den Hau⸗
fen geſtoſſen und hinweggeraͤumet wird. Verlan⸗
get jemand von mir, daß ich das nicht glauben
ſoll, was ich mit meinem Auge ſehe: So ver⸗
verlange ich wiederum von ihm, daß er dasje⸗
nige glaube, was mit beſſern und ſtaͤrkern Be⸗
weisgruͤnden dargethan werden kann, Der hei⸗
lige Paulus ſagt: Der Glaube komme aus
dem Hoͤren. Roͤm. 10,14. Wenn ich mich aber
auf die Gewißheit meiner Sinnen nicht verlaſſen
kann: So ſind auch die Mittel, wodurch ich
zum Glauben kommen ſoll, ungewiß und truͤg⸗
lich. Man moͤchte hier alſo wohl ſagen, wie
Paulus in einem andern Falle, ſo iſt unſere
Predigt vergeblich; ſo iſt euer Glaube eitel.
ICor. 15, 14. 17.
13) Endlich ſind wir in vielen Dingen, die in
der roͤmiſchen Kirche uͤblich und gebraͤuchlich ſind,
wenn wir ja dabey irren und fehlen ſollten, weit
ſicherer, als jene bey ihren Jrrthuͤmern und Feh⸗
lern. Es iſt unſtreitig eine erlaubte Sache, die
heilige Schrift leſen, und dem Volke den Ge⸗
brauch derſelben in einer bekannten Sprache ver⸗
ſtatten: Denn ſonſt muͤßten wir die Apoſtel und
die erſte Kirche tadeln und verwerflich machen,
weil ſie ſolche Freyheit erlaubet haben. Es iſt
un⸗

30 Von Bekenntniß

unſtreitig eine erlaubte Sache, daß man den oͤf⸗
fentlichen Gottesdienſt und das Gebeth in einer
Sprache verrichtet, welche alle diejenigen verſte⸗
hen, die dabey verſammlet ſind. Es iſt unſtrei⸗
tig eine erlaubte Sache, dem Volke das heilige
Abendmahl unter beyderley Geſtalt zu reichen:
Denn ſonſt wuͤrde es die chriſtliche Kirche nicht
ganzer tauſend Jahre hindurch gethan haben. Es
iſt unſtreitig erlaubt, die Bilder nicht zu vereh⸗
ren, das Gebeth nicht an die Engel, an die Hei⸗
ligen, an die gebenedeyete Jungfrau zu richten.
Wenn die Unterlaſſung dieſer Gebraͤuche nicht
vergoͤnnet waͤre: So wuͤrde die erſte Kirche ſolche
drey hundert Jahre hindurch nicht geduldet haben,
wie ſie doch nach dem eigenen Geſtaͤndniſſe derer,
die zur roͤmiſchen Kirche gehoͤren, wirklich ge⸗
than hat.

Geſetzt, ein Menſch bethete einzig und allein
zu Gott, und braͤchte alle ſeine Gebether einzig und
allein durch Jeſum Chriſtum vor ihn, ohne eines
andern Mittlers oder Fuͤrſorechers bey Gott zu
erwaͤhnen; er verlieſſe ſich hierinnen auf den
Ausſpruch, den der heilige Apoſtel von unſerm
Hohenprieſter, Jeſu, dem Sohn Gottes,
gethan hat: Daß er ſelig machen koͤnne
immerdar, die durch ihn, das iſt, durch
ſeine Vermittelung und Vorſprache, zu Gott
kom⸗

der Religion. 31

kommen, dieweil er immerdar lebet und fuͤr
ſie bittet. Ebr. 7, 25. Sollte nicht ein ſolcher
Menſch mit gutem Grunde hoffen koͤnnen, daß
er allen bendthigten Segen von Gott erlangen
werde, da er ſich bloß und allein zu ihm wen⸗
det in dem Namen und durch die Vorſpra⸗
che des einigen Mittlers zwiſchen Gott
und dem Menſchen, nemlich des Men⸗
ſchen Chriſti Jeſu? Ja, ſollte ein Menſch nicht
mit gutem Grunde dafuͤr halten, daß dieſes nicht
nur ein kuͤrzeres, ſondern auch kraͤftigers Mittel
ſey, die Erhoͤrung ſeines Gebeths zu erlangen,
als wenn man ſich erſt zu den Engeln und Heili⸗
gen wendet, und um ihre Vorſprache bey Gott
beſchwerliche Anſuchung thut? Zumal wenn man
dabey ſo verfaͤhret, daß man ſeine Bitte zehnmal
mehr an die Engel und Heiligen, als an Gott rich⸗
tet, und uͤber ſolcher Anrufung der Engel und
Heiligen die Verehrung und Anbethung Gottes
gar verſaͤumet, oder doch nicht mit ſolchem Ern⸗
ſte als jene verrichtet. Wir wiſſen gewißlich
niemanden zu finden, der tuͤchtiger ſeyn ſollte,
uns zu helfen und Gutes zu erzeigen, als der
große Gott Himmels und der Erden, der Gott,
der das Gebeth erhoͤret, wie ihn der Pſalmiſt
beſchreibet, Pf. 655, 3. zu welchem derohalben
alles Fleiſch kommen muß. Wir koͤnnen ge⸗
wißlich keinen maͤchtigern und bey Gott mehr
gelten⸗

32 Von Bekenntniß

geltenden Fuͤrſprecher antreffen, als ſeinen eini⸗
gen und innigſtgeliebteſten Sohn, der unſer Ge⸗

beth vor ſeinen Vater im Himmel bringet, aus

Kraft des angenehmſten und unſchaͤtzbaren O⸗
pfers, welches er ihm hier auf Erden gebracht
hat. Wir koͤnnen uns gewißlich nicht vorſtellen,
daß irgendwo mehr Guͤte als in Gott anzutreffen
ſeyn ſollte. Wir duͤrfen uns nicht einbilden, daß
die Engel, die Heiligen, ja ſelbſt die hochgelob⸗
te Mutter unſers Herrn, mehr Mitleiden und
Erbarmen gegen die Suͤnder, und eine zaͤrtliche⸗
re Empfindung unſerer Schwachheiten haben ſoll⸗
ten, als der Sohn Gottes, der zur Rechten
ſeines Vaters iſt, um fuͤr uns zu erſchei⸗
nen vor dem Angeſicht Gottes. Ebr. 9, 24.
Wir ſind verſichert, daß Gott jederzeit und an
allen Orten das Gebeth erhoͤre, das wir zu ihm
abſchicken. Eben dieſes thut auch der Sohn
Gottes, durch welchen wir unſer Gebeth zu dem
Vater abgehen laſſen, weil er ebenfalls hochge⸗
lobter Gott in Ewigkeit iſt. Wir ſind aber
nicht verſichert, daß die Engel und Heiligen un⸗
ſer Gebeth erhoͤren: Denn wir haben die Ver⸗
ſicherung, daß ſie weder allwiſſend, noch an al⸗
len Orten gegenwaͤrtig ſind. Wir ſind auch nicht
einmal wahrſcheinlich verſichert, daß ihnen unſere
Gebether auf andere Weiſe kund gemacht werden,
indem hieruͤber keine Offenbarung von Gott vor⸗
han⸗

N

ſd
ſen
N
er⸗

r

der Religion. 33

handen iſt. Das wiſſen wir gewiß, daß uns
Gott eroͤffnet hat, er ſey ein eiferiger Gott,
und daß er ſeine Ehre keinem andern geben wolle.
Daruͤber aber haben wir keine Verſicherung,
daß das Gebeth nicht ein Stuͤcke von derjenigen
Ehre ſeyn ſollte, die Gott allein gebuͤhret.
Wenn das Gebeth auch ſchon nicht zu der Gott
allein zuſtehenden Ehre gehoͤrete: So koͤnnen
wir doch ſchwerlich ſchlieſſen, daß es Gott gefaͤl⸗
lig ſeyn koͤnne, wenn wir uns der uͤbrigen
Mittler und Vorbitter ſo gar oft bedienen; und
daß er uns deswegen unſerer Bitte eher gewaͤh⸗
ren werde. Wir haben vielmehr Urſache zu glau⸗
ben, daß es ihm ſehr zuwider ſeyn muͤſſe, wenn
er ſaͤhe, daß man ſich in ſeinem Gebethe mehr zu
den Engeln, zu den Heiligen und der gebenedeye⸗
ten Jungfrau wendete, als zu ihm und ſeinem
hochgelobten Sohne, da er doch ſelbſt bereit und
willig iſt, alle unſere Bitte anzunehmen, und zu
ſolchem Ende einen eigenen großen Mittler ver⸗
ordnet hat. Wir muͤſſen es fuͤr eine Gott mis⸗
faͤllige Sache halten, wenn er gewahr wird, daß
der Dienſt, den man ihm ſchuldig iſt, uͤber die
andaͤchtige Verehrung, die das Volk den Heili⸗

gen, den Engeln und der gebenedeyeten Mutter

unſers Herrn erweiſet, faſt gaͤnzlich aufgehoben
und eingeſtellet wird: Zumal da eine ſolche Ver⸗
ehrung der Heiligen eine Sache iſt, die er nie⸗
Tillotſ. VII. C mals

34 Von Bekenntniß

mals befohlen, und die ihm, ſo viel man aus

der heiligen Schrift abnehmen kann, niemals
in den Sinn gekommen iſt. Ich habe
mich bey dieſem Puncte etwas lange aufge⸗
halten, um deſto mehr zu zeigen, wie unvernuͤnf⸗
tig, oder wenigſtens unnoͤthig dieſe Sache ſey,
worauf in der roͤmiſchen Kirche mehr, als die
Haͤlfte der Religion ankoͤmmt, und mit wie vie⸗
ler Sicherheit man ſie unterlaſſen koͤnne.

Hingegen wenn ſie in dieſen Stuͤcken irren,

wie wir ihnen aus der heiligen Schrift erweiſen
koͤnnen: So iſt auf ihrer Seite die Gefahr uͤber⸗
aus groß: Denn ſie handeln wider die Einſetzung
Chriſti, welcher verordnet hat, das heilige Abend⸗
mahl unter beyderley Geſtalt zu genieſſen. Sie
ſtuͤrzen ſich in große Gefahr, der Abgoͤtterey
ſchuldig zu werden, und machen die geſammte
Chriſtenheit aͤrgerlich und des abgoͤttiſchen We⸗
ſens verdaͤchtig, und zwar ohne Noth und Urſache:
Denn Gott hat keines von dergleichen Dingen
von unſern Haͤnden gefordert. Nach allem
Streite und Laͤrme, den man hieruͤber erreget
hat, beſtehet ihr ganzes Vorgeben, welches ſie
gleichwohl nicht beweiſen koͤnnen, hauptſaͤchlich
darinnen, daß dieſe Dinge erlaubt ſeyn. Da⸗
bey koͤnnen ſie dennoch nicht leugnen, daß ſie gar
fuͤglich haͤtten koͤnnen unterlaſſen werden, wenn
ſie von der Kirche nicht waͤren angeordnet und

der Religion. 35

befohlen worden. Kann nun wohl etwas un⸗
billiger ſeyn, als wenn man ſo halsſtarrig auf Sa⸗
chen beſtehet, die ſich ſo ſchwer, ja ich kann wohl
ſagen, unmdglich vertheidigen oder nur entſchul⸗
digen laſſen? Die Unbilligkeit iſt deſto groͤßer, da
es nach ihrem eigenen Geſtaͤndniſſe Sachen von
keiner ſonderlichen Wichtigkeit oder Nothwen⸗
digkeit ſind. Wenn nun dieſe Dinge gleich er⸗
laubt waͤren: So ſtehen wir dennoch in keiner
Gefahr, da wir ſie unterlaſſen. Sind ſie aber
nicht erlaubt, ſo befinden ſie ſich in einem uͤber⸗
aus gefaͤhrlichen Zuſtande. Es findet ſich dem⸗
nach in dieſem Falle auf der einen Seite gewiſſe
Sicherheit; auf der andern aber die Gefahr der
ewigen Verdammniß; mithin iſt der Unterſcheid
ſ groß, als er nach aller Moͤglichkeit immer ſeyn
ann. “

Sie duͤrfen uns nicht ſagen, daß ſie in keiner
Gefahr ſchweben, weil ſie untruͤglich waͤren und
nicht irren koͤnnten: Denn dieſen Punct muͤſſen
ſie erſt noch weit beſſer beweiſen, als ſie bisher
gethan haben, wenn er entweder zu unſerer Ue⸗
berzeugung, oder zu ihrer Sicherheit gereichen
ſoll. R

Ich haͤtte dieſe angefuͤhrte Puncte ausfuͤhrli⸗
cher abhandeln koͤnnen. Ein jeder davon iſt
wichtig genug, einen Menſchen zu einer Religion
2 zu

36 Von Bekenntniß

zu lenken, welche ſo große Vortheile auf ihrer
Seite hat. Nimmt man ſie aber alle zuſammen;
ſo geben ſie einer unparteyiſchen Perſon einen ſo
ſtarken Beweis⸗ und Bewegungsgrund, daß er
faſt unumgaͤnglich ſich zu einer richtigen Wahl
entſchlieſſen muß: Denn ſie ſind mehrentheils ſo
klar und deutlich, daß man aus dem bloßen Vor⸗
trage derſelben alſofort den auf unſerer Seite be⸗
findlichen Vortheil zur Genuͤge abnehmen kann.

Nunmehr bezeuge ich euch, um mich der
Worte Petri zu bedienen, daß das die rechte
Gnade Gottes iſt, darinnen ihr ſtehet.
1 Petr. 5, 12. Die reformirte Religion, zu wel⸗
cher wir uns bekennen, und welche aus Gottes
Guͤte und Gnade in dieſen Landen durch die Ge⸗
ſetze beſtaͤtiget worden, iſt das wahre alte Chri⸗
ſtenthum, der Glaube, welcher anfaͤnglich
den Glaͤubigen gegeben, und durch die Apo⸗
ſtel und Evangeliſten unſers Herrn und Heilan⸗
des ſchriftlich auf uns gebracht iſt. Gedenket
nun, wie ihr empfangen, und gehoͤret habt,
und haltet feſt: Denn er iſt treu, der die
Verheiſſung gegeben hat. Offenb. 3,3. Die⸗
ſes iſt der zweyte Theil unſers Textes, nem⸗
lich der Bewegungsgruud, an der Bekennt⸗
niß unſers Glaubens ohne Wanken feſt zu
halten. Getreu iſt derjenige, der uns ſeinen
2 heili⸗

4

3

der Religion. 37
heiligen Geiſt verheiſſen hat, daß er uns in
alle Wahrheit leiten, in der Bekenntniß der⸗
ſelben ſtaͤrken, gruͤnden und befeſtigen, in
aller Anfechtung und Verſuchung troͤſten und
aufrichten, und bis auf den Tag der Erloͤ⸗
ſung verſiegeln ſoll. Getreu iſt derjenige,
der da verheiſſen hat, unſere Beſtaͤndigkeit und
Treue, die wir gegen ihn und ſeine Wahrheit be⸗
weiſen, mit der Krone der Herrlichkeit und
des ewigen Lebens zu belohnen. Darum,
meine lieben Bruͤder, ſeyd feſte, unbeweg⸗
lich, und nehmet immer zu in dem Wer⸗
ke des Herrn, ſintemal ihr wiſſet, daß eu⸗
re Arbeit nicht vergeblich iſt in dem Herrn:
Denn er iſt treu, der die Verheiſſung ge⸗
geben hat. Cor. 15,58. Laſſet uns unter ein⸗
ander uns ſelbſt wahrnehmen mit Reizen
zur Liebe und guten Werken, Ebr. 10, 24. 25.
welches der vornehmſte Schmuck und Ruhm
einer Religion iſt, und das ſo vielmehr, ſo
viel wir ſehen, daß ſich der Tag nahet, da
Gott den Glauben und das Leben der Menſchen
durch Jeſum Chriſtum richten wird, nicht
nach den befehlshaberiſchen und liebloſen Aus⸗
ſpruͤchen einer gewiſſen Kirche, ſondern nach
dem Evangelio ſeines Sohnes; Roͤm. 2,16.
welchem ſammt dem Vater und heiligem Geiſte
ſey alle Ehre und Herrlichkeit itzt und immerdar.
C 3 Gott

38 Von Bekenntiß der Religion.

Gott aber des Friedes, der von den Tod⸗
ten ausgefuͤhret hat den großen Hirten der
Schafe, durch das Blut des ewigen Teſta⸗
ments, unſern Herrn Jeſum, der mache
euch fertig in allem guten Werke zu thun
ſeinen Willen, und ſchaffe in euch, was
vor ihm gefaͤllig iſt. Ebr. 13,20. 2r. Und der
Friede Gottes, welcher hoͤher iſt, denn alle
Vernunſt, bewahre eure Herzen und Sin⸗
ne in der Er enntniß und Liebe Gottes und
ſeines Sohnes Jeſu Chriſti, unſers
Herrn. Phil. 4, 7.

= — —

☛ = = = —

S SEE

Die andere Predigt.

Das

chriſtliche Leben ein Leben
des Glaubens.

E 4

38 (o) 2=
Text, 2 Cor. 5,7.

Denn wir wandeln im Glauben, und nicht
im Schauen.

Er Apoſtel hatte in dem letztern Theile des
vorhergehenden 4ten Capitels angezei⸗
get, welches der vornehmſte Troſt
geweſen, womit die Chriſten in denen Verfolgun⸗
gen und Truͤbſalen, welche ihnen dazumal bege⸗
gnet, ſich aufgerichtet und geſtaͤrket haben. Es
war nemlich die Verſicherung, daß ſie zum kuͤnf⸗
tigen ſeligen Leben wieder auferſtehen wuͤrden.
Darum heißt es: v. 14. Wir wiſſen, daß
der, ſo den Herrn Jeſum hat auferwecket,
wird uns auch auferwecken durch Jeſum.
Darum, ſagt er: v. 16. werden wir nicht muͤ⸗
de; ſondern, ob unſer aͤuſſerlicher Menſch
verweſet, ſo wird doch der innerliche von
Tage zu Tage erneuert. Das iſt: Obgleich
unſere Leiber von den vielen Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten, welche wir erdulden, beſtaͤndig ab⸗
gemattet und hinfaͤllig werden: So werden den⸗
noch unſere Gemuͤther taͤglich ſtaͤrker und munte⸗
rer. Sie bekommen noch immer neue Kraft und
Herzhaftigkeit, indem ſie die Herrlichkeit und Be⸗
lohnung der zufünftigen Walt betrachten, und
5 L im

42 Von chriſtlichen Leben.

im Glauben ſich gleichſam damit weiden. Denn
unſere Truͤbſal, die zeitlich und leicht iſt,
ſchaffet eine ewige und uͤber alle Maße wich⸗
tige Herrlichkeit, uns, die wir nicht ſehen
auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſicht⸗
bare. v. 17. 18.
Im Anfange des Capitels, daraus unſer Text
genommen iſt, faͤngt er von neuen wieder an, davon
zu handeln: Wir wiſſen aber, ſo unſer irr⸗
diſch Haus dieſer Huͤtten zerbrochen wird,
daß wir einen Bau haben von Gott erbauet,
ein Haus, nicht mit Haͤnden gemacht, das
ewig iſt im Himmel. v. 1. Das iſt, wir ſind feſt
verſichert, daß, wenn wir ſterben, wir nur dieſe ir⸗
diſchen und vergaͤnglichen Leiber, dieſe leimerne
Huͤtten, mit einer himmliſchen Wohnung, die
niemals in Abgang oder Verfall gerathen wird,
verwechſeln werden. Hieraus ſchlieſſet er nun:
Derowegen ſind wir allezeit getroſt, v. 6.
QSαSoρε 8 αανε e mag uns begegnen, was
es immer ſeyn mag: So ſind wir doch immer gutes
Muthes, und finden keine Urſache, uns vor
dem Tode zu ſcheuen; denn wir wiſſen, daß,
dieweil wir im Leibe wohnen, ſo wallen wir
dem Herrn, wir ſind abweſend von dem Herrn.
So lange unſer Aufenthalt in dem Leibe waͤhret,
haben wir keinen Nutzen davon. So lange wir
hier leben, ſind wir noch vonunſrer Celigfen ent⸗
ernet;

Vor chriſtlichen Leben. 43

fernet; ſo bald wir aber ſterben, werden wir

zum Beſitze und Genuſſe derſelbigen gelangen.
Der Glaube iſt es, der uns dieſe Verſicherung
und Freudigkeit giebet. Ob wir gleich die Selig⸗
keit, davon wir reden, noch nicht wirklich beſitzen:
So haben wir doch die feſte Verſicherung, daß ſie
wahrhaftig vorhanden ſey. Dieſes iſt hinlaͤng⸗
lich genug, unſere Seelen zu ſtaͤrken und uns
bey gutem Muthe in allen Truͤbſalen und Wider⸗
waͤr tigkeiten zu erhalten. Denn wir wandeln
im Glauben und nicht im Schauen. v. 7.
Dieſe Worte werden als ein Zwiſchenſatz

(Parentheſis) mit eingeruͤcket. Der Apoſtel giebt

darinnen uͤberhaupt zu erkennen, welches der ſtaͤr⸗
keſte Grund und kraͤftigſte Trieb zu einem chriſtli⸗
chen Leben iſt, nicht nur zu den Zeiten der Verfol⸗
gung und Truͤbſal, ſondern auch in allen Bege⸗
benheiten und Umſtaͤnden des menſchlichen Le⸗
bens. Er zeiget uns, daß ſolches der Glaube ſey,
welcher dem Schauen und wirklichem Genuſſe ent⸗
gegen geſtellet wird. Wir wandeln im Glau⸗
ben, und nicht im Schauen; wenn der Menſch
nach dieſem oder jenem Grunde ſein Leben und
Wandel eingerichtet, ſo wird von ihm geſagt, daß
er darinnen oder darnach lebe und wandele. Wie
es hier von einem Chriſten heißt, daß er im
Glauben wandele: So wird an einem andern
Orte von dem Gerechten bezeuget, daß er im
Glau⸗

44⁴4 Vom chriſtlichen Leben.

Glauben lebe. Der Glaube iſt der Grund oder
der Trieb, wodurch er zu allen ſeinen Unterneh⸗
mungen und Verrichtungen erwecket wird.
Und nicht im Schauen. Das im Grund⸗
texte befindliche Wort 4⁄ bedeutet eine Sache,
die man ſelbſt vor Augen hat und beſitzet und wird
der feſten Verſicherung, die man von kuͤnftigen
und unſichtbaren Dingen haben kann, entgegen
geſtellet. Das Schauen bedeutet etwas, das
man ſchon in Haͤnden hat; der Glaube hingegen
bemerket dasjenige, worauf man noch hoffet und
wartet. Das Schauen iſt ein klarer Augenblick
und Begriff ſolcher Dinge, die wir in der Naͤhe ge⸗
genwaͤrtig haben; der Glaube iſt eine etwas dunk⸗
le Erkenntniß und Vorſtellung ſolcher Dinge, die
von uns entfernet ſind. Solches giebt der Apoſtel
zu erkennen: 1 Cor. 13,12. Wir ſehen itzt in ei⸗
nem Spiegel, in einem dunkeln Worte. Das
iſt der Glaube. Denn aber von Angeſicht zu
Angeſicht. Das iſt das gegenwaͤrtige Schauen,
wie ein Menſch den andern von Angeſicht ſiehet
und erkennet. Auf gleiche Art unterſcheidet eben
dieſer Apoſtel die Hoffnung und das Sehen.
Die Hoffnung, die man ſiehet, iſt nicht Hoff⸗
nung: Denn wie kann man des hoffen, das
man nicht ſiehet? So wir aber des hoffen,
das wir nicht ſehen, ſo warten wir ſein durch
Geduld. Rom. 8,24. 25. Das Schauen iſt Rer
Beſitz

Vom chriſtlichen Leben. 45

Beſitz und Genuß; der Glaube die feſte Verſiche⸗
rung und Hoffnung von einer Sache. Der Apoſtel
. bezeuget von dieſem letztern, daß darauf der vor⸗
nehmſte Grund eines chriſtlichen Lebens angekom⸗
men ſey. Wir wandeln im Glauben und nicht
im Schauen. Aus dieſen Worten will ich fol⸗

. gende drey Anmerkungen machen.
. DOer Glaube iſt der ſtaͤrkeſte Grund und der
4 maͤchtigſte Trieb von dem Leben und Wan⸗
del eines Chriſten. Wir wandeln im
6 Glauben. Das iſt, wir fuͤhren unſer Le⸗
ben nach der Kraft und Wirkung dieſes
. Grundes.

I) Der Glaube iſt ein niedriger Grad des Bey⸗
falls gegen den zu rechnen, den wir durch

unſere Sinnen erlangen. Dieſes wird uns
zur Genuͤge in der Gegeneinanderhaltung
4 des Glaubens und Schauens zu erkennen
. gegeben. Der Apoſtel hatte in dem vorher⸗
gehenden gemeldet, daß, dieweil wir im
.

Leibe wohnen, wir von dem Herrn ab⸗
weſend waͤren. Nunmehro fuͤhret er als
eine Urſache und einen Beweisgrund unſe⸗

rer Abweſenheit von dem Herrn dieſes an:
Denn wir wandeln im Glauben, und
H nicht im Schauen. Das iſt, ſo lange wir
uns noch in dem Leibe befinden, ſchauen und

genieſſen wir noch nicht, ſondern glauben
.

45 Vom chriſtlichen Leben.

und hoffen nur. Wenn wir aber gegen⸗
waͤrtig bey dem Herrn waͤren: So wuͤrde
der Glaube aufhoͤren und in das Schauen
verwandelt werden. Wiewohl wir nun
von der kuͤnftigen Welt anitzo ſo ſtarke Ver⸗
ſicherung nicht haben, als wenn wir erſt zu
derſelben Anſchauung und Beſitze gelangen
werden: So ſind wir doch feſt und gewiß
davon uͤberzeuget.
III) Ob ſchon der Glaube ein niedriger Grad
und eine ſchwaͤchere Verſicherung iſt: So
bleibt er dennoch ein Grund von hinlaͤngli⸗
cher Kraft und Staͤrke, unſer Leben zu re⸗
gieren. Wir wandeln im Glauben.
Er iſt eine Verſicherung, die ihren Einfluß
auuf unſer Leben und Wandel erweiſet.
H Der Glaube iſt der ſtaͤrkeſte Grund und der
maͤchtigſte Trieb von dem Leben und Wandel eines
Chriſten. Wir wandeln im Glauben, das
iſt, wir richten und fuͤhren unſer Leben nach der
Kraft und Wirkung dieſes Grundes. Das Le⸗
ben eines Chriſten beſtehet in dem Gehorſame ge⸗
gen den Willen Gottes, oder in der Bereitwillig⸗
keit, dasjenige zu thun, was er befiehlet, und in
der Fertigkeit, dasjenige zu erdulden, wozu er uns
berufet. Die vornehmſten Ermunterungen und
Bewegungsgruͤnde hierzu ſind ſolche Sachen, wo⸗
mit der Glaube zu thun hat; nicht aber die anſſelr
en

Vom chriſtlichen Leben. 47

chen Sinnen. Es ſind Dinge, die abweſend und
erſt noch kuͤnftig, nicht aber gegenwaͤrtig und in
unſerer Gewalt ſind. Zum Exempel der Glaube
an einen ſichtbaren Gott, an eine verborgene Kraft
und Vorſicht, die alles verhaͤnget und regieret, die
uns nebſt allen unſeren Abſichten und Unterneh⸗
mungen entweder ſegnen oder widerſtehen kann,
nachdem wir uns gegen ſie verhalten und uns be⸗
fleißigen, ihm gefaͤllig zu werden: Die Verſiche⸗
rung eines geheimen Beyſtandes, der uns allezeit
bey der Hand iſt, uns vor dem Boͤſen zu bewahren,
und uns zu dem, was gut iſt, zu ſtaͤrken und tuͤch⸗
tig zu machen: Vornehmlich aber der feſte Glau⸗

be und die ſichere Hoffnung der himmliſchen Selig⸗

keit und der herrlichen Belohnungen in der zukuͤnf⸗
tigen Welt. Dieſe ſind zwar anitzo noch von uns
entfernet und unſern Augen unſichtbar; da ſie ſich
aber auf die Verheiſſungen Gottes, der nicht luͤ⸗
gen kann, gruͤnden, werden ſie dereinſt gewiß
und unfehlbar ans Licht kommen.
Dieſer Glaube, dieſe feſte Verſicherung von ab⸗
weſenden und unſichtbaren Dingen, war, nach
dem Berichte des Apoſtels in ſeinem Sendſchrei⸗
ben an die Ebraͤer, der vornehmſte Grund, aus
welchem die Gottſeligkeit und Tugend der heiligen
Maͤnner Gottes vom Anfange der Welt her ihren
Urſprung genom̃en hat. Er neñet ſolches, Cap. 11,/1.
oͤnéawοοa ine gewiſſe Zuverſicht deß, das man

48 Vonm ſchriſtlichen Leben.

hoffet, und nicht zweifelt an dem, das man
nicht ſiehet. Er verſtehet darunter eine gew ſſe
Ueberzeugung von dem Daſeyn und von der Vor⸗

ſehung Gottes, von der Wahrheit und Aufrich⸗
tigkeit ſeiner Verheiſſungen. So war der Glau⸗

be des frommen Abels beſchaffen. Er glaubete,
daß ein Gott ſey, und daß er denen, die ihn
lieben, ein Vergelter ſeyn werde. v. 6. So

war auch der Glaube des Noa geartet. Dieſer
empfing von Gott Warnung und Befehl uͤber

Sachen, die noch weit entfernet waren, und die
man dazumal noch nicht ſahe. Dem ungeachtet

glaubete er der goͤttlichen Ankuͤndigung der Suͤnd⸗

fluth, und bereitete die Archa; v. 7. So war
imgleichen Abrahams Glaube beſchaffen, durch
welchen er die Verheiſſung einer zahlreichen Nach⸗
kommenſchaft durch den Iſaac, und die verſpro⸗
chene Beſitzung des Landes Canaan zuverſichtlich
annahm. Nicht weniger war der Glaube Moſis
von ſolcher Art. Er glaubete einen unſichtbaren
Gott und ſeine kuͤnftigen Gnadenbelohnungen eben
ſanerk, als wenn er ſie mit ſeinen Augen geſehen
aͤtte.
Wir Chriſten haben von dem kuͤnftigen Gna⸗
denlohne eine weit klaͤrere Offenbarung, und viel
ſtaͤrkere Verſicherung, als man in den vorigen Zei⸗
ten und Geſchlechtern gehabt hat. Der feſte

Glaube und die gewiſſe Verſicherung deſſen iſt det

vor⸗

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Vom chriſtlichen Leben. 49

vornehmſte Trieb und Bewegungsgrund zu einem
heiligen Leben. Wir werden zu demſelbigen kraͤf⸗
tigſt ermuntert durch die Hoffnung, ſo uns
vorgehalten wird, in der kuͤnftigen Welt die
Seligkeit zu erlangen, und durch die Furcht vor
dem ewigen Elende und Verderben. Dieſe Gruͤn⸗
de machten, daß die erſten Chriſten die Leiden und
Verfolgungen mit ſo vieler Geduld ertrugen, und
mit ſo großer Standhaftigkeit die Gefahr und das
Ungemach, worein ſie durch die Liebe Gottes und
der Religion geſetzet wurden, uͤbernahmen.
Unter der vorigen Verfaſſung des Geſetzes be⸗
kamen zwar die Glaͤubigen und Frommen gute
Hoffnung von den Belohnungen des kuͤnftigen
Lebens: Allein dieſe Dinge waren ihnen nur dun⸗
kel geoffenbaret. Die wichtigen Bewegungs⸗
gruͤnde zum Gehorſame waren dazumal zeitliche
Vergeltungen und Strafen; die Verheiſſungen
eines langen Lebens, des Friedens, Reichthums
und der Gluͤckſeligkeit in dem guten und geſegneten
Lande, welches ihnen Gott gegeben hatte. Die
Bedrohungen mit Krieg, Hunger, Peſtilenz und
Hinwegfuͤhrung zur Gefangenſchaft. Nun⸗
mehr aber unter dem Evangelio iſt das Leben
und ein unvergaͤngliches Weſen ans Licht
gebracht. 2 Tim. 1, 10. Die vornehmſten Be⸗
wegungsgruͤnde, wodurch die Chriſten erwecket
und geruͤhret werden, ſind die Verheiſſungen ei⸗
Tillotſ. VII. D nes

50 Vom chriſtlichen Leben.

nes immerwaͤhrenden Lebens, und die Drohun⸗
gen eines ewigen Jammers und Elendes. Der
Glaube und die gewiſſe Ueberzeugung von dieſen
Dingen iſt nunmehr der kraͤftigſte Trieb, nach wel⸗
chem die Frommen ihr Leben und ihren Wandel

einrichten. Wos ſollten nicht die Menſchen gern.

und willig thun, wenn ſie gewiß uͤberzeuget ſind,
daß es ihnen in der kuͤnftigen Welt eben ſo ergehen
werde, wie ſie ſich hier in der gegenwaͤrtigen ver⸗
halten haben? Was könnte ſie kraͤftiger erwecken,
als wenn man ſie bedenken, daß die Gottloſen
in die ewige Pein gehen werden, die Gerech⸗
ten aber ins ewige Leben? Matth. 25, 46.
Ich ſchreite zur zweyten Anmerkung,.
II) Daß der Glaube ein niedriger Grad des
Beyfalls ſey, gegen den zu rechnen, den wir durch
unſere Sinnen erlangen. Dieſes wird uns in der
Gegeneinanderhaltung des Glaubens und des
Schauens zu erkennen gegeben: Wir wan⸗
deln im Glauben und nicht im Schauen.
Wir glauben die zukuͤnftigen Dinge, und ſind
von der Wahrheit derſelben ganz gewiß uͤberzeu⸗
get, ob wir ſie gleich niemals geſehen haben. Folg⸗
lich koͤnnen wir voritzo unmoͤglich ſolchen Grad der
gewiſſen Ueberzeugung von den Freuden des Him⸗
mels und von den Martern der Hoͤllen uͤberkom⸗
men, als diejenigen davon haben, welche jener
wirklich genieſſen, und dieſe in der That empfinden.

Vom chriſtlichen Leben. 51

Es giebt verſchiedene Grade der Gewißheit, die
man von Sachen erlangen kann. Dieſe beruhen
auf den verſchiedenen Stufen der Beweisthuͤmer.
Der hoͤchſte Grad eines klaren und deutlichen Be⸗
weisthums von einer Sache beſtehet in dem Zeug⸗
niſſe unſter Sinnen und eigenen Erfahrung. Ein
ſolcher Beweisgrund iſt ſo ſtark und feſt, daß er
durch den ſtaͤrkeſten Vorwand eines richtigen Ver⸗
nunftſchluſſes nicht kann umgeſtoßen werden.
Man wird ſeinen Sinnen und ſeiner eigenen Er⸗
fahrung jederzeit mehr zutrauen, als den allerfei⸗
neſten und ſpitzſindigſten Vernunftſchluͤſſen. Es
ſind aber noch niedrigere Stufen der Gewißheit
vorhanden. Dergleichen iſt das Zeugniß und An⸗
ſehen ſolcher Perſonen, die man allezeit fuͤr
glaubwuͤrdig ſchaͤtzen muß. Wir haben eine ſolche

Art der Gewißheit und Verſicherung von den Din⸗

gen der zukuͤnftigen Welt. Wir glauben mit gu⸗
tem Grunde, daß wir hieruͤber das Zeugniß Got⸗
tes haben, welches an ſich die hoͤchſte und beſte Art
des Beweisthums iſt. Es fehlet uns auch nicht
an allen vernuͤnftigen Verſicherungen, die wir
nur wuͤnſchen und verlangen koͤnnen, daß Gott
ſolche Dinge bezeuget habe. Solches iſt der vor⸗
nehmſte und deutlichſte Beweis, deſſen kunftige
und entfernete Dinge faͤhig ſind.
Es wuͤrde aber ein unvernuͤnftiger Eigenſiun
ſeyn, wenn man leugnen wollte, daß dieſe Art
D 2 der

52 Vom chriſtlichen Leben.

der Gewißheit bey weiten nicht ſo vollkommen
ſey, als die, welche ſich bey denen Perſonen be⸗
findet, die ſchon in jener Welt ſind, und von den
kuͤnftigen Dingen die wirkliche Empfindung und
Erfahrung haben. Solches wird uns nicht nur hier
in dem Texte, durch die Gegeneinanderſtellung
des Glaubens und Schauens, zu erkennen gege⸗
ben; ſondern auch in vielen andern S chriftoͤrter.
klar und deutlich beſchrieben: Unſer Wiſſen i
anitzo nur Stuͤckwerk. Wenn aber kommen
wird das Vollkommne, ſo wird das Stuͤck⸗
werk aufhoͤren. 1 Cor. 13, 9. 10. Der Grad
der Erkenntniß und Gewißheit, die wir in dieſem
Eeben haben, iſt ſehr unvollkommen, wenn man
ſie mit der, die wir kuͤnftig erlangen werden, ver⸗
gleichet. Wir ſehen itzt durch einen Spiegel
in einem dunklen Worte, v. 12. Aαονια,
in einem Raͤtzel in welchem ſich allezeit viel Dunk⸗
les befindet. Alle dieſe Redensarten zielen gewiß⸗
lich darauf ab/ daß ſie die Gewißheit des Glaubens
vermindern. Solches erhellet daraus, daß der
Apoſtel bezeuget, das Stuͤckwerk oder das Un⸗
vollkommene, wodurch er den Glauben und die
Hoffnung verſtehet, werde aufhoͤren, wenn
das Vollkommene, worunter das Schauen
verſtanden wird, kommen wuͤrde. Wir koͤn⸗
nen es auch aus der Erfahrung abnehmen, daß
der Glaube und die Hoffnung der beſten Chriſten
bier

ſten
e⸗
ſden
d

ſie.

gege
Gtent
nen
ic
Glcd
Nn

Vom chriſtlichen Leben. 53

hier in dieſem Leben mit Zweifel verknuͤpfet ſind.
Nun aber iſt ja aller Zweifel eine Art der Ungewiß⸗
heit. Hingegen die ſeligen Seelen, welche ſchon
zum Beſitze der Herrlichkeit und Seligkeit gekom⸗
men ſind, und die elenden Menſchen, welche un⸗
ter dem Gefuͤhle des goͤttlichen Zorns und unter
der ſchmerzlichen Empfindung der allerſtrengeſten
Gerechtigkeit winſeln und wehklagen, koͤnnen un⸗
moͤglich, wenn ſie ſchon wollten, einigen Zweifel
in der Gewißheit und Wahrheit ſolcher Dinge
tragen.
Haͤnkiſche Leute moͤgen in dieſem Stuͤcke dem
allgemeinen Begriffe ſo ſtark widerſprechen, als ſie
immer wollen: So bleibt es dennoch eine klare
Wahrheit. Ich will mir weiter keine Muͤhe ma⸗
chen, ſie zu beweiſen. Es iſt auch nicht vernuͤnf⸗
tig, daß wir, ſo lange wir uns in dem itzigen Zu⸗
ſtande befinden, eben einen ſolchen Grad der Ge⸗
wißheit von den Belohnungen und Strafen in der
kuͤnftigen Welt zu erlangen gedenken, als wir der⸗
einſt durch das Schauen und durch die ſinnliche
Erfahrung uͤberkommen werden. Solches koͤn⸗
nen wir aus dieſen beyden Urſachen ſchlieſſen:
1) Unſer itziger Zuſtand laͤſſet es nicht zu, daß
wir eine ſolche Gewißheit erhalten.
2) Wenn er es auch gleich zulieſſe: So wuͤrde
es doch nicht billig ſeyn; daß wir ſolche Ge⸗
wißheit hier ſchon erlangeten.
D 3 1) Un⸗

54 Vom chriſtlichen Leben.

1) Unſer itziger Zuſtand laͤſſet es nicht zu, daß
wir eine ſolche Gewißheit erhalten. So lange
wir uns in dieſer Welt befinden, koͤnnen wir un⸗
moͤglich mit unſern Sinnen die Erfahrung und
Empfindung haben, wie es in der kuͤnftigen ſte⸗
hen werde. Die Dinge der kuͤnftigen Welt ſind
zuweit von uns abgelegen, und von unſerm Ge⸗
ſichte zu ſehr entfernet, als daß wir eher eine voͤl⸗
lige Erkenntniß und wirkliche Erfahrung davon
haben koͤnnen, bis wir ſelbſt dahin gelangen wer⸗
den. Diejenigen, welche ſchon zu jenem Stan⸗
de gekommen ſind, erkennen nunmehr die daſige
Beſchaffenheit. Die ſeligen Seelen, welche in
der erqvickenden Gegenwart Gottes leben, und
zum Genuſſe ſolcher Freuden gelanget ſind, die
wir anitzo noch nicht begreifen koͤnnen, verſtehen
ſolche Sachen ganz anders, und haben davon
eine weit vollkommenere Ueberzeugung, als es
irgend einem Menſchen hier in dieſer Welt zu ha⸗
ben moͤglich iſt. Die ungluͤckſeligen und elenden
Geiſter, welche die goͤttliche Rache und Strafe
empfinden, und in die Schreckniſſe der ewigen Fin⸗
ſterniß verſenket ſind, haben einen unwiderſprech⸗
lichen Grund ihres Glaubens, und eine ganz
andere Art der Ueberzeugung von dem wirklichen
Daſeyn ſolches Zuſtandes, und deſſen unertraͤg⸗
lichem Elende, als irgend ein Menſch in dieſer
Welt davon erlangen kann.
2) Wenn

N
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ſon
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Ne
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86

ſden
ne
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4
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Vom chriſtlichen Leben. 55

2) Wenn gleich unſer gegenwaͤrtiger Zuſtand
einen ſo hohen Grad der Gewißheit und Ueber⸗
zeugung zulieſſe: So wuͤrde es dennoch nicht
vernuͤnftig und billig ſeyn, daß wir ihn erlange⸗
ten. Eine ſo gar ſtarke und augenſcheinliche Ue⸗
berfuͤhrung wuͤrde die Tugend des Glaubens
gaͤnzlich aufheben, und den Werth des Gehor⸗
ſams nicht wenig verringern. Geſetzt, es wuͤr⸗
de einem jeden Menſchen zuvor, ehe er aus dieſer
Welt ſeinen Abſchied naͤhme, erlaubet, jene Welt
zu beſuchen, und von den daſigen Umſtaͤnden ſi⸗
chere Nachricht und Kundſchaft einzuhohlen, die
Wohnung der Seligen zu beſichtigen, die fin⸗
ſtern und abſcheulichen Gefaͤngniſſe der Ver⸗

dammten in Augenſchein zu nehmen, das erbaͤrm⸗

liche Geſchrey der elenden und verzweifelnden
Seelen zu hoͤren, die unbegreifliche Angſt und
Qual, darinnen ſie ſich befinden, mit ſeinen
Sinnen gewahr zu werden; was wuͤrde es als⸗
denn fuͤr eine Tugend bleiben, wenn er dieſe
Dinge glaubete? Er wuͤrde ja in ſolchem Falle
daran nicht zweifeln koͤnnen, wenn er gleich woll⸗
te, nachdem er ſelbſt dort gegenwaͤrtig geweſen
waͤre, und alles in Augenſchein genommen haͤtte.
Der Glaube wuͤrde auf ſolche Art keine Tugend,
ſondern eine Nothwendigkeit ſeyn. Deswegen
iſt es auch merkwuͤrdig, daß unſer Heiland nicht
diejenigen ſelig geprieſen hat, die ſeine Auferſte⸗
D 4 hung

56 Vonm chriſtlichen Leben.

hung auf das abgenoͤthigte Zeugniß ihrer eigenen
Sinnen geglaubet haben. Er thut den Aus⸗
ſpruch: Selig ſind, die nicht ſehen, und doch
glauben. Joh. 20,29. Sie haben zwar in den
Wirkungen eines ſolchen Glaubens gluͤcklich ſeyn
koͤnen. Unterdeſſen gebuͤhret doch ſolchem Glauben,
der in einem Menſchen durch einen ſo gewaltthaͤti⸗
gen und unw derſetzlichen Beweisthum gewirket
iſt, weder Ruhm noch Belohnung. Der Glaube
Abrahams wurde deswegen haupt ſaͤchlich geruͤh⸗
met, daß er geglaubet hatte auf Hoffnung, da
nichts zu hoffen war. Roͤm. 4,18. Er glaubete der
gortlichen Verheiſſung in einer Sache, die an
ſich ſelbſt unwahrſcheinlich war. Hingegen be⸗
ſtehet uͤberall darinnen kein Ruhm, daß wir Din⸗
ge glauben, die wir ſelbſt mit Augen angeſehen
haben: Denn ſie leiden keinen Widerſpruch. Unſer
Bepyfall laͤſſet ſich darinnen durch keinen beyge⸗
brachten Einwurf irre machen, es ſey denn, daß
wir uns auf die aͤuſſerſten Abwege, an allen Din⸗
gen zu zweifeln, (*) begeben wollten. Wollen
wir uͤberhaupt etwas glauben: So muͤſſen wir
das Zeugniß unſrer Sinnen fuͤr guͤltig halten.
Dieſes noͤthiget uns auf eine ſo gewaltthaͤtige Art
zum Beyfalle, daß ein ſolcher Glaube fuͤr keine
Tugend anzurechnen iſt.

Wie

&) Unleis we will run to the extremity of ſcepticiſm.

⸗

4

Vom echriſtlichen Leben. 57

Wie hierdurch die Tugend des Glaubens gaͤnz⸗
lich aufgehoben werden wuͤrde: So wuͤrde auch
der Gehorſam in ſolchem Falle viel von ſeinem
Werthe verliehren. Es iſt ſchwer zu begreifen,
daß ein Menſch, der den ſeligen Zuſtand der
Frommen, und die unertraͤgliche Pein der
Suͤnder in jener Welt mit Augen geſehen hat,
hernachmals ſollte verſuchet werden koͤnnen,
wiſſentlich etwas zu begehen, wodurch er jener
Seligkeit beraubet, oder an dieſen Ort der Qual
geſtuͤrzet werden moͤchte. Ein ſolcher Anblick
muͤßte einen Menſchen erwecken, ſo lange er le⸗
bete. Er wuͤrde von der unumgaͤnglichen Noth⸗
wendigkeit, ein heiliges Leben zu fuͤhren, und die
unendliche Gefahr eines gottloſen Wandels zu
vermeiden, ſeinem Gemuͤthe einen ſo lebhaften
Eindruck geben daß wir eher glauben moͤchten,
wie alle Menſchen in der Welt einig werden wuͤr⸗
den, ſich unter einander ſelbſt zu ermorden, als
daß ein ſolcher Menſch durch Einwilligung in eine
vorſetzliche Suͤnde ſich in jene unausloͤſchliche F Feu⸗
erflammen ſtuͤrzen ſollte. Ja, ſein Gemuͤth wuͤr⸗
de beſtaͤndig von den Furien oder Peini gern, wel⸗
che er die Suͤnder in jener Welt qvaͤlen und mar⸗
tern geſehen,beaͤngſtiget werden. Das erbaͤrm⸗
liche Schreyen und Heulen jener elenden und
armſeligen Seelen wuͤrde ohne Unterlaß i in ſeinen
Ohren erſchallen. Dieſer Menſch wuͤrde von
D 5 der

58 Vomchriſtlichen Leben.

der Gefahr, in welche er ſich ſtuͤrzete, eine ſo leb⸗
hafte und fuͤrchterliche Vorſtellung haben, daß
keine Verſuchung ſtark genug ſeyn wuͤrde, ihm
die Furcht zu benehmen, und ihn in ſeinem Leben
und Wandel ſicher und nachlaͤßig zu machen,
nachdem er einmal geſehen, wie ſchrecklich es
ſey, in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu
fallen. Ebr. 10, 31. In dieſem Falle wuͤrde der
Bewegungsgrund zum Gehorſame bey einem ſol⸗
chen Menſchen ſo gewaltthaͤtig ſeyn, daß darinnen
keine ſonderliche Tugend beſtehen wuͤrde. Was
fuͤr einen Ruhm kann derjenige Menſch verdie⸗
nen, der dasjenige unterlaͤſſet, welches ſonſt kei⸗
ner, auſſer derjenige, welcher ganz unſinnig iſt,
thun wird? Derjenige Menſch muͤßte gewiß⸗
lich nicht wohl bey Sinnen ſeyn, welcher ſich zu
einem gottloſen Leben wollte verleiten laſſen, nach⸗
dem er den Zuſtand der Frommen und Gottlo⸗
ſen in der kuͤnftigen Welt, die herrlichen Beloh⸗
nungen der Heiligkeit und Tugend, und das
klaͤgliche Ende eines laſterhaften und ſuͤndlichen
Wandels geſehen haͤtte. Gott hat dieſes Leben
zur Pruͤfung unſerer Tugend und zur Uebung
unſers Gehorſams verordnet. Solche Probe
aber wuͤrde gar keine Statt haben, wenn uns
der freye Zugang in jene Welt offen ſtuͤnde, um
den daſigen Zuſtand zu betrachten. Was
wuͤrde es ſonderlich auf ſich haben, daß ein Menſh

66

Vom chriſtlichen Leben. 59

ſich vor Suͤnden huͤtete, nachdem er ſchon i in der

Hoͤlle geweſen waͤre und das erbaͤrmliche Ende
der Suͤnder geſehen haͤtte? Ich will zum drit⸗
ten und letzten Puncte ſchreiten, da n zu erwe⸗
gen haben
III) Daß, obſchon der Glaube ein niedriger
Grad des Beyfalls und der Verſicherung iſt, er
dennoch einen Grund von hinlaͤnglicher Kraft
und Staͤrke, unſer Leben zu regieren, abgeben koͤn⸗
ne. Wir wandeln im Glauben. Soll der
Glaube von einer Sache ſeine Kraft an uns er⸗
weiſen: So wird dazu erfordert, daß wir von
zweyen Puncten uͤberzeuget ſeyn muͤſſ en:
a) Von einer ſolchen Sache Gewißheit;
b) Von derſelben Groͤße und Wichtigkeit.
Iſt die Sache insgeſammt noch ungewiß: So
wird ſie uns uͤberall nicht bewegen. Wir wer⸗
den uns keine Muͤhe geben, weder derſelben theil⸗
haftig zu werden, wenn ſie gut iſt; noch auch die⸗
ſelbe von uns abzuwenden, wenn ſie boͤſe iſt.
Sind wir aber gleich von der Gewißheit einer
Sache genugſam uͤberzeuget, merken aber zugleich,

daß ſie von keiner ſonderlichen Wichtigkeit ſey:

So pflegen wir ſie zu verachten und unſerer Auf⸗
merkſamkeit nicht wuͤrdig zu ſchaͤtzen. Allein die
Belohnungen und Strafen der kuͤnftigen Welt,
welche das Evangelium unſerm Glauben vorhaͤlt,

ſind tuͤchtig genug, an unſern Gemuͤthern ⸗
ir⸗

60 Vom chriſtlichen Leben.

Wirkung zu erweiſen, ſo wohl wegen ihrer Ge⸗
wißheit, als auch wegen ihrer Groͤße und Wich⸗
tigkeit.
a) Wir haben von ſolchen Dingen und von
ihrer Gewißheit und Wahrheit ſo viele Verſiche⸗
rungen, als wir nach unſerm itzigen Stande im⸗
mer davon haben koͤnnen. Von den kuͤnftigen
und entferneten Dingen haben wir die Beurthei⸗
lung und den Ausſpruch unſerer Vernunft. Dieſe
beſtaͤrket uns in ſolcher Ueberredung durch die Be⸗
trachtung der Gerechtigkeit in der goͤttlichen Vor⸗
ſehung, und durch die Ueberlegung der unordentli⸗
chen und ungleichen Einrichtung von den Din⸗
gen hier in dieſer Welt. Hieraus haben alle
weiſe Menſchen zu allen Zeiten geſchloſſen, daß
nach dieſem Leben ein anderer Stand erfolgen
werde, in welchem die Belohnungen und Stra⸗
fen ordentlicher und gleicher wuͤrden abgemeſſen
und einem jeden zugetheilet werden. Wir haben
in dieſer Sache die allgemeine Uebereinſtimmung
der Menſchen. Zu mehrer Verſicherung, daß
dieſe Vernunftſchluͤſſe gewiß und gegruͤndet ſind,
haben wir hieruͤber die glaubwuͤrdigſte Offenba⸗
rung erhalten. Gott hat ſeinen Sohn vom Him⸗
mel zu uns geſandt, um ſolches zu bezeigen. Er
hat uns von dieſer Sache durch deſſen Auferſte⸗
hung von den Todten und ſichtbare Auffahrt gen
Himmel einen augenſcheinlichen Beweis gegeben.
Es

Vom chriſtlichen Leben. 61

Es fehlet uns alſo hierinnen weiter an keinen
moͤglichen Zeugniſſen und Beweisthuͤmern, als
daß wir es ſelber ſehen und erfahren. Solches
aber iſt nach unſerm itzigen Zuſtande eine ganz
unmoͤgliche Sache. Man kann wider alles die⸗
ſes keinen Einwurf machen, es ſey denn, daß
man alles, was man nicht mit ſeinen aͤuſſerlichen
Sinnen begreifet und ſelbſt mit ſeinen Augen ſie⸗
het, fuͤr ungewiß halten wollte.
Ich ſehe auch gar nicht, was fuͤr Nutzen die
Menſchen ſonderlich davon haben ſollten, wenn
ſie dieſes nicht glauben, ſondern immer daran
zweifeln wollten. Geſetzt, es waͤre endlich keine
andere Welt vorhanden: So wuͤrde es uns den⸗
noch nach dem Tode eben ſo ergehen, als denen,
die dergleichen nicht geglaubet haben: Denn durch
den Tod wuͤrde alles auf einmal vertilget und
aufgehoben werden. Wenn aber die Sachen
anders ausſchlagen werden (wie es unfehlbar
geſchehen wird) wenn unſere Seelen nach die⸗
ſem Leben in einen Stand der ewigen Gluͤckſe⸗
ligkeit oder des unaufhoͤrlichen Jammers treten
muͤſſen: So iſt uns ja unſtreitig daran am mei⸗
ſten gelegen, daß wir uns zu ſolchem kuͤnftigen
Stande bereiten. Es iſt aber kein anderes Mit⸗
tel vorhanden, unſere ewige Wohlfahrt in jener
Welt zu beſorgen, als daß wir glauben, daß das⸗
jenige wahr ſey, was uns davon geoffenbaret iſt,
und

62 Vom chriſtlichen Leben.

und daß wir nach ſolchem Glauben alles Thun
und Laſſen unſers Lebens einrichten. Was die
Dinge und Angelegenheiten dieſes Lebens anbe⸗
trifft: So ſind ſolche nur kurz und vergaͤnglich,
folglich auch von keiner ſonderlichen Wichtigkeit
in Vergleichung mit denen Dingen, die ewig
waͤhren. Nichts deſtoweniger habe ich zum oͤf⸗
tern vorgeſtellet, daß, wenn wir den Fall der Ver⸗
folgung um der Religion willen ausnehmen, kein
wahrer Vortheil in dieſer Welt zu finden ſey,
welchen derjenige, der dee Dinge glaubet und
ſeinem Glauben gemaͤß lebet, nicht eben ſo leicht
und mit eben ſo viel, ja gemeiniglich mehr Nutzen
erlangen koͤnne, als ſonſt irgend eine andere Per⸗
ſon. Denn der Glaube der Belohnungen und
Strafen in jener Welt iſt die ſtaͤrkeſte Aufmun⸗
terung zur Tugend. Wie nun ein jedes Laſter
an und fuͤr ſich ſelbſt etwas von zeitlichem Unge⸗
mache mit ſich fuͤhret: So gereichet hingegen die
Ausuͤbung aller chriſtlichen Tugenden nach ihrer
eigentlichen Art und Beſchaffenheit ſo wohl zur
Wohlfahrt einzelner Perſonen, als auch zur Ruhe
und Gluͤckſeligkeit der menſchlichen Geſellſchaft.
Nicht weniger muß uns das ſehr ſtark erwe⸗
cken, daß wir von den Belohnungen der kuͤnfti⸗
gen Welt uͤberfluͤßigere Verſicherungen haben,
als von vielen Dingen dieſes itzigen Lebens, die
dennoch in unſern Unternehmungen kraͤftiger bey
uns

Vom chriſtlichen Leben. 63

uns wirken und das Leben der kluͤgeſten und be⸗
dachtſameſten Leute regieren. Man waget ins⸗
gemein ſein Leben und Vermoͤgen auf etwas Un⸗
gewiſſeres, als die Verſicherung von der kuͤnfti⸗
gen Welt iſt. Man waget es, Arzeney einzu⸗
nehmen, und verlaͤſſet ſich dabey auf den wahr⸗
ſcheinlichen Grund, daß es dem Arzte an Red⸗
lichkeit und Kunſt nicht fehlen werde, unerachtet
man in Lebensgefahr gerathen muß, wenn es ihm
an einem von dieſen beyden mangelt. Man muß
bey dem Gebrauche der Arzneymittel noch ein
mehrers wagen: Denn ſie verurſachen ganz ge⸗
wiß Ungemach und Schmerzen; es iſt aber noch
ungewiß, ob ſie die Geſundheit verſchaffen und
wieder herſtellen werden. Der Patient iſt ver⸗
ſichert, daß er dadurch krank; nicht aber, daß
er geſund gemacht wird. Gleichwohl machet ei⸗
nes Theils die Sorge, ſchlimmer zu werden, wo
nicht gar zu ſterben; andern Theils die Hoffnung,
wieder zu geneſen, die uͤbernommene Gefahr und
Unruhe ganz vernuͤnftig. Die Menſchen wagen

es, nach ſolchen Oertern, die ſie niemals geſe⸗

hen haben, ihre ganze Habſeligkeit zu verwen⸗

den. Daß es ſolche Oerter gebe, wiſſen ſie bloß

aus dem einhelligen Zeugniſſe und Berichte der
Menſchen. Ja ſie haben nur vielleicht mit de⸗
nen geredet, welche mit andern, die daſelbſt ge⸗
weſen ſind, geſprochen haben. Kein Kanffnurn
a

64 Vom chriſtlichen Leben.

hat jemals verlanget, daß ein Wunderwerk ge⸗
ſchehen moͤchte, ihn zu uͤberfuͤhren, daß es ſol⸗
che Oerter gaͤbe, wie Oſt⸗ und Weſtindien ſind,
bevor er es wagete, dorthin zu handeln. Gleich⸗
wohl hat es Gott gefallen, der Welt von dem
Zuſtande nach dem Tode und von der ſeligen E⸗
wigkeit in jenem Leben die feſteſte Verſicherung
zu ertheilen.
Was mag nun wohl die Urſache ſeyn, daß ein
ſo ſchlechter Beweis, ein ſo geringer Grad der
Verſicherung, die Menſchen anreizen kann, mit
vieler Sorge und Muͤhe nach den Dingen dieſer
Welt zu ſtreben; hingegen eine weit mehrere Ge⸗
wißheit nicht hinlaͤnglich genug iſt, ſie zu erwe⸗
cken, daß ſie ernſtlich nach den Guͤtern der kuͤnf⸗
tigen Welt trachten, die doch von unendlich groͤſ⸗
ſerm Werthe ſind? Man kann keine andere Ur⸗
ſache anfuͤhren, als daß die Menſchen in ihrer
Neigung und ELiebe gegen dieſe Dinge parteyiſch
ſind. Es iſt klar, daß ſie gegen Gott und gegen
die Religion nicht ſo viel Eiebe haben, als gegen
die Welt und die irdiſchen Vortheile. Daher
koͤmmt es, daß ein geringerer Grad der Verſi⸗
cherung ſie anreizt, ſich mehr nach dieſen, als je⸗
nen, zu beſtreben; ob ſie gleich mehr Urſache ha⸗
ben, ſich nach jenen Guͤtern zu bemuͤhen: Denn
je groͤßer das Gut iſt, das uns angebothen wird,
deſto emſiger muͤſſen wir es ſuchen, und auf deſto
weni⸗

Vom chriſtlichen Leben. 65

weniger Wahrſcheinlichkeit muͤſſen wir etwas
daran wagen. Ein Menſch wird gern auf
eine ungleich große Wette etwas wagen,
wenn er gleich wenig Hoffnung hat. Ein
wichtiger Vortheil wird den Menſchen anrei⸗
zen, viel Muͤhe und Arbeit auf Verluſt oder
Gewinnſt zu uͤbernehmen, wenn gleich ſeine Ver⸗
ſicherung nicht gar zu ſtark iſt. Wenn es auf
eines Menſchen Leib und Leben ankoͤmmt: So
wird der geringſte Argwohn der Gefahr ihn be⸗
hutſam und vorſichtig machen, derſelben zu ent⸗
fliehen. Kann denn aber nichts die Menſchen
von der Hoͤlle abſchrecken, wofern ſie Gott nicht
erſt dahin bringet, und ihnen den Ort der Qual
und die Flammen des Feuers, welches nimmer⸗
mehr verloͤſchet, zeiget?

Ich rede dieſes nicht in der Meynung, als
wenn dieſe Dinge nicht Beweisthums genug haͤt⸗
ten. Ich habe dargethan, daß es ihnen gar
nicht daran mangelt. Meine Abſicht gehet nur
dahin, die Menſchen zu uͤberzeugen, wie unver⸗
nuͤnftig und erſchrecklich parteyiſch ſie in ſolchen
Sachen ſind, die ihre Seelen und ihre ewige
Seligkeit betreffen.

b) Setzen wir aber als ausgemacht voraus,
Tillotſ. VII. G daß

66 Vom chriſtlichen Leben.

daß dieſe Dinge gewiß ſind und ſich wirklich alſo
verhalten: So iſt uns unendlich viel daran ge⸗
legen. Woran ſollte uns mehr gelegen ſeyn koͤn⸗
nen, als an dem ewigen und unveraͤnderlichen
Zuſtande, in welchem wir in alle Ewigkeit blei⸗
ben muͤſſen? Wenn eine Sache von ſolcher Wich⸗
tigkeit uns nicht bewegen und ihren Einfluß auf
die Einrichtung unſers Lebens und Wandels
erweiſen kann: So ſind wir nicht werth, daß
wir vernuͤnftige Geſchoͤpfe heiſſen. Was kann
man den Menſchen ſonſt vorſtellen, wenn ſie ei⸗
ne ſo wichtige Sache, als unſer ewiges Wohl
oder Wehe iſt, nicht zu Herzen nehmen? Koͤn⸗
nen wir uͤber Dinge, die nur auf wenig Tage
ankommen, ſorgfaͤltig und bekuͤmmert ſeyn; und
wollen darauf nicht achten, wie es uns in alle
Ewigkeit gehen wird? Bemuͤhen wir uns ſo ernſt⸗
lich, der Armuth, Ungnade, Verfolgung und
Truͤbſal in dieſer Welt zu entgehen? War⸗
um wollten wir nicht vielmehr darauf bedacht
ſeyn, daß wir dem zukuͤnſtigen Zorn entflie⸗
hen und der hoͤlliſchen Verdammniß entrin⸗
nen? Verdienen die geringen und vergaͤnglichen
Ergoͤtzungen dieſer Welt ſo viel Gedanken und
Sorgen? Wie ſollte denn das ewige Erbtheil im
Himmel nicht werth ſeyn, daß wir darnach trach⸗
ten? Wie zwiſchen den zeitlichen und ewigen Din⸗
gen keine Gleichheit iſt: So muͤſſen wir auch
ver⸗

Vom chriſtlichen Leben. 67

vernuͤnftiger Weiſe uns dieſe nunendlich weit
mehr angelegen ſeyn laſſen, als jene.

Aus dieſer ganzen Rede flieſſet nun eigentlich

dieſe Lehre: Wir muͤſſen uns befleißigen, dieſen

wichtigen Grund eines chriſtlichen Lebens, den
Glauben der zukuͤnftigen Welt, in uns zu befe⸗
ſtigen, und zu dem Ende uns alle Gruͤnde und
Betrachtungen vorzuſtellen, die uns in ſolcher
Ueberredung ſtaͤrken koͤnnen. Je vernuͤnftiger

unſer Glaube, je ſicherer der Grund iſt, worauf

man ihn bauet; deſto ſtandhafter wird er, wenn
er auf die Probe geſtellet wird, wider alle Ein⸗
faͤlle der Verſuchungen und Angriffe der Verfol⸗
gungen beſtehen. Wenn unſer Glaube von je⸗
ner Welt nichts anders iſt, als eine ſtarke Ein⸗
bildung dieſer Dinge: So wird er bald ver⸗
welken, wenn ſich Truͤbſal und Verfolgung
erhebet, dieweil er keine Wurzel hat. Matth.
13, 6. 21. Deswegen ermahnet der Apoſtel die

Ehriſten zum oͤftern, dahin zu ſtreben, daß ſie

in der Wahrheit beſtaͤtiget, im Glauben
eingewurzelt und gegruͤndet werden, damit

ſie, wenn die Verfolgung koͤmmt, fſeſt und un⸗

beweglich bleiben moͤgen. Dieſe Standhaig⸗
keit unſers Glaubens hat einen ſehr ſtarken Ein⸗
fluß auf unſer Leben. Sind wir ſtandhaft
und unbeweglich in der Ueberredung deer
E 2 Din⸗

68 Vom echriſtlichen Leben.

Dinge: So werden wir auch in dem Werke
des Herrn reich und ſtark ſeyn. Der Apo⸗
ſtel verknuͤpfet dieſe beyden Stuͤcke miteinander.
1Cor. 15, 58. Darum, meine lieben Bruͤ⸗
der, ſeyd feſte, unbeweglich, und nehmet
immer zu in dem Werke des Herrn, ſinte⸗
mal ihr wiſſet, daß euer Arbeit nicht ver⸗
geblich iſt in dem Herrn. Seyd feſte und
unbeweglich; worinne? in dem Glauben einer
ſeligen Auferſtehung. Je ſtaͤrker jemand dieſes
glaubet, deſto fleißiger und emſiger wird er in
dem Werke und Dienſte Gottes ſeyn.

Damit nun unſer Glaube einen beſtaͤndigen
und kraͤftigen Einfluß in unſer Leben haben moͤ⸗
ge: So muͤſſen wir in unſerm Gemuͤthe die Ge⸗
danken und Betrachtungen der kuͤnftigen Welt
und jener großen Ewigkeit, in welche wir bald
fahren werden, fleißig erwecken. Daß die Be⸗
wegungsgruͤnde, die von jener Welt hergenom⸗
men werden, ſo große Kraft nicht haben, ruͤhret
daher, daß ſolche Dinge von uns entfernet ſind
und nicht in unſere aͤuſſerliche Sinnen fallen.
Sie ruͤhren uns deswegen nicht ſonderlich. Ge⸗
genwaͤrtige und ſinnliche Dinge uͤberwaͤgen alle
andere Vorſtellungen. Dieſen Abgang zu erſe⸗
tzen muͤſſen wir oͤfters die Gedanken von den
kuͤnftigen und unſichtbaren Dingen in unſerm

Ge⸗

=

=☛ =
= =

S= ==
= = =

Vom chriſtlichen Leben. 69

Gemuͤthe erneuern und uns die Gewißheit und
uͤberaus große Wichtigkeit derſelben recht feſte
einpraͤgen. Wir muͤſſen ſo bey uns ſchlieſſen:
Wenn dieſe Dinge wahr ſind, und gewiß erfol⸗
gen werden, warum ſollte ich ſie nicht eben ſo
betrachten, als wenn ſie wirklich zugegen waͤ⸗
ren? Warum ſollte ich nicht allezeit ſo le⸗
ben, als wenn der Himmel vor meinen Augen
offen ſtuͤnde, und ich Jeſum ſtehen ſaͤhe zur
rechten Hand Gottes mit den Kronen der
Herrlichkeit in ſeinen Haͤnden, die in Kurzem
allen denen, die ihm getreu und gehorſam blei⸗
ben, ſollen aufgeſetzt werden? Warum ſollte ich
mich nicht eben ſo ſehr ſcheuen, wiſſentlich zu ſuͤndi⸗
gen, als wenn die Hoͤlle vor mir offen ſtuͤnde,
und ich das erſchreckliche Elend der Verdamm⸗
ten mit Augen anſaͤhe.

So muͤſſen wir uns durch fleißige Ueberle⸗
gung dieſe wichtige Sachen vorſtellen, und ſie
gleichſam immer naͤher zu unſern Gemuͤthern zie⸗
hen. Wir muͤſſen den gegenwaͤrtigen Reizun⸗
gen und Verſuchungen unſrer Sinnen die große
und unaufhoͤrliche Seligkeit oder Qual in der
kuͤnftigen Welt entgegen ſtellen. Wuͤrden wir
nur dergeſtalt in dem, was unſichtbar iſt,
uns uͤben, und durch fleißige Betrachtung uns
die Ewigkeit bekannt machen: So wuͤrden uns
E 3 die

70 Vom chxiſtlichen Leben.

die gegenwaͤrtigen und ſinnlichen Dinge gar we⸗
nig anfechten. Wir wuͤrden im Glauben le⸗
ben und wandeln, wie die Kinder dieſer Welt
nach ihren Sinnen ihren Wandel einrichten:
Wir wuͤrden fleißiger und ernſtlicher nach un⸗
ſerer vornehmſten und unvergaͤnglichen Wohl⸗
fanrt ſtreben, als dieſe nach dem Genuſſe der
ſin nlichen Ergotzungen; wir wuͤrden in dieſem
gegenwaͤrtigen und zeitlichen Leben unſer vor⸗
nehmſtes Geſchaͤffte ſeyn laſſen, daß wir uns
der kuͤnftigen und ewigen Seligkeit
vorſicherten.

N

Die dritte Predigt.
Von der

Selbſtverleugnung und
Uebernehmung des Leidens
um Chriſti willen.

E 4

8382 Co) E 3
Text, Matth. 16,24.

Da ſprach Jeſus zu ſeinen Jungern: Will
mir jemand nachfolgen, der verleugne
ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich,
und folge mir. () MU

A ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern.
Er nahm die Gelegenheit von ſeiner vo⸗
rigen Unterredung, die er mit ihnen ge⸗
halten, worinnen er ihnen ſein bevorſtehendes
Leiden bekannt gemacht hatte; daß er nemlich in
kurzem wuͤrde nach Jeruſalem reiſen, und daſelbſt
von den Aelteſten und Hohenprieſtern und
Schriftgelehrten viel leiden und endlich getoͤd⸗
tet werden muͤſſen: Hierauf ſprach Jeſus zu ſei⸗
nen Juͤngern: Will mir jemand nachfolgen,
der verleugne ſich ſelbſt „und nehme ſein
Kreuz auf ſich, und folge mir. V
Will mir jemand nachfolgen,das iſt, will je⸗
mand mein Juͤnger ſeyn, die Bekenntniß meiner Re⸗
ligion uͤbernehmen, und ſich entſchließen, ein Chriſt
zu weꝛden; ſo muß ſolches unteꝛ dieſen Bedingungen
geſchehen: Er muß ſich ſelbſt verleugnen, ſein
Kreuz auf ſich nehmen, und mir folgen. Er
muß mir in der Selbſtverleugnung und in der Ue⸗
bernehmung des Leidens nachfolgen.
ECEC 5 Die⸗
*) Erſte Abhandlung dieſes Spruchs.

Von der Selbſtverleugnung.
Dieſe Worte deſto beſſer zu verſtehen, will ich

folgende Stuͤcke daruͤber abhandeln.
) Die Art und Weiſe, nach welcher unſer

Heiland verfaͤhret, Anhaͤnger ſeiner Lehre
zu bekommen und die Gemuͤther zur Anneh⸗

mung ſeiner Religion zu gewinnen. Er

braucht nicht die geringſte Macht und Ge⸗
walt, die Menſchen zur Bekenntniß ſeiner
Religion zu zwingen: Sondern uͤber⸗
laͤſſet ſolches ganz liebreich ihrer eie⸗
nen Ueberlegung und freyen Wahl.
ſaget ihnen klar und deutlich, unter as
fuͤr Bedingungen ſie ſeine Juͤnger ſeyn und
bleiben koͤnnen. Wollen ſie ſolche Bedin⸗
gungen annehmen und ſich denſelben unter⸗
werfen: So thun ſie wohl; ſo iſt er mit ih⸗
nen zufrieden. Sind ihnen aber die vor⸗
gelegten Bedingungen nicht anſtaͤndig: So
iſt es vergeblich, ihm laͤnger nachzufolgen:
Denn ſie koͤnnen in ſolchem Falle ſeine
Juͤnger nicht ſeyn.
II) Ferner will ich mir angelegen ſeyn laſſen,
die Pflicht der Selbſtverleugnung, die in
den Worten enthalten iſt, der verleu⸗
ane ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz
auf ſich, und folge mir, zu erklaͤren.
III) Hiernaͤchſt will ich die genaue und un⸗
umgaͤngliche Verhindſichkeit dieſer Pflicht
betrach⸗

Von der Selbſtverleugnung. 75

betrachten, wenn wir zur Abſtattung der⸗
ſelben berufen werden. Ohne dieſelbe
koͤnnen wir ſeine Junger nicht ſeyn. Will
mir jemand nachfolgen oder mein
Juͤnger ſeyn, der verleugne ſich ſelbſt.
IV) Endlich werde ich die Billigkeit dieſes
Gebots von der Selbſtverleugnung und
Uebernehmung des Kreuzes um Chriſti
willen, vertheidigen. Dem erſten Anſe⸗
hen nach moͤchte ſonſt dieſe Pflicht einigen
zu hart und zu ſchwer vorkommen. Bey
jedem Puncte werde ich mich moͤglichſter
—Kuͤrze befleißigen.
) Laſſet uns erſtlich mit einander die Art
und Weiſe betrachten, nach welcher unſer Hei⸗
land verfaͤhret, neue Anhaͤnger ſeiner Lehre zu
bekommen, und die Gemuͤther zu Annehmung
ſeiner Religion zu gewinnen. Er brauchet nicht
die geringſte Macht und Gewalt, die Men⸗
ſchen zur Bekenntniß ſeiner Religion zu zwingen:
Sondern uͤberlaͤſſet ſolches ganz liebreich ihrer
eigenen Ueberlegung und freywilligen Wahl.
Er ſagt ihnen klar und deutlich, unter was fuͤr
Bedingungen ſie ſeine Juͤnger ſeyn und bleiben
koͤnnen. Sind ihnen dieſe anſtaͤndig; wollen
ſie ſich entſchlieſſen, ſich denſelben zu unterwerfen:
So iſt es gut; ſo will er ſie annehmen und fuͤr
ſeine Junger erkennen. Haben ſie kein Velte⸗
en

76 Von der Selbſtverleugnung.

ben zu ſolchen Bedingungen: So iſt es ver⸗
geblich, ihm laͤnger zu folgen: Denn ſie koͤn⸗
nen in ſolchem Falle ſeine Juͤnger nicht ſeyn.
Eines Theiles biethet er ihnen keine irdiſche Ho⸗
heit und Vortheile an, ſie zu ſeiner Religion zu
locken und dahin zu verleiten, daß ſie aͤuſſerlich
mit dem Munde dasjenige bekennen, was ſie
innerlich in ihren Herzen nicht glauben. An⸗
dern Theils noͤthigte und zwang er ſie nicht mit
Gewalt, bedrohete ſie nicht mit der Furcht der
Marter und des Todes, daß ſie den chriſtli⸗
chen Glauben, der doch an ſich gewiß und wahr⸗
haftig war, unterzeichnen und dasjenige mit ih⸗
rem Munde bekennen und mit ihren Haͤnden un⸗
terſchreiben ſollten, was ſie in ihren Herzen nicht
fuͤr gewiß und wahrhaftig hielten. Er drung
ihnen ſeine heiligen Sacramente nicht wider ih⸗
ren Willen auf; er tauchte ſie nicht unter das
Waſſer, um ſie zu taufen, ſie mochten wollen
oder nicht; er ſtieß ihnen das Brodt des heiligen
Sacraments nicht i in den Mund; als wenn die
Menſchen wuͤrdige Gaͤſte bey dem Tiſche des
Herrn ſeyn koͤnnten, ſie moͤchten gern oder un⸗
gern dabey erſcheinen.
Unſer hochgelobter Heiland, der Urheber und
Stifter unſerer Religion, bedienete ſich uͤberall
dergleichen gewaltſamer Mittel nicht, welche
der menſchlichen Natur und aller Religion, Ku
derli

1
6

Von der Selbſtverleugnung. 77

derlich aber dem Chriſtenthume ſo ſehr zu wi⸗
derlaufen, und nur geſchickt ſind, Heuchler,

nicht aber wahre Bekehrte zu machen. Er ſa⸗

get bloß: Wenn jemand mein Juͤnger ſeyn
will. Er braucht keine andere, als geiſtliche
Bewegungsgruͤnde, die da geſchickt ſind, an
den Herzen und Gewiſſen der Menſchen ihre
Kraft zu erweiſen. Wie ſein Reich nicht von
dieſer Welt war: So wurden auch die Be⸗
wegungsgruͤnde, die Menſchen zu ſeinen Unter⸗
thanen zu machen, nicht von dieſer ſichtbaren
und vergaͤnglichen Welt hergenommen. Er fuͤh⸗
rete vielmehr den Menſchen die unendlichen Be⸗
lohnungen und Strafen in der zukuͤnftigen Welt
zu Gemuͤthe. Die Waffen, deren er ſich be⸗
dienete, die Menſchen dem Gehorſame des Glau⸗
bens zu unterwerfen, waren nicht fleiſchlich:
dennoch aber maͤchtig durch Gott, die Hals⸗
ſtarrigkeit und den Unglauben der Menſchen zu
uͤberwaͤltigen. Alles, was dieſer große und un⸗
betruͤgliche Lehrer, der unfehlbar von Gott ge⸗
kommen war, vornahm, beſtund darinnen, daß
er den Menſchen ſeine Religion mit ſolchen Gruͤn⸗
den und Beweisthuͤmern vortrug, daß ſie von
der Wahrheit und Vortrefflichkeit derſelben uͤber⸗
zeuget, und dieſelbige anzunehmen kraͤftig erwe⸗
cket werden konnten. Er entdeckte ihnen zu⸗
gleich alles zeitliche Ungemach, alle Gefaͤhrlich.
eit

78 Von der Selbſtverleugnung.

keit und Truͤbſal, die dabey vorfallen wuͤrde.
Wenn ſie nun nach angeſtelleter reifer Ueberle⸗
gung ſeine Religion freywillig erwaͤhlen und
ſeine Juͤnger werden wollten: So war er
willig und bereit, ſie dafuͤr anzunehmen. Hat⸗
ten ſie aber keinen Sinn dazu: So erkannte er
die eigentliche Art und Beſchaffenheit der Reli⸗
gion weit beſſer, als daß er ſie den Menſchen mit
Gewalt wider ihren Willen haͤtte aufdringen
ſollen.
I1) Ich will mir nun auch angelegen ſeyn laſ⸗
ſen, das Geboth oder die Pflicht der Selbſtver⸗
eugnung, ſo mit den Worten: Der verleu⸗
gne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf
ſich, ausgedruckt wird, zu erklaͤren. Es ſind
harte Worte, daß ein Menſch ſich ſelbſt ver⸗
leugnen, und ſein Kreuz auf ſich nehmen,
oder alles Leiden willig uͤbernehmen ſoll, wel⸗
ches ihm die Bosheit der Menſchen um Chriſti
und ſeiner Religion willen zufuͤgen kann. Die
Redensart, das Kreuz auf ſich nehmen, iſt

von der Gewohnheit der Roͤmer hergenom⸗

men, bey welchen es gebraͤuchlich war, daß der⸗
jenige, welcher gekreuziget werden ſollte, das
Kreuz auf ſeine Schultern nehmen und bis an
die Gerichtsſtaͤtte tragen mußte. Die Juͤ den
noͤthigten unſern Heiland, eben dergleichen
zu thun, wie wir es beym Johanne 1on
Jo

ſ

Von der Selbſtverleugnung. 79

Joh. 19, 17. Er trug auch ſein Kreuz ſo lange,
bis er anfieng ohnmaͤchtig zu werden. Weil
man beſorgete, daß er ſterben moͤchte, bevor er
an das Kreuz genagelt wuͤrde: So zwang man
den Simon von Cyrene, daß er das Kreuz fuͤr
ihn tragen mußte, wie die uͤbrigen Evangeliſten
bezeugen. Dem ungeachtet gab unſer Heiland
ſeinen Juͤngern zu erkennen, daß diejenigen, wel⸗
che ſeine Juͤnger ſeyn wollten, ihm folgen
und ihr Kreuz auf ſich nehmen muͤßten.
Ihre Schuldigkeit wuͤrde erfordern, wenn ſie
Gott dazu berufen wuͤrde, um ſeinetwillen

und fuͤr ſeine Wahrheit, mit aller Bereit⸗

willigkeit, eben dergleichen Leiden zu uͤber⸗
nehmen, wie er in kurzen um der Wahrheit wil⸗
len und zu ihrem Beſten uͤbernehmen wollte.
Sind nun gleich dieſe Worte etwas hart: So
ſind ſie dennoch nicht unbillig, wie ich in dem
Beſchluſſe dieſer Rede darthun werde. Einige
haben dieſe Pflicht etwas ungereimt gemacht, in⸗
dem ſie die Selbſtverleugnung zu weit getrieben,
und mehr auf den weitlaͤuftigen Verſtand der
Worte, als auf die Meynung und Abſicht un⸗
ſers Heilandes dabey geſehen. Es iſt freylich
an dem, daß es Dinge genug giebt, die man
zwar in ganz eigentlichem Verſtande Selbſtver⸗
leugnung nennen kann, die aber dennoch von
unſerm Heilande den Chriſten niemals auferleget
oder

8o Von der Selbſtverleugnung.

oder anbefohlen ſind. Es iſt unſtreitig eine
große Selbſtverleugnung, wenn ein Menſch oh⸗
ne Noth und Urſache ihm ſelbſt die noͤthige Nah⸗
rung und den beduͤrftigen Unterhalt entziehet;
wenn jemand ſich zu Tode hungert oder auf andere
Weiſe ſich von der Welt hilft. Wer kann ſich
aber einbilden, daß unſer Heiland jemals die
Abſicht gehabt, durch dieſes Geboth die Men⸗
ſchen zu einer ſolchen Art der Selbſtverleugnung
zu verpflichten?

Es iſt alſo klar genug, daß es gar nicht nd⸗

thig oder billig ſey, dieſes Geboth unſers Hei⸗
landes von der Selbſtverleugnung auf alles das⸗

jenige auszudehnen, was ſonſt im ganz eigentli⸗

chen Verſtande alſo genannt werden kann. Es
muß dieſes Geboth nach der Hauptabſicht, die
unſer Heiland bey dieſen Worten gehabt hat,
eingeſchraͤnket werden. Niemand muß die⸗
ſen Schluß machen: Dieß oder jenes iſt eine
Selbſtverleugnung; darum erfordert un⸗
ſer Heiland auch ſolches von ſeinen Juͤn⸗
gern. Denn unſer Heiland erfordert hier
keinesweges alle Arten der Selbſtverleugnung;
ſondern ſchraͤnket ſolche durch ſeine Rede nur auf
eine einzige Gattung ein, auſſer welcher die uͤb⸗
rige Selbſtverleugnung in dieſen Worten auf
keine Weiſe anbefohlen wird. Dieſes Geboth
von

Von der Selbſtverleugnung. 8r

von der Selbſtverleugnung deſto beſſer zu verſte⸗
hen, will ich
A) Erſtlich einige Arten der Selbſtverleu⸗
gnung, die von etlichen zu dieſem Gebothe
aus Irrthume gezaͤhlet ſind hinwegraͤumen.
B) Zweytens will ich zeigen, auf was fuͤr
eine Art der Selbſtverleugnung die Abſicht
unſers Heilandes allhier gerichtet ſey.
A) Er ſtlich hat man verſchiedene Stuͤcke zu
dieſem Gebothe der Selbſtverleugnung mit gezaͤh⸗
let, auf welche aber die Abſicht unſers Hei⸗
landes niemals gerichtet geweſen iſt. Ich will der⸗
ſelben zwey oder drey anfuͤhren, die zum oͤftern
auch wohl von gottſeligen Leuten aus keiner boͤ⸗
ſen Meynung dahin gerechnet werden. Z. E.
Daß man in Glaubensſachen ſeine Sinnen und
Vernunft verleugnen und dem Zeugniſſe derſelben
abſagen muͤſſe. Daß wir ſo gar unſere ewige Se⸗
ligkeit verleugnen, und fahren laſſen, da⸗
gegen willig und bereit ſeyn muͤſſen, fuͤr die Ehre
Gottes und Wohlfahrt unſerer Bruͤder verdam⸗
met zu werden. Alles dieſes iſt ſo augenſchein⸗
lich der geſunden Vernunft und der natuͤrlichen
Billigkeit zuwider, daß es zu bewundern ſtehet,
wie man habe auf die Gedanken kommen koͤn⸗
nen, ſolches mit zu der von unſerm Heilande er⸗

forderten Selbſtverleugnung zu rechnen; zumal

da er in ſeiner ganzen Rede von der Selbſtver⸗
Tillotſ. VII. — ei⸗

82 Von der Selbſtverleugnung.

leugnung dieſer oder anderer dergleichen Dinge
nicht mit einer einzigen Sylbe erwaͤhnet.
1) Einige ſchlieſſen in die Selbſtverleugnung die
Verleugnung und Abſagung unſrer eigenen Sin⸗
nen im Glaubensſachen mit ein. Wenn es nun dar⸗
gethan werden kann, daß unſer Heiland in dieſem
Gebothe ſeine Abſicht darauf gerichtet gehabt:
So braucht es nicht, uͤber die uͤbrigen Punc⸗
te ferner zu ſtreiten. Denn wenn jemand erſt
die Gewißheit ſeiner aͤuſſerlichen Sinnen verleu⸗
gnet, und nicht glauben will, was er mit ſeinen
Augen ſiehet: So kann er hernachmals alles leu⸗
Inen, und gar nichts fuͤr gewiß halten: Denn das
Zeugniß der Sinnen iſt klarer und unſtreitiger,
als die Gewißheit, die man durch den Glau⸗
ben erlanget, wie die heilige Schrift ſolches viel⸗
faͤltig bezeuget. Beym Johanne beſtrafte unſer
Heiland den Thomam deswegen, daß er ſeine
Auferſtehung nicht eher glauben wollte, als bis
er durch ſeine Sinnen die Ueberzeugung davon
bekommen haͤtte: Dieweil du mich geſehen
haſt, ſo glaubeſt du. Selig ſind, die nicht
ſehen und doch glauben. Joh. 20, 29. In
dieſen Worten wird zum gewiſſen Grunde geleget,
daß das Zeugniß der Sinnen der hoͤchſte und
deutlichſte Grad der Ueberzeugung ſey. Glei⸗
cher weiſe ſchreibet auch Paulus: 2 Cor. 5, 7.
* Wir wandeln im Glauben und nicht im
. Schau⸗

Von der Selbſtverleugnung. 83

Schauen. Hier wird der Glaube, als eine
unvollkommenere und dunklere Erkenntniß, dem
Schauen, als einer deutlichern und gewiſſern
Ueberzeugung, entgegen geſetzet. Wenn man
nun einen Glaubensartikel wider das klare Zeug⸗
niß ſeiner Sinnen glaubet: So iſt ſolches ſelbſt
der eigentlichen Art und Beſchaffenheit des Bey⸗
falls zuwider, als welcher ſich jederzeit durch den
ſtaͤrkſten und deutlichſten Beweisgrund gewin⸗
nen laͤſſet.
Ueberdem beruhet unſer Glaube und die chriſt⸗
liche Religion, wenn wir die Gruͤnde davon un⸗
terſuchen, zuletzt auf der Gewißheit der Sinnen.
Verleugnen wir nun dieſe Gewißheit, ſo ſtoßen
wir zugleich den Grund unſers Glaubens uͤber den
Haufen. Der erſte Grundartikel von aller Re⸗
ligion iſt der Glaube, daß ein Gott ſey. Einer

von den deutlichſten und vornehmſten Gruͤnden,

womit das Daſeyn Gottes bewieſen wird, beru⸗
het auf der Gewißheit unſrer Sinnen, nemlich
auf der Schoͤpfung dieſer ſichtbaren Welt, durch
welche Betrachtung wir zur Erkenntniß ihres un⸗
ſichtbaren Urhebers geleitet werden. Der Apo⸗
ſtel Paulus lehret uns dieſes: Roöm. 1, 20. Got⸗
tes unſichtbares Weſen, das iſt, ſeine ewige
Kraft und Gottheit, wird erſehen, ſo man
deß wahrnimmt an den Werken, nemlich
an der Schoͤpfung der Welt.
F 2 Die

34 Von der Selbſtverleugnung.

Die wichtigſten aͤuſſerlichen Beweisgruͤnde der
chriſtlichen Religion, ich meyne die Wunder⸗
werke, laufen endlich auf die Gewißheit unſerer
Sinnen hinaus. Auſſer dem Zeugniſſe der Sin⸗
nen koͤnnen wir ja keine Verſicherung haben, daß
ein Wunderwerk zur Bekraͤftigung der chriſtlichen
Religion geſchehen ſey. M
So wird uns auch die Erkenntniß des
chriſtlichen Glaubens durch unſere Sinnen beyge⸗
bracht. Iſt nun das Zeugniß derſelben ungewiß:
So wird zugleich alle Gewißheit des Glaubens
aufgehoben. Darum ſagt der heilige Paulus:
Roͤm. 10,14. Wie ſollen ſie an den glauben,
von dem ſie nichts gehoͤret haben? So
koͤmmt der Glaube aus dem Hoͤren; das
Hoͤren aber aus dem Worte Gottes. v. 17.
(Engliſch) Unſere Sinnen in Glaubensſachen ver⸗
leugnen und verwerfen heißt alſo nichts anders, als
die Grundſeulen des Glaubens hinwegreiſſen.
2) Andere handeln faſt eben ſo ungereimt, in⸗
dem ſie das Verleugnen und Abſagen unſerer Ver⸗
nunft in Glaubensſachen mit zu dieſem Gebothe
unſers Heilandes von der Selbſtverleugnung zie⸗
hen wollen. Es iſt ſonder Zweifel eine Selbſtver⸗
leugnung, wenn jemand ſeine Vernunft verleu⸗
gnet: Denn ſolches heißt eben ſo viel/ als wenn man
leugnete, daß man ein Menſch waͤre. Man be⸗
gehet gewißlich hiermit einen großen Rrihenn.
er

e
e⸗

Von der Selbſtverleugnung. 85

Der Grund von dieſer irrigen Meynung mag wohl
an ſich ganz unſchuldig ſeyn: Allein die daraus
entſtehenden Folgen und die daher genommenen
Vorſtellungen ſind ſehr ungereimt.
Der Grund dieſes Irrthums beſtehet hierin⸗
nen: Man bildet ſich ein/ als wenn man ſeine Ver⸗
nunft verleugnet, wenn man der goͤttlichen Offen⸗
barung in ſolchen Dingen Beyfall giebt, die man
entweder aus der Vernunft nicht erkennen, oder
die Urſachen davon nicht angeben kann. Allein
es fehlet ſehr viel, daß ein Menſch in dieſem Falle

ſeine Vernunft verleugnen ſollte; er thut vielm hr

dasjenige, was mit derſelben ſehr wohl uͤberein⸗
ſtimmet. Was iſt billiger, was iſt vernuͤnftiger,
als daß man dasjenige glaubet, wovon man
hinlaͤngliche Verſicherung hat, daß es uns von
Gott geoffenbaret ſey, der ſo wenig ſelbſt irren,
als uns zum Irrthume verleiten kann?
Wiewohl nun der Grund von dieſer irrigen
Meynung ganz unſchuldig ſeyn mag: So ſind den./
noch die daraus entſtehenden Folgen ſehr unge⸗
reimt und gefaͤhrlich. Denn, ſollen wir unſere
Vernunft in Glaubensſachen verleugnen: So
ſind wir gehalten, etwas ohne Vernunft und Ur⸗
ſache zu glauben, welches kein Menſch thun kann.
Geſetzt aber, daß er ſolches thun koͤnnte: So
wuͤrde alsdann der Glaube unvernuͤnftig ſeyn.
Wie nun dieſe Art der Belbſtverleugnung, nach
F 3 wel⸗

86 Von der Selbſtverleugnung.

welcher wir unſere Vernunft verleugnen und ver⸗
werfen ſollen, in der heiligen Schrift nirgendswo
ausgedruͤcket iſt: So hat man auch gar keinen
Grund dafuͤr zu halten, daß unſer Heiland in die⸗
ſem Gebothe ſeine Abſicht darauf gerichtet habe.
3) Auch ſchlieſſet dieſes Geboth von der Selbſt⸗
verleugnung nicht in ſich, daß die Menſchen ihre
ewige Seligkeit verleugnen und bereitwillig ſeyn
ſollen, fuͤr die Ehre Gottes und Wohlfahrt ihrer
Bruͤder verdammet zu werden. (*) Wenn die⸗
ſes die richtige Meynung von dieſem Gebothe waͤ⸗
re: So koͤnnten wir billig eben das ſagen, was die
Juͤnger zu unſerm Heilande bey einer andern Gele⸗
genheit ſoprachen: Das iſt eine harte Rede,
und wer kann ſie faſſen? Wenn man nur da⸗
ran gedenket, ſo muß ſchon die menſchliche Natur
aus ihrem innerſten Grunde davor zittern und be⸗
ben: Denn das Verlangen unſrer eigenen
Erhaltung und Gluͤckſeligkeit iſt unſerer Natur
von Gott am allertiefeſten eingepflanzet. Hier⸗
auf beruhet hauptſaͤchlich die Kraft von allen
*) Einige Miſtici find in ihrer Lehre von der ſogenann⸗
kten reinen Liebe Gottes (Amore Dei puro) und von
der Selbſtverleugnung auf dieſe wunderliche Gedanken
gerathen. Der Erzbiſchof Fenelon, der ſonſt auch
von der myſtiſchen Theologie ſehr viel haͤlt, und auf die
veine Liebe Gottes ſtark dringet, hat dennoch dieſe Art

der Selbſtverleugnung nicht billigen wollen. Siehe
deſſen Explicatioy des ſaints Article XII. pag. m. 68. ſeq.

.
e
1

dnnen: Denn die Pflicht iſt eben ſo ſchwer, als

Vonder Selbſtverleugnung. 87

Geſetzen und der Grund von allen unſern
Pflichten. .
Hieraus iſt denn durch eine Folge zu ſchlieſſen,
daß der Menſch auf keine Weiſe verbunden
ſeyn kann, ſeine Seligkeit zu verleugnen, oder da⸗
ran ein Vergnuͤgen zu haben, daß er in Ewigkeit
elende und geplagt ſeyn ſoll. Waͤre dieſes erſt ein⸗
mal zu einer Schuldigkeit geworden: So bliebe
gar kein Bewegungsgrund mehr uͤbrig, die Men⸗
ſchen zu ſolcher Pflicht zu bereden: Denn die kraͤf
tigſten Bewegungsgruͤnde, deren ſich Gott be⸗
dienet, die Menſchen zu erwecken, ſind die Ver⸗
heiſſungen der ewigen Seligkeit und die Drohun⸗
gen der immerwaͤhrenden Qval und Pein. Waͤ⁵⸗

re es nun eines Menſchen Schuldigkeit, auf ewig

elende und ungluͤckſelig zu ſeyn: So wuͤrden alle
ſolche Bewegungsgruͤnde keine hinlaͤngliche Kraft
und Wirkung an ihm erweiſen.
Was die erſtern, nemlich die Verheiſſungen der
ewigen Seligkeit, betrifft: So wuͤrden ſolche bey
dem wenig gelten, der auf ewig ungluͤckſelig und
elend ſeyn muͤßte: Denn ſoll ſein Elende kein En⸗
de nehmen, ſo iſt es unmoͤglich, daß ihm ſolche
Verheiſſungen zu ſtatten kommen koͤnnen. Was
weiter die Drohungen des unaufhoͤrlichen Elen⸗
des anbelanget: So wuͤrden ſolche in dieſem Falle
eben ſo wenig kraͤftige Bewegungsgruͤnde abgeben

F 4 der

88 Veon der Selbſtverleugnung.

der Bewegungsgrund kraͤftig iſt. Es kann aber
niemand angereizet werden, ſich zu einer ſchweren
und entſetzlichen Sache zu bequemen, es ſey denn,
daß ihm noch etwas Schwerers und Fuͤrchterli⸗
chers vorgeſtellet werde. Geſchieht dieſes nicht,
ſo gilt es ja gleich viel, ob er ſich dazu bequemet
oder nicht: Denn er hat in beyden Faͤllen eben das
zu erwarten. Alsdann aber kann niemand ſich
gefallen laſſen, auf ewig unſelig zu ſeyn, aus bloſ⸗
ſer Furcht, es dennoch zu werden: Denn dadurch
wuͤrde ſich ein Menſch eben in dasjenige Ungemach
ſtuͤrzen, vor welchem er ſo viel Abſcheu hat. Der
Menſch waͤre ja nicht wohl bey Sinnen, der aus
Furcht vor dem Tode ſterben wollte.

Hieraus erhellet zur Genuͤge, wie undernuͤnf⸗
tig es ſey, wenn man ſich einbildet, als wenn un⸗
ſer Heiland in dieſem Gebothe der Selbſtverleu⸗
gnung von den Menſchen erforderte, ihre ewige
Seligkeit zu verleugnen und fahren zu laſſen, und
mit Willen auf ewig elende zu ſeyn, es geſchehe in
was fuͤr Abſicht es immer ſeyn mag: Denn dieſes
waͤre eben ſo viel, als wenn man behaupten wollte,
Gott habe uns etwas als eine Pflicht und Schul⸗
digkeit auferleget, zu deſſen Beobachtung uns zu
verpflichten kein hinlaͤnglicher Bewegungsgrund
angefuͤhret werden koͤnnte.

Was

(*) Quis nouus hic furor eſt, ne moriare, mori?

Von der Selbſtverleugnung. 89

Was die Ehre Gottes anlanget, welche man
als eine Urſache zu dieſer Art der Selbſtverleu⸗
gnung vorwendet: So kann ſolche in dieſem Falle
unmoͤglich zu einem Bewegungsgrunde dienen:
Denn es kann nicht zur Ehre Gottes gereichen,
daß ein Geſchoͤpf auf ewig unſelig ſeyn ſoll, wenn
es ſolches durch vorſetzliche Halsſtarrigkeit und
Unbuß fertigkeit nicht verdienet hat. Durch die⸗
ſen Vorwand der Ehre Gottes wird unſere ge⸗

genſeitige Meynung noch mehr bekraͤftiget.

Die zweyte Urſache, die hier angefuͤhret wird,
nemlich die Wohlfahrt und Seligkeit unſerer Bruͤ⸗
der, hat auf gewiſſe Maße aus der Schrift noch
einigen Schein des Beweiſes. Man beziehet
ſich auf das Exempel zwoer vortrefflicher Perſo⸗
nen, welche, allem Anſehen nach, dergleichen ge⸗
wuͤnſchet und dieſe Pflicht abgeſtattet haben.

Deswegen ſagt man, ſey es eben ſo unvernuͤnftig

nicht, als wir meynen; daß unſer Heiland die⸗
ſes als eine Pflicht von uns erfordere. Die Ex⸗
empel, die man anfuͤhret, ſind folgende. Moſes
verlangte von Gott, lieber aus dem Buche
des Lebens getilget zu werden, 2 B. Moſ.
32,32. als daß das iſraelitiſche Volk, welches er
ſo lange gefuͤhret und beherrſchet hatte, verlohren
gehen und verderbet werden ſollte. Im neuen
Teſtamente bezeuget der Apoſtel Paulus, er habe
gewuͤnſchet, verbamet zu ſeyn von Chriſto

fuͤr

9% Von der Selbſtverleugnung.
fuͤr ſeine Bruͤder. Roͤm. 9, 3. Ein ſo ernſtli⸗
ches Verlangen hatte er nach ihrer Seligkeit.
Allein beyde Exempel ſind nicht ſtark genug,
die vorher von mir angefuͤhrten Gruͤnde umzu⸗
ſtoſſen. Das Verlangen Moſis erſtreckte ſich
nicht weiter, als nur auf die Uebernehmung des
zeitlichen Todes, damit ſein Volk von dem zeit⸗
lichen Verderben moͤchte errettet werden. Denn
die Redensart, aus dem Buche des Lebens
tilgen, hat eben die Bedeutung, als wenn es
im alten Teſtamente zum oͤftern heiſſet, von dem
Erdboden vertilget werden; jemandes Na⸗
men unter dem Himmel vertilgen: Womit
nichts anders, als der zeitliche Tod und das leib⸗
liche Verderben zu erkennen gegeben wird. Mo⸗
ſis Wunſch war demnach vernuͤnftig und groß⸗
muͤthig, und hielt weiter nichts in ſich, als daß
er bereit und willig waͤre, wenn es Gott gefiele,
zu ſterben, um ſein Volk zu erretten.
Des Apoſtels Pauli Wunſch, von Chriſto
verbannet zu ſeyn, iſt ſonder Zweifel ein uͤber⸗
maßiger Ausdruck (an hyperbolical expreſſi-
on,) ſeiner großen Liebe gegen ſeine Landesleu⸗
te, die Juͤden, und ſeines inbruͤnſtigen Verlan⸗
gens nach ihrer Seligkeit. Dieſes war ſo groß,
daß er ſich ſelbſt, wenn es anders waͤre billig
und erlaubt geweſen, um ihrent willen das aller⸗
groͤßeſte Uebel haͤtte wuͤnſchen moͤgen. Man hat
auch

0

t

N
d

Von der Selbſtverleugnung. Oor

auch deswegen hier zu merken, daß der Wunſch
nicht ſo ſchlechterdings geſchieht; ſondern auf eine
ſonſt gewoͤhnliche Art, da man ekwas mehr ſa⸗
get, als man meynet, vorgetragen wird: Ich
wollte oder moͤchte wuͤnſchen; eben wie wir,
wenn wir etwas mit Nachdruck ausſprechen wol⸗
len, welches uns nicht anſtaͤndig oder beliebig iſt,
zu ſagen pflegen: Ich wollte dieß oder jenes
wuͤnſchen; Ich moͤchte gleich dieß oder das
vornehmen. Niemand pflegt ſolche Redens⸗
arten fuͤr eine ganz genaue und eigentliche Eroͤff⸗
nung unſers Herzens anzunehmen; ſondern man
haͤlt ſie fuͤr einen verbluͤmten Ausdruck einer hef⸗
tigen Gemuͤthsregung.

So viel von dem erſten Theile, in welchem ich
in der Erklaͤrung dieſes Geboths von der Selbſt⸗
verleugnung einige Arten derſelben hinweggeraͤu⸗
met habe, die zum dftern von etlichen angefuͤhret
werden, als wenn auf dieſelbigen die Abſicht un⸗
ſers Heilandes bey dieſem Gebothe gerichtet ge⸗
weſen waͤre. Ich ſchreite nun zum

B) Zweyten Theile, in welchem ich ordent⸗
lich zeigen muß, auf was fuͤr eine Selbſtverleu⸗
gnung die Abſicht unſers Heilandes allhier gerich⸗
tet ſey. Er verſtehet darunter ſonder Zweifel
dieſes, und ſonſt weiter nichts; daß wir nemlich
um ſeinetwillen und fuͤr ſeine Religion bereit und
wil⸗

92 Vonder Selbſtverleugnung.

willig ſeyn muͤſſen, alle irdiſche Luſt und Bequem⸗
lichkeit, alle zeitliche Wohlfahrt und Ergoͤtzung,
ja das Leben ſelbſt, zu verlaſſen. Das iſt
die Meynung unſers Heilandes, wenn er ſaget:
Wir ſollen uns ſelbſt verleugnen. Wenn er
weiter von uns erfordert, unſer Kreuz auf
uns zu nehmen, und ihm nachzufolgen: So
iſt ſolches faſt eben das, was er in der Pflicht
der Selbſtverleugnung von uns begehret; wir
ſollen nemlich aus eben den Urſachen alles Unge⸗

mach und Leiden dieſes Lebens willig ubernehmen.

Daß dieſes von den zwo Redensarten, ſich
ſelbſt verleugnen und das Kreuz auf ſich
nehmen, die voͤllige Meynung ſeh, ſolches wer⸗
den wir deutlich genug abnehmen loͤnnen, wenn
wir die beſondern Stuͤcke beobachten, welche un⸗
ſer Heiland zu dieſer Selbſtverleugnung, ſo oft
er nur Gelegenheit hat, rechnet. Gleich auf un⸗
ſere Textworte, in welchen unſer Heiland ſeinen
Juͤngern zu erkennen giebet, daß der, welcher
ihm nachfolgen will, ſich ſelbſt verleugnen
und ſein Kreuz auf ſich nehmen muͤſſe, folgen
die Worte: Denn wer ſein Leben erhalten
will, der wirds verlieren; wer aber ſein
Leben verleuret um meinet willen, der wirds
finden. Hier koͤnnet ihr ſehen, daß unſer Hei⸗
land die Verlaſſung und Aufopferung unſers Le⸗
bens um ſeinet willen, als das wichtigſte Stuͤck
. der

— —— ———-—.

Von der Selbſtverleugnung 93

der von ihm verlangeten Selbſtverleugnung anfuͤh⸗

ret. Er ſelbſt bezeuget an einem andern Orte,
daß niemand groͤßere Liebe habe, denn die,
daß er ſein Leben laͤſſet fuͤr ſeine Freunde.
Joh. 15, 13. Noch an einem andern Orte erfor⸗
dert er, um ſeinetwillen unſere naͤchſten Angehoͤ⸗
rige zu verlaſſen. So jemand zu mir kommt,
und haſſet nicht ſeinen Vater, Mutter,
Weib, Kinder, Bruͤder, Schweſtern, auch
darzu ſein eigen Leben, der kann nicht mein
Juͤnger ſeyn. Und wer nicht ſein Kreuz
traͤget, und mir nachfolget, der kann nicht
mein Juͤnger ſeyn. Luc. 14,26. 27.
Man muß dieſe Redensarten, Vater, Mut⸗
ter und andere Anverwandten, ja das Le⸗
ben ſelbſt, haſſen, nicht in ſo gar genauem Ver⸗
ſtande und nach der eigentlichen Bedeutung der
Worte, ſondern Vergleichungsweiſe nehmen.
Denn in dem Ebraͤiſchen pflegt man etwas ſchlech⸗
terdings auszudruͤcken, welches man gleichwohl
mit einiger Bedingung anzunehmen hat. So
erklaͤret es auch unſer Heiland ſelbſt in einem
Spruche, der mit dieſem uͤbereinkoͤnmmt: Matth.
10, 37. 38. Wer Vater oder Mutter mehr
liebet denn mich, der iſt mein nicht werth.
Und wer Sohn oder Tochter mehr liebet,
denn mich, der iſt mein nicht werth. Und
wer nicht ſein Kreuz auf ſich nimmt, un
. . ol⸗

94 Vondder Selbſtverleugnung.

folget mir nach, der iſt mein nicht werth.
Noch anderswo rechnet unſer Heiland die Ver⸗
laſſung unſerer Habe und Guͤter zu dieſer Selbſt⸗
verleugnung. Wer verlaͤſſet Haͤuſer, oder
Bruͤder, oder Schweſtern, oder Vater, oder
Mutter, oder Kinder, oder Aecker, um mei⸗
nes Namens willen ꝛc. Matth. 19, 290. Aus
dieſem allen iſt zu erſehen, daß durch dieſe Selbſt⸗
verleugnung, welche unſer Heiland von ſeinen
Juͤngern erfordert, weiter nichts verſtanden wer⸗
de, als eine Bereitwilligkeit, auf Gottes Wil⸗
len und Beruf alle unſere zeitliche Wohlfahrt und
Guͤter, ja das Leben ſelbſt, welches uns unter
allen am liebſten iſt, um ſeinet willen zu verlaſſen,
wie auch alles zeitliche Ungemach und Leiden zu
uͤbernehmen. Dieſes iſt die Erklaͤrung des Ge⸗
bothes, welches uns in unſerm Texte gegeben
wird. Laſſet uns weiter gehen, und
III) Die genaue und unumgaͤngliche Ver⸗
bindlichkeit dieſes Geboths erwegen, daß wir eher
um Chriſti und ſeiner Wahrheit willen uns ſelbſt
verleugnen, und das Leiden uͤbernehmen, als
davon abfallen muͤſſen. Will mir jemand
nachſolgen oder mein Juͤnger ſeyn, der ver⸗
leugne ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf
ſich, und folge mir. D. i. Unter dieſen Be⸗
dingungen muß er mein Juͤnger ſeyn; auf ſolche
Weiſe muß er mir nachfolgen. Und in dem zu⸗
vor

Bon der Selbſtverleugnung. 95

vor angefuͤhrten Orte bezeuget er ferner, daß der,
welcher nicht bereitwillig iſt, um ſeinetwillen ſei⸗
ne Angehoͤrigen, ja ſelbſt ſein eigen Leben zu ver⸗
laſſen, ſein nicht werth ſey, und ſein Juͤnger
nicht ſeyn koͤnne. Daß derjenige ebenfalls

nicht tuͤchtig ſey, einen Juͤnger von ihm abzuge⸗
ben, der nicht ſein Kreuz auf ſich nehmen

und ihm nachfolgen wolle. Wir koͤnnen alſo
Chriſti Juͤnger nicht ſeyn, ja wir ſind nicht werth,
nach ſeinem Namen genennet zu werden, wenn
wir nicht geſonnen ſind, uns auf ſolche Art um
ſeinet willen zu verleugnen. Ja was noch mehr!
Wenn wir aus Furcht des Kreuzes oder des zeit⸗
lichen Leidens ihn verlaſſen oder verleugnen: So

drohet er uns, daß er uns vor ſeinem himmli⸗

ſchen Vater verleugnen, oder des ewigen Le⸗
bens berauben, und zur ewigen Verdammniß ver⸗

urtheilen wolle. Wer mich bekennet vor den

Menſchen, den will ich auch bekennen vor

meinem himmliſchen Vater. Wer mich

aber verleugnet vor den Menſchen, den will
ich verleugnen vor meinem himmliſchen
Vater. Matth. 10,32. 33. Wer ſich mein und
meiner Worte ſchaͤmet unter dieſem ehebre⸗
cheriſchen u. ſuͤndigem Geſchlechte, deß wird

ſich auch des Menſchen Sohn ſchaͤmen, wenn
er kommen wird in der Herrlichkeit ſei⸗

nes Vaters, mit den heiligen Engeln. Voare⸗
8, 38:.

96 Von der Selbſtverleugnung.

8,38. Wenn er kommen wird, die Welt zu rich⸗
ten: So werden ſie vor ſeinem Gerichte nicht
beſtehen koͤnnen. Daß durch die Redensart, er
werde ſich ſolcher Leute ſchaͤmen, ſo viel zu ver⸗
ſtehen ſey, als daß er ſie verdammen werde, ſolches
kann man aus dem vorhergehenden abnehmen:
Was huͤlf es dem Menſchen, wenn er die
ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme an ſeiner

Seelen Schaden? Oder was kann der

Menſch geben, damit er ſeine Seele loͤſe?
v. 36. 37. Hierauf folget unmittelbar: Wer ſich
mein und meiner Worte ſchaͤmetꝛc.
Es giebt einige, welche ſich unterſtehen, den

Leuten die Meynung beyzubringen, als wenn

unſer Heiland von den Chriſten ſo viel nicht er⸗
fordere. Sie ſagen, er verlange nur von uns,
an ihn in unſern Herzen zu glauben; es ſey aber
nicht nothwendig, ſeine Religion aͤuſſerlich zu
bekennen, wenn die Obrigkeit ſolches verboͤthe,
und man in Gefahr ſtuͤnde, zu leiden. Ich will
demnach dasjenige kuͤrzlich unterſuchen, was man
vorwendet, eine ſo ſeltſame Meynung zu unter⸗
ſtuͤtzen, die dem ganzen Inhalte des Evangelii und
den ausdruͤcklichen Worten unſers Heilandes ſo
gerade zuwider laͤuft.
Der Verfaſſer des Buchs, Leviathan (*) ge⸗
M nannt,
09) Thomas Hobbeſius iſt der Verfaſſer des Leviathans. Ei
1

;— — —

— r-r-—- —

Von der Selbſtverleugnung. 97

nannt, will uns lehren, daß wir nicht allein ge⸗
halten ſind, Chriſtum zu bekennen; ſondern es
auch unſere Schuldigkeit erfordere, ihn zu ver⸗
leugnen, im Falle dieſes von der Obrigkeit an⸗
befohlen wuͤrde: Seine Weorte lauten alſo:
Wie? wenn uns der Landesherr beſehlen
wollte, nicht an Chriſtum zu glauben? Er
antwortet hierauf. Solches Geboth iſt von kei⸗
ner Guͤltigkeit: Denn der Glaube oder
Unglaube beruhet niemals auf menſchli⸗
chen Befehlen. Allein, ſo faͤhret er fort, wenn
uns von unſerer rechtmaͤßigen Herrſchaft
anbefohlen wuͤrde, mit unſerer Zunge zu
ſagen, daß wir nicht an Chriſtum glauben;
muͤſſen wir denn ſolchen Befehlen gehor⸗

chen? Er ertheilet hierauf folgende Antwort:

Das Bekenntniß mit der Zunge iſt nur eine
aͤuſſerliche Sache, und weiter nichts, als
die Gebarden, womit wir unſern Gehor⸗

ſam an den Tag legen; wobey ein Chriſt,

der

iſt zu London 1651. in engliſcher Sprache; zu Amſterdam
1668. Lateiniſch; eben daſelbſt 1678. Niederdeutſeh her⸗
ausgekommen. In den Memoriis Philoſ. &c. Frideric.
Caſpar. Hagen Dec I. Cap. VII. pag. 87. wird folgen⸗
des Urtheil daruͤber gefaͤllet. Liber per Europam celec.
berrimus; ſeriptis interim contrariis vexatiſſimus; quem
nonnulli quaſi inſolitum politices miraculum veneran-
tur, alii interim quaſi monſtrum horrendum, informe,
omni rationis lumine deſtitutum, fugiunt & deteſtantur.

Tillotſ. V.lI. G

98 Von der Selbſtverleugnung.

der den Glauben an Chriſtum feſt in ſei⸗
nem Herzen haͤlt, eben die Freyheit hat,
welche der Prophet Eliſa dem Naemann
ertheilete. Was ſoll ich aber, ſchreibet er
weiter, auf den Ausſpruch unſers Heilan⸗
des: Wer mich verleugnet vor den Menſchen,
den will ich auch verleugnen vor meinem himm⸗
liſchen Vater, antworten? Seine Antwort iſt
dieſe: Wir koͤnnen ſagen, daß alles dasje⸗
nige, wozu ein Unterthan aus Gehorſam
gegen ſeinen Oberherrn genoͤthiget wird,
und von ihm nicht aus eigener Bewegung,
ſondern nach Erfordern der Landesgeſetze
geſchieht, nicht fuͤr ſeine eigene That zu hal⸗
ten, ſondern ſeinem Oberherrn beyzumeſ⸗
ſen ſey. In dieſem Falle verleugnet er auch
nicht Chriſtum vor den Menſchen, ſondern
ſein Regent thut es, und die von ihm ge⸗
ſtelleten Landesordnungen.
Kann aber wohl ein Menſch, der in ſeinem
Herzen noch einige Ehrerbiethung gegen unſern
hochgelobten Heiland und ſeine heilige Religion
heget, auf die Gedanken verfallen, dergleichen
klare Worte mit einer ſo nichtigen Antwort zu
verdrehen? So viel muß freylich ein jeder Menſch
geſtehen, daß eine Obrigkeit eine ſehr große Suͤn⸗
de begehen wuͤrde, wenn ſie den Menſchen anbe⸗
fehlen wollte, Chriſtum zu verleugnen. Da
man

en
1
6
,
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W

Von der Selbſtverleugnung. 99

man aber Gott mehr, als den Menſchen, ge⸗
horchen, und dereinſt ein jeder fuͤr ſich ſelbſt
Gott Rechenſchaft geben muß; wie will ſich
denn derjenige entſchuldigen, der auf Befehl der
Obrigkeit Chriſtum verleugnet, oder ſonſt ein
Geboth Gottes uͤbertritt? Daß unſer Heiland
allen denen, welche ſeine Juͤnger ſeyn wollen,
bey Strafe der ewigen Verdammniß verbothen
habe, ihn zu verleugnen, wenn gleich die Obrig⸗
keit ſolches deheren wuͤrde, ſolches iſt daraus
unſtreitig abzunehmen, daß er an eben dem Or⸗
te, in welchem er von ſeiner Bekenntniß oder
Verleugnung vor den Menſchen handelt, zugleich
den Fall ſelbſt mit anfuͤhret, daß ſie um ſeiner
Bekenntniß willen vor Koͤnige und Fuͤrſten wuͤr⸗
den geſtellet werden. Huͤtet euch vor den
Menſchen: Denn ſie werden euch uͤberant⸗
worten vor ihre Rathhaͤuſer, und werden
euch geiſſeln in ihren Schulen. Und man
wird euch vor Fuͤrſten und Koͤnige fuͤhren
um meinet willen zum Zeugniſſe uͤber ſie
und uͤber die Heiden. Matth. 10, 17. 18. Was
wuͤrde ſolches aber fuͤr ein Zeugniß wider ſie ſeyn,
wenn die Chriſten verbunden ſeyn ſollten, auf ih⸗
ren Befehl Chriſtum zu verleugnen? Unſer Hei⸗
land faͤhret aber fort und vermeldet ihnen, wie

tllſie ſich verhalten ſoten, wnn ſie wuͤrden vor
eKoͤnige und Fuͤrſten Erltel werden. Wenn

2 ſie

100 Vonder Selbſtverleugnung.

ſie euch nun uͤberantworten werden, ſo ſor⸗
get nicht, wie oder was ihr reden ſollt:
Denn es ſoll euch zu der Stunde gegeben
werden, was ihr reden ſollt. v. 19 Was
brauchte es aber eines ſo auſſerordentlichen Bey⸗
ſtandes in ſolchem Falle, wenn ſie weiter nichts
zu thun haͤtten, als Chriſtum zu verleugnen, wenn
es die Obrigkeit von ihnen begehrete? Er faͤh⸗
ret ferner in dieſer Rede fort, und gebiethet ihnen
vor denen, die den Leib toͤdten, und die
Seele nicht moͤgen toͤdten, ſich nicht zu fuͤrch⸗
ten, v. 28. d. i. ihn aus Furcht vor der zeitli⸗
chen Strafe und vor dem Leiden, welches ihnen
die Obrigkeit zufuͤgen koͤnnte, nicht zu verleu⸗
gnen; ſondern ſich vielmehr vor dem zu ſcheuen,
und dem zu gehorchen, der Leib und Seele
verderben mag in die Hoͤlle. Hieraus ma⸗
chet endlich unſer Heiland den Schluß: v. 32. 33.
Wer mich bekennet vor den Menſchen, den
will ich auch bekennen vor meinem himm⸗
liſchen Vater. Wer mich aber verleugnet
vor den Menſchen, den will ich auch ver⸗
leugnen vor meinem himmliſchen Vater.
Was kann nun klaͤrer und deutlicher ſeyn, als
daß unſer Heiland hier von ſeinen Juͤngern er⸗
fordert, ihn vor Koͤnigen und Fuͤrſten zu beken⸗
nen, und ihn, aus Furcht vor deren Macht, nicht
zu verleugnen? Laſſet uns mit unſerer Unterſu⸗
chung

e
t
en

Von der Selbſtverleugnung. 101

chung weiter gehen und Acht geben, wie die Apo⸗
ſtel, welche dieſen Befehl von Chriſto ſelbſt beka⸗
men, ſolchen verſtanden haben? In der Apoſtel⸗
geſchichte Cap. 4, v. 14. f. finden wir, daß Pe⸗
trus und Johannes vor die juͤdiſche Obrigkeit ge⸗
fordert worden, und ſehr ſcharfen Befehl von
ihnen bekommen, daß ſie ſich allerdings nicht
hoͤren laſſen, noch in dem Namen Jeſu leh⸗
ren ſollten. v. 18. Petrus aber und Johan⸗
nes antworteten, und ſprachen zu ihnen:
Richtet ihr ſelbſt, obs vor Gott recht ſey, daß
wir euch mehr gehorchen, denn Gott ?v. 19.
Als ſie hernachmals noch immer fortfuhren zu
lehren, unerachtet es ihnen von der Obrigkeit ver⸗
bothen war, und daruͤber wiederum vor den Rath
gefordert wurden: So fragete der Hoheprie⸗
ſter dieſelben Cap. 5,28. und ſprach: Haben
wir euch nicht mit Ernſt gebothen, daß ihr

nicht ſolltet lehren in dieſem Namen? und
ſehet, ihr habt Jeruſalem erfuͤllet mit eurer

Lehre. Sie gaben aber hierauf die ſchon ehe⸗

dem ertheilte Antwort: v. 29. Petrus ant⸗

wortete, und die Apoſtel, und ſprachen: Man
ſus Gott mehr gehorchen, denn den Men⸗
en.

Nun mag ein jeder urtheilen, ob unſer Heiland
die Menſchen nicht verpflichtet habe, ihn auch vor

der Obrigkeit zrhekem ei und ihm mehr, denn den

3 MBen⸗

00O Von der Selbſtverleugnung.

Menſchen zu gehorchen? Wie kann ein vernuͤnf⸗
tiger Menſch ſich einbilden, daß der große Koͤnig
urnd Beherrſcher der Welt jemanden die Macht
ſollte gegeben haben, ſeine Hoheit und Befehle zu
ſchmaͤlern und die Menſchen zu verbinden, daß ſie
demjenigen ungehorſam ſeyn, und deſſen Namen
verleugnen muͤßten, durch welchen die Koͤnige
regieren, und die Rathsherren das Recht ſe⸗
tzen? Spruͤchw. 8,15. Es iſt dieſes ſo ungereimt,
daß man ſich ſchwerlich einbilden kann, wie jemand
durch etwas anders, als durch halsſtarrige Bos⸗
heit gegen Gott und die Religion ſich ſollte verleiten
laſſen, ſolche Meynung zu behaupten.
Idch muͤßte nun auch zum vierten und letzten
Puncte ſchreiten, in welchem ich die Billigkeit die⸗
ſes Geboths von der Selbſtverleugnung und Ue⸗
bernehmung des Leidens um Chriſti willen, wel⸗
ches dem erſten Anſehen nach etwas zu hart und
ſchwer ſcheinen moͤchte, zu vertheidigen habe. Al⸗
lein es mag ſolches nebſt der Nutzanwendung die⸗
ſer Rede bis zu einer andern Gelegenheit aus⸗
geeſetzet bleiben. 2

= =ꝛ —

— E. — — —
SS =ẽ = = =

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Die vierte Predigt.
Von der

Selbſtverleugnung und

Uebernehmung des Leidens
um Chriſti willen.

G 4

33 (o) ckE 105
Text, Matth. 16, 24.

Da ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern: Will
mir jemand nachfolgen, der verleugne
ſich ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich,
und folge mir. (

Nſer Heiland redete dieſe Worte zu ſei⸗
nen Juͤngern, auf Veranlaſſung ſeiner
vorher an ſie gehaltenen Rede, worin⸗
nen er ihnen ſein bevorſtehendes Leiden eroͤffnet
und zu verſtehen gegeben hatte, daß er von den
Aelteſten, Hohenprieſtern und Schriftge⸗
lehrten mancherley Leiden wuͤrde erdulden und zu⸗
letzt von ihnen zum Tode uͤberantwortet werden
muͤſſen. Will mir jemand nachfolgen, mein
Juͤnger ſeyn, und die Bekenntniß meiner Reli⸗
gion ubernehmen: So muß er ſolches unter der
Bedingung thun, um meinetwillen zu leiden und
ſich ſelbſt zu verleugnen.
Bey der Abhandlung dieſer Worte habe ich
dieſe Ordnung beobachtet:
1) Erſtlich betrachtete ich die Art und Weiſe
des Verfahrens, deſſen ſich unſer Heiland bedie⸗
nete, Anhaͤnger ſeiner Lehre zu bekommen und
“l G 5 die
(*) Zweyte Abhandlung dieſes Spruchs.

06 Von der Selbſtverleugnung.

die Gemuͤther der Menſchen zur Annehmung
ſeiner Religion zu gewinnen. Er braucht nicht
die geringſte Macht und Gewalt, die Menſchen
zur Bekenntniß ſeiner Religion zu zwingen;
ſondern uͤberlaͤſſet ſolches auf eine anſtaͤndige und
liebreiche Art ihrer eigenen Ueberlegung und

freywilligen Wahl. Er ſtellet ihnen ganz klar

und deutlich vor, unter was fuͤr Bedingungen
ſie ſeine Juͦnger ſeyn und bleiben muͤſſen. Sind
dieſelbe ihnen nun anſtaͤndig, entſchlieſſen ſie ſich,
ſolche anzunehmen: So iſt es gut; wo aber nicht;
ſo iſt es vergeblich, ihm laͤnger nachzufolgen:
Denn ſie koͤnnen in ſolchem Falle ſeine Juͤn⸗
ger nicht ſeyn. Will man ſich einer andern
Art bedienen, die Menſchen zu einer Religion zu
bringen: So laͤuft ſolches ſowohl wider die Na⸗
tur des Menſchen, welcher nemlich ein vernuͤnfti⸗
ges Geſchoͤpfe iſt, als wider die Natur und Be⸗
ſchaffenheit der Religion, welche keine Religion
ſeyn kann, wenn wir ſie nicht aus freywilliger
Wahl annehmen. E
11) Hierauf erklaͤrete ich die Pflicht oder
das Geboth der Selbſtverleugnung, das in die⸗
ſen Worten abgefaſſet iſt: Der verleugne ſich
ſelbſt, und nehme ſein Kreuz auf ſich. Ich

erinnerte, daß die Redensart, ſein Kreuz auf

ſich nehmen, von einer Gewohnheit der Roͤmer
hergenommen ſey, bey welchen es gebraͤuchlich
gewe⸗

Von der Selbſtverleugnung. 107

geweſen, daß der Uebelthaͤter, welcher gekreuziget
werden ſollte, ſein Kreuz auf die Schultern neh⸗
men und bis an die Gerichtsſtaͤtte ſchleppen
mußte.
Dieſes Geboth von der Selbſtverleugnung de⸗
ſto beſſer zu verſtehen, ſtellete ich euch dazumal
vor, daß man es nicht auf alles das, was man
eigentlich Selbſtverleugnung nennen kann, aus⸗
dehnen, ſondern nach der Hauptabſicht unſers
Heilandes die er bey dieſer Rede gehabt, ein⸗
ſchraͤnken muͤſſe. Deswegen habe ich
A) Erſtlich verſchiedene Dinge hinwegge⸗
raͤumet, die etliche aus Irrthume zu dieſem Ge⸗
bothe rechnen, als wenn ſie darinnen anbefoh⸗
len wuͤrden. Z. E.
1) Daß wir unſere Sinnen in Glaubensſachen
verleugnen, und verwerfen muͤſſen. Ich habe
aber gezeiget, daß dieſes ungereimt und unmoͤg⸗
lich ſeͤyg. Denn wenn wir nicht glauben, was
wir ſehen; oder wenn wir das Gegentheil von
dem, was wir mit unſern Augen ſehen, glau⸗
ben wollen: So ſtoßen wir alle Gewißheit uͤber
den Haufen; indem man keine groͤßere Gewiß⸗
heit haben kann, als die man durch die aͤuſſerlichen
Sinnen erlanget. Der Glaube iſt eine unvoll⸗
kommnere und ungewiſſere Erkenntniß, als die,
welche man durch das Zeugniß der aͤuſſerlichen
Sinnen erlanget, Ueberdem wuͤrde es der tt
gentli⸗

4

108 Von der Selbſtverleugnung.

gentlichen Art und Beſchaffenheit des Beyfalls
zuwiderlaufen, wenn man die Sinnen ganz
und gar zuruͤckſetzen und ihr Zeugniß verwerfen
wollte: Denn der Bepyfall lenket ihn jederzeit
auf die Seite, wo die meiſte und groͤßeſte Deutlich⸗
keit des Beweiſes anzutreffen iſt. Wir koͤnnen
demnach in keinem Stuͤcke unſern Beyfall geben,
wenn das klare Zeugniß unſrer Sinnen uns dar⸗

innen widerſpricht.

2) Andere wollen in dieſes Geboth die Ver⸗
leugnung unſrer Vernunft in Glaubensſachen
mit einſchlieſſen. Dieſes iſt aber faſt eben ſo unge⸗
reimt, als das erſtere: Denn niemand kann etwas
glauben, er muß denn dieſe oder jene Urſache da⸗

zu haben. Glaubt man aber etwas ohne Urſa⸗

che und Vernunft, oder wohl gar wider die Ver⸗
nunft: So wird dadurch der Glaube unver⸗

nuͤnftig, hingegen der Unglaube vernuͤnftig

gemacht. ==
3) Noch andere geben vor, daß man aus

Kraft dieſes Geboths verbunden ſey, ſeine ewi⸗

ge Seligkeit zu verleugnen und fuͤr die Ehre Got⸗
tes und die Wohlfahrt der Bruͤder auf ewig

elend und verdammt zu werden. Ich habe
aber dargethan, daß dieſes keine Pflicht eines
Chriſten ſeyn koͤnne, und zwar deswegen: Wenn
ſolches eine Schuldigkeit ſeyn ſollte: So wuͤrde
kein Bewegungsgrund vorhanden ſeyn, der ſtark
genug

S— — —

—

Von der Selbſtverleugnung. 109

genug waͤre, die Menſchen zur Abſtattung dieſer
Pflicht zu bereden. Was aber ferner die bey⸗
den aus der heiligen Schrift angefuͤhrten Exem⸗
pel betrifft; ſo bedeutet die in Moſis Wunſche
enthaltene Redensart, daß er um des iſraeliti⸗
ſchen Volkes willen aus dem Buche des Le⸗
bens getilget werden wollte, weiter nichts,

als den zeitlichen Tod. Und der Wunſch des

Apoſtels Pauli, fuͤr ſeine Bruͤder von Chri⸗
ſto verbannet zu ſeyn, iſt bloß ein zu hoch ge⸗
triebener Ausdruck ſeiner bruͤnſtigen Liebe und
ſeines eifrigen Verlangens nach der Seligkeit
ſeiner Landesleute. Es iſt dieſes aus der ge⸗
woͤhnlichen Redensart abzunehmen, da man
in einer heftigen Gemuͤthsregung zu ſagen pfleget:
Ach! ich wollte wuͤnſchen ꝛc.
B) Habe ich ordentlich dargethan, daß die
eigentliche Meynung dieſes Geboths von der
Selbſtverleugnung ſo viel und ſonſt weiter nichts in
ſich ſchlieſſe: Wir ſollen nemlich bereitwillig ſeyn;
um Chriſti und ſeiner Religion willen alle zeitli⸗
che Wohlfahrt und Ergoͤtzung, ſollte es auch

das Leben ſelbſt ſeyn, fahren zu laſſen. Dieſes heißt

uns ſelbſt verleugnen. Ferner, wir muͤſſen

aus eben dieſen Urſachen zeitliches Ungemach

und Leiden willig uͤbernehmen. Daß heißt un⸗
ſer Kreuz auf uns nehmen. Ich habe die⸗
ſes aus denen verſchiedenen Exempeln der Selbſt⸗
verlen⸗

no Von der Selbſtverleugnung.

derleugnung erwieſen, die unſer Heiland davon
anfuͤhret, ſo oft er darauf zu reden koͤmmt.
III) Habe ich von der genauen und unum⸗
gaͤnglichen Verbindlichkeit dieſes Geboths von
der Selbſtvderleugnung gehandelt, und gezeiget,
daß wir ſolchem uns lieber unterwerfen muͤſſen,
als daß wir Chiſtum und ſeine Religion verleu⸗
gnen. Ohne eine ſolche Gemuͤthsverfaſſung,
ohne ſolche Bereitwilligkeit koͤnnen wir ſeine
Juͤnger nicht ſeyn. Und wenn wir ihn vor
den Menſchen verleugnen; ſo will er uns
auch verleugnen vor ſeinem himmliſchen
Vater. Unſere Schuldigkeit erfordert es auch,
dieſes Bekenntniß von ihm und ſeiner Wahrheit
vor Koͤnigen und Fuͤrſten abzulegen, ob ſie uns
gleich das Gegentheil anbefehlen: Denn in die⸗
ſem Falle ſind ihre Befehle den Geſetzen und Gebo⸗
then Gottes zuwider, einfolglich auch von keiner
Kraft und Giltigkeit.

So weit bin ich in meiner Abhandlung gekom⸗
men. Nun iſt nur noch

IV) Der vierte und letzte Punct uͤbrig, da ich
verſprochen habe, die Billigkeit der Selbſtoer⸗
leugnung und des Leidens um Chriſti willen,
welches dem erſten Anſehen nach zu ſchwer ſchei⸗
nen moͤchte, zu vertheidigen. Man wird dieſes
Geboth nicht fuͤr unbillig oder unvernuͤnftig
1. ” halten,

— — — —

Von der Selbſtverleugnung. u

halten, wenn man folgende drey Stuͤcke wohl
uͤberleget.
) Derjenige, der uns dieſe Pflicht anbefieh⸗
let, hat uns ſelbſt das allergroͤßeſte Beyſpiel von
der Selbſtverleugnung gegeben. Es iſt dieſes
Beyſpiel das groͤßeſte an und vor ſich ſelbſt:

Denn er hat ſich ſelbſt mehr verleugnet, er

hat groͤßeres und herberes Leiden erduldet, als
irgend einer unter uns zu thun vermoͤgend iſt.
Es iſt dieſes Beyſpiel nach allen ſeinen Umſtaͤn⸗
den ſo beſchaffen, daß wir dadurch auf das kraͤf⸗
tigſte zur Nachfolge koͤnnen ermuntert werden:
Denn alle ſeine Selbſtverleugnung und Ueber⸗
nehmung des Leidens iſt uns zu gute geſchehen.
b) Er hat uns verheiſſen, den bendthigten Bey⸗
ſtand ſeiner Gnade zu ertheilen, wodurch wir die⸗
ſe ſchwere Pflicht der Selbſtverleugnung und des
Leidens abzuſtatten tuͤchtig gemacht, und darin⸗

nen geſtaͤrket und getroͤſtet werden ſollen.

C) Er hat uns verſichert, daß wir eine herr⸗
liche Belohnung dereinſt erhalten ſollen, welche
alle unſer Leiden und alle unſere Selbſtverleu⸗
gnung, ſo wohl in Anſehung ihrer Beſchaffenheit,
als auch derſelben Dauer, unendlich weit uͤber⸗
treffen wird. Ich will dieſe Stuͤcke in moͤglich⸗
ſter Kuͤrze durchgehen.
a) Derjenige, der uns anbefiehlet, daß wir

uns auf ſolche Art um ſeinetwillen verleugnen

ſollen,

12 Von der Selbſtverleugnung.

ſollen, hat uns ſelbſt das allergroͤßte Beyſpiel von
der Selbſtverleugnung gegeben. Unſer Heiland
erkannte gar wohl, wie unangenehm dieſe Lehre
von der Selbſtverleugnung in Uebernehmung des
Leidens ſeinen Juͤngern ſeyn, und wie ſchwer
es halten wuͤrde, daß ſie dieſes Geboth recht faſ⸗
ſeten. Daher ſuchte er, ſolches ein wenig zu
verſuͤſſen, ihm die Bitterkeit zu benehmen, und
ihre Gemuͤther deſto beſſer dazu zubereiten. In
ſolcher Abſicht fieng er erſt an von ſeinem eige⸗
nen Leiden mit ihnen zu reden. Ihre Gemuͤther
ſollten einiger Maßen zur Abſtattung dieſer Pflicht
dadurch gewonnen werden, daß ſie ſahen, wie
er nichts von ihnen fordere, als was er ſelbſt zu
uͤbernehmen und ihnen davon ein Beyſpriel zu ge⸗
ben, bereitwillig waͤre. Bey einer ſolchen Gele⸗
genheit nun machte ihnen unſer Heyland die harten
und ſchweren Bedingungen kund, unter welchen
ſie ſeine Junger ſeyn muͤßten. Der Evangeliſt
meldet uns dieſes: v. 21. Von der Zeit an fieng
Jeſus an und zeigete ſeinen Juͤngern, wie er
muͤßte hin gen Jeruſalem gehen, und viel
leiden von den Aelteſten und Hohenprieſtern,
und Schriftgelehrten, und getoͤdtet wer⸗
den. Da ſprach Jeſus zu ſeinen Juͤngern;
ſogleich nach den Reden von ſeinem eigenen Lei⸗
den, welches die beſte Gelegenheit war, nahm
er Anlaß,ihnen ihr Leiden deutlich zu verkuͤndi⸗
gen

Von der Selbſtverleugnung. nm3

gen und dabey zu zeigen, daß woferne ſie nicht
bereit und entſchloſſen waͤren, ſich ſelbſt zu ver⸗
leugnen und um ſeinetwillen, wie auch fuͤr die
Bekenntniß ſeiner Religion, allerley Verfolgung

zu uͤbernehmen, ſie ſeine Juͤnger nicht ſeyn koͤnn⸗

ten. Will mir jemand nachfolgen, der
verleugne ſich ſelbſt und nehme ſein Kreuz
auf ſich, und folge mir. Er entſchlieſſe ſich,
dem Beyſpiele der Selbſtverleugnung und des
Leidens, welches ich ſelbſt ihm geben will, zu
folgen. Die Betrachtung des Beyſpiels, wel⸗
ches unſer Heiland von der Selbſtverleugnung
und Uebernehmung des Leidens gegeben hat, iſt
ſehr kraͤftig, uns zu dieſer ſchweren Pflicht zu er⸗
wecken und von derſelben Billigkeit zu uͤberzeu⸗
gen. Denn
) Derjenige, welcher vonuns erfordert, daß
wir uns ſolchergeſtalt verleugnen ſollen, hat uns
an ſeiner eigenen Perſon das groͤßeſte Beyſpiel
der Selbſtverleugnung gegeben, welches jemals
hat ſeyn koͤnnen.
2) Dieſes gegebene Beyſpiel iſt nach allen ſei⸗
nen Umſtaͤnden ſo beſchaffen, daß wir dadurch auf
das kraͤftigſte zur Nachfolge koͤnnen ermuntert
werden: Denn alle ſeine Selbſtverleugnung und
Uebernehmung des Leidens iſt uns zu gute ge⸗

ſchehen.

1) Derjenige, welcher von uns erfordert,
Tillotſ. VII. H daß

114 Von der Selbſtverleugnung.

daß wir uns ſelbſt verleugnen ſollen, hat uns an
ſeiner eigenen Perſon das groͤßeſte Beyſpiel der
Selbſtverleugnung gegeben, welches jemals
hat ſeyn koͤnnen. Denn er hat ſich ſelbſt mehr
verleugnet, groͤßeres und herberes Leiden erdul⸗
det, als irgend einer unter uns zu thun vermoͤ⸗
gend iſt. Er trug die unertraͤgliche Laſt von al⸗
len Suͤnden der Menſchen, und von dem Zorne
und Strafen, welche ſie damit verdienen. Nie⸗
mals iſt ein Schmerz ſo groß geweſen, als
ſein Schmerz, womit ihn der Herr voll
Jammers machte am Tage ſeines grimmi⸗
gen Zorns. Klagl. Jerm. 1, 12. Er war
der allerverachteſte und unwertheſte, vol⸗
ler Schmerzen und Krankheit: Er war ſo
verachtet, daß man das Angeſicht vor ihm
verbarg. Eſ. 53, 3. Er uͤbernahm mehr Angſt
und Truͤbſal und ließ groͤßere Verachtung und
Schmach uͤber ſich ergehen, als ſonſt irgend
jemand unter den Menſchenkindern erfahren
hat. Gleichwohl erduldete er das alles mit un⸗
glaublicher Geduld und Sanftmuth, mit der
groͤßeſten Gelaſſenheit und Standhaftigkeit des
Gemuͤths, und mit der vollkommenſten Ueberge⸗
bung ſeiner ſelbſt in den Willen ſeines himmli⸗
ſchen Vaters.

Ein ſolches Beyſpiel muß ja Kraft genug ha⸗
ben,

Von der Selbſtverleugnung. 115

ben, uns in geringer Gefahr und Widerwaͤrtig⸗
keit zum ſtandhaftigen Muth zu erwecken.
Wenn wir ſehen, daß der Herzog unſerer
Seligkeit voran gehet, tapfer anfuͤhret, und
durch groͤßer Leiden vollkommen gemacht
wird, Ebr. 2, 10. als zu welchem wir berufen
werden oder tuͤchtig ſind: So muß uns ſolches
nicht wenig ermuntern und anreizen, unſer
Kreuz auf uns zu nehmen und ihm zu fol⸗
gen. Die Betrachtung des unerkannten Lei⸗
dens, welches der Sohn Gottes fuͤr uns ausge⸗
ſtanden, und welches groͤßer geweſen iſt, als

wir es begreifen koͤnnen, muß uns ja alles Lei⸗

den und Truͤbſal, welches uns in dieſer Welt

begegnen kann, nicht nur ertraͤglich, ſondern

auch ſuͤß und angenehm machen. Mit dieſer
Vorſtellung ermuntert der Apoſtel die Chriſten
in ihrem Laufe des Chriſtenthums zur Geduld,
ob ſie gleich viel Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeit
dabey erdulden muͤßten. Laſſet uns laufen
durch Geduld in dem Kampf, der uns ver⸗

ordnet iſt, und aufſehen auf Jeſum, den

Anfaͤnger und Vollender des Glaubens,
welcher das Kreuz erduldete und der Schan⸗
de nicht achtete. Gedenket an den, der
ein ſolches Widerſprechen von den Suͤn⸗
dern wider ſich erduldet hat, daß ihr nicht
in eurem Muthe matt werdet und ablaſſet.
Hebr. 12, 1. 2, 3,. H 2 Noch

116 Von der Selbſtverleugnung.

Noch mehr werden wir durch dieſes Bey⸗
ſpiel erwecket und aufgemuntert, wenn wir be⸗
denken, daß in demſelben die Welt uͤberwun⸗
den, alle Drohungen, Schreckniſſe und Verſu⸗
chungen derſelben zunichte gemacht, mithin uns
ein leichter Sieg uͤber dieſelbe erworben iſt.
Durch dieſe Vorſtellung ſuchte unſer Heiland ſei⸗
nen Juͤngern Muth und Herzhaftigkeit in dieſem
großen Kampfe beyzubringen. In der Welt
habt ihr Angſt; aber ſeyd getroſt, ich habe
die Welt uͤberwunden. Joh. 16, 33.

2) Dieſes gegebene Beyſpiel unſers Heilan⸗
des iſt nach allen ſeinen Umſtaͤnden ſo beſchaffen,
daß wir dadurch auf das kraͤftigſte zur Nachfol⸗
ge koͤnnen ermuntert werden: Denn alle ſeine
Selbſtverleugnung und Uebernehmung des Lei⸗
dens iſt uns zu gute, aus Liebe und Barmher⸗
zigkeit gegen uns, und bloß zu unſerm Beſten
geſchehen. Das Beyſpiel dererjenigen pfleget
viel bey uns zu gelten, von welchen wir viel Lie⸗
be und große Wohlthaten genoſſen haben. Die⸗
ſes Muſter der Selbſtverleugnung und des Lei⸗
dens, welches uns unſere Religion vorhaͤlt, iſt
uns von demjenigen gegeben worden, den
wir hoͤher zu achten, mehr zu lieben, und den wir
mehr zu folgen Urſache haben, als ſonſt irgend
einer Perſon, die nur zu finden iſt. Es iſt ein

Von der Selbſtverleugnung. nz

Beyſpiel unſers Herrn und Meiſters, unſers
Regenten und Heilandes, des Stifters unſerer
Religion, des Anfaͤngers und Vollenders
unſers Glaubens. Ein ſolch Beyſpiel muß
nothwendig viel Kraft und Nachdruck haben,
und uns zur Nachfolge antreiben. Es iſt ein Bey⸗
ſpiel unſers beſten Freundes und groͤßeſten Wohl⸗
thaͤters, der ſein Leben fuͤr uns gelaſſen, ſeine
Liebe gegen uns mit ſeinem allertheureſten Blute
verſiegelt, und da wir noch ſeine aͤrgſten Feinde
waren, mehr fuͤr uns gethan hat, als ein Menſch
jemals fuͤr ſeinen beſten Freund hat thun koͤnnen.
Gerathen wir in Armuth und Duͤrftigkeit; ſo
laſſet uns denjenigen betrachten, der nicht hat⸗
te, wo er ſein Haupt hinlegen konnte, ob er
gleich der Herr uͤber alles war, der, ob er
wohl reich war, dennoch um unſertwillen
arm wurde, damit wir durch ſeine Ar⸗
muth reich werden moͤchten. Hat es Gott
auserſehen, daß wir ſollen um Gerechtigkeit
willen verfolget und durch Schmach und Wi⸗
derwaͤrtigkeit gepruͤfet werden: So laſſet uns
aufſehen auf Jeſum, den Anfaͤnger und
Vollender unſers Glaubens, welcher um
unſertwillen das Kreuz erduldete und der
Schande nicht achtete. Kurz, wie ſollten
wir bey einer guten Sache misvergnuͤgt werden,
es gehe uns dabey, wie es immer wolle, wenn
H 3 wir

18 Von der Selbſtverleugnung.

wir bedenken, wie vergnuͤgt der Sohn Gottes
in den ſchlechteſten und elendeſten Umſtaͤnden ge⸗
weſen; wie geduldig und gelaſſen in dem betruͤb⸗
teſten Stande ſeines Leidens; wie willig er alle
Begegniſſen uͤbernommen, wie vollkommen er
ſich dem Willen ſeines himmliſchen Vaters uͤber⸗
laſſen, daß er alles das gewollt, was Gott iſt
gefaͤllig geweſen?

Wir haben in keiner Sache eines Beyſpiels
mehr vonnoͤthen, als hierinnen, daß wir zur Ab⸗
ſtattung einer ſo ſchweren Pflicht, die dem Trie⸗
be unſers Fleiſches und Blutes ſo ſehr zuwider
iſt, angereizet und aufgemuntert werden. Ein
bloßes Geboth der Selbſtverleugnung, ein ge⸗
ſtrenger Befehl unſern eigenen Willen, unſere Ru⸗
he und Beqpemlichkeit, unſere Luſt, unſere Ehre
und unſern guten Namen, ja das Leben ſelbſt fuͤr
die Ehre Gottes und fuͤr die Vertheidigung
ſeiner Wahrheit aufzuopfern, wuͤrde ſehr hart
gelautet haben, wofern die Ausuͤbung dieſer
Pflicht durch ein ſo großes und vortheilhaftes
Muſter nicht waͤre gelindert und berſciſt mor⸗
den. Es wird uns nemlich derjenige zum Vor⸗
bilde und Muſter vorgeſtellet, der in allen dieſen
Stuͤcken ſich weit mehr verleugnet hat, als es
uns zu thun moͤglich iſt; derjenige, der ſich auf
ſein Recht und ſeine Unſchuld mehr berufen konn⸗
te,

☛

SW—

— — — —

— —

— — — — —

Von der Selbſtverleugnung ng

te, als jemand unter allen Menſchenkindern;
der ſich ſelbſt erniedrigte, von der hoͤchſten Ho⸗
heit und Herrlichkeit herunter ließ; der nicht

durch Noth in den Stand der Nedrigkeit

und Armuth geſetzet wurde; ſondern denſel⸗
ben um unſertwillen freywillig erwaͤhlere;
der ſich dem Leiden unterwarf, wiewohl er es
niemals verdienet hatte. Dieſes iſt ein Bey⸗
ſpiel, das alle moͤglichſte Bewegungsgruͤnde und
Ermunterungen zur Nachfolge bey ſich fuͤhret.

Ein ſolches Beyſpiel hat mehr Kraft und
Nachdruck, als irgend ein Geboth oder Geſetze
haben kann. Da uns nun unſer Herr und Hei⸗
land mit ſeinem Exempel ſo vorgehet: So kann
er mit Fug und Recht uns befehlen, ihm zu fol⸗

gen, und ſagen: Will mir jemand nachfol⸗

gen, der verleugne ſich ſelbſt, und nehme
ein Kreuz auf ſich, und folge mir. Ver⸗
leugnet er ſich dergeſtalt; ſo muͤſſen wir uns deſ⸗
ſen nicht wegern, die wir viel weniger haben,
das wir verleugnen koͤnnen; aber vielmehr Urſa⸗
che finden, daß wir uns verleugnen muͤſſen. Er
verleugnete ſich aus freyer Wahl; wir aber muͤſ⸗
ſen es aus Schuldigkeit thun. Er that ſolches
um unſertwillen; wir thun es zu unſerm eigenen
Beſten. Seine Guͤtigkeit reizete ihn an, ſich
um unſertwillen ſelbſt zuverleugnen; allein uns
H4 muß

1220 Vonder Selbſtverleugnung.

muß die Dankbarkeit antreiben und bewegen,
daß wir uns ſelbſt in allen Dingen um ſeinetwil⸗
len verleugnen. Wir hatten ihm nicht das ge⸗
ringſte abverdienet; aber er hat dieſes alles und
noch unendlich mehr um uns verdienet. Es muß
alſo ein Beyſpiel, wie dieß iſt, uns nach allen
ſeinen Umſtaͤnden auf das kraͤftigſte zur Nachfol⸗
ge ermuntern. Die Billigkeit dieſes Geboths
wird noch mehr zu erkennen ſeyn, wenn wir wei⸗
ter erwegen

b) Daß Gott allen rechtſchaffenen Chriſten
verheiſſen hat, ihnen den benoͤthigten Beyſtand
ſeiner Gnade zu ertheilen, wodurch ſie ſollen tuͤch⸗
tig gemacht werden, dieſe ſchwere Pflicht der
Selbſtverleugnung abzuſtatten, und wodurch ſie
dabey ſollen geſtaͤrket und getroͤſtet werden. Der
Geiſt Chriſti wohnet in den Chriſten, und die
herrliche Kraft, welche Jeſum von den Todten
auferwecket hat, wirket maͤchtig in denen, die
da glauben. Daß ihr kennen moͤget, (ſo ſchrei⸗
bet der heilige Paulus Epheſ. 1, 18. 19. 20. und
redet uͤberhaupt von allen Chriſten) welche da
ſey die nberſehwaͤngliche Groͤße ſeiner Kraft
an uns, die wir glauben, nach der Wir⸗
kung ſeiner maͤchtigen Staͤrke, welche er
gewirket hat in Chriſto, da er ihn von den
Todten auferwecket hat. Von uns ſelbſt ſind
wir

Von der Selbſtverleugnung. 121

wir ſehr ſchwach, hingegen die Verſuchungen und
Schreckniſſe der Welt zu ſtark: Allein es woh⸗
net bey einem jeden wahren Chriſten eine Kraft,
wodurch er ſtark genug wird, wider die Welt und
wider alle ihre Macht ihrer Verſuchungen zu be⸗
ſtehen. Alles, was von Gott geboren iſt, ſagt
der heilige Johannes, 1 Joh. 5, 4. uͤberwindet
die Welt; und unſer Glaube iſt der Sieg,
der die Welt uͤberwunden hat. Kindlein,
ihr ſeyd von Gott, und habt uͤberwunden:
Denn der in euch iſt, iſt groͤßer, denn der in
der Welt iſt. 1 Joh. 4, 4.

Dieſe Kraft und Gnade wurde den erſteu
Chriſten auf eine ganz auſſerordentliche Art mit⸗
getheilet, ſie unter ihrem Leiden zu troͤſten und
aufzurichten. Sie wurden geſtaͤrket mit al⸗
ler Kraft, nach Gottes herrlichen Macht,
in aller Geduld und Langmuͤthigkeit mit

Freuden, wie Paulus fuͤr die Coloſſer bethet.

Col. 1, II. Dieſer Troſt des Geiſtes Gottes,
dieſe Freude in dem heil. Geiſt war den erſten
Zeiten des Chriſtenthums nicht insbeſondere zu⸗
geeignet; ſondern wird noch heutiges Tages al⸗
len rechtſchaffenen Chriſten in benoͤthigter und
zutraͤglicher Maße mitgetheilet. Wenn Gott
frommen und gotiſeligen Leuten mehr, als menſch⸗
liche Pruͤfungen, und ſolche Truͤbſalen auferle⸗
H 5 get,

122 Von der Selbſtverleugnung.

get, zu deren Erduldung menſchliche Kraft und
Herzhaftigkeit nicht zureichend genug iſt: So
hat er ihnen dargegen auch verheiſſen, ſie mit
mehr als menſchlicher Staͤrke und Standhaftig⸗
keit zu begaben. Das ſtellet Paulus den Co⸗
rinthern vor: 1 Cor. 10, 13. Gott iſt getreu,
der euch nicht laͤſſet verſuchen uͤber euer
Vermoͤgen, ſondern machet, daß die Ver⸗
ſuchung ſo ein Ende gewinne, daß ihr es
koͤnnet ertragen. Warum ſollten wir uns
denn vor irgend einem Leiden fuͤrchten, da es
Gott gefaͤllt, unſere Kraͤfte deſto ſtaͤrker zu ma⸗
chen, je mehr die Heftigkeit des Leidens uͤber⸗
hand nimmt?

Viele von unſern verfolgeten Glaubensbruͤ⸗
dern haben auch, Gott ſey gedanket! noch heu⸗
tiges Tages dieſen maͤchtigen Beyſtand und Troſt
ſehr merklich bey ſich verſpuͤret; wiewohl darge⸗
gen auch ihrer viele aus Furcht und Schwach⸗
heit, eben wie ſich ſolches auch in den erſten Zei⸗
ten des Chriſtenthums zugetragen hat, abgefallen
ſind. Wenn aber dieſe goͤttliche Verheiſſung
nicht zu ihrer Erfuͤllung koͤmmt: So haben wir
(wie ich ſchon zuvor angezeiget) die Schuld und
Urſache uns ſelbſt beyzumeſſen. Die Menſchen

ſind entweder nicht aufrichtig und rechtſchaffen

in der Bekenntniß der Wahrheit, und alsdenn
iſt

Von der Selbſtverleugnung. 123

iſt es kein Wunder, daß ſie, wenn ſich Truͤb⸗
ſal und Verfolgung um des Wortes wil⸗
len erhebet, ſich aͤrgern und abfallen. Oder
ſie bauen zu viel auf ſich ſelbſt und ihre eigene
Kraͤfte, ſuchen Gottes Gnade und Huͤlfe nicht,
oder verlaſſen ſich nicht feſte darauf, wie ſich es
gebuͤhret. Darum verlaͤßt ſie Gott, (wie den
Petrum) um ihnen ihre Schwachheit und Ver⸗
meſſenheit zu erkennen zu geben. Jedennoch
darf man ſo gar in dieſem Falle an der Guͤte und
Gnade Gottes nicht zweifeln, daß dieſelbe nicht
groß genug ſeyn ſollte, wenn ſonſt der Grund
der Wahrheit und Aufrichtigkeit noch in dem
Herzen bleibet, dergleichen Perſonen auf eine

oder andere Art wider zu gewinnen und ihnen

Gelegenheit zu geben, daß ſie ſich, durch recht⸗
ſchaffene Buße beſſern,und hernachmals in ihrem
Muthe und Glauben ſtandhaftiger werden.

c) Laſſet uns endlich die Billigkeit des Ge⸗
boths von der Selbſtverleugnung hieraus abneh⸗

men: Unſer Heiland hat uns verſichert, daß wir

eine herrliche und ewige Belohnung fuͤr alle un⸗

ſer Leiden und unſer Selbſtverleugnung um ſei⸗

netwillen erhalten ſollen; eine Belohnung, wel⸗
che unſer Leiden ſo wohl in Anſehung der Be⸗

ſchaffenheit, als auch derſelben Dauer, unend⸗

lich weit uͤbertreffen wird. Die deutliche Offen⸗
barung

124 Von der Selbſtverleugnung.

barung dieſes verheiſſenen Gnadenlohns iſt ei⸗
gentlich eine Sache, welche der chriſtlichen Re⸗
ligion zuſtehet und der Erſcheinung unſers
Herrn und Heilandes Jeſu Chriſti, der dem
Tode die Macht hat genommen, und das
Leben und ein unvergaͤngliches Weſen ans
Licht bracht, durch das Evangelium. 2 Tim.

I/ 10. —

Wie nun unſer Heiland uns von dem ſeligen
Zuſtande der Glaͤubigen und Frommen in jenem
Leben ſichere Nachricht und Verheiſſung gegeben:
So hat er darneben auch verſichert, daß ein groͤf
ſerer Grad ſolcher Seligkeit denen zu Theile wer⸗
den ſoll, die um ſeinet und ſeiner Wahrheit wil⸗
len leiden. Selig ſind, die um Gerechtig⸗
keit willen verfolget werden; denn das Him⸗
melreich iſt ihr. Selig ſeyd ihr, wenn
euch die Menſchen um meinet willen ſchmaͤ⸗
hen und verfolgen, und reden allerley Ue⸗
bels wider euch, ſo ſie daran luͤgen. Seyd
froͤlich und getroſt, es wird euch im Him⸗
mel wohl belohnet werden. Matth. 5, 10. II. 12.
Nichts kann vernuͤnftiger ſeyn, als daß man
Sachen von ſchlechtem Werthe gegen ſolche, die
unendlich groͤßer und wichtiger ſind, fahren laͤſ⸗
ſet; daß wir die vergaͤngliche Euſt und Ergdͤtzung,
die unvollkommenen Gluͤckſeligkeiten dieſer Welt,
fuͤr

— — — —

Von der Selbſtverleugnung. 125

fuͤr die wahre, vollkommene und immerwaͤhren⸗
de Seligkeit eines beſſern Lebens entbehren; ein

kurzes und elendes Leben gegen eins, das ewig

und ſelig iſt, vertauſchen: Kurz; daß wir zu⸗
frieden ſind, wenn wir nach Hauſe getrieben, aus
dieſer Welt in unſer rechtes Vaterland verwieſen,
und mit Gewalt aus dieſem Thraͤnenthale in
jene ſelige Gegenden verſtoſſen werden, wo un⸗
ausſprechliche Freude und Herrlichkeit zu
finden iſt.
Mit dieſer Vorſtellung wurden die erſten Chri⸗
ſten nach des Apoſtels Pauli Zeugniſſe unter ihren
bitterſten und heftigſten Leiden ſehr erquicket und
aufgerichtet: Darum werden wir nicht muͤ⸗
de; ſagt er, weil unſere Truͤbſal, die zeit⸗
lich und leicht iſt, uns eine ewige und uͤber
alle Maße wichtige Herrlichkeit ſchaffet,
uns, die wir nicht ſehen auf das Sichtbare,
ſondern auf das Unſichtbare: Denn was
ſichtbar iſt/ das iſt zeitlich; was aber unſicht⸗
bar iſt, das iſt ewig. 2 Cor. 4, 15. 16. 17. Unſer
beiden hat demnach eben ſo wenig Gleichheit gegen
die Belohnung, die darauf erfolgen ſoll, als das
Endliche gegen das Unendliche, als dasZeitliche ge⸗
gen das Ewige, zwiſchen welchen uͤberall keine
Gleichheit Statt findet.
Es iſt nun weiter nichts uͤbrig, als daß wir
aus

126 Von der Selbſtverleugnung.

aus dem, was bisher von der wichtigen und
ſchweren Pflicht der Selbſtverleugnung um Chri⸗
ſti und ſeiner Religion willen vorgetragen worden,
noch einige nuͤtzliche und erbauliche Lehren ziehen.
Es ſollen folgende ſeyn:
a) Laſſet uns die große Guͤte Gottes daraus
erkennen, daß alle ſeine Geſetze und Gebothe, ja
ſo gar die haͤrteſten und ſchwereſten unter denſel⸗
ben, ſo billig und vernuͤnftig ſind.

Sofern Gott unſer Schoͤpfer und der Urheber
unſers Weſens iſt, ſo hat er vollkommene und
hoͤchſte Gewalt uͤber uns. Vermoͤge dieſer ſei⸗
ner hoͤchſten Macht und Gewalt haͤtte er uns
ſehr ſchwere Dinge auferlegen koͤnnen, und gar
nicht noͤthig gehabt, uns davon einige Gruͤnde
und Urſachen anzufuͤhren, geſchweige denn eine
Belohnung zu verheiſſen, die mit unſerm Gehor⸗
ſam gegen ihn wenig oder gar keine Gleichheit
hat. Allein er hat ſich ſeines Rechts und ſeiner
hoͤchſten Gewalt nicht bedienet, da er uns Geſe⸗
tze vorgeſchrieben. Die geſtrengeſten und ſchwe⸗
reſten Gebothe des Evangelii ſind ſo beſchaffen,
daß wir einen unendlich großen Vortheil haben,
wenn wir ihnen Gehorſam leiſten. Wenn wir
uns ſelbſt oder ſonſt etwas in dieſer Welt um
Chriſti und ſeiner Religion willen verleugnen,
ſoll es uns in jener Welt uͤberaus reichlich beloh⸗
net

6

Von der Selbſtverleugnung. 127 H

net werden; wir ſollen dafuͤr nicht nur ein weit
mehrers empfangen, als jenes werth iſt; ſondern
auch ein weit mehrers, als wir uns vorſtellen
und einbilden koͤnnen. Fuͤr dieſes ſterbliche Le⸗
ben, fuͤr deſſen vergaͤngliche Kleinigkeiten und
Ergoͤtzungen, ſollen wir ein unbeweglich Reich,
eine unvergaͤngliche und unverwelkliche
Krone, die ewig iſt im Himmel, uͤberkom⸗
men. Denn es ſind glaubwuͤrdige Worte, und
wir werden unfehlbar erfahren, daß ſie wahr⸗
haftig ſind: Dulden wir mit Chriſto, ſo wer⸗
den wir auch mit ihm herrſchen. Werden
wir um Gerechtigkeit willen verfolget, ſo ſoll
unſer Lohn im Himmel groß ſeyn. 2 Tim.
2,12. Laſſen wir das zeitliche Leben, ſo ſollen wir
des ewigen theilhaftig werden. Wer von der
Seligkeit der kuͤnftigen Welt gewiß uͤberzeuget
iſt, und die Herrlichkeit glaubet, welche als⸗
denn ſoll geoffenbaret werden, der hat nicht Ur⸗
ſache, ſich an dem Leiden der gegenwaͤrtigen Zeit
ſo ſehr zu ſtoßen, ſo lange er weis und glaubet,
daß dieſe Truͤbſalen, die zeitlich und leicht
ſind, eine ewige und uͤber alle Maßen wich⸗
tige Herrlichkeit ſchaffen und zuwege bringen.
) Wir ſehen, daß von einem jeden Chriſten
erfordert werde, allezeit in Bereitſchaft und ge⸗
hoͤriger Gemuͤthsverfaſſung zu ſtehen, ſich ſelbſt
zu

—

fuͤhren ⸗⸗⸗ Oder welcher Koͤnig nig
1

128 Vonder Selbſtverleugnung.

zu verleugnen und ſein Kreuz auf ſich zu nehmen.
Wenn wir uns nun ernſtlich entſchlieſſen, recht⸗

ſchaffene Chriſten zu ſeyn: So muͤſſen wir bey

uns wohl uͤberlegen und einen genauen Ueber⸗
ſchlag machen, was uns unſere Religion koſten
werde, und ob wir zufrieden ſind, ſie um einen
ſolchen Preis anzunehmen. Schaͤtzen wir in die⸗
ſer Welt etwas hoͤher, als Chriſtum und ſeine
Wahrheit: So ſind wir ſein nicht werth.
Koͤmmt es ſo weit, daß wir entweder ihn und
ſeine Religion verleugnen, oder unſere zeitliche

Wohlfahrt verlaſſen muͤſſen, und wir ſind als⸗

denn nicht willig und bereit, eher dieſe zu entbeh⸗
ren, ja das Leben ſelbſt lieber zu laſſen, als daß
wir von ihm und ſeiner Wahrheit abtreten: So
ſind wir ſein nicht werth. Dieſes ſind die
Bedingungen unſers Chriſtenthums. Deswe⸗

gen wird auch in der heiligen Taufe von uns er⸗

fordert, der Welt abzuſagen. Eben aus dieſem

Grunde verlanget auch Chriſtus, daß alle dieje⸗

nigen, welche ſich zu ſeiner Religion bekennen
wollen, vorher ſolches wohl uͤberlegen, und was
ihnen ſolche Bekenntniß koſten werde, mit Nach⸗
denken uͤberſchlagen ſollen. Wer iſt, ſagt er,
Luc. 14,28. f. unter euch, der einen Thurn
bauen will,/ und ſitzet nicht zuvor, und uͤber⸗
ſchlaͤget die Koſten; ob ers habe hinaus zu

Von der Selbſtverleugnung. 122

ſich begeben in einen Streit wider einen an⸗
dern Koͤnig und ſitzet nicht zuvor und rath⸗
ſchlaͤget, ob er koͤnne mit zehn tauſend be⸗
gegnen dem, der uͤber ihn koͤmmt mit zwan⸗
zig tauſend?⸗⸗⸗⸗ Alſo auch ein jeglicher
unter euch, der nicht abſaget allem, das er
hat, kann nicht mein Juͤnger ſeyn. Ihr ſe⸗
het hier die Bedingungen, unter welchen wir Chri⸗
ſten ſeyn muͤſſen. Wir muͤſſen allezeit in der Ent⸗
ſchlieſſung unſers Gemuͤths bereit ſeyn, uns ſelbſt
zu verleugnen, und unſer Kreuz auf uns zu neh⸗
men, ob wir gleich nicht wirklich auf dieſe Pro⸗
be geſtellet werden.

„) Das bisher Abgehandelte gereichet allen
denen zum Troſte und zur Aufmunterung, wel⸗
che ſich ſelbſt verleugnen und aus ſo guten Urſa⸗
chen leiden. Gott weis, daß deren zu den
itzigen Zeiten eine ſehr große Menge an verſchie⸗
denen Orten der Welt vorhanden iſt. Zum
Theile befinden ſie ſich noch wirklich unter ſolchem
Leiden, welches bey allen, die davon hoͤren,
nothwendig ein Mitleiden und Schrecken erregen
muß. Zum Theile haben ſie ſich hierher zu uns
oder in andere Laͤnder begeben, Schutz und Zu⸗
flucht wider eine der allerheftigſten Verfolgungen
zu ſuchen, die vielleicht jemals geweſen ſind, wenn
man alle Umſtaͤnde derſelben in gehoͤrige Betrach⸗
Tillotſ. VII. J tung

130 Von der Selbſtverleugnung.

tung ziehet. Damit ich mich aber bey einer ſo
unangenehmen Sache nicht zu lange aufhalte, ſo
ſage ich nur dieſes: Die, welche um der Wahr⸗
heit und Gerechtigkeit willen leiden, haben allen
Troſt und alle Aufmunterung, die das beſte Bey⸗
ſpiel, wie auch die groͤßeſten und herrlichſten Ver⸗
heiſſungen Gottes geben konnen. Sie haben
das beſte Beyſpiel vor Augen, nemlich Jeſum,
den Anfaͤnger und Vollender ihres Glau⸗
bens, welcher das Kreuz erduldete, und
der Schande nicht achtete. Ihr Leiden mag
nun ſo groß und erſchrecklich ſeyn, als es immer
will; ſo treten ſie doch in die Fußtapfen des
Sohnes Gottes und des heſten und allerheilig⸗
ſten Menſchen, der jemals geweſen iſt. Da er
nun ihr Beyſpiel und Muſter im Leiden iſt: So
“ er auch ihr Troſt und ſehr großer Lohn
eyn.
Das Leiden um Chriſti willen wird zwar fuͤr
eine große Selbſtverleugnung gehalten. Unſerm
Heilande iſt es auch gefaͤllig, es in Gnaden da⸗
fuͤr anzunehmen, weil wir, indem wir gegenwaͤr⸗
tige und ſichtbare Dinge fuͤr die kuͤnftigen
und unſichtbaren verleugnen, dadurch nicht al⸗
lein unſere Liebe gegen ihn, ſondern auch un⸗
ſern Glauben und feſtes Vertrauen auf ihn an
den Tag legen, mithin zu erkennen geben, daß
wir uns auf ſein Wort verlaſſen, und D die
er⸗

Von der Selbſtverleugnung. 131
Verſicherung, die er uns von der kuͤnftigen Welt

gegeben hat, alles wagen. Wenn wir aber die
Sache recht nach ihrer Beſchaffenheit und nach

dem Urtheile derer uͤberlegen wollen, welche im
Glauben und nicht im Schauen wandeln; .
ſo iſt das, was wir Selbſtverleugnung nennen,
in der That und Wahrheit nichts anders, als
eine ruͤhmliche Art der Selbſtliebe: Denn wir
befoͤrdern und erreichen dadurch auf das gewiſſe⸗
ſte die Abſicht unſerer eigenen Gluͤckſeligkeit.

) Endlich, da es Gott gefallen, uns mit

dieſem ſchwereſten Stuͤcke der Selbſtverleugnung

ſo lange Zeit zu verſchonen; ſo laſſet uns nicht
murren und ungeduldig ſeyn, wenn wir in gerin⸗
gern Stuͤcken um ſeiner Wahrheit und Religion
willen uns ſelbſt verleugnen ſollen; wenn wir aus
dieſen Urſachen einen guten Dienſt entbehren, oder,
da wir ihn einmal gehabt, wieder verlaſſen muͤſ⸗
ſen. Vielweniger laſſet uns meynen, als ſey es
zu viel, daß wir um ſeinetwillen unſern Laſtern ab⸗
ſagen und unſere boͤſen Luͤſte unterdruͤcken ſollen.
Die Knechte des ſyriſchen Feldhauprmanns Nage.
manns ſprachen zu ihm, wegen der Mittel, die
ihm der Prophet zu ſeiner Wiedergeneſung vor⸗
geſchrieben hatte: Wenn dich der Prophet
etwas Großes haͤtte geheiſſen, ſollteſt du
es nicht thun? Wie vielmehr, da er zu dir
J 2 ſa⸗

132 Von der Selbſtverleugnung.

ſaget: Waſche dich, ſo wirſt du rein. 2 Koͤn.
5, 13. Da nun Gott der Herr uns keine ſchwe⸗
rere Bedingungen vorgeſchrieben hat, als daß
wir Buſſe thun und unſer Leben beſſern ſollen:
So muͤſſen wir uns ja denſelben mit aller Bereit⸗
willigkeit und Dankbarkeit unterwerfen.

Ich weis gar wohl, daß es einigen beſchwer⸗
lich iſt, ihre Glieder, die auf Erden ſind, zu
toͤdten, ihr Fleiſch zu kreuzigen ſammt den
Luͤſten und Begierden. Es koͤmmt ihnen eben ſo
ſauer an/ als wenn ſie ihre rechte Hand abhauen,
oder ihr rechtes Auge ausreiſſen ſollten. Einige
ſind ihren Luͤſten und Laſtern dergeſtalt ergeben,
daß ſie in vielen Faͤllen lieber ihr Leben nicht achte⸗
ten, als daß ſie ſich auf dieſe Art verleugnen ſollen.
Es wird aber in der That hierzu nicht mehr Selbſt⸗
verleugnung erfordert, als ein Menſch ſich ſelbſt
verleugnet, wenn er toͤdtlich krank oder verwun⸗
det iſt, daß er moͤge geheilet werden und ſeine
Geſundheit wieder erlangen. Die Selbſtver⸗
leugnung gereichet gar nicht zu unſerm zeitlichen
Nachtheile, Schaden oder Ungemache; und
uber dieß fuͤhret ſie uns gerade zu unſrer ewigen
Seligkeit. Wenn ein Menſch ein heiliges und
tugendhaftes Leben fuͤhret und den Gebothen
Gottes gehorchet: So wird er nicht leicht in die⸗
ſer Welt davon einigen Schaden haben. Da
uns

Von der Selbſtverleugnung. 133

uns Gott nicht berufen und auserſehen hat, daß
wir leiden ſollen: So muͤſſen wir ihm deſto wil⸗
liger dienen. Da er nicht von uns begehret,
daß wir unſer Leben laſſen ſollen, unſere Liebe
gegen ihn zu bezeugen: So muͤſſen wir ſie durch
gröͤßere Sorgfalt, ſeine Gebothe zu halten, an
den Tag legen.
Es gefiel Gott, die erſten Chriſten durch ſchwe⸗
res Leiden zu uͤben, und ihre Liebe und Stand⸗
haftigkeit gegen ihn und ſeine Wahrheit ganz
auſſerordentlicher weiſe auf die Probe zu ſtellen.

Sie wurden ihrer Guͤter beraubet, ſie mußten

den Verluſt alles Ihrigen erdulden, Bande und
Gefaͤngniß, abſcheuliche Schmach und Verach⸗
tung, die heftigſte Marter ertragen und aus⸗

halten und bis aufs Blut widerſtehen. Ebr.

12, 4. Um Chriſti willen wurden ſie getoͤdtet
den ganzen Tag, und geachtet wie Schlacht⸗
ſchafe. Roͤm. 8, 36. Es gefiel Gott, ihnen
den Weg zum Himmel recht ſauer und muͤhſam

zu machen, und denſelben allenthalben gleichſam

mit Dornen zu beſetzen, daß ſie nicht anders,
als durch viel Truͤbſal ins Reich Gottes ein⸗
gehen konnten. Apoſt. Geſch. 14, 23.
Wir alleſammt muͤſſen ebenfalls bereit ſeyn
und den Enſchluß faſſen, uns dieſer Pflicht der
Selbſtverleugnung auf ſolche Art zu unterziehen,
J 3 wenn

134 Von der Selbſtverleugnung.

wenn es Gott gefaͤllig waͤre, uns dereinſt in un⸗
ſerm Leben dazu zu berufen. Beliebt es ihm aber,
uns damit zu verſchonen und dieſen Kelch von
uns gehen zu laſſen: (warum wir Gott gar
wohl mit Andacht anrufen duͤrfen, indem wir
davon ein ſo ſchoͤnes Beyſpiel haben,) So wird
uns eine andere Pflicht obliegen, mit welcher der
Menſch die ganze Lebenszeit hindurch genug zu
thun findet. Dieſe Pflicht beſtehet darinnen,
daß wir ihm dienen ohne Furcht unſer Le⸗
belang in Heiligkeit und Gerechtigkeit, die
ihrm geſaͤllig iſt. Euc. 1,74. 75.

4
r E G

— — — —— — — —

Die fuͤnfte Predigt.
Die Gefahr des Abfalls

von der wahren
Religion.

38 (0) 137

Wer aber weichen wird, an dem wird mei⸗
ne Seele kein Gefallen haben.

BEr der eigentliche Verfaſſer dieſes Send⸗
ſchreibens geweſen, will ich anitzo nicht
unterſuchen. So viel iſt unterdeſſen
gewiß, daß der Hauptendzweck deſſelben dahin
geht, die Juͤden, welche ſich nicht gar lange
zum Chriſtenthume bekehret hatten, in der ſtand⸗
haften Bekenntniß des angenommenen Glau⸗
bens zu befeſtigen, und gegen die Anfech⸗
tungen, welchen die Chriſten dazumal unterwor⸗
fen waren, auszuruͤſten: Denn diejenigen, wel⸗
che ſich zu Chriſti Eehre damals bekannten, hatten
heftige und grauſame Verfolgungen zu bef⸗ uͤrchten.
Zu dem Ende fuͤhrete ihnen der Apoſtel den
Vorzug der chriſtlichen Religion vor allen vor⸗
hergehenden Offenbarungen zu Gemuͤthe, durch
welche ſich Gott der Welt zu erkennen gegeben
hatte. Er zeiget die Vortrefflichkeit des Chri⸗
ſtenthums ſo wohl in Anſehung desjenigen, von
welchem es ſeinen Urſprung genommen und ge⸗
offenbaret worden, welches der Sohn Gottes
geweſen; als auch in Betracht der Offenbarung
ſelbſt. Dieſe begreift nicht nur beſſere und
J 5 voll⸗

138 Von der Gefahr des Abfalls.

vollkommenere Anweiſungen zu einem gottſeligen
Eeben in ſich, ſondern ſie hat auch ſtaͤrkere und
wichtigere Bewegungsgruͤnde, herrlichere Ver⸗
heiſſungen und erſchrecklichere Bedrohungen, als
diejenigen ſind, welche der Beobachtung der juͤ⸗
diſchen Geſetze angehaͤnget waren, oder welche
aus dem natuͤrlichen Lichte der Vernunft gewiß
und deutlich abzunehmen ſtehen. Mit dieſen
Vorſtellungen will er ſie in dieſer ganzen Epiſtel
ernſtlich uͤberreden, in der Bekenntniß ihres
Glaubens ſtandhaft zu verharren, und ſich durch
keine Furcht der Verfolgung davon abſchrecken zu
laſſen. Deswegen ſchreibt er Cap. 2, 1. Darum
ſollen wir deſtomehr wahrnehmen des Wor⸗
tes, das wir hoͤren, daß wir nicht dahin fah⸗
ren. Cap. 5, 1. So laſſet uns nun fuͤrchten, daß
wirſdie Verheiſſung, einzukommen zu ſeiner
Ruhe, nicht verſaͤumen, und unſer keiner da⸗
hinten bleibe. Im 23. Vers des zehenten
Capitels, aus welchem unſer Text genommen
iſt, laͤßt er ſich alſo vernehmen: Laßt uns hal⸗
ten an der Bekenntniß der Hoffnung, und
nicht wanken. Sie deſtomehr zur Standhaf⸗
tigkeit des Glaubens aufzumuntern, ſtellet er ih⸗
nen v. 35 die herrlichen Verheiſſungen und Be⸗
lohnungen des heiligen Evangeli vor. Werfet
euer Vertrauen nicht weg, 17 nααασgiαν
Awy, elte freye und oͤffentliche Bekenntu⸗ des

☛ — ————— — —= — — — ——

—— —

Von der Gefahr des Abfalls. 139

Chriſtenthums, welches eine große Beloh⸗
nung hat.
Damit er ſie im Gegentheil fuͤr dem Abfall
von ſolcher Bekenntniß deſto nachdruͤcklicher war⸗
nen moͤchte, ſo fuͤhret er ihnen in unſern Text⸗
worten die erſchreckliche Gefahr eines ſolchen Ab⸗
falls zu Gemuͤthe. Wer aber weichen wird,
an dem wird meine Seele kein Gefallen
haben. H
Ich will zufoͤrderſt die Worte kuͤrzlich erklaͤ⸗
ren, hernachmals aber dasjenige daraus abhan⸗
deln, worauf hauptſaͤchlich meine Abſicht gerich⸗
tet iſt. Wenn jemand weichen wird. 2
rro*οαορααανιαοα. Dieſe Worte ſind nebſt den unmit⸗
telbar vorhergehenden aus dem Propheten Ha⸗
bacue Cap 2, 3. 4. genommen. Sie werden hier
von dem Apoſtel nach der Ueberſetzung der ſieben⸗
zig Dollmetſcher, die in etwas von dem Grund⸗
texte unterſchieden iſt, angefuͤhret. Solcher
Unterſcheid entſtehet aus der verſchiedenen Art,
wie man das Wort lieſet, welches die ſiebenzig
Dollmetſcher gegeben haben, zuruͤck weichen;
welches aber durch Veraͤnderung eines einzigen
Buchſtabens ſo viel bedeutet, als in die Hoͤhe
gehoben werden, oder ſich erheben, wie es
in unſerer engliſchen Ueberſetzung des Prophe⸗
tens ausgedruͤcket wird. Der Apoſtel folget un⸗
terdeſſen der griechiſchen Ueberſetzung und richtet
die

140% Von der Gefahr des Abfalls.

die Worte zu ſeinem Vorhaben. Wenn je⸗
mand weichen wird. Das Wort bedeutet zu⸗
ruͤck treten, ſich verſtecken, aus Furcht heimlich
davon ſchleichen, in einer Unternehmung verzagt
und kraftlos werden. So finden wir dieſes
Wort im neuen Teſtamente gebraucht. Ich
habe nichts verhalten, das euch nuͤtzlich waͤ⸗
re. Apoſt. Geſch. 20, 20. 80* rεαοονMοννν. So
wird auch von dem heiligen Petro gemeldet, er
habe ſich entzogen, und abgeſondert, er ſey
heimlich davon gegangen, weil er die von der
Beſchneidung fuͤrchtete. Gal. 2, 12. 52 6sRα
saur. Das ebraͤiſche Wort, welches die ſie⸗
benzig Dollmetſcher durch zuruͤckweichen aus⸗
druͤcken, wird in andern Schriftſtellen ſonſt ge⸗
geben ſchwach und ohnmaͤchtig werden.
S* ετιe Aus dieſem allen erhellet ſattſam, daß
der Apoſtel in unſerm Texte durch das Weichen
nichts anders verſtehet, als wenn die Menſchen
von der Bekenntniß des Chriſtenthums abtreten,
und aus Furcht vor dem Leiden, welches ſie da⸗
ruͤber erdulden moͤchten, ſich derſelbigen entziehen.
An dem wird meine Seele kein Gefallen
haben. Es iſt hier unſtreitig eine bey den Red⸗
nern gewoͤhnliche Verringerung der Sache.
Eeiawgt, Es wird in dieſen Worten weniger ge⸗
ſagt, als verſtanden. Denn der Verſtand da⸗
von iſt dieſer: Gott wolle an ſolchen Menſchen,
die

Von der Gefahr des Abfalls. 1

die von der Bekenntniß ihres Glaubens ab⸗
treten, ein aͤuſſerſtes Misfallen haben, und ſie
ſehr ernſtlich beſtrafen. Eben eine ſolche Redens⸗
art iſt es, wenn es heißt: Du biſt nicht ein
Gott, dem gottlos Weſen gefaͤllet. Pf. 5,4.
In dem folgenden Verſe wird dieſes durch den
Haß und Abſcheu, den Gott gegen die Gottlo⸗
ſen hat, ausgedrucket: Du biſt feind allen
Uebelthaͤtern. Es wird demnach in dieſen
Worten ſo viel zu erkennen gegeben, daß der
Abfall von der Bekenntniß der wahren Religion
und goͤttlichen Lehre Gott dem Herren hoͤchſt ver⸗
haßt ſey und von ihm ſehr hart werde beſtraft
werden.
Deſto ordentlicher von dieſer Sache zu han⸗
deln, will ich folgende 4 Puncte nacheinander
betrachten. .
1) Die eigentliche Art und Beſchaffenheit
dieſer Suͤnde, dadurch man von der wah⸗
ren Religion abfaͤllt. 1.
2) Die verſchiedenen Stufen oder Schritte,
durch welche man zum Abfalle gebracht
wird. 8
3) Die Abſcheulichkeit einer ſolchen Sunde.
4) Die große Gefahr und die erſchreckliche
Strafe, in welche die Menſchen durch ſol⸗

chhe Suͤnde gerathen. Wenn ich dieſe Stuͤ⸗

cke abgehandelt habe: So will ich alsdenn
mit

142 Von der Gefahr des Abfalls

mit einer kurzen Ermahnung, an der Be⸗
kenntniß unſers Glaubens ohne Wan⸗
ken feſt zu halten, dieſe Rede beſchließen.

D Laßt uns die eigentliche Art und Beſchaf⸗
fenheit dieſer Suͤnde erwegen, dadurch man
von der wahren Religion abfaͤllt. Sie beſtehet
eigentlich darinnen, daß man die Bekenntniß
der Religion verlaͤſſet oder verleugnet, es mag
nun ſolches mit klaren und deutlichen Worten;
oder aber mit dem Zeugniſſe unſerer Werke und
Verrichtungen geſchehen. Vor Gottes Augen
laͤuft dieſes alles auf eins hinaus. Die bverſchie⸗
dene Art, auf welche man etwas thut, kann die
eigentliche Beſchaffenheit der Sache an ſich ſelbſt
nicht veraͤndern. Derjenige, welcher die Reli⸗
gion mit klaren und deutlichen Worten dffentlich
verlaͤſſet und verleugnet, erweiſet ihr zwar die
groͤßeſte und derwegenſte Feindſchaft; unterdeſ⸗
ſen iſt dennoch derjenige ebenfalls ein Abtruͤnni⸗
ger, der in der Stille von der Bekenntniß der⸗
ſelben abweichet, ſie um zeitlichen Gewinnſtes
willen fahren laͤſſet, oder aus Furcht verleugnet,
der in geheim von der Bekenntniß derſelben ab⸗
weichet und die Gemeinſchaft derjenigen verlaͤſſet,
die ſich zu derſelben bekennen. So war Demas
ein Abtruͤnniger, indem er das Chriſtenthum
aus weltlicher Abſicht verließ. Paulus ſchreibt
. von

Von der Gefahr des Abfalls. 143

von ihm: 2 Tim. 4. 10. Detmas hat uns ver⸗

laſſen, und dieſe Welt liebgewonnen.
Die, welche unſer Heiland beſchreibet, Matth.
13,20. 21. daß ſie nemlich den Samen des goͤtt⸗
lichen Wortes in ein ſteinigtes Land aufnehmen,
ſind Abtruͤnnige aus Furcht, ſie hoͤren das
Wort, nehmen es bald mit Freuden auf,
weil ſie aber nicht Wurzel in ihnen haben,
ſind ſie wetterwendiſch; wenn ſich Truͤbſal
und Verfolgung erhebet um des Wortes
willen, ſo aͤrgern ſie ſich bald.
Man kann auch in einem oder anderm Stuͤcke
von dem Chriſtenthume abfallen, wenn man
nemlich dieſen oder jenen Grundartickel deſſelben
leugnet, als wodurch in der That und dergeſtalt
in einer richtigen Folge der ganze chriſtliche Glau⸗
be gleichſam umgeſtoßen wird. Solchen Abfall
begiengen Hymenaͤus und Philetus, von wel⸗
chen Paulus ſchreibet, 2 Tim. 2, 17. 18. daß ſie
der Wahrheit gefehlet, indem ſie geſaget,
die Auferſtehung ſey ſchon geſchehen; und

dadurch etlicher Glauben verkehret haͤtten.

Sie nahmen die Auferſtehung der Todten in ei⸗
nem verbluͤmten Verſtande und warfen dadurch
wirklich einen von den noͤthigſten Grundartickeln
der chriſtlichen Religion uͤber den Haufen.
Es wird demnach jemand nicht allein dadurch
ein Abtruͤnniger, wenn er ſeine Taufe Dffenanch
auf⸗

144 Von der Gefahr des Abfalls.

aufrufet und bezeugek, daß das Chriſtenthum
keinen Grund habe; ſondern es giebt ſonſt noch ver⸗
ſchiedene Arten des Abfalls. Wenn zum Ex⸗
empel jemand ſeine Religion in geheim verlaͤſſet,
und ſich der Gemeinſchaft aller derer entziehet,
die ſich dazu bekennen. Wenn jemand eine noͤthi⸗
ge Grundlehre des Chriſtenthums verleugnet;
oder dem Hauptendzwecke der chriſtlichen Religi⸗
on ſich widerſetzet, oder ſolche Lehren fuͤhret, die
darauf abzielen, daß die Menſchen in ihrer Un⸗
bußfertigkeit unterhalten, alle ihre Gottloſigkei⸗
ten und ſchaͤndlichen Laſter gut geheißen, und ih⸗
nen die Meynungen, als wenn ſie nicht ſuͤndigen
koͤnnten, ſie thaͤten auch, was ſie nur wollten,
beygebracht werden. Deswegen ſahen die erſten
Chriſten die Gnoſtiker nicht anders an, als Ab⸗
truͤnnige don dem Chriſtenthume, die ſich zwar
noch Chriſten wollten nennen laſſen, aber es in
der That nicht mehr waren. Es giebt auch ſonſt
noch eine beſondere Art des Abfalls, von wel⸗
cher ich ſogleich in dem zweyten Hauptpuncte
meiner Rede handeln will, da ich
II. Die verſchiedenen Arten und Stuffen des
Abfalls zu betrachten habe. Der hoͤchſte Grad
unter allen iſt die Verleugnung des Chriſten⸗
thums, oder eines noͤthigen und weſentlichen
Theils von demſelben, wodurch man in der That
von der ganzen chriſtlichen Religion ſelbſt abfaͤllt.
Es

— =☛- — - ———

— — — — — —

Von der Gefahr des Abfalls. 145

Es giebt aber verſchiedene Zuneigungen zu dieſer
großen Suͤnde, die ſich bey denen finden, wel⸗

che ſolche begehen. Z. E.

1) Die Gleichguͤltigkeit der Religion, oder die
Sorgloſigkeit fur die ſeligmachende Lehre. Wenn
nemlich ein Menſch zwar von ſeiner Religion
nicht abtritt, gleichwohl aber ſich ſo wenig dar⸗

um bekuͤmmert, daß ihn die geringſte Gelegen⸗

heit oder Verſuchung zum Abfalle verleiten wuͤr⸗

de. Er laͤßt es geſchehen, daß man ihn mit zu der

Zahl derjenigen rechnet, welche die wahre Reli⸗
gion bekennen, ſo lange es der Gebrauch ſo mit
ſich bringt, und er kein ſonderlich Ungemach
dabey auszuſtehen findet; er iſt aber dabey in

ſeinem Gemuͤthe ſo gleichguͤltig oder ſoͤrglos, daß

er mit dem Landvogte Gallion ſich der Sache
nicht annimmt, Apoſt. Geſch. 18, 17. und daß
er um ſeines zeitlichen Vortheils willen gar leicht

eine andere Geſtalt annehmen kann. Wenn er nun
gleich niemals von ſeiner Religion wirklich ab⸗

faͤllt; ſo iſt er dennoch gewiſſermaßen in ſeiner Ge⸗

muͤthsverfaſſung ein Abtruͤnniger. Solchen Leuten

kann die Benennung, welche Salomo einigen
giebet, gar fuͤglich beygeleget werden, daß ſie
nemlich Abtruͤnnige im Herzen ſind.
2) Ferner iſt es eine ſtarke Zuneigung zu der
Suͤnde des Abfalls, ja ſchon ein wirklicher Grad
Tillotſ. VI. K derſel⸗

146 Von der Gefahr des Abfalls.

derſelben, wenn man ſich den oͤffentlichen Merk⸗
maalen und Zeugniſſen der Glaubensbekenntniß
entziehet, und die chriſtlichen Verſammlungen, in
welchen man Gott dienet und ihn anrufet, verlaͤſ⸗
ſet. Wer ſich aus Furcht der Gefahr des Lei⸗
dens ſolchen oͤffentlichen Zuſammenkuͤnften ent⸗
ziehet, der verleugnet auf gewiſſe Art ſeine Reli⸗
gion. Solches geſchah von einigen zu den Zei⸗
ten der Apoſtel, da die Verfolgungen heftig zu⸗
nahmen und die oͤffentliche Bekenntniß des Chri⸗
ſtenthums gefaͤhrlich wurde. Solcher Gefahr
zu entfliehen, lieſſen ſich ihrer viele in den Ver⸗
ſammlungen der Chriſten nicht ſehen, weil ſie be⸗
fuͤrchteten, ſie moͤchten etwa beobachtet und da⸗
ruͤber in Ungluͤck gebracht werden. Hieruͤber
beſtrafet der Apoſtel einige in dieſem Capitel,
und redet davon als von einer Art der Verlaſſung
der Bekenntniß und Abtretung von dem Chri⸗
ſtenthume v. 23. 25. Laſſet uns halten an
der Bekenntniß der Hoffnung und nicht
wanken, und nicht verlaſſen unſere Ver⸗
ſammlung, wie etliche pflegen. Er ſaget
nicht, daß ſie ihre Bekenntniß wirklich verlaſſen
haͤtten, ſondern, daß ſie ſolche nicht feſte hielten
und ganz in der Stille davon abwichen.

3) Weiter gehdret hieher eine Leichtſinnigkeit
des Gemuͤths, welches die Vorſtellungen der⸗
jeni⸗

6,

Von der Gefahr des Abfalls. 147

jenigen leicht annimmt, die darauf lauren, daßs
ſie die Menſchen hintergehen und von der Wahr⸗
heit verfuͤhrnenn. Wenn die Menſchen in ihrer
Religion nicht recht gegruͤndet und befeſtiget ſind:
So laſſen ſie ſich waͤgen und wiegen von
allerley Winde der Lehre, durch Schalk⸗
heit der Menſchen und Teuſcherey. Epheſ⸗
4, 14. Sie laſſen ſich in ihrem Gemuͤthe durch
die nichtigen Kunſtgriffe falſcher und betruͤglicher
Schluͤſſe, die ihnen mit großer Kuͤhnheit als
wichtige Beweisgruͤnde aufgedrungen werden,
gar bald irre machen.

Solche Gemuͤthsverfaſſung verleitet die Men⸗

ſchen zum Abfalle, und machet, daß ſie einem je⸗

den, der es ſich fuͤr eine Luſt und Ehre ſchaͤtzet,
neue Anhaͤnger ſeiner Partey zu bekommen, gar
leicht zur Beute werden. Es iſt zwar an dem,
daß das Gemuͤth eines Menſchen jederzeit willig
und bereit ſeyn muß, die Wahrheit anzunehmen,
wenn ſie ihm gehoͤriger Weiſe vorgeſtellet wird:
Unterdeſſen ſtehet auch nicht zu leugnen, daß
die Hauptſtuͤcke der Religion ſo deutlich geoffen⸗
baret, und nach eines jeden Begriffe abgefaſſet

ſind, daß ſie jedermann, der nur eine gemeine

Vernunft hat, verſtehen und begreiffen kann.
Hat er ſie aber einmal recht gefaſſet und angenom⸗
men: So muß er daben ſtandhaft und bewrc
K 2 ich

148 Von der Gefahr des Abfalls.

lich ſeyn, und ſich davon durch ein nichts bedeu⸗
tendes Geſchrey von der Untruͤglichkeit einer ſicht⸗
baren Kirche nicht abfuͤhren laſſen. Vielweni⸗
ger muß ihn jemandes Liebloſigkeit und Vermeſ⸗
ſenheit, nach welcher ein ſolcher alle Widrigge⸗
ſinnete verdammet, irre machaen.

Einige Sachen ſind ſo klar und deutlich nicht nur
in der heiligen Schrift, ſondern auch in der all⸗
gemeinen menſchlichen Vernunft, daß uns we⸗
der eine Spitzfuͤndigkeit der Rede, noch die vor⸗

gegebene Hoheit, ja ſo gar die Untruͤglichkeit ei⸗

ner Kirche, den geringſten Zweifel daruͤber er⸗
regen kann. Zum Exempel, daß wir dasjeni⸗
ge nicht glauben muͤſſen, auch nicht glauben koͤn⸗
nen, was den Sinnen und der Vernunft offen⸗
bar widerſpricht. Ferner, daß das Volk die
heilige Schrift leſen und darinnen forſchen muͤſſe.
Imgleichen daß das Gebethund der Gottesdienſt
in einer bekannten Sprache zu verrichten ſeynd.
Daß man das heilige Abendmahl genieſſen muͤß
ſe, ſo wie es Chriſtus verordnet und eingeſetzet

hat, nemlich unter beyderley Geſtalt. Daß es

unſrer Schuldigkeit nicht gemaͤß, oder keines⸗

weges erlaubet ſey, dasjenige zu thun, was

Gott verbothen hat. Dergleichen Verboth ſin⸗
den wir ausdruͤcklich von Anbethung der Bilder
im andern Gebothe, in welchem ſolche deutlich
unter⸗

———— —— —=-ũ—— SE

Von der Gefahr des Abfalls. 149

unterſaget wird, als nur immer etwas mit Wor⸗
ten kann unterſaget werden. Ein jeder von die⸗
ſen Puncten iſt an ſich ſo klar und deutlich, daß

ein Menſch darauf beſtehen und ſolchen gegen die

ganze Welt ganz allein behaupten kann.

4) Zu den Stufen des Abfalls gehoͤret wei⸗
ter die Abweichung von der Reinigkeit der chriſt⸗
lichen Lehre und des Gottesdienſtes, die auf ei⸗
ne grobe und offenbare Art geſchieht. Dieſer
Abfall beſtehet darinnen, daß man zwar von der
chriſtlichen Religion nicht ganz und gar, jeden⸗
noch in einigen Stuͤcken derſelben, abweichet. Es
hat ehemals Leute gegeben, ja es finden ſich noch
heutiges Tages dergleichen in der Welt, die man
mit Fug und Recht dieſer Art des Abfalls von
der chriſtlichen Religion beſchuldiget. Es ſind
nemlich diejenigen, welche zwar alle Artickel des
chriſtlichen Glaubens beybehalten und bekennen
dabey den einigen wahren Gott, und den er
geſandt hat, Jeſum Chriſtum, anbethen; un⸗
terdeſſen aber die chriſtliche Religion ſehr verkehren
und verderben, indem ſie neue Glaubensartikel
dem alten Glaubensbekenntniſſe beygefuͤget, viel
Misbraͤuche und Aberglauben in dem Gottesdien⸗
ſten eben eingefuͤhret haben, und von den Men⸗
ſchen verlangen, dergleichen Dinge zu glauben und
zu beobachten, als wenn ſie zur Seeligkeit noth⸗
K 3 wendig

150 Von der Gefahr des Abfalls.

wendig erfordert wuͤrden. Der heilige Apoſtel
Paulus rechtfertiget dieſe meine Beſtrafung:
Denn er erklaͤret diejenigen, welche die Beſchnei⸗
dung und die Beobachtung des moſaiſchen Geſe⸗
tzes fuͤr ein noͤthiges Stuͤck der chriſtlichen Religi⸗
on halten wollten, und dadurch das Evangelium
Chriſti verkehreten fuͤr ſolche, die einigermaßen des
Abfalls von dem Chriſtenthume ſchuldig waͤren.
Er nennet ſolches Gal. 1, 7. 8 ein ander Evan⸗
gelium predigen. Es ſind etliche, die euch
vewirren, und wollen das Evangelium
Chriſti verkehren. Aber ſo auch wir, o⸗
der ein Engel vom Himmel euch wuͤrde
Evangelium predigen anders, denn das
wir euch geprediget haben, der ſey verflucht.
Er beſchuldiget diejenigen, welche ſich durch dieſe
irrige Lehrer hatten verfuͤhren laſſen, daß ſie auf
gewiſſe Art das Evangelium Chriſti verlaſſen,
und ein ander Evangelium angenommen haͤtten.
Mich wundert, daß ihr euch ſo bald abwen⸗
den laſſet von dem, der euch berufen hat,
in die Gnade Chriſti, auf ein ander Evan⸗
gelium. v. 6. Es ſind alſo diejenigen, welche auf
ſolche Art die chriſtliche Lehre und den Gottes⸗
dienſt verkehren und verderben, unſtreitig in ei⸗
nigen Stuͤcken des Abfalls vom Chriſtenthume
ſchuldig. Diejenigen aber, welche die Reinig⸗
keit der chriſtlichen Lehre und des Gottesdienſtes
B fahren

von der Gefahr des Abfalls. 151

fahren laſſen, und ſich in die Gemeinſchaft ſolcher
Leute begeben, welche ſolchergeſtalt das Chriſten⸗
thum verkehret haben befinden ſich in einem hoͤch ſt⸗
gefaͤhrlichen Zuſtande, und ſind nach dem Urthei⸗
le des heiligen Apoſtels Pauli auf gewiſſe Art zu
einem andern Evangelio abgewendet.
III. Ich will nun, der Ordnung nach, die Ab⸗

ſcheulichkeit dieſer Sunde, wenn man von der
wahren Religion abtruͤnnig wird, betrachten.

Wir werden den Greuel dieſer Suͤnde leicht er⸗

kennen, wenn wir erwegen, was fuͤr große

Schmach Gott dem Herrn damit angethan wer⸗

de, und was fuͤr eine erſchreckliche Verachtung
man dadurch gegen ihn beweiſe. Gott hat dem
menſchlichen Geſchlechte ſeinen Willen geoffenba⸗
ret, und zu dem Ende uns ſeinen eingebohrnen

Sohn ſelbſt aus ſeinem Schoſe zu uns abgeſandt;

er hat ihm vom Himmel Zeugniß gegeben durch
Zeichen und Wunder, mancherley Kraͤfte

und Gaben des heiligen Geiſtes. Er hat

uns die glaubwuͤrdigſte Nachricht von dieſer Of⸗
fenbarung und von denen Wunderwerken, die zu
derſelbigen Bekraͤftigung geſchehen ſind, in den
Buͤchern der heiligen Schrift uͤberantwortet.
Wir haben auch ſelbſt ſchon oͤfters bezeuget, daßs
wir dieſe goͤttliche Offenbarung fuͤr gewiß und
wahrhaftig halten, und von Herzen daran glau⸗
K 4 ben.

152 Von der Gefahr des Abfalls.

ben. Wenn wir nun dieſem allen ungeachtet
davon abfallen,und dieſelbe entweder gaͤnzlich oder
nur einen Theil davon leugnen; oder wenn wir
ſolche Lehren und Gebraͤuche annehmen, die der⸗
ſelben gerade zuwider laufen: So kann ſolches
gewißlich nicht ohne Nachtheil und Verachtung
des goͤttlichen Zeugniſſes geſchehen. Denn es
iſt in der That nichts anders, als wenn wir bezeu⸗
gen, daß wir entweder nicht glauben, was Gott
ſaget; oder aber, daß wir uns fuͤr dasjenige nicht
fuͤrchten, was Gott thun kann. So urtheilet
der heilige Johannes hiervon: Wer Gott nicht
glaubet, der machet ihn zum Luͤgener, denn
er glaubet nicht dem Zeugniſſe, das Gott
zeuget von ſeinem Sohn.

IJa der heilige Apoſtel handelt in dieſem gan⸗
zen Briefe an die Ebraͤer ausfuͤhrlich von dieſer
Suͤnde, und gehet damit um, daß er den Graͤuel
und die Abſcheulichkeit derſelben entdecken moͤge.
Cap. 3, 12. nennet er ſie ein urges und unglaͤu⸗
biges Herz, das da abtritt von dem leben⸗
digen Gott. Er nennet ſie oͤfters ſchlechtweg
zor Eoν⅜v, Und ohne Zuſatz, die Suͤnde, weil
ſie unter allen Suͤnden die groͤßte und abſcheulich⸗
ſte iſt. Ebr. 10, 26. So wir muthwillig ſuͤn⸗
digen, nachdem wir die Erkenntniß der
Wahrheit empfangen haben. Daß hier der
L Apo⸗

— =ẽ —

Von der Gefahr des Abfalls. 133

Apoſtel von der Suͤnde des Abfalls rede, ſol⸗
ches erhellet ſattſam aus dem Endzwecke der gan⸗
zen Abhandlung. Er hatte in dem vorherge⸗
henden 23. v. ermahnet, an der Bekenntniß
der Hoffnung ohne Wanken feſt zu halten;
v. 25. die Verſammlungen nicht zu verlaſ⸗
ſen. Hierauf folgen alſofort die Worte: So
wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die
Erkenntniß der Wahrheit empfangen ha⸗

ben, d. i. wofern wir von dem Chriſtenthume

abfallen, nachdem wir es einmal angenommen.
Cap. 12, 1. ſchreibet er: Laſſet uns ablegen die
Suͤnde, ſo uns immer anklebet und traͤge
machet. Er redet hier von der großen Suͤnde des
Abfalls, zu welcher die Chriſten zu den damaligen
Zeiten durch die heftigen Verfolgungen, welche um
der Religion willen uͤber ſie ergiengen, ſehr ſtark
verſuchet und angereizet wurden. Darum ſetzet er
auch hinzu: Laſſet uns laufen durch Geduld
in dem Kampfe, der uns verordnet iſt. d. i.

Wir muͤſſen wider das Leiden, welches wir viel⸗

leicht in dem Laufe unſers Chriſtenthums antref⸗
fen werden, mit Geduld ausgeruͤſtet ſeyn. Der
Wahrheit widerſtreben, und dem klaren und deut⸗
lichen Beweiſe derſelben ſich widerſetzen, iſt eine
ſchwere Suͤnde, um welcher willen man billig
verdammet werden kann. Das iſt das Ge⸗
richte oder die Verdammußh daß das Licht
K 5 in

154 Von der Gefahr des Abfalls.

in die Welt kommen iſt, und die Menſchen
lieben die Finſterniß mehr denn das Licht.
Joh. 3, 19. Wenn man aber die Wahrheit ver⸗
laͤſſet, nachdem man ſchon davon uͤberzeuget ge⸗
weſen, und von der Bekenntniß derſelben abfaͤllt,
nachdem man ſie einmal angenommen: So iſt
es eine weit groͤßere Suͤnde. Daß man ſich der
Wahrheit widerſetzet, ſolches kann guten theils
aus Unwiſſenheit und Vorurtheil herruͤhren, wel⸗
ches eine ſtarke Verminderung der Suͤnde iſt.
Daher bezeuget Paulus, daß ihm nach den hef⸗
tigſten Verfolgungen der Chriſtenheit Barm⸗
herzigkeit wiederfahren ſey, weil er es un⸗

wiſſend gethan, im Unglauben. 1 Tim 1,13.

Die Groͤße und Abſcheulichkeit dieſer Suͤnde be⸗
ſtehet hauptſaͤchlich darinnen, wenn man von der
Wahrheit abtruͤnnig wird, nachdem man einmal
ſchon die Bekenntniß derſelben abgeleget hat:
Wenn wir uns kehren von dem heiligen Ge⸗

bothe, das uns gegeben iſt, nachdem wir den

Weg der Gerechtigkeit allbereits erkannt ha⸗

ber. 2² Petr. 2, 21. Der Apoſtel rechnet den Vor⸗

ſatz und Muthwillen zu den gewoͤhnlichen Eigen⸗

ſchaften der Suͤnde des Abfalls: So wir muth⸗

willig ſuͤndigen, nachdem wir die Erkennt⸗
niß der Wahrheit empfangen haben.

Es iſt dieſe Suͤnde nicht nur eine von den groͤße⸗
ſten

— — ———— — ——— ——

von der Gefahr des Abfalls. 185

ſten Beleidigungen Gottes; ſondern auch die hoͤch⸗
ſte und ſtaͤrkeſte Verachtung der Religion. Was
die Feinde der Religion wider die Wahrheit derſel⸗
ben einwenden, das wird in ſo gar große Betrach⸗
tung nicht gezogen: Denn ſie ſprechen uͤbel von
ſolchen Dingen, die ſie nicht erkannt, von wel⸗
chen ſie keine Ueberzeugung und Erfahrung haben.
Wer aber von ſeiner Religion abtritt, nachdem er
ſich einmal zu derſelben bekannt hat, der leget damit
vor der Welt an den Tag, daß er ſie gepruͤfet
habe, keinen Gefallen daran trage, und ſie, ſei⸗
nem Vorgeben nach, deswegen verlaſſe, weil
er die verhoffte Guͤte und Wahrheit nicht darin⸗
nen gefunden, und aus langwieriger Erfahrung
Grund und Urſache bekommen haͤtte, derſelben
eine andere Religion vorzuziehen. Nichts kann
der Religion nachtheiliger ſeyn, als eben dieſes;
und durch nichts wird ſie vielleicht in groͤßere
Schmach und Verachtung gebracht werden, als
eben hierdurch. Daher nennet es der Apoſtel
v. 29. dieſes 1oten Capitels an die Ebraͤer, den

Sohn Gottes mit Fuͤſſen treten, das Blut

des Teſtaments unrein achten, und den

Geiſt der Gnaden ſchmaͤhen. Wir erweiſen

dadurch die groͤßeſte Schmach dem Sohne Got⸗
tes, welcher dieſe Lehre der Welt geoffenbaret
hat; wie auch ſeinem Blute, welches vergoſſen
, die Wahrheit derſelbigen zu bekraͤftigen und

156 Von der Gefahr des Abfalls.

zu verſiegeln; nicht weniger auch dem heiligen
Geiſte, welcher herab gekommen iſt, mit wun⸗
derbaren Gaben, dieſer Lehre Zeugniß zu geben;
wenn wir nichts deſtoweniger eine ſolche Lehre
verleugnen und eine ſo heilige Religion verlaſſen.
Wir werden die Abſcheulichkeit dieſer Suͤnde fer⸗
ner aus der erſchrecklichen Strafe abnehmen,
welche die Menſchen dadurch auf ſich laden.
Dieſes war der

IVte und letzte Punct, den ich abzuhandeln
mir vorgenommen. Solche Strafe wird uns

nicht nur in dieſem Briefe an die Ebraͤer, ſon⸗
dern auch in vielen andern Oertern der heiligen

Schrift ſehr fuͤrchterlich und entſetzlich vorgeſtel⸗
let. Dieſe Suͤnde ſtehet unter denen, die ver⸗
geben werden, oben an, und gleich nach der
Suͤnde wider den heiligen Geiſt, welche, nach
dem Zeugniſſe unſers Heilandes, ſchlechterdings
nicht kann vergeben werden. Die Schrift redet
auch von der Vergebung dieſer Suͤnde ſelbſt ſehr
zweifelhaft, indem ſie mit der Sunde wider den
heiligen Geiſt in genauer Verwandſchaft ſtehet,
und ſo beſchrieben wird, als wenn der Geiſt
der Gnaden dadurch geſchmaͤhet werde. Der
Apoſtel redet Ebr. 6,4. 5. 6. von dem Zuſtande
derer, welche von dem Chriſtenthume abgefallen
ſind, nachdem ſie ihre offentliche Bekenntniß in
der

Von der Gefahr des Abfalls. 157

der heiligen Taufe abgeleget haben, auf eine ſehr
harte Art. Es iſt unmoͤglich, ſagt er, daß
die, ſo einmal erleuchtet oder getaufet ſind,
und geſchmeckt haben die himmliſche Gabe
der Wiedergeburt, und theilhaftig geworden
ſind des heiligen Geiſtes, und geſchmecket
haben das gutige Wort Gottes und die
Kraͤfte der zukuͤnſtigen Welt, (welche zur
chriſtlichen Religion angewieſen, und mit den
wunderbaren Kraͤften der evangeliſchen Zeiten
begabet ſind: Denn die Juͤden pflegten die Zeit
des Meßiaͤ die kuͤnftige Welt, ſeculum furu-
rum, zu nennen.) Es iſt unmoͤglich, daß ſol⸗
che ſollten wiederum zur Buße erneuert
werden. Das Wort unmoͤglich muß hier
wenigſtens ſo viel bedeuten, als uͤberaus ſchwer.
In ſolchem Verſtande wird es bisweilen gebrau⸗
chet: Z. E. wenn unſer Heiland bezeuget, es
ſey unmoͤglich, daß ein Reicher ins Reich
Gottes komme. Der Apoſtel ſchreibet auch
Ehr 10, 26. von eben dieſer Sache: So wir
muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir die Er⸗
kenntnniß der Wahrheit empfangen haben,
haben wir fuͤrder kein ander Opfer mehr
fuͤr die Suͤnde. Das iſt, denen, welche das
Ehriſtenthum verleugnen, bleibt fuͤr die Suͤn⸗
de kein Opfer mehr uͤbrig, indem ſie die ein⸗
zige Art der Verſohnung verwerfen.
. er

138 Vonder Gefahr des Abfalls.

Der heilige Petrus redet ebenfalls ſehr ſcharf
von ſolcher Art Leuten: 2 Epiſt. 2, 20. 21. So
ſie entfloben ſind dem Unflar der Welt,
durch die Erkenntniß des Herrn und Hei⸗
landes Jeſu Chriſti, (d. i. nachdem ſie von dem
heidniſchen Weſen zum Chriſtenthume gebracht
ſind.) werden aber wiederum in dieſelbige ge⸗
flochten, iſt mit ihnen das Letzte aͤrger wor⸗
den, denn das Erſte. Es ſcheinet, als wenn
er faſt vor Traurigkeit den elenden Zuſtand ſol⸗
cher Perſonen nicht genugſam beſchreiben koͤnne;
unterdeſſen giebt er ihnen doch ſo viel zu verſte⸗
hen, daß es viel ſchlechter um ſie ſtehe, als zu⸗
vor, da ſie noch Heiden geweſen. Er fuͤhret
zugleich die Urſache an mit dieſen Worten: Denn

es waͤre ihnen beſſer, daß ſie den Weg der

Gerechtigkeit nicht erkennet haͤtten, denn
daß ſie ihn erkennen, und ſich kehren von
dem heiligen Gebothe, das ihnen gegeben
iſt. Der heilige Johannes nennet den Abfall
eine Suͤnde zum Tode. Wiewohl er nun
den Chriſten nicht verbiethet, fuͤr diejenigen zu

bethen, die ſolche Suͤnde begangen haͤtten: So

will er es ihnen dennoch nicht ausdruͤcklich anbe⸗
fehlen. 1 Joh. 5,16. So jemand ſiehet ſeinen
Bruder ſuͤndigen, eine Suͤnde nicht zum
Tode, der mag bitten, ſo wird er geben das
Leben denen, die da ſuͤndigen nicht zum
e.

Von der Gefahr des Abfalls. 15

de. Es iſt eine Suͤnde zum Tode: Dafuͤr

ſage ich nicht, daß jemand bitte. Daß hier
der Apoſtel durch die Suͤnde zum Tode den
Abfall von der chriſtlichen Religion zur Abgoͤtte⸗
rey verſtehe, ſolches laͤſſet ſich nicht undeutlich aus
dem folgenden ſchlieſſen: v 18 Wir wiſſen, daß,

wer von Gott gebohren iſt, der ſuͤndiget
nicht, (der thut keine Suͤnde zum Tode,) ſon⸗

dern wer von Gott gebohren iſt, der bewah⸗

ret ſich, und der Arge wird ihn nicht anta⸗

ſten. (d. i. er bleibet vor der Abgoͤtterey verwah⸗
ret, zu welcher der Teufel einen ſo großen Theil
der Menſchen verfuͤhret hat.) v. 19. Wir wiſ⸗
ſen, daß wir von Gott ſind, und die ganze
Welt liegt im Argen, r orne zesret,
ſie ſtehet unter der Bothmaͤßigkeit des Boͤſe⸗
wichts oder des Teufels, welchen die Schrift an⸗
derswo den Gott dieſer Welt nennet; Wir
wiſſen aber, daß der Sohn Gottes kommen
iſt, und hat uns einen Sinn gegeben, daß

wir erkennen den Wahrhaftigen. v. 20. (Er

hat uns von dem Dienſt der falſchen Goͤtter zur
Erkenntniß und Verehrung des einigen wahren

Gottes gebracht.) Endlich beſchließet er mit die⸗
ſen Worten: v. 21. Kindlein, huͤtet euch vor

den Abgoͤttern. Solche Warnung hat mit
dem vorhergehenden gar keinen Zuſammenhang,
es ſey denn, daß wir die Suͤnde zum Tode in
die⸗

160 Von der Gefahr des Abfalls.

dieſem Verſtande annehmen. Daß ſie aber alſo
muͤſſe verſtanden werden, iſt weiter daraus zu
ſchlieſſen, weil der Abfall von der Religion in dem
Briefe an die Ebraͤer, zum dftern die Suͤnde
ſchlechthin und ohne einigen Zuſatz genennet wird,
eben wie auch hier der heilige Johannes auf ſolche
Art davon ſchreibet: Wer von Gott gebohren
iſt, der ſuͤndiget nicht.

Man mag die Sache betrachten ſo gut, als
man kann, ſo findet es ſich dennoch, daß die heilige
Schrift von der Vergebung dieſer Suͤnde mit ei⸗
nigem Zweifel rede, und daß die Strafe derſelbi⸗
gen, wenn man nicht rechtſchaffene Buſſe daruͤ⸗
ber thut, ſehr erſchrecklich ſeyn wird. In un⸗
ſerm Texte ſcheinet ſie etwas gelinde ausgedruckt
zu ſeyn: Wer weichen wird, an dem wird
meine Seele kein Gefallen haben. Sie iſt
aber an ſich deſto heftiger,je gelinder ſie hier nach
der Abſicht der gebrauchten Redensart beſchrie⸗
ben wird. Deswegen wird auch dieſes Mis⸗
fallen Gottes an ſolchen Perſonen in den naͤchſt⸗
folgenden Worten ſo erklaͤhret, daß es ihren gaͤnz⸗
lichen Untergang und ihr aͤuſſerſtes Verderben an⸗
zeiget. Wir aber ſind nicht von denen, die
da weichen und verdammet werden. v. 39.
Es finden ſich auch ſonſt noch hin und wieder
in dieſem Briefe an die Ebraͤer hiervon ſehr harte
. Worte.

l

Von der Gefahr des Abfalls. 161

Worte. Cap. 2,2. 3. So das Wort ſeſtwor⸗
den iſt, das durch die Engel geredet iſt, und
eine jegliche Uebertretung und Ungehorſam
hat empfangen ſeinen rechten Lohn: Wie
wollen wir entfliehen, ſo wir eine ſo große
Seligkeit nicht achten? Cap. 10, 26. 27. f.
So wir muthwillig ſuͤndigen, nachdem wir
die Erkenntniß der Wahrheit empfangen
haben, haben wir fuͤrder kein ander Opfer
mehr fuͤr die Suͤnde; ſondern ein erſchreck⸗
lich Warten des Gerichts, und des Feuerei⸗
fers, der die Widerwaͤrtigen verzehren

wird. Wenn jemand das Geſetz Moſis

bricht, der muß ſterben ohne Barmherzig⸗
keit, durch zween oder drey Zeugen. Wie
viel, meynet ihr, aͤrgere Strafe wird der
verdienen, der den Sohn Gottes mit Fuͤſ⸗
ſen tritt? c. Denn wir wiſſen den, der
da ſaget: Die Rache iſt mein, ich will ver⸗
gelten, ſpricht der Herr. Und abermal:
Der Herr wird ſein Volk richten. Schreck⸗
lich iſtð in die Haͤnde des lebendigen Gottes
zu fallen. Was kann ernſtlicher und erſchrecke
licher ſeyn, als dieſe Redensarten?

Ich will nur noch eine Schriftſtelle anfuͤhren,
nemlich Offenb. 21, 8. allwo diejenigen, welche
aus Furcht von ihrer Religion abtreten, in dem
Tillotſ. VII. L Ver⸗

162 Von der Geſahr des Abfalls.

Verzeichniſſe der Suͤnder ganz oben an ſtehen.
Wer uͤberwindet, oder bis ans Ende getreu
verbleibt, wie es ſonſt in eben dieſem Buche
ausgedrucket wird, der wirds alles ererben,
und ich werde ſein Gott ſeyn, und er wird
tmein Sohn ſeyn. Den Verzagten aber
und Unglaͤubigen, und Graͤulichen, und
Todtſchlaͤgern, und Hurern, und Zaube⸗
rern, und Abgoͤttiſchen, und allen Luͤge⸗
nern, derer Theil wird ſeyn in dem Pfuhl,
der mit Feuer und Schwefel brennet, wel⸗
ches iſt der andere Tod. Durch die Ver⸗
zagte, und Unglaͤubige, und Luͤgner wer⸗
den diejenigen verſtanden, welche aus Furcht
wiederum in den Unglauben verfallen, und nicht
in der Wahrheit verharren. Dieſe werden un⸗
ter die vornehmſten Suͤnder und aͤrgeſten Ue⸗
belthaͤter gerechnet, und mit ihnen beſtrafet
werden. . 4 F.

Ich habe alſo die vier Puncte abgehandelt,
die ich uͤber dieſe Worte zu betrachten mir vorge⸗
ſetzet. Ich habe die eigentliche Art und Beſchaf⸗
fenheit des Abfalls von der Religion; deſſen ver⸗
ſchiedene Schritte oder Stufen; die Abſcheulich⸗
keit dieſer Suͤnde; und endlich auch die Gefahr
und erſchreckliche Strafe gezeiget, in welche die
Menſchen daruͤher gerathen. OGDB
Was

Veon der Geſahr des Abfalls. 163
Was braucht es denn, die Menſchen zu er⸗

mahnen, daß ſie an der Bekenntniß ihres

Glaubens feſt halten, da die Gefahr des Ab⸗
weichens ſo augenſcheinlich und ſo erſchrecklich
iſt? Haben wir unſers Orts wohl Urſache zu der⸗
gleichen Ermahnungen? Es iſt zwar unter uns
nicht leicht zu befuͤrchten, daß die Menſchen von
dem Chriſtenthume abfallen, und ſich zu den
Juͤden, Tuͤrken oder Heyden begeben wer⸗
den. Ich meyne es wenigſtens nicht, daß man
dergleichen zu beſorgen habe. Gleichwohl ſind
wir nicht gaͤnzlich von aller Gefahr des Abfalls
befreyet. Wenn gleich die Gefahr unter uns
nicht vorhanden iſt, daß die Leute von einer Re⸗
ligion zu der andern ſchreiten: So giebt es dennoch
weit gefaͤhrlichere Veraͤnderungen, daß nemlich
einige voͤllig von der Religion abweichen, und
ſich zum Unglauben und zu der Atheiſterey bege⸗
ben. Dieſe Art des Abfalls iſt die allerſchlim⸗
meſte, und es ſtuͤnde zu wuͤnſchen, daß die Zei⸗
ten, in welchen wir anitzo leben, uns davon
nicht ſo viel Exempel moͤchten gegeben haben. Es
iſt ſchmerzlich zu beklagen, daß ſich unter denen,
die das Bekenntniß des Chriſtenthums abgeleget
haben, einige finden ſollen, welche ſich befleißi⸗
gen, die Grundfeſte von aller Religion zu ſchwaͤ⸗
chen und umzuwerfen; nemlich den Glauben ei⸗
nes ewigen Gottes und ſeiner allweiſen Vorſe⸗
E 2 hung;

164 Von der Gefahr des Abfalls.

hung; die Unſterblichkeit der menſchlichen Seelen,
und einen Stand nach dieſem Leben, in wel⸗
chem die Belohnungen des Guten und Strafen
des Boͤſen erfolgen werden. Zu beklagen iſt es,
ſage ich, daß ſolche Leute die allerwichtigſten und
ernſtlichſten Sachen veraͤchtlich machen, und zum
unerlaubten Scherze misbrauchen. Dieſes iſt
eine Verleugnung nicht nur des Chriſtenthums,
oder der Religion, welche Gott in ſeinem Worte
geoffenbaret hat; ſondern auch derjenigen Religion,
die uns angeboren iſt, und derjenigen Begriffe
und Grundlehren, die von Gott allen und jeden
Menſchen ins Herz gepflanzet ſind. Es iſt die⸗
ſes eine Gottloſigkeit von der erſten Groͤße, deren
man ohne Herzeleid und Entſetzen nicht gedenken
kann. Sie iſt, wie ſehr ſtark zu vermuthen ſtehet,
wohl die vornehmſte Urſache derjenigen Truͤbſalen
geweſen, die wir mit unſern Augen geſehen haben.
Ich bitte auch den Allerhoͤchſten, daß ſie kuͤnftig
nicht noch mehrere und groͤßere Zorngerichte und
Strafen uͤber dieſes Volk bringen moͤge. Doch ich
babe das Vertrauen, daß hier niemand gegen⸗
waͤrtig ſeyn wird, der da noͤthig haͤtte, vor die⸗
ſer erſchrecklichen Gottloſigkeit und hoͤchſten Stu⸗
fe des Abfalls von dem lebendigen Gott,
gewarnet zu werden. Dahingegen haben ſich
die Leute allhier noch weit mehr fuͤr dem Abfall
von der Reinigkeit der chriſtlichen Lehre unnd dn
zot⸗

Von der Gefahr des Abfalls. 165

Gottesdienſtes zu huͤten, welche durch eine or⸗

dentliche Reformation ſo gluͤcklich wieder herge⸗
ſtellet, und unter uns mit allem Nachdrucke,
welchen ſowohl die geiſtlichen als weltlichen Ge⸗
ſetze nur immer haben koͤnnen, beſtaͤtiget, auch
in der That und Wahrheit nichts anders iſt, als
das erſte Chriſtenhum. Ich ſage, unſere Chri⸗
ſten muͤſſen ſich huͤten, daß ſie von dieſer gerei⸗
nigten Lehre nicht abfallen, und wiederum in die
groben Irrthuͤmer und aberglaͤubiſchen Misbraͤu⸗
che gerathen, von welchen wir durch die Reforma⸗
tion entbunden und befreyet ſind. Ich ſage nicht,
daß ſolches ein gaͤnzlicher Abfall von dem Chri⸗
ſtenthume ſey. Unterdeſſen weichet man doch
dadurch in einigen Stuͤcken, und zwar mit ſehr
großer Gefahr, von dem chriſtlichen Glauben ab.
Diejenigen, welche, nachdem ſie die Erkenntniß
der Wahrheit empfangen haben, von der⸗
ſelben wieder abtreten, und ſich zu jenen Irrthuͤ⸗

mern und Misbraͤuchen begeben, laden vor Gott

ſehr ſchwere Verantwortung auf ſich, und ihr
Zuſtand wird gewißlich ſchlimmer und gefaͤhrli⸗
cher, als derer, welche in ſolchem Irrthume und
Aberglauben gebohren und erzogen ſind, und
niemals eine beſſere Erkenntniß gehabt haben.
Es finden ſich in der heiligen Schrift ſehr er⸗
ſchreckliche Drohungen wider diejenigen, welche
von der Wahrheit abfallen, die ſie einmal ange⸗
E 3 nom⸗

166 Von der Geſahr des Abfalls.

nommen, und gehoͤrige Ueberzeugung davon be⸗
kommen haben. So wir muthwillig ſuͤndi⸗
gen, nachdem wir die Erkenntniß der
Waͤhrheit empfangen haben ꝛc. Wer wei⸗
chen wird, an dem wird meine Seele kein
Gefallen haben.

Gott ziehet ſowohl eines jeden Menſchen Vor⸗
theile und Gelegenheiten, zu der Erkenntniß zu
gelangen, als auch den Mangel derſelbigen in
Betrachtung. Er uͤberſiehet auf eine ihm an⸗
ſtaͤndige Art die Schwachheiten dererjenigen, wel⸗
chen es an Gelegenheit fehlet, ſolche zu verbeſ⸗
ſern. Wenn Menſchen in Irrthuͤmern verhar⸗
ren, in welchen ſie gebohren und erzogen, oder
welche ihnen (welches auf eines hinaus laͤuft,)
durch falſche Grundſaͤtze in ſolchen Jahren, da
ſie dergleichen Dinge noch nicht gruͤndlich haben
beurtheilen koͤnnen, beygebracht ſind: Wenn,
ſage ich, ſolche Perſonen in dergleichen Irrthuͤ⸗
mern verharren, und ſich den gegenſeitigen Wahr⸗
heiten, wider welche ſie in ihrer Erziehung ſo
ſtarke Vorurtheile gleichſam eingeſogen haben,
widerſetzen; ſo iſt ihnen ſolches ziemlicher maßen
zu gute zu halten. Sie werden auf ihre allge⸗
meine Buße fuͤr ihre erkannte und unerkannte
Sunden bey Gott Gnade und Vergebung er⸗
langen; man wuͤrde auch unbillig handeln, wenn
man

Von der Gefahr des Abfalls. 167

man ſie dieſer ſchweren Suͤnde des Abfalles von
der Wahrheit beſchuldigen wollte. Wenn wir
aber nicht in der Wahrheit beharren, nachdem
wir ſie einmal angenommen und oͤffentlich be⸗
kannt haben, oder es uns nicht an hinlaͤnglichen
Mitteln und Wegen fehlet, zu ſolcher Erkennt⸗
niß zu gelangen; ſo ſind wir auf keine Weiſe zu
entſchuldigen.

Ich verlange nicht ſo unbeſonnen und vermeſ⸗
ſen zu ſeyn, daß ich einzelne Perſonen, die ſich
zu dieſer oder jenen chriſtlichen Gemeinſchaft be⸗
kennen, verdammen wollte, wenn ſie von Her⸗
zen, ſo gut als ſie die Erkenntniß davon haben,
ſich gottſelig, gerecht und maͤßig verhalten. Ich
üͤberlaſſe ſie vielmehr Gott, deſſen Barmherzig⸗
keit groß iſt; als daß ich ſollte uͤber ihren kuͤnfti⸗
gen Zuſtand in der Ewigkeit ein liebloſes Urtheil
faͤllen. Weit anders aber verhaͤlt es ſich mit
ſolchen Menſchen, denen es nicht an Gelegenheit
let, die Erkenntniß zu erlangen, die aber dennoch
die Finſterniß mehr lieben, denn das Licht:

Denn diejenigen, welche die Mittel und Wege

haben, den Willen ihres Herrn erkennen
zu lernen, haben vor Gott eben ſo ſchwere Ver⸗
antwortung, als wenn ſie ihn gewußt haͤtten:
Denn wenn ſie nicht uͤberaus nachlaͤßig,
und in Beobachtung ihr es Vortheils ſaumſelig
2 4 gewe⸗

168 Von der Gefahr des Abfalls.

geweſen waͤren, ſo wuͤrden ſie ihn haben lernen
und wiſſen koͤnnen.

Meiner Meynung nach befinden ſich uͤberhaupt
diejenigen in dieſen Umſtaͤnden, welche, da ſie in
der reformirten Religion erzogen, und darinnen
bis zu den reifen Jahren der Beurtheilung ge⸗
kommen ſind, dennoch dieſelbe verlaſſen. Sie
treten ohne hinlaͤngliche Urſache davon ab, und
es koͤnnen ihnen uͤber ſolchen ſchnoͤden Abfall
Einwuͤrfe gemacht werden, welche ſie unbeant⸗
wortet laſſen muͤſſen. Sie haben keine zurei⸗
chende Urſache zu ihrem Abfalle: Denn ein je⸗
der unter uns weis, oder kann es doch leicht wiſ⸗
ſen, wenn er nur die Sache ein wenig uͤberlegen
will, daß wir alle Glaubensartikel behalten, wel⸗
che in dem uhralten Glaubensbekenntniſſe der
chriſtlichen Kirche, auf welches alle Chriſten
getaufet werden, begriffen ſind; daß wir den
Leuten die Nothwendigkeit eines 'gottſeligen Le⸗
bens, einer rechtſchaffenen Buße, einer herzli⸗
chen Traurigkeit, Reu und Leid uͤber unſere be⸗
gangene Suͤnden, auf welche die wirkliche Aen⸗
derung und Beſſerung unſers Lebens erfolgen
muͤſſe, einſchaͤrfen; und daß kein Menſch auf ir⸗

gend eine andere Art oder Erfindung ſelig wer⸗
Den koͤnne.

War⸗

Von der Gefahr des Abfalls. 169

Warum ſollte nun ein Menſch zweifeln, ob
er in demjenigen Glauben ſelig werden koͤnne,
in welchem die Chriſten ſelig geworden ſind?
Warum ſollten die zwoͤlf Artikel des alten apo⸗
ſtoliſchen Glaubensbekenntniſſes nicht hinlaͤnglich
ſeyn? Und was braucht es eben, die zwoͤlf neu⸗
en Glaubensartikel, die in dem Bekenntniſſe Pabſts
Pii des IV. den alten hinzugefuͤget ſind, anzuneh⸗
men? Ein jeder von dieſen neuen Artikeln iſt ſo
beſchaffen, daß man, auſſer den vielen und gro⸗

ben Verderbniſſen und aberglaͤubiſchen Misbraͤu⸗

chen in dem Gottesdienſte, eben ſo viel unbeant⸗
wortliche Einwuͤrfe wider die roͤmiſche Kirche dar⸗
aus nehmen kann. Ich wuͤrde dieſes von jedem

Artikel insbeſondere darthun, wenn es nicht all⸗

bereit von andern in ſo vielen gelehrten Buͤchern
und Abhandlungen geſchehen waͤre. Was ſoll⸗
te denn nun einen vernuͤnftigen Menſchen be⸗
wegen, von der Gemeinſchaft unſrer Kirche
abzutreten, und die reformirte Religion zu
verlaſſen?

Es giebt ſonderlich drey Stuͤcke, mit
welchen die roͤmiſchen Glaubensgenoſſen ſchwa⸗
che Gemuͤther aufhalten und in Furcht
ſetzen.

1. Sie machen ein groß Geſchrey und Weſen
L 5 von

170 Vonder Gefahr des Abfalls.

von der Unbetruͤglichkeit, welche, ihrem Vor⸗
geben nach, ein ſo vortreffliches Mittel iſt, alle
Streitigkeiten zu entſcheiden und zu endigen. Ich
will darwider fuͤr dießmal nur dieſes einzige ein⸗
wenden: Es wird unter uns uͤber keine Sache
ſo vielfaͤltig und hitzig geſtritten, als unter ihnen
zu geſchehen pfleget, uͤber dieſes unvergleichliche
Mittel, alle Streitigkeiten zu endigen. Sie
koͤnnen noch nicht einig werden, wo dieſe Unbe⸗
truͤglichkeit ihren Sitz habe, damit man wiſſen
moͤge, wie man ſeine Zuflucht dahin nehmen
koͤnnen, um die Endſchaft der Streitigkeiten zu
erreichen.

2. Sie bemuͤhen ſich, den Leuten, durch die Ge⸗
fahr der Spaltung und Ketzerey, eine Furcht ein⸗
zujagen. Allein jedermann weis, daß die Schuld
der Spaltung oder Trennung ihnen beyzumeſſen
iſt, indem ſie ſuͤndliche Artikel aufgeſetzet haben,
die wir eingehen ſollen, um mit ihnen wieder in
die Gemeinſchaft zu treten. Keinesweges aber
kann man diejenigen der Trennung beſchul⸗
digen, welche aus Furcht, wider Gott zu
ſuͤndigen, dergleichen Artikel nicht anneh⸗
men koͤnnen. So verhaͤlt ſich eigentlich die
Sache zwiſchen uns und der roͤmiſchen Kir⸗
che. Es iſt ſolches von unſrer Seite zur
Gnuͤge erwieſen worden, und wir ſind jeder⸗
zeit

Von der Gefahr des Abfalls. vyr

zeit willig und bereit, es noch fernerweit zzu

erweiſen.

3. Am meiſten aber pflegen ſie die Leute da⸗

mit zu ſchrecken, daß ſie alle diejenigen, welche auſ⸗

ſer der Gemeinſchaft ihrer Kirche leben und ſter⸗
ben, ohne Bedenken ſchlechterdings verdammen.
Ich habe hiervon bey einer andern Gelegenheit
ausfuͤhrlich gehandelt. Darum will ich fuͤr dieß⸗
mal nur ſo viel ſagen: Ein jeder Menſch muß
beſſere Gedanken von Gott haben, als daß er
glauben wollte, daß derjenige, welcher kein
Gefallen an dem Tode der Suͤnder hat,
und welcher will, daß allen Menſchen ge⸗
holfen werde, und daß ſie zur Erkenntniß
der Wahrheit kommen, das Urtheil ſolcher
liebloſen Leute bekraͤftigen werde, welche ſich un⸗
terſtehen, ihren Naͤchſten uber ſolche Dinge zu ver⸗
dammen, uͤber welche unſer Heiland in ſeinem
Evangelio niemanden verdammet. Man ſollte
ja auch wohl meynen, daß nicht leicht ein Menſch
die Liebloſigkeit einer Kirche fuͤr einen Bewe⸗
gungsgrund halten werde, ſich zu derſelben Ge⸗
meinſchaft zu begeben.

Ich will mit der Ermahnung des Apoſtels
v. 23. 24. 25. dieſes zehnten Capitels meine Re⸗
de beſchlieſſen: Laſſet uns halten an de Be⸗
ennt⸗

—

72 Von der Gefahr des Abfalls.

kenntniß der Hoffnung, und nicht wanken.
Und laſſet uns unter einander unſer ſelbſt
wahrnehmen, mit Reizen zur Liebe und
guten Werken; und das ſo vielmehr, ſo
viel ihr ſehet, daß ſich der Tag nahet, an
welchem Gott den Glauben und Wandel
der Menſchen durch Jeſum Chriſtum
nach ſeinem Gnatgelio richten
„wird.

Die ſechſte Predigt.
Die Glaͤubigen und From⸗

men als Gaͤſte und Fremd⸗
linge auf Erden
vorgeſtelle
zu Whitehall in Gegenwart des Koͤ⸗
nigl. Hauſes den 1. Nov. 1686.

22 N W½ we . * „ r . 1 M
2 E 5

38 (o) SE 175

Dieſe alle haben bekannt, daß ſie Gaͤſte und
Fremdlinge auf Erden ſind. )

WBEr Apoſtel haͤtte in dem Schluſſe des
oorhergehenden Capitels angezeiget, daß
der Glaube der vornehmſte Grund waͤ⸗
re, wornach die Frommen ihre Leben und Wan⸗
del einrichteten, und woraus ſie wider alles Lei⸗
den und Ungemach dieſes Lebens ihren Troſt
ſchoͤpfeten. Der gerechte wird des Glau⸗
bens leben. Ebr. 10, 38. In dieſem Capitel iſt
ſeine Abſicht hauptſaͤchlich darauf gerichtet, daß
er uns die Kraft und Staͤrke des Glaubens aus⸗
fuͤhrlich vorhalten moͤge. Zu dem Ende giebt—
er an faͤnglich zu erkennen, was fuͤr eine Art des
Glaubens er hier verſtehe. Er rede nemlich von
einer feſten Verſicherung ſolcher Dinge, welche
nicht gegenwaͤrtig und mit unſern aͤuſſerlichen
Sinnen zu begreifen, ſondern welche abweſend
und noch zukuͤnftig ſind. Daher ſpricht er v. 1.
Es iſt aber der Glaube eine gewiſſe Zuver⸗
ſicht deß, das man hoffet und nicht zweifelt
an dem, das man nicht ſiehet. Der Glau⸗
be ſtellet uns die Gewißheit und Wirklichkeit
ſolcher

*) Erſte Abhandlung bieſes Textes.

176 Die Glaͤubigen und Frommen

ſolcher Dinge vor, die wir mit unſern Sinnen
nicht begreifen, als da iſt das Daſeyn Gottes
und die goͤttliche Vorſehung. Der Glaube brin⸗
get uns dasjenige in die Naͤhe, was ſonſt weit
von uns entfernet iſt, z. E. den kuͤnftigen Zu⸗
ſtand der Belohnung und Beſtrafung in jener
Welt.
Hierauf faͤhrt er fort, und zeiget mit beſon⸗
dern und beruͤhmten Exempeln, daß der feſte
Glaube und die gewiſſe Verſicherungen der un⸗
ſichtbaren und zukuͤnftigen Dinge die vornehm⸗
ſte Quelle der Gottſeligkeit und Tugend, wel⸗
che die heiligen und gottſeligen Menſchen zu al⸗
len Zeiten der Welt bewieſen haͤtten, geweſen
ſey. Abel, Enoch, und Noah; Abraham, I⸗
ſaac und Jacob; Joſephund Moſes, ja alle be⸗
ruͤhmte Glaubenshelden des alten Bundes, ha⸗
ben durch ihren Glauben ein gut Zeugniß uͤber⸗
kommen, Gott gefallen, und alle die vor⸗
trefflichen Thaten des Gehorſams und der Selbſt⸗
verleugnung verrichtet, die von ihnen aufgezeich⸗
net ſind. Sie glaubeten, daß ein Gott ſey,
und daß er denen, die ihn ſuchen ein Ver⸗
gelter ſeyn werde. v. 6. Sie ſcheueten ſich vor
ſeinen Drohungen, und verließen ſich auf die
Verheiſſungen der kuͤnftigen und unſichtbaren
Guͤter, welche er ihnen gegeben hatte. Sie
hielten ſolche Verheiſſungen fuͤr gewiß und wahr⸗
haftig;

als Fremdlinge auf Erden. 177
haftig; ſie lebten und endigten ihr Leben in ſol⸗

cher feſten Zuverſicht und Verſicherung, ob ſich

gleich ihr zeitliches Leben nicht ſo weit erſtreckete,
daß ſie derſelben vollkommene Erfuͤllung haͤtten
ſehen koͤnnen. Der Apoſtel ſaget: v. 13. Dieſe al⸗
le, nemlich die großen Heiligen, deren er bisherer⸗
waͤhnet hatte, dieſe alle ſind geſtorben im
Glauben, und haben die Verheiſſung nicht
empfangen, ſondern ſie von ferne geſe⸗
hen, und ſich der vertroͤſtet, und wohl
begnuͤgen laſſen. Dieſe Worte beziehen ſich
inſonderheit auf Abraham, Iſaac und Jacob:
Denn dieſen war die Verheiſſung geſchehen, ſie
ſollten ein fruchtbares und geſegnetes Land
einnehmen und beſitzen, ihr Geſchlechte ſollte ſich
ſehr vermehren und ausbreiten; der Meßias ſelbſt
ſollte ſich unter ihren Nachkommen befinden,
durch welchen alle Voͤlker auf der Erden wuͤrden
geſegnet werden. H

Dieſe Verheiſſungen kamen bey ihren Lebzei⸗
ten nicht in die Erfuͤllung. Nichts deſtoweniger
glaubten ſie ſolche von Herzen. Sie freueten
ſich in der gewiſſen Hoffnung derſelben ſo ſehr,
als wenn ſie ſolche ſchon in ihren Haͤnden haͤtten,
und allbereits in den wirklichen Beſitz gebracht
waͤren. Sie bekannten, daß ſie Gaͤſte und
Fremdlinge auf Erden waͤren.

Tillotſ. VII. M Solch

178 Die Glaͤubigen und Frommen

Solch Bekenntniß koͤmmt ſonderlich mit den

Worten der beyden Erzvaͤter, Abrahams und Ja⸗
cobs, uͤberein, die wir von ihnen aufgezeichnet fin⸗
den. Abraham ſorach zu den Kindern Heth:
1B. Moſ. 23, 4. Ich bin ein Fremder und

Einwohner bey euch. Jacob ließ ſich gegen den

Pharao folgender maßen vernehmen: 1 B. Moſ.

47, 9. Die Zeit meiner Wallfahrt iſt hun⸗

dert und dreyßig Jahr; wenig und boͤſe iſt
die Zeit meines Lebens, und langet nicht an
die Zeit meiner Vaͤter in ihrer Wallfahrt.
Dieſe gottſeligen Maͤnner waren Gaͤſte und
Feeindlinge in einem Lande, von welchem ſie die
Verheiſſung bekommen, daß es ihnen inskuͤnfti⸗
ge ſollte zu Theile werden. Sie ſelbſt hatten nur
als Fremdlinge ihren Aufenthalt in demſelben;

ſie lebten aber der ſichern Hoffnung, daß ihre

Nachkommen daſſelbige mit der Zeit erb⸗ und ei
genthuͤmlich erhalten wuͤrden.

Der Apoſtel ſtellet uns hiermit, als in einen

Bilde, den Zuſtand der Glaͤubigen und From⸗
men vor, ſo lange ſie hier in dieſer Welt ſich be⸗

finden und herum wallen. Sie ſind Gaͤſte und

Fremdlinge auf Erden. Sie reiſen eine zeit⸗
lang in dieſer Welt hin und her, wie die heiligen
Erzvaͤter in dem Lande Canaan. Sie haben
aber dabey die Hoffnung, hiernaͤchſt einen beſſern
und beſtaͤndigern Aufenthalt zu üenfdnrnn

—

als Fremdlinge auf Erden. 179

Sie begehren eines beſſern Vaterlandes,
nemlich eines himmliſchen. Wie der Apo⸗
ſtel v. 16. bezeuget.
Mein Vorhaben iſt fuͤr dießmal darauf gerich⸗
tet, daß ich aus dieſen Worten unſern gegenwaͤr⸗
tigen Zuſtand in dieſer Welt vorſtellen, und uns

alle zu einer gehoͤrigen und ernſtlichen Ueberle⸗

gung deſſelben erwecken moͤge. Es gehet uns in
dieſer Welt eben ſo, wie es allen heiligen und
gottſeligen Menſchen, die vor uns gelebt haben,
darinnen gegangen iſt. Ein jeder unter uns
kann mit David ſagen: Ich bin beyde dein
Pilgrim und dein Buͤrger, wie alle meine
Vaͤter. Pf. 30, 13. Unſer Zuſtand hier auf Er⸗
den iſt ſehr beſchwerlich und unbeſtaͤndig, wie ge⸗
meiniglich der Stand der Fremdlinge und Wan⸗

dersleute zu ſeyn pfleget. Solches muͤſſen wir

alle bekennen, wenn wir anders unſere gegenwaͤr⸗
tige Beſchaffenheit recht zu beurtheilen wiſſen.
Sie bekannten, daß ſie Gaͤſte und Fremd⸗
linge auf Erden waͤren. Es fehlete ihnen
aber dabey nicht an der Hoffnung, ein beſſeres
und ſeligeres Leben zu erlangen. Dieſes wird
gleich darauf von dem Apoſtel v. 14. angezeiget:
Die ſolches ſagen, (die, welche bekennen, daß ſie
Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind,) die ge⸗
ben zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland
ſuchen. .
M 2 Die

1

180 Die Glaͤubigen und Frommen

Die gottſeligen Erzoaͤter wurden bey allem
Uebel und Ungemache ihrer Wallfahrt damit
aufgerichtet und getroͤſtet, daß ſie ein Erbtheil,

einen ruhigen und beſtaͤndigen Beſitz des guten

Landes, welches ihnen Gott verheiſſen, zu erwar⸗
ten hatten. So hoffen auch noch heutiges Ta⸗
ges die Glaͤubigen und Frommen, nachdem die
wenigen und boͤſen Tage ihrer Wallfahrt
in dieſer Welt voruͤber ſeyn werden, auf ein ſe⸗
liges Erbe in einem beſſern Vaterlande, nem⸗
lich in dem himmliſchen. Sie warten mit
dem geſegneten Abraham, dem Vater der Glaͤu⸗
bigen, v. 10. auf eine Stadt, die einen Grund
hat, welcher Baumeiſter und Schoͤpfer
Gott iſt; wie Paulus von dieſem gottſeligen

Erzvater in dem vorhergehenden ſchreibet.

Es iſt etwas gewoͤhnliches, daß uns unſer Zu⸗
ſtand hier auf Erden unter dem Bilde der Wan⸗
dersleute und Gaͤſte in einem fremden Lande vor⸗
geſtellet wird. Wir finden ſolche Abbildung un⸗
ſers gegenwaͤrtigen Lebens nicht nur in dem goͤtt⸗
lichen Worte, ſondern auch in andern Schriften.
Der Geiſt des Menſchen und unſere unſterbliche
Seelen, welche den edelſten und vortrefflichſten
Theil unſers Weſens ausmachen, gehoͤren in den
Himmel, und ſind nur Gaͤſte und Fremdlin⸗
ge hier auf Erden. Wenn die Tage unſrer
Wallfahrt vorbey ſind; ſo iſt ihnen das hinnn⸗
. iſche

als Fremdlinge auf Erden. 181

liſche Vaterland, von welchem ſie herſtammen
und zu welchem ſie gehoͤren, zugedacht und beſtim⸗

met. Daher ſaget uns der Apoſtel, daß die

Chriſten zum Himmel, als ihrem Geburtsorte und
rechten Vaterlande, gehoͤren: Unſer Wandel
iſt im Himmel. ) Phil. 3, 20. So ſind die
Worte zwar in unſrer Bibel uͤberſetzet. Sie be⸗
deuten aber eigentlich ſo viel, daß die Chriſten
Mitgenoſſen der himmliſchen Stadt und Geſell⸗
ſchaft ſind. Wiewohl ſie ihren Wandel hiernie⸗
den auf Erden haben, ſo lange ſie durch dieſe Welt
reiſen muͤſſen; ſo iſt doch der Himmel ihr recht
Vaterland, zu welchem ſie gehoͤren, und auf wel⸗
ches ihre Reiſe beſtaͤndig gerichtet iſt. Es iſt der
Ort, wo ſie eine ruhige Wohnung und eine im⸗
merwaͤhrende Erquickung antreffen werden. (**)
David bekannte dieſes ſowohl in ſeinem eigenen
als auch des ganzen Volkes Gottes Namen:
1B. Chron. 29, 15. Wir ſind Fremdlinge
und Gaͤſte vor dir, wie unſere Vaͤter alle.
Unſer Leben auf Erden iſt wie ein Schat⸗
ten, und iſt kein Aufhalten. Der heilige Pe⸗
trus ſtimmt hiermit uͤberein, wenn er die Chriſten
ermahnet: 1 Petr. 1, 17 Fuͤhret euren Wan⸗
del, ſo lange ihr hie wallet mit Furchten.
M 3, Des⸗

(*) ad päde "à oXταο αιοααιπαι.

("*) Sedes ubi fata quietas oſtendunt.

182 Die Glaͤubigen und Frommen

Desgleichen: Cap. 2, 11. Lieben Bruͤder,
ich ermahne euch, als die Freindlingen und
Pilgrim: Enthaltet euch von ſleiſchlichen
Luͤſten, welche wider die Seele ſtreiten.
Nicht nur die goͤttlichen Verfaſſer der heiligen
Schrift, ſondern auch die heidniſchen Lehrer be⸗
dienen ſich zum oͤftern dieſer Gleichnißrede und Ab⸗
bildung. Plato ſchreibet, es ſey ein gemeiner

Spruch, den faſt jedermann im Munde fuͤhret, daß

das Leben der Menſchen eine Art der Wan⸗
derſchaft ſey. () Cicero fuͤhret, in ſeiner vor⸗
trefflichen Abhandlung vom Alter, den Cato
dergeſtalt redend ein, daß er den Ausgang aus
dieſer Welt beſchreibet, nicht als eine Abreiſe
aus unſrer Heimath, ſondern als eine Zuruͤck⸗
laſſung der Herberge, in welcher man ſich
ungefaͤhr eine oder zwo Naͤchte aufgehalten.
Wenn ich dieſe Welit verlaſſe, ſpricht er, ſo
ſehe ich mich an, als wenn ich aus einer
Herberge ziehe, nicht aber, als wenn ich
meine eigenthuͤmliche Behauſung verlaſſe:
Denn die Natur hat uns dieſe gegenwaͤrti⸗
ge Welt angewieſen, als einen Ort, allwo
wir auf eine Zeit lang einkehren, nicht aber
beſtaͤndig wohnen ſollen. (*) Das heißt den

2 Hæpgswridnerie ges Sg&ν Glos.
(**) Cicero de Senektute: Ex vita iſta diſcedo, tan-
quam ex hofſpitio „ non, tanquam ex domo;
com⸗

als Fremdlinge auf Erden. 183

das, als was der Apoſtel in unſern Textworten
von den heiligen Erzvaͤtern meldet: Sie haben
bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf
Erden ſind. Es iſt eben ſo viel, als was er
von allen Chriſten bezeuget: Wir haben hier
keine bleibende Stadt; ſondern die zukuͤnf⸗
tige ſuchen wir. Ebr. 13, 14.
Ich habe aber nicht die Abſicht, dieſem Gleich⸗
niſſe gar zu genau nachzugehen noch daſſelbe gleich⸗
ſam bey den Haaren zu meinem Zwecke zu zie⸗
hen. Ich bin nicht Willens, alle Kleinigkeiten
anzufuͤhren, die etwa eine lebhafte Einbildungs⸗
kraft erdenken koͤnnte, den Zuſtand der Gaͤſte und
Fremdlinge mit dem Leben des Menſchen, ſolan⸗
ge ſeine Herberge in dieſer Welt, und der Durch⸗
gang in derſelben waͤhret, zu vergleichen. Ich
will nur von zweyen Stuͤcken handeln, auf
welche, allem Anſehen nach, die Hauptabſicht
von dieſer Gleichnißrede gerichtet iſt:
1) Daß unſer Zuſtand in dieſer Welt ſehr
muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey: Dieſe ha⸗
ben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremd⸗
linge auf Erden ſind.
2) Daß die Glaͤubigen und Frommen ſich be⸗
ſtreben, kuͤnftig zu einem dauerhaftigern
Beſitze zu gelangen, und daß ſie auf einen
M 4 ſeli⸗
commorandi enim natura diverſorium nobis, non ha-
bitandi dedit.

184 Die Glaͤubigen und Frommen

ſeligern Stand hoffen und warten, in wel⸗
chen ſie auch treten werden, ſo bald ſie die⸗
ſe gegenwaͤrtige Welt verlaſſen.
Diieſes geben die gleich auf unſern Text fol⸗
genden Worte zu erkennen: Sie haben be⸗
kannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auf

Erden ſind. Denn die ſolches ſagen, die geben
zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland ſuchen.

Die ſolches ſagen. Was ſagen ſie denn? Sie be⸗
kennen, daß ſie hier auf der Welt in einem unruhi⸗
gen und unbeſtaͤndigen Zuſtande ſich befinden,
und von einem Orte zum andern reiſen muͤſſen,
wie ehemals die glaͤubigen Erzvaͤter, Abraham,
Iſaac und Jacob. Sie laſſen ſich gleichwohl
merken, daß ſie von der Guͤte Gottes und von

der Gewißheit und Treue ſeiner Verheiſſungen,

in welchen er ſich feyerlich fuͤr ihren Gott erklaͤret
hat, verſichert ſind. Hiermit geben ſie nun
deutlich zu verſtehen, daß ſie nach dieſem einen
weit ſeligern Zuſtand erwarten, in welchem die
großen Verheiſſungen Gottes vollkommen an ih⸗
nen werden erfuͤllet werden.

Es ſind zwey wichtige und nuͤtzliche Stuͤcke,

daß wir ſowohl unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand
in dieſer Welt, als auch dasjenige recht erken⸗
nen lernen, was wir inskuͤnftige zu hoffen und
zu erwarten haben, wenn wir aus derſelben Ern
ern

als Fremdlinge auf Erden. 185

ſern Abſchied nehmen. Solche Erkenntniß wird
uns dazu dienen, daß wir uns dieſen beyden Be⸗
trachtungen gemaͤß bezeigen. Wir werden dadurch
angereizet werden, unſern Wandel alſo zu fuͤhren,
wie es denen anſtaͤndig iſt, die ſich fuͤr Pilgrim
und Wandersleute in dieſer Welt halten, die
ein beſſer Vaterland ſuchen und erwarten,
und die Hoffnung haben, der ſeligen Ewig⸗
keit in jener Welt theilhaftig zu werden. Ich
werde von dieſen beyden Stuͤcken kuͤrzlich han⸗
deln, und darauf zeigen, wozu die ernſtliche
Betrachtung dieſer beyden Puncte einen jeden
unter uns erwecken ſoll.
I. Unſer Zuſtand in dieſer Welt iſt ſehr
muͤhſelig und unbeſtaͤndig. Ich halte dafuͤr,
daß dieſes hauptſaͤchlich die Abſicht des Gleich⸗
niſſes ſey, welches von den Fremdlingen und
Wandersleuten hergenommen iſt. So war

das Leben der heiligen Erzvaͤter, von welchen in

unſerm Texte gehandelt wird, beſchaffen. Sie
hatten keinen beſtaͤndigen Aufenthalt noch gewiſſe
Wohnungen, ſondern ſie reiſeten immer von ei⸗
nem Koͤnigreiche und von einem Lande zu dem
andern. Auf ſolchen Reiſen waren ſie vieler
Noth und Gefahr, vieler Truͤbſal und Wider⸗
waͤrtigkeit, vieler Schmach und Verachtung un⸗
terworfen. Ihre Reiſebeſchreibungen, welche
im alten Teſtamente anzutreffen ſind, handeln
M S da⸗

186 Die Glaͤubigen und Frommen

davon ausfuͤhrlich. Eben ſo verhaͤlt es ſich auch
mit unſerm Zuſtande hier in dieſer Welt. Er
iſt bfters muͤhſelig, jederzeit aber ungewiß und
unbeſtaͤndig.
Unnſer Zuſtand hier in dieſer Welt iſt oͤfters
ſehr muͤhſelig. Ich will anitzo die Schwach⸗
heiten unſers unmuͤndigen Alters und der Kind⸗
heit nicht anfuͤhren. In ſolchem Stande wiſſen
wir uns ſelbſt weder zu helfen, noch zu rathen;
wir haben das Vermoͤgen nicht, uns ſelbſt zu er⸗
halten, und muͤſſen von andern die Erſetzung un⸗
ſers Mangels und unſrer Nothdurft, in welchem
wir uns von Natur befinden, erwarten. Ich
will nichts von den gefaͤhrlichen Eitelkeiten und
verzweifelten Thorheiten der Jugend gedenken;
auch nicht von den Schwachheiten und Verſpot⸗
tungen, noch von den vielen verdrießlichen und
beſchwerlichen Tagen und Naͤchten, mit welchen
das hohe Alter gemeiniglich dergeſtalt geplaget
und gekraͤnket wird, daß das Leben dadurch
nicht nur unangenehm, ſondern auch zu einer
unertraͤglichen Laſt wird. Bey allen dieſen Be⸗
ſchwer lichkeiten will ich mich nicht aufhalten, ob
ſie ſich gleich uͤber einen großen Theil unſers Le⸗
bens erſtrecken. Laſſet uns nur einen Menſchen
in ſeinem beſten Alter und Stande betrachten;
ſo werden wir finden, daß es insgeſammt nichts
als Eitelkeit ſey, wie David ſchon laͤngſt dieſen
Aus⸗

als Fremdlinge auf Erden. 187

Ausſoruch gethan hat. (*) Wir haben nicht
noͤthig, eine Wallfahrt zu uͤbernehmen, und in
weit entlegene Laͤnder zu reiſen, um unſer Leben
noch muͤhſeliger und beſchwerlicher zu machen.
An was fuͤr einem Orte der Welt wir uns auf⸗
halten, ja ſo gar in derjenigen Gegend, welche
wir uneigentlich unſere Heimath und unſer Va⸗
terland nennen, werden wir Muͤhe und Be⸗
ſchwerlichkeit genug antreffen, wodurch wir koͤn⸗
nen uͤberzeuget werden, daß wir hier nur Fremd⸗
linge ſind. Inſonderheit ſind die Glaͤubigen
und frommen Menſchen vor andern, wegen ihrer
Gottſeligkeit und Tugend, mannigfaltigem Leiden
und Ungemach unterworfen. Sie ſind nicht
von der Welt, Joh. 15,10. wie unſer Heiland
zu ſeinen Juͤngern ſaget; weil ſie nun nicht von
der Welt ſind, darum haſſet ſie die Welt, und
ſuchet immer Anlaß und Gelegenheit, ſie auf
dieſe oder jene Art zu plagen und zu verfolgen,
indem ſie ihnen entweder allerley Boͤſes erzeiget,
oder doch allerley Boͤſes von ihnen redet.
Geſetzt aber, wir entgehen dergleichen Be⸗
ſchwerlichkeiten; ſo finden ſich dennoch gemeine
und natuͤrliche Muͤhſeligkeiten in großer Menge,
welche das menſchliche Leben ſehr unangenehm
machen. Denn wir muͤſſen entweder ganz allein
fuͤr .
(*) Noch mehr aber ſein Sohn Salomo in ſeinem Predi⸗
gerbuche.

188 Die Glaͤubigen und Frommen

fuͤr uns, oder aber mit andern in Geſellſchaft le⸗
ben. Eins von dieſen beyden iſt noͤthig und un⸗
umgaͤnglich. Geſetzt nun, wir wollten ganz
allein fuͤr uns hin leben; wie wenig ſind deren
zu finden, welche eine geraume Zeit hindurch
ganz allein ruhig und vergnuͤgt ſeyn koͤnnen?
Die Menſchen haben zwar gegen ſich ſelbſt eine
gar zu große Eigenliebe, und halten gemeiniglich
mehr von ſich als ſichs geziemet; ich weis aber
nicht, wie es zugehet, daß die wenigſten Men⸗
ſchen in der Welt aus ihrer eigenen Geſellſchaft
ſich ſo wenig machen, und eine ziemliche Zeit
hindurch mit ſich ſelbſt ganz allein den Umgang
nicht halten konnen. Ja man wird mehrentheils
ſeiner ſelbſt und des Umganges mit ſeiner eige⸗
nen Perſon eher uͤberdruͤßig, als der allerſchlim⸗
meſten Geſellſchaft, die nur anzutreffen iſt. Es
ſollte jemand hieraus faſt ſchließen, daß diejeni⸗
gen, welchen ihre eigene Geſellſchaft ſo unertraͤg⸗
lich iſt, von ihnen ſelbſt etwas Schlimmeres wiſ⸗
ſen als von irgend einer andern Perſon, oder
doch wenigſtens mehr Gewißheit davon haben.
Ariſtoteles hat den weiſen und wohlgegruͤndeten
Ausſpruch gethan: Wer da verlanget, fuͤr
ſich allein zu bleiben, der muß entweder
ein Gott, oder ein wild Vieh ſeyn. 759ee,
7 Oigte. Er muß entweder fuͤr ſich allein alles
genug haben und keinen Mangel bey ſich verſpuͤ⸗
ren;

als Fremdlinge auf Erden. 189

ren; oder aber von ſolchem wilden Weſen ſeyn,
daß er alles, was ſchwaͤcher iſt, denn er, zu
nichte machet, und vor allem, was mehr Staͤr⸗
ke hat, die Flucht ergreifet. Kein Menſch iſt
weder ſo gut, daß er mit ihm ſelbſt vergnuͤgt und
zufrieden ſeyn koͤnnte; noch auch ſo boͤſe, daß
er auſſer ſich ſelbſt alle andere Menſchen haſſen
und vor ihnen fliehen ſollte. Deswegen muß er
ſich in die Geſellſchaft begeben und mit andern
Menſchen Gemeinſchaft halten.
Begeben wir uns in die Welt, unter die Leu⸗
te, und pruͤfen ihren Umgang; ſo kann es nicht

anders ſeyn, als daß wir uns uͤber viel und man⸗

cherley Dinge, die wir alle Tage vor Augen ſe⸗
hen, betruͤben muͤſſen. Kraͤnken muͤſſen wir
uns uͤbes das Tadeln und Splitterrichten, uͤber
die Lebloſigkeit und Untreue, die ein Menſch ge⸗
gen den andern bezeuget. Mit Ekel und Ver⸗
druß muͤſſen wir anſehen, wie freundlich ſich die
Menſchen vor Augen gegen einander anſtellen,
und wie hart ſie hinter dem Ruͤcken mit einander
verfahren. Gaͤbe es gleich ſonſt nichts Verdrieß⸗
liches in der Welt: So wuͤrde dennoch dieſe
ſchlimme Eigenſchaft, welche unter den Men⸗
ſchen ſo ſehr uͤberhand genommen, allein ſchon
hinlaͤnglich ſeyn, einen redlichen und treuherzigen
Menſchen, welcher Wahrheit und Aufrichtigkeit
liebet, der Welt von Herzen muͤde und ierdeng
19

190 Die Glaͤubigen und Frommen

ſig zu machen. Er wuͤrde mit Freuden denjeni⸗
gen Schauplatz verlaſſen, auf welchem nichts
Natuͤrliches und Aufrichtiges anzutreffen, ſondern
alles verkleidet und verſtellet iſt. Es wuͤrde ihm
nicht laͤnger anſtaͤndig ſeyn, an ſolchem Oete zu blei⸗
ben, allwo der Umgang der Menſchen mehrentheils
verfaͤnglich und hinterliſtig, voller Schmeicheley
und Heucheley, voller guten Worte und boͤſen
Thaten iſt. Der Prophet des Herrn ſaget: Jer.
9B,8 Mit ihrem Munde reden ſie freund⸗
lich gegen den Naͤchſten; aber im Herzen
lauren ſie auf denſelben. Hat ein Menſch
alles dasjenige Gute, das in ſeinem Vermoͤgen

ſtehet, ausgerichtet, und ſich beſtrebet, einem je⸗

den Gefaͤlligkeiten zu erzeigen, und nicht nur ei⸗
nen unanſtoͤßigen, ſondern auch erbaulichen Wan⸗
del zu fuͤhren; ſo wird mit ihm noch ganz gelin⸗
de verfahren, und er hat es fuͤr ein Gluͤck zu
ſchaͤtzen, wenn er nur fuͤr ſeine Wohlthaten der
uͤblen Nachrede entfliehen, und fuͤr ſolche Wer⸗
ke, welche in der That Lob und Ruhm verdie⸗
nen, ſo viel erhalten kann, daß man ſie ihm ver⸗
eihet.
Wir wollen dieſe und andere dergleichen
ſchwehrmuͤthige Betrachtungen zuruͤck ſetzen. Ge⸗
ſetzt aber, wir beſinden uns noch in der beſten
Bluͤhte und Staͤrke unſers Alters; unſer Blut
iſt noch hitzig; unſere Geiſter ſind noch mmmer
unſe⸗

6
n

= - =

= = — —

=tú☛

e —

—— —

als Fremdlinge auf Erden. wr

unſere Lebensſaͤfte ſind noch nicht verderbet oder
durch viel ausgeſtandenes Ungemach, durch ſchmerz⸗
lichen Verluſt unſcer Haab und Guͤter, oder unſrer
naͤchſten Freunde und Verwandten,durch langwie⸗
rige Truͤbſalen, durch mancherley ungluͤckliche Be⸗
gebenheiten und traurige Zufaͤlle ausgezehret. Ge⸗
ſetzt, ſage ich, wir ſind bisher mit allen dieſen Be⸗
ſchwerlichkeiten noch verſchonet geblieben; ſo ſind
wir dennoch ſolchen alle Augenblick unterworfen.
Die beſtaͤndige Sorge und Gefahr, in welcher
wir uns daruͤber befinden, verurſachet unſern
Gemuͤthern nicht wenig Unruhe und Misver⸗
gnuͤgen. Sie entziehet uns mehrentheils den
Troſt, ſie verzehret die Suͤßigkeit und Lieblichkeit
von allen unſern Ergoͤtzungen. Nach und nach
koͤmmt auch das Uebel, das wir fuͤrchten, uͤber
uns. Wenn eine Truͤbſal und Unruhe verge⸗
het; ſo ſtellet ſich an deren Stelle ſchon eine an⸗
dere wieder ein. Es gehet eben, wie mit den
Boten Hiobs, deren ſchlimme Zeitungen und
Nachrichten von traurigen Unglucksfaͤllen ſo haͤu⸗
fig bey ihm einliefen, daß eine die andere gleich⸗
ſam einholete.

Sind wir reich an zeitlichen Guͤtern, ſo pfle⸗
gen wir den Reichthum zur Unmaͤßigkeit und
Schwelgerey zu misbrauchen. Hieraus entſte⸗
hen natuͦrlicher weiſe leibliche Plagen und Krank⸗
heiten,

192 Die Glaͤubigen und Frommen

heiten, welche uns allen Troſt und Genuß des
irdiſchen Reichthums entziehen. Befinden wir
uns bey guter Geſundheit, ſo kann es geſchehen,
daß wir durch Schaden und Verluſt in Bekuͤm⸗
merniß geſetzet, oder unſrer Freunde beraubet,
oder in unſern Abſichten und Unternehmungen
betrogen werden. Es kann ſich bald dieſes bald
jenes zutragen, wodurch das Vergnuͤgen und die
Gluͤckſeligkeit unſers Lebens gehindert oder un⸗
terbrochen wird. Bisweilen kann ein unver⸗
hoffter Sturmwind, oder ſonſt ein ploͤtzliches Un⸗
gluͤck, uns in einem Augenblicke um alle dasje⸗
nige bringen, was wir in vielen Jahren mit groſ⸗
ſer Sorge, Muͤhe und Arbeit geſammlet haben.
Wenn wir auch gleich an unſern Haab und Guͤ⸗
tern keinen Abbruch erfahren, ſo koͤnnen uns
doch unſere Kinder genommen werden, auf deren
Beſtes alle Sorge und Muͤhe unſers Lebens ge⸗
richtet geweſen. Sehr ſelten pfleget ein Menſch
den meiſten von den angefuͤhrten widrigen Faͤl⸗
len, oder doch einigen, davon zu entgehen. Ge⸗
ſetzt aber, es begegnete uns von dieſem allen nicht
das geringſte; ſo haben wir doch einen deutlichen
Beweis, daß die Abſicht Gottes ſey, uns dieſe
Welt muͤhſelig zu machen. Wir koͤnnen uͤber⸗
zeuget werden, daß hiernieden auf Erden keine
vollkommene Gluͤckſeligkeit zu finden ſey: Wir
ſehen nemlich zum oͤftern aus der Erfahrung
da

— — — ——

2 —— — — —

— —

m .

als Fremdlinge auf Erden. 3z

daß diejenigen Menſchen, welche ſich in einem
ſo gluͤcklichen Zuſtande befinden, als ſie in dieſer
Welt erlangen koͤnnen, und alle Huͤlfsmittel der
Gluͤckſeligkeit haben, daß ſolche Menſchen, ſage

ich, dennoch von der wahren Gluͤckſeligkeit eben

ſo weit und noch wohl weiter entfernet ſind als
diejenigen, welchen das meiſte von ſolchen Din⸗
gen mangelt, in welchen die groͤßeſte Gluͤckſelig⸗
keit dieſer Welt, der Meynung nach, beſtehet.
Eslbegiebt ſich oftmals, daß es den Leuten, wel⸗
che allen Vorſchub, alle Mittel, alle Stuͤcke der
irdiſchen Gluͤckſeligkeit in ihren Haͤnden haben,
an Witz und an Geſchicklichkeit fehlet, aus den⸗

ſelbigen einen gluͤckſeligen und vergnuͤgten Stand
ihres Lebens aufzurichten. Sie haben Geſund⸗

heit, gute Freunde, Ruhm und Ehre, Reich⸗
thum in großer Menge, und alle aͤuſſerliche Be⸗
quemlichkeiten, die nur ihr Herz wuͤnſchen moͤch⸗
te. Gleichwohl ſind ſie mitten in ſolchen Um⸗
ſtaͤnden der aͤuſſerlichen Gluͤckſeligkeit unruhig
und misvergnuͤgt in ihrem Gemuͤthe. Der wei⸗
ſe Koͤnig ſaget von ihnen: Spruͤchw. 13,7. Sie
ſind arm bey großem Gut. Sie ſind, ſo zu
reden, ihrer Gluͤckſeligkeit ſelbſt uͤberdruͤbig. Sie
haben einen ſolchen thöͤrichten Ekel vor dem gu⸗

ten Stande, in welchem ſie ſich befinden, daß
ſie, ob ihnen ſchon nichts an ihrer Gluͤckſeligkeit

fehlet, ſich ſelbſt nicht fuͤr gluͤckſelig ſchaͤtzen kon⸗
Tillotſ. VII. N ſh nen.

194 Die Glaͤubigen und Frommen

nen. Obgleich nichts in der Welt iſt, das ih⸗
nen Unluſt und Verdruß erwecket; ſo wiſſen ſie
es doch ſo anzufangen, daß ſie ſich uͤber nichts
eben ſo viel Unruhe und Misvergnuͤgen machen,
als diejenigen, welche wirklich Grund und Urſa⸗
che haben, unruhig und misvergnuͤgt zu ſeyn.
Hieraus iſt klaͤrlich abzunehmen, daß wir hier
die wahre Gluͤckſeligkeit nicht ſuchen muͤſſen. Sie
iſt in dieſem Lande der Lebendigen nicht zu fin⸗
den. Wenn wir hier eine Zeitlang darnach ge⸗
forſchet haben: So werden wir Urſache genug
finden, mit dem Koͤnige Salomo den Schluß
zu machen, Pred. Sal. 1, 14. daß alles eitel
und Jammer ſey. Hiermit ſtimmet ſeines
Vaters, Davids, Ausſpruch, deſſen ich ſchon zu⸗
vor erwaͤhnet habe, uͤberein: Der Menſch iſt
in ſeinem beſten Stande lauter Eitelkeit.
Wenn auch gleich unſer Zuſtand hier auf Er⸗
den noch ſo vieler Gluͤckſeligkeit faͤhig waͤre; ſo
iſt doch dieſelbe voller Ungewißheit und Unbeſtaͤn⸗
digkeit. Wir koͤnnen derſelben nicht lange ge⸗
nießen, und ſchweben alle Augenblick in der Ge⸗
fahr, derſelben beraubt zu werden. Unſere ir⸗
diſche Gluͤckſeligkeit mag ſo groß ſeyn, als ſie

immer ſeyn kann; ſo haben wir doch keine Ver⸗

ſicherung, daß ſie lange dauren werde. Nichts
iſt allhier auf Erden zu finden, das umg niht
koͤnnte

als Fremdlinge auf Erden. h5

koͤnnte durch tauſenderley Zufaͤlle genommen wer⸗
den, ob wir gleich alle Verſicherungen daruber
haben, welche die Welt zu ertheilen weis. Geſetzt
auch, daß dasjenige, was wir haben und beſi⸗
tzen, noch bleibet und beſtaͤndig dauret; ſo muͤſ⸗
ſen dennoch wir ſelbſt von demſelben geſchieden
werden. Wir muͤſſen ſterben. An dem Tage,
da wir ſterben, muͤſſen alle unſre Ergoͤtzungen
und Hoffnungen, die ſich auf dieſe Welt bezie⸗
hen, mit uns vergehen. Hier iſt kein dauerhaf⸗
ter Ort. Wir haben hier keine bleibende
Staͤtte. Wir ſuchen demnach vergeblich unſe⸗
re Gluͤckſeligkeit in dieſer Welt, weil wir in der⸗
ſelben nicht bleiben koͤnnen, ſondern nur unſere
Durchreiſe und Herberge in derſelben nehmen
muͤſſen.
Dieß iſt der erſte Theil, in welchem wir be⸗
trachtet haben, daß unſer Zuſtand in dieſer Welt
ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey.
II. Iſt unſer Zuſtand hier auf Erden einer
Wallfahrt gleich, ſo ſchließet er auch auf Seiten
der Glaͤubigen eine Beſtrebung nach einem
kuͤnftigen dauerhaftigern Beſitze, und die
Hoffnung eines ſeligern Zuſtandes nach
dieſem Leben in ſich. Dieſen Vernunftſchluß
machet der Apoſtel ſogleich in denen Worten, die
unmittelbar auf unſern Text folgen: Sie ha⸗
N 2 doen

196 Die Glaͤubigen und Frommen

ben bekannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlin⸗
ge auf Erden ſind: Denn die ſolches ſagen,
die geben zu verſtehen, daß ſie ein Vater⸗
land ſuchen; d. i. welche bekennen, daß ſie

Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden ſind, und

gleichwohl an den Tag legen, daß ſie von der
Guͤte Gottes und von der Treue und Wahrheit

ſeiner Verheiſſungen eine Ueberzeugung haben, die
geben dadurch deutlich zu verſtehen, daß ſie ein

ander Vaterland ſuchen. Solches wird in⸗
ſonderheit von Abraham, Iſaac und Jacob ge⸗
ſaget. Dieſe erkannten und bekannten, daß ſie
Gaͤſte und Fremdlinge auf Erden waͤren.
Damit gaben ſie deutlich zu erkennen, daß ſie
ein ander Vaterland ſucheten. Solches konnte
dasjenige Land nicht ſeyn, aus welchem ſie an⸗
faͤnglich gekommen waren, nemlich Ur in Chal⸗
daͤg. Daher ſaget der Apoſtel: v. 15. Wo ſie
das gemeynet haͤtten, von welchem ſie wa⸗
ren ausgezogen, hatten ſie ja Zeit, wieder
umzukehren. Hieraus machet er den Schluß,
daß das Vaterland, welches ſie ſuchten, ein
berſſeres Land ſeyn muͤſſe, als hier auf Erden an⸗
zutreffen iſt: Nun aber begehren ſie eines
beſſern, nemlich eines himmliſchen. Dar⸗
um ſchaͤmet ſich Gott ihrer nicht, zu heiſſen
ihr Gott: Denn er hat ihnen eine Stadt
zubereitet. Hiermit wird unſtreitig auf de
. ⸗

als Fremdlinge auf Erden. ⸗

bekannte Verſicherung oder Verheiſſung gezielet,
welche die Erzvaͤter von Gott erhielten, daß Er
ihr Gott ſeyn wollte: Ich bin der Gott Abra⸗
ham, der Gott Iſaac und der Gott Jacob.
2 B. Moſ. 3, 6. Dieſe goͤttliche Verheiſſung hielt
gewißlich einen ſehr wichtigen Segen und einen
großen Vorzug in ſich, welchen dieſe Glaͤubigen
und getreuen Diener Gottes vor andern erlangen
ſollten. In dieſer Welt aber kam das Verheiſ⸗
ſene an ihnen nicht zur Erfuͤllung: Denn ſie be⸗
kannten, daß ſie Gaͤſte und Freimdlinge auf
Erden waͤren. Wo iſt denn nun der Segen,
der in den herrlichen Verheiſſungsworten, daß
Gott ihr Gott ſeyn wolle, angezeiget wird?
In dieſer Welt funden ſie keinen ſolchen Zuſtand,
welcher der Groͤße und Wichtigkeit der herrlichen
Verheiſſung waͤre gemaͤß geweſen. Hieraus ſchlieſ⸗
ſet der Apoſtel, daß ſie von einer kuͤnftigen Gluͤck⸗
ſeligkeit feſt verſicherr geweſen: Denn die ſol⸗
ches ſagen, die geben zu verſtehen, daß ſie ein
beſſer Vaterlaud ſuchen, nemlich ein himm⸗
liſches. Darum ſchaͤmet ſich Gott ihrer
nicht, zu heiſſen ihr Gott: Denn er hat
ihnen eine Stadt zubereitet. Wiewohl die
dem Abraham geſchehene Verheiſſung eigentlich
auf das Land Canaan und auf das irdiſche
Jeruſalem gerichtet war: So deutet ſie den⸗
noch der Apoſtel auf dasjenige, was durch jenes
N 3 * vor⸗

198 Die Glaͤubigen und Frommen

vorgebildet wurde, nemlich auf das himmli⸗

ſche Vaterland, auf das Jeruſalem, das
droben iſt, welches im 10. V. dieſes Capitels

eine Stadt genannt wird, welcher Baumei⸗

ſter und Schoͤpfer Gott iſt. Da nun Gott
ihnen in jener Welt eine ſo große Seligkeit zuge⸗
dacht und bereitet hat; ſo kann er gar wohl ihr
Gott genannt werden, ungeachtet ſie Gaͤſte
und Fremdlinge auf Erden waren. Ob⸗
gleich der vollige Innhalt dieſer Verheiſſung in
der gegenwaͤrtigen Welt an ihnen noch nicht war
erfuͤllet worden; ſo war er dennoch durch die Se⸗
ligkeit, welche ihnen in jenem Leben beſtimmet
war, zur vollkommenen Erfuͤllung gebracht wor⸗
den. Gott hatte nicht noͤthig, daß er ſich ſchaͤ⸗

mete, ihr Gott zu heißen. Waͤre durch die⸗

ſe Verheiſſung, daß Gott ihr Gott ſeyn wollte,
weiter nichts verſtanden, als was zu dieſer Welt
gehoͤret; ſo wuͤrde es viel zu wenig geweſen ſeyn

gegen das, was man daraus haͤtte ſchlieſſen koͤn⸗

nen. Meiner Meynung nach legete unſer Hei⸗
land eben aus dieſer Urſache der oftgedachten Ver⸗

heiſſung ſo viel Nachdruck bey, daß er ſie, zum

Beweiſe der Auferſtehung, oder des kuͤnftigen
ſeligen Standes in jener Welt, erwaͤhlete. ()

Es giebt viel Gruͤnde, durch welche die From⸗

men
(*) Siehe Matth. 22, 31. 32.

als Fremdlinge auf Erden. 10
men von der Gewißheit eines kuͤnftigen Lebens
nach dieſem koͤnnen uͤberzeuget werden. Unter
ſolche ſind folgende mit zu rechnen. Bey den
Menſchen uͤberhaupt findet ſich dergleichen Hoff⸗
nung und Verſicherung. Je weiſer und tugend⸗
harfter die Menſchen ehemals geweſen ſind; deſto
deutlicher und ſtaͤrker hat ſich bey ihnen die Hoff⸗
nung der Unſterblichkeit erwieſen, um deſto wil⸗
liger ſind ſie geweſen, von dieſer Welt Abſchied zu
nehmen. Sie haben an ſich wahrnehmen laſſen,
daß ſie weiter geſehen, denn andere Menſchen,
und daß ſie einen klaͤrern Blick in diejenige Se⸗
ligkeit gethan haben, zu welcher ſie gelangen ſol⸗
len. Vornehmlich aber koͤnnen wir ſehr glaub⸗
lich ſchlieſſen, daß kuͤnftig ein ander Leben zu
erwarten ſey, wenn wir folgendes betrachten: Gott
hat unſern Zuſtand in dieſer Welt ſo muͤhſelig
und unbeſtaͤndig gemacht, daß es nicht anders
ſcheinet, als habe er hiebey die Abſicht gehabt,

uns anzureizen, daß wir unſere Gluͤckſeligkeit

anderswo ſuchen, und unſere Herzen erwecken
und erheben ſollten, auf einen beſſern und dauer⸗
haftern Zuſtand, als er hier in dieſer Welt anzutref ·
fen iſt, zu hoffen und zu warten. Iſt nun
an der Guͤte Gottes und ſeiner gnaͤdigen Auf:
ſicht und Vorſorge uͤber die glaͤubigen und
frommen Menſchen nicht zu zweifeln; was
koͤnnen wir anders beeraus ſchlieſſen, als daß
4 er

2

200 Die Glaͤubigen und Frommen.

er ein ſeliges Leben in jener Welt fuͤr ſie berei⸗
tet habe?

Nachdem ich unn die beyden Puncte, in welchen
ich unſern Text zu erklaͤren mir vorgenommen, in
moͤglichſter Kuͤrze abgehandelt habe: So muͤßte
ich auch zeigen, wozu uns dieſe Betrachtungen in
unſerm Leben und Wandel aufmuntern und erwe⸗
cken ſollen. S

Iſt nun unſer Zuſtand in dieſer Welt ſo be⸗
ſchaffen; haben wir von einem andern Leben ſol⸗
che Hoffnung und Gewißheit; ſind wir Gaͤſte
und Fremdlinge auf Erden; ſuchen wir ein
beſſer Vaterland, nemlich ein himmliſches:
So muͤſſen wir dadurch zu folgenden Stuͤcken,
die ich itzo nur kuͤrzlich anfuͤhren will, kraͤftig erwe⸗
cket werden. M
1. Laſſet uns dafuͤr ſorgen, daß wir uns auf die⸗.
ſer unſrer Wanderſchaft ſo wenig, als es uns moͤg⸗
lich iſt, beladen und beſchweren. Laſſet uns die
Wolluͤſte und Vortheile dieſer Welt nicht gar zu
lieb gewinnen: Denn wir ſollen uns in derſel⸗
ben nicht niederlaſſen oder beſtaͤndig darinnen
wohnen, ſondern nur hindurch wandern. Auf
dieſer Reiſe brauchen wir zu unſerm Durchgange
und zu unſrer Bewirthung nur etwas Weniges.
Wie ſollten wir auſſer dem ein mehrers mit ſo
vieler Sorge und Muͤhe begehren und ſuchen
2. Sin

⁶½

als Fremdlinge auf Erden. 201

2. Sind wir Gaͤſte, Fremdlinge und
Wandersleute: So geziemet es uns, daß wir
uns unſtraͤflich und unanſtoͤßig verhalten. Wir
muͤſſen bedenken, daß die Augen der Leute auf

uuns gerichtet ſind, und daß diejenigen,

unter welchen wir leben, unſere Sitten, unſer
Leben und Wandel ſehr genau beobachten.

. Laſſet uns, bey der Muͤhſeligkeit und
Truͤbſal dieſes gegenwaͤrtigen Lebens, getroſt
und geduldig ſeyn. Die, welche ſich in einem
fremden Lande aufhalten, muͤſſen gewaͤrtig ſeyn,
daß man ihnen mancherley Schmach und Unrecht
anthutdaß ſie in große Noth und Gefahr gerathen.
Wenn uns dergleichen auf dieſer Wallfahrt be⸗
gegnet: So muͤſſen wir uns befleißigen, daſſel⸗
be mit einer ſolchen Gelaſſenheit zu ertragen, der⸗
gleichen diejenigen zu beweiſen pflegen, wel⸗
che auf ihrer Reiſe moraſtige Wege, ſchlimmes
Wetter, unbequeme Herbergen und ſchlechte
Beewirthung antreffen.

4. Wenn wir unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand
betrachten und auf einen beſſern hoffen und war⸗
ten: So muß uns dadurch die uͤbermaͤßige
Liebe des itzigen Lebens, und die knechtiſche
Furcht vor dem Tode benommen werden. Un⸗
fre Gemuͤther werden niemals zu ihrer wahren

5 Staͤr⸗

202 Die Glaͤubigen und Frommen.
Staͤrke und Hoͤhe ſich erheben koͤnnen, ehe wir

nicht dieſe zwo Leidenſchaften gutentheils uͤber⸗

wunden und der Vernunft unterworfen haben.
Was finden wir in dem gegenwaͤrtigen Leben

und deſſen Guͤtern, daß wir dadurch zu einer gar
zu großen Liebe derſelben ſollten angereizet

werden?

Was ſehnt der Arme ſich, ſo lang in Noth zu

leben? *)

Dieſe Welt iſt, wenn man ſie an ihrem be⸗
ſten Ende betrachtet, nur ein gleichguͤltiger Ort.

Derjenige Menſch handelt am kluͤgſten, der die

gleichguͤltigſte Liebe gegen ſie heget, das iſt, je⸗
derzeit in Bereitſchaft ſtehet, dieſelbe zu verlaſ⸗
ſen, dabey doch auch mit Geduld darinnen ſo
lange, als es Gott gefaͤllt, verharret.

5. Wir muͤſſen allezeit die Beobachtung un⸗

ſrer Pflicht und Schuldigkeit, und die Erhal⸗
tung eines guten Gewiſſens, der ganzen Welt

vorziehen. Es iſt auch in der That vielmehr
daran gelegen, weil unſere Seelen unſterb⸗
lich ſind und auch in jener Welt das Leben be⸗

halten. Unſer Heiland ſaget: Was huͤlfs

dem Menſchen, ſo er die ganze Welt ge⸗

woͤnne, und naͤhme doch Schaden an ſei⸗
ner

() Que lucis miſeris tam dira eupido?

als Fremdlinge auf Erden. 203

ner Seele? Oder was kann der Menſch 8

geben, damit er ſeine Seele wieder loͤſe?
Matth. 16, 26. Eben ſo ſchließet auch der heilige
Paulus bey ſich ſelbſt von der Auferſtehung
der Todten, beyde der Gerechten und Un⸗
gerechten. Um deßwillen, ſpricht er, ube
ich mich zu haben ein unverletzt Gewiſſen
allenthalben, beyde gegen Gott und den
Menſchen. Apoſt. Geſch. 24, 16.

6. Endlich wenn wir Fremdlinge und Wan⸗
dersleute ſind: So muͤſſen wir oͤfters an unſer
vorgeſetztes Ziel gedenken, und den Weg, dahin
zu gelangen, ſorgfaͤltig beobachten. Unſer vor⸗
geſetztes Ziel iſt ewige Freude und Seligkeit.
Der Weg, dahin zu gelangen, iſt der beſtaͤndige,
aufrichtige und allgemeine Gehorſam gegen die
Gebothe Gottes. Jener Jungling im Evange⸗
lio erkundigte ſich bey unſerm Heilande nach dem
Wege zur ewigen Seligkeit. Guter Meiſter,
ſprach er, was ſoll ich Gutes thun, daß ich das

ewige Leben moͤge haben? Unſer Heiland gab

zur Antwort: Willt du zum Leben eingehen,
ſo halte die Gebothe. Matth. 19, 16. 17.
Wir koͤnnen uns leicht auf unſerm Wege verir⸗
ren. Denn die Pforte iſt enge, und der
Weg iſt ſchmahl, der zum Leben fuͤhret,
und wenig iſt ihrer, die ihn ſinden.
Matth.

204 Die Glaͤubigen u. Frommen als ꝛe.
Matth 7, 14. Derohalben muͤſſen wir ofters wie

Erden; verbirge deine Gebothe nicht vor
mir. Pſ. 119, 19. Imgleichen: Pſalm 139,23. 24.
Erforſche mich, Gott, und erfahre mein
Herz; pruͤfe mich, und erfahre, wie ichs
meyne. Und ſiehe, ob ich auf boͤſem
Wege bin, und leite mich auf ewi⸗
gem Wege.

David zu Gott bethen: Ich bin ein Gaſt auf

Die ſiebente Predigt.
Die Glaͤubigen und From⸗

men als Gaͤſte und Fremd⸗
üulinge auf Erden.

28 (o) ss r
Terxt, Ebr. 11, 13.

Dieſe alle haben bekannt, daß ſie Gaͤſte
und Fremdlinge auf Erden ſind. (*)

60„habe füngſtens ſchon an eben dieſem
g.V Orte, bey einer ſonderbaren Gelegen⸗
GB heit und feyerlichen Begehung des da⸗
maligen Tages, den Anfang gemacht, von den
verleſenen Textworten zu handeln. Voritzo
will ich den vornehmſten Inhalt deſſen, was
allbereits vorgetragen worden, kuͤrzlich wieder⸗
holen, und zur Abhandlung des Zuruͤckgebliebe⸗
nen ſchreiten. Mein Vorhaben war darauf ge⸗
richtet, daß ich unſern gegenwaͤrtigen Zuſtand
in dieſer Welt vorſtellen und unſere Herzen zu ei⸗
ner gehoͤrigen Betrachtung und Ueberlegung deſ⸗
ſelben erwecken moͤchte. Unſer Zuſtand hier auf
Erden koͤmmt mit demjenigen uͤberein, in wel⸗
chem ſich alle heilige und gottſelige Menſchen,
die vor uns gelebt, befunden haben. Wir koͤn⸗
nen alle mit David ſagen: Pf. 39, 13. Ich bin
beyde dein Pilgrim und dein Buͤrger, wie
alle meine Vaͤter.
Es iſt etwas gewoͤhnliches, daß uns nicht nur
in dem goͤttlichen Worte, ſondern auch in andern

6) Zweyte Abhandlung dieſes Textes.

208 Die Glaͤubigen und Frommen

Schriſten, unſer Zuſtand hier auf Erden untes
dem Bilde der Fremdlinge und Wandersleute,
die ſich in einem entferneten Lande befinden,
vorgeſtellet wird. Denn der Geiſt des Men⸗
ſchen und unſere unſterbliche Seelen, welche den
edelſten und vortrefflichſten Theil unſers Weſens
ausmachen, gehoͤren in den Himmel, und ſind
nur Gaͤſte und Fremdlinge hier auf Erden.
Wenn die Tage unſrer Wallfahrt vollendet ſind:
So iſt fuͤr ſie das himmliſche Vaterland beſtim⸗
met, von welchem ſie herſtammen und welchem
ſie angehoͤren. Zur Erlaͤuterung dieſes Gleich⸗
niſſes habe ich nur zwey Stuͤcke angefuͤhret, auf
welche, allem Anſehen nach, der vornehmſte
Endzweck deſſelben gerichtet geweſen.
1) Daß nemlich unſer Zuſtand in dieſer
Welt ſehr muͤhſelig und unbeſtaͤndig ſey.
Dieſe haben bekannt, daß ſie Gaͤſte
und Fremdlinge auf Erden ſind.
2) Daß die Glaͤubigen und Frommen ſich
beſtreben, kuͤnftig zu einem dauerhaftern
Beſitze zu gelangen, und daß ſie auf einen
ſeligern Zuſtand hoffen und warten, in
welchen ſie auch treten ſollen, ſo bald ſie
die gegenwaͤrtige Welt verlaſſen werden.
Es wurde dazumal von mir erinnert, daß die⸗
ſes zwey wichtige und nuͤtzliche Stuͤcke waͤren,
und daß ſehr vieles darauf ankaͤme, wenn v

als Fremdlinge auf Erden. 209

recht erkennen lernten, ſowohl unſern gegenwwaͤrti⸗
gen Zuſtand in dieſer Welt, als auch dasjenige,

was wir zu hoffen und zu erwarten haben, wenn

wir aus derſelben unſern Abſchied nehmen. Sol⸗

che Erkenntniß dienet uns dazu, daß wir uns
dieſen beyden Betrachtungen gemaͤß verhalten.
Wir werden dadurch angereizet, unſern Wan⸗
del ſo anzuſtellen, wie es denen anſtaͤndig iſt,
welche ſich fur Pilgrim und Wandersleute
in dieſer Welt halten, welche darneben ein beſ⸗
ſer Vaterland ſuchen und erwarten, und die
Hoffnung haben, der ſeligen Ewigkeit in jener
Welt theilhaftig zu werden.
l. Unſer Zuſtand in dieſer Welt iſt ſehr

muͤhſelig und unbeſtaͤndig. Solches wird

hauptſaͤchlich durch die Vergleichung mit den
Fremdlingen und Wandersleuten zu erken⸗
nen gegeben. Eine ſolche Bewandniß hatte es
mit dem Leben der Erzvaͤter, von welchen inun⸗
ſerm Texte gehandelt wird. Sie hatten weder
einen beſtaͤndigen Aufenthalt, noch eine gewiſſe
Wohnung. Sie reiſeten immer von einem Koͤ⸗
nigreiche und Lande zum andern. Auf ſolchen
Reiſen waren ſie vieler und mancherley Gefahr
und Widerwaͤrtigkeit, Schmach und Verachtung
unterworfen. Wir koͤnnen davon ihre im alten

Teſtamente befindlichen Reiſebeſchreibungen mit

mehrerm nachleſen. Eben eine ſolche Beſchaf⸗

Tillotſ. VII. O fenheit

210 Die Glaͤubigen und Frommen

fenheit hat es auch mit unſerm Zuſtande in dieſer
Welt. Er iſt oͤters muͤhſelig, jederzeit aber un⸗
gewiß und unbeſtaͤndig. Wenn gleich der
Menſch noch ſo große Gluͤckſeligkeit in dieſer Welt
haͤtte; ſo kann er dennoch nicht verſichert ſeyn,
daß ſolche noch einen Augenblick laͤnger fortdau⸗
ren werrde..
II. Wenn unſer Zuſtand hier auf Erden einer
Wallfahrt gleichet; ſo ſchlieſſet er auch auf Seii⸗:
ten der Glaͤubigen eine Beſtrebung nach ei⸗
nem kuͤnftigen dauerhaftigern Beſitz, und
die Hoffnung eines ſeligern Zuſtandes in
ſich, zu welchem wir gelangen ſollen, ſo bald
wir dieſe gegenwaͤrtige Welt verlaſſen. Solches
wird in den gleich auf unſern Text folgenden
Worten zu erkennen gegeben: Sie haben be,;
kannt, daß ſie Gaͤſte und Fremdlinge auuf
Erden ſind: Denn die ſolches ſagen, die
geben zu verſtehen, daß ſie ein Vaterland
ſuchen d. i. Welche bekennen, daß ſie ſich hier
auf der Welt in einem unruhigen und ungewiſ⸗
ſen Zuſt ande befinden, und von einem Orte zum an⸗
dern reiſen muͤſſen, wie Abraham, Iſaac und Ja⸗
cob gethan haben; welche darneben von ſich mer⸗
ken laſſen, daß ſie von der Guͤte Gottes, von der
Treue und Gewißheit ſeiner Verheiſſung, in wel⸗
cher er ſich auf eine ſo feyerliche Art fuͤr ihren
Gott erklaͤret hat, uͤberzeuget ſind; die denen

als Fremdlinge auf Erden. 2um

damit deutlich an den Tag, daß ſie einen ſeligern
Zuſtand nach dieſem erwarten, in welchem die
große Verheiſſung Gottes an ihnen wird voll⸗

kommen erfuͤllet werden. Folglich darf Gott
ſich ihrer nicht ſchaͤmen, ihr Gott zu heiſſen.
Nachdem ich dieſe beyde Puncte ausfuͤhrlich
abgehandelt habe; ſo will ich nun auch zeigen,
was fuͤr einen Einfluß die Betrachtung derſelben
auf unſer Leben und Wandel haben muͤſſe. Iſt
unſer Zuſtand in dieſer Welt ſo beſchaffen; ha⸗
ben wir von jenem Leben ſolche Hoffnung und
Verſicherung, daß wir Gaͤſte und Fremdlin⸗
ge auf Erden ſind, und ein beſſer Vater⸗
land, nemlich ein himmliſches, ſuchen:

So muß uns ſolches kraͤftig zu folgenden Stuͤ⸗

cken erwecken, welche ich das vorige mal nur
kuͤrzlich bemerket habe, voritzo aber fortſetzen
und weitlaͤuftiger ausfuͤhren werde.
1. Wir muͤſſen uns auf dieſer unſrer Wan⸗
derſchaft ſo wenig, als nur immer moͤglich iſt,
beſchweren und aufhalten. Wir muͤſſen die .
Wolluͤſte und Vortheile dieſer Welt nicht gar zu.

lieb gewinnen: Denn wir ſollen nicht immer da⸗

rinnen bleiben, ſondern nur hindurch wandern.
In dieſer Abſicht ermahnet der heilige Apoſtel
Petrus die Chriſten ſo ernſtlich, daß ſie ſich vor
den Luſten des Fleiſches huͤten ſollen: 1 Petr. 2, 11.
ieben Bruͤder, ich ermahne euch, als die
O 2 Fremd⸗

212 Die Glaͤubigen und Frommen

Fremdlingen und Pilgrim: Enthaltet
euch von den ſleiſchlichen Luͤſten, welche
wider die Seele ſtreiten. Leben wir nach un⸗
ſern unordentlichen Luͤſten und fleiſchlichen Be⸗
gierden, ſo handeln wir ſowohl der Natur un⸗
ſrer unſterblichen Seelen, als auch ihrem vor⸗
nehmſten Endzwecke und Geſchaͤffte in dieſer
Welt gerade entgegen. Die fleiſchlichen Luͤſte
pſtegen unſern geiſtlichen und himmliſchen Theil
nicht nur zu beflecken ſondern auch zu daͤmpfen und
zu unterdruͤcken ja ſogar deſſen Verderben und Un⸗
tergang zu wirken. Sie verſenken unſere Liebe und
Neigungen in den Koth dieſer vergaͤnglichen
Welt. Mit einem Worte, ſie machen uns

ganz und gar untuͤchtig und ungeſchickt zu dem

reinen, geiſtlichen und goͤttlichen Leben, durch
welches allein wir zu unſerm himmliſchen Vater⸗
lande und Erbtheile koͤnnen zubereitet werden. So
lange nun unſere Seelen in dieſer Welt auf der
Wanderſchaft ſind, ſollen wir uns vor den
fleiſchlichen Luͤſten huͤten und von denſelben rein
und unbefleckt halten, weil ſie nicht allein keinen

Nutzen ſchaffen, ſondern auch den Geſetzen und

Gewohnheiten unſers himmliſchen Vaterlandes
gerade zuwider laufen. Wenn wir auf unſrer
Reiſe durch dieſe Welt in ſchaͤndlichen und viehi⸗
ſchen Luͤſten leben: So werden wir zu der Zeit,
da unſere Seelen in unſer rechtes Vaterland zu⸗
ruͤck

——

————

als Fremdlinge auf Erden. 2¹3

ruͤck zu kehren vermeynen, aus demſelben zu⸗
ruͤck gewieſen und verſtoßen werden. Kommen
wir alsdenn vor die Himmelsthuͤr, klopfen an,
und vermeynen eingelaſſen zu werden; rufen wir
zu der Zeit: Herr, Herr, thue uns auf:
Matth. 25, II. So wird er uns antworten:
Weichet von mir, ihr Uebelthaͤter. Matth.
7, 23. Es kann nichts Unreines in den
Himimel eingehen. Offenbar. 21, 27. Der⸗
jenige, welcher uns in jene ſelige Wohnun⸗
gen aufnehmen muß, hat ausdruͤcklich bezeuget,
es ſey ſein unveraͤnderlicher Schluß, daß ohne
Heiligung niemand den Herrn ſehen wer⸗
de. Ebr. 12, 14. Wenn wir nun gedenken, der⸗
einſt Gott in jenem ſeligen und hoͤchſtvergnuͤg⸗
ten Stande zu ſchauen: So muͤſſen wir uns von
aller Befleckung des Fleiſches und des Gei⸗
ſtes reinigen, und fortfahren mit der Hei⸗
ligung in der Furcht Gottes. 2 Cor. 7, 1.
Wenn wir ſolchergeſtalt ihm in dieſer Welt nach
aller Moͤglichkeit gleich geworden ſind, ſo wer⸗
den wir auch faͤhig ſeyn, in jener Welt zu ſei⸗
nem ſeligen Anſchauen und Genuſſe zu gelangen.
Laſſet uns, was die zeitlichen Vortheile die⸗
ſer Welt anbelanget, nicht gar zu begierig dar⸗
nach ſtreben. Wir koͤnnen die Bequemlichkei⸗
ten, welche uns von ſelbſt vorkommen, mit ge⸗
nießen, muͤſſen aber auch zufrieden ſeyn, dasje⸗
O 3 nige

214 Die Glaͤubigen und Frommen

nige zu entbehren, was wir nicht mit Recht oder
ohne Verletzung unſrer Pflicht und Schuldigkeit
erlangen koͤnnen. Dabey haben wir zu beden⸗
ken, daß wir Wandersleute ſind, und daß ewas
Weniges zu unſrer Durchreiſe und Bewirthung
auf unſrer Wanderſchaft ſchon zureichet. Wa⸗
rum ſollten wir auſſer dem ſo heftig nach
mehrerm trachten? Warum ſollten wir uns um
dasjenige, was wir zu unſrer Reiſe nicht von⸗
noͤthen haben, ſo ſehr bekuͤmmern? Warum ſoll⸗
ten wir ſuchen etwas von dieſen irdiſchen Guͤ⸗
tern der Welt mit Unrecht zu erhalten? Sie wer⸗
den auf eine ſo kurze Zeit bey uns Stand halten,
daß wir uns nicht duͤufen verleiten laſſen, um i.
rent willen jemanden zu beleidigen und zu unter⸗
druͤcken, den Frieden unſers Gewiſſens zu ſtdren,
und die Ruhe unſers Gemuͤths zu unterbrechen.
Wenn uns die Vorſehung Gottes dergleichen
zeitliche Guͤter anweiſet, und durch den Gebrauch
ehrlicher Arbeit und erlaubter Mittel zuwirft:
So muͤſſen wir ſie zwar nicht ausſchlagen, aber
auch unſer Herz nicht daran hangen, noch uns

in der Liebe derſelben zu ſehr verſtricken und

vertiefen.
Wir werden uns die irdiſchen Guͤter am
kluͤgſten zu Nutzen machen, wenn wir nach dem
Beyſpiele dererjenigen, welche in fremden baͤn⸗
dern Handel und Wandel treiben, unſer Vermoͤ⸗
gen

= = —

☛ — — —

——

als Freindlinge auf Erden. 215
gen nach unſerm rechten Vaterlande uͤbermachen,
und unſere Schaͤtze in jene Welt voran ſchicken,
damit wir ſie zu genieſſen haben, wenn wir ſelbſt

dahin gelangen. Solches koͤnnen wir durch
Almoſen und Gutthaͤtigkeit gegen die Duͤrftigen
bewerkſtelligen. Was wir an unſer Fleiſch wen⸗

den, das laſſen wir hier zuruͤck, das wird uns
in unſerm Vaterlande gar nicht zu gute kommen.
Was wir aber zur Erquickung der Armen her⸗
geben, das iſt ein zuruͤckgelegter Schatz, davon
wir die Verſicherung haben, daß er uns an je⸗
nem Tage wieder werden ſoll. Unſer hochge⸗
lobter Heiland bekraͤftiget es, daß wir uns durch

Almoſengeben Saͤckel machen, die nicht

veralten, und einen Schatz, der nimmer
abnimmt, im Himmel, da kein Dieb zu⸗
koͤnmt, und den keine Motten freſſen.
2. Sind wir Fremdlinge und Wanders⸗
leute, ſo geziemet es ſich, daß wir behutſam ver⸗
fahren, daß wir uns unanſtoͤßig und unſtraͤflich
verhalten. Wir muͤſſen bedenken, daß die Au⸗
gen der Leute auf uns gerichtet ſind, daß diejeni⸗

gen, unter welchen wir uns aufhalten, unſere

Sitten, unſer Leben und unſern Wandel ſehr ge⸗

nau und neugierig beobachten. Diejenigen, wel⸗

che ſich in einem fremden Lande befinden, neh⸗
men ſich nicht ſo viel Freyheit, als die ordentli⸗
1 O 4 chen

216 Die Glaͤubigen und Frommen

chen Einwohner deſſelben. Sie ſtehen alle⸗
zeit auf guter Hut: Denn ſie wiſſen, daß man
fleißig Acht auf ſie habe, und daß ſie unter ſol⸗
chen Leuten leben, die ihnen eben nicht gar zu ge⸗
wogen ſind. Sie bedenken, daß das geringſte
Boͤſe, welches ſie etwa thun moͤchten, allen ihren
Landesleuten mit zugerechnet wird, und dem Lan⸗
de, aus welchem ſie gebuͤrtig ſind, zum Vorwurfe
und zur uͤbeln Nachrede gereichet. Unſer Hei⸗
land ſaget: Joh. 15, 19. Waͤret ihr von der

WDeelt, ſo haͤtte die Welt das Ihre lieb: die⸗

weil ihr aber nicht von der Welt ſeyd, ſon⸗
dern ich habe euch von der Welt erwaͤhlet,
darum haſſet euch die Welt. Eben deswe⸗
gen erfodert der Apoſtel von den Chriſten, ſie

ſollen als Kinder Gottes lauter und unſtraͤf⸗

lich ſeyn, mitten unter dem unſchlachtigen

und verkehrten Geſchlechte, unter welchen
ſie ſchienen als Lichter in der Welt. Phil 2,15.
Des Apoſtels Petri Vorſtellung koͤmmt hiermit
uͤberein: 1 Petr. 2, 1I. 12. Ich ermahne euch,
als die Fremdlingen und Pilgrim: Ent⸗
haltet euch von den ſieiſchlichen Luͤſten, wel⸗
che wider die Seele ſtreiten; und fuͤhret
einen guten Wandel unter den Heiden.
Ziehet in Betrachtung, will er ſagen, daß ihr un
ter fremden und feindſeligen Leuten wohnet.
Seyd deswegen ſorgfaͤltig, daß ihr der heilgen
. ell⸗

als Fremdlinge auf Erden. 217

Religion, welche ihr bekennet, keinen Anſtoß
unter ſolchen Leuten gebet, welche allen Vor⸗
theil und alle Gelegenheit wider euch ergreifen.
Sonderlich muͤſſen wir, die wir uns zu einerley
Vaterlande des Himmels bekennen, unterein⸗
der freundlich und liebreich ſeyn, und kein Ge⸗
zaͤnke unter uns dulden, dieweil wir uns unter
fremdem Leuten beſinden. Diejenigen, welche
ſich in der Fremde aufhalten, pflegen dadurch ein⸗
ander ſehr lieb zu gewinnen, daß ſie aus einem
Lande und aus einer Stadt gebuͤrtig ſind. Das
iſt allein ſchon genug, ihre Gemuͤther zu vereini⸗
gen, und ihre Anliegenheiten mit einander zu—
verknuͤpfen. Wie ſelten aber iſt dergleichen Ei⸗
nigkeit unter Chriſten zu ſinden? Wie ſchaͤndlich
pflegen ſie, mitten unter Feinden und Fremden,
ſich mit einander zu zanken? Sollte nicht man⸗
cher daraus ſchlieſſen, daß ſie gar keine Gemein⸗
ſchaft mit einander haͤtten, daß ſie ganz und gar
nicht hoffeten, dereinſt in einem Lande zuſammen
zu kommen, und daſelbſt ewig bey einander zu
wohnen?
3. Laſſet uns bey aller Muͤhſeligkeit und Truͤb⸗
ſal, die wir in dieſem Leben antreffen, nach al⸗
ler Moͤglichkeit geduldig und gutes Muthes ſeyn.
Die, welche ſich in fremden Laͤndern aufhalten,
muͤſſen mancherley Schmach und Unrecht, große
Noth und Gefahr gewaͤrtig ſeyn. Was leich⸗
O 5 ter

218 Die Glaͤubigen und Frommen
ter und ertraͤglicher davon iſt, das muͤſſen wir
mit Luſt und gutem Muthe ertragen. Die Rei⸗
ſenden pflegen ſich ſo luſtig zu machen, als ſie koͤn⸗
nen. Sie ſind gutes Muthes bey allem Unge⸗
mach des Weges und Wetters, und andern ge⸗
ringen Zufaͤllen, welche ihnen entgegen ſind.
Eben auf ſolche Weiſe koͤnnten wir auch, wenn
wir die Kunſt recht verſtunden, und Weisheit
genug dazu haͤtten, aus vielen Ungemaͤchlichkei⸗
ten dieſes Lebens nur einen Scherz machen,
und eher daruͤber lachen und froͤlich ſeyn, als
daß wir daruͤber in wirkliche Unruhe und Schwer⸗
muth gerathen woltlten.
Ess giebt aber einige Trauer⸗ und Ungluͤcks⸗
faͤlle in dem menſchlichen Leben, welche zu wich⸗
tig und zu ſchmerzlich ſind, als daß man damit
ſcherzen koͤnnte. Zu dieſen gehdret ſchon ein rei⸗
ches Maß der Geduld, uns dabey zu ſtaͤrken
und tuͤchtig zu machen, daß wir ſie, wie ſichs
geziemet, ertragen. Da iſt zum Exempel der
Verluſt guter Freunde und der liebſten Angehoͤ⸗
rigen; der Tod eines einzigen Sohnes, der wohl
erzogen iſt, ſich gut angelaſſen, und alle Hoff⸗
nung gegeben hat, daß er ein tugendhaftes Leben
fuͤhren, und ſeinen Eltern den Troſt und das
Vergnuͤgen ſchaffen wuͤrde, ſo ſie ſich nur haͤt⸗
ten wuͤnſchen koͤnnen. Solche Ungluͤcksfaͤlle
gehoͤren gewißlich unter die ſchwereſten, die ſich in
die⸗

gewiſſe Maße ein Theil von uns ſelbſt: Es han⸗

als Freindlinge auf Erden. 219

dieſer Welt begeben koͤnnen, und die am ſchmerz⸗

lichſten zu ertragen ſind. Einige Menſchen geben

zwar vor und ruͤhmen ſich, daß ſie Weltweiſen

ſind; daß ſie die Welt mit allen ihren vergaͤnglichen
Guͤtern und Ergoͤtzungen verachten gelernet; daß
ſie ihre Gemuͤthsregungen und Leidenſchaften
ausgerottet, und gegen diejenigen Dinge ſich un⸗
empfindlich gemacht haben, uͤber welche ſchwaͤ⸗
chere und ungelehrte Leute ein ſo groß Heulen und
Wehklagen anfiengen. Sie moͤgen aber ſagen,
was ſie wollen; ſo hat doch die Natur uns ſo ge⸗
macht, wie wir ſind, und unſern Gemuͤthern ei⸗
ne ſtarke Liebe und Neigung gegen unſere Freun⸗
de und Anverwandte eingepflanzet. Solche Ge⸗
muͤthsneigungen werden durch die angefuͤhrten
Trauer⸗und Sterbefaͤlle eben ſo natuͤrlich geruͤh⸗
ret, und unſere Herzensaͤderlein werden eben ſo
ſtark dadurch angegriffen, als ein heftiger Hun⸗
ger und Durſt unſern Magen angreifet.
Deswegen iſt es etwas Thoͤrichtes, wenn ein
Menſch vorgiebt, er liebe etwas ſehr inbruͤnſtig,
und freue ſich herzlich uͤber den Genuß deſſelben;
dabey aber ſich ſo bald zufrieden giebt, wenn er
deſſen verluſtig wird. Dieß heißt ſolche Sachen
von einander trennen, welche die Natur auf das
genaueſte mit einander verknuͤpfet hat. Was
wir heftig lieben, das wird eben dadurch auf

get

220 Die Glaͤubigen und Frommen

get uns ſtaͤrker und feſter an, als daß es ſollte
ohne Schmerzen von uns koͤnnen abgeriſſen wer⸗
den. Wer kann eins von ſeinen Gliedmaßen,
welche ſeinem Koͤrper lebendig einberleibet, und
durch die ſtaͤrkſten Baͤnder damit vereiniget ſind,
nach Belieben von ſich werfen, oder ohne Schmer⸗
zen von dem Leibe trennen? Wer alſo vorgiebt,
er habe etwas ſehr lieb, und zu gleicher Zeit ver⸗
merken laͤſſet, daß er ganz gelaſſen und ohne
ſonderliche Empfindung oder Bezeugung des
Schmerzens, den Verluſt deſſelbigen ertragen
koͤnne, der ſpricht nicht, als ein Weltweiſer, ſon⸗
dern als ein Gleißner. Er iſt, unter dem Schei⸗
ne der Weisheit, in der That ein Menſch von
nicht gar zu gutem Gemuͤthe. Denn das iſt
ausgemacht, daß, je groͤßer oder geringer unſe⸗
re Liebe gegen etwas iſt, deſto hefkiger oder
ſchwaͤcher auch unſere Angſt und Traurigkeit uͤber
deſen Verluſt ſeyn muͤſſe. 7
Wir haben alſo in ſolchen großen und ſchwe⸗
ren Faͤllen der Huͤlfe des Glaubens und der
Geduld vonnoͤthen. Nichts iſt hierzu dienli⸗
cher, als der feſte Glaube eines beſſern, das iſt,
eines himmlichen Vaterlandes, eines andern
Lebens nach dieſem, einer ſeligen Ewigkeit in je⸗
ner Welt. Dadurch kann der Menſch in den
wenigen und boͤſen Tagen ſeiner Wall⸗
fahn getroͤſtet, und ſein Gemuͤth unter Der
aſt

als Fremdlinge auf Erden. 21

Laſt der ſchweren Widerwaͤrtigkeiten und Truͤb⸗
ſalen dieſes Lebens aufgerichtet werden. Alle
Traurigkeit wird hiermit voͤllig beſieget, daß die⸗
ſer Zeit Leiden und Truͤbſal nicht werth iſt
der Herrlichkeit, die an uns ſoll offenba⸗
ret werden. Röͤm. 8,18. Es wird uns nicht am
Troſte mangeln, wenn wir bedenken, daß das
Leiden, welches wir mit gehoͤriger Uebergebung
in den Willen Gottes, ſonderlich um ſeiner Eh⸗
re und Wahrheit willen erdulden, unſere Selig⸗
keit in jener Welt gewißlich vermehren, und uns
eine ewige und uͤber alle Maß wichtige
Herrlichkeit ſchaffen wird.
4. Die Betrachtung unſers gegenwaͤrtigen
Zuſtandes und unſrer kuͤnftigen Anwartung muß
uns uͤber die gar zugroße Liebe des itzigen Lebens,
und uͤber die knechtiſche Furcht vor dem Tode,
erheben. Unſer Geiſt wird niemals ſeine rechte
Staͤrke und Hoheit erreichen, ehe wir nicht dieſe
zwo Leidenſchaften guten Theils uͤberwunden, und
unter das Joch der Vernunft gebracht haben.
Betrachten wir dieſes gegenwaͤrtige Leben und
deſſen Guͤter, was finden wir alsdenn darinnen,
dadurch wir zu einer ſo heftigen Liebe angereizet
werden koͤnnten?
Was wünſcht der Arme ſich, im Jammer hier zu
leben? (*) B
e⸗

60) Quæ lucis milſeris tam dira cupido?

222 Die Glaͤubigen und Frommen

Betrachtet man die Welt, ſo gut als man kann;
ſo iſt ſie doch nur ein gleichguͤltiger Ort. Der
Menſch iſt der Kluͤgeſte, der ſich in ſeiner Liebe
und Zuneigung am gleichguͤltigſten gegen ſie be⸗
zeiget; der allezeit bereit und willig iſt, dieſelbe
zu verlaſſen, dabey aber auch mit Geduld ſo lan⸗
ge, als es Gokt gefaͤllt, darinnen verharret.
Was den Tod betrifft, ſo iſt freylich die Furcht
vor demſelben etwas Natuͤrliches. Warum ſoll⸗
ten wir uns aber vor demſelben ſo ſehr ſcheuen
und entſetzen, wenn wir erkennen, daß er den
glaͤubigen und frommen Seelen nichts anders
ſey, als eine Thuͤre des Himmels, und der Ein⸗
gang zum ewigen Leben. Wir pflegen uns zu
verwundern, wenn wir ſehen, daß ein Menſch
uͤber der Ankunft des Todes nicht erſchrickt, und
nicht allein zufrieden, ſondern auch freudig und
froh iſt, wenn er an ſeinen Abſchied aus der
Welt, aus dieſer Suͤndengrube, aus dieſem
Jammer⸗ und Thraͤnenthale, gedenket. Wenn
man aber die Sache recht uͤberleget, ſo ſollte bil⸗
lig eher daruͤber eine Verwunderung bey uns
entſtehen, daß die Menſchen ſo viel Geduld ha⸗
ben zu leben, und daß ſie nicht mit Freuden die
gute Gelegenheit ergreifen, aus einem fremden
Lande zu kommen, in ihr Vaterland zuruͤck zu
kehren, und ſich von den Unruhen und Unge⸗
möͤchlichkeiten dieſes Lebens loszureiſſen. Se
2

als Fremdlinge auf Erden. 223

Betrachtung der vielen Unruhen und Widerwaͤr⸗
tigkeiten, welchen man auf einer ſo langwierigen
Wanderſchaft unterworfen iſt, finde ich ſogleich
nur drey Gruͤnde, welche einem weiſen Men⸗
ſchen dieſe Welt, und unſern itzigen Zuſtand in
derſelben, ziemlicher maßen ertraͤglich machen
ko»ͤnnen. Solche beſtehen hierinnen: Daß Gott
die Welt regieret; daß wir nicht ewig darinnen
bleiben duͤrfen; daß an einem andern Orte eine
Seligkeit fuͤr uns beſtimmet und vorbehalten iſt,
welche uus alle Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeit,
die wir in dieſem Leben ausgeſtanden haben, uͤber⸗
fluͤßig belohnen und erſetzen wird.
Nichts deſtoweniger muß man mit großer
Verwunderung gewahr werden, wie ſo feſte die
Menſchen dem itzigen Leben anhangen. Es muß
uns befremden, wenn wir ſehen, mit was fuͤr
einer Begierde ſie ſo gar in ihrem hohen Alter al⸗
les dasjenige ergreifen, wodurch ſie ſich nur
noch ein wenig das Leben friſten koͤnnen. Ver⸗
wundern muͤſſen wir uns, daß ſie ſo ſehnlich
nach einem armſeligen Leben ſtreben, in welchem
keine Luſt mehr zu genießen, und kein Vergnuͤ⸗
gen mehr zu hofſen und zu erwarten iſt. Man
ſollte meynen, ſie wuͤrden ſich von Herzen freu⸗
en, wenn ſie feſtes Land zu ſehen bekaͤmen, und
ſogleich in den Hafen eintreffen ſollten. Allein,
wie froh ſind ſie, wenn alsdenn ein widriger

Wind

224 Die Glaͤubigen und Frommen

Wind entſtehet, der ſie wiederum ins Meer zu⸗
ruͤck treibet? Iſt es doch faſt nicht anders, als
wenn ſie Luſt haͤtten, ſich hin und her treiben zu
laſſen, als wenn es ihre Freude waͤre, daß Sturm
und Ungewitter ſich wider ſie empoͤreten?
Der Beſte unter uns, der mit David das Be⸗
kenntniß abgeleget hat: Ich bin beyde dein
Pilgrim und dein Buͤrger, wie alle meine
Baͤter, Pf. 39, 13. haͤlt bey Gott noch wohl mit
demſelben um ein etwas laͤngeres Leben an: Laß
ab von mir, (ſchone meiner noch ein wenig.)
daß ich mich erquicke; ehe denn ich hinfahre
und nicht mehr hier ſey. v. 14. Hat Gott dieſes
Gebeth erhoͤret, ſo ſuchet man wohl noch einmal
eine kleine Lebensverlaͤngernung.
Laßt uns aber eingedenk ſeyn, daß uns Gott
nicht verordnet hat, ewig in dieſer Welt zu le⸗
ben. Laßt uns bedenken, daß er uns das itzige
Eeben zu dem Ende muͤhſam und elende gemacht,
daß wir moͤchten bereit und willig ſeyn, daſſelbe
zu verlaſſen. Laßt uns erwegen, daß wir ſo lan⸗
ge von unſrer Seligkeit entfernet ſind, ſo lange wir
uns hienieden auf Erden verweilen. Weil wir
im Leibe wohnen, ſo wallen wir dem Herrn.
2 Cor. 5, 6. (ſo ſind wir von dem Herrn abwe⸗
ſend.) Dieſe Betrachtung erweckte bey dem heili⸗
gen Paulo ein ſo ſehnliches Verlangen, aufgeloͤ⸗
ſet zu werden. Er wußte, ſo ſein irdiſch
Haus

als Fremdlinge auf Erden. 225

Haus dieſer Huͤtten zerbrochen wuͤrde, daß
er einen Bau haͤtte von Gott erbauet, ein
Haus,nicht mit Haͤnden gemacht, das ewig
iſt im Himmel. 2 Cor. 5, 1. Hieruͤber gerieth
er in Freude und Frohlocken, wenn er an ſeinen
Abſchied aus der Welt gedachte. Ich werde
ſchon geopfert, ſprach er, und die Zeit meines
Abſcheidens iſt vorhanden. Ich habe einen
guten Kampf gekaͤmpfet, ich habe den Lauf
vollendet, ich habe Glauben gehalten. Hin⸗
fort iſt mir beygeleget die Krone der Ge⸗
rechtigkeit, welche mir der Herr an jenem
Tage, det gerechte Richter, geben wird.
Durch dergleichen Vorſtellung wurden auch
die Gemuͤther der kluͤgern und tugendhaftern Hei⸗
den, wiewohl ſie nur einen ſehr dunkeln Begriff
davon hatten, aufgerichtet, mit großer Freude und
kraͤftigem Troſte erfuͤllet, wenn ſie ſich ihrer Auf⸗
loͤſung erinnerten. Mit was fuͤr einer Stand⸗

haftigkeit und Gemuͤthsgelaſſenheit hat Sokrates

das Todesurtheil angehoͤret? Was fuͤr herrliche
Unterredungen hat er mit ſeinen guten Freunden
gefuͤhret, da er eben den toͤdtlichen Becher austrin⸗
ken ſollte, desgleichen auch, da er ihn ſchon zu ſich
genommen hatte, und der Tod ſich ſeiner allmaͤh⸗
lich bemaͤchtigte? Man wird ſchwerlich ohne ſon⸗
derbare Gemuͤthsregung des Catons uͤber ſeinen
Tillotſ. VII. P Tod

226 Die Glaͤubigen und Frommen

Tod gehaltene Reden, wie ſie in Cicerons Buche
von dem Alter vorgeſtellet werden, leſen koͤnnen.
„Ich bin außer mir ſelbſt, ſpricht er, vor ſehnli⸗
„chem Verlangen, meine Vorfahren zu ſehen,
„die vortrefflichen Perſonen, von welchen ich
„gehöͤret, geleſen und geſchrieben habe. Itzo
„eben gehe ich zu ihnen hin. Ich wollte mich
„nicht gern wieder in die Welt zuruͤck bringen
„laſſen. Wenn es mir einer von den
„Goͤttern freyſtellen wollte, aus dieſem Al⸗
„ter wieder jung und ein Kind zu werden,
„Und in der Wiegen zu ſchreyen, ſo wollte
„ich mich deſſen ſehr wegern, und das Er⸗
„biethen keinesweges annehmen. *) Da ich
„nunmehr meinen Lauf geendiget, und meinen
„Kampf faſt vollbracht habe; wie verdrießlich
„wuͤrde mir es ſeyn, wenn ich ſollte wieder zu⸗
„ruͤckgefuͤhret und genothiget werden, ſolchen von
„neuem anzufangen? Was fuͤr Vortheil findet
„jmman in dem Leben? Oder was fuͤr Muͤhe und
„Unruhe iſt vielmehr darinnen anzutreffen? Es
„mag aber die Wohlthat des Lebens ſo groß ſeyn,
„als ſie immer will; ſo hat es doch eben ſowohl
„als andere Dinge, ſeine gewiſſe Schranken; und
„der Menſch muß wiſſen, wenn eher er lange ge⸗
„nug gelebet habe. O ſeliger und herrlicher

(* Quod ſiquis Deus mihi largiatur, ut ex hac ætate re-
Puereſceam, & in cunis vagiam, valde recuſem.

—— —— ——,.kOõDq—łãẽ.ecee55—

als Fremdlinge auf Erden. 227

„Tag, an welchem ich zu jener großen Ver⸗
vſammlung und Geſellſchaft der Geiſter ge⸗
»langen, und dagegen dieſe elende Rotte und

„dieſen ſchlechten Haufen verlaſſen ſoll. „ ()

Hat ein Heide, der nur ein dunkelſchimmerndes
Licht von jenem Leben und von dem ſeligen Zu⸗
ſtande der abgeſchiedenen Seelen gehabt, ſo freu⸗
dig und lieblich von dem Tode ſprechen koͤnnen;

wie vielmehr muͤſſen wir dazu tuͤchtig ſeyn, die wir

eine klare und ungezweifelte Offenbarung davon

haben, und welchen das Leben und ein unver⸗

gaͤngliches Weſen ans Licht bracht iſt, durch
das Evangelium? 2 Tim. 1,10. H
5. Wir muͤſſen die Beobachtung unſrer Pflicht
und Schuldigkeit, und die Bewahrung eines guten
Gewiſſens, allezeit der ganzen Welt vorziehen.
Es iſt auch in der That unendlich mehr daran ge⸗
legen, wenn unſere Seelen unſterblich ſind und
auch in jener Welt das Leben behalten; wenn
wir dereinſt von allen unſern Verrichtungen die⸗
ſes Lebens genaue Rechenſchaft ablegen, und das
Urtheil entweder der ewigen Seligkeit, oder des
unaufhoͤrlichen Elendes und Jammers empfahen
ſollen, nach dem nemlich ein jeglicher gehan⸗
delt hat, bey Leibes Leben, es ſey gut oder
P 2 Poͤſe.
(*) O præclarum diem! cum in illud animorum concilium

ccttunque proficiſcar, & cum ex hac turba & colluvione
diſcedam.

228 Die Glaͤubigen und Frommen

boͤſe. 2 Cor. 5,10. Unſer Heiland thut den Aus⸗
ſpruch uͤber die, welche ihn und ſeine Wahrheit
verleugnen, um dem zeitlichen Leiden und Tode
zu entgehen: Was huͤlfs dem Menſchen, ſo
er die ganze Welt gewoͤnne, und naͤhme doch
Schaden an ſeiner Seele? Oder was kann
der Menſch geben, damit er ſeine Seele
wieder loͤſe? Matth. 16, 26. So auch, wenn
wir verſuchet werden, durch zeitlichen Vortheil
und Gewinnſt, oder durch Furcht vor dem gegen⸗
waͤrtigen Verluſte und Leiden, unſere Religion
zu verleugnen oder zu verhaͤhlen, oder ſonſt et⸗
was zu thun, das auf einige Weiſe ſuͤndlich iſt,
und unſrer Pflicht und Gewiſſensverbindlichkeit
zuwider laͤuft; ſo laßt uns mit uns ſelbſt die Fra⸗
ge anſtellen: Was werde ich fur Nutzen und Vor⸗
theil davon haben? Was wird mirs helfen, wenn
ich aus Furcht vor den Menſchen, und vor dem,
was ſie mir thun koͤnnen, in des allmaͤchtigen Got⸗
tes Zorn und Ungnade verfalle? Vor dieſem hat
man ſich unendlich mehr zu ſcheuen, und deſſen
ungnaͤdiger Anblick iſt tauſendmal fuͤrchterlicher,
als der bitterſte Zorn und die greulichſte Bosheit
der Menſchen. Was nutzet mirs, wenn ich, den
ſchwachen und ſterblichen Leib zu erhalten, mich
in offenbare Gefahr begebe, meine unſterbliche
Seele zu verliehren? Was habe ich davon, wenn
ich, einem zeitlichen Ungemache zu entgehen, die
ʒemꝝÿewige

— — ——

— — — —

als Freimdlinge auf Erden. 229

ewige Seligkeit verſcherze, und mich ins immer⸗
waͤhrende Elend und Verderben ſtuͤrze? Wuͤrde
es nicht ein unbeſonnener Kauf und ein thoͤrichter
Tauſch ſeyn, wenn man um etwas Zeitliches die
Dinge, welche ewig dauren, verliehren wollte?
Wenn wir fuͤr eine ſehr kurze Luſt uns in alle E⸗
wigkeit ungluͤckſelig zu machen kein Bedenken
truͤgen? ”M
Wir bekennen ſelbſt, daß wir Gaͤſte und
Fremdlinge auf Erden, daß wir von der goͤtt⸗
lichen Verheiſſung eines himmliſchen Vater⸗

landes uͤberzeuget ſind. Wir haben die Hoff⸗
nung zu demſelben zu gelangen, wenn die weni⸗
gen und boͤſen Tage unſrer Wallfahrt wer⸗
den zu Ende gelaufen ſen. Wir muͤſſen uns
deswegen nicht nach dem Sinne der fremden Leu⸗

te richten, unter welchen wir wohnen, noch die boͤ⸗
ſe Weiſe und Gewohnheit der gottloſen Welt an⸗
nehmen, damit wir uns nicht ſelbſt unſrer Hoff⸗
nung verluſtig machen, noch uns von dem ſeli.
gen Orte, zu welchem wir uns alle, der Bekennt⸗
niß nach, begeben, ausſchlieſſen.
Wir geben vor, daß wir zum Himmel reiſen.

Wenn wir aber am Glauben und guten Ge⸗

wiſſen Schiffbruch leiden, 1 Tim. 1, 19. ſo ma⸗
chen wir unſere Hoffnung zu nichte, jemals in ſol⸗
chen gluͤcklichen Hafen zu gelangen. Unſer Le⸗
ben iſt nicht nach der Hoffnung der kuͤnftigen Se⸗
P 3 ligkeit

230 Die Glaͤubigen und Frommen

ligkeit eingerichtet, wenn uns nicht die unſichtba⸗
ren Herrlichkeiten jenes Lebens uͤber alle Reizun⸗
gen und Schreckniſſe unſrer Sinnen erheben.
Der Glaube und die Hoffnung erweiſen an uns
nicht die gehoͤrige und eigentliche Kraft, wenn ſie
nicht unſer Thun und Laſſen regieren, und uns
in der Bekennntniß unſrer heiligen Religion, und
gewiſſenhaften Ausuͤbung derſelben, ſtandhaft
machen. Der heilige Apoſtel Paulus wurde durch
die Hoffnung einer ſeligen Auferſtehung zu einer
ſolchen heiligen Standhaftigkeit kraͤftig erwecket
und darinnen befeſtiget. Er laͤſſet ſich hiervon alſo
vernehmen: Ich habe die Hoffnung zu Gott,
daß zukuͤnftig ſey die Auferſtehung der Tod⸗
ten, beyde der Gerechten und Ungerechten.
In demſelbigen aber (dieſer Urſachen wegen um
deßwillen, rSο) uͤbe ich mich zu haben ein
unverletzt Gewiſſen allenthalben, beyde ge⸗
gen Gott und den Menſchen. Offenb. 24,15. 16.
6. Endlich, wenn wir Fremdlinge und Wan⸗
dersleute ſind; ſo muͤſſen wir oͤfters an unſer vor⸗
geſetztes Ziel gedenken, und den Weg zu demſelbi⸗
gen ſorgfaͤltig beobachten. Unſer Ziel iſt ewige Freu⸗
de und Seligkeit. Der Weg dazu iſt der beſtaͤndige,
aufrichtige und allgemeine Gehorſam gegen Got⸗
tes Geſetze und Gebothe. Dieſer Weg iſt an ſich ſo
offenbar und richtig, daß ein aufrichtiger und recht⸗
ſchaffener Menſch ſchwerlich darinnen irren kann.
Da⸗

als Fremdlinge auf Erden. Ir

Daher muͤſſen wir uns unter keinem Vorwande, er
mag Namen haben, wie er will, davon ableiten laſ⸗
ſen. Weder das Jrrlicht der vermeynten Erleuch⸗
tungen und neuen Offenbarungen, noch das kuͤhne
Vorgeben eines untrieglichen Wegweiſers, der
uns ſonder Zweifel eine andere Bahn zeigen, und
von uns verlangen wird, daß wir ihn blindlings fol⸗
gen ſollen muß uns von dem richtigen Wege abfuͤh⸗
ren. Laßt uns von der untrieglichen Richt⸗
ſchnur des goͤttlichen Wortes nicht abwei⸗
chen, um andern Anfuͤhrern, ſie moͤgen ſeyn, wer ſie
wollen, nachzufolgen. So auch ein Apoſtel, oder
ein Engel vom Himmel uns eine andere Leh⸗
re, einen andern Weg zum Himmel, predigen
wuͤrde, der ſey verflucht. Gal. 1, 8. Als der, wel⸗
cher der Weg, die Wahrheit und das Leben
iſt, Joh. 14,6. wegen des Weges zur ewigen Se⸗
ligkeit befraget wurde: So wußte er keinen andern
anzuweiſen, als eben dieſen: Denn als der Juͤng⸗
ling bey ihm die Anfrage that: Guter Meiſter,
was ſoll ich Gutes thun, daß ich das ewige Le⸗

ben moͤge haben? So gab er hierauf zur Ant⸗

wort: Willt du zum Leben eingehen, ſo halte
die Gebothe. Matth. 19,16. 17. Es iſt nicht zu leu⸗
gnen, daß dieſer Weg, wegen der verderbten Neigun⸗
gen in uns, und wegen der ſtarken Verſuchungen
auſſer uns, ſonderlich wenn wir uns erſt auf den⸗
ſelben begeben, ſauer und beſchwerlich iſt. Unſe
P 4 Herr

*

232 Die Glaͤubigen u. Frommen als ꝛc.

Herr und Heiland hat uns ſolches zu erkennen ge⸗
geben, indem er geſagt: Die Pforte iſt enge,
und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben
fuͤhret, und wenig iſt ihrer, die ihn finden.
Matth. 7, 14. Deſto mehr aber ſollen wir dar⸗
nach ringen, daß wir hineingehen. Euc. 13,24.
Wir ſollen mit aller Sorge und Muͤhe den richtigen
Weg erkennen lernen, und die Schwierigkeiten
bey unſerm erſten Eingange uͤberwinden. Wir
muͤſſen fleißig mit David zu Gott bethen: Ich
bin ein Gaſt auf Erden; verbirge deine Ge⸗
bothe nicht vor mir. Pſ. 19, 19. Erforſche
mich Gott, und erfahre mein Herz; pruͤ⸗
ſe mich, und erfahre, wie ichs meyne.
Und ſiehe, ob ich auf boͤſem Wege bin, und
leite mich auf ewigem Wege. Pf. 139, 23. 24.
Haͤtten wir ſolcher Geſtalt unſern Endzweck
und unſer vorgeſetztes Ziel jederzeit vor Augen,
ſo wuͤrden wir ſowohl eine Anweiſung zu unſerm
Wege, als auch eine Ermunterung, un⸗
ſere Schritte zu beſchleinigen, dadurch bekom⸗
men: Denn es iſt kein kraͤftiger Bewegungsgrund
zu einem gottſeligen Leben, als dieſer: Wir ha⸗
ben davon unſere Frucht, daß wir hei⸗
lig werden; das Ende aber das ewige
Leben. Roͤm. 6, 223.

Die

1
4

= ——

Z Die achte Predigt.
Die Herrlichkeit des zwey⸗

ten Tempels, oder die Gegen⸗
wart des Meßiaͤ.

— =—

—

=rmæ —— m — — —

—, S=S—

P 5

36 (0) 233
Text, Haggai 2, 7. 8. 9. 10.

Denn ſo ſpricht der Herr Zebgoth: Es iſt
noch ein Kleines dahin, daß ich Himmel
und Erde, das Meer und Trockene be⸗
wegen werde. Ja alle Heiden will ich
bewegen, da ſoll denn kommen aller
Heiden Troſt: Und ich will dieß Haus
voll Herrlichkeit machen, ſpricht der
Herr Zebaoth. Denn mein iſt beyde
Silber und Gold, ſpricht der Herr Ze⸗
baoth. Es ſoll die Herrlichkeit dieſes
letzten Hauſes groͤßer werden, denn des
erſten geweſen iſt, ſpricht der Herr Ze⸗
baoth: Und ich will Friede geben an die⸗
ſem Orte, ſpricht der Herr Zebaoth.

Er Verfaſſer dieſer Weiſſagung war der
Perſte von denen dreyen Propheten, wel⸗
WDche Gott dem iſraelitiſchen Volke nach
der Gefangenſchaft zuſchickte. Die Weiſſagung
an ſich haͤlt verſchiedene Botſchaften Gottes an
die Fuͤrſten, Aelteſten, und an das Volk Iſra⸗
el, in ſich. Er beſtraft in denſelben ihre Traͤg⸗
heit und Nachlaͤßigkeit, welche ſie bey dem Tem⸗
pelbau bewieſen. Er ermuntert ſie zu demſel⸗
ben durch die Verheiſſung ſeines Beyltandes
Er

236 Die Herrlichkeit

Er giebt ihnen zu erkennen, daß der neue
Tempel an Pracht der Gebaͤude, und an rei⸗
chen Auszierungen derſelben, dem Tempel Sa⸗
lomonis, welchen einige unter denen damals Le⸗
benden noch geſehen hatten, bey weitem nicht
gleich kommen wuͤrde. Gleichwohl ſollte er,
aus andern Urſachen, den vorigen weit uͤbertref⸗
fen: Denn es wuͤrde die Zeit kommen, da die⸗
ſer zweyte Tempel mit der Gegenwart des Meßiaͤ
ſollte begnadiget werden. Solches wuͤrde ihm
eine groͤßere Herrlichkeit bringen, als alle Schaͤ⸗
tze und Reichthuͤmer des Tempels Salomonis.
Diieſes wird in den verleſenen Worten voͤllig
ausgedruckt: So ſpricht der Herr Zeba⸗
oth: (Noch einmal) Es iſt noch ein Kleines
dahin ꝛc. e
Es muß etwas Großes und Wichtiges ſeyn,
was hier von der Ehre des andern Tempels
geweiſſaget und verheiſſen wird. Niemand wird
hieran zweifeln, wenn man bedenket, auf was
fuͤr eine feyerliche Art dieſe Prophezeyung vor⸗
getragen iſt. Denn der große und herrliche
Name, der Herr Zebaoth, wird in dieſen
vier Verſen ganzer fuͤnfmal wiederholet. Der⸗
gleichen Exempel wird man vielleicht in der gan⸗
zen Bibel nicht mehr finden. v. 7. So ſpricht
der Herr Zebaoth: Es iſt noch ein Klei⸗
nes dahin, daß ich Himmel und Erdes dan
ber

= = — —

—

— —

— —.—

des zweyten Tempels. 237

Meer und Trockene, bewegen werde. v. 8.

Ich will dieß Haus voll Herrlichkeit ma⸗
chen, ſpricht der Herr Zebaoth. v. O. Mein
iſt beyde Silber und Gold, ſpricht der Herr
Zebaoth. V. 10. wird dieſer Name zweymal
gebraucht: Es ſoll die Herrlichkeit dieſes letz⸗
ten Hauſes groͤßer werden, denn des erſten
geweſen iſt, ſpricht der Herr Zebaoth.
Und ich will Friede geben an dieſem Orte,
ſpricht der Herr Zebaoth. Aus dieſer ganz
beſondern und feyerlichen Art des Vortrages
koͤnnen wir leicht ſchließen, daß hier die Rede
von einer großen und wichtigen Sache ſeyn muͤſ⸗
ſe, ja von einer ſolchen Sache, dergleichen zuvor
niemals geweſen iſt. Es war nemlich die
Menſchwerdung und Zukunft des Meßiaͤ.
Ich weis gar wohl, daß die heutigen Juͤden
dieſen Text keinesweges von dem Meßia wollen
verſtanden wiſſen. Solches geſchieht nicht oh⸗
ne Urſache: Denn derjenige, von welchem dieſe
Weiſſagung handelt, mußte in den andern Tempel
kommen, welcher nunmehr ſchon uͤber ſechszehen
hundert Jahr zerſtoͤret iſt. Sie aber wollen
bis itzo nicht glauben, daß der Meßias ſchon ge⸗
kommen ſey. Sie moͤgen ſich nun behelfen und
Ausflucht ſuchen, wie ſie immer wollen; ſo muͤſ⸗
ſen ſie dennoch auſſer dem Meßia eine andere
Perſon angeben, von welcher dieſe Prophezey⸗
ung

238 Die Herrlichkeit

ung handele. Thun ſie nun ſolches; ſo kann
man leicht wiſſen, aus was fuͤr Urſachen. Aus
ihrem Talmud iſt abzunehmen, daß die alten

Juͤden dieſen Text von dem Meßia verſtanden

haben. Weil ſie aber in ihrem Unglauben
verſtockt ſind: So verkehren und verdrehen ſie
alle diejenigen Schriftoͤrter, durch welche ſie koͤnn⸗
ten uͤberzeuget werden, daß Jeſus, unſer hoch⸗
gelobter Heiland, der wahre Meßias ſey.

Es iſt an dem, daß derjenige, welcher die ſon⸗
derbaren Worte und Umſtaͤnde dieſer Weiſſa⸗

gung mit Aufmerkſamkeit betrachtet, ſolche von

niemanden anders, als von dem Meßia, ver⸗
ſtehen kann. Dieſes darzuthun, will ich die be⸗
ſondern Redensarten dieſes Textes nach einan⸗
der erklaͤren. So ſpricht der Herr Zebaoth:

Es iſt noch ein Kleines dahin. Noch eine

kleine Weile. So heißt es im Ebraͤiſchen.
Noch einmal. So haben es die ſiebenzig Doll⸗
metſcher uͤberſetzet. So werden auch dieſe Wor⸗
te nach ſolcher Ueberſetzung im neuen Teſtamente
angefuͤhret. Ebr. 12, 26. Wie denn auch
das Ebraͤiſche Wort ſolche Bedeutung allerdings
zulaͤſſet. In unſrer engliſchen Ueberſetzung wird
beydes zuſammen gefaſſet: Noch einmal iſt es
eine kleine Weile. ()

Neh⸗

(*) Let once it is a little While.

——.— —— — — — —

des zweyten Tempels. 239
Nehmen wir die Worte in der erſtern Bedeu⸗

tung: Noch uͤber eine kleine Weile; ſo ge⸗
ben ſie zu verſtehen, daß Gott dazumal zu den

großen Veraͤnderungen in der Welt, welche ſich
vor der Ankunft des Meßiaͤbegeben, und den
Weg dazu eroͤffnen wuͤrden, den Anfang habe
machen wollen. Der Meßias kam zwar erſt
vier hundert Jahr nach dieſer Weiſſagung. Al⸗
lein, Gott fieng lange vor ſolcher Zeit diejenigen
Veraͤnderungen in der Welt an, welche den Weg

zu der Ankunft des Meßiaͤbahnen mußten.

Wenn man uͤberdieß erweget, wie viel Zeit, von

der erſten Verheiſſung an, die dem Abraham

geſchah, dazumal verfloſſen war, ſo machen vier
hundert Jahr, gegen jene zu rechnen, nur ein

Weniges und Kleines aus. Ich erwaͤhle aber

lieber die letztere Bedeutung dieſer Redensart,
in welcher ſie gegeben wird: Noch einmal.
Der Ebraͤiſche Text kann ſo erklaͤret werden.
Er iſt auch im neuen Teſtamente ſo angezogen
worden. Der Prophet will demnach hiermit
ungefaͤhr dieſes zu verſtehen geben: Gott hat
ſchon zuvor in der Welt ein groß Werk gethan,
und daſſelbige mit herrlichen Wundern begleitet,
da er nemlich das Geſetz durch Moſen gege⸗
ben. Solches geſchah mit großen Bewegun⸗
gen, theils in Aegypten, indem er das Volk
Iſrael mit maͤchtiger Hand ausfuͤhrete; theis
auch

240 Die Herrlichkeit
auch an andern Orten, indem er vor ihnen her

die Voͤlker vertilgete, deren Land er ihnen zum

Beſitze einrkaͤumete. Nunmehr aber will er noch

ein groͤßeres thun. Er will nemlich den Meſ⸗

ſiam ſenden, und deſſen Lehre in der Welt
ausbreiten. Zu ſolchem Ende werden viel

groͤßere und allgemeinere Bewegungen und Ver⸗
aͤnderungen in der Welt erreget, weit mehrere
und herrlichere Wunderwerke verrichtet werden
muͤſſen: Noch einmal, ſo will ich Him⸗

mel und Erde, das Meer und Trockene
bewegen. Ja, alle Heiden will ich be⸗
wegen. Hieraus ſchließet der Apoſtel in dem
Briefe an die Ebraͤer die Abſchaffung des
juͤdiſchen Gottesdienſtes, und die Einſetzung und
Beſtaͤtigung eines andern Bundes, welcher unver⸗

aͤndert bleiben wuͤrde. Solches noch einmal

zeiget an, daß das Bewegliche ſoll veraͤn⸗
dert werden, als das gemacht iſt, auf daß

da bleibe das Unbewegliche. Ebr. 12, 27.
Ich werde Gelegenheit haben, in den folgenden

Theilen dieſer Predigt, ſolches ausfuͤhrlicher zu
erklaͤren.

Noch einmal werde ich Himmel und Er⸗

de, das Meer und das Trockene bewegen.
Dieſe Worte deſto beſſer zu verſtehen, muͤſſen
wir merken, daß die Ebraͤer kein Wort haben,

womit ſie die Welt ausdrucken koͤnnen. Da⸗

her

des zweyten Tempels. 241

her pflegen ſie dafuͤr die vornehmſten Theile der
Welt anzufuͤhren und zu erzaͤhlen. Wenn Mo⸗

ſes die Schoͤpfung der Welt beſchreiben will, ſo

ſpricht er: Am Anfange ſchuf Gott Him⸗
mel und Erde. 1B. Moſ. 1, 1. Wenn Petrus
die große Veraͤnderung aller Dinge, nachdem

die ganze Welt im Feuer wird vergangen ſeyn, will

zu erkennen geben: So nennt er ſolche einen neu⸗
en Himmel und eine neue Erde: Wir warten
aber eines neuen Himmels und einer neuen
Erde, nach ſeiner Verheiſſung. 2 Petr. 3, 13.
d. i. Wir hoffen auf eine neue Welt, auf eine ganz
andere Verfaſſung der Dinge, als in welcher wir ſie
anitzo ſehen. Auf gleiche Art ſpricht hier der Pro⸗
phet, wenn er die großen Bewegungen und Veraͤn⸗
derungen anzeigen will, welche vor der Ankunft
des Meßiaͤ in der Welt entſtehen ſollten; Gott
werde Himmel und Erde, das Meer und
Trockene bewegen. d. i. große Abwechſelungen
in der Welt verurſachen. Es ſollten ſchwere
Kriege und viele Unruhen entſtehen; die Reiche
der Welt wuͤrden dem einen genommen, dem
andern wieder gegeben werden. Wir finden
dieſe Redensart in eben dieſem Capitel alſo aus⸗

geleget v. 2r. 22. Ich will Himmel und Er⸗

de bewegen; und will die Stuͤhle der Koͤ⸗
nigreiche umkehren, und die maͤchtigen
Koͤnigreiche der Heiden vertilgen. Daß
Tillotſ. VH. Q aber

242 Die Herrlichkeit

aber durch das Bewegen des Himmels und
der Erde große Veraͤnderungen in der Welt, und
gleichſam allgemeine Zerruͤttungen verſtanden
werden, ſolches iſt daraus zu ſchlieſſen, daß
in dem Texte zur Erlaͤuterung die Worte hinzu⸗

gefuͤget werden: Ja, alle Heiden, oder alle

Voͤlker, will ich bewegen.
Da ſoll denn kommen aller Heiden Troſt.
Dieſes halten wir, wie auch die alten Juͤden ge⸗
than haben, fuͤr eine deutliche Abbildung und

Beſchreibung des Meßiaͤ. Er iſt der Troſt und

das Verlangen aller Heiden. Alle Voͤlker der
Erden haben Urſache, nach ihm ein Verlangen zu
tragen, wegen des großen Segens, welchen er
der Welt bringen ſollte. So werden dieſe Wor⸗
te insgemein von den Auslegern erklaͤret. Es iſt
auch gewiß genug, daß ſolches gar wohl von
dem Meßia koͤnne geſaget werden. Es ſcheinet
aber, als wenn dieſes nicht die wohre Meynung
der Redensart ſey: Denn das ebraͤulſche Wort be⸗
deutet ſowohl die Hoffnung und Erwartung,
als das Verlangen und den Troſt. Ich
wuͤrde deswegen die Worte lieber geben: Da
ſoll denn kommen aller Voͤlker Hoffnung.
Hiermit wird zu erkennen gegeben, daß zur Zeit
der Ankunft des Meßiaͤ nicht nur die Juͤden,
ſondern auch andere Voͤlker, in einer allgemei⸗
nen Hoffnung ſtehen wuͤrden, daß alsdann ein

—— — —

großer

N

ſten geweſen iſt. mehnen, dieſe Weiſſa⸗

des zweyten Tempels. 243

großer Fuͤrſt in der Welt aufkommen und erſchei⸗
nen werde. Solches iſt auf die herrlichſte Wei⸗
ſe an unſerm hochgelobten Erloͤſer erfuͤllet wor⸗
den, wie ich hiernechſt darthun werde.
Und ich will dieß Haus voll Herrlichkeit
machen, ſpricht der Herr Zebaoth. Die
Rede iſt hier von dem andern Tempel, welcher
dazumal gebauet wurde. Solcher kam zwar an
Pracht und Schoͤnheit dem Tempel Salomonis
bey weitem nicht gleich; weil er aber mit der Gegen⸗
wart des Meßiaͤ ſollte beehret werden, ſo ſollte
er auch eben deswegen den erſten Tempel an
Herrlichkeit weit uͤbertreffen. Mein iſt beyde
Silber und Gold, ſpricht der Herr Zeba⸗
oth. Es fehlete Gott dem Herrn nicht am Sil⸗
ber und Golde, daß er nicht haͤtte den zweyten
Tempel an aͤuſſerlicher Pracht eben ſo herrlich
machen koͤnnen, wie zuvor Salomonis Tempel
geweſen war. Dieß waͤre ihm ein Leichtes
geweſen. Joſephus berichtet auch, daß Hero⸗
des, nicht lange vor den Zeiten unſers Hei⸗
landes, den zweyten Tempel dermaßen ſchoͤn
gebauet und ausgezieret habe, daß er gewiſſer
maßen den Salomoniſchen Tempel uͤbertroffen.
Dahin wollen auch einige die folgenden Worte
ziehen, wenn es heißt: Es ſoll die Herrlichkeit
dieſes Hauſes groͤßer werden, denn des er⸗

gung

Die Herrlichkeit

gung ſey durch die Schoͤnheit und Pracht, in
welche Herodes der Große den zweyten Tempel
wieder geſetzet, in ihre Erfuͤllung gekommen.
Dem ſey nun wie ihm wolle; ſo iſt er doch aus an⸗
dern Urſachen viel ſchoͤner und herrlicher gewe⸗
ſen; nemlich deswegen, weil der Meßias, der
große Troſt und Segen aller Voͤlker, in
demſelben erſchienen.
Und ich will Friede geben an dieſem Or⸗
te, ſpricht der Herr Zebaoth. Einige verſte⸗
hen dieſes von dem allgemeinen Frieden, welcher
in der ganzen Welt war, als unſer Heiland un⸗
ter der Regierung des Kaiſers Auguſti gebohren
wurde. Andere erklaͤren dieſes mit mehr Wahr⸗
ſcheinlichkeit von dem Meßia ſelbſt, welcher hier
der Friede genannt wuͤrde. Einige von den al⸗

ten Juͤden ſelbſt haben dieſe Worte in ſolcher Be⸗

deutung genommen: An dieſem Orte will ich
Friede geben, das iſt, den Meßiam. Das
ebraͤiſche Wort bedeutet alle Arten der Gluͤckſe⸗
ligkeit. Es ſchließet alſo alle Gaben und Wohl⸗
thaten, alle Wohlfahrt und Seligkeit in ſich,
welche der Meßias der Welt zuwege gebracht
hat. Wir werden die Richtigkeit dieſer Erklaͤ⸗
rung noch beſſer erkennen, wenn wir bedenken,
wie oft dieſe Benennung dem Meßia in der hei⸗
ligen Schrift beygeleget werde. Er wird ein
Friedefuͤrſt genannt. Eſ. 9, 6. Es wird von
ihm

des zweyten Tempels. 245

ihm gemeldet, er werde Friede lehren unter
den Heiden. Zach. 9, 10. In dem Briefe an
die Ebraͤer vergleichet ihn der Apoſtel mit dem
Melchiſedech, und zwar deswegen, weil
er ein Koͤnig zu Salem, oder ein Koͤnig des
Friedens, geweſen. Ebr. 7, 1. Hiermit koͤmmt
es faſt uͤberein, wenn er zum oͤftern in der hei⸗
ligen Schrift das Heil genannt wird. Darun⸗
ter wird die Errettung und Befreyung von allen
Arten des Boͤſen verſtanden/ wie das Wort Friede
die Mittheilung alles Guten bedeutet. Ich habe
dich zum Licht der Heiden gemacht, daß du
ſeyeſt mein Heil bis an der Welt Ende.
Eſ. 49, 6. Als Simeon unſern hochgelobten
Heiland auf ſeinen Armen hatte, da er zum er⸗
ſten male in den Tempel war gebracht worden,
nennte er ihn das Heil, oder den Heiland Got⸗
tes: Meine Augen haben deinen Heiland
geſehen. Chriſtus ſelbſt ſpricht: Luc. 2, 30.
Das Heil koͤmmt von den Juͤden. Joh. 4,22.
Das iſt, der Meßias mußte aus dem juͤdiſchen
Volke entſproſſen ſeyn. Ja, was noch mehr,
Chriſtus wird ausdruͤcklich unſer Friede ge⸗
nannt. Epheſ. 2, 14. Eben ſo nennet ihn auch

der Prophet Micha: Und dieſer Mann wird

der Friede ſeyn. Mich. 5, 4. (Engliſch) Unter
ſeine Namen und Titel wird dieſes mit gehoͤren,

daß er Friede heißen ſoll. Ich trage alſo kein
OQ 3 Beden⸗

246 Die Herrlichkeit

Bedenken, die Worte in unſerm Texte: Ich
will Friede geben, ſo zu erklaͤren: Ich will
den Meßiam geben. Ich halte dafuͤr, daß
mit dieſen Worten die Urſache angefuͤhret wird,
warum die Herrlichkeit des zweyten Tempels
groͤßer ſeyn wuͤrde, als des erſtern; weil nem⸗

lich an dieſem Orte der Meßias erſcheinen, und

ſich daſelbſt auf eine ſehr merkwuͤrdige Art offen⸗
baren wuͤrde. Haͤtte Gott es fuͤr gut befunden,
ſo haͤtte er dieſem zweyten Tempel eben ſo viel
aͤuſſerliche Schoͤnheit und Herrlichkeit geben koͤn⸗

nen, als ehemals der Bau Salomonis gehabt

hatte: Denn ſein iſt beyde Silber und Gold.
Alle Reichthuͤmer der Welt ſtehen ihm zu Dien⸗
ſte und Befehl. Es gefiel ihm aber, den zwey⸗
ten Tempel mehr zu beehren, als durch Silber
und Gold geſchehen kann, und ihn auf andere Wei⸗
ſe viel herrlicher zu machen: Es ſoll die Herr⸗
lichkeit dieſes letzten Hauſes groͤßer werden/
denn des erſten geweſen iſt; weil ich an die⸗
ſem Orte den Meßiam, den Frieden,
Wohlfahrt, Heil und Gluͤckſeligkeit des menſch⸗

lichen Geſchlechts, ja weit groͤßern Segen ge⸗

ben will, als / jemals der Welt iſt mitgetheilet
worden.

Nachdem die Worte ſo weit erklaͤret ſind: So

wird es uns nicht ſchwer fallen, darzuthun, daß

alle und jede Puncte dieſer Weiſſagung ſich am
beſten

6

0
dl
n

des zweyten Tempels. 247

beſten auf unſern Heiland, und ſonſt auf keinen
andern ſchicken.
1¹) Es ſollten große Unruhen und Veraͤnde⸗
rungen in der Welt vor ſeiner Ankunft
entſtehen. Ich werde Himmel und
Erde, das Meer und Trockene bewe⸗
gen, ja alle Heiden will ich bewegen.
Alsdann ſoll er kommen.
2) Um die Zeit ſeiner Ankunft ſollte die ganze
Welt eine allgemeine Hoffnung und Ver⸗
langen nach ihm haben. Da ſoll denn
kommen aller Heiden (Voͤlker) Troſt,
Hoffnung und Verlangen.
3) Er ſollte kommen wenn der zweyte Tem⸗
pel noch ſtehen wuͤrde: Denn durch ſei⸗
ne Zukunft ſollte ſolches Haus mit Herr⸗
lichkeit angefuͤllet werden. An dem
Orte hat Gott den Meßiam, welcher der
Friede genannt wird, zu geben verheiſſen:
Ich will Friede geben an dieſem Orte,
ſpricht der Herr Zebaoth.
4) Die Ankunft des Meßiaͤ ſollte die letzte
Verfaſſung, welche Gott zur Seligkeit
der Menſchen machen wollte, einfolglich ei⸗
ne dauerhafte und unveraͤnderliche Einrich⸗
tung ſeyn. Noch einmal will ich Him⸗
mel und Erde bewegen. Aus dieſem
noch einmal ſchließet der Apoſtel in dem
Q 4 Briefe

248 Die Herrlichkeit

Briefe an die Ebraͤer, daß das Evangeli⸗
um ein immerwaͤhrender und unveraͤnder⸗
licher Gnadenbund ſeyn muͤſſe.
Ich will von einem jeden dieſer Puncte, und
zwar in moͤglichſter Kuͤrze, handeln.
I. Dieſe Worte halten eine Weiſſagung von
großen Veraͤnderungen und Unruhen in ſich,
welche vor der Ankunft des Meßiaͤin der Welt
entſtehen ſollten. So ſpricht der Herr Zeba⸗
oth: Ich werde Himmel und Erde, das
Meer und Trockene bewegen; Ja, al⸗
le Heiden will ich bewegen; da ſoll denn
kommen aller Heiden Troſt. Hiemit wird
klaͤrlich angezeiget, daß vor der Ankunft des
Meßiaͤ, welcher hier der Troſt, das Verlangen
Und die Hoffnung aller Heiden genannt wird,
in der Welt ſehr große Unruhen und Veraͤnde⸗
rungen entſtehen, und maͤchtige Koͤnigreiche
uͤbern Haufen geworfen werden wuͤrden. Ich
habe ſchon erinnert, daß die Redensart: Him⸗
mel und Erde bewegen, im 22ten und 23ten
Vers eben dieſes Capitels alſo erklaͤret werde:
Ich will Himmel und Erde bewegen; und
will die Stuͤhle der Koͤnigreiche umkehren,
und die maͤchtigen Koͤnigreiche der Hei⸗
den vertilgen. Dieſes iſt wiſchen der Zeit,
a dieſe Weiſſagung geſchahe, und da unſer
Heiland darauf in die Welt kam ‚auf eine ſehr
merk⸗

des zweyten Tempels. 249

merkwuͤrdige Art erfuͤllet worden: Denn bin⸗
nen ſolcher Zeit, welche ſich uͤberall nur auf vier
hundert Jahr belaͤuft, ſind mit den großen und
maͤchtigen Koͤnigreichen der Welt viel mehr Un⸗
ruhen, Zerruͤttungen und wichtigere Veraͤnde⸗
rungen vorgegangen, als zuvor innerhalb mehr,
als zwey tauſend, und nachher uͤber mehr als
ein tauſend und ſieben hundert Jahren ſich nicht
begeben haben. Daher darf man ſich nicht wun⸗
dern, daß dieſe Weiſſagung von Gott ſelbſt auf
eine ſo nachdruͤckliche und feyerliche Art abge⸗
faſſet iſt, wie ich ſchon vorher erinnert habe.

Ziur Zeit dieſer Weiſſagung war die Beherr⸗

ſchung der Weit erſt kuͤrzlich von den Aſſyrern
auf die Meder und Perſer gekommen. Nicht
gar lange hernach warfen die Griechen unter
Alexander dem Großen das perſiſche Reich gaͤnz⸗
lich ubern Haufen. Dieſe große Veraͤnderung
geſchah ſo ploͤtzlich, daß vielleicht niemals der⸗
gleichen in der Welt vorgegangen iſt. Sie be⸗
maͤchtigten ſich eines ſehr großen Theils von der
damals bekannten Welt, mit ſolcher Hurtigkeit,
daß es faſt ſchien, als kaͤme es bey ihnen auf eins
an, durch die Laͤnder zu ziehen, oder dieſelben
zu erobern. V
Nach Alexanders Tode wurde das griechiſche
Reich unter deſſen vornehmſte Kriegesoberſten
vertheilet. Die Roͤmer aber brachten deren
Q 5 Laͤn⸗

Die Herrlichkeit

Laͤnder nach und nach unter ihr Joch, und nah⸗
men uͤber dieß noch viel andere Koͤnigreiche ein,
welche Alexander niemals geſehen, und viel⸗
leicht auch wohl nicht das Geringſte davon gehoͤ⸗
ret hatte. Zuletzt bekam Auguſtus die Herr⸗
ſchaft uͤber die Welt in ihrer voͤlligen Groͤße und
Herrlichkeit. Zu deſſen Zeiten wurde auch un⸗
ſer hochgelobter Heiland ein Menſch gebohren.
Es geſchahen alſo vor der Zukunft des Meßiaͤ
gewaltige Zerruͤttungen in der Welt, wunderba⸗
re Veraͤnderungen und Abwechſelungen der Koͤ⸗
nigreiche und Herrſchaften. Dieſe Bewegungen
erſtreckten ſich viel weiter, als diejenigen, welche
ſich in Aegypten und in dem gelobten Lande
begaben, da Gott die Kinder Iſtael aus Aegy⸗
pten fuͤhrete, und ſein Geſetz auf dem Berge Si⸗
nai kund machete. Die Veraͤnderungen gien⸗
gen nicht nur vor der Ankunft des Meßiaͤ her,
ſondern ſie bahneten auch den Weg, daß ſeine
Lehre und Religion deſto leichtern Fortgang be⸗
kommen konnte: Denn die Griechen, noch
mehr aber Roͤmer, ſetzten ihre eroberten Laͤnder
in ſolche Verfaſſung, daß ſie ihre Sprache bey
den uͤberwundenen Voͤlkern ziemlicher maßen
ausbreiteten. Sonderlich machten die Roͤmer
die Wege zur Reiſe und zum Handel und Wan⸗
del viel leichter, bequemer und gangbarer, als ſie
ſonſt geweſen waren. Sie gebrauchten ihre Krie⸗
ges⸗

à N*

— — —— 'ů — — —

des zweyten Tempels. 251

gesheere, wenn ſie ſonſt nichts vorzunehmen hat⸗
en, zur Verfertigung und Ausbeſſerung der
Heerſtraſſen, damit eine Legion deſto gemaͤchli⸗

cher zu der andern ſtoſſen konnte. Davon ver⸗

ſpuͤren und genieſſen wir hier in Engeland bis
itzo noch den Nutzen. Es kann dieſes auch allen
Fuͤrſten und Herrſchaften, welche Kriegesleute
vonnoͤthen haben, zum Beyſpiele dienen, worzu
ſie ſolche mit Nutzen anwenden koͤnnen. Eben
dieſes gereichte hernachmals zu einem nicht ge⸗
ringen Vortheile, die chriſtliche Lehre in der
Welt auszubreiten. .
II. In dieſer Prophezeyhung iſt ferner enthal⸗
ten, daß um die Zeit, da der Meßias kommen
ſollte, die ganze Welt eine allgemeine Hoffnung
und Verlangen nach ihm haben wuͤrde. Da
ſoll denn kommen aller Heiden Troſt, Hoff⸗
nung und Verlangen. Ich zweifle nicht, daß
dieſe Beſchreibung des Meßiaͤ nicht ſollte aus der
beruͤhmten Weiſſagung hergenommen ſeyn: Es
wird das Zepter von Juda nicht entwendet

werden, bis daß der Held komme, (unter

dieſer Benennung verſtehen die alten Juͤden ins⸗
gemein den Meßiam,) und demſelbigen wer⸗
den die Voͤlker anhangen. 1B. Moſ. 40, 10.
Von den ſiebenzig Dollmetſchern, und in ver⸗
ſchiedenen Ueberſetzungen iſt es gegeben: Und
er wird ſeyn die Hoffnung und das Verlan⸗
gen

—

252 Die Herrlichkeit

gen der Voͤlker. In Abſicht auf dieſe alte
Weiſſagung wird er hier im Texte aller Heiden
Troſt und Verlangen genannt. Eben ſo be⸗
ſchreibet ihn auch der Prophet Maleachi: Bald
wird kommen zu ſeinem Tempel der Herr,
den ihr ſuchet, und der Engel des Bundes,
deß ihr begehret. Maleach. 3, 1. Dieſes Stuͤck
der in unſerm Texte enthaltenen Weiſſagung iſt
an unſerm hochgelobten Heilande ſehr herrlich er⸗
fuͤllet worden: Denn um die Zeit ſeiner Zukunft
wurde er von den Juͤden insgeſammt mit großem
Verlangen erwartet. Es iſt ſolches aus der al⸗
ten und allgemeinen Meynung abzunehmen, wel⸗
che ihnen in der Schule des Elia war beygebracht
worden, daß nemlich am Ende der andern
zwey tauſend Jahre der Welt der Meßias
kommen wuͤrde. Die Zukunft unſers Heilan⸗
des begab ſich auch eben zu einer ſolchen Zeit,
welche in der itztgedachten Satzung beſtimmet
war. Noch weiter iſt ſolches aus der beſondern
Ausrechnung der juͤdiſchen Lehrer abzunehmen,
welche nicht lange vor der Ankunft Chriſti geſche⸗
hen war; indem nemlich dieſelben, nach ange⸗
ſtellter feyerlichen Unterſuchung, mit einander
ausmacheten und erwieſen, daß der Meßias in⸗
nerhalb funfzig Jahren kommen wuͤrde. Sol⸗
ches wird auch durch den großen Argwohn be⸗
kraͤftiget, welchen Herodes von einem Koͤnige
der

———— — — —

— —

— — =

des zweyten Tempels. 253

der Juͤden, deſſen Geburth dazumal erwartet
wurde, geſchoͤpfet hat. Imgleichen durch das
merkwuͤrdige Zeugniß Joſephi, welcher erzaͤhlet:
Die Juͤden haͤtten ſich wider die Roͤmer
empoͤret. Sie waͤren dazu durch eine be⸗
kannte und beruͤhmte Prophezeyhung an⸗
gereizet worden, die ſich in ihren Buͤchern
befunden, daß nemlich um ſolche Zeit ein
großer Fuͤrſt unter ihnen wuͤrde geboren
werden, der uͤber die Welt herrſchen ſollte.
Joſephus gieng in ſeiner Schmeicheley gegen Ve⸗
ſpaſianum ſo weit, daß er ihm die Meynung bey⸗
brachte, er ſey derſelbige Mann. Deswegen
uͤberredete er ihn auch, das Geſchlechte Davids
auszurotten, aus welchem, der Weiſſagung und
der allgemeinen Meynung nach, der Meßias her⸗
kommen ſollte. Gerade als wenn die Erfuͤllung
deſſen, was Gott zuvor geredet und verheiſſen
hat, durch menſchliche Anſchlaͤge und Bemuͤhun⸗
gen koͤnnte hintertrieben werden.
Dieß war zu den damaligen Zeiten nicht nur
die allgemeine Hoffnung der Juͤden, ſondern
auch eines großen Theils von der ganzen Welt.
Solches erhellet aus den beyden beruͤhmten Zeug⸗
niſſen zwener vortrefflicher roͤmiſchen Geſchicht⸗
ſchreiber, nemlich des Suetonii und Taciti. Sue⸗
tonii Worte lauten alſo: Es war eine alte

und allgemeine Meynung in dem morgen⸗

laͤn⸗

—

254 Die Heerlichkeit

laͤndiſchen Welttheile bekannt worden, es
ſey in dem goͤttlichen Verhaͤngniſſe beſchloſ⸗
ſen, daß aus dem juͤdiſchen Lande diejeni⸗
gen entſtehen ſollten, welche die Welt be⸗
herrſchen wuͤrden (˙). Hierauf fuͤgt er hin⸗
zu, was ich vorher ſchon aus dem Joſepho an⸗
gezogen habe: Solches zogen die Juͤden
auf ſich, und erregten daruͤber einen Auf⸗
ruhr (). Merkwuͤrdig iſt es, daß dieſe
Meynung faſt von Wort zu Worte aus der
Weiſſagung des Propheten Michaͤ genom⸗
men iſt: Aus Juda ſoll der kommen, der
in Iſrael Herr ſey. Aus Judaͤa ſollen die
entſtehen, welche die Herrſchaft fuͤhren
werden. Das andere Zeugniß findet ſich beym
Tacito mit dieſen Worten: Sehr viele waren
mit der Meynung eingenommen ,als wenn
in den alten Buͤchern der Prieſter enthal⸗
ten waͤre, daß zu eben ſolcher Zeit die Mor⸗
genlaͤnder viel vermoͤgen wuͤrden, und daß
die, welche uͤber die Welt herrſchen ſollten,

aus Judaa kommen muͤßten (NX). ner
en

Percrebuerat Oriente toto vetus & conſtans opinio,
eſſe in fatis, ut Judæa profeéli rerum potirentur.
(**) Id Judæi ad ſe trahentes rebellarunt.
G*I⅜ Tacitus Libr. XXI. G. 13. Pluribus perſuaſio inerat,
antiquis Sacerdotum libris contineri, eo ipio tempore
fore, ut valeſceret Oriens, profeétique Judæa rerum
potirentur.

des zweyten Tempels. 255

den alten Buͤchern der Prieſter verſtehet er

ohne allen Zweifel die alten Weiſſagungen der hei⸗
ligen Schrift: Denn die letztere Redensart iſt
eben die, welche Suetonius gebrauchet, und aus
dem Propheten Micha genommen iſt. Die Wor⸗
te aber, daß das Morgenland, oder der Auf⸗
gang, viel vermoͤgen wuͤrde, beziehen ſich klaͤr⸗
lich auf den Namen, welcher dem Meßia von dem
Propheten Zacharia beygeleget wird: Es iſt ein
Mann, der heiſſet Zemah. Zach. 6,12. Das
Wort bedeutet ſo wohl den Aufgang, als ei⸗
nen Zweig oder Sproſſen. (Oriens & Ger-
men.) In unſerer engliſchen Ueberſetzung iſt
es gegeben: Der Mann, deſſen Name iſt
der Zweig. Es kann aber auch gar fuͤglich ge⸗
geben werden, der Mann, deſſen Name iſt der
Aufgang. Man ſiehet alſo, daß die Beſchrei⸗
bung, welche in unſerm Texte von dem Meßia ge⸗
macht wird, in unſerm Heilande faſt nach dem
Buchſtaben erfuͤllet, und daß er aller Heiden
Troſt, Hoffnung und Verlangen geweſen ſey.
Ich ſchreite zum
III. Dritten Umſtande dieſer Weiſſagung.
Derjenige, von welchem dieſe Prophezeyhung
handelt, ſollte kommen, wenn der zweyte Tempel
noch ſtehen wuͤrde: Denn durch ſeine Zukunft
ſollte das Haus mit Herrlichkeit angefuͤllet wer⸗
den. An dem Orte hatte Gott den Meßiam,
wel⸗

256 Die Herrlichkeit

welcher der Friede genannt wird, zu geben ver⸗
heiſſen. Ich will Friede geben an dieſem
Orte, ſpricht der Herr Zebaoth. Dieſes iſt auch
auf das deutlichſte von dem Propheten Malea⸗
chi vorher verkuͤndiget worden: Maleach. 3, 1.

Siehe, ich will meinen Engel ſenden, der

vor mir her den Weg bereiten ſoll; und
bald wird kommen zu ſeinem Tempel der
Herr, den ihr ſuchet, und der Engel des

Bundes, deß ihr begehret. Siehe, er
kommt, ſpricht der Herr Zebasth. Solches

traf auch ein. Jeſus, unſer hochgelobter Heiland,
kam, als der zweyte Tempel noch vorhanden war.
Er wurde daſelbſt von ſeinen Eltern oͤffentlich dar⸗
geſtellet, und von dem alten Simeon fuͤr den Meſ⸗
ſiam erkannt und angenommen. Er unterrede⸗
te ſich daſelbſt mit den Schriftgelehrten, lehrete
und predigte auch zum dftern an eben dem Orte,
und machete alſo durch ſeine Gegenwart das
Haus voll Herrlichkeit: Denn daß der Sohn
Gottes oͤffentlich darinnen lehrete, das brachte
dem Hauſe mehr Ehre und Anſehen, denn alles
Silber und Gold des Tempels Salomonis.
Nicht lange nach ſeinem Tode wurde dieſer
zweyte Tempel, nach ſeiner ausdruͤcklichen Weiſ⸗
ſagung, bis auf den Grund zerſtoͤret, und von
demſelben kein Stein auf dem andern ge⸗
laſſen. Einige hundert Jahre hernach hat man

zu

— eooC /— —, —. — — — —

— — — — — ——,᷑, ———

—

des zweyten Tempels. 257

zu dreyen verſchiedenen malen den Verſuch ge⸗
than, ihn wieder aufzubauen. Das letztere mal
wurde ſolches von Juliano, dem Abtruͤnnigen, der
Chriſtenheit und der Weiſſagung unſers Heilan⸗
des zum Trotze, unternommen. Es fuhr aber
das Feuer aus der Erde, und verzehrete die Ar⸗
beitsleute, daß ſie mit Furcht und Schrecken da⸗
von abſtehen mußten, und ſichs niemals wieder
unterſtehen durften. Dieſes bezeugen nicht nur
ſehr viele chriſtliche Scribenten damaliger Zeiten
ſondern es hat uns auch Ammianus Marcellinus,
ein heidniſcher Geſchichtſchreiber, der eben damals
gelebt, von dieſer merkwuͤrdigen Begebenheit eine
umſtaͤndliche Nachricht aufgezeichnet. Wird
nun in unſerm Texte durch den Troſt aller Hei⸗

den der Meßias verſtanden, wie ich klaͤrlich darge⸗

than habe; ſo iſt derſelbe ſchon vor langer Zeit ge⸗
kommen, und niemand anders geweſen, als Jeſus,
unſer hochgelobter Erloͤſer. Der mußte, nach In⸗
halt dieſer Weiſſagung, den zweyten Tempel
voll Herrlichkeit machen. Nunmehr aber iſt
derſelbe ſchon uͤber ſechszehen hundert Jahre zer⸗
ſtöͤret, und deſſen Wiederaufbauung ſo oft und ſo
merkwuͤrdig vom Himmel verhindert worden.
Die Ueberlegung aller dieſer Umſtaͤnde waͤre ſchon

hinlaͤnglich genug, die Juͤden zu uͤberzeugen, wie

eitel und thoͤricht es ſey, daß ſie noch einen kuͤnfti⸗
gen Meßiam erwarten, wenn ſie nicht freventli⸗
Tillotſ. VII. R cher

258 Die Herrlichkeit

cher Weiſe in ihrem Unglauben ſo verſtocket und
befeſtiget waͤren. Nun iſt noch uͤbrig
IV. Der vierte und letzte Umſtand dieſer Weiſ⸗
ſagung. Die Ankunft des Meßiaͤ ſollte die letzte
Verfaſſung ſeyn, welche Gott zur Seligkeit der
Menſchen machen wollte; einfolglich mußte dieſes
eine dauerhafte und unveraͤnderliche Einrichtung
bleiben: Noch einmal will ich Himmel und
Erde, das Meer und Trockene bewegen: Ja,
alle Heiden will ich bewegen; da ſoll denn
koinmmen aller Heiden Troſt. Aus dieſem
noch einmal ſchließet der Apoſtel die Dauerhaf⸗
tigkeit des Evangelii, und das daſſelbe ein Gna⸗
denbund ſey, welcher nimmer ſollte veraͤndert wer⸗
den. Solches noch einmal zeiget an, daß
das Bewegliche ſoll veraͤndert werden, als
das gemacht iſt, auf daß da bleibe das Un⸗
bewegliche. Ebr. 12,27. Hierauf folgen die
Worte: Darum, dieweil wir empfahen ein
unbeweglich Reich ꝛc. v. 28. Es war bey den
Juͤden etwas gewoͤhnliches, daß ſie die Zeiten
des Evangeli das Reich des Meßid zu nennen
pflegten. Der Apoſtel richtet ſich hier nach ſol⸗
cher Gewohnheit, und nennet den evangeliſchen
Bund ein unbeweglich Reich. Er ſetzet das
Evangelium dem Geſetze entgegen, welches nur
eine undollkommene und veraͤnderliche Verfaß
ſung geweſen. Dieß iſt klaͤrlich der Endzweck des
Schluſ⸗

des zweyten Tempels. 25

Schluſſes, welchen der Apoſtel machet. Er woll⸗
te die Juden uͤberzeugen, daß ſie ſich nunmehr un⸗
ter einer gnadenreichern und vollkommnern Ein⸗
richtung befaͤnden, als ehemals das Geſetz gewe⸗

ſen waͤre. Ihr ſeyd nicht kommen zu dem

Berge, den man anruͤhren konnte, und mit
Feuer brannte. v. 19. Er verſtehet hierunter
den Berg Sinai, welcher ein ſichtbarer und buch⸗
ſtaͤblicher Berg war, ein Berg, den man an⸗
ruͤhren konnte. Dieſen ſtellet er dem geiſtli⸗
chen Berge Zion entgegen, darunter die evange⸗
liſche Gnadenverfaſſung abgebildet wird. Hier⸗
mit wird zugleich dem Einwurfe begegnet, war⸗
um er ein Berg heiſſe, den man auruͤhren koͤn⸗
ne, indem es bey Lebensſtrafe verbothen war, den⸗
ſelben anzuruͤhren. Ihr ſeyd nicht kommen
zu dem Berge, den man anruͤhren konnte,
das iſt, ich rede itzo nicht von einem buchſtaͤbli⸗
hen und ſichtbaren Berge, wie der Berg Sinai
war, von welchem das Geſetz gegeben wurde, ſon⸗
dern von der geiſtlichen und himmliſchen Gnaden⸗
verfaſſung des Evangelü, welche durch den Berg
Zion und diuch Jeruſalem vorgebildet wurde.
Sondern ihr ſeyd kommen zu dem Berge
Zion, und zu der Stadt des lebendigen Got⸗
tes, zu dem himmliſchen Jeruſalem. v. a2. =⸗
Und zu dem Mitrler des Reuen Teſta⸗

ments, Jeſu. v. 24. Hierauf warnet er ſie, ſie

260 Die Herrlichkeit

moͤchten ſich huͤten, daß ſie den nicht verwuͤrfen,
welcher vom Himmel gekommen waͤre, der Welt
dieſe letzte Offenbarung Gottes mitzutheilen, wel⸗
che wegen ihrer Deutlichkeit und Vollkommenheit
keiner weitern Aenderung wuͤrde vonnoͤthen ha⸗
ben. Sehet zu, daß ihr euch deß nicht wegert,
der da redet. Denn ſo jene nicht entflohen
ſind, die ſich wegerten deſſen, der auf Erden
redete; v. 25. (nemlich Moſis, welcher das Geſetz
von dem Berge Sinai kund machete,) vielweni⸗
ger wir, ſo wir uns deß wegern, der vom
Himmel redet; welches Stimme zu der Zeit
die Erde bewegete. v. 26. (hiermit wird auf das
Erdbeben bey Kundmachung des Geſetzes gezie⸗
let.) Nun aber verheiſſet er und ſpricht: Noch
einmal will ich bewegen, nicht allein die Erde,
ſondern auch den Himmel, das iſt, die ganze
Welt, um ſolche zu der Zukunft des Meßiaͤ und zur
Ausbreitung des Evangelii zu bereiten. Hierauf
ſchließet er aus den Worten: Noch einmal, daß
die vorige Verfaſſung haͤtte muͤſſen aufgehoben
werden, um derjenigen Platz zu machen, welche be⸗
ſtaͤndig und immerdar bleiben ſollte.
Man hat auch gewißlich keiner fernern Offen⸗.
barung vonnoͤthennachdem dieſe erfolget iſt. Auch
bedarf diejemge Religion keiner Aenderung oder
Beſſerung, die der Sohn Gottes ſelbſt vom Him⸗
mel gebracht hat. Sie iſt vollkommen; ſie iſt ge⸗.
ſchickt

des zweyten Tempels. 261

ſchickt und bequem, die Welt zu beſſern, das menſch⸗
liche Geſchlecht aus ſeinem verfallenen und verderb⸗
ten Stande heraus zu reiſſen, und dagegen zur Se⸗
ligkeit zu bringen. Sie thut ſolches durch die Rei⸗
nigkeit ihrer Lehre, und durch die kraͤftigen Bewe⸗
gungsgruͤnde, durch welche ſie die Menſchen er⸗
muntert, indem dieſe von den wichtigen Belohnun⸗
gen und Strafen der kuͤnftigen Welt hergenom⸗
men ſind. B YM
Die eigentliche Nutzanwendung von dieſer gan⸗
zen Rede iſt faſt eben diejenige, welche der Apoſtel
aus der vorgeſtellten Vollkommenheit und Vor⸗
trefflichkeit der Offenbarung, die Gott der Welt

durch ſeinen Sohn gegeben hat, ziehet. Sehet zu,

daß ihr euch deß nicht wegert, der da redet:
Denn wie werden wir entfliehen, ſo wir uns
deß wegern, der vom Himmel redet? v. 25.
Und in dem folgenden: Darum, dieweil wir
empfahen ein unbeweglich Reich, haben wir
Gnade, durch welche wir ſollen Gott dienen,
ihm zu gefallen, mit Zucht und Furcht. v. 28.
Das iſt, wir ſollen ſo leben, wie es denen anſtaͤndig
iſt, welchen Gott ſeinen Willen ſo deutlich und voll⸗
kommen geoffenbaret hat. Wir haben in der goͤtt⸗
lichen Offenbarung, welche die Welt jemals gehabt
hat, vieles voraus. Ja wir haben die letzte und al⸗
lervollkommenſte Offenbarung, welche die Welt
bekommen ſoll. Wir haben nicht nur Moſen und
R 3 die

*

262 Die Herrlichkeit

die Propheten, ſondern auch diejenige Lehre, um
welcher willen der Sohn Gottes vom Himmel ge⸗
kommen iſt, daß er ſie der Welt kund machen moͤch⸗
te. Gott hat uns die deutliche und vollſtaͤndige Of⸗
fenbarung ſeines Willens verliehen, welche er vie⸗
len Propheten und gerechten Maͤnnern ver⸗
ſaget hat, welche da ſehen wollten, was wir ſe⸗
hen, und haben es doch nicht koͤnnen ſehen,
und hoͤren, was wir hoͤren, und haben es doch
nicht koͤnnen hoͤren. Luc. 10,24. Es funden ſich
gottſelige Menſchen in der Welt, zur Zeit der un⸗
vollkommenen Offenbarungen, welche ihnen von
Gott gegeben wurden. Wir aber haben vielmehr
Vortheile und weit kraͤftigere Bewegungsgruͤnde,
fromm und gottſelig zu ſeyn, als jene jemals gehabt

haben. Unſere Schuldigkeit erfordert, ſolche Vor⸗

theile nicht nur dankbarlich zu erkennen, ſondern
auch mit der groͤßeſten Sorgfalt und Emſigkeit
wohl anzuwenden.

Wenn dieſes in ernſtliche Betrachtung gezogen

wird, ſo werden dadurch alle unbußfertige Suͤnder

unter dem Evangelio verdammet, indem ſie ſich

durch alles dasjenige, was Gott hat thun koͤnnen,
weder von den Suͤnden zuruͤckziehen, noch zur
Gottſeligkeit wollen bringen laſſen. Sie verachten
die allerdeutlichſte Offenbarung des goͤttlichen
Willens, welche der Welt geſchehen iſt. Sie ſchaͤ⸗

hen die vollkommenſten Gebothe und Anweiſungen
. zu

des zweyten Tempels. 263

zu einem gottſeligen Leben geringe. Sie verwerfen
die allerkraͤftigſten Ermunterungen, Gott zu gehor⸗
chen, und die allererſchrecklichſten Drohungen ei⸗
nes ewigen und unveraͤnderlichen Verderbens im
Falle ſie Gott nicht gehorſam werden wollen. Sie
achten nicht den Zorn Gottes, welcher offenba⸗
ret wird vom Himmel uͤber alles gottloſe We⸗
ſen und Ungerechtigkeit der Menſchen. Roͤm.
1,18. Sie ſcheuen ſich nicht vor den Schreckniſſen
jenes großen Tages, noch vor der Strafe des ewi⸗
gen Feuers. Sie laſſen ſich nicht durch die wunder⸗
bare und erſtaunliche Erniedrigung des Sohnes
Gottes, daß er in unſrer Natur erſchienen; nicht
durch ſeine gnaͤdige und liebreiche Erloͤſung des ver⸗
lohrnen und ſuͤndhaften menſchlichen Geſchlechts
bewegen. Sie nehmen das heftige Leiden, welches
er um unſerer Suͤnde willen ausgeſtanden, nicht
zu Herzen. Sie verachten das liebreichſte Anerbie⸗
then der Verzeihung und Ausſohnung, die durch
ſein Blut geſchehen koͤnnte, und die herrlichſte Hoff⸗
nung eines ewigen Freudenlebens.
Was haͤtte Gott uns zum Beſten mehr thun koͤn⸗
nen, als er wirklich gethan hat? Wie haͤtte er groͤſ⸗
ſere Sorgfalt fuͤr unſere Seligkeit beweiſen koͤn⸗
nen, als daß er ſeinen Sohn, ſeinen eingebohr⸗

nen Sohn, ſandte, uns zu ſuchen und ſelig zu

machen? Wie haͤtte er uns einen deutlichern Be⸗
weisthum von ſeinerLiebe gegen uns geben koͤnnen,
R 4 als

264 Die Herrlichkeit

als daß er ſeinen lieben Sohn fuͤr uns in den Tod
dahin gegeben? Dieß iſt die aͤuſſerſte und letzte Be⸗
muͤhung der goͤttlichen Barmherzigkeit und Guͤte,
welche dem menſchlichen Geſchlechte hat koͤnnen
wiederfahren. Der Apoſtel giebt uns ſolches im An⸗
fange dieſes Brieſes an die Ebraͤer zu erkennen,
wenn er daſelbſt ſchreibet: Ebr. 1, 1. 2. Nachdem
vor zeiten Gott mannichmal und manni⸗
cherley Weiſe geredet hat zu den Vaͤtern
durch die Propheten, hat er am letzten in die⸗
ſen Tagen zu uns geredet durch ſeinen Sohn.
Wollen wir den nicht hoͤren, ſo wird er weiter
nicht mehr zu uns reden. Wir duͤrfen uns keine
Hoffnung machen, daß er nach dieſem von neu⸗
en wieder eine andere Ordnung ſtellen werde, uns
ſeelig zu machen. Er kann uns keine hoͤhere
und theurere Perſon ſenden, als ſeinen einigen
Sohn: Verachten wir den, wen wollen wir denn
ſonſt ehren? Verwerfen wir ihn und das große
Heil, welches er uns erworben hat und anbiethet;
ſo haben wir die groͤßeſte Urſache von der Welt, zu
glauben, daß unſer Zuſtand verzweifelt boͤſe ſey,

und daß wir in unſern Suͤnden ſterben werden.

Das Gerichte und die Verdammung der Juͤden be⸗
ſtund darinnen, daß ſie den, welchen Gott ge⸗
ſandt hatte, nicht wollten annehmen und ihn glau⸗
ben. Wir bekennen, daß wir an ihn glauben
und ſeine Lehre annehmen. Findet ſichs aber,
daß

des zweyten Tempels. 265

daß wir derſelben in unſerm Leben nicht gehorchen,
ſo haben wir Urſache zu befuͤrchten, daß unſere
Verdammniß viel ſchwerer ſeyn werde. Denn

nachdem der Sohn Gottes zur Seligkeit der Men⸗

ſchen in dieſer Welt erſchienen, iſt der Zorn Got⸗
tes geoffenbaret vom Himmel uͤber alles
gottloſe Weſen und Ungerechtigkeit der
Menſchen. Sonderlich gehet dieſer geoffen⸗
barte goͤttliche Zorn uͤber diejenigen Menſchen,

welche die Wahrheit Gottes in Ungerechtig⸗

keit aufhalten; Roͤm. 1, 18. welche zwar das
Licht der goͤttlichen Wahrheit in ihren Gemuͤthern
unterhalten, aber doch ſolches in ihrem Herzen und
in ihrem Leben und Wandel nicht zur gehoͤrigen
Kraft kommen laſſen; welche dasjenige gefangen
halten, durch welches ſie die Freyheit bekommen
koͤnnten: Dennunſer Herr und Heiland bezeuget,
daß die Wahrheit uns frey machen werde.
Joh. 8, 32. Wenn wir aber, nachdem wir die
Erkenntniß der Wahrheit bekommen haben, den⸗
noch der Suͤnden Knechte bleiben wollen; ſo wird
unſere Verdammniß viel groͤßer ſeyn, als wenn
der Sohn Gottes niemals gekommen waͤre. Die
chriſtliche Religion hat gar nichts bey uns ge⸗
wirket, wenn wir nicht dadurch von Suͤnden zu⸗
ruͤckgezogen und dagegen zu einem gottſeligen Le⸗
ben angfuͤhret ſind.
Inſonderheit muͤſſen wir zu dieſer heiligen Zeit,
R 5 da

266 Die Herrlichkeit

da wir die Ankunft des Sohnes Gottes, um
die Werke des Teufels zu zerſtoͤren, feyer⸗
lich begehen, uns mit aller Sorgfalt huͤten, daß
wir nicht irgend einer Gottloſigkeit und Bosheit
ſchuldig erfunden werden. Solches laͤuft der
Hauptabſicht der heilſamen Gnade Gottes,
welche allen Menſchen erſchienen iſt, Tit. 2,
1I. 12. und welcher wir uns zu dieſer Zeit dankbar⸗
lich erinnern muͤſſen, gerade zuwider: Denn ſie
zuͤchtiget uns, daß wir ſollen verleugnen
das ungoͤttliche Weſen, und die weltlichen
Luͤſte, und zuͤchtig, gerecht und gottſelig
leben in dieſer Welt. Wir koͤnnen dem Teufel
keinen groͤßern Gefallen erweiſen, als wenn wir
uns viel emſiger, als wir ſonſt gewohnt ſind, eben
zu der Zeit bezeigen, ſeine Werke zu unterhalten
und zu befoͤrdern, in welcher der Sohn Gottes
erſchienen iſt, dieſelben zu zerſtoͤren. Es
iſt faſt nicht moͤglich, daß wir eine ſchlimmere und
ungelegnere Zeit zu ſuͤndigen erwaͤhlen koͤnnen, als
wenn wir diejenige dazu anwenden, in welcher
wir die Geburt Jeſu, welcher gekommen iſt, uns
von unſern Suͤnden ſelig zu machen, feyer⸗
lich begehen. Dieß iſt eben ſo viel, als wenn ein
kranker Menſch vor großer Freude, daß ein be⸗
ruͤhmter Arzt zu ihm ins Haus gekommen, mit
Fleiß auf alle Art ausſchweifen, ſeine Krankheit
nach Moͤglichkeit verſchlimmern, und ſich Sſe
1E Hoff.

des zweyten Tempels. 267

Hoffnung, wieder geneſen zu koͤnnen, ſetzen woll⸗
te. Es iſt uns nicht unterſaget, unſere innerliche
Freude auf eine unſchuldige Art auch aͤuſſerlich zu
erkennen zugeben. Wir koͤnnen aber nicht wahr⸗
haftig dankbar ſeyn, wenn wir zu dieſer heiligen
Zeit etwas vornehmen, welches mit der Reinigkeit

und Heiligkeit des Evangelii ſtreitet. Man hat

gerechte Urſachen, es ſchmerzlich zu beklagen, daß,

unſerm Heilande und ſeiner heiligen Religion zur

Schmach und Unehre, zu dieſer Zeit gemeiniglich
ſo viel unordentliche und ſeltſame Dinge von Leu⸗
ten, die doch Chriſten heiſſen wollen, vorgenom⸗
men werden. Man muß ſich wundern, daß der⸗
gleichen Unordnungen unter dem Vorwande, als
wenn ſie dem Andenken der Geburt Chriſti zur

Ehre gereichen ſollten, geſchehen. Iſt es denn ei⸗
ne Folge, daß, weil der Sohn Gottes zu dieſer

Zeit ein Menſch geworden, die Menſchen deßwe⸗

gen ſich ſelbſt zu wilden Thieren machen muͤſſen?

Wollen wir ihn rechtſchaffen ehren; ſo muͤſſen

wir dafuͤr ſorgen, daß unſere Freude nicht zur

Suͤnde und zum fleiſchlichen Weſen ausſchlage,

und daß wir ſolche nicht durch Leichtfertigkeit
und Schwelgerey, durch Unmaͤßigkeit und Un⸗
ordning, durch verſchwenderiſche Spiele und

leichtſnnige Verſchleuderung unſers zeitlichen
Vermoͤgens, wie einige zu thun pflegen, an den
Taglegen. Es gewinnet faſt das Anſehen, als
äaite

268 Die Herrlichkeit

haͤtte man die Abſicht, unſerm Heilande, welcher,
ob er wohl reich war, dennoch um unſernt
willen arm geworden iſt, 1 Cor. 8, 9. ſolches
nach dem Buchſtaben wieder zu vergelten. Dieß
iſt eine Art, Haͤuſer und Aecker zu verlaſſen,
und arm zu werden um ſeinetwillen, dafuͤr
er uns weder danken noch Belohnung geben wird.
Das heißt nicht, ſich der Zukunft unſers Heilan⸗
des erinnern; ſondern derſelben widerſprechen,
und oͤffentlich an den Tag legen, daß wir geſon⸗

nen ſind, die Werke des Teufels zu unterſtuͤtzen,

und zwar zur Unehre des Sohnes Gottes, wel⸗
cher gekommen iſt, dieſelben zu zerſtoͤren.
Dieß koͤmmt gewißlich eben ſo heraus, als die un⸗
anſtaͤndige und alberne Art der Treue, welche ſeit
einigen Jahren her zur Gewohnheit geworden iſt,
daß man fuͤr des Koͤniges Wohlfahrt ſich wacker
berauſchet. Grundguͤtiger Gott! ſoll es nun ſo
gar unter Chriſten fuͤr ein Stuͤck der Re⸗
ligion gehalten werden, daß man ganzer zwoͤlf Tage
hindurch allerley Unordnungen unſerm Erloͤſer zu
Ehren begehet? Man wird ſchwerlich ſeine Suͤn⸗

den mehr vergroͤßern koͤnnen als wenn man die Ge⸗
daͤchtnißzeit der allergroͤßeſten Wohlthat, daß

Chriſtus in dieſe Welt gekommen iſt, die
Suͤnde hinwegzunehmen, zur Gelegenheit,
Suͤnden zu begehen, misbrauchet. Auf ſolche
Weiſe wird der Sohn Gottes als ein Befoͤrderer
der

= —

=,

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=

= —

— =☛D

—

des zweyten Tempels. 269

der Suͤnde und Ruchloſigkeit vorgeſtellet, und ihm
weit mehr Schmach angethan, als ehemals von den
Juͤden, welche die Knie vor ihm beugeten, ihn ver⸗
ſpotteten, einen Koͤnig nannten, und verſpeyeten.
Man kreuziget auf ſolche Art den Fuͤrſten des
Lebens und Herrn der Herrlichkeit von neu⸗
en, und haͤlt ihn fuͤr einen Spott, Ebr. 6,6,
unter dem Vorwande, als ob man ſich uͤber ſeine
Geburt freuete. “
Ich will dieſe Rede mit der Ermahnung des A⸗
poſtels beſchließen: Roͤm. 13, 12. 13. 14. Laßt uns
ablegen die Werke der Finſterniß, und anle⸗
gen die Waffen des Lichts. Laßt uns ehrbar⸗
lich wandeln, als am Tage, nicht in Freſſen
und Saufen, nicht in Kammern und Un⸗
zucht, nicht in Hader und Neid. Sondern
ziehet an den Herrn Jeſum Chriſt, und war⸗
tet des Leibes, doch alſo, daß er nicht geil
werde.
Nun Ehre ſey dem gnaͤdigen und barmherzigen
Gott, dem großen Freund und Liebhaber unſrer
Seelen, der uns in unſrer Niedrigkeit und in un⸗
ſerm tiefen Verderben angeſehen, und ſein erbar⸗
mendes Auge auf uns gerichtet hat, da wir in un⸗
ſerm Blute lagen, und ſich ſonſt keiner uͤber uns
erbarmete, der aus herzlichem Mitleiden gegen das
menſchliche Geſchlecht, welches verderbt und ver⸗
lohren war/in Gnaden beſchloſſen ſeinen eingebohr⸗
J nen

270 Die Herrlichkeit des zweyten ꝛc.

nen Sohn in die Welt zu ſenden, daß er uns ſuchen
und ſelig machen moͤchte; daß er uns durch die
Reinigkeit ſeiner Lehre, durch das vollkommenſte
Muſter ſeines Lebens, und durch das Opfer ſeines
Leidens und Sterbens das ewige Leben erworben,
und den Weg dazu anweiſen ſollte. Ehre ſey auch

ihm dem Heilande und Erloͤſer des menſchlichaen

Geſchlechts, der vom Himmel gekommen iſt, um
uns in den Himmel einzufuͤhren, der menſchliche
Natur an ſich genommen hat, daß wir dadurch der
goͤttlichen Natur moͤchten theilhaftig werden; der
ſich ſelbſt erniedriget hat bis zum Tode/ja zum Tode
am Kreuz daß er uns zur Ehre und Herrlichkeit er⸗
heben moͤchte; welcher auch, da wir noch ſeine aͤrg⸗
ſten Feinde waren, eine ſolche Liebe gegen uns be⸗
wieſen dergleichen niemals ein Menſch gegen ſeinen
beſten Freund gehabt hat. Dem, der auf dem

Stuhl ſitzet, und dem Lamme, das erwuͤrget

war; Gott, unſerm Vater, u. unſerm Herrn
Jeſu Chriſto, dem Erſtgebohrnen von den
Todten, dem Fuͤrſten der Koͤnige auf Erden;
dem, der uns geliebet hat und gewaſchen
von den Suͤnden mit ſeinem Blute, deruns
zu Koͤnigen und Prieſtern gemacht vor Gott
und ſeinem Vater; dem ſey Lob, und Ehre,
und Preis, und Gewalt von Ewigkeit
zu Ewigkeit. Amen.

Die

‚2

Die neunte Predigt.
Chriſtus Jeſus der einige

Mittler zwiſchen Gott und
Menſchen.

38 (0) S* 273
Text, 1 Tim. 2,5. 6.

Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen, nemlich
der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt
gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. (O

Jeſe Worte halten vier Saͤtze in ſich.
Drey davon werden darinnen klaͤrlich

ausgedrucket. Der vierte iſt genugſam
in dieſem Texte gegruͤndet.

A.) Der erſte Satz iſt dieſer: Es iſt nur ein
Gott.

B.) Der andere: Es iſt ein einiger Mittler
zwiſchen Gott und den Menſchen, Chri⸗
ſtus Jeſus. 8R„
C.) Der dritte: Chriſtus hat ſich ſelbſt fuͤr
alle zur Erloͤſung gegeben.
D.) Der vierte: Das Mittleramt, oder die
Vorbitte Jeſu Chriſti, gruͤndet ſich
auf die Erloͤſung des menſchlichen Ge⸗
Dieß iſt die Urſache, warum hinzugeſetzet wird,
er habe ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung ge⸗
geben.
6◻)) Erſte Abhandlung dieſes Textes.
Tillotſ. VII. S

274 Chriſtus, der einige Mittler

geben. Weil er ſich fuͤr alle zur Erloͤſung ge⸗
geben; ſo bittet er auch fuͤr alle. In Kraft des
Opfers, welches er fuͤr die Seligkeit der Men⸗
ſchen Gott geopfert hat, bringet er auch unſer
Gebeth vor Gott. Deswegen iſt es ihm auch an⸗
genehm, daß wir fuͤr alle Menſchen bethen.
Dieß ſcheinet der rechte Zuſammenhang der Wor⸗
te des Apoſtels, und der Nachdruck ſeines Schluſ⸗
ſes zu ſeyn, daß wir fuͤr alle Menſchen oͤffent⸗
lich bethen muͤſſen.

Von dem erſten Satze habe ich ehemals ſchon
in einer beſondern Predigt gehandelt. ( Da⸗
rum will ich voritzo zur Abhandlung des zweyten
mich begeben.

B.) Daß nur ein einiger Mittler ſey zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen, nemlich der
Menſch Chriſtus Jeſus. Ein Mittler be⸗
deutet hier ſo viel, als nur ein Einiger. Der
Apoſtel brauchet einerley Redensart, ſowohl von
der Einigkeit Gottes, als von der Einigkeit des
Mittlers. Iſt es nun gewiß, daß er durch die
Worte: Es iſt ein Gott, nichts anders verſtehe,
als daß nur ein einiger Gott ſey; ſo hat es
ebenfalls ſeine Richtigkeit, daß er mit den Wor⸗
ten: Es iſt ein Mittler zwiſchen Gott Gnd
en

(*) Siehe die dritte Predigt im ſechſten Theile pag. 101.
ſeg. von der Einigkeit des goͤttlichen Weſens.

zwiſchen Gott und Menſchen. 275

den Menſchen, nichts anders wolle zu erkennen
geben, als daß nur ein einiger Mittler ſey,
nemlich Chriſtus Jeſus. Der iſt einzig und
allein der Mittler zwiſchen Gott und Menſchen.

Von dieſer Sache deſto ordentlicher zu han⸗
deln, werde ich folgender Geſtalt verfahren:

1.) Ich will darzuthun mich befleißigen, daß
Gott nur einen Mittler, Advocaten und
Fuͤrſprecher im Himmel fuͤr uns geſetzet
habe. Daß wir in deſſen Namen, durch
deſſen Vermittlung und Fuͤrſprache, ein⸗
zig und allein unſer Geberh und unſern
Dienſt vor Gott bringen muͤſſen.

2.) Daß dieſes mit dem Hauptendzwecke der
chriſtlichen Religion, und der Ankunft un⸗
ſers Erloͤſers in dieſe Welt, am allerbeſten
uͤbereinſtimme.

3.) Daß es aus der eigentlichen Beſchaffen⸗
heit der Sache ſelbſt klar und deutlich ge⸗
nug erhelle, es ſey nur ein Mittler und
Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel, der unſer
Gebeth vor Gott bringe; und daß ihrer
nicht mehr ſeyn koͤnnen.

4.) Endlich will ich zeigen, wie ſehr die Lehre
und Gewohnheit der roͤmiſchen Kirche mit
S 2 der

276 Chriſtus, der einige Mittler

der Lehre der chriſtlichen Religion, von ei⸗
nem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher
im Himmel, ſtreite, wenn ſie die Engel,
die gebenedeyete Jungfrau und die Heili⸗
gen anrufen, und ſich ihrer Vermittelung
und Fuͤrſprache bey Gott fuͤr die Suͤnder
bedienen. Imgleichen, wie weit man dar⸗
innen von den Lehren und Gebraͤuchen der
erſten chriſtlichen Kirche abweiche. Hier⸗
naͤchſt will ich die verſchiedenen Einwen⸗
dungen, womit ſie dieſe Lehre und Ge⸗
wohnheit beſchoͤnigen wollen, beantworten.
Ich werde auch beweiſen, daß dieſe Ge⸗
wohnheit nicht nur unnoͤthig, ſondern auch
unnuͤtzlich und vergeblich; ja, was noch
mehr, ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey.
I. Erſtlich will ich mich befleißigen darzuthun,
daß Gott nur einen Mittler, Advocaten und Fuͤr⸗
ſprecher im Himmel fuͤr uns geſetzet habe, in deſ⸗
ſen Namen, durch deſſen Vermittelung und Fuͤr⸗
ſprache wir einzig und allein unſer Gebeth und
unſern Dienſt vor Gott bringen muͤſſen.
Hier in unſerm Texte wird ausdruͤcklich geſa⸗
get: Es iſt nur ein Mittler zwiſchen Gott
und den Menſchen, nemlich der Menſch
Chriſtus Jeſus. Die heilige Schrift thut nir⸗
gendswo eines andern Meldung. Ueberdem
wer⸗

*

zwiſchen Gott und Menſchen. 277

werden wir beſtaͤndig und durchgehends in dem
goͤttlichen Worte angewieſen in ſeinem, und ſonſt in
keinem andern Namen unſer Gebeth und unſere
Danckſagung zu thun, und allen uͤbrigen Gottes⸗
dienſt abzuſtatten. Ja wir haben die Verheiſ⸗
ſung, daß alles Gebeth, und aller Gottesdienſt,
ſo wir in ſeinem Namen verrichten, gnaͤdiglich
erhoͤret und angenommen werden ſoll. Joh. 14,
13. 14. Was ihr bitten werdet in meinem
Namen, das will ich thun, auf daß der
Vater geehret werde in dem Sohne. Was
ihr bitten werdet in meinem Namen, das
will ich thun. Cap. 16, 23. 24. An demſel⸗
bigen Tage werdet ihr mich nichts fragen.
Wahrlich, wahrlich, ich ſage euch: So
ihr den Vater etwas bitten werdet in mei⸗

nem Namen, ſo wird ers euch geben. Bis⸗

her habt ihr nichts gebethen in meinem Na⸗
men. Bittet, ſo werdet ihr nehmen, daß
eure Freude vollkommen ſey. An demſel⸗

bigen Tage, d. i. wenn ich werde die Welt verlaſ⸗

ſen haben, und zu meinem Vater gegangen ſeyn.
So erklaͤret er es ſelbſt im 28ten Verſe. Zu der
Zeit werdet ihr mich nichts fragen, nichts von

mir fordern. Was ihr aber von dem Vater

in meinem Namen bitten werdet, das wird
er euch geben. D. i. ihr werdet nicht noͤthig
haben, euer Gebeth an mich zu richten, ſondern
O 3 wer⸗

*

278 Chriſtus, der einige Mittler

werdet es in meinem Namen an den Vater ſelbſt
ablaſſen koͤnnen. V. 26. 27. An demſelbigen
Tage werdet ihr bitten in meinem Namen.
Von der Zeit an, da ich werde gen Himmel ge⸗
fahren ſeyn, werdet ihr all euer Gebeth und Su⸗
chhen in meinem Namen zu Gott abſchicken. Und
ich ſage euch nicht, daß ich den Vater fuͤr
euch bitten will. Denn er ſelbſt, der Vater,
hat euch lieb. Es iſt nicht noͤthig, euch zu ſa⸗
gen, daß ich euch mit meiner Fuͤrbitte bey dem
Vater vertreten werde. (ungeachtet ſolches un⸗
fehlbar von mir geſchehen wird.) Denn er ſelbſt
iſt ſchon um meinetwillen gnaͤdig und liebreich
gegen euch geſinnet. Er ſelbſt, der Vater,
hat euch lieb, darum, daß ihr mich liebet.

Desgleichen beſiehlet auch der heilige Paulus
den Chriſten, daß ſie alle Stuͤcke des Gottesdien⸗
ſtes in dem Namen Chriſti verrichten ſollen. Col.
3, 16. 17. Singet dem Herrn in eurem Her⸗
zen. Und alles, was ihr thut mit Wor⸗
ten oder mit Werken, das thut alles in
dem Namen des Herrn Jeſu, und danket
Gott und dem Vater durch ihn. Dieſer
Befehl, daß wir all unſer Gebeth und unſere
Dankſagung an Gott durch Jeſum Chriſtum, als
den einigen Mittler zwiſchen Gott und uns, rich.
ten ſollen, iſt deſto merkwuͤrdiger, weil er dem
Got⸗

e
en

ge

ſ

zwiſchen Gott und Menſchen. 279

Gottesdienſte, welcher durch andere Mittler und
Fuͤrſprecher im Himmel abgeſtattet wird, entge⸗
gegen geſtellet iſt. Der Apoſtel hat ihn nemlich
wider den Aberglauben gerichtet, welcher ſich bey
einigen Chriſten zu Coloſſus und Laodicea ſerr
fruͤhzeitig hervorthat, indem ſie Gott durch Ver⸗
mittelung und Fuͤrſprache der Engel anbetheten
und verehreten. Dafuͤr warnet er in dem vor⸗
hergehenden Capitel v. 18. 19. Laſſet euch nie⸗
mand das Ziel verruͤcken, der nach eigener
Wahl einhergehet in Demuth und Ver⸗
ehrung der Engel, und haͤlt ſich nicht an
dem Haupte. Er giebt hiermit zu erkennen,
daß, wenn die Chriſten ſich durch einen andern
Mittler außer Chriſto zu Gott wendeten, ſolches
ein Abfall waͤre von Chriſto, dem Haupte und
Hohenprieſter, unſerer Bekenntniß. Daß
ſolches der rechte Sinn des Apoſtels ſey, verſi⸗
chert uns Theodoretus in ſeiner Auslegung uͤber
dieſe Schriftſtelle. Er meldet daſelbſt, daß ei⸗
nige, welche uͤber der Beobachtung des Geſetzes

neben dem Evangelio gehalten, zugleich behauptet
haͤtten, man muͤſſe die Engel anbethen, weil

das Geſetz durch ſie gegeben waͤre. Dieſe
Gewohnheit hat, nach ſeinem Berichte, in Phry⸗
gia und Piſidia lange Zeit gedauret. Eben des⸗
wegen hat auch die Kirchenverſammlung zu Lao⸗
dicea in Phrygia, welche um die Mitte des vier⸗
S 4 L ten

280 Chriſtus, der einige Mittler

ten Jahrhunderts angeſtellet wurde, den Chri⸗
ſten durch ein Geſetz verbothen, die Engel anzu⸗
bethen. Noch deutlicher handelt er hiervon in
ſeiner Auslegung der Worte Col. 3, 17. Alles,
was ihr thut mit Worten oder mit Wer⸗
ken, das thut alles in dem Namen des Herrn
Jeſu, und danket Gott und dem Vater
durch ihn. Daruͤber machet er folgende An⸗
merkung: „Weil ſie, nemlich diejenigen, fuͤr
vwelche der Apoſtel die Coloſſer warnet, den Leu⸗
„ten anbefohlen, die Enget anzubethen; ſo
3 Eiethe⸗ er ihnen das Gegentheil. Sie
vſollten beydes ihre Worte und Werke mit
„dem Andenken des Namens Chriſti ihres
„Herrn ſchmuͤcken. Stattet Gott und dem
„Vater eure Dankſagung ab durch ihn und
„Nicht durch die Engel. Hierauf gedenket er
des von der zu Laodicea gehaltenen Kirchenver⸗
ſammlung ergangenen Gebots. Welche, ſpricht
er, zu Folge dieſer Regel, und aus Ver⸗
langen den alten Schaden zu heilen, es zum
Geſetze gemacht hat, daß niemand die En⸗
gel anbethen, noch den Herrn Jeſum Chri⸗
ſtum verlaſſen ſoll. Es erhellet hieraus, daß
die gottloſe Gewohnheit, die Engel anzurufen,
welche hier Theodoretus einen alten Schaden
nennet, von den Zeiten Pauli an bis auf die Kir⸗
chenverſammlung zu Laodicea, einigermaßen
fort⸗

wwiſchen Gott und Menſchen. 281
fortgedauret habe. Solches hat auch zu

dem harten Ausſpruche, der damals hieruͤber
gethan wurde, Anlaß gegeben. Ich will

die Worte ſelbſt hieher ſetzen, weil ſie ſehr
merkwuͤrdig ſind. „Ehriſten ſollen die Kir⸗
„che Gottes nicht verlaſſen, noch ſich von
„derſelhen abwenden, noch die Engel anbe⸗
„then, noch heimliche Zuſammenkuͤnſte an⸗
„ſtellen, welches alles verbothen iſt. Wenn
„nun jemand erfunden wird, der ſich dieſer
„»heimlichen Abgoͤtterey ergiebet, der ſey

„verſlucht: Denn er hat unſern Herrn

„Jeſum Chriſtum, den Sohn Gottes, ver⸗

„laſſen, und iſt zur Abgoͤtterey uͤbergetreten.
Was ſoll man deñ nun von denen ſagen welche nicht

nur insgeheim u. in ihren Hausandachten, ſondern
auch in den oͤffentlichen Verſammlungen der Chri⸗
ſten und in ihren feyerlichſten Gottesdienſten die
Engel verehren und anbethen? Paulus beſtraf⸗
te demnach hier an den Coloſſern die Anrufung
der Engel, und daß ſie dieſelben als Mittler und
Fuͤrſprecher bey Gott gebrauchten, ſo ernſtlich,
und rechnete ſolches an als einen Abfall von Chri⸗

ſto und von der chriſtlichen Religion.

Wenn wir auch uͤberlegen, wie oft die Schrift
von Chriſto, als dem einzigen Wege zu Gott,
redet, durch welchen wir allein den Zugang

282 Chriſtus, der einige Mittler

haben zu dem Gnadenthrone: So koͤnnen
wir nicht zweifeln, daß Gott ihn nicht ſollte zu
unſerm einigen Mittler und Fuͤrſprecher verord⸗
net haben, durch welchen wir alle unſere Bitte
an Gott muͤſſen gelangen laſſen. Joh. 14,6. ſpricht
Jeſus zu dem Thoma: Ich bin der Weg, und
die Wahrheit, und das Leben; niemand
kommt zum Vater, denn durch mich. Ich
bin der Weg, die Wahrheit und das Le⸗
ben, das iſt, der wahre und lebendige Weg zum
Vater. So nennet ihn auch der Apoſtel Ebr.
10, 19. 20. So wir denn nun haben die
Freudigkeit zum Eingange in das Heilige
durch das Blut Jeſu, welchen er uns zu⸗
bereitet hat zum neuen und lebendigen We⸗
ge. Niemand kommt zum Vater denn
durch mich. Wir koͤnnen in unſerm Gebeth
und uͤbrigem Gottesdienſte den Zugang zu Gott
durch keinen andern, als durch ihn erlangen.
Paulus bekraͤftiget dieſes Epheſ. 2, 18. Durch
ihn, nemlich durch Chriſtum, haben wir den
Zugang alle beyde in Einem Geiſte zum
Vater. Alle beyde, ſowohl Juͤden als Hei⸗
den. Unter dem Geſetze hatten die Juͤden den
Zugang zu Gott durch ihren Hohenprieſter, der
war ihr Fuͤrſprecher bey Gott, und brachte ihm
das Gebet fuͤr das Volk. Die Heiden fanden
ſich bey Gott durch unzaͤhlige Mittler ein, durch
die

S — —

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V——— —

== — -

= v , = —

— —

zwiſchen Gott und Menſchen. 283

die Engel und durch die Seelen ihrer abgeſchie⸗
denen Helden, welche bey den Heiden die
Heiligen waren. An ſtatt aller dieſer hat uns
Gott einen einigen Mittler und Fuͤrſprecher im
Himmel verordnet, Jeſum, den Sohn Got⸗
tes, durch welchen alle Menſchen, beyde Juͤ⸗
den und Heiden, in einem Geiſte den Zu⸗
gang zum Vater haben.

Wirr beduͤrfen auch ſonſt keines andern, wie
der Apoſtel ſchlieſſet Ebr. 7,24. 25. Dieſer aber,
er verſtehet Chriſtum, darum, daß er blei⸗
bet ewiglich, hat er ein unvergaͤnglich Prie⸗
ſterthum, nτνιοαοιιον, ein Prieſterthum, wel⸗
ches nicht von dem einen auf den andern koͤmmt,
wie das Prieſterthum unter dem Geſetze, da bey
dem Abſterben eines Hohenprieſters der andere
an deſſen Stelle kam, ſondern der Hoheprieſter
unter dem Evangelio bleibet ewiglich. Daher
er auch ſelig machen kann immerdar, die
durch ihn zu Gott kommen, und lebet im⸗
merdar, und bittet fuͤr ſie. Jeſus Chriſtus
iſt demnach ein allgenugſamer Fuͤrbitter, und
maͤchtig genug, das Werk unſrer Seligkeit an.
zufangen und bis ans Ende hinauszufuͤhren.
Wie wir nun nicht finden, daß Gott jemand an⸗
ders zum Fuͤrbitter verordnet habe: So koͤnnen
wir auch verſichert ſeyn, daß wir keines andern
beduͤr⸗

284 Chriſtus, der einige Mittler

beduͤrfen: Denn er kann ſelig machen im⸗
merdar, die durch ihn zu Gott kommen,
und lebet immerdar, und bittet fuͤr ſie.

II. Ich wende mich nun ferner zu dem Beweiſe,
daß dieſe Lehre oder dieſer Grundſatz von einem
einigen Mittler zwiſchen Gott und Men⸗
ſchen, mit der Hauptabſicht der chriſtlichen Re⸗
ligion und der Zukunft unſers Erloͤſers in dieſe
Welt, am allerbeſten uͤbereinſtimme. Solche
Abſicht gieng dahin, daß die Abgoͤtterey aus
der Welt moͤchte vertilget werden. Johan⸗
nes nennt ſolche Werke des Teufels. 1 Joh. 3,8.
Dazu iſt erſchienen der Sohn Gottes, daß
er die Werke des Teufels zerſtoͤhre; (H
zdon) daß er moͤge aufloͤſen oder vertilgen die
Werke des Teufels. Hierunter verſtehet der
heilige Apoſtel ſonderlich das abgoͤttiſche Weſen
der Heiden. Solches beſtund in der Vielheit
ihrer Goͤtter, in den blutigen und grauſamen
Gebraͤuchen und Opfern; desgleichen auch in
der großen Menge ihrer Mittler zwiſchen den
Goͤttern und Menſchen, welche von ihnen fuͤr
eine geringere Gattung der Gottheiten gehalten
wurden. Dieſe beyden Arten der Abgoͤtterey
hatten ſich in der Welt ſehr ausgebreitet, und
faſt uͤberall Oberhand genommen, ehe Chriſtus,
unſer Herr und Erloͤſer, in dieſer Welt erſchien.

zwwiſchen Gott und Menſchen. 285

Daher kam er in der Abſicht, die Menſchen aus
dem erſchrecklichen Aberglauben und der ſchaͤnd⸗
lichen Sclaverey der Verehrung falſcher Goͤtter
zu erretten. Er wollte dieſes Reich des Teufels
verwuͤſten, das Gebaͤude, welches derſelbe von
ſo langer Zeit her aufgefuͤhret hatte, niederreiſ⸗
ſen, und ihn aus derjenigen Feſtung verjagen,
welche er fuͤr unuͤberwindlich gehalten hatte.

Gott hat zwar den Lauf des abgoͤttiſchen
Weſens lange Zeit zuvor, und bald darauf, als
es war zum Vorſcheine gekommen, durch die
juͤdiſche Religion einigermaßen gehemmet. Die⸗
ſe wurde mit Fleiß eingefuͤhret, bekraͤftiget und mit

ſo vielen und maͤchtigen Wunderwerken beſtaͤti⸗

get, daß dadurch die uralte Lehre und der Glau⸗
be eines einigen wahren Gottes in der Welt
moͤchte aufrecht erhalten werden. Sie ſollte auch
gleichſam ein Schattenriß und dunkler Entwurf
einer weit vollkommnern Verfaſſung ſeyn, nem⸗
lich der chriſtlichen Religion, als welche mit ei⸗
nem Opfer, das nur einmal geopfert wor⸗
den, und durch einen einigen Mittler zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen, dem unzaͤhli⸗
gen Aberglauben des heidniſchen Gottesdien⸗
ſtes ein Ende machen wuͤrde. Durch die chriſt⸗
liche Religion ſollten alle blutige und grauſa⸗
me Gebraͤuche der Heiden abgeſchaffet waden.
Nicht

*

286 Chriſtus, der einige Mittler

Nicht weniger ſollte ſich ihre greuliche Abgdttterey
dadurch endigen, welche ſie begiengen, indem

ſie ihre niedrigern Gottheiten anbetheten, und

dieſelben als eine mittlere Gattung der Kraͤfte
zwiſchen Goͤttern und Menſchen anſahen, auch
deswegen ſich zu ihnen wendeten als zu Mittlern
zwiſchen den hoͤhern und himmliſchen Goͤttern,
und zwiſchen den Menſchen hier auf Erden. Son⸗
der Zweifel war dieſes eine von den vornehmſten
Abſichten der chriſtlichen Religion. Daher ge⸗
ziemet es den Chriſten, ſolches zu wiſſen, und
ſich mit aller Sorgfalt zu huͤten, daß ſie ſich un⸗
ter keinerley Vorwande, er mag ſo ſcheinbar
ſeyn, als er immer will, verleiten laſſen, ſolche
Dinge wiederum in die chriſtliche Religion einzu⸗
fuͤhren, zu deren Ausrottung ſie hauptſaͤch⸗
lich abzielet. .

Dieß ſcheinet auch wohl der rechte Sinn don

der Warnung zu ſeyn, womit der heilige Johannes
ſeinen erſten Brief, den er an alle Chriſten gerich⸗
tet hat, beſchlieſſet. Sie ſollten ſich nemlich wohl
in Acht nehmen, daß ſie ſich durch die betrieglichen
Vorſtellungen der Gnoſtiker nicht wieder zu der
heidniſchen Abgdtterey bringen ließen: Denn dieſe
Ketzer ruͤhmeten ſich einer viel hoͤhern Erkenntniß

und Erleuchtung als andere Chriſten haͤtten. Das

war faſt eben ſo viel geſaget, als machten ſe die
ir⸗

— ☛ =ẽ

So
S=

wir erkennen den Wahrhaftigen. Wir

zwiſchen Gott und Menſchen. 282

Kirche aus die nicht irren koͤnnte als waͤren ſie al⸗

lein die wahren und rechtſchaffenen Chriſten.
Wider dieſe Secte iſt der Brief Johannis klaͤr⸗
lich gerichtet. Der Beſchluß deſſelben iſt ſon⸗

derlich zu merken: v. 18. Wir wiſſen, daß,

wer von Gott gebohren iſt, der ſuͤndiget
nicht. Er begehet nemlich nicht die Suͤnde zum
Tode, davon er kaum geſprochen hatte. Wor⸗
unter der Abfall von dem Chriſtenthume zu der
heidniſchen Abgoͤtterey, oder ſonſt dergleichen
grobe Suͤnde verſtanden wird. Wer nun von
Gott gebohren iſt, der begehet dieſe Suͤn⸗
de nicht; ſonderrn wer von Gott gebohren
iſt, der bewahret ſich, und der Arge wird
ihn nicht antaſten. Er verwahret ſich wider
die anſteckende Seuche der Abgoͤtterey, zu wel⸗
cher der Teufel die Menſchen mit aller Emſigkeit
zu verfuͤhren trachte. v. 19. Wir wiſſen, daß
wir von Gott ſind, daß wir dem wahren Gott
angehoͤren, und denſelben anbethen. Und die
ganze Welt lieget im Argen; (A“ 7 oνοον
x&†) ſie ſtehet unter der Macht oder Herr⸗
ſchaft des Boͤſewichts. Der groͤßeſte Theil der
Menſchen war in die Abgoͤtterey und in den
Dienſt des Teufels verfallen. v. 20. Wir wiſ⸗
ſen aber, daß der Sohn Gottes kommen
iſt, und hat uns einen Sinn gegeben, daß

wiſ⸗

288 Chriſtus, der einige Mittler
wiſſen, das iſt, wir Chriſten haben aus der
chriſtlichen Religion beſſern Unterricht, daß wir
den einigen wahren Gott erkennen, verehren
und anbethen. Und wir ſind in dem Wahr⸗
haftigen, in ſeinem Sohne, Jeſu Chriſto,
oder durch ſeinen Sohn, Jeſum Chriſtim.

D. i. wir verehren den einigen wahren Gott durch
ſeinen Sohn, Jeſum Chriſtum. Hierauf folget

der ganze Beſchluß des Briefes: Kindlein, huͤ⸗
tet euch fuͤr den Abgoͤttern. v. 21. Hiermit giebt
er zu erkennen, daß es eine Abgdͤtterey ſey,
wenn man jemanden anders, als dieſen einigen

wahren Gott, verehrete, und ſich eines andern

Mittlers und Fuͤrſprechers auſſer Jeſu Chriſto
bedienete.

Es gab unter Juden und Heiden zwo ſehr

alte und gemeine Vorſtellungen. Von deren

Urſprung kann man keinen gewiſſen Grund an⸗
fuͤhren. So viel iſt indeſſen ausgemacht, daß

ſie ſehr fruͤhzeitig entſtanden, und ſich faſt uͤber:
all in den Gemuͤthern der Menſchen feſt geſetzet
haben. Die erſte war dieſe: Gott laſſe ſich mit

den Suͤndern bloß durch ihre Buße nicht ausſoh⸗
nen; ſondern es muͤſſe jemand anders an ihrer
Stelle leiden und ſterben. Eine ſolche von ei⸗
nem andern uͤbernommene Strafe und Erdul⸗
dung werde von Gott eben ſo aufgenommen, als
wenn

—e

N

zwiſchen Gott und Menſchen. 289

wenn der Suͤnder ſelbſt mit ſeinem Tode bezah⸗
lete. Dieß mag auch wohl Anlaß gegeben ha⸗
ben, durch die Opfer der lebendigen Geſchoͤpfe
den gegen die Suͤnder gefaßten Zorn Gottes zu
beſaͤnftigen. Hieraus entſtund mit der Zeit,
als die Verehrung der falſchen Goͤtter in der

Welt Oberhand nahm, ein ſo abſcheulicher

Aberglaube und eine ſolche unmenſchliche Grau⸗
ſamkeit, daß die Menſchen durch Trieb des
Teufels das Blut ihrer Kinder opferten, und
ihre Soͤhne und Toͤchter ihren Goͤtzenbildern
und nichtigen Gottheiten ſchlachteten. Die an⸗
dere allgemeine Vorſtellung, womit die Men⸗
ſchen eingenommen waren, beſtund darinnen:
Die ſuͤndhaften Menſchen koͤnnten nicht unmit⸗
telbar zu Gott gelangen, ſondern ihre Gebether
muͤßten durch gewiſſe Mittler und Fuͤrbitter vor
ihn gebracht werden. Dieſe muͤßten ihnen die
Gnade der Gdͤtter und die gewuͤnſchte Erhoͤrung
und Erfuͤllung ihres Wunſches und Gebeths
verſchaffen. Hieraus entſtund die andere Gat⸗
tung der heidniſchen Abgoͤtterey, daß ſie die
Geiſter und Helden, oder die Engel und ab⸗
geſchiedenen Seelen anbetheten. Unter den
letztern verſtunden ſie die Seelen ſolcher vortreff⸗
lichen Perſonen, welche ſich um die Menſchen
auf eine ſonderbare Art verdient gemacht und
durch ihre große Thaten auf Erden ſo viel er⸗
Tillotſ. VII. T worben

——

290 Chriſtus, der einige Mittler

worben hatten, daß ſie fuͤr heilig erklaͤret und
in die Zahl der Unterngoͤtter aufgenommen wur⸗
den. Sie lieſſen durch dieſe, als durch die vor⸗
nehmſten Bedienten und Guͤnſtlinge des Him⸗
mels, ihr Gebeth und Anliegen zu den hoͤhern
Gottern gelangen.
Es gefiel Gott, dieſe allgemeine Vorſtellun⸗
gen und Begriffe der Menſchen einigermaßen in
Betrachtung zu ziehen, ob ſie gleich ſehr unvoll⸗
kommen waren. Er richtete ſich darnach bey
der Abfaſſung der juͤdiſchen Religion, welche
ein Vorbild einer vollkommenen Stiftung, nem⸗
lich der chriſtlichen Religion, und eine Vorbe⸗
reitung zu derſelben ſeyn ſollte. Deswegen ge⸗
ſchah es, daß nach der Einrichtung des juͤdiſchen
Gottesdienſtes die Opfer geſchlachtet und fuͤr die
Suͤnder gebracht wurden. Gleichergeſtalt wur⸗
de auch ein Hoherprieſter verordnet, wel⸗
cher alle Jahr einmal in das Allerhei⸗
ligſte gehen mußte mit dem Blute der
Opfer, welche fuͤr das Volk gebracht wurden,
um das Volk mit Gott zu verſohnen, und in
Kraft ſolches Opferblutes fuͤr das Volk zu bit⸗
ten, wie der Apoſtel in dem Briefe an die E⸗
braͤer ausfuͤhrlich hiervon handelt.
Als Gott in der Fuͤlle der Zeit ſeinen Sohn
zu uns ſandte: So befand er ebenfalls fuͤr gut,
. in

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zwiſchen Gott und Menſchen. 291

in der Einrichtung des Evangelii ,. in der voll⸗
kommenen Stiftung, welche niemals veraͤndert

werden ſollte, itztgedachte allgemeinen Begriffe
und Vorſtellungen der Menſchen nicht aus der
Acht zu laſſen. Er erſetzte nemlich den zwiefa⸗
chen großen Mangel, den die Menſchen bisher
gehabt hatten, und worunter ihnen ſehr vieles
abgegangen war. Er verſchaffete ihnen ein kraͤf⸗
tiges Verſoͤhnopfer fuͤr die Suͤnden auf Erden.
Er verordnete ihnen einen maͤchtigen Mittler
und Fuͤrſprecher bey Gott im Himmel. Bey⸗
des iſt uns in einer Perſon, nemlich in Jeſu
Chriſto, zu Theile worden. Dieſer iſt am
Ende der Welt einmal erſchienen, durch
ſein eigen Opfer, die Suͤnde aufzuheben.
Ebr. 9, 26. In Kraft und durch das Verdienſt
ſolches Opfers iſt er in den Himmel einge⸗
gangen, um zu erſcheinen vor dem Ange⸗
ſichte Gottes fuͦr uns, v. 24. und daſelbſt unſer
beſtaͤndiger Fuͤrſprecher und maͤchtigſter Mittler
bey Gott zu ſeyn. Der Sohn Gottes hat dem⸗
nach, an ſtatt der unzaͤhligen Opfer der juͤdiſchen
Religion, welche die wirkliche Ausſoͤhnung der
Suͤnde nicht konnten zuwege bringen „ſondern
nur Vorbilder und Schatten des wahren Ver⸗
ſohnopfers waren; desgleichen auch an ſtatt der
blutigen und grauſamen Schlachtopfer der heid⸗

niſchen Abgoͤtterey, mit einem Opfer fuͤr die
W T 2

Suͤnde

292 Chriſtus, der einige Mittler

Suͤnde in Ewigkeit vollendet, die geheiliget
werden, Ebr. 10, 14. und eine ewige

Erloͤſung erfunden. Cap. 9, 12. An ſtatt,

daß die Heiden der Vorſprache und Vermitt⸗
lung der Engel und der abgeſchiedenen Seelen
ihrer Helden in ihrem Gebethe zu den Goͤttern
ſich bedieneten, haben wir einen Mittler zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen. Gott ſelbſt

hat uns denſelben verordnet. Solcher iſt Je⸗

ſus, der Sohn Gottes, der in unſrer Natur
gen Himmel gefahren iſt, um zu erſcheinen
vor dem Angeſichte Gottes fuͤr uns.
Wer iſt ſo tuͤchtig und geſchickt, unſer Mittler
und Vorſprecher zu ſeyn, als derjenige, welcher
unſer Opfer und unſere Verſohnung geweſen iſt?

So iſt denn die Art uns zu erldſen durch die
Weisheit Gottes unvergleichlich nach dem allge⸗
meinen Begriffe der Menſchen eingerichtet wor⸗
den, nach welchem fuͤr noͤthig befunden wurde,
ein Opfer zu haben, dadurch die Suͤnde ausge⸗
ſohnet wuͤrde, und einen Mittler zu bekommen,

der bey Gott fuͤr die Suͤnder bitten koͤnnte.
Gleichergeſtalt iſt das Werk unſrer Erloͤſung

vortrefflich abgefaſſet worden, nicht allein den
juͤdiſchen Opfern ein Ende zu machen, ſondern
auch die abſcheulichen Opfer und Gebraͤuche der
heidniſchen Abgoͤtterey abzuſchaffen, und der un⸗
B zaͤhligen

4

zwiſchen Gott und Menſchen. 293
zaͤhligen Menge ihrer Mittler und Fuͤrſprecher,

durch welche ſie ihr Anliegen an die Gottheiten

gelangen lieſſen, den Abſchied zu ertheilen. An
ſtatt alles deſſen iſt durch das Chriſtenthum ein
weit vernuͤnftiger und geiſtlicher Gottesdienſt ein⸗.
gefuͤhret worden. Der Gottesdienſt unter dem
Chriſtenthume ſtimmet viel beſſer mit Gottes
Natur und hoͤchſten Vollkommenheiten, wie
auch mit der Menſchen natuͤrlichen Vernunft
uͤberein. Dieſes war eine von den vornehm⸗
ſten und wichtigſten Abſichten der chriſtlichen
Religion. Es laͤuft derowegen gerade gegen
den Hauptendzweck des Chriſtenthums, wenn
man einige andere Mittler wieder einfuͤhren will,
es moͤgen nun die Engel oder die Heiligen ſeyn,
daß ſie im Himmel fuͤr uns bitten und unſer
Gebeth und Anliegen vor Gott bringen ſollen.

III. Weiter erhellet aus der eigentlichen Be⸗
ſchaffenheit der Sache ſelbſt klar und deutlich ge⸗
nug, daß ein Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns

im Himmel ſey, der unſer Gebeth vor Gott brin⸗

ge, und daß ihrer nicht mehr, als einer, ſeyn
koͤnnen. Unter dem Evangelio iſt nur ein Ho⸗
herprieſter und nur ein Opfer ein fuͤr alle⸗
mal fuͤr die Suͤnde gebracht. Die Fuͤrbitte fuͤr
die Suͤnder gruͤndet ſich auf das Verdienſt
und auf die Kraft des Opfers, durch welches
3 die

294 Chriſtus, der einige Mittler
die Verſohnung fuͤr die Suͤnde geſchehen iſt.
Es kann alſo kein andrer der Verſoͤhnungsmittler
ſeyn, als derjenige, der die Verſohnung fuͤr die
Suͤnde gethan, und zu dem Ende Gott dem
Herrn ein vollguͤltiges Opfer gebracht hat. Dieß
hat Jeſus Chriſtus einzig und allein bewerkſtelli⸗
get. Er iſt ſowohl unſer Hoherprieſter, als unſer
Verſoͤhnopfer. Einfolglich kann er auch al⸗
lein aus Verdienſt und Kraft des Opfers, wel⸗
ches er auf Erden geopfert hat, im Himmel unſer
Fuͤrſprecher ſeyn und unſer Gebeth ſeinem himm⸗
liſchen Vater opfern. Es koͤnnen zwar auch an⸗
dere Gott fuͤr uns anrufen, wie unſere Bruͤder
hier auf Erden, vielleicht auch die Engel und
Heiligen im Himmel zu thun pflegen: Keiner
aber unter ihnen kann unſer Gebeth Gott opfern
und die Erhörung deſſelben verſchaffen. Dieſes
muß geſchehen aus Kraft eines zuvorgebrachten
Opfers, und zwar durch denjenigen, der es ge⸗
opfert hat. Denn dieſes iſt das Amt und die
Pflicht eines eigentlich ſogenannten Mittlers
oder Fuͤrſprechers.

Der Verfaſſer des Briefes an die Ebraͤer

hat ſeine Abſicht hauptſaͤchlich dahin gerichtet,

daß er erweiſen will, Chriſtus ſey unſer ei⸗
niger Mittler im Himmel, aus Kraft ſeines
Opfers, welches er fuͤr die Suͤnde gebracht . 2
2. au

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=S,Sẽs= —
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Se

zwiſchen Gott und Menſchen. 295

auf Erden. Deswegen meldet er von ihm, er
alleine erſcheine vor dem Angeſichte Gottes
fuͤr uns, unſer Gebeth vor ihm zu bringen und
die gnaͤdige Erhoͤrung deſſelben auszuwirken.
Er zeiget weitlaͤuftig, wie dieſes durch den juͤ⸗
diſchen Hohenprieſter umſtaͤndlich waͤre vor⸗
gebildet worden. Derſelbe ſey am großen Ver⸗
ſoͤhnungstage, wenn das Opfer drauſſen ge⸗
ſchlachtet worden, ganz allein mit dem Opfer⸗
blute in das Allerheiligſte gegangen, und
habe in Kraft ſolches Blutes die Fuͤrbitte für
das Volk abgeleget. Sohabe auch Jeſus, der
Hoheprieſter, den wir bekennen, ſich ſelbſt
fuͤr die Suͤnden der Menſchen geopfert; und
ſey aus Kraft ſolches Opfers eingegangen,
nicht in das Heilige, ſo mit Haͤnden ge⸗
macht iſt, ſondern in den Himmel ſelbſt,
um zu erſcheinen vor dem Angeſichte Got⸗
tes fuͤr uns. Ebr. 9, 24. Daſelbſt lebet er im⸗
merdar, und bittet für uns, in Kraft der
ewigen Erloͤſung, die er fuͤr uns erfun⸗
den und durch ſein theures Blut erworben hat,
Cap. 7, 25. wie der Apoſtel in vielen Capiteln
dieſes Briefes zu erkennen giebet. Wenn ſich
nun dieſe Fuͤrbitte auf das Opfer gruͤndet, wel⸗
ches er allein geopfert hat; ſo muß er auch noth⸗
wendig der einzige Mittler zwiſchen Gott und

Menſchen ſeyn.
SZ T 4 Daher

296 Chriſtus, der einige Mittler

Daher wird auch die Fuͤrſprache und die Ver⸗
mittlung Chriſti in der heiligen Schrift zum oͤf⸗
tern mit ſeiner Verſoͤhnung fuͤr die Suͤnden der
Menſchen, oder, welches einerley iſt, mit dem Loͤ⸗
ſegelde, wodurch er uns erkauft hat, zuſammen
geſetzt. Denn das eine iſt in dem andern ge⸗
gruͤndet. So ſchreibet z. E. der heilige Johan⸗
nes 1 Epiſt. 2, 1. 2. Ob jemand ſuͤndiget, ſo
haben wir einen Fuͤrſprecher bey dem Va⸗
ter, Jeſum Chriſt, der gerecht iſt. Und
derſelbe iſt die Verſoͤhnung fuͤr unſere
Suͤnde; nicht allein aber fuͤr die unſere,
ſondern auch fuͤr der ganzen Welt. Des⸗
gleichen heißt es in unſerm Texte: Es iſt ein
Mittler zwiſchen Gott und Menſchen, nem⸗
lich der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich
ſelbſt gegeben hat ſuͤr alle zur Erloͤſung.
Deswegen iſt er der einige Mittler zwi⸗
ſchen Gott und Menſchen, weil er al⸗
lein ſich fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben hat.
Die Kraft und Vollguͤltigkeit ſeiner Fuͤrbitte hat
ihren Grund in dem Verdienſte und Werthe des
Eoͤſegeldes, welches er mit ſeinem Blute erle⸗
get hat.

Dem Nachdrucke dieſer Spruͤche und dem
Schluſſe, der daraus richtig gemachet wird,
gehet dadurch nichts ab, daß man einen Unter⸗
ſccheid

zwiſchen Gott und Menſchen. 297
ſcheid machen will zwiſchen einem Mittler der

Erloͤſung und einem Mittler der Fuͤrbitte.

Man hilft ſich dadurch nicht aus der Sache, daß
man ſaget: Chriſtus ſey zwar der einige Mitt ⸗
ler der Erloͤſung; es koͤnnen aber gleichwohl
viele Mittler der Fuͤrbitte ſeyn. Ich habe
klaͤrlich erwieſen, und einen jeden, der nicht mit
ſtarken Vorurtheilen eingenommen iſt, ſondern
das Zeugniß der heiligen Schrift von dieſer Sa⸗
che mit unparteyiſchem Gemuͤthe betrachtet, zur
Genuͤge uͤberzeuget, daß ſich Chriſti Mittler⸗und
Fuͤrſorecheramt auf ſeine vollguͤltige Erloͤſung
und Verſoͤhnung gruͤnde und beruhe. Woraus
dem ſattſam erhellet, daß niemand im eigent⸗
lichen Verſtande ein Mittler der Fuͤrbitte ſeyn
koͤnne, auſſer derjenige, welcher zu unſrer Erloͤ⸗
ſung das Ldſegeld bezahlet hat. Mithin muß
nothwendig der Mittler unſrer Erloͤſung
und der Mittler unſrer Fuͤrbitte einerley Per⸗

ſon ſeyn. Niemand kann unter dem Namen

unſers Fuͤrbitters bey dem Vater erſchei⸗
nen, auſſer der, welcher die Verſoͤhnung fuͤr
der ganzen Welt Suͤnde iſt.

IV. Ich muͤßte nun auch zum vierten Puncte
ſchreiten, in welchem ich anzuzeigen habe, wie
ſehr die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen
Kirche mit dieſer Lehre der chriſtlichen Religion,
T 5 von

298 Chriſtus, der einige Mittler ꝛc.

von einem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher
fuͤr uns im Himmel, ſtreite, wenn ſie nem⸗
lich die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und
die Heiligen anrufen, zu deren Huͤlfe ihre Zu⸗
flucht nehmen, und ſich ihrer Vermittelung und
Fuͤrſorache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen.
Imgleichen wie wenig alles dieſes mit den Leh⸗
ren und Gebraͤuchen der chriſtlichen Kirche in den
erſten Jahrhunderten uͤbereinſtimme. Hiernaͤchſt
haͤtte ich die vornehmſten Einwendungen und
Entſchuldigungen, womit ſie dieſe Dinge zu be⸗
ſchoͤnigen ſuchen, beantworten, und darneben
zeigen muͤſſen, daß dieſer ihr Gebrauch nicht nur
unnoͤthig, weil er nirgendswo von Gott gebo⸗
then, ſondern auch unnuͤtzlich und vergeblich, ja
was noch mehr? ſehr gefaͤhrlich und gottlos ſey;
weil er nemlich der chriſtlichen Religion entgegen
laͤuft, und dem Verdienſte und Werthe des Ver⸗
ſoͤhnopfers Chriſti, wie auch der Ehre des eini⸗
gen Mittlers zwiſchen Gott und Menſchen,
zum großen Nachtheile gereichet. Wir wollen

Ahbber kuͤnftig davon handeln.

Die zehente Predigt. “Sð
Chriſtus Jeſus, der einige
Mittler zwiſchen Gott und
Menſchen. H

39 (o) cEkEk 301
Text, 1 Tim. 2,5. 6.

Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen, nemlich
der Menſch Chriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt
gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. V

Jer Saͤtze ſind in dieſen Worten. Drey
davon werden klaͤrlich ausgedrucket,
L und der vierte iſt mit darinnen einge⸗
ſchloſſen.
A.) Daß nur ein Gott ſey.
B.) Daß nur ein Mittler zwiſchen Gott
und Menſchen ſey, Chriſtus Jeſus
C.) Daß Chriſtus ſich ſelbſt fuͤr alle zur
Erloͤſung gegeben.
D.) Daß das Mittleramt, oder die Fuͤr⸗
bitte Jeſu Chriſti, ſich auf ſeine Erloͤ⸗
ſung des menſchlichen Geſchlechts gruͤnde.
Eben deswegen, weil er ſich ſelbſt fuͤr alle
Menſchen zur Erloͤſung gegeben hat, iſt er,
und zwar ganz allein, geſchickt worden, fuͤr alle
Menſchen zu bitten, aus Kraft des Opfers, wel⸗
ches er zur Seligkeit des ganzen menſchlichen
Geſchlechts geopfert hat.
Von dem zweyten Satze habe ich juͤngſt⸗
ſtens gehandelt, und mich befliſſen, zu erweiſen

D I1.) Gott
*) Zweyte Abhandlung dieſes Textes.

302 Chriſtus, der einige Mittler

1.) Gott habe nur einen Mittler, oder Ad⸗
vocaten und Fuͤrſprecher fuͤr uns im Himmel
verordnet, durch deſſen Vermittelung und Fuͤr⸗
ſprache wir ihm all unſer Gebeth und uͤbrien
Gottesdienſt opfern muͤſſen.

2.) Dieſe Lehre von einem einigen Mittler
ſtimme am beſten mit einem der vornehmſten End⸗
zwecke der chriſtlichen Religion und der Zukunft
unſers Erloͤſers in dieſe Welt uͤberein.
3.) Weil die Fuͤrbitte fuͤr die Suͤnder auf
das Verdienſt des Opfers, wodurch die Aus⸗
ſoͤhnung der Suͤnde geſchehen, ſich gruͤndet: So
erhelle aus der eigentlichen Beſchaffenheit der
Sache ſelbſt klar und deutlich genug, daß kein
andrer Mittler der Fuͤrbitte ſeyn koͤnne, als
derjenige, welcher die Verſohnung fuͤr die Suͤn⸗
de durch ein zu dem Ende gebrachtes Opfer her⸗
geſtellet hat. Dieſes aber ſey einzig und allein
durch Jeſum Chriſtum geſchehen. Bis hieher
bin ich mit meiner Abhandlung kommen. Nun
will ich auch zum vierten Stuͤcke ſchreiten.
4.) In dieſem habe ich zu erweiſen, wie ſehr
die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kir⸗
che mit dieſer Lehre der chriſtlichen Religion, von
einem einzigen Mittler und Fuͤrſprecher
fur uns im Himmel, ſtreite; wenn ſie nemlich
=W die

zwiſchen Gott und Menſchen 303

die Engel, die gebenedeyete Jungfrau und die
Heiligen anrufen, zu deren Huͤlfe ihre Zuflucht
nehmen, und ſich ihrer Vermittelung und Fuͤr⸗
ſprache bey Gott fuͤr die Suͤnder bedienen.

Damit die Ausfuͤhrung dieſer Sache deſto or⸗
dentlicher geſchehen moͤge, ſo will ich ſie in fol⸗
gende Puncte abfaſſen.
Erſtlich will ich mir angelegen ſeyn laſſen, zu
erweiſen, daß die Lehre und Gewohnheit der roͤ⸗
miſchen Kirche mit der Lehre der chriſtlichen
Religion, von einem einigen Mittler und
Fuͤrbitter fuͤr uns im Himmel, ſtreite.

Zweytens, daß die roͤmiſchcatholiſche Leh⸗
re in dieſem Stuͤcke der Lehre und den Gebraͤu⸗
chen, welche die chriſtliche Kirche in den erſten
Zeiten einige hundert Jahr nach einander beob⸗
achtet, zuwider laufe.

Drittens werde ich die vornehmſten Einwen⸗
dungen und Entſchuldigungen beantworten, wel⸗
che fuͤr dieſe Lehre und Gewohnheit angefuͤhret
werden.
Viertens will ich zeigen, daß ſolche Lehre
und Gewohnheit nicht nur unnoͤthig, indem ſie
nirgends von Gott gebothen, ſondern auch un⸗
nuͤtzlich und vergeblich iſt.

X
,

304 Chriſtus, der einige Mittler

Fuͤnftens, daß ſie uͤberdieß ſehr gefaͤhrlich
und gottlos ſey, weil ſie der chriſtlichen Religion
zuwider laͤuft, und dem Werthe und Verdienſte
des Opfers Chriſti, wie auch der Ehre des eini⸗
gen Mittlers zwiſchen Gott und Menſchen,
zum großen Nachtheile gereichet.

Erſtlich will ich zu erweiſen gefliſſen ſeyn, daß

die Lehre und Gewohnheit der roͤmiſchen Kir⸗

che, da man nemlich in derſelben die Engel, die
gebenedeyete Jungfrau, und die Heiligen anru⸗

fet, zu deren Huͤlfe ſeine Zuflucht nimmt, und

ihrer Fuͤrſprache und Vermittelung fuͤr die Suͤn⸗
der bey Gott ſich bedienet, mit der Lehre des

Chriſtenthums von einem einigen Mittler
und Fuͤrbitter fuͤr uns im Himmel gar nicht

uͤbereinkomme.
Daß Jeſus Chriſtus unſer einiger Mittler
und Fuͤrſprecher bey Gott im Himmel ſey,
durch welchen wir in allen Stuͤcken unſers Got⸗
tesdienſtes den Zugang zu Gott haben, durch
welchen wir auch all unſer Gebeth und unſern
Gottesdienſt Gott opfern muͤſſen, durch deſſen
Namen und Vermittelung, und ſonſt durch kei⸗
nes andern Fuͤrſprache, unſer ganzer Gottesdienſt
vor Gott angenehm gemacht werde, ſolches habe
ich deutlich aus der heiligen Schrift erwieſen.

Ueberdem habe ich ſolches mit einem unumſtoͤßli⸗

chen

— ——— ——

7

zwiſchen Gott und Menſchen. 305

chen Beweiſe dargethan, der ebenfalls aus dem
goͤttlichen Worte hergenommen iſt. Die Kraft
und Vollgultigkeit ſeiner Vermittelung und Fuͤr⸗
ſprache gruͤndet ſich nemlich auf das Verdienſt
und auf die kraͤftige Wirkung ſeines Opfers.

Er iſt eben deswegen der einige Mittler zwi⸗

ſchen Gott und Menſchen, weil er allein
ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben hat.
Er iſt der einige Fuͤrſprecher bey dem Va⸗
ter, weil er allein die Verſoͤhnung fuͤr un⸗
ſere und der ganzen Welt ung iſt.

Nicht weniger habe ich aus dem Hauptend⸗
zwecke des Briefes an die Coloſſer dargethan,
daß in der heiligen Schrift die Engel verwerflich
gemacht werden, unſere Mittler bey Gott abge⸗
ben zu koͤnnen. Um ſo vielmehr muͤſſen die ab⸗
geſchiedenen Heiligen von dieſem Amte ausge⸗
ſchloſſen werden, als welche geringer, denn die
Engel ſind, nicht nur in der Wuͤrde und Vor⸗
trefflichkeit ihres Weſens, ſondern vermuthlich
auch in dem Maße ihrer Erkenntniß. 4
Kurz von der Sache zu reden, das Gebeth
iſt ein beſonderes Stuͤck des Gottesdienſtes, und
deswegen gehoͤret auch daſſelbe fuͤr Gott allein.
Wir haben den Befehl, Gott unſern Herrn
anzubethen, und ihm allein zu dienen.
Matth. 4, 10. Wir finden nirgends in der heili⸗
Tillotſ. VI. U . gen

306 Chriſtus, der einige Mittler

gen Schrift die Anweiſung, daß wir unſer Ge⸗
beth, unſere Bitte und Dankſagung an jeman⸗
den anders, als an Gott, richten, noch in eines
andern Namen, auſſer in dem Namen und auf
das Verdienſt Jeſu Chriſti, an ihn ablaſſen
ſollen. Unſer hochgelobter Heiland ſelbſt hat
uns gelehrt, all unſer Gebeth zu Gott unſerm
himmliſchen Vater zu richten. Luc. 11,2. Wenn
ihr bethet, ſo ſprechet: Unſer Vater im
Himmel ꝛc. Woraus denn klaͤrlich abzuneh⸗
men, an wen all unſer Gebeth muͤſſe gerichtet
werden. Wofern wir nicht einen Engel, oder
die gebenedeyete Jungfrau, oder einen Heiligen,
Unſern Vater nennen koͤnnen: So duͤrfen
wir auch keinen unter ihnen anbethen. An ei⸗
nem andern Orte giebt er uns eben eine ſo deut⸗
liche Anweiſung, durch wen wir nemlich uns zu
Gott wenden, und in weſſen Namen und Fuͤr⸗
bitte wir all unſer Gebeth zu ihm ablaſſen ſollen.
Joh. 14,6. Ich bin der Weg, und die Wahr⸗
heit, und das Leben; niemand koͤmmt zum
Vater, denn durch mich. In den folgen⸗
den zten und 14ten Vers heißt es: Was ihr
bitten werdet in meinem Namen, das will
ich thun, auf daß der Vater geehret wer⸗
de in dem Sohne. Was ihr bitten werdet
in meinem Namen, das will ich thun.
Nichts iſt in der ganzen heiligen Schrift klaͤrer
vor⸗

zwiſchen Gott und Menſchen. 307

vorgetragen, als daß nur ein Mittler zwiſchen
Gott und den Menſchen ſey, Chriſtus Je⸗
ſus, und daß er unſer einiger Advocat und
Fuͤrſprecher bey dem Vater im Himmel ſey.
Zweytens will ich mich beſtreben, darzuthun,
daß die Lehre und die Gewohnheit der roͤmi⸗
ſchen Kirche in dieſem Stuͤcke der Lehre und den

Gebraͤuchen, welche die chriſtliche Kirche in den

erſten Zeiten einige hundert Jahre nach einander
beobachtet, zuwider laufe.
Was den Zeitraum der Apoſtel anlanget; ſo
haben wir ſolches allbereits aus ihren Schriften
bewieſen. Daß die Anbethung der Engel und
Heiligen in den erſten dreyhundert Jahren der
Chriſtenheit nicht gebraͤuchlich geweſen, davon
haben wir das Geſtaͤndniß des Cardinals Per⸗
ronii und anderer gelehrten Maͤnner unter ihnen.
Die Urſache, die ſie hiervon anfuͤhren, iſt ſehr
merkwuͤrdig. Sie ſagen nemlich: Die Vereh⸗
rung und Anrufung der Engel und Heiligen, und

ihre geſuchte Vermittelung bey dem Gebethe an

Gott, moͤchte das Anſehen gewonnen haben,
als wenn dadurch die heidniſche Abgoͤtterey un⸗
terhalten wuͤrde. Ich kann nicht unterlaſſen,
beylaͤufig allhier dieſe beyden Anmerkungen hier⸗
uͤber zu machen

a I. ES

3083 Chriſtus, der einige Mittler

1. Es wurde zu den damaligen erſten Zeiten
des Chriſtenthums fuͤr keine Pflicht der chriſtli⸗
chen Religion gehalten, daß man die Engel, die
gebenedeyete Jungfrau und die uͤbrigen Heiligen
anrufen, und durch deren Vermittelung in dem
Gebethe vor Gott erſcheinen muͤſſe: Denn waͤre

es ein weſentliches Stuͤck und eine noͤthige Pflicht
unſrer heiligen Religion geweſen, ſo haͤtte es aus

Furcht, daß etwan ein Aergerniß daraus entſte⸗
hen moͤchte, nicht duͤrfen unterlaſſen werden. Iſt
es aber dazumal keine Schuldigkeit der Chriſten
geweſen; durch weſſen Anſehen und Befehl kann
es denn in den folgenden Zeiten dazu gemacht
werden?
2. Dieſe Gewohnheit iſt dem Verdachte der
Abgoͤtterey ſehr ſtark unterworfen. Nun aber
kann ja ein jeder glaͤubiger Chriſt nicht anders
urtheilen, als daß die Kirche Chriſti, gleich einer

keuſchen Braut, nicht nur von dem Laſter, ſon⸗

dern auch von allem Verdachte der Abgdtterey
frey ſeyn muͤſſe.

Was die auf den Zeitraum der Apoſtel naͤchſt ⸗

folgende Zeiten anlanget; ſo iſt nicht klaͤrer, als
daß die damalige Lehre und Gewohnheit den Sa⸗
tzungen und Gebraͤuchen der itzigen roͤmiſchen
Kirche in dieſem Stuͤcke ganz und gar zuwider
laufe Die aͤlteſten Vaͤter der chriſtlichen Kir⸗
che

4

—— — — — —

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N
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c⸗
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⸗

zwiſchen Gott und Menſchen. 309

che beſchreiben durchgehends das Gebeth als ei⸗
ne an Gott gerichtete Rede. Daher kann
und darf es auch an niemanden anders, als an
Gott allein gerichtet werden. Als die ariani⸗
ſche Ketzerey entſtund, bewieſen die Rechtglaͤu⸗
bigen die Gottheit Chriſti wider die Arianer da⸗
her, daß die Chriſten ihn anbetheten. Dieſer
Beweisgrund waͤre von keiner Staͤrke geweſen,
wenn jemand auſſer Gott goͤttlich verehret und
angebethet werden duͤrfte. Man bedienet ſich
ſchon im Anfange des vierten Jahrhunderts die⸗

ſes Beweiſes.

Wir finden an keinem Orte die geringſte

Nachricht von dem Unterſchiede zwiſchen den
Goͤttern von Natur und zwiſchen den Goͤt⸗

tern der Theilnehmung, wie Bellarminus die
Engel und Heiligen nennet. Die alten Vaͤter

der Kirchen haben auch von einer hoͤhern und

niedrigern goͤttlichen Verehrung, noch von
einem Mittler der Fuͤrbitte, der von dem
Mittler der Erloͤſung unterſchieden ſeyn ſoll,
nicht das Geringſte gewußt. Die roͤmiſche
Kirche hingegen bedienet ſich vielfaͤltig derglei⸗
chen Redensarten in dieſen Streitigkeiten.
Hierbey verdienet unter allen andern dieſes
angemerkt zu werden: Die alten Vaͤter waren

durchgehends der Meynung, daß die Heiligen
U 3 nicht

30 Chriſtus, der einige Mittler

nicht eher, als bis der juͤngſte Tag gekommen
waͤre, zur ſeligen Anſchauung Gottes gelaſſen
wuͤrden. Dieſes wird von den gelehrteſten
Maͤnnern der roͤmiſchen Kirche eingeſtanden.
Aber eben dieſe Meynung nimmt den Grund
von der Anbethung der Heiligen hinweg. Die
roͤmiſche Kirche gruͤndet die Anbethung der Hei⸗
ligen darauf, daß ſie mit Chriſto in dem Him⸗
mel herrſchen, und daß ihnen in der ſeligen An⸗
ſchauung Gottes Licht und Erkenntniß mitgethei⸗
let werde. Wenn dem nun alſo iſt; ſo haben
diejenigen, welche geglaubet, daß die Heiligen
noch nicht zu ſolcher Anſchauung gelanget waͤren,
keinen Grund noch Urſache haben koͤnnen die⸗
ſelbigen anzurufen.

Endlich iſt hier nicht aus der Acht; zu laſſen,
daß die alte Kirche fuͤr die abgeſchiedenen Heili⸗
gen, ja fuͤr die gebenedeyete Jungfrau ſelber, bethe⸗
te. Sie konnten daher diejenigen nicht als ihre
Fuͤrſprecher im Himmel anrufen, fuͤr welche ſie
ſelbſt hier auf Erden ihre Fuͤrbitte an Gott erge⸗
hen ließen. Die roͤmiſche Kirche hat deswe⸗
gen zu folge ihrer veraͤnderten Lehre auch ihr
Meßbuch in dieſem Stuͤcke geaͤndert. Nach
dem alten Meßbuche pflegten ſie fuͤr den heili⸗
gen Leonem, einen ihrer Paͤbſte, ſolchergeſtalk
zu bethen: Verleihe, o Herr, das Ser
Opfer

en

.

zwiſchen Gott und Menſchen. 31.

Opfer der Seele deines Dieners Leonis
moͤge zu ſtatten kommen. An ſtatt deſſen
aber ſind in dem itzigen roͤmiſchen Meßbuche die⸗
ſe Worte folgendermaßen geaͤndert worden: Ver⸗
leihe, o Herr, daß dieſes Opfer durch die
Fuͤrſprache des ſeligen Leonis uns zu ſtat⸗
ten kommen moͤge. In der Auslegung uͤber
das canoniſche Recht wird hieruͤber angemer⸗
ket, daß dieſe Aenderung aus gar gutem Grunde
geſchehen ſey, weil man vorzeiten fuͤr den Leo⸗
nem gebethen, nunmehr aber das Gebeth
an ihn richte. Solches iſt ja ein aufrichtiges
Bekenntniß, daß die Lehre ſowohl als die Ge⸗.
wohnheit ihrer Kirche in dieſem Stuͤcke offenhar⸗
lich eine gantz andere Geſtalt bekommen habe, als
ſie ehemals gehabt hat.

Wie hierinnen die Lehren und Gewohnheiten
der roͤmiſchen Kirchen beſchaffen ſeyn, weis
die ganze Welt. Ja ſelbſt ihre Anhaͤnger wer⸗
den daruͤber dergeſtalt beſchaͤmet, daß alle ihre
Bemuͤhung ſeit einiger Zeit her dahin gerichtet
worden, wie ſie gedachte Lehren und Gebraͤuche
anders vorſtellen moͤchten, als ſie in der That
beſchaffen ſind, und uns ein neues Pabſtthum
aufdringen, welches ſie beſſer, als das alte, zu
vertheidigen im Stande zu ſeyn vermeynen.
Sie haben gleichwohl noch nicht gezeiget, daß
UN 4 ſie

312 Chriſtus, der einige Mittler
ſie die Tuͤchtigkeit haben, mit ſolcher Vertheidi⸗
gung fertig zu werden. Daher wollen ſie nun⸗
mehr, an ſtatt, die wahren Lehren und Gebraͤu⸗
che ihrer Kirche zu vertheidigen, dieſelben lieber
bemaͤnteln, beſchoͤnigen und in etwas verwan⸗
deln, das der proteſtantiſchen Lehre in dieſem
Stuͤcke etwas naͤher kͤmmt. Es gewinnet alſo
das Anſehen, daß ſie kein ander Mittel, ihre Leh⸗
re zu vertheidigen, wiſſen, als wenn ſie dem aͤuſ⸗
ſerlichen Scheine nach ſolche verlaſſen, und die⸗
ſeye nach aller Mdglichkeit naͤher zu unſter Lehre
zie en.
Man nehme aber die Lehren und Gewohnhei⸗
ten der roͤmiſchen Kirche ſo, wie ſie dieſelben
gemildert und ausgeputzt haben, um ſie deſto
lieblicher und angenehmer zu machen; ſo wird
dennoch dasjenige, was davon uͤbrig bleibet, ich
meyne, daß man die Engel und Heiligen, als
Mittler und Fuͤrſprecher fuͤr uns bey Gott
im Himmel, oͤffentlich anrufet, mit den Lehren
und Gebraͤuchen der erſten Zeiten des Chriſten⸗
thums ſich nicht zuſammen reimen laſſen.

Von den Zeiten der Apoſtel habe ich ſolches
ſchon erwieſen. Von einigen gleich darauf fol⸗
genden Jahrhunderten kann ſolches eben ſo klaͤr⸗
lich dargethan werden. Zum Beweis will ich
einige⸗ klare Zeugniſſe anfuͤhren.
. . Von

zwiſchen Gott und Menſchen. 33
Von dem auf die Apoſtel naͤchſtfolgenden
Jahrhundert haben wir einen Brief, den eine
von den ſieben Gemeinen, ich meyne die Kirche
zu Smyrna, verfertiget hat. Die Juͤden hat⸗
ten unter den Heiden die Laͤſterung ausgeſpren⸗
get: Wenn dieſe den Chriſten verſtatteten,
den Leib des Maͤrtyrers Polycarpi zu be⸗
halten, ſo wuͤrden ſie Chriſtum verlaſſen
und Polycarpum verehren und anbethen.
Solche Laͤſterung von ſich abzulehnen, erklaͤren
ſich die Chriſten folgendermaßen: „Sie wiſſen
„nicht, daß wir weder Chriſtum verlaſſen,
„der fuͤr die Erloͤſung der Welt und aller,

„welche ſelig werden, gelitten hat, noch ei⸗

„nen andern verehren koͤnnen; oder (wie
es in der alten lateiniſchen Ueberſetzung lautet,)
„Wir koͤnnen keiner andern Perſon das
„Anliegen unſers Gebeths opfern: Denn
„was Jeſum Chriſtum anlanget, ſo bethen
„wir ihn an, als einen ſolchen, welcher der
„Sohn Gottes iſt. Was aber die Maͤrtyrer
„betrifft; ſo lieben wir ſie, als Schuͤler und
„Nachfolger des Herrn. See ſchließen klaͤr⸗
lich die Heiligen von aller Art der goͤttlichen
Verehrung aus. Die Anrufung aber wurde
jederzeit fuͤr ein wichtiges Stuͤck der goͤttlichen
Verehrung gehalten. ððDMB

u 5 Des⸗

34 Chriſtus, der einige Mittler

Erhaltung alles Guten.

bild, mit unſerer aͤuſſerſten Demuth u

0 Origenes Libr. VIII. contra Celſum⸗

Desgleichen ſchreibt Irenaͤus im 2. Buch:
Die Kirche thut nichts (er redet von den Wun⸗
derwerken, die geſchehen waren,) durch Anru⸗
fung der Engel, noch durch Zauberey,
noch durch andere boͤſe Kuͤnſte; ſondern
durchs Gebeth an Gott, der alle Dingeer⸗
ſchaffen hat, und durch Anrufung des
Namens unſers Herrn Jeſu Chriſti.
Hier wird alle Anrufung der Engel, und, aus
gleicher, auch noch wohl groͤßerer Urſache, der
Heiligen, ausgeſchloſſen. Clemens Alexandri⸗
nus fuͤhret als eine Lehre der chriſtlichen Kirche
dieſes an: Weil nur ein Gott iſt, ſo rufen
ſowohl wir, als die Engel ihn an, nicht al⸗
lein um die Gabe, ſondern auch um die

In dem naͤchſtfolgenden Jahrhundert han⸗
delt Origenes von dieſer Sache ſo ausfuͤhrlich
und deutlich, daß es einem Proteſtanten faſt
unmoͤglich iſt., klaͤrer und nachdruͤcklicher da⸗
von zu reden. Wenn er wider Celſum mit
Vorſatz und allem Bedachte die chriſtliche Lehre
und Gewohnheit in dieſem Stuͤcke voͤrtraͤget und
vertheidiget: So laͤßt er ſich alſo vernehmen: (V)
Wir verehren den einigen Gott und ſeinen
einigen Sohn, und ſein Wort, und Eben⸗

nd

Ehr⸗

☛ = ☛ ☛ ☛ ☛ r☛n’ . e

zwiſchen Gott und Menſchen. 3¹⁵

Ehrerbiethung, indem wir unſer Gebeth
zu dem Gott aller Dinge durch ſeinen ein⸗
gebohrnen Sohn bringen. In dem folgenden
ſchreibet er: Hinweg mit dem Rathe des
Celſi, welcher vorgiebt, man muͤſſe die
Engel anbethen: Denn wir muͤſſen einzig
und allein Gott anbethen, der uͤber alles
iſt. Wir muͤſſen anrufen den Einigen und
Erſtgebohrnen unter allen Creaturen, und
ihn bitten, daß er unſer Gebeth, ſo wir
zu ihm abſchicken, vor ſeinen und unſern
Gott bringen wolle. Abermals ſchreibet er,
indem er von den Engeln handelt: Was der
andern Gunſt und Gewogenheit anlanget,
(wenn ſonſt darauf zu achten iſt,) ſo wiſſen
wir, daß tauſendmal tauſend vor ihm ſte⸗
hen, und zehn tauſendmal tauſend ihm
dienen. Dieſe ſind unſere Bruͤder und
Freunde, welche, wenn ſie ſehen, daß wir
ihnen in der Gottſeligkeit nachſolgen, mit
einander zur Seligkeit dererjenigen wir⸗
ken, welche Gott anrufen, und bethen,
ie ſie zu thun ſchuldig ſind, das iſt, zu dem

einigen Gott. Wenn ihm Celſus den Ein⸗

wurf machet: Die Schrift nenne ja die Engel
Goͤtter; ſo giebt er ihm ) zur Antwort: Die
Schrift nenne die Engel nicht in der Ab⸗
Idem, Libr. V.

316 Chriſtus, der einige Mittler
ſicht Goͤtter, daß ſie von uns fordern wol⸗
le, ſie zu verehren und an ſtatt Gottes an⸗
zubethen. Sie waͤren nur dienſtbare Gei⸗
ſter, und braͤchten Bothſchaft und Segen
von Gott zu uns herab. Denn, ſpricht er,
alle unſere Bitte, Gebeth, Fuͤrbitte und
Dankſagung muß zu Gott abgeſchicket wer⸗
den, der uͤber alles iſt, durch den Hohen⸗
prieſter, der uͤber alle Engel iſt, der das
lebendige Wort und Gott iſt. Laßt uns
demnach, ſo faͤhret er fort, an das Wort
ſelbſt Bitte, Gebeth, Fuͤrbitte und Danck⸗
ſagung thun. Die Engel aber anrufen
iſt nichts Vernuͤnftiges; dieweil wir ihre
Erkenntniß nicht begriffen, die uͤber uns
iſt. Und wenn wir auch ihre Erkenntniß,
welche wunderbar und verborgen iſt, be⸗
greifen koͤnnten; ſo wuͤrde dennoch eben die
Erkenntniß, die uns ihre Natur und ihr
Amt eroͤffnet, nicht verſtatten, daß wir
uns unterſtehen duͤrften, jemanden anders
anzurufen, als Gott, der der Herr uͤber
und fuͤr alle uͤberfluͤßig zureichend iſt, durch
unſern Erloͤſer, den Sohn Gottes. Er
fuͤhret in dieſen Worten zwo deutliche Urſachen
an, warum wir allein zu Gott bethen, und un⸗
ſer Gebeth allein durch die Vermittlung Jeſu
Chriſti, des Sohnes Gottes und unſers Erlo⸗
ſers,

.

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—

zwiſchen Gott und Menſchen. 37

ſers, vor Gott bringen und opfern muͤſſen. Erſt⸗
lich, weil er allein der Herr uͤber alles iſt;
ſo muß ihm auch allein die Ehre der Anbethung
gegeben werden. Zweytens, wir brauchen
keines andern Beſchuͤtzers und Wohlthaͤters,
auch keines andern Mittlers und Fuͤrſpre⸗
chers: Denn er ſelbſt iſt fuͤr alle uͤberfluͤßig
zureichend, durch unſern Heiland, den
Sohn Gottes.

In eben dieſem Jahrhunderte hat ſich Nova⸗
tianus, in ſeinem Buche von der Dreyeinigkeit,
dieſes Beweisthums bedienet, die Gottheit
Chriſti darzuthun: Weil er unſer Gebeth er⸗
hoͤret, wenn wir ihn anrufen; ſo muß er auch
wahrer Gott ſeyn. Waͤre Chriſtus, ſagt er,
nur ein bloßer Menſch, wie koͤnnte er al⸗
lenthalben bey denen, die ihn anrufen, zu⸗
gegen ſeyn? Nicht nur die Natur eines
Menſchen, ſondern Gottes bringet es mit
ſich, an allen Orten gegenwaͤrtig zu ſeyn.
Waͤre Chriſtus nur ein Menſch, warum
rufen wir ihn denn in unſerm Gebethe als
einen Mittler an, da das Gebeth eines
Menſchen fuͤr unkraͤftig gehalten wird, uns
u helfen oder ſelig zu machen? Waͤre Chri⸗
ſus nur ein Menſch, warum ſetzen wir un⸗
ſere Hoffnung auf ihn, da die Hoffnung
un

38 Chriſtus, der einige Mittler

und das Vertrauen auf Menſchen in der
Schrift ver flucht iſt?
In dem vierten Jahrhunderte geben uns die
apoſtoliſchen Verordnungen, die zwar den
Namen Clementis Romani fuͤhren, aber un⸗
ſtreitig in dieſem Zeitraume geſchrieben ſind, in
dieſer Sache ein verneinendes Zeugniß von nicht

geringer Wichtigkeit. Ob gleich eine große

Menge offentlicher Gebethe weitlaͤuftig darinnen
aufgezeichnet iſt; ſo ſind ſie dennoch alle einzig

und allein an Gott gerichtet. Man findet da⸗

ſelbſt nicht die geringſte Spur von einem Gebe⸗
the an die Engel oder an die Heiligen, oder auch
an die Jungfrau Maria; noch von ihrer Fuͤr⸗
ſprache und Huͤlfe, worinnen dennoch heutiges
Tages der meiſte Theil von den offentlichen An⸗
dachten und Gottesdienſten der roͤmiſchen Kir⸗
che beſtehet.
Athanaſius beweiſet, in ſeiner vierten Rede
wieder die Arianer, die Einigkeit des Vaters
und des Sohnes aus 1 Theſſ⸗ 3, II. Er aber,
Gott unſer Vater, und unſer Herr Jeſus
Chriſtus,ſchicke unſern Weg zu euch. Hier⸗
aus ſchlieſſet er folgender geſtalt: Man muß
nicht bethen, etwas von dem Vater und
den Engeln oder einer andern Creatur zu
empfangen. Man muß auch nicht ſagen
ott

zwiſchen Gott und Menſchen. 319

Goͤtt und die Engel wollen dir dieſes geben.

Sondern man muß bethen, alles von dem
Vater und dem Sohn zu bekommen, we⸗
gen der Einigkeit ihres Weſens, und we⸗
gen der Gleichheit ihrer Gaben: Denn al⸗
le Dinge, die der Vater giebt, werden auch

von dem Sohne gegeben; und der Vater

wirket nichts, auſſer durch den Sohn.
Hierauf beſchließet er mit den Worten: Es ſtehe
niemanden zu, auſſer Gott alleine, den
Segen zu geben und Errettung zu ſenden.
Ich halte dieſes fuͤr ein gar bedenkliches Zeugniß
wider die roͤmiſche Kirche. Man pflegt bey ih⸗

ren oͤffentlichen Gottesdienſten die gebenedeyete

Jungfrau mit Gott und unſerm Heiland in einem
Athem zuſammen zuſetzen, bisweilen ziehet man
ſie wohl gar ihrem Sohne vor. Solches
geſchieht unter andern in ihrer Meſſe von der
gebenedeyeten Jungfrau, in welcher es heißt:
Maria und ihr Sohn ſegne uns. Hiermit
aber handelt man gerade wider denitzt angefuͤhr⸗
ten Ausſopruch Athanaſii: Nichts iſt in ihrem
Munde gewoͤhnlicher, als daß ſie ſagen: Jeſus
Maria. Nichts findet man haͤufiger in den
Schriften ihrer vornehmſten Lehrer als daß ſie Je⸗
ſum und die Mutter Jeſu in ihren Lobliedern
und Dankgebethen neben einander ſetzen. Gre⸗
gorius von Valencia ſaget: Ehre ſey Sottud
er

320 Chriſtus, der einige Mittler

der gebenedeyeten Jungfrau, und Jeſu
Chriſto. Bellarminus ſelbſt beſchlieſſet ſeine
Streitſchriften von der Anbethung der Heili⸗
gen nir dieſen Worten: Preis ſey Gott und
der gebenedeyeten Jungfrau, Mutter Ma⸗
riaͤ; Gleicherweiſe ſey auch Jeſu Chriſto,
dem ewigen Sohne des ewigen Vaters,
Lob und Ehre. Und was noch mehr iſt: In dem
roͤmiſchen Meßbuche beichten und bekennen
ſie ihre Suͤnden Gott dem allmaͤchtigen, der
ſeligen Jungfrau Marien, dem Erzengel
Michael und allen Heiligen. In ihrer Los⸗
kuͤndigung von Suͤnden fuͤgen ſie das Leiden
unſers Herrn Jeſu Chriſti und die Ver⸗
dienſte der ſelig geprieſenen Jungfrau
Marien und aller Heiligen zuſammen. Iſt
nun dieſes nicht eben dasjenige, was Athanaſius
ſo ernſtlich verdammet?

Ich habe ſchon zuvor der Kirchenverſamm⸗
lung zu Laodicea Erwaͤhnung gethan, welche
um die Mitte dieſes Jahrhunderts die Verehrung
und Anbethung der Engel als eine offenbare Ab⸗
goͤtterey verdammet. Man will zwar vorgeben,
als wenn gegen das Ende des vierten Jahrhun⸗
derts, und im Anfange des fuͤnften die Vereh⸗
rung und Anrufung der Heiligen ihren Urſprung
genommen habe; es war aber vielmehr eine in
. der

zwiſchen Gott und Menſchen. z1

der Redekunſt gewoͤhnliche Anrede, (Apoſtrophe)
als eine ordentliche Anrufung. Ueberdem fin⸗
det man auch darwider ausdruͤckliche Zeugniſſe
bey den vornehmſten Vaͤtern, die zur ſelbigen
Zeit gelebet haben. Ich will nur derſelben drey
aus dem Epiphanio, Chryſoſtomo und Augu⸗
ſtino anfuͤhren.
Wenn Epiphanius die Ketzerey der Collyridi⸗
aner widerleget, () welche er die Ketzerey der
Weiber nennet, weil ſie den Anfang gemacht,
die Jungfrau Maria zu verehren: So bezeuget
er ausdruͤcklich, man muͤſſe keiner Creatur, ſie
moͤge ſeyn, wer ſie nur wolle, heilige Vereh⸗
rung erzeigen. Seine Worte lauten alſo: We⸗

der Elias muß verehret und angebethet

werden, ob er gleich unter die Lebendigen
gezaͤhlet wird, (er zielet hiermit darauf, daß
er lebendig mit Leib und Seele gen Himmel ge⸗
fahren) noch Johannes, noch ſonſt jemand
von den Heiligen. Von der Jungfrau Ma⸗
ria
(*) Epiphan. Hæreſ. 74. Einige Weiber haben in Arabien
der Jungfrau Maria eine gewiſſe Art Brodt, ſo man
collyridem genennet, zu opfern, und ihr ſonſt andere
heilige Verehrungen zu erweiſen, angefangen. Dadurch
iſt dem Mariendienſte, der nachmals in der roͤmiſchen
Kirche aufgekommen, vorgeſplelet worden. Siehe die
kurzen Fragen aus der Kirchen⸗Hiſtorie N. T. im an⸗
dern Theile pag./339. .

Tillotſ. VII. X

322 Chriſtus, der einige Mittler

ria fuͤget er inſonderheit noch dieſes hinzu: Wenn
Gott nicht verlanget, daß wir die Engel
anbethen ſollen; wie vielweniger wird er
von uns begehren, daß wir die anbethen,
welche von der Anna gebohren iſt? Er be⸗
ſchließet mit den Worten: Man halte Mari⸗

am in Ehren; man bethe aber den Herrnan.

Der heilige Chryſoſtomus ermahnet die Men⸗
ſchen, in einer weitlaͤuftigen Rede, daß ſie ihr
Gebeth unmittelbar zu Gott richten, und ſich
gegen ihn nicht beweiſen, wie gegen die Großen

auf Erden, zu welchen man durch ihre Bedien⸗

te und Guͤnſtlinge ſeine Zuflucht nimmt. Da⸗
bey macht er dieſe Vorſtellung: Bey Gott hat
man ſolcher Fuͤrſprecher nicht vonnoͤthen.
Er iſt nicht ſo bereitwillig, uns unſrer Bitte

zu gewaͤhren, weun wir dieſelbe durch an⸗

dere an ihn ablaſſen, als wenn wir ihn
ſelbſt anrufen.
Der heilige Auguſtinus machet daraus, daß
die heilige Schrift denjenigen verfluchet, der
ſich auf Menſchen verlaͤſſet, Jer. 17, 5. ſol⸗
chen Schluß: Daher duͤrfen wir auch von

keinem andern als von dem Herrn weder

die Gnade, Gutes zu thun, noch die Be⸗
lohnung deſſelbigen erbitten. Ich weis
gewiß, daß man in verſchiedenen oͤffentlichen
Gebethen, die in der roͤmiſchen Kirche gebrauch⸗
. lich

— —. — — —

zwiſchen Gott und Menſchen. 323

lich ſind, dieſem Ausſpruche Auguſtini zuwider
handele. In ſeinem Buche von der Stadt
Gottes ſchreibet er ausdruͤcklich: () Die Na⸗
men der Maͤrtyrer wuͤrden zwar in ihren
Gebethen vor dem Altar genennet, aber
keinesweges von dem Prieſter, der das
heilige Amt verrichtete, verehret und an⸗
gebethet. In der dritten zu Carthago gehalte⸗
nen Kirchenverſammlung (welche zu Auguſtini
Zeiten angeſtellet wurde,) iſt verordnet, () daß

alle Gebether, welche vor dem Altar ge⸗

ſchaͤhen, an Gott den Vater ſollten gerich⸗
tet werden. Wie ſolches in der roͤmiſchen Kir⸗
che beobachtet werde, iſt uns allen nicht unbe⸗
annt.
Schließlich kann es nicht erwieſen werden, daß
man einige Gebethe an die Heiligen bey dem df⸗
fentlichen Gottesdienſte der Kirche eher, als ge⸗
gen das Ende des achten Jahrhunderts aufge⸗
zeichnet finden ſollte. In dem 754ten Jahre wurde
die Anrufung der Heiligen durch eine Verſamm⸗
lung von drey hundert und acht und dreyßig Bi⸗
ſchoͤfen zu Conſtantinopel verworfen und verdam⸗
met. Dieſes wird ſelbſt von der zweyten nice⸗
niſchen Verſammlung, von welcher dieſer Aber⸗
X 2 glaube

(*) Libr. XXII. de Civit. Dei

(**) Canon 33.

324 Chriſtus, der einige Mittler c.

glaube zuerſt im Jahre 787. beſtaͤtiget iſt, ein⸗
geſtanden. Allein eben dieſe Verſammlung wur⸗
de ſieben Jahr hernach von einer andern, die zu
Frankfurth gehalten iſt, verworfen und fuͤr
nichtig erklaͤret. Ja, es wurde damals ausge⸗
macht, daß man ſie nicht hoͤher ſchaͤtzen ſollte,
als die ariminiſche.
Ihr ſehet demnach, zu welcher Zeit dieſe Lehre
und Gewohnheit welche mit denen Lehren und Ge⸗
braͤuchen, die in der erſten chriſtlichen Kirche ſo
viel hundert Jahr nach einander uͤblich geweſen,
ſich gar nicht zuſammen reimen laͤßt, zuerſt beſtaͤ⸗
tiget ſey. Es geſchah nemlich zu eben der Zeit,
da der Bilderdienſt eingefuͤhret, und der erſte
Grund zu der Lehre von der weſentlichen Ver⸗
wandelung geleget wurde. Wie nun dieſe Leh⸗
ren zu gleicher Zeit ihren Ureſorung genommen;
ſo ſind ſie auch geſchickt geweſen, ihren Fortgang
mit einander zu gewinnen und in gleicher Reihe
zu ſtehen. Ich ſollte nun zum naͤchſtfolgenden
Stuͤcke meiner Abhandlung ſchreiten, in wel⸗
chem ich die vornehmſten Einwendungen, wel⸗
che man fuͤr dieſe Lehre und Gewohnheit zu ma⸗
chen pfleget, zu beantworten habe. Ich
will aber in meiner kuͤnftigen Rede hiervon
abſonderlich handeln.

20 &% 20*

Die

Die eilfte Predigt.
Chriſtus Jeſus, der einige

Mittler zwiſchen Gott und
Meenſchen.

38 (0) 6* 32²7
Text, 1 Tim. 2,5. 6.

Denn es iſt ein Gott und ein Mittler zwi⸗
ſchen Gott und den Menſchen, nemlich
der Menſch Ehriſtus Jeſus, der ſich ſelbſt
gegeben hat fuͤr alle zur Erloͤſung. C)

N meinen beyden vorigen Predigten ha⸗
)be ich von dem zweyten Satze dieſer
O Worte gehandelt; daß nemlich nur
ein Mittler ſey zwiſchen Gott und Men⸗
ſchen, der Menſch Chriſtus Jeſus. In
der Erklaͤrung dieſes Satzes habe ich gezeiget
1) Daß dieſe Lehre mit der heiligen Schrift
überein komme.
2) Daß ſie einer von den vornehmſten Ab⸗
ſichten der chriſtlichen Religion und der Zukunft
unſers Heilandes in dieſe Welt gemaͤß ſey; wel⸗
che Abſicht dahin gieng, daß die Abgoͤtterey moͤch⸗
te abgethan werden.
3) Daß nach der eigentlichen Beſchaffenheit
der Sache ſelbſt nur ein Mittler und Fuͤrſprecher
bey Gott im Himmel fuͤr die Suͤnder ſeyn koͤnne,
und daß man keinen andern, als Jeſum Chri⸗
ſtum dafuͤr anzunehmen habe. H
4) Wie ſehr die Lehre und Gewohnheit der
rdmiſchen Kirche dieſer wahren Lehre zuwider
H † 4 laufe,
*) Dritte Abhandlung disſes Textes.

328 Chriſtus, der einige Mittler

laufe, indem ſie die Engel, die gebenedeyete
Jungfrau und die Heiligen anrufen, und ſich
deren Vermittlung und Fuͤrſprache bey Gott fuͤr
die Suͤnder bedienen.
Dieß letztere bewies ich dergeſtalt, daß ich
Erſtlich eroͤffnete, wie ſehr die itztgemeldte
Gewohnheit mit der Lehre der heiligen Schrift
ſtreite.
Zweytens, wie weit ſie von denen Lehren
und Gebraͤuchen, welche die chriſtliche Kirche
in den erſten Zeiten einige hundert Jahre nach
einander beobachtet, abweiche. So weit bin
ich mit meiner Abhandlung gekommen. Ich
ſchreite nun zum dritten Puncte, und will alſo
Drittens die vornehmſten Einwendungen
und Entſchuldigungen beantworten, welche von
den Anhaͤngern der roͤmiſchen Kirche fuͤr dieſe
Lehre und Gewohnheit angefuͤhret werden.
a) Sie geben nemlich vor: Sie lehreten nur,
daß es erlaubt ſey, die Engel und Heiligen an⸗
zurufen; geboͤthen und erforderten aber nicht,
daß ſolches ſchlechterdings geſchehen muͤſſe. Hier⸗
auf will ich zweyerley antworten:
1) Indem ſie ſagen, es ſey erlaubt, die Engel
und Heiligen anzurufen; (ob ſie auch gleich nicht
weiter giengen,) ſo behaupten ſie etwas, was
ſie nimmermehr beweiſen koͤnnen: Denn die An⸗
rufung

zwiſchen Gott und Menſchen. 329

rufung iſt ein Stuͤck der heiligen Verehrung, die
Gott alleine zukommt und gebuͤhret, und die
eben deswegen keiner Creatur, weder den En⸗
geln noch den Heiligen, darf erzeiget werden. Ich
habe dieſes aus der heiligen Schrift bewieſen,
ſonderlich daher, daß uns unſer Heiland befieh⸗
let, wenn wir bethen, ſollen wir ſprechen:
Unſer Vater, der du biſt im Himmel; d. i.
unſer Gebeth allein an Gott abgehen laſſen.
Desgleichen verbietet der heilige Apoſtel Pau⸗
lus in ſeinem Briefe an die Coloſſer, daß man
die Engel nicht heilig verehren, anrufen, noch
ſich ihrer als Mittler zwiſchen Gott und uns
bedienen ſoll. Theodoretus machet ausdruͤcklich
die Erklaͤrung uͤber dieſen Brief Pauli dergeſtalt,
daß darinnen die Anbethung der Engel, und daß
man zu ihnen, als Mittlern und Fuͤrſprechern fuͤr
uns bey Gott im Himmel, Zuflucht nehme, ver⸗
bothen werde. Die Kirchenverſammlung zu
Laodicea erklaͤret dieſen Gebrauch fuͤr eine Ab⸗
goͤtterey. Ueberdem gedenken die alten Kirchen⸗
vaͤter uͤber drey hundert Jahr nach einander kei⸗
nes einzigen Gebeths, das an jemanden anders
als an Gott gerichtet geweſen waͤre. Sie ver⸗
dammen mit ausdruͤcklichen und klaren Worten
die Anrufung der Engel /folglich auch noch mehr die
Anbethung der Heiligen als welche geringer, denn
die Engel ſind. Deswegen machen ſie auch von dem
X 5 Gebe⸗

330 Chriſtus, der einige Mittler

Gebethe die Beſchreibung: Es ſey eine Bitte an
Gott, ein Geſpraͤch und eine Unterredung
mit Gott. Solche Beſchreibung aber wuͤrde
nicht richtig, ſondern falſch ſeyn, wenn es er⸗
laubet waͤre, jemanden anders, auſſer Gott al⸗
lein, anzurufen. Wenn man dieſes zuſammen
betrachtet, ſo muß man ſich billig uͤber die Kuͤhn⸗
heit einiger Leute verwundern, welche es ohne
einigen Beweis fuͤr eine ausgemachte Sache
wollen angenommen wiſſen, daß die Anbethung
der Engel und Heiligen erlaubt ſey.
2.) Haͤtte es gleich ſeine Richtigkeit, daß die
Anrufung der Engel und Heiligen erlaubt waͤre:
So iſt es doch der Wahrheit nicht gemaͤß, daß
die roͤmiſche Kirche es nur fuͤr eine erlaubte Sache
erklaͤre; nicht aber gebiethe und auferlege, wie
einige von ihren neuen Lehrern in ihren Schrif⸗
ten vorgeben wollen.

Wie koͤnnen ſie ſich unterſtehen, dieſes vorzu⸗
geben? Wie viele Gebethe haben ſie nicht bey

den oͤffentlichen Gottesdienſten ihrer Kirche, die
an die Engel und Heiligen, beſonders aber an
die gebenedeyete Jungfrau, gerichtet ſind? Man
ſetzet hiebey billig voraus, daß ſie ſich in ſolchen
Gebethen alleſammt vereinigen, und dieſelben ſo
wohl mit bethen muͤſſen als dasjenige Gebeth, wel⸗
ches durch den Prieſter zu Gott abgeſchicket wird.
Es iſt zwar an dem, daß das Volk keines von
bey⸗

— — — —— —

zwiſchen Gott und Menſchen. 331

beyden verſtehet. Unterdeſſen wohnet es doch
beyden mit bey, und ſtimmet in ſolchen Gebethen
mit ein; ſo viel man nemlich von denen, die ei⸗
ne Sache nicht verſtehen, ſagen kann, daß ſie
mit in dieſelbe einſtimmen. Die roͤmiſche Kir⸗

che behauptet, daß die gemeinen Leute ſolches al⸗

lerdings thun koͤnnen, und daß es ihnen zu vie⸗
ler Erbauung gereiche, wenn ſie mit dem Prie⸗
ſter einen Gottesdienſt verrichten, den ſie nicht
verſtehen. Wie aber das zugehe, daß ſie koͤn⸗
nen durch etwas erbauet werden, das ſie doch
nicht verſtehen, davon muß ich bekennen, daß
ich es ſo wenig begreifen koͤnne, ſo wenig ſie ih⸗
re Gebethe verſtehen. Sie moͤgen aber ſolche
Gebethe verſtehen oder nicht: So iſt es doch
gewiß, daß, wenn die gemeinen Leute einigen
Theil an den offentlichen Kirchengebethen haben,
ſie allerdings bey der roͤmiſchcatholiſchen Kirche
gebunden ſind, die Engel und Heiligen anzu⸗
rufen. S
Iſt das Glaubensbekenntniß Pabſts Pii IV,
welches auf Befehl der tridentiniſchen Kirchen⸗
verſammlung aufgeſetzet iſt, bey ihnen von eini⸗
ger Guͤltigkeit: So muͤſſen ſie auch dieſen Glau⸗
bensartikel annehmen: Ich glaube feſtiglich,
daß die Heiligen, welche zugleich mit Chri⸗
ſto im Himmel herrſchen, verehret und an⸗
gebethet werden muͤſſen, und daß ſe zu
ott

332 Chriſtus, der einige Mittler

Gott fuͤr uns Gebeth abſchicken und opfern.

Es muͤſſen aber alle Vorgeſetzte der Stifts⸗ und
uͤbrigen Hauptkirchen, und alle diejenigen, wel⸗
che eine geiſtliche Wuͤrde und Bedienung erhal⸗
ten, womit die Seelenſorge verbunden iſt, kaum
gedachtes Glaubensbekenntniß offentlich ablegen,
und mit einem Eide angeloben, daß ſie beſtaͤn⸗
dig dabey verbleiben und mit aller Sorgfalt dar⸗
uͤber halten wollen, daß es von allen ihren Un⸗
tergebenen moͤge beobachtet, gelehret und gepre⸗

diget werden. Sie ſind demnach feyerlich ver⸗

bunden, das Volk zu lehren, und dahin anzu⸗
weiſen, daß die Heiligen, welche mit Chri⸗
ſto herrſchen, heilig verehret und angebe⸗
thet werden muͤſſen. Hieraus iſt abzuneh⸗
men, daß entweder die Leute nicht verbunden
ſind, dasjenige zu thun und zu beobachten, was
ihnen als eine ſchuldige Pflicht gelehret und ein⸗
geſchaͤrfet wird; oder aber, daß ihnen, vermoͤge
dieſes Artikels, gebothen und auferleget iſt, die
Heiligen zu verehren und anzubethen. Ge⸗
hören die Meſſen zu ihren oͤffentlichen Gottes⸗
dienſten; iſt des Pabſts Pii Glaubensbekennt⸗
niß der allgemeine Glaube der roͤmiſchcatholiſchen
Kirche: So kann niemand weder ihrem Glau⸗
ben zugethan ſeyn, noch in ihrer Gemeinſchaft
ſtehen, es ſey denn, daß er es nicht nur fuͤr er⸗
laubt, ſondern auch fuͤr ſeine Schuldigkeit halte,
die

— ——

— —

zwiſchen Gott und Menſchen. 333

die Heiligen im Himmel zu verehren und
ſein Gebeth zu ihnen abzuſchicken. Folg⸗
lich muß er die Verehrung und Anrufung der
Heiligen eben ſowohl mit verrichten, als ſonſt ir⸗
gend ein Stuͤck des Gottesdienſtes.
b) Der zweyte Vorwand, womit man dieſe

behre und Gewohnheit zu beſchoͤnigen ſuchet, iſt

dieſer: Die Heiligen im Himmel bitten fuͤr uns.
Was heißt das ſonſt, als daß ſie unſere Mittler
und Fuͤrſprecher bey Gott ſind? Verhaͤlt ſich
nun die Sache alſo; warum ſollten wir ſie denn
nicht anrufen, daß ſie bey Gott fuͤr uns bitten

moͤgen?

Meine Antwort hierauf beſtehet in folgenden
vier Puncten.
1.) Wir wollen nicht leugnen, daß die Heili⸗
gen im Himmel fuͤr uns, die wir auf Erden ſind,
bitten: Denn ſie koͤnnen es thun, ohne daß wir
ſolches wiſſen. Daß ſie aber wirklich fuͤr uns
bitten, ſolches iſt eine Sache, die weder mit kla⸗
ren Zeugniſſen der heiligen Schrift, noch ſonſt
mit einem buͤndigen Schluſſe aus der Vernunft
kann bewieſen werden. Daher kann man auch
keine Lehre oder Gewohnheit ſicher darauf
gruͤnden.
2.) Waͤre es auch gleich gewiß und ausge⸗
macht, daß die Heiligen im Himmel fuͤr uns
bitten; ſo ſind ſie doch deswegen keine Mittler
und

334 Chriſtus, der einige Mittler
und Fuͤrſprecher im eigentlichen Verſtande zu

nennen: Denn alle Fuͤrſprache geſchieht im ge⸗

nauen und eigentlichen Verſtande durch Kraft
eines Opfers, welches derjenige bringet, der die
Fuͤrſprache verrichtet. Derohalben kann auch
nur derjenige, durch welchen die Verſoͤhnung
unſrer Suͤnde hier auf Erden geſchehen iſt, ei⸗
gentlich unſer Fuͤrſorecher bey Gott im Himmel

ſeyn. Das hat aber weder ein Engel noch Hei⸗

liger gethan, auch nicht thun koͤnnen.
Ich habe ſchon in einer meiner vorigen Pre⸗
digten gezeiget, daß der klare Inhalt und End⸗
zweck von einem großen Stuͤcke des Briefes an
die Ebraͤer abziele, eben dieſes zu beweiſen, daß
wir nemlich unter dem Evangelio einen Hohen⸗
Prieſter haben, der ewiglich lebet und vor
dem Angeſichte Gottes fuͤr uns erſcheinet,
in Kraft des Blutes, welches er fuͤr uns
vergoſſen, und des Opfers, welches er am
Kreuz zur Verſoͤhnung der Suͤnde ge⸗
opfert hat. Durch dieſen Hohenprieſter
haben wir einzig und allein den Zugang,
daß wir mit Freudigkeit zu dem Gnaden⸗
ſtuhle hinzutreten, und durch ihn alle unſere
Gebethe und Dankſagungen nebſt allen uͤbrigen
Stuͤcken unſers heiligen Dienſtes Gott opfern.
Der Apoſtel lehret, daß dieſes durch den Hohen⸗
prieſter uner dem Geſetze auf eine unvollkomme⸗
ne

zwiſchen Gott und Menſchen. 335

ne Art vorgebildet ſey. Nur einer war der Ho⸗
heprieſter, und keiner, als er allein, durſte in
das Allerheiligſte gehen, mit dem Blute
der Opfer, welche auſſerhalb geſchlachtet
und verbrannt waren, durch welches Blut
er die Verſoͤhnung that und fuͤr das Volk
bethete. Es konnte ein jeder Prieſter fuͤr das
Volk, und unter dem Volke einer fuͤr den an⸗
dern, bethen, welches eine Art der Fuͤrbitte war;
Allein die beſondere Fuͤrbitte, welche in dem Al⸗
lerheiligſten, aus Kraft des Opfers, welches
auſſerhalb geſchlachtet war, geſchah, konnte ein⸗
zig und allein durch den Hohenprieſter, und ſonſt
durch niemanden, verrichtet werden. Unter die⸗
ſen allen wurde unſer Hoherprieſter des neuen
Teſtamentes vorgebildet. Der allein hat die
Verſoͤhnung unſrer Suͤnden geſtiftet und
zuwege gebracht, indem er ſich ſelbſt ge⸗
opfert hat und eingegangen iſt in den Him⸗
mel, um vor dem Angeſichte Gottes fuͤr
uns zu erſcheinen, allwo er nun immerdar
lebet, und fuͤr uns bittet. Er thut ſolche
Fuͤrbitte in Kraft des Blutes, das zur Verſoͤh⸗

nung der Suͤnde vergoſſen war, und welches

allein durch den, der es vergoſſen hatte, vor
Gott kann gebracht werden. Dieß heißt eigent⸗
lich die Fuͤrbitte, dergleichen jemals der Hohe⸗
prieſter unter dem Geſetze fuͤr das Volk H
thun

—

336 Chriſtus, der einige Mittler

im Himmel durch niemanden geſchehen, auſſer
durch den Hohenprieſter, den wir bekennen,
Jeſum, den Sohn Gottes. Wir koͤnnen
auch ſonſt durch niemanden unſer Gebeth und
unſern heiligen Dienſt Gott opfern. Folglich
koͤnnen wir weder zu den Engeln, noch zu den
Heiligen, noch zu andern Geſchoͤpfen unſere Zu⸗
flucht nehmen, daß ſie unſere Mittler bey Gott
ſeyn ſollen.
3.) Geſetzt auch, es waͤre gewiß, daß die
Heiligen fuͤr uns bethen: So duͤrfen wir doch
deswegen keine ordentliche Gebether an ſie ab⸗
laſſen, daß ſie fuͤr uns bitten moͤgen: Denn das
Gebeth und die feyerliche Anrufung iſt ein Stuͤck
der heiligen Ehrenbezeugung, welche Gott allein
gebuͤhret.

4.) Wir wollen nicht allein ſetzen, daß die

Heiligen im Himmel fuͤr uns bitten, ſondern

auch, daß ſie eigentliche Mittler und Fuͤrbitter

fuͤr uns bey Gott ſeyn koͤnnten. Deswegen fol⸗
get doch noch nicht, daß wir ſie anrufen muͤſſen:
Denn ſie hoͤren nicht, was wir von ihnen bitten,
wie ich hiernaͤchſt ausfuͤhrlich darthun werde.
6) Sie ſuchen ferner dieſe Gewohnheit damit
zu entſchuldigen und zu beſchoͤnigen, daß ſie vor⸗
geben, wenn man die Heiligen anriefe, daß ſie
fuͤr uns bitten moͤchten, ſo thaͤte man ja nichts
mehr,

thun mußte. Eine ſolche Fuͤrbitte kann fuͤr uns

— — — —

l⸗
4

zwiſchen Gott und Menſchen. 332

mehr, als wenn man von frommen Menſchen
auf Erden die Fuͤrbitte verlangete. Dieſes iſt
es auch, was der neulichſte Ausleger des ca⸗
tholiſchen Glaubens, der Biſchof von Meaux,
vorgiebet, indem er ſchreibet: Sie riefen die
Heiligen im Himmel in bruͤderlicher Ge⸗
ſellſchaft eben ſo an, als wie wir unſere
Bruͤder auf Erden zu erſuchen pflegten,
daß ſie fuͤr uns bitten moͤchen.

Daß aber dieſes keine wahre Vorſtellung we⸗
der von ihrer Lehre, noch von ihrer Gewohnheit
in dieſem Stuͤcke ſey, ſolches wird aus fol⸗
genden Betrachtungen erhellen.

1.) Sie bethen zu den Engeln und Heiligen im

Himmel mit eben ſolchen feyerlichen Umſtaͤnden

der heiligen Verehrung, als ſie zu Gott ſelbſt
bethen. Sie rufen ſie an, auf eben der Stelle,
in eben ſolcher demuͤthigen Geſtalt, und in eben
den Gebethen und geiſtlichen Liedern, in wel⸗

chen ſie Gott anrufen. Das wiederfaͤhret aber

keinem von ihren Bruͤdern auf Erden.

2.) Sie ſetzen in ihren Gebethen und Dank⸗
ſagungen die Engel, die gebenedeyete Jungfrau
und die Heiligen mit Gott und Chriſto eben ſo
zuſammen, als wenn es, (um mich ihrer eigenen
Redensart zu bedienen,) in bruͤderlicher Ge⸗
Tillotſ. VII. P ſell⸗

38 Chriſtus, der einige Mittler
ſellſchaft ſo ſeyn muͤßte, und als wenn ſie alle

auf gleiche Art mit unſerm Gebethe und Lobe—

muͤßten verehret werden. Ich habe in meiner
letztern Predigt einige klare Exempel davon an⸗
gefuͤhret. Dergleichen Ehre aber wird unſern
Bruͤdern auf Erden niemals erwieſen.

3.) In Pabſts Pii IV. Glaubensbekenntniß
wird ausdruͤcklich geſaget, daß die Heiligen,
welche zugleich mit Chriſto herrſchen, ver⸗
ehret und angebethet werden muͤſſen. Sie
werden aber gewißlich nicht zugeben wollen, daß
unſern Bruͤdern auf Erden ſolche Ehre an⸗
gethan werde. Die tridentiniſche Kirchenver⸗
ſammlung gruͤndet ausdruͤcklich die Verehrung
und Anrufung der Heiligen darauf, daß ſie mit
Chriſto im Himmel herrſchen und regie⸗
ven. Es muß derowegen dieſe Verehrung und

Anrufung der Heiligen allerdings etwas mehrers

ſeyn, als wenn wir in bruͤderlicher Freund⸗

und Geſellſchaft unſere Bruͤder auf Erden

erſuchen, daß ſie uns in ihre Fuͤrbitte mit

einſchlieſſen wollen. Die Urſache, welche von

der tridentiniſchen Verſammlung angefuͤhret
wird, daß die Heiligen mit Chriſto, im Him⸗

mel herrſchen, wuͤrde nichtig und vergebens

ſeyn, wenn man unſern Bruͤdern auf Erden
eben dieſe Ehre erzeigen duͤrfte.
4.) In

—— — — —,

6
1

.

4

zwiſchen Gott und Menſchen. 339

4.) In ihren Meſſen undoͤffentlichen Kirchen⸗
endachten rufen ſie die Heiligen nicht nur an, baß
ſie fuͤr ſie bitten ſollen, ſondern ſie richten ihr Ge⸗
beth und ihre Dankſagung fuͤr alle die Gaben
und Wohlthaten, die man von Gott bitten, und
fuͤr welche man ihm Lob und Dank abſtatten
muß, ordentlicher Weiſe an dieſelben. Man

koͤnnte dieſes mit unzehlichen Exempeln aus ih⸗

ren verordneten oͤffentlichen Gebethen erweiſen.
Inſonderheit rufen ſie in dem Gebeth von der
ebenedeyeten Jungfrau die Engel alſo an:
ir bitten euch, errettet uns durch euren
Befehl von allen unſern Suͤnden.

Die Worte, mit welchen der Schluß der tri⸗
dentiniſchen Verſammlung abgefaſſet iſt, daß
man zu ihrem Gebethe, zu ihrer Huͤlfe
und zu ihrem Beyſtande ſeine Zuflucht neh⸗
inen ſoll, () muͤſſen entweder nur leere Wie⸗
derholungen ſeyn, oder nothwendig etwas meh⸗
rers bedeuten, als daß man ſie bloß um ihre Fuͤr⸗
bitte anzurufen habe. Ja es ſcheinet, als wenn
die beyden Worte, Huͤlfe und Beyſtand, mit
Fleiß hinzugeſetzet ſeyn, um die Gebethe zu ver⸗
theidigen, welche um Erlangung aller geiſtlichen
und leiblichen Gaben ordentlich an die Heiligen

G*) Ad eerum orationee, opem auxiliumque confugere.

340 Chriſtus, der einige Mittler

gerichtet ſind, und welche ohne der geringſten
Aenderung in ihren oͤffentlichen Gebethbuͤchern
und Kirchenordnung ſtehen geblieben. Wenn
wir nun von dem klaren und gewoͤhnlichen Ver⸗
ſtande ſolcher Gebethe nicht abweichen wollen:
So muͤſſen ſie etwas mehrers bedeuten, als eine
Anrufung der Heiligen, daß ſie nur fuͤr uns bit⸗
ten ſollen.

Es ſtehet zwar nicht zu leugnen, daß in dem
Catechiſmo, welcher auf Befehl der tridenti⸗
niſchen Kirchenverſammlung aufgeſetzet wur⸗
de, um ihre Lehren zu erlaͤutern, ein Unterſcheid
zwiſchen dem Gebethe an Gott und zwiſchen der
Bitte an die Heiligen gemachet werde. Sol⸗
cher Unterſcheid ſoll darinnen beſtehen, daß man
zu Gott ſpreche: Erbarme dich unſer, oder,
erhoͤre unſer Gebeth. Zu den Heiligen aber:

Bitte fuͤr uns. Ich habe aber ſchon in dem

Vorhergehenden gezeiget, daß ſie nicht allezeit
auf dieſe Weiſe zu den Heiligen bethen, ſondern
zum oͤftern ſie um ihren Beyſtand und Huͤlfe or⸗
dentlich und ſchlechterdings anrufen. Die Ver⸗
faſſer des itztgedachten Catechiſmi merkten ſolches
gar wohl; deswegen ſetzten ſie auch dieſes noch
hinzu: Wiewohl es erlaubt iſt, auf eine an⸗
dere Art die Heiligen ſelbſt anzurufen, daß
ſie ſich ůber uns erbarmen wollen; wei⸗ ſe
ehr

—

zwiſchen Gott und Menſchen. 341

ſehr barmherzig ſind. Iſt aber Gott nicht
auch barmherzig? Wo bleibt denn nun der Un⸗
terſcheid zwiſchen ihren Gebethen an Gott, und
an die Heiligen? Beyde haben einerley Inhalt,

einerley Geſtalt und Beſchaffenheit, zugleich

auch einerley Bewegungsgrund. Rufen wir
die Heiligen um eben dasjenige an, und eben auf
die Weiſe, daß wir ſagen: Erbarmet euch
uͤber uns; gruͤndet ſich unſer Gebeth an dieſel⸗
ben auf eben die Urſache, worauf unſer Gebeth

an Gott ſich gruͤndet, weil ſie nemlich barm⸗

herzig ſind; worinnen ſind denn die Gebethe,
die man an Gott, oder an die Heiligen thut, von
einander unterſchieden?

d) Ich will nur noch einen Vorwand anfuͤh⸗
ren. Sie ſagen: Wenn ſie gleich die Heiligen
im Himmel anriefen; ſo machten ſie doch deswe⸗
gen dieſelben nicht zu Gottern. Folglich waͤre
in dieſem Falle keine Gefahr der Abgdtterey zu
vermuthen oder zu befuͤrchten. r
Ich will ſolche Entſchuldigung mit folgenden
zwey Stuͤcken beantworten.
1.) Wenn man die Heiligen an allen Orten,

zu allen Zeiten, und um allerley Gaben anrufet:
So wird dadurch vorausgeſetzet, daß die we⸗

ſentlichen Eigenſchaften der goͤttlichen Natur, wel⸗

Y 3 che

342 Chriſtus, der einige Mittler

che niemanden koͤnnen mitgetheilet werden, als
die Allmacht, Allwiſſenheit, Allgegenwart, ih⸗

nen entweder geſchenket ſeyn oder ſo ſchon bez-

wohnen muͤſſen. Welchem Weſen wir nun
dieſe unzertrennliche Eigenſchaften Gottes zu⸗
ſchreiben, das machen wir zu einem Gott. Durch
das Gebeth an Gott geben wir unſere Bekennt⸗
niß ſeiner Allmacht, Allwiſſenheit und unermeß⸗
lichen Allgegenwart inſofern zu erkennen, daß
wir ihn an allen Orten und zu allen Zeiten um
alles anrufen. Eben dieſes wird auch den Hei⸗
ligen von den roͤmiſcheathoͤliſchen erzeiget, und
zwar nicht bloß durch das Gebeth mit dem Mun⸗
de, ſondern auch mit dem Herzen; als welches
von der tridentiniſchen Verſammlung gut ge⸗
heiſſen wird. Indem ſie nun ſolches thun, muͤſ⸗
ſen ſie nothwendig dabey vorausſetzen, daß ſie
unſere Herzen kennen und erforſchen. Dieß
ſtreitet aber offenbarlich mit der Urſache, welche

Salomo anfuͤhret, warum wir all unſer Gebeth
allein zu Gott abſchicken muͤſſen,1 B. Koͤn. 8,39.
Denn du allein kenneſt das Herz aller Kin⸗

der der Menſchen.

2.) Bellarminus hat den Nachdruck dieſer
Folgerung ſo gut eingeſehen, daß er dadurch ge⸗
ndthiget worden, zu bekennen, die Heiligen,
welche mit Chriſto im Himmel herrſchen,
2 waͤren

—

= ☛ — =

— — — —

zwiſchen Gott und Menſchen. 343
waͤren Goͤtter durch das Mitgenießen.
(Gods by participation) (d. i. eine geringere
Art der Goͤtter, wie die Heiden von ihren Mitt⸗
lern die Meynung hatten.) Deswegen koͤnn⸗
ten wir auch zu ihrem Beyſtande und zu
ihrer Huͤlfe eben ſo wohl als zu ihrer Bit⸗
te und Fuͤrſprache unſere Zuflucht nehmen.
Heißt nun dieß, die Heiligen im Himmel
eben ſo anrufen, als wir aus bruͤderlicher
Freundſchaft und Einigkeit unſere Bruͤder
auf Erden um ihre Fuͤrbitte anzuſprechen
pflegen? Mir koͤmmt es als eine gar zu große
Vertraulichkeit und Kuͤhnheit vor, wenn man
ſich gegen die, welche Goͤtter ſind durch das
Mitgenießen, eben ſo verhalten will, als ge⸗
gen unſere Bruͤ-der auf Erden. So viel kann
man hieraus abnehmen, daß entweder Bellar⸗
minus die Heiligen gar zu hoch erhebet, indem
er ſie zu Goͤttern durch das Mitgenießen
machet; oder daß der Biſchof zu Meaux ſie gar
zu weit herunterſetzet, indem er dafuͤr haͤlt, man
muͤſſe ſich eben ſo gegen ſie beweiſen, als man
ſich aus bruͤderlicher Freundſchaft gegen die
ſterblichen Menſchen hier auf Erden bewei⸗
ſet, und ihnen keinen weitern Vorzug zueignen.

Man weis hieraus nichts anders zu urtheilen,
als daß der Ausſpruch der tridentiniſchen Kir⸗
4 chen⸗

344 Ahriſtus, der einige Mittler

chenverſammlung ſehr dunkel und zweydeutig
ſeyn muͤſſe, weil er zwo von einander ſo weit un⸗
terſchiedene Erklaͤrungen zulaͤſet. Kann der
untriegliche Richter der Streitigkeiten nicht
deutlicher reden: So thun wir, meiner Meynung
nach, am beſten, daß wir uns an die Bibel hal⸗
ten, und darauf Acht haben, was Gott in ſei⸗
nem Worte zu uns redet, auch uns befleißigen,
daſſelbige ſo gut, als wir koͤnnen, verſtehen zu
lernen.
Viertens habe ich nach der gefaßten Abſicht
zu zeigen, daß die Gewohnheit der Roͤmiſchcatho⸗
liſchen, nach welcher ſie zu den Engeln und Hei⸗
ligen ihre Zuflucht nehmen, und ſich ihrer Fuͤr⸗
ſprache bedienen, um ihr Gebeth und ihre Dank⸗
ſagung vor Gott zu bringen, nicht allein unnd⸗
thig, weil ſie nirgendwo von Gott gebothen, ſon⸗
dern auch unnuͤtzlich und vergeblich ſey.
Sie ſuchen gar nicht zu behaupten, daß die
Anrufung der Heiligen von Gott gebothen ſey.
Ja einige von ihren neueſten Lehrern wollen uns
gern uͤberreden, daß ſie nicht einmal von ihren
Kirchenverſammlungen verordnet, ſondern nur
als etwas Erlaubtes erklaͤret, oder hoͤchſtens
als etwas Nuͤtzliches angeprieſen ſegn. Man
hat auch von der Anbethung der Heiligen
kein Exempel weder im Alten noch Neuen
SD Teſta⸗

zwiſchen Gott und Menſchen. 345

Teſtamente. In dem Alten findet man kei⸗
nes, weil, (wie die Anhaͤnger der roͤmiſchen
Kirche bekennen,) die Heiligen dazumal noch
nicht in den Himmel aufgenommen wa⸗
ren. Im Neuen Teſtamente iſt ebenfalls kein
Exempel vorhanden,weil man beſorgen mußte,
die Juͤden moͤchten ſich daran aͤrgern, und
die Heiden auf die Gedanken gerathen, als
wollte man ihnen neue Goͤtter vorſtellen,
und ihnen neue Mittler und Fuͤrſprecher
an ſtatt der alten einſetzen. Dieß ſind Gruͤn⸗
de, die von ihren eigenen Lehrern angefuͤhret
werden.

Die Anrufung der Heiligen iſt auch deswe⸗
gen unnoͤthig, weil die Fuͤrbitte und das Mitt⸗
leramt Jeſu Chriſti allein ſchon zureichet, und
guͤltiger iſt, als die Fuͤrſprache vieler tauſendmal
tauſend Engel und Heiligen. Er kann ſelig
machen immerdar, die durch ihn zu Gott
kommen, ſchreibet der Apoſtel an die Ebraͤer.
Hat er uns nicht die klare und voͤllige Verſiche⸗
rung gegeben, daß wir alles, was wir in ſei⸗
nem Namen bitten, empfahen ſollen? Ha⸗
ben wir die geringſte Urſache, entweder an ſeiner
Willfaͤhrigkeit, oder an ſeiner Kraft und Ver⸗
moͤgen zu zweifeln, daß er uns nichts Gutes
thun werde? Was iſt es denn noͤthig, nach eines
YS andern

346 Chriſtus, der einige Mittler

andern Gunſt und Gnade zu ſtreben? Was
brauchen wir auf den Beyſtand anderer, auch
ſogar derer, welche fur die vornehmſten Bedien⸗
ten und Guͤnſtlinge in der himmliſchen Hofſtatt
gehalten werden, zu bauen? Da ich die Ver⸗
ſicherung habe, daß meine Sache durch den
großen Advocaten und Fuͤrſprecher bey dem
Vater, Jeſum Chriſtum, der gerecht iſt,
kraͤftig ausgefuͤhret werden ſoll; warum ſollte
ich mich denn zu dem heiligen Petro wenden, ob
man gleich von ihm ſaget, daß er die Schluſſel
des Himmels in Verwahrung habe? Warum
ſollte ich meine Zuflucht zu dem Erzengel Mi⸗
chael nehmen, ob er gleich das Haupt von
den dienſtbaren Geiſtern iſt? Ja, wa⸗
rum ſollte ich die Vermittlung der gebenedey⸗
ten Jungfrau ſelbſt ſuchen, ob ihr gleich die
herrlichſten und praͤchtigſten Ehrenbenennungen
einer Koͤniginn des Himmels und einer Mut⸗
ter der Barmherzigkeit beygeleget werden?
Es iſt den Anhaͤngern der roͤmiſchen Kirche be⸗
liebig, der Jungfrau Marien ſolche Namen,
ohne ihr Gutheiſſen, ja auch wohl wider ihren
Willen, wie man nicht ohne Urſache dafuͤr hal⸗
ten muß, zu ertheilen.

Ich will ein Exempel geben, wodurch dieſe
Sache erlaͤutert und ſo deutlich genache wrg
da

— — —

— = — — E —

—

zwiſchen Gott und Menſchen. 347

daß ein jeder unter uns ſie begreifen, und das
Urtheil daruͤber faͤllen kann. Geſetzt, ein Koͤ⸗
nig verordnete ſeinen Sohn zum Oberinneh⸗
mer der Bittſchriften, (great Maſter of re-
queſts) mit der ausdruͤcklichen Erklaͤrung und
Verſicherung, daß alles Suchen und Bitten, wel⸗
ches durch ſeinen Sohn vor ihn gebracht wuͤrde,
gnaͤdig aufgenommen und erhoͤret werden ſollte.
In dieſem Falle moͤchte ein jeder auf ſeine Ge⸗
fahr thun, was er wollte, und einen Weg er⸗
waͤhlen, der ihm am anſtaͤndigſten waͤre. Ich

fuͤr mein Theil aber wuͤrde es fuͤr das Sicherſte

halten, alle mein Anliegen an den Koͤnig auf die
Weiſe, die er ſelbſt ſo deutlich angewieſen haͤtte,
gelangen zu laſſen, und wuͤrde keinem unter allen

Hofbedienten mit meinem Anliegen beſchwerlich

ſeyn: Denn ich muͤßte beſorgen, der Koͤnig
moͤchte auf die Gedanken gerathen, daß ich ent⸗
weder ein Mistrauen auf ſein koͤnigliches Wort
ſetzte, oder ſeinen Sohn verachtete, indem ich mich
nach der Huͤlfe und dem Beyſtande eines jeden
geringen Hofbedienten beſtrebete und bemuͤhete,
ungeachtet er mir es frey geſtellet, mein Bitt⸗
ſchreiben dieſem Oberbeſoͤrderer der Bitt⸗
ſchriften ſelbſt einzuhaͤndigen. .

Ich ſchaͤtze keinen unter euch von ſo ſchlechter Faͤ⸗
higkeit des Verſtandes, daß ich noͤthig ſaſer
ollte,

348 Chriſtus, der einige Mittler

ſollte, dieſes Gleichniß zu erklaͤren und die Zuei⸗
gung davon zu machen. So viel will ich nur
noch hinzuſetzen, daß es eine immerwaͤhrende Re⸗
gel der Wahrheit iſt, welche in allen Faͤllen ein⸗
trifft: Man machet ſich vergebliche Muͤhe,
wenn man etwas durch viel Mittel und
Wege ausrichten will, das dennoch eben

ſo gut und eben ſo kraͤftig durch ein einzig
Mittel geſchehen kann. (*) Denn daruͤber ge⸗

het Zeit und Arbeit verlohren. Diejenigen, wel⸗
che uns durch einen ſo großen Umſchweif fort⸗
ſchicken wollen, alle Heiligen und Engel im Him⸗
mel mit unſern Anliegen zu beunruhigen, unge⸗
achtet ſie nicht leugnen koͤnnen, daß unſer groſ⸗
ſer Mittler allein ſchon dazu genug iſt, diejeni⸗
gen, ſage ich, tragen, meiner Meynung nach,
uns eine ungereimte Bothſchaft auf. Koͤnnten
ſie nun gleich mit aller ihrer Kunſt und Fertig⸗
keit, etwas zu verfechten, dieſe Gewohnheit wi⸗
der den Einwurf, daß ſie unerlaubt ſey, ver⸗
theidigen; ſo kann man doch mit Fug und Recht
dargegen einwenden, daß ſie ganz und gar nicht
noͤthig iſt.
Wenn wir auch gleich etwas fuͤr die Noth⸗
wendigkeit dieſes Gebrauchs anzufuͤhren erden⸗
ken

(*) PFruſtra fit per plura „ quod fieri poteſt per pauciora.

☛ J— —— — —

zwiſchen Gott und Menſchen. 349

ken koͤnnten; ſo muß dennoch alle Anrufung der
Heiligen vergeblich und verlohren ſeyn, wenn
ſie unſere Noth und unſer Anliegen nicht wiſſen,
noch das Gebeth hoͤren, welches man zu ihnen
abſchicket. Auguſtinus hielt dafuͤr, daß ſie da⸗
von weder etwas wuͤßten, noch hoͤreten. (*) Da⸗
rum ſchreibt er: Man muß bekennen, daß
die Verſtorbenen von dem, was hier vor⸗
gehet, nichts wiſſen. Dieß war Auguſtini

Meynung. Wir aber wiſſen gewiß, daß ſie

unſern Mangel nicht erkennen, noch zu aller Zeit
und an allen Orten unſer Gebeth hoͤren. Koͤnn⸗
ten ſie dieſes; ſo muͤßten ſie entweder an allen
Orten gegenwaͤrtig ſeyn, welches aber einem
eingeſchraͤnkten Weſen nicht zuſtehet; oder Gott
muͤßte ihnen auf eine uͤbernatuͤrliche Art die Er⸗
kenntniß unſrer Nothdurft und der Gebethe,
welche zu ihnen abgeſchicket werden, mittheilen.
Daß aber Gott ſolches wirklich thue, das koͤn⸗
nen wir nicht anders wiſſen, als aus einer goͤtt⸗
lichen Offenbarung, daß es ihm beliebe, alſo zu

verfahren. Hiervon aber thut die Schrift nicht

die geringſte Erwaͤhnung.
Doch weil ſie vorgeben, als wenn in der hei⸗

ligen Schrift einige Spuren davon anzutreffen

waͤren:

(*) Auguſt. L. de Cura pro mortuis: Fatendum eſt, ne ſcire
quidem mortuos, quid hic 2gatur.

350 Chriſtus, der einige Mittler

waͤren: So will ich kuͤrzlich unterſuchen, was
von ihnen in dieſem Stuͤcke angefuͤhret wird.

Sie ſagen, ) die Engel wiſſen unſern Zuſtand
hier auf Erden, weil von ihnen gemeldet wird,
daß ſie ſich uͤber die Buße eines Suͤnders
freuen. Wiſſen nun aber die Engel unſere Um⸗
ſtaͤnde in dieſer Welt: So koͤnnen ſie auch den
Heilligen nicht verborgen ſeyn, weil ſie den En⸗
geln gleich ſeyn ſollen. Dieſes letztere aber
ſoll nicht eher geſchehen, als bis nach der Aufer⸗
ſtehung, da wir keine Gelegenheit mehr haben
werden, ſie anzurufen. Ueberdem kann es gar
wohl ſeyn, daß Gott ſowohl den Heiligen im
Himmel, als den Engeln die Buße und Bekeh⸗

rung eines Suͤnders offenbaret: Denn ſolches

kann ihnen zur Vermehrung ihrer Freude
und Gluͤckſeligkeit gereichen. Folset aber
hieraus, daß Gott ihnen auch unſere uͤbrigen
Umſtaͤnde offenbare, als da ſind unſere Ge⸗
faͤhrlichkeiten, Verſuchungen und Truͤbſalen,
unſere Suͤnden und Widerwaͤrtigkeiten, deren
Erkenntniß zur Vergroͤßerung ihrer Seligkeit
nicht das Geringſte beytraͤget? In ihrer Fuͤr⸗
ſprache bey Gott wuͤrde ihre Erkenntniß dieſer
Dinge uns ſehr wohl zuſtatten kommen.
6) Der reiche Mann ſorgete in der Hoͤlle
fuͤr die Seligkeit ſeiner Angehoͤrigen auf Erden.
Darum

zwiſchen Gott und Menſchen. 351
Darum ſchlieſſen ſie, es ſey viel wahrſcheinlicher,

daß die Heiligen im Himmel ſich um uns bekuͤm⸗

mern, und bereitwillig ſeyn, fuͤr uns zu bitten.
Folglich ſtehe es gar wohl, zu glauben, daß ſie

aguf eine oder andere Weiſe zur Erkenntniß unſers

Zuſtandes und Anliegens gelangen ob man gleich
nicht gewiß anzeigen koͤnne, wie ſie eigentlich ſol⸗
che Wiſſenſchaft bekommen.

Ich antworte hierauf:

1) Es iſt eine bey allen Gottesgelehrten bekannte
Regel, daß man aus den Umſtaͤnden einer
Gleichmißrede nichts Gewiſſes ſchlieſſen koͤnne,

ſondern allein aus derſelben Hauptabſicht und

vornehmſten Endzwecke. Es iſt auch nicht
ſo leicht zu vermuthen, daß die Gottloſen in der
Hoͤlle an demjenigen ſollten Theil haben,
was, nach dem Berichte des Apoſtels Pauli,
eine große Tugend der Heiligen im Himmel ſeyn
wird, ich meyne die Liebe. Haben ſie aber die
Liebe nicht; ſo kann hieraus kein buͤndiger Schluß
gemacht werden. Einige von ihren Auslegern
halten dafuͤr, daß das Anliegen des reichen Man⸗
nes, welches er dem Abraham wegen ſeiner Bruͤ⸗
der eroͤffnet, nicht aus der Liebe zu jenen, ſon⸗
dern aus der Liebe zu ſich ſelbſt hergeruͤhret habe.

Er ſey beſorget geweſen, ſeine Pein und Strafe

moͤchte ſich vermehren, wenn ſie in die Hoͤlle kaͤ⸗
men,

352 Chriſtus, der einige Mittler
men, wegen des boͤſen Exempels, welches er ih⸗

nen bey Lebzeiten auf Erden gegeben hatte. Der

Cardinal Cajetanus iſt der Meynung, er habe
aus Stolz und Hochmuth fuͤr ſeine Bruͤder ge⸗
ſorget. Er habe gedacht, es wuͤrde ſeinem Hau⸗
ſe zur Ehre gereichen, wenn einige aus demſel⸗
ben zur Herrlichkeit gelangeten, welche alles in
der Welt ſehr weit uͤbertraͤfe, und in welcher er
den Abraham und Lazarum erblickete. Ich muß
bekennen, daß ich auf ſolchen Einfall nicht wuͤr⸗
de gekommen ſeyn. Daß ein Cardinal auf der⸗
gleichen Gedanken verfaͤllt, daruͤber hat man ſich
eben ſo ſehr nicht zu verwundern. Beylaͤufig

muß ich hier erinnern, daß dieſe Bitte des reichen

Mannes, welche er an den Abraham ergehen ließ,
in der ganzen heiligen Schrift das einzige Exem⸗

pel ſey, welches einem an die Heiligen im Himmel

gerichteten Gebethe einigermaßen gleichet.

Wohlan denn! wir wollen ſetzen, daß der
reiche Mann in der Hoͤlle dieſe Liebe gegen ſeine
Bruͤder gehabt habe. Wir wollen auch gerne

zugeben, daß die Heiligen im Himmel nicht nur

gegen ihre Anverwandten, ſondern auch gegen
alle Menſchen auf Erden, viel mehr Liebe haben.
Laßt uns aber erwegen, wie die großen Got⸗
tesgelehrten der roͤmiſchen Kirche, ich meyne
die Schullehrer, welche den Namen nicht ha⸗
ben

— — — —.

— —¶— — — = — —

ſe
6

= — =— —

S —

zwiſchen Gott und Menſchen. 353

ben wollen, als wenn ihnen etwas unbekannt ſeyn
ſollte, die beſondere Art und Weiſe beſchreiben,
nach welcher die Heiligen im Himmel den Zu⸗
ſtand und Mangel der Menſchen auf Erden er⸗
kennen ſollen. 2òòÿMG.

Man giebt vor, daß die Heiligen all unſer
Gebeth und Anliegen in dem Spiegel der Gott⸗
heit oder heiligen Dreyeinigkeit ſehen und erken⸗
nen. Soll nun die verbluͤmte Redensart, der
Spiegel der Gottheit oder Dreyeinigkeit,
einige Bedeutung haben: So muͤſſen ſie damit
ſo viel ſagen wollen: Weil die Heiligen und Aus⸗
erwaͤhlten im Himmel das Angeſicht Gottes oder
des goͤttlichen Weſens ſchauen, in welchem die
Erkenntniß aller Dinge enthalten iſt: So koͤn⸗
nen ſie auch in ſolchem Spiegel alles ſehen, was
Gott erkennet. Sie machen aber dieſe ſcharf⸗
ſinnige Erfindung gleich wieder zunichte, in⸗

den ſie vorgeben, dieſer Spiegel zeige ihnen eben

nicht nothwendig alle Erkenntniß, die in dem
goͤttlichen Verſtande waͤre; ſondern es ſey eine
Art eines willkuͤhrlichen Spiegels, in welchem
die Heiligen nur ſo viel ſehen koͤnnten, als ihnen
Gott zu ſehen vergonnete. Wie viel ihnen Gott
von dieſer Erkenntniß verſtattete, das wiſſ n ſie
uns nicht zu ſagen. Dieß alles lauft denn end⸗
Tillotſ. VII. ₰ lich

354 Ahriſtus, der einige Mittler

lich auf nichts weiter hinaus, als daß die Heili⸗
gen im Himmel von unſerm Zuſtande hier auf
Erden ſo viel wiſſen, ſo viel ihnen Gott davon zu
offenbaren fuͤr gut befindet. Wird nun hiermit
weiter nichts geſaget; ſo finden wir hierinnen
eben ſo viel Grund, die frommen Leute in Oſt⸗
und Weſt⸗Indien anzurufen, daß ſie fuͤr uns
bitten und uns beyſtehen: Denn ſie wiſſen von
unſern Noͤthen, Anliegen und Gebeth eben ſo viel,
als ſo viel Gott ihnen davon zu offenbaren fuͤr
dienlich erachtet. JMM

Muͤſſen aber die Heiligen zuvor eine Offen⸗
barung unſers Gebeths von Gott bekommen, ehe
ſie wiſſen, daß wir ſie anrufen; ſo iſt es ſowohl
der kuͤrzeſte als ſicherſte Weg, daß wir zu Gott,
und nicht zu ihnen, bethen. Oder aber, es wuͤr⸗
de nach dem Geſtaͤndniſſe Bellarmini gar nicht un⸗
dienlich ſeyn, daß wir, vor einem jeden Gebethe
an die Heiligen, zufoͤrderſt Gott anriefen, er
moͤchte belieben, ſolch Gebeth den Heiligen zu
offenbaren, daß ſie auf dieſe erhaltene Nachricht
ſich anſchicken koͤnnten, bey Gott fuͤr uns zu bit⸗
ten. Allein, wofern es aus der heiligen Schrift
nicht deutlich erwieſen wird, daß Gott dieſe Weiſe
zu bethen ſelbſt verordnet habe: So kann die Ver⸗
nunft ſolches Verfahren fuͤr nichts anders halten
6

o

—

— — =—

zwiſchen Gott und Menſchen. 355

als fuͤr einen ſolchen Umweg, den ein Menſch,

der es aͤndern kann, nicht leicht erwaͤhlen wird.
Ich ſehe auch nicht ab, wozu dieſes dienen ſoll.
Warum ſollte ein Menſch auf die Gedanken ge⸗
rathen, daß Gott nicht eben ſo bereitwillig ſeyn
werde, alles andere Gebeth ohne Fuͤrbitte und
Vermittlung der Heiligen ſowohl zu erhoͤren als
das einzige, daß er ihnen unſer Suchen und
Anliegen offenbaren wolle. Wenn man dieſen
Weg nicht fuͤr dienlich und anſtaͤndig halten will:
So weis ich ferner keinen, auſſer den folgenden.
Man muß die Heiligen anrufen, daß ſie ſich zu
Gott begeben und ihn bitten, er wolle belieben,
ihnen unſer Gebeth und Anliegen zu offenbaren,
damit ſie erkennen moͤgen, was ſie uns von ihm
erbitten ſollen. Hierinnen aber wuͤrde man eben
ſo kluͤglich verfahren, als wenn jemand an einen
guten Freund, der nicht leſen koͤnnte, einen
Brief ſchriebe, und nach dem Schluſſe deſſelbi⸗
gen unten drunter ſetzte, er moͤchte gleich nach
dem Anfange des Briefes ſich zu einem, der leſen
koͤnnte, verfuͤgen, und denſelben bitten, daß er
ihm ſolchen vorleſen moͤchte. Wir moͤgen dem⸗
nach die Sache anſehen, wie wir wollen;
wir moͤgen ſie ſo gut, als nur immer moͤglich
iſt, dorſtellen: So gewinnet ſie dennoch

das Anſehen nicht, daß ſie vernuͤnftig ſey.
3 „½M Ja

356 Chriſtus, der einige Mittler

Ja man hat Muͤhe genug und muß ganz
ſaͤuberlich damit verfahren, wenn man ver⸗
hindern will, daß nichts Ungereimtes und
Laͤcherliches dabey zum Vorſcheine kom⸗
men ſoll. .

Alſo habe ich denn die vornehmſten Entſchuldi⸗
gungen, mit welchen man aus der Schrift dieſe
Lehre und Gewohnheit in der roͤmiſchen Kirche
zu beſchoͤnigen trachtet, unterſuchet und erwieſen,
daß man wenig oder uͤberall nichts in dem gdͤtt⸗
lichen Worte zur Rechtfertigung dieſes Mis⸗
brauchs antreffe. Es waͤre ſchon hinlaͤnglich,
den Jorthum zu verwerfen, daß man nichts in
der heiligen Schrift findet, das zur Vertheidi⸗
gung deſſelben dienet, wenn auch gleich nichts
in demſelben waͤre, das demſelben zuwiderliefe.
Ich habe aber allbereits klare Beweisthuͤmer aus
dem Neuen Teſtamente darwider angefuͤhret.
Sie pflegen von ihrer Seite den geringſten Schein
aus der heiligen Schrift fuͤr einen guten und bun⸗
digen Beweisgrund zu hallen. Deswegen
will ich ihnen auch einen wahrſcheinlichen Be⸗
weis aus dem Alten Teſtamente vorlegen. Ich
halte eben nicht dafuͤr, daß er von vollkom⸗
mener Staͤrke ſey; jedennoch glaube ich, daß
ſie werden Muͤhe genug haben, nach ihren Lehr⸗
gruͤn⸗

zwiſchen Gott und Menſchen. 357

gruͤnden eine deutliche Antwort darauf zu erthei⸗
len. Er iſt aus dem andern Buche der Koͤ⸗
nige Cap. 2, 9. hergenommen. Allwo Elia,
eben da er ſollte gen Himmel aufgenommen wer⸗
den, zu dem Eliſa ſorach: Bitte, was ich dir
thun ſoll, ehe ich von dir genommen wer⸗
de. Hiermit wollte er allem Anſehen nach zu
erkennen geben, daß dazumal die letzte Gele⸗
genheit geweſen, etwas von ihm zu begehren
und zu erbitten. Haͤtte aber Elia die Sache ſo
gut verſtanden, wie heutiges Tages die roͤmi⸗
ſche Kirche ſie verſtehet: So wuͤrde er dem Eli⸗
ſa vielmehr Anweiſung gegeben haben, ihn an⸗
zurufen, wenn er erſt wuͤrde im Himmel ſeyn,
allwo er mehr Anſehen und Vermoͤgen bekom⸗
men wuͤrde, ihm eine Gefaͤlligkeit zu erzeigen.
Sonſt giebt die roͤmiſche Kirche vor, wenn ſie
die Urſache zeigen ſoll, warum ſie die Heiligen un⸗
ter dem Alten Teſtamente nicht anbethet; ſie waͤ⸗
ren dazumal noch nicht in den Himmel aufgenom⸗
men worden. Das findet aber bey dem Elia keine
Statt, welcher mit Leib und Seele gen Himmel
gefahren, einfolglich in eben ſo guten Umſtaͤnden
iſt, angebethet zu werden, als einer unter den
Heiligen und Maͤrtyrern, die in den folgenden
Zeiten zur Deligrit gelanget ſind.

8 3 Irch

3538 Chriſtus, der einige Mittler

Ich ſollte nun auch fuͤnftens und letztens
darthun, daß dieſe Gewohnheit, die Engel und

Heiligen anzurufen, nicht nur unnoͤthig und un⸗

nuͤtzlich, ſondern auch ſehr gefaͤhrlich und gottlos
ſey. Hierbey wuͤrde ich zu zeigen haben, daß ſie
der chriſtlichen Religion zuwider laufe, und dem
Wierthe und Verdienſte des Opfers Chriſti, wie

auch der Ehre des einigen Mittlers zwiſchen

Gott und Menſchen, zum großen Nachtheile
gereiche. Wie kann es auch anders ſeyn, als
daß wir eine grobe und ſcheinbarliche Verachtung
gegen den Hohenprieſter, den wir bekennen,
Jeſum, den Sohn Gottes, bezeigen, wenn
wir zu andern Mittlern und Fuͤrſprechern bey

Gott im Himmel unſere Zuflucht nehmen? Denn

dadurch legen wir an den Tag, daß wir entwe⸗
der auf ſeine Guͤte und Liebe, oder auf ſeine
Macht und Gewalt im Himmel, uns alle dieje⸗
nigen Guͤter und Gaben, deren wir beduͤrfen,
aus der Hand Gottes zu verſchaffen, ein Mis⸗
trauen ſetzen. Der Apoſtel bezeuget ausdruͤck⸗
lich in dem Briefe an die Ebraͤer, daß er ſelig
machen koͤnne immerdar, die durch ihn
zu Gott kommen, Ebr. 7, 25. d. i. die ihre
Bitte und ihr Anliegen in ſeinem Namen und
durch ſeine Fuͤrſprache vor Gott anbringen.
Wollen wir uns nun andere Fuͤrſprecher erwaͤl⸗
en

zwiſchen Gott und Menſchen. 359
len, von welchen wir nicht verſichert ſind, daß
ſie uns erhoͤren oder helfen koͤnnen; ſo werden
wir ſchwerlich zu derjenigen Seligkeit gelangen,
welche wir, nach dem Berichte des Apoſtels,
durch die Vermittlung und Fuͤrſprache Jeſu
Chriſti gewißlich erhalten koͤnnen: Denn er
kann ſelig machen immerdar ꝛc.

Allein dieſes iſt in dem erſten Theile dieſer
Abhandlung ſchon ſo ausfuͤhrlich dargethan, und
flieſſet auch ſo richtig aus der ganzen Erklaͤrung,
daß ich hiermit die fernere Ausfuͤhrung des
zweyten Satzes, den ich aus unſerm Texte
vortragen wollen, daß nur ein Mittler ſey
ziwiſchen Gott und den Menſchen, nem⸗
ich der Menſch Chriſtus Jeſus, vollig
beſchlieſſe.

C.) Der dritte Satz unſers Textes iſt die⸗
ſer: Der einige Mittler Jeſus Chriſtus hat
ſich ſelbſt fuͤr alle zur Erloͤſung gegeben.
Von dieſer Materie aber habe ich ſchon bey

einer andern Gelegenheit abſonderlich gehan⸗
delt. (*)

3 4 D.) Der

(*) Siehe die zweyte Predigt im Vlten Theile pag. 49. f.
Von Chriſti Opfer und Genugthuung. 3

360 Chriſtus, der einige Mittler ꝛc.

D.) Der vierte und letzte Satz unſers Tex⸗
tes koͤmmt hierauf an: Das Mittleramt
oder die Fuͤrbitte Jeſu Chriſti gruͤndet ſich
auf ſeine Erloͤſung des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts. Weil er ſich ſelbſt fuͤr alle zur
Erloͤſung gegeben hat: So iſt er, und zwar
ganz allein, geſchickt worden, fuͤr alle Men⸗
ſchen zu bitten, aus Kraft des Opfers, welches
er zur Seligkeit des ganzen menſchlichen Ge⸗
ſchlechts geopfert hat. Ich finde, daß es un⸗
noͤthig ſey, zu demjenigen, was hiervon bey der
Abhandlung des zweyten Satzes in dieſer und
den beyden vorigen Predigten allbereits
vorgefallen iſt, weiter etwas hinzu:
zufuͤgen. P

Die zwoͤfte Predigt.
Die durch die Apoſtel ge⸗

ſchehene allgemeine und
kraͤftige Ausbreitung des

Exvangelii.

Vorgetragen am Himmelfahrtsfeſte,

3 5

88 (o) g 263
Text, Marc. 16,19.20.

Und der Herr, nachdem er mit ihnen gere⸗
det hatte, ward er aufgehaben gen Him⸗
mmel, und ſitzet zur rechten Hand Gottes.
Sie aber giengen aus, und predigten an
allen Orten. Und der Herr wirkete
mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort
durch mitfolgende Zeichen.

dieſen Worten werden auch folgende
.+ O zwey wichtige Stuͤcke der chriſtlichen
V Lehre vorgeſtellet:

I. Unſers Heilandes Auffahrt gen Himmel
und Erhoͤhung zur rechten Hand Gottes. Er
ward aufgehaben gen Himmel, und ſitzet
zur rechten Hand Gottes.
II. Die Wirkung oder Folge ſeiner Himmel⸗
fahrt und Erhoͤhung, welches die allgemeine und
kraͤftige Ausbreitung des Evangeli war. Sie
giengen aus, und predigten an allen Or⸗
ten. Und der Herr wirkete mit ihnen, und
bekraͤftigte das Wort durch mitfolgende
Zeichen. Beyde Stuͤcke ſchicken ſich uͤberans
wohl auf das heutige Feſt. Ich will aber fuͤr
dießmal nur von dem letztern Puncte handeln
nemlich von der Wirkung und Folge der Him⸗
. mel⸗

364 Die durch die Apoſtel geſchehene

melfahrt unſers Erloͤſers, und ſeiner Erhoͤhung
zur rechten Hand Gottes. Es heißt davon in

unſerm Texte: Sie giengen aus, und pre⸗

digten an allen Orten .
Dieſe Worte enthalten zweyerley in ſich:
1. Die von den Apoſteln geſchehene allgemei⸗

ne Ausbreitung des Evangelii. Sie giengen

aus, und predigten an allen Orten.
II. Die Urſache, warum ſolche Ausbreitung
ſo viel Kraft und ſo gluͤcklichen Fortgang gehabt
habe. Solches war das goͤttliche und wunder⸗
thaͤtige Vermoͤgen, womit die Verkuͤndigung des
Evangelii begleitet wurde. Der Herr wirke⸗
te mit ihnen, und bekraͤftigte das Wort
durch mitfolgende Zeichen.
f. Wir treffen in dieſen Worten erſtlich die
von den Apoſteln geſchehene allgemeine Ausbrei⸗
tung des Evangelii an. Sie giengen aus,
und predigten an allen Orten. Der Fleiß,
den die Apoſtel und die uͤbrigen Juͤnger in der
Kundmachung des Evangelü verſpuͤren lieſſen,
war faſt unglaublich. Wie viel Muͤhe uͤber⸗
nahmen ſie! In was fuͤr Gefahr wageten ſie ſich!

Mit wie ſo manchen Widerwaͤrtigkeiten und Hin⸗

derniſſen hatten ſie hiebey zu ſtreiten! Gleichwohl
uͤbertraf der gluͤckliche Fortgang nicht nur ihren
Fleiß, ſondern auch alle menſchliche Hoffunrg.
ir

— 2,–—

in
re⸗

Ausbreitung des Evangelii. 365
Wir werden ſolches erkennen, wenn wir uns

folgende 5 Puncte zu Gemuͤthe fuͤhren.

1) Die weitlaͤuftige Ausbreitung des Evan⸗
gelii, welche in ſo kurzer Zeit geſchehen.
2) Die wunderbare Kraft und Wirkung,
welche es in dem Leben und Wandel der
Menſchen gehabt.
3) Die ſchwachen und geringen Werkzeuge,
welche zu dieſem wichtigen Werke gebrau⸗
chhhet ſind.
4) Die maͤchtige Widerſetzung, welche da⸗
gegen erreget wurde.

) Die große Furcht, wodurch man von

der Bekenntniß deſſelben abgeſchrecket
wurde.
Von einem jeden Puncte will ich kürzich
handeln.

1) Wir haben erſtlich die weitlaͤuſtige Aus⸗
breitung des Evangelii zu erwegen/ welche
in ſo kurzer Zeit geſchehen. In der Offenba⸗
rung Johannis Cap. 14, 6. wird uns ſolches
durch einen Engel abgebildet, welcher mitten
durch den Himmel flog, und ein ewig Eo⸗
angelium zu verkuͤndigen hatte denen, die
auf Erden ſitzen und wohnen, und allen
Heiden und Geſchlechten, und Sprachen,
und Voͤlkern. Kaum war die Lehre der chane
ichen

366 Die durch die Apoſtel geſchehene

lichen Religion geprediget und der Welt kund
gemacht, ſo wurde ſie haufenweis faſt an allen
Orten, wohin ſie gelangete, willig angenom⸗
men. Solches war auch ſchon laͤngſt in den
Weiſſagungen des Alten Teſtaments vorher ver⸗
kuͤndiget. Im 1 B. Moſ. 49, 10. ſtehet geſchrieben,
daß, wenn der Held, oder der Meßias, kom⸗
men wuͤrde, ihm die Voͤlker wuͤrden an⸗
hangen. Desgleichen Eſa. 2, 2. iſt prophezeyet,
daß zur lezten Zeit der Berg, da des Herrn
Haus iſt, wuͤrde gewiß hoͤher ſeyn, denn
alle Berge, und uͤber alle Huͤgel erhaben
werden, und daß alle Heiden dazu laufen
wuͤrden. Wenn eben dieſer Prophet von der
ſchleunigen Annehmung des Evangelii handelt,
und die große Anzahl derer, welche durch deſ⸗
ſen Verkuͤndigung zur Kirche Gottes wuͤrden ge⸗
bracht werden, beſchreibet; ſo ſpricht er Cap.
60, 8. ſie wuͤrden fliegen wie die Wolken,
und wie die Tauben zu ihren Fenſtern.
Dieſe neue Lehre und Religion bekam ei⸗
nen ſo ſchleunigen und bewundernswuͤrdigen
Fortgang in der Welt, daß ſie innerhalb einer
Zeit von ungefaͤhr dreyßig Jahren, nach dem To⸗
de unſers Heilandes, ſich nicht allein in dem
groͤßeſten Theile des roͤmiſchen Gebietes ausge⸗
breitet hatte, ſondern auch bis in Parthe⸗ und
India

Ausbreitung des Evangelii. 362
India gelanget war. Wir finden hierinnen die

Weiſſagung unſers Erloͤſers, daß vor der Zer⸗

ſtoͤhrung Jeruſalems das Evangelium in der
ganzen Welt ſollte verkuͤndiget werden, vollkom⸗
men beſtaͤtiget. Matth. 24, 14. Es wird ge⸗
prediget werden das Evangelium vom Rei⸗
che in der ganzen Welt, zu einem Zeugniß
uͤber alle Voͤlker; und denn wird das En⸗
de kommen. Dieß war noch nicht genug.
Die Menſchen wurden nicht nur zur Bekenntniß
des Evangelii gebracht; ſondern

2) es hatte auch dieſe Lehre eine wunder⸗
bare Kraft und Wirkung, was der Menſchen

Leben und Wandel betrifft. Die Menge derer⸗

jenigen, welche das Evangelium annahmen, wur⸗
den demſelben gehorſam in Worten und Tha⸗
ten, wie der Apoſtel von den Heiden, die ſich
zum Chriſtenthume bekehret hatten, ſolches be⸗
zeuget Rdm. 15,18. Auf die Aenderung ihrer Re⸗
ligion erfolgete zugleich die Aenderung ihrer Sit⸗
ten und ihres vorigen Lebens und Wandels.
Die, welche ſich zum Chriſtenthume bekannten,
wandelten hinfuͤhro nicht mehr in den Luͤ⸗
ſten des Fleiſches, wie die andern Heiden,
und nach dem boͤſen Laufe der Welt; Eph.
4/ 17. ſondern ſie legeten von ſich ab, nach
dem vorigen Wandel, den alten Menſchen⸗
er

368 Die durch die Apoſtel geſchehene

der durch Luͤſte in Irrthum ſich verderbet.
Sie erneuerten ſich im Geiſte ihres Ge⸗
muͤths, und zogen den neuen Menſchen an,

der nach Gott geſchaffen iſt, in rechtſchaf⸗

fener Gerechtigkeit und Heiligkeit. v. 22. f.
Das Evangelium hatte gemeiniglich in dem Le⸗
ben und Wandel derer, welche ſich zu demſelben
bekannten, eine ganz auſſerordentliche Wirkung.
Ich erinnere mich, daß Tertullianus in ſeiner
an den roͤmiſchen Kaiſer und Rath gerichteten
Schutzſchrift von ihnen verlanget, ſie moͤchten
ihm nur ein einzig Exempel aufweiſen, daß je⸗
mand, der den Namen eines Chriſten gefuͤhret,
als ein Dieb, oder Moͤrder, oder Kirchenraͤuber
waͤre verurtheilet, oder anderer dergleichen
groben Verbrechen uͤberfuͤhret worden, um wel⸗
cher willen ſo viele Heiden faſt alle Tage dffent⸗
lich beſtrafet und andern zum Beyſpiele hingerich⸗

tet werden muͤßten.

Wie wunderbar und gluͤckſelig war nicht die

Wirkung des Evangelii, da ſie eine ſo merkliche
und ploͤtzliche Aenderung in dem Leben und Wan⸗
del dererjenigen, welche dieſe Lehre annahmen,

zu wege brachte? Sie wurden dadurch von den

boͤſen Gewohnheiten, in welchen ſie erzogen wa⸗
ren, und zu welchen ſie ſich gewoͤhnet hatten, zu⸗
ruͤck gefuͤhret. Das Evangelium aͤnderte ihre
S Herzen

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Ausbreitung des Evangelii. 369

Herzen und die Verfaſſung ihrer Gemuͤther. Es
machte aus unehrbaren und unzuͤchtigen Leuten,
maͤßige, zuͤchtige und gerechte Menſchen, die ſich
in ihrem ganzen Wandel heilig und unſtraͤflich
verhielten. Die Stolzen und Hochmuͤthigen, die
Eigenſinnigen und Zankſuͤchtigen, die Zornigen
und Rachgierigen wurden ſanft⸗und demuͤthig,
freundlich und liebreich, friedfertig und ver⸗
ſoͤhnlich.
Daß die erſten Chriſten durchgehends muͤſſen
fromme und gottſelige Menſchen geweſen ſeyn
und einen tugendhaften Wandel gefuͤhret haben,
ſolches ſtehet gar leicht zu glauben. Denn ſie
wurden durch ihre Religion zur Tugend und

Gottſeligkeit angewieſen und angehalten. Heuti⸗
ges Tages erreichet zwar die chriſtliche Religion
nicht bey allen ihren Bekennern ſolche Kraft,
daß ſie ihr Leben und Wandel ſo anſtellen, wie

es ihre Schuldigkeit erfodert. Allein bey denen
Umſtaͤnden, in welchen ſich die erſten Chriſten
befunden, dienete die Bekenntniß der chriſtlichen
Lehre ſchon zu einem ſtarken Beweiſe von der
Heiligkeit ihres Lebens: Denn das Chriſten⸗
thum war eine verhaßte und der Verfolgung un⸗
terworfene Religion. Es konte dazumal nie⸗
mand angereizet werden, die chriſtliche Lehre
anzunehmen, er mußte ſich denn entſchlieſſen, ſol⸗
che in die Uebung zu bringen, und ſein Leben nach
Tillotſ. VII. A a den

370 Diedurch die Apoſtel geſchehene

den Regeln derſelben anzuſtellen. Denn ſie ver⸗
ſprach den Menſchen keine Belohnungen und

Vortheile dieſer Welt; ſondern drohete inen

vielmehr das groͤßte Ungemach und Leiden dieſer
Zeit. Sie verhieß auch den Menſchen die
Gluͤckſeligkeit in jener Welt unter keiner andern
Bedingung, als daß ſie ſollten verleugnen das
uungdrtliene Weſen und die weltlichen Luͤſte,
un
dieſer Welt. Tit. 2, 12.
Wir haben uͤberdem von ihrem unſtraͤflichen Le⸗
ben und Wandel das beſte Zeugniß von der Welt,
nenmlich dasjenige, welches ihre offenbaren Fein⸗
de abgeleget haben. Dieſe verfolgeten die Chri⸗
ſten nicht um ſtrafbarer Miſſethaten willen, wel⸗
che dieſer oder jener unter ihnen begangen haͤtte;
ſondern bloß wegen ihrer Religion. Im uͤbrigen
geſtunden ſie gern, daß ſie unſchuldig und gute
Leute waͤren. Inſonderheiit ſtattet Plinius
dem Kaiſer Trajano, der ihm die genaue Unter⸗

ſuchung in Sachen, welche die Chriſten angien⸗

gen, aufgetragen hatte, den ehrlichen Bericht

von ihnen ab: Man koͤnnte eben nichts Ta⸗

delhaftes an ihnen finden außer ihre halsſtar⸗
rige Verweigerung, den Goͤttern zu opfern.
Bey ihren geiſtlichen Zuſammenkuͤnſten

waͤre es ein weſentliches Stuͤck ihres Got⸗
tesdienſtes, daß ſie ſich durch einen theuren
. jd

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zuͤchtig, gerecht und gottſelig leben in

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Ausbreitung des Evangelii. 37N7

Eid unter einander verbindlich macheten,
keinen Mord, Diebſtahl, Ehebruch, noch

andere dergleichen Schande und Laſter zu

begehen. (*) Wie haͤtte ein chriſtlicher Ge⸗

ſchichtſchreiber eine beſſere Beſchreibung von den
Chriſten machen koͤnnen, als dieſer heidniſche
Seribent gemacht hat?

3) Wir werden uns uͤber den gluͤcklichen
Fortgang des Evangelii noch mehr verwundern
muͤſſen, wenn wir die ſchwachen und gerin⸗
gen Werkzeuge, welche zur Ausfuͤhrung die⸗
ſes wichtigen Werks gebrauchet ſind, mit einan⸗
der betrachten. Es war eine Geſellſchaft von
einfaͤltigen und ungelehrten Maͤnnern, denen es
mehrentheils an den Vortheilen einer guten Er⸗
ziehung gefehlet hatte, welche dieſes wichtige Vor⸗
haben uͤbernahmen. Sie waren ſchwach, unbe⸗
waffnet, und alles aͤuſſerlichen Anſehens berau⸗
bet; ſie hatten keine weltliche Macht auf ihrer
Seite, wodurch ſie haͤtten koͤnnen unterſtuͤtzet
und vertheidiget werden. In ſolchen Umſtaͤn⸗

den befanden ſie ſich nicht allein bey ihrer erſten

Ausſendung, ſondern ſie blieben darinnen ganzer
dreyhundert Jahre nach einander.

Die erſten Ausbreiter und Prediger der chriſt⸗
⸗ Ag 2 lichen

(²) Siehe Plin. Libr. X. Epiſt. XCVII.

372 Die durch die Apoſtel geſchehene

lichen Religion thaten niemanden Gewalt an.
Sie giengen nicht herum, jemanden zu zwingen,
daß er die Lehre, welche von ihnen verkuͤndiget

rechnen ſollte. Sie waren nicht mit ganzen Re⸗
gimentern bewaffneter Leute umgeben, welche
die Menſchen durch Rauben und Pluͤndern,
durch Gewaltthaͤtigkeiten und Beaͤngſtigungen
zubereiten ſollten ihre Lehre anzunehmen. Sol⸗
geworden iſt, war dazumal etwas Unbekanntes.
Sie ſuchten auch nicht die Menſchen durch die

machte Hoffnung des irdiſchen Reichthums und
der vergaͤnglichen Ehre an ſich zu locken und auf
ihre Seite zu bringen. Sie bedienten ſich kei⸗
ner gekuͤnſtelten Einſchmeichelungen der Wohl⸗
redenheit, die Gemuͤther der Menſchen zu ge⸗
winnen und ihren Beyfall zu erſchleichen, ſon⸗
dern thaten ihren Vortrag auf das allereinfaͤltig⸗
ſte und deutlichſte. Sie eroͤffneten, ohne geſuch⸗

der Redner, die Lehren und Wunderwerke, das
Leben, den Tod und die Auferſtehung Jeſu Chri⸗
ſti. Sie verhieſſen das Leben und ein unver⸗
gaͤngliches Weſen denen, die an die Lehre un⸗
ſers Heilandes glaubeten und derſelben gehorſa⸗
men wuͤrden. Hingegen bedroheten ſie die Ver⸗
aͤchter

wurde, annehmen, und ſich zu ihrer Zahl mit

che Art der Bekehrung, welche nunmehr uͤblich

vorgehaltenen zeitlichen Belohnungen und ge⸗

ten Worterſchmuck und ohne allen Kunſtgriff

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Ausbreitung des Evangelii. 373

aͤchter derſelben mit ewigen Wehe und unaufhoͤr⸗
lichem Elende in dem zukuͤnftigen Leben.
Dieſe veraͤchtlich ſcheinende Werkzeuge brach⸗
ten, ungeachtet aller dabey vorfallenden Hinder⸗
niſſen, dasjenige, was ihnen aufgetragen war,
wirklich zu Stande. Und durch Kraft Gottes,
welche ſie begleitete, brachten ſie taͤglich eine
große Menge zu ihrer Religion. Sie haben in
einer kurzen Zeit die Welt an ſich gezogen.
Sie bekehreten nicht nur das gemeine Volk,
ſondern auch viel Perſonen, welche wegen ihrer

Wuͤrde in großem Anſehen ſtunden, und wegen ih⸗

rer Gelehrſamkeit ſehr beruͤhmt waren. Dieſe wur⸗
den hernachmals eiferige Vertheidiger des Chri⸗
ſtenthums. Sie ſchaͤmeten ſich nicht, in der ſe⸗
ligmachenden Erkenntniß des Evangelii von ſol⸗
chen ſchlechten und ungelehrten Maͤnnern, als
die Apoſtel waren, ſich unterrichten zu laſſen.
Denn ſie funden an ihnen mehr Goͤttliches und
eine ſtaͤrkere Ueberredungskraft, als in der menſch⸗
lichen Gelahrtheit und Beredſamkeit.
4) Wir wollen weiter die maͤchtige Wie⸗
derſetzung erwegen, welche wider das Evange⸗
lium erreget wurde. Als das Evangelium an⸗

faͤnglich in der Welt zum Vorſcheine kam: So

konnte es nicht anders ſeyn, als daß es großen
Widerſtand und viele Hinderniſſen antreffen
mußte. Solche wurden von den Laſtern und
A a 3 boſen

4 Die durch die Apoſtel geſchehene

boͤſen Luͤſten der Menſchen erreget, welche ſo of⸗
fenbarlich und ernſtlich durch die Predigt des Eo⸗
angelii angegriffen wurden. Imgleichen ent⸗
ſtunden heftige Widerſetzungen aus den Vorur⸗
theilen der Menſchen, welche in einer andern
Religion erzogen waren. Keine vorgefaßte
Meynung klebet ſo feſte, als die, welche man
in der Erziehung eingeſogen hat. Und unter al⸗
len Vorurtheilen, die aus der Erziehung herruͤh⸗
ren, ſind keine ſchwerer und muͤhſamer hinweg⸗

zuraͤumen, als die, welche die Religion ange⸗

hen, wenn ſie auch gleich noch ſo albern und un⸗
gereimt ſind. Schauet, ob die Heiden ihre

Goͤtter aͤndern, wiewohl ſie doch nicht Goͤt⸗

ter ſind? Jer. 2, I1. Die Menſchen ſind ſehr
ſchwer von der Religion abzuziehen, in welcher

ſie erzogen ſind, ob ſie gleich ſehr ſchlechten Grund
und Beweis hat. Alle uͤbrigen Fehler werden

dadurch erſetzet, daß man darinnen aufgewach⸗

ſen iſt, und in den zarten Jahren eine Liebe und

Hochachtung gegen dieſelbe bekommen hat.

Waͤren die Menſchen frey und von gleichguͤl⸗

tiger Neigung in der Religion geweſen, da das
Chriſtenthum zuerſt in der Welt kund gemachet
wurde; haͤtten nicht ganz andere Vorſtellungen
von Gott und der Religion zuvor ihre Gemuͤther
eingenommen; waͤren ſie nicht zum Aberglauben

und zu denen Gebraͤuchen, die von der chriſtlile.

chen

—— —

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Auusbreitung des Evangelli. 375

chen Religion ſehr weit unterſchieden ſind, ge⸗
woͤhnet; oder aber waͤren ſie dazumal des aber⸗
glaͤubiſchen Weſens ihrer Abgoͤtterey muͤde und

uͤberdruͤßig, und nach einer beſſern Art des Got⸗

tesdienſtes begierig geweſen: So wuͤrde freylich
die chriſtliche Religion großen Vortheil auf ihrer
Seite gehabt haben, und allem Vermuthen nach
eben ſo bereitwillig angenommen ſeyn, als ver⸗
nuͤnftig und gegruͤndet ſie war. Allein die Um⸗
ſtaͤnde waren ganz anders. Als die Lehre des

Evangelii anfaͤnglich der Welt kund gemachet

wurde, waren alle Menſchen, ſowohl Juͤden
als Heiden, mit ſtarken Vorurtheilen wider

dieſelbe eingenommen, und ihren verſchiedenen
Religionen ſteif und feſte zugethan.

Die Juͤden waren zwar in den vorigen Zei⸗
ten ſehr geneigt geweſen, den Dienſt des wah⸗
ren Gottes zu verlaſſen und in die heidniſche Ab⸗
goͤtterey zu verfallen. Nachdem aber Gott
der Herr ſie wegen dieſer Suͤnde mit einer lang⸗
wierigen Gefangenſchaft ſehr ernſtlich beſtrafet
hatte: So blieben ſie hernachmals jederzeit dem
wahren Gottesdienſte ſehr genau und ſtandhaft
ergeben. Niemals aber hielten ſie ſtaͤrker und
genauer uͤber ihre Religion und Geſetze, als eben

zu der Zeit, da unſer Heiland in der Welt er⸗
ſchienen war. Er war ihnen zwar in ihrem Ge⸗

ſetze verheiſſen, und in den unverwerflichen Buͤ⸗
Aag 4 geern

376 Die durch die Apoſtel geſchehene
chern ihrer Religion von den Propheten Altes

Teſtamentes auf das genaueſte beſchrieben. Sie
hatten aber von den Auslegern ihres Geſetzes ei⸗

nige ungegruͤndete Satzungen bekommen, daß
ihr Meßias ein großer weltlicher Fuͤrſt ſeyn wuͤr⸗
de. Daher faſſeten ſie wider unſern Heiland
ein uͤberaus ſtarkes Vorurtheil wegen der ſchlech⸗

ten Umſtaͤnde, in welchen er erſchien. Aus

dieſem Vorurtheile geſchah es, daß ſie ihn ver⸗
warfen, zum Tode uͤberantworteten und ſeine

Juͤnger verfolgeten. Obgleich ihre Religion

der chriſtlichen viel naͤher kam, als eine von den
heidniſchen Abgoͤttereyen: So hatten ſie dennoch
eben wegen der itztgedachten geringen Erſchei⸗
nung unſers Erloͤſers vor dem Chriſtenthume ei⸗
nen groͤßern Abſcheu, als die groͤbeſten Goͤtzen⸗
diener unter den Heiden.

Doch duͤrfen wir nicht meynen, daß bey die⸗

ſen nicht ebenfalls die Vorurtheile ſehr ſtark ge⸗

weſen ſeyn ſollten. Das gemeine Volk war

dem Goͤtzendienſte und Aberglauben des Vater⸗
landes ſehr ergeben. Die Kluͤgern und Gelehr⸗
tern, welche ſie Weltweiſe nenneten, waren von
eitler Einbildung ihrer Wiſſenſchaft und Wohl⸗
redenheit dergeſtalt eingenommen, daß ſie die
Einfalt und Unwiſſenheit der Apoſtel verachteten,
und ihre Lehre von einem gekreuzigten Heilan⸗

de fuͤr laͤcherlich, die Geſchichte von ſeiner Auf⸗
er⸗

— ——

——

— — —

Ausbreitung des Evangelii. 377

erſtehung aus dem Grabe fuͤr ungereimt und
unmoͤglich hielten. Der heilige Paulus bezeuget
dieſes, wenn er ſchreibet, der gekreuzigte Chri⸗
ſtus ſey den Juͤden eine Aergermß, und
den Griechen eine Thorheit. 1Cor. 1,23.
Auuſſer der Widerſetzung, welche uͤberall
von den Euͤſten und Vorurtheilen der Menſchen
gegen das Evangelium erreget wurde, traten
auch die weltlichen Machten und Herrſchaften
wider daſſelbe in eine genaue und ſtarke Vereini⸗
gung. Unter den Juͤden wandten die Hohen⸗
prieſter und Oberſten des Volks alle ihre Gewalt
und Bosheit an, das Evangelium in der Ge⸗
burth gleichſam zu erſticken und in ſeinem erſten
Urſprunge zu unterdruͤcken. Verſchiedene von
den roͤmiſchen Kaiſern, welche dazumal die
Oberherrſchaft in der Welt hatten, ſuchten mit
aller ihrer Macht die Lehre des Evangelii zu ver⸗
tilgen. Sie erregten darwider ein ſolch Unge⸗
witter der Verfolgung, daß dadurch die Men⸗
ſchen haͤufiger, als durch Hungersnoth, Peſt
oder andere dergleichen Plagen, die jemals unter
dem roͤmiſchen Reiche entſtanden ſind, hinwegge⸗
raffet wurden. Gleichwohl hat dieſe Religion alle
Widerſetzung uͤberſtanden, und iſt durch alle Hin⸗
Derniſſen gluͤcklich hindurch gedrungen, welche die
Euͤſte und Vorurtheile der Menſchen, die durch die
Macht und Gewalt der ganzen Welt unterſtuͤtzet
F Ag 5 wur⸗

378 Die durch die Apoſtel geſchehene

wurden, ihr in den Weg legen konnten. Dieß
fuͤhret mich zur Betrachtungg
) Des ſuͤnften und letzten Punctes, wie
ſehr man nemlich von der Annehmung dieſer

Religion in den erſtern Zeiten ſey abgeſchrecket

worden.

Nichts blieb uͤbrig, die Menſchen zur Anneh⸗

mung und Bekenntniß der chriſtlichen Religion
zu bewegen und anzureizen, als die Betrachtung
der zukuͤnftigen Welt. Ein jeder, der ſich

zum Chriſtenthume bekennen wollte, wurde mit
allem Uebel und Ungemach der gegenwaͤr⸗

tigen Welt bedrohet. Wenn von jeman⸗
den kund wurde, daß er ein Chriſt waͤre: So
hatte er Schmach und Schaden, grauſamen
Hohn und Spott, Landesverweiſung, Gefaͤng⸗
niß und die Einziehung ſeiner Guͤter zu erwar⸗
ten. Dieſe Truͤbſalen waren nur geringe und

ertraͤglich, wenn man ſie gegen die uͤbrigen
Strafen und Plagen rechnet, womit die Chri⸗

ſten gemeiniglich beleget wurden. Man verurthei⸗
lete ſie zu den Bergwerken und zum Kampfe mit
den Loͤwen und andern grimmigen Thieren. (*)
Alle erſinnliche Grauſamkeiten wurden an ihnen
ausge⸗

) Hiervon iſt nachzuſehen William Cave in dem Erſten
Chriſtenthum II. Theil VII. Cap. allwo er die ordent⸗
lichen und auſſerordentlichen Martern und Strafen der
erſten Chri ſten zwar kurz, dennoch beweglich, beſchreibet.

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Ausbreitung des Evangelli. 379

ausgeuͤbet. Die empfindlichſte Marter, die
nur konnte erdacht werden, und der Tod, wie
er in ſeiner fuͤrchterlichſten Geſtalt erſcheinet, wur⸗
de ihnen vorgehalten, daß ſie von der Anneh⸗
mung dieſer Religion moͤchten abgeſchrecket, oder
dieſelbe zu verlaſſen angereizet werden. Jeden⸗
noch blieben ſie in der Bekenntniß derſelben be⸗
ſtaͤndig, und erduldeten um derſelben willen mit

Freuden, daß ſie nicht nur ihrer Hab und Guͤ⸗

ter beraubet wurden; ſondern auch, daß man
auf das grauſamſte mit ihren eigenen Perſonen

verfuhr. Sie bewieſen nicht nur Geduld und

Standhaftigkeit, ſondern auch ſogar Freude und
Frohlocken bey aller Qual und Marter, die oh⸗
ne Entſetzen weder zu hoͤren noch zu leſen iſt.

Sie haben nicht bloß einen einzigen Sturm ſo

maͤnnlich ausgehalten: Sondern als dieſe hefti⸗
ge Verfolgungen oͤfters erneuert und wiederho⸗
let wurden, iſt dennoch das Chriſtenthum bey
allen dieſen gefaͤhrlichen Schreckniſſen faſt drey
hundert Jahre hindurch erhalten worden und
ſtandhaft geblieben, bis endlich die Bosheit ih
rer Verfolger von ſelbſt nachließ und ihre Grau⸗
ſamkeit ſich ermuͤdet und abgemattet hatte.
Das Chriſtenthum wurde nicht nur unter al⸗
len dieſen Widerſetzungen erhalten, ſondern es
bekam dabey noch immer groͤßern Wachs⸗
thum und mehr Gedeyhen. Das DBlug der
Ar⸗

waren keine hohe und ehrgeizige Geninen
nicht

3886 Die durch die Apoſtel geſchehene

Maͤrtyrer wurde zum Samen der Kirche.
Die Chriſten wuchſen ſtaͤrker empor, als daß ſie
haͤtten durch irgend eine Verfolgung nieder⸗
gebeuget werden koͤnnen. Die Menſchen wur⸗
den nach und nach begierig, die Urſachen ſolcher
Marter und Pein zu unterſuchen, und den

Grund ſo vieler dabey bewieſenen Standhaftig⸗

keit und Geduld zu erforſchen. Da geſchah es

nun, daß ſie durch dieß angeſtellete Nachfor⸗

ſchen eine Ueberzeugung bekamen und ſelbſt zu
Chriſten gemacht wurden. Es trug ſich auch

zum oͤftern zu, daß ſogar die Verfolger bereit

und willig waren, den folgenden Tag ihr Leben
um eben der Urſache willen aufzuopfern, woruͤ⸗
ber ſie kaum den Tag zuvor andere dem Tode
uͤbergeben hatten. MDé
Vernuͤnftiger Weiſe kann hierwider nicht ein⸗
gewendet werden, als haͤtten die Chriſten alle

ſolche Leiden aus eben den Urſachen freywillig

uͤbernommen, aus welchen einige ſtandhafte
Gemuͤther unter den Heiden angereizet worden,
ihr Leben fuͤr das Vaterland zu laſſen. Dieſe
thaten es aus Ehrbegierde und aus einem

Verlangen, ihre Namen bey der Nachwelt im

beſtaͤndigen Andenken zu erhalten. In dieſem

Falle, ſage ich, kann dergleichen mit Wahrheit

nicht vorgebracht werden. Denn die Maͤrtyrer

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Ausbreitung des Evangelli. 381r

nicht die Angeſehenſten und Vornehmſten unter
den Menſchen, ſondern gemeine Leute, mehren⸗
theils auch von zarterm Geſchlechte und Alter,
welche gemeiniglich ſtaͤrkere Empfindung von
Schmerzen, als von der Ehre haben. Nichts
deſtoweniger wurden ſie durch ihre Religion der⸗
geſtalt angefriſchet und auſſer ſich ſelbſt gebracht,
daß ſie ſich nicht nur geduldig dem Leiden unter⸗
warfen, ſondern auch oftmals ſich ſelbſt darzu
anbothen, indem ſie freywillig und ohne jeman⸗
des Anklage bekannten, daß ſie Chriſten waͤren,
ob ſie gleich wußten, daß ihnen ein ſolch Bekennt⸗
niß das Leben koſten wuͤrde. Eshaͤlt alſo ſchwe⸗
rer, ihre Bereitwilligkeit zum Leiden, denn ihre
dabey gehegte Aufrichtigkeit, zu rechtfertigen.
Ueberdem haͤtte nichts Ungereimters und Thoͤ⸗
richters ſeyn koͤnnen, als daß Menſchen ſich haͤt⸗
ten wollen die Hoffnung machen, einen großen
Namen zu erlangen, wenn ſie in einer großen
Menge das Leiden erduldeten, oder ſich einbil⸗
den, daß man ihrer inſonderheit bey der Nachwelt
ſich erinnern wuͤrde, da ihrer ſo viel auf einmal
hingerichtet wurden, daß man don den meiſten
nicht einmal den Namen zu nennen wußte.
Ihbr ſehet demnach, was fuͤr eine große Kraft
das Evangelium gehabt; wie bald dieſe neue Reli⸗
gion ſich in der Welt ausgebreitet; wie ploͤtzlich
ſie die Gemuͤther eingenommen, und was fuͤr
eine

382 Die durch die Apoſtel geſchehene

eine große Aenderung ſie in dem Leben und Wan⸗

del der Menſchen verurſachet habe. Ihr erken⸗
net durch was fuͤr geringe und nach allem menſchli⸗
chen Anſehen veraͤchtlich ſcheinende Mittel und
Werkzeuge dieſes wichtige Werk zu Stande ge⸗
bracht ſey; wie es durch keine Widerſetzung und
in den Weg gelegte Hinderniſſe hat koͤnnen hinter⸗
trieben werden. Kann ſichs eine von den fal⸗
ſchen Religionen in der Welt ruͤhmen, daß ſie
ſolcher Geſtalt bloß durch ihre eigene Kraft und
durch uͤberzeugende Gewalt der Wahrheit beſtaͤ⸗
tiget und fortgepflanzet ſey? Kann wohl von

ihr geſaget werden, daß ſie unter ſo heftigen

Stuͤrmen und Anfaͤllen ſo lange ausgehalten,
als das Chriſtenthum ſolches gethan hat?
Was Mahomets Religion anbetrifft, ſo iſt
bekannt genug, daß ſie anfaͤnglich durch Gewalt
gepflanzet, und nachgehends ebenfalls durch ge⸗
waltthaͤtige Mittel in der Welt erhalten und aus⸗

gebreitet worden. Der große Betruͤger hat kein

Bedenken getragen, oͤffentlich zu bekennen, er
ſey nicht gekommen, ſeine Religion durch
Wunderwerke, ſondern durch das Schwerdt
einzufuͤhren. 8
Was die Abgoͤttereyen der Heiden anlanget,

ſo ſchlichen ſich ſolche ganz unvermerkt nach und

nach in der Welt ein, und waren den Ver⸗
derbniſſen der Menſchen nicht entgegen, ſonein
. beka⸗

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Ausbreitung des Evangelii. 383
bekamen aus denſelben ihren Urſorung und

Wachsthum. Weil ſie nach den laſterhaften
Neigungen und Gemuͤthsverfaſſungen der Men⸗

ſchen eingerichtet waren; ſo zogen ſie ihre Unwiſ⸗

ſenheit und ihren Aberglauben durch die Gewohn⸗

heit und vor Augen ſchwebende Exempel gar leicht
auf ihre Seite. Die natuͤrliche Religion ge⸗

rieth daruͤber in eben ſolche Verderbniſſe, zu

eben ſolchen Zeiten der Finſterniß und Unwiſſen⸗
heit, und durch eben ſolche unvermerkte Wege,
als hernachmals die chriſtliche Religion in ei⸗
nigen Theilen der Welt, wie uns allen nicht un⸗
bekannt ſeyn wird. Kaum aber war das ELicht
des Ebangelii in der Welt erſchienen, ſo fiel der
heidniſche Goͤtzendienſt und Aberglauben vor dem⸗
ſelben zu Boden, wie ehemals der Goͤtze Dagon
vor der heiligen Lade Gottes. 1 Sam. 5, 3.
Er hatte zwar die weltliche Macht und den

Schutz der Obrigkeit auf ſeiner Seite; jeden⸗

noch war er nicht vermoͤgend, ſeine Stelle zu be⸗
haupten. Dieſe Stuͤtze, worauf er nur noch

einzig und allein bisher geruhet hatte, war kaum

hinweg; ſo fieng er gleich an zu ſinken und zu

verſchwinden. Er wurde nicht mit Gewalt und

Verfolgung aus der Welt vertrieben, ſondern
bey dem Anbruche eines ſo großen und hellſchei⸗
nenden Lichts entfernete er ſich in der Stille,
nicht anders, als haͤtte er ſich ſeiner ſelbſt geſchaͤ⸗
met.

384 Die durch die Apoſtel geſchehene

met. Als hernachmals der Kaiſer Julianus
ſich bemuͤhete, mit ſeiner Verſchlagenheit und
Gewalt ſolchen wieder einzufuͤhren, und alle er⸗
ſinnliche Kuͤnſte und Raͤnke gebrauchete, das
Chriſtenthum zu unterdruͤcken und zu vertilgen:
So konnte er keines von beyden bewerkſtelligen.
Die chriſtliche Religion blieb in ihrem vorigen
Stande, und das Heidenthum mußte, als es
eine kleine Flamme von ſich gegeben, mit dem
Tode des heidniſchen Kaiſers verloͤſchen.
Was fuͤr einer Urſache wollen wir nun dieſen
wunderbaren Fortgang und dieſes große Ver⸗

moͤgen, ſo das Evangelium in der Welt gehabt

hat, zuſchreiben? Es muß entweder die Vor⸗
trefflichkeit der chriſtlichen Religion, oder die
Kraft und Gegenwart des heiligen Geiſtes,
womit ſie begleitet wurde, geweſen ſeyn. Aufß⸗
ſer dieſen beyden Urſachen iſt ſonſt keine zu er⸗
ſinnen.
a) Die eine Urſache iſt die Vortrefflichkeit
der chriſtlichen Religion. Sie hat, ſowohl in

Anſehung ihrer guten Gebothe, als auch in Ab⸗

ſicht auf die ſichern Belohnungen, welche ſie
verheiſſet, unſtreitig den Vorzug vor allen Re⸗
ligionen, die jemals in der Welt geweſen ſind.
Dieß iſt zwar ſchon ein wichtiger Vortheil:
Sie wuͤrde aber bloß dadurch nicht tuͤchtig genug
geweſen ſeyn, durch alle ſchwere Widerſehungen
un

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2 —. —.

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—

Ausbreitung des Evangelii. 385

und Hinderniſſen, die ihr im Wege ſtunden, hin⸗
durch zu brechen. Damit es ihr alſo nicht am
Vermoͤgen fehlen moͤchte, ſolches gluͤcklich aus⸗

zufuͤhren:

b) So gefiel es Gott, die erſte Verkuͤndi⸗
gung des Evangelii mit einer maͤchtigen und
ſichtbaren Gegenwart und Kraft ſeines Gei⸗
ſtes zu begleiten. Dieß fuͤhret mich zum

II. Zweyten Theile unſers Textes, in wel⸗
chem uns die Urſache der wunderbaren
Kraft und des gluͤcklichen Fortganges er⸗
oͤffnet wird, welche die Apoſtel bey der Verkuͤndi⸗
gung des Evangelii gehabt haben. Der Herr
wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das
Wort durch mitfolgende Zeichen. Dieſe
Worte geben uns die wunderthaͤtige Kraft des
heiligen Geiſtes, welche die erſte Verkuͤndigung
des Evangelii begleitete, zu erkennen. Ich will
hiervon keinesweges die innerliche Wirkung
des heiligen Geiſtes in den Gemuͤthern der Men⸗
ſchen ausſchlieſſen, durch welche er auf eine geheime
Art diejenigen, welchen das Evangelium gepredi⸗
get wurde, lenkete und bewegete, daſſelbige anzu⸗
nehmen, und dabey zu bleiben. In der heili⸗
gen Schrift wird anderswo zum oͤftern davon
Erwaͤhnung gethan; es kann auch wohl ſeyn,
Tillotſ. VII. Bb daß

386 Die durch die Apoſtel geſchehene

daß die erſtere Redensart, der Herr wirkete
mit ihnen, darauf ziele; und daß nur die
letzter von den Wundergaben des heili⸗

gen Geiſtes zu verſtehen, und daß in ſolcher

Abſicht von Gott geſaget werde, daß er das

Wort bekraͤftiget habe durch mitfolgen⸗

de oder begleitende Zeichen. Ich halte aber
dafuͤr, daß beyde Redensarten gleiche Abſicht
haben und einerley anzeigen ſollen; daß die letz⸗
tere als eine Erklaͤrung der erſtern hinzugefuͤget
ſey, um deſto deutlicher anzuzeigen, auf was
fuͤr Art der Herr mit ihnen gewirket habe; nem⸗
lich ſo, daß er ihre Lehre durch die Wunderga⸗
ben und Kraͤfte des Geiſtes, womit ſie ſaͤmtlich
ausgeruͤſtet waren, beſtaͤtigte. Der Herr
wirkete mit ihnen, und bekraͤftigte das
Wort durch mitfolgende Zeichen, das iſt,
mit den Wunderwerken, mit welchen die erſtere
Verkuͤndigung des Evangelii begleitet wurde.
Dieſe Worte beziehen ſich ſonder Zweifel auf die
v. 17. enthaltene Verheiſſung des Geiſtes: Die
Zeichen, die da folgen werden denen, die da
glauben, ſind die ꝛc. Wir finden hier die Ur⸗
ſache warum ſie folgende Zeichen, das iſt,
Wunderwerke die das gepredigte Wort beglei⸗
teten, genannt werden.
Daß dieſes der richtige Verſtand unſrer Text⸗
worte ſey, ſolches wird klar und deutlich erhel⸗

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Ausbreitung des Evangelii. 3987
len, wenn wir ſie noch mit einer oder der andern
Schriftſtelle vergleichen. Roͤm. 15, 18. 19.
Wenn Paulus daſelbſt von dem, was Chriſtus
durch ihn gewirket, die Heiden zum Ge⸗
horſam zu bringen, handelt: So ſpricht er, es
ſey geſchehen durch Kraft der Zeichen und
Wunder, und durch Kraft des Geiſtes
Gottes. Das heißt eben ſo viel, als wennin
unſerm Texte gemeldet wird, der Herr habe
mit den Apoſteln gewirket, und das Wort
bekraͤftiget durch mitſolgende Zeichen.
Imgleichen ſchreibet der Apoſtel an die Ebraͤer2,
3.4. Daß das Evangelium, welches erſt⸗
lich geprediget worden durch den Herrn,
ſey bekraͤftiget durch die, ſo es gehoͤret haͤt⸗
ten, und Gott habe ihnen Zeugniß gege⸗
ben mit Zeichen, Wundern und manni⸗
cherley Kraͤſten, und mit Austheilung des
heiligen Geiſtes. Die vornehmſte Bekraͤfti⸗

gung, von welcher allhier geſaget wird, daß ſie

dem Evangelio gegeben ſey, geſchah durch die
wunderthaͤtigen Gaben des Geiſtes, wel⸗
che uͤber die Apoſtel und erſten Chriſten ausge⸗
goſſen waren.
Hiervon deſto ordentlicher zu handeln, will ich

folgende zwey Stute kuͤrzlich vornehmen:
Bb a ) Sch

388 Die durch die Apoſtel geſchehene

A) Ich will nemlich die eigentliche Be⸗
ſchaffenheit ſolcher Gaben, wie auch den Nu⸗
tzen und Endzweck, worzu ſie gedienet, be⸗
ſchreiben.

B) Weiter will ich anzeigen, wie das Evan⸗
gelium dadurch bekraͤftiget worden.

A) Es iſt zuerſt von der eigentlichen Be⸗
ſchaffenheit dieſer Gaben, und von dem Nu⸗

tzen und Endzweck, den ſie gehabt, zu handeln.

Hierdurch werden die Wunderkraͤfte verſtanden,

mit welchen die Apoſtel insgeſammt am Pfingſt⸗

tage durch die Ausgieſſung des heiligen Geiſtes
ausgeruͤſtet wurden, daß ſie die Tuͤchtigkeit er⸗
langen moͤchten, das Evangelium deſto hurtiger
und gluͤcklicher kund zu machen und auszubrei⸗
ten. Unter ſolche gehoͤret die Gabe manni⸗
cherley Sprachen zu reden, und die Gabe,

dasjenige, was in verſchiedenen Sprachen vor⸗

getragen worden, auszulegen; (dieſe beyden
Gaben waren eben nicht nothwendig allezeit bey
einer Perſon zuſammen: Denn der Apoſtel be⸗
zeuget ausdruͤcklich, 1 Cor. 12, 10. daß etliche
dieſe, andere aber jene gehabt haben.) Die Ga⸗
be der Weiſſagung, und zukuͤnftige Dinge
vorher zu verkundigen, welche jederzeit ein Zei⸗
chen einer gottlichen ingebung geweſen. Diemn⸗
derba⸗

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Ausbreitung des Evangeli. 339

derbaren Kraͤfte, Krankheiten zu heilen, Tod⸗
te zu erwecken, Teuſel auszutreiben. Das
Vermoͤgen, die Chriſten, welche Aergerniß ga⸗

ben, widerſpenſtig waren, und dem Befehle

und der Anfuͤhrung der Apoſtel ſich nicht unter⸗
werfen wollten, mit leiblicher Plage und
Strafe zu belegen. Die Schrift nennet ſol⸗
ches eine Uebergebung an den Satan zum
Verderben, 1 Cor. 5, 5. oder zur Peinigung
des Fleiſches, auf daß der Geiſt ſelig wer⸗
de. 1 Tim. 1, 20. Ja in einigen Faͤllen erſtre⸗
ckete ſich dieſe Gewalt ſo weit, daß ſie die Hals⸗
ſtarrigen dem Tode ſelbſt uͤbergeben konnten,
wie aus dem Exempel des Ananiaͤund der Sap⸗
phiraͤ zu erſehen iſt. Apoſtelgeſch. 5, 1. f.

Einem jeden von den Apoſteln waren nicht al⸗
le dieſe wunderthaͤtigen Gaben insgeſammt mit⸗
getheilet. Sie konnten ſie auch nicht zu allen
Zeiten ausuͤben. Einige waren mit dieſen; wie⸗
derum einige mit andern Gaben ausgerüſtet,
nach dem es nemlich Gott wohlgefiel, zum Nutzen
und Wohlſeyn der Kirche am dienlichſten, und,
zur Erreichung derer Abſichten, um welcher wil⸗
len ſie Gott gegeben hatte, am zutraͤglichſten war.
So viel finden wir unterdeſſen, daß alle Apo⸗
ſtel die Gabe der Sprachen gehabt haben; und
daß die Macht, in dem Namen Chriſti Teu⸗
Bb 3 fel

2390. Die durch die Apoſtel geſchehene

ſel auszutreiben unter alle Chriſten gemein
geweſen; und noch lange hernach, als die

uͤbrigen Gaben ſchon aufgehoͤret, bey der Kir⸗

che geblieben ſey; wie Tertullianus, Arnobius
und Minutius Felix von ihren eigenen Lebzeiten
ſolches bezeugen.

B) Ich will ferner in aller Kuͤrze zeigen, wie

kraͤftiget worden.

Die ſonderbaren Abſichten und Urſachen die⸗
ſer wunderthaͤtigen Kraͤfte, ſonderlich die Gabe
der Sprachen, giengen ſonder Zweifel auf die
ſchleunigere Fortpflanzung und Ausbreitung der
chriſtlichen Religion. Das Vermoͤgen, den
ungehorſamen und im Aergerniß lebenden Chri⸗
ſten leibliche Strafe aufzuerlegen, unterhielt
die Gewalt und das Anſehen der Apoſtel, und
war an ſtatt der ordentlichen obrigkeitlichen Macht,
woran es den Chriſten fehlete, ſo lange die roͤ⸗
miſchen Kaiſer bey dem heidniſchen Weſen ver⸗

das Evangelium durch ſolche Wundergaben be⸗

harreten. Auſſer dieſen beſondern Abſichten und

Nutzbarkeiten der mitgetheilten Wundergaben
dieneten ſie alle insgeſammt, inſofern ſie als Wun⸗
derwerke anzuſehen waren, zur Bekraͤftigung des
Evangelii.

Die Apoſtel verkuͤndigten die Lehre Chriſti,
und waren Zeugen ſeiner Auferſtehung voteenen

Ausbreitung des Evangelii. 301

Todten, als des wichtigſten Wunderwerks,
mit welchem ſeine Lehre beſtaͤtigt war. Nun
hatte man ja die groͤßeſte Urſache von der Welt,
denenjenigen Glauben beyzulegen, welchen Gott
ſelbſt ein ſolch Zeugniß vom Himmel ertheilete.
Wer haͤtte an der Wahrheit ihres Zeugniſſes
den geringſten Zweifel tragen koͤnnen, welches

ſie von der Auferſtehung Chriſti ablegeten, da

ſie ſelbſt mit der Kraft, andere von den Tod⸗
ten zu erwecken, ausgeruͤſtet waren, und
durch viele andere Wunderwerke, die von ihnen
verrichtet wurden, ſo deutlich zu erkennen gaben,
daß Gott mit ihnen waͤre.

Niemals hat eine Religion ſo wenig irdiſchen
Vortheil gehabt, ſich beliebt zu machen; noch ſo
ſchlechten Beyſtand der Welt, ſich ausbreiten zu
koͤnnen, als die chriſtliche. Was ihr aber auf
Seiten der Menſchen fehlete, das hat ſie von
Gott ſelbſt bekommen. Gott gab ihr Zeug⸗
niß mit Zeichen, Wundern und mit man⸗
nicherley Kraͤften, und mit Austheilung
des heiligen Geiſtes. Es ſcheinet, als habe
Gott mit Fleiß der chriſtlichen Religion alle ir⸗
diſche Vortheile entzogen, damit nicht der gering⸗
ſte Verdacht weltlicher Abſichten auf ſie fallen,
und man ihre Beſtaͤtigung in der Welt nicht der
Weisheit und Erfindung der Menſchen, ſondern
Bb 4 dem

e Die durch die Apoſtel geſchehene

dem ſtarken Arm und der Kraft Gottes zuſchrei⸗
ben moͤchte.

Die Nutzanwendungen, die ich anitzo aus der

ſeyn:

àa) Wir muͤſſen hierdurch von der Wahrheit

und Goͤttlichkeit der chriſtlichen Lehre und unſrer
heiligen Religion uͤberzeuget werden: Denn es
iſt ihr eine ſo vortreffliche Bekraͤftigung vom
Himmel gegeben worden. Sie hat auch wider
alles Vermuthen und Hoffen der Menſchen in
der Welt ſo großen Beyfall gefunden, und einen

ſo gluͤcklichen Fortgang gewonnen; und zwar

nicht durch Zwang und Gewalt, ſondern durch
den Geiſt des Herrn.

Niemand wird eine Religion anzeigen koͤnnen,
die ſich in ſchlechtern Umſtaͤnden befunden, und
von welcher allem menſchlichen Anſehen nach we⸗
niger zu vermuthen geſtanden, daß ſie Beſtand
haben werde, als von der chriſtlichen. Ihr er⸗

ſter Anblick war ſo unanſehnlich und ihr Anfang

ſo klein, daß faſt jedermann nicht anders denken
konnte, als daß es gar bald mit ihr aus ſeyn
wun de. Man kann auch von ihrem wunderba⸗

ren For gange und von ihrer geſegneten Aus⸗

breitung keine andere Urſache angeben „als dee
da

bisherigen Rede machen werde, ſollen folgende

— —U

—

eb

e

ꝛO

6

N

Ausbreitung des Evangelii. 393

daß ſie von Gott geweſen. Eben deswegen hat ſie
nicht koͤnnen gehindert und uͤberwaͤltiget werden.

b) Aus der bisherigen Abhandlung koͤnnen
wir auch die Urſache abnehmen, warum die Ga⸗
be, Wunder zu thun, welche anfaͤnglich die Ver⸗
kuͤndigung des Evangelii begleitete, nunmehr
aufgehoͤret habe; weil ſie nemlich heutiges Tages
nicht mehr ſo nothwendig iſt, als im Anfange.
Dazumal war ſolche Gabe hoͤchſtnoͤthig, die
chriſtliche Religion in der Welt einzufuͤhren, und
den Menſchen zum augenſcheinlichen Beweis⸗
thum zu dienen, daß die neue Lehre, welche ih⸗

nen verkuͤndiget wurde, etwas goͤttliches ſeyn

muͤſſe. Nunmehr aber, da das Evangelium
uͤberall angenommen worden, iſt keine Urſache
mehr vorhanden, warum dieſe Gabe noch im⸗
mer fort dauren ſollte. Wenn man den Endzweck
erreichet hat: So hat man der Mittel, die dazu
dienen, nicht mehr vonndthen. (⁶) Der weiſe
Gott, welcher es niemals an dem, was noͤthig
iſt, ermangeln laͤſſet, pfleget mit dem, was uͤber⸗
fluͤßig iſt, nicht verſchwenderiſch zu ſeynn. Die
chriſtliche Religion hat nunmehr in der Welt fe⸗
ſten Fuß gefaſſet. Deswegen gefaͤllt es Gott,
daß ſie ſelbſt ihre eigene vernuͤnftige Kraft an
den Gemuͤthern der Menſchen erweiſen, und
Bb 53 ſich

*) Acquiſito fine, ceeſſant media ad finem.

394 Die durch die Apoſtel geſchehene

ſich dergeſtalt weiter fortpflanzen und ausbreiten
ſoll. Die Vorurtheile, die aus der Erziehung
in der gegenſeitigen Religion entſtehen koͤnnen,
ſind nunmehr hinweggeraͤumet. Die Gewalti⸗
gen der Welt ſind dem Chriſtenthum nicht mehr
abgeneiget. Folglich braucht es keine gewaltige
und auſſerordentliche Mittel zu ſeiner Erhaltung,
nachdem es eben die Vortheile, die andere Reli⸗
gionen haben, bekommen hat. Gott laͤßt nun⸗
mehr die Lehre der chriſtlichen Religion durch or⸗
dentliche, natuͤrliche und dem Weſen des Men⸗
ſchen gemaͤſſere Mittel weiter fortpflanzen.

Daß die Wunderwerke ſchon laͤngſt aufgehoͤ⸗

ret, ſolches geſtehen die Vaͤter, welche hundert

oder zweyhundert Jahre nach derſelben Endſchaft
gelebet haben. Sonderlich Chryſoſtomus, wel⸗
cher eben die Urſache davon angiebet, die ich itzo
erſt angefuͤhret habe. Allein die roͤmiſche Kir⸗
che will uns gern uͤberreden, daß dieſe Wunder⸗
gabe anitzo noch bey ihr vorhanden ſey. Bellar⸗
minus lehret, daß ſolche wunderthaͤtige Kraft

immerdar bey der Kirche bleiben muͤſſe, inden

er dieſelbe zu einer unzertrennlichen Eigen⸗
ſaſt und Bezeichnung der wahren Kirche

Wir ruͤhmen uns einer ſolchen Wnderda
nicht;

— — y—

— — —

Ausbreitung des Evangelii. 395

nicht; haben auch keine Urſache, dergleichen
vorzugeben. Denn alle Lehren unſrer Religion
ſind die uhralten Lehren des Chriſtenthums, wel⸗
che unſer Heiland ſelbſt vorgetragen und ſeine
Apoſtel in der Welt kund gemacht haben. Die⸗
ſe ſind ſchon laͤngſt durch die Wunderwerke, wel⸗
che unſer Heiland und ſeine Apoſtel in den erſten
Zeiten des Chriſtenthums verrichtet haben, hin⸗
laͤnglich genug bekraͤftiget. Hingegen die roͤtni⸗
ſche Kirche iſt der neuen Wunderwerke ſehr
bendthiget, um ihre neue Lehren damit zu be⸗
ſtaͤtggen. Daher pflegen ſie auch gemeiniglich
auf die neuen Wunder zur Beſtaͤtigung der neuen
Lehren ſich zu beziehen, wie ſie denn auch Urſa⸗
che dazu haben. Sie wiſſen Wunderwerke an⸗
zufuͤhren, um das Fegefeuer zu bekraͤftigen und
den Ablaß zu behaupten. Sie erzaͤhlen derglei⸗

chen, um den Dienſt und die Verehrung

der gebenedeyeten Jungfrau und der Hei⸗
ligen zu erhalten und zu befoͤrdern. Noch an⸗
dere werden von ihnen vorgegeben, um dasjeni⸗
ge zu beweiſen, was mit allen Wunderwerken
in der Welt nicht genugſam kann bewieſen wer⸗
den, ich meyne die Lehre von der weſentlichen
Verwandlung im heiligen Abendmahle: Denn
weil durch dieſe Lehre die Gewißheit der aͤuſſer⸗
lichen Sinnen uͤber den Haufen geworfen wird;
ſo iſt ſie wegen ihrer eigentlichen Art und Be⸗
ſchaffen⸗

396 Die durch die Apoſtel geſchehene

ſchaffenheit ganz und gar untuͤchtig, durch ein
Wunderwerk beſtaͤtiget zu werden.
C) Endlich muß die Ueberlegung des Vorge⸗
tragenen uns billig beſchaͤnen. Diejenige Reli⸗
gion, welche anfaͤnglich ſo kraͤftig war, und ſo
vortreffliche Kennzeichen der Goͤttlichkeit hatte,
iſt, durch ſo mancherley Wunderwerke beſtaͤtiget,
endlich auch auf uns gekommen. Es iſt aber
zu beklagen, daß ſie an den meiſten unter uns,
die wir Chriſten heiſſen wollen, ſo wenig Kraft
und Wirkung erweiſet.
Wir haben alle Vortheile der chriſtlichen Re⸗
ligion. Wir ſind in derſelben gebohren und er⸗
zogen. Dem ungeachtet iſt ihre Kraft weniger
an uns zu verſpuͤren, als ehemals an denen, wel⸗
cher Verſtand mit Vorurtheilen eingenommen,
und welcher Leben und Wandel, durch die Grund⸗
ſaͤtze einer falſchen Religion, verderbt waren.
Denn die, welche vorzeiten von dem heidniſchen
Weſen zum Chriſtenthume gebracht wurden,
fiengen alſofort an, ſich zu beſſern, und in ihrem
Leben und Wandel heiliger und tugendhafter zu
ſeyn, denn die meiſten unter uns, die wir Zeit
unſers Lebens in der Lehre des Chriſtenthums
erzogen und unterrichtet ſind.
Die wahre Urſache hiervon iſt, daß viele un⸗
ter uns aus eben dem Grunde Chriſten ſind,
aus

bin

Ausbreitung des Evangelii. 397

aus welchem jene vorzeiten Heiden geweſen wa⸗
ren. Das Heidenthum war die Religion ih⸗
res Vaterlandes; ſie waren in derſelben
gebohren und erzogen. Hingegen das Chri⸗
ſtenthum war die Religion ihrer ſreyen
Wahl. Die Bewegungsgruͤnde, durch welche
ſie zur Bekenntniß der chriſtlichen Religion ange⸗
reizet wurden, waren zugleich kraͤftig genug, ſie
zur Ausuͤbung derſelben zu erwecken. Laßt uns
demnach nicht aus bloßer Gewohnheit, ſondern
aus wohlbedachter Wahl Chriſten ſeyn; ſo
wird unſer Leben und Wandel mit der Religion,
zu welcher wir uns bekennen, uͤbereinſtimmen.

Wer eine Religion annimmt, der muß die
Abſicht haben, ihr zu gehorchen und ihre Lehren
in die Uebung zu bringen. Hat er dabey ande⸗
re Abſichten: So erwaͤhlet er die Religion nicht,
ſondern nimmt nur den Schein an, als wenn er
ſie erwaͤhlete. Wir haben die beſte und vernuͤnf⸗
tigſte Religion von der Welt. Alle uͤbrigen
Religionen ſind mit ihr nicht zu vergleichen. Un⸗
ſere Religion fuͤhret den deutlichſten Beweisthum
der Wahrheit. Ihre Gebothe ſind am vortreff⸗
lichſten. Sie giebt den Menſchen die ſtaͤrkeſte
Verſicherung einer zukuͤnftigen Seligkeit, und
zeiget ihnen den ſicherſten und geradeſten Weg, zu
derſelbigen zu gelangen. Je beſſer nun unſere
Reli⸗

398 Die durch die Apoſtel geſchehene ꝛc.
Religion iſt, deſto ſchlimmer ſind wir, wenn
wir uns durch dieſelbe nicht beſſern laſſen. Die
heidniſche Weltweisheit machte einige zu tugend⸗
haften Leuten. Unter der unvollkommenen Ver⸗
faſſung der juͤdiſchen Religion gab es viel vor⸗
treffliche Heiligen. Sollte man denn von uns
nicht vermuthen, daß wir in der Heiligkeit und
Tugend weiter kommen wuͤrden, da uns das
herrliche Licht des Evangelii ſo helle ſcheinet?
Idch will meinen voͤlligen Vortrag mit den
Worten des Apoſtels beſchlieſſen, Ebr. 2, 1. f.
Darum ſollen wir deſto mehr wahrnehmen
des Wortes, das wir hoͤren, daß wir nicht
dahin fahren. Denn ſo das Wort feſt wor⸗
den iſt, das durch die Engel geredet iſt, und
eine jegliche Uebertretung und Ungehorſam
hat empfangen ſeinen rechten Lohn: Wie
woͤllen wir entfliehen, ſo wir eine ſolche Se⸗
ligkeit nicht achten? Welche, nachdem ſie
erſtlich geprediget iſt durch den Herrn, iſt
ſie auf uns kommen durch die, ſo es gehoͤ⸗
ret haben. Und Gott hat ihr Zeugniß ge⸗
geben mit Zeichen, Wundern und man⸗
nicherley Kraͤften, und mit Austheilung
des heiligen Geiſtes, nach ſeinem
Willen.
Die

—,—

ht
Ne

Die dreyzehente Predigt.

Ber gute Wame der

Frommen nach ih⸗
rem Tode.

Am Tage des heiligen Apoſtels Eucaͤ.

38 (0) 8 401

Text, Pfalm. 112,6.

Des Gerechten wird nimmermehr ver⸗

geſſen.

As Verlangen und die Hoffnung der Un⸗
Xſterblichkeit, ſo dem Menſchen von
. Natur eingepflanzet iſt, dienet einiger⸗
maßen zum Beweiſe, daß ein zukuͤnftiges Leben
vorhanden ſey. Gleichergeſtalt iſt das natuͤrli⸗
che Verlangen der Menſchen, einen beſtaͤndigen
gulen Namen zu erhalten, und nach ihrem To⸗
de bey der Nachwelt ein ruͤhmliches Gedaͤchtniß
zu hinterlaſſen, ein Zeichen, daß in der menſch⸗
lichen Natur einige Anzeige eines Lebens nach
dem Tode ſich finde. Sie erwarten in ſolchem
Leben unter andern Belohnungen des ausgeuͤb⸗
ten Guten auch dieſe, daß ihrer bey den Nach⸗
kommen ruͤhmlich werde gedacht werden. Wir
koͤnnen zwar ſo genau nicht wiſſen, was man
Gutes von uns reden werde, wenn wir erſt aus
dieſer Welt abgeſchieden ſind. Inzwiſchen iſt es
doch eine Ermunterung zur Tugend, wenn wir
zum voraus davon verſichert werden. Es dient
uns zur Erweckung, wenn wir aus der Erfah⸗
rung abnehmen, daß die, welche das Ihrige in
dieſem Leben wohl ausgerichtet haben, mit Lob
Tillotſ. VII. Ce und

402 Der gute Name der Frommen

und Ruhm von hinnen ſcheiden, und daß das
Andenken ihrer loͤblichen Verrichtungen erhalten
und auch bey der Nachwelt ausgebreitet wird.
Unter den vielen Vortheilen der Gottſeligkeit

uund Tugend iſt dieſer nicht gaͤnzlich zu verachten,

daß dadurch unſer Gedaͤchtniß auch nach dem

Tode in Ehren gehalten wird. Solches iſt viel
hoͤher zu ſchaͤtzen, als wenn unſere Leiber gegen

die Verweſung verwahret werden. Ich halte
dafuͤr, daß dieſes Salomons Meynung ſey,

wenn er einem guten Namen den Vorzug vor

der koͤſtlichen Salbe giebet, Pred. Sal. 7, 2.
Ein gut Geruͤcht iſt beſſer, denn gute Sal⸗
be. Der guten Salbe bedienete man ſich, die
todten Koͤrper zu balſamiren, damit ſie vor dem
uͤblen Geruche und vor der Verfaulung moͤchten

verwahret werden. Ein guter Name aber
erhaͤlt und verwahret das Andenken eines Men⸗

ſchen, und machet daſſelbige angenehm bey der

Nachwelt. Hierinnen beſtehet eine weit groͤße⸗

re Wohlthat, als in der guten und koͤſtlichen

Salbung, welche ſonſt zu nichts dienet, als daß
ein todter Leichnam von dem unangenehmen Geru⸗

che und von der Verweſung frey bleibet.

Ich will zuvor die Worte kuͤrzlich erklaͤren,
und hernachmals die Sache ſelbſt, die darinnen

enthalten iſt, zur Betrachtung vorſtellen. Des

der

Gerechten wird nimmer vergeſſen. Oder,

nach ihrem Tode. 403

der Gerechte wird in immerwaͤhrendem
Gedaͤchtniß ſeyn. Durch den Gerechten
wird hier wohl niemand anders, als ein glaͤu⸗⸗
biger und frommer Menſch uͤberhaupt ver⸗
ſtanden. In der heiligen Schrift wird zwar das
Wort Gerechtigkeit zum oͤftern ſo gebrauchet,
daß es die beſondere Tugend bemerket, nach wel⸗
cher ein Menſch geneigt und willig iſt, einem je⸗
den das Seinige zu geben. Solche Tugend
pfleget inſonderheit die Gerechtigkeit genannt
zu werden. Es bedeutet aber auch gar oft, und
vermuthlich auch an dieſem Orte, in einem weit⸗

laͤuftigern Verſtande, alle Gottſeligkeit und Tu⸗

gend uͤberhaupt. Im Anfange dieſes Pſalms
wird der Gerechte auf ſolche Art beſchrieben.
Denn es heißt v. . Wohl dem, der den Herrn
fuͤrchtet, der große Luſt hat zu ſeinen Ge⸗
bothen. Er wird dem Gottloſen entgegen ge⸗
ſtellet v. 1⁰. Der Gottloſe wirds ſehen, und
wird ihn verdrieſſen. d. i. Er wird uͤber die
Gluͤckſeligkeit der Gerechten unruhig und mis⸗
vergnuͤgt ſeyn. Dieſer wird in ſeinem Tode den
vielfaͤltigen Segen ſeines Lebens und einen guten
Namen und Nachruhm in der Welt zuruͤck laſ⸗
ſen. Dieſes wird angezeiget, wenn es in un⸗
ſerm Texte heiſſet, er werde in einem immer⸗
waͤhrenden Gedaͤchtniß ſeyn. Das ſt, man
wird lange Zeit nach ſeinem Tode, ja vielleicht
L Ce 2 auch

404 Der gute Name der Frommen

auch einige hundert Jahre hindurch, gut von ihm
ſprechen, ſeines Namens in Ehren gedenken,
und ſeine guten Thaten allen Nachkommen kund
machen und anpreiſen.

Der Verſtand dieſer Worte laͤuft demnach

hierauf hinaus: Menſchen von ſonderbarer
Gluͤck ſeligkeit pflegen gemeiniglich einen gu⸗
ten Namen zu hinterlaſſen, und ſich bey der
Nachwelt ein ruͤhmliches Andenken zu ſtiften.
Ich ſage, gemeiniglich. Wir muͤſſen derglei⸗

chen Redensarten nicht ſo annehmen, als wenn ſie
unfehlbar durchgehends ohne alle Ausnahme ein⸗
traͤfen; ſondern ſo, daß ſie gemeiniglich oder
mehrentheils ihre Richtigkeit haben. Es kann

ſich zutragen, daß wegen der Bosheit der Men⸗

ſchen eines Frommen gar bald vergeſſen wird.

Die parteyiſche und boͤſe Welt kann deſſen Na⸗
men nach dem Tode einen Schandfleck anhaͤn⸗
gen, und den Nachkommen eine ganz unrichtige

Abbildung davon machen. Mehrentheils aber

pflegt das Gegentheil ſich zu begeben. Iſt die
Welt gleich noch ſo ſchlimm; ſo pfleget ſie den⸗
noch ſelten ſo hart und ungerecht mit Leuten von
ausnehmender Gottſeligkeit und Tugend zu ver⸗
fahren, daß ſie ihnen nach ihrem Tode den ge⸗
buͤhrenden Preis und Ruhm entziehen ſollte.
So lange die Frommen noch am Leben ſind,
verhaͤlt es ſich oftmals ganz anders mit ignen⸗
. Als⸗

=

— =

nach ihrem Tode. 405

Alsdenn beweiſet man ſich gegen ſie ſehr ſelten ſo
gerecht, daß ſie durchgehends hochgeachtet und
nach Gebuͤhr von einem jeden gelobet und geprie⸗

ſen werden. Sind ſie aber durch den Tod aus
der Welt abgeſchieden: So wird ihre Ehre und
ihr guter Name insgemein gerettet und in Si⸗

cherheit geſtellet. Die Nachkommenſchaft laͤßt
ihnen das Recht wiederfahren, welches ihnen
bey ihren Lebzeiten verſaget und abgeſprochen
worden. Ich werde demnach, von dieſer
Materie ausfuͤhrlicher zu handeln, folgende
zwo Unterſuchungen anſtellen:

I. Woher es komme, daß den Frommen ſehr
oft bey ihren Lebzeiten der gehdrige Ruhm
entzogen wird?
II. Was fuͤr eine Verſicherung ſie haben, daß
ſie nach dem Tode einen guten Namen er⸗
halten werdenꝰ?
I. Woher koͤmmt es, daß den From⸗
men ſehr oft bey ihren Lebzeiten der gehoͤri⸗
ge Ruhm entzogen wird? Damit wir hier⸗
von voͤlligen Unterricht bekommen moͤgen: So
wird es nicht undienlich ſeyn, folgende zween Pun⸗
cte zu unterſuchen:
a) Was die Urſache hiervon ſey?
b) Warum die Zulliche Vorſhung ſolches
oftmals zulaſſe?

Cc 3 ) Wir

406 Der gute Name der Frommen

a) Wir unterſuchen zufoͤrderſt, was die Ur⸗
ſache ſey, daß die Frommen oͤfters das widrige

Schickſal haben, daß man bey ihren Lebzeiten

uͤbel von ihnen redet, ſie gar zu ſtrenge beurthei⸗

let, und ihren Werth und wohlverdienten Ruhm

ſo ſehr verkleinert.

Solches ruͤhret her, theils von den From⸗

men ſelbſt, theils auch von andern Leuten.
1) Es ruͤhret oftmals von den Frommen
ſelbſt her. Auch die beſten und froͤmmeſten
Menſchen ſind unvollkommen. Gegenwaͤrtige
und vor Augen liegende Unvollkommenheiten ver⸗

ringern und verdunkeln ſehr ſtark den Ruhm der

Froͤmmigkeit, welche ſich bey einem Menſchen
findet. Es kann nicht anders ſeyn, als daß der

Glanz einer großen Froömmigkeit und Tugend

durch die mit untergemiſchten menſchlichen

Schwachheiten, welche ſich von dem gegenwaͤr⸗:

tigen Stande der Unvollkommenheit unmoͤglich
trennen laſſen, einigermaßen verdunkelt wer⸗
den muß. Obgleich ein Menſch durch viel
Vorſichtigkeit und Ueberlegung, durch diel Muͤ⸗
he und Wachſamkeit uͤber ſich ſelbſt, zu einer ſol⸗
chen Stufe der Gottſeligkeit gelanget iſt, daß
ſehr wenige und geringe Fehler an ihm zu bemer⸗
ken ſind: So werden ſie dennoch, wenn der Neid
und die Misgunſt die Auslegung daruͤber ma⸗
chen, ſehr ſtark vermehret, vergroͤßert und viel
ſchlim⸗

— — — —

e
n

nach ihrem Tode. 40°77

ſchlimmer, als ſie in der That ſind, vorgeſtellet.
Es finden ſich aber wenige Perſonen in der Welt
von ſolcher ausnehmenden Guͤte und Froͤmmig⸗
keit, daß ſie nicht ſollten zu Zeiten auſſer den ge⸗
meinen und leicht zu verzeihenden menſchlichen
Schwachheiten etwas von ſich ſpuͤren laſſen, wel⸗
ches vielleicht eine ſcharfe Beurtheilung verdie⸗
nen wuͤrde, wenn nicht andere viele und große
Tugenden ſolches erſetzeten. .
Sehr fromme und gottſelige Menſchen ſind
vielen Unvorſichtigkeiten und ploͤtzlichen Ueberei⸗
lungen unterworfen. Sonderlich findet ſich
bey ihnen eine gezwungene Ernſthaftigkeit und
Unfreundlichkeit in ihrem Leben und Wandel,
welche ſehr unangehm iſt und gar leicht bey an⸗
dern ein Misfallen erwecken kann. Sie koͤnnen
deſto leichter in dergleichen Unvollkommenheiten
gerathen, weil ſie aus einem gerechten Abſcheu
vor den laſterhaften Gewohnheiten der Welt,
und in der Abſicht, den Verſuchungen zu ent⸗
ftiehen, es fuͤr das Sicherſte halten, ſich von
der Welt, ſo viel ihnen nur immer moͤglich iſt,
zu entfernen. Sie wollen ſich nicht gern mehr,
als es die Noth erfordert, in eine ſolche anſte⸗
ckende Luft wagen. Daher koͤmmt es, daß ihre
Gemuͤther etwas verdruͤßlich ſind, und daß ih⸗
nen viel Stuͤcke der Hoͤflichkeit und des lebhaf⸗
ten Weſens unbekannt bleiben muͤſſen, welche
Ec 4 zwar

17

408 Der gute Name der Frommen

. zwar eine große Zierde der Tugenden ſind; gleich⸗
wohl aber das Weſen ſelbſt nicht ausmachen. 4
Hat ein frommer und tugendhafter Menſch

nur zween oder drey Fehler an ſich: So koͤnnen 6
ſie ſeinem guten Namen ſchon einen wichtigen
Flecken anhaͤngen, wenn ein liebloſer Menſch
Kundſchaft davon bekoͤmmt, und die Vorſtel⸗
lung davon machet. Je froͤmmer und beſſer der
Menſch iſt, deſto mehr ſind ſeine Fehler zu ſehen;
wie man die Flecken auf einem reinen und weiſ⸗
ſen Kleide am erſten und am meiſten bemerket.
Ueberdem pflegen die Menſchen, wenn es auf
das Beurtheilen und Tadeln ankoͤmmt, ſich gar—
zu ſehr auf die haͤrteſte Seite zu lenken. We⸗
nig Leute ſind ſo liebreich und billig, daß ſie al⸗
les zum Beſten deuten, und den Menſchen ſo an⸗
ſehen, wie er uͤberhaupt beſchaffen iſt. Es
giebt ſolcher Perſonen nicht viel, welche das
Gute, das ſich bey einem Menſchen findet, ſei⸗
nen Fehlern und Unpollkommenhelten entgegen
ſtellen.
2) Ob nun gleich fromme und tugendhafte
Menſchen oftmals zur Verringerung ihres Ruhms
und guten Namens ſehr viel beytragen: So ruͤh
ret dennoch die vornehmſte Urſache, daß ſie auf
ſolche Art leiden muͤſſen, nicht von ihnen ſelbſt,
ſondern von andern her.

N

nach ihrem Tode. 409⁹
Hiervon ſind folgende drey Urſachen vor⸗

handen.

) Der Haß und die Feindſchaft, welche die
Gottloſen gegen die Heiligkeit und Tugend
hegen. Dieſe aber machen gemeiniglich den
groͤßeſten Haufen aus, und erregen das
groͤßeſte Geſchrey. Sie ſind offenbare Feinde
der Froͤmmigkeit; wie kann man denn von
ihnen hoffen, daß ſie gegen fromme Menſchen
ſonderbare Liebe und Gutheit beweiſen werden?
Es fehlet ihnen an der Tugend; daher bilden
ſie ſich ein, daß ſie durch die guten Eigenſchaf⸗

ten anderer Menſchen einen Verweis bekommen.

Dieſe Feindſchaft der Gottloſen gegen die Ge⸗
rechten und die wahre Urſache derſelben wird uns
in dem Buche der Weisheit ſehr ſchoͤn abge⸗
bildet Cap. 2. v. 12. f. Laſſet uns, ſprechen
ſie, auf den Gerechten lauren; denn er
machet uns viel Unluſt, und ſetzet ſich wi⸗
der unſer Thun, und ſchilt uns, daß wir

wmider das Geſetz ſuͤndigen; und rufet aus

unſer Weſen fuͤr Suͤnde. v. 14. Er ſtrafet,
was wir im Herzen haben. v. 15. Er iſt uns
nicht leidlich auch anzuſehen; denn ſein
Leben reimet ſich nichts mit den andern,
und ſein Weſen iſt gar ein anders. v. 16.
Er haͤlt uns fuͤr untuͤchtig, und meidet
unſer Thun als einen Unflat. Hieruͤber wer⸗
Ec 5 den

410 Der gute Nate der Frommen

den die Gemuͤther der Gottloſen voller Zorn und
Bosheit gegen die Gerechten. Die Bosheit
aber kann gar leichte Mittel und Wege finden,
den guten Namen eines Menſchen zu Schanden
zu machen. Die Frommen beſtrafen zu Zeiten,
wie es ihre Schuldigkeit erfordert, die Gottloſen.
Geſchieht ſolches gleich nicht mit Worten: So
geben ſie ihnen dennoch einen Verweis mit ihren
Thaten und mit ihrem Leben und Wandel, wel⸗
ches mit dem Verhalten der Gottloſen gar nicht
uͤbereinſtimmet. Beydes aber iſt ihnen unange⸗
nehm und verdruͤßlich. Die Gottloſen ſind zwar
oͤfters in ihrem eigenen Gewiſſen von der wah⸗
ren Guͤte und Froͤmmigkeit dererjenigen uͤber⸗
zeuget, welche ſie verlaͤſtern: Sie wollen es aber
nicht bekennen, damit ſie ſich ſelbſt nicht verdam⸗
men moͤgen.
6⁶) Ferner gehoͤret unter die Urſachen, daß
der Ruhm der Frommen von andern verklei⸗
nert wird, der Neid und die Misgunſt ſolcher
Perſonen, welche vielleicht ſelbſt etwas Gutes und
Tugendhaftes an ſich haben. Große und aus⸗
nehmende Tugend erreget die Beneidung ſolcher
Eeute, die noch nicht ſo weit gekommen ſind. Die⸗
jenigen, welcher Tugend und Gottſeligkeit noch
ſchwach und mangelhaft iſt, pflegen den ausneh⸗
menden Preis der andern zu verkleinern. Sie
merken gar wohl, daß das wenige Gute, e

nach ihrem Tode. AAII

ches ſich bey ihnen findet, dadurch verdunkelt
und in eine ihnen nachtheilige Vergleichung gezo⸗
gen, auch ihr großer Mangel entdecket wird.
Sie koͤnnen einen Menſchen, der mittelmaͤ⸗
ßig fromm iſt und mit ſeinem Naͤchſten in Einig⸗
keit lebet, gar wohl dulden. Beſfleißiget er ſich
aber, ſie zu uͤbertreffen, ſo vereinigen ſie ſich alſo
fort wider ihn, und beobachten alle Gelegenheit,
ſeinem guten Namen Abbruch zu thun. Es iſt
ihnen eine Freude, wenn ſie in deſſen Wapen
oder Schilde einen Flecken entweder ſinden,
oder einen hinein ſetzen koͤnnen.
) Wenn die Gottſeligkeit und Tugend nicht
weit entfernet und in der Naͤhe gegenwaͤrtig iſt:
So fuͤhret ſie eben dadurch etwas bey ſich, wo⸗
durch ſie pfleget verkleinert zu werden.
In Sachen, die auf die aͤuſſerlichen Sinne
ankommen, ſcheinet etwas ſo viel groͤßer, je naͤ⸗
her es iſt. Hingegen je weiter es von uns ent⸗
fernet iſt, deſto kleiner pfleget es dem Anſehen nach
zu ſeyn. Allein weit anders verhaͤlt es ſich mit
der Sache, davon wir handeln. Man achtet
den Werth und die Verdienſte eines Menſchen in
der Naͤhe nicht ſonderlich. Iſt er aber in der
Weite entfernet; ſo weis man ihn nicht hoch
genug zu erheben.
Ich weis nicht, wie es zugehet, ungeachtet
die Erfahrung es gnugſam ausweiſet, daß die
Men⸗

412 Der gute Name der Frommen.

Menſchen den Werth und die Vortrefflichkeit ei⸗
ner Sache beſſer erkennen, wenn ſie Mangel
daran haben, als wenn ſie derſelben wirklich ge.

nieſſen. Man pfleget das Gute gemeiniglich
hoͤher zu ſchaͤtzen, wenn es verlohren iſt, als da
man es noch wirklich beſaß. So lange wir bey
guten und frommen Leuten leben, und taͤglich
mit ihnen umgehen, wiſſen wir ſie wenig zu er⸗

kennen. Kaum aber ſind ſie verſchieden, ſo be⸗

wundern wir ſie, und ein jeder eroͤffnet ſeinen
Mund, ihre guten Eigenſchaften heraus zu ſtrei⸗
chen. Vielleicht bringet die Bekanntſchaft, der
Umgang und die Vertraulichkeit unvermerkt et⸗
was von Geringſchaͤtzung zuwege. Dieß mag
kommen, woher es immer will, ſo finden wir es
doch in der Erfahrung genugſam beſtaͤtiget.
b) Laßt uns hierauf betrachten, warum
die goͤttliche Vorſehung ſolches oftmals
zulaſſe? Ich will nur folgende zwo Urſachen
anfuͤhren:
I. Die erſte iſt, daß die Frommen moͤgen bey
der Demuth erhalten, und wie es im Buche
Hiob lautet, vor Hoffart beſchirmet werden.
Hiob 33, 17.
Es ſcheinet, als wenn man die Vorſehung
Gottes in der Einrichtung des Schickſals, wel⸗
ches uns in dieſer Welt begegnet, mehr auf un⸗
ſere Sicherheit, als auf unſer Vergnuͦgen, medr
au

—.— — 22 –—

=

nach ihrem Tode. 413

auf die gewiſſe Erhaltung unſrer Tugend, als auf
derſelben voͤllige Belohnung ihr Abſehen richte.

Waenn nun die Frommen jederzeit die Hochach⸗

tung und den Ruhm bekaͤmen, ſo ihre Tugend

verdienet: So wuͤrden ſie in großer Gefaher

ſchweben, von Eigenliebe und Hochmuth auf⸗
geblaſen zu werden. Der Hochmuth aber kan
die groͤßte Tugend von der Welt zunichte ma⸗
chen. Eine ſolche todte Fliege iſt vermoͤ⸗
gend eine ganze Buͤchſe der allerkoͤſtlichſten
Salbe zu verderben. Der Menſch iſt ein
hochmuͤthiges Geſchoͤpfe, ja das ruhmraͤthigſte
unter allen. Seine Ruhmraͤthigkeit erſtrecket
ſich ſo weit, daß er nicht nur Lob und Ruhm
ſuchet, ſondern auch ſo gar die Schmeicheleyen
erduldet. Die beſten Menſchen ſind dieſer na⸗

tuͤrlichen Schwachheit und Verblendung gar zu

ſehr unterworfen. Deswegen hat Gott, wel⸗
cher erkennet, was fuͤr ein Gemaͤcht wir

ſind, Pſalm 103, 14. und wie leicht ſich die ar⸗

me Erde und Aſche erhebet, die Sachen
nach ſeiner weiſen und gnaͤdigen Vorſehung
alſo eingerichtet, daß die glaͤubigen und from⸗
men Menſchen gar ſelten die voͤllige Macht einer
ſo ſtarken Verſuchung erfahren. Zu dem Ende
laͤßt es Gott zu, daß neidiſche und boshaftige
Zungen die Frommen verlaͤſtern und verkleinern,
um die natuͤrliche Ruhmraͤthigkeit im Zaume zu
halten,

44 Der gute Name der Frommen

Demuth ſicher zu bewahren.

Gleichergeſtalt iſt dieſes ein Mittel, den Ruhm
und guten Namen, welchen ſie haben, in Si⸗
cherheit zu ſetzen, welcher ſonſt in Gefahr ſtehen
wuͤrde, verlohren zu werden. Wer ſich erſt wegen
der Hochachtung, die er erworben, erhebet, der
tritt auf den geradeſten Weg, in Verachtung zu
gerathen. Wenn eins von beyden ſeyn ſoll:
So iſt es beſſer, daß unſer guter Name von der
Bosheit anderer Menſchen etwas leidet und er⸗

duldet, als daß er durch unſere eigene Hoffart

und Ruhmraͤthigkeit zu Schanden gemacht wird.

Gott goͤnnet den Frommen gar gern den

Ruhm ihrer Gottſeligkeit und Tugend. Er erken⸗
net aber auch zugleich die Schwachheit der menſch⸗
lichen Natur, und will ſie nicht uͤber ihr Ver⸗
moͤgen verſuchen laſſen. Werden die From⸗
men erſt zur Vollkommenheit gelanget und
tuͤchtig gemacht ſeyn, es zu ertragen, welches
geſchehen wird, wenn ſie in den Himmel kom⸗
men: So wird ihr guter Name voͤllig gerettet
und vertheidiget werden, und ſie werden nicht
nur von Menſchen, ſondern auch von den En⸗
geln und von Gott ſelbſt Lob unud Ruhm be⸗
kommen.
2. Dieſes Leben iſt eigentlich nicht die Zeit,
beloh⸗

halten, und ihre Tugend unter dem Schirme der

nach ihrem Todde. 415

belohnet zu werden, ſondern zu arbeiten und
zu dienen. u
Es gefaͤllt Gott in dieſem Leben einige gegen⸗
waͤrtige Ermunterungen zur Gottſeligkeit und Tu⸗
gend zu geben. Die vornehmſte Belohnung
aber behaͤlt er zuruͤck, um uns dieſelbe am Ende
unſers Werks mitzutheilen. Wennunſer Lauf
vollendet iſt, alsdenn, und nicht eher, haben

wir unſere Krone zu erwarten. Wenn unſere

Rechnungen gemacht und gezogen ſind, und dar⸗
aus erhellet, was fuͤr Nutzen wir mit dem an⸗
vertraueten Pfunde geſtiftet haben, alsdenn
wird die Stimme: Matth. 25,21. Ey du from⸗
mer und getreuer Knecht! erfolgen. Unter⸗
deſſen muͤſſen die Frommen an einem ſolchen Thei⸗
le der Hochachtung, den ihnen eine misgoͤnſtige
und verkehrte Welt geben will, ſich begnuͤgen
laſſen. . ðWð
Ich habe nun von dem erſten Puncte gehan⸗
delt, in welchem ich mir vorgenommen, zu un⸗

terſuchen: Woher es komme, daß den From⸗

men ſehr oft bey ihren Lebzeiten der gehoͤrige
Ruhm enizogen wird? Ich ſchreite zur
II. Zweyten Unterſuchung: Was nemlich
die Frommen fuͤr eine Verſicherung ha⸗
ben, daß ſ nach dem Tode einen guten
Namen erhalten werden?

Die

416 Der gute Name der Frommen
Die wahren Gruͤnde und Urſachen hiervon

ſind theils von der Vorſehung Gottes, theils

auch von der eigentlichen Art und Beſchaf⸗
fenheit der Sache ſelbſt herzunehmien.
a) Man kann die Urſachen hernehmen von
der Vorſehung Gottes, welche auf eine zwie⸗
fache Art ſich dieſer Sache mit annimmt.
1. Einmal, weil es billig iſt;

2. Hernach auch, weil andern dadurch ein

gut Exempel gegeben wird.

1. Die Vorſehung Gottes ſorget fuͤr den

guten Namen der Frommen nach ihrem Tode,
weil ſolches billig iſt. Gott der Herr, welcher
keinem Menſchen etwas ſchuldig bleibet, iſt dar⸗
auf bedacht, daß die Frommen wegen der gezie⸗

menden Belohnung ihrer Gottſeligkeit und Tu⸗

gend geſichert werden moͤgen. Nun iſt Lob und
Ruhm eine von denen Belohnungen, welche gu⸗
ten und tugendhaften Verrichtungen am meiſten
geziemen. Die Frommen erlangen aber ſolche
Belohnung in dieſer Welt gar ſelten, ohne daß

ihnen vieles daran abgekuͤrzet und verringert wird.

Die goͤttliche Vorſehung hat deswegen die Sa⸗
chen ſo eingerichtet, daß dieſelbe zur bequemſten
Zeit, wenn nemlich unſer Werk vollendet iſt,
und wenn wir nicht mehr in der Gefahr der Ver⸗
ſuchungen ſtehen, erfolgen muß.
2. Die

—

— — —

bon
hes
ſo

n
e

et

nach ihrem Tode. 4

2. Die Vorſehung Gottes ſorget fuͤr den gu.
ten Namen der Frommen nach ihrem Tode, weil
andern dadurch ein gut Exempel gegeben wird.
Es iſt ein ſtarker Bewegunsgrund zur Tugend,
und eine kraͤftige Ermunterung, ſeine Perſon
wohl vorzuſtellen, wenn man ſiehet, daß fromme
und gottſelige Leute geruͤhmet und gelobet wer⸗

den, wenn ſie den Schauplatz verlaſſen. Ein je⸗
der Menſch, bey welchem nur noch der geringſte

Funke der Großmuth vorhanden iſt, ſtrebet nach
Ruhm und Ehre. Und wenn man gleich nicht
darauf ſiehet, ob ſolcher Ruhm bald oder ſpaͤte
erfolget: So wird man ſich doch freuen „ wenn

man ihn erſt nach dem Tode erlanget, und eher

damit zufrieden ſeyn, als wenn er ganz und gar
außen bliebe. Gottſeligkeit und Tugend wuͤr⸗
den etwas Unangenehmes und Verdruͤßliches
ſeyn, wenn ſie jederzeit ſo ungluͤcklich waͤren,
daß ſie den gehörigen Beyfall und Ruhm nicht
erlangeten. Hat man aber die Verſicherung,
daß man ſolche Belohnung uͤber kurz oder lang
erhalten werde; findet man es auch in der Er⸗
fahrung gegruͤndet, daß die Frommen auf dieſe
Art nicht ohne Vergeltung bleiben: So iſt ſol⸗
ches eine kraͤftige Ermunterung zu einem tugend⸗
haften und gottſeligen Wandel. Ein edles Ge⸗
muͤth, welches gehoͤrige Empfindung von Ruh⸗
me und einen guten Namen hat, wird gern
Tillotſ. VII. Dd zum

zum voraus etwas darauf ſammlen und eins
legen, und mit Geduld die Zeit abwarten, wel⸗
che Gott am bequemſten befindet, denſelben
wirklich mitzutheilen.

b) Der andere Grund von dieſer Wahrheit
iſt von der eigentlichen Art und Beſchaffen⸗
heit der Sache ſelbſt herzunehmen. Der Tod
raͤumet die vornehmſten Hinderniſſen, daß ein

gottſeliger Menſch nicht zur geziemenden Ehre

und Hochachtung hat gelangen koͤnnen, aus dem

Wege. Seine Fehler und Schwachheiten fal⸗

len alsdenn nicht mehr in die Augen. Die
Menſchen laſſen ſeine Unvollkommenheiten mit
ihm in ſeinem Grabe verſcharren. Der Tod hat
ihn in den Stand geſetzet, daß die Bosheit, der
Neid und die Misgunſt nicht mehr an ihm haf⸗
ten koͤnnen. Seine Verdienſte und Vorzuͤge

ſtehen andern Menſchen nicht mehr im Lichte.

Seine vortrefflichen Tugenden ſind weit entfer⸗
net und koͤnnen nicht mehr zum Nachtheile derer,
die noch am Leben ſind, in Vergleichung gezo⸗

gen werden. Die Todten pflegen nicht mehr

zu beiſſen. (*) Durch das Beyſpiel der Ver⸗

ſtorbenen werden den Lebendigen ihre Laſter nicht

ſo ſcharf verwieſen. Der Fromme iſt aus dem
Wege

() Mortui non mordent.

418 Der gute Name der Frommen

—— fg — —

— — -⸗ — ——

nach ihrem Tode. 419

Wege geraͤumet, und das Licht ſeines gegebenen
Exempels mag ſo helle ſcheinen, als es nur will:
ſo verſenget und beunruhiget es doch in der Fer⸗
ne nicht mehr ſo ſtark, als zuvor; deswe⸗
gen ſind die Menſchen insgemein zufrieden,
daß ihm die gehoͤrige Ehre und Hochachtung
wiederfaͤhret.

Ueberdem findet ſich bey den Menſchen von
Natur eine gewiſſe Hoͤflichkeit, welche nicht ver⸗
ſtattet, daß man den Verſtorbenen Keid und Un⸗
recht anthut, noch ihnen den ſchuldigen Ruhm
ihrer Verdienſte verſaget. Sogar die Schriſt⸗
gelehrten und Phariſaͤer waren von ſolcher
Hoͤflichkeit. Ihre Bosheit und Untugend war
ſo groß, als ſie bey Menſchen nur immer ſeyn kann.
Sie folgeten ihren Vaͤtern darinnen nach, daß
ſie die Propheten bey ihren Lebzeiten verfolge⸗
ten und erwuͤrgeten. Gleichwohl hatten ſie eine
uberaus große Hochachtung gegen ihre Gottſe⸗
ligkeit und Tugend, nachdem ſie geſtorben wa⸗
ren Sie hielten keine Ehre zu groß und zu hoch,
wolche ſie ihnen nicht erzeigeten. Sie ſchaͤtzten
ſich verbunden, zum Andenken der frommen
Menſchen, welche von ihren Vaͤtern getoͤdtet
waren, Grabmaale aufzurichten. Ungeachtet
ſie ganz gewiß auf gleiche Art wuͤrden mit ihnen
verfahren haben, wenn ſie entweder zu den Zei⸗
Dd 2 ten

420 Der gute Name der Frommen

ten der Propheten, oder die Propheten in ihren
Tagen gelebt haͤtten. Unſer Heiland gab ih⸗
nen ſolches deutlich zu erkennen. Matth.
22, 29. f. ́GG
Nun iſt weiter nichts mehr uͤbrig, als daß
ich aus dem bisher Vorgetragenen einige Nutz⸗
anwendungen ziehe. Solches ſollen folgende
drey ſeyn: .

1.) Soll die Ehre und Hochachtung, welche
die chriſtliche Kirche ſeit vielen hundert Jahren
her dem Andenken der erſten Lehrer und
Blutzeugen unſrer Religion erwieſen hat,
vertheidiget werden.
2.) Wollen wir uns zur Gottſeligkeit und
Tugend mit dieſer Vorſtellung, daß des Ge⸗
rechten nimmermehr vergeſſen wird, er⸗
muntern. ⸗ “ D
3.) Wollen wir merken, daß wir, indem
wir vorgeben, das Andenken der verſtorbenen
Frommen und Heiligen in Ehren zu halten, uns
auch befleißigen muͤſſen, ihnen in ihrer Heiligkeit
und Tugend nachzufolgen.

1.) Erſtlich iſt die Ehre und Hochachtung,

welche die chriſtliche Kirche ſeit vielen hundert

Jahren her dem Andenken der erſten Lehre
. un

nach ihrem Tode. 42²1

und Blutzeugen unſrer Religion erwieſen hat,
zu vertheidigen. Ich verſtehe hierunter inſonder⸗
heit die heiligen Apoſtel unſers Herrn und Erloͤ⸗
ſers. Die chriſtliche Kirche hat es fuͤr gut befun⸗
den, dieſen heiligen Maͤnnern zu Ehren gewiſſe
Feyertage zu verordnen, an welchen man ſich
ihrer Gottſeligkeit und ihr es geduldig ausgeſtan⸗
denen Leidens erinnern und zu ihrer Nachfolge
erwecket werden moͤge.

Es kann weder aus der heiligen Schrift, noch
aus der Vernunft mit einigem Scheine der
Wahrheit dargethan werden, daß dieſes uner⸗
laubt ſey. Wenn David in unſerm Texte ſa⸗

get, des Gerechten werde nimmermehr

vergeſſen, oder er bleibe in einem immer⸗
waͤhrenden Andenken: So darf man nicht

auf die Gedanken gerathen, als wenn er die

allerfeyerlichſte Art, das Andenken der Tu⸗
gend und Gottſeligkeit, welche die Gerechten
in ihrem Leben bewieſen, zu begehen auoͤſchlieſ⸗

ſen wollte.

Ich will nicht behaupten, daß dieſer Ge⸗
brauch von den allererſten Zeiten des Chriſten⸗
thums koͤnne hergeleitet werden. Die Zulaͤßig⸗
keit deſſelben iſt daraus zur Genuͤge abzunehmen,
daß er nirgendswo verbothen iſt. Ja er wird
Dds3 ſogar

422 Der gute Name der Frommen

ſogar in unſerm Texte erfordert. Denn die be⸗
ſte Weiſe, das Andenken der Frommen zu erhal⸗
ten, beſtehet darinne, daß man ſich ihrer ſol⸗
cher Geſtalt erinnert. Solches gereichet uns
auch zum großen Nutzen, wenn wir ihn nicht
ſelbſt verhindern. Wird uns das heilige Leben
vortrefflicher Menſchen abgebildet und vorgeſtel⸗
let: So hat ſolches die Kraft bey ſich, uns zu
ihrer Nachfolge aufzumuntern.

Ueberdem koͤnnte ich auch darthun, daß dieſe
Gewohnheit, ob ſie gleich ſo ſehr alt nicht iſt, als
einige ohne Grund vorgeben, dennoch von lan⸗
gen Zeiten her in der Kirche beſtanden, und noch
in den beſten Zeiten des Chriſtenthums ihren Ur⸗
ſprung genommen habe. (⁶) Das Andenken
der Maͤrtyrer, und die Verſammlung der
Chriſten bey derſelben Graͤbern waren ſchon
laͤngſt gebraͤuchlich geweſen, als die abendlaͤn⸗
diſche Kirche anfieng, in Verfall zu gerathen.
Bey ſolchen Zuſammenkuͤnften pflegten die Chri⸗
ſten den Glauben und die Standhaftigkeit dieſer
heiligen Menſchen oͤffentlich zu erzaͤhlen, und ſich
durch ihr Beyſpiel zum Guten zu ermuntern.

Ich weis gar wohl, daß dieſes mit der Zeit
zum groben Aberglauben ausſchlug, woraus
man

(*) Memoriæ Matyrum.

6
4

ſ
1

nach ihrem Tode. 423

man nachgehends in der roͤmiſchen Kirche An⸗
laß nahm, den unerlaubten und aberglaͤubiſchen
Gebrauch, daß man die Heiligen anbethet,
zu beſchoͤnigen. Allein dieſer Misbrauch iſt noch
keine hinlaͤngliche Urſache, daß wir aufhoͤren ſoll⸗
ten, das Andenken ſolcher heiligen Menſchen, wie
die Apoſtel und Blutzeugen Chriſti waren, feyer⸗
lich zu begehen, und uns dieſelben zu einem Mu⸗
ſter vorzuſtellen. Es iſt uns allerdings noch er⸗
laubt, ihnen die geziemende Ehre zu erweiſen;
ob gleich die ron ſche Kirche hierinnen gar zu
weit gegangen iſt, und uͤber der Verehrung der
Heiligen Gott dem Herrn ſelbſt ſeine Ehre ge⸗
raubet hat.

2.) Die Betrachtung, daß des Gerechten
nimmermehr ſoll vergeſſen werden, muß
uns zur Gottſeligkeit und Tugend kraͤftig ermun⸗
tern. Dieß iſt einem edlen Gemuͤthe, welches
vom Ruhm und Ehre eine Empfindung hat, kein
geringer Bewegungsgrund. Ehe die Seligkeit
des Himmels ſo klaͤrlich geoffenbaret und das
Leben und ein unvergaͤngliches Weſen durch
das Evangelium ans Licht gebracht wurde,
war eine von den ſtaͤrkeſten Aufmunterungen zu
ruͤhmlichen und vortrefflichen Thaten, das ernſt⸗
liche Verlangen der Menſchen, einen guten Na⸗
men nachzulaſſen, und das Andenken ihrer Ver⸗
WZ Dd 4 richtun⸗

424 Der gute Name der Frommen

richtungen bis auf die ſpaͤte Nachwelt auszubrei⸗
ten. Viele von den tapfern Gemuͤthern unter
den Heiden wurden hauptſaͤchlich durch dieſen
Bewegungsgrund angereizet, ſich der Tugend
zu befleißigen, und mit Aufſetzung ihres Lebens
fuͤr die Wohlfahrt ihres Vaterlandes große und
herrliche Heldenthaten auszufuͤhren.

Es iſt ein gewiſſes Kennzeichen eines großen
und edlen Geiſtes, wenn ein Menſch durch dieſe
Vorſtellung ſich bewegen laͤſſet. Hingegen zei⸗
get es ein niedertraͤchtiges und ſchlechtes Gemuͤth
an, wenn er dieſelbe nicht achtet. Ein Menſch,
der ſich nicht um die Erhaltung ſeiner Ehre und
ſeines guten Namens bekuͤmmert, iſt zu allen
loͤblichen und tugendhaften Unternehmungen ver⸗
dorben. Iſt es erſt mit einem Menſchen ſo weit
gekommen, daß er nicht mehr darnach fraget,
was andere Leute von ihm ſagen: So wird er
auch leicht dahin gerathen, daß er das, was er
ſelbſt thut, wenig achtet. Was das Gewiſ⸗
ſen in Abſicht auf Gott iſt, das iſt der Ruf
in Anſehung der Menſchen (*). Naͤchſt
einem guten Gewiſſen muß ein unbefleckter und
untadelicher Name einem jeden Menſchen eſe
eſte

(*) Quod conſclentia eſt apud Deum, id fama eſt apud
hominem. .

1

nach ihrem Tode. 42²5

beſte Schatz in der Welt ſeyn. Man pfleget
insgemein Reichthuͤmer ſehr hoch zu ſchaͤtzen.
Gleichwohl thut die heilige Schrift den Aus⸗
ſpruch, daß derjenige viel gluͤcklicher ſey, der ei⸗
nen guten Namen, denn derjenige, der große
Schaͤtze nachlaͤſet. Das Geruͤchte iſt koͤſt⸗
licher, denn groß Reichthum. Spruͤchw.

Wenn wir nun einen guten Namen einiger⸗

maßen hoch achten: So koͤnnen wir uns den⸗

ſelben am beſten und am ſicherſten durch heilige
und tugendhafte Verrichtungen eines gottſeligen
Lebens erwerben. Thue Gutes, ſo wird gut
von dir geſprochen werden; wo nicht itzund,
jedennoch ins kuͤnftige von denen, die hernach
kommen werden. Der ſicherſte Weg, Preis,
Ehre und unvergaͤnglich Weſen zu er⸗
langen, iſt dieſer, daß man mit Geduld in
guten Werken verharret. Roͤm. 2, 7. Gott
ſelbſt hat uns hieruͤber die Verſicherung gegeben
1Sam. 2, 30. Wer mich ehret, den will
ich auch ehren, wer aber mich verachtet,
der ſoll wieder verachtet werden. Der

Gottloſen Name wird verweſen, ſpricht Sa⸗

lomo Spruͤchw. 10, 7. Dahingegen pfleget
Gott gemeiniglich ſonderbare Sorge zu tragen,
daß das Gedaͤchtniß dererjenigen, welche ſorg⸗
Dd 5 faͤltig

426 Der gute Name der Frommen

faͤltig ſind, ſeinen Bund zu halten und an
ſeine Gebothe zu gedenken, daß ſie darnach
thun, moͤge erhalten und gerettet werden.

3) Endlich muͤſſen wir uns auch befleißigen,

daß wir, indem wir vorgeben, das Andenken

der Frommen und Heiligen zu ehren, in die
Nachfolge ihrer Heiligkeit und Tugend treten
moͤgen. Die groͤßeſte Ehre, welche wir Gott
und gottſeligen Menſchen erzeigen koͤnnen, be⸗
ſtehet darinnen, daß wir uns beſtreben, ihnen
gleich zu werden, ihre Tugenden in unſerm Le⸗
ben und Wandel abzubilden und vor der Welt
ſehen zu laſſen. Wir muͤſſen an dieſen Feſtta⸗
gen uns alle die heiligen und vortrefflichen Per⸗
ſonen, welche uns voran gegangen ſind, zum
Muſter vorſtellen. Wir muͤſſen auf alle die
verſtorbenen Heiligen und Blutzeugen Acht ha⸗
ben, welche bis in den Tod getreu geweſen
ſind, und die Krone des Lebens und der Se⸗
ligkeit empfangen haben.

Wir muͤſſen uns die Gottſeligkeit und Un⸗
ſtraͤflichkeit ihres Wandels, die Geduld und
Standhaftigkeit ihres Leidens vorhalten, damit
wir ihnen in ihren Tugenden aͤhnlich werden,
und Nachſfolger dererjenigen ſeyn moͤgen,
welche durch Glauben und Geduld die Pet⸗
heiſ⸗

4

let

fin

nach ihrem Tode. 427

heiſſung ererbet haben. Ebr. 6, 12. Die⸗
weil wir ſolchen Haufen Zeugen um uns
haben, laſſet uns ablegen die Suͤnde, ſo
uns immer anklebet und traͤge machet, und
laſſet uns laufen durch Geduld in dem
Kampf, der uns verordnet iſt. Ebr. 12,1.

Laßt uns gedenken, als wenn alle die Heili⸗
gen und frommen Menſchen, die uns mit ihrem
Exempel vorgegangen ſind, in einem Haufen
um uns herum ſtuͤnden und ihre Augen auf uns
gerichtet haͤten. Wie behutſam muͤßten wir
uns nicht in einer ſolchen Gegenwart und vor
dem Angeſichte ſolcher Zeugen derhalten? Wie
ſehr muͤßten wir beſchaͤmet werden, wenn wir
etwas begehen wollten, das ſolchen vortrefflichen
orgaͤngern unanſtaͤndig waͤre? Wie koͤnnten
wir ohne Schamroͤthe unſern Wandel anſehen,
wenn wir uns dabey des ihrigen erinnerten?
Hilf ewiger Gott! wie weit weichet der meiſte
Haufe der heutigen Chriſten von dem Exempel
der ehemaligen Heiligen ab? Wir ehren ſie zwar

mit unſern Lippen; wie ungleich aber ſind wir

ihnen in unſerm Leben und Wandel?

Warum laſſen wir uns ſolche herrliche Mu⸗
ſter zu einem ſo großen Verweiſe dienen? Laßt
uns entweder den Entſchluß faſſen, ihnen in ih⸗
ren

428 Der gute Name der Frommen:ꝛc.

ren Tugenden nachzufolgen, oder ihrer Namen
gar nicht zu gedenken: Denn indem wir das
Beyſpiel der heiligen und gottſeligen Menſchen
ruͤhmen und erheben, und gleichwohl ihnen mit
unſerm Leben und Wandel widerſprechen; ſo
muͤſſen wir entweder ihrer nur ſpotten, oder
Uns ſelbſt einen Verweis geben.

Nun der Gott des Friedes, der von den
Todten ausgefuͤhret hat den großen Hirten
der Schafe, durch das Blut des ewigen
Teſtaments, unſern Herrn Jeſum, der
mache uns fertig in allem guten
Wierke zu thun ſeinen –
Willen. ꝛc.

6.

ſt

N

Die vierzehente Predigt.
Die ſchuldige Pflicht, den

erſten Lehrern und Muſtern

des Chriſtenthums nach⸗
zufolgen.

vorgetragen am Tage aller Heiligen 1684.

S l,I— — Se = = – O—. O..☛ me e ee

35 (o K
Tert, Ebr. 13, 7.

Gedenket an eure Lehrer, die euch das
Wort Gottes geſaget haben, welcher
Ende ſchauet an, und folget ihrem Glau⸗
ben nach.

Er Endzweck dieſes Briefes an die Ebraͤer
gehet vornehmlich dahin, daß die Juͤden,
welche von neuem zum Chriſtenthume
bekehret waren, moͤchten erwecket werden, in der
Bekenntniß der angenommenen chriſtlichen Reli⸗
gion ſtandhaft zu verharren, ob ſie gleich viel
Truͤbſal und Verfolgung dabey auszuſtehen haͤt⸗
ten. Damit ſolche Emunterung deſto kraͤftiger
ſeyn moͤchte, ſo ſtellet ihnen der Apoſtel unter
vielen andern Bewegungsgruͤnden zum oͤftern
in dieſem Sendſchreiben das Beyſpiel und Mu⸗
ſter der heiligen und gottſeligen Menſchen vor,
welche ſie zu ihren Vorgaͤngern gehabt haͤtten.
Sonderlich weiſet er ſie auf die Glaͤubigen aus
ihrem eigenen Geſchlechte, welche zu verſchiedenen
Zeiten merkwuͤrdige Proben ihres Glaubens an
Gott und ihrer beſtaͤndigen Verharrung in der
Wahrheit abgeleget haͤtten. Im ſechſten Capi⸗
tel v. 11. 12. ſchreibet er: Wir begehren daß
euer jeglicher denſelben Fleiß beweiſe, die

Hoff⸗

432 Die Pflcht den erſten Lehrern

Hoffnung feſte zu halten bis ans Ende;

daß ihr nicht traͤge werdet, ſondern Nach⸗

folger derer, die durch den Glauben und

Geduld ererben die Verheiſſung. Im eilf⸗

ten Capitel fuͤhret er ein ganzes Verzeichniß von
den oortrefflichen Helden und Heiligen des
Alten Teſtamentes an, welche durch den Glau⸗

ben große Wunder und Zeichen gethan, und herr⸗
liche Proben ihrer Geduld und Standhaftigkeit
in Vollbringung und Ertragung des goͤttlichen
Willens abgeleget haben. Hieraus macht er
Cap. 12, 1. den Schluß, daß wir aus ſolchen

Exempeln ein Bild der Nachfolge und ein Herz
faſſen muͤßten, in dem Laufe unſers Chriſten⸗
thums beſtaͤndig fortzufahren. Darum auch

wir, dieweil wir ſolchen Haufen Zeugen,
oder Maͤrtyrer, um uns haben, laſſet uns

ablegen die Suͤnde, ſo uns immer anklebet,
und traͤge machet, und laſſet uns laufen
durch Geduld in dem Kampf, der uns ver⸗
ordnet iſt. Die Ebraͤer ſollten um ſo viel krͤftiger
erwecket werden, weil ſie noch wichtigere Exempel
haͤtten, die ihnen noch naͤher angiengen und in
friſcherm Gedaͤchtniſſe waͤren. Sie hatten nem⸗
lich das große Muſter unſers Herrn, des Stif⸗
ters unſrer Religion, und das Beyſpiel der er⸗
ſten Lehrer des Chriſtenthums, der Juͤnger und
Apoſtel unſers Herrn und Erldſers. Selbſt das
= voll⸗

des Chriſtenthums nachzufolgen. 433
vollkommenſte Muſter unſers Herrn, des Urhe⸗

bers und Belohners unſers Glaubens, ſchwebete

ihnen vor Augen. Darum ſpricht auch der A⸗

poſtel im zweyten Vers dieſes zwoͤlften Capitels:

Laſſet uns aufſehen auf Jeſum, den An⸗
faͤnger und Vollender unſers Glaubens.
Welcher, da er wohl haͤtte moͤgen Freude
haben, erduldete er das Creutz und achte⸗
te der Schande nicht. V. 3. Gedenket
an den, der ein ſolches Widerſprechen von
den Suͤndern wider ſich erduldet hat, daß
ihr nicht in eurem Muthe matt werdet
und ablaſſet. Dieß iſt gewißlich das allervor⸗
nehmſte Muſter und Beyſpiel der Chriſten, wel⸗
ches wegen ſeiner Vollkommenheit alle uͤbrige
uͤbertrifft, und ſolche dem Anſehen nach faſt un⸗
nuͤtzlich machet. Denn es hat goͤttliche Voll⸗
kommenheit in ſich, und zwar nicht in ihrem voͤl⸗
ligen Glanze, welcher mehr blenden, als an⸗
weiſen wuͤrde, ſondern mit den Schwachheiten
der menſchlichen Natur vermiſchet und beſchattet.
Daher iſt es auch uns viel bequemer und lieb⸗
licher, als die goͤttliche Vollkommenheit, wenn
ſie, wie ſie an und vor ſich ſelbſt iſt, betrachtet
wird.
Unterdeſſen war doch unſer Heiland ſowohl

Gott, als Menſch, und rein von aller ſuͤndli⸗

chen Befleckung. Er war zwar mit den Schwach⸗
Tillotſ. VII. Ee heiten

4 Die Pflicht, den erſten Lehrern

heiten der menſchlichen Natur, aber nicht mit ih⸗
rem Verderben, angethan und bekleidet. Des⸗
wegen moͤgen auch die Exempel bloßer Men⸗
ſchen, welche der Suͤnde ſowohl unterworfen
ſind, als wir, aus verſchiedenen Urſachen bes:
quemer und dienlicher ſeyn, uns zur Nachfolge
in ſolchen Tugenden zu ermuntern, die in dieſem
Stande der Unvollkommenheit von uns erreichet
werden koͤnnen. Dieß iſt auch die Urſache, war⸗
um es der Apoſtel fuͤr gut befunden, uns zu⸗
gleich die vornehmſten Exempel von dieſer Art,
nemlich die erſten Lehrer unſrer Religion,
vorzuſtellen. Von dieſen, nemlich von den
Apoſteln und von den apoſtoliſchen Maͤnnern,
ſcheinet er in unſerm Texte zu reden. Von die⸗.
ſen waren ſie in dem chriſtlichen Glauben unter⸗
richtet worden. Sie waren aber ſchon aus die⸗
ſem Leben verſchieden: Denn es iſt ſehr glaub⸗
lich, daß der Apoſtel von allbereits verſtorbenen
Perſonen handele, wenn er ſchreibet: Geden⸗
ket an eure Lehrer, die euch das Wort
Gottes geſaget haben, welcher Ende ſchau⸗
et an, und folget ihrem Glauben nach.
Ich ſage, es iſt ſehr glaublich, daß er hier⸗
unter ihre Lehrer verſtehe, die allbereits verſtor⸗
ben waren. Denn er verlanget von ihnen, ſie
ſollen an ſie gedenken, oder ſich derſelben er⸗
innern, welches voraus ſetzet, daß ſie nhmweſend
eyn

—— — ———

6
6

des Chriſtenthums nachzufolgen. 435

ſeyn muͤſſen. Sonderlich aber erhellet dieſes dar⸗

aus, daß er ſie ermahnet, derſelben Ende an⸗
zuſchauen. Hierunter verſtehet er ohne Zwei⸗
fel den ſeligen Zuſtand dieſer gottſeligen Maͤnner
nach ihrem Tode. Solcher wird anderswo das
Ende unſers Glaubens, nemlich der See⸗

len Seligkeit, 1Petr. 1,9. genannt. Und in
dem Briefe an die Roͤmer Cap. 6, 22. heiſſet

er das Ende eines heiligen Lebens. Ihr
habt eure Frucht, daß ihr heilig werdet;
das Ende aber das ewige Leben. Dieſer
Erklaͤrung koͤmmt es ſehr wohl zu ſtatten, daß
der Apoſtel in dem Folgenden der Lehrer und
Vorgeſetzten der Kirche, die noch am Leben waren,
gedenket. V. 77. Gehorchet euren Lehrern,
und ſolget ihnen: Denn ſie wachen uͤber
eure Seelen.
Es iſt demnach ſehr wahrſcheinlich, daß der
Apoſtel an dieſem Orte von ſolchen Lehrern und
Vorſtehern der Kirche rede, welche ehemals den
Ebraͤern vorgeſetzt geweſen, dazumal aber ſchon
aus dieſem Leben abgeſchieden waren. Eben des⸗
wegen konnte er ihnen derſelben Beyſpiel mit
mehr Freyheit und weniger Misgunſt anprei⸗
ſen, und von ihnen verlangen, daß ſie an ihren
Glauben und erbaulichen Wandel, den ſie unter
ihnen gefuͤhret, gedenken, und ein Muſter der
Nachfolge daran nehmen ſollten. Eben deswe⸗
Ee 2 gen

436 Die Pflicht, den erſten Lehrern

gen konnte er ſie auch ermuntern, derſelben Ende
zu betrachten, nemlich den ſeligen Zuſtand, in
welcehem ſie ſich nunmehr befaͤnden, und die herr⸗

lichen Belohnungen, deren ſie in jenem Leben

theilhaftig geworden waͤren. *.
Wir finden in dieſen bisher erklaͤrten Worten
A.)) Erſtlich eine Pflicht, die uns anbefohlen

wird. Wir ſollen uns nemlich das Beyſpiel der

Glaͤubigen und Frommen, die uns mit ihrem
Exempel vorgegangen ſind, ſonderlich das Mu⸗

ſter der erſten Chriſten und der erſten Lehrer un.

ſrer Religion, zur Nachfolge vorſtellen: Geden⸗
ket an eure Lehrer, die euch das Wort
Gottes geſaget haben, und folget ihrem
Glauben nach. “ S
B.) Ferner auch den Bewegungsgrund, wo⸗

durch wir zu dieſer Pflicht ſollen ermuntert wer⸗

den. Solcher iſt von der Belohnung hergenom⸗
men, welche darauf erfolget: Schauet an das
Ende ihres Wandels.
A.) Die anbefohlne Pflicht beſtehet hierinne:
Wir ſollen uns das Beyſpiel der Glaͤubigen und
Frommen, die uns mit ihrem guten Exempel
vorgegangen ſind, ſonderlich das Muſter der er⸗

ſten Chriſten und der erſten Lehrer unſrer Reli⸗

gion, zur Nachfolge vorſtellen. Gedenket an
eure Lehrer, die euch das Wort Gottes ge⸗
ſaget haben, und folget ihrem Olachen

et

Nee

ſen

des Chriſtenthums nachzufolgen. 437

nach. Der Apoſtel befiehlet den Ebraͤern in die⸗
ſen Worten, ſich ihrer erſten Lehrer und Anwei⸗
ſer zum Chriſtenthume zu erinnern. Er ſtellet
ihnen vor, ſie haͤtten dieſelben ehemals gekannt,
ihren Unterricht angehoͤret, und ihres Umganges
genoſſen. Nunmehr aber ruheten dieſelben von
ihrer Arbeit, und empfiengen dafuͤr die reichen
Belohnungen. Er erfordert von ihnen, ſie ſoll⸗
ten ſich der guten Lehren erinnern, die ſie von
ihnen gehoͤret, und der vortrefflichen Tugenden,
die ſie an ihnen geſehen haͤtten, um jene anzu⸗
nehmen, und dieſen nachzufolgen.
Wir unſers Theils koͤnnen uns auf ſolche
Weiſe der erſten Lehrer und Vorbilder des Chri⸗

ſtenthums, der Apoſtel unſers Herrn und Hei⸗

landes, nicht erinnern. Wir haben ſie nicht per⸗
ſoͤnlich gekannt; wir ſind nicht mit ihnen umge⸗

gangen. Wir leben in denen Tagen, die viele

hundert Jahre von ihren Lebzeiten entfernet ſind.
Unterdeſſen koͤnnen wir doch dasjenige thun, wel⸗
ches faſt eben ſo viel, und eine Art der Erinne.
rung iſt. Wir koͤnnen nemlich an ihren Glau⸗
ben, an die Tugend und Heiligkeit ihres Wan⸗
dels, gedenken. Was wir von ihnen leſen und
hoͤren, das koͤnnen wir uns zum Muſter vorſtel⸗
len, und uns befleißigen, ſolchem in unſerm
Thun und Laſſen, in unſerm Ledben und Wan⸗
del, nachzufolgen. Dieß iſt unſere Schuldig⸗
Ee 3 keit.

428 Die Pflicht, den erſten Lehrern

keit. Dieß laͤuft auch, dem Weſen nach, eben
dahinaus, als was diejenigen zu beobachten ver⸗
pflichtet waren, welche das Gluͤck hatten, die

vortrefflichen Perſonen ſelbſt zu kennen und mit

ihnen umzugehen, ſie predigen zu hoͤren und mit
ihren Augen anzuſehen, wie ſie die Regeln und
Gebothe der heiligen Lehre, welche von ihnen
vorgetragen wurde, in ihrem Leben und Wan⸗
del ausdruͤckten und beſtaͤtigten.

Von dieſer Sache ordentlich zu handeln, will

ich folgende drey Stuͤcke vornehmen.

I. Erſtlich will ich zeigen, warum wir unter

allen andern Exempeln der Glaͤubigen und From⸗

men uns inſonderheit die erſten Lehrer und

Vorbilder unſrer Religion zur Nachfolge vor⸗
ſtellen muͤſ⁄ſen. MM
II. Zweytens: Worinnen wir ihnen nachzu⸗
folgen haben. Dieß giebt der Apoſtel mit einem
Worte zu erkennen; in ihrem Glauben: Folget
ihrem Glauben nach.
III. Endlich: Den Bewegungsgrund zu die⸗
ſer Pflicht. Solcher iſt von der Betrachtung
des ſeligen Zuſtandes hergenommen, in welchem
ſie ſich befinden, und der herrlichen Belohnung,

welcher ſie theilhaftig geworden ſind. Schau⸗

et an das Ende ihres Wandels.

I. Ich will erſtlich zu zeigen bedacht ſeyn,

warum wir unter allen andern Erxempaln

.

Ne
n

des Chriſtenthums nachzufolgen. 439

der Glaͤubigen und Frommen uns inſon⸗
derheit die erſten Lehrer und Vorbilder
unſrer Religion, ich meyne die heiligen Apo⸗
ſtel unſers Herrn und Heilandes, zur Nachfol⸗
ge vorſtellen muͤſſen. Wir haben uns billig
zu befleißigen, daß wir ihrem Glauben nach⸗
folgen, und ihnen in der Heiligkeit und in dem
tugendhaften Wandel aͤhnlich werden moͤgen:

Denn ſie kommen gewißlich dem allervollkom⸗

menſten und vortrefflichſten Muſter der Tugend,
unſerm hochgelobten Heilande, am naͤchſten. Sie
ſind die ſchoͤnſten Abriſſe ſeines unbefleckten und
untadlichen Bildes. Daher koͤmmts, daß der
heilige Paulus die Chriſten ſo oft ermahnet, daß
ſie ſeinem und der uͤbrigen Apoſtel Beyſpiel fol⸗
gen moͤchten. Es ſtund ja nach aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit zu vermuthen und zu glauben, daß
ſie dem Muſter unſers Erloͤſers am naͤchſten ka⸗
men. 1 Cor. 11, I. Seyd meine Nachfolger,
gleichwie ich Chriſti. Phil. 3, 17. Folget
mir, lieben Bruͤder, und ſehet auf die, die
alſo wandeln, wie ihr uns habet zum Vor⸗
bilde. V. 20. Unſer Wandel aber iſt im
Himmel.
Es iſt der Vernunft gemaͤß, daß das erſte
von einer jeden Art die Regel und das Mu⸗
ſter von allen uͤbrigen und folgenden Gattungen
ſeyn muß: Denn es ſtehet zu vermuthen, daß es
Ee 4 das

440 Die Pflicht, den erſten Lehrern

das allervollkommenſte ſey. Die beſten Anord⸗
nungen pflegen mit der Zeit aus der Art zu ſchla⸗
gen und ganz unvermerkt nach und nach von der
Vollkommenheit ihres erſten Zuſtandes abzu⸗
weichen. Will man nun Sachen vor dem Ver⸗
falle und Verderben bewahren: So iſt es eine gu⸗
te Regel, daß man oͤfters auf ihre erſte Stiftung
zuruͤck ſiehet, und ſolcher Geſtalt die mit der Zeit
faſt unvermeidlich einſchleichenden Unvollkom⸗
menheiten, Maͤngel und Fehler verbeſſert.
Waollen wir die Reinigkeit des Glaubens und
die Heiligkeit der Sitten, die von unſrer Reli⸗
gion erfordert wird, erhalten und bewahren:
So muͤſſen wir die erſten Lehrer, Muſter und
Vorbilder des Chriſtenthums fleißig beobachten,
und uns dahin beſtreben, daß unſer Glaube
und Wandel zu moͤglichſter Aehnlichkeit des
ihrigen gebracht werde. Wer wird uns den
Glauben und die Lehre Chriſti reiner und
unverfaͤlſchter vortragen, als die erſten Lehrer
derſelbigen, welche ſolche von unſerm Herrn
ſelbſt empfangen hatten; welche in dem Vor⸗
trage derſelben durch auſſerordentlichen Bey⸗
ſtand des heiligen Geiſtes vor allen Irrthum be⸗
wahret wurden? Wer wird ſein Leben und ſei⸗
nen Wandel zu einer genauern Uebereinſtim⸗
mung mit dieſer heiligen Lehre bringen, als die⸗
jenigen, welche von dem beſten Lehrmeiſter 6
giuͤnd⸗

des Chriſtenthums nachzufolgen. 441

gruͤndlich darinne unterrichtet ſind, und die Aus⸗
uͤbung derſelben in dem allervollkommenſten Mu⸗
ſter der Heiligkeit und Tugend angeſchauet ha⸗
ben? Alle Chriſten haben deswegen hohe Urſa⸗
che, ihrem Glauben zu folgen, und derſel⸗
ben Wandel ſonderlich vor andern zum Muſter
ihres Lebens ihnen vorzuſtellen.
Daß die roͤmiſche Kirche in einen ſo ſchaͤnd⸗
lichen Verfall gerathen iſt, ſowohl was die Lehre,
als auch die Ausuͤbung des Chriſtenthums betrifft;
ſolches ruͤhret hauptſaͤchlich daher, daß man die
Quellen der chriſtlichen Lehre verlaſſen; daß
man die erſten und beſten Muſter des chriſtli⸗
chen Wandels nicht geziemend beobachtet hat.
Man folget in derſelben nicht dem Glauben der
Apoſtel, der erſten Vater und Lehrer des
Chriſtenthums; ſondern den Vaͤtern der la⸗
teraniſchen und tridentiniſchen Kirchenver⸗
ſammlung. Sie haben ſolcher Geſtalt die le⸗
bendige Quelle, die heilige Schrift, verlaſſen,
und ihnen hie und da ausgehauene Brun⸗
nen gemacht, die doch loͤchericht ſind, und
kein Waſſer geben, ich meyne die Lehren und
Satzungen der Menſchen. Ja, ſie haben dem
Volke die lebendige Quelle verſtopft und zu
derſelbigen zu nahen verbothen. Hingegen no⸗
thigten ſie die Leute mit Gewalt, aus den unrei⸗
nen und truͤben Baͤchen, die ſie zu ihnen leiten,
ECECe 5 zu

442 Die Pflicht, den erſten Lehrern

zu trinken. An ſtatt, die Menſchen auf das Le⸗
ben der heiligen Apoſtel und auf die vortrefflichen

daraus hervor leuchtenden Tugenden zu weiſen,
ſtelleten ſie ihnen das Muſter der Neuen Heili⸗
gen vor. Weder ſie, noch ihre Vaͤter haben
dieſelbigen gekannt. Etliche davon ſind auch nie⸗
mals in der Welt geweſen, als der heilige Al⸗
manach und heilige Synoris nebſt vielen andern.
Einige derſelben haben ſo wenig Heiligkeit gehabt,
daß ſie vlelmehr unter die Zahl der ſchlimmeſten
Menſchen zu rechnen ſind. Zum Exempel, unſer

Kandesmann Thomas von Becket war ein ſo bö⸗

ſer Menſch, daß er an Hochmuth und aufruͤhri⸗
ſchem Gemuͤth faſt dem Lucifer ſelbſt nicht viel
nachgab. Jedennoch iſt dieſer boͤſe Mann, der
ſchlimmeſte unter den Unterthanen, fuͤr einen ſo
großen Heiligen erklaͤret worden, daß er ganzer

zwey hundert Jahre hindurch die geiſtliche Ver⸗
ehrung dieſer abendlaͤndiſchen Weltgegenden an

ſich gezogen, und die Kaſten aller uͤbrigen
Heiligen, ja ſogar der gebenedeyeten Jung⸗
frau, in Armuth geſetzet hat. Andere ſind
ſolche einfaͤltige Troͤpfe oder hitzige Schwaͤr⸗
mer geweſen, daß jemand, der ihren Lebens⸗
lauf lieſet, ſie eher fuͤr alberne und unſinni⸗
ge Leute, als fuͤr ſonderliche Heiligen halten

moͤchte. Dahin gehoͤren Franciſcus, Domini⸗

eus, Ignatius Loyola und viel andere mehr von
eben

— —— — --—

des Chriſtenthums nachzufolgen. 443

eben ſolcher Art. Viele, und ſo gar die beſten
unter ihnen, ſind durch ihre Fabeln ſo verſtellet,
daß ihre Lebensbeſchreibung an ſtatt der wahren
Tugenden mit lauter falſchen und erdichteten
Wunderwerken, mit laͤcherlichen und aber⸗
glaͤubiſchen Grillen, angefullet iſt.
Betrachten wir dieſes alles zuſammen, ſo ha⸗

ben wir Grund und Urſache genug, uns die er⸗

ſten Muſter des Glaubens und der Heiligkeit
vorzuſtellen, und Nachfolger dererjenigen zu
werden, von welchen wir verſichert ſind, daß
ſie Nachfolger Chriſti geweſen. Ich ſchreite zum
II. Zweyten Stuͤcke, in welchem ich zu zei⸗
gen habe: Worinnen wir dieſen Mu⸗
ſtern und Vorbildern nachfolgen muͤſſen.
Der Apoſtel druͤckt ſolches mit einem einzigen
Worte aus, in ihrem Glauben, und folget
ihrem Glauben nach. Das Wort Glau⸗
ben hat zum oͤftern im Neuen Teſtamente eine
ſo weitlaͤuftige Bedeutung, daß es die ganze Be⸗
dingung des Evangelii in ſich begreifet, nemlich
den feſten Glauben ſeiner Lehren, und die Frucht
und Wirkung ſolches Glaubens in einem guten
Wandel. Daß das Wort Glauben in unſerm
Texte zugleich ein heiliges Leben mit in ſich
ſchlieſſe, ſolches erhellet aus den beygefuͤgten
Worten: Schauet an das Ende ihres Wan⸗
dels. Der Apoſtel redet demnach von einen
ölau⸗

444 Die Pflicht, den erſten Lehrern

hen laͤſſet. “ .
Wir moͤgen gar wohl voraus ſetzen, daß der

Apoſtel uns den erſten Glauben zur Nachfol⸗

ge vorſtellet, aus dieſen vier Urſachen:

1. Wegen ſeiner Aufrichtigkeit und Rei⸗

nigkeit. S SZ
2. Wegen ſeiner Staͤrke und Feſtigkeit.
3. egen ſeiner Dauer und Beſtaͤndig⸗
cit.
4. Wegen ſeiner Kraft und Fruchtbarkeit
in einem gottſeligen Wandel.
Alles dieſes iſt aus den Worten und Umſtaͤn⸗
den unſers Textes zu ſchlieſſen.—

I1. Wir muͤſſen den erſten Muſtern in der

Aufrichtigkeit und Reinigkeit ihres Glaubens
nachfolgen. Der Glaube, welchen wir beken⸗
nen, muß die aufrichtige und wahre Lehre des
Chriſtenthums, das reine und unverfaͤlſchte
Wort Gottes, ohne Vermiſchung der menſchli⸗

chen Zuſaͤtze und eigenen Erfindungen ſeyn. Er

muß nicht aus dem Worte Gottes und zugleich
aus den Lehren und Satzungen der Men⸗

ſchen zuſammen geſetzet ſeyn, wie ehemals der
Glaube der Phariſaͤer unter den Juͤden, und
noch heutiges Tages der Glaube, den man in
der römiſchen Kirche bekennet. Er muß mit dem

Glaubensbekenntniſſe Pabſts Pii IV. welches
nun⸗

Glauben, der ſich in einem guten Wandel ſe⸗

des Chriſtenthums nachzufolgen. 445
nunmehr zum Panier des roͤmiſchen Glaubens
aufgeſtecket iſt, keine Gleichheit haben. Daſſel⸗
bige beſtehet aus den zwoͤlf alten Artikeln des
chriſtlichen Glaubens, die uns von Chriſto und
ſeinen Apoſteln gelehret ſind, und aus eben ſo
viel neuen, welche ihre letztern Kirchenver⸗
ſammlungen geſchmiedet und gepraͤget haben.
Dieß heißt nicht dem Glauben der Apoſtel und
der erſten Muſter und Vorbilder des Chriſten⸗
thums nachfolgen. Dieß heißt nicht den Glau⸗
ben behalten, der einmal den Heiligen vor⸗
gegeben iſt, wie der heilige Judas ihn nennet.
Epiſt. Jud. v. 3. Solcher Geſtalt beruhet unſer
Glaube nur auf dem Anſehen und Befehl der
Menſchen, und nicht auf dem Worte Gottes.
Wir aber ſind ſchuldig, den erſten Lehrern
und Anfuͤhrern der chriſtlichen Kirche in ihrem
Glauben nachzufolgen, als welche uns das
Wort Gottes geſaget haben, wie der heilige
Apoſtel hier in unſerm Texte ausdruͤcklich an⸗
befiehlet.
2. Wir muͤſſen ihnen in der Staͤrke und Fe⸗
ſtigkeit des Glaubens nachfolgen, daß wir uns
nicht waͤgen und wiegen laſſen von allerley

Winde neuer Lehre. Epheſ. 4, 14. Der chriſt⸗

liche Glaube iſt, wie Chriſtus ſelbſt, unveraͤn⸗
derlich. Wenn uns der Apoſtel in unſerm Tex⸗
te ermahnet, daß wir dem Glauben der erſten
Eehrer

446 Die Pflicht, den erſten Lehrern

Lehrer und Anfuͤhrer des Chriſtenthums nach⸗
folgen ſollen: So erfordert er zugleich, daß wir
in ſolchem Glauben feſt und unbeweglich be⸗
harren muͤſſen. Solches iſt abzunehmen aus
den Worten: Welcher Ende ſchauet an, und
folget ihrem Glauben nach. Jeſus Chri⸗
ſtus, geſtern und heute, und derſelbe auch
in Ewigkeit. Laſſet euch nicht mit manni⸗
cherley und fremden Lehren umtreiben.
Benn es iſt ein koͤſtlich Ding, daß das
Herze feſte werde, welches geſchieht durch
Gnade, Ebr. 13, 8. 9. das iſt, durch die Lehre
des Evangelii, welche zum oͤftern die Gnade
Gottes genannt wird.
3. Wir muͤſſen ihnen in der Dauer und
Beſtaͤndigkeit des Glaubens nachfolgen, un⸗
geachtet die Bekenntniß deſſelben mit vielem
Widerſpruche, Leiden und mit vieler Verfol⸗
gung verknuͤpft iſt. Der Apoſtel giebt in dieſem
Briefe genugſam zu erkennen, daß ſich die Chri⸗
ſten, an welche er denſelben geſchrieben, in der⸗
gleichem Zuſtande befunden haben. Deswegen
ſtellet er ihnen auch ſo viele Exempel ſolcher Per⸗
ſonen vor, welche um Gottes und ſeiner Wahr⸗
heit willen das Leiden mit Geduld und Stand⸗
haftigkeit ertragen haben. Es ſtehet auch gar
wohl zu glauben, das er ihnen an dieſem Orte
das Beyſpiel dererjenigen, welche ſowohl dern
. en

des Chriſtenthuuns nachzufolgen. 447

ſten Maͤrtyrer, als Lehrer des Chriſtenthums ge⸗
weſen waren, anpreiſe. In dem Vorhergehen⸗

den hatte er ihnen die lebendigen Exempel ſolcher

Leute, welche ſich noch wirklich unter der Ver⸗

folgung um des Evangelii willen befunden, vor⸗

gehalten. v. 3. Gedenket der Gebundenen,

und derer, die Truͤbſal leiden. Nunmehro

ſtellet er ihnen auch im 7ten Verſe das Muſter
dererjenigen vor, welche um des Glaubens wil⸗
len ihr Leben gelaſſen hatten und ſchon verſchie⸗
den waren. Gedenket an eure Lehrer, die
euch das Wort Gottes geſaget haben welcher
Ende ſchauet an, und folget ihrem Glauben
nach. Schauet an das Ende ihres Wandels.
(rin Eeaciv aiis dras6ρ,s; Man kann es auch
uberſetzen, ſehet an die letzte Handlung ihres
Lebens, die Art und Weiſe, wie ſie aus
der Welt Abſchied genommen, welches vielleicht
durch den Maͤrtyrertod geſchehen war. Es iſt
eben ſo viel, als haͤtte er geſaget: Folget ihnen
in der feſten und ſtandhaftigen Beharrlichkeit des
Glaubens nach, welche ſie bis ans Ende bewie⸗
ſen, indem ſie ihr Leben deswegen gelaſſen haben.
Eben dazu muͤſſen wir bereit und willig ſeyn,
wenn uns Gott dazu beruft. Wenigſtens iſt es
gewiß, daß der Apoſtel allhier ſolche Beſtaͤndig⸗
keit und Standhaftigkeit im Glauben bis ans
Ende verſtehe, nach welcher man in dem Glau⸗

pen—

448 Die Pflicht, den erſten Lehrern

ben Chriſti ſtirbet, ob es gleich nicht um des
Glaubens willen geſchieht. Solches iſt noͤthig,
wenn wir anders die Krone des Lebens er⸗
warten, und ein ſolch ſelig Ende, wie ſie gehabt
haben, zu erlangen gedenken: Denn es wird
niemand ſelig werden, auſſer die, welche
bis ans Ende beharren. Matth. 24, 13.

4. Wir muͤſſen den erſten Lehrern des C hriſten⸗
thums nachfolgen in der Kraft und Fruchtbar⸗

keit ihres Glaubens in ihrer Tugend und Fuͤhrung
eines gottſeligen Wandels. Schauet an das
Ende ihres Wandels, und folget ihrem
Glauben nach. Laſſet ihre beſtaͤndige Verhar⸗
rung in einem heiligen Wandel bis ans Ende
euch zum Beyſpiele dienen. Die Reinigkeit des
Glaubens und die Gottſeligkeit des Lebens muͤſ⸗
ſen niemals von einander getrennet werden. Oh⸗

ne ein gottſeliges Leben iſt unſer Glaube eitel

und todt, wie der heilige Jacobus Cap. 2, 17.
zu erkennen giebet. Unſere Erkenntniß und der
Glaube der chriſtlichen Lehre muß ſich in einem
guten Wandel offenbaren. Der kaum erwaͤhnte
Apoſtel Jacobus ſchreibet deswegen Cap. 3, 13.
Wer iſt weiſe und klug unter euch, der er⸗
zeige mit ſeinem guten Wandel ſeine Wer⸗
ke. Paulus laͤſſet ſich an den Titum Cap. 3,8.
alſo vernehmen: Das iſt gewißlich wahr.
Solches will ich, daß du ſeſt lehreſ/ auf
a

— –– —

des Chriſtenthums nachzufolgen. 449

daß die, ſo an Gott glaͤubig ſind worden,
in einem Stande guter Werke funden
werden.

Hierinnen gaben die Apoſtel unſers Herrn
und Erloͤſers ein vortreffliches Beyſpiel. Sie
lebeten, wie ſie lehreten; ſie brachten die
Lehre, welche ſie verkuͤndigten, zur Ausuͤbung.
Der heilige Paulus ſehaͤrfete ſolches dem Timo⸗
theo recht wohl ein 1 Tim. 4, 12. Sey ein Vor⸗
bild der Glaͤubigen im Worte, im Wan⸗
del, in der Liebe, im Geiſt, im Glauben,
in der Keuſchheit. Unſer Heiland ſaget uns,

daß man hieran hauptſaͤchlich die falſchen Pro⸗

pheten und Lehrer von den wahren Apoſteln Chri⸗
ſti unterſcheiden koͤnne, Matth. 7, 20. An ih⸗
ren Fruͤchten ſollt ihr ſie erkennen. Und
wir folgen dem Glauben dieſer vortreffli⸗
chen Perſonen nicht nach, wenn wir nicht er⸗
fuͤllet werden mit Fruͤchten der Gerechtig⸗
keit, die durch Jeſum Chriſtum geſchehen
zur Ehre und Lobe Gottes. Nun komme
ich zu dem

IIII. Dritten und etzten Stuͤcke, davon ich zu
handeln mir vorgeſetzet, nemlich zu dem Bewe⸗

gungsgrunde, welcher uns hierzu anreizen ſoll.
Solcher iſt von der Betrachtung des ſeligen Zu⸗
Tillotſ. VII. Ff ſtandes

450 Die Pflicht, den erſten Lehrern

ſtandes hergenommen, in welchem die Perſonen,
die uns zum Muſter vorgeſtellet werden, ſich befin⸗

den, und der herrlichen Belohnung, welcher ſie in

jener Welt theilhaftig geworden ſind. Schauet

an das Ende ihres Wandels, (114 Sanοαο

Ausgang oder Abſchied aus dieſem Leben, durch

welchen ſie zu einem ſeligen und herrlichen Zu⸗
ſtande gelanget ſind, allwo ſie die Krone und
Belohnung ihres Glaubens, ihrer Geduld und

ihres in dieſer Welt gottſelig gefuͤhrten Wandels
erlanget haben. Es koͤmmt faſt auf eins hin⸗

aus, wenn man dieſe Worte uͤberſetzet: Be⸗
trachtet den Beſchluß ihres Lebens; beden⸗
ket, mit was fuͤr einer Geduld und Standhaf⸗
tigkeit, mit was fuͤr einer freudigen Verſiche⸗
rung von dem ſeligen Stande, in welchen ſie
treten, und worinnen ſie in Ewigkeit bleiben ſoll⸗
ten, ſie dieſe Welt verlaſſen haben.

Es iſt eine große Ermunterung zur Stand⸗
haftigkeit und beſtaͤndigen Verharrung im Glau⸗
ben und in der Heiligkeit, wenn man ſiehet, wie
freudig und getroſt die frommen Menſchen ſter⸗
ben, und was fuͤr eine ſtandhafte und feſte
Verſicherung ſie von der Seligkeit haben, zu
welcher ſie durch den zeitlichen Tod gelangen ſol⸗
len. Wer wollte nicht bey einer ſolchen Ruhe
und Zufriedenheit des Gemuͤths und troͤſtlichen

nne

Ver⸗⸗

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des Chriſtenthums nachzufolgen. 451r

Verſicherung einer ſeligen Ewigkeit mit Freuden
dieſe Welt verlaſſen? Auch ſo gar die Gottloſen
pflegen ſolches zu wuͤnſchen und ſind gleich fertig,
mit dem Bileam zu ſagen: Meine Seele muͤſ⸗
ſe ſterben des Todes der Gerechten, und
mein Ende werde wie dieſer Ende. 4 B. Moſ.
23, 10. Wollen wir aber uns eines ſolchen To⸗
des getroͤſten: So muͤſſen wir auch eben ein
ſolch Leben fuͤhren, und dem Glauben und gu⸗
ten Wandel dererjenigen nachfolgen, welchen
wir in der Art des Todes gleich zu werden, und
mit welchem wir nach dem Tode einerley Herr⸗
lichkeit und Seligkeit zu genieſſen verlangen.
Stellen wir uns nicht das Leben derſelben zum
Muſter der Nachfolge vor: So duͤrfen wir uns
keine Hoffnung machen, daß wir ihnen in dem
ſeligen Sterben gleich ſeyn werden. Hoͤren
wir das Ableben eines Menſchen von ausneh⸗
mender Froͤmmigkeit: So tragen wir keinen
Zweifel, daß er nicht ſelig ſeyn ſollte. Wir
ſind verſichert, daß er die Belohnung ſeiner Gott⸗
ſeligkeit und Tugend in jener Welt antreffen wer⸗
de. Glauben wir nun ſolches von demſelben:
So laſſet uns befliſſen ſey, ihm gleich zu werden,
damit wir zu eben der Seligkeit gelangen moͤgen,
welcher er, wie wir feſt und ſicher dafuͤr halten,
theilhaftig geworden iſt. Laßt uns nach der
Ermahnung des Apoſtels Ebr. 6, 12. nicht traͤ⸗
Ff 2 ge

452 Die Pflicht, den erſten Lehrern

ge werden, ſondern Nachſolger derer, die
durch den Glauben und Geduld ererben
die Verheiſſung. Laßt uns eben ſolchen

Fleiß beweiſen, wie ſie bewieſen haben; damit

wir eben die voͤllige Gewißheit der Hoff⸗
nung bis ans Ende erhalten, als ſie gehabt
haben.

Die Nutzanwendung der Rede, welche ich
bisher gehalten, ſoll darinnen beſtehen, daß ich
zeige, wie wir uns die vortrefflichen Beyſpiele der
erſten Stifter und Lehrer unſrer Religion, die
uns vorgeſtellet werden, recht zu Nutze ma⸗
chen muͤſſen, und welches eigentlich die Ehre
und Hochachtung ſey, welche wir ihrem Ge⸗
daͤchtniſſe erzeigen ſollen. Wir ſind ihnen nicht

die Anrufung oder Anbethung, wohl aber ei⸗

ne emſige und eifrige Nachahmung ihres Glau⸗
bens und gottſeligen Wandels ſchuldig. Wir
koͤnnen ihnen keine groͤſſere, Gott dem Herrn ge⸗
faͤlligere, ihnen angenehmere und uns ſelbſt nuͤtz⸗
lichere Ehre erzeigen, als wenn wir uns befleiſ⸗
ſigen ihnen gleich zu werden. Ferne ſey es, daß
wir ein Bildniß oder Gleichniß von ihnen ma⸗
chen wollten, davor nieder zu fallen und es an⸗
zubethen. Laßt uns vielmehr das Bild ihres
Glaubens und ihrer Tugenden unſern Herzen
und unſerm Wandel einpraͤgen. mſſer
ſie

des Chriſtenthums nachzufolgen. 453

ſie nicht anrufen; ſondern vielmehr Gott loben
und preiſen fuͤr ſolche helleuchtende und vortreff⸗
liche Beyſpiele, und uns nach allen Kraͤften
befleißigen, ihnen im Glauben, in der Geduld,
Gottſeligkeit, Demuth, Sanftmuth, Liebe und
allen andern Tugenden, die an ihnen ſo vortreff⸗
lich hervor leuchten, nachzufolgen. Dieß heiſ⸗
ſet an die Stifter und erſten Lehrer unſrer Reli⸗
gion geziemend gedenken, ihrem Glauben
nachfolgen und das Ende ihres Wandels

anſchauen.

Haͤtte die chriſtliche Religion dergleichen Din⸗
ge erfordert oder zur Abſicht gehabt, wie zu die⸗
ſen letztern Zeiten in der Welt vorgenommen
ſind; ſo wuͤrde es dem Apoſtel eben ſo leicht ge⸗
weſen ſeyn, zu ſagen: Gedenket an eure Leh⸗
rer, die euch das Wort Gottes geſaget ha⸗
ben, daß ihr ihnen Bildmiſe aufrichtet, ſie
it gehoͤriger Demuth geiſtlich verehret
und anrufet, und euch ihrer Fuͤrbitte be⸗
dienet. Allein dergleichen wird uns gar nicht
anbefohlen, noch die geringſte Anzeige davon
gethan, ſo wenig an dieſem Orte, als in der
ganzen heiligen Schrift. Wir koͤnnen vielmehr
das Gegentheil zur Gnuͤge daraus abnehmen.
Das Beyſpiel der Heiligen wird uns in der
heiligen Schrift gar ofters zur Nachfolge und
fy 32 Auf⸗

454 Die Pflicht, den erſten Lehrern

auch die Vorſehung Gottes ſonderlich dafuͤr ge⸗
ſorget, daß das Andenken der Apoſtel, wie
auch ſo vieler Chriſten von den erſten Zei⸗
ten her, und der heiligen Maͤrtyrer, zu der
Wiſſenſchaft der Nachwelt gelangen moͤchte.
Die Chriſten, welche in den folgenden Zeiten
leben wuͤrden, ſollten ſich die Muſter und Bil⸗
der voͤrſtellen, und die Gottſeligkeit und Tu⸗
gend ihres Wandels, wie auch ihr geduldiges
und ſtandhaftiges Leiden, welches ſie um der
Wahrheit willen erduldet, unablaͤßig vor Augen
haben. Gefaͤllt es nun Gott, uns zu eben der⸗
gleichen Pruͤfung zu beruffen, ſo ſollen wir nicht
in unſerm Muthe matt werden und ablaſ⸗
ſen; Ebr. 12, 3. ſondern dieweil wir einen ſol⸗
chen Haufen Zeugen um uns haben, v. 1.
weil uns ſo viel Beyſpiele dererjenigen vor Augen
ſchweben, die durch den Glauben und Ge⸗
duld ererben die Verheiſſung, Ebr. 6, 12.
und nunmehr aus ihrem ſeligen Stande auf uns,
die wir mit mannichfaltigen Verſuchungen zu
kaͤmpfen haben, ſo zu reden, herniederſchauen
und Acht geben, wie wir uns in dem Laufe un⸗
ſers Chriſtenthums verhalten; ſo muͤſſen wir uns
durch den Anblick ſolcher Exempel und Zuſchau⸗
er ermuntern laſſen, in dem Kampfe, der uns
verordnet iſt, durch Geduld zu laufen.
Mir

Aufmunterung angeprieſen. Eben deswegen hat

des Chriſtenthums nachzufolgen. 455
Mir iſt nicht unbekannt, daß man don dem

Andenken der Heiligen und Maͤrtyrer, die in

den erſten Zeiten gelebet haben, einen ganz an⸗
dern Gebrauch genommen und noch bis auf den
heutigen Tag nimmt. Man pfleget derſelben
Gedaͤchtniß dergeſtalt zu begehen, daß es Gott
zur Unehre und den Heiligen zum Misfallen und
Verdruß gereichet, falls ſie ſonſt von dem, was
hienieden auf Erden vorgehet, einige Wiſſen⸗
ſchaft und Empfindung haben. Man verehret
ſie goͤttlich; man richtet das Gebeth zu ih⸗
nen; man machet ſie, mit großer Verkleinerung
der maͤchtigen und guͤltigen Fuͤrſprache Je⸗
ſu Chriſti, des Sohnes Gottes, unſers
großen Hohenprieſters, zu Mittlern und
Fuͤrſprechern, die uns bey Gott im Himmel
vertreten ſollen. Hiervon hat uns die heilige
Schrift nichts im geringſten angezeiget, ſondern
das Gegentheil ausdruͤcklich anbefohlen, daß
wir nemlich Gott, unſern Herrn, anbethen,
und ihm allein dienen ſollen. Sie hat uns
gelehret, das Gebeth allein zu ihm in dem Na⸗
men Jeſu Chriſti, welcher der einige Mitt⸗
ler zwiſchen Gott und den Menſchen iſt, zu
richten. Man findet auch von dieſer Gewohn⸗
heit nicht die geringſten Spuren in der alten Kir⸗
che die drey erſten Jahrhunderte nach einander.
Die Gelehrteſten von eunſern Widerſachern in
4 der

456 Die Pflicht, den erſten Lehrern

der roͤmiſchen Kirche muͤſſen ſelbſt dieſes einge⸗
ſtehen. D
Die heilige Schrift ſtellet uns nirgendswo
die Heiligen als einen Gegenſtand unſrer
eiſtlichen Verehrung, wohl aber als Mu⸗
terbilder unſers Lebens und Wandels vor.
Dieſes iſt die groͤßte Ehrerbiethung und Hoch⸗
achtung, welche wir ihnen erzeigen koͤnnen und
muͤſſen. Gehen wir in dieſem Stuͤcke weiter,
ſo iſt es nichts anders, als eine ſelbſt erwaͤhlte
Demuth, Col. 2, 23. womit wir Gott und
unſern hochgelobten Heiland beleidigen, und de⸗
nenjenigen unfehlbar ein Misvergnuͤgen erwe⸗
cken, welchen wir, unſerm Vorgeben nach, eine
Ehre anthun wollen; wenn ſie anders Kund⸗
ſchaft davon haben, wie thoͤricht die Menſchen
auf Erden ſich in Anſehung ihrer verhalten.
Laßt uns demnach dahin ſtreben, daß wir
ihnen in den heiligen und tugendhaften Verrich⸗
tungen des Lebens, wie auch in der Geduld
und Standhaftigkeit, um der Wahrheit willen
zu leiden, wenn uns Gott dazu berufet, gleich
werden moͤgen. Wir koͤnnen ihnen gleich wer⸗
den, wenn wir nur ernſtlich und aufrichtig dar⸗
nach trachten und hierzu uns die Gnade und den
Beyſtand von Gott erbitten. Denn dieſe Ex⸗

empel ſind uns nicht bloß zur Bewunderung,

ſon⸗

— — –

—.—

des Chriſtenthums nachzufolgen. 457

ſondern auch zur Nachahmung hinterlaſſen.
Wir leſen zum oͤftern die Lebensbeſchreibungen
der Apoſtel und erſten Stifter unſrer Religion.
Ich weis aber nicht, wie es zugehet, daß wir
ſie lieber nur ſo oben hin bewundern, als ihnen
fleißig und emſig nachzufolgen trachten. Iſt
denn die Froͤmmigkeit der erſten Chriſten ein
auſſerordentliches Wunderwerk geweſen? Hat
ſie nicht die Nachfolge in den kuͤnftigen Zeiten
zum Endzwecke gehabt? Haben ſich denn Him⸗
mel und Erde, Gott und Menſchen ſammt allen
Dingen ſeit der Zeit gaͤnzlich veraͤndert? Iſt
denn das Chriſtenthum nur dazumal in ſeiner
Jugend und Munterkeit geweſen, nachgehends
aber ſchwach und alt geworden und von allen
ſeinen Kraͤften gekommen? Die Chriſten fuͤhren
zwar heutiges Tages insgemein ein ſolch unacht⸗
ſames und nachlaͤßiges Leben, daß die Welt
daraus ſchlieſſen moͤchte, daß entweder die Ge⸗
ſchichte der erſten Chriſten nur lauter Fabeln
ſeyn, oder aber, daß das Chriſtenthum ſeine
Kraft muͤſſe verlohren haben, und daß der Geiſt
Gottes die Erde verlaſſen und ſich wieder zum
Vater begeben habe. Allein die Wahrheit ver⸗
altet niemals, und die Geſetze der Guͤte und
Gerechtigkeit, welche das Evangelium in ſich
haͤlt, ſind noch eben ſo vernuͤnftig und tuͤchtig,
die Gemuͤther der Menſchen zu gewinnen, als
Ff 5 ſie

453 Die Pflicht, den erſten Lehrern
ſie jemals geweſen. Gott bleibet derjenige, der

er geweſen. Unſer hochgelobter Erloͤſer befindet
ſich noch, wie vor, zur rechten Hand Gottes,

und bittet kraͤftig fuͤr die Suͤnder, daß ſie
Barmherzigkeit empfahen und Gnade fin⸗
den moͤgen auf die Zeit, da ihnen Huͤlfe
vonnoͤthen iſt. Ebr. 4, 16. Die evangeliſchen
Verheiſſungen und Drohungen ſind noch eben
ſo wahrhaftig und kraͤftig, als ſie zu irgend einer
Zeit geweſen. Der heilige Geiſt Gottes iſt

noch bis auf den heutigen Tag in der Welt,

und wirket kraͤftiglich in denen, die da glauben.

Laßt uns daher in dieſer Sache keinen Selbſt⸗
betrug begehen. Die erſten Chriſten waren

ſo wohl Menſchen als wir, eben ſolchen Lei⸗

denſchaften unterworfen und mit eben ſolchen
Schwachheiten umgeben. Die auſſerordentli⸗
che Gabe des Geiſtes und die Kraft, Wunder
zu thun, womit ſie Gott anfaͤnglich begabet
hatte, um das Evangelium in der Welt fort⸗
zupflanzen und auszubreiten, hat zwar nunmehr
aufgehoͤret; jedennoch hat die heiligende Gna⸗
de und Kraft des Geiſtes Gottes noch nicht
aufgehoͤret, die Predigt des Evangelii zu beglei⸗
ten, ſondern ſie iſt willig und bereit, uns in al⸗
len guten Werken beyzuſtehen.

Kurz,

des Chriſtenthums nachzufolgen. 459

Kurz, wir haben alles, was noͤthig iſt, die
Gnadengaben und Tugenden in uns hervor zu
bringen, welche ſich bey ihnen befunden. Sind
wir nicht nachlaͤßig und traͤge; laſſen wir an un⸗
ſrer Seite es an gehoͤriger Beſtrebung nicht er⸗
mangeln: So koͤnnen wir ihrem Glauben
nachfolgen, und dereinſt das Ende deſſel⸗
ben, nemlich der Seelen Seligkeit, davon
bringen.

So laßt uns denn von der bloßen und muͤßi⸗
gen Bewunderung dieſer vortrefflichen Muſter⸗
bilder zu derſelben unermuͤdeten Nachfolge ſchrei⸗
ten. Ihre Vortrefflichkeit muß uns ſo wenig
abſchrecken, daß wir eben daraus Anlaß und
Grund nehmen, uns deſto mehr zu ermuntern.
Tertullianus ſtimmet dießfalls mit ein, wenn
er ſchreibet: Die Menſchen zu allen Zeiten
bis ans Ende der Welt werden uͤberzeu⸗
get, daß dasjenige zu thun moͤglich ſey,
was vor Zeiten wirklich geſchehen iſt. (*)
Es haben ſich dergleichen heilige und vortreffli⸗
che Perſonen in der Welt gefunden. Warum
ſollte es denn den Menſchen etwas Unmoͤg⸗
liches ſeyn, ihr Leben und Wandel alſo anzu⸗

ſtellen?
Laßt

(*) Admonetur omnis ætas, fieri poſſe, quod aliquan-
do factum eſt.

1

460 Die Pflicht, den erſten Lehrernꝛc.

Laßt uns demnach nicht traͤge ſeyn, ſon⸗
dern Nachfolger derer, die durch den
Glauben und Geduld ererben die Verheiſ⸗
ſung. Ebr. 6, 12. Dieweil wir einen ſol⸗
chen Haufen Zeugen um uns haben, laſſet
uns ablegen die Suͤnde, ſo uns immer an⸗
klebet, und traͤge machet, und laſſet uns
laufen durch Geduld in dem Kampfe, der
uns verordnet iſt. Und aufſehen auf Je⸗
ſum, den Anfaͤnger und Vollender des
Glaubens, welcher, da er wohl haͤtte moͤ⸗
gen Freude haben, erduldete er das Creuz,
und achtete der Schande nicht, und iſt ge⸗
ſeſſen zur Rechten, auf dem Stuhl
Gottes. Cap. 12, I. 2.

— - ——

Vohann Dillotſons,

Erzbiſchofs von Canterbury, und Koͤn. Großbritt. Geh. Raths,
iierleſen

rediqgten

uͤber wichtige Stucke der goͤttlichen Lehre,
mit Fleiß
aus dem Engliſchen uͤberſetzt, und mit Anmerkungen verſehen

Andere und verbeſſerte Auflage.
Mit Koͤn. Pohl und Churfl. Sachſ Privilegio.
HHelimſtadt,
verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739.

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