Gi1562-1
author: Tillotson, John

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Johann Tillotſons

RKüuserleſene

redigten

aus dem Engliſchen uͤberſetzt.

Mit einer Vorrede

Herrn Abt Mosheims,

und dem Leben des Autoris,
zum zweyten male mit Fleiß uͤberſehen und vermehrter
hergusgegeben.

„₰

Mit Koͤn. Pohl. und Churfl. Saͤchſ. Privilegio.

Helmſtaͤdt.
verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739.

Helmſtaͤdt, verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739.

aus dem Engliſchen uͤberſetzt, und mit Anmerkungen verſehen

durch

Johann Martin Darnmann,
Ehemal. Hof⸗Diaconum zu Blankenburg, itzigen Prediger zu Stiege,
auch Mitglied der Deutſchen Geſellſchaft in Leipzig,

nebſt einer Vorrede Sr. Hochw.

Hrn. Johann Lorenz Mosheims,

Abtens zu Marienthal und Michaelſtein

Erſter Theil. Zweyte und verbeſſerte Anflage.
Mit Koͤn. Pohl. und Churfl. Sachſ. Privilegio.

Vorrede
des Verlegers. 1

Kiemand wird von mir fordern,
daß ich hier einen Lobredner

welche ich nunmehro durch meine Hand⸗
leiſtung ʒum zweytenmale der Welt vor·
lege. Es wuͤrde auch eine ſehr unan⸗
ſtaͤndige Arbeit fuͤr mich ſeyn, wofern
ich mich darinn einlaſſen wollte. Ich
2 wuͤrde

derjenigen Schriften abgebe,

ſon kann: So laͤßt es ſich leicht ſchlieſ⸗

Vorrede.

wuͤrde dasjenige vielmehr verſchlim⸗
mDern, als gut machen, was ich durch
meine Lobeserhebungen anpreiſen woll⸗
te. Denn was iſt gewoͤhnlicher und
natuͤrlicher, als daß ein jeder Kramer
ſeine Wahre lobet; und daß ein jegli⸗
cher Buchhaͤndler diejenigen Buͤcher fuͤr
die beſten, nuͤtzlichſten und brauchbar⸗
ſten haͤlt, die er zum Drucke befoͤrdert
hat? Wer alſo den Werth der Tillot⸗
ſoniſchen Predigten und gegenwaͤrtiger
Ueberſetzung davon noch nicht kennet,
der machet ſich vergebliche Hoffnung, ſol.
chen allhier zu erfahren. So viel aber
darf ich doch ſagen, daß man ſie bisher

mit vielem Beyfalle aufgenommen hat:

Und wenn eine wiederholte Auflage ein
Beweis von der Guͤte eines Buches

ſen,

Vorrede.

ſen, daß es dieſer Ueberſesung daran
nicht gemangelt hat.
Indem ich aber itzo eine neue⸗ Auf⸗

lage davon zum Vorſcheine bringe: So

finde ich noͤthig, eins und das andere da⸗

bey zu erinnern, und dasjenige anzu⸗

zeigen, was dabey iſt geleiſtet worden.
Man nennet ſie eine verbeſſerte Aufla⸗

gez; und der Augenſchein ſelbſt wird es
einen jeden lehren, daß man ſolches mit

Recht thun koͤnne. Man hat nicht
allein, was das aͤuſſerliche anlanget, ei⸗
nen anſehnlichern Format, weiſſer und
beſſer Papier und einen leſerlichern
Druck dazu erwaͤhlet, ſondern auch an

dem Innerlichen ſelbſt gebeſſert. Nichts

wird auf einmal ſo vollkommen, daß

man nicht noch etwas daran auszupu⸗

tzen findet. Man beſſert an der deut⸗

Vorrede.

ſchen Sprache taͤglich, und man ſuchet
ihr immer mehr Schoͤnheit zu geben.
Was ehemals gefallen hat, will itzo ei⸗
nem jeden nicht mehr anſtehen. Es
kam in der alten Auflage alſo hin und
wieder noch etwas vor) welches zaͤrt⸗
lichen Ohren ein wenig widrig zu ſeyn
ſchien. Ob man nun gleich ſolcher
Kleinigkeiten wegen den Werth einer
Ueberſetzung nicht verringern kann,
die ſonſt alles dasjenige an ſich hat, was
zu einer guten Verdollmetſchung ge⸗
hoͤret: So weis man doch, daß es zu
der Schͤnheit derſelben nicht wenig bey⸗
traͤgt, wenn man auch darinnen etwas
ſorgfaͤltig iſt, und dasjenige ausmer⸗
zet, was ekeln Leſern, vielleicht zur un⸗
zeit, anſtoͤßig ſeyn moͤchte. Um es nun
meiner Seits an nichts fehlen zu laſ⸗

ſen,

Vorxrede.
ſen, dieſe Ueberſetzung, wo nicht ganz

vollk ommen, doch wenigſtens etwas
beſſer zu machen, als ſie vordem ſchon

geweſen iſt: So habe ich ſie von neu⸗
em durchſehen, und was etwan ei⸗

ner Veraͤnderung und Verbeſſerung

in der Schreibart bedurft hat, ausbeſ⸗

ſern laſſen. An der Ueberſetzung ſelbſt
iſt nicht das geringſte geaͤndert; weil
man von deren Aufrichtigkeit und Guͤ⸗

te verſichert ſehn konnte; ſondern man

hat nur noch an dem aͤuſſerlichen etwas
geputzet. Es werden einige verſetzte

Woͤrter ſeyn, die man in ihre⸗ natuͤrli⸗
che Ordnung gebracht; einige Provin⸗
zialredensarten, die man mit uͤberall
gewoͤhnlichen verwechſelt; einige veral⸗
tete, ungewoͤhnliche oder nicht ſo bekann⸗
te Ausdruͤckungen/ an deren Stelle
4 man

Vorrede.
man andere und beſſere geſetzt hat, und
was dergleichen mehr iſt. Man muß
zwar geſtehen, daß ſolche Stellen, ſon⸗

derlich in den letzten Theilen, eben /ſo

gar haͤufig nicht vorgekommen ſind:
Allein auch die wenigen hat man nicht
laͤnger leiden wollen, wo man ſie ge⸗
funden hat. Hierdurch wird vermuth⸗
lich der Deutlichkeit, dem Nachdrucke
und der Anmuth kein geringes zuge⸗
wachſen ſeyn. Ob man ſich gleich nicht
ſchmeichelt, alles unverbeſſerlich gemacht
zu haben: So iſt man doch bey ſich ver⸗
ſichert, ſo viel Fleiß darauf gewandt zu
haben, als man hat thun koͤnnen.
Was die Rechtſchreibung betrifft,
ſo hat man ſich derjenigen bedient, wel⸗
che von der deutſchen Geſellſchaft in Leip⸗
zig beliebt worden, und itzo fuͤr die be.
ſte

1

Vorrede.

ſte gehalten wird. Die Stellen der
Spruͤche, welche vorher am Rande
geſtanden, hat man, um mehrerer Be⸗
quemlichkeit willen, in den Tert ſelbſt
eingeruͤckt; zumal man ſie auch im Pre⸗
digen gemeiniglich alſo anzufuͤhren
pflegt.

Auſſer dieſen muß ich noch einer

Hauptveraͤnderung gedenken, die man

mit dieſen acht Theilen vorgenommen
hat. Die Predigten ſind zwar alle
in eben der Ordnung geblieben, wor⸗
innen ſie vordem geweſen ſind: Man
hat aber aus dem ſiebenten Theile eini⸗
ge in den ſechſten, und aus dem achten
einige in dem ſiebenten eingeruͤckt. Die
Urſache dazu iſt in der Vorrede des ſech⸗
ſten Theils hinlaͤnglich angezeiget wor⸗
*5 den.

Vorrede.

den. Es befand ſich vordem bey be.
ſagtem Theile ein Regiſter uͤber die er⸗

ſten ſechs Theile, und der ſi ebente⸗ und
achte Theil hatten zuſammen ihre be⸗
ſondere Regiſter. Itzo ſind nicht nur

beyde in eins gebracht, und zu beſſerer
Bequemlichkeit uͤber alle acht Theile zu⸗

ſammen eingerichtet worden; ſondern
man hat ſich auch bemuͤhet, ſolche⸗ noch
vollſtaͤndiger zu machen. Das erſte
zeiget die Ordnung der Predigten, nach

welcher ſie im Originale ſtehen. Das

zweyte weiſet die Spruͤche und Oerter

der heil. Schrift, welche entweder or⸗

dentlich abgehandelt, oder beylaͤufig
eroͤrtert ſind. Das dritte haͤlt die
Namen der Schriftſteller in ſich, welche
in dem Werke angefuͤhret werden.

Das vierte begreift die verſchiedenen

merk⸗

ſolchen ſelbſt auszuarbeiten: So hat er

Vorrede.
merkwuͤrdigen Sachen/ diehinund wie⸗

der vorkommen.

Ein neuer WVorzug dieſer Auflage
vor der Alten ſind die beypen Vermeh⸗
rungen, welche ſie erhalten hat. In

denm achten Theile iſt die dritte Predigt,
welche von der Ermunterung zum Lei⸗

den um Chriſti willen und der Gefahr,
ihn zu verleugnen, handelt, ganz neu
hinzugekommen. Der Lebenslauf des

Herrn Erzbiſchofs Tillotſons iſt das an⸗
dere anſehnliche Stuͤcke, welches dieſe

Ausgabe zum Voraus beſitzet. Man
hat ſolchen vorlaͤngſt von der gelehrten
Feder des beruͤhmten Herrn Abt Mos⸗

heims erwartet. Ungeachtet die vie⸗
len und wichtigen Geſchaͤffte dieſes groſ⸗

ſen Mannes ihm nicht die Zeit erlaubet,

ſichs

Vorr ede.

ſichs doch gefallen laſſen, die Aufſi cht
uͤber die Ausfertigung deſſelben zu fuͤh⸗
ren; und ſich alſo gewiſſer maßen zum
Verfaſſer deſſelben zu machen. Man
hoffet, daß man mit denen Nachrichten
zufrieden ſeyn werde, die man von dem
Herrn Erzbiſchofe allhier hat geben
koͤnnen.
So viel habe ich bey dieſer Aufla⸗

ge zu ſagen gehabt. Der Hoͤchſte laſ

ſe nur auch dieſelbe zur Verherrlichung
ſeines Namens, zur fernern Ausbrei⸗
tung ſeines Erkenntniſſes, zur Ver⸗
ſtaͤrkung des Glaubens und zum Wachs⸗
thume in der Gottſeligkeit tauſendfaͤl⸗
tige Fruͤchte tragen! Geſchrieben an der
Leippiget Niharlirneſter⸗ 1739. Ine

4

Leben
des ſeligen Herrn

Fohann Dillotſons,

Erzbiſchofs von Canterbury in En⸗
gelland, und Koͤnigl. Großbritanniſchen
Geheimen Raths,
aus beglaubten Nachrichten, unter der Aufſicht
Sr. Hochwuͤrden

Des Herrn Abt und Kirchenrath

Mosheims

aufgeſetzet.

ELeb. Tillotſ. a.—

(Bir nehmen uns vor, den Lebenslauf

WMeE) perſoͤnliche Verdienſte und Gaben
ſich der Welt auf eine ganz ausnehmende Wei⸗
ſe gezeiget haben; eines Mannes, der ohne
alle Vortheile, welche uns entweder die Geburt,
oder der Reichthum und das Anſehen unſe⸗
rer Vorfahren geben kann, bloß durch ſolche
Eigenſchaften, die ſeiner Perſon ganz eigenthuͤm⸗
lich zugehoͤret, ſich zu der allerhoͤchſten Ehren⸗
ſtelle in der engliſchen Kirche empor geſchwun⸗
gen; aber der es dem ungeachtet hat leiden muͤſ⸗
ſen, daß Neid und Verleumdung ſeinen Ruhm
angefochten und ſeinen Namen durch die haͤß⸗
lichſten Beſchuldigungen anzuſchwaͤrzen geſuchet.
Man hat bald ſeinen Eifer fuͤr die Religion und
fuͤr die Geſetze und Ordnungen ſeiner Kirche,
bald die Redlichkeit und Aufrichtigkeit ſeines aͤuſ⸗
ſerlichen Bezeigens, bald ſo gar ſeine Taufe in
Zweifel gezogen. Einige haben ihn des Abfalls
von den Saͤtzen der engliſchen Kirchen; andere
a 2 * er

eines Mannes zu beſchreiben, deſſen

42 Tillotſons Leben.

der Gottesverleugnung; noch andere einer
ſtraͤflichen Leichtfertigkeit in den allerheiligſten
Dingen beſchuldiget. Es hat nicht an Leuten
gefehlet, die vorgegeben, daß er die Dreyeinigkeit
des goͤttlichen Weſens, die Gottheit Chriſti, die
Genugthuung und andere wichtige Glaubens⸗
lehren mit den Socinianern geleugnet. Es ſind
andere geweſen, die ihm ſchwaͤrmeriſche Irrthuͤ⸗
mer Schuld gegeben; andere, die ſeine Abwei⸗
chung von den Puritanern und Nonconformiſten
fuͤr verſtellt und erdichtet gehalten; andere, die
ihn zu einem unruhigen Kopfe machen und ei⸗
nes widerſpenſtigen und der Regierung aufſaͤtzi⸗
gen Herzens bezuͤchtigen wollen. Kurz: Man
hat ihm ſo gar die abſcheulichſten Laſter aufge⸗
buͤrdet, die einem Gottesgelehrten und einem
Manne von ſeinem Stande und Anſehen nur
koͤnnen aufgebuͤrdet werden.
Die,

* Solche Nachreden giengen ſchon bey Lebzeiten des Erz⸗
biſchofs nicht nur in dem Munde vieler Uebelgeſinneten
umher, ſondern ſie lieſſen ſich auch hin und wieder, ſon⸗
derlich von dem 16 9ꝛ2ſten Jahre an, in gedruckten Schrif⸗
ten ſehen. Eine Sammlung findet man gleichſam da⸗
von in einem Buche, welches nach dem Tode des Erz⸗
biſchofs heraus gekommen, und den Titel hat: Some
Discourſes upon D. Burnet and D. Tillotſon, occafio-
ned by the late Funeral Sermon of the former upon
the latter. Ein Anhaͤnger der ſtrengen Partey unter
den Biſchoͤfen, die insgemein die Partey der Nonju⸗
ranten heiſſen, Namens Lesley, ſoll Urheber davon

ſeyn.

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Tillotſons Leben. 5

Die, ſo die Welt kennen, und ſich um die
Urſachen der Dinge, die unter den Menſchen vor⸗
gehen, einigermaßen bekuͤmmert haben, wer⸗
den ſich vielleicht nicht ſehr uͤber dieſe Erzaͤhlung
wundern. Man hat es laͤngſt als eine gewoͤhn⸗
liche Erfahrung angemerket, daß die froͤmmſten
und angeſehenſten Leute insgemein mit den mei⸗
ſten Misgoͤnnern und den unverſchaͤmteſten Ver⸗
leumdern geplaget werden. Sie ſind allezeit
den Anfaͤllen derjenigen unterworfen, denen ihr
Anſehen verdrießlich iſt, und die kein ander
Mittel beruͤhmt zu werden wiſſen, als ſolche Per⸗
ſonen, die Ruhm und Namen haben, zu tadeln
und anzugreifen. Man kann ſich indeß noch ei⸗
ne andere Urſache vorſtellen, die zu den vielfaͤlti⸗
gen Beſchuldigungen, welche wir namhaft ge⸗
macht, das Ihrige beygetragen. Seit dem die
engliſche Kirche ſich in die verſchiedenen Partey⸗
en, die bekannt genug ſind, geſpalten, iſt es
faſt nicht moͤglich, daß ein Mann vollkommen
von allen Seiten gebilliget und ſeine Verdienſte
von jedweden auf eine vortheilhafte Weiſe ange⸗
ſehen werden. Die engliſchen Schriftſteller, die
uͤber dieſe Sache Betrachtungen angeſtellet, be⸗

klagen ſich ſelbſt uͤber dieſe Folge der ungluͤckſeli⸗
gen Uneinigkeit, die auf ihrer Inſel herrſchet.

Kein Menſch, wie ſie ſelbſt geſtehen oder wenigſtens

kein Geiſtlicher hat bey ihnen leichte den Ruhm,
a 3 den

6 Tillotſons Leben.

den er ſeiner Gottesfurcht und Geſchicklichkeit
wegen haben koͤnnte, wenn er in einem Volke
lebete, das mit ſich ſelbſt einig waͤre. Eben
dieſe Zwietracht der engliſchen Kirchen eſt es auf⸗
ſer Streit geweſen, die den ſeligen Erzbiſchof vor
und nach ſeinem Tode mit den empfindlichſten
Verleumdungen hat antaſten helfen.

Verſchiedene von ſeinen Landesleuten, denen
ſein Andenken werth und ſchaͤtzbar geweſen, haben
ſichs laſſen angelegen ſeyn, dieſen Beſchuldigun⸗
gen auf die gehoöͤrige Weiſe zu begegnen und ſeine
Unſchuld durch unumſtoͤßliche Beweisgruͤnde dar⸗
zuthun. * Daher iſt es gekommen, daß viele
Um⸗

* Dieſes hat inſonderheit der Biſchof von Salisbury, Gil⸗
bert Burnet, in ſeiner Leichenrede auf den ſeligen Erzbi⸗
ſchof, wie auch in der Geſchichte ſeiner Zeiten „ und
vornehmlich in einer Antwort auf den erwaͤhnten Tra⸗
ctat gethan, die in den Leipz. Act. Erud. 1697. p. 362.
recenſiret worden. Man kann demſelben Le Neve in the
Lives and Characters of all the Proteſtant Bishops of the
Church of England, ingleichen William Sherlok in der Rede
auf den Tod der Koͤniginn Maria, William Nichol's
in der Vertheidigung der engliſchen Kirchen, und
andere mehr an die Seite ſetzen. Wir ſind hauptſuͤch⸗
lich einem Magiſtro Artium gefolget, der verſchiedene
Nachrichten, die den ſeligen Erzbiſchof betreffen, geſamm⸗
let und im Jahre 1717. das Leben deſſelben in engliſcher
Sprache herausgegeben. Der Titel des Werks iſt:
The life of the moſt Reverend Father in God, John
Zilozwſon, Arch-Bishop of Canterbury. Compiled
from the Minutes of the Reverend Mr. Voung, late
Dean

— =

2—Cl—r— —

Tillotſons Leben. 7
Umſtaͤnde ſeines Lebens auf das genaueſte ſind un⸗
terſuchet und aus zuverlaͤßigen Nachrichten in Ge⸗
wißheit geſetzet worden. Unſer Vorhaben lei⸗
det es nicht, alles, was dieſe gelehrten Leute
zu ſeiner Vertheidigung angefuͤhret haben, vor⸗
zuſtellen. Wir wollen nur das, was von ihnen
ſattſam erwieſen worden, annehmen und daraus
die Geſchichte, zu der wir uns verbindlich ge⸗
macht, zuſammen ſetzen.

Johann Tillotſon ward zu Sowerby, in der

Grafſchaft York, im Jahre 1630 entweder am
Ende des Monats September, oder auch zu An⸗
fange des Octobers gebohren. Sein Vater,
Robert Tillotſon, war ein Tuchmacher und
ſeine Mutter Maria, die Tochter eines feinen
und nicht uͤbel angeſehenen Mannes zu Sowerby,
der Thomas Dopſon hieß. Beyde Perſonen
waren redliche und fromme Leute, die, ihres

niedrigen und geringen Standes ungeachtet, von

a 4 dem

Dean of Salisbury, by F. H. M. A. with many curious
Memoirs communicated by the late Right Reverend Gil-
bert, Lord Bishop of Sarum. London 1717. Einige
Nebenumſtaͤnde ſind anders woher genommen. Unter
uns Deutſchen haben Herr M. Joh. Gottfried Leſſing,
Archidiac. in Camenz, in der Lebensbeſchreibung des
Erzbiſchofs, die er ſeiner Ueberſetzung von funfzehn
auserleſenen Predigten deſſelben vorgeſetzet, und der
Königl. Churſaͤchſiſche Oberhofprediger, H. D. Marper⸗
ger, in der Vorrede zu dieſer Ueberſetzung, ſich ſeiner vor⸗
nehmlich angenommen,

8 Tillotſons Leben.

dem Erkenntniſſe waren, daß ſie ihrem Sohne ei⸗
ne rechtſchaffene Auferziehung zu geben wußten.
In der Geſchichte iſt dieſes fuͤr ſie ein unſterbli⸗
cher Ruhm, daß ſie die Eltern des großen Til⸗
lotſons geweſen: Und dieſer Mann iſt gleichfalls
deſto groͤßer zu nennen, je ſchlechter und geringer
ſeine Herkunft iſt.
In den Lebensbeſchreibungen ſolcher Perſonen,
die in dem Schooße der Chriſtenheit gebohren wor⸗
den, iſt es beynahe uͤberfluͤßig zu erinnern, daß
ſie getauft worden. Man lieſet in denſelben
nichts, worauf die Begierde zu wiſſen weniger
haftet, als die Verſicherung von der Sorgfalt
der Eltern fuͤr die Taufe ihrer Kinder. Kann
man glauben, daß es ſolchen Leuten, die ſelbſt
Chriſten ſind und mit Chriſten in Gemeinſchaft
ſtehen, an dieſer Sorgfalt fehlen koͤnne? Doch
eine unerhoͤrte Verleumdung hat dieſelben den
Eltern des ſeligen Erzbiſchofes allem Anſehen nach
abſprechen wollen. Man hat ſich eine gute Zeit
mit dem ſeltſamen Geruͤchte geſchleppet, daß die⸗
ſer ſelige Mann nie waͤre getauft worden. Und
zur Zeit ſeiner erzbiſchoͤflichen Wahl wachte die⸗
ſe Verleumdung dergeſtalt auf, daß viele Leute
nachher das Sprichwort hatten: Unſer Erzbi⸗
ſchof iſt zwar ein Vater der Kirchen, aber
nur kein Sohn derſelben. Wir muͤſſen es
daher, als eine Sache, die vor andern die dlu.
merk⸗

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Tillotſons Leben. 9

merkſamkeit unſerer Leſer verdienet, erinnern,
daß die benannten Eltern des ſeligen Erzbiſchofs
alle Sorge getragen, ihren Sohn durch die hei⸗
lige Taufe der Kirche einzuverleiben. * Es ge⸗
ſchah dieſes bald nach ſeiner Geburth den 3 October

des 1630ſten Jahrs in der Kirchen zu Halifax,

zu deren Bezirke Sowerby gehoͤret. Die un⸗
leugbare Gewißheit dieſer Nachricht haben wir ei⸗
nem Maravis von Halifax zu danken, der ſtets
ein ſehr großer Freund und Goͤnner des ſeligen
Erzbiſchofs geweſen iſt. Die Prediger an der
Kirchen zu Halifax mußten auf das Anſuchen die⸗
ſes Herrn die Kirchenregiſter nachſchlagen und ei⸗
nen ordentlichen Schein zur Bekraͤftigung der
Taufe des Erzbiſchofs ausſtellen, welchen er
darauf, um allen fernern Verleumdungen den
Fortgang abzuſchneiden, bekannt machen ließ.
Man findet auch in der Kirchen zu Halifax eine
Ueberſchrift mit goldenen Buchſtaben, die dem
Andenken des ſeligen Erzbiſchofes gewidmet iſt,
wodurch eben dieſes zu noch mehrerer Gewißheit
beſtaͤrket wird.
a 5 Das

* Die, ſo dieſes in Zweifel gezogen, haben vorgegeben,
daß die Eltern des Exzbiſchofs den qvaͤkeriſchen Irr⸗
thuͤmern zugethan geweſen, und daher die Taufe ihres
Sohnes, als eine ihrer Meynung nach unnoͤthige Sache,
verſaͤumet haͤtten. S. des Herrn Abt und Canzler
Pfaffens Diſſert. de Succeſſione Epiſcoporum p. 24. wie
auch Memoires de Trevoux de l' an. 1717. art. 43. P. 586.

10 Tillotſons Leben.

Das maͤßige Vermoͤgen, welches ſeinen red⸗
lichen und frommen Eltern von Gott zugetheilet
war, und die uͤbrigen Kinder, die ſie außer ihm
zu verſorgen hatten, verſtatteten es ihnen nicht,
ſo viel Fleiß und Koſten auf ſeine Erziehung zu
wenden, als ſie es vielleicht gewuͤnſchet haͤtten.
Hierzu kam noch das Ungluͤck, daß ſeine Mut⸗
ter auf eine gute Zeit von Gott heimgeſuchet, und
außer den Gebrauch ihres Verſtandes geſetzet
ward. Sie unterlieſſen indeß nicht, ſo viel im⸗
mer moͤglich war, zu thun, und ſuchten ihn vor
allen Dingen mit großer Sorgfalt in der Er⸗
kenntniß und Furcht Gottes von der erſten Ju⸗
gend an zu erziehen. Er erkennet dieſes ſelbſt
in dem Dankſagungsgebethe, deſſen er ſich des
Tages vor ſeiner erzbiſchoͤflichen Einweihung be⸗
dienet, als eine große Gnade von Gott, und prei⸗
ſet in demſelben zugleich den Hoͤchſten, daß er
das Herz ſeines bis in den Tod geehrten
und lieben Vaters, wie er daſelbſt redet, *
dahin gelenket, daß er nach ſeinem gerin⸗
gen Vermoͤgen alles auf ſeine Erziehung
gewandt, wodurch er zu ſeinem Dienſte
tuͤchtig werden koͤnnen.
Die Schulen, in welchen die jungen Leute
unter den Engelaͤndern in den Sprachen unter⸗
richtet

Siche den zweyten Anhang zu den verdeutſchten Predig⸗
ten des Heirn Tillotſono. den verdentſchten Predig

Tillotſons Leben. II

richtet und zur Erlernung der hoͤhern Wiſſenſchaf⸗
ten vorbereitet werden, gieng er ſehr geſchwinde
durch. Er war von Natur eines faͤhigen, mun⸗
tern und lebhaften Geiſtes und hatte ſolche Ge⸗
muͤt hoͤgaben, wodurch er alles, was andern in
den Kuͤnſten und Wiſſe enſchaften ſchwer vorkam,
leicht uͤberwinden konnte. Er verband mit die⸗
ſen Gaben eine ſolche Arbeitſamkeit und Begier⸗
ezu lernen, daß es kein Wunder war, daß er es an⸗
denn in kurzer Zeit zuvor that und, ehe mans meyn⸗
te, zu einer nicht gemeinen Fertigkeit in den gelehr⸗
ten Sprachen gelangete. Er war daher ſchon
im ſiebzehenten Jahre ſeines Alters, nachdem er
das gewoͤhnliche Examen ausgeſtanden, fuͤr tuͤch⸗
tig befunden, die hoͤhern Schulen zu beſuchen.
Im Jahre 1647 bezog er alſo die Univerſitaͤt
Cambridge, woſelbſt er den 23 April in die
Zahl derjenigen, die in der ſogenannten Clare⸗
hall auf ihre eigne Koſten unterhalten werden,
aufgenommen und der beſondern Aufſicht Herrn
David Clarkſons anvertrauet ward. Er fuhr
an dieſem Orte in dem angefangenen Fleiße un⸗

ermuͤdet fort und ſpuͤrte mit Vergnuͤgen eben den

Fortgang ſeiner Verrichtungen, deſſen er ſich kurz

zuvor auf den niedrigen Schulen hatte zu erfreu⸗
en gehabt. Im Jahre 1650 ward er ſchon fuͤr

tuͤchtig gehalten, Baccalaureus der Weltweisheit
zu werden, und noch daſſelbe Jahr erhielt er einen
Platz

12 Tillotſons Leben.

Platz unter den ordentlichen Mitgliedern der Ge⸗
ſellſchaft in der Clarehall. Im Jahre 1654 ward
er Magiſter. Die ganze Zeit uͤber, die er auf
dieſer hohen Schule zugebracht, hat er ſich ſo
verhalten, wie es einem Menſchen zukoͤmmt, der
ſichs angelegen ſeyn laͤſſet, allen ſeinen Pflichten,
ſo viel moͤglich, ein Genuͤgen zu leiſten. Er
verſahe ſeine Dinge getreu und ordentlich; er er⸗
wies ſeinen Vorgeſetzten allen Gehorſam und alle
Ehrerbiethung; er miſchte ſich nicht in Sachen,
woruͤber niemand ſeines Raths begehrte; er be⸗
gegnete jedwedem mit Sanftmuth, Liebe und
Hoͤflichkeit. Kurz, man weis nicht anders, als
daß er ſich bey allen denen, die ihn damals ge⸗
kannt, nicht nur Beyfall, ſondern auch große
Liebe und Hochachtung zuwege gebracht.
Aber ſeine Feinde, denen aus mehr denn ei⸗
ner Urſache daran gelegen war, daß ſein Anſe⸗
hen moͤchte geſtuͤrzet werden, haben ſich mit
allem Fleiße bemuͤhet, auch dieſen Theil ſeines lob⸗
wuͤrdigen Lebens zu beflecken. Ihre Beſchuldi⸗
gungen, die hieher gehoͤren, laufen mehrentheils
auf Sachen hinaus, die ſeine Liebe zu der engli⸗
ſchen Epiſcopalkirchen und zugleich ſeinen Gehor⸗
ſam und ſeine Unterthaͤnigkeit gegen die damalige
Regierung ſtreitig machen ſollen. Schon zur Zeit
des Koͤnigs Carl des erſten, ſagen ſie, und
alſo kurz nach ſeiner Aufnahme in die Clarehall
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Tillotſons Leben. 13

zu Cambridge habe er bereits Merkmaale von ſich
gegeben, die ſeine Widerſpenſtigkeit gegen die

Regierung zur Gnuͤge an den Tag geleget. Er
haͤtte ſich damals zu der Partey der Rebellen
bekennet, welche man zu der Zeit die Rund⸗
haͤupter genannt. Als daher der Koͤnig zu ei⸗
ner Zeit uͤber Cambridge nach Hamptoncourt

gereiſet, und ſich unterwegens in einem Hauſe na⸗

he bey der Univerſitaͤt aufgehalten, haͤtte er ihn
nebſt einigen andern nicht zum Handkuſſe zulaſ⸗
ſen wollen, ungeachtet allen uͤbrigen ſeiner Mit⸗
ſchuͤler dieſe Ehre wiederfahren waͤre. Je laͤn⸗
gere Zeit er ſich zu Cambridge aufgehalten, je
mehr haͤtte man wahrgenommen, daß er der
Partey, die gegen die Regierung war, zuge⸗
than geweſen. Nachdem er Baccalaureus gewor⸗
den, haͤtte er von den vornehmſten dieſer Partey
durch einen eigenen Befehl die Stelle des be⸗
ruͤhmten D. Gunnings in der clarehalliſchen
Geſellſchaft erhalten, welche, wie man muth⸗
maßete, bereits nach D. Gunningen einer von ih⸗
ren Anhaͤngern beſeſſen und die ihm ebenfalls aus
keiner andern Urſache waͤre zuerkannt worden,
als weil er es ſtets treu und redlich mit dieſer
Partey gehalten. Die, welche da wiſſen, aus
was fuͤr Urſachen D. Gunning ſeine Stelle in der
Geſellſchaft raͤumen muͤſſen, * werden noch viel⸗
mehr
* Siehe Anton Wood Athen. Oxonienſ. p. 764.

14 Tillotſons Leben.

mehr ſchaͤdliches, als andere, in dieſer Beſchul⸗
digung antreffen. Von der Zeit an, ſetzte man
hinzu, waͤre die ganze Geſellſchaft durch nie⸗
mand anders, als durch ihn, regieret worden.
Die Aelteſten aus derſelben haͤtten ſich nicht unter⸗
ſtanden, ihm in der geringſten Sache zu widerſpre⸗
chen, weil er mit den Haͤuptern ſeiner Partey
in gar zu genauer Verbindung geſtanden; und
dieſen Misvergnuͤgten waͤre er mit ſolchem Eifer
zugethan geweſen, daß man auch das Theil des
Gebaͤudes, welches er mit ſeinen Untergebenen
inne gehabt, ſeinetwegen nur die Seite der
Rundhaͤupter genannt haͤtte. Als Koͤnig Carl
der andere im Jahre 1651 die Schlacht bey Wor⸗
ceſter gegen den Cromwell verlohren, habe er mit
eigner Hand und aus eignem Kopfe eine Dank⸗
ſagung dafuͤr in das Dankgebeth, deſſen ſich
die Studirenden in der Clarehall bedienen muͤſſen,
eingeruͤcket. Zuletzt fuͤgte man hinzu, daß er im
Jahre 1656 oder zu Anfange des 1657ſten
Jahrs die Univerſitaͤt verlaſſen, weil ihn Crom⸗
wells Generaladvocat, Namens Prideaux,
erſuchet, die Stelle eines Lehrmeiſters bey ſeinem
Sohne und eines Capplans bey ſeinem ganzen
Hauſe zu vertreten.

Es iſt wahr, daß der Erzbiſchof in ſeinen er⸗
ſten Jahren die Meynungen derjenigen einge⸗
ſogen

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Tillotſons Leben. 15

ſogen, die ſich von der engliſchen Kirche abſon⸗
derten, und damals die Puritaner genannt wur⸗
den. Von ſeinem beruͤhmten Lehrmeiſter, dem
David Clarkſon, iſt es bekannt genug, daß er der
Partey dieſer Leute zugethan geweſen. Und al⸗
lem Anſehen nach waren auch andere, die an ſei⸗
ner Erziehung ehedem gearbeitet, mit den Mey⸗
nungen derſelben behaftet. Man kann daher
nicht wohl leugnen, daß er nicht auch zuerſt der
Regierung ſollte weniger geneigt geweſen ſeyn,
als die uͤbrigen dazumal waren, welche die Saͤ⸗
tze und Ordnungen der biſchoͤflichen Kirche ver⸗
theidigten. Aber es iſt wiederum wahr, daß
diejenigen, denen ſeine erſte Auferziehung anver⸗
trauet worden, von der allergelindeſten Partey
der damaligen Puritaner geweſen; daß ſie lan⸗
ge nicht ſo ſcharf, als die uͤbrigen, auf die Ab⸗
ſchaffung der Ceremonien, der Biſchoͤfe, des
Kirchenregiments und andere Dinge gedrungen,
deren Aufhebung die Puritaner dazumal wuͤnſch⸗
ten und noch itzo ihre Nachfolger, die Presbyte⸗
rianer, gerne ſaͤhen; daß ſie ſich eines ſtillen, ein⸗
gezogenen, ſtrengen, und, ſo viel moͤglich, chriſtli⸗
chen Wandels befliſſen; kurz, daß ſie ſolche eute ge⸗
weſen, an denen man gar nichts von den Eigen⸗
ſchaften wahrgenommen, welche ſonſt Aufruͤh⸗
rer und Rebellen ſtets an ſich haben. Clarkſon
inſonderheit ward nach ſeinem Tode von dem be⸗
ruͤhm⸗

316 Tillotſons Leben.

ruͤhmten D. William Bates, * in der Lei⸗
chenrede, die er ihm gehalten, als ein Gottesge⸗
lehrter von vieler Vernunft, Beſcheidenheit,
Sanftmuth und Gelindigkeit geruͤhmet. Til⸗
lotſon ſelbſt, der unter der Anfuͤhrung dieſer
Leute erzogen ward, war von Natur ſehr weich,
gelinde und ſanftmuͤthig. Sein ganzes Leben iſt
nichts anders, als ein Zuſammenhang von Be⸗
weisthuͤmern, die dieſes beſtaͤrken. Er ſpuͤrte
ſtets einen geheimen Widerwillen gegen alle
Strenge und Haͤrtigkeit, die er oft an vielen, die
um ihn waren, wahrnahm. Die Buͤcher, die
man ihm zu leſen gab, waren ebenfalls mit viel
zu vieler Heftigkeit angefuͤllet, als daß es
ihm moͤglich geweſen waͤre, allen Abſcheu vor
denſelben zuruͤck zu halten. Sie waren uͤber⸗
haupt ſo ſchlecht aufgeſetzet und ſo uͤbel eingerich⸗
tet, daß ein ſo muntrer und aufgeklaͤrter Kopf
unmdglich Gefallen daran haben konnte. Ehe
er alſo noch was beſſers geſehen und gepruͤfet hat⸗
te, ſchmeckte er gleichſam bey ſich ſelbſten etwas, das
ſeiner Gemuͤthsneigung zutraͤglicher ſchien, und
wuͤnſchte nichts mehr, als ſolche Buͤcher zu leſen,
die mit dieſer geheimen Empfindung uͤbereinſtim⸗
men moͤchten. Nachdem er ſich eine zeitlang um⸗
ſonſt
* Man ſehe den Vorbericht zu der franzoͤſiſchen Ueberſe⸗

tzung von Clarkſons Traitez Hiſtoriques de l' Etat pri-
mitif de 1' Epiſcopat & des Liturgies- .

Tillotſons Leben. 177

ſonſt darnach umgeſehen, gerieth er endlich uͤber
die Schriften des beruͤhmten Engellaͤndiſchen Got⸗
tesgelehrten, William Chillingworths, der
unter ſeinen Landesleuten ſo wohl, als bey den
Auslaͤndern, ſich einen großen Beyfall und Na⸗
men erworben. Das Buch, auf welches ſeine
Aufmerkſamkeit am meiſten fiel, war dasjenige,
welches dem Jeſuiten Johann Fiſcher entgegen
geſetzet iſt, und den Titelhat: Die proteſtan⸗
tiſche Religion, als der ſicherſte Weg zum
Heil und zur Seligkeit. * Alle Schriften die⸗
ſes gelehrten Mannes ſind ſo viel Zeugniſſe ſeiner
Gruͤndlichkeit, ſeines Nachſinnens und des Fleiſ⸗
ſes, den er von Jugend auf angewandt. Und die⸗
ſes Werk wird inſonderheit als diejenige Arbeit
geruͤhmet, worinnen er die meiſte Staͤrke und
Deutlichkeit bewieſen. Es war daher kein Wunder,
daß der bekuͤmmerte und zugleich luͤſterne Tillot⸗
ſon aus demſelben ſo viele Vergnuͤgung und Zu⸗
B frieden⸗

* Dieſes meldet Herr Johann Barbeyrae in einer An⸗
merkung zu Burnets Leichenrede auf den ſeligen Erzbi⸗
ſchof, die er ins Franzoͤſiſche uͤberſetzet p. 48. Von dem
Buche ſelbſten kann man Ant. Wooòs Athenas Oxoni-
enſes p. 42. ſeq. und des Herrn des Maizeaux Qeben des
Chillingworths in Engliſcher Sprache nachſchlagen.
Der Engliſche Titel deſſelben iſt: The Religion of Pro-
teſtants a ſafe Way to Salvation. Es iſt auch franzoͤ⸗
ſiſch uͤberſetzet.

Leb. Tilloſ. b

18 Tillotſons Leben.

friedenheit ſchoͤpfte. Er ward voͤllig dadurch
gewonnen, machte ſich mehr und mehr mit der
Art zu denken, die dieſer Mann hatte, bekannt,
und gewoͤhnte ſich durch fleißiges Leſen dieſes
Werks nach und nach an den geſunden und rei⸗
nen Geſchmack und an die richtigen Gedanken
und Meynungen, bey denen er nachher beſtaͤndig

geblieben iſt. Sein Gemuͤthe, welches ſchon

zuvor geneigt war, alles, was nicht Grund hat⸗
te, zu verwerfen, legte auf dieſe Weiſe vollends
alle irrige und ungegruͤndete Vorſtellungen ab,
die ſich insgemein bey Leuten, die noch nicht ge⸗
nug erfahren oder nachgedacht haben, einzufinden
pflegen. Und man kann ſagen, daß er von ſei⸗
nem vorigen Weſen nichts an ſich behalten, als
die ſtrenge und eingeſchraͤnkte Lebensart, zu der
er von Jugend auf war angefuͤhret worden, und
eine zaͤrtliche Liebe und Zuneigung gegen diejeni⸗
gen, von deren Meynungen er abgegangen und
die aus Ueberzeugung und ohne ſchlimme Ab⸗
ſichten bey ihren Gedanken geblieben waren.
Was darf man mehr anfuͤhren um einen Mann
von ſolchen Vorwuͤrfen zu befreyen, als dem
Erzbiſchofe ſind gemacht worden? Iſt es zu ver⸗
muthen, daß ein Mann von einer angebohrnen
Sanftmuth und Leutſeligkeit, der unter vernuͤnf⸗
tigen und klugen Leuten erzogen und bey zuneh⸗
menden Jahren ein rechtes Muſter einer weiſen
Gelin⸗

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Tillotſons Leben. 19

Gelindigkeit worden, in ſeiner Jugend auf ſol⸗
che Ausſchweifungen verfallen ſey? Und dennoch
iſt es noͤthig geweſen, ſich noch weiter um die al⸗
lerſicherſten Nachrichten zu bekummern, damit
man dieſen unbeſonnenen Verleumdungen voͤllig
abhelfen moͤchte. Es konnte nicht ſchwer fallen,
ſolche Nachrichten, zur Beſchaͤmung aller Ver⸗
leumder zu Wege zu bringen. Wer die Ver⸗
faſſung der Collegien kennet, woraus die hohen
Schulen bey den Engellaͤndern beſtehen, * der
wird leicht urtheilen, daß von denen Dingen, die
in denſelben vorgehen, nichts ſo bald in Vergeſ⸗
ſenheit gerathen koͤnne. Die beſtaͤndige Abwech⸗
ſelung der Perſonen, die in denſelben Plaͤtze raͤu⸗
men und einnehmen, verurſachet nicht den Riß
in der Erzaͤhlung deſſen, was ſich von Zeit zu
zu Zeit darinn zugetragen. Sie machet es diel⸗
mehr, daß dieſelbe deſto begieriger angehoͤret
und deſto vollſtaͤndiger aufbehalten wird. Es ko⸗
ſtet daher ſehr wenige Nachfrage, wenn es jeman⸗
den um zuverlaͤßige Nachrichten von dem, was
kuͤrzlich in ſolchen Geſellſchaften geſchehen oder
nicht geſchehen, zu thun iſt. Die Freunde des
Erzbiſchofes zeugten, daß man in dem Clare⸗
b 2 hall
* Aus des ſel. Herrn Beinrich Ludolph Benthems En⸗
gellaͤndiſchen Kirch⸗ und Schulenſtaat kann man p. 399. 2c.

von den hohen Schulen der Engellaͤnder einige Napricht
antreffen⸗

20 Tillotſons Leben.

hall zu Cambridge nichts von ſolchen Geſchichten
jemals gehoͤret, als man gegen dieſen Praͤlaten
auf die Bahn gebracht. Nichts von der Wider⸗
ſpenſtigkeit, die derſelbe gegen die Regierung haͤt⸗
te blicken laſſen, nichts von dem Handkuſſe, wel⸗

cher ihm vom Koͤnige ſollte abgeſchlagen ſeyn,

nichts von dem genauen Verſtaͤndniſſe mit den vor⸗
nehmſten der damaligen Rebellen, nichts von
den bedenklichen Umſtaͤnden ſeiner Nachfolge in
den Platz der Geſellſchaft, welchen D. Gun⸗
ning ehedem einmal bekleidet, nichts von der
Veraͤnderung, die er mit der gewoͤhnlichen Ge⸗
betsformel vorgenommen, nichts endlich von al⸗

lem, was ihm auf eine ſo verhaßte Art zur Laſt
war geleget worden. Man hatte vielmehr ſchon
dazumal in allen Dingen das ſanftmuͤthige und

beſcheidene Weſen an ihm wahrgenommen, wel⸗

ches man bey ſeiner Erhebung nachher an ihm

bewundert. Leute, die aufs eifrigſte der Par⸗
tey des Koͤniges zugethan geweſen, hatten Um⸗
gang und Freundſchaft mit ihm gepflogen, und ei⸗
ne ſolche Hochachtung gegen ihn geheget, die durch
keine Laͤnge der Zeit nachher vermindert werden
koͤnnen. Die, welcher zu ſeiner Zeit die Aelteſten der

Geſellſchaft geweſen, hatten nie Zeichen eines

Widerwillens, aber ſtets viele Merkmaale einer
beſondern Hochachtung gegen ihn blicken laſſen.
Sein Verſtand, ſein Witz und ſeine Klugheit
waren

Tillotſons Leben. 21

waren ſchon dazumal ſo groß geweſen daß dieſe

Leute ihn oft aus freyen Stuͤcken bey den vorfal⸗
lenden Sachen um ſeine Meynung befraget und
ſich ſeiner Anſchlaͤge bedienet hatten. Indeß war
es falſch, daß er ſich jemals einer Herrſchaft uͤber ſie
oder uͤber ihre Geſellſchaft ſollte angemaßet haben.
Man berief ſich dieſer Nachrichten wegen auf
Perſonen, die theils zugleich mit dem Erzbiſchofe
in der Clarehall gelebet, theils nach ihm ſich dar⸗
inn aufgehalten, und die allemal, wenn es
waͤre verlanget worden, durch ihre muͤndliche
Auſſage das Angefuͤhrte haͤtten beſtaͤtigen koͤnnen.
Allein die Beſchuldigungen, die dadurch ſollten
umgeſtoßen werden, gruͤndeten ſich nicht auf
Geſchichte, deren Wahrheit oder Unwahrheit
man unterſuchen konnte. Der Grund derſelben
war in dem verderbten und liebloſen Gemuͤthe der⸗
jenigen zu ſuchen, denen in der That dasjenige,
was den vortrefflichen Tillotſon am groͤßten
machte, am meiſten zuwider war. Sein groſ⸗
ſer Verſtand und ſeine gruͤndliche Wiſſenſchaft
von der einen Seite, und von der andern Seite
ſeine Klugheit, Liebe und Vertraͤglichkeit, ha⸗
ben ihm die allermeiſten Feinde zugezogen und
nicht nur die Beſchuldigungen, von denen itzt ge⸗
redet worden, ſondern auch noch viele andere, die
noch haͤrter ſind, zuwege gebracht. Wir werden
in dem nachfolgenden Exempel davon antreffen.

b 3 Wir

22 Tillotſons Leben.

Wir kommen itzt auf die Zeiten, worinn er an⸗
gefangen, ſich dem Dienſte des Herrn bey der eng⸗
liſchen Kirche zu widhmen. Sein erſter Platz war
eine Prieſterſtelle unter dem Biſchofe Johann
Wilkins an der St. Lorenzkirche zu London.
Das Jahr, in welchem er dieſe Stelle angetre⸗
ten, laͤſſet ſich nicht ausmachen. Man weis
nur ſo viel, daß er einige Zeit vor des Koͤniges
Carl des andern Einſetzung, die im Jahre
1660 geſchehen, zu dieſer Bedienung gelanget.
Dieſes war die erſte Gelegenheit, die ihm zu ei⸗
ner genauen Bekanntſchaft mit dem benannten
Biſchofe gegeben ward. Er bedienete ſich der⸗
ſelben nicht nur zu ſeinem eigenen Nutzen und
Vergnuͤgen, ſondern auch zu einem großen
Wohlgefallen des Biſchofs. Dieſer war ſo wohl
mit ihm zufrieden, daß er ausdruͤcklich ſagte, er
haͤtte ſich lange nach einem Manne umgeſehen,
der ihm recht gefallen moͤchte, aber ihn nicht eher,
als itzo an ſeinem Prieſter, dem Tillotſon, ange⸗
troffen. Dieſe Freundſchaft hat nachher nie⸗
mals aufgehoͤret: Und es war kein Wunder,
daß zween ſolche Leute, als dieſe beyden waren,
in ſo gutem Vernehmen mit einander ſtunden.
Wilkins hatte zu ſeiner Zeit, wenigſtens bey
vielen, den Ruhm einer ungemeinen Wiſſen⸗
ſchaft in allen Theilen der Gelehrſamkeit, eines
ſcharfen, feurigen und durchdringenden Verſtan⸗

—

Tillotſons Leben. 23

des einer maͤnnlichen und ungeſchminkten Be⸗
redſamkeit, eines rechtſchaffenen, aufrichtigen
und tugendhaften Gemuͤthes, einer weiſen und
liebenswuͤrdigen Gelindigkeit gegen alle diejeni⸗
gen, deren Gedanken von den ſeinigen abgien⸗
gen. * Tillotſon beſaß dieſe Gaben theils von
Natur, theils hatte er ſich dieſelben durch Fleiß
und Bemuͤhung erworben, und er ſuchte alle ie
laͤnger, ie mehr zur Vollkommenheit zu bringen.
Auf der hohen Schule war er bereits mit Leuten
bekannt geworden, deren Umgang ihn zu dieſem

Endzwecke verhelfen konnte, mit Leuten, die uns

als Perſonen von richtigen Begriffen, von weit⸗
laͤuftigem Erkenntniſſe und Wiſſenſchaften, von
edlen Meynungen und von großem Geiſte be⸗
ſchrieben werden.** Wie konnte es anders ſeyn,
als daß er einen Mann ſehr hoch ſchaͤtzen lernte,

* Siehe Anton Woocd.. Athenæ Oxon. p. 506. Gilb. Bur-
net Hiſtory of his own Time Vol. I. p. 187. .
** Gilbert Burnets Leichenrede auf den ſeligen Erzbi⸗
biſchof. Siehe auch die Geſchichte ſeiner Zeit Vol. 1.
nach der engliſchen Edition p. 186. ſeq. woſelbſt inſon⸗
derheit Cudworth, Whitcheot, Wukins, More und
Worthington namhaft gemacht werden, und auch p. 189.

geſaget wird, daß der Erzbiſchof einer von dieſen großen

Leuten geweſen. In der deutſchen Ueberſetzung von WMWa⸗
theſon ſtehet der erſte Ort, den wir angefuͤhret ha⸗
ben p. 210. der andere p. 212. im erſten Bande. Man
hielt die benannten Leute zu ihrer Zeit fuͤr Aatituding⸗
rier.

24 Tillotſons Leben.

bey dem alle dieſe Eigenſchaften in ſehr hohem
Grade verbunden waren? Er ſuchte ſich an dem
Exempel deſſelben auf alle Weiſe zu erbauen und
war in dieſer Bemuͤhung ſo gluͤcklich, daß es her⸗
nach ſchwer zu urtheilen ſchien, ob er, oder ſein
Vorgaͤnger, vollkommner geweſen. Ein groſ⸗
ſer und gelehrter Mann unter den Engellaͤn⸗
dern, der die Verdienſte des Biſchofs Wil⸗
kins ſehr wohl gekannt, hat ihn ſeinem Freun⸗
de dem Tillotſon nachgeſetzet und dieſem vor ihm
den Vorzug eingeraͤumet. Biſchof Wilkins
war mit der Wittwe des D. Peter French,
geweſenen Canonici an der Chriſtkirche zu Lon⸗
don, einer Schweſter des beruͤhmten Olivier
Cromwells, verheyrathet. Sie hieß Robina,
und hatte ihm eine Tochter zugebracht, die be⸗
reits in der erſten Ehe von ihr erzeuget war. **
Seine Liebe gegen Herrn Tillotſon gieng ſo weit,
daß er ihm nicht nur dieſe Stieftochter, Eliſabeth,
zur Ehe gab, ſondern auch in ſeinem letzten Willen
die Verordnung machte, daß er nach ſeinem To⸗
de, welcher im Jahre 1672 in Tillotſons Hauſe
erfolgete, *** alle ſeine ruͤckſtaͤndigen Schriften
in Verwahrung nehmen und voͤllige Gewalt uͤber
“ dieſel⸗
* Gilbert Burnet in der angefuͤhrten Leichenrede.
** Anton. Wood I. c. p. 505. “
*** Anton. Woed l. c. p. 507.

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Tillotſons Leben. 25

dieſelben haben ſollte. Dieſem Vermaͤchtniſſe zu
Folge ließ der Erzbiſchof die beyden gelehrten
Buͤcher des Biſchofs von den Gruͤnden und
Pflichten der natuͤrlichen Religion im Jahre
1675 und einen Band von funfzehn auserle⸗
ſenen Predigten deſſelben im Jahre 1682 mit ge⸗
lehrten, klugen und ſcharfſinnigen Vorreden ans
Licht treten. WM .
Er blieb nicht lange in der Bedienung, die
ihm zu einer ſo vertrauten Freundſchaft mit die⸗
ſem Biſchofe zuerſt Gelegenheit gegeben. Die
beyden Jahre 166 1 und 62 bekleidete er eine glei⸗
che Stelle unter D. Haket, Vicarius von Che⸗
ſhunt in der Grafſchaft Hartford. Hatte er ſich
bey dem vorigen Platze Liebe und Beyfall zu We⸗
ge gebracht, ſo fehlte es ihm auch gewiß bey die⸗
ſer Stelle nicht daran. Unter andern Werken
der Liebe und der Klugheit, wodurch er bey dieſer
Bedienung uͤberaus beliebt geworden, war dieſes,
daß er einen Menſchen der auf ſchwaͤrmeriſche Ein⸗
bildungen gerathen war, zurechte brachte und zu
geſunden und richtigen Gedanken verhalf. Es fan⸗
den ſich zu dieſen Zeiten in Engelland eine Menge
von Leuten, die mit ſeltſamen Irrthuͤmern von
mancherley Art behaftet waren, und die Kirche
auf dieſer Inſel in die groͤßte Zerruͤttung ſetzten.
Der, von dem wir itzt erzaͤhlen wollen, war ein
alter Soldat, der ehedenn unter Cromwell gedie⸗
er b 5 net

26 Tillotſons Leben.

net und auf die Irrthuͤmer der Wiedertaͤufer ver⸗
fallen war. Er gieng in einem weiten rothen
Kleide umher, predigte den Leuten ſeine irrige
Meynungen, und hatte ſich in der Stadt einen
großen Anhang zuwege gebracht. Tillotſon
richtete durch ſein liebreiches Bezeigen gegen die⸗
ſen Menſchen und durch ſeine einnehmende Be⸗
redſamkeit ſo viel aus, daß er ſeinen Irrthum er⸗
kannte, das Predigerhandwerk, welches er zur
Verrichtung des geiſtlichen Amts eine gute Zeit
getrieben hatte, niederlegte und ſich auf eine
ehrliche und erlaubte Art das Brodt zu ſuchen an⸗
fieng. Der Erzbiſchof miethete ſich einige Jah⸗
re nachher ein großes Haus zu Cheshunt, in
welchem er in Geſellſchaft des bekannten D.
Stillingfleets den Sommer zuzubringen pflegte.
Es wird erzaͤhlet, daß unter allen Kirchenbe⸗
dienungen, die er bekleidet, keine einige mit der
Seelſorge verbunden geweſen. Dieſe Nachrede
iſt auſſer Streit falſch. Man weis, daß er im
Jahre 1693 im Monat Junius ordentlicher Wei⸗
ſe zum Rector der Kirchen zu Ketton oder Ked⸗
dington, in der Grafſchaft Suffolk, berufen
worden. In den ſo genannten Alterthuͤmern
des Stifts Canterbury, die William Som⸗
nore zuerſt geſammlet und Batteley nachher wie⸗
der auflegen laſſen, wird dieſes nebſt einigen an⸗
dern Dingen, die den ſeligen Erzbiſchof angehen,
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Tillotſons Leben. 27

umſtaͤndlich berichtet.* Waͤre er ein Mann ge⸗
weſen, der ſich um Ehre, Anſehen und Hoheit
bekuͤmmert haͤtte, ſo wuͤrde er gewiß Bedenken
getragen haben, dieſem Berufe Gehoͤr zu geben.
Er hatte bisher zu London ſeinen ordentlichen
Aufenthalt gehabt. Die genaue Freundſchaft
mit dem Biſchofe Johann Wilkins und die Be⸗
kanntſchaft, in welche er mit andern großen Leu⸗
ten, die was zu ſagen hatten, gerathen war,
und endlich ſeine eignen Verdienſte und Geſchick⸗
lichkeiten brachten ihm bereits Hochachtung,
Ruhm und Anſehen zu Wege. Alle dieſe Um⸗
ſtaͤnde hatten ihn, ſo zu reden, auf einen Schau⸗
platz gefuͤhret, auf welchem er faſt aller Welt
Augen auf ſich zog und nichs als die Hoff⸗
nung zu einer nicht gemeinen Erhebung vor
ſich ſahe. Aber er verließ dieſen großen Schau⸗
platz, ſo bald ſich die Gelegenheit dazu an
die Hand gab, und erwaͤhlte dafuͤr die Stille
und das abgeſonderte Leben. Indeß blieb er
nicht lange zu Keddington. Es war wohl un⸗
moͤglich, daß man ſich ſeiner ſchon begeben, und
nicht wuͤnſchen ſollte, ihn wiederum naͤher zu ha⸗
ben. Gelehrte und verſtaͤndige Leute haben,
wenn ſie inſonderheit zugleich beliebt ſind, insge⸗

mein das Ungluͤck, daß ſie nicht allemal nach ei⸗

genem Gefallen leben koͤnnen und daß ihnen zu⸗
weilen
* Part. III. p. 124. Edit. Battel.

28 Tillotſons Leben.

weilen ihre eigenen Verdienſte in gewiſſen Ver⸗
ſtande zur Laſt werden.
Er hatte noch kein volles Jahr zu Keddington
zugebracht, ſo ward er ſchon von der gelehrten
Geſellſchaft zu London, welche der Lincolns⸗Inn
genannt wird, zuruͤck gerufen und erſuchet, die
Stelle eines Predigers bey derſelben anzunehmen.
Es fanden ſich abermal Urſachen, die ihn auf den
Schluß brachten, dieſer Stimme zu folgen und
die angebothene Bedienung anzutreten. Er be⸗
ſtellte demnach einen Unterprieſter, dem ſeine
Verrichtungen in ſeiner Abweſenheit aufgetragen
wurden, und kam als Prediger am Lincolns⸗
Inn im Jahre 1664 zuruͤck nach London. Er
erwarb ſich hier wiederum große Liebe und Hoch⸗
achtung, und genoß von der Geſellſchaft ſehr viele
Wohlthaten, wofuͤr er ſtets eine lebhafte Er⸗
kenntlichkeit behalten hat. Abſonderlich funden
ſeine oͤffentlichen Reden, aus welchen eine zu
den damaligen Zeiten ganz ungewoͤhnliche Be⸗
redſamkeit hervorleuchtete, vollkommenen Bey⸗
fall. Aber es ſchien dennoch, als wenn er kei⸗
nen Platz bekleiden konnte, von dem nicht ſeine
Feinde Gelegenheit nahmen, neue Beſchuldigun⸗
gen gegen ihn auf die Bahn zu bringen. Es
ward vorgegeben, daß er als Prediger an Lin⸗
colns⸗Inn unter andern kein Bedenken getragen,
denen Leuten das heilige Nachtmahl zu reichen,

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Tillotſons Leben. 29

die es in keiner andern Stellung des Leibes, als
im Sitzen, nehmen wollen. Unter den damali⸗
gen Nonconformiſten, die den Gebraͤuchen der
engliſchen Kirchen gram waren und ſich wieder⸗
um in ſehe viele Parteyen geſpalten hatten, waren

einige von dieſer Art, die ſichs in den Kopf ge⸗

ſetzet hatten, als wenn kein Chriſt mit gutem Ge⸗
wiſſen kniend, nach der Gewohnheit der engliſchen
Kirche, das heilige Abendmahl empfangen koͤnn⸗
te, und daß man nothwendig im Sitzen daſſelbe
nehmen muͤßte. Waͤre es gleich wahr, was
vorgegeben wird, und haͤtte ſich der Erzbiſchof
in die Schwachheit dieſer Leute geſchicket, ſo waͤre
es doch allem Anſehen nach kein ſo großes Ver⸗
brechen, als es dem zu ſeyn ſcheinet, der dieſe
Beſchuldigung aufgebracht. * Bep der Einſe⸗
tzung des heiligen Abendmahls iſt gar keine Vor⸗
ſchrift gegeben worden, in was fuͤr einer Leibesſtel⸗
lung daſſelbe ſollte genoſſen werden. Die Sache
iſt gleichgultig und muß entweder einer obrigkeitli⸗
chen Verordnung, oder in deren Ermangelung dem
Gutbefinden, der Klugheit und der Liebe zum
Frieden derjenigen anheimgeſtellet werden, denen
Faͤlle von dieſer Art vorkommen. Die Ver⸗
nuͤnftigen unter den Engellaͤndern geſtehen dieſes
und

* Dieſes iſt der Verfaſſer der Schrift, die bereits ange⸗
fuͤhret worden. Some Discourſes upon D. Burnet and
D. Tillotſon occaſioned by the late Funeral Sermon of
the former upon the latter.

30 Tillotſons Leben.

und muͤſſen es geſtehen, wo ſie geſund und rich⸗
tig von den Sachen urtheilen wollen. Wenn
man alſo auch zugeben muͤßte, daß die gedachte
Erzaͤhlung wahr waͤre, ſo wuͤrde es doch noch
eines großen Beweiſes beduͤrfen, daß ſie eine
Beſchuldigung waͤre. Aber auch die Wahrheit
derſelben iſt ſehr ſchlecht gegruͤndet und beruhet
bloß auf dem Zeugniſſe desjenigen, der der erſte
und der einzige iſt, der ſie vorgebracht. Man
hat ſonſten weder ſchriftliche Nachrichten, noch
muͤndliche Erzaͤhlungen irgendwo davon antref⸗
fen koͤnnen.
Die Predigten, die der Erzbiſchof vor der ge⸗
dachten Geſellſchaft hielt, machten ihn in kurzer
Zeit ſehr beruͤhmt. Er hatte laͤngſt bemerket,
daß man ſich einer viel beſſern Lehrart von der
Kanzel bedienen koͤnnte, als die bisher im Gan⸗
ge geweſen, * und hatte ſich daher auf alle Wei⸗
ſe bemuͤhet, zu einer ſolchen Lehrart, wenns moͤg⸗
lich waͤre, zu gelangen. So bald er nun ange⸗
gefangen, in dem Dienſte der Kirchen zu arbeiten,
hatte er ſich dieſe Sache ſehr laſſen angelegen
ſeyn. Er wandte zuerſt vor allen Dingen groſ⸗
ſen Fleiß auf die Leſung der heiligen Schrift,
0
* Gilbert Burnet beſchreibet in der Geſchichte ſeiner
Jeit die bisherige Art zu predigen, als hoͤchſtpedantiſch,

alber und abgeſchmackt. Vol. I. p. 91. Nach der Mat⸗
theſoniſchen Ueberſetzung IBand p. 215.

Ge

Tillotſons Leben. 3

ſo wohl den wahren Wortverſtand derſelben ein⸗
zuſehen, als auch in den goͤttlichen Wahrheiten

ſich feſter zu gruͤnden und dieſelben aus ihren

OQvellen herzuleiten. Nachdem er mit dieſer Ar⸗
beit 4 bis 5 Jahre zugebracht, durchſuchte er
auch die geringern Schaͤtze, welche die menſchliche
Weisheit ihren Liebhabern aufſchleußt, und las
die Schriften, die wir noch von den Weltweiſen
der alten Zeiten ubrig haben, und inſonderheit
das, was ſie und ihre Nachfolger aufgeſetzet, um
die Sitten der Menſchen in Ordnung zu bringen.
Er beſchloß mit den Schriften derjenigen Lehrer
unter den Chriſten, die insgemein die Kirchen⸗

vaͤter genannt werden, und hatte ſich vornehm⸗

lich den Baſilius und Chryſoſtomus, als die
beyden unter ihnen ausgeſuchet, die ſeinen Fleiß
und ſeine Nachahmung am meiſten verdienten.
Es konnte nicht anders ſeyn, als daß er durch
dieſe Bemuͤhungen eine Menge von Sachen ſamm⸗
lete, die zum Unterrichte und zur Erbauung einer
Gemeine dienen konnten. Allein er war gar
nicht mit einer bloßen Sammlung von dergleichen
Sachen zufrieden. Er ſahe ſehr wohl, daß es
noch vielmehr auf eine geſchickte, kluge und ver⸗
nuͤnftige Anwendung derſelben ankaͤme. Die
Umſtaͤnde, in welchen zu ſeiner Zeit das Chri⸗
ſtenthum in Engelland ſich befand, erforderten
von einem Lehrer Gruͤndlichkeit, Ordnung Dn
e⸗

32 Tillotſons Leben.

Beredſamkeit. So wohl die romiſchcatholiſchen
Glaubensverwandten, die dazumal die engliſche
Kirche ſtark anfochten, als diejenigen, welche
ſich den Misbrauch ihrer Vernunft und Einbil⸗
dung auf Abwege hatten verleiten laſſen, mach⸗
ten dieſe Eigenſchaften eines Lehrers nothwen⸗
dig. Die erſten wollten alles umſtoßen, was

die Vernunft ſaget, um ihren unbewieſenen Mey⸗

nungen Platz zu machen. Die letzten trieben
die Wahrheiten, welche der Menſch aus eigenen

Kraͤften erkennet, zu hoch, um vieles uͤber den

Haufen zu werfen, was eine uͤbernatuͤrliche Of⸗
fenbarung den Menſchen als Geheimniſſe anver⸗
trauet. Es iſt bekannt genug, worinn ſich dieje⸗
nigen vergehen, die den Meynungen des Socinus
zugethan ſind, und worin ſie ſich auch dazumal
in Engelland vergangen haben. Beyde Partey⸗
en ſchmuͤckten ihre Sache nicht nur mit den ſpitz⸗

findigſten Kunſtgriffen der Vernunftlehre, ſon⸗

dern auch mit allen den Einkleidungen aus, welche
die Redekunſt an die Hand giebt. Zu ihnen ge⸗
ſellte ſich noch ein dritter Haufen, der aus Leu⸗
ten beſtund, welche die Kraͤfte ihres Verſtandes
anſtreckten, um zu zeigen, daß kein Gott, kein
Schoͤpfer, kein Urheber waͤre, der ihnen dieſe
Kraͤfte verliehen haͤtte. Gegen alle mit einan⸗
der ſpuͤrte der erleuchtete Erzbiſchof einen unge⸗
meinen Trieb, die Sache des Glaubens zu ver⸗
thei⸗

— —— BN———

gan⸗
n

Tillotſons Leben. 33

theidigen und ſich ihnen in der Verfaſſung entge⸗

gen zu ſetzen, in der ſie gegen ſeine Religion zu
Felde lagen. Er ſuchte daher alles, was er
zum Unterrichte und zur Erbauung ſeiner Zuhoͤ⸗
rer vortrug, aus richtigen und unumſtoͤßlichen
Gruͤnden herzuleiten. Er hatte kaum etwas geſa⸗
get, ſo bewies er es ſchon: Und viele Stellen ſei⸗
ner Reden ſind nichts anders, als ſo viel Ketten von
Vernunftſchluͤſſen. Um die Staͤrke ſeiner Be⸗
weiſe in ein gehdriges Licht zu ſetzen, und nichts
vorbey zu laſſen, wodurch er in die Gemuͤther
der Zuhorer eindringen koͤnnte, befliß er ſich, nach
dem Exempel ſeines großen Freundes, des Bi⸗
ſchofs Wilkins, einer regelmaͤßigen, deutlichen
und angenehmen Schreibart. Er bemuͤhete ſich
einen Vorrath von Woͤrtern und Redensarten
in das Gedaͤchtniß zu bringen, wovon jedwedes
ſeine genau beſtimmte Bedeutung und ſo viel
Kraft und Nachdruck haͤtte, die vorkommende
Sache genugſam damit anzuzeigen. Durch die⸗
ſe Beſtrebungen brachte er es dahin, daß er ſehr
uͤberzeugend, einnehmend und erbaulich ſprach,
wozu ihm ſeine anſehnliche, deutliche und ange⸗
nehme Ausrede nicht wenig behuͤlflich war. Von
allen Seiten lief ihm eine große Menge Volks
zu und nicht nur die Einfaͤltigen, ſondern eben
ſo wohl die Klugen und Scharfſinnigen bewun⸗
derten ihn.

Leb. Tillotſ. c Sei⸗

34 Tillotſons Leben.

Seine Geſchicklichkeit im Predigen machte es
auch, daß er daſſelbe 1664ſte Jahr, in welchem
er die gedachte Bedienung am Lincolns⸗Inn an⸗
getreten, zum Dienſtagsprediger an der St. Lo⸗
renzkirchen zu London erwaͤhlet ward. Er ließ
ſichs gefallen, daß man ihm dieſe neue Laſt auf⸗
buͤrdete, und hoffte deſto mehr Nutzen und Er⸗
bauung zu ſtiften, je mehr Gelegenheit er finden
wuͤrde, das Pfund, welches ihn verliehen war,
anzulegen. Indeß behielte er die vorige Stelle
neben dieſer und theilte ſich in beyde mit ſolcher
Treue und Unverdroſſenheit, daß alle beyde ſo
wenig uͤber ihn, als uͤber einander ſich zu bekla⸗
gen hatten. Im Jahre 1666, nachdem er zwey
Jahr dieſe gedoppelte Bedienung verwaltet hat⸗
te, nahm er auf der Univerſitaͤt Cambridge die
Wuͤrde eines Doctors der heiligen Schrift an.

Aber eben die Geſchicklichkeit, die ihm von
der einen Seite ſo viel Freunde und Verehrer
zuzog, machte von der andern Seite nur mehr
den Unwillen ſeiner Feinde rege, und gab ihnen
Gelegenheit, ihren Haß aufs neue gegen ihn aus⸗
zulaſſen. Dieſe merkten es bald, was fuͤr groſ⸗
ſen Schaden ein ſolcher Mann ihnen zufuͤgen
koͤnnte, und wie ſehr ihre Anſchlaͤ aͤge durch ihn wuͤr⸗
den gehindert und ihre Irrthuͤmer abgewieſen
werden. Den Papiſten war es hauptſaͤchlich
unge⸗

Tillotſons Leben. 35

ungelegen, daß er ſo ſehr geruͤhmet, ſo begie⸗
rig gehoͤret und uͤberall ſo hoch angeſehen ward.

Sie kannten ſeine Staͤrke, und ſahen es in ſei⸗

nem Buche gegen einen aus ihrem Mittel *
vor Augen, daß er ihren Anfaͤllen gewachſen
waͤre. Sie wußten neben dem, daß ſeine Lie⸗
be zum Frieden ihn ſtets antreiben wuͤrde, auf die
Ruhe der engliſchen Kirche zu denken, und daß
er nach ſeiner Klugheit leicht wahrnehmen wuͤr⸗
de, wie ſehr es bey den damaligen Umſtaͤnden
zur Aufnahme ſeiner Kirche dienen koͤnnte, wenn
ſie durch Vereinigung aller Proteſtanten in En⸗
gelland in eine dauerhafte und gluͤckſelige Ver⸗
faſſung koͤnnte geſetzet werden. Ihre weit aus⸗
ſehenden Abſichten hatten viel zu viel auf ſich,
als daß ſie eine ſo gefaͤhrliche Gegenwehr mit
gleichguͤltigen Augen anſehen konnten. Eben
dieſe Predigten demnach, die ihnen ſo viel zu
ſchaffen machten, mußten ihnen Gelegenheit ge⸗
ben, V Verleumdungen auszuſprengen, welche ſein
c 2 H An⸗

. Dieſes ſ das Werk, welches er unter dem Titel Kule
of Faith; Regel des Glaubens; wider einen Catholiken,
Namens Serjcant im Jahre 1665 herausgegeben, und
Herr Archidiat. Keſſing auch ins Deutſche uͤberſetze; hat.
Im Jahre i085 iſt nöch ein anders Werk von dem Elgenn
Erzbjſchoft gegen die Papiſten heraus gekommen, wel⸗
ches den Titel fuͤhret: The Docrines and Practices of
the Church of Rome truly kerrekerned Es iſt on
gedachtem Herrn Leſſing gleichfalls D eutſch heraus ge⸗
geben worden⸗

36 Tillotſons Leben.

Anſehen verkleinern und ſeine Bemuͤhungen
fruchtlos machen ſollten. Weil er alles aus
ſichern und unleugbaren Gruͤnden herleitete, und
die Wahrheiten des Glaubens, ſo viel moͤglich,
mit denen, die aus der Vernunft klar ſind, zu
beſtaͤtigen ſuchte, ſo zog man mit der Beſchuldi⸗
gung auf, Tillotſon waͤre ein Socinianer. So
wenigen Schein dieſe Beſchuldigung vor ſich hat⸗
te, ſo leicht konnte ſie bey denen Eingang finden,
die bey einer großen Unwiſſenheit ein boshaftes
Herz hatten. Man weis zur Gnuͤge, wie es
Leuten von mehr als gemeinen Einſichten zu er⸗
gehen pfleget, wenn ſie von andern, die einfaͤlti⸗
ger und weniger tugendhaft ſind, beurtheilet wer⸗
den. So gar unter den Glaubensgenoſſen des
ſeligen Erzbiſchofs funden ſich nicht wenige, de⸗
nen ſeine Gelindigkeit gegen die Nonconformiſten
nicht anſtund, die dieſer Beſchuldigung Gehoͤr
gaben und dieſelbe ſo wohl muͤndlich, als in Schrif⸗
ten, fortpflanzten.

Es iſt indeß nichts ungegrundeter, als dieſe
Nachrede. Man kann das Gegentheil zur Gnuͤ⸗
ge aus den Schriften derjenigen abnehmen, die
ſich des ſeligen Mannes angenommen und ihn
von den unverſchuldeten Anklagen losgeſprochen
haben. * Die Socinianer ſelbſt, deren An⸗
hang

* Inſonderheit aus Gilbert Burnets Anſwer to a Pamph-
let

Tillotſons Leben. 37

hang durch den Beytritt einer ſo beruͤhmten und
geachteten Perſon aus der engliſchen Kirchen kein
geringes Anſehen haͤtte erlangen koͤnnen, lieſſen
es ſich nicht in den Sinn kommen, vorzugeben,
daß er von ihrer Partey waͤre. Dieſes ſiehet
man unter andern aus der Lebensbeſchreibung
eines Socinianers, des Thomas Firmin, die
auch ein Socinianer aufgeſetzet. Weder derje⸗
nige, deſſen Leben beſchrieben wird, noch der
Verfaſſer, der das Leben beſchreibet, eignen den
ſeligen Erzbiſchofe ihrer Partey zu. Sie geſte⸗
hen vielmehr aufrichtig, daß er ihnen entgegen
und den Saͤtzen der engliſchen Kirchen zugethan
geweſen. Sie ruͤhmen ſich nichts weiter von
ihm, als daß er ſtets viel Sanftmuth und Gelin⸗
digkeit gegen diejenigen unter ihnen blicken laſ⸗
ſen, die es redlich gemeynet, und daß er ihren
frommen und erbaulichen Wandel inſonderheit
ſehr hoch geſchaͤtzet. Der Verfaſſer dieſer Lebens⸗
beſchreibung erwaͤhnet auch einer großen Freund⸗
ſchaft, die der ſelige Erzbiſchof mit dem benam⸗
ten Thomas Firmin unterhalten, und daß er
es verſchiedene mal, auch ſo gar auf Befehl der
cc qʒ3 Koͤni⸗
let entit: Some Discourſes upon D. Burnet &c. und
aus des Zobn Uiüilliams Vindication of the ſermons of
his Grace John, Arch-Bishop of Canterbury, welche
Schrift einer andern entgegen geſetzet iſt, die den Titel
füuͤhret: Conſiderations on the Explications of the Do-
Krine of the Trinity.

38 Tillotſons Leben.

Koͤniginn Maria, Wilhelms des dritten
Gemahlinn, einmal verſuchet, ihn auf andere
Gedanken zu bringen, aber nichts bey ihm aus⸗
gerichtet, weil die Meynungen der Socinianer
ſich durch die Laͤnge der Zeit ſchon gar zu feſte
bey ihm eingewurzelt.
Tillotſon ſelbſt ward durch die ihm aufgebuͤrde⸗
ten Beſchuldigungen bewogen, ein offentliches Be⸗
kenntniß ſeiner Rechtglaͤubigkeit vor ſeiner gan⸗
zen Gemeine in der Lorenzkirche zu London abzu⸗
legen und die ſchoͤnen Predigten zu halten, die
von der Gottheit und Menſchwerdung des Erloͤ⸗
ſers handeln. Aber auch dieſes konnte den Ver⸗
leumdungen nicht abhelfen. Er ſahe ſich noch
kurz vor ſeinem Ende genoͤthiget, eben dieſe Pre⸗
digten durch den oͤffentlichen Druck bekannt zu
machen, dieſes geſchah im Jahre 1693. Auf ei⸗
ne andere Beſchuldigung, die von ſeinen Predig⸗
ten hergenommen ward, daß er ſchlechterdings
die Ewigkeit der Hoͤllenſtrafen geleugnet, iſt zur
Gnuͤge von einem Auslaͤnder, dem beruͤhmten
Jean le Clerc, * geantwortet worden. D
ie

* Dans la Biblioth. Choifie Tom. VII. p. 292. ſq. Gegen
die Predigt, worin der Erzbiſchof von der Ewigkeit der
Hoͤllenſtrafen gehandelt, iſt im Jahre 1707 eine Predigt
von einem Magiſter in Engelland, Namens Lupton, her⸗
ausgekommen, in welcher dieſe Beſchuldigung aufs hoͤch⸗
ſte getrieben worden. Und auf dieſe iſt die Antwort des
Herrn le Clexc eigentlich gerichtet.

Tillotſons Leben. 39

Die beyden Bedienungen in der Stadt Lon⸗
don, die er ſo ruͤhmlich verwaltet, hat er uͤber
fuͤnf und zwanzig Jahre bekleidet. “ Indeß

ſind ihm dieſe Zeit uber auch noch andere Wuͤr⸗

den beygeleget worden. Im Jahre 1669 ward

er Canonicus an der Chriſtkirche zu Canterbury.

Nachher erhuͤb man ihn zum Dechant von Nor⸗
wich, und ferner im Jahre 1672 zum Dechant von

Canterbury, wobey er zugleich im Jahre 1675

an der St. Pauluskirche daſelbſt Praͤbendaxius
ward. Wenn er ſeiner Nebenbedienungen we⸗
gen abweſend ſeyn mußte, ſo trug er ſeinem
Freunde, dem gedachten Thomas Firmin,
die Sorge auf, Leute zu beſtellen, die unterdeß

ſeine Dienſte zu London an ſeiner ſtatt verrichten

mußten. Und dieſer hatte ſo viel junge Leute
durch ſeine Liebe und Vorſorge an ſich gezogen,
daß dieſes Gewerbe von niemand beſſer, als von
ihm, konnte ausgerichtet werden.
Die Vorwuͤrfe, die dem Erzbiſchofe gemacht
wurden, daß er der Partey der Presbyterianer
und Nonconformiſten zugethan waͤre, wurden
nicht bloß von den vorgegebenen Mishandlungen,
die er zu Cambridge ſollte begangen haben, deren
im vorhergehenden gedacht worden, hergenom⸗

* Er ſaget dieſes ſelbſt in der Zuſchrift einer von ſeinen
RKeden an die Geſellſchaft von Lincolns⸗Inn. Siehe
Barbeyracs Anmerkungen zu Burnets Leichenrede p. 56.

40 Tillotſons Leben.

men. Man ſuchte ſie zugleich durch andere

Gruͤnde zu unterſtuͤtzen, und ſpaͤtere Begebenhei⸗
ten anzufuͤhren, woraus die Wahrheit derſelben

erhellen ſolltte Man berief ſich auf eine Pre⸗

digt, in welcher er die Nonconformiſten gegen ge⸗
wiſſe Gebraͤuche der engliſchen Kirchen einiger⸗
maßen ſollte Recht gegeben haben. Sein aͤuſ⸗

ſerliches Bekenntniß zu der Epiſcopalkirche gab

man fuͤr ein geheucheltes Weſen aus. Die Leute,
die er dem Scheine nach gewonnen, ſollten bloß
aus Gemuͤthern beſtehen, welche die Anſtalten
der Kirchen nicht liebten, ſondern nur, als ein
nothwendiges Uebel duldeten und vortrugen.
Und endlich wollte man unleugbare Urkunden
aufweiſen, woraus zu erſehen ſeyn ſollte, daß
alles, was zur Abſchaffung der Epiſcopalkirche
in Schottland vor einigen Jahren gethan, ge⸗
macht, beſchloſſen und ausgefuͤhret worden, auf
das Angeben, mit dem Vorwiſſen und der Be⸗
willigung D. Tillotſons beſchloſſen und vollfuͤh⸗
ret waͤre. Dieſe Dinge wurden zwar erſt lan⸗
ge nach der Zeit, in der ſie ſollten geſchehen ſeyn,

durch den Druck bekannt gemacht. Aber man

kann leicht gedenken, daß die Feinde des ſeligen
Mannes auch in dieſen Zeiten nicht werden geru⸗
het haben, dergleichen Beſchuldigungen unter die
Leute zu bringen.

um

Ein Mann, dem es mehr um ſein Anſehen, als

Tillotſons Leben. 41

um den allgemeinen Wohlſtand der Kirchen waͤre
zu thun geweſen, wuͤrde ſich durch ſolche Vorwuͤrfe
haben bewegen laſſen, mit Fleiß das Gegentheil von
demjenigen zu thun, was ihnen einigen Schein der
Wahrheit zuwege bringen koͤnnte. Er wuͤrde
alle, ohne Unterſcheid, die ſich von der Kirchen ab⸗
geſondert, aufs ſchaͤrfſte gedruͤcket und verfolget,
und weder Glimpf noch Sanftmuth gegen ſie ge⸗
brauchet haben. Allein der redliche und gewiſ⸗
ſenhafte Tillotſon aͤnderte nichts von ſeinem bis⸗
herigen Bezeigen, und blieb in allen Stuͤcken,
aller Beſchuldigungen ungeachtet, bey der Vor⸗
ſchrift die er ſich einmal gegeben. Er ſahe wohl,
daß dem um ſich greifenden Pabſtthume auf keine
andere Weiſe leicht wuͤrde geſteuret werden, als
wenn diejenigen, die gleichen Schaden zu be⸗
fuͤrchten haͤtten, gleiche Liebe gegen einander be⸗
weiſen und gegen den allgemeinen Widerſacher
ſich vereinigten. Eben die Gelindigkeit alſo, die
allem Anſehen nach ſeinem Feinde zu den erwaͤhn⸗
ten Beſchuldigungen Anlaß gegeben, war nichts
anders, als eine Wirkung ſeiner Sorge fuͤr die
Kirche von Engelland, und ſeines unermuͤdeten
Beſtrebens, die Anſtalten derſelben in Ordnung
und Sicherheit zu ſehen. Wir wollen einige

Erzaͤhlungen hinzuſetzen, die zur Beſtaͤtigung

dieſer Sache und zur Widerlegung der vorgege⸗
benen Beſchuldigungen dienen koͤnnen.
. c 5 Nach

42 Tillotſons Leben.

Nach der ſcharfen Verordnung, die der ſonſt
ſehr gnaͤdige Koͤnig Carl der andere gegen die
Nonconformiſten und Papiſtiſchgeſinnten im
Jahre 1674 hatte ergehen laſſen, gerieth bey
nahe ganz Engelland in Unruhe. Beyde Par⸗
tehen beſchwerten ſich hoͤchlich uͤber dieſe Verord⸗
nung und murreten zum Theile darwider. Die
ſchlauen Papiſten, die alles auf ihren Vortheil
zu wenden wußten, machten ſich dieſe Unruhen
zu Nutze, und ſuchten die Nonconformiſten durch
allerhand Mittel noch immer weiter gegen die E⸗
piſcopalen aufzuhetzen, um auf die Weiſe die
Kirche, die ſie zu unterſtuͤtzen ſuchten, zu ſchwaͤ⸗
chen und aus ihrem Vortheile zu ſetzen. Um die⸗
ſem argliſtigen Vorhaben zu begegnen, ſuchte der
ſelige Erzbiſchof, nebſt D. Stillingfleet, es da⸗
hin zu bringen, daß zwiſchen beyden proteſtan⸗
tiſchen Parteyen eine Unterredung uͤber beyder⸗
ſeits Vereinigung moͤchte angeſtellet werden. Als
die Sache ſich verzog, kamen ſie mit dem beruͤhm⸗
ten Presbyterianer, Richard Baxter, zum
Voraus zuſammen, und berathſchlagten ſich uͤber
die Puncte, uͤber welche man ſich vereinigen ſoll⸗
te. Die Vorſchlaͤge, welche ſie heraus brachten,
waren ſo beſchaffen, daß die Presbyterianer hoͤchſt
zufrieden damit waren und die Ausuͤbung derſel⸗
ben mit Ungeduld erwarteten. Richard Bax⸗
ter, der von Seiten der Epiſcopalen einen eie
hen

—

die

hel
rg

N

n

Tillotſons Leben. 43

chen Entſchluß vermuthete, hatte ſchon an den

Erzbiſchof geſchiekt, um ſich darnach zu erkundi⸗
gen, und ihm um die Erlaubniß gebethen, daß
die gemachten Vorſchlaͤge unter ſeinem und
D. Stillingfleets Namen duͤrften bekannt
gemacht werden. Aber nicht nur ſeine ganze
Hoffnung von dem Vereinigungswerke ſchlug
fehl, ſondern er erhielt auch auf ſeine Bitte an
den Herrn Tillotſon abſchlaͤgige Antwort. Der
Brief des Erzbiſchofes an ihn iſt nicht lang,
und verdienet wohl, als ein Zeugniß ſeines klu⸗
gen und verſtaͤndigen Verfaſſers, hieher geſetzet
zu werden. Er folget ſo, wie er am 11 April im
Jahre 1675 in engliſcher Sprache iſt abgelaſt en
worden.

Hochzuehrender Herr,

So bald ſie von uns geſchieden, habe ich
die erſte Gelegenheit, die ſich angebothen, er⸗
griffen dem Biſchofe von Salisbury die Sache
von der vorhabenden Vereinigung vorzuſtel⸗
len, welcher dieſelbe geheim zu halten und
niemanden fuͤrs erſte, als bloß dem Biſcho⸗
fe von Chicheſter, zu eroͤffnen verſprochen.
Wie ich aus einigen vorlaͤufigen Reden klaͤr⸗
lich abgenommen, ſo ſcheinet es, daß verſchie⸗
dene Dinge gar nicht werden zu erhal kne
enn

44 Tillotſons Leben.

hen. Indeß hat der Biſchof verſprochen, zu
der Unterredung eine Zeit zubeſtimmen, wie
wohl ich nach der Hand nichts weiter davon
gehoͤret. Ich wollte nicht gerne, daß man
ſich meines Namens in dieſer Sache bedienete.
Nicht deswegen, daß ich nicht herzlich eine
Vereinigug wuͤnſchen ſollte. Dieſe werde ich
ſtets mit allem Fleiße ſuchen. Aber ich bin
gewiß, daß es mir ſchaden und zur Befſoͤrde⸗
rung der Sache wenig beytragen wuͤrde, wenn
man unter meinem Namen die gemachten Vor⸗
ſchlaͤge bekannt machen ſollte. Nach den itzi⸗
gen Umſtaͤnden gelanget nichts an das Parla⸗
ment, worinn nicht ein gutes Theil der Bi⸗
ſchoͤfe gewilliget, und wozu Ihro Majeſtaͤt
der Koͤnig nicht ſelbſt Vorſchub leiſten. Und
hierauf iſt in unſerer Sache gewiſſer Urſachen
wegen noch ſo bald nicht zu gedenken. Ich
bin mit aller bruͤderlicher Liebe und Zunei⸗

gung
Dero
verbundener Diener,

Johann Tillotſon.

Im Jahre 1683 ward der bekannte Mylord

Ruͤſſel zu London enthauptet. Die wahre Ur⸗
ſache

Tillotſons Leben. 45

ſache ſeiner Verdammung war keine andere, als
die Heftigkeit, mit welcher er ſich dem Pabſt⸗
thume und der uneingeſchraͤnkten Regierung wi⸗
derſetzet, ungeachtet man eine Verraͤtherey zu ſei⸗
ner Beſchuldigung vorgegeben. So lange er
noch gefangen ſaß, ward er ſehr ofte, ſo wohl
von dem ſeligen Erzbiſchofe, als auch von dem
Biſchofe zu Salisbury, Gilbert Burnet,
beſuchet. Und als er ſollte hingerichtet werden,
ſchrieb der erſte einen Brief an ihn, woraus man
zur Gnuͤge ſehen kann, wie redlich er es mit der
Epiſcopalkirchen gehalten und wie ſehr er dem
Geſetze zugethan geweſen, welches allen Mitglie⸗
dern dieſer Kirchen einen voͤlligen Gehorſam ge⸗
gen die Regierung auferleget. Erffolget ſogleich.

Mylord.

SIch habe mich von Herzen gefreuet, als
ich dieſelben dieſen Morgen bey der Genieſſung
des hochheiligen Sacraments in einer ſolchen
Andacht und Ruhe der Seelen angetroffen.
Aber ſie werden es ſelbſt leicht einſehen,
daß die Stille des Gemuͤths zu wenig dienet, da⸗
ferne ſie nicht rechtmaͤßig iſt und Grund hat.
Und weil die muͤndlichen Vorſtellungen oft⸗
mals wegen Mangel der Zeit nicht ſattſam
erwogen und uͤberlegt werden, und daher we⸗
nig

46 Tillotſons Leben.

nig ausrichten koͤnnen, ſo habe ich die nach⸗
folgenden Puncte ſchriftlich abfaſſen und ſie
ihnen aus einem innigen Mitleiden mit ihrem
Zuſtande und aus einem Herzen, das ſo ſehr
ihr Beſtes wuͤnſchet, a ls es jemand dem an⸗
dern wuͤnſchen kann, zur reiflichen Ueberle⸗
gung in aller Ehrer biethigkeit uͤberreichen wol⸗
len. Sie betreffen die Frage, die ſie gereget,
ob die Unterthanen nicht die Freyheit haͤtten,
ſich der Obrigkeit zu widerſetzen, im Falle von
derſelben ein Eingriff in ihre Rechte und Re⸗
ligion geſchehen ſollte? Ich habe von D. Bur⸗
net vernommen, daß ihnen ſchon einmal alle
Zweifel uͤber dieſer Frage benommen worden,
und bedaure es nun deſto mehr, daß ſich ihr
Gemuͤthe i in dieſem Stuͤcke geaͤndert.

Der erſte Punct. Dee chriſtliche Reli⸗
gion verbiethet ausdruͤcklich alle Widerſpen⸗
ſtigkeie gegen die obrigkeitlichen Befehle.

Der andere Punck. Es iſt wohl wahr/
wDas dieſelben als einen Unterſcheid zwiſchen
unſern Umſtaͤnden und den Umſtaͤnden der
erſten Kirchen anfuͤhren, daß unſere Religi⸗
on durch die Geſetze des Landes beſt aͤtiget iſt.
Aber eben das Geſetz, welches unſere Religi⸗
on beſtaͤtiget, thut ſogleich den Ansſpruen
da

Tillotſons Leben. 47

daß es den Unterthanen unerlaubt ſey,

die Waffen zu ergreifen, es moͤge ſol⸗
ches geſchehen uͤber welchen Vorwandes

wolle. u. ſ. w. Und zudem haben wir ein eig⸗

nes Geſetz, welches das Recht, der Krieges⸗
macht ſich zu bedienen, einzig und allein dem

Koͤnige zuſchreibet. Dieſe Verordnungen wuͤr⸗

den den Unterthanen die Haͤnde binden, wenn

gleich, wie man will, das Geſetz der Natur

und die allgemeinen Befehle der Schrift uns

ooͤllige Freyheit gelaſſen haͤtten. Aber ich
kann mir auch dieſes nicht einbilden, weil kein
Regiment und in der menſchlichen Geſellſchaft

kein Friede bey ſolchen Umſtaͤnden leicht be⸗
ſtehen konntee.

Der dritte Punct. Die Meynung, wel⸗
che dieſelben hegen, ſtreitet mit der Lehre, wel⸗

che von allen proteſtantiſchen Kirchen bekannt

und angenommen wird. Es haben ſich frey⸗
lich zuweilen hie und da einzelne Perſonen un⸗
ter den Proteſtanten gefunden, die anders
von dieſer Sache gedacht. Aber ſie ſind auch

deswegen angegriffen und durch das einhellige

Urtheil der Proteſtanten verdammt wor⸗
den. Und nun bitte ich dieſelben, zu erwegen,
wie wenig es mit dem Bekenntniſſe der pro⸗
teſtantiſchen Religion beſtehen koͤnne, einer

Lehre

7

48 Tillotſons Leben.

Lechre entgegen zu handeln, die alle Proteſtan⸗
ten mit einander gemein haben.

Meine Abſi cht bey dieſen Vorſtellungen iſt,
dieſelben zu uͤberfuͤhren daß ſie in einer Mey⸗
nung ſtehen, die ſo irrig als gefaͤhrlich iſt: Und
ſollten meine Gruͤnde ſtark genug ſeyn, ſo
wuͤrde die Natur ihres Fehlers, der bisher nur
in einem Jrrthume beſtehet, ſo abſcheulich ſchei⸗
nen, als ſie in der That nicht iſt, und eine
ſchwere und ganz auſſerordentliche Reue er⸗
fordern. Werden ſich dieſelben aufrichtig hie⸗
zu verſtehen, und vor Gott und Menſchen
ihre Fehler bekennen, dafern ſie ihren Irrthum
wahrnehmen ſollten: So werden ſie nicht nur
von Gott Vergebung erlangen, ſondern auch
ein großes Aergerniß gegen die reine Lehre
verhuͤten. Es thut mir ſehr leid, daß ich
3 denenſelben i in den betruͤbten Umſtaͤnden, wor⸗
inn ſie ſich befinden, und um derentwillen ich
ein herzliches Mitleiden mit ihnen habe, eini⸗
ge Unruhe verurſache. Aber es iſt mir doch
noch vielmehr daran gelegen, daß ſie ſich nicht
ſelbſt verfuͤhren, oder in einer eingebildeten Ru⸗
he und Gelaſſenheit die Welt verlaſſen, die
ihnen an ihrer ewigen Gluͤckſeligkeit hin⸗
derlich ſeyn koͤnnte. Ich bethe fuͤr ſie zu Gott
inbruͤnſtig, und bitte dieſelben, verſichert zu

Tillotſons Leben. 49

daß ich mit dem redlichſten Herzen und mit
dem gbgten Mitleiden von der Welt ſey

Mylord
Deroſelben

getreueſter Diener
Johann Tillotſon.

Als hieranf das Todesurtheil an dieſem Herrn
vollzogen ward: So beſchloß der Erzbiſchof das
letzte Gebeth, welches er mit ihm auf dem Sterb⸗
geruͤſte hielt, mit dieſen Worten: Gieb Herr,
daß alle, die wir noch am Leben ſind, aus
dieſen und andern Zeugniſſen deiner Vor⸗
ſehung erkennen moͤgen, was unſere Schul⸗
digkeit gegen Gott und gegen den Koͤnig ſey.
Dieſes Gebeth ſo wohl als der Brief ſelbſten iſt ſo
beſchaffen, daß wohl von niemand mehr zum Be⸗
ſten der engliſchen Kirchen kann geſprochen wer⸗
den, als es darinn geſchehen iſt. Es braucht es da⸗
her nicht alle die Beſchuldigungen insbeſondere
zu wiedrlegen, die auf einmal ſattſam dadurch
umgeſtoßen werden. Wer mehr Gruͤnde ver⸗
langt, der kann nur die große Anzahl derjenigen
hinzuſetzen, die der ſeligen Erzbiſchof gewonnen,

und zur engliſchen Kirchen gebracht. Die Freun⸗

de deſſelben haben ſich laͤngſt hierauf berufen und
Leb. Tillotſ. d es

55.% Tillotſons Leben.

es ſtets ſeinen Gegnern an die Hand gegeben,
daß ſie nur anſehen ſollten, was die Stadt Lon⸗
don im Jahre 1662 geweſen, und was ſie im
Jahre, 1682 in welchen die Beſchuldigungen ihren
Anfang genommen, geworden waͤre. Alle die⸗
jenigen, welche die Stadt kenneten, wuͤrden geſte⸗
hen, daß man gegen ein tauſend ſolcher Leute,
die von einem andern bekehret worden, allemal
zehen tauſend derjenigen ſetzen koͤnnte, die der ſe⸗
lige Erzbiſchof gewonnen. Und man kann leicht
urtheilen, daß die Anzahl ſeiner Bekehrten ſehr
groß geweſen, wenn man ſich einen Mann vor⸗
ſtellet, der mit der aͤußerſten Liebe und Sanft⸗
muth jedwedembegegnete und mit dieſem einneh⸗
menden Bezeigen eine Staͤrke im Beweiſen und
Widerlegen, ſonderlich gegen die Papiſten, ver⸗
band, die gewiß mehr als gemein war.
Seine Feinde wußten dieſen Grund nicht an⸗
ders, als mit der Ausflucht umzuſtoßen, daß
die Juͤnger des Erzbiſchofs keine Leute waͤren,
die die Kirche liebten und dafuͤr eiferten, ſondern
Leute, die ſich nur aus Noth nach den Ord⸗
nungen derſelben beqvemten, weil es nicht an⸗
ders ſeyn konnte. Sie ſagten nicht, woraus
ſie dieſes beweiſen wollten, und was ſie unter dem
Mangel des Eifers fuͤr die Kirche eigentlich ver⸗
ſtuͤnden. Aber es iſt ſehr wahrſcheinlich, wo
nicht ganz gewiß, daß ſie aus keiner anden ih⸗
ache

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Tillotſons Leben. 51

ſache, als nur deswegen dieſe unſchuldigen Leute
angeklaget, woeil ſie gegen ihre alten Freunde
alle vorige Freundſchaft behalten und nicht auf
dieſelben geſchmaͤhet und geſcholten. Dieſes iſt ſon⸗
der Zweifel die Laulichkeit geweſen, die ſie
als einen ſo großen Fehler an ihnen ausgeſetzet.
So ſehr der Erzbiſchof, wie wir geſehen,
es mit den Geſetzen ſeiner Kirchen hielt, und ſo
wenig er auch die Lehre von dem Gehorſam der
Unterthanen gegen die Obrigkeit ausnahm, ſo
muß man doch geſtehen, daß er dieſe Geſetze und
Lehren nicht weiter ausgedehnet, als es der ei⸗
gentliche Verſtand derſelben leiden wollte. Nie
iſt ſein Eifer ſo weit gegangen, daß er das Anſe⸗
hen eines ſchmeichelhaften Nachgebens, einer
unartigen Begierde, ſich ſehen zu laſſen, oder ei⸗
nes unverſtaͤndigen und halsſtarrigen Eifers ge⸗
wonnen. Er lobte niemals die Regierung,
wenn ſie nicht zu loben war, und konnte es nicht
von ſich erhalten, alsdenn Freude und Vergnuͤ⸗
gen blicken zu laſſen, wenn er ſahe, daß die Kir⸗
che leiden mußte.
Als man im Jahre 1680 denjenigen ihr Begeh⸗
ren im Parlament abſchlug, die da wollten, daß
des Koͤnigs Bruder, der Herzog von York,
der nachher unter dem Namen Jacobus des

zweyten den engliſchen Thron beſeſſen, als ein

catholiſcher Herr, von der Nachfolge in der Re⸗
2 gie⸗

52 Tillotſons Leben.

gierung ſollte ausgeſchloſſen werden: So gieng ihm
dieſe Gelindigkeit gegen die papiſtiſche Religion
ſehr nahe, weil er leicht erkannte, was dieſelbe
fuͤr Folgen nach ſich ziehen koͤnnte. Er ſuchte
zwar keine ſtrenge und halsſtarrige Mittel hervor,
um dieſe abſchlaͤgige Antwort zu hintertreiben.
Er uͤbte den Gehorſam aus, den die Verordnungen
ſeiner Kirche verlangten. Aber er gieng deswe⸗
gen doch nicht weiter, als es ſein Gewiſſen zuließ:
Und als die Biſchoͤfe eine Dankſagung des ge⸗
faßten Schluſſes wegen an den Koͤnig wollten
ergehen laſſen, ſo weigerte er ſich, dieſelbe zu un⸗
terſchreiben, um nicht etwas zu begehen, was
mit ſeiner Ueberzeugung ſtritte und von den Ver⸗
nuͤnftigen nicht koͤnnte gebilliget werden. Ab⸗
ſonderlich hat er eine ſolche Klugheit zu der Zeit bli⸗
cken laſſen/ als das Koͤnigreich Engelland ſich genoͤ⸗
thiget ſahe, Koͤnig Jacobus den andern den Ge⸗
horſam aufzukuͤndigen und dagegen Prinz Will⸗
helm von Oranien auf den Thron zu ſetzen.
Seine Feinde indeß, die nichts unangefochten
lieſſen, nannten dieſen Glimpf einen Abfall von
der wahren Lehre der engliſchen Kirche, wozu er
ſich doch ſelbſt ehedem bekannt. Haͤtte, ſagten
ſie, der Erzbiſchof bey den Saͤtzen unſrer Kirche
und mit ſich ſelbſt einig bleiben wollen, ſo haͤtte er
in keine Veraͤnderung der Regierung willigen
muͤſſen, die ſo ſehr mit dieſen heiligen und ehr⸗
J n uͤr⸗

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V

Tillotſons Leben. 53

wuͤrdigen Geſetzen ſtreitet. Man ſieht alſo zur
Gnuͤge, wie er geſinnt geweſen, als er ſich dem
neuen Koͤnige unterworfen. Dieſes iſt die Spra⸗
che aller derer, die zu der ſogenannten hohen E⸗
piſcopalkirche in Engelland ſich bekennen und
ſonſt auch unter dem Namen der Torrys oft
verſtanden werden. Dieſe Leute haben recht,
wenn es wahr iſt, daß kein allgemeines Geſetze
Ausnahmen leidet, wobey nicht von dem Geſetz⸗
geber ausdruͤckliche Ausnahmen ſind gemacht
worden. Aber ſie irren ſich, wofern es kann er⸗
wieſen werden, daß das engliſche Kirchengeſetz
von dem voͤlligen Gehorſam eine Bedingung mit

ſich fuͤhret, ob es gleich dem Buchſtaben nach

ohne Bedingung zu gebiethen ſcheinet.
Auf dieſen Satz beziehen ſich die Antworten
derjenigen, die den ſeligen Erzbiſchof von der ge⸗

dachten Beſchuldigung zu befreyen geſucht. Ein

jedwedes allgemeines Geſetz, ſagen ſie, leidet in
gewiſſen Umſtaͤnden ſeine Ausnahmen, ob es
gleich ein allgemeines Geſetze iſt. Zum Exem⸗
pel fuͤhren ſie die allgemeinen Befehle der Schrift
an, in welchen den Ehefrauen gegen ihre Maͤn⸗
ner, den Kindern gegen ihre Eltern, ein unbedun⸗
gener Gehorſam auferleget wird, und die doch
in ſehr bekannten Faͤllen ihre Ausnahmen leiden.
Sie geſtehen indeß, daß der Gehorſam gegen
den Koͤnig nicht eher fallen und aufhoͤren muͤſſ
d 3 a

54 Tillotſons Leben.

als bis man ſaͤhe, daß alle Geſetze, Rechte und
Ordnungen der Kirchen und der Unterthanen
uͤber den Haufen geworfen wuͤrden. Rylord
Ruͤſſel, von dem oben gedacht worden, haͤtte
ſich, ſagen ſie, darinn verſehen, daß er ehe Ge⸗
walt und Strenge brauchen wollen, ehe dieſe
Umſtaͤnde ſich wirklich eraͤuget. Und deswegen
waͤre der Erzbiſchof bemuͤhet geweſen, ihn auf an⸗
dere Gedanken zu bringen. Aber zu der Zeit
der großen Regimen werainderyng waͤren dieſe
Umſtaͤnde offenbar geweſen. Man haͤtte es vor
Augen geſehen, daß man auf den Untergang der
proteſtantiſchen Religion in Engelland gezielet,
und man haͤtte daher nothwendig zu einer neuen
Verfaſſung ſeine Zuflucht nehmen muͤſſen. Die
Biſchoͤfe alſo, die ſich der neuen Regierung un⸗
terworfen, konnten ihr Verfahren mit geringer
Muͤhe rechtfertigen: Und wenn nur die Sache
keinen Zweifel haͤtte, daß die Unterthanen da⸗
mals nicht weiter gegriffen, als es ihre alten
weltlichen Rechte und Freyheiten zugelaſſen, ſo
waͤre es der Geiſtlichkeit ſehr was leichtes, zu zei⸗
gen, daß ihre Einwilligung mit den Grundſaͤtzen
der engliſchen Kirche ſehr wohl beſtehen koͤnnte.
Derjenige, der dieſe Gruͤnde oͤffentlich vorgetra⸗
gen, * ſecet hinzu, daß unſtreitig der ſe⸗
lige

* Gilbert Burnet in the Reflections upon à Pamphlet en-
tit. Some Diſcour ſes Ec.

Tillotſons Leben. 555

lige Erzbiſchof ſo von der ganzen Sache ge⸗
dacht, daß er ſich bey einer jedweden Gelegen⸗
heit auf dieſe Weiſe daruͤber erklaͤret, und daß er
auch in Schriften ſeine Meynung wuͤrde geſagt

haben, wenn ihn nicht gewiſſe Urſachen davon

haͤtten zuruͤck gehalten.
Die Veraͤnderung ſelbſt nahm, wie bekannt
genug iſt, gegen das Ende des 1688ſten Jahrs
ihren Anfang. Und der Erzbiſchof, der dazu⸗
mal noch die gedoppelte Predigerſtelle bekleidete,
die er, wie gedacht, in 1664ſten Jahre angenom⸗

mmen, hatte an derſelben ſo viel Antheil, daß er

nothwendig von der einem Seite Liebe und Er⸗
kenntlichkeit und von der andern Haß, Tadel und
Nachrede ſich zuziehen mußte. Der Abriß,
welchen die Patrioten des Landes von ihren Un⸗
ternehmungen gemacht hatten, war ihm voͤllig
bekannt: Und es iſt gewiß, daß er durch ſein
kluges Verhalten und durch ſeine behutſamen An⸗
ſchlaͤge nicht wenig zur Vollfuͤhrung deſſelben bey⸗
getragen. Die Folge hat gewieſen, daß dadurch
nichts anders, als die Sicherheit des Reiches
und der proteſtantiſchen Religion iſt geſuchet
und erhalten worden. Man kann ſich da⸗
her nicht genug wundern, daß wirkliche Mitglie⸗
der der engliſchen Kirchen ſoche Beſchuldigungen
gegen den Erzbiſchof von dieſer Sache hergenom ⸗
men, die man auch von den allerunerfahrenſten
d 4 unter

56 Tillotſons Leben.

unter denen, die ſich zu dieſer Kirche bekennen,
nicht vermuthen ſollte. Aber zum guten Gluͤcke
waren ſeine Feinde eben dieſelben, die zugleich
Feinde des Hofes waren: Man kann ſogar ſa⸗
gen, daß diejenigen den augenſcheinlichen Schi⸗
ckungen Gottes ſich widerſetzet, die ſeinen An⸗
ſchlaͤgen in dieſer Sache widerſprochen und ſeiner
Redlichkeit widerſtanden haben.

Den Wuͤrden, die er neben ſeinen Prediger⸗
aͤmtern bekleidete, wurden zur Zeit dieſer Bewe⸗
gungen noch neue hinzugeſetzet. Er ward zuerſt
an der Sanct Paulskirchen zu London kurze Zeit
nach einander Reſidentiarius und Dechant: Und
endlich bekam er bey Koͤnig Willhelm dem drit⸗
ten die Stelle eines Caplans. Es waren die⸗
ſes ſehr anſehnliche Ehrenſtellen. Aber ſie wa⸗
ren doch nicht ſo hoch und anſehnlich, daß er nicht
dergleichen und gar noch hoͤhere Wuͤrden verdie⸗
net haͤtte. Niemand, dem ſeine Verdienſte be⸗
kannt waren, leugnete dieſes. Nur er ſelbſt hielt
ſich derſelben ſo wenig wuͤrdig, daß es ſchien, als
wenn er derjenige waͤre, der die geringſte Mey⸗
nung von ſeinen Eigenſchaften haͤtte. Er wuͤnſch⸗
te, daß ihm ein Theil ſeiner Aemter moͤchte ab⸗
genommen werden, weil er ſich aus Demuthun⸗
geſchickt achtete, ſo vielen Bedienungen zugleich
vorzuſtehen. Er hatte ſie auch nicht ohne Wi⸗
der

Tillotſons Leben. 5

derwillen angenommen und hielt es fuͤr einen

nicht geringen Uebelſtand, den die Unruhen der
Kirchen mit ſich gefuͤhret, daß einer einzelnen
Perſon mehr als eine Bedienung auf einmal auf⸗
getragen wuͤrden. Vielleicht wuͤrde er ſich nie
entſchloſſen haben, dieſer Unordnung nachzugeben,
und von ſo vielen Plaͤtzen auf einmal die Ein⸗
kuͤnfte zu ziehen, wenn er nicht auf ſolche Weiſe
waͤre in den Stand geſetzet worden, duͤrftigen
Leuten deſto nachdruͤcklicher zu helfen, und deſto
mehr Liebeswerke auszuuͤben. Er ſelbſt ward
durch die Vermehrung ſeiner Beſoldungen nie⸗
mals reicher. Er ward nur mit deſto mehr Muͤ⸗
he und Arbeit beladen, und das letzte folgte dar⸗
aus: Er ward immer arbeitſamer. Es war
ihm unmoͤglich, das geringſte von demjenigen zu
unterlaſſen, was die Bedienungen, die mit ſei⸗
nen Aemtern verbunden waren, erfordeten. Er

war nicht bloß damit zufrieden, daß er Tadel

und Beſtrafung vermied: Er bemuͤhete ſich, an
ſeinem Exempel zu zeigen, wie wohl diejenigen
Bedienungen verwaltet wuͤrden, die nicht bloß
aus Schuldigkeit, ſondern aus redlichen und tu⸗
gendhaften Abſichten verſehen wuͤrden. Er
ſuchte nie Aergerniß zu geben: Aber er wollte
auch gerne Erbauung ſtiften; und beyde Abſich⸗
ten hat er ſo ruͤhmlich erreichet, daß man Urſa⸗
che gehabt, ſein Verhalten in dieſem Stuͤcke, ſo
d 5 wie

58 Tillotſons Leben.
wie in vielen andern Dingen, ſich zum Muſter
vorzuſtellen.
Koͤnig Wilhelm der dritte ſahe gar bald,
wie ſehr ein Mann, der durch ſo viele Tugenden
die Herzen an ſich zog, zu ſeinen ruͤhmlichen und
erſprieslichen Abſichten dienen koͤnnte. Seine
Leutſeligkeit gegen jedweden, deſſen Meynungen
von den Seinigen abgiengen, ſein ordentlicher
und unſtraͤflicher Wandel, ſeine gruͤndliche Ge⸗
lehrſamkeit, ſeine einnehmende und ruͤhrende Be⸗
redſamkeit, Eigenſchaften, die mit einer unge⸗
meinen Klugheit im Unternehmen und Handeln
verbunden waren, leuchteten dieſem verſtaͤndi⸗
gen Fuͤrſten gar bald als ſolche Mittel in die Au⸗
gen, wodurch er nicht nur ſeinen Thron befeſti⸗
get, ſondern auch, wo es moͤglich waͤre, die
Religion in ſeinem Reiche in Ruhe und Einigkeit
geſetzet ſehen konnte. Um ihn naͤher zu haben,
und ſich ſo wohl ſeiner Rathſchlaͤge deſto fuͤglicher
zu bedienen, als auch ſeine uͤbrigen Dienſte ſich
deſto beſſer zu Nutze zu machen, nahm er ihn im
Jahre 1689 von den beyden Gemeinen weg, de⸗
nen er fuͤnf und zwanzig Jahre lang und druͤber
vorgeſtanden hatte, und zog ihn als Cabinets⸗
geiſtlichen * an ſeinen Hof. Daſelbſt bedienete
ſich der Koͤnig ſo wohl, als ſeine Gemahlinn,
Maria, nicht nur ſeines Unterrichts in Gewiſ⸗
ſens

* Clerc of Clolet.

Tillotſons Leben. 59

ſens ſachen ſondern auch in dem Vorhabet, wel⸗
ches ſie hatten, die Religion des Landes in einen
gluckſeligen Zuſtand zu ſetzen.
Das erſte, was in dieſer Abſicht vorgenom⸗
men ward, war die Aufhebung der ſcharfen Ge⸗
ſetze gegen die Nonconformiſten, welche unter der
vorhergehenden Regierung nichts als Unruhe ge⸗
ſtiftet hatten und der proteſtantiſchen Kirchen
zu einem nicht geringen Vorwurfe gereichten. Es
ward eine neue Verordnung gemacht, vermoͤge
welcher alle Presbyterianiſchgeſinnte ſollten ge⸗
duldet und in dem Stande einer chriſtlichen Frey⸗
heit gelaſſen werden. Hiebey blieb es nicht.
Der fromme und kluge Koͤnig, und inſonderheit
ſeine Gemahlinn, ſuchte alle Mishelligkeit ganz
und gar zu heben, und die abgewichenen Par⸗
teyen in die engliſche Kirche durch einen gewiſſen
Vorſchlag wieder zuruͤck zu rufen. Dieſer Vor⸗
ſchlag iſt unter dem Namen der Comprehenſi⸗
on bereits allenthalben bekannt. Er ſollte zu⸗
erſt durch eine Verordnung des Parlaments oh⸗
ne Vorwiſſen der Geiſtlichkeit ins Werk geſtellet
werden: Und der Aufſatz davon war ſchon wirk⸗
lich dem Oberhauſe uͤbergeben worden. Aber
der Erzbiſchof hielt es fuͤr billig und dem Anſehen
der proteſtantiſchen Kirche fuͤr zutraͤg lich, daß die
Geiſtlichkeit erſt darum befraget wuͤrde, und
brachte es durch ſeine Vorſtellung bey dem Koͤ⸗
mge

66 Tillotſons Leben.

nige dahin, daß die Sache anders beſchloſſen
ward. So weing iſt es wahr, was man aus

unguͤnſtigen Abſichten vorgegeben, daß der ſelige

Erzbiſchof nicht ſo, wie ſichs gebuͤhrt, uͤber die

Rechte der Biſchoͤfe gehalten. Indeß war aus

dem Hauſe der Gemeinen bereits eben der Schluß
erfolget, den das Einreden des Erzbiſchofs beym
Koͤnige ausgewirket hatte. Die Verſammlung
der Geiſtlichkeit, die auf Mittel, die Wunden der
Kirchen zu heilen, denken ſollte, ward ausgeſchrie⸗
ben. Es wurden zum Voraus 30 Perſonen
aus der Geiſtlichkeit, worunter D. Tillotſon
und 10 Biſchoͤfe waren, ernennet, die, ehe die
Verſammlung gehalten wurde, die zweifelhaften
Sachen aufſuchen und in Ordnung bringen ſoll⸗
ten. Alles war ſchon vollkommen eingerichtet
und zur Ausfuͤhrung zubereitet. Die 30 Geiſt⸗

lichen, die vorher verſammlet waren, hatten

ſchon verſchiedene Vorſchlaͤge, die zur Vereini⸗
gung dienen ſollten, zu Stande gebracht. Sie
hatten aus der Anzahl der gewoͤhnlichen Texte,
die dem Volke vorgeleſen werden, die, ſo aus den
apocryphiſchen Buͤchern genommen waren, her⸗
ausgeworfen und an deren Stelle andere wieder
eingeruͤcket. Sie hatten erlaubt, an ſtatt des
athanaſianiſchen Glaubenobekenntniſſes, ſich des
apoſtoliſchen bey dem oͤffentlichen Gottesdienſte
zu bedienen und dem Prediger die Wahl gelaſſen,
wel⸗

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Tillotſons Leben. 6

welches von beyden er leſen wollte. Die ſo ge⸗
nannten Collecten hatten ſie geaͤndert, viele gar
verworfen und mit neuen vertauſchet, wozu un⸗

ter andern D. Tillotſon die letzte Hand angele⸗

get, und nach ſeiner verſtaͤndigen und zierlichen
Wohlredenheit dasjenige, was die uͤbrigen rohe
gelaſſen, geſchliffen und verbeſſert hatte. Sie
hatten ferner eine neue Ueberſetzung der Pſalmen
gemacht, die beſſer, als die bisherige, mit der
Grundſprache uͤbereinſtimmte. Einige Ausdruͤ⸗
cke und Redensarten, die hin und wieder in der
uͤblichen Kirchenordnung vorkommen, gegen
welche man Ausnahmen machen konnte, hatten
ſie weggeſtrichen und gegen andere ausgewech⸗
ſelt: Einige Gebraͤuche bey der Taufe und Prie⸗
ſterweyhe, uͤber welche geſtritten ward, dem
Gutbefinden der bevorſtehenden Verſammlung
anheim geſtellet.
Bald darauf erfolgte die Verſammlung. Der
groͤßte Theil der Geiſtlichkeit war gegen die Verei⸗
nigung. Diejenigen alſo, welche dieſelbe wuͤnſch⸗
ten und gerne D. Tillotſon zum Sprecher der

Verſammlung waͤhlen wollten, mußten nachge⸗

ben und dieſes Amt dem D. Jane, Koͤniglichen

Profeſſor auf der Univerſitaͤt zu Oxfurt, uͤber⸗

laſſen. Nachdem der Köoͤnig hierauf ſeine Er⸗
mahnung an die verſammlete Geiſtlichkeit hatte
ergehen laſſen und von dem D. Jane der
Vor⸗

62 Tillotſons Leben.

Vortrag geſchehen war, legte ſich diejenige Mey⸗
nung an den Tag, die ſich der groͤßte Theil der
Geiſtlichen in den Kopf geſetzet hatte, und die
ihnen nachher niemals auszureden ſtund; daß
die vorgeſchlagenen Aenderungen nichts anders,
als die voͤllige Abſchaffung der biſchoͤflichen Kir⸗
che zum Abſehen haͤtte, daß diejenigen, ſo die
vorgeſtellten Vorſchlaͤge gemacht, ſonder Zwei⸗
fel Leute waͤren, die in dieſer Abſicht entweder
mit Willen oder doch unwiſſend und nach einer
fremden Anfuͤhrung arbeiteten, daß die Noncon⸗
formiſten, die ohne dem der Kirchen ſchon ſo
furchtbar waͤren, nicht ruhen wuͤrden, wofern
man ſie in dieſelbe aufnehmen ſollte, bis ſie alle
Ordnungen und Geſetze derſelben umgeſtoßen:
Kurz daß man allem Anſehen nach in Engelland
eben die Comoͤdie zu ſpielen gedaͤchte, die man
einige Zeit vorher in Schottland geſpielet, und
daß niemand, der es redlich mit der Kirchen
meynte, in die gemachten Vorſchlaͤge willigen
muͤßte.
Die gegenſeitige Partey ſtellte dieſen in Hitze
gerathenen Geiſtlichen vor, daß man in dem vor⸗
habenden Vereinigungswerke nichts anders, als
die Zuſage zu erfuͤllen trachtete, welche die bi⸗
ſchoͤfliche Kirche zur Zeit der papiſtiſchen Verfol⸗
gungen bereits ſelbſt gegeben, daß es Zeit waͤre,
dieſelbe ins Werk zu richten, weil der⸗Karſe
. elb

Tillotſons Leben. 63

ſelbſt ſich die Sache mit ſolchem Ernſte lieſſe an⸗
gelegen ſeyn, und daß endlich, die Sache moͤchte
fallen, wie ſie wollte, doch nichts anders dar⸗
aus entſtehen koͤnnte, als was der engliſchen
Kirchen Ehre und Anſehen bringen wuͤrde, weil
entweder der Zuſtand derſelben wirklich verbeſſert
werden, oder doch aller Vorwand einer Abſon⸗
derung von derſelben wegfallen wuͤrde. Der
Streit ward auf beyden Seiten mit ſehr großer
Heftigkeit getrieben: Und wie es insgemein bey
ſolchen Faͤllen zu geſchehen pfleget, es ward nichts
ausgerichtet. Die Biſchoͤfe giengen auseinan⸗
der und die Verſammlung mußte unverrichteter
Sache aufgehoben werden. Eigentlich iſt dieſes
der erſte Ausbruch der Mishelligkeit geweſen, die
zu unſern Zeiten die biſchoͤfliche Kirche in Engel⸗
land in der Art einer beſtaͤndigen Unruhe unter⸗
haͤlt, und die auch viele von denjenigen, die den
ſeligen Erzbiſchof angefochten, in den Harniſch
gebracht.

Als der Koͤnig Wilhelm der dritte ſich des
engliſchen Throns bereits voͤllig bemaͤchtiget hat⸗
te, waren doch noch viele unter den Geiſtlichen,
die ſich weigerten, ihm den Eid der Treue und
des Gehorſams zu leiſten. Die Zeit, die ihnen
hierzu in einer Parlamentsverordnung angeſetzet

ward, lief im 1690ſten Jahre zu Ende. Man fieng

daher

64 Tillotſons Leben.

daher an, eben dieſer Verordnung zu Folge, diejeni⸗
gen ihrer Bedienungen zu entſetzen, die ſo hart auf
ihren Meynungen beſtanden hatten: Und das fol⸗
gende 169 1ſte Jahr, nachdem man lange genug
und uͤber die Zeit auf ihre Aenderung vergebens ge⸗
wartet, war man darauf bedacht, dieſe ledig gewor⸗
denen Plaͤtze durch tuͤchtige Eeute wiederum zu beſe⸗
tzen. Viele, die da ſahen, daß es Ernſt war, wur⸗
den dadurch bewogen, ſich auf argliſtige Mittel zu
legen, wodurch ſie bey dem Genuße ihrer Einkuͤnfte
bleiben und doch dem Eide, ihrer Meynung nach,
entgehen koͤnnten. Aber ander blieben bey der
oͤffentlichen Erklaͤrung, daß ſie ſich nie entſchlieſſen
wollten, der neuen Regierung den Gehorſam zu
ſchweren. Unter dieſen war auch unter andern
der damalige Erzbiſchof zu Canterbury, William
Sancroft. Weder die Parlamentsverordnung,
noch allerhand Vorſchlaͤge, noch das glimpflichſte
Zureden vieler vornehmen Perſonen, konnten die⸗
ſen Mann bewegen, von ſeiner Meynung abzuſte⸗
hen und ſeinen Schluß zu aͤndern. Man mußte
daher auch uͤber ihn die Strenge ergehen laſſen, ihm
ſeine Wuͤrde abnehmen und darauf denken, wie
man dieſe wichtige Stelle durch einen Mann beſe⸗
tzen moͤchte, der die Kirche bey ſo unruhigen Zeiten
zu regieren im Stande waͤre. An dieſer Sorge war
um ſo viel mehr gelegen, da ſie die Kirche und den
Staat zugleich betraf. Es iſt allezeit mit der Stelle
des

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Tillotſons Leben. 65

des Erzbiſchofs von Canterbury die Wuͤrde eines

geheimen Raths beym Koͤnige verbunden.
Tillotſon war gleich derjenige, der vor ſo vielen
andern vom Koͤnige fuͤr tuͤchtig gehalten ward, die⸗

ſe ſchweren Dienſte zu verwalten. Aber er ſelbſt

hielte ſich fuͤr denjenigen, den ſeine mittelmaͤßigen
Verdienſte und eine Menge von Verleumdungen
zu denjenigen herunter ſetzten, die dieſer großen Be⸗
dienung am allerwenigſten gewachſen waͤren. Er
ſchuͤtzte lange Zeit ſein Unvermoͤgen vor, um den
Koͤnig von ſeinem Entſchluſſe zu bringen. Aber der⸗
gebens. Der Koͤnig blieb ſo beſtaͤndig bey ſeinem
Vorſatze, daß er endlich die Stimme Gottes in die⸗
ſem Berufe erkennen und folgen mußte. Er ward
alſo am ziſten May des 169 rſten Jahrs dffentlich
zum Erzbiſchofe von Canterbury verordnet und
eingefuͤhret.
Man kann ſichs leicht vorſtellen, wie ſehr ein

Mann von ſeinem Character ſich werde bemuͤhet

haben, allen Pflichten dieſes ſchweren und wichti⸗
gen Amtes ein Genuͤgen zu leiſten. Seine natuͤrli⸗
chen Eigenſchaften ſchienen ihn laͤngſt zu einem
Mañe gemacht zu haben, der hierzu auserſehen waͤ⸗
re: Und ſeine Gottesfurcht brachte ihn, ſammt der
geringen Meynung von ſich ſelbſt, zu einem Fleiſſe,
der oft auch die mittelmaͤßigen Koͤpfe zu großen
Verrichtungen tuͤchtig gemacht. Aber man kann
auch leicht gedenken, wie viel Hinderniſſe ihm dieje⸗
Leb. Tillotſ. e nigen

66 Tillotſons Leben.
nigen in den Weg geworfen, die ihm vorher ſchon

in der Vereinigung der Proteſtanten entgegen ge⸗

weſen. Dieſe eifrige Partey, die nie ruhen konnte,
murrete gar ſehr wider ſeine Erhebung und ließ ih⸗
ren Unwillen uͤber dieſelbe nicht ſelten oͤffentlich
merken. Allein er blieb dem allen ungeachtet ſtets
bep ſeiner liebenswuͤrdigen Sanftmuth *, und be⸗
gegnete ſeinen Feinden jederzeit ſo, wie es ſeine Got⸗
tesfurcht, ſeine Klugheit, ſeine Liebe zum Frieden
mit ſich brachte. Das große Vereinigungswerk,
welches er vorher mit einem unermuͤdeten Eifer ge⸗
trieben hatte, ließ er gar liegen, aus Furcht, daß der
groͤßte Theil der Geiſtlichkeit ſich noch ferner wi⸗
derſetzen wuͤrde, und daß dieſes der Religion zur
Schmach und zur Verachtung gereichen moͤchte.
Unter dieſen und andern Schwierigkeiten, die er zu
uͤberwinden hatte, genoß er den Vortheil, daß er ei⸗
ner Menge von vielfaͤltigen Abhaltungen uͤberhoben
ward, die ihm vorher ſeiner Aemter und Freundſchaf⸗
ten wegen unvermeidlich waren. Aber es fiel ihm un⸗
moͤglich, auch nur einige Stunden zu ſeinem eigenen
Beſten hinzubringen. Er lebte mehr fuͤr andere,

als fuͤr ſich. Seine Abſichten waren ſtets das

Beſte

*Man fand nach ſeinem Tode unter ſeinen Papieren ein Packet

von bitteren Schmaͤhſchriften gegen ihn, die er geſammlet

hatte, worauf er mit eigener Hand die Worte geſchrieben:
Ich vergebe den Urhebern dieſer Schriften, und bitte
Gott, daß er ihnen gleichfals vergeben moͤge. Biblioth.
Choiſie T. VII. p. 29.

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Tillotſons Leben. 67

Beſte der Kirchen /die ihm anvertrauet war: Und
hierauf giengen alle ſeine Gedanken und An⸗

ſchlaͤge. Oft richtete er ſelbſt Vorſchlaͤge ins Werk,

oft munterte er andere dazu auf: Stets bethete er
fuͤr das Wohl der Kirchen. Er war hiebey ſo be⸗
kuͤmmert, daß er feſt entſchloſſen war, den Koͤnig
um ſeine Erlaſſung zu erſuchen, ſo bald ſolches nur
ohne Nachtheil dieſes Herrn geſchehen koͤnnte. Er
beſorgte daneben daß er aus Alter oder andern Ur⸗
ſachen, bald ganz untuͤchtig werden moͤchte, ſei⸗
ner wichtigen Bedienung vorzuſtehen, und hatte
ſich deswegen feſte vorgeſetzet, daß er, wenn dieſes
ihm begegnen ſollte, ſich nichts wollte abhalten laß⸗
ſen, ſeine Wuͤrde niederzulegen und wiederum in
die Haͤnde des Koͤnigs zu liefern. Weil er ſich ſelbſt
auch nicht einmal zutrauete, daß er dieſe Dinge ge⸗
nugſam beobachten wuͤrde: So bath er ſeine Freun⸗
de, daß ſie Acht auf ihn haben u. ihn erinnern moͤch⸗
ten, wenn es Zeit waͤreſein Amt zu uͤbergeben. Er
ſchlug nie gerne jemanden zur Befoͤrderung vor;
weil ihm bange war, daß er mehr oder weniger ſa⸗
gen wuͤrde, als es ihre Verdienſte werth waͤren.
Am wenigſten wollte er ſich dazu verſtehen, wenn
es ſeine Freunde waren, die Vorſpruch verlangten.
Dieſe mußten insgemein ſo lange warten, bis eine
ledige Stelle vorfſiel, die er ſelbſt zu vergeben hatte.
Ein Theil ſeiner Muße, wo man anders ſagen
kann, daß er jemals Muße gehabt, wandte er auf
e 2 die

68 Tillotſons Leben.

die Verbeſſerung einiger von ſeinen Predigten. Er
ſuchte diejenigen aus, von denen er glaubte, daß ſie
am geſchickteſten ſeyn wuͤrden, Gottesfurcht und
Tugend in dem ganzen Lande auszubreiten, uͤber⸗
ſahe dieſelben mit Fleiß und uͤberließ ſie im Jahre
1694 mit einer Vorrede dem Druck, aus welcher
recht die Liebe der erſten Chriſten und eine recht vaͤ⸗
terliche Zaͤrtlichkeit gegen ſeine Kirche hervorleuch⸗
tet. Von denen Predigten, die er das vorhergehen⸗
de Jahr ans Licht geſtellet, um ſich von dem Namen
eines Socinianers zu retten, iſt ſchon oben erwaͤh⸗
net worden.
Aus der Vorrede, die er den itztgedachten Reden
vorgeſetzet, ſiehet man auch, wie bekannt der from⸗
me Erzbiſchof ſchon dazumal mit ſeinem Tode ge⸗
weſen, und wie ernſtlich er ſich zu demſelben, als zu
einer Erledigung, die er bald vermuthete, vorberei⸗
tet. Seine Vermuthung traf ein. Am 7 Novem⸗
ber dieſes 1694 ſten Jahres uͤberfiel ihn, als er eben
den Gottesdienſt abwartete, eine ploͤtzliche Unpaͤß⸗
lichkeit. Wie er allezeit eine große Geringſchaͤtzig⸗
keit ſeiner eignen Perſon blicken ließ, ſo trug er die⸗
ſen Zufall mit einer Gleichguͤltigkeit, die eben dieſe
Verachtung ſ⸗ ſeiner ſelbſt zum Grunde hatte. Unge⸗
achtet es jedermann aus ſeiner Geſichtsveraͤnde⸗
rung wahrnahm, daß ihm eine Schwachheit zuge⸗
ſtoſſen, ſo wollte er doch die heiligen Uebungen nicht
us einer Urſache abbrechen, die ihn ſelbſt betraf,
oder

Tillotſons Leben. 69

oder auf Mittel denken, ſeiner Unpaͤßlichkeit gleich
im Anfange zu widerſtehen. Als er nach vollende⸗
tem Gottesdienſte zu Hauſe kam, lieſſen ſich wenig
Zeichen der Beſſerung ſpuͤren. Es kamen vielmehr
allerhand Zufaͤlle dazu, woraus das Gegentheil zu
ſchlieſſen war, und die endlich auf einen Schlagfluß
hinaus liefen. Dieſe wurden zuletzt ſo heftig, daß es
ihm ſehr ſchwer fiel, zu reden, und daß er zum Scha⸗
den aller derer, die ſich an dem Ende eines ſolchen
Mannes haͤtten erbauen koͤnnen, faſt nichts als die⸗
ſes hervor zu bringen vermochte, daß er nichts auf
ſeinem Herzen haͤtte, welches irgend ſein Ge⸗
wiſſen beſchweren koͤnnte. Alle Mittel, die ge⸗
braucht wurden, waren ohne Wirkung: Und mit⸗
hin verlohr ſich alle Hoffnung zu ſeiner Geneſung.
Sein Verſtand blieb indeß klar und heiter/ und man
konnte aus verſchiedenen Merkmaalen abnehmen,
daß er weder laͤnger zu leben begehrte, noch ſich
ſcheuete, dem Tode entgegen zu gehen. Endlich fiel
die Laſt von ihm, die ihn beſchwerte. Er verſchied am
22 Nov. des 1694ſten Jahrs, am Sten Tage ſeiner
Krankheit und im 6yſten Jahre ſeines Alters/ nach⸗
dem er nicht laͤnger, als bis ins 4te Jahr die Wuͤrde
eines Erzbiſchofs von Canterbury bekleidet hatte.
Den folgenden zoſten November ward er in der
St. Lorenzkirche begraben, in welcher er ſo manche
vortreffliche Predigt gehalten: Und der Biſchof von

Salisbury hielt ihm an dem Beerdigungstage

e 3 über

7„„ illotſons Leben.

uͤber 1 Tim. 4,1. die Leichenrede. Sein Grabmaal
iſt nebſt ſeinem Bildniſſe und einer Grabſchrift, in
ſehr feinen Marmor gehauen, in der benannten
Kirche zu ſehen.
Seine vielfaͤltigen Gutthaten haben es ge⸗
macht, daß er den Seinigen wenig oder nichts zu ih⸗
rer Verſorgung hinterlaſſen koͤnnen“. Seine gan.
ze Verlaſſenſchaft beſtund in den Handſchriften ſei⸗
ner Predigten, die nach ſeinem Tode heraus gekom⸗
men ſind, die ungefaͤhr zwey tauſend fuͤnfhundert
Guinees eingebracht. Die Hinterbliebenen ſahen
alſo faſt gar keine Mittel vor ſich, wovon ſie noth⸗
duͤrftig, vielweniger, wovon ſie ſtandesmaͤßig le⸗
ben konnten. In dieſen Umſtaͤnden nahm ſich der
Koͤnig ihrer an/ und befahl im Jahr 1696, daß man
der Wittwe des Erzbiſchofs auf lebenslang jaͤhr⸗
lich 400 Pfund Sterling zahlen ſollte, welche
Jahrgelder im Jahr 1699 mit noch zwey hundert
Pfunden vermehret wurden. Er hinterließ nebſt
ſeiner Wittwe auch eine Tochter, die mit dem engli⸗
ſchen Ritter Jacob Chadwik vermaͤhlet war.
Der Sohn, den er hatte, ſtarb noch bey ſeinen Leb⸗
zeiten

* Man weis, daß er allein zu dem Drucke der Bibel und der
engliſchen Kirchenordnung in der Sprache des Herzog⸗

thums Wallis fuͤr ſeine Yerſon einen Beytrag von 50 Pfun⸗
den gethan. The life of John Tillotſon, by. F. H. M. A.
ag. 15. ſeq. 4
Dieſes iſt der Chadwik, dem der Biſchof Williams
ſeine Vindication & the Sermons of his Grace John, Arch-
Biſhop of Canterbury &c. zugeeignet hat.

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Tillotſons Leben. „

zeiten *. Das ſind alle die Nachrichten, die man
von ſeiner Familie geben kann. 1
Man haͤtte vielleicht mehr Umſtaͤnde ſeines Le⸗
bens anfuͤhren muͤſſen, wenn man eine vollſtaͤndi⸗
ge Geſchichte haͤtte liefern wollen. Derjenige,

dem wir hauptſaͤchlich gefolget ſind, geſtehet es

ſelbſt, daß ſeine Erzaͤhlungen ihre Maͤngel haben.
Indeß iſt, wie wir hoffen, ſo viel geſaget worden,
daß man ſich einen ziemlich vollſtaͤndigen Begriff
von der Perſon des ſeligen Erzbiſchofs machen
kann. Er iſt unſtreitig einer der groͤßten Leute un⸗
ter den Engellaͤndern geweſen. Er war ein Mann
von einem uͤberaus ſcharfen und durchdringenden
Verſtande, von einer lebhaften aber dabey geſetzten

Einbildungskraft, von einer gruͤndlichen und weit⸗

laͤuftigen Einſicht in die Lehren des Glaubens und
der Gottſeligkeit, von einer Beredſamkeit, die nur

deswegen ſo ſehr gefiel, weil er jedwede Sache nach

ihrer wahren Beſchaffenheit aufs klaͤrſte und deut⸗

lichſte vorſtellete. Sein Herz war großmuͤthig, edel

und zugleich voll Demuth; ſein aͤußerliches Bezei⸗
. gen

* Man ſiehet dieſes aus einem Troſtſchreiben des ſeligen
Erzbiſchofs an einen ſeiner guten Freunde. Der Herr Hof⸗
prediger D. Marperger hat eine Ueberſetzung davon in
ſeine Vorrede zu den funfzehn auserleſenen Predigten des
ſeligen Erzbiſchofs eingeruͤcket, die der . M. Leſſing,
Archidiac. zu Camenz, unter dem Titel, Grundlegung der
vornehmſien Wahrheiten zur Erkenntniß und Ausuͤ⸗
bung des thaͤtigen Chriſtenthums, deutſch heraus⸗
gegeben.

1

72 Tillotſons Leben.

gen voll Sanftmuth Liebe und Leutſeligkeit; ſein
Wandel ſtrenge und erbaulich. Er war neben dem
ein Mann, der die Welt kannte, vorſichtig in ſeinen
Anſchlaͤgen, behutſam in ſeinen Unternehmungen,
klug in allem, was er auszufuͤhren hatte. Seine
Uneigennuͤtzigkeit machte es, daß alle ſeine großen
Eigenſchaften nur bloß der Welt zu Nutze kamen,
und ſeine Gottesfurcht, daß dieſelben als ſo viel
wirkliche Vorzuͤge ſeiner Perſon angeſehen wur⸗
den. Die Werke, die er heraus gegeben, ſind
ſtets mit Beyfall aufgenommen worden, und ſeine
Reden werden fuͤr ein Muſter gehalten, das ſich ein
jedweder vorſtellen muß, der die Wahrheiten
der chriſtlichen Religion gruͤndlich vortragen
und ſeine Gedanken ordentlich, kurz, nach.
druͤcklich und lenhaft ausdruͤcken
Wi

2 R—

SRS 17

Vorbericht

Zu der ganz neuen Ueberſetzung

des erſten Theils von den auserleſe⸗
nen Predigten Tillotſons.

Ait dieſer deutſchen Ueberſe⸗
NN( tzung der Predigten Tillot⸗
ſons iſt es faſt eben ſo ergan⸗
gen, als mit des Herrn Bar⸗
beyracs franzoͤſiſchen. Man ſuchet durch
dieſe Vergleichung ſeine Niedrigkeit bis
an die Groͤſſe eines ſo beruͤhmten Mannes
nicht zu erheben. Dieſer mußte mit dem
zweyten Theile den Anfang ſeiner wohl⸗
gerathenen Ueberſetzung machen. Der
erſte Theil war laͤngſt von einem andern
ausgearbeitet. Solche Arbeit aber kam
mit dem, was aus Barbeyracs Feder ge⸗
floſſen, in keine Vergleichung. Was war

es Wunder, daß man ein Verlangen trug,

den erſten Theil in eben der Geſtalt zu ſe⸗
hen,

Vorbericht.

hen, in welcher itztgedachter Herr Profeſ⸗
ſor den zweyten, dritten und vierten Theil

mit beſonderm Fleiſſe zum Vorſchein ge⸗

bracht hatte? Er ermangelte auch nicht

den Wunſch der Liebhaber von Tillotſons

unvergleichlichen Schriften zu erfuͤllen.

Die Treue, Deutlichkeit und Schoͤnheit,

die in den uͤbrigen Theilen ſich blicken ließ,
leuchtete ebenfalls in dem neuuͤberſetzten

erſten Theile herrlich hervor. Solches
loͤbliche Unternehmen haͤtte keiner Recht⸗
fertigung vonnoͤthen gehabt. Jedennoch
vertheidigte er daſſelbe in der Vorrede
mit vielen Gruͤnden. Die Beſcheiden⸗

heit, welche er dabey gebrauchte, war D
nicht kleiner als ſeine Tugend und Ge⸗
lehrſamkeit. Man leſe nur ſeinen Vor⸗

bericht ſelbſt; ſo wird man an der Wahr⸗

heit deſſen, was hier von ihm gemeldet

wird, im geringſten nicht zweifeln. Unter

andern verdienen ſeine Worte pag. 24. ſqu.
beobachtet zu werden. Ich will ſie hieher

ſetzen, wie ſie etwa im Deutſchen lauten

koͤnnten: „Im uͤbrigen bin ich der Meo⸗

„nung, daß bey der gelehrten Welt kein
„Geſetz vorhanden ſey, wodurch ausdruͤck⸗
„lich verboten wuͤrde, eine Arbeit, ſonder⸗

„lich was Ueberſetzungen anbelanget, zu

. vüber⸗

Vorbericht.
„UÜbernehmen, an welche ſich ſchon ein an⸗

=

Anderer gemacht hat. Sowohl der Geiſt
y„»und die Eigenſchaften der Verfaſſer, als
et »„der Geſchmack der Leſer, ſind ſo ſehr un⸗
6 »eerſchieden, daß es zu Zeiten gut iſt,
log. „wenn verſchiedene Haͤnde einerley Sache
hi „angreifen, um einem jeden Gnuͤge zu
lie »„thun. Wenn es niemanden erlaubt waͤ⸗
yre ſich an eine Materie zu wagen, ſo bald
ℳ n»nur einem andern die Luſt angekom⸗
»mnen, von eben der Sache zu handeln,
ch L»oder an eben dem Buche zu arbeiten;
en. ſo koͤnnte wohl der elendeſte Pappierver⸗
iw Lderber hierinne zuvorkommen und Leu⸗
Inte zuruͤckhalten, welchen ſolche Arbeit viel
6 „beſſer als ihm von ſtatten gehen wuͤrde.
Gr „Es wuͤrde ihm in ſolchem Fall freyſtehen,
„die beſten Werke, die in andern Spra⸗

— =
S

c u»chen herauskaͤmen, ungeſtalt zu machen,
»ihnen alle Annehmlichkeit und den Nu⸗
„tzen, ſo ſie ſchaffen koͤnnten, zu benehmen;
ſ „mithin der Welt die vortrefflichſten
un Schriften und die edelſten Entdeckungen
zu entziehen⸗⸗⸗ Wenn gleich
ſi „ein Werk ziemlich gut iſt; ſo duͤnkt mich
86 „doch, daß es ein jeder auf ſeine Verant⸗
„wortung und Gefahr, auf Gluͤck oder
„Ungluͤck, mit gehoͤriger Beſcheide iheit

Vorbericht.

verſuchen koͤnne, etwas Vollkommeners
„ans Licht zu ſtellen. Die Welt iſt ſo
„einfaͤltig nicht. Ueber kurz oder lang
„wird dasjenige, was beſſer iſt, vor dem,
„was nichts taugt, den Preis und Vor⸗
„zug uͤberkommen.
Die Erinnerung iſt nicht zu verwer⸗
fen. Einigermaaßen wird darinne dieſer
vom neuen uͤbernommenen Ueberſetzung
zugleieh das Wort geredet. Man weis,
aß dieſer Theil ſchon laͤngſt von einem
andern uͤberſetzet worden. Es hat ſolche
Ueberſetzung das Gluͤck gehabt zum zwey⸗
ten male wieder aufgeleget zu werden.
Und es iſt ſchon wiederum bey dem Hrn.
Verleger ein Mangel daran entſtanden.
ch goͤnne der vorigen Ueberſetzung das
Gluͤck, und ihrem unbenannten Urheber
den dadurch erhaltenen Ruhm. Will
jemand die Meynung hegen, daß dieſelbi⸗
ge ſchon hinlanglich, und dieſe neue Ar⸗
beit ſo gar noͤthig nicht geweſen; ſo laͤſſet
man ihm ſeine Freyheit zu denken un⸗
angefochten. Dahingegen wird mir es
auch nicht koͤnnen verdacht werden, daß
mich auf gelehrter Maͤnner Anrathen,
auch des Herrn Verlegers Begehren,
entſchloſſen, eine voͤllige Gleichheit ſern
en

Vorbericht.

ſchen dieſem erſten und den uͤbrigen Thei⸗
len zuwege zu bringen. Man vermeynte
anfaͤnglich ſolchen Endzweck durch eine
Ausbeſſerung zu erreichen. Man mach⸗
te dazu wirklich den Anfang. Ja man
kam damit faſt ganz zu Ende. Der wei⸗
tere Fortgang in der Arbeit gab eine ſtaͤr⸗
kere Aufmunterung zu einer ganz neuen
Ueberſetzung. Dieſe iſt nun auch mit
goͤttlicher Huͤlfe zu Stande gekommen.
Wer Zeit, Geduld und Erkenntniß von
der Sprache hat, worinne Tillotſon ge⸗
ſchrieben, der halte ſie damit zuſammen.
Ich bin verſichert, er wird an der Rich⸗
tigkeit, Deutlichkeit und Vollſtaͤndigkeit
des Tillotſoniſchen Vortrages hier im

Deutſchen wenig auszuſetzen finden. Re⸗

det der Erzbiſchoff in ſeiner Sprache mit
Nachdruck, ſo hat man im Deutſchen kei⸗
ne Worte gebrauchet, die nur etwas von
dem, was er ſagen will, bedeuten. Kom⸗
men in ſeinen Reden Oerter vor, die
ſchwer zu verſtehen ſind; ſo hat man ſie
nicht zuruͤckgelaſſen, vielweniger etwas
dafuͤr geſetzet, daraus der Leſer gar kei⸗

nen Verſtand faſſen kan. Man hat ſich die

Muͤhe genommen, ſo lange zu denken, und

zu ſuchen, bis man den wahren Sinn er⸗

* 4 for⸗

VPorbericht.

forſchet und mit geſchickten Worten aus⸗
drucken koͤnnen. Die im engliſchen Dru⸗
ce befindlichen Abſaͤtze ſind in dieſer Ue⸗
berſetzung ungeaͤndert geblieben, um de⸗
nen, welche Luſt haben, das Deutſche hier
und da nach dem engliſchen zu pruͤfen,
ſolches Vorhaben nicht ſchwer oder ver⸗
druͤßlich zu machen, ſondern zu erleich⸗
tern. An den meiſten Oertern, wo der
Herr Verfaſſer mit der Bibel redet, hat
man das Capitel und die Verſe angezei⸗
get, wenn gleich ſolches im Engliſchen
nicht geſchehen. Die Anmerkungen bey
der franzoͤſiſchen und vorigen deutſchen
Ueberſetzung, ſind, ſo viel es ſich wollen
thun laſſen, beybehalten, auch wohl neue
hinzugefuͤget worden.

Man wird auch merken, daß das Tit⸗
telblat etwas geaͤndert. An ſtatt der
Worte, uͤber wichtige Stuͤcke der Lehre J⸗
ſu Chriſti, hat man lieber ſetzen wollen
uͤber wichtige Stuͤcke der goͤttlichen Lehre.
Tillotſon hat ſeine Texte nicht allein aus
dem neuen, ſondern auch alten Teſtamen⸗
te hergenommen. In dieſem erſten Thei⸗
le ſind aus dem Joſua, aus Salomons
Spruͤchen und Predigerbuche gewiſſe Siel.

Vorbericht.
“W len zum Grunde der Predigten geleget

nicht mit eingeruͤcket. Ich verhoffe, we⸗
e der bey des Herrn Abts Hochwuͤrden
noch bey dem guͤnſtigen Leſer dieſerwegen
weitlaͤuftigere Entſchuldigung vonnoͤthen
, zu haben. Des einen Ruhm und des an⸗
di⸗ dern Vergnuͤgen iſt dadurch auf keine Wei⸗
der ſe verringert worden. Mich ſelbſt ſetze ſol⸗
chhergeſtaltauſſer Verdacht, als wenn durch
4 Lobſpruͤche, die einem andern ertheilet ſind,
meine Ehre zu befoͤrdern ſucht.
4 Man hat die Ehre Gottes und das
Chriſtliche Vergnuͤgen der geneigten Le⸗
, ſer zum Endzweck dieſer wenigen Arbeit
geſetzet. Der Allerhoͤchſte laſſe ſie dazu
geſegnet ſeyn. Im Vertrauen auf
5 en

l worden. Will man ſolche die Lehre Jeſu
6 Chriſti nennen; ſo wird man in einem un⸗
eeilgentlichen oder garzu weitlaͤuftigem Ver⸗
ſtande reden.
Ein groſſer Zierrath wuͤrde dieſem erſten
4 Theile benommen ſeyn, wenn man des
4 hochwuͤrdigen Hrn. Abt Mosheims erſtere
de Vorrede zuruͤckgelaſſen haͤtte. Doch hat
d — man die Stellen, die beſonders in der Ab⸗
ſicht auf die vorige Ueberſetzung geſchrie⸗
o ben, und in der zweyten Vorrede mehren⸗
ſ theils wieder zuruͤck genommen waren,
hen

==
=
S =
1

=
= =—

Vorbericht.
chen goͤttlichen Segen habe mich nunmehr
an die uͤbrigen Predigten Tillotſons ge⸗
macht. Ein Theil davon iſt durch den
Druck ſchon zum oͤffentlichen Vorſchein
gekommen. Der andere wird auch, ſo
Gott will, naͤchſtens erfolgen. Finden

die Chriſtlich geſinneten Leſer daran ſo

viel Geſchmack, wie an den bisher uͤber⸗

ſetzten; ſo werde dadurch ermuntert wer⸗

den, das Werk nach allem Vermoͤgen hur⸗
tig fortzuſetzen. Man kan verſichert ſeyn,
daß man an den ſaͤmtlichen Predigten
Tillotſons, wenn deren vollige Ueberſe⸗
tzung zu Stande kommen ſollte, einen

vortrefflichen Schatz faſt von allen Thei⸗
len und Materien der Gottesgelahr⸗ H

heit uͤberkommen wuͤrde.

Stiege,
den 4. Februar.
1 7 3 6.

— ☛☚— =

20

Johann Lorenz Mosheim
wuͤnſchet

Dem Leſer diefer Ueberſetzung den Geiſt
JEſu Chriſti zum Wachsthum in der
Heiligung!

Leuten, die ihre Vernunft und Beredſam⸗
keit zum Wachsthum der Gottſeligkeit und
Wahrheit angewandt, daß man ſeinen Ruhm nur
verkleinern wuͤrde, wenn man ihn mit Worten ver⸗
groͤſſern wollte. Engelland hat die vortrefflichen Ga⸗
ben dieſes Mannes eben ſo ſtark bewundert, als beeh⸗
ret. Sein Geiſt, ſein Eifer, ſeine Klugheit, ſein leb⸗
hafter und deutlicher Vortrag haben ihm ohne ſeine
Muͤhe die Gewogenheit der Kluͤgſten und Groͤſten er⸗
worben, und den Weg zu den hoͤchſten Ehrenſtellen
geoͤffnet, die dieſes Land zu vergeben hat. Er war
der erſten einer, welche die Thorheiten von der Can⸗
zel ſchafften, und den Engellaͤndern eine Art zu pre⸗
digen wieſen (*), die ſo wohl dem einreiſſenden Un.
glauben die Macht benehmen, als das Volk zu einer
gruͤnd⸗

(*) Burnet Geſchichte ſeiner Zeit 2. Buch p. 191. nach dem
Engliſchen Drucke.

Wer Tillotſon iſt ſo beruͤhmt unter den
(*

Vorrede.

gruͤndlichen Erkenntniß der Lehren des Evangeli lei⸗
ten koͤnnte. Und er genoß bey dieſer Bemuͤhung ein
Gluͤck, welches denjenigen ſehr ſelten widerfaͤhret, die
Neuerungen machen, und den alten Mißbraͤuchen den
Fortgang wehren wollen. Er erlangte nemlich den
Beyfall von allen, und ſtieg eben dadurch in die Hoͤ⸗
he, wodurch viele zu fallen und ſich zu ſtuͤrzen pflegen.
Niemand kan davon ein beſſerer Zeuge ſeyn, als ein
groſſer Mann, der mit ihm ſehr genau umgegangen,
und der geſteht, daß er das beſte, was er gewuſt, von

ihm gelernet. Ich ſetze die Worte ſo hin, wie ich ſie

aus dem Engliſchen uͤberſetzet habe (*): Tillotſon
war ein Mann von reinem Verſtande und an⸗
genehmen Gemuͤthsgaben. Er hatte die rich⸗
tigſten Gedanken und die edelſte Schreibart
von allen unſern Geiſtlichen, und ward vor den
beſten Prediger ſeiner Zeit gehalten. Seine
Krlugheit war ungemein, und ſein Wandel
dabey ſo vorſichtig, daß ich keinen Geiſtlichen

gekannt, der ein zwanzig Jahr herdurch mehr

uͤberall geliebet und hochgeſchaͤtzet worden.
Er ſetzte ſich dem Pabſtthum mit groſſem
Nachdruck entgegen. Er haſſete alle Ver⸗
folgung, war aber ſehr eifrig gegen diejenigen,
die dem Unglauben ergeben waren. Nie⸗
mand

“) Gilb. Burnet Geſchichte ſeiner Zeit 2. Buch p. 189.

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mand hat mehr dazu beygetragen, als er, daß
die Stadt (Londen) den Dienſt der BEngliſchen
Kirchen zu lieben anfieng. Allein ſeine Art,
die Sachen vorzutragen, die ganz vom Aber⸗
glauben entfernet und voll Vernunft und Ge⸗.
ſchicklichkeit war, erweckte den Geiſt der Bos⸗
heit gegen ihn, die lange auf ihn zielete, und

endlich allerhand Verleumdungen gegen ihn

hervorbrachte. Wer Gilbert Burnet kennet,
von dem dieß Urtheil herkommt, der wird ſich nie ein⸗

bilden, daß daſſelbe entweder von der Schmeicheley

oder vom Unverſtande gezeuget ſey. Und wenns rich⸗
tig, daß die Schuͤler Zeugen von der Geſchicklichkeit ih⸗
rer Lehrmeiſter ſind, ſo wird man gar leicht erachten
koͤnnen, wer Tillotſon geweſen, wenn man weis, wie
viel Burnet gethan, der ſich nur fuͤr Tillotſons Schuͤ⸗
ler ausgiebet. Die Engellaͤnder leſen noch ſeine Predig⸗
ten, als Muſter einer beſondern Beredſamkeit. Die

Verachter Gettes und ſeines Dienſtes ſind in dieſer

Hochachtung einig mit denen, die die Lehre unſers Er⸗
loͤſers fuͤr wahrhaftig und goͤttlich erkennen. Viele
von jenen leſen ſeine Reden, nicht in der Erkenntniß
Jeſu Chriſti zu wachſen, ſondern an der Fertigkeit

deutlich, ſchoͤn und edel zu ſchreiben zuzuneh⸗

men. Wiewohl man weis, daß einige der groͤßten

Feinde Gottes, die nur ihren Verſtand durch dieſes

Leſen beſſern wollen, ihre Ueberzeugung in ſeinen Re⸗
den

Vorrede.
den gefunden. Viele haben den Tillotſon zum Lehr⸗

meiſter eines geſunden und vernuͤnftigen Vortrags er⸗

wehlet; Und er iſt ihnen unvermuthet ein Wegwei⸗

ſer zum Glauben „zur Furcht Gottes und zur Buſſe

geworden. Man hat geſucht, ſeine ungeſchminkte
Beredſamkeit zu faſſen: Und man hat gefunden, daß
man Urſache haͤtte, die Wahrheiten erſt zu lernen, die

er eben ſo redlich und einfaͤltig vorgeſtellet, als grund⸗

lich und geſchickt bewieſen hat.
Der Ruhm eines ſo groſſen Mannes hat nicht in in
den Grenzen einer einigen Inſel bleiben koͤnnen. Der

Franzoſe hat zuerſt viele ſeiner Predigten in die Spra⸗

che ſeines Landes gebracht. Allein die erſten Ueberſe⸗

ßer haben die einfaͤltige Schoͤnheit ſeiner Gedanken

und Worte zuweilen verſtellet, und dieſe Arbeit zu ei⸗
ner Zeit uͤbernommen, da ſie die Sprache der Engel⸗
laͤnder noch nicht reche begriffen. Man hat ihnen

daher kein Unrecht gethan, daß man ihre Bemuͤhung

nur ſo lange hochgeſchaͤtzet, bis man die ſchoͤne Ueber⸗
ſetzung des Herrn Barbeyracs erhalten. Dieſer be⸗
ruͤhmte Mann hat ein gut Theil der Predigten dieſes
Erzbiſchoffs ſo klug und zierlich in ſeine Sprache ge⸗
bracht, daß man keine Urſache hat, um dieſelben ver⸗

ſtehen zu koͤnnen, das Engliſche zu erlernen. Wir

ſind uͤberfuͤhret, wenn Tillotſon franzoͤſiſch geſchrie⸗
ben haͤtte, ſo wuͤrde er auf eben die Art ſeine Gedan⸗
ken entdecket haben, als der Herr Barbeyrac dieſelben

uͤber⸗

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uͤberſetzet hat. Man wuͤrde bedauren muͤſſen, daß

dieſer gelehrte Mann dieſe Arbeit nicht vollendet, wenn
er nicht einen Nachfolger von gleichem Geiſte bekom⸗
men. Der geſchickte Herr Beauſobre hat die Pre⸗

digten, die der Herr Barbeyrac uͤbrig gelaſſen, zu
uͤberſetzen angefangen. Und die einige Probe, die wir
bisher davon geſehen, hat bey vielen ein Verlangen er⸗

wecket, den Reſt von eben dieſer Feder zu leſen.
Ich kan von der hollaͤndiſchen Ueberſetzung der

Predigten Tillotſons nichts ſagen, weil ich ſie nie

geſehen und gepruͤfet. Vielleicht iſt es wahr, was
mir einige geſaget, daß ſie eben die Fehler habe, wel⸗
che der erſten franzoͤſiſchen Ueberſetzung die Verach⸗
tung der Verſtaͤndigen zugezogen. Wir Deutſchen
haben uns bishero auch noch keines groͤſſern Gluͤcks in
dieſem Stuͤcke zu ruͤhmen. Man hat uns unter⸗
ſchiedliche einzelne Predigten dieſes vortrefflichen Man⸗
nes in unſrer Sprache zu leſen gegeben, die faſt nicht
mehr geſehen werden: Man hat auch eine ziemliche
Anzahl derſelben in einen guten Band gebracht, der in
Frankfurth vor einigen Jahren gedruckt worden. We⸗
der dieſe Sammlung, noch jene beſonders gedruckte Stuͤ⸗
cke, haben die Eigenſchaften einer geſchickten u, guten Ue⸗
berſetzung. Der Ueberſetzer der Samlung, der ſi ch nicht

nennet, hat die Reguln einer richtigen Ueberſetzung ver⸗

ſtanden. Er ſchreibt am Ende ſeiner Vorrede, daß nie⸗
mand tuͤchtig ſey ein Werckt in eine andre Sprache zu ſe⸗

gen,

Vorrede.

ßzen, als ein Mann, der die Sachen und beyde Sprachen
voͤllig verſtehe, auch geſchickt ſey, die Meynung eines an⸗
dern auszudruͤcken, ohne ſich an ſeine Worte zu binden.
Man haͤtte vollkommen mit dieſer Ueberſetzung zu⸗.
frieden ſeyn koͤnnen, wenn der Verfertiger derſelben
eben ſo geuͤbt geweſen waͤre, Requln zu geben, als zu
beobachten. Allein man trifft allenthalben wenig
Spuren von dieſer Gabe an. Eine gar zu knech⸗
tiſche Nachahmung der Worte Tillotſons hat die
Schreibart an vielen Orten ſo verdorben, daß man ſie
Engliſch Beutſch nennen kan. Die klaͤreſten Ge⸗
danken des Erzbiſchoffs ſind zuweilen mit worten
vorgeſtellet, die in den Verſtande der Leſer den dunkel⸗
ſten Begriff erwecken, zuweilen aller natuͤrlichen
Schoͤnheit beraubet, zuweilen ganz irrig und falſch ab⸗
gebildet. Wer darf ſich demnach wundern, daß dieſe
Ueberſetzung nur wenigen gefallen und der Deutſche
Tillotſon beynahe in Verachtung gerathen? Man
wird hoffentlich nicht gegen die Liebe ſuͤndigen, indem
man dieſe Fehler bemerket. Der Ueberſetzer hat ſei⸗
nen Namen aus Beſcheidenheit verſchwiegen; und wir
koͤnnen daher nicht gegen die Beſcheidenheit handeln, da
wir einen Mann tadeln, der unbekannt bleiben wollen.
Man kan ein gelehrter und verſtaͤndiger Mann, und
doch ein mittelmaͤßiger Ueberſetzer ſeyn.
Dieſe Ueberſetzung des Tillotſons, die unſer Buch⸗
haͤndler zum beſten derer uͤbernommen, die weder
Fran⸗

Vorrede.
Franzſſch, noch Engliſch verſtehen, kan daher nicht

vor unnoͤthig gehalten werden.
Man weis, daß die Engliſche Kirche nicht einerley
Meynung von vielen Stuͤcken der Chriſtlichen Lehre
mit unſerer Evangeliſchen Kirche hat. Sie hat ein
groß Theil der Lehren der Reformirten Kirche zuruͤck⸗
geſetzet, ſeit dem der Hauffe der Spoͤtter und Unglaͤu⸗
bigen in derſelben groͤſer worden. Hobbes und ei⸗
nige andre, die die Religion aus den Herzen ihrer
Landsleute bannen wollten, bedienten ſich der Lehren Cal⸗
vini von der beſondern Gnade und dem unwandelbah⸗
ren Rathſchluß Gottes uͤber die Seligkeit der Men⸗
ſchen, die ganze Lehre Jeſu Chriſti veraͤchtlich und ver⸗
daͤchtig zu machen. Die groͤſten Lehrer der Engli⸗
ſchen Kirche, Morus, Tenniſon, Loid, Cudworth,
und unſer Tillotſon fanden es demnach nebſt vielen
andern vor noͤthig, die allgemeine Gnade und Liebe

Gottes, und das allgemeine Verdienſt Jeſu Chriſti

feſte zu ſetzen, und in die Herzen ihrer Zuhoͤrer zu druͤ⸗
cken. Um die Atheiſten zu beſiegen, hoͤrten ſie groͤſten
Theils auf Calvini Schuͤler zu ſeyn. Sie kuͤndigten
den Dordrechtiſchen Lehrſaͤtzen den Gehorſam auf,
und geſtanden oͤffentlich, die Folgen, welche man aus
denſelben herleiten koͤnnte, waͤren der Wahrheit unſers
allerheiligſten Glaubens ſchaͤdlich. Es wird dieſes deut⸗
licher werden, wenn die Ueberſetzung des Ludworths,
die wir unter Haͤnden haben, ans Licht treten wird; und

* 2 noch

Vorrede.
noch mehr wuͤrde man die groſſen Urſachen, welche die
Engliſche Kirche zu dieſer Veraͤnderung gehabt, wahr⸗
nehmen, wenn das voͤllige Werk dieſes unvergleichlichen
Mannes gegen die Religionsveraͤchter, wovon nur der
geringſte Theil gedruckt iſt, herauskommen ſollte. Es
iſt daſſelbe nicht verlohren, ſondern in den Haͤnden des
Herrn Mashams, der von der Tochter des vortreffli⸗
chen Cudworths erzeuget iſt. Der Biſchoff von
Coventry und Lichfield durchlieſet itzt die drey ſtar⸗
ken Baͤnde, woraus es beſtehet: und vielleicht wird
man auch vor den Druck eheſtens ſorgen. Ich hoffe,
daß ich etwas dazu theils beygetragen habe, theils bey⸗
tragen werde, daß ein ſolcher Schatz nicht laͤnger in
der Finſterniß ſtecke. Und vielleicht uͤberlaͤßt man
mir gar die ganze Sorge, die mir wegen derjenigen,
ſo ſie mir auftragen werden, keine geringe Ehre, und
wegen der Sache ſelbſt ein wahrhaftiges Vergnuͤgen
ſeyn wird. Was kan ich beſſer thun, als ein Werk
in die Haͤnde der Welt bringen, ſo die Thorheit und
Schwachheit des Unglaubens mit einer bewunderns⸗
wuͤrdigen Gelehrſamkeit darthut, und mit Leuten, die
ſich fuͤr Meiſter der Welt aufwerfen, wie mit Kin⸗
dern ſpielet, die die erſten Buchſtaben der Geehrſurr
keit noch lernen muͤſſen?
Man iſt nicht ſo behutſam geweſen, daß man bey
dieſer Veraͤnderung der Meynungen die richtige Mit⸗
telſtraße ſtets gehalten haͤtte. Viele Biſchoͤffe ſind
etwas

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Vorrede.

etwas weiter gangen, als es die Schrift und Wahr⸗

heit erlauben. Man findet daher in ihren Buͤchern
Ausdruͤcke, die einer Entſchuldigung, andere, die ei⸗
ner Erklaͤrung, einige, die einer Beſſerung beduͤrfen.
CTillotſon hat ſeine bekannte Vorſichtigkeit auch
in dieſem Stuͤcke bewieſen. Man wird viel weniger
anſtoͤßige Redensarten bey im, als bey andern an⸗
krefſfen.
Dieſer groſſe Geiſtliche war ein Mann von beſon⸗
derer Gelehrſamkeit. Aber ſein Verſtand war noch

groͤſſer, als ſeine Wiſſenſchaft. Er weis demjenigen,

was er zuweilen von andern entlehnet, eine ſolche Ge⸗
ſtalt und Einrichtung zu geben, daß es ganz neu aus⸗
ſiehet, und, ſo zu reden, ſein eigen wird. Er findet in
der Verwirrung Ordnung, und in der Finſterniß Licht.
Man ſieht, daß ſein Verſtand bekannte und gemeine
Beweisthuͤnier gleichſam erneure, weitlaͤuftige Strei⸗
tigkeiten abkuͤrze, ſchwere und hohe Begriffe den Ein⸗
faͤltigſten deutlich mache. Dieß einige iſt bey mir
gnug geweſen, den Vorſatz des Verlegers zu billigen,
die Predigten dieſes Mannes den Deutſchen bekann⸗
ter zu machen. Ich habe geſchloſſen, daß ſein netter,
aber dabey gegruͤndeter Vortrag viele mittelmaͤßig
Gelehrte in der Erkenntniß der Grundwahrheiten der
Lehre Jeſu Chriſti ohne Muͤhe ſtaͤrken, und andern,
die ſeine Gelehrſamkeit nicht erreichen werden „den⸗
noch den Weg zu einer gegruͤndeten Ordnung im Vor⸗
XX 3 trage

Vorrede.

trage und zur Richtigkeit im Denken führen werde.
Viele Menſchen ſind ſo geartet, daß die beſte Unter⸗
weiſung und die kluͤgſten Regeln bey ihnen ihren Zweck
nicht erreichen: und hergegen ein einiges Beyſpiel eines
klugen und verſtandigen Mannes wird ihnen zum Licht,
welches die verborgene Kraft des Geiſtes in ihnen an⸗
zuͤndet und rege macht. Vielleicht wird auch das
Exempel eines Mannes, der unter den Staatsbedien⸗
ten eine eben ſo hohe Wuͤrde, als unter den Geiſtli⸗
chen bekleidet, eines Erzbiſchoffs, der bey ſeiner Groͤſ⸗
ſe die Sanftmuth und Demuth Jeſu Chriſti verkuͤndi⸗
get und ausgeuͤbet, eines Mannes, der die Sorgen vor
das gemeine Weſen auf die Sorge vor die Aufnahme
des Reichs Jeſu Chriſti gegruͤndet, und die heilige Lehre
unſers Heylandes zur Regel ſeiner Regierungsanſchlaͤge
erwaͤhlet, von keinem geringen Nachdruck bey gewiſſen
Gemuͤthern ſeyn. Man kennet die Schwachheit von
vielen, die nur deswegen die alten bleiben, weil dieehren,
die ſie beſſern ſollen, aus dem Munde eines Mannes flieſ⸗
ſen, den die Vorſehung in eine niedrige Ordnung geſetzet
hat. Der Gott aller Gnaden erfuͤlle unſere Hoffnung,
und laſſe auch dieſe Bemuͤhung zur Verherrlichung ſei⸗
nes Reichs und Namens dienen. Wir werden mit Freu⸗
den zur Fortſetzung dieſer Arbeit nach unſerm Vermoͤgen
beytragen, und der Hr. Verleger wird viel Fleiß anwenden,
die Ueberſetzung der folgenden Theile zu befoͤrdern, wenn man
nur den Anfang dieſer Erfuͤllung wahrnehmen wird.
Geſchrieben in Helmſtaͤdt den 10. des Monats
April, 1728. .
Verzeich⸗

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Verpeichnig

In dieſem erſten Theile enthal⸗

tenen Pr. edigten.

I. Von der Gotth
eit
hochgelobten Hehlandes, iunſets
Joh. I, 14.

Erſte Predigt pag. r.

Zweyte Predigt 45

II. Von der Menſchwerdung

Jeſu Chriſti, uͦber Joh. I1, 14.
Oritte Predigt d e 1 127

Vierte Predigt 163

III. Von Aufer
Kinder, uüͤber kzelun d der

Fuͤnfte Predigt
Sechſte Predigt 208
Siebende Predigt S 283

IV. Von

IV. Von den Vortheilen einer
fruhzeitigen Gatflihet, uber
Pred. Sal. 21, 1

Achte Prediggt

Von Vertheidigung der
Proteſtirenden Religion wider
die Beſchuldigung, daß ſie ſonder⸗
lich und neu ſey, über Joſ. 24, 15.
Neunte Predigt 383
Zehnte Predigt 423

VI. Von der Zulaͤßigkeit und
Verbindlichkeit der Eidſchwure,
uber Ebr. 6, 16.

Eillte Predigt (A

Erſte

Erſe Predigt.

Von derx

Gottheit unſers hochge⸗
lobten Heylandes.

Gehalten zu London,
in der Kirche des H. Lorenz J Jewry,
den 30. Decembr. 1679.

Tillotſ. 1. A Text

Text: Joh. 1, 14.
Bas Wort ward Fleiſch, und wohnete
unter uns, und wir ſahen ſeine Herr⸗
lichkeit, eine Herrlichkeit als des ein⸗
gebohrnen Sohnes vom Vater, vol⸗
ler Gnade und Wahrheit.

Erſte Abhandlung dieſes Textes.

Bi Worte enthalten drey wichtige Stuͤcke
in ſich, welche unſern glorwuͤrdigſten Er⸗
loͤſer, den Anfaͤnger und Stifter unſers Glau⸗
bens und unſerer Religion, anbetreffen.
A) Seine Menſchwerdung. Das Wort
ward Fleiſch. .
B) Sein Leben und Wandel hier unter uns.
Und wohnete unter uns. So.εαν 8“ igiv.
Er ſchlug ſeine Huͤtte unter uns auf. Er lebte
hienieden in dieſer Welt, und nahm bey uns ei⸗
ne Zeitlang ſeine Wohnung und Herberge.
C) Den ovortrefflichen und deutlichen Be⸗
weißthum ſeiner Gottheit, den er in ſolchem
Stande ſeiner Erniedrigung gefuͤhret. So lan⸗
ge er als ein Menſch erſchien und unter uns le⸗

U——

Von der Gottheit

bete, wurde mit groſſen und herrlichen Zeugniſ⸗
ſen von ihm dargethan, daß er der Sohn Got⸗
tes waͤre, und zwar auf eine ſo ganz beſondere

Weiſe, wie von keinem Geſchoͤpfe konnte geſa⸗
get werden. Und wir ſahen ſeine Herrlich⸗

keit, eine Herrlichkeit als des eingebohr⸗

nen Sohnes vom Vater ꝛ.

Ich will von dem erſten Puncte, nemlich von
der Menſchwerdung unſers Heylandes, den

Anfang machen. Dieſes ſchicket ſich am beſten
auf die itzige Feſt⸗Zeit, welche ſchon von vielen

hundert Jahren her zum Andenken der Geburth
und Menſchwerdung unſers hochgelobten Erloͤ⸗
ſers gewidmet iſt. Das Wort ward Fleiſch.
d. i. Derjenige, welcher nach ſeiner Perſon das

Wort genennet wird, welchen auch der H. Eo⸗

angeliſt Johannes im Anfange ſeines Evangelii
zur Gnuͤge beſchrieben hat, der ward Fleiſch, er
nahm unſere Natur an, und wurde ein Menſch.

In der H. Schrift wird das Wort Fleiſch oͤf⸗

ters fuͤr den Menſchen oder fuͤr die menſchliche

Natur gebraucht. Der H. Koͤnig David ſchrei⸗
bet in ſeinem 65. Pfalm v. 2. Der du das
Gebet erhoͤreſt, zu dir wird alles Fleiſch

muͤthiges Bitten und Flehen an dich richten.

Beym Eſaia finden wir dieſe Worte: Die Herr⸗

lichkeit des Herrn ſoll offenbahret wer⸗

den,

unſers hochgelobten Heylandes. 5

den, und alles Fleiſch mit einander wird ſe⸗
hen, d. i. alle Menſchen werden gewahr werden

und erkennen, daß des Herren Mund redet.
Eſ. 40, 5. Gleich hierauf folget: Alles Fleiſch

iſt Heu, v. 6. womit die Schwachheit und
Sterblichkeit der Menſchen angezeiget wird.
Im Neuen Teſtamente wird das Wort Fleiſch
ebenfals oͤfters in ſolchem Verſtande gebraucht.
Wenn unſer hochgelobter Heyland dem Juͤdi⸗
ſchen Volke das bevorſtehende Elend vorher ver⸗
kuͤndiget, braucht er dieſe Worte: Wo dieſe
Tage nicht wuͤrden verkuͤrzet, ſo wuͤrde
kein Fleiſch ſelig, Matth. 24, 22. d. i. kein
Menſch wuͤrde das groſſe Elend uͤberleben, noch

dem kuͤnftigen Verderben entrinnen. Durch

des Geſetzes Werke, ſagt der Apoſtel Paulus
wird kein Fleiſch, d. i. kein Menſch, gerecht.
Gal. 2, 6.
Wenn demnach der Evangeliſte allhier ſchrei⸗
bet, daß das Wort Fleiſch geworden, ſo hat
es keinesweges die Meynung, als wenn unſer

Hehland einen menſchlichen Leib ohne Seele an⸗
genommen und ſich bloß mit dem Leibe des Men⸗

ſchen vereiniget haͤte. Dieſes war ehemahls
der Irrthum und die Ketzerey Apollinaris und

ſeiner Anhaͤnger*. Johannes aber lehret uns

A 3 da⸗

* Dieſer Apollinaris hat im Aten Seculo gelebet, und iſt
ein Biſchoff zu Laodicea geweſen. Er hatte die ſeige
. De di

6 Von der Gottheit

dagegen, daß er ein Menſch geworden ſey, und
die ganze menſchliche Natur, Leib und Seele, an⸗
genommen habe. Imgleichen iſt es ſehr wahr⸗
ſcheinlich, daß der Evangeliſt mit allem Fleiß
das Wort Fleiſch erwehlet habe. Es bemer⸗
ker ſolches den ſchwachen und ſterblichen Theil
des Menſchen. Er will uns alſo hiermit zu er⸗
kennen geben, daß der Sohn Gottes unſere Na⸗

tur ſamt allen ihren Schwachheiten angenom⸗

men, und ſich der allgemeinen Gebrechlichkeit
und Sterblichkeit des menſchlichen Geſchlechts

unterworfen habe.

Dieſe inſofern erklaͤrten Worte begreifen al⸗
ſo das groſſe Geheimniß der Gottſeligkeit
in ſich, wie es der Apoſtel nennet; ſie ſchlieſſen
in ſich das allerbewundernswuͤrdigſte von unſe⸗

rer Chriſtl. Religion, nemlich die Menſchwer⸗

dung des Sohnes Gottes. Der H. Paulus

nennet ſolche eine Erſcheinung oder Offenbah⸗

rung Gottes im Fleiſch, 1 Tim. 3, 16.

Kuͤndlich groß iſt das goͤttſelige Geheim⸗

niß, Gott iſt offenbahret im Fleiſch, d. i.

. Meynung, Chriſtus haͤtte einen menſchlichen Leib ange⸗

nommen, wie man ein Kleid anziehet, aber ohne einer
. vernuͤnftigen Seele, an deren Stelle die Gottheit haͤtte
dienen muͤſſen. Spanhem. Introd. ad Hiſt. Eceleſ. N. T.

Pag. 120. Zu unſern Zeiten iſt dieſer Irrthum von dem

Whiſton erneuert worden. Biblioth. Anc. & Mod. Tom.
XXII. pag. 516. 317.

unſers hochgelobten Heylandes. 7

er iſt in menſchlicher Natur erſchienen und ein
Menſch worden, oder, wie es Johannes in un⸗
ſerm Texte ausdrucket, das Wort ward
Fleiſch.
Wir wollen, dieſe Worte deſto deutlicher und
ausfuͤhrlicher zu erklaͤren, folgende zwey Puncte
mit einander betrachten:
I) Die Perſon, von welcher hier gehandelt
und geſaget wird, daß ſie Menſch, oder Fleiſch
geworden ſey, nemlich das Wort.

II) Das Geheimniß an und vor ſich ſelbſt,
oder die eigentliche Art und Beſchaffenheit ſol⸗
cher Menſchwerdung, ſofern uns die H. Schrift
ſolche geoffenbaret und erklaͤret hat.
I. Wir haben hier anfaͤnglich zu betrachten
die Perſon, von welcher hier gehandelt und ge⸗
ſaget wird, daß ſie Menſch oder Fleiſch gewor⸗
den ſey. Dieſe wird in dieſem Capitel zum d f⸗
tern mit dem Namen das Wort bezeichnet.
Und iſt niemand anders als der ewige und ein⸗
gebohrne Sohn Gottes: Denn ſo heiſt es im
Texte: Das Wort ward Fleiſch, und woh⸗
nete unter uns, und wir ſahen ſeine Herr⸗
lichkeit, eine Herrlichkeit als des einge⸗
bohrnen Sohnes vom Vater ꝛc. d. i. wir
ſahen an ihm eine ſolche Herrlichkeit, welche ei⸗
ner ſo hohen und herrlichen Perſon, die den
A 4 Na⸗

Ss Von der Gottheit

Namen des eingebohrnen Sohnes Gottes
fuͤhret, zukommt.
Wiir wollen, zur Erlaͤuterung des Namens
Wort, welcher hier unſerm hochgelobten Hey⸗
lande von dem H. Johanne beygeleget wird, fol⸗
gende zwey Stuͤcke erwegen.
1) Die Urſache dieſer Benennung, und was
nach aller Wahrſcheinlichkeit den Evangeliſten
mag veranlaſſet haben, ſich derſelben allhier ſo
ofte zu bedienen, und zu verſchiedenen mahlen
ſolche zu wiederhohlen. MUU
2) Die Beſchreibung ſelbſt, welche uns von

unſerm Heylande unter dem Namen und Titel

des Wortes durch dieſen Evangeliſten im An⸗
fange ſeiner Evangeliſchen Geſchichte gegeben
wird.
1. Wollen wir unterſuchen die Urſache der
Benennung, welche hier unſerm hochgelobten
Heylande von dem Evangeliſten beygeleget
wird, indem er ihn das Wort nennet. Wir
wollen erforſchen, was nach aller Wahrſchein⸗
lichkeit dem Evangeliſten mag Anlaß gegeben
haben, ſich dieſes Namens ſo ofte zu bedienen,
und ſolchen zu verſchiedenen mahlen zu wieder⸗
hohlen. Wir wollen von einem jeden Puncte

beſonders handeln. Wir muͤſſen demnach

a) betrachten die Urſache des Namens
oder Titels, welcher hier unſerm hochheloee

unſers hochgelobten Heylandes. 9

Heylande gegeben wird, indem er ihn das Wort

nennet. Es ſcheinet, als habe er ſolches gethan,
um ſich nach der unter den Juͤden uͤblichen Re⸗
densart zu beqvemen, welche den Meßiam gar
oͤfters das Wort des Herrn zu nennen pfleg⸗
ten. Ich koͤnnte hiervon viel Beweißthuͤmer
anfuͤhren. Sonderlich aber iſt ſehr merkwuͤr⸗
dig, daß in Jonathans Chaldaͤiſchen Uberſe⸗
tzung des Alten Teſtaments* die Worte des
110 Pfalms: Der Herr hat geſagt zu mei⸗
nem Herrn: ſetze dich zu meiner Rechten,
welche, nach der Juͤden eigenem Geſtaͤndniß, von
dem Meßia handeln, alſo gegeben worden: Der
Herr hat geſagt zu ſeinem Worte, ſetze dich

zu meiner Rechten. Gleichergeſtalt beſchrei⸗

bet Philo, der Jude, den Meßiam als einen ſol⸗
chen, durch welchen Gott die Welt gemacht
habe, als das Wort Gottes und den Sohn

deſſelben* Es iſt auch gar wohl zu vermu⸗.

then, daß Plato eben dieſe Benennung von den
Juͤden bekommen: Denn als der Platoniſche
Weltweiſe Amelius den Anfang von dem Eo⸗
angelio des H. Johannis geleſen, hat er geſagt:
Dieſer Auslaͤnder ſtimmet mit dem Pla⸗
A 35 tone
* Targum Jonathans.

** Siehe Allix Zeugniſſe der Judiſchen Kirche gegen die

Unitarios p. 124.
† Von dieſem Amelio handelt Euſebius in præparat. Ev.
angel. Lib. XI. Cap. XIX.

0]½ Von der Gottheit

tone uͤberein, indem er das Wort mit in die
Zahl ſeiner Grund⸗Saͤtze bringet. Seine
Meynung war, daß der Evangeliſte eben wie
Plato das Wort fuͤr den Grund und fuͤr die
wirkende Urſache der Welt hielte.
Es war eine ſo bekannte Sache, daß der Na⸗
me und Titel des Wortes dem Meßia beyge⸗
leget wurde, daß auch ſogar die Feinde des Chri⸗
ſtenthums Erkenntniß und Nachricht davon hat⸗
ten. Julianus der Abtruͤnnige nennet Chri⸗
ſtum bey dieſem Namen.“ Mahomet nennet
in ſeinem Alcoran Jeſum, den Sohn der Mari⸗
en, ebenfals das Wort.* Der H. Johannes
richtete aber vermuthlich ſeine Abſicht auf den
Platonem weiter nicht, als inſofern die Gnoſti-
ci, wider welche er eigentlich ſchrieb, ſich verſchie⸗
dener Platoniſcher Worte und Redensarten be⸗
dieneten. Es iſt alſo wohl am wahrſcheinlich⸗
ſten, daß der H. Johannes unſerm hochgelobten
Heylande dieſen Namen vornemlich in Abſicht
auf die Juͤden, welche den Meßiam von Alters
her alſo nenneten, beygeleget habe.
) Hierauf wollen wir nun auch erwegen,
was nach aller Wahrſcheinlichkeit dem Evange⸗
liſten mag Anlaß gegeben haben, ſich dieſes en⸗
men

* Siehe Juliani Epiſt. ad Alexandrin. p. 434.

** Cap. IV. v. 169. Siehe Hottingeri Hiſt. Orient. pag. 158.
Sandii Nucleum Hiſt. Eccleſ. P. 347.

inde⸗

See⸗

e
irde

N
heye⸗
nſe⸗
G
epl
Nn
und

lol .

6
le⸗
ſch
tel

unſers hochgelobten Heylandes.

mens ſo ofte zu bedienen und ſolchen zu verſchie⸗
denen mahlen zu wiederholen. Es ſcheinet wohl,
daß dasjenige, was wir itzo ſchon angefuhret,
die Gelegenheit dazu gegeben habe. Ja ich

glaube, daß man ſchwerlich daran zweifeln kon⸗

ne, indem die alleraͤlteſten Vaͤter der Kirche, wel⸗

che kurz nach den Zeiten Johannis gelebt 1 uns
ſolches Pekraͤftigen.

Der heil. Johannes, welcher alle uͤbrige Apo⸗

ſtel uͤberlebet, ſahe diejenigen Zeiten, in welchen

die Ketzereyen, die ſich ſo gleich im Anfange des
Chriſtenthums und noch beybLebzeiten der Apo⸗
ſtel entſponnen hatten, ſehr groſſen Zuwachs be⸗
kommen, und zum groſſen Nachtheil und Unfug
der Chriſtlichen Religion immer weiter um ſich
griffen. Ich meyne die Ketzereyen des Ebionis
und Cerinthi, und die verſchiedenen Secten der
Gnofſlicorum, welche von Simone Mago
ihren Anfang; von Valentino, Baſilide, Car-

pocrate und Menandro ihren Fortgang beka⸗

men. Einige von dieſen leugneten die Gottheit
unſers Heylandes ausdruͤcklich, und behaupteten,
er ſey nur ein bloſſer Menſch geweſen, und habe
eher auf keine Art und Weiſe ein Weſen gehabt,
bis er von der gebenedeyeten Jungfrau gebohren
wor⸗

* Dieſes ſind die gelehrten Secten der erſten Kirche, wel⸗
che von den ungelehrten unterſchieden werden. Vide

Mosheim. Conſtitut. Hiſt. Eccleſ. pag. 82. ſqu.

12 Von der Gottheit

worden. Solches bekraͤftigen Euſebius und
Epiphanius * inſonderheit von dem Ebione.
Diejenigen, welche noch heutiges Tages dieſe ir⸗
rige Meynung hegen, wuͤrden wohl thun, wenn
ſie bedaͤchten, woher ſolche ihren Urſprung ge⸗
nommen haͤtte.

Andere von ihnen (ich verſtehe noch immer
die Enoſticos) hatten die Einfalt und Lauter⸗
keit der Chriſtlichen Lehre verdorben, inden

ſie die wunderlichen Vorſtellungen und Begriffe
der Juͤdiſchen Cabbaliſten, wie auch der P
thagoraͤiſchen und Platoniſchen Schulen, nicht
weniger der Chaldaͤiſchen Weltweiſen, die bey⸗
de vorhergehende am Alterthum uͤbertrafen, in
dieſelbe mit eingemiſchet hatten. Man kan
ſolches beym Euſebio leſen * F. Aus dem ver⸗
miſchten Zuſammenſatz aller dieſer Lehren ver⸗
. fertigten ſie endlich ein verworrenes Geſchlecht⸗
Regiſter der Gottheiten, welchen ſie verſchie⸗
dene groſſe und herrliche Namen beylegeten. Uber⸗
haupt pflegten ſie dieſelben zu nennen 0oοο die
Welt⸗

* Epiphan. contra Hæreſes Libr. I. Tom. II. Scct. 30.
ſchreibt: Ebion, ex ſemine viri (Joſephi) Chriſtum natum
eſſe, dixit.
** Tillotſon fuͤhret Euſebii Buch, de Præparat. Evangel.
an. Bey der Franzoͤſiſchen Uberſetzung aber iſt ange⸗
merket, daß in demſelben von den Gnoſticis nicht gehan⸗
delt werde. Hingegen ſey in deſſen Hiſt. Eccleſ. Libr.
WV. Cap. VII. ausfuͤhrliche Nachricht von ihnen und ih⸗
ken Lehren zu finden.

.

unſers hochgelobten Heylandes. 13

Welt⸗Alter. Sie rechneten unter die Zahl
derſelben oρ das Leben, Xve, das Wort,
ovoveve, den Eingebohrnen und A/ραι

die Fuͤlle, auch ſonſt noch viel andere goͤttliche

Kraͤfte und Ausfluͤſſe, welche, nach ihrer Ein⸗
bildung, eine aus der andern nach und nach ent⸗
ſtanden waͤren.
Sie machten auch einen Unterſcheid zwiſchen
dem Schoͤpfer der Welt, welchen ſie den Gott
des Alten Teſtaments nennten, und zwiſchen dem
Gott des Neuen Teſtaments. Sie hielten Je⸗
ſum und Chriſtum fuͤr etwas unterſchiedenes.
Jeſus war, nach der Lehre Cerinthi, wie Ire⸗
naͤus * berichtet, der Menſch, welcher von
der Jungfrau gebohren worden; Chriſtus aber,
oder Meßias, die goͤttliche Kraft oder der goͤtt⸗
liche Geiſt, welcher hernachmahls ſich auf Je⸗
ſum hernieder gelaſſen und in ihm gewohnet haͤtte.
Waͤre es gleich moͤglich, ſo wuͤrde es doch un⸗
nuͤtzlich ſeyn, dieſe ſeltſamen Gedanken und Mey⸗
nungen mit einander zu vereinigen, und zu un.
terſuchen, zu was vor einem Ende dieſe Dinge
erdacht worden. Vielleicht hat man nur das
Volk mit dergleichen hochtrabenden und eit⸗

len Worten, unter dem Vorwand einer falſch.

beruͤhmten Kunſt oder Erkenntniß, aufzuhal⸗
ten geſuchet. Dieſer Redens⸗Art bedienet ſich
„ Contra Haæreſ. Libr. I. Cap. 25.

4 Veon der Gottheit

der Apoſtel Paulus, 1. Tim. 6, 20. und zielet
damit auf den Namen der Enoſticorum, wel⸗
cher ſo viel bedeutet als Leute von Erkennt⸗
niß und Wiſſenſchaft. Solchen Namen leg⸗
ten ſie ſich ſelbſt aus Hochmuth bey, und wollten
damit zu verſtehen geben, daß ſie vor andern die
Erkenntniß der vornehmſten und hoͤchſten Ge⸗
heimniſſe beſaͤßen. *
Dieſe nichtige und ungegruͤndete Verſtellun⸗
gen zu widerlegen, beliebt es dem heiligen Johan⸗
ni, gleich im Anfange ſeines Evangeli, von un⸗
ſerm hochgelobten Heylande, deſſen Lebens⸗ und
Sterbens⸗Geſchichte er beſchreiben wollte, unter
dem Namen des Wortes, als einer bey dieſen
Secten wohlbekannten Redens⸗Art, zu reden
und zu handeln. Er zeiget, daß dieſes Wort
Gottes, welchen Titel die Juͤden von langen
Zeiten her dem Meßia gegeben, ehe es menſchli⸗
che Natur angenommen, ja von aller Ewigkeit
her, ſein Weſen gehabt habe. Er giebt zu er⸗
kennen, daß dieſem ewigen Worte alle diejeni⸗
gen Titel von rechtswegen gehoͤrten, von welchen
ſie ſo viel Weſens machten, und welche ſie durch
eine alberne Spitzfindigkeit von einander unter⸗
ſcheideten, als wenn ſie eben ſo viel beſondere
Ausfluͤſſe des goͤttlichen Weſens waͤren. Er
S thut
* Siehe Clericum ad h. l. und ſeine Hiſtoire Eccleſiaſti-
que p. 482.

eet
nt⸗
leg⸗
ten
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Ge⸗

ſon
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den
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gee
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en

unſers hochgelobten Heylandes. 13
thut ihnen dar, daß dieſes Wort Gottes in

der That und in der Wahrheit das Leben, das

Licht, die Fuͤlle und der Eingebohrne des
Vaters ſey. In ihm, ſpricht er, v. 5. war
das Leben, und das Leben war das Licht
der Menſchen. V. 6. Und das Licht ſchei⸗
net in der Finſterniß, und die Finſterniß
habens nicht begriffen. V. 7. 8. 9. redet der
Evangeliſt von Johanne dem Taͤufer folgender
geſtalt: Derſelbige kam zum Zeugniß, daß
er von dem Lichte zeugete⸗⸗⸗ Er war
nicht das Licht, ſondern daß er zeugete von
dem Lichte. Das war das wahrhaftige
Licht, welches alle Menſchen erleuchtet, die
in dieſe Welt kommen. Ferner, v. 14. lau⸗
ten die Worte des Evangeliſten ſo: Und wir
ſahen ſeine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit

als des eingebohrnen Sohns vom Vater,

voller Gnade und Wahrheit. Und v. 16.
Von ſeiner Fuͤlle haben wir alle genommen
Gnade um Gnade. Ihr ſehet, daß hier
durchgehends gezielet wird auf die herrlichen Ti⸗
tel, welche die Enoſtici ihren Aeonibus oder
Welt⸗Altern gaben, nicht anders, als waͤren
es eben ſo viel verſchiedene Gottheiten geweſen.
Kurz, der Evangeliſt zeiget, daß das ganze
erfundene Geſchlecht⸗Regiſter der goͤttlichen
Ausfluͤſſe, woruͤber die Enoſtici ſo viel Rluh⸗
mens

16 Von der Gottheit

mens und Pralens machten, nichts anders ſey
als ein lerer Traum und eitle Einbildung. Er
giebt zu erkennen, daß alle dergleichen vortreffli⸗
che Namen und Titel bey dem Meßia anzutref⸗
fen waͤren: Denn dieſer waͤre das Wort, wel⸗
ches vor ſeiner Menſchwerdung von aller Ewig⸗
keit her bey Gott, und ſeiner goͤttlichen Natur
und Herrlichkeit theilhaftig geweſen. 1
Ich habe hiervon deſto ausfuͤhrlicher gehan⸗
delt, jemehr ich glaube, daß, wofern man dieſes
weis, man den rechten Schluͤſſel bekomme, den
wahren Verſtand von den Worten Johannis,

in welchen er von unſerm Heylande, unter dem
Namen und Titel des Wortes redet, zu erdff⸗⸗

nen. Es iſt gewiß an dem, daß man ganz ver⸗
kehrt verfaͤhret, ſo man ſich unterſtehet bloß durch
die Schaͤrfe ſeines Verſtandes und Witzes, wenn
er gleich noch ſo groß waͤre, ein altes Buch aus⸗

zulegen. Man trifft es nicht, wenn man aus

der Geſchichte die Veranlaſſung deſſelben nicht
erkennet noch zu Rathe ziehet: Denn daraus
muß man das meiſte Licht nehmen, die darinne
abgehandelten Sachen recht zu verſtehen.
Hierinne beſtund hauptſaͤchlich des Socini be⸗
truͤbter und ungluͤcklicher Fehler. Er unter⸗
fieng ſich, die Heil. Schrift bloß durch Ausklu⸗
gelung der Worte zu erklaͤren. Er unterſuchte

alle e moͤgiche Vedeut ungen der Redens⸗ Aten
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6

unſers hochgelobten Heylandes. 17

bis er eine fand, die ſeine Meynung, ſo er zuvor
ſchon bey ſich feſte geſetzet hatte, vertheidigen

kunte, wenn ſie ſonſt gleich noch ſo ſeltſam und
gezwungen war. Er erwaͤhlte ſolche zu ſeinem
Zweck dienende Bedeutung, ob ſie gleich dem

natuͤrlichen und gewoͤhnlichen Verſtande des

Textes, den er erklaͤren wollte, zuwiderlief. Die⸗
ſes kommt eben ſo heraus, als wenn jemand die
alten Urkunden, Verordnungen und Nachrich⸗
ten bloß durch die Geſchicklichkeit der Woͤrter zu
unterſuchen, und ihren eigentlichen Verſtand zu er⸗
forſchen, ohne Abſicht auf die wahre Gelegenheit,
wodurch ſie veranlaſſet, und ohne die geringſte
Wiſſenſchaft und Einſicht in die Geſchichte der
Zeiten, in welchen ſie aufgeſetzt worden, erklaͤren
wollte.
Ich ſchreite nun zum zweyten Theile meiner
vorhabenden Betrachtung, in welchem weiter zu
erwegen vorfaͤlt
2) Die Beſchreibung des Wortes, wel⸗
che der Evangeliſt im Eingange ſeiner Evange⸗
liſchen Geſchichte gemacht hat. Er ſagt: Im
Anfang war das Wort, und das Wort
war bey GOtt, und GOtt war das Wort.
Daſſelbe war im Anfang bey Gott. Alle
Dinge ſind durch daſſelbe gemacht, und
ohne daſſelbige iſt nichts gemacht, was ge⸗
macht iſt.
Tillotſ. J. B In

18 Von der Gottheit
In dieſer Evangeliſchen Beſchreibung des
Wortes ſind 4. Stuͤck enthalten, welche eine
beſondere und deutliche Erklaͤrung erfordern.
*çs¶ Daß das Wort im Anfange geweſen.
E) Daß es im Anfange bey Gott geweſen.
„) Daß es ſelbſt Gott geweſen.
⁵⁶) Daß alles durch dalelbe gemacht wor⸗
en

ℳ*) Der Evangeliſt meldet zuerſt von dem
Worte, es ſey im Anfange geweſen. Im
Anfang, *“ αοαπ, war das Wort. Es iſt eben
Das, als was er in ſeiner erſten Epiſtel C. 1, v. 1.
vom Anfange nennet. Wenn er daſelbſt von
Chriſto unter dem Namen des ewigen Lebens
und des Wortes des Lebens handelt, ſpricht
er: das da vom Anfange war, α.
Nonnus, ein alter Ausleger des Evangelii Jo⸗
hannis, ſetzet zur Erlaͤuterung der Worte: im
Arnfang war das Wort, hinzu, er ſey ραt
ohne Zeit, das iſt, von aller Zeit, mithin von
Ewigkeit her geweſen. Im Anfang war das
Wort. Da alle Dinge anfiengen gemacht

zu werden, war es ſchon da. Es fieng dazu⸗

mahl nicht erſt an zu ſeyn, ſondern es war ſchon
vorhanden, es hatte ſein Daſeyn und Weſen ehe
etwas gemacht wurde, folglich iſt es ohne An⸗
fang: Denn was niemahls gemacht iſt, kan kei⸗
nen Anfang ſeines Weſens genommen hatdi
. Die

B, 22. 23. ſqq. im

1

unſers hochgeloten Heylandes. 19

Die Juͤden hatten die Gewohnheit, die Ewig⸗
keit zu beſchreiben mit den Worten: Ehe die
Welt war, ehe der Welt⸗Grund geleget
war. Dergleichen Redens⸗Arten finden ſich
auch an verſchiedenen Oertern des Neuen Teſta⸗
ments. Von dem Koͤnige Salomo wird die
Ewigkeit der Weisheit eben ſo beſchrieben.
Der Herr hat mich gehabt ſpricht er, Prov.
nfange ſeiner Wege;
ehe er was machte, war ich da. Ich bin
eingeſetzt von Ewigkeit, von Ewigkeit vor
der Erden.⸗⸗⸗Da er die Himmel bereitete,
war ich daſelbſt.-⸗⸗Da war ich der
Werk⸗Meiſter bey ihm, und hatte meine
Luſt taͤglich, und ſpielte vor ihm allezeit.
Juſtinus Martyr * erklaͤret dieſe Redens⸗Art
des heil. Johannis eben ſo, daß nemlich das
Wort geweſen ſey, oder ſein Weſen und Da⸗

ſeyn vor allen Zeiten gehabt habe. Ingleichen

laͤſt Athenagoras, **. ein ſehr alter Chriſtlicher

Lehrer, ſich vernehmen: Gott, der ein un⸗

ſichtbarer Geiſt iſt, hat vom A⸗
Wort in ihm ſelbſt gehabt. “
E) Johannes meldet weiter, das Wort ſey
im Anfange bey Gott geweſen. Wenn

nfange das

Salomo in den zuvor angefuͤhrten Worten die

B 2 Ewig⸗

In Dialogo cum Tryphone p. 441. Ed. Sylburg.
5 Cap. X. Edit. Oxon.

20 Von der Gottheit

Ewigkeit der Weisheit beſchreibet, ſo bedient
er ſich eben der Redens⸗Art, daß ſie bey Gott
geweſen. Eben auf ſolche Art ſchreibet auch
Syrach von der Weisheit, ſie ſey bey Gott
ewiglich, uera r& ε Eap. 1, 1. Es pflegten auch
die alten Juͤden das Wort Gottes oͤfters zu
nennen das Wort, welches vor dem Herrn iſt,
oder welches ſich vor Gott u. in ſeiner Gegenwart
befindet. Gleichergeſtalt ſchreibet hier der Evange⸗
liſtdas Wort ſey bey Gott, oderallezeit mit und
bey ihm zuſammen geweſen, und habe an ſeiner
Herrlichkeit und Seligkeit Theil gehabt. Hier⸗
auf beziehet ſich unſer Heyland in ſeinem Gebet:
Verklaͤre mich, Vater, bey dir ſelbſt mit
der Klarheit, die ich bey dir hatte, ehe die
Welt war. Joh. /, 5. Der Evangeliſt ſetzet
dieſer Anweſenheit oder Gegenwart des Wor⸗
tes bey Gott ſeine Offenbarung und Er⸗
ſcheinung in der Welt entgegen, v. 10. Er war
in der Welt, und die Welt war durch ihn
gemacht, aber die Welt kante ihn nicht. d. i.
Der, welcher von Ewigkeit her bey Gott war,
erſchien in der Welt, und wiewohl er die Welt
gemacht hatte, wollte doch dieſelbe ihn bey ſeiner
Erſcheinung nicht erkennen und fuͤr ihren Herrn
annehmen. Eben dieſer heilige Johannes ſe⸗
tzet noch an einem andern Orte unſers Heylan⸗
des Seyn bey Gott und ſeine Offenbahrung
L in

ſeſt
ott
uich
btt
ch

nif
wont
⸗
t
e
Hin
het⸗
i

e

unnſers hochgelobten Heylandes 21

in der Welt gegen einander: Ich verkuͤndige

euch das Leben, ſagt er, das ewig iſt, wel⸗
ches war bey dem Vater, und iſt uns er⸗
ſchienen, Joh. 1,2. 4
) Weiter ſchreibt der heil. Johannes: Das
Wort war Gott. So redet auch Juſtinus
Martyr * von Chriſto, indem er ſchreibet: Er
ſey Gott geweſen vor der Welt, das iſt, von
aller Ewigkeit her. Der Evangeliſt ſetzet aber

als eine Erlaͤuterung hinzu: Daſſelbige war

im Anfang bey Gott. Ob gleich das Wort
weſentlich und wahrhaftig Gott war, ſo war
es doch nicht Gott der Vater, welcher gleich⸗
ſam die urſpruͤngliche Qvelle der Gottheit iſt,
ſondern ein Ausfluß von ihm, der eingebohrne
Sohn Gottes, der von aller Ewigkeit bey ihm
geweſen. Womit der Apoſtel dasjenige bemer⸗
ken will, was die Gottesgelehrten insgemein

den Unterſcheid der Perſonen in der Gott⸗

heit, und zwar, ſo viel ich begreifen kan, fuͤglich
genug zu nennen pflegen. Wenigſtens wiſſen
wir kein beqvemer Wort, womit dieſes groſſe
Geheimniß beſſer ausgedruͤcket werden koͤnnte.
)Endlich meldet der H. Johannes in der Be⸗
ſchreibung des Wortes: Alle Dinge ſind
durch daſſelbige gemacht. Dieſes ſcheinet ſeine

Abſicht auf die Geſchicht der Schoͤpfung zu haben,

3

. In Expoſitione fidei de Sanéta Trinitate, ab initio.

22 Von der Gottheit
in welcher Gott vom Moſe ſo abgebildet wird.
daß er alles durch ſein Wort erſchaffen habe.
Gott ſprach: Es werde Licht, und es ward
Licht ꝛc. Gen. 1. Solches wird auch von dem
Pſalmiſten bekraͤftiget, mit den Worten: Der
Himmel iſt durch das Wort des Herrn
gemacht, und alle ſein Heer durch den Geiſt
eines Mundes. Pſ. 33,6. Der heil. Petrus
ſchreibet auf gleiche Weiſe von der Schoͤpfung
der Welt: Durch das Wort des Herrn iſt
der Himmel vor Zeiten geworden, dazu die
Erde aus Waſſer. 2. Petr. 3, 5. In den al⸗

ten Buͤchern der Chaldaer und in den Verſen,

welche dem Orpheus zugeſchrieben werden, wird
der Schoͤpfer der Welt, das Wort, inglei⸗
chen auch das goͤttliche Wort genannt. Ter⸗
tullianus ſtellete den Heyden vor, daß auch von
ihren Weltweiſen der Schoͤpfer der Welt das
Wort 2so oder die Vernunft genennet wuͤr⸗
de. * Philo der Jude, * welcher dem Platoni
folgte, der aber ſelbſt allem Vermuthen nach dieſe
Redens⸗Art von den Juͤden bekommen hatte,
beken⸗

*Tertullianus in Apologet. Cap. 21. Apud veſtros quo-

que Sapientes Asv*ο, id eſt, Sermonem atque Rationem,

conſtat artificem videri univerfitatis: Hunc enim Zenon
determinat factitatorem, qui cuncta in diſpoſitione for-
maverit.
** Philo de Monarchia Libr. II. p. 636. item de Agricul-
tura pag. 152. 2 .

unſers hochgelobten Heylandes. 22

i beckennete, daß die Welt durch das Wort er⸗
hoͤbe. ſchaffen worden. Er nennet zugleich dieſes
ad Wort den Namen Gottes, das Ebenbild
tden Gottes, und den Sohn Gottes. Zwey von
Der dieſen herrlichen Benennungen werden auch un.
dren ſerm Heylande nebſt dem Namen eines Schoͤp⸗
Geſf fers der Welt von dem Verfaſſer des Briefes
Ketri an die Ebraͤer beygeleget, denn er ſchreibet:
Pfun Cap. 1, 2. 3. Am letzten in dieſen Lagen
if hat Gott zu uns geredet durch ſeinen—
uN Sohn, durch welchen er auch die Welt ge⸗
Nn macht hat, der da iſt der Glanz ſeiner
tſn Herrlichkeit und das Ebenbild ſeines We⸗
in ſens. In eben der Abſicht nennet Paulus un⸗
gen ſern Heyland das Ebenbild des unſichtba⸗
ren Gottes, den Erſtgebohrnen vor allen
in Creaturen. Col. 1,15. Dieſes bedeutet einen
d ſolchen, der gebohren iſt, ehe etwas erſchaffen
nin worden. Solches iſt klar und deutlich abzu⸗

N nehmen aus der Urſache, die in den folgenden
q4 VWorten angefuͤhret wird, warum er ihn den
Erſtgebohrnen vor allen Creaturen nenne:
4 Denn, ſpricht er, v. 16. ſqu. durch ihn iſt al⸗

les geſchaffen, das im Himmel und auf
4 Erden iſt, das Sichtbare und Unſicht⸗
4 bare.⸗⸗ Es iſt alles durch ihn und zu
. ihm geſchaffen. Und er iſt vor allen, und
es beſtehet alles in ihm. Woraus denn ab⸗
B 4 zuneh⸗

24 Von der Gottheit

zunehmen, daß, da er der Erſtgebohrne vor
allen Creaturen iſt, dieſe Redens⸗Art wenig⸗
ſtens ſo viel bedeuten muͤſſe, daß er vor allen
Creaturen geweſen, folglich ſelbſt keine Creatur
ſeyn koͤnne; ſo wenig es moͤglich iſt, daß er hat
ſeyn koͤnnen, ehe er geweſen. Ja der Apoſtel
bezeuget in eben dieſem Spruche, in welchem er
der Erſtgebohrne vor allen Creaturen, oder
vor der ganzen Schoͤpfung genannt wird,
mit ausdruͤcklichen Worten, er ſey vor allen
Dingen; das iſt, er hatte ſein Weſen oder Da⸗
ſeyn, ehe und bevor etwas Erſchaffenes vorhan⸗
den war. Er war ſo wohl der Zeit als Wuͤrde
nach vor allen Creaturen. Solches muſte er
auch nothwendig ſeyn, da alle Dinge durch
ihn ſind gemacht worden. Wie ein Werk⸗
meiſter allezeit eher iſt als das Werk, welches
von ihm gemacht wird; ſo iſt er auch beſſer und
von groͤſſerer Wuͤrde, als das Werk ſeiner
Haͤnde. “D
Unterdeſſen kan ich nicht leugnen, daß in die⸗
ſer Erklaͤrung der Redens⸗Art, in welcher der

Apoſtel von Chriſto ſaget, er ſey der Erſtge⸗

bohrne vor allen Creaturen, oder vor der
ganzen Schoͤpfung, noch eine Schwierigkeit
vorhanden, die eben nicht geringe zu ſeyn ſchei⸗
net: Denn wenn wir die Sache ganz genau
nehmen wollen; ſo muß der Erſtgebohrne,
von

N

veng
alet
tefti
erſt
lft

enn e

od
N
1
rhon

ieOe

unſers hochgelobten Heylandes. 25

von einerley und gleicher Natur mit denen ſeyn,

in deren Abſicht er der Erſtgebohrne genannt
wird. Iſt dem nun alſo; ſo muſte auch Chri⸗
ſtus ſo wohl ein ſolches Geſchoͤpfe ſeyn, als die⸗
jenigen ſind, in deren Betrachtung er der Erſt⸗
gebohrne heiſſet. Dieſes iſt der Einwurf in

ſeiner voͤlligen Staͤrke. Ich muß geſtehen, DD
daß er viel Wahrſcheinlichkeit bey ſich fuͤhre.

Gleichwohl verhoffe ich, noch vor dem Schluſſe
dieſer Rede, einen jeden, der die Sache unpar⸗

theyiſch und ohne Vourtheil uͤberlegen, den End⸗

zweck des Apoſtels in dieſer Schluß⸗Rede ge⸗
buͤhrend bemerken, und dieſen Text mit andern
dergleichen Stellen Neues Teſtaments verglei⸗
chen will; einen ſolchen, wie geſagt, verhoffe
ich zu uͤberzeugen, daß der Apoſtel, wenn er von
Chriſto bekraͤftiget, er ſey der Erſtgebohrne
vor aller Creatur, die Abſicht nicht habe, auch
nicht haben koͤnne, zu behaupten, der Sohn
Gottes ſey eine bloße Creatur.
Denn wie iſt es moͤglich, daß ſolches alsdenn

mit dem, was folget, und worinne die Urſache

angefuͤhret wird, warum Chriſtus der Erſtge⸗
bohrne vor allen Creaturen heiſſe, uͤberein⸗

ſtimmen koͤnne? Warum fuͤhret Chriſtus dieſen

Namen? deswegen, weil alles durch ihn ge⸗
ſchaffen iſt. Denn ſo lauten des Apoſtels ei⸗
gene Worte: Welcheriſt d iſt der Erſtgebohrne
vor—

26 Von der Gottheit

vor allen Creaturen, oder vor der ganzen

Schoͤpfung: Denn durch ihn iſt alles ge⸗
ſchaffen. Nun aber wuͤrde nach der Erklaͤrung
der Socinianer dieſe angefuͤhrte Urſache ge⸗
rade das Gegentheil ihres Vorgebens beweiſen.
Denn weil alle Dinge durch ihn geſchaffen
worden, ſo iſt er ſelbſt kein Geſchoͤpfe.

Die Redensart des Apoſtels muß alſo eine
von folgenden zweyen Bedeutungen haben. Er
will entweder ſo viel ſagen: Der Sohn Got⸗

tes, unſer hochgelobter Heyland, iſt vor allen
Creaturen geweſen, wie ſolches auch gleich
darauf ausdruͤcklich gemeldet wird: Er iſt vor

allen. Solchergeſtalt ſchickt ſich die beygefuͤg⸗

te Urſache uͤberaus wohl dazu, und machet ei⸗
nen richtigen Zuſammenhang. Er iſt vor allen
Dingen: denn alle Dinge ſind durch ihn

geſchaffen. Es iſt ſehr wahrſcheinlich, daß

der Sohn Gottes ſich ſelbſt in dieſem Ver⸗
ſtande, Offenbahr. 3,14. den Anfang von der
Schoͤpfung Gottes nennet. Er verſtehet
hierunter den Grund und Urſprung, oder die
wirkende Urſache der Schoͤpfung. In ſol⸗
chem Verſtande wird das Wort Anfang 2oα
von den Weltweiſen gar oͤfters gebrauchet. Ja

wir finden, daß das Wort Anfang und das

Wort Erſtgebohrner bey einander geſetzet und
ſo gebrauchet werden, als wenn ſie einerley be⸗

. den⸗

———, — —

unſers hochgelobten Heylandes. 27
deuteten. Welcher iſt der Anfang und der

Erſtgebohrne von den Todten, Col, 1, 18.

d. i. der Urſprung und die wirkende Ur⸗
ſache von der Auferſtehung der Todten.
Oder der Apoſtel muß durch den Namen des

Erſtgebohrnen vor allen Creaturen, den

er von unſerm Heylande gebrauchet, ſo viel zu

erkennen geben wollen: Er ſey der Herr und

Erbe der Schoͤpfung. Dieſe Erklaͤrung
ſcheinet mir am allerwahrſcheinlichſten und der

richtigſte Verſtand der Apoſtoliſchen Worte zu
ſeyn: Denn der Erſtgebohrne iſt allezeit der

ordentliche und natuͤrliche Erbe. Juſtinianus
meldet, daß das Wort Erbe vor Zeiten eben ſo
viel als einen Herrn bedeutet habe.“ Da⸗
her kommts, daß in der H. Schrift dieſe beypen
Worte ohne Unterſcheid ſo gebrauchet werden,
als wenn ſie einerley bedeuteten. An ſtatt, daß
der H. Petrus von Jeſu Chriſto ſaget, er ſey der
Herr uͤber alles, Ap. Geſch. 10, 36. nennet ihn
der Apoſtel Paulus den Erben uͤber alles.
Ebr. 1, 2. Wenn wir die Worte des Apoſtels,
in welchen er unſern Heyland den Erſtgebohr⸗
nen vor allen Creaturen nennet, in dieſer

Bedeutung nehment; ſo ſchicket ſich die dabey

ange⸗

* Siehe die Inſtitut. Libr. II. Tit. XIX. 6. 6. Veteres enim
baredes pro dominis appellabant.

28 Von der Gottheit

angefuͤhrte Urſache uͤberaus wohl: Denn durch
ihn iſt alles geſchaffen. Derjenige kan ja wohl
mit allem Fug und Recht ein Herr und Erbe
der Schoͤpfung genannt werden, welcher alle
Dinge gemacht hat, und ohne welchen
nichts gemacht worden, was gemacht iſt.
Noch deutlicher wird uns dieſes werden, wenn
wir folgendes betrachten: Der Verfaſſer des
Briefes an die Ebraͤer: (welcher, nach der
Meynung vieler alten Lehrer, der heilige Paulus
ſeyn ſoll, indem er Chriſto eben ſolche Benen⸗
nungen beyleget, wie dieſer Apoſtel in ſeinem
Sendſchreiben an die Coloſſer ihm gegeben hat;
wenn er ihn z. E. das Ebenbild Gottes, und
den Schöoͤpfer der Welt genannt hat) be⸗
ſchreibet ihn als einen Erben aller Dinge,
an ſtatt, daß er ſonſt den Namen, des Erſtge⸗
bohrnen vor allen Creaturen, fuͤhret. Er
haͤnget ſogleich als eine Urſache dieſes Titels
an, daß Gott die Welt durch ihn gemacht
habe. Gott, ſagt er, hat am letzten in die⸗
ſen Tagen zu uns geredet durch den Sohn,
welchen er geſetzet hat zum Erben uͤber al⸗
les, durch welchen er auch die Welt ge⸗
macht hat, welcher, ſintemahl er iſt der
Glanz ſeiner Herrlichkeit, und das Eben⸗
bild ſeines Weſens, und traͤget alle Dinge
mit ſeinem kraͤftigen Worte ꝛc. Ebr. 2.
ie⸗

ch
hh

lt
heſe

unſers hochgelobten Heylandes. 29

Dieſe Stelle komt genau uͤberein mit den Wor⸗
ten Pauli in dem Briefe an die Coloſſer, in wel⸗
chen Chriſtus das Ebenbild des unſichtba⸗
ren Gottes genannt, und zugleich von ihm ge⸗
ſaget wird, daß durch ihn alles geſchaffen
ſey, und daß alles in ihm beſtehe. In der
Epiſtel an die Ebraͤer lauten zwar die Worte
etwas anders; es wird aber eben daſſelbe dar⸗
unter verſtanden; denn es heiſt daſelbſt: Er
traͤget alle Dinge mit ſeinem kraͤftigen
Worte, nemlich mit dem maͤchtigen und kraft⸗
vollen Worte, durch welches anfaͤnglich alle
Dinge geſchaffen ſind. Nur iſt hierbey zu mer⸗
ken, daß er an ſtatt des Namens eines Erſtge⸗
bohrnen vor allen Creaturen, der ihm in
dem Briefe an die Coloſſer beygeleget wird,
weil alles durch ihn geſchaffen iſt, hier in der
Epiſtel an die Ebraͤer genannt wird ein Erbe
uͤber alles, durch welchen Gott auch die
Welt gemacht hat. B
Es kan gewißlich die Redensart, nach wel⸗
cher unſer Heyland der Erſtgebohrne vor al⸗
len Creaturen genannt wird, keinen Verſtand
zulaſſen, welcher mit der nachgehends beygebrach⸗

ten Urſache beſſer uͤbereinſtimme, als der, welchen

wir derſelben anitzo durch die letztere Erklaͤrung

gegeben haben. Er iſt nemlich der Erbe und
Herr der ganzen Schoͤpfung, weit alle
rea⸗

Ven der Gottheit

Creaturen durch ihn gemacht ſind. Hier⸗

mit kommen die Worte des Apoſtels in dem
Briefe an die Ebraer ganz genau uͤberein:

Welchen er geſetzt hat zum Erben uͤber al⸗
les, durch welchen er auch die Welt ge⸗

macht hat.
Ich ſtelle es nun der Beurtheilung eines je⸗
den vernuͤnftigen und bedachtſamen Menſchen

anheim, ob nicht die Erklaͤrung, die ich von der

Redensart, des Erſtgebohrnen vor allen
Creaturen, gemacht habe, ſowohl mit dem In⸗
halt der ganzen heiligen Schrift, als mit dem

Endzwecke des von dem H. Apoſtel allhier ge⸗

machten Schluſſes viel beſſer als die Auslegung
der Gegener uͤbereinkomme.
Ich habe mich hierbey nicht ohne Urſache et⸗

was lange aufgehalten und ausfuͤhrlich von die⸗

ſer Sache gehandelt. Es iſt dieſes der vor⸗
nehmſte Ort der heil. Schrift, worauf die Ari⸗
aner hauptſaͤchlich die Staͤrke von ihrer Mey⸗
nnung, daß der Sohn Gottes nur eine Creatur
ſey, gruͤnden. Sie ſagen, der Apoſtel nenne
ihn ja ſelbſt den Erſtgebohrnen unter allen
Creaturen. Allein unter dieſer Redensart
wird nur ſo viel zu verſtehen gegeben, daß Chri⸗

ſtus der Erbe und Herr der ganzen Schoͤpfung

ſey. Ich habe dargethan, daß dieſe Erklaͤrung
ſo wohl mit dem unter den Juͤden gewoͤhnli⸗

chen

t⸗
en
int
l⸗
⸗

S : —. —,—,,
— = – —
S . ☛ =

unſers hochgelobten Heylandes. 31

chen Gebrauch des Wortes Erſtgebohren, als
auch mit der Beſchreibung, die uns in dem an⸗

gefuͤhrten gleichlautenden Orte aus der Epiſtel

an die Ebraͤer von unſerm Heylande gemacht
wird, ſehr wohl uͤbereinſtimme. Folglich kommt

es weder den Arianern noch Socinianern

zuſtatten, wenn von dem Sohne Gottes geſaget
wird, daß er der Erſtgebohrne vor allen Cre⸗
aturen ſey. Sie koͤnnen aus dieſer Redensart,
wenn ſie auf obige Weiſe erklaͤret wird, gar
nicht erweiſen, daß der Sohn Gottes unter die
Zahl der Geſchoͤpfe gehoͤre. Zu geſchweigen, daß
nach dieſer Erklaͤrung der Verſtand der Apoſto⸗
liſchen Worte viel leichter und deutlicher wird.
In dieſem Fall werden ſie auf eine ganz unge⸗
zwungene und flieſſende Art ſo lauten: Welcher
iſt das Ebenbild des unſichtbaren Gottes,
ein Erbe und Herr der ganzen Schoͤpfung:
Denn durch ihn ſind alle Dinge gemacht.
Werden demnach durch dieſe vier Redens⸗
Arten des Evangeliſten, die ich erklaͤret habé,
von dem Worte dieſe vier Puncte ins beſon⸗
dere bekraͤftiget: G

2) Daß es im Anfange geweſen, d. i. es
habe allbereits ſein Weſen wirklich gehabt, da

alle Dinge anfaͤnglich ſind erſchaffen worden.

Es war, ehe etwas gemacht wurde; folglich iſt
es ohne Anfang der Zeit: Denn was niemahls

gemacht

32 Von der Gottheit
gemacht worden iſt, kan auch keinen Anfang ſei⸗
nes Weſens gehabt haben.
2) Daß das Wort in dem Stande, darin⸗
ne es ſich vor der Schoͤpfung der Welt befunden,
der goͤttlichen Herrlichkeit und Seligkeit theil⸗

haftig geweſen ſey. Ich habe gezeuget, daß man
die Redens⸗Art: Das Wort war bey Gott,

alſo verſtehen muͤſſe. Denn ſo erklaͤret unſer

. Heyland ſelbſt ſeine Gegenwart bey Gott vor

der Welt, da er im Gebet zu ſeinem himmliſchen

Vater ſaget: Und nun, Vater, verklare

mich bey dir ſelbſt mit der Klarheit, die

ich bey dir hatte, ehe die Welt war. Joh.

17, 5.
„) Daß dieſes Wort ſeinem Weſen nach

Gott geweſen: Und Gott war das Wort.
Es war nicht Gott der Vater, welcher gleich⸗

ſam die urſpruͤngliche Qvelle der Gottheit iſt.
Solchem Irrthum vorzubeugen ſetzet der Evan⸗
geliſt, nachdem er geſagt, das Wort ſey Gott
geweſen, alſofort hinzu: Daſſelbige war im
Anfange bey Gott. Er war Gott, indem er

mit dem Vater der goͤttlichen Natur und Se⸗

ligkeit theilhaftig war, und von ihm, wie das
Licht aus der Sonne, herſtammete. Dieſes iſt
das gewoͤhnliche Gleichniß, deſſen ſich die alten
Vaͤter der Chriſtlichen Kirche zu Erlaͤuterung
dieſes hohen Geheimniſſes bedienen. Vielleicht
iſt

=wf ͥ1( i! — ——

2 —
— — =

—

unſers hochgelobten Heylandes. 33

iſt dieſe Vergleichung auch wohl die bequemſte

und beſte, die ſich hier gebrauchen laͤſſet. Man

darf ſich keine Hoffnung machen, unter endlichen

Dingen eine vollkommene Gleichheit mit dem,
was Unendlich, folglich auch Unbegreifflich iſt, zu
finden, weil ſolches eine unmoͤgliche Sache iſt:
Denn was Unendlich iſt, das kan wegen ſeiner
Unendlichkeit oder Unermeßlichkeit von einem
eingeſchraͤnkten Verſtande nicht gefaſſet werden.
Dieſer iſt viel zu klein und unvermoͤgend, das,
was Unendlich iſt, abzumeſſen. Ein jeder, der
ſich deſſen unterfaͤnget, wird gar bald eine uner⸗
gruͤndliche Tiefe vermerken.
4) Daß alle Dinge durch das Wort ge⸗
macht worden. Dieſes haͤtte nicht nachdruͤck⸗
licher koͤnnen beſchrieben werden, als es hier der
Evangeliſt beſchreibet. Er redet davon nach der
Art und Weiſe der Ebraͤer. Dieſe ſind ge⸗
wohnt, wenn ſie etwas mit dem meiſten Nach⸗

druck und in der groͤſten Gewißheit vortragen

wollen, ſolches ſowohl Bejahungs⸗ als Vernei⸗
nungsweiſe auszudrucken. Z. E. Er ſoll le⸗
ben und nicht ſterben, Ezech. 18, 21. ſol⸗
ches heiſt ſo viel, als er ſoll ganz gewiß leben.

Eben auf dieſe Weiſe redet hier der Evangeliſt:

Alle Dinge ſind durch daſſelbige gemacht,

und ohne daſſelbige iſt nichts gemacht,

was gemacht iſt. d. i. Er hat alle Creaturen
Tillotſ. I. C ohne

34 Von der Gottheit
ohne Ausnahme geſchaffen, folglich iſt er ſelbſt

keine Creatur: Denn es iſt ſchlechterdings un.

moͤglich, daß etwas ſich ſelbſt machen oder er⸗

ſchaffen koönne. Da nun das Wort iſt, und

gleichwohl niemals gemacht worden, ſo iſt es ge⸗
wiß und wahrhaftig, daß es allezeit, ja von al⸗
ler Ewigkeit her, muͤſſe geweſen ſeyn.

Alle dieſe Saͤtze ſind in der Beſchreibung,
welche hier der Evangeliſt von dem Worte ma⸗
chet, deutlich und ausdruͤcklich begriffen. Die
aͤlteſten Lehrer der Chriſtlichen Kirche haben auch
mit einmuͤthiger Uebereinſtimmung dieſe Re⸗
densarten alſo erklaͤret. Einige unter dieſen
hatten den Vorzug, daß ſie dieſe Lehre unmittel⸗

bar von den Schuͤlern und Zuhoͤrern des heil.

Johannis ſelbſt empfiengen*. Solches gerei⸗
chet den ganz neu erfundenen gegenſeitigen Er⸗
klaͤrungen nicht zum geringen Vorwurf und
Nachtheil. Ich will dieſes hiernechſt ausfuͤhr⸗
licher darthun, wenn ich erſt die ſeltſame und
weithergeſuchte Auslegung, ſo die Socinianer
uͤber dieſe Worte des heil. Johannis machen,
unterſuchen werde. Die Worte ſind an ſich
ſelbſt klar und deutlich genug, wemnn ſie nur von

itztge⸗

Polycarpus war ein Schuͤler der Apoſtel, ſonderlich des

heil. Johannis. Frenaͤus, Ignatius und Juſtinus wa⸗
ven hinwiederum Lehrlinge des Polycarpi.

unſers hochgelobten Heylandes. 35

itztgedachten Socinianern, unter dem Vor⸗
wand ſolche auszulegen und klaͤrer zu machen,

nicht noch mehr verwirret und verdunkelt

waͤren.
Aus der Beſchreibung, die uns hier der Eo⸗

angeliſt von dem Worte machet, und die ich

bisher weitlaͤuftig abgehandelt habe, auch in
meinen folgenden Reden noch ausfuͤhrlicher ab
zuhandeln gedenke, flieſſen nothwendig dieſe drey
Lehren oder Wahrheiten. “““”è!
Erſte Waͤhrheit: Das Wort/ welches hier
von dem heil. Johanne beſchrieben wird iſt kei⸗
ne Creatur. Dieſe Wahrheit ſtehet den Aria⸗
nern gerade entgegen, welche vorgaben und be⸗
haupteten, der Sohn Gottes waͤre eine Creatur.
So viel geſtanden ſie zwar ein, er waͤre der erſte,
ſo wohl der Wuͤrde als der Zeit nach, unter al⸗
len Creaturen. In ſolchem Verſtande erklaͤre⸗
ten ſie auch die Redensart des Apoſtels, worin⸗
ne er der Erſtgebohrne vor allen Creatu⸗
ren genannt wird. Alllein ich habe allbereits dar⸗
zuthun mich bemuͤhet daß ſolches die richtige Mey⸗

mning von ſolcher Redensart nicht ſeyn koͤnne.

Sie bekannten zwar weiter, er waͤre Gottes
Gehuͤlfe oder Werkzeug in der Schoͤpfung
der Welt geweſen, es waͤren auch alle Creatu⸗
ren auſſer ihm ſelbſt durch ihn gemacht worden;
Jedennoch behaupteten ſie, er waͤre eine Crea⸗
C 2 tur,

36 Von der Gottheit

tur, und von Gott erſchaffen worden. Es iſt

aber nicht moͤglich, daß dieſes mit dem, was Jo⸗
hannes von ihm ſaget, beſtehen koͤnne. Dieſer
zeuget nemlich von ihm: Er ſey im Anfange,
das iſt, wie allbereits dargethan worden, ehe et⸗
was erſchaffen war, ſchon geweſen. Wenn
auch von ihm geſaget wird, er habe alle Dinge
gemacht, und ohne ihm ſey nichts gemacht,
was gemacht worden, ſo folget ja daraus,
daß derjenige, welcher alle Dinge gemachet oder

geſchaffen, nothwendig von der Zahl und Ord⸗
nung der Geſchoͤpfe muͤſſe ausgeſchloſſen wer⸗

den. Der Schluß, den der Apoſtel bey einer
andern Gelegenheit 1Cor. 15, 27. machet, koͤnn⸗
te hier ebenfals ſtatt finden: Er hat alles un⸗
ter ſeine Fuͤſſe gethan. Wenn er aber ſa⸗
get, daß es alles unterthan ſey, iſt offen⸗

bar, daß ausgenommen iſt, der ihm alles
unterthan hat. So moͤchte man hier auch
ſchlieſſen: Wenn alle Dinge durch ihn ge⸗
macht ſind, und ohne ihm nichts gemacht

iſt, was doch gemacht worden; So iſt er

entweder gar nicht gemacht, oder er muß ſich

ſelbſt gemacht haben. Welches letztere einen of⸗
fenbaren Wiederſpruch in ſich ſchlieſſet.

Zweyte Wahrheit: Dieſes Wort iſt von

aller Ewigkeit her geweſen: Denn ſo es im An⸗
fange, d. i. ehe etwas gemacht wurde, geweſen

unſers hochgelobten Heylandes. 37

iſt; ſo muß es nothwendig allezeit geweſen ſeyn.
Alles, was nur iſt und ein Weſen hat, muß ent⸗
weder zu einer oder andern Zeit gemacht ſeyn,
oder allezeit ſein Weſen und Daſeyn gehabt ha⸗
ben. Dieſes iſt gleichergeſtalt daraus zu ſchlieſ⸗
ſen, daß von dem Worte geſagt wird: Es ſey
Gott, und zwar im ganz genauen und eigentli⸗
chen Verſtande. Dieſes muß ja nothwendig
ſeine Ewigkeit mit in ſich ſchlieſſen: Denn Gott
kan nicht anfangen zu ſeyn, ſondern muß nothwen⸗
dig von Ewigkeit her geweſen ſeyn.
Dritte Wahrheit: Das Wort hat ſein

Weſen und Daſeyn gehabt, noch vor ſeiner

Menſchwerdung und Geburt, von der gebene⸗
deyeten Jungfrau. Dieſer Schluß folget
ohnſtreitig aus den beyden erſtern Wahrheiten.
War unſer Heyland im Anfange, das iſt, von
Ewigkeit her, welche Bedeutung dieſe Redens⸗

art haben muß, wie ich allbereits erwieſen; ſo

hatte er gewiß ſein Weſen, ehe er von der gebe⸗
nedeyeten Jungfrau gebohren wurde. Sol⸗
ches ſchlieſſen auch die Worte unſers Textes in
ſich: Das Wort ward Fleiſch. Das
Wort, welches der Evangeliſte in dem vorherge⸗
henden ſo herrlich beſchrieben hatte; Das
Wort, welches im Anfange war, welches bey
Gott war, welches Gott war, durch wel⸗
ches alle Dinge gemacht ſind; Dasjenige
Wort, ſage ich, iſt Menſh worden, und hat
E 3 men⸗

38 Von der Gottheit
menſchliche Natur angenommen. Es muß da⸗
her nothwendig geweſen ſeyn und ſein Daſeyn ge⸗
habt haben, ehe es hat die Menſchheit zur Verei⸗
nigung mit ſeiner Gottheit annehmen koͤnnen.
Dieſer Satz ſtehet den Socinianern gerade
entgegen. Dieſe behaupten, unſer hochgelobter
Heyland ſey ein bloſſer Menſch, und habe kein
Weſen gehabt, ehe er von der Jungfrau Ma⸗
ria, ſeiner Mutter, gebohren worden. Durch
ſolch ihr Vorgeben widerſprechen ſie allen Wahr⸗
heiten und Schluͤſſen, die wir zuvor aus der von
dem heil. Johanne gemachten Beſchreibung des
Wortes gezogen haben, ganz offenbarlich.
Wie denn auch ihre Erklaͤrung dieſes Schrift⸗
Ortes, nach welcher ſie ſolchen auf den Anfang
der Verkuͤndigung des Evangelii, und auf die
neue Schoͤpfung oder durch Jeſum Chri⸗
ſtum geſchehene Verbeſſerung der Welt, ziehen,
der allgemeinen Auslegung nicht nur der alten
Vaͤter, ſondern auch aller Chriſten uͤberhaupt,
die ganzer funfzehn hundert Jahr nach einander

gelebet haben, ganz und gar zuwieder laͤuft.

Ich will dieſes hiernechſt klaͤrlich erweiſen.
Wenn ſie dieſe ihre Meynung, daß unſer hoch⸗
gelobter Heyland nur ein bloſſer Menſch ge⸗
weſen, und vor ſeiner menſchlichen Geburt kein
Weſen gehabt habe, behaupten wollen; ſo wer⸗
ſie genothiget, dieſen ganzen Text im Anfange
bes Evangelii des heil. Johannis in einem Ver⸗
ſtande

unſers hochgelobten Heylandes. 39.

ſtande zu erklaͤren, der niemals von irgend einem
Chriſtlichen Lehrer angefuͤhret worden, und wor⸗
auf wohl, meiner Meynung nach, vor Socini Zei⸗
ten kein einziger gedacht hat. Man wird auch
ſchwerlich eine Meynung zu finden oder zu er⸗
denken wiſſen, welcher ſtaͤrkere Gruͤnde oder Be⸗

weißthuͤmer entgegen geſtellet werden koͤnnten,

als dieſer.
Hiervon ſollte ich nun weiter handeln, und
ins beſondere darthun, daß dieſe Erklaͤrung nicht

nur ganz neu, ſehr gezwungen und unrichtig ſey,

ſondern auch mit dem Inhalt anderer klaren

Stellen Neues Teſtaments im geringſten nicht

beſtehen köͤnne.
Allein es iſt dieſes eine lautere Streit⸗Sache,
zu derer Abhandlung eine beſondere weitlaͤufti⸗
ge Rede erfordert wird. Deswegen will ich
die weitere Fortſetzung derſelben bis auf eine
andere Zeit verſparen; voritzo aber auf etwas,

das erbaulicher iſt, und ſich beſſer auf die gegen⸗.

waͤrtige Zeit ſchicket, bedacht ſeynn. Ich habe
alſo vor das mal den erſten Punct, der in dem
erſten Theile unſers Textes enthalten iſt, abge⸗
handelt, und die Perſon zu betrachten vorge⸗
ſtellet, von welcher geſagt wird, daß ſie Fleiſch
geworden ſey.

e

Ich muͤßte nun weiter fortfahren, und auch

von dem zweyten Puncte handeln, welchen ich
E 4 zu

40 Von der Gottheit
zu betrachten gedachte. Ich muͤßte der Ord⸗
nung nach erwegen das Geheimniß an und
vor ſich ſelbſt, oder die eigentliche Art und Be⸗
ſchaffenheit ſolcher Menſchwerdung, in ſo fern
die heil. Schrift uns dieſelbe geoffenbaret und
erklaͤret hat; wie nemlich dieſelbe darinne beſte⸗
he, daß das Wort unſere Natur angenommen,
und ſolchergeſtalt die Gottheit mit einer menſch⸗
lichen Seele und einem menſchlichen Leibe ver⸗
einiget habe. Ich habe mich aber allbereits be⸗
muͤhet, ſolches in dem vorhergehenden einiger⸗
maaßen zu erklaͤren. Es wird auch in einer
von meinen kuͤnftigen Reden uͤber dieſen Text
noch ausfuͤhrlicher geſchehen. Daher will ich
nur noch, wie ſchon gemeldet, eine kurze und er⸗
bauliche Betrachtung, in Abſicht auf die gegen⸗
⸗ rne heilige Zeit, uͤber das Abgehandelte an⸗
ſtellen.
Der Endzweck davon ſoll ſeyn, daß in uns ei
ne dankbare Erkenntlichkeit fuͤr die groſſe Liebe
Gottes gegen das menſchliche Geſchlecht, die er
uns in dem Geheimniß unſer Erloͤſung durch
die Menſchwerdung des Wortes, oder ſeines
eingebohrnen Sohnes erwieſen, moͤge er⸗
wecket werden. Was fuͤr eine groſſe Liebe iſt
es, daß Gott ſich gefallen laſſen, uns in unſerm
tiefen Verderben anzuſehen, und unſern erbaͤrmli⸗
chen Zuſtand dergeſtalt zu Herzen zu nehnen⸗
. . daß

— — —
. 7 —

— —

— —

unſers hochgelobten Heylandes. 41

daß er den Entſchluß gefaſſet, das menſchliche
Geſchlecht zu erloͤſen, und aus der Tiefe des Elen⸗
des, worinn es ſich freywillig geſtuͤrzet hatte, zu
erretten? Wer haͤtte es ſich koͤnnen einbilden,

daß er das Werk der Erloͤſung auf eine ſo be
wundernswuͤrdige Art ausfuͤhren wollen? Was
fuͤr eine Liebe war es, daß Gott ſeinen ewigen

und eingebohrnen Sohn, der von aller Ewigkeit
her mit ihm der Herrlichkeit und Seligkeit, als
Gott von Gott, theilhaftig geweſen, gebrau⸗
chete, die Menſchenkinder durch eine ſo uner⸗
meßliche und hoͤchſt wunderbare Erniedrigung
zu erloͤſen. Es gefiel Gott ein Menſch zu wer⸗
den, um die Menſchen mit Gott zu verſohnen.
Er kam vom Himmel auf Erden, um uns von
der Erde zum Himmel zu bringen. Er nahm
unſere geringe, ſchwache und ſterbliche Natur
an ſich, um uns mit Herrlichkeit, Ehre uud Un⸗
ſterblichkeit zu bekleiden. Er litte den Tod, uns
von der Hoͤlle zu erloͤſen; Er vergoß ſein Blut,
uns eine ewige Erloͤſung zu erwerben. Wie
groſſe Liebe hat er uns hierinne erzeiget!
Denn je hoͤher die Perſon iſt, welche Gott zu

dieſem erbarmungsvollen Werke gebrauchet hat;
deſto groͤſſer iſt auch derſelben Erniedrigung, de.

ſto mehr iſt die darunter erwieſene Liebe und Guͤ⸗
te zu bewundern. Der Sohn Gottes hat ſich

von der Hoͤhe ſeiner Herrlichkeit und Seligkeit

5 in

42² Von der Gottheit
in den tiefſten Stand der Erniedrigung herunter
gelaſſen. Er hat ſich um unſertwillen in die Tiefe
des Elendes geſtuͤrzet. Um unſertwillen, ſage ich.
Was waren wir denn? Wir waren gering und
veraͤchtlich, ſeiner ſtrengen Gerechtigkeit un⸗
terworfen; Wir waren insgeſammt aller ſeiner
Gnade und Guͤte unwuͤrdig, und noch dazu ſehr
ungeneigt und unwillig ſolche anzunehmen, da ſie
uns aus freyen Stuͤcken angeboten wurde.
Der Evangeliſt bekraͤftiget dieſes mit dem
Worten: Er kam in ſein Eigenthum, und
die Seinen nahmen ihn nicht auf. Joh.
I, II. Er kam zu ſeinen Geſchoͤpfen; ſie woll⸗
ten ihren Schoͤpfer aber nicht erkennen. Er⸗
kam zu ſeinem Volke,zu ſeinen Anverwandten und
Landes⸗Leuten; allein er wurde von ihnen ver⸗
achtet. Ach Herr! Was iſt der Menſch, daß
du ſein gedenkeſt, und des Menſchen Kind,
daß der Sohn Gottes vom Himmel kommen
mußte, ihn mit ſo vieler Demuth und Erniedri⸗
gung, mit ſo vieler Liebe und Erbarmung zu be⸗
ſuchen?
O du hochgelobter Gott und Heyland des
menſchlichen Geſchlechts! Was koͤnnen wir dir
wiedergeben fuͤr deine unermeßliche Liebe und
unſchaͤtzbare Wohlthaten, die du uns erworben
haſt, und mitzutheilen ſehr bereitwillig biſt?
Was ſollen wir zu dir ſagen, o du Erhalter H
ieb⸗

1

unſers hochgelobten Heylandes. 4

Liebhaber unſer Seelen, ſo oft wir zum Heil.

Tiſche nahen, uns daſelbſt deiner erzeigeten
groſſen Liebe zu erinnern, und der unſchaͤtzbaren
Wohlthaten, ſo du uns durch dein theures Blut⸗
vergieſſen erworben, theilhaftig zu werden? So
oft wir daſelbſt eingedenk ſind, daß du unſere
ſterbliche Natur zu dem Ende annehmen wollen,
damit du zu unſerm Unterricht und Beyſpiel bey
uns wohnen, und endlich dein Leben zur Erloͤ⸗

ſung unſer Seelen und zur Ausſoͤhnung unſer

Suͤnden laſſen, daß du unſers Fleiſches und

lutes deßwegen theilhaftig geworden biſt,

damit du dieſes um unſertwillen vergieſſen moͤch⸗
teſt? Was vor Regungen ſollen nicht dieſe Ge⸗
danken bey uns erwecken? Zu was vor einem
herzlichen Verlangen und Entſchluß ſollen ſie

uns nicht verbinden, dich, o du allergnaͤdigſter

und herzlichſter Erloͤſer des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts, mit beſtaͤndiger Liebe, Dankbarkeit und
aufrichtigem Gehorſam zu verehren?
Mit was vor heiliger Andacht ſollen wir nicht,
ſonderlich zu dieſer Zeit, das Andenken der
Menſchwerdung und Geburt des Sohnes
Gottes begehen? Wie ſollen wir uns nicht be⸗
fleißigen, und Ehre dem groſſen Gott in der
Hoͤhe zu geben, und auf alle moͤglichſte Art
der Liebe den Menſchen einen Wohlgefallen

zu erzeigen? Hat es ihm gefallen, unſere Natur

anzu⸗

44 Von der Gotth. unſers hohgel. Heyl.

anzunehmen; ſo muͤſſen wir auch hinwiederum,
ſonderlich zu dieſer heiligen Zeit, den Herrn
Jeſum Chriſt anziehen, das iſt, ſeine Lehre
mit aller Aufrichtigkeit annehmen und aus⸗
uͤben, des Leibes warten, doch alſo, daß er
nicht geil werde, und daß wir die Luſt deſ⸗
ſelben nicht vollbringen. Da nunmehr die
Sonne der Gerechtigkeit uͤber die Welt auf⸗
gegangen iſt, ſo muͤſſen wir als Kinder des
ELichts einhergehen, und ehrbarlich wandeln,
als am Tage, nicht im Freſſen und Sauf⸗
fen, nicht im Kammern und Unzucht, nicht
im Hader und Neid. Wir muͤſſen uns mit
Fleiß huͤten, daß wir durch die Suͤnden und
fleiſchlichen Luͤſte uns nicht ſelbſt ſchaͤnden und
verunehren, in Betrachtung, daß der Sohn Got⸗
tes uns zu ſo groſſer Ehre und Wuͤrde erhoben
hat. Laßt uns dagegen diejenige Natur in allen
Ehren halten, welche Gott ſelbſt gewuͤrdiget hat,
ſie aufzunehmen, und hier auf Erden in derſel⸗
ben zu wohnen, in welcher er auch nunmehr
dort im Himmel zur Rechten ſeines Vaters
mit Herrlichkeit herrſchet und regieret.
Ihm ſey Ehre von Ewigkeit
zu Ewigkeit Amen.

Andere Predigt.

Von der

Gottheit unſers hochge⸗

F
—flobten Heylandes.
Gehalten zu London, .
. in der Kirche des H. Lorenz Jewry,
t den 6. Januar. 1679.
4 S80
6

S (o) * 47

Text: Joh. 1, 14.

Bas Wort ward Fleiſch, und wohnete
unter uns, und wir ſahen ſeine Herr⸗
lichkeit, eine Herrlichkeit als des ein⸗
gebohrnen Sohnes vom Vater, vol⸗

ler Gnade und Wahrheit.
Zweyte Abhandlung dieſes Textes.

Gch habe in meiner vorigen Predigt von der
G Beſchreibung des Wortes, welche der H.

Johannes im Anfange ſeines Evangelii machet,.

weitlaͤuftig gehandelt. Sonderlich habe ich
daraus drey Wahrheiten gezogen, die durch ei⸗
ne wichtige Folge daraus flieſſen. Voritzo
will ich alſo fortfahren, die dritte Wahrheit
noch weiter auszufuͤhren. Dieſe Wahrheit
war in folgendem Satze abgefaſſet:

Das Wort, welches hie von dem Evange⸗
liſten beſchrieben wird, hat ſein Weſen und
Daſeyn noch vor ſeiner Menſchwerdung
gehabt, und ehe es von der gebenedeyeten
Jungfrau gebohren worden.

Dieſer Satz ſtehet, wie ſchon gemeldet, den
Socinianern gerade entgegen. Dieſe be⸗
haupten, unſer Heyland ſey ein bloſſer Menſch,
und habe eher kein Weſen gehabt, bihhe⸗ von
J einer

48 Von der Gottheit

ſeiner Mutter, der Jungfrau Maria, gebohren
worden. Dieſes ihr Vorgeben widerſpricht
ganz offenbarlich den vorigen Schluͤſſen und

Wahrheiten, die aus der hiergemachten Be⸗

ſchreibung des Wortes ſo klar, und deutlich
gezogen worden. Ja, was noch mehr? Sie
ſind dadurch genoͤthiget, dieſe ganze Stelle im
Eingange des Evangelii Johannis in einem

ganz andern Verſtande zu erklaͤren, als ſie be.

ſtaͤndig nicht nur von den alten Vaͤtern der
Kirche, ſondern auch von allen Chriſten insge⸗
ſammt, die ganzer funfzehenhundert Jahr nach
einander gelebet, durch einmuͤthige Ubereinſtim⸗
mung ausgeleget worden. Wollten ſie ihre

Meynung, daß unſer Heyland nur ein bloßer

Menſch ſey, und vor ſeiner menſchlichen Geburt
kein Weſen gehabt habe, behaupten; ſo ſa⸗
hen ſie gar wohl, daß es noͤthig ſeyn wuͤrde,

dieſen ganzen Text ganz anders auszulegen,

und demſelben einen Verſtand zuzueignen, deſ⸗
ſen, nach ihrer eigenen Geſtaͤndniß, nirgends wo
Erwehnung geſchicht, und woran meines Erach⸗
tens kein einziger Chriſtlicher Lehrer vor Socini
Zeiten gedacht hat. S⸗
Derowegen will ich die Erklaͤrung, welche
Socinus von dieſem Schriftorte des heil. Jo⸗
hannis machet, ganz genau betrachten und un⸗
terſuchen. Ich zweifle nicht, klar und deutlich
dar⸗

unſers hochgelobten Heylandes. 49

darthun zu koͤnnen, daß ſolche Auslegung nicht
nur neu erſonnen, welches ſie ſelbſt bekennen,
ſondern auch ſehr gezwungen und unvernuͤnftig
ſey, und uͤberdieß mit andern klaren Stellen
Neues Teſtamentes gar nicht uͤbereinkomme.
Es iſt leicht zu begreifen, was den Socinum
veranlaſſet und genoͤthiget habe, dieſe Schrift⸗
Stelle des heil. Evangeliſten auf eine ſo gezwun⸗

gene und gewaltthaͤtige Art zu erklaͤren. Er ſa⸗

he nemlich gar wohl, daß die bekannte, natuͤrli⸗
che und zu allen Zeiten der Chriſtlichen Kirche
überall angenommene Erklaͤrung dieſes Textes
ſeiner Meynung, daß Chriſtus nur ein bloſſer
Menſch ſey, gerade zuwiderlief. Er merkete,
daß er ſolche Meynung, welche er ſehr hoch hielt,
nothwendig fahren laſſen muͤßte, wofern er nicht
die goͤttliche Eingebung des Evangelii des H.
Johannis leugnen, oder die allgemeine Erklaͤ⸗
rung dieſer Stelle durch Erfindung eines ganz
andern Verſtandes aufheben, und aus dem We⸗
ge raͤumen konnte. Solchen neuerfundenen
Verſtand der Worte Johannis wuſte er auf kei⸗
ne Weiſe zu vertheidigen, als daß er ſich ſolcher

elenden Huͤlfsmittel und ſo vieler unausgemach⸗

ten Saͤtze bedienete, zu welchen ſich, meiner Mey⸗

nung nach, ſonſt nicht leicht ein Mann von ſo

vieler Vernunft und ſo ſtarken Verſtande wie So⸗
cinus war, wuͤrde haben verleiten laſſen. Doch
Tillotſ. I. D Z die

55 Veon der Gottheit

die Noth laͤſſet ſich weder durch Vernunft noch
Beſcheidenheit Geſetze vorſchreiben. Wer ſich
entſchloſſen, eine Meynung zu behaupten, die er

einmahl angenommen, der muß ſich fuͤr nichts

ſcheuen, ſondern durch alle Schwierigkeiten, die

ſich aͤuſſern wollen, hindurchbrechen. So ha⸗

pbern es die Socinianer gemacht. Man wird

ſolches verhoffentlich aus der folgenden Abhand⸗
lung deutlich genug abnehmen koͤnnen.

Sie geſtehen, daß hier durch das Wort Chri⸗
ſtus verſtanden werde, durch welchen Gott ge⸗
redet und der Welt ſeinen Willen geoffenbaret

habe. Sie halten aber dieſes vor die einzige
Urſache, darum er den Namen oder Titel des
Wortes fuͤhre, und wollen ihm dieſe Benen⸗

nung auf keine Weiſe deßwegen, weil Gott die
Welt durch ihn erſchaffen, zueignen: Denn, ſa⸗
gen ſie, das Wort, wodurch Gott die Welt ge⸗
macht hat, war nichts anders als ſein maͤchtiger
Befehl, aber mit nichten eine Perſon, die zum
Meßia verordnet geweſen. Weil aber die al⸗

ten Juͤden, wie ſchon in dem vorigen erwehnet

worden, ſich zum oͤftern der Redensart das

Wort Gottes bedieneten, und von demſelbi⸗

gen ſageten, daß Gott die Welt dadurch
gemacht haͤtte, auch dieſe Benennung dem
Meßia beylegeten; ſo bedienet ſich Schlich⸗

ting

5

6
N
et
die

unſers hochgelobten Heylandes. 5r

ting* dieſer Ausflucht: Die Chaldaͤiſchen
Ausleger, Jonathan und Onkelos, ſetzten bis⸗
weilen das Wort Gottes fuͤr Gott ſelbſt
durch eine in der Redekunſt uͤbliche Art zu re⸗
den, da die Wirkung anſtatt der wirkenden Ur⸗
ſache genommen wird. Anbey behauptete er
ganz kuͤhne, daß die alten Ausleger niemahls
das Wort Gottes von der Perſon Gottes
unterſcheideten, wie hier von dem heil. Johanne
geſchehe. Ja ſie verſtuͤnden, wie er vorgiebt,
unter dem Namen des Wortes Gottes nicht
den Meßiam, ſondern ſtelleten vielmehr das
Wort Gottes dem Meßia entgegen, als et⸗
was unterſchiedenes. Allein dieſes alles wird
ſattſam widerleget durch die Stelle , welche ich
in meiner vorigen Predigt aus des Jonathans
Erklaͤrung angefuͤhret habe, welcher nemlich die
von dem Meßia handelnde Worte des Pfalna⸗

* Chaldæus Paraphraſtes, Jonathan & Onkelos, Sermonent
Dei ſæpe pro Deo ponunt, per metonymiam effecti pro
cauſa: nam nuſquam Sermonem Dei a Dei perſona di-
ſtinguant, ut apud Joannem fit, nec intelligunt Meſſi-
am: cum iis ipfis in locis, in quibus de Meſſia agitur,
Sermonem Dei, prout ipſi vocem hanc ſumunt, dielhe
opponent. Schlichting. Comment. in Evangel.
Cap. I. p. 1. Ein wenig hernach ſchreibt er: P dohe .
quidem Chaldæi Paraphraſtæ Sermonem Dei pro ipſo
Deo, ſed per metonymiam effecti; non autem sermonem
Dei ab uno illo Deo tanquam Perſonam à perſona dis-
ſtingunt.

„ Von der Gottheit

Der Herr hat geſagt zu meinem Herrn:c.
dergeſtalt umſchreibet und ausleget: Der Herr
hat zu ſeinem Worte geſaget, ſetze dich zu
meiner Rechten. Hieraus iſt abzunehmen,
daß das Wort Gottes von Gott ſelbſt klaͤr⸗
lich unterſchieden, und ſolche Benennung dem
Meßia beygeleget wird. Schlichting aber
unterſtehet ſich alle beyde Puncte zu leugnen.
Wenn nun von allen Seiten zugeſtanden
wird, daß der heil. Johannes unter dem Worte
Gottes den Meßiam verſtehe; ſo will ich hier⸗
nechſt auch zeigen, auf was vor eine gezwun⸗
gene und gar zu kuͤnſtliche Art der Erklaͤrung
die Socinianer ſich bemuͤhen, die klare und
richtige Folge, welche aus dieſem Zeugniſſe des
heil. Johannis kan gemacht werden, daß nem⸗
lich das Wort, ehe es Fleiſch und von ſeiner
Mutter, der gebenedeyeten Jungfrau, ge⸗
agrer worden, ein Weſen gehabt habe, zu ver⸗
üüten.
Ihre Erklaͤrung, welche ſie von dieſer Schrift⸗
ſtelle machen, iſt ſo gezwungen und dem ei⸗
gentlichen Wort⸗Verſtande ſo ſtark zuwider als
meines Erachtens irgend eine Erklaͤrung ſeyn
kan. Wir wollen dieſelbe kuͤrzlich vernehmen.
Im Anfange. Solches wollen ſie durch⸗
aus nicht auf die Schoͤpfung der Welt deu⸗
ten. Sie verſtehen es nur von dem Anfange
V des

unſers hochgelobten Heylandes. 53

des Evangelii, und legen der Redensart dieſe Be⸗
deutung bey: Als das Evangelium zuerſt an⸗
fieng verkuͤndiget zu werden, da war Chriſtus,
eher aber nich.. Und es war bey Gott.
Das heiſt ſo viel, ſagt Socinus, Chriſtus, in ſo
fern er das Wort Gottes war, oder vielmehr
das Evangelium Chriſti, welches hernachmahls
der Welt durch ihn geoffenbaret wurde, war an⸗

faͤnglich Gott allein bekannt. Es lautet aber uͤber⸗

all etwas hart, daß man hier unter dem Anfange
nicht den Anfang der Welt, ſondern des Evan⸗
gelii, und unter dem Worte, welches bey Gott
war, das Evangelium, welches vor ſeiner Of⸗
fenbarung Gott allein bekannt geweſen, verſtehen
ſoll. Deßwegen haben ſich die Socinianer et⸗
was beſſer bedacht, und noch eine andere Erklaͤ⸗
rung dieſer Worte erfunden: das Wort war
bey Gott. Dieſes, ſaget Schlichting, * bedeu⸗
*⁹ Schlichting l. c. ët Sermo erat apud Deum. Nimirum
id ipſum dicit hic Apoſtolus de Sermone, quod ipſe Ser-
mo de ſe: Filius, inquit, hominis aſcendit, rοε.h

(in præterito) in cœlum & deſeendit de cœlo Joh. III, 13.
& aſcendit in cœlum, ubi erat prius Cap. VI, 62. nempe

. quia illuc aſcenderat. Eben derſelbe laͤßt ſich kurz her⸗

nach in der Paraphraſi dieſer Worte: Sermo vrat apud
Deum, alſo vernehmen: Jaanne Baptiſta Evangelium
nuntiante, Jeſus nondum uſquam cum prædicatione
Evangelii comparuit. Si quis autem quæret, ubi tune
Jeſus fuerit, & quid rerum egerit, is ſciat, Jeſum tum
6 tsempo-

5Ven der Gottheit

tet ſo viel: Chriſtus wurde von Gott in den
Himmel aufgenommen, daſelbſt von Gottes

Willen und Meynung unterrichtet, und hernach⸗

mahls wieder von dannen in die Welt zuruͤck
geſandt, ſolchen Willen Gottes den Menſchen
kund zu machen. ðÿ
Und Gott war das Wort. Nach der
Socinianiſchen Meynung will dieſes ſo viel ſa⸗
gen: Chriſto war die Ehre und der Titel Got⸗
tes beygeleget, wie die H. Schrift den Obrig⸗
keiten ſolchen Namen giebet, indem ſie da Goͤt⸗

ter genannt werden. Er war Gott, nicht

nach ſeiner Natur, ſondern nach ſeinen Amte
und nach der goͤttl. Verordnung.

Alle Dinge ſind durch daſſelbe gemacht.

die ſes wollen ſie ſchlechterdings von der Erneu⸗
rung und Verbeſſerung der Welt, die durch
Jeſum Ehriſtum geſchehen iſt, verſtanden wiſſen,
weil dieſelbe zum oͤftern in der Heil. Schrift
eine neue Schoͤpfung genannt wird.
Dieſes iſt der kurze Inhalt ihrer Erklaͤrung

von dieſem Texte. Ich will ſolche voritzo un.
terſuchen und derſelben drey Puncte, als unbe⸗

antwortliche Einwuͤrfe und Gruͤnde, entgegen

ſtellen. Erſt.

temporis apua Deum fuiſſe, ſicut Dei Vero & tanto eius
apud homines Legato conveniebat. Sed Joannis præ-

dicatione & munere ad finem decursente, venit Verbum
aà Deo ad homines & inter eos munere ſuo fungi cœpit.

—

— — —

=S — —

unſers hochgelobten Heylandes. 5S5
Erſtlich. Nicht nur die alten Vaͤter der
Chriſtl. Kirche, ſondern auch, ſo viel ich ſinden
kan, alle Ausleger insgeſammt, ſeit funfzehen

hundert Jahren nach einander, haben dieſe

Stelle des heil. Johannis ganz anders als die
Socinianer erklaͤret. Sie haben dieſe Worte
nicht von der Erneurung der geiſtlichen,
ſondern von der Schoͤpfung der natuͤrlichen
und irrdiſchen Welt verſtanden. Uberdieß hat
man hiebey zu merken, daß die Chriſten insge⸗
ſammt dieſe Worte des H. Johannis jederzeit
in ſolchem Verſtande genommen, daß ſie folgen⸗
den Satz als einen unſtreitigen Glaubens⸗
Punct des Chriſtenthums darauf gegruͤn⸗
det, daß nemlich das Wort wirklich ſein We⸗
ſen ſchon gehabt habe, ehe es von der gebene⸗
deyeten Jungfrau gebohren worden.
Ja es haben nicht allein die rechtglaͤubigen
Chriſten, ſondern auch die Arianer, ja ſo gar

der Platoniſche Weltweiſe Amelius, deſſen Aus⸗

leger fuͤr weit unpartheyiſcher zu halten, dieſen
Text des heil. Johannis in ſolchem Verſtande

genommen. Sie haben dabey im geringſten H

nicht an die Erfindung gedacht, daß der Evan⸗
geliſt nicht von der alten, ſondern von der neu⸗

en Schoͤpfung der Welt, durch Jeſum Chri⸗

ſtum geſchehen, oder von der Vebeſſerung der
Menſchen durch die Mredagt des Evangelü, all⸗

hier

56 Von der Gottheit
hier handele. Ja ich darf wohl ſagen, daß kein
unpartheyiſcher Leſer des H. Evangeliſten, wel⸗
cher nicht von gewaltigen Vorurtheilen einge⸗
nommen und verblendet worden, an ſolche ſeltſa⸗
me Auslegung iemahls wuͤrde gedacht haben.
Man hat hiebey als etwas Beſonderes anzu⸗
merken, daß die alleraͤlteſten Chriſtlichen Lehrer,
als Ignatius, Juſtinus Martyr, Athenagoras8.
Irenaͤus, Tertullianus, ja Origenes ſelbſt, der
ein Vater der Ausleger genennet wird, auf
das allerdeutlichſte hiervon ſchreiben und die ge⸗

woͤhnliche Auslegung bekraͤftigen. Ignatius

war ein Schuͤler Polycarpi, Polycarpus aber
ein Juͤnger und Lehrling des heil. Johannis.
Juſtinus Martyr lebete in dem Jahrhundert,
welches ſo gleich auf die Zeiten der Apoſtel fol⸗
gete. Origenes war ein Mann von unglaubli⸗
cher Gelehrſamkeit und Beleſenheit. Aus ſei⸗
nen Auslegungen uͤber die H. Schrift iſt nicht
undeutlich zu ſchlieſſen, daß er alle Meynungen
und Erklaͤrungen derer, die vor ihm geſchrieben,
nachgeſehen und mit zurechte gezogen habe. Waͤ⸗
re nun dazumahl die Auslegung, welche Soci⸗
nus mit aller Kuͤhnheit fuͤr den richtigen Ver⸗
ſtand der Worte des H. Johannis ausgiebet, bey
irgend einem Lehrer anzutreffen geweſen, ſo wuͤrde
ſie vom Origene allem Vermuthen nach nicht “
leicht mit Stillſchweigẽ ſeyn uͤbergangen worden.

unſers hochgelobten Heylandes. 57

Er wuͤrde ſie ganz gewiß angefuͤhret haben, wo
nicht aus andern Urſachen, dennoch wegen ihrer

Seltſamkeit und Neuigkeit, wozu er uͤber die
Maaße ſark aufgeleget war.

Waͤre nun Socini Auslegung richtig, ſo wuͤr⸗
den hierbey zwey Dinge ſehr zu bewundern ſeyn
und faſt nicht zu glauben ſtehen. Erſtlich, daß
diejenigen, welche ſo kurz nach Johannis Zeiten
gelebet, und allen Vermuthen nach deſſen Mey⸗
nung am beſten verſtanden haben, als Ignatius,
Juſtinus Martyr ꝛc. ſoweit von dem richtigen
Sinne abgewichen ſeyn ſollten. Hernach auch,
daß die ganze Chriſtl. Kirche in ſo vielen Jahr⸗
hunderten nach einander in dem Grund und
Hauptbeweißthum eines ſo wichtigen Glaubens
Artickels ſollte geirret haben, wenn er wahr iſt;

waenn er aber keinen Grund hat, daß ſie ſich zu
einem ſo groben und gefaͤhrlichen J Irrthum wuͤr⸗

de haben verleiten laſſen, wie die Lehre von der
ewigen Gottheit Chriſti nothwendig ſeyn muͤßte,
wenn derſelbe ſein Weſen nicht eher gehabt haͤtte,
als da er in dieſer Welt gebohren worden.

Hieraus mußte denn ohnfehlbar folgen, daß nie⸗

mand vor Socini Zeiten dieſe Stelle des heil.
Johannis recht verſtanden haͤtte. Haͤtte man
ſonſt keine Urſache, ſo wuͤrde doch dieſe Betrach⸗
tung ſchon hinlangich genug ſeyn, einen jeden
D 5 lngen

58 Von der Gottheit
klugen Menſchen dem Beyfall dieſer neuen Er⸗
klaͤrung bedenklich zu machen.
Socinus ſelbſt macht keine Schwierigkeit, die
Neuigkeit ſeiner Erklaͤrung zu bekennen. Ja,
es ſcheinet faſt, als wenn er ſich daruͤber freue

urnd frohlocke. Unſeliger Menſch! der ſich ſo

ſtark in ſeine eigene Meynung verliebt hatte, daß
er ſich durch keinen Einwurf und durch keine
Schwierigkeit von ihr wollte trennen laſſen.
Ich beziehe mich dißfals auf die Vorrede,
welche er ſeiner Auslegung des erſten Capitels
von dem Eoangelio Johannis voran geſetzet hat.
Marn findet darinne von dem ſtreitigen Texte
folgende Worte: Der wahre Verſtand die⸗
ſer Worte, ſpricht er *, ſcheinet allen Aus⸗
legern, die bisher vorhanden geweſen ſind,
unbekannt geweſen zu ſeyn. Und uͤber die
Worte, v. 10. Es war in der Welt, und
die Welt iſt durch daſſelbige gemacht, laͤßt
er ſich alſo vernehmen: Was aber hier der
heil. Johannes ſagen wolle, ſolches iſt mei⸗
nes Wiſſens bisher noch von keinem recht
erklaͤret worden. *ρ Nach ihm hat uns
* Socinus in præfat. in explicat. primæ Part. primi Cap.
Johannis: Querum verus ſenſus omnes prorſus’, qui qui-
dem exrtarent, explanatores latuiſſe videtur. ,.
** Idem in explic. v. 10. Quid autem hoc loco ſibi velit Jo-

ae * nemine (guod ſeiam) adhus recte expoſitum
KAik.
.

uaſers hochgelobten Heylandes. 59

Schlichting mit groſſer Freyheit, aber ſehr ſchlech⸗
ter Anſtaͤndigkeit, geſaget / daß alle alte Aus⸗
leger in Erklaͤrung der Worte: Im Anfang
war das Wort, ꝛc. von des Apoſtels Mey⸗
nung ſo weit abgewichen waͤren, daß es ſchiene,
als waͤren ſie nicht recht bey Vernunft ge⸗
weſen *. Mit dergleichen Worten hat man
ſich gewißlich ſehr vergangen. Sie gereichen
zur Verachtung dem ruͤhmlichen und ehrwurdi⸗

gen Namen ſolcher Perſonen, welche das Chri⸗

ſtenthum in der Welt hauptſaͤchlich fortgepflan⸗
zet haben, gegen welche man auch zu allen Zei⸗
ten geziemende Hochachtung geheget hat. Des⸗
wegen kan auch zur Entſchuldigung deſſen, der
ſolche Worte vorgebracht ‚weiter nichts ange⸗
fuͤhret werden, als dieſes einzige, daß es ſonſt ſei⸗
ne Gewohnheit gar nicht ſey, ſich ſolcher unbe⸗
dachtſamen und herben Redensarten zu bedie⸗
nen. Allein dieſer Mann wurde durch eine ſo
deutliche und nachdruͤckliche Schrift⸗Stelle wirk⸗
lich in die Enge getrieben, daß er ſich nicht zu
helfen wuſte. Wo nun die angebrachten Gruͤn⸗
de ſchwach, und, ſo zu reden, ſtumpf ſind, da muß
der Zorn und die Entruſtung deſto mehr geſchaͤr⸗
fet werden a als das einzige Gewehr, welches noch
uͤbrig

*½ Schlicheing: Comment. in Evangel. Joh. 1, k. Videntur
ab Apoſtoli mente delirare.

60 Von der Gottheit
uͤbrig iſt, wenn der Beweis fehlet. Ich halte es
jederzeit fuͤr eine ausgemachte Sache, daß ein
Menſch gegen ſeinen Gegener nicht leicht zornig
und entruͤſtet wird, es ſey denn aus Mangel ei⸗
nes hinlaͤnglichen Beweisthums, ſeine Sache or⸗
dentlich darzuthun.
Wenn ich uͤbrigens den Anhaͤngern der So⸗
cinianiſchen Parthey, die ſich durch Schriften
bekannt gemacht haben, ihr Recht wiederfahren
laſſen ſoll, ſo muß ich geſtehen vaß ſie uͤberhaupt
ein ſchoͤnes Beyſpiel geben. Denn ſie zeigen mit
ihrem Exempel, wie man auf eine gute Art uͤber
Religions Sachen ſtreiten muͤſſe. Sie koͤnnen
ihren Gegenern die Meynung ohne unanſtaͤndi⸗
ge Hitze und ungeziemende Anzuglichkeiten ſa⸗
gen. Ich haͤtte aber nicht gemeynet, daß die
erſten Vaͤter der Chriſtlichen Kirche von ihnen
mit in die Zahl der Gegener wuͤrden gerechnet
werden. Sie handeln insgemein ihre Sachen
ab mit einem geſetzten und ernſthaften Gemuͤth,
das von Uebereilung und Entruͤſtung frey iſt,
nachdem es die Wichtigkeit der Sache erfordert.
Sie ſchlieſſen mehrentheils buͤndig und deutlich
mit ungemeiner Vorſichtigkeit, mit vieler anſtaͤn⸗
digen Geſchicklichkeit, wobey es an Scharfſin⸗
nigkeit nicht mangelt; gleichwohl laſſen ſie da⸗
behpy ein ſehr gemaͤßigtes Feuer und ſehr wenig
herbe Worte verſpuͤren. Dieſes ſind Tugen⸗
den

——— — —

unſers hochgelobten Heylandes. 6¹
den, die man zu ruͤhmen hat, ſie moͤgen ſich fin⸗

den, wo ſie wollen, ſollte es auch bey einem Feinde

ſeyn. Es ſind Tugenden, die unſere Nachfolge
verdienen. Mit einem Worte, ſie ſind die ſtaͤrk⸗
ſten und geſchickteſten Verfechter einer ſchwa⸗
chen und ungegruͤndeten Sache, unter allen de⸗
nen, die ſich jemals in Streitigkeiten eingelaſſen
haben. Man kan wohl ſagen, daß einige unter
den Proteſtantiſchen Buͤcherverfaſſern und
die meiſten von den Papiſtiſchen, ja ſelbſt un⸗
ter den Jeſuiten, die ſich doch ſonſt allen Witz

und alle Scharfſinnigkeit in der Welt zuſchrei⸗

ben, in Vergleichung mit jenen nur als ſchlechte
Zaͤnker und elende Stuͤmper zu achten ſind.
Ueberhaupt findet ſich bey ihnen nur dieſer ein⸗
zige Hauptfehler, daß es ihnen auf ihrer Seite
an einer guten Sache und an der Wahrheit man⸗
gelt. Wenn ſie dieſe haͤtten, wuͤrde es ihnen
an Vernunft, Witz und Geſchicklichkeit gar nicht
fehlen, ſolche zu vertheidigen. “
Doch wieder zum Zwecke zu kommen. Was
ich hauptſaͤchlich wider ſie einzuwenden habe, iſt
dieſes, daß nach ihrem eigenen Geſtaͤndniß ihre
Erklaͤrung der Worte Johannis ganz neu iſt,
und vor Socini Zeiten der ganzen Chriſtlichen
Kirche unbekannt geweſen. Daher ſie auch
meines Erachtens gar keine Urſache haben, ſich
derſelben zu ruͤhmen. Denn es heiſt in der Ehat
eben

V

62 Von der Gottheit

eben ſo viel geſagt, als daß die Chriſtliche Lehre
in einem Puncte, welcher auf beyden Seiten von
der groͤſten Wichtigkeit gehalten wird, ſeit der
Apoſtel Zeiten her ganzer funfzehn hundert
Jahr hindurch von keinem einzigen recht ver⸗
ſtanden worden. Ja, was die Sache noch
ſchlimmer machet, ſo will aus ihrem Vorgeben
folgen, daß diejenige Religion, welcher Abſicht
ſonderlich auf die Zernichtung der Vielgoͤtte⸗
repy gerichtet war, von allen Chriſten ſo viel
hundert Jahr nach einander faſt vom Anfange
des Chriſtenthums her ſo uͤbel verſtanden und
gelehret worden, daß aus ſolcher Lehre eine Viel⸗
heit der Goͤtter nothwendig muͤſſe geſchloſſen
werden. Welcher Einwurf von einer ſolchen
Folge iſt, daß keine Sache, wenn ſie auch ſonſt
noch ſo einen guten Schein haͤtte, dawider beſte⸗
hen kan.
Dieſen Einwurf machen uns auch die
Socinianer allezeit, und geben dabey vor,
daß er unvermeidlich aus der Erklaͤrung flieſſe,
die wir von der Stelle des heil. Johannis und
von allen zu dem Ende angefuͤhrten Spruͤchen
machen, ungeachtet dieſe Erklaͤrung ſo viel Jahr⸗
hundert nach einander in der Chriſtlichen Kirche
uͤberall gewoͤhnlicher geweſen iſt. Wer aber
glauben kan, daß die Chriſtliche Religion ſich⸗
in ihrem Endzwecke, worauf ſie hauptſaͤchlich
erxrich⸗

4

4

⸗

unſers hochgelobten Heylandes 63

gerichtet geweſen, ſo unkraͤftig bewieſen, und ſo
wenig ihre Hauptabſicht erreichet habe, der muß
gewißlich ſehr wenig Hochachtung gegen dieſelbe
haben, ja er muͤßte uͤberaus hoͤflich ſeyn, wenn er
ſie uͤberall fuͤr wahr halten wollte. Alles, was

man in dieſem Fall ſagen kan, iſt dieſes: Es ge⸗

faͤllet Gott bisweilen zuzulaſſen, daß die Men⸗
ſchen ſehr ungereimte Dinge behaupten, die ſich
einander auf das ſtaͤrkſte widerſprechen und
wiederlegen, ob ſie es gleich ſelbſt nicht gewahr
werden. ”UMDU
Zweytens kan wider die Socinianiſche
Auslegung dieſer ſtarke Einwurf gemacht wer⸗
den: Wenn dergleichen Freyheit, die Schrift
zu erklaͤren, erlaubt waͤre, ſo wuͤrde es wenig
oder gar nichts auf ſich haben, dieſelbe zu verdre⸗
hen, ſo ofte ſich nur eine Perſon oder eine Par⸗
they gemaͤßiget fuͤnde, eine darinn enthaltene
Lehre anzufechten und zu verwerfen. In dieſem
Fall wuͤrden die klaͤreſten Spruͤche, womit ein
Grundartickel des Chriſtlichen Glaubens, wenn
er gleich noch ſo noͤthig waͤre, bewieſen wird,
durch dergleichen Auslegungen entkraͤftet und
zum Beweisthum der Wahrheit ganz untuͤchtig
gemacht werden koͤnnen. Wenn zum Exempel

jemand Luſt haͤtte, den Artickel von der
Schoͤpfung in dem Apoſtoliſchen Glaubensbe⸗

kenntniß zu leugnen, warum ſollte ein ſene
S nach

64 Voon der Gottheit
nach Art der Socinianiſchen Erklaͤrung uͤber
den heil. Johannem, das erſte Capitel des erſten
Buchs Moſis nicht von dem Anfange der
Moſaiſchen Verfaſſung verſtehen und erklaͤren?
Was ſollte ihn hindern, daß er die Schoͤpfung
des Himmels und der Erden nicht vor der
Einſetzung der Juͤdiſchen Regierungs Form
und Religion erklaͤrete, wie man von Seiten
der Socinianer vorgiebt, daß unter dem neu⸗
en Himmel und unter der neuen Erde, die
zur Zeit des Evangelii geſchehene Veraͤnderung
der Dinge verſtanden werde? Warum ſollte
das Chaos oder der vermiſchte Klumpe nicht

den Stand der Finſterniß und Unwiſſenheit, wor⸗

inne ſich die Welt befand, ehe das Geſetz durch
Moſen gegeben wurde, bedeuten koͤnnen? Auf
ſolche Art koͤnnte man durchgehends die ganze
Schoͤpfungsgeſchichte erklaͤren, wie einer von
unſern beſten und geſchickteſten Gottesgelehrten
auf eine ſinnreiche Art ausfuͤhrlich dargethan
hat. .
Es iſt nicht zu beſchreiben, wie ſehr man durch
Witz und Einbildungskraft eine Sache drehen
und wenden, und nach ſeinem Gefallen einem
Buche einen gewiſſen Verſtand beylegen koͤnne,
ob er gleich noch ſo ſehr dem klaren Endzweck deſ⸗
M ſelben

* Doctor Stillingfleet, Biſchof von Worceſter.

ber

en

er

N

4

unſers hochgelobten Heylandes. 81

ſelben entgegen laͤuft und mit dem Sinne, den
ein jeder Menſch von gemeiner Vernunft ſogleich,
wenn er es lieſet oder hoͤret, davon faſſet gar
nicht beſtehen kan.
So hat es auch, meiner Meynung nach, So⸗
einus allhier gemacht, indem er dieſem Texte
des heil. Johannis einen neuen, unrichtigen und
ſehr gezwungenen Verſtand beygeleget, welcher
ſo wohl der klaren und von jedermann leicht be⸗
greiflichen Bedeutung der Worte, als auch der
von der ganzen Chriſtlichen Kirche zu allen Zei⸗
ten bis zu den Jahren, da er gelebet, angenom⸗
menen Erklaͤrung zuwiderlaͤuft. Da doch die
Chriſtliche Kirche eben ſo viel und noch mehr
Mittel und Wege, als er gehabt hat, den richti⸗
gen Sinn des heil. Johannis zu faſſen, und da
bey ihr die Aufrichtigkeit groͤſſer geweſen, als
heutiges Tages jemand ſich gnſen dneſ. Ver
letzung der Beſcheidenheit ruͤhmen darf. Die⸗
ſes alles that Socinus nur zu dem Ende, daß er
eine Meynung behaupten und unterſtuͤtzen
moͤchte, die er laͤngſt zuvor angenommen hatte.
Deswegen ſuchte er auch die heil. Schrift auf
alle moͤgliche Art damit zu vereinigen. Haͤtte
er hiermit nicht koͤnnen zu Stande kommen, ſo

waͤre ſehr zu befuͤrchten geweſen, daß er endlich

gar die goͤttliche Eingebung des Evangelii des
heil. ng wuͤrde eher zweifel haft gemacht,
Tillotſ. I. E als

1

82 Voeon der Gottheit

als ſeine einmal angenommene Meynung haben

fahren laſſen.
Wenn ich ſoll offenherzig meine Meynung be⸗
kennen, ſo duͤnkt mich, daß man viel redlicher
handele, wenn man die goͤttliche Eingebung ei⸗
nes Buchs ſchlechthin leugnet, als wenn man
ſo treuloß damit verfaͤhret, und deſſen klaͤreſte
Worte mit ſo vielen Zwange von ihrer natuͤrli⸗
chen und bekannten Bedeutung verdrehet und

auf einen ganz andern Sinn ziehet. Denn es

kan keine einzige Lehre gewiſſen Grund in irgend

einem Buche haben, wenn man einmal die Frey⸗

heit bekommt, ohne Abſicht auf den Endzweck
und auf die Veranlaſſung deſſelben, an den
Worten und Redensarten mit allerley Auslegun⸗
gen und verbluͤmten Deutungen, die eine mun⸗
texre und lebhafte Einbildungskraft zu erfinden
weis, zu kuͤnſteln. Ich pflege dergleichen Aus⸗

legung der heil. Schrift ſo wenig zu bewundern,

daß ich es uͤberhaupt nicht wohl dulden kan,
wenn man ſonſt einen andern Scribenten durch
muͤhſame und weithergeſuchte Erklaͤrungen er⸗
laͤutern will.

Ich geſtehe ganz gern, daß die Sociniani⸗

ſchen Lehrer das Reformations Werk wider
die Neuerungen und Verfaͤlſchungen der Roͤ⸗
miſchen Kirche, ſo wohl in der Lehre als im Le⸗
ben, mit vieler Scharfſinnigkeit auch in vielen

Stuͤ⸗

„

unſers hochgeloten Heylandes. 83

Stuͤcken mit gutem Vortheil vertheidiget haben.

Es thut mir aber leid, daß ich Urſache finde, die⸗
ſes zu ſagen: Sie haben den Papiſten zugleich
beſſere und ſtaͤrkere Waffen, als ſie zuvor ge⸗

habt, in die Haͤnde gegeben, die Goͤttlichkeit der

heil. Schrift zu ſchwaͤchen. Socinus hat zwar
uͤberhaupt dieſe goͤttliche Eingebung buͤndig ge⸗
nug dargethan, es iſt aber zu bedauren, daß er
dabey ſich die gefaͤhrliche Freyheit genommen,

einzelnen Spruͤchen aus der Bibel einen frer ⸗

den und gezwungenen Verſtand beyzulegen, mit⸗
Re die ganze heil. Schrift in Ungewißheit zu
etzen.
Drittens wird wider dieſe von den Soci⸗
nianern neuerfundene Auslegung der Worte
des heil. Johannis dieſer Einwurf, der noch
ſtaͤrker iſt, als die vorigen beyde, gemacht werden
koͤnnen: Der Lehrpunct, daß das Wort ſchon
vor ſeiner Menſchwerdung wirklich geweſen ſey,
gruͤndet ſich nicht bloß auf dieſe einzelne Stelle
des heil. Johannis. Er wird mit vielen andern

Oertern und Spruͤchen des Neuen Teſta⸗
ments, welche von gleichem Inhalt damit ſind,

und die Erklaͤrung Socini durchaus nicht zulaſſen
wollen, ſattſam beſtaͤtiget. Ich werde mich be⸗

muͤhen, ſolches zu erweiſen.

Socinus wuͤrde, wie ich merke, ganz froh ſeyn,

wenn man ihm als ausgemacht zugehen womee

E 2

7

84 Von der Gottheit

daß dieſes der einzige zur Sache dienliche Text
aus dem Neuen Teſtamente ſey. Deswe⸗

gen iſt es zu ſeinem Vortheil ganz klug geſpro⸗
chen, wenn er ſaget: Dieſe Lehre, von dem Da⸗
ſeyn des Sohnes Gottes noch vor ſeiner Menſch⸗
werdung, ſey viel zu wichtig, als daß man ſie auf
einen einzigen Spruch gruͤnden koͤnne. Der

Einwurf wuͤrde etwas auf ſich haben, wenn es

andem waͤre, daß ſonſt keine Stelle mehr im
Neuen Teſtamente vorhanden, in welcher die⸗
ſes vorgetragen wuͤrde. Jedennoch wuͤrde er

nicht hinlaͤnglich ſeyn, die in dieſem Spruche des
heil. Johannis enthaltene Lehre in Zweifel zu

ziehen.

Daß Gott ein Geiſt iſt, ſolches wird ver⸗

hoffentlich ein jeder fuͤr einen noͤthigen und wich⸗

tigen Grund⸗Artickel der Religion erkennen.

Gleichwohl werde ich nicht irren, wenn ich ſage,
daß nur ein einziger Spruch in der ganzen Bi⸗
bel zu finden, in welchem dieſer Satz nach den
Buchſtaben enthalten iſt. Solcher Spruch ſte⸗
het ebenfals nur in dem Evangelio Johannis,
Cap. 4, v. 24. Mir iſt nicht unbekannt, daß

man hierauf antworten koͤnne; es ſey aus dem
Lichte der natuͤrlichen Vernunft ſchon ſattſam

zu erweiſen, daß Gott ein Geiſt ſey. Socinus
aber kan unter allen Menſchen am wenigſten

daß

ſich dieſer Antwort bedienen; Denn er leugnet,

unſers hochgelobten Heylandes. 85
daß das Daſeyn Gottes durch das natuͤrliche
Licht ohne goͤttliche Offenbarung koͤnne erkannt
werden. Kan man nun aus dem kLichte der

Natur nicht erkennen, daß ein Gott ſey; ſo wird

man noch viel weniger aus dem natuͤrlichen Lich⸗
te abnehmen koͤnnen, was Gott ſey, ob er ein
geiſtliches oder coͤrperliches Weſen habe.
Ueber das iſt es ganz und gar nicht andem, daß

dieſes nur der einzige Ort ſey, worauf wir uns

in der Lehre von der Gottheit Chriſti gruͤnden.
Socinus giebt ſolches zwar vor, aber nur des⸗

wegen, weil er es fuͤr dienlich haͤlt, ſeine neue

und gar zu kuͤhne Erklaͤrung zu entſchuldigen.
Wer ihn lieſet, der wird ſchon merken, daß er
ſelbſt die Schwachheit und Maͤngel ſeiner Aus⸗
legung zur Gnuͤge eingeſehen und eben deswegen
die Klugheit gebraucht habe, ſich mit dieſem liſtigen

Vorwand darwider zu verwahren. Es iſt noch

eine Urſache vorhanden, welche mich in meinem

Glauben beſtaͤrket, daß Socinus der erſte Urhe⸗

ber dieſer Erklaͤrung ſey. Ich halte es nemlich
faſt fuͤr eine unmöͤgliche Sache, daß ein Menſch
von ſo gutem Verſtande, wie er war, eine ſo un⸗
artige Frucht haͤtte ſo ſehr lieben koͤnnen, wenn

ſie nicht ſein eigen geweſen waͤre. Ich verwun⸗

dere mich auch gar nicht, daß ſeine Nachfolger
dieſelbe mit ſo vieler Bereitwilligkeit angenom⸗
men haben; zumal wenn ich bedenke, wie viel

E 3 Hoch⸗

86 Von der Gottheit
Hochachtung ſie gegen ihn hegeten. Wie es
denn was Gewoͤhnliches bey allen Secten iſt, daß
die Anhaͤnger derſelben ihre Urheber und Lehr⸗
meiſter bewundern und hochſchaͤtzen. Ueber

dem waren Socini Anhaͤnger ſonder Zweifel
froh, daß durch deſſen Anſehen, welches ſie fuͤ—r

groß und wichtig ſchaͤtzten, eine Erklaͤrung un.
terſtuͤtzet wurde, die zum Vortheil ihrer Sache
zu rechter Zeit ausgedacht war, da es ſehr ge⸗.
faͤhrlich um dieſelbe ſtund, und das Anſehen ge⸗
winnen wollte, als wenn ihre Meynung durch
einen ſo klaren und deutlichen Spruch, aus wel⸗
chem das Gegentheil abzunehmen, wuͤrde wieder⸗
leget und verworfen werden. 1
Wie ſchlecht aber ihr Vorgeben gegruͤndet
ſey, als wenn der Ort in dem Evangelio Johan⸗
nis das einzige Zeugniß im Neuen Teſtamen⸗
te von der ewigen Gottheit des Sohnes Gottes
waͤre, will ich anitzo darthun, und zu dem Ende
viel andere Stellen anfuͤhren, die mit dem Zeug⸗
niſſe des heil. Johannis und mit deſſen Inhalt
vollkommen uͤbereinſtimmen. Ich werde der⸗
iärchen Texte in zwey verſchiedene Ordnungen
ellen. .
A) In der erſten ſollen diejenigen ſtehen,
welche ausdruͤcklich behaupten, daß der Sohn
Gottes vor ſeiner Menſchwerdung und Er⸗
ſcheinung in der Welt ſchon ſein Daſeyn Gehob:
habe;

unſers hochgelobten Heylandes. 87

habe; daß er im Himmel bey Gott, und zwar

ſeiner Herrlichkeit theilhaftig, geweſen ſey.
B ) In der andern Ordnung ſollen ſich die⸗

jenigen Schriftoͤrter befinden, welche verſichern,

daß die Welt und alle Geſchoͤpfe, ſie moͤgen Na⸗

men haben, wie ſie wollen, durch ihn gemacht

worden.
A) Wir wollen von denjenigen Spruͤchen
den Anfang machen, welche ausdruͤcklich be⸗
haupten, daß der Sohn Gottes vor ſeiner
Menſchwerdung und Erſcheinung in der
Welt ſchon ſein Daſeyn gehabt, und im
Himmel bey Gott Ehre und Herrlichkeit
genoſſen habe.
Es ſind aber folgende: Niemand faͤhret
gen Himmel, denn der vom Himmel her⸗
nieder kommen iſt, nemlich des Menſchen
Sohn, der im Himmel iſt. Joh. 3, 13.

Hier wird von dem Sohne geſaget, er ſey vom

Himmel kommen. Dieſes beziehet ſich auf

die Vereinigung ſeiner Gottheit mit der menſch.

lichen Natur und auf die beſondere Wohnung,

die er in derſelben hier auf Erden genommen.

Es wird von ihm geſagt, er ſey vom Himmel
kommen, jedoch ſo, daß er annoch im Him⸗
mel ſey. Der vom Himmel hernieder
kommen iſt, nemlich des Menſchen Sohn,
der im Himmel iſt; elic in Anſehung ſei⸗
4 W 4 ner

88 Von der Gottheit

ner Gottheit; denn nach derſelbigen iſt er allent⸗
halben gegenwaͤrtig. Derjenige, der vom
Himmel hernieder kommen iſt, wird hier
des Menſchen Sohn genannt, nach eben der
Art zu reden, nach welcher ſein Blut an einem
andern Orte das Blut Gottes genennet wird,
Avp. Geſch. 20, 28. indem der Apoſtel der einen
MNatur dasjenige zuſchreibet, was der andern ei⸗
gen iſt. Wir halten dafuͤr, daß dieſes der na⸗
tuͤrlichſte und leichteſte Verſtand dieſes Textes
ſey, und am beſten mit dem Inhalt des ganzen
Neuen Teſtaments uͤbereinſtimme.
Weiter gehoͤren hieher die Worte unſers
Heylandes: Joh. 6,62. Wie, wenn ihr denn
ſehen werdet des Menſchen Sohn auffah⸗
ren dahin, da er vor war? Iſt er nun nach
ſeiner Auferſtehung wirklich in den Himmel
aufgefahren; ſo muß er auch vor ſeiner
Menſchwerdung wirklich daſelbſt geweſen ſeyn.

Ebvhe denn Abraham ward, bin ich, ſaget

unſer hochgelobter Heyland, Joh. 8, 58. Die
leichteſte und natuͤrlichſte Meynung dieſer Wor⸗
te iſt dieſe: Er habe wirklich ſein Weſen und
Daſeyn ſchon gehabt, ehe Abraham in der Welt
geweſen. S
Abermals wird Joh. 13, 3. gemeldet, daß
Jeſus gewußt, daß ihm der Vater haͤtte
alles unter ſeine Haͤnde gegeben, und daß

¹
1

unſers hochgelobten Heylandes. .

er von Gott kommen waͤre, und zu Gott

gienge. ——RRèòMMU
Chriſtus ſprach zu ſeinen Juͤngern, Joh. 16,

27. 28. Denn er ſelbſt, der Vater, hat euch

lieb, darum, daß ihr mich liebet, und glaͤu⸗
bet, daß ich von Gott ausgegangen bin.

Ich bin vom Vater ausgegangen, und

kommen in die Welt; wiederum verlaſſe

ich die Welt und gehe zum Vater. Die⸗

ſes war ſo deutlich geſprochen, daß die Juͤnger
unſers Heylandes, welche ſonſt in andern Din⸗

gen nicht leicht etwas begreifen konnten, dieſes

dennoch ſo gut verſtunden, daß ſie durch dieſen
Vortrag von ſeiner Allwiſſenheit uͤberzeuget
wurden, welche eine Eigenſchaft der Gottheit
iſt, die ſich andern nicht mittheilen laͤſſet. Denn

gleich darauf folgen die Worte: Sprechen zu

ihm ſeine Juͤnger: Siehe, nun redeſt du
frey heraus, und ſageſt kein Sprichwort.
Nun wiſſen wir, daß du alle Dinge weiſ⸗

ſeſt, und bedarfſt nicht, daß dich jemand

frage. Darum glaͤuben wir, daß du von
Gott ausgegangen biſt. Muß alſo die wah⸗
re Meynung von den Worten unſers Heylan⸗
des dasjenige ſeyn, was ich zuvor ſchon angezei⸗
get habe. Wo nicht, ſo haben ſeine Juͤnger ſehr

gefehlet, und ſeinen Vortrag uͤberall nicht ver⸗

ſtanden. Waͤre dieſes letztere wahr, ſo wuͤrde
UU C3 unnſer

90 Von der Gottheit

unſer Heyland gewißlich, ehe er weiter fortge⸗
fahren, ihren Fehler verbeſſert, und ſie zurechte
gewieſen haben. Das hat er aber gar nicht ge⸗
than; ſondern vielmehr zugegeben, daß ſie ihn
recht wohl verſtanden haͤtten. Denn der Eo⸗
angeliſte faͤhret in ſeiner Erzehlung fort: Jeſus
antwortete ihnen: Itzt glaͤubet iher. Itt
eben ſo viel, als haͤtte er ihnen geſagt: Ich bin
froh, daß ihr endlich uͤberzeuget ſeyd, und glaͤu⸗
bet, daß ich von Gott kommen bin, und wie⸗
der zu ihm kehren muß, und daß ich alle
Dinge weis, welches eine Eigenſchaft iſt, die
Gott allein zugehoͤret. Wie iſt es moͤglich, daß

eein Menſch, der dieſe Stelle lieſet, nicht ſollte

uͤberzeuget werden, daß die Juͤnger die Worte
unſers Heylandes nach den klaren Buchſtaben
verſtanden haben? Waͤren aber unſers Heylan⸗
des Worte in dem Verſtande anzunehmen ge⸗
weſen, den uns die Socinianer beybringen wol⸗
len; ſo haͤtten ſeine Juͤnger darinne ſehr gefehlet.
Allein das Gegentheil davon lieget, meiner Mey⸗
nung nach, ohn allem Wiederſpruch klar und of⸗
fenbarlich am Tage.
Ferner gehoͤrt hieher, wenn Chriſtus Joh. 17,5.
ſaget: Nun verklaͤre mich, du Vater, bey dir
ſelbſt mit der Klarheit, die ich bey dir hat⸗
te, ehe die Welt war. Dieſe Worte handeln
gewißlich nicht von der Gegenwart Ehuiſt⸗
bey

Natur angenommen, nicht nur bey Gott, ſon⸗

unſers hochgelobten Heylandes. 91
bey Gott, nach ſeiner Menſchwerdung und vor
dem Antritt ſeines oͤffentlichen Lehramtes. Ich
glaͤube nicht, daß die Socinianer die Kuͤhnheit
haben, die Redensart: Ehe die Welt war,
von der neuen Schoͤpfung zu verſtehen. Unter⸗
deſſen befleißigen ſie ſich doch, dieſelbe auf eine

andere Art zu entkraͤften, wie ich hiernechſt zei⸗
gen werde. G

Gleich hernach, v. 8. heißt es: Die Worte,
die du mir gegeben haſt, habe ich ihnen ge⸗
geben; und ſie habens angenommen, und
erkannt wahrhaftig, daß ich von dir aus⸗

gekgangen bin, und glaͤuben, daß du mich

geſandt haſt.
Noch ein Zeugniß von eben dieſem heil. Jo⸗
hanne finden wir im Anfange ſeiner erſten Epi⸗
ſtel: Das da vom Anfang war, das wir
gehoͤret haben, das wir geſehen haben mit
unſern Augen, das wir beſchauet haben,

und unſere Hande betaſtet haben, vom

Worte des Lebens. (Und das Leben iſt
erſchienen, und wir haben geſehen, und zeu⸗
gen, und verkuͤndigen euch das Leben, das
ewig iſt, ſo nennet er den Sohn Gottes, wel⸗
ches war bey dem Vater, und iſt uns er⸗
ſchienen.)

Daß unſer Heyland, ehe er die menſchliche

dern

92 Von der Gottheit

dern Gott ſelbſt geweſen, ſolches bekraͤftiget
uns der heil. Paulus, Phil. 2, 5. 6. 7. 8. Ein
jeglicher, ſpricht derſelbe, ſey geſinnet, wie
Jeſus Chriſtus auch war; welcher, ob er
wohl in goͤttlicher Geſtalt war, hielt ers
nicht fuͤr einen Raub Gott gleich ſeyn, x
doονσαα e,.‿ντο,, das iſt, er machte mit ſeiner
Gottheit kein Gepraͤnge. Dieſes iſt, meines Er⸗
adchtens, der richtige Verſtand dieſer Redensart:
Denn Plutarchus hat ſich derſelben in dieſer
Bedeutung bedienet *, und uͤberdem flieſſet als⸗
denn die Rede des Apoſtels deſto beſſer, und zwar
folgendermaßen: Welcher, ob er gleich in
goͤttlicher Geſtalt war, nahm er doch keine
Gleichheit mit Gott an ſich, das iſt, er er⸗
ſchien nicht in der Herrlichkeit ſeiner Gottheit,
ſondern hielt dieſe unter der Decke des menſch⸗
lichen Fleiſches und der menſchlichen Schwach⸗
heit verborgen. Sondern auſſerte ſich ſelbſt,
und nahm Knechts Geſtalt an, ward gleich
wie ein andrer Menſch, und an Geberden
“ als
Bepy der franzoͤſiſchen Ueberſetzung iſt angemerket, daß ſich
dieſe Redensart beym Plutarcho nicht finde. Hingegen ſey
in deſſen Lebensbeſchreibung von Timoleonte der Ausdruck
gebrauchet TesoXα éρ% ατ. JIn Hrn Beauſobre und
Lenfants Anmerkungen uͤber das N. T. ſind aus dem
Theodoreto und Piſcatore andere Stellen angefuͤhret,

wodurch die Redensart in der Bedeutung, welche Til⸗
lotſon derſelben giebt, bekraͤftiget wird.

unſers hochgelobten Heylandes. 93

du als ein Menſch erfunden. Er erniedrig⸗
in teg ſich ſelbſt, und ward gehorſam bis zum
e Tode, ja zum Tode am Creuz. Bedeuten HWH
t nun die Worte, daß er, gleichwie ein andrer
5 Menſch, und an Geberden als ein Menſch
„errfunden worden, ſo viel, daß er durch ſeine
er Menſchwerdung die menſchliche Natur gewiß
„unnd wahrhaftig angenommen; ſo muß auch die
„NReedensart, daß er in goͤttlicher Geſtalt gewe⸗
ſen, da er die Gleichheit eines Menſchen,
6 und die Geſtalt eines Knechts oder Leibei⸗
genen angenommen, ſo viel bedeuten, daß er ge⸗
nwiß und wahrhaftig Gott geweſen, ehe er ein
NMenſch geworden iſt. Deswegen traͤgt auch
g der Apoſtel kein Bedenken zu ſagen: Gott ſey
geoffenbaret im Fleiſch. 1Tim. 3, 16.

, Nun habe ich, wie ich hoffe, deutlich und aus⸗
fuͤhrlich genug dargethan, daß der Anfang des
1 Evangelii Johannis nicht der einzige Schriftort
ſey, worauf wir dieſe wichtige Lehre gruͤnden,
wie ſie Socinus nennet, und wofuͤr wir ſie in
der That ſchaͤtzen. Denn ihr ſehet, daß ich noch
ſehr viele andere Stellen davon angefuͤhret ha⸗
be. Damit die Socinianer dem Nachdruck
und der Staͤrke dieſer Zeugniſſe und Spruͤche
ausweichen moͤgen, bedienen ſie ſich hauptſaͤch⸗
lich dieſer zwiefachen Ausflucht:

1) Was

94 Von der Gottheit
1) Was erſtlich diejenigen Spruͤche der
H. Schrift betrifft, in welchen gemeldet wird, daß
unſer Heyland im Himmel geweſen, und
vom Himmel hernieder gekommen ſey; ſo
beantworten ſie ſolche folgender Geſtalt: Unſer
Heyland ſey einige Zeit zuvor, ehe er ſein oͤffent⸗
liches Lehramt angetreten, (wenneher ſolches aber
eigentlich geſchehen, daruͤber koͤnnen ſie ſich nich
vergleichen) in den Himmel aufgenommen, all⸗
wo ihm der Wille Gottes geoffenbaret wor⸗

den; hernachmals wieder vom Himmel herab ge⸗

ſandt, um ſolchen der Welt kund zu machen.
Alllein ſie ſetzen hierinne aus bloſſem Belieben
etwas voraus, das ſo wenig Grund hat, daß ich
geſtehen muß, ich ſey nicht wenig ungehalten auuf
ſie, indem ſie, als Leute, von ſo vielem Witz und
Verſtande, ſich mit ſo ſchlechten und elenden
Vorgeben behelfen wollen. Kan ſich wohl je⸗
mand einbilden, daß in einer ſo genauen Lebens⸗
beſchreibung, welche verſchiedene Perſonen von
unſerm Heylande aufgeſetzet haben, die Nach⸗
richt von einer ſo wichtigen Sache, und von ih⸗
ren Umſtaͤnden ſollte gaͤnzlich vergeſſen und aus⸗
gelaſſen ſeyn. Wir haben eine beſondere Nach⸗
richt, daß er in ſeiner Kindheit nach Egypten
gebracht; die Zeit wird uns gemeldet, da er
von dannen wieder zuruͤck gefuͤhret worden.
Wir finden ſeine Unterredung, die er im Tempel
mit

unſers hochgelobten Heylandes. s5
mit den Judiſchen Lehrern gehalten, in welcher

er ſie zum Stillſchweigen gebracht, da er kaum
12 Jahr alt geweſen, aufgezeichnet. Es fehlet
uns nicht an einer umſtaͤndlichen Beſchreibung,
wie er von Johanne getauft; und wie er her⸗
nachmals vom Geiſt in die Wuͤſten gefuͤhret
worden, auf daß er vom Teufel verſuchet
wuͤrde; wie er durch dieſen boͤſen Geiſt von ei⸗
nem Orte zum andern gebracht worden. Wer

kan ſich nun vorſtellen, daß, da dieſes alles von
ihm gemeldet iſt, nicht mit einem einzigen Worte

Erwehnung gethan werden ſollte, daß er im
Himmel aufgenommen und von dannen wieder
herab gekommen ſey? Wem kan es glaublich

ſcheinen, daß weder die Zeit, noch ſonſt andere

Umſtaͤnde, von einer ſo merkwuͤrdigen Sache,
auf welche, nach dem Vorgeben der Socinianer,
die Guͤltigkeit ſeiner Sendung und die Goͤttlich⸗
keit ſeiner Lehre hauptſaͤchlich ankommt, auf kei⸗

ne Weiſe bemerket ſeyn ſollten? Sind ſo viel
andere Sachen von weit geringerm Werth ſo ge⸗

nau und umſtaͤndlich erzaͤhlet worden; Was
vor Urſachen ſollten alle Evangeliſten gehabt

haben, hiervon nicht das Geringſte zu erweh⸗
nen? Am meiſten aber waͤre es zu bewundern,
daß der heil. Johannes, welcher ſein Evangelium

am letzten, und wie Euſebius * berichtet, in der

Abſicht
* Euſeb. Hiſt. Ecclæi. Libr. III. Cap 23. 24. Lib. VI. c. 14.

. 1
96 Von der Gottheit
Abſicht geſchrieben, daß er dasjenige erſetzen
moͤchte, was von den uͤbrigen Evangeliſten
ausgelaſſen worden, hiervon nicht die geringſte
Meldung gethan, und gleichwohl, nach dem Vor⸗
geben der Socinianer, ſolches ſo ofte, als ſchon
ausgemacht vorausgeſetzt haben ſollte. Wie
ſie denn dafuͤr halten, daß Johannes ſich darauf
beziehe, ſo oft er dieſe und andere dergleichen
Redensarten gebrauche: Chriſtus ſey von
Gott ausgegangen, von Gott geſandt wor⸗
den, und vom Himmel hernieder kom⸗
mnen.

Wer kan ſolches glauben? Iſt es billig und
vernuͤnftig gehandelt, etwas vorauszuſetzen,
das nicht den geringſten Grund hat in der Eo⸗
angeliſchen Geſchichte? Iſt es genug, daß ſie
dergleichen Dinge nur deswegen vorgeben, weil

ſiie zu derjenigen Meynung dienen, die ſie einmal
angenommen haben, und ſonſt nicht behaupten

koͤnnen, wofern ihnen nicht erlaubt wird, etwas
zum Grunde zu legen, zu deſſen Vertheidigung
ſie nach der Wahrheit weiter nichts vorzubrin⸗
gen wiſſen, als daß es noͤthig ſey, eine Meynung
zu behaupten, die ſie durchaus nicht wollen fah⸗
ren laſſen? e
Alles fuͤr ausgemacht annehmen wollen, was
nur einigermaßen zu unſerm Zwecke dienen kan,
iſt eine ſo ungeſchickte, ich will nicht ſagen, un⸗
gereim⸗

en

unſers hochgelobten Heylandes. 97

gereimte und alberne Weiſe, einer Schwierigkeit
zu entgehen, daß ein Menſch nur von gemeiner
Aufrichtigkeit ſich derſelben ſchwerlich bedienen
wird. Es iſt auch kein ſicherer Merkmal einer
ſchlimmen und zur aͤuſſerſten Noth gebrachten Sa⸗
che, als wenn man genoͤthiget wird, ſich mit einer
ſo elenden Ausflucht zu behelfen. Bekommt
ein Menſch erſt die Freyheit, zum Grunde vor⸗

auszuſetzen, was ihm beliebt; ſo wird er be⸗

weiſen koͤnnen, was er will; ſo wird er im Stan⸗
de ſeyn, aller Schwierigkeit, die man ihm etwa
machen moͤchte, auszuweichen.

Ueberdem iſt nach dieſer neuen Erfindung der
Sohn Gottes nicht zuerſt vom Himmel in die
Welt gekommen, wie die Schrift allenthalben
ſolches deutlich genug zu erkennen giebet; ſon⸗
dern er iſt, zufolge dieſer neuen Meynung, erſt in

der Welt geweſen, alsdenn gen Himmel gegan⸗
gen, und darauf vom Himmel wieder in die Welt

zuruͤckgekommen. Er waͤre alſo nicht im An⸗
fange bey Gott, ſondern erſt in der Welt und
hernach bey Gott geweſen. Dahingegen ſagt
der heil. Johannes: Im Anfange war das
Wort, und darauf ward es Fleiſch und woh⸗
nete unter uns. Die Socinianer aber ſe a⸗
gen: Chriſtus ward zuerſt Fleiſch, und eine
gute Zeit hernach war er im Anfange bey
Tillotſ. I. F Gott.

98 . Von der Gottheit

Gott. Dieſer Satz ſtehet ja allen vorher an.

gefuͤhrten Spruͤchen gerade entgegen.
So ſtimmen auch die verſchiedenen Theile die⸗
ſer Erklaͤrung nicht wohl mit einander uͤberein.

Im Anfange, das iſt, ſagen ſie, da das Evan⸗

gelium erſt anfieng geprediget zu werden, war
das Wort; und dazumal, nemlich im Anfan⸗
ge, war es bey Gott, das iſt, Chriſtus war im

Himmel, um von Gott diejenige Lehre zu em⸗

pfangen, welche er der Welt verkuͤndigen ſollte.
Wenn aber hier durch den Anfang die erſte
Verkuͤndigung des Evangelii ſollte verſtanden
werden; ſo war er dazumal nicht bey Gott, ſon⸗
dern war ſchon bey ihm geweſen und von ihm

wieder zuruͤckgekommen, ehe er ſein oͤffentliches

Lehramt angetreten, welches ſie durch den An⸗
fang haben wollen verſtanden wiſſen. Und
im Anfange war das Wort Gott. Die
Socinianer erklaͤren dieſes ſo: Chriſtus war

Gott, nicht nach ſeiner Natur und Weſen, ſon⸗
dern nach ſeinem Amte und durch die goͤttliche

Verordnung. Allein ſie wiederſprechen ſich hier⸗

inne abermals ſehr groͤblich: Denn ſie ſagen

ſonſt, Chriſtus ſey nicht eher fuͤr einen Gott er⸗
klaͤret, bis er vom Tode erſtanden, und zur rech⸗
ten Hand Gottes erhoͤhet worden. Er war al⸗
ſo nicht Gott im Anfange, wenn man gleich
dieſe Redensart nach ihrer Erklaͤrung verſtehen
wollte,

die⸗

unſers hochgelobten Heylandes. 99

wollte, als er nemlich ſein oͤffentliches Lehramt
antrat, und den Anfang machete, das Evangeli⸗
um zu verkuͤndigen. “
2) Was zweytens einige andere Texte an⸗
langet, die von dem Daſeyn Chriſti vor ſeiner
Menſchwerdung handeln, z. E. daß er bey ſei⸗
nem Vater verklaͤret geweſen, ehe die Welt
war; imgleichen wenn er ſaget: Ehe denn

Abraham war, bin ich; ſo erklaͤren ſie ſolche

folgendergeſtalt: Er ſey bey ſeinem Vater
verklaͤret worden, ehe die Welt war; Er
ſey geweſen, ehe denn Abraham war, nem ⸗
lich in der Vorſehung und in dem Rathſchluß
Gottes. Sie bedenken aber hierbey nicht, daß
dieſes weiter nichts bedeute, als was von einem
jeden Menſchen, und von Abraham ſelbſt kan
geſaget werden: Denn ehe Abraham war,
das iſt, ehe er wirklich ſenn Weſen und Daſeyn
hatte, war er ſchon in der Vorſehung und in dem

Rathſchluß Gottes; oder Gott hatte, ehe er

war, beſchloſſen, daß er kuͤnftig ſeyn ſollte.

Wollte man dieſe Worte in einem ſolchen Ver⸗

ſtande nehmen, ſo wuͤrde er ſehr ſeltſam ſeyn; ja
ich kan mich kaum enthalten, dieſe Erklaͤrung laͤ⸗
cherlich zu nennen. Indem unſer Heyland die⸗

ſes von ſich ſelbſt ſagete, hatte er hierbey gewiß⸗

lich die Abſicht, daß er ſich einen Vorzug vor
dem Abraham beylegen wollte. Solcher Vor⸗
F 2 zug

1

1

2ð Von der Gottheit

zug aber findet in dieſen Worten, nach der Mey⸗
nung und Auslegung der Socinianer, gar kei⸗
ne Statt: Denn es kan von einem jeden Men⸗

ſchen eben ſo wohl als von unſerm hochgelobten

Heylande geſaget werden, daß er nach der Vor⸗
ſehung und nach dem Rathſchluß Gottes gewe⸗
ſen, ehe Abraham gebohren worden.
Ueberdem hat man ferner bey dieſen Worten
zu merken, daß unſer Heyland nicht ſaget: Ehe
denn Abraham war, war ich; ſondern,
ehe denn Abraham war, bin ich. Dieſes
iſt der eigenthumliche Name Gottes, 2 B. Moſ.

3, 14. wodurch die immerwaͤhrende Dauer und

Beſtaͤndigkeit ſeines Weſens angedeutet wird.
In ſolchem Verſtande ſchreibet der Apoſtel in
dem Briefe an die Ebraͤer, C. m,8. von ihm: Je⸗
ſus Chriſtus geſtern und heute, und der⸗
ſelbe auch in Ewigkeit. Unſer Heyland be⸗

ſchreibt ſich ſelbſt in der Offenbarung Johannis

auf gleiche Art, Cap. 1, 8. Ich bin das Aund

O, der Anfang und das Ende, ſpricht der
Herr, der da iſt, der da war, und der da
kommt, der Allmaͤchtige. Daß dieſes von

dem Sohne geredet ſey, ſolches koͤnnen wir aus
eben dem Capitel abnehmen, allwo v. 17. er von
ſich ſelbſt ſaget: Ich bin der Erſte, und der Letzte.
Abermals beſchreibt er ſich ſelbſt mit dieſen Wor⸗
ten: Ich bin das A und O, der Anfang

und

eh⸗
kei⸗
et⸗
ten

unnſers hochgelobten Heylandes. 101
und das Ende, der Erſte und der Letzte.
Offenb. 22, 13. Damit wir deſto gewiſſer er⸗
kennen moͤchten, wer derjenige ſey, der ſeine ei⸗
gene Ewigkeit alſo beſchreibet; ſo faͤhret er fort,

in eben der Perſon zu reden, und ſpricht: v. 16.

Ich Jeſus habe geſandt meinen Engel ꝛc.
Man hat hierbey dieſes einzige noch wohl zu er⸗
wegen, daß alle dieſe Redensarten insgemein in
der heil. Schrift zur Beſchreibung der Ewigkeit
Gottes gebrauchet werden, als deſſen Weſen ſo
beſchaffen, daß es mit einer jeden Zeit, mit der
vergangenen, gegenwaͤrtigen und zukuͤnftigen
eine gleiche Uebereinſtimmung hat. Zugeſchwei⸗
gen, daß der Name allmaͤchtig mit in der Be⸗
ſchreibung Chriſti enthalten iſt, Offenb. 1, 8.

welcher eine ſo beſondere und unzertrennli⸗

che Eigenſchaft Gottes bedeutet, daß er in der
heil. Schrift keinem andern, als der Gott von
Natur iſt, beygeleget wird.
B) Nun will ich diejenigen Texte anfuͤhren,
welche ausdruͤcklich verſichern, daß die Welt
und alle Geſchoͤpfe, ſie mogen Namen haben,
wie ſie wollen, durch den Sohn Gottes ge⸗

macht ſind. Hieraus wird man ſchlieſſen k-n⸗

nen, daß er nicht nur vor ſeiner Menſchwerdung,
ſondern auch von aller Ewigkeit her geweſen

ſey.
Auſſer dieſer Stelle des heil. Johannis ha⸗
F 3 ben

102 Von der Gottheit

ben wir ein ſehr deutliches Zeugniß hiervon in
dem Briefe an die Ebraͤer, allwo der Apoſtel
ausdruͤcklich ſaget, Cap. 1, 2. daß Gott durch
ihn die Welt gemacht habe. Eben dieſes
will der heil. Paulus noch deutlicher und aus⸗
fuͤhrlicher zu erkennen geben, wenn er Jeſum
Chriſtum, den Sohn Gottes, den Erſtge⸗
bohrnen vor allen Creaturen nennet, Col. 1,
15. welches eben ſo viel bedeutet, als einen Er⸗
ben und Herrn der ganzen Schoͤpfung,
wie ich in dem vorigen ſchon erwieſen. Er fuͤ⸗
get hinzu: Denn durch ihn iſt alles geſchaf⸗
ſen, das im Himmel und auf Erden iſt,
das Sichtbare und Unſichtbare, beyde die
Thronen und Herrſchaften, und Fuͤrſten⸗
thum, und Oberkeiten, v. 16. 17. Hierun⸗
ter verſtehet er die verſchiedenen Ordnungen der
Engel. Es iſt alles durch ihn und zu ihm
geſchaffen, und er iſt vor allen Oder, wie er
in der Offenbarung Johannis CE. 3,14. beſchrie⸗
ben wird, der Anfang der Creatur Gottes, .
das iſt, die vornehmſte und wirkende Ur⸗
ſache der Schoͤpfung, oder aber, er war ſchon
da, als alle Dinge anfiengen gemacht zu wer⸗
den. Er muß alſo geweſen ſeyn, ehe etwas iſt
erſchaffen worden. Ebn deswegen kan er ſelbſt
keine Creatur ſeyn, einfolglich muß er nothwendig
ſein Weſen von aller Ewigkeit her gehabthaben
Alle

unſers hochgelobten Heylandes. 103
Alle dieſe Spruͤche muͤſſen nothwendig von

der alten Schoͤpfung und von der natuͤrli⸗

chen Welt, nicht aber von der geiſtlichen, noch
von der Erneurung und Beſſerung der menſch⸗
lichen Gemuͤther und Sitten verſtanden werden:
Denn nur dieſe Unterwelt wurde durch Jeſum
verbeſſert, nicht aber was im Himmel iſt,

noch die unſichtbare Welt, noch die verſchie⸗

denen Ordnungen der guten Engel, die ihr
Fuͤrſtenthum behalten, und nicht noͤthig hat⸗
ten, verbeſſert und erneuert zu werden. Die
Verbeſſerung Chriſti gieng auch den Teufel und
deſſen boͤſe Engel nicht an: Dennob ſie gleich ſeit
der Zeit des Evangelii mehr eingeſchraͤnket und
gebunden ſind; ſo duͤrfen wir uns doch nicht
einbilden, daß ſie uͤberhaupt geaͤndert und verbeſ⸗
ſert worden. Sie ſind und bleiben Teufel,
und haben noch immer ihre vorige Boßheit und

Neigung, den Menſchen Schaden zu thun, inſo⸗

fern ihnen Gott die Freyheit dazu verſtattet.
Dieſe Spruͤche ſind ſo gleich bey dem erſten
Anblick deutlich und ſtark genung. Sie wer⸗
den aber noch uͤberzeugender, wenn wir die un⸗

gegruͤndeten Auslegungen betrachten, mit wel⸗.

chen die Socinianer,ihrer nachdruͤcklichen S aͤr⸗
ke zu entgehen, ſich befleißigen. Kan wohl je⸗
mand, der mit Fleiß auf die im Neuen Te⸗
ſtamente uͤberall gewoͤhnliche Red⸗ und Schreib⸗
4 art,

Von der Gottheit
art, und auf den Hauptendzweck des Apoſtels
in den angefuͤhrten Spruͤchen, acht hat, dahin
gebracht werden, daß er es von einer geiſtlichen
Beſſerung verſtehe, wenn der heil. Paulus be⸗
zeuget, daß durch Chriſtum alles erſchaffen
worden, das im Himmel und auf Erden
iſt, das Sichtbare und Unſichtbare; die
Thronen und Herrſchaften; die Fuͤrſten⸗
thuͤmer und Obrigkeiten? Kan ein Menſch,
ſage ich, von gutem natuͤrlichen Verſtande, ſich
einbilden, daß der Apoſtel unter dieſem allen
weiter nichts verſtehe, als die geiſtliche Er⸗
neuerung dieſer Unterwelt, und die Beſſerung
der Menſchen, die durch Jeſum Chriſtum und
durch das verkuͤndigte Evangelium geſchehen iſt.
Es iſt aber noch eine Stelle uͤbrig, die zu ei⸗
nem ſtarken Beweißthum wider die Gegener die⸗
net. Ich habe dieſelbe bis aufs letzte verſparet,
weil ich finde, daß Schlichting und Crellius in
ihrer Auslegung dadurch in die aͤuſſerſte En⸗
ge getrieben ſind, und faſt nicht wiſſen, wie ſie
es anfangen ſollen, daß ſie der Staͤrke dieſes
Zeugniſſes entrinnen moͤgen. Es findet ſich
dieſe Stelle im Anfange des Briefes an die

104

Ebraͤer, allwo der Apoſtel den Sohn Gottes
alſo beſchreibet: Gott hat in dieſen letzten
Tagen zu uns geredet durch ſeinen Sohn,
welchen er geſetzet hat zum Erben uber al⸗

unſers hochgelobten Heylandes. 105
les, durch welchen er auch die Welt ge⸗

macht. Hieraus ſchlieſſet der Apoſtel, daß das

Evangelium weit herrlicher und vortrefflicher
ſey, als das Geſetze: Denn das Geſetz iſt

durch Engel gegeben; das Evangeliuum
aber durch den Sohn Gottes. Was nun

der Sohn Gottes vor den Engeln vor einen

Vorzug habe, ſolches zeiget er in den beyden er⸗

ſten Capiteln dieſes Briefes ausfuͤhrlich.
Zu dem Ende beweiſet er die beyden Stuͤcke der
Beſchreibung, ſo er von ihm gemacht hatte, daß
nemlich Gott ihn zum Erben uͤber alles geſe⸗
tzet; daß er auch die Welt durch ihn gemacht

habe.

Erſtlich beweiſet der Apoſtel, daß Gott ſei⸗

nen Sohn zum Erben uͤber alles geſetzet

habe. Solches wird in der heil. Schrift nir⸗

gendwo von den Engeln geſaget. Von dem

Sohne Gottes aber wird gemeldet, daß er ſo
viel beſſer worden, denn die Engel, ſo gar
viel einen hoͤhern Namen er vor ihnen er⸗
erbet hat. Die Engel werden nur Gottes
Diener genannt. Zum Beweißthum deſſen
beziehet ſich der Apoſtel auf die Worte Davids
im 104. Pſalm. Chriſtus aber wird der
Sohn Gottes und ſein Erſtgebohrner ge⸗
nannt. Kraft deſſen iſt er auch der Erbe uͤber

alles. Denn zu welchem Engel hat er

jemahls geſaget: Du biſt mein Sohn,
F 3„ heute

7 —

106 Von der Gottheit

heute habe ich dich gezeuget? Ebr. 1, 5. Ich
will den Socinianern einraͤumen, daß dieſes
von Chriſto, in Abſicht auf ſeine Auferſtehung,
geſprochen ſey, als wodurch er nach dem Zeugniß
Pauli Rbm. 1, 4. kraͤftiglich als ein Sohn
Gottes erwieſen worden. Dieſes iſt der er⸗
ſte Vorzug, den Chriſtus vor den Engeln hat.
Der andere Vorzug aber iſt noch weit wichti⸗
ger. Denn der Apoſtel beweiſet

Zweytens, daß ihm nicht nur der goͤttliche
Titel beygeleget werde, ſondern daß er auch gewiß
und wahrhaftig Gott ſey, weil er die Welt ge⸗
macht haͤtte. Daß ihm der goͤttliche Titel oder der
Name Gottes gegeben werde, ſolches beweiſet er
v. 8. mit Anfuͤhrung der Worte aus Pſalm 45,8.
Aber von dem Sohn ſpricht er: Gott, dein
Stuhl waͤhret von Ewigkeit zu Ewigkeit ꝛc.
Daß er gewiß und wahrhaftig Gott ſey, weil
er die Welt gemacht,ſolches thut er v. 10. rI. 12.
abermahls aus Pſalm. 102,26. dar, in welchem
von ihm geſchrieben ſtehet: Du, Herr, haſt
vom Anfang die Erde gegruͤndet, und die
Himmel ſind deiner Haͤnde Werke. Die⸗
ſelbigen werden vergehen, du aber wirſt
bleiben ꝛc.

Laßt uns nun vernehmen, wie Schlichting und
Crellius dieſe Worte ‚welche der Apoſtel aus
den Pfalmen angefuͤhret und auf Chriſtum ge⸗
Deyu⸗

unſers hochgelobten Heylandes. 107
deutet hat, erklaͤren. Sie ſagen: * „Der Ver⸗
faſſer dieſes Briefes haͤtte die erſten Worte, ſo“
er aus den Pſalmen angefuͤhret, und welche“
von der Schoͤpfung des Himmels und der Erde“
handeln, nicht auf Chriſtum deuten koͤnnen, es“
ſey denn, daß er es als eine ausgemachte Sache“
angenommen, Chriſtus ſey der allerhoͤchſte Gott,“
der Schoͤpfer Himmels und der Erden. Zu⸗““
mahl wenn man dieſe Worte ſo verſtehet, wie ſie“
nothwendig von denen verſtanden werden muͤſ⸗“
ſen, die es als ausgemacht annehmen, daß“
ſe hauptſaͤchlich von Chriſto handeln, und ei⸗“
entlich zu ihm geſprochen worden. Denn,“
weil alle Worte dieſes Pſalms offenbarlich“
von dem hoͤchſten Gott reden, und nicht mit ei⸗
nem einzigen Worte darinne angezeiget wird,“
daß Chriſtus derſelbige Gott ſey; ſo iſt es no⸗“
thig, daß man, falls man dieſe Worte ſo an⸗“
nehmen will, als wenn ſie zu Chriſto unmittel⸗“
bar

* Ne referre quidem hæc priora verba, de coeli terræque
creatione loquentia, ad Chriſtum potuiſſet Autor, niſi
pro conceſſo ſumſiſſet, Chriſtum eſſe ſummum illum
Deum, coeli & terræ creatorem; præſertim ſi ea, ut
necefſe foret, primo & directe ad Chriſtum dicta eſſe
cenſeas. Nam cum omnia Pſalmi verba manifeſte de Deo
loquantur, Chriſtum autem Deum illum eſſe, ne unico
quidem verbo in toto hoc Pſalmo indicetur; neceſſe eſt,
ut, ſi verba illa ad Chriſtum directa eſſe velis, pro con-
ceſſo ſumas, Chriſtum eſſe Deum illum ſummum, de
quo in Pſalmo ſermo eſt. Schlichting & Crellius in
Epiſt. ad Hebræos. .

108 Von der Gottheit
„bar geſprochen, als eine ausgemachte Sache
„vorausſetzen muͤſſe, Chriſtus ſey der allerhoͤchſte
„Gott, von welchem der Pfalmiſt daſelbſt redet.
Wir ſind damit ſehr wohl zufrieden, daß die⸗
ſe Ausleger eingeſtehen, daß der Verfaſſer des
Briefes an die Ebraͤer dieſe Worte, welche
von der Schoͤpfung Himmels und der
Erden handeln, nicht haͤtte auf Chri⸗
ſtum ziehen koͤnnen, wofern er nicht ge⸗
wiß und ausgemacht angenommen, das
Chriſtus wahrhaftig derjenige Gott ſey,
der die Welt erſchaffen. Wenn nun der
Verfaſſer dieſes Briefes bekraͤftiget, daß die
angefuͤhrten Worte des Pfalmiſten von Chriſto
handeln; ſo muͤſſen ſie auch geſtehen, daß Chri⸗
ſtus der wahre Gott ſey, der Himmel und
Erde erſchaffen hat. Das thut aber der
Verfertiger dieſes Sendſchreibens ganz gewiß.
Er verſichert klar und deutlich, daß dieſe Wor⸗
te eben ſowohl von Chriſto handeln, und zu ihm
geſprochen ſind, als alle uͤbrige Schriftſtellen,
die in dieſem Capitel angefuͤhret werden. Ich
laſſe dieſes auf die Beurtheilung eines jeden
Menſchen von natuͤrlichem Verſtande, der dieſe
Worte lieſet, ankommen.
Dieſe Ausleger laſſen es zwar gern geſchehen,
daß der letztere Theil des angezogenen Ortes
von Chriſto verſtanden werde; aber den erſtern
Theil

ce
ſe

ſe⸗
es

d
i

„

unſers hochgelobten Heylandes. 109

Theil wollen ſie keinesweges dahin verſtanden
wiſſen. Warunm ſollten aber die erſtern Wor⸗

te nicht eben ſowohl als die letztern von Chriſto

reden? Sie haben uns ja ausdruͤcklich geſaget,

daß alle Worte dieſes Pſalms offenbarlich

von Gott handeln. Was vor ein Geheim⸗—
niß iſt hierunter verborgen? Fiel es ihnen nicht
eben ſo leicht, den erſten Theil, der von der
Schoͤpfung des Himmels und der Erde
handelt, von der geiſtlichen Welt, und von der
neuen Schoͤpfung oder Verbeſſerung des
menſchlichen Geſchlechts, ſo durch Jeſum Chri⸗
ſtum und ſein Evangelium geſchehen iſt, zu er⸗

klaͤren, als ſie viel andere klare Spruͤche heili⸗

ger Schrift von gleichem Inhalt dahin gedeutet
haben? Sonder Zweifel haͤtten ſie dieſes thun,
und nachdem ſie es gethan, ſich eben ſo kuͤhn
und unerſchrocken dabey beweiſen koͤnnen. Wa⸗
rum habe ſie es aber nicht gethan? Sie wollen
zwar die Urſache deſſen nicht gern ſagen; unter⸗
deſſen iſt ſie eben nicht ſchwer zu errathen. Wenn
ſie nemlich eingeſtanden haͤtten, daß die erſtern
Worte von Chriſto handelten; ſo wuͤrden ſie
nicht gewuſt haben, was vor eine Erklaͤrung ſie
den letztern Worten, die von dem Apoſtel an⸗
gefuͤhret worden, haͤtten geben ſollen. Es heiſt

daſelbſt im letztern Theile: v. I. 12. Dieſelbi⸗

gen werden vergehen, du aber wirſt blei⸗
en;

—

*

n0 Von der Gottheit

ben; und ſie werden alle veralten wie ein
Kleid; und wie ein Gewand wirſt du ſie ver⸗
wandeln, und ſie werden ſich verwandeln.
Was ſoll vergehen? was ſoll veralten, und
verwandelt werden? Soll es der Himmel
und die Erde ſeyn, welche der Sohn gemacht
hat? Soll es die geiſtliche Welt ſeyn, die
Verbeſſerung der Menſchen, und die neue
Schoͤpfung, ſo durch das Evangelium geſche⸗
hen iſt? Denn dieſen allen muͤßte es zufolge ſol⸗
cher Erklaͤrung eben ſo ergehen, wie der natuͤr⸗
lichen Welt. Es haͤtte nicht nur verwandelt,
ſondern gaͤnzlich zerſtoͤhret und zernichtet werden
muͤſſen. Das wollten ſie nicht gern ſagen. Sie
ſahen die Schwierigkeit und den Einwurf gar
wohl ein. Doch wollten ſie das Anſehen nicht
haben, als wenn ſie deſſen gewahr wuͤrden.
Woraus zugleich erhellet, daß ſie einen Schrift⸗
ort ganz richtig erklaͤren koͤnnen, wenn es die
Noth erfordert, und wenn ſie es ohne Nachtheil
ihrer Sache nicht zu vermeiden wiſſen. Wenn
man ſich aber erſt einmal entſchloſſen hat, bey
einer angenommenen Meynung zu bleiben; ſo
iſt es nicht nur dienlich, ſondern auch noͤthig, das⸗
jenige nicht zu vernehmen, was wider ſolche
Meynung ſtreitet. Dieſes iſt auch die wahre
Beſchaffenheit der gegenwaͤrtigen Sache. Wie
ſtehet es aber inzwiſchen um die Aufrichtigkeit
und Liebe der Wahrheit? Ich

unſers hochgelobten Heylandes. III

Ich habe alſo in moͤglichſter Kuͤrze und Deut⸗
lichkeit die neue Erklaͤrung der Socinianer von
dieſem Orte des heil. Johannis, auf welchen
die Gottheit des Sohnes Gottes ſo fſeſt ge⸗
gruͤndet iſt, nach dem Grunde unterſuchet. Im⸗
gleichen habe ich gezeiget, wie uͤbel ſie noch viel

andere Stellen aus eben dieſem Evangeliſten

und aus andern Buͤchern Neues Teſtaments
auslegen. Ich habe erwieſen, daß ihre Aus⸗
legungen insgeſamt der Meynung des Chriſtl.
Alterthums zuwiderlaufen. Wie Socinus
wenig Wiſſenſchaft davon gehabt; ſo hat er ſich
auch, allem Anſehen nach, gar nicht viel daraus
gemacht. Ueberdem reimen ſich itztgedachte
Auslegungen ganz und gar nicht mit dem In⸗
halt und mit der durchgaͤngigen Schreibart
der ganzen heil. Schrift.
Ehe und bevor ich die Abhandlung dieſer Ma⸗

terie beſchlieſſe, muß ich dieſes einzige noch an⸗

fuͤhren: Unſere Gegener ruͤhmen ſich beſtaͤn⸗
dig, daß ſie, ihrer Meynung nach, in der Lehre
von der Gottheit des Sohnes Gottes, folg⸗
lich auch in dem Glaubenspuncte von der hoch⸗
gelobten Dreyeinigkeit, einen groſſen Vor⸗
theil vor uns haben. Der Vortheil beſtehet,
ihrem Vorgeben nach, darinne, daß die Ver⸗
nunft ihnen in dieſer Streitigkeit klar und
offenbarlich beypflichte, und daß ſich auf un⸗
erer

112 Von der Gottheit
ſerer Seite weit mehr und groͤſſere Schwierig⸗
keiten und Ungereimtheiten finden, als auf ihrer
Seite.
Hieruͤber triumphiren ſie ohne Maße und Be⸗
ſcheidenheit. Dem ungeachtet ſcheue ich mich
nicht, es weiter mit ihnen auszumachen. Ich
bin zufrieden, daß dieſe Sache eben ſo wohl der
Entſcheidung der Vernunft, als dem Ausſpru⸗
che der heil. Schrift, inſofern ſie nach der all⸗
gemeinen Lehre der ganzen Chriſtl. Kirche aus⸗
geleget wird, uͤberlaſſen werde. Ich ſage nach

der allgemeinen Lehre: Denn dieſe iſt nechſt

der H. Schrift die beſte und ſicherſte Bekraͤfti⸗

gung dieſes wichtigen Puncts, daruͤber wir

mit einander ſtreitig ſind. Sie giebt uns das

meiſte und beſte Licht, den richtigen Sinn und

Verſtand der Schrift nicht nur in dieſer, ſon⸗
dern auch in vielen andern wichtigen Lehren der
Chriſtlichen Religion zu finden.
Mir fehlet es in dieſer Sache nicht an guter

Hoffnung; an Dreiſtigkeit will ich nicht ſagen.

Denn ich habe niemals glaͤuben koͤnnen, daß es
ſo gar viel zum Vortheil einer Sache diene, ob
gleich einige Leute andern das Gegentheil bey⸗

zubringen ſuchen, wenn man einen ſchwachen Be⸗

weißgrund durch eine ſtarke Kuͤhnheit den Nach⸗
druck zu geben vermeynet. Dagegen bin ich
der Meynung, daß die Beſcheidenheit me⸗
mals

,ÄR— —- —— — —

eig
ner

Be⸗
ſich
8
der
rn

le⸗
ſ

1

unſers hochgelobten Heylandes. 13

mals zum Nachtheil einer Sache gereiche. Des
Menſchen Kuͤhnheit oder Dreiſtigkeit kommt
mir eben ſo vor, als des Menſchen Zorn, wel⸗
cher nach dem Zeugniß des heil. Jacobi, C. 1,20.
nicht thut, was vor Gott recht iſt; ſie wir⸗

ket niemals etwas Gutes, und kommt der Reli⸗

gion auf keine Weiſe zu ſtatten.
Wiewohl ich nun, mich mit vieler Kuͤhnheit
und Vermeſſenheit zu ruͤhmen, nicht geſonnen

bin; ſo habe ich dennoch die zuverſichtliche Hoff⸗

nung, in meiner bisherigen Rede klaͤrlich erwie⸗
ſen zu haben, daß der Inhalt der Schrift und
die allgemeine Lehre in dieſer Sache auf un⸗
ſer Seite ſtehen. Derohalben wird es unnd⸗
thig ſeyn, daß ich mir die Muͤhe mache, dieſe Sa⸗
che von Neuen zu unterſuchen.
Was nun ferner die Vernunft anlanget,
ſo kommt die Schwierigkeit oder Ungereimtheit,
welche die Socinianer unſer Lehre von dieſem
groſſen Geheimniß vorwerfen vornehmlich hier⸗
auf an: Sie ſagen, dieſes Geheimniß ſey nicht

mur uͤber die Vernunft, ſondern laufe derſel⸗

ben offenbarlich zuwider.
Was erſtlich den Einwurf aubetrifft, daß die⸗
ſes Geheimniß uͤber die Vernunft ſey; von

welcher Art Lehren ſie uͤberall nicht gern etwas

wiſſen wollen; ſo wird derſelbe, meiner Meynung
nach, ohne ſonderlche Muͤhe bald abgethan wer⸗
Tillotſ. G den

114 Veon der Gottheit

den koͤnnen: Denn wenn ſie ihre Gedanken
recht eroͤffnen wollen; ſo ko»ͤnnen ſie hierunter
weiter nichts verſtehen, als daß unſere Vernunft
nicht geſchickt ſey, dieſes Geheimniß vollkom⸗
men zu begreifen. Was wollen ſie nun hier⸗
mit ſagen? Sind denn in der Religion keine
Geh eimniſſe *? Ich bin verſichert, daß ſie
ſolches nicht ſagen werden. Gott ſelbſt, deſſen

unendliches Weſen und hoͤchſte Vollkommenhei⸗

ten den Grund von der ganzen Religion aus⸗
machen, iſt unter allen Geheimniſſen das groͤſte
und unbegreiflichſte. Dem ungeachtet werden
ſie ſo wenig als wir leugnen wollen, daß ein
ſolch Weſen, wie Gott iſt, vorhanden ſey. Giebt
es nun Geheimniſſe in der Religion; ſo iſt
der dargegen gemachte Einwurf, daß wir ſie
nicht voͤllig begreifen koͤnnen, von keiner Erheb⸗
lichkeit: Denn alle Geheimniſſe, ſie moͤgen
Namen haben, wie ſie wollen, ſie moͤgen ſich in
der Religion oder in der Natur finden, bleiben

ſ lange, und inſofern ſie Geheimniſſe ſind,

eben deswegen unbegreiflich.
Dabey aber laſſen es unſere Gegener nicht
be⸗

* Das Buch, welches ein Engelaͤnder, unter dem Titel:
Chriſtianity not myſterious, herausgegeben, iſt von
Herrn Lungershauſen in einer beſondern unter Herr
D. Foͤrtſchen zu Jena 1713 gehaltenen Diſputation wi⸗
derleget.

X
1

unſers hochgelobten Heylandes. ;

bewenden. Sie gehen noch weiter und geben

vor, daß ſonderlich dieſes Geheimniß, davon
wir anitzo handeln, der Vernunft offenbarlich
zuwider laufe. Koͤnnen ſie dieſes darthun,
ſo will ich gern geſtehen, daß ſie ein Groſſes wi⸗
der uns gewonnen haben. Sie haben hierbey
zu bedenken, daß zu ſolchem Beweisthum von
ihnen erfodert werde, einen offenbaren Wider⸗
ſpruch in dieſer Lehre deutlich darzuthun. Sol⸗

ches iſt aber, ſo viel ich weis, noch von keinemn

unter ihnen geſchehen.
Ich muß bekennen, daß in der Erklaͤrung
dieſer Lehre viele und groſſe Schwierigkeiten

ſich aͤußern. Je weiter wir darinne gehen auſ⸗

ſer dem, was Gott in ſeinem Worte uns davon

zu offenbaren fuͤr gut befunden, deſtomehr wer⸗

den wir verwirret. Was einige eine Erklaͤ⸗
rung dieſes Geheimniſſes zu nennen pflegen,
das macht, nach meinem Begriff, daſſelbe noch
dunkler, oder noch undeutlicher als es vorher
geweſen, welches aber mit der vorgegebenen
Auslegung nicht wohl uͤbereinſtimmet. *
Ich beſtehe alſo feſte hierauf⸗ Es iſt 6 der
ott⸗

* Keckermannus, Claubergius, Chauvin, Boiret, Deuſing

und andere mehr, haben ſich unterfangen das Geheimniß
der Heil. Dreyeinigkeit aus der Vernunft zu erklaͤren.
Es kan ſeyn, daß der Herr Erzbiſchof hier ſeine Abſicht
auf dieſelbigen hat.

116 Von der Gottheit

Gottheit ein dreyfacher Unterſcheid, welchen
die H. Schrift unter dem Namen des Vaters,
Sohnes und Heil. Geiſtes zu erkennen giebet,
und wovon ſie allenthalben eben ſo redet, als
wir von drey unterſchiedenen Perſonen zu re⸗
den pflegen. Daher finde ich gar keine Urſache,
warum man ſich ſo ſorgfaͤltig des Wortes Per⸗
ſon enthalten ſollte; wiewohl ich mich erinnere,
daß der heil. Hieronymus an einem Orte ver⸗
langet, dieſes Wortes entuͤbriget zu ſeyn. *
Dieſen dreyfachen Unterſcheid aus der heil.
Schrift darzuthun, koͤnnte ich mich gleich an⸗
faͤnglich auf den klaren und ausdruͤcklichen
Spruch beziehen, I Joh. 5„„ 7. Drey ſind,
die da zeugen im Himmel, der Vater, das
Wort und der Heil. Geiſt; und dieſe drey
ſind Eins. Ich will ihn aber vor dießmal
vorbeygehen, weil man vorgiebt, daß dieſer
Vers in einigen von den alleraͤlteſten Abſchrif⸗
ten ausgelaſſen worden. Man koͤnnte zwar
das Gegentheil deutlich genug erweiſen. Es
wuͤrde aber zu weitlaͤuftig fallen, anitzo ausge⸗
macht zu werden. ** e In⸗

* Siehe Hieronym. in Epiſt. LVII. ad Damaſum. Er
trug Bedenken, ſich des Wortes Hypoſtaſis zu bedienen.
Es iſt davon nachzuſehen Curcellæi Quarternio Diſſert. I.
Paragr. LXVIII. & CVII.

** Von dieſem Spruche kan nachgeleſen werden Joh. gerr
77 hardi

1.

i⸗
rs⸗
ebet,
ls
le⸗
che
et⸗
ter
U:

i.

unſers hochgelobten Heylandes. 117

Indeſſen hat doch dieſes ſeine Richtigkeit und
wird von niemanden koͤnnen geleugnet werden,
daß unſer Heyland ſeinen Apoſteln befohlen, alle
Volker zu taufen in dem Namen des Va⸗
ters, und des Sohnes, und des Heiligen
Geiſtes. Matth. 28, 19. Es iſt auch eine aus⸗
gemachte Sache, daß die Apoſtel in ihren Brie⸗
fen, bey ihrem gewoͤhnlichſten Segenswun⸗
ſche, dieſe drey allezeit bey einander ſetzen. *
Nicht weniger iſt es gewiß, daß nicht nur der
Name Gottes, ſondern auch die weſentlichen
Eigenſchaften und Vollkommenheiten der
Gottheit in der H. Schrift ſehr ofte dem Soh⸗
ne und dem Heil. Geiſte beygeleget werden.
Nur eine einzige Eigenſchaft wird dem Vater,
inſofern er der Anfang und Brunpell der Gott⸗

heit iſt, vorbehalten. Solche beſtehet darinne, daß

er von ihm ſelbſt und von keinem andern iſt.
Dieſes wird von dem Sohn und Heil. Geiſte
nicht geſaget. Es kan auch von ihnen nicht ge⸗
ſaget werden.
Wer kan mir in dieſem allen etwas zeigen, das
ſich ordentlich und offenbarlich widerſprechen ſoll⸗
G 3 te?
hardi Diſſert. Theol. Bipartita uber 1 Joh. V. D. Kett-
neri Diſput. Acad. Part. III. pag. 1306. Maius in Exam.
Crit. Simon. Cap. 18. D. Kettneri Hiſtoria Dicti Johan-
nei de S. Trinitate. Thomas Smith in Miſcell. Cap. II.

III. David. Martin. Difſert. Critic. in h. I.
* Rom. I, 4. 2. Cor. XIII, 13. 1. Petr. I, 2.

18 Von der Gottheit
te? Wer findet hierinne einige Schwierigkeit
auſſer dieſer, daß die eigentliche Art und Be⸗
ſchaffenheit von dem Daſeyn des dreyfachen Un⸗
terſcheides oder der drey Perſonen in der

Gottheit, welche die Schrift mit dem Namen—

des Vaters, Sohnes und Heil. Geiſtes be⸗
merket, unſerm eingeſchraͤnkten Verſtande unbe⸗
greiflich iſt, und von uns nicht kan beſchrieben
werden? Ich kan hierinne nichts Ungereimtes
finden. Unſere Gegener muͤſſen ja ebenfals ge⸗

ſtehen, daß viele Dinge gewiß und wahrhaftig

vorhanden ſind, ob wir gleich die beſondere Art,
Urſache und Beſchaffenheit ihres Weſens und
Daſeyns weder begreifen noch erklaͤren koͤnnen.

Eaßt uns nun ſehen, ob die Meynung unſerer
Gegener nicht noch mehr Schwierigkeiten in ſich

habe, und ob nicht viel groͤbere und faſt hand⸗

greifliche Ungereimtheiten daraus flieſſen. Sie

ſagen, der Sohn Gottes ſey ein bloßes Ge⸗

ſchoͤpfe; er ſey nicht von Natur, ſondern nach
ſeinem Amte und nach der goͤttlichen Verord⸗
nung gewiß und wahrhaftig, ein Gott, welchem
eben die Ehre und Anbethung gebuͤhre, die wir
demjenigen geben, der von Natur der wahre
Gott iſt. .
Koͤnnen ſie hierinne keine Schwierigkeit und
gar nichts Ungereimtes finden? Wie? iſt es
nichts

N

unſers hochgelobten Heylandes n9

nichts Ungereimtes, daß ſie die Abgoͤtterey
gleichſam durch eine Hinterthuͤr wieder in die

Chriſtliche Religion einfuͤhren wollen, da doch
eine ihrer vornehmſten Abſichten geweſen, das
abgoͤttiſche Weſen aus der Welt zu verban⸗
nen? Kan es ihr Ernſt ſeyn, daß ſie daruͤber
mit uns ſtreiten wollen, ob man keine Abgoͤt⸗

terey begehe, wenn man einem bloßen Ge⸗

ſchoͤpfe die Ehre der goͤttlichen Anbethung

erzeiget? Koͤnnen ſie ſich in dieſem Puncte ſo

vertheidigen, daß weder die Heyden noch die

Papiſten dadurch Anlaß bekommen, die Be⸗

ſchuldigung der Abgoͤtterey mehrentheils von
ſich abzulehnenꝰ?

Iſt es nichts Ungereimtes, wenn man ei⸗
nen Gott glaubet, der, ſo zu reden, nur von ge⸗
ſtern her iſt? Muß man einen Creaturgott,
einen Gott, der nur durch eine Verordnung da⸗
zu gemacht iſt, goͤttlich verehren? Laͤuft die⸗
ſes nicht wider ein klares Gebot des Sitten⸗

geſetzes, welches von einer immerwaͤhrenden—
Verbindlichkeit iſt; und wider die einmahl feſt

geſetzte und unveraͤnderliche Natur und Be⸗
ſchaffenheit der Dinge? MMMV

In dem nun die Socinianer, dem Schein

und Anſehen nach, die Vielheit der Goͤtten
G 4 ver⸗

122 Von der Gottheit

vermeiden wollen, verfallen ſie wirklich in die⸗
ſen Irrthum, ja ſo viel ich begreifen kan, in ei⸗
ne offenbare Abgoͤtterey, weil ſie dem Ge⸗
ſchoͤpfe dienen neben dem Schoͤpfer, der da
gelobt iſt in Ewigkeit. Rom. 1, 25.
Sie koͤnnen keinesweges zugeben, daß zwey
Goͤtter von Natur ſind. Wir eben ſo we⸗
nig. Doch laſſen ſie gerne geſchehen, daß zwey
Goͤtter ſind, einer von Natur, der andere
von Amtswegen. Sie tragen kein Bedenken,
dem letztern eben die Ehre, welche dem, der von
Natur Gott iſt, gebuͤhret, zu erzeigen. Wofern
Chriſtus damit zufrieden ſeyn will, daß er nur
eine Creatur ſeyn ſoll, ſo wollen ſie es ihm auf
andere Weiſe genießen laſſen, und ſich freygebi⸗
ger gegen ihn erweiſen, als es der Vernunft ge⸗
maͤß iſt.

Sehen ſie denn in dieſen allen nichts Unge⸗

reimtes? Werden ſie hierinne gar nichts ge⸗
wahr, das der Vernunft und dem natuͤrlichen
Begriff zuwiderlaͤuft? Iſt hierbey nicht das
Geringſte anzutreffen, daß ſich ſelbſt widerſpricht
und nicht mit einander beſtehen kan? Beden⸗
ken ſie auch, wie oft Gott bezeuget hat, daß
er ſeine Ehre keinem andern geben wolle?
Eſ. 42, 8. Erinnern ſie ſich, daß der Apoſtel
es eine Abgoͤtterey nennet, wenn man denet
. Die

die⸗
ine⸗
Ge⸗
N

n
re
ale
enken

.

ſen
1u
o
Nete

1

unſers hochgelobten Heylandes. 121

die von Natur nicht Goͤtter ſind, dienet
doder goͤttliche Ehre erzeiget? Gal. 4, 8.

Wenn die durch goͤttliche Offenbahrung

angefuͤhrte Vernunft einen Gott waͤhlen ſollte,

wuͤrde ſie gewißlich denjenigen erkieſen, von wel⸗
chem die Heil. Schrift bezeuget, er ſey der ein⸗

gebohrne Sohn des Vaters, der Anfang
und das Ende, eben derſelbe, geſtern und

heute, und in Ewigkeit. Die Vernunft,
ſage ich, wuͤrde einen ſolchen viel eher fuͤr einen

Gott erkennen, als den, der nur eine bloße

Creatur waͤre und kaum vor ſiebenzehn hun⸗
dert Jahren ſeinen Anfang genommen haͤtte.

Ich uͤberlaſſe ihnen dieſe Dinge, ohne ſie auf
eine kuͤnſtliche Art zu vergroͤſſern, zur ernſtlichen
und unpartheyiſchen Ueberlegung. Nachdem
ſolches geſchehen, kan ich mir nicht vorſtellen,
daß dieſe groſſen Meiſter der Vernunftleh⸗
re es fuͤr eine ſo leichte Sache halten werden,
ſich aus dieſen Schwierigkeiten herauszu⸗
helfen. Der Gott der Wahrheit wolle uns

in alle Wahrheit leiten, Joh. 16, 13. die GU:
muͤther derjenigen, die im Irrthum ſind, er⸗
leuchten, und ihnen Buſſe zur Erkentniß der

Wahrheit geben, um deſſentwillen, der da iſt
der Weg, die Wahrheit und das Leben.

Joh. 14, 6.
. Dieß

122 Von der Gottheit

Dieß mag von dieſer Sache genug ſeyn. Ich

bedaure, daß das Abgehandelte in lauter Strei⸗

tigkeit beſtehet. Ich nehme ſelten dergleichen

ſtreitige Puncte vor, und finde wenig Vergnuͤ⸗
gen, mich lange dabey aufzuhalten. Allein der
erwaͤhlte Text, der ſich auf die gegenwaͤrtige
Zeit recht wohl ſchicket, hat mich dazu genoͤthiget.

Ueberdem halte ich dieſen Punct von ſolcher

Wichtigkeit, daß billig alle Chriſten wohl davon

2

unterrichtet ſeyn ſollten. Daher habe ich den⸗

ſelben lieber ein fuͤr allemal gruͤndlich abhan⸗

deln, als in jeder Predigt etwas nur obenhin

davon beruͤhren wollen, ohne etwas Erhebliches

dagegen anzufuͤhren. Dieſes letztere Verfah⸗
ren iſt, meiner Meynung nach, gar nicht geſchickt,

die Menſchen in der Wahrheit zu beſtaͤtigen,

oder ſie ihres Jrrthums zu uberfuͤhren.
Ich will anitzo uͤber die ganze Abhandlung
nur dieſes einzige noch kuͤrzlich anmerken. Wir

muͤſſen mit der O Schrift als mit Gottes

Wort ſo verfahren, daß wir gegen die darinn
enthaltenen Lehren alle Hochach tung und De⸗
muth beweiſen. Wir muͤſſen dieſelbe mit der

Aufrichtigkeit und Einfalt erklaͤren, welche den
aufrichtigen Lehren und Erdffnungen Gottes

gebuͤhret, als die in Abſicht, die Menſchen zu un⸗
terrichten, nicht aber zu verfuͤhr n oder zu betruͤ⸗
gen, aufgeſetz⸗ tſind. Ich ſage, wir muͤſſen die
in

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unſers hochgelobten Heylandes.

in der H. Schrift enthaltenen Lehren und Waher
heiten annehmen als Ausſpruͤche Gottes, nicht
aber als die ungewiſſen Eroͤffnungen und
Ausſpruͤche der heydniſchen Goͤtter, oder,
wenn man will nach der Wahrheit reden, des
Teufels ſelbſt. Dieſe waren mit Fleiß ſo ein⸗
gerichtet und abgefaſſet, daß die Leute dadurch
mußten betrogen werden. Sie zieleten mehren⸗
theils auf einen ganz andern Verſtand, als den
die bekannteſte und gewoͤhnlichſte Bedeutung der
Wörte mit ſich brachte. Der Teufel iſt der

erſte Urheber von der Zweydeutigkeit der
Rede geweſen. In den folgenden Zeiten ha⸗.
ben zwar die Jeſuiten ſolche Zweydeutigkeit

in Worten zu einer erlaubten Art, Luͤgen vorzu⸗
bringen, gemacht. Dahin konnte es aber ihr
Vater, von welchem ſie ſolches gelernet haben,
nicht einmal bringen, indem er nicht Anſehen ge⸗

nag dazu hatte.

Gleichergeſtalt verdienet don uns ſehr wohl
uͤberlegt zu werden, daß die Einwuͤrfe der Roͤ⸗
miſchen Kirche wider die H. Schrift, als eine
hinlaͤngliche und gewiſſe Richtſchnur des Glau⸗
bens, keinen groͤſſern Nachdruck haͤtten bekom⸗
men koͤnnen, als eben durch dieſe Ungewißheit,
in welche die Socinianer die klaͤreſten Spruͤ⸗
che, die zur Beſtaͤtigung der wichtigſten Lehren
in der Chriſtl. Religion angefuͤhret werden,
durch

124 Von der Gottheit

durch ihre weithergeholte und gezwungene Er⸗

klaͤrungen geſetzet haben. Ein ſolches Verfah⸗
ren iſt den heiligen Buͤchern und Ausſpruͤ⸗
chen Gottes in der That weit nachtheiliger
als wenn man ihre goͤttliche Eingebung ſchlech⸗

terdings leugnete: Denn auf dieſe Art werden

ſie frey und offenbar angegriffen. Jenes aber

iſt ein hinterliſtiger, mithin auch viel gefaͤhrliche⸗

rer Weg, ihnen Abbruch zu thun.

Wir aber, die wir die goͤttliche Eingebung

der H. Schrift von Herzen glauben, muͤſſen al⸗
le unſere Lehren und Meynungen aus dieſen kla⸗
ren Quellen und Bruͤnnlein der Wahrheit neh⸗

men, ohne dieſelbe durch muͤhſame Unterſuchung

aller Bedeutungen, welche die Redensarten und
Worte der heil. Schrift haben koͤnnen, zu ver⸗
dunkeln und truͤbe zu machen. Wir muͤſſen den
Spruͤchen des goͤttlichen Wortes nicht den frem⸗

deſten und uneigentlichſten Verſtand mit Ge⸗
walt beylegen, und dabey die Bedeutung der

Worte, die am gewoͤhnlichſten und leichteſten iſt,
und von einem jeden aufrichtigen und unpar⸗

theyiſchen Leſer am erſten gefaſſet werden kan,

ganz und gar aus den Augen ſetzen. Wenn
man ſo mit der H. Schrift verfaͤhret, machet
man es eben ſo, wie die Roͤmiſche Kirche mit
vielen heiligen und gottſeligen Maͤnnern, die von

ihr mit dem verhaßten Namen der Ketzer bele⸗

get

6

unſers hochgelobten Heylandes. 125

get worden, verfahren hat, indem ſie dieſelben ſo
lange gequaͤlet und gemartert, bis ſie nach dem
Sinne ihrer Peiniger haben reden muͤſſen, ob ſie
gleich eine ganz andere Meynung hegeten.
Endlich will ich meine Rede mit einem Aus⸗

ſpruche beſchlieſſen, den ich von einem vernuͤnf⸗

tigen und groſſen Manne einſtens gehoͤret habe.
Ich habe keinen Gefallen, ſagte er, an den

Lehren in der Gottes gelahrheit, die gar

zu ſinnreich ſind, und auf lauter Spitz⸗,

ſindigkeit ankommen. *

Ich kan nicht umhin, bey dieſer Gelegenheit
zu eroͤffnen, daß diejenigen Lehren der Religion,
und ſolche Auslequngen der H. Schrift, wel⸗
che uͤberfluͤßigen Witz und gar zu vieles Forſchen
und Nachſinnen erfordern, mir allezeit ſehr ver⸗
daͤchtig geſchienen. Wenn ich die Weisheit und
Guͤte des allmaͤchtigen Gottes bey mir uͤberlege,
ſo kan ich nicht anders glauben, als daß alles
dasjenige, was von den Chriſten in der Oed⸗
nung des Heyls nothwendig geglaubet und ver⸗
richtet werden muß, klar und deutlich in der heil.
Schrift aufgezeichnet ſey. Gott hat gewißlich
nicht ſo hart mit den Menſchen verfahren, daß

er nothwendig etwas wollte von uns geglaubet

und gethan wiſſen, ohne daſſel bige nach dem Be⸗

griff

* Non amo nimis argutam Theologiam.

SV

126 Von der Gottheit unſers 1c.

griff und nach der Faͤhigkeit des Ungelehrten ſo
wohl als des Gelehrten klar und deutlich genug
geoffenbaret zu haben. Ferne ſey es, daß nie⸗
mand ſollte ſelig werden und in den Himmel kom⸗
men koͤnnen, wofern er nicht durch groſſe Ge⸗
lehrſamkeit dazu angewieſen und dahin gebracht
wuͤrde, da doch der allergroͤſte Theil der Men⸗
ſchen ganz und gar keine Gelehrſamkeit beſitzet.
Der gelehrte Eraſmus hat ganz recht geſprochen:
Es habe gar nicht gut um die Chriſten⸗
heit geſtanden, ſeit dem ſo viel Witz und
Stcharfſinnigkeit waͤre erfordert
worden, ein wahrer Chriſt
zu ſeyn. *

² In der Praͤfation, welche Eraſmus den Werken des
heil. Hilarii vorgeſetzet, findet man dieſe Worte: Adeo
prior fuit Eccleſiæ profectus in puritate vitæ, quam in
exacta cognitione veritatis, nec unquam hi accepit diſ-
pendii, quam quum in eruditione Philoſophica, demum
&c in opibus hujus mundi quam maxime promoviſſe
videbatur. Die ganze Vorrede handelt ausfuͤhrlicher
von dieſer Materie. Und in ſeinen ſaͤmtlichen Schrif⸗
ten ſind hin und wieder hierauf zielende Stellen anzu⸗
treffen. Sonſt koͤnnen auch hiervon geleſen werden des
Hrn. Alb. zum Felde Diſſertationes de ſimplicitate The-
ologica.

Adet
n il
k.
mun

vice

ſ—

hß⸗
N

Dritte Predigt.

Menſchwerdung Chrſt

Gehalten zu London,

in der Kirche des H. Lorenz Jewry,
den 21. Decembr. 1680.

Text:

338 () e 129
Text: Joh. 1, 14.
Bas Wort ward Fleiſch, c.
Dritte Abhandlung dieſes Zeres.

m vorigen Jahre um dieſe Zeit, da wir eben⸗
F fals das jaͤhrliche Andenken der Menſch⸗
werdung und Geburt unſers hochgelobten
Herrn und Heylandes feyerlich begiengen,
machte ich den Anfang, uͤber dieſe Worte mit euch
zu reden. Ich erinnerte dazumal, daß drey wichtige
Puncte, die unſern Heyland, den Anfaͤnger und
Stifter unſrer Neligion betreſfen, darinne ent⸗
halten waͤren.

A) Seine Menſchwerdung: Das Wort
ward Fleiſch.

RS) Sein Leben und Wandel hier unter uns.
Und wohnete unter uns. Soαασνοον α
Er ſchlug ſeine Huͤtte unter uns auf. Er lebte
hienieden in dieſer Welt, und nahm bey uns ei⸗
ne zeitlang ſeine Wohnung und Herberge.

C) Der vortreffliche und deutliche Beweis⸗
thum ſeiner Gottheit, den er in ſolchem Stande
ſeiner Erniedrigung gefuͤhret. So lange er als

ein Menſch erſchien, und unter uns lebete, wur⸗

de mit groſſen und herrlichen Zeichen von ihm
Tillotſ. 1 H dar⸗

130 Von der Menſchwerdung Chriſti.

dargethan, daß er der Sohn Gottes waͤre; und
zwar auf eine ſo gar beſondere Weiſe, wie von
keinem Geſchoͤpfe kan geſaget werden. Und
wir ſahen ſeine Herrlichkeit, eine Herrlich⸗
keit als des eingebohrnen Sohnes vom
Vater, voller Gnade und Wahrheit.
Ich machte von dem erſten Puncte, nemlich
von der Menſchwerdung den Anfang „welche
in den Worten: Das Wort ward Fleiſch,
enthalten iſt. Dieſe Worte deſto ausfuͤhrlicher
und deutlicher zu erklaͤren, ſtellete ich zweyerley
zu betrachten vor:
I.) Die Perſon, von welcher hie gehandelt
und geſagt wird, daß ſie Menſch oder Fleiſch
geworden ſey, nemlich das Wort. Solches
habe ich weitlaͤuftig in meinen beyden vorigen
Reden uͤber dieſem Text ausgefuͤhret. Ich
ſchreite nun zum zweyten Haupttheile, in wel⸗
chen ich einigen Unterricht zu ertheilen habe.
II.) Von der eigentlichen Art und Be⸗
ſchaffenheit der Menſchwer dung des Wor⸗
tes, ſofern uns die H. Schrift dieſes Geheim⸗
niß geoffenbaret und erklaͤret hat. Das Wort
ward Fleiſch; d. i. derjenige, welcher ſeiner
Perſon nach das Wort genennet wird, welchen
der Evangeliſt im Anfange ſeines Evangelii ſo
weitlaͤuftig und deutlich beſchrieben hat, der

wurde Fleiſch, er nahm unſere Natur an und (
wourde

.
bon
Ud
llih⸗
fn

etcß
vech
che
llg

= —☛ = ☛ ι =

tur bedeutet.

Von der Menſchwerdung Chriſti. r.
wurde ein Menſch; Denn das Wort Fleiſch
wird in der H. Schrift vielfaͤltig ſo gebrauchet,
daß es den Menſchen oder die menſchliche Na⸗

Wenn nun der Evangeliſt ſchreibet, das
Wort ſey Fleiſch oder Menſch worden, ſo giebt
er damit zu erkennen, daß es nicht einen Leib
ohne Seele angenommen habe, ſondern ein
vollkommener Menſch geworden ſey, der aus
Leib und Seele beſtehet. Es ſtehet gar wohl
zu glauben, daß der Evangeliſt mit allem Fleiß
das Wort Fleiſch erwehlet habe: Denn daſ⸗
ſelbige bedeutet den ſchwachen und ſterblichen
Theil der menſchlichen Natur. Er hat uns
hierdurch vermuthlich die groſſe Erniedrigung
des Sohnes Gottes wollen zu erkennen geben,
nach welcher derſelbe unſere Natur mit allen ih⸗
ren Schwachheiten angenommen und ſich um
unſert willen der Gebrechlichkeit und Sterblich⸗
keit unterworfen hat.

Nachdem ich ſolchergeſtalt den Verſtand die⸗

ſes Satzes: Das Wort ward Fleiſch, gezei⸗

get habe, will ich zur fernern Ausfuͤhrung dieſer
Sache folgende drey Stuͤcke in Betrachtung
ziehen.
I.) Will ich genauer unterſuchen, was die
Redensart: Das Wort ward Fleiſch, in ſich
. H 2 begrei⸗

132 Von der Menſchwerdung Chriſti.

begreife, und was man vernuͤnftiger Weiſe dar⸗
unter verſtehen koͤnne.
II. Will ich die Einwuͤrfe pruͤfen, welche
gemeiniglich wider die Menſchwerdung des
Sohnes Gottes gemacht werden, indem man
vorgiebt, ſie ſcheine unmoͤglich und unanſtaͤndig
zu ſeyn.
III. Wenn man gleich dieſe Einwuͤrfe nach
aller Moͤglichkeit beantwortet hat; ſo koͤnnte es
uns dem ungeachtet noch immer ſehr wunderlich
ſcheinen, daß der Sohn Gottes Menſch gewor⸗
den. Was brauchte es ſolcher Umſtaͤnde? Was
beduͤrfte es einer ſolchen Erniedrigung, welche
der Herrlichkeit des groſſen Gottes unſerm Be⸗
duͤnken nach faſt unanſtaͤndig war? Haͤtte er
nicht koͤnnen ohnedem Geſetze fuͤr die Menſchen B
ſtellen, und ihnen auf ihre erfolgende Buſſe uͤber
die begangenen Suͤnden, und auf ihren aufrichti⸗
gen, obgleich unvollkommenen Gehorſam fuͤr
das Kuͤnftige Vergebung und ewiges Leben er⸗
theilen koͤnnen? Scheinet es nicht etwas Wun⸗
derliches zu ſeyn, daß Gott, dieſem allen ungeach⸗
tet, einen ſolchen Weg und ſolche Ordnung un⸗
ſerer Seligkeit erwehlet hat? Ich will mich der⸗
halben zuletzt bemuͤhen, einige wahrſcheinliche
Urſachen von dieſer ſonderbaren und bewun⸗
dernswuͤrdigen Einrichtung anzufuͤhren. Ich
will darthun, daß ſich Gott hierinne nach denen
Schwache

Von der Menſchwerdung Chriſti. 133

Schwachheiten und allgemeinen Vorurtheilen

der Menſchen bequemet habe; und daß das Ver⸗

halten Gottes, wenn es gruͤndlich uͤberleget
wird, uns weit troͤſtlicher und zutraͤglicher ſey,
als ſonſt irgend eine andere Art unſrer Erloͤſung,
die von der Weisheit dieſer Welt haͤtte koͤnnen
erdacht und erwehlet werden. Bey dem allen
will ich durchgehends entweder die klaren Zeug⸗
niſſe der H. Schrift, oder doch ſonſt derſelben An⸗
weiſungen zum Grunde legen.
I.) Ich will erſtlich genauer unterſuchen,
was die Redensart, daß das Wort Fleiſch

worden, in ſich begreife, und was man ver⸗

nuͤnftiger Weiſe darunter verſtehen koͤn⸗
ne. Sie ſchlieſſet nemlich folgende fuͤnf Stuͤ⸗
cke in ſich.
1) Die Wahrheit und wirkliche Gewiß⸗
heit der Menſchwerdung. Der Sohn Gottes
iſt nicht blos in der Geſtalt des menſchlichen
Fleiſches erſchienen, ſondern hat es wirklich an⸗
genommen. Der Evangeliſt bezeuget dieſes
ausdruͤcklich in den Worten: Das Wort
ward Fleiſch. Waͤre ſolches nur ein Geſich⸗
te und Erſcheinung geweſen, wie einige von
den alten Ketzern ſich eingebildet; ſo wuͤrde ſel⸗
bige allem Vermuthen nach den Erſcheinungen
der Engel, derer im Alten Teſtamente gedacht

wire⸗ gleich geweſen, folglich gar nicht lange ge⸗

H 3 waͤh⸗

134 Von der Menſchwerdung Chriſti.
waͤhret haben, ſondern bald hernach ploͤtzlich wie.
derum verſchwunden ſeyn. Allein, er wohne⸗
te unter uns, er iſt lange Zeit und viel Jahre
nach einander ganz vertrauet mit uns umgegan⸗
gen. Die H. Schrift brauchet lauter ſolche Re⸗
densarten, die eigentlich einen wahren und
weſentlichen Menſchen, einen wahren und
natuͤrlichen Leib des Menſchen bedeuten.
Es waren auch alle Zeichen und Merkmale eines
wahren menſchlichen Leibes, die man nur haben
kornnte, bey ihm vorhanden. In unſerm Texte
heiſſet es: Das Wort ward Fleiſch. Von
Chriſto wird geſagt, er ſey von dem Saamen H
Davids nach dem Fleiſch, Roͤm. , 3. und
von einem Weibe gebohren. Gal. 4, 4. Die⸗
ſe Worte geben insgeſamt zu erkennen, daß er
ein wahrer Menſch geweſen ſey, und einen wah⸗
ren weſentlichen Leib wirklich gehabt habe. Er
wurde gebohren, er wuchs nach und nach bis zur
maͤnnlichen Groͤſſe; er that alle Verrichtungen,
die den Menſchen natuͤrlich und eigen ſind. Er
hielt ſich eine geraume Zeit hier in der Welt auf;
endlich litte er, ſtarb und ward ins Grab gele⸗
get. Er verſchwand und verlohr ſich, nicht wie
ein Geſpenſt oder Geſichte „ſondern ſtarb wie
andere Menſchen. Sein Leib wurde wieder
aus dem Grabe auferwecket. Nachdem er auf⸗
erſtanden war, wandelte er noch vierzig 3 L

1

Von der Menſchwerdung Chriſti. 135
hier auf Erden, und ließ ſeinen Leib fuͤhlen und

betaſten. Ganz zuletzt fuhr er ſichtbarer Weiſe

gen Himmel.
Wir muͤſſen demnach entweder geſtehen, daß
Chriſtus einen wahren Leib gehabt habe; oder
wir haben Urſache zu zweifeln, ob alle Menſchen
weiter etwas ſind als leere Geſpenſter und Er⸗
ſcheinungen: Denn es kan kein Menſch einen
ſtaͤrkern Beweisthum davon geben, daß er mit ei⸗
nem wahren Leibe bekleidet und umgeben ſey, als

der Sohn Gottes in den Tagen ſeines Flei⸗
ſches ſolches bewieſen hat. Ich muß mich ſehr

verwundern, aus was vor einem Grunde und
zu was vor einem Ende die alten Ketzer, als
Marcion und andere mehr, das wahre Weſen
des Fleiſches Chriſti geleugnet haben. Dieje⸗
nigen muͤſſen gewißlich recht groſſe Luſt gehabt
haben Ketzer zu ſeyn, welche eine ſo ungereim⸗
te Meynung ohne alle Urſache und ohne dem
geringſten Nutzen haben annehmen koͤnnen.
2) Weiter begreifen die Worte: Das
Wort ward Fleiſch, dieſes in ſich; daß ſolche
Menſchwerdung ſonderlich zum Beſten des
menſchlichen Geſchlechts geſchehen ſey.
Das Wort ward Fleiſch, oder es wurde
Menſch. Ich habe erwieſen, daß das Wort

Fleiſch in der H. Schrift zum oͤftern in dieſer

Bedeutung gebrauchet werde. Der Verfaſſer
H 4 des

136. Von der Menſchwerdung Chriſti.

heit als eine groſſe Gnade und Liebe Gottes ge⸗
gen die Menſchen an, daß ſein Sohn in unſrer
Natur, folglich auch zu unſrer Seligkeit erſchie⸗
nen iſt. Daher heißt es in dem Niceniſchen

Blaubensbekenntniß: Der fuͤr uns Men⸗
ſchen und zu unſrer Seligkeit vom Him⸗
mel kommen und Fleiſch worden iſt ꝛc.

Er nimmt nirgend die Engel an ſich, ſchrei⸗
bet der Verfaſſer des Briefes an die Ebraͤer
Cap. 2, 16. ſondern den Saamen Abrahaͤ
nimmt er an ſich. 2 αοααι να£π

N H 6νοo.. Exr nahm die Natur der En⸗

gel nicht an, ſo haben unſere Ueberſetzer die
Worte verſtanden. Allein das Wort bedeutet
eben ſo wohl etwas, das da fallen will, er⸗
greifen und halten, als an ſich nehmen.
Er ergriff nicht die Engel, als ſie fielen, ſon⸗
dern ließ es geſchehen, daß ſie ins Elende und
Verderben geriethen ohne Hoffnung, daraus er⸗
rettet zu werden. Dahingegen ergriff er die
menſchliche Natur, da ſie fiel, ſonderlich den
Saamen Abrahams. Durch den Saa⸗
men Abrahams, das iſt, durch ſich ſelbſt, in
welchem alle Voͤlker und Geſchlechter der
Erden geſegnet wurden, brachte er aifäͤnc,

* Theodoret, Hiſt. Eccleſ. Libr. I. Cap. XII.

des Briefes an die Ebraͤer fuͤhret es inſonder:

der⸗
ge⸗
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he⸗
chen
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En
N
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i

Von der Menſchwerdung Chriſti. 137

lich das Heyl zu den Juͤden, und hernachmals

zu den uͤbrigen Voͤlkern des Erdbodens. Gal. 3,8.

Es war dem Apoſtel gefaͤllig, dieſen Segen vom
Abraham herzuleiten, damit er ſolchergeſtalt
denſelben den Juͤden, an welche er dieſen Brief
ſchrieb, deſto beſſer zueignen, und ihnen das Ey⸗

angelium und die froͤliche Botſchaft von dem

groͤſſen Heyl, das ihnen insbeſondere ſo viel
angieng, deſto nachdruͤcklicher anpreiſen moͤchte.
Dieſe Erklaͤrung der Redensart: Er hat

nirgend die Engel angenommen ꝛc. wird

einigermaßen dadurch beſtaͤtiget, daß der Ev⸗-⸗
angeliſt eben dieſes Wort von der Aufrichtung
und Ergreifung eines, der da ſinken oder fallen
will, gebrauchet: Denn ſo wird von Petro ge⸗
meldet, daß, da er angefangen auf dem Waſſer
zu ſinken, ½ααειτιο Jeſus ſeine Hand aus⸗
gerecket, ihn ergriffen und gerettet habe, daß
er nicht ertrinken duͤrfen. Matth. 14, 31. Eben

alſo hat auch der Sohn Gottes das menſchliche

Geſchlechte ergriffen und aufgerichtet, als es in

das ewige Verderben verſinken wollte. Er hat

unſere Natur angenommen, oder wie es in
eben dieſem Eapitel ausgedrucket wird, er iſt
Fleiſches und Blutes theilhaftig worden,
damit er in der angenommenen Menſchheit un⸗
ſere Erloͤſung und Befreyung zuwege bringen
koͤnnte. Ebr. 2, 14.
H 5 Es

138 Von der Menſchwerdung Chriſti.

Es wird in der H. Schrift nirgendswo ge⸗
meldet, noch mit dem geringſten Worte zu er⸗
kennen gegeben, daß der Sohn Gottes jemals
den Engeln ſolche Gnade und Wohlthat erzeiget

habe. Dahingegen heißt es: Das Wort

ward Fleiſch, es wurde ein Menſch. Der

Sohn Gottes nahm nicht die Natur der Engel
an, ſondern war zufrieden, daß er mit dem
Plunder der Menſchheit bekleidet und in der
Geſtalt des ſundlichen Fleiſches, oder eines

ſuͤndlichen Menſchen gebohren wurde. Roͤm. 8,3.
3) Daß das Wort Fleiſch worden, ſol⸗
ches kan ferner dieſe Bedeutung haben, daß es
alle Schwachheiten der menſchlichen Na⸗

tur angenommen, und ſich allem Elende
derſelben unterworfen habe. Ich ſchlieſſe

ſolches aus dem Worte Fleiſch, worunter die

H. Schrift vielfaͤltig unſere gebrechliche und
ſterbliche Natur zu bemerken pfleget. Der

Sodhn Gottes erniedrigte ſich nicht allein ſo
weit, daß er uns zu gute ein Menſch, ſondern

auch ſterblich und elende wurde. Er unterwarf

ſich allen dem, was der menſchlichen Natur am

beſchwerlichſten und ſchmerzhaftigſten zu ſyn

geachtet wird; nemlich dem Hunger und Duͤrf⸗
tigkeit, der Schmach und Verachtung, den hef⸗
tigſten Schmerzen und Aengſten, endlich auch

dem grauſamſten und ſcmaͤhlichſten⸗ Tode. Da⸗
her

ſR –☛ =–

— —· ,—

Von der Menſchwerdung Chriſti. 39

her er in ſolchem Verſtande Fleiſch geworden,
daß er ſich nicht nur mit der menſchlichen Natur
bekleidet, ſondern auch allem Leiden und allen
Schwachheiten derſelben unterworfen, und
mehr Theil als jemahls einer von dem Men⸗
ſchenkindern daran genommen hat. Denn kein
Schmerz war ſo, wie ſein Schmerz, und
kein Leiden ſo, wie ſein Leiden. Klagl. 1, 12.
Die Laſt und Bitterkeit deſſelben war ſo groß
und heftig, daß ſie ihm, als den allerſanftmuͤ⸗
thigſten und geduldigſten Creuztraͤger, die jaͤm⸗
merliche Klage auspreſſett: Mein Gott!
mein Gott! warum haſt du mich verlaſ⸗
ſen? Matth. 27, 46.
4) In der Redensart: Das Wort
ward Fleiſch iſt ferner die Vereinigung der
goͤttlichen und menſchlichen Natur in ei⸗
ner Perſon enthalten. Der Text druͤcket die⸗

ſes mit ſolchen Worten aus, welche eine voll⸗

kommne, ſehr genau und weſentliche Vereini⸗
gung der goͤttl. und menſchl. Natur in der
Perſon Chriſti bedeuten. Das Wort ward
Fleiſch. Was kan dieſes anders vor eine Be⸗
deutung haben, als eine von folgenden beyden?
Das ewige Wort, oder der eingebohrne

Sohn Gottes iſt entweder in einen Menſchen

verwandelt worden; welches aber nicht nur an
ſich unmoͤglich, ſondern auch gottloß zu geden⸗.
ken iſt. Oder aber der Sohn Gottes hat de

—
—

140 Von der Menſchwerdung Chriſti.

ſere Natur angenommen und iſt ein Menſch

worden durch die Vereinigung ſeiner Gottheit
mit der Menſchheit, wie die Seele des Men⸗
ſchen mit dem Leibe weſentlich vereiniget iſt.
Dieſe Vereinigung der goͤttlichen und menſchli⸗
chen Natur in Chriſto iſt ſolchergeſtalt geſchehen,
daß weder die eine in die andre verwandelt, noch

mit derſelben vermiſchet, oder von derſelben gaͤr

verſchlungen worden; wie die Eutychianiſchen
Ketzer vor Zeiten ſich eingebildet, als wenn die
menſchliche Natur Chriſti von ſeiner Gott⸗
heit verſchlungen waͤre. * Wenn ſich dieſes
alſo verhielte, wuͤrde der heil. Johannes es gar
nicht richtig ausgedrucket haben, wenn er ſaget:
das Wort ward Fleiſch. Es haͤtte vielmehr
muͤſſen heiſſen, das Fleiſch iſt das Wort ge⸗

worden, es iſt darein verwandelt, durch daſſel⸗.

be verſchlungen, und hat ſich darinne verlohren.

Es iſt demnach am allervernuͤnftigſten, wenn

wir dieſe Redensart ſo verſtehen, daß der Sohn

Gottes unſere Natur angenommen, und ſich mit

derſelben ſo vereiniget habe, wie unſere Seelen mit
den Leibern vereiniget ſind. Wie nun Seel und
Leib, wenn ſie mit einander vereiniget ſind, eine
Perſon ausmachen, und dennoch ihre beſondere
Natur und Eigenſchaften behalten; ſo koͤnnen wir

uns auch die Vereinigung der goͤttlichen und

menſchlichen Natur in Chriſto dergeſtalt vorſtel⸗
len
* Siehe Theodoret. Dialog. II.

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— — —

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1

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Von der Menſchwerdung Chriſti. 141
len, daß ſie zwar eine Perſon ausmachen, gleich⸗

wohl aber nicht in einander verwandelt oder mit

einander vermiſchet werden.
Ich ſage, die Gottheit hat ſich mit der
menſchlichen Natur vereiniget. Es wird
zwar nur das Fleiſch in dieſem Spruche benen⸗
net; unterdeſſen hat er doch nicht blos einen
menſchlichen Leib angenommen, wie Apolli⸗
naris und ſeine Nachfolger, aus einem Mißver⸗
ſtande, von dieſem und andern Spruͤchen Heil.
Schrift irriger Weiſe vorgegeben; ſondern die
ganze menſchliche Natur, das iſt, eine menſch⸗

liche Seele, die mit einem weſentlichen und na⸗

tuͤrlichen Leibe vereiniget geweſen. Denn ich
habe erwieſen, daß das Wort Fleiſch in Heil.
Schrift oͤfters ſo gebrauchet wird, daß es nach
einer gewoͤhnlichen Redensart nicht blos den
Leib, ſondern den ganzen Menſchen bedeute.
Gleichergeſtalt wird die Seele gar oͤfters fuͤr
den ganzen Menſchen oder fuͤr eine vollkommne
Perſon genommen. Es wird 1B. Moſ. 46,27.
gemeldet, daß ſo und ſo viel Seelen mit Ja⸗
cob in Egypten gezogen ſind. Darunter wer⸗
den ſo viel Menſchen oder Perſonen verſtanden.
Apoſtelgeſch. 7,144.
Es iſt unnoͤthig hiervon weitlaͤuftig zu handeln,
da von unſerm Heylande ſo ofte und ſo ausdruͤck⸗
lich geſaget wird, daß er ein Menſch ſey,1 Tim.
2, 5.

AÜ.

142 Von der Menſchwerdung Chriſti.

2, 5. Philipp. 2, 7. 8. Solches haͤtte auf kei⸗
ne Weiſe geſchehen koͤnnen, wenn er nur einen

menſchlichen Leib angenommen haͤtte. Auch

haͤtte von ihm nicht koͤnnen geſaget werden, daß
er uns in allen Dingen gleich geworden,
ausgenommen die Suͤnde, Ebr. 2, 17. 4,15.
wenn er nur einen menſchlichen Leib und keine

Seele gehabt haͤtte. Denn in dieſem Fall

haͤtte die Meynung der Worte ſeyn muͤſſen, er
ſey in allen Dingen uns, das iſt, einem
Menſchen, gleich worden, nur dasjenige aus⸗
genommen, was doch hauptſaͤchlich zum Weſen
des Menſchen gehoͤret, nemlich die Seele. Als⸗

denn aber wuͤrden die beygefuͤgten Worte, aus⸗

genommen die Suͤnde, einen ganz ſeltſamen

Verſtand haben: Denn von einem menſchli⸗

chen Leibe ohne Seele kan nicht geſaget wer⸗
den, daß er Suͤnde habe und ohne Suͤnde ſey.
Dieß mag genug ſeyn von dem groſſen Ge⸗

heimniß der Hypoſtatiſchen, wie die Liebha⸗
ber ſchwerer Worte zu reden pflegen, oder der

Perſoͤnlichen Vereinigung der goͤttlichen und
menſchlichen Ratur in Chriſto Jeſu, unſerm hoch⸗
gelobten Erloͤſer, uͤberhaupt. Es wuͤrde unſerm
ſchwachen Verſtande nicht zu rathen ſeyn, in der
genauern Erklaͤrung dieſes hohen Geheimniſſes
weiter zu gehen, als die H. Schrift dazu An⸗
weiſung giebet. Wir moͤchten ſonſt aus unſern

Schranken kommen, und uͤber der gar zu ge⸗
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drigkeit und Armſeligkeit. Es ſcheinet, als

Von der Menſchwerdung Chriſti. 143

nauen Unterſuchung der geheimen und verborge⸗
nen Dinge Gottes, die er uns in dem gegen⸗

waͤrtigen Stande der Finſterniß, Unwiſſenheit H
und Unvollkommenheit deutlicher und voͤlliger

zu offenbaren nicht fuͤr dienlich erachtet, uns in

einer ſolchen unergruͤndlichen Tiefe verirren und

verlieren. Genug iſt es, daß die heil. Schrift,
wenn ſie von der Perſon Jeſu Chriſti, unſers
hochgelobten Heylandes, redet, ihn zum oͤftern
und ausdruͤcklich bald Gott, bald aber Menſch
zu nennen pfleget. Ich geſtehe ganz gern, daß

ich nicht wohl abſehen kan, wie ſolches beſſer

und leichter zu verſtehen ſey, als wenn man die
Vereinigung der goͤttlichen und menſchlichen
Natur in einer Perſon vorausſetzet.
5⁵) Endlich giebt uns der ganze Inhalt der
Worte, das Wort ward Fleiſch, die wun⸗
derbare und erſtaunenswuͤrdige Erniedrigung
und Liebe Gottes gegen das menſchliche Ge⸗
ſchlecht zu erkennen, indem er ſeinen Sohn in
die Welt geſandt und verordnet hat, uns auf ei⸗
ne ſolche Art zu erloͤſen und ſelig zu machen.
Das Wort ward Fleiſch. Was wurde hier
nicht vor ein Schritt gethan, um die Menſchen
mit Gott zu verſoͤhnen? Vom Himmel zur

Erde; von dem hoͤchſten Gipfel der Ehre und

Herrlichkeit in den tiefſten Abgrund der Nie⸗

wenn

—

144 Von der Menſchwerdung Chriſti.
wenn der Evangeliſt hier das Wort Fleiſch,
welches den geringſten Theil des menſchen be⸗
deutet, deßwegen gebrauchet habe, daß er uns
zu erkennen geben moͤchte, wieweit ſich der
Sohn Gottes zur Erloͤſung des menſchlichen
Geſchlechts willig und gern herunter gelaſſen ha⸗
be. Das Wort ward Fleiſch. Zwey Din⸗
ges, die am weiteſten von einander entfernet wa⸗
ren, werden hier zuſammengeſetzet. Der
Sohn Gottes wird hier bey einem ſeiner vor⸗
nehmſten und herrlichſten Namen genennet, nem⸗
lich das Wort. Dieſer Name begreifet ſo
wohl ſeine Macht als ſeine Weisheit in ſich.
Darum nennet ihn auch der heil. Apoſtel Pau⸗
lus 1 Cor. 1, 24. goͤttliche Kraft und goͤttli⸗
che Weisheit. Andern Theils wird hier die
menſchliche Natur nach ihrem geringſten Theile
beſchrieben und Fleiſch genennet. Solche Be⸗
nennung ſchlieſſet Schwachheit und Gebrech⸗
lichkeit in iih. Das Wort ward Fleiſch.
Das iſt, es unterwarf ſich demjenigen, wovon
es ſonſt am allerweiteſten entfernet und unter⸗
ſchieden war. Der, welcher die Kraft Got⸗
tes und Weisheit Gottes war, wollte ſich
nicht nur einen Menſchen nennen laſſen ſondern
wDurde auch wirklich und wahrhaftig ein ſchwa⸗
cher und elender Menſch. Er nahm nicht nur
unſere Natur an ſich, ſondern auch alle ihre
Schwach⸗

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Von der Menſchwerdung Chriſti. 145

Schwachheiten, und was das meiſte iſt, ſo gar

ihre Sterblichkeit. .
Dieſes iſt das kuͤndlich groſſe Geheimniß

der Gottſeligkeit, oder der Chriſtlichen Re⸗

ligion, daß Gott im Fleiſch ſollte geoffenba⸗
ret oder ein Menſch werden, 1 Tim. 3, 14
der gnaͤdigen und erbarmungsvollen Abſicht, die
Menſchen wiederum zu Gott zu bringen. Er
ſollte ein elender und ſterblicher Menſch werden,

uns von dem ewigen Tode zu erretten und des
undvergaͤnglichen Lebens theilhaftig zu machen.

Der Sohn Gottes hat ſich erniedriget, unſere
veraͤchtliche Natur anzunehmen, ſchlechte Lum⸗
pen zu tragen und um unſertwillen ein Bettler
zu werden. Dieß alles hat er uͤbernommen,

daß er nicht nur den ungluͤcklichen Verfall, den
die Suͤnde bey uns angerichtet, abthun und uns

wieder in den vorigen Stand ſetzen, ſondern
auch unſere Beſchaffenheit verbeſſern, und uns
nach und nach zu einer weit groͤſſern Vollkom⸗
menheit und Seligkeit bringen moͤchte, als wir
durch den Suͤndenfall verſcherzet hatten.
Er hat wollen Menſch werden in der Ab⸗
ſicht unter uns zu wohnen, mit uns umzu⸗
gehen, und uns in unſerer Pflicht und Schuldig⸗

keit vollkommen zu unterrichten. Er hat uns

wollen den Weg zum ewigen Leben zeigen,
durch ſeine himmliſche Lehren; und uns, ſo zu
Tiletſ.. „ reden,

146 Von der Menſchwerdung Chriſti.

reden, bey der Hand faſſen, uns auf ſolchem We⸗
ge zu leiten, durch das vollkommene und augen⸗
ſcheinliche Beyſpiel eines unſtraͤflichen und heili⸗
gen Lebens. Er hat uns gezeiget, was fuͤr ein
Leben Gott ſelbſt in dieſer Welt zu fuͤhren fuͤr

dienlich erachte, da es ihm beliebte Menſch zu

werden.
Er hat mit uns in der Gleichheit und Na⸗
tur eines Menſchen einen freundlichen Umgang

gehalten, damit er uns zum menſchlichen, auf

gewiſſe Maaße uns gleichem und bekannten,

zum leichten und ermunternden Beyſpiel der Un⸗

ſchuld und Guͤtigkeit, der Sanftmuth und De⸗

muth, der Geduld und Unterwerfung unter den
Willen Gottes in den heftigſten Truͤbſalen und

Widerwaͤrtigkeiten dienen, mit einem Worte,

damit er uns ein vollkommnes Muſter eines

Odttlichen und himmliſchen Wandels auf Erden

hinterlaſſen moͤchte.

Solchergeſtalt koͤnnen wir alles dasjenige,
was das Geſetze Gottes von uns erfordert, zu
unſer ſtaͤrkern Ermunterung in der Heiligkeit
und Tugend an ihm wahrnehmen, indem daſ⸗

ſelbige in unſer Natur Exempelsweiſe vorgeſtel⸗

let und von einem Menſchen, der uns gleich war,

wirklich vollbracht und ausgeuͤbet worden.
Der Sohn Gottes hat unſere Natur ange⸗
nommen, damit er in derſelben die beyden vor⸗
nehm⸗

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Von der Menſchwerdung Chriſti. 147
nehmſten Feinde unſer Seligkeit, den Teufel

und die Welt, bekriegen und uͤberwinden moͤch⸗

te. Er hat zuerſt den Tod gelitten, hernach
denſelbigen uͤberwunden und durch ſeine Aufer⸗
ſtehung von dem Tode unſere Natur aus deſſen
Gewalt herausgeriſſen, mithin uns von der
Furcht des Todes erloͤſet und befreyet; er
hat uns die herrliche Hoffnung einer ewigen Se⸗

ligkeit zuwege gebracht. Denn durch die An⸗

nehmung unſer ſchwachen und ſterblichen Na⸗
tur wurde er geſchickt, fuͤr uns zu leiden und
ſein theures Blut zu vergieſſen, folglich auch
auf ſolche Art uns die Vergebung der Suͤn⸗
den und eine ewige Erloͤſung zu erwerben.
Ebr. 9, 1.
Er hat ſich ferner allen Schwachheiten und
Truͤbſalen der menſchlichen Natur unterworfen,
damit er aus eigener Erfahrung, welche die
ſicherſte und ſtaͤrkeſte Art der Wiſſenſchaft und
Erkenntniß iſt, lernen moͤchte, ein deſto groͤſſer

Mitleiden mit unſern Schwachheiten zu ha⸗

ben, ſich deſto eher uͤber uns in allen unſern
Truͤbſalen und Verſuchungen zu erbarmen, und
uns um ſo viel bereitwilliger zu helfen, wenn
wir uns in ſolchen Noͤthen befinden. Ebr. 2,18.
Endlich iſt er zu dem Ende Menſch worden,
daß er zur Belohnung ſeines Gehorſames, den
er in n unſer Natur abgeſtattet, und ſeines Lei⸗
J 2 dens,

148 Von der Menſchwerdung Chriſti

dens, welches er in derſelben erduldet, in eben
dieſer menſchlichen Natur moͤchte zur rechten .

Hand der Kraft und Herrlichkeit im Him⸗
mel erhoͤhet werden, um daſelbſt immerdar
fuͤr uns zu bitten. Phil. 2, 8. 9. Epheſ. 1, 20.
Apgeſch. 2, 33. Ebr. 7, 25. 26.

II.) Hierauf will ich nun auch die Einwuͤr⸗

fe pruͤfen, welche wider die Menſchwerdung
des Sohnes Gottes gemachet werden, indem
man vorgiebt, ſie ſey unmoͤglich und unan⸗
ſtaͤndig. Ich will drey derſelben anfuͤhren, und
mich bemuͤhen, in ſo wenig Worten als es moͤg⸗
lich ſeyn wird, dieſelben deutlich und hinlaͤnglich
zu beantworten.

1. Man wendet erſtlich ein: Die Menſch⸗

werdung des Sohnes Gottes ſey, nach mei⸗
ner bisherigen Erklaͤrung, in welcher die Ver⸗

einigung der goͤttlichen und menſchlichen Natur

nothwendig vorausgeſetzet werden muß, wo

nicht ganz und gar unmoͤglich, dennoch ſehr

unvernehmlich oder unbegreiflich.

Daß aber hierinne nichts Unmogliches zu fin⸗

den, ſolches erhellet deutlich genug aus dem

Exempel, welches ich zur Erlaͤuterung von der
Vereinigung der Seele und des Leibes herge⸗

nommen habe. Wir muͤſſen geſtehen, daß die⸗
ſe Vereinigung moͤglich ſey, weil wir von der
wirklichen Gewißheit derſelben zuverlaͤßig uͤber⸗

. — — ——5——0—,

zeu⸗

Von der Menſchwerdung Chriſti. 149
zeuget ſind. Gleichwohl kan niemand weder

ſich ſelbſt noch andern die eigentliche Art und

Beſchaffenheit dieſer Vereinigung darthun oder
einen gewiſſen Begriff davon beybringen. Nichts
deſto weniger haben wir von der Sache ſelbſt ſo
viel Gewißheit, als wir ſonſt wovon haben
koͤnnen. H
Iſt es nun Gott dem Herrn nicht eben ſo moͤg⸗
lich, wenn es ihm ſonſt gefaͤllig iſt, ſich
ſelbſt mit der menſchlichen Natur zu vereini⸗
gen, wie es der Seele moͤglich iſt mit einem Lei⸗
be vereiniget zu werden? Koͤnnen wir gleich die
eigentliche Art und Beſchaffenheit, wie dieſes
zugehe, nicht begreifen; ſo kan doch der Man⸗
gel unſer Erkenntniß der Wahrheit und Gewiß⸗
heit der Sache ſelbſt nicht zum Nachtheil gerei⸗

chen. Wunderlich und ſeltſam kan uns zwar

eine Sache deswegen vorkommen; aber doch
nicht unglaublich oder unmoͤglich: Denn wir
glauben von ſehr vielen Dingen, daß ſie ſind,
ob wir gleich die eigentliche Beſchaffenheit ihres
Weſens gar nicht begreifen. Ich halte dieſes

demnach fuͤr einen unſtreitigen Grundſatz, demn

kein Menſch widerſprechen kan: Zur Ver⸗
ſicherung, daß etwas wirklich da iſt, wird
eben nicht nothwendig erfordert, daß wir

die Art und Weiſe, wie es iſt oder ſeyn

kan, erkennen. Wir koͤnnen uns daran be⸗
J 3 gnuͤgen

150 Von der Menſchwerdung Chriſti.
gnuͤgen laſſen, daß wir wiſſen, es ſey nichts

Unmoͤgliches. Hiervon aber haben wir den
ſtaͤrkeſten Beweisthum, der nur immer ſeyn

kan, wenn wir verſichert ſind, daß es wirklich
vorhanden ſey. ”MM 4
2. Geſetzt, (dieſes wendet man ferner ein)
es ſey die Menſchwerdung Chriſti moͤglich, und
auf gewiſſe Maaße begreiflich, welches dennoch,
wie ich dargethan, zum feſten Glauben ſo gar
nothwendig nicht iſt; ſo ſcheinet es doch etwas
Unanſtaͤndiges und der Wuͤrde des Sohnes

Gottes gar nicht gemaͤß zu ſeyn, daß er ſich

ſollte mit der menſchlichen Natur vereinigen,
und mit dem, was ſo geringe und veraͤchtlich iſt,
in ein ſo genaues Verbuͤndniß treten. Ja es
ſcheinet dieſes ihm weit unanſtaͤndiger zu ſeyn,

als es dem groͤſten Prinzen in der Welt ſeyn
wurde, wenn er ſich mit dem aͤrmeſten und ver⸗

achteſten Bettlermaͤgdgen vermaͤhlete.
Allein wir meſſen hierinne Gott gar zu ſehr

nach uns ſelbſt ab. Weil wir, die wir arg
ſind, ſelten ſo viel Gutheit haben, daß wir uns

andern zum Beſten erniedrigen; ſo faſſen wir
von Gott die Gedanken, als wenn ſich ſeine Guͤ⸗

tigkeit ebenfalls nicht weiter erſtrecke. Weil

unſere Unart, Hochmuth und Thorheit (denn
der Hochmuth iſt nichts anders als Thorheit)
nicht zulaſſen, daß wir dergleichen Guͤte und

— = —. —☚

Demuth

——

Von der Menſchwerdung Chriſti. 151

Demuth ausüben; ſo ſchlieſſen wir auch alſo⸗
fort, daß es Gott dem Herrn ebenfalls nicht an⸗

ſtaͤndig genug ſegn. Was aber Plinius zum

Kayſer Trajano von weltlichen Koͤnigen und
Fuͤrſten ſagete, das kan mit groͤſſerm Rechte
von dem Herrn der Herrlichkeit, dem groſ⸗
ſen Koͤnige Himmels und der Erden, geſaget
werden: Derjenige, welcher ſich auf dem
oberſten Gipfel der Ehren befindet, und
nicht hoͤher ſteigen kan, hat gleichwohl
noch ein Mittel, ſich groͤſſer zu machen,
wenn er ſich nemlich erniedriget; welches
er ganz ſicher thun kan, indem er wegen ſei⸗
ner Hoheit nichts zu befuͤrchten hat. *

Jebtiefer ſich jemand, er ſey ſonſt ſo hoch als er

immer wolle, herunterlaͤſſet, Gutes zu thun, deſto
groͤſern Glanz und Schein wird ſeine Guͤtig⸗
keit von ſich geben. Die Menſchen ſind oft⸗
mahls zu ſtolz und hartnaͤckicht, ſich zu beugen;
zu verkehrt und unartig, andern zum Beſten ſich
von ihrer wenigen Hoheit herunterzulaſſen.
Gott der Herr aber, deſſen Wege nicht wie
unſere Wege, und deſſen Gedanken eben ſo
viel hoͤher ſind, denn unſere niedrigen und
J4 ſchlech⸗
* Cui nihil ad augendum faſtigium ſupereſt, hoc uno mo-

do creſcere poteſt, ſi ſe ipfum ſubmittat, ſecurus ma-
gyuitudinis ſuæ. Plin. Panegyr. Frajan.

152 Von der Menſchwerdung Chriſti.
ſchlechten Gedanken, ſo viel der Himmel
hoͤher iſt, denn die Erde, Jeſ. 55, 8. 9. hielt
es nicht fuͤr bedenklich oder ihm unanſtaͤndig,

zum Beſten des menſchlichen Geſchlechts ein
Menſch, und ſo weit es die Gottheit zuließ,
armſelig und elende zu werden, uns vergnugt
und ſelig zu machen. Wir Menſchen koͤnnen
beſorgen, daß wir, wenn wir uns erniedrigen
und demuͤthigen, von andern verachtet werden;

daß, wenn wir uns neigen, andere uͤber uns

kommen und uns unter die Fuͤſſe treten. Gott

aber mag ſich noch ſo ſehr erniedrigen, ſo bleibt
er dennoch wegen ſeiner Groͤſſe und Hoheit un⸗
beſorget, und iſt verſichert, daß niemand ihm

dieſelbe nehmen koͤnne.

Wollen wir nun nach der Wahrheit und

gruͤndlichen Beurtheilung reden, ſo war es dem

Sohne Gottes keine Verachtung oder Ver⸗

kleinerung, daß er, die Seligkeit der Menſchen

zu erwerben, ein Menſch wurde. Es war im

Gegentheil die allervortrefflichſte Demuth, und
das vollkommenſte Beyſpiel der aufrichtigſten
Liebe und Guͤte, ſo man iemahls hat haben koͤn⸗
nen. Deswegen ſchreibet der Apoſtel in dem

Briefe an die Ebraͤer, Chriſtus habe ſich

nicht ſelbſt in die Ehre geſetzet, daß er Ho⸗

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herprieſter wuͤrde, ſondern ſey von GOtt

zuu dieſem Amte berufen worden, gleich wie
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Von der Menſchwerdung Chriſti. 153
der Aaron. Cap. 5,4. 5. Es ſcheinet, als wol⸗
le der heilige Verfaſſer des Briefes in dieſen

Worten zu erkennen geben, es ſey dem Sohne
Gottes eine Ehre geweſen, daß er ein Hoher⸗

prieſter fuͤr die Menſchenkinder geworden:

Denn ob gleich dieſes eine unerhoͤrte Erniedri⸗

gung war; ſo gab er dennoch dadurch den al⸗
lerbewundernswuͤrdigſten Beweiß von ſeiner

Guͤtigkeit, worinne der hoͤchſte Ruhm und Preiß

der goͤttlichen Natur beſtehet.
Kurz von der Sache zu reden, hat ſich Gott
um unſertwillen in einen ſolchen Stand herunter
gelaſſen, der ihm unſerer Meynung nach unan⸗
ſtaͤndig iſt; ſo finden wir darbey Urſache, ihm
herzlich dafuͤr zu danken; keinesweges aber ge⸗
ziemet es uns, daraus zu Einwuͤrfen und Zaͤn⸗
kereyen Anlaß zu nehmen. Wir ſind unendlich
verpflichtet, ſeine Guͤte zu erkennen und zu be⸗
wundern: haben aber gar nicht Urſache, ihm ſei⸗
ne Liebe und Leutſeligkeit vorzuruͤcken, oder uns
uͤber ihn zu beklagen, daß er ſich gar zu ſehr er⸗
niedriget, uns ſeine Liebe und ſein herzliches
Verlangen nach unſer Seligkeit zu bezeigen.
Ueberdem hoffe ich, wir werden, nachdem wir
alles vorgebracht, was hiervon kan geſaget wer⸗

den dennoch geſtehen muͤſſen, daß Gott der

beſte und rechtmaͤßigſte Richter uͤber dasjenige
ſey, was er ohne Verletzung ſeiner Hoheit und
J 5 Herr

154 Von der Menſchwerdung Chriſti.
Herrlichkeit thun koͤnne; und daß er nicht noͤ⸗

thig habe, bey einem ſeiner Geſchoͤpfe ſich
Raths zu erholen, was ihm in dieſem oder je⸗

nem Falle am beſten anſtehe. Siehe, eben

daraus ſchlieſſe ich wider dich, daß du nicht

recht biſt; denn Gott iſt mehr weder ein
Menſch. Warum willt du mit ihm zan⸗
ken, daß er dir nicht Rechenſchaft giebt al⸗
les ſeines Thuns? Hiob 33, 12. 13.

3. Weiter machet man dieſen Einwurf:
Wenn gleich unſere Vernunft dieſe Schwierig⸗

keit heben und zulaſſen koͤnnte, daß Gott ein

Menſch wuͤrde; ſo wuͤrde es dennoch dem Soh⸗

ne Gottes und ſeinem wichtigen Vorhaben, das
menſchliche Geſchlechte zu unterrichten, nicht
anſtaͤndig genug ſeyn, in ſolchem niedrigen und
elenden Zuſtande zu erſcheinen. Eben dieſes

ſchien den heydniſchen Weltweiſen, welche
nach dem Zeugniß des Apoſtels Pauli 1 Cor. 1,

21. in ihrer Weisheit Gott nicht erkannten,
nicht allein unvernuͤnftig, ſondern auch laͤcher⸗

lich zu ſeyn. Der itzt angefuͤhrte Apoſtel giebt

ſolches zu erkennen in den Worten: Wir pre⸗
digen den gecreuzigten Chriſtum den Juͤ⸗
den ein Aergerniß, und den Griechen eine
Thorheit. v. 23. Es mußte ihnen ſehr ſeltſam
und ungereimt vorkommen, daß ein ſo armſeli⸗
ger und geringer Menſch tuͤchtig ſeyn ſollte, dem
menſchli⸗

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Von der Menſchwerdung Chriſti. 155

menſchlichen Geſchlechte Geſetze vorzuſchreiben,
und die Gemuͤther der Menſchen durch den Nach⸗
druck ſeiner Lehre zu gewinnen und im Zwange
zu halten. Sie konnten es nicht begreifen, daß
derjenige, welcher ſelbſt getoͤdtet wurde, von an⸗
dern Glauben und Beyfall finden koͤnnte, wenn

er ihnen das Leben und die ſelige Unſterblichkeit

in jener Welt verkuͤndigte.
Dieſen Einwurf zu beantworten, muß man
merken, daß die H. Schrift viel vortreffliche Ur⸗
ſachen und Abſichten anfuͤhret, um welcher wil⸗
len unſer hochgelobter Heyland ſich dergeſtalt
erniedriget habe, daß er unſere Natur mit allen
ihren Schwachheiten und Gebrechlichkeiten an⸗
genommen. Er hat nemlich ſolches gethan, daß
er moͤchte unſer Lehrer ſeyn und uns ein Bey⸗
ſpiel geben; daß er durch ſein bitteres Leiden ei⸗
ne Verſoͤhnung fuͤr die Suͤnde verſchaffen, und
uns ein Muſter der Sanftmuth und Geduld in
den heftigſten Widerwaͤrtigkeiten und Beleidi⸗
gungen vorſtellen moͤchte; daß er, da er ſelber ſo
viel erduldet und ausgeſtanden, wiſſen moͤchte,
wie er koͤnne Mitleiden mit uns haben, und in
allen unſern Verſuchungen und Truͤbſalen ſich
uͤber uns erbarmen; daß er durch den Tod

die Macht naͤhme dem, der des Todes Ge⸗

walt hatte, das iſt, dem Teufel; und erloͤ⸗
ſete die, ſo durch Furcht des Todes im gan⸗
zen

156 Von der Menſchwerdung Chriſti.

zen Leben Knechte ſeyn mußten. Ebr. 2, 14.
15. Auſſer allen dieſen Urſachen war es ſehr zu⸗
traͤglich und heilſam, daß der groſſe Lehrer und

Bekehrer des menſchlichen Geſchlechts in ei⸗

nem ſo niedrigen und armſeligen Zuſtande lebete:
Denn dadurch wurde der Stolz und Hochmuth
dieſer Welt zu Schanden gemacht, indem ſie ſa⸗
he, daß der Sohn Gottes, der allerbeſte und voll⸗
kommenſte Menſch, der jemals gelebet hat, arm⸗
ſelig und duͤrftig war, und nicht hatte, wo er

ſein Haupt hinlegen konnte. Matth. 8, 20.

Imgleichen wurden dadurch die Menſchen von

dieſen zwey wichtigen Wahrheiten uͤberzeuget:

DaßGott diejenigenwelche er herzlich liebt,

mit ſchwerem Creuz und Leiden belegen

koͤnne. Ebr. 12, 6. Daß es nicht unmoͤg⸗

lich ſey, das jemand, mitten in Armuth,

Schimgch und Truͤbſal unſchuldig und ver⸗
gnuͤgt ſeyn koͤnne. Phil. 4, 11. 12.
Waͤre unſer hochgelobter Erloͤſer in der Per⸗
ſon und Pracht eines groſſen weltlichen Fuͤr⸗
ſtens erſchienen, ſo wuͤrde zwar die Kraft ſeines
Anſehens und Beyſpiels vermuthlich mehr

Heuchler und verſtellete Bekehrte gemacht; al⸗

lein die Menſchen nicht im geringſten mehr er⸗
wecket und uͤberredet haben, innerlich und von
Herzen heilig und gottſelig zu ſeyn. Die vor⸗
nehmſten Gruͤnde, durch weiche ſie darzu erwe⸗

cket

Von der Menſchwerdung Chriſti. 157
cket werden ſollten, mußten nicht von der Pracht
und Gluͤckſeligkeit dieſer Welt, ſondern von den
wichtigen und ewigen Belohnungen der zukuͤnf⸗
tigen Welt hergenommen weden.
Hierbey haben wir als etwas ſehr Merkwuͤr⸗
digs zu erwegen daß Caͤſar Vaninus der vielleicht

der erſte und einzige Maͤrtyrer unter den Athei⸗

ſten geworden, die groͤſte Schwierigkeit darinne
gefunden, daß er aus dem Leben und Wandel
unſers Heylandes, welches von den Evangeliſten
mit einer ganz natuͤrlichen Einfalt und Aufrich⸗

tigkeit beſchrieben worden, nicht den geringſten

Verdacht des Eigennutzens oder ſonſt einer ir⸗
diſchen Abſicht in ſeinen Worten und Werken
auf ihn bringen koͤnnen. Sonder Zweifel wird
Vaninus, ehe er dieſes bekannt, die Sache ſehr
genau unterſuchet haben. Haͤtte er nun den

geringſten Schein einer ſolchen Beſchuldigung

antreffen koͤnnen, wuͤrde er ſolchen ſchon fuͤr hin⸗
laͤnglich genug gehalten haben, ſo wohl unſern
Heyland als ſeine Religion deswegen zu tadeln
und zu verwerfen.

Man beliebe weiter dieſes zu erwegen: Die
Weiſeſten unter den Juͤden hatten ehemals die
Meynung, daß die froͤmmeſten Menſchen, die
Kinder Gottes, welche Gott ihren Vater

nenneten, oͤfters am meiſten der Truͤbſal, Ver⸗

achtung und Schmach, zur Pruͤfung ihres Gean⸗
. ens,

—

158 Von der Menſchwerdung Chriſti.

bens, ihrer Sanftmuth und Geduld, unterwor⸗
fen waͤren. Wir koͤnnen dieſes mit mehrern aus
dem Buche der Weisheit Salomonis erſe⸗
hen. Wenn daſelbſt Cap. 2, 12⸗20. von der
Bosheit und Feindſeligkeit der Gottloſen gegen
einen, der auſſerordentlich heilig und gerecht war,
gehandelt wird, werden jene alſo redend einge⸗
fuͤhret: Laſſet uns auf den Gerechten lau⸗
ren, denn er machet uns viel Unluſt, und
ſetzet ſich wider unſer Thun, und ſchilt uns,
daß wir wider das Geſetz ſuͤndigen, und ru⸗
fet aus unſer Weſen fuͤr Suͤnde. Er gie⸗
bet vor, daß er Gott kenne, und ruͤhmet ſich
Gottes Kind. Strafet, was wir im Her⸗
zen haben. Er iſt uns nicht leidlich auch
anzuſehen: Denn ſein Leben reimet ſich
nichts mit den andern, und ſein Weſen iſt
gar ein anders. Er haͤlt uns fuͤr untuͤch⸗
tig und meidet unſer Thun als einen Un⸗
flat, und giebet vor, wie es die Gerechten
zuletzt gut haben werden, und ruͤhmet, daß
Gott ſein Vater ſey. So laſſet doch ſe⸗
hen, ob ſein Wort wahr ſey, und verſuchen,
wie es mit ihm ein Ende werden will. Iſt
der Gerechte Gottes Sohn, ſo wird er ihn
helfen und erretten von der Hand der
Widerſacher. Mit Schmach und Quaal
wollen wir ihn ſtoͤcken, daß wir ſehen, wie
fromm

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Von der Menſchwerdung Chriſti. 15
fromm er ſey, und erkennen, wie gedudis
er ſey. Wir wollen ihn zum ſchaͤndlichen
Tode verdammen ꝛc.
Dieſes iſt eine ſehr genaue Beſchreibung un⸗
ſers hochgelobten Heylandes, ſowohl was die
Heiligkeit und Unſchuld ſeines Lebens, als auch
die Schmach, Laͤſterung und Verfolgung betrifft,
welche er von den gottloſen und boshaftigen

Juͤden ausgeſtanden hat, als welche ihn Zeit ſei⸗

nes Lebens anfeindeten, und endlich ſeinen Tod
mit einander verabredeten. Wer nur dieſe
Stelle lieſet, wird ſich ſchwerlich enthalten koͤn⸗
nen, ſie anders anzuſehen, als eine prophetiſche
Beſchreibung der Unſchuld und des Leidens un⸗
ſers theuerſten und hochgelobten Jeſu. * Denn
dieſer war auf die hoͤchſte und vollkommenſte
Art der Sohn Gottes. Deswegen nennet
ihn auch der Evangeliſte in unſerm Texte den
eingebohrnen Sohn vom Vater.
Wenn auch gleich dieſe Worte keine Weiſſa a⸗
gung von unſerm hochgelobten Heylande waͤren,
ſo ſtehet dennoch ſo viel daraus abzunehmen, daß
es nach dem Urthell der Weiſeſten unter den
Juͤ⸗
Einige von den Alten haben das Buch der Weisheit fuͤr
ein Canoniſches Buch gehalten. Die Papiſten ſind noch
der Meynung. Gottfried Arnold in ſeinem Geheimnis
der goͤttlichen Sophia, hat ihnen Beyfall gegeben. Die⸗

ſen aber hat D. Wernsdorf in einer beſondern Diſputat.
zu Wittenberg 1702 wiederleget.

w
ℳN

160 Von der Menſchwerdung Chriſti.
Juͤden der Guͤte und Weisheit der goͤttlichen

Vorſehung gar nicht unanſtaͤndig ſey, wenn ſie

verhaͤnget oder zulaͤſſet, daß die froͤmmeſten und
beſten Menſchen von den Gottloſen ſo beaͤngſtiget
und geplaget werden. Ferner kan man aus der

angefuͤhrten Stelle ſchlieſſen, daß, nach der Mey⸗
nung der kluͤgeſten Juͤden, die Unſchuld und Tu⸗

gend eines Menſchen von ſonderbarer Gerech⸗

tigkeit alsdenn das beſte Anſehen bekomme, und
den groͤſten Glanz von ſich gebe, wenn er unter

den haͤrteſten Drangſalen und Verfolgungen der
gottloſen Welt ſich befinde. er

Man bedenke endlich hierbey, daß die Beſten

und Kluͤgeſten unter den heydniſchen Weltwei⸗

ſen zum oͤftern dieſe oder andere dergleichen Leh⸗

ren einſchaͤrfen: Die irdiſche Hoheit und

Macht muͤſſe von einem weiſen Menſchen

nicht bewundert und hochgehalten, ſondern

verachtet werden *. Man koͤnne recht

fromm und den Goͤttern lieb und ange⸗
nehm ſeyn, ungeachtet man dem groͤſten

Leiden und Elende in dieſer Welt unter⸗

wor⸗

* Bey der Franzoͤſiſchen Ueberſetzung werden zum Nach⸗
ſchlagen angewieſen Seneca de Providentia Cap. IV.
de Tranquillitate animæ. Lib. I. Cap. XI. de Vita beata
Cap. XXI. XXII. XXIII. Diſſ. Epictet. Arrian. Lib. III.
Cap. XXIV. Simplicius in Epictet. Enchirid. Cap. X. &
LXXIII.

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7

Von der Menſchwerdung Chriſti. 161

worfen waͤre. Wer unſchuldig leide, und
das Unrecht mit Geduld ertrage, gebe der

Gottſeligkeit und Froͤmmigkeit das beſte

Zeugniß, und preiſe den Menſchen die Tu⸗

genden aufs kraͤftigſte an, als eine Sache,

ie weit hoͤher als die Gemaͤchlichkeit und
Ergoͤtzung dieſes gegenwaͤrtigen Lebens zu
ſchaͤtzen ſey. Ja was noch mehr? Ein from⸗
mer Menſch, der in die beſchwerlichen Um⸗
ſtaͤnde der Armſeligkeit, Schmach und Wieder⸗
waͤrtigkeit gerathe, ſey unter allen andern am
geſchickteſten, einen Diener, Apoſtel und
Prediger Gottes an die Menſchen abzuge⸗
ben. Es ſind dieſes des heydniſchen Weltweiſen
Arriani eigene Worte in ſeinen Anmerkun⸗
gen uͤber den Epictetum.* Diejenigen nun,
welche dergleichen Lehren vorgetragen, haben ge⸗
wißlich nicht Urſache, unſerm hochgelobten Hey⸗
lande ſeinen niedrigen und armſeligen Zuſtand
vorzuruͤcken, als wenn ſolcher dem groſſen Leh⸗
rer und Bekehrer der Welt nicht anſtaͤndig

genug waͤre.

e

Der zuvor angefuͤhrte Einwurf haͤlt weiter
dieſes in ſich: Er habe andern die Unſterblich⸗
keit willig und gern verſprochen, da er doch ſich
ſelbſt nicht vom Tode befreyen koͤnnen, wenig⸗
Tillotſ. J. K ſtens

Lib. III. Cap. XXII. de Cynimmo.

162 Von der Menſchwerdung Chriſti.

ſtens ſich nicht davon befreyet habe. Dieſes
aber faͤllt von ſelbſt gar bald hinweg, wenn wir
bedenken, daß er hernachmals aus eigener Kraft
ſich aus dem verſchloſſenen Grabe herausgeriſ⸗
ſen. Es fehlet demnach ſo viel, daß es laͤcher⸗

lich ſeyn ſollte, wenn man ſich auf ſeine Verheiſ⸗
ſung, uns von den Todten wieder zu erwecken,
verlaͤſſet, daß viel eher dieſer Einwurf belachet
zu werden verdienet. Was iſt vernuͤnftiger,

als daß wir unſere Hoffnung der ſeligen Un⸗
ſterblichkeit auf denjenigen gruͤnden, der durch ſei⸗

ne Auferſtehung aus dem Grabe, durch ſeinen
Sieg uͤber die Macht des Todes und der Fin⸗
ſterniß, und durch ſeinen Triumph, den er in ſei⸗
ner Himmelfarth oͤffentlich uͤber dieſelbe gehal⸗
ten, dem menſchlichen Geſchlechte einen ſo deut⸗
lichen und augenſcheinlichen Beweisthum gege⸗
ben hat, daß er Vermoͤgen genug habe, ſeine

Verheiſſung von der Auferſtehung zum ewigen

Leben und zur Seligkeit in der kuͤnftigen Welt
vollkommen zu erfuͤllen? Ihm ſey Ehre und
Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit.
* Amen.

eſes
wir⸗

Vierte Predigt.

Von der

Menſchwerdung cnnſt

6 Gehalten zu London,

in der Kirche des H. Lorenz Jewry,
den 28. Decembr. 1680.

K 2 Text:

33 ) 0 ( 85 5;
Text: Joh. 1, 14.

Das Wort ward Sleiſch ꝛc.

Vierte Abhandlung dieſes Lerts.
III.

er dritte und letzte Punct, den ich v⸗ von der
Menſchwerdung des Sohnes Gottes
abzuhandeln mir vorgenommen, war dieſer, daß
ich einige Urſachen von dieſer wunderbaren Ein⸗
richtung anfuͤhren wollte. Dem zufolge habe
ich anitzo darzuthun, daß die Weisheit Gottes
fuͤr dienlich erachtet, dieſes groſſe Werk alſo ab⸗
zufaſſen, damit er ſich darinne nach den Schwach⸗
heiten und allgemeinen Vorurtheilen der Men⸗
ſchen bequemen moͤchte. Wenn man nun die
Sache gruͤndlich uͤberleget und beurtheilet, wird
man finden, daß dieſes Verhalten Gottes uns
weit troͤſtlicher und zutraͤglicher ſey, als ſonſt ir⸗
gend eine andere Art unſrer Erloͤſung, die durch
menſchliche Weisheit haͤtte erdacht und ewehlet
werden koͤnnen.

Es iſt ſehr noͤthig, hiervon einige Urſachen an⸗
zufuͤhren: Denn ob man gleich bisher vieles
davon geſaget, und die dagegen gemachten Ein⸗
wuͤrfe zur Gnuͤge beantwortet hat; ſo moͤchte
es dennoch einem bedachtſamen Menſchen ſehr
K 3 wun⸗

166 Von der Menſchwerdung Chriſti.

wunderlich u. ſeltſam duͤnken, daß Gott eine ſolche
Art der Erloͤſung erwaͤhlet hat, da er doch ohne
dergleichen Umſtaͤnde und ohne einer ſolchen tie⸗
fen Erniedrigung das Werk, um welches willen
L der Sohn Gottes in die Welt gekommen, und
inn unſrer Natur erſchienen iſt, haͤtte zu Stande
bringen koͤnnen. Haͤtte Gott nicht koͤnnen dem
Menſchen eben die Geſetze geben? Waͤre es ihm
ncht ein Leichtes geweſen uns die Vergebung
der Suͤnden und ein ewiges Leben auf die er⸗
folgende Buſſe fuͤr unſere begangenen Suͤnden
und auf die ernſtliche und aufrichtige Beſtrebung
des Gehorſams fuͤr das Kuͤnftige zu ertheilen?
Warum hat er denn dieſem allen ungeachtet ei⸗
nen ſolchen Weg and eine ſolche Ordnung, die
gefallenen Menſchen zu erloͤſen und wieder auf
zurichten/ erwehlet? Was war es noͤthig, ſeinen
Sohn zu ſenden, daß er in unſrer Natur dieſes
Vorhaben vollfuͤhren moͤchte?
In der Anfuͤhrung der Urſachen, welche Gott
zu dieſer Verfaſſung bewogen, will ich durchge⸗
hends, wie in meiner vorigen Predigt allbereits
angezeiget iſt, entweder die klaren Zeugniſſe der
H. Schrift, oder doch wenigſtens derſelben An⸗

derzeit am ſicherſten, daß man die Urſachen und
Bewegungsgruͤnde der goͤttlichen Rathſchluͤſſe
und Werke von Gott ſelbſt vernehme. .

weiſungen zum Grunde legen: Denn es iſt je⸗ 4

ti Von der Menſchwerdung Chriſti. 167
olche 2) Erſtlich trage ich nicht das geringſte Be⸗
ohre denken zu ſagen, daß es eine groſſe Kuͤhnheit und
tie Vermeſſenheit ſeyn wuͤrde, wenn jemand behau⸗
bilen pten wollte, die unendliche Weisheit Gottes ha⸗
ud be die Erloͤſung und Seligkeit der Menſchen auf
tatde keine andere Weiſe, als in welcher ſie wirklich
den geſchehen iſt, verſchaffen koͤnnen 7. Wie koͤn⸗
oſ nen wir uns unterfangen, der unendlichen Weis⸗
hn heit Ziel und Maaße zu geben? Wie koͤnnen
wir uns ruͤhmen, als wenn wir verſtuͤnden, wie
m weit ſich dieſelbe erſtrecke? Nachdem es aber
Pinh Gott gefallen, dieſen Weg vor allen andern zu
ervwaͤhlen, ſo iſt ſolches Grund und Urſach genug,

e K 4 uns
* Der ſel. Hr. Joh. Arndt ſchreibt in ſeinem wahren Chri⸗
ſtenthum Lib. II. Cap. XXVI. 9. 2. „Der liebe Gott haͤt⸗
Non „ke nach ſeiner unbegreiflichen Allmacht wohl ein ander
. „Mittel finden koͤnnen, uns zu erloͤſen, wie der Herr
6 „Chriſtus ſelbſt darum bittet in der Paßion: Abba,
„mein Vater, es iſt dir alles moͤglich, uͤberhebe mich
„dieſes Kelchs, Marc. 14, 36. aber es waͤre nicht die
ſ »hoͤchſte Liebe geweſt, die uns Gott erzeiget haͤtte ꝛc.
N Hornejus, Balduinus und andere mehr ſtimmen hier⸗

¶mmiit uüͤberein. Siehe Leſtimonia primæ, mediæ & ulti-
1 mæ ætatis Chriſtianæ Doctorum, quod ſatisfactio Chri-
ſti ratione Decreti tantum & ob congruentiam, non ve-
1 ro abſolute neceſſaria fuerit. Helmſtadii 1678. Andere
Gottesgelehrten finden dabey verſchiedenes auszuſetzen:
e. g. D. Wernsdorf Diſſ. de libris Arndianis pag. 42.
. Pechtius in Philoealia Sacra pag. 70. D. Mayeri Dift. de
Problemate Theol. utrum genus humanum non potu-
erit alio modo, niſi cruenta Dei morte reparari? Wit-
teb. 1688.

R

168 Von der Menſchwerdung Chriſti.

uns zu uͤberzeugen, daß er voller Weisheit ſey;

es moͤgen uns nun die beſondern Urſachen da⸗
von bekannt ſeyn oder nicht. S
Inzwiſchen wird man geſtehen muͤſſen, daß es
eine recht edle und unſrer Aufmerkſamkeit wuͤr⸗
dige Sache ſey, die Urſachen dieſes goͤttlichen

BVerfahrens zu unterſuchen, und ſelbige, ſo viel
Aals es ſich will thun laſſen, eine nach der andern

insbeſondere anzufuͤhren. Ich bin der Mey⸗
nung, daß es mit den Geheimniſſen und Wun⸗
derwerken in der Religion faſt einerley Be⸗

wandniß habe. Man iſt beyden groſſe Hoch

achtung ſchuldig, wenn ſie gewiß und nach der
eigentlichen Beſchaffenheit der Sachen nothwen⸗
dig ſind. Dahingegen muͤſſen ſie auch beyder⸗

ſeits nicht leicht ohne Noth und ohne recht buͤn⸗

digen Beweisthum angenommen werden.
b) Hiernechſt merke ich hierbey an, daß Gott
in den vielfaͤltigen Offenbarungen, wodurch er
ſich den Menſchen zu erkennen gegeben, aus groſ⸗

ſer Erniedrigung ſich nach der Beſchaffenheit,

e

Faͤhigkeit und andern Umſtaͤnden der Perſonen
und Voͤlker, welchen dergleichen Offenbarungen
geſchehen, ſowohl was ihre Art und Beſchaffen⸗
heit, als auch derſelben Stufe anlanget, beque⸗
met habe.
Inſonderheit finden wir, daß Gott in der

Bundesverfaſſung mit den Juͤden ſich ſehr ſtark

nach

*

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da⸗

es
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Von der Menſchwerdung Chriſti. 1r69
nach der angebohrnen Art, nach den vorgefaßten

Meynungen und andern Umſtaͤnden dieſes Vol⸗
kes gerichtet habe. Die Religion und Ge⸗
ſetze, welche Gott ihnen gab, waren bey weiten

noch nicht an und vor ſich ſelbſt die beſten und

vollkommenſten. So verſtehen auch einige die

te gegeben, die nicht gut ſind *, Cap. 20, 25.
das iſt, ſehr unvollkommene Geſetze, gegen dieje⸗
nigen zu rechnen, die er ihnen haͤtte koͤnnen und
wollen geben, wenn ſie derſelben faͤhig geweſen
waͤren. Unterdeſſen waren mehrgedachte Ge⸗
ſetze nach ihrem damaligen Begriff und Zuſtan⸗
de ſehr wohl abgefaſſet und eingerichtet.
Cc) Ich mache ferner dieſe Anmerkung: Die
Chriſtliche Religion iſt zwar, was das Hauptwe⸗
ſen derſelben anlanget, die allervollkommenſte
Verordnung: Denn das Geſetz der Natur iſt
dadurch vom neuen beſtaͤtiget und zur Vollkom⸗
menheit gebracht worden. Unterdeſſen ſtehet

doch auch bey genauer Ueberlegung nicht zu leug⸗

nen, daß die beſondern Arten und Umſtaͤnde die⸗
17* D K

5 ſer

* Hr. D. Zeltner hat zu Altorf 1713. eine beſondere Diſpu-
tat. gehalten unter dem Titul: Dei præcepta non bona
nmulla eſſe. Der geneigte Leſer kan auch nach Belieben
im 4ten Theile dieſer auserleſenen Predigten pag. 9. die
Anmerkung uͤͤber dieſe Stelle nachſehen.

2–

Stelle des Propheten Ezechiels, in welcher ge⸗
ſaget wird, daß Gott ihnen Lehren und Rech⸗

vVoo Von der Menſchwerdung Chriſti.
ſer Verfaſſung in vielen Stuͤcken nach der
Schwachheit der Menſchen und nach den ge⸗
meinſten und am tiefſten eingewurzelten Meo-
nungen und Vorurtheilen, welche ſie von Gott
und der Religion haben, eingerichtet ſind. Son⸗
derlich muß man geſtehen, daß ſie ſehr tuͤchtig
ſind, den menſchlichen Gemuͤthern dergleichen vor⸗
gefaſſete Meynungen zu benehmen, und ſolche
bey ihnen auszurotten; dahingegen an deren
Stelle ihnen etwas beyzubringen, das ſo viel
Gleichheit damit hat, als die Ehre des allmaͤch⸗
tigen Gottes und die Hauptabſicht der Chriſtli⸗
chen Religion hat zulaſſen wollen.

Ess iſt keine leichte Sache von dem wahren—
Urſprunge einiger Vorſtellungen und Meynun⸗
gen, welche die Menſchen durchgehends von Gott
und der Religion angenommen haben, eine zu⸗
verlaͤßige Nachricht zuertheilen: Denn es hat un⸗
ter den vielen Voͤlkern des Erdbodens ſo man⸗
cherley Religionen und ſo verſchiedene Arten des
Gottesdienſtes und Aberglaubens gegeben, daß
ſich hiervon nichts Gewiſſes ſchlieſſen laͤſſet. Iu.
zwiſchen iſt aus der Geſchichte und Erfahrung
ſo viel abzunehmen, daß einige, und zwar ſehr
grobe und irrige Meynungen faſt uͤberall ange⸗
nommen werden, auch ſo gar bey denen, welche
ſonſt in den beſondern Arten und in den an⸗

Von der Menſchwerdung Chriſti. 171
ſerlichen Weſen ihres Aberglaubens ſehr weit
von einander unterſchieden geweſen ſind.
Wiewohl nun etliche von ſolchen Meynungen
ertraͤglicher geweſen, als andere; ſo ſcheinet es
doch, als wenn Gott einige von den ſchwaͤcheſten
und groͤbeſten Begriffen, ſo die Menſchen in ih⸗
rer Religion gehabt, in ſonderbare Betrachtung
gezogen habe. Es gefiel Gott, bey einigen durch
Moſen gegebenen Geſetzen, ſonderlich auf die
Herzenshaͤrtigkeit des Judiſchen Volks zu ſe⸗
hen. Matth. 19, 8. Gleichergeſtalt hat es das
Anſehen, daß er in der Abfaſſung des Evangelii,
oder in der gemachten Ordnung des Heyls, durch

die Menſchwerdung und durch das Leiden ſeines
Sohnes uns ſelig zu machen, ſich ſehr viel nach

den allgemeinen Vorurtheilen der Menſchen, ſon⸗
derlich der Heyden gerichtet habe: Denn die
Gemuͤther dieſer letztern waren bey weiten nicht
ſo vorbereitet, die Offenbarung des Evangelii
anzunehmen, als die Juden. Welches wir
nicht leugnen koͤnnen, wenn wir bedenken, wie
viel Licht und Vortheil das Juͤdiſche Vol lt vor
andern heydniſchen Voͤlkern voraus gehabt ha⸗
be. Die Abſicht Gottes war hierbey, daß er
durch ein ſolches Verfahren nach und nach die
Menſchen von ihren groben Begriffen abfuͤhren
und ihre falſche Mennungen deſto leichter aͤn⸗

dern und beſſern moͤchte. Deswegen hat er ſich

nach

172 Von der Menſchwerdung Chriſti.
nach unſrer Schwachheit auf eine gnaͤdige und
liebreiche Art bequemet, und ſeine goͤttliche
Heylsordnung nach unſrer ſchlechten Faͤhig⸗
keit und nach unſern unvollkommenen Begrif⸗
fen eingerichte. “ “
d) Daß Gott bey der Evangeliſchen Abfaſ⸗
ſung ſolche Abſicht gehabt habe, ſolches wird ver⸗
hoffentlich aus folgenden Beweisgruͤnden deut⸗
lich genug erhellen. Ich will die mei⸗
ſten davon nur ganz kuͤrzlich anfuͤhren, und
mich blos bey dem letztern etwas laͤnger auf⸗
halten.
1. Die Welt war ſehr geneigt, die Geheim ·
niſſe in der Religion hochzuachten und zu be⸗

wundern. Die Juͤden hatten ihre Geheimniſſe.

Verſchiedene derſelben wurden auf Gottes Ver⸗
ordnung ſelbſt in vielen Stuͤcken vor dem Volk
verborgen und geheim gehalten. Andere wur⸗
den in den folgenden Zeiten durch den Aberglau⸗
ben hinzugethan, und eben ſo hoch, ja noch wohl
hoͤher als die erſtern gehalten. Den Heyden
fehlete es ebenfals nicht an Geheimniſſen: Denn
der Teufel iſt jederzeit befliſſen, Gott inſofern
nachzuaͤffen, ſo weit es zu ſeinem boͤſen Vorha⸗
ben, die Menſchen zur Abgoͤtterey und zu ſeiner
eigenen Anbetung zu verleiten, dienlich iſt. Da⸗
her kommts denn auch, daß in der H. Schrift
von der heydniſchen Abgoͤtterey durchgeherns
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Von der Menſchwerdung Chriſti. 173

als von einem Dienſte der Teufel, nicht aber als
von einer Verehrung Gottes geredet wird. Es
hatte faſt ein jedes Volk ſeine beſondern Ge⸗
heimniſſe. Die meiſten derſelben waren entwe⸗
der ſehr ungereimt und laͤcherlich, oder ſehr un⸗
flaͤtig und ſchaͤndlich, oder ſehr grauſam und un⸗
menſchlich; uͤberhaupt aber waren ſie dem goͤtt⸗
lichen Weſen gar nicht anſtaͤndig genug.
Allein das groſſe Geheimniß der Chriſtlichen
Religion, die Menſchwerdung des Sohnes
Gottes, oder mit dem Apoſtel Paulo zu reden,
der im Fleiſch geoffenbarete Gott, war ein

ſolch Geheimniß, daß es wegen ſeiner Groͤſſe,

und bewundernswuͤrdigen Beſchaffenheit, wegen
der dabey hervorleuchtenden unendlichen Barm⸗
herzigkeit und Erniedrigung Gottes alle andere
Geheimniſſe weit uͤbertraf und gleichſam ver⸗
dunkelte. Daher auch der Apoſtel, wenn er
in Abſicht auf die Geheimniſſe der Heyden und
mit Verachtung derſelben von dem groſſen Ge⸗
heimniß der Chriſtlichen Religion redet, ſich al⸗
ſo vernehmen laͤſſet: Kuͤndlich groß iſt das
gottſelige Geheimniß, Gott iſt geoffenba⸗
ret im Fleiſch ꝛc. I Tim. 3, 16.F“ Die Pn
atte

8*£ Gothofredus hat uͤber dieſe Worte eine Diſſertation ge⸗
ſchrieben, welche man findet in den Criticis Anglicanis.
Herr Jablonsky hat in ſeinen Predigten uͤber einige Spen

174 Von der Menſchwerdung Chriſti.

hatte groſſe Hochachtung gegen die Geheimniſſe

und pflegete ſie ſehr zu bewundern. Der Apo⸗

ſtel handelte deswegen hauptſaͤchlich von dem,

welches in der That und auſſer allem Streit ein
rechtes Geheimniß war, mit welchem alle uͤbri⸗
ge Geheimniſſe in keine Vergleichung gezogen
werden konnten. ́””MMU

2. Es fand ſich weiter bey den Menſchen ei⸗
ne ſtarke Neigung zur Verehrung einer ſicht⸗
baren Gottheit. Dieſes war die Qvelle und
Haupturſache von den mannigfaltigen Abgoͤtte .·
reyen der Heyden. Um nun die Menſchen von
ſolchem Goͤtzendienſte abzufuͤhren, gefiel es Gott
in unſer Natur zu erſcheinen. Diejenigen, wel⸗
che ſo viel von einer ſichtbaren Gottheit hielten,
bekamen ſolchergeſtalt jemanden, den ſie, ohne
Gefahr und Sorge eine Abgoͤtterey zu begehen,
und ohne Beleidigung der goͤttlichen Natur, alle
goͤttliche Ehre erzeigen konnten. Dieſes war

das rechte und wahrhaftige Ebenbild des Va⸗
ters, welcher der Brungpell der Gottheit iſt;
oder, wie der Apoſtel den Sohn Gottes in dem

Briefe an die Ebraͤer beſchreibet, der Glanz

von

che Heil. Schrift ebenfals davon gehandelt. Beyde ha⸗
ben erwieſen, daß dieſe Worte auf die geheimen Feyer⸗
tage der Athenienſer, Myſteria Elenſinia gefannt, welche
der Goͤttin Ceres zu Ehren gefeyret wurden, abzieleten.

Von der Menſchwerdung Chriſti. 175

von der Herrlichkeit des Vaters und das
Ebenbild ſeines Weſens. Cap. 1,3.
3. Es hatte ſich auch unter den Menſchen die

Meynung uͤberall ausgebreitet, als wenn durch

die Opfer die Verſoͤhnung der Suͤnde und die
Befriedigung der beleidigten und erzuͤrneten
Gottheit geſchehen koͤnnte. Man ſtund in den
Gedanken, daß die verdiente Strafe des Suͤn⸗
ders auf das Schlachtopfer geleget wuͤrde, um
ihn ſelbſt davon zu befreyen. Inſonderheit
machte man ſich dergleichen Vorſtellung von der

Aufopferung der Menſchen, welche faſt uͤberall

unter den Heyden gebraͤuchlich war. *
Dieſe Meynung, daß die Suͤnden durch die⸗
ſe oder jene Art der Opfer ausgeſoͤhnet werden
koͤnnten, ſcheinet ſehr fruͤhzeitig in der Welt ent⸗
ſtanden zu ſeyn, und unter allen uͤbrigen Arten
des Gottesdienſtes, zu allen Zeiten und an allen
Orten, den mehreſten und allgemeineſten Beyfall
gefunden zu haben. Der Juͤdiſche Gottesdienſt
war in vielen Stuͤcken nach dieſer allgemeinen
Meynung, welche die Menſchen von der Aus⸗
ſoͤhnung Gottes durch die Opfer hegeten, abge⸗
faſſet. Der meiſte Theil von der heydniſchen
Religion und Abgoͤtterey gruͤndete ſich ebenfalls
auf dieſe Vorſtellung. Weil ſich nun dieſe
Meynung uͤberall unter den Menſchen ausge⸗
breitet
* Siehe Witſii Vorrede uͤber Cave Leben der Apoſtel.

176 Von der Menſchwerdung Chriſti.

breitet hat, ſo ſtehet gar wohl zu glauben, daß
ſie ihren Urſprung von den erſten Eltern der
Menſchen, entweder gleich nach der Schoͤpfung
oder alſorfort nach der Suͤndfluth, genommen
habe, und hernach, was das Hauptweſen der⸗
ſelben betrifft, auf alle ihre Nachkommen gebracht
und immer weiter fortgepflanzet ſey. *

Dieſe allgemeine Vorſtellung der Menſchen
mag nun ihren Grund und Urſprung haben,
woher ſie wolle; ſo hat es doch Gott beliebet,
ſich dergeſtalt darnach zu begvemen, daß er ein
fuͤr allemahl eine allgemeine Verſoͤhnung fuͤr
die Suͤnden der Menſchen durch das Opfer ſei⸗
nes eingebohrnen Sohnes geſtiftet, indem ſeine
weiſe Vorſehung denſelben durch die Haͤnde
der Suͤnder hat kreuzigen und toͤdten laſ⸗
ſen. Ich will mich aber hiebey nicht laͤnger
auf halten. Es wuͤrde hierzu eine ganz beſon⸗
dere
* Chryſoſtomus, Outrein, Sheringham, Spencerus und an⸗
dere mehr haben behauptet, daß die Opfer nicht ſowohl
aus dem Lichte der goͤttlichen Offenbahrung, als auf
dem Lichte der Natur ihren erſten Urſprung genom⸗
men. Das Gegentheil aber iſt von vielen gruͤndlich er⸗
wieſen. vid. Selden. de I. N. & G. Libr. I. Cap. VIII. De-
ling. Obſervat. P. II. p. 42. Hackſpan. Miſcell. Libr. II.
Cap. 9. p. 269. Waltheri Offic. Bibl p. 227. Herrn Su-
erint. Jo. George Hagemanus Erbauliche Betrachtungen
uͤber das erſte Buch Moſis VII. p. 68. Tillotſons Aus⸗
erleſene Predigten VIter Theil, p. 55. ſqu. in der An⸗

merkung.

1

Von der Menſchwerdung Chriſti. 177
dere Rede erfordert werden. Solche wird auch
mit Gottes Hulfe zu ſeiner Zeit erfolgen.
4. Ferner war es unter den Heyden etwas

ſehr Gewoͤhnliches, und ihre Abgoͤtterey wurde

dadurch ſehr ſtark befordert und unterhalten,
daß ſie beruͤhmte und vortreffliche Leute, welche
in ihrer Lebenszeit groſſe Thaten gethan, und
auf eine oder andere Art den Menſchen viel Gu⸗
tes erzeiget hatten, vergoͤtterten. Man pflegte
dergleichen Leute nach ihren Tode zu der Wuͤr⸗
de der Goͤtter von der geringern Art zu erhe⸗

ben. Man hielt ſie fuͤr wuͤrdig, von den Men⸗

ſchen hier auf Erden angebetet zu werden. Man
ſahe ſie an als tuͤchtige und vielvermoͤgende
Mittler oder Vorſprecher, durch welche das Ge⸗
bet zu den hoͤchſten Goͤttern gelangen koͤnnte.
Man gab ihnen den Namen der Helden oder
Halbgoͤtter. Was aber ein ſolcher Name
heiſſen ſoll, kan nicht leicht begriffen oder beſchrie⸗
ben werden: Denn wer kan ſagen, was ein
halbunendliches Weſen ſey.
Dapmit nun die Menſchen von einer ſolchen
Abgoͤtterey moͤchten abgezogen und derſelben ein
Ende gemacht werden, ſiehe! ſo wurde einer in
unſer Natur zur rechten Hand der Herr⸗
Tillotſ. I. L lich⸗e

* Siehe die Predigt von Chriſti Opfer und Genugthuung
IVlten Theile, p. 47. ſqu.

178 Von der Menſchwerdung Chriſti.
lichkeit Gottes in der Hoͤhe erhoben, um
von den Engeln und Menſchen angebetet zu wer⸗
den. Es wurde uns einer vorgeſtellet, der in
der That und Wahrheit der groſſe Wolthaͤter
des menſchlichen Geſchlechts war. Gott hat
uns eine ſolche Perſon gegeben, welche todt war,
und nun lebendig iſt von Ewigkeit zu Ewig⸗
keit, Offenb. 1,18. welche immerdar lebet und
fuͤr uns bittet. Ebr. 7/ 2,5.
5. Ich will nur noch einen Beweisgrund an⸗
fuͤhren. Es iſt davon ſchon in dem vorherge⸗
henden Erwehnung geſchehen. Die Menſchen
hielten ſehr ſtark uͤber der Gewohnheit, daß ſie
ihr Bitten und Gebet nicht an Gott unmittelbar
richteten. Ihr Aberglaube hielt ſolches fuͤr eine
gar zu groſſe Vermeſſenheit. Sie lieſſen ihr Ge⸗
bet an diejenigen, welche Mittler zwiſchen den
Goͤttern und ihnen ſeyn ſollten, abgehen. Sie
bildeten ſich ein, daß dieſe mit mehrerm Nach⸗
druck ihr Anliegen vorbringen und ihnen die Er⸗
hoͤrung verſchaffen koͤnnten. Hierzu bedieneten
ſie ſich der Geiſter oder Engel; ingleichen
auch ihrer Helden, oder der vergdtterten Men⸗
ſchen, deren ich zuvor erwehnet habe. Sie lieſ⸗
ſen durch dieſelbe ihr Bitten und Flehen an die
hoͤchſten Goͤtter gelangen, in der Hoffnung, durch
deren Vorſprache und Vermittelung deſto eher
erhoͤret zu werden.
Gott

tent

4

Von der Menſchwerdung Chriſti. 179

Gott wollte ſich auf eine gnaͤdige Art nach die⸗
ſer uͤberall angenommenen Meynung beqvemen,
und ſolchergeſtalt deſto eher und kraͤftiger dieſe
Art der Abgoͤtterey, welche man ſo lange Zeit

durchgehends in der Welt getrieben hatte, aus⸗
rotten. Derohalben gefiel es ihm, einen ſol⸗
chen in unſer Natur einzuſetzen und zu verord⸗

nen, der unſer beſtaͤndiger und immerwaͤhrender
Mittler und Vorſprecher im Himmel
ſeyn, (1 Joh. 2, I. 2.) unſer Gebet vor ſeinem
himmliſchen Vater bringen, und uns Barm⸗

herzigkeit und Gnade in der Zeit der Noth

1

verſchaffen ſollte. Ebr. 4, 16.
Damit wir auch hinfuͤhro ganz und gar von
allen uͤbrigen Mittlern moͤchten abgezogen wer⸗
den, ſo wird uns in der Heil. Schrift ausdruͤck⸗
lich angezeiget, daß, wie nur ein Gott iſt,
den wir anzubeten haben, alſo auch nur ein
Mittler zwiſchen Gott und Menſchen ſey,
nemlich der Menſch Chriſtus Jeſus,1 Tim.
2, 5. durch welchen wir unſer Gebet zu Gott
ablaſſen muͤſſen. Wir haben alſo nicht noͤthig,
uns nach andern Mittlern weiter umzuſehen:

Denn der Apoſtel ſchreibet in dem Briefe an

die Ebraͤer, unſer Mittler koͤnne ſelig machen
immerdar, die durch ihn zu Gott kom⸗
men, er lebe immerdar, und bitte fuͤr ſie.
8 2 Aus

180 Von der Menſchwerdung Chriſti.
Aus dieſen Urſachen iſt die Roͤmiſche Kir⸗
che auf keine Weiſe zu entſchuldigen, daß ſie
mehr Mittler, Fuͤrſprecher und Beſoͤrderer,
die ſich unſer annehmen ſollen, in den Himmel
eingefuͤhret hat. Man hat ja derſelben ganz
und gar nicht noͤthig. Wer kan der maͤchtigen
und vollgiltigen Fuͤrſprache des Sohnes Got⸗
tes noch fernerweitige Kraft und Wirkung
durch fremde Fuͤrbitte beylegen? So ſtreitet
dieſes auch wider die klare und ausdruͤckliche
Verordnung des groſſen Gottes ſelbſt: Denn
Gott ſaget, es ſey nur ein Mittler zwiſchen
Gott und Menſchen. Die Roͤmiſche Kirche
und ihre Anhaͤnger geben dagegen vor, man
muͤſſe noch vielmehr Mittler haben. Sie rech⸗
nen unter dieſelben nicht nur die gebenedeyete
Jungfrau Maria, ſonder auch alle Engel
und Heiligen im Himmel. Zu geſchweigen,
daß ſie eben hierdurch eins der vornehmſten
Stuͤcke von der alten heydniſchen Abgdtterey,
welche gleichwohl der groſſe Gott durch die Ver⸗

Gott und Menſchen abſchaffen wollte, wiede⸗
rum erneuern. ,
Indem ſich Gott ſoweit herunter gelaſſen, hat
er uns zugleich die troͤſtliche Verſicherung von
einem ſehr maͤchtigen und immerwaͤhrenden Fuͤr⸗
bitter, der zu ſeiner rechten Hand ſiget un L

„

ordnung eines einzigen Mittlers zwiſchen

ley⸗
Gen
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Aaa

Von der Menſchwerdung Chriſti. 181
ſich daſelbſt unſer annimmt, gegeben. Wenn

wir bedenken, daß Chriſtus als ein Menſch,

der mit uns von gleicher Natur, Bein von un⸗

ſern Beinen, und Fleiſch von unſerm
Fleiſch iſt, B. Moſ. 2,23. Epheſ. 5, 30. ſich ſo ge⸗
nau mit uns verknuͤpfet und verbunden hat, ſo
koͤnnen wir daraus leicht ſchlieſſen, daß er eine
uͤberaus zaͤrtliche Liebe und Sorge fuͤr uns tra⸗

ge. Wir koͤnnen verſichert ſeyn, daß er unſere
Seligkeit aufrichtig wuͤnſche, verlange und auf
alle Art zu befoͤrdern trachte, wofern wir nicht
freventlicher Weiſe daran hinderlich ſind, und

die Liebe und den Rath Gottes wider uns

ſelbſt verachten. Luc. 7, 30. Sind wir wil⸗
lens in unſer Unbußfertigkeit noch immer zu ver⸗

harren, ſo ſtehet uns nicht zu helfen. Wir

muͤſſen alsdenn in unſern Suͤnden ſterben, und
die Seligkeit ſeloſt kan uns in dieſem Fall nicht

ſelig machen. *

Ferner muß es uns zum kraͤftigen Troſte ge⸗
reichen⸗ daß der Menſch Chriſtus Jeſug,
wel⸗

* Bey der Franzoͤſi ſchen neberſetzung iſt hier angemerke,

daß die Redensart Salvation it Self can not ſave us,
die Seligkeit ſelbſt kan uns nicht ſelig machen, aus
dem T'erentio Adelph. Act. IV. Scen. VII. 43. 44. her⸗
genomm ſey, da die Worte alſo lauten:
. . lpfa, ſi cupiat, ſalus
Servare prorſus non poteſt hanc familiai.

182 Von der Menſchwerdung Chriſti.
welcher nunmehr ſo hoch zur rechten Hand
Gottes erhoben iſt, und welchem alle Ge⸗
walt im Himmel und auf Erden gegeben
worden, unſer Patron und Fuͤrſprecher im
Himmel iſt, um unſere Sache bey Gott zu fuͤh⸗
ren. Wir koͤnnen ja nicht anders ſchlieſſen, als
daß der, welcher unſer aller Bruder worden,
eine wahre Liebe und aufrichtige Meynung ge⸗

gen uns trage. Wir koͤnnen verſichert ſeyn, daß

der, welcher unſere Natur angenommen, ſich
auch unſere Sache von Herzen annehmen, die⸗
ſelbe maͤchtig vertreten, und unſer Flehen und
Gebet ſeinem himmliſchen Vater auf das nach⸗
druͤcklichſte anbefehlen werde. 7
Weiter haben wir zu bedenken, daß unſer Er⸗
loͤſer nicht nur unſere Natur, ſondern auch un⸗
ſere Schwachheiten angenommen, ſolche ſo
viele Jahr hindurch getragen, und binnen ſol⸗
cher Zeit das beſchwerlichſte Leiden, welchem
die Menſchen in dieſer Welt unterworfen ſind,
an ſich ſelbſt erfahren habe, und allenthalben,
gleich wie wir, verſuchet worden ſey. Hier⸗
durch werden wir noch mehr verſichert, daß er,
da er ſelbſt gelitten hat, und verſuchet iſt, durch
unſere Schwachheiten muͤſſe innigſt geruͤhret wer⸗
den. Wir koͤnnen ſicher glauben, daß er aus ſei⸗
nem eigenen Leiden gelernet habe, ſich uͤber unſe⸗
res zu erbarmen, uns beyzuſtehen, wenn
wir

Von der Menſchwerdung Chriſti. 183

wir verſuchet werden, und uns in allen unſern
Truͤbſalen und Schwachheiten benoͤthigte Gna⸗

de und Huͤlfe wiederfahren zu laſſen: Denn
nichts macht uns anderer Leute Leiden und
Widerwaͤrtigkeiten ſo empfindlich, als wenn wir
uns unſerer eigenen Truͤbſalen erinnern und

bedenken, daß wir ehemahl eben dergleichen wi⸗
drige Zufaͤlle und Anfechtungen erfahren haben.
Daher auch der Apoſtel in ſeinem Briefe an
die Ebraͤer uns als einen kraͤftigen Troſt und
ſtaͤrkſte Ermunterung dieſes vorhaͤlt, daß der
Sohn Gottes nicht nur unſere Natur ange⸗

nommen, ſondern auch uns in allen Dingen

gleich geworden, und Zeit ſeines Aufenthalts
hier auf Erden gelitten habe und verſuchet
ſey, gleich wie wir. Denn, ſaget der Apo⸗
ſtel, er nimmt nirgend die Engel an ſich,
ſondern den Saamen Abrahaͤnimmt er
an ſich. Daher mußte er allerdinges ſei⸗
nen Bruͤdern gleich werden, auf daß er
barmherzig wuͤrde, und ein treuer Hoher⸗
prieſter vor Gott, zu verſoͤhnen die Suͤn⸗

de des Volkes: Denn darinnen er gelit⸗

ten hat und verſucht iſt, kan er helfen de⸗
nen, die verſucht werden. Ebr. 2, 16. ſqu.
Imgleichen, wenn er die zum Chriſtenthum
neubekehrten Juͤden ermahnet, in ihrer Be⸗
kenntniß ſtandhaft zu verharren, ob ſie
. E 4 gleich

14 Von der Menſchwerdung Chriſti.

gleich viel Leiden dabey zu erdulden haͤtten, ſtaͤr⸗
kete und troͤſtete er ſie mit dieſer Vorſtellung:
Wir haͤtten zur rechten Hand Gottes einen
maͤchtigen Fuͤrſprecher und Mittler, nemlich den
Sohn Gottes ſelbſt, welcher ſich unſer Sache
herzlich annehme, weil er eben dergleichen erdul⸗
det. Daher duͤrften wir an ſeiner Erbarmung
und Bereitwilligkeit, uns in unſerm Leiden bey⸗
zuſtehen, im geringſten nicht zweifeln: Die⸗

weil wir denn, ſo lauten ſeine Worte, einen

groſſen Hohenprieſten haben, Jeſum, den
Sohn Gottes, der gen Himmel gefahren
iſt, ſo laſſet uns halten an dem Bekennt⸗
niß: Denn wir haben nicht einen Hohen⸗

prieſter, der nicht koͤnnte Mitleiden ha⸗

ben mit unſerer Schwachheit, ſondern der
verſucht iſt allenthaben gleich wie wir, doch
ohne Suͤnde. Ebr. 4, 14. ſqu. Hieraus zieht
er dieſen Schluß: Weil wir einen ſolchen Fuͤr⸗
ſprecher haͤtten; ſo koͤnnten wir mit groſſer
Freudigkeit und Zuverſicht unſer Bitten und
Flehen an Gott um ſeine Gnade und Huͤlfe in
aller unſer Duͤrftigkeit und Schwachheit ab⸗
laſſen, daß er unſern Mangel erſetzen und unſer
Schwachheit auf helfen moͤge. Darum laſ⸗
ſet uns hinzu treten mit Freudigkeit zu
dem Gnadenſtuhl, auf daß wir Barmher⸗
zigkeit empfahen, und Gnade ſinden
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Von der Menſchwerdung Chriſti. 185
die Zeit, wenn uns Huͤlfe noth ſeyn wird.
XAν e ιαιον GSony Og&ιααuoν H. 16. “?
Wiewohl unſer hochgelobter Heyland und
Erloͤſer nunmehr in den Himmel aufgenommen
und zur rechten Hand Gottes erhoͤhet iſt; ſo
hat er dennoch bey ſolcher ſeiner Hoheit und

Herrlichkeit nicht alle Sorge fuͤr uns abgeleget.
Er ſetzet vielmehr das Werk unſer Seligkeit mit

der allerzaͤrtlichſten Liebe und Erbarmung gegen
uns fort. Er haͤlt ſeinem himmliſchen Bater
ſein verdienſtliches Leiden und ſeinen vollkomm⸗
nen Gehorſam ohn Unterlaß vor. Aus Kraft
deſſelben laͤſſet er unſer Gebet zu ihm gelangen.
Fuͤhret unſere Sache bey demſelben. Eroͤffnet
ihm alle unſere Noth und Anliegen. Bringet
uns gnaͤdige Erhoͤrung unſers Gebets zuwege.
Verſchaffet uns den Beyſtand ſeiner Gnade und

Staͤrke, inſofern unſere Verſuchungen und

Schwachheiten denſelben erfordern.
Solchergeſtalt werden uns aus Kraft ſeiner
vollgiltigen Fuͤrſprache bey Gott unſere Suͤn⸗
den vergeben, unſer Mangel und Duͤrftigkeit
erſetzet, unſer Gebet erhoͤret, des Heil. Geiſtes
Huͤlfe und Beyſtand zu rechter Zeit mitgethei⸗
let; und wir ſelbſt werden aus Gottes Macht
bewahret durch den Glauben zur Selig⸗
keit. Mit einem Wort, durch ſeine Fuͤrbitte
im Himmellwerden uns wirklich alle diejeni⸗
L 5 gen

7

186 Von der Menſchwerdung Chriſti.

gen Gaben und Wohlthaten zugeeignet, welche
er uns mit ſeinem Blute hier auf Erden er⸗
worben hat.
Gott hat ſich zwar in dieſer Ordnung, uns
ſelig zu machen, auf mancherley Weiſe nach den
Schwachheiten und Vorurtheilen der Menſchen
ſehr gnaͤdig beqvemet und gerichtet. Sonder⸗
lich aber hat unſer hochgelobter Heyland den
wichtigen zwiefachen Mangel, welchen das
menſchliche Geſchlechte zuvor verſpuͤren mußte,
vollkommen erſetzet. Fehlete es vorher an ei⸗
nem kraͤftigen Verſoͤhnopfer fuͤr die Suͤnden
auf Erden; gebrach es an einem maͤchtigen
Fuͤrſorecher und Mittler bey Gott im Himmel;
ſo iſt durch unſerm Erloͤſer beydes verſchaffet

Er hat aus groſſer Guͤte nach unſern alten
eingewurzelten Vorurtheilen, ſo wir von dieſen
Dingen gefaſſet, ſich dergeſtalt beqvemet, daß
er wirklich dafuͤr geſorget, wie beyderley Maͤn⸗
gel moͤchten gehoben und abgethan werden. Dem
einen Mangel hat er abgeholfen, indem er am
Ende der Welt einmahl erſchien, durch
ſein eigen Opfer die Suͤnde aufzuheben.
Ebr. 9, 26. Den andern Mangel hat er er⸗
ſetzet, indem er aus Kraft ſeines Opfers fuͤr
uns in dem Himmel vor dem Angeſicht
Gottes erſcheinet. ibid. v. 24. Er iſt eeſt
unſer

4

Von der Menſchwerdung Chriſti. 187

unſer beſtaͤndiger Fuͤrſprecher und vollgiltigſter
Mittler bey Gott worden. ”
Anſtatt der mancherley und unzehlbaren
Opfer, die unter Juͤden und Heyden gebraͤuch⸗
lich waren, hat der Sohn Gottes mit einem
Opfer fuͤr die Suͤnde in Ewigkeit vollendet,
die geheiliget werden. Ebr. 10, 14. Anſtatt
daß man unter den Heyden gewohnt war, durch
Vermittelung der Geiſter und Helden, oder
Halbgoͤtter das Gebet vor Gott zu bringen,
haben wir nunmehr einen einzigen Mittler zwi⸗
ſchen Gott und Menſchen, 1 Tim. 2, 5.
ſolcher iſt der Sohn Gottes ſelbſt, welchen der
Allerhoͤchſte dazu verordnet hat. Dieſer iſt ein⸗
gegangen in den Himmel ſelbſt, nun
zu erſcheinen vor dem Angeſichte Gottes

fuͤr uns. Ebr. 9, 24. Wir haben gar nicht

Urſache zu zweifeln, daß er unſere Noth zu Her⸗
zen nehme; daß er ein aufrichtiges und zaͤrtli⸗

ches Mitleiden mit unſern Schwachheiten und

Truͤbſalen habe. Selbſt die Art ſeiner Fuͤrbit⸗
te, die er fuͤr uns thut, giebt uns, wie ſie in

der Heil. Schrift vorgeſtellet wird, hiervon ge⸗

nugſame Verſicherung. Er bittet im Him⸗
mel fuͤr uns dergeſtalt, daß er Gott ſeinem
himmliſchen Vater ſein Leiden auf Erden uns

zum Beſten vorſtellet. Muß demnach ſelbſt der
Bewegungsgrund, deſſen er ſich bey Gott um

unſert⸗

188 Von der Menſchwerdung Chriſti.

unſerwillen bedienet, bey ihm ein Mitleiden ge⸗
gen uns erregen. Wir koͤnnen nicht glaͤuben,

daß er uͤber unſer Leiden ſollte ſorgloß und un⸗
empfindlich ſeyn, indem er ſein eigenes uns zum
Beſten ſeinem himmliſchen Vater vorſtellet.
Ihr ſehet demnach, daß Gott in dieſer Heyls⸗
ordnung, nach welcher er ſeinen Sohn in un⸗
ſer Fleiſch geſandt, nicht nur aus groſſer Er⸗
niedrigung ſich nach unſern Begriffen beqvemet;

ſondern auch aus ſonderbarer Barmherzigkeit

gegen uns alles zu unſerm Troſt und zu unſer
Ermunterung eingerichtet habe. Gott hat den,
der unſer Opfer und unſere Verſoͤhnung ge⸗
weſen war, zu unſerm Fuͤrſprecher und Mitt⸗

ler verordnet. Wir haben alſo die groͤſte Ur⸗

ſache zu glauben, daß der, welcher in den Ta⸗

gen ſeines Fleiſches um unſertwillen ſich ſelbſt
erniedriget hat, Ebr. 5, 7. und bis zum Tode

gehorſam worden iſt, Phil. 2, 5. nunmehr,

da er zur rechten Hand Gottes erhoͤhet worden,

mit aller Bereitwilligkeit ſich unſer annehmen

und uns allerley Gutes erzeigen werde. Wir

koͤnnen verſichet ſeyn, daß der, welcher fuͤr uns
auf Erden geſtorben iſt, nunmehr, da er wieder
lebendig worden, im Himmel fuͤr uns bitten und

den werde. .
Wir finden daher in der H. Schrift, daß i⸗
. 5 Er⸗

die am Kreuz uns erworbene Seligkeit vollen⸗

Von der Menſchwerdung Chriſti. 1899
Erwerbung unſer Seligkeit dem Leiden und

Sterben Chriſti; hingegen die Vollfuͤhrung

derſelben ſeiner Fuͤrbitte, die er zur rechten Hand

ſeines Vaters bey uns thut, zugeeignet werde.

Daher, ſtehet im Briefe an die Ebraͤer, C. 7,2,’95.
er auch ſelig machen kan imerdar, die durch
ihn zu Gott kommen, und lebet immerdar,

und bittet fuͤr ſie. Er iſt einmahl geſtorben,
uns dieſe Wohlthaten zu erwerben. Er lebet aber

immerdar und ewig, uns dieſelbe mitzutheilen

und zuzueignen. Da er nunmehr im Himmel
ſich befindet, iſt er auf unſer Beſtes eben ſo ſehr
bedacht, und nimmt unſere Wohlfahrt eben ſo
ſtark zu Herzen, als da er noch unter uns auf
Erden wohnete, und am Stamme des Kreuzes

ſein Blut zur Verſoͤhnung fuͤr unſere Suͤnden

vergoß. Bedenken wir, daß er Zeit ſeines Le⸗

bens hier auf Erden gelitten hat und verſuchte

worden, eben wie wir; ſo koͤnnen wir hieraus

die feſteſte Verſicherung faſſen, daß er anitze

noch durch die Empfindung unſerer Schwach⸗
heiten geruͤhret werde und unſer Leiden aufrich⸗
tig zu Herzen nehme. Einfolglich duͤrfen wir

zuverſichtlich glaͤuben, daß er unſer Elende mit⸗
ſeidig anſiehet, und alle ſeine Macht zu unſerm

Beſten anwendet, um uns zu rechter Zeit mit

Gnade, Troſt und Huͤlfe in allen unſern Verſu⸗
chungen und Truͤbſalen beyzuſtehen. Auſſer der
MU B wun⸗

190 Von der Menſchwerdung Chriſti.
wunderbaren Erniedrigung, welche Gott in die⸗
ſer Verfaſſt ung verſpuͤren laſſen, haben wir
c) Fuͤnftens und letztens noch zu merken,
daß die Sache ſelbſt der Billigkeit ſehr gemaͤß
ſey, und daß ſich alles ſo, wie es Gott verordnet,
am allerbeſten geſchickt habe. Die Heylsord⸗
nung, welche die Weisheit Gottes erwaͤhlet hat,
gereichet uͤberdem aus vielen andern Urſachen zu
unſerm wahren Nutzen und Troſte. Wir ha⸗
ben auf ſolche Weiſe in unſrer eigenen Natur
ein vollkommenes und klares Beyſpiel der Hei⸗
ligkeit und des Gehorſams bekommen. Wir
koͤnnen aus demſelbigen deutlich erſehen, daß
Gott nichts von uns fodere, als was er ſelbſt zu
thun fuͤr gut befunden, da es ihm gefallen, ein
Menſch zu werden: Denn da er von einem
Weibe gebohren war, mußte er unter das
Geſetz gethan werden. Gal. 4, 4. Indem
er menſchliche Natur annahm, wurde er auch
natuͤrlicher Weiſe den Geſetzen und Verbindlich⸗
keiten des menſchlichen Weſens unterworfen.
Gleichergeſtalt hat Gott hierinne die Ausſoͤh⸗
nung und Vergebung unſrer Suͤnden auf eine
Art beſorget, die nicht nur ſeiner goͤttlichen Ge⸗
rechtigkeit und der Anforderung ſeiner Geſetze
ſehr anſtaͤndig, ſondern auch zur Verhuͤtung der
Suͤnden, und die Menſchen davon abzuſchrecken,

uberaus kraͤftig iſt: Denn Gott hat es nicht fur

gut

Voon der Menſchwerdung Chriſti. 191
gut befunden, die Suͤnden der Menſchen ohne
ſchweres Leiden, und zwar in unſrer Natur, zu
vergeben. Gott war zwar willig und bereit,
den Suͤnder zu erretten und zu erhalten; jeden⸗
noch wollte er ihm durch Unterlaſſung der Stra⸗
fe weiter keinen Anlaß zur Suͤnde geben. Da⸗
her geſchahe es, daß er ſeinen Liebſten, an dem
ſeine Seele Wohlgefallen hatte, zum Op⸗
fer und zur Verſoͤhnung fuͤr der ganzen
Welt Suͤnde dahin gab. Matth. 12,18. 1 Joh.

2, 2.

Zugleich finden wir hierinne das kraͤftigſte

Gegengift wider die Furcht des Leidens, ſonder⸗
lich wider das Schrecken des Todes, welches ei⸗
ne der elendeſten Dienſtbarkeiten der menſchli⸗
chen Natur iſt. Daher ſchreibet der Apoſtel,
Chriſtus ſey ſelbſt Fleiſches und Blutes theil⸗
haftig worden, daß er durch den Tod die
Macht naͤhme dem, der des Todes Gewalt
hatte, das iſt, dem Teufel, und erloͤſete die,
ſo aus Furcht des Todes im ganzen Leben
Knechte ſeyn mußten. Ebr. 2, 14. 15.
Weiter erhalten wir hierdurch voͤllige Verſi⸗
cherung von einer ſeligen Unſterblichkeit in jenem
Leben: Denn der Tod und alle Macht der Fin⸗
ſterniß iſt nunmehr in unſrer Natur zu nichte ge⸗
macht und uͤberwunden. Der Tod Chriſti, wel⸗
cher ohne vorhergehende Menſchwerdung nache
atte

R

192 Von der Menſchwerdung Chriſti.

haͤtte erfolgen koͤnnen, imgleichen ſeine Auferſte⸗

hung von den Todten und ſeine Auffarth gen

Himmel, geben allen Menſchen faſt einen hand⸗
greiflichen Beweisthum einer ſeligen Ewigkeit
nach dem Tode. Dieſe aber iſt die allerkraͤftig⸗
ſte Ermunterung zum Gehorſam und heiligen
Leben.

Endlich koͤnnen wir uns, aus eben dieſem
Grunde, an jenem groſſen Gerichtstage ein billit⸗

ges und gerechtes Urtheil verſprechen: Denn
wir ſollen von einem Menſchen, der uns gleich
iſt, gerichtet werden. Unſer Erloͤſer und kuͤnfti⸗

ger Richter ſelbſt bezeuget, daß Gott alles Ge.

richte darum dem Sohne uüͤbergeben habe,
weil er des Menſchen Sohn iſt. Joh. 5, 22. 27.

Vor weltlichen Gerichten wird es fuͤr ein ſon⸗

derbares Vorrecht gehalten, wenn jemand von
ſolchen gerichtet wird, die mit ihm von gleichem
Stande und Anſehen ſind. Denn es iſt zu ver⸗
muthen, daß ſolche die Sache am beſten verſte⸗

hen, alle Umſtaͤnde am ſorgfaͤltigſten unterſuchen

und pruͤfen, und alles ſo abhandeln werden, als
wenn es ihnen ſelbſt angienge.

Gott verfaͤhret mit uns ſo billig, daß er uns

dereinſt von einem ſolchen Richter will entweder
losſprechen oder verurtheilen laſſen, dergleichen
wir uns ſelbſt nach den Regeln der menſchlichen
Klugheit wurden erwaͤhlet haben. Derjenige

Von der Menſchwerdung Chriſti. 193

ſoll unſer Richter ſeyn, der unſere Natur ange⸗

nommen hat, und uns in allen Dingen gleich
geworden iſt, blos dasjenige ausgenommen,
was ihn wuͤrde untuͤchtig gemacht haben, un⸗
ſer Richter zu ſeyn. Solches iſt die Suͤnde.
Durch dieſe wuͤrde er eben ſo ſtrafbar, als wir
ſind, geworden ſeyn. Hierauf beziehet ſich des⸗
wegen der Apoſtel als auf einen feſten Verſiche⸗

rungsgrund, daß Gott die Welt mit Gerechtigg

keit richten werde; weil nemlich ſolch Gerichte
durch einen Menſchen, der uns gleich iſt, ſoll ge⸗
halten werden. Er hat, ſaget er, einen Tag
geſetzet, auf welchem er richten will den
Kreis des Erdbodens mit Gerechtigkeit,
durch einen Mann, in welchem ers beſchloſ⸗
ſen hat. Apgeſch. 17, 31. W
Au˖us dem, was bisher abgehandelt worden,
will ich nur noch einen oder andern zur Erbau⸗
ung dienlichen Schluß ziehen, und damit dieſe
ganze Rede endigen.
Erſtlich muß die ernſtliche Betrachtung deſ⸗
ſen, was bisher von der Menſchwerdung unſers
hochgelobten Erldſers vorgetragen worden, uns
kraͤftig erwecken, daß wir uns der Hauptabſicht
gemaͤß bezeigen, aus welcher der Sohn Gottes
Menſch geworden, unter uns gewohnet, und al⸗
les dasjenige gethan und gelitten hat, was die
heil. Evangeliſten in der Beſchreibung ſeines Le·
Tillotſ. J. M bens

194 Von der Menſchwerdung Chriſti.
bens und Todes von ihm aufgezeichnet haben.

Die Betrachtung deſſen, ſage ich, muß uns ins⸗

geſammt anreizen, darauf bedacht und befliſſen zu
ſeyn, daß der Hauptendzweck von dem allen an uns
moge erreichet werden. Solcher Endzweck be⸗
ſtehet in der Verbeſſerung der Menſchen und in
der Errettung aus dem ſuͤndlichen und elenden
Zuſtande, in welchen wir durch die Suͤnde ge⸗
rathen waren. Die Seligkeit, welche der Sohn
Gottes uns erworben, und durch das heil. Eo⸗
angelium anbiethet, kan anders nicht erlanget
und vollfuͤhret werden, als durch die Verlaſſung
unſrer Suͤnden und Beſſerung unſers Lebens.

Die heylſame Gnade Gottes, welche allen

Menſchen erſchienen, wird uns auf keine an⸗

dere Art mitgetheilet, als in ſofern ſie uns zuͤch⸗

tiget, zu verleugnen das ungoͤttliche We⸗

ſen und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig,

gerecht und gottſelig zu leben in dieſer
Welt. Tit. 2, I. Gott hat ſein Kind, Je⸗
ſum, zuſuns geſandt, uns zu ſegnen, daß
ein jeglicher ſich bekehre von ſeiner Bos⸗
heit. Apgeſch. 3, 26. Wofern dieſe Veraͤnde⸗

rung nicht wirklich bey uns geſchieht, ſind wir

ganz und gar nicht faͤhig, den Segen des Evan⸗
gelii Chriſti zu erlangen. Alles, was er um un⸗
ſertwillen auſſer uns gethan hat, wird uns nichts
helfen, wenn wir nicht innerlich veraͤnden
un

Von der Menſchwerdung Chriſti. 195 H

und erneuert werden im Geiſte unſers Ge⸗
muͤths; Roͤm. 12, 2. Eph. 4, 23. wenn wir
nicht zu neuen Creaturen gemachet werden;
2 Cor. 5, 17. wenn wir uns nicht beſtaͤndig und

aufrichtig beſtreben, in unſerm Leben und Wan⸗

del die Gebote Gottes zu beobachten.
Die H. Schrift giebt uns klar und deutlich

zu erkennen, daß ohne Heiligung niemand

den Herrn ſehen werde. Ebr. 12, 14. daß ein
jeglicher, der ſolche Hoffnung zu ihm, nem⸗
lich zu Chriſto, hat, und, durch ihn ſelig zu wer⸗
den, gedenket, ſich reinigen muͤſſe, gleichwie
er rein iſt. Joh. 3, 3. Wir glaͤuben noch
nicht recht von Herzen, daß Jeſus Chriſtus
in die Welt gekommen ſey, die Suͤnder ſe⸗
lig zu machen, 1 Tim. 1, 15. wofern wir
nicht dabey voͤllige Ueberzeugung haben, es ſey

eben ſo noͤthig, unſere Suͤnden zu verlaſſen, als

dieſes gewiſſe, theure und werthe Wort im
Glauben anzunehmen. 4 H
Der Gehorſam und das Leiden unſers hoch⸗

gelobten Heylandes wird uns zwar zur Ge⸗

rechtigkeit zugerechnet, Roͤm. 5, 18. 19.

und gereichet uns zum unausſprechlichen Troſte
und Nutzen. Wir muͤſſen aber die Bedin⸗

gung ins Werk richten, welche das Evangelium

an unſrer Seite von uns erfodert, daß nemlich
ein jeder, der den Namen Chriſti nennet,
M 2 von

196 Von der Menſchwerdung Chriſti.
von der Ungerechtigkeit abtrete. 2² Tim. 2,
19. Die Gnade Gottes des H. Geiſtes iſt auch
willig und bereit, uns tuͤchtig zu machen, daß wir
itztgedachte Bedingung erfuͤllen koͤnnen, wenn
wir nur inbruͤnſtig darum bitten und nicht nach⸗
laſſen mit derſelbigen zu wirken *. Falls wir
an unſrer Seite thun, was uns moͤglich iſt, ſo

will es Gott auf ſeiner Seite an nichts erman.

geln laſſen. So wir aber die Gnade Gottes
vergeblich empfahen, ² Cor. 6, I. ſo wir nicht
darauf bedacht ſind, die Bedingung zu erfuͤllen,
und, uns darzu des heiligen Geiſtes Gnade und
Bepſtand zu erbitten, verabſaͤumen; ſo duͤrfen
wir niemanden anders als uns ſelbſt beſchuldi⸗
gen. Es iſt in ſolchem Fall blos unſer eigener
Fehler, wenn wir zu der Seligkeit nicht gelan⸗
gen, die uns Chriſtus erworben, und die er uns
unter ſo leichten und billigen Bedingungen, wie
das Evangelium erfodert, wirklich mitzutheilen
verſprochen hat.

* Die beſten Kraͤfte, welche dem Menſchen nach dem Fall
noch uͤbrig geblieben ſind, koͤnnen ihm zur wirklichen
Wiedergeburt und Erneurung nichts helfen. Die lau⸗
tere Gnade Gottes muß hierbey alles thun. Wenn man
aber die Worte des Hrn. Erzbiſchofs von der Pedagogia
oder Vorbereitung zur Buſſe und zum Glauben verſte⸗
het, ſind ſie der Aehnlichkeit des Glaubens nicht zu⸗
wider.

I

Von der Menſchwerdung Chriſti. 197
Ich finde nirgends, daß Gott verheiſſen, mit
Gewalt dem Nachlaͤßigen die Seligkeit aufzu⸗
dringen, oder einem boͤſen und faulen Knechte
wider ſeinen Willen eine Belohnung zu reichen.
Eine freywillige Gabe kan man umſonſt ver⸗
ſchenken. Hingegen eine Belohnung ſetzet je⸗

derzeit, ihrer eigentlichen Beſchaffenheit nach, ei⸗ V
nigen Dienſt voraus. Nur der Gerechte iſt
faͤhig, den Lohn eines Gerechten zu em⸗

pfangen. Matth. 10, 41. Der heil. Johan⸗
nes hat uns zur Gnuͤge gewarnet, daß wir uns
ſelbſt nicht ſollen fuͤr gerecht halten, wofern wir
nicht die Werke der Gerechtigkeit ausuͤben.
Kindlein, ſpricht er, laſſet euch niemand ver⸗
fuͤhren. Wer recht thut, der iſt gerecht,
gleichwie er gerecht iſt. 1Joh. 3, 7. Dieſer
Spruch iſt ſo klar und deutlich, daß die Menſchen

denſelben faſt unmoͤglich in einem unrichtigen

Verſtande nehmen koͤnnten, wenn ſie nicht ſo ſehr
geneigt waͤren, ſich von andern in Irrthum ver⸗
leiten zu laſſen, oder auch ſich ſelbſt zu betruͤgen.
Deswegen will ich ihn noch einmal wiederholen:
Kindlein, laſſet euch niemand verfuͤhren.

Wer recht thut, der iſt gerecht, gleichwie

er gerecht iſt. l
Zweytens mache ich aus meiner bisherigen

Abhandlung dieſen Schluß: Wir muͤſſen mit
mdͤglichſter Dankbarkeit die wunderbare Guͤte

M 3 und

198 Von der Menſchwerdung Chriſti

und Erniedrigung erkennen und verehren, wel⸗

che uns der allmaͤchtige Gott erwieſen, indem er

ſeinen eingebohrnen Sohn in dieſe Welt geſandt
hat, daß er unſere Natur annehmen, Fleiſch
werden, und unter uns wohnen moͤchte, um
uns zu erloͤſen und ſelig zu machen. In dieſer
Verfaſſung und Heylsordnung hat der groſſe
Gott nicht nur den Reichthum ſeiner Guͤte und
Barmherzigkeit erwieſen, ſondern ſich auch nach
unſrer Schwachheit ſehr viel bequemet und her⸗
unter gelaſſen. Ja er hat eine ſtarke Kraft in
dieſelbige geleget, uns beydes von der Suͤnden

Schuld und Herrſchaft zu befreyen; mithin uns

dadurch lauter Gutes zu erzeigen. Wir moͤ⸗

gen alſo wohl mit dem heil. Paulo ſagen: Das
iſt ie gewißlich wahr und ein theuer
werthes Wort, ein Wort, das aller
Annehmung wuͤrdig iſt, das man mit moͤglich⸗

ſter Freude und Dankbarkeit anzunehmen hat,
daß Chriſtus Jeſus kommen iſt in die
Welt, die Suͤnder ſelig zu machen.
Was iſt nicht vor eine immerwaͤhrende Quel⸗

le der unſchaͤtzbarſten Gaben und Wohlthaten

dem menſchlichen Geſchlechte durch die Menſch⸗
werdung des Sohnes Gottes eroͤffnet? Fuͤr was
vor eine Gnade hat man es nicht zu ſchaͤtzen, daß
er unſere Natur angenommen, und ſo lange Zeit
uUnter

Von der Menſchwerdung Chriſti. 109
unter uns gewohnet, und freundlichen Umgang
mit uns gehalten hat? Wer ſind wir, daß der
ewige und eingebohrne Sohn Gottes dieß

alles um unſert willen zu thun, ſich ſo ſehr ernie⸗

driget? Wer ſind wir, daß die hohe und herrli⸗
che Majeſtaͤt des Himmels ſich auf Erden herun⸗
tergelaſſen, um ſich mit Elende, Schwachheit und
Sterblichkeit gleichſam zu bekleiden? Daß ſie
ſich uns zu gute einem ſo armſeligen und niedri⸗
gen Stande, ja dem erſchrecklichſten und ſchmaͤ⸗
lichſten Leiden unterzogen hat? Wer ſind wir?
ſage ich. Armſelige und veraͤchtliche Creaturen,

ſtrafbare und unwuͤrdige Beleidiger und Abtruͤn⸗

nige, Feinde und Aufruͤhrer. O du hochgelob⸗
ter Gott! Wie groß iſt deine Guͤte! Wie un⸗
endlich deine Gnade und Erbarmung gegen das

menſchliche Geſchlechte! Du haſt uns angeſe⸗

hen, da wir dich aus den Augen geſetzet. Du

haſt an uns in unſrer Niedrigkeit gedacht, da

wir deiner ewiglich vergeſſen hatten. Jer. 2,
32. Du haſt ſo groſſe Barmherzigkeit an uns
erwieſen, da wir kein Mitleiden mit uns ſelbſt
trugen. Da ſwir deine offenbahre und ge⸗
ſchworne Feinde waren, haſt du uns mehr Liebe

und Gutheit erzeiget, als die beſten Menſchen ih⸗

xen beſten Freunden jemals erzeiget haben.
Wenn wir dieſe groſſen Werke des Herrn, die
er zu unſerm Beſten gethan „ernſtlich uͤberlegen,
M 4 und

200 Von der Menſchwerdung Chriſti.

und das maͤchtige Heyl, ſo Gott uns hat wider⸗
fahren laſſen, in gehoͤrige Betrachtung ziehen;
Wie koͤnnen wir ihm gnugſam dafuͤr danken?
Wie iſt es uns moͤglich, dieſem groſſen Wohl⸗
thaͤter des menſchlichen Geſchlechts, ich will nicht
ſagen, gleiche und billige, ſondern nur einiger⸗
maßen anſtaͤndige und geziemende Erkenntlich⸗
keit abzuſtatten? Wir hatten ihn ſo groͤblich be⸗
leidiget und erzuͤrnet. Wir hatten uns ſelbſt
auf eine thoͤrichte und ungluͤckſelige Art ins Ver⸗
derben geſtuͤrzet. Wir waren ſo ſtrafbar und
hoͤchſt elende geworden, und hatten weit mehr
verdienet, ſeinen Zorn und Ungnade auf ewig zu
empfinden, als ſein Mitleiden und Erbarmen ge⸗
gen uns zu verſpuͤren. Jedennoch hat es ihm
gefallen, ſeinen eingebohrnen Sohn in die

Wielt zu ſenden, daß derſelbe uns ſuchen und

ſelig machen moͤchte, Euc. 19, 10. durch ihn
alles Verlohrne wieder zu erſetzen, uns alle un⸗
ſere Suͤnden zu vergeben, alle unſere geiſt⸗
lichen Gebrechen zu heilen, und uns mit
Giade und Barmherzigkeit zu kroͤnen.
103, 3. 4
Was vor Lob⸗ und Dankopfer muͤſſen wir
nicht unſerm gnaͤdigen und barmherzigen Erloͤ⸗
ſer, dem ewigen Sohn des Vaters bringen?
Er hat ſich ja um unſert willen ſo uͤberaus tief
erniedriget, und den Leib der H. Jungfaner
nicht

er⸗

Von der Menſchwerdung Chriſti. 201.
nicht verſchmaͤhet, als er ſich entſchloſſen, uns

Menſchen zu erloͤſen. Er hat ſich es gefallen
laſſen elendiglich gebohren zu werden, und ſeine

ganze Lebenszeit in Armſeligkeit und Verfol⸗
gung zuzubringen. Er entſchloß ſich die Bitter⸗

keit des Todes ſo wohl zu empfinden, als auch
zu uͤberwinden, damit er allen Glaͤubigen den

Eingang zum Himmelreiche eroͤffnen moͤchte.

Wir haben jederzeit Urſache, hieran zu ge⸗
denken, ſonderlich aber alsdenn, wenn wir zum
heiligen Tiſche des Herrn nahen, und daſelbſt die
geſegneten Zeichen und Pfaͤnder ſeines theuren
Leidens und Sterbens empfangen. Wie ſollten zu
der Zeit unſere Herzen in uns nicht brennen,
Luc. 24, 32. und vor Freuden ſpringen? Wie,
ſollte nicht dieſe Erinnerung unſern Geiſt erwe⸗
cken und erheben? Wie ſollte nicht die Liebe
und Dankbarkeit gegen dieſen unſern groſſen

Freund und Liebhaber unſrer Seelen uns faſt

auſſer uns ſelbſt ſetzen? Wie ſollten nicht unſe⸗
re Seelen bey einer ſo herrlichen Gelegenheit
mit der gebenedeyeten Mutter unſers Erloͤſers
den Herrn erheben, und unſer Geiſt ſich
unſers Heylandes freuen? Luc. 1, 46.
Die heiligen Menſchen wurden vor Zeiten
bey ihrem dunkeln und ſchwachen Begriff, bey

ſo weit entferntem Anblick⸗ dieſer groſſen und
herrlichen Wohlthaten rnoſt erfreuet. Von

dem

.

202 Von der Menſchwerdung Chriſti.

dem Abraham, dem Vater der Glaͤubigen, wird
geſagt, er habe den Tag Chriſti von ferne
geſehen und ſich gefreuet. Joh. 8, 56. Wie
vielmehr muͤſſen wir voller Freude und Dank⸗
barkeit ſeyn, da der Sohn Gottes, der hochge⸗
lobte Erloͤſer der Menſchen, wirklich zu uns ge⸗
kommen iſt? Er iſt ſchon vor vielen Jahrhun⸗
derten gekommen und hat einen groſſen Theil
der Welt mit ſeiner Herrlichkeit erleuchtet. Ja
er iſt auch zu uns kommen, die wir auf gewiſſe

Maaße von den uͤbrigen Welttheilen abgeſon:

dert ſind †. Zu uns iſt dieſes groſſe Licht ge⸗
kommen, die wir ſo lange im Finſterniß und
im Schatten des Todes geſeſſen hatten.
Dieſes groſſe Heyl, welches uns unſer Erloͤſer
zuwege gebracht, iſt einem jeden unter uns nahe
genug. Es kommt nur darauf an, daß es ein
jeder ergreife, und unter den liebreichen Bedin⸗
gungen annehme, unter welchen es uns in dem
H. Evangelio angebothen wird.
Er hat durch ſeine Ankunft in die Welt die
Menſchen von der groben Unwiſſenheit und di⸗
cken Finſterniß, welche die Voͤlker bedecke⸗

* Weil Engeland durch das Meer von den andern Euro⸗
paiſchen Laͤndern gleichſam abgeſchnitten iſt. Darum
nennet auch Virgilius die Engelaͤnder Bucol. Eclog. I. 67
Et penitus toto diviſos orbe Britannos. .

7

Von der Menſchwerdung Chriſti. 203

te, befreyet. Eſ. 60, 2. Wir wiſſen, daß
der Sohn Gottes gekommen iſt, und uns
einen Sinn gegeben hat, daß wir erken⸗
nen den Wahrhaftigen, und ſind in dem
Wahrhaftigen, nemlich in ſeinem Sohne

Jeſu Ehriſto. Dieſer iſt der wahrhaftiie

Gott, und das ewige Leben. 1 Joh. 5, 20.
Gleich darauf folgen die Worte: Kindlein,
huͤtet euch fuͤr den Abgoͤttern. v. 2. Wie
iſt dieſe Warnung zu verſtehen? Und wie haͤn⸗
get ſie mit der vorhergehenden Rede zuſammen?
Sonderzweifel auf folgende Weiſe. Der Sohn

Gottes hat durch ſeine Ankunft in die Welt die

Menſchen von der thoͤrichten Verehrung und
Anbetung der Goͤtzen befreyet. Der Apoſtel
warnet daher die Chriſten, ſie ſollen ſich mit al⸗
lem Fleiß huͤten, daß ſie nicht wiederum in die
vorige Abgoͤtterey verfallen, noch die Creatur
oder irgend ein Bildniß und Gleichheit derſel⸗
ben, anſtatt des Schoͤpfers und wahren Gottes,
goͤttlich verehren. Der Apoſtel des Herrn ſahe
zum voraus, daß den Chriſten etwa moͤchte vor⸗
geworfen werden, wie auch wirklich in den fol⸗
genden Zeiten von den Heyden geſchehen; die
Anbetung Chriſti, der ein Menſch geweſen, ſey
eben eine ſolche Abgoͤtterey als diejenige, wel⸗

cher die Heyden von den Chriſten beſchuldiget

wuͤrden. Deswegen ſuchte der heil. Johannes
dieſen

204 Von der Menſchwerdung Chriſti.

dieſem ſcheinbaren Einwurfe nachdruͤcklich vor⸗
zubauen. Er hatte zwar in ſeinem Evangelio
durchgehends bezeuget, daß Chriſtus ein wahrer
Menſch geweſen; gleichwohl verſicherte er da⸗
bey ausdruͤcklich, daß er auch Gott, und zwar
der wahrhaftige Gott, waͤre. Folglich koͤnn⸗

ten auch die Chriſten ohne Furcht und Gefahr,
eine Abgdͤtterey zu begehen, ihm ganz ſicher goͤtt⸗
liche Ehre erzeigen. Wir ſind, ſpricht er, in

dem Wahrhaftigen, nemlich in ſeinem

Sohne Jeſu Chriſto. Dieſer iſt der wahr⸗
haftige Gott und das ewige Leben. Kind⸗

lein, huͤtet euch fuͤr den Abgoͤttern.
Ich merke wohl, daß ich etwas von dem
Hauptzwecke abgewichen bin. Unterdeſſen iſt
dieſes Abweichen nicht ganz und gar ohne allem
Ich will demnach in der Erzehlung der groſ⸗
ſen Wohlthaten, welche durch des Sohnes Got⸗

tes Ankunft in die Welt dem menſchlichen Ge⸗

ſchlechte erworben ſind, weiter fortfahren Er

hat uns aus der Dienſtbarkeit der Sunden, und

aus der Leibeigenſchaft des Satans herausge⸗
riſſen. Er hat der Welt Gnade und Verſoͤh⸗
nung mit Gott oͤffentlich angekuͤndiget. Er hat
uns das ewige Leben klar und deutlich geoffen⸗
baret, welches zuvor ſowohl den Juͤden als
Heyden nur mit vieler Dunkelheit kundgemacht
war.

— - ——— ꝓ†+†b.. ð

bungen, aller Dienſt und Gehorſam, ſo wir

Von der Menſchwerdung Chriſti. 205
war. Itzt iſt es offenbaret durch die Er⸗

ſcheinung unſers Heylandes Jeſu Chriſti,

der dem Tode die Macht genommen, und
das Leben und ein unvergaͤngliches We⸗
ſen ans Licht gebracht hat durch das Evan⸗
gelium. 2. Tim. 1, 10. Er hat uns dieſen
groſſen Segen erworben. Er will uns auch
denſelben gern mittheilen, wenn wir nur unſere
Suͤnden verlaſſen und durch ihn ſelig werden
wollen. Ohne dieſe Bedingung koͤnnen wir
die Seligkeit nicht erlangen.* Und wenn es
gleich moͤglich waͤre, ohne derſelben ſelig zu wer⸗
den; ſo wuͤrde dennoch in ſolchem Fall die Se⸗
ligkeit nicht ſonderlich zu wuͤnſchen ſtehen, noch
uns vergnuͤgt und gluͤcklich machen koͤnnen:
Denn unſere Suͤnden wuͤrden nicht nachlaſſen,
uns und den groſſen Gott von einander zu ſchei⸗
den. Die Beſtrafungen und Schreckniſſen un⸗
ſers boͤſen Gewiſſens wuͤrden nicht aufhoͤren,
uns in Ewigkeit ungluͤckſelig zu machen.
Was koͤnnen wir hieraus anders als dieſes
ſchlieſſen? Alle Dankſagungen und Lobeserhe⸗

J G nach
* Die Engelaͤndiſchen Theologi, ingleichen auch die Ar⸗

minianer, tragen kein Bedenken ſich der Redensart, die

Buſſe und Beſſerung des Lebens ſey eine Conditio ſalu-
tis ſine qua non, zu bedienen. Calixtus und Hornefſus
ſollen dieſelbe ebenfalls gewiſſer Maaſſen gebrauchet
haben.

206 Von der Menſchwerdung Chriſti.

nach allen unſern Kraͤften dem Sohne Gottes
abſtatten koͤnnen, reichen bey weiten nicht zu ge⸗
gen die unendlichen Verpflichtungen, womit die
Menſchenkinder ihm dafuͤr verhaftet ſind, daß
er in die Welt gekommen iſt, die Suͤnder
ſelig zu machen. 1 Tim. 1, 15.
Was bleibt denn weiter uͤbrig? Nichts als
dieſes, daß wir zu allen Zeiten, ſonderlich aber
an den heiligen Tagen, welche wir anitzo be⸗
gehen, die groſſe und bewundernswuͤrdige Guͤ⸗
te Gottes, die er uns in der Menſchwerdung
ſeines Sohnes erwieſen, dankbarlich erkennen,
und mit innigſter Freude preiſen: Denn dieſel⸗
bige iſt ja zur Erldoſung und Seligkeit des ſuͤnd⸗
haften und armſeligen menſchlichen Geſchlechts
geſchehen. Dieſe von der goͤttlichen Gnade und
Weisheit eingerichtete Verfaſſung iſt nicht allein
voller Barmherzigkeit und tieffer Erniedrigung,
ſondern auch voller Kraft und Staͤrke, unſere
Herzen zu reinigen und unſer Leben zu beſſern.
Sie muß in uns wirken eine bruͤnſtige Liebe
Gottes unſers Erloͤſers, einen ernſtlichen Greuel
und Abſcheu unſer Suͤnden, einen feſten Ent⸗
ſchluß, ein neues Leben nach den Geboten Got⸗
tes zu fuͤhren, und unſer Lebelang in ſeinen We⸗
gen zu wandeln. Kurz, es iſt eine Verfaſſung,
die auf alle Weiſe zu unſerm unausſprechlichen
Troſte und Nutzen gereichet. d
Da

Von der Menſchwerdung Chriſti. 207
Da nun der Sohn Gottes aus Gnaden
ſich ſoweit gedemuͤthiget hat, daß er uns in
allen Dingen, ausgenommen die Suͤnde,
gleich geworden iſt; Ebr. 4, 15. ſo laſſet uns

auch befliſſen ſeyn, ihm nach aller Moͤglichkeit, in
dem gegebenen Beyſpiel der Heiligkeit und Tu⸗

gend, gleich zu werden. Wir koͤnnen ihm zwar
nicht in ſeinen Wunderwerken, wohl aber in
ſeinem Erbarmen und Mitleiden gleich werden.
Wir koͤnnen ihm zwar in ſeiner goͤttlichen Kraft
nicht nachahmen; jedennoch aber in ſeiner Un⸗
ſchuld und Demuth, Sanftmuth und Geduld
aͤhnlich werden. Hat er menſchliche Natur an⸗
genommen; ſo laßt uns auch die Freundlichkeit
und Leutſeligkeit, die wir mehrentheils abgeleget
und ausgezogen haben, wieder annehmen. Laſ⸗
ſet uns anziehen herzliches Erbarmen (Col.
3, 12.) gegen diejenigen, welche ſich im Elende
befinden. Laſſet uns den Armen gern behuͤlf⸗
lich ſeyn um deſſentwillen, welcher, ob er wohl
reich war, dennoch arm um unſertwillen
muth reich wuͤrden. 2. Cor. 8, 9.
Enndlich laßt uns ihm nachfolgen in dem, was
ſeine vornehmſte Verrichtung hier auf Erden,

geworden iſt, damit wir durch ſeine Ar⸗

und das dem Sohne Gottes anſtaͤndigſte Ge⸗

ſchaͤft geweſen iſt. Ich meyne darinne, daß
er umher gezogen iſt, und wohlgethan hat.
Apgeſch.

208 Von der Menſchwerdung Chriſti.

Apgeſch. 10, 38. Laßt uns um ſo viel mehr hierauf
bedacht ſeyn, damit wir Gott in der Hoͤhe
Ehre geben, den Frieden auf Erden nach
aller Moͤglichkeit befoͤrdern und erhalten und
den Menſchen Wohlgefallen verſchaffen;
damit wir auch endlich tuͤchtig gemacht wer⸗
den zu dem Erbtheil der Heiligen im Licht,
Col. 1, 12. um der Barmherzigkeit und des Ver⸗
dienſtes unſers hochgelobten Herrn und Erlͤſers
willen. Amen.
Nun, du allmaͤchtiger Gott, du haſt
deinen eingebohrnen Sohn geſandt, un⸗
ſere Natur anzunehmen und um dieſe Zeit
gebohren zu werden. Verleihe uns doch,
daß wir, da wir aus deiner Gnade wie⸗
dergebohren, und zu deinen Kindern
angenommen ſind, taͤglich durch dei⸗
nen Heil. Geiſt moͤgen erneuert werden,
um deſſelben unſers Herrn Jeſu Chriſti
willen, welcher mit dir und dem Heiligen
Geiſte, ein einiger Gott, lebet und re⸗
gieret in alle Ewigkeit.
Amen.

Fuͤnfte

Funfte Predigt.

Von der

Tillotſ. I. N

Auferziehung der Kinder.

Text:

38 (0 E 21¹⁰
Text: Spruͤchw. 22, 6.

Gee man einen Knaben gewoͤhnet, ſo
laͤßt er nicht davon, wenn er alt wird.

Erſte Abhandlung dieſes Tertes.

CWoch habe mit Fleiß dieſen Text deswegen er⸗
G waͤhlet, daß er zu einer Vorbereitungsre⸗
de dienen moͤchte, in welcher ich mich bemuͤhen
werde, die bisher ſo ſchaͤndlich verſaͤumete, an ſich
aber ſo nuͤtzliche und noͤthige Pflicht, die Kinder
und jungen Leute durch Frage und Antwort zu
unterrichten, wiederherzuſtellen. Ich will
aber dieſe Rede erweitern, und darinne die Ma⸗
terie von der Auferziehung der Kinder uͤber⸗
haupt abhandeln. Es iſt dieſes eine Sache von
der groͤſten Wichtigkeit, ſo wohl in Anſehung
der Religion, als auch in Betrachtung der allge⸗
meinen menſchlichen Wohlfarh.
Uns Dienern Gottes lieget nicht nur ob, die
unſrer Sorge und Aufſicht anvertraueten Men⸗
ſchen in den allgemeinen Pflichten des Chriſten⸗
thums, welche ein jeder Chriſt beobachten muß,
zu unterweiſen; ſondern auch ihnen ihre beſon⸗
dere Schuldigkeit vorzuhalten, welche ſie einer
dem andern, nach Erfoderung der verſchiedenen
42 N 2 Staͤn⸗

212 Von Auferziehung der Kinder.
Staͤnde, worinne ſie ſich befinden, abzuſtatten
haben.
Urter allen dieſen Pflichten weis ich keine,

an welcher zur Erhaltung der Religion und der

allgemeinen Ruhe und Ordnung in der Welt
mehr gelegen waͤre, als die ſorgfaͤltige Erziehung
der Kinder. Es iſt auch wohl nicht leicht eine
Sache zu finden, welche mehr Schwierigkeit ha⸗

ben, und mehr Klugheit, Sorge, Fleiß und Em⸗

ſigkeit erfodern ſollte, als eben dieſe.
Melanchthon pflegte, wie bekannt iſt, zu ſa⸗
gen, es waͤren ſonderlich drey Dinge uber⸗
aus ſchwer: nemlich Kinder gebaͤhren,
ſolche unterrichten und auferziehen, partu-
rire, docere, regere, und wenn ſie erwachſen
und zu ihrem voͤlligen Alter gekommen, dieſelben

regieren. Die Unterweiſung und gute Erzie⸗

hung der Kinder iſt unter dieſen nicht die leich⸗

teſte. Soll dieſelbe mit gutem Nutzen einge⸗

richtet werden, ſo wird darzu erfodert einmal viel

Klugheit, ihre beſondere Gemuͤthsart und Nei⸗

gung zu erforſchen; hernach auch groſſe Behut⸗
ſamkeit, ordentlich mit ihnen zu verfahren; end⸗
lich auch beſtaͤndige Sorgfalt und Emſigkeit, die⸗
ſelben nach und nach zur Tugend und Gottſe⸗
ligkeit anzufuͤhren.

Es koſtet viel Weisheit und Muͤhe, wenn
man ein anſehnliches Vermoͤgen in der Welt ⸗ “
wet⸗·

Von Auferziehung der Kinder. 213

woerben will. Es wird viel Kunſt, Arbeit und

Geſchicklichkeit erfodert, ein groſſes und ordent⸗
liches Gebaͤude aufzufuͤhren. Allein die groͤſte
und edelſte Bemuͤhung in der Welt, die Frucht
der beſten Klugheit und Vorſichtigkeit iſt dieſe,
daß man einen Menſchen auferziehet, erbauet,
und zur Gottſeligkeit, Gerechtigkeit, Maͤßigkeit
und allerley tugendhaften und anſtaͤndigen Ver⸗
richtungen anfuͤhret. Der Grund von dieſem
wichtigen Werke muß mit aller Sorgfalt in den
juͤngern Jahren der Kinder geleget werden . da⸗
mit er mit ihnen immer zunehme und ſtaͤrker
werde, nach der Anweiſung des weiſen Mannes
in unſerm Texte: Wie man einen Knaben
gewoͤhnet, ſo laͤſſet er nicht davon ab, wenn
er alt wird.
ſind in dieſen Worten zwey Stuͤcke ent⸗
alten.
Erſtlich die Pflicht der Aeltern und Lehrmei⸗

ſter gegen die Kinder: Unterrichte ein KRind

in dem Wege, den es gehen ſoll. Durch
die Kindheit verſtehe ich hier das Alter der
Menſchen von ihrer Geburth an zu rechnen, ſon⸗
derlich aber diejenige Zeit, da ſie zum Unterrichte
faͤhig werden, bis ſie zu dem Stande und Alter
gelangen, welches gleich auf die Kindheit folget.
Wir nennen ſolches Alter die Jugend. Es iſt
dieſes die bequemſte Zeit, daß die Kinder in ih⸗
N 3 rem

214 Von Auferziehung der Kinder.

rem Chriſtenthum beſtaͤtiget werden. Denn
nachdem die Kinder in ihrer Religion nach dem
Catechiſmo wohl unterrichtet ſind, laͤßt ſich es
am beſten thun, daß ſie in eigener Perſon ſelbſt
die feyerliche Geluͤbde, welche die Pathen an
ihrer Statt bey der heiligen Taufe gethan ha⸗
ben, uͤbernehmen und bekraͤftigen. G

. 7

Unterrichte ein Kind in dem Wege, den

es gehen ſoll, das iſt, in dem Eebenslaufe den

es fuͤhren ſoll. Bringe es mit allem Fleiſſe zur
Erkenntniß und Ausuͤbung aller Pflichten, die es
gegen Gott und Menſchen zu beobachten hat, da⸗
mit es lerne, ſolche die ganze Zeit ſeines Lebens
gebuͤhrend abzuſtatten. 2
Zum andern begreifen dieſe Worte in ſich
den Nutzen und Vortheil, der aus einer guten
Erziehung entſtehet. So wird es, wenn es
alt wird, nicht davon abweichen. Man
hat dieſes von dem, was nach der Wahrſchein⸗
lichkeit erfolgen muß, zu verſtehen. Dieſe gluͤck⸗
liche Wirkung erfolget nicht allezeit, auch nicht
ohnfehlbar auf eine gute Erziehung der Kinder.
Inzwiſchen traͤget ſich es doch gemeiniglich und
ſehr oͤfters zu, und man kan mit aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit hoffen, daß die Kinder, welche klug
und gottſelig erzogen werden, wohlgerathen.
Solomons Meynung iſt dieſe: Es ſtehe aus
der eigentlichen Beſchaffenheit der Sache ſehr
“ ſEſſttar

Den

den
ch e

ſae

1

ho⸗

der
N

NS

ſen

n

6
l
6

Von Auferziehung der Kinder. 2r.
ſtark zu hoffen und zu vermuthen, daß aus ei⸗
nem Kinde, welches wohl erzogen wird, etwas
Gutes werde. Ariſtotelis Anmerkung hat ih⸗
re Richtigkeit, wenn er ſchreibet: Man muͤſſe
die Sittenlehren und Spruͤchwoͤrter 6
7cX), ſo verſtehen, daß ſie gemeiniglich und
meiſtentheils wahr ſind und eintreffen *
Es koͤnnen zwar verſchiedene Einwendungen
und Exempel des Gegentheils darwider einge⸗
bracht werden; Unterdeſſen thun dieſe der all⸗
gemeinen Wahrheit, ſo darinne enthalten, keinen
Abbruch. Werden dergleichen Lehren und Re⸗
densarten durch die gemeine und oͤftere Erfah⸗
rung beſtaͤtiget, ſo hat man die Gewißheit, ſo
man ſich daraus verſprechen kan, man will auch
dadurch weiter nichts zu verſtehen geben.

Soͤlche Bewandniß hat es auch mit der Lehre
Salomons, die in unſerm Texte enthalten iſt;
imgleichen mit vielen andern Regeln und Aus⸗
ſoruͤchen, die ſich in dem Buche der Spruͤch⸗
woͤrter, wie auch des Predigers befinden.
Wir wuͤrden uns viel zu weit vergehen, wenn
wir ſolche Spruͤche zu genauen und ohnfehlba⸗
ren Wahrheiten machen wollten. Ja, wir
N 4 wuͤr⸗

3 Ethic. Lib. II. Siehe auch dieſer auserleſenen Predigten

UII. Theil, p. 144.

2¹⁶6 Von Auferziehung der Kinder.
wuͤrden bey reifer Ueberlegung gewahr werden,
daß ſolches ſich unmoͤglich thun laſſe.
Die wahre Meynung dieſes Spruches kan
alſo voͤllig in folgendem Satze ausgedrucket wer⸗
Die ſorgfaͤltige, kluge und gottſelige
Erziehung der Kinder hat mehrentheils
einen recht guten Einfluß auf ihren gan⸗
zen Lebenslauf.
Dieſen Satz ordentlich abzuhandeln, will ich
unter goͤttlichem Beyſtande meine vorhabende
Rede in folgende 5Hauptpuncte eintheilen:
n. Will ich uͤberhaupt zeigen, worinne die
gute Erziehung der Kinder beſtehe, und die
vornehmſten Stuͤcke derſelben beſonders anfuͤh⸗
rxen. .
2. Will ich einige beſondere Regeln und An⸗
weiſungen mittheilen, dieſes Werk alſo zu trei⸗

ben, daß man den vorgeſetzten Zweck dadurch

erreichen koͤnne.
3. Will ich einige von den gemeinſten und
groͤbſten Fehlern, welche man bey Ausuͤbung
dieſer Pflicht begehet, anmerken. d H
4. Will ich mich bemuͤhen, die Wahrheit des
in unſerm Texte enthaltenen Satzes darzuthun,
und zu zeigen, was vor groſſen Nutzen die Er⸗
ziehung der Kinder ſchaffe, und was vor ſeanken

—

Von Auferziehung der Kinder. 217
Einfluß ſie immerfort auf ihr ganzes Leben er⸗

weiſe.

5. Endlich will ich die ſtaͤrkeſten Bewegungs⸗
gruͤnde, die ich nur werde finden koͤnnen, beybrin⸗

gen, um diejenigen, welchen dieſe Pflicht oblieget,
zu ermuntern, daß ſie ſolche mit allem Fleiſſe und
gutem Gewiſſen beobachten und ins Werk rich⸗

ten. H
I. Habe ich uͤberhaupt zu zeigen, worin⸗
ne die gute Erziehung der Kinder beſtehe;
und die vornehmſten Stuͤcke derſelben be⸗
ſonders anzufuͤhren. Ich werde hier ohne
Unterſcheid von der Pflicht der Aeltern, und
falls dieſe geſtorben, von der Pflicht der Vor⸗
muͤnder und der Pathen handeln. Wie⸗

wohl dieſe letztern gemeiniglich zu nichts weiter

verbunden ſind, als zu einer Chriſtlichen und
liebreichen Sorgfalt und Aufſicht; indem die
Kinder, welche ſie zur H. Taufe befoͤrdert haben,
ſelten unter ihrer Gewalt ſtehen. Ingleichen
werde ich die Schuldigkeit derer anfuͤhren, wel⸗
che die Kinder lehren und unterrichten
muͤſſen. Nicht weniger auch die Pflicht der
Hausvaͤter gegen ihre Dienſtboten, wenn dieſe
noch jung ſind. Endlich auch das ſchuldige
Verhalten der Prediger, deren Sorge und
Aufſicht der Kinder, als Glieder der Familien
ebenfals mit anvertrauet ſind. Ich werde, ſa⸗

geche.

218 Von Auferziehung der Kinder.

ge ich, in der Abhandlung dieſes Punctes, die
Pflichten aller dieſer Perſonen, inſofern ein jeder
derſelben nach ſeinen Umſtaͤnden ſolche zu beob⸗
achten hat, beruͤhren. Solche Pflichten werden
in folgenden 8 Puncten, als welches die vor⸗

nehmſten Theile einer guten Erziehung ſind, vor⸗

getragen werden. Es gehoͤret nemlich hierzu
A) Ein liebreiches und ſorgfaͤltiges Saͤugen.
B) Daß ſie zu den Zeiten ‚welche von der
Kirche, zu welcher die Aeltern gehoͤren, beſtim⸗
met und angeſetzt ſind, zum Sacrament der heil.
Taufe gebracht und zu Gliedern der Chriſtlichen
Kirche angenommen werden.
C) Eine gehoͤrige Sorgfalt, ihnen den gan⸗
zen Begriff ihrer Pflicht und Schuldigkeit ge⸗
gen Gott und den Naͤchſten beyzubringen.
D) Sonderlich eine kluge und emſige Be⸗
ſtrebung, ihr Leben und Wandel der Gottſelig⸗
keit und Tugend gemaͤß zu machen.
E) Daß man ihnen mit gutem Exempel vor⸗

E) Daß man ſie zu rechter Zeit durch Ver⸗
weiß und Beſtrafung von dem Boͤſen abhalte.
Gο) Daß man ſie in oͤffentliehe Catechiſmus⸗
lehren ſchicke, damit ſie zur Confirmation * tuͤch⸗

tig werden.
H) Daß

* Siehe Pfaffii Difi. de Confirmatione Catechumenorum.

,de
jeder
beoh
erden
dr
hiegt
upt
N

Von Auferziehung der Kinder. 219

H) Daß man ſie endlich zu dem Biſchoff
fuͤhre, und von demſelben oͤffentlich in ihrem
Chriſtenthum beſtaͤtiget zu werden, und das Ge⸗
luͤbde, welches die Pathen bey der Taufe an ih⸗
rer Statt gethan haben, ſelbſt zu uͤbernehmen.
a³) Zur guten Erziehung der Kinder wird er⸗
fordert ein liebreiches und ſorgfaͤltiges Sau⸗
gen. Ich fuͤhre dieſes am erſten an, weil es
die erſte und natuͤrlichſte Pflicht iſt, die den Ael⸗
tern gegen ihre Kinder oblieget. Es iſt dieſes
ſonderlich eine Schuldigkeit der Mutter. Die
Natur ſelbſt, unſere richtigſte Anweiſerin und
Fuͤhrerin, hat allen lebendigen Geſchoͤpfen dieſe
Neigung und zaͤrtliche Liebe gegen ihre Jungen

eingepflanzet. Es iſt demnach an Creaturen,
die mit Vernunft begabet ſind, nichts ſo ſehr

zu tadeln, als wenn ſie eine Pflicht unterlaſſen,
zu welcher dennoch die unvernuͤnftigen Thiere

durch einen blinden und unbedachtſamen Trieb

der Natur angereitzet werden. Dieſe Pflicht
iſt mithin ſo beſchaffen, daß man ſich nicht ver⸗
abſaͤumen kan, ohne der Natur Gewalt und Un⸗
recht zu thun; und daß man ſich von der Beob⸗
achtung derſelben nicht ausſchlieſſen darf, es ſey
denn, daß man das Unvermoͤgen oder eine
Krankheit, oder eine offenbare Gefahr der
Mutter, oder den ausdruͤcklichen Befehl des
Vaters, oder noch andere auſſererdentttene

220 Von Auferziehung der Kinder.

und unumgaͤngliche Nothwendigkeiten mit

Wahrheit vorzuwenden wiſſe.

Ich ſehe ſchon voraus, daß dieſes den zaͤrtli⸗

chen Muͤttern, welche ihre eigene Ruhe und Be⸗
quemlichkeit der Wohlfart ihrer Leibesfrucht
vorziehen, eine harte Rede ſeyn wird. Allein
ſie moͤgen es gern hoͤren oder nicht; ſo halte ich
mich dennoch verbunden, deutlich und offenher⸗
zig hiervon zu handeln. Ich achte es fuͤr mei⸗
ne Schuldigkeit, ihnen treulich und redlich zu
eroͤffnen, daß dieſes eine natuͤrliche Pflicht ſey,
mithin ſie weit mehr und unumgaͤnglicher ver⸗
binde, als ſonſt irgend ein ausdruͤcklich Geſetze
der geoffenbahrten Religion. Ich muß ihnen
ſagen, daß die allgemeine Verabſaͤumung dieſer
Pflicht mit unter die groſſen und himmelſchrey⸗
enden Suͤnden gehoͤre, welche bey der heutigen
Welt auch unter uns im Schwange gehen. Ich
kan ihnen nicht bergen, daß dieſe Suͤnde ſich
ſelbſt eben ſo ſtark, als ſonſt irgend eine andere
durch ihre ſchlimmen Wirkungen und handgreif⸗
lich boͤſe Folgen beſtrafe. Ich werde mich be⸗
muͤhen, ſolches in moͤglichſter Kuͤrze vorzuſtellen.
Moͤchten wir doch durch die Vorſtellung dieſes
erſten Stuͤckes der Erziehung, welches zur Gluͤck⸗
ſeligkeit der Aeltern und Kinder ſo hoͤchſtnoͤthig,
folglich auch der allgemeinen Wohlfarth der
menſchlichen Geſellſchaft ſo ſehr zutraglich ſſ
ahin

— — —
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☛ =ä ==᷑ — —

Von Auferziehung der Kinder. 221

dahin gebracht werden, daß wir dem untruͤgli⸗
chen Triebe der Natur, dem klaren Ausſpruche
aller menſchlichen Vernunft, uud der Gewohn⸗
heit, die zu allen Zeiten und unter allen Voͤlkern
uͤblich geweſen, folgeten.
Erſtlich hat man hierbey zu merken, daß der,
welcher dieſe Pflicht verabſaͤumet, mit ſeinem
Kinde gewiſſermaßen eben ſo verfahre, als die⸗
jenigen, welche ihre Kinder auf den Fund weg⸗
werfen. Abſonderlich, wenn man dabey die ge⸗
woͤhnliche Nachlaͤßigkeit verſpuͤren laͤſſet, wie ge⸗
meiniglich zu geſchehen pfleget. Dadurch wer⸗
den die Kinder vielem offenbaren Ungemach un⸗
terworfen, oftmals auch in uͤberausgroſſe Ge⸗
fahr geſtuͤrzet. Solche Gefahr erſtreckt ſich ſo
weit, daß man dabey in der That nicht viel beſ⸗
ſer handelt, als wenn man ein Kind auf die
Straſſe hinleget, und es der Sorge und dem
Mitleiden eines Kirchſpieles uͤberlaͤſet. Man
hat hierbey gemeiniglich zweyerley augenſcheinli⸗
ches Ungemach zu befuͤrchten.
1. Das eine iſt dieſes: Fremde Milch iſt oft⸗
mals einem Kinde gar nicht dienlih. Das
Kind ſauget mit der Milch ganz gewiß die na⸗
tuͤrlichen Schwachheiten der Amme, auch wohl
zugleich einen guten Theil ihrer unordentlichen
Neigungen und boͤſen Begierden, in ſich, welche
dem Kinde lange Zeit hernach anhaͤngen. Ja,
was

222 Von Auferziehung der Kinder.
was das ſchlimmeſte iſt, ſo traͤget ſichs biswei⸗
len zu, daß eine geheime Krankheit der Amme
auf das Kind fortgepflanzet wird.
2. Das andere Ungemach iſt dieſes: Ein
Kind wird bey ſolchen Umſtaͤnden ofters ſchaͤnd⸗
licher und ſchaͤdlicher Weiſe verſaͤumet, bevorab
von ſolchen Ammen, die blos ein Handwerk hier⸗
von machen. Dergleichen giebt es in dieſer
groſſen Stadt London, und in den herum liegen⸗
den Oertern ſehr viel. Dieſe pflegen von dem
Kinde, durch die uͤberausgroſſen, ich will nicht
ſagen, uͤbermaͤßigen und verſchwenderiſchen Ge⸗
ſchenke, ſo vor allen andern Oertern in der Welt
ſonderlich hier in Engeland, gewoͤhnlichermaßen
bey dem Kindtaufen gegeben werden, vors erſte
ihren groͤſten und beſten Vortheil zu ziehen.
Hernachmals werden ſie durch den ſchlechten
Lohn, der ihnen gemeiniglich fuͤr die Verpfle⸗
gung des Kindes gereichet wird, oftmals zu deſ⸗
ſen Verwahrloſung (um nichts ſchlimmers zu
ſagen) angereizet und verleitet. Wenn ſichs
nun zutraͤgt, daß das Kind aus Mangel gehoͤ⸗
riger Aufſicht und Sorgfalt ſtirbet; ſo erhaͤlt
die Amme Freyheit ein ander Kind anzunehmen,
und vom Neuen ihren Vortheil zu ſuchen.
Wie iſt es auch zu vermuthen daß eine Am⸗
me, welche auf dieſe Weiſe zuerſt die natuͤrliche
Liebe gegen ihr eigen Kind ausgezogen hat, daih
. na

Von Auferziehung der Kinder. 223
nach gegen ein Kind, welches nicht ihr iſt, ſon⸗
derliche Sorge und Liebe tragen ſollte?
Idch habe eine betruͤbte Anmerkung von Leu⸗
ten, welche ſolche zu machen Gelegenheit gehabt
haben, vernommen. Es ſoll nemlich in einigen

Flecken und Doͤrfern um London herum, allbo

dieſer Handel der Kinderverpflegung hauptſe ach⸗
lich getrieben wird, unter fuͤnf dergleichen Kin⸗
dern kaum ein einziges ein Jahr uͤberleben. Die⸗
ſes iſt ja eine Gefahr, welche mit moͤglichſtem
Fleiſſe zu verhuͤten die Aeltern ſowohl durch die
natuͤrliche Liebe als auch durch ihre obliegende
Pflicht und Schuldigkeit verbunden ſind.
Zweytens gereichet die Unterlaſſung dieſer
Pflicht ganz gewiß zur Minderung der natuͤrli⸗
chen Liebe auf beyden Seiten; ſowohl von Sei⸗
ten der Mutter, als des Kindes. Die Muͤhe,
welche eine Mutter uͤbernimmt, wenn ſie ihr
Kind ſaͤuget, wirket unvermerket bey ihr eben
eine ſo ſtarke Zaͤrtlichkeit der Eiebe und Sorgfalt,
als wenn ſie daſſelbe unter ihrem Herzen traͤgt und
gebiehret. Gott ſagt daher: Kan auch ein Weib
ihres ſaugenden Kindes vergeſſendaß ſie ſich
nicht erbarme uͤber den Sohn ihres Lei⸗
bes? Eſ. 49, 15. Kan auch ein Weib, heißt
es, das iſt ſo viel als eine Mutter, aber keine
Amme: Denn von dem ſaugenden Kinde wird

geſagt, es ſey der Sohn ihres Leibes. Gort
redet

N

224 Von Auferziehung der Kinder.

redet hiervon, als von einer faſt unmoͤglichen
Sache. B ñ”
Wiiiez'enn die Mutter ihr Kind ſelber ſaͤuget,
bekommt dieſes auch eine ſtaͤrkere Liebe gegen
ſeine Mutter. Wird aber das Kind hinwegge⸗
than, ſo ziehet ſich ſolche Liebe von der Mutter
auf die Amme, und dauret zu Zeiten lange Jah⸗
re hindurch, und zwar dergeſtalt, als wenn die
Amme die rechte Mutter, hingegen die Mutter
eine ganz fremde Perſon waͤre. Auf ſolche
Weiſe muß die natuͤrliche Liebe nothwendig ſehr
geſchwaͤchet werden. Solches iſt deſto mehr zu
beklagen, weil man, falls ſolche Liebe in ihrer
voͤlligen Staͤrke erhalten wird, ſich eben dadurch
des ſchuldigen Gehorſams der Kinder am mei⸗
ſten verſichern kan.
Weil aber dieſe ſtrenge Lehre bey ſehr vie⸗
len nicht leichte einigen Eingang finden moͤchte;
ſo werde ich ſolche deſto ſorgfaͤltiger gegen die
Einwuͤrfe, die etwa darwider koͤnnten gemacht
woerden, verwahren muͤſſen. Von den Einwuͤr⸗
fen, welche von dem natuͤrlichen Unvermoͤ⸗
gen; oder von einer Krankheit, oder von einer
offenbaren Gefahr der Mutter; oder auch
von dem ausdruͤcklichen Befehl des Va⸗
ters; oder von der unvermeidlichen Noth⸗
wendigkeit, oder von andern Urſachen, die mit
dieſen von gleicher Wichtigkeit ſind, hergenom⸗
men

Von Auferziehung der Kinder. 225

men werden, habe ich allbereits gehandelt und
eingeſtanden, daß ſolche billig von der allgemei⸗
nen Regel auszunehmen, wenn ſie ſich wirklich
alſo befinden, und nicht blos zum Vorwande, der
Pflicht deſto eher entuͤbriget zu ſeyn, gebrauchet
werden.

Auſſer dieſen giebt es noch zwey Einwuͤrfe, die
in der That etwas bedeuten. Es ſcheinet aber
gleichwohl, als wenn ſie nur bey ſolchen, die ſich
von dieſer Pflicht gern frey machen wollen, gar
zu groſſen Beyfall finden. Sonſt ſind ſie kei⸗
nesweges hinlaͤnglich genug, die Muͤtter, ob ſie

gleich von dem hoͤchſten Stande und Anſehen

waͤren, von dieſer natuͤrlichen Pflicht und Schul⸗
digkeit freyzuſprechen. Man wendet erſtlich vor
die offenbare Unruhe und Beſchwerlichkeit,
hernach auch die vielfaͤltigen Hinderniſſe und
Abhaltungen, welche die ſorgfaͤltige Beobach⸗
tung dieſer Pflicht denen, die ſich derſelben un⸗
terziehen, unvermeidlich zuwege bringet.
24) Was die Unruhe und Beſchwerlichkeit
anlanget; ſo antworte ich darauf nur dieſes, in
dem ich glaube, daß dieſer Einwurf keine fernere
Beantwortung gebrauche: Niemand iſt von ei⸗
ner Pflicht wegen der Beſchwerlichkeit, die noth⸗
wendig damit verknuͤpfet iſt, freyzuſprechen:
Denn Gott, welcher die Pflicht auferleget, hat
Tillotf.IJ. 7 end

226 Von Auferziehung der Kinder.
auch die Beſchwerlichkeit, welche ſich dabey befin⸗
det, vorhergeſehen.
⁸) Was weiter die mannigfaͤltigen Ab⸗
haltungen betrifft, welche den Muͤttern daraus
erwachſen; ſo wird am beſten hierauf koͤnnen
geantwortet werden, wenn man die eigentliche
Beſchaffenheit ſolcher Abhaltungen oder Ein⸗
ſchraͤnkungen uͤberleget. Sie beſtehen haupt⸗
ſaͤchlich in dieſen und dergleichen Dingen. Die
Beobachtung dieſer Pflicht haͤlt die Muͤtter ab,
daß ſie die edle Morgenzeit nebſt ihrem Gelde
im neumodiſchen und koſtbaren Schmuck und
Putz nicht verſchwenden. Sie iſt ihnen hinder⸗
lich, daß ſie die uͤbrige Zeit des Tages nicht mit
nichtigen und mehrentheils ungemaͤchlichen Be⸗ .
ſuͤchungen, mit Anſehung oder Anhoͤrung luſtiger
Schauſpiele zubringen. Dieſe ſind oftmals ſo
beſchaffen, daß ſie von ehrbaren Leuten, welche
der Gottſeligkeit und Tugend zugethan ſind (wie
meiner Meynung nach alle Chriſten, ſonderlich
die von hoͤhern Stande ſeyn wollen) nicht ein⸗
mal mit angehoͤret oder angeſehen werden muͤ⸗
ſten. Die Beobachtung dieſer Pflicht haͤlt ſie
weiter auch davon ab, daß ſie die meiſte Nacht⸗
zeit nicht mit Spielen und andern Ergoͤtzungen,
die vielfaͤltig noch lange nach Mitternacht fort⸗
geſetzet werden, unnuͤtzlich vertreiben.
Das ſind nun die wichtigen Abhaltungen
und

—

N⸗

Von Auferziehung der Kinder. 227
und entſetzlichen Hinderniſſen, welchen die Muͤt⸗
ter, die ihre Kinder, wie es die natuͤrliche Pflicht
erfodert, ſelbſt ſaͤugen, unterworfen ſind. Ich
vor mein Theil kan nicht anders urtheilen, als
daß es gute und gluͤckliche Abhaltungen ſind.
Gut und gluͤcklich ſind ſie ohnfehlbar fuͤr das
Kind; gut und gluͤcklich aus vielen Urſachen
fuͤr den Vater; gut und gluͤcklich fur das gan⸗
ze Haus, welches ſolchergeſtalt weit beſſer in

guter Ordnung erhalten wird. Am beſten und

gluͤcklichſten aber ſind dieſe Abhaltungen fuͤr die
Mutter; Denn dieſelbe beobachtet hiermit ei⸗
ne wichtige und noͤthige Pflicht. Ja, was noch
mehr? ſie wird eben hierdurch zuruͤck gehalten
von vielen ſchweren Suͤndenfaͤllen, welche ihr
ohne vorhergehender herzlichen Reue und ſehr
ſchmerzhaften Buſſe nicht vergeben werden.
Vielleicht bin ich in der Abhandlung dieſer
ungewoͤhnlichen Materie weiter gegangen, als es
der heutigen Welt anſtaͤndig iſt. Ich habe aber
dennoch die Hoffnung, unſere Nachkommen wer⸗
den kluͤger ſeyn und meine aufrichtige Vorſtel⸗

lung zu Herzen nehmen: Denn es iſt ſehr zu—

befuͤrchten, daß die Welt ſich ſchwerlich beſſern
wird, bevor nicht dergleichen Fehler abgeſtellet
und verbeſſert werden.
B) Ich ſchreite zum zweyten Puncte . der

zu einer guten Erziehung erfodert wird. Es

muͤſſen nenulich die Kinder zu den Zeiten, die von
O 2 der

228 Von Auferziehung der Kinder.
der Kirche, zu welcher die Aeltern gehoͤren, ver⸗
ordnet ſind, zum Sacrament der heil. Tau⸗
fe gebracht und zu Gliedern der Chriſtli⸗
chen Kirche angenommen werden. Zur
Kirche, ſage ich, muͤſſen ſie gebracht werden, da⸗
mit ſie oͤffentlich durch die Taufe in die Chriſtli⸗
che Gemeinſchaft treten moͤgen. Dieſes erfo⸗
dern die Regeln der Engelaͤndiſchen Kirche
ſehr ernſtlich, es ſey denn, daß ſich das Kind in
offenbahrer Todesgefahr befinde. In dieſem
einzigen Falle iſt es erlaubt, die Taufe zu Hauſe
und in der Kuͤrze zu verrichten, und eben nicht
alle in der Kirchenordnung vorgeſchriebene Stuͤ⸗
cke, ſo genau zu beobachten. Wofern aber das
Kind leben bleibet, ſoll es nach Maßgabe unſe⸗
rer Kirchenordnung zur Kirche gebracht und
an demſelben das uͤbrige oͤffentlich vollzogen
gen werden. .
Mir iſt nicht unbekannt, daß ſeit einigen Jah⸗
ren her, binnen welchen unter uns die ungluͤck⸗
ſeligen Verwirrungen entſtanden, dieſes heil. Sa⸗
crament zum oͤftern insgeheim gehalten iſt. Die
Prediger ſind gewiſſermaßen, um das groſſe
Uebel einer Spaltung zu verhuͤten, genoͤthiget
worden, dem Eigenſinn der Groͤſten u. Vornehm⸗
ſten von ihren Eingepfarreten nachzugeben. Die⸗
ſe verlangen zu ihrer Bequemlichkeit, oder aus
Eigenſinn, oder auch wohl in der Abſicht, ihrer
Kindtaufe ein groͤſſer Anſehen zu geben, daß ih⸗
. re

. ze Begriff ihrer Schiüdigkeik gegen

Von Auferziehung der Kinder. 229

re Prediger ihnen die Kinder in ihren eigenen
Haͤuſern taufen ſollen. Wegert ſich aber der
Prediger deſſen; ſo wollen ſie gleich einen an⸗

dern dazu holen iaſen. Solches iſt gewiß eine
groſſe Unordnung.

Ich will aber ſolche Leute gebeten haben, daß S

ſie in aller Stille bey ſich ſelbſt uͤberlegen moͤgen,
wie ſehr dieſe boͤſe Gewohnheit und ihre hals⸗
ſtarrige Verharrung in derſelben ſowohl der
Vernunft als auch dem offenbaren Endzweck,
den die Einſetzung dieſes Sacraments hat, zuwi⸗
derlaufe. Iſt wohl eine buͤrgerliche Zunft oder
Geſellſchaft zu finden, in welche die Perſonen oh⸗
ne Beobachtung einiger Gebraͤuche auf⸗ und an⸗
genommen werden? Iſt denn das Recht, durch
welches man zum Mitgliede der Chriſtlichen Kir⸗
che und zum Erben der groſſen und herrlichen
Verheiſſungen und Guͤter des neuen Evangeli⸗
ſchen Bundes gemacht wird, nicht wichtig ge⸗
nug, um mit feyerlichen Gebraͤuchen ertheilet und
angenommen zu werden? Ich rede mit Chriſten.
Diejenigen, welchen das Ehriſtenthum ein Ernſt
iſt, werden dieſen Punct wohl uͤberlegen, ohne daß
ich noͤthig habe weitlaͤuftiger davon zu handeln.
0. Zur guten Erziehung der Kinder gehoͤret
ferner als ein ſehr noͤthiges Stuͤck, daß len
nach und nach mit aller Sorgfalt der ge

und

230 Von Auferziehung der Kinder.
und den Naͤchſten, auch gegen ſich ſelbſt bey⸗

. *.

gebracht wird. Sie muͤſſen unterrichtet wer⸗

den, wie ſie ſich von der erſten Faͤhigkeit ihres
Verſtandes an bis zu deſſen vollkommenern Ge⸗

brauch in allem ihren Wandel zu verhalten ha⸗

ben: Denn ſind ſie anfaͤnglich wohl angewie⸗

ſen; ſo werden ſie ſich hernachmals ſelbſt deſto

beſſer zu regieren wiſſen.,
Dieſe Pflicht hat Gott der Herr ſeinem Vol⸗
ke, den Iſraeliten, ausdruͤcklich und ganz beſon⸗
ders anbefohlen und eingeſchaͤrfet: Denn er re⸗
det von dem Geſetze, welches er ihnen gegeben
hatte, folgender Geſtalt: Dieſe Worte, die ich

dir heute gebiethe, ſollt du deinen Kindern

ſchaͤrfen, und davon reden, wenn du in dei⸗
nem Hauſe ſitzeſt, oder auf dem Wege ge⸗
heſt, wenn du dich niederlegeſt oder chrfſe,
heſt. 5 Moſ. 6, 6.7. Lange Zeit zuvor hatte
Gott von dem Abraham, dem Vater der Glaͤu⸗

bigen, vorhergeſaget, daß derſelbe dieſes thun

wuͤrde. Ich weis, ſagte er, er wird befeh⸗
len ſeinen Kindern, und ſeinem Hauſe nach
ihm, daß ſie des Herrn Wege halten.
Dieß Werk muß ganz fruͤhzeitig angefangen
werden, ſo bald ſich nemlich die Vernunft bey
den Kindern aͤuſert und verſpuͤren laͤſſet. Hier⸗
zu ermahnet der Prophet des Herrn: Wen ſoll
= er

4

beh⸗
,wer⸗
ihtes
1Ge⸗

ſe .

,

W
Hec

ete

eh
eſ
den

N

ſt

,

S

Von Auferziehung der Kinder. 231
er denn lehren das Erkenntniß? Wem ſoll
er zu verſtehen geben die Predigt? Den
Entwoͤhneten von der Milch, denen, die
von Bruͤſten abgeſetzet ſind. Gebeut hin,
gebeut her, ⸗⸗ hie ein wenig, da ein
wenig. Eſ. 28, 9. 100.
Zu dem Ende muß man die Kinder nach ihrer
Faͤhigkeit dahin bringen, daß ſie mit Gott und
mit ihnen ſelbſt bekannt werden. Vor allen
Dingen muß man ſie lehren, daß ein Gott oder

ein hoͤchſtes Weſen ſey, welches man uͤber alles

ehren und fuͤrchten muͤſe. Ferner, daß wir
alleſammt ſeine Geſchoͤpfe, und das Werk ſeiner
Haͤnde ſind, daß er uns gemacht habe, und
nicht wir ſelbſt; Pſ. 100, 3. Daß er uns er⸗
halte und taͤglich allerley Gutes zu genieſſen ge⸗
be. Daher erfodere es unſere Schuldigkeit, alles
durchs Gebet bey ihm zu ſuchen: Denn dadurch

legen wir an den Tag, daß wir ihm gaͤnzlich

unterworfen ſind. Es ſey unſere Pflicht, daß
wir ihn fuͤr alles, was wir haben und zu erlan⸗
gen hoffen, Dank abſtatten: Denn dieſes iſt ein

billiger und leichter Abtrag, ja alles dasjenige,

was wir ihm fuͤr ſeine unzaͤhlbaren Gaben und
Wohlthaten wieder erlegen koͤnnen.
Hiernechſt muß man ihnen ausfuͤhrlicher zu
erkennen geben, welches die Pflichten ſind, wel⸗

che ſie insbeſondere gegen Gott und Menſchen zu

O 4 beob⸗

1

332 Von Auferziehung der Kinder.

beobachten haben. Wovon ich nachgehends

weitlaͤuftiger handein werde. Furcht und
Hoffnung ſind ſonderlich die beyden ſtaͤrkſten
Gemuͤthsregungen, durch welche die Menſchen
ſich lenken und regieren laſſen. Aus dieſen bey⸗

den Hauptquellen entſtehen mehrentheils alle ih
re Verrichtungen. Daher muß man den Kin⸗

dern mit aller Sorgfalt einſchaͤrfen, daß nach
dem Tode ein ander Leben vorhanden ſey, in wel⸗
chem die Menſchen entweder eine wichtige und
ewige Belohnung, oder aber eine erſchreckliche
und unaufhoͤrliche Strafe empfangen werden,
nachdem ſie nemlich in dieſem Leben ihre Pflicht
und Schuldigkeit beobachtet oder verabſaͤumet
haben. Man muß ihnen zu Gemuͤthe fuͤhren,

daß Gott diejenigen, welche ſeinen Willen thun

und ſeine Gebote halten, lieben und belohnen

wolle; Daß er hingegen uͤber die Uebelthaͤter
und freventlichen Veraͤchter ſeiner Gebote ein un.⸗
barmherziges und erſchreckliches Gerichte werde

errgehen laſſen.

Man muß, ſo viel es ſich nach ihrem Alter und

Begriff will thun laſſen, ihnen von dem tiefſten
Verderben der menſchlichen Natur, welches durch
den freywilligen Suͤndenfall unſrer erſten Ael⸗
tern auf uns gebracht iſt, eine lebendige Erkennt⸗
niß beybringen. Man muß ihnen auch den

Weg bekannt machen, auf welchem wir ſolchem

Elen⸗

— —

Von Auferziehung der Kinder. 333

Elende entfliehen koͤnnen, durch Jeſum Ehriſtum,

welchen Gott in die Welt und in unſer Fleiſch
geſandt hat, das menſchliche Geſchlechte aus der
Gefangenſchaft der Sun e und des Satans und

aus der ewigen Quaal und Verdammniß der

Hoͤllen zu erloͤſen.
0) Zur guten Erziehung der Kinder gehoͤrt
nicht allein der Unterricht in der Erkenntniß Got⸗
tes und ihrer Schuldigkeit; ſondern auch insbe⸗
ſondere eine kluge und emſige Beſtrebung,
ihr Leben und Wandel der Gottſeligkeit
und Tugend gemaͤß zu machen. Solches
kan geſchehen, wenn man ſie zur Ausuͤbung fol⸗
gender Tugenden mit allem Fleiß anfuͤhret.
Erſtlich muͤſſen ſie angehalten werden zum
Gehorſam und zur Schamhaftigkeit; zur
Emſigkeit und Aufrichtigkeit; zur Liebe
und Erbarmung. Dieſe guten Eigenſchaften
ſind allgemeine Vorbereitungen zur Tugend und
Gottſeligkeit. “”
Zweytens hat man ſie anzufuͤhren zdur
Baͤndigung ihrer Begierden und ihrer Zun⸗
ge, damit ſie ſonderlich die Wahrheit veden
und den Luͤgen, als unanſtaͤndigen und ha
lichen Eigenſchaften feind werden. Hiermit
wird bey ihnen gleichſam der Grund zur Tugend
und Gottſeligkeit geleget. “
Drittens muß man ſie gewoͤhnen zur Froͤm⸗
O 5 ung⸗

„

334 Von Auferziehung der Kinder.

migkeit und Andacht gegen Gott; zur
Maͤßigkeit und Keuſchheit gegen ſich ſelbſt;
zur Gerechtigkeit und Liebe gegen alle
Menſchen. Dieſes ſind die vornehmſten und

noͤthigſten Stuͤcke der Tugend und Gottſelig⸗

keit. Was .

Erſtlich die allgemeinen Vorbereitungen
zur Gottſeligkeit und Tugend betrifft; ſo

müſſen die Kinder angehalten werden

1. zum Gehorſam. Aeltern muͤſſen mit

vieler Sorgfalt ihr Anſehen bey den Kindern zu

erhalten ſuchen. Sonſt werden dieſe ihre Be⸗

fehle nicht ſonderlich achten, noch ihren Ermah⸗
nungen und Anweiſungen Gehoͤr geben und fol⸗
gen. Wenn ſie erſt einmal den Aeltern zu Kop⸗

fe gewachſen, widerſpenſtig und ungehorſam ge⸗

worden ſind, ſo iſt wenig Hoffnung uͤbrig, daß
was Gutes aus ihnen werden wird.

„2. Weiter muͤſſen Kinder angehalten werden

iuur Schamhaftigkeit. Dieſe iſt eine Furcht
fuͤr Schande und Unehre. Durch dieſe Eigen⸗
ſchaft der Kinder kan man uͤberaus viel und

mancherley Gutes bey ihnen ausrichten. Ari⸗

ſtoteles ſaget: Diejenigen ſind ſchamhaft,

welche ſich ſcheuen, einen Fehler zu bege⸗
hen; und diejenigen ſcheuen ſich, Fehl⸗
tritte zu thun, die am meiſten dazu gendi
ge

Von Auferziehung der Kinder. 335

gelt ſind *. Dergleichen ſind die Kinder: Denn

dieſe ſtehen unter der Gewalt ihrer Begierden
und Gemuͤthsregungen ‚und haben keine hin⸗
laͤngliche Staͤrke dieſelben zu regieren und zu
baͤndigen. L
Dieſe Schamhaſtigkeit iſt zwar eigentlich

keine Tugend, dennoch aber ein ſehr gutes Zeichen
eines Gemuͤths, das ſich gern lenken laͤſſet, und

eine ſichere Verwahrung gegen die Suͤnden und
Laſter. Von den Kindern, welche ſich durch

die Schamhaftigkeit im Zaume halten laſſen, faſ⸗

ſet man alle gute Hoffnung, daß ſie wohlgera⸗
then werden. Hingegen iſt die Unverſchaͤmt⸗
heit eine Anzeigung eines laſterhaften und un⸗
baͤndigen Gemuͤths. Nichts bleibet uͤbrig, ei⸗
nem unverſchaͤmten Menſchen von Suͤnden ab⸗
zuhalten, wenn er die Furcht fuͤr der Schande
verlohren hat*. Die Suͤnde wird da bald Be⸗
ſitz nehmen, wo die Schamhaftigkeit ſich entfer⸗

net hat. Wer erſt unverſchaͤmt geworden iſt,

der achtet weder Ehre noch Unehre. Derowe⸗
gen ſuche man die Gemuͤthsverfaſſung nach aller

Moͤglichkeit bey den Kindern zu erhalten, und ſey

verſichert, daß es eins der beſten Mittel ſt . D

* Ariſtot. Ethic. Lib. IV. circa finem.

* Nam ego illum periiſſe duco, cui quidem periit pudor.
Plaut. in Bachide Act. III. Scen. III.

336 Von Auferziehung der Kinder.
Unſchuld zu bewahren, und ſie zu allem, was
gut und tugendhaft iſt, anzufuͤhren.
3. Kinder muͤſſen auch zur Emſigkeit ange⸗
halten werden. Ohne der ſelben iſt noch nie⸗

mals jemand zu einem groſſen und vor⸗
treſflichen Manne geworden *. Wenn die

Roͤmiſchen Geſchichtſchreiber einen Menſchen
ſonderlich herausſtreichen wollen, ſo pflegen ſie
in deſſen Lobſpruͤche als etwas Noͤthiges mit ein⸗
zuruͤcken, daß er von unglaublichem Fleiſſe,
von ſonderbarer Emſigkeit oder Arbeit⸗

ſamkeit geweſen ſey **. So iſt es auch andem;

daß ohne dieſer Eigenſchaft eine Perſon weder

ausnehmend gut, noch auſſerordentlich boͤſe ſeyn

kan. Der Teufel ſelbſt wuͤrde nicht ſo boͤſe und
ſchadhaft ſeyn, wenn er nicht ein ſo beſchaͤftigter
und unruhiger Geiſt waͤre, wenn er nicht das
Land durchzoͤge, und umher gienge, zu ſu⸗

chen, den er verſchlingen koͤnne. Hiob 1, 7.

Dieſe Eigenſchaft fand ſich beym Sylla, Ma-
rio und Catilina, welche im Roͤmiſchen Staat ei⸗

* Sine qua vir magnus nunquam extitit.
Pniiſe eum incredibili induſtria, diligentia ſingulari.
Salluſtius bedienet ſich dergleichen Redensarten, wenn
er den Catilinam abſchildert; auch Plutarchus in der

Lebensbeſchreibung anderer beruͤhmten und vortreffli⸗
chen Maͤnner.

Von Auſerziehung der Kinder. 337

ne ſo groſſe Unruhe und Zerruͤttung ſtiffteten.
Sie fand ſich ebenfals beym Cælare und Pom-
pejo, welche zwar weit groͤſſere und vortreffli⸗

chere Maͤnner als jene waren; unterdeſſen aber

in ihrem Vaterlande Unruhe genug erkeget, und
endlich durch ihren Hochmuth und Streit wegen
des Vorzuges das Roͤmiſche gemeine Weſen uͤber
den Haufen geſtoſſen haben. Von dieſen allen,
ſage ich, wird gemeldet, daß ſie vom muntern
und nicht leicht zu ermuͤdenden Geiſte geweſen.
Die Emſigkeit iſt demnach an und vor ſich ſelbſt
weder eine Tugend noch ein Laſter. Sie kan
aber beydes zum Guten oder Boͤſen angewendet
werden. Und wenn die uͤbrigen noͤthigen Stuͤ⸗
cke mit darzu kommen, ſo iſt ſie ein ſehr dienli⸗
ches Werkzeug und eine von den beſten Vorbe⸗
reitungen zur Tugend.
Gewoͤhnet demnach eure Kinder zur Enſig⸗
keit, wenn ihr wollet, daß ſie ſich worinne hervor
thun ſollen. Salomo ſaget: Der Fleißigen
Hand machet reich: Spruͤchw. 10, 4. reich
an Guͤtern, reich an Erkenntniß und Weisheit.
Sieheſt du einen Mann endelich in ſeinem
Geſchaͤfte, der wird vor den Koͤnigen ſte⸗
hen; u. wird nicht vor den unedlen, oder ge⸗

meinen Leuten ſtehen, Spruͤch. 22,29. Imglei⸗

chen: Fleiß⸗ geHand wird herrſchen; die aber
laͤßig iſt wird muͤſen zinſen. Spruͤch. 12, 34
Der

338 Von Auferziehung der Kinder.

Der Fleiß macht uns faſt alles moͤglich, und die

Kinder werden dadurch mit derZeit zu den groͤſten
und beſten Unternehmungen tuͤchtig.
Hingegen der Muͤßiggang iſt ein Gift und
Verderben der Kinder. Er ſchwaͤchet ihren
Geiſt. Er laͤßt die Kraͤfte ihres Gemuͤths, ſo zu
ſagen, verroſten. Er macht, daß ihr Verſtand
gleichſam unbeſtellet oder brach liegen bleibet;
und zwar nicht wie die Haushaͤlter mit ihren.
Aeckern zu thun pflegen, daß ſie ſich wieder er⸗
hohlen und neue Kraft bekommen moͤgen; ſon⸗

dern ſo, daß die Kraft, welche noch vorhanden,

immer abnimmt und endlich gar verlohren geht.
Im Muͤßiggang erzogene Kinder ſind faſt un⸗

umgaͤnglich boͤſe: Denn ſie koͤnnen die Muͤhe,

gut zu werden nicht uͤbernehmen. Die Ueber⸗

nehmung ſolcher Muͤhe iſt ihnen beynahe unmoͤg⸗

lich, weil ſie nicht dazu angehalten und gewoͤh⸗
net ſind. Daher kommts, daß ihre Gemuͤther
ganz widerſpenſtig ſind, und wenn ſie bey Gele⸗
genheit zum Fleiſſe angehalten werden, ſich wie

die ſtutzigen Pferde bezeigen, welche alles Antrei⸗

bens ungeachtet nicht von der Stelle weichen.
Derohalben laſſet eure Kinder immer etwas
vornehmen, und ſich mit Sachen, die entweder
nuͤtzlich oder wenigſtens unſchuldig ſind, beſchaͤf⸗
tigen, damit ſie nicht auf gewiſſe Art gendthec
werden laſterhaft zu ſeyn, indem ſie nichts beſ⸗

ſers

Von Auferziehung der Kinder. 339

ſers vorzunehmen haben *. Der Teufel loeket

und reitzet die hurtigen und muntern Koͤpfe zu
ſeinem Dienſte: Denn er weis gar wohl, daß

ſie ſehr geſchickte Werkzeuge ſind, ſeine Sclavi⸗

ſchen Geſchaͤfte zu verrichten. Hingegen die
faulen Muͤßiggaͤnger, welche niemand zur Ar⸗
beit gedinget hat, liegen an dem Wege, und
werden von ihm angetroffen, wenn er herum⸗
gehet. Sie biethen ſich ſelbſt zu ſeinem Dien⸗
ſte an, und weil ſie nichts zu thun haben, ſo rei⸗
tzen ſie ſogar den Teufel ſelbſt ſie zu verſuchen,
und mit ſich zu nehmen.
4. Man muß die Kinder gewoͤhnen zur Auf⸗
richtigkeit. Solche iſt nicht ſo wohl eine ab⸗
ſonderliche Tugend, als vielmehr das Leben und
die Seele von allen uͤbrigen Tugenden und ruͤhm⸗
lichen Eigenſchaften. Ohne derſelben mag ein
Menſch noch ſo groſſen Schein des Guten haben;
ſo iſt er dennoch in dem Grunde des Herzens un⸗
rein und verdorben. Erhaltet demnach dieſe
edele Gemuͤthsverfaſſung bey den Kindern. So
wird ſie, wenn ſie zum maͤnnlichen Alter gelan⸗
gen, ihnen zur ſonderbaren Sicherheit und Zierde
ihres Lebens dienen, auch ſie bey Gott und Men⸗
ſchen angenehm und gefaͤllig machen. 5 &
in⸗

H Nam illud verum eſt M. Catonis Oraculum: Nihil agen-

do homines male agere diſcunt. Columella de Re Ruſt.
Lib. XI. Cap. I.

—

340 Von Auferziehung der Kinder.
5. Kinder muͤſſen nicht weniger zur Liebe
und Erbarmung angefuͤhret werden. Hier⸗
durch werden ſie hernachmals, wenn ſie erſt zu
Aemtern und weltlichen Geſchaͤften gezogen wer⸗
den, fuͤr der Ungerechtigkeit und Unterdruͤckung
des Naͤchſten ſehr wohl verwahret bleiben. Die⸗
ſe Eigenſchaft reizet ohn Unterlaß zur Gutthaͤ⸗
tigkeit an, und nimmt dazu die Bewegungsgruͤn.
de aus unſerm eigenen Herzen.
Dieſes natuͤrliche Mitleiden, dieſe ſo edle und
nuͤtzliche Eigenſchaft, bey euern Kindern zu erhal⸗
ten, ziehet dieſelben nach aller Moͤglichkeit zuruͤck,
daß ſie blutige und grauſame Schauſpiele oder
Vorſtellungen nicht mit anſehen. Verſtattet
ihnen nicht, daß ſie mit den Geſchoͤpfen, die ſie
in ihrer Gewalt haben, grauſam und unbarm⸗
herzig verfahren duͤrfen. Laſſet es nicht zu, daß
ſie dieſelben quaͤlen, und zur Euſt ums Leben
bringen: Denn daruͤber werden ihre Herzen un⸗
vermerkt nach und nach unentfindlich, daß ſie
ſich uber die Noth der Armen, uͤber das Leyden
und uͤber die Truͤbſal der Elenden nicht er⸗
barmen. .
Was zweytens die vornehmſte Grundle⸗
gung der Gottesfurcht und Tugend anlan⸗
get; ſo hat man ſie ſorgfaͤltig zur Baͤndigung
ihrer Begierden und Zaͤhmung ihrer Zun⸗
gen auzufuͤhren, damit ſie ſonderlich die Waßt
e eit

Von Auferziehung der Kinder. 241
heit reden, und den Luͤgen, als unanſtaͤn⸗

digen und ſchaͤndlichen Eigenſchaften feind

werden.
a) Sie muͤſſen, ſage ich, zur Baͤndigung
ihrer Begierden angefuͤhret werden. Denn
die Unordnung derſelben, ſonderlich des Ver⸗
langens, der Furcht und des Zorns pfleget
uns zu vielem Boͤſen zu verleiten. Der Zorn

reizet die Menſchen zum Zank und Mordthaten.

Das unordentliche Verlangen giebt Anlaß

zum Geiz, Betrug und Unterdruͤckungen.

Die Furcht treibet die Menſchen oͤfters zur
Suͤnde, und haͤlt ſie von der Beobachtung ihrer
Pflicht zuruͤck.
Werden nun dieſe Begierden bey den Kin⸗
dern unterhalten und nicht gedaͤmpfet, ſo iſt es
um kurze Zeit zu thun, ſo werden ſie halsſtarrig
und widerſpenſtig. Wenn ſie alsdenn zum
maͤnnlichen Alter kommen, ſo wird ihr Verſtand
dadurch verdorben, ihre natuͤrliche Guͤtigkeit in
Eigenſinn, ihre Vernunft i in lauter Vorurtheile,
Uebereilung und Halsſtarrigkeit verkehret. Wo
man aber dieſe Begierden mit Sorgfalt beobach⸗
tet und mit Vernunft zaͤhmet; ſo koͤnnen ſie
nach und nach gelenket und zum Gehorſam ge⸗
bracht werden. Iſt ihnen aber erſt die Unord⸗
nung benommen, ſo koͤnnen ſie zu vortrefflichen
Werkzeugen der Tugend dienen. Mẽͤ
Tillotſ. I. P Seyd

242 Von Auferziehung der Kinder.
Seyd derowegen mit Fleiß darauf bedacht,

daß ihr an euren Kindern nicht das Geringſte
duldet, was der Entruͤſtung und der Wuth des

Zorns aͤhnlich iſt, und daß ihr ihnen die Thor⸗

heit und Abſcheulichkeit alles deſſen zu erkennen
gebet. Unterdruͤcket ihr hefftiges Verlangen
nach Luſtbarkeiten, und laſſet ihnen die dazu ge⸗

ſchoͤpfte Hoffnung oͤfters fehl ſchlagen. Wenn
ihr alsdenn fur dienlich erachtet, ihnen zu will⸗

fahren, ſo werden ſie es als eine bloße Gunſt und
Gefaͤlligkeit anzunehmen haben, und ſich nicht
unterſtehen, alles als eine Schuldigkeit von euch
zu fodern. Sie werden nach und nach lernen,
ſich der kluͤgern Wahl und Anordnung ihrer

Aeltern zu unterwerfen, als welche ohnedem

weit beſſer beurtheilen konnen, was ihnen nutz⸗
lich und heilſam iſt.
Werdet ihr gewahr, daß ſie etwa aus Furcht
ihre Schuldigkeit verabſaͤumen, oder in eine Suͤn⸗
de gerathen; oder merkt ihr, daß ſie mit Luͤgen
einen Fehler begehen, um einen andern Fehler

*

ſolchergeſtalt zu verhehlen oder zu bemaͤnteln,

welches die Kinder gern zu thun pflegen; ſo
wird dieſem Uebel am beſten koͤnnen abgeholfen
werden, wenn ihr ihnen wider die kleinere Furcht

eine groͤſſere einpraͤget. Zu dem Ende gebt ih⸗

nen zu erkennen, was und wen ſie am meiſten

fuͤrchten muͤſſen, nemlich nicht den, der den a
verle⸗

.

Von Auferziehung der Kinder. 243

ch verletzen und toͤdten kan, ſondern viel⸗
ſe mehr den, der, nachdem er getoͤdtet, Leib
de und Seele verderben mag in die Hoͤlle.
hor⸗ Matth. 10, 28. HD
nen Wenn die Kinder hierinne verſaͤumet, oder
gen nicht ſorgfaͤltig zur Baͤndigung ihrer Begierden
angewieſen werden, ſo iſt ſolches die wahre Ur⸗
Venn ſache, daß manche Menſchen bey ihrem maͤnnli⸗
ſl. chen Alter zwar rechtſchaffene Chriſten werden;
n gleichwohl aber in ihrem Leben und Wandel viel
e e Schwachheiten, Fehler und Unordnungen bli⸗
eh cken laſſen, welche nicht nur ihnen ſelbſt groſſe
nnn Sorge und Unruhe verurſachen, ſondern auch
wohl der Religion zum Aergerniß gereichen:
an Denn ihr Licht, welches vor den Leuten
i⸗ leuchten ſollte, wird ſo vielfaͤltig durch dftre
und augenſcheinliche Fehler und Schwachheiten
6 verdunkelt.
b) Kinder muͤſſen weiter angefuͤhret werden
zur Zaͤhmung ihrer Zunge. Lehret demnach
eure Kinder, daß ſie chweigen lernen, ſonder⸗
lich in Gegenwart ihrer Obern und Vorgeſetzten.
Unterrichtet ſie, ſo bald ſie nur die Faͤhigkeit da.
zu haben, daß ſie nichts reden, es ſey denn, daß

ſie zuvor wohl uͤberlegen, was und mit wem
4 ſie reden wollen *. Vor allen Dingen aber

b ⁸ Cato: Virtutem primam eſſe puta compeſcere linguum
e⸗ Pro-⸗

244 Von Auferziehung der Kinder.

ſchaͤrfet ihnen ein die noͤthige Pflicht und Tu⸗
gend, die Wahrheit zu reden. Dieſe iſt eins
der beſten und ſtaͤrkeſten Baͤnder, wodurch die
menſchliche Geſellſchaft und gemeinſchaftlichen
Handlungen erhalten werden. Fuͤhret ihnen
wohl zu Gemuͤthe, wie unanſtaͤndig und ſchaͤnd⸗
lich es ſey, wenn man Luͤgen redet. Iſt es ei⸗
ne groſſe Beleidigung, wenn man jemanden ei⸗
ner Luͤgen beſchuldiget; ſo muß es gewiß eine
groſſe Schande ſeyn, wenn man dieſen groben
Fehler wirklich begehet.
Diejenigen, welche Japan beſchreiben, erzeh⸗
len von den Einwohnern ſolches Landes, daß ſie,
ob ſie gleich Heyden ſind, dennoch ihre Kinder
mit ſolcher Sorgfalt auferziehen, daß ihnen ins⸗
beſondere die Luͤgen und Untreue ſehr ver⸗
haßt gemachet werden. Sie berichten, daß ſehr

ſelten unter ihnen jemand angetroffen werde, der

Unwahrheiten reden, oder ſein Verſprechen nicht
halten ſollte. Wie ſollten denn die Regeln des
Chriſtenthums nicht eben ſo viel Kraft haben,
die Menſchen von ſolchen Fehlern abzuhalten,
welche nicht nur der Natur, ſondern noch viel⸗
mehr der Religion anſtoͤßig ſind? .

Proximus ille Deo eſt, qui ſcit ratione tacere.

Numa Pompilius ſoll deswegen den 9 Muſen die zehende
hinzugeſetzet und ſolche Lacitam genennt haben. .

de

die Reinigkeit und Keuſihhein⸗ Die Be⸗

Von Auferziehung der Kinder. 245

Zu ſolcher Zaͤhmung der Zunge gehoͤret
auch dieſes, daß die Kinder von leichtfertigen
und zotenhaften Worten, von liederlichen und
gottloſen Geſpraͤchen, vornemlich aber von er⸗
ſchrecklichen Fluchen und Schweren abgehalten
werden. Von allem dieſen unanſtaͤndigen We⸗
ſen koͤnnen ſie im Anfange gar leicht abgezogen
werden. Haben ſie ſich aber erſt einmal darzu
gewoͤhnet, ſo wird man finden, daß es ſo leicht
nicht gethan ſey, ſie von ſolchen boͤſen Gewohn⸗
heiten wiederum abzuziehen. Es wird viel Muͤ⸗

he und Wachſamkeit erfodert werden, ſich inden—

gemeinen Reden des Schwerens zu enthalten.
Werden ſie aber erſt in die Hitze gebracht, ſo
ſtoſſen ſie unvermerkt eine Menge Fluͤche und
Schwuͤre eben ſo natuͤrlich heraus, als die Leu⸗
te, welche in hefftigen Zank und Streit gerathen,
mit Steinen, oder was ihnen ſonſt in die Haͤnde
kommt, auf einander zu werfen. So ſehr ge⸗
faͤhrlich iſt es, wenn man etwas Boͤſes bey den
Kindern zu einer Gewohnheit kommen laͤßt.
Drittens haben wir hier auch zu handeln
von den vornehmſten und noͤthigſten Stuͤ⸗
cken der Tugend und Gottſeligkeit. Man
muß die Kinder auferziehen . W
2) zur Nuͤchterkeit und Maͤßigkeit geeen
ſich ſelbſt. Hierunter verſtehe ich zugleich mit

herr⸗

1

246 Von Auferziehung der Kinder.
herrſchung der ſinnlichen Begierden, welche

auf allerley fleiſchliche Ergoͤtzungen gerichtet ſind,
iſt nicht nur ein wichtiges Stuͤck der Religion,
ſondern auch ein vortreffliches Werkzeug derſel⸗

ben, und ein unentbehrlicher Grund zur Got⸗

tes furcht und Gerechtigkeit. Wer ſich ſelbſt
nicht zu regieren weis, der wird ſchwerlich ſeine

Schuldigkeit, weder gegen Gott noch gegen den
Naͤchſten, beobachten. Deswegen ſetzet der heil.
Paulus die Zucht und Maͤßigkeit, als die er⸗
ſte und vornehmſte Tugend, zu welcher die Men⸗

ſchen durch die Chriſtliche Religion angewieſen

werden, und welche ſo wohl der Froͤmmigkeit ge⸗
gen Gott, als der Gerechtigkeit gegen dem Naͤch⸗
ſten zum Grunde dienen muß, gleich oben an.

Die heilſame Gnade Gottes, (darunter
verſtehet er das Evangelium) iſt allen Men⸗

ſchen erſchienen, und zuͤchtiget uns, daß
wir ſollen verleugnen das ungoͤttliche We⸗

ſen, und die weltlichen Luͤſte, und zuͤchtig,

gerecht und gottſelig leben in dieſer Welt.
Tit. 2, II. 12. Die heilſame Gnade Gottes
lehret uns zuerſt zuͤchtig oder maͤßig zu leben.

Wofern wir nun die Kinder zu dieſer Tugend

nicht anfuͤhren, duͤrfen wir uns niemals Hoff⸗
nung machen, daß ſie gerecht und gottſelig in
dieſer Welt leben werden. “”M
Sonderlich muͤſſen Kinder zur Maͤßigkeit und
guten

Von Auſerziehung der Kinder. 247

guten Ordnung im Eſſen und Trinken gewoͤhnet
werden: Denn dadurch wird andern unordent⸗
lichen Begierden gleichſam der Zunder benom⸗
men., Es iſt ein guter Ausſpruch, den ich an
einem Orte geleſen habe: Ein wohleingerich⸗
teter und gemaͤßigter Appetit im Eſſen und
Trinken iſt ein groſſes Stuͤck der Tugend *.
Unterdeſſen bin ich nicht der Meynung, daß Kin⸗
der nach den Regeln der gar zugenauen Verord⸗
nung Leſſii eingeſchraͤnket werden ſollen. Die⸗

ſe ſetzet allen Magen gleiche Maaße, und iſt folg⸗

lich eben ſo ungereimt, als wenn jemand ein Ge⸗
ſetze geben wollte, daß die Schuh fuͤr alle Men⸗
ſchen uͤber einen Leiſten gemacht werden ſollten.
66) Kinder muͤſſen angefuͤhret werden zu ei⸗
ner aufrichtigen und ungeheuchelten Froͤmmig⸗
keit und Andacht gegen Gott. Ich verſtehe
hier eine Gottſeligkeit, welche ſtille und ruhig,
weſentlich und wahrhaftig, ſonder vielem Schein

und Gepraͤnge, und, ſo viel als moͤglich, von al⸗

len Schwachheiten des Aberglaubens, wie auch
von allen Schwaͤrmereyen vermeynter Einge⸗
bungen entfernet iſt. Wofern die Aeltern und
Lehrmeiſter hierinne nicht gehoͤrige Vorſichtig⸗
keit und Klugheit gebrauchen, werden derglei⸗

Magna pars virtutis eſt bene moratus venter. Senec.

Epiſt CXXIII. init: An ſtatt virtutis ſtehet daſelbſt li⸗
bertatis.

248 Von Auferziehung der Kinder.
chen Dinge faſt unvermeidlich in die Religion
der Kinder mit einſchleichen. Dieſe verurſa⸗
chen hernach, daß ſie bey zunehmendem Alter von

vernuͤnftigen und klugen Leuten fuͤr Schwaͤrmer

und Grillenfaͤnger gehalten werden. Sie wer⸗

den auch in der That durch ihren Eigenſinn ſo
weit verleitet, daß ſie andern, die gleichwohl die

Religion weit beſſer als ſie verſtehen, ihren thoͤ⸗
richten Aberglauben und ihre unrichtige Mey⸗
nungen aufdringen wollen. ?JYJMV
Man lehre die Kinder, Gott uͤber alles zu
ehren und zu lieben. Man fuͤhre ſie an, ihm
insgeheim zu dienen und den oͤffentlichen Got⸗
tesdienſt mit Fleiß abzuwarten, auf alle Stuͤcke
deſſelben ohne Zerſtreuung ihres Gemuͤths und
ihrer Gedanken wohl Acht zu haben. Man
gewoͤhne ſie, Gott als den Brunnovpell aller
Gnade und den Geber aller guten und voll⸗
kommnen Gaben anzurufen: Jac. 1, 17. Ihn
als unſern gnaͤdigſten u. ſtandhaftigſtẽ Wohlthae
ter, als den groſſen Beſchuͤtzer und Erhalter unſers
Lebens, zu loben und zu preiſen. Man fuͤhre ſie
an, mit aller Sorgfalt dasjenige zu thun, was
Gott befohlen hat, und dasjenige zu vermeiden,
was von ihm verbothen iſt. Stellet ihnen vor,
daß ſie allenthalben vor den reinen und allſehen⸗
den Augen Gottes, die auch im Verborgenen
auf uns ſchauen, von Herzen wandeln mſen.
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Von Auferziehung der Kinder. 249
Man bringe ſie dahin, daß ſie alles aus Gehor⸗
ſam gegen die Befehle des groſſen Geſetzgebers,
welcher ſelig machen und verdammen kan,

verrichten, und dabey das geſtrenge und unpar⸗

theyiſche Gerichte jenes groſſen Tages in ge⸗
hoͤrige Betrachtung ziehen. Jac. 4, 12.
„) Kinder muͤſſen ferner angehalten werden
zur Gerechtigkeit und Redlichkeit, daß ſie
niemanden betruͤgen oder unterdruͤcken, daß ſie
ihr Wort halten, daß ſie von dem gethanen
Verſprechen und aufrichtigen Vergleich nicht ab⸗
weichen. Zu dem Ende muß man ſich befleißigen
ihren Gemuͤthern die Billigkeit der Hauptregel,
welche ſo natuͤrlich und leicht iſt, daß ſie ſelbſt
die Kinder begreifen koͤnnen, wohl einzupraͤgen.
Ich verſtehe hier diejenige Regel ‚von welcher
unſer hochgelobter Heyland bezeiget, ſie ſey das
Geſetz und die Propheten; daß wir nemlich an⸗
dern dasjenige erzeigen ſollen, was wir uns gern
von ihnen wuͤrden erzeigen laſſen, wenn wir in
ihren, ſie aber in unſern Umſtaͤnden waͤren.
Ihr Aeltern, die ihr mit weltlichen Geſchaͤften
zu thun habet, erweiſet euch billig und gerecht in
allen euren Handlungen. Ihr ſeyd ſolches ſchul⸗
dig zu thun einmal wegen eurer eigenen Seele,her⸗

nach auch um eurer Kinder willen. Ich ſage, ihr

muͤſſet euch gerecht verhalten um eurer Kinder
willen, damit ihr nicht nur keinen Fluch auf dieje⸗

nigen Guͤter ladet, welche ihr ihnen hinterlaſſet;

P zʒ ſn

250. Von Auferziehung der Kinder.

ſondern auch, damit ihr ſie nicht moͤget durch

euuer Beyſpiel zur Ungerechtigkeit anfuͤhren. Denn
ſie werden euch in dieſem Stuͤcke ſo gut als in

irgend einem andern nachfolgen. Sie werden
um ſo viel eher zur Nachfolge eures Beyſpiels in
dieſem Puncte angereizet, weil einiger zeitlicher

Vortheil damit verknuͤpft zu ſeyn ſcheinet, weil
auch die Gerechtigkeit in der That eine maͤnnli⸗

che Tugend iſt, von welcher die Kinder wenig

Verſtand haben. Hingegen iſt die Ungerechtig⸗
keit ein Laſter, welches ſie am erſten und mit
dem wenigſten Widerwillen ausuͤben lernen:
Denn ſie haben in vielen beſondern Faͤllen die

wenigſte Erkenntniß davon. Da ſie nun ſo we⸗

nig Wiſſenſchaft ſowohl von der edlen Tugend
der Gerechtigkeit als von dem ſchaͤndlichen La⸗

ſter der Ungerechtigkeit haben; ſo muß man ih⸗

nen nicht verſtatten, daß ſie jemanden betruͤgen,
ſollte es auch aus Scherz oder im Spiele geſche⸗

hen, wenn ſie gleich um wenig oder nichts ſpielen.

Denn handeln ſie in dieſem Fall betruͤglich, ſind
ſie in Kleinigkeiten ungerecht; ſo werden ſie

noch mehr zur Ungerechtigkeit angereizet werden,

wenn ſie was Groſſes dadurch gewinnen koͤnnen.
Ich erinnere mich, daß Penophon in ſeiner
Unterweiſung Cyri, die er als ein Muſter
eines wohlerzogenen Prinzens aufgeſetzet hat,
dieſe zwar kleine, aber doch lehrreiche Geſchichte
von

Von Auferziehung der Kinder. 251

von dem jungen Cyro erzaͤhlet. Damit dieſer
junge Prinz die Natur und eigentliche Art der
Gerechtigkeit deſto beſſer verſtehen moͤchte, habe
ihm ſein Hofmeiſter folgenden Fall zu beurthei⸗
len vorgeleget. Sehet, habe dieſer zu Cyro ge⸗
ſprochen, da ſpielen zwey Knaben von verſchie⸗

dener Groͤſſe. Der kleinere iſt mit einem ſehr

langen, der groͤſſere mit einem ſehr kurzen Rocke

bekleidet. Wenn ihr nun Richter waͤret, wie

wolltet ihr mit dieſen beyden Kleidern verfah⸗
ren? Cyrus faͤllete alſofort das hurtige und ſei⸗
ner Meynung nach billige Urtheil: Der groͤſſere
Knabe muͤſſe das lange, der kleine hingegen das
kurze Kleid haben: Denn ſolches wuͤrde bey⸗
den am zutraͤglichſten ſeyn. Der Hofmeiſter gab
ihm hieruͤber einen harten Verweis und ſtellete
ihm vor, daß er recht geredet, wenn er fuͤr die

beyden Knaben die Kleider haͤtte verfertigen ſol⸗.

len. Er aber haͤtte ihm nicht als einem Schneider,

ſondern als einem Richter dieſen Fall zu entſchei⸗

den vorgeleget, und inſofern haͤtte er ein unrech⸗

tes Urtheil geſprochen. Denn, ſo fuhr er fort,

ein Richter muß nicht ſowohl darauf ſehen, was

ſich am beſten ſchicket, ſondern was recht und billig

iſt. Er muß nicht unterſuchen, wem eine Sache
am beſten zu ſtatten kommen koͤnne, ſondern wer
das meiſte Recht dazu habe.
Ich fuͤhre dieſes zum Theil deswegen an, daß man moͤ⸗
ge

4*

252 Von Auferziehung der Kinder.

ge erkennen, auf was vor eine leichte Art die Grundſaͤtze
der Tugend den Kindern koͤnnen beygebracht werden.
Vornemlich aber geſchieht es in der Abſicht, zu erweiſen,
daß die Gerechtigkeit eine maͤnnliche Tugend ſey, und daß
die Kinder in keinem Stuͤcke eher fehlen koͤnnen, als wenn

es darauf ankommt, was recht oder unrecht ſey. Muͤſ⸗

ſen demnach die allgemeinen Grundregeln der Gerech⸗
tigkeit und Billigkeit den Kindern beygebracht werden.
Denn ſollen ſie recht thun, ſo muͤſſen ſie wiſſen, was recht
oder unrecht ſey. Es giebt viel Leute, welche blos aus Un⸗
wiſſenheit ungerecht ſind. Sie wiſſen es nicht beſſer und
koͤnnen es von ſelbſt nicht lernren.
) Endlich hat man die Kinder anzufuͤhren zur Liebe
und Gutthoͤtigkeit, ſonderl. gegen die Armen u. Noth⸗
leidenden. Dieß iſt ein weſentliches und nothwendiges
Stuͤck der Religion. Um nun die Kinder zu dieſer Tu⸗
gend zu ermuntern, muͤſſen wir ihnen nicht nur mit ei⸗

nem guten Exempel vorgehen, ſondern auch dieſe und

andere dergleichen Spruͤche der H. Schrift einſchaͤrfen:
Ein reiner u. unbefleckter Gottesdienſt vor Gott
dem Vaͤter iſt der, die Wayſen und Wittwen in

ihrer Truͤbſal beſuchen. Jac. 1,27 Wie wir in die⸗

ſem Stuͤcke ſaͤen, ſo werden wir auch ernten, Gal. 6,

7. Es wird ein unbarmherzig Gerichte uͤber den

ergehen, der nicht Barmherzigkeit gethan hat.
Jae. 2, 13. Man muß ihnen vorſtellen, daß wir an je⸗
nem groſſen Gerichtstage wegen der Ausuͤbung oder Un⸗
terlaſſung dieſer Pflicht insbeſondere werden Rechen⸗

ſchaft ablegen muͤſſen; daß wir auch alsdenn entweder

werden loßgeſprochen oder verdammet werden, nachdem
wir dieſe Haupttugend der Chriſtlichen Religion
werden ausgeuͤbet oder verabſaͤumet

haben. Matth. 25. .
Sechſter

Sechſte Predigt.

Auferzrhung der Kinder.

Text: ð

388 (o) eg 255
Text: Spruͤchw. 22, 6.

NR . . . ”
Gie man einen Knaben gewoͤhnet, ſo
laͤßt er nicht davon, wenn er alt wird.

Zweyte Abhandlung dieſes Textes.

D. guten Auferziehung der Kinder gehoͤret
auch dieſes: DWB
E) Daß man ihnen mit gutem Exempel
vorgehe. Dieſes Mittels bediente ſich David
in ſeinem Hauſe. Wir koͤnnen ſolches aus ſei⸗
nem eigenen Zeugniß abnehmen: Ich handele,
ſpricht er, vorſichtig und redlich bey denen,
die mir zugehoͤren, und waͤndele treulich
in meinem Hauſe. Pſ. 101, 2. Aeltern und
Hausherren muͤſſen ihren Kindern und Dienſt⸗
bothen mit einem guten Exempel vorgehen, daß
ſie Gott in ihren Haͤuſern beſtaͤndig und aufrich⸗
tig dienen. Dadurch wird die Gottſeligkeit
bey denen, welche unter ihrer Aufſicht ſtehen, er⸗
halten werden. Sie muͤſſen ihre Angehdrigen
mit einem zuͤchtigen und heiligen Wandel er⸗
bauen.
Sorget nach aller Moͤglichkeit dafuͤr, daß eu⸗
re Kinder in dem Umgange, entweder mit dem
Geſinde oder mit ihren eigenen Geſpielen end

256 Von Auferziehung der Kinder.
Gefaͤhrten, kein boß Exempel bekommen, damit
ſie nicht ihren Weg lernen und ihrer See⸗

len Aergerniß empfahen. Spruͤchw. 22, 25.

Die Exempel fuͤhren gleichſam etwas Anſtecken⸗
des bey ſich. Nichts ſchleicht ſich unvermerk⸗
ter bey uns ein; nichts gewinnet eher unſere Ge⸗
muͤther, als ein lebhaftes und bekantes Beyſpiel.
Laßt demnach eure Kinder, ſo viel an euch iſt,
jederzeit gute Exempel vor ſich haben.

Sonderlich muͤſſen die Aeltern ſelbſt ihren
Kindern in allen Guten mit ihrem Beyſpiel vor⸗
gehen. Solch Exempel, welches die Kinder
an ihren Aeltern ſehen, hat bey ihnen am meiſten
Kraft und Nachdruck. Wofern aber dieſes
mangelt, will die Unterweiſung wenig ſagen,
und verliehret ihre beſte Staͤrke. Wir werden
finden, daß die Kinder ſich ſchwerlich bereden
laſſen, dasjenige zu thun, was ſie ſehen, daß wir
es ſelbſt unterlaſſen. Die Kinder haben ſchon
ſo viel Verſtand und Begriff, daß ſie wiſſen,
die Thaten gelten mehr als die Worte, und ge⸗
ben deutlicher zu erkennen, was ein Menſch von
Herzen und im Ernſt glaͤube. Exempel ſind die
lebhafteſte Art zu unterweiſen. Weil auch die
Kinder ſehr zur Nachahmung geneiget ſind, ſo
iſt dieſe Art zu lehren ihnen am anmuthigſten und
am leichteſten zu faſſen: Denn ſie verſtehen ſie
am—

X

Von Auferziehung der Kinder. 257

am erſten, und bekommen dadurch den ſtaͤrke⸗
ſten Eindruck in ihre Gemuͤther.
Aeltern haben demnach vor andern insbeſon⸗
dere Urſache um ihrer Kinder willen fromm und

gottſelig zu ſeyn. Wollet ihr fromme Kinder

haben, ſo iſt hierzu das beſte Mittel, daß ihr ih⸗

nen ein gut Exempel gebet, und ſelber fromm

ſeyd. Thut derowegen niemals etwas, das nicht
wuͤrdig iſt, nachgeahmet z zu werden. Eure Kin⸗
der folgen euch in allem, was ihr nur thut. Huͤ⸗

tet euch demnach, daß ihr ihnen in keinem Boͤſen

vorgehet. Das boͤſe Exempel der Aeltern iſt den
Kindern nicht nur eine Verſuchung, ſondern auch
eine Anreizung zu ſuͤndigen; Denn ſie koͤnnen ſich
einigerinaßen darauf berufen und ihre Bosheit
ſolchergeſtalt mit einigem Schein rechtfertigen.
Wie kanſt del dir Hoffnung machen, daß deine
Kinder deine guten Ermahnungen annehmen und
ſolchen folgen werden, wenn du ſelbſt ihnen ein boͤß
Exempel giebeſt? Du winkeſt ihnen, ſo zu reden,
mit dem Kopfe, und zeigeſt ihnen den Weg zum
Himmel durch deinen guten Rath und Unterricht;
nimmſt ſie aber inzwiſchen bey der Hand und leiteſt
ſie auf den Pfad zu der Hoͤllen durch dein widri⸗
ges Beyſpiel. So oft ihr fluchet und ſchwoͤret,

oder luͤget, oder euch vom Zorn uͤbernehmen laſſet,

oder betrunken nach Hauſe kommet; ſo oft ſchwaͤ⸗
chet ihr das Anſehen eurer Befehle und Ermah⸗

Tilleiſ. I. Q mnun⸗

258 Von Auferziehung der Kinder.

nungen, und verſcherzet alle Hochachtung und al⸗
len ſchuldigen Gehorſam, indem ihr euren eigenen
Geboten und Anweiſungen widerſprechet.
Diie Ermahnungen und Lehren eines frommen
und gottſeligen Menſchen ſind geſchickt, andere zu
erwecken und zur Nachfolge anzureizen. Kom⸗
men ſie aber von jemanden, der ſelber boͤſe und la⸗
ſterhaft iſt, ſo ſind ſie ſchwach und ohnmaͤchtig und
geben uns keine Ermunterung, diejenigen Tugen⸗
den auszuuͤben, welche ſich bey dem, der darzu er⸗
mahnet, ſelber nicht befinden. Der Apoſtel Pau⸗

lus redet hiervon folgendermaßen: Du lehreſt

andere, u. lehreſt dich ſelber nicht. Röm. 2,21.
Du lehreſt die Kinder, ſie ſollen die Wahrheit re⸗
den, und ſchaͤmeſt dich nicht zu luͤgen. Du ſageſt
ihnen, ſie muͤſſen nicht fluchen und ſchworen, und
verunheiligeſt den Namen Gottes durch Fluͤche
und Schwuͤre, dazu du dich gewoͤhnet haſt. Du
haſt alſo nicht die Tuͤchtigkeit, ein Leiter der
Blinden, ein Licht derer, die im Finſterniß
ſind, ein Zuͤchtiger der Thoͤrichten, ein Leh⸗
ver der Einfaͤltigen zu ſeyn: Denn du haſt

nur die Form, was zu wiſſen und recht iſt im

Geſetz, v. 19. 20. es mangelt dir aber am Leben,
an der Kraft und Ausuͤbung. Mit einem Wor⸗
te, wenn ihr nicht ſorgfaͤltig ſeyd, euren Kindern
gute Exempel zu geben; ſo machet ihr eure Erin⸗

nerungen und die ebeſten Anweiſungen, die ihr ih⸗
nen

77

Von Auferziehung der Kinder. 259

nen gebet, ſelbſt zu Schanden. Sie werden an

ihnen, wie das Waſſer, ſo auf den duͤrren Sand

ausgegoſſen wird, verlohren ſeyn, und ohne
Frucht und Wirkung bleiben.

F) Zur guten Auferziehung der Kinder wird
erfodert, daß man ſie mit Vernunft bey Zeiten,
durch Verweis und Beſtrafung, von dem
Boͤſen abhalte. Spruͤchw. 29, 15. Dieſes iſt

auch eine Art des Unterrichts. Daher ſaget Sa⸗

lomo: Ruthe und Strafſe giebt Weisheit.
Beyderley ſetzen zwar einen vergangenen Fehler
voraus; unterdeſſen gehet doch die Hauptabſicht

dahin, daß dem kuͤnftigen Verbrechen vorgebeu⸗

get werde, und ſie auf die noch kommende Zeit eine
Erinnerung bekommen moͤgen. Was nun allem
Vermuthẽ nach aufs Kuͤnftige zur Warnung und
Beſſerung dienen kan, das iſt auch in dieſem Fall
ſchon hinlaͤnglich genug: Denn der Endzweck
muß jederzeit den Mitteln Ziel und Maße geben.
Wenn man die Beſſerung durch einen gelinden
Verweis erhalten kan, brauchet man keine weitere
Beſtrafung, und mag es dabey bewenden laſſen.
Will ſolches nicht anſchlagen, ſo hat man harte

Worte und ernſthafte Erinnerungen zu gebrauu⸗

chen. Falls nun dieſe ihre Wirkung erreichen,

kan man der Strafe mit der Ruthe uͤberhoben
ſeyn.

Ihr muͤſſet euch aber jederzeit wohl in Acht
5 OQ 2 neh⸗

2560 Von Auferziehung der Kinder.

nehmen daß eure Gelindigkeit keinen Anlaß zur
Suͤnde gebe, und daß ſolche ſo beſchaffen ſey, daß
die Kinder merken koͤnnen, es ſey euch ein rechter

Ernſt, und falls ſie ſich nicht beſſern, werde die

Strafe ohnfehlbar erfolgen. Imgleichen habet
ihr dahin zu ſehen, daß eure Gelindigkeit mit der
eigentlichen Art und Beſchaffenheit des begange⸗
nen Fehlers gehoͤrige Gleichheit haben moͤge.
Man muß keine Gelindigkeit gegen grobe und vor⸗
ſetzliche Suͤnden verſpuͤren laſſen, ſonderlich wenn
ſie zum boͤſen Exempel und oͤffentlichen Aergerniß
gereichen. Bepy ſolcher Gelegenheit ſanftmuͤthig
ſeyn und gelinde verfahren iſt eben ſo viel/ als wenn
man die Suͤnde gut heiſſet. Man zeiget damit
an, daß man von der Abſcheulichkeit des Laſters
keine genugſame Empfindung, und keinen gehoͤri⸗
gen Greuel und Abſcheu dafuͤr habe. Derglei⸗
chen gelinde und laulige Beſtrafungen ertheilete
der alte Eli ſeinen Soͤhnen, indem er ſprach:
Warum thut ihr ſolches? denn ich hoͤre eu⸗
er boͤſes Weſen von dieſem ganzen Volke,
das iſt, ihr Verhalten gereichete zum offentlichen
Aergerniß. Nicht meine Kinder, das iſt
nicht ein gut Geſchrey, das ich hoͤre: ihr

machet des Herrn Volk uͤbertreten. Sam.

2, 23. 24. .
So kaltſinnig ein Verbrechen beſtrafen, wel⸗
ches ſo groß als dieſes, ja ſtadt⸗ und landruͤchtig
iſt,

Von Auferziehung der Kinder. 26 bG

iſt, heiſſet nichts anders, als daſſelbige billigen und
ſich deſſen theilhaftig machen. Gott nahm es
auch ſo auf, und nannte es ein Loͤcken wider
ſeine Opfer, und eine Verachtung ſeiner
Speisopfer. Capit. 2, 290. Er bedrohete
auch den Eli mit ſeinen erſchrecklichſten Strafge⸗
richten eben deswegen, daß er wußte, wie ſei⸗
ne Kinder ſich ſchaͤndlich hielten, und doch
nicht einmal ſauer dazu geſehen hatte.
Cap. 3/ 1'3.

Unſer Ernſt und Schaͤrfe muß demnach der Be⸗
ſchaffenheit des Verbrechens gemaͤß ſeyn. Iſt
der begangene Fehler groß, ſo muß man deſto
mehr Schaͤrfe und Ernſt gebrauchen. Wenig⸗
ſtens muß die Beſtrafung deſſelben ſo beſchaffen
ſeyn, daß die Kinder dadurchi in Zukunft von Aus⸗
uͤbung ſolcher Suͤnden kraͤftig abgehalten werden.
Eli verſahe es hierinne. Bey den groſſen Feh⸗
lern, welche ſeine Soͤhne begangen hatten, war
ſein Verfahren, weder der Groͤſſe des Verbre⸗
chens, noch dem Endzwecke der Beſtrafung, wel⸗
ches die kuͤnftige Beſſerung ſeyn ſoll, gemaͤß.
Er beſtrafte ſie mit einer ſolchen Sanftmuth und

Gelindigkeit, daß ſie dadurch zum Boͤſen mer

angereizet wurden, als daß ſie haͤtten ſollen von
ihrem ſchaͤndlichen We ſen zuruͤck gezogen werden.
Die H. Schrift meldetdieſ ausdruͤcklich: Sei⸗
3 ne

262 Von Auferziehung der Kinder.
ne Kinder hielten ſich ſchaͤndlich, und er ſahe

nicht einmal ſauer dazu. “
Es giebt zwar einige gute und zarte Gemuͤther,
welche ſich blos durch einen gelinden Verweis len⸗
ken laſſen: Allein die meiſten Kinder ſind ſo ge⸗
artet, daß bey ihnen Zucht und Strafe gebrauchet
werden muß. In dieſem Fall gereichet eine thoͤ⸗
richte Gelindigkeit oͤfters zu ihrem Ungluͤck und
gaͤnzlichen Verderben. Sie iſt in der That mehr
fuͤr einen Haß der Kinder, als fuͤr eine Liebe zu
halten. Der weiſe Mann giebt uns hieruͤber die
Verſicherung: Wer ſeiner Ruthen ſchonet,
der haſſet ſeinen Sohn, wer ihn aber lieb
hat, der zuͤchtiget ihn bald. Spruͤchw. 13,24.
Zuͤchtige deinen Sohn, weil Hoffnung da
iſt, und laß deine Seele wegen ſeines
Schreyens nicht ſchonen. Eap. 19, 18.
Weiter laͤßt er ſich vernehmen: Thorheit ſteckt
dem Knaben im Herzen; aber die Ruthe
der Zucht wird ſie ferne von ihm treiben.
Cap. 22, 15. Laß nicht ab den Knaben
zu zuͤchtigen; Denn wo du ihn mit der
Ruthe haueſt, ſo darf man ihn nicht toͤd⸗
ten. Du haueſt ihn mit der Ruthe, aber
du erretteſt ſeine Seele von der Hoͤlle.
Cap. 23, 13.14. Und abermals: Ruthe und
Strafe giebt Weisheit; aber ein Knabe,
ihm ſelbſt gelaſſen, ſchaͤndet ſeine Milter⸗

Von Auferziehung der Kinder. 26 3

Cap. 29, 15. Salomo gedenket hier mit gutem
Vorbedacht der Mutter: Denn dieſelbe ver⸗
ſuͤndiget ſich gemeiniglich mit dieſer thoͤrichten

Gelindigkeit und Verzaͤrtelung. Daher muß H

auch aus gerechtem Gerichte die daraus entſte⸗
hende Schmach und Schande vornemlich auf ſie
zuruͤckfallen.
Zucht und Strafe iſt demnach nicht nur ſehr
nuͤtzlich, ſondern zum oͤftern auch hoͤchſtnothwen⸗
dig. Aeltern, welche ſolche unterlaſſen, ſind ſo⸗
wohl gegen ihre Kinder, als auch gegen ſich ſelbſt
grauſam und unbarmherzig. Denn Gott pfle⸗
get oͤfters ſolche Aeltern, welche dieſes noͤthige
Stuͤcke der Kinderzucht verabſaͤumet haben, ſehr
ernſtlich zu beſtrafen. Man wird ſchwerlich ei⸗
ne erſchrecklichere Bedrohung, was das Zeitliche
betrifft, in der ganzen Bibel finden, als diejenige
iſt, welche Gott dem Eli und ſeinem Hauſe, wegen

ſeiner uͤbermaͤßigen Gelindigkeit gegen ſeine Soͤh⸗

ne gethan hat. Als dieſelben zu ihrem maͤnnli⸗
chen Alter kamen, ſtiffteten ſie nicht allein ihrem
Vater, ſondern auch dem prieſterlichen Amte ein

ſolch abſcheuliches Aergerniß, daß die Leute das

Speibopſer des Herrn laͤſterten. 1 Sam.

2, 7. Ich will die goͤttliche Drohung ausfuͤhr⸗ H

lich hieher ſetzen, damit ſie den Aeltern zu einer

Erinnerung dienen moͤge, daß ſie ſich nicht eben

ſo verſuͤndigen. Die bibliſche Beſchreibung
OQ 4 lan

264 Von Auferziehung der Kinder.

Samuel: Siehe ich thue ein Ding in Iſra⸗
el, daß, wer das horen wird, dem werden ſei⸗
ne beyden Ohren gellen. An dem Tage will
ich erwecken uͤber Eli, was ich wider ſein
Haus geredet habe; ich wills anfahen und
vollenden. Denn ich habs ihm angeſagt,
daß ich Richter ſeyn will uͤber ſein Haus
ewiglich, um der Miſſethat willen, daß er
wußte, wie ſeine Kinder ſich ſchaͤndlich hiel⸗
ten, und haͤtte nicht einmal ſauer darzu ge⸗
ſehen. Darum habe ich dem Hauſe Eli
geſchworen, daß dieſe Miſſethat des Hauſes

Eli nicht ſoll verſoͤhnet werden, weder mit

Opfer, noch mit Speisopfer ewiglich.

1 Sam. 3, II⸗ 14. Ich weis gar wohl, daß
die Soͤhne Eli dieſe entſetzliche Bosheit began⸗

gen, da ſie ſchon erwachſen geweſen. Nichts
deſtoweniger dienet dieſes Exempel zu meinem
Vorhaben: Denn wer wollte zweifeln, daß die

Mißhandlungen der Kinder Eli nicht ſollten na⸗
tuͤrliche Folgen einer gar zu gelinden und nach⸗

laͤßigen Erziehung geweſen ſeyn? .
Sehr doft geſchieht es auch, daß Gott die gar
zu gelinden Aeltern eben durch diejenigen Kin⸗
der, welchen es an Zucht und Strafe gefehlet
hat, zu zuͤchtigen, und auf merkliche Art zu ſtra⸗
fen pfleget. Die H. Schrift giebt uns hiervon

cin

lautet hiervon dergeſtalt: Der Herr ſprach zu⸗

S
6

⸗
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de

Von Auferziehung der Kinder. 265

ein merkwuͤrdiges Exempel an dem Adonia.

Wenn ſie des von ihm wider ſeinen Vater Da⸗

did erregten Aufruhres gedenket, ſo thut ſie zu⸗

gleich Meldung von der ganz beſondern Liebe und
auſſerordentlichen Gelindigkeit, die ſein Vater ge⸗
gen ihn geheget, als welche nicht nur ſolches
Verbrechen verurſachet, ſondern auch verdienet

gehabt. Sein Vater, heißt es, wollte ihn

nicht bekuͤmmern bey ſeiner Zeit, daß er
haͤtte geſagt: Warum thuſt du alſo?
1Koͤn. 1, 6. Im Gegentheil ſaget uns der wei⸗
ſe Sohn Sirachs: Wer ſein Kind in der

Zucht haͤlt, der wird ſich ſein freuen. Sir.

G) Hiernechſt iſt als ein zur guten Auferzie⸗
hung der Kinder gehoͤriges Stuͤck zu erwegen,
daß man ſie in die oͤffentliche Catechiſmus⸗
lehre ſchicke, damit ſie von dem Prediger
zur Confir mation tuͤchtig gemacht werden.

Meine Abſicht war insbeſondere auf die oͤf⸗
fentliche Catechiſmuslehren gerichtet, und
ich hatte mir vorgenommen eine allgemeine Ein⸗
leitung dazu zu machen, als ich mich anfaͤnglich
entſchloß, von der guten Auferziehung der
Kinder ausfuͤhrlich zu handeln. Ich lebte der
zuverſichtlichen Hoffnung, es wuͤrde groſſen
Nutzen haben, wenn ich dieſe Materie etwas
Q 5 volli⸗

266 Von Auferziehung der Kinder.

voͤlliger, als es bisher meines Wiſſens, wenig⸗
ſtens von der Canzel, geſchehen, abhandelte.
Ich werde demnach voritzo etwas Weniges von

der Art und Beſchaffenheit, von der Noth⸗

wendigkeit und von dem groſſen Nutzen, die
Kinder nach dem Catechiſmo zu unterweiſen,
vortragen. èZM
1. Was die Art und Beſchaffenheit des Ca⸗
techiſirens betrifft, ſo iſt ſolches eine beſondere
Weiſe, durch Frage und Antwort zu unterrich⸗
ten, und den Kindern die Grundlehren der Re⸗
ligion nach ihrer Faͤhigkeit beyzubringen. Ich
finde zwar nicht, daß dieſe beſondere Lehrart ir⸗
gendwo in der H. Schrift ſollte verordnet ſeyn.
Unterdeſſen iſt doch der Unterricht uͤberhaupt dar⸗
inne anbefohlen. Iſt demnach kein Zweifel, daß
aus Kraft dieſes allgemeinen Befehls den Ael⸗
tern und Predigern frey ſtehe, ſolche Lehrart
mit den Kindern vorzunehmen, welche am be⸗
qvemſten iſt, ihnen die Grundſaͤtze der Religion
beyzubringen. Es iſt andem, daß das Griechi⸗
ſche Wort, (værnv&) von welchem der Nahme
Catechiſmmus herſtammet, in der H. Schrift ſo
gebrauchet wird, daß es den Unterricht insge⸗
mein bedeutet *). Nachgehends aber iſt es von
den Kirch nſcribenten auf die beſondere Lehrart
gezogen, welche lange Zeit hindurch in der Eheſe⸗

* Luc. 1, 4. Apoſtelgeſch. 18, 25. 1 Cor. 14, 19. Gal. 6,6.

C„

dee
ſ⸗
N

rr

Von Auferziehung der Kinder. 267

lichen Kirche uͤblich geweſen, und insgemein das
Catechiſiren genannt wird ).
2. Was dieſer Lehrart Nothwendigkeit
und groſſe Nutzbarkeit betrifft; ſo iſt ſolche
den Kindern insbeſondere ſehr zutraͤglich. Sie

pflegen leicht etwas zu vergeſſen. Es fehlet ih⸗

nen an genugſamer Aufmerkſamkeit. Durch
das Catechiſiren wird beyden Fehlern abge⸗
holfen. Denn durch die vorgelegten Fragen
werden die Kinder genoͤthiget auf das, was
gelehret wird, Acht zu geben, damit ſie darauf

antworten koͤnnen. Weil auch ein Catechi⸗

ſmus kurz iſt, und in einem kleinen Begriffe die
noͤthigſten Grundlehren der Religion in ſich faſ⸗
ſet, ſo koͤnnen ſie ſolchen deſto leichter auswendig

lernen und behalten.

Der groſſe Nutzen ſammt der Nothwendig⸗
keit des Catechiſirens iſt aus der Erfahrung ſatt⸗
ſam abzunehmen. Es geſchicht ſehr ſelten, daß ⸗

Kinder, die nicht wohl nach dem Catechiſmno un⸗

terrichtet ſind, eine klare und zureichende Er⸗
kenntniß von den Grundſuͤtzen der Religion ha⸗
ben. Daher koͤnnen ſie auch aus den Predig⸗
ten keinen ſonderlichen Nutzen ſchoͤpfen: Denn
dieſe ſetzen ſolche Zuhdrer voraus, die ſchon vor⸗
her in den Hauptſtuͤcken des Chriſtenthums ei⸗
nigermaaßen ſind unterrichtet worden.

Ueber⸗
*) Siehe Waltheri Dillert. ce Catechiſatione Veterum.

268 Von Auferziehung der Kinder.

Ueberdem koͤnnen die Kinder, wenn die Er⸗
kenntniß der Chriſtlichen Grundſaͤtze nicht ge⸗
nugſam in ihren Gemuͤthern befeſtiget iſt, den
Verfuhrern gar leicht zur Beute werden. Wir
haben hiervon zu unſern Zeiten die traurige
Erfahrung bekommen. Unter vielen ungluͤckli⸗
chen und ſchaͤdlichen Wirkungen, die aus den
letztern einheimiſchen Unruhen entſtanden, iſt
dieſe keine der geringſten, daß das oͤffentliche
Catechiſiren faſt uͤberall, das haͤußliche aber
bey den meiſten Familien, in Abgang gerathen *).
Haͤtte man die Catechiſmuslehren mit den Kin⸗
dern ferner fortgeſetzet, ſo wuͤrden vermuthlich
ſo viel Irrthuͤmer und Religionsſpaltungen zu
den itzigen Zeiten nicht entſtanden ſeyn. Der
Abfall von den Hauptartikeln des Chriſtlichen
Glaubens wuͤrde vielleicht nicht ſo ſehr uͤber⸗
hand genommen haben. Ich halte es fuͤr eine
wohlgegruͤndete Anmerkung, daß das Catechi⸗
ſiren und die Geſchichte der Maͤrtyrer zwey
von den ſtaͤrkeſten Grundpfeilern und Stuͤtzen
der Peoteſtantiſchen Religion geweſen. .
L a
*) Der damahlige Fehler, welchen Tillotſon bettage i
in den folgenden Zeiten bey den Engelaͤndern reichlich
erſetzet. Es ſind viel Hundert Freyſchulen geſtiftet wor⸗
den, in welchen den Armenkindern das Leſen, Beten
und Schreiben, ſonderlich aber der Catechiſmus, ohne
Entgelt beygebracht werden. Zu geſchweigen, daß man

die oͤffentlichen Catechiſmuslehren mit beſonderer Emſig⸗
keit abwartet.

1

— — — =ẽ⸗

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3⁶

Von Auferziehung der Kinder. 269

Da nun dieſe Art zu unterrichten ſo ſehr noͤ⸗

thig und ſo uͤberaus nuͤtzlich iſt, ſo will ich ſolche
den Aeltern und Haußvaͤtern auf das Beſte
angeprieſen haben, daß ſie dieſelbe bey ihren Kin⸗
dern und Dienſtbothen in die Ausuͤbung
bringen. L

Ich bin nicht der Weynung, daß n man in die⸗
ſem Stuͤck alles auf die Prediger muͤſſe ankom⸗
men laſſen. Ihr ſelbſt muͤſſet auch zu Hauſe das
Eurige dabey thun. Ihr ſeyd allezeit um und
neben ihnen, und habt alſo mehr und beqvemere
Gelegenheit, euren Kindern und Dienſtbothen
die erſten Gruͤnde der Chriſtlichen Lehre beyzu⸗
bringen. Ihr muͤſſet ſie demnach zu den doͤffent⸗
lichen Catechiſmuslehren vorbereiten, damit die
Laſt dem Prediger nicht zu ſchwer werde.

Was die uns Predigern obliegende Pflicht
anbelanget, ſo bin ich mit Gottes Huͤlfe entſchloſſen,

ſobald es ſich nur auf eine gute und ordentliche
Art thun laſſen will, dieſe Uebung vorzuneh⸗

men. Ich erſuche demnach inſtaͤndig alle dieje⸗

nigen, welche junge Kinder und Dienſtbothen

haben, daß ſie diejenigen, welche darunter tuͤch⸗
tig ſind, fleißig zur Kirche ſchicken moͤgen, damit
ſie in den Grundlehren der Religion nach dem
Catechiſmo oͤffentlich unterrichtet werden koͤn⸗
nen. Ich will, ſo ofte es noͤthig und dienlich
wird

7

270 Von Auferziehung der Kinder.

wird befunden werden, einige Zeit des Nach⸗
mittages, zwiſchen dem Gebet und der

Predigt, dazu anwenden.

Es ſoll hierzu der in unſer Kirchenordnung
vorgeſchriebene Catechiſmus gebrauchet wer⸗
den. Derſelbe iſt kurz, und ſind zugleich alle Haupt⸗
ſtuͤcke und Grundlehren der Chriſtlichen Reli⸗
gion darinne enthalten. Ich werde alle Arti⸗
kel deſſelben kurz und deutlich erklaͤren, und mei⸗
ne Erklaͤrung nach der Faͤhigkeit der Kinder ein⸗
richten. Es iſt zwar zu vermuthen, daß dieje⸗
nigen, welche von reiferm Alter und Verſtande
ſind, hiervon keinen ſo groſſen Nutzen haben
werden. Dennoch aber muͤſſen die Kinder ſo
wohl als die Erwachſenen unterrichtet werden.
Wer nun vermeynet am wenigſten Nutzen aus
den kuͤnftigen Catechiſmuslehren ziehen zu koͤn⸗
nen, der wird erſuchet, deſtomehr Geduld zu faſ⸗
ſen: Denn ich werde um derer willen, die von
mehrer Faͤhigkeit ſind, in meinen Nachmit⸗
tagspredigten beſtaͤndig fortfahren, die Haupt⸗
ſtuͤcke des Chriſtlichen Glaubens ausfuͤhrlicher zu
erklaͤren. Ihr wiſſet, daß ich ſolch Werk ſchon
ſeit einiger Zeit unternommen habe.
H) Das letzte zur guten Auferziehung der
Kinder gehoͤrige Stuͤck, mit welchem der Stand
der Kindheit zugleich beſchloſſen wird, iſt dieſes,
daß man ſie zum Biſchoff bringe, um von
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Von Auferziehung der Kinder. 271
demſelben oͤffentlich in ihrem Chriſten⸗
thum beſtaͤtiget zu werden, und das Ge⸗

luͤbde, welches die Pathen bey der Laufe
an ihrer Statt gethan haben, ſelber zu uͤber⸗

nehmen.
Faſt alle Gemeinen und Secten in der Chri⸗

ſtenheit geſtehen, daß dieſer Gebrauch aus der er⸗

ſten Kirche herſtamme. Sie kommen auch dar⸗
inne uͤberein, daß dieſer Gebrauch groſſen Nutzen
habe, wenn die Kinder von den Predigern, wel⸗
chen ſie anvertrauet ſind, gebuͤhrendermaßen dazu
vorbereitet werden, und man dabey ſolchen Ernſt
und ſolche Andacht beweiſet, wie die Beſchaffen⸗
heit dieſer wichtigen Sache es erfodert.
Es waͤre deswegen zu wuͤnſchen, daß die Con⸗
ſirmation oͤfters und mit wenigern Perſonen
auf einmal vorgenommen wuͤrde. Solchergeſtalt
koͤnnte der Biſchoff mit einer jeden Perſon, die in
ihrem Chriſtenthum beſtaͤtiget werden ſollte, ins

beſondere ausfuͤhrlicher und genauer handeln.

Mithin wuͤrde dieſe Handlung einen groͤſſern Ein⸗
druck machen und zur Beobachtung deſſen, was
man dabey zuſaget, deſto kraͤftiger verbinden.
Noch eins habe ich hierbey zu wuͤnſchen, wel⸗
ches ſehr dienlich ſeyn wuͤrde, theils der Unord⸗
nung vorzukommen, theils auch dem Biſchoff die
Muͤhe und Arbeit, die ſonſt unauf hoͤrlich ſeyn
wuͤrde, zu erleichtern. Es ſollten nemlich die

262 Von Auferziehung der Kinder.
Prediger dafuͤr ſorgen, daß niemand mehr als ein⸗
mal dem Biſchoff ſich zur Confirmation darſtellete,

oder wohl gar von den Predigern ſelbſt vorgeſtellt
wuͤrde. Ihrer viele pflegen ſich von neuen einzu⸗

finden, ſo oft nur eine Confirmation angeſtellet

wDird. Alllein dieſes lauft ſo wohl der guten Ord⸗
nung als der Vernunft ſehr ſtark zuwider: Denn
die zweyte Confirmation hat eben ſo wenig
Grund, als wenn man ſich zum zweyten male woll⸗
te taufen laſſen. Wenn aber einige Leute noͤthig
haben, ſo oͤfters in ihrem Chriſtenthum beſtaͤtiget
zu werden, iſt ſolches ein Zeichen, daß die vorige
Beſtaͤtigung wenig Kraft bey ihnen muͤſſe erwie⸗
ſen haben.
II. Ich ſchreite zum zweyten Haupttheile,
in welchem ich einige beſondere Regeln und
Anweiſungen geben muß, dieſes Werk einer

guten Erziehung ſo zu treiben, daß man den

vorgeſetzten Endzweck dadurch erreichen
koͤne. =
Erſte Regel. Seyd, ſo viel als immer moͤg⸗
lich iſt, darauf bedacht, daß ihr die beſondere Ge⸗
muͤthsbeſchaffenheit und vornehmſte Neigung
eurer Kinder erforſchet, damit ihr euch darnach
bequemen, die Natur auf eure Seite bekommen,
mithin ſie auf die leichteſte und angenhemſte Art
regieren und zum Guten antreiben moͤget. Es hat
hiermit eben eine ſolche Bewandniß als mit dem

Acker⸗

Von Auferziehung der Kinder. 273

Ackerbau. Diejenigen, welche damit umgehen /B

pflegen die Natur des Erdreichs mit aller Sorg⸗
falt zu erforſchen, damit ſie daſſelbe mit ſolchem
Saamen beſtellen, der ſich am beſten dazu ſchicket.
Sie ſehen darauf,
Was jede Landſchaft traͤgt, und was ſie
nicht will bringen.
Hier pflegt der Ackerbau, dort Wein⸗
wachs zu gelingen “.
Eben alſo verhaͤlt es ſich auch mit den Gemuͤ⸗
thern und Neigungen der Kinder. Einige ſind

faͤhiger zur Tugend und ruͤhmlichen Eigenſchaft;

einige ſind ſtaͤrker zu dieſem und jenem Laſter ge⸗
neigt als andere. Hierinne beſtehet ein groß Ge⸗
heimniß der Natur und goͤttlichen Vorſehung, von
welchem man ſchwerlich eine gruͤndliche und hin⸗
laͤngliche Urſache wird anfuͤhren koͤnnen.
Daher iſt es gut, daß man die beſondern Nei⸗
gungen der Kinder wiſſe, damit man ſich in der
Erziehung darnach richten und den beſten Vor⸗
theil daraus ziehen moͤge. Merken wir bey ih⸗

nen eine fruͤhzeitige Zuneigung zum Guten, ſo

muͤſſen wir alſofort ihnen ſolche Grundl lehren
einpflanzen, welche nach allem Vermuthen wegen
Tillotſ. I. dDdeor

* Et quid quæque ferat regio, & quid quæque recuſet.
Hic ſegetes, illic veniunt felicius uvæ. Virgil. Georg. Lib.

V. 53. 54.

274 Von Auferziehung der Kinder.

der Gleichheit, ſo ſie mit ihrer beſondern Neigung
haben, bey ihnen am erſten und tiefſten Wurzel
faſſen. Wenn nun dieſer gute Saame bey ihnen
waͤchſet, zunimmt, und ſich ausbreitet, ſo werden
ſie dadurch zu den Fruͤchten vieler andern Tugen⸗
den tuͤchtig gemaccht.
So auch, wenn wir bey ihnen eine beſondere
Neigung zum Boͤſen merken, muͤſſen wir ihnen mit
allem Fleiß und groſſer Sorgfalt ſolche Lehren
und Grundſaͤtze einpraͤgen, die am kraͤftigſten ſind,
ihre boͤſe Gemuͤthsart zu veraͤndern. Solcher
geſtalt kan die Natur, weil ſie noch zart und zu len⸗
ken iſt, auf eine gelinde Weiſe ganz anders wohin
gezogen werden. Es iſt faſt nicht zu glauben, was
vor bewundernswuͤrdige Dinge durch Klugheit
und Geduld koͤnnen ausgerichtet werden, eine ſehr
verkehrte und boͤſe Gemuͤthsbeſchaffenheit zu ver⸗
beſſern.
Es iſt uͤberaus dienlich, daß man die beſondre
Gemuͤthsbeſchaffenheit der Kinder wohl beobach⸗
te. Solchergeſtalt kan man ſich in der Unterwei⸗
ſung nach ihren Neigungen richten. Man wird
ſie auch alsdenn zu ihrer Pflicht anfuͤhren koͤnnen
durch gelinde Mittel, welche ihnen weit angeneh⸗
mer ſind als Zwang und Strafen, als fuͤr welche
ſie einen natuͤrlichen Widerwillen und Abſchen ha⸗
ben. Alles, was man mit Luſt thut, gehet hur⸗
tig von ſtatten. Wenn aber die Natur wozu E
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Von Auſerziehuung der Kinder. 275

Gewalt genoͤthiget wird, hat ſolches einen langſa⸗
men und ſchweren Fortgang. Wenn wir nun
die Kinder zur Gottſeligkeit und Tugend anfuͤh⸗
ren wollen; ſo muͤſſen wir uns ihre beſondern
Neigungen nach aller Moͤglichkeit zu Nutze ma⸗
chen. Solches wird uns ſehr viel helfen und An⸗
weiſung geben, die Natur auf ſolchen Weg zu fuͤh⸗
ren, den ſie am leichteſten nehmen will. Eine jede

Gemuͤthsart giebteinen beſondern Vortheil, und,

ſo zu reden, einen Handgriff, wobey man ſie faſſen
und deſto leichter lenken kan. Hingegen wenn
wir auf eine widrige Art verfahren wollen, wer⸗
den wir viel Schwierigkeit und Widerſezuung da⸗
bey antreffen.
Die Arten der Erziehung, welche kluͦglich nach
den beſondern Neigungen der Kinder eingerichtet
werden, ſind wie Wind und Fluth zuſammen, wel⸗
che ein Schiff nach Wunſch forttreiben. Hingegen
wenn man die Erziehung wider die Natur einrich⸗
tet, iſt ſolches eben ſo, als wenn der Wind gegen
Fluth und Wellen wehet. Daraus entſtehet

ein groſſes Rauſchen und Brauſen, aber ein ſchlech⸗

ter Fortgang des Schiffes. Ich will und kan in⸗

deſſen nicht begehren daß alle Aeltern groſſe Welt⸗

weiſen ſeyn ſollen. Mein Wunſch und Verlan⸗

gen gehet nur dahin, daß ſie ihre großte Weis⸗

heit zu einer ſo wichtigen Sache wohl Gmndenden

moͤgen.
R 2 Zwey⸗

nS

276 Von Auferziehung der Kinder.

Zweyte Regel. Seyd befliſſen bey eurem
Unterricht den Kindern ſolche Grundlehren der
Religion und Tugend beyzubringen, welche am
noͤthigſten ſind, welche auch allem Vermuthen
nach den beſten Einfluß auf die kuͤnftige Einrich⸗
tung ihres Lebens, und den dauerhaftigſten Nu⸗
tzen haben werden. Habet Acht auf den Saa⸗
men, den ihr ſaͤet, daß er gut und der allgemeinen
Wohlfarth zutraͤglich ſey. Man muß dieſes eben

ſſo wohl, als das Erdreich, auf welches der Saa⸗

me ſoll ausgeſtreuet werden, in Betrachtung
ziehen.
Befleißiget euch, den Kindern von den Dingen,
die zum Grunde des Glaubens gehoͤren, und die
zur Erkenntniß Gottes und unſrer Pflicht noth⸗
wendig erfodert werden, einen richtigen Begriff
beyzubringen. Gebet ihnen die Abſcheulichkeit
und groſſe Gefahr der Suͤnden wohl zu erkennen.

Suchet den Glauben eines kuͤnftigen Lebens und

der ewigen Belohnungen in ihnen zu befeſtigen.
Wenn dieſe Grundſaͤtze erſt einmal bey ihnen
Wurzel gefaßt haben, werden ſie ſich allenthalben
ausbreiten, und eine ſtarke Wirkung an ihrem
ganzen Thun und Laſſen erweiſen. Ja, ſie wer⸗
den, allem Vermuthen nach, lebenslang in ihren
Gemuͤthern bekleben bleiben; es waͤre denn, daß
ſie durch eine heftige Begierde oder ſtarke Verſu⸗
chung zur Suͤnde hinweggeriſſen wuͤrden.
Einige

en

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Von Auferziehung der Kinder. 277

Einige Aeltern folgen blos ihrer Erkenntniß
und dem Begriff, den ſie ſich in der Religion, in
welcher ſie ſelbſt auferzogen ſind, gemacht haben;
zum oftern geſchiehets auch, daß ſie ſich gar durch
einen blinden Eifer verleiten laſſen. Daher pfle⸗
gen ſie mit aller Sorgfalt den Gemuͤthern ihrer

Kinder einige geringe und unergruͤndete Meynun⸗

gen einzupraͤgen, und ſie zu einer gewiſſen Parthey
anzuhalten. Sie bringen ihnen beſondere Worte
und Redensarten einer Secte bey, welche, wenn
man ſie recht pruͤfet, nichts Weſentliches bedeuten
und bisweilen gar keinen Verſtand haben. Sol⸗
chergeſtalt werden ihnen, an ſtatt, daß ſie ſollten
in den wahren Grundſaͤtzen des Chriſtenthums
auferzogen werden, einige zweifelhaftige Lehren,
daran der Religion wenig gelegen iſt, und die auch
wohl im Grunde falſch ſind, mit vieler Muͤhe bey⸗
gebracht und gleichſam eingefloͤſet. Da ſolche
Aeltern ihre Kinder lehren ſollten, die Suͤnde haſ⸗
ſen, befeſtigen ſie dieſelben in Rotten und Spal⸗
tungen. Sie fuͤhren ſie an, alle diejenigen zu haſ⸗.
ſen und zu verdammen, welche nicht in allen Stuͤ⸗
cken der Lehre mit ihnen uͤbereinkommen; da doch
dieſe an rechtglaͤubiger Lehre und Chriſtlichem
Wandel ſie vielleicht bey weiten uͤbertreffen.
Nichts iſt gemeiner, nichts iſt auch mehr zu be⸗
dauren, als daß man ſehen muß, mit was vor

ſchnoͤder Verachtung, mit was vor hoͤhniſchem

R 3 Mit⸗

R

278 Von Auferziehung der Kinder.

Mitleiden einige unwiſſende und uͤbel angefuͤhrte
Leute ſich uͤber die Blindheit und Unwiſſenheit ſol⸗

cher Perſonen beklagen, die dennoch tauſendmal

mehr Witz und Erfahrung haben, nicht nur in an⸗
dern Dingen, ſondern auch ſogar in der Erkennt⸗

niß und Ausuͤbung des Chriſtenthums. Sie

bilden ſich ein, daß dieſe von dem Geheimniß des
Evangelii gar nichts wiſſen, und daß ſie von dem
Leben und von der Kraft der Gottſeligkeit gaͤnz⸗
lich entfernet ſeyn, weil ſie an ihren gezwungenen
Worten und ungewoͤhnlichen Redensarten kei⸗
nen Gefallen tragen.

Wasentſtehet aber aus dieſer ſchlimmen Erzie⸗:
hung? Die Erndte kommt mit der geſchehenen

Beſtellung des Ackers uͤberein.

Das Unkraut waͤchſt empor und nimmt
hr uͤberhand *. .
Wie ſie geſaͤet haben, ſo muͤſſen ſie auch erndten.
An ſtatt des guten Korns ſammlen ſie Un⸗
kraut ein. Sie haben den Wind geſaͤet, und
werden Ungewitter einerndten Hoſ. 8, 7.
An ſtatt der wahren Gottſeligkeit und des fried⸗
fertigen Wandels entſtehen bey ihnen neue und

ſeltſame Meynungen, ein liebloſer und aufruͤhri⸗

ſcher Geiſt, ein heftiger und ungeſtuͤmer Eifer, der
WVWeder

Infelix lolium & ſteriles dominantur avenæe.
Virgil. Gecrg. Lib. I. v. 154.

Von Auferziehung der Kinder. 279

weder ihnen, noch allen denen, mit welchen ſie zu
ſchaffen haben, einige Ruhe verſtattet.
Wuͤnſchet ihr aber die Fruͤchte der wahren
Gottſeligkeit einzuerndten, ſo muͤſſet ihr euch erſt⸗
lich angelegen ſeyn laſſen, den Kindern die vor⸗
nehmſten und wichtigſten Grundlehren des Chri⸗
ſtenthums einzupflanzen.⸗ Dieſe koͤnnen ih⸗
nen eine allgemeine Neigung zur Gottesfurcht
und Heiligkeit beybringen. Dadurch werden
ſie von beſondern Meynungen, die wenig oder

nichts bedeuten, abgehalten. Wofern dieſe aber

erſt durch die in der Erziehung eingeſognen ſtarken
Vorurtheile eingewurzelt ſind, haͤlt es ſehr ſehwer,
daß ſie wieder ausgerottet werden konnen.
Dritte Regel. So viel an euch iſt, ſo ſuchet
bey euern Kindern den erſten Anfang der Suͤnden
und Laſter zu verhuͤten und zu hintertreiben. So⸗
bald dieſe zum Vorſchein kommen, reiſſet ſie ſammt
der Wurzel heraus. Dieſes iſt bey der Erziehung
der Kinder eben ſo nuͤtzlich und heylſam, als wenn
man bey dem Ackerbau das Unkraut aus dem
Korn gaͤtet. Die Laſter wachſen ſo ſchleunig als

das wilde und unnuͤtze Kraut. Haben ſie erſt in

dem Grunde Wurzel gefaſſet, und uͤberhand ge⸗
nommen, ſo laſſen ſie ſich ſehr ſchwer wieder aus⸗
rotten. Wenn wir aber Acht darauf haben und

ſie ausreiſſen, ſo bald ſie ſich hervorthun, ſo behaͤlt

die Wurzel weder Kraft noch Saft, und muß er⸗
ſterben. R 4 Tra⸗

280 Von Auferziehung der Kinder.

Traget deswegen alle Sorgfalt, daß keine boͤſe
Gewohnheit ſich bey euern Kindern befeſtige. Ein

Laſter, das merklich zunimmt und fortdauret, ſetzt

ſich gar bald feſte, und wenn es erſt ſeine Wurzeln
ausgebreitet hat, ſo iſt der Boden nicht leicht wie⸗
der davon zu reinigen.

Ein Kind kan ſo lange verſaͤumet werden, bis
die Laſter dergeſtalt bey ihm die Oberhand gewin⸗
nen, daß es nicht mehr in der Aeltern Vermoͤgen ſte⸗
het, daſſelbe zu guten Fruͤchten zu gewoͤhnen. Ha⸗
ben die boͤſen Neigungen der Kinder erſt die Herr⸗
ſchaft bekommen, ſo iſt es eine der ſchwerſten Sa⸗
chen von der Welt, ſie im Zaum zu halten. Daher
ermahnet der Apoſtel, man ſoll ſich huͤten, daß man
nicht verſtocket werde durch Betrug der
Suͤnde. Ebr. 3, 13. Solches geſchiehet ohn⸗
fehlbar bey denen, welche in einem boͤſen Wandel
verharren, und immer fortfahren. Man muß
das Boͤſe bey den Kindern beobachten, ſo bald es
ſich hervorthut; Man muß dieſen neuen Schlan⸗
genſaamen toͤdten, ſo bald er ſich reget, damit ſie
nicht von demſelben zu Tode gebiſſen werden.

DDWDWM Vierte Regel. Laſſet eure Kinder ſich zum

oͤffentlichen Gottesdienſt einfinden, ſo bald ſie
dazu tuͤchtig ſind: Denn dabey hat Gott ſeine be⸗
ſondere Gnadengegenwart und ſeinen Segen mit⸗
zzuu⸗

1

Von Auferziehung der Kinder. 281
zutheilen verſprochen. Zu Zion, an dem Orte

des oͤffentlichen Gottesdienſtes, hat der Herr

verheiſſen Segen und Leben immer und
ewiglich. Pſ. 133, 3. Daſelbſt trifft man die
Mittel an, welche Gott zu Erlangung und Ver⸗
mehrung ſeiner Gnade verordnet hat. Das iſt

gleichſam der Teich, in welchen der Engel des
Herrn herabfaͤhret/ und das Waſſer bewe⸗

get. Joh. 5, 4. Schicket eure Kinder dahin:
Denn wenn ſie fleißig aufmerken, koͤnnen ſie gute

Gelegenheit finden, geheilet zu werden.

Wienn ſie aus der Kirche kommen, fodert zum
oͤftern Rechenſchaft von ihnen, was ſie daſelbſt ge⸗
hoͤret und gelernet haben. Dadurch werden ſie
angereizet werden, hinfuͤhro ſo wohl das, was vor⸗

getragen wird, fleißiger zu hoͤren, als auch daſſelbi⸗

ge ſorgfaͤltiger in ihrem Gedaͤchtniß dergeſtalt zu
behalten, daß ihre Gemuͤther einen tiefern und
dauerhaftern Eindruck davon bekommen.

Fuͤnfte Regel. Inſonderheit ſorgt dafuͤr,
daß ihr ſie zur Ausuͤbung der Tugend und Thaͤtig⸗

keit des Chriſtenthums in ſolchen Stuͤcken anfuͤh⸗
ren moͤget, zu welchen ſie nach ihrem Alter und

Verſtande faͤhig und geſchickt ſind. Lehret ſie ei⸗
nige kurze und auf ſie gerichtete Gebeter, womit ſie
insgeheim mit Andacht auf den Knien wenigſtens
8 R 5„ des

282 Von Auferziehung der Kinder.

des Morgens und Abends, Gott anrufen moͤgen.
Viel Kinder unterlaſſen dieſes, nicht ſo ſehr aus
boͤſem Gemuͤthe, als daß niemand die Muͤhe uͤber⸗
nehmen will, ſie dazu anzufuͤhren. Wuͤrden ſie

nun bey Zeiten dazu angehalten, ſo wuͤrde die Ge⸗

wohnheit in Kurzen ihnen dasjenige leicht und an⸗
genehm machen, wozu ſie nachgehends mit vieler

Muͤhe und groſſem Widerwillen kaum zu brin⸗

gen ſind.
Errkenntniß und Uebung leiſten einander
huͤlfliche Hand. Die Erkenntniß bereitet und
machet tuͤchtig zur Uebung. Die Uebung iſt das

beſte Mittel, die Wiſſenſchaft von einer Sache

vollkommener zu machen. Die Wiſſenſchaft, die
man blos im Gehirn hat, iſt nur noch etwas Ro⸗

hes und Unvollkommenes, in Vergleichung mit
der wahren und deutlichen Erkenntniß, die man
durch Uebung und Erfahrung erlanget. Die ge⸗

naueſte Wiſſenſchaft, die man aus der Erdbe⸗
ſchreibung und aus den Landcharten gefaſſet, iſt
lange nicht zu vergleichen mit der Erkenntniß eines
Menſchen, der zugleich die Oerter und Laͤnder, da⸗

von er geleſen, durchwandert und ſorgfaͤltig beſich⸗

tiget hat. Wer die Kunſt und Regeln der Schif⸗
farth noch ſo gut gelernet hat, iſt dennoch einem er⸗
fahrnen Steuermann und Schiffer nicht gleichzu⸗
ſchaͤtzen. Denn die Erkenntniß, welche in die Aus⸗
uübung gebracht worden, iſt von der Wiſſenſchaft,
Diere

gen
aus
bel⸗
ſe
He⸗
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Ger
bune

de
ſd
he

ſt

Von Auferziehung der Kinder. 283
die blos im Gehirn beſtehet, eben ſo weit unterſchie⸗
den, als die Geſchicklichkeit, eine Sache wirklich
auszufuͤhren, von dem gefaßten Unterricht, wie
eine Sache anzugreifen ſtehe. Die Regeln
koͤnnen gar leicht unrecht verſtanden werden und
alſo mißlich ſeyn. Hingegen die oͤftere Uebung
und Erſahrung pflegen ſe hr ſelten zu truͤgen. Von
einem Menſchen, dem eine Sache allezeit gut von
ſtatten gehet, kan ich verſichert ſeyn, daß er muͤſſe
die Wiſſenſchaft haben, wie die Sache anzugrei⸗
fen und auszufuͤhren ſey. Durch den Ausſpruch

unſers Heylandes wird dieſes voͤllig entſchieden.

Er ſpricht: So jemand wird meinen Willen
thun, der wird innen werden, ob dieſe Lehre
von Gott ſey, oder ob ich von mir ſelbſt rede.
Joh. 7, 17. d. i. diejenigen verſtehen den Willen
Gottes am beſten, welche am ſorgfaͤltigſten ſind,
ſolchen auszurichten. Gleichermaßeh iſt auch
das beſte Mittel Gott recht zu erkennen, dieſes, daß
wir in unſerm Leben und Wandel ſeinen Vollkom⸗
menheiten nachahmen, daß wir nach ſeinem Vor⸗
bilde heilig, gerecht, gutige n und w barmherdig
werden.

Wenn nun den Geruuͤhern der Kinder die
wahren Grundlehren des Chriſtenthums wohl
eingeſchaͤrfet ſind; ſo muͤſſen wir alle Bemuͤhun⸗
gen dahin richten daß ſie zur Ausuͤbung deſſen,
wyaas

284 Von Auferziehung der Kinder.

was ſie wiſſen, gebracht werden möͤgen. Man
fuͤhre ſie an, lieber Gutes zu thun, als von dem
Guten reden zu koͤnnen. Man laſſe ſie lieber das
Boͤſe in allen ſeinen Arten und Geſtalten vermei⸗
den, und ihre Schuldigkeit in allen Stuͤcken ab⸗
ſtatten, als daß ſie mit Menſchen⸗ und Engel⸗
zungen reden. 1Cor. 13, 1. Gott ſprach zum
Menſchen: Siehe! die Furcht des Herrn,
das iſt Weisheit, und meiden das Boͤſe, das
iſt Verſtand. Hiob 28,28. An dem mer⸗
ken wir, ſaget der heil. Johannes, daß wir ihn
kennen, ſo wir ſeine Gebote halten. Wer
da ſaget, ich kenne ihn, und haͤlt ſeine Gebote
nicht, der iſt ein Luͤgner, und in ſolchem iſt
keine Wahrheit. 1 Joh. 2, 3. 4.

Penophon meldet von den Perſern, daß ſie
an ſtatt, ihre Kinder gelehrt zu machen, dieſelben
angefuͤhret, tugendhaft zu ſeyn; an ſtatt, ihr
Gehirn mit ſinnreichen Spruͤchen und Lehren an⸗
zufuͤllen, haͤtten ſie dieſelben zur Ehrbarkeit, Red⸗
lichkeit und Tapferkeit gewoͤhnet und ſich bemuͤ⸗
het, kluge, beherzte, gerechte und maͤßige Leute aus
ihnen zu ziehen †*‧.qm¶Der weiſe Eycurgus bekuͤm⸗
merte ſich bey der Einrichtung der Lacedaͤmoni⸗
ſchen Regierungsform nicht um die Gelhrſan⸗
keit,

Siehe deſſen Cyropæd. Lib. I.

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Von Auferziehung der Kinder. 285

keit, ſondern blos um die Sitten und den Wan⸗

del der Kinder *. Ich ſollte aber wohl mepy-
nen, daß es beſſer, fuͤr beydes zugleich zu ſorgen,
und daß die Gelehrſamkeit und Wiſſenſchaften
ein Groſſes beytragen koͤnnen, die Sitten der Kin⸗
der zu beſſern und ſo wohl weiſere als tugendſame⸗
re Leute aus ihnen zu machen. Daher halte ich
mit Erlaubniß eines ſo groſſen und weiſen Geſetz⸗
gebers dafuͤr, daß er inſofern bey ſeinen Anſtalten
und Verfaſſungen einen Fehler begangen. Denn

npofern die Gelehrſamkeit unter der Anfuͤhrung
der wahren Tugend und Weisheit ſtehet, iſt nicht

nur eine Zierde, ſondern auch ein groſſer Vortheil
ein Koͤnigreich, oder ſonſt einen Saat deſto beſſer
zu regieren.

Sechſte Regel. Es wird viel Gorgfalt und
Emſigkeit zu dem ganzen Werke der Erziehung
uͤberhaupt, ſonderlich aber zum Unterrichte der
Kinder erfodert. Hier muß es heiſſen, wie der
Prophet des Herrn redet: Gebeut hin, gebeut
her; harre hie, harre da; hie ein wenig,
da ein wenig. Eſ. 28, 10. Die Grundſaͤtze
der Gottſeligkeit und Tugend muͤſſen ihnen nach
und nach in ſolchem Maaße gleichſam eingefloͤſet
wer⸗

* Phutarchus in Vita Lycurgi.

286 Von Auferziehung der Kinder.

werden, als ſie die Faͤhigkeit dazu haben. Kin⸗
der ſind wie Gefaͤſſe, die ein enges Mundloch ha⸗
ben, in welche man auf einmal nicht gar zu viel ein·
gleſſen kan.

Sie muͤſſen nach und nach zur Ausuͤbung der
Gottſeligkeit und Tugend gewoͤhnet werden, bis
die Heiligkeit und Froͤmmigkeit Wurzeln bey ih⸗
nen gefaſſet, und ſie ſelbſt ſich in einem Chriſtli⸗
chen und tugendhaften Wandel befeſtiget ha⸗
ben. Solches erfodert einen unablaͤßigen Fleiß
und eben eine ſolche Geduld, wie ſich bey den
Ackerleuten befindet, wenn ſie auf die Frucht ih
rer Arbeit hoffen.

Bey einigen Kindern faͤllt der ausgeſaͤete
Saame tiefer in die Erde. Daher waͤhrt es
etwas lange, ehe er keimet, und wird eine geraume
Zeit dazu erfodert, ehe er uͤber der Erden zum
Vorſchein kommet. Er ſchieſſet und waͤchſet
zwar ſehr langſam auf; kan aber dennoch her⸗
nachmals zu einer anſehnlichen Groͤſſe und Hoͤhe
gedeyyhen. Dieſes muß, nach der Anmerkung
eines gewiſſen ſehr gelehrten und ſinnreichen
Mannes, den Fleiß der Aeltern ermuntern,
und ſie abhalten, daß ſie nicht gleich alle
Hoffnung fahren laſſen. Wenn ſchon ih⸗
re Kinder nicht ſo hurtig aurſſthieſſenuud
SZwei⸗

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der

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Von Auferziehung der Kinder. 287

Zweige bekommen, wie die Weinreben; ſo
koͤnnen ſie dennoch vielleicht wie die Oliwen
nach uud nach zum guten Wachsthum ge⸗
langen *. Es iſt ein Werk von vieler Muͤhe

und Schwierigkeit, eine boͤſe und verkehrte Gc⸗
muͤthsart zu verbeſſern. Dem Verderben der

Natur kan man zwar gar leicht ein Pflaſter auf⸗
legen; allein daſſelbe aus dem Grunde zu heilen,
iſt eine Sache, wozu ſchon viel Zeit und eine ſorg⸗
faͤltige Aufſicht erfodert wird. Eine boͤſe Nei⸗
gung und Gemuͤthsbeſchaffenheit ͤſſe et ſich leich⸗
te verbergen und vermaͤnteln; allein es iſt ſchon
etwas Wichtiges, ſolche zu zaͤhmen und zu uͤber⸗
winden. Anfaͤnglich muß ſie in ihrem Laufe
gehemmet, darauf geſchwaͤchet, und nach und
nach entkraͤftet, endlich aber, wenn es ſich will
thun laſſen, gaͤnzlich vertilget und ausgerottet
werden.

Siebende undletzte Regel. Alle dieſe Mit⸗ L
tel muͤſſen wir mit einem unablaͤßigen und inn⸗
bruͤnſtigem Gebet zu Gott fuͤr unſere Kinder be⸗
gleiten. Wir muͤſſen den Allerhoͤchſten anru⸗

fen, daß ſeine Gnade ihre Herzen moͤge bey Zei⸗

ten ergreifen und gewinnen; daß er ihnen gute
Nei⸗
* . . . . proles tarde creſcentis olivæ.
Virgil. Georg. Lib. II. v. 3.

288 Von Auferziehung der Kinder.

Neigungen zur Tugend und Gottſeligkeit verlei⸗
hen, und alle unſere Bemuͤhungen in dieſem
Stuͤck mit ſeinem maͤchtigen Beyſtande und S⸗⸗
gen begnadigen wolle. Ohne dieſem wird al⸗

les, was wir ſonſt thun koͤnnen, verlohren ſen,

Die Aeltern moͤgen pflanzen, die Prediger
moͤgen begieſſen, Gott aber iſt es, der das
Gedeyen dazu giebt. Cor. 3, 7.

Werfet euch demnach zum oͤftern um eurer
Kinder willen vor Gott auf die Knie. Lehret
ſie nicht allein, was und wie ſie fuͤr ihre Perſon
beten muͤſſen; ſondern befehlet ihr ſelbſt ſie mit
Andacht und Innbruͤnſtigkeit des Gebets dem
groſſen Gott und ſeiner maͤchtigen Gnadenkraft,
durch welche allein ſie geheiliget werden koͤnnen.
Wendet euch zu dem Vater des Lichts, von
welchem alle gute und vollkommene Ga⸗
ben herabkommen. Jac. 1, 17. Erbittet
ihnen den heiligen Geiſt, wie auch goͤttliche
Erkenntniß und Weisheit von dem, der da
giebt einfaͤltiglich jedermann und es nie⸗
manden aufruͤcket. v. 5. Erſuchet ihn, daß
er ihre jungen Jahre mit ſeiner Furcht, welche
der Weisheit Anfang iſt, ſegnen wolle.
Pf. III, 10. Bittet fuͤr ſie, wie Abraham fuͤr
den Iſmael: Ach! daß mein Sohn JIſma⸗
el vor dir leben moͤchte. 1 Moſ. 17, 18. 8
Viele

Von Auferziehung der Kinder. 289

Viele Aeltern, nachdem ſie befunden, daß alle
ihre Muͤhe und Arbeit lange Zeit nach einander
vergebens angewandt,haben endlich zu einen eifri⸗
gen und inbruͤnſtigen Gebet ihre letzte Zuflucht ge⸗
nommen. Monica, des heil. Auguſtini Mutter,
brachte durch ihr andaͤchtiges und anhaltendes
Gebet die Bekehrung ihres Sohnes zuwege, daß
er hernachmals ein vortreffliches Werkzeug wur⸗

de, durch welches der Kirche Gottes viel Gutes

geſtiftet worden. Der heil. Ambroſius, Biſchoff
zu Mahland, hatte ihr dieſes vorher verſichert, um
ſie in dem andaͤchtigen Gebet fuͤr ihren Sohn zu
erhalten. Es iſt unmoͤglich, ſprach er zu ihr,
daß ein Sohn, fuͤr welchen ſo manches Gebet
geſchieht, und uͤber welchen ſo viele Thraͤnen
vergoſſen werden, ſollte verlohren gehen *.

Gott bedienet ſich in Ertheilung der Gnadenga⸗
ben ſeiner Freyheit. Unterdeſſen iſt es gar wohl

zu vermuthen, daß er uns endlich ſolchen Segen
geben werde, wenn wir ihn herzlich und glaͤubig
darum anrufen, und treulich darnach ſtreben.

Betet demnach fuͤr ſie ohn Unterlaß, betet,
und werdet nicht muͤde in eurem Gebet.

Euc. 18, 1. Der anhaltenden Beſtaͤndigkeit des

Tillotſ. I. S Ge⸗

* Pieri non poteſt, ut filius tot lachrymarum pereat. Con-
feſſ. S. Auguſt. Lib. III. Cap. XII.

290 Von Auferziehung der Kinder.

Gebets wird es ſelten an gnaͤdiger Erhoͤrung
fehlen. Unſer hochgelobter Heyland hat uns
hiervon Euc. II, 5 ſqu zwey Gleichniſſe vorge⸗
ſtellet, um uns deſtomehr dazu zu ermuntern.
Man muß aber nicht meynen, als wenn Gott
durch unſer inſtaͤndiges Anhalten bewogen, viel⸗
weniger, als wenn er daruͤber verdruͤßlich und
ungehalten werde, ſondern ſolch unablaͤßiges
Anhalten zeuget von unſerm ſtarken Glauben
und zuverſichtlichem Vertrauen auf ſeine groſſe
Guͤte und Barmherzigkeit. Unſer Heyland ſa⸗
geet deswegen: Alle Dinge ſind moͤglich dem,
der da glaͤubet. Marc. 9, 23. Ihm, unſerm
Erloͤſer, ſey Ehre von Ewigkeit zu Ewig⸗
keit. Amen.

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Siehende Predigt.

Von derx

Auferzrhung der Knder

S2

Text:

38 (.) K 2093
Terxt: Spruͤchw. 22, 6.

WBie man einen Knaben gewohnet, ſo
laͤßt er nicht davon, wenn er alt wird.

Dritte Abhandlung dieſes Tertes.

Ie ſchreite nunmehro zum dritten Haupt⸗
theile meines Vortrages. In demſelben
muß ich
III. einige der gemeinſten und merk⸗
lichſten Fehler, welche bey der Erziehung

der Kinder begangen werden, anmerken.

Ich rede hier nicht von den groben Fehlern, die
aus Nachlaͤßigkeit begangen werden, ſondern
von den Irrthuͤmern und Schwachheiten, die
aus dem Mangel gehoͤriger Klugheit und Ge⸗
ſchicklichkeit entſtehen, ungeachtet die Aeltern und
Lehrmeiſter es ſonſt an Sorgfalt und Emſigkeit
nicht fehlen laſſen. Um guter Ordnung willen
will ich die merkwuͤrdigſten und gemeinſten Feh⸗
ler in folgende 3 Claſſen eintheilen:
) Die erſte Claſſe ſoll die Fehler des Un⸗
terrichts,
2) Die zweyte Claſſe die Fehler des gegebe⸗
nen Beyſpiels,
3) Die dritte Claſſe die Fehler der Zucht und
Strafe in ſich begreifen.
1. Von den Fehlern und Maͤngeln des
S 3 Un⸗

294 Von Auferziehung der Kinder.

Unterrichts. Aeltern verſehen es zum oͤftern
darinne ſehr uͤbel, daß ſie ihren Kindern von
dem wahren Unterſcheide des Guten und Boͤ⸗
ſen, und von den verſchiedenen Stufen deſſel⸗
ben keinen richtigen Begriff beybringen; z. E.
Man ſaget ihnen, dieß oder jenes ſey eine Sunde,
da es doch in der That keine iſt. Oder auch
im Gegentheil, es ſey etwas keine Suͤnde, wel⸗

ches doch an ſich ſuͤndlich iſt. Sie werden auch

wohl angewieſen, Sachen fuͤr hoͤher und groͤſſer
zu halten, als ſie an ſich ſind. Man ſtellet ihnen
dasjenige als hoͤchſtnothwendig vor, was et⸗
wa nur in einem oder andern Fall dienlich iſt.
Man machet etwas zu einer verdammlichen
Suͤnde, welches ſich doch nur zu dieſen oder je⸗
nen Umſtaͤnden nicht ſchicket, und etwa blos
einigen ſchwachen Chriſten zum Anſtoß ge⸗
Gleicherweiſe treiben Aeltern die Sache zu
weit, und ſchaͤtzen ſie hoͤher als ſie an ſich iſt,
wenn ſie ihre Kinder in Kleinigkeiten gar zu fleiſ⸗

ſig unterrichten; wenn ſie ihnen dieſelben eben

ſo ſorgfaͤltig anbefehlen, und, was ſie dawieder
begehen oder davon unterlaſſen, nachdem es ih⸗

nen nemlich gut oder boͤſe ſcheinet, eben ſo hart

beſtrafen, als wenn es auf das Wichtigſte im
Geſetze und auf die vornehmſten Hauptſtuͤcke
der Religion ankaͤme. 8
.

Von Auferziehung der Kinder. 295

So habe ich zum Exempel ſehr ſorgfaͤltige und
wohlgeſinnete Aeltern gekannt, welche mit ihren
Kindern wegen des Haartragens ſehr geſtrenge
verfahren. Ja, ich weis mich noch der Zeiten zu
erinnern, da es fuͤr eine der groͤſten Suͤnden gehal⸗
ten wurde, wenn man die Haare bis uͤber die Oh⸗

ren herunter wachſen ließ. Wenn dazumal die

Prediger einen Text in ihren Predigten abhandel⸗
ten, es mochte ſeyn, was es vor einer wollte; ſo
ſuchten oder funden ſie jederzeit Anlaß darinne,
das abſcheuliche Laſter des langen Haartragens
mit vielem Eifer zu beſtrafen. Wurden ſie je⸗
manden in der Verſammlung gewahr, der ſich die⸗
ſer Suͤnden ſchuldig machete; ſo zeigeten ſie mit
Fingern auf ihn, und verwieſen ihm ſein Verbre⸗
chen mit groſſer Heftigkeit ẽ7“.
Ich habe auch Aeltern gekannt, welche ihren
Kindern einige Arten der Ergoͤtzungen und Spiele
als abſcheuliche Suͤnden verbothen, und die irrige
Meynung geheget haben, daß ſolche deswegen
nicht zulaͤßig waͤren, weil dabey eine Vermiſchung
des Gluͤcks und der Geſchicklichkeit anzutreffen.

Allein dieſe Urſache ig meiver Meynung nachnicht

zulaͤng⸗
* In der Mitte des vorigen Jahrhunderts ſind auch in
Zunded uͤber das Haartragen unter den Gelehrten groſſe
Streitigkeiten entſtanden, und viel Schriften gewechſelt
worden Die Stelle des Apoſtels Pauli 1 Cor. II, 4. 15,.
welche man unrichtig erklaͤrete, hat Anlaß dazu gegeben.

—–

296 Von Auferziehung der Kinder.
zulaͤnglich. Wiewohl ich gar nicht in Abrede bin,

daß der Gebrauch ſolcher Spiele durch menſchliche
Geſetze und Verordnungen aus wichtigen Urſa⸗

chen koͤnne eingeſchraͤnket oder auch wohl gaͤnzlich

unterſaget werden; zumal dadurch oͤfters eine
uͤbermaͤßige Verſchwendung der Zeit und des Gel

des veranlaſſet wird.

Ich habe noch andere gekannt, ja vielleicht ſind

es eben dieſe Perſonen geweſen, welche nicht nur
ihren Kindern erlaubet, ſondern auch wohl Gele⸗

genheit gegeben haben, ſogar den Gottesdienſt zu
verachten, weil, ihren Begriff und Vorgeben nach,
einige Gebraͤuche dabey vorfielen, die aus dem

Aberglauben herruͤhreten und Trennungen ver⸗

anlaſſeten. Allein dieſes habe iederzeit fuͤr eine

Sache von gefaͤhrlicher Folge gehalten, und oft⸗
mals wahrgenommen, daß es endlich auf eie

Verachtung aller Religion hinausgelaufen.
Und wie viele Aeltern giebt es, welche ihren

Kindern zweifelhafte Meynungen beybringen

und ſo ſtark daruͤber halten, als wenn es Glau⸗

benspuncte waͤren, worauf die Seligkeit oder
Verdammniß der Menſchen ankaͤme? Bringen

4

ſie dieſelben nicht ofters zu einem ſolchen Eifer fr

oder wider einige an ſich unſchuldige und gleichgul⸗
tige Gebraͤuche und Umſtaͤnde des Gottesdienſts,
als wenn die ganze Wohlfarth der Kirche und er

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Von Auferziehung der Kinder. 297

rechte Hauptweſen der Religion darauf beru⸗
ete?
h Dieſes ſind gewißlich ſehr groſſe Fehler, wor⸗
aus zum dftern ſehr ſchaͤdliche Wirkungen entſte⸗
hen: Denn es werden dadurch ſolche Dinge mit
einander vermenget, die doch eben ſo weit, als das
Gute von dem Boͤſen, das Zulaͤßige von dem
Unerlaubten, das Gleichguͤltige von dem
Nothwendigen von einander unterſchieden ſind.
Wenn nun die Kinder zu ihrem maͤnnlichen Al⸗
ter gelangen und die Welt beſſer kennen lernen,

mithin in der taͤglichen Erfahrung wahrnehmen,

daß kluge und ernſthafte Perſonen einen ganz an⸗
dern Begriff haben, und dasjenige fuͤr keine Suͤn⸗
de halten/ was ihnen ihre Aeltern als etwas Suͤnd⸗
liches ſo ſcharf verboten und ſie daruͤber noch haͤr⸗
ter, als wenn ſie eine Luͤgen vorgebracht haͤtten, be⸗
ſtrafet haben; ſo koͤnnen ſie leicht ſo weit gebracht
werden, daß ſie zweifeln, ob auch uͤber all etwas fuͤr
eine Suͤnde zu halten ſey. Die Gewalt, welche

ſie ihrem Gewiſſen anthun, und der Zwang, mit

welchem ſie ſich bey dieſer Gelegenheit nach der
allgemeinen Gewohnheit anderer Leute beque⸗
men, einfolglich von den durch die Erziehung ih⸗
nen beygebrachten Grundſaͤtzen abwe chen, eroͤff⸗
net ihnen ofters Thuͤr und Thor zu groben wirkli⸗
chen Suͤnden.

298 Von Auferziehung der Kinder.

Ueberdem begiebt es ſich gemeiniglich, daß die
Kinder, welche in ſtarken Vorurtheilen fuͤr oder
wider gleichguͤltige Meynungen und Gebraͤuche,
ſo die Religion betreffen, erzogen ſind, bey zuneh⸗
menden Jahren Leute von niedrigem und gerin⸗
gem Geiſte, murriſch, verdruͤßlich, eigenſinnig und
lieblos werden. Oefters beweiſen ſie ſich ſogar
als rechte Heuchler und Eiferer, entweder mit
aberglaͤubiſchen oder partheyiſchen Weſen,
nachdem ſie nemlich durch die beygebrachten
Grundſaͤtze zu dieſer oder jener Seite gezogen ſind.
Gar ſelten pfleget es zu geſchehen, daß ſie ſich von
den eingeſogenen Vorurtheilen voͤllig ſollten frey
machen, um weiſe, friedfertige und rechtſchaffene
Chriſten zu werden.
Kurz von der Sache zu reden. Wollen wir nur
recht Acht darauf haben, ſo werden wir befinden,
daß die Religion ſolcher unvorſichtig u. uuweislich
erzogenen Kinder von der Religion vernuͤnftiger
u. weiſer Chriſten ſehr weit unterſchieden ſey. Man
wird dabey eben einẽ ſolchen Unterſcheid bemerken,
als zwiſchen dem buͤrgerlichen Umgange derjeni⸗
gen, welche auf eine ungeſchickte u. eigenſiñige Art
zu gewiſſen Sitten angehalten worden, und zwi⸗
ſchen dem Verhalten dererjenigen, welche einer
freyern und edlern Erziehung genoſſen, zu finden
iſt. Der gemachten Eintheilung nach muß ich
ferner handeln
2. Von

Von Auferziehung der Kinder. 299

2. Von den Fehlern des gegebenen Beyſpiels.
Es giebt einige Aeltern, welche zwar uͤberhaupt ei
nen guten und erbaulichen Wandel fuͤhren, gleich⸗
wohl aber gegen ihre Kinder ſich einer gar zu groſe⸗
ſen Freyheit bedienen. Es iſt eine alte und mei⸗
ner Meynung nach ſehr gute Regel:

Viel Ehrerbietungsfurcht gehoͤret fuͤr
die Jugendd.
Viele Dinge ſind an ſich nicht zutraͤglich und er⸗
laubt. Inzwiſchen wuͤrde es weder zutraͤglich,
noch der Klugheit gemaͤß ſeyn, wenn man ſie vor
allen Menſchen ohne Unterſcheid verrichten wollte.
Es finden ſich einige Worte und Werke, die an ſich
viel zu gemein und zu ſchlecht ſind, als daß man ſie
in Gegenwart ſolcher Perſonen, gegen welche man
Ehrerbietung haben muß, vorbringen und unter⸗
nehmen ſollte. Es giebt eine Art der Freyheit in
dem Umgange, die ſich blos fuͤr diejenigen ſchicket,
die einander am Alter und Stande gleich ſind.
Wollten wir uns derſelben gegen unſere Obern,
oder ſonſt gegen diewelche vornehmer als wir ſind,
bedienen; ſo wuͤrde es das Anſehen gewinnen, als
ob wir ſie verachteten. Lieſſen wir aber gegen die
Niedrigern dergleichen Freyheit verſpuͤren ſo
uͤr

2

* Maxima debetur pueris veverentia. Si quid turpe paras,
nec tu pueri contemſeris annos: Sed peccaturxo obfiſtat
tibi filius infans. Juven. Sat. XIV. v. 47 ſqꝗ.

300 Von Auferziehung der Kinder.

duͤrfte es leicht dahin kommen, daß ſie uns geringe
ſchaͤtzeten.
Man hat zu bedenken, daß die Kinder ſo genau
nicht wiſſen, wie weit ſich die aͤuſſerſten Grenzen
des Guten und Boͤſen erſtrecken. Wenn wir
nun in unſern Worten oder Werken bis zu den
letzten Schranken desjenigen, was zulaͤßig iſt,
ſchreiten; ſo haben wir zu beſorgen, daß wir ihnen
den Weg zeigen zu dem, was unerlaubt iſt. Kin⸗
der pflegen ihre Tritte und Schritte nicht gar zu
ſorgfaͤltig zu beobachten. Daher duͤrfen wir es
nicht wagen, ſie auf einen jaͤhen Felſen oder ſonſt
an einen gefaͤhrlichen Orte ſpielen zu laſſen; ob⸗
gleich erwachſene Leute, welche Vorſichtigkeit ge⸗
brauchen, ſicher und ohne Gefahr daſelbſt wandeln
koͤnnen. Aeltern muͤſſen demnach ihre Kinder

mit allem Fleiß von den Grenzen des Boͤſen, /ſo

weit es ihnen immer moͤglich iſt, zuruͤckhalten. Zu
dem Ende muͤſſen ſie in ihren Worten u. Werken
Ernſthaftigkeit und Vorſichtigkeit gebrauchen,
damit die Kinder nichts ſehen oder hoͤren moͤgen,
wodurch ihnen die Zugaͤnge der Suͤnde koͤnnten
bekannt gemacht, und die Schranken der Laſter
erroͤffnet werden: Denn ſie werden es dabey nicht
bewenden laſſen, ſondern immer einen Schritt
weiter gehen, als man vermeynet hatte.
3. Fehler werden auch begangen in der Zucht
und Strafe. Viel fromme und ſorgfaͤltige Ael⸗
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Von Auferziehung der Kinder. 301
tern verſehen es in dieſem Stuͤcke der Erziehung
auf zweyerley Art:
Erſtlich, wenn ſie gar zu ſcharf und geſtren

ge mit den Kindern verfahren. Solches pflegt

ſonderlich bey einigen Gemuͤthern ſehr uͤbel abzu⸗
laufen. Man muß es bey den Kindern erſt ver⸗
ſuchen, ob ſie ſich durch vernuͤnftige Vorſtellungen
zur Beobachtung ihrer Pflicht und zur Liebe der
Tugend wollen anreizen laſſen. Man muß ſie
loben und beſchenken, zu Zeiten auch wohl be⸗
ſchimpfen und ſchelten. Erreichet man dadurch
ſeinen Endzweck; ſo iſt es unnoͤthig zu ſchaͤrfern
Mitteln zu greifen, ſonderlich zu ſolchen, fuͤr wel⸗
chen der Menſch von Natur einen Abſcheu traͤget.
Kluge und zu rechter Zeit angebrachte Verweiſe,
oder auch, wenn es die Noth erfordert, Beſtra⸗
fungen, ſind ſehr heylſam. Allein die Peit⸗
ſchen und Ruthen ſind keine den Menſchen an⸗
ſtaͤndige Liebesſeile. Man kan zwar dadurch
die Natur des Menſchen zwingen; allein ſie will
ſich lieber durch gelindere und angenehmere Mittel
lenken und gewinnen lafſen..
Speuſippus ließ rings um ſeine Schule herum
die Gemaͤhlde der Freude und Froͤhlichkeit ſe⸗
tzen, und wollte damit zu verſtehen geben, man
muͤſſe das Werk der Erziehung ſo ſuͤß und ange⸗
nehm machen als es nur immer moͤglich waͤre. In
der That haben auch die Kinder aleklen lieliche
nlo⸗

302 Von Auferziehung der Kinder.

Anlockungen und Ermunterungen zur Weisheit
und Tugend vonnoͤthen. Cicero ſaget: Die
bloße Furcht wird einen Menſchen ſchwer⸗
lich zu ſeiner Pflicht anfuͤhren noch ihn lan⸗
ge dabey erhalten *. Iſt die Furcht erſt ver⸗
ſchwunden, ſo bricht die Natur loß, und thut, was
ihr beliebt. Ueberdem verlieren die oͤfters wie⸗

derholten Beſtrafungen ihren gehoͤrigen Nache⸗

druck. Sie pflegen die Gemuͤther der Kinder zu
verderben, und gegen alle Beſchimpfung zu ver⸗
haͤrten, ſo⸗ daß ſie mit der Zeit gar keine Strafe
mehr achten, wenn ſie merken, daß ſie ſolche aus⸗
halten koͤnnen.
Wenn man gar zu ſtrenge verfaͤhret, ſo hat
ſolches oͤfters eine ganz andere Wirkung, als
auf welche man gezielet hatte. Oftmahls ge⸗
ſchicht es, daß diejenigen, welche in einer ſcharfen
Schule erzogen worden, einen immerwaͤhren⸗
den Haß gegen die Gelehrſamkeit nur deßwegen
tragen, weil man ſie mit Gewalt und vielen
Schlaͤgen dazu zwingen wollen. So gehet es
auch, wenn man die Kinder mit unvernuͤnftiger
Schaͤrfe zur Froͤnmigkeit und Tugend anfuͤh⸗
ren will. Es entſtehet daraus bey ihnen ein be⸗

ſtaͤndiger Abſhen und ſtarkes Vorurtheil gegen
die

* Metus haud diuturni Magiſter officii. Ge. Philpp. IL.
Cap. 26.

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Von Auferziehung der Kinder. 303

die Religion. Sie lernen ſolchergeſtalt, wie

Eraſmus zu ſagen pflegte, die Lugend zu glei⸗

cher Zeit haſſen und kennen *. Auf ſolche

Weiſe wird die Tugend den Gemuͤthern der
Kinder unter einer ſehr widrigen und haͤßlichen

Geſtalt abgebildet; und das Gute und Boſe

werden gar zu nahe bey einander geſetztet So
ofte ſie nun an die Religion und Tugend geden⸗
ken, ſo ofte erinnern ſie ſich zugleich des geſtren⸗
gen Verfahrens, mit welchem man ſie ehemahls
dazu angefuͤhret hat. Alsdenn wird der natuͤr⸗
liche Haß, den die Menſchen gegen die Zucht
und Strafe hegen, auf die Religion ſelbſt ge⸗
worfen. Wie kan man auch vermuthen, daß
Kinder zur Abſtattung ihrer Pflicht LEuſt und Lie⸗
be haben ſollen, wenn ſie niemals davon hoͤren,
ohne daß man ihnen mit der Ruthe uͤber dem Kop⸗
fe ſtehet? “
Ich finde es deſto noͤthiger, hieruͤber wichtige
Vorſtellungen zu thun, weil ich mich nicht zu erin⸗
nern weis, daß ich mehr Exempel von uͤbelgerathe⸗
nen Kindern angetroffen, als unter denen, welche
gar zu geſtrenge und harte Aeltern gehabt haben.

Hiervon weis ich keine andere Urſache anzufuͤhren

als dieſe: Wenn die Natur ſolchergeſtalt uͤberla⸗
den worden, ſo weichet ſie deſto heftiger zmick
H 5

* Virtutem ſimul odiſte E noſſe.

304 Von Auferziehung der Kinder.
Es verhaͤlt ſich gewiſſermaßen hiermit eben ſo, als
mit einer Springfeder, welche, wenn ſie mit Ge⸗
walt angezogen worden, deſto heftiger wieder zu⸗
ruͤckſpringet, ſo bald ſie losgelaſſen wird. So
pflegen auch die laſterhaften Neigungen der Kin⸗
der, welche blos durch die Schaͤrfe der Aeltern im

Zaum gehalten worden, ſehr ſtark auszubrechen,

ſo bald ſie nur aus ihrer Zucht in die Freyheit
kommen. “
Zweytens verſehen es die Aeltern auch darin⸗
ne, wenn ſie ihre Kinder im Zorn und in hef⸗
tiger Gemuͤthsregung zuͤchtigen und beſtra⸗
fen. Dieſes heiſt in Beſtrafung eines Feh⸗
lers einen andern Fehler, der vielleicht noch
groͤſſer iſt, blicken laſſen. Zu geſchweigen, daß
hierdurch die Zucht und Strafe dem Haſſe und
der Rache aͤhnlich wird, welche insgemein nicht
dienlich ſind zu uͤberreden und zu beſſern, ſondern in
Zorn zu bringen und zu erbittern. Dieß iſt ver⸗
muthlich der Urſachen eine, warum der Apoſtel
die Ermahnung giebet: Ihr Vaͤter reizet
eure Kinder nicht zum Zorn. Epheſ. 6, 4.
Col. 3, 21. Denn es ſtehet nicht zu vermuthen,
daß daraus etwas Gutes erfolgen werde. Die
Beſtrafung iſt eine Art der Arzeney, welche man
niemals in der Hitze und Uebereilung, ſondern
jederzeit auf guten Rath und mit allem Vorbe⸗
dacht zu gebrauchen hat. ðèðB

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Von Auferziehung der Kinder. 305

Daß aber bey den Aeltern in der rechten Zuͤch⸗
tigung ihrer Kinder zu Zeiten der Zorn und hef⸗
tige Gemuͤthsbewegungen mit unterlaufen, ſol⸗
ches bezeiget der Apoſtel, wenn er ſich verneh⸗
men laͤſſet: Die leiblichen Aeltern zuͤchtigen
uns nach ihrem Duͤnken, Ebr. 12, 10. das
iſt, ſie thun es, ihren Sinn und ihre Gemuͤths⸗
regungen zu befriedigen. Gott aber zuͤchtiget
uns zu unſerm Nutzen, nicht im Zorn, ſondern
in der Abſicht uns Gutes zu erzeigen. Wie
kannten Wir ein beſſeres Muſter der Nachfolge
aben, als das Beyſpiel unſers himmliſchen
Wdens⸗ Beyſpiel unſer himmliſchen
Ein Vater iſt in ſeinem Hauſe gleichſam ein
Fuͤrſt und ein Richter. Er giebt Narmi Ge⸗
ſetze, er zuͦchtiget und ſtrafet diejenigen welche
dieſelben uͤbertreten. Wie unanſtaͤndig wuͤrde
es aber ſeyn „wenn ein Richter im Zorn das
Urtheil uͤber jemanden ſprechen wollte? Eben
ſo wenig ſtehet es einem Vater an, daß er ſein
Kind in der Hitze und Wuth des Zorns beſtra⸗

fen und zuͤchtigen will. Wenn nur ein Vater

ſich ſelbſt in dieſem Zuſtande ſehen, und die Un⸗
anſtaͤndigkeit ſeines grimmigen Verhaltens beob⸗
achten ſollte; ſo wuͤrde er, an ſtatt uͤber ſein
Kind zu zuͤrnen, vielmehr ungehalten auf ſich
ſelbſt werden.
IV. Ich wende mich nun zum vierten

Tillotſ. I. T Haupt⸗

306 Von Auferziehung der Kinder.

Hauptpuncte meines Vortrages. In dem⸗
ſelben habe ich die Wahrheit des in unſerm
Terxte enthaltenen Satzes darzuthun, und zu
zeigen, was vor groſſen Nutzen die gute Er⸗
ziehung der Kinder zuwege bringe, und
was vor ſtarken Einfluß ſie immerfort
auf ihr ganzes Leben erweiſe.

Ich geſtehe, daß es einige wilde und unbaͤn⸗

dige Naturen, wunderliche und ſeltſame Kopfe

giebet, die ſo hart ſind, als die Felſen, ſo un⸗
fruchtbar, als der Sand am Ufer des Meeres.
Sie laſſen ſehr zeitig ſtarke Neigungen zu den

Laſtern, und einen gewaltigen Widerwillen ge⸗
gen die Tugend von ſich ſpuͤren. An ſolchen

Gemuͤthern iſt beynahe alle Hoffnung verlohren.

Unterdeſſen iſt es doch der Gnade Gottes und

der gottſeligen Bemuͤhung Chriſtlicher Aeltern
nicht ganz und gar unmoͤglich, dieſelben zu baͤn⸗

digen und zu beſſern.

Dergleichen Gemuͤthsarten ſind, wie ich hoffe,

ſehr ſelten zu finden. Jedennoch gefaͤllt es Gott,
ſie bisweilen der Welt vorzuſtellen, daß man

das groſſe Verderben und den erſchrecklichen

Verfall der menſchlichen Natur, wie auch die

hoͤchſte Nothwendigkeit der goͤttlichen Gnade,

daraus abnehmen moͤge. Inzwiſchen findet
man gewißlich kein Gemuͤth, das ſchlechterdinges

ſeyn

und unvermeidlich dergeſtalt dem Guten zuwider

Von Auferziehung der Kinder. 307

ſeyn ſollte, daß man es auf keine Weiſe beſſern

koͤnnte. Waͤre dem alſo, ſo wuͤrde ſolches ei⸗
nen entſetzlichen Einwurf wider die goͤttliche
Vorſehung abgeben, und man wuͤrde groſſe Muͤ⸗
he haben, ſolchen hinlaͤnglich zu beantworten.
Die meiſten Gemuͤther ſind, Gott ſey Dank!

einer guten Erziehung faͤhig, und man kan da⸗

von nach aller Wahrſcheinlichkeit einen guten
und geſegneten Erfolg erwarten, wenn ſie nur
kluͤglich und ſorgfaͤltig angeſtellet wird.

Zur Beſtaͤtigung dieſer Wahrheit will ich

zwey wichtige Vortheile anfuͤhren, welche durch
eine gottſelige und tugendhafte Auferziehung der
Kinder erhalten werden.
àa) Eine gute Erziehung bringet der Gottſe⸗
ligkeit und Tugend den erſten Beſitz von den
Herzen der Kinder zuwege.

b) Sie befeſtiget in ihnen die Gewohnheit

des Guten.

a) Eine gute Erziehung bringet der Gott⸗

ſeligkeit und Tugend den erſten Beſitz von
den Herzen der Kinder zuwege. Das

menſchliche Gemuͤth iſt ein thaͤtiges und beſchaͤf⸗
tiges Weſen, welches immer etwas zu verrich⸗
ten haben will, es ſey nun dieſes oder jenes. Es

kan nicht muͤßig bleiben. Deswegen ergreift

bald ſich die Vernunft aͤußert, ſobald man an⸗
. T 2 faͤn⸗

7

es dasjenige, was ihm am erſten vorfaͤllt. So⸗

308 Von Auferziehung der Kinder.
faͤnget, ſeinen Verſtand zu gebrauchen; ſobald
giebt auch der Geiſt des Menſchen einen natuͤrli⸗
chen Durſt nach Wiſſenſchaften zu erkennen, und
iſt begierig dasjenige zu faſſen, was ihm am er⸗
ſten angeboten wird. Fehlet es ihm nun an
dem Waſſer des Lebens, und an den klaren

Baͤchen der Tugend und Gottſeligkeit, dieſen

Durſt zu ſtillen; ſo ſucht er denſelben aus den
truͤben Pfuͤtzen und mit den unreinen Luͤſten der
Welt zu loͤſchen. e.
Weil nun die Kinder ihre Gemuͤther womit
beſchaͤftigen wollen, ſo iſt es gut, daß ſie mit
den beſten Sachen, mit den beſten Begriffen und
Grundſaͤtzen, deren ihr Verſtand und Alter nur

immer faͤhig iſt, unterhalten werden. Es iſt

ein Gluͤck, wenn Kinder gleich anfaͤnglich auf

den beſten Weg gebracht, und fuͤr denſelben, ſo

zu reden, mit Vorurtheilen eingenommen wer⸗

den, daß die Gottſeligkeit am erſten ſich ihrer

Herzen bemaͤchtige. Der Religion iſt es gewiß⸗
lich ſehr zutraͤglich, wenn ſie in einen zarten und
friſchen Boden gepflanzet wird. Sind aber die
Aeltern ſo nachlaͤßig, daß ſie dieſen Vortheil ver⸗
abſaͤumen, ſo wird der Feind ganz gewiß ſein
Unkraut ausſaͤen, wenn inzwiſchen der Acker⸗

mann eingeſchlafen. Matth. 13, 25.

Wir muͤſſen daher dem Teufel zuvorkom⸗

men, und dafuͤr ſorgen, daß die Herzen der Kin⸗
der

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Von Auferziehung der Kinder. 309

der bey zeiten von Gott und von der Tugend ein⸗
genommen werden. An dem erſten Beſitz iſt
ein groſſes gelegen. Es giebt einen ungemei⸗

nen Vortheil, wenn der Herzensacker mit gutem

Saamen beſaͤet iſt, bevor die boͤſen und laſter⸗
haften Neigungen ſich hervorthun und dergeſtalt
uͤberhand nehmen, daß boͤſe Gewohnheiten dar⸗
aus entſtehen.
Ich weiß zwar wohl, daß bey der Welt ein
boͤſes Spruͤchwort im Schwange gehet, welches
der Teufel zum Nachtheil einer fruͤhzeitigen
Gottſeligkeit ausgeſtreuet hat. Man pflegt
nemlich zu ſagen: Ein junger Heiliger, ein
alter Teufel. Dem ungeachtet iſt es am wahr⸗
ſcheinlichſten, daß ein junger Heiliger auch in ſei⸗
nem Alter fromm und gottesfuͤrchtig ſeyn wer⸗
de. Salomo war gewißlich der Meynung. Ich
ſollte ja auch wohl glauben, daß ſeine Spruͤch⸗
woͤrter eben ſo viel Weisheit und Wahrheit
bey ſich fuͤhreten, als alle diejenigen, welche nach
ihm verfertiget ſind; wenn wir denjenigen
ausnehmen, der groͤſſer und weiſer geweſen,
denn Salomo. Matth. 12, 42. “JVM
b) Eine gute Erziehung bringet zweytens den
Vortheil zuwege, daß ſie in den Kindern die
Gewohnheit des Guten befeſtiget. Die Ge⸗

wohnheit aber iſt von einer gewaltigen Staͤrke.

Plinius bezeuget in einem ſeiner Briefe, die Ge⸗
T 3 wohn⸗

310. Von Auferziehung der Kinder.
wohnheit ſey der ſtaͤrkeſte und geſchickteſte
Lehrmeiſter in allen Sachen *. Die Ge⸗
wohnheit iſt eine angenommene und gleichſam
die zweyte Natur, welche nechſt der Natur
ſelbſt am meiſten bey uns ausrichtet. Sie fuͤh⸗
ret ein ſtarkes Regiment uͤber alle menſchliche
Verrichtungen. Man liebet dasjenige, und
thut es mit Luſt, wozu man ſich ſeit langer Zeit
gewoͤhnet hat. Hingegen geſchicht es nicht oh⸗
ne viel Widerwillen und Ungemach, wenn man
wider ſeine bisherige Gewohnheit etwas unter⸗
nehmen ſoll.

Unter allen uͤbrigen Gewohnheiten aber iſt
diejenige die ſtaͤrkeſte, welche ſo gleich in der
Kindheit ihren Anfang genommen. Wir ſehen
in der Erfahrung, was die Erziehung vor eine
ſonderbare Kraft habe, Leute zur Gottſeligkeit
und Tugend anzufuͤhren. Nun aber iſt ja die
Erziehung nichts anders als gewiſſe Gewohn⸗
heiten, welche Leuten in ihrer Kindheit einge⸗
pflanzet ſind, und welche in der noch zarten Na⸗
tur tiefe Wurzeln gefaſſet haben. tre

* Bfficaciſſimus omnium rerum Magiſter. Der juͤngere
Plinius ſchreibet Libr. VI. Epiſt. XXINX. VIum & eſſe,
& haberi optimum dicendi magiſtrum. Die von Tillot⸗
ſon angefuͤhrten Worte aber finden ſich in blinii des aͤl⸗
tern Hiſtor. Natur. Libr. XXKVI. Cap- 2 allwo es heiſt:
VIn efficaciſſimo rerum omnium Magiſtro.

7.

Von Auferziehung der Kinder. 3Zm
Gleichergeſtalt bemerken wir aus der taͤgli⸗
chen Erfahrung, wie gefaͤhrlich eine boͤſe Ge⸗
wohnheit ſey, und wie ſchwer ſie zu aͤndern ſte⸗

he. Daher pflegten die Cretenſer, wenn ſie

jemanden heftig verfluchen wollten, ihm anzu⸗
wuͤnſchen, daß die Goͤtter ihn in eine boͤſe Ge⸗
wohnheit moͤchten gerathen laſſen *⁶. Sie ſa⸗
hen einen ſolchen Menſchen nicht anders an, als
daß er ohne alle Hoffnung verlohren waͤre. Da
hingegen beſtehet in einer guten Gewohnheit
ein unausſprechlicher Vortheil. Sonderlich iſt es
den Kindern uͤberaus zutraͤglich, wenn ſie zu ei⸗
nem heiligen und tugendhaften Wandel gewoͤh⸗
net werden, ehe die Gewohnheiten der Suͤnden
nd Laſter bey ihnen eingewurzelt und befeſtiget
ind.
Wir ſind von Natur gar zu ſtark zu Boͤſen
geneiget. Doch darf man deswegen den Muth
nicht gaͤnzlich ſinken laſſen: Denn die Erfah⸗
rung bezeuget zur Genuͤge, daß die angenomme⸗
ne Gewohnheit ſehr viel ausgerichtet habe, auch
ſo gar in ſolchen Stuͤcken, in welchen die Natur
ſehr ſtark zum Gegentheil geneigt geweſen. De⸗
moſthenes verbeſſerte durch einen guten Ent⸗
ſchluß, durch faſt unſaͤgliche Muͤhe und durch
langwierige Gewohnheit, den natuͤrlichen Fehler
T 4 ſeiner
* Vt mala conſuetudine delectentur. vid. Valer. Maxim.
Libr. VII. Cap. 2.

—

312 Von Auferziehung der Kinder.

ſeiner Zunge, und wurde ſogar der Natur zum
Trotze der beredtſte Menſch, der vielleicht iemahls
gelebet hat. Hieraus iſt deutlich genug abzuneh⸗
men, daß dasjenige, was einmal geſchehen
iſt, auch wohl wieder geſchehen koͤnne. Pred.

Sal 1, 9.

Es iſt demnach eine allgemeine Wahrheit,

wenn Ariſtoteles ſaget: Die Natur koͤnne

nicht geaͤndert werden. In dem von ihm

angefuͤhrten Exempel hat es zwar ſeine Richtig⸗
keit: Du kanſt, ſpricht er, einen Stein
nicht dazu gewoͤhnen, wenn du ihn gleich
noch ſo oft in die Hoͤhe wirfſt, daß er von
ſelbſt ſollte aufwaͤrts fliegen lernen *.wT vo

verhaͤlt es ſich auch mit vielen andern Dingen, D
bey welchen die Natur unveraͤnderlich iſt. Sie

hat aber nicht durchgehends dieſe Beſchaffenheit,
ſondern laͤſſet ſich mannigmal ſehr ſtark auf an⸗
dere Wege lenken. Wir ſehen ſolches an den

jungen Baͤumen. Solche wachſen von Natrr

gerade in die Hoͤhe. Wenn ſie aber auf eine
ſanfte und geſchickte Art gebeuget werden, be⸗
gvemen ſie ſich auch darnach in ihrem Wachs⸗
thum. Vornemlich aber laſſen ſich die Gemuͤths⸗
kraͤfte und Neigungen ſehr ſtark veraͤndern, und
ſind der Macht einer gegenſeitigen Gewohnheit
unterworfen. .

* Miiſtot. Ethic. Nicom. Libr. II. Cap. r.

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Von Auferziehung der Kinder. 33
Wenn die Kinder zum maͤnnlichen Alter und

Verſtande kommen, muͤſſen ſie ſich huͤten, daß

ſie ſich nicht bloß um der Gewohnheit wil⸗
len zu ihrer Religion bekennen; ſondern ſie ſind
ſchuldig, dieſelbe mit gutem Bedacht und nach

geſchehener gehoͤrigen Unterſuchung ihrer Be⸗

weißgruͤnde, ſo viel es nemlich ihre Faͤhigkeit zu⸗
laͤſſet, zu erwaͤhlen. Unterdeſſen koͤnnen wir
doch der beſten Religion von der Welt den groſ⸗
ſen Vortheil, den eine gute Gewohnheit zuwege
bringet, am wenigſten abſprechen. Es iſt eine
groſſe Gluͤckſeligkeit fuͤr die Kinder, wenn ihnen
beyzeiten eine Neigung zu demjenigen beyge⸗
bracht wird, welches ſie ſelbſt, wenn ſie erſt zu
voͤlligem Verſtande kommen, erwaͤhlen wuͤrden;
fals ſie anders eine voͤllige Freyheit haͤtten. Es
kan aber bey den Kindern keine vollkommene

Gleichguͤltigkeit oder Freyheit erhalten werden.

Weil ſie ſich nun ohnfehlbar zu einer oder der
andern Seite wollen lenken laſſen; ſo hat man
die groͤſte Urſache von der Welt, dahin zu ſtre⸗
ben, daß man ſie zu der Erwaͤhlung des Beſten
anfuͤhren moͤge. Aeltern koͤnnen zwar oͤfters
fehlen, wenn es auf der Wahl des Beſten an⸗
kommt; wofern ſie aber eine rechtſchaffene Liebe
gegen ihre Kinder haben, ſo kan es nicht anders
ſeyn, als daß ſie mit herzlichem Verlangen wuͤn⸗

ſchen und ſich bemhen daß ihre Kinder moͤgen

5 wohl

314 Von Auferziehung der Kinder.
wohl gerathen und jederzeit dasjenige thun, wa
fuͤr das Beſte gehalten wird.

V. Endlich ſchreite ich zum letzten Hauptſtuͤcke
meines Vortrages, in welchem ich die ſtaͤrke⸗
ſten Bewegungsgruͤnde, die ich nur werde

finden koͤnnen, beyzubringen habe, um die⸗

jenigen, welchen die Pflicht der Erziehung

oblieget, zu ermuntern, daß ſie ſolche mit
allem Fleiß und gutem Gewiſſen beobach⸗
ten und ins Werk richten.

Iſt dasjenige der Wahrheit gemaͤß, was ich
bisher vorgetragen habe, was kan man alsdenn

von denen ſagen, welche dieſe hoͤchſte wichtige
Pflicht auf die leichtſinnigſte und ſchaͤndlichſte
Art verabſaͤumen? Was vor ſchwere Verant⸗
wortung haben Aeltern und Vorgeſetzte, welche

ihre Kinder weder durch Unterricht, noch durch ein
gutles Beyſpiel, noch auch durch nachdruͤckliche Ab⸗

haltung vom Boͤſen zu beſſern befliſſen ſind? Eini⸗
ge Aeltern ſind ſolche Ungeheure,ich haͤtte bey na⸗

he ſolche Teufel geſaget, daß ſie nicht wiſſen

ihren Kindern gute Gaben zu geben; ſon⸗

dern an ſtatt des Brods biethen ſie ihnen einen
Stein; an ſtatt des Fiſches eine Schlange;
an ſtatt des Eyes einen Scorpion, wie unſer

Heyland ſich davon vernehmen laͤſſet Luc. I,
Das ſind gewiß gottloſe Aeltern, welche ihre

Kin⸗

S .
———

eo ⸗

Von Auferziehung der Kinder. 315
Kinder zum Schaden und Verderben auferzie⸗

hen; und ſie zum Dienſt des Teufels, zum Ge⸗
werbe und Geheimniß der Boßheit anfuͤhren.

Dergleichen Aeltern bringen ihren Kindern, an

ſtatt der Furcht des Herrn, die Grundſaͤtze der
Atheiſterey und der Ruchloſigkeit bey; Anſtatt
ſie zur Liebe und Hochachtung der Religion an.
zuweiſen, unterrichten ſie dieſelben, alle Religion
zu verachten und anzufeinden, und ſowohl aus
der Suͤnde als aus der Heiligkeit ein bloſſes Ge⸗
ſpoͤtte zu machen. Anſtatt, daß ſie ihnen die Er⸗

kenntniß der Heil. Schrift, die uns zur Se⸗

ligkeit anweiſen kan, (2 Tim. 3, 15.) beybringen
ſollten, bereiten ſie dieſelben zur Hoͤlle *.
Denn ſie lehren ſie, das heiliſte Buch zu ver⸗
achten und zu verunehren, das Wort Gottes,
fuͤr welchem ſie billig aus Ehrfurcht zittern ſoll⸗
ten, zu mißbrauchen, und ihren Scherz und
Spott damit zu treiben. Sie ſollten ſie lehren,
Gott anzurufen und ſeinen Namen zu heiligen
und zu ſegnen; an ſtatt deſſen aber lehren ſie die⸗
ſelben, den groſſen und erſchrecklichen Na⸗
men zu laͤſtern, und durch ihr beſtaͤndiges Flu⸗

chen und Schwoͤren zu verunheiligen. Anſtatt,

daß ſie dieſelben ins Hauß Gottes gehen laſſen,
nehmen ſie dieſelben mit in des Teufels Cape

* Ediſicant ad gehennam.

316 Von Auferziehung der Kinder.

len, in die Spiel⸗ und Saufhaͤuſer, in die Schulen
aller Leichtfertigkeit und Bosheiten. 4.

Solchergeſtalt werden diejenigen, welche den
Kindern den meiſten Unterricht und das beſte
Beyſpiel geben ſollten, ihre aͤrgſten Anfuͤhrer
und Muſter zur Suͤnde und Ruchloſigkeit. Sie
ſollten ihre Kinder vom Boͤſen abhalten; ſie rei⸗
zen ſie aber noch mehr dazu an, und unterdruͤcken
bey ihnen alle gute Neigungen zur Tugend. Sie

bringen ſie endlich ſo weit, daß ſie zehnmal aͤr⸗

gere Kinder des Zorns und der Hoͤlle wer⸗
den, als ſie zuvor nach der boͤſen Natur, die ſie
von ihnen geerbet, geweſen ſind. Matth. 23, 15.
Solchergeſtalt haͤufen ſie ſo wohl ihren Kindern,
als ihnen ſelbſt den Zorn auf den Tag des

Zorns und der Offenbarung des gerechten

Gerichts Gottes. Roͤm. 2, 5.
Ich will aber hoffen, daß von ſolcher Art Leu⸗
ten wenige oder gar keine zugegen ſeyn werden.
Sie ſind auch eben nicht gewohnet, das Haus des
Herrn und den Gottesdienſt zu beſuchen. Dero⸗
wegen will ich mich zu denen wenden, die ſich zwar
in dieſem Stuͤcke nicht ſo groblich und offenbarlich
verſuͤndigen, gleichwohl aber noch ſehr viel Fehler

durch ihre Nachlaͤßigkeit in der Erziehung ihrer
Kinder begehen. Solche Aeltern deſto kraͤftiger

zu erwecken und zu uͤberzeugen, gebe ich ihnen fol⸗
gende Betrachtungen zu beherzigen.

gr

Von Auferziehung der Kinder. 317

1. Erweget erſtlich, was vor ein betruͤbtes
Erbtheil ihr auf eure Kinder gebracht habet.
Verderbte Naturen, boͤſe und ſuͤndliche Neigun⸗

gen ſind ihnen von euch angeerbet worden. Ihr

habt ſie nach eurem Bilde und in eurer Gleichheit
gezeuget, ſo, daß ſie von Natur Kinder des
Zorns ſind. Epheſ. 2, 3. Nun ſollten ja, mei⸗
ner Meynung nach, die Aeltern, welche hiervon ge⸗
hoͤrige Empfindung haben, mit allem Fleiß darauf
bedacht ſeyn, wie ſie durch den Gebrauch aller er⸗
ſinnlichen Mittel ſie von ſolchem Fluche befreyen
koͤnnten. Sie ſollten darnach trachten, wie ſie
die auf ſie fortgepflanzten verkehrten Neigungen
und ungluͤcklichen Begierden verbeſſern moͤchten.
Ihr Aeltern ſeyd gewißlich verbunden, euer moͤg⸗
lichſtes zu thun, daß das verfallene Weſen, ſo ſie
von euch bekommen haben, moͤge in einen beſſern
Stand geſetzet werden.
Hat jemand durch Beleidigung der hohen
Obrigkeit ſein Leben verwirket, ſein Geſchlecht be⸗
ſchimpfet, und ſeine Haab und Guͤter verſcherzet,
o! mit was vor einer Reue und Bekuͤmmerniß

ſiehet er alsdenn ſeine Kinder an? Wie ſchmerzt

es ihn, wenn er bedenket, daß er ſie durch ſein be⸗.
gangenes Verbrechen in ſolch Ungluͤck geſtuͤrzet
habe? Wie ſehr laͤßt er ſichs angelegen ſeyn, daß

er noch vor ſeinem Ende durch fußfaͤlliges Flehen

moͤge von dem Koͤnige Gnade fuͤr ſeine Kinder
erlan⸗

38 Von Auferziehung der Kinder.

erlangen? Wie emſig empfiehlet er ſie ſeinen
Freunden zur Vorſorge und anfrichtigen Liebe?
Das alles thut er zu dem Ende, damit er auf alle
moͤgliche Art ihre Gluͤckſeligkeit, die durch ſeine
Schuld verſcherzet iſt, wieder herſtellen moͤge.
Haben nun Aeltern eine ſolche zaͤrtliche Liebe
gegen ihre Kinder, in Abſicht auf die weltlichen
Guͤter und auf ihre zeitliche Wohlfarth; warum
ſollten ſie nicht vielmehr fuͤr das Heyl ihrer Seelen
und fur ihre ewige Seligkeit in jenem Leben herz⸗
lich bekuͤmmert ſeyn? Es ſchmerzet euch, daß durch
euren ungluͤcklichen Fall eurem Blute und Ge⸗
ſchlechte ein Schandfleck angehangen und euern
Kindern eure beſte Haabſeligkeit entzogen wird.
Warum befleißiget ihr euch aber nicht, in euren
Kindern das Ebenbild Gottes aufzurichten?
Warum gebaͤhret ihr ſie nicht mit Aengſten,
bis daß Chriſtus in ihnen eine Geſtalt ge⸗
winne? Gal. 4, 19. Warunm betet ihr nicht mit
Inbruͤnſtigkeit unablaͤßig zu Gott, daß er, wie er
eure Strafen aufgeſchoben oder euch dieſelben gar
erlaſſen hat, auch euren Kindern ſeine Gnade erzei⸗
gen, und ihnen die Gaben und Wohlthaten des
neuen Bundes mittheilen wolle?
Alle eure Kinder ſind wie Iſmael von einer
leibeigenen Magd gebohren worden. Daher
muͤſſen wir/wie ehemals Abraham, Gott den Herrn
amufen⸗ Ach, daß Iſimael leben ſollte der
ir!

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Von Auferziehung der Kinder. 319

dir! Moſ. 17, 18. Ach, daß dieſe Kinder Ha⸗
gars den Segen ererben moͤchten! “D

2. Bedenket hiernechſt, daß eine gute Erzie⸗
hung das beſte Erbtheil ſey, welches ihr euren Kin⸗
dern nachlaſſen koͤnnet. Salomo hat den weiſen
Ausſpruch gethan: Weisheit iſt gut mit ei⸗
nem Erbgut. Pred. Sal. 7, 12. Hingegen

iſt ein Erbtheil/ohne Weisheit und Geſchicklichkeit

daſſelbe wohl anzuwenden, etwas Gefaͤhrliches.
Wie viele Aeltern giebt es gleichwohl, welche keine
Sorge und Muͤhe ſparen, zeitliche Guͤter, die ſie
ihren Kindern nachlaſſen koͤnnen, zu erwerben, da⸗
bey aber ſich gar nicht bekuͤmmern, wie ſie ihre Ge⸗
muͤther und Sitten beſſern, mithin ſie zum rechten

Gebrauch des zeitlichen Vermoͤgens anfuͤhren

moͤgen? Waͤre es in ſolchem Fall nicht beſſer fuͤr
ihre Kinder, wenn ſie in Armuth und Duͤrftigkeit
geblieben waͤren? H

Liebeſt du dein Kind? Die wahre und beſte
Liebe, welche man jemanden erzeigen kan, beſtehet
darinne, daß man nach aller Moͤglichkeit deſſen
Wohlfarth befoͤrdert. Die beſte Frucht von al⸗
ler Muͤhe und Arbeit die ihr um eurer Kinder wil⸗
len uͤbernehmet, beſtehet in einer guten Erziehung:
Denn ſie haben den Nutzen davon Zeit ihres Le⸗
bens zu genieſſen. Alles uͤbrige iſt ungewiß und
ver⸗

320 Von Auferziehung der Kinder.

veraͤnderlich. Ihr koͤnnet eure Kinder zu hohen
Ehren bringen und ihnen adeliche Guͤter verſchaf⸗
fen, um ihrem Stande gemaͤß zu leben. Ihr koͤn⸗
net ihnen Vormuͤnder ſetzen, die, eurer Mey⸗
nung nach, ehrlich handein werden. Ihr koͤn⸗
net ihnen ſonſt durch Guͤte und Wohlthat viel
Freunde machen. Was iſts aber, wenn ihr die⸗
ſes alles gethan habt? Die Vormuͤnder koͤnnen
ungetreu werden und betruͤglich mit ihnen verfah⸗
ren. Sie koͤnnen bey den veraͤnderlichen und ab⸗
wechſelnden Weltlaͤuften ihre Ehre u. Wuͤrde wie⸗
der verlieren. Ihr Reichthum kan ihm Fluͤ⸗
gel machen, und davon fliehen. Spr. 23, 5.
Sind die Guͤter erſt geflogen; ſtoͤßt der Sturm
der Widerwaͤrtigkeit auf ſie zu, ſo werden alsdenn
ihre Freunde, wie die Blaͤtter im Herbſte, von ih⸗
nen abfallen. Dieß iſt ein Ungluͤck, welches
ich oͤfters unter der Sonnen geſehen habe.
Pred. 6, 1.
Habt ihr aber durch eine gute Erziehung eure
Kinder zur Weisheit und Tugend angefuͤhret, ſo
habt ihr ſie mit einem Erbtheil verſorget, das wi⸗
der die Ungluͤcksfaͤlle geſichert iſt, und nicht von
ihnen genommen werden kan. Der Welt⸗
weiſe Erates pflegte ſich an die erhabenſten Oer⸗
ter der Stadt zu ſtellen und den Einwohnern zuzu⸗
rufen: O ihr Leute! warum laſſet ihr es
euch ſo ſauer werden, Geld und Gut fuͤr eu⸗
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Von Auferziehung der Kinder. 321

re Kinder zu ſammlen, und ſorget doch nicht
dafuͤr, wie ſie moͤgen wohl erzogen wer⸗
den? * Das heiſt, ſagte Diogenes, fuͤr die
Schuhe ſorgen, aber nicht fuͤr die Fuͤſſe, welche
ſie tragen muͤſſen. Wenn ihr euch ſo ſehr bemuͤ⸗
het, Guͤther fuͤr eure Kinder zu erwerben, und da⸗
bey euch ganz und gar nicht bekuͤmmert, daß ſie ler⸗
nen moͤgen, dieſelben recht zu gebrauchen; ſo iſt
es eben ſo viel, als wenn ihr euch befleißiget, ſie
mehr ins Verderben zu ſtuͤrzen, als gluͤcklich zu

machen.

3. Beherziget ferner, daß ihr durch die ſorgfaͤl.
tige und gottſelige Erziehung eurer Kinder euer
eigen Vergnuͤgen und Beſtes befoͤrdert. Sie
moͤgen gerathen, wie ſie wollen; ſo habt ihr doch
den Troſt eines guten Gewiſſens, daß ihr gethan,
was ihr zu thun ſchuldig geweſen. Gerathen die
Kinder wohl, ſo haben die Aeltern an ihnen viel
Troſt und Vergnuͤgen. Ein weiſer Sohn, ſa⸗
get Salomo, iſt ſeines Vaters Freude. Man
muß ein groſſes Vergnuͤgen bey ſich empfinden,
wenn man ſiehet, daß das, was man gepflanzer
hat, wohl ausſchlaͤget, und aufwaͤchſt; wenn man
gewahr wird, daß die Sorge und Muͤhe nicht ver⸗
gebens angewandt iſt, und daß das Werk unſrer
Tillotſ. J. U Haͤn⸗

* Plutarchus de Educat. Liberor.

322 Von Auferziehung der Kinder.
Haͤnde gut gedeyhet. Der weiſe Sohn Sirachs
ſetzet unter vielen andern Dingen, um welcher
Willen er einen Menſchen gluͤcklich ſchaͤtzet, dieſes
ſogleich oben an, daß jemand Freude an ſeinen
Kindern hat. Sir. 25, 10.

Hingegen durch ungerathene Kinder fͤnget die

Ehre eines Hauſes an zu ſinken, der gute Ruhm
nimmt ab, und bey der Nachwelt wird deſſen faſt
uberall nicht mehr gedacht. Weit anders verhaͤlt
es ſich mit den Kindern und Nachkommen, von
welchen man ſich alle gute Hoffnung machen kan.
In ſolchen erblickt man auf gewiſſe Art von Wei⸗
tem eine Unſterblichkeit. Wir koͤnnen kein beſſer
und dauerhafteres Gedaͤchtniß von uns hinterlaſ⸗
ſen als weiſe und tugendſame Kinder. Gebaͤu⸗
de und Buͤcher ſind, ſo zu reden, nur wie todte
Bilder gegen dieſe lebendige Denkmale unſers
Namens zu rechnen.

Durch eine gute Erziehung der Kinder verſehet
ihr euch mit einem vortrefflichen Troſte ſo wohl
auf das gegenwaͤrtige als zukuͤnftige Leben. Hier
in dieſem Leben habt ihr groſſen Troſt davon,
und zwar zu ſolcher Zeit, da ihr am meiſten Troſt
von noͤthen habt, nemlich in Krankheiten und in
dem hohen Alter. Kluge Leute ſind allezeit ge⸗
wohnt, ſich mit einigen Troſt⸗ und Einderungs⸗
mit⸗

Von Auferziehung der Kinder. 323

mitteln wider ihr Alter, als da ſind Buͤcher, gute

Freunde und dergleichen zu verſehen, damit ſie ſich

in ſolcher truben und verdruͤßlichen Zei aufrichten

koͤnnen. Allein man findet alsdenn in aͤuſſerli⸗
chen Dingen keinen beſſern Troſt und kein groͤſſe⸗
res Vergnuͤgen, als an wohlgerathenen und ge⸗
horſamen Kindern. Dieſe werden alsdenn das
Licht unſrer Augen, und die Staͤrkung un⸗
ſerer geſchwaͤchten Geiſter werden. Tob. 10,5.
Sie werden uns alsdenn die Muͤhe, die wir ihrent⸗
wegen ehemals gehabt haben, mit guter Verpfle⸗
gung wieder belohnen. Wenn wir ſchwach und

hinfaͤllig werden, ſo werden wir das Vergnuͤgen

haben, daß wir ſehen, wie ſich gleich am unſere Ju⸗
gend erneuret, und wir in unſern Kindern wieder

anfangen vom neuen zu bluͤhen. Wenn der wei⸗

ſe Sohn Sirachs das Vergnuͤgen, welches ein gu⸗
ter Vater an ſeinem wohlgerathenen Sohne har,
beſchreiben will, ſo bedienet er ſich hierzu folgender
Worte: Wenn er ſtirbet, ſo iſt es doch, als
waͤre er nicht geſtorben. Denn er hat ſei⸗
nes gleichen hinter ſich gelaſſen. Da er

lebte, ſahe er ſeine Luſt, und hatte Freude an
ihm. Da er ſtarb, durfte er nicht ſorgen.
Sir. 30, 4. 5. Hingegen iſt ein thoͤrichter

Sohn, nach dem Zeugniß Salomons, ſeiner
Mutter Graͤmen. Spruͤchw. 10, 1. Die

Mutter nimmt gemeiniglich das ſchlimme Ver⸗

U 2

324 Von Auferziehung der Kinder.

halten eines Kindes am meiſten zu Herzen. Ael⸗
tern, welche ſich in der Erziehung ihrer Kinder
nachlaͤßig beweiſen, die ſammlen ihnen, ſo zu reden,
ſelbſt viel Sorgen und Bekuͤmmerniſſen auf ihr
herrannahendes Alter. Ungehorſame und wi⸗
derſpenſtige Kinder vermehren ihren ſchwachen
und alten Aeltern die boͤſen Tage, und machen ih⸗
nen die Buͤrde ihres Alters noch viel ſchwerer als
ſie an ſich iſt. Sie helfen dieſelben niederbeugen,
und bringen ihre grauen Haare deſto eher
mit Herzeleid in die Grube. 1Moſ. 42, 38.
Sie pflegen gemeiniglich ihren Aeltern die in ihrer
Erziehung begangene Nachlaͤßigkeit mit ihrem
widerſpenſtigen und unartigen Verhalten zu be⸗
lohnen.

Wohlgerathene Kinder werden uns ebenfals
in jener Welt einen unbeſchreiblichen Troſt ge⸗
ben. Was vor eine Freude wird es ſeyn! wenn
wir dereinſt am Tage des Gerichts vor Gott er⸗
ſcheinen ſollen, und alsdenn zu ihm ſagen koͤnnen:
Siehe, hier bin ich, und die Kinder, die du
mir gegeben haſt. Eſ. 8, 18. Ebr. 2, 13. Wie
wird dieſes unſere Herzen troͤſten? Wie werden
wir hieruͤber unſere Haͤupter vor Freuden an je⸗
nem Tage empor heben koͤnnen?

4. Betrachtet weiter, daß durch eine gute Er⸗
zie⸗

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1:
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4

— —

Von Auferziehung der Kinder. 325

ziehung der Kinder der ſicherſte Grund zu der ge⸗
meinen Wohlfarth und Gluͤckſeligkeit geleget
werde. Durch die Kinder bekommen Haͤuſer
und Familien ihren Wachsthum; aus den Haͤu⸗
ſern und Familien beſtehen ganze Staͤdte und
Voͤlker. Einfolglich iſt einem Volke an der gu.
ten Erziehung der Kinder, ſo wohl in Abſicht auf
die Religion als auch das gemeine Beſte, ſehr vie⸗
les gelegen. Deswegen wurde auch vor Zeiten
dieſe Sorge in den beſten Regimentsverfaſſungen
mehr der Obrigkeit als den Aeltern uͤberlaſſen *.

Als Antipater von den Spartanern funfzig
ihrer Kinder zu Geiſſeln verlangete, ſo erboten ſie
ſich, ihm lieber noch einmal ſo viel erwachſene Leute
zu uͤberantworten. So hoch ſchaͤtzten ſie den Ver⸗
luſt, der nach ihrer Landesart gebraͤuchlichen Er⸗
ziehung. Bey uns aber laͤßt man dieſes Werk
hauptſaͤchlich auf die Aeltern ankommen. Es
giebt verſchiedene Mittel und Arten die Menſchen
zu beſſern. Es kan ſolche Beſſerung geſchehen
durch die Geſetze der weltlichen Obrigkeit und
durch die Ermahnungen des Predigtamts.
An beſten und ſicherſten aber wird es ſeyn, wenn
U 3 man

* Vide Plutarchum in Vita Lycurgi, nee non Catonis Cen-
ſoris. Nenophontem in Cyropæd. Lib. I. Suetonium in
vita Auguſti 9. 64. Diodor. Sicul. Lib. II. Cap. 3.

326 Von Auferziehung der Kinder.

man bey den Kindern den Anfang machet, die
Welt zu verbeſſern. Heylſame Geſetze, gute und
erbauliche Predigten ſind weitlaͤuftige und lang⸗
wierige Mittel. Der leichteſte und kurzeſte Weg
iſt eine gute Erzieh ung. Hierdurch kan man dem
Uebel wirklich zuvorkommen. Hingegen ſind
die uͤbrigen Arten der vorhabenden Beſſerung, die
man hernach gebrauchen will, nur ſolche Huͤlfs⸗

mittel, welche allemal einige Nachlaͤßigkeit und

Verſaͤumniß der gehdrigen und zeitigen Sorgfalt
vorausſetzen. .

Weil nun nach unſern Geſetzen den Aeltern ſo
viel Macht und Freyheit uͤber ihre Kinder gelaſſe en
wird; ſo ſollten ſie ſich billig hierinne deſto ſorgfaͤl⸗
tiger beweiſen. Wir muͤſſen bedenken, daß wir
die Kinder fuͤr das gemeine Weſen auferziehen,
und daß ſie, wenn ſie zum maͤnnlichen Alter gelan⸗
gen, und aus unſrer Bothmaͤßigkeit kommen, das
Ihrige entweder zum Nutzen oder zum Schaden
und Unheil der Welt beytragen werden. Wir
koͤnnen uns demnach um die Menſchen nicht ver⸗
dienter machen und der Welt keine beſſere Wohl⸗
that erzeigen, als wenn wir ſie mit gottſeligen und
gerechten Nachkommen beſetzen. Wohlerzogene
Kinder ſind die Hoffnung der Nachwelt und das
beſte Vermaͤchtniß, welches wir derſelben hinter⸗

laſſen koͤnnen. Sie geben uns die ie ſtaͤrkeſte Verſi⸗

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Von Auferziehung der Kinder. 327
cherung, daß die Religion auf die folgenden Zeiten
werde fortgepflanzet werden, daß die Geſchlech⸗
te, die noch kommen ſollen, Gott erkennen, und
die Kinder, die noch ſollen gebohren werden,
den Herrn fuͤrchten werden.

Abrahams groͤßter Ruhm beſtund nechſt dem,
daß er ein Freund Gottes hieß, darinne, daß er
ein Vater der Glaͤubigen genannt wurde. Die
ſorgfaͤltige Erziehung der Kinder, welche in der
Zucht und Vermahnung zum Herrn ge⸗
ſchieht, gereichet den Aeltern zu ſo groſſen Ehren,
daß Gott ſelbſt dieſes von dem Abraham nicht ver⸗
ſchweigen, ſondern zu ſeinem immerwaͤhrenden
Ruhm anfuͤhren wollte. Ich weis, ſorach der
groſſe Gott, Abraham wird befehlen ſeinen

Kindern und ſeinem Hauſe nach ihm, daß

ſie des Herrn Wege halten, und thun, was
recht und gut iſt. Moſ. 18, 19.

5. Bedenket noch weiter das groſſe Uebel, wel⸗
ches aus der Verabſaͤumung einer guten Kinder⸗
zucht entſtehet. Daſſelbige iſt mannigfaltig. Ich
will es nach allen ſeinen Arten nicht insbeſondere
anfuͤhren, ſondern nur dieſes ſagen, daß es uͤber⸗
haupt zum endlichen Untergange und Verderben
der Kinder gereiche. Man kaſſe nur der verderb⸗

ten Natur ihre Freyheit ſo wird ſie ſchon ihren

4 Lauf

328 Von Auferziehung der Kinder.

Lauf finden. Das Ende aber wird allen Ver⸗
muthen nach ſehr ſchlecht und erbaͤrmlich ſeyn.

Wie⅞nn der edle Saame der Gottſeligkeit und
Tugend nicht ſorgfaͤltig in die zarten Gemuͤther
der Kinder ausgeſtreuet und durch eine gute Erzie⸗
hung daſelbſt geheget und gewartet wird; ſo wer⸗
den ganz gewiß Dornen und Diſteln hervorwach ⸗
ſen, davon nicht nur die Aeltern, ſondern alle, die
ſich denſelben naͤhern, das Ungemach empfinden
werden.

Wo Fleiß und Saame fehlt, waͤchſt
Kraut, das zu verbrennen*.

Wird das Erdreich nicht mit etwas Gutem beſuͤet
und beſtellet, ſo wird es entweder etwas Unnuͤtzes,
oder etwas Schaͤdliches, oder beydes zugleich tra⸗
gen. Die Natur iſt ſelten unfruchtbar. Brin⸗
get ſie keine gute Pflanzen, ſo ſind es doch wilde
und unnuͤtze Kraͤuter.

Wir ſind von Natur zum Boͤſen geneiget.
Wenn nun Kinder in der Erziehung verſaͤumet
werden, ſo gerathen ſie auf gewiſſe Art in eine
Nothwendigkeit, dasjenige zu thun, wozu ſie von
Na⸗

* Neglectis urenda filix innaſeitur agris,
Herat. Lib. I. Sat. III. v. 37

1

Von Auferziehung der Kinder. 329

Natur getrieben werden. Man laſſe nur die

Kinder nach ihren Willen aufwachſen, ſo wird gar
bald die Gewohnheit und Fertigkeit, Boͤſes zu
thun, ſich in ihnen befeſtigen. Haben ſie ſich aber
erſt zum Boͤſen gewoͤhnet, ſo haben ſie ſchon ihre
Freyheit und ungezwungene Wahl verlohren.
Sie ſind alsdenn nicht mehr geſchickt, guten Rath
und Unterricht anzunehmen. Hoen ſie denſel⸗

ben gleich mit Geduld an, ſo ſtehet es doch nicht

mehr in ihren Kraͤften, demſelben zu folgen:
Denn ſie ſind mit den Ketten ihrer Suͤnden gefeſ⸗
ſelt, und werden in des Teufels Stricken zu

ſeinen Willen gefangen gehalten. 2 Tim.

2, 26. Haben ſie ſich nun einmal in ſolchen elen⸗
den Zuſtand geſtuͤrzet, ſo ſcheinet ihr Verderben,

als gewiß beſchloſſen, unterzeichnet und beſiegelt

zu ſeyn, daß ſie ohne einem Wunderwerke der goͤtt⸗
lichen Gnade nicht koͤnnen errettet werden.

Der Schade, welcher aus der nachlaͤßigen
Kinderzucht entſtehet, hat hierbey noch nicht
ſein Bewenden, ſondern erſtrecket ſich zugleich
auf das gemeine Weſen und auf die Nachkom⸗

menſchaft. Sind wir nicht darauf bedacht,

daß unſere Kinder wohl erzogen werden, ſo wer⸗
den ſie allem Vermuthen nach uͤbel gerathen und
wenig Gutes ſtifften. Bekommen ſie Kinder,

330 Von Auferziehung der Kinder.

werden ſie ſelbige eben ſo erziehen, wie ſie erzogen
ſind. Auf ſolche Weiſe wird denn der Grund zu
einem unaufhoͤrlichen Schaden und Verderben
geleget: Denn die von uns abſtammende Nach⸗
kommen werden ſo wenig in der Kirche als im ge⸗
meinen Weſen gute Glieder und Mitgenoſſen
abgeben.

Sind die Kinder in dem noͤthigen Unterricht
verſaͤumet, ſo bleiben ſie entweder in Unwiſſenheit
oder gerathen in Irrthuͤmer. Sie bekuͤmmern
ſich entweder gar nicht um die Religion, oder be⸗
unruhigen die Kirche mit neuen und ſeltſamen
Meynungen. Ich glaube auch nicht ohne Urſa⸗
che, daß eben die Unterlaſſung des Unterrichts und
der mit der Jugend anzuſtellenden Catechismus⸗
lehren, womit die Leute zu den itzigen Zeiten ſich ſo
groͤblich verſuͤndigen, die Urſache ſey, daß ſo viele
Irrthuͤmer und wunderliche Meynungen uner
uns entſtanden ſind.

1

Wenn man auſſer dieſen auf ihr Leben und
Wandel nicht geziemende Acht hat, ſo werden
ſie eine unnuͤtze Laſt der Erden, eine Peſt der
menſchlichen Geſellſchaft, wovon das anſtecken⸗
de Gift ſich immer weiter ausbreitet.

6. End⸗

Von Auferziehung der Kinder. 331

6. Endlich muͤſſen die Aeltern oͤfters beden.
ken, daß die Unterlaſſung dieſer Pflicht ihnen nicht
nur Ungemach, Schande und Bekuͤmmerniſſen,
welche aus dem uͤbeln Verhalten ihrer Kinder
entſtehen, zuwege bringe; ſondern ſie auch ihrer

Untugenden mehrentheils ſchuldig und theilhaftig

mache. Sie haben gewißlich einen groſſen An⸗
theil an allem Boͤſen, welches ſie ausuͤben. Alle
Suͤnden, welche von ihren uͤbelerzogenen Kindern
begangen werden, gereichen auf gewiſſe Maaſſe
zu ihrer Verantwortung. Wenn die Kinder
Heerlinge und ſaute F Fruͤchte tragen, ſo werden
den Aeltern die Zaͤhne davon ſtumpf werden.
Jer. 31, 29.

Aus der ſaumſeligen Erziehung der Kinder
entſtehet ſehr viel Schaden und Ungemach hier in
dieſem Leben. Man muß wegen des uͤbeln und
laſterhaften Verhaltens der Kinder gemeiniglich
an der Ehre, Geſundheit, an Haab und Guͤtern
leiden. Ich ſollte ja meynen, daß dieſes ſchon eu⸗
re Sorge und Emſigkeit ermuntern koͤnnte.

Was iſt aber dieſes zu rechnen gegen die Schuld,

Verantwortung und Strafe die ihr in jener Welt
um ihrentwillen auf euch ladet? Alle ihre Gottlo⸗
ſigkeit und Bosheit wird zum Theil auf eure Rech⸗
nung mit geſetzet werden. Vielleicht werden auch
L ſo

332 Von Auferziehung der Kinder.

ſogar diejenigen Suͤnden, welche ſie lange Jahre
nach eurem Tode begehen, euch in jene Welt nach⸗
folgen, und neues Feuer bringen, euch den Angſt⸗
ofen der Hoͤlle heiſſer zu machen.

Ein vor allemal iſt dieſes gewiß, daß die Aeltern
dereinſt von aller Nachlaͤßigkeit und Verſaͤumung
ihrer Kinder werden Rechenſchaft geben muͤſſen.
Eben dieſes werden auch Lehrer und Prediger von
ihren Gemeinen, Hausvaͤter und Hausmuͤtter
von ihren Dienſtbothen in ſo weit ſich ihre Aufſicht
uͤber ſie erſtrecket gehabt, thun muͤſſen.

Was werden die Aeltern am Tage des Gerichts
Gott dem Herrn zu ihrer Rechtfertigung vorbrin⸗
gen koͤnnen, wenn er ſie wird zur Rede ſtellen; ob
ſie auch ihre Kinder nach Gebuͤhr unterrichtet? ob
ſie ihnen mit gutem Exempel vorgegangen? ob ſie
dieſelben vom Boͤſen abgehalten? oder ob ſie die⸗
ſe Pflichten aus der Acht gelaſſen haben? Wie
werden ihnen die Ohren gellen, wenn Gott das er⸗
ſchreckliche Gerichte halten und zu ihnen ſagen
wird: „Sehet! da ſind die Kinder, die ich euch ge⸗
„geben habe. Sie ſind unwiſſend geweſen, und ihr
„»habt ſie nicht unterrichtet. Sie haben Untugenden
„und Schandthaten begangen, und ihr habt ſie
„nicht davon abgehalten. Warum habt ihr E
„hnicht

Von Auferziehung der Kinder. 333
„nicht zu Hauſe unterwieſen? Warum habt ihr
„ſie nicht zur Kirche gebracht, den oͤffentlichen
„Gottesdienſt abzuwarten? Warum habt ihr ſie
„nicht zur Andacht und Uebung der Gottſeligkeit
„angefuͤhret? Ihr habt es aber nicht nur an gu⸗
„tem Unterrichte ermangeln laſſen,ſondern ſie auch
„mit eurem boͤſen Exempel geaͤrgert. Sehet! ſie
„ſind euch nun auch zur Hoͤlle gefolget um eure
„Pein zu vermehren.

„Liebloſe Boͤſewichter! die ihr ſo nachlaͤßig ge⸗
„weſen ſeyd, und durch ſolche eure Nachlaͤßigkeit
„diejenigen ins Verderben geſtuͤrzet habet, deren
„Wohlfarth ihr, vermoͤge der natuͤrlichen Pflicht
„und Liebe, auf alle Weiſe haͤttet befoͤrdern ſollen.
„Sehet die Buͤcher ſind nunmehr aufgethan, und
„es iſt kein einzig Gebet, welches ihr jemals fuͤr eu⸗
„re Kinder gethan haͤttet, darinne aufgezeichnet.
„Es wird darinne nicht einer einzigen Stunde ge⸗
„dacht, welche mit Ernſt angewandt waͤre, ihnen
„einige Erkenntniß von Gott und ihrer ſchuldigen
„Pflicht beyzubringen. Hingegen weiſet ſichs
„aus, daß ihr auf mancherley Weiſe ihr Elend
„verurſachet, ihr Verderben befoͤrdert, und ihre
„Verdammniß immer gewiſſer gemacht habt.
„Wie habt ihr ſo lieblos verfahren? Wie habt
„ihr euer eigen Fleiſch, ja ſogar eure eigene
„Seelen haſſen koͤnnen? Epheſ. 5, 29. Waͤre
„K

334 Von Auferziehung der Kinder.

„es nicht weit beſſer fuͤr ſie und euch, daß ſie nie
„gebohren waͤren? Marc. 14, 21.

Sollten nicht alle Gliedmaßen an euren Lei⸗
bern uͤber einer ſo ſchweren Beſchuldigung zit⸗
tern und beben? ird es nicht eure Herzen
brechen und wie ein Schwerdt durch eure See⸗
len dringen, wenn eure Kinder an jenem Tage
euch werden zur Rede ſtellen, und euch folgen⸗
des nach einander vorhalten: „Ach! haͤttet ihr
„mir nur ſo viel heylſame Erkenntniß des Herrn
„ſorgfaͤltig beygebracht, als ich haͤtte faſſen koͤn⸗
„nen. Waͤret ihr nur ſo willig geweſen, mir meine
„Pflicht und Schuldigkeit zu erkennen zu geben,
„als ich bereit war, eure Erinnerungen anzuneh⸗
„men: ſo wuͤrde es nicht ſo weit mit mir gekom⸗
„men ſeyn, als es leider! nunmehr gekommen
„iſt. Ich wuͤrde hier nicht mit Furcht und
„Zittern auf das erſchreckli iche Urtheil des ewi⸗
„gen Todes, welches ſofort uͤber mich wird ge⸗
„ſprochen werden, warten duͤrfen. Verflucht
„ſey der Mann, der mich gez zeuget hat! Ver flucht
„ſeyn die Bruͤſte, die ich geſogen habe! We⸗
„he euch! denn euch habe ich mehrentheils
„mein ewiges Verderben zu danken.

Wenm unter uns wuͤrde es nicht erſchrecklich
anzuhoͤren ſeyn, wenn er an jenem groſſen und

erſchrecklichen Tage des Herrn von ſeinen
Kin⸗

Von Auferziehung der Kinder. 335
Kindern ſolchergeſtalt ſollte zur Rede geſtel⸗
let und angeklaget werden? 8
Ich kan euch die Sache nicht ſo fuͤrch⸗
terlich beſchreiben, wie ſie an ſich iſt, und
wie ſie verdienet vorgeſtellet zu werden. Un⸗
terdeſſen wollte ich doch gern hierdurch, ſo
viel als es moͤglich, die Aeltern zur Beob⸗
achtung ihrer Pflicht und Schuldigkeit er⸗
muntern und von der ſchaͤndlichen und un⸗
verantwortlichen Nachlaͤßigkeit, deren ihrer
ſehr viel ſich ſchuldig machen, abſchrecken.
Bedenke ich bey mir, wie ſo ſehr nachlaͤßig und
ſorglos ſich einige Aeltern beweiſen, ihre Kin⸗
der zur Gottſeligkeit anzufuͤhren; ſo muß ich
mich hierbey erinnern, was Auguſtus ehemals
von Herode geſprochen: Es waͤre beſſer, ſein
Hund oder Schwein als ſein Kind zu
ſeyn . Ich glaube gar gern, daß dieſes in
einer ganz andern Abſicht geſprochen; unter⸗
deſſen findet doch dieſer Ausſpruch auch Statt
in der Sache, von welcher ich handele. Man
kan freylich mit Wahrheit ſagen, es ſey bey ei⸗

ni⸗

* Als nemlich Auguſtus vernommen, daß Herodes in dem
Kindermorde Matth. 2,16. ſeinen eigenen Sohn mit um⸗
bringen laſſen, hat er den Ausſpruch gethan: Melius
eſt Herodis porcum eſſe, quam filium. Im Engli⸗
ſchen ſtehet Dog fuͤr Hog. Der Sinn iſt unterdeſſen
einerley. Macrob. Saturnal. Lib. II. Cap. IV. Chriſt.
Noldii Diatribe de Vita & rebus geſtis Herodum.

336 Von Auferziehung der Kinder.

nigen Leuten beſſer/ ihr Hund, Falke oder Pferd,
als ihr Kind zu ſeyn; Denn ſie uͤbernehmen weit
mehr Muͤhe, dergleichen Thiere zu naͤhren und
zum beſtimmeten Gebrauch zu gewoͤhnen, als ih⸗
re Kinder zur ewigen Seligkeit anzufuͤhren.

Aus allen dieſen Urſachen ewoͤhner ein
Kind, wie es wandeln ſoll, ſo wird es
nicht davon ablaſſen, wenn es alt wird.
Damit ihr weder eure Kinder durch euer Ver⸗
ſehen, noch euch ſelbſt durch Unterlaſſung ei⸗
ner ſo natuͤrlichen und noͤthigen Pflicht ins
Verderben ſtuͤrzet. Gott verleihe, daß alle
diejenigen, welchen es angehet, dieſes moͤgen
recht ernſtlich zu Herzen nehmen, um ſeiner
Barmherzigkeit willen in Jeſu Chriſto, wel⸗
chem ſammt dir, o Vater, und dem heiligen
Geiſte, ſey Ehre, Preiß und Herr⸗
lichkeit itzt und immerdar.

Achte Predigt.
Von den
Vortheilen einer fruͤhzei⸗
tigen Gottſeligkeit.

Gehalten zu London,
in der Kirche des H. Lorenz Jewry,
im Jahr 1662.

3286 (0 eEk 339
Text: Pred. Sal. 12, .

Gedente an deinen Schoͤpfer in deiner
Jugend, ehe denn die boͤſen Tage kom⸗
men, und die Jahre herzutreten, da du
wirſt ſagen: Sie gefallen mir nicht.

CWn meinen vorhergehenden Reden habe ich
G von der Auferziehung der Kinder ge⸗
handelt, und gezeiget, wie man mit ihnen in ihrer
Kindheit bis zu dem darauf folgenden Alter ver⸗
fahren muͤſſe. Dieſes Alter, in welches ſie aus
ihrer Kindheit am erſten treten, wird die Jugend
genannt. In dieſem Alter fangen ſie an ihre Ver⸗
nunft zu gebrauchen, und werden geſchickt, die Zu⸗
ſage, welche die Pathen an ihrer ſtatt bey der heil.
Taufe gethan haben, ſelbſt zu ubernehmen.

Damit ſie nun deſtomehr moͤgen ermuntert
werden, das uͤbernommene Verſprechen ernſtlich
und mit allem Fleiß zu erfuͤllen, ſo will ich meinen
vorhergehenden Predigten noch eine hinzufuͤgen,
und in derſelben von den Vortheilen einer
fruͤhzeitigen Gottſeligkeit handeln. Zu dem
Ende habe ich die Worte Salomons, die er uns in
ſeinem Predigerbuche aufgezeichnet hat, zum
Grunde der vorhabenden Predigt geleget: Ge⸗
denke nun an deinen Schoͤpfer in deiner Ju⸗
. à . gend,

340 Von den Vortheilen

gend, ehe denn die boͤſen Tage kommen, und
die Jahre herzutreten, da du wirſt ſagen:
ſie gefallen mir nicht.
Es wird unnoͤthig ſeyn, von dem Zuſammen⸗
hange dieſer Worte weitlaͤuftig zu handeln. Ich
will nur ſo viel davon ſagen: Dieſes Buch des
Koͤniglichen Predigers iſt eine lebhafte Be⸗
ſchreibung der Eitelkeiten dieſer Welt uͤberhaupt,
und der Nichtigkeit des menſchlichen Lebens ins⸗
beſondere. Das iſt der vornehmſte Inhalt dieſes
Buchs. Darneben aber ſind hin und wieder viel
wichtige Betrachtungen uͤber uns ſelbſt mit unter⸗
geſtreuet. Es werden uns auch ſolche Sachen
darinne zu uͤberlegen gegeben, welche ſehr dien lich
ſind, uns zu unſerm letzten Ende vorzubereiten, und
uns der finſtern und boͤſen Tage, deren ſehr viel
ſind, wie der Prediger in dem vorhergehenden I.
Capitel bezeuget, zu erinnern.
Hieher iſt die in unſerm Texte enthaltene Er⸗
mahnung mit zu rechnen. Sie gehet zwar haupt⸗
ſuͤchlich die jungen Leute an; Unterdeſſen koͤnnen
doch auch Leute von allerley Alter und Stande
daraus zu allerhand nuͤtzlichen Ueberlegungen An⸗
laß nehmen. Diejenigen, welche durch die Gna⸗
de Gottes und durch ſeinen zu ihrer Erziehung er⸗
theilten Segen beyzeiten einen gottſeligen Wan⸗
del angefangen haben, werden durch den Inhalt
unſers Textes zur herzlichen Dankbarkeit Een
ott

nnd
gen:

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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 341
Gott ermuntert. Diejenigen aber, welche dieſe
beſte Zeit und Gelegenheit ihres Lebens verſaͤu⸗
met und vergeblich haben vorbeyſtreichen laſſen,
koͤnnen durch die Worte Salomons erwecket wer⸗
den, den hierunter begangenen Fehler herzlich zu
bereuen. Sie werden dadurch zu dem feſten Ent⸗
ſchluß, daß ſie den bisherigen Verluſt inskuͤnftige
mit moͤglichſter Sorgfalt und Emſigkeit erſetzen

wollen, angereizet. Vornemlich aber bekommen

hier ſolche Perſonen, welche allbereits alt gewor⸗
den ſind, und dennoch dieſes noͤthige und wichtige
Werk noch nicht angefangen haben, eine ſchoͤne
Ermunterung, daß ſie ſich entſchlieſſen beyzeiten
umzukehren, und ohne fernern Aufſchub ſich zu
Gott und zur Abſtattung ihrer Schuldigkeit zu
begeben. Sie werden hierdurch ſo vorſichtig ge⸗

macht, daß ſie die beynahe verſtrichene Zeit und

Gelegenheit ihrer Bekehrung nicht auf ewig ver⸗
lohren gehen laſſen.
Unſer Text begreift erſtlich in ſich eine Pflicht,
welche darinne beſtehet, daß wir uns unſers
Schoͤpfers erinnern ſollen. Hernach wird
uns darinne die Einſchraͤnkung dieſer Pflicht auf
ein gewiſſes Alter und auf eine beſondere Zeit un.⸗
ſers Lebens vorgeſtellet: In deiner Jugend.
Das uͤbrige Lebensalter wird hier keinesweges

ausgeſchloſſen. Es heißt aber mit beſonderm

Nachdruck: Gedenke an deinen Schoͤpfer in
*. 3 dei⸗

denken. 4
III Werde ich die Einſchrankung dieſer

342 Von den Vortheilen

deiner Jugend. Hierdurch wird zu erkennen

gegeben, daß dieſes Lebensalter die bequemſte Zeit

ſey, dieſe Pflicht zu beobachten, und daß man dieſes

Werk nicht zu fruͤh anfangen koͤnne.

Dieſes wird ferner durch den Gegenſatz erlaͤu⸗
tert: Ehe denn die boͤſen Tage kommen, und

die Jahre herzutreten, da du wirſt ſagen:

Sie gefallen mir nicht. Dadurch wird das
hohe Alter abgebildet. In demſelben haͤufet

ſich ein Uebel uͤber das andere. Es iſt auch we⸗

gen der Sorgen und Bekummerniſſen, Unpaͤßlich⸗

keiten und Schwachheiten, womit es gemeiniglich
behafftet iſt, mehr fuͤr eine Laſt zu ſchaͤtzen.

Die Abhandlung unſrer Textworte ſoll in dreg

Theilen geſchehen. Ich will

1. die eigentliche Art und Beſchaffenheit der
vorgeſchriebenen Pflicht: Gedente an deinen

Schoͤpfer, anzeigen.

II Will ich unterſuchen, was die Beſchrei⸗

bung Gottes, da er unſer Schoͤpfer genannt

wird, in ſich ſchlieſſe, wodurch wir inſonderheit er⸗

wecket und verpflichtet werden an ihn zu ge⸗

Pflicht auf das beſondere Lebensalter der Ju⸗
gend betrachten, warum wie nemlich dieſes
Werk ſo fruͤhzeitig anfangen, und nicht bis auf
die Zeit des hohen Alters verſparen ſollen.
5 J. Die

——

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 343

I. Die eigentliche Art und Beſchaffen⸗
heit dieſer Pflicht wird in den Worten ange⸗

Redensart, an Gott gedenken, und andere der⸗
gleichen Ausdruͤcke der H. Schrift deſto beſſer zu

verſtehen, hat man folgendes zu merken: Es iſt

etwas Gewoͤhnliches, daß in der H. Schrift die

Religion uͤberhaupt, oder die ganze Pflicht des

Menſchen, durch eine beſondere Handlung, oder

durch einen Grundſatz, oder auch wohl durch

ein gewiſſes Stuͤck der Religion angedeutet

wird. So wird zum Exempel bisweilen die gan⸗
ze Religion und Gottſeligkeit uͤberhaupt verſtan⸗

den, wenn die heil. Schrift der Erkenntniß
Gottes und des Glaubens an ihn Erweh⸗
nung thut. Sehr ofte heißt ſie die Furcht und
Liebe Gottes, weil dieſes die Hauptſtuͤcke und
Gruͤnde der Religion ſind. Gleichergeſtalt
wird die Religion auch, wiewohl nicht ſo gar oft,

das Andenken oder die Erinnerung Gottes

genannt. Es iſt aber das Andenken nichts an⸗
ders als eine wirkliche Vorſtellung einer Sache
im Gemuͤth, die man vorher weis und erkennet.
An Gott gedenken heißt demnach ſo viel, als ihn

wirklich im Gemuͤthe haben, ſich ſeiner bey aller

Gelegenheit erinnern, die Gedanken auf ihn rich⸗
ten, oder wie David redet, ihn allezeit vor Au⸗

zeiget: Gedenke an deinen Schoͤpfer. Die

gen haben. Pf. 16, 8 Ich habe den Herrn
P*4

alle⸗

344 Von den Vortheilen

allezeit vor Augen, ſaget dieſer heil. Koͤnig, und
giebt damit zu erkennen, daß Gott ohn Unterlaß in
ſeinem Gemuͤth und in ſeinen Gedanken gegen⸗
waͤrtig geweſen.
Dahingegen finden wir in der H. Schrift die
Gottloſen ſo bezeichnet, daß ihnen die Gottesver⸗
geſſenheit zugeeignet wird. In dem Buche
Hiob werden ſie alſo beſchrieben: So gehet es
alſo allen denen, die Gottes vergeſſen. Cap.
8, 13. das iſt, den Gottloſen gehet es alſo. Der
Koͤnig David machet eben eine ſolche Beſchrei⸗
bung von ihnen: Ach daß die Gottloſen muͤß⸗
ten zur Hoͤlle gekehret werden, alle Heyden,
die Gottes vergeſſen. Pf. 9, 18. Er ſpricht
an einem andern Orte von einem gottloſen Men⸗
ſchen, Gott ſey nicht in allen ſeinen Gedan⸗
fen. Pf. cH„
Es wird aber ein gottſeliger Lebenswandel
nicht unfuͤglich durch die Redensart an Gott
gedenken, beſchrieben: Denn an eine Perſon
oder an eine Sache gedenken, bedeutet eben ſo viel,
als ſich derſelben bey aller vorfallenden Gelegen⸗

heit erinnern ſich dieſelbe im Gemuͤth dergeſtalt

wirklich vorſtellen, daß man bereitwillig iſt, dasje⸗
nige zu thun was eine ſolche Erinnerung erfodert.
An einen Freund gedenken iſt nichts anders, als
bereitwillig ſeyn, ihm bey aller Gelegenheit zu die⸗
nen, und Gefaͤlligkeiten zu erzeigen. An eine ge⸗
noſſene

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 345

noſſene Liebe und Wohlthat gedenken, bedeutet
eben ſo viel, als gefliſſen ſeyn, bey Gelegenheit ſich
erkenntlich zu bezeigen und ſolche wieder zu vergel⸗
ten. An eine Beleidigung gedenken, iſt eben das,
als ſich zu raͤchen ſuchen. Mit einem Worte, an

etwas gedenken, bedeutet ſo viel, als darauf be⸗

dacht ſeyn, wie man dasjenige ins Werk ſetzen moͤ⸗

ge, wozu uns ſolches Andenken ordentlicher Weiſe

anreizet.
An Gott gedenken bedeutet alſo dieſes, daß
wir zumoͤftern in unſern ernſthaftigſten und gehei⸗
meſten Gedanken uͤberlegen, es ſey ein ſolches We⸗
ſen, das wir Gott nennen. Daß wir uns vor⸗
ſtellen, er habe alle Macht und Vollkommenheit;

er habe uns und allen andern Dingen das Weſen

gegeben; er habe uns Geſetze vorgeſchrieben, die
unſrer Natur gemaͤß ſind; er werde dereinſt ſehr
genaue Rechenſchaft von uns fodern, wie wir die
vorgeſchriebenen Geſetze gehalten oder uͤbertreten
haben; und werde uns nach Beſinden entweder
belohnen oder beſtrafen, zum oͤftern ſchon in dieſer
Welt, ganz gewiß und unfehlbar aber in der zu⸗
kuͤnftigen.
An Gott gedenken heißt zum oͤftern in un⸗
ſerm Gemuͤth die Betrachtung Gottes und ſeiner
unendlichen Vollkommenheiten erneuern; alle⸗
zeit das Leben ſo einrichten, daß man daraus ab⸗

nehmen koͤnne, Gottes vollkommenſte Eigenſchaf⸗

ÆW 5 ten

346 Von den Vortheilen

ten haben bey uns gehörigen Eindruck gemacht.
An Gott gedenken heißt niemals aus der Acht
laſſen, er ſey vollkommen und unendlichweiſe und
gutig, heilig und gerecht, allenthalben bey uns ge⸗
gemvaͤrtig, er bemerke unſer ganzes Thun und Laſ⸗
ſen, verſtehe unſere geheimeſten und verborgenſten
Gedanken; er werde auch alle Werke vor Ge⸗
richte bringen, und was verborgen iſt, es ſey
gut oder boͤſe, wie ſolches der Koͤnigliche Pre⸗
diger in dem Beſchluſſe ſeines Buches Cap. 12,
14. verſichert. è
Beſtehet demnach die in unſerm Texte vorge⸗
ſchriebene Pflicht in folgenden Stuͤcken: So
bald wir zum Gebrauche unſrer Vernunft gekom⸗
men ſind, ſollen wir das goͤttl. Weſen in Betrach⸗
tung ziehen, und beyzeiten, ein gottſeliges Leben zu
fuͤhren, den Anfang machen. Wir ſollen unſere
erſten Jahre, die Bluͤthe und beſte Kraft unſers
ebens zu ſeinem Dienſte witmen. Wenn un⸗
ſere Gemuͤther noch zart und von andern Vorſtel⸗
lungen noch nicht ſo ſehr eingenommen ſind, ſollen
wir unſere Betrachtung auf das Weſen, das uͤber
uns iſt, richten, in allem unſerm Thun und Vor⸗
nehmen auf Gott ſehen, und alles in ſeiner Furcht
und in Abſicht auf ſeine Ehre vollbringen. Ge⸗
denke an deinen Schoͤpfer, das iſt, ehre, fuͤrch⸗
te, liebe ihn, gehorche und diene ihm. Mit einem
Worte, verhalte dich in allen Stuͤcken ſo, wie es ei⸗
. nem

h
N

Ud

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 347
nem Menſchen, der Gott beſtaͤndig vor Augen und
im Herzen hat, anſtaͤndig iſt.
II. Hierauf will ich nun auch unterſuchen,
was die Beſchreibung Gottes, da er unſer
Schoͤpfer genannt wird, in ſich ſchlieſſe, wo⸗
durch wir inſonderheit erwecket und ver⸗
pflichtet werden koͤnnen, an ihn zu gedenken.
Der Kext erfodert nicht blos, daß wir uns Gottes
erinnern, ſondern daß wir an ihn, als den Urhe⸗

ber unſers Weſens gedenken ſollen: Gedenke

an deinen Schoͤpfer. Es liegt in dieſer Be⸗
nennung ein ganz beſonderer Nachdruck: Denn
ſo Gott als unſer Schoͤpfer betrachtet wird, muß
aus ſolcher Betrachtung eine ganz beſondere Ehr⸗
furcht gegen ihn bey uns entſtehen. Solche Ehr⸗
furcht gruͤndet ſich auf dieſe drey Urſachen.
Die Schoͤpfung iſt ein ſichtbarer Beweis 1) von
dem Daſeyn, 2) von der Macht, 3) von der
Guͤte Gottes.
1. Ich ſage, die Schoͤpfung beweiſet das Da⸗
ſenn Gottes. Sie iſt unter allen der klaͤreſte und
deutlichſte Beweisthum, daß ein Gott ſey. An⸗
dere Beweisthuͤmer und Betrachtungen erweiſen
ihre Kraft an unſerm Verſtande und Gemuͤthe;
die Schoͤpfung hingegen ſtellet uns Gott, ſo zu re⸗
den, vor die Augen und vor unſere aͤuſſerliche Sin⸗
nen. Sehen wir uͤber uns gen Himmel; oder
unter uns auf die Erde; richten wir Bkirdune
au

348 Vonden Vortheilen

auf uns ſelbſt oder in uns ſelbſt; ſchauen wir das⸗
jenige an, was auſſer uns oder um uns her ſich be.

findet; ja wir moͤgen unſere Augen wenden, wo⸗
hin wir nur wollen; ſo finden wir allenthalben
deutliche und klare Beweisthuͤmer eines hoͤchſten
Weſens, welches uns und alle Dinge erſchaffen
hat. Alles, was wir mit unſern Augen ſehen,
giebt uns Gott auf eine oder andere Art zu erken⸗

nen, und bringet ihn unſern Gemuͤthern ſo nahe,

daß wir ihn ſehen muͤſſen, wenn wir gleich nicht
wollen. Solches bezeuget der Pſalmiſt: Die
Himmel erzehlen die Ehre Gottes, und die
Veſte verkuͤndiget ſeiner Haͤnde Werk.

Pf. 19, 2. Imgleichen auch der heil. Paulus:

Gottes unſichtbares Weſen, das iſt, ſeine
ewige Kraft und Gottheit wird erſehen, ſo
man deß wahrnimmt an den Werken, nem⸗
lich an der Schoͤpfung der Welt. Roͤm. 1,20.

2. Die Schoͤpfung beweiſet ferner auf eine
augenſcheinliche Art die unendliche Macht

Gottes. Aus dieſer Betrachtung entſtehet bey
uns die Furcht, welche unter allen Gemuͤthsre⸗
gungen die allerwachſamſte iſt. Daher haben
auch die Atheiſten Anlaß genommen, den erſten
Begriff und Glauben, den man ſich von der Gott⸗
heit machet, der natuͤrlichen Furcht der Menſchen
Die

zuzuſchreiben. Sie ſagen:

„

einer fruͤzeitigen Gottſeligkeit. 349

Die Goͤtter ſind zuerſt blos aus der
Furcht entſproſſen *.
Solchergeſtalt ſuchen ſie uns zu bereden, es fehle ſo
viel, daß Gott unſer Schoͤpfer ſey, daß er fur
nichts weiter als fuͤr ein Geſchoͤpfe unſrer eiteln

Furcht und Einbildungzu ſchaͤtzen.

Allein ſolches iſt ſehr unvernunftig. Denn ſo
ein Goit iſt, der uns erſchaffen hat, ſo haben wir
auch die groͤſte Urſache, ihn zu fuͤrchten, und ihn je⸗
derzeit vor Augen und im Herzen zu haben; ſin⸗
temal es demjenigen, der uns und allen Dingen

das Weſen gegeben ein leichtes iſt, uns zu verder⸗

ben und zu zernichten, wenn wir ihn verachten, und
ſeine groſſe Wohlthaten in Vergeſſenheit ſtellen
wollen. Gedenke demnach an deinen Schoͤp⸗

fer, vergiß ſeiner nicht, verachte ihn auch nicht, da⸗
mit du nicht in die aͤuſſerſte Gefahr geratheſt.

32. Endlich beweiſet die Schoͤpfung auch die
Guͤte Gottes gegen ſeine Creaturen. Wenn
wir Gott als unſern Schoͤpfer betrachten, ſo
wird uns durch ſolche Betrachtung zu Gemuͤthe
gefuͤhret, daß wir ſeiner Guͤte unſer Daſeyn und
Weſen zu danken haben. Iſt es nun eine Wohl⸗
that etwas zu ſeyn, ſo haben wir Gott als den Ur⸗
heber derſelden anzuſehen. Seiner Guͤte haben
wir

* primus in orbe Deos fecit timor.
Petron. in Fragment. p. 676. Edit. Burm.

35 4 Von den Vortheilen

wir es zu danken, daß er uns aus unſerm Nichts
hervorgezogen, und zu dem, was wir ſind, gemacht
hat. Denn nach ſeinem Wohlgefallen ſind
wir erſchaffen worden. Er hatte es gar nicht
noͤthig, daß er uns unſer Weſen ertheilete. Er
war von aller Ewigkeit her in ihm ſelbſt hoͤchſtſelig,
ehe wir da waren, und wuͤrde auch eben ſo in alle
Ewigkeit geblieben ſeyn, wenn wir gleich niemals
unſer Weſen bekommen haͤtten. Wie haͤtte er
uns auch etwas ſchuldig ſeyn koͤnnen, da wir noch
nicht da waren?
Gott iſt nicht nur unſer Schoͤpfer, inſofern
er uns anfaͤnglich das Weſen gegeben, ſondern
zugleich auch, inſofern wir durch eben die Guͤte,
durch welche wir zuerſt Eeben und Odem empfan⸗
gen haben, beym Leben erhalten und bewahret
werden. Durch ſeine Guͤte ſind wir nicht mur er⸗
ſchaffen, ſondern werden auch durch eben dieſelbe
beſtaͤndig erhalten.
Wie ſollten wir eines ſo groſſen Wohlthaͤters
vergeſſen? Wie ſollten wir uns des Gottes, der
uns gemacht hat, nicht erinnern? Pſ. 100, 3.
Wie waͤre es moͤglich, daß wir an den Urheber un.⸗
fers Weſens, den Erhalter und Beſchuͤtzer unſers
Lebens, nicht wollten gedenken? Wie koͤnnen
wir uns enthalten, ſo bald wir zum Gebrauch un⸗
ſrer Vernunft gelangen, und dieſen groſſen Wohl⸗
thaͤter entdecken, dem wir unſer Leben und W
jute

ſte

⸗

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 31
Gute zu danken haben; wie koͤnnen wir uns ent⸗

halten, ſage ich, uns ihm zu ergeben? Wie ſollten

wir nicht mit David ſagen: Kommet, laſſet
uns anbeten, und knien, und niederfallen
vor dem Herrn, der uns gemacht hat: Denn
er iſt unſer Gott. Er hat uns gemacht,
und nicht wir ſelbſt, zu ſeinem Volk und zu
Schafen ſeiner Weide. Pf. 95, 6. 7. Ich
gehe weiter und betrachte .
III. Letztens die Urſache, warum dieſe

Pflicht hauptſaͤchlich auf das beſondere

Lebensalter der Jugend eingeſchraͤnket
werde. Gedenke an deinen Schoͤpfer in
deiner Jugend, ehe denn die boͤſen Tage
kommen, und die Jahre herzutreten, da
du wirſt ſagen: Sie gefallen mir nicht.
Itzo, in deiner Jugend, ſaget der weiſe Koͤ⸗
nig, und will damit zweyerley zu erkennen geben:
Erſtlich will er junge Leute hierdurch ermun⸗

tern, dieſes wichtige und noͤthige Werk der Gott⸗

ſeligkeit beyzeiten, und ſo bald es nur die Faͤhigkeit
ihres Verſtandes zulaſſen will, anzufangen. Ge⸗
denke an deinen Schoͤpfer in deiner Ju⸗
gend. Wenn der Sohn Sirachs einen Men⸗
ſchen beſchreiben will, der ſein Herz mit Ernſt auf

die wahre Weisheit richtet, ſo bedienet er ſich faſt
eben einer ſolchen Redensart, wie in unſerm Texte
gebrauchet wird: Er denket, wie er fruͤh auf.

ſte⸗

352 Von den Vortheilen

ſtehe, den Herrn zu ſuchen, der ihn geſchaf⸗

fen hat. Sir. 39, 6. Das heißt eben das, als
wenn in unſerm Text geſaget wird, man ſoll in
der Jugendan ſeinen Schoͤpfer gedenken.
Zweytens will Salomo junge Leute hier⸗
durch erwecken, dieſes Werk alſofort und augen⸗
blicklich zu uͤbernehmen, und ſolches nicht bis aufs
Zukuͤnftige hinauszuſetzen, wie die meiſten zu thun
pflegen. Gedenke nun gan deinen Schoͤpfer
in deiner Jugend. Sonderlich ſollen ſie es
nicht bis auf die allerunbequemſte Zeit, auf die
Zeit der Schwachheit, oder des hohen Alters ver⸗
ſparen: Darum heißt es nun oder itzo, in den
Tagen deiner Jugend, da die Tage noch
nicht gekommen, noch die Jahre herzuge⸗
treten ſind, da du ſagen wirſt: Sie gefallen
mir nicht. Da die Sonne, das Licht, der
Mond und die Sterne noch nicht verdun⸗
kelt ſind. a
Daß man hohe Urſach habe dieſe beyderley Be⸗
trachtungen jungen Leuten wohl einzuſchaͤrfen,
ſolches will ich mit folgenden Gruͤnden beweiſen:

a) In dieſem Lebensalter, nemlich in der vu⸗

gend, haben wir die ſtaͤrkeſten und klaͤreſten Be⸗
wegungsgruͤnde an Gott, unſern Schoͤpfer,
zu gedenken. Alsdenn iſt die Wohlthat, daß
uns Gott das Leben mitgetheilet, noch neu, und
ſchwebet uns in friſchem Andenken. Es ſollte
zwar

hof⸗

,as
blin
en.
Her
gen⸗
of
ltſe

.

ſeOO

N

e,
,

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 353

zwar die Erinnerung der von Gott empfangenen

Wohlthaten niemals bey uns verloͤſchen; Unter⸗
deſſen finden wir den Ausſpruch Senecaͤ gegruͤn⸗
det, daß nichts eher veralte, als die Dankbar⸗
keit fuͤr genoſſene Wohlthaten *ë. Wir ſind
mehr als zuviel dazu geneiget, daß wir dasjenige
vergeſſen, deſſen wir uns am meiſten erinnern
ſollten
In dieſem Lebensalter, da wir anfangen unſere
Vernunft voͤllig zu gebrauchen, werden wir am
erſten unterrichtet und angefuͤhret zu unterſuchen,
wer der Urheber unſers Weſens ſey, und auf was
Weiſe wir in die Welt gekommen. Und wenn
es uns gleich hierinne am fremden Unterricht fehlt,
ſo werden wir doch von ſelbſt darnach forſchen, und
durch ſolch Nachforſchen es endlich entdecken; wie⸗
wohl es hiermit etwas langſamer zugehet. Als⸗

denn ſtellet ſich Gott zuerſt unſern Gemuͤthern dar.

Wir

* Nihil citius ſeneſcit quam gratia. Bey der franzoͤſiſchen

Ueberſetzung wird angemerkt, daß dieſer Ausſpruch von
Wort zu Wort ſich beym Seneca nicht finde. Lib. I.
Cap. XII, de Benefic. heißt es: Apud paucos poſt rem
manet gratia. Cap. III. meldet er, daß die Gratien bey
den Griechen waͤren jung abgebildet worden, und fuͤget
hinzu: quia non debet beneficiorum memoria ſeneſcere.
Bey den Griechen findet man den Spruch faſt eben ſo, wie
ihn Tillotſon lateiniſch ausgedruckt hat: Ovder s, z& Sis
7 Pngäiα Xααρ. Diogenes Laertius Lib. V. . 18.
eignet dieſen Spruch dem Ariſtoteli zu. .

Tillotſ. J. YB

354 Von den Vortheilen
Wir lernen nach und nach deutlicher erkennen, daß
wir durch ſeine Guͤte und Wohlthat unſer Weſen
haben, und bis hieher dabey erhalten worden, ohne
daß wir ndthig gehabt, ſelbſt dafuͤr zu ſorgen. Wir
ſchreiben alsdenn unſere Erhaltung hauptfſaͤchlich
ſeiner gnaͤdigen Vorſehung zu, und nechſt derſel⸗
ben den Mitteln und Werkzeugen, die er nach ſei⸗
ner Weisheit dazu beſtimmet gehabt. Wenn
wir alles dieſes in genaue Betrachtung ziehen, ſo
kan es nicht anders ſeyn, als daß wir ſo wohl uͤber
die Neuigkeit dieſer Wohlthat, als auch uͤber ihre
Groͤſſe in dankbare und herzliche Bewunderung
geſetzet werden muͤſſen. .
Wir muͤſſen in dieſem Alter der Jugend die
Betrachtung auf uns ſelbſt und auf die Geſchopfe,
die um und neben uns ſind, richten, und bedenken,
daß ſie uns insgeſamt zur Herrſchaft und zum Ge⸗
brauch uͤberlaſſen ſind. Wir muͤſſen mit Andacht
und Aufmerkſamkeit uͤberlegen, was vor einen ho⸗
hen Platz wir in der Ordnung der Geſchoͤpfe be⸗
kommen haben, und wie weit wir ihnen vorgezo⸗
gen ſind. Wir muͤſſen beherzigen, wie ſchoͤn und
bewundernswuͤrdig wir erſchaffen ſind, indem wir
nicht auf der Erde kriechen, noch das Haupt nie⸗
derwerts tragen, ſondern in einer ſchoͤnen und auf⸗
rechten Leibesgeſtalt mit einem ſo praͤchtigen und
herrlichen Anſehen, als wenn wir lauter Koͤnige
uͤber die uͤbrigen Geſchoͤpfe waͤren, einhergehen.
Ja,

des
Weſ
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Cradbungen dieſes Lebens noch vollig eupfiuden
Y 2 Hiob

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit.
Ja, was noch weit vortrefflicher iſt, daß wir mit
Geiſt und Verſtand, Vernunft und Sprache be⸗
gabet ſind, wodurch wir in den Stand geſetzt wer⸗

den, nicht nur mit einander Umgang zu halten, un)
uns unter einander Gutes zu erzeigẽ; ſondern auch

mit dem allerhoͤchſten und vollkommenſten Weſen,

mit Gott ſelbſt, in Bekañtſchaft, Liebe und Verei⸗

nigung zu gelangen. Wenn wir dieſes erſt mit
Andacht uͤberlegen, wie iſt es alsdenn moͤglich, daß
wir unſers Gottes jemals vergeſſen koͤnnen?
Muͤſſen wir alsdenn nicht nothwendig die Unter⸗

ſuchung anſtellen, welche Elihu dem Menſchen ſo

anſtaͤndig haͤlt, und zugleich ſich verwundert, daß
nicht jedermann darnach forſchet; Wo iſt Gott,
mein Schoͤpfer, der uns gelehrter machet
denn das Vieh auf Erden, und weiſer denn
die Voͤgel unter dem Himmel? Hiob 35,
10. II.
Wir ſind demnach auf eine beſondere Art ver⸗
pflichtet, in dem Alter unſers Lebens an Gott zu ge⸗
denken, in welchem wir erſt anfangen, ihn zu er⸗
kennen; in welchem der Genuß ſeiner Guͤte und
Wohlthat noch ganz friſch und neu bey uns iſt; in

demjenigen Alter, da unſer Eeben am beſten iſt, und
in ſeiner ſchoͤnſten Bluͤthe ſtehet; da unſere Ge⸗

ſundheit ihre beſten Kraͤfte noch hat; da wir den
rechten Geſchmack von den Vergnuͤglichkeiten und

356 Von den Vortheilen

Hiob giebt uns von den Tagen ſeiner Jugend eine

ſolche Beſchreibung: O daß ich waͤre wie in

den vorigen Monden, in den Tagen, da

inich Gott behuͤtete: Da ſeine Leuchte uͤber
meinem Haupte ſchien, und ich bey ſeinem
Lichte im Finſterniß gieng. Wie ich war
zur Zeit meiner Jugend. Hiob 29, 2. 3. 4.

Wenn die boͤſen Tage erſt gekommen ſind,

wenn du einmal die Jahre angetreten, die dir

ſelbſt nicht gefallen, alsdenn moͤchte ſich viel⸗

leicht einiger Vorwand finden, Gottes zu vergeſ⸗
ſen; Denn zu einer ſolchen Zeit faͤngt die Liebes⸗
blume an zu verwelken und abzufallen; alsdenn
verliehret ſich nicht nur deſſen Zierde und Schoͤn⸗
heit, ſondern auch zugleich die Freude und Ergoͤtz⸗

lichkeit, daß man weiter keinen Geſchmack daran
findet. Allein, o Menſch, du kanſt dich nicht
entſchuldigen, wer du auch ſeyſt, (Roͤm. 2, 1.)

ſo du in dem beſten Alter deines Lebens nicht an
Gott gedenkeſt, da doch alsdenn die Empfindung
ſeiner Wohlthaten dein Gemuͤth am kraͤftigſten
ruͤhren und erwecken ſollte.
b) Der itzt angefuͤhrte Bewegungsgrund
wird noch mehr Staͤrke bekommen, uns zu einer
fruͤhzeitigen Gottſeligkeit zu ermuntern, wenn wir
dabey folgendes bedenken: Ob es gleich unſere
Pflicht und Schuldigkeit hauptſaͤchlich erfodert,
an unſern Schoͤpfer in unſrer Jugend zu
. ge⸗

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 37

gedenken; ſo ſind wir doch zu der Zeit am mei⸗
ſten dazu geneigt, daß wir ſeiner vergeſſen. Aus
dem beſten Segen, aus der groͤßten Wohlthat der
Jugend, ich meyne, aus der Geſundheit und
Gluͤckſeligkeit entſtehet auch fuͤr dieſelbe die groͤßte
Gefahr. Alsdenn pflegen die Menſchen bey dem
Ueberfluß an allem Guten und bey ihrem voͤlligen

Vergnuͤgen am leichteſten ihres Gottes zu vergeſe

ſen, wiewohl ſie zu der Zeit am wenigſten Urſache
dazu haben.
Die Jugend iſt der Luſt uͤberaus ſtark zuge⸗
than, weil ſie die meiſte und lebhafteſte Empfin⸗
dung davon haben kan. Woruͤber wir uns aber
am meiſten freuen, eben daruͤber koͤnnen wir am
erſten in Suͤnden gerathen *. Nichts bethoͤret
das menſchliche Gemuͤth ſo ſehr, nichts thut den

Vorſtellungen von goͤttlichen und geiſtlichen Din⸗

gen groͤſſern Abbruch als die ſinnlichen und fleiſch⸗
lichen Ergoͤtßtzungen. Wenn wir dieſe liebgewin⸗
nen ſo ziehen ſie unſere Gedanken von Gott ab, und
entfernen unſere Herzen von der Gottſeligkeit:
Denn niemand kan zweyen Herren dienen.
Matth. 6,24. Und fleiſchlich geſinnet ſeyn, iſt
eine Feindſchaft wider Gott. Roͤm. 8, 7.
Ueberdem iſt die Jugend uͤbereilend und unbe⸗
Y 3 dacht⸗

* Where we are moſt apt to be transported, there we are
moſt apt to transgreſs.

358 Von den Vortheilen

dachtſam, indem es ihr an der Erfahrung man⸗e

gelt; einfolglich braucht ſie nicht Vorſichtigkeit

und Klugheit genug in Anſehung der zukuͤnftigen

Angelegenheiten, die ſich auf dieſes zeitliche Leben

beziehen, geſchweige denn in demjenigen, was
noch viel weiter entfernet iſt, und woran man eben

deswegen ſehr ſelten gedenket.
C) Dieſes Alter iſt vor allen andern am beſten

und bequemſten, einen gottſeligen Lebenswandel

anzufangen. Dieſer Bewegungsgrund wider⸗
ſpricht dem kurz vorher angefuͤhrten nicht, wie es
das Anſehen bey manchen haben moͤchte: Denn
wie man von Kindern mit Wahrheit ſagen kan,
daß ſie zum Muͤßiggang ſehr geneigt, unterdeſſen
doch auch etwas zu lernen, am geſchickteſten ſind;

Alſo verhaͤlt es ſich auch in dem gegenwaͤrtigen

Fall, davon wir handeln: Die Jugend iſt ein Al⸗
ter, in welchem wir, uns ſelbſt uͤberlaſſen, unſers
Gottes und der Gottſeligkeit ſehr leicht zu vergeſ⸗
ſen pflegen; zugleich aber auch die meiſte Tuͤchtig⸗

keit haben, die Vorſtellungen davon anzunehmen.

Die Jugend iſt das zu der Zucht bequem⸗
ſte Alter. Es laͤßt ſich leicht lenken und beleh⸗
ren. Man kan ihm ſehr leicht etwas beybrin⸗

gen. Man muß deswegen dieſe ſchoͤnſte Gelegen⸗

heit ergreifen. Die Aeltern muͤſſen dieſes leicht

zu lenkende, gehorſame und in der Arbeit geduldige

Alter beyzeiten beugen und lenken, bevor das hals⸗
ſtar⸗

———— —

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 359

fa⸗ ſtarrige und widerſpenſtige Weſen, welches mit
ſet den Jahren immer zunimmt, bey den Kindern ſich
ſigt feſtiget. Die Kindheit und Jugend ſind die aus⸗
erleſenſten und gewuͤnſchten Zeiten die Gottſelig⸗

keit und Tugend den Kindern einzupflanzen.
fer Wenn nun Aeltern undLehrmeiſter in dieſer Saat⸗
eeit ſchlafen, ſo ſind ſie gewiß ſchlechte Ackerleutee:
ſfn Denn dieſes iſt eben die rechte Zeit zu pfluͤgen
el und zu ſann. .
e. Dieſes Alter iſt ohnſtreitig zur Unterweiſung
6 am geſchickteſten, wie der Prophet bezeuget:
4 Wen ſoll er denn lehren das Erkenntniß?
8 Wenm ſoll er zu verſtehen geben die Predigt?
. Den Entwoͤhneten von der Milch, denen,
die von Bruͤſten abgeſetzt ſind. Gebeut hin,
gebeut her, gebeut hin, gebeut her, harre hie,
8 harre da, harre hie, harre da, hie ein wenig,
da ein wenig. Jeſ. 28,9. 10. Dieß muß geſchehen
. je eher je lieber. Nur hat man dieſes dabey zube⸗
obachten, daß man den Kindern alles mit Luſt und
4 auf eine angenehme Art nach und nach beybringe.
8 Es iſt ein bekañter Ausſpruch Ariſtotelis *, daß
. junge Leute nicht tuͤchtig waͤren die Sitten⸗

lehre zu hoͤren weil in ſolchen Alter die Gemuͤths⸗.
regungen herrſcheten und noch nicht in Ordnung
H Y 4 ge⸗
* Aid gπτ ? is S Hey o?do &ςοοοτ0Hdo.

Ethic. Nicom. Lib. I. Cap. I.

360 Von den Vortheilen

gebracht waͤren. Meiner Meynung nach hat er
hiermit nur zu erkennen geben wollen, daß die Ge⸗
muͤther der jungen Leute nicht genug vorbereitet
waͤren, die Sittenlehren anzunehmen, und denſel⸗
ben Folge zu leiſten. Keinesweges aber iſt ſei⸗

und gar nicht bemuͤhen muͤſſe, die Jugend zu einem
tugendhaften Gemuͤth und Wandel anzufuͤhren.
Er erkannte ſonder Zweifel die natuͤrliche Art und
die heftige Gewalt der boͤſen Gewohnheiten zu
wohl, als dieſes letztere ſeine Meynung ſollte gewe⸗
ſen ſeyn. Um ſo viel mehr mußte er dafuͤr halten,
daß man jungen Leuten die Grundſaͤtze der Sitten⸗.
lehre mit beſonderer Sorgfalt und Emſigkeit bey⸗
zubringen haͤtte. Denn ſie haben dergleichen
Unterricht am meiſten vonnoͤthen, und ſind wegen
ihres Alters am beſten dazu tuͤchtig. Je weniger
ihre Gemuͤther in gehoͤriger Vorbereitung ſtehen,
deſto mehr muß man ſich bemuͤhen, ihnen den benoͤ⸗
thigten Unterricht zu ertheilen, damit ſie lernen
moͤgen, ihre Begierden zu daͤmpfen und zu beherr⸗
ſchen, ehe ſie zu ſtark bey ihnen einreiſſen, und die
Oberhand bekommen. Wenn nun der Saame
der Gottſeligkeit und Tugend in den juͤngern Jah⸗
ren nicht bey uns gepflanzet wird, was werden wir
denn in unſerm Alter davon zu erwarten haben?
Daher ſaget der Sohn Sirachs: Wenn du in
der Jugend nichts ſammleſt, was willſt du

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inm Alter finden? Sir. 25,5. In

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ne Abſicht geweſen zu lehren, daß man ſich ganz

⸗ ᷑ ————

ſter

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 361
In den juͤngern Jahren iſt man zart, und leicht
zu etwas zu bringen. Das Alter der Jugend iſt

wie ein feuchter und weicher Thon, der ſich
gut handthieren und in allerley Form bringen laͤſ⸗

ſet; aus welchem aber, wenn er erſt hart geworden,

gar nichts kan verfertiget werden. Es haͤlt ſehr
hart, dem angewachſenen Alter einen Eindruck zu
geben, und das Boͤſe, welches jungen und zarten
Geemüthern feſt eingepraͤget worden, wieder aus⸗
zuldſchen. Iſt anfaͤnglich die gute Unterweiſung
verabſaͤumet worden, ſo nimmt gemeiniglich eine
eigenſinnige Unwiſſenheit den Beſitz und verſper⸗
ret alle Zugaͤnge, durch welche Erkenntniß und
Weisheit zu uns gelangen ſollten.
Eben deswegen muß das Werk der Gottſelig⸗
keit fruͤhzeitig angefangen werden. Es beſtehet
ein groſſer Vortheil darinne, wenn etwas in ein
friſchgepfluͤgtes oder umgegrabenes Land geſaͤet
oder gepflanzet wird. Eben eine ſolche Bewand⸗
niß hat es auch mit jungen Leuten, wenn ſie zu ei⸗
nem gottſeligen Wandel gebracht und ihre Gemuͤ⸗

ther zur Tugend gewoͤhnet werden, ehe die boͤſen

und laſterhaften Gewohnheiten ſich ihrer bemaͤch⸗
tigen. Will man erſt hernach den Verſuch zu die⸗
ſem Werke thun, ſo wird man unzaͤhlige Schwie⸗
rigkeiten und Hinderniſſen finden, und mit vieler
Muͤhe nach und nach etwas Weniges gewinnen

und behaupten muͤſſen.
Y 5 Da⸗

362 Von den Bortheilen

kurz oder lang geſchehen muß, alsdenn vornimmt,
wenn es ſich am leichteſten thun laͤßt, wenn man es

wenn auch allem Anſehen nach die wenigſten Hin⸗
derniſſen dabey vorfallen. Wir muͤſſen der Suͤn⸗
de, dem Teufel und der Welt zuvorkommen, Gott
dem Herrn beyzeiten unſere Herzen einraͤumen,
und der Gottſeligkeit den erſten Beſitz von unſren
Seelen uͤberlaſſen. Dieß iſt die Zeit, da wir unſern
Saamen ausſtreuen koͤnnen, die wir keinesweges
verſaͤumen muͤſſen. Der Herzensacker kan und

Gutes oder etwas Boͤſes darauf wachſen. Wenn

pflanzet wird, ſo werden die Suͤnden und Laſter
Platz und Raum bekommen. Hingegen, wenn
unſere juͤngern Jahre mit Erkenntniß und Furcht

Eeben erfolgen. 6
Mit einem Worte, dieſes Lebensalter iſt zur
Arbeit und Hurtigkeit am beſten aufgeleget. Die
Jugend iſt voller Feuer und Staͤrke, voller Muth,

Hitze ſind zwar junge Leute nicht geſchickt ſich ſelbſt
zu rathen und zu regieren; wie ſie denn auch eben
. deswe⸗

Daher iſt es gut, daß man dasjenige, was uͤber

mit gutem Nutzen und Vortheil unternehmen kan,

will nicht brach liegen. Es muß entweder etwas

die Gottſeligkeit unſern Gemuͤthern nicht einge⸗

Gottes erfuͤllet werden; ſo wird der gute Einfluß
davon allem Vermuthen nach auf unſer ganzes

und Herzhaftigkeit, die ſchwereſten Sachen zu un⸗
ternehmen und auszufuͤhren. Wegen ſolcher

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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 363
deswegen anderer Leute, welche kluͤger und er⸗
fahrner ſind, Rath und Anweiſung vonnothen
haben. Unterdeſſen werden ſie eben durch dieſes
Feuer und durch ihre Munterkeit zu Geſchaͤften
und Verrichtungen deſto tuͤchtiger gemacht.
Junge Leute ſind nicht gut im Rathgeben, aber
unvergleichlich im Ausfuͤhren, wenn ihre Hitze
wohl angewandt wird: Denn ſie beweiſen viel
Munterkeit und Lebhaftigkeit, Tapferkeit und
Unerſchrockenheit in allen dem, was ihnen aufge⸗
tragen worden.

Ueber dem hat die Jugend eine ſehr ſtarke Em⸗
pfindung von Ruhm und Ehre, von Lobſpruͤchen
und Erhebungen, wodurch ſie zu ruͤhmlichen und
herrlichen Thaten deſtomehr aufgemuntert wird.
Hoffnung und Zuver ſicht, Staͤrke und Herzhaf⸗
tigkeit, welche gemeiniglich aus dem Verlangen

nach Ehre und Ruhm entſtehen, ſind unvergleich⸗

liche Werkzeuge, allerley Gutes zu Stande zu
bringen und die Schwierigkeiten zu beſiegen.
Dieſe Eigenſchaften aber ſind ſonderlich bey der
Jugend anzutreſffen. Daher laͤßt ſich auch
der heil. Johannes vernehmen: Ich ſchreibe
euch Juͤnglingen: Denn ihr ſeyd ſtark
und habt den Boͤſewicht uͤberwunden.
1 Joh. 2, 13. 14. S

Auſſer der Munterkeit und Lebhaftigkeit haben
auch

ℳ

364 Von den Vortheilen

auch junge Leute noch viele andere Eigenſchaften,
welche ſie tuͤchtig machen, allerley Gutes zu erler⸗
nen. Sie pflegen leicht etwas zu glauben, weil
ſie nicht ofte betrogen worden. Dieſes iſt ſchon
eine gute Eigenſchaft an Lehrlingen. Sie ſind
voller Hoffnung, wodurch ſie angereizet werden,
auch ſogar ſolche Dinge zu unternehmen, die ihre

Kraͤfte uͤberſteigen; Denn die Hoffnung bezieht
ſich jederzeit auf das Zukuͤnftige. Junge Leute

aber haben ihr Leben mehrentheils noch vor ſich,
und was kuͤnftig iſt, erſt zu erwarten. Hierzu
kommt noch, daß ſie gemeiniglich ſehr zuͤchtig und
ſchamhaftig ſind, welches ein guter Zuͤgel iſt, ſie
vom Boͤſen zuruck zu halten. Ein beſonderer
Vortheil beſtehet weiter darinne, daß ſie geneigter
ſind, dasjenige zu thun, was anſtaͤndig und ruͤhm⸗
lich iſt, als was Vortheil und Gewinſt bringet.
Sie ſind mehrentheils von der Geldliebe frey, wel⸗
che ſo wohl nach dem Zeugniſſe der taͤglichen Er⸗

fahrung als Ausſpruche des Apoſtels eine Vur⸗

zel alles Uebels iſt. 1 Tim. 6, 10. Kinder

ſind ſehr ſelten geitzig, weil ſie ſelten Mangel ge⸗

litten und erfahren haben.
4) Die Jugend iſt die erſte Zeit unſers Lebens,
mithin auch vor allen andern Gott dem Herrn am
angenehmſten. Unter dem Geſetze wurden Gott
die erſten Fruͤchte und alle Erſtgeburth gehei⸗
liget. Gleichergeſtalt ſollen wir auch die eErſttin⸗
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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 365
ge unſers Lebens und Alters Gott dem Herrn wit⸗
men und heiligen. Gott iſt das erſte und vortreff⸗
lichſte Weſen; daher geziemet es ſich, daß wir ihm
unſere erſten Jahre und unſere edelſten Kraͤfte
zum Dienſt ergeben und aufopfern.

Eine fruͤhzeitige Gottſeligkeit muß unſerm Gott

ſonderZweifel ſehr lieb und wohlgefaͤllig ſeyn. Un⸗

ſerm hochgelobten Heylande war es ſehr angenehm
zu ſehen, daß kleine Kinder zu ihm kamen.
Matth. 19,14. Hiermit hat er uns ſein Vergnuͤ⸗
gen uͤber diejenigen Menſchen abbilden wollen, die
ſich fruͤhzeitig zu ſeinem Dienſt und Gehorſam er⸗
geben. Der heil. Johannes war der juͤngſte
unter allen J Juͤngern Chriſti, und unſer Heyland
hatte gegen ihn eine beſondere Eiebe: Denn er wird
der Juͤnger genannt, welchen Jeſus lieb
hatte. Joh. 20, 2.

Es iſt ein gewiſſes Merkmal, daß wir Gott,
wie es unſere Schuldigkeit erfodert, hochſchaͤtzen,
und die geziemende Ehrerbietung gegen ſeinen
Dienſt tragen, wenn uns unſer Herz die Verſiche⸗
rung giebt, daß wir ihm unſere guten Tage und
die Jahre, die uns gefallen, aufopfern. Es
iſt auch eine Anzeige unſrer Dankbarkeit fuͤr ſeine

Wohlſthaten, wenn wir ihm, ſo bald und ſo gut

wir koͤnnen, unſere ſchuldige Erkenntlichkeit ab⸗
ſatrtt, und nichts in der Welt ſo hoch halten, daß
wir

366 Von den Vortheilen

wir es demjenigen nicht wollten wiedergeben, von
welchem wir alles empfangen haben.

Nicht weniger iſt es ein Zeugniß einer groſſen
Aufrichtigkeit, als welche gleichſam die Seele

iſt von aller Tugend und Gottſeligkeit, wenn
man ſich in Zeiten Gott dem Herrn ergiebet:

Denn damit legt man klaͤrlich an den Tag, daß

man nicht aus Zwang ſich zu Gott wende, noch

durch die hoͤchſte Noth, in welcher man zur Zeit

der Krankheit oder des hohen Alters ſich befin⸗

det, zu ihm getrieben werde. Dahingegen muß
es Gott ſehr mißfaͤllig ſeyn, wenn wir ſeiner

nicht achten, da wir uns noch in der beſten Bluthe
und Staͤrke unſers Lebens befinden. Duͤnken

wir uns zu gut, Gott zu dienen, wenn unſer Ge⸗.
bluͤte noch warm, unſere Geiſter noch munter,
und unſere Kraͤfte noch ſtark ſind? Wie ſehr

beleidigen wir ſonhergeſtal⸗ denjenigen, der ſich
um uns ſo unendlich verdient gemacht, und uns

dielmehr Wohlthaten erzeiget hat, als wir ihm

in Ewigkeit wieder vergelten koͤnnen?

Auſſerdem findet man in dem ruͤhmlichen und

vortreffl. Unternehmungen und Thaten junger
Leute eine beſondere Annehmlichkeit: Denn in
einem ſolchen Alter pfleget man nichts Beſonde⸗

res und Wichtiges von ihnen zu vermuthen.

Fruͤhzeitige Tugenden gleichen neuen Kleidern,
die einem jungen und woh geſtalten Leibe ange⸗
than

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 367
than werden. Sie ſtehen einem guten und
wohlgewoͤhnten Gemuͤthe ſehr ſchoͤn an und ge⸗
ben ihm eine beſondere Zierde.
Iſt Freude im Himmel uͤber der Bekehrung
eines Suͤnders, der uͤber dem Suͤndigen alt ge⸗
worden iſt; ſo muß es ja auch Gott, den En⸗
geln und den vollkommnen Geiſtern der Gerech⸗

ten lieblich anzuſehen ſeyn, wenn ein junger

Menſch, der an allen Seiten mit heftigen Ver⸗
ſuchungen angefochten wird, ſich ruͤhmlicher Wei⸗
ſe losreiſſet und in den ſtaͤrkſten Anlaͤufen ta⸗
pfern Widerſtand thut. Freuen muͤſſen ſie ſich,

wenn ſie ſehen, daß jemand in der erſten und be⸗

ſten Bluͤthe ſeiner Jahre, da ihn Wolluſt und
Ehre, der Teufel und alle bezaubernde Eitel⸗
keiten dieſer Welt am meiſten reizen und ſchmei⸗
cheln, alle ſolche Reizungen verachtet und be⸗
ſtaͤndig Gott dem Herrn anhanget *. Ja, daß
er alle dergleichen Verſuchungen mit Verachtung,
Eckel und Verdruß anſiehet und ſich folgender⸗

* Bey der vorigen deutſchen Ueberſetzung iſt der Chriſtl. ge⸗
fuͤhrte Lebenslauf eines zehnjaͤhrigen Knabens, Chriſtlieb
Lebrecht von Exter aus Zerbſt, welcher 1708 von Profeſſ.
Franken herausgegehen, jungen Leuten angeprieſen wor⸗
den. Was uͤber dieſem Buche vor eine Streitigkeit ent⸗
ſtanden, kan man leſen in D. Walchs Religionsſtreitigkei⸗
ten der Evangeliſchlutheriſchen Kirchen 1 Theil al 864.
und in den kurzen Fragen aus der Kirchenhiſtorie N. Teſt.
nach Huͤbners Methode VIII. Theil p. 234. ſq.

–

368 Von den Vortheilen

geſtalt daruͤber erklaͤret: Diejenigen moͤgen ſich
in dergleichen Dinge verlieben, welche nichts beſ⸗

ſers wiſſen. Diejenigen moͤgen die ſinnlichen

Luͤſte und betruͤglichen Eitelkeiten verehren, wel⸗
che das wahre Vergnuͤgen der Gottſeligkeit und

Tugend nicht erkennen. Diejenigen moͤgen ſich
durch die Verſuchungen umarmen laſſen, welche

Gottes, ihres Schoͤpfers Erhalters und Lei⸗

terd ihrer Jugend, vergeſſen knnen. Was

aber mich anlanget, ſo will ich dem Herrn dienen

und alle meine Zeit auf eine unſchuldige oder nuͤtz⸗

liche Art ſo zubringen, daß ich Gott den ſchuldigen
Dienſt abſtatte, und den Menſchen, die nach Got⸗
tes Ebenbilde erſchaffen ſind, Gutes erzeige.
Hiermit will ich mich in meinem ganzen Leben be⸗
ſchaͤftigen. Es ſoll darinne nichts Leeres ange⸗
troffen werden. Ich will nach aller Moͤglichkeit

darnach trachten, daß keine Euͤcke darinne uͤbrig
bleibe, wodurch der Teufel mit ſeinen Verſuchun⸗

gen den Eingang finden koͤnne. Herr, ich will
dein Eigenthum ſeyn. Dich habe ich erwehlet zu

meinem Troſte und Erbtheil in Ewigkeit. Wenn
ich nur dich habe, ſo frage ich nichts nach
Himmel und Erden. Siehe, die von dir

weichen, die werden umkommen. Aber das
iſt meine Freude, daß ich mich zu Gott halte,
daß ich meine Tage in ſeiner Furcht und ſeiner Eh⸗
re anfange und endige. Pſ. 73, 25 ſqu.

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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 369
e) Endlich koͤnnen wir nicht wiſſen, ob nicht
dieſes Lebensalter die einzige Zeit ſey, die wir zu

dieſem Werke der Gottſeligkeit anzuwenden ha⸗

ben. Setzen wir nun das Andenken Gottes zu⸗
rück, verſchieben wir die Uebung der Gottſeligkeit

bis ins hohe Alter, in der vermeynten Abſicht, daß

wir alsdenn zu dieſem Werke ſchreiten wollen; ſo
koͤnnen wir, ehe ſolche Zeit kommt, hinweggerafft,
und mit den Heyden, die Gottes vergeſſen,

zur Hoͤlle gekehret werden. Pf. 9, 18.

Das Werk der Gottſeligkeit iſt unter allen an⸗

dern das noͤthigſte, und muß uͤber kurz oder lang

vorgenommen werden, ſonſt ſind wir ganz gewiß
auf ewig verlohren. Wir koͤnnen es nicht zu
fruͤh anfangen, wohl aber gar zu lange hinausſe⸗
tzen; und alsdenn gerathen wir in ein Elende, aus

welchem keine Errettung zu hoffen iſt. Wer ſei⸗
ne unſterbliche Seele nicht will in Gefahr geben,

noch ſeine ewige Seligkeit auf das Allerungewiſſe⸗
ſte ſetzen, der muß die Gottſeligkeit ſeine erſte Sor⸗

ge und Bemuͤhung ſeyn laſſen. Er muß beyzei⸗

ten an Gott und in ſeiner Jugend an ſeinen
Schoͤpfer gedenken.
Ich habe nunmehr die drey Puncte, die ich uͤber
unſere Textsworte zu betrachten mir vorgenom ⸗
men, voͤllig abgehandelt. Die Nutzanwendung
von dieſer ganzen Rede wird in folgenden beyden
Stuͤcken beſtehen.

Tillotſ. I. 32 A) Erſt.

370 Von den Vortheilen

A) Erſtlich werde ich die, welche noch jung

ſind, ermuntern, an Gott ihren Schoͤpfer zu
gedenken, und beyzeiten einen tugendhaften und
gottſeligen Wandel anzutreten. “
B) Hierauf will ich diejenigen, welche dieſe er⸗
ſte und beſte Gelegenheit ihres Lebens verſaͤumet

haben, erwecken, daß ſie ohne fernern Verzug Buſ⸗
ſe thun, und ſich eines beſſern beſinnen moͤgen, da.
mit nicht die Gelegenheit auf ewig verlohren gehe,

und ihr Zuſtand ſo arg werde, daß keine Huͤlfe und
Errettung mehr zu hoffen iſt.
A. Ich wende mich erſtlich zu denen, welche
noch jung ſind, um ſie zu ermuntern, daß ſie beyzei⸗
ten an ihren Schoͤpfer gedenken, und unge⸗

ſaͤumet ſich auf die Wege der Tugend und Gottſe⸗

ligkeit begeben moͤgen. Laſſet euch demnach, o ihr

jungen Leute, durch die ſinnlichen Ergoͤtzungen

nicht betruͤgen und bezaubern, noch durch das zeit⸗

liche Wohlergehen ins Verderben ſtuͤrzen. Huͤ⸗

tet euch, daß der beſtaͤndige Genuß der Geſundheit

und Freude eure Geiſter nicht ſchwaͤche und zer⸗

ſtreue, damit ſie nicht alle kluge und reife Ueberle⸗
gungen aus euren Gemuͤthern verbannen. Seyd
nicht ſo albern und unbeſonnen, daß ihr euch ein⸗
bilden wolltet, als waͤre es euch wohl vergoͤnnet,
Gottes zu vergeſſen, da er eurer am meiſten einge⸗
denk iſt, da die Leuchte des Herrn uͤber eu⸗
rem Haupte ſcheinet, und da ihr Geſinhet,
Staͤr⸗

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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 371
Staͤrke und Anmuthigkeit des Lebens von ihmm ge⸗
nieſſet. Hiob. 29, 3 V
Man beſinnet ſich nicht recht, was man thut,
und was vor einen unſchaͤtzbaren Schatz man lie⸗
derlicher Weiſe verſchwende, wenn man dieſe guͤl⸗
dene Zeit und beſte Gelegenheit des Lebens ver⸗
geblich vorbeyſtreichen laͤſet. In dieſem Alter
ſtehet man noch in ſeiner Unſchud. Man iſt von
Suͤnden und Laſtern noch unbeſudelt. Das Ge⸗
muͤth iſt noch rein von boͤſen Begriffen und Vor⸗
ſtellungen, und geſchickt, die beſten anzunehmen.
Man iſt noch nicht in die Sclaverey der Suͤnden
dahingeriſſen, ſondern man hat noch die freye
Wahl das Gute zu vollbringen.
Bedenket, daß euch die Wege der Tugend und B
Gottſeligkeit anitzo bey weiten nicht ſo ſauer und

unangenehm ſind, als ſie hernachmals ſeyn

werden. Bedenket, daß, je laͤnger ihr Gottes
vergeſſet und je weiter ihr euch von ihm entfernet,
ihr ſo viel weniger geneigt ſeyn werdet, an ihn zu
gedenken, und euch wieder zu ihm zu wenden.
Bedenket, daß eure Luͤſte und boͤſen Begier⸗
den taͤglich mehr Staͤrke bekommen und eure
Herzen nach und nach ſo verhaͤrtet und widerſpen⸗
ſtig werden, daß ſie ſich ſchwerlich werden gewin⸗
nen und erweichen laſſen.
Gedenket demnach an euren Schoͤpfer i in
eurer Jugend. Sedeetan ihn, ſo lange es
eu⸗

372 Von den Vortheilen

heute heißt, daß nicht jemand unter euch
verſtocket werde durch Betrug der Suͤnde.
Hebr. 3, 13. Wenn gedenket ihr einen frommen
Wandel anzutreten, wenn es itzo nicht geſchiehet?
Ihr habt ein groſſes und wichtiges Werk vor euch,
welches ſich nicht ſo bald thun laͤſſet, welches nicht

ſogleich zu endigen ſtehet, indem man es kaum an

gefangen hat. Euer ganzes Leben iſt kaum hin⸗
laͤnglich genug, dieſes Werk nach Gebuͤhr wohl
auszufuͤhren. Daher meynet nicht, daß ihr es

nur auf eine Ecke von eurem Leben hinausſetzen,

viel weniger bis an das Ende deſſelben verſchieben

wollet. Wenn die Nacht kommt, kan nie⸗

mand wirken. Joh. 9, 4.
Weiter bedenket dieſes: Verſagen wir Gott

den muntern und inbruͤnſtigen Dienſt unſrer be:

ſten Tage, wie koͤnnen wir hoffen, daß er die kalt⸗
ſinnigen und unachtſamen Andachten des Alters
annehmen werde? Weiſe Leute pflegen ſich wider
das Ungemach und wider die Beſchwerlichkeiten

des Alters im Vorrath mit etwas zu verſehen, da⸗.

mit ſie ſich ſtaͤrken und aufrichten koͤnnen. Sie
ſuchen etwas, das ihre Schwachheit unterſtuͤtzen,
die Unruhen und Truͤbſeligkeiten dieſer dunkeln
Abendzeit lindern und verkuͤrzen moͤge. Sie ſind
darauf bedacht, wie ſie den gegenwaͤrtigen Man⸗
gel der Luſt und Freude durch die troͤſtliche Erin⸗
nerung ihres gefuͤhrten gottſeligen und W
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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 373

chen Wandels, und durch das Andenken der wohl⸗

angewandten vergangenen Zeit einigermaßen er⸗
ſetzen moͤgen.

Dahingegen ſtehet es ſehr ſchlecht um uns,
wenn wir die Gottſeligkeit aus der Acht gelaſſen,
und unſers Gottes ſehr lange Zeit und Jahre hin⸗
durch vergeſſen; wenn wir ein ungoͤttliches und
ſuͤndhaftes Leben gefuͤhret haben. Dadurch ha⸗
ben wir uns die Suͤndenſchuld und Gewiſſens⸗
angſt nur immer gehaͤufet, unſere Bekuͤmmerniß
und Bangigkeit fuͤr dem kuͤnftigen boͤſen Tage
vermehret. Wir haben uns thoͤrichter Weiſe be⸗.

fliſſen, uns die Laſt zu der Zeit am ſchwereſten zu

machen, da wir am wenigſten im Stande ſind, ſie
zu ertragen. Wir haben eine unzaͤhlige Menge
der Suͤnden geſammlet und zur Reue und Buſſe
aufgehoben, da faſt kein Raum zur Buſſe mehr
uͤbrig iſt. Wir haben dieſes weitlaͤuftige Werk
bis dahin verſparet, da wir von deſſen Ueberneh⸗
mung voͤllig abgeſchrecket werden, indem wir das
Ende davon nicht abſehen koͤnnen. Wenn wir
nun betrachten, daß wir nur noch ſo wenig Zeit da⸗
zu uͤbrig haben, werden wir es entweder gar unter⸗
laſſen, oder doch genoͤthiget werden, es in der groͤß⸗
ten Eilfertigkeit und Unordnung zu verrichten.

Ich glaube aber, daß dasjenige, was wir auf ſol⸗

che Art vornehmen, weder zu unſerm gegenwaͤrti⸗
3 3 gen

374 Von den Vortheilen

gen Troſte, noch auch zu unſrer kuͤnftigen Selig⸗

keit das Geringſte beytragen werde.

Bedenket doch dieſes beyzeiten alle, die ihr in eu⸗

ren Tagen der Gluͤckſeligkeit und in dem beſten Al⸗
ter eures Lebens Gottes vergeſſet. Wuͤrdet ihr

nicht froh ſeyn, wenn erſt die boͤſen Tage und die
Beſchwerlichkeiten des Alters uͤber euch kommen,

daß Gott alsdenn an euch gedaͤchte und Barmher⸗
zigkeit an euch erzeigete? Soll euch nun Gott in
eurem Alter nicht verwerfen, noch verlaſſen,
wenn ihr ſchwach werdet, Pſ. 71, 9. ſo geden⸗
ket an ihn in eurer Jugend. Denn dieß iſt
die angenehme Zeit, dieß iſt der Tag des
Heyls. 2 Cor. 6, 2.
Lernet demnach ihn erkennen, und gedenket
itzo, in eurer Jugend an ihn. Schiebet die⸗

ſes hoͤchſtnothige Werk nicht einen einzigen Au⸗

genblick laͤnger auf. Machet gleich itzo dazu den
Anfang, damit ihr darinne ſchon weit moͤget ge⸗
kommen ſeyn, wenn die boͤſen Tage herzutreten;
wenn die Sonne und das Licht, Mond und
Sterne finſter werden; wenn alle Luſt und
Freude dieſes Lebens vergehet. ê
Irre dich nicht, o Menſch, wer du auch biſt,
denn Gott laͤſſet ſich nicht ſporten. Gal. 6, 7.
Er will ſich nicht mit den Tagen, die uns ſelbſt

nicht gefallen, abfertigen laſſen. Willſt du
ihm angenehm ſeyn, ſo opfere dich demſelben auf

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einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 375
als ein lebendiges Opfer, Roͤm. 12, 1. nicht
aber als ein todtes Aas. Reize den lebendigen

Gott nicht zum Zorn, daß du ihm entkraͤftete Gei⸗

ſter, matte Haͤnde, bloͤbe Augen und ein erſtorbe⸗
nes Herz opfern wollteſt. Er hat ſich ſehr milde
gegen uns erwieſen, indem er uns die vortrefflich⸗
ſten Guͤter des Lebens mitgetheilet und allerley
Gutes zu genieſſen gegeben. Warum wollten
wir ihm den edelſten Theil unſers Lebens und die
Jahre, an welchen wir ſelbſt einiges Gefallen ha⸗

ben, mißgoͤnnen? Dankeſt du alſo dem Herrnn

deinen Gott, du toll und thoͤrichtes Volk?
5 Moſ. 32, 6. Iſt der Geber aller guten Ga⸗
ben nicht werth, daß er etwas Gutes von uns em⸗
pfange? Wenn wir ein Blindes opfern,
muß ſolches nicht boͤſe heiſſen, und wenn
wir ein Lahmes oder Krankes opfern, muß
ſolches nicht auch boͤſe heiſſen. Bringe es
deinem Fuͤrſten: was gilts, ob du ihm ge⸗
fallen werdeſt? oder ob er deine Perſon an⸗
ſehen werde? Maleach. 1, 8. Hat Gott nicht
mehr Gutes an uns gethan, als daß wir ihn in
Vergeſſenheit ſtellen und verachten wollen? Hat
ſich aber der Teufel ſo ſehr verdient um uns ge.
macht, daß wir den beſten Theil unſers Lebens zu
ſeinem Dienſte, der an ſich eine vollkommene Scla⸗
verey iſt, witmen wollen? Iſt er denn unſer

Schoͤpfer? Kan er uns denn gluͤckſelig machen?

3 4 Iſt

376 Von den Vortheilen
Iſt er nicht vielmehr auf das boshaftigſte Vorha⸗
ben bedacht, uns ins ewige Elende und Verderben
B. Nun muß ich auch diejenigen, welche dieſe
erſte und beſte Gelegenheit ihres Lebens verſaͤu⸗
met haben, erwecken, daß ſie ohne fernern Verzug
Buſſe thun, und ſich eines beſſern beſinnen moͤgen,
damit nicht die Gelegenheit auf ewig verlohren
gehe, und ihr Zuſtand ſo arg werde, daß keine Huͤl⸗
fe und Errettung mehr zu hoffen iſt. Entſchlieſ⸗
ſet euch, die ver lohrne Zeit, die ihr haͤttet beſſer an⸗.
wenden ſollen, nach aller Moͤglichkeit wieder ein⸗
zubringen. Ihr habt ſchon mehr denn zuviel da⸗
von vergeblich vorbeyſtreichen laſſen. Fahret
doch nicht weiter fort, die edle und koſtbare Gele⸗
genheit des Lebens zu verſchwenden. Ihr habt
ein noͤthiges Werk ſchon zu lange aufgeſchoben.
Schiebet es doch nicht noch laͤnger auf. Verfuͤh⸗

ret euch nicht ſelbſt mit der eiteln Hoffnung, daß ihr

dieſes Werk noch allezeit vornehmen und in einem
Augenblicke zu Stande bringen koͤnnet. Meynet
nicht, daß Gott werde befriediget, und die Ausſoͤh⸗
nung aller eurer Suͤnden, die ihr in eurem ganzen
ELeben begangen, zuwege gebracht werden, wenn
ihr am Ende eures Lebens euren letzten Odem da⸗
zu anwendet: Herr, erbarm dich meiner,
oder, Gott ſey mir Suͤnder gnaͤdig. Owas
vor ſeltſame Gedanken haben doch die Menſchen
von

.

einer fruͤhʒeitigen Gottſeligkeit. 377

von Gott und von dem Himmel! Was vor wun⸗
derliche Vorſtellungen machen ſie ſich doch von
dem Uebel der Suͤnden, und von der Buſſe und
Bekehrung, als waͤre jenes ſo geringe und dieſe ſo
leichte! Wie groß und gefaͤhrlich iſt der Selbſtbe⸗

trug, den ſie hierunter begehen! .

Beſinnet euch beſſer, weil es noch Zeit iſt. Ge⸗
denket doch hieran, und beweiſet euch als vernuͤnf⸗
tige Menſchen. Was wollet ihr anfangen in den
Tagen der Truͤbſal und Widerwaͤrtigkeit, die ihr
Gott im Gluͤck und beſten Wohlergehen nicht ge⸗
achtet habt? Was werdet ihr zu ihm ſagen in der
Todesſtunde, die ihr in eurem ganzen Leben faſt
niemals mit Ernſt an ihn gedacht habt? Solltet
ihr euch wohl unterſtehen duͤrfen, ihn alsdenn der⸗
geſtalt anzureden: „Ach Herr! nun bin ich von
„der Welt und meinen Luͤſten verlaſſen. Itzo
„merke ich, daß ich ins ewige Verderben verſinken
„werde. Darum ergreife ich deine Barmherzig⸗
„keit, uim meine Seele aus dem Pfuhl der Hoͤllen
„zu erretten. Ich habe mir ſonderbare Dinge
„von deiner Guͤte ſagen laſſen. Ich habe ver⸗
„nommen, daß deine Erbarmung uͤberaus groß
„und recht wunderbar ſey. Darum habe ich al⸗
„lezeit darauf gebauet, daß du dich in der letzten
„Todesſtunde mit wenig bußfertigen Worten

„und Seufzern werdeſt befriedigen laſſen, ob ich
v„gleich mein ganzes Leben in lauter Suͤnden und

378 Von den Vortheilen

„Eitelkeiten zugebracht. Ach, ich bitte dich.

„d Gott! laß mich doch nicht in ſolcher meiner Hoff⸗
„nung betrogen noch zu Schanden werden.

Duͤrfte man wohl an einen vernuͤnftigen und

weiſen Menſchen dergleichen Anrede thun? Wie
viel weniger an den allweiſen und gerechteſten
Weltrichter? Gleichwohl hat es das Anſehen, daß
man es faſt nicht anders auslegen koͤnne, wenn ein

grober Suͤnder, der des Suͤndigens gewohnt
geworden, in ſeinen letzten Zugen aus Noth

ſeine Zuflucht zu Gott nimmt, da er ſiehet, daß er
eben ſeinen Geiſt werde aufgeben und vor dem ge⸗
ſtrengen und erſchrecklichen Richterſtuhl erſchei⸗
nen muͤſſen.
Ich ſage nochmals: Laſſet euch niemand
verfuͤhren mit vergeblichen Worten, noch
mit eitler Hoffnung, noch mit falſchen Vorſtellun⸗
gen, als wenn es mit der wahren Buſſe ſo leicht
und ſo bald gethan ſey. Eph. 5, 6. Bildet euch
nicht ein, als wenn der Himmel wie ein Spittel
nur zu dem Ende angeleget ſey, daß darinne nichts

als kranke und gebrechliche Leute aufgenommen

werden ſollten, und als wenn dieſe, wenn ſie nicht
mehr nach den Luͤſten ihres Fleiſches und nach dem

ſuͤndlichen Vergnuͤgen der Welt leben koͤnnen,

weiter nichts gebrauchten als nur eine kaltſinnige
Bitte, um in den Himmel eingelaſſen zu werden.
Nein, keinesweges. So gewiß Gott ein
wahr⸗

tel
ts

einer fruͤhzeitigen Goitſeligkeit. 379

wahrhaftiger Gott iſt, ſo gewiß iſt es auch, daß die⸗
jenigen das Reich Gottes nicht ſchauen werden,
welche an ſtatt, daß ſie am erſten darnach trach⸗
ten ſollten, ſolches zu ihrer letzten Zuflucht ma⸗
chen. Solche Leute wollen nur die ſchleunige
Vollziehung des uͤber ſie geſprochenen Urtheils
des Todes und der Verdammniß verhuͤten. Weil
nun hierzu kein ander Mittel mehr vorhanden iſt,
ſo gerathen ſie endlich auf die Gedanken, wie ſie
doch wohl in den Himmel kommen moͤchten, fallen
auf ihre Knie und bitten den groſſen Weltrich⸗
ter, daß ſie moͤgen in den Himmel aufgenommen
werden *.

Kan wohl ein vernuͤnftiger Menſch ſich Hoff⸗
nung machen, daß eine ſolche abgenoͤthigte Bitte
werde erhoͤret werden? Ich ſage ſchlechterdin⸗
ges, nein. Wo ihr euch nicht eher zu einer be⸗

quemern Zeit noch auf eine beſſere Art bekehret;

ſo werdet ihr ganz gewiß umkommen. So ſehr

auch Gott die Seligkeit der Menſchen verlanget,

* Der Hr. Erzbiſchoff ſtellet hier die Gefahr der ſpaͤten Buſ⸗
ſe ſehr nachdruͤcklich vor. Es ſcheinet aber, als wenn er
einen terminum gratiæ peremptorium zum Grunde lege.
Was uͤber dieſe Lehre in unſrer Kirche vor ein Streit ent⸗
ſtanden, und was davon zu halten ſey, davon findet man
ausführliche Nachricht in D. Walchs hiſtoriſchen und theo⸗
logiſchen Einleitung in die Religionsſtreitigkeiten der ey⸗
angeliſchen⸗lutheriſchen Kirche II. Theil, pag. Szr ſiqu.

3805 Von den Vortheilen .

ſo will er doch den Himinel, ſo zu ſagen, nicht preis

geben. Er will die Himmelsthuͤr denen nicht
weit aufſperren, welche nur zuletzt in der aͤuſſer⸗

ſten Noth ihre Zuflucht dahin nehmen, vorher aber

niemals im rechten Ernſt darnach geſtrebet haben,
auch ſogar itzo noch aus keiner andern Urſache ein
Verlangen darnach tragen, als daß ſie nur nicht in
die Hoͤlle gehen duͤrfen. Sie ſchaͤtzen den Him⸗
mel eben nicht ſo hoch, weil ſie gar nicht geſchickt
dazu ſind. Unterdeſſen ſind ſie doch der Mey⸗
nung, daß die Hoͤlle ein weit ſchlimmerer Aufent⸗
halt als dieſer ſeyn muͤſſe.

. Der ewigſelige Gott hat in ſich ſelbſt ſchon alles
uͤberfluͤßig, was zu ſeiner hoͤchſten Zufrieden⸗
heit und allervollkommenſten Seligkeit erfodert

wird. Er hat unſere Geſellſchaft zur Vermeh⸗

rung ſeines Vergnuͤgens ganz und gar nicht von

noͤthen. Auch iſt der Himmel kein ſo wuͤſter und
von Einwohnern ſo gar entbloͤßter Ort, wie einige
neuentdeckte Laͤnder, daß er mit den ſchlechteſten
und liederlichſten Leuten, und gleichſam mit dem
Schaum und Unflath des menſchlichen Geſchlech⸗
tes,beſetzt werden muͤßte. Es findet ſich darinne ei⸗
ne unzaͤhlbare Geſellſchaft der heiligen Engel die
weit edlere Geſchoͤpfe ſind, als die beſten unter
den Menſchen, von welchen jene ſelige Gegenden
koͤnnen bewohnet werden. Tauſend mal

tau⸗

Dan. 7, 10. HDRK

einer fruͤhzeitigen Gottſeligkeit. 38r

tauſend dienen Gott, und zehn tauſend

mal zehn tauſend ſtehen allezeit vor ihm.

Wir haben ſchlechterdings Gott den Herrn

vonnoͤthen, um durch ihn ſelig zu werden. Er aber

braucht unſrer im geringſten nicht, daß wir zu
ſeiner Seligkeit etwas beytragen. Gott iſt zwar
ſo guͤtig, daß er unſere Seligkeit ſo ernſtlich ver⸗
langet, als wenn ſie zu ſeiner eigenen noͤthig waͤ
re. Unterdeſſen iſt und bleibt er doch an und

vor ſich ſelbſt hoͤchſtſelig. Wir aber koͤnnen oh⸗

ne ihm unmoͤglich ſelig werden. Ja, was noch
mehr, ohne ihm muͤſſen wir ohnfehlbar in ale—
Ewigkeit elende und verlohren ſyyn.

Ich ſage zum Beſchluß: Wuͤnſchen wir, daß
uns Gott in der Todesſtunde auf⸗ und anneh⸗
men, und daß unſer Heyland, der nunmehr in
ſeinem Reiche iſt, an uns gedenken ſoll; ſo
laſſet uns beyzeiten an ihn gedenken, und uns
mit ihm bekannt maehen, damit wir dereinſt im
Friede dahin fahren moͤgen. Laſſet uns ſol
ches itzo thun, ehe die boͤſen Tage kommen,
und die Jahre herzutreten, da wir ſagen
werden: Sie gefallen uns nicht.

O daß die Menſchen weiſe waͤren und
vernaͤhmen ſolches; daß ſie verſtuͤnden,
. H . was

382 Von den Vortheilen einer ꝛraoc.
was ihnen hernach begegnen wird! 5Moſ.

32, 29. Gott verleihe uns allen nach ſeiner un⸗

endlichen Guͤte, daß wir dieſes wohl beherzigen
zu dieſer unſrer Zeit, und beyzeiten lernen
moͤgen unſere Tage ſo zu zehlen, daß wir un⸗
ſere Herzen zu der Weisheit kehren, um ſeiner
Barmherzigkeit willen in Jeſu Chriſto, welchem
ſamt dem Vater und heiligem Geiſte ſey
Ehre und Herrlichkeit itzt und in
Ewigkeit. Amen.

= =.
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chen

Neunte Predigt.

Vertheidigung

der Proteſtirenden Religion
wider die Beſchuldigung,

Daß ſie ſonderlich und
neu ſch.
In Gegenwart des Koͤniges

vorgetragen zu White⸗Hall, 1680.
den 2ten April.

Text:

36 (o) E 385
Text: Joſ. 24, 15.

Gefalt es euch nicht, daß ihr dem Herrn
dienet, ſo erwaͤhlet euch heute, welchem
ihr dienen wollet.

Erſte Abhandlung dieſes Textes.

Dis ſind Worte Joſuaͤ. Derſelbe hatte
„nunmehr das Iſraelitiſche Volk durch vie⸗
lerley Gefahr und Widerwaͤrtigkeiten in den ru⸗
higen Beſitz des verheiſſenen Landes geſetzet.
Hierauf war er nun als ein loͤblicher Fuͤrſt und gu⸗
ter Landesvater mit allem Fleiß darauf bedacht,
wie er vor ſeinem Ende den feſteſten und dauerhaf⸗
tigſten Grund zur zukuͤnftigen Gluͤckſeligkeit und
Wohlfarth desjenigen Volkes legen moͤchte, zu
deſſen nunmehrigen Feſtſetzung er durch Gottes
Gnade und Segen als ein gluͤckſeliges Werkzeng
war gebrauchet worden.

Er wuſte kein bewaͤhrter Mittel, ſeine Abſicht; zu
erreichen, als wenn er die Iſraeliten in dem Dienſt
und in der Verehrung des wahren Gottes, welcher
ſie durch eine ſo merkwuͤrdige und wunderbare
Fuͤhrung i in ſolchem guten Lande feſtgeſetzet hatte,
beſtaͤtigte. Deswegen ließ er ſie noch einmal zu⸗
ſammenfodern, und that ihnen ſolche Vorſtellun⸗
gen, durch welche ſie konnten erwecket werden,

Tillotſ.e . Aüiſt

386 Vertheidigung

nebſt ihren Nachkommen beſtaͤndig bey der wah⸗
ren Religion zu beharren. Er fuͤhrete ihnen zu
Gemuͤthe, was Gott allbereits an ihnen gethan,
und was er ihnen noch ferner zu erzeigen verheiſſen
haͤtte, wenn ſie ihm wuͤrden getreu bleiben. An
der andern Seite gab er ihnen auch zu bedenken,
was vor erſchreckliche Strafen und Plagen ihnen
Gott angedrohet haͤtte, welche er auch gewiß uͤber
ſie wuͤrde ergehen laſſen, wofern ſie ſeinen Bund
uͤbertreten und hingehen wuͤrden, fremden Goͤt⸗
tern zu dienen. Nach vielen zu dem Ende ange⸗
fuͤhrten Gruͤnden machte er endlich den Beſchluß
mit der ernſtlichen und herzlichen Ermahnung,
v. 14. So fuͤrchtet nun den Herrn, und die⸗
net ihm treulich und rechtſchaffen, und laſ⸗
ſet fahren die Goͤtter, denen eure Vaͤter ge⸗
dienet haben, jenſeit dem Waſſer, und in
Egypten, und dienet dem Herernn.
Danmit nun dieſe Ermahnung deſto mehr Kraft
und Nachdruck haben moͤchte, ſo richtete er ſeinen
Vortrag auf eine ſehr beredte und beliebte Art ein.
Er redete ſo mit den Iſraeliten, als wenn es ihnen
noch einmal freygeſtellet und ihrer eigenen Wahl
uͤberlaſſen wuͤrde, wozu ſie ſich entſchlieſſen woll⸗
ten: Denn wir Menſchen ſind ſo geartet, daß wir
demjenigen weit mehr und beſtaͤndiger anhangen,
was uns zur ſelbſtbeliebigen Wahl anheimgeſtel⸗
let wird, als dem, wozu wir mit Gewalt gezwun⸗
gen

n
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l⸗

der Proteſtirenden Religion. 387

gen werden. Gefaͤllet es euch nicht, daß ihr
dem Herrn dienet, ſo erwaͤhlet euch heute,
welchem ihr dienen wollet.

Dieſe Worte geben uns folgende Sückezu be⸗

trachten:
1) Wird hier vorausgeſetzet, daß ein Volk die⸗
ſer oder jener Religion zugethan ſeyn muͤſſe. Jo⸗

ſua ſtellet ihnen dieſes nicht frey, ſondern redet da⸗

von, als von einer ausgemachten Sache.
2) Wird angezeiget, daß, obwohl die Religion
auf eine freye Wahl ankommt, ſelbige dennoch we⸗
der an und vor ſich ſelbſt ein Mittelding ſey, noch
auch einem Regenten es gleich viel gelte, was ſeine
Unterthanen fuͤr eine Religion annehmen. Jo⸗
ſua ſtellete es ihnen nicht vor, als wenn es eine
gleichguͤltige Sache waͤre, ob ſie dem wahren
Gott oder den Goͤtzen dieneten. Er hatte ſchon
vorher ſattſam zu erkennen gegeben, was man un⸗
ter dieſen beyden vorziehen muͤſſe.
3) Es kan ſich zutragen, daß man an der wah⸗
ren Religion verſchiedenes auszuſetzen und man⸗
cherley Einwuͤrfe darwider machen will. Ge⸗
faͤllt es euch nicht, ſcheinet es euch nicht gut zu
ſeyn, daß ihr dem Herrn dienet. Hiermit
wird zu verſtehen gegeben, daß es einigen Leuten
aus gewiſſen Urſachen ſo vorkommen koͤnne, als
wenn ſie etwas wider die wahre Religion einzu⸗

wenden haͤtten. D S”ð
Aa 2 ) Un⸗

3883 Vertheidigung Sðð
4) Unterdeſſen hat doch die wahre Religion ſo
wichtige Vortheile auf ihrer Seite, daß ſie ohne

Gefahr einem vernuͤnftigen und bedachtſamen
Menſchen zur freyen Wahl kan uͤberlaſſen werden.
Dieß ſcheinet auch wohl die eigentliche Urſache zu
ſeyn, warum Joſua es auf die eigene Wahl der
Iſraeliten hat wollen ankommen laſſen. Er hielt

nicht dafuͤr als waͤre es gleichviel/ was ſie erwaͤhlen

wollten, ſondern er war vollkommen verſichert,
daß die wahre Religion die falſche an Licht und

rechtſchaffenem Weſen ſo weit uͤbertraͤfe, daß man
von einem jeden klugen Menſchen keine unrichtige

Wahl zu beſorgen haben wuͤrde. Gefaͤllt es

euch nicht, daß ihr dem Herrn dienet, ſo er⸗
waͤhlet euch heute, welchem ihr dienen wol⸗

let. Er hatte die Meynung, daß der offenbare

Unterſcheid der beyden Sachen ihnen von ſelbſt

Anweiſung geben wuͤrde, was ſie erwaͤhlen

muͤßten.

kan bey dem Volke in Religionsſachen ein Groſſes

ausrichten. Solches iſt aus dem Zuſammenhan⸗

ge zu ſchlieſen. Dem Joſua war es auch nicht

unbekannt. Er glaubte zwar ganz gewiß, die

Vortheile der wahren Religion waͤren ſo groß,
daß ihr von einem jeden unpartheyiſchen Menſchen
der Vorzug nicht wuͤrde abgeſprochen werden.

Unterdeſſen wuſte er auch wohl daß die Menge des

Volks

55) Das Beyſpiel der Fuͤrſten und Regenten

— — ——

der Proteſtirenden Religion. 389

Volks ſich leicht betruͤgen und in Irrthum verlei⸗

ten lieſſe. Daher hielte er es fuͤr dienlich, die
Iſraeliten durch ſein eigen Beyſpiel und durch Er⸗
oͤffnung ſeines gefaßten unveraͤnderlichen Ent⸗
ſchluſſes deſto eher zu bewegen, daß ſie ſich hieruͤber M
erntſchlieſſen und erklaͤren moͤchten. Erwaͤhlet
euch heute, welchem ihr dienen wollet; Ich

aber und mein Haus wollen dem Herrn die⸗

nen. Die Religion kan zwar durch gute Geſetze
in Sicherheit geſtellet werden; Allein das Bey⸗
ſpiel der Regenten iſt gleichſam ein lebendiges Ge⸗

ſetze, welches die Gemuͤther auf eine geheime Art

gewinnet und anreizet, ſich demſelben gemaͤß zu be⸗

zeigen. Daher ſagt der Poete:

Geſetze werden nicht ſo vielen Eindruck

geben,

Als des Regierendait ſeloſt angeſelte

Ale dieſe Anmerkungen ſeſtn, wie ich dafur
halte, ganz natuͤrlich aus unſerm Texte, und ſind
von keiner geringen Wichtigkeit. Von allen
werde ich vor dießmal nicht handeln koͤnnen. Doch
will ich in der Abhandlung ſo weit gehen, als es die
Zeitund eure Geduld verſtatten wird. H

Aa 3 I. Wird

„.—.— Non fic inflectere ſenſuss

Humanos ediéta valent, ut vita Regentis.
Claudian. de IV. Conſul. Honorii v. 2599 ſqu.

390 Vertheidigung

I. Wird in unſerm Texte vorausgeſetzet, daß
ein Volk dieſer oder jener Religion zuge⸗
than ſeyn muͤſſe. Joſua ſtellete es den Iſraeli⸗
ten nicht frey, ob ſie uͤberall eine Gottheit erkennen
und verehren wollten oder nicht. Ein ſolcher Satz
wuͤrde gar zu ſeltſam geweſen ſeyn. Es ſtehet auch
wohl zu glauben, daß dergleichen Gedanken zu den
damaligen Zeiten noch niemanden in den Sinn ge⸗
kommen; ſondern er nimmt es als eine bekannte
und ausgemachte Sache an, daß ein jedes Volk

ſich zu einer gewiſſen Religion bekennen muͤſſe.

In ſolcher Meynung uͤberlaͤßt er es ihrem eigenen
Urtheil, was vor eine Religion ſie erwaͤhlen wol⸗
len. Erxwaͤhlet euch heute, welchem ihr die⸗
nen wollet, dem Gott, welchem eure Vaͤter
gedienet haben, jenſeit dem Waſſer, oder
den Goͤttern der Amoriter.
Die Religion iſt eine Sache, welche dem Men⸗
ſchen nicht blos durch die Erziehung und Gewohn⸗
heit beygebracht wird, ſondern ſie iſt etwas, wozu
wir alle von Natur angefuͤhret werden *,
wie Cicero redet. Daher kommts auch, daß zu
allen Zeiten und in allen Theilen der Weit durch⸗
gehends eine oder andere Religion im Schwange
geweſen iſt.
Weder die zeitlche Wohlfarth der enſhen .

⁹* Quo omnes, duce natura, vehimur. De Natura Peo-
xum. Lib. I. Cap. L

der Proteſtirenden Religion. 391

noch auch die Abſichten der weltlichen Obrigkeit,
koͤnnen ohne die Religion ſchwerlich oder gar nicht
erreichet werden. Hebet man die Religion auf,
ſo fallen auch alle Gewiſſensverbindlichkeiten hin⸗
weg. Achtet man ſich aber in ſeinem Gewiſſen
zu keinem Dinge verbunden, ſo kan weder Treue

noch Glauben, noch Gerechtigkeit, noch vertrau⸗

liche Gemeinſchaft unter den Menſchen laͤnger
beſtehen. Wenn ein Menſch ſich weiter zu
nichts verbunden haͤlt, als was die menſchli⸗
chen Geſetze mit ſich bringen; wenn er nach ſeinen
Lehrſaͤtzen glaͤubet, es ſtehe ihm frey, alles dasjeni⸗
ge zu thun, was zu ſeinem Nutzen gereichet, wenn
es nur ohne Gefahr geſchehen koͤnne: Wie kan
ich zu ihm ein Vertrauen faſſen? Wie kan ich mich
auf ſeine Worte und Zuſagungen verlaſſen? Wie
kan ich ihm von meinen Geſchaͤften und Angele⸗
genheiten etwas auftragen oder anvertrauen?
Die offenbare Atheiſterey und der Unglaube ſetzen
alſo billig denjenigen, der damit behafftet iſt, bey
der ganzen Welt im Mißtrauen und uͤblen Ver⸗
dacht. Ein jeder kluger Menſch hat Urſache, ſich
fuͤr ſolchen Leuten zu huͤten/ von welchen er in ihrem

Umgange nicht mehr Treue, Wahrheit und Ge⸗

rechtigkeit vermuthen darf, als inſofern er ſie durch
den ausdruͤcklichen Inhalt der Geſetze dazu anhal⸗
ten kan. Denn indem ſie ſelbſt bekennen, daß ſie
weiter nicht verpflichtet ſind; geben ſie damit deut⸗
Aa 4 lich

392 Vertheidigung
lich genug zu erkennen, was man von ihnen zu er⸗
warten habe, und wie weit man ſich auf ſie verlaſ⸗
ſen koͤnne. Die Religion iſt das ſtaͤrkeſte Band
der menſchlichen Geſellſchaft. Sie iſt zur Wohl⸗
farth und Gluͤckſeligkeit des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts ſo unentbehrlich, als ſie immer wuͤrde ha⸗
ben ſeyn koͤnnen, wenn es moͤglich waͤre zu glauben,
daß das Daſeyn Gottes blos zum Nutzen und
Wohlſeyn des menſchlichen Geſchlechts mit Fleiß
erdacht und ausgeſonnen ſey. Daher kan es al⸗

lerdings fuͤr eine ausgemachte Sache angenom ·—·

men werden, daß ein Volk einer oder der ander
Religion zugethan ſeyn muͤſſe. S
II. Ob nun gleich die Religion auf die menſch⸗
liche Wahl ankommt; ſo iſt ſie dennoch an und
vor ſich ſelbſt kein Mittelding; einem
guten Regenten gilt auch es darum nicht

eAleichviel, was ſeine Unterthanen vor ei⸗

ne Religion annehmen. Ungeachtet deſſen,
was in unſerm Texte vorausgeſetzet wird, ſtellete
Joſua den Iſraeliten nicht frey, ob ſie den wahren
Gott oder den Goͤtzen dienen wollten; ſondern er
will ſie durch eine aus der Redekunſt hergenomme⸗
ne Art zu reden deſto kraͤftiger anreizen, den wah⸗
ren Gott zu verehren. F S
Es iſt eine Sache, welche eigentlich der weltli⸗
chen Obrigkeit zuſtehet, daß ſie die wahre Religi⸗
on erhaͤlt und beſchuͤget, das Volk darinne uiner.
S=ð rich⸗

der Proteſtirenden Religion. 393
richten laͤſſet, und niemanden verſtattet, die Leute
davon abzufuͤhren. Dieſe Macht haben die Ko⸗
nige in Iſrael jederzeit ausgeuͤbet, nicht nur durch
Zulaſſung, ſondern auch auf Befehl und Anord⸗
nung Gottes. Durch das Chriſtenthum iſt
hierinne keine Aenderung vorgegangen. Je beſ⸗
ſer die Religion iſt, deſto mehr verdienet ſie die

Vorſorge und Beſchirmung der weltlichen Obrig⸗
keit. Solche Gewalt der weltlichen Regenten in

Religionsſachen iſt ihnen niemals ſtreitig gemacht

worden, auſſer nur von einigen Schwaͤrmern in

dieſen juͤngern Zeiten †. Gleichwohl pflegt un⸗
ter dieſen ein jeder Vater und Hausherr uͤber ſeine
Kinder und Dienſtboten ſich eine ſolche Macht zu⸗
zueignen, welche ſie der Obrigkeit uͤber ihre Un⸗
terthanen abſprechen. Ich moͤchte aber wohl
wiſſen, worinne ſolcher Unterſcheid beſtehe, und
worauf er gegruͤndet ſey? Hat denn ein Hausva⸗
ter groͤſſere Gewalt denn ein Landesherr uͤber die⸗
jenigen, welche ſeiner Aufſicht unterworfen ſind?
Niemand hat ſich jemals unterſtanden, dergleichen
vorzugeben oder gar zu begehren. Dahingegen
kan die natuͤrliche Gewalt eines Vaters durch die
Geſetze der weltlichen Obrigkeit eingeſchraͤnket

werden. Solche Einſchraͤnkung der vaͤterlichen

Aa „ Ge⸗

. Es wird hiermit gezielet auf die Quacker lund Wiedertaͤu⸗

fer Davon iſt nachzuleſen Cloppenbung in Gangræna
Theol. Anabapt. Artic. de Magiſtratu.

394 Vertheidigung

Gewalt wird auch wirklich zum oͤftern vorgenom⸗
maen. Warun ſollte ſich denn eine Obrigkeit nicht
eben einer ſolchen Macht in Religionsſachen uͤber
ihre Unterthanen bedienen koͤnnen, welche ein je⸗
der Hausvater uͤber die Seinigen ſich anmaßet?
Ich will ſagen: Warum ſollte ſie nicht Macht ha⸗
ben den wahren Gottesdienſt auf ſolche Art und
mit ſolchen Umſtaͤnden, als es ihr am beſten zu ſeyn
duͤnket, anzuordnen, und niemanden zu erlauben,
Daruͤber zu laͤſtern, oder ihre Unterthanen zu ver⸗
fuͤhren? Damit aber allem Mißverſtande hierin⸗
ne vorgebeuget werde, ſo will ich mich deutlicher
erklaͤren. Ich ſchreibe der Obrigkeit nichts zu,
daraus ſie Anlaß nehmen koͤnnte, auf die Gedan⸗
ken zu gerathen, als ob ſie befugt waͤre, Gottes
wahre und heilige Religion zu verwerfen, und
nach ihrem Gefallen etwas anders an derſelben
ſtatt zu verordnen. Ich bin auch gar nicht der
Meynung, daß es ihr frey ſtehe, nach eigenem Be⸗
lieben und Wohlgefallen gewiſſe Buͤcher fuͤr goͤtt⸗
lich und zur H. Schrift gehoͤrig zu erklaͤren;
mithin eine falſche Religion durch den Nachdruck
ihres Befehls und Anſehens ſolchergeſtalt einzu⸗
fuͤhren, daß die Unterthanen zur Bekenntniß und
Annehmung derſelben genoͤthiget werden: Denn
derjenige, welcher bekennet, daß er alle ſeine Ge⸗
walt von Gott habe, darf ſich keine Macht und
Freyheit wider Gott anmaßen. Wenn aber ei⸗
ne

N.

der Proteſtirenden Religion. 395

ne falſche Religion durch die Geſetze eingefuͤhret

wird, ſo hat es hiermit eben eine ſolche Bewand⸗
niß als mit allen andern Verordnungen, welche an

ſich ſuͤndlich ſind, ob ſie gleich von einer rechtmaͤßi⸗

gen Obrigkeit geſtelletwerden. Der Unterthan
iſt nemlich in dieſem Fall nicht gehalten, ſich zu der
falſchen Religion zu bekennen, ſondern ſchuldig,
bey der ſtandhaftigen Bekenntniß der Wahrheit
das Leiden mit Geduld zu errran.
Soll ich meine Meynung frey und offenherzig
eroffnen, ſo muß ich geſtehen, wie ich noch nicht
uͤberzeuget ſey: (wiewohl ich mich gern eines beſ⸗
ſern belehren laſſen wollte) daß ein Menſch unter
dem Vorwand des Gewiſſens berechtiget ſey, die
gangbare Religion eines Landes anzutaſten.
Will er dergleichen unternehmen, ſo muß er einen

auſſerordentlichen Befehl und Beruf dazu haben,

wie vorzeiten die Apoſtel und erſten Lehrer des
Evangeli hatten. Er muß ſeinen Beruf mit ſol⸗

chen Wunderwerken, wie von den Apoſteln geſcha⸗

he, darthun koͤnnen. Fehlt es ihm hieran, ſo iſt
es ihm keinesweges erlaubt, die eingefuͤhrte und
feſtgeſetzte Religion eines Volkes, ſollte ſie auch
gleich irrig ſeyn, zu verlaͤſtern, und die Leute von
der Bekenntniß derſelben mit Verachtung der
Obrigkeit und der Geſetze oͤffentlich abzuziehen.
Leute,/ welche einer andern Religion zugethan ſind,
koͤnnen mit Billigkeit weiter nichts verlangen, als

396 Vertheidigung

daß man ihnen die Gewiſſensfreyheit und Uebung
ihres Gottesdienſts fuͤr ihre Perſonen verſtattet.

Wird ihnen ſolche zugeſtanden; ſo ſollten ſie es

mit vielem Dank erkennen. Es ſtehet ihnen aber

nicht zu, oͤffentlich neue Anhaͤnger ihrer Religion
zu machen, wenn ſie auch gleich noch ſo gewiß wuͤ⸗
ſten, daß ſie dem wahren Gottesdienſte zugethan

waͤren. Sie muͤſſen ſo lange harren, bis ſie ent⸗

weder eine auſſerordentliche Vollmacht von Gott

dazu bekommen, oder bis die goͤttliche Vorſehung

ihnen durch die Gelindigkeit und Erlaubniß der

Obrigkeit den Weg dazu bahnet. Es hat zwar
ein jeder Menſch das Recht, die wahre Religion

kund zu machen und auszubreiten, auch ſich wider
alle falſche Religion zu erklaͤren. Niemand aber

iſt dazu verbunden, wenn er weis, daß alle ange⸗
wandte Muͤhe werde vergeblich und ohne einigem
Nutzen ſeyn, und daß er, wofern nicht ein Wun⸗
der werk an ihm geſchehe, weiter nichts ausrichte,
als daß er daruͤber ſein Leben verliehren werde.
Ein anders iſt es, wenn er einen unmittelbaren

Befehl und Beruf von Gott dazu bekommen hat,
und mit der Kraft, Wunder zu thun, als einem of⸗

fenbaren Zeugniß und Siegel der ertheilten Voll⸗
macht, begabet iſt. Solche Bewandniß hatte es
mit den Apoſteln. Sie hatten einen unmittelba⸗
ren Befehl und Beruf erhalten. Sie durften
aber nicht alſofort zum Werke ſchreiten beden

— fV1᷑414m4̃᷑̃N᷑ũ“ũm

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Mahomethaner zum Chriſtlichen Glauben zu brin⸗

—

der Proteſtirenden Religion. 3907

mußten zu Jeruſalem ſo lange bleiben, bis
daß ſie angethan wurden mit Kraft aus
der Hoͤhe. Luc. 24, 49. Bepy ſolchen Umſtaͤn⸗
den kan ein Menſch alle Gefahr uͤbernehmen und
gewiß verſichert ſeyn, daß es ihm ſo wenig als den
Apoſteln an auſſerordentlichem Beyſtande und ge⸗
ſegnetem Fortgange fehlen werde. Er kan ſich
beſtaͤndig eines wunderbaren Schutzes getröͤſten,
bis er das anbefohlene Werk ausgerichtet hat.
Wenn er auch hernachmals berufen wird, einen
ſchmaͤhlichen Maͤrtyrertod auszuſtehen; ſo wird
ihm ein uͤbernatuͤrlicher Troſt und Muth mitten in
ſeiner Quaal mitgetheilet werden. ðU
Daß aber diejenigen mit gutem Grunde einer
groben Heucheley koͤnnen beſchuldiget werden,
welche da vorgeben, daß die Gewiſſensverbindung
in dieſem Stuͤcke ſich noch weiter erſtrecke, ſolches
will ich mit ſolchen Gruͤnden, die uͤberhaupt von ei⸗
ner jeden Parthey eingeſtanden werden, klar und
deutlich beweiſen. Meines Wiſſens haͤlt ſich kein
Proteſtant in ſeinem Gewiſſen verbunden, nach
Spanien oder Italien zu gehen, daſelbſt ſeine
Religion auszubreiten, und die Leute zu bekehren.
Weder die proteſtantiſchen Prediger noch die vdo⸗
piſtiſchen Prieſter halten ſich Gewiſſens halber

verpflichtet, das Evangelium in der Tuͤrkey zu

verkuͤndigen, den Alcoran zu widerlegen, und die

gen.

4

3998 Veertheidigung
gen. Was iſt die Urſache? Die ſcharfe Inqui⸗
ſition in den papiſtiſchen Laͤndern, und die geſtren⸗
gen Geſetze in dem tuͤrkiſchen Gebiete ſind daran
hinderlich. Muß aber die zu beſorgende Gefahr
die Gewiſſenspflichten aufheben? Mit nichten.
Sie machet nur, daß diejenigen, welche ſich ſonſt
auf ihr Gewiſſen berufen, den nichtigen Vorwand
fahren laſſen. Iſt aber eine wirkliche Verbindung
des Gewiſſens vorhanden, ſo muß die bevorſtehen⸗
de Gefahr niemanden von der Beobachtung ſeiner
Schuldigkeit abſchrecken; wie ſich denn auch die
Apoſtel dadurch nicht abſchrecken lieſſen. Hieraus
iſt denn abzunehmen, daß der Zuſtand der Apoſtel

von dem unſrigen weit unterſchieden geweſen, und

daß allem Vermuthen nach dasjenige, was vorher
vorgetragen worden, ſeine Richtigkeit habe. Man
mag demnach vorgeben, was man nur will; ſo
bleibt es doch gewiß, daßf die Prieſter und Jeſuiten
der roͤmiſchen Kirche in ihrem Gewiſſen eben ſo

wenig verbunden ſind, hier in Engeland Glau⸗

bensgenoſſen zu machen, als wenn ſie ſolches in
Schweden oder in der Tuͤrkey thun ſollten. Es
ſcheinet aber wohl, daß die offenbare Gefahr eines
ſolchen Unternehmens in den beyden zuletzt gedach⸗
ten Laͤndern ſchon von vielen Jahren her ſie gewi⸗
tziget habe, ſich dieſer vermeynten Schuldigkeit
gaͤnzlich zu entziehen.
III. IV. Ich will die dritte und vierte An⸗
mer⸗

—,—,—

r e — ⸗— 6Pͥ –£

(–☛ Z=

der Proteſtirenden Religion. 399

merkung mit einander verknuͤpfen. Ob man
gleich an der wahren Religion Ver ſchiede⸗
nes auszuſetzen, und mancherley Einwuͤrfe

darwider zu machen, vermeynet; ſo wird

man doch bey genauer Unterſuchung ſo viel
wichtige Vortheile auf ihrer Seite finden,
daß ſie ohne Gefahr einem vernuͤnftigen

und bedachtſamen Menſchen zur freyen

Wahl koͤnne uͤberlaſſen werden. Gefaͤllt

es euch nicht, daß ihr dem Herrn dienet,

ſo erwaͤhlet euch heute, welchem ihr dienen
wollet. Joſua ſaget: Gefaͤllt es euch nicht,
duͤnkt es euch nicht gut zu ſehn. Hiermit wird
angezeiget, daß es einigen Leuten aus gewiſſen
Urſachen ſo vorkommen koͤnne, als wenn ſie wider
die wahre Religion etwas einzuwenden haͤtten.

Waenn man ſich aber die Sache nach der Wahrheit

vorſtellet, ſo iſt die Wahl nicht ſchwer und erfodert
keine langwierige Ueberlegung. Erwaͤhlet
euch heute, welchem ihr dienen wollet.
Wenn nur die Sache gruͤndlich und unpartheyiſch
vorgetragen und angehoͤret wird; ſo wird ein klu⸗
ger Menſch ſich alſofort entſchlieſſen und ein richti⸗
ges Urtheil daruͤber faͤllen. 2L
Partheyiſche und unverſtaͤndige Leute haben

jederzeit wider die wahre Religion einige Vorur:

theile gefaſſet. Solche Vorurtheile entſpringen
gemeiniglich aus einer von dieſen beyden Dinelen.
ie

40 Vertheidigung
Sie entſtehen entweder daher, daß die gegenſei⸗
tige Religion ſich vorher ſchon feſtgeſetzt ge⸗
habt; Oder auch daher, daß die wahre Reli⸗
gion den ſuͤndlichen Neigungen und Ge⸗

wohnheiten der Menſchen entgegen ſtehet.
Dieſes letztere iſt gemeiniglich der Grund von al⸗

len Vorurtheilen, welche wider die Religion gefaſ⸗
ſet werden. Die Religion iſt ein Feind der Lüͤ⸗
ſte, welche den Menſchen angenehm ſind. Daher
werden ſie Feinde der Religion. Ich will von
der erſten Hauptquelle der Vorurtheile den An⸗

fang machen. Weiter werde ich auch wohl vor

dießmal nichts abhandeln konnen.
A. Die wider die wahre Religion gefaßten
Vorurtheile entſpringen aus der vorher geſche⸗

henen Beſtaͤtigung einer falſchen Religion.
Bey dieſer finden ſich dem Vorgeben nach dieſe

beyden Vortheile: Das Alterthum und der

allgemeine Beyfall. Dahingegen pfleget

man wider die wahre Religion einzuwenden, daß
ſie etwas Neues ſey, und daß ſie wenig An⸗

haͤnger habe. Beydes wird vor und nach un.

ſern Textsworten angezeiget: Laſſet fahren die
Goͤtter, denen eure Vaͤter gedienet haben
jenſeit dem Waſſer und in Egypten. Er⸗
waͤhlet euch heute, welchem ihr dienen wol⸗
let, dem Gott, dem eure Vaͤter gedienet ha⸗
ben jenſeit dem Waſſer, oder den Goͤttern

der

—

der Proteſtirenden Religion. 401

der Amoriter in welcher Lande ihr wohnet.
Die Abgoͤtterey war die Religion ihrer Vaͤter.
Dieſe hatte ſich ausgebreitet uͤber die groͤſten und

aͤlteſten Voͤlker der Welt, auch ſogar uͤber diejeni⸗
gen, welche wegen ihrer Kuͤnſte und Wiſſenſchaf⸗
ten am beruͤhmteſten waren, nemlich uͤber die
Chaldaͤer und Egyptier. Sie gieng bey den
Amoritern und allen umherliegenden Voͤlkern
im Schwange. Joſua ſtellete alſo den Iſraeli⸗

ten die heydniſche Religion mit aller ihrer Staͤrke

und mit allen ihren Vortheilen vor. Er ver⸗
ſchwieg nicht ihr ſtolzes Vorgeben des Alter⸗
thums und der Allgemeinheit, mit welchem
die Heyden dem Dienſte des Gottes Iſraelis ſich
widerſetzten, und ſolchen, als wenn er etwas
Neues waͤre und ſehr wenigen Beyfall haͤtte,
beſchuldigten. Es iſt gewiß was Merkwuͤrdi⸗
ges, daß die falſchen Religionen, ſonderlich die
Abgoͤtterey und der Aberglaube, jederzeit ei⸗
nen von dieſen beyden Einwuͤrfen, oder auch wohl
beyde zugleich wider den wahren Gottesdienſt ge⸗
macht haben. Die Goͤtzendiener in den alten
Zeiten gaben vor, ihre Religion waͤre alt und
uͤberall angenommen; ihre Vorfahren haͤt⸗
ten eben Gdenen oͤttern gedienet, welche ſie vereh⸗
reten. Sie wandten wider den Juͤdiſchen Got⸗
tesdienſt ein, daß derſelbe eine offenbare Neuerung
inder alten und Catholiſchen Weltreligion wa⸗

Tillotſ. l. BHo

402 Veertheidigung
re, und daß er ſeinen erſten Urſprung kaum zu ihrer

Vaͤter Zeiten bekommen haͤtte. Sonder Zwei⸗

fel werden ſie den Juͤden ohn Unterlaß mit der ver⸗
faͤnglichen Frage: Wo war eure Religion
vor Abraham? zugeſetzet haben. Es iſt leicht

zu vermuthen, daß ſie es nicht werden haben er⸗
mangeln laſſen, ihnen vorzuſtellen: Daß nur ein
kleiner Theil und, ſo zu ſagen, nur ein Winkel von

der Welt ihrer Religion anhienge, und daß ſie ſich
nur uͤber ein kleines Laͤndchen erſtreckete; daß
hingegen die groſſen und maͤchtigen Voͤlker der

Welt, die Chaldaͤer und Egyptier, welche we.

gen ihrer mannigfaltigen Wiſſenſchaft und Weis⸗
heit ſo ſehr beruͤhmt waͤren; imgleichen auch alle

rings umher wohnende Voͤlker andere Goͤtter ver⸗
ehreten. Daher waͤre es bey ihnen ein unertraͤg⸗

licher Hochmuth und Eigenſinn, daß ſie ihre Vaͤ⸗
ter und die ganze Welt verdammen, eine ganz an⸗
dere Religion, als die uͤbrigen Voͤlker haͤtten, an⸗
nehmen, mithin ſich von aller Welt abſondern und
eine ſo gewaltige Trennung anfangen wollten.
Al1s das Evangelium der Welt kund gemacht

wurde, welches der Apoſtel in ſeinem Briefe an

die Ebraͤer, Cap. 9, v. 10. die Zeit der Beſſe⸗

vung nannte, um allem Aergerniß dadurch vor⸗

zubauen, ſuchten die Juͤden und Heyden dieſe
Einwuͤrſe wider das Chriſtenthum vom neuen

alte

r —– ☛ — — — — ——

hervor. Die Juͤden bezogen ſich nicht auf die

lh ⸗

erd
igien
ſech
bene⸗

lrte.

gelehrten und Phariſaͤer gethan.

der Proteſtirenden Religion. 403
alte heil. Schrift und auf das wahre goͤttliche
Wort⸗/ ſondern auf etwas, welches ihrem Vorge⸗

ben nach noch von einem weit groͤſſern Anſehen

ſeyn ſollte, nemlich auf das ungeſchriebene

Wort, auf die alten und zu ihnen hergebrachten

Satzungen ihrer Kirche. Deswegen gaben
ſie auch dem Chriſtenthum, als wenn es eine neue
Lehre waͤre, den verhaßten Namen der Ketzerey.
Hierauf zielet Paulus in den Worten: Nach
dieſem Wege, welchen ſie eine Secte, oder
Ketzerey, heiſſen, diene ich alſo dem Gott mei⸗
ner Vaͤter, daß ich glaͤube allem, was ge⸗
ſchrieben ſtehet im Geſetze und in den Pro⸗

pheten. Apgeſch. 24, 14. Wir koͤnnen hieraus

abnehmen, daß die aus der roͤmiſchen Kirche nicht
die erſten geweſen, welche es eine Ketzerey genen⸗
net, wenn man die Satzungen der Menſchen ver⸗
wirft, und die H. Schrift fuͤr die einzige Glau⸗
bensregel haͤlt. Es hatten ſolches ſchon lange zu⸗
vor ihre ehrwuͤrdigen Vorgaͤnger, die Schrift⸗
Die Heyden beriefen ſich wider das Chriſten⸗
thum ſo wohl auf das Alterthum, als auf die All⸗
gemeinheit ihrer Religion. Sie gaben vor, man
habe durchgehends zu allenZeiten und auch faſt an
allen Orten der Welt eben dasjenige geglaubet
und beobachtet, was in ihrer Religion gelehret und
erfodert wuͤrde. Daher laͤßt ſich Symmachus
Bb 2 ,vver⸗

404 Vertheidigung

verlauten: Wir folgen unſern Vaͤtern, wel⸗

che zum Gluͤck den ihrigen gefolget ſind *.
Ihr aber bringet eine ganz neue Religion auf, von

welcher man zuvor in der Welt weder etwas gehoͤ⸗

ret noch gewuſt hat.
Die Chriſtliche Religion wurde in der erſchreck⸗
lichen Finſterniß der Unwiſſenheit, welche ſich in
dem neunten und zehnten Jahrhundert uͤber
dieſe abendlaͤndiſche Welttheile ausbreitete, jaͤm⸗

merlich zerruͤttet und verderbet. Es wurden

viel ſchaͤdliche Lehren und aberglaͤubiſche Miß⸗

braͤuche eingefuͤhret. Das Chriſtenthum wurde
entſetzlich beſchandflecket und bekam eine ganz an⸗
dere Geſtalt, als in welcher unſer Heyland daſſel⸗

be hinterlaſſen hatte. Dieſe Verderbniſſen und

Mißbraͤuche hatten einige hundert Jahr nachein⸗
ander gedauret, als man auf die Abſchaffung der⸗

ſelben bedacht war. Kaum aber war die Refor⸗
mation oder Ausbeſſerung der Kirche angefan⸗

gen, ſo fieng auch die roͤmiſche Kirche an, uͤber die
Neuigkeit und Seltſamkeit zu ſchreyen. Wir

haben zwar ſchon tauſend und mehrmal ſolch Ge⸗
ſchrey gruͤndlich beantwortet; koͤnnen es aber

doch nicht dahin bringen, daß ſich ihre Anhaͤnger

der

* Jam ſi longa ætas autoritatem Religionibus faciat, ſervan-

da eſt tot ſæculis fides; & ſequendi nobis ſunt paren-

tes, qui ſecuti ſunt feliciter ſuos. Relat. ad Valentinian. II
pro reſtaurando Deorum cultu, Lib. X. Epiſt. L. V.

nd.
nn
ehe

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hen⸗

der Proteſtirenden Religion. 403
der laͤngſt abgedroſchenen Frage enthalten: Wo

war eure Religion vor Luthero?ꝛ

Daher will ich mich bemuͤhen, dieſe beyden Ein⸗

wuͤrfe in moͤglichſter Kuͤrze und Deutlichkeit zu

beantworten. Ich hoffe darzuthun, daß in Anſe⸗
hung der Allgemeinheit (wiewohl dieſe keines⸗
weges nothwendig iſt, die Wahrheit einer Religi⸗
on zu rechtfertigen) unſere Kirche der roͤmiſchen
gar nichts nachgebe, wenn man alle Chriſten zu al⸗

len Zeiten und an allen Orten der Welt zuſammen⸗

rechnet. Was den Punct des Alterthums be⸗
trifft, will ich ebenfals erweiſen, daß unſer Glaube
und die Lehren unſrer Religion auch hierinne einen
offenbaren Vorzug haben. Denn alles, was wir
glauben, iſt unſtreitig etwas Altes. Das kan aber
von dem Glauben der roͤmiſchen Kirche nicht geſa⸗
get werden. Wir wollen zuerſt
a) von der Allgemeinheit handeln. Die,
welche der roͤmiſchen Kirche zugethan ſind, wollen
mit aller Gewalt die Allgemeinheit zu einer
nothwendigen Eigenſchaft und ohnfehlbaren
Kennzeichen der wahren Kirche machen. Ich

weis aber nicht, aus was vor Urſachen. Sie zie⸗ P

hen die proteſtantiſche Religion bey dem gemeinen
und unwiſſenden Volke niemals mit groͤſſerm
Beyfall herdurch, als wenn ſie ſich ihrer groſſen
Anzahl ruͤhmen und die armen Proteſtanten we⸗
gen ihres kleinen Haͤufleins verachten. Dieſe
Bb 3 an⸗

406 Vertheidigung

anſteckende Ketzerey in dem mitternaͤchtli⸗
chen Lande, wie ſie ſeit einiger Zeit ſpoͤttiſcher
Weiſe zu reden pflegen, iſt nur in dem kalten und
neblichten Winkel der Welt von einem Haufen
dummer und einfaͤltiger Menſchen, welche weder
die Beweisthuͤmer noch die Moͤglichkeit der we⸗
ſentlichen Verwandelung in dem H. Abendmahl
begreifen koͤnnen, angenommen worden. Hin⸗
gegen ſind alle dieſe ſchweren und dunkeln Puncte
den aufgeklaͤrten Koͤpfen in den mittaͤglichen Laͤn⸗
dern eben ſo klar als die Sonne am hellen Mit⸗
Doch, wir wollen von der Sache ſelbſt handeln.
Wenn die Vielheit der Bekenner einen hinlaͤngli⸗
chen Beweisthum von der Wahrheit und Guͤte ei⸗
ner Religion abgiebet; ſo wird ſichs bey genauer
Unterſuchung ausweiſen, daß die Zahl unſrer
Glaubensgenoſſen ſo geringe nicht ſey, als unſere
Gegener vorgeben wollen. Gelehrte Maͤnner
haben ſehr genau ausgerechnet, daß die Reformir⸗
ten oder Proteſtanten den Roͤmiſchgeſinneten an
der Zahl wenig oder gar nichts nachgeben. Wie
aber, wenn man die alte Chriſtliche Kirche, deren
Glaube mit dem unſſtigen uͤbereing ſtimmet hat,
mit darzu rechnet? Wie, wenn man alle uͤbrige

Chriſtliche Kirchen, die noch bis auf den heutigen

Tag vorhanden ſind, mit einſchlieſſet? Sind dieſe
nicht miteinander viel groͤſſer und zahlreicher als
B J die

ti⸗

ſſchet
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1

.

—

der Proteſtirenden Religion. 407

die roͤmiſche? Stimmen nicht ihrer viele in ſehr

wichtigen Lehren und Gebraͤuchen, woruͤber zwi⸗
ſchen uns und der papiſtiſchen Kirche geſtritten
wird, ſehr wohl mit uns uͤberein? Verwerfen ſie
nicht alle insgeſammt mit uns den Grundartikel
der roͤmiſchen Religion, oder wie ihn Bellarmi⸗
nus * nennet, den kurzen Inhalt des Chri⸗

ſtenthums, ich meyne die Lehre von der Ober⸗

herrſchaft des roͤmiſchen Biſchoffs uͤber alle Chri⸗
ſten und Kirchen der ganzen Welt? Wenn man
den Ueberſchlag ſolchergeſtalt machet, wird es ſich

finden, daß auf unſrer Seite die Anzahl weit groͤſ⸗

ſer ſey als an ihrer.
Inzwiſchen wollen wir dieſen Vortheil, den wir
vor ihnen haben, gern zuruͤckſetzen. Geſetzt wir
waͤren an der Zahl weit geringer denn ſie; was
wollen ſie denn hieraus ſchlieſſen? Wie oft hat
ſich die wahre Kirche Gottes eben in ſolchen Um⸗

ſtaͤnden befunden, ohne daß ſolches der Wahrheit

ihrer Religion waͤre nachtheilig geweſen? Was
wollen wir von der Kirche zu Abrahams Zeiten
ſagen? Erſtreckte ſie ſich unſers Wiſſens weiter,
als auf eine einzige Familie, und auf ein kleines

Reich des Melchiſedechs, eines Koͤniges zu Sao⸗

lem? Wie ſtund es um die wahre Kirche zu Mo⸗
ſis Zeiten? War ſie nicht blos bey einem einzigen
. Bb 4 Vol⸗

* In Præfat. Libri de Pontifice Romano.

408 Vertheidigung
Volke, das in der Wuͤſten her-umwanderte? Wie
zahlreich war ſie in den Tagen Eliaͤ? Auſſer den
beyden Staͤmmen, welche zu Jeruſalem anbete⸗
ten,funden ſich in den uͤbrigen zehn Staͤmmen nur
ſieben tauſend, die ihre Knie vor dem Ba⸗

al nicht gebeuget hatten. 1 Koͤn. 10, 18. Wie .

war die Kirche zu den Zeiten unſers Heylandes
beſchaffen? Hat damals die Chriſtliche Kirche
nicht blos in zwoͤlf Apoſteln, ſiebenzig Juͤngern,
und noch andern wenigen Nachfolgern beſtanden?
Wie wuͤrde Bellarminus dieſe kleine Heerde ver⸗

achtet haben, da es ihr an zweyen der beſten Kenn⸗

zeichen, woraus die wahre Kirche, ſeiner Meynung
nach, abzunehmen iſt, nemlich an der Allgemein⸗
heit und an dem aͤuſſerlichen Anſehen, fehlete?
Was wollen wir endlich von der Chriſtlichen Kir⸗
che zu der Zeit, da die Irrthuͤmer der Arianer und
elagianer uͤberhand genommen hatten, ſagen?

aren nicht dazumal die Ketzer den Rechtglaͤu⸗

bigen an der Menge weit uͤberlegen?
Allein, wozu dienet es, dergleichen Exempel an⸗
zufuͤhren? Wird denn die Wahrheit einer Reli⸗

gion durch die meiſten Stimmen ausgemacht?

Die Vielheit iſt nur ein Beweisthum fuͤr die Ein⸗

faͤltigen, welche die Sache nicht beſſer verſtehen.

Ja ich getraue mir zu ſagen, daß kein rechtſchaffe⸗
ner und kluger Menſch ſich jemals deſſen bedienet
hat, um die Wahrheit und Guͤte einer Kirche oder
einer

—mdmum— —.

der Proteſtirenden Religion. 409

einer Religion damit zu beſtaͤtigen. Waͤre die
Vielheit der Leute ein Beweisthum, daß man ſich
auf dem rechten Wege befinde, ſo wuͤrde die War⸗
nung der H. Schrift vergeblich ſeyn: Du ſollt
nicht folgen der Menge zum Boͤſen; 2 Moſ.
23, 2. ſo wuͤrde hieraus zu ſchlieſſen ſeyn, daß der
groͤſſere Haufe niemals Unrecht habe.

b) Was ferner das Alterthum anlanget; ſo

iſt ſolches ebenfals nicht allezeit ein gewiſſes Kenn⸗

zeichen der wahren Religion: Denn es iſt aller⸗

dings eine Zeit geweſen, da das Chriſtenthum
ſeinen Anfang genommen hat, und inſofern eine
neue Religion geweſen iſt. Dazumal hat ſonder
Zweifel die juͤdiſche und heydniſche Religion,
was das Alterthum betrifft, vor der Chriſtlichen
Lehre etwas voraus gehabt. Allein es kommt
hier eigentlich auf die Frage an: Welches der

wahre alte Chriſtliche Glaube ſeyy Ob

derſelbe in der roͤmiſchen oder in unſerer

Kirche anzutreffen? Deſto deutlicher von der

Sache zu handeln, muß man merken, daß ein groſ⸗
ſer Theil von dem Glauben der roͤmiſchen Kirche
mit dem unſrigen einerley ſeg. So wird zum

Exempel das apoſtoliſche Glaubensbekennt⸗
niß, wie es von den vier erſten allgemeinen Ver⸗

ſammlungen der Kirche erklaͤret iſt, von beyden

Seiten angenommen. In demſelben ſind auch

alle unſere Lehren, inſofern ſie ſchlechterdings zum
Bb 5 ein⸗

4¹0⁰ Vertheidigung

einfaͤl tigen Glauben gehoͤren, und zur Seligkeit

nothwendig erfodert werden, enthalten. Es man⸗

gelt nichts an demſelben von alle dem, was aus ir⸗

gend einem alten Glaubensbekenntniß der Chriſt⸗
lichen Kirche kan dargethan werden. Inſoweit
iſt unſer und der roͤmiſchen Kirche ihr Glaube ohn⸗

ſtreitig von gleichem Alterthum, das iſt, eben ſo alt,

als das Chriſtenthum ſelbſt.
Es kom̃t hauptſuͤchlich auf diejenigen Puncte

an, uͤber welche zwiſchen uns und ihnen geſtritten

wird. Die vornehmſten davon ſind die zwoͤlf neu

en Artikel in dem Glaubensbekentniſſe des Pabſts

Pii IV. von den Meßopfer, von der weſentlichẽ
Verwandelung im heil. Abendmahl, von dem
Gebrauch dieſes H. Sacraments unter einerley

Geſtalt, von dem Fegefeuer und dergleichen ꝛc.

Unter dieſen Puncten findet ſich kein einziger in ir⸗
gend einem alten Glaubensbekenntniß, das von

der ganzen Chriſtlichen Kirche uͦberhaupt ange⸗

nommen waͤre. Daher leugnen wir das Alter⸗
thum dieſer Artikel, und behaupten, daß ſie nur

Neuerungen ſind. Wir haben ſolches von einem

jeden insbeſondere deutlich genug erwieſen, und
die Gruͤnde unſrer Widerſacher nicht nur ſattſam
beantwortet, ſondern auch ſie ſogar zum Siill⸗
ſchweigen gebracht.
Was die verneinenden Artikel der prote⸗
ſantiſchen Religion betrifft, welche den Irrthuͤ⸗
mern

— = £

ket
nar⸗
loͤſe⸗
hrit
hwet
ohr
att

unet
itt

1N

i .
beN

ſge⸗
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ein
d

In

5

der Proteſtirenden Religion. A

mern und Mißbraͤuchen der roͤmiſchen Kirche ent⸗

gegen geſetzt ſind; ſo hat man ſolche dergeſtalt an⸗
zuſehen, daß ſie nur zufaͤlliger Weiſe durch Veran⸗
laſſung der Gegener zu einem Stuͤck unſers Glau⸗

bens und unſrer Religion geworden. Eben wie
die Verwerfung der Arianiſchen Lehre ein
Stluͤck der Catholiſchen Religion wurde, als

dieſe Ketzerey ihren Anfang genommen hatte.
Dieſe ganz e Sache verhaͤlt ſich kuͤrzlich wie fol⸗
get: Wit glaͤuben und lehren alles dasjenige, was
in den Glaubensbekenntniſſen der alten Chriſtli⸗

chen Kirche enthalten iſt, und was ſie fur nothwen.

dig zur Seligkeit der Menſchen geſchaͤtzet hat.
Hierinne beſtehet unſere Lehre und Religion. Da⸗
hingegen hat die roͤmiſche Kirche in der Chriſtlichen
Religion allerhand Neuerungen gemacht, vieles
Hincethan⸗ und ſie ſowohl in Glaubenslehren
als in Lebenspflichten ſchaͤndlich verfaͤlſchet und
verdorben. In dieſen Zuſaͤtzen und Verfaͤlſchun⸗
gen beſtehet eigentlich die Religion der Papiſten,
inſofern ſie von der unſrigen unterſchieden iſt.
Weil ſolches nun lauter Verfaͤlſchungen und Neu⸗
erungen ſind, ſo haben wir ſie verworſen. In
dieſer Verwerfung beſtehet unſere Reformation.
Wir geſtehen auch gern, wenn ſie hierinne einen
Vortheil ſuchen wollen, daß unſere Reformation
und vorgenommene Ver beſſe erung ſo alt nicht ſey,
als ihte eingefuhrten J Irrthuͤmer und Verderbniſ⸗
ſen.

422 Vertheidigung

ſen. Denn bey einer jeden Reformation und Aus⸗
beſſerung wird nothwendig vorausgeſetzet, das
Verfaͤlſchungen und Mißbraͤuche vorhanden ſeyn
muüuſſen.
Nunmehr wird es uns ſchon etwas leichter
ſeyn, ihre verfaͤngliche Frage: Wo war eure
Religion vor Luthero ? zu beantworten. Wir
ſagen nemlich: Unſere Religion war allenthalben,
wo das Chriſtenthum Platz hatte. An etlichen
Orten war ſie lauterer, an etlichen mehr verfaͤlſcht
und verdorben. Sonderlich war ſie in dieſen
abendlaͤndiſchen Theilen der Chriſtenheit ſeit eini⸗
gen Jahrhunderten mit mancherley Irrthuͤmern
und Verderbniſſen gleichſam uͤberzogen geweſen,
welche aber durch das Reformationswerk gluͤck⸗
lich abgeſchaffet worden. Iſt nun gleich die Re⸗
formation nicht aͤlter, als die Zeit, darinnen Luthe⸗
rus gelebet; ſo iſt doch unſere Religion eben ſo
alt als das Chriſtenthum ſelbſt. Wofern man
die Zuſaͤtze, welche die roͤmiſche Kirche dem alten
Chriſtlichen Glauben beygefuͤget, und die Neue⸗
rungen, ſo ſie daneben eingefuͤhret hat, wiederum
abſondert; ſo iſt dasjenige, was uͤbrig bleibet, un⸗
ſere Religion. Die Papiſten koͤnnen aber ſelbſt
nicht leugnen, daß dieſes insgeſamt und ein j⸗e⸗
des insbeſondere nichts anders ſey, als das uhralte
Chriſtenthum.0 B
Wie haͤtten die Juͤden vorzeiten den alten Hey⸗
den

is
doß
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chte
eure
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che
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et⸗
nen

N,

X

der Proteſtirenden Religion. 413

den und Goͤtzendienern die Frage: Wo war eu⸗
re Religion vor Abrahams Zeiten? anders
beantworten koͤnnen, als wir ſie itzo der roͤmiſchen
Kirche beantworten? Der Inhalt ihrer Antwort
mußte ſonder Zweifel dieſer ſeyn: Die Verehrung
des einigen wahren Gottes waͤre von vielen Jahr⸗
hunderten her verdorben. Der Goͤtzendienſt haͤt⸗
te in einem groſſen Theile der Welt uͤberhand ge⸗
nommen. Gott haͤtte den Abraham erwecket,
die Religion zu reinigen und zu verbeſſern, den
Gottesdienſt wieder ſo einzurichten, wie er anfaͤng⸗
lich von Gott verordnet geweſen. Indem nun
Abraham dieſes gethan, ſey er genoͤthiget worden,

ſich mit ſeiner Familie von der Gemeinſchaft der

Goͤtzendiener abzuſondern. Ob nun gleich die
von Abraham vorgenommene Ausbeſſerung neu
waͤre, ſo ſey doch ſeine Religion ſehr alt, ja eben ſo
alt, als die, welche Noah, Enoch und Adam
gehabt haͤtten. Dieß iſt in der That eben das,
als was wir in dieſem Fall ſagen. ?M
Wollen ſie dem ungeachtet noch immer fortfah⸗
ren, ſich zu beklagen, daß unſere Reformation neu
ſey; ſo beklagen wir uns ebenfals daruͤber, und
betruͤben uns von Herzen, daß ſie nicht eher ihren
Anfang genommen habe. Gleichwohl iſt es beſ⸗
ſer, daß ſie etwas ſpaͤte geſchehen iſt, als wenn ſie
niemals vorgenommen waͤre. Ueberdem hat
man zu erwegen, daß dieſer Einwurf der Neug
eit

44 Veertheidigung

keit wider eine jede Verbeſſerung kan gemacht wer⸗
den, ſie mag ſo noͤthig ſeyn, als ſie immer will, und
die Sachen, die da ſollen verbeſſert werden, mogen

ſich in einem ſo ſchlechten Stande, als es nur im⸗

mer moͤglich iſt, befſinden. Will man eine Ver⸗

beſſerung deswegen verwerfen, weil ſie neu iſt; ſo

heißt ſolches in der That eben ſo viel/ als wenn man
ſagete: Was erſt einmal ſchlimm ſey, das durfe
nicht beſſer werden, ſondern muͤſſe allezeit ſo blei⸗

ben, wie es waͤre. Wie kan nun etwas gebeſſert

werden ohn ein Reformation? Eine Refor⸗

mation aber muß ja zu einer gewiſſen Zeit ihren

Anfang nehmen. Wenn ſie nun ihren Anfang

nimmt; ſo iſt ſie allerdings etwas Neues. Wo⸗
fern alſo eine wirkliche Reformation oder Verbeſ⸗

ſerung vorgenommen wird; ſo rechtfertiget ſie ſich
von ſelbſt, und der Einwurf der Neuigkeit kan wi⸗

der dasjenige keine Statt finden, was nach allen
Umſtaͤnden ſo nuͤtzlich und noͤthig iſt. Sollten
die von der roͤmiſchen Kirche ihres Herzens Mey⸗
nung ſagen, ſo wuͤrden ſie bekennen muͤſſen, daß ih⸗
nen die von uns vorgenommene Reformation

nicht ſo wohl deswegen mißfalle, weil ſie etwas

Neues, als weil ſie eine wirkliche Verbeſſerung

iſt. Das alte Babel war vorzeiten nach des

Propheten Zeugniß ſo eigenſinnig, daß es ſich
nicht wollte heilen laſſen. Jer. 51, 9. Noch
heutiges Tages iſt die roͤmiſche Kirche eben ſo ge⸗
. artet;

„ ————— —

—

der Proteſtirenden Religion. 415

artet; ſie will ſich nicht beſſern laſſen. Ehe

ſie geſtehet, daß ſie einmal geirret habe, will ſie lie⸗
ber in ihrem Irrthum immerdar verharren. Dieß

iſt es auch, was anfaͤnglich die Spaltung zwiſchen

uns und ihnen verurſachet hat und noch bis itzo
unterhaͤlt. Uns kan die Schuld ſolcher Tren⸗
nung nicht beygemeſſen werden. Wir haben nur
dasjenige, was nicht taugte, geaͤndert und gebeſ⸗
ſert. Sie hingegen verharren halsſtarriger
Weiſe in ihren Irrthuͤmern. Sie wollen uns
dieſelben mit aller Gewalt aufdringen, und uns

nicht eher in ihrer Gemeinſchaft dulden, bis wir

ihre irrigen Lehren und Mißbraͤuche gut heiſſen.
Einfolglich ſind ihnen die vorgegebenen Spaltun⸗
gen mehr als uns zuzuſchreiben.
B. Die andere Quelle der Vorurtheile, wel⸗
che wider die wahre Religion gefaſſet werden, iſt
dieſe, daß man vorgiebet; ſie ſtehe den ſuͤndli⸗
chen Neigungen und boͤſen Gewohnheiten

der Menſchen gar zu ſehr entgegen.

Das Joch der Religion, ſaget man, iſt gar zu

ſchwer, und der menſchlichen Natur wird dadurch

gar zu viel Zwang angethan. Und hierauf gruͤn⸗
den ſich wirklich alle Einwendungen, welche wider
die wahre Religion gemacht werden. Die Men⸗
ſchen lieben die Finſterniß mehr denn das
Licht: denn ihre Werke ſind boͤſe. Joh. 3, 190.
JZedoch zur Abhandlung dieſer Sache wird

416 Vertheidigung

eine ganz beſondere Rede erfodert. Daher will
ich ſie vor dießmal zuruͤck ſetzen. Nur bitte ich,
noch ein wenig Geduld zu haben, daß ich uͤber das
bisher Abgehandelte noch einige Betrachtungen
anſtellen k—onne.
Ihr koͤnnet hieraus abnehmen, was vor Ein⸗
wuͤrfe wider die wahre Religion von der Abgoͤtte⸗
rey und von dem Aberglauben jederzeit ſind ge⸗
macht worden, und noch bis auf den heutigen Tag
dawider gemacht werden. Ihr koͤnnet auch ſelbſt
leicht beurtheilen, von was vor ſchlechter Wichtig⸗
keit ſie ſind. 5 “
Beſchuldigen wir denn aber die roͤmiſche
Kirche einer Abgoͤtterey? Allerdings. Un⸗
ſere Kirche hat es ihr ſo gleich von der Refor⸗
mation an bis auf die itzigen Zeiten in ihren Pre⸗
digten, Kirchenordnungen, abgefaßten Schluͤſſen
und in der Schriften ihrer beſten und geſchickteſten
Lehrer und Verfechter erwieſen. Ich habe ſo
viel als moͤglich geweſen dasjenige, was von bey⸗
den Theilen in dieſer Streitſache vorgebracht wor⸗
den, unpartheyiſch uͤberleget. Dem ungeachtet

muß ich geſtehen, wie ich bisher noch nicht habe ſi⸗·

den koͤnnen, daß ſie ſich wider dieſe wichtige Be⸗
ſchuldigung auf eine hinlaͤngliche Art ſollten ver⸗
theidiget haben. Sie ſelbſt bekennen, daß ſie we⸗
gen der Abgdͤtterey ſehr verdaͤchtig ſeyn muͤſſen,
indem ſie, wie der Cardinal Perron und andere
ſagen, daß die erſten Chriſten einige haumdert Fant
nach⸗

le

„ „ » .
deer Proteſtirenden Religion. 417
nach einander weder die Bilder verehret, noch die
Heiligen angebetet haͤtten, weil ſie beſorget, ſie
moͤchten in den Verdacht kommen, als wenn ſie

der heydniſchen Abgoͤtterey zu nahe traͤten. Ja,

was noch mehr, verſchiedene von den gelehrteſten
Maͤnnern unter ihnen geſtehen frey, daß wenn die
weſentliche Verwandelung des Brods und Weins

in dem heil. Abendmahl nicht wahrhaftig geſchaͤhe,

ſie eine ſo grobe Abgoͤtterey begiengen, als von je⸗
manden in der Welt koͤnnte begangen werden.
Nun hoffe ich ja, ſie werden von uns nicht verlan⸗
gen, daß wir, aus Hoͤflichkeit gegen ſie und in Ab⸗
ſicht, ſie von der Beſchuldigung der Abgoͤtterey zu
befreyen, alſofort unſere Sinnen verleugnen, und
die weſentliche Verwandelung im H. Abendmahl

glauben ſollen. Wenn wir aber dieſe weſentliche

Verwandelung nicht glauben; ſo geſtehen ſie ja
ſelbſt, daß wir Urſache haben, ſie der Abgoͤtterey zu
beſchuldigen.
Wir gaͤben gleichwohl zu, ſagen ſie, daß ſie eine
wahre Kirche haͤtten *, wie koͤnnte aber ſolches
moͤglich ſeyn, wenn ſie der Abgoͤtterey ſchuldig waͤ⸗
ren? Hiermit kommen ſie oͤfters wider uns auf⸗
*Auch unter unſern Theologis iſt ihnen dieſes von ver⸗

ſchiedenen, als von Calixto, Hildebrando, Petro Muſæo,
Jo. Fabricio u. a. m. eingeſtanden,

Tillotſ. I. Ec

4 82 Vertheidigung
gezogen. Dem erſten Anſehen nach moͤchte es
auch wohl ſcheinen, als wenn dieſer Einwurf et⸗
was in ſich haͤtte. Eben deswegen will ich mich
bemuͤhen, eine ſo klare und hinlaͤngiche Antwort
darauf zu ertheilen, daß wir uns hinfuhro niemals
mehr daran ſtoſſen werden.
Wahr iſt es, wir wollen gernhoffen daß die Rd⸗
miſch⸗ Catholiſchen, inſofern ſie bey den noͤthigſten
L Stuͤcken des Chriſtenthums bleiben, und, wie ſie
bekennen, alle Artikel des Chriſtlichen Glaubens
annehmen, ihrer Verderbniſſen ungeachtet, das
wahre Weſen einer Kirche behalten koͤnnen.
Wenn ein Menſch gleich die Peſt am Halſe hat;
ſo iſt und bleibt er dennoch wirklich und wahrhaf⸗
tig ein Menſch. Unterdeſſen pflegen doch alle die⸗
jenigen, welchen ihre Geſundheit und Leben lieb
iſt, ſo bald ſie es merken, ſich fuͤr ihm in Acht zu neh⸗
men. Sind ſie mit dieſer Vergleichung nicht zu⸗
frieden, ſo koͤnnen wir ihnen hierinne nicht helfen.
Wir wollen naͤher zum Zwecke kommen. Sind
ſie verſichert, der Schluß habe ſeine Richtigkeit:
daß ſie keine wahre Kirche ſeyn koͤnnen,
wenn ſie Abgoͤtrerey treiben; ſo haben ſie ſich
zu huͤten, daß er ſie nicht treffe. Sie ſind es,
wie ich dafuͤr halte, die da beweiſen muͤſſen,
daß ſie eine wahre Kirche ſeyn. Wir haben
nicht noͤthig, dieſen Beweisthum fuͤr ſie zu uͤber⸗

uͤbernehmen. Sie muͤſſen von ſelbſt wiſſen, oder
wenn

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4

der Proteſtirenden Religion. 419

wenn ſie es ja nicht wiſſen, ſo muß es ihnen bedeu.

tet werden, daß ein groſſer Unterſchied ſey zwiſchen

dem, was man aus Chriſtlicher Liebe zugiebet und

zwiſchen dem, was man nothwendig eingeſtehen
muß; daß man auch folglich von beyden einen un⸗
terſchiedenen Gebrauch zu nehmen habe. Wir

ſiind willig, das beſte von ihnen zu gedenken. Sind

ſie aber mit unſerm guten Willen und mit unſrer
Chriſtlichen Liebe in dieſem Stuͤck nicht zufrieden;
ſo ſoll ihnen dergleichen nicht mehr widerfahren.
Werden ſie uns dieſes Unrecht verzeihen, ſo wollen
wir ſie kuͤnftig auf ſolche Art nicht mehr beleidigen.
Ehe wir uns hieruͤber laͤnger mit ihnen zanken,
wollen wir uns lieber um des Friedens Willen der
geſtalt miteinander vergleichen: Sie ſollen nemlich
wider ihren Willen hinfuͤhro nicht mehr fuͤr eine
wahre Kirche gehalten werden, bis ſie werden klaͤr⸗
lich dargethan haben, daß ſie keine Abgoͤtterey be⸗

gehen, und daß ſie derſelben faͤlſchlich beſchuldi⸗

get werden *. M
Es iſt nunmehro Zeit, daß ich ſchlieſſe.
Gefaͤllt es euch nicht, daß ihr dem Herrn

dienet, daß ihr ihn allein ehret und anbetet, und

zwar einzig in dem Namen und auf das Verdienſt

Cc 2 Jeſu
* Siehe Nicolai Hunnii Tractat, darinne er darthut Eccle-
ſiam Romanam non eſſe Chriſtianam. Erxr iſt zu Breß⸗
lau 1665. gedruckt. In den unſchuldigen Nachrichten
A. 1720. pag. 372 wird eine deutſche Ueberſetzung davon,
gewuͤnſcht.

42% Vertheidigung

Jeſu Chriſti, wie er uns befohlen hat; weil nur
ein Gott iſt, und ein Mittler zwiſchen Gott
und dem Menſchen, nemlich der Menſch
Chriſtus Jeſus, Tim. 2, 5. ſo moͤget ihr euch
wieder zum Pabſtthum kehren. Gefaͤllt es euch
nicht, daß ihr die Freyheit habt, Gott in einer
Sprache zu dienen, die ihr verſtehet; daß ihr die
H. Schrift ungehindert leſen koͤnnet, welche euch
zur Seligkeit unterweiſen kan, 2 Tim. 3, 15.
daß euch die Sacramente unſrer Religion ung⸗e⸗
ſtuͤmmelt und nach der Einſetzung und Verord⸗
nung unſers Heylandes gereichet werden; ſo tre⸗
tet zur roͤmiſchen Kirche.
Gefaͤllt es uns im Gegentheil, uns wiederum
in das Joch zu begeben, welches unſere Vaͤter nicht
haben tragen koͤnnen; Nun wohlan! die roͤmi⸗
ſche Kirche wird es uns gern anlegen. Iſt es ei⸗
nem Fuͤrſten in der That eine groſſe Ehre, dem
Pabſt die Steigbuͤgel zu halten? Beſtehet darin⸗
ne ein beſonderer Vorzug und eine auſſerordentli⸗
chhe Gnade, daß er nach deſſen Gefallen abgeſetzt
und auf ſeinen Befehl getoͤdtet werden kan?
Wenn es etwas Angenehmes iſt, ohne Verſtand
zu beten, ohne Vernunft zu gehorchen, und wider
das Zeugniß der Sinnen etwas fuͤr wahr anzu⸗
nehmen; ſo kan man die papiſtiſche Religion an⸗
nehmen. Kurz, wenn die Unwiſſenheit, der blin⸗
de Koͤhlerglaube, und die Inquiſition ſo gar ge⸗
V wuͤnſch⸗

5„

der Proteſtirenden Religion. 421
wuͤnſchte und reizende Sachen ſind; ſo mag man
immer das Pabſtthum willkommen heiſſen: Denn
dieſes bringet aller Orten, wo es den Eingang fin⸗

det ſolche undergleichliche Wohlthaten und Vor⸗

rechte mit ſich.
Wiewohl die Rede iſt voritzo nicht von der
Wahl, ſondern von der Veraͤnderung unſrer
Religion. Es fragt ſich, ob wir von derjenigen
Religion, die wir nun ſchon ſeit geraumer Zeit her
ungekraͤnkt gehabt haben, wieder abtreten und ei⸗

ne andere dafuͤr annehmen ſollen? Man pflegt

ſonſt gar nicht gern ſeine Religion, wenn ſie auch

ſchon falſch iſt, zu veraͤndern. Veraͤndern wohl
die Heyden ihre Goͤtter, wiewohl ſie doch

nicht Goͤtter ſind? Jer. 2, I. Wie vielmehr

haben wir Urſache, der einmal erkannten Wahr⸗

heit beſtaͤndig anzuhangen, und das Gute zu be⸗

halten. 1Theſſ. 5, 21.

Wir haben die beſte Religion von der Welt.
Der Sohn Gottes hat ſie geoffenbaret; die Apo⸗
ſtel haben ſie ausgebreitet und mit Wunderwerken
beſtaͤtiget; Die edle Schaar der heil. Maͤr⸗
tyrer hat ſie mit ihrem Blute verſiegelt. Wir

haben ſie von allen irrigen Lehren und aberglaͤubi⸗

ſchen Gebraͤuchen, die man nach und nach hinzuge⸗

than hatte, hinwiederum gereiniget. Wir koͤn⸗
nen auch, wie ich meyne, ohne eitelm Ruhm ſagen,

daß wir unſere Religion aus der klaren Ueberein⸗
ECc 3 ſtim⸗

422 Vertheidigung
ſtimmung mit der H. Schrift und der geſunden
Vernunft, desgleichen auch mit der Lehre und Ge⸗
wohnheit der ganzen Chriſtlichen Kirche in den er⸗
ſten und beſten Zeiten, zur Genuͤge bewieſen und

vertheidiget haben. Es iſt ſolches ſo gruͤndlich

und mit ſolcher Ueberzeugung geſchehen, daß die

ganze Welt erkennen muß, wie ſehr ſtark unſere
Gegener dadurch in die Enge getrieben worden,

und wie ſchwer es halten werde, daß ſie jemals in
der Vertheidigung ihrer Religion den geringſten
Vortheil erreichen werden. H
Ich wollte nur wuͤnſchen, daß wir unſer Leben und
Wandel eben ſo gut und ſo leicht als unſere Lehre rechtfer⸗
tigen koͤnnten. Nicht ſage ich dieſes in Vergleichung mit
unſern Widerſachern: denn gegen dieſelben moͤgen wir

uns leicht rechtfertigen koͤnnen, wenn auch unſer Leben

ſchon etwas ſchlimmer waͤre als es iſt, ſondern ich re⸗

de hier von der Rechtfertigung unſers Wandels in Abes
ſicht auf die Regeln unſrer heil. Religion. Von dieſen

ſind wir ſehr weit abgewichen. Wollte Gott, wir moͤchten
es mit Ernſt uͤberlegen und zu Herzen nehmen ! Dieſe
Regeln unſers Chriſtenthums zuͤchtigen uns, daß wir

ſollen verleugnen das ungoͤttliche Weſen, und die

weltlichen Luſte, und zuͤchtig, gerecht und gott⸗
ſelig leben in dieſer Welt, und warten auf die ſeli⸗
ge Hoffnung und Erſcheinung der Serrlichkeit

des groſſen Gottes und unſers Heylandes Jeſu

Chriſti. Tit. 2, 12. 13. Ihm, dem Vater und Sohne
wie auch dem H. Geiſte ſey Lob und Ehre in
. Ewigkeit. Amen. .
Zehn⸗

Zehnte Predigt.
Vertheidigung
der Proteſtirenden Religion
wider die Beſchuldigung,

Daß ſie ſonderlich und
neu epy.

ECc 4 B Text:

33 (o) eö s
Text: Joſ. 24, 15. MdW

L Gefält es euch nicht, daß ihr dem Herrn
dienet, ſo erwaͤhlet euch heute, welchem
ihr dienen wollet.

Zweyte Abhandlung dieſes Textes.

De Worte ſind wie ich bereits in der vorigen
Rede angezeiget habe, der letzte Rath und
Unterricht, welchen Joſua den Iſraeliten mitthei⸗
lete, nachdem er ſie gluͤcklich in das Land Canaan
gebracht hatte. Damit er ſie nun deſto kraͤftiger
bereden moͤchte, i in dem Dienſte des wahren Got⸗
tes beſtaͤndig zu verharren; ſo bedienete er ſich ei⸗
ner gewiſſen Art zu reden, welche bey den Reditenn
uͤblich iſt, um den Vortrag beliebt zu machen. Er
richtete ſeine Worte ſo ein, als wenn es ihnen noch .
einmal freygeſtellet und ihrer eigenen Wahl vollig
uͤberlaſſen wuͤrde: Gefaͤllet es euch nicht, daß
ihr dem Herrn dienet, ſo erwaͤhlet euch heu⸗
te, welchem ihr dienen wollet.

Der Verſtand dieſer Worte kan gar rfuglich in
dieſen Satz gebracht werden: Man mag wider
die wahre Religion noch ſo viele Vorurtheile faſ⸗
ſen, oder Einwuͤrfe machen; ſo behaͤlt ſie dem un⸗
geachtet allezeit auf ihrer Seite den Vorzug, daß
ſie ohne Gefahr einem jeden unpartheyiſchen und
Cc' 5 bedacht⸗

426 Vertheidigung

bedachtſamen Menſchen zur freyen Wahl kan
uͤberlaſſen werden. Gefaͤllt es euch nicht, daß
ihr dem Herrn dienet. Hiermit wird ange⸗
zeiget, daß es einigen Leuten aus gewiſſen Urſa⸗
chen ſo vorkommen koͤnne, als wenn ſie wider die
wahre Religion etwas einzuwenden haͤtten.
Wenn man aber die Sache gruͤndlich unterſucht,
ſo wird es eben ſo ſchwer nicht fallen, noch gar zu
lange Zeit erfodern, ſich zu entſchlieſſen und die
Wahl zu treffen. Darum heißt es weiter:
Erwaͤhlet euch heute, welchem ihr dienen
wolle .
Partheyiſche und unverſtaͤndige Leute haben
jederzeit wider die wahre Religion einige Vorur⸗
theile gefaſſet. Solche vorgefaßte Meynun⸗
gen entſpringen gemeiniglich aus dieſen beyden
Quellen:
A) Eine falſche Religion hat etwa vorher
den Vorzug gehabt, und iſt laͤngger im Gebrauch
geweſen;
B) Oder aber die wahre Religion iſt den Nei⸗
gungen der Menſchen zuwider und ſehr ſchwer in
die Uebung zu bringen.
A. Ich ſage, daß die Vorurtheile wider die
wahre Religion ihren Urſprung erſtlich daher neh⸗
men, weil etwa eine falſche Religion ſchon
vorher im Schwange gegangen und laͤn⸗

ger im Gebrauch geweſen iſt. In Deſen
ad

der Proteſtirenden Religion. 427

Fall pfleget man ſich immer auf das Alterthum

und auf die Allgemeinheit zu berufen, hingegen
die wahre Religion einer Neuerung und Ab⸗

ſonderung zu beſchuldigen. Beydes wird in den

kurz vor unſerm Texte befindlichen Worten an⸗
gezeiget: Laſſet fahren die Goͤtter, denen
eure Vaͤter gedienet haben jenſeit dem
Waſſer und in Egypten, und erwaͤhlet
euch heute, welchem ihr dienen wollet. ES
wurde vorgegeben: Der Goͤtzendienſt ſey die
aͤlteſte Religion in der Welt. Die groͤßten und
vornehmſten Voͤlker, die Egyptier und Chal⸗
daͤer, nebſt allen umherliegenden Nationen, waͤ⸗
ren derſelben ergeben. Doch hiervon iſt in
meiner vorigen Predigt ſchon ausfuͤhrlich ge⸗
handelt worden.
B. Es giebt noch andere Vorurtheile wider
die wahre Religion, welche bey vernuͤnftigern
und aufgeklaͤrtern Leuten ſehr feſt zu kleben pfle⸗
gen. Solche entſpringen hauptſaͤchlich daher,
weil man glaubet, die wahre Religion ſey den

Neigungen der Menſchen gar zu ſehr zu⸗
wider, und gar zu ſchwer in die Uebung zu

bringen. Man wendet vor, die Religion ſey
ein ſchweres Joch, ſie thue der menſchlichen Na⸗
tur zuviel Gewalt an, und ihre Geſetze waͤren

den allgemeinen Neigungen der Menſchen gar zu

ſtark entgegen.

4²8⁸ Vertheidigung

Ich will mich voritzo auf diejenigen Einwuͤr⸗

fe, die man blos aus ſeinem Gehirn wider die
wahre Religion zu machen pfleget, nicht einlaſ⸗
ſen. Sie laufen blos dahinaus, daß man vor⸗
giebt, es waͤren in den von ihr vorgeſchriebenen
Glaubenspuncten viel Dinge enthalten, die mit

der geſunden Vernunft ſich nicht zuſammenreim ⸗

ten. Wenn man die Sache recht uͤberleget, ſo
lieget uͤberhaupt der Grund von allem Unglau⸗
ben und von aller Atheiſterey darinne, daß die
wahre Religion den ſuͤndlichen Neigungen der
Menſchen entgegen laͤuft, und die Gottſeligkeit
ſich nicht ſo leicht in die Ausuͤbung bringen laͤſ⸗
ſet. Hierdurch wird alle Feindſeligkeit in den
Gemuͤthern der Gottloſen wider die Religion er⸗
reget, hierdurch werden ſie aufgebracht, zur Wi⸗
derlegung derſelben alle ihre Bosheit und Scharf⸗

ſinnigkeit anzuwenden. Die Menſchen lie⸗

ben die Finſterniß mehr denn das Licht,
weil ihre Werke boͤſe ſind. Joh. 3, . Waͤ⸗
re nur dieſes Vorurtheil erſt aus dem Wege ge⸗
raͤumt; Wollte man ſich nur erſt einigermaßen
zur Uebung der Gottſeligkeit bequemen; ſo wuͤr⸗
den die aus dem Gehirn wider die wahre
Lehre gemachten Einwuͤrfe (the ſpeculative
objections) von ſich ſelbſt hinwegfallen: Denn
es gehöͤret faſt weiter nichts zu derſelben Wider⸗
legung, als eine Bereitwilligkeit, die Beantwor⸗
tung

der Proteſtirenden Religion. 429
tung derſelben anzuhoͤren, und eine unparthey⸗

iſche Neigung zu der Wahrheit. Ich will mich

daher vor dießmal einzig und allein dahin be⸗
ſtreben, daß ich den Einwurf wider die wahre
Religion, als wenn ſie den Neigungen der
Menſchen gar zu ſehr zuwiderliefe, und
ihre Lebensregeln gar zu ſchwer zu beob⸗
achten waͤren, aus dem Grunde heben moͤge.
Der Einwurf beſtehet aus zwey Theilen. Er
begreift folgendes in ſich:
I. Die meiſten goͤttlichen Geſetze liefen den
natuͤrlichen Neigungen der Menſchen, welche
doch nach allem vernuͤnftigen Vermuthen ihnen
von Gott ſelbſt eingepflanzet ſeyn muͤßten, ganz
zuwider.
II. Insgeſamt aber waͤren ſie ein ſchweres
Joch; ſie thaͤten der menſchlichen Natur zu viel
Zwang an, und wollten ihr ihre Freyheit und
Ergetzungen gar zu genau einſchraͤnken.
I. Erſtlich wird in dieſem Einwurfe vorge⸗

wendet: Die Geſetze der Religion lieſen

mehrentheils den natuͤrlichen Neigungen
der Menſchen gar zuſehr zuwider, von
welchen man doch ganz vernuͤnftiger Wei⸗
ſe glauben koͤnnte, daß ſie von Gott ſelbſt
eingepflanzet waͤren. Nach dem Inhalt die⸗
ſes Einwurfs ſollte es faſt das Anſehen gewin⸗

nen, als haͤlte Gott unſere Natur und unſere

Pfiicht

430 Vertheidigung
Pflicht einander entgegen geſetzet. Als haͤtte er
uns eines Theils gewiſſe Neigungen und Be⸗
gierden, andern Theils aber darwider ſtreitende
Geſetze gegeben. Wenn dem nun alſo waͤre;
ſo wuͤrde freylich die Uebung der Gottſeligkeit ſehr
beſchwerlich und verdruͤßlich ſeyn.

Der Nachdruck dieſes Einwurfs iſt ſehr leb⸗
haft in den bekannten Verſen eines edlen und
ſehr beruͤhmten Dichters unter uns vorgeſtellet *.
Sie werden von vielen, welche man im Verdacht
hat, daß ſie der Gottſeligkeit eben nicht geneigt
ſeyn, im Munde gefuͤhret.
Ach! Jammer⸗voller Stand der Sterblichen auf
Erden,
Wir bringen ein Geſetz ſchon mit uns auf die Welt.
Was dem zuwiderlaͤuft, muß unſre Richtſchnur

werden.
Man macht zu unſrer Pflicht, was uns nicht wohl⸗
geſaͤllt.
Man

Fulke Lord Brooke in einer Tragoͤdie, welche den Titel
mrt: MUST AFHA. Die engliſchen Verſe lauten
weariſome condition of Humanity!
Born under one Law, to another bound;
Vainly begto, and yet forbidden Vanityy
Created ſick, commanded to be ſound.
Il Nature did not take delight in BloodGd.
Sbhe woud have made more eaſy ways to Good.

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7

der Proteſtirenden Religion. 431
Manunterſaget uns die ſchnoͤden Eitelkeiten,
Hat aber die Geburt uns nicht hinein gebracht?ꝰ
Man fodert Staͤrk und Kraft von ſterbekranken
Leuten
Und die Natur hat uns nicht tuͤchtiger gemacht.
Wenn ihre Grauſamkeit nicht gar zu groß geweſen,
Nach welcher ſie nur Blutl und Rach und Strafe
liebt; ”VMVä
So waͤr ein leichtrer Weg zur Tugend auserleſen,
An ſtatt des itzigen, der ſo viel Muͤhe giebt.
Man ſucht alſo nach dem Inhalt dieſes Ein⸗
wurfs die Suͤnden der Menſchen Gott ſelbſt zu⸗
zuſchreiben. Einmal wegen der boͤſen Neigun⸗
gen, die ſich in unſrer Natur befinden. Hernach
auch wegen der vorgeſchriebenen Pflicht, welche
ſolchen Neigungen ſchnurſtracks zuwiderlaͤuft.
Der Menſch iſt gleich vom Anfange her gewohnt
geweſen, die Schuld von ſeinen Fehlern demjeni⸗
gen Weſen zuzuſchreiben, welches lauter Guͤte und
Vollkommenheit iſt, mithin an den Suͤnden am
wenigſten Theil haben kan. Als der Menſch die

allererſte Suͤnde begangen hatte, ſuchte er ſie auf

Gott zu ſchieben. Das Weib, ſagte Adam zu
Gott, das du mir zugeſellet haſt, gab mir
von dem Baume, und ich aß. 1Moſ. 3, 712.
Seine Nachkommen pflegen ſich noch immer auf
eben die Art zu entſchuldigen †. Doch

* Man kan hiervon mit Nutzen leſen Eduard Derings die

482 Verrheidigung

Doch wir wollen den Einwurf ſelbſt vornehmen
und ausfuhrlich beantworten.

1) Was in demſelben der Wahrheit gemaͤs iſt,
das ſind wir nicht Willens zu leugnen. Daher
muͤſſen wir freylich geſtehen, daß die menſchliche
Natur ſehr verdorben und von demjenigen Zu⸗
ſtande, in welchem ſie anfaͤnglich durch die Hand
Gottes geſetzet war, in einen groſſen Verfall ge⸗
rathen ſey. Die H. Schrift giebt uns hiervon
Die Nachricht, daß ſolches Verderben durch frey⸗
willige Uebertretung eines deutlichen und leichten
Gebots, welches Gott unſern erſten Aeltern ge⸗
geben hatte, veranlaſſet worden. Dieſe durch den
Fall unſrer erſten Aeltern zugezogene Schwach⸗
heit wird von Natur auf uns, als ihre Nachkom ⸗·
men fortgepflanzet. Sie laͤſſet ſich auch bey uns
in den Zuneigungen zum Boͤſen und in dem Un⸗w
vermoͤgen, das Gute zu vollbringen, augenſchein⸗
lich derſpuͤren.

Solches erkannten die heydniſchen Weltwei⸗
ſen aus dem Lichte der Natur und aus der Erfah⸗
rung ſo wohl an ihnen ſelbſt als auch an andern
Leuten. Sie merkten gar wohl daß die menſchliche
Natur von ihrem erſten Zuſtande, welcher weit
ordent⸗

vor dem geſit irengen Gerichte Gottes nichtsgeltenden Ent⸗
ſchuldigungen der Suͤnden. Aus dem Engliſchen uͤberſetzet
von H. L. Frankfurt. 169 1

.

der Proteſtirenden Religion. 433
ordentlicher und richtiger muͤßte geweſen ſeyn, ſehr

weit abgewichen, und dagegen in Schwachheit,
Elende und Unvermoͤgen gerathen waͤre. Sie

pflegen ſolches einen Verluſt der Seelenfluͤ⸗

gel* zu nennen.
Unterdeſſen waren ſie doch ſo billig und ver⸗
nuͤnftig, daß ſie die Schuld davon nicht Gott bez-
legeten; ſondern ſie ſchrieben es einer Verderbniß

und Unreinigkeit zu, welche die Seele ſich zugezo⸗

gen, ehe ſie mit dem Leibe vereiniget worden **.
Denn daß die Seelen in dieſe groben irrdiſche Lei⸗
ber kaͤmen, ſolches wurde von ihnen angeſehen,

theils als eine Strafe der Suͤnden, welche ſie in

ihrem vorigen Stande begangen; theils auch als
eine Gelegenheit einer neuen Probe, ob ſie ſich beſ⸗
ſern und von der Unreinigkeit befreyen wollten.

Dieſes war auch die beſte Urſache, welche ſie von

dieſer Sache anzugeben wußten, da es ihnen an
dem Lichte der goͤttlichen Offenbarung fehlte.
Das Verderben der menſchlichen Natur wird
alſo durchgehends zugeſtanden, und Gott von der
Schuld

* xregossbnoiv. Plato hat dieſe Redensart gebrauchet. Siehe
deſſen Werke Tom. III. pag. 246. ſqu. Edit. H. Steph.
* Henricus Morus halt dieſe Meynung der heydniſch. Welt⸗
weiſen fuͤr die vernuͤnftigſte. Siehe deſſen Tract: de anima.
Es hat auch davon gehandelt Sandius de Anima, Huerius
in Quæſt. Alnet. & Origen. Lib. II. Cap. II. Qu. 6. F. 2. 10.

Tillotſ. I. Dd

434 Vertheidigung

Schuld deſſelbigen losgeſprochen. Alle Nach⸗
kommen Adams ſind der aus ſeinem Fall entſtan⸗
denen Schwachheiten theilhaftig geworden, und

muͤſſen noch bis auf den heutigen Tag das Un⸗

gemach und Elende davon empfinden. Inzwi⸗
ſchen iſt doch die Natur der Menſchen nicht gaͤnz⸗
lich verderbet *. Die Kraͤfte unſerer Seelen ſind
zwar ſehr geſchwaͤchet und in Unordnung gebracht⸗
jedennoch aber nicht ganz und gar aufgehoben und
zernichtet. Unſere natuͤrliche Beurtheilungskraft
und das Gewiſſen ſagt uns itzo noch, was gut ſey,

und was uns zu thun oblieget. Das Geſetz der

Natur iſt, was die vornehmſten Pflichten anlangt,

uns noch ins Herz geſchrieben und kan darinne
noch geleſen werden. Das Geſetz, welches in dem
goͤttlichen Worte aufgezeichnet worden, iſt dem
Geſetz, welches in unſerm Herzen geſchrieben ſte⸗

het, nicht zuwider. Daher kan auch nicht mit
ä Wahr⸗

* Die H. Schrift lehret uns, daß wir von Natur dergeſtalt
und ſo erſchrecklich verderbet ſind, daß nach dem Fall

Adams an uns auſſer dem Weſen ſelbſt, nichts Gutes, noch

Gott Wohlgefaͤlliges; ſondern lauter Boͤſes und Suͤndli⸗
ches ſey. Pf. 51, 7. Joh. 3, 6. Roͤm. 5, 12. Eph. 2, 3. Die
Remonſtranten oder Arminianer hingegen, zu welchen
Tillotſon in vielen Stuͤcken zu rechnen, gehen von der kla⸗
ren Schrift ab, indem ſie die Erbſuͤnde zwar nicht ganzlich
leugnen, dennoch das Verderben derſelben ſehr verringern.

Man findet ihre Meynung nebſt derſelben Wiederlegung —

in D. Walchs Religionsſtreitigkeiten auſſer der Evangel.
Lutheriſchen Kirche III. Theil. pag. 614, iq.

„ — –

DN

deer Proteſtirenden Religion. 435
Wahrheit geſaget werden: Wir ſind unter ei⸗
nem Geſetze gebohren, zu einem andern

aber verbunden *. Die Unordnung beſtehet
nur hauptfſaͤchlich darinne, daß die unterſten Kraͤf⸗

te unſrer Seelen, die ſinnlichen Begierden und

Reizungen, die Oberhand bekommen, und ſich dem
Gehorſam der Vernunft entzogen haben, ſo, daß
ſie bey aller Gelegenheit ſich derſelben widerſetzen.
Hingegen unſer Verſtand lehret uns noch eben
dasjenige, was uns das goͤttliche Geſetz vor⸗
ſchreibet. MWð
Man wird ja auch gnugſam gewahr, daß die

traurigen Wirkungen dieſes Verderbens ſich nicht

d 2 bey

* Meiner Meynung nach laͤßt ſich ſolche Redensart aus der
H. Schrift allerdings rechtfertigen: denn Paulus ſaget
Roͤm. 7, 23. Ich ſebe ein ander Geſetz in meinen Glie⸗
dern, das da widerſtreitet dem Geſetze in meinem Ge⸗
muͤth, und nimmt mich gefangen in der Suͤnden Geſetz,
welches iſt in meinen Gliedern. Durch die Erbſuͤnde
ſind auch nicht blos die geringern Kraͤfte unſrer Seelen,
nemlich die ſinnlichen Begierden, in Unordnung gera⸗
then, wie der Hr. Erzbiſchoff vorzugeben ſcheinet, ſondern
auch ihre edelſten Kraͤfte, Verſtand und Willen jammer⸗
lich verderbet worden. Daher iſt es etwas bedenklich,
wenn Tillotſon gleich in dem folgenden ſaget: Unſer Ver⸗
ſtand lehre uns noch (nemlich nach dem Falle) eben
dasjenige, was uns Gottes Geſetze vorſchreibe Wenn
dem ſo waͤre; ſo haͤtte er ja der gnaͤdigen Erleuchtung
nicht vonnoͤthen. Man erkenne alſo hieraus wohl, daß er
das Verderben der Menſchen nach dem Fall nicht ſo groß
halte, als es in der That iſt; wie in der vorigen Anmer⸗
kung erinnert worden.

436 Vertheidigung

W bey allen gleich ſtark und auf einerley Art hervor⸗
thun. Woher dieſes komme, ob etwa die ver⸗
ſchiedene Leibesbeſchaffenheit, die bey einem beſſer,

bey dem andern ſchlimmer ſeyn mag, ſolches verur⸗
ſache; oder ob es aus andern geheimen Urſachen

herruͤhre, will ich nicht entſcheiden, weil mir es
nicht bekannt iſt. Unterdeſſen iſt der wirkliche

Unterſcheid der ſich hierinne bey den Menſchen be⸗
findet, eine klare und offenbare Sache: Denn ob⸗

gleich eine offenbare Zuneigung zum Boͤſen und ei⸗

niger Saame davon ſich bey allen Menſchen be⸗

findet, ſo iſt doch auch bey manchen ein fruhzeitiger
und williger Trieb zu einigen Arten der Tugend
und des Guten genugſam wahrzunehmen. Wenn
nun ein ſolcher Trieb durch die Erziehung befoͤr⸗
dert wird; ſo kan er unter dem ordentlichen Bey⸗

ſtande der Gnade Gottes mit leichter Muͤhe zu ei⸗

ner groſſen Vollkommenheit gebracht werden.
Andere ſind nicht ſo gar ſtark zum Boͤſen genei⸗

get, daß ſie nicht ſollten durch eine gute Erziehung

und durch gute Exempel in ihren zarten Jahren
auf einen beſſern Weg gebracht, und ohne ſonder⸗

liche Schwierigkeit zum Guten gelenket werden

koͤnnen.

Dahingegen giebt es auch einige, bey welchen

ſich ſehr zeitig ſehr ſtarke Neigungen zum Boͤſen,
ſonderlich zu gewiſſen Arten der Laſter, vorthun.
Mit ſolchen ſtehet es am allergefaͤhrlichſten. Un⸗

—.. —

ter⸗

b⸗

A

⸗
,
n
el⸗

der Proteſtirenden Religion. 437

terdeſſen iſt doch nicht alle Hoffnung an ihnen ver⸗
lohren. Es wird aber eine weit groͤſſere Auf⸗

merkſamkeit, Sorge und Klugheit zu ihrer Erzie⸗
hung erfodert, um ihre boͤſe Gemuͤthsverfaſſung
zu beſſern und ihre verkehrte Neigungen nach und

nach in eine gute Ordnung zu bringen. Wenn

nur der Saame der Gottſeligkeit und Tugend an.—
faͤnglich mit aller Sorgfalt ausgeſtreuet wird; ſo
ſtehet durch dieſes Mittel ſehr vieles auszurichten,
auch bey den allerverderbteſten Gemuͤthern, daß ſie
geaͤndert und gebeſſert, oder doch wenigſtens in
der Ausuͤbung ihrer laſterhaften Neigungen ge⸗
hemmet und davon zuruͤckgehalten werden. Wuͤr⸗
den ſolche Perſonen, wenn ſie zu ihren reifern Jah⸗
ren gelangen, den Vortheil ihrer Erziehung ſich zu
nutze machen, ſich ſelbſt etwas bemuͤhen, und um
den Beyſtand der goͤttlichen Gnade herzlich in ih⸗
rem Gebet anhalten; ſo zweifle ich gar nicht, daß
ſie nicht endlich den Sieg uͤber ihre von Natur ein⸗.
gepflanzte ungluͤckliche Neigungen bekommen
ſollten. ,
Naͤchſt der Lehre von dem Daſeyn Gottes und
von ſeinen Vollkommenheiten, ingleichen auch
von der Unſterblichkeit unſrer Seelen, bin ich von
keiner Grundwahrheit unſrer Religion ſo ſtark
uͤberzeuget, als von dieſer: Gott habe eine ſolche
Liebe gegen uns Menſchen, daß, wofern wir ihn
herzlich um ſeinen Beyſtand anrufen, und uns

Dd z feibt

433 Vertheidigung
ſelbſt nicht daran hinderlich ſeyn, er ſolchen einen
jeden unter uns in ſolchem Maaße, als es unſere
Nothdurft erfodert, mittheilen werde. Ich glaͤu⸗
be feſtiglich, daß er gegen alle bereitwillig ſey, und
einem jeden unter uns mit Anbietung ſeiner Gna⸗
de und Huͤlfe zuvorkomme *. Ich zweiſle auch im
Geringſten nicht, daß nicht viele ſehr verderbte Ge⸗
muͤther auf ſolche Weiſe ſollten bekehret und auf
den rechten Weg gebracht ſeyn. Gott, der ein
Liebhaber der Seelen iſt, wie der Sohn Si⸗
rachs ihn nennet **, kan zwar einige Menſchen in
gewiſſe Umſtaͤnde ſetzen, in welchen ſie ſchwerer als
andere gebeſſert werden koͤnnen. Unterdeſſen
laͤſſet er doch keinen einzigen in eine unvermeidliche
Nothwendigkeit, daß er unumgaͤnglich boͤſe und
ewig verlohren ſeyn muͤßte, verſinken. Er ziehet
eines jeden Menſchen Zuſtand und Umſtaͤnde in
eine liebreiche Betrachtung. Wir ſelbſt aber zie⸗
hen uns durch unſre eigne Haͤndewerke das Ver⸗
derben uͤber den Hals. Hingegen ſo wahrhaf⸗
tig Gott guͤtig und gerecht iſt, ſo gewiß iſt es aut

* Hier leget Tillotſon ein ſchoͤnes Zeugniß ab von der Allge⸗
meinheit der Gnade Gottes, und widerſpricht der harten
kehre von dem unbedingeten Rathſchluſſe der Verwer⸗
zung. , ODWRDWU
** Beym Sirach iſt dieſe Redensart meines Wiſſens nicht zu
finden. Es kan ſeyn, daß der Herr Verfaſſer aus einem Irr⸗
thum des Gedaͤchtniſſes die Worte: Weish. 9, 27. Herr,
du Liebhaber des Lebens, unrichtig angefuͤhret habe.

2

der Proteſtirenden Religion. 439

daß kein einziger Menſch, aus Mangel zulaͤngli⸗
cher Huͤlfe und bendthigten Beyſtandes, verlohren
gehe: denn hieran laͤßt es Gott auf ſeiner Seite
niemals ermangeln. B
2) Ferner hat manhierbey zu bedenken, daß es

Gottes Abſicht nicht geweſen, dem Menſchen gleich

anfaͤnglich durch die Schoͤpfung in den voͤlligen
Beſitz der Seligkeit zu ſetzen, ſondern er hat ihn
durch die Pruͤfung ſeines Gehorſams zu derſelbi⸗
gen fuͤhren wollen. Die Pruͤfung unſers Ge⸗
horſams aber konnte keine Statt finden/ wenn uns

unſre Pflicht und Schuldigkeit nicht etwas ſchwer

waͤre gemacht worden, entweder durch heftige
Verſuchungen auſſer uns/ oder aber durch verkehr⸗
te und verderbte Neigungen i in unſern eigenen Ge⸗
muͤthern.
Unſere erſten Aeltern wurden in dem Stande
der Unſchuld nur durch aͤuſſerliche Verſuchungen
auf die Probe geſtellet. Sie lieſſen ſich durch die⸗
ſelbe uͤberwinden, indem ſie nur eine natuͤrliche
Staͤrke hatten, und mit keiner Huͤlfe einer uͤberna⸗
tuͤrlichen Gnade angethan waren, den Verſuchun⸗
gen zu widerſtehen. Das Unvermoͤgen zum Gu⸗
ten und die Neigung zum Boͤſen, ſo ſie durch frey⸗
willige Uebertretung zuwege gebracht haben, wird
natuͤrlicher Weiſe auf uns fortgepflanzet. Wir

muͤſſen nothwendig von der Bitterkeit und Unrei⸗

nigkeit der Quelle, daraus wir entſpringen/ unſern
Dds An⸗

40% Vertheidigung

Antheil bekommen. Wir haben alſo nunmehr mit
zwiefachen Schwierigkeiten zu kaͤmofen. Wir

werden mit aͤuſſerlichen Verſuchungen angefoch⸗

ten; Und innerlich reizen uns unſere boͤſen Be⸗pz⸗
gierden. Dahingegen werden uns dieſe zwiefa⸗
chen Schwierigkeiten mit gedoppelten Vortheilen

erſetzet und gleichſam dadurch uͤberwogen: Denn
einmal wird uns eine weit groͤſſere Belohnung

verheiſſen, als unſere erſten Aeltern unſers Wiſſens

wuͤrden bekommen „haben, wenn ſie in ihrer Un⸗
ſchuld geblieben waͤren. Hernachmals werden
wir auch mit uͤbernatuͤrlicher Kraft und Staͤrke
begabet, itztgedachten Schwierigkeiten zu bege⸗

gnen. Muß alſo nach der gnaͤdigen Einrichtung

Golttes aller Streit zwiſchen unſern Neigungen
eines Theils, und zwiſchen den vorgeſchriebenen
Pflichten andern Theils, zu unſern Beſten gerei⸗

chen. Wir bekommen dadurch beſſere Gelegen⸗

heit die Proben unſers Gehorſams abzulegen, und

zu weit herrlichern Belohnungen deſſelben zu ge⸗

langen.

3) Gott hat uͤberdem ein allgemeines Mittel

wider das Verderben u. Unvermoͤgen der menſch⸗
lichen Natur erfunden und verordnet. Was wir
durch den erſten Adam verlohren haben, das

wird uns durch den zweyten reichlich wieder er⸗
ſeet Paulus handelt hiervon ausfuͤhrlich,
Rom. 5, 12. 15. 18. Wie durch einen Men⸗

ſchen

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X

der Proteſtirenden Religion. 441

ſchen, ſpricht er, die Suͤnde kommen iſt in die

Welt, und der Tod durch die Suͤnde; alſo
iſt auch die Gnade Gottes vielen, oder allen,
reichlich widerfahren durch Jeſum Chri⸗
ſtum. Die Gnade Gottes iſt dem Menſchen in
ſolchem Maaß zu Theile geworden, daß dadurch

die boͤſen Wirkungen der Erbſuͤnde wirklich abge⸗

than werden koͤnnen. Ja, wenn die Menſchen
auf ihrer Seite es nicht ermangeln laſſen, ſo wer⸗
den ſie durch ſolche Gnade tuͤchtig gemacht, alle bo⸗
ſe Neigungen, die von Natur ſich bey ihnen befin⸗.
den, zu baͤndigen und zu uͤberwinden. Auch ſo
gar diejenigen Leute, welche von Natur am ſtaͤrke⸗
ſten zur Suͤnde und Untugend geneigt zu ſeyn
ſcheinen, werden davon nicht ausgeſchloſſen.
Wenn dem nun alſo iſt; ſo koͤnnen wir, ohne
der goͤttlichen Heiligkeit zu nahe zu reden, aller⸗
dings geſtehen, Gott habe zwar den Menſchen an⸗
faͤnglich nicht krank und ſchwach erſchaffen;
unterdeſſen habe doch der Menſch ſelbſt ſich ſolche
Schwachheit zuwegegebracht, und verurſachet,
daß ſeine Nachkommen ſchwach und elende geboh⸗

ren werden. Gleichwohl hat uns Gott nicht oh⸗

ne Huͤlfe in ſolchem ſchwachen und elenden Zuſtan⸗
de, in welchen das menſchliche Geſchlecht durch
freywillige Uebertretung verfallen war, liegen laſ⸗

ſen. Wie er nun von uns erfodert, geſund zu

ſeyn; ſo ertheilet er uns auch durch Jeſum Chri⸗
ODd 5„ ſtum

442 Vertheidigung
ſtum hinlaͤnglichen Gnadenbeyſtand zu unſerer
geiſtlichen Wiedergeneſung.

Es iſt zwar ein Geſetz in unſern Gliedern,
das da widerſtreitet dem Geſetz in unſerm
Gemuͤthe, und uns gefangen nimmt unter

das Geſetz der Suͤnden und des Todes,

Roͤm. 7, 23. 8,2. das iſt, unſere ſinnlichen Be⸗

glierden pflegen ſich zwar unſrer Vernunft und

dem Aus ſpruche unſers Gewiſſens zu widerſetzen.
Jedennoch kan ein jeder glaͤubiger Chriſt mit eben
dem Apoſtel Paulo ſagen: Gott ſey Dank,
der uns den Sieg gegeben hat durch un⸗
ſern Herrn Jeſum Chriſtum. 1Cor. 15,57:.
Gott hat es uns an hinlaͤnglicher Huͤlfe und
Staͤrke nicht ermangeln laſſen, dadurch wir koͤn⸗
nen tuͤchtig gemacht werden, durch den maͤchtigen
Beyſtand, der in dem Evangelio ſo reichlich ange⸗
botenen Gnade die aufruͤhriſchen Regungen und

Bewegungen der Suͤnde zu beſiegen. Und ſo

verhaͤlt es ſich mit allen denen, welche unter dem
Evangelio leben. Was aber die uͤbrigen Men⸗
ſchen anbelanget,ſo koͤnnen wir verſichert ſeyn, daß
Gott der Herr, als welchem ihr Zuſtand am aller⸗
beſten bekannt iſt, nach ſeiner unendlichen Guͤte
und Barmherzigkeit dergeſtalt fuͤr ſie ſorgen wer⸗
de, wie es inem barmherzigen Schoͤpfer an⸗
ſtaͤndig iſt. Wiewohl uns die Mittel und ed
fſeiner

der Proteſtirenden Religion. 443
ſeiner Erbarmung gegen dieſelben verborgen und

unbekannt ſind.
4) Der ſtaͤrkeſte Streit zwiſchen den menſchli⸗

chen Neigungen und den abzuſtattenden Pflichten

findet ſich bey denen, welche vorſetzlich in ſuͤndliche
und laſterhafte Gewohnheiten gerathen ſind, und
ſolcher geſtalt die Beobachtung ihrer Schuldigkeit
ihnen ſelbſt weit ſchwerer gemacht haben. Sol⸗

che Menſchen verſtaͤrken ſehr gewaltig ihre ange⸗
erbten ſi undlichen Euͤſte und Neigungen, indem ſie
die Ausuͤbung des Boͤſen oͤfters wiederholen.

Die H. Schrift bezeuget ausdruͤcklich, daß die
Menſchen ihre ſchon verderbte Natur noch mehr
verſchlimmern, und ſich zehnmal mehr zu Kindern
des Zorns und des Teufels machen koͤnnen, als ſie

vorher von Natur geweſen.

Solcher Zuſtand iſt gewißlich ſehr jaͤmmerlich

und beweinenswuͤrdig. Doch darf man deswe⸗
gen noch nicht alle gute Hoffnung fahren laſſen.
Diejenigen, welche durch langwierige Verhar⸗

rung in einem gottloſen Wandel ſich in dieſes Elen⸗
de geſtuͤrzet haben, muͤſſen bedenken, daß ſie durch
keinen gemeinen Entſchluß noch durch eine ordent⸗
liche Gnade Gottes herausgeriſſen werden koͤn⸗

nen. Ihr Zuſtand erfodert ein auſſerordentli⸗
ches Huͤlfsmittel. Wer ſich zuweit in ein Laſter
eingelaſſen hat, iſt einem Menſchen zu vergleichen,
der in einem Moraſte ſtecket. Wenn ein ſolcher

mit

444 Veertheidigung
mit ſchwacher und nachlaͤßiger Bemuͤhung ſich

herausreiſſen will, ſo wendet er ſeine Kraft und

Arbeit nur ver geblich an und pflegt noch immer tie⸗

fer hineinzuſinken. Das beſte Mittel iſt, daß er
alle ſeine Kraͤfte muthig zuſammenfaſſet, und
durch einen ſtarken Anſatz nach aller Moͤglichkeit

ſich auf einmal heraus zu helfen trachte. So muß

man auch in dieſem Fall, von welchem wir handeln,
nebſt dem feſtgefaßten Entſchluß und Vorſatz, ſich
mit allem Ernſt und Eifer im Gebet zu Gott wen⸗

den, und bey ihm um maͤchtige Huͤlfe und Gnade
anhalten, daß man aus ſolchem elenden Zuſtande
herausgeriſſen werde. Wenn wir nur die er⸗
ſchreckliche Gefahr unſers Zuſtandes erſt recht ein⸗

ſaͤhen; ſo wuͤrde die hoͤſtdringende Noth uns ſchon

zu einem ſtandhaftigen und beherzten Entſchluß
anreizen: Denn Staͤrke und Noth ſind
Nachbarn, und wohnen niemals weit von ein⸗

ander *. Wenn man in groſſer Gefahr und Angſt
iſt, ſo findet man bey ſich eine Staͤrke, die man ſelbſt

nicht vermuthet haͤtte. Ein feiger Soldat, den
man mit Gewalt wider den Feind geſtellet hat,
wird tapfer fechten und bewundernswuͤrdige Tha⸗

ten thun, wenn er erſt die aͤuſſerſte Noth vor Au⸗

gen ſiehet und in die Wuth gebracht wird. Wenn
einer, der am Zipperlein krank lieget , ploͤtlich in

eine

* Siehe den II. Theildieſer auserleſenen Predigten p- 126.

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der Proteſtirenden Religion. 445
eine groſſe Gefahr geraͤth, welcher er zu entfliehen

ſuchet, ſo vergiſſet er in der Angſt das heftige Un⸗

gemach, ſo er ſonſt empfunden, und begiebt ſich lie⸗
ber auf ſeine Fuͤſſe, als daß er ſein Leben einbuͤſſen
wollte. HMMUẽ
Ich erfodere hier nichts, was uͤber das Vermoͤ⸗
gen der menſchlichen Natur gehen ſollte. Ich
verlange weiter nichts, als was ein Menſch zu thun
vermoͤgend iſt, wenn er die bevorſtehende Gefahr
recht ſiehet und bedenket, und derſelbigen zu ent.
fliehen, einen herzhaftigen Entſchluß faſſet. Ich
begehre nichts, als was ein Menſch unter dem
Beyſtande der goͤttlichen Gnade ausrichten kan.
Solche goͤttliche Gnade wird keinem Menſchen
verſaget, wenn er einen guten Vorſatz faſſet und
mit aller Aufrichtigkeit Willens iſt, ſich zu Gott zu
bekehren, und zur Abſtattung ſeiner Pflicht zu be⸗
geben. Weiter kan ich nichts zur Aufmunterung

derjenigen ſagen, welche im Boͤſen lange Zeit ver⸗

harret, und ihren Zuſtand ſo verzweifelt boͤſe ge⸗
macht haben. Solche Menſchen ſollten billig
Gott danken, daß noch einiges Mittel fuͤr ſie vor⸗
handen iſt.
5) Aus dieſen allen, was bisher vorgetragen
worden, erhellet klaͤrlich, was vor eine gottloſe
Meynung es ſey, wenn man in den Gedanken ſte⸗
het, als wenn Gott das Verderben der Menſchen
ſuche, und mit Fleiß ſeine Geſetze ſo ſchwer undeur⸗
ſern

446 Vernrtheidigung
ſern Neigungen ſo ſtark zuwider eingerichtet haͤtte,
damit er nur Gelegenheit finden moͤchte, uns we⸗
gen des Ungehorſams gegen dieſelben abzuſtrafen,
und zu verderben. O! wir ſind der unumſchraͤnk⸗
ten Gewalt Gottes dergeſtalt unterworfen, und
ſo wenig geſchickt derſelben zu widerſtehen, daß er
uns verderben koͤnnte, wenn es ihm nur gefiele, oh⸗
ne, daß er ſollte noͤthig haben, dieſerwegen einen
Vorwand zu ſuchen. Denn wer kan ſeinem
Willen widerſtehen? Roͤm. 9, 19. Waͤre
ſein Weſen nicht lauter Guͤtigkeit, ſo haͤtte er
Macht genug dasjenige auszufuͤhren, was er bey
ſich entſchloſſen uns widerfahren zu laſſen. Un⸗
ſer Verderben kommkt unſtreitig von uns ſelbſt, und
Gott iſt unſchuldig an dem Blute aller Menſchen.
Er hat niemanden unter uns den Weg zum ewi⸗
gen Leben in der Abſicht ſo ſchwer gemacht, daß
wir ſollten elende und ungluͤckſelig werden. Sein
Endzweck iſt vielmehr dabey geweſen, daß wir
durch einen ſtandhaftigen Vorſatz, unverdroſſenen
Fleiß und geduldigen Fortgang im Guten eine
herrlichere Krone erlangen, und tuͤchtig werden
moͤchten, eine weit wichtigere Belohnung von ſei⸗
ner Gnade und Guͤte zu uͤberkommen. Nicht
nur von ſeiner Gnade und Guͤte, ſondern auch ge⸗
wiſſermaaßen von ſeiner Gerechtigkeit ſoll die Be⸗
lohnung erfolgen: Denn Gott iſt nicht unge⸗
recht, daß er vergeſſe unſers Werks und re

der Proteſtirenden Religion. 447

beit der Liebe. Ebr. 6,10. Erwill alle Maͤhe,

die ein jeder unter uns in ſeinem Dienſte uͤbernom⸗
men, und alle Schwierigkeiten, womit wir aus
Liebe Gottes und der Tugend zu ſtreiten haben,
auf das allergenaueſte in Betrachtung ziehen. Iſt
alſo dieſer Einwurf, der von der Uneinigkeit zwi⸗
ſchen unſrer Pflicht und zwiſchen unſrer darwider
ſtreitenden Neigung hergenommen wird, verhof⸗
fentlich ſattſam beantwortet: Denn ich habe dar⸗
gethan, daß Gott wider unſer natuͤrliches Unver⸗
moͤgen und Verderben durch die Gnade des Eo⸗
angelii ein kraͤftiges und bewaͤhrtes Mittel erfun⸗
den und verorbnet hab*be.
Zwar iſt ein gottſeliger und tugendhaftiger

Wandel ſolchen Perſonen, welche muthwilliger

Weiſe in boͤſe und laſterhafte Gewohnheiten ge⸗
rathen ſind, ſehr beſchwerlich; Allein die vornehm⸗
ſte Schwierigkeit beruhet am meiſten auf dem An⸗
fange. Hat man den erſt ſchier uͤberſtanden, ſo
werden die Wege der Gottſeligkeit und Tugend

ſo leichte, als etwas ſeyn kan, was an ſich ſo vor⸗

trefflich iſt, und ſo herrliche Belohnungen, die da⸗
rauf geſetzet ſeyn, nach ſich ziehet. Die Gewon⸗
heit machet den Menſchen faſt alles beliebt und
angenehm. Jedennoch haben die Wege zur Weis⸗
heit und Tugend ſolche Annehmlichkeiten voraus,
daß, wenn man ſich dieſelben nur erſt ein klein
wenig bekant machet, man ein weit grdſſerer
MM er⸗

448 Vertheidigung
Vergnuͤgen darinne findet als wenn man ſich ſonſt
zu andern Wegen gewoͤhnet. Wer wollte ſich
auch derjenigen Muͤhe verdrießen laſſen, welche er

uͤbernimmt, ſich in einen ſo ruhigen und ſeligen
Stand zu ſetzen? Wenn wir beyde Wege, ſo wohl

den Weg der Gottſeligkeit, als der Ruchloſigkeit,
ſowohl den Weg der Tugend, als der Laſter ver⸗
ſuchet und gepruͤfet haben, werden wir gantz ge⸗
wiß finden, daß nichts ſo vernuͤnftig, ſo angenehm

und troͤſtlich ſey, als wenn man fromm und tu⸗

gendhaft lebet, und jederzeit dasjenige thut, wo⸗
von man in ſeinem Gewiſſen uͤberzeuget iſt, daß
man es thun muͤſſe. Ich wuͤnſche nichts mehr als
daß ein jeder Menſch der kraͤftigſten Ueberzeugung
ſeines Gewiſſens folgen, u. dasjenige thun moͤchte,

was er nach angeſtelleter reifer Ueberlegung ihm

am dienlichſten zu ſeyn erachtete, und zwar zu al⸗
len Zeiten, im Gluͤck und Ungluͤck, in Kranckheit
und Geſundheit, im Leben und auch in der Stunde

II. Ich ſchreite nun zum zweyten Theile des

Einwurfs in welchem man vorgiebt: Die Ge⸗
ſetze der Religion,ſonderlich des Chriſtenthums,
waͤren ein gar zu ſchweres Joch, ſie thaͤten
der menſchlichen Natur zu viel Zwang an,
und wollten ihre Freyheit und Ergoͤtzungen
gar zu enge einſchraͤnken.
Ich muß geſtehen, daß dieſe Einwendung wi⸗
. der

2-2 —

der Proteſtirenden Religion. 449
der die Juͤdiſche Religion einigen Schein und
Vorwand wuͤrde gehabt haben: Denn dieſe
mußte allerdings den Menſchen wegen der groſſen

Menge der aͤuſſerlichen Verordnungen und Ge.
braͤuche ſehr muͤhſam und beſchwerlich ſeyn. Eben

dieſer Einwurf mag auch ſtatt finden wider die
Roͤmiſche Kirche: Denn in derſelben hat man
mit dem Chriſtenthum dergeſtalt verfahren, daß
durch die uͤbermaͤßige Menge ihrer unnoͤthigen
und ungereimten Gebraͤuche das Joch Chriſti

weit ſchwerer als das Joch Moſis, und das Evan⸗

gelium zu einer Anordnung geworden, die weit
fleiſchlicher iſt denn das Geſetze. Das Chriſten⸗
thum hat ſich unter ihnen bey dem aͤuſſerlichen
Schmuck und Gepraͤnge verlohren: Denn da ſie
daſſelbige auszuzieren geſuchet, haben ſie es greu⸗

lich verſtellet und unter dem Haufen der aͤuſſerli⸗

chen Gebraͤuche und Gewohnheiten faſt voͤllig ver⸗
ſtecket *. ”M
Allein die reine Chriſtliche Religion, inſofern ſie
uns von Chriſto ſelbſt vorgetragen und beſtaͤtiget
worden, begreifet ſchwerlich von aͤuſſerlichen An⸗
ordnungen und Gebraͤuchen ein mehrers in ſich,
als die beyden Sacramente. Dieſe aber ſind
. . dey⸗
* Dargegen kan man nachleſen William Cave erſtes Chri⸗

ſtenthum, desgleichen Gottfried Arnolds Abbildung der
erſten Chriſten.

Tillotſ. I. Ee

450 Vertheidigung
bepder ſeits nicht muͤhſam und beſchwerlich, ſon⸗
dern gereichen zu unſerm Troſt und Nutzen:

Denn ſie uͤberreichen und bekraͤftigen uns die herr⸗

lichen Wohlthaten und Vorrechte unſrer Reli⸗

gion. Im uͤbrigen hat uns das Chriſtenthum
weiter keine Geſetze zu beobachten auferleget, als 3

die von Natur in unſer Herz geſchrieben ſind, oder
die mit den erſten und vornehmſten Grundſaͤtzen
der geſunden Vernunft uͤbereinkommen. Es erfo⸗
dert nichts von uns, als was eines jeden Men⸗

ſchen eigenes Gewiſſen entweder fuͤr noͤthig haͤlt,
oder doch als hoͤchſt anſtaͤndig und geziemend be⸗

findet.
Wir irren aber ſehr gewaltig in dem Begriff
von der Euſt und Freyheit, wenn wir vermeynen

ſolche in einer boͤſen Eebensart anzutreffen. Denn

auf gehoͤrige Unterſuchung und Pruͤfung wird

ſichs ausweiſen, daß die wahre Euſt und die voll⸗

kommene Freyheit ſonſt nirgendswo als in der
Ausuͤbung der Tugend und in dem Dienſt des
wahren Gottes anzutreffen ſey. Die Geſetze
der Chriſtlichen Religion benehmen uns keine Luſt
und Freude, die ein weiſer Menſch verlangen und
ohne Gefahr eines darauf erfolgenden groͤſſern
Uebels und Ungemachs empfinden und genieſſen
kan. Das Vergnuͤgen, unſere Begierden zu be⸗

herrſchen, und unſere Gemuͤthoregungen nach den

Regeln der Vernunft, mit welchen die Lottllchen
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der Proteſtirenden Religion. 4r

Geſetze uͤbereinſtimmen, einzurichten, iſt allen ſinn⸗

lichen Ergetzungen, ſie moͤgen Namen haben, wie
ſie wollen, unendlich weit vorzuziehen. Denn
dieſes Vergnuͤgen entſtehet aus der wahren Weis⸗
heit und Klugheit. Es giebt uns die troͤſtliche

Verſicherung, daß wir gethan haben, was das be⸗

ſte, und vernuͤnftigen Geſchoͤpfen am alleranſtaͤn⸗

digſten iſt. Wer wollte nicht lieber uͤber ſich ſelbſt
herrſchen, wie ehemals Seipio *, welcher mitten

unter den Reizungen und Gelegenheiten zu ſinnli⸗
chen und fleiſchlichen Ergetzungen, welche ihm ſeine
Macht und erhaltene Siege anboten, die Herr⸗
ſchaft uͤber ſeine Begierden behauptete? Wer,

ſage ich, wollte nicht lieber ſo geſinnet ſeyn, als ſich

in allen Luͤſten der Sinnen und des Fleiſches her⸗
umſielen? S W

RNichts iſt in der Vernunft und Erfahrung

mehr gegruͤndet, als daß eine jede unordentliche

Begierde zu ihrer eigenen Strafe gereichet. Sie
machet jederzeit ihre Luſt zu nichte, und hindert ihr
eigenes Vergnuͤgen, indem ſie das vorgeſetzte Ziel
weit uͤberſchreitet und alſo ihres Endzwecks ver⸗

Ee 2 feh⸗

* Scipio Africanus bewieß eine ſonderbare Großmuth und

Enthaltung / als er Neu⸗Carthago in Spanien erobert hat⸗
te. Denn als man ihm eine auſſerordentlich ſchoͤne Frau⸗
ensperſon zufuͤhrete, gab er ſie unberuhrt ihrem Vater und
Braͤutigam wieder zuruͤck. Vide Tir. Liv. Lib. XXVI,
Cap. L.

9

452 BVertheidigung
fehlet. Zum Exempel, die Unmaͤßigkeit im

Eſſen und Trinken beſchweret und uͤberladet die

Natur mehr, als daß ſie dieſelbe erquicken und ver⸗
gnuͤgen ſollte. An ſtatt, daß ſie ſollte den natuͤr⸗
lichen Durſt loͤſhen, welches etwas uͤberaus An⸗

genehmes iſt, erreget ſie einen unnatuͤrlichen, wel⸗

cher ſich erſt nicht will ſtillen laſſen, mithin groß Un⸗
gemach verurſachet. Die Luſt, ſich ſelbſt zu
raͤchen, verwandelt ſich, ſo bald ſie nur erfuͤllet, in

Kummer und Mitleiden, in Reue und Bangig⸗

keit, ja in tauſenderley ſchwermuͤthige Gedanken
und Wuͤnſche, daß wir uns moͤchten von einer ſol⸗
chen unanſtaͤndigen und unvernuͤnftigen That ent⸗
halten haben. Eben dieſes iſt auch aus den Wir⸗

kungen der uͤbrigen unordentlichen und unmaͤßi⸗
gen Begierden, die ſich voritzo eben nicht wohl be⸗

ſchreiben laſſen, deutlich genug abzunehmen. Wir
moͤgen daher dem Epicuro * hierinne wohl trau⸗

en, der da ſaget: Es ſey keine wahre Luſt zu fiin⸗

1 den, wenn man ſich nicht in dem Genuß derſelben
maͤßige. Gott und die Vernunft haben uns den
Gebrauch der ſinnlichen Ergetzungen nur inſofern

eingeſchraͤnket, daß wir dabey ſorgfaͤltig ſeyn ſol⸗

len, damit wir in der Art und Maaße des ſinnlichen
Vergnuͤgens weder andern noch uns ſelbſt ſhanen
moͤgen.

* Siehe Diogen. Laört Lib. X. §. 131. 132. und Gaſſend.

de Philoſ. Epicur. Tom. III. pag. 1329 fqu.

eft

der Proteſtirenden Religion. 453
moͤgen. Der Augenſchein lehret es auch, daß alle
Unmaͤßigkeit in den ſinnlichen Ergetzungen natuͤr⸗
licher Weiſe zweyerley Ungemach verurſache. In⸗
ſofern ſie die Schranken der Natur uͤbertritt, brin⸗
get ſie leibliche Schmerzen und Krankheiten zu⸗
wege. Inſofern ſie aber wider die Regeln der
Vernunft und Gottſeligkeit handelt, verurſachet

ſie Reue und Bangigkeit des Gewiſſens. Nun
iſt ja wohl kein Uebel in der Welt groͤſſer, als ein
ſiecher Leib und ein unruhiges und mißvergnuͤg⸗

tes Gemuͤth. Ich bin verſichert, daß man von
dem, was ich itzo vortrage, bey ſich ſelbſt die Em⸗

pfindung und Erfahrung verſpuͤren werde. Ih

ſage hier nichts, als was ein jeder laſterhafter
Menſch bey ſich ſelbſt fuͤhlet und ſtaͤrker empfindet,
als es ſich mit Worten will beſchreiben laſſen.
Wenn man alles genau uͤberſchlaͤget, wird ſichs
finden, daß keine Luſt mit derjenigen zu verglei⸗
chen, welche aus der Unſchuld und aus der Frey⸗
heit von der Angſt eines boͤſen Gewiſſens entſte⸗
het. Dieß iſt ein reines und geiſtliches Vergnuͦ⸗
gen, welches allen ſinnlichen Ergetzlichkeiten weit
vorzuziehen. Gleichwohl behaͤlt die Geſundheit,
die auf ein maͤßiges, keuſches und ordentliches Le⸗
ben natuͤrlicher Weiſe folget, unter allen ſinnlichen
Ergetzungen den Vorzug, bevorab unter ſolchen,

die aus irgend einem Laſter herruͤhren. Sie iſt

gleichſam das Leben von unſerm Leben. Sie
Ee 3 giebt

454 Veertheidigung

giebt allen andern Erquickungen, ſo zu reden, den
rechten Geſchmack. Sie iſt zwar keine ſo heftige

Ergetzung, daß wir uͤber ihren Genuß ſollten ganz
auſſer uns ſelbſt geſetzet werden. Unterdeſſen iſt

und bleibt ſie doch ein reines, gleichfoͤrmiges und

dauerhaftiges Vergnuͤgen, welches weder Reue
noch Verdruß, weder Sorge noch Unruhe mit ſich
fuͤhret oder nach ſich ziehet. Dergleichen nagen⸗
der Wurm entſtehet ſonſt ohnfehlbar aus allen boͤ⸗

ſen und unerlaubten Wolluͤſten, und pfleget ſie am

Ende bitter zu machen.
Alle Wege der Suͤnden ſind mit vielen Dornen

und Schwierigkeiten allenthalben beſetzet. ES

koͤnnen wider die Suͤnde ſehr viel unbeantwortli⸗

che Einwuͤrfe gemacht werden. Man kan ſolche

hernehmen von ihrer Unanſtaͤndigkeit und Ab⸗

ſcheulichkeit; von der Angſt und Bangigkeit, wel⸗

che man dabey empfindet; von dem unaufhoͤrli⸗

chen Elende, welches darauf erfolget. Wer alſo

ſich entſchlieſſen kan, wiſſentlich eine Suͤnde zu be⸗
gehen, der muß ſehr frech und unbeſonnen ſeyn.

Die Suͤnde iſt eine Tochter der Unbedachtſamkeit,

Blindheit und Thorheit; und eine Mutter der

Reue, Angſt und Ungluͤckſeligkeit. Kein Ver⸗
gnuͤgen wird bis zuletzt bey uns verbleiben, auſſer

dasjenige, welches aus einem unſtraͤflich und gott⸗
ſelig gefuͤhrten Leben entſtehet. Alle Suͤnde iſt
lauter Thorheit. Alle Thorheit aber wir

d
ihrer

der Proteſtirenden Religion. 455

ihrer ſelbſt bald muͤde und uͤberdruͤßig *,
wie Seneca ganz recht geurtheilet hat. Das
Vergnuͤgen derſelben iſt ſchlecht und geringe, hin⸗
gegen die daraus entſtehende Unruhe und Beaͤng⸗
ſtigung naget! und plaget unſere Herzen. .
In dem andern Theile des wider die wahre Re⸗
ligion gemachten Einwurfs wird weiter vorgege⸗

ben, daß ſie unſere Freyheit gar zu ſehr ein⸗

ſchraͤnke. Allein das Gegentheil iſt der Wahr⸗
heit ohnſtreitig viel gemaͤßer, daß nemlich in Suͤn⸗
den und Laſtern die großte Sclaverey beſtehe.
Derjenige iſt mit Wahrheit ein Sclave, der die
Freyheit nicht hat, ſeiner eigenen Beurtheilung
nachzugehen, noch dasjenige zu thun, wovon er in
ſeinem Gewiſſen uͤberzeuget iſt, daß es das beſte
und ihm am alleranſtaͤndigſten ſey. Derjenige
iſt ein rechter Sclave, welcher dem unbilligen Be⸗
fehl und der grauſamen Gewalt und Herrſchaft
ſeiner Luͤſte und Begierden unterworfen ſeyn muß:
Denn ein ſolcher Menſch iſt ſeiner ſelbſt nicht maͤch⸗
tig. Er muß andern Herrn dienen, und voͤllig nach
deren Wink und Wohlgefallen leben. Saget ihm
eine Begierde oder eine Untugend: Gehe hin ſo
gehet er. Spricht eine andere: Komm her, ſo
kommt er. Befiehlt ihm die dritte: Thue das
ſo thut ers. Matth. 8, 9. Ein ſolcher
Ee 4 Kehefe

* Omnis ſtultitia laborat faſtidio fui.

456 Vertheidigung
ſtehet mit ſeinem eigenen Gewiſſen beſtaͤndig in

Uneinigkeit, und thut ohn Unterlaß dasjenige, was
er ſelbſt in ſeinem Herzen mißbilliget und verdam⸗

met. Es laͤuft auf eines hinaus, ob jemand dem
Willen und Eigenſinn eines andern, oder ſeinen
eigenen Luͤſten und Begierden unterworfen iſt.
Das letztere iſt um dieſer Urſache Willen ſchlim⸗

mer, daß man den tyranniſchen Herrn immer um
und neben ſich hat, und daß er ſeine Herrſchaft de⸗

ſto beſſer ausuͤben kan. Er iſt in das Innerſte auf⸗

und angenommen, und eben deswegen deſto ſchwe⸗

rer zu uͤberwinden und zu vertreiben.
Dahingegen iſt der Dienſt, den wir Gott ab⸗
ſtatten, und der Gehorſam, den wir ſeinen Geſe⸗
tzen leiſten, eine vollkommene Freyheit. Das goͤtt⸗
liche Geſetze fodert nichts von uns, als was uns
unſere eigene Vernunft anbefiehlet, und was zu
unſerm Beſten gereichet. Was uns Gott gebie⸗
tet, davon haben wir einen weit groͤſſern Nutzen, ſo
wir es vollbringen, als er davon haben kan, indem
er es uns zu thun auferleget. Wenn aber Gott in

einigen Stuͤcken einen genauern und unumgaͤng⸗
lichern Gehorſam, unter Ankuͤndigung einer ſchaͤrr⸗
fern Strafe, von uns er fodert; ſo geſchieht ſolches
aus keiner andern Ueſache, als weil dergleichen

Pflichten an und vor ſich ſelbſt zu unſrer Gluͤckſe⸗
ligkeit um ſo viel noͤthiger ſind. Wie haͤtte Gott
gnaͤdiger und liebreicher mit uns verfahren koͤn⸗
nen,

4
4

der Proteſtirenden Religion. 457

nen, als daß er uns am genaueſten zu demjenigen
verbunden, was am meiſten zu unſrer Wohlfart

gereichet? Wie groß iſt ſeine Liebe, daß er uns ſol⸗

che Geſetze gegeben, welche uns ohnfehlbar gluͤck⸗

ſelig machen, wenn wir ihnen gehorchen? Wenn

wir nun alles reiflich uͤberlegen, was uns an Leib

und Seele, ſowohl itzo als aufs kuͤnftige, ſo wohl
in dieſer als in jener Welt, am nuͤtzlichſten und er⸗

ſprießlichſten iſt; ſo werden wir finden, daß die

Gottſeligkeit der vernuͤnftigſte und kl uͤgſte, der

kuͤrzeſte und angenehmſte Weg ſey, auf welchem
wir zur wahren Gluͤckſeligkeit gelangen koͤnnen.
Dieſe Betrachtung muß uns unſere Pflicht
und Schuldigkeit lieb und angenehm machen, und
zur kraͤftigen Aufmunterung dienen, den Geboten
Gottes einen willigen Gehorſam zu leiſten: Denn
die Geſetze des Herrn ſind in der That lauter Gna⸗
denbezeugungen gegen das menſchliche Geſchlecht;
lauter herrliche Vorrechte unſrer Natur; lauter
wahrhaftige Mittel und Urſachen unſrer Selig⸗
keit. Sie halten uns von nichts zuruͤcke, auſſer
davon, daß wir uns ſelbſt keinen Schaden zufuͤgen,
keine Thorheit begehen, noch uns ſelbſt ins Elende
ſtuͤrzen.
Derowegen haben wir keine Urſe ache, uns uͤber
die Religion deswegen zu beſchweren, daß wir
vorwenden, ſie ſetze unſern Begierden gar zu en⸗
ge und unbillige Schranken. Wir ſollten viel⸗
Ee 5 mehr

45,3 Vertheidigung

mehr Gott dem Herrn herzlich Dank ſagen, daß er
uns ſo genau verpflichtet, un er eigen Beſtes zu be⸗
obachten und zu befoͤrdern. Wir ſollten ihn bil⸗
lig preiſen, daß er ſich unſrer ſo gnaͤdig angenom⸗
men, und unſern wilden und frechen Begierden
durch Vorhaltung unſrer Schuldigkeit gehoͤrige
Schranken geſetzet hat. Wir ſollten es mit in⸗

nigſter Dankbarkeit erkennen, daß er ſich in den

uns vorgeſchriebenen Lebensregeln nicht nach un⸗
ſern unbedachtſamen und thoͤrichten Neigungen,
deren Erfuͤllung wirklich zu unſerm Schaden und

Ungemach gereichet, eingerichtet, ſondern uns dass⸗:

jenige als nothwendig zu thun auferleget hat, was
in aller Abſicht das beſte fuͤr uns iſt, und welches
wir ſelbſt, wenn wir vollkommene freye Wahl haͤt⸗
ten, am erſten und am liebſten wuͤrden erwaͤhlet
haben. Man hat Urſache Gott zu danken, daß
er dargegen die Thorheit und Unanſtaͤndigkeit der

Suͤnde ſo handgreiflich gemacht, daß ein jeder

Menſch, der ſeine Vernunft gebraucht, und gleich
im Anfange eines ſuͤndlichen und laſterhaften
Wandels auf deſſen Ende ſchauet, die Ueberzeu⸗
gung davon nehmen kan. Diejenigen aber, wel⸗
che ſolches nicht bedenken wollen, werden endlich
die Thorheit und Gefahr der Suͤnde aus einer
traurigen Erfaheung lernen und bekennen muͤſſen.
Die ungluͤcklichen Wirkungen und ſchaͤdlichen
Folgen ihrer Laſter werden dereinſt auf dieſe oder
. jene

der Proteſtirenden Religion. 459
jene Art uͤber ſie kommen, und ſie mit Schrecken
ergreifen.

Alles dasjenige, was bisher von dieſer Sache
vorgetragen worden, wird uns verhoffentlich

uͤberzeugen, daß die Religion kein unertraͤgliches
Joch ſey. Wenn wir die Sache gehoͤrig pruͤfen
und wohl uͤberlegen; ſo wird es niemanden unter

uns mißfallen koͤnnen, dem Herrn zu dienen.

Man wird vielmehr erkennen, daß dieſer Dienſt

GGottes ſo wohl zu unſrer itzigen Ruhe und Zufrie⸗

denheit, als auch zu unſrer kuͤnftigen Seligkeit,
ſchlechterdings nothwendig ſey. Ein gottſeliges
und tugendhaftes Leben iſt uͤberall nicht nur der
kluͤgeſte Weg, ſondern wenn wir uns nur erſt auf
denſelben begeben und dazu gewoͤhnet haben, auch
der allerangenehmſte, den wir erwaͤhlen koͤnnen.
Und ob ſich gleich einige unbedachtſame Menſchen
uͤber den Zwang der Religion beklagen; ſo bleibt
es dennoch ausgemacht, daß alles, was darinne
von uns erfodert wird, eben ſo viel zu unſerm Vor⸗
theil und Wohlſeyn gereiche, ſo ſcharf es uns an⸗
befohlen iſt.
Ich kan auch nicht glauben, daß jemand bey rei⸗
fer Ueberlegung Urſache finden ſollte, Gott dafur

zu danken, daß er ihn etwa von einem ſeiner Gebo.

te freygeſprochen oder gar das Gegentheil davon

anbefohlen haͤtte. Wir wollen ſetzen, Gott haͤtte

uns Geſetze gegeben, die den itzigen gerade zuwi⸗
dex.

460 Vertheidigung

derliefen. Er haͤtte, zum Exempel, unter ſchwe⸗

rer Strafe anbefohlen, wir ſollten mit unſerm
Naͤchſten treulos und betruͤglich verfahren; wir

ſollten uns gegen unſre beſten Freunde und Wohl⸗
thaͤter undankbar bezeigen; wir ſollten Tag vor
Tag trunken ſeyn, und den Euͤſten des Fleiſches
ſolchergeſtalt nachhaͤngen, daß unſere Geſundheit

und Leben daruͤber in Gefahr geriethen; O wie

wuͤrden wir uns alsdenn uͤber die Unbilligkeit ſol⸗

cher Geſetze beklaget, und wider die Sclaverey ſol⸗
cher unertraͤglichen Verordnungen gemurret ha⸗
ben? Gott hat uns aber das Gegentheil geboten,
und ſolche Dinge anbefohlen, die durchgehends

unſrer Vernunft und Wohlfart gemaͤß ſind; und

wir ſind gleichwohl noch nicht damit zufrieden.
Wie kan es uns Gott recht zu Danke machen? Es
mag hier wohl heiſſen, wie unſer Heyland in eben
dergleichen Falle klaget: Wem ſoll ich dieſes

Geſchlechte vergleichen? Es iſt den Kind⸗

lein gleich, die an dem Markte ſitzen, und
rufen gegen ihre Geſellen, und ſprechen:
Wir haben euch gepfiffen, und ihr woll⸗
ter nicht tanzen. Wir haben euch gekla⸗
get, und ihr wolltet nicht weinen. Matth.

11, 16. 17. Man beweiſet ſich vollkommen als

ein Kind, wenn man mit nichts will zufrieden

ſeyn. Man handelt kindiſch, wenn man weder

dieß /noch das Gegentheil gut heißt. Die Geſe
. ot⸗

— — —

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SS☛m = — = = ☛ S=S
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— — — —

der Proteſtirenden Religion. 461
Gottes gefallen uns nicht, wie ſie anitzo ſind.
Waͤre uns aber das Gegentheil anbefohlen, ſo
wuͤrden wir es fuͤr das allerbeſchwerlichſte und
verdrießlichſte in der ganzen Welt gehalten
haben. ”M
Iſt es nun wirklich an dem, daß die Geſetze
Gottes, wie ſehr ſie auch unſern ſuͤndlichen Nei⸗

gungen zuwiderlaufen, in allen Stuͤcken zu un⸗

ſerm Heil und Wohlergehn eingerichtet ſind; ſo
wuͤrden ja vernuͤnftige und kluge Menſchen es

bey nahe fuͤr eine Beſchimpfung halten, wenn H

man ſie zur Beobachtung ihres eigenen Beſten
weitlaͤuftig ermahnen, und mit vielem Eifer zu
demjenigen bereden wollte, was ſo augenſcheinlich
zu ihrer wahren Wohlfarth und Gluckſeligkeit ge⸗
reichet. Erwaͤhlet euch demnach heute, wel⸗
chem ihr dienen wollet, Gott, oder euren Eu⸗

ſten. Faſſet einen ſchleunigen Entſchluß in ei⸗

ner Sache, an welcher ſo ſehr viel gelegen iſt. Er⸗

maͤhlet euch heute.

Wenn dasjenige, was man vornehmen will,
ſehr gefaͤhrlich iſt; ſo thut man wohl, daß man zu⸗
vor lange Bedenkzeit nimmt, ehe man es anfaͤn⸗
get. Iſt es aber nicht nur etwas Sicheres ſondern
auch Nuͤtzliches, nicht nur hoͤchſt zutraͤglich ſondern
auch hoͤchſt ndthig; Kommt unſer Leben und

Wohlfart darauf an; Beſtehet alle Gefahr nur

dar⸗

462 Vertheidigung
darinne, daß wir es aufſchieben; ſo koͤnnen wir
in unſerm Entſchluß nicht zu eilfertig, und in der

Ausfuͤhrung deſſelben nicht zu hurtig ſeyn. Was
man ohne alle Gefahr thun kan, ſolches braucht

keiner Ueberlegung. Und was ſchlechterdings
nothwendig iſt, will ſolche uͤberall nicht erlauben.

Entſchlieſſet euch demnach hieruͤber alſobald.
Entſchlieſſet euch heute, ſo lange es heute heißt,
daß nicht jemand unter euch verſtocket wer⸗
de, durch Betrug der Suͤnde. Ebr. 3, 13.

Entſchlieſſet euch in den Tagen eurer Jugend und
der Geſundheit: Denn das iſt die angenehme
Zeit, das iſt der Tag des Heils. Entſchlieſ⸗
ſet euch, ehe denn die boͤſen Tage kommen,

ehe ihr durch die erſchreckliche Geſtalt des heran⸗
nahenden Todes dazu angetrieben werdet, da die

Menſchen gemeiniglich zu Gott blos aus Furcht
fuͤr ſeinem Zorn ihre Zuflucht nehmen. Denn die
aͤrgeſten Atheiſten und allerruchloſeſten Menſchen

pflegen gemeiniglich von Gott und von der Reli⸗

gion richtige Meynungen zu bekommen, wenn es

erſt mit ihnen zum Sterben gehet, und wenn ſie

nur noch etwas von ihrer Vernunft, welche ſie in
ihrem Leben ſo ubel angewandt, uͤbrig haben. Als⸗
denn werden ſie ſowohl von dem Vertrauen als
von dem Troſte ihrer atheiſtiſchen Lehre verlaſſen,
eben wie der Teufel die Hexen verlaͤſſet, wenn ſie
in der Noth ſtecken. Wenn ſie alsdenn aufgehoͤ⸗
ret

T— ————, — —

—

.

der Proteſtirenden Religion. 46ͦ3
ret haben Beſtien zu ſeyn, heben ſie wie Nebu⸗
cadnezar ihre Augen auf gen Himmel und
kommen wieder zur Vernunft. Dan. 4,31.
Alsdenn glauben ſie einen Gott und koͤnnen es

nicht aͤndern. Sie glauben und zittern, wenn

ſie nur an Gott gedenken. Solches hat Lucre⸗
tius, einer von ihren vornehmſten Lehrern, ſelbſt
angemerket, indem er ſchreibet *: 2ð
„⸗ ⸗ In ſchweren Ungluücksfaͤllen
Pflegt man, was Goͤttlich heißt, ſich ſtaͤrker vorzuſtellen.
Die Schmink und Farbe weicht, das wahre Weſen
ſcheinet. ”MUfm
Man redet ſo alsdenn, wie mans von Herzen meynet.

Alsdenn aber iſt es vielleicht zu ſpaͤt, eine Wahl
zu treffen. Ja es iſt zu der Zeit nicht ſowohl eine
Wahl, als eine Nothwendigkeit. Man erwaͤh⸗
let alsdenn nicht, dem Herrn zu dienen; ſondern
man wird aus Furcht dazu gezwungen. Man
hat ſein Lebelang ſeinen Luͤſten gedienet, nunmehr
in der letzten Todesſtunde aber will man ſich Got⸗
tes bedienen. Man hat durch ſchaͤndliche Ver⸗

achtung und Beleidigung des allmaͤchtigen Got⸗

tes ſich nach aller Moͤglichkeit ins Verderben ge⸗
* . . . . . . Multoque in rebus adverſiis
Aerius advertunt animos ad Religionem.
Nam veræ voces tum demum pectore ab imo

Eliciuntur, & eripitur perſona, manet res. LEuoret.
Lib. III. verſ. 53 ſqu. .

464 D Vertheidigung

. ſtuͤrzet: Nunmehr aber, da man weiter gegen ihn
nicht beſtehen kan, will man es ihm Dank wiſſen,
wenn er uns ſelig machet. Gottes Barmherzig⸗

keit iſt zwar groß und unermeßlich; Allein der

Menſch begehet, meines Erachtens, eine gar zu
groſſe Vermeſſenheit, wenn er mit allem Vorbe⸗
dacht die Gnade und Barmherzigkeit Gottes zu
einer Zuflucht ſeines ſuͤndlichen und ruchloſen Le⸗

bens machen will.

Zum Beſchluſſe meiner Rede will ich noch die⸗.

ſes ſagen; Hat die Ruhe und Sicherheit, hat das
Vergnuͤgen, hat die Freyheit, oder die Weisheit,

oder die Tugend, oder die Gluͤckſeligkeit ſelbſt, et⸗ .

was reizendes und anlockendes an ſich; ſo finden
ſich gewißlich alle dieſe reizende Anlockungen und
Annehmlichkeiten in der Religion beyeinander.
Was Cicero von der Weltweisheit ſaget, das
kan mit beſſerm Recht von der Chriſtlichen Re⸗

ligion, oder von der Weisheit, die von oben

herab kommt, geſaget werden: Sie kan
nicht genug geprieſen werden: Denn wer

nach ihren Regeln lebet, der kan ſeine
ganze Lebens zeit (man mag wohl hinzuſetzen,
in dieſer und jener Welt) ohne Unluſt und

* Nunquam igitur ſatis laudari digne poterit Philoſophia,
cui qui pareant, omne tempus ætatis ſine moleſtia poſſit de-

Beſchwerlichkeit zubringen ?.

gere. De Sene Rute. Cap. I.

enihe
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inde
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lbe⸗

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der Proteſtirenden Religion. 465
Die Weltweisheit hat uns verſchiedene
wahrſcheinliche Regeln vorgeſchrieben, wie man
die Zufriedenheit und Ruhe des Gemuͤths er⸗
langen koͤnne. Allein ſie wollen bey weiten

nicht zureichen, uns dieſelbe wirklich zu verſchaf⸗

fen. Die allerbeſten derſelben laſſen uns im
Stiche, wo wir ihrer am meiſten noͤthig haͤt⸗
ten. Hingegen die Chriſtliche Religion hat
wirklich alles das zu Stande gebracht, was die
Weltweisheit zwar vorgiebet, aber doch nicht
ins Werk richtet. Die Gebote und Verheiſ⸗
fungen der H. Schrift ſind vollkommen hinlaͤng⸗
lich zu unſerm Troſte und zu unſerm Unterricht
in der Gerechtigkeit. Sie ſind zureichend, uns
von allen Irrthuͤmern zu befreyen und in allem
Uebel und Ungemach unſers Lebens zu ſtaͤrken
und aufzurichten. Sonderlich koͤnnen wir die⸗
ſes ſagen von der heiligen und himmliſchen Leh⸗
re, welche in den unvergleichlichen Reden un⸗
ſers Heylandes enthalten iſt. Wenn wir
deſſen vortreffliche Predigten leſen, muß
uns alle Weisheit dagegen veraͤchtlich
werden *. Keiner von den Weltweiſen konn⸗
te ſeine Schuͤler mit gutem Grunde ſo aufmun.
tern,
* Quem cum legimus, quem Philoſophum non contemni-
mius? S

Tillotſ. .. FIf

466 Vertheidigung

tern, wie e unſer Heyland ſeine J Juͤnger aufge⸗
muntert hat: Nehmet auf euch mein Joch,
undlernet von mir; ſo werdet ihr Ruhe
finden fuͤr eure Seelen: Denn mein
Joch iſt ſanft und meine Laſt iſt leicht.
Matth. II, 29.

Waenn man die Chriſtliche Religion von Her⸗
zen glaubet und in die Ausuͤbung bringet, ſo hat
ſie dieſes vor aller Lehre voraus, daß ſie dem

menſchlichen Gemuͤth eine vollkommene Ruhe
und Zufriedenheit verſchaffet. Sie befreyet
uns von dem Nagen des Gewiſſens, von der

Gewalt unſrer Luͤſte und Begierden, von der

knechtiſchen Furcht fuͤr dem Tode und fuͤr den

Strafen in jener Welt. Sie bauet unſer—

Troſt auf einen Felſen, daß er alle Sturmwin⸗

de aufhalten, in allen Zufaͤllen unbeweglich blei⸗

ben und ewiglich beſtehen kan. Daher ſaget
unſer Heyland: Wer dieſe meine Rede hoͤ⸗
ret, und thut ſie, den vergleiche ich einem
klugen Manne, der ſein Haus auf einen
Felſen bauet. Matth. 7, 24.

Kurz von der Sache zu reden, die Religion
machet das menſchliche Leben zu einem wohlab⸗
gefaßten Entwurf oder Abriß, welher ofdent⸗
ich

— 2 —

— f ———— 2.—☛

gufhe
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be⸗
ſt
en

der Proteſtirenden Religion. 467

lich und gleichfoͤrmig iſt: Denn ſie richtet alle
unſere Entſchlieſſungen und Verrichtungen auf
einen einzigen Hauptendzweck. Hingegen oh⸗ .
ne Religion iſt das Leben eines Menſchen ein
wuͤſtes, unbeſtaͤndiges und mit ſich ſelbſt ſtrei⸗
tendes Weſen, welches auf nichts gewiſſes ab⸗
gezielet und eingerichtet iſt. Ein laſterhafter
Menſch lebet ohne allem Bedacht in den Tag
hinein, und weis nicht, was er vornimmt:
Denn wer nach keiner gewiſſen Richtſchnur
wandelt, der kan auch kein gewiſſes und feſtge⸗
ſetztes Vorhaben ausfuͤhren. Es moͤchte einen
Menſchen faſt jammern, wenn er ſiehet, wie
ſchwer es haͤlt, daß dergleichen Keute bey ihren
vielen Ergetzungen zu einem ernſthaften Ge⸗
ſchaͤfte koͤnnen gebracht werden. Man kan es
faſt nicht ohne Mitleiden anſehen, wie lang ih⸗
nen die Zeit waͤhret, und mit was vor einer
Sorgfalt ſie auf Mittel bedacht ſind, dieſelbe
nicht ſowohl anzuwenden, als zu verſchwenden.
Nichts iſt ihnen ſo beſchwerlich als das Nach⸗
denken, und daß ſie etwas Ernſtliches vorneh⸗
men ſollen. Sie verfallen von einer Eitelkeit
und Thorheit auf die andere. Sie begeben
ſich aufs Trinken, nicht ihren Durſt zu loͤſchen,
ſondern ihre Gewiſſensangſt zu vertreiben. Sie

wiſſen es einem jeden eitel geſinneten Menſchen

Ff 2 und

468 Vertheidigung
und einer jeden nichtigen Gelegenheit Dank,
daß ihnen die Zeit verkuͤrzet wird. O ihr elen⸗
den und unbedachtſamen Menſchen! ihr habt

ein ſo groſſes und wichtiges Werk vor euch, ihr

habt dafuͤr zu ſorgen und darnach zu trachten,
wie ihr zu einer ſeligen Ewigkeit gelangen moͤget;
und wiſſet gleichwohl nicht, wie ihr eure Zeit an⸗
wenden ſollet. Die Gottloſigkeit und Ausuͤ⸗

bung der Laſter machet alſo das Leben des Men⸗
ſchen ganz unordentlich und wider die Natur
ſtreitend: Denn ſie hemmet und verruͤcket den

ordentlichen und natuͤrlichen Lauf der Dinge.
Ich will dieſes mit einem oder andern Exempel
erlaͤutern. Der Natur iſt es gemaͤß, daß wir
arbeiten, um etwas zu erwerben, damit wir nicht
zum Raub, Diebſtahl und Unrecht veranlaſſet
werden; damit wir unſern eigenen Mangel er⸗
ſetzen und dem Naͤchſten in ſeiner Noth zu Huͤl⸗
fe kommen koöoͤnnen. Dahingegen ſcharret der
Geizige Geld und Gut zuſammen, nicht, daß
er deſſen genieſſen, ſondern es nur beſitzen moͤge.

Er leidet Hunger und Kummer bey ſeinem Ue⸗
berfluß. Er raubet und entziehet ſich ſelbſt auf

eine unnatuͤrliche Weiſe dasjenige, was ſein ei⸗
gen iſt. Er laͤſſet ſichs recht ſauer werden, bey
ſeinem groſſen Reichthum eben ſo elende und
armſelig zu ſeyn, als derjenige, der nicht das
gering⸗

Daßk
pelen

hoht.

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chten
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5

der Proteſtirenden Religion. 469
geringſte in ſeinem zeitlichen Vermoͤgen hat. Es
iſt der Abſicht unſrer Natur gemaͤß, daß wir eſ⸗

ſen und trinken, um unſer Leben zu erhalten.
Allein der Wolluͤſtige lebet nur zu dem Ende,

daß er eſſen und trinken moͤge. Die Natur hat

bey allen ſinnlichen Ergetzungen ihre Abſicht auf
das Vergnuͤgen gerichtet. Solches Vergnuͤ⸗
gen findet man auch ganz gewiß darinne, wenn
man in den Schranken der Tugend verbleibet.
Allein die Laſter jagen den Wolluͤſten nach bis
in des Feindes Grenzen, und wollen nicht eher ra⸗
ſten, bis der Suͤnder von Angſt und Plagen um⸗

ringet und ergriffen wird.

Wenn man nun Gott und die Religion bey⸗
ſeite ſetzet; ſo leben die Menſchen nur ſo blos in
den Tag hinein, und haben keinen gewiſſen und
anſtaͤndigen Endzweck ihres Lebens. Da⸗
hingegen ſtellet uns die Furcht Gottes und die
Sorge fuͤr nnſere unſterbliche Seelen ein gewiſſes
und vortrefflich hes Ziel vor Augen, auf welches wir

unſer ganzes Leben und alle Verrichtungen deſſel⸗

ben hauptſaͤchlich zu richten haben, wie Laurentius
redet *. Erkennen wir Gott, als den Urheber
Ffſ 3 un⸗

* Ubi ergo ſapientia cum Religione conjungitur? ibi ſci-
licet, ubi Deus colitur unus; ubi vita & actus omnis ad
unum caput, && ad unam ſummam refertur. Inſtitut. di-
vin. Lib. IV. Cap. III. num. 7. Edit. Cellar.

470 Vertheidiaung der Proteſt. Rel.
unſers Weſens, als unſern Oberherrn und Rich⸗
ter; ſo iſt unſer vornehmſter Endzweck und unſere
Gluͤckſeligkeit feſtgeſtellet. Wir duͤrfen alsdenn
unſere billige Abſicht weiter auf nichts richten, als
daß wir Gott gefallen, ſeine Gnade und Beſchir⸗
mung in dieſem Leben erhalten, und dereinſt zu ſei⸗
ner ſeligen Gemeinſchaft und genaueſten Vereini⸗
gung in jener Welt gelangen, allwo vor ihm
Freude die Fuͤlle, und liebliches Weſen zu
ſeiner Rechten immer und ewiglich ſeyn
wird. Pſ. 16, I1. Ihm, dem Vater, Sohne
und heiligem Geiſte, ſey Ehre und Herrlichkeit,
Gewalt und Herrſchaft itzt und in alle
Ewigkeit. Amen.

l

Ric⸗
Unſete
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ſſchit⸗
ſer

teiri
ihn
ſnz

Scr

Eilfte erigt.

Zulaͤßigkeit und Verbindlchket
der Eidſchwuͤre.

Vorgetragen auf dem Landtage,
welcher zu Kinghſton an der Themſe den 21. Jul.
1681. gehalten worden.

Ff 4„ Text:

N

33 (o g 472
Text: Ebr. 6, 16 M

Ber Eid machet ein Ende alles Haders,
dabey es feſte bleibt unter ihnen.

DBe Nothwendigkeit der Religion, zur Erhal⸗

tung der menſchlichen Geſellſchaft, iſt aus
keinem Stuͤcke deutlicher abzunehmen, als aus

der Verblindlichkeit der Eidſchwüuͤre. Dieſe

ſind zur Erhaltung des Friedens und zur Hand⸗
habung der Gerechtigkeit unter den Menſchen
unentbehrlich. Sie beruhen aber hauptfaͤchlich
darauf, daß man ein goͤttliches Weſen glaubet.
Man kan keine Urſache finden, warum ein Menſch,
der keinen Gott glaubet, ſich uͤber einen Eid im ge⸗
ringſten ein Gewiſſen machen ſollte: Denn ein
Eid iſt nichts anders, als eine feyerliche Hand⸗
lung, in welcher man ſich auf Gott, als einen Zeu⸗
gen, berufet, daß dasjenige wahr ſey, was man
redet. Wer alſo den Unglauben und die Athei⸗
ſterey befoͤrdert, der thut damit der menſchlichen
Geſellſchaft den allergroͤßten Schaden: Denn
er entziehet den Eidſchwuͤren ihre Heiligkeit und
Verbindlichkeit. Werden aber dieſe durchge⸗
hends aufgehoben, ſo wird das Band der menſch⸗
lichen Geſellſchaft dadurch getrennet und alles
in die groͤßte Unordnung geſetzet. Der Koͤ⸗
Ff 5 nig

474 Die Verbindlichkeit
nig David nahm dieſes recht zu Herzen und wur⸗
de durch dieſe Vorſtellung ſo weit gebracht, daß
er daruͤber mit ſolchem Ernſt zu Gott ſchrie, als

wenn die Welt zu krachen anfienge, und der

ganze Bau des Himmels und der Erde in Stuͤ⸗
cken gehen wollte. Hilf Herr, die Heiligen
haben abgenommen, und der Glaubigen
iſt wenig unter den Menſchenkindern.
Pſ. 12, 2. Er giebt hiermit zu verſtehen, daß,
wenn keine Treue und Glauben mehr bey den
Menſchen vorhanden waͤre, die Welt alsdenn

durch nichts, als durch eine auſſerordentliche und

unmittelbare Vorſehung Gottes, von dem Ver⸗
fall und Untergange koͤnne errettet werden. Un⸗

ſer hochgelobter Heyland hat es auch als ein Zei⸗

chen des bevorſtehenden Endes der Welt, und
der hereinbrechenden Zertrennung aller Dinge,

angefuͤhret, daß alsdenn wenig Treue und Glau⸗

ben unter den Menſchen wuͤrde zu finden ſeyn.
Wenn des Menſchen Sohn kommen wird,
meyneſt du, daß er auch werde Glauben fin⸗

den auf Erden*? Luc. 18, 8. Ein ſolcher Zu⸗

ſtand ſchreyet, ſo zu reden, mit lauter Stimme zu
Chriſto, daß er ſeine Zukunft beſchleunigen u. der
Welt ein Ende machen moͤge, da ſie allbereits
. von

* Siehe D. Baieri Diſſert. de Fide, Chriſto redeunte, vir
invenienda.

— — — — — „ —

—

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d

Cepft

der Eidſchwuͤre. 475
von ſelbſt ſinken und zu Truͤmmern gehen will,
indem dieſe Baͤnder und Stuͤtzen der menſchli⸗
chen Geſellſchaft zerreiſſen und hinwegfallen.
Niemals hat ſich das Zeichen von der Zukunft
des Menſchenſohnes heller und erſchrecklicher

hervorgethan, als zu den itzigen verderbten Zei⸗

ten, in welchen wir leben: Denn es will das

Arnſehen gewinnen, als wenn die Menſchen faſt

in allen Staͤnden zur Treue und Redlichkeit
ganz und gar nicht mehr verbunden ſeyn wollen.
Daher habe ich auch keine Materie finden

koͤnnen, welche ſich bey den itzigen Umſtaͤnden

fuͤglicher und mit mehrern Nutzen abhandeln lieſſe,
als die Lehre von der eigentlichen Beſchaffenheit
und Verbindlichkeit eines Eides: Denn ein
Eid iſt die theuerſte Verſicherung, die ein Menſch
dem andern geben kan, daß dasjenige wahr ſey,
was er ſaget. Er iſt das ſtaͤrkeſte und genaue⸗
ſte Band der Treue und Aufrichtigkeit; der ſi⸗
cherſte Grund von allen gerichtlichen Handlun⸗

gen; die heiligſte und unverbruͤchlichſte Verbin⸗

dung, in welche alle diejenigen geſetzet werden,
welchen die oͤffentliche Handhabung der Gerech⸗
tigkeit oblieget, es moͤgen ſeyn Richter, oder Ge⸗
ſchworne, oder Zeugen. J
Eben dieſes iſt die Urſache, daß ich den verle⸗
ſenen Text erwaͤhlet habe. Der Apoſtel giebt
uns in demſelben den groſſen Nutzen und die
Noth⸗

765 Die Verbindlichkeit

Nothwendigkeit des Eides unter denen Men⸗
ſchen zu erkennen. Der Eid, ſpricht er, ma⸗

chet ein Ende alles Haders, dabey es feſte
bleibet unter ihnen. Er hatte in dem vor⸗
hergehenden geſaget, Gott haͤtte uns, zu mehre⸗
rer Verſicherung und zum ſtaͤrkern Troſt, ſeine
Verheiſſungen mit einem Eide bekraͤftiget. Er
haͤtte hierinne mit uns, nach Art der Menſchen,
verfahren, welche, um allen Zweifel von einer
Sache aufzuheben, ſolche mit einem Eide beſtaͤ⸗
tigten. Wenn uͤberhaupt ein Zweifel oder
Streit zwiſchen Partheyen uͤber einer Sache, die

geſchehen ſeyn ſoll, entſtehet, und der eine Theil

ſolches bejahet, der andere aber leugnet; ſo wird
ſolcher Zwieſpalt durch einen Eid auf einmal

beygeleget und geendiget. Der Eid zur Be⸗

kraͤftigung machet ein Ende alles Haders.
Es heiſſet hier zur Bekraͤftigung, ⸗ tiια⁰
Wια zu mehrer Verſicherung und Beſtaͤtigung
einer Sache. Der Eid giebt zwar den ſtreiti⸗

gen Sachen nicht allezeit gewiß und ohnfehlbar
einen Ausſchlag, der der Wahrheit und den Rech⸗

ten vollkommen gemaͤß iſt. Unterdeſſen iſt er

doch der ſtaͤrkeſte Beweis, was wir ſagen, glaub⸗
haftig zu machen, und dasaͤuſſerſte Mittel, Wahr⸗

heit, Treue und Redlichkeit unter den Menſchen
zu erhalten, und uns derſelben zu verſichern.
Weiter koͤnnen wir nicht gehen. Wenn ein
. theu⸗

————, —

Den
ma⸗
feſt
bot⸗
gehte⸗
ſene

ſchen,

der Eidſchwuͤre. 477

theurer Eid einen Menſchen nicht verbindet, die
Wahrheit zu bekennen; ſo wird er ſich ſonſt
ſchwerlich durch etwas dazu anhalten laſſen.

Der Menſch kan keine hoͤhere und theurere Ver⸗

ſicherung geben, als wenn er einen Eid ableget.
Mithin muß aller Streit dadurch geſchlichtet
werden. Der Eid machet ein Ende alles
Haders, dabey es feſte bleibt unter ihnen.
Dieſer Ausſpruch, in welchem der Apoſtel den
Endzweck und groſſen Nutzen der Eidſchwuͤre

unter den Menſchen zu erkennen giebet, wird
mir Anlaß geben, folgende Puncte abzuhandeln:.

L.) Ich will erſtlich die eigentliche Beſchaf⸗
fenheit eines Eides, und die verſchiedenen
Arxten deſſelben betrachten.
II.) Weiter will ich zeigen, wie ſehr nuͤtzlich,
ja auch in vielen Faͤllen nothwendig er ſey.
III.) Hiernechſt werde ich die Zulaͤßigkeit
deſſelben in ſolchen Faͤllen, da er nothwendig er⸗
fordert wird, vertheidigen.

=

WV) Endlich will ich auch die heilige und un.

verbruͤchliche Verbindlichkeit eines Eides vor⸗
ſtellen. ð

Alle dieſe Puncte ſollen ſo kurz, als es die ge⸗

ziemende Abhandlung einer ſo wichtigen Mate⸗

rie verſtatten will, vorgetragen werden.
Es iſt erſtlich .
I. von der eigentlichen Beſchaffenheit und

don

478 Die Verbindlichkeit

von den verſchiedenen Arten des Eides zu

handeln. Ein Eid iſt eine Anrufung Got⸗

tes, oder eine Beziehung auf Gott, als ei⸗

nen Zeugen, daß dasjenige wahr ſey, was
wir ausſagen. Der Eid iſt alſo eine heilige

Sache. Er iſt ein Stuͤck der Religion, und eine

Anrufung des goͤttlichen Namens; man mag ent⸗
weder denſelben ausdruͤcklich dabey nennen, oder
nicht. Wenn nur jemand ſaget: Ich ſchwoͤre,
oder, ich thue einen Eid, daß dieſes wahr iſt, oder

nicht; daß ſichs ſo und ſo verhaͤlt od. nicht verhaͤlt;
daß ich dieß oder jenes thun oder nicht thun will;

ſo iſt es ein Eid. Wenn jemand, nachdem er
dazu erfodert und beeidiget worden, an Eides
ſtatt Rede und Antwort giebet; ſo iſt ſolches ein

Eid. Wenn jemand bey dem Himmel oder

bey der Erde, oder ſonſt bey etwas ſchwoͤret,
das mit Gott einige Gemeinſchaft hat; ſo iſt ſol⸗

ches ein Eid. In allen dieſen Faͤllen rufet man
Gott in der That zum Zeugen an, ob man ihn

gleich nicht ausdruͤcklich nennet. Indem nun
dieſes geſchieht, verlanget man, Gott ſoll Rich⸗
ter und Raͤcher ſeyn, falls dasjenige, was man
ſchwoͤret, ſich nicht alſo verhalte. Wird dieſes
letztere ausdruͤcklich hinzugeſetzet; ſo heißt der
Eid eine ordentliche Verfluchung und Verwuͤn⸗
ſchung. Es mag aber hinzu geſetzet werden oder
nicht; ſo haͤlt dennoch der Eid allezeit einen Fluch

in

in
ein

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der Eidſchwuͤr. 479

in ſich, den man zu erwarten hat, wofern man
einen Meineid begehet.
Es giebt zweyerley Arten des Eides. Ein
Bekraͤftigungseid, und ein Verſprechungs⸗
eid *. Ein Bekraͤftigungseid iſt, wenn je⸗
mand eine vergangene oder gegenwaͤrtige That
eidlich bekraͤftiget oder verneinet; wenn er ſchwoͤ⸗
ret, es habe ſich etwas zugetragen, oder nicht; es

befinde ſich etwas ſo und ſo, oder verhalte ſich

nicht alſo. Ein Verſprechungseid iſt eine
Zuſage, welche mit einem Eidſchwure bekraͤfti⸗
get wird. Es beziehet ſich daſſelbige allezeit auf
etwas Zukuͤnftiges. Wird die Zuſage Gott dem
Herrn ſelbſt unmittelbar gethan; ſo heißt ſie ein
Geluͤbde. Thut man ſie den Menſchen; ſo
behaͤlt ſie den Namen eines Eides. Ich gehe
weiter, und zeige
II. wie ſehr nuͤtzlich, ja auch in vielen
Faͤllen nothwendig ein Eidſchwur ſey. Die
Nothwendigkeit deſſelben iſt ſo groß, daß ohne
demſelben die menſchliche Geſellſchaft ſchwerlich
oder gar nicht langen Beſtand haben kan. Die
hohe Obrigkeit wuͤrde zum dftern in groſſer Ge⸗
fahr ſchweben, wenn die Unterthanen nicht durch
den
* Siehe Hornbeck. Theol. Pract. Lib. IN. Cap. IN. p. 363.
Von andern wird das juramentum comminatorium und

execratorium noch hinzu geſetzet. Conf. Durrius in Theol.
Moral. pag. 102. .

480⁰ Die Verbindlichkeit
den geleiſteten Eid der Treue in Schranken ge⸗
halten wuͤrden. Und ſo viel die getreue Ver⸗
waltung der wichtigen und vornehmen Aemter
betrifft, worauf die Wohlfart des gemeinen We⸗

ſens ſehr viel ankommt; ſo kan man ſich derſels

ben nicht beſſer verſichern, als wenn diejenigen,
welchen man ſie anvertrauet, durch einen Eid

verpflichtet werden. Denn ſolche Verbindlich⸗

keit erſtrecket ſich auf die geheimeſten und verbor⸗
genſten Verrichtungen der Menſchen, und haͤlt ſie
in vielen Faͤllen zur Beobachtung ihrer Schul⸗
digkeit an, in welchen die durch die weltlichen
Geſetze verordnetẽ Strafen wenig oder gar nichts
bey ihnen ausrichten wuͤrden. Sonderlich iſt

der Eid das vornehmſte Mittel, die Strei⸗

tigkeiten beyzulegen *. Wie er auch ſelbſt
in dem buͤrgerlichen Rechte genannt wird.
Wenn es auf des Menſchen Haab und Guͤter,
Leib und Leben ankommt; ſo wird kein Be⸗
weisthum hinlaͤnglich geſchaͤtzet, die Sache ſo zu
entſcheiden, daß die Welt voͤllig koͤnnte damit zu⸗
frieden ſeyn, es ſey denn, daß er mit einem Ei⸗
de bekraͤftiget werde: Denn in Sachen, an wel⸗
chen ſo viel gelegen, iſt man eher nicht zufrieden,
bis

* Maximum remedium expediendarum litium in uſum ve-
nit Jurisjurandi Religio. Digeſt. Lib. XII. Lit. II. Leg. I.
De Jurejurando-

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Ver⸗

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der Eidſchwuͤre 481
bis man alle Verſicherungen und Beweisthu⸗
mer, die nur zu haben ſind, bekommen hat. Und
unter allen Voͤlkern iſt der Eid jederzeit fuͤr das
einzige Mittel gehalten worden, dergleichen
Streitigkeiten am kuͤrzeſten und beſten zu ent⸗
ſcheiden. 3 OJJMMBMG
III. Nun habe ich, der angezeigten Ordnung

nach, die Zulaͤßigkeit eines Eides, in ſolchen

Faͤllen, da er nothwendig erfodert wird, zu er⸗
weiſen und zu vertheidigen. Weil die unver⸗
meidliche Beſchaffenheit der menſchlichen Ge⸗
ſchaͤfte die Eidſchwuͤre ſo nothwendig gemacht
hat; ſo iſt uns dieſes ſchon ein ſtarker Bewe⸗
gungsgrund, daß wir an ihrer Zulaͤßigkeit nicht
ziwveifeln. Der Apoſtel ſetzet es in unſerm Tex⸗

te als eine bekannte und ausgemachte Sache

voraus, daß ein Eid nicht nur in den menſchli⸗
chen Geſchaͤften von ſonderbaren Nutzen, ſon⸗
dern auch in vielen Faͤllen von groſſer Nothwen⸗
digkeit ſey, um etwas, daran noch gezweifelt

wird, zu bekraͤftigen, und ſolche Streitigkeiten zu
endigen, welche ſonſt auf keine andere Weiſe zum
Vergrnuͤgen der widrigen Partheyen beygeleget
werden koͤnnen. Der Eid, ſpricht er, macht

ein Ende alles Haders, dabey es feſte bleibt
unter ihnen. Man wird ſichs auch ſchwerlich
einbilden koͤnnen, daß Gott dasjenige nicht ſoll⸗
te zugelaſſen und verſtattet haben, was doch
Tillotſ. I. Gg zum

482 Die Verbindlichkeit

zum Frieden und zur Sicherheit unter den Men⸗

ſchen ſo unentbehrlich iſt.

Es iſt aber zu unſern Zeiten eine gewiſſe Se⸗

ete entſtanden *, welche die Zulaͤßigkeit aller
Eidſchwuͤre zum groſſen Nachtheil und Unfug

der menſchlichen Geſellſchaft in Zweifel ziehet.

Daher will ich dieſe Sache gruͤndlich unterſu⸗
chen, und erweiſen, wie ungereimt und ungegruͤn⸗

det die itzt angefuͤhrte Meynung ſey. Zu dem

Ende werde ich J
a) die Zulaͤßigkeit des Eides aus unſerm
Texte und aus den darinne deutlich enthaltenen
Gruͤnden, oder aus den daher richtig flieſſende
Schluͤſſen darthun.
¼ ) Hernach will ich die Schwachheit und
Bloͤße derer Gruͤnde, womit die gegenſeitige
Meynung behauptet werden will, entdecken; ſie
moͤgen ſo wohl aus der Vernunft, als aus der
heil.

* Es wird hiermit auf die Guaͤcker gezielet, welche ſich
ſonderlich zu und nach Cromwels Zeiten in Engeland
hervorgethan haben. Vid. Croeſi Hiſtoria Quackeriana,
An“mſt. 1696 und 1704, welche ins Deutſche überſetzet
216096 zu Berlin herausgekommen. Joh. Laſſenii hiſto⸗

riſche und ſchriftmaͤßige Eroͤrterung der vor wenig Zeit

in England und Schottland entſtandenen neuen Secte der

Ouacker, und Friedr. Ernſt Meiſſens Entwurf der Kir⸗

chenordnung und Gebraͤuche der Quaͤcker. Leipzig 1715.
Baier in coll. Doctr. Quackerorum & Proteſtantium,

Cap. XIX. Theſ. & Antith., 8.

— —— ——— –— = —

rrmrmr — —— — — —

der Eidſchwuͤre. 483
heil. Schrift hergenommen ſeyn. Vornemlich
pflegt man ſich auf die heil. Schrift zu beziehen.
Nun iſt es freylich andem, daß, wenn die Gege⸗
ner aus der heil. Schrift gruͤndlichen Beweis⸗
thum beybringen koͤnnen, die Sache dadurch ge⸗
ſchlichtet und auf ihrer Seite gewonnen ſey.
a) Ich will erſtlich die Zulaͤßigkeit des Eides
aus unſerm Texte und aus den darinne deutlich
enthaltenen oder richtig daher flieſſenden Schluͤſ⸗
ſen und Gruͤnden darthun und beweiſen. Der
Apoſtel redet hier von dem Nutzen der Eidſchwuͤ⸗
re, den ſie unter den Menſchen haben, ohne
ſie im geringſten zu tadeln und zu beſtrafen. Ja
er handelt davon, als von einem ruͤhmlichen Ge⸗
brauch, der in vielen Faͤllen zur Bekraͤftigung
zweifelhafter Sachen und zur endlichen Entſchei⸗
dung der Zwiſtigkeiten unter den Menſchen un⸗
entbehrlich ſey.
1) Einmal redet der Apoſtel von den Eid⸗
ſchwuͤren als von einer allgemeinen und unter

allen Menſchen uͤblichen Gewohnheit, etwas zu

bekraͤftigen und die Streitigkeiten zu endigen.
Es iſt in der That nichts ſo ſehr uͤberall, zu al⸗
len Zeiten, und unter allen Voͤlkern angenom⸗
men worden, als eben dieſes, daß man etwas mit
einem Eide bekraͤftiget hat. Will man nun
darthun, daß etwas mit dem Geſetze der Natur
und mit der geſunden Vernunft uͤbereinkomme;
Gg 2 ſo

484 Die Verbindlichkeit
ſo kan man keinen beſſern Beweisthum anfuͤh⸗
ren, als der von dem allgemeinen Beyfall der
Voͤlker hergenommen wird. Daß dieſes aber

keine boͤſe und verderbte Gewohnheit der Men⸗
ſchen geweſen, wie die Abgoͤtterey, welche eben⸗

falls faſt allgemein geworden war, ſolches iſt

aus folgenden abzunehmen: Als Gott ihm ein

Volk erwaͤhlete und abſonderte, wurde unter

demſelben dieſe Gewohnheit von den heiligen—

Erzvaͤtern, Abraham, Iſaac und Jacob beob⸗
achtet. In den folgenden Zeiten iſt dieſer Ge⸗

brauch nicht nur ferner erlaubet, ſondern auch
durch das Geſetz Moſis in vielen Faͤllen ausdruͤck⸗

lich befohlen worden. Solches wuͤrde ja nicht
geſchehen ſeyn, wenn ein Eid an ſich etwas Boͤ⸗
ſes, und durch das Geſetze der Natur Verbote⸗
nes waͤre. .
2) Ferner wird aus unſerm Texte ein un⸗

umſtoͤßlicher Grund fuͤr die Zulaͤßigkeit der Eid:

ſchwuͤre daher genommen, daß Gott ſelbſt von
dem Apoſtel in dem Vorhergehenden ſo vorgeſtel⸗
let wird, als wenn er ſich nach der Gewohnheit
der Menſchen, welche ihre Worte mit einem Ei⸗
de glaubwuͤrdig zu machen pflegen, gerichtet, und

ſeine Verheiſſungen mit einem Eidſchwure beſtaͤ⸗

tiget habe. v. 13 ſlqu. Als Gott Abraham
verhieß, da er bey keinem groͤſſern zu
ſchwoͤren hatte, ſchwur er bey ſich ſelbſt
un

der Eidſchwuͤre. 485
anfi⸗ und ſprach: Warlich, ich will dich ſegnen
lgg und vermehren. v. 16. Die Menſchen
de ſchwoͤren wohl bey einem goͤſſern, denn ſie
n ſind; und der Eid machet ein Ende alles
ea. Haders. v. 17. Aber Gott, da er wollte—
of den Erben der Verheiſſung uͤberſchweng⸗
jng lich beweiſen, daß ſein Rath nicht waͤnkete,
un hat er eine Eid dazu gethan. Dieſes wuͤr⸗
o de er aber nicht gethan haben, wenn ein Eid an
ſtei ſich etwas Unzulaͤßiges waͤre: Denn ſonſt haͤtte er
ſich nach einer boͤſen Gewohnheit der Menſchen

gerichtet, und dieſelbe durch ſein eigenes Beyſpiel
e am nachdruͤcklichſten gut geheißen. Wiewohl.
R ſich nun Gott ſo weit herunterlaͤſſet, daß er ſich
2 uns nach menſchlicher Art abbildet; ſo geſchieht

bn doch ſolches niemals in ſolchen Dingen, die an
ſich ſelbſt boͤſe und ſuͤndlich ſind.
3) Endlich wird die Zulaͤßigkeit der Eidſchwuͤ⸗

4 re nach Anweiſung unſers Textes erwieſen aus
ihrem groſſen Nutzen, den ſie in den menſchli⸗
ſ chen Geſchaͤften haben, in dem man Wort und
“ Zuſage damit bekraͤftiget und die Streitigkeiten
ſ endiget. Was nun zu einem ſo vortrefflichen

Endzwecke gereichet, der menſchlichen Geſell⸗
. ſchaft ſo zutraͤglich, und, unter den Menſchen Treu
und Glauben zu erhalten, ſo beforderlich iſt; daſe⸗
ſelbe muß man nicht ſo leicht fuͤr unzulaͤßig hal⸗
ten, es ſey denn, daß ſolches deutlich bewieſen
. Gg. 3 wer⸗

486 Die Verbindlichkeit

werde. Betrachten wir uͤbrigens die eigentli⸗
che Beſchaffenheit eines Eides nebſt allem, was
dazu erfodert wird; ſo finden wir dabey gar
nichts, das nur den geringſten Schein des Boͤſen

haben moͤchte. Er begreift nichts Boͤſes in ſich

inſofern er ein Stuͤck der Religion iſt. Man

thut nichts Suͤndliches, inſofern man Gott zum
Zeugen und Raͤcher anrufet, im Fall man falſch

ſchwoͤren wuͤrde. Ein Eid hat auch nichts Boͤ⸗
ſes in ſich, inſofern er zur Beſtaͤtigung einer

zweifelhaften Sache und zur Entſcheidung der

Streitigkeiten abgeleget wird. Dieſes ſind al⸗
le weſentliche Theile und Hauptabſichten eines

Eides. Sie ſind insgeſamt ſo untadelich, daß

ſie einen Eid eher gut heiſſen, als den geringſten
Schein geben, denſelben zu verwerfen. Ich ge⸗
he weiter, und
b) will nun auch die Schwachheit und Bloͤſ⸗
ſe derer Gruͤnde, womit die gegenſeitige Mey⸗

nung behauptet werden will, entdecken; ſie möͤ⸗
gen entweder aus der Vernunft, oder auch aus

der H. Schrift hergenommen ſeyn.

Erſtlich will man die Meynung von der Un⸗

zulaͤßigkeit der Eidſchwuͤre aus der Vernunft
beweiſen. Man giebt vor, die Nothwendigkeit
eines Eides ſey durch den Mangel der Treue
und Redlichkeit unter den Menſchen veran⸗

lag⸗

eigettl.⸗

i, wo

N
ey⸗
po⸗

der Eidſchwuͤre. 28287

laſſet *. Ein jeder Menſch muͤſſe ſich ſo redlich

und aufrichtig verhalten, daß man ſeinen Wor⸗
ten trauen koͤnne; ſo wuͤrde man der Eidſchwuͤ⸗
re nicht vonndthen haben. Dieſer Einwurf

wird voͤllig koͤnnen gehoben werden, wenn wir

folgende zwey Punete erwegen.

) Die beſten u. weiſeſten Menſchen haben in Sa⸗
chen von groſſer Wichtigkeit kein Mittel auſſer ei⸗

nen Eidſchwur fuͤr hinlaͤngl. gehalten,ſich unter ein
ander ihrer Treue u. Aufrichtigkeit zu verſichern.
Ohne demſelben haben ſo gar die froͤmm⸗

ſten und redlichſten Menſchen einer dem
andern nicht getrauet, nach dem Ausſpruche

eines groſſen und beruͤhmten Mannes. Wir

erkennen ſolches aus ſehr merkwuͤrdigen Exem⸗

peln, daß nemlich Eidſchwuͤre unter ſolchen Per⸗

ſonen geſchehen ſind, von welchen man nichts an⸗
ders haͤtte denken ſollen, als daß ſie das groͤßte

Vertrauen auf einander geſetzet. Abraham

hat einen Eid von ſeinem alten getreuen Knech⸗

te, dem Elieſer, wegen der Wahl eines Weibes

fuͤr ſeinen Sohn, genommen. 1 Moſ. 24,3. Jd⸗

Gg 4 cob

* Pufendorf de jure Nat. & Gent. Lib. IV. Cap. II. §. 2.
juramentum humanum arguit & præſupponit diffiden-
tiam ac infidelitatem. Curtius meldet von den Sey⸗
then, Lib. VII. Cap. 8. daß der Eid nicht ſonderlich bey
ihnen gebraͤuchlich geweſen, weil ſie viel auf Treue und
Glauben gehalten.

7

88 Die Perbindlichkeit

cob verlangete von ſeinem Sohne, dem Joſeph,

er ſollte ihm einen Eid thun, daß er ihn im Lan⸗

de Canaan begraben wollte. 1 Moſ. 47, 29.

Die beyden vertrauteſten und redlichſten Freun⸗
de, David und Jonathan, beſtaͤtigten einer
dem andern ihre Freundſchaft mit einem Eid⸗

ſchwure. 1 Sam. 20. Hiervon ließ ſich die

Wirkung lange nach Jonathans Tode ver⸗

ſpuͤren, indem der Mephiboſeth beym Leben er⸗

halten wurde, ungeachtet der Koͤnig David durch
die Staatsklugheit und Sorge, ſeinen Thron zu
befeſtigen, gar leicht zum Gegentheil haͤtte koͤnnen

verleitet werden. Solches wird 2 Sam. 21, 7.

ausdruͤcklich mit dieſen Worten gemeldet: Der
Koͤnig verſchonete Mephiboſeth, des Soh⸗
nes Jonathan, um des Eides willen des
Herrn, der zwiſchen ihnen war, nemlich
zwiſchen David und Jonathan, dem Soh⸗

ne Saul. Womit zu erkennen gegeben wird,
daß, wenn David nicht durch den gethanen
Eid waͤre beweget worden, er vermuthlich ſich

durch andere Urſachen wuͤrde haben anreizen
laſſen, zu verſtatten, daß Mephiboſeth mit allen
andern Kindern Sauls waͤre vertilget worden.
b) Die Urſache, welche wider die unter den
Menſchen uͤbliche Eidſchwuͤre ang fuͤhret wird,
laͤuft noch ſtaͤrker wider Gott ſelbſt, der ſeine Ver⸗
heiſſungen mit einem Eide bekraͤftiget hat. Denn

man

Zeſer⸗
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der Eidſchwuͤre. 489

man muß demjenigen, der die Wahrheit ſelbſt iſt,

unter allen andern am erſten auf ſein bloßes Wort
trauen. Mithin waͤre es nicht noͤthig geweſen, daſſ
ſelbe mit einem Eide zu beſtaͤtigen. Gleichwohl hat
es ihm gefallen, ſeinem Worte einen Eid hinzu⸗
zufuͤgen. Daraus denn deutlich genug abzuneh⸗
men, daß der gemachte Einwurf von keiner Erheb⸗
lichkeit ſey. 2
Zweytens machet man wider die Zulaͤſ⸗
ſigkeit der Eidſchwuͤre, auch Einwuͤrfe aus der

heiligen Schrift. Man giebt vor, unſer

Heyland habe uͤberall das Schwoͤren, es geſche⸗

he, in was vor Sachen es wolle, verboten.

Matth. 5, 33. 34. Ihr habt gehoͤret, daß zu
den Alten geſaget iſt: Du ſollt keinen fal⸗

ſchen Eid thun. ⸗ Ichaber ſage euch,
daß ihr allerdings nicht ſchwoͤrenſollet, we⸗

der bey dem Himmel⸗⸗ v. 37. Eure

Rede aber ſey ja, ja; nein, nein; was
druͤber iſt, das iſt vom Uebel. Der heil.
ORacobus fuͤhret dieſes Geſetze an, als ein ſolches,
welches die Chriſten mit beſonderer Sorgfalt

beobachten muͤßten: Vor allen Dingen, mei⸗

ne Bruͤder, ſchwoͤret nicht. Jac. 5, 12. Ja

er erklaͤrt die Uebertretung dieſes Gebots fuͤr ei⸗
ne verdammliche Suͤnde, indem er hinzufuͤget:
Auf daß ihr nicht in die Verdammniß fal⸗

let. Doch der Ausſpruch unſers Heylandes

Gg 5 iſt

490 Die Verbindlichkeit

iſt allein ſchon hinlaͤnglich genug. Daher will
ich nur ſeine itzt angefuͤhrten Worte betrachten.
Die Meynung dererjenigen, welche die Eid⸗

ſchwuͤre fuͤr unerlaubt halten, gruͤndet ſich vor⸗

nemlich auf dieſe Worte unſers Heylandes.

Daher wird es nicht undienlich ſeyn, ausfuͤhr⸗
lich davon zu handeln, und deutlich zu erweiſen,
daß es die Meynung unſers Erloͤſers keineswe⸗
ges geweſen, durch dieſes Verbot den Gebrauch

des Eides ganz und gar zu unterſagen.

Ehe ich aber zur Abhandelung dieſer Mate⸗
terie ſchreite, will ich gar gern geſtehen, daß

ſchwerlich ein Irrthum vorhanden, der aus der
H. Schrift wahrſcheinlichern Beweiß anfuͤhren

koͤnne, als eben dieſer. Eben deswegen verdie⸗
nen diejenigen, welche in denſelben gerathen, deſto⸗
mehr Mitleiden *. Man hat aber hierbey auch

zu bedencken, wie ſehr dieſe Lehre von der Unzu⸗
laͤßigkeit der Eidſchwuͤre dem Chriſtenthum nach⸗
theilig ſey: Denn ſie gereichet ganz offenbarlich
ſo wohl der menſchlichen Geſellſchaft uͤberhaupt
als auch den Vertheidigern dieſer Meynung in⸗
ſonderheit zum Schaden. Dergleichen Dinge aber

ſte⸗

* Hornbeck Theol. Pract. pag. 365⁵. Minus peccatur errore
mentis, qui apud Anabaptiſtas eſt hac in parte, interdi-
gentes omni juramento, quam improba praxi eorum,
qui veritate abutuntur ad temerarium rei religioſæ &
tremendæ abuſum.

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der Eidſchwuͤre. 491
ſtehen nicht leicht von irgend einem Gebote, ſo uns
unſer Heyland vorgeſchrieben hat, zu vermuthen,
vielweniger zu behaupten: Denn in ſolchem Fall
wuͤrde man die goͤttliche Weisheit der Lehre,
welche Chriſtus vorgetragen/nicht gar wohl retten,

noch die Wahrheit der Chriſtlichen Religion und

ihre Uebereinſtimmung mit der geſunden Vernunft
vertheidigen koͤnnen. Von dem Ungemach und
Schaden, ſo der menſchlichen Geſellſchaft aus
dieſer Lehre entſtehet, habe ich allbereits gehandelt.
Auſſer dem aber iſt ſie denen ſelbſt nachtheilig,
welche ſie vertheidigen. Sie werden dadurch bey
der Regierung verdaͤchtig in vielen Faͤllen unfaͤhig
der gemeinen Wohlthaten der Gerechtigkeit und
anderer Vorrechte der menſchlichen Geſellſchaft
zu genießen. Sie verfallen dadurch, nach der heu⸗
tigen Verfaſſung aller Geſetze und Gerichte, die
nicht leicht anders eingerichtet werden kan, in
ſchwere Strafe. Sonderlich muß man hiebey in
Betrachtung ziehen, daß durch dieſe Lehre dieje⸗
nigen, welche ſich weigern einen Eid zu thun,
einen gar zu groſſen Vorzug vor allen uͤbrigen
Menſchen bekommen wuͤrden: Denn wofern es
von beyden Seiten auf des Menſchen Haab und
Guͤter, Leib und Leben ankommt, verlangen ſie
daß ihr bloßes Zeugniß als guͤltig angenommen
werden ſoll, da hingegen andere ihre Auſſage mit
einem Eide bekraͤftigen muͤſſen. Nun aber leh⸗
ret

492 Die Verbindlichkeit

ret ja die Erfahrung mehr denn zuviel, daß viele
Menſchen um ihres Vortheils Willen ſich kein

Gewiſſen machen, Unwaͤhrheiten zu reden, wenn
ſie nur dadurch nicht meineidig werden. Sollen
ſie aber, was ſie reden, mit einem Eide bekraͤfti⸗

gen, werden ſie dadurch viel eher abgeſchreckt
wider die Wahrheit zu reden: Denn Gott
Göott hat cein natuͤrlichen Gewiſſen des Men⸗
ſchen eine geheime Furcht fuͤr dem Meineide ein⸗
gepflanzet, nach welcher er denſelben unter allen

Suͤnden am meiſten verabſcheuet. Der Unfug

dieſer Lehre iſt ſo groß, daß diejenigen, welche
garz und gar keinen Eid thun wollen, es ſey, wor⸗

uͤher es wolle, in der menſchlichen Geſellſchaft

de swegen faſt nicht zu dulden ſind. Ich ſage
di eſes nicht in der Abſicht, ſie in Ungluͤck zu brin⸗

gen, oder ſie zu uͤberreden, daß ſie die Wahrheit.
neich ihrem Nutzen abmeſſen ſollen. Nur ſo viel
w ill ich zu verſtehen geben: Es zeiget weder ei⸗

nen klugen noch gottſeligen Menſchen an, wenn
er eine Meynung, bevorab eine ſolche, die zu ſei⸗
nem groſſen Schaden gereichet, ohne genngſc⸗
men Grund annimmt und vertheidiget. Eben
dieſe Betrachtung, daß ſie von dieſer Lehre ſo viel

Ungemach erdulden muͤſſen, ſollte ſie billig bewe⸗

gen, dieſelbe ſorgfaͤltiger und gruͤndlicher zu un⸗
terſuchen.
Nachdem dieſes voraus geſehzet, will ich nun
das

ſdiee⸗
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4
6

der Eidſchwuͤre. 493

das vorherangefuͤhrte Verbot unſers Heylandes
erklaͤren. Zu dem Ende wolle man folgende drey

Stuͤcke wohl erwegen:
1) Aus verſchiedenen Umſtaͤnden dieſer Wor⸗
te unſers Heylandes iſt klaͤrlich zu erſehen, daß ſie

mit einer gewiſſen Einſchraͤnkung muͤſſen verſtan⸗
den und erklaͤret werden. Sie verbieten nem ⸗

lich nur das Schwoͤren im gemeinen Leben und

Wandel. Sie unterfagen die unnoͤthigen und

leichtſinnigen Eidſchwuͤre, ja uͤberhaupt alles frey⸗
willige Schwoͤren, welches nicht uͤber wichtige

Sachen geſchieht, die auf die Ehre Gottes und
auf das Heil der menſchlichen Seelen ankom ⸗—

men. In dieſem letztern Fall iſt ein freywilli⸗

ger Eidſchwur erlaubt. Das Beyſpiel Pauli

bekraͤftiget mich in meiner Meynung: Denn der⸗
ſelbe hat ſich bey dergleichen Gelegenheit mehr
als einmal eines Eides bedienet; welches ich in

dem folgenden aus einigen Oertern beweiſen

werde.
Auch die weiſen Maͤnner unter den Heyden

muͤſſe, auſſer wenn es die Noth und ſonſt eine
wichtige Urſache erfordere. Euſebius giebt
beym Stobxo den Menſchen dieſen Rath: Ei⸗
nige, ſaget er, rathen den Leuten, dafuͤr zu
ſorgen, daß ſie nicht?, als was die Wahr⸗
heit iſt, beſchwoͤren. Ich aber rathe

haupt⸗ B

haben dafuͤr gehalten, daß man nicht ſchwoͤren

494 Die Verbindlichkeit
hauptſaͤchlich, daß man uͤberall nicht leicht⸗
eben dieſes lehret Epictetus: Vermeide die

Eidſchwuͤre uͤberall, wenn es moͤglich iſt;
wo aber nicht, ſo huͤte dich doch dafuͤr, ſo

viel als in deinem Vermoͤgen ſtehet .

Imgleichen auch Simplicius in ſeiner Ausle⸗
gung uͤber den Epictetum: Wir muͤſſen uns
gaͤnzlich des Schwoͤrens enthalten, ausge⸗
nommen, wenn es die hoͤchſte Noth erfor⸗

dert * Unter den Roͤmern bekraͤftiget die⸗

ſes auch Quintilianus mit den Worten: Ei⸗
nem weiſen und ernſthaften Manne ſte⸗
het es uͤberall nicht wohl an, daß er ſchwoͤret,
es ſey denn, wo es die Noth erfodert. .ρανRα
Daß dieß Verbot unſers Heylandes nur von

dem Schwoͤren im gemeinen Leben und Wandel

zu verſtehen ſey/ ſolches erhellet aus dem Gegen⸗
ſatze, der beygefuͤget iſt: Ihr ſollt allerdings
nicht ſchwoͤren; ſondern eure Rede ſey ja,

ja, nein, nein, das iſt, in euren ordentlichen

Geſchaͤften ſollet ihr keine Eidſchwuͤre mit ein⸗
flieſſen laſſen; ſondern dasjenige thun, was ihr
* Euſebius apud Stobæum Serm. XXV.
** Epicdet. Enchirid. Cap. XLIV.
*** Simplicius Comm. in Epictet. pag. 266. Edit. Lugd. Bat.

**bvb2 UIn totum jurare, niſi ubi neceſſe eſt, viro gravi pa-
. . rum

lich ſchwoͤre; das iſt, nicht um ſchlechter, ſon⸗
dern blos um wichtiger Urſachen willen F*. Faſt

— - — —,—

der Eidſchwuͤre. 495
ſaget. Zu mehrerer Bekraͤftigung kan auch die⸗.
ſes dienen, daß unſer Heyland unter dieſem all⸗
gemeinen Verbote keine Exempel ſolcher Eid⸗
ſchwuͤre anfuͤhret, die ausdruͤcklich bey dem Na⸗
men Gottes abgeleget werden. Die Urſache
davon iſt dieſe: Die Juͤden hielten es nemlich
fuͤr unzulaͤßig, in dem gemeinen Leben ausdruͤck⸗
lich bey dem Namen Gottes zu ſchworen. Hin⸗
gegen war es ihrer Meynung nach wohl erlaubt,
bey den Geſchoͤpfen, als bey dem Himmel,
bey der Erde, und ſo weiter, einen Schwur zu

thun *. Unſer Heyland will demnach ſo viel ſa⸗

gen: „Ihr ſtehet in den Gedanken, daß ihr in
„dem gemeinen Leben wohl ſch chwoͤren duͤrfet, wo⸗
„fern ihr nur nicht bey dem Namen Gottes ſchwuͤ⸗
„ret. Allein, ich ſage euch, laſſet in eurem Um⸗
„gange und Gewerbe uͤberall keinen Schwur er⸗
„funden werden. Ihr ſollet weder bey dem Him⸗
„mel noch bey der Erde ſchworen: Denn Gott
„wird, dem Verſtande nach, bey einem jeden Eid⸗
„ſchwure angerufen“. Wofern wir nicht vor⸗
ausſetzen, daß dieſes die eigentliche Meynung un⸗
ſers Heylandes ſey; ſo ſehe ich nicht, aus was
vor Urſachen er den Juͤden nur verboten habe,
und

rum convenit. Quintilian. Inſtitut. Orat. Lib. IX. Cap. II.
g. 531. Edit. Obrecht.
* Sbeye Dilbherr. Diſput. Philolog. de uſu Lectionis Scripto-
rum Secular. pag. 69 & 70. Edit. Jenenſ.

496 Die Verbindlichkeit
bey den Geſchoͤpfen zu ſchwoͤren, nicht aber bey
dem Namen Gottes; da doch dieſe letztere Art
der Eidſchwuͤre vor allen andern am meiſten ver⸗
mieden werden muß, weil ſie am meiſten

7

und am offenbarlichſten zum Mißbrauch und

zur Entheiligung des Namens Gottes ge⸗

reichen.
2) Bepy der Erlaͤuterung dieſes Verbots iſt
ferner dieſes wohl zu merken, daß man auch bey
andern juͤdiſchen Schriftſtellern eben dergleichen
allgemeine Redensarten von eben dieſer Sache
findet, die doch nothwendig ebenfalls eingeſchraͤn⸗
ket werden muͤſſen *. Unter den alten juͤdiſchen
Lehrern giebt Maimonides die Regel: Es ſey
am beſten, daß man gar nicht ſchwoͤre.

Philo bedient ſich faſt eben ſolcher Worte : Jo⸗

nathan ſtimmet faſt mit den Worten unſers Hey⸗
landes uͤberein, wenn er ſchreibet: Ein gerech⸗
ter Menſch wird uͤberall nicht ſchwoͤren.
Er wird weder bey dem Namen Gottes und

ſeinen Eigenſchaften, noch bey ſeinen Wer⸗
ken, als bey dem Himmel, bey den Engeln o⸗

der bey dem Geſetze ſchwoͤren. Nun aber wird

man ſich es ſchwerlich einbilden koͤnnen, daß dieſe

* Beym Lightfoot und Odhelio in Synagoga Bifronte ſind
dieſe und andere Stellen mehr anzutreffen.

*: Philo de Decalog. pag. 756. C. Edit. Pariſ.

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der Eidſchwuͤre. 497

gelehrten Juͤden die Eidſchwuͤre in allen und je⸗

den Faͤllen verworfen haben ſollten, da ſie doch
in dem Geſetze Moſis vielfaͤltig erfodert werden.

Man hat deswegen ihre Worte ſo anzunehmen,

daß ſie nur von dem freywilligen Schwoͤren im

gemeinen Leben und Wandel handeln. Daß

aber die Juͤden dieſes unter der Redensart, man
muͤſſe uͤberall nicht ſchwoͤren, verſtanden ha⸗

ben, ſolches erhellet klaͤrlich aus einer Stelle Jo⸗

ſephi. Dieſer meldet, daß die Eſſaͤer ihren Schuͤ⸗
lern verboten, uͤberall nicht zu ſchwoͤren. Gleich⸗
wohl berichtet er dabey, daß diejenigen, welche in
ihre Secte aufgenommen worden, haͤtten einen
Eid ablegen muͤſſen, daß ſie ihre Geſetze und Ver⸗
ordnungen beobachten wollten *i. Sie verboten

das Schwoͤren uͤberhaupt; erlaubten jedennoch
einen Eid zu thun, wenn es von den Obern erfo⸗

dert wuͤrde.

3) Weiter giebt dieſes der ganzen Sache den
Ausſchlag: Man kan dieſes Verbot unſers Hey⸗

landes nicht ſo annehmen, als wenn dadurch alle

Eidſchwuͤre durchgehends unterſaget wuͤrden.
Denn ſonſt wuͤrde man der ungezweifelten Ge⸗

wohnheit der erſten Chriſten und der Apoſtel, ja
unſers Herrn und Heylandes ſelbſt, offenbarlich

wie⸗

* fins. Antiquit. Judaic. Lib. II. Cap. VI. p. 786. C.

Edit. Lipfſ.

illotſ Hh

498 Die Verbindlichkeit
wiederſorechen. Origenes* und Tertullia⸗

nus *** erzehlen, die Chriſten haͤtten ſich gewei⸗

gert, bey dem Schutz⸗Engel des Kayſers zu
ſchwoͤren. Nicht deswegen, weil ſie es fuͤr einen
Eid gehalten, ſondern weil ſie in den Gedanken ge⸗
ſtanden, es waͤre etwas Abgoͤttiſches. Eben die⸗
ſer Tertullianus berichtet, daß die Chriſten kein
Bedenken getragen, bey der Wohlfarth und
Gluͤckſeligkeit des Kayſers zu ſchwoͤren. Als
Athanaſius bey dem Kayſer Conſtantino ver⸗
klaget war, rechtfertigte er ſich mit einem Eide,
und verlangte, daß auch ſein Anklaͤger einen Eid

ablegen, und die Wahrheit zum Zeugen an⸗

rufen moͤchte. Er fuͤgete hinzu: Wir Chri⸗
ſten ſind gewohnet auf ſolche Art zu ſchwoͤ⸗

ren **. Ja, was noch mehr? Der H. Apoſtel

Paulus rufet zum oͤftern in ſeinen Sendſchreiben,

wenn von wichtigen Sachen die Rede iſt, Gott

zum Zeugen an, daß dasjenige wahr ſey, was er

rede. Darinne aber beſtehet das eigentliche We⸗

ſen eines Eides. Er ſpricht, zum Exempel Roͤm.
1,9. Gott iſt mein Zeuge. 2 Cor. 1, 18. OQ
ein treuer Gott, daß unſer Wort an euch
nicht ja und nein geweſen iſt. v. 23. Ich
rufe Gott zum Zeugen an auf meine Seele.

* Contra Celſum Lib. VIII. pag. 421. Edit. Cantabr.
** Apologet. Cap. XXXII.
** Vid. Grozius in Matthæum Cap. V, 34.

der Eidſchwuͤr. 499

Gal. 1, 20. Gott weis es, ich luͤge nicht.
Phil. 1, 8. Gott iſt mein Zeuge. 1Theſſ. 2,5.
Gott iſt deß Zeuge. Dieſes ſind unſtreitig

lauter Eidſchwuͤre. Wie koͤnnten wir es uns

vorſtellen, daß der Apoſtel ſich derſelben wuͤrde be.

dienet haben, wenn ſie dem Geſetze unſers Heylan⸗

des gerade zuwiderliefen? Einige wollen ſich

zwar hier mit der Ausflucht, daß es aus beſonderer

Eingebung Gottes geſchehen ſey, behelfen. Ich
kan aber gar nicht abſehen, daß ihnen dieſe angege⸗
bene Urſache und Ausflucht ſonderlich zu ſtatten
kommen ſollte: Denn es will ſich nicht wohl thun
laſſen, daß man vorgiebt; diejenigen, welche an⸗
dern die Gebote Chriſti beybringen ſollten, haͤtten
ſolche ſelber aus einer goͤttlichen Eingebung uͤber⸗
treten.
Ich will noch weiter gehen, und ein Exempel
anfuͤhren, wider welches man nichts einzuwenden
haben wird.
Unſer Heyland ſelbſt, der gewißlich ſeine eigene
Geſetze nicht wird am erſten gebrochen haben, wei⸗
gerte ſich nicht, ſeine Verantwortung vor Gerichte
mit einem erfoderten Eide zu beſtaͤtigen. Matth.

26, 63. Der Hoheprieſter ſprach zu ihm:

Ich beſchwoͤre dich bey dem lebendigen
Gott, daß du uns ſageſt, ob du ſeyſt Chri⸗
ſtus, der Sohn Gottes. Der Hoheprieſter
verlangete von ihm, keet⸗ die vorgelegte Fra⸗
Hh 2 ge

500 Die Verbindlichkeit
ge eidlich beantworten. Bey den Juͤden pfleg⸗
te man den Zeugen oder andern, die etwas eid⸗
lich ausſagen ſollten, nicht eine ordentliche Eides⸗
Formul vorzulegen, wie bey uns gebraͤuchlich iſt;
ſondern man pflegte ſie zu beſchwoͤren, oder von ih⸗
nen zu fordern, daß ſie eidlich antworten ſollten.
Dieſes erhellet aus 3 Moſ. 5, 1. Wenn eine
Seele ſuͤndigen wuͤrde, daß er einen Fluch
hoͤret, und er deß Zeuge iſt, oder geſehen
oder erfahren hat, und nicht angeſaget, der
iſt einer Miſſethat ſchuldig. Wenn jemand
einen Fluch gehoͤret hat, das iſt, wenn man
ihn beſchworen oder von ihm verlanget hat, daß
er eidlich ausſagen ſoll, was er geſehen oder ge⸗
hdret, und er dennoch die Wahrheit nicht geſte⸗
het; ſo iſt er meineidig. Unſer Heyland ant⸗
wortete auf des Hohenprieſters Beſchwoͤrung:
Du ſageſts. Dieſe Worte ſind nicht ſo zu
verſtehen, als wenn ſich unſer Heyland geweigert
haͤtte zu antworten, wie ſie einige erklaͤren; ſon⸗
dern man hat ſie als eine ordentliche und richtige
Antwort anzunehmen, welche eben ſo viel bedenu⸗
tet, als wenn er geſprochen haͤtte: Es iſt alſo,
wie du ſageſt, ja, es verhaͤlt ſich nicht an⸗
ders, ich bin der Sohn Gottes. Denn der
Hoheprieſter ließ ſich auf dieſe Antwort verneh⸗
men: Er hat Gott gelaͤſtert. v. 65˙. Der
Evangeliſt Marcus ſetzet mit ſeiner Erzaͤhlung
die

— —

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der Eidſchwuͤre. §5or
die Sache auſſer allen Zweifel. Er berichtet,

C. 14, 61. 62. unſer Heyland ſey von dem Ho⸗.

henprieſter befraget worden: Biſt du Chriſtus,
der Sohn des Hochgelobten? Und habe dar⸗
auf geantwortet: Ich bins. Wollen wir nun
die Lehre unſers Heylandes nicht anders erklaͤren,

als er ſie mit ſeinem eigenen Beyſpiel beſtaͤtiget

hat; ſo muͤſſen wir ſeine Worte, von welchen
wir handeln, auch ſo verſtehen, daß in denſelben
nicht alle Eidſchwuͤre verboten werden. Hieraus
folgt denn weiter, daß ſie nicht ſuͤndlich oder un⸗
zulaͤßg ſeyn muͤſſen.
Ich habe hiervon weitlaͤuftig und ausfuͤhrlich
gehandelt, zu mehrer und kraͤftiger Ueberzeugung
dererjenigen, welche die Wahrheit annehmen

wollen.

Was die aͤuſſerlichen Gebraͤuche betrifft, wel.
che unter uns bey Ablegung eines Eides uͤblich
ſind, ſo finde ich den Einwurf von keiner Erheb⸗
lichkeit, wenn man vorgiebt, daß dieſelben keinen
Grund in der H. Schrift haben: Denn hierinne
hat man jederzeit ſeine Freyheit gebrauchet.
Und faſt bey allen Volkern ſind in Ablegung ei⸗
nes Eides beſondere Gebraͤuche und Gewohn⸗
heiten beobachtet worden. Bey den Griechen
war die Gewohnheit, daß ſie die Haͤnde auf den
Altar legten, wenn ſie ſchwuren. Solches wur⸗
de fuͤr den theuerſten und heiligſten Eid
Hh 3 ges⸗

N

502 Die Verbindlichkeit
halten, wie Aulus Gellius bezeuget *. Die

Roͤmer pflegten mit einem Steine bey dem

Juypiter zu ſchwoͤren *. Wer da ſchwur,
der nahm einen Kieſelſtein in die Hand, warf
ſolchen mit Gewalt von ſich, und ſprach dabey

dieſe Worte: Hintergehe ich jemanden mit

Wiſſen und Willen, ſo verſtoße mich Gott
aus allen meinen Guͤtern, eben ſo, wie ich
dieſen Stein von mir werfe.
In der H. Schrift werden zwo Gewohnheiten

einen Eid abzulegen gemeldet. Die eine iſt, daß

man demjenigen, welchem man den Eid that, die
Hand unter die Huͤffte legete. Auf dieſe
Art ſchwur Elieſer dem Abraham, 1 Moſ. 24. und

Joſeph ſeinem Vater Jacob. 1 Moſ. 47. Die

andere Gewohnheit, die man bey einem Eide be⸗
obachtete, war dieſe, daß man ſeine Hand gen

Himmel aufhub. So beobachtete Abraham

dieſe Art zu ſchworen: 1 Moſ. 14, 22. Ich hebe
7 met⸗

* Quod ſanctiſſimum jusjurandum eſt habitum. A. Gell.
Nost. Attic. I. 2. Die Rede iſt daſelbſt von den Roͤ⸗

mern. Man kan auch nachſehen Plaut. Rudent. Act. VY.

Scen. II. v. 49. Cie. Orat. pro Flacco Cap. XXXVI. & pro
Corn. Balbo Cap. V. Virgil. En. XII. 201. Corn. Nep.
in Hannib. II, 4.

* Jovem Lapidem jurare. vid. Peſus, in voce Lapidem

pag. 199. Edit. Amſtel. Lapidem ſilicem tenebant juratu-
ri per Jovem, hæc verba dicentes: Si ſciens fallo, tum
me Dieſpiter, ſalva urbe arceque, bonis ejiciat, vti ego
hunc lapidem.

der Eidſchwuͤre. 503
meine Haͤnde auf zu dem Herrn, dem hoͤch⸗
ſten Gott, der Himmel und Erde beſitzet.
Gott ſelbſt bequemet ſich nach dieſer Gewohnheit
der Menſchen, und laͤſſet ſich 5Moſ. 32, 40. ver⸗
nehmen: Ich will meine Hand zu dem Him⸗
mel heben, und will ſagen: ich lebe ewi⸗
glich. In Abſicht auf dieſe Gewohnheit beſchrei⸗

bet der Koͤnig David die Meineidigen mit dieſen

Worten: Welcher Mund Eitelkeit redet,
und deren rechte Hand eine rechte Hand der
Falſchheit iſt. Pf. 144, 8. Es findet ſich in
der H. Schrift nicht die geringſte Nachricht, daß
Gott dieſe Gebraͤuche vorgeſchrieben und verord⸗
net habe; ſondern ſie ſind von den Menſchen frey⸗
willig angenommen und beobachtet worden. So
iſt auch bey uns hier in Engeland der Gebrauch,
daß man bey Ablegung eines Eides die Hand auf
das heil. Evangeliumbuch leget und daſſelbige kuͤf
ſet. Solche Gewohnheit iſt ſehr heilig und hat
viel zu bedeuten. Daher heißt auch dieſe feyerli⸗
che Art zu ſchwoͤren ein koͤrperlicher Eid, und
iſt von langen Zeiten her alſo genannt worden;
weil das aͤuſerliche Werk und Zeichen deſſelben
durch einen Theil unſers Koͤrpers verrichtet
wird. Dieſer feyerliche Umſtand vergroͤſſert die
Suͤnde des M ineides: Denn man begehet ſie in
dieſem Fall mit mehrer Ueberlegung und giebet

ein deſto groͤſſeres Aergerniß.
Hh 4 W. Nun

504 Die Verbindlichkeit
IV. Nun vwill ich auch zuletzt noch kuͤrzlich
von der heiligen Verbindlichkeit eines Eides
handeln. Ein Eid beſtehet, wie ſchon gemeldet,

darinne, daß man auf eine feyerliche und heilige
Art Gott zum Zeugen anrufet, daß dasjenige

wahr ſey, was wir ausſagen. Ich ſage, man ru⸗

fet Gott zu einem Zeugen an, vor deſſen durchdrin⸗.

genden und allſehenden Augen, vor deſſen voll⸗
kommenſter und unendlicher Erkenntniß nichts
verborgen iſt oder geheim gehalten werden kan.
Es iſt kein Gedanke in unſerm Herzen, den er nicht
ſiehet; kein Wort auf unſrer Zunge, davon er
nicht die Wahrheit oder Falſchheit alſofort erken⸗

net und unterſcheidet. So oft wir ſchwoͤren, ſo

oft berufen wir uns auf die Erkenntniß und bezie⸗
hen uns auf das gerechte Gerichte desjenigen, der
der maͤchtigſte Beſchuͤtzer und Vertheidiger des

Rechten, und der allgewaltige Richter der Falſch⸗

heit und Ungerechtigkeit iſt. Das Gewiſſen des

Menſchen kan alſo auf keine heiligere und unver⸗

bruͤchlichere Art verpflichtet werden als durch die

feyerliche Verbindlichkeit eines Eides. Moſes

dDruͤcket dieſes ſehr wohl aus, 4 Moſ. 30, 3. Wenn

jemand einen Eid ſchwoͤret, daß er ſeine

Seele verbindet. Giebt damit zu erkennen,
daß derjenige, welcher ſchwoͤret, ihm die ſtaͤrkeſte
Verbindung zuziehe, und ſeine Seele fuͤr die
Wahrheit ſeiner Worte zum Pfande ſetze. Beſe
4 er⸗

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der Eidſchwuͤre. 505

Verbindlichkeit kan durch keinen Menſchen aufge⸗

hoben werden, es ſey denn, daß er ſich in die aller⸗
groͤſſeſte Gefahr der goͤttlichen Rache und Straf⸗
gerichte begeben wolle: Denn ein jeglicher Eid
ſchlieſſet einen Fluch uͤber uns in ſich, im Fall wir
denſelben faͤlſchlich thun, wie Plutarchus ange⸗

merket hat *. Dergleichen Meynung hat man

auch jederzeit unter den Menſchen von der Ver⸗
bindlichkeit der Eidſchwuͤre geheget. Cicero ſa.
get: Unſere Vorfahren haben kein ſtaͤr⸗
ker Band gehabt, ſich untereinander der

Treue und Redlichkeit zu verſichern, als—

den Eid *. Hiermit ſtimmet uͤberin, was wir
beym Comoͤdienſchreiber leſen:

Wußt ich zur Verſicherung etwas ſtaͤrkers zu ergruͤn⸗
den,
Als der Eidſchwur ſelber iſt, ſolltet ihrs gewißlich
ſinden **n.

Nun bitte ich, nur noch ein wenig Geduld zu

haben, daß ich euch zur Nutzanwendung dieſer Re⸗
de vorſtelle, was vor eine ſchwere Suͤnde es ſey,

Hh 5 wenn

* II&, enes s kerτααρα7εXννα αρ bWορια,ρ., Quzæſt. Rom.
XLIV. pag. 275. D. Edit. Wech.
** Nullum enim vinculum ad adſtringendam fidem jure-
jurando majſores arétius eſſe voluerunt. De Offic. III. 31.
*** Aliud ſi ſcirem, qui firmare apud vos poſſein ſidem,
Sanéctius quam ju sjurandum, id pollicerer tibi Laches.
Terent. Hecyr. Act. V. Scen. I. v. 24. 25.

506 Die Verbindlichkeit
wenn man im gemeinen Leben und Wandel leicht⸗
ſinniger und unnoͤthiger Weiſe ſchwoͤret; daß

ich auch hiernaͤchſt die Abſcheulichkeit eines Mein⸗

eides eroͤffne.

A. Ich ſtelle euch erſtlich vor, was vor eine
ſchwere Suͤnde es ſey, wenn man im gemei⸗

nen Leben und Wandel leichtſinniger und

unnoͤthiger Weiſe ſchwoͤret. Ein Eid iſt ja

etwas Feyerliches und Heiliges. Man muß

denſelben zu wichtigen Dingen verſpahren. Wir

muͤſſen unſere Worte damit glaubwuͤrdig machen,
wenn viel daran gelegen iſt. Wir muͤſſen die
Streitigkeiten damit endigen, welche ſonſt nicht
voͤllig und hinlaͤnglich koͤnnen beygeleget werden.
Wenn man ſich nun der Eidſchwuͤre in nichtswuͤr⸗

Z digen Sachen bedienet, ſo giebt man dadurch ein
ruchloſes Gemuͤth und eine unverantwortliche Ge⸗

ringſchaͤtzung des allmaͤchtigen Gottes zu erken⸗
nen. Ulpianus, ein beruͤhmter Rechtsgelehrter
bey den Roͤmern, hat dieſe Anmerkung gemacht:
Die Leichtſinnigkeit einiger Leute zum

Schwoͤren entſtehe aus der Verachtung

der Religion *‧β. öEs iſt auch andem, daß die

Menſchen durch nichts leichter zum Unglauben

und zur Atheiſterey verleitet werden, als eben
V durch
* Cum enim faciles fint nonnulli hominum ad jurandum

contemtu religionis. &c. Ulpian. in Digeſt. de Conditi-
enibus inſtitut. Leg. VIII. princip.

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der Eidſchwuͤre. 507
durch dieſe unartige Gewohnheit. Ueberdem
fuͤhret ſie die Menſchen oftmals zum Meineide,
daß ſie es nicht einmal merken. Wie kan es auch
anders ſeyn, als daß ſolche Leute, die ihre unbe⸗
dachtſame Reden mit lauter Eidſchwuͤren unter⸗
mengen, zum oͤftern meineidig werden muͤſſen?
Noch ſchlimmer iſt es, daß dieſe uͤble Gewohnheit
den Menſchen, welche ſie angenommen, den Weg

zum vorſetzlichen Meineide zu bahnen pfleget.

Denn ſolche Leute, welche gewohnet ſind, uͤber
Kleinigkeiten zu ſchwoͤren, die werden auch mit ei⸗
nem Eide in wichtigen Sachen gar bald fertig.

Hierocles ſaget: Man kan gar leicht aus ei⸗

ner gemeinen Gewohnheit zu ſchwoͤren in
einen Meineid gerathen. Er fuͤget hinzu:
Willſt du nun keinen falſchen Eid thun, ſo
Rernuhne dich nicht zum Schwoͤren *. Die⸗
es iſt auch wohl die Meynung des Apoſtels Ja⸗
cobi, wenn er die Chriſten ſo ernſtlich fuͤr dem ge⸗

meinen Schwoͤren warnet, und hinzuſetzet: Da⸗

mit ihr nicht in die Heucheley fallet?*?; Wie

es in einigen der beſten Abſchriften lautet, das iſt,

damit ihr nicht luͤget und einen Meineid begehet,

indem ihr euch zu dem unbedachtſamen und uͤber⸗

eilten Schwoͤren gewoͤhnet.
Man

. 1 5
* Vid. Hierocl. Comment. in Carm. Aur. Pythag. ad verſ. 2.
pag. 34 Edit. Lond. 1654.
* Iac. V, I2. e u s b††Kταυαορινανατaρ.

508 Die Verbindlichkeit

Man ſetzet ſich in ſolche Gefahr, ohne daß man

den geringſten Nutzen davon hat. An ſtatt, daß
das oͤftere Schwoͤren in gemeinen Reden unſere

Worte glaubwuͤrdiger machen ſolle, machen

wir uns bey klugen Leuten dadurch nur noch ver⸗
daͤchtiger. Wenn auch gleich das Schwoͤren im
gemeinen Leben aus einer ernſtlichen und gewiſ⸗
ſen Abſicht geſchicht; ſo zeiget es dennoch ein be⸗
ſtaͤndig Mißtrauen an, ſo man auf ſeinen guten

Ruf und Nahmen ſetzet: Man leget damit an

den Tag, daß man ſelber ſeine bloßen Worte nicht
fuͤr glaubwuͤrdig genug achte. Es fehlet auch
ſehr viel, daß jemandes Rede damit ſollte ergaͤn⸗
zet und ausgezieret werden. Sie wird nur da⸗
durch geſchwollen und aufgeblaſen, viel frecher
und ungeſtuͤmer, als es Leuten von guter Her⸗
kunft und Erziehung anſtaͤndig iſt. Ueberdem iſt
es eine große Unhoͤflichkeit, welche zuͤchtigen und
weiſen Leuten ſehr verdrießlich fallen muß: Denn
man kan ſich von ihnen unmoͤglich einbilden, daß
ſie es mit Euſt und Geduld anhoͤren koͤnnen, wenn
Gtt beleidiget wenn ſein großer und herrlicher

Nanee bey einer jeden nichtswuͤrdigen Gelegen⸗
heit, ohne alle Ehrerbiethung, herausgeſtoſſen

und gemißbrauchet wird.
Man kan ſich damit nicht entſchuldigen, daß
man vorgiebt, man thue ſolches oͤfters unwiſſend,
ohne daß man bedenke und uͤberlege, was man

thue.

ſtels Jacobi, in ſehr große Gefahr. Es wird

der Eidſchwuͤͤ·r. 509
thue. Ein Fehler wird dadurch nicht gemindert,
wenn jemand in demſelben durch die Gewohnheit
ſo weit gebracht iſt, daß er ihn begehet, wenn er
nicht einmahl daran gedenket. Eben deswegen
muß man ſich gleich dem Anfange dieſes Laſters
wiederſetzen, damit nicht eine Gewohnheit daraus
entſtehe, die man hernach nicht leichte wieder ab⸗
ſchaffen kan. Auguſtinus ſchreibet: Nie⸗
mand, auſſer der es erfahren hat, weis, wie
ſchwer es halte, das angewoͤhnte Schwoͤren
wieder abzuſchaffen *. Gleichwohl iſt es an
dem, daß ein Menſch es dahin bringen kan, wo⸗
fern er nur einen feſten Entſchluß dazu faſſet, und
ſorgfaͤltige Aufſicht uͤber ſich ſelbſt hat: Denn
derjenige, dem es frey ſtehet, ob er reden will oder
nicht, der hat auch die Freyheit, indem er redet,
zu ſchwoͤren, oder es zu unterlaſſen. Je mehr
eine Gewohnheit bey uns eingewurzelt iſt,
deſto mehr Fleiß und Muͤhe muͤſſen wir an⸗
wenden, ſie wieder auszurotten *.
Kurz, die boͤſe Gewonnheit zu ſchwoͤren laͤuft
einem klaren Verboth unſers Heylandes gerade
zuwieder. Wir gerathen durch die Uebertretung
dieſes Verboths, nach dem Zeugniſſe des H. Apo⸗

* Nemo novit, niſi qui expertus eſt, quam ſit difficile con-
ſuetudinem jurandi extinguere.
** Major conſuetudo majorem intentionem flagitat.

auuch eine uͤberaus große Liebe erfodert, ein Mit⸗

510 Die Verbindlichkeit

tel zu erfinden, durch welches man das gemeine ſo⸗
und angewoͤhnte Schwoͤren mit der Chriſtlichen gt⸗
Religion vereinigen koͤnne, falls man dieſe im zu
Ernſt und von Herzen fuͤr gewiß und wahrhaf⸗ ſe
tig haͤl. GOtt gebe, daß diejenigen, welchen E
es angehet, ſolches zu Herzen faſſen, und ſonder⸗ẽ de
lich hiebey erwegen moͤgen, daß dieſe Suͤnde un⸗ g0
ter allen andern die wenigſte Anreizung mit ſich
fuͤhret. Es iſt dabey weder Luſt noch Gewinſt. el
Man findet nichts in den angebohrnen Neigun⸗
gen der Menſchen, wodurch ſie koͤnnten zu dieſer d
Suͤnde verleitet werden. Einigen Leuten gehen ſe
zwar die Eidſchwuͤre ſo frey und hurtig vom
Munde, als wenn ſie ganz was Natuͤrliches und 1
Angebohrnes waͤren. Inzwiſchen bleibt es doch
dabey, daß kein Menſch mit einer natuͤrlichen und
unvermeidlichen Neigung zum Schwoͤren geboh⸗
ren werde. 4
Alles, womit man das Schwoͤren einigermaſ⸗
ſen beſchoͤnigen kan, iſt weiter nichts, als der ein⸗

—

geriſſene Gebrauch und die uͤble Gewohnheit.
Daß man ſich aber damit nicht hinlaͤnglich ent⸗
ſchuldigen koͤnne, ſolches erhellet daraus, daß die
merkwuͤrdige Warnung des H. Geiſtes: Du
ſollt nicht folgen der Menge zum Boͤſen,
2 Moſ. 23, 2. inſonderheit auf die Vermeidung
der Schwuͤre und Meineide gerichtet iſt. ⸗

nd⸗

H
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t⸗ .

Ne
1

der Eidſchwuͤre. 5II
Enndlich verdienet hierbey in Betrachtung ge⸗
zogen zu werden, daß dieſe Suͤnde um ſo viel
groͤßer iſt, je ofters ſie von denen, welche ſich da⸗
zu gewohnet haben, wiederhohlet wird. Waͤre
ſie nun gleich an und vor ſich ſelbſt nur klein und
geringe, wie ſie doch nicht iſt; ſo wuͤrde dennoch
derſelben oͤftere Wiederhohlung gar bald eine
große Rechnung ausmachen.
B) Weiter muß ich auch die Abſcheulichkeit
eines Meineides eroͤffnen. Es wird aber nicht

undienlich ſeyn, daß ich zuvor anzeige, auf wie

vielerley Art man ſich dieſes greulichen Laſters
ſchuldig machen koͤnne.
) Man macht ſich eines Meineides ſchuldig,
wenn man etwas mit einem Eide bekraͤftiget,
da man doch weis, daß es ſich ganz anders ver⸗
halte. Man begehet einen Meineid, wenn

man etwas eidlich verſpricht, und dennoch die

Abſicht nicht hat, ſein Verſprechen zu erfuͤllen.
In beyden Faͤllen iſt das Schwoͤren, welches man
thut, ein wirklicher Meineid. Eben ſo verhaͤlt

es ſich auch, wenn jemand einen Eid thut, er wol⸗

le dasjenige ins Werk richten, was ihm zu thun
nicht erlaubt iſt: Denn ein ſolcher Eid lauft ſei⸗
ner vorigen Pflicht und Schuldigkeit zuwieder.
2) Man begehet ferner einen Meineid, wenn
man noch in Zweifel ſtehet, ob dasjenige wahr
ſey oder nicht, was man beſchwoͤret. Ein ſol⸗
cher Schwur haͤlt einen Meineid in ſich; wie⸗
wohl

512 Die Verbindlichkeit
wohl er nicht ſo ſehr ſtrafbar iſt, als der vorige:
Denn man handelt in dieſem Fall nicht ſo ſtark
wieder beſſer Wiſſen und Gewiſſen. Unterdeſ⸗

ſen muß man doch von der Wahrheit deſſen, was
man mit einem Eide bekraͤftigen will, voͤllig uͤber⸗

zeuget ſeyn, und nicht ſogleich auf allen Fall hin⸗.

ſchweren. Niemand muß daher die Gewißheit

einer Sache ſchlechterdinges mit einem Eide be.

kraͤftigen, es ſey denn, daß er ſie ſelbſt mit ange⸗
ſehen oder gehoͤret habe. Dieſes iſt die groͤßte
Verſicherung, die man in der Welt wovon ha⸗
ben kan. Eben ſo ſehr machet ſich derjenige der
Suͤnde des Meineides ſchuldig, welcher etwas

mit einem Eide zuſaget, davon er doch wahrſchein⸗

licher und vernuͤnftiger Weiſe nicht verſichert iſt,
ob er es werde halten koͤnnen.
3) Weiter ſind auch diejenigen eines Meinei⸗

des ſchuldig, welche bey ihren Eidſchwuͤren ſich

nicht der moͤglichſten Deutlichkeit und Einfalt
bedienen; ſondern ihre Ausſage zweydeutig und
zweifelhaft von ſich ſtellen, oder auch wohl etwas
im Sinne behalten, womit ſie die Wahrheit deſ⸗
ſen, was ſie reden, zu retten vermeynen. Es iſt
uns allen nicht unbekant, was es vor Leute ſind,
die ſich dieſer Kunſtgriffe bedienen, uͤnd dieſelben
als rechtmaͤßig zum unſaͤglichen Aergerniß der
Chriſtlichen Religion, und großen Nachtheil der
menſchlichen Geſellſchaft vertheidigen. So viel
an ihnen iſt, ſuchen ſie dadurch alle Can und

lau,

borige
ſtot
ttede⸗
tes
gubee⸗

lhie .

ihei
Edebe
tonge
echee
bon he⸗

gede.
etſmu

enkit

hefte⸗
ſc
nfat
uind
vas
deß
ſ

i

der Eidſchwuͤͤr. 3
Glauben unter den Menſchen aufzuheben *. Wie

kan man GOtt groͤber beleidigen, als wenn man

ſeinen Namen mißbrauchet, die Menſchen zu hin⸗
tergehen? Wodurch koͤnnte die Hauptabſicht und
Nutzbarkeit der Eidſchwuͤre mehr gehindert wer⸗
den? Sie zielen darauf ab, daß ſie zur Bekraͤf⸗
tigung einer Sache, und zur Endſchaft alles
Hadders gereichen ſollen. Jetztgemeldere Kuͤn.
ſte aber machen, daß eine Sache in eben der Un⸗
gewißheit, darinne ſie zuvor geweſen, gelaſſen
wird, und zu keiner richtigen Entſcheidung kom⸗
met. Man wird ſchwerlich eine ſo deutliche Art
zu reden erdenken koͤnnen, daß ſie nicht ſollte der
Zwendeutigket unterworfen ſeyn. Wenigſtens
kan ein Menſch, der da ſchwoͤret, jederzeit etwas
im Sinne zuruͤckbehalten, wodurch der Verſtand
desjenigen, was er eidlich ſaget oder verſpricht,
ganz veraͤndert wird. Man kan daher dieſes zu
einer gewiſſen Regel ſetzen: Alle Abweichung
von der Einfalt und Aufrichtigkeit des Eides iſt
eine Art des Meineides. Wenn gleich ein Menſch
ſeinen falſchen Eid etwas liſtiger und kuͤnſtlicher
abfaſſet, als es ſonſt zu geſchehen pfleget; ſo iſt

und bleibet er dennoch meineidig. Und obgleich

einige ſich einbilden, als wenn ſie durch eine ſol⸗
che Erfindung ſich wieder die ſchwere Suͤnde des

Ji Mein2⸗

* Es gilt dieſes den Herrn Jeſuiten. Man kan hiervon
nachleſen Ludovici Montaltii Epiſt. Provinciales, Helmſt.
5664.

514 Die Verbindlichkeit
Meineides verwahren koͤnnten; ſo vergroͤßern ſie
doch in der That ihre Schuld nur deſtomehr, in⸗
dem ſie neben ihrer Ungerechtigkeit auch die un⸗
verſchaͤmte Thorheit begehen, daß ſie GOtt ſpot⸗
ten und ſich ſelbſt ſehr groͤblich betruͤgen. L
Man pfleget, zur Vertheidigung des Vorbe⸗
halts im Gemuͤthe, (mental-reſervation)
vorzugeben: Der ganze Satz, inſofern er mit

klaren Worten ausgedrucket, und mit dem, was

man im Sinne behalten, zuſammengeſetzet wuͤr⸗
de, ſey ja der Wahrheit gemaͤß. Z. E. Wenn
jemand eidlich befragt wuͤrde, ob er ein Prieſter
ſey; ſo koͤnnte er darauf antworten, nein, er ſey
keiner, und dabey im Sinne vorbehalten, er ſey
kein Bachus⸗Prieſter, oder ſonſt dergleichen ei⸗
ner. Der ganze Satz ſey in dieſem Falle wahr.
Was aber wahr iſt, ſagen ſie, das koͤnne man
ganz ſicher beſchweren, und man habe alsdenn gar

nicht zu beſorgen, daß man einen Meineid begehe.

Allein dieſer Vorwand iſt nicht ſtark genug. Der
ganze Satz iſt zwar der Wahrheit gemaͤß; unter⸗
deſſen aber ſteckt doch ein Betrug darhinter, und
man handelt wieder die Aufrichtigkeit, die zu ei⸗
nem Eide erfodert wird. So wird auch dadurch
der Endzweck eines Eides, welcher darinne beſte⸗
het, daß man die Wahrheit ſeiner Worte damit
beſtaͤtigen moͤge, aufgehoben und zernichtet: Deñ
wenn jemand etwas im Sinne bey ſich behaͤlt, er
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der Eidſchwuͤre. 515

ches die Wahrheit ſeiner Worte veraͤndert; ſo bleibt
die Sache noch eben ſo zweifelhaft und ungewiß, als
ſie zuvor geweſen. Wenn uͤberdem die angefuͤhrte

Urſache giltig und richtig waͤre; ſo koͤnnte ein Menſch

in allen Faͤllen einen Eid thun, und etwas dabey im
Gemuͤthe vorbehalten. Die Urſache ſchicket ſich auf
einen Fall ſo wohl als auf den andern. Wenn die
Wahrheit eines Satzes, in ſofern derſelbe mit Wor⸗
ten ausgedrucket, und im Sinne vorbehalten wird ei⸗
nen Menſchen wieder den Meineid in Sicherheit ſtel⸗

let; ſo kan niemand meineidig werden, der ſeinen Eid

mit einigem Vorbehalt im Gemuͤth ableget. Sol⸗
ches aber wollen die Lehrer der Gewiſſensfragen in der
roͤmiſchen Kirche nicht zugeben, auſſer nur in einigen
beſondern Faͤllen, wenn man nemlich vor einem un⸗
rechtmaͤßigen Kichter geſtellet, oder ſonſt ungezie⸗
mender Weiſe belanget wird. Sie koͤnnen gar wohl
einſehen, daß, wenn dieſes in allen Faͤllen vergoͤnnet
waͤre, endlich alle Treue und aller Glaube unter den
Menſchen wuͤrde aufgehoben werden. Da nun die
beygebrachte Urſache ſich auf alle Faͤlle erſtrecken
kan; erhellet hieraus klar genug, daß die geheime
Beybehaltung im Herzen uͤberall nicht muͤſſe verſtat⸗
tet werden.
4) Endlich wird derjenige auch meineidig, welcher
zwar, indem er ſchwoͤret, die wahre Abſicht heget, ſein
Verſprechen ins Werk zu richten, nachgehends aber
ſolches aus der acht laͤſſet. So lange es einem

Menſchen an dem Vermoͤgen fehlet, ſein Verſpre⸗

chen zu erfuͤllen; ſo lange hoͤret auch ſeine Verbind⸗
lichkeit auf. Iſt aber das Vermoͤgen vorhanden,
und es fehlet nur blos an dem Willen und an der
Ji 2 ſchul⸗

516 Die Verbindlichkeit
ſchuldigen Beobachtung des gethanen Eides; ſo be⸗
gehet man wirklich einen Meineid. 5
Daß nun der Meineid eine abſcheuliche Suͤnde
ſey, ſolches iſt leicht zu beweiſen. Er ſtreitet wieder ein
klares und wichtiges Geſetz Gottes, wieder eines von
den heligen zehn Geboten: Du ſollt den Namen des
Herrn, deines Gottes, nicht mißbrauchen. 2. B.
Moſ 20,7. Du ſollt den Namen Gottes nicht zur
Unwahrheit und Falſchheit anwenden. Oder, wie es
Joſephus giebt; Du ſollt Gott nicht zum Zeugen
einer falſchen Sache anrufen. Unſer Heyland dru⸗
cket es noch deutlicher aus: Du ſollt keinen falſchen
Eid thun. Matth. 5, 33. Es ſcheinet, als habe er
ſeine Abſicht auf das dritte (andere) Gebot gerichtet,
wenn er ſaget: Ihr habt gehoͤrer, daß zu den Alten
geſaget iſt: Du ſollt kemen falſchen Eid thun.
Er hatte in dem vorhergehenden eben ſo von dem ſech⸗
ſten und ſiebenden (fuͤnften und ſechſten) Gebote gere⸗
det: Ihr habt gehoͤret, daß zu den Alten geſagt
iſt: Du ſollt nicht toͤdten. v. 21. Du ſollt nicht
ehebrechen. v. 27. Iſt alſo der vornehmſte, ja wohl
gar der einzige Endzweck des Gebots, Du ſollt den
Namen des Herrn, deines Gortes, nicht miß⸗
brauchen, dieſer, daß der Meineid moͤge verhuͤtet wer⸗
den. Ich weis mich nicht zu erinnern, daß die Re⸗
densart, den Namen Gottes nicht mißbrauchen,
in der H. Schrift irgendwo eine andere Bedeutung
habe. Sie muß ohnfehlbar ſo verſtanden werden,
wenn es Spruͤchw. 30, 9. heißet: Wo ich zu arm
wuͤrde, moͤchte ich ſtehlen, und mich an dem Na⸗
men meines Gottes vergreifen; oder den Namen
meines Gottes mißbrauchen. Das iſt, die di,
“ mut

der Eidſchwuͤᷓr. 5

de⸗ muth moͤchte mich zum Diebſtahl, und der Diebſtahl
zum Meineid anreizen: Denn bey den Juͤden muſten
de— diejenigen, welche eines Diebſtahls halber verdaͤch⸗
ein tig waren, einen Eid ablegen, wie zu erſehen aus dem
Nn 3. B. Moſ. 6,2. Iq. Wenn jemand eines Dieb⸗
des ſtahls ſchuldig iſt, und ſolches leugnet mit einem
B. fal ſchen Eide; ſo ſoll er das alles wiedergeben,
c woruͤber er den falſchen Eid gethan hat. Sa⸗
et6 lomo ſaget: Wo ich zu arm wuͤrde, moͤchte ich
n ſtehlen, und den Namen meines Gottes miß⸗
NH brauchen, d. i. meineidig werden, wenn ich uͤber et⸗
Ge was Entwendetes oder Geſtohlnes eidlich befraget
de wuͤrde. Eben deswegen werden auch ein Dieb und
PHH ein Meineidiger von dem Propheten beyeinander ge⸗
en ſetzet, in den Worten: Der Fluch ſoll kommen uͤber
das Haus des Diebes, und uͤber das Haus deren,
t⸗ die bey meinem Namen faͤlſchlich ſchwoͤren.
ern Zach. 5, 4. Aus dieſem allen iſt ſehr wahrſchein⸗
ſn lich zu ſchließen⸗ daß der ganze Endzweck des dritten
ſch (andern) Gebots hauptſaͤchlich dahin gehe, daß dieſe
hl abſcheuliche Suͤnde des Meineides moͤge unterfaget
den werden. Damit die Menſchen deſtomehr von dieſer
iß, ſchweren Suͤnde moͤchten abgeſchrecket werden, ſo
en⸗ iſt eine ernſtliche Drohung beygefuͤget: Denn der
Ne Herr wird den nicht ungeſtraft laſſen, der ſeinen.
R Namen mißbrauchet; d. i. er will einen ſolchen
4 ſehr hart und ſcharf beſtrafen. Merkwuͤrdig iſt es
. auch, daß ſonſt keinem Gebote auſſer dieſem und dem
4 zweyten (erſten) eine Bedrohung angehaͤnget iſt.
Hiermit wird uns gelehret, daß, naͤrhſt der Abgoͤtte⸗
rey und Verehrung der falſchen Goͤtter, der Meineid

eine der allergroͤſten Beleidigungen ſey, welche der

518 Die Verbindlichkeit
coͤttlichen Majeſtaͤt koͤnnen erwieſen werden. Es
iſt eine von den Suͤnden, welche ſehr laut gen Him⸗
mel ſchreyen, und den Einbruch der goͤttlichen Zorn⸗
Gerichte beſchleunigen. Gott ſaget: Ich will zu
euch kommen, und euch ſtrafen, und will ein
ſchneller Zeuge ſeyn wieder die Meineidigen.
Mal. 3, 5. Um dieſer Suͤnde willen drohet Gott

dem Menſchen und ſeinem ganzen Hauſe den gaͤnzli⸗

chen Untergang. Er ſpricht von dem Fluche, wel⸗
cher ausgehet uͤber das ganze Land: Ich wills
hervorbringen, daß es ſoll kommen uͤber das
Haus derer, die bey meinem Namen faͤlſchlich

ſchwoͤren; und ſoll bleiben in ihrem Hauſe, und

ſolls verzehren, ſamt ſeinem Holz und Steinen.

Der Fluch, heißt es, ſoll bleiben in ſeinem Hauſe,
und ſolls verzehren. Zach.5, 3. 4. Dieſe Suͤnde ſtuͤr⸗

zet aus einem verborgenen Gerichte Gottes ganze Haͤu⸗

ſer, ſamt Haab und Guͤtern ins aͤußerſte Verderben.

Bey den Heide wurde der Meineid unter die erſchreck⸗
lichſten Verbrechen und Miſſethaten gerechnet. Sie
glaubten, daß Gott um dieſer Suͤnde willen nicht nur
die ſchuldige Perſon, ſondern auch ſein Haus und ſei⸗

ne Nachkommen, zum oͤftern auch ſo gar ganze Voͤl⸗

ker, zu ſtrafen pflege. Solches bekraͤftiget auch der
Prophet, wenn er ſaget, daß um der Eide willen
das Land jaͤmmerlich ſtehe.

Ich habe hier nicht viel Worte noͤthig, die Ab⸗
ſcheulichkeit dieſer Suͤnde vorzuſtellen. Sie iſt ge⸗

wißlich ein Laſter von der greulichſten Art. Ein vor⸗

ſetzlicher Meineid ſtreitet wieder des Menſchen beſſe⸗
res Wiſſen Er kan alſo von niemanden begangen
werden, es ſey denn, daß er ſeinem Gewiſſen Gewalt
an⸗

— — — —·

obachten. Sie muͤſſen dem leichtſinnigen Lehren und Vor⸗

der Eidſchwuͤr. z19

anthue. Dadurch aber wird ein jedes Laſter uͤberaus viel
vergroͤſſert. Es iſt eine Suͤnde, welche ſo wohl wieder die
erſte als andere Tafel des Geſetzes laͤuft. Gott wird da⸗
durch auf das heftigſte beleidiget, und dem Naͤchſten entſte⸗
het daraus das groͤßte Unrecht und der groͤßte Schade. Der
Meineid iſt ein erſchrecklicher Mißbrauch des Namens Got⸗
tes, eine offenbare Verachtung ſeines Strafgerichts, und ei⸗
ne frevelhafte Auffoderung ſeiner Rache. In Anſehung der
Menſchen wird nicht nur dieſe oder jene einzelne Perſon,
welche darunter leiden muß, dadurch beleidiget; ſondern
auch eine Verraͤtherey gegen die menſchliche Geſellſchaft
uͤberhaupt damit begangen: Denn man reißet dadurch die
Stuͤtzen, worauf die allgemeine Ruhe und Gerechtigkeit,
und das Leben und Heil eines jeden Menſchen ſich gruͤnden,
auf einmal darnieder. Man machet dadurch das beſte und
aͤuſerſte Mittel, ſo zur Entſcheidung ſtreitiger Sachen durch
menſchliche Weißheit hat koͤnnen erdacht werden, unbrauch⸗
bar. Der Koͤnig Salomon hat die verderbliche Art und
Beſchaffenheit dieſer Suͤnde ſchoͤn und vollkommen beſchrie⸗
ben: Wer wieder ſeinen Naͤchſten falſch Zeugniß redet,
der iſt ein Spieß, Schwerdt und ſcharfer Pfeil. Spruͤchw.
25, 18. Er giebt damit zu verſtehen, daß unter allen Waf⸗
fen und Werkzeugen, die von Menſchen zum Schaden und
Verderben erfunden ſind, kein einziges der menſchlichen Ge⸗
ſellſchaft ſo gefaͤhrlich und ſchaͤdlich ſey, als der Meineid
und die Treuloſigkeit. Dieſe Suͤnde iſt eine Seuche, wel⸗
che gemeiniglich im finſtern ſchleichet, ein heimlicher Stoß
oder Hieb, wieder welchen man unmoͤglich ſich allezeit ver⸗
wahren kan.

Daher haben diejenigen, welche bey dieſer oder andern
Gelegenheiten zur Ablegung eines Eides, es ſey nun als

Richter oder Zeugen, berufen werden, vornemlich dafur zu
ſorgen, daß ſie Gott vor Augen, und die Furcht des Herrn in

ihren Herzen haben, wenn ſie zu dieſer heiligen Handlung
ſchreiten wollen. Sie muͤſſen in dieſer Sache ihr Gewiſſen
nach den bekannten und bewaͤhrten Regeln und nach der
Anweiſung weiſer und gottſeliger Maͤnner einrichten und be⸗

.
7

520 Die Verbindlichkeit der Eidſchwuͤre.

ſtellungen der ausgeſtreueten gefaͤhrlichen Schriften nicht
folgen: Denn dieſe ſind nur von friedhaßigen und uͤbelge⸗
ſinnten Menſchen, ſie moͤgen Atheiſten, Papiſten oder andere
ſeyn, zu dem Ende ausgebreitet worden, daß ſie die Gewiſſen
zerruͦtten, und die Leute lehren ſollen, einen Meineid wenig
oder gar nichts zu achten. Es iſt ein ſehr betruͤbtes Zei⸗
chen des unter uns verfallenen Chriſtenthums, daß man ſo
viele unter den ſo genannten Chriſten antrifft, welche ſich ſo
wenig Gewiſſen üͤber einer ſo groſſen Suͤnde machen, fuͤr
welcher dennoch die natuͤrliche Vernunft eines Menſchen
ſchamroth werden und erſchrecken muß.

Ich will mit den ſchoͤnen Worten des Sohnes Sirachs,
die er uͤber dieſen beyden Suͤnden, von welchen jetzo gehan⸗
delt worden, nemlich uͤber das leichtfertige Schwoͤren, und
uͤber den Meineid ausgeſprochen, meine Rede beſchließen:
Gewoͤhne deinen Mund nicht zum Schwoͤren, und Got⸗
tes Namen zu fuͤhren⸗⸗⸗ Wer oft ſchwoͤret, der ſuͤn⸗
diget oft, und die Plage wird von ſeinem Hauſe nicht
bleiben. Schwoͤret er, und verſtehets nicht, ſo ſuͤndi⸗
get er gleichwohl; verſtehet ers, und verachtet es, ſo ſuͤn⸗
diget er zwiefaͤltig. Schwoͤret er aber faͤlſchlich, ſo iſt
er dennoch nicht ohne Suͤnde; ſein Haus wird hart ge⸗
ſtrafet werden. Sir. 23, 9. ſqv. Er faͤhret fort, um uns
die erſchreckliche Suͤnde des Meineides deſto beſſer vorzu⸗
ſtellen: v. 15. Es iſt auch ein toͤdtlicher Fluch, (darunter
verſteht er einen leichtſinnigen und falſchen Eid) davor
behuͤte Gott das Haus Jacob. Und die Gottsfuͤrchti⸗
gen fliehen ſolches, und beſudeln ſich nicht mit dieſer
Suͤnde. Gott bewahre davor alle fromme Menſchen, und
verleihe, daß ſie ſich davor huͤten, ſo lieb ihnen ihre gegen⸗
waͤrtige Ruhe des Gewiſſens, und die Gnade des Allmaͤch⸗
tigen iſt, ſo wohl in dieſer als in jener Welt, um ſeiner
Barmherzigkeit willen in Jeſu Chriſto, welchem ſey
Ehhhre in Ewigkeit. Amen.

Leipzig, H
Gedruckt bey Bernhard Chriſtoph Breitkopf.

Johaun Tillotſons

Wuserleſene

diggten

aus dem Engliſchen uͤberſetzt.

Mit einer Vorrede

Herrn Abt Mosheins

und dem Leben des Autoris
zunm zweyten male mit Fleiß uͤberſehen und vermehtten
cht Neilen

Mit Köͤn. Pohl. und Churfl. Saͤchſ. Privilegio.
Helmſtaͤdt.
verlegts Chriſtian Friedrich Weygand, 1739.

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