Gi1347_1

Pruüͤfung

philoſophiſchen und moraliſchen

prebigten

——— 8

. . .
Se . = Bei g 3 g . 6

.

ſmncras, 1 7 67 1

Schreiben

an den Herausgeber.

H*. den 29. Auguſt 1767.

ie ſehr danke ich Ihnen fuͤr die Mit⸗
theilung der vortreflichen Schrift,
welche hierbei zuruͤck erfolgt, und
mich, wie ſie leicht erachten koͤnnen, ſehr er⸗
baut hat. Der Verfaſſer ſey, wer er wolle,
ſo hat er meine ganze Hochachtung gewon⸗
nen und wenn ich ihn kennete, ſo wuͤrde ich
mit den ſtaͤrkſten Vorſtellungen in ihn drin⸗
gen, daß er ſie, wie ich ſchon in meinem
letzten Briefe gegen Sie aͤußerte durch den
oͤffentlichen Druck bekannt machte. Wuͤſte
ich nicht, daß Sie mit Ihrem Freunde al⸗
lemal aufrichtig umgiengen, und fuͤr ihn kei⸗
ne Geheimniſſe haͤtten, ſo glaubte ich, daß
. K Sie

eingenommen werden muß. Ich habe mich

Sie entweder ſelbſt der Verfaſſer davon waͤ⸗
ren, oder daß doch wenigſtens einer Ihrer
Bekannten es ſeyn muͤſte. Aber da Sie mir
verſichern, daß Sie ihn ſelbſt nicht kenneten,
ſo glaube ich Ihnen gern und will mir vorbe⸗
halten, muͤndlich von Ihnen zu erfahren, durch

welchen Zufall das Manuſcript in Ihre Haͤnde

gekommen iſt Ich halte ihn fuͤr einen recht
gluͤcklichen Zufall. Mir muͤſte er nicht be⸗
gegnet ſeyn, ich ſtehe Ihnen davor, ie
wuͤrde dieſe ſchoͤne Schrift ohne weitere Ver⸗
zögerung und ohne die geringſte Bedenklich⸗
keit ins Publicum bringen. Sie verdient
es gewiß. Soviel ich einſehe, iſt ſie mit ei⸗
ner ſolchen gruͤndlichen Gelehrſamkeit abge⸗
ſaßt, daß ich gar nicht zweifele, ſie wird

vielen Beifall finden. Und ſo weit ich nich

auf die Sprache der Wahrheit und des Her⸗
zens verſtehe, ſo muß der Verfaſſer ein ſehr
rechtſchaffener Mann ſeyn. Die Zuͤge ſei⸗
ner Wahrhet liebenden und von der Religion
des Evangeliums durchdrungenen Seele ſind
aberall ſo ſtark ausgedruͤckt, daß man fuͤr ihn

waͤh⸗

— — — N — —

waͤhrend dem leſen mehrmals uͤber ihn ge⸗

freut und dabey den Wunſch, den wir oft
zuſammen gethan haben, wiederholt, daß

doch recht viele Geiſtlichen ſo predigen und
von einem ſolchen Sinn regiert werden moͤg⸗
ten, als er es haben will. Es waͤre wirklich
Schade, wenn die theologiſche Welt eine
Schrift nicht leſen ſolte, die ſo viel gutes
ſtiften koͤnnte, und dem unbekannten Verfaſ⸗
ſer in aller Abſicht zur Ehre gereichen muß.
Wenn Sie mirs nicht uͤbel nehmen wollen,
ſo wündere ich mich in der That, wie ſie we⸗

gen des Drucks einige Bedenklichkeiten zu

aͤuſſern ſcheinen, die meiner Einſicht nach
gar nichts auf ſich haben. Ich daͤchte im⸗
mer, rechtſchaffene Maͤnner wuͤrden es Ih⸗
Dank wiſſen, daß ſie den Druck veranſtal⸗
tet, und mir, daß ich Ihnen dazu gerathen
habe. Aber ich merke wohl, ſie wollen da⸗
rum nicht daran, weil Sie uͤber einige Ne⸗
benpunkte mit dem Verfaſſer nicht gleicher
Meinung ſind. Oder fuͤrchten Sie ſich etwa
bei dieſem und jenem Gottesgelehrten Anſtoß
damit zu verurſachen? Wo mich nicht alles

betruͤgt, ſo traue ich es dem groͤſten, oder
doch einem groſſen Theil unſerer Geiſtlichen
zu, daß ſie dem Verfaſſer werden Gerechtig⸗
keit wiederfahren laſſen. Das moͤgten etwa
eine oder die andere Stelle ſeyn, die ich mir
auch ausgezeichnet habe, und woruͤber ich
Ihnen einandermal meine Gedanken ſchreiben
will, wo er die Wahrheit noch nicht voͤllig
ſcheint getroffen zu haben. Aber mich duͤnkt,
er iſt nahe daran, und gegruͤndeten Anſtoß
kann ſeine Schrift wohl unmoͤglich erregen,
da außer den neuen Ausſichten zur groͤſſeren
Aufklaͤrung der Wahrheit, welche hier und da
eroͤnnet werden, ihr ganzer Inhalt auf die
Beſoͤrderung der Ehre Jeſu und den Wachs⸗
thum des praktiſchen Chriſtenthums ſo au⸗
genſcheinlich abzielt. Es iſt billig, daß man die⸗
jenigen, welche ſeit einiger Zeit alle moraliſche
Predigten unbedachtſamer weiſe als Soci⸗
nianiſch ausſchreien, einmal daruͤber zurecht⸗
weiſe, und ich weiß nicht, was man ihnen
ſtaͤrkeres als die gegenwaͤrtige Schrift entge⸗
genſetzen koͤnte. Wofern ſie nicht durchaus
von Vorurtheilen eingenommen ſind, ſo
muͤſ⸗

er
n

ig⸗

ir

muͤſſen ſie doch einmal Augen bekommen. Auf
meine Verantwortung, geben Sie ſie heraus
und ſagen Sie es der Welt, daß Sie das
Manuſcript durch einen beſondern Umſtand
erhalten, daß ſie uͤberaus viel heilſame und
ſtark geſagte Wahrheiten darin gefunden haͤt⸗
ten, daß das, worin Sie mit dem Verfaſ⸗

ſer nicht uͤbereinſtimten, Ihnen doch ſehr
wichtig und einer naͤheren Pruͤfung wuͤrdig
ſchiene, daß Sie es daher den Gottesgelehr⸗

ten zur Unterſuchung vorlegten, die das
beurtheilen moͤgten, woruͤber Sie ſich allein
Richter zu ſeyn nicht anmaſſen wolten, und daß
Sie geglaubt haͤtten, die Schrift verdiene
wegen ihres ſehr intereſſanten Inhalts be⸗

kannt gemacht zu werden. Ich will Sie

nochmals bei aller unſerer Freundſchaft da⸗
rum bitten, weil ich glaube, daß manche
Sachen darin ſind, woruͤber doch einmal
zum Beſten der Wahrheit von den Gottesge⸗
lehrten was gewiſſes ausgemacht werden

muß. Solten Sie ſich dem ohnerachtet

weigern, meine Bitte ſtatt finden zu laſſen,

ſo ſoll es mir ſehr leid thun, daß ich Ihnen

K 4 die

VIII EE

die Handſchrift wieder geſchickt und ſie nicht
als mein Eigenthum fuͤr meinen Kopfi in die

Preſſ geeben habe.

t

ie

Pruͤfung
der ſo genannten
Philoſophiſchen und Moraliſchen
Predigten.

Vorbericht.

Ber Verfaſſer dieſer Abhandlung darf ſich
yY vor Gott auf ſein Gewiſſen, und gegen
einen jeden redlichen und vernuͤnftigen
Menſchen auf ſeine Abhandlung ſelbſt berufen,
daß weder Eitelkeit noch Zankſucht, noch Begier⸗
be, ſeine Lieblingsmeinungen durchzuſetzen, oder ir⸗
gend einer Perſon wehe zuthun, oder andere
ſchlimme Abſichten ihn bewogen haben, dieſelbe
bekannt zumachen. Er weiß es ſelbſt, daß ſeine
Kraͤfte nicht hinreichen, der Welt neue Belehrun⸗
gen und Aufſchluͤſſe mitzutheilen, allein er glaubet
genug Redlichkeit und geſunde Vernunft zu haben,
die unbeſtimmten, unzuſammenhangenden, ver⸗
worrenen Begriffe vieler Menſchen, uͤber einen
ſehr wichtigen Gegenſtand auseinander zu wi⸗
ckeln und zu beſtimmen. Er hoffet damit et⸗
was zur Hebung der gegenwaͤrtigen Religionsſtreis
tigkeiten beyzutragen welche nicht nur die großen
Religionsparteyen, ſondern auch beſondere Gemei⸗
nen, die Geiſtlichkeit einiger Staaten und die Leh⸗
rer verſchiedener Akademien gegen einander auf⸗
bringen. Es gehet ihm ſehr nahe, daß er die Kir⸗
che Jeſu Chriſti in ihrem Inneren von zwey Par⸗
teyen zerriſſen werden ſiehet, deren Anhaͤnger es
A 2 doch

doch großentheils wirklich gut mit der Warheit
meinen. Er ſeufzet mit ſo vielen ehrlichen Chri⸗
ſten, die dem Streit zuſehen, und ſo oft wahr⸗
nehmen, daß man mit Phantomen kaͤmpfet,
Freunde und Feinde nicht gehoͤrig unterſcheidet;
daß ein Bruder den andern verwundet, und daß
man ſich ſo ſehr von einander zu entfernen ſucht,
daß beyde Theile nicht ſelten uͤber die Wahrheit,
die zwiſchen ihnen liegt, hinausgehen; daß man
damit die religioſe Zweifelſucht befoͤrdert, dem
Unglauben Waffen in die Haͤnde gibt, und dabey
ſo laut thut, daß das Publikum Antheil an dem
Streit nimmt, und der große Hauffen der Chri⸗
ſten wirklich irre gemacht wird; daß der Geiſt der
Duldung und Menſchenliebe dabey nicht ſelten be⸗
truͤbt, und den Leidenſchaften ein Feld geoͤfnet
wird, worinnen ſie der Ruhe des menſchlichen
Geſchlechts und der Wahrheit ſo oft gefaͤhrlich
geweſen ſind; — und diß alles in einer Sache,
die, ſo wie ſie in der Religion Jeſu Chriſti liegt,
nicht die mindeſte Dunkelheit und Verworrenheit
hat. Man kann alſo in der That der Kirche
in unſern Zeiten keinen wichtigeren Dienſt leiſten,
als wenn man die Menſchen aus dem Uebel her⸗
ausfuͤhrt, und ihnen durch eine gehoͤrige Ausein⸗
anderwicklung der Begriffe zeiget, ob und wie
weit die Vorwuͤrfe, die ſie einander machen, ge⸗
gruͤn⸗

gruͤndet ſind. Man iſt auch im hoͤchſt n Grade
verbunden, die Gefaͤhrlichkeit der Unternehmun⸗
gen gewiſſer Leute aufzudecken, die mit dem
Schein und den Worten der Andacht und unter
dem Vorwande, das weſentliche Chriſtenthum
herzuſtellen, und die Ehre unſers Erloͤſers zu ret⸗
ten, uͤber die verdienſtvollſten Moͤnner herfahren,
das Gebaͤude der Religion untergraben, die Wiſ⸗
ſenſchaften, auf denen ſie ſich ſtuͤtzet, verwerfen,
und ein anders aus Holz, Stroh und Stoppeln
bauen, und daſſelbe gerne in den Credit eines
von Gott privilegirten Zufluchtorts der Schwaͤr⸗
merey und ihrer Laſter machen moͤchten; die das
Meer und das Land umziehen, um Proſelyten zu
machen, und nicht ſelten viele Menſchen gefangen
fuͤhren; deren man aus einer unverantwortlichen
religioſen Gleichguͤltigkeit ſchonet, weil ſie die Kunſt
verſtehen, ihren Lehrbegrif mit dem Worten einer
jeden Kirche vorzutragen, und mit einer feinen
Syneretiſterey ſich allenthalben einzuſchleichen, und
Freunde aller Religionsparteyen zu ſcheinen, und
weil man in unſeren Zeiten, um den Schein der
Rechtglaͤubigkeit zubehalten, und ſich weit genug
von Sociniſchen und Pelagiſchen Irrthuͤmern zu
entfernen, ihnen in beyden proteſtantiſchen Kir⸗
chen wirklich naͤher gekommen iſt, und ihre Spra⸗
che gebraucht hat. Ich geſtehe hier vor der gan⸗
A 3 en

G6 eee

zen Welt, daß ich die Religions⸗Begriffe der
Herrnhuter, wenn ſie ſich zu den Schriften des
Grafen von Zinzendorf bekennen, weit gefaͤhrli⸗
cher und dem Evangelio mehr zuwiderhalte, als
die Lehren aller, auch der verrufenſten Sekten. Es
iſt wahr, ſie reden immer und mit einer zaͤrtlich
ſcheinenden Liebe von Chriſto, allein meiſtens auf
eine ſo kindiſche Art, daß man es nicht anders
anfangen muͤßte, wenn man ſeiner ſpotten wollte;
ſie ſehen nicht viel bewunderenswuͤrdiger es an ſeiner
ganzen Perſohn, als ſeinen Koͤrper, und von al⸗
len ſeinen Verrichtungen wiſſen ſie nicht viel zu
ſagen, als daß er Blut vergoſſen habe, und die⸗
ſes materielle Blut iſt der hoͤchſte Gegenſtand ih⸗
rer Andacht, ohne auf die Endzwecke der Ver⸗
gießung deſſelben zu merken; ſie wollen die Men⸗
ſchen allein hierauf einſchraͤncken, und ziehen ihnen
die uͤbrigen Wahrheiten der Religion vor ihren
Augen weg; ſie ſetzen das ganze Chriſtenthum in
das bloße Gefuͤhl, Chriſtum zu beſitzen, und mit
ſeinem Blut gewaſchen zu ſeyn. Wer es einmal
mit ſeiner Einbildungskraft ſo weit gebracht hat,
daß er ſich uͤberreden kann, dieſes empfunden zu
haben, welches bey der ſchon vorhandenen Erwar⸗
tung, und bey den vielen Erfahrungen einer
ſchwaͤrmeriſchen Verſammlung, und bey gottes⸗
dienſtlichen Uebungen, die recht fuͤr die Schwaͤr⸗
merey

e⸗

r

merey gemacht ſind, leicht angehet; der iſt im

Gnadenſtande und wird von Chriſto immer be⸗
lebt; und dann kommt die Entſcheidung, ob man
ein laſterhafter und gefaͤhrlicher, oder ein guter
Schwaͤrmer werde, blos darauf an, ob man ſei⸗
nem Syſtem ſo weit getreu bleibe, daß man oh⸗
ne Bedenken alle aufſteigende Einfaͤlle und Bewe⸗
gungen ſeiner Leidenſchaften Chriſto zuſchreibe;
oder ob man noch ſo viel Gewiſſen und geſunde
Begriffe uͤbrig behalten habe, daß man nur gute
und fromme Triebe aus dieſer Quelle herleite;

oder ob man ſchon in einer guten Gemuͤthsfaſ⸗

ſung vorher geweſen ſey, daß Froͤmmigkeit und
Rechtſchaffenheit die Oberhand haben; oder ob
man durch ſinnliche Begierden getrieben werde.
Denn nach Zinzendorfs Lehre iſt kein innerlicher
Unterſcheid zwiſchen Tugend und Laſter. Ich
üuͤbergehe ſo viele andere Lehrſaͤtze dieſer Sekte,
die, wenn man ſie aufs gelindeſte beurtheilen
will, die ganze Religion abgeſchmackt machen,
wit der wolluͤſtigen Lehre der alten Gnoſtiker
nahe verwandt ſind, und zuweilen im buchſtaͤb⸗
lichen Verſtande Gott foͤrmlich laͤſtern. Soll
man ſie verfolgen? Nein, damit wird man bey
ſolchen Schwaͤrmern gar nichts ausrichten, und
verfolgen darf man keinen Irrenden; aber dieſem
Nebel ſolte man ſonſt ſteuren; den Predigern die⸗

4 tr

8S ————---—
ſer Sekte nicht dadurch Muth machen, daß man
ſie fuͤr gute Chriſten haͤlt; nicht mit ihnen gemei⸗
ne Sachen machen, Philoſophie und Sittenlehre
herabzuſetzen; ihre Irrthuͤmer, die die Welt mit
der gefaͤhrlichſten Schwaͤrmerey in die jaͤmmer⸗
lichſte Zerruͤttung zu bringen drohen, in ihrer ge⸗
hoͤrigen Geſtalt darſtellen; dem Fanaticiſmus uͤber⸗
haupt wehren; ſich nicht durch ihre rechtglaͤubig
ſcheinende Sprache verfuͤhren laſſen; ihnen oft die
Briefe Jacobs und Petri, als Hirtenbriefe, vor
die Augen bringen. Ich weiß auch wol, daß man
nicht jedem Mitgliede dieſer Sekte alle Irrthuͤ⸗
mer des Haupts zuſchreiben darf; allein ſie ſtehen
doch in Gefahr darin fortgeriſſen zu werden.
Die Schwaͤrmerey iſt allemal aͤußerſt gefaͤhrlich;
ſie zuͤndet in der Seele ein Feuer an, deſſen Rich⸗
tung aufs gute oder boͤſe von kleinen und ſehr zu⸗
faͤlligen Urſachen abhaͤngt. Ich wuͤrde mich gluͤck⸗
lich ſchaͤtzen, wenn ich dem Fortgange dieſer Lehre
einige Hinderniſſe in den Weg legen koͤnte. Ich
wuͤrde es auch fuͤr einen großen Seegen des Him⸗
mels halten, wenn ich auf diejenigen Lehrer einen
tiefen Eindruck machen koͤnte, die der rechtſchaf⸗
fene Werenfels in folgenden Gemaͤhlde abge⸗
ſchildert hat.*) „Es giebt Gottesgelehrten, die
„mit der aͤußerſten Heftigkeit die Irrthuͤmer ver⸗
dam⸗
O WznENFELSII Opuſc: T. II. p. 294.

„dammen, allein zu ihren eignen und fremden La⸗
„ſtern ſtillſchweigen; die die Wahrheit mit Wor⸗
„ten vertheidigen, allein mit ihren Werken be⸗
„ſtreiten; die die Gottheit unſers Erloͤſers ge⸗
„gen die Irrlehrer behaupten, allein ſeine Ge⸗
„bote viel weniger achten, ihn viel weniger lie⸗
„ben, als die, welche ihn fuͤr einen bloßen
„Menſchen halten; die die wahre Lehre von
„der goͤttlichen FuTͤrſehung behaupten, allein ſich
„an dieſelbe nicht ergeben, ſondern ihr Leben
„ſo fuͤhren, als wenn alles auf ſie und nichts auf
„Gott ankaͤme; die die Lehre von der Gna⸗
„de predigen, und die Verdienſtlichkeit der guten
„Werke und die Kraͤfte des freyen Willens allent⸗
„halben angreifen, aber ſo oft ſie etwas gutes
„thun, ſtolz werden, als wann es ihnen allein
„anzurechnen, und nicht nur ihre Tugenden,
„ſondern auch ihre Laſter verdienſtlich waͤren;
„die beweiſen, keine Suͤnde ſey verzeihlich, und
„doch ſo leben, als wenn es mit allen Suͤnden
„nichts auf ſich haͤtte; die die Zurechnung der
„Suͤnde Adams behaupten, allein in ihrem Leben

„zuverſtehen geben, daß ſie kaum die Zurechnung

„ihrer eigenen Suͤnden glauben.“ — Gottesge⸗
lehrte und Prediger, die aus verſchiedenen und
zuweilen wirklich unredlichen Abſichten bey dem
blos theoretiſchen Vortrage einiger Wahrheiten
A 5 ſtille

16 nrnnmr

ſtille ſtehen, und die Menſchen auf den ſeelens⸗
verderblichen Irrthum fuͤhren, die ganze Pflicht
der Chriſten kaͤme auf richtige Vorſtellungen uͤber
die Rechtfertigung an, und das letzte Gericht wer⸗
de eine bloß Katechetiſche Uebung ſeyn.

Alle dieſe Arten von Lehrern vereinigen ſich
darinn, daß ſie dem Fortgange des vernunftmaͤſ⸗
ſigen Vortrags der Religion, und nicht ſelten der
Rechtſchaffenheit ſelbſt, Hinderniſſe in den Weg le⸗
gen, und das Licht des Herrn, welches in unſern
Tagen die Religion ſo herrlich beleuchtet, herab⸗
ſetzen und verdunkeln. Dieſes mag freylich groͤ⸗
ſtentheils daher kommen, weil ſie von dem
Amte und dem Dienſte der Vernunft und Phi⸗
loſophie gegen die Religion, und von der Noth⸗
wendigkeit und dem Werthe der Tugend unter der
chriſtlichen Religionsverfaſſung keine deutlichen
Begriffe haben, und weil ſie wirklich ſehen, daß
eihige die Offenbahrung unter dem Gehorſam der
Vernunft gefangen nehmen wollen, und ſich uͤber
die Tugend ſo erklaͤren, daß in dem Werke der
Rechtfertigung alles darauf anzukommen ſcheint,
Ich werde dieſes ganze Feld nicht bearbeiten;
man hat die allgemeinen Grundſäaͤtze ſchon oft vor⸗
getragen, und noch wenig damit ausgerichtet,
weil man nicht zugleich ihre Anwendung gezeiget.
Ich

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iht
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Nt:

Ich werde auch uͤberall keine Thesrie feſtſetzen,
oder philoſophiſche Lehren zum Grunde legen,

ſondern allein aus der Lehrart der Offenbahrung

darthun, was man von denenjenigen Predigten

zuhalten habe, die man gemeiniglich Pphiloſo⸗
phiſche und moraliſche Reden nennet. Man

hat in dieſe Claſſe ſo vielerley Arten von Predig⸗
ten geworfen, daß man keine Erklaͤrnng davon
geben kan, die den Begrif der Menſchen erſchoͤ⸗

pfen moͤgte, und man darf dieſes Chaos von Be⸗

griffen nur von einander ſondern, um Licht darein
zu bringen.

Man ſcheint unter philoſophiſchen Predigten
dergleichen hauptſaͤchtlich zu verſtehen, worinn die

Wahrheiten der natuͤrlichen Theologie abgehandelt

und mit ſolchen Beweiſen unterſtuͤtzt werden, wel⸗
che nicht die eigenthuͤmlichen Geheimniſſe oder
Wahrheiten des Chriſtenthums ſind, ſondern mit

unſerer Vernunft aus der Natur der Dinge her⸗

geleitet werden. Moraliſche Predigten nennet
man dergleichen Reden, worin die Sittenlehre,
beſonders die Pflichten gegen andre, mit ſolchen
Bewegungsgruͤnden angedrungen werden, die un⸗
ſre Vernunft in der Natur der Dinge und in un⸗
ſern Verhaͤltniſſen findet, oder worinn die Wahr⸗
heit vom Verdienſt Jeſu Chriſti allein auf ihrer

prak⸗

—= —

praktiſchen Seite, inſonderheit als ein Bewegungs⸗

grund und Beyſpiel eines gehoͤrigen Verhaltens
gegen andere angeſehen wird. Ich weiß wohl,
daß man auch ausgeartete Reden, die in dieſes
Fach zu gehoͤren ſcheinen, mit eben dem Namen
benennet, ob ſie gleich in weſentlichen Stuͤcken da⸗
von unterſchieden ſind, und wirklich Vorwuͤrfe und
Tadel verdienen; entweder weil man nicht genug

unterſchieden hat, oder damit jene mit dieſen lei⸗

den moͤgten; Z. B. ſolche Predigten, worin phi⸗
loſophiſche Wahrheiten nach der philoſophiſchen
Lehrart und in der Schulſprache abgehandelt,
nirgends auf die Autoritaͤt der Offenbahrung ge⸗
ſtuͤtzt, oder worin auf gleiche Art von Pflichten

geprediget, oder die Verdienſtlichkeit der guten

Werke gelehrt wird. Ich hofſe, daß aus der fol⸗
genden Unterſuchung die Verſchiedenheit zwiſchen
beyden erhellen, und es der ehrlichen und geſun⸗
den Vernunft nicht ſchwer ſeyn werde, ein richti⸗
ges Urtheil daruͤber zu faͤllen, beſonders wenn man
immer wie der Verfaſſer, auf den religioſen Cha⸗
rakter unſrer Zeitgenoſſen in dieſen Gegenden ſin
Augenmerk richtet.

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Erſter Abſchnitt.

—

—

T; werde zuerſt die ſo genannten philoſophi⸗

ſchen Predigten unterſuchen.
Ich glaube es mit der vollkommenſten Ueber⸗
zeugung, daß die Lehre von unſrer Erloͤſung durch
den Tod Jeſu Chriſti in allen Abſichten die hoͤch⸗

ſte und ſchaͤtzbarſte Wahrheit des Chriſtenthums
ſey, daß ſich unſre Religion dadurch weſentlich

und hauptſaͤchlich von der natuͤrlichen Religion,
ſo wie ſie jetzt iſt, unterſcheide, und daß ſie wegen
ihrer eigenen inneren Wahrheit und Groͤße, und

wegen der Bewegungsgruͤnde zur Beruhigung,

zur Heiligkeit und Demuth, die darin liegen, ei⸗
uen jeden Chriſten recht tief ins Herz eingepraͤgt

werden, und darinn herrſchend werden muͤſſe. Al⸗
lein daß darum, weil ſie außerordentlich wichtig

iſt, die uͤbrigen Religions⸗Lehren zuruͤckgeſetzt
werden ſollen, daß man nur dieſe Wahrheit allein
zu wiſſen noͤthig habe, daß man mit ihr zuerſt

den Unterricht in der Religion anfangen muͤſſe,
dieſe Behauptung deucht mir unrichtig, oder der

Natur der Sache und der Lehrart der heiligen
Schrift widerſprechend. Denn in der Ordnung
der Religionswahrheiten kann ſie offenbar nicht
zuerſt ſtehen; und wenn ſie mit Ueberzeugund
un

und in ihrem wahren Sinn ſoll geglaubt werdet
und das wirken ſoll, worauf ſie abzwecket, ſo
ſetzt ſie offenbar in der Seele andre Warheiten vor⸗
aus, und kann ohne dieſelben unmoͤglich recht

verſtanden werden; und wir werden darum, weil

Jeſus Chriſtus fuͤr uns geſtorben iſt, keineswegs
aus den Verhaͤltniſſen, in denen wir als Geſchoͤ⸗
pfe gegen Gott ſtehen, herausgeſetzt, und von
der Verbindlichkeit ihn kennen zu lernen, und
die Pflichten, die aus unſern Verkhaͤltniſſen ent⸗
ſpringen, gegen ihn auszuuͤben, losgeſprochen.
Es iſt offenbar, daß viele vorlaͤuffige Einſichten
erfordert werden, wenn man dieſe Lehre mit fe⸗
ſter Ueberzeugung annehmen und recht verſtehen

ſoll. Wem folgende Saͤtze, daß ein Gott ſey;

daß das menſchliche Geſchlecht von ihm zu einem

gewiſſen Endzwek beſtimmt ſey und wirklich dahin

gefuͤhret werde; daß Tugend und Laſter, Wahr⸗
heit und Irrthum Gokt keine gleichguͤltige Dinge
ſeyn; daß das Reich Gottes vielleicht Strafexem⸗
pel noͤthig habe; daß alſo eine naͤhere Offenbarung
des goͤttlichen Willens, und allerhand uns vorher
unbekannte Anſtalten, eine ſuͤndige Art von Ge⸗

ſchoͤpfen herzuſtellen, moͤglich, und von unſerm

Vater im Himmel zu hoffen ſeyn; daß ſich Gott
wirklich durch Jeſum Chriſtum der Welt geoffen⸗
baret habe; daß die Lehre: Jeſus Chriſtus iſt fuͤr
== uns

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uns geſtorben, ſich auf unſtreitige Ausſpruͤche der
Bibelgruͤnde — wem dieſe Saͤtze nicht einleuchten,
bey dem wird man ſchwerlich ſo viel ausrichten,
daß die Lehre vom Verdienſt Jeſu Chriſti das vor⸗
nehmſte religioſe Prineipium in ſeiner Seele wer⸗
de. Vor allem muß die geſunde Vernunft
und das Gewiſſen wieder aufgeweckt und auf ſol⸗
che Materien aufmerkſam gemacht werden. Man
muß mit ihnen von den Anfangsgruͤnden zu den

entfernteren Lehren fortgehen; die Beweiſe zeigen,

worauf ſich der Glaube gruͤnden ſoll; ſie bey der
Kindheit ihres Verſtandes mit Milch naͤhren,
wenn ſie ſtaͤrkere Speiſen vertragen ſollen; ihnen die

allgemeinſten Wahrheiten von Gott und ſeinen

Abſichten vorhalten, wenn man will, daß ſie
die beſondern Rathſchluͤſſe und Werke Gottes mit

Ueberzeugung glauben, oder auch nur verſtehen

ſollen. Wir haben in dieſem S Stuͤcke das Beyſpiel
der erſten Lehrer unſerer Religion vor uns. Was
that unſer Herr in ſeinen meiſten Reden anders,
als uͤberhaupt dem moraliſchen Charakter ſeiner
Zeitgenoſſen die gehoͤrige Richtung zu geben, ſie
auf den ewigen Unterſcheid zwiſchen Recht und Un⸗
recht aufmerkſam zu machen, ſie von dem Sinnli⸗
chen zuruͤck zuziehen, und ihnen vor Gott und
ſeine Ausſpruͤche die tiefſte Ehrfurcht einzufloͤßen?
Dieſer große Lehrer wußte wohl, daß, wenn
. die

die Menſchen einmal ſo weit gekomtnen ſind, ſie

die Wahrheiten, die noch weiter von ihrem da⸗
maligen Geſichtskreis entfernt lagen, ſehen, und
weil ſie in denſelben Einfoͤrmigkeit mit ihren Be⸗
griffen faͤnden, und ihr Herz der Wahrheit offen
ſeyn wuͤrde, ſie moͤgte kommen, woher ſie wollte,
und ausſehen, wie ſie wollte, aufnehmen wuͤrden;
und daß im Gegentheil einen Menſchen, der von
dieſer ernſthaften und redlichen Denkungsart ent⸗
fernt iſt, die allerſtaͤrkſten aͤußerlichen Beweiſe
nicht uͤberzeugen. Die Apoſtel haben eben dieſer
Methode gefolget. Wir finden zwar nicht viele
von ihren Reden an Leute, die erſt zum Chriſten⸗
thum bekehrt werden ſollten. Wenn wir dieſe
haͤtten, wenn wir eine vollſtaͤndige Nachricht haͤt⸗
ten, wie ſie es bey den Juden und Heiden ange⸗

fangen haben, ſie zu Chriſten zu machen, ſo wuͤr⸗

den wir gewiß allemal ſehen, daß ſie bey jenen,
die uͤber die natuͤrliche Religion aus ihren Buͤchern
richtig denken gelernt hatten, mit dem Beweiſe,
daß Jeſus der Meßias ſey, und bey dieſen mit
den erſten Grundwahrheiten einer vorhandenen
einzigen, ewigen, vollkommenen Gottheit ange⸗
fangen haͤtten. Die kurzen Nachrichten, welche
wir in der Apoſtelgeſchichte antreffen, geben uns
die zuverlaͤßigſten Spuhren an die Hand. Ih⸗
ze Briefe kann man unmoͤglich, als vollſtaͤndige und
or⸗

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gt⸗

ordentliche Religions⸗Gebuͤude anſehen. Sie
ſchreiben an Chriſten und hatten gemeiniglich die

Abſicht, ſie uͤber einen beſonderen Punkt, z. B.
uͤber die Rechtfertigung, uͤber die Unzulaͤnglichkeit
eines blos theoretiſchen Glaubens, zu belehren,
und man ſchleißt zu uͤbereilt, wenn man aus die⸗
ſen Schriften den Schluß machet, daß ſie alſo⸗
bald ihre Schuͤler mitten in die Religion hineinge⸗
fuͤhrt haben, und immer in dieſer engern Religions⸗
ſphaͤre geblieben ſind. Es iſt alſo in dieſer Abſicht
hoͤchſt noͤthig, die erſten Religionsbegriffe in die

menſchlichen Seelen hineinzulegen, und dann dar⸗

auf das, was man Glauben nennet, zu bauen,
und, damit dieſer nicht wanke, zuweilen die Grund⸗
lage aufs neue zu befeſtigen, oder, welches einerley iſt,
in dem oben von mir erklaͤrten Verſtande philoſo⸗
phiſch zu predigen.

Allein die großen und allgemeinen Wahrhei⸗
ten der Religion ſind nicht blos als eine Vorberei⸗
tungslehre zum Glauben einem Chriſten ſchaͤtzbar,
ſondern auch darum, weil ſie mit in das Lehrgebaͤu⸗
de eines vernuͤnftigen Menſchen gehoͤren. Man
muß ſie baher, wenn man ſchon ein Chriſt iſt,
nicht als bloße Maſchienen, die nur zur Erbau⸗
ung des Glaubens gehoͤren, wegwerfen, oder ver⸗
nachlaͤßigen. Wir ſind immer nach zur hoͤchſten
B und

Chriſti ſtille ſtehen; ſie ſind ſo weit entfernt die

und beſten Religion verbunden. Gott iſt unſer
Gott immer und ewiglich. Wir wuͤrden nicht
mehr vernuͤnftige Geſchoͤpfe ſeyn, wenn wir un⸗

ſern wichtigſten Beziehungen auf Gott nicht ge⸗

maͤß handelten und daͤchten; wenn uns nicht
in eben dem Grade, als unſer Daſeyn ſteigt, auch
die Ewigkeit, Allmacht, Heiligkeit, Guͤte, All⸗
gegenwart und Fuͤrſehung Gottes, die Beſtim⸗
mung des Menſchen und des Chriſten, die Zu⸗
kunft, die allgemeine Verbindung der ganzen Welt,
und das beſondere Buͤndniß des menſchlichen Ge⸗
ſchlechts einleuchtender und wichtiger wuͤrden.
Dieß ſind die hoͤchſten Wahrheiten in der ganzen
Welt, ſie heben die Ueberzeugung und den Einfluß
der Lehre von unſrer Erloͤſung durch den Tod Je⸗
ſu Chriſti nicht nur nicht auf, ſondern ſie ſtaͤr⸗
ken und vermehren dieſelben; ſie ſetzen uns in die⸗
jenige Verfaſſung, die einem Geſchoͤpfe die an⸗
ſtaͤndigſte iſt, als welchem allemahl die Hauptſache
mangelt, wenn ſein Hertz gegen Gott nicht rich⸗
tig geſtimmt iſt; ſie ſind ſehr wirkſam uns aufzu⸗
muntern, zu beruhigen, und zu allem Guten ge⸗
ſchickt zu machen.

Die erſten Lehrer unſrer Religion bleiben auch
keinesweges bey der Wahrheit vom Verdienſt Jeſu

an⸗

h
e

andern Lehrſaͤtze der Religion darum zuruͤck zuſetzen,
daß ich mit Grund behaupten darf, es ſtehe in
keiner natuͤrlichen und philoſophiſchen Theologie ein

eintziger richtiger Begrif von Gott, der nicht zu⸗
wiederholten malen in der heil. Schrift, ſelbſt im
neuen Teſtament, als außerordentlich wichtig ge⸗

lehret, mit Gruͤnden aus der Natur der Dinge

unterſtuͤtzet, und als ein praktiſches Principium
angedrungen wird. Daß ſich die Apoſtel nicht
weitlaͤuftig auf derg leichen Wahrheiten einlaſſen,
koͤmmt nicht daher, weil ſie dieſelben gering ge⸗
ſchaͤtzet, oder in dem Chriſtlichen Lehrgebaͤude fuͤr

entbehrlich angeſehen haben, ſondern daher, weil
es dem Hauptzweck ihrer Briefe, die wir in Haͤn⸗
den haben, nicht gemaͤß war. Denn ihre Achtung
und der Werth, welchen ſie auf dieſe Lehren ſetz⸗
ten, erhellen aus der Art, wie ſie beylaͤufig davon

reden. Wenn wir alle ihre Schriften und nicht

blos beſondere Hirtenbriefe oder Vertheidigungen
einzelner Lehren, die beſtritten wurden, beyſam⸗
men haͤtten, ſo wuͤrden wir gewiß ganze Abhand⸗

lungen uͤber Wahrheiten aus der natuͤrlichen Reli⸗

gion antreffen. Jeſus Chriſtus hat verſchiedene

gehalten, wovon uns eine in einem ziemlich weit⸗

laͤuftigen Auszuge Matth. VI. uͤber die Fuͤrſehung

mitgetheilt wird. Wir koͤnnen die Belehrungen
der Apoſtel hieruͤber leicht entbehren, weil wir in
B 2 dem

1

dem alten Teſtament den vollſtaͤndigſten und be⸗
9

ſten Unterricht uͤber die Wahrheiten der ſogenann⸗
ten natuͤrlichen Theologie haben. Und dieſes Buch

hat Gott den Chriſten gewiß aus Guͤte und nicht

aus Zorn gegeben, um ſie damit auf fremde, uͤber⸗
fluͤßige oder gar ſchaͤdliche Lehren abzulocken, oder,
wie ein neuer Irrlehrer behauptet, uns zuweilen
die Geſetzpeitſche zu zeigen und die Schalen der
Religion zu weiſen. Man hat in den neuern Zei⸗
ten, um dieſe Folgerung, die ich eben angezogen

habe, unkraͤftig zu machen, eine Art von Cocceia⸗

niſcher Exegetik einfuͤhren, und unter dem Vor⸗
wande, daß die Heilsordnung durchaus gleich ſey,
und bey den Glaͤubigen des alten Bundes die
ganze Religion allein auf die zuverſichtliche Ergrei⸗
ung der Gerechtigkeit des zukuͤnftigen Mittlers
angekommen ſey, die eigenthuͤmlichen Lehren des
Chriſtenthums allenthalben finden und die Lehren

der natuͤrlichen Religion und Sittenlehre weger⸗

klaͤren wollen. Allein wie unnatuͤrlich und ge⸗
zwungen dieſe Erklaͤrungsart ſey, faͤllt einem je⸗
den der ſeinen Lehrbegriff nicht allenthalben ſucht,
alſo bald in die Augen. Das am weiteſten getriebene
in dieſer Art, was ich noch geſehen habe, iſt des aͤl⸗
tern Herrn Bahrdts Paraphraſe uͤber das Buch
Hiobs und des juͤngern Herrn Bahrdts Pre⸗
digten uͤber die Spruͤche Salomons.

Es

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bene
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pre⸗

Es iſt alſo nichts weniger als im ſchlinnnen
Verſtande heidniſch und philoſophiſech, wenn man
dieſe Grundwahrheiten der natuͤrlichen Religion in
Predigten abhandelt und mit Beweiſen aus der
Natur der Dinge unterſtuͤtzet, weil ſie offenbar
mit zum Syſtem der chriſtlichen Religion gehoͤ⸗
ren, ſchlechterdings auf vernuͤnftige Gruͤnde ge⸗
bauet werden muͤſſen, und in der Bibel gleichfalls

darauf geſtuͤtzt werden. Wenn man von der Guͤ⸗

te Gottes prediget, ſo darf man ſich nicht alſo⸗
bald auf des Zeugniß Gottes ſelbſt, ſondern, wenn
dieſe Lehre richtig iſt, auf die Welt, auf die Har⸗
monie der Dinge, wodurch jedes Ding in ſeiner
Art aluͤcklich gemacht wird, und auf die Geſchichte
des menſchlichen Geſchlechts, welche dieſe Wahr⸗
heit an der Vernunft eines jeden Menſchen recht⸗
fertiget, berufen. Die Allwiſſenheit Gottes laͤßt
ſich unſtreitig einem jeden verſtaͤndigen Menſchen
daher beweiſen, weil jedes Geſchoͤpf einen Grad

von Einſicht beſitzt, und der Schoͤpfer, deſſen Ge⸗

ſchenk unſere Vernunft iſt, gewiß dieſelbe in dem
hoͤchſten Grade beſizen muß. Die Wahrheit von
einer allgemeinen Fuͤrſehung kann ſich eben ſo we⸗
nig allein auf das Zeugniß der heil. Schrifft ſtuͤtzen;
die Vernunft und Erfahrung muͤſſen ſie auch be⸗
mercken, und wirklich ſehen, wenn ſie geglaubt
werden ſoll, weil ſie groͤſtentheils eine Thatſache

22 —

iſt. — Dieß alles in einer popularen Sprache und
nicht in abſtrackten Beweiſen, ſondern i in Beyſpie⸗
len vorſtellen, heißt nichts anders, als Wahrhei⸗
ten des Chriſtenthums auf eine Chriſtliche Art pre⸗
digen, und die Beweisgruͤnde welche baſſelbe in
der That gebraucht, entwickeln. Man ſehe
Pſalm. XCIV, 9. Matth. VI. 25 folg. Apoſtel⸗
Geſchicht. XIV. 17. Ich verwerfe diejenigen Pre⸗
digten mit wahrem Abſcheu, in denen man bey
dem Demonſtriren gewiſſer Wahrheiten der natuͤr⸗
lichen Theologie die philoſophiſche Lehrart affektirt,

Kunſtwoͤrter gebraucht, odber die Lehren gar zu

abgezogen vortraͤgt; allein nicht darum, als wenn

die Sachen an ſich ſelbſt das Urtheil der Verwer⸗

fung verdienten, ſondern weil dieſe Art des Vor⸗
trags ſchlechterdings nicht erbaulich ſeyn kan.

Ich weiß auch gar nicht, warum man die
oben erklaͤrten Predigten heidniſch nennet und,
um ſie herabzuſetzen, behauptet, Cieero, Plato,
Seneka, und Epiktet haͤtten auch ſo gepredi⸗
get. Denn geſetzt, daß dieſes wirklich wahr ſey,
ſo kommt nicht das allermindeſte darauf an; ſon,
dern wenn es ausgemacht iſt, daß dieſe Wahrhei⸗
ten zum Religionsgebaͤude des Chriſtenthums mit
gehoͤren, ſo verdienen ſie unſre Achtung und Auf⸗
merkſamkeit, und wenn auch alle Heiden eben das

ge⸗

und
ſpie⸗
thei⸗
pre⸗
N in
ſehe
hſtel⸗
Pre⸗
hey⸗
gtuͤr⸗
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denn

wer⸗
Vor⸗

die
und,
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ſon⸗
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tmit
Aufi
das
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geſagt haͤtten. Ich zweifle aber, ob das Reli⸗
gionsſyſtem des groͤſten heidniſchen Weltweiſen ſo
vollſtaͤndig und richtig geweſen ſey, als unſre heu⸗
tigen Syſteme der natürlichen Theologie, die aus
der Offenbarung ſind ergaͤnzt und nach derſ ſelben
verbeſſert worden. Die Offenbarung hat der
Vernunft vorgeleuchtet, und ihr Lehren und Aus⸗
ſichten gezeiget, die ſie nach und nach mit den er⸗
ſten Anfangsgruͤnden unſrer Erkentniß verglichen
und verbunden hat. Dieſes Licht hat ſie zu wiber⸗
holten malen aus ihrer dichten Finſterniß heraus

und zurecht gewieſen. Man wird doch einen ver⸗

nuͤnftigen Menſchen niemahl uͤberreden koͤnnen,
von dieſen Lehren geringſchaͤtzig zu denken, und
man wird ihm daher einen hohen Begrif fuͤr die
heidniſche Weltweisheit einfloͤßen, wenn man ihr
ſo viel einraͤumet, daß ſie das alles, was unſerm
Geiſt ſo wichtig iſt, gewußt habe. Hingegen muß
es der Ofſenbarung allerdings zur Ehre gereichen,
wenn man aus der Geſchichte aller Religionen
darthut, daß das Chriſtenthum die Welt hieruͤber
erleuchtet hat; und auf der andern Seite muß es
die, welche das Chriſtenthum bereits angenommen
haben, noch mehr im Glauben beveſtigen, wenn
ſie einſehen, daß die Lehren der Religion nicht
anf der bloßen Ausſage einiger Maͤnner beruhen,
ſondern ſich wirk lich auf die Natur der Dinge
B 4 gruͤn⸗

gruͤnden. Die chriſtliche Religion verliert gewiß
nichts dabey, wenn ſie als vernunftmäßig ange⸗
ſehen wird. Man wird ihre Geheimniſſe, uͤber
die Gott einen Vorhang gezogen, mit deſto mehr
Ehrfurcht annehmen, wenn man ſonſt uͤberall
Licht und Wahrheit ſiehet. Ein vernuͤnftiger
Menſch wird auch gar nicht darauf ſtolz werden,
wenn ſeine Kraͤfte ſo weit reichen; denn die hat
er doch ſich ſelbſt nicht gegeben, ſondern ſie ſind
ein bloßes Geſchenk Gottes, und alle guten Wir⸗

kungen derſelben muͤſſen daher am Ende auf ihn

zuruͤck geleitet werden. Die Apoſtel ſind nicht ſo
aͤngſtlich, zwiſchen Natur und Gnade, Vernunft
und Glauben zu unterſcheiden, ſondern ſie haͤngen
alles gute in einer unzertrennten Kette an den
Thron des Vaters der Lichter feſt. Wenn ich die
Vernunft eines Engels haͤtte, ſo wuͤrde ich darum
nicht ſtolzer auf mich ſelbſt werden, ſondern nur

fuͤhlen, daß ich mehr natuͤrliche Kraͤfte beſitze,
als untere Claſſen von Geiſtern, und nicht ſo un⸗

ſinnig ſeyn und glauben, daß ich, ehe ich mein
Daſeyn empfangen, Gott wuͤrdiger als andere ge⸗
ſchienen habe. Eine ſolche Predigt uͤber Wahr⸗
heiten der natuͤrlichen Theologie koͤnnte man in
einem ſchlimmen Verſtand heidniſch nennen,
worinn neben dem Text, den man nicht weglaſſen
durfte, keine Scheſſeſlellen ‚ ſelbſt die erhabenen
Be⸗

25
Beſchreibungen und Gemaͤhlde nicht, die ein Hei⸗
de, der die Bibel gekant haͤtte, wuͤrde gebraucht
haben, angefuͤhrt werden, und worinn das Chri⸗
ſtenthum nicht dle Ehre empfaͤngt, daß es aus
dieſen Lehrſaͤtzen das gemacht habe, was ſie an
ſich ſelbſt werth ſind. Solche Prediger verrathen
eine Furchtſamkeit, die ihrem Hertzen Schande
macht, wenn ſie ſich der Offenbahrung ſchaͤmen,
und einen Mangel am guten Geſchmack, wemz
ſie dieſe Ausſpruͤche einem Modeton, oder der
Freygeiſterey aufopfern, und verdienen nicht
chriſtliche Philoſophen zu heiſſen.
Es empoͤrt meine ganze Seele, wenn ich ei⸗
nen Prediger ſolche Wahrheiten oͤffentlich gering⸗
ſchaͤzig behandeln „und andere; die ſie zuweilen vor⸗
tragen, als unchriſtliche Prediger tadeln hoͤre, oder
wenn man mit einer Feierlichkeit, die groͤſten⸗
theils viel affectirtes hat, bey beſondern Gelegen⸗
heiten Gott und der Gemeine bezeuget, daß man
nichts, als Jeſum den gekreuzigten, geprediget habe
und predigen wolle, und dieſe Bezeugung offenbar
in einem viel eingeſchraͤnktern Sinn verſtehet, als
derjenige Apoſtel, dem man dieſelbe nachſpricht.
Denn daß Haulus damit mehr gemeint habe,
als die Lehre vom Tode Jeſu Chriſti zum einzigen
Grundſaz der theoretiſchen und praetiſchen Reli⸗
B 5 gions

gions⸗Lehren machen, erhellet aus allen ſeinen
Schriften. Wenn dieß der wahre Sinn des
Apoſtels waͤre; ſo wuͤrde er ſich ſelbſt wider⸗
ſprochen haben. Man kaunn die allgemeinen
Maximen eines vernuͤnftigen Menſchen, der nach
Grundſaͤzen handelt, am beſten aus ſeinem Be⸗
tragen erklaͤren. Wenn man nun die Schriften
Pauli durchgehet, ſo wird man unſtreitig uͤber⸗
zeugt werden, daß dieſe Worte ſo muͤßen umſchrie⸗
ben werden: Die Lehre von dem ganzen Glauben
und der Pflicht der Menſchen, ſo wie ſie von Je⸗
ſu iſt vorgetragen worden, predigen, und auf ſei⸗
ne Autoritaͤt gruͤnden, ungeachtet die Welt uͤber
eine ſolche Anhaͤnglichkeit an einen gekreuzigten
Menſchen ſich aͤrgerte. Aber dieſe Worte haben
nicht den Sinn, ſich blos mit dem Verſoͤhnungs⸗
tode Jeſu Chriſti, oder gar nur mit den Umſtaͤn⸗
den deßelben, welche als bloße Nebenſachen in der
Schrift angeſehen werden, naͤhmlich mit dem
Creuze ſelbſt, oder mit ſeinem Blute beſchaͤftigen.
Eben ſo uͤbel angebracht ſind die Bannſtralen wel⸗
che ſo oft von den Canzeln gegen die Philoſophie
und die Vernunft uͤberhaupt geworfen werden,
und die, wie man prahlet, ſelbſt aus dem Hei⸗
ligthum hergenommen ſeyn ſollen, weil Paulus
in einigen Stellen die Philoſophie zu verwerfen .
ſcheinet. Es iſt unſtreitig, daß man mit einer
Phi⸗

–—

nen
des
del⸗
nen
ch
He⸗
ten
el⸗

en

i⸗

Philoſophie oder einem von Menſchenhaͤnden auf⸗
gebauten Religionsſyſtem, welches der Offenda⸗
rung entgegengeſetzt wird, und nichts auf die Aus⸗
ſpruͤche derſelben will ankommen laſſen, mit einer
Vernunft, die wenige Principien hat und nicht
ſehr fertig ſchließen kan, und doch allen Dingen
auf den Grund ſehen will, und was mit ihrer
bisherigen Reihe von Vegriffen beym erſten An⸗
blick ſtreitet, alſo bald verwirft, ohne zu bedenken,
daß eine unfehlbare Vernunft es entdeckt habe; es iſt
gewiß, daß man mit einer ſolchen Philoſophie
ein Narr werden kann, und daß eine ſolche Ver⸗
nunft Unvernunft iſt. Paulus hatte noch etwas
weit ſchlimmeres vor ſich, das damals fuͤr Phi⸗
loſophie und Vernunft ausgegeben wurde. Wenn
man die philoſophiſche Geſchichte nur ein wenig
lernet, ſo wird man davon voͤllig uͤberzeuget wer⸗
den. Damals war die Philoſophie methodiſcher
Unſinn, oder ein ſo feines Gewebe von einigen
Lehrſaͤtzen, welches den Augen aller nicht geweihe⸗
ten Menſchen voͤllig unſichtbar war, oder ein
Atheiſtiſches oder Pantheiſtiſches oder Polytheiſti⸗
ſches Lehrgebaude. Die Weltweiſen zu Athen
lachten, als ſie Haulum von einem einzigen hoͤch⸗
ſten Gott und einem kuͤnftigen Stande der Wider⸗
geltung reden hoͤrten. Man zaͤhlte damals in den
Schulen, anſtat der menſchlichen Pflichten und der

Bewegungsgruͤnde dazu die Aeonen und die verſchie⸗
denen Goͤtterfamilien; man lehrte einander durch die
Sophiſtik gemeine Leute zu chikaniren. Wenn
nan unter Zeitgenoſſen lebt, die beynahe durch⸗
aus ſolche Sachen fuͤr Philoſophie halten, ſo
wird man ſehr leicht veranlaſſet, die Philoſophie
zu verwerfen; man meinet aber damit nicht mehr
als die verderbte Philoſophie ſeiner Zeiten. Pau⸗
lus hat damit nicht alles das verworffen, was
man in unſern Zeiten Gott Lob! Philoſophie nennet.
Er ſchreibt offenbar den Menſchen das Vermoͤgen zu,
Gott und die Sittenlehre durch einen gehoͤrigen
Gebrauch ihrer Kraͤfte zu erkennen, und daher
auch die Vernunftmaͤßigkeit vieler Lehrſaͤze der Re⸗
ligion einzuſehen. Er geſtehet uns einen mora⸗
liſchen Sinn zu, das was ehrbar, was ge⸗
recht, was lieblich iſt, zuerkennen. Er will
die Goͤttlichkeit ſeiner Lehre ſelbſt an die Vernunft
ines jeden Menſchen darthun, und berufet ſich
auf verſchiedene Beweiſe, wodurch er offenbar ein
in gewißen Dingen ſicher ſchließendes Vermoͤgen
in der Seele vorausſezt. Noch mehr, wir duͤr⸗
fen alles pruͤfen und ſind vermoͤgend, das Boͤſe
von dem Guten zu unterſcheiden. Wir muͤßen, auch
veil uns Paulus Schriften vor die Augen gelegt
hat, Faͤhigkeit beſizen, den Sinn derſelben heraus⸗
zu bringen. Es iſt alſo mit den Erkennißkraͤften
un⸗

— S

—

unſrer Natur bey weiten ſo ſchlimm nicht beſchaf⸗

fen, als man uns gemeiniglich ſagt; allein dieß
ſollte nicht dem Menſchen ſondern Gott in die
Rechnung gebracht werden. Und man handelt
gewiß undankbar gegen die goͤttliche Fuͤrſehung,
die in unſern Zeiten ein ſo großes Licht unter uns
aufgeſteckt hat, wenn man uͤber diejenige Ver⸗
nunft ſchmaͤhet, welche eben den Gott, den uns
die heilige Schrift zu erkennen giebt, in der Na⸗

tur erblikt, und die Heils⸗ordnung und beſondern

Anſtalten Gottes in dem Evangelium der goͤtt⸗

lichen allgemeinen Regierung gleichfoͤrmig findet,

oder die jezige Philoſophie verwirft, welche der heil.
Schrift nachgehet, und ihre Schoͤnheiten auf⸗

ſuchet, und ſich huͤtet, ihre Geheimniße anzutaſten.
Paulus wuͤrde Leibnitzens Theodicee und

Butlers Analogie gewiß mit der innigſten
Freude angenommen und der Welt empfohlen ha⸗

ben. Ich hoffe zu Gott und der Wahrheit, daß,

wenn man auf dem Wege bleibt, den die Enge⸗
laͤndiſchen Gottesgelehrten, und unter uns ein Er⸗
neſti, Michgelis, Semler, betreten haben,
und zuerſt, vermittelſt der Critik, Philologie, und

einer logiſchen Exegetik, den Sinn der heil. Schrift

uͤber einen Lehrſatz aus den Beweisſtellen heraus

zu finden ſuchet, und alsdann das Reſultat der Un⸗

cerſuchung als unumſtoͤßliche Saͤtze in unſerm Sy⸗
ſtem

3⁰ —

ſtem zum Grunde leget, eben ſo wie man in der
Phyſik in Abſicht auf die Theorien zu Werke gehet,
und auf der andern Seite durch richtige Folgerun⸗
gen das philoſophiſche Lehrgebaͤude erweitert, ſo
werde man zuletzt das Chaos, welches zwiſchen
der Offenbarung und Weltweisheit iſt, ausfuͤllen
und ſie mit einander verbinden koͤnnen. Man hat
die Erfahrung der neuern Zeiten vor ſich, welche
uns in Zukunft ſehr viel hoffen laͤßt. Die Coſmo⸗
logie und Phyſik, die Offenbarung und Philoſo⸗
phie ruͤcken einander entgegen, nicht mehr ſich zu⸗
ſchlagen, ſondern als Kinder eines Vaters ſich zu

umarmen. Man wage nur keine Hypotheſen, um

daraus den Sinn der heiligen Schrift zu erklaͤren;
man geſtehe lieber ſeine Unwiſſenheit und warte
auf die Aufſchluͤſſe der Philologie und Critik; man
wird ſonſt von dieſen Irrlichtern weit von der
Wahrheit irre gefuͤhrt. Ich verwundre mich⸗auch
ſehr, daß unſre ſcholaſtiſchen Theologen ſo uͤber
die Philoſophie herfahren; denn in ihrem Syſtem
iſt gewiß mehr Philoſophie eingemiſcht, als in
den meiſten neuern, die ſie als philoſophiſch ver⸗
werfen. Ich rechne hieher nicht blos die Termi⸗
nologie, ſondern allerhand Hypotheſen und Erklaͤ⸗
rungen die aus der Schule entlehnt ſind.
Man wird mir vielleicht einwenden, daß un⸗
ſre Leute dieſe Wahrheiten und Beweiſe nicht be⸗
. grei⸗

c

n⸗
be⸗

ððð 31
greifen koͤnnen, oder daß ſie genung davon wiſſen,
keine Abgoͤtter ſind, und daher auch dergleichen
Belehrungen nicht noͤthig haben. Allein es kommt
bloß auf die Prediger an, daß dieſe Wahrheiten
auch den gemeinſten Leuten faßlich und einleuch⸗
tend werden, beſonders da man ſich hleruͤber auf

die Natur und ihre eigene Erfahrung berufen kan.

Denn das, was man von Gott erkennen mag,
ſein unfichtbare s Weſen, nemlich ſeine
ewige Kraft und Gottheit, wird aus den
Werken der Schoͤpfung geſehen, und dieſe
Lehren laßen ſich auf eine recht anſchauliche und
ſumliche Art erklaͤren und beweiſen. Unſer Herr
hat uns Matth. VI. ein Muſter gegeben, wie po⸗
pular ſich uͤber ſolche Gegenſtaͤnde predigen laͤßt.
Und es iſt etwas unverantwortliches, daß der Un⸗
terricht, den die Natur und Erfahrung beſon⸗
ders, dem großen Haufen zu geben beſtimmt

iſt, durch die Nachlaͤßigkeit der Prediger groͤſten⸗

theis verlohren gehet, und die Menſchen gewoͤhnt

werden, dieſe Dinge mit der Baͤlteſen Gleichsuͤl⸗
tigkeit anzuſehen, und die Natur als eine fuͤr ſich

handelnde Maſchine zu betrachten. Ich wuͤrde mir
bis meine Gemeine aus ihrer Gleichguͤltigkeit
herausgehoben waͤre, die groͤſte Muͤhe geben, ſie
hierauf aufmerkſam zu machen, daß ſie waͤhrend
ihrer Arbeit die Theologie praktiſch lernen koͤnnten.
Mait

Man hat verſchiedene Landtheologien geſchrieben,
allein keine die ich geſehen, iſt ſo ſimpel und der
Sphaͤre der Bauern ſo angemeßen, daß man bey
ihnen etwas fruchtbares davon erwarten kan.
Man darf auch die Menſchen nur ein wenig ken⸗
nen, um uͤberzeugt zu werden, daß eben aus
der Vernachlaͤßigung dieſes Unterrichts ſehr viel

ſchaͤdlicher Aberglaube, und ungereimte Vorſtel⸗

lungen von Gott und von ſeinen Werken und Ab⸗
ſichten, bey den meiſten vorhanden ſind, die nicht
ſelten auf ihren eigentlichen Glauben und auf ihr
Leben einen Einfluß haben; daß wirklich ſehr viele
die erſten Grundwahrheiten der Religion nicht mit
veſter Ueberzeugung annehmen, und alſo einen
Glauben haben, der auf Sand gebauet iſt, und
daher nicht ſelten wanket. Denn woher ſoll doch

dieſe Ueberzeugung, und dieſe Einſicht in die Goͤttlich⸗

keit und Lehren der Religion und des Chriſtenthums
ey dem großen Haufen kommen, wenn man
nicht ſehr oft und umſtaͤndlich daruͤber prediget?
Die heil. Schrift berechtiget uns gewiß nicht,
jene Hypotheſe vieler heutigen Gottesgelehrten
anzunehmen, daß der Beyſtand der Gnade bey

einem jeden ehrlichen Menſchen, der die Biebel

lieſet, alſobald die gehoͤrige Ueberzeugung und Er⸗
kenntniß wirke, und daß daraus der eigentliche
Glaube hergeleitet werden muͤße. Denn wenn
——⸗ dieß

— — 22n

E

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der

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nicht,
ehrten
bey
Biebel
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Gtiche
wenn
dieß

dieß waͤre, ſo wuͤrde es uͤberall nichts nuͤtzen, zu
predigen. Die Apoſtel ſelbſt haben bewieſen, und

ſich, wenn es um die Richtigkeit ihrer Lehre, und

der erſten Wahrheiten der Religion zu thun war,
nicht auf die innerlichen Wirkungen und Zeugniße
Gottes, ſondern auf die ſichtbaren Zeugniſſe in
der Natur und in den Wunderwerken, Weiſſa⸗
gungen u. ſ. w. berufen. Der Geiſt der Gnade
haͤlt ſich auch jezt allemal an dieſe ſchon vorhan⸗
denen Mittel, und giebt denſelben neue Staͤrke;
er ermuntert den Fleiß und nicht die Traͤgheit
der Menſchen. Wenn alſo ein Menſch glaubt,
vielleicht iſt kein Gott, keine Fuͤrſehung, keine
Zukunft, vielleicht iſt das Chriſtenthum nicht

dLoͤttlich, oder wenn ihm dieſe Wahrheiten nicht

aus uͤberzeugenden Gruͤnden einleuchten, kann er
wohl an ſeine Religion uͤberhaupt und an Je⸗
ſum Chriſtum glauben?

Die Erfahrung ſoll mich vielleicht nach der
Meinung einiger Prediger ſelbſt widerlegen, die von
ſolchen Zweifeln bey ihren Gemeinen nichts be⸗

merkt haben wollen. Allein ich kann dieſe Maͤn⸗

ner gewiß verſichern, daß dieſe Zuruͤckhaltung
gegen ſie bey vielen daher kommt, weil ſie wohl
wiſſen, wie ſie von ihnen zur Ruhe wuͤrden gewie⸗
fen werden. Sie fuͤrchten ſich vor ihnen; ſie halten

auch

auch ihre Zweifelſucht zum theil ſelbſt fuͤr ſuͤndlich,
und duͤrfen ihre Einwendungen bey nahe nicht
einmal laut denken; und Suͤnden geſtehet man
nicht gerne oͤffentlich, beſonders einem Mann, den
man als Richter fuͤrchtet. Die meiſten verſchlin⸗
gen daher ihre ſich zuweilen emporhebenden Zwei⸗
fel, allein ſie koͤnnen doch derſelben, wegen der tie⸗
fen Unwiſſenheit, worinn ſie ſtecken, nicht loß
werden, ſondern dieſe Zweifel irren in ihrer Seele

herum und zerruͤtten ihr ganzes Religionsgebaͤude.

Die Dreiſtigkeit, oͤffentlich uͤber die Religion zu
ſpotten, iſt noch nicht in die ſittſamern Gegenden
der kleinen Staͤdte und der Landgemeinen durchge⸗
brochen. Ich weiß es aber von Predigern ſelbſt,
daß ſie in der unterſten Klaſſe der Menſchen ſol⸗
che Perſonen gefunden haben, die von ſelbſt auf
die ſpitzfuͤndigſten Einwendungen gegen die Religion
gerathen ſind. Es kann auch beynahe nicht an⸗

ders ſeyn, als daß Zweifelſucht und wirklicher

Unglaube in den Herzen ſehr vieler Menſchen
vorhanden ſey. Sie haben meiſtens uͤberall keine
Gruͤnde fuͤr die Wahrheit derjenigen Religion,
worzu ſie ſich aͤußerlich bekennen. Sie wiſſen we⸗

nig davon, und dieſes wenige glauben ſie dem
Prediger oder einem Andachtsbuch auf ſein Wort.

Wenn nun dieſe Leute den Zaum fuͤhlen, welchen
die Religion ihrem Herzen anlegen will, muß dann

nicht

di

nicht der Wunſch ganz natuͤrlich bey ihnen entſte⸗
hen, daß ſie doch nicht wahr ſeyn moͤgte? Und
bey dieſer Gemuͤthsverfaſſung iſt der allerſchlech⸗

teſte Grund von der Welt voͤllig hinreichend, daß

ſie fuͤr den Unglauben entſcheiden „da auf der an⸗
dern Seite nichts iſt, das denſelben das Gegenge⸗
wicht halten koͤnnte, und ihr Herz dieſem Grunde
ein Gewicht giebt; weil er ihm eine Religion weg⸗
ſchaffen hilft, der er gerne loß ſeyn moͤgte Wenn
man die Menſchen nicht frey ihre Herzensmei⸗

nungen herausſagen gehoͤrt hat, ſo kann man ſich

die unbegreiflich dummen Einwendungen gegen die
Religion und den Eindruck derſelben auf viele
Menſchen unmoͤglich vorſtellen. — „Wer weiß ob
„das alles wahr iſt? der Pfarrer iſt auch nicht da⸗
„bey geweſen; es iſt noch Niemand aus der ande⸗

„iꝛren Welt zuruͤck gekommen. Gott kann un⸗

„moͤglich alles regieren, ſonſt wuͤrden die Sachen
„beſſer gehen.“ — Dergleichen elende Einwuͤrfe

die den gemeinſten Leuten zuweilen entrinnen, und

die Denkensart ihrer Seele verrathen, muͤſſen ſie
beynahe nothwendig auf die Seite des Unglaubens
neigen, oder wenn ſie einmal vorhanden ſind, ſo

koͤnnen ihre Herzen unmoͤglich den gehoͤrigen Ein⸗

fluß der Religion fuͤhlen. Ich habe einen ge⸗
meinen Mann die in eine Sammlung von Geſchich⸗

ten eingeruͤckte Lehre von dem großen Platoni⸗

C 2 ſchen

36

ſchen Weltjahre mit der groͤſten Zuverſicht behaup⸗
ten gehoͤrt, und da ich ihn aus der Biebel wieder⸗

legen wollte, bekam ich die weiſe Antwort: die

Bibel ſage ihm das eine und Plato das andre,
nun wiſſe er gar nicht, warum er der erſten mehr/
als dem letzten glauben ſolle. PHlatons Meinung

duͤnke ihn wahrſcheinlicher und ſchoͤner, daß er kuͤnf⸗

tig einmal wieder ſeine Rolle zu ſpielen anfangen

und in eben der Geſellſchaft ſeyn ſolle; er wolle

mich glauben laſſen, was mir gefalle, und eben
dieſe Gewogenheit ſolte ich auch fuͤr ihn haben⸗
Und wenn es bey dem großen Hauffen noch nicht
bis zur Atheiſterey und dem vollen Unglauben ge⸗
kommen iſt, ſo hat man dieß gar nicht als eine
Wirkung der Ueberzeugung ſondern ihrer uͤber aus
großen Gedankenloſigkeit anzuſehen Sie denken
beynahe niemals uͤber Religionswahrheiten nach,
und koͤnnen daher eben ſo wenig determinirte Un⸗
glaͤubige als Glaͤubige werden. Allein wenn ſie
zuweilen daruͤber nachdenken, ſo wird der Glaube
bey den meiſten nichts gewinnen, ſie ziehen ſich
aus dieſer ihren Augen duͤſtern und fuͤr ihre Fuͤße
ungebahnten Gegend zuruͤck, und meiſtens in einer
groͤßern Verwirrnng. Ehrliche Leute die aus ei⸗
ner ſich nach und nach angewoͤhnten gewiſſenhaften
Ehrfurcht fuͤr die Religion, vor dem bloßen Ge⸗
danken, jemals an einem Lehrſatz der Religion zu
zwei⸗

⸗
eder⸗
die
ndre,
nehr,
nung

fülfe.

ngen
wolle
eben
pben⸗
icht
ge⸗
eine⸗
aus
ken
lch,
Un⸗
ube
ſ⸗
ͤße
iner
l
ften
Ge⸗
in
ei⸗

zweiſlen, zuruͤck beben, werden doch zuweilen von
allerhand Zweifeln geplagt, und, weil ſie dieſelben
fuͤr erſchreckliche Suͤnde, fuͤr Seelenanfechtungen,
oder fuͤr Verſuchungen des Teufels halten, in
Schwermuth geſtuͤrzt; oder ſie ſtehen in Gefahr,
auf der anderen Seite von dem Aberglauben er⸗
griffen und von ihm durch Abentheuer gequaͤlt,
Oder in eine ſeiner vielen und armſeeligen Sekten
geworfen zu werden. Die wahre und allgemeine
Gottſeeligkeit oder die ganze freudige Ergebung ſei⸗
ner Seele an Gott ſetzt ſchlechterdings die ver⸗
nuͤnftigen allgemeinen Begriffe der Religion vor⸗
aus. Damit allein wuͤrde man der Herrenhute⸗
vey, Schwaͤrmerey, und Pietiſterey vorbeugen.

Allein man hat in unſern Zeiten und Gegen⸗
den den Unglauben aller Orten ſehr zu beſorgen.
Eine gewiſſe Art von Gelehrſamkeit und Lektur
wird ziemlich allgemein, man predigt in Romanen,
Woͤrterbuͤchern, vermiſchten Gedichten und in an⸗
dern ſolchen Schriften, die fuͤr angehende Leſer
eigentlich gemacht ſind, den ſchlimſten Unglauben.
Und man findet ſchon in der niedrigſten Klaſſe der
Menſchen eine Menge Unglaͤubiger und Religions⸗
ſpoͤtter. Die Armeen und Handwerksgeſellſchaf⸗
ten ſind davon angeſteckt, und dieſe Seuche wird
daraus allenthalben hingetragen werden. Unſre
E 3 ge⸗

„

gemeinen Leute werden in kurzem, wie die Vorneh⸗
men, von ihren Reiſen dieſes Seelentoͤdtende Gift
mit ſich heimbringen, und andere die eben ſo un⸗
verwahret ſind, damit verderben. Ich erzaͤhle
keine Traͤume. Unſre Prediger, die dieſe Gefahr
nicht achten, werden das Elend bald um ſich her
in ihren Doͤrfern und kleinen Staͤdten ſehen. Und
ſollen wir keine Gegenanſtalten machen? Sollen
wir immer die Polemik gegen Socin, Arius
und Delagius predigen, Irrlehrer die gewiß nicht
ſo gefaͤhrlich ſind, als die Lehrer des neuern Ma⸗
terialismus, an dem die groͤſten Genien putzen,

und der von der wirklichen Atheiſterey ſehr wenig

unterſchieden iſt? Iſt es vernuͤnftig, ſich nur in

einem Zimmer zu wehren, wenn das ganze Ge⸗

baͤude untergraben wird; eine Lehre zu vertheidi⸗
gen, die von dem großen Hauffen wirklich noch
geglaubt wird; und ſie nicht gegen die baldigen
Angriffe furchtbarerer Feinde bewafnen und ſtaͤr⸗
ken? Ich will nicht, daß dieſe neuen Irrlehrer oͤf⸗
fentlich wiederlegt werden, dieß iſt nicht das Amt
der Prediger, ſondern der Dogmatiker und
Schriftſteller. Allein das moͤgte ich gethan haben,
daß man die Grundwahrheiten der Religion mehr

triebe, die Beweiſe vortruͤge, die Vortheile der

Religion uͤberhaupt zeigte, und beſonders in Juͤng⸗

linge einen feſten Grund zu legen ſuchte. Ich

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39

noch einige meiner Wuͤnſche hieruͤber herſetzen, un⸗

geachtet ſie nicht eigentlich zu meinem Vorhaben

gehoͤren. Man bringe mehr Anſtand und Gruͤndlich⸗

keit in die Predigten, man gebe ſich nicht mehr
ſo jaͤmmerlich bloß, daß man jeden Menſchen,
der ein wenig Geſchmack hat, durch Poͤbelhaftig⸗
keit oder Ungereimtheiten empoͤrt. Man lerne
die heutige Welt kennen, und wie man ſich jetzt
auszudruͤcken pflegt; man laſſe endlich einmal den

elenden und abentheuerlichen theologiſchen Witz

fahren, der die Religion entehret, und die Bi⸗
bel zu einem burlesken Buche machet. Man
unterſtuͤtze die Anſtalten, die von vielen wackeren
Geiſtlichen gemacht werden, unſere Kirchengeſaͤn⸗
ge, Gebete, Schulen und Catechiſmen zu verbeſ⸗
ſeren. Man werfe aus den Catechiſmen ſo viele
in unſern Zeiten unnuͤtze Streitfragen mit den Pa⸗
piſten, Wiedertaͤuffern u. ſ. w. weg, und ſetze
dafuͤr mehr Fragen uͤber die natuͤrliche Religion
und Sittenlehre. Wir haben jetzt keinen Ruͤck⸗
fall ins Papſtthum mehr zu fuͤrchten; wir muͤſſen
nur zuſehen, daß die Leute nicht auf das andre
Aeußerſte gerathen. Das Exempel unſrer Glau⸗
bensverbeſſerer ſoll uns uͤberzeugen, daß gewiſſe
Artikel der Religion mehr oder weniger getrieben
werden muͤſſen, als die Gefahr, ſie zuverlieren,

3
.
4
.

40 eeere

Noch muß ich hier etwas uͤber den Vortrag
der eigentlichen Glaubenslehre anmerken. Mir
deucht, daß dieſelbe in Ruͤkſicht auf den groſſen
Hauffen keineswegs in Gefahr ſtehe; unſre Leute
ſind keine Socinianer; und ich ſehe auch nicht,
warum ſie begierig nach dem Syſtem dieſer Irr⸗
lehrer greiffen ſollten, oder wer ihnen eigentlich
ſociniſch prediget, und wer in unſern Zeiten ſo⸗
einiſch ſchreibe. Ich nehme hier dieſe Benennung
in ihren eigentlichen Sinn, und ich glaube wirklich
behaupten zu koͤnnen, daß dieſe Sekte eher ab als
zu nimmt. Die Wahrheit von unſerer Erloͤſung
durch den Tod Jeſu Chriſti und von der Selig⸗
machung des Suͤnders aus bloßer Gnade duͤnkt
mich, wenn ich aufrichtig reden ſoll, fuͤr einen

Chriſten nicht ſehr dunkel und ſchwer zu glauben,

und ich ſehe die Nothwendigkeit nicht ein, warum
man denſelben beſtaͤndig bloß aus dieſen Geſichts⸗
punkt andringen ſoll. Einmahl, mir iſt es, ſeit

dem ich das neue Teſtament kenne, niemahls in

den Sinn gekommen zu zweiflen, daß die zwey
Saͤze darinn enthalten ſind: der Menſch hat ſeine
Seligkeit einzig von der Gnade Gottes zu erwar⸗
ten, und der Tod Jeſu Chriſti iſt ein Mittel ge⸗

weſen, welches Gott veranſtaltet hat, um die

Suͤnder nach dem weiſen Entwurf ſeiner Regierung
zu begnadigen, oder die Begnadigung der Suͤn⸗
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der iſt mit dem Tode Jeſu Chriſti verbunden wor⸗
den. Man frage aus dem großen Haufen, wen
man will, ſo wird man dieſe Erklaͤrungen von je⸗

dem bekommen, und das Sterbebette der meiſten

Menſchen iſt Zeuge, wie tief dieſe Ueberzeugung
bey ihnen ſey. Ich werde in der Folge noch ein⸗
mal hiervon zu reden Gelegenheit haben. Allein
die uͤbrigen Lehrſatze, die mit in ihr Religions⸗
gebaͤude gehoͤren, und dieſen Punkt in ſein gehoͤri⸗
ges Licht ſetzen, ſind ihnen gemeiniglich nicht be⸗

kannt genug, und man ſollte ſie alſo nicht zu ſehr

vernachlaͤßigen, inſonderheit da dieſer Mangel
beynahe nothwendig allerhand Mißverſtand und
Irrthum in der Lehre von der Erloͤſung verurſachet⸗
und den Glauben ſchwaͤchet.

Auch die Anmerkung duͤnkt mich der Aufmerk⸗
ſamkeit nicht unwuͤrdig. Die Widerlegung der ſoe
eciniſchen, arianiſchen und uͤberhaupt aller dererje⸗
nigen Irrthuͤmer, von denen der groſſe Haufen
nicht angeſtekt iſt, und deren Wiederlegung ſtren⸗
ge kritiſche und philologiſche Unterſuchungen er⸗
fordest, gehoͤren fuͤr den Dogmatiker und nicht fuͤr
den Prediger; ſie gehoͤren in Schriften und auf
die Catheder und nicht in Canzelreden. Die beſten
Polemiſchen Predigten muͤſſen beynahe ſchlechter⸗
dings ſeicht und unvollſtaͤndig ſeyn, und wer⸗
C S den

42

den die, welche das Glaubensbekentniß Socins

angenommen haben, nicht zurecht weiſen, weil ſie
gute Gruͤnde fuͤr ihre Lehre zu haben glauben,
die ihnen nichts anders, als durch eine genaue
Pruͤfung genommen werden koͤnnen. Man hat
auch dabey nicht nur die Gefahr zu beſorgen, den
groͤſten Theil der Zuhoͤrer unerbauet zu laſſen und
mit allerhand Schreckniſſen zuerfuͤllen, ſondern die
Leute wirklich zu verwirren, indem man ihnen

Einwuͤrfe gegen gewiſſe Lehrſaͤtze bekannt machet,

von denen ſie ſonſt nichts gewußt haben. Dann
es traͤgt ſich oft zu, daß die Einwuͤrfe ohne Schuld
des Predigers, und zuweilen durch ſeine Schuld,
einen ſtaͤrkeren Anſchein von Wahrheit haben, als
die Beantwortung derſelben. Die meiſten Zuhoͤ⸗
rer ſind auch nicht vermoͤgend eine lange Reihe
von Säaͤtzen zu faſſen. Ihre Aufmerkſamkeit iſt
ſehr unterbrochen; ſie faſſen nur Stuͤcke auf, und

verſinken hernach wieder in eine voͤllige Gedanken⸗

loſigkeit. Es muß ſich alſo beynahe nothwendig
ereignen, daß einige bloß die Einwendungen auf⸗
fangen, und ſchon wieder ſchlafen oder zerſtreut
ſind, wenn die Beantwortung koͤmmt; es iſt beſ⸗
ſer, die Gemeinen hieruͤber in ihrer gluͤcklichen Un⸗
wiſſenheit, wie uͤber gewiſſe Suͤnden, zulaſſen, ge⸗
ſetzt auch, daß ſie nicht irre gemacht wuͤrden, und
die Gruͤnde einſehen. Doch unſre Prediger wi⸗
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derlegen ſelten, aber ſie deklamiren und exklamiren

dafuͤr deſto heftiger; allein daß ſie damit keinen

Irrenden herumbringen, ſondern denjenigen verhaͤr⸗

ten, welcher Gruͤnde fuͤr eine Lehre zu haben
glaubt, die durch bloße Rednerſtreiche beſtritten
wird, dieß ſollte ihnen doch recht lebhaft einleuch⸗
ten. Ich behaupte keineswegs, daß es ſchwer ſey,

die wahre Lehre von der Perſon und den End⸗

zwecken des Todes Jeſu Chriſti aus der heil.
Schrift uneingenommenen Gemuͤtheren beyzubrin⸗
gen, ſondern nur, daß es ſchwer ſey, den Ein⸗
wuͤrfen der Irrlehrer, die gemeiniglich mit ein we⸗
nig Philoſophie und Critik verſchanzt ſind, von der
Kanzel beyzukommen, und daß es um dieſer we⸗
nigen willen, denen man doch keineswegs damit
zurecht helfen kan, nicht der Muͤhe werth ſey, die
Polemick zu predigen; inſonderheit da die Gemei⸗
ne nicht weiß, auf wen man eigentlich ſein Au⸗
genmerk richte, und wer unter ihnen mit ſo ge⸗
faͤhrlichen Irrthuͤmern angeſteckt ſey, und leicht
auf Perſonen fallen kan, die voͤllig unſchuldig ſind,
und deren Gluͤck und Credit nicht ſelten damit ge⸗
ſtoͤret wird. V

—

Zweiter Abſchnitt.

Tch komme nun auf den zweiten Theil meiner
Abhandlung, nehmlich auf die Pruͤfung der
moraliſchen Predigten, in denen entweder die Leh⸗
re vom Tode Jeſu Chriſti auf ihrer praktiſchen
Seite, in ſo ferne dieſelbe uns Bewegungsgruͤn⸗
de und Beyſpiele zur chriſtlichen Rechtſchaffenheit
an die Hand giebt, vorgeſtellt wird, oder welche
unſre Pflichten, beſonders die, welche wir unſerm
Maͤchſten ſchuldig ſind einſchaͤrrfen und mit Gruͤn⸗
den aus der Natur der Dinge oder aus unſern
Verhaͤltniſſen unterſtuͤtzen.

7

Was die erſtere Art ſolcher moraliſcher Predig⸗

ten betrift, ſo kann die Frage, ob man in unſern
Zeiten und Gegenden die Lehre vom Verdienſt
unſers Herrn vornehmlich von ihrer praktiſchen
Seite vorſtellen ſoll, am beſten entſchieden werden,
wenn wir die Lehrart der erſten Prediger unſter
Religion anſehen, und mit redlichem Herzen und
geſunder Vernunft unterſuchen, wie ſie dieſe Leh⸗
re in Ruͤckſicht auf die eine oder andere Art von
Zuhoͤrern behandelt haben, und was ſie daher in
unſrer Situation thun wuͤrden. Wir werden zu⸗
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gleich uͤberzeugt werden, daß ihr Verfahren hoͤchſt
vernunftmaͤßig ſey. B

Die Apoſtel machen einen dreyfachen Gebrauch
von der Lehre des Verdienſtes Jeſu Chriſti. I1.
Die Menſchen uͤberhaupt, wenn ſie ſich der Heils⸗
ordnung des Evangeliums unterwerfen wuͤrden,
von der Vergebung ihrer Suͤnden zu verſichern,
und ihnen die Anſtalten zu zeigen, welche Gott,
um ſie auf die weiſeſte Art zu begnadigen, ge⸗
macht hat. 2. Wenn ſie Menſchen vor ſich hate⸗
ten, die ſich auf ihre eingebildete und meiſtens im
Grunde wirklich falſche Tugend ſehr viel zu gut
thaten, und die kuͤnftige Seeligkeit darum als ei⸗

nen ſchuldigen Lohn zu fordern ſich befugt hielten,

ſo trieben ſie die Wahrheit, daß der Suͤnder aus
lauter Gnade, und allein wegen der guͤtigen
Veranſtaltung Gottes in der Erloͤſung ſeines Sohns
ſeelig werde, mit dem groͤſten Eifer. Der zweyte

Gebrauch, den ſie von dieſer Wahrheit machten

war alſo, die Menſchen zu demuͤthigen, die Werk⸗

heiligkeit zu verdammen, und ihnen ihre gaͤnzli⸗

che Abhaͤngigkeit von Gott und unſerm Erloͤſer
in Anſehung ihrer kuͤnftigen Seeligkeit zu Gemuͤth
zu fuͤhren. 3. Zogen ſie, und dieß geſchahe al⸗
lemal, praktiſche Folgen aus dieſer Lehre, zuwei⸗
len die allgemeine Verbindlichkeit einen Erloͤſer,
der

.

46 ee

der ſich um das menſchliche Geſchlecht ſo unend⸗
lich verdient gemacht hat, von Herzen zu lieben,
und dieſe Liebe durch eine ſorgfaͤltige Befolgung
ſeiner Gebote zu aͤußern; imgleichen daß die Suͤn⸗
de vor Gott abſcheulich ſey und in ſeiner Welt alle⸗
mal geſtraft werde, daß wir uns durch die hoͤchſte
Wohlthat Gottes, zur hoͤchſten Rechtſchaffenheit
und Gottſeeligkeit ſollen bewegen laſſen. Oder ſie
ſtellten die Gemuͤthsfaſſung Jeſu Chriſti in den
verſchiedenen Auftritten ſeines Leidens zur Nach⸗
ahmung vor. Da ſolten die Chriſten Geduld,

Selbſtverlaͤngnung, Aufopferung fuͤr andere, Sanft⸗

muth, Liebe gegen Feinde lernen, und wie weit
dieſe Tugenden gehen ſollen. Und in dieſem Ge⸗
ſichtspunkt ſahen ſie den Tod unſers Herren alle⸗
mal an, wenn ſie mit Menſchen zu thun hatten,
die ſchon zum Chriſtenthum uͤbergebracht waren,
und ihre Seeligkeit um Chriſti willen hoften, und
bey denen es nur auf die aus dieſen Principien her⸗
fließen ſollende Heiligkeit ankam. Es iſt unnoͤthig,
Beweisſtellen hier anzufuͤhren; ich berufe mich mit
der ſtaͤrkſten Zuverſicht auf alle Schriften des neu⸗
en Teſtaments und auf jeden redlichen Leſer der⸗
ſelben. Wenn man auf dieſe drey Saͤtze immer
ſein Augenmerk richtet, und bemerket, mit wem
die Apoſtel eigentlich reden, ſo werden die an⸗
ſcheinenden Widerſpruͤche mit einmal verſchwinden.

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Alle dieſe drey Eindruͤcke der Lehre unſrer Verſoͤh⸗
nung auf die Seele eines Menſchen gehoͤren we⸗
ſentlich zum Chriſtenthum und ſind gleich wich⸗
tig und nothwendig, und werden auch in der
heiligen Schrift ſo angeſehen. Und wenn ein Apo⸗

ſtel zuweilen nur eine vornehmlich ausfuͤhret, ſo

geſchiehet es bloß darum, weil ſeine damalige Ab⸗
ſicht dahin gieng, dieſelbe gegen Perſonen zu be⸗
haupten, die ihr wiederſprachen.

Wenn alſo ein Prediger des Evangeliums,
dem es um Wahrheit und um die Seeligkeit der
ihm anvertrauten Gemeine zu thun iſt, bey ſich
ſelbſt ausmachen will, aus welchem Geſichtspunkt
er uͤberhaupt die Lehre von Chriſto und beſonders
von ſeinem Tode vorſtellen, ob er durch die An⸗
dringung derſelben bey ſeinen Zuhoͤreren Beruhi⸗
gung und Demuͤthigung, oder einen hoͤheren Grad
von Rechtſchaffenheit abzwecken ſoll, ſo darf er

nur ſeine Gemeine recht kennen lernen, und uͤber⸗

haupt unterſuchen, mit welchem Punkt es am
ſchwerſten halte. Er vergleiche ſeine Situation,

mit der Situation Pauli, als er an die Roͤmer,

und als er an die Corinther ſchrieb, mit der
Situation Jacobi, Johannis, Petri, und
handle ſo, wie ſie in der ihm aͤhnlichen Stellung
gehandelt haben. Das, deucht mir, ſollte uͤberhaupt
nicht

nicht ſchwer ſeyn, den Menſchen dieſe Lehre aus
dem erſten Geſichtspunkt beyzubringen, die ihnen

Vergebung der Suͤnden und ewige Seeligkeit ver⸗

heißt. Einen ſolchen Antrag wuͤnſcht man, und
wird ihn alſo mit beiden Armen ergriffen, ſo bald
wir zuverlaͤßig wiſſen, daß er von dem koͤmmt, in
deſſen Haͤnden die Entſcheidung unſers Schickſals
ſtehet. Es iſt keinem Heiden eingeſfallen, ſo ſehr
iſt man von der Verſoͤhnlichkeit des allgemeinen
Vaters der Menſchen uͤberzeugt, daß Gott nicht
vergeben welle, wenn man wieder zu ſeiner Be⸗
ſtimmung umkehret. Schwerer war es beſon⸗
ders zur Zeit unſers Herrn und ſeiner Apoſtel,
die Juden und zum Theil auch die Heiden zu uͤber⸗
zeugen, auf ihre eigene Verdienſte, die meiſtens
nichts anders, als eine genaue Befolgung der aͤußer⸗
lichen Religionspflichten waren, und durch die ſie
wie die neuern heiligen Helden der Katholiſchen
Kirche, nicht bloß fuͤr ihre eigene Perſon die See⸗
ligkeit Gott abkaufen wollten, Verzicht zu thun,
ihre Strafwuͤrdigkeit zu erkennen, die Lehre, daß
auch fuͤr ſie im Reiche Gottes eine Verguͤtung
habe geſchehen muͤſſen, anzunehmen, und daß da⸗
her ihre Seeligkeit einzig von der Gnade Gottes
in Jeſu Chriſto abhange. Darum hat Paulus,
der mit ſolchen Chriſten in einigen ſeiner Briefe
hauptſoͤchlich zu thun hatte, ſich hieruͤber ſo weit⸗
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— 49

laͤufig erklaͤren muͤſſen. Allein die dritte Wirkung

des Todes Jeſu Chriſti, durch den Glauben an
denſelben das Herz voͤllig zu reinigen und zur

Erfuͤllung der ganzen Pflicht des Chriſten anzu⸗
treiben, iſt an ſich ſelbſt noch viel ſchwerer, weil
die Menſchen noch mehr dabey aufopfern muͤſſen,

und darum haben die Apoſtel dieſe Lehre tmeiſtens
von dieſer Seite angeſehen.
Wie ſind nun die Seelen der meiſten Chriſten
unter uns hieruͤber geſtimmt? Ich unterſtehe mich
mit der groͤſten Zuverſicht auf dieſe Frage zu ant⸗
worten, weil ich ſie mit aͤller moͤglichen Unpar⸗
theylichkeit und Sorgfalt hieruͤber kennen zu ler⸗
nen geſucht habe. Ich zweifle ſehr, ob ein ein⸗
ziger Menſch unter uns ſey, der an der Gnade

Gottes durch Jeſum Chriſtum zweifelt. Ich habe

noch von keinem Menſchen gehoͤrt, der bey guter

Vernunft und in geſunden Tagen, ohne daß er

vorher durch ſchwarzes Blut in Truͤbſinnigkeit
geſtuͤrzt worden iſt, bloß aus Mangel des Ver⸗
trauens auf die Gnade Gottes in Verzweiflung
gerathen iſt. Einige ſind durch koͤrperliche Melan⸗
kolie, die ihnen ihr Daſeyn oder den Zuſtand des
Bewuſtſeyns unertraͤglich machte, oder bey einem
natuͤrlichen und gerechten Schauer vor dem Ge⸗
richt, dem ſie viele unbereute, unverguͤtete und
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50 errr—
nicht mehr zu verguͤten moͤgliche abſcheuliche Ver⸗
brechen wuͤrden geſtehen muͤſſen, in einen troſtlo⸗
ſen Zuſtand geſtuͤrzt worden, den das Evangelium
nicht hindern will, ſondern wirklich drohet, wenn
wir freywillig ſuͤndigen. Sie trauen Gott, wenn
ich ſo ſagen darf, in dieſer Abſicht eher zu viel als
zu wenig. Sie ſind von dieſer Wahrheit ſo durch⸗
drungen, daß ſie bey den groͤſten Laſtern, und bey
der unverantwortlichſten Traͤgheit und Schwach⸗
heit, alle Troͤſtungen der Religion ſich zueignen
und im Friede dahinfahren, ungeachtet die Leh⸗
re von der Erloͤſung Jeſu Chriſti ſonſt auf ihr Herz
urnd Leben nicht den mindeſten Einfluß hat. Ha⸗
ben alſo unſre Zuhoͤrer hauptſaͤchlich noͤthig, bey
allen Anlaͤßen auf die Troſtgruͤnde des Chriſten⸗
thums aufmerkſam gemacht zu werden? — Oder
find ſie in dem entgegengeſetzten Fall? Wol⸗
len ſie durch ihre Werke vor Gott ſchlechter⸗
dings gerecht werden? Fordern ſie die Seligkeit
als einen ſchuldigen Lohn ihrer Tugend von Gott?
Oder ſind ſie in der Lehre von der Rechtfertigung
Soecinianer oder vielmehr Papiſten? Ich muß in

der That geſtehen, daß ich ſehr wenige von unſern

Leuten hieruͤber im Verdacht habe. Sie machen
gemeiniglich weniger aus der Rechtſchaffenheit, als
ſie nach der Wahrheit und dem Evangelio Jeſu

Chriſti⸗ daraus maͤchttt ſollten. Dieſe Meinung

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dlri de gerdei kann, weil ſchlechterdings keine
ſpruͤche von einem Geſchoͤpfe gegen den Sihi⸗
dlr Pilas haben. Man hat auch unſre Herzen
härte, deg auf ſo ſtark gegen dieſen Fehler ver⸗
ier man auch den niedrigſten Grad von
dieſer Art des Stolzes fuͤr verwerflich haͤlt. Es

giebt gewiß weit mehrere, die ſo wenig auf gute

erke halten, daß ſie dieſelben kaum ihrer Aus⸗

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7

ern ohne dieſelben ſelig werden wollen; al
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und allein darauf gruͤnden. — Aber wiede d
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Laſterhaftigkeit und Lauligkeit der
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aethalen wetſeligkeit nicht wenig geſtaͤrkt und
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Punſen Golhitümentin keineswegs als einen
163 en b 4 ekuͤmmerter Seelen vorſtellen, di
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die wir nieder zuſchlagen haben; *

pfinden, daß ſie als £
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inm ſe Furcht ihr Leben bindn ch en
nen ſol .Es gehoͤret zur Rechtglaͤubigkei
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traue
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4 6 B

„2 Er

32 ——
Eifer in der Heiligung, und in dieſem letztern Ge⸗
ſichtspunkt ſollte man dieſe Lehre unſern Leuten
hauptſaͤchlich vorſtellen, denn an dieſer letzten,
und darf ich es ſagen, an dieſer wichtigſten Frucht
der Lehre von unſrer Erloͤſung fehlt es uns am
meiſten. Denn ſie muß unſtreitig ihren Sitz nicht
bloß im Verſtande haben, oder nur Vertrauen
hervorbringen, ſondern das hoͤchſte Principium der
Tugend in unſerm Herzen werden.
Die meiſten von unſern Predigern ſtellen ſich
die Heilsordnung und das Werk der großen Ver⸗

ſo vor: Wenn die Menſchen nur erſt den Glauben

durch den Tod Jeſu Chriſti nur erſt uͤberzeugt ſind,
ſo werde die Tugend und Gottſeeligkeit von ſelbſt
erfolgen. Und dieſes hat allerdings ſeine vollkom⸗
mene Richtigkeit, wenn dieſe Wahrheit in ihrem
ganzen Umfange und nebſt allen Abzweckungen
derſelben erkannt und geglaubt wird; wenn die
ſtarken Bewegungsgruͤnde, die darin zur Tugend
üuͤberhaupt und zu gewiſſen beſondern Tugenden lie⸗
gen, gehoͤrig empfunden, und durch ernſthaftes
Nachdenken mit Gottes Huͤlfe praktiſche Princi⸗
pien, oder diejenigen Vorſtellungen werden, die
uns immer vor Augen kommen und auf unſer Herz
und Leben einen beſtaͤndigen Einfluß haben. Und

aͤnderung, welche der Glaube hervorbringen ſoll,

haben, oder von der Wahrheit unſrer Erloͤſung

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ich weiß wirklich nichts, das uns mehr zur Hei⸗
ligkeit antreiben, von der Suͤnde ſo ſehr zuruͤck
ziehen, und zu allem guten vollkommen entſchloſ⸗
ſen und geſchickt machen koͤnnte, als die mit lie⸗
berzeugung geglaubte und recht verſtandene Lehre

von unſrer Erloͤſung durch Jeſum Chriſtum. Der

Glaube an dieſe Wahrheit iſt die hoͤchſte Gottſe⸗
ligkeit, und ſie muß ein nachdenkendes und wohl⸗
geordnetes Gemuͤth nothwendig in die beſte Ver⸗
faſſung ſetzen, ſte muß Dankbarkeit, Liebe, Ver⸗
trauen, Glauben an Gott und an ſeine Guͤ⸗

te, Empfindung unſrer Unvollkommenheiten,

gaͤnzliche Ergebung an Gott und Jeſum Chriſtum,
eine Art von Gottſeligkeit, die ſich fuͤr Suͤnder
und fuͤr einen ſolchen Stand der Pruͤfung, wie
der iſt, worinn wir uns befinden, vorzuͤglich ſchi⸗

cket, hervorbringen, und uns dieſe edlen Princi⸗

pien, die in der Sittenlehre die hoͤchſten ſind,
Verabſcheuung der Suͤnde, und Eifer, nach dem

Willen Gottes im Evangelio Jeſu Chriſti recht⸗

ſchaffen zu werden, einfloͤhen. Die Liebe Chri⸗
ſti dringet uns. Ich lebe, aber nicht ich,
ſondern Chriſtus lebet in mir, und was
ich im Fleiſch lebe, das lebe ich im Glau⸗
ben des Sohnes Gottes, der mich ge⸗
liebes, und ſich ſelbſt fuͤr mich dahin gege⸗

ben hat. Ich zweifle, ob jemals ein Menſch in der

D 3 Welt

Welt in derjenigen erhabenen Gemuͤthsverfaſ⸗
ſung geweſen ſey, die Haulus mit dieſen Wor⸗
ten geaͤußert hat, welche die Seele eines jeden
Chriſten, der ihm nach empfindet, ſo herlich ſtim⸗

men. Iſt wohl eine Ermahnung in der ganzen

Welt vermoͤgend, den Eindruck zu machen, den
folgende Ermahnungen eben dieſes Apoſtels ma⸗
chen muͤſſen? Ihr ſoyd theuer erkaufft, und
darum preiſet Gott an euerm Leibe und
an euerm Geiſte, da beide ſein ſind.
Wir bitten euch um der Barmherzigkeit
Gottes willen, daß ihr eure Leiber dar⸗
ſtellet zu einem vernuͤnftigen Gottesdienſt.
Wir bitten euch um Chriſti willen, laßet

euch mit Gott verſoͤhnen. Derjenige Pre⸗

diger weis alſo ſeine Religion nicht zugebrauchen,
der dieſe Vorſtellungen nicht auf die gehoͤrige Art
andringet, und dieſe Triebfeder der allerbeſten Mo⸗
ralitaͤt in die Herzen der Menſchen nicht hinein⸗
legt. Ich glaube auch, daß eben darum die Apo⸗

ſtel die chriſtliche Tugend meiſtens auf dieſe und

die damit unmittelbar verknuͤpfte Wahrheiten bauen,
weil dieſes moraliſche Prineipium an ſich ſelbſt das
edelſte und fuͤr die menſchliche Seele das wirk⸗
ſamſte iſt. Ich glaube auch, daß der Geiſt Got⸗
tes bey der Heiligung der Menſchen vornehmlich
auf dieſen Grund baue, und dieſe wichtigſte Wahr⸗
heit

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heit den Menſchen, die unter ſeinem Einfluß ſtehen,
einleuchtend mache, und daraus in ihr Herz und
Gewiſſen arbeite. Allein es iſt doch unſtreitig ge⸗
wiß, daß viele Menſchen dieſe Lehre kennen, ſie
als wahr annehmen, ihr Verrauen darauf ſetzen,
oder an Ehriſtum glauben, und doch ungebeſſert
bleiben. Es wuͤrde ein bloßer Wortſtreit ſeyn,
wenn man mir hier einwendete, daß dieſe Leure
nicht den wahren Glauben haͤtten. Denn wenn
man darunter alle abgezwekte Eindruͤcke dieſer Leh⸗
ren auf die Seele der Menſchen begreift, ſo ha⸗
ben ſie freylich in dieſem Verſtande den Glauben
nicht; allein ich nehme dieſes Wort hier in einem
etwas ausgedehnteren Sinn, der ebenfals bibliſch
iſt, nehmlich fuͤr den Beyfall, den man der Lehre
von unſrer Erloͤſung durch Jeſum Chriſtum giebt,
und der weiter nichts als Vertrauen und Entfer⸗
nung von allem Stolz auf ſeine Froͤmmigkeit wir⸗

ket. Und dieſer Glaube kan allerdings vorhanden

ſeyn, ohne daß in den andern Theilen des Her⸗
gens und Lebens der Einfluß deſſelben empfunden
wird. Jacobus hatte mit ſolchen Leuten zu
thun. Und das ruhige Sterbebette vieler Men⸗
ſchen, bey denen ſich das ſtaͤrkſte Vertrauen auf
Gottes Erbarmung in Jeſu Chriſto aͤußert, wel⸗

ches nicht erſt damals in ihrer Seele entſtanden,

ſondern ſchon vorher neben vielen laſterhaften Ge⸗
D ¾ wohn⸗

56 —

wohnheiten in ihrem Herzen geweſen iſt, und auch

jezt keine unzweydeutigen Anzeigen der Buße her⸗

vortreibt, uͤberzeugen uns von der Wirklichkeit und
Allgemeinheit einer ſolchen Gemuͤthsfaſſung. Und
woher kommt dieſelbe? Offenbar daher, weil ih⸗
nen die Lehre vom Tode Jeſu Chriſti nicht oft
und ſtark genug von dieſer Seite iſt gezeiget wor⸗
den, weil ſie ſich einbilden, das Chriſtenthum und
der Glaube haben ihre ganze Kraft an dem menſch⸗
lichen Herzen bewieſen, wenn daſſelbe beruhiget
und von allem Vertrauen auf eigene Gerechtig⸗
leit gereiniget worden iſt. Es iſt auch offenbar der
chriſtlichen Heilsordnung zuwieder, wenn man
nach der Meinung einiger Gottesgelehrten behaup⸗
tet, die Gnade der Heiligung werde dem Suͤnder
zu eben der Zeit mitgetheilt, da er zu glauben an⸗
faͤngt, oder wie die Schule ſagt, die Gerechtig⸗
keit Chriſti ergreift, nnd der Glaube ſey kein ei⸗
gentliches Principium der chriſtlichen Rechtſchaf⸗
fenheit, ſondern eine willkuͤhrliche Forderung Got⸗
tes, die ohne Ruͤckſicht auf die moraliſche Her⸗
ſtellung der Menſchen, auf die doch gewiß am
Ende alles ankoͤmmt, ſey gemacht worden. Und

ich verwundere mich, daß einer der groͤſten und
einſichtsvollſten Theologen dieſe Meinung vorge⸗
tragen hat. So ſind wir nicht von den Apoſteln
belehrt worden. Sie gruͤnden ihre Ermunterun⸗
gen

tdauch
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lit und
Und
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Ind⸗
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Un⸗
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gen zur Heiligkeit offenbar auf dieſe Wahrheiten,

und das Geſchaͤfte der Gnade bey den Menſchen,

wenn es von der Schwaͤrmerey unterſchieden ſeyn
ſoll, beſtehet darinn, daß dieſe Wahrheiten dem

Verſtande viel ſtaͤrker einleuchten und ins Herz

und Gewiſſen uͤbergehen. Wenn alſo dieſe Lehre
ihren vollen Einfluß auf die Menſchen haben ſoll,
ſo muß man nicht bloß beym theoretiſchen Vor⸗
trage derſelben ſtehen bleiben, nicht bloß die Folgen
der Demuͤthigung und Beruhigung der Menſchen
daraus herleiten, ſondern lauen und ſchwachen
Chriſten, wie unſre Zeitgenoſſen faſt durchgehends
ſind, die darin liegendben Bewegungsgruͤnde zur
Tugend auseinander wickeln, und ihnen dieſen
Zweck des Todes Jeſu Chriſti eben ſo groß und
wichtig machen, als die andern. Inſonderheit iſt
dieſes nothwendig, weil die meiſten aus der Art,
wie man ihnen dieſe Lehre vorſtellt, den Schluß

gezogen haben, daß es mit der moraliſchen Ab⸗

zweckung derſelben viel weniger auf ſich habe, und
daß die Beruhigung und die Entſagung aller ei⸗
genen Gerechtigkeit die Hauptſache ſey. Man muß
ſie auch nicht einmal von ferne etwa durch einen
unbehutſammen Ausdruk oder durch eine verkehrte
n e Dune der Stellen Pauli, worin unter
em Glauben entweder das ganze Evangelium,
de⸗ die ganze chriſtliche Gemuͤthsverfaſſi ſung ver⸗
D ˖5 ſtan⸗

S—

58

ſtanden wird, auf die Gedanken bringen, daß die

Heiligung einem Chriſten, der einmal glaubt, oder
dieſer Lehre Beyfall giebt, weniger noͤthig ſey;
ſondern vielmehr darthun, daß von den Chriſten
ein hoͤherer Grad von Gottſeligkeit und Recht⸗
ſchaffenheit erfordert werde; daß unſer Glaube
durch die Liebe thaͤtig ſeyn muͤſſe; daß er ohne
die Werke todt ſey; daß ein jeder, der in Chriſto
iſt, eine neue in allen Abſichten umgeſchaffene
Creatur ſey; daß nicht ein jeder, der zu Chriſto
ſagt: Herr Herr, ins Himmelreich eingehen werde,
ſondern wer da thut den Willen ſeines Vaters;
daß uns Chriſtus ein Vorbild gelaſſen hat, damit
wir ſeinen Fußſtapfen nachfolgen, welcher als er ge⸗
ſcholten worden nicht wieder geſcholten, noch da er

gelitten, gedrohet hat. Es iſt ſchlechterdings noth⸗

wendig, dieſe Lehre ex profesſo und hauptſaͤchlich
von dieſer Seite den Menſchen vorzuſtellen, und
ihnen die moraliſchen Bewegungsgruͤnde, die da⸗
rin liegen, ins helleſte Licht zu ſetzen. Die bloß
allgemeinen Erweckunsen zur Buße, zum Glau⸗
ben, zur Heiligkeit, die mit dieſer Lehre verbun⸗
den werden, und mei iſtens die Zueignungen unſrer
gewoͤhnlichen Predigten ausmachen, ſind zu allge⸗
mein, zu kurz, nicht ſtark und einleuchtend genug,
und unſern Zuhoͤrern zu bekannt, als daß ſie einen
ſtarken und dauerhalten Eindruck machen ſollten.

Da⸗

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daß de Danmit wird auch die Wahrheit vom Ver⸗
,tder dienſte Jeſu Chriſti ſo wenig herabgeſetzt, daß man
4 ſo; daſſelbe vielmehr auf den hoͤchſten Werth ſetzet, auf
Mriſen denjenigen Werth, der ihm nach dem Evangelio
Recht Jeſu Chriſti gegeben werden muß. Wenn die
Glalbe Menſchen groß und wuͤrdig genug von dieſer merk⸗
r ohne wuͤrdigſten Begebenheit im Reiche Gottes daͤchten;
Ghriſio wenn man ihnen zeigte, daß die groͤſten Anſtalten
hoffene auch die groͤſten Zwecke gehabt haben, und daß
Mriſo am Ende alle Zuruͤſtungen der beſondern Re⸗
werde, gierung Gottes in dem Mittelpunkt aller beſon⸗
htets; dern Endzwecke Gottes, nehmlich in der Ver⸗
damit herrlichung ſeiner Ehre und der Gluͤckſeligkeit
er ge⸗ ſeiner vernuͤnftigen Geiſter zuſammenlaufen,
da er und daß Buße und Glauben nichts anders,
noth/ als Mittel und der naͤheſte Weg ſind, die
chſih ſuͤndigen Menſchen dahin zu fuͤhren; ſo wuͤr⸗
und den die Menſchen gewiß dieſe Entdeckung des
da⸗ Chriſtenthums mit der tiefſten Ehrerbietung und
bloß Ueberzeugung annehmen. Sie wuͤrden es zum
Uloue Theil jetzo ſchon einſehen, daß dieſe Anſtalten Got⸗
bun⸗ tes wuͤrdig ſind, daß ſie ihn verherrlichen, daß
nſter die Engel ſie mit Recht bewundern. Sie wuͤrden
e dieſe Wahrheit in eben dem Grade hoͤher ſchaͤtzen,
, als ſie den Einfluß derſelben zur Vollkommenma⸗
inen chung ihrer Seele empfaͤnden, wenn jede gute Nei⸗
ten gung gegen Gott und Menſchen von derſelben
N ent⸗

entweder hervorgebracht oder belebt und geſtaͤrkt
wuͤrde; wenn ihr Glaube an die kuͤnftige Selig⸗
keit dadurch vermehret, und ihre Hofnungen und

Ausſichten erweitert und verſchoͤnert wuͤrden. Es

wuͤrde ihnen dann einleuchten, warum die Apo⸗
ſtel dadurch in den hoͤchſten Enthuſiasmus ſind ge⸗
ſetzt worden, und warum ſie ſo uͤberaus viel davon

machen. Erſt aus dieſem Geſichtspunkt erblicket

man den Werth der Religton Jeſu Chriſti. Man
bleibe alſo mit Menſchen, aus denen man gerne
Chriſten machen moͤgte, nicht immer bloß auf
einer Seite der Religion ſtehen, ſondern man ge⸗
he um das ganze Gebaͤude herum, von Wahrheit
zu Wahrheit, von Schoͤnheit zu Schoͤnheit, ſo
weit unſre Augen reichen moͤgen. — Es bleibt
doch ewig wahr, daß ein vernuͤnftiges Geſchoͤpf,
welches in Gottes Welt gluͤcklich werden ſoll, mo⸗
raliſch beſſer werden muß. Dieß deucht mir alſo
die herrlichſte Abzweckung bieſer Lehre zu ſeyn, das
was Gott und ſeiner Offenbarung und inſonder⸗
heit der Lehre vom Tode Jeſu Chriſti die groͤſte
Ehre macht, weil ſie die Rechtſchaffenheit und
Gottſeligkeit am meiſten befördert. Meine Ver⸗
nunft und mein Gewiſſen wuͤrden mich die
chriſtliche Religion verabſcheuen lehren, wenn ih⸗
re Unterſcheidungslehre, ihr erſter Glaubensar⸗
tikel von Gott verauſtaltete und von dem Sohn

davon
blicket
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mrzrnreerrmemee 6 1

Gottes gewirkte Strafloſigkeit unbekehrter Suͤn⸗

der waͤre. Eine Religion, die, es ſey unter wel⸗

chem Vorwand es will, die Laſter oder auch nur

die Traͤgheit privilegirt, wuͤrde uns alſobald be⸗

rechtigen, ſie als ungoͤttlich zu verwerfen. Eine
Heilsordnung fuͤr Suͤnder, die zu eben der Zeit,
da ſie ihnen Vergebung der Suͤnden verſpricht,
und eine ebenere Bahn zeiget, nicht zugleich fuͤr
die Aufrechthaltung der ewigen unwandelbaren Ge⸗
ſetze des Rechts und der Ordnung ſorget, und die
ſittliche Verbeſſerung nicht mit zur Bedingung,
ohne welche die Begnadigung nicht Platz haben
ſoll, machet; die mit der allgemeinen Verkuͤndi⸗
gung einer voͤlligen Amneſtie nicht zugleich die ſtaͤrk⸗

ſten Aufforderungen zur Rechtſchaffenheit verbin⸗

det, kann unmoͤglich den Gott unſrer Vernunft
und unſers Gewiſſens, oder den einzigen wahren
Gott, der uns erſchaffen hat, zum Urheber ha⸗
ben. Ich bin jaus vollet Ueberzeugung ein Chriſt,
und ich ruͤhme mich der Lehre vom Creutze Chriſtt,
nicht bloß darum, weil ſie durch Wunder und
Weiſſagungen iſt bewieſen worden, ſondern weil
ſie ſich ſelbſt beweiſet, und ihre Lehrſaͤtze ſich an
meine Vernunft und an mein Gewiſſen rechtfer⸗
tigen. Es war mit einer von denjenigen Be⸗
wegungsgruͤnden, wodurch die Apoſtel ihre Glaͤu⸗
bige zur Heiligkeit aufforderten, daß ſie die Leh⸗

re Jeſu Chriſti in allen Stuͤcken zieren moͤgten.
Die hoͤhere und vollkomnere Tugend der Chriſten
iſt alſo das, womit ſie ihrer Religion Ehre ma⸗
chen⸗ Unſer Herr ſagt ſelbſt, daß er gekom⸗
men ſey, das Geſetz zu erfuͤllen, nicht
daſſelbe aufzuléſen, welche Worte nach ihrem
Zuſammenhang und nach ihrer Verbindung mit der
zanzen Rede Jeſu, nichts anders ſagen wollen, als
unſer Herr habe das ſittliche Geſetz Moſis voll⸗
kommener machen, d. i. weiter ausdehnen, und
durch neue Motife einfchaͤrfen „nicht ſeine Juͤn⸗
ger davon losmachen wollen. Dieſe Abſicht
herrſcht alſe durch das Ganze ſeines Erloͤſungs werks
und der letzte Theil deſſelben hat ebenfalls dazu
beytragen muͤſſen.

Dieſe Predigten, deren Nothwendigkeit und
Vortreflichkeit ich bisher gezeiget habe, ſind alſo
nichts weniger als Sociniſche Reden, weil ſie
nach der Lehrart der Apoſtel die rechtglaͤubige Leh⸗
re vom Tode unſers Herrn auf ihrer praktiſchen
Seite vorſtellen. In eben dem Licht hat man
auch diejenigen Predigten anzuſehen, worin man
das Betragen Jeſu Chriſti beſonders in ſeinen letz⸗
ten Stunden, ſeine Erniedrigung, Selbſtverleug⸗
nung, Geduld, Großmuth und Gegenwart des
Geiſtes zur Nachahmung anpreiſet. Sie ſind eben
ſo

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ſo wenig Soeiniſch, weil dieß mit einer von den

Endzwecken der Herabkunft Jeſu Chriſti, ſeines
Lebens unter uns und ſeines Todes, obgleich nicht
der einzige geweſen iſt; ſie ſind Erklaͤrungen und

Anwendungen vieler Stellen Jeſu Chriſti und ſei⸗
ner Apoſtel.

2

Wenn man die evangeliſche Geſchichte mit Auf⸗
merkſamkeit lieſet, ſo muß es einem jeden in die
Augen leuchten, daß die Apoſtel mit der groͤſten
Sorgfalt das moraliſch ſchoͤne und große in dem
Leben unſers Herrn bemerkt haben. Es war ih⸗

nen nicht bloß darum zu thun, eine allgemeine

Geſchichte ſeiner Schickſale, ſeiner Lehre, ſeiner
Wunderwerke, und ſeiner Leiden zu ſchreiben, ſon⸗
dern das moraliſche ſticht allenthalben hervor.
Selbſt wann ſie ſeine Wunderwerke erzaͤhlen, ſo
beſchreiben ſie allemal die rechtſchaffenen Abſichten,
die mitleidige Gemuͤthsart — unſers Herrn. Und
dieß thaten ſie vorzuͤglich in der Paßionsgeſchichte.
Ich kann mich hier nicht enthalten, meine Aer⸗
gerniß zu aͤnßern, die ich oft uͤber Predigten,
worin dieſe Geſchichte erklaͤrt wird, empfunden
habe. Es iſt wahr, ſie iſt die Geſchichte unſrer
Verſoͤhnung. Allein man ſollte doch nicht mit ei⸗
ner ungereimten Cocceianiſchen Exegetik alle Um⸗
ſtaͤnde dahin ziehen, und daraus ein Spielwerk
5 des

des Wißes und der Einbildungskraft machen, die
ernſthafteſte Begebenheit auf eine zuweilen wirklich
burleske Art einkleiden, und Leuten, die ein wenig
Geſchmack haben, und nicht durch dieſes luͤppiſche
Kleid hindurch ſehen koͤnnen, Anlaß zu lachen an

die Hand geben. Aus dem ganzen leuchtet frei⸗

lich die Groͤſſe der Leiden und folglich auch die
Groͤſſe des Werths unſrer Erloͤſung und die
Strafbarkeit der Suͤnden hervor, und dieß ſcheint
einer der vornehmſten Endzwecke geweſen zu ſeyn,
warum ſich die Apoſtel in eine ſo umſtaͤndli⸗

che Beſchreibung der Leiden unſers Herrn ein

gelaſſen haben. Allein dieſe Erzaͤhlungen haben
auch offenbar eine andere Abzweckung, die nicht
weniger wichtis iſt und die man gemeiniglich nicht
bemerket. Die Apoſtel wollten uns nemlich den

hoͤchſten moͤglichen Begrif von der moraliſchen

Groͤſſe unſers Herrn geben, die in dieſem Auf⸗
tritt des Lebens ſich ſo herrlich geaͤußert hat.
Damit wollten ſie das Beyſpiel, welches der
Welt zur Nachahmung ſollte aufgeſtellt werden,
recht ſtark und ruͤhrend machen, nd zum vor⸗

aus den Einwendungen, daß der Stifter des

Chriſtenthums, ein Schwaͤrmer oder ein Betrie⸗
ger geweſen ſeyn moͤgte, die Staͤrke nehmen.

Wenn man dieſe Abſicht der Evangeliſten hier nicht

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hat nicht,

zugeben will, ſo weis ich in der
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was man fuͤr andre Gruͤnde anfuͤhren kann, um
derentwillen ſie ſo viele herrliche moraliſche Hand⸗
lungen und Aeußerungen der gottſeligſten und
erhabenſten Gemuͤthsverfaſſung erzaͤhlen. Die
Apoſtel berufen ſich ſelbſt zu wiederhohlten malen
auf das Beyſpiel Chriſti, wenn es ihnen um den
rechten Begrif der ſchriſtlichen Rechtſchaffenheit
zu thun war, oder wenn ſie die Chriſten ermun⸗
tern wolten. Aus dieſem erhellet wenigſtens ſo
viel, daß die Evangeliſchen Geſchichtſchreiber dieſe
Abzweckung der Leiden unſers Herrn fuͤr hoͤchſt
wichtig und fuͤr ſo wichtig gehalten haben, als
diejenige Seite, wo ſie zu unſrer Verſi oͤhnung e ge⸗
ſchehen ſind. Es iſt a lſo nichts weniger als So⸗

einiſche Ketzerey ſie aus dieſem Geſichtspunkte an⸗

zuſehen. Und es deucht mich unverantwortlich
von dem ſittlichen in dieſer Geſchichte nur bey⸗
laͤufig und wenn man mit Gewalt darauf ge⸗
ſtoßen wird, und ſonſt bey einer Begebenheit
nicht mit Ehren durchkommen kan, zu reden.

Noch unverantwortlicher iſt es, den Ein⸗
druck des Beyſpiels Chriſti durch allerhand An⸗
merkungen, die ſich meiſtens auf mißverſtandene
Saͤtze der Syſtemen gruͤnden, zu entkraͤften. Z.
B. Unſer Herr habe hauptſaͤchlich darum ſo han⸗
deln muͤſſen, weil er fuͤr uns das Geſetz erfuͤllen
E munè⸗

—————

66 —

muſte, oder es habe nur dazu gehoͤrt, um ſei⸗
nen Tod zum Tode eines unſchuldigen Lammes
zu machen. Es waͤre gewiß einmal der Muͤhe
werth, den Lehrſatz von dem thaͤtigen Gehorſam
unſers Herrn zu unterſuchen. Es wuͤrde ſich al
dann vermuthlich finden, daß er großenthells
unbibliſch iſt, ſo wie er in den Syſtemen vorge⸗
tragen wird. Die Lehre ſtehet nirgends in der
Bibel, daß Chriſtus fuͤr uns oder in unſrer Stelle
den Willen Gottes habe erfuͤllen muͤſſen. Whitby
hat dieſes, wie mich deucht, in einer Abhandlung, die
ſeinem Commentar uͤber das neue Teſtament nach
dem erſten Brief an die Corinther eingeruͤkt iſt,
unwiederſprechlich gezeiget. Bey vielen wird der
Einfluß des Exempels Jeſu Chriſti nicht wenig
durch gewiſſe unbibliſche Begriffe uͤber die Verei⸗

nigung beyder Naturen in Chriſto, unwirkſam

gemacht. Man ſtellt ſich dieſelbe gemeiniglich ſo
vor, als wenn die menſchliche Natur ein bloßes
Werkzeug der in ihr wohnenden Gottheit geweſen,
und von derſelben unwiederſtehl ich zum guten waͤre
getrieben worden. Damit faͤllt dann die Kraft
dieſes Beyſpiels groͤſtentheils weg und dieſe Be⸗
griffe wiederſprechen der Lehre der Apoſtel. Denn
wenn Chriſtus nicht durch die ordentlichen morali⸗
ſchen Huͤlfsmittel aller endlicher Geiſter als Menſch
vollkommen geworden iſt, ſo kann uns ſein Bey⸗
ſpiel

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audern
Und
ſpiee
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keine
auf
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Denn
moral⸗
Muuſch
n Be⸗
hiel

ſpiel nicht ſtark ruͤhren. Jeſus waͤre in einer ganz
andern Situation geweſen, als wir Menſchen ſind.
Und die geſunde Vernunft belehrt uns, daß Bey⸗
ſpiele, die von ganz ungleichen Perſonen herge⸗

nommen werden, ſehr unpſychologiſch ſind und

keinen tiefen Eindruck machen. Was wuͤrde z. B.
auf einen Menſchen, der zu Fuße gehet, die Er⸗
mahnung wirken? Du ſollſt ſo geſchwind wie jener
fortgehen, der dort auf einen Hirſch gebunden
mit der Schnelligkeit des Windes forteilet. Frey⸗
lich kann man auch ganz ungleiche Faͤlle anfuͤhren,
allein ſie ſind alsdenn keine eigentlichen Beyſpiele,
ſondern man will bloß die abgezogenen Saͤtze durch
ein Bild oder durch einen wirklichen Fall er⸗
laͤutern, ohne daß man eigentlich damit er⸗
muntern will; man ſuchet nur die Dinge an,
ſchaulicher zu machen. So muͤſſen wir dieje⸗
nigen Schriftſtellen verſtehen, wo uns Gott
wirklich zum Beyſpiel vorgeſtellt zu werden ſchei⸗
net. Wenn man auch den Grnundtext anſiehet,
ſo wird man ſehen, daß an den meiſten Stellen
eigentlich nicht das Verfahren Gottes uns zur
Nachfolge vorgeſtellt wird, ſondern bloß von den
goͤttlichen Eigenſchaften Bewegungsgruͤnde herge⸗
nommen werden. Nach meiner oben gemachten
Anmerkung erklaͤre ich die Stelle Matth. VI.
Ihr ſollet volkommen ſeyn, wie euer
E 2 Vas

Vater im Simmel vollkommen iſt, alſo:
Chriſtus will uns hier einen anſchaulichen Begrif
an die Hand geben, wie weit ſich unſre Liebe er⸗
ſtrecken muͤſſe. Allein das Leben Jeſu Chriſti wird
uns von den Apoſteln auf eine! ſolche Art zun Bey⸗
ſpiel vorgeſtellt, daß ſie offenbar ſo geſchloſſen ha⸗
ben: Chriſtus hat dieſes oder jenes gethan, folglich
koͤnnen und ſollen wir dies auch thun. Chriſtus iſt
alſo in einer uns aͤhnlichen Situation geweſen.
Er wird von Haulo Hebr. XI. und XII unter
die Glaubenshelden, Abraham, Noah, Abel
u. ſ. w. geſtellt. Eben dieſer Apoſtel behauptet
Hebr. II. daß er uns in allen Dingen gleich wor⸗
den, daß er in allen Dingen verſucht worden ſey⸗
wie wir. Dies will offenbar ſo viel nach dem Zu⸗
ſammenhange ſagen, daß unſer Herr mit gleichen
Schwierigkeiten wie wir zu kaͤmpfen gehabt, daß
er ſich wie wir durch dieſelben mit Muͤhe habe
durcharbeiten muͤſſen, daß er auf eine in den mei⸗
ſten Abſichten ganz menſchliche Seene ſey geſtellt
worden. Noch mehr, Paulus ſagt ausdruͤcklich
daß Jeſus aus dem, was er gelitten, gehorſam
erlernt habe, oder durch die vielen Leiden, aus
denen ſein Leben zuſammengeſetzt war, im Gehor⸗
ſam gegen Gott ſey geſtaͤrkt worden. Die Lebens⸗

geſchichte unſers Herrn iſt auch dieſen Behaup⸗
tungen des Apoſtels vollkommen gemaͤß. Er be—⸗

dien⸗

diente
geſchi
belebe
uͤber
tur;
klacht
des
Bey
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ſlbe
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Gri
mmen
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ſüͤr ſ
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Dei
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alſo:
Begrif
be er⸗
i wird
Bey⸗
en ha⸗
olglich
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weſen.
uhter
Abel
uptet
wor⸗
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Zu⸗
ichen
daß
hobe
mel⸗
tellt
iich
ſonn
aus
hor⸗
ens⸗
gl⸗
be⸗
ien⸗

diente ſich aller der jenigen Huͤlfsmittel, welche
geſchickt ſind, freie und vernuͤnftige Geſchoͤpfe zu⸗
beleben. Dieſe ſind uͤberhaupt, Nachdenken

uͤber die Wahrheiten der Religion und der Na⸗

tur; das Gebet auf ſeinen beyden Seiten be⸗
trachtet, in ſo ferne daſſelbe ein fuͤr ſich wirken⸗
des moraliſches Verbeſſerungsmittel iſt, und den
Beyſtand Gottes erwerben kan; ferner die be⸗
ſtaͤndige Ausuͤbung der Tugend, welche uns die⸗
ſelbe gelaͤufig machet und der außerordentliche
Beyſtand der Gnade. Wenn man behauptet, daß
Chriſtus bloß darum gebetet, viele Naͤchte in einſa⸗
men Ueberlegungen zugebracht habe u. ſ. w. da⸗
mit er uns dieſe Werke vormache, ohne dieſelben
fuͤr ſich noͤthig zu haben, ſo thut man freylich ei⸗
nen Verſuch, dieſen Grund wegzuerklaͤren, der
aber bey allen denen niſſonſt iſt, die die oben
angefuͤhrten Stellen Pauli bemerken, und das
Leben unſers Herrn mit ſorgfaͤltiger und pſycholo⸗
giſcher Pruͤfung durchgehen. Ich will meine
Meinung darzuthun einen einzigen Umſtand aus
der Lebensgeſchichte Jeſu herausnehmen. Er kam

kurz vor ſeinem Leiden in Gethſemane. Daſelbſt

wurde er von der ſchrecklichſten Angſt uͤberfallen;
er wuͤnſchte, daß ihn Gott von dem ſchwerſten

Theile ſeines Amts loßſprechen moͤgte. Allein

er war vermoͤgend ſich doch bald wieder beym

Gebete ſo weit zu faſſen, daß der Gedanke, viel⸗
leicht koͤnne ſeine Bitte mit ſeiner Beſtimmung
nicht beſtehen, ihm lebhaft einleuchtete. Doch
war dieſes noch nicht hinreichend die Dunkelheit,
die auf ſeiner Seele lag, voͤllig zu zerſtreuen. Er
konnte noch nicht mit derjenigen Gegenwart des
Geiſtes und mit der Gelaſſenheit leiden, die ſeinen
Tod zieren ſollte. Ein Engel ſtieg herab ihn zu ſtaͤrken,
vermuthlich durch eine Erhoͤhung und Verſtaͤrkung
ſeiner Vorſtellungen, daß dieſe Leiden zu ſeiner
Beſtimmung gehoͤren, und am Ende zur Verherr⸗
ligung der Gottheit und zur Gluͤckſeligkeit der
Menſchen ausſchlagen werden. Der Dichter des
Meßias laͤßt ihn ein Triumphlied ſingen. Jeſus,
deſſen Geiſt ſchon vorher aufgelegt war, ſolchen
Eindruͤcken bey ſich Raum zu geben, bekoͤmmt
nach und nach ſeine vorige Heiterkeit wieder, die

ihn auch nicht mehr verlaſſen har. Unſer Erloͤ.

ſer hat ſich alſo gerade auf die Art wie wir Men⸗

ſchen, auf Leiden und Pruͤfungen vorbereiten muͤſ⸗

ſen. Ich ſehe wohl, daß man wieder dieſes Exem⸗
pel zwo Einwendungen machen wird; die eine, daß
damals das Seelenleiden unſers Herrn gedauert,
und er wirkliche Verzweiflung ausgeſtanden habe;
die andere, daß die gottliche Natur damals ihren
Einfluß auf die menſchliche Natur zuruͤck gehal⸗
ten habe, damit er dieſe Leiden empfinden koͤnne.
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ten miiß
Crem

ine, daß

ebauert,
en habe;
hls ihren
gehab⸗
fonne.
N

Allein ich laͤugne beydes als bloße Vermuthungen,

die nicht einnal wahrſcheinlich ſind, und wozu
uns die Bibel nicht die mindeſte Veranlaßung

giebt; und ich frage ganz zuverſichtlich, wer hat
die Eintheilung der Leiden Jeſu in ſeine Seelen

und Leibesleiden gemacht? Sindes nicht Begriffe,
die man ins Syſtem hineingebracht hat? Haben
wir Grund zu beſtimmen, und iſt in der Geſchich⸗
te die geringſte Anzeige vorhanden, daß die Angſt

Zeſu daher gekommen ſey, woher die Theslogen

ſie erklaͤren? Wenn uns die Bibel hieruͤber in der

Unwiſſenheit laͤßt, und wir alſo Vermuthungen

wagen duͤrfen, iſt das die wahrſcheinlichſte, Chri⸗

ſtus habe eigentliche Gewiſſensangſt und Verzweif⸗

lung empfunden? Konnten dieſe Empfindungen in
ſeine Seele hineinkommen? Koͤnnen ſie ohne das
Gefuͤhl eigener Verſchuldungen Plaz haben? Iſt es
nicht der Theorie der Syſtemen ſelbſt zuwieder,
wenn man behauptet, daß die Gottheit bey der

wichtigſten Periode ſeines Lebens muͤßig geweſen

ſey, um derentwillen doch der Erloͤſer mehr als
Geſchoͤpf ſeyn muͤßte? — Aus dieſem allen erhel⸗
let meines Beduͤnkens, daß man Jeſum Chriſtum
in Ruͤckſicht auf den moraliſchen Charakter ſeiner
Seele als einen bloßen Menſchen anſehen, und
damit ſeinem Beyſpiel das gröſte Gewicht geben
muß. Er hat freylich ſchon durch ſeine natuͤrliche
E 4 An⸗

————

Anlagen, und weil er ein außerordentliches Maas
des Geiſtes empfangen hat, viele Vorzuͤge vor al⸗
len Menſchen voraus gehabt; allein er hatte eine
außerordentliche Unternehmung vor ſich, außeror⸗
dentliche Schwierigkeiten zu uͤberwinden, und
wenn man dieſe gehoͤrig in Anſchlag bringet, ſo
iſt die Proportion zwiſchen ſeinen Faͤhigkeiten und
Verrichtungen und den unſrigen gleich. Ich
werde freylich nicht ſagen, daß unſer Herr haͤtte
ſuͤndigen koͤnnen, ſo wenig ich das von einem gu⸗
ten Engel behaupten koͤnnte, der durch einen gu⸗
ten Gebrauch ſeiner Kraͤfte ſehr bald uͤber die Moͤg⸗
lichkeit zu ſuͤndigen hinausgekommen iſt. Unſer
Herr hat ſich geſchwinde durch Vorſichtigkeit und

allen Anfaͤllen der Suͤnde geſichert war. So weit
kann es freylich kein Menſch in dieſem Lande der
Unvollkommenheit bringen, aber doch ſehr nahe
muß ein Chriſt zu dieſem Punkt kommen. Er

hungen ſind hinweg ſeyn. Denn wenn die Worte
Johannis: wer in Chriſto iſt, der ſuͤndi⸗
get nicht, nicht ſo viel ſagen wollen, ſo weiß
man nicht, was die Apoſtel meinen, wenn ſie am
deutlichſten zu reden ſcheinen. Wir muͤſſen mehr
als die bloß alltaͤglichen Tugenden ausuͤben koͤnnen;
nn⸗

Fertigkeit im Guten ſo weit erhoben, daß er vor

muß uͤber alle Anfaͤlle von vorſaͤtzlichen Suͤnden,
welches eigentlich allein Seelen verderbliche Verge⸗

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2

73

unſre Rechtſchaffenheit ſoll nicht ſo wohl ihrer in⸗

nerlichen Natur als ihrem Grade nach, von der
Rechtſchaffenheit eines Weltweiſen unterſchieden
ſeyn; wir muͤſſen der Suͤnde und Falſchheit bis
aufs Blut wiederſtehen koͤnnen. Und wer die
Macht ſeiner Religion auch in bdieſem Stuͤck ken⸗
net, und das Beyſpiel unſers Herrn recht zuge⸗
brauchen weiß, der kann damit unendlich viel aus⸗
richten. Es ſollte doch, duͤnkt mich, nicht ſchwer
ſeyn, auch den gemeinſten Menſchen die Perſon
unſeres Herrn recht liebens und verehrungswuͤrdig
zu machen, und ihnen damit ſchon zum voraus
die ſtaͤrkſte Aufmerkſamkeit und Achtung fuͤr ſeinen
ganzen Charakter beyzubringen und ihnen aus dem
ganzen Ton ſeines Lebens zu zeigen, wie viel
Rechtſchaffenheit und Tugend ihm werth ſey. Die
evangeliſche Geſchichte allein iſt gewiß hinreichend,
allen redlichen Menſchen das Vorurtheil zu ney⸗
men, daß man ohne Heiligkeit unſerm Erloͤſer ge⸗
faͤllig ſeyn koͤnne, denn wir ſehen aus ſeinem Bey⸗
ſpiel was eigentlich die Wuͤrde und das Geſchaͤfte
der hoͤhern Weſen in der Welt ausmacht, oder
wie man ziemlich hyperboliſch geſagt hat, wie

Gott leben wuͤrde, wenn er Menſch waͤre.

Man macht ſich auch keinen gehoͤrigen Be⸗
grif von der Nothwendigkeit der Heiligung unter
E S§ der

74

der Haushaltung des Evangeliums, wenn man
glaubt, ſie ſey im Grunde und an ſich ſelbſt nicht
ſchlechterdings nothwendig, ſondern ſie ſey bloß
etwas, womit wir Gott fuͤr unſre Erloͤſung durch
Jeſum Chriſtum dankbar ſeyn muͤſſen, ungefaͤhr

thaͤters aus Dankbarkeit beguerner. Man hat
auch daher in den meiſten Lehrbuͤchern der Reli⸗

bloß auf dieſen Grund gebauet. So edel und dem
Geiſt des Chriſtenthums angemeſſen und wirkſam
dieſes Principium auch ſeyn mag, wenn es gehoͤ⸗
ig verſtanden wird, weil es ſich alsdann in die
eigentlichſte und hoͤchſte Gottſeligkeit aufloͤſet, und
nichts anders iſt, als das erſte praktiſche Princi⸗
pinm der ganzen vernuͤnftigen Welt, dem allein
weiſen und guͤtigen Gott, dem Urheber und Re⸗
gierer unſers Lebens, in allen Dingen unterwor⸗
fen zu ſeyn; ſo kann doch dieſe Vorſtellung von
der Nothwendigkeit der Heiligung, wenn ſie im⸗
mer von den andern Wahrheiten abgebrochen wird,
leicht mißverſtanden werden, und bey vielen ohne
Virkung ſeyn. Man ſtellt ſich dann die Heili⸗
gung ſehr oft als eine willkuͤhrliche Forderung Got⸗
tes vor, mit welcher er es eben ſo genau nicht
nehmen werde; man glaubt, er koͤnne unmoͤglich
an ſolchen Dingen hangen „die doch an ſich nicht
noth⸗

ſo wie man ſich nach der Denkungsart eines Wohl⸗

gion die Pflichten der chriſtlichen Rechtſchaffenheit

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nothwendig ſind. Wenn man hingegen uͤberzeugt

iſt, daß Gott nichts ohne die drin gendſten Gruͤn⸗

de fordert; daß er alſo unmoͤglich von ſeinen allge⸗

meinen Forderungen abſtehen koͤnne; daß die Hei⸗
ligkeit an und fuͤr ſich eine abſolute Forderung
Gottes ſey, weil doch im Grunde alles darauf
ankoͤmmt, und die Suͤnde das einzige Elend in
der Schoͤpfung iſt; daß Chriſtus die poſitiwen Fol⸗
gen der Suͤnde oder ihre Strafe gehoben habe;
daß aber die natuͤrlichen, welche in der Seele
eines jeden Menſchen liegen, nun mit Gottes Huͤl⸗
fe durch Nachdenken und Muͤhe ausgerottet wer⸗
den; daß die entgegengeſetzten guten Fertigkeiten
an ihre Stelle kommen muͤſſen; daß die Gebote
Gottes einzig darauf abzwecken, und alſo ſo we⸗
nig aus der Bibel heraus kommen koͤnnen, als
die Diaͤtlehre aus der Arzneywiſſe enſchaft; daß
wir alſo immer und ewig unter allen Haushal⸗
tungen, unter dem Bunde der Gnade eben ſo
wohl als unter dem Bunde der Werke, verbun⸗
den ſind, denſelben gemaͤß zu leben; daß der erſte⸗
re von dem letzteren bloß darinn unterſchieden ſey,
weil ein zuruͤckkehrender Menſch ungeachtet ſeiner

vorigen Verſchuldungen und ſeiner nachherigen

mannigfaltigen Schwachheiten die Seligkeit um
Chriſti wi llen erwarten darf, welche Hoffnung ihm
das erſte Geſez nicht geſtattete; und daß alles mit
ein⸗

einander in der evangeli ſchen Haushaltung dahin
abzwecke, unſern Fleiß in der Ausuͤbung der ewi⸗
gen Geſetze des Rechts und der Gluͤckſeligkeit zu⸗
vermehren; daß die Geheimniſſe und die beſon⸗
deren Anſtalten des Evangeliums uns neue hinzu⸗
kommende Bewegungsgruͤnde dazu an die Hand
geben; wenn man von dieſen Wahrheiten uͤber⸗
zeuget iſt, ſo wirket dieſer Bewegungsgrund erſt
mit ſeiner ganzen Kraft: wir ſollen rechtſchaffen
und gottſelig leben, weil Jeſus der Sohn Gottes
fuͤr uns geſtorben iſt, oder weil Gott uns wie⸗
der herſtellen will, weil wir ihm ohne urcht
der Verdamniß und des Todes dienen
koͤnnen unſer Lebelang. In dieſem Ge⸗
ſichtspunkt allein erſcheinet dieſe Forderung Gottes
wuͤrdig, er will uns durch eine Wohlthat ermun⸗
tern, uns mehrerer faͤhig zu machen.

Man kann es in der That den Menſchen nicht
oft und einleuchtend genug darthun, daß eine noth⸗
wendige, ewige, unwandelbare Verbindung ſey,
zwiſchen unſerm Verhalten in dieſem, und unſerm
Schickſal in jenem Leben; daß die Gewalt der
unordentlichen Begierden und die unmaͤßig geſtie⸗
gene Hoͤhe derſelben unſre Verdamniß oder unſer
Elend in der zukuͤnftigen Welt groͤſtentheils aus⸗
machen werde, und nicht die aͤußerlichen koͤrperli⸗

hen

denen!

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chen Strafen, die man Hoͤlle nennet, und vor

denen ſich die Menſchen hauptſaͤchkich fuͤrchten; daß
dieſe bloß um jener willen uns wiederfahren; daß al⸗
lein eine rechtſchaffene oder eine wohlgeordnete Seele,
deren Begierden immer unter der Herrſchaft der
Vernunft nach der Natur und dem Werth der

Dinge oder nach dem Willen Gottes ſich aͤußern,
ſelig werden und das aͤußerliche Gluͤck des Him⸗

mels ganz empfinden koͤnne. Man predige ſonſt
noch ſo eifrig gegen die Laſter, man zeige Himmel

QMMN)

und Hoͤlle; ſo lange die Menſchen glauben, daß

Gott von ſeinen Forderungen wieder abſtehen koͤn⸗

ne, daß es bloß auf ſein Wohlgefallen ankomme,
ohne Ruͤckſicht auf die Receptivitaͤt des Gegen⸗
ſtandes, ſelig zu machen und zu verdammen, ſo
wird man mit dieſen Ermahnungen zur Heiligkeit

wenig auszurichten im Stande ſeyn. Es bleibt

ihnen immer noch im Grunde ihrer Seelen die
Hofnung uͤbrig, bey Gott durchzukommen. Ich
habe es ſchon von vielen Menſchen gehoͤrt, daß
ganz und gar alles auf die Gnade Gottes ankom⸗
me, und wenn ich die Erklaͤrnng dieſer V Vorte for⸗
derte, ſo ſe agten ſie gerade heraus, daß Gott bey
der Beſtimmung unſers endlichen Schickſals uͤber⸗
all nicht auf den ſittlichen JZuſtand der Men⸗
ſchen ſein Angenmerk richte. Es hat mir jemand
mit der groͤſten Zuverſicht behauptet, er glaube

nicht

78

nicht, daß viele Menſchen verdammt werden, denn

ihm wuͤrde es nahe gehen, wenn er ſo viele in
der Hoͤlle ſehen muͤſte, und Gott ſey doch gewiß

noch viel barmherziger und mitleidiger als irgend ein

Menſch inder Welt. Und eben aus dieſer Quel⸗
le, weil man ſo wenig auf die natuͤrlichen und
abſoluten Folgen der Tugend und des Laſters ſiehet,
und die zukuͤnftige Seligkeit und Verdamniß bloß
als poſitive Verhaͤngniſſe Gottes vorſtellt, ſind
die verſchiedenen ungereimten und Seelen verderb⸗
lichen Irrthuͤmer aller derjenigen entſtanden,
die von der Heiligkeit Bermnahahis denken. Und
ich habe mich in der That ſchon oft daruͤber ver⸗
wundert, daß man nicht mit mehrerem Eifer und
oͤfter dieſen Grundſatz aller praktiſchen Religion
andringet, und die mannigfaltigen, auf unrichtige
Begriffe uͤber die Genugthuung Chriſti und miß⸗
verſtandene Schriftſtellen gegruͤndete Vorurtheile
ſo vieler Menſchen in dieſer Lehre, beſtreitet. Ich

wuͤrde es fuͤr meine erſte Obliegenheit halten,

wenn ich der ordentliche Prediger einer Gemeine
waͤre, damit mein Lehramt anzufangen, und vor
allen Dingen dieſen Punkt mit meinen Zuhoͤrern
in Richtigkeit zu bringen.

Es wird gewiß, beſonders in unſern Zeiten,
die groͤſte Borſichtigkeit und Behutſamkeit erfor⸗
dert,

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dert, wenn man von der Abſchaffung des Geſe⸗

tzes unter dem Chriſtenthum redet, und die Srel⸗
len Hauli daruͤber anfuͤhret. Man muß bier al⸗
lerdings Einſchraͤnkungen machen, wenn man die

Apoſtel mit ſich ſelbſt nicht in Wiederſpruch brin⸗

gen will. Es iſt unſtreitig, daß die Moſaiſche
Religionsverfaſſung oder Haushaltung durch das
Evangelium iſt abgeſchaffet worden, und das wir
nicht mehr an die Vorſchriften des alten Teſta⸗
ments durchaus gebunden ſind. Allein damit ſind
gewiß nicht alle Vorſchriften ohne Unterſcheid auf⸗
gehoben worden, ſondern nur die, welche wirklich
poſitiv und veraͤnderlich waren, und nach den aus⸗
druͤcklichen Bezeugungen Gottes im alten Teſta⸗
ment und Jeſu Chriſti nicht immer dauern ſollten;
ich meine die Religionsgebraͤuche und die politi⸗
ſchen Geſetze, welche letztere bloß von der Staats⸗
verfaſſung der Juden abhingen, und nebſt den er⸗
ſtern durch ausdruͤckliche Befehle Chriſti abgeſchaft
wurden, und mit dem Juͤdiſchen Staar von ſelbſt
fielen. Allein die ewigen allgemeinen Lehren und
Gebote der Religion, die aus der Natur der Din⸗
ge herfließen, ſind nicht mit jenen zu Grunde ge⸗
gangen, ſondern ſie wurden in das, auf den
Schutt des Judenthums aufgebaute Chriſtenthum,
uͤbergetragen und darin aufbehalten, weil ſie
ſchlechterdings in jedes Religionsgebaͤude gehoͤren,
YUMD und

SSSE———

80 mern nnneenrne X

und darum ſtehen ſie auch ausdruͤcklich in dem

neuen Teſtamente. Jeſus Chriſtus hat in ſeiner
ſo genannten Bergpredigt gezeiget, daß das ſittli⸗
che Geſetz, anſtatt fuͤr die Chriſten aufzuhoͤren,
vielmehr auseinander gewickelt und auf alle ſeine
beſondere Zweige geleitet werden ſolle. Er hat
uch bey der Herſtellung der erſten und natuͤrlichen
Geſetze des Eheſtandes gezeiget, daß die evange⸗
liſche Sittenlehre noch ſtrenger oder vielmehr voll⸗
kommener ſeyn und dem eigentlichen Naturgeſetze
naͤher kommen muͤſſe, als das Geſetz Moſis. Al⸗
les das, was bloß zum Vorbereitungsſtande der
Menſchen auf die Zeiten des Meßias gehoͤrt hat,
und allein dem Charakter der Juͤdiſchen Nation
angemeſſen war, wurde in der Fuͤlle der Zeit, da
die Religion vollkommener und allgemeiner werden
ſollte, abgeſchnitten. Und doch koͤnnte man uͤber⸗
haupt wohl ſagen, das Juͤdiſche Geſetz ſey abge⸗
ſchaft worden, ungeachtet dieſer Theil deſſelben ſte⸗
hen geblieben iſt. Eben ſo ſagen wir auch, daß
bey einer Staatsrevolution die vorige Staatsver⸗
faſſung und Geſetze aufgehoͤrt haben, ungeachtet
das, was allen Staatsverfaſſungen und Geſetzge⸗
bungen weſentlich iſt, in der neuen Einrichtung
und in dem neuen Geſetzbuch wieder zum Vorſchein
kommt. Dieſe Anmerkung gehoͤrt nicht mir, ſondern
Herrn Hofrath Michgelis, man ſehe ſeine An⸗
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merkungen uͤber den Brief an die Galater II. 19.

Das Geſetz iſt dem Gerechten nicht gege⸗
ben, hat einen ganz andern Sinn, als in welchem
dieſe Stelle Pauli gemeiniglich genommen wird.
Dieſe Worte, wollen keineswegs ſagen, daß ein durch
den Glauben gerechtfertigter ſich weiter an keine Sit⸗
tenlehre zu binden habe, ſondern daß denen, die
mit den Fruͤchten des Geiſtes erfuͤllet ſind, oder
bey denen die Liebe zum Guten einmal herrſchend
geworden iſt, die groben Ausbruͤche der Suͤnden
nicht verboten werden muͤſſen. Man ſchlage dieſe
Stelle nach, betrachte den Zuſammenhang und

gebrauche ſie dann niemals mehr in einem verkehr⸗

ten Sinn, der ſich bloß auf den Ton der Worte
gruͤndet. Sie ſtehet 1 Tim. J. 9. Gal. V. 23.

Eben ſo ungereimt, unbibliſch und verderblich
iſt die Behauptung, daß die Sittenlehre bloß da⸗

rum in dem neuen Teſtament einen Platz habe,
um die Menſchen durch das Gefuͤhl ihrer tiefen

Verſchuldung zu demuͤthigen, nicht ihnen zu zei⸗
gen, was ſie als Chriſten thun muͤſſen „ſondern
was ſie haͤtten thun ſollen, und ſie damit zur Ent⸗

ſagung aller eigenen Gerechtigkeit und zur Ergrei⸗

fung der Gerechtigkeit des Glaubens zu bewegen.
Zinzendorf unterſtehet ſich die ſtrengen Befehle
unſers Erloͤſers von der Selbſtverlaͤugnung, die
FS doch

mm e.

3²

doch ſo gerade zu ſind, und von den Apoſteln im
buchſtaͤblichen Verſtande befolget wurden, mit
der Anmerkung, Jeſus habe damals noch die Ge⸗
ſetzpeitſche gebraucht, wegzuerklaͤren, und eben
dieß ſcheint er immer bey der Anmerkung zu den⸗
ken, daß ein Chriſt nichts anders als ein armer
Suͤnder ſeyn muͤſſe. Eben ſo unrichtig haben auch
ſonſt Gelehrte und rechtſchaffene Maͤnner die Ant⸗
wort unſers Herrn erklaͤrt, auf die Frage, was
muß ich thun, daß ich ſelig werde? Denn
obgleich das Geſetz beſonders das moſaiſche wirk⸗
lich dieſen Zwek auch hatte, den Menſchen ihren
wahren moraliſchen Zuſtand vor Augen zu legen,
ſie von ihrer Strafbarkeit zu uͤberzeugen, und auf
die Annehmung der evangeliſchen Heilsordnung
vorzubereiten, und von Paulo verſchiebenemal
in dieſem Lichte angeſehen. wird, ſo iſt es doch
unſtreitig, daß das Sittengeſetz im alten und
neuen Teſtament eine Vorſchrift unſers Lebens ſeyn
ſollte. Denn ſonſt ließe es ſich ſchlechterdings nicht
begreifen, warum auf die Beobachtung der Gebo⸗
te allenthalben ſo eifrig gedrungen wird, und ſie
mit Belohnungen und Strafen ſamirt werden;
warum unſer Herr ſagt, daß er zur Erfuͤllung
derſelben in die Welt gekommen ſey, daß man an
der Befolgung derſelben ſeine Juͤnger kennen wer⸗
de, daß ſie ſich kinem moraliſchen Charakter nache

bilden

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bilden ſollen; warum ſeine Apoſtel bey bekehrten,
ihre Seligkeit wegen ſeiner Erloͤſung hoffenden
Chriſten, auf die Rechtſ ſchaffenheit des Lebens, als
ein ſchlechterdings nothwendiges Mittel, ihren Be⸗

ruf und ihre Wahl zum ewigen Leben feſt zu ma⸗

chen, dringen; warum Jacobus ſich ſo viele
Muͤhe giebt, die Chriſten von dem Irrthum zu be⸗
freien, daß der bloße Glaube nicht hinreichend ſey
zur Seligkeit; warum uns das endliche Gericht
Gottes als eine Unterſuchung unſers Herzens und
Wandels, und die Ewigkeit als die Zeit der Be⸗

lohnung und Strafe fuͤr das, was wir hier gutes

oder dlöͤſes gethan haben, vorgeſtellt werde. ——
Die Ironie wuͤrde in der That auf einen ſehr un⸗
gereimten Grad getrieben ſeyn, wenn die Men⸗
ſchen mit dieſem allen nur gedemuͤthig get und von
der Unms glichkeit, Gottes Gebote zu halten, ſollten
uͤberzeugt „und nicht auf den Weg des goͤttlichen
Geſetzes gefuͤhrt werden. Ich einmal finde bey
der ehrlichſten und vernuͤnftigſten Exegetik dieſes
wirklich i in den Worten der Heil. Schrift, und ich
weiß in der That nicht, wie ſich die Apoſtel an⸗
ders odet beſtimmter und ſtaͤrker wuͤrden haben
ausdruͤcken koͤnnen, wenn ſie wirklich haͤtten ſagen
wollen, daß man ſittlich beſſer werden muͤſſe, um
der Erloͤſung Jeſu Chriſti und der zukuͤnftigen Se⸗
ligkeit theilhaftig zu werden.
F 2 Die

Die Einwendung, daß man damit die Reli⸗
gion den Menſchen ſchwer mache, daß dieß Ge⸗
ſetz und nicht Evangelium ſey, daß man die Leute
durch ſolche Vorſtellungen niederſchlage und in
Seelenanfechtungen ſtuͤrze — iſt eben ſo ungegruͤn⸗
det. Ich ſetze voraus, daß die Menſchen wiſſen,
B daß ſie unter Bedingungen, die ſie mit Gottes
Huͤlfe zu erfuͤllen im Stande ſind, ſelig werden
koͤnnen. Und dieß muß ein jeder wiſſen, der ein
einziges Capitel im neuen Teſtament geleſen hat,
oder ſeinen Catechiſmus kennet oder zehen Predig⸗
ten in ſeinem Leben gehoͤrt hat. Dieſe freuden⸗
reiche Nachricht Gottes an das ſuͤndige Geſchlecht
der Menſchen iſt, dem Himmel ſey Dank, durch
die ganze Welt erſchollen. Allein man darf doch der
Menſchen nicht mehr ſo ſchonen, als Jeſus, der

im eigentlichen Verſtande der Suͤnderfreund war,

ihrer geſchonet hat. Aus ſchmeichelhafter Gefſaͤllig⸗
keit, oder aus ſchwachherzigem M itleiden andern
den ungluͤcklichen Zuſtand ihres Lebens verbergen,
ihnen einen andern Weg zum Himmel zeigen als

den, der der einzige iſt, weil ihn Jeſus Chriſtus

uns vorgezeichnet hat, iſt allerdings Grauſamkeit,
und nicht Barmherzigkeit. Denn wir koͤnnen doch
die Natur und Einrichtung der Dinge nicht aͤn⸗
dern, und die Verbindung zwiſchen den Urſachen
und Wirkungen nicht aufheben. Und dieß deucht
B mir,

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haͤltu
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Zuſten
Muth
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die Ne⸗ mir, ſolte doch einemjeden einleuchten, daß das
dies Ge⸗ Chriſtenthum die Verbindlichkeit zur Tugend nicht
elte aus dem Wege raͤumen, ſondern ſtaͤrken will.
e und in Man hat auch nicht die mindeſte Urſache, uͤber .’
ungenrin die Niedergeſchlagenheit eines Menſchen zu erſchre⸗
en wiſen, cken. Es iſt die erſte Stuffe einer wahren Bekeh⸗
es rung und Heiligung, daß man wiſſe, was man
g werden haͤtte thun ſollen, und nicht gethan habe und wie

dern viel es mit der Beintraͤchtig gung oder Befolgung
leſen hat, der goͤttlichen Gebote auf ſich habe. Die daraus
1Pree entſtehende Demuͤthigung und Betruͤbtniß des
ftenden⸗ Geiſtes iſt eine nach der Natur unſrer Seele noth⸗
Geſchlecht. wendige Folge aus dieſer Einſicht, unb ein noth⸗
k, durch wendiges Vorbereitungsmittel zur Buße, zum
ſdocher Glauben und zur wirklichen Verbeſſerung, eine
eſus, der NReue zur Seligkeit, die niemand gereuet.
und war, Eben ſo natuͤrlich iſt es, daß im Anfange, wenn
Gefalig⸗ ein Menſch zu ſich ſelbſt kommt, ein langwieriger
n andern Kampf zwiſchen dem Gewiſſen und den ſuͤndlichen
erbergen, Neigungen entſtehet, woruͤber die Seele nicht we⸗
eigen s nig leidet, bis daß Gewiſſen endlich den Sieg er⸗
Ghriſus haͤlt und die Suͤnde ſich unterwirft. Allein dieſe
uſankeit, Empfindungen koͤnnen bey keinem Menſchen ſo
nmendeh ſtark werden, daß ſie die Seele in denjenigen
nicht iw Znand ſtuͤrzen, der eigentlich Verzweiflung oder
Urſcchen Muthloſigkeit heißt. Das Evangelium koͤmt ihm
fdencht — mit ſeinen Verheißungen von Begnadigung und
nit, F 3 Un⸗

„.

86
Unterſtuͤtzung vor, es verwundet und heilet, mit⸗
ten unter den ſtaͤrkſten Bußkaͤmpfen zeigt es die
hoͤhere Hand, die unſre Kraͤfte unterſtuͤtzt, und
von ferne die heiteren und ſeligen Gegenden, zu de⸗
nen wir uns durcharbeiten ſollen; aber es rufet

uns immer zum Streit auf, und erklaͤrt ſich ganz

deutlich, daß wir nicht ſollen gekroͤnt werden, bis
wir gekaͤmpft und uͤberwunden haben. Und in
einen ſolchen Zuſtand muͤſſen nach der Einrichtung
unſrer Seele, und nach den ausdruͤcklichen Be⸗
zeugungen der Schrift, welche allemal auf die ur⸗

ſpruͤngliche Einrichtung der Dinge ihr Augenmerk

richtet, die Menſchen, die moraliſch gut werden ſol⸗
len, allemal kommen, und den groͤſten Theil ih⸗
res Lebens darin bleiben. Wir muͤſſen unſer Heil
mit Furcht und Zittern wirken. Mir deucht im⸗
mer, daß es ſchwer ſey, ein Chriſt nach der Vor⸗
ſchrift unſers Herrn zu werden, und ich verwun⸗

dre mich ſehr, daß es nicht allen Menſchen ſo

ſcheinet, denn ich kan mich nicht uͤberreden, daß
ich die Heilsordnung ſo, wie ſie im Evangelio liegt,
unrecht verſtehe, oder daß ich eine anders gebau⸗

te Seele habe, die der Verbeſſerung viel weniger

faͤhig iſt, als die Seelen ſo vieler, die ſich ihrer

chriſtlichen Vollkommenheit ſo laut ruͤhmen, und

ſich die Anſpruͤche des Gnadenſtandes ſo bald an⸗
maͤßen, und die mich, wenn ſie meine Gemuͤths⸗
. ver⸗

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Ugenmnerk

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der Vor⸗

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ſchen ſo
en, daß
gio hegt,
6 gebau⸗
weniger
ſch ihrer

hen, ind

holo ahr⸗

elncths :
det,

verfaſſung kenneten, entweder als einen Schwer⸗
muͤthigen bedauren, oder als eine boshafte, aus dem

Wege des Evangeliums mit Vorſatz getretene und

pelagiſch oder ſoeiniſch denkende Seele, verdammen
wuͤrden. Gott iſt mein Zeuge, daß ich nach mei⸗
ner Erkenntniß von dem Evangelium rede, wenn
ich allemal bezeuge, daß das Chriſtenthum ſehr viel
von uns fordere, obgleich nicht mehr als es for⸗
dern muß, weil es uns zu unſrer Beſtimmung
fuͤhren ſoll; wenn ich die Menſchen ermuntere,
ihre Bemuͤhungen immer zu vermehren, um die⸗
ſes Beſtreben endlich durchzuſetzen; wenn ich ſie
mehr ermuntere als troͤſte, und ſie immer, ſelbſt

wenn ſie auf dem Sterbebette ſind, nur bedingt

troͤſte. Wenn man bey den ſtrengſten moraliſchen
Predigten die Tugend leicht, liebenswuͤrdig, vor⸗
theilhaft vorſtellt; wenn man den Menſchen ſagt/

daß Gott nicht von ihnen fordre, das Werk ihrer

Bekehrung mit einmal zu Stande zu bringen,
daß man lange daran arbeiten muͤſſe, daß ſie alſo
nicht muthlos werden ſollen, wenn es ihnen nicht
alsbald gelingt, daß Gott ihre vorige Suͤnden und
ihre kuͤnftige Schwachheiten verzeihe; wenn man
die Begriffe der Tugend nicht uͤbertreibt, und ihnen
oͤffentlich und beſonders mit moraliſchen Recepten
zu Huͤlfe koͤmmt, ſo hat man keine Seelenanfech⸗
tungen aus denſelben zu beſorgen. Man uͤber⸗
F 4 treibt

Sere

838

treibt es auch meines Beduͤnkens mit dem Andrin⸗
gen des Glaubens oder des Vertrauens auf das
Verdienſt Jeſu Chriſti und der Entſagung der ei⸗
genen Gerechtigkeit zu weilen ſo ſehr, daß man
die Moralitaͤt des Herzens daruͤber gaͤnzlich zuruͤck⸗
ſetzt. Man leſe die gewoͤhnlichen Andachtsbuͤcher
fuͤr angefochtene Kranke, ſterbende, und gefan⸗
gene Uebelthaͤter, und man hoͤre wie unſre Pre⸗
diger mit ſolchen Menſchen reden, ſo wird man
davon uͤberzeugt werden. Es iſt in der That ei⸗
nem ſterbenden Menſchen, er mag ſo gut gelebt
haben, als er will, ziemlich natuͤrlich, wenn er
ein wenig nachdenket, mit der tiefſten Demuth
ſeinem Richter entgegen zu gehen und mit der
Gemuͤthsverfaſſung eines Verbrechers, dem das
Leben iſt geſchenkt worden, und der Zugang ins
geſellſchaftliche Leben wieder geoͤfnet wird, von die⸗
ſer Welt in jene uͤberzugehen. Es iſt daher auch

ſehr wohl gethan, wenn man ihm dieſe Gedanken
vor ſeiner Seele feſtzuhalten ſuchet. Allein man

ſollte doch auch die ſterbenden eben ſo wohl in der
Liebe und Ehrfurcht gegen Gott, in der Verab⸗
ſcheuung ihrer eignen beſondern Suͤnden, in der

Selbſtbeherrſchung, in dem aufrichtigſten Wohl⸗

wollen gegen die ganze Welt zu ſtaͤrken trachten.
Man ſollte nicht nur Buße und Glaubensuͤbun⸗

gen, ſondern auch Uebungen aus andern Theilen

der

der e
weil
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Andrin⸗
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ſte Pre⸗
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nit der
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vondie⸗
r alch
danken
n man
in der
Verabe
in der
Vohl
chten.
ſbun⸗
hein
der

der chriſtlichen Aſcetik mit ihnen vornehmen,
weil Gott nicht nur Demuth und Vertrauen, ſon⸗
dern Gottſeligkeit, Gerechtigkeit und Maͤßigkeit
fordert, und nach dem Begrif der heiligen Schrift
von der Seligkeit des Himmels, eine Fertigkeit
in dieſen Tugenden ſchlechterdings nothwendig iſt,
um zum Beſitz derſelben zu gelangen. Dieſe Tu⸗
genden werden auch darum in der heiligen Schrift
mit eben dem Nachdruck als der Glaube ſelbſt
gefordert. Und daß wir eine Fertigkeit in dieſen
Tugenden mit uns bringen muͤſſen, und nicht
erſt jenſeit dieſer Welt durch eine voͤllige Um⸗

ſchaffung unſrer Seelen erwarten duͤrfen, deucht

mir daraus klar genug, weil ſie jetzt ſchon ſo
ausdruͤcklich gefordert wird, und am letzten Ge⸗
richt an uns geſucht, nicht erſt gegeben werden
ſoll. Wenn wir alſo die Menſchen Chriſto als
eine reine Braut zufuͤhren wollen, ſo muͤſſen
wir mit ihnen beſtaͤndig dahin arbeiten, und in⸗—

ſonderheit, wenn die Stunde koͤmmt, da ſie vor

ihm erſcheinen ſollen, und da viel von ihrer Re⸗
chenſchaft uns wird in die Rechnung gebracht

werden. Es wird aber nicht viel fruchtbarer ge⸗

than werden koͤnnen, wenn man nicht ſchon von
langem her die Menſchen zum Fleiß im Guten
ermuntert hat. Ich habe in dieſer Art von Ue⸗
bertreibung nichts ungereimters und anſtoͤßigers
F 5 ge⸗

geſehen, als das Gebet eines Uebelthaͤters, der
gefoltert werden ſoll, in einem Gebetbuch, das
aus keiner Abſicht empfehlenswuͤrdig iſt. () In
einem ſolchen Gebet erwartet man mit Recht,
daß dieſer Menſch Gott um Gnade bitten wuͤrde,
ſeine Verbrechen noch vorher oder doch wenigſtens
an der Folter zu geſtehen, und daß ihm die Be⸗
wegungsgruͤnde fuͤr dieſe Pflicht, unter der Em⸗
pfindung der Gegenwart Gottes recht einleuchtend
und ſtark gemacht wuͤrden. Allein hieran ſcheint
der Verfaſſer uͤberall nicht bis erſt am Ende in ei⸗
ner ſehr kurzen und ſchwachen Periode gedacht zu
haben. Das ganze Gebet enthaͤlt ſonſt nichts
els Anrufungen um Begnadigung, um Glauben
und um Gnade, nicht in Verzweifelung zu gera⸗
then. Und ohngefehr in dieſem Ton ſind die ge⸗
woͤhnlichen Gebete fuͤr Angefochtene und Ster⸗
bende gemacht. Ich habe ſchon lange ein Buch,
beſonders fuͤr die letztere Art Menſchen geſucht,
welches ihnen mit Freuden in die Haͤnde koͤnnte
gegeben werden, allein keines von den vielen, die
ich kenne, hat mir durchaus gefallen. Das Be⸗
ſte, welches ich kenne, iſt gegenwaͤrtig noch Enge⸗
laͤndiſch (**) und ich wuͤnſche daher, daß es bald
uͤberſetzt werden moͤchte.
S Wenn

(*) Staͤhelins Gebetbuch. Zuͤrich. 1758.
(**) SPlINKE'’S ſick man vilited.

ers, der
ch, das
6) J
echt,
würde,
nioſtens
die Be⸗
er Em⸗
ichtend
ſcheint
in ei⸗
ſcht zu
lichts
lauben.
gera⸗
die ge⸗
Eter⸗
Buch,
uicht /
hunte
„die
Be⸗
Euger
bald

Penns
.

Wienn man auch mit Vernunft beobachtet,
woher die wirklichen Seelenanfechtungen kommen,
ſo wird man ſehen, daß die ſtrengſten morali⸗
ſchen Predigten nicht Schuld daran ſind. Ein
ſchwarzes Gebluͤt, das uͤberall keine Heiterkeit,
und alſo auch die Troſtgruͤnde der Religion nicht
in die Seele hinein laͤßt; ein durch mannigfalti⸗
ges und lange anhaltendes Ungluͤck abgehaͤrmtes
Gemuͤth; falſche Begriffe von Gott, von ſeinen
Rathſchluͤſſen, von den Kennzeichen des Gnaden⸗
ſtandes, die uns falſche Zweifel von der Moͤglich⸗
=keit ſelig zu werden, rege machen; laͤſterliche Ge⸗
danken, die man in ſeiner Seele nicht ausloͤſchen
kann, und die eben darum, weil man oft damit
kaͤmpft, und die Seele innig dadurch betruͤbt
worden, tief in dieſelbe eingegraben wer den, und
nach den Regeln der Einbildungskraft oft empor
kommen, inſonderheit wenn man uͤber die ernſthaf⸗
ten Dinge der Religion nachdenkt, und daher ſo
oft fuͤr Wirkungen des Teufels angeſehen wer⸗
den; Zweifel an den erſten Wahrheiten der Re⸗
ligion, die man fuͤr hoͤchſt ſuͤndlich haͤlt, und de⸗
ren man lange wegen Mangel eigener Einſichten
oder fremder Aufſchluͤſſe nicht loß werden kann;
tiefe im Grunde der Seele laut ſchreiende außer⸗
ordentliche Verbrechen, die man nicht entdecken
darf, oder deren ſchlimme Folgen nicht mehr zu
RZ he⸗

heben ſind, und die man durch keine wahre Buße
vor Gott und dem Gewiſſen verguͤten will; eine
ſich ſelbſt durch Zuͤgelloſigkeit dieſer oder jener Lei⸗
denſchaft zugezogene oder durch koͤrperliche und aͤu⸗
ßerliche Zufaͤlle verurſachte Zerruͤttung des Gehirns

oder der Einbildungskraft, daß man Bilder der

Imagination fuͤr wirkliche Dinge anſiehet, und
die bey vielen Menſchen wegen ihrer Begriffe von

Gott, von ihrer Gemuͤthsverfaſſung oder von den
Wirkungen der Geiſter und andern dergleichen

Urſachen, die traurigſten Erſcheinungen und Aus⸗

ſichten uͤber ihren religioſen Zuſtand hervorbringt,

die man ihnen ſchlechterdings nicht wegraͤſoniren
kann, weil ſie eine unmittelbare Erfahrung davon
zu haben glauben; und zuweilen eine ſolche ſelbſt⸗

gegebene Gewalt der Leidenſchaften, daß man an
ihrer Ueberwindung verzweifelt, und ſich eben dar⸗

um auf Gottes Gnade wenig Rechnung machen
darf, dies alles ſind die gewoͤhnlichſten Urſachen
davon. Es waͤre allerdings der Muͤhe werth,
daß ein geſchickter und lange geuͤbter Mann ein⸗
mal dieſe Phaͤnomenen der menſchlichen Seele zu
erklaͤren ſuchte. Man iſt bisher beynahe immer
bey den allgemeinen Saͤtzen und Geſetzen der Pſy⸗
chologie ſtille geſtanden, und daher iſt noch eine
erſchreckliche Luͤcke zwiſchen dieſen und den beſon⸗
dern Wirkungen der Seele. Man hat das allge⸗
mei⸗

Meine
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mei⸗

meine noch nicht genug angewandt. Die Mathe⸗
matiker haben mehr gethan, ſie haben die Geſe⸗
tze der Bewegung mehr auf einzelne Phaͤnomenen
angewandt, man weiß den Lauf des Himmels ge⸗
nauer zu beſtimmen, als den Gang der Seelen⸗
kraͤfte; man hat eine Aerometrie, Hydroſtatik,
Aſtronomie, Gnomonik, und doch keine beſondre
Theorie uͤber die Tollheit, Schwermuth ꝛc. an de⸗

nen doch dem menſchlichen Geſchlecht weit mehr ge⸗
legen iſt; und es ſind Gegenſtaͤnde, an denen un⸗

ſre groͤſten Geiſter ihr Genie zeigen und woruͤber
ſie Entdeckungen machen koͤnten, die nach ihrem
Namen genennt zu werden verdieneten. Allein
ich komme wieder in meinen Weg zuruͤck. Man
haͤlt auch zu weilen ſolche Erſcheinungen fuͤr See⸗
lenanfechtungen, die es eigentlich nicht ſind. Sehr
oft benennet man ſo die erſten gerechten Vorwuͤr⸗

fe des nach einem langen Taumel und mit vielen

Suͤnden beladenen, mit einmal durch eine gute
Ruͤhrung auffahrenden Gewiſſens, und die daraus
edi entſtehende Erſchuͤtterung des ganzen
Menſchen. Allein dieß iſt gar nichts ungluͤckliches,
ſondern ein Zuſtand, worinn ſich der Seele am
beſten beikommen laͤßt. Ein vernuͤnftiger und
rechtſchaffener Prediger hat ſchon oft gegen mich
den Wunſch geaͤußert, daß ſeine ganze Gemeine
angefochten wuͤrde, weil es bey ihr gewoͤhnlich ſey
ſtar⸗

ſtarke Ruͤhrungen, die aber gar nicht uͤbertrieben
ſind, ſo zu nennen, und weil er bey Menſchen
in dieſer Situation oft viel gutes ausgerichtet ha⸗
be, unid ſie, wenn ſie auch zu weit gehen, leich⸗
ter in die gehoͤrige Mittelſtraße gefuͤhrt werden
koͤnnen, als wenn ſie diſſeits der Rechtſchaffenheit
ſtille ſtehen. Ich finde daß Werenfels und ein

von ihm angefuͤhrter Gottesgelehrter Conrad

Berg eben ſo gedacht haben. (*) Es iſt ein ſehr
gerrennt gehlir⸗ daß man das eine Aeußerſte ſo
ſehr zu eiden, und andre ſo weit davon zu⸗
ruͤck zu zichen ſucht, daß man in einer unbeſonne⸗
nen Wuth auf das entgegengeſetzte faͤltt. Man
will die Menſchen vor der Werkheiligkeit und Ver⸗
zwelflung bewahren, und ſtuͤrzt ſie in fleiſchliche

Sicherheit und Unthaͤtigkeit. Sie wiſſen nicht,

worauf es beym ganzen Chriſtenthum im Grunde
ankoͤmmt. Man darf unſre Zeitgenoſſen nur ein
wenig kennen, um uͤberzeugt zu werden, daß die
fleiſchliche Sicherheit der gefaͤhrl ichſte Feind ihrer
Seligkeit ſey, und daß die mannigfaltigen irrigen
Meinungen ſo vieler Menſchen uͤber die Lehre von
unſrer Erloͤſung duͤrch Jeſum Chriſtum ſie nicht
wenig in dieſem Irrthum ſtaͤrken. Denn entwe⸗
der werden beynahe alle Chriſten ſelig, weil ſie
meiſtens mit einem ſehr zuverſichtlichen Vertrau⸗
C) WERENFELSII Opuſc. T. I. p. 387.

.

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.

95

en auf Gottes Gnade dahin ſterben; unde bey die⸗

ſer Vorausſetzung iſt alles nicht im Ernſt gemeint,

was das Evangelium ſagt, von der geringen An⸗
zahl derer, die da ſelig werden, von den Schwie⸗

rigkeiten, welche bey der Erlangung der Krone

der Unſterblichkeit muͤſſen uͤberwunden werden, von
der Nothwendigkeit der Heiligung, von der Zube⸗
reitung auf das Gericht, von der Unterſuchung,
die daſelbſt uͤber unſer Herz und Leben gehalten
werden, und unſer ewiges Schickſal entſcheiden ſoll.
Denn daß der Glaube dieſer Menſchen, oder ein
bloßes Vertrauen auf die Gnade Gottes, welches
niemals einigen Einfluß auf die Verbeſſerung ih⸗
res Herzens gehabt hat, und immer von der Hei⸗
ligung getrennt war, jetzt am Ende ihres Lebens
mit einmal dieſe Wirkung habe, dieß deucht mir
wiederſpricht aller Pſychologie, Erſahrung und der
Lehre des goͤttlichen Worts: oder, wenn man dieß
nicht behaupten will, ſo leben und ſterben die mei⸗
ſten Menſchen in einer außerordentlichen fleiſchli⸗
chen Sicherheit und ſehen die Lehre von der Erloͤ⸗
ſung in einem falſchen Licht an. Und das iſt gewiß
die gefaͤhrlichſte und beynahe unzerſtoͤrbare Verſto⸗
ckung, wenn ſolche kraͤftige Irrthuͤmer in der Seele
eines Menſchen vorhanden ſind, daß man ſich aus
vermeinten Religionsgruͤnden faͤlſchlich uͤberredet,
man ſey in einer guten und chriſtlichen Gemuͤths⸗
8 ver⸗

verfaſſung, oder gar aus Grundſaͤtzen ſuͤndiget.
Alsdann iſt das Licht, das in uns iſt, Finſterniß,
und das Gewiſſen, der Fuͤhrer unſers Lebens, wird
beſtochen und bekoͤmmt eine Binde um ſeine Au⸗
gen. Eine jede andre Art von Gefuͤhlloſigkeit
und Verſtockung, bie blos aus der Staͤrke unſrer
Luͤſte, oder aus Unwiſſenheit, oder bloßer Betaͤu⸗
bung des Gewiſſens, oder aus geſuchten Zerſtreu⸗
ungen herkoͤmmt, iſt bey weitem nicht ſo gefaͤhr⸗
lich und laͤßt ſich eher aus dem Wege raͤumen.
Das Gewiſſen ſchlaͤft nur, die Sentiments und
Principien werden nur ſtumpf gemacht, allein
wenn der Taumel vorbey iſt, ſo faͤhrt das Gewiſ⸗
ſen auf, die Principien erwachen, und das Herz
iſt aller Eindruͤcke faͤhig.

Ich gehe nun zu der zweiten Art von morali⸗
ſchen Predigten fort, die man ſo ungerne auf der

Kanzel leidet, ich meine diejenigen, in welchen
unſre Pflichten, inſonderheit die, welche wir an⸗
dern Menſchen ſchuldig ſind, erklaͤrt und mit Be⸗

wegungsgruͤnden aus der Natur der Dinge oder

aus unſern Verhaͤltniſſen angedrungen werden.
Es iſt offenbar, daß unſre Pflichten gegen Gott
und die Menſchen aus der Natur der Dinge und
aus unſerm Zuſtande entſpringen, und ſich daraus

erklaͤren laſſen, und daß dieſe Bewegungsgruͤnde

dar⸗

arutt, d
ne Erloͤſt

die Han

werden

dem Wer
ſeſt der
Bewegun
eines Ch
demnſelbe
gründe,
unfſert D
guch ure
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allch ihre
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und geg
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keit und
ſegenche
wiſſen,
wendig
hen. E
che Fo
ihnn da
irtige

ſindiget.
nſterniß,
16, wird
eine Au⸗
loſcgkeit
e unſter
Betäͤu⸗
erſtreu⸗
gkfihr⸗
raumen.
its und
alein
Geiß.
Herz

norali⸗
auf der
welchen
wir an⸗
git Be⸗
ge eder
verden⸗
Gott
ngeund
daraus

grinde

dor⸗

darum, weil Jeſus Chriſtus geſtorben iſt, und ſei⸗
ne Erloͤſung uns neue hinzukommende Motife an

die Hand giebt, nicht aufhoͤren und uͤberfluͤßig
werden. Alles das bleibt ewig wahr, was von
dem Werth der Nothwendigkeit und Vortreflich⸗
keit der Tugend geſagt werden kann und alle dieſe
Bewegungsgruͤnde koͤnnen gar wohl in der Seele
eines Chriſten neben dem Glauben vorhanden und
demſelben untergeordnet ſeyn. Dieſe Bewegungs⸗

gruͤnde, die aus der Natur der Dinge und aus

unſern Verhaͤltniſſen hergenommen werden, thun
auch unvergleichliche Dienſte, die Vernunftmaͤßig⸗
keit der Forderungen unſrer Religion und damit
auch ihre Goͤttlichkeit darzuthun, und denjenigen
Theil der chriſtlichen Sittenlehre, der den Strei⸗
chen der Unglaͤubigen nicht hat entgehen koͤnnen,
und gegen welchen das verdorbene Herz ſich ſtraͤubt,
zu retten und die Menſchen zur Beobachtung der⸗

ſelben deſto ſtaͤrker anzutreiben. Ihre Kaltſinnig⸗

keit und Gleichguͤltigkeit in der Erfuͤllung ihrer Ob⸗
liegenheiten koͤmmt meiſtens baher, weil ſie nicht
wiſſen, was es damit auf ſich hat und die Noth⸗
wendigkeit und Nutzbarkeit derſelben nicht einſe⸗
hen. Sie halten dieſelben meiſtens fuͤr willkuͤhrli⸗
che Forderungen Gottes, an deren Beobachtung

ihm daher nicht viel gelegen ſeyn koͤnne. Dieſe

irrige Meinungen und dieſe Geringſchaͤtzung der
G Sit⸗

Sittenlehre wuͤrden damit gaͤnzlich hinweg fallen,
wenn man ihnen bewieſe, daß ſie nichts anders

ſey, als eine Sammlung der ewigen unwandelba⸗
ren und unwiderruflichen Geſetze des Rechts und

der Ordnung, Anweiſungen zur Gluͤckſeligkeit und

Vollkommenheit, die ſchlechterdings nothwendig
ſind und die Gott niemal erlaſſen kann; daß die
Pfiichten gegen Gott und gegen andre unmittel⸗
bar aus unſern Verbhbaͤltniſſen entſpringen, und
das, was wir in Ruͤckſicht auf uns ſelbſt thun
müſſen, mit unſrer Natur uͤbereinſtimmt und zu
unſrer Zufriedenheit gehoͤret. Der Glaube, oder
die Ueberzeugung, daß der Tod Jeſu Chriſti das
Mittel unſrer Begnadigung ſey, verliert dabey
nicht das mindeſte, ſondern er muß auf ſeiner

pracktiſchen Seite unſtreitig ſehr viel gewinnen,
denn das, was er hauptſaͤchlich bey uns wirken

Loll, die Aenderung unſers Sinnes und Lebens,
wird dadurch deſto gewiſſer erreicht. Unſer Glau⸗
be muß auch dadurch an ſich ſelbſt geſtaͤrkt wer⸗
den, wenn wir einſehen, wie viel es mit der Be⸗
eintraͤchtigung der goͤttlichen Gebote auf ſich habe,
daß das Gluͤck der Geiſterwelt einzig in der Aus⸗

uͤbung der⸗Rechtſchaffenheit beſtehe, daß alſo Gott

die groͤſten Anſtalten zur Herſtellung derſelben ma⸗
chen werde, und daß die ſtrenge Handhabung der⸗
ſelben in dem Tode Jeſu Chriſti allerdings der Na⸗

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— 99

tur der Sache angemeſſen und der goͤttlichen Re⸗
gierung wuͤrdig ſey. Kein Bewegungsgrund

ſchwaͤchet den andern, ſo wenig ein neuer Beweis

fuͤr eine Wahrheit einen (ſchon vorhandenen richti⸗

gen Beweis zerſtoͤret. Je mehr gutes und ſchoͤ⸗
nes wir an der Rechtſchaffenheit und Gottſeligkeit

bemerken, aus je mehrern Geſichtspunkten uns

dieſelbe gefaͤllt, deſto ſtaͤrker muß nothwendig nach
der Einrichtung unſrer Seele die Liebe zu derſel⸗
ben werden. Wir ſollten alſo vielmehr Gott dan⸗
ken, daß er uns unſre Pflichten ſo nahe gelegt und
in allen Abſichten gut und nuͤtzlich vorgeſtellt hat,
und keinen einzigen vernuͤnftigen Bewegungsgrund
als unnuͤtz oder als ſuͤndlich verwerfen.

Man ſtehet gemeiniglich , ich weis nicht war⸗
um, in dem irrigen Wahn, daß eine Handlung,
die bloß ans dergleichen Betrachtungen und nicht
unmittelbar aus dem Glauben entſtehet, ſuͤndlich
und heidniſch ſey. Man iſt gar ſo weit gegangen,
daß man alle Tugenden der Heiden bloß darum,
weil ſie nicht aus den eigenthuͤmlichen chriſtlichen
Bewegungsgruͤnden entſtanden, als glaͤnzende
Suͤnden oder Handlungen, die nichts als den
Schein haben, im Grunde aber verwerflich ſeyn
ſollen, verurtheilt hat. Allein wie mich duͤnkt
iſt man hier irrig und zuweilen wirklich unbeſchei⸗

Gs den

den verfahren. Man hat ſich mit der heil. Schrift
ſchuͤtzen wollen, und einige von ihren Ausſpruͤchen
herausgeriſſen, die nach dem Ton der Worte ſich
ſo erklaͤren laſſen. Wir wollen alſo ſehen, wie die
heilige Schrift dieſe Bewegungsgruͤnde anſiehet und
auf welchen Werth ſie dieſelben ſetzet. Es iſt
wahr, daß ihr allgemeiner Bewegungsgrund zur
Heiligkeit uͤberhaupt, vornehmlich im neuen Te⸗
ſtament, meiſtens vom Glauben hergenommen wird,
allein ſie verbindet damit groͤſtentheils die uͤbrigen
großen Wahrheiten der Religion von der Gnade,
Heiligkeit, Allwiſſenheit, Allgegenwart Gottes,
von der Strafbarkeit der Suͤnde uͤberhaupt, von
der zukuͤnftigen Seligkeit, dem feierlichen Welt⸗
gericht der Ungewißheit des Todes, und zuweilen
traͤgt ſie einen von dieſen Lehrſaͤtzen allein als ein
praktiſches Principium der Rechtſchaffenheit vor,

ohne auf die Erloͤſung Jeſu Chriſti zu ſehen. Es

iſt unnoͤthig, eine einzige Beweisſtelle hier anzu⸗
fuͤhren. Man ſchlage die Bibel auf, wo man will.
Und hierinn ſcheint mir der große Unterſcheid zwi⸗
ſchen einem rechten Chriſten und den beſten alten
Weltweiſen zu liegen, daß die Religion mehr An⸗
theil an ſeiner Denkensart und an ſeinem Leben
hat, als bey dieſen Menſchen, die auf einer niedri⸗
gern Stuffe ſtehen bleiben mußten. (*) Und es
wird
( Ich neyme Socrates, Plato und neſon⸗

wird ei
Verth
alſobal
werth
iſt aud
der G
oder
ftorben
darans
ſenthu
ſch ſche
anders
heit von
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weigen
gebung
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sͤſprͤchen
Vorte ſich
n, wiedie
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grund zue
ſeuen Le⸗
nen wird,
e uͤbtigen
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Gottes,
pt, von
Walt⸗
zuweien
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heit vor,

hen. Es.
jer anga⸗

nan wll⸗
heid zwi⸗
ſen alten
nehr A⸗
n Leben
ler niedti⸗
Und es
wird
beſon⸗
ders

r— 1I0I,

wird einem jeden vernuͤnftigen Menſchen, der den
Werth der moraliſchen Principien beurtheilen kan,
alſobald einleuchten, wie viel mehr dieſe Tugend
werth ſey, wie viel ſtaͤrker ihre Nerven ſeyn. Es
iſt auch offenbar, daß ſich die hoͤchſten Pflichten
der Gottſeligkeit nicht aus dem Glauben allein,
oder aus der Wahrheit, daß Jeſus fuͤr uns ge⸗
ſtorben iſt „ und daß ſich einige nicht unmitte lbar
daraus herleiten laſſen, auf die doch das Chri⸗

₰

ſtenthum allenthalben dringet. Z. B. daß man

ſich ſcheuen muͤſſe vor Gott zu ſündigen, kann nicht
anders bewieſen werden, als wenn man die Wahr⸗
heit von der Allwiſſenheit Gottes mit zum Glau⸗
ben nimmt. Wir werden uns niemals der allge⸗
meinen Fuͤrſehung Gottes mit einer gaͤnzlichen Er⸗
gebung uͤberlaſſen, wenn wir nicht uͤberzeugt ſind,
daß alles in der Welt von Gott abhange und ge⸗
leitet werde, daß alles am Ende zum beſten aus⸗
ſchlagen werde, daß dieſe Welt im ganzen die be⸗
ſte ſey u. ſ. w. Die Bibel befiehlt uns alle Wahr⸗
heiten, die wir von Gott erkennen koͤnnen, in
G 3 B un⸗

ders Epiktet aus, deſſen Reden neulich in ei⸗
ner Ueberſetzung zu Zuͤrich herausgekommen ſind,
in denen die vernunftigſten Begriffe der Religion
durchaus herrſchen. Meines Beduͤnkens ſind ſie
das Meiſterſtuͤck der alten Philoſophie. Weiter
leucht. kein Philoſoph ohne die Offenbarung ge

102 errrrerere

unſern religioſen Denkeuskreis hineinzuziehen,
und damit unſerm Geiſt und Leben die beſte Rich⸗

tung zu geben. Wir ſollen uns ſcheuen vor dem
allgegenwaͤrtigen Gott zu ſuͤndigen; wir ſollen die
Abſichten Gottes bey der Schoͤpfung der Welt un

ſerm Geiſt oft vorhalten und die Harmonie der
Geſchoͤpfe und das Lob Gottes in unſrer Sphaͤre
befoͤrdern; wir ſollen alles Gott zur Ehre thun,
immer auf ſeine Hand ſehen, nach ſeinem Willen
handeln, und uns und andre bey allen Gelegen⸗

heiten auf die Vollkommenheiten des Schoͤpfers

aufmerkſam machen, und unſer Herz beſſer gegen
ihn zu ſtimmen ſuchen; wir ſollen durch eine oͤfte⸗
re Erhebung unſers Geiſtes zu Gott oder durch
das Gebet, unſre gottſeligen Eipfindungen immer
lebendig erhalten und ſtaͤrken; wir ſollen ohne
aͤngſtliche Sorgen hier leben, ihm unſer Leben oh⸗
ne Furcht uͤberlaſſen, ihm fuͤr alles gute danken,

ſeine alles unſichtbar veranſtaltende Hand allent⸗

halben erkennen; wir ſollen unſre Bruͤder feurig
lieben, weil Gott es gerne hat, weil die Geſell⸗
ſchaftlich keit und die allgemeine gegenſeitige Abhaͤng⸗
lichkeit der Menſchen von ihm herkoͤnmt, weil
dadurch die Menſchen das werden, was ſie ſeyn
ſollen, und ſeine Ehre, das iſt ſeine Vollkommen⸗
heiten, die aus der Einrichtung und dem Gang
der Welt hervorlenchten ſoll, deſto beſſer erkannt
wirdz;

wpird; N
unſees.
um dos
oder R.
gen n
bon ihr

genaae
des H
machen
Ulel unt
bender
geich n
Glaube
Ghiſe
den 6
eſent
ſtenth
deſel⸗
dieſe
Aſe
cderr
prakt
neben
nemn
Rbe⸗
ſ er
weni

giehen,
hor dem
ſlen die
Welt un⸗
lofte der
Sphaͤre
te thun,
Wilen
Gelegenn
choͤpfers
r gegen
ne oſte⸗
er durch
iminer
en ohne
ebenn ohe⸗
dunken,
alleül⸗
kſeurig
Geſel⸗
lbhang⸗
t, veil
ſe ſeyn
mminen⸗
Gong
etkannt.

wird; wir ſollen die Pflichten unſers! Berufs,

nnſers Standes in der nenſch. chen Geſell ſchaft
um das Gewiſſens willen, d. i. aus Gewiſſens⸗

oder Religionstrieb thun, weil dieſe Unterordnun⸗

gen und Abtheilungen des menſchlichen Geſchlechts
von ihm ſind gemacht worden; wir ſollen uns eine

genaue und beſondre Vorſtellung von den Freuden

des Himmels und den Qualen der Verdammten
machen, damit unſre Sehnſucht nach dem Him⸗
mel und unſer Fleiß in der Heiligung deſto bren⸗
nender werde. — Alle dieſe Geſinnungen, ob ſie
gleich nicht eigentlich aus dem fließen, was man
Glaube heißt, ſind doch ſo richtig, dem Geiſte des

Chriſtenthums ſo angemeſſen, und ſie koͤnnen mit
dem Glauben verbunden, ſuͤndige Menſchen in

diejenige Verfaſſung ſetzen, in welcher das Chri⸗
ſteuthum, wenn man auf den herrſchenden Ton
deſſelben merket, ſie ſo gerne haben moͤgte. Alle
dieſe Wahrheiten werden daher ſelbſt im neuen
Teſtament und beſonders im Alten, welches uns

aber im neuen zu leſen empfohlen wird, nebſt dieſen

praktiſchen Folgen vorgetragen. Und je ſtaͤrker

neben dem ſtaͤrkſten Glauben dieſe Wahrheiten ei⸗

nem Gemuͤthe einleuchten, und auf das Herz und
Leben eines Menſchen Einfluß haben, deſto beſſer
iſt es mit demſelben beſchaffen. Es iſt alſo nicht?
weniger als ſtraͤflich, dieſe Wahrheiten in Predig⸗
G 4 ten

ten abzuhandeln, und darauf unſre Pflichten ge⸗
gen Gott zu gruͤnden. Es wuͤrde auch die aͤußer⸗
ſte Unbeſcheidenheit ſeyn, Handlungen und Em⸗
pfindungen, die aus einem von dieſen Principien

und nicht unmittelbar aus dem Glauben entſprin⸗

gen, bloß darum gering zu ſchaͤtzen, und dadurch,
daß man ſie heidniſch, unchriſtlich benennet, her⸗
abzuſetzen. Wie viele fromme und ruͤhrende Em⸗
pfindungen Davids, Hiobs, Eſaias, wie
viele heroiſche Tugenden der alten Vaͤter, Joſephs
Sieg uͤber die ſeiner Jugend gefaͤhrlichſte Verſu⸗
chung, Moſis Antrag fuͤr das Volk zu ſterben,
Hiobs Geduld u. ſ. w., Empfindungen und Hand⸗
lungen, die in dem Worte Gottes und noch mehr
in dem Buche des Lebens glaͤnzen, wuͤrden ſonſt

unter die Suͤnden geworfen werden? Man darf

alſo allerdings die Pflichten gegen Gott aus Wahr⸗
heiten, die nicht geradezu den Glauben ausma⸗
chen, und aus denſelben die Obliegenheit zur Tu⸗
gend herleiten.

Eben dieſe Bewandniß hat es auch mit
denjenigen Predigten, worin! die beſonderen
Pflichten gegen uns ſelbſt und gegen andre aus
der Natur der Dinge und aus unſern Verhaͤlt⸗
niſſen hergeleitet werden. Dieſe laſſen ſich mei⸗

Glau⸗

pel

ſtens nicht unmittelbar und nicht anders aus dem

Glaud
uͤberh
deſſen
Gind

Bofl

Vos

es

als 5
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dieſe
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hadurch,
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chmehr
n ſonſt
n darf
Vahr,
auoͤnar
ur Tu⸗

H mit
nderen
re aus
ethält
mei
dem
Glau⸗

Glauben herleiten, außer in ſo ferne uns derſelbe
überhaupt zur Heiligkeit und zur Ausuͤbung alles
deſſen, was in jedem Stande unſers Lebens recht
und gut iſt, antreibet, und alſo auch die fleißige
Befol gung deſſelben dadurch gewirkt werden muß.
Was aber unſre Stands und Berufspflichten ſind,
was wir als Vaͤter, als Buͤrger, als Ehegatten,
als Kinder u. ſ. w. zu thun haben, was in jedem
gegebenen Fall unſre Pflicht von uns fordere,

dieß ſoll uns die geſunde Vernunft und das Ge⸗
ſetz der Natur ſagen. Man erſchrecke nicht uͤber

r

dieſe Worte, ich meine das Geſetz: Alles, was
ihr wollet, daß euch die Leute thun, das
thut ihnen auch; ich meine dasjenige Geſetz,
welches bey der urſpruͤnglichen Einrichtung un⸗
ſrer Seele in uns iſt geleget worden, we lches
nach dem Ausſpruch Pauli den Heiden, und
alſo auch uns, iſt ins Herz geſchrieben wor⸗
den, die Gedanken, welche ſich unter ein⸗
ander anklagen oder entſchuldigen, ver⸗
werfen oder billigen; ich meine diejenige Haͤhigkeit
unſers Geiſtes, auf die Haulus ſich an einem an⸗
dern Ort beruft, wenn er die Philipper ermah⸗
net: was ehrbar, was gerecht, was keuſch,
was lieblich iſt, Was wohllautet, iſt et⸗
wa eine Tugend, iſt etwa ein Lob, dem
denket nach. Man bemerke auch, wie die hei⸗
G 5 ligen

ligen Maͤnner Gottes dieſe Tugenden beynahe

durchgehends empfehlen. Sie leiten die Nothwen⸗
digkeit derſelben auf eine ſehr einleuchtende Art aus
unſern Verhaͤltniſſen her. Man leſe die Buͤcher
Noſis und ſehe die politiſchen und Polizeygeſetze
der Juden an, und wie dieſelben angedrungen wer⸗
den. Man durchgehe die Schriften Salomons,
die Pfalmen und Propheten, wenn man
uͤberzeugt werden will, daß die natuͤrlichen Fol⸗
gen der Tugend und des Laſters, die Schicklich⸗
keit und Schoͤnheit der Tugend, von Gott in ſei⸗
nem Unterricht an das menſchliche Geſchlecht kei⸗
neswegs verſchmaͤhet, ſondern mit vieler Ehre ge⸗
braucht werden. Die Lehrer des neuen Teſta⸗
ments thun daſſelbe. Man koͤnnte aus dem neuen
Teſtament nicht nur eine vollſtaͤndige Sommlung
von Sittenlehren machen, die in das gemeine Le⸗
ben hineinlaufen, ſondern auch von allen nur moͤg⸗
lichen natuͤrlichen Bewegungsgruͤnden, die das
Chriſtenthum aus der Natur der Dinge geſammelt
hat. Ich will einige Beyſpiele anfuͤhren, nicht
ſo wohl meine Behauptung zu beweiſen, als zu
erlaͤutern. Man gedenke auch nicht, daß es die ein⸗
zigen ſind, es wird einem jeden nicht ſchwer fallen
ſie zu vermehren. Paulus leitet die Pflichten

der Obrigkeit, der Unterthanen, die Pflichten der

Eltern und Kinder, der Herren und Knechte,
erer

7

betnahe

othwen⸗
Art eus
Buͤcher
epgeſehe
ken wer⸗
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Teſta⸗
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das
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nicht
zu
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olen
chten

der

chte,

—err 107

derer, welche Kirchendiener erwaͤhlen, der Juͤng⸗
linge gegen die Alten, der Wittwen, die Diaͤt der

Kranken und Schwaͤchlichen, das Betragen der

Ehegatten gegen einander, die Nachſicht des
Mannes gegen das Weib, die Sanftmuth, die
Nothwendigkeit der en er:ueht⸗ die Ordnung
und Einrichtung der oͤffentlichen Verſammlungen,
die Gluͤckſeligkeit und Vernunfemaͤzigkeit einer
vergnuͤglichen Seele — aus den Verkhäͤltniſſen,
aus der Natur der Dinge, aus den gluͤcklichen
Folgen, aus dem, was ſich ſchicket, dem vernuͤnf⸗
tigen Wohlſtande her. Chriſtus beſtraft auf die⸗
ſelbige Art kindiſche Eitelkeit und Raugſucht der
Phariſaͤer, Jacobus den riobtan der Zunge,
die Hervorziehung und Unterſcheidung der Men⸗
ſchen wegen ihrer aͤußerlichen Vor rzuͤge und ver⸗
ſchiedne andere Laſter. Die ganze Bergpredigt
Jeſu deucht mir ebenfalls nichts anders, als eine
Rede uͤber das Naturgeſetz zu ſeyn. Und man
probiere es ſelbſt, die meiſten von dieſen Pflichten
unmittelbar aus dem Glauben hers zuleiten, wenn
man die Nothwendigkeit ſolche Bewegungsgruͤn⸗
de anzufuͤhren empfinden will. Hieraus duͤnkt
mich unwiederſprechlich zu folgen, daß ſolche Pre⸗
digten, worinn die Pflichten des gemeinen Lebens
erklaͤrt und mit Bewegungsgruͤnden aus der Na⸗
mi der Dinge unterſtuͤtzt werden, nichts weniger
als

108⁸ ==–

als in einem ſchlimmen Verſtande heidniſch ſind.
Dieſer Theil der Sittenlehre iſt von dem Chri⸗
ſtenthum geheiliget und gleichſam an Kindesſtatt,
wie die ganze vernuͤnftige und praktiſche Philoſo⸗
phie, angenommen worden. Und dieſe Pflichten
ſollten uns keineswegs geringſchaͤtzig und der chriſt⸗
lichen Kanzel unwuͤr dig ſcheinen. Sie ſind Zwei⸗
ge unſrer allgemeinen Pflichten, Tugenden, die
zur Ruhe und Vollkommenheit des menſchlichen
Geſchlechts in dieſer und der kuͤnftigen Welt ge⸗
hoͤren; ſie ſind von Gott ſelbſt unmittelbar wie⸗
derhergeſtellt und mit ewigen Strafen und Be⸗
lohnungen ſancirt worden. Jeſus Chriſtus hat
uns auch hierinn ein Vorbild gelaßen, daß wir
nachfolgen ſollen ſeinen Fußſtapfen. Es traͤgt ge⸗
wiß zur Verdorbenheit unſers Zeitalters nicht we⸗
nig bey, daß die Menſchen uͤber ihre beſondern
Pflichten meiſtens ziemlich unwiſſend ſind, oder
glauben, daß die Religion damit nichts zu thun
habe, oder ihre Laſter mit allerhand Ausfluͤchten
und Vorwaͤnden bemaͤnteln, die man niemals an⸗
greift. Es iſt nichts ungewoͤhnliches, daß die
Menſchen ſagen, wenn ſie durch religioſe Gruͤnde
zu ihren Pflichten aufgemuntert werden, dieſelben
gehoͤren nicht hieher, weil es blos weltliche und
irdiſche Sachen betreffe. Ich weiß „daß jemand
mit dieſem elenden Grunde ſeinen ungerechten
Streit⸗

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Streithandel mit einem andern uͤber ein Erbtheil
hat rechtfertigen wollen. Die allergroͤbſten Suͤn⸗
den paßiren unter ehrlichen Benennungen bey den
Gewiſſen der Menſchen und bey ganzen Geſell⸗
ſchaften ruhig vorbey. Es giebt offenbare diebi⸗
ſche Kunſtgriffe, die nach den Geſetzen der heuti⸗
gen, Mode gewordenen Sittenlehre, ein ehrlicher
Mann mit machen darf. Die Kinderzucht iſt ſo
elend unter uns beſchaffen, daß wir an keine Ver⸗
beſſerung gedenken duͤrfen, bis ſie auf einen beſſern
Fuß eingerichtet wird. Auch ſonſt ehrliche und
fromme Leute glauben, daß die moraliſche Erzie⸗
hung ihrer Kinder einzig von Gottes Gnade ab⸗
hange, und daß ihnen die moraliſchen Fehler der⸗
ſelben nicht in die Rechnunng gebracht werden koͤn⸗
nen. Geitz, Liebloſigkeit, Weichlichkeit, Ueppig⸗
keit, Schwelgerey, Verleumdungsſucht, uͤbertrie⸗
bene Geſchaͤftigkeit, wenn Ehre und Ruhm damit
zu gewinnen iſt, Vernachlaͤßigung der nothwendi⸗
gen Berufsgeſchaͤfte, wenn man dafuͤr nur Gott
Rechenſchaft zu geben hat; Laſter, welche die,
die ſich derſelben ſchuldig machen, vom Reiche Got⸗
tes ausſchließen, herrſchen unter uns. Und doch

herrſchen ſie ſo ruhig, und ein Menſch, der die

Welt nicht kennet, wuͤrde aus der Art, wie ge⸗
meiniglich geprediget wird, mit vieler Wahrſchein⸗
lichkeit den Schluß machen, daß wir lauter So⸗
einia⸗

IIO9 S=

einianer oder Papiſten unter uns haͤtten, welche
durch gute Werke mit Gewalt das Himmelreich an
ſich reiſſen wollen, und denen zum Chriſtenthum
nichts fehlet, als daß ſie ihre Seligkeit ihren ei⸗
gentlichen außerordentlichen Verdienſten um Wahre
heit und Tugend zuſchreiben. Dieſe Laſter, z.
B. die Vernachlaͤßigung der Kinderzucht und die
Liebe zur Bequemlichkeit und zur Pracht, ſind
zuweilen in Ruͤckſicht auf das Herz deſſen, der
ſich derſelben ſchuldig macht, nicht ſehr ſtrafbar;
allein ſie ſind meiſtens wegen ihrer Folgen im hoͤch⸗
ſten Grade gefaͤhrlich. Die meiſten von unſern
Predigern wuͤrden ſich vielleicht ſchaͤmen, und aus
einer falſchen Delicateſſe die Kanzel zu entehren
glauben, wenn ſie uͤber die Eitelkeit in den Klei⸗
dern und uͤber die Rangſucht predigen ſollten; und
doch haben die Propheten, Jeſus Chriſtus und
ſeine Apoſtel ſolches gethan. Dieſe ſpecialen mo⸗
raliſchen Predigten ſind auch gewiß von den aller⸗
nuͤtzlichſten. Es fehlet den Menſchen nicht ſo
ſehr an der Erkenntnis der allgemeinen moraliſchen
Grundſaͤtze, als an der Geſchicklichkeit ſie anzu⸗
wenden, und an der Einſicht, wie weit ſie an⸗
gewendet werden muͤſſen. Die allgemeinen Pre⸗
digten uͤber Tugend und Laſter ruͤhren ſie daher
nicht ſtark. Die meiſten uͤben ihre Pflichten bis auf
einen gewiſſen Grad aus, allein nicht weiter, und
ihre

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Bahrt
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die
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und
und
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Pri⸗
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und
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ihre Laſter haben ſie mit allerhand Vorurtheilen
umſchanzt, oder aus der Klaſſe der Laſter weger⸗

klaͤrt, daß ſie ſich nicht fuͤhlen, bis man ihre be⸗

ſondre Art von Laſtern und Vorurtheilen angreift.
Daher mag auch groͤſtentheils der Unwillen und
das Geſchrey ſo vieler Menſchen gegen ſolche be⸗

ſondere moraliſche Predigten kommen. Sie ſind ih⸗

nen ungewohnt, es wird ihnen dabey mehr bange
als ſonſt, und daher moͤgten ſie es ſo gerne glau⸗
ben und von andern hoͤren, daß ſie unchriſtlich
ſeyn.

Es iſt auch unſtreitig, daß man in unſern
Staaten den Menſchen die geſellſchaftlichen Tu⸗
genden ſehr oft von der Kanzel einſchaͤrfen muß,
weil es uns an oͤffentlichen Einrichtungen mangelt,
die dieſen Unterricht uͤberfluͤßig machen „und die
Kanzel nur dem, was im engen Verſtande Reli⸗
gion heißt, einraͤumen koͤnten. Die Predigten
ſind fuͤr den groͤſten Haufen unſrer Leute bie ein⸗
zigen Gelegenheiten, wo ſie uͤber ihre buͤrgerlichen
und haͤuslichen Pflichten belehrt werden. Unſre
Schulen und catechetiſchen Uebungen thun in die⸗
ſer Abſicht leider nicht den mindeſten Dienſt, ſie
pflanzen hoͤchſtens unſern Kindern eimge meiſtens
unwirkſame und unverdaute Religionslehren ein.
Allein woher koͤmmt ihr Unterricht, wenn ſie aͤlter

ſind,

—

112

ſind, da ſo viele nicht leſen, und da die Prediger
und ihre Gemeinen gewoͤhnlich ſo wenig Umgang
mit einander haben? Bleibt ihnen noch ein ande⸗
res Mittel uͤbrig, als in unſern oͤffentlichen gottes⸗
dienſtlichen Verſammlungen hieruͤber die nothwen⸗
digſten Belehrungen zu empfangen? zumal da die
Religion das einzige Mittel iſt „ die Grundſaͤtze
der allgemeinen Treue und Redlichkeit recht feſt und
dauerhaft zu machen. Wir muͤſſen um Gottes und
um das Gewiſſens willen, weil er die Einrich⸗
tung der Dinge gemacht hat, weil er uͤber unſre
Handlungen wachet, weil er Strafen, denen wir
nicht entgehen koͤnnen, auf die Vernachlaͤßigung
derſelben geſetzt hat, rechtſchaffen handeln. Un⸗
ſre Politik, Oekonomie, Buͤndniſſe, Eide,
Berufspflichten muͤſſen mit der Religion verbun⸗
den werden. Die Religion muß durch unſer gan⸗
zes Leben hinlaufen, und allenthalben als das all⸗
gemeine Triebrad wirken. Wenn unſre Redlich⸗
keit zuverlaͤßig, wenn unſer moraliſches Tempe⸗
rament dauerhaft geſund ſeyn ſoll, ſo muß ſich
die Religion gleich, dem Blut unſers Koͤrpers in
alle auch die kleinſten Gefaͤße ergießen. Es iſt
Verraͤtherey, ſo wol der Religion als des Staats,
Untergrabung der allgemeinen Ruhe und Sicher⸗
heit, wenn ein Prediger die Vortheile, und die
Macht, welche ihm ſeine Religion an die Hand
giebt,

geebt
Vate
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wo
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er
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1d

giebt, den Menſchen eine durchgaͤngige Redlichkeit,
Vaterlandsliebe, Ehrfurcht fuͤr die rechtmaͤßige
Obrigkeit, Eifer fuͤr Freyheit, Neigung zur re⸗

publikaniſchen Gleichheit und Einfalt in Laͤndern,

wo dieſelbe eingefuͤhrt iſt, anzudringen, nicht ge⸗
braucht, oder dieſe Tugenden auf irgend eine Art
herabſetzt, und den Menſchen die entgegengeſetz⸗
ten Laſter als etwas mit der Religion ſich vertra⸗
gendes vorſtellt. Dieß ſind die Ketzer, an denen ſich

der Magiſtrat nicht vergreift, die dem Schwerdt,

welches ihm zur Erhaltung der gemeinen Ruhe in
die Haͤnde gegeben iſt, heimfallen; Ketzer, die Gott
und dem Koͤnige fluchen.
Man ſage nicht, daß die Menſchen damit nur
buͤrgerlich gut werden. Wenn buͤrgerliche Tugend
ein Schimpfwort ſeyn ſoll, ſo muß man darunter
bloß Furcht vor den Scharfrichter verſtehen und
nicht eine Fertigkeit die geſellſchaftlichen Tugenden
auszuuͤben, weil ſie recht, gut und heilſam,
und die Einrichtung Gottes ſelbſt, von ihm er⸗

neuert, und mit Belohnungen und Straffen ſans

eirt ſind. Ich moͤchte ſagen, die heidniſche Re⸗
ligion hat dem menſchlichen Geſchlecht mehr Dien⸗
ſte geleiſtet, als ein gewiſſes Religionsgebaͤude,
welches man zuweilen und beſonders auch in un⸗
ſern Tagen als Chriſtenthum prediget. Sie hat
wenigſtens die Oakarſichen Begriffe von Recht und
H Un⸗

—

Unrecht ſtehen laſſen und Goͤtter glauben gelehrt,
die in jener Welt die Menſchen nach denſelben rich⸗
ten werden. Allein es iſt nichts ſeltenes, daß
man die chriſtliche Religion ſo vortraͤgt, daß die
geſellſchaftlichen Tugenden nichts dabey gewinnen,
und anſtatt ſo vollkommen moraliſche Menſchen
zu erziehen, als ſich aus uns machen laͤßt, Unge⸗
heuer erzogen werden, die weder fuͤr dieſes noch
fuͤr das zukuͤnftige Leben taugen. — Kurz es
deucht mir unwiderſprechlich, daß, ſo ſtark uns
der Glaube, wenn er von rechter Art iſt, zur
Rechtſchaffenheit uͤberhaupt aufmuntert, ſo muß
ihm doch die Vernunft und das Geſetz der Na⸗
tur im gemeinen Leben vorleuchten, und die gehoͤ⸗
vige Bahn, wie er ſich in der Richtung unſers
Lebens zeigen ſoll, anweiſen. Die heilige Schrift
hat ihm eben dieſes Licht vorgehalten, und es ge⸗
richt demſelben nicht zum mindeſten Vorwurf,

wann ſchon dieſe Fackel zum Theil auch die heidni⸗

ſche Welt beleuchtet hat. Darinn allein haben wir
einige Vortheile, weil ſie uns unter der unmittel⸗
daten Aukoritet Gottes vorgehalten wird.

Man faͤhet in dieſer Materie oft die Stelle
an: Alles, was nicht aus Glauben ge⸗
het, das iſt Suͤnde, um zu beweiſen, daß

Ae andern Prineivien unſrer Handlungen außer
dem

dein
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ſednie.

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Stele

en ge⸗
n, daß
außes
denn

dem Glauben dieſelben ſuͤndlich machen. Allein
wie wenig dieſe Anmerkung gegruͤndet ſey, wird
einem jeden einleuchten, der das, was ich bisher aus
der Lehrart der heiligen Schrift gefolgert habe,
mit einiger Aufmerkſamkeit erweget. Und dieſe

Stelle Pauli, wenn man ſie aus dem Zuſam⸗

menhange und nicht bloß nach dem Ton der Worte

erklaͤrt, gehoͤrt gar nicht hieher. Es iſt traurig,
daß man immer, die Hermeneutik mag ſich noch

ſo laut dagegen erklaͤren, dergleichen Stellen auf

eine verkehrte Art gebraucht, ſelbſt in Syſtemen
nachſchreibt, auf der Kanzel nachſagt, und dieß

zuweilen um wirklich ungereimte und unbibliſche

Lehrſaͤtze zu vertheidigen. Allein dieſer Kunſtgrif

ſchadet auch ſel bſt bey richtig gen Dogmen, weil man
ſo leicht dahinter kommt. Ich kann es auch bey⸗

nahe nicht ausſtehen, wenn ich inen Prediger

ſehe, und wie viele giebt es nicht von dieſer Art?

welcher alle Schriftſtellen ſo herumdrehet, bis es
ihm endlich gelingt, ihnen einen Sinn zu geben,
daß er ſeinen kleinen Vorrath von religioſen Ein⸗

ſichten, nehmlich die allgemeinſten und unbeſtimm⸗

teſten Begriffe von Buße und Glauben auch da
anbringen kann. Es entſtehet daraus eine ſo ver⸗
drießliche Einformigkeit in ihren Predigten, wel⸗

che gewiß die vornehmſte Urſache von der Schlaͤf⸗

feigkeit der Zuhoͤrer iſt. Sie wiſſen alſobald was

H 2 fol⸗

folgen wird, wenn ſie nur die Eintheilung hoͤren.
Und die Prediger verrathen damit den groͤſten
Mangel an exegetiſcher Geſchicklichkeit, und eine
unverzeihliche Nachlaͤßigkeit in der Ausarbeitung
ihrer oͤffentlichen Vortraͤge. Man hat nichts noͤ⸗
thig, als eine Uebung im Reden und die Kunſt we⸗
nige Begriffe verſetzen zu koͤnnen, um nach ihrer
Art ein Prediger zu ſeyn. Allenthalben, wo das
Wort Gerechtigkeit vorkoͤmmt, iſt es bey ihnen
ausgemacht, daß damit die zugerechnete Gerechtig⸗
keit Chriſti gemeint werde. Heiligkeit erklaͤren ſie
durch die Gottgefaͤlligkeit eines Gerechtfertigten.
Glaube bedeutet ihnen allemal das Ergreifen des
Verdienſtes Jeſu Chriſti u. ſ. w. und auf dieſe
Art koͤnnen ſie ihr unvollſtaͤndiges Syſtem allent⸗
halben unter verſchiedenen Geſtallten anbringen

und mit einer ungemeinen Leichtigkeit Predigten

machen. Allein ich kehre wieder zu meinem Vor⸗
haben zuruͤck. Dieſe oben an gefuͤhrte Stelle ent⸗
haͤlt eine ganz andre Belehrung als die, welche
man ihr gemeiniglich aufbuͤrdet, einen Grundſatz,
der in die Lehre vom Gewiſſen gehoͤrt, nehmlich,

daß diejenigen Handlungen, die an ſich gleichguͤl⸗

tig ſind, boͤſe werden, wenn man an ihrer Recht⸗
maͤßigkeit zweifelt und ſie deſſen ungeachtet bege⸗
het; daß alles darauf ankomme, ob man nach ſei⸗
nem Gewiſſen handele. Sonſt weiß ich keine
Stelle,

Stelle
Vorte
ließe.
bens

Preinei

le unm

dern

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daß zu
herſeh
vor mi
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der!
was
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Nen,

a hiͤten.
gedſten
und eine
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Nihnen
erechtig⸗
gtren ſie
ttigten.
en des
dieſ
allent⸗
gtingen
edigten
Vor⸗
le eut
welche
ndſaß,
mlich,
ſchol⸗
Recht
heger
ſet
keiue
telle,

Stelle, die ſich auch nur nach dem Ton der
Worte zum Beweiſe dieſes Lehrſatzes gebrauchen
ließe. Freylich muͤſſen die Wahrheiten des Glau⸗
bens in der Seele eines Chriſten die ſtaͤrkſten
Principien ſeyn. Allein da man ſeine ganze See⸗
le unmoͤglich an eine Idee feſthaͤngen kann, ſon⸗
dern unſer Denkenskreiß ſich ſehr oft veraͤndert,
ſo iſt es nicht nur nicht ſtrafbar, ſondern natuͤrlich,
daß zu verſchiedenen Zeiten verſchiedene Principien
herrſchen. Z. B. wenn ich eine ſchoͤne Gegend
vor mir ſehe, ſo iſt es natuͤrlich, daß mir der Ge⸗
danke von den Weisheit, Guͤte und Macht meines
Schoͤpfers in den Sinn koͤmmt, und ich wuͤrde
ſehr viel von der Triebkraft meiner Gottſeligkeit
verlieren, wenn ich den daher entſtehenden Em⸗
pfindungen der Freude, der Bewunderung, Ehr⸗
furcht und frommen Aufgeraͤumtheit, nicht nach⸗
haͤngen duͤrfte. Und was diejenigen Handlungen
betrift, auf die der Glaube ſelbſt keinen andern Ein⸗
fluß hat, als in ſo ferne dadurch eine allgemeine Ge⸗
fliſſenheit, unſre Pflichten zu erfuͤllen, gewirkt wird,
ſo muß ich mich ſchlechterdings nach den Regeln
der Vernunft und des Gewiſſens, oder nach dem,

was in jedem Fall recht iſt, beſtimmen. Ein

Richter, ein Koͤnig, ein Lehrer der Rechte, muß
nach den Geſetzen, zum allgemeinen Beſten han⸗

deln, Mach der beſten Methode die natuͤrlichen oder

H 3 poſir⸗

118 ”
poſitiven Geſetze erklaͤren. Bey der Erziehung
der Kinder muß man unſtreitig auf die Natur un⸗
ſrer Seele, auf die Art, wie ſie ſich am beſten
entwickelt, auf den Zuſtand des Koͤrpers u. ſ. w.
ſehen und ſchlechterdings darnach handeln. Gott
hat einmal die Einrichtung der Dinge ſo gemacht,
daß man die Mittel brauchen muͤß, um einen je⸗
den Endzweck zu erreichen. Der Zuſammenhang
zwiſchen Urſach und Wirkungen iſt ewig und un⸗
zertrennlich. Und wenn ein Menſch in dieſen
Faͤllen ſuͤndiget, ſo muͤßte man in der That alle
Phyſiko⸗ und Aſtrotheologien, alle moraliſche und
politiſche Lehrbuͤcher, als ſuͤndliche Buͤcher ver⸗
brennen laſſen, und die, welche bisher ſolche Wiſe
ſenſchaften gelehrt haben, von ihrem Lehrſtuhl ver⸗
jagen. Ein Mann, fuͤr den ich ſonſt ſehr viel
Hochachtung habe, der aber der Schwaͤrmerey
zuweilen ſehr nahe koͤmmt, hat behauptet, daß
Gott einem Glaͤubigen Chriſten ſchon Klugheit
genug zu ſeinen uͤbrigen Verrichtungen verleihe,
ohne daß er ſich darum bekuͤmmern duͤrfe; ein
Mann, der doch ſelbſt allerhand politiſche und mo⸗
raliſche Beherzigungen und andre Schriften
nicht nur fuͤr Unwiedergeborne, ſondern, wie
mich deucht, fuͤr ſich ſelbſt und fuͤr alle Menſchen,
die in aͤhnlichen politiſchen Umſtaͤnden ſind, ge⸗
ſchrieben hat. Ein Chriſt wird durch ſeinen
Glau⸗

Gle
eigen
höre
eine
uͤben
die
der
ein
ſche
ſe
Ig
dene

ni⸗

giehung
gtue un⸗
beſten
1. ſ. ſo.
Gott
emacht,
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hethang
Und un
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hat alle
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uhl vere
chr viel
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lugheit
lelhe,
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hriften
, wie
hſchen,
9, ge⸗
ſeinen
Glan

Glauben bloß in den Dingen, die eigentlich zur

eigenen moraliſchen Verfaſſung ſeines Herzens ge⸗
hoͤren, klug gemacht, allein das uͤbrige muß en in

einer unteren Schule lernen, ſonſt bleibt er hier⸗

uͤber ſehr unwiſſend. Ich glaube auch nicht, daß
die heilige Schrift uns berechtige, den Beyſtand
der Gnade auf die einzige Lehre vom Glauben
einzuſchraͤnken, als wenn ihr die uͤbrigen morali⸗
ſchen Principien zu geringſchaͤtzig waͤren, ſondern
ſie ſchreibt derſelben alle moraliſchen und religioſen
Ruͤhrungen zu und die Einleuchtung der verſchie⸗
denen Principien derſelben.

Es gehoͤret eigentlich nicht hieher zu unterſu⸗
chen, ob die Meinung ſo vieler Theologen gegruͤn⸗
det ſey, daß Gott darum die Handlungen eines
Chriſten, die nicht unmittelbar aus dem Glauben
herkommen, noch ſo gelten laſſe, weil dieſer
Menſch durch den Glauben bereits in einer ihm
gefaͤlligen Gemuͤthsverfaſſung iſt, und den Reinen
alles rein iſt; daß hingegen ein Heide und ein je⸗
der Menſch, der den Glauben an Jeſum Chri⸗
ſtum nicht hat, in Gottes Augen ein ganz ver⸗
werflicher Menſch ſey, und von ſeinen Tugenden
nicht den mindeſten Werth bekomme. Wenn man
glaubt, dieſer Lehrſatz werde durch meine bisheri⸗
gen Behaupꝛunget uͤbern Haufen geworfen, ſo
H 9 4 wird

120 —

wird man mir doch nicht mit Grunde zumuthen
koͤnnen, daß ich meine Saͤtze darum fuͤr falſch
halte, ſo lange man nicht bewieſen hat, daß dieſe
Lehre in der Bibel ſtehe. Bisher habe ich ſie nir⸗
gends, als in den Syſtemen gefunden, und mei⸗
ne Seele empoͤrt ſich dagegen. Mir deucht auch,
daß ſie dem Ausſpruch Petri Apoſtelgeſchicht X.

gerade zu wiederſpreche: Nun erfahre ich mit

der Waͤhrheit, daß Gott die Perſon nicht
anſiehet, ſondern in allerley Volk, wer
ihn fuͤrchtet und recht thut, der iſt ihm
angenehm. Cornelius war offenbar ein Hei⸗
de, der von dem Meßias nicht das allermindeſte
wußte, er war nicht einmal ein Judengenoſſe,
denn ſonſt wuͤrde Petrus ſich leicht entſchloſſen
haben, ihn zu beſuchen. Es erhellet auch aus
der heiligen Geſchichte, daß ſelbſt die damaligen

Juden ſich falſche Vorſtellungen von dem Meßias

gemacht, und nichts weniger als ſeinen Tod er⸗
wartet und alſo auch das, was wir Glauben heiſ⸗
ſen, eigentlich nicht gehabt haben; die beſten
konnten ſich lange nicht in dieſe Idee von dem
Meßias finden, ſie verſtanden die Weißſagungen
der Propheten hieruͤber gar nicht; Und doch ha⸗
ben ſo viele von ihnen, wie Cornelius, von
Gott ſelbſt vor ihrer Bekehrung zum Chriſtenthum
das Zeugniß erhalten, daß ſie gerecht und ihm
wohl⸗

woht.
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E 121

wohlgefaͤllig waͤren. Hieraus aber folget ſo we⸗
nig, als aus meinem obigen Beweiſe, daß die

Heiden darum, weil ihre ſchwachen Bemuͤhungen

rechtſchaffen zu ſeyn, Gott wohlgefallen haben,

weil er in den erſten Zeiten des Chriflenthums
viele von dieſen redlichen Heiden mit der Anerbie⸗
tung des Evangeliums belohnt hat, und vielleicht
alle durch andre Wohlthaten belohnt, ſelig werden,
ſondern nur, daß Gott nicht alles ohne Unterſcheid
an ihnen verabſcheue und verdamme. Ich wuͤn⸗
ſche ſehr, daß noch mehr aus meinen Vorderſaͤ⸗
tzen folgen moͤgte. Es wuͤrde mir recht wohl zu
Muthe werden, wenn ich die Seligkeit vieler
Millionen Heiden unwiederſprechlich beweiſen koͤnn⸗
te. Ich hoffe ſie wenigſtens, und wuͤnſche ſie

recht von Herzen, und Gott Lob! daß die Bibel

meine Wuͤnſche nicht fuͤr ſtrafbar erklaͤrt und daß
ich in einer Kirche lebe, deren Verbeſſerer hier⸗

uͤber noch mehr gethan, als nur gewuͤnſcht ha⸗

ben. ()
H 5 Ich

(*) Zuinglii Opera T. II. p. 559. b. in Expoſitione
Fidei chriftianæz ad Regem Franciscum. „Spe-
Traudum eſt tibi viſurum eſſe ſanctorum, pruden-
»„tium, fidelium conſtantium, fortium, virtuo-
„ſorum omnium, quicunque a mundo condito
„fuerunt, ſodalitatem cœtum & contubernium,
„Hic duos Adam, redemptum & redemptorem:
»„hic Abelum, Enochum, Noam, Abrahamum,
. Iſaa-

122

WE

machen, die meine vorigen Behauptungen erwei⸗
ſet. Es erhellet aus den ſogengunten Catholiſchen
Briefen der Apoſtel, die an Bekehrte geſchrieben
ſind, und aus den Schriften der aͤlteſten Kirchenvaͤ⸗
ter, beſonders derer, die unmittelbar auf die Apoſtel
gefolget ſind und alſo die Lehrart derſelben am be⸗
ſten gekannt haben, daß es beym Chriſtenthum
nicht

⸗»Haacum, Iacobum, Iudam, Mofſem, Ioſuam,
„Gedeonem, samuelem, Pinhem, Heliam,
»»Heliſeum, Iſaiam, ac Deiparam virginem, de
„qua ille præcinuit, Davidem, Ezechiam, Io-
⸗„ſiam, Baptiſttam, Paulum, Petrum, hic Her-
‚culem, Theſeum, Socratem, Arifidem, Anti-
,„„gonum, Numam, Camillum, Catones, Scipio=⸗
»hnes: hic anteceſſores tuos & quotquot in Fide
»hinc migrarunt, majores tuos videbis. Et ſum-
matim non fuit Vir bonus, non erit Mens ſancta
„hon fidelis Anima, ab ipſo Mundi cxordio us-
„que ad ejus conſumationem, quem non ſis iſtie
„eum Deo viſurus.” Ich habe dieſe Stelle auch
in der Abſicht angeführt, meinen Landesleuten
den Lehrer einer Schweſterkirche in der Schweitz
bekannt zumachen, der in Anſehung ſeiner Ein⸗
ſichten, theologiſchen Einfalt, ſeines &eſchmacks,
ſeiner Klugheit, ſeiner nachbrücklichen Schutzre⸗
den fuͤr die Freyheit zu denken, und am meiſten
in Anſehung ſeiner Froͤmmiekeit und Rechtſchaf⸗
fenheit, die man allenthaiben bey ihm antrift,
nicht genug fann geſchaätzt werden. Seine Toch⸗
ter, die Schweitzeriſche Reformirte Kirche ſollte
ſeinem Andenken mebr Ehre erweiſen, und uns
durch eine neue Auflage ſeiner Schriften den Ge⸗
brauch derſelben erleichtern.

Ich muß hier noch eine einzige Anmerkung

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7

nicht ſo ſehr auf theoretiſche Rechtglaͤubigkeit, als
auf eine herrſchende Froͤmmigkeit und inſonderheit
auf Menſchenliebe ankomme. Der Geiſt der all⸗
gemeinen Gottſeligkeit und eines allgemeinen Wohl⸗
wollens herrſcht in allen ihren Schriften. Sie

machen uͤberall keine Theorien uͤber die Geheim⸗

niſſe, ſondern ſie fuͤhren dieſelben mit der apoſtoli⸗
ſchen Einfalt an, und gebrauchen ſie als Bewe⸗
gungsoründe zur Tugend und inſonderheit zur all⸗
gemeinen Wolgewogenheit, worauf ſich als auf
den Mittelpunkt der Religion alles beziehet. Ich
wuͤnſchte alſo, daß unſre Prediger ſich beſſer mit
dieſen Schriften bekannt machen moͤgten. Ihre
Einſichten und ihr Herz wuͤrden dabey unendlich

viel gewinnen, ſie wuͤrden ſehen, wie man die

Apoſtel verſtehen muß, und worauf es in der
chriſtlichen Religion ankomme. Sie ſollten die
klaßiſchen Schriftſteller unſrer Theologen und Pre⸗
diger ausmachen. Auf dieſe Art wuͤrden unſre
Syſteme und Predigten der apoſtoliſchen Einfalt
und damit auch der Wahrheit wieder naͤher kom⸗
men.

Es gehoͤrt auch hieher, daß ich mich uͤber eine
Materie noch weitlaͤuftiger erklaͤre, welche mit
dieſem Gegenſtand genau verbunden iſt, und die,
weil man gemeiniglich unrichtige Begriffe daruͤber
hat,

124

hat, hauptſaͤchlich die nachtheiligen Urtheile uͤber die
moraliſchen Predigten veranlaſſet hat. Ich mei⸗

ne den Werth und die Nothwendigkeit der guten

Werke oder der Tugend, oder der Rechtſchaffen⸗
heit, oder der Heiligkeit, oder der Gottſeligkeit,

welche Ausdruͤcke bey mir einerley Sache bedeu⸗

ten, und die ich daher mit einander verwechsle⸗
Man ſtehet gemeiniglich in den Gedanken, daß,
wenn man die guten Wercke andringet, wenn
man behauptet, daß ſie zur Seligkeit nothwendig
ſeyn, ſo ſey es eben ſo viel, als wenn man die⸗
ſelben fuͤr verdienſtlich oder fuͤr die wirkende Urſa⸗
che der Seligkeit erklaͤre, da doch dieſe beiden Be⸗
hauptungen weſentlich von einander verſchieden
ſind. Die Meinung, daß die guten Werke bey
Gott ſo verdienſtlich ſind, daß man damit eben ſo
wie ein Arbeiter, der ſein Stuͤck Arbeit verfertiget
hat, auf die zukuͤnftige Seligkeit Anſpruch ma⸗
chen duͤrfe, iſt die ungereimteſte Lehre, die er⸗—
dacht werden kann. Die geringſchaͤtzigſten und ei⸗
gennuͤtzigſten Lehrer unter den Papiſten ſind die
einzigen, welche dieſelbe vortragen. Die vernuͤnf⸗
tigern Maͤnner ſelbſt unter dieſer Religionspar⸗
they leiten alle guten Folgen der Tugend bloß von
der Gnade Gottes in Jeſu Chriſto her. Man
handelt ungerecht gegen Soecin, wenn man ihm
die Lehre von der Verdienſtlichkeit der guten Wer⸗
ke

— —

f5„ ——¶

—ð 125

ke zuſchreibt, denn er ſiehet offenbar die Begnadi⸗
gung des Suͤnders als eine bloße Wirkung der
goͤttlichen Barmherzigkeit an, und nur darinn
weicht er von der Wahrheit ab, daß er den Tod
Jeſu Chriſti nicht als eine Anſtalt anſiehet, wel⸗
che nach dem weiſen Rath Gottes zu dieſem Zwek
gebraucht wuͤrde. Ich geſtehe auch, daß wenn ich
gleich von der chriſtlichen Religion und der darin

befohlenen Demuͤthigung nichts wuͤßte, mir die

Behauptung, daß wir von Gott die zukuͤnftige
Seligkeit zu fordern befugt ſind, eben ſo unge⸗
reimt und vermeſſen, als die Aufforderung, den
Himmel zu beſtuͤrmen, vorgekommen waͤre. An⸗
ſpruͤche haben von Seiten der Geſchoͤpfe gegen
den Schoͤpfer uͤberall niemals Platz. So wenig
wir auf unſer Daſeyn uͤberhaupt einige Anſpruͤche
machen koͤnnen, ſo wenig haben wir dergleichen
auf dieſe oder jene Daner, oderauf dieſe oder jene
Art des Daſeyns. Alles koͤmmt einzig und allein
auf den Willen oder die Gnade Gottes an. Wir
duͤrfen nicht fordern, daß uns Gott, wenn wir
hier unſre Rolle geſpielt haben, wieder auf einem
andern Schauplatz auftreten laſſe, vielweniger daß
er uns zu dieſer oder jener Wuͤrde erhebe. Er⸗
warten und hoffen duͤrfen wir es von ſeiner Weis⸗
heit und Guͤte, und ihn darum bitten, und wenn
uns Gott ſelbſt die Verlaͤngerung oder ewige Dau⸗

126 Eð

er unſers Daſeyns verſpricht, ſo bleibt es immer
noch ein bloßes freies Geſchenk Gottes, das wir
alle A ugenblicke n vieber aufs neue empfangen, und
wir muͤſſen Gott fuͤr unſre Wiedergeburt im To⸗
de eben ſo, wie fuͤr die erſte Erſchaffnng preiſen.
Alle andere individuelle n Umſtaͤnde, die natuͤrlichen
ſo wohl als die poſitiven F Folgen unſrer Handlun⸗
gen, ſind ebenſalls die freyeſten Wirkungen ſeiner
Einrichtun 19 und wenn ſie gut ſind, ſeiner Gna⸗
de. — Wir koͤnnen ſchlechterdings nichts verdie⸗
nen. Wenn wir in allen Abſichten gut oder un⸗
ſrer Beſtimmung gemaͤß leben, ſo thun wir nichts,
als was Geſchoͤpfe, die ſo wie wir beſchaffen ſind,
thun muͤſſen, was ihrer Natur angemeſſe en iſt.
Die hoͤchſte engliſche Tugend iſt mnichts als die na⸗
tuͤrliche Ob iegenheit der hoͤchſten Klaſſe von Ge⸗

ſchoͤpfen nichts anders, als was ſie als Creaturen

von dieſer Art thun muͤſſen; das Reſultat aller
Lraͤfte, Gelegenheiten, „ Erhoͤl oͤhungen, die ihnen
Gott wiederfahren laͤßt. Der hoͤchſte Seraph, wenn

er alles gethan hat, was er zu thun ſchuldig iſt,
9 /

iſt wie der Menſch in dieſer Abſicht ein unnutzer

Anecht, d. i. ein Gott eigenthuͤmlich zugehoͤren⸗

der Selave, der mit Recht keine Belohnung for⸗
dern darf. Unſre menſchliche Tugend iſt noch
üͤberdas etwas ſo ſchwaches und unvollkommenes,
wenn ſie gegen die Vorſchtiften des. Gewiſſens und

der

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– —

der Religion gehalten wird; ihre Summe und
Groͤße iſt zu dem, was wir haͤtten thun ſollen

und durch einen guten Gebrauch unſrer Kraͤfte

wirklich haͤtten thun koͤnnen, in dem groͤſten Mis⸗
verhaͤltniß; und wir muͤſſen in der That, anſtatt

mit der Gottheit um den Himmel einen Proceß

fuͤhren zu wollen, uns vielmehr vor ihm in den

Staub niederwerfen und mit mehrerem Recht dem

David nachbeten: Herr gehe nicht ins Ge⸗
richt mit deinem Knecht. Die chriſtliche
Religion dringet daher allenthalben auf die Em⸗
pfindung, daß wir aus bloßer Guade Gottes ſelig

werden, die ſich wieder in dem Maaße uͤber die

Menſchen ergießen kann, weil Jeſus Chriſtus fuͤr

uns geſtorben iſt; da das Gefuͤhl unſrer durchgaͤn⸗

gigen Abhaͤnglichkeit von Gott in Anſehung aller

Dinge und beſonders in Anſehung ſolcher wichti⸗

gen Veraͤnderungen unſers Zuſtandes, die erſte
praktiſche Pflicht in dem Religionsſyſtem eines
jeden Geſchoͤpfes ſeyn muß, und da die Empfin⸗
gung von der Strafbarkeit der Suͤnde, die uns
noch neben der Abhaͤnglichkeit von Gott in der Er⸗
loͤſung Jeſu Chriſti vorgeſtellt wird, die zweite
praktiſche Pflicht in dem Lehrgebaͤude eines Suͤn⸗
ders ausmachet. Man handelt alſo ganz recht,
wenn man auf die Unverdienſtlichkeit der Tugend
uͤberhaupt, und beſonders auf die Unverdienſtlich⸗
keit

128 errrrrrre⁴ee

keit der menſchlichen Tugend dringet; man predi⸗
get damit in dem Geiſt der vernuͤnftigen Religion
und des Chriſtenthums. Man muß es den Chri⸗
ſten allerdings auch ſehr oft zu Gemuͤth fuͤhren,
daß Gott uns auf dem Wege der Erloͤſung Je⸗
ſu Chriſti Gnade erweiſet, weil dadurch dieſe

Wahrheit deſto einleuchtender, die Strafbarkeit

der Suͤnde deſto ſtaͤrker empfunden, unſer Ver⸗
haͤltniß gegen Chriſtum deſto beſſer erkannt, unſre

Abhaͤnglichkeit an ihn geſtaͤrkt, die Gewißheit un⸗

ſrer Seligkeit uͤber alle Zweifel hinweg und ſie ſelbſt
auf den hoͤchſten Werth geſetzt wird. Es iſt alſo
unchriſtlich, die Werkheiligkeit zu predigen, das
iſt, entweder die Tugend uͤberhaupt ohne Ruͤck⸗
ſicht auf Gottes Gnade und die Erloͤſung Jeſu
Chriſti als die wirkende Urſache unſrer Seligkeit
vorzuſtellen, oder die menſchliche unvollkommene.
Tugend fuͤr vollkommen auszugeben. Allein es
iſt eben ſo unchriſtlich, den ewigen Werth und
die unwandelbare Nothwendigkeit der Rechtſchaf⸗
fenheit herabzuſetzen und die Bemuͤhungen der
Menſchen dieſes Ziel zu erreichen, auf die eine
oder andere Art ſchwaͤcher zu machen. Denn da⸗
her, weil wir mit unſern guten Werken die Selig⸗
keit nicht verdienen koͤnnen, folget gar nicht, daß
wir uns darum nicht bekuͤmmern ſollen, und da⸗
her, weil wir jetzt nicht vollkommen rechtſchaffen
ſind

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ſind „ und Jeſus Chriſtus geſtorben iſt, um die

Strafen der zukuͤnftigen Welt von uns abzuwen⸗
den, folget keineswegs, daß wir uns nicht bemuͤ⸗

hen ſollen am Ende rechtſchaffen zu werden. Wenn
man das hinweg nimmt, daß die Tugend nicht
verdienſtlich iſt, daß ſie ſelbſt eine Wirkung der
goͤttlichen Gnade bey allen Geſchoͤpfen und noch
mehr bey uns iſt, daß die unſrige im Anfange des
religioſen Lebens eines Menſchen ſchwach und un⸗
vollkommen iſt, ſo kann man nicht zu viel von
der Nothwendigkeit, Schoͤnheit und dem Werth
der Tugend ſagen. Sie iſt das, was der Menſch
thun ſoll, um ſeiner Natur und folglich auch dem

Willen Gottes gemoͤß zu leben; ſie iſt das, was

Gott allein ſuchet und die Vollkommenheit und
das Gluͤck der moraliſchen Welt ausmachet; was
ihn verherrlichet; worauf alle die merkwuͤrdigſten
Anſtalten Gottes von Amfang der Welt abzwecken,
warum unſer Herr gekommen iſt; das, deſſen
Wichtigkeit und Werth in Gottes Augen durch
die Erloͤſung Jeſu Chriſti vornehmlich vorgeſtellt
werden ſollte; ſie allein kann uns nach der Ein⸗
richtung der Dinge in dieſer und in der zukuͤnfti⸗
gen Welt gluͤcklich machen; ſie iſt ein ſchlechter⸗
dings nothwendiges Ingrediens zur Gluͤckſeligkeit
eines jeden vernuͤnftigen Geiſtes, der Saame, aus

welchem iſte zukuͤnftige Seligkeit waͤchſet; das,
wor⸗

woruͤber ſich der Himmel freuet; ſie macht un⸗

ſrer Seele auch ohne Abſehen auf ihre Folgen
Wohl; ſie gefaͤllt uns und rechtfertiget ſich an un⸗
ſer Gewiſſen, oder an unſern Geſchmack fuͤr das
ſittliche ſchoͤne; ſie iſt Nachahmung Gottes, oder
im kleinen das, was die Herrlichkeit Gottes im un⸗
endlich großen iſt; ſie iſt das Kennzeichen und der
Dank der Juͤnger Jeſu Chriſti; ſie iſt das, was
die Ueberzeugung von unſrer Begnadigumg durch
Chriſtum eigentlich abgezweckt hat, ohne ſie iſt
alle Erkenntniß und aller Glaube todt und ver⸗
dammlich; fie wird einſt unſre Seligkeit im Him⸗
mDel ausmachen und ſoll daher auch hier in dem
Vorbereitungsſtande unſer Geſchaͤfte ſeyn. Wie

weit wir in derſelben gekommen ſind, daruͤber al⸗

lein, weil die ganze Religion in Ruͤckſicht auf uns,
dahin zuſammenlaͤuft, ſoll eine feierliche oͤffentli⸗
che Unterſuchung vor der ganzen Welt angeſtellt

werden, und der Grad unſrer Seligkeit wird

dem Grade unſrer Rechtſchaffenheit gleich ſeyn.
Die heiligen Schriftſteller ſind von dem Werth
derſelben ſo ſtark eingenommen, daß ſie ſich zu⸗
weilen ganz in dieſe Betrachtung verlieren und im
Affekt, welcher ihre andern Vorſtellungen verdun⸗
kelt, die Tugend nicht ſelten als die einzige und
abſolute Urſache unſrer Seligkeit vorſtellen. —
Alle dieſe herrlichen Sachen darf man von der
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—

131

Tugend und auch um Chriſti willen von den
rechtſchaffenen Beſtrebungen der Menſchen ſagen.
Die Bibel ſagt es allenthalben, und ſie kann doch
den Werth der Dinge am beſten beſtimmen. Ein
Menſch der dieſes alles von ſeinen redlichen Be⸗
muͤhungen glaubet, aber dabey mit der ſtaͤrkſten
Ueberzeugung glaubt, daß alle dieſe guten Folgen
bloß nach der gnaͤdigen Einrichtung und Veran⸗
ſtaltung Gottes erfolgen, und daß er alſo einen
jeden Zuwachs von Gluͤckſeligkeit als ein freyes
Geſchenk von Gott anzuſehen habe; daß ſein Cha⸗
rakter noch nicht ganz ſo ſey, wie er ſeyn ſollte,
und daher ſeine Unvollkommenheiten Gott abbit⸗
tert, und ſich nach einem hoͤhern Grade der Recht⸗
ſchaffenheit ſehnet, iſt nichts weniger als ſtolz.
Er darf wiſſen und ſich daruͤber freuen, daß ſein
gutes gut iſt, und nach Gottes Einrichtung im⸗
mer beſſer werden wird. Das Chriſtenthum weiß
von keiner Beſcheidenheit, die Gottes Werke in
uns unter ihren gehoͤrigen Werth herabſetzt. Ihre
Beſcheidenheit erkennet alles, was in dem Geiſt
und dem ganzen Zuſtand eines Menſchen natuͤrlich
gut iſt; allein ſie bringt es Gott allein in die
Rechnung. Sie weiß von allen den Schimpfwoͤr⸗
tern und Laͤſterungen nichts, welche man der Tu⸗
gend zuwirft und die die Menſchen nicht demuͤ⸗
thig, ſondern niedertraͤchtig und ruchloß machen.
32 Man

Man fehlet gewiß auf dieſer Seite durch uͤber⸗
triebene Ausdruͤcke und falſch angewendete bibli⸗
ſche Stellen weit mehr, als auf der andern, wo
man der Tugend gar zu viel einzuraͤumen ſcheinet.
Und dieſe Materie hat offenbar ihren großen An⸗
theil von Mißverſtand, Verworrenheit und Wie⸗
derſpruͤchen, wie ſo viele Kapitel im Syſtem, ei⸗
ner unrichtigen Anwendung verſchiedener Schrift⸗
ſtellen zu dauken, welche man leicht vermeiden
wuͤrde, wenn man auf folgende drey Sachen bey
der Erklaͤrung dererjenigen Stellen, welche die
Tugend unter der chriſtlichen Haushaltung her⸗
abzuſetzen und den Menſchen alle Hofnung, dar⸗
inn einigen Fortgang zu haben, abzuſchneiden
ſcheinen, das Augenmerk richtet. X. Wenn die
erſten Lehrer unſrer Religion gute Werke oder die
Gerechtigkeit verwerfen, was fuͤr Werke ſie als⸗
dann meinen? 2. Ob die Apoſtel, wenn man ih⸗
re ganze Lehre zuſammen nimmt, zuweilen wirk⸗
lich die Nothwendigkeit der guten Werke und nicht
allein die Verdienſtlichkeit derſelben verwerfen,
wenn ſie ſagen, daß wir ohne Werke vor Gott
gerecht werden? 3. Ob die Beſchuldigungen und
Vorwuͤrfe, die den Menſchen uͤberhaupt gemacht
zu werden ſcheinen, auf jeden beſondern Menſchen,
auf jedes Zeitalter, ſelbſt auf die Frommen paſſen,
und ob jeder Menſch die ganze Zeit ſeines Lebens
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ſo fehlerhaft ſeyn muͤſſe, und mit einem ſolchen
Hang zum ſuͤndigen gebohren werde, daß alle mo⸗
raliſchen Lektionen umſonſt bey ihnen angebracht
werden? Wenn man die erſte Vorſichtigkeitsregel
befolgt haͤtte, ſo wuͤrde man eingeſehen haben,
daß die Gerechtigkeit, welche abſolut verworfen
wird, nicht moraliſche Rechtſchaffenheit iſt, ſon⸗
dern daß dieſes Wort alsdann ironiſch fuͤr wirkli⸗
che Ungerechtigkeit genommen werde. So muß z. B.
die Klage des Eſaias Kap. LXIV. 6. verſtanden wer⸗
den: alle unſre Gerechtigkeit iſt wie ein
beflecktes B Kleid u. ſ. w.; denn man darf nur
ein wenig fortleſen, ſo wird man uͤberzeugt wer⸗
den, daß das kein allgemeines Gebet fuͤr die Men⸗
ſchen, vielweniger ein Gebet fuͤr wirkliche Chri⸗
ſten ſeyn koͤnne, ſondern ein Bußgebet des bey⸗
nahe durchaus im Grund verdorbenen damaligen

Juͤdiſchen Volks, welches nichts weniger als nur

einiger maßen eine moraliſche Gerechtigkeit hatte,
und welches man verhoffentlich nicht zum Maßſtab
des ganzen menſchlichen Geſchlechts machen will.
Die eigentliche moraliſche Gerechtigkeit bekoͤmmt
ganz andre Benennungen in der Schrift, als
dieſe ſind, die von den eckelhafteſten Sachen in
der Natur hergenommen werden. Ein guter
Chriſt kann gewiß nicht von ſich ſelbſt ſagen, daß
er verwelke wie die Blaͤtter, und daß ihn
J 3 ſeine

ſeine Suͤnden dahin reiſſen, wie ein
Wind, welches doch die hier redende Perſon von

ſich bezeuget; er iſt vielmehr, nach der Beſchrei⸗

bung Davids, ein Baum, der an den Waͤſ⸗
ſerbaͤchen gepflanzet iſt, und Fruͤchte
bringt zu ſeiner Zeit; er iſt fromm und
ſiehet auf das Recht, er haͤlt das Recht,
und thut allezeit was recht iſt. — Die
Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und
Phariſaͤer, die Jeſus tadelt, iſt offenbar Heu⸗
cheley, religioſer Esſprit des Bagatelles und nicht
eine gefliſſene Befolgung der ſittlichen Gebote der
Barmherzigkeit und des Gerichts. Pau⸗
lus hat nicht ſeine Liebe, ſeinen Eifer, ſeinen
Glauben, kurz ſeine Tugend, ſondern ſeine aͤu⸗
ßerlichen Vorzuͤge, deren er ſich als ein ehemali⸗
ger eifriger Jube haͤtte ruͤhmen koͤnnen, fuͤr Scha⸗
den, Koth und Unrath, geachtet. Dieß erhellet
deutlich, wenn man die Stelle im Zuſammen⸗
hange anſiehet, und auch daher, weil er die guten
Werke ſo oft Fruͤchte des Geiſtes, gute Wer⸗
ke, einen vernuͤnftigen Gottesdienſt nen⸗
net, und ausdruͤcklich bezeuget, daß ſolches
gut, dazu auch angenehm vor Gott un⸗
ſerm Heilande ſey. Paulus ſagt freilich zu

wiederholten malen, daß wir nicht durch des Ge⸗

ſetz“es Werke und ohne des Geſetzes Werke gerecht
wer⸗

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ſche
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nen⸗
ches
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Ge⸗
echt
wer⸗

werden, allein wenn er ſich nicht ſelbſt und dem

Apoſtel Jacobus wiederſprechen ſoll, ſo meint er

damit nichts weniger, als daß wir ohne Recht⸗
ſchaffenheit von Gott begnadiget werden, ſon⸗
dern, wie es einem jedem einleuchten muß, der
die Briefe an die Roͤmer und Galater mit
Aufmerkſamkeit durchlieſet, die Bezeugungen ha⸗
ben meiſtens den Verſtand, daß die Ausuͤbung
des Juͤdiſchen Kirchengeſetzes ganz und gar nichts
zu unſrer Rechtfertigung beytrage, und zuweilen
ſcheint er den allgemeinen Satz zu behaupten, daß
die Tugend uͤberhaupt nicht die wirkende Urſache
nunſrer Seligkeit ſey, ſondern die Gnade Gottes
in Chriſto Jeſu, welcher zu ſeinem Zweck, die
Juden von ihrem Stolz zu heilen, ſehr dienlich
war. Allein daß er damit die Rechtſchaffenheit
ſelbſt nicht habe herabſetzen wollen, erhellet klar
genug, weil er unter die Lehre von der Rechtfer⸗
tigung, Ermahnungen zur Heiligkeit einmiſchet,

urnd dieſe beiden Briefe mit moraliſchen Lehren be⸗

ſchließet. Man muß gleichfalls die allgemein aus⸗
gedruckten Beſtrafungen der heiligen Schrift nicht
auf alle beſondere Perſonen, und auf alle Zeital⸗
ter ausdehnen. Es iſt aus der Geſchichte offen⸗

bar, daß die Juͤdiſche Nation zur Zeit unſers Her⸗

ren und der Propheten im hoͤchſten Grad verderbt
deweſen iſt. Gott mußte zweymal mit außeror⸗
J 4 dent⸗

136 =

dentlichen Gerichten dazwiſchen kommen, um den
Lauf ihrer Ruchloſigkeit zu hemmen. Die Predig⸗

ten der heiligen Lehrer waren nach ihrem erſten und

vornehmſten Endzweck nicht Predigten fuͤr das

ganze menſchliche Geſchlecht zu allen Zeiten, ſon⸗

dern fuͤr ihre Zeitgenoſſen. Wenn wir alſo dieſe
Beſtrafungen itzt anwenden wollen, ſo muß es erſt
ausgemacht ſeyn, ob ſie auf unſre Zeitgenoſſen
paſſen, und das iſt allemal gewiß, daß ſie auf
wahre Chriſten ſchlechterdings nicht angewendet

werden koͤnnen. Dieſe bekommen ganz andre

Benennungen. Haulus heißt ſich den vor⸗
nehmſten Suünder, wie offenbar aus dem
Zuſammenhang erhellet, in Ruͤckſicht auf ſein ehe⸗
maliges Betragen gegen das Chriſtenthum, weil
er der heftigſte Feind deſſelben geweſen iſt, und
nicht in Ruͤckſicht auf ſeinen damaligen Gemuͤths⸗
zuſtand. Denn daß ein Menſch, der fuͤr Gott
ſo erſtaunlich viel gethan hat, und die Wahrheit
und die Ehre ſeines Erloͤſers bey ſich uͤber alles
gelten ließ, ſich unter die boshafteſten Menſchen
herabſetzen ſollte, dieß wuͤrde eine unnatuͤrliche
Beſcheidenheit ſeyn. Paulus war von ſich und
den Glaͤubigen ganz anders zu reden gewohnt.
Eben ſo wenig beſchreibet dieſer Apoſtel ſeine ei⸗
gene Gemuͤthsverfaſſuug am Ende des ſiebenten
Kapitels an die Roͤmer, wie aus dem Zuſam⸗
men⸗

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1
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. menhange dieſes Gemaͤhldes mit dem, was vor⸗
gehet und folgt, und aus den Farben und Zuͤgen

deſſelben offenbar erhellet, ſondern durch eine red⸗
neriſche Figur den innerlichen Kampf eines Men⸗
ſchen vor ſeiner Wiedergeburt, deſſen Gewiſſen

vom Geſetz iſt aufgeweckt worden, der einige Ver⸗

ſuche waget, ſich aus ſeinem Elende emporzuſchwin⸗
gen, der aber von ſeinen Leidenſchaften alſobald
wieder zuruͤck gezogen wird; denn er redet ſonſt
ganz anders von wiedergebornen Chriſten und von

ſich ſelbſt. Anſtatt zu ſagen, daß ſie unter die
Suͤnde verkauft ſind, daß ſie das Wirken des gu⸗
ten nicht haben, bezeugt er immer, daß ſie das

Fleiſch mit ſeinen Anfechtungen gekreuziget haben,
daß ſie der Suͤnde abgeſtorben ſind. Und wie
kann doch derſelbige Menſch ſeine Gemuͤthsverfaſ⸗
ſung mit folgenden einander ganz entgegengeſetzten
Ausdruͤcken beſchreiben?

Ich weiß, daß in mir, Ich lebe, aber nicht mehr
das iſt, in meinem Fleiſche ich, ſondern Chriſtus lebt
nichts gut es wohnet; denn in mir, denn was ich noch

das gute, das ich will, das im Fleiſch lebe, das lebe

thue ich nicht. Ich bin ich im Glauben des Sohnes
fleiſchlich und unter die Gottes. Die Liebe Chriſti
Suͤnde verkaufft. dringet mich Ich bin
Chriſti Nachfolger.

95 Ich

138

Ich habe hier keineswegs die Abſicht alle Stel⸗
len, die fuͤr die gewoͤhnliche Meinung uͤber das
natuͤrliche Verderben, oder gegen den Werth der
Tugend angefuͤhrt werden, zu wiederlegen; man
beſchuldige mich alſo nicht, daß ich mit Vorſatz
die ſtaͤrkſten weggelaſſen habe. Es war mir bloß
darum zu thun, meine Anmerkung mit Beyſpielen
zu erlaͤutern, und dazu habe ich diejenigen Schrift⸗
ſtellen genommen, die mir alſobald einfielen, weil
ich ſie oft und beynahe ſo oft, als ich zur Kirche
gehe, in einem, wie mir deucht, falſchen Sinn
anwenden hoͤre. Ich will es aber doch hier frey
heraus ſagen, ich bin mit den gewoͤhnlichen Be⸗
griffen uͤber die Erbſuͤnde nicht zufrieden. So
wird uns die menſchliche Natur in der Bibel

nicht beſchrieben, wie ſie ſo oft auf der Kanzel

und in den Syſtemen gemahlt wird, und ich bin
in meiner Meinung nicht wenig durch Whitbys

Abhandlung uͤber die zurechnung der

Suͤnde Adams geſtaͤrkt worden. Meines Be⸗
duͤnkens hat dieſer einſichtsvolle Schriftſteller die
gemeine Theorie voͤllig uͤber den Haufen geworfen.
Oder geſetzt auch, daß der gewoͤhnliche Lehrbegrif
hieruͤber bibliſch ſey, ſo ſollte man doch von dem
natuͤrlichen Verderben nicht ſo viel Weſens machen,
und wie es ſo viele Theologen und Prediger thun,
die ganze Religion darauf bauen und dieſen ede
. atz

— — —

tel⸗

das

hat
ſiß
ſoß

len

—— 139
ſatz allenthalben hervornehmen. Wenn man unſre
Syſteme und catechetiſche Lehrbuͤcher anſieher, ſo
wird man finden, daß die meiſten die Lehre von
dem natuͤrlichen Verderben ſo weitlaͤuftig abhan⸗
deln, daß das, was ſie davon ſagen, weit mehr
Raum einnimmt, als die aus der Bibel zuſam⸗
mengeſuchten Stellen, die man mit einigem Schein
zur Unterſtuͤtzung dieſer Lehre anfuͤhrt, aus fuͤllen
wuͤrden. Dieſe Idee herrſchet durchaus, ſie
koͤmmt beynahe in allen Predigten vor, man ſie⸗
het die Erbſuͤnde fuͤr gleich wichtig an, als die
thaͤtlichen Suͤnden, oder vielmehr man vergißt die⸗
ſe uͤber jener, und macht, daß die Menſchen bey⸗
nahe alles Gefuͤhl von eigener Verſchuldung ver⸗
lieren. Dieſes iſt aber der Lehrart der heiligen
Schrift zuwieder. Sie beſtraft die wirklichen
Aeußerungen des Laſters oder die thaͤtlichen Suͤn⸗
den; ſie erklaͤrt ſich, wenn man auch den gewoͤhn⸗
lichen Schullehrbegriff annimmt, nur beylaͤufig
uͤber dieſe erſte Quelle; meiſtens giebt ſie einen
ganz andern Urſprung derſelben, und rechnet ſie
unſerm freien Willen an; ſie behauptet, daß es
nur auf uns angekommen waͤre, ſie zu vermeiden.
Sie handelt wie ein kluger Arzt, der eine ange⸗
bohrne und durch eigene Ansſchweiſungen ver⸗
mehrte Krankheit eines Menſchen zu heilen ſucht,
ohne ihm genau zu demonſtriren, wie viel die ver⸗
dor⸗

140 e

dorbene Geſundheit ſeiner Eltern dazu beygetra⸗

gen, ſondern alles ihm zuſchreibet, damit er kuͤnf⸗
tig deſto ſorgfaͤltiger ſey; ſie warnet vor denjeni⸗

gen Quellen der Suͤnde, die wir vermeiden koͤn⸗

nen, und ſagt wenig oder gar nichts von denen,

die wir nicht zuſtopfen koͤnnen. Sie beſtraft uns

uͤber dasjenige Unvermoͤgen gutes zu thun, wor⸗
an wir ſelbſt durch zugezogene Laſterhaftigkeit
ſchuld ſind, ſie bringet uns keines in die Rechnung,
welches nicht von uns abhaͤngt. Gewiß dehnet
ſie unſer naturliche⸗ Unvermoͤgen nicht ſo weit aus,
daß ſie den Menſchen, wie Amyrald, unmit⸗
telbar nach ſeiner Empfaͤngniß als ein dem Teufel
vollkommen aͤhnl iches Geſchoͤpf beſchreibt, oder den
Verfaſſer des Heidelbergiſchen Catechiſmus
veranlaſſet hat zu ſagen, der Menſch ſey von
Natur geneigt, Gott und ſeinen Naͤch⸗
ſten zu haſſen. Es iſt ganz ungereimt, wenn
man glaubt, die Leute werden damit recht demuͤ⸗
thig gemacht, und von der Nothwendigkeit eines
Erloͤſers uͤberzeugt. Natuͤrliche moraliſche Uebel
machen die Menſchen eben ſo wenig im rechten
Verſtande demuͤthig, als natuͤrliche phyſiſche Ue⸗
bel. Der mag daruͤber demuͤthig werden, welcher
die Urſache derſelben iſt, ſie koͤnnen ſich um de⸗
rentwillen bloß ungluͤcklich fuͤhlen. Es wuͤrde
niedertraͤchtig ſeyn, wenn man einen Menſchen,
der

der durch ein natuͤrliches Leibesgebrechen haͤßlich

geworden iſt, aufzoͤge, und ungerecht iſt es, wenn

man ihn uͤber angebohrne Seelenkrankheiten ſtra⸗

fen wollte. Selbſt gemachte Unvollkommenheiten
und die Folgen derſelben koͤnnen uns allein den
Stolz benehmen, und dergleichen giebt es leider!
genug, die Menſchen zu demuͤthigen und ſie von
der Norhwendigkeit eines Erloͤſers zu uͤberzeugen,
wenn man dieſen Lehrſatz a priori erweiſen will.

Die gewoͤhnliche Theorie von der Erbſuͤnde wird

auch oft erſchrecklich gemißbraucht. Die boͤſe Na⸗
tur muß an allen Suͤnden ſchuld ſeyn, ihr wird
der boshafte Widerſtand, die Traͤgheit, ihr wer⸗

den eingewurzelte Gewohnheiten zugeſchrieben.
Man giebt ſich nicht einmal die Muͤhe, den

Quellen der Verdorbenheit nachzugehen. Die
Frage vom Urſprunge des ſittlichen Boͤſen, dieſer

ſchwere Knoten, wird alſobald mit dieſer Ant⸗

wort zerſchnitten. Man treibt mit ſeinem ſchwan⸗
kenden Herzen von einer Klippe zur andern fort,
und wird ſeinen ſchlimmen Zuſtand zuweilen ge⸗
wahr; allein weil man glaubt, daß der reiſſende
Strom der Natur uns forttreibe, ſo giebt man

ſich keine Muͤhe ſich dagegen zu ſtraͤuben, und

wartet auf einen Erretter, der uns mit einmal zu⸗
ruͤck fuͤhren ſoll. Allein der koͤmmt nicht, weil es
bloß durch eine muthwillige Verdrehung ſeiner
Ver⸗

142 —

Verhaltungsbefehle und aus Trägheit geſchiehet,
daß wir ſo unvorſichtig herumtreiben. — Doch
dem ſey auch, wie ihm wolle, unſer natuͤrliches
Verderben ſey noch ſo erſchrecklich groß, ſo koͤmmt
doch bey einem Chriſten, dem zur Erfuͤllung ſei⸗
ner Pflichten vom Himmel herab genugſame
Kraͤfte angeboten werden, nicht viel darauf an,
ſondern wie er dieſe Kraͤfte bekommen und an⸗
wenden ſoll. Wir ſind ja alle, ſelbſt die ſtreng⸗

ſten Reformirten, wenn ſie nicht uͤber den Lehr⸗

ſatz der Praͤdeſtination und die unwiederſtehliche
Gnade ſchreiben oder leſen oder prebigen, darinn
einig, daß wenigſtens auch Etwas auf den Men⸗
ſchen ankomme, und daß die Vermehrung des
goͤttlichen Beyſtands von dem rechten Gebrauch

der vorher empfangenen Gaben abhange. Wir

muͤſſen alſo hauptſaͤchtlich dieſes Etwas in die
Menſchen hinein zu bringen ſuchen, und ſie den
gehoͤrigen Gebrauch des goͤttlichen Beyſtandes
lehren.

Man will die Ausdruͤcke nicht dulden, der
ewigen Seligkeit wuͤrdig, faͤhig ſeyn, mit dem
Himmel belohnt werden; und doch ſind ſie nicht
nur unſchuldig, bibliſch und leiden ſelbſt in dem
Sinne, worinn ſie von dem Verfaſſer des Chri⸗
ſten in der Einſamkeit genommen werden,

—

het,
och
chet
umt
ſei⸗
ne
an,

ng⸗
ehr⸗
ſche
vn
n⸗

nch
Dir

en
es

offenbar einen dem Syſtem der chriſtlichen Reli⸗
gion gemaͤßen Verſtand. Denn dieß wird doch je⸗
derman zugeben, daß eine gewiſſe Heilsordnung
von Gott feſtgeſetzt ſey, und daß ein jeder, der ſich
daran haͤlt, ſie beſtehe nun worinn ſie wolle, ſelig
werden koͤnne. Warum will man denn die Re⸗
densart der Seligkeit faͤhig ſeyn, welche doch gera⸗
de dieß und nicht mehr ausdruͤckt, ſchlechterdings
verbannt haben? Ferner kann man nach dem ge⸗
lehrten und gemeinen Sprachgebrauch nicht nur
das, was einer fuͤr ſeine Arbeit zu fordern befugt
iſt, ſondern auch dasjenige gute, was bloß durch
die außerordentliche Großmuth eines Weſens mit

gewiſſen Handlungen iſt verbunden worden, einen

Lohn, und die welche dieſe Handlungen wirklich
ausuͤben, dieſes Lohns wuͤrdig heißen. Nun hat
Gott, (welches aber ſelbſt im Stande der Un⸗
ſchuld fuͤr die freieſte Wirkung ſeiner Guͤte muͤßte
gehalten werden) die Anordnung gemacht, daß
auf eine gewiſſe Gemuͤths⸗ und Lebensverfaſſung
der Menſchen die ewige Seligkeit folgen ſoll. Wa⸗
rum darf man alſo nicht ſagen, daß dieſelbe ein
Lohn, oder wie man ſich in einigen ſymboliſchen

Buͤchern daruͤber ausdruͤckt, 6) Gnadenlohn

des Glaubens, und weil die Rechtſchaffenheit eben⸗
falls mit dazu gehoͤrt, ein Lohn der Rechtſchaffen⸗
“ heit
(0) Heidelbergiſcher Catechiemus Fr. 63.

X

144 ⸗

heit ſey? Dieſe Redensarten ſind auch offenbar bibe⸗
liſch, und man gebraucht ſie ſo oft von dem Glau⸗

ben, welcher doch nach der ausdruͤcklichen Lehre

der Schrift und unſern ſymboliſchen Buͤchern eben
ſo wenig die wirkende Urſache unſrer Seligkeit iſt,
und uns eben ſo wenig eigentliche Anſpruͤche auf
dieſelbe an die Hand giebt. Die Meinung der

heiligen Schrift iſt hieruͤber ausnehmend klar. Die

Seligkeit des Himmels iſt ein bloſſes Geſchenk
Gottes, allein Glauben und Rechtſchaffenheit wer⸗
den bey demjenigen Menſchen, der zu derſelben ge⸗
langen ſoll, ſchlechterdings erfordert. Ich habe
dieſe Anmerkung darum beygefuͤgt, weil es nichts
ſeltenes iſt, das verdienſtvolle Maͤnner bloß um ſol⸗
cher unſchuldigen Redensarten willen von blinden
Eiferern Soeinianer genennt werden. Dieſes Wort
ſcheinet das abgeredete Loſungszeichen zu ſeyn, wel⸗
ches die ſtreitenden Lehrer unſrer proteſtantiſchen
deutſchen Kirchen, ſobald jemand von ihnen auch
nur in der Sprache abweicht, einander zurufen,
um ſich zum Kampf aufzufordern. Ich empfehle
meinen Leſern hieruͤber folgende Schriften nachzu⸗
ſchlagen, damit ſie ſehen, daß ich nicht mehr be⸗
hauptet habe, als was vor mir Gottesgelehrte be⸗
hauptet haben, in deren Rechtglaͤubigkeit man nie⸗
mals das mindeſte Mißtrauen geſetzt hat. Ich
unterſchreibe aber damit nicht ihr ganzes Lehrge⸗
haͤu⸗

145

baͤude, ſondern nur die Hauptbegriffe uͤber die Leh⸗
re der Rechtfertigung und dem Werth und der
Moͤglichkeit der guten Werke. Außer der Epiſtel Ja⸗
cobi, Bulli Harmonia Apoſtolica, Witſii Irenicum
in miſcellaneis Saeris, Sam.] Werenfels
Predigten, die vierte bis neunte. Ich halte

dieſe Sammlung von Predigten in allen Abſichten

fuͤr Muſter und ich wuͤnſche, daß man bey dieſem
Mann mehr in die Schule gehen moͤgte, die geiſt⸗
liche Beredſamkeit zu ſtudieren.

Es iſt ſeltſam, daß man ſchon lange behauptet
hat, die guten Werke tragen zu unſrer Rechtferti⸗
gung d. i. zu unſrer Begnadigung und Seligkeit
nichts bey, und doch ſagt, daß die Grade der Se⸗
ligkeit dem Grade der Tugend eines jeden Menſchen,
der ſelig wird, gleich ſeyn werden. Alein wenn
die Sache ſich ſo verhaͤlt, ſo iſt ewige Seligkeit
uͤberhaupt eine Belohnung der Rechtſchaffenheit,
und bey der Seligkeit kommt alles darauf an, weil
es bey der Anweiſung der hoͤhern oder niedrigern
Stuffen bloß auf das mehr oder weniger ankoͤmmt.
Ich fuͤr mich druͤcke mich hieruͤber ſo aus. Es iſt
bloße Gnade, daß ich in einem andern Zuſtande
leben und ſelig ſeyn ſoll. Die Erloͤſung Jeſu Chri,
ſti iſt ein Mittel, welches Gott aus weiſen aber
uns groͤſtentheils unbekannten Gruͤnden veranſtal⸗
K ter

146 —

tet hat, um die Menſchen zu begnadigen, und wenn

ich dieſer Seligkeit faͤhig werden ſoll, ſo muß ich
hier nach und nach mit Gottes Huͤlfe eine ſoche Ge⸗
muͤthsverfaſſung erlangen, daß die Liebe zum gu,
ten bey mir herrſchend wird. Und da dieſe Liebe
ihre Grade und alſo die natuͤrliche Seligkeit ſchon

von ſelbſt verſchiedene Stuffen hat, weil mein er⸗
ſter Zuſtand in jenem Leben genau mit meinem letz⸗

ten in dieſer Welt zuſammenhaͤngt, und der zweyte
mit dem erſten, u. ſ. w. und die aͤußerlichen oder

poſitiven Belohnungen des Himmels ſich genau auf

einen innerlichen Zuſtand paſſen werden, ſo wird

meine Seligkeit der Groͤße meiner Rechtſchaffen⸗

heit, die ich in den Himmel bringe, angemeſſen
ſeyn. Allein daß meine Tugend ſo belohnt wird,

das ſchreibe ich nicht mir zu, ich glaube nicht, daß

ich darum an Gott eigentliche Forderungen machen

koͤnne, ſondern ich halte es fuͤr eine Anſtalt ſeiner

Guͤte. Ich wuͤrde nicht mit ihm ſtreiten koͤnnen,
wenn er mich wieder wie der Toͤpfer ein Gefaͤß,

das er nicht zu gebrauchen weiß, am Ende meines

hieſigen Auftritts als etwas, das nun uͤberfluͤßig
geworden iſt, zerſchlagen wuͤrde, oder kein ſolches

Geſchirr zur Ehre aus mir machen wollte. Dafuͤr
danke ich auch meinem Herrn und Erloͤſer, weil er
ſich aus der bewundernswurdigſten Großmuth, als
das Werkzeug hat gebrauchen laſſen, dieſe Selig⸗

keit

— „ ᷓe——

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ler
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ige
leſt

== 147

keit fuͤr mich und meine Bruͤder zu Stande zu brin⸗
gen. Meine hoͤchſte Angelegenheit iſt nicht zu wiſ⸗
ſen, wie dieſes eigentlich durch den Tod Jeſu Chri⸗
ſti geſchehen ſey, dieß hat nur Gott zu wiſſen, und
zu verantworten noͤthig; ſondern dieß als eine
Begebenheit im Reiche Gottes, deren Wahrheit
mir durch die unverwerflichſten Zeugniſſe iſt bewie⸗
ſen worden, mit Einfalt des Herzens zu glauben,
und vornehmlich meine Hofnungen und Ausſich⸗
ten und hohe Verpflichtungen gegen Gott und
Chriſtum dazu anzuwenden, daß ich Gott ohne

Furcht mein Leben hindurch diene.

Man predige alſo wieder die Werkheiligkeit

und beſonders wieder diejenige, welche wirklich

vorhanden iſt, ich meine die ſtolzen Anmaßungen
gewiſſer Menſchen, die ſich auf ſelbſt erdachte

Froͤmmigkeit und die Ausuͤbung der minder wich⸗
tigen Religionspflichten ſehr viel zu gute thun,

und damit fuͤr die Vernachlaͤßigung der erſten Ob⸗
liegenheiten eines Chriſten bezahlen wollen. Die⸗

jenigen Leute, die ſich eigentlich der phariſaͤiſchen

Werkheiligkeit ſchuldig machen, ſind ihnen auch
in Ruͤckſicht auf die Werke gleich. Ihre Recht⸗
ſchaffenheit beſtehet in oͤffentlichen Allmoſen, die
ſie zuweilen durch Geitz erpreſſen oder durch wirk⸗
lich ungerechte Kunſtgriffe ſtehlen. Sie ſind Leute,
e, K 2 die

die lange beten, den Kopf beugen, aber dafuͤr

ihre Seele ſtolz bis zu Gott erheben. — Man
ſchlage dieſe nieder, allein man huͤte ſich ſehr, da⸗
mit der Tugend nicht zunahe zu treten. Man ma⸗
che den gehörigen Unterſcheid zwiſchen der einge⸗
bildeten Verdienſtlichkeit und dem wahren Werth
der guten Werke; zwiſchen phariſaͤiſchen nichts be⸗
dentenden Werken, und den eigentlichen großen
Pflichten des Chriſtenthums, und werfe nieht al⸗
les durch einander, daß die Menſchen ſelbſt nicht
mehr recht wiſſen wie ſie eigentlich daran ſind.
Man folge allemal der Lehrart der Apoſtel. Sie
wiſſen den groͤſten Fleiß in der Heiligung immer
mit der tiefſten Demuth zu verbinden. Man be⸗
denke, daß allzuniedrige und wirklich poͤbelhafte
Ausdruͤcke uͤber die menſchliche Natur, uͤber die
Tugend und Einſichten der Menſchen, uͤberhaupt

unbibliſch ſind, und Niedertraͤchtigkeit nicht Be⸗

ſchämung und Demuth hervorbringen; daß dabey
wirklich noch Stolz gegen Gott und die M enſchen
vorhanden ſeyn koͤnne; daß die allgemeine Aus⸗

rufungen uͤber die menſchl iche Verdorbenheit, und

allgemeine Suͤndenbeſtrafungen ohne eine wirk⸗

liche Ueberſchauung unſrer beſondern Suͤnden uud

eine tiefe Empfindung der beſondern Haͤßlichkeit
derſelben, bloße unbeſtimmte und dem Mißbrauch
unterworfene Deklamationen ſind. Man bringe
auch

us⸗

—== 149

auch die Menſchen durch eine uͤbertriebene: Be⸗
ſchreibung des menſchlichen Unvermoͤgene, die ſich

auf uns keineswegs paſſet, nicht mehr auf, den

Seelen verderblichen Wahn, als wenn ſie die Ge⸗
bote uͤberall nicht halten koͤnnten. Man ſetze den
Begrif von Schwachheitsſuͤnden, denen auch der

beſte Chriſt in dieſem Lande der Unvollkommenheit

ausgeſetzt iſt, gehoͤrig auseinander, damit ſich kei⸗

ne vorſetzliche Suͤnde oder herrſchende Leiden⸗

ſchaft darunter verſtecke. Man predige eben ſo
ſtark und eifrig gegen die Laſter von allen Arten,
als gegen den Unglauben, daß den Menſchen die
Tugend endlich einmal wichtig genug werde. Die
Laſter befoͤrdern den Unglauben gewiß eben ſo ſehr,
als der Unglaube die Laſter bhefoͤrdert. Es iſt eins
beſtaͤndige Gegeneinanderwirkung zwiſchen dieſen
beiden Feinden des Chriſtenthums. Das ſind
nicht die einzigen Unchriſten, die die Glaubens⸗
lehre verdrehen oder gar verwerfen, ſondern auch
die, welche die Sitteulehre der Religion zuruͤckſe⸗
Hen oder wegerklaͤren. Das ſind nicht die einzi⸗
gen unbehutſamen und gefaͤhrlichen Prediger, wel⸗
che die Glaubenslehre geringſchaͤtzig behandeln,
oder ſich daruͤber und uͤber den Werth der guten
Werke unbeſtimmt und zweydentig ausdruͤcken,
ſondern auch die, welche die Moral verabfaͤumen,
und ſich daruͤber niedrig und veraͤchtlich ausdruͤ⸗
K. 3 cken.

cken. Jene naͤhern ſich dem Soeinianiſmus
und dieſe der Herrenhuterey, die ich noch un⸗
endlich weit unter jenen herabſetze; denn ſie iſt

von der Religion der Teufel wenig unterſchieden.

Dieſe glauben einen Gott und Erloͤſer, und ſuͤn⸗
digen und zittern, und jene, wenn ſie ihrem Sy⸗
ſtem getreu ſind, glauben einen Gott und Erloͤſer,
und ſuͤndigen und lachen dabey und ſagen: ſind
wir nicht fromm? Man predige ſpeciel, haue die
gemeinen praktiſchen Vorurtheile nieder und lerne
ſſie im Umgange mit den Menſchen kennen. Man
rette ſo viele Schriftſtellen gegen moraliſche Ketzer,
die ſo oft auf eine abſcheuliche Art die Nachlaͤßig⸗
keit im Guten und wirkliche Laſter zu vertheidigen
gemißbraucht werden. Man ſehe auf die Zeiten
und Zeichen, und theile das Wort Gottes recht⸗
Man bedenke, daß die Bibel ſelbſt und unſre be⸗
ſten Lehrer nicht ſo affektirt aͤngſtlich ſind, alle⸗
mal, es mag betreffen was es will, die Lehre
vom Tode Jeſu Chriſti, von dem Unvermoͤgen

der Menſchen, von dem Beyſtande der Gnade

anzufuͤhren, oder die Religion nur immer auf ei⸗
ner Seite vorauſtellen. —

Mein Herz iſt mir e wirklich zu voll, als daß

ich nicht noch einige Augenblicke in dieſem Ton
fortfahren ſollte. Man⸗ eifere wieder die einreiß⸗
ſen⸗

mus
Hun⸗
ſe iſt
teden.
ſin⸗
Ey
lſſe,
nd
die
lerne
Mon
her,
⸗
gen
eiten
echt.
be⸗
nle⸗
ehre
gen

ade

ei⸗

deß
iß

ſenden Irrthuͤmer, die u ung ſerm Glauben drohen.
Gott, die Wahrheit, und die Wohlfarth der Men⸗
ſchen fordern dieß von einem jeden, der Faͤhigkeit

und Gelegenheit dazu hat, und noch mehr von de⸗

nen, deren unmittelbarer Beruf es iſt, die Kriege

des Herrn zu fuͤhren. Man laſſe endlich einmal

ſo viele minder wichtige und wirklich nichtsbedeu⸗

tende Unterſuchungen und Streitigkeiten fahren.

Wie wird um Gotteswillen die Nachwelt, wenn
ſie kluͤger denkt als wir, die neueſte unpar⸗
theyiſche Kirchengeſchichte von 1751 bis

1760 anſehen, wenn ſie darinn ſo viele Abhand⸗

lungen uͤber wirklich kleine und zuweilen unge⸗
reimte Fragen, und Wiederlegungen derſelben fin⸗
det, die man fuͤr wuͤrdig gehalten hat, in der Ge⸗
ſchichte des Reichs Jeſu Chriſti als Heldenthaten

aufzuheben? Wuͤrde ſie nicht, wenn der Zeitungs
maͤßige Ton ſie nicht abhielte, auf die Vermu⸗
thung gerathen, der Verfaſſer habe zuweilen eine
Satyre auf ſeine Landes Univerſitaͤten ſchreiben

wollen? Die Artikel von den Streitigkeiten

in der Lutheriſchen Kirche werden einem
Voltaͤre, wenn die Welt wieder mit einem ſol⸗
chen Mann geſtraft werden ſoll, genug Stoff
zum Lachen und Spotten an die Hand geben. —
Man kehre endlich einmal wieder zum Bau der
Bekeſtigung des eigentlichen Hauſes Gottes zus
K 4 ruͤck

ruͤck und uͤberdecke es nicht mit Gothiſchen und
Chineſiſchen Zierathen, daß alle, die voruͤber ge⸗
hen, den Kopf ſchuͤtteln und lachen oder weinen.
Man eifere wirklich fuͤr Gottes Ehre und das
was eigentlich Religion heißt, allein man eifere
mit Verſtand, man kaͤmpfe gegen wirkliche Fein⸗

de. Man ergreife die Waffen des Lichts und ſu⸗

che die irrenden nicht zu verderben, ſondern her⸗
mmzuholen. Man aͤußere alſo in ſeinem ganzen
Betragen eine unzweydeutige Wohlmeinenheit

und kaͤmpfe mit Gruͤnden. Man ſey nicht gar

zu ſchnell, das einer vorſetzlichen Bosheit auf die
Rechnung zu ſetzen, was vielleicht nur die Wir⸗
kung eines unvermerkt angenommenen irrigen
Grundſatzes oder der Unwiſſenheit iſt; oder das
zu einem Hauptirrthum zu machen, worauf
doch im Grunde nicht viel ankoͤmmt. Man be,
denke, daß oft ſolche Sachen, die nicht von der
Wahl eines Menſchen abhangen, ſondern uns von
außenher zugeworſen werden, ein Buch, ein Leh⸗

rer, eine Rede, irrige Ideen in unſern Verſtand

hineinbrin gen koͤnnen, aus welchen hernach eine
ganze Reihe falſcher Schluͤſſe entſtehet, und daß
eine vollkommene Uebereinſtimmung auch nur we⸗
niger Menſchen bey der Verſchiedenheit unſrer
individuellen Anlagen, Charakteren und Umſtaͤn⸗

de „etwas in ießr Welt ſchlechterdings unmoͤgli⸗
ches

ches

He
chen
ſig

gri
eine

che

ſen

Ve
lef
alle

und
et ge⸗
einen.
d das
eiſere
Feine
nd ſu
het⸗
anzen
eheit
gar
de
Wir⸗
gen
das
Ptauf
be⸗
der
von
leh⸗
kand
eine
daß
we⸗
ſter
fin⸗
gli
hes

ches iſt; daß aber die Uebereinſtimmung in den
Hauptlehren des Chriſtenthums und eine chriſtli⸗
che Gemuͤthsverfaſſung, ich meine eine voͤllige Ent⸗
ſagung aller eigenen, bloß auf ſein Betragen ſich

gruͤndenden Anſpruͤche an die kuͤnftige Seligkeit,

eine voͤllige Ergebung an Gott, und ein innigli⸗
ches Wohlwollen gegen alle Menſchen, das we⸗
ſentliche Chriſtenthum ausmachet, und bey aller
Verſchiedenheit in Anſehung der minder wichtigen
Lehren Platz haben koͤnne; daß vermuthlich in
allen unſern Lehrſaͤtzen eben ſo wenig durchaus
Wahrheit ſey, als in dem Syſtem derer, die an⸗

ders denken. Ich einmal glaube gewiß, daß ich

auch in der theologiſchen Wiſſenſchaft ein Menſch
ſey und irren koͤnne, und vermuthlich hie und da⸗
geirret habe. Man huͤte ſich ſehr, nicht jede neue
Art ſich auszudruͤcken fuͤr eine wirkliche Neuerung
in Anſehung des Lehrbegriffs zu halten, da bey

einer jeden Revolution der Sprachen, welche nicht
von der Wahl eines einzelnen Menſchen abhaͤngt,
ſich auch die theologiſche Sprache zum Theil veraͤn⸗
dern muß. Man wende auch bey dieſer außeror⸗
dentlich wichtigen Sache, wo es um nichts gerin⸗
gers als um die wahre Ehre und den religioſen
Charakter und zuweilem um das Gluͤck eines
Menſchen zu thun iſt, diejenigen Regeln an,
welche uns die Logik als hermenevtiſche Billigkeit
K 5 vor⸗

vorſchreibt. Man mache einzelne Ausdruͤcke nicht

zum Maaßſtab, beſonders wenn der Verfaſſer
im Affekt redet, wornach ſein ganzes Sy⸗
ſtem beurtheilt werden ſoll; ſondern man ſuche
erſt dieſes zu kennen, und beurtheile die ein⸗
zelnen Ausdruͤcke nach demſelben Man beden⸗

ke, daß es dey der itzigen Unvollkommenheit der
Sprache und bey der Eil, worinn man zuwei⸗

len reden und ſchreiben muß, nicht immer moͤg⸗
lich ſey, ſeine Begriffe ſo beſtimmt auszudruͤcken
und die Worte ſo genau abzuwaͤgen, daß andre

Menſchen gerade dieſelbige Sache und nicht mehr

und nicht weniger dabey gedenken, als der Ver⸗
faſſer. Man erklaͤre keinen fuͤr einen Ketzer oder
Irrlehrer vor ſeinem eigenen Foro, bis man Bos⸗
heit, Hartnäckigkeit bey ihm und große Gefaͤhr⸗
lichkeit in ſeinen Irrthuͤmern bemerkt, und ohne
die aͤußerſte Noth ſchreie man keinen oͤffentlich da⸗
fuͤr aus. Man traue auch hieruͤber nicht leicht
dem Geruͤcht, damit man der Gefahr entgehe,
fremder Suͤnden theilhaftig zu werden. Die Be⸗
reitwilligkeit ſchlimme Nachreden herumzutragen,
ohne erſt zu unterſuchen, ob ſie wahr ſind, iſt
von der wirklichen Erfindung ſolcher falſchen Be⸗
ſchuldigungen ſehr wenig unterſchieden. Denn
wer bey den vielen Erfahrungen von den Luͤgen
des Geruͤchts, dennoch alle ſeine nachtheilige Er⸗

ehedr

uweil
Brid

den 0

ſcen,
ſchres
Grun
Ger⸗
erſch
Aus
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ſucht
dere
ten
und
aͤbe
fen
dan
chen
zen
ha
kel
ſon

il

te
iſt

keniht

berfiſer
D
in ſiche
die ein⸗
beden⸗
bet der
zuwei⸗

t 1nöge⸗

hrüͤcken
andre
mehr
Ver⸗
oder
Bot⸗
efͤhr⸗
ohne
ihda⸗
leſcht
gehe,
Be
ent,
1. t
Denn
Hhen
Et⸗

= 155

zaͤhlungen herumtraͤgt, der iſt zugleich guͤltig und
zuweilen wirklich boͤsartig gegen die Ehre ſeiner
Bruͤder geſinnet. Man bedenke, daß es einemſje⸗
den Gott und Jeſum Chriſtum liebenden Men⸗

ſchen, beſonders einem evangeliſchen Lehrer er⸗
ſchrecklich wehe thun muß, wenn man ihm ohne

Grund ſolche Beſchuldigungen machet, und ſeine
Gemeine gegen ihn empoͤrt. Ich kan mir keine

erſchrecklichere Bosheit vorſtellen, wenn es bloß
aus Neid geſchiehet, und keine ausſchweiffendere
Unvorſichtigkeit, wenn es aus Mangel der Unter⸗
ſuchung herkoͤmmt, als oͤffentlich oder im geheim
dergleichen Vermuthungen gegen Lehrer den Leu⸗
ten beybringen. Man bedenke, daß Geſchrey
und Laͤrmen und Drohungen keinen Menſchen
uͤberzengen, daß nach der gegenwaͤrtigen Beſchaf⸗
fenheit der Zeit, der Irrende, ſo bald ihr ihn
damit anfallet, wenn er boshaft iſt, uͤber euch la⸗
chen, und wenn er es gut meinet, uͤber euch ſeuf⸗
zen, und in beyden Faͤllen in ſeinem Irrthum ver⸗
haͤrtet wird. Man bemerke auch, daß es eben
keine Empfehlung unſrer Religion oder unſrer be⸗
ſondern Lehrſaͤtze ſey, wenn wir, inſonderheit ſo
lange unſre Befugniß in ſtreitigen und zweiſelhaf⸗

ten Sachen zu entſcheiden, noch nicht ausgemacht

iſt, der Welt feierlich ſagen, daß ſo viele große
Mauner, die wegen ihrer Einſichten und ihres
CEha⸗

Charakters von ihr hochgeſchaͤtzt werden, anders
denken, und unſre Religionsparthey immer naͤher
zuſammen ziehen und zuletzt die wahre Religion
auf uns ſelbſt, oder wenige Menſchen, die mit
uns durchaus gleich denken und reden, einſchraͤn⸗
ken. Man bedenke endlich, daß keine durchgaͤn⸗
gige Gleichheit des ganzen Lehrbegrifs von den
Chriſten gefordert werde, ſondern die Einigkeit
des Glaubens oder die Uebereinſtimmung in Anſe⸗
hung der wenigen einfaͤltigen Grundlehren des
Chriſtenthums und das Band des Friedens; daß
unſre hieſige Beſtimmung nicht theologiſche Ge⸗
lahrheit, ſondern die Annehmung und Ausuͤbung
weniger einfaͤltigen Religionswahrheiten ſey; daß
Gott am Ende nicht ſo wohl eine Unterſuchung
unſers Glaubens, ſondern ſeiner Wirkungen an⸗
ſtellen werde; daß ein mit redlichem Herzen ir⸗
rendber Menſch, der aber ſo viel von den großen
Wahrheiten der Religion gewußt hat, als zur
gehoͤrigen Einrichtung ſeines Herzens und Lebens
nothwendig iſt, ſehr leicht bey der endlichen Of⸗
fenbahrung der Dinge durch einen einzigen Blick

in das Land der Wahrheit ſeinen Irrthum erken⸗

nen, ſein Religionsſyſtem reinigen, und ſich we⸗
gen der Redlichkeit ſeines Herzens, das der Wahr⸗
heit allemal offen iſt, ploͤtzlich zurechtweiſen laſſen
werde; daß hingegen laſterhafte Fertigkeiten viel
2 ſchwe⸗

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ihwe⸗

ſchwerer auszurotten ſind; daß alſo der Irrthum,
wenn er keinen praktiſchen Einfluß hat, in Ruͤck⸗

ſicht auf die endliche Seligkeit bey weitem nicht ſo

gefaͤhrlich ſey als das Laſter; daß in der Stunde
des Todes unſre Religion auf wenige Saͤtze zu⸗
ruͤckkommen werde, und daß bey unſerm Eingang
in die zukuͤnftige Welt ſehr viel von dem Erkennt⸗
nißgebaͤude aller Menſchen, welche hier mit vieler
Muͤhe auf die Wahrheit, Holtz, Stroh, Stop⸗
peln, Silber und Gold bauen, verbrennen und
wir alle durch das Feuer muͤſſen gereiniget wer⸗
den.

Pre⸗

EE-

Predigt
uͤber Luc. XXIII. 392 43.

Aber der Uebelthaͤter einer, die da ge⸗
henkt waren, laͤſterte ihn, und ſprach:

Biſt du Chriſtus, ſo hilf dir ſeltſt und

uns. Da antwortete der andere, ſtraf⸗

te ihn und ſprach: und du fuͤrchteſt dich

auch nicht vor Gott, der du doch in
gleicher Verdamniß biſt? — Und zwar
wir ſind billig darinnen, denn wir
empfangen was unſte Thaten werth
ſind, dieſer aher hat nichts ungeſchick⸗
tes gehandelt. Und ſprach zu Jeſu:
Gerr gedenke an mich, wann du in dein
Reich kommſt. Und Jeuus ſprach zu
ihm: Warlich ich ſage dir, heute wirſt
du mit mir im Paraͤdieſe ſeyn. —

Der Ausſpruch des Apoſtel Paulus, 2 Cor.
XI. hat mir immer ſehr merkwuͤrdig geſchie⸗
nen. Wir Diener des Evangeliums ſind
denen, die verlohren gehen, ein Geruch

des Todes zum Tode, denen aber, die da

ſelig werden, ein Geruch des Lebens zum

Ceben. Das iſt: unſer Evangelium iſt denen,
bey

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łUð 159
bey waechen wegen der Boßheit ihres Herzens,

H nichts ausgerichtet werden kann, eine Lehre, die ſie

auf die ſchaͤndlichſte Art mißbrauchen und verder⸗

hen, daß ſie ihnen Gift wird, welches ihre Seel le

anſtecket, und in den ewigen Tod ſtuͤrzet; hinge⸗
gen iſt ſie denen, welche es redlich meinen, und
fuͤr den Himmel erzogen werden koͤnnen, eine

Kraft Gottes zum Heil, eine Arzeney, welche ih⸗

nen durch einen guten Gebrauch das ewige Leben
giebt. Denn ob gleich die Lehren unſerer Reli⸗
gion in der heiligen Schrift ſo oft, ſo deutlich,
und auf ſo vielerley Art und mit ſo ausdruͤcklichen
Bezeug gungen, daß das Lehren, ewige, unveraͤn⸗
d rliche, hoͤchſtſelige Hauptlehren, und beſtaͤndige
Vorſchriften fuͤr alle Menſchen ſeyn ſollen, vorge⸗
tragen werden, daß man nur Augen im Kopf und
ein halbredliches Herz in ſeiner Bruſt haben darf,
um einzuſehen, daß es Gott um die Bekantma⸗
chung und Einſchaͤrfung derſelben vornehmlich zu
thun war, und daß in der Annehmung und Aus⸗
aͤbung derſelben das Chriſtenthum beſtehe; ſo ſtel⸗
len ſich doch ſehr viele Chriſten ihre Pflichten ganz
anders vor. Sehr viele ſind verblendet und un⸗
gluͤcklich genug, daß ſie einzelne Schriftſtellen,
Beyſpiele und Ausdbruͤcke, welche den Tom der
Worte oder dem erſten Anſchein nach ſich ſo erklaͤ
ren laſſen/ als wenn dieſe oder jene Pflicht des
Ehrb⸗

160 ——
Chriſtenthums und die Heiligung uͤberhaupt nicht

unumgaͤnglich nothwendig ſey, und ein wirklicher

Suͤnder unter andern Bedingungen in Gottes Ge⸗

richt durchkommen koͤnne, alſobald ergreiſen, und

gegen die herrſchende Lehre des Evangeliums glau⸗
ben, es habe mit der Heiliguug, und mit den
Drohungen Gottes nicht ſo viel zu bedeuten. So
hat man z. B. die vorgeleſenen Worte ſehr oft ge⸗
mißbraucht; man hat aus dem, was uns hier
von dem Schaͤcher erzehlt wird, den man ſich als

einen Mann vorſtellt, der bis in die letzten Stun⸗

den ſeines Lebens unbußfertig geweſen, und da⸗
mahls wegen ſeines Glaubens an Jeſum ploͤtzlich

bekehrt und begnadiget worden ſeyn ſoll, den ge⸗

fährlichen und falſchen Schluß gezogen „daß eini⸗
ge fluͤchtige Ruührungen der Seele, und ein Zu⸗

flucht nehmendes Vertrauen zu unſerem Erioͤſer, die
Seligkeit des Himmels zu erlangen genug ſeyn,
und daß dieſes alles leicht in den letzten Stunden
des Lebens geſchehen koͤnne, ja man hat damit
dieſen Theil der Worte des Lebens zu einem

Geruch des Todes zum Tode gemacht.
Ich werde euch in der Folge meiner Predigt
zeigen, daß man den Moͤrder am Creutz keines⸗
weges als einen Menſchen anzuſehen habe, der
bis in die ſehzten Stunden ſeines Lebens unbuß⸗

fer⸗

ſettig .
den zu!

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fertig geweſen, dieſes werde ich mit zwey Gruͤn⸗
den zu beweiſen ſuchen.

Erſtlich „es iſt aus dem Betragen dieſes Men⸗
ſchen hoͤchſt wahrſcheinlich, daße er ſchon vorher
busfertig geweſen ſey.

Zweytens, es iſt aus der Verſi icherung der
Seligkeit, mit welcher Jeſus ihn aufgerichtet hat,
unwiederſprechlich gewiß, daß er ſchon dorher ein
bekehrter Menſch geweſen ſey.

Du aber mein Erloͤſer, du kenneſt die redliche
Abſicht meines Herzens, die Heiligkeit deiner Ge⸗
bote zu retten, meine auf der Reiſe nach dem
Himmel irt. gehende Bruͤder zurecht zu weiſen, und
ſie alle ſo viel es an mir ſtehet zu ihrer Seligkeit

hinzufuͤhren. Laß mich alſo nichts reden, was

deiner Gnade gegen die Suͤnder Eintrag thut,
aber auch nichts, was meine Zuhoͤrer traͤge zu ih⸗
ren Pflichten machen koͤnnte. Sende mir dein
Licht und deine Wahrheit, und gieb meinen Vor⸗
ſtellungen denjenigen Nachdruck, welchen die Wahr⸗
heit allemal hat, wenn ſie mit Ernſt und Ein⸗
falt gepredigt wird. Erhoͤre mich als deinen
Diener.

162 = =

Wir wiſſen von der Lebeusgeſchichte die⸗

ſes Menſchen, und von ſeiner Gemuͤthsverfaß⸗
ſung uͤberall nichis, als das wenige, was uns Lu⸗
cas hier in der Leidensgeſchichte Jeſu Chriſti bey⸗
laͤufig erzehlet, nehmlieh, daß derſelbe waͤhrend
dem, daß unſer Herr von allen Zuſchauern ſei⸗
nes Todes, und ſelbſt von dem zweyten Moͤrder,
der ihm zur Seite hieng, verſpottet, beſchimpft,

und gelaͤſtert wurde, es oͤffentlich geſtanden, daß

Jeſus unſchuldig leide, und ſich ſeiner mit einem
in den damaligen Umſtaͤnden außerordentlichen
Muth angenommen habe. Er redete den andern
Moͤrder auf eine recht großmuͤthige und fromme

Art an. Fuͤrchteſt du Gott nicht, der du

doch in gleichem Gerichte biſt? Wir zwar
ſind billig darinn, denn wir empfangen,
was unſre Thaten werth ſind? dieſer
aber hat nichts unrechtes gethan. Er
mußte mit Grund beſorgen, daß er dadurch die
Wuth der Kriegsknechte gegen ſich reitzen, und
ſich ſelbſt mehrere Beſchimpfungen zuziehen wuͤr⸗
de, und es iſt ſehr wahrſcheinlich, ohngeachtet die
Evangeliſten, welche ſonſt ſo viel zu erzaͤhlen hat⸗
ten, und wieder auf Jeſum Chriſtum die Haupt⸗
perſon ihrer Geſchichte uübergehen mußten, nichts
davon ſagen, daß er wirklich um dieſer Rede wil⸗

len verſpottet und hefftiger gequaͤlt worden iſt.

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Allein dieſes alles hat ihn nicht abſchrecken koͤnnen,
er glaubte nicht nur an die Unſchuld Jeſu Chriſtt,
ſondern er hielt ihn fuͤr mehr als einen Menſchen.
Und das was er damals von Jeſu gewußt und
geſagt hat, iſt ein offenbahrer Beweis, daß er
in ſeinem vorigen Leben die Lehren Jeſu Chriſti
oft angehoͤrt und ſehr gut verſt anden, und aus
ſeinen Wunderwerken geſchioſſen habe, daß Je⸗
ſus Chriſtus ein goͤttlicher Prophet und der Meſ⸗
ſias ſey; daß er ein Reich, und zwar jenſeit dieſer
Welt aufrichten wolle; daß er daſelbſt Macht
und Anſehen genug haben werde, ſeine getreuen
Juͤnger und Anhaͤnger, und alle gute Menſchen
unausſprechlich gluͤcklich zu machen; daß dieſer
heilige Gottes die Verweſung nicht ſehen, ſondern
wieder aufleben, und alle Menſchen aus dem

Staube der Erde aufwecken, und richten werde;

daß er die Schluͤſſel des Todes und der Hoͤlle ha⸗

be. In dieſer Ueberzeugung ſprach er zu Jeſu:
Herr gedenke an mich, wenn du in dein

Reich kommeſt. Wenn du in den Himmel zu
Gott zuruͤck kehrſt, und da mit der Klarheit ver⸗
klört ſeyn wirſt, die du bey ihm hatteſt ehe die
Welt war; ſo gedenke an ein armes verlaßnes Ge⸗
ſchoͤpf, welches neben dir zu ſterben das Gluͤck
hatte, das von ſeinen Suͤnden wieder zu ſich ſelbſt
L 2 ge⸗

gekommen und geaͤndert iſt, und durch dich allein
in jenem Leben gluͤcklich werden kann, errette,
begluͤcke mich. Dies ſagt uns die evangeliſche Ge⸗
ſchichte beylaͤufig von ſeiner Gemuͤthsverfaſſung
kurz vor ſeinem Tode. Dieſes Ende iſt ſchoͤn, ſo
ſchoͤn, als es nach ſeinen Umſtaͤnden ſeyn konnte.
Er fuͤhlte es ſehr lebhaft, was es fuͤr eine herrli⸗
che Sache um die Unſchuld ſey, daß es die groͤſte
Gotloſigkeit ſey, einen unſchuldigen und um einer
guten Sache willen verfolgten Menſchen, noch in

ſeiner Todesſtunde zu quaͤlen. Er gedachte nicht

mehr an ſich ſelbſt und ſein Leiden, er wolte Je⸗
ſu aus Furcht vor dem Gott, welcher ihn in die
Welt geſandt hatte, aus wahrer Hochachtung fuͤr
ſeine Unſchuld, und aus dem herzlichſten Mitlei⸗
den, dieſe bitteren Vorwuͤrfe abheben, und wenn
es moͤglich waͤre, Moͤrder zurecht bringen. Er
achtete die teufliſche Wuth dieſes verzweifelnden
Menſchen und der Kriegsknechte nicht, er wendete
ſich zu Jeſu, und ſagte das laut zu ihm, warum
die Juden ihn gekreuzigt haͤtten. Er nante ihn ei⸗
nen Koͤnig des Himmels. Anſtat uͤber die, welche
ihn zur Todesſtraffe verurtheilt hatten, unwillig
zu werden und zu fluchen, geſtand er, daß ſeine
Strafe gerecht ſey; er war wohl bey ſich ſelbſt, und
wendete ſeine letzten Stunden⸗ vortreflich gut an
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Ungeachtet er heftig gegaͤlt wurde, beſaß er eine

auperordentliche Gegenwart des Geiſtes und eine

Geduld, die nur von dem, was wir an unſerem
Erloͤſer wahrnehmen, verdunkelt wird. Er that

gutes und betete, er ſahe die Vergehungen ſeines

Lebens vor ſich, er hatte es in der Kunſt ſich zu
verblenden noch nicht ſo weit gebracht, und hatte
keinen falſchen Troͤſter bey ſich, um ſich bey ſei⸗
nen Suͤnden zu beruhigen; allein ſeine Religion
und die Lehre Jeſu Chriſti, die ihm wohl be⸗
kannt war, floͤßten ihm die Hoffnung ein, daß er
wegen ſeiner aufrichtigen Verabſcheuung derſelben,

und weil er in der That ein ganz anderer Menſch

war, und wegen ſeiner tiefen Demuth begnadiget
und ſelig werden koͤnne. Und dieſe Hoffnung
richtete ihn auf, und machte ihn ſo gelaſſen und
ſo zuverſichtsvoll, Jeſum Chriſtum um Gnade
zu bitten. So ſahe es damahls mit der Seele
dieſes Menſchen aus. Dies alles koͤnnen wir
mit der groͤſten Gewißheit aus dem ſchließen, was
uns Lucas von ſeinem letzten Betragen meldet.
Und wer hat euch nun geſagt, daß ſeine Bekeh⸗
rung ſich erſt am Kreutze angefangen habe und
daſelbſt ſo weit gekommen ſey? Woher wiſſet ihr es,
daß er bis auf dieſen Augenblick muthwillig fort⸗
geſuͤndiget, die ihn zurecht bringen wollende Gna⸗
de von ſich geſtoßen, erſt am Kreutz, weil er,
ul L 3 man

166 —

man weiß nicht warum, an Chriſtum geglaubt,
und einige Ruͤhrungen von Buße empfunden habe,
und darauf von unſerm Herrn ſey begnadiget, und
alſobald durch ſeinen Geiſt geheiliget worden? In der
Bibel ſtehet von dem allem nicht ein Wort, und
Gott verzeihe es dem, der es zuerſt gedacht hat,
daß dieſer Moͤrder erſt am Kreutze Buße gethan

habe. Vielmehr erhellet aus dem Betragen die⸗

ſes Menſchen, daß er mit einem in der That ge⸗
aͤnderten, rechtſchafnen, gottesfuͤrchtigem, men⸗
ſchenliebenden, die Unſchuid hochſchaͤtzenden und
ſich derſelben eifrig annehmenden, und von der
Lehre Jeſu Chriſti durchdrungenem Herzem zum
Creutz gekommen ſey. Denn alſobald hat man
dieſe vortrefliche Gemuͤthseigenſchaften bey ihm
wahrgenommen, und die bekoͤmmt man nicht in
einem Augenblick. Ein Menſch, der bis in die
letzte Zeit ſeines Lebens gemordet und geraubt hat,
(denn ſo ſtellt man ſich dieſen Moͤrder gemeinig⸗
lich vor) und nicht durch langes Nachdenken weich
geworden iſt, der ſtirbt auf dem Gerichts Platz
wie der andere Moͤrder, neben welchem Jeſus am
Kreutze hieng, in Verzweiflung und mit Fluchen.
Die ſuͤndlichen Gewohnheiten laßen ſich nicht ſo
leicht aͤndern, und die Tugenden nicht ſo leicht er⸗
werben. Freylich iſt es moͤglich, daß ein Menſch
auf dem Sterbebette ſchoͤn und fromm redet, und
. .

mit

egaubt, mit der groͤſten Freudigkeit ſtirbt, der wirklich
unlabe, beis in die letzten Stunden ſeines Lebens unbuß⸗
et, urd fertig geweſen iſt. Allein das, was Gott von uns
Inder fordert, wovon wir wirklich bey dem Moͤrder zu⸗
t, und verlaͤßige Anzeigen haben, nehmlich die Veraͤnde⸗
cht hat, rung des Herzens, die Ablegung aller ſchlimmen
gethan Gewohnheiten, die Verguͤtuug des mit ſeinen
gen de Vergehungen geſtifteten Schadens, der Fleiß
That g ⸗ am Ende ſeiner Pilgrimſchaft noch recht nuͤtzlich
, erp zu werden, ein aufrichtiges, nicht bloß allgemeit
den und nes, ſondern ſeine beſondere Verbrechen in ſich
olt der ſchließendes Bekenntnis ſeiner Suͤnden; dieſe
funn wirkliche Veraͤnderung, dieſer wahre Uebergang
t man vom Boͤſen zum Guten iſt ſchwer und nicht das
ihn Werk von wenigen Stunden. Um ſchoͤn reden,
icht in fromm ſeufzen und freudig ſterbenzu koͤnnen, darf
iü die man nur das verdammliche traͤge Chriſtenthum,
that, welches ſeit den erſten Zeiten des Evangeliums ſich
meinige immer in dem Schooß der evangeliſchen Kirche
weich genaͤhret, aufgehalten und ſo viele Menſchen ver⸗
Ples derbt hat, in ſeinem Leben angenommen haben,
iisan nemlich, daß die Heiligung eben nicht noͤthig ſey,
ice daß doch alles am Ende auf Demuth und ein zu⸗
t fluchtnehmendes Vertrauen zu Chriſto ankomme,
gter Man darf nur das armſelige Gluͤck genießen,
Prnſch ſchwache und unwiſſende Freunde und Troͤſter um
,und ſein Sterbebette zu haben, de ardersthun.⸗

mit

als nur durch Troͤſtungen und Gebete unſere
Hofnung! ſtaͤrken wollen, welches bey Menſchen,
die das allein zur Seligkeit nothwendig glauben,
und ſchon vorher in der groͤſten fleiſchlichen Si⸗
cherheit ſind, leicht angehet. Daher kommt es,

ein ſchoͤnes Ende gehabt, und doch von ſo uͤber⸗
aus wenigen, daß ſie geſtohlnes Geld, geraubte
Ehre zuruͤck gegeben, ungluͤcklich gemachte Perſo⸗
nen in beſſere Umſtaͤnde geſetzt, oder ein wirklich
bußfertiges Herz gehabt, und die Suͤnde und
den Schaden derſelben fuͤr das groͤſte Ungluͤck ihres
Lebens gehalten haben; und daß ſo viele tauſend
Nenſchen erſt vor dem Richterſtuhl Jeſu Chri⸗
ſti beſchaͤnt werden, der ſie nicht bloß uͤber
die Religionslehren, uͤber die Lehre der Recht⸗
fertigung, oder nach unſerem Catechißmus blos
uͤber die Religionslehren examiniren, ſondern
uͤber die Anwendung der ihnen anvertrauten Ta⸗
lente und uͤber die Uebung der Barmherzigkeit,
der Maͤßigkeit, und Gerechtigkeit zur Rechen⸗
ſchafft ziehen wird. Alsdann koͤnnen ſich unſere

als ihnen Gott den freyen Gebrauch ihres Kopfes
und ihrer Haͤnde laͤßt, und ſich dann mit einmal
den Himmel durch einige Thraͤnen erkaufen wolten,
mit dem Beyſpiel dieſes Menſchen troͤſten, wenn

daß man von ſo vielen Menſchen ſagt, ſie haben

unbußfertigen Chriſten, die ſo lange ſuͤndigen,

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5

ð 169

es ausgemacht waͤre, daß er eben ſo unbußfertig
ans Kreutz gekommen ſey, als ſie in ihr Kran⸗
kenbette. Denn daraus, daß er um einer Mord⸗
that willen iſt gefangen und verurtheilet worden,
folget gar nicht, daß er bis in die letzten Stunden
ſeinesLebens unbekehrt geblieben oder ſonſt außeror⸗
dentlich ruchloß geweſen ſey. Woher wiſſet ihr,
daß er aus dem Rauben und Morden ſein Hand⸗
werk gemacht, und dief ſen Laſtern immer ergeben
geweſen ſey? Auch die beſten Menſchen ſind al⸗
lerhand Verſuchungen ausgeſetzt, welche ſie ohne
wirkliche Boßheit in Verbrechen ſtuͤrzen, die in
der menſchlichen Geſellſchaft nicht geduldet werden
koͤnnen. Allein wenn ſie ſchon von weltlichen Rich⸗
ten zum Tode verdammet werden, ſo ſind ſie dar⸗
um im Grunde nicht die ſchlimſten, und werden
auch vor Gott nicht ſo angeſehen. In einer un⸗
gluͤcklichen Stunde, im Rauſch, worin man oh⸗
ne Vorbedacht geraͤth, oder ſonſt bey einer Ge⸗
legenheit, wo kein wirklicher Vorſatz vorhanden
war, dieſes oder jenes Laſter, ſelbſt eine Hand⸗
lung der Unkeuſchheit, ſelbſt einen Mord begehen,
iſt vor Gott bey weitem nicht ſo ſtrafbar, a als mit
kaltem Blut oder mit Vorſatz, ohn geachtet man es
zu eben der Zeit gar wohl weiß, daß es unge⸗
recht iſt, den guten Nahmen eines M enſchen wiſ⸗
ſentlich verlaͤumden, oder einem andern mit Vor⸗
Ane L 5 be⸗

170
bedacht um einen Gulden, und ich mache mir
kein Bedenken es herauszuſagen, um einen einzi⸗
gen Groſchen berriegen. Das gewoͤhnliche Sprich⸗
wort, daß unter denen, die die Hinrichtung ei⸗
nes Uebelthaͤters anſehen, die meiſten vor Gott
noch ſtrafbarer ſind, hat allerdings ſeine Richtig⸗
keit. Ein frommer Menſch iſt auch bald wieder
vermoͤgend von ſeinem Fall aufzuſtehen, und ſei⸗
ne Seele in eine Gott gefaͤllige Verfaſſung zu
ſetzen, weil ſein Gewiſſen nicht verhaͤrtet iſt.
So bald der Tanmel aufgehoͤrt hat, ſo erfolgt die
bitterſte Reue, die demuͤthigſte Abbitte, die ſorg⸗
faͤltigſte Verguͤtung, die aͤußerſte Wachſamkeit uͤber
das Leben, die nur immer moͤglich iſt. David

war allerdings ein frommer und rechtſchafner

Mann, ehe er den Ehebruch und den Mord be⸗
gangen hatte. In einer ungluͤcklichen Stunde
wurde er durch ſeine Luͤſte zum erſteren Laſter,
und weil er die Schande derſelben bedecken wolte
zum zweyten verleitet, und wenn er nicht Koͤnig
geweſen waͤre / ſo haͤtte er dafuͤr die Todesſtrafe
leiden muͤſſen, aber daun wuͤrde inn den einſamen
Stunden der Gefangenſchaft, und vielleicht ſchon
vorher ſein Gewiſſen aufgemacht ſeyn, er wuͤrde
dieſe Vergehungen als das groͤſte Ungluͤck ſeines
Lebens gehalten, beweint, abgebeten, verabſcheuer,
ad ſeine Empfindungen daruͤber in ruͤhrenden
Buß⸗

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Bußpſalmen der Welt und der Kirche zur War⸗
nung und zum Mitleiden hinterlaſſen haben; er
wuͤrde in ſeinen letzten Stunden der demuͤthigſte
und eifrigſte Menſch, und vermoͤgend geweſen
ſeyn, ſeine Seele voͤllig zu heilen, und vielleicht
haͤtte ihn Gott am Ende ſeines Lebens, um die
große Angſt ſeines Herzens hinweg zu nehmen⸗
ſeiner Begnadigung durch einen Propheten verſi⸗
chern laſſen. Und eben ſo koͤnnen wir uns den
Schaͤcher vorſtellen. Er kan bereits ein guter
Menſch geweſen ſeyn, und durch dieſen oder je⸗
nen Zufall, ohne voͤllig verderbt zu werden auf

einige Zeit unter einen Haufen liederlicher Menſchen

gerathen ſeyn und mit ihnen herumgeſchwaͤrmet,
oder auch ohne einen Barſatz einen Mord began⸗
gen haben, welches in den damaligen Zeiten, da
die Juden ſich ſo offt gegen die Roͤmer empoͤret
hatten, leicht geſchehen kante. Er wurde gefan⸗
gen; im Gefaͤngniß und bey der nahen Todesge⸗
fahr kam er wieder aus ſeinen Zerſtreuungen zu
ſich ſelbſt; es war ihm nicht ſchwer, weil er ein
empfindliches Gewiſſen hatte, ſeine Seele wieder

guffzurichten und bey Gott Vergebung zu finden.

Zum Gluͤck wird er neben Chriſto gekreutziget, er
erinnert ſich daſelbſt dieſer Perſon, deren Lehre
und Wunderwerke er geſehen hatte, ſein Glaube
. und

☛

172 ——

und ſeine Tugend wurden dort durch alles, was
er ſahe und hoͤrte, unendlich vermehrt und geſtaͤrkt.
Auch daraus, daß Matheus und Marcus ſagen,
die moͤrder haben ihn gelaͤſtert, folget
nicht „daß beyde Moͤrder unbußfertig geweſen,
denn Lucas ſagt in meinem Text ausdruͤcklich, daß
nur einer gelaͤſtert habe. Es iſt in der Bibel nichts
ungewoͤhnliches zu ſagen, daß eine ganze Geſell⸗
ſchaft oder mehrere Perſouen, die bey einer ge⸗
wiſſen Begebenheit zuſammen geweſen ſind, et⸗
was gethan haben, was doch eigentlich nur einer
gethan hat. So ſagt z. B. Matheus und Mar⸗
cus, daß die Juͤnger dem Weibe, welches Jeſum
Chriſtum kurz vor ſeinem Leiden geſalbet hat, aller⸗
hand Vorwuͤrfe gemacht haben, ohngeachtet nach
der ausdruͤcklichen Erzaͤhlung Johannes, Judas
Iſchariot allein ſo unverſchaͤmt geweſen iſt. Es
iſt alſo aus dem Betragen des Moͤrders am
Kreutz hoͤchſt wahrſcheinlich, daß er ſchon vorher
bekehrt geweſen. Der groͤſte und beſte Chriſt
kann beynahe kein ſchoͤneres Ende haben.

Allein daß er wirklich lange vorher bekehrt
geweſen, davon haben wir einen zweyten Be⸗
weiß, der die Sache außer allen Zweifel ſetzet,
und das iſt die Antwort, welche ihm Jeſus gege⸗
ben bat: warlich ich ſage dir, heute wirſt
du

l,

ts
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et⸗
ſer

173
du mit mir im Paradieſe ſeyn. Das iſt:
ich verſichre dich, mein Freund, heute noch, ſo
bald du dieſen ſterblichen Leib wirſt verlaſſen ha⸗
ben, wirſt du bey mir im Himmel an dem Orte
der Seligen ſeyn.

—

Und damit ihr die Staͤrke dieſes Beweisgrun⸗
des, den wir aus den Worten Jeſu hernehmen
wollen, deſto beſſer empfindet, ſo bemerket, daß
unſer Herr ganz gewiß die Gemuͤthsverfaſſung,
und das Leben dieſes Menſchen voͤllig und zuver⸗

laͤßig gekannt habe; daß er deswegen nicht nach

dem bloßen Anſchein, wie wir Menſchen, die das
Herz nicht ſehen koͤnnen, und nicht aus gutherzi⸗
gem Mitleiden, wie die Freunde eines Sterbenden,
beſſer von ihm geurtheilt habe, als er wirklich haͤt⸗
te urtheilen ſollen. Ferner, daß unſer Herr den
Moͤrder damals am Kreutze eben ſo beurtheilt,
und nach eben den Geſetzen gerichtet habe, wel⸗
che in dem Evangelio Jeſu Chriſti und in den
Briefen der Apoſtel als die Vorſchriften ausdruͤk⸗
lich angefuͤhrt werden, nach denen Jeſus Chri⸗
ſtns am juͤngſten Tage den ganzen bewohnten Erd⸗
boden, und alſo auch dieſen Moͤrder oͤffentlich rich⸗
ten wird. Denn das letzte Gericht iſt nichts an⸗
ders, als eine feyerliche Wiederholung des beſon⸗
dern Gerichts, welches Gott unmittelbar nach
dem

dem Tode uͤber jeden Menſchen anſtellt. — Als⸗
dann ſoll es die ganze Welt innen werden, wer

ſelig und wer verdammt ſey, und warum die ei⸗

Ken veroammt und die andern ſelig gewerden ſind.
Gott kann alsdann keine Ausnahmen machen,
und die einen gelinder behandeln als die andern,

außer in ſo ferne ſie in dieſem Leben mehr oder

weniger Erkentniß und Anlaß ſich zu verbeſſern
gehabt haben. Gott kann nicht von ſeinen allge⸗

meinen Forderungen, die er an alle Menſchen er⸗
gehen laßt, abſtehen. Denn daß er durch die Ver⸗

nunft, dureh die Propheten und Apoſtel den
Menſchen Pflichten vorgeſchrieben, und die aus⸗

druͤcklichſten Bezengungen hinzu geſetzt habe, daß
ſie nach denſelben gerichtet werden ſollen, und

daß er alsdenn ſeinen eigenen Verſicherungen ent⸗

gegen handeln, nach ganz andern Geſetzen
richten, und einen Menſchen, der nicht nach den⸗

ſelben gelebt hat, ſelig machen koͤnnte, dieſes be⸗

haupten wuͤrde gotteslaͤſterlich ſen. Gott hat
keine Forderungen an uns gemacht, ais die er

nach ſeiner weiſen Guͤte hat machen muͤſſen, und

kann daher ohnmoͤglich irgend einem Menſchen ei⸗

ne einzige erlaſſen.
Wenn wir nun die heilige Schrift von Anfang

bis zu Ende durchgehen, ſo werden wir finden,
daß Gott eine wahre Verbeſſerung des Herzens

und

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und des Lebens; nicht nur die Anfaͤnge der Beieh⸗
rung, Reue, und Zerknir! ſchung, ſondern die Vollen⸗
dung derſelben, aufhoͤren Uebels zu thun,

und lernen Recht zu thun; eine wahre und

durchgaͤngige Heiligung, nicht bloße Wuͤnſche und
Vorſaͤtze; keine vollkommene Rechtſchaffenheit,
aber doch einen wahren, gepruͤften, und ſo weit
gehenden Eifer, Gott zu gehorchen, daß man mit
Vorbedacht kein Gebot uͤbertrit; keinen bloßen
Glauben, der weiter nichts als Demuth und Ver⸗
trauen wirket, ſondern Glauben und Barmher⸗
zigkeit und Gerechtigkeit, fordert. So weit gehet
freylich die ewig geprieſene Liebe unſers Gottes und
Erbarmers, daß ſie jeden Suͤnder, der zuruͤck
koͤmmt, das iſt, ſich ganz aͤndert, und bey dem
die Liebe zu dem was Recht iſt, alle ſuͤndliche Nei⸗
gungen erſtickt, und Zeit genug hat den alten Men⸗
ſchen, oder die betruͤgliche Luͤſte, die ihn beynahe
zur Natur geworden ſind, zu zerſtoͤhren, mit
Freuden annimt. Sie kann Ehebruͤche und un⸗
gerechte Urtheile und Verraͤthereien und Mordtha⸗
ten und die himmelſchreyendeſten Verbrechen ver⸗
geben, aber man muß ſie ablegen, verabſcheuen
und ſich ſo weit im Guten ſtaͤrken, daß man die
Reinigkeit, die Gerechtigkeit, die Treue, die
Barmherzigkeit, Gott und die Vernunft bey ſich
alles gelten laͤßt und wenn man noch hundert
Jahre

Jahre ungeſtraft in der Welt ſuͤndigen koͤnnte,
dieſe Suͤnden nicht wieder mit Vorſatz begehet.
Allein das iſt nicht wahr, daß die Gnade keine
Schranken habe, da hoͤrt ſie auf, wo beharrliche
Unbußfertigkeit und Verſtockung iſt; und in dieſen er
ſchrecklichen Zuſtand gerathen nach den Drohungen
der heiligen Schrift diejenigen Menſchen, die im⸗
mer fortſuͤndigen, und ſich endlich uͤberreden koͤn⸗
nen, es ſtehe wohl um ſie. Gott bewahre euch,
meine lieben Bruͤder, vor dieſer unſeligen Unem⸗
pfindlichkeit. Diejenigen von euch, die das alles
gleichguͤltig anhoͤren koͤnnen, die mir in ihren Ge⸗
danken allerhand Einwuͤrfe machen von einer ſie
ploͤtzlich bekehren oder um einer Kleinigkeit willen
begnadigen wollenden Gnade, ſind nahe dabey, in
dieſen jaͤmmerlichen Zuſtand zu gerathen. O Gott!
wenn ich euch doch ruͤhren, und die un gluͤckliche
Binde, die vor euren Augen iſt, wegreißen koͤnte.
Und das iſt auch nicht allgemein wahr, daß ein
reuender Suͤnder niemals zu ſpaͤt kommt. Wenn
man durch die Reue nichts anders als Traurigkeit
uͤber ſein bisheriges Leben, keine andere ſich ange⸗
woͤhnte Art zu denken und zu handeln verſteht, ſo
kann allerdings ein reuender Suͤnder, der am En⸗

de eſeines Lebens Gott kein ander Opfer, als eine

von Todesangſt ausgepreßte Traurigkeit darzu⸗

bringen im Stande iſt, wirklich zu ſpaͤt kommen,
weil

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weil das Evangelium mehr e als bloße Reue und
bloßes Vertrauen fordert. Ich hoffe, daß es nicht

noͤthig ſey, euch darzuthun „daß die Forderungen

Gottes weiter als auf eine bloße Reue und bloßes
Vertrauen gehen. Doch hoͤret das Wort des
Herrn, damit mir niemand den Vorwurf mache,
ich predige eine unbibliſche Moral. Es iſt dir
geſagt, o Menſch, was gut ſey, und
was der Herr, dein Gott, von dir for⸗
dert, nehmlich thun, was recht iſt,
und Liebe uͤben und demuͤthig ſeyn vor

deinem Gott Mich. VIJ. Wenn du in das

Leben eingehen willſt, ſo halte die Ge⸗
bote. Marc. X. Gott wird geben einem
jeglichen nach ſeinen Werken, nemlich de⸗
nen, die mit Gedult in guten Werken nach
Preis, Ehre und die Unverbruͤchlichkeit
trachten, das ewige Leben; aber denen,
die da zaͤnkiſch ſind, und der Wahrheit
nicht gehorchen, gehorchen aber dem un⸗

rechten, Ungnade und Zorn; Truͤbſal und

Angſt, uͤber alle Seelen der Menſchen, die

da Boͤſes thun. u ſ. w. Roͤm. II. Wir muͤſ⸗

ſen alle vor dem Richterſtuhl Chriſti of⸗
fenbar werden, auf daß ein jeder empfa⸗
he, nachdem er gehandelt hat, bey Leibes
CLeben, es ſey gut oder boͤſe. Tit. II. Siehe
ich komme bald, und mein Lohn mit mir,

zu geben einem jeglichen, wie ſeine Wer⸗

ke ſeyn werden. Offenb. XXII. Und heißt nun
das thun, was recht iſt, die Gebote Gottes halten, in
32 M guten

„

guten Werken die Unſterblichkeit ſuchen? Heißt das
maͤßig, gerecht und gottſelig in dieſer Welt leben,
wenn man am Ende ſeines Lebens ſich betruͤbt, daß
man es nicht gethan hat? Was fuͤr Werke haben
die, welche ſichſo ſpaͤt uͤber ihr Leben betruͤben? Was
werden ſolche Suͤnder, die erſt auf dem Todbette
erſchrocken ſind, Chriſto auf ſeine Fragen, wie ſie
ihre Talente angewendet, was ſie damit gewonnen,
oder an ſich oder andern gutes gethan, was fuͤr Lie⸗
beswerke ſie ausgeuͤbt haben, zu antworten ſin⸗

den? Und doch wird er am juͤngſten Tage nach ſei⸗
nen ausdruͤcklichen Bezeugungen, vornehmlich das

an den Menſchen ſuchen, und iſt es moͤglich, daß

ein einziger von euch das XXIVſte und XXVſte Kapi⸗

tel Matthaͤi geleſen hat, und doch noch hieran zweifeln
kann? Werden ſie nicht alsdenn verſtnmmen? Und
was denen, die in Gottes Gericht verſtummen, wie
derfahren werde, das wiſſet ihr. Jeſus, der ſich
immer gleich bleibt, hat alſo den Moͤrder nicht dar⸗
um, weil er am Ende ſeines Lebens einige Trau⸗
rigkeit gefuͤhlt hat, begnadiget, ſondern weil er Wer⸗
ke an ihm gefunden, die er vergelten wollte, und ein
Gemuͤth, welches zum Himmel tüchtig war.
Ferner muß man auch das ſehr wohl bemerken,
daß eine jede Art der Traurigkeit nicht genug iſt,

das Herz zu aͤndern. Eine Traurigkeit nach Gott,

und eine Reue zur Seligkeit muß nicht nur ſtark
ſeyn, und bloß aus Furcht der Hoͤlle entſtehen. —
Denn einen ſolchen Menſchen iſt es nicht ſowohl
leid, geſuͤndiget zu haben, als daß er nur geſtraft

werden ſoll. Er bleibt noch ungebeſſert und un⸗

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179

veraͤndert, weil er nicht aus wahrer Hochachtung
fuͤr Gott und fuͤr das, was gut und recht iſt, und
was Gott von uns fordert, ſeine Suͤnden verab⸗
ſcheut. Wenn er nichts zu fuͤrchten haͤtte, ſo wuͤr⸗
de er bald ruhig werden, ſeine Furcht dauert nur
ſo lange, als er die Strafe vor ſich ſiehet. Daher
iſt ſo mancher, der auf dem Krankenlager bußfertig
geſchienen, nach ſeiner Herſtellung alſobald wieder
der vorige Menſch geweſen. Dieſe Buße, die
nicht aus vernuͤnftigen Gruͤnden entſteht, dauert
nur ſo lange als eine Morgenwolke. Ihr erſchra⸗
cket auch beym Erdbeben, und wenn der Herr im
Himmel donnert; allein wenn die Erde wieder

ſtille ſtehet, ſo wird auch euer Herz wieder ruhig,

und die Sonne vertreibt eure Buße, wie ſie die
Donnerwolken verjagt, und ihr ſeyd meiſtens nach
ſolchen heftigen Erſchuͤtterungen eurer Seele nichts
beſſer. Und wenn je ein ſolcher Vorfall euch beſ⸗
ſer gemacht zu haben ſcheint, ſo hat er euch blos in
eine ernſthafte Verfaſſung geſetzt, daß ihr hernach
beſſer habet nachdenken, und in der Furcht und Lie⸗
be Gottes eure Heiligung vollenden koͤnnen. Al⸗
lein dazu braucht es viel Nachdenken, Zeit und Ar⸗
beit, und die hat ein Sterbender nicht. Jeſus Chri⸗
ſtus hat ſelbſt in der Offenbarung Johannis ge⸗
drohet, daß die Gottloſen bey den einbrechenden
Gerichten Gottes, und vornehmlich an jenem Ta⸗
ge, wann die Gerichtspoſanne ertoͤnet, Don⸗
ner und Blitz die Erde verbrennet, die Natur mit
krachen zergehet, und alles vor Hitze zerſchmelzt,
wann die Todten hervorgehen, und der Richter mit
M 2 flam⸗

180 e

flammendem Feuer erſcheinet, wann die Buͤcher
geoͤfnet, die Menſchen von einander geſondert und
alle nach der Reihe vorgefordert werden, fuͤr ihr
Leben Rechenſchaft zu geben, in die groͤßte Angſt ge⸗
rathen und die Berge und Felſen anflehen werden:
Fallet auf uns und bedecket uns vor dem
Angeſicht deſſen, der auf dem Stuhl ſitzet,
und vor dem Zorn des Lammes, denn der
große Tag ſeines Zorns iſt gekommen
und wer mag beſtehen? Offenb. VI. Aber
dieſe Angſt, die bloß Furcht der Strafe iſt, wird
verworfen werden. Urtheilet dann ſelbſt, wie Gott
diejenige Angſt eines unbekehrten auf dem Todbette,
die nur einige Stunden fruͤher, und aus gleichen
Vorſtellungen der zukuͤnftigen Strafen entſtehet,

Und das Herz nicht beſſert, anſehen werde; und

Jeſus Chriſtus den Moͤrder am Kreuz um aͤhn⸗
Re Ruͤhrungen willen haͤtte begnadigen koͤnnen.
Noch weniger iſt der Moͤrder nur wegen ſeines
letzten Vertrauens auf Jeſum Chriſtum begnadi⸗
get worden. Denn Jeſus Chriſtus hat in den Ta⸗

gen ſeines Fleiſches bezeuget: Nicht alle, die zu
mir ſagen Herr, Herr, werden ins Him⸗

melreich kommen, ſondern die den Willen
meines Vaters im Himmel thun. Math.

VlII., Haͤtte unſer Herr das den Juden und ſei⸗

nen Juͤngern ſagen koͤnnen, und jetzt einen bisher
ruchloſen Menſchen, der nichts weiters gethan,
als ihm Herr, Herr zugeruffen hat, vor eben den
Leuten, denen er jenes geſagt, begnadigen koͤnnen?

Wuͤrde nicht Jeſus Chriſtus etwas anders gelehrt,

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und etwas anders gethan haben? Wuͤrde er nicht
ſich ſelbſt wiederlegt, und ſeine nachdruͤcklichſten
Bezeugungen unkraͤftig gemacht haben? Wenn er
einen bußfertigen Menſchen am Ende ſeines Lebens
ohne ſein Zuthun bekehren wolte, warum hat er
nicht beyde Moͤrderbekehrt? Warum fordert er von
uns, daß wir die Bitterkeit der Buße empfinden
und nach der Seligkeit ringen ſollen? Warum uͤber⸗
hebt er uns nicht dieſer Arbeit, wenn ſie uͤber fluͤßig
iſt? Wir muͤſſen darum Buße thun, weil dieſel
ſchlechterdings nothwendig iſt, und ſie betrift den
Moͤrder eben ſowohl als alle M. enſchen⸗
Wenn nun das alles wahr iſt, M A. Z. und es
iſt ſo gewiß wahr, als Gott keinen ungeaͤnderten
Suͤnder fuͤr gerecht halten und ſeli ig machen will,
und das Evangelium Jeſu Chriſti einen auf Gnade
hin ſein Leben durchſuͤndigenden Menſchen nichts
als Troſtloſigkeit und Verzweiflüng und Verwer⸗
fung ſeiner erzwungenen Bußen, und den Eifer
des ewigen Feuers gedrohet hat; wenn das alles
wahr iſt, meine liebe Bruͤdern, ſo bitte ich euch um
Gottes und Jeſu Chriſti willen, der euch gerne auf
den Tag ſeiner Zukunft ganz und gar heilig ha⸗
ben will, um eurer ewigen Wohlfarts willen, die
Gefahr leiden koͤnnte; um euers eigenen Herzens wil⸗
len, dasdergleichen falſche Troͤſtungen, welche es nur,
wenn es hoch kommt, fuͤr die wenige Augenblicke die⸗
ſes Lebens einſchlaͤfern, ſo gerne ergreift; um eurer
Bruͤder willen, die ihr durch ſolche Vorſtellungen,
daß es moͤglich ſey, die Gnade Gottes ſo wolfeil zu
erlangen, zur Hoͤlle verfuͤhren koͤntet. Ich bitte
M 3 uunnd

.„

182 2. r ne

und ermahne euch im Nahmen des Herrn Jeſu
Chriſti und des Geiſtes unſers Gottes, verbannet
doch dieſe jaͤmmerlichen und betriegenden Vorſtel⸗
lungen aus eurem Herzen. Glaubet, daß ihr euch
jetzt bekehren muͤſſet, und daß es auf dem Sterbe⸗
bette moͤglich ſey, daß ihr alsdann wuͤrdet ver⸗

worfen werden; und keiner von euch troͤſte ſich und

andere jemals mehr mit der Begnadigung des
Schaͤchers am Kreutz, der nichts weniger als ein
his in die letzten Stunden unbußfertiger und un⸗
gebeſſerter Menſch geweſen iſt. Machet euch ſelbſt
und andern die Ordnung des Heils je laͤnger je
mehr bekannt, ſo wie ſie uns von Chriſto und ſei⸗
nen Apoſteln iſt angegeben worden. Ihr eifert fuͤr
die Wahrheit, daß Jeſus der Sohn Gottes
ſey, und ihr thut recht, denn er iſt es;
Ihr haltet feſt an der Lehre, daß Jeſus der Erloͤſer
von den Strafen jener Welt ſey, ihr thut wohl,
dann er iſt es, wenn ihr ſeinen Vorſchriften folget.
Aber eifert auch dafuͤr, daß ein heiliges Leben
ſchlechterdings nothwendig ſey. Denn ohne Hei⸗
ligung wird niemand den Herrn ſehen.
Auch das behauptet unker ſichern Suͤndern, die
ſich Chriſten nennen, und mit ihrer Religion gut
zu ſtehen glauben, daß Gokt um des Todes Jeſu
Chriſti willen keinen unbußfertigen Suͤnder ſelig
machen koͤnne, denn, meine Rindlein, nie⸗
mand betruͤge ſich, wer recht thut, der iſt
gerecht. Auch daran haltet feſt, daß die Buße
auf dem Todbette kein einziges mahl in der Bibel,
als eine Verguͤtung fuͤr ein ganzes laſtervolles Le⸗
“ ben

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nie⸗
piſt
uße
lel,
ly⸗
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1

—

ben vorgeſtellt worden, und alles, was darin ſte⸗
het, einem Menſchen, der mit ſeiner Buße ſo lan⸗
ge wartet, alle Hofnung wegnehme. Eine ſtren⸗
ge Lehre, werdet ihr vielleicht ſagen. Allein, meine
Zuhoͤrer, darauf koͤmmt es nicht an, und darum
iſt ſie noch keinesweges falſch, ſondern darauf
kommt es an, ob ſie wahr nud dem Evangelio
Jeſu Chriſti gemaͤß ſey, und dieſes bitte ich euch
zu erwaͤgen, und wenn ſie wahr iſt, ſo muͤſſet ihr
ſie annehmen. Es kommt eben ſo wenig darauf⸗

an, wer euch ſo predige, ſondern ob ein Lehren

des Evangeliums befugt ſey, und unter einem Hau⸗
fen von ſo ſorgloſen Chriſten nicht die Pflicht auf
ſich habe, ſo mit euch zu reden. So ſind dann,
werdet ihr vielleicht ſagen, ſo viele tauſend Men⸗

ſchen, die erſt auf dem Todbette einige Ruͤhrun⸗

gen der Buße empfunden, oder nichts als ein bloſ⸗

ſes Vertrauen an Jeſum Chriſtum geaͤußert ha⸗

ben, nicht ſelig? O meine lieben Bruͤder, wie we⸗
he thut es meinem mitleidigen Herzen, die Wahr⸗
heit zu ſagen! Allein was hilft es, die Todten ruͤh⸗
men und damit die Lebendigen, die man noch
aus dem Feuer reiſſen kann, auf der Heerſtraße zur
Hoͤlle ruhig fortwandeln laſſen? Gott weiß, daß
ich nach meinem Gewiſſen rede. Ein Menſch, bey
dem man nichts weiter als Ruͤhrung und Glauben
bemerket, ſie moͤgen noch ſo heftig ſeyn, iſt kein
Menſch, der nach dem Evangelio Jeſu Chriſti die
Seligkeit hoffen darf. Denn ſonſt wuͤrden gegen die
ausdruͤcklichen Bezeugungen des Evangeliums bey⸗
nahe alle Menſchen ſelig, weil es ſelten iſt, einen
Men⸗

Menſchen zu ſehen, der nicht mit der Gemuͤths⸗
verfaſſung von einer abwechſelnden Traurigkeit
und Hofnung von hier ſcheidet, und Gott wuͤrde
uns nach andern Geſetzen richten, als die ſind,
die er uns in ſeinem Evangelio geoffenbaret hat.
Und ich ſage es vor Gott, daß ich es fuͤr hoͤchſt
ſchwer, und laßt mich herausſagen, die Wahr⸗
heit und mein Gewiſſen dringen mir dieſes Ge⸗
ſtaͤndniß ab, daß ich es nach der Religion meines
Gottes, dem ich im Evangelio ſeines Sohnes die⸗
ne, fuͤr unmoͤglich halte, in der kurzen, unruhi⸗
gen, zweifelhaften, den Schmerzen, den Sorgen,
und allerhand Leidenſchaften und Zerſtreuungen
Preiß gegebenen, und zum ruhigen ſtillen Nach⸗
denken ſo wenig geſchickten Zeit eines Krankenbet⸗
tes weiter zu kommen. Gott bewahre euch, daß
ihr die Wahrheit alles deſſen, nicht zu ſpaͤt aus ei⸗
gener betruͤbten Erfahrung einſehet. Er verleihe
euch ſeine Gnade, zeitig genng zu bedenken, was
zu eurem Frieden dienet, und die Zeit wohl zu ge⸗
brauchen, die ihr alsdann mit der ganzen Welt
erkaufen wuͤrdet. Ihm ſey Ehre in Ewigkeit.

Pruͤfung

philoſophiſchen und moraliſchen
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