Gi1173-3 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

To the best of our knowledge this work is free of known copyrights or related property rights (public domain).

 über Matth. VII, 3 Gei ſt, der Sittenlehre Jeſus Betrachtungen uͤber die ganze Bergpredigt. von Johann Jakob Stolz, Prediger an der Martinskirche in Vremen. — Jenn 42 Dritter und letzter Theil. (uͤber Matth. VII.) Lemgo, im Verlage der Meyerſchen Buchhandlung 1793. Dem Geiſte des verewigten Pfenningers gewidmet. Drer, Geiſt des entſchlafnen Freundes, widme ich dies Werk. Du haſt gerechte Anſpruͤche darauf, wenn auch nur ſchon wegen der ſchoͤnen, originellen und einleuch⸗ tendwahren Bemerkung, die du in einer deiner reichhaltigen Schriften, in deren Verkennung ich nie den Charakter ſokrati ⸗ ſcher Weisheit erkannte, uͤͤber die Bergpre⸗ digt Jeſus gemacht haſt: „Wir bemerken, ſagſt du, in der ganzen Rede einen geſetzten, maͤnnlichen, ruhigen Ton. Eine Probe davon waͤre, wenn je⸗ mand dieſe Rede ohne alle Tonmanier im⸗ mer in dem angemeßnen Ausdrucke, den die Worte erfordern, in einem Zimmer laut laͤſe, oder, als waͤre er ſelbſt der Redner, vortruͤge, und es horchte drau⸗ ßen ein Auslaͤnder, der die Sprache, in der geredet wuͤrde, nicht verſtunde, wuͤr⸗ de er wohl, nur nach dem Tone zu urtheiken, ſagen: Was ſchwaͤrmt, was ſtuͤrmt, was empfindelt der Redende? Oder: Was bringt ihn wohl in eine ſolche leidenſchaftliche Hitze? Würde nicht vielmehr der geuͤbte, gebilde⸗ te, denkende Horcher nur nach dem blo⸗ ßen Ton der Worte ſagen muͤſſen: Der Redende, was er auch ſage, ſpricht be⸗ ſtimmte Saͤtze aus; er unterrichtet; er ſagt Gedachtes und will denken machen; er ſpricht mit Nachdenken ohne Sturm; er zeigt; er warnt; er macht Schluͤſſe; er appelirt auf eignes Urtheil; er ſagt Din⸗ ge, auf deren Evidenz er ſich bei ſeinen Zu⸗ hoͤrern beruft?“ Nur ſchon dieſe einzige Bemerkung — Tau. ſende von nicht geringerm Gehalte ſind in deinen Schriften zerſtreut, die keinem entgehen werden, der dich ohne Vorur⸗ theil liet, und uber die Unvollkommen⸗ heiten, die deine Darſtellungen druͤcken, ſich erheben kann — nur ſchon die ſe Of⸗ fenbarung deines feinen, geiſtigen Weſens macht es mir von neuem fuͤhlbar, wie viel die Humanitaͤt und Philoſophie an dir ver⸗ lor, der du uns verließeſt, ehe vollendetere Werke, die du wahrlich, zumal in einer dir guͤnſtigern aͤußern Lage, nicht wuͤrdeſt ſchuldig geblieben ſeyn, von dem Umfange deiner Geiſteskraͤfte eben ſo ſtark wie von der Reinheit deines Wollens zeugen, und dich — nicht an deinen weiſen, edeln, billigen Tadlern, die dich ehrten und lieb⸗ ten, und zum Theil deine Freunde waren; (dieſe weiß ich zu unterſcheiden, von die⸗ ſen wrede ich hier nicht) aber an den oberflaͤchlichen, einſeitigen, befange⸗ nen, engbruͤſtigen „unbilligen, oft haͤ⸗ miſchen Urtheilen eines Theils deiner Tad⸗ ler und aller deiner Laͤſterer und Veraͤchter räaͤchen konnten, unausbleiblich, ja ja unausbleiblich, dich geraͤcht haͤtten. Du, uns itzt Entflohener, mußt nun —doch du erkennſt itzt anſchaulicher als wir die Ei⸗ telkeit alles Lobs und Tadels der Sterbli⸗ chen — aber du mußt doch nun manchen Tadel, ſelbſt von Solchen, die ſich zu den Billigen zaͤhlen, und dir, ich weiß nicht wie viel, Gerechtigkeit wiederfahren zu laſſen glauben, wenn ſie dir froſtig zugeſtehen, du habeſt es gut gemeint — üͤber dich er⸗ gehen laſſen, worauf es dir, beim Ewi⸗ gen! ein Leichtes waͤre, gut zu antworten, wenn dein Geiſt nur noch Gemeinſchaft mit uns haͤtte. Ach man hat gut tadeln, wenn der Getadelte nicht mehr ſprechen kann! Doch der Geiſt deiner Schriften lebt noch, wenn auch in einem engen Krei⸗ ſe, unter uns, und lebt in denen fort, die Weisheit daraus ſchoͤpften und ſchoͤpfen. Aber dieſe fuͤhlen es auch tief, und es thut ihnen wehe, und ſie klagen deine Tadler an vor dem Richterſtuhle der Gerechtigkeit, wenn ſie zum Beiſpiele nun hinten nach, da du, wie wir ſagen, todt biſt, von ih⸗ nen hoͤren, du habeſt in den ſieben Baͤn⸗ den deiner, vom Stil weggeſehen, vortrefli⸗ chen Bibliothek fuͤr die Familie von Oberau in der Hauptſache nichts gelei⸗ ſtet. — Du nichts geleiſtet? Du, der du ſchon vor vier Jahren in dem letz⸗ ten Theile deiner ſokratiſchen Unterhaltun⸗ gen, dem ſchoͤnſten Denkmale, das du dir ſtifteteſt, und deſſen vorzuͤgliches Ver⸗ dienſt auch die allgemeine Literaturzeitung, ſo ruͤhmlich fuͤr ſie ſelbſt, aner⸗ kannte, gerade die tiefſten, ungleichſten und beruͤhmteſten Denker unter deinen Zeitgenoſſen aufforderteſt, dir Gehoͤr zu geſtatten, und von ihnen keine Schonung fuͤr irgend einen Trugſchluß verlangteſt, ſon⸗ dern ſie dringend bateſt, dir auch nicht den geringſten Fehlſchluß zu ſchenken? — Der du ſo ſchoͤn, ſo edel, ſo wuͤrdig eines Freun⸗ des der Wahrheit ſagteſt, (dies Wort, das du ſchon vor vier Jahren eben in Hinſicht auf dies nachfolgende Werk ſprachſt, zeu⸗ ge ewig gegen alle, die ſchwiegen, da du lebteſt, und nun hintennach, da du todt biſt, dein Werk füͤr unbefriedigend erklaäͤren; es zeuse gegen ſie, und verzehre ihren Tadel wie Feuer 9 der du u ſagteſt in der Perſon dei⸗ nes Sokrates: „Wer mir vorwerfen wird, daß ich im Kreiſe gehe oder Spruͤnge mache, mit dem will ich mich in einen Zweikampf wagen, und ihm ſtets ſagen: Ich laſſe dich nicht, du ſegneſt mich dann mit einer deutlichen Anzeige, wo ich im Cirkel gehe, oder ei⸗ nen Sprung mache, oder ſonſt irre — und ſollte ich auch uͤber dem Kampfe die Huͤfte verrenken und ein Nachſchreiber meiner Dialogen mich einen Hinkenden nen⸗ nen. — 27 Erlaube mir, Verewigter, einen nicht un⸗ edeln, an Indignation graͤnzenden, Eifer fuͤr dich, wenn ich nun frage: Iſts brav, iſts gerecht, iſts billig, iſts edel, nun nach ſolchen Aufforderungen, die lebend ver⸗ gebens von dir, ſtrenger Logiker, geubter Dialektiker, nicht an Schwache, ſon⸗ dern an Starke geſchahen, und unbe⸗ antwortet blieben, nun, da Erde deinen Leichnam deckt, und deine Hand vermo⸗ dert, und deine Stimme verſtummt iſt, zum Dank fuͤr alle deine Arbeiten und Verdienſte um Wahrheit und Weisheit, kalt von dieſem Werke zu ſagen: „Es ſei unbefriedigend,“ und es ſo in zwo Li⸗ nien auf immer und ewig bei Seite zu le⸗ gen, ein Werk, geſchrieben mit ſo viel Fleiß, Verſtand, Scharfſinn, origineller An⸗ ſicht und Herz?? Nun kein Wort mehr! Dein Geiſt hat mnnun wohl ſchon die Schwelle des Tempels der Wahrheit betreten. Verſchmaͤhe nicht dieſe Blume, die ich dir auf dein Grab ſe⸗ tze, zu dem ich deine todte Huͤlle letzten Herbſt begleitete, und das auf mich einen dauernden Eindruck machte! — Sonntag, am Loten Maͤrz 1793. Stolz. Vorrede. Jch muß doch noch einmal von Pfenningern re⸗ den. Es iſt beſſer, man redet in einer Vorrede von einem andern als von ſich ſelbſt, obgleich dies letztere aͤngſtlich zu vermeiden auch eben nichts Großes waͤre. Mir deucht, ich habe Beruf von ihm zu reden, da ich ſchon vor zwanzig Jahren, zu einer Zeit, da manches, auch in Anſehung ſei⸗ ner, in den Gemuͤthern noch gaͤhrte, was ſich ſeitdem gottlob ſo ziemlich geſetzt hat, die ſchoͤne Seele in ihm unterſchied und ſtandhaft ehrte. Dieſe ſchoͤne Seele, die in ſich ſo viele vorzuͤgli⸗ che Eigenſchaften vereinigte, deren jede einzeln ihn ſchon heben konnte, wenn er ſie gelten mach⸗ te, und deren Ganzes die liebenswuͤrdigſte Be⸗ ſcheidenheit bei den groͤßten Anſpruͤchen kroͤnte, verkoͤrperte ſich am ſprechendſten in den ſokra ti⸗ XVII Borred e. ſchen Unterhaltungen. Aber iſts nicht traurig, daß eine ſo geiſtreiche Schrift, die kein gebildeter Menſch, der deutſche Schriften liest, ohne Intereſſe leſen kann, und von der auch mei⸗ nes Wiſſens die Kunſtrichter in ihren Blaͤttern uͤberall, wo man ihrer erwaͤhnte, guͤnſtig ſpra⸗ chen, nicht die mindeſte Senſation gemacht zu haben ſcheint, und wegen Mangel hinlaͤnglichen Abſatzes ſchon beim dritten Theile eingehen mußte, mittlerweil oft frivole Schriften ſich vielleicht meh⸗ rerer Auflagen zu erfreuen haben? Eine Schrift, von der noch erſt im vorigen Jahre eine beruͤhmte ge⸗ lehrte Zeitung ſagte: „Die ſokratiſche Manier in Auffindung und Zergliederung der Wahrheiten hat der Verfaſſer in dialogiſirten Abhandlungen ſo ſehr in ſeiner Gewalt, daß oft nur die mit dem Zeitalter des Sokrates unvereinbaren Ge⸗ genſtaͤnde, uͤber welche ihn der Verfaſſer reden laͤßt, einen von der Taͤuſchung zuruͤckbringen: Der alte Sokrates rede hier wirklich!“ Doch gerade auch die Beurtheilung, in der dieſe ſo viel ſagenden Worte ſtehen, kann lehren, wie ungleichen Urtheilen das Originelle ausgeſetzt iſt. Derſelbe Beurtheiler, der dem ſokratiſchen Geiſte die⸗ Vorred e⸗ XVII dieſer Schrift huldigt, tadelt eine Stelle derſel⸗ ben, die nach meinem Urtheile von vorzuͤglicher Schoͤnheit iſt, der ſich der witzigſte Kopf nicht zu ſchaͤmen haͤtte und die uns die eigenthuͤmliche Laune des verewigten Verfaſſers, eines enthuſia⸗ ſtiſchen — zwar hatte ſelbſt der Enthuſiasmus bei ihm immer den Charakter der Vernunft, doch kann man immer ſagen, eines enthuſiaſtiſchen Liebhabers der Muſik, darſtellt. Sollte vielleicht dieſer uͤbrigens ſo gerechte und billige Beurtheiler nicht muſikaliſch ſein, und es ſich daraus er⸗ klaͤren laſſen, daß er dieſer kleinen witzigen Stel⸗ le, betitelt: „Zur Muſik deines Herzens,“ kei⸗ nen Geſchmack abgewinnen konnte? Ich wuͤßte ei⸗ nem fuͤr feine Moralitaͤt und Religioſitaͤt em⸗ faͤnglichen Freunde oder einer ſolchen Freundinn von Muſik nichts Witzigeres und Geiſtreicheres in ein Stammbuch zu ſchreiben, als folgende wenige Worte, in die ſich jener edle Beurtheiler durch⸗ aus nicht finden konnte: „Zum Urtheil uͤber Men⸗ ſchen lento! Zum Gebete adagio! Zur Fuͤrbitte! amoroſo! Zum Preis Gottes ma e ſtoſo! Zum Lernen andante! Zum Reden con ſpirito! Zur Stolz Bergpr. 3ter Th. b XVIII Vored e. Freude vivace maà non troppo! Zum Geben allegretto! Zum Abſchlagen meſto! Zur Arbeit allegro! Zur Huͤlfe preſto, riſoluto! Vom La⸗ ſter ſich entfernt preſtiſſimo! Nichts con brio! Immer gratioſo!“ Was ich indeſſen hier von des ſeligen Pfennin⸗ gers ſokratiſchen Unterhaltungen ſage, ſei mir zu An⸗ vahnung eines Uebergangs zu einigen Aeußerun⸗ gen in Anſehung ſeiner Bibliothek fuͤr die Fami⸗ lie von Oberau. Ich weiß, was dieſe Schrift minder genießbar macht, und fuͤhlte es um ſo peinlicher waͤhrend des Leſens, da ich zugleich klar einſah, wie viel geſunde und dabei gewuͤrzte Speiſe dem Freunde des Wahren, Guten und Geiſtigſchoͤnen in der⸗ ſelben mitgetheilt ward. Aber dennoch iſt mir dies Produkt ſeines Geiſtes bei allen, was den Effekt deſſelben natuͤrlich ſchwaͤchen mußte, vor⸗ zuͤglich ſchaͤtzbdar. Danke der Gott, der zu ſei⸗ ner Arbeit eine ſo große Portion guten Wil⸗ lens, reinen Willens, zu nuͤtzen, bringt, t , 0 Vorred e. XIX wie der Verewigte zu der Arbeit an dieſem Wer⸗ ke brachte! Mit wie viel Ernſt und dabei mit wie viel Munterkeit arbeitete er daran! (Ich war nicht dabei; aber ich ſehe es dem ganzen Buche an.) Und wenn ich uͤberdem bedenke, uͤber was fuͤr Gegenſtaͤnde, denen er jedoch gewiß gewachſen war, er in dieſem Werke zu ſchreiben ſich anheiſchig machte, und daß er dennoch dieſe Bibliother fuͤr die Familie von Oberau nur zur Erholung von ermuͤdenden Berufsgeſchaͤften, nur nebenher in er⸗ kauften (ich ſage nicht erſtohlenen; denn der Ge⸗ wiſſenhafte raubt der Pflicht keine Zeit; aber in erkauften) Stunden ſchrieb, und daß er in den Ideen dieſer Schrift, wie in einem Elemente, leb⸗ te, und nur aus dem reichen Vorrathe ſeines Geiſtes alles hervorgab, daß, mit wie viel An⸗ ſtrengung, wie operos alles gearbeitet zu ſein ſcheint, ihm wahrlich uͤber alle dieſe Gegenſtaͤnde zu ſchreiben nichts koſtete, und daß er in dies Werk ſo viel von ſeiner, wer darf ſagen, gemeinen? Seele von ſeinem, wer darf ſagen, gemeinen? Geiſte legte — o ich fange immer an warm zu werden, wenn ich ein ſolches Produkt mit Kaͤlte b 2 XX Vorred e. bei Seite gelegt ſehe, von Solchen, denen man zutrauen ſollte, daß ſie den, ich ſage gar nicht ab⸗ ſoluten, aber verhaͤltnismaͤßigen Werth dieſes Pro⸗ dukts empfinden und anerkennen koͤnnten, und bin dann immer auf dem Punkte, zu ſagen: „Wer dies Werk verkennt, verkennt ſeinen Verfaſſer.“ Und das Gemeine ver⸗ kennt man ſelten, koͤnnte ich hier mit Leſ⸗ ſing hinzuſetzen. Aber ich will nur dies ſagen: Was fuͤr ein vortrefliches, in den gebildeten Staͤnden allgemein genießbares Werk ließe ſich aus dieſen ſieben Baͤnden machen, wenn ein hin⸗ laͤngl icher Abſatz die Muͤhe der Umarbeitung dem . Schriftſteller und die Gefahr des Verlags dem Verleger belohnte. Und wie große Luſt haͤtte ich ſelbſt, mich an dies Geſchaͤft in dieſem Falle zu wagen, wenn nicht ein Geſchickterer als ich es uͤbernaͤhme! Ich daͤchte, in vier Baͤnde ließe ſich alles darin, was einen bleibenden Werth hat, zu⸗ ſammendraͤngen. Doch bleibt wohl dies nur ein frommer Wunſch, deſſen Erfuͤllung niemand er⸗ leben wird. — Borrrde. XXI Von meiner Arbeit uͤbergebe ich hier den letzten Theil dem Publikum. Man hat, wie ich hoͤre, einen merklich andern Ton in dieſen Betrachtun⸗ gen uͤber die Bergpredigt als in meinen fruͤhern Schriften zu vernehmen geglaubt, und, wie zu erwar⸗ ten war, ſehr ungleiche Urtheile daruͤber gefaͤllt. Ei⸗ nige haben darin einen merklichen Fortſchritt in der Entwicklung meiner Geiſteskraͤfte zu erkennen geglaubt, mir im Stillen dazu Gluͤck gewuͤnſcht, und ſich, wo es einer Ausſoͤhnung bedurfte, mit mir ausgeſoͤhnt. Andre hingegen haben ſich ſehr uͤber dieſen ihnen unerwarteten Ton befremdet, ſind vielleicht gar daruͤber erſchrocken, und haben darin eine Abſpannung meiner Geiſteskraͤfte zu er⸗ kennen geglaubt. Es wird nicht unzweckmaͤßig ſein, wenn ich mich, ehe ich von meinen Leſern Abſchied nehme, in dieſer Vorrede noch hieruͤber erklaͤren. I. Es waͤre doch. eine Möglichki, daß ſich beide Theile ein wenig irrten, und aus willkuͤhrlich angenommenen Vorausſetzungen zu viel ſchloͤſ⸗ XXII Vorrede. ſen. Dieſe Betrachtungen umfaſſen einen Zeit⸗ raum von ſechs Jahren, binnen welcher Zeit ſie ge⸗ ſchrieben wurden. Waͤhrend derſelben Zeit ſchrieb ich einige andre Schriften, deren Ton man, nach dem, was man von mir erwartete, nicht auffal⸗ lend fand, zu welchen jene mir noch nicht Gluͤck wuͤnſchten, und woruͤber dieſe noch nicht betroffen waren. Es muß alſo doch ſchon ſruͤher, als jene glaubten, merklich heller in meiner Seele gewor⸗ den ſein! oder wie die andern glaubten, die Ab⸗ ſpannung meiner Geiſteskraͤfte muß ein betraͤcht⸗ lich fruͤheres Datum haben! — 2. Als ich anfieng, uͤber die Bergpredigt Jeſus mei⸗ ne Gemeine zu unterhalten, ſagte ich mir: „Es herrſchen noch ſo viele verworrene, ſchwankende, uͤberſpannte, ſchwaͤrmeriſche Begriffe von den in dieſer Rede enthaltenen Lehren unter dem Volke; die wenigſten wiſſen ſich von dem Inhalt dieſer Rede deutliche und beſtimmte Rechenſchaft zu ge⸗ ben, und den Sinn und Geiſt derſelben von Volrredde. XXIII Vers zu Vers, ohne ihn weder zu ſchwaͤchen, noch bis zur Unweisheit zu uͤberſpannen, richtig nur ſich ſelbſt anzugeben. Beſtrebe dich alſo in den Gemuͤthern deiner aufmerkſamen und nachden⸗ kenden Zuhoͤrer in Anſehung dieſer Rede einiger Maßen Epoche zu machen, und die Lehren derſel⸗ ben ſo vorzutragen, daß ſie am Ende mit dankba⸗ rer Freude ſich geſtehen duͤrfen: Ja! Nun ver⸗ ſtehe ich dieſe herrliche Rede; Licht und Wahrheit hat die Vortraͤge unſers Lehrers beſtaͤndig beglei⸗ tet.“ „Gieb alſo doch, ſagte ich mir, uͤber alles deutliche und beſtimmte Begriffe! Arbeite nicht in der Manier der meiſten Aſceten, die den Verſtand nicht befriedigt, und das an ſich ſo ſchoͤne, philo⸗ ſophiſche Wort: Erbaulich — in einen uͤbeln Ruf gebracht hat, ja die gerade an ſo manchem Unheil in den Koͤpfen vieler Menſchen große Schuld hat. Schon dein Ton mache gleichſam den Hoͤrer nuͤchtern! Deine Bearbeitung der Rede Jeſus frappire durch Befriedigung des Verſtandes, durch Evidenz der Be⸗ griffe! Erwaͤrme durch große Licht⸗ Maſſen! Dieſe Erwaͤrmung iſt dauernd! XXIV Verred e. Dein Vortrag ſei das hoͤchſt mögliche Ge⸗ gentheil von Deklamation, die vielleicht in dem erſten Augenblicke imponirt und hinreißt, aber keine naͤhere Pruͤfung aushaͤlt.“ Dieſen Grundſaͤtzen glaubte ich unabaͤnderlich treu blei⸗ ben zu muͤſſen, und ich habe nicht Urſache, es zu bereuen. Ich erkenne es vielmehr mit demuͤthi⸗ gem Dank gegen die anfmunternde Vorſehung, daß gerade dieſe Art des Vortrags ſehr wohl⸗ thaͤtig gewirkt, und in demſelben Verhaͤltniſſe er⸗ leuchtet und erwaͤrmt, Intereſſe fuͤr die Lehre Je⸗ ſus eingefloͤßt, den Begriff der Tugend veredelt, und ein edles Streben nach aͤchter Tugend rege ge⸗ macht hat. Auch bin ich uͤberzeugt, daß, wenn gleich der Vortrag in dieſen Betrachtungen hie und da lebhafter ſein koͤnnte, und ſonſt noch man⸗ che mir ſehr wohl bewußte Unvollkommenheit auf dieſem Werke ruht, doch kein unbefangener Le⸗ ſer die Lektur dieſer Schrift vollenden kann ohne moraliſch beſſer geworden zu ſein. Verred e. XXV Die von mir abſichtlich gewaͤhlte Art des Vor⸗ trags macht auch, wie ich glaube, dieſe Schrift unmm ſo brauchbarer fuͤr Prediger, die gewiß in meinen Betrachtungen keine leere Deklamation, ſondern lauter zweckmaͤßige Gedanken finden wer⸗ den, die ſie auf neue Gedanken fuͤhren, und zu mehrerer Ausbildung manches Gedankens zur beſ⸗ ſere Bearbeitung derſelben Gegenſtaͤnde veranlaſ⸗ ſen koͤnnen. Mir wuͤrde eine aͤhnliche Schrift ſehr nuͤtzlich bei meiner Arbeit geweſen ſein. Selbſt die Schrift des ſeligen Ulrichs uͤber die Berg⸗ predigt, die mir doch weder in exegetiſcher, noch philoſophiſcher, noch aͤſthetiſcher, noch kritiſcher, noch homiletiſcher Ruͤckſicht große Dienſte leiſten konnte, ward von mir nicht blos mit Vergnuͤ⸗ gen, ſondern auch nicht ohne Nutzen geleſen; es werden immer durch eine ſolche Schrift Ideen ge⸗ weckt, die ſonſt nicht wuͤrden geweckt worden ſein, und die man als einen willkommenen Fund anſieht. Vorred e. 4. Mir iſt uͤbrigens der in dieſen Betrachtungen herr⸗ ſchende Ton, der einem Theile meiner Leſer, wie ich hoͤre, ſo neu, ſo aufallend war, ſo na⸗ tuͤrlich als die lebhaftere Sprache, die in andern meiner Schriften herrſcht. Ich mußte mich, was ich denen, die mich beſſer kennen, gewiß nicht ſa⸗ gen muß, im geringſten nicht anſtrengen, um in dieſem Tone zu ſchreiben und ihn durch alle drei Baͤnde dieſer Schrift zu behaupten. Meine ver⸗ trautern und unbefangenen Freunde werden mich ganz darin erkennen, ſo harmoniſch iſt er mit meinem Charakter; ſo wahr ſtellt er eine Seite meines Geiſtes dar. Ich glaube auch, daß ſich der Ton von Band zu Band eher hub als ſank: wenigſtens koͤmmt es mir vor, als ob ich mit dem zweiten Bande weniger Urſache habe unzufrieden zu ſein, als mit dem erſten, und mit dem dritten minder als mit dem zweiten. Gewiß weiß ich auch, daß mir zum Beiſpiele die zwanzigſte Be⸗ trachtung des dritten Bandes tief aus der Seele quoll, und beim muͤndlichen Vortrag den bezweck⸗ ten Eindruck nicht verfehlte. Vartede. XXVII 5 Ich gedenke auch, die Seite meines Geiſtes, die ich in dieſer Schrift dem Publikum zuwandte, ihm ferner zuzuwenden. Das Publikum wird wahrſcheinlich ſo bald keine Schrift mehr von mir leſen, wie diejenigen waren, die einem Theile mei⸗ ner Leſer vorzuͤglich gefielln, einem andern vorzuͤglich misſielen. Ob ich gleich das Gu⸗ te derſelben nicht berauue — wehe mir wenn ich es berente! — ſo neige ich mich doch ſehr zu dem Entſchluſſe, individuelle religioͤſe Ideen, Anſichten, Hofnungen, Gefuͤhle kuͤnftig fuͤr mich zu behalten. Wohl mir, daß ich nicht auf ſie allein reduzirt bin, daß ich mich von mehrern Seiten dem Publikum mitthei⸗ len kann! Ich hoffe indeſſen, den Freunden mei⸗ ner fruͤhern Schriften darum nicht aufzuhoͤren nuͤtzlich zu ſein, wenn ſie gleich auch in ſpaͤtern Schriften, die ich etwa herausgeben moͤgte, dasje⸗ nige vermiſſen ſollten, was ihnen in meinen fruͤ⸗ hern Schriften vorzuͤglich wohl gefiel. Wer weiß, ob ihnen nicht vielleicht gerade ſolche Schriften — nicht eben meine, nein beßre, weit beßre, — die XXVIII nicht ſo faſt die Imaginakion beſchaͤftigen, als vielmehr den Verſtand naͤhren und die Urtheils⸗ kraft ſchaͤrfen, vorzuͤglich nuͤtzlich ſein wuͤrden? Es iſt, wie ich aus eigner Erfahrung weiß, ſo gut und ſo noͤthig, von Zeit zu Zeit wieder von neuem die Veſtigkeit und Haltbarkeit des Funda⸗ mentes zu pruͤfen, worauf man baut. Ingenii comments delet dies, naturae judicia conñrmat. (Traͤume der Phantaſie verdraͤngt die Zeit. Ur⸗ theile, die auf die Natur der Dinge ſich gruͤnden, beſtaͤtigt ſie! Nebenher bemerke ich zugleich, daß es mir in meiner aͤußern Lage, die mir das Su⸗ chen eines kleinen anſtaͤndigen Nebenverdienſts nothwendig macht, nicht gleichguͤltig ſein kann, ob meine literaͤriſche Exiſtenz fortdauert oder ver⸗ nichtet wird, und daß es alſo, da ich auf die zwar ſehr unerheblichen Vortheile einer in Erholungs⸗ ſtunden getriebenen Schriftſtellerei nicht Verzicht thun kann, fuͤr mich Pflicht iſt, ohne meiner rein⸗ ſten Ueberzeugung etwas zu vergeben, Schriften zu ſchreiben, an denen meine Verleger nicht zu Schaden kommen. VBVortkted e. Vorred e. XXIX Ich haͤtte gerne noch in dieſem Theile auf oͤffent⸗ liche Urtheile von den zween erſten Theilen meiner Schrift Ruͤckſicht genommen; aber ich glaube nicht, daß zur Zeit noch eine Beurtheilung davon erſchie⸗ nen ſei; wenigſtens iſt mir keine zu Geſichte ge⸗ kommen. . Nun lege ich die Feder nieder, mit Dank gegen Gott, der mich dieſe Schrift, zwar bei weitem nicht nach meinem Begriffe von dem, was ſie ent⸗ halten ſollte, aber doch immer ſo, daß ich die darauf verwandte gewiß nicht unbetraͤchtliche Zeit nicht bereuen darf, vollenden ließ! Ihm ge⸗ buͤhrt die Ehre fuͤr jede wohlthaͤtige Wirkung der⸗ ſelben! Ihm empfehle ich ſie zu fernerm Segen! Er wolke ſich die Abſicht, die ich dabei hatte, und deren wegen ich nie erroͤthen darf, wohl gefal⸗ len laſſen! Er wolle mir — darum fleht Ihn mei⸗ ne Seele in jeder Stunde des Gebetes — Sei⸗ nen heiligen Geiſt nicht entziehen und mich in den Stand ſetzen, das Reich der Wahrheit und der XXX Vorred e. Tugend ferner mit ungeſchwaͤchter Geiſteskraft ſanft und veſt, muthig und demuͤthig, ernſt und ſroh zu befoͤrdern! Amen. Bremen, am 13ten Maͤrz 1793 Inhalt. Seite I. Richtet nicht! òM „11 II. Quellen des von Jeſus verdammten Richtens ſei⸗ ner Nebenmenſchen. . . 17 III. Verdammlichkeit dieſes Richtens. . 3 1 IV. Folgen deſſelben. ⸗ . „ 456 V. Vermiſchte Bemerkungen uͤber dieſen Gegenſtand. 60 VI. Splitter und Balke in dem Auge des Naͤchſten. 74 VII. Fortſetzung. . . “ 89 VIII. Hunde und Schweine. 103 IX. Bittet, ſo wird Euch gegeben! . 117 X. Fortſetzung. ⸗ . „ . 136 XI. Verelnigung dieſer Lehre Jeſus mit unſern Be⸗ griffen von Gottes Vollkommenheiten, . 145 XII. Fortſetzung. . . 153 XIII. Forteſetzung. . . 166 XIV. Erweckungsmittel des Vertrauens auf Gott, dem der Herr Erhoͤrung ſeiner Bitten verheißt. 179 XV. Vermiſchte Bemerkungen uͤber dieſe Lehre Jeſus. 192 XVI. Alles, was Ihr wollet, u. ſ. f. . 206 — . XXXII Inbalt. —3 Seite XVII. Billigkeit, Klarheit, Vortreflichkeit dieſes Ge⸗ botes Je us. . 2 . 222 XVIII. Fortſetzung. ⸗ . 1234 XIX. Gehet ein durch die enge Pforte „ 245 XX. Fortſetzung. . . 256 XXI. Fortſetzung. . 35 26 89 XXII. Se het Euch vor, vor den falſchen Propheten! 280 XXIII. Anwendung dieſes Theils der Rede Jeſus. 296 XXIV. Nur der Thaͤter des Willens Gottes wird in Gottes Reich kommen. . 308 XXV. Weichet von Mir, Ihr Uebelthaͤter! 323 XXVI. Der Höoͤrer und Thaͤter der Worte Jeſus ein Weiſer. ⸗ . . 338 XXVII. Fortſetzung. . . 349 XXVIII. Fortſetzung. ⸗ . 366 XXIX. Eindruck der Rede Jeſus auf Selne Zuhoͤrer. 377 XXX. Von dem chriſilichen Lehramte. , 392 XXXI. Von den Befoͤrderungsmitteln der Wirkſam⸗ keit des chriſtlichen Lehramtes. 404 G 3 I. Richtet nicht, auf daß Ihr nicht gerichtet werdet. Denn mit welcherlei Gericht Ihr richtet, werdet Ihr gerichtet werden; und mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird Euch gemeſſen werden. 1 Der Zuſammenhang dieſer Worte mit dem, was unmmittelbar darauf folgt, ſetzt es außer allen Zwei⸗ fel, daß von gewiſſen Urtheilen uͤber andre Menſchen die Rede iſt, deren ſich die Juͤnger Jeſus enthalten ſollen. Es fraͤgt ſich alſo nur, was fuͤr Urtheile uͤber andre Menſchen unſer Herr hier im Auge gehabt hat. H Seine Abſicht kann nicht geweſen ſein, dem Men⸗ ſchen alles Urtheilen uͤber andre Men⸗ ſchen zu verbieten. Die Beurtheilungskraft, die Gott der menſchlichen Natur anſchuf, gehoͤrt mit zum Adel der Menſchheit; ſie erhebt den Menſchen in den Rang der vernuͤnftigen Weſen, und derje⸗ Stolz Bergpr. 3ter Th. A Was Jeſus nige, der keinen Gebrauch davon machen wollte, wuͤrde damit ſeine eigne Natur herabwuͤrdigen. Je⸗ de Kraft der menſchlichen Natur iſt gut, und nichts iſt verwerflich, wenn es mit Dankſagung und mit Weisheit gebraucht wird. Wir duͤrfen, wir ſollen auch uͤber unſre Rebenmenſchen, ſo wie uͤber jeden andern Gegenſtand, der ſich uns zur Be⸗ urtheilung darbietet, urtheilen; ja wir koͤnnen, als denkende Weſen, nicht anders, wir muͤſſen dar⸗ uͤber urtheilen; ihre Handlungen, ihr Betragen, ihre Sitten, ihre Reden machen einen gewiſſen Ein⸗ druck auf unſer ſittliches Gefuͤhl, deſſen ſich der Unbefangenſte nicht erwehren kann. Man moͤgte indeſſen denken, es duͤrfte vielleicht nur erlaubt ſein, guͤnſtig von ſeinen Nebenmenſchen zu urtheilen, und Jeſus unterſagte Seinen Zuhoͤ, rern alle unguͤnſtigen Urtheile von andern Men⸗— ſchen. Allein auch dies kann nicht angenommen werden. Denn der ſechſte Vers des letzten Kapi⸗ tels der Bergpredigt beweiſet, daß man, ohne ſich gegen das Gebot der Liebe zu verſuͤndigen, gewiſſe entſchieden boͤſe und unedle Menſchen bei ſich ſelbſt, fuͤr boͤſe und unedel halten, und mit Hun⸗ den und Schweinen bei ſich ſelbſt vergleichen darf. Wir duͤrfen alſo unſerm ſittlichen Gefuͤhle keine Gewalt anthun, und kein Geſetz in der Welt verpflichtet uns, und kann uns verpflichten, den er⸗ weislich Laſterhaften gegen unſre Empfindung fuͤr — — ſe, N mi tbit bie Richten heiße. 3 tugendhaft, den erweislich Niedertraͤchtigen gegen unſre Empfindung fuͤr edel und grosmuͤthig zu hal⸗ ten; es verriethe eine unruͤhmliche Schwaͤche, wenn wir bei offenbar boͤſen und ſchlechten Handlungen unſerm Urtheil nicht trauten; denn die Schlechtig⸗ keit und Nichtswuͤrdigkeit gewiſſer Handlungen der Menſchen liegt ſo offenbar am Tage, und laͤßt ſich ſo durchaus nicht beſchoͤnigen, daß wir mit voͤlliger Gewißheit, daß dieſes unſer Urtheil nicht unrichtig ſei, uͤber die Verwerflichkeit dieſer Handlungen entſcheiden koͤnnen; ja wer es nicht thaͤte, wer die Niedertraͤchtigkeit gewiſſer Handlungen nicht fuͤhlte, der wuͤrde einen gerechten Verdacht gegen ſich erwecken, daß er ſelbſt ſolcher ehrloſen Hand⸗ lungen faͤhig waͤre. Es iſt auch ſo wenig unerlaubt, uͤber die Verwerf⸗ lichkeit gewiſſer kundbar⸗ſchlechten und boͤſen Hand⸗ lungen bei ſich ſelbſt zu entſcheiden, daß es ſo gar oft nuͤtzlich, lehrreich, ruͤhmlich und noͤthig iſt, ſich uͤber kundbargewordne ſchlechte Handelnsarten gan⸗ zer Klaſſen und Staͤnde der Menſchen und uͤber un⸗ zweifelhafte ſchlechte Handlungen einzelner Menſchen oͤffentlich zu erklaͤren, das Laſter bei ſeinem Namen zu nennen, das Laſterhafte daran zu entwickeln, es den Menſchen fuͤhlbar zu machen, dagegen oͤffent⸗ lich zu reden und zu ſchreiben, und es in ſeiner ganzen Bloͤße darzuſtellen. A 2 Was Jeſus So iſt es gut, wenn der Prediger das Laſter, und zwar nicht blos das, das etwa anderswo herrſchend iſt, oder ehmals herrſchend war, ſon⸗ dern auch, und vornehmlich das, welches zu ſei⸗ ner Zeit und an dem Orte, wo er wohnt, ſein Haupt emporhebt, kuͤhn und treffend beſtraft, und in jedem beſſern Gemuͤthe Abſcheu und Unwillen da⸗ gegen erregt, oder wenn der Patriot in dem Staa⸗ te, in dem er lebt, das maͤchtige Laſter entlarvt, verfolgt, anklagt, zur Verantwortung zieht und ſeinen gemeinſchaͤdlichen Abſichten und Anſtalten ent⸗ gegenarbeitet. Eben ſo handelt auch die Obrigkeit nicht un⸗ chriſtlich, ſondern pflichtmaͤßig, wenn ſie die Ver⸗ brechen mit buͤrgerlichen Strafen belegt, und zwi⸗ ſchen dem Schuldigen und dem Unſchuldigen, Klaͤ⸗ ger und Beklagten, die vor ihrem Richterſtuhl er⸗ ſcheinen, nach den Geſetzen entſcheidet; ſie rich⸗ tet zwar, aber ſie verſuͤndigt ſich nicht, ſondern ſie thut, was ihres Amtes iſt, Auch darf derjenige, der von Perſonen, die gegen einander in einem Misverſtaͤndniſſe ſtehen, zum Schiedsrichter erbeten wird, ebenfalls zwiſchen ihnen nach ſeiner beßten Ueberzeugung entſcheiden, ohne daß er darum gegen dies Gebot Jeſus handelt. Paulus aͤußert ſo gar in einem ſeiner Sendſchreiben den Gedanken, daß eigentlich unter Chriſten alle Richten heiße. 5 Streitigkeiten durch ſolche freundſchaftlich erbetene Schiedsrichter friedlich geſchlichtet werden ſollten. Es kann endlich nicht unerlaubt und dem Gebote Jeſus widerſprechend ſein, wenn man richtet, das heißt pruͤft und unterſucht, was uns von irgend jemanden als Wahrheit vorgetragen, oder als ruͤhmlich empfohlen, oder als thunlich vorgeſtellt wird; es iſt vielmehr Pflicht des Weiſen und des Chriſten, in ſolchen Faͤllen zu richten, das heißt alles zu pruͤfen und das Gute, das Wahre und das Brauchbare zu behalten, in den Schrif⸗ ten zu forſchen, ob es ſich mit den lehren des Chri⸗ ſtenthums oder mit dem Inhalt der goͤttlichen Schrif⸗ ten alſo verhaͤlt, wie es von Lehrern oder Schrift⸗ ſtellern oder Geſellſchaftern behauptet wird, und, wie Johannes ſagt, die Geiſter zu pruͤfen, ob ſie aus Gott ſind. Was iſt denn Richten in dem Sinne Jeſus? Ich denke: Es iſt hier eben ſo viel, als: Ohne Beruf, unv erhoͤrt und entſcheidend, wie von einem Richterſtuhle, uͤber andre Menſchen zu ihrem Nachtheile abſprechen, ſich gleichſam zum Richter uͤber den ganzen ſittlichen Charakter andrer Menſchen und uͤber die Groͤße ihrer ſittlichen Schuld bei gewiſſen Handlungen der ſelben aufwerfen; und ohne hinlaͤngliche Kenntnis Was Jeſus der Umſtaͤnde gleichſam richterlich beſtimmen und veſtſetzen, was ſie verdient und nicht verdient haben, nicht anders, als wenn man dazu geſetzt waͤre, und als wenn die Menſchen, denen man auf ſolche Weiſe ihre Sentenz macht, unter unſerin Richter⸗ ſtuhl ſtuͤnden. Wer alſo erſtens unberufen, zweitens vorei⸗ lig, oder vor hinlaͤnglicher Unterſuchung der Sa⸗ che, und drittens entſcheidend, oder mit An⸗ maßungen von Untruͤglichkeit uͤber den ſittlichen Cha⸗ rakter andrer Menſchen, und uͤber ihre ſittliche Schuld bei gewiſſen Handlungen ein nachtheiliges Urrtheil faͤllt, ſo daß dem Gerichteten nicht mehr uͤbrig bleibt, zu zeigen, daß er unſchuldig oder daß ihm zu viel geſchehen ſei, und der abſprechen⸗— de Richter nicht mehr zuruͤckgehen kann, ohne ſein erſtes Urtheil auf eine fuͤr ihn ſehr demuͤthigende Weiſe fuͤr falſch zu erklaͤren, der richtet in dem Sinne unſers Textes. Jeſus unterſagt demnach Seinen Schuͤlern das rich⸗ terliche Abſprechen uͤber die Sittlichkeit andrer Men⸗ ſchen, uͤber die niemand ſie zu Richtern ſetzte, das unguͤnſtige Abſprechen uͤber andre vor Kenntnis aller Umſtaͤnde, die den Werth oder Unwerth ihrer Handlungen beſtimmen, und das harte und unbil⸗ lige Entſcheiden uͤber andre, die auf eine billigere und mildere Beurtheilung Anſpruch machen koͤnnen, 3. Richten heiße. 7 zu deren voͤllig gerechter Beurtheilung alſo dem ſtren⸗ gen Richter noch viele Data fehlen. Man ſoll nicht uͤber andre Menſchen richterlich abſprechen, ehe man alle Umſtaͤnde weiß, die zur Bildung eines reifen, richtigen Urtheils ſchlechterdings zu wiſſen noͤthig ſind, ehe man den Richterlichbeurtheilten uͤber die Sache, von der die Rede iſt, ſelbſt vernommen— hat; eine gruͤndliche Unterſuchung ſoll der Entſchei⸗ dung vorgehen; und da man in ſehr vielen Faͤllen keine Befugnis hat, andre uͤber ihre Hand⸗ lungen richterlich zu verhoͤren, oder ſich auch ſonſt nicht nach allen Umſtaͤnden der Handlungen ſeines Naͤchſten genau erkundigen kann, ſo ſoll man ſich uͤberhaupt aller ſtrengen und harten Entſchei⸗ dungen zum Nachtheil andrer Menſchen enthalten, ſondern in ſeinen Urtheilen uͤber andre Menſchen im⸗ mer eher zur Milde als zur Strenge geneigt ſein, und ſich unentſcheidend ausdruͤcken, auch bei ſich ſelbſt nicht entſcheiden, wo man noch nicht entſcheiden kann. Wahrſcheinlich hat Jeſus den Fehler des unberuf⸗ nen, voreiligen und zuverſichtlichen Abſprechens zum Schaden andrer Menſchen unter Seinen Zu⸗ hoͤrern ſehr herrſchend gefunden, weil Er ſich in dieſer Seiner Rede ſo ernſtlich dagegen erklaͤrte; er iſt auch in der That noch heut zu Tage ſo herrſchend unter den Menſchen, daß eine ausfuͤhrliche Entwick⸗ lung deſſelben durch ſeine Allgemeinbeit gerechtfer⸗ Was Richten tigt wird. Laßt uns alſo zeigen, auf wie mannig⸗ faltige Weiſe ſich die Menſchen an ihrem Naͤchſten durch unberufnes, raſches und zuverſichtliches Ab⸗ ſprechen zu ſeinem Nachtheil verſuͤndigen, und alſo gegen das Gebot Jeſus handeln. Zuweilen bedarf es mehr nicht, um etwas nachthei⸗ liges von einem Menſchen zu glauben, und in kur⸗ zer Zeit als die gewiſſeſte Sache entſcheidend zu be⸗ haupten, als die bloße Moͤglichkeit, daß die Sache ſich ſo verhalten koͤnnte. Es hat zwar niemand die behauptete Sache geſehen oder gehoͤrt; der Verurtheiler ſeines Naͤchſten hat weder einen glaubwuͤrdigen, noch einen verdaͤchtigen Gewaͤhrs⸗ mann fuͤr ſeine Behauptung; allein er findet die Sache doch moͤglich; ſie empfiehlt ſich ihm durch eine gewiſſe vermeinte innre Wahrſcheinlichkeit; ſie paßt zu ſeinen anderweitigen Vorſtellungen, die er ſich einmal von ſeinem Naͤchſten gemacht hat; dadurch erklaͤrt ſich ihm etwas, das er ſich ſonſt nicht erklaͤren kann; nun iſt ihm die Sache ſchon gewiß; nun bedarf er keiner Zeugen und keiner Beweiſe mehr; nun wird der Stab uͤber den Naͤchhe⸗— ſten gebrochen, und gegen ihn mit Zuverſicht ent⸗ ſchieden. Oder die Sache hat einige aͤußre Wahrſcheinlich⸗ keit, die eben noch nicht ſehr groß ſein darf, und durch den ſonſ nicht in dem Sinne Jeſus ſei? unbekannten guten Charakter des Naͤch⸗ n ſten ſich freilich oft allein ſchon wider⸗ „ legt; einige ſonderbare Umſtaͤnde treffen zuſam⸗ men, die den liebreichen Vermuthungen des Rich⸗ ters ſeines Naͤchſten einige Haltung geben, und die er — gedankt ſey es ſeiner fruchtbaren Einbildungs⸗ „krraft — ſo zuſammen zu ſtellen weiß, daß ſein ab⸗ e ſprechendes Urtheil etwas fuͤr ſich zu haben ſcheint; e nun verwandelt ſich dieſer unguͤnſtige aͤußre Schein — inn dem Urtheile dieſes Richters der Menſchen bald in die ausgemachteſte Wirklichkeit; was „ mnuur ſcheint, muß wirklich ſein, und der Naͤchſte moͤgte ſich dagegen vertheidigen, wie er wollte, er 4 haͤtte immer Unrecht, und bewieſe es eben 1 dadurch, daß er ſich vertheidigte; oder 8 er moͤchte ſich auch nicht dagegen vertheidigen, ſo bewieſe er abermal daß etwas an der Sache waͤre, weil er ſich ja ſonſt gewiß vertheidie gen wuͤrde. 1 Andre Richter der menſchlichen Herzen erheben ſchon jeden in ihrem Herzen aufſteigenden Verdacht „Agewegen den Naͤchſten zu einer Thatſache; ihre ſchoͤ⸗ pferiſche Phantaſie weiß bloßen Argwohn, den die Eiferſucht oder eine andre Leidenſchaft erzeugte, in wirkliche Geſchehenheit umzuſchaffen, aus einem einzigen Umſtand eine ganze Geſchichte zu entwi⸗ ckeln, und auf ſolche! Beweiſe! das Verdam⸗ mungsurtheil gegen den Naͤchſten zu bauen, keine 10.% Was Richten Unterſuchung geht weiter vor; kein Gedanke ſteigt in ihnen auf, daß der Verdacht vielleicht ganz 7 ht ganz grundlos ſei. Der Argwohn iſt ſich ſelbſt Beweiſes genug; er liest ja untruͤglich in den Herzen der Menſchen; ſein Blick dringt ja in die geheimſten Falten der Seele des Naͤchſten; warum ſollte er denn nicht zuverſichtlich gegen den Naͤchſten entſcheiden? Iſt er ja eben darauf ſtolz, daß er das Boͤſe in andern, wie er meint, von ferne ſchon wittert, wo ein andrer noch nicht das Mindeſte Boͤſe oder Verdaͤchtige wahrnimmt. Wie viele machen ſich ferner eines ſcharfen Gerichts uͤber andre Menſchen ſchuldig aus bloßer Leicht⸗ glaͤubigkeit an verbreitete Geruͤchte, die auch zu ihnen den Weg fanden. Sie haben vielleicht in Viſiten, in denen man, weil man eben um Stoff zur Unterhaltung verlegen war, den guten Namen des freilich abweſenden Naͤchſten (denn dem Abweſen⸗ en gilt es ja bekanntlich bei allen Beſuchen)der Geſell⸗ ſchafr zum Beßten gab, fatale, ſchreckliche Dinge von ihrem Naͤchſten gehoͤrt, die freilich niemand bewies, zu denen niemand ſtand, die man auch nur durch das ſo glaubwuͤrdige Hoͤrenſagen aufgehaſcht hatte; oder der Feind des Naͤchſten, eine ſo zuverlaͤſſige Perſon, hat ihnen im Vertrauen die nachtheiligſten Dinge von ihm mitgetheilt; oder ſie haben in ir⸗ gend einer Flugſchrift dieſes und jenes, das dem Naͤchſten gar nicht zur Ehre gereicht, geleſen; nun im dem Sinne Jeſus heiße? 1 wird auf dies alles gebaut, und dem Naͤchſten, der nie verhoͤrt wird, das Urtheil gemacht: „Wenn dies und dies und dann noch dies von ihm wahr iſt — (und wahr muß es ja ſein; denn — man ſagts; man muß es von allen Seiten hoͤ⸗ ren; und man wuͤrde es gewiß nicht ſagen, wenn nichts wahres daran waͤre) — ſo iſt ſein ganzer Cha⸗ rakter verdaͤchtig; ſo verdient er keine Achtung, ſo iſt alles wohlverdient, was ihm von ſeinen Fein⸗ den und durch das Schickſal wiederfaͤhrt.“ Etwas gewoͤhnliches iſt es auch, daß die Menſchen bei dem, was der Naͤchſte thut, und beſonders bei ſeinen nuͤtzlichen und wohlthaͤtigen Handlungen ge⸗ wiſſe ſchlimme Abſichten erſt vermuthen, dann glauben, dann wirklich zu ſehen behaupten. Iſt er menſchenfreundlich, ſo ver⸗ raͤth er dadurch ſeine Eitelkeit; iſt er fleißig in ſeinem Berufe, ſo iſt er geitzig, oder ein Pe⸗ dant, oder will mehr als andre thun; beſucht er die Predigtſtunden fleißig, ſo iſt er ein Scheinheiliger; thut er den Armen viel Gu⸗ tes, ſo will er geſchmeichelt ſein; iſt er dienſt⸗ fertig, ſo hat er ſeinen Vortheil dabei. Und damit ſind die Menſchen gewoͤhnlich in kurzer Zeit fertig; dies Richten koſtet ſie keine Arſtrangnngz und hat einmal Einer ein ſolches Urtheil gefaͤllt ſo ſagen es ihm mehrere nach, und ſchnell wie ein Lauffener verbreitet es ſich auf alle Seiten hinaus, 14 Was Richten und wird bald unter die ausgemachten Dinge gerechnet, deren Beweis man jedem ger⸗ ne ſchenkt. Ja was das Schrecklichſte iſt: die Menſchen ſind oft geneigt, ſelbſt da ſchlimme Abſichten bei dem Naͤchſten zu vermuthen, und bald darauf ſteif und veſt zu glauben, wo doch beßre, edlere Abſichten wahrſcheinli⸗ cher ſind; keine Handlung, kein Betragen iſt ih⸗ nen ſo unſchuldig, daß ſie es nicht auf Rechnung irgend einer unedeln und eigenſuͤchtigen Abſicht ſe⸗ tzen ſollten; ſelbſt bei dem Streben nach Tugend, ſelbſt bei dem Triebe, es in allem immer beſſer zu machen, dichten ſie ihm ehrſächtige oder eigen: nuͤtzige Abſichten an. Noch andre verſuͤndigen ſich dadurch an dem Ge⸗ bote des Herrn, daß ſie von Einer That des Naͤchſten auf ſeinen ganzen Charakter einen Schluß machen und oft die vortreflichſten Menſchen, darum, weil man ſie vielleicht Ein⸗ mal oder etliche male ſtraucheln ſah, als Heuſch⸗ ler verdammen. Was ſich etwa der Naͤchſte Einmal zu Schulden kommen ließ, das wird von den Menſchen bald als etwas ganz Ge⸗ woͤhnliches vorgeſtellt; oder man ſchließt von einer oͤffentlichen Uebereilung auf ſein ganzes geheimes Leben, oder man dehnt gewiſſe Fehler ſeiner Jugend auf ſein ganzes nachheriges Leben aus; oder man dichtet ihm verwerfliche Grundſäͤtze - — —— — =S = — — — — — in dem Sinne Jeſus heiße. 13 an, nach denen er ſich einen gewiſſen oͤffentlich be⸗ kannt gewordenen Fehler zu keiner Suͤnde anrech⸗ ne; oder man macht um dieſes Fehlers willen ſei⸗ ne nachherige Beſſerung, ja alle ſeine Tugenden verdaͤchtig. Man kann auch dies zu dem ſuͤndlichen Richten ſeines Nebenmenſchen rechnen, wenn man darum, weil er von einem verrufenen Stande iſt, oder aus ei⸗ ner verrufenen Familie abſtammt, oder mit verrufenen Perſonen in freundſchaftlichen Verbindungen ſteht, deren Beſchaffenheit und Ausdehnung man doch leicht falſch beurtheilen kann, uͤber ſeine Denkens⸗ art, uͤber ſeine Grundſaͤtze, uͤber ſeinen ganzen Cha⸗ rakter nachtheilig abſpricht, und ihm das Zutrauen der Menſchen raubt, oder auch umgekehrt eine ganze Geſellſchaft, Familie, Parthei darum in einen uͤblen Ruf bringen will, und als zweideutig verlaͤumdet, darum weil einer oder einige von die⸗ ſer Parthei, Familie oder Geſellchaft ſich von ſchlim⸗ men Seiten zeigten. Diejenigen richten ferner ihren Nächſten, die zum Beiſpiele eines Lehrers Rechtglaͤubigkeit darum ver⸗ daͤchtig machen, weil er ſich beim Vortrage der goͤtt⸗ lichen Wahrheiten nicht an gewiſſe Schulformeln bindet, oder beim Unterrichte der Jugend ſich einer andern als der uͤblichen Lehrart bedient, oder in au⸗ ßerweſentlichen Puncten von der Denkensart andrer Was Richten Lehrer abweicht, oder ſeine Froͤmmigkeit nicht aus⸗ haͤngt, und zur Schau ſtellt, oder die Wuͤrde ſei⸗ nes Amtes nicht in eine aͤußerliche Feierlichkeit des Betragens ſetzt; oder die auch uͤberhaupt einem Chriſten Tugend und Froͤmmigkeit abſprechen, darum weil er ſich nicht zu einer gewiſſen Parthei haͤlt, oder ſich in unſchuldigen Dingen gewiſſe Freiheiten erlaubt, die ſich andre zu erlauben Bedenken tragen, oder in ſeinem Umgang und hoͤuslichen Leben froh, munter, natuͤrlich iſt, und Andersdenkende nicht mit ſeinem Chriſtenthum druͤckt, auch es ihnen auf keinerlei Weiſe auforingt. Das Uebertreiben der Fehler ſeines Rachſten iſt ferner auch eine Uebertretung des Gebotes Je⸗ ſus. Mancher rechnet ſeinem Naͤchſten ſeine Feh⸗ ler zu hoch an, beurtheilt ihn nach einem unbilligen Maaßſtabe, an dem er ſelbſt auch keine Pruͤfung aushalten wuͤrde, ſetzt ſeinen ſittlichen Werth zu tief herab, ſpricht ihm einen gewiſſen Grad von Vervollkommnung rund ab, erklaͤrt ihn fuͤr unfaͤhig gewiſſer edeln Handlungen, oder, wenn er in gewiſſe Laſter ſiel, fuͤr unfaͤhig einer aufrichtigen Beſſerung, nicht anders als waͤre er ein untruͤglicher Kenner des menſchlichen Herzens, und ein unfehlbarer Richter der Gedanken und Ge⸗ ſinnungen der Menſchen. Noch eine andre Art ſuͤndlichen Richtens iſt von dem Herrn ſelbſt, wie wir wiſſen, bei einer ge⸗ ſ hen kunn il, egn e, ict ſen Ne in e n , , il 1, 7 in dem Sinne Jeſus ſei. 15 wiſſen Gelegenheit ernſtlich geruͤget worden, da man nemlich von einem gewiſſen oͤffentlichen Ungluͤcke, das einigen Menſchen wiederfuhr, auf eine große Ver⸗ ſchuldung des Gewiſſens dieſer Menſchen einen Schluß machen wollte. Auch der richtet alſo ſeinen Naͤchſten, der ein auf ihm ruhendes, oder ihn ſtets verfolgendes hartes Schickſal auf Rech⸗ nung geheimer großer Suͤnden und Verbrechen ſetzt; ihn als einen von der goͤttlichen Rache verfolgten Menſchen anſieht, und ein ihn auszeichendes goͤtt⸗ liches Gericht uͤber ihm ſchweben ſieht. Unter die Richter⸗ ihres Naͤchſten rechne iche ſer⸗ ner alle diejenigen, die ſich freilich leicht erkundi⸗ gen koͤnnen, wie ihr Naͤchſter eine ſie vielleicht be⸗ fremdende Aeußerung verſtehe, ob es ſich mit einer ihn betreffenden Sage ſo und ſo verhalte, was er zur Rechtfertigung eines gewiſſen Schrittes anzu⸗ fuͤhren habe, allein dieſes nicht thun, indeſſen hinter ſeinem Ruͤcken uͤber ihn aburtheln, oder erſt den Werth oder Unwerth ſeines Betragens bei ſich ſelbſt veſtſetzen, und dann ſtatt beſcheidner und bruͤderlicher Fragen mit orwuͤrfen an ihn kom⸗ men, auf deren Gerechtigkeit man beſtehen muß, um nicht geſtehen zu muͤſſen, man habe ſich geirret. Ich gedenke nur noch Einer Art von ſuͤndlichen Richten ſeines Naͤchſten, die vielleicht eine der 16 Was Richten in dem Sinne Jeſus ſei. veraͤchtlichſten und abſcheulichſten iſt: Wenn man nemlich in zwar ganz unentſcheidend ſchei⸗ nendem Tone entſchiedne Winke, die den Naͤchſten betreffen, giebt, oder gleichſam nur hinwirft; Winke, die mehr vermuthen laſſen als ausdruͤcklich ſagen, und gegen die Rechtſchaf⸗ fenheit des ganzen Charakters des Naͤchſten Ver⸗ dacht erregen ſollen. O daß doch jeder, der ſich dieſer oder irgend einer andern Art von ſolcher Verſuͤndigung gegen den Naͤchſten bewußt iſt — und wer kann ſagen in Anſehung aller ganz rein, und von jeher rein geweſen zu ſein? — in ſich ſelbſt ſchlage, nachdenkend werde, in ſeinen eignen Buſen greife, ſtatt ſich zu freuen, andere in den entworfenen Bildern getroffen zu ſehen, und das Wort des Herrn ſich tief einpraͤge: „Richtet nicht damit ihr nicht gerichtet werdet!“ — ——— II. * Quellen des von Jeſus verdammten Rich⸗ tens ſeiner Nebenmenſchen. ir reden auch von den Quellen des ſuͤndlichen Richtens uͤber andre Menſchen, das Jeſus ver⸗ dammt. = K . Es hat allervoͤrderſt gemeiniglich ſeinen Grund in dem Stolz des unberufnen, raſchen und entſchei⸗ denden, ſtrengen und unbilligen Richters ſeines Naͤchſten. Wer gewohnt iſt, uͤber andre nach⸗ theilig nachzuſprechen, und ihnen ihre Sentenz zu machen, ſieht ſeine Ne benmenſchen als Weſen an, die tief unter ihm ſeien; ſich ſelbſt hingegen ſetzt er in ſeinem Sinne hoch uͤber ſeine Nebenmenſchen hinauf; von der Hoͤhe ſeiner wirklichen oder einge⸗ bildeten Vorzuͤge blickt er veraͤchtlich auf ſie herab; ſie reichen, meint er, bei weitem nicht an ihn; ſie ſind in ſeinen Augen niedriger Staub, in Anſe⸗ hung deſſen man mit ſeinem Urtheile bald fertig iſt. Stolz Dergyt. zter Th. — 18 Quellen So iſt der ſtolze Reiche mit dem Armen, der ſtolze Vornehme mit dem Geringen, der ſtolze Gelehrte mit dem wirklichen oder vermeinten Ungelehrten, der eingebildete Kluge und Geſcheute mit Perſonen, die er fuͤr beſchroͤnkter, fuͤr ſchwaͤcher an Verſtand haͤlt, ſogleich fertig; ſogleich hat er uͤber ſie abge⸗ urthelt, und man ſieht es ihm jedesmal, und merkt es ſeinem Urtheile an, wie ſehr er ſich in ſeinem vermeintlich hoͤhern Verſtande, in ſeiner Gelehr⸗ ſamkeit, in ſeinem vornehmen Stande, in ſeinem Reichthum gefaͤllt, wie dieſe aͤußern oder innern, wirklichen oder eingebildeten Vorzuͤge ihm in ſeinem Urtheile eine Zuverſicht geben, die ihm nicht geſtat⸗ tet, in die Gerechtigkeit und Richtigkeit ſeines Ur⸗ theils den mindeſten Zweifel zu ſetzen; er hat es mit ſeinen Naͤchſten in einem Augenblicke ins Reine ge⸗ bracht; und nur ein abſprechendes, entſcheidendes Urtheil ſchickt ſich fuͤr ihn, wie er glaubt; er wuͤr⸗ de ſeinen Vorzuͤgen etwas zu vergeben meinen, wenn er ſich unentſcheidender, gemaͤßigter, billiger aus⸗ druͤcken wuͤrde. . Dieſe hohe Einbildung von ſich ſelbſt erlaubt alſo auch dem ſtrengen und unbilligen Richter ſeines Naͤchſten nicht, einzuſehen, wie ſehr ſchwer es iſt, ſeinen Naͤchſten ganz richtig zu beurtheilen, und ganz gerecht gegen ihn zu ſein, wenn man der Rich⸗ ter ſeines ſittlichen Charakters ſein will; jeder andre traut ſich diesfalls minder, und fuͤrchtet leicht, dem 6 19 des Richtens. 19 Naͤchſten Unrecht zu thun; jeder andre glaubt, daß das Richten andrer Menſchen ſeine großen Schwie⸗ rigkeiten habe, und der Verſtaͤndige ſieht dieſe Schwierigkeiten deutlich ein; er weiß, wie ſehr man ſich, ſelbſt bei der Beurtheilung eines Men⸗ ſchen, mit dem man taͤglich umgeht, irren kann, wie leicht man falſche Schluͤſſe aus dem Betragen ſelbſt ſeiner vertrauteſten Freunde, und bekannteſten Hausgenoſſen und Verwandten zieht, wie oft der aͤußre Schein truͤgt, wie miskennbar gewiſſe Men⸗ ſchen und wie misdeutbar oft ihre Handlungen ſind, ohne daß ſie darum wirklich ſo ſchlimm ſind, als ſie zuweilen ſcheinen, und wie behutſam man alſo zu Werk gehen muß, wenn man nicht ungerecht in ſeinem Urtheile uͤber den Naͤchſten ſein will. Aber den Stolzen hindert ſein Stolz, ſolche Betrach⸗ tungen anzuſtellen und ſolche Wahrheiten zu erken⸗ nen; er glaubt nicht einmal, daß das Richten an⸗ drer Menſchen ſo viel auf ſich habe, und daß eben ſo viel daran gelegen ſei, daß dem Naͤchſten, uͤber deſſen Charakter man ſich zum Richter aufwirft, genaue und voͤllige Gerechtigkeit wiederfahre; denn der Naͤchſte iſt ja tief unter ihm; man kann ſich an ihm eben nicht ſo ſehr verſuͤndigen, er kann und muß ſich ſchon etwas gefallen laſſen, da er ge⸗ ringer als ſein Richter iſt. Der Stolz hindert auch den unberufnen, voreili⸗ gen und abſprechenden Richter andrer Menſchen . B 2 Quellen ſeine eignen Fe⸗ hler, Maͤngel und Bloͤßen einzuſehn, deren Erkenntnis ihn gewiß billiger gegen andre ma⸗ chen wuͤrde. Man kann ſicher behaupten, daß alle ſtrengen Richter des Naͤchſten ſich ſelbſt noch nicht gerichtet haben; an ſich ſelbſt bemerken ſie nur, was ihnen nach ihren Be⸗ griffen einen Werth und Vorzug giebt; darin er⸗ ſpiegeln ſie ſich unaufhoͤrlich; das ſagen ſie ſich taͤglich vor, und praͤgen es ſich unausloͤſchlich ein; das Fehlerhafte ihres Charakters bemeiken ſie ent⸗ 8 weder nicht, oder ſie beſchoͤnigen es, oder ſtellen es in Schatten, und ſuchen es ſo bald wie moͤg⸗ lich zu vergeſſen, oder ſie entſchuldigen es, oder ſie bereden ſich wohl gar, d daß es zu ihren liebenswuͤr⸗ digen Eigenſchaften gehoͤre. Dieſer Mangel an richtiger Erkenntnis ihrer Fehler macht ſie ſtrenge in ihrem Urtheil uͤber andre; ſie ſchonen ihren Naͤch⸗ ſten um ſo weniger, da ſie ſelbſt keiner Schonung und Nachſich cht zu beduͤrfen glauben. Ihr Stolz macht ſie endlich eigenſinnig bei ih⸗ rem Gerichte uͤber andre. Haben ſie einmal ihrem Raͤchſten die Sentenz gemacht, haben ſie einmal gegen ihn entſchieden, ſo leidet ihre Einbildung von ſich ſelbſt nicht, daß ſie ihr Urtheil je wieder aͤndern; ſie wuͤrden um alles in der Welt willen es richt mehr zuruͤcknehmen, und geſtehen, ſich geir⸗ „den Naͤchſten falſch beurtheilt, ihm Unrecht gethan zu habenzʒ iſt das Verdammungsurtheil e ein⸗ 7 haupten. des Richtens. 21 mal uͤber ihn ausgeſprochen, ſo muß es nun auch, es mag koſten, was es wolle, behauptet werden; der Solze widerruft nie; er wuͤrde zu verlieren fuͤrchten, wenn er einen Irrthum geſtuͤnde; er muß und will ſich in dem Anſehen der Untruͤglichkeit be⸗ Eine andre Quelle unbilliger und ſtrenger Urtheile uͤber den Naͤchſten iſt die unedle, ſchaͤndliche Leiden⸗ ſchaft des Neides und des Haſſes; und dieſe hat gewoͤhnlich in gekraͤnktem Eigennutz oder in gekraͤnk⸗ tem Ehrgeitz ihren Grund. So ſprachen einſt die Feinde Jeſus, die Phariſaͤer, entſcheidend gegen den Herrn ab, weil ihr Ehrgeitz und Eigennutz bei dem immer ſteigenden Anſehen des Herrn ſeine Rechnung nicht ſand. „Wir wiſſen,“ ſagten ſie dem Blindgebornen, dem der Herr das Geſicht gegeben hatte, und der ſeinen Wohlthaͤter unmoͤg⸗ lich laͤſtern konnte, „wir wiſſen, daß die⸗ ſer Menſch ein Suͤnder iſt.“ Nicht Ue⸗ berzeugung, ſondern Neid und Haß ſprach dies blinde Verdammungsurtheil aus. O, was iſt dem Neid und Haß nicht ausgemacht und gewiß, ſo bald es nur dem Beneideten und Verhaßten zum Scha⸗ den und Nachtheil gereicht! Ein bloßes Geruͤcht, wie unſtatthaft es auch ſei, wird mit Wonne er⸗ griffen und als zuverlaͤſſige Wahrheit verbreitet, wenn es nur den Beneideten oder Gehaßten in der Meinung andrer herabſetzt; der Neid und 22 Quellen Haß weiß, was kein Menſch weiß, und niemand wiſſen kann, weil es die groͤß⸗ te Unwahrheit iſt; er ſieht nicht nur Boͤ— ſes, wo kein Boͤſes, ſondern auch wo laͤuter Gu⸗ tes zu ſehen iſt; er behauptet frech, was zu bewei⸗ ſen ihm unmoͤglich iſt, und was ihm jeden Au⸗ genblick von dem, der um die Sache weiß, als un⸗ wahr bewieſen werden kann. Welche abſprechende Urtheile, an denen weder Wahrheit, noch Weis⸗ heit, noch Billigkeit zu loben iſt, erzeugt zum Bei⸗ ſpiele der ſogenannte Handwerksneid! Iſt et⸗ wa der Naͤchſte im Genuſſe einiger Vortheile, wor⸗ auf ein andrer eben ſo viele, oder noch beßre An⸗ ſpruͤche zu haben glaubt, wird er andern, die Vorzuͤge vor ihm zu beſitzen glauben, vorgezogen, wird er an Ehre und Ruhm ausgezeichnet, ſteigt ſein aͤu⸗ ßerlicher Wohlſtand, und geſchieht vielleicht eben dadurch ohne des Naͤchſten Abſicht dem einen und andern Abbruch an gewiſſen Vortheilen, die ſie bis⸗ dahin genoſſen; oder hat der Naͤchſte gewiſſe Gei⸗ ſtesvorzuͤge, wodurch andre ohne ſeine Abſicht ver⸗ dunkelt werden, zeichnet er ſich ſelbſt durch vorzuͤg⸗ liche Verdienſte und Tugenden aus, und wird es dadurch ohne ſeine Abſicht offenbar, daß gewiſſe andre Perſonen, die mit ihm verglichen werden koͤnnen, dieſe Tugenden und Verdienſte nicht be⸗ ſitzen, wie reitzt dieſes den gekraͤnkten Eigennutz, und Ehrgeitz, die beleidigte Eitelkeit zum Neide und Haſſe, und wie ſteigt dann fuͤrchterlich mit je⸗ INI 105 R ebein Bun⸗ ndt dis De r . N kzig 1d4 en IꝛO lit Ge⸗ 4 des Richtens. 23 dem Tage bei dem Neider und Haͤſſer die Zuver⸗ ſichtlichkeit im Ausſprechen nachtheiliger Richter⸗ ſpruͤche, harter, ſtrenger, unbilliger und unge⸗ rechter Urtheile uͤber den Beneideten und Gehaßten; alles, was er thut und nicht thut, wird von ge⸗ haͤſſigen Seiten vorgeſtellt; uͤber alles wird vor aller Unterſuchung und ſtatt aller Unterſuchung nach⸗ theilig und entſcheidend abgeſprochen. Noch eine andre reiche Quelle ſuͤndlicher Richter⸗ ſpruͤche uͤber den Naͤchſten iſt der Zorn und die Rachſucht. Der ungerechte Richter des Naͤch⸗ ſten iſt vielleicht von ihm beleidigt worden, oder glaubt ſich auch nur von ihm beleidigt; er iſt em⸗ pfindlich uͤber ein ihm mit Recht oder mit Unrecht misfaͤlliges Betragen des Naͤchſten gegen ihn; nun flammt in ſeiner Bruſt die Begierde, es dem Naͤchſten empfinden zu laſſen, wen er in ihm be⸗ leidigte, vernachlaͤſſigte, zuruͤckſetzte, kraͤnkte; und jede Gelegenheit wird nun ergriffen, mit Nachdruck Boͤſes von ihm zu behaupten und zu verbreiten; nun wird keine billige Ruͤckſicht mehr auf ſeine La⸗ ge, auf ſeine guten Eigenſchaften, auf ſeine Ver⸗ dienſte, auf ehmahlige Verbindungen, in denen man mit ihm ſtand, oder auf ſortdaurende Ver⸗ haͤltniſſe, in denen man mit ihm ſteht, genommen; man ſpricht gegen ihn nachtheilig ab, alles an ihm wird gemisdeutet; er kann keinen Schritt mehr thun, und keinen unterlaſſen, ohne fuͤrchten zu 24 . Quellen muͤſſen, daß er ihm verdacht wetde; und darauf kann er nun hinfort nur Verzicht thun, daß man ihn erſt freundlich anhoͤre, ehe man ihn verdam⸗ me, und ſein Urtheil aufſchiebe, wo man ihn ſchicklicher Weiſe nicht verhoͤren kann, oder eher das Beßte als das Schlimmſte von ihm denke, und die Billigkeit ihm angedeihen laſſe, die jeder ſich von dem andern wuͤnſcht. Wer nicht gros⸗ muͤthig denkt, von dem darf man auch keine Villigkeit erwarten.,. Je aufge⸗ brachter, je empfindlicher und rachbegieriger ein Menſch bei wirklichen oder vermeinten Beleidigun⸗ gen iſt, um ſo dreuſter, um ſo leidenſchaftlicher, raſcher und entſcheidender wird man ihn uͤber ſei⸗ nen wirklichen oder vermeinten Beleidiger abſpre⸗ chen hoͤren; er wird alle ſeinen vergangenen, gegen⸗ waͤrtigen und kuͤnftigen Thaten vor ſeinen ange⸗ maßten Richterſtuhl ziehen, und ein hartes, richter⸗ liches Urtheil daruͤber faͤllen, bei deſſen Abfaſſung, ihn gewiß nicht die unpartheiiſche Weisheit leiten wird. . Unter die Quellen des richterlichen Abſprechens uͤber andre Menſchen kann ferner die Herrſchſucht ge⸗ rechnet werden. Es giebt herrſchſuͤchtige Gemuͤ⸗ ther, die zu unbiegſam und zu ſtolz ſind, um ſich von andern uͤber den Charakter ihres Naͤchſten be⸗ lehren zu laſſen; ihr Urtheil uͤber die Menſchen ſoll gelten, und mit Ehrfurcht angenommen werden; des Richtens. 2 5 du ſie dringen es andern durch ihre entſcheidende Sora⸗ ſet che auf; ſie wollen von keiner Berichtigung ihrer oꝛuir. Meinungen etwas wiſſen; es ſoll unwiderruflich bei inn demjenigen bleiben, was ſie in. Anſehung des het Charakters des Raͤchſten zu beſtimmen und veſt zu 4, ſetzen für gut befunden haben; ſolche Perſonen druͤ⸗ du cen ſich darum nie anders als auf eine abſpre⸗ 6 chen de Weiſe aus; ſie geben ſich bei ihren Urthei⸗ len uͤber den Raͤchſten ein eigentlich richterli⸗ 4 ches Auſehen, ſie vermuthen nichts; ſie wiſ⸗ ſen alles; ſie truͤgen ſich nie; ſie thun niemanden Unrecht. ſ, Andre ſind freilich von dieſer Herrſchſucht frei, ver⸗ „ ſuͤndigen ſich aber dennoch durch abſprechendes Ver⸗ „ unrtheilen an ihrem Naͤchſten — aus Leichtſinn, r aus Unbedachtſamkeit und Schwatzhaf⸗ „ tigkeit. Sie haben zwar keinen Groll gegen ihren Naͤchſten; ſie koͤnnen ſich von aller Leidenſchaft „gegen ihn mit Wahrheit freiſprechen; auch wollen ſie ihr Urtheil uͤber andre eben niemanden gewalt⸗ ſam aufdringen; aber ſie haben ſich einmal die Un⸗ art angewoͤhnt, uͤber andre zu ihrem Nachtheile V raſch abzuſprechen, auf jede nachtheilige Sage, „deie ſie betrift, gleichviet, ob ſie wahr oder falſch ſei, auuf jede Vermuthung, die uͤber ſie unkter den Leu⸗ ten herumgeht, auf jeden aͤußern Anſchein, der ih⸗ nen unguͤnſtig iſt, ein Verdammungsurtheil zu hauan, leicht von andern Schlimmes, ja ſelbſt das Quellen Schlimmſte zu denken, es leicht zu glauben, wenn von andern etwas Nachtheiliges erzaͤhlt wird. Es iſt wahr, ſie laſſen ſich nachher gerne eines beſſern belehren, und nehmen ihr erſtes zu voreiliges und abſprechendes Urtheil wieder zuruͤck; aber unver⸗ ſehens fallen ſie wieder in ihren Fehler zuruͤck, und werden durch ihre Uebereilungen weder weiſer, noch beſſer; immer zum raſchen Abſprechen geneigt, werden ſie ohne eigentliche Bosheit durch ihren blo⸗ ßen Leichtſinn ungerechte Richter des Naͤchſten. , In beſonderer Gefahr, dieſen Fehler zu begehen, ſind diejenigen, die in Geſellſchaften den Ton ange⸗ ben, und wie man zu ſagen pflegt, das große Wort fuͤhren, die ſich nach allem, was in ihrem Kreiſe vorgeht, erkundigen und das Talent haben, alles was ſie von andern vernehmen, auf eine unterhal⸗ tende Weiſe mitzutheilen. O wie oft laͤuft bei ſol⸗ chen Erzaͤhlungen ein unreifes, nicht uͤberdachtes, voreiliges und nicht zu rechtfertigendes Wort zum Nachtheil des Naͤchſten, der ſich nicht ver⸗ 2 antworten kann, mit unter! Wie oft wer⸗ den Geſellſchaften auf Unkoſten eines ehrlichen Man⸗ nes, der, wenn er gegenwaͤrtig waͤre, ſich uͤber alles rechtfertigen koͤnnte, und dem man unverhoͤrt die Sentenz macht, unterhalten! Wie oft wird, was erſt noch die Frage iſt, als bereits zuverlaͤſſig gewiß vorgetragen, und — — — – gegruͤndet! des Richtens. 27 darauf ein nachtheiliges Urtheil uͤbet den Naͤchſten Nicht ſelten laͤßt ſich auch die Neigung zu abſpre⸗ chenden Urtheilen uͤber andre aus einer Art von Ei⸗ telkeit herleiten. Man will durch ſolche abſpre⸗ chende Urtheile beweiſen, wie ſehr man gewiſſe Handelnsarten verabſcheue, wie brav man uͤber gewiſſe Punkte denke, wie entfernt man ſei, an gewiſſen Geſinnungen und Lebensgrundſaͤtzen Theil zu nehmen. Darum werden oft ſchlechte Handlungen ununterſucht, ob mit Recht, auf die Rech⸗ nung von Perſonen geſetzt, die ſolche Handlungen nicht begiengen; dann breitet man ſich ausfuͤhrlich und nachdruͤcklich uͤber die Schlechtigkeit dieſer Hand⸗ lungen aus, und ſpricht darauf die Perſonen, de⸗ nen ſie zur Laſt gelegt werden, ein Urtheil, ſo wie man es der Schlechtigkeit der erzaͤhlten Handlun⸗ gen angemeſſen findet; und daruͤber vergaß man der erſten Pflicht der Gerechtigkeit, unverhört nie⸗ manden zu richten, und von niemanden Boͤſes zu ſa⸗ gen, der vielleicht unſchuldig ſein kann. Aber man will die ſchoͤne Gelegenheit nicht vorbeigehen laſſen, ſeinem guten Herzen, ſeiner rechtſchaffenen Denkensart, ſeinen tugendhaften Grunſäaͤtzen ein Kompliment zu machen, und ſie andern anzuprei⸗ ſen; und moͤgte nur dieſer Trieb der Eitelkeit, den freilich niemand bewundern kann, nicht auf Unko⸗ „ 28 Quellen ſten Unſchuldiger befriedigt werden! Aber man will ſich Lob und Beifall, man will ſich den Ruhm eines Gerechtigkeit und Tugend liebenden Menſchen erwerben durch eine Ungerechtigkeit, durch ein. wirklich unſittliches Betragen, indem man nemlich ſchlechte Handlungen jemanden zu⸗ ſchreibt, ehe man gewiß iſt, ob er ſie begangen hat. Kann dies wohl von irgend jemanden gebilligt und in Schutz denominen wer⸗ den? Viele machen ſich endlich des von Jeſus getadelten Fehlers ſchuldig aus Vorurtheil und einer ih⸗ nen zwar nicht zum Vorwurf gereichenden Schwaͤ⸗ che des Verſtandes. Ihre beſchraͤnkte und von Vorurtheilen eingensmmene Denkensart kann ſich in gewiſſe Handlungen, in ein gewiſſes ihnen unerklaͤrliches, ſie befremdendes, im Grunde aber nichts weniger als unſittliches, oft unſchuldiges, oft wuͤrklich ruͤhmliches Benehmen andrer Menſchen nicht finden. Weicht ihr Nebenmenſch in ſeiner Lebensart, in ſeinen Grundſaͤtzen, in ſeinen Mei⸗ nungen, in ſeiner Art zu handeln von ihnen ab, iſt er nicht genau auf ihre Weiſe fromm und gut, ſo beurtheilen ſie ihn ſtrenge und machen ſein Gu⸗ tes verdaͤchtig. So geſchieht es oft, daß die Anhaͤn⸗ ger eines gewiſſen frommen Mannes niemanden Ge⸗ bechtigkeit wiederfahren laſſen, der nicht uͤber ihn — — — des Richtens. 29 genau ſo wie ſie denkt, daß eine gewiſſe Parthei gegen alles Gute, das nicht von ihr herkoͤmmt, ſchon zum voraus eingenommen iſt, und abſpricht, daß ein gewiſſer Familienzirkel oder geſellſchaftli⸗ cher Kreis uͤber nichts unpartheiiſch urtheilt, was außer ihrem Kreiſe geſchieht. Einſeitiges Urtheil, und raſches, ſcharfes und abſprechendes Gericht iſt ſehr oft genau mit einander verbunden und Eins und daſ⸗ ſelbe. Gewoͤhnlich ſind einſeitig urtheilende Menſchen in ihrem Urtheile ſtrenge, und werden nur allmaͤhlig, ſo wie ſich ihre Begriffe erwei⸗ tern, und ihre Denkensart freier und unaͤngſt⸗ licher wird, billiger, milder und gerechter. Wir koͤnnen alſo auch hieraus ſehen, von wie wohlthaͤtigem Einfluß die Vermehrung unſrer Erkenntnis und die Ausbildung unſers Verſtan⸗ des auf unſer Herz iſt. Je beſchraͤnkter unſer Verſtand iſt, je weniger er ſich durch nuͤtzliche Kenntniſſe veredelt, um ſo leichter koͤmmt auch unſer Herz in Gefahr, unbillig und ſtrenge ge⸗ gen Perſonen zu werden, deren Betragen uͤber unſre Faſſungskraft geht, und alſo gegen das Gebot Jeſus zu handeln, der uns allen, moͤ⸗ gen wir uns nun durch Stolz, oder durch Neid und Haß, den gekraͤnkter Ehrgeitz oder Eigen⸗ nutz in uns erregte, oder durch Zorn, Enpfind⸗ 30 OQuellen des Richtens. lichkeit und Rachſucht, oder durch Herrſchſucht, oder durch Leichtſinn, oder durch Eitelkeit, oder durch Vorurtheile verleiten laſſen, dagegen zu handeln, das ernſte Wort ans Herz legt: „Rich⸗ tet nicht, damit Ihr nicht gerichtet werdet! Wer Ohren hat zu hoͤren, der hoͤre!“ ðB 3½ III. Verdammlichkeit des Richtens ſeiner Nebenmenſchen. H 4 Wir reden nun von der Ungerechtigkeit, Liebloſigkeit, Veraͤchtlichkeit, Unklug⸗ heit und Gottloſigkei t des unberufnen, vor⸗ eiligen und dreuſten Abſprechens uͤber den ganzen Eharakter und die Groͤße der ſittlichen Schuld an⸗ drer Menſchen. I. Es iſt erſtens ungerecht. Wir koͤnnen freilich ohne Ungerechtigkeit, und mit voͤlliger Sicherheit, daß wir nicht irren, uͤber die Sittlichkeit oder Unſittlichkeit ſehr vieler einzelner Handlungen der Menſchen, derenhalben wir nicht mehr in der Ungewißheit ſind, abſprechen; wir duͤrfen einen Betrug, eine niedertraͤchtige Hand⸗ lung, die jedem edlern Menſchen ſittlich unmoͤglich Ungerechtigkeit woͤre, wofern ſie anders gewiß geſchehen iſt, ohne Bedenken niedertraͤchtig, ein erweisliches Verbre⸗ chen geradezu ein Verbrechen, einen Fehler gegen gutke Sitten, der eine wirkliche Thatſache iſt, einen Fehler gegen gute Sitten nennen; und wehe uns, wenn wir uͤber die Unſittlich keit gewiſſer ſchlechten, la⸗ ſterhaften und boshaften Handlungen noch unent⸗ ſchieden waͤren, wenn wir noch zweifelten, ob ſte eines rechtſchaffenen guten, edeln und grosmuͤthi. gen Me enſchen unwuͤrdig ſeien. Dieſe Unentſchie⸗ denheit wuͤrde ſchon eine Erſchlaffung unſers ſittlichen Gefuͤhls verrathen, wuͤrde ſchon ein trauriger Beweis ſein, daß wir ſelbſt uns man⸗ ches erlaubten, das ein gefundes ſittliches Gefuͤhl misbilligen und verdammen muß, und daß wir in Anſehung der Sittlichkeit unſerer eigenen Handlun⸗ gen nicht mehr ſo ganz rechtſchaffen und edel daͤch⸗ ten, nicht mehr ſo ganz zuverlaͤſſig und unzweiden tig waͤren. Allein ſo entſchieden wir uͤber die Unſittlichkeit ge⸗ wiſſer kundbaren, ſchlechten, laſterhaften und bos⸗ haften Handlungen abſprechen koͤnnen, duͤrfen und ſollen, ſo bedenklich und gefaͤhrlich iſt es dagegen, uͤber die ſittliche Schuld der Menſchen, die dieſe Handlungen begiengen, abzuſprechen, das heißt zu beſtimmen, was ſie dafuͤr (nicht als Mitglieder der buͤrgerlichen Geſellſchaft; denn dies entſcheiden die buͤrgerlichen Geſetze;) ſondern als Men⸗ des Richtens. 33 Menſchen und als Chriſten in dieſer und in jener Welt verdienet haben, welche widrige Schick⸗ ſale und welche Strafen ſie dafuͤr in dieſer und in jener Welt zu leiden, werth geachtet werden duͤr⸗ fen; ſo bedenklich und gefaͤhrlich iſt es zugleich, uͤber den ganzen ſittlichen Charakter andrer Menſchen entſcheidend abzuurtheln. Denn um entweder uͤber die ſittliche Schuld der Menſchen, die ſich gewiſſe ſchlechte, laſterhafte und boshafte Handlungen zu Schulden kommen ließen, oder uͤber ihren ganzen ſittlichen Charakter mit Gerechtigkeit zu entſcheiden, muͤßte man eine Kenntnis des menſchlichen Herzens beſitzen, die ohne Vermeſſenheit, ja man kann noch mehr ſa⸗ gen, die bei voͤllig geſundem Verſtande kein Menſch ſich zueignen kann; man muͤßte die geheimſten Fal⸗ ten des menſchlichen Herzens durchdringen; man muͤßte die Beſchaffenheit ihrer ganzen Natur „die Eindruͤcke, die ſie von fruͤher Jugend auf empfine gen, die Erziehung, die ſie genoſſen, die Schick⸗ ſale, die ſie erfuhren, die Menſchen, mit denen ſie umgingen, die Wege, die ſie wandelten, und die ſie auf dieſe Abwege fuͤhrten, auf das genaueſte und vollkommenſte kennen. Koͤnnen alſo die abſprechen⸗ den Urtheile uͤber den ganzen ſittlichen Charakter, oder uͤber die ſittliche Schuld andrer Menſchen an⸗ ders als ungerecht ausfallen, da offenbar unendlich viel daran fehlt, daß ſelbſt die ſcharfſinnigſten Men⸗ Stolz Bergpr. zZter Th. C z4 Ungerechtigkeit ſchen eine ſo ausgebreitete und durchdringende Kennt⸗ nis des Menſchen beſitzen ſollten? Wie wenig kennt doch ein Menſch den innern Charakter ſeines Naͤch⸗ ſten ſo, daß nicht immer wieder in der Folge ſeine Begriffe von ihm durch ihn ſelb ſt berichtigt wer⸗ den muͤſſen! „Niemand, ſagt Paulus, weiß, was in dem Menſchen iſt, als nur der Geiſt des Menſchen, der in ihm iſt.“ „Wer kann, ſagt ſchon ein Prophet des alten Bundes, wer kann das trotzige und verzagte Ding, das menſchliche Herz ergruͤnden?“; Muͤſſen nicht ſelbſt die groͤßten Ken⸗ ner des menſchlichen Herzens, die wir kennen, ge⸗ ſtehen, daß ihre und uͤberhaupt der Menſchen Kennt⸗ nis des menſchlichen Herzens nur oberflaͤchlich ſei, daß der Menſch ſelbſt ſeinem vertrauteſten Freunde noch ſo oft ein nicht zu loͤſendes Raͤthſel ſei, daß man ſich nicht unentſcheidend, nicht milde genug uͤber den ganzen Charakter und uͤber die Groͤße der ſittlichen Schuld andrer Menſchen ausdruͤcken koͤnne? Und nun wagt ſich dennoch ein unberufner, voreiliger und dreuſter Abſprecher uͤber andre Men⸗ ſchen an dies bedenkliche und gefaͤhrliche Geſchaͤft, ſpricht, als ob er untruͤglich in dem Herzen des Naͤch⸗ ſten laͤſe, als ob er den Naͤchſten nach ſeiner in⸗ nern Natur und nach ſeinem aͤußern Schickſal voll⸗ kommen kennte, uͤber ſeinen ganzen Charakter und uͤber die Groͤße ſeiner ſittlichen Schuld raſch und ——= —— — — —— —— zuverſichtlich ab. Muͤſſen nicht ſolche Richterſpruͤch tl ytt i⸗ ſen er 0 0 S des Richtens. 35 immer hoͤchſt ungerecht ausfallen, und die Wahr⸗ heit ſchrecklich verfehlen ? Und rechne man nun noch zu dem, was wir bis da⸗ hin ſagten, wie ſelten der Menſch ganz unbefan⸗ gen uͤber ſeinen Naͤchſten urtheilt, wie oft Abnei⸗ gung, Vorurtheil, Leidenſchaft, uͤble Laune, Misſtimmung, Partheigeiſt und andre oft unnenn⸗ bare kleine Umſtaͤnde auf unſre Beurtheilungen des Naͤchſten Einfluß haben, wie aͤußerſt ſchwer es al⸗ ſo iſt, ganz unpartheiiſch zu ſein, wie leicht man alſo auch in dieſer Abſicht zu weit gehen und un⸗ gerechter Richter werden kann, ſo iſt die Unge⸗ rechtigkeit des voreiligen und dreuſten Abſpre⸗ chens uͤber andre Menſchen noch einleuchtender dar⸗ geſtellt. Wenn endlich alles, wozu man nicht berechtigt iſt, ungerecht iſt, ſo kann das raſche und entſcheidende Abſprechen uͤber den ganzen Charakter und uͤber die Groͤße der ſittlichen Schuld andrer Menſchen auch in ſo fern eine Ungerechtigkeit genennet wer⸗ den. Ueber die Sittlichkeit oder Unſittlichkeit ein⸗ zelner Handlungen, die wir hinlaͤnglich als That⸗ ſache kennen, haben wir freilich als denkende We⸗ ſen, als Beſitzer eines ſittlichen Gefaͤhls volles Recht zu urtheilen, und jeder Vernuͤnftige geſteht dem an⸗ dern dies Recht zu. Aber wer hat und wer ge⸗ ſtattet dem andern das Recht, uͤber den ganzen 36 Ungerechtigkeit Charakter des Naͤchſten richterlich, 4 alſo unwi⸗ derruflich abzuſprechen, und das Maaß ſeiner ſitt⸗ lichen Schuld bei gewiſſen Fehlern und Vergehun⸗ gen richterlich zu beſtimmen? „Wer hat dich,“ kann man jedem raſchen und dreuſten Abſprecher uͤber ſeinen Naͤchſten fragen, „zum Richter uͤber ihn geſetzt? Hat er, haben andre, die dazu bevollmaͤchtigt ſind, dir dies Recht aufge⸗ tragen?“ Und hat ihn nun niemand, hat er nur ſich ſelbſt zum Richter ſeines Naͤchſten geſetzt, kann denn, was er nur gewaltthaͤtig an ſich riß, und was ihm nimmermehr von einem vernuͤnftigen Weſen als Recht zugeſtanden werden kann, was er alſo ohne Beruf thut, und wogegen ewig brote⸗ ſtirt werden muß, gerecht ſein? Das unberufne, voreilige und dreuſte Abſprechen zum Nachtheil andrer Menſchen iſt zweitens lieblos. Oder wer iſt denn gerne von andern Menſchen auf ſolche Weiſe gerichtet? Wer wuͤnſcht wohl, daß man unverhoͤrter Weiſe gegen ihn entſcheide, daß man ſich zum ſtrengen Richter ſeines ganzen Cha⸗ rakters aufwerfe, daß man uͤber die geheimen Ab⸗ ſichten ſeines Herzens nachtheilig abſpreche, daß man ſchon zum voraus die harten Schickſale und Strafen beſtimme, die man wegen ſeines Lebens i⸗ des Richtens. 37 verdient habe? Selbſt der ſtrenge Richter ſeines Naͤchſten wuͤnſcht ſich gelinde, billige, ſchonende Beurtheilung ſeines Charakters, und wenn er ſich Fehler zu Schulden kommen ließ, ſeiner ſittlichen Schuld; ſtrenges, voreiliges, abſpre⸗ chendes Gericht uͤber ſeinen Charakter, Verken⸗ nung des Guten, deſſen er ſich bewußt iſt, zu ho⸗ hes Anrechnen ſeiner Fehler thut ihm wehe; er fuͤhlt ſich dadurch empfindlich gekraͤnkt. Dennoch iſt er uneingedenk der Regel der Menſchlichkeit und Bil⸗ ligkeit; die jeden gegen den andern ſo handeln heißt, wie er ſelbſt wuͤnſcht und billig findet, von dem andern behandelt zu ſein. Er ſchlaͤgt dem andern Wunden, die er doch, wenn ſie ihm geſchlagen werden, mit Schmerzen empfindet. Wer kann in einem ſolchen Betragen auch nur eine Spur von Menſchenliebe finden? Der Menſchenfreund fuͤhlt den Schmerz des Naͤchſten wie ſeinen eigenen, und ſchließt von ſeinen eigenen Empfindungen auf aͤhnliche Empfindungen des Naͤchſten in demſelben Falle; es wuͤrde ihm unmoͤglich ſein, dem Naͤchſten ohne Abſichten weiſer Guͤte Leiden zu ver⸗ urſachen, deren Bitterkeit er ſelbſt ſchon ſchmeckte, oder ſich doch leicht vorſtellen kann, und ihm min⸗ der Schonung, Nachſicht, Billigkeit angedeihen zu laſſen, als er ſelbſt von ihm zu erfahren wuͤnſcht. Nicht ſo hingegen der Richter ſeines Naͤchſten. Ge⸗ gen die Richterſpruͤche andrer uͤber ihn iſt er ſelbſt hoͤchſt⸗empfindlich; gefuͤhllos bergegen iſt er gegen 38 Liebloſigkeit und Veraͤchtlichkeit die Kraͤnkungen, die andre wegen ſeiner harten Rich⸗ terſpruͤche uͤber ſie erfahren; fuͤr ihre Leiden hat er keinen Sinn; ſie moͤgen uͤber die Haͤrte ſeufzen, mit der er ſie behandelt; daran kehrt er ſich, nicht; er bringt die Leiden, die er dem Naͤchſten macht, gar nicht in Rechnung; er legt, indem er ſich zum ſtrengen Richter uͤber ſeine Nebenmenſchen erhebt, ſeine Menſchlichkeit ab. . . 3. — Und dies macht ihn dann drittens veraͤchtlich. Freilich meint der ſtrenge Richter ſeines Naͤchſten, durch das Strenge und Entſcheidende ſeiner Beur⸗ theilungen deſſelben ſich in Anſehen zu ſetzen und wichtig und furchtbar zu machen. Allein er denke doch ja nicht, daß er von irgend einem verſtaͤndi⸗ gen und rechtſchafnen Menſchen hochgeſchaͤtzt werde. Man weiß ja, daß ſich gerade die muͤſſ igſten, ver⸗ dienſtloſeſten und fehlervollſten Menſchen am meiſten ein Geſchaͤft daraus machen, thaͤtige, verdienſt⸗ volle und tugendhafte Maͤnner zu richten. Wer ſelbſt nie etwas Großes und Vorzuͤgliches geleiſtet hat, iſt gewoͤhnlich der ſtrengſte Beurtheiler derer, die etwas Großes und Vorzuͤgliches leiſteten. Wie leicht wagen ſich oft Perſonen, die keine Tauglich⸗ keit zu wichtigen und gemeinnuͤtzigen Geſchaͤften be⸗ ſitzen, und ihre Untauglichkeit zu demſelben bereits bewieſen, oder die ſich ſchon durch ihr Betragen . des Richtens. 29 der Achtung ihrer Nebenmenſchen verluſtig gemacht, und ihren guten Namen ſchon verſcherzt haben, zu⸗ letzt noch, wenn niemand an ihre Tauglichkeit und gute Auffuͤhrung glauben will und glauben kann, an das wichtige und ſchwierige Geſchaͤft, Kunſt⸗ und Sittenrichter ihrer Nebenmenſchen zu ſein, wel⸗ ches nach ihrer Meinung nur darin beſteht, daß man immer an andern alles ſchlecht und uͤbel ge⸗ rathen, unuͤberlegt und tadelhaft findet, und mit dieſem Sinne ſich hinſetzt, um ſeine Nebenmenſchen und ihr Thun und Laſſen, ihre Werke und Anſtal⸗ ten, ihre Verſuche und Bemuͤhungen, zum allge⸗ meinen Beßten mitzuwirken, ſtrenge zu zergliedern, und die Maͤngel und Fehler an ihren Perſonen und Arbeiten einzeln herauszuheben. So wird man ge⸗ woͤhnlich den leerſten Kopf am dreuſteſten und un⸗ beſcheidenſten uͤber wuͤrdige Perſonen abſprechen hoͤ⸗ ren, mit denen er ſich von keiner Seite vergleichen kann. So wird man bemerken, daß oft gerade die zweideutigſten Perſonen ſich zu Richtern ihrer Vorgeſetzten, zu Richtern glaͤnzender Tugenden, Vorzuͤge und Verdienſte, zu Richtern aller, die ſich auf irgend eine Weiſe zu ihrem Vortheil aus⸗ zeichnen, erheben, und die erſten ſind, wenn es darauf ankoͤmmt, ſie groͤber oder feiner, mit Wor⸗ ten oder mit Werken, heimlich oder oͤffentlich zu mishandeln. So iſt zuweilen auch die noch unrei⸗ fe, noch erfahrungsloſe, verdienſtloſe, und erſt mit duͤrftigen Kenntniſſen ausgeſtattete Indend, die Veraͤchtlichkeit voreiligſte und zuverſichtlichſte Richterinn des reifen und durch alte Verdienſte ehrwuͤrdigen Alters, und druͤckt ſich gerade am ſtolzeſten und veraͤchtlichſten aus, wenn ſie anf ihrem angemaßten Richterſtuhle ſitzt. Schon das Vorurtheil iſt alſo gegen den ſtrengen Richter des Naͤchſten, weil diejenigen, die auf die Hochachtung und Verehrung der Menſchen ſich guͤltige Anſpruͤche erworben haben, ſo wie ſie an Vorzuͤgen, Tugenden und Verdienſten wachſen, immer beſcheidner und billiger in ihren Urtheilen uͤber andre Menſchen werden, hingegen Mangel an Tugenden, Vorzuͤgen und Verdienſten und dreuſtes Abſprechen uͤber Tugenden, Vorzuͤge und Verdien⸗ ſte gemeiniglich bei einander zu ſein pflegt. Alllein auch das bloße Nachdenken zeigt uns die 4 Veraͤchtlichkeit des voreiligen und ſtolzen Ab⸗ ſprechens uber andre Menſchen. Es verraͤth Unwiſ⸗ ſenheit, Eigenduͤnkel, Unbekanntſchaft mit ſich ſelbſt, Anmagsgung, Mangel an Nachdenken, an Weisheit, an Menſchlich⸗ keit und Guͤte des Herzens. Dies alles kann gewiß andern keine Hochachtung einfloͤßen; es reitzt zur Verachtung, der man den raſchen und dreuſten Richter des Naͤchſtens um ſo mehr wuͤr⸗ dig glaubt, da er ſelbſt ſo beleidigend verachtet. Die weiſern und beſſern Menſchen ſchweigen, wans N i gt ⸗ 6 nd t des Richtens. 41 er ſpricht, und tadeln durch ihr Stillſchweigen bei ſeinen abſprechenden Urtheilen ſeine Unbeſcheiden⸗ heit und Unweisheit oft noch ſtaͤrker, als wenn ſie ſeine Urtheile mit beſcheidner Weisheit widerlegen; ſie bemitleiden ſeine Einbildung von ſich ſelbſt; ſie muͤſſen ihm zu ſeiner Beſſerung heilſame Demuthi⸗ gungen wuͤnſchen. Vielleicht daß dieſe Betrachtung den Richter des Naͤchſten noch eher in einer ruhigen Stunde zum Nachdanken leitet, als alles, was wir uͤber die Un⸗ gerechtigkeit und Liebloſigkeit ſeines Betra⸗ gens ſagen. Vielleicht daß die beſchaͤmende Wahr⸗ heit zuerſt auf ihn wirkt: „Du biſt von allen Weiſen und Guten verachtet; man kann dich, ſo gerne man es auch wollte, nicht ſchaͤßzen; jedem verſtaͤndigen und jedem wolwollenden Menſchenfreund eckelt vor deinen Richterſpruͤchen. Haſt du noch nie im Kreiſe guter Menſchen, in dem allgemeinen Verſtummen bei deinen abſprechenden Urtheilen die all⸗ gemeine Misbilligung deines Betra⸗ gens gefuͤhlt? Haſt du auch in ſchlechter Geſellſchaft noch nie bemerkt, daß wenn gleich jeder dich mit boshaͤfter Freu⸗ de auf Abweſende losziehen, und nachtheilig uͤber ſie abſprechen hoͤrt, dich dennoch keiner aufrichtig hoſch⸗ Unklugheit ſchaͤtzt, ſondern dich jeder nur zu ſei⸗ nes gleichen rechnet.“ Das voreilige und dreuſte Abſprechen zum Nach⸗ theil andrer Menſchen iſt viertens unklug; und auch dieſe Betrachtung duͤrfte vielleicht noch etwas auf den ſtolzen Richter des Naͤchſten wirken. Wer uͤber andre raſch und zuverſichtlich, ſtrenge und unbillig abſpricht, handelt in mehrerer Ruͤckſicht ganz gegen ſeinen eignen Vortheil. Er ſogt fuͤr einmal gewiß damit keine Liebe und kein Zutrauen ein. Man mag vielleicht ſeine boͤſe Zunge und ſeine giftige Feder fuͤrchten; un⸗ edle Menſchen moͤgen ſich vielleicht uͤber ſeine Mis⸗ handlungen des von ihm gerichteten Menſchen er⸗ goͤtzen; aber jedermann ſcheut ſich doch vor ihm; man hat nicht gerne mit ihm zu thun; man wird ſeine Freundſchaft nicht als ein Gluck des Lebens ſuchen; jeder denkt oder kann leicht auf den Ge⸗ danken kommen: „Wie er andre richtet, ſo wird er auch mich richten, wenn die Reihe an mich kommt. Wehe mir, wenn ich ihn reitze, oder wenn er ſich von mir beleidigt glaubt. Es wird ge⸗ wiß auch uͤber mich ein unbarmherziges Gericht ergehen.“ e 6 WO 60 des Richtens 43 Und dann reitzt auch der ſtrenge und unbillige, ra⸗ ſche und zuverſichtliche Berurtheiler ſeines Naͤchſten andre Menſchen, mit ihm nicht beſſer, oft noch ſchlimmer umzugehen; er reitzt Beleisigte und reitzt unbefangne Menſchen, die ſein Betragen empoͤrt, auch uͤber ihn Gericht zu halten, und ihm nach ſeinen Werken zu vergelten. Er wuͤrde alſo gewiß weit kluͤger handeln, wenn er ſich der Beſcheiden⸗ heit und Billigkeit in ſeinem Urtheilen uͤber andre befliſſe. Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, heißt es auch hier, der wird erniedrigt werden. Jeder ſtolze Richter des Naͤchſten findet fruͤher oder ſpaͤter ſeinen Meiiſter, der ihn auch auf keine freundliche Weiſe empfinden laͤßt, daß er ſein Richter iſt. Der Be⸗ ſcheidene und Billige hingegen kann immer eher auf eine billige und beſcheidene Beurtheilung ſeines Cha⸗ rakters, oder, wenn er unbillig und unbeſcheiden beurtheilt werden ſollte, auf den Unwillen aller Rechtſchaffenen uͤber dieſe Behandiung ſeines Cha⸗ rakters zaͤblen. Wie beſchaͤmt muß endlich der ſtrenge und unbillige, voreilige und dreuſte Richter des Naͤchſten da ſtehen, wenn die Zukunft ſeinen Richterſpruch als unge⸗ recht darſtellt, und es offenbar wird, daß er den Naͤchſten falſch beurtheilt hat. Und dieſe ſchreck⸗ liche Beſchaͤmung, die immer um ſo groͤßer ſein wird, je zuverſichtlicher vorher der Naͤchſte verur⸗ theilt ward, ſteht jedem ungerechten Verurtheiler Gokttloſigkeit des Naͤchſten bevor. Einmal wird er immer in ſei⸗ ner Bloͤße vor dem Ungerechtgerichteten und vor al⸗ len, gegen die er ſeine ungerechten Urtheile behaup⸗ tete, erſcheinen, und vor Schaam nicht aufſehen duͤrfen. Auch in dieſer Abſicht wuͤrde er gewiß kluͤger handeln, wenn er ſich des raſchen und dreu⸗ ſten Abſprechens uͤber den Naͤchſten enthielte, und ſich keine zu demuͤthigende Beſchaͤmungen in der Zu⸗ kunft bereitete. Das Abſprechen uͤber den ganzen Charakter und die Groͤße der ſittlichen Schuld anderer Menſchen iſt endlich auch noch, nach der Lehre des Evangeliums, eine Gottloſigkeit, das heißt ein verwegener Eingriff in das goͤttliche Richteramt. „Wer biſt du, heißt es, der du einen andern verurtheileſt? Es iſt ein einziger Geſetzgeber, welcher kann ſelig machen und verdammen. Richtet nicht vor der Zeit, ehe der Herr kommt, der auch wird ans Licht brin⸗ gen, was inm Finſtern verborgen iſt und den Rath der Herzen offenbaren wird. Alsdann wird jegli⸗ chem nach Verdienen von Gott ſein Lob oder Tadel wiederfahren. So wahr ich lebe, ſpricht der Herr, Mir ſollen allen Knie ſich beugen. Vor meinen Richterſtuhl ſollen alle dargeſtellt werden.“ Ehrfurcht vor Gott und dem gerechten Richter, deſſen Urtheil Er uns alle unterwirft, ſollte alſo t, des Richtens. 45 jeden abhalten, Seinen Noͤchſten zu richten; und wer es thut, iſt ein Frevler gegen Gott; er greift dem allein guͤltigen Richterſpruch des allein gerech⸗ ten Richters vor, und erhebt ſeinen Richterſtuhl uͤber den Richterſtuhl des Herrn, oder ſetzt demſel⸗ ben wenigſtens den ſeinigen an die Seite. Kann dieſe Selbſtvergoͤtterung, dieſe Empoͤrung gegen Gott ungeſtraft bleiben? Muß ſie nicht Gerichte auf den Scheitel des voreiligen und dreuſten Rich⸗ ters des Naͤchſten herbeirufen? Richtet alſo nicht, damit Ihr nicht gerichtet werdet! IV. „Richtet nicht, auf daß Ihr nicht gerich⸗ tet werdet. Denn mit welcherlei Gericht Ihr richtet, werdet Ihr gerichtet werden, und mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird Euch gemeſſen werden.“ “ — Das voreilige und zuverſichtliche Abſprechen zum Nachtheil andrer Menſchen hat einerſeits nachthei⸗ lige Folgen fuͤr denjenigen, uͤber den abge⸗ ſprochen wird. Jeſus ſagt zwar hievon nichts; es iſt indeſſen ſchicklich, auch dieſe Folgen bei die⸗ ſer Gelegenheit wenigſtens zu beruͤhren, um die Verurtheiler ihres Naͤchſten auf den ungerechten Schaden, den ſie ſtiften, aufmerkſam zu machen. Freilich, wenn Weisheit, Billigkeit, Gerechtig⸗ keit und Menſchlichkeit unter den Menſchen herr⸗ ſchend waͤren oder das Uebergewicht haͤtten, ſe 74 Folgen des Richtens, 47 koͤnnten die einzelnen unbilligen Abſprecher uͤber an⸗ dre keinen großen Schaden ſtiften; man wuͤrde den Naͤchſten nie nach ihren voreiligen, unreifen und „dreuſten Richterſpruͤchen beurtheilen und behandeln; man wuͤrde dieſen Richterſpruͤchen keine Achtung be⸗ zeugen, und keinen Glauben beimeſſen; ihre Urhe⸗ ber muͤßten in kurzer Zeit die verdiente Schande der Verachtung tragen, und der verurtheilte Naͤch⸗ ſte koͤnnte gegen ſolche Verurtheilungen, die keine Wirkung haͤtten, und ihm nicht ſchaden koͤnnten, voͤllig gleichguͤltig ſein. Allein wem kann es wohl unbekannt ſein? daß auch die unbilligſten Urtheile uͤber andre immer wenig⸗ ſtens bei einigen Glauben finden, und wenigſtens im Anfang einer beinahe allgemeinen Aufmerkſamkeit gewuͤrdigt werden? Es darf etwas nur zuverſicht⸗ lich zum Nachtheil eines andern von jemanden behaup⸗ tet werden, immer wird es ſchwache, leichtglaͤubi⸗ ge Menſchen geben, die es ununterſucht fuͤr Wahrheit annehmen. Das Herz der Menſchen iſt meiſtens geneigt, das Schlimme von andern zu glauben, ſo bald nur jemand auftritt, und es ih⸗ nen beimißt. So ſchwerglaͤubig die Menſchen an das Gute ihres Naͤchſten ſind, ſo leicht finden ſie das Schlimme, das von ihm geſagt wird, wahr⸗ ſcheinlich und wahr. Nichts iſt leichter, als den Menſchen Vorurtheile gegen jemanden beizubringen; bloße Geruͤchte find oft hinlaͤnglich, jemanden in der Folgen Meinung andrer herabzuſetzen. Spricht nun vol⸗ lends jemand entſcheident und zuverſichtlich gegen ſeinen Naͤchſten ab, ſo richtet ſich ſogleich eine Menge unbeveſtigter und leicht umzuſtimmender Gemuͤther in ihrem Urtheile uͤber den Naͤchſten nach dieſen abſprechenden Urtheilen; ſie ſehen hinfort den Naͤchſten immer aus dem falſchen Ge⸗ ſichtspunkte an, in denen man ihnen denſelben zeig⸗ te; ſie koͤnnen die falſchen Nebenbegriffe, die man ihnen von demſelben beibrachte, nicht mehr ver⸗ geſſen, nicht mehr von der Vorſtellung trennen , die ſie ſich von ihm machen. Nun iſt des Naͤchſten Credit geſchwaͤcht; ſein guter Name hat gelitten; und nicht ſelten hat dies einen ſchaͤdlichen Einfluß auf ſeinen Wohlſtand und mittelbar auch auf ſeine Geſundheit, ſein Leben, und den Genuß ſeines Lebens. Zeder alſo, der uͤber den Charakter andrer Men⸗ ſchen entſcheidend nachtheilige Urtheile faͤllt, ſollte an die ausgebreitete und tiefe Wirkung denken „die ſeine wenn auch noch ſo unbilligen Urtheile ſehr leicht haben koͤnnen, und bei einigen wahrſchein⸗ lich haben und behalten werden; gewiß wuͤr⸗ de die Vergegenwaͤrtigung dieſer Wirkungen man⸗ ches raſche und dreuſte Urtheil wenigſtens bei denje⸗ nigen zuruͤckhalten, die nicht aus Leidenſchaft, ſon⸗ dern nur aus Leichtſinn ihren Naͤchſten voreilig ver⸗ urtheilen; ſie wuͤrden ſehen, daß ſie ihrem Naͤch⸗ ſten ſ 6 des Richtens. 49 ſten oft groͤßern Schaden zufugen, als wenn ſie ihm einen Theil ſeines Vermoͤgens entwendeten oder raubten, und daß ſich dieſe ſchaͤdlichen Wirkungen ihrer unbilligen Urtheile nie ganz wieder verguͤten laſſen, ſelbſt wenn ſie dieſelben nachher bereuen. Schnell iſt zwar ein Verdammungsurtheil uͤber den Naͤchſten ausgeſprochen; ſchnell ſind die Toͤne deſſel⸗ ben verſchallt. Aber die verderblichen Wirkungen deſſelben laſſen ſich nicht ſo leicht vertilgen; es iſt einem Pfeile gleich, der zwar ſchnell dem Bogen entflieht, aber vielleicht den, auf den er zielte, unheilbar verwundet, und die Reue deſſen . der ihn abſchoß, . ganz vergeblich macht. Es lohnt ſich alſo wohl der Muͤhe, ſeine Urtheile uͤber andre Menſchen auf der Waage der Weisheit, Gerechtigkeit und Billigkeit abzuwaͤgen, ehe man ſie ausſpricht, oder niederſchreibt, um ſie andern mitzutheilen. „Siehe, kann man hier mit Ja ko⸗ bus ſagen, „ſiehe die Pferde halten wir im Zaum, daß ſie uns gehorchen, und lenken den ganzen Leib. Siehe die Schiffe, ob ſie wohl ſo groß ſind, und von ſtarken Winden getrieben werden, werden ſie doch gelenkt mit einem kleinen Ruder, wo der hin will, der es regiert. Alſo iſt auch die Zunge ein kleines Glied (und die Feder in der Hand eines Men⸗ ſchen, kann man hinzuſetzen, ein kleines Werkzeug) und richtet doch große Dinge an. Siehel ein kleines Feuer welch einen Wald zuͤndets an! Die Zunge, Stolz Bergpyr. zter Th. D 59 Folgen (und die ie Feder in der Hand eines Menſchen) iſt auch ein Feuer, eine Welt voll Ungerechtigkeit, wenn ſie von der Hoͤlle entzuͤndet iſt.“ „Wer iſt alſo, wuͤrde Jakobus fragen, weiſe und klug unter Euch? Er beweiſe es durch Sanftmuth und Billigkeit. Die Weisheit von oben her iſt gelinde, unpartheiiſch und laͤßt ihr ſagen.“ Das voreilige und zuverſichtliche Abſprechen zum Nachtheil andrer Menſchen hat anderſeits nachthei⸗ lige Folgen fuͤr den Abſprecher ſelb ſt. „Richtet nicht, heißt es, damit Ihr nicht gerich⸗ tet werdet. Denn mit welcherlei Gericht Ihr rich⸗ tet, werdet Ihr gerichtet werden; und mit wel⸗ cherlei Maaß Ihr meſſet, wird Euch gemeſſen werden.“ Er wird erſtens gerichtet von Menſchen. Er giebt durch ſein ſtrenges Richten des Naͤchſten andern Menſchen ſelbſt den Maaßſtab in die Hand, nach dem ſie ihn beurtheilen ſollen. Er kann ſich nicht beſchweren, wenn man auch uͤber ihn eben ſo zu⸗ verſichtlich zu ſeinem Nachtheil abſpricht, als er es gegen andre thut, und dieſem Schickſale wird er gewiß nicht entgehen. Man wird auch ihn von andern Richtern ſeines Charakters eben ſo mishan⸗ delt ſehen, als er andre mishandelte, und ſelbſt die billigſten und gelindeſten Menſchen werden ſa⸗ —— — — — it, ſ i nde, N e eriß ttt Nſe ſden des Richtens. 51 gen muͤſſen, er habe ſich dies Schickſal ſelbſt zugezogen; er habe ſelbſt andre gelehrt, wie ſie mit ihm umgehen ſoll⸗ ten, und ſie gereitzt, ihm eben ſo we⸗ nig nachzuſehen, als er andern nach⸗ Er wird zweitens gerichtet von Gott, und dies auf doppelte Weiſe, theils durch ſeine Vorſe⸗ hung, ſchon in dieſem Leben theils durch einen Richterſpruch des gerechten Richters in der Zukunft. Er wird gerichtet von der Vorſehung Gottes ſchon in dieſem Leben. Das heißt: Der unbillige und ſtrenge, voreilige und dreuſte Richter ſeines Naͤch⸗ ſten hat harte Schickſale ſchon hier in dieſem Leben zu erwarten, die er als wohlverdiente und ange⸗ meſſene Strafe fuͤr ſein abſprechendes Verurtheilen aͤndrer anſehen kann und muß. Er zieht ſich em⸗ pfindliche Demuͤthigungen zu, die ihn an ſein un⸗ gerechtes und unbruͤderliches Betragen gegen andre nachdruͤcklich erinnern, und wo nicht das Ge⸗ ſtaͤndnis, doch das Gefuͤhl abnoͤthigen werden: „Du haſt dies an deinem Raͤchſten ver⸗ ſchuldet;” es wird ihm in dem Lauf ſeines Le⸗ bens manches wiederfahren, das ihm den Gedanken un eine gerechte, raͤchende Vorſicht, die ihn ſtets D 2 W Folgen beobachte, vollkommen kenne, und mit ihm hoͤchſt unzufrieden ſei, aufdringen wird. Eine bibliſche Geſchichte, die keinem von uns un⸗ bekannt iſt, wird dieſem Gedanken Anſchaulichkeit geben. Joſephs Bruͤder warfen ſich zu Richtern uͤber ih⸗ ren Bruder auf, und ſprachen raſch und zuverſicht⸗ lich, unbillig und ſtrenge uͤber ihn ab. Sie ver⸗ urtheilten ihn ungerechter Weiſe und behandelten ihn ſo unbruͤderlich, als wenn ſie ſich gar nicht mehr an ihm verſuͤndigen koͤnnten. Aber das Ge⸗ richt Gottes uͤber ſie blieb nicht aus; ſie riefen es, wie lange es ſich auch verzog, am Ende dennoch durch ihr Betragen furchtbar genug herbei. Ihr verurtheilter Bruder mußte ſelbſt das Werkzeug der goͤttlichen Vorſehung werden, um ihnen, freilich zu ihrer Belehrung und Beſſerung, alſo nicht o he ne Abſichten der wei ſeſten Guͤte, zu meſſen, wie ſie maßen, und ſie zu richten, wie ſie richteten. Sie wurden auch unverhoͤrter Weiſe gerichtet, damit das Gefuͤhl in ihnen aufgeregt wuͤrde, daß ſie unverhoͤrter Weiſe gerichtet haͤtten. Man ſprach hart, raſch, zuverſichtlich gegen ſie ab, ob ſie ſich gleich ihrer Unſchuld vollkommen be⸗ wußt waren; man wies ihre Rechtfertigungen von der Hand: man buͤrdete ihnen Handlungen auf, von denen ſie ſich ganz rein wußten; man kraͤnkte des Richtens, 13 X fie auf die empfindlichſte Weiſe, dadurch daß man unerbittlich auf grundfalſchen Behauptungen eine Zeitlang beharrte. Das war Strafe der goͤttli⸗ chen Vorſehung, wofuͤr ſie es auch ſelbſt erkannten, da ſie zu einander ſprachen: „Das haben wir an unſerm Bruder verſchuldet; wir ſahen die Angſt ſeiner Seele, da er uns flehte, und wir wollten ihn nicht erhoͤren; darum koͤmmt nun dieſe Truͤbſal uͤber uns; Gott hat unſre Miſſethat gefunden.“ So ſoll, nach unſres Herrn Ausſpruch, ein jeder ungerechter Verdammer ſeiner Nebenmenſchen Schick⸗ ſale erfahren, in denen er ſich nicht wird enthalten koͤnnen, einen Zuſammenhang mit ſeinem Ver⸗ fahren gegen den Naͤchſten zu finden; womit er auch in dieſer Ruͤckſicht ſuͤndigte, damit wird ihn die Vorſehung ſtrafen; wenn gelindere Mittel nicht⸗ vermoͤgend ſind, ihn auf die Haͤrte ſeines Herzens aufmerkſam zu machen, ſo wird die goͤttliche Weis⸗ heit ihn da durch an ſeine Haͤrte zu erinnern wiſſen, daß ſie geſtatten wird, daß andre ihn genau ſo be⸗ handeln, wie er andre behandelte. Und wenn auch dies ihn nicht beſſert, ſo wird er einſt in der Zukunft durch einen Richterſpruch des gerechten Richters auf dieſelbe Weiſe gerichtet wer⸗ den, wie er andre richtete. Der Richter der Men⸗ ſchen wird die Grundſaͤtze, nach denen er ſeinen Naͤchſten behandelte, auf ihn ſelbſt anwenden; ge⸗ 7 54 Folgen nau ſo ſtrenge wird er ihn beurtheilen, wie er an⸗ dre beurtheilte; genau ſo hoch wird er ihm ſeine Fehler anrechnen, als er ſie andern anrechnete; ge⸗ nau ſo wenig Nachſicht, als er andern angedeihen ließ, wird der Richter ihn angedeihen laſſen. Da er waͤhrend ſeines Lebens auf Erden von Billig⸗ keit gegen andre nichts hoͤren wollte, ſondern im⸗ mer nur von ſtrenger Gerechtigkeit ſprach, ob⸗ gleich ſein Verfahren gegen andre nichts weni⸗ ger als gerecht war, ſo wird der Richter ihm zwar kein Unrecht thun, aber ihn doch auch nicht nach Guͤte, deren er nie beduͤrftig zu ſein glaubte, ſondern nach ſtrenger Gerechtigkeit richten, und das ſtrenge Vergeltungsrecht gegen ihn in Ausuͤbung bringen, das auf ihn mit der groͤßten Gerechtigkeit angewandt werden kann. Es wird ein unbarm⸗ herziges, obgleich nicht ungerechtes Ge⸗ richt uͤber den ergehen, der nicht Barmherzigkeit uͤbte. Der ungerechte Richter ſeines Naͤchſten wird auch keine andre Behandlung erwarten koͤnnen, wenn einmal das Gefuͤhl ſeiner Schuld in ihm er⸗ wacht. Unſre Begriffe von Gott ſtehen mit unſrer Sittlichkeit in dem genaueſten Verhaͤltniſſe. Der Harte und Strenge kann ſich keinen guͤtigen Gott, keinen nachſichtsvollen Richter der Men⸗ ſchen denken und keinen glauben; ſein Gott iſt ihm nur ein ſtrenges, furchtbares Weſen, vor dem er tni nig lb⸗ de be ſpe n l, ſer Ne gen en ,r 1 des Richtens. 177 zittert. Da er keine Guͤte und Grosmuth in ſich ſelbſt findet, ſo kann er ſich auch nicht mit Ruhe dem ſchoͤnen und beſeligenden Gedanken uͤberlaſſen, daß Gott und Gottes Sohn uͤberſchwenglich reich an Guͤte und Grosmuth iſt. Die Hofnung muß alſo ſeiner Seele fehlen. Ein ſchreckliches Er⸗ warten des Gerichts und des Feuereifers, das die Widerwäaͤrtigen verzehret, muß ſich ſeiner Seele be⸗ maͤchtigen, wann ſich ihm der Gedanke an ein zu⸗ kuͤnftiges Gericht einmal aufdringt; und iſt einmal das Urtheil der Verwerfung von dem Richter aus⸗ geſprochen, ſo iſt es ihm unmoͤglich, ſich dieſes Ur⸗ theil gerade aus ſeiner Guͤte, die ja nur Guͤtige in ſeiner Naͤhe dulden kann, und den Harten nothwendig ungnaͤdig ſein muß, zu erklaͤ⸗ ren; nichts bleibt ihm uͤbrig zu hoffen; an keinen troͤſtenden Gedanken kann er ſich halten; nichts kann er in ſich ſelbſt ſinden, das ihm den Gedan⸗ ken wahrſcheinlich und wahr machen koͤnnte, daß Gott auch ſtrafend die Liebe iſt; das uͤber ihn ausgeſprochene Verdammungsurtheil wird ihm ſo ſchrecklich ſein und bleiben, als es lauten wird, wann der Richter es ausſpricht; ſein Wurm wird nicht ſterben und ſein Feuer nicht erloͤſchen; die Verſtoßung von dem Angeſicht des Herrn und von Seiner herrlichen Macht, zu der der Spruch des Richters ihn verdammte, wird ihm unabſeh⸗ lich, wird ihm endlos ſcheinen muͤſſen, und ihn zur Verzweiſlung bringen. 566 Folgen Das Wort unſers Herrn ſchrecke und erſchuͤttere alſo das Herz des ungerechten und liebloſen Richters ſeines Naͤchſten. Es erhebe aber auch die Seele des milden und billigen Beurtheilers ſeiner Bruͤder. Denn wenn es auf der einen Seite dem Strengen und Harten furchtbares Gericht androht, ſo verheißt es auf der andern dem Milden, Guͤtigen und Bil⸗ ligen ein gluͤckliches Schickſal in dieſer und in der zukuͤnftigen Welt. „Mit welcherlei Gericht Ihr richtet, ſagt Jeſus, werdet Ihr gerichtet werden; und mit welcherlei Maaß ihr meſſet, wird Euch gemeſſen werden.“ Wenn wir uns alſo in unſrer Beurtheilung andrer Menſchen der Maͤßigung, der Billigkeit, der bruͤderlichen Nachſicht und Schonung befleißen, wenn wir unſern Naͤchſten nach dem Maaßſtabe meſſen, nach dem wir ſelbſt gemeſſen zu werden wuͤnſchen, wenn wir in Anſehung noch dunkler, raͤthſelhafter, ungewiſſer Punkte immer lieber und eher das Beßre als das Schlimmere denken, und bei urns ſelbſt ſowohl als gegen andre ſo unvorgreifend, ſo unentſcheidend wie moͤglich, daruͤber urthei⸗ len, ſo duͤrfen wir uns eben ſo gelinde Beur⸗ theilungen unſers Charakters, eben ſo gelinde Behandlungen unſrer Perſonen, wenn nicht im⸗ mer von Menſchen, doch um ſo gewiſſer von Gott verſprechen. tete tet ſdr. gen hißt Di NO y den C e N ſe, den e, 6 . ſen the H o G — des Richtens. 57 Zwar auch ſchon die Menſchen pflegen gegen billige Menſchen billiger zu ſein, gewiß immer billiger als gegen Unbillige, die ſie auch zur Unbilligkeit reitzen; jeder Rechtſchaffene liebt und ſchätzt den Billigen, der alles in Anſchlag bringt, was dem andern bei der Beurtheilung ſeines Charakters zu Statten kommen kann, und der ein beſſerer Sach⸗ walter ſeines Naͤchſten iſt, als der Naͤchſte es fuͤr ſich ſein koͤnnte; ſein Betragen floͤßt Zutrauen ein; man waͤhlt ihn gerne zum Schiedsrichter; man wuͤnſcht ſeine Freundſchaft; man verehrt ſeinen fei⸗ nen ſittlichen Sinn; man entſchuldigt gern ſeine Fehler; man laͤßt ſeinen Tugenden gerne Gerech⸗ tigkeit wiederfahren; man nimmt ihn gerne gegen unrichtige Beurtheiler in Schutz. Doch weit wichtiger iſt die Belohnung, womit Gott ſelbſt den billigen Beurtheiler ſeines Naͤchſten belohnt. Er ſelbſt iſt nicht nur der Raͤcher des Ungerechtge⸗ richteten; Er vergilt auch dem billigen Beurtheiler ſeines Naͤchſten die Guͤte, die er an ihm bewies, und die er ihm ohnedem doch ſchuldig geweſen waͤre. So wichtig iſt unſerm himmliſchen Vater ein Menſch; die Urtheile, die man uͤber irgend ei⸗ nen Menſchen faͤllt, ſind nicht unter ſeiner Auf⸗ merkſamkeit. Er ſtraft an dem einen die ungerech⸗ ten und liebloſen Urtheile uͤber ſeinen Naͤchſten, und belohnt an dem andern das milde, guͤtige, billige Urtheil, das er uͤber ihn faͤllte. Wie er ſeinem Naͤch⸗ Folgen ſten maß, ſo mißt ihm Gott zuruͤck; durch Seine Vorſehung muntert Er ihn auf, ehret ihn, deckt ſeine Fehler zu, ſchuͤtzt ihn gegen Unbilligkeiten an⸗ derer, zieht ſein Gutes hervor. Und einſt wann wir alle vor dem Richterſtuhl deſſen, den Er uns zum Richter unſers Herzens und Lebens gegeben hat, erſcheinen muͤſſen, wie guͤtig wird der guͤtige Beurtheiler ſeines Naͤchſten von dem guͤ⸗ tigen Richter beurtheilt werden; wie ſchonend wird der Richter uͤber vieles hineilen, deſſen Entdeckung beſchaͤmend fuͤr ihn waͤre; wie grosmuͤthig wird Er das beſcheidene Gute des Billigen heben; ſeine Bil⸗ ligkeit und Guͤte wird die Menge ſeiner Suͤnden bedecken; er wird ſich nicht vor der Strenge des Richters fürchten muͤſſ en; ruhig, unbefangen, froͤh⸗ lich, wird er vor Ihm erſcheinen und ſich getroſt auf ſeine Guͤte verlaſſen und leicht an dieſelbe glau⸗ ben koͤnnen; und ihm wird nach ſeinem Glauben geſchehen, es wird ihm Gnade von dem Gnaͤdigen und Barmherzigen wiederfahren. So hot denn alſo jeder von uns ſein kuͤnftiges Schickſal gewiſſermaßen in ſeiner eignen Macht. Wie er richtet, wird man ihn richten. Wie er mißt, wird man ihm zuruͤckmeſſen. Er kann ſelbſt zwiſchen einem ſtrengen oder guͤtigen Richterſpruch ſeines kuͤnftigen Richters waͤhlen; er kann ſich ſei⸗ ner kuͤnftigen Begnadigung und Beſeligung ſchon — — -— — — ie n des Richtens. 79 bier in Zeit zum voraus auf das gewiſſeſte verſichern, oder auch zum voraus ſchon ſeiner Verwerfung ge⸗ wiß werden. Seine Billigkeit oder Unbilligkeit, Guͤte oder Haͤrte in Beurtheilung und Behandlung ſeines Naͤchſten entſcheidet uͤber ſein kuͤnftiges S Schick⸗ ſal. So iſt uns Leben und Tod, Seegen und Fluch vorgelegt. O daß wir alle das Leben und den Seegen erwaͤhlen! Ach! warum wollten wir doch ſterben, warum uns den furchtbaren Fluch des erzuͤrnten Richters zuziehen, den keine Macht wenden kann. V. . Vermiſchte Bemerkungen. 1. A⸗ dr dber der Ei er „Ailfo ſoll man denn gar nicht uͤber den Charakter und die ſittliche Schuld ſeiner Nebenmenſchen ur⸗ theilen?“ duͤrfte vielleicht mancher denken, der. unſre bisherigen Betrachtungen uͤber dieſen Gegen⸗ ſtand geleſen, und beſonders die großen Schwierig⸗ keiten erwogen hat, die man uͤberwinden muß, wenn man ganz gerecht in ſeinem Urtheile uͤber an⸗ dre ſein will. Ich antworte: Wenigſtens ſoll man ſich das rich⸗ tige Urtheilen uͤber andre nicht gar zu leicht vorſtel⸗ len, und ſich oft die Schwierigkeiten, die dies Ge⸗ ſchaͤft hat, vergegenwaͤrtigen, um die Neigung zu raſchen und dreuſten Urtheilen uͤber andre in ſich zu daͤmpfen, und ein heilſames Mistrauen in die soͤllige Richtigkeit ſeiner unguͤnſtigen Urtheile uͤber 1 andre in ſeiner Seele zu erregen. . . . . — — — —. tſtet tne⸗ Lint⸗ tug, . 1 Vermiſchte Bemerkungen. 6 Urtheilen darf und kann man immer darum uͤber den Charakter ſeiner Nebenmenſchen, in ſo fern man hinlaͤngliche Data zu haben glaubt, um wenigſtens bei ſich ſelbſt ein vorlaͤufiges Urtheil zu faͤllen, nur ſoll man den Gedanken bei ſich walten laſſen; daß man ſich in ſeinem Urtheile noch irren kann, daß eine naͤh⸗ re Kenntnis der Umſiaͤnde, und eine genauere Kenntnis des Charakters des Naͤchſten, oder auch eine unbefangene Gemuͤthsſtimmung uns alles in einem andern Lichte zeigen kann, oder daß auch vielleicht der andre, der uns eine nachthei⸗ lige Meinung von jemand beibringen will, bei allem Schein von Richtigkeit ſeines Urtheils doch Unrecht haben kann; nur ſoll man nicht abſprechen, ſo lang es moraliſch moͤglich iſt, daß ſich die Sache anders verhalte; nur ſoll man es ſich nicht ſchwer, ſondern leicht machen, eine guͤnſtigere Meinung von ſeinem Naͤchſten anzunehmen, und alſo weder bei ſich ſelbſt, noch viel weniger laut und oͤffentlich uͤber ihn zu ſeinem Nachtheil entſchei⸗ den, wo vernuͤnftiger Weiſe noch nicht mit Gerechtigkeit entſchieden werden kann. Man weiß, wie ſchwer es haͤlt, daß man von ſeinem unguͤnſtigen Urtheile uͤber jemand zuruͤck⸗ koͤmmt, wenn man einmal Parthei genommen, und bei ſich ſelbſt, ja wohl gar oͤffentlich entſchie⸗ den hat; man weiß, wie lange ſich alsdann die Seele gegen eine beßte Erkenntnis ſtraͤuben, und 1 62 Vermiſchte dem guͤnſtigern Eindruck, den ein Charakter i in der Folge auf ſie machen wuͤrde, ſich verſchließen kann; man weiß, daß man beinahe mit demſelben Au⸗ genblicke, in dem man uͤber jemand entſcheidend abſpricht, auch aufhoͤrt, ganz unbefangen und unpartheiiſch in ſeinem Urtheile uͤber dieſen Menſchen zu ſein, und daß die Eigenliebe alsdann zu ſehr im Spiele iſt, als daß man Aug und Ohr noch fuͤr et⸗ was anders an dieſem Menſchen offen behielte, als fuͤr das, wodurch unſer entſcheidendes Urtheil uͤber ihn, allenfalls, wenn auch oft nur zum Scheine, beſtaͤtigt werden kann. Beſſer alſo iſts, wenn man ſein entſcheidendes Ur⸗ theil aufſchiebt, muͤßte man es auch zeitle⸗ bens aufſchieben, als daß man abſpricht, wo es ſich mit Vernunft und Billigkeit noch nicht abſpre⸗ chen laͤßt. Man warte, man laſſe die Sache reif werden, man laſſe die Zeit einen menſchlichen Cha⸗ rakter von mehrern Seiten beleuchten, und glaubt man, daß bis zur hinlaͤnglichen Beleuchtung eines Charakters zu viel Zeit verfließen moͤgte, als daß man hoffen duͤrfte, es zu erleben, ſo iſt es ja immer weiſer gehandelt, wenn man ſich das Entſcheiden uͤber dieſe Sache verbietet, als wenn man ein un⸗ reifes einſeitiges Urtheil faͤllt, das die Zukunft am Ende in ſeiner Falſchheit darſtellt. Und zu lange darf man oft nicht einmal warten, bis die Sache wenigſtens zu einem guͤnſtigern Ur⸗ Bemerkungen. 63 in theile reif wird, als von voreiligen und dreuſten iin Richtern gefaͤllt zu werden pflegt. Wie oft zeigt h ſich in kurzer Zeit die Unrichtigkeit und Unbilligkeit den manches raſchen Urtheils uͤber den Naͤchſten. Wuͤr⸗ In de mancher ein Buch uͤber alle ſeine Urtheile hal⸗ ſha ten, die er Jahr aus Jahr ein uͤber andre Menſchen t i fallt; oder erlaubt er demjenigen, der den meiſten e Unmgang mit ihm hat, alle ſeine Urtheile uͤber an⸗ „dre zu verzeichnen, und am Ende des Jahrs ihm ibe alle wieder vorzuleſen, wie manches von dieſen in Urrtheilen wuͤrde er ſchon in dieſer kurzen Zeit zu bereuen Urſache finden! Und wer, der auch nur ſchon dreißig Jahre gelebt hat, wird nicht, wenn el er auf ſeine fruͤhern Urtheile uͤber andre zuruͤckblickt, wahrnehmen, daß er ſeit den Jahren ſeiner Jugend us ſehr vieles in ſeinen Urtheilen uͤber andre aͤndern ſin mußte, und daß gerade ſeine ehmals zuverſichtlich⸗ en ſten Urtheile zum Nachtheile gewiſſer Menſchen, Ü der meiſten Berichtigung bedurften und die unbillig⸗ i ſten waren? Cne Hieraus ergiebt ſich alſo die Regel der Weisheit: e „Urtheile zwar uͤber andre, ſo weit du uͤber Gd ſie urtheilen kannſt; aber enthalte dich des IAbſprechens uͤber ihren ganzen Charakter, ſo lange du ihn nicht genau kennſt, und auch uͤber den Gehalt einzelner Handlungen, ſo lange du nicht vollkommen davon unterrichtet , biſt; geſtehe dir und andern eher dein Unver, 1 8 Vermiſchte moͤgen, zur Zeit noch ein richtiges Urtheil uͤber jemand zu faͤllen, als daß du dich in Gefahr ſetzeſt, dem andern durch ein unreifes Urtheil Unrecht zu thun; gewoͤhne dich uͤberhaupt an Billigkeit und Gelindigkeit in deinem Urtheile uͤber andre; billige Urtheile werden nie bereut, auch wenn ſie nichti im⸗ mer ganz richtig ſind; an billigen, gemaͤßigten Urtheilen, wird die Zukunft am wenigſten zu b be⸗ richtigen finden.“ Ich moͤgte ferner bei dieſer Gelegenheit jeden bitten, vorzuͤglich über Perſonen von gemeinnuͤtziger Wirkſamkeit nicht leicht nachtheilig zu ur⸗ theilen. Wer gemeinnuͤtzig denkt, viel Gutes un⸗ ſtreitig thut, viel Gutes bei andern beſfoͤrdert, der ſollte immer eher ein Vorurtheil fuͤr ſich als gegen ſich haben, von dem ſollte man nicht leicht etrwas Schlimmes glauben, und noch weniger ſollte man ihn vielleicht im Ver⸗ dacht haben, daß er ſein Gutes nur aus ehrſuͤch⸗ tigen oder eigennuͤtzigen Abſichten verrichte, und dieſen Verdacht in andre rege machen, oder ſolche Abſichten ihm geradezu beimeſſen. Es iſt unedel, nicht an die menſchliche Tugend zu glauben, und alles Gute, das andre Menſchen thun, nur aus eigennuͤtzigen Abſichten zu erklaͤren; es iſt niedrig, auf Fehler und Schwaͤchen gemein⸗ nuͤtzig Bemerkungen. 65 nuͤtzig wirkender Perſonen zu lauren, oder mit Freu⸗ e— de und Eifer nachtheilige Sagen von ihnen in Um⸗ un lauf zu bringen, und ihnen eben um ihres ausge⸗ t n breiteten wohlthaͤtigen Einfluſſes willen auf andre bilg um ſo ſchneller etwas beizumeſſen, das dieſen Gtin Einfluß ſchwaͤchen kann. ze Urnrd doch iſt nicht leicht jemand na btheiligen Urthei⸗ len ſo ſehr ausgeſetzt, als wer ſich in gemein uͤtzi⸗ ger Thaͤtigkeit auß nur ein wenig vor andern aus⸗ zeichnet; die Menſchen finden einen beſondern Reitz i darin, ſolche Perſonen vorzuͤglich ſtrenge zu beur⸗ “ theilen, ihnen nichts nachzuſehen, und ſich auf ihre I—Urkoſten mit einander zu unterhalten. 4 Aber bedenken ſie auch wohl, daß ſie dadurch das fit Gute hemmen, das von dieſen gemeinnuͤtzigen Per⸗ ſonen ausgeuͤbt wird, und daß ſie alſo durch ihre u unbilligen Urtheile nicht nur Und ankbarkeit G beweiſen, ſondern auch dem Guten ſelbſt ſchaden, (d4 deſſen Ausbreitung von jedem gutdenkenden Menſchen t befoͤrdert werden ſollte? Hat nicht jeder, der einen 4 wohlthaͤtigen Einfluß auf andre erlangen und be⸗ halten will, ein gewiſſes Maaß von Zutrauen noͤthig, ohne welches er nicht auf ſie wirken kann? Nimmt man alſo nicht dem Manne von gemeinnuͤtzi⸗ ſe ger Wirkſamkeit geradezu das Element ſeiner Thaͤtig⸗ n keit, wenn man ihm durch unbillige und ungerechte Be⸗ urtheilungen ſeines Thuns und Laſſens den Glauben der lpet e Stolz Bergpr. 3ter Th. E 7 Vermiſchte Menſchen an ſeine Kenntniſſe und Geſchicklichkeiten und an die Guͤte ſeiner Abſichten raubt? In dieſer Abſicht iſt es auch, wie ich glaube, nicht recht, wenn man die oͤffentlichen Lehrer der Reli⸗ gion ſo beurtheilt, wie man ſelbſt nicht wuͤnſcht beurtheilt zu ſein⸗ Es ſoll freilich damit nicht geſagt werden, daß man von unwuͤrdigen Mitgliedern dieſes Standes mit der Achtung ſprechen ſolle, die allein der Tugend und dem Verdienſte gebuͤhrt; wuͤrdigen ſie ſelbſt durch ihr Betragen die Ehre ihres Standes herab, ſo hemmen nicht diejenigen, die uͤbel von ihnen ſprechen, das Gute, das durch ſie bewirkt werden koͤnnte, ſondern ſie ſelbſt ſind es, die ihren Wir⸗ kungskreis durch ihre Auffuͤhrung verengern. Allein wenn dies der Fall nicht iſt, ſo duͤrfen ſie wohl erwarten, daß man bei den Beurtheilungen ihres Eharakters auf ihr oͤffentliches Lehramt Ruͤckſicht nehme, das ihnen die Verbindlichkeit auflegt, chriſtliche Tugend und Weisheit in dem Kreis ihrer Gemeine zu befoͤrdern, in welchem ſie aber ſchlechterdings nicht das von ihnen erwar⸗ tete Gute bewirken koͤnnen, wenn man durch zu ſtrenge, unbillige, voreilige und ungerech⸗ te Beurtheilungen ihres Charakters, die im⸗ mer bei denjenigen, welche ſich nur von andern in ihrem Urtheile leiten laſſen, Glauben finden, te figt ſel⸗ ſct Bemerkungen. JYMU ihnen die gute Meinung derer raubt, bei denen ihr Vortrag der goͤttlichen Wahrheit Eingang finden 1 oll. . Je ſchlimmer ferner etwas waͤre, wenn es wahr ſein ſollte, um ſo langſamer ſoll man es irgend jemanden bei⸗ meſſen. Es iſt zum Beiſpiele etwas ſehr Schlimmes, je⸗ manden der Undankbarkeit zu beſchuldigen; es laͤßt ſich beinahe nichts Schlimmeres von einem Menſchen ſagen; eben deswegen ſoll man aber auch Bedenken tragen, dies von jemanden zu behaup⸗ ten; man ſoll dieſen Schluß nicht ſogleich aus dem Betragen eines Menſchen ziehen; man ſoll es ohne die offenbarſten Beweiſe, die niemand widerlegen kann, von nie⸗ manden glanben. Sor waͤre es auch eine ſehr wichtige und dſchlimme Sa⸗ che, jemanden der Falſchheit zu beſchuldigen; denn der Falſche ſchließt ſich durch ſeine Falſchheit von der Ach⸗ tung und dem Zutrauen aller Rechtſchaffenen unwi⸗ derbringlich ans; aber eben deswegen hat es ſehr viel guf ſich, jemanden einen falſchen Menſchen zu heißen; man ſoll nicht raſch zu einer ſolchen Beſchuldigung ſchreiten; ſo lange das Betragen des Naͤchſten E 2 68 Vermiſchte ſich irgend noch anders erklaͤren laͤßt, ſoll es ihm nicht zur Falſchheit gedeutet werden. So waͤre es endlich ſehr wichtig, jemanden zu be⸗ ſchuldigen, daß er untreu mit vertrautem Gute umgegangen ſei, oder ſchaͤndlichen Gewinns wvegen niedertraͤchtig gehandelt habe, oder ein Verraͤther an ſeinem Freunde geworden ſei. Aber eben darum ſoll man dies nicht von je⸗ manden ohne die unverwerflichſten Beweiſe behaup⸗ ten; uͤberhaupt ſoll man nicht leicht das Schlimm⸗ ſte vom Naͤchſten denken, und um ſo weniger, je Beßres man ſchon von ihm weiß, in je beſſerm Ruf er bis dahin ſtand. Sehe viertens ein jeder auf ſich ſelbſt, und richte ſich ſelbſt, wenn er ſich zum Richter berufen glaubt, und die noͤthigen Kenntniſſe und Faͤhigkei⸗ ten zu beſitzen meint. Das raſche und dreuſte Rich⸗ ten unſrer Nebenmenſchen zieht uns von der noͤthi⸗ gen Aufmerkſamkeit auf uns ſelbſt ab; wir halten uns ſelbſt leicht fuͤr fehlerlos, wenn wir uns ange⸗ woͤhnen, immer nur andre Menſchen vor unſern angemaßten Richterſtuhl zu ziehen, und ihren wirk⸗ lichen oder faͤlſchlich zugeſchriebenen Fehlern das Urtheil zu ſprechen. Und doch faͤnde jeder noch an ſich ſelbſt ſo viel zu ruͤgen und zu verbeſſern, daß ihn gewiß nur ſchon die Kenntnis ſeiner eignen n ei⸗ ⸗ 606 ick Ns c “ Bemerkungen. 69 Maͤngel und Fehler billig und ſchonend in Beur⸗ theilung und Behandlung ſeines Naͤchſten machen ſollte. Uns ſelbſt alſo wollen wir das Urtheil nach den Grundſaͤtzen des Evangeliums ſprechen; unſer eigen Herz und Leben wollen wir nach dieſen Grundſaͤtzen pruͤfen, und was verdammlich daran iſt, verdammen. Denn in Anſehung unſer ſelbſt iſt gerade das Gegentheil deſſen, was Jeſus hier ſagt, wahr und gewiß. Hier kann geſagt werden: „Richtet, ſo werdet ihr nicht gerichtet werden. Mit welcherlei Gericht ihr richtet, werdet ihr nicht gerichtet werden; und mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird man Euch nicht meſſen.“ „Wenn wir uns ſelbſt richten, wer⸗ den wir nicht gerichtet werden,“ ſagt Paulus. Je ſtrenger wir gegen uns ſelbſt ſind, um ſo ge⸗ linder wird einſt der Richter gegen uns ſein koͤn⸗ nen. 5. Und nun auch noch ein Wort an diejenigen, die das Ungluͤck haben, von andern unbillig, ſtren⸗ ge und ungerecht beurtheilt, unverhoͤrter Weiſe gerichtet, lieblos behandelt zu werden. Es thut unſtreitig wehe, verkannt zu werden, zu wiſſen, daß man ſich rechtfertigen koͤnnte, und dabei zu ſehen, daß man kein Gehoͤr findet, daß der andre auf unſtatthaften Behauptungen unbelehr⸗ 70 M Vermiſchte lich beharrt, und uns die natuͤrlichſten Rechte der Menſchheit verſagt. Dennoch werde, wer dies kraͤnkende Schickſal erfaͤhrt, nicht muthlos und verzagt. Auch in dieſem Schickſal erkenne er die alles beſtimmende Hand der vaͤterlichen Vorſicht, die dieſe Kraͤnkung nicht zwecklos, ſondern zu ſei⸗ nem eigenen Beßten uͤber ihn verhaͤngt, damit er nicht nur die leichtern Tugenden lerne, ſondern auch die ſchwerern, deren Ausuͤbung eine ungleich groͤ⸗ ßere Geiſtesſtaͤrke vorausſetzt. Und welches ſind wohl dieſe ſchwerern und ſeltenern Tugenden, die zu lernen die Vorſehung ihm durch dieſes Schickſal Gelegenheit giebt? Allervoͤrderſt kann er ſi ch eine edle Selbſtſtaͤn⸗ digkeit des Charakters, und eine maͤnnliche Un⸗ abhaͤngigkeit von fremden Urtheilen eigen ma⸗ chen. Er bleibt ja darum doch, was er iſt, moͤgen andre ihm einen noch ſo verkehr⸗ ten Charakter leihen, und ſeine Tugenden, Vor⸗ zuͤge und Verdienſte bleiben ihm ja ebenfalls, moͤ⸗ gen andre ſie ihm noch ſo ſehr ſtreitig machen. So wenig falſches Lob ihm irgend eine Eigenſchaft ge⸗ ben kann, die er nicht beſitzt, ſo wenig kann un⸗ gerechter Tadel und ungerechte Verdammung ſei⸗ ner Handlungen ihm etwas in der That rauben, was er beſitzt. Er iſt und hat, was er iſt und — — — — – =– = hat, es mag erkannt werden oder nicht. Und — = de ds d iht, ſe it e enen dutt i ſnn 645 N 1 u ſ l, mn. ner NRebe Bemerkungen. 71 1 ganz unerkannt bleibt nichts Wahr⸗ haftgutes. Weisheit und Tugend wird immer wenigſtens von den Freunden der Weisheit und Tu⸗ gend erkannt, deren aufmunternder Beifall mehr Gewicht hat, als alle Lobpreiſungen und alle Ver⸗ dammungen der Unweiſen, Boͤſen und Ungerech⸗ ten. Dieſe Wahrheit, ohne deren anſchauliche Erkenntnis und unraubbaren Beſitz man der aͤrmſte Selave der Urtheile und Meinungen ſeiner Neben⸗ menſchen iſt, und von demſelben wie die Woge des Meeres hin und her getrieben wird, muß der Un⸗ gerechtgerichtete aus dem Schatz ſeines Herzens, wo ſie ſonſt ungenutzt immer vergraben geblieben waͤren, nun hervorſuchen, um ſich aufrecht zu er⸗ halten, wenn andre ihn unterdruͤcken wollen, und um nicht an ſich ſelbſt und an dem Guten, deſſen er ſich bewußt iſt, irre zu werden; er muß ſich aus Beduͤrfnis daran halten, und ſo wird ſie ihm durch Anwendung mehr eigen, und giebt ihm eine innre Veſtigkeit der Seele, die er ſonſt nie erlangt haben wuͤrde. Und dann noͤthigt ihn auch dieſe Miskennung ſei⸗ enmenſchen, und das Beduͤrfnis von Selbſt⸗ ſtaͤndigkeit des Charakters, das dabei in ihm er⸗ waͤchen muß, ſich eine hoͤhere Vollkommenkeit in allem, was er thut, zum Muſter zu waͤhlen, und ſein e Kraͤfte mehr als er ſonſt nicht gethan haben wuͤrde, anzuſtrengen, um ſo viel wenigſtens zu lei⸗ Vermiſchte ſten, daß er ſich um ſo leichter beruhi⸗ gen kann, wenn man ihn dennoch mis⸗ kennt, oder auch es ſo weit zu bringen, daß er ſeine Nebenmenſchen mit ſanfter Gewalt noͤthigt, billiger und gerech⸗ ter gegen ihn zu werden. Haͤtten die Menſchen ihm immer Gerechtigkeit wiederfahren laſſen, und ihn immer ſo beurtheilt, wie er es haͤt⸗ te wuͤnſchen moͤgen, ſo waͤre gerade dies ſcheinbare Gluͤck ihm ſchaͤdlich ge⸗ worden; er wuͤrde ſich alsdann manches viel leich⸗ ter gemacht haben und noch machen, ſich weit mehr vernachlaͤſſigt haben und noch vernachlaͤſſi igen; und da er niemanden gegen ſich haͤtte, deſſen ſtrenge Richterſpruͤche er fuͤrchten muͤßte, in allem mit der Mittelmaͤßigkeit zufrieden ſein, und nicht ſo viel Fleiß und Geiſteskraͤfte an ſeine Arbeiten wen⸗ den, als er nun thun muß. Nicht minder entwickelt auch dies Schickſal in ſei⸗ ner Seele ein menſchenfreundliches Theilnehmen an den Kraͤnkungen derer, die unbillig und ungerecht beurtheilt werden. Er gedenkt nun der Gerichteten als Mitgerichteter, und deren, die mishandelt wer⸗ den, als einer, der auch ſchon Mishandlungen erfuhr. Ohne ſolche Schickſale wuͤrde er vielleicht gegen ihre Kraͤnkungen gleichguͤltig geblieben ſein; er haͤtte viel⸗ leicht immer eine gewiſſe Rohigkeit behalten; im⸗ mer haͤtte man ein gewiſſes zaͤrtliches Mitgefuͤhl mit — — , — ſten iN N ſ gen . ert Cfe ea fit ir t 1 8 Bemerkungen. 73 Unrechtleidenden an ihm vermißt. Nun verdankt er aber ſeine zaͤrtere Empfindſamkeit gerade den kraͤnkenden Erfahrungen, die er machte, da er von andern auf eine ungerechte und liebloſe Weiſe ver⸗ urtheilt ward; ſeine Schirkſale haben ſein Herz veredelt. Endlich geben ihm dieſe Erfahrungen eine erwuͤnſch⸗ te Gelegenheit, nicht nur ſich in der Billigkeit ge⸗ gen andre zu uͤben, die man gegen ihn ſelbſt nicht beobachtet, ſondern auch die ſchoͤnen Tugenden der Sanftmuth, der Großmuth, und der auf⸗ richtigen und herzlichen Liebe gegen Feinde und Beleidiger zu lernen, die man nur bei ſolchen und aͤhnlichen Schickſalen lernt, und ſo kann er ſich gewiß, wenn er nur will, auch in Anſehung die⸗ ſer freilich immer empfindlichen Kraͤnkungen uͤber⸗ zeugen, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge, auch die noch ſo ſchlimm ſcheinenden, zum Beßten dienen muͤſſen. VI. Was ſteheſt du aber den Splitteri in deines Bruders Auge, und wiſſt nicht gewahr des Balken in deinem Auge? Oder, wie darfſt du ſagen zu deinem Bruder: Halt, ich will dir den Splitter aus deinem Auge ziehen? Und ſiehe, ein Balke iſt in deinem Auge. Du Heuchler, zeuch am erſten den Balken aus deinem Auge, darnach beſiehe, wie du den Splittet aus deines Bruders Auge ieheſt. — Jeſus tadelt in dieſen Worten die Aufmerkſam⸗ keit auf die Fehler und Gebrechen des Naͤchſten an denjenigen Menſchen, die daruͤber ihrer eignen Fehler und Gebrechen vergeſſen, oder dieſelben an ſich ſelbſt nicht achten; und Er bedient ſich dabei einer ſpruͤchwoͤrtlichen Redensart, nach welcher die Untugenden eines Menſchen, je nachdem ſie entwe⸗ der von ihm ſelbſt, oder von andern bemerkt wur⸗ Ungleiche Beurtheilung ꝛc. 75 den, bald mit Splittern, bald mit Balken, die in ſeinem Auge ſtaͤcken, verglichen zu werden pflegten. Man hat alſo dieſe Worte nicht anders zu verſtehen, als wie man gewoͤhnlich ſpruͤchwoͤrtliche Redensar⸗ ten verſteht, und darf nicht fragen, wie es denn moͤglich ſei, daß ein Balken in einem Auge ſtecken koͤnne? Es ſoll damit nur bemerkbar gemacht wer⸗ den, wie eigentlich jedem ſeine eignen Fehler, wie bingegen die Fehler ſeiner Nebenmenſchen vorkom⸗ men ſollten. Jene, da ſie uns viel naͤher ſind, als diejenigen, die ſich an andern wahrnehmen laſſen, ſollten uns, eben dieſer Naͤhe wegen, viel groͤßer vorkommen, als fremde Fehler; dieſe hin⸗ gegen ſollten uns, wie entferntere Gegenſtaͤnde, im⸗ mer viel kleiner vorkommen, als eigne Fehler; waͤ⸗ ren ſie auch Balken an Groͤße gleich uns, die wir ſie immer aus einem entferntern Standpunkte be⸗ trachten koͤnnen, uns ſollten ſie eben deswegen nur wie ein Splitter in dem Auge des Naͤchſten vorkom⸗ men; und umgekehrt, waͤren auch unſre eigene Feh⸗ ler, gegen die Fehler des Naͤchſten gerechnet, nur Splitter — der Naͤhe wegen, in der wir ſie be⸗ trachten koͤnnen, ſollten ſie uns gleichſam wie Bal⸗ ken vorkommen. Allein bei ſehr vielen Menſchen iſt der Fall gerade umgekehrt; entweder ſehen ſie an ſich ſelbſt nichts „6 Ungleiche Beurtheilung als aute Eigenſchaften, an andern hingegen bemer⸗ ken ſie nichts als Fehler und Gebrechen; oder nur die Fehler und Gebrechen; ſie ſind in demſelben Verhaͤltniſſe ſtumpf in Anſehung ihrer eignen Fehler, als ſie ſcharfſichtig in Anſehung frem⸗ der Fehler ſind. Oder wenn ſie ja noch Fehler an ſich bemerken, nicht umhin koͤnnen, ſo ſehen dieſelben nur durch ein Verkleinerungsglas; die Fehler des Raͤchſten hingegen betrachten ſie immer durch ein Vergroͤßerungsglas; die Splitter in dem Auge ih⸗ rer Nebenmenſchen muͤſſen ihnen alſo natuͤrlicher Weiſe wie Balken; ihre eignen balkenaͤhnlichen Fehler hingegen wie kleine Splitter erſcheinen. Dieſe ungleiche Beurtheilung eigner und fremder Fehler ruͤgt Jeſus, indem er ſagt: „Was ſieheſt du den Splitter in deines Bruders Auge, und wirſt nicht gewahr des Balkens in deinem Auge.“ Es muß nothwendig dem unbefangenen Beobachter der Menſchen aͤußerſt unſchicklich, thoͤrigt und nie⸗ drig vorkommen, wenn er einen Menſchen, an dem auch die groͤßte Billigkeit und Guͤte eine Menge von Fehlern bemerken muß, immer nur beſchaͤftigt ſieht, mit Aufſpuͤrung, Bemerkung und Verlachung oder Beſeufzung fremder Fehler, die vielleicht ohne alle Vergleichung kleiner als die ſeinigen erſcheinen, wenn man beide an demſelben Maaßſtabe mißt. Muß nicht ein ſolcher Nichtbemerker ſeiner eignen unge⸗ —— —— — — — — — Uene m ſde i ſ ſibe N ni⸗ ie⸗ rigner und fremder Fehler. 77 heuer groß⸗n Fehler und Belaurer auch der unmerk⸗ lichſten und durch die groͤßten Tugenden und Vor⸗ zuͤge verguͤteten Fehler andrer Menſchen eins ums andre von jedem Unpartheiiſchen verachtet und be⸗ mitleidet werden? Muß nicht die Weisheit und tiebe ihm wehmuthsvoll zurufen: „O daß du doch dich ſelbſt kennen lernteſt! du ſprichſt: Ich bin reich, und habe gar ſatt, und bedarf nichts, und weißt nicht, daß du biſt elend und jaͤmmerlich, arm, blind und blos. Richteteſt du noch einmal deine Blicke auf dich ſelbſt, und beobachteteſt mit der ſelben Scharfſichtigkeit, mit der du fremde Fehler entdeckſt, und mit demſelben vergroͤßern⸗ den Glaſe, durch welches dir die kleinſten Stroh⸗ haͤlmchen von Fehlern des Naͤchſten wie Balken er⸗ ſcheinen, einmal deine eignen Gebrechen „wie wuͤr⸗ deſt du beſchaͤmt erroͤthen und erblaſſen, wie wuͤr⸗ deſt du beſcheidener, gelinder und billiger werden gegen deinen bisdahin ſo ſtrenge beurtheilten RNaͤchſten!“ Weil indeſſen die Belaurer der Schwaͤchen und Bloͤßen ihrer Nebenmenſchen es nie beim bloßen Bemerken derſelben laſſen, ſo fuͤhrt Jeſus noch weiter fort, an ihr Herz zu reden und ihnen die Unweisheit und Liebloſigkeit ihres Betragens fuͤhl⸗ bar zu machen. . 78 Grauſame Behandlung Wie darfſt du, ſagt er, zu deinem Bruder ſagen: „Halt, ich will den Splitter aus deinem Auge zie⸗ hen, und ſiehe, es iſt ein Balke in deinem Auge.“ Der kleinſte Splitter kann nicht ohne große Schmer⸗ zen aus dem zarten, aͤußerſt empfindlichen Auge ge⸗ zogen werden, und es erfordert unſtreitig große Kenntniſſe und Geſchicklichkeiten, um einen ſolchen Splitter mit der moͤglichſten Schonung, mit den wenigſten Schmerzen, und ohne einen geſunden Theil zu verletzen, aus dem Auge zu ziehen. Nur ein aͤußerſt gefuͤhlloſer, leichtſinniger und frecher Menſch wird ſich ohne eine veſte, leichte und geuͤbte Hand an eine ſolche Operation wagen. Und wenn nun vollends jemand, der ſelbſt einen großen Schaden am Auge oder einen noch groͤßern Slitter in dem Auge ſelbſt haͤtte, der ihn hinder⸗ te, den Schaden des andern genau zu ſehen und richtig zu beurtheilen, den andern operiren, ihm ungebeten und unverlangt den Splitter aus dem Auge ziehen, oder den Staar im Auge ſtechen woll⸗ te, wie muͤßte dieſe unverſchaͤmte Anmaßung ange⸗ ſehen werden? Wuͤrden wir nicht einem ſolchen Men⸗ ſchen einmuͤthig zurufen: „Mit welcher Stirn, welchem Gewiſſen darfſt du dem andern die Zumu⸗ thung machen: Ich will dir den Splitter aus dem Auge ziehn, ſetze dich hin und halte mir ſtill! — Und ein Balke iſt in deinem eignen Auge.“ EE keh eutt en hen en i ne Ne tn, mu den N des fehlenden Naͤchſten. 79 Nun verhaͤlt es ſich mit den ſittlichen Fehlern unſrer Natur wie mit den Splittern in dem Auge. Dieſe Fehler verunſtalten freilich die Seele eben ſo, wie der Splitter das Auge verunſtaltet, in das er un⸗ gluͤcklicher Weiſe hineindrang. Allein es gehoͤrt Einſicht und Erfahrung dazu, dieſe Fehler zu hei⸗ len; man kann leicht einen Menſchen, den man von ſeinen Fehlern beft freien will, auf eine ſolche Weiſe mishandeln, daß — Uebel aͤrger: wird, und ihm mehr Schmerzen bei dieſer Operation gemacht werden, als noͤthig geweſen waͤre; ohne Schmerzen geht es freilich nie ab, wenn der Menſch von einem Fehler befreit werden ſoll; aber der iſt ein roher, unem⸗ pfindlicher Menſch und obendrein noch ein Menſch, der die Kunſt, die zu verſtehen er ſich anmaßt, nicht verſteht, der bei dieſem Geſchaͤfte dem andern we⸗ her thut, als er ihm thun muß, um ihn zu hei⸗ len, der keine Schonung 9 gegen ſeinen Patienten be⸗ obachtet, und indem er das Fehlerhafte aus des andern Charakter vertilg en will, zugleich das Gute in ihm zerſtoͤrt, woran dies Fehlerhafte graͤnzt, und das vielleicht gar die Quelle ſeines Fehlers iſt. Und wenn nun derjenige, der ſi ſich dandern auf eine unbeſcheidene Weiſe zum Seelen⸗ ⸗Wundarzte auf⸗ dringt, und auf ihre Unkoſten ſich einen Namen machen will, ſelbſt an den Fehlern krank liegt, von denen er andre durch eine ſchmerzhafte Vehandlung heilen will, wenn er noch viel niedrigere und einge⸗ 30 Hrauſame Behandlung wurzeltere Unarten hat, als diejenigen ſind, wo⸗ von er andre auf eine gewaltſame Weiſe befreien will, moͤgen ſie auch unter ſeinen Haͤnden verblu⸗ ten — wie aͤußerſt uͤbel laͤßt ihm ſein Beruf! wie anſtoͤßig muß es jeder Unpartheiiſche finden, wenn derjenige, an dem man ſelbſt die auffallendſten Feh⸗ ler wahrnehmen muß, ſtets geſchaͤftig iſt, an an⸗ dern unberufen eine Operation vorzunehmen, um ihnen gewiſſe Fehler abzugewoͤhnen, die er nicht an ihnen vertragen kann? Kann man wol glauben, daß wahre Menſchenliebe ihn treibe, wenn er ſeine Dienſte, die Dienſte eher eines Scharfrichters als eines Arztes jedem anbietet, dem er begegnet, oder auch mit Gewalt den andern noͤthigt, ſich ſeinen Operationen zu unterwerfen, deren er oft nicht ein⸗ mal bedarf? Laͤßt es ſich glauben, daß es ihm im Ernſte nur um die Verbeſſerung des Naͤchſten zu thun ſei, wenn in ſeinem Betragen gegen ihn keine Spur von Schonung und zaͤrtlicher Sorgfalt, ihm nicht unnoͤthige Leiden zu machen, wahrzunehmen iſt? Erregt er nicht vielmehr den Verdacht gegen ſich, daß er dem andern nur darum den Splitter aus dem Auge ziehen wolle, um ihm wehe zu thun, um ihm un⸗ angenehme Stunden zu machen, und ſich nebenher auf ſeine Unkoſten einige aͤußerliche Vortheile zu vere ſchaffen, ſich in den Ruf eines geſchickten Arztes ſeiner Nebenmenſchen zu ſetzen, und Gewinn von den Gebrechen derſelben zu ziehen? — — — r—a – Jeſus ſn. detle N Gen ner ita i. . t 1 4 N ſin Srin in glin 67„* e 6 —, des fehlenden Naͤchſten. 81 Jeſus redet darum auch dieſe liebloſen und ſchaamloſen Mishandler ihrer fehlenden Nebenmenſchen mit Nach⸗ druck an. „Du Heuchler, ſagt Er, ziehe zuerſt den Balken aus deinem Auge; darnach ſiehe zu, wie du den Splitter aus deines Bruders Auge zie⸗ beſt. 714 Er nennt dieſe Menſchen Heuchler; denn indem ſie andre durch harte Vorwuͤrfe, durch Bekannt⸗ machungen ihrer Maͤngel und Fehler, durch bittre Verhoͤhnungen ihrer wirklichen oder geglaubten Bloͤ⸗ ßen, durch kraͤnkende Beſchimpfungen verbeſſern zu wollen vorgeben, wollen ſie ſelbſt fuͤr frei von den Fehlern angeſehen ſein, die ſie an andern ruͤgen; ſie wollen damit beweiſen, wie große Freunde der Tugend und Vollkommenheit ſie ſeien, wie viel wei⸗ ter ſie es ſelbſt darin ſchon gebracht haben, da ihnen auch die kleinſten Fehler an andern nicht ent⸗ gehen, und ſie dieſelben ſo unnachſichtlich beſtrafen. Und doch koͤnnen ſie dieſe Anmaßungen keinesweges behaupten, da weit groͤßere Fehler an ihrem Cha⸗ rakter hervorſtechen, als diejenigen, um derenwil⸗ len ſie ihren Naͤchſten mishandeln; ihr Eifer fuͤr die Wahrheit, fuͤr die Tugend, fuͤr Recht und Ord⸗ nung geht alſo eigentlich nicht aus ihrer Seele rein und aufrichtig hervor, ſondern iſt nur eine Larve, die ſie vorhalten, um beſſer und weiſer zu ſcheinen, als ſie nicht ſind; ſie nehmen es mit andern auf das genaueſte, um es zu verbergen, daß ſi ſie e ſich ſelbſt Siolt Versyr. 3ter Th. 82 Grauſame Behandlung alles nachſehen und erlauben; ſie zeigen die augerſte Reitzbarkeit und Empfindlichkeit in Anſehung der Un⸗ vollkommenheiten ihrer Nebenmenſchen, damit man denke, wie ſtrenge ſie erſt gegen ſich ſelbſt ſein muͤſ⸗ ſen, da ſie mit andern ſo ſtrenge verfahren. Was iſt dies alles anders als Heuchelei, als Taͤuſchung andrer ſowohl als ſeiner ſelbſt? Und wie billig iſt es, wenn Jeſus von ſolchen Men⸗ ſchen verlangt, ſie ſollen zuerſt ſich ſelbſt ope⸗ riren, ſich ſelbſt den Staar ſtechen, aus ihrem eignen Buſen zuerſt die Suͤnden, Fehler und Un⸗ arten herausreißen, ehe ſie ſich zu Seelenaͤrzten ih⸗ rer Nebenmenſchen aufwerfen; vorher koͤnnen ſie ja nicht einmal recht zuſehen, wie der andre am beß⸗ ten operirt werden kann. Wenn in ihrem eignen Auge ein Balken iſt, um in dem Bilde unſers Tex. tes zu reden, ſo hindert ja eben dieſer Balke, eine genaue Kenntnis von dem Schaden ihres Naͤchſten einzuziehen, und die Hand, die den Splitter aus dem Auge herausziehen ſoll, kann nicht frei han⸗ deln. Wem ſelbſt der Staar geſtoͤchen werden ſoll⸗ te, der iſt nicht nur ein unverſchaͤmter Menſch, wenn er ſich anmaßt, andern den Staar ſtechen zu koͤn⸗ nen, ſeondern der Fehler ſeines eignen Auges hindert ihn auch, zu beurtheilen, ob das Aug eines an⸗ dern krank ſei, wie fern und woran es krank ſei, wie ſchlimm der Schaden ſei, und wie demſelben am leichteſten ohne Schaden — — — b—— — i U ne⸗ Pen eH ſe⸗ t nen ,i e . un NN d N unn der des fehlenden Naͤchſten. 83 der noch geſunden Theile des Auges begegnet werden koͤnne, und wenn er ſich ſelbſt an dieſe Kur wagen will, ſo wird ſie ihm gewiß misgluͤcken, und er wird den Schaden ſeines Naͤch⸗ ſten verſchlimmern und ihm vergebliche Schmerzen machen. Wir ſehen alſo, mit wie viel Nachdruck und wie paſſend Jeſus hier ſagt: „Du Heuchler, ziehe am erſten den Balken aus deinem Auge, darnach magſt und kannſt du zuſehen, wie ſich der ungleich kleinere Splitter aus deines Bruders Auge ziehen laͤßt.“ Auch duͤrfen wir es nicht uͤberſehen, daß Jeſus hier den Naͤchſten immer als Bruder deſſen, den er anredet, vorſtellt. „Was ſieheſt du, heißt es, in deines Bruders Auge den Splitter? Wie darfſt du zu deinem Bruder ſagen: Ich will den Split⸗ ter aus deinem Auge ziehen, da noch ein Balke in deinem Aug iſt. Ziehe erſt aus deinem Auge den Balken, dann ſiehe zu, wie du den Splitter aus deines Bruders Auge zieheſt.“ Das Belauren der Fehler ſeines Naͤchſten, und die unfreundliche und kraͤnkende Art, wie oft der Naͤchſte uͤber ſeine Fehler belehrt wird, ſtreitet ganz mit der bruͤderlichen Liebe, die ein Menſch dem an⸗ dern ſchuldig iſt. Die Menſchen, die Jeſus be⸗ ſtraft, vergeſſen, daß der, fuͤr deſſen Fehler ſie ein ſo ſcharfſichtiges Auge haben, und den ſie durch F 2 84 Grauſame Behandlung ſo grauſame Mittel von ſeinen Fehlern befreien zu wollen vorgeben, ihr Bruder iſt. Und er iſt es doch ſchon als ihr Mitmenſch, der mit ihnen aͤhnliche Empfindungen hat; was ihnen wehe thut, thut auch ihm weh; wie ſie ſich be⸗ handelt wuͤnſchen, wuͤnſcht auch er ſich behandelt; wenn mit ihnen zu ihrem Beßten eine Operation vorgenommen werden muß, ſo wuͤnſchen ſie, daß man ſo ſchonend wie moͤglich mit ihnen umgehe, und ſie nicht mehr leiden mache, als zum Gelingen der Kur noͤthig iſt; der andre wird daſſelbe fuͤr ſich wuͤn⸗ ſchen. Unſer Naͤchſter ſteht außerdem gewoͤhnlich noch mit uns in beſondern Verhaͤltniſſen, um derenwillen er um ſo viel mehr erwarten darf, daß wir ihm bruͤ⸗ derlich begegnen. Er iſt entweder unſer Mitbuͤr⸗ ger, oder unſer Standesgenoß, oder unſer Ver⸗ wandter, oder unſer Wohlthaͤter, oder wir haben irgend ein Verkehr mit ihm, oder er iſt uns ſchon nuͤtzlich geweſen; oder wir ſtehen mit ihm in irgend einer andern naͤhern oder entfernteren Verbindung, die gewiß die Verbindlichkeit, mit ihm als mit einem Mitmenſchen umzugehen, immer eher ver⸗ ſtaͤrkt als ſchwaͤcht. . AUUnd koͤmmt nun zu dieſen Verhaͤltniſſen auch noch das Verhaͤltnis hinzu, daß unſer Naͤchſte durch e Fen ſ ut de S☛SR = des fehlenden Naͤchſten. 8565 gemeinſchaftliches Bekenntnis zu demſelben allerhei⸗ ligſten Glauben mit uns verſchwiſtert iſt, daß wir viel⸗ leicht ſchon mehrere Mahle mit ihm gemeinſchaftlich das Mahl des Herrn genoſſen, und dabei feierlich gelobten, auch mit ihm in Liebe und Frieden zu leben, ſo wird die Verbindlichkeit, unſern Naͤchſten brderlich zu behandeln, vollkommen. Wollen wir alſo dafuͤr angeſehen ſein, daß wir auf⸗ richtig wuͤnſchen und die Abſicht haben, ihm nuͤtzlich zu ſein, ihm Dienſte zu erweiſen, zu ſei⸗ ner Verbeſſerung etwas beizutragen, ſo beweiſe die⸗ ſes die bruͤderliche Art unſers Betragens gegen ihn; haben wir ihm einen Splitter aus dem Auge zu zie⸗ hen, ſo geſchehe es auf eine menſchenfreund li⸗ che, bruͤderliche, ſchonende, ſorgfaͤltige Weiſe, als haͤtten wir unſern leiblichen Bru⸗ der vor uns; haben wir ihm zu ſeinem Beßten Eas Unangenehmes zu ſagen, einen Fehler zu verweiſen, eine Untugend ihm abzugewoͤhnen, auf eine Verirrung ihn aufmerkſam zu machen, ſo ſei unſer ganzes Benehmen Ausdruck eines bruͤderli⸗ chen Sinnes, und jeder muͤſſe uns Zeugnis geben, daß wir unſern leiblichen Bruder nicht freundlicher, nicht edler haͤtten behandeln koͤnnen. Wir bemerken nur noch, daß Jeſus auch in dieſem Theile Seiner Rede, ſo wie bei allen bisherigen Leh⸗ ren, die er in dieſer Rede vortrug, die Phariſaͤer im 86 Die Phariſaͤrr Auge gehabt zu haben ſcheint. Wenigſtens lernen wir ſie in der evangeliſchen Geſchichte gerade ſo kennen, wie hier die Heuchler von Jeſus vorgeſtellt werden, als voreilige und zuverſichtliche Richter, als Belaurer der geringſten, oft nur vermeintlichen Fehler ihres Naͤch⸗ ſten, bei dem groͤßten Stumpfſinn in Anſehung ihrer eignen noch ſo groben 4 Fehler, als allezeit fertige Tadler und eingebildete Verbeſſerer und Zu⸗ rechtweiſer ihres Naͤchſten, bei der tadelnswuͤrdigſten Gleichguͤltigkeit ge⸗ gen alles, was an ihnen nicht nur Ta⸗ del, ſondern auch Abſcheu verdiente. So hoͤren wir ſie als aͤchte Splitterrichter die un⸗ ſchuldigſte Handlung der Juͤnger Jeſus tadeln, als ſie an einem Sabbate auf einem Kornfelde Aehren pfluͤckten. „Siehe; ſagten ſie ſogleich zu dem Herrn, deine Juͤnger thun, was ſich nicht ziemt am Sab⸗ bat zu thun.“ Und bei einer andern Gelegenheit warfen ſie ihm vor: „Warum uͤbertreten deine Juͤnger der Aelteſten Aufſaͤtze? Sie waſchen ihre Haͤnde nicht, wenn ſie Brod eſſen.“ Ja ſie unter⸗ ſtanden ſich ſogar, ſich zu Richtern des Herrn ſelbſt auf⸗ zuwerfen, und Seine menſchenfreundliche Weisheit zu tadeln, wann er uͤbelberuͤchtigten Perſonen Muth machte, mit Ihm umzugehen, um ſie fuͤr die Tu⸗ gend zu gewinnen, „Warum ißt euer Meiſter mit e als Splitterrichter. 87 den Zoͤllnern und Suündern? S fragten, ſie die Jun⸗ ger im richterlichen Tone. Und wer waren denn ſie, die ſo große Anmaßun⸗ gen machten, und ein ſo zartes Gefuͤhl fuͤr Ord⸗ nung, fuͤr Anſtand, fuͤr genaue Beobachtung des Geſetzes zu beſitzen Miene machten? Hatten ſie, die ſogar in ganz geſunden Augen Splitter zu be⸗ merken glaubten, und Splitter ausziehen wollten, wo keine waren; hatten ſie keine Splitter im Au⸗ ge? Hatten ſie nichts an ſich zu verbeſſern? Oder nahm nicht ſelbſt der Guͤtigſte und Billigſte die un⸗ geheuerſten Balken in ihrem Auge wahr? Verſchlan⸗ gen ſie nicht Kameele, indem ſie Muͤcken ſeigten? Ließen ſie nicht dahinten das Wichtigſte im Geſetze, die Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treu und Glauben, indem ſie dabei Muͤnze, Till und Kuͤm⸗ mel puͤnktlich verzehnteten? Waren nicht ihre Schuͤſ⸗ ſeln und Becher, deren Aeußeres ſie ſo reinlich hiel⸗ ten, inwendig voll Staubes und Fraßes? Waren ſie nicht getuͤnchten Graͤhern gleich, die zwar aus⸗ wendig ſchoͤn ſcheinen, aber inwendig voller Todten⸗ gebeine und Verweſung ſind? Und dies alles bemerk⸗ ten ſie nicht an ſich; ſie trugen nicht Leid uͤber ihren ſittlichen Verfall; ſie wollten des Balkens in ihrem Auge nicht los ſein; ſie vermaßen ſich zu ſein Leiter der Blinden, Erleuchter derer, die in Finſternis waͤren, Zuͤchtiger der Thoͤrigten und Lehrer der Un⸗ wiſſenden; ſie lehrten andre, und lehrten ſich ſelbſt X . 88 Die Phariſaͤer als Splitterrichter. nicht, ſie ruͤhmten ſich ihres Geſetzes, und ſchaͤnde⸗ ten Gott durch Uebertretung des Gefetzes. Laßt uns alſo der Ermahnung Jeſus eingedenk ſein, damit wir durch aͤhnliche Gleichguͤltigkeit gegen eig⸗ ne Fehler, und aͤhnliches Lauren auf fremde Fehler, und aͤhnliches unbruͤderliches Betragen gegen wirk⸗ liche oder vermeinte Fehlende jenen Phariſaͤern gleich werden, deren Charakter wir ſelbſt als nichtswuͤrdig verwerfen muͤſſen, und damit der Herr nicht einſt auch uns als Heuchler anreden muͤſſe, die andre richten wollten und ſich ſelbſt nicht richteten. Laßt uns Thaͤter des Worts ſein, und nicht Hoͤrer allein, womit wir uns ſelbſt betroͤgen. Nur die Tuter wird einſt der Herr fuͤr die Seinigen aner⸗ kennen. . VII. Fortſetzung. Wer dieſe Worte Jeſus nur ſfluͤchtig betrachtet, koͤnnte ſie vielleicht unrichtig verſtehen, und fragen: „Aber ſoll man denn den Splitter in dem Auge des Bruders laſſen, wenn man ihn gleich deutlich darin wahrnimmt? Soll man denn niemanden Erin⸗ nerungen geben, wenn man ihn gleich auf einem ge⸗ faͤhrlichen Irrwege wandeln ſieht? Soll man in Anſehung des Betragens andrer Menſchen alles ge⸗ hen laſſen, wie es geht, niemanden tadeln, niemandes Fehler ruͤgen, niemanden auf ſeine Un⸗ arten aufmerkſam machen, niemanden, wenn auch auf eine ihm anfangs unangenehme und empfindli⸗ che Weiſe, von ſeinen Fehlern zu heilen ſuchen?“ 5 Dieſem Misverſtande wollen wir noch begegnen. Es waͤre unſtreitig ein falſcher Schluß, den man aus dieſen Worten Jeſus zoͤge, wenn man eine Wer Splitter ſolche Folgerung daraus herleitete. Denn wie ließe es ſi ch, auch ohne Ruͤckſicht auf den eigentlichen Sinn dieſes Ausſpruchs Jeſus, denken, daß der Herr, der Seine Schuͤler zu theilnehmenden, barmherzigen Menſchen bilden wollte, und den ſelbſt jedes Gebrechen und Leiden der Menſchen innig jam⸗ merte, Seine Schuͤler gegen die Fehler ihrer Ne⸗ benmenſchen gleichguͤltig, oder bei denſelben unthaͤ⸗ tig haͤtte machen wollen, in ſo fern ſie mit Nutzen dabei thaͤtig ſein koͤnnen? Wie ließe es ſich denken, daß Er ihnen haͤtte gebieten koͤnnen, ſie ſollten ſich um die Splitter in den Augen ihrer Nebenmenſchen gar nicht bekuͤmmern? Muͤßte nicht ein ſolches Ge⸗ bot jeden fuͤhlenden Menſchen empoͤren? Wir duͤr⸗ fen und ſollen allerdings auch an den Fehlern unſrer Nebenmenſchen herzlichen Antheil nehmen; wir duͤr⸗ fen und ſollen bei Wahrnehmung derſelben dieſelbe Empfindung haben, die ein Menſch von Gefuͤhl haben wuͤrde, wenn er in dem Auge eines ſeiner Nebenmenſchen einen Dorn, einen Splitter wahr⸗ naͤhme; alſo nicht gleichguͤltig bei dem fehlenden Naͤchſten vorbeigehen, ſo wie der Prieſter und Levit bei dem Ungluͤcklichen vorbeigiengen, der unter die Moͤrder gefallen war, ſondern wie der barmherzige Samariter, mit ſeinem Zuſtand Mitleiden haben, und wenn wir etwas zu ſeiner Belehrung, Zurecht⸗ weiſung, Beſſerung beitragen koͤnnen, nicht ſaͤu⸗ mig ſein, ihm dieſen Dienſt zu erweiſen. n,. aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 91 Allein wenn dieſe Sorge fuͤr des Naͤchſten Beleh⸗ rung und Beſſerung ihm wirklich nuͤtzlich ſein ſoll, ſo ſind bei dieſem Geſchaͤfte mehrere Klippen zu ver⸗ meiden, die man kennen muß, und gewiſſe Vor⸗ ſichtigkeitsregeln zu beobachten, die man wiſſen muß. Es fraͤgt ſich hierbei allervoͤrderſt: Ob wir die Kunſt verſtehen, unſern Naͤchſten uͤberzeugend zu belehren, ihn gruͤndlich zurecht zu weiſen, an ſeiner Be⸗ lehrung mit gluͤcklichem Erfolg zu arbeiten? Wir koͤnnen oft einen Fehler an jemanden wahrnehmen, ohne daß wir darum ſchon berechtigt ſind, ihn in unſre Kur zu nehmen. Wer einen Fehler entdecken kann, kann ihn darum noch nicht heilen; die Arz⸗ neiwiſſenſchaft will in Anſehung der Seele wie in Anſehung des Leibes gelernt ſein, und wer ſie treibt, ohne ſie gruͤndlich gelernt zu haben, verdient Ver⸗ achtung und Schande. Wehethun iſt freilich keine Kunſt; aber Wehethun heißt auch noch nicht Feh⸗ ler verbeſſern, heißt noch nicht den Naͤchſten zurecht⸗ weiſen und belehren. Freilich giebt es Perſonen, die glauben, ihre Sache ſehr gut gemacht zu haben, wenn ſie nur dem Naͤchſten ſeine wirklichen oder ver⸗ meinten Fehler derbe vorruͤcken, und ihn nur em⸗ pfindlich demuͤthigen und beſchaͤmen. Allein wenn man dem Naͤchſten wirklich nuͤtzlich ſein will, ſo iſt ihm damit noch wenig geholfen; damit iſt er noch nicht auf beßre Gedanken geführt „ und ihm Luſt 1. Wer Splitter Trieb und Kraft gegeben, ſich ſeiner Fehler zu ent⸗ ledigen, und ein weiſerer und beſſerer Menſch zu werden; im Gegentheil wird er dadurch allein ent⸗ weder nur erbittert, und in ſeinen Fehlern beſtaͤrkt, oder auch nur niedergeſchlagen und muthlos gemacht. Es gehoͤrt große Weisheit dazu, um ſeinen Naͤch⸗ ſten, an dem man gewiſſe Fehler wahrnimmt, von dieſen Fehlern zu befreien, oder ihn auch nur mit ſolcher Geſchicklichkeit auf ſeine Fehler aufmerkſam zu machen, daß er weder erbittert noch muthlos ge⸗ macht, ſondern nur belehrt, uͤberzeugt und zur Beſſerung ermuntert wird, und dabei ſeinen Erinne⸗ rer lieb gewinnt und ihm Dank fuͤr ſeine Bemuͤhun⸗ gen weiß. Wer alſo dieſe Weisheit nicht in hin⸗ laͤnglichem Grade beſitzt, thut beſſer, wenn er die⸗ ſes Geſchaͤft tuͤchtigern Perſonen uͤberlaͤßt, als wenn er ſich auf eine ungeſchickte Weiſe darein miſcht. Hieraus ergiebt es ſich alſo auch, daß wir einen Menſchen genau kennen muͤſſen, wenn wir mit gluͤck⸗ lichem Erfolg an ſeiner Belehrung uͤber gewiſſe Feh⸗ ler, und an ſeiner Verbeſſerung in Anſehung der⸗ ſelben arbeiten wollen. Ohne ihn genau zu kennen, koͤnnten wir nicht einmal ſeine Fehler richtig beur⸗ theilen; wir koͤnnten ihm aus Mangel an Bekannt⸗ ſchaft mit ſeiner Lage und ſeinem Charakter ſehr leicht Unrecht thun, und etwas fuͤr einen Fehler halten, was es vielleicht nicht waͤre, oder es fuͤr einen groͤ⸗ ßern Fehler halten, als es vielleicht nicht iſt. Un⸗ it⸗ ncg aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 93 paſſe nd und zweckfehlend wuͤrden alſo in dieſem Falle unſre Vorſtellungen an ihn ſein, auch wuͤr⸗ den wir ihn ganz verkehrt behandeln, weil wir nicht wuͤßten, wie man ihm am beßten beikommen kann, und welches die beßte Art iſt, wie ſich ihm ge⸗ wiſſe Dinge ſagen laſſen. 1. Es verſteht ſich ſodann auch, daß wir in gewiſſen Verhaͤltniſſen mit einem Menſchen ſein muͤſſen, die uns ein Recht geben, ihm wegen gewiſſer Fehler einige Vorſtellungen, oder gar Vorwuͤrfe zu ma⸗ chen, oder daß der Naͤchſte aus beſonderm Zutrauen zu unſrer Einſicht und Rechtſchaffenheit uns dies Recht freiwillig geben muß, oder daß das Dringen⸗ de des Falls uns rechfertigen muß, wenn wir jeman⸗ den, der mit uns in keinem genauen Verkhaͤltniſſe ſteht, wegen gewiſſer Fehler freimuͤthige Vorſtellun⸗ gen machen, ohne daß er uns vorher ein ausdruͤck⸗ liches Recht dazu gab. So wenig ſich der leibli⸗ che Arzt oder Wundarzt einem Patienten aufdringt, ob er gleich mit ſeinem Zuſtande Mitleiden hat, und ihm gerne helfen moͤgte, ſo wenig und noch weni⸗ ger ſoll ſich jemand zum Seelenarzt ſeines Naͤchſten aufdringen, wenn er nicht entweder in ſo genauen Verbindungen mit ihm ſteht, daß dieſe ihm das Recht geben, oder die Pflicht auflegen, an ſeiner Verbeſſerung unmittelbar zu arbeiten, oder wenn der Naͤchſte ihm nicht ſelbſt das Recht giebt, auch un⸗ gefragt ihn an ſeine Fehler zu erinnern, und von 94 Wer Splitter denſelben zu heilen, oder wenn nicht ein beſondrer dringender Fall dieſe Einmiſchung in ſeine ungele⸗ genheiten rechtfertigt. In dem erſtern Falle ſind Aeltern und Lehrer der Jugend; ſie haben das Recht und die Pflicht, ihre Kinder und Schuͤler, auch wenn dieſe es nicht ver⸗ langen wuͤrden, auf ihre Fehler aufmerkſam zu ma⸗ 7 9 * chen, und ihnen dieſelben allenfalls auch auf eine empfindliche Weiſe abzugewoͤhnen, oder wie Jeſus ſagt, den ihrem Geſichte ſchadenden Splitter, wenn auch mit Schmerzen, ihnen aus dem Auge zu zie⸗ hen. So haben Vorgeſetzte das Recht und die Pflicht, ihre Untergebenen auf Fehler im Dienſte, alſo freilich nicht uͤberhaupt auf alle Feh⸗ ler, ſondern nur auf diejenigen, die ſich auf ihr Verhaͤltnis zu ihnen be⸗ ziehen, aufmerkſam zu machen, und dieſen Feh⸗ lern in ihrem Dienſte mit Ernſt und Nachdrucke zu ſteuren. So duͤrfen und ſollen die oͤffentlichen Lehrer der Religion die falſchen und verderblichen Grundſaͤtze, die Laſter, die Unſittlichkeiten, die Fehler, die ſie unter ihren Nebenmenſchen herrſchen ſehen, freimuͤthig ruͤgen, und das Schaͤdliche und Haͤßliche derſelben entwickeln. So darf eine Ge⸗ ſellſchaft einem Mitgliede wegen der Uebertretungen der Geſetze dieſer Geſellſchaft, oder uͤberhaupt we⸗ gen ſolcher Fehler, worunter die Ehre der / ganzen Geſellſchaft leidet, freimuͤthige Vorſtellungen ma⸗ en aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 95 chen. So darf der Beleidigte den Beleidiger we⸗ gen der gegen ihn begangenen Fehler eines Beſſern belehren. In dem zweiten Falle ſi nd vertraute Fteunde, die einander ſelbſt das Recht geben, einander wegen be⸗ merkter Fehler zu tadeln und zurechtzuweiſen; oder ſo duͤrfte ein Diener mit ſeinem Herrn, ein vertrau⸗ ter Rath mit ſeinem Fuͤrſten, ſelbſt mit Gefahr, ihm einige ſehr unangenehme Stunden zu machen, in Anſehung ſeiner Fehler freimuͤthig ſprechen, wenn dieſer ihm ausdruͤcklich das Recht da⸗ zu gaͤbe, oder ihn ſogar dazu ver⸗ pflichtete. Der dritte Fall traͤte endlich ein, wenn fuͤr den Naͤchſten ein großer Schaden zu befuͤrchten waͤre, wofern man ihn nicht wegen gewiſſer Fehler warn⸗ te; dieſes Schadens wegen darf und ſoll man den Naͤchſten auf der Stelle, auch mit Gefahr, ihm anfangs zu misfallen, warnen, weil Gefahr im Ver⸗ zug waͤre, wenn man es nicht thate. Außer dieſen Faͤllen aber darf man ſich nicht leicht dieſe Freiheit gegen andre herausnehmen, um nicht fuͤr zudringlich gehalten zu werden, um ſeines Zwecks nicht zu verfehlen, und um ſich nicht ver⸗ baßt zu machen, ohne daß uͤbrigens ein Gewinn dabei herauskoͤmmt. Wer außer dieſen Faͤllen un⸗ 96 Wer Splitter ſern Rath, unſre Ermahnungen, und Zuſpruͤche nicht verlangt, dem muß man ſie auch nicht anwer⸗ fen, ſondern dies Geſchaͤft denjenigen uͤberlaſſen, die ein naͤheres Recht, und mehreren Beruf dazn haben. Wer indeſſen auch Fug und Recht hat, andern be⸗ ſchaͤmende Wahrheiten zu ſagen, der ſehe zu, daß er keine Bloͤßen dabei gebe. Das iſt es, was Jeſus hier bemerkt. Er tadelt nicht das Beſtre⸗ ben, einem andern den Splitter aus ſeinem Auge zu ziehen. Und wen koͤnnte es wohl vernuͤnftiger Weiſe einfallen, ein ſo dienſtfertiges und menſchen⸗ freundliches Beſtreben zu tadeln? Nur ſchickt ſich nicht, will Jeſus ſagen, alles fuͤr Alle. Ein Blinder muß niemanden von der Blind⸗ heit kuriren wollen, obgleich niemand leugnet, daß es menſchenfreundlich ſei, jemanden von ſeiner Blindheit befreien zu wollen. So muß auch nie⸗ mand einem andern gewiſſe beſchaͤmende Wahrhei⸗ ten ſagen wollen, wenn ihm ſelbſt Daſſelbe und vielleicht noch Schlimmeres vorgeworfen werden kann. Zwar ſoll damit nicht geſagt ſein, daß nur ein ganz Fehlerloſer einem andern Fehler vorhalten duͤrfe. Denn dies waͤre eben ſo viel, als ſagen, daß gar niemand den andern tadeln, dem andern Vorwuͤrfe machen duͤrfe. Aber es muß doch dem⸗ jenigen, der andern Vorwuͤrfe macht, nicht gerade Daſſelbe vorgeworfen werden koͤnnen; er muß in An⸗ — aus des Naͤchſten Auge ziehen⸗ ſoll. 92 Anſehung deſſen, was er andern zum Verbrechen macht, vor der Welt unſtraͤflich ſein; alſo muß er ſich noch vielmehr von groͤbern Fehlern frei wiſſen, als diejenigen ſind, derenwegen er an andern gleich⸗ ſam eine ſchmerzhafte Operation vornehmen will. Wenn zum Beiſpiele die Phariſaͤer an den Juͤn⸗ gern Jeſus die Uebertretung der Anffaͤtze der Alten ruͤgten, ſo hatten ſie, wenn ſie auch an ſich Recht dazu gehabt haͤtten, doch Unrecht, dies zu thun, ſo lan⸗ ge ſie ſelbſt ſo gar Gottes Gebot uͤbertraten, und zum Beiſpiele das Gebot, das die Pflichten gegen die Aeltern einſchaͤrft, um ihrer Aufſaͤtze willen auf⸗ hoben. Oder wenn diejenigen, die ſelbſt Ehebre⸗ cher waren, dem Herrn zumutheten, daß er einer gewiſſen Ehebrecherinn das Leben abſprechen ſollte, ſo war dies unſchicklich, geſetzt auch, daß die vor den Herrn gefuͤhrte Perſon doppelt das Leben ver⸗ wirkt haͤtte. Solche Perſonen, die ſelbſt an aͤhn⸗ lichen oder gar noch groͤßern Fehlern krank liegen, ſollten immer erſt ſich ſelbſt reformiren, damit man ihnen nicht mit Grund vorwerfen koͤnnte: Arzt, hilf erſt dir ſelber, und damit ihre Beſtrafungen der Fehler ihrer Nebenmenſchen nicht in ihrem Munde alle Kraft und allen Nachdruck verloͤren. Wenn aber auch demjenigen, der einen Splitter aus ſeines Bruders Auge ziehen will, nicht mit Grund geſagt werden kann: „Siehe ein Balke iſt in dei⸗ Stolz Bergpr. Zter Th. 98s Wie man Splitter nem eignen Auge,“ ſo hat er dennoch verſchiede⸗ nes zu beobachten, wenn ihm etwas daran gelegen iſt, daß ihm ſeine Kur der Fehler ſeines Naͤchſten nicht mislinneg. Es kann nemlich erſtens derjenige, den er von ge⸗ wiſſen Fehlern befreien will, viele Verdienſte und Vorzuͤge des Geiſtes und Herzens beſitzen, durch mehrere Tugenden ſi ſich auszeichnen, und in ſeinem Fache und an der Stelle, wo er ſteht, viel geleiſtet haben. Wenn nun darauf keine oder zu wenige Ruͤckſicht genommen wird, wenn einer ſolchen Perſon nicht ein volles Maaß von Gerechtigkeit wie derfaͤhrt, wenn der Tadel oder die Ruͤge ſeiner Fehler ein⸗ ſeitig, lſo unbillig und ungerecht iſt, ſo darf man ſich nicht verwundern, wenn ſie nicht beſſert. Ein ſolcher Beſtrafer der Fehler ſeines Bruders, macht demjenigen, aus deſſem Auge er einen Split⸗ ter ziehen will, Schmerzen, und zieht den Splitter doch nicht heraus. Freilich ſollte der andre auch einſeitigen, folglich unbilligen Tadel wie ein Weiſer benutzen, und auch bei großen Tugenden, Vorzuͤgen und Verdienſten, den Tadel deſſen, der das Ungluͤck hat, nur ein Auge fuͤr ſeine Fehler zu haben, nicht verſchmaͤhen, ſon⸗ dern auch daraus etwas lernen; darum bleibt aber immer ein ſolcher einſeitiger Tadel zweckwidrig, und unklug, weil man auch die Weisheit des Weiſen nicht misbrauchen muß, aus des Naͤchſten Auge ziehen ſol. 99 und leider bei weitem nicht alle Men⸗ ſchen bis auf dieſen Grad weiſe ſind. Es muß zweitens mit fuͤhlbarer Liebe geſchehen, wenn man jemanden von ſeinen Fehlern auf eine ſchmerzhafte Weiſe befreien will. Auch hier laſ⸗ ſen ſich die Worte Paulus anwenden: „Wenn ich auch den Schaden des Naͤchſten noch ſo gruͤnd⸗ lich heilen koͤnnte, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich nichts.“ Es giebt eine Art von FreimuͤÜqꝛ. thigkeit im Tadeln, die ganz den Charakter des Wohl⸗ meinens, der aufrichtigen Menſchenliebe, und Bruder⸗ liebe hat; ſo wie es auch umgekehrt eine Art zu tadeln giebt, in welcher die Begierde, zu necken, die Stim⸗ me und der Aeccent des Neides, der Eiferſucht, der Schadenfreude dem Unbefangenen, der freilich al⸗ lein richtig daruͤber urtheilen kann, unverkennbar iſt. Dieſe letztere Art beleidigt und erbittert; jene gewinnt und wirkt, was ſie wirken ſoll: beide ſind ein Ausdruck deſſen, was im Herzen verborgen iſt. Der gute Menſch giebt aus dem guten Scha⸗ tze ſeines Herzens Gutes hervor; und der Boͤſe giebt Boͤſes hervor aus dem boͤſen Schatz ſeines Herzens, denn wes das Herz voll iſt, davon flieſt der Mund uͤber. Es koͤmmt alſo bei dem Tadeln und Ruͤgen der Fehler des Naͤchſten ſehr viel, oder vielleicht alles auf die Art an, wie man es thut; Wohlwollen und Liebe wiſſen auch unangenehme 47 G 2 10 05 Wiie man Splitter Wahrheiten edel einzukleiden, und ſich immer auch beim Tadeln der Liebe des Getadelten wuͤrdig zu erhalten; und wenn irgend ein Tadel noch Eindruck macht, ſo thuts ein ſolcher, dem nicht Bitterkeit, ſondern Liebe Kraft und Nachdruck giebt. Es koͤmmt drittens ſehr viel darauf an, daß beim Tadeln und Ruͤgen der Fehler des Naͤchſten kein Stolz durchſchimmere. Dieſer verdirbt, wie in vielen andern Dingen, ſo auch hier, alles, und macht die ſonſt kraͤftigſte Ruͤge unkraͤftig. Der Tadel macht ſchon an ſich in dem Gemuͤthe des Getadelten nnangeneh⸗ me Empfindungen; wird es nun außerdem noch merkbar, daß der Tadler und Zurechtweiſer ſich ein vormundſchaftliches Anſehen uͤber den Naͤchſten ge⸗ ben und ihm das Gewicht ſeiner aͤußern oder innern, wirklichen oder nur eingebildeten Vorzuͤge auf eine druͤckende Weiſe fuͤhlen laſſen will, ſo macht dies uf den Naͤchſten einen ſo widrigen Eindruck, daß er, freilich mit Unrecht, ſich auch dem Wah⸗ ren, das in des Tadlers Vorſtellungen liegt, ver⸗ ſchließt, und es nicht auf ſich wirken laͤßt. Es liegt viertens viel daran, daß man bei dieſem Geſchaͤfte den rechten Zeitpunkt wahrnehme: Man kann zur Unzeit tadeln, und auch damit die gute Wirkung des Tadels vereitell. Wenn man zum Beiſpiele den Naͤchſten zu einer Zeit tadelt, wo er eher einer Aufmunterung als eines Tadels be⸗ . —“·.— —— ᷑ꝝ̃ͥ—Nw— — I N aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 101 duͤrfte, oder wo ſein Gemuͤth durch widrige Begeg⸗ niſſe unmuthig, bitter, misſtimmt iſt, oder, wo zum Tadel keine aͤußere Veranlaſſung iſt, und der Naͤchſte ſich deſſen gar nicht verſieht, ſo ſchadet man dadurch ſelbſt der guten Abſe vcht, dien man da⸗ bei haben mag. Dagegen muß dann auf der andern Seite auch ge⸗ ſagt werden, daß der Getadelte auch billiger gegen ſeinen Tadler ſein ſoll, als er es gemeinig⸗ lich nicht iſt. Man kann auch zu empfindlich ge⸗ gen Tadel ſein, und dem andern, der oft in der beßten Abſicht und aus wahrer Liebe etwas an ſeinem Naͤchſten zu kadeln haͤtte, dieſen Liebesdienſt entweder ſo erſchweren, daß ſich nie Gelegenheit dazu findet, oder ſo verleiden, daß ihm alle Luſt dazu vergeht. Wem es Ernſt iſt, immer vorwaͤrts zu kommen, der wird dem andern auch das Tadeln ſeiner Fehler, wovon doch auch der Weiſeſte und Beßte nie ganz frei iſt, eher erleichtern als erſchwe⸗ ren; er wird vorzuͤglich dem verſtaͤndigen Freunde der Tugend, der gerne lobt und billig tadelt, mit Da vid ſagen: „Der Gerechte ſchlage mich; es iſt Guͤte; er ſtrafe mich; es ſoll mir Balſam ſein;“ er wird ihn aufmuntern, ihm auch durch Tadel nuͤtzlich zu werden, und ſeinen Tadel dankbar be⸗ nutzen. Und weit entfernt, etwas dadurch zu ver⸗ lieren, wird er im Gegentheil durch nichts mehr gewinnen, als durch gutes Aufnehmen und weiſes Benutzen gegruͤndeten Tadels. g 102 Wie man Splitter aus des Naͤchſten ꝛc. Den aber, der aus wahrer Menſchenliebe, aus in⸗ nigem Mitleiden mit dem ungluͤcklichen Zuſtande und der Gefahr ſeines Raͤchſten, ſich gedrungen fuͤhlt, auch mit Gefahr des Undanks und der Mis⸗ kennung ſeiner redlichen Abſicht, ſeinen Naͤchſten von Irrwegen, auf die rechte Bahn der Weisheit und der Tugend zuruͤckzuleiten, und alle Weisheit und Liebe aufzubieten, um ſeinen Zweck zu errei⸗ chen — dieſen Menſchenfreund ſeltnerer Art, den auch das ſittliche Elend ſeines Naͤchſten jammert, muntre bei dieſem edlen und verdienſtvollen Geſchaͤf⸗ te der Ausſpruch Jakobus auf: „Lieben Bruͤder, ſo jemand unter Euch irren wuͤrde von der Wahr⸗ heit, und jemand fuͤhrte ihn von ſeinem Irrwege zuruͤck, der ſoll wiſſen, daß, wer den Irrenden bekehrt von dem Irrthum ſeines Weges, einer See⸗ le vom Tode geholfen hat, und bedecken wird die Menge ſeiner Sünden in d en e ni ſet, 6 ſde l⸗ H NN e 103 VIII. „Ihr ſollt das Heiligthum nicht den Hun.· den geben, und Eure Perlen ſollt Ihr nicht vor die Saͤue werfen, auf daß ſie dieſelbi⸗ gen nicht zertreten mit ihren Fußen, und ſich wenden, und Euch zerreißen.“ Oo alſo gleich der Herr Seine Schuͤler warnte, daß ſie nicht voreilig und dreuſt uͤber ihre Neben⸗ menſchen abſprechen ſollten, ſo konnte und wollte Er ihnen doch nicht verhehlen, daß es Menſchen gaͤ⸗ be, von denen man ſich zu nichts Gutem verſehen koͤnnte, und von denen ſich nichts Edles erwarten ließe. Dieſe Menſchen muͤſſen alſo von Seinen Schuͤlern gekannt werden; auch muͤſſen ſeine Schuͤ⸗ ler wiſſen, wie ſie ſich gegen ſolche Menſchen be. nehmen muͤſſen. 72 Jeſus redet zwar nur in Bildern von dieſen Men⸗ ſchen, jedoch darum nicht minder deutlich, wenn Hunde. wir nur dem Sinne dieſer Bilder ein wenig nach⸗ denken wollen. Wir wollen zuvoͤrderſt nach An⸗ leitung dieſes Ausſpruchs Jeſus die Kennzeichen be⸗ trachten, woran ſich die Menſchen, vor denen Je⸗ ſus Seine Zuhoͤrer warnet, erkennen laſſen, oder wodurch ſich dieſelben ſelbſt kenntlich machen; und dann wollen wir den Rath erwaͤgen, den Jeſus uns in Anſehung ſolcher Menſchen giebt, und die Gruͤnde, womit Er dieſen Seinen Rath unter⸗ ſtuͤtzt. Jeſus vergleicht gewiſſe Menſchen mit Hunden und mit Schweinen; und es iſt mehr als wahr⸗ ſcheinlich, daß durch dieſe Namen zwo Klaſſen von Menſchen, die zwar mit einander vieles gemein h⸗o⸗ ben moͤgen, jedoch nicht mit einander verwechſelt werden duͤrfen, bezeichnet werden ſollen. Die Hunde werden hier als boͤſe, beißige, gefaͤhr⸗ liche Thiere vorgeſtellt, die durch eine ihnen darge⸗ reichte Speiſe nur zur Mishandlung deſſen, der ihnen Nahrung geben will, gereitzt werden. Da⸗ mit ſollen alſo Menſchen bezeichnet werden, die durch Mittheilung edler Wahrheit, womit man ih⸗ nen nuͤtzlich werden will, nur gereitzt und erbittert werden, und bei denen man ſich der Mishandlung ausſetzt, wenn man ſie belehren, beſſern, zurecht⸗ weiſen, mit wichtigen Wahrheiten bekannt machen will, mit Einem Worte unverſtaͤndige, neidiſche ſ† dun Hunde. 105 Haͤſſer aller ernſten, wichtigen, heiligen, odet wohl gar goͤttlichen Wahrheit, und leidenſchaftliche Verfolger der Zeugen und Mittheiler ſolcher Wahr⸗ heit. Wen zu irgend einer Zeit der oͤffentliche Vor⸗ trag oder die vertrautere Mittheilung koͤſtlicher Wahrheit, die doch ihm ſelbſt heilſam waͤre, wenn er Gebrauch davon machte, nur in Leidenſchaft bringt, wer ſo wenig von ſolcher Wahrheit hoͤren will, daß er jeden, der als ein Ueberzeugter mit Waͤrme und Intereſſe davon ſpricht, und die Er⸗ kenntnis derſelben durch Mittheilung derſelben un⸗ ter ſeinen Nebenmenſchen aus wahrer Menſchenlie⸗ be befoͤrdern will, anfeindet, neckt, beleidigt, mis⸗ handelt, deſſen Charakter iſt hier unter dem Bilde eines Hundes vorgeſtellt. So haͤtten ein Ahab und eine Iſabel, die Elia, den Zeugen goͤttlicher Wahrheit, verfolgten, und der Wahrheit, die er vortrug, unverſoͤhnlich gram waren — ſo haͤtte ein Herodes, der ſich an Jo⸗ hannes, dem Herolden des Meſſias, vergriff — ſo haͤtten diejenigen, die unſern Herrn, und nachher Seine Boten leidenſchaftlich mishandelten, Hunde genannt zu werden verdient. Die Schweine hingegen werden hier als dumme und ſchmutzige Thiere vorgeſtellt, die den Werth der edelſten Dinge nicht zu ſchaͤtzenwiſſen, dieſelben nicht achten, gedankenlos daruͤber hingehen, und Schweine. ſie mit Fuͤßen treten. Daniit ſollen alſo wohl ſinn⸗ liche Menſchen verſtanden werden, die kein Intereſſe fuͤr Wahrheit haben, ſich an die wichtigſte Wahr⸗ heit, wie nahe ihnen auch die Erkenntnis derſel⸗ ben gelegt werden moͤgte, nicht kehren, keinen Sinn und Geſchmack dafuͤr beſitzen, keinen Gebrauch da⸗ von zu machen wiſſen, und den Werth derſelben ſchlechterdings nicht beurtheilen koͤnnen, deren Gott der Bauch iſt, und die alſo fuͤr geiſtige Wahrheit und fuͤr Mittheiler geiſtiger Wahrheit nur Spott und Hohngelach, nur Verachtung in Bereitſchaft haben, mit Einem Worte, rohe Veraͤchter jeder hei⸗ iigen und koſtlichen Wahrheit. „Vor ſolche ſchweiniſche Menſchen, ſagt nun J⸗ ſus, ſollt Ihr Eure Perlen nicht werfen; ſol⸗ chen huͤndiſchen Menſchen ſollt Ihr das Heiligthum nicht geben.“ Hunde und Schweine waren nach dem moſaiſchen Geſetze unreine Thiere, die zu nichts Heiligem zugelaſſen werden durften, daher es als die groͤßte Entheiligung einer heiligen Sache waͤre angeſehen worden, wenn ein Israelit ein ſolches unreines Thier zu einem heiligen Gebrauch beſtimmt, oder ei⸗ nen Theil des Jehoven geweihten Opferthieres zum Beiſpiele einem Hunde vorgeworfen haͤtte. ti⸗ Vorſichtigkeit gegen ſie. 107 Dies erklaͤrt zum Beiſpiel eine Stelle aus dem Pro⸗ pheten Jeſaias, in der er die aͤußerſte Entwei⸗ hung des Namens Gottes unter den ausgearteten Israeliten damit ausdruͤcken wollte, daß er ihnen vorwarf: „Ihre Verehrung Gottes ſei Gott ſo misfaͤllig, als wenn ſie ihm im Tempel einen Hund darbraͤchten, oder das Blut der Schweine opferten.“ Wenn alſo Jeſus Seinen Zuhoͤrern ſagt: „Sie ſollten das Heiligthum nicht den Hunden geben, und ihre Perlen nicht vor die Schweine werfen, ſo wollte Er gewiß damit ſagen: Sie ſollten die goͤtt⸗ liche Wahrheit, die ihrem Herzen heilig und koſt⸗ bar ſei, keinem Haͤſſer und Veraͤchter derſelben auf⸗ dringen; dies waͤre eine wahre Entweihung einer heiligen Sache, eine wahre Verſchwendung einer Sache von hohem Werth. Dies war vorzuͤglich denjenigen geſagt, die durch den mit goͤttlichen Thaten begleiteten Vortrag der Lehren des Herrn, und fruͤher ſchon, durch die Predigt Johannes, des Taͤufers, zur Erkenntnis der wichtigen Wahrheit von dem Herannahen einer neuen goͤttlichen Seegensanſtalt, des verheißnen goͤtt⸗ lichen Reiches, gefuͤhrt wurden, und die nun, da die Erkenntnis dieſer Wahrheit eine ſo große und wohlthaͤtige Veraͤnderung in ihrer Seele hervorge⸗ bracht hatte, und das Gefuͤhl der Wichtigkeit, Glaubwuͤrdigkeit und Herrlichkeit der von Johannes 108 Vorſichtigkeit und Jeſus angekuͤndigten goͤttlichen Anſtalt ſie ganz durchdrang, ſogleich jedermann zur Annahme der von ihnen erkannten Wahrheit bekehren wollten, und ſich alſo auch ſehr oft an Perſonen wandten, die entweder nur dadurch aufgebracht und zur Laͤ⸗ ſterung der Wahrheit und Mishandlung der Ver⸗ ehrer der Wahrheit gereitzt wurden, oder ſo wenig Gefuͤhl dafuͤr hatten, als das Schwein fuͤr den Werth der Perle, die es mit Fuͤßen tritt. Die Verſuchung iſt auch allerdings fuͤr diejenigen, denen uͤber eine wichtige und vielleicht verkannte— Wahrheit ein Licht aufgeht, in dem erſten Zeitpunk⸗ te dieſes aufgehenden Lichts, wann ſie die verkann⸗ te Wahrheit noch mit der erſten Waͤrme der Liebe und Freude umfaſſen, ſehr groß, das Erkannte ohne Auswahl der Perſonen jedem mitzutheilen, und zum Mitgenuſſe der erkannten Wahrheit jeden gleichſam zu noͤthigen. Darum ermahnet Jeſus ſolche Menſchen zur Klugheit und Vorſichtigkeit. Je heiliger ihnen eine Wahrheit, je theurer eine Hofnung, je koͤſtlicher eine gemachte Erfahrung ſei, um ſo mehr ſollen ſie mit der Mittheilung derſelben an ſich halten, wann ſie ſich in der Naͤhe roher Spoͤtter und Veraͤchter ernſter Wahrheit, oder lei⸗ denſchaftlicher Haͤſſer und Verfolger heiliger Wahr⸗ heit und der Verehrer derſelben befinden; ſie ſollen ſich huͤten, dasjenige, was ihrem Herzen heilig und an Werth unſchaͤtzbar iſt, nicht dem muthwilligen eſ, I t . Vr. 4 , N 6 gegen Hunde und Schweine. 109 Spott und Hohngelaͤchter in Sinnlichkeit verſunke⸗ ner Menſchen, oder den Mishandlungen der Feinde des Wahren, Guten und Edlen auszuſetzen. Und wir finden zween Gruͤnde, womit der Herr dieſe Seine Lehre unterſtuͤtZtzt. Der Werth der erkannten goͤttlichen Wahrheit iſt einerſeits zu groß, als daß ſie Menſchen vorgetra⸗ gen werden daͤrfte, die dieſelben nicht im Stande ſind zu ſchaͤtzen. Dieſen hohen Werth der goͤttli⸗ chen Wahrheit giebt Jeſus damit zu erkennen, daß er ſie eine koͤſtliche Perle nennt, ſo wie Er es auch in jener bekannten Parabel that, in welcher Er die Lehre vom goͤttlichen Reiche mit einer ſehr vorzuͤglichen Perle vergleicht, die ein Kenner guter Perlen, der damit handelte, fand, und um deren willen er alles, was er hatte, verkaufte, um ſie ſich eigen zu machen. So wenig nun ein vernuͤnftiger Menſch eine ſolche Perle einem Schweine vorwerfen wuͤrde, das dieſelbe nur mit Fuͤßen traͤte, und im Schlamm waͤlzte, ſo wenig ſollte ein Kenner des Werths und der Wuͤrde heiliger Wahrheit, dasjenige, was ſeinem Herzen theuer und heilig iſt, Menſchen mit⸗ theilen, die dagegen ſo gleichguͤltig ſind, wie ein Schwein gegen Perlen oder Edelgeſteine, und das ihnen diesfalls Vertraute mit Geringſchaͤtzung be⸗ handeln. Er beleidigt damit alle, die Gefuͤhl fuͤr die Heiligkeit und den Vorſichtigkeit Werth ſolcher Mittheilungen haben, und giebt die ihm heilige Wahrheit dem Spott und der Verachtung unedler Menſchen preis, die nicht werth ſind, daß man ihnen Dinge von ſolchem. Werth vertraue. Freilich verliert die Wahrheit durch die Mitthei⸗ lung derſelben an verſunkne, unreine, poͤbelhafte Menſchen eigentlich nichts von ihrem innern Wer⸗ the; ſie iſt darum nicht minder in ſich vortreflich und heilig, ſo wie die Perle eine Perle bleibet, ob ſie gleich von einem Schweine mit Fuͤßen getrze⸗. ten wird. Allein jeder wird doch geſtehen, daß dies nicht das Mittel iſt, der Wahr⸗ heit bei andern Ehrfurcht zu verſchaf⸗ fen, und daß kein Kenner edler Perlen mit Perlen auf ſolche Weiſe umgeht. Der unvorſichtige Mittheiler heiliger Wahrheiten, Hofnungen und Erfahrungen an unedle Menſchen zieht ſich anderſeits ſelbſt dadurch unwuͤrdige Be⸗ handlungen zu. Wenn ſchweiniſche Menſchen die an ſie verſchwendete Wahrheit veraͤchtlich be⸗ handeln, weil ſie zu ſehr in Sinnlichkeit verſunken ſind, als daß ſie den Werth derſelben zu beurthei⸗ len wuͤßten, ſo fallen Menſchen, die beißig wie boͤſe Hunde ſind,⸗ die niemanden mit Frieden laſſen koͤnnen, uͤber den, der ihnen heilige Wahrheit mit⸗ theilen will, gleich Hunden her, und mis handeln D gegen Hunde und Schweine. 112 ihn. In ſolche Gefahren ſollen ſich die Verehrer des Herrn nicht leichtſinnig ſtuͤrzen; ſie ſollen ſich kei⸗ nen Mishandlungen ohne Noth und Beruf ausſetzen. Wenn ſie freilich aufgefordert werden, auch vor ſolchen Menſchen ein Bekenntnis ihrer Ueberzeu⸗ gungen abzulegen, und von ihrem Glauben an ge⸗ wiſſe ihnen heilige Wahrheiten Rechenſchaft zu ge⸗ ben, ſo ſollen ſie ſich durch die Mishandlungen, die ihnen bevorſtehen moͤgten, nicht abſchrecken laſſen, zu der Wahrheit zu ſtehen, deren Be⸗ kenntnis oder Verlaͤugnung von ihnen verlangt wird. Davon gab der Herr ſelbſt ein Beiſpiel. Hunde umgaben ihn; Schweine hatte Er vor ſich, als Er das Bekenntnis von Seiner goͤttlichen Wuͤrde abzulegen aufgefordert ward; Er wußte, daß die⸗ jenigen, vor denen Er bezeugte, wer Er waͤre, keinen Sinn fuͤr dieſe Wahrheit hatten, und daß ſein edles Bekenntnis der Wahrheit ſie nur reitzen wuͤrde, ſich an ſeiner Perſon zu vergreifen. Den⸗ noch ſcheute Er ſich nicht, die Wahrheit muthig zu bekennen, und blieb ihr bis zum Tode getreu. Allein hier war es Pflicht, der Wahrheit ohne Ruͤckſicht auf die falſche Beurtheilung derſelben, und ohne Ruͤckſicht auf die Mishandlung des Zeugen derſelben oͤffentliches Zeugnis zu geben; hier hatte der Herr Beruf, der Wahrheit d die ihr gebuͤhrende Ehre zu geben. Vorſichtigkeit Nicht ſo verhaͤlt es ſich hingegen, wo kein aͤußrer Beruf vorhanden iſt, ſich an Menſchen, die mit Hunden und Schweinen verglichen werden koͤn⸗ nen, mit dem, was ein Heiligthum des Herzens und eine unſchaͤtzbare Perle an Werth iſt, zu wenden, und wo kein Menſch eine ſolche Mit⸗ theilung der Wahrheit verlangt. Hier waͤre es leichtſinnige und unweiſe Zudringlichkeit, wenn man ſolchen Perſonen heilige, koͤſtliche Wahrhei⸗ ten aufdringen und von ihnen verlangen wollte, daß ſie Freude daran und Intereſſe dafuͤr haben ſollten. Nie draͤngte ſich darum Jeſus zum Beiſpiele in He⸗ rodes Pallaſt, um ihm das goͤttliche Reich zu ver⸗ kuͤndigen, Herodes hatte Ihn noch nicht kennen ge⸗ lernt, als Er am Ende Seines irdiſchen Lebens in die Gewalt Seiner Feinde kam; Er gieng nicht toll⸗ kuͤhn Verfolgungen entgegen; Er ſuchte ſie nicht ſelbſt begierig auf; Er erwartete ſie nur, wo ſie nicht mehr zu vermeiden waren, ohne an der erkannten Wahrheit treulos zu werden. S Alſo auch Seine Schuͤler ſollen ſich nicht ohne Noth Mishandlungen ihrer Perſon ausſetzen; dies waͤre unklug und unweiſe gehandelt, und die Wahrheit verlangt von ihren Freunden keine ſolche Aufopfe⸗ rungen. Die Leiden der Verehrer der Wahrheit, die ſie ſich durch ihre Treue an der erkannten Wahr⸗ heit zuziehen, komme immer noch fruͤhe genug, ſie duͤrfen — gegen Hunde und Schweine. 113 duͤrfen ſie nicht tollkuͤhn aufſuchen; ſi e duͤrfen die Feinde der Wahrheit eben nicht durch Zudringlich⸗ keiten reitzen, ſie, wie aufgebrachte Thiere ihre Beute, zu zerreißen; ſolche Mishandlungen duͤrfte man auch nicht unter die Leiden um der Wahrheit willen rechnen; es waͤren Leiden, die man ſich durch ſeine eigne Unvorſichtigkeit zugezogen haͤtte. Und was fuͤr Gewinn fuͤr die Wahrheit ſelbſt moͤgte wohl von ſolchen Mittheilungen der Wahrheit an Spoͤtter, Veraͤchter und Feinde der Wahrheit zu erwarten ſein? Gewiß nicht der geringſte. Freilich iſt es ſchoͤn fuͤr die Wahrheit zu leiden, wenn die Wahrheit durch unſre Leiden verherrlicht wird. Aber wenn die Wahrheit ſelbſt zugleich mit dem Zeugen der Wahrheit veraͤchtlich wird, kann es da wohl Tugend ſein, ſich in die Gefahr zu ſetzen, von lei⸗ denſchaftlichen Menſchen zerriſſen zu werden? Wird nicht vielmehr hier das Wort Jeſus gelten: „Gebt das Heiligthum nicht den Hunden, damit ſie ſi ch nicht wenden und Euch zerreißen?“ Man erlaube mir nur noch zwo Bemerkungen uͤber dieſe Worte Jeſus. Man huͤte ſich erſtens, daß man nicht leicht je⸗ manden zu den Hunden und Schweinen rachne, von denen Jeſus hbier redet. Es muß ſich ein Menſch ſchon als ein in Sinnlich⸗ Stolz Berspr. zZter Th. 114 Vorſichtigkeit . keit ganz verſunkener und fuͤr die goͤttliche Wahrheit ganz gefuͤhlloſer Menſch zu erkennen gegeben haben, ehe man ſich das Urtheil uͤber ihn erlauben darf, daß er ein Schwein in dem Sinne Jeſus ſei. Viehi⸗ ſche Stumpfheit fuͤr heilige Wahrheiten, fuͤr ſchoͤ⸗ ne, edle Empfindungen und Geſinnungen des Her⸗ zens, fuͤr koͤſtliche, ſeltne Erfahrungen des menſch⸗ lichen Lebens muß in ihm herrſchender Charakter ſein; alles, was man ihm diesfalls mittheilen moͤgte, muß von ſeinem Herzen ohne Wirkung abprellen; ſonſt verſuͤndigt man ſich, wenn man dieſen Aus⸗ druck Jeſus auf ihn anwendet. Es koͤnnte zum Beiſpiele ein Menſch zur Zeit noch einer gewiſſen ſinn⸗ lichen Leidenſchaft ergeben ſein, welche ihn zu Hand⸗ lungen verleitete, die freilich viel Viehiſches haͤtten; auch koͤnnte dieſe Leidenſchaft ihn fuͤr einige Zeit ge⸗ gen edlere Wahrheit gleichguͤltig machen. Darum waͤre es aber doch noch nicht ein Preisgeben von Perlen an ein Schwein, wenn man einen Ver⸗ ſuch machte, die goͤttliche Wahrheit dem Herzen ei⸗ nes ſolchen Menſchen zu empfehlen; er koͤnnte viel⸗ leicht der goͤttlichen Wahrheit noch empfaͤnglich ſein; ſein Herz ließe ſich vielleicht noch fuͤr das Gute ge⸗ winnen. So gieng unſer Herr mit den Zoͤllnern und mit andern verrufenen Perſonen um, ohne daß man darum ſagen kann, er habe ſeine Perlen an Schweine verſchwendet; im Gegentheil wußten ge⸗ rade dieſe Perſonen den Werth der goͤttlichen Leh⸗ ren des Herrn zum Theil am beßten zu ſchaͤtzen, und gegen Haͤſſer und Veraͤchter der Wahrheit. 115 wurden in der Folge zum Theil Seine beßten und wuͤrdigſten Schuͤler. Nur alſo unverbeſſerli⸗ che Gefuͤhlloſigkeit fuͤr goͤttliche Wahrheit, nur un⸗ heilbarer Stumpfſinn fuͤr Rechtſchaffenheit und Tu⸗ gend, fuͤr das Gute und Edle, berechtigt uns, die⸗ ſen Ausdruck Jeſus auf jemanden anzuwenden. Eben ſo verhaͤlt es ſich auch mit der andern Be⸗ nennung gewiſſer Menſchen „ die Jeſus uns meiden heißt. Die leidenſchaftliche Wuth gegen die Ver⸗ ehrer und Bekenner goͤttlicher Wahrheit muß ſie ch ſchon unverkennbar an einem Menſchen geaͤußert haben, ehe man ihn zu den Hunden rechnen darf, denen man nichts Heiliges vertrauen ſoll. Und auch dann darf man das Urtheil uͤber ſie eben nicht vor jedermann ausſprechen, um ſie zu beſchimpfen, ſondern wir duͤrfen dies Wort des Herrn nur in ſo fern fuͤr uns ſelbſt auf ſie anwenden, um uns vor ihnen in Acht zu nehmen, um ih⸗ nen mit Klugheit auszuweichen, und je⸗ den willkuͤhrlichen Umgang mit ihnen fuͤr eine Herabwuͤrdigung und Wegwer⸗ fung unſer ſelbſt zu halten. Wenn wir zweitens auf der einen Seite freilich von dem Werthe und der Wuͤrde der goͤttlichen Wahr⸗ heit zu groß denken ſollen, um ſie durch Mitthei⸗ lung an rohe und boͤſe Menſchen zu entweihen, ſo ſollen wir auf der andern Seite das Gefuͤhl des H 2 116 Vorſichtigkeit gegen Haͤſſer c. Werthes heiliger Wahrheiten, frommer Hofnungen, ſchoͤner Erfahrungen durch Mittheilung an edle, fromme, freundſchaftliche Seelen, die uns verſte⸗ hen, in uns zu beleben und zu beveſtigen ſuchen. Eine erkannte Wahrheit wird erſt durch Mitthei⸗ lung an wahrheitliebende und der Wahrheit frohe Seelen uns ganz eigen und praͤgt ſich unſrer Seele unvergeßlich ein; eine in unſerm Herzen aufſteigen⸗ de fromme Hofnung wird erſt durch Mittheilung veſtge⸗ halten und genaͤhrt; eine wichtige heilige Erfah⸗ rung von Huͤlfe und Rettung, von Erfreuung, von Erfuͤllung ſtiller Wuͤnſche, von Erhoͤrung inniger Gebete wird uns erſt durch Mittheilung an eine gleichgeſinnte, vertraute Seele recht koͤſtlich und theuer. Da lege alſo, wenn du anders Sinn fuͤr ſolche Freundſchaft haſt, das Heiligthum deines Herzens nieder; ſolchen Seelen vertraue in ſchoͤnen Stunden, in denen deine Seele ſich entfaltet, und ohne Hemmung ſich mittheilen kann, die Perlen dei⸗ ner Gefuͤhle; ſie werden ſie nicht zertreten, ſondern aufbewahren; ſie werden dich nicht zerreißen, ſon⸗ dern dankbar und zaͤrtlich dafuͤr umarmer. 7 IX. „Bittet, ſo wird Euch gegeben; ſuchet, ſo werdet Ihr finden; klopfet an, ſo wird Euch aufgethan. Denn wer da bittet, der empfaͤhet; und wer da ſuchet, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgethan. Welcher iſt unter Euch Menſchen, ſo ihn ſein Sohn bittet ums Brod, der ihm einen Stein biete? Oder ſo er ihn bittet um einen Fiſch, der ihm eine Schlange biete? So denn Ihr, die Ihr doch arg ſeid, koͤnnet dennoch Euern Kindern gute Gaben geben, wie vielmehr wird Euer Vater im Himmel Gutes geben denen, die Ihn darum bitten?“ Der Verfaſſer dieſer Schrift muͤßte unſtreitig mit nicht geringer Schuͤchternheit oder Verlegenheit an die Betrachtung dieſes Theils der Bergpredigt Jeſus gehen, wenn die ſo lauten und entſcheidenden Be⸗ hauptungen, die man itzt nicht ſelten in allgemein geleſenen Schriften aufgeſtellt ſieht: „Daß alles be⸗ ſtimmte Beten in beſondern Angelegenhei⸗ ten um Zuwendung eines Guts, und alle Erwar⸗ tung eines beſtimmten Guts, alle Hofnung einer beſtimmten Huͤlfe Unvernunft und Thorheit (ja man druͤckt ſich noch derber aus) ſei; daß das Gebet auf nichts leiten koͤnne, wor⸗ auf man ſonſt nicht gefuͤhrt wuͤrde, und nichts wir⸗ ken koͤnne, was nicht ſchon in dem natuͤrlichen Zu⸗ ſammenhange der Dinge liege; daß es den Dingen keinen andern und beſſern Gang geben koͤnne; das man nach der geſunden Vernunft nur all⸗ gemeine Fuͤrforge Gottes, nie aber ein beſtimmtes Gut in beſtimunt en Faͤllen von Gott erwarten koͤnne“ — wenn dieſe Behaup⸗ tungen, bei denen ſo gar ein großer Theil der Le⸗ ſer, die freilich weder erfahrne Beter, noch fleißi⸗ ge und unbefangene Bibelleſer ſein muͤſſen, heut zu Tage nicht mehr viel oder gar nichts mehr zu er⸗ innern findet, ja die vielleicht von ihnen wirklich fuͤr Ausſpruͤche der geſunden Vernunft ſelbſt gehalten werden, auf ſein Gemuͤth einen tie⸗ fern Eindruck machten, als die Ausſpruͤche deſſen, den er als die Wahrheit in Perſon und deſ⸗ ſen Evangelium er als goͤttliche Weisheit und als untruͤgliche Wahrheit zu verehren — ſich noch nicht ſchaͤmt. Suchen und Anklopfen, 119 Denn freilich mit dieſen Behauptungen wuͤßte er, wenn er auch der geſchickteſte Auslegungskuͤnſtler waͤre, die Ausſpruͤche Jeſus, die an der Spitze dieſer Betrachtung ſtehen, nicht zu vereinigen oder auszugleichen; er muͤßte vielmehr, wenn er dieſen Behauptungen beipflichten wollte, ſelbſt dieſe Ausſpruͤche Jeſus fuͤr unvernuͤnftig, und den verehrenswuͤrdigſten Weiſen — er mag es hier nicht ſagen, wofuͤr er ihn erklaͤren muͤßte. Auf der andere Seite muß es bei dem Anſehen, in das ſich dieſe Behauptungen bei einem großen Thei⸗ le der hentigen Leſewelt, ja ſelbſt bei einer nicht un⸗ betraͤchtlichen Anzahl oͤffentlicher Lehrer des Chri⸗ ſtenthums geſetzt zu haben ſcheinen, manchem ſo vorkommen, als wage der Verfaſſer nicht wenig bei dem Publikum, von dem er ſich geleſen wuͤnſcht, wenn er, dem Ausſpruch Jeſus getreu, den er aus⸗ legen ſoll, von dem Gebete, als von einer Sache von großer Wirkung, und von der Erhoͤrung vertrauensvoller Gebete als von einem nichts weniger als ſinnloſen Ausdruck, und als von einer nichts weniger als thoͤrig⸗ ten Sache redet; denn muß er nicht alsdann den Bannſtrahl des Vorwurfs befuͤrchten, daß er etwas der geſunden Vernunft Wider⸗ ſprechendes, etwas geradezu Unſinniges vortrage? 120 Bitten, Allein, es ſcheint doch wirklich nur, daß viel dabei gewaget werde. Denn iſt es nicht vielmehr, ſollte man denken, eine Ehre, ſich einem Vorwurfe aus⸗ zuſetzen, der, wenn man die Sache genau unter⸗ ſucht, auch allen Propheten und Apoſteln, ja niemanden mehr als dem Sohn Gottes ſelbſt gemacht werden kann, und auf ſie zuerſt zu⸗ ruͤckfaͤllt? Iſt es nicht der Ehre beinahe, ja nicht nur beinahe zu viel, mit dieſen Perſonen, die in einem Sinne ichter der Welt waren und noch ſind, wie diejenigen, die dieſe Lehre als Un⸗ kraut ausgaͤten wollen, es ſchwerlich weder ſein noch jemals werden duͤrften, einen Vorwurf zu theilen? Wir erinnern uns hier des Worts des Herrn: „Daß alle Pflanzen, die der himmliſche Vater nicht pflanzte, keine Dauer haben werden, oder daß je⸗ de Lehre, die der Seinigen widerſpricht, nicht nur von Zeit zu Zeit von einer andern, die ſich ſo we⸗ nig als ihre Vorgaͤngerinnen erhalten kann, ſon⸗ dern auch am Ende von der Wahrheit ſelb ſt wird verdraͤngt werden,“ und widmen deswegen mit um ſo groͤßrer Gemuͤthsruhe dieſem Ausſpruch Jeſus itzt unſre Aufmerkſamkeit. Bittet, ſagt Er, ſo⸗ wird Euch gege⸗ ben. Suchen und Anklopfen. rar Es hieße, den Tag mit einem Laͤmpgen erleuchten wollen, wenn man dieſe Worte deutlicher machen wollte, als ſie ſchon ſind. Wir bemerken alſo nur, daß es gewiß hier mit dem Bitten und Geben gerade ſo gemeint iſt, wie in den Worten, da Jeſus ſagt: „Gieb dem, der dich bittet.“ Was dort geben heißt, das heißt es auch hier; und was dort bitten heißt, das heißt es eben⸗ falls hier. Wer dem, der ihn eigentlich bittet, eigentlich giebt, falls er geben kann, dem wird auch eigentlich gegeben werden, wann er ſelbſt bittet. Von wem? Dies ſagt Jeſus ſelbſt. „Euer himmliſcher Vater, ſagt Er, wird Gutes geben denen, die Ihn bitten.“ Wenn wir alſo Menſchen, die uns bitten, und die wir ihrer Bitte, ohne Verletzung hoͤherer Pflich⸗ ten, gewaͤhren koͤnnen, geben, ſo wird uns von dem himmliſchen Vater gegeben werden, wenn wir Ihn bitten. Dies iſt ſo unſtreitig der Sinn dieſer Worte, daß ich behaupte: Es iſt unmoͤg⸗ lich, ſie anders zu erklaͤren, ohne Jeſus etwas an⸗ ders ſagen zu laſſen, als Er ſelbſt offenbar ſagt, vielleicht ſo gar das Gegentheil deſſen ſagen zu laſſe ſen, was Ee ſelbſt ſagt. Man koͤnnte nur noch die Bemerkung machen, es waͤre von Jeſus nicht geſagt worden, was denn dem Bittenden gegeben wuͤrde. Bitten, Hierauf laͤßt ſich aber antworten: Erſtens, Jeſus ſagt: „Kein Vater bietet ſeinem um Brod bittenden Sohne einen Stein.“ Hier⸗ aus folgt alſo ohne allen ehrlichen Widerſpruch, daß Jeſus verſichern will: Dem Bittenden werde etwas von Gott gegeben werden, das ſeinem Beduͤrfniſſe entſpricht, nicht etwas, das ſein Beduͤrfnis ganz und gar nicht be⸗ friedigt. Giebt der menſchliche Vater ſeinem um Brod bittenden Sohne keinen Stein, was giebt er ihm denn? Gewiß etwas nahrhaftes; ent⸗ weder gerade das, warum er bittet, oder dann etwas noch Beſſers; und dann deſto beſſer und nicht deſto ſchlimmer! Er giebt ihm Brod, oder wenn noch etwas Nahrhafte⸗ res und Geſunderes als Brod vorhanden waͤ⸗ re, und er es haͤtte, ſo gaͤbe er ihm daſſelbe. Ob alſo gleich in den Worten: „Bittet, ſo wird Euch gegeben,“ nicht ausdruͤcklich bemerkt wird, was dem Bittenden werde gegeben werden, ſo folgt doch aus dem, was Jeſus unmittelbar hernach ſagt, daß der Sinn Seiner Worte iſt, es werde dem Bittenden von Gott etwas gegeben werden, wodurch ſein Beduͤrfnis befrie⸗ digt wird, ſei es nun gerade dasjenige, war⸗ um er bittet, oder ſei es etwas noch Beſ⸗ ſers. en Suchen und Anklopfen. 123 Zweitens: Aus der Parabel Jeſus von dem Freunde, der ſeinen Freund um Mitternacht um drei Brode anſpricht, und zuletzt erhaͤlt, was er verlangt, und aus der vom ungerechten Richter, der zuletzt doch der ihn unablaͤßig anflehenden Wittwe den verlangten Schutz verſchaft, erhellt, da beide Parabeln auf die Lehre vom Gebete angewandt wer⸗ den, offenbar, daß Jeſus behauptet: Dem Bittenden werde von Gott immer etwas gegeben werden, wo⸗ durch ſeine Klage geſtillt, ſein Herz beru⸗ higt, ſein Verlangen und ſein Beduͤrfnis befriedigt wird, immer alſo etwas, das ſich auf ſeine Bitte genau bezieht. Die Worte: „Bittet, ſo wird Euch gege⸗ ben?; — werden alſo dadurch nicht geſchwaͤcht, daß nicht dabei ſteht, was dem Bittenden gege⸗ ben werde. V „Suchet, ſagt Jeſus ferner, ſo werdet Ihr finden! Klopfet an, ſo wird Euch auf⸗ gethan!“ Der Verfaſſer kann ſich nicht uͤberzeugen, daß hier von etwas anderm als auch vom Gebete die Rede ſei. Denn ob es gleich wahr iſt, daß auch uͤberhaupt das ruhige und angelegentliche Su⸗ ch en, das Forſchen nach Wahrheit, das ernſte Nachden⸗ ken uͤber ſich ſelbſt, und uͤber die Dinge um ſich her, ſich immer belohnt, und man alſo auch in ſo⸗ 124 Bitten, fern ſagen kann, daß wir fi nden werden, wenn . wir ſuchen — ob es gleich ferner wahr iſt, daß auch ſchon bei Menſchen ein beharrlicher veſter Wil⸗ le von großer Wirkung iſt, und man alſo auch in ſofern ſagen kann: Wer unermuͤdet anklopfe, dem werde zuletzt aufgethan werden — ſo er⸗ giebt es ſich doch aus dem Zuſammenhange, daß Jeſus hier nur vom Gebete redet. Der Schluß dieſes ganzen zuſammenhaͤngenden Abſchnitts iſt ja dieſer: „Wie vielmehr wird Euer Ba⸗ ter im Himmel Gutes geben denen, die Ihn bitten.“ Der Verfaſſer ſieht alſo in den drei mit einander verbundenen Worten: Bit⸗ ten, Suchen und Anklopfen — nichts als eine Steigerung im Vortrage deſelben Ge⸗ dankens, wodurch die Gewißheit der großen Wirkung des Gebetes mit Nachdruck bekraͤftigt, und dem Gemuͤthe tiefer eingepraͤgt werden ſoll. Den Heerrn ſuchen, heißt in den Schriften der Israeliten, in denen dieſer Ausdruck oft vor⸗ koͤmmt, eben ſo viel, als: Seine Beduͤrfniſſe Gott vortragen. Und da ein angelegentliches Suchen das Gegentheil von Gleichguͤltigkeit ge⸗ gen eine Sache iſt, ſo giebt dies Wort noch einen verſtaͤrkenden Nebenbegriff, der in dem Worte: „Bitten,“ noch nicht liegt! Es muß uns um bie Sache, die wir von Gott im Gebete begehren, ſo ernſt ſein, wie um etwas, das man angelegent⸗ 1 1 Suchen und Anklopfen. 125 lich ſucht; es darf uns nicht gleichviel gelten, ob wir zum Beſitze dieſer Sache gelangen oder nicht; wir muͤſſen ſie ſehr vermiſſen; unſre Gedanken und Empfindungen muͤſſen ſich ganz darauf richten und wie in einem Brennpunkte ſammeln; wie es einem Hirten zu Muth iſt, der ein verirrtes Schaaf ſucht, wofuͤr er Rechenſchaft geben ſoll, oder einer armen Wittwe, die eine verlorne Scheidemuͤnze ſucht, deren ſie nur wenige in ihrem Vermoͤgen hat, ſo muß es uns in Anſehung der Sache zu Muth ſein, die wir von Gott verlangen. Dann duͤrfen wir uns auch bei ſolchem Eifer, ſolchem Ern⸗ ſte, ſolcher ſehnſuchtsvollen Begierde verſprechen, daß wir dasjenige finden werden, was wir mit ſo großer Aufmerkſamkeit, mit ſo ſtarker Empfin⸗ dung des Werths dieſer Sache ſuchen, oder daß Gott unſer Beduͤrfnis nicht unbefriedigt laſſen werde. * Anklopfen ſoll endlich ein Bild von Beharr⸗ lichkeit im Gebete ſein. Wir werden durch dies Wort an einen Menſchen erinnert, der da, wo er in einer ihm wichtigen Angelegenheit vorgelaſſen zu werden bedarf und verlangt, eine verſchloßne Thuͤre findet, aber ſo lange anklopft, bis er endlich Gehoͤr findet. Wenden wir dieſen Ausdruck auf Menſchen an, die Gott ein Beduͤrfnis vortragen, ſo bezeichnet er ein unausgeſetztes, ſtandhaf⸗ tes Bitten. Damit wird uns alſo ein Wink 126 Bitten, 2 gegeben, daß es ſich zuweilen mit der Erhoͤrung eines Gebetes ſo lange verzoͤgern kann, daß der Be⸗ tende in Verſuchung koͤmmt, allen Muth aufzuge⸗ ben, und dasjenige zu befuͤrchten, was Menſchen, die die Schriften und die Kraft Gottes nicht ken⸗ nen, vom Gebete uͤberhaupt denken: „Daß nemlich ſein Gebet voͤllig ohne Wirkung ſei.“ Wer ſich nun aber durch dieſe Verzoͤgerung der Erhoͤ⸗ rung ſeines Gebetes nicht irre machen laͤßt, ſon⸗ dern in dem veſten Vertrauen, daß Gott wohl zu⸗ weilen fuͤr einige Zeit Seinem Verehrer hart ſchei⸗ nen, aber nie hart gegen ihn ſein koͤnne, und daß dringendes Beduͤrfnis von einer vaͤterlichen Gott⸗ heit unmoͤglich koͤnne im Ernſte abgewieſen werden, im Gebete ſtandhaft verharrt, dem verſichert Jeſus: „Sein Vertrauen werde ihn am Ende nicht taͤuſchen, ſondern er werde bei unausgeſetztem Gebete Gott gerade ſo kennen lernen, wie er ſich Ihn gedacht habe.“ Durch dieſe dreifache Wiederholung deſſelben Ge⸗ dankens unter ungleichen Ausdruͤcken und Bildern, in denen eine Steigerung wahrzunehmen iſt, ſoll alſo, wie ſchon bemerkt ward, die wichtige Ver⸗ ſicherung, die Jeſus hier giebt, verſtaͤrkt, und dem Gemuͤthe der Menſchen gewiſſer gemmacht, und tiefer eingepraͤgt werden. — — W .õ.u0ß[Wſ0ͤ — ==, 8 FE — nl e D DeH nn N tt Suchen und Anklopfen. 127 Es ſind auch in den Evangelien drei Beiſpiele oder Parabeln, die auf dies Bitten, Suchen und Anklopfen eine Beziehung zu haben ſcheinen, um ſo mehr, da ſie alle mit der Lehre Jeſus vom Ge⸗ bete genau verbunden ſind. Der um Brod bittende Sohn, der bei dem Freunde um Mitternacht etwas Speiſe ſuchende Freund, die bei dem ungerechten Rich⸗ ter taͤglich anklopfende Wittwe ſcheinen nicht blos zufaͤllig ſich auf dieſen Ausſpruch des Herrn zu beziehen⸗ Auch was nun Jeſus unmittelbar auf dieſen Aus⸗ ſoruch folgen laͤßt, ſoll ebenfalls die Gewißheit Seiner Verſicherung verſtaͤrken. „Wer da bittet,“ heißt es, oder nach den ungleich ſtaͤrkern Worten der Grundſprache, „ein jeglicher, der bittet, empfaͤngt; und wer da ſucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgethan!“ Wir ſehen, wie entſcheidend ſich Jeſus uͤber dieſen Punkt ausdruͤckt, und daß ſich in keiner Sprache ſtaͤrkere und beſtimmtere Ausdruͤcke finden ließen, um das zu ſagen, was Jeſus offenbar mit dieſen Worten ſagen will. Seine Zuhoͤrer ſollen ſich von Bitten, die an Ernſt dem angelegentlichen Su⸗ chen einer Sache, deren man nicht entbehren kann, 128 , Bitten, und an Beharrlichkeit einem unausgeſetzten Anklo⸗ pfen an einer Thuͤre, an der man Beruf hat, Gehoͤr zu verlangen, gleichen, die beſtimmteſte und unſehlbarſte Wirkung verſprechen. Es iſt alſo ſo fern, daß Jeſus behauptet haben ſollte, man koͤnnte von Gott nie ein beſtimmtes Gut in einem beſtimmten Falle erwarten, und das Gebet koͤnnte nich s wirken, was nicht auch ohne⸗ dem durch den natuͤrlichen Gang des Schickſals erfolgt waͤre, daß er im Gegentheil die Menſchen aufmuntert, ſich mit beſtimmten Bitten an Gott zu wenden, da wo das Schickſal ſie hofnungs⸗ los laſſe, und ibnen ausdruͤcklich verſichert: daß ſie in beſtimmten Faͤllen allerdings ein be⸗ ſtimmtes Gut von Gott erwarten duͤrfen, wenn ihr Bitten ein ernſtliches Suchen, und ein veſtes, muthiges, ſtandhaftes Anklopfen ſei. Und Er beruft ſich dabei auf das menſchliche Herz. „Wer iſt, ſagt Er, unter Euch Menſchen, der ſeinem Sohne, wenn er ihn um Brod bittet, einen Stein biete? Oder, ſo er ihn bittet um einen Fiſch, der ihm eine Schlange biete? Nein, ein ſolches Ungeheuer von Grauſamkeit und Haͤrte fin⸗ det ſich, ſagt Jeſus, unter Euch nicht; keiner von Euch hat die Menſchheit ſo ganz ausgezogen, daß er faͤhig waͤre, ſein hungerndes und ihn um Brod Suchen und Anklyfen. 129 Brod bittendes Kind eher verhungern zu laſſen, als ihm Brod mitzutheilen, oder ſeines Beduͤrfniſſes eher auf eine ſo empoͤrende Weiſe zu ſpotten, daß er ihm einen von der Erde aufgehobnen Stein zu ſeiner Nahrung darreichen wuͤrde, als daß er das Kind ſeiner Bitte gewaͤhrte. Keiner wird ſein menſch⸗ liches Gefuͤhl in dem Grade verlaͤugnen, daß, wenn ihn auch ſein vielleicht ſchon nothduͤrftig mit Brod verſehenes Kind noch um die kleine Zugabe eines geraͤucherten Fiſches bittet, (deren dort in der Naͤ⸗ he des galilaͤiſchen Sees die Kinder, ſo wie bei uns etwa reifes Obſt, als Zugabe bekamen,) er demſelben eine ungenießbare oder giftige Schlange bieten, und alſo ſeine unſchuldige kindliche Bitte mit verruchter Grauſamkeit erwiedern wird. „Aber was folgt denn daraus?“ Würde man heut zu Tage dem weiſen Jeſus von allen Sei⸗ ten in einem nicht immer ſehr beſcheidenen, nicht immer große Weisheit verrathenden Tone zurufen: „Was willſt du denn damit beweiſen? Doch nicht, daß ſich alſo auch ein Betender Erhoͤrung ver⸗ ſprechen duͤrfe? Du wirſt doch wiſſen, daß ein Menſch und die Gottheit ſich nicht mit einander vergleichen laſſen. Hat nicht die ewige Weisheit Gottes bereits alles auf das allerweiſeſte geordnet, und laͤßt es ſich wohl denken, daß das Gebet irgend eines Menſchen auf dieſe allerweiſeſte Gottheit die mindeſte Wirkung haben oder ſie bewegen koͤnne, Stolz Bergpr. Zter Th. 133 Bitten, zum Vortheil eines Menſchen die mindeſte Veraͤn⸗ derung in ſeinem bereits von ihr beſtimmten Schick⸗ ſale zu machen?“ Wir wollen hoͤren, was Jeſus, den die ewige Weisheit Gottes zum Dollmetſcher ihrer Geſinnun⸗ gen gegen die Menſchen gemacht hat, hierauf antwortet. „So denn Ihr, die Ihr arg ſeid, oder wenn Ihr auch ſonſt nichts weniger als gute Men⸗ ſchen ſein moͤgtet, Eu ern bittenden Kindern doch gute Gaben geben koͤnnet, und gute, nuͤtzliche Sachen ihnen zu geben wiſſet, — wenn Ihr, wie ſchlimm Ihr auch ſonſt waͤret, und wie un⸗ gerne Ihr auch ſonſt gaͤbet, doch ſinnreich ſeid und auch in einer eingeſchraͤnkten aͤußern Lage Euch an⸗ zuſtrengen wiſſet und alles moͤgliche thut, um Euerm Kinde dasjenige zu verſchaffen, deſſen es bedarf, und was ihm nuͤtzlich iſt — wie vielmehr wird Euer Vater im Himmel Gutes ge⸗ ben, denen, die Ihn bitten.“ Was ſich alſo auch von dem uͤbrigens ſchlimmſten, roheſten, haͤrteſten, kargſten Vater in Anſehung der Be⸗ duͤrfniſſe ſeines ihn anflehenden Kindes erwarten laͤßt, das laͤßt ſich mit noch viel groͤßerer Sicherheit von Gott erwarten; es wuͤrde unwuͤrdig von Gott gedacht ſein, wenn man Ihm nicht einmal ſo viel zutrauen wollte, als einem menſchlichen Vater, Suchen und Anklopfen. r3 der eben noch kein guter Menſch ſein darf, um die Bitten ſeines Kindes zu erhoͤren, die ſich auf wirkliche Beduͤrfniſſe deſſelben beziehen. Man koͤnnte hier nur noch in Anſehung des Sinns dieſer letztern Worte Jeſus die Einwendung ma⸗ chen: „Es waͤre doch noch immer ſehr ungewiß, was eigentlich dem Menſchen wirklich gut waͤre, und weil der Menſch dies ſelten be⸗ urtheilen koͤnnte, ihm aber doch nur das Gute in dieſer Stelle von Jeſus verheißen waͤre, ſo blie⸗ be die Erhoͤrung der Gebete immer ſehr ungewiß, und dadurch wuͤrde alſo die anſcheinende Allge⸗ meinheit der Verheißung, daß der Bittende, deſſen Gebet ein ernſtliches Suchen und unabtreib⸗ liches Anklopfen waͤre, erhoͤrt werden ſollte, wie⸗ der ſehr eingeſchraͤnkt.“ Allein laßt uns nur dieſe Worte im Zuſammenhange leſen, um uns ſogleich aus dieſer Schwierigkeit heraus zu finden. Was verſteht Jeſus unter den guten Gaben, die ein auch eben ſonſt nicht guter Menſch ſeinem bittenden Kinde nicht verweigert? Der Zuſammen⸗ hang zeigt unwiderſprechlich, daß Dinge darunter zu verſtehen ſind, deren das Kind bedarf. J 2²2 132 Bitten, Weſſen das Kind ſchlechterdings nicht entbehren kann, wie zum Beiſpiele des Brods, das iſt gewiß eine gute Gabe. Wir ſind voͤllig ſicher, nicht zu irren, wenn wir alles, was dem Men⸗ ſchen ſo unentbehrlich wie Brod iſt, unter die gu⸗ ten Gaben rechnen, die wir von Gott auf Bitte mit Zuverſicht erwarten duͤrfen. Die guten Gaben ſind ferner offenbar dem Stein und der Schlange entgegengeſetzt, die kein Vater ſeinem Kinde bietet, wenn es ihn um Nahrung bittet. Alles alſo, wodurch das Beduͤrfnis eines Menſchen, wenn er es auch bekaͤme, nicht befriedigt wuͤrde, heißt in dem Sinne Jeſus boͤs. Gut hingegen heißt hier alles, was dem Beduͤrfnis eines zu Gott bittenden Menſchen entſricht⸗/ und daſſelbe be⸗ friedigt. S Nun urtheile jeder, ob die Verheißung Jeſus da⸗ durch geſchwaͤcht und eingeſchraͤnkt wird, daß Je⸗ ſus dem Baͤtenden nur Gutes von Gott verſpricht! Iſt es nicht klar, daß, ſo wie ein Kind mit Zu⸗ verſicht wiſſen kann, daß alles, wodurch ein von ihm empfundenes dringendes Beduͤrfnis befriedigt wird, gut fuͤr daſſelbe iſt, eben ſo auch, nach dem Sinne der Worte Jeſus, von jedem Menſchen alles dasjenige, wodurch ein dringendes Beduͤrf⸗ Suchen und Anklopfen. 133 nis, das ihn zum Gebete treibt, befriedigt wird, als eine gute Gabe angeſehen werden darf? Iſt es nicht klar, daß es eben ſo ungereimt waͤre, einem Menſchen, der ſich in einem dringenden Beduͤrfniſſe an Gott, als an einen allmaͤchti⸗ gen Vater wendete, zu ſagen: „Du weißt nicht, ob das, warum du bitteſt, eine gute Gabe fuͤr dich iſt“ — als es ungereimt ſein wuͤrde, ei⸗ nem Kinde, das ſeinen Vater um etwas bittet, deſſen es ſchlechterdings nicht entbehren kann, zu ſagen: „Du weißt nicht, ob dieſe Sache dir nuͤtzlich iſt! ?⸗ Es möͤgen alſo immerhin viele Dinge ſein, in An⸗ ſehung deren es noch die Frage iſt, ob es gut fuͤr uns waͤre, wenn wir ſie bekaͤmen; um ſolche Dinge laͤßt es ſich aber auch nicht ſo Pitten, daß man es ein ernſtliches Suchen und ein beharrli⸗ ches Anklopfen bei Gott heißen koͤnnte; in Au⸗ ſehung ſolcher Dinge wuͤrde derjenige, der Gott darum bitten wollte, bald muͤde werden, wenn er das, warum er baͤte, nicht bald bekaͤme; kein Drang, kein unausgeſetzter Ernſt, keine Stand⸗ haftigkeit im Gebete laͤßt ſich in Anſehung ſolcher Dinge denken; darum bleibt doch alles dasjenige eine gute Gabe des himmliſchen Vaters, wo⸗ durch das dringende Beduͤrfnis eines Betenden befriedigt wird. Nun jede Sache dieſer Art darf 134 Bieeten, nach dem Ausſpruch Jeſus der Betende mit der froheſten Zuverſicht von Gott erwarten; nur muß er ſeine Hofnung und ſeinen Muth nicht aufgeben, wenn er nicht ſogleich empfaͤngt, warum er Gott bat. Die Hofnung ſelbſt kann ihn nicht taͤuſchen, wenn er ſie nur nicht unmu⸗ thig wegwirft. Steige, o Menſch, von dem Guten, das ſich ſelbſt in noch rohen, leiden⸗ ſchaftlichen, ſchlimmen Menſchen wahrnehmen laͤßt, empor zum Urquell aller Guͤte. Was Men⸗ ſchen, die man bei weitem noch nicht zu den Gu⸗ ten rechnen kann, an ihren Kindern thun, das thut noch vielmehr der himmliſche Vater an den mit kindlichem Vertrauen zu Ihm Zuflucht nehmenden Menſchen. Laß es dir keine dich vom Gebete abhaltende Schwierigkeit ſein, daß Gott unendlich erhaben uͤber dich iſt! Denke nicht, daß ſchlechterdings keine Vergleichung zwiſchen Ihm und dir Statt finde! Jeſus berechtigt dich, von Menſchen auf Gott einen Schluß zu ma⸗ chen. Seine Verſicherung habe mehr Werth bei dir als alle Worte der Weiſen, die mit dem Seinigen im Widerſpruch ſtehen. Siehe in Gott einen Vater! Du darfſt dir Ihn als Vater denken; du darfſt Gebrauch von dieſer Vor⸗ ſtellungsart machen, und mit deinen Be⸗ duͤrfniſſen zu Gott wie zu einem Vater kommen! Und Er wird dich, wenn du Ihn nur kindlich bitteſt, nur, was du anderswoher nicht erlan⸗ 7 Suchen und Anklopfen. 135 gen kannſt, ernſtlich bei Ihm ſuch eſt, nur freimuͤthig bei Ihm anklopfeſt, den Vater erfahren laſſen. Denn es iſt bei Gott, ſagt Jeſus, eine veſtgeſetzte und ausgemachte Sa⸗ che: „Daß ein jeglicher, wer da bittet, em⸗ pfangen, und wer da ſucht, finden, und wer anklopft, eine offene Thuͤre bei Ihm finden ſolle.“ X. Fortſetzung. De es wichtig iſt, daß wir davon vollkommen uͤberzeugt werden: Daß das Gebet nach der Lehre Jeſus und ſeiner Apoſtel allerdings eine Sa⸗ che von großer Wirkung iſt, und zwar nicht blos etwa, in ſofern das Gemuͤth durch dieſe Rich⸗ tung der Gedanken auf Gott beruhigt wird, ſondern auch und vornemlich, in ſofern das Gebet ein Mittel ſein ſoll, Dinge von Gott zu erlangen, deren man bedarf, und die ſonſt nicht haͤtten erwar⸗ tet werden duͤrfen, ſo wollen wir auch noch zeigen, daß ſich dieſe Behauptung nicht blos auf dieſen Alusſpruch Jeſus gruͤndet, ſondern auch noch auf andern Ausſpruͤchen Jeſus und Seiner Apoſtel be⸗ ruht, die nach allen Grundſaͤtzen einer richtigen Auslegung ſchlechterdinds nicht anders als auf eine mit dieſem Ausſpruch Jeſus vollkommen uͤberein⸗ ſtimmende Weiſe verſtanden und ausgelegt werden koͤnnen. Daran ſoll fuͤr einmal wenigſtens kein nachdenkender und noch unbefangener Leſer zweifeln Lehre Jeſus vom Gebete. 137 koͤnnen, daß Jeſus und Seine Apoſtel dem Gebete nicht blos eine ſittliche Wirkſamkeit zuſchreiben, ſondern die Menſchen vornemlich darum zum Ge⸗ bete ermuntern, weil Gott das ernſtliche und ver⸗ trauensvolle Gebet erhoͤre, daß es alſo grund⸗ falſch iſt, daß aus der Lehre Jeſus ſelbſt folge, daß beſtimmtes Beten in beſondern Anliegen um Zuwendung eines Guts, und alle Erwartung eines beſtimmten Guts, oder Hofnung einer be⸗ ſtimmten Huͤlfe ohne alle Wirkung ſei. Man hoͤre wie Jeſus bei einer andern Gelegenheit zum Gebete als zu einer Sache von der beſtimmteſten und unfehl⸗ barſten Wirkung ermuntert. „Welcher iſt unter Euch, ſagt Er, der einen Freund hat, und gienge zu Ihm um Mitternacht, und ſpraͤche zu Ihm: Lieber Freund, leihe mir drei Brode; mein Freund iſt von der Straße gekommen, und ich habe nicht, das ich ihm vorlege; und er darinnen wuͤrde antworten: Mache mir keine Un⸗ ruhe; die Thuͤre iſt ſchon zugeſchloſſen, und meine Kinder ſind bei mir in der Kammer; ich kann nicht aufſtehen, und dir geben. Ich ſage Euch, ob er nicht aufſteht und giebt ihm darum, weil er ſein Freund iſt, ſo wird er doch um ſeines un⸗ verſchaͤmten Geilens willen aufſtehen, und ihm ge⸗ ben, wie viel er bedarf. So ſage Ich auch Euch: Bittet, ſo wird Euch gegeben wer⸗ den von dem Vater im Himmel,“ Lehre Jeſus Kann hier, fraͤgt hier der Verfaſſer, einen jeden unpartheiiſchen Leſer, mit der Ruhe und Zuverſicht, die ihm das Bewußtſein der Guͤte der Sache giebt, die er vertheidigt, kann hier blos von einer ſittlichen Wirkung des Gebetes die Rede ſein? Oder iſt nicht offenbar und unwi⸗ derſprechlich der Sinn dieſer Worte: Daß, ſo wie ein Freund ſich von einem Freunde erbitten laͤßt, eben ſo und noch viel eher der himmliſche Vater den Menſchen auf kindliches Bitten dasjenige ge⸗ waͤhre, was ſie mit Freimuͤthigkeit und Vertrauen von Ihm bitten, weil ſie dieſer Sache beduͤrfen? Wird irgend ein Sterblicher zeigen koͤnnen, daß dieſe Worte beweiſen, daß man von Gott nie ein beſtimmtes Gut in beſtimmten Faͤllen erwarten duͤrfe? Oder wird es ſchwer ſein, zu begreifen und zu zeigen, daß der Herr in dieſen Worten das offenbare Geg entheil davon behauptet? Man hoͤre ferner, wie Jeſus noch bei einer andern Gelegenheit die Menſchen zur Standhafrigkeit im Gebete ermuntert. „Er ſagte ihnen, heißt es bei Lukas, eine Gleich⸗ nis davon, daß man allezeit beten, und nicht laß werden ſollte, und ſprach: Es war ein Richter in einer Stadt, der fuͤrchtete ſich nicht vor Gott und ſcheute ſich vor keinem Menſchen. Es war aber eine arme Witte in derſelben Stadt, die kam zu ter vom Gebete. 139 ihm, und ſprach: Rette mich von meinem Wider⸗ ſacher! Und er wollte lange nicht. Darnach aber dachte Er bei ſich ſelbſt: Ob ich mich ſchon vor Gott nicht fuͤrchte, noch vor keinem Menſchen ſcheue, dieweil mir aber dieſe Wittwe ſo viele Muͤhe macht, will ich ſie retten, damit ſie nicht zuletzt komme und uͤbertaͤube mich. Da ſprach der Herr: Hoͤret, was der ungerechte Richter ſagt! Und Gott ſollte ſeine Auserwaͤhlten nicht retten, die Tag und Nacht zu Ihm rufen, ohne daß Er deſſen uͤberdruͤßig wuͤrde? Ich ſage Euch, Er wird ſie unvermuthet retten.“ Aus dieſem Ausſpruch Jeſus folgt ganz gewiß nicht, und wird nimmermehr bewieſen werden koͤn⸗ nen, daß das Gebet den Dingen keinen andern und beſſern Gang geben koͤnne, und daß ſich von Gott in beſtimmten Faͤllen kein beſtimm⸗ tes Gut erwarten laſſe. Denn gerade das Ge⸗ gentheil dieſer Behauptungen iſt der offenbare Sinn dieſer Worte. Die Verehrer Gottes, die auch bei Verzoͤgerungen goͤttlicher Huͤlfe, im Ge⸗ draͤnge ihrer Schickſale, dennoch das Vertrauen auf Gott nicht aufgeben und das Gebet nicht ausſe⸗ tzen, duͤrfen ſich dieſen Ausſpruch zufolge, unausbleibliche und unvermuthete Rettung ver⸗ ſprechen; es wird ihnen verſichert, daß ihre Schick⸗ ſale durch Gottes Vorſehung um ihres beharrlichen Gebetes willen einen andern und beſſern Gang neh⸗ men werden. 140 Lehre Jeſus Noch bei andern Gelegenheiten ſagte Jeſus Seinen Schuͤlern, freilich zum Theil in einer Rede, die man, was den neuſten und beßten Auslegern willig zugegeben wird, gewiſſermaßen als eine Inſtruk⸗ tion Jeſus fuͤr Seine Apoſtel, als ſolche anſehen kann, welches aber hier in dem, werauf es ei⸗ gentlich fuͤr einmal allein ankoͤmmt, nichts aͤndert: „Habet den Glauben an Gott! Alles, was Ihr bittet in Euerm Gebete, glaubet nur, daß Ihr es empfangen werdet, ſo wird es Euch werden! Wenn Ihr in Mir bleibet, und Meine Worte in Euch bleiben, werdet Ihr bitten, was Ihr wollet, und es wird Euch wiederfahren. Wahrlich, wahrlich, Ich ſage Euch: So Ihr den Vater etwas bitten werdet in Meinem Namen, ſo wird Er es Euch geben. Wo zween unter Euch Eins werden auf Erden, warum es iſt, daß ſie bitten werden, das ſoll ihnen wiederfahren von Meinem Vater im Himmel.“ . Wer ſo redet, gleichviel zu wem er ſo rede, und ob Er dies nur in Ruͤkſicht auf zwoͤlfe oder Siebzige oder ins Allgemeine walle verſtan⸗ den wiſſen, der will gewiß nicht ſagen: „Das 6. Gebet hat keine andere als ſittliche Wirkung; es kann wohl zuweilen das Gemuͤth des Betenden beruhigen; aber in der aͤußern Lage des Betenden kann es nichts veraͤndern; alles bleibt dies⸗ falls nach wie vor; nichts geſchieht nach 2 n vom Gebete. 141 dem Gebete, in des Betenden aͤußerer Lage, was nicht auch ohne Gebet geſchehen ſeyn wuͤrde.“ Dies kann gewiß nicht die Meinung deſſen ſein, der dem Betenden ſolche zum Gebete ermunternde Verſicherungen giebt. Er wuͤrde gewiß nicht, um dieſe Meinung auszudruͤcken, Worte gewaͤhlt ha⸗ ben, die gerade das Gegentheil deſſen ſagten, was er zu ſagen die Abſicht gehabt haͤtte. Eben ſo wenig wuͤrden ſich die Apoſtel, die denn doch alſo nicht alles, was Jeſus vom Gebete ſagt, als nur ihnen allein geltend, verſtanden haben, auf die Weiſe, wie es von ihnen geſchah, uͤber dieſe Sache ausgedruͤckt haben, wenn ihre Abſicht nicht geweſen waͤre, dem Menſchen Muth zu machen, das Gebet als ein Mittel zu gebrauchen, von Gott Dinge zu erlangen, die ſonſt nicht haͤtten er⸗ wartet werden duͤrfen. Haͤtte zum Beiſpiele Johannes geglaubt, daß das Gebet nichts wirken koͤnnte, als was bereits in dem natuͤrlichen Zuſammenhange der Dinge ohne Gottes beſondere Mitwirkung liegt, ſo haͤtte er gewiß nicht an die Chriſten geſchrieben: „Wenn uns unſer Herz nicht verdammt, ſo haben wir Freudigkeit zu Gott, und was wir bitten, wer⸗ den wir von Ihm nehmen. Denn das iſt die Freu⸗ 142 Lehre der Apoſtel digkeit die wir haben zu Ihm, daß ſo wir etwas bitten nach Seinem Willen, ſo hoͤret Er uns. Und ſo wir wiſſen, daß Er uns hoͤrt, was wir bitten, ſo wiſſen wir, daß wir die Bitten ſchon haben, die wir von Ihm gebeten haben.“ Und wie haͤtte Jakobus ſchreiben koͤnnen: „Wenn jemand unter Euch Weisheit mangelt, der bitte von Gott, ſo wird ſie Ihm gegeben werden. Wer im Glauben bittet und nicht zweifelt, der denke, daß er gewiß, was er bittet, von dem Herrn empfangen werde. Leidet jemand unter Euch, der bete! Und iſt jemand unter Euch krank, der laſſe uͤber ſich beten; das Gebet des Glaubens wird dem Kranken helfen. Betet fuͤr einander, damit Ihr geſund werdet. Des Gerechten Gebet vermag viel, wenn es ernſtlich iſt. Elias war ein Menſch wie wir, und betete im Gebet, daß es nicht regnen ſollte, und es regnete nicht auf Erden drei Jahre und ſechs Mo⸗ nate. Und er betete abermal, und der Himmel gab den Regen, und die Erde brachte ihre Frucht.“ Wie haͤtten dieſe Worte dem Jakobus in die Feder fließen koͤnnen, wenn er geglaubt haͤtte, daß des Frommen Gebet nichts wirken koͤnnte, wie ernſtlich es auch waͤre, daß man alſo weder fuͤr ſich noch fuͤr andere ein beſtimmtes Gut in beſtimm⸗ , l vom Gebete. 143 ten Faͤllen von Gott erwarten koͤnne, und wenn er dieſen Sinn als ſeine Meinung haͤtte ausdruͤcken wollen?? Es iſt alſo hoffentlich uͤberzeugend bewieſen, daß nicht blos hier, ſondern in mehrern Stellen des Evangeliums, die ſo wenig als alle Ausſpruͤche der Propheten uͤber denſelben Gegenſtand, und alle Beiſpiele, die dieſe Ausſpruͤche bekraͤftigen, hier vollſtaͤndig angefuͤhrt werden koͤnnen oder dür⸗ fen, von Jeſus ſelbſt, und nachher auch von Sei⸗ nen Apoſteln auf das beſtimmteſte und unzweideu⸗ tigſte behauptet wird, daß Gott das ernſt⸗ liche und vertrauensvolle, alſo be⸗ harrliche Gebet der Menſchen erhoͤſre, oder Dinge darauf erfolgen laſſe, die ſonſt nicht wuͤrden zu erwarten gewe⸗ ſen ſein. Wenn demnach von nun an von uns in irgend einer Schrift geleſen, oder die Behauptung ir⸗ gendwo gehoͤrt wird, daß alles beſtimmte Beten in beſondern Angelegenhei⸗ ten um Zuwendung eines Guts, alle Erwartung eines beſondern Guts, und alle Hofnung einer beſtimmten Huͤlfe unvernuͤnftig ſei, ſo wiſſen wir nun wenig⸗ ſtens fuͤr einmal dies mit voͤlliger Sicherheit, da ß Jeſus und Seine Apoſtel dies nicht, ſondern 144 Lehre der Apoſtel vom Gebete. vielmehr das Gegentheil ſagen, indem ſie die Hofnung beſtimmter Huͤlfe und die Erwar⸗ tung eines beſtimmten Guts durch ihre Verſiche⸗ rungen von der großen Kraft eines ernſtlichen und vertrauensvollen Gebetes in dem Gemuͤthe des Men⸗ ſchen offenbar rege machen und beveſtigen wollen; daß ſich alſo jene Behauptung mit dem Anſe⸗ hen des Herrn und Seiner Apoſtel durchaus nicht unterſtuͤtzen, und jene Meinung wenigſtens zuverlaͤßig nicht aus ihren eignen Lehren herleiten laͤßt. 2 XI. Vereinigung dieſer Lehre Jeſus mit unſern Begriffen von Gottes Voll⸗ kommenheiten. Aein wie laͤßt ſich denn, wenn Jeſus und Seine Apoſtel dem Gebete unſtreitig eine ſo große Kraft zugeſchrieben haben, und ſich kein andrer Sinn als der bis dahin angegebene aus ihren Ausſpruͤchen herleiten laͤßt — wie laͤßt ſich dieſe ihre Lehre mit Gottes Vollkommenheiten, ſo wie wir uns dieſel⸗ ben denken zu muͤſſen glauben, vereinigen? Sind es nicht ſehr ſinnliche Begriffe von Gott, wenn man ſich vorſtellt, daß ein uͤber die Menſchheit ſo unendlich erhabenes Weſen ſich durch Bitten ſchwa⸗ cher Menſchen beſtimmen laſſe, ihr eignes Schick⸗ ſal oder das Schickſal andrer, fuͤr die ſie beten, zu veraͤndern, und etwas anders geſchehen zu laſ⸗ ſen, als der Betende nach allen aͤußern Umſtaͤnden Stolz Bergpr. Zter Th. 146 Wie dieſe Lehre haͤtte erwarten duͤrfen? Laͤßt ſich denn Gott durch die Bitten der Menſchen bewegen, und iſt es wuͤr⸗ dig von Gott gedacht, wenn man glaubt, daß Gott ſich wie ein Menſch bewegen laſſe? Auch hierauf Antwort. . . . Es iſt wahr: Jeſus und Seine Apoſtel ſtellen Gott gewiſſermaßen als ein durch Bitten der Menſchen beſtimmbares, bewegliches, alſo in ſofern gleich⸗ ſam veraͤnderliches Weſen vor. Allein dies iſt noch kein Grund, dieſe Lehre Jeſus zu verwerfen; die Schwierigkeit, dies mit den wuͤrdigſten Begrif: fen von Gott zu vereinigen, iſt bei weitem nicht ſo groß, als es denjenigen ſcheint, die an dieſen Be⸗ griffen Anſtoß nehmen. Es iſt nemlich uͤberhaupt ein großes Verdienſt, das Jeſus ſich um die Menſchheit erwarb, daß Er die Begriffe von Gott der Faſſungskraft der Menſchen angepaßt, und in den Geſichtskreis der Menſchen gebracht hat, indem Er das allerhoͤchſte Weſen, deſſen innere Natur dem Menſchen hienieden we⸗ nig ſtens ſtets unbegreiflich bleiben wird, nur unter dem Bilde eines maͤchtigen, weiſen und guͤtigen Va⸗ ters vorſtellte. Offenbar wollte Er nicht, daß der Menſch uͤber die innere Natur des hoͤchſten Weſens unfruchtbare und vergebliche Betrachtungen anſtellt; nur Ehrfurcht und Liebe zu dem hoͤchſten Weſen wollte Er dem Menſchen einfloͤßen; mit Gottes Vollkommenh. ſich vereinigen laſſe. 147 dieſen Zweck erreichte Er am ſicherſten durch die Vor⸗ ſtellungsart, die Er uns von Gott gab, indem Er uns in Gott ein vaͤterliches Weſen zeigte, das ſich nur durch den hoͤchſten Grad von Macht, Weisheit und Guͤte, den ſich der Menſch vorſtellen kann, uͤber die Men ſchheit erhebt, uͤbrigens ſch dem Men⸗ ſchen gerade von denjenigen Seiten durch Er⸗ fahrung zu erkennen geben will, die am geſchick⸗ teſten ſind, in ihm eine mit Ehrfurcht verbun⸗ dene Liebe und ein graͤnzenloſes Zutrauen zu Gott zu wecken. Nun iſt unſtreitig nichts, das uns Menſchen mehr Liebe und Zutrauen, ver⸗ bunden mit wahrer Ehrfurcht, einfloͤßen kann, als wenn wir den, der viel Macht beſitzt, geneigt ſehen, von ſeiner Macht den Gebrauch zu machen, der den Beduͤrfniſſen, dem Ver⸗ langen und den Bitten ſchwaͤcherer Weſen entſpricht, als wenn wir ſehen, daß ein Maͤſch⸗ tiger, der ſehr leicht ſeinen eignen Willen zum Geſetz fuͤr andre machen koͤnnte, aus Guͤſte ſich durch die Bitten andrer beſtimmen laͤßt, eben um ihnen Liebe und Zutrauen einzu⸗ floͤßen. Ja wir koͤnnen denjenigen weder lieben noch vereh⸗ ren, der bei vieler Macht unerbittlich gegen die Bitten des Schwaͤchern iſt, der ſeiner bedarf. Beweglichkeit, Er⸗ K 2 148 Wieo ſich dieſe Lehre mit Gottes bittlichkeit iſt alſo uns Menſchen Maaßſtab von Guͤte. Der Unerbittliche, als ſolcher, gewinnt uns kein Zutrauen ab; wir haſſen ihn vielmehr nach dem Verhaͤltniſſe der Groͤße ſeiner Macht. Wodurch wird zum Beiſpiele einem Kinde ſein Va⸗ ter unſtreitig in demſelben Grade liebens⸗und ver⸗ ehrenswuͤrdig? Offenbar durch ſeine Erbitt⸗ lich keit, wenn es ſich in Angelegenheiten, die ihm wichtig ſind, mit Zutrauen an ihn wenden — ihm mit Beſcheidenheit und Freimuͤthigkeit ſeine Be⸗ duͤrfniſſe vortragen darf, und es ihn entweder ſogleich bereitwillig findet, ſeinen Bitten zu entſprechen, oder, wenn er anfangs auch Schwie⸗ rigkeiten macht, und ſeine kindlichen Bitten keiner Aufmerkſamkeit zu wuͤrdigen ſcheint, bei anhal⸗ tendem Eindringen in das vaͤterliche Herz den Bitten des Kindes nachgeben ſieht, und ſich den angenehmen Gedanken erlauben darf, es habe den Vater gleichſam durch ſein Bitten uͤberwunden? Wer wird einem ſol⸗ chen Kinde den undankbaren Dienſt erweiſen, daß er ihm bewieſe, an ſich verhielte ſich freilich die Sache nicht ſo, wie es ſich dieſelbe vorſtellte, ein Kind muͤßte ſich nicht einbilden, daß es ſeinen Va⸗ ter durch Bitten uͤberwinden koͤnnte, der Vater haͤtte im Grunde nur ſeinen eignen Willen gethan, indem er der Bitte ſeines Kindes entſprach? Die et: itt e 4⸗ R et t te l r 8 1 i 8 14 e Vollkommenheiten vereinigen laſſe. 149 Vorſtellungsart, daß der Vater beweglich, durch Bitten beſtimmbar ſei, macht das Kind gluͤcklich, und ſchadet ihm nicht, nuͤtzt ihm im Gegentheil, in ſofern es durch ſein Zu⸗ trauen, das dieſer Begriff von dem Vater in ihm erzeugt, liebens wuͤrdi⸗ ger wird. Und wie kann ſich das Kind den Va⸗ ter anders vorſtellen, da ſich der Vater ihm ſo zeigt, und abſichtlich ſo zeigen will, um ihm Liebe und Zutrauen einzufloͤßen, was er durch dies Mittel am ſicherſten erreicht? So verhaͤlt es ſich mit einem maͤchtigen Monarchen, der zwar alle Mittel beſitzt, ſeinen Willen dem . Volke, das er beherrſcht, als Geſetz vorzuſchrei⸗ ben, oder aber abſichtlich dafuͤr angeſehen ſein will, daß er ſich durch die Bitten ſeines Volkes bewegen laſſe, gerade den Gebrauch von ſeiner Macht zu machen, der ſich auf die Beduͤrf⸗ niſſe, Wuͤnſche und Bitten ſeines Volks bezieht. Wer wird dem Volke, das ſich dieſes ſeines guͤti⸗ gen Monarchen freut, deſſen Abſicht iſt, die Liebe und das Zutrauen ſeines Volks zu gewinnen, be⸗ weiſen, daß es doch nicht eigentlich die Bit⸗ ten ſeines Volks ſeien, die den Koͤnig bewo⸗ gen haben und noch bewegen, ſo zu handeln, ſon⸗ dern daß er ganz ohne Ruͤckſicht auf dieſe Bitten ſo zu handeln fuͤr gut befunden habe? Man laſſe dem Volke die ſchoͤne Freude, zu glau⸗ 150 Wie ſich dieſe Lehre mit Gottes ben, daß es auf das Herz ſeines Koͤnigs wirken koͤnne; man raube ihm nicht eine Vorſtellung, die ihm Liebe und Zutrauen zu ſeinem Koͤnige einfloͤßt, und die der Koͤnig durch ſein Betragen ab⸗ ſichtlich erregen will, um ſein Volk von ſeiner Guͤte zu uͤberzeugen. HZ So war es auch die Abſicht Jeſus, den Men⸗ ſchen durch die Begriffe, die Er ihnen von dem hoͤchſten Weſen gab, Liebe und Zutrauen zu dem⸗ ſelben einzufloͤßen. Unm dieſe Abſicht zu erreichen, mußte Er den Menſchen das hoͤchſte Weſen im hoͤchſten Grade guͤtig vorſtellen. Bei Guͤſte den⸗ ken ſich aber die Menſchen am liebſten eine Macht, die ſich durch die Bitten derer lenken und beſtimmen laͤßt, welche des Bei⸗ ſtands und der Huͤlfe dieſer Macht be duͤr⸗ fen. Ein Weſen, auf welches die Bitten des Be⸗ duͤrfniſſes und Zutrauens keinen Eindruck machten, das durch dieſelben nicht bewegt wuͤrde, davon keine Kunde naͤhme, ſondern unerbittlich ſeinen Gang fortgienge, ohne ſich an fremde Beduͤrfniſſe und Bitten zu kehren, wuͤrde Menſchen keine Liebe und kein Zutrauen einfloͤßen; es wuͤrde ihnen ein frem⸗ des Weſen ſein, zu dem ſie keinen Zug des Herzens in ſich fuͤhlten. Nur der Glaube alſo, mit einem wenigſtens ſcheinbar und aus unſerm Ge⸗ ſichtspunkte beweglichen Weſen zu reden, bringt uns auch das dem Menſchen ſonſt ſo ferne hoͤchſte Vollkommenheiten vereinigen laſ⁄ſe. 151 Weſen naͤher, und macht es uns liebenswuͤrdig. Darum ſtellt uns Jeſus, der, als der groͤßte Kenner des menſchlichen Herzens, am beßten wuß⸗ te, was am ſtaͤrkſten auf das menſchliche Herz wirkt, das hoͤchſte Weſen als einen er bittlichen, beweglichen Vater vor; ja⸗ das hoͤchſte Weſen ſelbſt will uns Menſchen, wie Jeſus ſagt, wirk⸗ lich ſo ſich zeigen, wirklich ſo uns vor⸗ kommen, um uns Liebe und Zutrauen zu Ihm einzufloͤßen, und uns durch dieſe Vor ſtel⸗ lungsart, und durch Erfahrungen, die damit uͤbereinſtimmen, gluͤcklich zu machen. Moͤge alſo immerhin dies nur nach menſchlicher Anſicht zu verſtehen ſein; der Verfaſſer glaubt ſelbſt, daß es nicht anders zu verſtehen ſei, wenn Jeſus uns die Gottheit als ein durch menſch⸗ liche Bitten bewegliches Weſen vorſtellt. Darum iſt doch in dieſer Vorſtellungsart in ſofern Wahr⸗ heit, als ſich Gott den Menſchen, die Ihm wie einem Vater vertrauen, wirklich beſtaͤndig ſo zeigen will, daß ſie in Ihm einen erbitt⸗ lichen Vater e rfahren. Und nun fraͤgt der Verfaſſer jeden, der ein Men⸗ ſchenherz hat, ob ihm dies als eine Unvollkom⸗ menheit in Gott vorkomme, wenn ſich Gott den Menſchen ſo zeigen will, wie Er ihnen nach menſchlichen Begriffen — (und andre 152 Wie ſich dieſe Lehre mit Gottes ꝛc. als menſchliche haben wir nicht) — am liebens⸗ wuͤrdigſten erſcheint, nemlich, als ein nach der Guͤte eines erbittlichen Vaters zu beurtheilendes, alſo freilich nach unſrer Vorſtellungsart in ſofern bewegliches, durch unſre Bitten beſtimmbares Weſen? Wuͤnſchten wir denn etwa, daß ſich Gott uns ſo zeig⸗ te, daß Er uns nach menſchlichen Begrif⸗ fen gar nicht liebenswuͤrdig erſchiene, und waͤre Er in unſern Augen vollkommner, wenn wir von dem Sittlichguten in un ſrer Natur gar keinen Schluß auf Gott machen koͤnnten? Wollten wir lieber einen Gott, der fuͤr uns gar nichts Baͤterliches, gar nichts an ſich haͤtte, das uns an ſittlich ſchoͤne Triebe in der menſchlichen Natur erinnerte, dem man keine Barmherzigkeit zuſchreiben koͤnnte und deſſen Guͤte ſo uͤbermenſchlich waͤre, daß ſie uns ganz unbegreiflich bliebe? Ja wohl wiſſen wir Menſchen oft ſelbſt nicht recht, was wir wol⸗ len. Moͤgten wir doch zuruͤckkehren zu dem Sinne der Kinder, der uns auch uͤber dieſe Lehre des Herrn den ſchoͤnſten Aufſchluß giebt! „Wahrlich, kann man auch hier ſagen, wenn wir nicht werden wie die Kinder, ſo werden wir die Geheimniſſe des goͤttlichen Reichs nicht verſtehen.“ ,Wõ XII. Foertſetzung. Indem wir uns bemuͤhen, die Schwierigkeiten zu heben, die die Lehre vom Gebete fuͤr mehrere Leſer zu haben ſcheinen duͤrfte, ſo finden wir es noͤthig, vorher die Bemerkung zu wiederholen, daß es von großer Wichtigkeit und von ſehr er⸗ heblichem Nutzen iſt, wenn man ſich davon voll⸗ kommen uͤberzeugt, daß es wenigſtens der unſtreitige Sinn der angefuͤhrten Stellen des Evangeliums iſt, daß das kindliche, vertrauens⸗ volle Gebet zu Gott, als zu einem Vater, aus un⸗ ſerm Geſichtspunkte die Sache betrachtet, von der beſtimmteſten Wirkung ſei, und den Betenden in den Beſitz von Dingen ſetze, die er ſonſt nicht haͤtte erwarten duͤrfen. Es laͤßt ſich nemlich wohl begreifen, wie man Zwei⸗ fel haben kann, ob das ſo beſchaffene Ge⸗ bet die ſe Wirkung habe; aber daran ſoll⸗ Fernere Hebung te kein einziger verſtaͤndiger Menſch, der ſein Evan⸗ gelium noch mit einiger Aufmerkſamkeit und Un⸗ befangenheit liest, zweifeln koͤnnen, ob das Evangelium dem Gebete dieſe Wirkung zuſchreibe, und der Verfaſſer geſteht aufrichtig, von dieſem Zweifel keinen Begrif zu haben. Denn man leſe nur die hier angefuͤhrten Stellen mit ſtil⸗ ler Ueberlegung, ieſe ſie einmal oder tauſendmal und uͤberzeuge ſich ſelbſt, daß es ſchlechterdings un⸗ moͤglich iſt, dieſen Stellen einen andern Sinn zu geben, als denjenigen, der ohne alle Erklaͤrung ſogleich jedem unbefangenen Leſer ohne Muͤhe ent⸗ gegenſpringt, oder aus dieſen Stellen zu be⸗ weiſen, daß das Gebet ohne eine andre als ſittliche Wirkung fuͤr den Betenden ſei. Dieſe Stellen — (und es ſind bei weitem nicht die einzigen in den heiligen Schriften) — ſind gluͤcklicher Weiſe ſo uͤberſchwenglich, deutliſch und beſtimmt in Anſehung ihres Sinns, daß man ohne alle Furcht des Verluſtes einen noch ſo hohen Preis darauf ſetzen duͤrfte, wer aus dieſen Stellen beweiſen koͤnnte, daß Chriſtus, der Herr, und zum Beiſpiele Jakobus das Gebet im geringſten nicht als ein Mittel empfohlen haben, Dinge von Gott zu erlangen, deren man bedarf, und die ſonſt nicht haͤtten erwartet werden duͤrfen. Welche Kuͤnſte auch immer ein Ausleger verſuchen moͤgte, um einen ſolchen Preis zu ge⸗ winnen — er koͤnnte ihn unmoͤglich gewinnen, von Schwierigkeiten dieſer Lehre. 155 ſo lange Richter von geſundem Menſchenverſtande daruͤber zu urtheilen haͤtten. Wenn alſo der Verfaſſer behauptet, daß Chriſtus und Jakobus in dieſen Stellen dem vertrauens⸗ vollen Gebete zu Gott, als zu einem Vater, eine maͤchtige und unfehlbare Wirkung zuſchreiben, ſo haͤlt er ſich, wie er auch ſchon anderwaͤrts behauptete — (es ſei ohne alle Prahlerei geſagt, und werde nur als ein lebhafter Ausbruch von Freude uͤber die Deutlichkeit des Sinns dieſer Stellen und der Staͤrke ſeiner Ueberzeugung von der Richtigkeit der Auslegung derſelben angeſehen) — er haͤlt ſich, ſagt er, in ſofern fuͤr unuͤberwindlich und glaubt, daß er diesfalls jeden redlichen und verſtaͤn⸗ digen Menſchen, welches Glaubens oder Unglau⸗ bens er uͤbrigens ſein mag, auf ſeiner Seite haben werde, ſo bald er ſich nur die Muͤhe nimmit, dieſe Stellen ruhig zu leſen, und ſich zu fragen — nicht: „Iſts wahr, was in dieſen Stellen ver⸗ ſichert wird?“ — (Dies iſt eine ganz andre Fra⸗ ge) — ſondern fuͤr einmal nur: „Was verſi⸗ chert hier Jeſus in und Jakobus!“ — Man nehme ſich, wenn man hieran nur den min⸗ deſten Zweifel noch hat, nur die kleine Muͤhe, dieſe wenigen Stellen ſchriftlich zu umſchreiben, und dann dieſe Umſchreibung mit den evangeliſchen Stel⸗ len ſelbſt, die ſie umſchreiben ſollen, zu verglei⸗ 156 Fernere Hebung chen — ſogleich wuͤrde es auffallend ſein, daß man Jeſus und Jakobus etwas anders ſa⸗ gen ließe, als ſie ſelbſt ſagen, wenn man ſich im mindeſten von derjenigen Auslegung entfernen wollte, die nach des Verfaſſers innigſter Ueberzeu⸗ gung die einzig richtige, ja er moͤgte beinahe ſa⸗ gen, nach allen Grundſaͤtzen richtiger Auslegung, die einzig vernuͤnſtiger Weiſe moͤgliche iſt. Wenn es alſo unſtreitig und ſchlechterdings unwider⸗ leglich iſt, daß wenigſtens Chriſtus und Seine Apoſtel dem vertrauensvollen Gebete eine maͤchtige Kraft zuſchreiben, und es fuͤr ein Mittel erklaͤ⸗ ren, ſich in den Beſitz von Dingen zu ſetzen, de⸗ ren man dringend bedarf, und die ſich ſonſt nicht erwarten ließen, ſo hat man es eigentlich gar nicht mit einem verwerflichen Zuſatz zu der Lehre Jeſus, ſondern mit einer ausdruͤcklichen Behaup⸗ tung Jeſus und Seiner Apoſtel zu thun, wenn man Zweifel und Einwendungen dagegen vortraͤgt, die freilich nur ein anmaßlicher Pabſt in der prote⸗ ſtantiſchen Kirche in herrſchſuͤchtig⸗rauhem Tone wuͤrde niederſchlagen wollen. Nicht der Ber⸗ faſſer verheißt dem Gebete Erhoͤrung; nicht er ſteht fuͤr die Wahrheit dieſer Verſicherung; ſie koͤmmt ganz auf Rechnung Jeſus und Seiner Apo⸗ ſtel; mit ihnen hat man es einzig und allein da⸗ bei zu thun, und ihre Glanbwuͤrdigkeit muß mit der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 157 der Zuverlaͤßigkeit oder Unzuverlaͤßigkeit dieſer Ver⸗ ſicherung ſtehen oder fallen. Es giebt indeſſen auch mehrere Perſonen, die fuͤr die Ausſpruͤche Jeſus und Seiner Apoſtel, und alſo auch fuͤr dieſe Verſicherungen, alle Hoch⸗ achtung haben, und nur wuͤnſchten, daß ſie die⸗ ſelben mit andern Wahrheiten, die denſelben zu wi⸗ derſprechen ſcheinen, und vorzuͤglich mit ihren Begriffen von Gott ganz vereinigen koͤnnten. Die groͤßte Schwierigkeit duͤrfte dieſen Perſonen der Satz machen, von deſſen Wahrheit ſie uͤber⸗ zeugt ſind: „Daß Gottes Weisheit ſchon von je⸗ her alles vorhergeſehen, vorhergewußt, vorherbe⸗ ſtimmt habe. Denn, denken ſie, wenn die goͤttliche Weisheit ſchon vor Jahrtauſenden alles, ſo wie es auf einander folgen ſoll, vorherbeſtimmt hat, ſo kann auch kein Gebet die mindeſte Wir⸗ kung haben; nichts kann nach irgend einem Gebete erfolgen, als was die goͤttliche Weisheit ſchon vor⸗ her beſtimmt hat.“ Allein dies iſt ſo wenig eine Einwendung gegen die Lehre Jeſus vom Gebete, daß im Gegentheil ſchon verſchiedene Denker gerade dieſen Satz zu Huͤlfe nahmen, um dieſe Lehre mit ihren Begriffen von Gott zu vereinigen. Sie dachten nemlich, daß, wenn die ewige Weisheit Gottes ſchon vor Welt⸗ Fernere Hebung beginn alles, was in der Folge der Zeiten geſchehen wuͤrde, vorhergeſehen, und daß es geſchehen ſollte, vorherbeſtimmt habe, es alſo auch von jeher von ihr habe veſtgeſetzt werden koͤnnen, daß auf den Vortrag vertrauensvoller Gebete immer etwas er⸗ folgen ſollte, was als eine Belohnung dieſes Vertrauens angeſehen werden koͤnnte, und nach menſchlicher Anſicht Eehoͤrung dieſer Vitten ge⸗ nennt werden muͤßte. Sie dachten, daß, wenn ſchon alles von Gott vorhergeſehen und vorherbeſtimmt ſei, Goͤtt auch das Beduͤrfnis des Flehenden, ſeinen Trieb zum Gebete, ſeinen vertrauens⸗ vollen Muth zu Gott, und die Belohnung deſſelben vorhergeſehen und vorherbeſtimmt habe, die in menſchlicher Sprache Erhoͤrung des Ge⸗ betes genannt werden muͤſſe. Weit entfernt alſo, daß dieſer Gedanke mit der Lehre Jeſus vom Gebete unvereinbar ſein ſollte, laͤßt er ſich vielmehr damit in die genaueſte Ueber⸗ einſtimmung bringen, und man koͤnnte ſagen: Daß Jeſus eben des wegen die Menſchen zum Gebete ermuntert, und dem vertrauensvollen Gebete nach menſchlicher Anſicht eine ſo große Kraft zugeſchrie⸗ ben habe, weil Er wußte, daß auch das in dem Rathſchluſſe Gottes beſtimmt ſei, daß immer auf das Gebet eines edeln, zuverſichtlichen Vertrau⸗ ens auf Gott irgend etwas erfolgen ſollte, was der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 159 als Erhoͤrung des Gebetes angeſehen werden koͤnnte und muͤßte. Man darf alſo auch nicht fuͤrchten, daß der Ge⸗ danke an die Vorherbeſtimmung aller Dinge den Trieb zum Gebete ſchwaͤchen koͤnnte, indem er ſich ſtets dem Gemuͤthe des Betenden aufdringen und ihm ſein Gebet als vergeblich vorſtellen duͤrfte. Denn gerade durch dieſen Gedanken kann ſich der Menſch zum Gebete ermuntern, und es laͤßt ſich nicht ſagen, daß es nach dieſem Gedanken umſonſt ſcheinen koͤnnte, irgend eine Bitte Gott vorzutra⸗ gen; denn auch das laͤßt ſich ja als etwas von Gott Vorherbeſtimmtes und Ein fuͤr allemal Feſt⸗ geſetztes anſehen, daß das vertrauensvolle Gebet allemal etwas zur Folge haben ſolle, das wir Men⸗ ſchen Erhoͤrung des Gebetes heißen koͤnnen und muͤſſen. Und auch außerdem darf niemand fuͤrchten, daß ſich dieſer Gedanke, der im Grunde nur eine philo⸗ ſophiſche Vorſtellungsart iſt, ſchlechterdings nicht vergeſſen laſſe, indem man ein Beduͤrfnis Gott vortragen moͤgte. Außer dem Falle eines dringenden Beduͤrfniſſes und ehe man ſich das kindliche Vertrauen zu Gott ganz zu eigen gemacht hat, das die Freudigkeit zu Gott er⸗ zeugt, kann man dies wohl meinen; allein im Falle ſelbſt, wenn man einen innern Trieb Fernere Hebung zum Gebete in ſich empfindet, und bei wachſendem Zutrauen zu Gott als zu einem Vater der Men⸗ ſchen, denkt man an dieſe philoſophiſche Vorſtel⸗ lungsart nicht. Wir koͤnnen wohl außer dem Falle eines innern Triebs zum Gebete, oder auch hin⸗ tennach, nachdem wir das, warum wir baten, erhalten haben, allenfalls zu Perſonen, die an der Wirkſamkeit des Gebetes zweifeln, ſagen, man koͤnne ſich ja vorſtellen, daß Gott von jeher veſtge⸗ ſetzt habe, daß auf ein ſo und ſo beſchaffenes Gebet immer etwas zur Belohnung erfolgen ſoll⸗ te, was man Erhoͤrung des Gebetes heißen koͤnne, alſo ſich die Sache als etwas ſchon vorher Be⸗ ſtimmtes denken. Allein wenn das aͤußere Schickſal den Trieb zum Gebete erweckt, wenn Liebe, Freundſchaft, Mitleiden, Er⸗ barmen uns zur Fuͤrbitte dringt, und die immer beßre Bekanntſchaft mit dem Geiſte der Lehre Jeſus unſer Vertrauen auf Gott ſtaͤrkt, ſo hoͤren wir in dieſem Augenblicke des Beduͤrfniſſes, der innig be⸗ wegten Liebe, und des erweckten Glaubens auf, die Sache blos als Weltweiſe anzuſehen; wir den⸗ ken alsdann nur an unſer Beduͤrfnis, oder an das Beduͤrfnis des andern, und an die Vaterguͤte, Allmacht und Wahrhaftigkeit Gottes. Wenn zum Beiſpiele itzt dem Verfaſſer alles daran liegt, daß diejenigen Leſer, denen es in dieſer Sache aufrichtig und einzig um Wahrheit zu thun n 6 i der n =òSSSJñů 8 der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 161 thun iſt, befriedigendes Licht uͤber dieſe Lehre Jeſus bekommen und zur Ueberzeugung von der Glaub⸗ wuͤrdigkeit derſelben gelangen, und er ſich zugleich ſeiner eignen Schwaͤche lebhaft bewußt iſt, dabei die Macht der Vorurtheile in andern kennt, und bei dem allen die Ueberzeugung hat, daß man ſich auf die Wahrheit dieſer Lehre Jeſus mit Sicherheit verlaſſen koͤnne, ſo laͤßt er ſich nicht durch den Ge⸗ danken gleichguͤltig machen, daß der Weg, auf dem dieſe Leſer zur Erkenntnis der Wahrheit und zur wahren Gluͤckſeligkeit gelangen ſollen, ſchon von Ewigkeit her beſtimmt iſt, ſondern er folgt nur dem Triebe des Wohlwollens und der Menſchenliebe fuͤr dieſe Leſer, und dem Triebe des Intereſſes fuͤr wichtige Wahrheit, und bittet Gott, daß er ſie durch ihn oder ohne ihn zur Erkenntnis dieſer Wahrheit und zur Ueberzeugung von derſel⸗ ben leiten moͤge. . Ueberhaupt wolle doch der Leſer bedenken, daß der Gedanke: „Die goͤttliche Weisheit hat alles ſchon vorhergeſehen und vorherbeſtimmt= — fuͤr uns nur in Ruͤckſicht auf bereits Geſchehe⸗ nes brauchbar und anwendbar iſt. In Anſehung deſſen, was erſt noch geſchehen ſoll, wiſ⸗ ſen wir nichts mit dieſem Gedanken zu thun. Wir muͤſſen in der gegenwaͤrtigen Zeit handeln, wirken, ſtreben, und duͤrfen, wenn wir Trieb dazu in uns empfinden, beten, ohne uns um ei⸗ Stolz Bergpr. 3ter Th. 4 162 Fernere Hebung ne Vorherbeſtimmung aller Dinge im mindeſten zu bekuͤmmern. Hintennach aber und im Zuruͤck⸗ blicken auf bereits Geſchehenes koͤnnen wir freilich ſagen, daß alles ſo kommen mußte, wie es kam, und alsdann kann dieſer Gedanke wirklich ſehr wohlihuend auf uns wirken. Ein Schiff ſcheitert zum Beiſpiele; . die Mannſchaft in dem Schiffe kaͤmpft mit den Wellen und ſucht Rettung. In dieſem Augenblicke wird gewiß kein einziger denken: „Daß ſchon alles, was geſchehen ſoll, vorherbeſtimmt ſei;“ oder er muͤßte auf gut mahometaniſch von dem Satze: „Daß das Schickſal etwas Unvermeidliches ſei,“ eine ver⸗ kehrte Anwendung machen, und zur Abhaltung ei⸗ nes Uebels keine vernuͤnftige Gegenanſtalten ma⸗ chen, muͤßte ſich voͤllig leidend verhalten, und zu ſeiner Rettung ſchlechterdings Nichts thun, welches ſchwaͤrmeriſch ſein wuͤrde. Die Menſchen, die in dieſem Falle ſind, arbeiten im Gegentheil alle, ohne ſich an den Gedanken der Vorherbeſtimmung aller Dinge zu kehren; ſie arbeiten alle, als wenn noch etwas von ihnen abbienge, und flehen, wenn ſie religioͤs ſind, mit oder ohne Vertrauen auf Gott, als wenn noch nichts vorherbeſtimmt waͤre. Und daran thun ſie recht, und muͤſſen ſo handeln, wenn ſie vernuͤnf⸗ tig handeln wollen; waͤhrend des Handelns, und waͤhrend des Gebetes, wenn es im brrr—r— f — — — —, der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 163 Drange innig gefuͤhlten Beduͤrfniſſes geſchieht, denkt man an die Vorherbeſtimmung al⸗ ler Dinge nicht. Nach her aber, wann die Men⸗ ſchen alle geborgen ſind, und uͤber ihr Schickſal nachdenken, koͤnnen ſie wohl hintennach den⸗ ken, daß alles ſo geſchehen mußte, wie es geſchah. Es bleibt alſo, ob wir uns gleich vorſtellen koͤnnen, daß alles ſchon von Ewigkeit von Gott vorherbe⸗ ſtimmt ſei, doch immer vernuͤnftig, im Falle des Beduͤrfniſſes jedes Mittel zu gebrauchen, wodurch wir uns, auch nur wahrſcheinlich, in den Beſitz der Sache ſetzen koͤnnen, deren wir beduͤr⸗ fen; ja das entgegengeſetzte Betragen wuͤrde gerade⸗ zu unvernuͤnftig und ſchwaͤrmeriſch ſein. Nun ſtel⸗ len uns Jeſus und Seine Apoſtel das Gebet als ein Mittel vor, alle uns unentbehrlichen Dinge, zu deren Erlangung kein andres Mittel hinreicht, von Gott zu erlangen. Wollten wir alſo dies Mittel nicht gebrauchen, darum, weil alles ſchon von Gott vorher beſtimmt iſt, ſo muͤßten wir uns auch des Gebrauchs jedes an dern Mittels enthalten, das uns in den Beſitz einer uns noͤthi⸗ gen Sache ſetzen kann, und dann waͤren wir auf der Heerſtraße der Schwaͤrmerei. H Es laͤßt ſich endlich mit Sicherheit vorausſetzen, daß Jeſus und Seine A poſtel auch werden gewußt 4 2 164 Fernere Hebung haben, daß Gott ſchon zum voraus alles weiß und in ſeinem Rathſchluſſe beſtimmt hat. Und doch ſa⸗ gen ſie nicht, daß man von dieſem Satze die An⸗ wendung machen ſolle: „Sich deswegen des Gebe⸗ tes als einer zweckloſen Sache, gaͤnzlich zu enthal⸗ ten.“ Sie ermunktern im Gegentheil, dieſes Sa⸗ tzes ungeachtet, zum Gebete; ſie wollen offenbar, daß man ſich im Falle des Beduͤrfniſſes an dieſen Satz ganz und gar nicht kehren ſolle; ſie ſagen, man ſolle ſich nur an Gottes Allmacht und Vater⸗ guͤte halten, und darauf auch kuͤhne Bitten wa⸗ gen, wenn man Drang dazu in ſich fuͤhle. Wuͤr⸗ den ſie wohl ſo vom Gebete reden, wie ſie thun, wenn ſie von dem Satze, daß alles ſchon vorher beſtimmt ſei, eine ſolche Anwendung wollten gemacht wiſſen? Und doch iſt dieſer Satz an ſich wahr; das heißt: Wir koͤnnten das Gegentheil deſſelben mit unſern Begriffen von Gottes Vollkommenheiten nicht vereinigen. Es giebt alſo auch wahre Saͤ⸗ tze, von denen man ſich huͤten muß, eine Anwen⸗ dung zu machen, die ſich mit andern auch wah⸗ ren Saͤtzen nicht vertraͤgt, oder die zu Ungereimt⸗ heiten fuͤhren wuͤrde. So wenig wir bei dem Un⸗ gluͤck rechtſchaffener Gottesverehrer aus dem Grun⸗ de unthaͤtig ſein wollen, weil Gott ſich Seiner Verehrer annimmt, ſo wenig wollen wir uns des Gebetes darum enthalten, weil Gottes Weisheit ſchon alles von jeher vorherſah, ſondern uns viel⸗ mehr, nach der Anweiſung Jeſus in eignen Be⸗ 6 der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 165 duͤrfniſſen und in fremden, die wir wie eigne em⸗ pfinden, mit kindlicher Einfalt, die nicht kluͤgelt, und mit kindlichem Vertrauen an die allgenugſame Vaterguͤte Gottes wenden, und bitten, um zu empfangen, ſuchen, um zu finden und anzu⸗ klopfen, damit uns aufgethan werde. XIII. Fortſetzung. Einige nehmen auch Anſtoß an der Allgemein⸗ heit der Verheißungen, in Anſehung der Erhoͤ⸗ rung gewiſſer ſo und ſo beſchaffenen Gebete. Unſtreitig druͤckt ſich Jeſus hier ſo allgemein wie moͤglich uͤber die Erhoͤrung des Gebetes aus. „Je⸗ der Bittende, ſagt Er, empfaͤngt, und der Su⸗ chende findet, und dem Anklopfenden wird aufge⸗ gethan.“ Und vergleichen wir dieſen Ausſpruch mit andern, die Jeſus uͤber denſelben Gegenſtand vortrug, ſo findet es ſich, daß dieſer Verheißung freilich keine andern Graͤnzen geſetzt ſind, als die⸗ jenigen, die ſich der Betende durch das Maaß ſeines Vertrauens ſelbſt ſetzt. So weit das zuverſichtliche Ver⸗ trauen geht, ſo weit darf auch die Er⸗ wartung der goͤttlichen Erhoͤrung ge⸗ hen. „Wahrlich, ſagt Jeſus, wer Glauben ir tit Fortgeſetzte Rechtfertigung dieſer Lehre Jeſus. 167 hat und nicht zweifelt, der wird alles empfangen, was er bittet im Gebet. Alle Dinge ſind moͤglich dem, der da glaubt.“ Und Jakobus ſagt: „Wer bittet, der bitte nur im Glauben und zweifle nicht!!“ Er ſagt nur dem Zweifler, der der Meereswoge gleich iſt, die vom Winde getrieben wird, und der alſo keine innere Ruhe und kein veſtes Vertrauen auf Gott hat: „Denke nicht, daß du etwas von dem Herrn empfangen werdeſt!“ Eben damit ſichert er alſo dem Glaubenden, der betet, eine ge⸗ wiſſe Erhoͤrung zu. Es iſt alſo freilich un⸗ ſtreitig, daß Chriſtus und Jakobus zwar nur dem Gebete des Glaubens, oder des zuverſichtlichen Vertrauens, aber dieſem dann in den allgemeinſten und beſtimmteſten Ausdruͤcken, die gewiſſeſte goͤttliche Erhoͤrung ver⸗ ſprechen. Dies macht nun einigen Perſonen Muͤhe, weil ſie denken, man koͤnnte ſonach die ausſchweifendſten Bitten Gott vortragen, und Erhoͤrung derſelben erwarten, die denn doch gewiß nicht erfolgen wuͤr⸗ de; ſie glauben alſo, es ſei ſchaͤdlich, den Menſchen die Hofnung, die ſie doch gewiß taͤuſchen wuͤrde, zu machen, daß jedes Gebet des Glaubens ſich die gewiſſeſte Erhoͤrung verſprechen duͤrfe; ſie ſind der Meinung, daß man dieſe Lehre nicht oͤffentlich vortragen, zumal nicht der Jugend in dem Religionsunterrichte mittheilen— 168 Fortgeſetzte Rechtfertigung ſollte, und daß derjenige, der dieſe Unverſichtig⸗ keit begehe, der Schwaͤrmerei Vorſchub thue, und die Menſchen glauben mache, daß man ſonach die unbeſcheidenſten und ausſchweifendſten Forderungen an Gott machen koͤnne, die denn doch gewiß nicht wuͤrden befriebigt werden. Gerade dies glaubt nun aber der Verfaſſer ganz und gar nicht, und er hoft, zeigen zu koͤnnen, daß dieſe Furcht ganz ungegruͤndet ſei, woferne man ſich nur ganz genau an die Ausſpruͤche des Evangeliums halte. Man goͤnne ihm ein ruhiges Gehoͤr, und ſpreche nicht zu fruͤhe gegen ihn ab. Chriſtus ſagte einſt Seinen Schuͤlern, und es macht hier keinen Unterſchied, ob es nur fuͤr ſie, als Seine Apoſtel, oder uͤberhaupt fuͤr alle Seine Anhaͤnger Guͤltigkeit hat, weil es doch in dem er⸗ ſtern Falle wenigſtens fuͤr Seine Apoſtel ſo allgemein wie moͤglich geſagt waͤre: „Alles, was Ihr bit⸗ tet in Euerm Gebete, glaubet nur, daß Ihr es empfangen werdet, ſo wird es Euch werden.“ Dies iſtunſtreitig eine ſehr ellgemein ausgedruͤckte Verheißung, die der Ver⸗ faſſer ſich nicht unterſteht, willkuͤhrlich und eigen⸗ maͤchtig zu veraͤndern und einzuſchraͤnken, indem er zum Beiſpiele „alles“ in „nicht alles“ ver⸗ wandelte, und alſo den Herrn das Gegentheil deſſen ſagen ließe, was Er offenbar ſagt. Allein 4 1 R ſ dieſer Lehre Jeſus. 169 wenn auch dieſer Ausſpruch in ſeiner weiteſten Aus⸗ dehnung auf alle Anhaͤnger Jeſus in allen Zei⸗ ten und unter allen Voͤlkern verſtanden werden muͤßte, ſo waͤre nicht die mindeſte Gefahr dabei⸗ Denn man uͤberſehe nicht die Beſtimmung, die Jeſus dieſer Verheißung giebt, indem Er den zuver⸗ ſichtlichen Glauben zum Bedingniſſe der Erhoͤrung eines Gebetes macht. Dieſe Beſtim⸗ mung weist alles in die Schranken der Vernunft zuruͤck, und beugt allen ungereimten Anwendungen dieſes Ausſpruchs vor, wenn man nur die Menſchen aufmerkſam darauf macht. Oder glaubt man denn, daß man jede Bitte, die eine ausſchweifende Ein⸗ bildungskraft ſich nur einfallen laſſen moͤgte, mit zuverſichtlichem Glauben Gott vortragen koͤnne? Glaubt man, daß das menſchliche Herz kein Gefuͤhl der Schicklichkeit oder Unſchick⸗ lichkeit einer Bitte, und fuͤr die Staͤrke oder Sch waͤche eines Beduͤrfniſſes habe, wodurch das zuverſichtliche Vertrauen beim Vor⸗ trag einer Bitte moͤglich oder unmoͤglich wird. Es ſoll ſogleich eine ganze Reihe von Dingen an⸗ gefuͤhrt werden, in Anſehung deren es jedem den⸗ kenden Leſer ſogleich einleuchten wird, daß keine hierauf ſich beziehende Bitte ſich mit zuverſichtli⸗ chem Vertrauen Gott vortragen laͤßt. Es laͤßt ſich zuvoͤrderſt nicht mit Glauben um Dinge bitten, deren man entweder gar nicht 170 Fortgeſetzte Rechtfertigung bedarf, oder die uns wenigſtens noch nicht hinlaͤnglich Beduͤrfnis ſind, um die Seele maͤchtig zum Gebete zu treiben. Die Bitte des Glaubens ſetzt ein ſtarkes, dringendes Beduͤrf⸗ nis voraus. So wenig wir rechten Muth haben, einen Menſchen um etwas anzuſprechen, deſſen wir nicht beduͤrfen, oder deſſen Beduͤrfnis von uns nicht lebhaft gefuͤhlt wird, ſo wenig haben wir in einem ſolchen Falle einen rechten Muth zu Gott. Es ge⸗ ſchieht oft, daß man etwas wohl wuͤnſcht, aber der Wunſch ſchwebt, wenn man ſich ſo ausdruͤcken darf, nur auf der Oberflaͤche der Seele; die Sache iſt dem Herzen noch nicht unentbehrlich. So wuͤnſcht wohl mancher, daß er uͤber ſeine Leiden⸗ ſchaften mehr Herrſchaft erlangen moͤgte, daß er ſich dieſe oder jene Tugend zu eigen machen koͤnnte, daß er in Anſehung gewiſſer Wahrheiten zur voͤlli⸗ gen Gewißheit, zu veſter Ueberzeugung gelangen moͤgte; aber ſo ſehr liegt ihm denn doch dieſe Sache nicht am Herzen, daß ſie ihm unruhige Ta⸗ ge und ſchlafloſe Naͤchte machte; ſo ſehr ſind ihm dieſe Dinge nicht Beduͤrfnis, daß er ihrer zu ſei⸗ ner Gluͤckſeligkeit durchaus nicht entbehren koͤnnte; darum werden auch Bitten um dieſe Dinge nicht mit Glauben von ihm vorgetragen werden koͤnnen, ſo lange ihm nicht mehr daran gelegen iſt. Sodann laͤßt es ſich auch nicht mit Glauben um eine Sache bitten, in Anſehung welcher 7 dieſer Lehre Jeſus. 171 man ſich noch ſelbſt helfen kann, oder es auch leicht vorauszuſehen iſt, daß andre uns noch leicht helfen koͤnnen, ohne daß man ſich mit einer Bitte an Gott wen⸗ den darf. Denn in einem ſolchen Falle wuͤrde uns das Gewiſſen den Vorwurf der Traͤgheit, der Vernachlaͤßigung der natuͤrlichen Mittel, des Hochmuths oder eines unſchickli⸗ chen Stolzes machen, wenn wir uns mit einer Bitte an Gott wenden wuͤrden, und uͤbrigens dabei unthaͤtig blieben; dies Bewußtſein wuͤrde kein zuverſichtliches Vertrauen in uns aufkommen laſſen, daß unſre Bitte erhoͤrt werden wuͤrde; auch wuͤrde es unter ſolchen Umſtaͤnden einer Bitte ganz an Kraft und Leben fehlen. Wenn wir zum Bei⸗ ſpiele wuͤßten, daß wir uns durch ein noch genaue⸗ res Zurathehalten unſerer Zeit, durch eine etwas anhaltendere Thaͤtigkeit, durch Ueberwindung eines ſtarken Hangs zur Troaͤgheit und Bequemlichkeit, durch Vermeidung gewiſſer Gelegenheiten zur Zer⸗ ſtreuung dasjenige, was uns im Zeitlichen noch mangelt, verſchaffen koͤnnten, oder auch wuͤßten, daß andre uns dazu helfen koͤnnten und wollten, wenn wir uns ihnen nur entdeckten, und wir thaͤten keins von beiden, ſondern wuͤrden dieſe Sache nur zum Gegenſtande unſers Gebetes machen wollen, ſo laͤßt es ſich leicht denken, daß dieſem Gebete der zuverſichtliche Glaube fehlen muͤßte, ohne den ſich die Erhoͤrung deſſelben nicht mit Gewißheit erwarten laͤßt. 172 Fortgeſetzte Rechtfertigung Eben ſo wenig laͤßt ſich eine Bitte um Befreiung von einem Leiden oder von einer auf uns ruhenden Laſt mit Zuverſicht Gott vortragen, ſo lange dies Leiden oder dieſe Laſt noch ſehr ertraͤg⸗ lich iſt. Man darf nicht glauben, daß das wah⸗ re ernſtliche Gebet zu Gott eine Sache ſei, die nur von unſrer Willkuͤhr abhange, daß man um jede Sache, ſo wie es dem Menſchen nur einfaͤllt, beten koͤnne, daß jede Ungemaͤchlichkeit des Lebens, jedes Leiden, jede Laſt, ſo bald ſie ſich fuͤhlen laͤßt, ſich ſogleich mittelſt des Gebetes abſchuͤtteln laſſe, Eine Laſt, die uns aufgelegt wird, ein Leiden, das uͤber uns koͤmmt, eine Muͤhe und Beſchwerde des Le⸗ bens, die uͤber uns verhaͤngt wird, will erſt eine Zeit⸗ lang, und, iſt ſie leicht ertraͤglich, bis zur Aenderung unſers Schickſals getragen ſein, ohne daß man Muth bekoͤmmt, dieſe Sache zum Gegenſtande ei⸗ nes beſtimmten Gebetes zu machen; ja es kann zuweilen eine Laſt oder ein Leiden wirklich ſchon ſehr druͤckend und peinlich ſein, und man fuͤhlt doch noch nicht Trieb in ſich, Gott um Befreiung davon zu bitten, oder man hat noch kein veſtes Vertrauen dabei, weil man immer noch Kraͤfte in ſich fuͤhlt, die der Laſt oder dem Leiden das Ge⸗ gengewicht halten. Es laͤßt ſich ferner offenbar nicht mit Zuverſicht um leicht entbehrliche Dinge bitten, um Dinge, die blos zur Pracht, zum Luxus, zur fei⸗ ☛ ☛ dieſer Lehre Jeſus. 173 nern Sinnlichkeit gehoͤren. Oder verſuche es ein⸗ mal jemand, und bitte, wenn er kann, um eine beßre Tafel, um zierliches Hausgeraͤthe, um Mit⸗ tel, einen gewiſſen leicht einzuſchraͤnkenden Auf⸗ wand zu machen, um reiche Erbſchaften, um Gluͤck in Gluͤcksſpielen, um das große Loos in einer Lot⸗ terie und dergleichen, er wird ſich gewiß dabei ge⸗ hemmt fuͤhlen, wird ein Widerſtreben dagegen in ſich empfinden; ein ſolches Gebet wird den Lippen nicht entfließen wollen, und an zu v erſichtliches Verlrauen an ein Vorgefüͤhl der Erhoͤrung einer ſolch en Bitte laͤßt ſich vollends gar nicht denken, Derſelbe Fall wuͤrde bei Bitten um unſchickliche Dinge eintreten, die ſich mit unſerm Stand und Charakter, mit unſerm Amt und Berufe, mit un⸗ ſern Verhaͤltniſſen in der buͤrgerlichen Geſellſchaft nicht vertragen. Es laͤßt ſich kein auf ſolche Din⸗ ge ſich beziehendes Gebet mit kindlicher Freudigkeit Gott vortragen; wenn man auch gerne um ſolche Dinge zuweilen bitten moͤgte, weil eine Neigung des Gemuͤths dabei in das Spiel kommen kann . ſo vermag man es doch nicht, wenigſtens kann man es gewiß nicht mit dem Glauben, dem der Herr unausbleibliche Erhoͤrung verheißt. Endlich laͤßt es ſich gewiß nicht mit Zuverſicht um ſuͤndliche Dinge bitten, um Befriedigung der Rachſucht, um den gluͤcklichen Erfolg ungerech⸗ 174 Fernere Rechtfertigung ter und laſterhafter Unternehmungen, um Befrie⸗ digung unreiner Luͤſte. Wer ſolche Dinge Gott im Gebete vortragen wollte, den wuͤrde gewiß ſein eigen Herz verdammen; er koͤnnte unmoͤglich glau⸗ ben, daß Gott ein ſolches Gebet erhoͤren werde. Es iſt alſo klar, daß man nicht fuͤrchten darf, daß die Allgemeinheit der Ausſpruͤche Jeſus und Sei⸗ ner Apoſtel, betreffend die Erhoͤrung vertrauens⸗ voller Gebete, zu ausſchweifenden Bitten berechti⸗ gen koͤnnte. Man nehme dieſe Ausſpruͤche in ih⸗ rer ganzen Staͤrke, wie ſie denn durchaus nicht geſchwaͤcht oder eingeſchraͤnkt werden duͤrfen, ſondern in ihrem vollen Sinne genommen werden muͤſſen — darum fallen doch alle Bitten um dieje⸗ nigen Dinge weg, die wir bis dahin als ſolche an⸗ gefuͤhrt haben, welche ſich nicht mit Vertrauen Gott vortragen laſſen; und nur in Anſehung fol⸗ gender Dinge laſſen ſich von den Menſchen kindliche Bitten dem hoͤchſten Weſen mit Zuverſicht vortragen: Wenn es erſtens Dinge ſind, deren der Betende ſchlechterdings nicht entbehren und die er ſich ſelbſt nicht verſchaffen kann; und zwar ſollen hier die Beduͤrfniſſe des Leibes gar nicht ausgeſchloſſen ſein. Auch das, was dem Menſchen im Leiblichen nach ſeiner Lage und in ſeinem Stande unentbehr⸗ lich iſt, und deſſen Mangel ihn und die ſeinigen ungluͤcklich machen, ihm alle Mittel abſchneiden trauen Gott vorgetragen zu werden. dieſer Lehre Jeſus 175 wuͤrde, in ſeinem Berufe ferner mit gluͤcklichem Erfolg wirkſam zu ſein, kann ein Gegenſtand ei⸗ ner zuverſichtlichen Bitte werden. Aber frei⸗ lich in Anſehung geiſtiger Beduͤrfniſſe laͤßt es ſich vorzuͤglich mit Vertrauen zu Gott bitten. Edle, vortrefliche Seele, der wichtige Wahrheit, hohe Tugend, Guͤte des Herzens, Ruhe der Seele, Staͤrke des Geiſtes Beduͤrfnis iſt, die ohne den Beſitz di eſer Guͤter nicht gluͤcklich ſein kann, freu⸗ dig darfſt du mit dieſen Beduͤrfniſſen vor Gott treten; ſie ſind faͤhig, mit dem kindlichſten Ver⸗ Man kann zweitens mit Vertrauen zu Gott bitten um Dinge, die andern, mit denen wir Mit⸗ leiden haben, oder die wir mit freundſchaftlicher Zaͤrt⸗ lichkeit lieben, unentbehrlich ſind, oder deren Be⸗ ſitz den aͤußern oder innern Zuſtand andrer Men⸗ ſchen verbeſſern und vervollkommnen wuͤrde. Denn auch dies gehoͤrt zu den geiſtigen Beduͤrfniſſen edler, liebender Seelen: Daß andre ihres Daſeins froher, daß ihrer wahren Freuden mehr, ihrer Leiden we⸗ niger werden. Der Liebende macht die Beduͤrfniſſe des Naͤchſten zu ſeinen eignen; des Naͤchſten Leiden bewegen ſein Herz, als wenn er ſelbſt ſie unmittelbar empfaͤnde; des Naͤchſten Maͤngel, Fehler und Unvollkommenheiten, Gefah⸗ ren und widrige Schickſale gehen ihm wie eigne zu Herzen; wenn er alſo dieſe Beduͤrfniſſe ſeines Naͤch⸗ 7 176 Fernere Rechtfertigung ſten wie eigne Gott vortraͤgt, wenn er zumal Gott um die Verbeſſerung und Veredlung ſeines Naͤchſten, um deſſen Ueberzeugung von wichti⸗ gen Wahrheiten, um deſſen Beruhigung, Be⸗ gnadigung, Verſchonung, Aufmunte⸗ rung, Staͤrkung Gott bittet, ſo darf er gewiß glauben, daß dieſe Bitte Gott wohlgefaͤllig ſein werde; und eine ſolche Bitte laͤßt ſich gewiß mit voller Zuverſicht Gott vortragen; oder was koͤnnte wohl, wenn anders die Bitte ein getreuer Aus⸗ druck der Empfindungen und Geſinnungen des Betenden iſt, dieſe Zuverſicht ſchwaͤchen? Man kann drittens Gott mit Vertrauen entwe⸗ der um Befreiung, oder um Linderung, oder um Staͤrkung in Leiden bitten, die uns unert raͤglich oder unabſehlich zu werden drohen, uͤberhaupt wenn eigne Noth oder fremde, die wie eigne ge⸗ fuͤhlt wird, unſer Herz innig bewegt. Ein Dich⸗ ter ſagt: „Noth macht Helden im Fleh'n; ſie macht aus Sterblichen Goͤtter.“ Wirklich erhebt ſie oft den Menſchen beinahe uͤber die Menſchheit, und laͤßt ihn anſchaulich erkennen, daß der Menſch goͤttliches Geſchlechtes iſt. Und eben fuͤr ſolche Faͤlle dringender Noth, die das menſchliche Herz innig bewegt, fuͤr ſolche Faͤlle, in denen der Menſch, von der Natur und dem Schickſal verlaſſen und abge⸗ wieſen, — — — = — — — — dieſer Lehre Jeſus⸗ 177 wieſen, nichts mehr hat, woran er ſich halten, woraus er Kraft und Troſt ſchoͤpfen kann, ſind ihm ſolche Ausſpruͤche Chriſtus und ſeiner Apoſtel gege⸗ ben; fuͤr ſolche Faͤlle macht der Ueberzeugte von der Wahrheit dieſer Ausſpruͤche andre aufmerkſam dar⸗ auf, und zeigt ihnen eine allmaͤchtige und vaͤterli⸗ che Gottheit, die ins Verborgne ſieht, und im Ver⸗ borgnen hoͤrt, die dem mit Natur und Schickſal kaͤmpfenden und zum Herrn der Natur und des Schickſals Zuflucht nehmenden Elenden huldreich und huͤlfreich beiſteht, und ſein Vertrauen auf ihre Macht auf irgend eine Weiſe herrlich belohnt. Und wenn wir im Vertrauen zu Gott ſtets zuneh⸗ men, werden wir auch noch in andern Faͤllen, die hier nicht beſtimmt ſind, und hier nicht ge⸗ ſagt werden koͤnnen, ohne die Ung laͤn⸗ bigen und Schwachglaͤubigen zu aͤrgern, und Dinge, die nur in das Ohr geraunt werden duͤrfen, auf eine hoͤchſt unvor⸗ ſichtige Weiſe oͤffentlich bekannt zu machen, mit kindlichem Vertrauen zu Gott bit⸗ ten koͤnnen und duͤrfen. Die kindliche Vertraulich⸗ keit eines Verehrers Gottes, der in der Liebe voͤli⸗ lig geworden iſt, aus deſſen Herzen die voͤlli⸗ ge Liebe alle Furcht vertrieben hat, ſteht nicht unter Regeln, die die Aengſtlichkeit vorſchrei⸗ ben moͤgte; ſie darf Gott ſagen, was ein andrer noch nicht die Gabe und den Muth haͤtte, Gott Stolz Bergpr.⸗ Zter Th. M Fernere Rechtfertigung ꝛc. — ſo kindlich vorzutragen; ſie darf Bitten wagen, die jedem andern zu kuͤͤhn vorkommen wuͤrden, und die deswegen auch nicht jedermann geſagt werden koͤnnen, weil nicht je⸗ dermann eine ſolche Kuͤhnheit richtig beurtheilen wuͤrde und vertragen koͤnn⸗ te; und von dem, was Gott auf ſolche Bitten thut, gilt das Wort des Apoſtels Pahlus: . „Was in keines Menſchen Herz gufſ⸗ ſteigt, der die Schriften und die Kraft Gottes nicht kennt, das giebt und offenbart Gott denen, die Ihn mit ſolcher kindlichen Liebe umfaſſen.“ 179 XlV. Erweckungsmittel des Vertrauens auf Gott, dem der Herr Erhoͤrung ſeiner Bitten verſichert. Dan Gebete des Gaubens verheißt das Evan⸗ gelium die unfehlbarſte Erhoͤrung. Es entſteht alſo die natuͤrliche Frage: „Wie kann der Menſch die⸗ ſen Glauben in ſich erwecken, der dem Gebete Kraft und Nachdruck, Geiſt und Leben giebt?“ Wienn der Verfaſſer offenherzig ſprechen ſoll, ſo muß er geſtehen, daß es ihn gar nicht Wunder nimmt, wenn mancher dieſen Glauben nicht zu beſitzen verſichert. Wie koͤnnte er bei der Lebensweiſe, die er fuͤhrt, zu dieſem Glauben ge⸗ langen? Die Lebensweiſe vieler iſt genau ſo einge⸗ richtet, als wenn ſie abſi ichtlich alle Mittel ge⸗ brauchten, um ja nicht dies veſte Ver⸗ trauen auf Gott in ſich aufkommen M 2 180 Erweckungsmittel zu laſſen, um demſelben vielmehr aus aller Macht entgegenzuarbeiten. Wer zum Beiſpiele die heiligen Schriften gar nicht, hingegen alles liest, was ihm Vorurtheile dagegen einfloͤßen, und den Inhalt derſelben in einem fal⸗ ſchen Lichte zeigen kann, und verdaͤchtig machen will — wer dabei deſſen in ſeinen eignen Schickſa⸗ len nicht achtet, was ihm Vertrauen auf Gott mit⸗ theilen koͤnnte, und ſich durch die mannigfaltigen Spuren einer mit huldreicher Guͤte fuͤr ihn ſorgen⸗ den Vorſehung in ſeinem Leben nicht zum Nachden⸗ ken leiten laͤßt — wer ſich ferner ein Betragen ge⸗ gen ſeine Nebenmenſchen erlauben kann, wobei das Vertrauen auf Gott, wenn noch irgend etwas da⸗ von in der Seele vorhanden waͤre, vollends zerſtoͤrt werden muͤßte, das heißt, wer gegen den, der ſei⸗ ner bedarf, und deſſen Bitte er ohne Verletzung hoͤherer Pflichten befriedigen koͤnnte, hart und un⸗ erbittlich iſt, und ſein beſcheidenes Zutrauen durch abſchlaͤgige Antworten taͤuſcht, welch e nicht auf Rechnung einer gaͤnzlichen moraliſchen Unmoͤglichkeit, ihm beizu⸗ ſtehen, ſondern nur auf Rechnung der Kargheit und des Eigennutzes geſetzt werden koͤnnen — wer uͤberdem nur mit Menſchen, die kein Intereſſe fuͤr religioͤſe Wahr⸗ heiten haben, und in deren Geſpraͤchen Jahr aus Jahr ein kein ernſthaftes Wort uͤber Religion und —. —— — — — – lir c ſ ſſ⸗ des Vertrauens auf Gott. 182 Chriſtenthum zum Vorſchein koͤmmt, einen g e⸗ „£ nauen Umgang unterhaͤlt — oder wer ſich auch nur mit dem Leſen ſolcher Schriften beſchaͤftigt, die wichtige religioͤſe Gegenſtaͤnde gar nicht beruͤh⸗ ren, und die unmerklich gegen die Religion gleich⸗ guͤltig machen, wenn ſie auch eben keine Wahrheit derſelben gerade zu beſtreiten — wer endlich ſelbſt ſich im Gebete gar nicht uͤbt, ſondern das Gebet gaͤnzlich vernachlaͤßigt, wie iſt es moͤglich, daß er je zu dem Vertrauen auf Gott gelange, dem der Herr Erhoͤrung des Gebetes verheißt? Wenn ſolche Perſonen ſich nach den Mitteln erkundigten, wie man ſich denn den Glauben, der von ſo großer Kraft ſein ſolle, zu eigen machen koͤnne, ſo muͤßte ihnen freilich freimuͤthig erklaͤrt werden: Daß es fuͤr ſie bei dieſer Denkens⸗ und Le⸗ bensart gar kein Mittel gebe, zu dieſem Glauben zu gelangen, und daß ſie unter ſolchen Umſtaͤnden nie werden inne werden koͤnnen, ob die Lehre Jeſus vom Gebete von Gott ſei, oder ob er von ſich ſelbſt redete⸗ Es giebt aber auch Perſonen, die ein wahres Be⸗ duͤrfnis nach Licht und Wahrheit die Frage thun heißt: „Wie man dies Vertrauen auf Gott in ſich erwecken koͤnne,“ und dieſen gebuͤhrt redlichs und beſtimmte Antwort, Erweckungsmittel Das erſte Mittel, dies Vertrauen in ſich zu er⸗ wecken, zu naͤhren und ſtets zu unterhalten iſt eine immer genauere und alſo ſtets unter⸗ haltene Bekanntſchaft mit dem ganzen Inhalte und Geiſte der goͤttlichen Of⸗ fenbarung. Es liegen ſo viele ſchoͤne, herrliche Ermunterungen zu vertrauensvollem Gebete in ſo vielen Aus ſpruͤchen und Erzaͤhlungen der heiligen Schriften. Wir muͤßten befuͤrchten, die Aufmerkſamkeit des Leſers zu ermuͤden, wenn wir ſie alle der Reihe nach an⸗ fuͤhren wollten. Wem es aber um Erweckung und Staͤrkung des Vertrauens auf Gott zu thun iſt, der mache ſich mit der Geſchichte Abrahams, Jakobs, Moſes, Gideons, Samuels, Davids, Salomons, Hiskias, Elias, Eliſa's, Daniels, mit der Sammlung der bavidiſchen Pſalmen, mit den Ausſpruͤchen Jeſaias bekannt. Jene Geſchichten zeigen uns im Großen, was ein veſtes Vertrauen auf Gott und Gebete, die davon beſeelt ſind, vermoͤ⸗ gen. Und die Ausſpruͤche Jeſaias, vorzuͤglich aber die unſchaͤtzbare Sammlung der da vi di ſchen Pſalmen, die ſo voll von Ermunterungen zu ver⸗ trauensvollem Gebete auch in den groͤßten Gefahren und Leiden, ſo voll von vertrauensvollen Gebeten und von Lobpreiſungen Gottes wegen der Erhoͤrun⸗ gen dieſer Gebete ſind, koͤnnen dem Menſchen ge⸗ — - 2 — —. — — 1 des Vertrauens auf Gott. 183 wiß hohen Muth und veſtes Vertrauen auf Gott einfloͤßen, wenn der Geiſt, der in dieſen Pſalmen weht, von dem Leſer innig aufgefaßt wird. Auch die Erweckungen Je⸗ ſus zum Gebete wie herzlich, menſchlich, kraͤftig ſind ſie! Wer oft zur Betrachtung derſelben zu⸗ ruͤckkehrt, ſollte ſich jedesmal wieder im Vertrau⸗ en auf Gott neugeſtaͤrkt fuͤhle. So kann man auch aus der Apoſtelgeſchichte lernen, welchen Gebrauch nicht blos die Apoſtel, ſondern auch uͤberhaupt die Chriſten in den erſten Zeiten der chriſtlichen Kirche von der Lehre Jeſus in Anſehung des Gebetes machten, und zu welchen Erfahrun⸗ gen dieſe Anwendung ſie fuͤhrte. So zeigen auch die a poſtoliſchen Sendſchreiben die innige Ueberzeugung der Apoſtel von der Wahrheit dieſer Lehre. Was wird dem Menſchen den Muth und die Freudigkeit zu Gott geben koͤnnen, die kraft⸗ volle Gebete erzeugt, wenn es das Auffaſſen des Geiſts der heiligen Schriften nicht thut? So oft noch der Verfaſſer in Angelegenheiten, die ihn innig bewegten, zu jenen Geſchichten und Ausſpruͤchen zuruͤckkehrte; und uͤber dem ſtillen Ueberdenken ihres Inhalts alles andere vergaß, kam neues Vertrauen zu Gott, als zu einem Vater, in ſein Herz. Ein zweites Mittel, den Glauben an Gottes Va⸗ terguͤte in ſich zu erwecken und zu naͤhren, iſt 184 Erweckungsmittel Aufmerkſamkeit auf die Spuren der 9 ließ ſie uns unvermuthet finden, was wir ſuchten; abwenden; bald hielt ſie, und nur ſie, uns 6 von der Begehung einer Thorheit, einer Suͤnde die Beherzigung dieſer Wohlthaten uns Vertrauen goͤttlichen Vorſehung in unſerm eignen— Leben. Gott laͤßt ſich niemanden als ein Vater der Menſchen unbezeugt. Jedem legt Gott durch die Leitung ſeiner Schickſale den Gedanken nahe, daß eine vaͤterliche Huld uͤber ihm walte, die auch auf ihn ihre Aufmerkſamkeit richte und fuͤr ihn ſorge. Bald erfreute uns dieſe vaͤterliche Vorſe⸗ hung auf die angenehmſte und wohlthuendſte Weiſe; bald rettete ſie uns aus großen Gefahren; bald bald ſahen wir ſie ein furchtbares Ungluͤck von uns ab, die uns wuͤrde in endloſes Elend geſtuͤrzt ha⸗ ben; bald fuͤhrte ſie uns einen edeln Freund zu, deſſen Seele der unſtigen neue Kraft und neues Le⸗ ben gab. Ob wohl irgend ein Leſer ſagen darf, daß er der goͤttlichen Vorſehung keine ſolche Wohlthaten zu verdanken habe? Und ſollte nicht auf Gott einfloͤßen und demſelben Nahrung ge⸗ ben? Sollten wir nicht dadurch Zutrauen zu Gott, als zu einem Vater, bekommen, wenn wir in unſern eignen Schickſalen ſo haͤufige Spuren einer zaͤrtlichen Fuͤrſorge fuͤr unſer Wohl wahrnehmen. Immer kehrt der Verfaſſer, wenn er ſein Vertrau⸗ en auf Gott wieder von neuem beleben will, zur Betrachtung ſeiner eignen Schickſale zuruͤck; und gter des Vertrauens auf Gott. 18 5 immer wird durch dieſe Betrachtung ſeine Seele voll des froheſten Muthes, von dem Gott alles Gute, lauter Gutes, immer Beſſer es, und insbeſondere auch eine huldreiche Auf⸗ nahme kind lich vorgetragener Bitten zu erwarten, der ihm ſchon ſo viele, ſo man⸗ nigfaltige, ſoruͤhrende Beweiſe ſeiner vaͤter⸗ lichen Fuͤrſorge gegeben hat. Ein drittes Mittel, ſich im Vertrauen auf Gott zu ſtaͤrken, und dieſe Geſinnung in ſich zu erwecken, iſt ein menſchliches, guͤtiges, billiges Betragen gegen Menſchen, die unſer beduͤrfen, und ſich mit beſchei denem Zutrauen an uns wenden. So wie wir ſelbſt dem Bittenden geben, dem wir geben koͤn⸗ nen, ohne hoͤhere Pflichten zu verletzen, ſo werden wir auch glauben koͤnnen, daß Gott uns geben werde, wenn wir uns an Ihn mit einer Bitte wenden. Der Harte, der Gefuͤhlloſe, der Unerbittliche kann ſich Gott nicht als einen guͤtigen, erbittlichen Vater denken, als ein Weſen, das reich iſt an Erbarmen. Aber der Guͤtige, der den, welcher ſich im Falle des Beduͤrfniſſes mit beſcheidenem Zutrauen an ihn wendet, mit froͤlichem Angeſichte von ſich gehen laͤßt, erleichtert ſich ſchon durch dies edle, menſch⸗ liche Betragen gegen ſeinen Naͤchſten den Glauben an Gott. Darum muß es auch von jedem Men⸗ 186 Erweckungsmittel ſchen von Gefuͤhl ſo wahr und ſo ſchoͤn gefunden werden, wenn Jeſaias die Ruͤckkehr eines Men⸗ ſchen zur Menſchlichkeit und die Wirkſamkeit ſeiner Gebete mit einander verbindet, indem er ſagt: „Nicht das iſt ein Faſten, wie ichs liebe, wenn ſich ein Menſch einen Tag die Speiſe entzieht, ſein Haupt wie Schilf ſenkt, oder auf rauhes Tuch, auf Aſche ſich ſtreckt. Sondern das iſt ein Faſten, wie ichs liebe: Mache dem leichter, den du bis dahin druͤckteſt! Brich dem Hungrigen dein Brod! Entziehe dich nicht von dem, der dein Mitmenſch iſt. Dann wird Jehovah dir antworten, wenn du zu Ihm flehſt; ein Licht wird dir im Finſtern aufgehen; in der Duͤrre wird Jehovah dich ſaͤtti⸗ gen und dein Gebein ſtaͤrken.“ Daß alſo doch je⸗ der bedaͤchte, daß das kindliche Vertrauen auf Gott, als auf einen guͤtigen Vater, von ihm ſelbſt ab⸗ haͤngt! Gewiß wem das Flehen des Beduͤrfe: niſſes, die Bitte des beſcheidenen Zutrauens heilig wie Gott iſt, wem es ein heiliges Geſetz der Menſchlichkeit und Religion iſt, jede Bitte zu ge⸗ waͤhren, der er ohne Verletzung hoͤherer Pflichten entſprechen kann, wer es durch ſeine Guͤte dem andern leicht macht, ihm ſeine Noth zu klagen, wen ſchon das Beduͤrfnis, auch wenn es ihn nicht, oder ehe es ihn um Huͤlfe anſpricht, ſchon zur Huͤlfe ſchnell beſtimmt, der darf gewiß auch von Gott viel erwarten, wann eigne Noth, oder fremde, die er wie eigne empfindet, ihn zum Gebete 1 . des Vertrauens auf Gott. 187 ereibt; nach einer Handlung der Menſchlichkeit, nach einer That der Großmuth und des Erbarmens laͤßt es ſich gewiß mit Freudigkeit beten. Das Gutesthun belohnt ſich auch auf dieſe Wei⸗ ſe ſchon reichlich, ja uberſchwenglich. So wie wir in der Guͤte des Herzens zunehmen, wird ge⸗ wiß auch unſer Vertrauen auf Gott wach⸗ ſen. l Ein viertes Mittel, das kindliche Vertrauen auf Gott in ſich zu erwecken, iſt der Umgang mit religioͤſen Menſchen, das heißt hier, mit Menſchen, denen Erfahrungen im Gebete nicht fremde ſind, deren Verſtand uͤber alte wie uͤber neue Vorurtheile gleich erhaben, die goͤttliche Wahrheit rein erkennt, und deren Herz ſie mit Waͤrme umfaßt, die uͤberhaupt fuͤr religioͤſe Em⸗ pfindungen und Geſinnungen Empfaͤnglichkeit, und einen eignen Fond von ſolchen Empfindungen und Geſinnungen haben. Solche Perſonen koͤnnen uns, wenn ſie uns wuͤrdig finden, uns bei ſchickli⸗ chen Veranlaſſungen ihre Erfahrungen mitzu⸗ theilen, außerordentlich viel Vertrauen auf Gott mittheilen; wir erwaͤrmen uns an der Glut, die ihre Seele durchgluͤht; ſie heben uns durch die Groͤße ihrer Seele uͤber das Irdiſche und Sinnli⸗ che maͤchtig empor; ihr frommer Glaube, ihr In⸗ tereſſe fuͤr goͤttliche Wahrheit geht allmaͤhlig auch in uns uͤber; das Licht ihrer Seele bringt auch in 188 Enveckungemitten unſte Seele Licht. Glackliche, die ſolche Men⸗ ſchen unter ihre Freunde zaͤhlen duͤrfen! Wei ſe, die ſolche Freundſchaften um jeden Preis erkaufen, und einer einzigen Freundſchaft von ſolchem Werthe willig und freudig eine Menge von Bekanntſchaf⸗ ten, die ihre Seele leer laſſen, und ihnen nach Jahren und Tagen des Umgangs nichts geben, zum Opfer darbringen! Ed lle, die ſich nach dem Umgang von Menſchen ſehnen, welche frei von beſchraͤnktem und unduldſamen Sektengeiſte die goͤrtliche Wahrheit ſich zu eigen gemacht, und die Kraft derſelben an ſich erfahren haben! Der Um⸗ gang mit ſolchen Menſchen ſtimmt die Seele hoͤ⸗ her, als der Umgang mit jeder andern Klaſſe von Menſchen; an ihrem Umgange entzuͤndet ſich wie⸗ der das erloſchne Feuer der Andacht, ſtaͤrkt ſich der ſinkende Glaube, belebt ſich wieder die ſterbende Hofnung auf Gott, die, wenn ſie die Pruͤfungen aushaͤlt, nicht zu Schanden wird. Ein fuͤnftes Mittel, das kindliche Vertrauen auf Gott in ſich zu erwecken und zu unterhaͤlten, iſt das Leſen guter Schriften religioͤſen Inhalts, vorzuͤglich von Lebensbeſchrei⸗ bungen religioͤſer Perſonen, die von dem, was Jeſus hier verſichert, ei gne Erfahrungen gemacht haben. Ueberhaupt wird das Leſen guter religioͤſer Schriften immer mehr in unſerm Zeital⸗ ter demjenigen Beduͤrfnis werden, dem es * des Vertrauens auf Gott. 189 wichtig iſt, daß er nicht unmerklich alle Religioſt⸗ taͤt verliere, da der Kaltſinn gegen alles, was re⸗ ligioͤs heißt, immer mehr uͤberhand nimmt, da im⸗ mer mehr Zweifel an allen Wahrheiten der Religion verbreitet werden, da man immer rechnen kann, daß gegen Eine Schrift, die dem Intereſſe fuͤr goͤttliche Wahrheit Nahrung giebt, und die Glaub⸗ wuͤrdigkeit derſelben in ein neues Licht ſetzt, wenig⸗ ſtens hundert in Umlauf kommen, die die Gleich⸗ guͤltigkeit gegen Religion unterhalten und vermeh⸗ ren, da endlich gleichſam durch einen ſtillſchwei⸗ genden Vertrag alle ernſthaftern Gegenſtaͤnde, und vorzuͤglich Gegenſtaͤnde der Religion aus den Un⸗ terhaltungen der Geſellſchaften und zum Theil auch ſchon aus den Unterhaltungen des haͤuslichen Le⸗ bens ausgeſchloſſen zu ſein ſcheinen, und alſo jeder ſelb ſt fuͤr Nahrung religioͤſer Geſinnungen ſorgen muß, wenn er nicht unmerklich um jede religioͤſe Empfindung und Geſinnung kommen will. Ein ſechſtes Mittel, das kindliche Vertrauen auf Gott in ſich zu erwecken und zu ſtaͤrken, iſt endlich die Benutzung jedes Triebs zum Gebete. Unſer Herz und das Schickſal, oder wie wir lie⸗ ber ſagen wollen, die goͤttliche Vorſehung, die das Schickſal leitet, erweckt von Zeit zu Zeit den Trieb zum Gebete. Nur ein Stumpfſinniger oder Unempfindlicher wird dieſen Trieb nie in ſich empfinden. Aber der Lieb ende, der Mitlei⸗ 190 Erweckungsmittel dende, der mit mannigfaltigen Pflichten Beladene, der viel Beduͤrfende, der mit Gefahren Kaͤmpfende, der Ungluͤckliſche, der Leidende, der von einer maͤchtigen Leidenſchaft Beherrſchte, der dabei noch die Tugend liebt, wird ſich durch ſein Herz, und durch das Schickſal von Zeit zu Zeit zum Gebete getrieben fuͤhlen; ihm kann dieſer Trieb unmoͤglich ganz fremde ſein. Wer nun dieſem Triebe ſolgt, und eigne Verſuche macht, den wird die Vorſehung, wenn es ihm ernſtlich um Wahr⸗ heit zu thun iſt, durch Erſahrungen aufmuntern, die es ihn nicht werden gereuen laſſen, Verſuche gemacht zu haben. Sehr wichtig iſt es aber hierbei, daß man den Trieb zum Gebete nicht in ſich blos erkuͤnſtle, und die Aufwallungen einer taͤuſchenden Einbil⸗ dungskraft nicht mit dem innern Drang zum Gebete verwechsle. Ohne ein inneres Be⸗ duͤrfnis, das maͤchtig zum Gebete treibt, muͤſſen keine Berſuche im Vortrag be⸗ ſtimmter Bitten gemacht werden. Dies hieße: Gott verſuchen, oder die Wahrhaftig⸗ keit des goͤttlichen Wortes auf eine unglaͤubige Wei⸗ ſe aus bloßer kalter Neugier auf die Probe ſetzen; und ſolche Verſuche wuͤrden fehlſchlagen, und die Fehlſchlagungen leicht einen gaͤnzlichen Unglauben zur Folge haben. Was alſo im Falle eines innern des Vertrauens auf Gott. 191 Triebs zum Gebete ein Mittel werden kann, das Vertrauen auf Gott in ſich zu erwecken oder zu befeſtigen, das kann außer dieſem Falle ſehr leicht allen Glauben an Gott in dem Herzen zer⸗ ſtoͤren. Auch muͤſſen wir hier noch bemerken, daß man nicht denken darf, daß man auf Einmal zu dem kindlichen Vertrauen auf Gott gelange, deſ⸗ ſen Bitten nie ohne Erfolg ſind. Nur nach und nach waͤchst man bei fortgeſetzten Uebungen im Gebete in dieſem kindlichen Vertrauen. Es wer⸗ den alſo, bei noch unbeveſtigtem Vertrauen auf Gott, in dem Zeitraume der erſten Uebungen im Gebete, auch noch Fehlſchlagungen mit unter⸗ laufen; man laſſe ſich aber dadurch nicht nieder⸗ ſchlagen und muthlos machen. So wie man durch das Fallen gehen lernt, wenn man ſich nicht dadurch muthlos machen laͤßt, ſo macht man ſich, auch bei mitunterlaufenden Fehlſchlagungen, das veſte Ver⸗ trauen auf Gott allmaͤhlig eigen, wenn man ſich durch die freilich vorher nicht ausbleibenden Fehlſchlagungen nicht irre machen laͤßt. Stu⸗ fenweiſe gelangt man zur Vollkommen heit; und auch hier gilt das Wort des Herrn: „Wer verharrt, und nicht laß wird, der wird ſelig werden.“ Vermſcht Bemetkungen uͤber dieſe Worte Jeſus. Es iſt, wie wir ſehen, in dieſen Worten Jeſus nicht blos vom Gebete uͤberhaupt im allgemeinſten Sinne des Worts die Rede, ſondern insbeſondere von dem Vortrag beſtimmter Bitten, der nach der Vehauptung des Herrn einen beſtimmten Erfolg haben ſoll, wenn veſtes Vertrauen auf Gott in der Seele des Betenden lebt. Wir duͤrfen alſo das Gebet nicht in die Graͤnzen des Dankſagens, Lobpreiſens, Anbetens, Kla⸗ gens einſchraͤnken, und das eigentliche Bitten, als etwas, das fuͤr den Betenden ohne Erfolg ſei, ausſchließen, wenn wir anders der L hre Jeſus getreu bleiben wollen. Jeſus ermuntert uns auch zum eigentlichen Bitten, zum Vortrag unſrer Be⸗ darſniſſe bei Gott als bei einem Vater. Tren⸗ ſſ et Net en 14 Bitten iſt auch Beten. 103 Trennen wir doch nicht, was Jeſus zuſammenge⸗ fuͤgt hat! Es iſt allerdings ſchoͤn und gut, es iſt Ausdruck einer gefuͤhlvollen Seele, wenn man dem Geber und Erhalter des Lebens, dem Urhe⸗ ber unzaͤhliger Freuden und Wohlthaten, dem guͤ⸗ tigen und weiſen Leiter der menſchlichen Schickſale Dankempfindungen opfert, wenn alles, was in uns iſt, ſeine Vollkommenheiten preist, wenn ſich die Seele in Anbetung der Wunder ſeiner Schoͤpfung und Vorſehung verliert, wenn man vor Ihm ſeine Thraͤnen weint, und Ihm ſeine Leiden klagt. Aber nicht blos dies heißt Gebet; auch Bitten, Suchen und Anklopfen heißt Beten; wir duͤrfen uns auch mit beſtimmten Bit⸗ ten in beſondern Angelegenheiten an Gott wenden, und nach dem Maaße unſers Vertrau⸗ ens von Ihm Huͤlfe, Beiſtand, Rettung, Lin⸗ derung, Staͤrkung erwarten; Jeſus ſtellt uns Gott als ein Weſen vor, das dem Bittenden giebt, den Suchenden finden laͤßt, und dem Anklopfenden auf⸗ thut, mit dem ſich wie mit einem Vater reden laͤßt, von dem man, wie von einem Vater, Dinge er⸗ langen kann, deren man bedarf, , und um die man Ihn bittet. Daß wir uns denn auch in dieſer Art des Gebetes immer mehr uͤben moͤgten! Es giebt Menſchen, die Jahr aus Jahr ein nichts von Gott verlangen. Um wie viele Gnaden verkuͤrzen ſich dieſe Menſchen! Stolz Berspr. ster Th. N Stodf Wie viele Gunſibezeugungen Gottes entziehen ihnen ihre Vorurtheile! Um wie vieles unvollkommner bleibt bei dieſer Denkensart ihre Gotteserkenntnis. Seien wir doch freimuͤthiger gegen Gott! Sei un⸗ ſer Gebet auch ein kindliches Herannahen zu der allgenugſamen Vaterguͤte Gottes, aus der uns vergoͤnnt iſt, wie aus einem Quelle nach unſerm Beduͤrfniſſe Licht und Kraft zu ſchoͤpfen! Nicht blos genießen wollen wir, was wir ſchon beſitzen; auch ſuchen wollen wir, was uns noch man⸗ gelt; auch um Kraͤfte wollen wir Gott bitten, die uns noch nicht gegeben und doch ndthig ſind. Und an Stof zu Bitten ſollte es uns keinen Tag mangeln. Wer nur an die mannigfaltigen Verſuchun⸗ gen denkt, denen er taͤglich ausgeſetzt iſt, und den ganzen Umfang ſeiner ſo aͤußerſt mannigfaltigen und beinahe mit jedem Tage ſich vermehrenden Pf li ch⸗ ten in jedem Verkhaͤltniſſe feines haͤuslichen und buͤrgerlichen Lebens, in dem er gegen Gott und ge⸗ gen mehrere Arten und Klaſſen von Menſchen als Menſch und als Chriſt ſteht, mit der Sch waͤche ſeiner ſittlichen Kraͤfte vergleicht, oder die unzaͤhligen und ſtets fortwirkenden ſchlimmen Folgen ſeiner Thorheiten, Fehler und Ver⸗ gehungen beherzigt, die er auch bei dem beßten gen ner is N g en s en n⸗ en . H ſe t den u 6 he Ne tr 4 6 zu Bitten. 195 Willen nie ganz verguͤten kann, ſollte er nicht ſchon daraus reichen Stof zu beſtimmten Bitten ſchoͤpfen koͤnnen? . Oder weſſen Empfindungen ſo abgeſpannt ſind, daß ſelbſt dieſe Betrachtungen keinen Trieb zum Gebete in ihm zu erregen vermoͤgen, kann der nicht gerade dieſe Abſtumpfung ſeines Gefuͤhls, dieſen Mangel an Intereſſe fuͤr die wichtigſten Gegenſtaͤnde, dieſe Abſpannung ſeiner edlern Seelenk raͤſf⸗ te, Gott im Gebete vortragen, und Gott bitten, ihm wieder neues geiſtiges Leben mitzutheilen, ſei⸗ nen heiligen Geiſt nicht von ihm zu nehmen? Es bedarf ja, um dieſe Bitte vorzutragen, nicht meh⸗ rerer Empfindung, nicht mehrern Vertrauens, als der Menſch dann zumal gerade hat, weil er das, was er noch nicht hat, erſt noch von Gott bittet, und es alſo nicht beſitzen muß, ehe er es von Gott bitten darf. Eben ſo duͤnken mich keine Bitten natuͤrlicher und menſchlicher zu ſein, als diejenigen, die Jeſus in den drei erſten Bitten Seines Gebetmuſters von Seinen Schuͤlern wollte Gott vorgetragen wiſſen. Wer wahrnimmt, wie unruhig, aͤngſtlich, unzu⸗ frieden die Menſchen blos deswegen ſind, weil ſie Gottes Vaterguͤte nicht kennen, und wie froher, beiterer, ruhiger, gluͤcklicher die Menſchen durch dieſe Erkenntnis wuͤrden, wer ferner an den tau⸗ N 2 196 Stof zu Bitten. ſendfachen Leiden Theil nimmt, worunter die Menſch⸗ heit ſchmachtet, und den Druck bemerkt, den ſo viele Menſchen ſelbſt in den vergleichungsweiſe beß⸗ ten Verfaſſungen immer noch empfinden, und da⸗ bei bedenkt, daß auch in der Folge an allen menſchlichen Anſtalten und Verfaſſungen inmer noch Unvollkommenheit haften wird; wer endlich einſieht, wie ungluͤcklich ſich die Men⸗ ſchen ſtets dadurch machten, daß ſie mehr den Trie⸗ ben ihrer Leidenſchaften und den Eingebungen ihrer Vorurtheile als der Stimme ihres ſittlichen Gefuüͤhls und den Anweiſungen Gottes zur Gluͤck⸗ ſeligkeit der Menſchen folgen, und wie ſehr ſich die Summe menſchlicher Gluͤckſeligkeit vergroͤßerte, wenn die Menſchen einmal ſo weiſe wuͤrden, daß Gottes Wille ihnen uͤber alles goͤlte, dem ſollten gewiß die Bitten nicht fremde ſein, daß es von den Menſchen einmal moͤgte eingeſehen werden, wie ſehr Gott ein Vater der Menſchen iſt, daß die Menſchen in einer vortreflichern Verfaſſung, als alle menſchlichen Einrichtungen ſind, von allem Druck und allen Leiden moͤgten befreit werden, und in dieſer Abſicht Gottes Reich in ſeiner BVollkommenheit erſcheinen moͤgte, daß Got⸗ tes Wille hienieden auf Erden ſo wie im Himmel als der beßte und weiſeſte moͤgte erkannt und ſtets befolgt werden. Nie ſollte darum auch ein Menſch dieſes geiſtvollen Gebetmuſters muͤde und ſatt wer⸗ den koͤnnen, das ihm ſtets neuen Stof zu wuͤrdi⸗ ſ W e N He N Wir duͤrfen beten. 197 gen Bitten giebt, das ihn auf die geiſtigen Be⸗ duͤrfniſſe der edelſten Gottesverehrer aufmerkſam macht, und in das er an jedem Orte, zu jeder Stunde, und in jeder Lage ſeine eignen religioͤſen Gedanken und Empfindungen legen kann. Wenn wir Euch indeſſen zum Vortrag beſtimmter Bitten an Gott ermuntern, ſo ſind wir unendlich davon entfernt, Euch damit eine Laſt auflegen zu wollen; wir moͤgten nicht einmal das Gebet, in ſofern es Vortrag gewiſſer beſtimmten Bitten iſt, als eine Pflicht von Euch angeſehen wiſſen. Wir muͤſſſen nicht beten; wir duͤrfen beten; die Eh⸗ re iſt uns geſtattet, mit dem Weſen aller Weſen wie mit einem Vater zu reden; die Verheißung iſt uns gegeben, daß wir uns von Ihm auf kind⸗ liches Bitten daſſ lbe verſprechen duͤrfen, was ſich von einem guten Vater erwarten laͤßt, der ſeinem bittenden Kinde dasjenige geben kann, deſſen es bedarf. Wir laden Euch nur ein, dieſe Ehre gelten zu machen, und von dieſer Verhei⸗ ßung Gebrauch zu machen, ohne Euch im minde⸗ ſten dazu noͤthigen zu wollen. Kein Gluͤck, und das groͤßte am wenigſten, darf irgend jemanden aufgedrungen werden. Wer ſich beim Gebete nur auf Dankſagungen, Lobpreiſungen, Anbetungen, Klagen einſchraͤnken, und ſich aller beſtimmten Bitten enthalten will, der folge, bis er eine beßre Ueberzeugung bekoͤmmt, ſeiner Wir duͤrfen beten. Ueberzeugung, die er freilich nicht aus dem Evan⸗ gelium ſchoͤpfen konnte, indem daſſelbe auch zu be⸗ ſtimmten Bitten ausdruͤcklich ermuntert. Wir wollen keinesweges mit ihm hadern, und ihm ſo wenig unſre Denkensart aufdringen, als es uns in den Sinn kommen kann, ihm die ſeinige zur Suͤnde anzurechnen, oder ihn der Unredlichkeit zu beſchuldigen, ob wir gleich freimüuthig geſtehen, daß er ſeine Begriffe vom Gebete nicht in der Schule Jeſus gelernt haben kann. So lange er, ohne ſich mit beſondern Bitten an Gott zu wenden, fortkommen, und ſich Rath, Huͤlfe, Troſt, Seelenruhe, Kraft und Muth in hinlaͤngli⸗ chem Maaße ſchaffen kann, ſo lange ſehen wir nicht ein, warum er Gott irgend eine Bitte um eine Sache vortragen ſollte, die ihm ja nicht ein⸗ mal Beduͤrfnis iſt. Nur denke er ſich die Moͤglich⸗ keit, daß in der Folge vielleicht noch Beduͤrfniſſe in ihm erwachen koͤnnten, in deren Gefuͤhl ihm die Ermunterungen Jeſus zum Gebete und Seine Verheißungen der Erhoͤrung vertrauensvoller Gebete willkommen ſein duͤrften, und dasjenige ihm ſchaͤtzbar und glaubwuͤrdig werden duͤrfte, wogegen er itzt noch gleichguͤltig iſt, und woran er, viel⸗ leicht eben dieſer Gleichguͤltigkeit we⸗ gen, viele Zweifel hat. Die Satten be⸗ duͤrfen freilich der Speiſe ſo wenig als die Starken des Arztes; aber der itzt Satte kann in der Folge hungrig werden, ſo wie der itzt Starke krank wer⸗ ⸗ e Uns , e 1 le . Ergebung iſt nur die Haͤlfte ꝛc. 199 den kann; und o mit welchem Danke wird er dann die dargereichte Speiſe annehmen, die man ihm itzt nicht bieten muß, weil er ſt e noch ver⸗ ſchmaͤht! Wir wollen auch nicht ſagen, daß es nicht auch in gewiſſen Faͤllen ſchoͤn und chriſtlich ſei, wenn man ſich ohne Vortrag einer beſtimmten Bitte nur ehrfurchtsvoll in Gottes vaͤterlichen Willen ergiebt. So enge Graͤnzen wollen wir der chriſtlichen Froͤmmigkeit nicht ſetzen. „Wir wiſſen oft nicht, wie Paulus ſagt, was wir bitten ſollen, wiſſen oft nicht, was wir waͤ h⸗ len ſollen, weil zwei entgegengeſetzte Dinge uns, wie Paulus ſagt, hart anliegen koͤnnen.“ Auch kann der goͤttliche Wille uns in gewiſſen Faͤllen bereits aus der Lehre Jeſus bekannt ſein. In ſolchen Faͤllen iſt es allerdings auch ein Zeichen von Kinderſinn gegen Gott, wenn man ſich ehrſurchts⸗ voll dem Willen Gottes uͤbergiebt, und ſagt: „Mache es, o Gott, mit mir, wie es dir wohl⸗ gefaͤllt!“ Aber dagegen wird es hoffentlich auch gerne zugeſtanden werden, daß der kindliche Sinn gegen Gott ſich nicht allein durch Ergebung, ſondern auch durch freimuͤthiges Bitten aͤußern kann. Das Kind, das voll Liebe und Zu⸗ trauen zu ſeinen Aeltern iſt, wird freilich auch dieſe Liebe und dies Zutrauen durch Unterwerfung ſeines Willens unter den Willen der Aeltern, aber 200 Ergebung iſt nur nicht dadurch allein, ſondern auch durch furcht⸗ loſe, zutrauliche Bitten beweiſen. Wuͤr⸗ de es ſich immer blos in der Aeltern Willen erge⸗ ben, ohne jemals eine Bitte an ſie zu wagen, ſo koͤnnte man ihm eher Ehrfurcht als eigentliches Zutrauen zuſchreiben; nur, wenn es in demſel⸗ ben Grade freimuͤthig im Bitten iſt, in dem es ſich dem aͤlterlichen Willen unterwirft, ſchrei⸗ ben wir ihm volles Vertrauen zu. Darum leſen wir auch von Chriſtus, daß Er nicht blos in Gethſemane betete: „Dein Wille, o Va⸗ ter, geſchehe!“ — ſondern auch an Lazarus Grabe: „Ich weiß, o Bater, daß du mich allezeit er hoͤreſt!“ Ergebung in den goͤttlichen Willen iſt alſo blos die Haͤlfte des Kinderſinns. Trennen wir alſo auch hier nicht, was Vernunft und Natur zuſammenfuͤgt! Die Freudigkeit zu Gott, die ſich mit Bitten zu Gott naht, iſt die andere Haͤlfte des kindlichen Vertrauens auf Gott. Wir duͤrfen uns demnach in Leiden, in dringenden Beduͤrfniſſen nicht immer nur leidend gegen Gott verhalten; und die Re⸗ ligion des Chriſten beſteht nicht einzig und al⸗ lein darin, daß er ſich, ohne je eine Bite Gott vorzutragen, in alles nur ſchickt, und ſich gewiſ⸗ ſermaßen alles gefallen laͤßt, was das Schickſal uͤber ihn verhaͤngt; ſondern der Chriſt darf auch mit beſtimmten Bitten vor Gott treten und hoffen, daß Gott auf ſeine vertrauensvolle kindliche Bitte —- — = — die Haͤlfte des Kinderſinns. 201 etwas erfolgen laſſe, was er ſonſt nicht erwarten duͤrfte, und daß Er ihn durch beſondere vaͤterliche Gunſtbezeugungen aufmuntern werde, zu Sei⸗ ner Vaterguͤte ein immer groͤßres Zutrauen zu faſſen. Wer kann es endlich laͤugnen, daß eine goͤttliche Wohlthat fuͤr uns noch einen ungleich hoͤhern Werth habe, wenn ſie zugleich als Folge eines Gebetes angeſehen werden kann, als wenn ſie uns ohne unſer Bitten zu Theil wird? Man kann alſo ſagen: Daß Chriſtus die Menſchen auch deswegen zum Vortrag kindlicher Bitten ermuntert habe, damit die goͤttlichen Wohlthaten, die ihnen in Beziehung auf ihre kindlichen Bitten zu Theil wer⸗ den, fuͤr ſie einen um ſo groͤßern Werth er⸗ halten. Sie ſollen erſt bitten, damit das Gege⸗ bene ſie nachher doppelt freue; ſie ſollen erſt ſuchen, damit das Gefundene ihnen hernach doppelt ſchaͤtzbar ſei; ſie ſollen erſt vor einer verſchloßnen Thuͤre anklopfen, damit das Oefnen der verſchloßnen Thuͤre ſie um ſo angenehmer uͤber⸗ raſche, und ſie lehre, wie ſehr ſich Stand⸗ haftigkeit und Beharrlichkeit belohne. Man haͤtte uͤbrigens den Verfaſſer unrecht verſtan⸗ den, wenn man aus dem von ihm in einer dieſer Betrachtungen geaͤußerten Gedanken: „Daß Chri⸗ ſtus ſich zu der Faſſungskraft der Menſchen herab⸗ 202 Diieſe Lehre Jeſus gelaſſen habe, indem er das unendliche Weſen als einen erbittlichen Vater vorſtellte, und daß alſo der Begriff von einer menſchenfreundlichen Erbitt⸗ lichkeit Gottes im Grunde nur menſchliche Vor⸗ ſtellungsart ſei,“ den Schluß gezogen haͤtte, daß die Lehre Jeſus vom Gebete dadurch gewiſſermaßen zweifelhaft und ungewiß gemacht wuͤrde. Denn wenn man ſich auch die Erbittlichkeit Gottes nur als eine menſchliche Vorſtellungsart denkt, zu der ſich Chriſtus herabließ, um Gott gleichſam in den Geſichtskreis der Menſchen zu bringen, und ihnen Gott liebenswuͤrdiger vorzuſtellen, ſo kann es doch nicht gelaͤugnet werden, daß dieſe menſchliche Vorſtellungsart nach der Lehre Jeſus in wirk lli⸗ chen Gebrauch übergeben ſoll, und daß Jeſus behauptet: Es werde auf die Bitten derje⸗ nigen, die ſich in ihrem Gebete nach dieſer Vor⸗ ſtellungsart richten, und derſelben Wahrheit zutrauen, etwas erfolgen, was ſie als Erhoͤ⸗ rung dieſer Bitten anſehen koͤnnen. Nicht alſo blos eine ſchoͤne menſchliche, aber uͤbrigens un⸗ brauchbare Vorſtellungsart ſoll die Erbittlichkeit des hoͤchſten Weſens ſein; ſo viel wuͤrden allerdings auch edle Unglaͤubige gerne gelten laſſen: ſondern nach der Lehre Jeſus ſoll man Gebrauch von die⸗ ſer Vorſtellungsart machen; man ſoll glauben, daß ſie fuͤr uns Menſchen Wahrheit habe, und daß derjenige, der ſich darnach richtet, eben ſo gut von Gott Dinge, die ihm mangeln, mittelſt des ſoll in Gebrauch uͤbergehen. 203 Gebetes erlangen koͤnne, als ein Kind Brod und andre Beduͤrfniſſe des Lebens von ſeinem Bater er⸗ langen kann, wenn es ihn darum bittet. Und waͤre dies nicht eine aͤußerſt wuͤnſchenswuͤrdige Sache, wenn ſich die Sache ſo verhielte? Was wollen denn die Menſchen, wenn ſie eine ſolche ſich menſchenfreundlich zu den Bedurfniſſen der Menſchen herablaſſende Gottheit nicht wollen? Der Verfaſſer glaubt, die Menſchen ſollten mit Freuden alle ihre Begriffe von Gott, die eine ſol⸗ che Erbittlichkeit des hoͤchſten Weſens nicht vertra⸗ gen koͤnnen, preisgeben, wenn die Lehre Jeſus vom Gebete ſich in der Erfa h⸗ rung beſtaͤtigte. Denn waͤre nicht der Vor⸗ theil davon ſo uͤberſchwenglich groß, daß alle Schwierigkeiten, die Sache mit den angenomme⸗ nen Begriffen von Gott zu vereinigen, dagegen in keine Betrachtung kaͤme? Und dies iſt im Grunde das Staͤrkſte, wenn nicht gar das Einzige, was ſich auf die vielen Bedenklichkeiten, die ei⸗ nige bei dieſer Lehre Jeſus haben, am Ende ant⸗ * worten laͤßt. Was durch die Erfahrung ſich beſtaͤtigt, das iſt Wahrheit, wenn es ſich auch von beinem Gelehr⸗ ten erklaͤren ließe; und alles, was dagegen geſagt werden moͤgte, wenn es auch durch gelehrte Gruͤnde und 204 Dieſe Lehre Jeſus ſoll durch Vernunftſchluͤſſe nicht wi der⸗ legt werden koͤnnte, iſt, dagegen ge⸗ rechnet, keine Wahrheit. Was ſich aber nicht durch die Erfahrung als Wahrheit beſtaͤtigt, das koͤnnen keine Vernunftſchluͤſſe und keine gelehrten Beweiſe zur Wahrheit machen, ſoll⸗ te auch die Vertheidigung dieſer Sa⸗ che von niemanden mit Worten gluͤcklich beſtritten werden koͤnnen; denn alle Vertheidigung koͤnnte ihr auf die Dauer doch nichts helfen, wenn die Erfahrung immer dagegen ſpre⸗ chen wuͤrde. 3 Iſt alſo das Wort des Herrn, das dem glau⸗ benden Beter Erhoͤrung verheißt, goͤttliche Wahr⸗ heit, ſo muß die Erfahrung es beweiſen; und dann iſt alles, was dagegen mag vorge⸗ bracht und eingewandt werden, im Grunde Thor⸗ heit. Kann aber die Erfahrung es nicht beweiſen, ſo iſt alles, was fuͤr dieſe Lehre geſagt werden mag, vergeblich, und keine Vertheidigung kann die Wahrheit dieſes Ausſpruchs Jeſus retten. Dies ſagt auch Jeſus ſelbſt, indem Er die Menſchen auffordert, Sein Wort an dem Pruͤfſteine der Erfahrung zu pruͤfen. „Mei⸗ ne Lehre, ſagt Er, iſt nicht Mein, ſondern in Gebrauch uͤbergehen. 205 des, der Mich geſandt hat, und der ſie alſo ſelbſt in Schutz nehmen muß, wenn ſie die Seinige iſt. So jemand will des Willen thun, der wird inne wer⸗ den, die Erfahrung wird ihn beleh⸗ ren, ob dieſe Lehre von Gott ig, oder ob ich von mir ſelbſt rede. 7 XVI. Alles nun, das Ihr wollet, daß Euch die Leute thun ſollen, das thut Ihr ihnen; das iſt das Geſetz und die Propheten. Seid Gottes Nachfolger als Seine lieben Kinder! Dieſer ehrenvolle Zuruf der bimmliſchen Weisheit geſchieht hier an uns. Um ſich davon zu uͤberzeugen, darf man nur dieſen Ausſpruch Jeſus in ſeiner Verbindung mit demje⸗ nigen betrachten, was demſelben unmittelbar vorgeht. Jeſus hatte Seine Zuhoͤrer zum Vertrauen auf Gott ermuntert, indem Er ihnen verſicherte: Der allgemeine Vater der Menſchen ſei noch weit bereit⸗ williger, die vertrauensvollen Bitten Seiner Kin⸗ der um Dinge, die ihnen unentbehrlich ſeien, zu — ‚, — —. —, — — — — ——/ — Nachahmung der Menſchenfreundlichk Gottes. 207 erhoͤren, als ein Vater, der darum eben noch nicht einer der beßten Menſchen ſein duͤrfe, unſtreitig bereitwillig ſei, ſeinem um Brod bittenden Kinde die ihm noͤthige Speiſe zu geben; man duͤrfe mit noch ungleich veſterer Zuverſicht von Ihm erwarten, daß Er uns auf kindliches Bitten alles gewaͤhren wer⸗ de, deſſen wir beduͤrfen, als ſich von einem, auch nur noch einiger Maßen menſchlichgeſinnten Vater erwarten laſſe, daß er jeder billigen Bitte ſeines Kindes entſprechen werde. Zu derſelben Guͤte gegen einander fordert nun Jeſus auch ſeine Zuhoͤrer auf. Sie ſollen das Beiſpiel des allgemeinen Vaters der Menſchen in ihrem Betragen gegen einander nachahmen, und ſich ebenfalls bereitwillig finden laſſen, ihren Ne⸗ benmenſchen ſo zu begegnen, ſie ſo zu behandeln, wie ſie es mit Billigkeit von ihnen erwarten duͤrfen, da Gott ſelbſt ſo huldreich ſei, daß Er ſich gleichſam ſelbſt an des Bittenden Stel⸗ le ſetze, und ihm alles zukommen laſſe, was er ſich mit Billigkeit von Seiner Vaterguͤte verſpre⸗ chen duͤrfe. Wir ſehen alſo, wie genau dieſer Ausſpruch Jeſus mit Seiner Lehre vom Gebete verbunden iſt. Jeſus leitet ihn als einen natuͤrlichen Schluß daraus her. „Euer himmliſcher Vater, ſagt Er, taͤuſcht die billigen Erwartungen der zu Ihm flehenden Men⸗ 208 Nachahmung der Menſchenfreundlichk. Gottes. ſchen nicht; Er giebt ihnen nach ihrem Beduͤrf⸗ niſſe, und nach ihrer beſcheidenen und vertrauens⸗ vollen Bitte gute Gaben. Werdet auch Ihr Ihm gleich! Thut auch Ihr Euern Neben⸗ menſchen alles, was Ihr ſelbſt in ihrer Lage und an ihrer Stelle von ihnen mit Billigkeit erwarten duͤrftet.“ Dieſer Ausſpruch des Herrn haͤngt auch zugleich mit dem, was ihm vorgeht, in ſofern zuſammen, als man die Befolgung der in demſelben enthalte⸗ nen Lehre als das Beding anſehen kann, ohne deſſen Erfuͤllung ſich keine Erhoͤrung unſrer Bit⸗ ten mit Zuverſicht von Gott erwarten laͤßt. In demſelben Maaße nemlich, in dem wir gegen andre Menſchen billig, guͤtig und menſchlich han⸗ deln, duͤrfen wir auch erwarten, daß Gott gegen uns vaͤterlich handeln werde. Jeſus will alſo ſagen: „Soll die kindliche Zuver⸗ ſicht zu Gott, als dem guͤtigſten Vater, in Euerm Herzen Wurzel ſchlagen, ſollen Eure Gebete von dem Vertrauen beſeelt ſein, daß Gott noch viel bereitwilliger als der beßte Vater auf Erden ſei, Eure kindlichen Bitten zu erhoͤren, ſo handelt ge⸗ gen Eure Nebenmenſchen ſo, daß dies Vertrauen auf Gott dadurch geſtaͤrkt und befeſtigt wird. Thut ihnen alles, was Ihr wollet, daß ſie . Euch d e it ſte t Dt . Alles, was Ihr wollet u. ſ(. f. 209 Euch thun ſollen. Dies iſt das Geſetz und die Propheten.“ So wichtig iſt es, daß wir dieſen Ausſpruch Jeſus recht verſtehen, wohl beherzigen, und gewiſſenhaft in Ausuͤbung bringen! Unſer Betragen gegen andre Menſchen ſoll ſich, dieſem Worte des Herrn zufolge, nicht etwa nur nach dem richten, was ſie gegen uns wirk⸗ lich thun, ſondern auch nach den, was wir wollen, daß ſie uns thun ſollen. Es giebt Menſchen, die es ſich ordentlich zum Grundſatz machen, in ihren Gefaͤlligkeiten und Dienſtleiſtungen gegen andre genau ſo weit zu gehen, als man gegen ſie geht, ſo gar ihre Hoͤflichkeiten gegen andre genau nach dem Grabde der Hoͤflichkeit, die man ihnen erweist, abzumeſſen. Hat man ſie bei einer gewiſſen Gelegenheit vernachlaͤſſigt, ſo glauben ſie ſich berechtigt, das Vergeltungs⸗ recht gegen ihren Naͤchſten auszuuͤben; hat man eine gewiſſe Haͤrte gegen ſie ausgeuͤbt, ſo ergrei⸗ fen ſie die erſte Gelegenheit, wo ſie dieſe Haͤrte erwiedern koͤnnen; iſt man einmal ungefaͤllig gegen ſie geweſen, ſo kann man ſicher darauf rech⸗ nen, daß ſie ebenfalls ungefaͤllig gegen diejenigen ſein werden, die es gegen ſie waren. Ihr Betra⸗ gen gegen andre hat alſo immer etwas Abgemeſ⸗ Stolz Bergpr. 3ter Th. Rmit Gutem! “ 210 Alles, ſenes; dadurch verlieren ihre Gefaͤlligkeiten, ihre Dienſtleiſtungen, ihre Aeußerungen von Dankbar⸗ keit ſehr vieles von ihrem Werthe, weil ſie nicht ſo faſt Wirkungen eines herzlichen Triebs von Wohlwollen und Dankbark eit, als vielmehr nur, moͤgte man beinahe ſagen, einer Fertig⸗ keit im Rechnen und Taxiren und einer Uebung im Tauſchhandel ſind. Und wie verwerftltich wird dieſe Denkensart, wenn man bedenkt, wie großen Vorſchub ſie der Rachſucht thut! Die Lehre Jeſus lautet nicht ſo. „Wenn Ihr nur liebet, die Euch lieben, ſagt Jeſus, was Danks habt Ihr davon? Die Suͤnder lieben ja auch ihre Liebhaber. Und wenn Ihr nur Eu⸗ ern Wohlthaͤtern wohlthut, was Danks habt Ihr davon? Die Suͤnder thun daſſelbe auch. Und wenn Ihr leihet, von denen Ihr hoffet zu nehmen, was Danks habt Ihr davon? Die Suͤnder leihen den Suͤndern auch, auf daß ſie gleiches wieder nehmen.“ Und Paulus ſagt: „Raͤchet Euch ſelber nicht, meine Liebſten, ſon⸗ dern wartet auf Gottes gerechte Entſcheidung; denn es ſtehet geſchrieben: Mein iſt die Rache; Ich will vergelten, ſpricht der Herr. So nun deinen Feind hungert, ſo ſpeiſe ihn; duͤrſtet ihn, ſo traͤnke ihn. Wenn du das thuſt, ſo wirſt du feurige Kohlen auf ſein Haupt ſammeln. Laß dich nicht das Boͤſe uͤberwinden, ſondern uͤberwinde das as Boͤſe 1 6 6 was Ihr wollet u. ſ. f. 211 Es froaͤgt ſich aber auch, ob das, was wir wol⸗ len, daß uns die Leute thun ſollen, eine recht⸗ maͤßige und erlaubte Sache ſei. Jeſus ſpricht nicht an unſre ſinnlichen Be⸗ gierden, ſondern an unſer ſittliches Gefuͤhl. Ein ſinnlicher Menſch mag wohl wuͤn⸗ ſchen, daß andre Menſchen ſeine ſinnlichen Be⸗ gierden beguͤnſtigen; darum darf und ſoll er aber nicht den ſinnlichen Begierden ſeiner Kinder und andrer Perſonen, mit denen er in Verhaͤltniſſen ſteht, Vorſchub thun. Ein in ſeinem Amte oder Berufe traͤger und nachlaͤſſiger Menſch mag wohl wuͤnſchen, daß man ihn in ſeiner Troͤgheit und Nachlaͤſſigkeit nicht ſtoͤre, ihn mit allen Vorwuͤrfen verſchone, ihm mit keinen Ermahnungen zum Fleiß und zur Ordnung beſchwerlich falle; er wuͤrde aber faͤlſch ſchließen, wenn er glaubte, er duͤrfte darum zum Beiſpiele auch ſeine Kinder in ihrer Traͤgheit und Rachlaͤſſigkeit nicht ſtoͤren, muͤßte in ſeinem Hausweſen alles gehen laſſen wie es geht, und duͤrfte den Unordnungen deſſelben nicht ſteuren. Eine ſolche Anwendung des Gebotes der Naͤchſten⸗ liebe wuͤrde eine Beguͤnſtigung der unordentlichen Neigungen und Leidenſchaften der Menſchen ſein, und alle Tugend in der menſchlichen Geſellſchaft zerſtoͤren. Nie darf ein Menſch deswegen eine Pflicht gegen andre unterlaſſen, weil er wuͤnſcht, daß andre ſie nicht gegen ihn beobachten, doder ſich etwas Un⸗ O 2 erlaubtes gegen andre erlauben, weil er wuͤnſcht, daß andre gegen ihn dies Unerlaubte thun moͤgen. Jeſus ſetzte vielmehr beim Vortrag dieſer Lehre voraus, daß man dieſelbe ſtets auf eine mit den Grundſaͤtzen der Rechtſchaffenheit und Tu⸗ gend uͤbereinſtimmende Weiſe verſtuͤnde und er⸗ klaärte. Es koͤmmt ferner hier in die ie Frage „ ob wir uns mit unſerm Naͤchſten in gleichen Ber haͤltniſ⸗ ſen und Umſtaͤnden befinden. Die Meinung Jeſus kann nicht geweſen ſein, daß zum Beiſpiele die Aeltern verpflichtet ſeien, gerade daſſelbe gegen ihre Kinder zu beobachten, was ſie wollen, daß es von den Kindern gegen ſie beobachtet werde; oder daß die Herrſchaften verbunden ſeien, ge⸗ nau dieſelben⸗Pflichten gegen ihr Geſinde aus⸗ zuuͤben, deren Beobachtung ſie von ihrem Geſinde erwarten; oder daß die Obrigkeiten ſchuldig ſeien, genau daſ elbe gegen ihre Untergeordne⸗ ten zu beobachten, was ſie wollen und billiger Weiſe verlangen koͤnnen, daß es von ihnen ge⸗ than werde. Der Vater kann und ſoll darum nicht ſeinen Kindern gehorchen, weil er will, daß die Kinder ihm gehorchen; die Herrſchaften koͤnnen und ſollen nicht ihr Geſinde bedienen, darum weil ſie von demſelben bedient ſein wollen; die Obrigkeiten koͤnnen und ſollen nicht ihren Un⸗ tergeordneten Gehorſam leiſten, darum weil — — ———— was Ihr wollet u. ſ. f. 213 ſie wollen, daß er ihnen von denſelben geleiſtet werde. Der Herr war weit entfernt, die nothwen⸗ digen Verhaͤltniſſe der verſchiedenen Staͤnde der buͤr⸗ gerlichen Geſellſchaft und des haͤuslichen Lebens aufheben zu wollen; bei einer ſolchen Anwendung dieſer Lehre wuͤrde alle Ordnung, die doch je dem Stande ſelbſt vortheilhaft iſt, geſtoͤrt, und Ver⸗ wirrung und Geſetzloſigkeit allgemein werden muͤſ⸗ ſen, was vernuͤnftiger Weiſe von niemanden ge⸗ wollt werden kann. Wenn alſo Jeſus verlangt, daß Seine Schuͤler gegen andre ſo handeln, wie ſie wollen, daß man gegen ſie handle, ſo iſt Sei⸗ ne Meinung nur, daß jeder ſich in Gedan⸗ ken an des andern Stelle ſetze und ſich dann ſo gegen ihn betrage, wie er es billig fin⸗ den moͤgte, daß man gegen ihn ſich betruͤge, wenn er an des andern Stelle waͤre. Der Vater ſoll ſich demnach gegen ſeine Kinder, die Herrſchaft gegen ihr Geſinde, die Obrigkeit gegen ihre Unter⸗ geordneten ſo betragen, wie ſie alle wuͤnſchten, daß man gegen ſie handelte, wenn ſie in dem Falle waͤren, Kinder, Dienſtboten und Unterge⸗ ordnete zu ſein. Dieſe Regel Jeſus verpflichtet uns endlich nicht, gegen jeden Menſchen alles dasjenige zu thun, was uns zwar ſehr angenehm waͤre, wenn andre es gegen uns thaͤten, falls wir an ihrer Stelle, und ſie an der unſrigen waͤren, was wir 9 214 Alles, indeſſen vernuͤnftiger Weiſe von andern nicht er warten, und billiger Weiſe nicht verlan⸗ gen duͤrſten. Es wuͤrde uns zum Beiſpiele un⸗ ſtreitig ſehr angenehm ſein, wenn uns jemand, falls wir in eingeſchraͤnkten aͤußern Umſtaͤnden oder wirklich in einiger Armuth waͤren, nicht nur aus unſrer unangenehmen oder eingeſchraͤnkten Lage zie⸗ hen, ſondern uns ſo gar in einen bluͤhenden Wohl⸗ ſtand verſetzen wuͤrde; allein ſo angenehm uns die⸗ ſes waͤre, ſo koͤnnte es doch vernuͤnftiger Weiſe nicht von uns eigentlich gewollt werden; nur ein Thor wuͤrde ſich in einem ſolchen Falle mit dergleichen eiteln Wuͤnſchen, Hofnungen, oder Er⸗ wartungen naͤhren; nur ein ſehr unbilliger Menſch koͤnnte von einem Reichen, und vollends gar als Chriſtenpflicht verlangen, daß er ihn in dieſe angenehme Lage verſetze. Was alſo nur thoͤrigter und unbilliger Weiſe von uns ge⸗ wollt werden koͤnnte, daß andre es gegen uns thaͤten, das kann auch in Ruͤckſicht auf andre uns nicht zur Pflicht gemacht werden. Man koͤnnte es uns freilich nicht weh⸗ ren, wenn wir gegen gewiſſe Perſonen ſo handeln wollten, ſofern wir nemlich befugt waͤren, mit dem Unfrigen nach Willkuͤhr zu ſchalten; es koͤnnte ſo gar unter gewiſſen Umſtaͤnden eine ſeltene Groß⸗ muth ſein, wenn wir es thaͤten; aber allge⸗ meine Regel des Betragens gegen alle unſre Ne⸗ benmenſchen und in jedem Falle waͤre es doch was Ihr wollet u. ſ. f. 215 darum nicht; ein andrer koͤnnte dasjenige, was wir diesfalls thaͤten, unterlaſſen, ohne gegen den Grundſatz zu handeln, den Jeſus hier auf⸗ ſtellt. Denn Jefus heißt uns nicht, andern Men⸗ ſchen alles dasjenige thun, was uns in ihren Um⸗ ſtaͤnden zwar angenehm waͤre, aber ihnen doch mit Vernunft und Billigkeit nicht zugemuthet werden koͤnnte, ſondern nur alles dasjenige, was ſich von ihnen vernuͤnftiger und billiger Weiſe, nach den Verhaͤltniſſen, in denen wir gegen ſie und ſie gegen uns ſtuͤnden „ erwarten ließe⸗ Nehmen wir alſo alles bisdahin Geſagkte noch ein⸗ mal in Ueberlegung, ſo ergiebt ſich folgende Be⸗ ſtimmung des Sinns dieſes Gebotes Jeſus: „Se⸗ tzet Euch bei allen Handlungen gegen andre Men⸗ ſchen und in Euerm ganzen Betragen gegen ſie in ihre Lage, und uͤberleget, welches Betragen, und welche Handelnsart Ihr Euch von ihnen nicht nur wuͤnſchen, ſondern auch mit Billigkeit erwar⸗ ten duͤrftet, wenn Ihr an ihrer Stelle und ſie an der Eurigen waͤren. Dies Betragen beobachtet dann gegen ſie; erlaubet Euch nichts gegen andre, was Ihr mit Recht unbillig finden wuͤrdet, wenn Ihr Euch in ihren Umſtaͤnden befinden wuͤrdet, und ſie ſo gegen Euch handelten; unterlaſſet auch nichts gegen andre, deſſen Unterlaſſung Euch Alles 7 mit Recht kraͤnken muͤßte, wenn Ihr an ihrer Stelle waͤret. Dieſe Regel nun ſoll dem Chriſten Richtſchn ur und Pruͤfſtein ſeiner eignen Handlungen ſein. Seiner eignen: Denn die meiſten Men⸗ ſchen pruͤfen wohl gerne die Handlungen andrer Menſchen daran; aber in Anſehung ihrer eignen Handlungen nehmen ſie es mit der Beobachtung dieſer Vorſchrift minder genau. Jedermann will freilich, daß man gegen ihn nach dieſer Regel handle; jeder beſchwert ſich, wenn er glaubt, daß man ſie gegen ihn verletze; allein Jeſus hat uns dieſe Regel nicht blos dazu gegeben, daß wir an⸗ dern Menſchen darnach das Urtheil ſprechen, ob ſie ſo billig und guͤtig gegen uns handeln, ſon⸗ dern vornemlich dazu, daß wir unſer eigen Betra⸗ gen darnach beſtimmen. Und zwar gegen jedermann. Denn man be⸗ merke die Allgemeinheit dieſes Ausſpruchs Jeſus: „Alles, was Ihr wollet, ſagt Er, daß Euch die Menſchen thun ſollen, das thut auch Ihr ihnen.“ Jeder alſo, der Menſch heißt, ſoll ſich von uns ein ſolches billiges Betragen verſprechen duͤrfen; nicht etwa blos unſre Verwandten und unſre Freunde; nicht etwa nur diejenigen, die gleich mit uns denken, oder die ie ſch uns durch Wohlthaten verbindlich ma⸗ was Ihr wollet u. ſ f. 217 chen, oder die ſich durch vorzuͤgliche Tugenden unſre Hochachtung erwarben, ſondern jeder ohne Unterſchied, auf den wir zu wirken, fuͤr den wir irgend etwas zu thun Beruf und Gelegenheit haben; auch der, mit dem wir bisdahin noch in keinen naͤhern Verhaͤltniſſen ſtanden, auch der, deſſen Charakter uns widrig iſt, oder der ganz anders denkt als wir, oder der gegen uns uüͦbel geſinnt iſt, oder fuͤr den es uns unmoͤglich iſt, perſoͤnliche Hochachtung zu hegen, oder der gegen uns nicht nach dieſer Regel der Billigkeit handelt. So wie jeder ohne Unterſchied Anſpruch hat auf unſer Wohlwollen, und unſre Huͤlfbegierde, ſo bald er unſer bedarf, und wir ihm nuͤzlich ſein koͤnnen, ſo hat auch jeder ohne Unterſchied Anſpruch auf unſre Billigkeit. Auf jedes Menſchen beſondre Lage und Umſtaͤnde ſollen wir Ruͤckſicht nehmen, wenn wir mit ihm in ir⸗ gend ein Verhaͤltnis treten; an ſeine Stelle ſollen wir uns ſetzen, und was wir an ſeiner Stelle mit Billigkeit von ihm erwarten duͤrften, gegen ihn thun. Dies iſt gewiß der wahre eigentliche Sinn dieſes Ausſpruchs Jeſus. Das iſt das Geſetz und die Propheten Setzt Jeſus hinzu. Er will ſagen: „Ich trage Euch hier nichts anders vor, als was ſchon Mo⸗ ſes und die auf ihn folgenden Propheten des israe⸗ litiſchen Volks gelehrt haben; ſchon dieſe fruͤhern 218 Das iſt das Geſetz von Euch hoch verehrten Lehrer haben auf ſol⸗ che Guͤte, ſolche menſchliche Billigkeit ge⸗ drungen.“ Es verlohnt ſich um ſo mehr der Muͤhe, dies hier noch ins Licht zu ſetzen, da man itzt gerade die⸗ ſelben Schriften, auf die Jeſus ſich hier beruft, und von denen Er uͤberall mit der groͤßten Achtung redet, immer mehr zu verkennen ſcheint. Schon das Geſetzbuch Moſes athmet denſelben Geiſt der Billigkeit und Guͤte. „Den Fremd⸗ ling, heißt es zum Beiſpiele, ſollſt du nicht druͤcken. Denn Ihr ſeid auch Fremd⸗ linge in Aegipten geweſen. Iſt dies nicht genau die Regel Jeſus: Setzet Euch an des an⸗ dern Stelle! Alles, was Ihr wollet, daß Euch die Menſchen thun ſollen, das thut auch Ihr ih⸗ nen?“ Urnd iſt nicht allgemeine, allumfaſſende Menſchenliebe der Geiſt dieſes Geſetzes? „Ihr ſollt, heißt es in einer andern Stelle, keine Witt⸗ wen und Waiſen druͤcken. Wenn du dem Armen Geld leiheſt, ſo ſollſt du es nicht nach Art der Wechsler thun, und keinen Wucher auf ihn trei⸗ ben. Wenn du von deinem Naͤchſten ein Kleid zum Pfand nimmſt, ſollſt du es ihm wieder geben, ehe die Sonne untergeht. Denn ſein Kleid iſt ſeine einzige Decke, darin er ſchlaͤft. Wenn du deines Feindes Ochſen oder Eſel begegneſt, dag 1 und die Propheten. . 219 er irrt, ſo ſollſt du ihm denſelben wieder zufuͤhren. Wenn du den Eſel desjenigen, der dich haßt, unter ſeiner Laſt erliegen ſiehſt, laß ihn nicht liegen, ſondern hilf ihm auf. Des Tagloͤhners Lohn ſoll nicht bei dir bleiben bis an den andern Morgen. Fluche dem Tauben nicht. Setze dem Blinden keinen Anſtoß. Du ſollſt Ehrfurcht vor deinem Gott haben, und deinen Naͤchſten lieben wie dich ſelbſt.“ Iſts alſo nicht wahr, daß ſchon das moſaiſche Ge⸗ ſetz Menſchlichkeit, Guͤte und Billigkeit gebeut, daß ſchon Moſes lehrte: Man muͤſſe in dem Ue⸗ belgeſinnten und in dem Abgoͤttiſchen die Menſchheit ehren und lieben, in ihm den Mitmen ſch nie verkennen, ihm zu jeder menſch⸗ lichen Gefaͤlligkeit und Huͤlfleiſtung ſchnell bereit⸗ willig ſein? In demſelben Geiſte ſprachen auch die Propheten nach Moſes, wovon wir hier der Kuͤrze wegen nur Jeſaias nennen wollen. Welchem Leſer dee Bibel iſt die ſchoͤne Stelle ſeiner geiſtvollen Pro⸗ phezei unbekannt: „Laß ledig, welche du beſchwer⸗ teſt! Gieb frei, welche du draͤngteſt! Brich dem Hungrigen dein Brod, und die, ſo im Elend ſind, fuͤhre ins Haus! So du einen nackend ſiehſt, ſo kleide ihn, und entziehe dich nicht von dem, der dein Mitmenſch iſt?“ 220 Das iſt das Geſaest In derſelben Allgemeinheit alſo, in der Je⸗ ſus hier Seine Zuhoͤrer zur Guͤte und Billig⸗ keit ermahnt, trugen ſchon fruͤhere Propheten aͤhn⸗ liche Lehren vor. Auf dieſe beruft ſich Jeſus, der freilich keines fremden Zeugniſſes bedurfte, um Seinen Ausſprüchen ein Anſehen zu geben; Er verweist Seine Zuhoͤrer darauf. Sie hatten ſich nemlich bisdahin mehr an die Lehren der Phari⸗ ſaͤer als an die Ausſpruͤche der Propheten gehalten. Dieſe juͤdiſchen Schriftgelehrten verdarben aber den ſittlichen Geiſt der Nation; ſie entkraͤfteten Gottes Gebot um ihrer Aufſaͤtze wil⸗ len; ſie verbreiteten Grundſaͤtze, die das menſch⸗ liche Herz verengten, und dem Unedeln und Ei⸗ gennuͤtzigen eine Menge Ausfluͤchte uͤbrig ließen, um nicht nach den Grundſaͤtzen des goͤttlichen Ge⸗ ſetzes handeln zu muͤſſen. Darum heißt Jeſus Seine Zuhoͤrer mehr auf die geiſtvollen Prophe⸗ ten als auf ihre geiſtloſen Ausleger achten. „Von jeher, ſagt Er, drang das goͤttliche Ge⸗ ſetz auf allumfaſſende Menſchenliebe; dies goͤttliche Geſetz ſei das Geſeß Euers Her⸗ zeng 3. Und iſt es nicht merkwuͤrdig, daß derſelbe geiſt⸗ volle Prophet, deſſen ſchoͤne Aufforderung zur Guͤte und Billigkeit, zum menſchlichen Mitgefuͤhl mit dem Ungluͤcklichen, auch mit dem ſchuldigen Ungluͤcklichen wir ſo eben anfuͤhrten, und auf deſ⸗ und die Propheten. 221 ſen Ausſpruͤche Jeſus Seine Zuhoͤrer mit verweist, ebenfalls die Lehre von der Guͤte und Billig⸗ keit gegen den Naͤchſten mit der Lehre vom Vertrauen auf Gott verbindet, und wie Je⸗ ſus behauptet: „Die kindliche Zuverſicht zu Gott werde eben durch ein menſchliches und billiges Be⸗ tragen gegen ſeine Mitmenſchen beveſtigt, hinge⸗ gen durch ein entgegengeſetztes Betragen zerſtoͤrt?é Jeſaias ſagt nemlich unmittelbar nach der oben angefuͤhrten Stelle: „Dann, wirſt du rufen, ſo wird der Herr dir antworten; wirſt du flehen, ſo wird Er ſagen: Hier bin ich!“ Vollkommen uͤbereinſtimmend mit dem, was Jeſus dort Seinen Schuͤlern ſagte! Auch Er verkuͤndigte den Men⸗ ſchen die Bereitwilligkeit des himmliſchen Vaters, die kindlichen Bitten der Menſchen zu erhoͤren, Seine huldreiche Aufmerkſamkeit auf ihre Beduͤrfniſſe, Sein vaͤterliches Theil⸗ nehmen an ihren Empfindungen. Aber er ver⸗ band damit die ernſte und dabei ehrenvolle Ermah⸗ nung: „Werdet Gott an Guͤte aͤhnlich! Setzet Euch auch, wie Er, in die Lage der Menſchen, die ſich in irgend einer Angelegenheit an Euch wenden! Wie Er, laßt Euch gerne erbitten! Erfreuet das Zutrauen derer, die Euch Zutrauen zeigen! Dann werdet ihr Freudigkeit haben zu Gott; und was Ihr bittet, das werdet Ihr nehmen, weil Ihr thut, was vor voin gefaͤllig iſt!“ XVII. Billigkeit, Klarheit, Vortreflichkeit dieſes Gebotes Jeſus. 17 ODer von Jeſus hier aufgeſtellte Grundſatz des Betragens gegen unſre Nebenmenſchen empfiehlt ſich uns allen unſtreitig durch ſeine ausnehmende Billigkeit. Wir koͤnnen dafuͤr keinen ſtaͤrkern Beweis anfuͤhren, als das Urtheil ſelbſt der un billigſten Menſchen, daß er im hoͤchſten Grade billig ſei. Nicht an Euch wollen wir uns wenden, Ihr Billigen, die Ihr in der Ausuͤbung dieſer Regel Eure rein⸗ ſte und ſuͤßeſte Freude findet, und denen dies Wort Jeſus nicht ſo faſt mehr Regel, Geſetz und Vorſchrift, als vielmehr eine natuͤrliche Ge⸗ ſinnung des Gemuͤths iſt, und die es alſo weit mehr, unendlich mehr koſten wuͤr⸗ de, dieſem Grundſatze entgegen zu handeln als ihn zu befolgen. Nicht auf — — — — — Billigkeit dieſes Gebotes Jeſus. 223 Euer Urtheil, das dem anders Geſinnten vielleicht noch partheiiſch ſcheinen koͤnnte, wollen wir uns berufen. Aber zeuget Ihr ſelbſt, Ihr Unbilli⸗ gen, von denen ſich nicht leicht ein billiges Betra⸗ gen gegen andre erwarten laͤßt, die Ihr immer nur Euch ſelbſt, Euern eignen Vortheil, Euern Ruhm, Euer Vergnuͤgen, Eure Bequemlichkeit zum Mittelpunkte Eurer Handlungen machet, und deswegen ordentlich in der Uebung ſeid, andre zu druͤcken, und in Verlegenheit zu ſetzen, andern roh und hart zu begegnen, ihnen das Leben be⸗ ſchwerlich und bitter zu machen, ihnen ja das Zu⸗ trauen, das ſie zu Euch gerne haͤtten, immer mehr zu ſchwaͤchen, und endlich vollends zu rauben, muͤßt nicht auch Ihr bekennen, dieſer Grundſatz habe die groͤßte Billigkeit fuͤr ſich? Wuͤnſchet und verlanget nicht auch Ihr, daß andre dieſe Regel gegen Euch beobachten? Beſchweret Ihr Euch nicht, als uͤber eine Unbilligkeit, wenn man gegen Euch dieſe Regel verletzt? Was beduͤr⸗ fen wir denn weiter Zeugnis, wenn ſelbſt der Un⸗ billige die Billigkeit dieſes Grundſatzes aner⸗ kennen muß? SZ Die Billigkeit dieſes Grundſatzes beruht uͤbrigens auf der dabei vorausgeſetzten Vorſtellung, daß dem Weſentlichen nach in allen Men⸗ ſchen dieſelbe Natur ſei. Was uns mit Recht kraͤnkt, das kraͤnkt auch gewiß mit eben ſo Billigkeit vielem Recht alle uͤbrigen Menſchen, wenn es ihnen unter denſelben oder aͤhnlichen Umſtaͤnden wieder⸗ faͤhrt; und was wir mit Billigkeit von andern erwarten düͤrfen, das duͤrſen auch andre unter den⸗ ſelben oder aͤhnlichen Unſtaͤnden von uns mit Bil⸗ ligkeit erwarten. Von Einem Blute ſind wir alle geſchaffen; dem Weſentlichen nach haben wir alle dieſelben Empfindungen und Beduͤrfniſſe mit ein⸗ ander gemein; keiner kann demnach Rechte auf eine billige Behandlung beſitzen, die der andre gar nicht oder in einem geringern Grade beſaͤße; kei⸗ ner kann verlangen, daß jeder andre zwar gegen ihn billig ſei, aber zugleich ſich ſeibſt vo von aller Bil⸗ bakeit gegen andre ſasſagen Freilich . nd in der bnrgerlichen Geſellſchaft ver⸗ ſchiedene Staͤnde, deren vernuͤnftige Verhaͤltniſſe gegen einander nicht verruͤckt werden koͤnnen, ohne daß das Wohl der ganzen Geſellſchaft darunter lei⸗ det; allein darum verlieren die allgemeinen Rechte der Menſchheit, worauf die Glieder aller Staͤnde der menſchlichen Geſellſchaft gleich viel Antheil ha⸗ ben, nichts von ihrer Kraft, und unter dieſen iſt gewiß dies eins der vornehmſten, daß jeder von jedem andern ſo behandelt werde, wie der eine an des andern Stelle es ſelbſt wuͤnſchen moͤgte, und billiger Weiſe erwarten duͤrfte; ja man kann ſagen, 4 —, - TT— —— . ᷓũ———— .-v—v-v— 1ð * dieſes Gebotes Jeſus. . 225 daß dies einzige Recht alle uͤbrigen allgemeinen Rechte der Menſchheit in ſich faſſe. V Noch weniger kann die Ungleichheit des Vermoͤ⸗ gens unter den Menſchen einen Unterſchied in An⸗ ſehung der Verbindlichkeit der Ausuͤbung dieſes Grundſatzes machen; dieſe zufaͤlligen Verſchieden⸗ heiten koͤnnen die Anſpruͤche nicht ſchwaͤchen, die der Arme wie der Reiche, und der Geringe wie der Vornehme auf eine billige Behandlung hat. Freilich hat es ſich mancher Reiche und Vornehme angewoͤhnt, ſeine eignen Rechte ſo hoch wie moͤglich zu ſpannen und ſeine Pflichten gegen an⸗ dre ſo niedrig wie moͤglich anzuſchlagen; er legt oft dem Aermern und Geringern Buͤrden auf, die er ſelbſt mit keinem Finger regen wuͤrde, und ver⸗ nachlaͤſſigt oft den Aermern und Geringern, ohne ſich daruͤber Vorwuͤrfe zu machen, ob er gleich dieſelben oder aͤhnliche Vernachlaͤſſigungen an den Aermern unverzeihlich finden wuͤrde. Ja ſelbſt der Aermere und Geringere beredet ſich nicht ſelten, wenn er durch guͤnſtige Umſtaͤnde zu Vermoͤgen und Anſehen gelangt, daß er von nun an in Anſehung der Pflichten der Billigkeit mehr von and ern fordern, und weniger an andre leiſten duͤrfe, daß er von nun an berechtigt ſei, von Geringern und minder Vermoͤgenden, als er iſt, ſchon mehr Aufmerkſamkeit zu erwarten, ſelbſt bingegen diejenigen, die unter ihm ſtehen, ſchon Stolz Bergpr. Zter Th⸗ P 226 . Biigkeit etwas mehr zu dricken, und zu vernachlüſſigen. Allein dieſe Anmaßungen duͤrfen nur ausgeſprochen werden, um in ihrer Unbilligkeit von jedem Ver⸗ nünftigen und Billigen erkannt zu werden. Vor dem Richterſtuhl der Vernunft und der Menſchen⸗ liebe haben die Rechte des Aermern und Geringern auf eine billige, guͤtige und menſchliche Behandlung eben ſo viele Guͤltigkeit als die des Vornehmern und Reichern. Jeſus hatte auch gewiß Menſchen von beiden Klaſſen zu Zuhoͤrern, als Er einſt auf jenem Berge die Rede hielt, in der Er unter an⸗ dern vortreflichen Lebensregeln auch dieſe vortrug; an ihrer aller ſittliches Gefuͤhl wandte Er ſich da⸗ mit; von allen wollte Er ſie gegen alle ausgeuͤbt wiſſen. . Die Billigkeit dieſer Regel leuchtet vollends ein, wenn man bedenkt, wie leicht ſich die aͤußern Um⸗ ſtaͤnde und Verhaͤltniſſe aͤndern koͤnnen. Dies be⸗ darf vorzuͤglich den Reichern und Angeſehenern ge⸗ ſagt zu werden, die ſich ſonſt leicht bereden, daß ſie in die Umſtaͤnde nie kommen werden, in denen ſie diejenigen ſehen, gegen die ſie dieſe Regel der Billigkeit ausuͤben ſollen. Wie abhaͤngig von un⸗ zaͤhligen aͤußern Schickſalen, auf die ſie bei weitem nicht immer wirken koͤnnen, ſind ihre gluͤcklichern Umſtaͤnde! Wie oft erfaͤhrt man den ſchnellen Wechſel des zeitlichen Gluͤcks! Wer itzt reich iſt, iſt vielleicht nach wenigen Jahren arm, und wer dieſes Gebotes Jeſus. 227 itzt ſich bedienen laͤßt, kann leicht in die Lage kom⸗ men, daß er von andern abhaͤngig wird; und um⸗ gekehrt kann auch der itzt von uns Abhaͤngige ſich in der Folge unabhaͤngig von uns machen, und der Aermere ſich zu einem groͤßern Gluͤcke emporſchwin⸗ gen. Wie natuͤrlich iſt es alſo, wenn man dies alles bedenkt, ſich an die Stelle des andern zu ſe⸗ tzen, um deſto billiger in ſeinem Betragen gegen ihn zu ſein, da man leicht wirklich in die Umſtaͤn⸗ de des andern oder doch in aͤhnliche Umſtaͤnde kom⸗ men kann, in denen man von andern eben ſo ab⸗ haͤngig wird, als andre es itzt vielleicht von uns ſind, ja oft gerade von denſelben Menſchen ſich eine billige, guͤtige, edle Behandlung wuͤn⸗ ſchen muß, die ſich itzt dieſelbe von uns mit Be⸗ ſcheidenheit wuͤnſchen! Die Klarheit dieſes Grundſatzes iſt ſo entſchie⸗ den, daß kaum etwas daruͤber geſagt werden darf. Oder bedarf es wohl einer ausgebreiteten Gelehr⸗ ſamkeit, oder einer großen Anſtrengung im Den⸗ ken, um denſelben zu verſtehen? Setzt er erſt eine Menge von Kenntniſſen voraus, die nicht jeder ſo leicht haben kann, ehe man ſicher iſt, den Sinn deſſelben recht gefaßt zu haben? Hat der Gelehrte etwa diesfalls vor dem Ungelehrten, der ſcharfſin⸗ nige Denker vor dem Menſchen von ſchlichtem Sinne und blos gewoͤhnlichem geſunden Verſtand etwas voraus? Gewiß nichts von dem allen. Der Sinn P 2 Klarheit dieſes Ausſpruchs Jeſus uͤberſteigt ſo wenig den ge⸗ meinen Verſtand eines jeden vernuͤnftigen Menſchen in den ungelehrteſten Staͤnden, daß er nur ausge⸗ ſprochen werden darf, um von jedem Aufmerk⸗ ſamen, der nur einigermaßen nachdenken kann, ſogleich verſtanden und in ſeiner Billigkeit anerkannt zu werden. Freich kann wohl der Scharfſinnigere auch in die⸗ ſem Ausſpruch der Weisheit noch Tiefen von Weis⸗ heit und Erkenntnis entdecken, die ein andrer nicht wahrnimmt, bis man ihn aufmerkſam darauf macht; er kann ihn von mehrern Seiten betrach⸗ ten; er kann davon feinere Anwendungen machen; darum iſt aber doch dasjenige, was jedermann davon verſtehen ſoll, ſo allgemein verſtaͤndlich, daß es keines weitlaͤuftigen Unterrichts bedarf, um dieſen Ausſpruch Jeſus auch dem Ungelehrteſten, der nur auch einige Begriffe faſſen kann, begreiflich zu machen. Auch in dieſer Abſicht kann man Jeſus mit Recht den Lehrer der Menſchheit nen⸗ nen; man kann von Ihm mit noch ungleich groͤ⸗ ßerm Rechte, als von dem weiſen Sokrates ſa⸗ gen: „Er habe die Weisheit, dieſe uͤberirdiſche Gottheit, zu den Sterblichen, und die goͤttli⸗ che Wahrheit dem Geſichtskreiſe der Menſchen naͤher gebracht.“ Weit der wenigſte Theil der Menſchen iſt faͤhig, eine lange Reihe zuſammen⸗ n —Diieſes Gebotes Jeſus. 229 haͤngender Vernunftſchluͤſſe zu faſſen, oder die wich⸗ tigſten Begriffe ihrer Religions⸗ und Sittenlehre bis auf die erſten Grundbegriffe menſchlicher Er⸗ kenntnis zuruͤkzufuͤhren; weit die wenigſten haben auch die Muße, in den Schriften der ſcharfſinnig⸗ ſten Weltweiſen zu forſchen, die ſich an dieſe Ar⸗ beit wagten. Der groͤßte Theil der Menſchen be⸗ darf eines kurzen, unmittelbar ans Herz gehenden, leicht verſtaͤndlichen Unterrichts uͤber ſeine wichtig⸗ ſten Pflichten, und uͤber die wichtigſten Lehren ei⸗ nes vernuͤnftigen Glaubens. Dieſen Unterricht gab Jeſus zu ſeiner Zeit den Menſchen, unter denen er lebte, muͤndlich, verbreitete ihn nachher durch Seine Schuͤler unter den Nationen der Erde, und ließ ihn durch ſie der ſpaͤteſten Nachwelt uͤberlie⸗ fern. Einen Theil dieſes Unterrichts enthaͤlt auch dieſer Ausſpruch Jeſus; er iſt ein Inbegrif aller Pflichten gegen unſre Nebenmenſchen, und wer wird hier uͤber Dunkelheit klagen? Wer wird, wenn ſein geiſtiges Aug nicht krank iſt, in Anſe⸗ hung des Sinns dieſes Ausſpruchs Jeſus in dem geringſten Zweifel ſtehen? Wer noͤthig haben, viele gelehrte Auslegungen zu Rathe zu ziehen, um zu begreifen, oder um gewiß zu ſein, wie dieſe Worte Jeſus verſtanden werden muͤſſen? Es iſt wahr, wir begegneten ſelbſt verſchiedenen Arten des Misverſtands derſelben. Dies war 2– . — 230 Klarheit dieſes Ausſpruchs Jeſus. aber nicht deswegen noͤthig, weil dieſer Ausſpruch an ſich dunkel und die Auslegung deſſelben mit großen Schwierigkeiten verbunden war, ſon⸗ dern nur, weil wir nicht unter lauter Menſchen von gerabem, unverdorbenem Wahrheitsſinne leben, die den natuͤrlichen, entgegenſpringenden Sinn die⸗ ſes Gebotes Jeſus, der jedem Menſchen von ge⸗ ſundem Verſtand und Herzen begegnen muß, ſo⸗ gleich auffaſſen; Menſchen von geſundem Verſtand und Herzen wuͤrden allerdings nie auf ſolchen Mis⸗ verſtand gerathen; er kann nur in einem ſchon kran⸗ ken Gemuͤthe entſtehen; nur bei einem ſchiefſehen⸗ den Auge ſind ſolche Anſichten dieſes Ausſpruchs des weiſen Lehrers moͤglich. Niemand ſchließe in⸗ deſſen daraus, daß wir uns mit Ruͤckſicht auf ſol⸗ che ſchiefe Anſi chten in eine ausfuͤhrliche Erklaͤrung dieſes Grundſatzes einließen, daß derſelbe an ſich nicht hoͤchſt verſtaͤndlich ſei. Denn hat Jeſus ihn nicht aus dem menſchlichen Herzen ſelbſt geſchoͤpft? Findet nicht jeder ihn in ſeinem eignen Buſen? Was anders that der Lehrer der Menſch⸗ heit, indem Er dieſe Lehre vortrug, als: Er lehrte jeden, Sein eigner Lehrer ſein; jeden heißt Er nur in ſich ſelbſt gehen, und ſich, ſo oft er gegen andre handeln ſoll, fragen: : „Was haͤtte ich an des andern Stelle gern? Welches Be⸗ tragen meiner Nebenmenſchen wuͤrde ich mir an ihrer Stelle wuͤnſchen, und duͤrfte ich ohne Unbe⸗ cheidenheit erwarten? Wuͤrde ich es billig oder un. 7 Vortreflichkeit dieſes Gebotes Jeſus. 231 billig, edel oder unedel finden, wenn man mir ſo oder ſo begegnete?“ Und dies giebt auch noch Gelegenheit, etwas von der Vortreflich keit dieſes Grundſatzes zu ſa⸗ gen. Dieſe beſteht in der Brauchbarkeit deſſel⸗ ben fuͤr alle Staͤnde, Berufsarten und Lebensalter der Menſchen, in ſeiner leichten Anwendbar⸗ keit auf alle vorkommenden, mehr und minder wichtigen Faͤlle, da wir gegen irgend jemanden handeln ſollen, in ſeiner voͤlligen Hinlaͤnglich⸗ keit fuͤr alle Verhaͤltniſſe, in die wir mit irgend jemanden kommen koͤnnen, in dem unausſprechlich wohlthaͤtigen Einfluſſe, den die Ausuͤbung dieſes Grundſatzes auf das Wohl der menſchlichen Geſellſchaft uͤberall hat, und uͤberall haben muͤßte, wenn dieſelbe in Familien und in groͤßern Gemein⸗ heiten, und vollends gar auf der ganzen Erde all⸗ gemein wuͤrde. Von dieſem allen in der folgenden Betrachtung ein Mehreres. Hier nur noch Eine Bemerkung, die ſich hierauf bezieht. Dieſer Grundſatz hat fuͤr jeden, der Gebrauch da⸗ von macht, den unſchaͤtzbaren Wereh, daß er in jedem ihm vorkommenden Falle, wo er zu langer Ueberlegung keine Zeit hat, ſondern auf der Stelle ſich entſcheiden ſoll, ſich ſogleich darnach beſtimmen kann. Und wie oft koͤmmt der Menſch, in welchem Stande er leben, welches Amt er ver⸗ 232 Vortreflichkeit walten, welchen Beruf er treiben, in welchen Ver⸗ haͤltniſſen gegen andre er ſtehen mag, in dieſen Fall! Kein Tag, man möoögte ſagen, keine Stunde vergeht, daß nicht jeder in den Fall komme, gegen andre handeln zu muͤſſen, ohne daß ihm Zeit ge⸗ goͤnnt iſt, ſich erſt lange zu bedenken, wie er ſich nehmen, wie weit er gehen, was er thun oder laſſen, was er ſagen oder nicht ſagen ſoll; und doch kann jeder dieſer Faͤlle fuͤr uns ſelbſt und fuͤr den Naͤchſten, gegen den wir handeln ſollen, von den wichtigſten, weit⸗ ausſehendſten Folgen ſein; oft koͤnnen wir durch eine einzige Aeußerung, durch ein einziges Geſpraͤch, durch einen einzigen an ſich vielleicht unbedeuten⸗ den Schritt uns das Zutrauen und die Achtung des Naͤchſten erwerben, oder es auch unwiederbring⸗ lich verſcherzen, oft uns ſelbſt und den unſrigen betraͤchtlich nuͤtzen oder ſchaden, oft einen feinfuͤh lenden Menſchen empfindlich kraͤnken, oder uns ihn auch zu einem ſchaͤtzbaren, koͤſtlichen Freunde ma⸗ chen. Wie nun jedesmal handeln? Wir koͤnnen kein Orakel fragen, was wir thun oder laſſen ſollen. Aber dies Wort des Herrn iſt ein untruͤgliches Orakel fuͤr jeden, der es zu Rathe ziehen will, fuͤr den Schwaͤchſten wie fuͤr den Staͤrkſten, fur den Ungelehrteſten wie fuͤr den Ge⸗ lehrteſten. „Alles, was Ihr wollet, ſagt Jeſus, daß Euch die Menſchen thun ſol⸗ len, das thut auch Ihr ihnen.“ Wer 7 R e —⸗ dieſes Gebotes Jeſus. 33 dieſem Grundſatze gemaͤß handelt, wird immer billig und edel handeln; dies Licht wird ihn nie ſtrau⸗ cheln laſſen. So lange wir dieſen Ausſopruch des Herrn nicht vergeſſen, werden wir uns gegen andre, auch in einer verſuchungsvollen Lage, nie vergeſſen; in jedem unvorgeſehenen Falle werden wir uns ſo be⸗ tragen, daß wir⸗Ehre davon haben, und Gott Wohlgefallen daran hat. Und dies Gebot iſt uns doch nicht ſo verborgen, daß eine ſchnelle Er⸗ innerung daran von uns nicht verlangt werden kann; es iſt unſerm Geiſt und Herzen nicht zu ferne, als daß es von uns nicht erreicht werden koͤnnte; es iſt nahe bei uns in unſerm Munde, und auch in un⸗ ſerm Herzen, wenn wir darnach thun. XVIII. Fortſetzung. Die ſe Lebensregel druͤckt den ganzen Umfang unſrer Pflichten gegen unſre Nebenmenſchen aus. Wer gegen jeden ſo handelt, wie er ſelbſt nicht nur wuͤnſchen moͤgte, ſondern auch billig finden wuͤrde, daß man gegen ihn handelte, wenn der andre an ſeiner Stelle, und er an der Stelle des andern waͤre, der erfuͤllt in Anſehung der Pflichten gegen den Naͤchſten das ganze Geſetz; weder Vernunft noch Offenba⸗ rung wird diesfalls weiter etwas an ihn fordern; und auch ſeine Nebenmenſchen werden, wenn ſie billig ſein wollen, ſagen muͤſſen, daß er weiter an ſie nichts mehr abzutragen habe, daß alle Ge⸗ rechtigkeit und Billigkeit gegen ſie erfuſt worden ſei. Im taͤglichen Handel und Wandel zum Beiſpiele wird derjenige, der nach dieſem Grundſatze han⸗ — = — = — „ - — — — — f —— — ſte t, ir —– Vortreſlichkeit u. ſi f. 235 delt, die groͤßte Rechtſchaffenheeit gegen jeder⸗ mann beobachten; man wird ſich nicht gegen ihn ſorgfaͤltig verwahren und auf ſeiner Hut ſein muͤſ⸗ ſen, um nicht von ihm hintergangen zu werden; man wird ſich ſeiner Ehrlichkeit blindlings vertrau⸗ en duͤrfen; ſeine Zuſagen werden immer Zuverlaͤſ⸗ ſigkeit haben; ſeine Verbindlichkeiten wird er im⸗ mer nach beßtem Vermoͤgen ein Genuͤge leiſten; ſein heutiges Ja wird in der Folge, wenn man ſich daran halten und es geltend machen will, nie ein Nein ſein, und ſein verſicherndes Nein wird denjenigen, der ſich darauf verlaͤßt, in der Folge nie taͤuſchen; er wird die Verlegenheiten ſeines Naͤch⸗ ſten nie misbrauchen, um ihn zu druͤcken, um ihn zu noͤthigen, harte Bedingungen einzugehen, oder um uͤber ihn unbillige Vortheile zu gewinnen; er wird von ſeiner Macht nie auf Unkoſten eines Schwaͤchern oder Schutz⸗ und Wehrloſen einen un⸗ edelmuͤthigen Gebrauch machen; nie wird er mit jemanden verfaͤnglich ſprechen, um ihn zu uͤberli⸗ ſten; nie zu weit greifen und ſeinen Bruder int Handel vervortheilen; nie von der Unwiſſenheit oder dem guten Zutrauen des Naͤchſten unbilligen Gewinn ziehen; er wird nicht einmal zu alle dem die mindeſte Verſuchung in ſich fuͤhlen; die Gewohnheit, ſich immer an des andern Stelle zu ſetzen, und nach dem, was er an des andern Stelle wuͤnſchte und billig faͤnde, ſtets ſein Betragen gegen den andern einzurichten, “ Vortreflichkeit wird ihm alle die unzaͤhligen Raͤnke und Kunſt⸗ griffe unmoͤglich machen, die, wie man behaupten will, im Handel und Wandel unter den Menſchen im Schwang gehen ſollen, und wodurch die buͤr⸗ gerlichen Geſetze vervielfaͤltigt, die Proceſſe vermehrt und verwickelt gemacht, das Fortkommen in der Welt beſonders dem Ehrlichen und Billigen erſchwert, und die Kenntnis und der Gebrauch ei⸗ ner Menge von Verſichtigkeits⸗ und Behutſam⸗ keits⸗Regeln nothwendig geworden, die unter lau⸗ ter billigen Menſchen voͤllig uͤberfluͤſſi ſig ſein wuͤrden. Wie geneigt wird ferner derjenige, der nach dieſer Regel handelt, zu allen Huͤlf⸗ und Dienſtlei⸗ ſtungen gegen ſeine Nebenmenſchen ſein! Man wird nicht fuͤrchten muff⸗ en, ihm ganz ungelegen zu kommen, wenn man ihn um einen Dienſt oder um eine Huͤlfleiſtung anſpricht; man wird ihn auch nicht lange bitten muͤſſen; ehe er ſich entſchließt, einem Huͤlfsbeduͤrftigen, dem er helfen kann, zu Huͤlfe zu eilen, oder dem Naͤchſten, dem er einen Dienſt leiſten kann, dieſen Dienſt zu erweiſen; er wird nicht unmuthig und aͤrgerlich daruͤber wer⸗ den, daß er abermal jemanden beeiſtehen oder einen Dienſt leiſten ſoll; ſeine Ge⸗ faͤlligkeiten, Dienſte und Huͤlfleiſtungen werden auch nicht den Charakter des Stolzes, oder eines rohen, unfeinen Betragens haben, ſe 10 liſt. NHn ſen Ulr ehtt der dieſes Gebotes Jeſus D 237 ſondern gefaͤllig, liebreich und edel ſein; ſie wer⸗ den denjenigen, dem ſie erwieſen werden, nicht druͤcken, ſondern ihm Liebe und Zutrauen zu ſeinem Wohlthaͤter einfloͤßen. Er wird ſich vollkommen ſo huͤlfbereitwillig, gefaͤllig, dienſtfertig und theil⸗ nehmend betragen, als wenn er ſelbſt in dem Falle desjenigen waͤre, der ſeiner bedarf; entweder iſt er ſelbſt auch ſchon in der Lage geweſen, in der ſein Naͤchſter itzt iſt; und dann iſt er deſſen eingedenk, was er einſt ſelbſt in dieſer lage empfand, und von ſeinen Nebenmenſchen wuͤnſchte, und mit Billigkeit er⸗ warten durfte; oder er ſtellt ſich vor, daß auch er noch in dieſelbe oder in eine aͤhnliche Lage kommen koͤnnte, und wie es ihm in derſelben zu Muthe ſein wuͤrde, und auf welches Betragen ſeiner Ne⸗ benmenſchen er alsdann billige Anſpruͤche haͤtte. Beides floͤßt ihm eine natuͤrliche Neigung zur Billigkeit, Guͤte und Menſchlichkeit gegen ſeine Rebenmenſchen ein. Auch in den verſchiedenen Verhaͤltniſſen des haͤus⸗ lichen und buͤrgerlichen Lebens wird ſich der Beob⸗ achter dieſer Lebensregel immer als ein vortreflicher Menſch betragen und ſich die Achtung und Liebe ſeiner Nebenmenſchen erwerben. Kinder duͤrfen nur nach dieſem Grundſatze handeln, um ihrem Vater Ehre und ihrer Mutter Frende zu machen. Aeltern duͤrfen nur dieſe Regel auf ihre Kinder anwenden, und ſie werden ſie gewiß nicht dur IN Vortreflichkeit ungerechte oder unbillige Strenge zum Zorn reitzen, oder muthlos machen, ſondern eingedenk der Zeit ihrer eignen Kindheit, ihre Kinder guͤtig behan⸗ deln. Perſonen, die in Dienſten andrer ſtehen, duͤrfen nur dieſer Lehre Jeſus getreu ſein, und ſie T werden gewiß den Vortheil ihrer Herrſchaft mit bi derſelben Aufmerkſamkeit, Gewiſſenhaftigkeit und al Anwendung ihrer Kraͤfte, die ſie auf ihren eignen verwenden wuͤrden, wahrnehmen; uͤberhanpt wer⸗ 1 den Untergeordnete, die nach dieſem Grundſotz han⸗ deln, gewiß immer beſcheiden, fleißig, treu, ge⸗ (e horſam, billig in Beurtheilung ihrer Vorgeſetzten l ſein; und umgekehrt darf man gewiß keinen UNe⸗ iN bermuth von Vorgeſetzten erwarten, die ſo billig denken und handeln; ſie werden nicht Unter⸗ ſ druͤcker und Tirannen, ſondern Beſchuͤtzer und de Wohlthaͤter ihrer Untergeordneten ſein; ſie werden n nichts als Billiges und Gerechtes von ihnen verlan⸗ gen; ihr Joch wird ſanft und ihre Laſt leicht 1 ſein; ſie werden weniger durch Furcht als durch n Liebe und Zutrauen herrſchen. Oder man denke n ſich Ehgenoſſen, Amtsgenoſſen, Lehrer, I Gemeinen, Schuͤler, Nachbarn, Ver⸗ wandte, die von der Geſinnung beſeelt ſind, die dieſe Lebensregel ausdruͤckt, werden ſie nicht in allen dieſen Verhaͤltniſſen alles leiſten, was von ihnen billiger Weiſe erwartet, und mehr noch als von ihnen nicht gefordert werden kann? Wird ſich nicht jeder ſolche Perſonen fuͤr alle dieſe Ver⸗ haͤltniſſe wuͤnſchen? en, Neit hone ehen, ſe it in nen er: ant 86 tan Ue⸗ lter d den ⸗ itt t ce tel, Ni nd, ich de dieſes Gebotes Jeſus. 239 Wie vortreflich iſt dieſe Lebensregel ferner, wenn man ſie auf den geſell ſchaftlichen Umgang anwendet! Wuͤrde nicht alles ungeſittete Betra⸗ gen, aller Uebermuth, alles beleidigende Weſen, alle Heftigkeit, Bitterkeit, Ro⸗ higkeit des Tons und Benehmens mit einmal aus den geſellſchaftlichen Cirkeln verdraͤngt werden, wenn die Menſpen nur dieſen Grundſatz gleichſam in Saft und Blut verwandelten? Wuͤrden ſie ſich nicht ſorgfaͤltig in Acht nehmen, daß ſie den Schwaͤ⸗ chern nicht druͤckten, den Geringern nicht kraͤnkten, ſich aller leidenſchaftlichen Hitze enthielten? Wuͤrde wohl bei ihnen ein unangenehmer Widerſpruchs⸗ geiſt oder Trutz oder Herrſchſucht zum Vor⸗ ſchein kommen, oder nicht vielmehr einer dem an⸗ dern mit Hoͤflichkeit und Ehrerbietung, nicht blos nach ſeinem Stand und aͤußern Charakter, ſondern noch vielmehr nach ſeinen Verdienſten und ſei⸗ nem innern Werthe zuvorkommen, einer den andern liebreich empfangen, ihm die Zeit des Auf⸗ enthalts bei ihm angenehm machen, und durch An⸗ muth der Sitten, durch ein ſanftes Betragen, durch ungeheuchelte Theilnehmung an des Naͤchſten Freude und Leid ſich Liebe, Zutrauen und Achtung erwerben. Insbeſondere laͤßt ſich auch von dieſer Lebensregel Jeſus eine ſehr gute Anwendung auf unſre Urthei⸗ le uͤber andre Menſchen machen. Nur Vergeſſen⸗ heit derſelben zeugt unbillige, ſtrenge, lieb⸗ 240 Veoortreflichkeit loſe Urtheile uͤber andre. Es kraͤnkt uns gewiß, wenn andre mit unbilligen Urtheilen uͤber uns los⸗ ziehen, uns ohne hinlaͤnglichen Grund tadeln, ge⸗ gen uns unverhoͤrter Weiſe abſprechen, von unſern Handlungen ſich eine liebloſe Deutung erlauben, unſtatthafte Nachrichten von uns verbreiten, unſre Fehler vergroͤßern, oder ohne Noth oͤffentlich be⸗ kannt machen, oder uns auch keinen Fehler nach⸗ ſehen, und ſich dasjenige als einen Balken in un⸗ ſerm Auge vorſtellen, was in dem ihrigen kaum ein Splitter ſein muß. Wenn wir nun unſern Naͤchſten ſo behandeln, wie wir wuͤnſchen von ihm behandelt zu ſein, ſo werden wir uns gewiß keine ſolche Unbilligkeiten gegen andre in unſern Urthei⸗ len erlauben; wir werden nicht auf die Fehler unſrer Bruͤder unbruͤderlich lauern, um ſie dem Spotte und der Verachtung ihrer Nebenmenſchen preis zu geben, ſondern eher noch dieſelben, wenn wir ſie unabſichtlich wahrnehmen, bedecken; wir werden uns erſt nach allen Umſtaͤnden einer Handlung genau erkundigen, ehe wir ein entſcheidendes Urtheil dar⸗ uͤber faͤllen; wir werden eher zur Milde als zur Haͤrte in unſern Urtheilen geſtimmt ſein. Endlich wird dieſes Gebot Jeſus unſern Zorn in die Schranken der Gerechtigkeit, Billigkeit und Weisheit zuruͤkweiſen; ſchneller zum Hoͤren, lang⸗ ſamer zum Zuͤrnen wird uns der Gedanke machen, daß es uns ſelbſt ſehr empfindlich iſt, wenn andre uns — dieſes Gebotes Jeſus. 241 uns unabſichtliche Beleidigungen hoch anrechnen, oder verzeihliche Uebereilungen und Unbeſonnenhei⸗ ten uns lange entgelten laſſen, oder auch betraͤchtli⸗ chere Fehler, ſelbſt wenn wir ſie geſtehen und ver⸗ guͤten wollen, uns nie ganz verzeihen; wir werden, indem wir eingedenk ſind, wie oft ſich auch andre an uns irren, und ſich von uns beleidigt glauben, ohne daß wir die mindeſte Abſicht hatten, ſie zu beleidigen, auch mit unſerm Zorn immer mehr an uns halten, immer geneigter werden, zu denken, daß andre, die uns zu beleidigen ſcheinen, es auch nicht ſo ſchlimm meinen, daß ihr Betragen ſich von einer mildern Seite anſehen und vieles zu ihrer Entſchuldigung ſich anfuͤhren laſſe; und dieſe Ge⸗ danken werden gewiß, wenn wir auch uͤber die er⸗ ſte Empfindung des Zorns nicht immer Meiſter ſein ſollten, ſelbſt bei ſtarken Reitzungen zu heftigem Zorn unſern Zorn mildern und bald beſaͤnftigen. Wuͤrde auch nicht die Erde, die itzt ein Tummelplatz der verheerendſten menſchlichen Leidenſchaften iſt, bei aller Unvermeidlichkeit gewiſſer Uebel, die itzt noch ſtets auf dem menſchlichen Geſchlechte ruhen, doch gleichſam zum Paradieſe werden, wenn die Men⸗ ſchen ſtets nach dieſer Regel der Billigkeit gegen einander handeln wuͤrden? Schon in einer einzel⸗ nen Familie wie unendlich viel mehr Ruhe, Frie⸗ de, Lebensgenuß iſt nicht unſtreitig wahrzunehmen, wenn die Glieder derſelben nach dieſem Grundſatze Stolz VBergpr. Ztet Th⸗ OQ Vortreflichkeit gegen einander handeln! Wie kommen ſie einander mit Erfreuungen zuvor! Wie viel Gutes koͤmmt in ihrem Kreiſe zu Stande, ohne daß daruͤber nur ein Wort verloren werden darf! Wie viel un⸗ angenehme Stunden erſparen ſie ſich! Wie vielem Verdruß wird bei ihnen vorgebeugt und ausgewi⸗ chen! Wie manche Misſtimmung kann unter ihnen uͤberall nicht aufkommen! Wie erhoͤhen ſie ſich ein⸗ ander durch dies gegenſeitige edle Betragen den Werth dieſes Lebens! Nun ſich dieſes in einem ausgebreitetern Kreiſe gedacht, welche unermeßliche Summe von Gutem kaͤme dabei heraus! Welches Heer von Uebeln wuͤrde verdraͤngt, wenn dieſe Ge⸗ ſinnungen allgemein herrſchend wuͤrden! Sind nicht alle Greuel der Kriege, alle Aus⸗ ſchweifungen, die von Stdrern der oͤffentlichen Ruhe veruͤbt werden, alle lebenverbitternden Pro⸗ zeſſe, alle Uebervortheilungen des Naͤchſten im Handel und Wandel, aller Unfriede unter Haus⸗ genoſſen im Grunde nichts als Uebertretungen die⸗ ſes heiligen Geſetzes der Menſchenliebe? Gewiß un⸗ ter Menſchen, die dies Gebot gegen einander be⸗ obachteten, waͤre dies alles nicht moͤglich. Lauter gute Regenten wuͤrden, wenn uͤberall nach dieſer Regel gehandelt wuͤrde, uͤber lauter gute Buͤrger herrſchen, die freudig zur Befoͤrderung der guten Abſichten ihrer Obern mitwirken wuͤrden lauter gute Lehrer wuͤrden lauter billigen Gemeinen vorſte⸗ hen, jene ihr Amt mit aller Anwendung ihrer Kraft — o8I8— — — — dieſes Gebotes Jeſus. 243 verwalten, dieſe gegen jene ſich ſo betragen, daß ſie es mit Freude thun koͤnnten, und nicht mit Seufzen thun muͤßten; gute Hausvaͤter und Haus⸗ muͤtter wuͤrden guten Kindern und gutem Hausgeſinde vorſtehen; die Kaufleute, Kuͤnſtler und Handwerker wuͤrden jedermann billig behandeln und hinwieder billig behandelt werden; die Arbei⸗ ter und Tagloͤhner wuͤrden ehrlich arbeiten und niemanden uͤberſetzen, und hinwieder ihres billigen Lohns ſicher ſein koͤnnen; aller Handel und Wandel, der itzt durch die Unbilligkeiten vieler Menſchen ſo unſicher geworden iſt, wuͤrde hinlaͤngliche Sicher⸗ cheit fuͤr jeden bekommen; einer wuͤrde des andern Schaͤden nach beßtem Vermoͤgen wenden, und des andern Vortheil nach beßtem Vermoͤgen befoͤrdern; in der Gluͤckſeligkeit ſeiner Nebenmenſchen wuͤrde jeder ſeine eigne ſuchen und finden, und alſo die Ausuͤbung dieſes Gebotes in jeder Abſicht die ſchoͤn⸗ ſten und wohlthaͤtigſten Fruͤchte tragen. Iſt es alſo nicht traurig, daß ein ſo vortrefliches Ge⸗ bot, das Jeſus aus dem menſchlichen Herzen ſelbſt ge⸗ nommen hat, und deſſen Ausuͤbung eben deswegen dem Menſchen nichts weniger als ſchwer fallen ſollte, noch ſo wenig Einfluß auf die Gemuͤther der Men⸗ ſchen hat? Iſt es nicht traurig, daß Eigennutz, Stolz, Herrſchſucht, Traͤgheit, Neid, Rachſucht, und andre Leidenſchaften dieſen Einfluß noch ſo ſehr ſchwaͤchen? Sollte nicht wenigſtens unter den Bes⸗ O 2 244 tVortreflichkeit dieſes Gebotes Jeſus. kennern des menſchenfreundlichen Jeſus, der dies Gebot in lebendigem Beiſpiele darſtellte, der Sinn, den dies Gebot ausdruͤckt, etwas Ge⸗ woͤhnliches ſein, das nicht einmal eben ſehr be⸗ merkt wuͤrde, wovon vielmehr jedermann nur daͤchte, es verſtuͤnde ſich von ſelbſt? Dennoch iſt dieſer Sinn leider noch eine ſo große Selten heit, daß derjenige, in dem derſelbe einigermaßen herrſcht, wie ein Licht in der Finſternis durch ſein Beiſpiel leuchtet. Im Gedaͤchtniſſe haben wohl alle dies Gebot Jeſus; aber wie wenige haben es im Herzen! Koͤmmt Ei⸗ gennutz oder irgend eine andre Leidenſchaft ins Spiel, ſo muß bei den meiſten das Geſetz Jeſus der eigen⸗— ſuͤchtigen Leidenſchaft weichen. Moͤgte doch der Geiſt Chriſtus uns alle mehr beſeelen, und dieſer ſittliche Grundſatz zu unſerm taͤglichen Gebrauche leiten! uns ſtets gegenwaͤrtig ſein, und unſre Handlungen — —. — — — 245 XIX. „Gehet ein durch die enge Pforte. Denn die Pforte iſt weit und der Weg iſt breit, der zur Verdammnis abfuͤhrt; und ihrer ſind viele, die darauf wandeln. Und die Pforte iſt enge und der Weg iſt ſchmal, der zum Leben fuͤhrt; und wenige ſind ih⸗ rer, die ihn finden.“ L.ben iſt hier gewiß eben ſo viel als wahre, mit⸗ hin reine und unvergaͤngliche Gluͤckſeligkeit, alſo gerade diejenige, die Jeſus dem Befolger Seiner Gebote verſichert; und dies Leben wird dem nur ſcheinbaren, truͤglichen und vergaͤnglichen Gluͤck entgegengeſetzt, das ſich zuletzt in Ungluͤck, Elend, Jammer, Verzweiflung aufloͤsdt, und hier Ver⸗ dammnis oder Verderben heißt. Zu beidem, dem Leben und dem Verderben, fuͤhrt, um in der Bilderſprache Jeſus zu reden, 246 Weg zum Leben ein Weg. Das heißt, ohne Bild: „Es giebt eine Lebensweiſe, wobei der Menſch warhaft gluͤcklich und immer gluͤcklicher und ſeliger wird; und ohne dieſe Lebensweiſe zu waͤhlen, iſt es eben ſo unmoͤg lich, jener aͤchten und ewigen Gluͤck⸗ ſeligkeit theilhaft zu werden, als es unmoͤglich iſt, ein gewiſſes Ziel zu erreichen, ohne den Weg zu wandeln, der zu dieſem Ziele fuͤhrt. Es giebt aber auch eine Lebensweiſe, wobei der Menſch, wenn er auch fuͤr einige Zeit ſcheinbar gluͤcklich da⸗ durch wird, doch am Ende immer ungluͤcklich, ja immer ungluͤcklicher werden muß; dies Ungluͤck iſt eben ſo unvermei dlich, als es unvermeidlich iſt, daß jemand, der eine Straße wandelt, die zu ei⸗ nem Abgrund fuͤhrt, in dieſen Abgrund ſtuͤrze, wenn er, ohne ſi ſich warnen zu laſſen, auf dieſer Straße immer ſortwandelt.a⸗ Schon dieſe Wahrheit verdiente vielleicht von man⸗ chem als eine ſehr neue Wahrheit beherzigt zu werden. Es giebt ja der Menſchen immer noch ſehr viele, die zwar zu keiner andern als einer wahren und dauerhaften Gluͤckſeligkeit zu gelangen wuͤn⸗ ſchen, aber dieſelbe nicht auf dem Wege, der dazu fuͤhrt, ſondern gleichſam auf einem Schleichwe⸗ ge ſuchen, die ſich alſo bereden, daß es immer noch auf gewiſſe Weiſe moͤglich ſei, der aͤchten und ewigen Gluͤckſeligkeit, die die heiligen Schriften dem Menſchen als Ziel ſeines Strebens zeigen, und Verderben. 247 theilhaft zu werden, ohne diejenigen Geſinnungen ſich eigen gemacht, und diejenihen Tugenden geuͤbt zu haben, die zum Beſitze derſelben fuͤhren, und die ſich darauf, als ob es die ausgemachteſte Wahr⸗ heit waͤre, verlaſſen, auf die es darum auch bis⸗ dahin wenig Eindruck machte, wenn man die un⸗ umgaͤngliche Nothwendigkeit gewiſſer Gefin⸗ nungen und Tugenden, um zu der verheißnen ewi⸗ gen Gluͤckſeligkeit zu gelangen, behauptete, weil ſie immer noch dachten, daß ſie am Ende doch noch, auch ohne den Beſitz dieſer Geſinnungen und Tugenden zu dieſer Gluͤckſeligkeit gelangen koͤnnten. Und wie groß iſt die Anzahl derer, die, ob ſie gleich Geſinnungen in ſich naͤhren und Laſtern ergeben ſind, welche alle wahre Gluͤckſeligkeit zerſtoͤren, und den Menſchen immer ungluͤcklicher machen muͤſſen, doch den Wahn in ſich unterhalten, daß es ihnen am Ende doch ſo uͤbel nicht gehen werde, als der ernſte Sit⸗ tenlehrer behaupte. Daß doch alle dieſe Menſchen, von einem Strahl der Wahrheit erleuchtet, dieſen Ausſpruch Jeſus beherzigen moͤgten! Daß es mehr als nur Beredſam⸗ keit, die mit Beifall geehrt wird — daß es Geiſt und Leben waͤre, und gleichſam ſchoͤpfriſch auf das Gemuͤth der Leſer wirkte, wenn wir ſagen: „Es iſt unmoͤglich und wird ewig un⸗ moͤglich bleiben, daß irgend ein Menſch des Lebens, das Jeſus verkuͤndigte, oder einer wahren, 248 Weg zum Leben reinen, unvergaͤnglichen Gluͤckſeligkeit theilhaft werde, ohne den ganzen Weg zu wan⸗ deln, der dazu fuͤhrt, das heißt, ohne ſich die Geſit innungen und Tugenden eigen zu machen, die das unumgaͤngliche Beding dieſer Gluͤckſeligkeit ſind; kein Menſch und kein Gott kann dieſe in der Natur der Dinge gegruͤnde⸗ te Unmoͤglichkeit aufheben. Und eben ſo unmoͤglich iſt es, daß ein Menſch ſich nicht unwiederbringlich ungluͤcklich mache, der den ganzen Weg wandelt, der zum Verderben fuͤhrt, oder der den Laſtern ergeben bleibt, die mit jenen Tugenden im Widerſpruch ſtehen, wel⸗ che zu ewigem Leben, zu ewiger Gluͤckſeligkeit fuͤhren. Aechte Tugend und ewige Gluͤck⸗ ſeligkeit ſtehen in eben ſo nothwendigen Beziehungen auf einander als Laſter und Verdammnis. So gewiß ſich aͤchte und ſtandhafte Tugend unaufhoͤrlich und uͤber alle Maßen herrlich belohnt, ſo gewiß ſtraft ſich das Laſter, das ſich nicht beſſert, ewig und ſchreck⸗ lich; und es bleibt eben ſo vergeblich, ewiges Le⸗ ben ohne aͤchte und ſtandhafte Tugend erlangen zu wollen, als es vergeblich bleibt, mit Beibehal⸗ tung laſterhafter Geſinnungen und Gewohnheiten einem ewigen Verderben entgehen zu wollen.“ Dies iſt Wahrheit, die unwandelbar iſt, wie die ewige Gottheit; und man kann ſie und Berderben. 249 nicht vergeſſen, und nicht verachten, ohne daß ſich die Vergeſſenheit oder Verachtung derſelben auf die empfindlichſte Weiſe raͤche; man darf auch dieſe Behauptung nicht etwa blos auf Rechnung des Standes des Verfaſſers dieſer Schrift ſetzen; nein die bloße Vernunft ſpricht ſchon durch ihn dieſe ewige und alſo freilich nichts weniger ais neue Wahrheeit aus. Hoͤre es alſo, wer ein Ohr hat zu hoͤren, und laſſe es Eindruck auf ſich machen, als hoͤrte er es zum erſten male: „Es iſt ein Weg, der zum Verderben, zur Verdammnis fuͤhrt; wer guten Rath und ernſte Warnung nicht annimmt, ſondern beharrlich auf dieſem Wege wandelt, kann unmoͤglich das Leben finden; es iſt eine innere, nothwendige Unmoͤglichkeit, die ſelbſt die Allmacht nicht aufheben kann. Und es iſt ein Weg, der zum Leben fuͤhrt; wer ihn beſtaͤndig wandelt, kann un⸗ moͤglich eine Beute des Verderbens werden; aber das Leben, das Heil, die aͤchte Gluͤck⸗ ſeligkeit, das hoͤchſte Gut laͤßt ſich auch ſchlechter⸗ dings nicht erreichen, ohne auf dieſem Wege beharlich zu wandeln.“ Der Weg, der zum Leben fuͤhrt, iſt ſchmal: Wird von Jeſus ferner bemerkt. Und das damit verbundene Bild, das von einer Pforte genom⸗ Schmal men iſt, hat voͤllig dieſelbe Bedeutung. „Die Pforte, ſagt Jeſus, das Thor, das zum Leben fuͤhrt, iſt enge.“ Hingegen ſagt Er: „Der Weg, der zum Verderben fuͤhrt, iſt breit, und die Pforte weit. Auf dieſem Wege, der leicht in die Augen faͤllt, wandelt eine Menge von Men⸗ ſchen; aber jener Weg, ein ſelten betretener, gar nicht breit getretener Pfad wird nur von weni⸗ gen gefunden. Der Sinn dieſer Bilder iſt unverkennbar. „Es hat, will Jeſus ſagen, unſtreitig ſeine großen Schwierigkeiten, das hoͤchſte Gut, das von Gott durch Mich verheißne Heil, zu erreichen, weil es der Preis einer Tugend ſein ſoll, die ſich weit uͤber das Gemeine, Alltaͤgliche der phariſaͤiſchen Tugend erhebt. Hingegen iſt es nur allzuleicht, dies hoͤchſte Gut zu verſcherzen, und durch ſein ſittliches Betragen ſeine wahre Gluͤck ſeligkeit zu zerſtoͤren. Derer ſind alſo weit die wenigern, ſind uͤberhaupt nur ſehr weni⸗ ge, die des hoͤchſten Guts theilhaft werden, weil nur ſehr wenige Muth genug haben, ſich an die Schwierigkeiten zu wagen, die dabei uͤberwunden werden muͤſſen; und da man eben deswegen nur ſehr wenige Vorgaͤnger und Nachfolg er da⸗ bei zu erwarten hat, ſo entbehrt man allerdings iſt der Weg zum Leben. 25v 1 beim Streben nach dieſem Ziele der Aufmunte⸗ rung, die uns eine Menge uns umringen⸗ der Beiſpiele gewaͤhrt. Derer hingegen ſind ſehr viele, die ſich durch ihr ſittliches Betragen un⸗ gluͤcklich machen, und endloſes Elend und Jammer in der Zukunft bereiten; auf dieſer Straße fehlt es alſo den Wandelnden leider nie an Geſell⸗ ſchaft, die aber nichts weniger als gut iſt.“ Nun ſagt Jeſus: „Wandelt den ſchmalen Weg und gehet durch die enge Pforte!“ Dies heißt alſo, wenn man in der Sprache dieſes Bildes reden will: „Sehet weniger darauf, ob es ſich auf einem Wege bequem und angenehm wandeln laſſe, als vielmehr darauf, wohin der⸗ ſelbe fuͤhrt, ob er Euch zu dem Ziele fuͤhrt, das Ihr zu erreichen wuͤnſchet, oder ob er Euch von demſelben entfernt, und in Suͤmpfe verleitet, aus denen keine Rettung mehr iſt.“ Oder ohne Bild: „Ahmet das Beiſpiel der wenigern Weiſen, nicht das Beiſpiel der vielen Thoren nach, wenn Ihr einer Anleitung zur wahren Gluͤckſeligkeit folgen wollet. Die Menge der Thoren laͤßt ſichs freilich nicht ſauer werden, um gluͤcklich zu ſein; unter dem Genuſſe vieler ſinn⸗ lichen Freuden und Ergoͤtzlichkeiten wandeln ſie auf die ſinnlichangenehmſte Weiſe durch das Leben; aber ſie werden am Ende nicht nur der wahren Gluͤckſe⸗ 252 Wandelt den Weg zum Leben. ligkeit verluſtig, ſondern am Ziele des durch⸗ gewandelten Weges wartet ſo gar erzweiflung auf ſie. Alles Vortrefliche hingegen will aller⸗ dings mit Muͤhe erworben, mit Kampf errun⸗ gen ſein; aber ſcheut dieſen Kampf, dieſe Muͤhe nicht! Verlanget Ihr ſehnlich nach Leben, nach unvergaͤnglichem Selbſtgenuſſe, ſo denket, daß dies nur der Preis einer Tugend iſt, die man ſich nicht im Schlafe, nicht mit Nichtsthun, nicht mit bloßem Genießen ſinnlicher Freuden eigen macht, die vielmehr von ihrem Anhaͤnger Opfer und Entbehrungen, oft große Opfer und große Entbehrungen fordern, und bei der man ſeine Kraͤfte anſtrengen und in beſtaͤndiger Wirkſamkeit ſein muß, wenn man ſeinen Zweck nicht verfehlen will.“ Das Gehen, wovon Jeſus hier redet, das Wandeln auf dem Wege, der zum Leben fuͤhrt, iſt alſo Bild einer beſtaͤndigen Verfolgung ſeines Zwecks und eines unausgeſetzten Gebrauchs zweckmaͤßiger Mittel, die zu dem Ziele fuͤhren, das man im Auge hat. „Gehet ein,“ ſagt Jeſus, „durch die enge Pforte, wandelt auf dem ſchma⸗ len Wege, der zum Leben fuͤhrt.“ Es wuͤrde alſo zu nichts dienen, oder doch nicht zum Zwecke fuͤhren, wenn man dieſe Pforte und — — —— S=CS-r-=-Cmr-rr ð r Wandelt den Weg zum Leben. 253 dieſen Weg, oder dasjenige, ohne welchen ſich die wahre, reine, unvergaͤngliche Gluͤckſeligkeit nicht erreichen laͤßt, blos muͤſſig beſchaute, betrach⸗ tete, daruͤber ſinnreiche Gedanken verfolgte und andern mittheilte, daruͤber wenn auch noch ſo ſchoͤne Geſpraͤche fuͤhrte, noch ſo ſchoͤne Gedichte machte, noch ſo vortrefliche Schriften verfaßte, denen, die darauf ſchon wandelten, noch ſo koſtbare Denkmaͤller ſtiftete, diejenigen, die man noch itzt darauf wandeln ſieht, noch ſo fein und ſcharfſinnig beurtheilte, und dabei nicht auch ſelbſt auf dieſem Wege zum Leben wand elt e. Die unſeligen Widerſpruͤche, die ſich oft in Einem und demſelben Menſchen zeigen, machten dieſe Bemerkung, die ſonſt uͤberfluͤſſig ſcheinen duͤrfte, noͤthig. Wie leicht taͤuſcht ſich oft ein Menſch, der eine gute Einſicht in die beßte Gluͤck ſe⸗ ligkeitslehre zu beſitzen glaubt, mit dem Ge⸗ danken, daß er ſelbſt dieſen Weg zum Le⸗ ben wandle, darum weil er daruͤber mit andern ſchoͤne Betrachtungen anzuſtellen weiß, andern dar⸗ auf ſich beziehende Anweiſungen giebt, uͤber dieſen Gegenſtand haͤufig nachgedacht, und mit andern viele Gedanken gewechſelt hat. So taͤuſchen ſich oft Sitten⸗und Religionslehrer mit dem Ge⸗ danken, daß ſie ohne anders in das Leben eingehen werden, darum weil ſie andern den Weg zum Leben zeigen, und werden doch oft ſelbſt verwerflich, ob 254 Wandele ſie gleich andern predigen, darum weil ſie e den Weg, den ſie andern zeigen, nicht ſelbſt wandeln. So taͤuſchen ſich auch nicht ſelten Perſonen von beſſerer Denkensart mit dem Gedanken, daß es ihnen in Anſehung der zukuͤnftigen verheißnen Seligkeit ſchon darum nicht fehlen werde, weil ſie nicht mit der Menge auf der breiten Heerſtraße des Laſters wan⸗ deln, die zum Verderben fuͤhrt, und das Verderb⸗ liche dieſes Weges ſehr gut zu kennen glauben, weil ſie ſich im Gegentheil zu der Parthei der Weiſern und Beſſerdenkenden halten, an ſie ſich an⸗ ſchließen, fuͤr ſie viel Sinn haben, an ihrem Thun und Laſſen Wohlgefallen haben, und in den Geiſt deſſelben tiefer als andre eindringen. Und dies alles iſt doch nicht hinlaͤnglich; wir muͤſſen nicht blos denjenigen Beifall geben, die den Weg zum Leben wandeln und uns ihrer Fortſchritte auf dieſem We⸗ ge freuen, ſondern auch ſelb ſt dieſen Weg wan⸗ deln, ſelbſt durch die enge Pforte eingehen, . ſelbſt weiſe und gut werden. Und zwar muß man auf dem Wege, der zum Leben fuͤhrt, bis zum Ziele fortwandeln. Auch auf dieſem Wege wuͤrde man ſeinen Zweck verfeh⸗ len, wenn man diesſeits des Zieles ſtehen bliebe. Wer zu der von Jeſus verheißnen, unver⸗ gaͤnglichen Gluͤckſeligkeit gelangen will, muß ſeiner Vervollkommnung kein ſelbſtgewaͤhltes, begraͤnzendes — , ,e SS — —. — — Ziel ſetzen. Sein Wahlſpruch muß ſein: „Immer DH li den Weg zum Leben. 25 5 vor waͤrts in der Erkenntnis der Wahrheit und in dem Thun des Guten.“— So drang der große Pau⸗ lus immer vorwaͤrts in ſeiner Vervollkommnung; er ruhte, ſelbſt nachdem er ſchon außerordentlich viel ſchon gewirkt, und ſeine Seele ſchon in einem au⸗ ßerordentlichen Grade veredelt hatte, doch nicht auf ſeinen Lorbeeren aus, und ward in ſeinen Tugenden nicht ſatt; ſo lange ihm noch etwas zu thun uͤbrig blieb, glaubte er noch nichts gethan zu haben. Darum konnte er aber auch am Ende ſeiner Lauf⸗ bahn ſagen: „Ich habe den edeln Kampf ausge⸗ kaͤmpft; ich habe die Laufbahn vollendet; ich habe den Glauben behalten; nun bleibt mir nichts mehr uͤbrig, als von der Siegerkrone Beſitz zu nehmen, welche der Herr, der gerechte Austheiler des Preiſes, an jenem Tage mir geben wird, nicht mir aber al⸗ lein, ſondern auch allen, die Seine Erſah cheinung lieb haben.“ Fortſetzung. Weiches iſt denn aber dieſer Weg zum Leben, dieſe beßte Anweiſung zur wahren Gluͤckſe⸗ ligkeit nach dem Sinn Jeſus? Ohne allen Zweifel iſt es eben die Lehre, die Jeſus in dieſer Rede vortraͤgt. Wer die Gebote befolgt, die in dieſer Rede enthalten ſind, alſo ſich beſtrebt, dasjenige immer mehr in der That zu werden, was die Phariſaͤer ſich einſt nur begnuͤgten zu ſcheinen, alſo nicht blos den Buchſtaben, ſondern auch den Sinn und Geiſt des goͤttlichen Geſetzes in ſeinem Wandel darzuſtellen ſich ernſtlich befleißt, alſo ſich nicht blos nach unvollkomm⸗ nen Muſtern, ſondern nach dem Urbilde aller ſittlichen Schoͤnheit, Guͤte und Voll⸗ kommenheit bildet, in ſeiner Menſchenliebe allumfaſſend werden will, wie der himmliſche Vater, der auch gegen Undankbare und Boshafte guͤtig⸗ 4 Welches iſt denn der Weg zum Leben? 257 guͤtig, und im Wohlthun unermuͤdlich iſt, mit ſei⸗ ner Tugend nicht blos ſich ſelbſt und den Men⸗ ſchen, ſondern vielmehr Gott wohlgefallen, Gottes Ehre verherrlichen wil, der wandelt nach der Lehre Jeſus auf dem Wege zum Le⸗ ben, oder er macht ſich durch die Befolgung dieſer Gebote eine Gluͤckſeligkeit eigen, die keine Zeit be⸗ graͤnzt, und kein Schickſal zerſtoͤren kanve j ja die ſich ſo gar ins Unendliche vermehrt. Darum pries auch Jeſus ſchon im n Anfange Seiner Rede die Sanftmuͤthigen, Barmherzigen, Fried⸗ fertigen, Unerſchuͤtterlichgerechten ſelig. Es iſt eben ſo viel, als ob er ſchon damals geſagt haͤtte: „Solche Menſchen ſind auf dem Wege zum Le⸗ ben; ſie gehen einer unverganglichen Gluͤckſeligkeit entgegen.“ Darum ſetzte Er es in dieſer Rede als Haupt⸗ gedanken veſt: „Eure Gerechtigkeit muß beſſer ſein, denn der Schriftgelehrten und Pha⸗ riſaer. . Die Schriftgelehrten und Phariſcer wieſen ihren Schuͤlern auch einen Weg, den ſie fuͤr den Weg zum Leben ausgaben, aber man fand auf dieſem Wege nicht das hoͤchſte Gut, ſondern ſah ſich am Ende ſchrecklich getaͤuſcht. Jeſus gab ſich alſo Muͤhe, es Seinen Zuhoͤrern einleuchtend zu machen, Stolz Bekapr. Zter The 258 Welches iſt denn— waruͤm der Weg, den die Schriftgelehrten und Pha⸗ riſaͤer fuͤr den Weg zum Leben wollten gehalten wiſ⸗ ſen, unmoͤglich der rechte Weg ſein koͤnnte; Er eigte ihnen die Fehler der phariſaͤiſchen Gluckſelig⸗ keitslehre; Er trug ihnen eine andre Gluͤckſelig⸗ keitslehre vor, die ſich jedem nachdenkenden Ge⸗ muͤthe als ungleich edler und vortreflicher, ja als weit die beßte, ja als die einzig gute empfahl, und nun ſagt Er: „Auf dieſem Wege werdet Ihr Leben, Heil, Gluͤckſeligkeit fin⸗ den.“ 1 Freuet Euch alſo, Befolger Seiner r lehte, die Ihr gerade auch ſeit der Zeit, daß Ihr dieſe Schrift laſet, die Sittlichkeit Eurer Geſinnungen und Handlungen an dem Maaßſtabe der Gebote Jeſus genauer maßet, die Ihr Euch in ſtillem Wohlthun, geheimer Andacht, verborgnen Tu⸗ genduͤbungen uͤbtet, Euch vor ungerechtem Zorn, vor unbilligen Urtheilen, vor unbruͤderlichem Be⸗ tragen gegen andre mehr in Acht nehmet, eigne— Fehler ernſtlicher verguͤtetet, bei ſremden Fehler— ſanftmuͤthiger bliebet und großmuͤthiger Euch betru⸗ get, unlautern Begierden die Nahrung mehr entzo⸗ get, Bittenden menſchlicher und edler begegnetet, Euer Herz ſelbſt bis zur Liebe der Feinde wolltet erweitern lernen, mit einem kindlichern Blicke zu Gott als zu einem guten Vater emporblicktet — freut Euch und laßt mich Euch im Namen deſſen, der Weg zum Leben 2 259 der an Euch ſo folgſame Schuͤler und Schuͤlerin⸗ nen fand, begluͤckwuͤnſchen! Ihr ſeid auf dem rechten Wege, auf dem Wege zum Leben; bei fortgeſetzter treuer und immer treuerer Befol⸗ gung der Gebote Jeſus werdet Ihr gewiß jener ewigen Gluͤckſeligkeit theilhaft werden, die Jeſus dem Befolger Seiner Gebote als das hoͤchſte Gut verheißen hat; ſchon itzt, in dieſem Leben, werdet Ihr an innerer, von aͤußern Schickſalen unabhaͤngiger Gluͤckſeligkeit immerfort zunehmen; die Opfer Eurer Liebe und Eurer Tugend werden ſich Euch ſchon hienieden durch die außerordentliche Veredlung Eurer geiſtigen Natur, durch unver⸗ gleichbare Empfaͤnglichkeit fuͤr geiſtige Freuden, durch innere Selbſtſtaͤndigkeit, inneres Wohlſein, innere Ruhe bei allem Wechſel aͤußrer Begegniſſe, immer herrlicher und in einem ſolchen Grade be⸗ lohnen, daß es Euch beinahe thoͤrigt vorkommen wird, wenn ich Euch hier die uͤberfluͤſſige BVerſicherung gebe: „Es iſt unmoͤglich, daß Ihr dieſe Opfer je bereuen werdet. Was ſonſt kein Aug ſah, kein Ohr hoͤrte, und in keines Men⸗ ſchen Herz ſtieg, was Gott denen, die Ihn lie⸗ ben, bereitete, das wird Euch Gott beim Wachs⸗ thum in jenen goͤttlichen Geſinnungen durch Seinen Geiſt offenbaren; Ihr werdet durch einen ſolchen goͤttlichen Wandel der Fortdauer Eners Daſeins nach dem Tode des ſterblichen Koͤrpers ſo gewiß wer⸗ den, daß dies Bewußtſein Eurer Fortdauer, dies R 2 260 Die Wenigern mehr als Ahnden, dies ſchon Ergreifen der Ewig⸗ keit von Eurer ſittlichen Natur unzertrennlich ſein wird; ſchon hienieden werdet Ihr ewiges Leben in Euch haben, ob es gleich bei weitem noch nicht ganz offenbar werden wird, was Ihr ſein werdet, ſondern erſt die Ewigkeit die ganze Wuͤrde Eurer Gottes indſchaft enthuͤllen wird.“ Allein ein trauriger, wehmuthsvoller Gedanke miſcht ſich in dieſe AUnrede an Euch, Ihr Wandelnden auf dem Wege zum Leben; Euer ſind weit die Wenigern; und wenn auch Ihr alle, die Ihr dieſe Schrift leſet, auf dieſem Wege zum Leben wandeltet, im Ganzen ſeid Ihr dennoch i m⸗ mer weit die Wenigern. Der Eingeladenen ſind Viele; aber der Auserleſenen ſind Wenige. Und doch iſt es Gottes, unſers Heilands, Wille, daß allen geholfen werde, und daß alle zur Er⸗ kenntnis der Wahrheit, und durch lebendige und fruchtbare Erkenntnis der Wahrheit zu wahrer Gluͤckſeligkeit gelangen. So waͤhr ich lebe, ſpricht der Herr; Ich will nicht des Suͤnders Tod und Verderben, ſondern Seine Ruͤckkehr zum Guten, damit er lebe und wahrhaft gluͤcklich werde. Wie koͤmmt es denn, daß gleichwohl wenige, wie Jeſus ſagt, den Weg zum Leben finden? „Mancher, laͤßt ſich allervoͤrderſt darauf antwor⸗ ten, findet ihn nicht, weil er ihn nicht wandeln darauf. 2r ſ uch t.“ Das Himmelreich, ſagt Jeſus, iſt ei⸗ nem verborgnen Schatz im Acker gleich; es iſt gleich einem Kaufmann, der gute Perlen ſucht. Wer es ſich alſo nicht ſehr angelegen ſein laͤßt, einer unvergaͤnglichen Gluͤckſeligkeit theilhaft zut werden, wem es vielmehr nur darum zu thun iſt, daß er mit ſo viel angenehmen ſinnlichen Empfin⸗ dungen, wie moͤglich, durch das kurze irdiſche Leben wandle, unbekuͤmmert, in was fuͤr einen Gemuͤths⸗ zuſtand ſein Wandel zuletzt ſich aufloͤſe, und wel⸗ ches Schickſal ihm dieſer Wandel in einem kuͤnf⸗ tigen Zuſtande der Vergeltung bereiten duͤrfte, der hat es ſich ſelbſt zuzuſchreiben, wenn er nicht fin⸗ det, was er nie geſucht hat. Wenn FJeſus ſagt: „Wenige Menſchen finden den Weg zum Leben“ — ſo iſt es eben ſo viel, als wenn er geſagt haͤtte: „Wenige Menſchen ſind wei⸗ ſe; oder wenige ſetzen ſich bei der Einrichtung ih⸗ res Lebenswandels den Zweck vor, ſich ſchmerzliche Reue in der Folgezeit zu erſparen, vielmehr ſi ch ungemiſchte und dauernde Gluͤckſeligkeit fuͤr die Zu⸗ kunft zu bereiten; oder wenn ſie ſich auch dieſen Zweck vorſetzen, ſo vernachlaͤſſigen ſie gewoͤhnlich den Gebrauch der Mittel, die ſie zu dieſem Zwecke fuͤhren koͤnnten, oder es fehlt ihnen an Beharrlich⸗ keit bei dem Gebrauche dieſer Mittel. Und bedarf dies wohl noch eines weitlaͤuftigen Be⸗ weiſes? Oder lehrte es nicht die tagliche Erfahrung? 1262 Die Wenigern Ach wie haͤufig begegnen dem Menſchenbeobachter diejenigen Menſchen, die von der Einrichtung ihres Lebenswandels — ich will nicht ſagen, dem Rich⸗ ter dieſer Welt, ſondern nur einem weiſen, ver⸗ nuͤnftigen Menſchen keine vernuͤnftige, ihrem Ver⸗ ſtand Ehre machende Rechenſchaft zu geben wuͤß⸗ ten, die ohne allen ſittlichen Zweck von einem Tage zum andern leben, die, zufrieden, wenn ſie nur durch ihre taͤglichen Beſchaͤftigungen ſich in den Beſitz gewiſſer aͤußern Vortheile und in den Ge⸗ nuß gewiſſer ſinnlichen Ergoͤtzlichkeiten ſetzen, uͤbri⸗ gens nicht beſſer, nicht innerlichruhiger, nicht fro⸗ her, unerſchuͤtterlicher, ſeliger zu werden ſtreben! Und wie ſelten erſcheinen ihm diejenigen, die ein dringendes Beduͤrfnis haben, auf ein weiſe einge⸗ richtetes, ſittliches Betragen eine wahre und un⸗ vergaͤngliche Gemuͤthsruhe, Heiterkeit und Gluͤckſe⸗ ligkeit zu gruͤnden! Es darf uns alſo ſchon darum nicht befremden, daß Jeſus behauptet: „Nur wenige finden den Weg zum Leben.“ Denn dies will nichts an⸗ ders ſagen als: „Es giebt der gedankenloſen, un⸗ weiſen Menſchen ſehr viele, die bei ihren ſitli⸗ chen Wandel nicht an das Ziel denken, zu dem er ſie fuͤhrt. Dieſe Worte Jeſus ſind folglich nicht ſo zu verſtehen, als ob der rechte Weg zu wahrer und unvergaͤngli⸗ ſuchen ihn. 663 cher Gluͤckſeligkeit an ſich ſo außerordentlich ſch wer zu finden waͤre, daß unter Tauſenden, die ihn auch mit noch ſo großem Ernſt, Eifer und Beharrlich⸗ keit ſuchten, kaum einer ihn entdecken koͤnnte, und es gleichſam nur ein bloßer Zufall, ein bloßes gluͤckliches Ungefaͤhr waͤre, wenn jemand auf die Spur deſſelben kaͤme. Denn wie koͤnnte dies der Sinn dieſer Worte ſein, da Jeſus den Weg zum Leben jedermann, der nur Sein Zuhoͤrer wer⸗ den wollte, deutlich gewieſen und nichts we⸗ niger als ein Geheimnis daraus gemacht hat? Wie koͤnnte man ſagen, er waͤre an ſich ſchwer zu finden, da man ja nur gerade die PBergpredigt leſen darf, um den rechten Weg zum Leben kennen zu lernen. Aber iſt denn wohl ſo vielen daran ge⸗ legen, ihn dort zu ſuchen? Man darf ſich hier kuͤhn auf des Leſers eigne Erfahrung berufen? Sind dem Leſer viele Perſonen bekannt, denen ſo ſehr viel an dem Beſitz wahrer und unvergaͤng⸗ licher Gluͤckſeligkeit liegt, daß ſie unter andern auch einmal auf den Gedanken kaͤmen: „Wir wollen die Unweiſungen Jeſus zu dem, was Er ewiges Leben nennt, kennen lernen, und einen Verſuch machen, ob es uns vielleicht, wenn wir dieſen Anweiſungen folgen, beſſer gelingt, uns wahre Gluͤckſeligkeit eigen zu machen, als es uns bisdahin bei jeder andern Lebensweiſe nicht ge⸗ lang.“ Gewiß Jeſus redete nur allzuwahr, wenn er hier nur von wenigen ſpricht, die den Weg 264 Die Wenigern zum Leben finden; denn wenige bekuͤmmern ſich darum; es ſind der Menſchen zum Erſtau⸗ nen wenige, die ſo viel Wahrheitsliebe haben, daß ſie einmal einen Verſuch machten, wie es ih⸗ nen wohl gehen moͤgte, wenn ſie ihre Geſinnungen und Handlungen mit dem Geiſte der Sittenlehre Jeſus in Uebereinſtimmung zu bringen ſich beſtreb⸗ ten, ob ſie wohl dadurch wahrhaft und dauer⸗ haft gluͤcklicher wuͤrden, als bei einer Einrichtung ihres Wandels, die von den Geboten Jeſus ab: weicht. Darf man ſich alſo wundern, wenn alſo auch wenige das Leben finden, das ſeh⸗ nur aͤuf die⸗ ſem Wege ſinden laͤßt? Ein zweiter Grund, warum bei weitem nicht der groͤßre Theil der Menſchen auf dem Wege zum Le⸗ ben wandelt, liegt in der falſchen Schaam vieler Menſchen; ſie fuͤrchten ſich vor den ſtrengen Urtheilen und dem beißenden Spotte ihrer Neben⸗ menſchen, wenn ſie ſich von ihnen in Anſehung ihrer Grundſaͤtze und ihrer Art zu handeln unter⸗ ſcheiden wuͤrden; ſie haben nicht die Geiſtes⸗ ſtaͤrke, ihrer beßten Ueberzeugung zu folgen; zu⸗ weilen ſehen ſie es zwar ganz gut ein, daß ſie bei ihrer Lebensweiſe nichts weniger als wahrhaft gluͤcklich ſind, und nichts weniger als wahrhaft gluͤcklich werden koͤnnen; ſie fuͤhlen es ganz gut, daß gewiſſe Beſchaͤftigungen und Angewoͤhnungen, das Leben in gewiſſen Geſellſchaften weder ihrem wandeln ihn. 26 5 tn Geiſte noch ihrem Herzen Nahrung geben, daß es l⸗ ſie abſpannt, ausleert, erſchoͤpft, daß es ſie fuͤr n, vorzuͤglich edle Handlungen kraftlos, und gegen wichtige Wahrheiten gleichguͤltig macht; aber ſie on ſind zu ſchwach, um die Bande zu zerreißen, die 4 ſie an dieſe Beſchaͤftigungen, Gewohnheiten, Ge⸗ „ſellſchaften feſſeln; ſie ſcheuen ſich vor dem erſten L Aufſehen, das ihre Ruͤckkehr zur Weisheit im Krreiſe der Unweiſen unter ihren Bekannten ma⸗ chhen wuͤrde; ſie faͤrchten, laͤcherlich zu werden, und den Vorwurf der Eitelkeit, der zu hohen Ein⸗ beiildung von ſich ſelbſt, der Verachtung ansrer, des Eigenſi knns. der Unduldſamkeit hoͤren zu Aber iſt es nicht bejammernswuͤrdige Thorheit, dar⸗ um nun auf wahre Gluͤckſeligkeit, auf innigen Selbſtgenuß durch mehrere Vervollkommnung ſſei⸗ nes Geiſtes und Herzens fuͤr ſeine ganze kuͤnſtige Lebenszeit Verzicht zu thun? Verdienen die Tho⸗ ren, daß man ſeine Gefaͤlligkeit gegen ſie ſo weit 4 ausdehne, daß man ihnen zu Lieb auch Thor bleiben und nicht weiſer als ſie werden wolle? Und hat man denn Urſache, ihre Urtheile, ihren Spott und Hohn, ihre Verachtung ſo ſehr zu fuͤrchten und fuͤr ſo wichtig zu halten, daß man deswegen ſich nicht in demjenigen, was von der wahren Gluͤckſeligkeit abfuͤhrt, von ihnen ſollte unterſcheiden und abſondern duͤrfen? O ſchimpfli⸗ Die Wenigern che, unwuͤrdige Feſſeln, wer ſollte ſich nicht ſchaͤ⸗ men, Euch zu tragen? Wer nicht alle ſeine Kraͤfte ſammeln, um Euch zu zerreißen? Nicht da wan⸗ deln, wo man ewigem Heil entgegen wandelt, darum weil es nicht Sitte, nicht gewoͤhnlich iſt, auf dieſer Straße zu wandeln, darum weil der groͤßre Theil der Menſchen uͤbereingekommen iſt, auf ei⸗ ner andern Straße zu wandeln, auf der man frei⸗ lich ſeiner Gluͤckſeligkeit nicht entgegengeht, ſondern ſich vielmehr taͤglich mehr davon entfernt, kanns eine groͤßre Thorheit, eine ſchimpflichere freiwillige Slaverti geben? Fuͤr viele Menſchen bat auch die Menge der Wandelnden auf einem von der wahren Gluͤck⸗ ſeligkeit abfuͤhrehden Lebenswege an ſich viel Ver⸗ fuͤhreriſches. Sie denken, weil ſo viele andre eben nicht mehr als ſie thun, ſich eben nicht mehr als ſie anſtrengen, um durch Tugend wahrhaft gluͤcklich zu werden, ſo ſei wohl ſo große Gefahr nicht dabei, wenn man nicht mehr thue als ſie; mit ſo vielen andern wollen ſie es wohl auch auf dieſem Lebenswege wagen; mit ihnen wollen ſie ſchon am Ende Ein⸗ Schickſal theilen koͤnnen. Vorzuͤglich verfhreriſch iſt dies Beiſpiel, wenn es von Aeltern, Lehrern, Freunden, uͤberhaupt von Perſonen gegeben wird, fuͤr die man Ach⸗ tung hat und Zuneigung fuͤhlt. Wie ſehr wandeln ihn. 267 haͤlt dies manchen auf einem Lebenswege zuruͤck, der ihn doch von der hoͤchſten Gluͤckſeligkeit, zu der er gelangen koͤnnte, ganz zuverlaͤſſig zuruͤckhaͤlt und abfuͤhrt. Und doch ſollte jeder, der zu reiferm Alter gelangt iſt, wenn es auf den Weg zum Le⸗ ben ankoͤmmt, weder Aeltern, noch Lehrer, noch Freunde kennen, ſondern fuͤr ſich weiſe ſein, ſeiner eignen beßten Ueberzeugung folgen und den⸗ ken, daß jeder fuͤr ſich ſelbſt einſt wird Gott Re⸗ chenſchaft geben muͤſſen. Beſchluß. Von der Wahrheit kann ein weiſer und ein un⸗ weiſer Gebrauch gemacht werden, je nachdem man ſelbſt weiſe oder unweiſe iſt. Dies gilt auch von demjenigen, was Jeſus hier von der kleinen Anzahl derer, die das Leben und den Weg zum Leben finden, und von der großen Anzahl derer ſagt, die auf einem entgegengeſetzten Wege dem Verderben oder der Verdammnis entgegenge⸗ hen. An der Art der Anwendung dieſer Wahr⸗ heiten erkennt man den Weiſen, den Unweiſen und den Thoren. Es iſt alſo allerdings eine wichtige Fra⸗ ge: „Was fuͤr einen Gebrauch ſollen wir nun von dieſer allerdings in der Natur der Sache ge⸗ gruͤndeten und durch die Erfahrung beſtaͤtigten Wahrheit machen?“ Sollen wir uns etwa nun blos in die Betrachtung der unerforſchlichen Rathſchluͤſſe der Gottheit ver⸗ Wandelt den Weg zum Leben! 269 tiefen, die den Schranken des menſchlichen Verſtan⸗ des nicht angemeſſen iſt? Sollen wir uns in die endloſe und unfruchtbare Unterſuchung verwickeln, wie fern das hoͤchſte Weſen, wenn man ihm nicht nur eine unbegraͤnzte Allwiſſenheit, ſondern auch eine untruͤgliche Vorherſehung alles Zukuͤnftigen, ja ſo gar eine Vorherbeſtimmung deſſelben in Gedan⸗ ken zuſchreibt, in Anſehung deſſen, was in dieſer Sache Verhaͤngnis zu ſein ſcheint, mitwirke? Allein wer ſich in dieſen Gedanken verſtieg, kam noch nie von dieſer Unterſuchung, die ſich fuͤr die Faſſungskraft der Menſchen nicht ſchickt, bereichert mit lichtvoller und wohlthnender Wahrheit zuruͤck, ſondern buͤßte wohl eher daruͤber einen Theil ſeines Verſtandes und ſeiner Gemuͤthsruhe ein. Oder ſollen wir uns etwa nun an Gottes Statt auf den Richterſtuhl ſetzen, und gleichſam als in Seinem Namen das Schickſal derer, von denen wir freilich nicht ſagen koͤnnen, daß der Weg, den ſie wandelten, oder noch wandeln, der Weg zum Leben waͤre, beſtimmen, alſo uͤber ſie das Urtheil endloſer Verdammnis ausſprechen? Aber wer ſind wir, daß wir fremde Knechte richten ſollten? Jeder ſteht und faͤllt ſeinem eignen Herrn. Da ſei Gott vor, daß wir unſer Herz nicht durch unberufne und in keinem Falle gerechte Verdammungen andrer verderben! Unſer Urtheil uͤber andre, die auf einem zum Verderben fuͤhren⸗ Wandelt den Lebenswege wandelten, oder noch wandeln, ſchraͤnke ſich nur darauf ein, daß wir denken, ſie haben gewiß auf dieſem Wege das Leben unmoͤglich finden koͤnnen und wer⸗ den es nicht darauf finden. Aber die Stufe ihrer Unſeligkeit und das Maaß ihrer Strafe, die eigentliche Beſchaf⸗ fenheit ihres Schickſals in einem kuͤnf⸗ tigen Vergeltungszuſtande wollen wir uns darum nicht vermeſſen, gleichſam richterlich zu beſtimmen und nicht waͤhnen, ſie mit Gerechtigkeit beſtimmen zu koͤnnen. Daruͤber wird die hoͤchſte Weisheit und Guͤte ſchon mit Gerechtigkeit entſcheiden; und ſie allein kann es. Uns erwecke jenes ernſte Wort Jeſus nur „ uns mit allem Ernſte zu beſtreben, das von wenigen gefundne Leben zu finden, und dem Verderben, dem ſo viele entgegenwandeln, zu entgehen. Dieſe An⸗ wendung will Jeſus von jenem Ausſpruch gemacht wiſſen, weil ſie allein eines weiſen Menſchen wuͤrdig iſt; und es iſt in dieſer Abſicht merkwuͤrdig, daß Jeſus nach der Erzaͤhlung eines andern Evan⸗ geliſten Seinen Schuͤlern auf die von ihrer Seite blos neugierige Frage: „Ob wohl, wie ſie es aus dem Inhalt Seiner Lgehre ſchließen mußten, nur wenige der verheißnen Seligkeit theilhaft werden,⸗ zur Antwort gab: „Ringet darnach, daß Ihr durch die enge Pforte einge⸗ den Weg zum Leben! 27 F het.“ Dies heißt alſo: „Verweilet nicht bei der blos muͤſſigen Frage, ob wenige oder ob viele das Ziel der hoͤchſten Seligkeit erreichen, ſon⸗ dern ſtrebet aus allen Kraͤften, daß wenigſtens Ihr es trreichet.“ Dies wollen wir alſo nur aus dieſem Ausſpruch lernen: „Daß jenes Leben, jene hoͤchſte Seligkeit, die Jeſus dem Befolger Seiner Gebote verhieß, ſehr leicht verſcherzt werden kann, daß man alſo mit Anſtrengung aller Kraͤfte und mit einem nie erkaltenden Eifer nach dieſem Preiſe ſtre⸗ ben muß, wenn man ihn erhalten will. Denn freilich iſt hier, wenn vom Leben die Rede iſt, von etwas Vorzuͤglichem die Rede. Je⸗ ſus verheißt dem Befolger Seiner Gebote Leben, womit nichts, das man ſonſt auch Leben nennt, verglichen werden kann, oder eine Gluͤckſelig⸗ keit, der an Reinheit, Innigkeit und Dauer keine andre Gluͤckſeligkeit beikommt: und dies giebt uns noch Gelegenheit zu einer wich⸗ tigen Bemerkung. Es giebt offenbar Stufen des Lebens, Grade von Gluͤckſeligkeit. Schon der Genuß ſinnlicher Vergnuͤgungen, zumal derer, wobei auch der Geiſt und das Wandelt Herz des Menſchen mitgenießt, gewaͤhrt dem Men⸗ ſchen ein gewiſſes Maaß von Wohlſein, von Leben, von Gluͤckſeligkeit, das aber freilich nur fluͤchtig und keiner langen Dauer faͤhig iſt. Die Ausbildung der Seele durch nuͤtzliche Kennt⸗ niſſe, die man ſich durch den Unterricht von Leh⸗ rern oder Schriften erwirbt, fuͤhrt den Menſchen zu einem noch hoͤhern und dauerndern Grade von Gluͤckſeligkeit; es iſt unſtreitig Leben, Gefuͤhl ſeines Daſeins, Freude uͤber ſein Daſein, was der Menſch empfindet, der ſich einen betraͤchtlichen Theil des menſchlichen Wiſſens zu eigen gemacht, irgend eine Wiſſenſchaft nicht blos mit der aͤußerſten Lippe gekoſtet, ſondern ganz mit ſich vereinigt hat, und in einem Gebiete des großen und mit jedem Ta⸗ ge ſich erweiternden Reichs menſchlicher Erkenntnis ganz zu Hauſe iſt. So kann man es auch unſtreitig ein Maaß von Leben, von Selbſtgefuͤhl, von Gluͤckſeligkeit nen⸗ nen, was ein Menſch empfindet, der ſich durch beharrlichen Fleiß und Arbeitſamkeit aus einer druͤ⸗ ckenden aͤußern Lage in einen beſſern, unabhaͤngi⸗ gern Zuſtand emporſchwingt, ſich in der buͤrgerli⸗ chen Geſellſchaft durch Talente und Verdienſte trutz aller Raͤnke geltend zu machen weiß, ſich durch mannigfaltige Hinderniſſe ſeines Gluͤcks muthig und ſiegreich durcharbeiten und den Neid entkraͤften und den Weg zum Leben! 273 und zum Verſtummen bringen kann; auch ſchon am Ziele einer ſolch en Laufbahn muß keben, Heil, Gluͤckſeligkeit iu finden ſein. Aber keine Gluckſeligkeit koͤmmt doch derjenigen bei, zu der wir durch unbedingte, vorbehaltloſe und beharrliche Befolgung der Gebote Jeſus gelangen koͤnnen; alles, was man ſonſt auch Leben und Gluͤck⸗ ſeligkeit heißen mag, und in ſeinem Maaße auch mit Recht ſo heißen kann, iſt doch, damit ver⸗ glichen, noch kein Leben; wer dieſen Grad — von Gluͤckſeligkeit einmal aus eigner Erfahrung kennt, kann jedem geringern Grade von Gluͤckſe⸗ ligkeit nicht mehr den Namen geben, den er dieſem hoͤchſten Grade giebt; von allem andern ſagt er zuweilen mit dem weiſen Salomon: „Es i ſt alles eitel; es kann doch nicht das menſchliche Her; ausfuͤllen, doch nicht dem menſchlichen Geiſte ein voͤlliges Genuͤge leiſten.“ Und was Salo mo damals noch nicht hinzufuͤgen konnte, das kann er nun als Kenner der alles uͤbertreffenden Lehre Jeſus hinzufuͤ⸗ gen: „Das allein iſt ewiges Leben, den Vater Jeſus als den allein wahren Gott, und Jeſus als Gottes Geſandten erkennen.“ Und zu dieſer Erkenntnis gelangt eben derjenige, der, nach der Anweiſung Jeſus, zu Gott, als zu ei⸗ nem guten, theilnehmenden Vater, bittet, und ein kindliches Vertraunen zu Ihm in ſeigem Herzen Stolz Bergor, ter Th Wandelt naͤhrt, und ſtets von neuem anfacht, aber auch zugleich dies huldreiche und guͤtige Weſen, eben⸗ falls nach der Anweiſung Jeſus, in ſeinem ganzen Betragen nachzuahmen und Sein Ebenbild auf Er⸗ den zu werden, ſich immer mehr beſtrebt, alſo Ihm durch Sanftmuth, Milde, Vertragſam⸗ keit, Langmuth, Verſoͤhnlichkeit und Großmuth, das heißt, durch einen goͤttlichen Sinn, vor den Menſchen Ehre zu machen ſich angelegen ſein laͤßt. Eine ſolche Veredlung ſeiner ſittlichen Natur durch die ſchoͤnſten Tugenden, deren das menſch⸗ liche Herz faͤhig iſt, fuͤhrt nicht nur in einem zu⸗ kuͤnftigen Vergeltungszuſtande zu der reinſten, innigſten und dauerhafteſten Gluͤckſeligkeit, ſondern ſie fuͤhrt dieſelbe ſchon itzt mit ſich. Von allem an⸗ dern, nur davon laͤßt es ſich nicht ſagen: „Es ſei unbefriedigend und eitel.“ Nun redet Jeſus hier eben von dieſem Leben im hoͤchſten Sinne des Worts, von dieſem Ideal menſchlicher Gluͤckſeligkeit, ſo wie Er auch im Ge⸗ genſatze, wenn er von Verderben oder Verdamm⸗ nis redet, darunter den ganzen Inbegriff alles deſſen, was Jammer und Elend genennt werden mag, verſteht. Riedrigere Grade von Gluͤckſelig⸗ keit, die aber freilich, damit verglichen, kei⸗ ne Gluͤckſeligkeit heißen koͤnnen, laſſen ſich aller⸗ dings erreichen, ohne daß man eben nach dieſer hoͤchſten Tugend ſtreben muß; und den Weg zum Leben! 275 wem an dieſen niedrigern Graden von Gluͤckſe⸗ ligkeit ſchon genuͤgt, weil es ihm an Em⸗ faͤnglichkeit fuͤr hoͤhere Gluͤckſeligkeit fehlt, auf den wird es freilich nicht viel Eindruck machen, wenn man ihn zu hoͤherer Tugend auf⸗ fordert, um einer ungleich hoͤhern Gluͤckſeligkeit, als derjenigen, die er bereits genießt, theilhaft zu werden. Aber wer nach dieſem hoͤchſten Gute ſtrebt, der kann ohne die Befolgung dieſer Gebote Jeſus ſchlechterdings nicht dazu gelangen. Allein wie verhaͤlt es ſich denn mit denjenigen, die uͤber dem Streben nach der von Jeſus geforderten Tugend von dem Tode uͤberraſcht werden, ohne daß ſie ſich die Tugenden, nach denen ſie ſtrebten, nach dem Wunſche ihres Herzens ganz zu eigen machen koͤnnten? Dieſe Frage will ſo beantwortet ſein, daß der Leichtſinnige und der Gemaͤchliche, der ſich das Streben nach dem hoͤchſten Gute ſo bequem wie moͤglich machen will, die Antwort nicht misbraucht, und doch auch der Aengſtlichere nicht dadurch beun⸗ ruhigt wird. Der Leſer pruͤfe, was hier darauf geantwortet wird! Man hat zwiſchen denjenigen zu unterſcheiden, die in einem ſolchen Gemuͤthszuſtande bereits von dem Tode uͤberraſcht worden ſind, und zwiſchen S 2 7 276 Wandelt denjenigen, die nur fuͤrchten, daß der Tod ihnen zuvorkommen koͤnnte, ehe ſie ſich nach dem Wun⸗ ſche ihres Herzens in den Beſitz jener Tugenden ſetzten. Ueber das Schickſal jener koͤnnen wir nichts entſcheiden, duͤrfen aber, wofern ihr Stre⸗ ben nach dieſer Tugend redlich und ernſtlich war, nach der Kenntnis, die wir von dem Richter der Lebendigen und der Todten beſitzen, und nach den Begriffen, die Er uns von dem himmliſchen Vater gegeben hat, das Beßte in Anſehung ihrer hoffen. Dieſe aber ſoll eben die Ungewißheit der Zeit ih⸗ res Todes lehren, an ihrer ſittlichen Verbeſſerung nichts zu verſaͤumen, ſondern ſo ernſtlich daran zu arbeiten, daß ſie nicht fuͤrchten duͤrfen, von dem Tode uͤberraſcht zu werden. Wir haben alle nur fuͤr das ernſtliche Streben Rechenſchaft zu geben. Wenn wir nur auf dem Wege zum Leben wandeln, ſo lange wir darauf wandeln koͤnnen, ſo werden wir etwas, das nicht von uns abhaͤngt, ſondern in Gottes Macht ſteht, nicht zu verant⸗ worten haben. Wenn uns indeſſen ſehr viel daran liegt, daß wir nicht allzu unreif fuͤr jene ewige Gluͤckſeligkeit in den zukuͤnftigen Vergeltungszuſtand uͤbergehen, und wir in Anſehung unſrer ſittlichen Vervollkommnung von einem Verlangen beſeelt ſind, gleich demjenigen, das ſich in vorzuͤglichen Kuͤnſtlern reget, die ein den Weg zum Leben! 277 Werk in der Arbeit haben, dem ſie den hoͤchſt⸗ moͤglichen Grad der Reife und Vollendung geben wollen, und um deſſen willen ſie wuͤnſchen, daß ihnen bis zur Vollendung deſſelben das Leben gefriſtet werde, ſo duͤrfen wir auch kein Bedenken tragen, dies Verlangen zum Gegenſtand einer Bitte zu machen, und es Gott vorzutragen. Der edelſte, wuͤrdigſte Grund, ſich ein noch laͤn⸗ geres Leben zu wuͤnſchen, iſt wohl das ſehnliche Verlangen, auf dem Wege zum Leben noch ſo lange hienieden fortzuwandeln, bis man reif fuͤr jenes beßre, ewige Leben geworden iſt, oder, welches daſſelbe iſt, bis man ſich die Tugend, ohne welche niemand in das Reich Gottes koͤmmt, zu eigen ge⸗ macht hat. Wenn wir aber von dieſem Verlangen wirklich be⸗ lebt ſind, ſo werden wir gewiß auch an unfſrer ſitt⸗ lichen Vervollkommnung mit unausgeſetztem Fleiße arbeiten. Laßt uns nur wieder an jenen Kuͤnſtler denken, der ein ſehnliches Verlangen hat, der Nachwelt etwas Vollendetes von ſeiner Ar⸗ beit zu hinterlaſſen, und waͤhrend dieſer Arbeit, die natuͤrlich nicht blos das Werk Eines Tages oder Einer Woche ſein kann, von dem Tode uͤberraſcht zu werden fuͤrchtet, wird er wohl faum⸗ ſelig bei ſeiner Arbeit ſein? Wird er ſie von ei⸗ nem Tage zum andern aufſchieben? Oder wird er nicht jeden Augenblick benutzen, um an ſeinem 27 G Wandelt Werke zu arbeiten, und es ſeiner Vollendung naͤ⸗ her zu bringen, damit er nachher um ſo ruhiger ſterben koͤnne? Gefaͤllt es dann dem Gebieter uͤber Leben und Tod, ihn deſſen ungeachtet noch vor gaͤnzlicher Vollendung ſeines Werkes aus dieſer Sterblichkert abzurufen, ſo kann ihn das Bewußt⸗ ſein troͤſten: „Ich that, was ich konnte; ich habe mir in Anſehung meines Flei⸗ ßes nichts vorzuwerfen; der Wille Gottes geſchehe!“ So wird auch uns das Verlangen, unſre Seele nach der Vorſchrift der Gebote Jeſus zu vervollkommnen, treiben, zu thun, was wir koͤnnen; uͤberfaͤllt uns dann bei dieſem lebendigen Verlangen dennoch der Tod fruͤher als wir dachten und wuͤnſchten, ſo bleibt auch uns das troͤſtende Bewußtſein: „Gethan zu haben, was wir konnten;“ und der Gedanke kann uns auch aufrichten: „Daß wir einem Herrn heimfallen, der viel zu billig iſt, um uns nicht nach dem zu richten, was wir thun konnten.“ Wenn wir nur auf dem Wege zum Leben ſo weit kamen, als wir bei der kurzen Dauer unſers irdiſchen Lebens kommen konnten, wenn wir nur unſre Seele ſo ſehr bildeten, als es ſich, nach einem billigen Maaßſta⸗ be, von unſerm Lebensalter, von unſern Faͤhigkei⸗ ten, von den Huͤlfsmitteln zu unſrer Vervollkomm⸗ nung, und umgekehrt auch bei der Anzahl und der Schwaͤche oder Staͤrke der Hinderniſſe derſelben er⸗ warten ließ, ſo duͤrfen wir unſerm kuͤnftigen Schickſale den Weg zum Leben 279 getroſt entgegenſehen; es wird uns gewiß hei einer ſolchen gewiſſenhaften Anwendung unſrer Kraͤfte uͤber Erwarten gut gehen; unſer Richter iſt kein hartes Weſen, das aͤrndten wollte, wo es nicht geſaͤet — und ſammeln wollte, wo es nicht hinge⸗ ſtreut haͤtte; das ernſtliche Streben nach der Hei⸗ ligung wird von Ihm huldreich beurtheilt und be⸗ lohnt werden. Allein auch ſchon derjenige, der bisdahin auf dem Wege zum Verderben wandelte, aber itzt in ſich ſchlaͤgt, umkehrt, und anfaͤngt auf dem Wege zum Leben zu wandeln, geht einer ewigen Gluͤckſe⸗ ligkeit auf dieſem Wege entgegen, wenn er es nicht bei dem bloßen Anfange bewenden laͤßt, ſondern nun auf dieſem Wege beſtaͤndig fortgeht. Eile alſo doch, wer wahrhaft gluͤcklich werden will, und wende ſich vom Boͤſen und thue Gutes! Ueber Ei⸗ nen ſ ch beſſernden Suͤnder iſt Freude vor neun und neunzig Gerechten, die der Beſſerung nicht beduͤrfen. XXII. „Sehet Euch vor vor den falſchen Pro⸗ pheten, die in Schaafskleidern zu Euch kom⸗ men; inwendig aber ſind ſie reißende Woͤl⸗ fe. An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erken⸗ nen. Kann man auch Trauben leſen von den Dornen, oder Feigen von den Diſteln? Alſo ein jeglicher guter Baum bringt gute Fruͤchte; aber ein fauler Baum bringt arge Fruͤchte. Ein guter Baum kann nicht arge Fruͤchte bringen; und ein fauler Baum kann nicht gute Fruͤchte bringen. Ein jeglicher Baum, der nicht gute Fruͤch⸗ te bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Darum an ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erkennen.“ Iogy bin das Licht der Welt, ſagte einſt Jeſus Chriſtus; „Ich bin der Erleuchter der Na⸗ Jeſus, der Lehrer der Wahrheit. 281 tionen. Wer Mir nachfolgt, der wird nicht wandeln in Finſternis, ſondern daß Licht des Lebens haben.“ Und bei einer andern Gelegenheit ſagte Er: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Le⸗ ben.“ Ob Er gleich der Beſcheidenſte aller Men⸗ ſchen war, und man in der Bilderſprache der al⸗ ten Propheten mit Wahrheit von Ihm ſagen konn⸗ te: „Sein Tritt iſt ſo ſanft, daß ein zerſtoßenes Schilfrohr unter Seinem Fuße nicht vollends zer⸗ brochen wird, und Sein Wandel iſt ſo geraͤuſchlos, daß ein glimmender Docht in Seiner Naͤhe durch Sein Vorbeigehen nicht ausgeloͤſcht wird? — ſo drang ihn doch Sein Verlangen, die Menſchen zu begluͤcken, zu dieſem Ausſpruch von Sich ſelbſt, der das Hoͤchſte in ſich faßt, was von einem Menſchen⸗ ſohne, der zugleich Gottesſohn iſt, geſagt wer⸗ den kann. Und zeugte Er hier gleich von Sich ſelbſt, wie damals die Phariſaͤer bemerkten, ſo war dennoch Sein Zeugnis wahr; denn Er wußte am beßten, und mußte am beßten wiſſen, weſſen Geſand⸗ ter Er war; Er redete, was Er wußte, und zeugte, was Ihm anſchauliche Wahrheit war. Niemand konnte Ihm irgend einer Unwahrheit zeihen; kein grober Betrug und keine feinere Taͤu⸗ ſchung ward je auf Seinen Lippen gefunden, 282 Jeſus, „ Auch war nicht Er allein es, der von Sich zeug⸗ te; ſondern der Bater, der Ihn geſandt hatte, und in deſſen Namen Er ſprach, zeugte ebenfalls von Ihm; und wer des Vaters Willen thun wollte, den Er den Menſchen verkuͤndigte, der konnte auch aus eigner Erfahrung inne werden, ob Sein Zeugnis gaͤklich ſ⸗ ſei, oder ob Er von Sich felbſt redete. Und dies verhaͤlt ſich noch heut zu Tage ſo. Wer den Anweiſungen Jeſus zur wahren Gluͤckſeligkeit folgt, der kann ſich durch eigne Erfahrung uͤber⸗ zeugen, ob er in Anſehung der wichtigſten Gegen⸗ ſtande menſchlicher Erkenntnis in der Finſternis bleibe, und ob er in Anſehung einer innern von aͤnßern Schickſalen unabhaͤngigen und unvergaͤngli⸗ chen Gluͤckſeligkeit keine Fortſchritte mache, oder ob er von dem Lichte der Wahrheit erleuch⸗ tet, ſichern Weges einer immer ſteigenden und unverlierbaren Gluͤckſeligkeit entge⸗ gengehe. Und wenn es nun wirklich wahr iſt, daß Jeſus der Weg zum Leben, das Licht der Welt, die perſoͤnliche Wahrheit iſt, und daß der Menſch unmoͤglich wahrhaft gluͤcklich, ewig gluͤck⸗ lich werden kann, ohne genau nach Seiner Lehre zu handeln, und ſeine Geſinnungen damit in Ueber⸗ einſtimmung zu bringen, mußte Er nicht auch, wenn ———,— der Lehrer der Wahrheit. 283 Er die Menſchen lieb hatte, ſie warnen, ſich nicht durch Irrlehrer taͤuſchen zu laſſen? Und dies thut Er gerade in dieſen Worten. Es war dieſem unvergleichbaren Menſchenfreunde, den es jammerte, die Menſchen ſich durch unrich⸗ tige Begriffe und fehlerhaftes Betragen ſo elend machen zu ſehen, alles daran gelegen, ſie dem Ver⸗ derben zu entreißen, dem ſie entgegenwandelten. Nicht Eitelkeit, nicht Stolz, nicht Ehrgeitz und Herrſchſucht, ſondern Erbarmen und innige Menſchenliebe wars, was Ihn drang, die Menſchen zu Sich, als zu der einzigen Quelle wahrer und ewiger Gluͤckſeligkeit, einzuladen und oͤffentlich zu rufen: „Wen nach Leben duͤrſtet, der komme zu Mir und trinke!“ So war es auch nicht die eigenſuͤchtige und alſo unlautre Begierde, allein uͤber die Menſchen zu herrſchen und jeden andern Lehrer von dem Einfluſſe auf die Menſchen zu ver⸗ draͤngen, was ihn bewog, die Menſchen vor Lehrern von entgegengeſetzten Grundſaͤtzen und Ge⸗ ſinnungen zu warnen. Wenn andre Lehrer, Leh⸗ rer von entgegengeſetzter Geſinnung, und Denkens⸗ art, die Menſchen eben ſo weiſe, gut, und ſelig wie Er, oder noch weiſer, beſſer, und ſeliger als Er haͤtten machen koͤnnen, ſo wuͤrde Er gewiß weit entfernt geweſen ſein, den Menſchen zu ſagen, daß ſie ſich vor ſolchen Jeſus, Lehrern huͤten ſollten. Aber Er war vollkommen uͤberzeugt, daß die Folgſamkeit gegen Lehrer von entgegengeſetzter Geſinnung die Menſchen von der wahren Gluͤckſeligkeit immer mehr abfuͤhrte. Men⸗ ſchenliebe legte Ihm alſo die Warnung ſin den Mund: „Sehet Euch vor vor den falſchen Propheten, vor unaͤchten Lehrern der Religion und der Tugend!“ Ein Prophet im engern Sinne des Worts war freilich nach israelitiſchen Begriffen nicht blos, was man nach unſern Begriffen einen Religionslehrer nennt; ſondern man verſtand darunter eine Per⸗ ſon, die von Jehoven, dem Gott Israels, beſon⸗ dre Auftruͤge an die Nation erhalten haͤtte, und dieſe Auftraͤge glaubwuͤrdig vortruͤge. Ein fal⸗ ſcher Prophet im engern Sinne des Worts war alſo auch nicht blos ein Lehrer irriger Religionsbe⸗ griffe, ſondern man dachte ſich darunter eine Per⸗ ſon, die faͤlſchlich vorgab, von Jehoven beſondre Auftraͤge an das Volk erhalten zu haben, und eigne Gedanken als goͤttliche Ausſpruͤche wollte verehrt wiſſen, alſo einen vorſaͤtzlichen Luͤgner und Betruͤger. Man nahm aber auch zuweilen das Wort Pro⸗ phet in einem allgemeinern Sinne und verſtand harunter uͤberhaupt einen Lehrer des Volks. Ein falſcher Prophet war alſo nach dieſem der Lehrer der Menſchheit. 28 5 allgemeinern Begriffe einerſeits ein Irrlehrer, oder eifriger Verbreiter irriger und verderblicher Begriffe, anderſeits ein Lehrer, der durch ſeine Lehren nicht ſo faſt den Menſchen nuͤtzen, als viel⸗ mehr nur gewiſſe eigennuͤtzige Abſichten erreichen wollte, oder ein Demagog im ſchlimmſten Sinne des Worts. In dieſem allgemeinern Sinne nimmt Jeſus hier das Wort. Er hatte nemlich auch hier die Pha⸗ riſaͤer im Auge, deren Sittenlehre Er in ihrer Verwerflichkeit und deren ſittliches Betragen Er in ſeiner Nichtswuͤrdigkeit vorgeſtellt hatte. Dieſe Phariſaͤer fuͤhrten einen großen Theil des Volks durch ihre Grundſaͤtze und durch ihren Le⸗ benswandel irre; ſie galten bei vielen fuͤr richtige Ausleger und genaue Beobachter des goͤttlichen Ge⸗ ſetzes, und waren doch gerade das Gegentheil deſſen, wofuͤr man ſie hielt. Vor dieſen blinden Fuͤhrern der Blinden, wie Jeſus ſie bei einer an⸗ dern Gelegenheit nannte, vor dieſen falſchen Wegweiſern zur wahren Gluͤckſeligkeit, die Er eben als die Verfuͤhrer ſo vieler anſah, die auf der breiten Straße wandelten, welche zum Verder⸗ ben abfuͤhrt, warnt Jeſus Seine Zuhoͤrer. „Nehmet Euch, ſagt Er, in Acht vor den falſchen Lehrern, die Euch durch den Vortrag von Lehren, die den Meinigen entgegengeſetzt ſind „ und dieſel⸗ ben verdraͤngen ſollen, von der wahren Gluͤckſelig⸗ 286 Die Phariſaͤer keit abfuͤhren; laßt Euch nicht durch die Menge ihrer Anhaͤnger, die mit ihnen auf derſelben breiten Heerſtraße wandeln, verleiten, zu glauben, daß bei ihnen die beßte Anweiſung zur Gluͤckſeligkeit zu finden ſei, und daß man ſich ihnen, als den auf⸗ richtigſten und beßten Menſchenfreunden am ſicherſten vertrauen k—oͤnne. Sie kommen zwar in Schaafskleidern zu Euch; inwendig aber ſind ſie reißende Woͤlfe.“ Dieſe letztern Worte bezeichnen unter ſehr verſtaͤnd⸗ lichen Bildern einerſeits den guten aͤußern Schein, den ſich dieſe unaͤchten Lehrer zu geben wußten, anderſeits ihren wahren innern Cha⸗ rakter, den ſie zwar einige Zeit mit Geſchicklich⸗ keit zu verbergen wußten. 7 Schaafsfelle waren die Kleidung beruͤhmter Propheten aͤlterer Zeiten, zum Beiſpiele Elias. In einer aͤhnlichen einfachen Kleidung, die man den weichen Kleidern entgegenſetzen konnte, welche man in der Koͤnige Haͤuſern trug, trat auch Jo⸗ hannes der Taͤufer unter dem Volke auf. Und weil dieſe Kleidung der Propheten den Eindruck eines hohen Ernſts, einer gaͤnzlichen Entfer⸗ nung von allen Eitelkeiten der Welt, einer entſchiedenen Gleichguͤltigkeit gegen allen Tand, in den ſich kindiſche Seelen verlieben, machte, ſo bedient ſich Jeſus dieſes Bildes, um — unaͤchte Lehrer. 287 damit den aͤußern Schein von Verachtung aller zeitlichen Guͤter, von Ernſt, von Strenge der Le⸗ bensart zu bezeichnen, den ſich die Phariſaͤer zu geben wußten. Sie ſchienen nemlich ganz in ei⸗ nem Kreiſe religioͤſer Begriffe zu leben, und fuͤr alles andre beinahe kein Intereſſe zu haben; ſie ſchienen der Welt ganz abgeſtorben zu ſein, und nur fuͤr den Himmel zu leben; ſie faſteten haͤufig ſehr ſtrenge, und ſchonten dann ihres Leibes nicht. Dieſer Schein von Heiligkeit und ſtrenger Lebens⸗ art fuͤhrte manchen in ſeinem Urrtheile uͤber die Phariſaͤer irre, und machte ihn glauben, daß, wenn er ſich ſolchen Menſchen vertraute, und ihre Grundſaͤtze annaͤhme, er gewiß den Weg zu ſeinem ewigen Heil nicht verfehlen wuͤrde. Die Schaafskleidung iſt zugleich hier im Ge. genſatze mit der Wolfsart ihres wahren Charak⸗ ters ein Bild der von jenen unaͤchten Lehrern ange⸗ nommenen ſcheinbaren Sanftmuth, Milde und Menſchenfreundlichkeit. Wie ſehr konnten ſie ſchmeicheln, wie vertragſam, wie duld⸗ ſam konnten ſie ſcheinen, welche Billigkeit in ihren Urtheilen konnten ſie annehmen, wie vieles ſchie⸗ nen ſie zu gut halten und verzeihen zu koͤnnen, wie konnten ſie ſich an ungleiche Meinungen, an fremd⸗ artige Charakter anſchmiegen, welche lockende, einladende Schilde konnten ſie aushaͤngen, wenn ſie jemanden gewinnen wollten! Sie 28 8S⁵ Die Phariſaͤer, ſchienen kein Kind betruͤben zu koͤnnen; ſie ſchienen von Wohlwollen zu uͤberfließen; Uneigennuͤtzigkeit, Großmuth, Menſchenliebe ſchien ihnen zur an⸗ dern Natur geworden zu ſein. Inwendig aber waren ſie, wie Jeſus ſagt, reißende Woͤlfe. Dies Bild bezeichnet alſo ihren heimlichen Geitz und ihr im Grunde zur Grauſamkeit ge⸗ neigtes Gemuͤthe. Sie hatten immer kleine, ei⸗ genſuͤchtige Abſichten, wenn ſie jemanden gewinnen wollten; es war ihnen nicht ſo faſt um ſeine Ver⸗ vollkommnung und um ſein ewiges Heil zu thun; ſie wollten nur durch ihn ihre Parthei vergroͤßern und verſtaͤrken, und durch ihn gewiſſe Zwecke, mit denen ſie allmaͤhlig hervorruͤckten, erreichen; Jeſus warf ihnen gegen dem Ende ſeines oͤffentlichen Le⸗ bens vor, ſie fraͤßen der Wittwen Haͤuſer, und das unter dem Scheine langer Gebete; und einer Seiner Geſchichtſchreiber gedenkt ihres Geitzes, den ſie einſt unverkennlich aͤußerten, als Jeſus von der Unvertraͤglichkeit wahrer Froͤmmigkeit mit der Anhaͤnglichkeit an den Reichthum nachdruͤcklich ſprach. Und wie unverſoͤhnlich und blutduͤrſtig ſie in ihrer Rache waren, wenn ſie jemanden hatten gewinnen wollen und nicht ge⸗ winnen konnten, dies erfuhr gerade Jeſus; durch ihr Betragen gegen Ihn gaben ſie ihre Wolfsart auf das deutlichſte zu erkennen, Darum unaͤchte Lehrer. 289 Darum ſagt auch Jeſus hier wie in prophetiſchem Geiſte: „An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erkennen. Bald werden ſie jeden rechtſchaffenen Menſchen nachdruͤcklich genug vor ſich ſelbſt war⸗ nen; bald wird das Heuchleriſche, Unaͤchte ihrer ſcheinbaren Froͤmmigkeit jedem Unpartheiiſchen in die Augen fallen, bald ihr wahrer Charakter kennt⸗ lich genug zum Vorſchein kommen. Pruͤfet alſo, will Jeſus ſagen, pruͤfet jeden, der ſich anmaßt, Euch einen andern, beſſern Weg zur Gluͤckſeligkeit zeigen zu koͤnnen, als denjenigen, den Ich Euch weiſe! Pruͤfet ihn, ehe Ihr Euch ihmm zu Euerm Schaden ganz vertrauet!“ P Und woran laͤßt es ſich am beßten ereennen ob jemand unſers Vertrauens werth oder unwerth iſt? Die Beurtheilung des innern Gehalts der Grund⸗ ſaͤtze, die ein Lehrer der Weisheit vortraͤgt, uͤber⸗ ſteigt oft die Faͤhigkeiten derer, denen er ſie mit⸗ theilt; darum ſcheint Jeſus gewiſſermaßen zu ſa⸗ gen: „Wenn Ihr Euch nicht getrauet, den innern Werth der Lehren, die Euch von jemanden als vor⸗ treflich empfohlen werden, als Kenner beurtheilen zu koͤnnen, ſo laſſet denſelben fuͤr einmal ganz auf ſich beruhen, und pruͤfet den Charakter des Lehrers, der Euch etwas Beßres lehren will, als Ich Euch lehre. Alles in ſeinem Wetragen, was Stolz Bergpr. 3ter Th. 290 An ihren Fruͤchten 6 nurangenommen, und ihm nicht ganz natuͤrlich, gleichſam zur andern Natur geworden iſt, hat kei⸗ nen Beſtand und laͤßt ſich auf die Dauer nicht be⸗ hanupten; auch der allerverſchmitzſteſte Heuchler, der nur eine Rolle ſpielt, um Euch zu gewinnen, ver⸗ raͤth ſich in kurzer Zeit, wenn Ihr ihn genauer kennen lernet. Unterſuchet alſo nur, ob Ueber⸗ einſtimmung zwiſchen ſeinen Grundſaͤtzen und ſeinem Grundcharakter iſt, den Ihr oft viel leichter bennen lernen koͤnnet, als Ihr nicht denken duͤrf⸗ tet. Oft bedarf es nur einiger Aufmerkſam⸗ keit, oft nur einiger Geduld, um die herr⸗ ſchenden Geſinnungen eines Menſchen durch naͤhern Umgang kennen zu lernen. Und wenn nun ein offenbarer Widerſpruch zwiſchen demjenigen, was ein Menſch ſcheinen will, und dem, was er in der That i ſt, wahrgenommen wird, wenn er ſich immer ſchlechter zeigt, je genauer man ihn kennen lernt, und ſein wahrer Charakter, ſo wie er ſich dem aufmerkſamen und uneingenommenen Beobachter entwickelt, den angenommenen der Luͤge ſtraft, waͤre es nicht die aͤußerſte Thorheit, ſich einem ſolchen Menſchen zu vertrauen, und von ihm Lebensweisheit, die zur wahren Gluͤckſelig⸗ keit fuͤhrt, lernen zu wollen? Der aͤchte Lehrer der Weisheit, der Weisheit lehren kann, weil er ſelbſt weiſe iſt, hat ſeine Lehren nicht blos auf den Lippen, ſondern auch im Herzen; was er ſelbſt, als zu aͤchter Gluͤckſeligkeit fuͤhrend, werdet Ihr ſie erkenen. 291 an ſich erfahren hat, das theilt er andern mit; ſeine Grundſaͤtze ſind aus ſeiner eignen Seele ge⸗ ſchoͤpft, und aus ſeiner eignen Erfahrung abgezo⸗ gen; er hat alſo keinen angenommenen Cha⸗ rakter, der ſeinen wahren das licht ſcheuenden Charakter verbergen ſoll; er darf ſich zeigen „wie er iſt, und darf alſo Zutrauen erwarten, weil er alles, was er andre lehrt, erſt an ſich ſelbſt er⸗ probet hat. Wer aber mit ſich ſelbſt noch im Wi⸗ derſpruch ſteht, der entſcheidet eben damit gegen ſich ſelbſt und warnt vor ſich ſelbſt; und wer un⸗ weiſe genug iſt, ſich einem ſolchen Menſchen, der ſich ſelbſt noch nicht zu einem weiſen Menſchen bil⸗ den konnte, zu vertrauen, und von ihm zu erwar⸗ ten, daß er ihn Lebensweisheit lehren koͤnne, be⸗ traͤgt ſich eben ſo widerſinnig, wie derjenige, der zu einem Dornbuſch gienge, um Trauben zu pfluͤcken, oder zu Diſteln, um Feigen zu holen. Woran erkennt man den geſunden Fruchtbaum? Unſtreitig an der Guͤte ſeiner Frucht. Der kranke Baum hingegen, den der Eigenthuͤmer faͤllt und verbrennt, wird an der Verdorbenheit der Frucht erkannt. Alſo auch an der Frucht ſeiner angeblichen Weisheit wird der unaͤchte Leh⸗ rer, wie Jeſus ſagt, erkannt. Man pruͤfe nur: Was machte die Weisheit, die er an⸗ preist, aus ihm ſelbſt? Wie wirkte ſie auf ihn? Veredelte ſie ſein Herz und ſeinen Charakter? Machte ſie einen unſtreitig weiſern, 2 292 An ihren Fruͤchten beſſern, ruhigern, frohern Menſchen aus ihm, als ſeine Nebenmenſchen ſind, auf die er wirken, und die er verbeſſern will? Und wenn dies der Jall nicht iſt, welcher Vernuͤnftige wird ihm den Vor⸗ zug vor einem Lehrer der Weisheit geben, von dem er mehr als nur ſchoͤne Worte weiß, den er auch von Seiten Seines großen, und mit Seinen Lehren durchaus uͤbereinſtimmenden Eha rakters kennt?“ Jeſus giebt alſo hier Seinen Zuhoͤrern einen Pruͤf⸗ ſtein, woran ſie den aͤchten, Zutrauen verdienen⸗ den Lehrer der Weisheit und den unaͤchten, dem man ſich nicht vertrauen ſoll, von einander unter⸗ ſcheiden koͤnnten, und indem Er ſie dadurch vor den Phariſaͤern warnte, ſtellte Er ſelbſt ſich ihnen als den zutrauenswuͤrdigſten Lehrer dar. Wenn demnach die Phariſaͤer vor den Menſchen das Himmelreich zuſchloſſen, ſelbſt nicht hineingien⸗ gen, und denen, die hineingehen wollten, es wehrten, wenn ſie aus den Judengenoſſen, um deren willen ſie Land und Waſſer umzogen, Men⸗ ſchen machten, die man, ohne ihnen Unrecht zu thun, Kinder der Hoͤlle, zwiefaͤltig mehr denn ihre Lehrer, nennen konnte, wenn ſie ſelbſt Men⸗ ſchen ohne Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Zu⸗ verlaͤſſigkeit waren, wenn ihre Schuͤſſeln voll Raubs waren, und ſie das Geraubte mit Unmaͤßig⸗ werdet Ihr ſie erkennen. 293 keit verzehrten, ſo durfte man eben kein Gelehrter ſein, und mit Sachkunde uͤber ihr Lehrgebaͤude urtheilen koͤnnen, um berechtigt zu ſein, ihnen ſein Zu⸗ trauen zu verſagen, und ſich vor aller genauen Verbindung mit ihnen ſorg⸗ faͤltig zu huͤten; man konnte diejenigen Theile ihres Lehrgebaͤndes, uͤber die man ſich nicht faͤhig glanbte, gruͤndlich zu urtheilen, ganz ruhig auf ihrem Werthe oder Unwerthe beruhen laſſen, und handelte dennoch ſehr weiſe, wenn man ihnen auswich, und gegen ſie auf ſeiner Hut war; man konnte durch den vertrauten Umgang mit ihnen, wenn derſelbe auch wegen ihrer mannigfaltigen Kenntniſſe und Talente in verſchiedener Ruͤckſicht unterrich⸗ tend und unterhaltend war, doch nie ſo viel gewinnen, als man verlor; ihre Fruͤchte zeugten wider ſie; man that wohl, ſich vor ihnen vorzuſehen. Und wenn dieſe Phariſaͤer ſi ch nun außerdem noch als Gegner der Lehre eines Mannes ankuͤndig⸗ ten, der eben ſo ſanftmuͤthig und demuͤthig war, als ſie ſtolz und unduldſam waren, der ſich mit der uneigennuͤtzigſten Menſchenliebe an Einem fort, den Kranken, den Elenden, den Armen, den Unwiſſenden, den Niedergeſchlagenen und Muth⸗ loſen widmete, uͤber dem Beduͤrfniſſe des Naͤchſten immer ſeiner eignen Ruhe und Bequemlichkeit 294 An ihren Fruͤchten vergaß, nie ſich bedienen ließ, ſondern ſelbſt diente, deſſen ganzes Leben nur Wohlthun war, erregten ſie nicht einen um ſo ſtaͤrkern Verdacht gegen ſich, daß ſie falſche Lehrer ſeien? Und erkennt man den aͤchten und den unaͤchten Leh⸗ rer an den Fruͤchten eines jeden, wer kann mehr Zutrauen verdienen als Jeſus? Vor wem kann man weniger Urſache haben, ſich vorzuſehen, ob er uns nicht vielleicht irre fuͤhre und taͤuſche? „O Lehrer, dem kein Lehrer gleich, An Klugheit, Lieb' und Eifer reich, Gefallner Suͤnder Licht und Rath, Prophet, beruͤhmt durch Wort und That, Du ſellſt mein erſter Lehrer ſein! Wie gern will ich dein Schuͤler ſein! Dein Leben in der Sterblichkeit War fuͤr die Menſchen Segen. Dir folgten Lieb' und Freundlichkeit Auf allen deinen Wegen. Wohin du gingſt, ging Wohlthun mit; Dein Wort, dein Werk und jeden Schritt Begleitete Erbarmen. Du uͤbernahmſt die ſchwerſte Pein, Uns vom Verderben zu befrein, Und ſtarbſt zum Heil uns Armen.“ werdet Ihr ſie erkennen. 295 Wenn von der Guͤte ſolcher Fruͤchte ſich auf die Guͤte des Baums ſchließen laͤßt, wie uͤbergut ſol⸗ len wir alle von dieſem Jeſus denken, wie groß ſoll unſer Zutrauen zu der ſittlichen Guͤte Seiner Lehre ſein! Wer alſo noch auf dem Scheidewege ſteht, un⸗ ſchluͤſſig, welchem Lehrer er ſein Zutrauen ſchen⸗ ken ſoll, entſcheide ſich fuͤr Ihn; er wird Wahr⸗ heit, Weisheit, Ruhe, Geiſt und Leben bei die⸗ ſem Lehrer finden. Und wer ſchon Sein Schuͤler, Seine Schuͤlerinn iſt, bleibe bei Ihm. Zu wem wollten wir gehen, der Ihm gliche, der Ihn uͤber⸗ traͤfe, wenn wir Ihn verließen? Wer hat, wie Er, Worte des ewigen Lebens? 2 XXIII. Anwendung deſſen, was Jeſus von fal⸗ ſcchen Propheten ſagt. 7 Die Auslegung dieſer Worte Jeſus hatte kei⸗ ne Schwierigkeit; ſchwieriger hingegen duͤrfte eine richtige Unwendung derſelben ſein, und es iſt einleuchtend, daß davon eine Anwendung ge⸗ macht werden koͤnnte, die Jeſus gewiß nicht bil⸗ ligen wuͤrde. Von der Anwendung dieſes Theils der Bergpredigt alſo auch noch ein Wort. Daß davon eine Anwendung Statt findet, iſt wohl keinem Zweifel unterworfen; wir muͤſſen aber frei⸗ lich dabei vorſichtig zu Werke gehen, wenn wir niemanden Unrecht thun wollen. Ob hier dieſe Vorſichtigkeit und Gewiſſenhaftigkeit beobachtet wor⸗ den ſei, dies ſei dem Urtheil der Leſer, die daruͤber urtheilen koͤnnen, ruhig heimgeſtellt. Sehet Euch vor! 297 Wir haben uns wohl auch vor gewiſſen Men⸗ ſchen vorzuſehen; das heißt: Wir ſollen un⸗ ſer Zutrauen niemanden u ngepruͤft und nieman⸗ den, der es nicht verdient, ſchenken. Vor⸗ zuͤglich, wenn uns jemand, ſeis durch muͤndlichen Vortrag, oder durch Schriften einen neuen Weg zum Leben, eiine neue Anweiſung zur Gluͤckſeligkeit zeigen will, wodurch die von Jeſus uns gegebene und in den Evangelien enthaltene Leh⸗ re entbehrlich gemacht und verdraͤngt werden ſoll, wenn ſich alſo jemand gewiſſermaßen zum Reli⸗ gionsverbeſſerer, zum Aufklaͤrer der Menſchen, zum Reformator ſeines Zeit⸗ alters in Anſehung ſeiner religioͤſen Begriffe un⸗ ter uns aufwirft, ſo iſt es eine Regel der Ver⸗ nunft, dieſem neuen Lehrer der Weisheit ſich nicht blindlings in die Arme zu werfen, und ſeine Lehren nicht ſogleich leicht ſinnig anzu. nehmen, ſondern erſt zu pruͤfen, ob dieſer viel⸗ leicht einiges Aufſehen machende und vielleicht ſchon eine anſehnliche Anzahl von Anhaͤngern habende Reformator, der auf den Truͤmmern unſers bisheri⸗ gen Glaubens ein neues Religionsgebaͤude aufrichten will, auch unſer Zurrauen verdiene. Und hier duͤnkt es mich weder eine Unbilligkeit, noch eine Ungerechtigkeit zu ſein, wenn man verlangt, daß, falls er den Glauben an die Leh ren des Evangeliums in den Gemuͤthern der Men⸗ Sehet ſchen ſchwaͤchen, und ſie gegen den Urheber derſel⸗ ben gleichguͤltig, einmal gleichguͤltiger als gegen ſich ſelbſt, machen will, er wenig⸗ ſtens ſolche, wo nicht noch groͤßre Beweiſe ſeiner Menſchenliebe, ſeines Eifers fuͤr das Wohl der Menſchheit, ſeiner uͤber alles Gemeine, Unſittliche, Schlechte hocherhabenen Denkensart, mit Einem Worte, ſeines Berufs, auf die Menſchheit zu wirken, gebe, als die⸗ jenigen, durch die ſich einſt Jeſus unter den Men⸗ ſchen ausgezeichnet, und in den Herzen Seiner Ver⸗ ehrer unſterblich gemacht hat. Zeichnet er ſich nun keineswegs durch ſolche Fruͤchte ſeiner angeblich boͤhern Weisheit aus, iſt vielmehr ſein ſittlicher Charakter von einer ſolchen Beſchaf⸗ fenheit, daß ſelbſt ſein eifrigſter Anhaͤnger es nicht wagen duͤrfte, denſelben mit dem Charakter Jeſus auch nur von ferne in Vergleichung zu ſetzen, giebt er es ſogar durch ſein Betragen einem jeden, den nicht offenbare Vorurtheile verblenden, deutlich zu erkennen, daß ſeine Betriebſamkeit in Verbreitung gewiſſer das Chriſtenthum entbehrlich machen ſollen⸗ den Religionsbegriffe nichts anders als eine Spe⸗ kulation auf den Beutel ſeiner leicht⸗ glaͤubigen und neuerungsſuͤchtigen Zeit⸗ genoſſen iſt, und daß nicht das heilige Feuer rei⸗ ner Menſchenliebe, ſondern nur Eigennutz, oder auch die Begierde, eine Zeitlang von ſich Euch vor! 299 reden zu machen, ihn erwaͤrmt, ſeo laͤßt es ſich nicht einſehen, warum man ſich gerade an die⸗ ſen Lehrer halten, gerade fuͤr deſſen Grundſaͤtze, fuͤr deſſen Schriften ein gutes Vorurtheil haben, gerade den Lehren eines ſolchen Manns ſeinen bisherigen Glauben an die Lehren Jeſus aufopfern ſollte. Der Jeſus, der ſich um die Menſchheit ſo große Verdienſte erwarb, der ſo viel leiſtete, ſolche Tu⸗ genden uͤbte, ſolche Opfer dem Heil der Menſchen brachte, ſo ſtandhaft einen großen, erhabenen, goͤtt⸗ lichen Charakter behauptete, ſollte wenigſtens ſo lange alles bei uns gelten, bis einer auftraͤte, der ihn in jeder Abſicht ubertraͤfe, wenigſtens ihm gleich kaͤme. Dem Glauben an die Lehre Jeſus blos darum entſagen, weil ſie nun ſchon achtzehen Jahrhunderte alt iſt, und alſo nicht mehr den Reitz der Neuheit haben kann, auch deswegen das leben⸗ de Zeitalter nicht mehr viel Geſchmack daran ſfin⸗ det, hingegen neue, entgegengeſetzte Religionsbe⸗ griffe nur darum ſchon mit Begierde, mit Freude, mit blindem Zutrauen ungepruͤft in ſeine Denkens⸗ art aufnehmen, weil ſie neu ſind, oder viel⸗ leicht auch nur in einem neuen Gewande erſcheinen, weil die Mode des Tages ſich nun gerade dafuͤr erklaͤrt, und ihnen viele Anhaͤnger verſchaft, dies waͤre doch eines weiſen Menſchen zu unwuͤrdig, als daß ſich nicht jeder Edelgeſinnte 300 1 Sehet ſchaͤmen ſollte, ſo unverantwortlich leichtſinnig in einer ſo wichtigen Sache zu handeln, und den Athe⸗ nienſern gleich zu werden, von denen die Apo⸗ ſtelgeſchichte und die Weltgeſchichte ſagt: Daß nur das Neue — gleichviel ob wahr oder falſch — fuͤr ihren verdorbnen Geſchmack einen Reitz hatte, den es alſo auch ſogleich wieder verlor, ſo bald dies Neue ein wenig alt zu werden anfieng. Was Jeſus von Gott, von einem Reiche Gottes, von einer uͤber alles ſich erſtreckenden goͤttlichen Fuͤrſorge, von der Wiederherſtellung unſrer ſterblichen Natur, von einem ewigen Leben, von Sich ſelbſt, von dem Berdien ſt⸗ lichen Seines Lebens und Seines Todes, von Seiner Wiederkunft ſagt, das ſollte bei jedem Vernuͤnftigen wenigſtens ſo lange mehr als jede ent⸗ gegengeſetzte Lehre, wie viel Anhaͤnger dieſelbe auch haben moͤgte, gelten, als keiner von denjeni⸗ gen, die eine ſolche Lehre behaupten und verbreiten, Ihm an Reinheit, Guͤte, Adel und Groͤße des Charakters von ferne beikommt, keiner von ihnen in Anſehung ſeines ſittlichen Werthes und ſeiner Verdienſte um die Menſchheit eine Verglei⸗ chung mit Ihm aushalten kann. „Aber, fraͤgt man nun weiter, ſoll denn nun je⸗ der, der Lehren vortraͤgt, die ſich mit den Lehren Jeſus nicht vereinigen laſſen, fuͤr einen faulen Baum erklaͤrt werden, der arge Fruͤchte traͤgt?“ Euch vor zor Hierauf antwortet Jeſus ſelbſt. „Nein: Sagt Er; an ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie er⸗ kennen.“ Nicht die Meinungen und Leh⸗ ren eines Menſchen erregen Verdacht gegen ſeinen Charakter, ſondern ſein Charakter erregt, wenn er ſchlecht iſt, Verdacht gegen ſeine Meinun⸗ gen und Lehren. Niemand ſoll alſo darum von dem Charakter eines Menſchen ſchlecht denken, weil er Meinungen hat, die von den Lehren Jeſus abweichen, und dieſe Meinungen mit Eifer verbreitet. Niemand ſoll darum den Werth des Guten, das dieſer Menſch thut, und des Guten, das er beſitzt, auf eine ungerechte Weiſe verringern und haͤmiſch her⸗ abſetzen; dies wuͤrde ſchon unedeln Partheigeiſt verrathen. Der Charakter eines Menſchen iſt dar⸗ um allein ſchon nicht ſchlecht, weil er anders als Jeſus denkt und lehrt; er kann darum doch ſehr gut, kann weit beſſer ſein als der Charakter vieler, die ſich zu den Lehren Jeſus bekennen. Ein ſolcher Mann kann als Menſch die gerechteſten Anſpruͤche auf die Achtung und Liebe, auf das Zutrauen ſei⸗ ner Nebenmenſchen haben; er kann ein guter Va⸗ ter, ein dankbarer Sohn, ein treuer Bruder, ein zaͤrtlicher Gatte, ein rechtſchaffner und zuverlaͤſſi⸗ ger Mann, ein wohlthaͤtiger Menſchenfreund, ein edler Freund ſeiner Vertrauten ſein; und wehe dem, Schande dem, der das Gute ſeines Charak⸗ 302 Z Sehet ters zum Schaaf pelz macht, welcher ſeine Wolfs⸗ art verbergen ſoll. Indeſſen muͤßte es ſich allerdings auch ein ſolcher gefallen laſſen, daß wir ihn, falls es darauf an⸗ kaͤme, zu pruͤfen, ob wir uns ihm oder Jeſus mehr vertrauen ſollten, mit Jeſus verglichen, und wenn er bei einer ſolchen Vergleichung den Vorzug vernuͤnftiger Weiſe nicht erhalten koͤnnte, uns vielmehr an das, was Jeſus ſagt, hielten, als an das, was er ſagt. . „Aber, fraͤgt man, ſollen denn nicht vielmehr Ver⸗ nunftgruͤnde den Ausſchlag geben?“ Allerdings, wo Vernunftgruͤnde den Ausſchlag geben koͤnnen. Allein gerade in Anſehung der Lehren, die dem Chriſtenthum ei⸗ genthuͤmlich ſind, koͤmmt es vorzuͤglich auf die ſittliche Glaubwuͤrdigkeit gewiſſer Zeug⸗ niſſe an. Es ſind Zuſagen, Verſicherun⸗ gen, Behauptungen, wofuͤr uns vornemlich der ſittliche Charakter Jeſus Buͤrge ſein muß. In dem Munde eines Menſchen von ge⸗ ringerer Zuverlaͤſſigkeit wuͤrden ſie kein Gewicht ha⸗ ben. Wenn Jeſus zum Beiſpiele ſagt: „Er ſei die Auferſtehung und das Leben; wer an Ihn glaube, ob er gleich ſterbe, werde er doch leben; einſt werden alle Todten auf Sein Machtwort Euch vor! 303 aus den Graͤbern hervorgehen; Ihm habe der Vater das Gericht uͤber die Menſchen uͤbergeben; Ihm ſei alle Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben“ — ſo werden uns dieſe Verſicherungen vornemlich dadurch verbuͤrgt, daß wir ſagen muͤſſen: „Ein ſo weiſer und dabei ſo rechtſchaffe⸗ ner Israelit, wie Jeſus, in dem kein Falſch war, wuͤrde gewiß viel zu redlich, viel zu gewiſſenhaft geweſen ſein, dergleichen zu ſagen, und mit dem ſo oft wiederholten: „Wahrlich, wahrlich, ich ſage Euch”⸗ — zu bekraͤftigen, wenn es nicht wahr geweſen waͤre.“ Selbſt Seine Tha⸗ ten, allein genommen, koͤnnten uns fuͤr dieſe Verſicherungen noch nicht hinlaͤngliche Buͤrgſchaft leiſten, wenn es nicht Thaten deſſen waͤren, in deſſen Munde kein Betrug gefunden ward. Wir koͤnnen alſo auch Jeſus, wie Er ſelbſt ſagt, nur an Seinen Fruͤchten, nur an Seinem ſitt⸗ lichen Charakter als den aͤchten Lehrer erken⸗ nen. Aus innern Gruͤnden ſind wir nicht im Stan⸗ de, die Wahrheit aller Seiner Verſicherungen zu erkennen und zu beurtheilen; ſie werden ſtets fuͤr uns hienieden ein Gegenſtand des Glaubens bleiben; glaubwuͤrdig werden ſie aber fuͤr uns vornemlich durch die Guͤte des Charak⸗ ters Jeſus, durch die Fruͤchte Seiner Weisheit. 304 Eehel Wer alſo die Lehren und Verheißungen Jeſus e ent⸗ kraͤften und den Menſchen entgegengeſetzte Lehren empfehlen will, der muß zeigen, daß Jeſus keinen ſo guͤten, reinen, edeln, großen, goͤttlichen Cha⸗ rakter hatte, als Seine Verehrer Ihm zuzuſchrei⸗ ben ſich berechtigt glauben, und daß er ſelbſt mehr Vertrauen als Jeſus verdiene, und ſich mit un⸗ gleich groͤßerm Rechte einen ſo guten, reinen und großen Charakter duͤrfe zuſchreiben laſſen. So lange keiner dies zeigen kann, bleibt es immer wei⸗ ſer, ſich an die Lehren und Verheißungen Jeſus zu halten und ſich im Glauben an dieſelben durch je⸗ des Mittel, deſſen Gebrauch in unſrer Macht ſteht, zu ſtaͤrken. „Wo man Trauben an einem Stamme ſieht, ſagt Jeſus, da iſt es der natuͤr⸗ lichſte Gedanke, zu denken: Hier iſt eine Weinrebe. Wo man Feigen an einem Bau⸗ me ſieht, iſt es der natuͤrlichſte Gedanke, zu den⸗ ken: Hier iſt ein Feigenbaum.“ „Und wo man, laͤßt ſich auf aͤhnliche Weiſe ſagen, ſolche Guͤte und Groͤße des Charakters, ſolche Ueberein⸗ ſtimmung mit ſich ſelbſt, ſolche Unſchuld und Guͤte wahrnimmt, wie diejenige, die wir an Jeſus ver⸗ ehren, da kann man ſicher trauen, da darf man nicht auf ſeiner Hut ſein; man weiß, daß man ſich auf jedes Wort einer ſolchen Perſon mit Recht verlaſſen kann.“ Wenn uͤbrigens Jeſus ſagt: „Sehet Euch vor vor falſchen Lehrern,“ ſo lehrt Er uns zugleich, 7 05 Euch vor! zugleich, wie man ſich gegen angebliche Religions⸗ verbeſſerer, die das Chriſtenthum untergraben wol⸗ len, gegen ſo geheißne Irrglaͤubige und Unglaͤu⸗ bige, die dabei einen unzuverlaͤſſigen, zweideutigen, ſchlechten Charakter ha⸗ ben, betragen ſolle. Man ſoll ſie nicht mit Feuer und Schwerdt verfolgen, wie man in finſtern, barbariſchen Zeitaltern zu thun pflegte, und in fin⸗ ſtern Gegenden, wo der Aberglaube des groͤßten Haufens der Herrſchſucht unduldſamer Prieſter der⸗ gleichen tiranniſche Maaßregeln noch geſtattet, wohl itzt noch zu thun gebraͤuchlich ſein mag; man ſoll ſie keines Vortheils der buͤrgerlichen Geſellſchaft berauben, ſo lange ſie die Geſetze der buͤrgerlichen Geſellſchaft nicht verle⸗ tzen; man ſoll ihnen keine Huͤlf⸗oder Dienſtlei⸗ ſtung verſagen, die ſie von unſrer Menſchlichkeit er⸗ warten duͤrfen; man ſoll alle Gerechtigkeit und Billigkeit gegen ſie beobachten, und ihnen alle Treue und allen Glauben halten; nur ſoll man ſich vor ihnen vorſehen, nur gegen ſie auf ſeiner Hut ſein, nur ſich ihnen nicht blindlings vertrauen, nur ſich in keine genaue Verbindung mit ihnen einlaſſen. Wer des Zutrauens rechtſchaffner und edler Menſchen nicht wuͤrdig iſt, den ſoll man nur damit ſtrafen, daß man ihm ſein Zutrauen entzieht, und gegel ihn vorſichtig in ſeinem Betragen iſt. Stolz Vergpr. Zter Th⸗ 306 Sehet Freilich im Grunde die haͤrteſte, wenn gleich die gerechteſte und nothwendigſte Strafe! Was iſt wohlthuender, erquickender als das Zutrauen andrer Menſchen, das man ſich bewußt iſt zu verdie⸗ nen? Worauf hat ein Menſch mehr Urſache, ſtolz zu ſein, als wenn man ihm traut, auch da, wo man nicht unterſuchen kann, oder auch da, wo man un⸗ terſuchen koͤnnte, aber dieſe Unterſuchung nicht einmal noͤthig glaubt, als wenn man ſich auf ſeine Verſicherungen, Zuſagen, Zeugniſſe, ohne alle Beweiſe, verlaͤßt, und er dieſes Zutrauens wirklich werth iſt. Jeder ſollte ſich alſo beſtreben, ſich ſo zu betragen, daß and re einen guten Begriff von ſeinen Grundſaͤtzen bekommen. Vorzuͤglich ſollte den Lehrern des Evangeliums alles daran gelegen ſein, daß ſie der heilvollen Lehre, die ſie verkuͤndigten, auch durch ihren rechtſchaffenen, ge⸗meinnuͤtzigen Wandel unter den Menſchen Kredit, Anſehen, Wuͤrde und Glauben verſchaften. Frei⸗ lich iſt die Lehre, die ſie den Menſchen verkuͤndigen und anpreiſen, eigentlich nicht ihr Eigenthum, nicht das Werk ihres Geiſtes; man wuͤrde alſo auch Unrecht thun, wenn man von ihren Sitten einen Schluß auf die Lehre machen wuͤrde, die ſie lehren, weil es nicht ihre Lehre, ſondern die Lehre Jeſus iſt, der ſie im Grunde nichts geben und nichts nehmen koͤnnen. Allein wenn ſie doch die Abſicht haben, zu zeigen, 4 Euch vor! 307 daß die Anwendung der evangeliſchen Lehre den Menſchen weiſe, gut und ſelig macht, ſo han⸗ deln ſie dieſer ihrer Abſicht ſelbſt entgegen, wenn man nicht auch aus ihrem eignen Betragen dies ken⸗ nen lernen kann. Ihr Wort hat nur dann Kraft, wenn ein damit uͤbereinſtimmendes Betragen demſel⸗ ben Nachdruck giebt und beweist, daß die Lehren des Evangeliums die Grundſaͤtze ihres eignen Her⸗ zens ſind; nur dadurch bahnen ſie ſich den Weg zu dem Herzen des beſſern Theils der Menſchen, auf die ſie wirken ſollen und wollen, und erwerben ſich ein dauerhaftes Zutrauen bei ihnen. Und was koͤn⸗ nen ſie ohne dies Zutrauen wirken? Man muͤſſe ſie alſo an den Fruͤchten ihrer Denkensart fuͤr aͤchte, wuͤrdige Lehrer erkennen. Aber auch jeder einzelne Chriſt empfehle ſich durch die Fruͤchte ſeiner Denkensart, und nicht nur ſich ſelbſt, ſondern auch das Chriſtenthum, zu dem er ſich be⸗ kennt; er laſſe ſein Licht vor den Menſchen leuchten, und mache ihnen ſeine edle Denkensart in guten Tha⸗ ten ſichtbar, wodurch ſie zum Preiſe ihres himmli⸗ ſchen Vaters erweckt werden moͤgen. AXxXlIV. „Es werden nicht alle, die zu Mir ſagen: Herr, Herr! — in das Himmelreich kom⸗ men, ſondern die den Willen thun Mei⸗ nes Vaters im Himmel.“ Was Jeſus bisdahin Seinen Zuhoͤrern vortrug, war mit beſtaͤndiger Ruͤckſicht auf die Phariſaͤer geſagt, deren verwerfliche Sittenlehre und heuch⸗ leriſches Betragen bei dem Volk in dem groͤßten Anſehen ſtand, und einen ausgebreiteten ſchaͤdlichen Einfluß auf deſſen Charakter hatte; Er mußte auch allerdings, wenn Er Seinen Schuͤlern eine reinere Sittenlehre vortragen und den Begriff einer edlern Tugend in ihnen entſtehen machen wollte, ihnen erſt die Verwerflichkeit der phariſaͤiſchen Sittenlehre und die Schlechtigkeit der phariſaͤiſchen Tugend fuͤhl⸗ bar machen, und ihnen beweiſen, daß die Phariſaͤer als Lehrer der Tugend und Religion ihr Zutrauen nicht verdienten. Wer ein aͤchter Schuͤler Jeſus ſei. 309 Allein nun mußten auch diejenigen unter Seinen Zuhoͤrern, die dieſen Theil ſeines Unterrichts gut gefaßt hatten, und denen nun freilich die Phariſaͤer als unaͤchte Lehrer vollkommen einleuchteten, vor einer andern ganz neuen Gefahr gewarnt werden. Es iſt nemlich fuͤr jeden, der einmal die Schwaͤchen des Lehrbegrifs ſeiner bisherigen Lehrer, oder auch die Bloͤßen, die ſie von Seiten ihres ſittlichen Charakters geben, einſieht, und einen verſtaͤndi⸗ gern, weiſern, edlern Lehrer kennen lernt, welcher den fruͤhern ganz verdunkelt, eine große Verſuchung, nun ſich darum allein ſchon fuͤr einen viel beſſern Menſchen zu halten, weil er den großen Unterſchied zwiſchen dem ſchlechtern und dem beſſern Lehrer ein⸗ ſieht; und es bedarf vorzuͤglich in dieſem Zeitpunkte ein jeder Schuͤler der Weisheit eines maͤchtigen Gegengewichtes gegen Stolz und Eigenduͤnkel. In dieſer Gefahr ſah auch Jeſus gerade Seine beßten Zuhoͤrer; Er konnte ſie alſo nicht entlaſſen, ohne ihnen deutlich und nachdruͤcklich zu ſagen: „Daß Erkenntnis der Verwerflichkeit der phariſaͤi⸗ ſchen Sittenlehre und des Unwerths der phariſaͤi⸗ ſchen Tugend zwar der erſte, aber nicht der ein⸗ zige Schritt zur Weisheit waͤre, daß ſie nicht denken duͤrften, Verachtung der Phariſaͤer koͤnnte den Mangel einer vortreflichern Tugend erſetzen, und daß ſie wahrlich in kurzer Zeit noch ver⸗ 310 Wer ein aͤchter aͤchtlichere Menſchen werden wuͤrden, als diejenigen, die ſie verachteten, wenn ſie ſich nicht ernſtlich beſtrebten, die vortreflichere Tugend zu uͤben, die Er ſie gelehrt haͤtte und ferner lehren wuͤrde. Es waͤre Ihm gar zu traurig vorgekommen, wenn Seine Zuhoͤrer weiter nichts aus Seiner Rede be⸗ halten haͤtten, als daß die Phariſaͤer un⸗ richtige Ausleger des goͤttlichen Geſe⸗ tzes und ſchlechte Muſter der Tugend fuͤr ihre Schuͤler ſeien, und daß ihre Fruͤchte gegen ſie zeugen, wenn alſo Seine Rede keinen andern Eindruck in ihrem Gemuͤthe zuruͤckgelaſſen haͤtte, als den Eindruck der Verach⸗ tung der Phariſaͤer, den Eindruck des Stolzes auf Jeſus, als auf den uͤber alle Vergleichung beſſern Lehrer, eines Stolzes, bei dem ſie uͤbrigens doch nicht beßre Menſchen gewor⸗ den waͤren, als ſie vorher und bisdahin geweſen waren. Dieſem Misbrauch Seiner Warnungen vor den Phariſaͤern beugt Jeſus am Schluß Seiner Rede noch vor, und erklaͤrt ſich gegen die Bewunderer Seiner kraftvollen, freimuͤthigen Rede, daß ſie darum noch nicht fuͤr Seine aͤchten Schuͤlerwuͤrden anerkannt werden, weil ſie Ihn den Phariſaͤern vorzoͤgen, und uͤberall mit Bewunderung von Ihm — — — — Schuler Jeſus ſei. ziI ſpraͤchen, hingegen ihre Urtheile und Gefinnungen gegen ihre bisherigen Lehrer, ſeit der Zeit, daß ſie Ihn kennten, ſich geaͤndert haͤtten, ſondern daß Er erſt dann ſie Seines Reiches wuͤrdig erklaͤren wuͤrde, wenn auch ihre ſittliche Rechtſchaffenheit die der Phariſaͤer weit uͤbertraͤfe, und ſie alſo Seine himmliſche Lehre auch in ihrem eignen Wandel darzuſtellen ſich befliſſen. Auch dieſer Theil der Bergpredigt verdient alſo von uns erwogen zu werden. — Wie leicht waͤre es dem Herrn geweſen, ſich einen noch ungleich zahlreichern Anhang als die Phaͤriſaͤ⸗ er zu machen, und das Haupt einer maͤchtigern Parthei als die phariſaͤiſche oder ſadduzaͤiſche zu werden, wenn ein ſo kleinlicher Zweck in Seiner von aller Eitelkeit und von allem irdiſchen Ehrgeitz himmelweit entfernten Seele je haͤtte einigen Raum gewinnen koͤnnen! Aber es war Ihm nicht blos dar⸗ um zu thun, eine Menge Anhaͤnger, gleichviel welches ſittlichen Gehalts, zu bekommen, die Ihn als den weiſeſten Lehrer prieſen, Ihn auf Unkoſten der bisdahin ſo hochgeachteten Phariſaͤer erhuͤben, Seine Lehren gegen alle anders Denken⸗ den enthuſiaſtiſch verfoͤchten, fuͤr Ihn und Seine Lehren gegen jederman Parthei machten, Ihm uͤberall Juͤnger, abermal gleichviel wel⸗ 312 Wer ein aͤchter ches Gehalts, wuͤrben, aber uͤbrigens ihre eig⸗ ne Seele nicht durch Anwendung Seiner Lehre ver⸗ edelten, ſondern nach wie vor ſinnliche, leiden⸗ ſchaftliche Menſchen blieben. Er ſah in Anſehung Seiner Schuͤler nicht auf die Anzahl, ſoͤndern auf den innern Werth. Anhaͤnger, die nur Seine Parthei vergroͤßert haͤtten, ohne uͤbrigens Seiner Parthei durch ihren Charakter wuͤrdig zu ſein, verſchmaͤhte Et immer; Er war ſo gleich⸗ guͤltig dagegen, daß kein Eitler und kein Ehr⸗ geitziger Ihn diesfalls je begreifen oder ſich in Sein Betragen finden konnte. Weitentfernt, die gute Stimmung einer Ihn umringenden Menge, die nicht ſatt werden konnte, Ihn zu hoͤren, und von Seiner in Erſtaunen ſetzenden Beredſamkeit, Weisheit und Kraft ganz entzuͤckt war, zu einem ſolchen irdiſchen Vortheile zu nuͤtzen, hielt Er im Gegentheil alle Lobredner, Bewunderer, Bekenner Seines Namens, die ſich Ihm nicht zugleich durch ernſtliches Streben nach Wahrheit, Weisheit und Tugend empfahlen, in Entfernung von Sich; Er gab ihnen auf die unzweideutigſte Weiſe zu verſte⸗ hen, daß Ihm mit dieſen Bewunderungen und Lobpreiſungen im geringſten nicht gedient waͤre, im geringſten kein Gefallen geſchaͤhe. Dies that Er auch hier am Schluſſe Seiner Rede. Schon las Er in den Blicken und Geberden Seiner mehr als nur befriedigten, Seiner erſtaunten, Schuͤler Jeſus ſet. 313 von Bewunderung Seiner ganz durchdrungenen Zuhoͤrer den Ausdruck des hoͤchſten Enthuſiasmus fuͤr Ihn. Schon nahm Er auf ihren Lippen das nur auf das Ende Seiner Rede wartende Wort wahr: „Es hat noch nie ein Menſch alſo geredet wie dieſer Menſch. Welch ein Redner ohne Sei⸗ nes gleichen! Dieſer verſteht die goͤttlichen Schrif⸗ ten auszulegen! Dieſer weist uns den Weg, der zum Leben fuͤhrt! Dieſen muß man hoͤren! Dieſer iſt der große Prophet, der in die Welt kommen ſoll! Dieſer iſt unſer Herr!“ Dennoch bemerkt Er dies ſo wenig mit dem Auge des Eiteln, den es ſchmeichelt, ſich bewundert zu ſehen, daß es Ihm im Gegentheil traurig vor⸗ kam, denken zu muͤſſen, daß unter dieſen Bewun⸗ derern noch ſo viele waͤren, deren Bewunderungen Seiner fuͤr ein ernſtliches Streben der Seele nach Wahrheit, Weisheit und Tugend nicht das min⸗ deſte bewieſen. H Und um nun dieſen Zuhoͤrern, die es bei bloßer Bewunderung und muͤndlicher Aeußerung ihres Er⸗ ſtaunens bewenden ließen, ohne uͤbrigens veſt ent⸗ ſchloſſen zu ſein, ſich nach Seinen Lehren zu bil⸗ den — um ihnen zu zeigen, daß ſie darum allein ſchon Ihm noch nicht vorzuͤglich lieb waͤren, daß Er fich auch dadurch nicht im mindeſten beſtechen ließe, ſagt Er: „Es werden nicht alle, die zu Wer ein aͤchter Mir ſagen: Herr, Herr! in das Himmelreich kommen;“ das heißt: „Keiner wird darum allein ſchon, weil er Mich fuͤr ſeinen Lehrer und Herrn anerkennt, und gegen Mich, als gegen den ver⸗ heißnen großen Retter, Verehrung aͤußert, als ein Buͤrger des goͤttlichen Reichs, oder als Mein Schuͤler anerkannt werden.“ Es wird ſich gewiß mancher in jenen Zeiten ein Verdienſt um Jeſus damit haben machen wollen, daß Er ſich von der phaeiſaͤiſchen oder ſadduzaͤiſchen Religionsparthei getrennt haͤte, und zu Ihm uͤbergetreten waͤre; mancher wird geglaubt haben, Jeſus werde ihm viel Dank darum wiſ⸗ ſen, wenn er ſich oͤffentlich fuͤr Ihn erklaͤre. Darum ſagt Er alſo geradezu: „Er wolle ni e⸗ manden dafuͤr verbindlich ſein; wer es nicht aus reiner, uneigennuͤtziger Wahrheitsliebe thaͤte, ohne Ruͤckſicht auf einigen Dank, oder auf irgend eine Belohnung, der moͤgte es immerhin un⸗ terlaſſen; Ueberzeugung und Redlichkeit muͤßten jeden diesfalls allein beſtimmen.“ Wie klein, wie unwuͤrdig dachte auch derjenige von Jeſus, der ſich vorſtellte, daß er Ihm eine Gefaͤlligkeit damit erwieſe, wenn er Sein Schuͤler wuͤrde! Er war ja, was Er war, ob Er keinen, oder ob Er Tauſende von An⸗ haͤngern hatte. Man gab Ihm nichts damit, wenn R —- ̃ꝝᷓͥ᷑ᷓ— — —— — ————— —— ich lin nn bet⸗ it Schuͤler Jeſus ſel. 315 man ſich fuͤr Ihn erklaͤrte, und man nahm Ihm nichts damit, wenn man es nicht that. Er wollte auch keine Parthei, keinen Anhang wie die Pha⸗ riſaͤter oder Sadduzaͤer haben, ſo daß man alſo haͤtte denken moͤgen, Er waͤre uͤber jeden froh geweſen, der Seine Parthei vergroͤ⸗ ßert und verſtaͤrkt haͤtte, und Er haͤtte je⸗ dem, der ſich einmal fuͤr Ihn erklaͤrt haͤtte, gute Worte gegeben, damit er Ihn nicht wieder verlie⸗ ße. Ruhig haͤtte Er, als einmal viele Seiner Schuͤler, durch einige Seiner Lehren geaͤrgert, Ihn verließen, und hinfort nicht mehr mit Ihm wandelten, auch die Zwoͤlfe weggehen laſſen, wenn nicht Petrus im Namen aller aus innigſter Ueberzeugung zu Ihm geſagt haͤtte: „Herr, zu wem wollten wir gehen? Du haſt Worte des ewi⸗ gen Lebens.“ Er haͤtte, um ſie nicht zu verlieren, nicht anders lehren koͤnnen, als Er lehrte. Wie haͤtte auch derjenige, der ſich fuͤr Jeſus erklaͤrte, deswegen auf eine beſon⸗ dre Belohnung, auf eine auszeichnende Behand⸗ lung Jeſus Anſpruch machen koͤnnen, da er ei⸗ gentlich damit nur einen Beweis ſeines beſſern Geſchmacks gab? Niemand ver⸗ dient eigentlich dafuͤr belohnt zu werden, daß er das Beßre vom Schlechtern zu un⸗ terſchei den weiß. Deſto beſſer freilich fuͤr ihn; aber warun noch eine beſondre Belohnung dafuͤr? Und wenn vollends der Unterſchied zwiſchen dem Beſſern 316 Wer ein aͤchter und Schlechtern ſo auffallend iſt, wie er es zwiſchen Jeſus und den Phariſaͤern war, kann es denn ein ſo großes Verdienſt ſein, wenn man dem Beſſern den Vorzug giebt? Es war in der That nichts weniger als ſchwer, den himmelweiten Unterſchied zwiſchen Jeſus und den unaͤchten phariſaͤiſchen Lehrern wahrzunehmen. Der bloße Schein taͤuſcht nie neben der Wahrheit, wofern nur die Sinne des Menſchen geſund ſind, der beides von einander unterſcheiden ſoll. So wenig die aͤgiptiſchen Magier neben Moſes eine Ver⸗ gleichung aushalten konnten, ſo wenig konnten es die Phariſaͤer neben Jeſus, deſſen Weisheit, Men⸗ ſchenliebe, und Geiſteskraft ſo uͤber alle Verglei⸗ chung groͤßer als die der Phariſaͤer war, daß es unter unbefangenen Perſonen nicht moͤglich war, auch nur Einen Augenblick anzuſtehen, wem der Vorzug gebuͤhrte. Ja ſelbſt der Meſſias, der verheißne, goͤttliche Koͤnig war in Jeſus nichts we⸗ niger als ſchwer zu erkennen. Wenn Blinde ſa⸗ hen, Lahme wandelten, Ausſuͤtzige rein wurden, Taube hoͤrten, Todte ins Leben zuruͤckkehrten, wenn zwiſchen dem, was Jeſus von Sich be⸗ hauptete, und zwiſchen dem, was Er leiſtete, die groͤßte Uebereinſtimmung war, und Sein un⸗ ſtraͤflicher, heiliger Charakter die Glaubwuͤrdigkeit Seiner Zeugniſſe vollkommen verbuͤrgte „ſo fuͤhrte — —eD— — — — —àe ã‧ĩâ-pj —ʃ Schuͤler Jeſus ſei. 317 dies alles den Unbefangenen bald auf den Gedan⸗ ken: „Er iſt der große Gottesgeſandte, durch den das verheißne Heil uns zu Theil werden ſoll; Ihn hat uns Gott zum Oberhaupt gegeben.“ Jeſus verhieß alſo niemanden darum allein ſchon das Buͤrgerrecht in Seinem Reiche, weil er einſah und bekannte, Er waͤre der, den Israel erwar⸗ tete. „Man muß auch, ſagte Er, den Willen thun Meines Vaters im Him⸗ mel.“ Jeſus wollte nemlich Seine Lehre als den Wil⸗ len der Gottheit ſelbſt angeſehen wiſſen. „Meine Lehre, ſagte Er, iſt nicht Mein, ſondern des Vaters, der Mich geſandt hat; und wer an Mich glaubt, der glaubt nicht an Mich, ſondern an den, der Mich geſandt hat; und wer Mich ſieht, der ſieht den, der Mich geſandt hat.“ Wenn demnach Jeſus in dieſer Rede Seine Schuͤ⸗ ler zur unerſchuͤtterlichen Standhaftigkeit in der Tu⸗ gend, zum ſtillen und beſcheidenen Wohlthun, zur Großmuth und Verſoͤhnlichkeit, zur Menſchlichkeit und Billigkeit, zur ſchnellen Verguͤtung begange⸗ nen Unrechts, zur Verzicht auf die Selbſtrache, zum Sammeln unvergaͤnglicher Guͤter ermahnt, ſo traͤgt Er den Willen Gottes ſelbſt vor; und nur wer ſich ernſtlich beſtrebt, nach dieſen Ge⸗ boten zu handeln, iſt ein aͤcht er Schuͤler Jeſus, 318 Wer ein aͤchter dem das Buͤrgerrecht in Gottes ewigem Reiche ver⸗ heißen iſt. . Wenn ſich alſo damals jemand nur mit dem Sam⸗ meln irdiſcher Guͤter beſchaͤftigt, und daruͤber das Streben nach vortreflichern Guͤtern vernachlaͤſſigt haͤtte, wenn er ein rachſuͤchtiges Herz behalten, und keine ihm zugefuͤgte Beleidigung unvergolten gelaſſen haͤtte, wenn er ſich dabei immerfort kein Gewiſſen gemacht haͤtte, andern Unrecht zu thun, wenn er nach wie vor ein unbilliger, harter, un⸗ großmuͤthiger Menſch geblieben waͤre, mit ſeinen guten Handlungen Geraͤuſch gemacht haͤtte, der Wahrheit und Tugend nur ſo lange treu geblieben waͤre, als er Vortheil und Ehre davon haͤtte hof⸗ fen koͤnnen, ſo haͤtte er immerhin mit der groͤßten Ehrfurcht und Bewunderung von Jeſus ſprechen moͤgen, immerhin dem Umgang mit den Phariſaͤ⸗ ern entſagen und zu Jeſus ſich halten moͤgen, im⸗ merhin in Ihm den verheißnen großen Retter erken⸗ nen moͤgen, ſeine Erkenntnis und ſein Bekenntnis waͤren ohne allen ſittlichen Werth geweſen, und Jeſus haͤtte nicht den mindeſten Werth darauf gelegt. Und was Jeſus diesfalls verſicherte, das iſt noch itzt, und bleibt auf ewige Zeiten Wahrheit. Wenn auch uns uͤber wichtige Gegenſtaͤnde ein neu⸗ es Licht aufgegangen iſt, oder uns von einem Wei⸗ 4 S —2 ———õ 2. =— G ſi die un ſi Schuͤler Jeſus ſei. 319 ſern Aufſchluß daruͤber gegeben ward, und uns nun freilich diejenigen, die uns bisdahin anders lehr⸗ ten, in einem unguͤnſtigern Lichte erſcheinen, wir wollen nicht denken, daß dieſe beßre Einſicht uns allein ſchon zu beſſern Menſchen mache, und uns Anſpruͤche auf vorzuͤgliche Belohnungen gebe. Diejenigen, die dort Jeſus ihren Herrn nannten, hatten unſtreitig auch die beßte Ein⸗ ſicht; ſie waren die Aufgeklaͤrteſten unter dem Volke, und machten, wenn ſie den Lehren Jeſus nachdachten, immer weitere Fortſchritte in der reinſten Aufklaͤrung uͤber die allerwichtigſten Wahrheiten. Darum haͤtte aber Jeſus ſie doch noch nicht fuͤ Seine ⸗Schuͤler anerkannt, wenn ſie geglaubt haͤtten, daß Stolz auf ihre beßre Einſicht, und ihren großen Lehrer, verbun⸗ den mit Verachtung aller, die noch eine ſtarke Anhaͤnglichkeit an den alten or⸗ thodoxgenannten Lehrbegriff der phari⸗ ſaiſchen Schule hatten, ihnen allein ſchon ein Recht auf den Eintritt in das Reich Gottes gaͤbe. Seine Schuͤler mußten ſich auch beeifern, immer beß⸗ re und vortreflichere Menſchen zu werden. Keiner laſſe demnach den Stolz auf ſeine beßre Ein⸗ ſicht und Erkenntnis, und die Verachtung derer, die mit oder ohne ihre Schuld dieſe beßre Einſicht und Erkenntnis nicht haben, ſeine einzige Tugend ſein! Keinem muͤſſe zumal ſein aͤußres Bekenntnis 320 Wer ein aͤchter zu Jeſus den Mangel der Tugenden, die Jeſus von Seinen Bekennern fordert, ſeinem Wahne nach, erſetzen! Wie viel werthloſer iſt auch dies Bekennt⸗ nis zu Jeſus in unſern als in jenen Zeiten! Da⸗ mals wagte man doch immer manches dabei, wenn man ſich fuͤr Jeſus erklaͤrte und Ihn ſeinen Herrn nannte; man ſetzte ſich dem Haſſe der maͤchtigen phariſaͤiſchen und ſadduzaͤiſchen Parthei aus, die dem Bekenner Jeſus in ſehr wichtigen Dingen ſcha⸗ den konnte; dennoch ließ Jeſus keinem aus dieſem Bekenntniſſe Seiner etwas gehen, wenn er nicht auch zugleich nach den edeln Grundſaͤtzen deſſen han⸗ delte, den er ſeinen Herrn hieß. Aber in Anſehung welcher zeitlichen Vortheile wird man itzt beeintraͤche tigt, wenn man Jeſus als ſeinen Herrn bekennt, Sein Gebdaͤchtnismahl feiert, die Andachtsſtunden, in denen Sein Evangelium erklaͤrt und der chriſtli⸗ chen Gemeine ans Herz gelegt wird, fleißig beſucht, und mit Ehrfurcht von Ihm ſpricht? Iſt nicht im Gegentheil mit dieſem Bekenntniſſe immer noch mancher zeitliche Vortheil verbunden, den man verloͤre, wenn man ſich von dieſem Bekenntniſſe losſagte? Um ſo veraͤchtlicher waͤre es alſo auch, wenn dies aͤußre Bekenntnis unſer ganzes Chriſten⸗ thum ausmachte, und um ſo weniger noch duͤrften wir bei einem noch weit verdienſtloſern Bekennt⸗ niſſe, das mit einem tugendloſen und unſittlichen Wandel verbunden waͤre, darauf rechnen, daß der Herr uns einſt fuͤr die Seinigen erklaͤren werde⸗ „Ohne 16 ſ, t n n N n Schuͤler Jeſus ſei. 321 „Ohne Heiligung, ſagen im Gegentheil Sei⸗ ne Apoſtel, ohne ernſtliches Streben nach der gott⸗ wohlgefaͤlligen Tugend, wovon Chriſtus den Men⸗ ſchen eine Vorſchrift gegeben hat, wird nie⸗ mand den Herrn ſehen.“ Und preist ſich nicht Jeſus eben dadurch unſerm Her⸗ zen an, daß er nicht blos thatloſe Bewunderung Seiner Perſon und Seiner Tugenden, nicht blos aͤußres Bekenntnis Seiner goͤttlichen Wuͤrde von uns verlangt, ſondern vornemlich auf das Thun des Willens Gottes dringt? Auch in dieſem Sinne iſt gewiß das Reich Jeſus nicht von dieſer Welt; es iſt ganz auf Gerechtigkeit und Tugend gegruͤndet; nur gerechte, gute, edle Menſchen koͤnnen darin gebraucht werden; verdienſtloſe Schmeichler ſind dieſem goͤttlichen Köoͤnige verhaßt, wie fein ſie auch ihre Schmeicheleien, (es ſei in Proſa oder in Verſen,) einkleiden moͤgten, und werden in Seiner Naͤhe nicht geduldet; in Seinem Reiche muß ſich jeder durch einen Sinn und Wan⸗ del, der eines Gotteskindes wuͤrdig iſt, den Zutritt zu Ihm erwerben. Selbſt Seine Mutter, die gluͤcklichſte ihres Geſchlechtes, ward von Ihm nicht ſo faſt darum ſelig geprieſen, weil ſie Ihn, den Sohn des hoͤchſten Gottes, gebohren hatte, und alſo in Ihm eine unvergleichbar erhabene Perſon verehrte, ſondern vielmehr darum, weil ſie nicht blos eine aufmerkſame und verſtayͤndige Hoͤrerinn, Stolz Bergpr. 3ter ch. X 322 Wer ein aͤchter Schuͤler Jeſus ſei. ſondern auch eine weiſe und treue Bewahrerinn der Worte Gottes und eine gehorſame Thaͤterinn des Willens Gottes war. Eben ſo lieb aber wie— ſelbſt Seine Mutter, ſo lieb wie Bruder und Schweſter iſt Ihm ein jeder, der den Willen thut Seines Vaters im Himmel; Er preist auch jedem andern eben ſo ſelig wie Seine Mutter, der Gottes Worte hoͤrt und bewahrt; und Jo⸗ hannes, Sein Apoſtel, ſagt ebenfalls in Seinem Namen: „Wer Gottes Willen thut, der bleibt in Erigkeit. 2 XXV. „Es werden viele zu Mir ſagen an jenem Tage: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweißagt? Haben wir nicht in deinem Namen Teufel ausgetrie⸗ gen? Haben wir nicht in deinem Namen viele Thaten gethan? Dann werde ich ih⸗ nen bekennen: Ich habe Euch noch nie erkannt; weichet alle von Mir, Ihr Ue⸗ belthaͤter!“ Jeſus erklaͤrt ſich hier noch ſtaͤrker in Anſehung der Nothwendigk eit rechtſchaffner Geſinnun⸗ gen und eines rechtſchaffenen Wandels fuͤr jeden, der des Namens eines Seiner Schuͤler wuͤrdig ſein wolle; Er ſagt nemlich: „Man koͤnnte noch viel mehrers thun, als ſich nur zu Ihm bekennen; man koͤnnte die außerordentlichſten Thaten zur Ehre Jeſus und im Vertrauen auf Seine Macht verrich⸗ X 2 324 Zeſus ten, und zur Ausbreitung Seiner Lehre auf die ausgezeichnetſte Weiſe wirkſam ſein, und wuͤrde dennoch von Ihm nicht als Sein aͤchter Schuͤler anerkannt, ja mit den ſtaͤrkſten Ausdruͤcken von Unwillen und Abſcheu aus Seinem Reiche ausge⸗ ſchloſſen, und, wenn man ſich auf jene vermeinten Verdienſte um Ihn beriefe, abwieſen werden; denn man koͤnnte ungeachtet aller ſolchen Vorzuͤge doch ein Menſch ohne wahre Guͤte des Herzens, ein Sklave ſeiner Leidenſchaften, ein eigennuͤtziger, harter, rachſuͤchtiger, laſterhafter und ſchlechter Menſch ſein; und Er ſehe bei Seinen Schuͤlern durchaus nur auf ein gutes, rechtſchaffnes, wahr⸗ heit⸗ und tugend⸗liebendes Gewuͤthe; das Laſter ſei Ihm auch an Seinem Bekenner, noͤgte derſel⸗ be auch ſo gar die erſtaunenswuͤrdigſten Thaten zu Seiner Ehre verrichten, verhaßt; Er ſei der unbe⸗ ſtechlichſte Richter.“ Jeſus eignet ſich alſo — und dies iſt ſehr merk⸗ wuͤrdig — ein richterliches Anſehen zu, ſo wie Er ſich in der erſten Haͤlfte Seiner Rede eine geſetzgebende Gewalt, Macht, den Sinn des goͤttlichen Geſetzes mit dem Anſehen deſſen, von dem es kam, zu beſtimmen, zugeeignet hatte. Er ſpricht von einem Tage, von einer beſtimmten Zeit, da Er, als eine richterliche, mit aller noͤthi⸗ gen Macht verſehene Perſon den ſittlichen Werth Seiner Bekenner beſtimmen und darnach ihr kuͤnf⸗ — — don als Richter betrachtet. 325 tiges Schickſal entſcheiden, einigen das Gluͤck des Zutritts zu Ihm, des Umgangs mit Ihm, des Aufenthalts bei Ihm, goͤnnen, andern hingegen dies Gluͤck verweigern werde. Und dadurch wird auch der Sinn der unmittelbar vorhergehenden Worte: „In das Himmelreich kommen“ — außer allen Zweifel geſetzt. Kann denn, dem Zuſammenhange der Worte nach, et⸗ was anders darunter verſtanden werden, als die Gluͤckſeligkeit, womit Jeſus an jenem Ta⸗ ge, da Er ſich in Seiner richterlichen Wuͤr⸗ de zeigt, Seine aͤchten Schuͤler belohnen wird? Noͤthigt nicht dieſer Zuſammenhang den Ausleger, der nicht etwas Fremdes in die Schrift legen will, die er auslegt, es von der Seligkeit des Aufenthalts bei Jeſus zu verſtehen, von der die unwuͤrdigen Bekenner Jeſus durch einen Richterſpruch Jeſus werden ausgeſchloſſen wer⸗ den, wenn hier Jeſus verſichert: Er wuͤrde an je⸗ nem Tage zu ſolchen Menſchen ſagen: „Weichet von Mir, Ihr Uebelthaͤter?“ Derſelbe Jeſus alſo, der dort auf jenem Berge Seine himmliſche Lehre den Menſchen vortrug, mithin damals als Menſch unter den Menſchen lebte, wird einſt in der Wuͤrde eines goͤttli⸗ chen Richters ſich allen Seinen Bekennern zei⸗ gen; Er wird ſich oͤffentlich uͤber ihrer aller Werth 326 Jeſus als Richter betrachtet. oder Unwerth erklaͤren; Er wird Gnaden aus⸗ theilen und Gnaden verſagen; Er wird die einen zu ſich einladen, die andern von Sich weichen heißen. Darum ſagen auch Seine Apoſtel: „Wir werden alle einſt erſcheinen muͤſſen vor dem Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein jeglicher empfange, nachdem er gehandelt hat bei Leibesleben, es ſei gut oder boͤſe; vor Ihm werden ſich einſt muͤſſen alle Knie beugen und alle Zungen bekennen: Er ſei der Herr, zur Ehre Gottes, des Vaters.“ Der Tag, der Zeitpunkt, da dies geſchehen wird, iſt die Zeit des vollen Anbruchs des Reichs Gottes; in die Geſell ſchaft des Herrn und der Seinigen kommen, iſt dann eben ſo viel als in das Neich Gottes kommen, hingegen aus der Geſellſchaft des Herrn und der Seinigen ausge⸗ ſchloſſen werden, iſt dann eben ſo viel als aus Gottes Reich ausgeſchloſſen werden. „In jenem Zeitpunkte nun, ſagt Jeſus, werden viele umſonſt zu Mir ſagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen, im veſten Vertrauen auf dich und zu deiner Ehre zukuͤnftige Dinge ge⸗ 4 weißagt, uͤber Krankheiten und Daͤmone eine Herrſchaft ausgeuͤbt, und viele Machtthaten verrichtet?“ t u Weichet, Uebelthaͤter. 327 Es werden alſo einſt viele nicht blos unter dem Ti⸗ tel eines oͤffentlichen Bekenntniſſes der goͤttlichen Wuͤrde Jeſus, ſondern ſo gar unter dem Titel großer, ja ſelbſt außerordentlicher Verdien ſte, um die Ausbreitung des Reichs der Wahrheit und um die Befoͤrderung der Ehre Jeſus, auf den Zutritt in das goͤttliche Reich, oder auf die ehren⸗ volle Aufnahme in die Geſellſchaft Jeſus und der Seinigen Anſpruch machen zu koͤnnen glauben, und dennoch ſich irren, wenn ſie keine beſſern Anſpruͤche haben. Gewiß konnte Jeſus die un⸗ umgaͤng liche Nothwendigkeit der ſittlichen Geſinnungen und Tugenden, worauf Er in dieſer ganzen Rede dringt, und den unendlichen Werth dieſer Geſinnungen und Tugenden nicht deutlicher und ſtaͤrker als durch dieſe Worte zu erkennen ge⸗ ben. „Waͤre man auch, ſagt Er, an Geiſtes⸗ kraft den Propheten gleich, wuͤrde auch die ve⸗ ſte Ueberzeugung von Meiner goͤttlichen Wuͤrde, der lebendige Glaube an Mich die Geiſteskraͤfte ei⸗ nes Menſchen in einem ſo außerordentlichen Grade erhoͤhen, daß er zukuͤnftige Dinge mit Gewißheit vorherſagen koͤnnte, oder unter Anrufung Meines Namens die furchtbarſten Plagegeiſter zu vertrei⸗ ben, die hartnaͤckigſten Krankheiten ploͤtzlich zu heilen vermoͤchte, oder endlich andre außerordentliche Machtthaten ver⸗ richtete, die den Thaten eines Moſes oder Elias 328 Weichet, Uebelthaͤter. oder ſo gar den Meinigen glichen; darum alleine wuͤrde Ich ihm doch einſt keinen Zutritt zu Mir geſtatten; er koͤnnte darum doch, ungeachtet alles deſſen, was Er zu Meiner Ehre gethan haͤtte, von Mir abgewieſen, und aus Meiner Naͤhe, aus Meinem Reiche verbannt werden „wenn ſeine Geſin⸗ nungen und Sitten — wenn ſein Charakter mit ſeinem Bekenntniſſe und mit Meiner Lehre im Wi⸗ derſpruch ſtuͤnden. Allen ſolchen Beken⸗ nern wuͤrde Ich es oͤffentlich gerade heraus ſagen: Ich habe Euch nie als die Meinigen, nie als Menſchen aus Meiner Schule, angeſehen. Ferne von Mir, Ihr Uebelthaͤter, die Ihr Euch mit Laſtern und Ungerechtigkeiten beflecket; dergleichen habe Ich Euch nicht gelehrt.“ Alſo aus der Tugend, aus der Rechtſchaffen⸗ heit, aus dem Wirken des Guten macht Je⸗ ſus die Hauptſache; vornemlich dies ſollen wir aus der ganzen Rede, wovon dies ein Theil iſt, lernen, dies im Herzen bewahren, dies uͤben. Wer ſanftmuͤthig und barmherzig iſt, wer auch Ungemach um der Wahrheit und Tugend oder⸗ um Chriſtus willen ertragen kann, wer ſeinen Ne⸗ benmenſchen ſeine beßre Denkensart in guten Tha⸗ ten ſichtbar macht, die ſie zum Preis Gottes er⸗ wecken, weſſen Ja und Nein ſo zuverlaͤſſig wie ein Eidſchwur iſt, wer auch Beleidiger und Feinde Rechtſchaffenheit die Hauptſache. 329 lieben und ſegnen, ihnen wohlthun, fuͤr ſie beten gelernt hat, und wie der himmliſche Vater in ſeiner Guͤte allumfaſſend wird, wer fuͤr das Gute, das er thut, nicht Menſchenlob verlangt, ſondern ſich begnuͤgt, das Gute gethan zu haben und den ins Verborgne ſehenden und im Verborgnen hoͤrenden Vater als Zeugen ſeiner Handlungen zu wiſſen, wer unvergaͤngliche, von ſeinem Geiſte unzertrenn⸗ liche Guͤter angelegentlicher als irdiſche Guͤter ſucht, wer nach Gottes Reiche ernſtlicher als nach allem andern ſtrebt, wer gelinde in ſeinem Urtheil und billig und edel in ſeinem Betragen gegen andre iſt, den erkennt Jeſus fuͤr einen Seiner Schuͤler an; dem wird Er einſt ſagen, er ſchicke ſich in Seine Geſellſchaft, den wird Er wegen ſeiner Geſinnun⸗ gen und Tugenden fuͤr Seines gleichen erklaͤ⸗ ren; Er wird einſt niemanden unter uns fra⸗ gen, ob er habe weißagen oder Wunder thun koͤnnen. So glaͤnzend auch vorzuͤgliche Geiſteskraͤfte ſi nd, und ſo unweiſe es waͤre, wenn wir Kraͤfte, die die Gottheit ſelbſt Propheten und Apoſteln verlieh, um durch ſie die bewundernswuͤrdige Groͤße Sei⸗ ner Macht den Menſchen zu offenbaren, verach⸗ teten, ſo ſehr wir endlich auch Unrecht haͤtten, wenn wir glaubten, daß Jeſus ſelbſt hier einen veraͤchtlichen Seitenblick auf ſolche Kraͤfte geworfen haͤtte, die in Ihm ſelbſt im hoͤchſten Grade Belohnungen werden haben faͤhig machen koͤnnen. 8 330 Rechtſchaffenheit wirkſam waren, und von deren Fuͤlle Er ſelbſt Seinen Boten reichlich mittheilte, ſo giebt doch erſt die Gemeinnuͤtzigkeit der Anwendung dieſer Kraͤfte, das menſchenfreundliche, liebende Herz, das damit andern nuͤtzen und wohlthun will, nach dem Urtheil Jeſus einem Menſchen ſittlichen Werth. Es konnte einem Judas nichts nuͤtzen, daß auch ihm die Geiſter unterthan waren, wenn er ihnen im Namen ſeines Lehrers von einem Men⸗ ſchen, den ſie quaͤlteu, zu weichen gebot — nichts nuͤtzen, daß auch er einmal im Namen des Herrn viele erſtaunenswuͤrdige Machtthaten verrichtete, da ſein Herz dabei ſchlecht blieb, da er, von nie⸗ driger Habſucht verblendet, mit Ungerechtigkeiten umgieng und der Verraͤther ſeines Herrn ward. Eben ſo wenig laͤßt es ſich denken, daß die geiſt⸗ vollen, prophetiſchen Ausſpruͤche eines Bileam ſeinen eigennuͤtzigen Charakter vorzuͤglicher goͤttlichen Jeſus heißt ſolche Menſchen ferne von Sich weichen; Er laͤßt ihnen nicht das mindeſte aus ihren Vorzuͤgen gehen; ſie ſind Ihm derſelben un⸗ geachtet, bei einem boͤſen und ſchlechten Herzen und bei einem mit Laſtern und Ungerechtigkeiten befleckten Leben nicht weniger, ſondern vielmehr noch mehr verhaßt. Panlus ſagte deswegen ganz in dem Geiſte Sei⸗ nes Lehrers: „Wenn ich auch mit Menſchen⸗ und — — — -—Jð —,BÜ -— ſe ir⸗ nr e et d die Hauptſache. 331 Engels⸗Zungen redete, und haͤtte der Liebe nicht, waͤre dabei nicht von reinem Wohlwollen beſeelt, ſondern ein ſtolzer, ehrgeitziger, eitler, rachſuͤchti⸗ ger Menſch, ſo waͤre ich ein toͤnendes Erz und eine klingende Schelle. Und wenn ich weißagen koͤnnte und wuͤßte alle Gheimniſſe, und haͤtte alle Erkenntnis und haͤtte den hoͤchſten Grad der Glau⸗ benskraft, alſo daß ich Berge verſetzen oder das Unmoͤgliche gleichſam moͤglich machen koͤnnte, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich nichtt. Und wenn ich alle meine Habe den Armen gaͤbe, und ließe mich um Chriſtus willen lebendig verbrennen, ſo waͤre es mir nichts nuͤtke. Die Liebe iſt lang⸗ muͤthig und freundlich, ſie iſt nicht eiferſuͤchtig, ſie iſt nicht hochmuͤthig und aufgeblaſen, ſie thut nichts Unanſtaͤndiges, ſie ſucht nicht das ihrige, ſie laͤßt ſich nicht erbittern, ſie trachtet nicht nach Schaden, ſie freut ſich nicht der Luͤge und Unge⸗ rechtigkeit, ſondern nur des Rechts und der Wahr⸗ heit; ſie vertraͤgt alles, glaubt alles, hoft alles, duldet alles.“ Wer von dieſer Liebe beſeelt iſt, den wird Jeſus zu ſich kommen heißen, und in das Reich Gottes aufnehmen, wenn er ſich auch von prophetiſchen Geiſteskraͤften nichts zu⸗ ſchreiben, und keine apoſtoliſche Thaten verrichten konnte. Die Worte der Liebe, und des Erbarmens, die Worte der Großmuth und des Edelſinns, die von ſeinen Lippen flie⸗ ßen, ſind noch beſſer als Weißagungen; 332 Rechtſchaffenheit denn dieſe gaͤben ihm kein ſittliches Verdienſt; jene hingegen ſind eine Frucht der von Jeſus gelernten, nach Seiner Lehre gebildeten Tugend. Die Ver⸗ treibung eigenſuͤchtiger Leidenſchaften, des Neides zum Beiſpiele, der Rachſucht, und des Stolzes aus ſeinem Herzen macht ihm noch weit groͤßre Ehre, als wenn er Daͤm o⸗ ne aus andern Menſchen vertreiben koͤnnte. Die Thaten chriſtlicher Liebe, de⸗ ren er immer mehrere und ſchoͤnere thut, beweiſen weit beſſer noch als keine Wundertha⸗ ten ſeinen edeln chriſtlichen Sinn, ſeine Tauglich⸗ keit fuͤr das goͤttliche Reich; dieſe Thaten ſind wahre Wunderthaten in einem Zeitalter, in dem ganz chriſtlicher Sinn die groͤßte Seltenheit und eigenſuͤchtige Geſinnung unter den Menſchen herrſchend iſ. Der Leſer urtheile indeſſen ſelbſt, ob Jeſus uns nicht eben ſo wohl von ſich weichen heißen wuͤrde, wenn nichts von Seinen Geſinnungen an uns wahrzunehmen waͤre, die wir weder wie Propheten weißagen, noch wie Apoſtel Wunder thun koͤnnen, wenn wir im Gegentheil unſerm Chriſtennamen und unſerm Bekenntniſſe auch ohne ſolche aus ge⸗ zeichnete Geiſtesvorzuͤge Schande machen wuͤrden. Wir haͤtten unter ſolchen Umſtaͤnden wohl eher noch weniger zu hoffen, da Jeſus ſelbſt ſol⸗ R — — — ——— — 2ò: — -=S 2W — — — n t die Hauptſache. 3533 che Verehrer und Bekenner Seiner Wuͤrde, die ſich vor vielen Tauſenden an Vorzuͤgen⸗ des Geiſtes auszeichneten, nicht fuͤr Seine Schuͤler anerkennen will, wenn ſie ihren Namen durch ihren Charakter ſchaͤnden. In der That ſe⸗ hen wir auch aus dieſem Ausſpruch Jeſus, warum ſchon Joha'nnes, der Taͤufer, es als Hauptge⸗ danken ſeiner Ankuͤndigung vortrug: „Beſſert Euch; das Reich Gottes iſt nahe; Einer koͤmmt nach mir, der groͤßer und kraftvoller iſt als ich; in Seiner Hand iſt eine Wurfſchaufel; Er wird ſeine Tenne rein machen; den Waitzen wird Er in die Scheune ſammeln; aber die Spreu wird Er mit Feuer verbrennen. Auf die Abkunft von Abraham ſeid nicht ſtolz. Ich ſage Euch: Gott vermag dem Abraham aus dieſen Steinen Kinder zu erwecken.“ Als eine ſolche durch nichts be⸗ ſtechliche Perſon zeigt ſich Jeſus auch hier. Wer mit Ungerechtigkeit umgeht, weſſen Handlun⸗ gen eine ſchlechte Denkensart verrathen, die ſich an der gekannten Lehre Jeſus doch nicht verbeſſerte und reinigte, der koͤnnte ſich ſelbſt durch die glaͤn⸗ zendſten Geiſtesvorzuͤge doch das Wohlgefallen des Herrn nicht erwerben. Wen Er fuͤr den Seinigen anerkennen ſoll, der muß ſich durch ernſtliches Streben nach aͤchter Tugend auszeichnen; er muß nicht ſo faſt glaͤnzen als nuͤtzen wollen; die Lehre deſſen, zu dem er ſich bekennt, muß einen Einfluß auf ſein Herz haben, und 334 Rechtſchaffenheit ihn zu einem echztſchaffn, guten edeln Men⸗ ſchen bilden. Wie ſehr taͤuſchen ſich alſo diejenigen, die dies nicht thun, und dennoch hoffen, einſt von dem— Herrn unter die Seinigen gezaͤhlt zu merden, dar⸗ um weil ſie ſich aͤußerlich zu Ihm bekennen, viel⸗ leicht fuͤr Seine Ehre und Lehre eifern, und ſich als Verfechter derſelben unter den Menſchen einen Namen gemacht haben! Wie fuͤrchterlich werden ſie einſt von ihrer Taͤuſchung, wie von einem tie⸗ fen, betaͤubenden Schlummer erwachen, wann ſie einſt die Anrede aus dem Munde des Herrn verneh⸗ men werden: „Ich habe Euch nie fuͤr die Meinigen anerkannt; weichet von Mir, Ihr Uebelthaͤter!“ Man duͤrfte aber vielleicht denken: Wer im Namen Jeſus, zu Seiner Ehre weißagte und Wundertha⸗ ten verrichtete, oder ſich uͤberhaupt als einen Eife⸗ rer fuͤr Jeſus auszeichnete, der muͤßte ſchon dar⸗ um ein rechtſchaffner Menſch, ein Freund der Tugend, ein guter, liebender, aufrichtiger Menſch ſein, und koͤnnte unmoͤglich ein Uebelthaͤter, ein boͤſer, ſchlechter, laſterhafter Men ſch ſein. In der That ſollte man eigentlich nichts anders glauben; man ſollte fuͤr jeden Bekenner Jeſus, — die Hauptſache. 335 zumal ft jeden, der ſich durch Eifer fuͤr die gute Sache Seiner Religion auszeichnete, ein gutes Vorurtheil haben. Aber leider miſchten ſich ſchon in den erſten Zeiten des Chriſtenthums unaͤchte Bekenner Jeſus, die ſolche ernſte Ausſpruͤche des Herrn nothwendig machten, unter Seine aͤchten Verehrer; ſchon fruͤhe gab es in der chriſtlichen Kirche Menſchen, die eine Menge von Eigenſchaf⸗ ten hatten, welche ſich auch bei aͤchten Bekennern Jeſus fanden, die Ihn ihren Herrn nannten, Ihn uͤber alles erhuben, viele zur Erkenntnis Seiner unvergleichbaren Vorzuͤge, Tugenden und Ver⸗ dienſte fuͤhrten, zur Ausbreitung Seiner Lehre mit einem ſich auszeichnenden Eifer wirkſam waren, ja die ſo gar die himmliſche Gabe ſchmeckten, theil⸗ haft wurden des goͤttlichen Geiſtes und die Kraͤfte der zukuͤnftigen Welt erfuhren, mittelſt deren ſie wie Propheten weißagen, Daͤmone vertreiben und andre Wunderthaten verrichten konnten, mit einem Worte, die ſich als Chriſten durch alles in der Welt, nur nicht durch einen edeln, rechtſchaffnen, un⸗ ſtraͤflichen Charakter auszeichneten, oder die zwar in ihrem oͤffentlichen Leben ſich ſo betrugen, daß man ſie fuͤr die beßten Chriſten haͤtte halten ſollen, deren innerer, den Menſchen verheimlich⸗ ter Charakter aber mit dem eines aͤchten Chriſten in dem vollkommenſten Widerſpruch ſtand. Doch mogten auch ſolche unaͤchte Bekenner Jeſus einige Rechtſchaffenheit Zeit, vielleicht zuweilen hienieden ſtets, die Men⸗ ſchen getaͤuſcht haben — den Herrn. konnten ſie doch nicht taͤuſchen; Er kannte und kennt alle Seine Bekenner; Er wußte und weiß, was jeder thut und warum Er es thut; und Er wird einſt ſelbſt, was im Finſtern verborgen und jedem ſterblichen Auge undurchdringlich iſt, ans Licht bringen und den Rath der Herzen offenba⸗ ren. Er weiß eines jeden Werke, und Er iſt nichts weniger gleichguͤltig gegen die Werke irgend eines Seiner Bekenner; es iſt Ihm wichtig, wie wir uns betragen; Er wird es mit Wohlgefallen bemerken, wenn unſer Wandel dem Namen, den wir tragen, und der Lehre, zu der wir uns bekennen, Ehre macht; und Er wird es einſt ruͤgen, wenn derſelbe die⸗ ſen Namen und dieſe Lehre ſchaͤndet. Dieſen wird Er ſagen: „Ich erkenne Euch nicht an.“ Je⸗ nen hingegen: „Fromme und getreue Knechte! Ueber Weniges wart Ihr treu; uͤber Vie⸗ les will ich Euch ſetzen; gehet ein in Euers Herrn Freude.“ Weil wir alſo wiſſen, daß der Herr zu fuͤrchten iſt, daß Er nicht jeden Seiner Bekenner fuͤr Seinen Schuͤler anerkennen wird, ſo ſuchen aͤchte chriſtliche Lehrer die Menſchen zu gewinnen; ſie wuͤnſchten, daß ſich doch jeder ſo betragen moͤgte, daß der Herr ihn anerkennen koͤnnte; ach en⸗ ten nd g ale 10 die Hauptſache. 337 ach es geht ihnen nahe, wenn ſie jemanden Ue⸗ bels thun ſehen, oder dergleichen von ihm hoͤ⸗ ren; ſie reden darum den Menſchen zu, wuͤr⸗ dig des Herrn zu wandeln. Moͤgten ihre Worte allgemeinern und tiefern Eindruck machen, und je⸗ dem unvergeßlich bleiben, was Paulus ſagt: „Der veſte Grund Gottes beſteht, und hat dies Siegel: Der Herr kennt, die Sein ſind. Und: Es trete ab von der Ungerechtigkeit, wer den Na⸗ men Chriſtus nennt! 16 Stolz Bergpr. Zter Th. P AXxvVI. „Darum, wer dieſe Meine Rede hoͤrt und thut ſie, den vergleiche Ich einem klugen Mann, der ſein Haus auf einen Felſen baute. Da nun ein Platzregen fiel und ein Gewaͤſſer kam, und weheten die Win⸗ de, und ſtießen an das Haus, ſfiel es doch nicht; denn es war auf einen Felſen ge⸗ gruͤndet. Und wer dieſe Meine Rede hoͤret, und thut ſie nicht, der iſt einem thoͤrig⸗ ten Manne gleich, der ſein Haus auf den Sand baute. Da nun ein Platzregen fiel, und kam ein Gewaͤſſer, und weheten die Winde und ſtießen an das Haus, da fiel es und thaͤt einen großen Fall.“ Auch bei dem Schluß Seiner Rede hat Jeſus immer noch Seine unaͤchten Schuͤler im Auge; ſie bezeichnet Er unter dem ausgemahlten = — —☛ — — — — — — ,- = = —ͤ. — Qnün?? — — — Der Hoͤrer der Lehren Jeſus. 339 Bilde eines Thoren; von ihnen unterſcheidet Er unter dem ebenfalls ausgemahlten Bilde eines eiſen Seine aͤchten, wuͤrdigen Schuͤler. Mancher waͤhnte gewiß: Er waͤre nun ſchon weiſe genug, da er das Gluͤck gehabt haͤtte, ſo vortrefliche Lehren aus dem Munde eines Man⸗ nes zu vernehmen, der den angeſehenſten Lehrern ſeiner Zeit nicht nur an Weisheit uͤberlegen waͤre, ſondern ſie auch an Menſchlichkeit, Guͤte und An⸗ muth weit uͤbertraͤfe, und uͤberdem noch mit den außerordentlichſten Kraͤften ausgeruͤſtet waͤre, von denen Er den menſchenfreundlichſten Gebrauch machte. Mancher war ſchon darauf ſtolz, daß er Sinn fuͤr Jeſus haͤtte, daß er den großen, weiſen, goͤttlichen Mann in ihm unterſchiede, und die Schoͤnheit Seiner Lehren und die einnehmende, herzbewegende Art Seines Vortrags derſelben ganz fuͤhlte. Dieſe ſich ſelbſt taͤuſchenden Menſchen will Jeſus eines Beſſern belehren. „Wer dieſe Meine Rede hoͤrt und thut ſie, ſagt Er, den verglei⸗ che ich einem klugen Manne, der ſein Haus auf einen Felſen baute.“ Er meint nemlich eben die geiſtvolle Rede, von deren Wichtigkeit jeder auf⸗ merkſame und nachdenkende Leſer itzt voͤllig uͤberzeugt ſein wird. . Dieſe Rede will erſt gehoͤrt, verſtanden, erwo⸗ gen ſein, und ſie hat auch unſtreitig die vollguͤl⸗ 340 Der Hoͤrer tigſten Anſpruͤche auf jedes verſtaͤndigen Menſchen Aufmerkſamkeit und Ueberlegung. Gleichguͤltig⸗ keit, Unempfindlichkeit gegen edle Werke des menſchlichen Geiſtes ſchaͤndet wenigſtens den gebil⸗ etern Menſchen, der auf Geſchmack und einen fei⸗ nern Sinn Anſpruch macht. Wer bei einem un⸗ uͤbertreflichen Meiſterſtuͤcke der Kunſt, das uns die Groͤße und Erhabenheit des menſchlichen Gei⸗ ſtes zeigt, gefuͤhllos vorbeigehen kann, ohne da⸗ bei ſtille zu ſtehen, und nachdenkend zu verweilen, dem macht es gewiß keine Ehre; und vollends gar die bewundernswuͤrdigen Werke einer ſchoͤpfriſchen Gottheit nicht achten, die ſich unſrer Betrachtung gleichſam aufdringen, die Himmel zum Beiſpiele nicht achten, die die Ehre Gottes von einem Tage zum andern, von einer Nacht zur andern erzaͤhlen, wie ſchimpflich! Und in dieſer Rede verherrlicht ſich beides, ſo wohl die Vortreflichkeit des menſch⸗ lichen Geiſtes als der goͤttliche Geiſt, der alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit ergruͤndet; ſie iſt in ihrer Art eben ſo reich, eben ſo uner⸗ ſchoͤpflich an Vollkommenheiten als irgend ein andres Werk des goͤttlichen Geiſtes; man kann ihre Schoͤnheiten nie erſchoͤpfen, die Tiefe der wahrheitvollen Gedanken, die ſie enthaͤlt, nie er⸗ gruͤnden; man kann nie genug davon ſprechen; je⸗ der, der ſie betrachtet, und, was er daraus ge⸗ lernt hat, andern mittheilt, laͤßt, wie viel er auch daran bemerkt und daraus gelernt haben moͤge, im⸗ Ni⸗ No⸗ e e g der Lehren Jeſus. 341 mer noch ſeinen Nachfolgern eine reiche Nachleſe uͤbrig, mit der auch ſie nie zum Ende kommen. Eine ſolche Rede verdient alſo freilich nicht, mit ſchlaftrunknem Ohre angehoͤrt zu werden. In ihr iſt Nahrung fuͤr den Verſtand und fuͤr das ſittliche Gefuͤhl; ſie kann aus den mannigfaltigſten Ge⸗ fichtspunkten betrachtet werden, und gewaͤhrt, aus jedem dieſer Geſichtspunkte betrachtet, dem denken⸗ den Geiſte, dem fuͤhlenden Herzen ein reines, gei⸗ ſtiges Vergnuͤgen. Und eine ſolche Rede nicht einmal hoͤren wol⸗ len, als wenn man dasjenige, was daraus zu lernen iſt, leicht entbehren koͤnnte, als wenn man uͤber dieſe vermeinten Anfangsgruͤnde der Weisheit ſchon weit weg, ſchon weit erhaben waͤre, oder als wenn uͤberall nicht viel daran waͤre, dies kann gewiß nicht weiſe ſein. Wem ein Ohr zum Hoͤren verliehen iſt, hoͤre, was die ewige Weisheit Gottes durch Jeſus die Menſchen lehrt. Dieſe Lehre verdient gewiß dieſe Aufmerkſamkeit weit mehr als die ſchwankenden und kraftloſen Leh⸗ ren gewoͤhnlicher menſchlicher Weisheit oder als der eitle Tant, wodurch die Lehre Jeſus allmaͤhlig un⸗ merklich in Vergeſſenheit gebracht, entbehrlich ge⸗ macht und verdraͤngt werden ſoll. „Der Glau⸗ be, ſagt Paulus, ſetzt Hoͤren voraus.“ Wir muͤſſen erſt auf das achten, was Jeſus uns 342 Der Hoͤrer und Thaͤter lehrt, und ſo weit als unſre Faſſungskraft und aͤͤußre Lage es geſtattet, in den Sinn und Geiſt Seiner Lehre eindringen, aber dann dabei nicht ſtille ſtehen, ſondern von dem Gelernten ſo gleich bei jeder Gelegenheit Gebrauch und Anwendung machen. Erkenntnis, die nicht ſo gleich in That uͤbergeht, blaͤhet auf, macht ſtolz, floͤßt Verachtung der Minderwiſſenden ein. Wenn wir auch dieſe Rede Jeſus ganz verſtuͤnden, alle Schoͤnheiten derſelben fuͤhlten und in Worte faſſen koͤnnten, ſo gar die ſchoͤnſten, geiſtreichſten Schriften daruͤber zu ver⸗ fertigen wuͤßten, und mittelſt derſelben das Gefuͤhl fuͤr die Vortreflichkeiten dieſes Meiſterſtuͤcks von Weisheit und Beredſamkeit allgemeiner machen koͤnnten, ſo waͤren wir darum allein noch keine Weiſen in dem Sinne Jeſus; wir koͤnnten dar⸗ um doch immer noch Thoren ſein. Erſt die Ver⸗ bindung des Thuns mit dem Hoͤren macht ſelig, und giebt einem Menſchen ein Recht auf den Na⸗ men eines Weiſen. Und ein Weiſer wuͤnſchte doch jeder gerne mit Recht zu heißen; es ſchmeichelt jeden, auch uur bei ei⸗ ner einzelnen Handlung von einem Manne, deſſen Beifall ehrt, das Zeugnis zu erhalten, nicht blos klug, oder ſeinem zeitlichen Vortheil gemaͤß, ſon⸗ dern weiſe gehandelt zu haben; es haͤlt mit Recht nd Hiſ fit lit dun , der ſde ſ , n e ine M N it N der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 343 jeder es fuͤr ſchimpflich, das verdiente Urtheil uͤber ſich ergehen laſſen zu muͤſſen, daß man thoͤrigt ge⸗ handelt habe und vollends gar, daß man ein Thor ſei; die Laſt dieſes Vorwurfs kann den Ehrlie⸗ benden außerordentlich beugen, und druͤckt den Ehrgeitzigen beinahe ganz nieder; man laͤßt ge⸗ woͤhnlich noch eher jeden andern Vorwurf als den der Thorheit an ſich kommen, und traͤgt denſelben leichter. Aber der Vorwurf der Thorheit iſt, bei dem Bewußtſein, denſelben zu verdienen, dem fuͤr Ehre Empfindlichen beinahe unertraͤglich. Und doch kann derjenige, der das Hoͤren und das Thun der Lehren Jeſus von einander trennt, dieſem be⸗ ſchaͤmenden Vorwurf nicht entgehen, und kann die Gerechtigkeit deſſelben nicht von ſich abwaͤlzen. Ein Weiſer ſpricht dies Urtheil uͤber ihn aus, deſſen Urtheile den Charakter der ewigen Wahrheit tragen, und der ſo wenig der Partheilichkeit als der Unkunde deſſen, woruͤber er urtheilt, beſchuldigt werden kann. Daß ſich alſo doch uͤber dieſen wichtigen Gegen⸗ ſtand niemand ferner taͤuſchen moͤgte! Es iſt frei⸗ lich nichts Seltnes, daß jemand ſich wirklich in vollem Ernſte beredet, eine gewiſſe Tugend und gute Eigenſchaft zu beſitzen, darum weil er die Schoͤn⸗ heit davon empfindet, mit Vergnuͤgen davon reden hoͤrt und vielleicht ſelbſt mit Waͤrme davon reden kann. Es kann wirklich ſelbſt Perſonen von vielen 344 Der Hoͤrer und Thaͤter und großen Faͤhigkeiten taͤuſchen, daß ſie ſich mit Recht zu den Weiſern und Beſſern ſchon darum glauben zaͤhlen zu koͤnnen, weil ſie fuͤr die edlern Tugenden, die Jeſus Seine Schuͤler lehrte, viel Sinn haben, und das Unedlere und Schlechtere der Tugeud, womit ſich der groͤßre Theil der Men⸗ ſchen begnuͤgt, ſehr gut einſehen und empfinden. Und doch wuͤrde Jeſus ſie, wie entzuͤckt ſie auch uͤber Seine Lehren ſein moͤgten, und wie viel Be⸗ wunderung ſie auch fuͤr Ihn empfaͤnden, nicht fuͤr Seine aͤchten Schuͤler, nicht fuͤr Weiſe anerken⸗ nen,, wenn ſie das geheime Wohlthun, die gehei⸗ men Andachts⸗ und Tugenduͤbungen, die Großmuth gegen Beleidiger, die Liebe ungewinnbarer Feinde, das Verzichtthun auf die Selbſtrache, das Han⸗ deln nach der ſchoͤnen Regel der Billigkeit: „Thu jedem, was du willſt, daß es dir ſelbſt geſche⸗ be⸗ — zwar außerordentlich ſchoͤn faͤnden, aber dieſe Tugenden doch ſelbſt nicht uͤbten. Durch das Thun hingegen kann, nach der Behauptung Jeſus, auch ein Ungelehrter den Gelehrteſten, der nur Hoͤrer und Wiſſer der Lehren Jeſus, nur geſchmackvoller Ausleger derſelben, nur evangeli⸗ ſcher Sittenlehrer iſt, ohne Thaͤter des Worts zu ſein, an Weisheit uͤbertreffen, ja nicht nur uͤber⸗ treffen, ſondern ein ſolcher Thaͤter der Lehren Jeſus iſt gegen einen nur gelehrten oder nur empfindſamen Wiſſer und Nichtthaͤter derſelben zu rechnen, wie ein Weiſer gegen einen Thoren. SS — — —. — —— =, — 2— NW — =— =S = = — =Te = = —., er — — =— her der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 345 Wer iſt alſo weiſe und klug unter Euch? Kann man hier mit Jakobus fragen. Der beweiſe es durch ſeinen guten Wandel, durch ſeine Anwen⸗ dung der von ihm ſelbſt als edel anerkannten Leh⸗ ren Jeſus, durch Darſtellung der Vortreflichkeit derſelben in ſeiner eignen Perſon, in ſeinem taͤgli⸗ chen Leben. Es iſt in unſern Tagen viel Fragens nach Weisheit. Das Unruͤhmliche des Unverſtands, der Unwiſſenheit und Unweisheit wird immer allge⸗ meiner gefuͤhlt; man will nicht mehr zu den Tho⸗ ren, zu den Unverſtaͤndigen gerechnet ſein; man wetteifert mit einander, um es einander wo moͤg⸗ lich an Weisheit zuvorzuthun; man fordert einan⸗ der auf, ja nicht hinter den Weiſern unter ſeinen Zeitgenoſſen zu ſehr zuruͤckzubleiben; noch nie wie itzt wurden ſo viele Schriften durch den Druck be⸗ kannt gemacht, in denen den Menſchen Anleitung gegeben wird, wie ſie weiſer werden koͤnnen; es wird ſo gar unter uns von einer hoͤhern Weisd⸗ heit geſprochen, zu der nur die Wenigern ſollen gelangen koͤnnen, im Gegenſatz mit einer niedri⸗ gern Stufe von Weisheit, die mehrern erſteiglich ſei; und von einer geheimern Weisheit, die nur das Eigenthum gewiſſer geheimen Geſellſchaf⸗ ten und jedem Uneingeweihten unzugaͤnglich ſei, im Gegenſatze mit einer andern, zu der jedermann 346 Der Hoͤrer und Thaͤter gelangen koͤnne, der ſich darum bemuͤhe. Man ſcheint alſo es immer allgemeiner zu fuͤhlen, daß man nicht unweiſe bleiben duͤrfe; man ſcheint den Werth der Weisheit immer allgemeiner zu ſchaͤ⸗ tzen. Mancher durchwacht itzt einen Theil ſeiner Naͤchte, um weiſer zu werden, der vielleicht in einem fruͤhern Zeitalter, bei wenigern oder ſchwaͤ⸗ chern Aufforderungen zur Weisheit, es nicht wuͤr⸗ de gethan haben; er ſucht ſeinen Verſtand mehr zu uͤben, ſeine Kenntniſſe zu erweitern, zu berich⸗ tigen und zu beveſtigen, ſeinen Charakter zu bil⸗ den, um nicht zu ſehr zu ſeinem Nachtheile gegen diejenigen abzuſtechen, die er fuͤr weiſe haͤlt. Allen dieſen Fragern nach Weisheit ruft Jeſus gleichſam zu: „Sprechet nicht in Euerm Herzen: Wer will hinauf gen Himmel fahren, und die Weisheit, die auf Erden nicht zu Hauſe iſt, von dort herabholen? Oder wer will hinab in die Tiefe fahren und das Tod⸗ tenreich beſchwoͤren, um mit einer die menſchli⸗ chen Kraͤfte uͤberſteigenden Muͤhe die Weisheit gewiſſermaßen aus der Tiefe, in der ſie verbor⸗ gen liegt, herauszugraben, oder ſie durch Be⸗ ſchwoͤrungen den angeblich erſcheinenden Todten zu entlocken? Die Weisheit iſt viel naͤher bei dir, als du nicht denkſt; und du kannſt ſie dir un⸗ Nert ſt htt t lr mie driß ele liſ⸗ ſis e! l , guſe hill n heit 7 t: e ten der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 347 gleich leichter, als du vielleicht nicht glaubteſt, zu eigen machen. Bruͤte nur nicht unthaͤtig uͤber der Erlangung der Weisheit! Waͤhne nur nicht, daß du durch ein blos der Lektur, der Beſchau⸗ ung, dem Studiren, oder dem muͤſſigen Em⸗ pfinden gewidmetes Leben jemals werdeſt weiſe werden! Man wird es nur durch Treue an ſei⸗ ner beßten Uebekzeugung, durch Anwendung ſei⸗ ner gepruͤfteſten Grundſaͤtze, durch das Thun ſei⸗ ner Pflicht, durch Ausuͤbung der Tugenden, die die menſchliche Natur adeln.“ Weiſe wird man aber auch gewiß durch einen ſolchen rechtſchaffnen Wandel; man gewinnt dabei einen Schatz von Kenntniſſen, der demjeni⸗ gen immer verſchloſſen bleibt, welcher es beim bloßen Hoͤren, Beſchauen, Durchdenken, Be⸗ wundern der Lehren der Weisheit bewenden laͤßt, und ein bloßer Wiſfer, aber kein Thaͤter iſt; man lernt ſich ſelbſt und andre beſſer kennen; man lernt auf andre treffender und kraͤftiger wir⸗ ken; man wird mit den Hinderniſſen und den Be⸗ foͤrderungsmitteln wahrer Gluͤckſeligkeit beſſer be⸗ kannt, und lernt jene beſſer vermeiden oder uͤber⸗ winden, dieſe beſſer nutzen; man wird dabei ru⸗ higer, gefaßter, ſtandhafter, in ſich ſelbſt gluͤcklicher, von aͤußern Schickſalen unabhaͤngiger, alſo weiſer. 348 Der Hoͤrer und Thaͤter u. ſ. f. Wohl dem alſo, der nicht blos ein Wiſſer, ſon⸗ dern der ein Weiſer iſt! Wohl dem, der durch Thun der Lehren Jeſus Weisheit findet und Ver⸗ ſtand bekoͤmmt! Um Weisheit ſich bewerben, iſt beſſer, als um Silber ſich bewerben, und ihr Ein⸗ kommen iſt beſſer als Gold. Sie iſt edler, denn Perlen; und alles, was du wuͤnſchen magſt, iſt ihr nicht zu vergleichen. Ihre Wege ſind liebliche Wege, und alle ihre Steige ſind Friede. Sie iſt ein Baum des Lebens allen, die ſie ergreifen, und felig ſind, die ſie halten. — 349 XXVII. Fortſetzung. Wach ein edles, wuͤrdiges Geſchaͤft, die Men⸗ ſchen Weisheit des Lebens zu lehren, ſie zu weiſen Menſchen zu bilden! Und eben dies war das beſtaͤndige Geſchaͤft des großen Lehrers, der dort auf jenem Berge Seinen Mund von Lehren himmliſcher Weisheit uͤberfließen ließ. Eine Schule von Weiſen wollte Er durch Seine Lehre und durch Sein Beiſpiel bilden; das war der edle Zweck Seines gemeinnuͤtzigen oͤffentlichen Le⸗ bens. Ihn jammerte der Thorheit, die Er in tauſendfacher, und immer ſich veraͤndernder Geſtalt unter den Menſchen wandeln ſah, und des Elends, deſſen reiche und nie verſiegende Quelle die Thor⸗ heit iſt. Wie brannte Sein menſchenfreundliches Herz die Menſchen durch Weisheit wahrhaft gluͤck⸗ licher zu machen! Keinen Aufwand von Kraͤften, keinen von Zeit und Bequemlichkeit ließ Er ſich reuen, den Er an dies Geſchaͤft wandte⸗ Auch 350 Jeſus, die ganze Rede, deren Betrachtung wir bald vol⸗ lenden, zeugt von Seinem Verlangen und Be⸗ ſtreben, wahre Weisheit und mit ihr aͤchte Cluct⸗ ſeligkeit zu verbreiten. Schon dies ſoll alſo Seine Lehre jedem, der nach Weisheit fraͤgt, und dem es ernſt bei dieſer wichti⸗ gen Frage iſt, empfehlen, daß ſie eine Anweiſung iſt, wie die Menſchen weiſer werden koͤnnen. Denn kuͤndigt ſich nicht Jeſus eben dadurch als ei⸗ nen Feind der Unwiſſenheit, des Aberglaubens, der Vorurtheile oder uͤberhaupt der Thorheit an, deren Verachtung man fuͤr den erſten Schritt zur Weisheit haͤlt? Giebt Er nicht dadurch Seine große Achtung fuͤr Weisbeit deutlich und ſtark zu erkennen? Fuͤrchtet alſo nicht, Ihr die Ihr mit Ernſt nach Weisheit forſchet, fuͤrchtet nicht, daß gerade dies ernſte Forſchen nach Weisheit nicht nach dem Ge⸗ ſchmack eines Lehrers ſein werde, von dem Ihr Euch irrig vorſtellet, Er verlange von Seinen An⸗ haͤngern nichts als blinden Glauben an Seine Lehre! Fuͤrchtet nicht, daß es dieſem Lehrer mis⸗ faͤllig ſein werde, wenn Ihr Euch in Anſehung ei⸗ ner Lehre, die Euch weiſer machen zu koͤnnen behauptet, nicht allzuleicht befriedigen laſſet! Eben verſtaͤndige, pruͤfende, alſo unge⸗ pruͤft nichts annehmende und nichts verwerfende — — - —— —. — — —,, , — — — — — ☛ ⸗5 — — 2 — — =- S== S –☛ = 200οω.o D – = 1 d ein Freund der Weisheit. 35 1. Hoͤrer Seiner Lehre wuͤnſcht und verlangt Jeſus. Er will nicht ſolche, die ſo gleich zum Herr⸗Herr⸗ Sagen bereit ſind, ehe ſie Seine Lehre reiflich er⸗ wogen und wohl beherzigt haben. Er tadelt es vielmehr, wenn jemand das Wort zwar hoͤrt und es bald aufnimmt mit Freuden, aber es nicht in ſich wurzeln laͤßt. Und Ihr, die Ihr bei Euerm Streben nach Weis⸗ heit der Lehre Jeſus entbehren zu koͤſn⸗ nen, nichts aus derſelben lernen zu koͤnnen glaubet, was ſich nicht aus andern Quellen eben ſo gut, und noch beſſer ſchoͤpfen ließe, fuͤrchtet nicht, daß Jeſus es ungerne ſehen werde, wenn Ihr oh⸗ ne Ihn zur Weisheit gelanget. Es iſt Ihm ſo viel daran gelegen, daß die Menſchen weiſe werden, und nicht Thoren bleiben, daß es Ihm nicht darauf ankoͤmmt, durch wen ſie es werden, wenn ſie es nur wer⸗ den. „Ihr herrſchet ohne uns „ſchrieb einſt Paulus an die korinthiſchen Chriſten, „und wolle nur Gott, daß Ihr herrſchet!“ So denkt Jeſus in Anſehung derer, die ohne Ihn weiſe werden zu koͤnnen glauben. Sein Verlangen iſt, daß die Menſchen weiſe werden; an dieſem Zwecke liegt Ihm alles. Ob ſie es aber durch dieſes oder durch jenes Mittel werden, daran liegt Ihm nichts, wenn ſie es nur werden. Wenn nur das Gebande wahrer Gluͤck⸗ 35 2 Jeſus, ſeligkeit, das Ihr auffuͤhren wollet, auf einen Felſen, nicht auf den Sand gebaut iſt, wenn es nur Sturm und Ungewitter aushalten kann, ohne Schaden zu leiden, ſo wird der menſchen⸗ freundliche Jeſus ſich Euer freuen. Pruͤfet alſo nur Euer Werk, ob Ihr wohl Ruhm davon ha⸗ ben werdet, und ſehet zu, daß Ihr Euch ſelbſt nicht betruͤget? Ihr endlich, die Ihr bereits ein gutes Vorurtheil fuͤr Jeſus habet, und in Ihm den groͤßten Wei⸗ ſen anerkennet, ſehet zu, daß Er auch Euch als Seine aͤchten Schuͤler, das heißt, als weiſe Menſchen, anerkenne. Eine Schule von Wei⸗ ſen will Jeſus durch Seine Lehre bilden. Wenn Ihr alſo nicht allen Fleiß anwendet, in der That weiſe Menſchen zu werden, ſo wird es Euch nichts helfen, Bekenner Jeſus, als eines Weiſen, gewe⸗ ſen zu ſein. Und weiſe werdet Ihr nicht von Jeſus genannt werden, wenn Ihr Euch gegen Seine Lehre gleichſam nur leidend verhaltet, und nicht treue Anwendung davon machet. Sehet alſo zu, wie Ihr boͤret! Wer Wahrheit hat und anwendet, dem werden noch mehrere, und bis zum Ueberfluß, ver⸗ traut werden. Wer ſie aber ungenutzt laͤßt, dem wird ſie genommen werden. 2 . Jeſus di⸗ ſe is 4 l telt n t⸗ ein Freund der Weisheit. 353 Jeſus vergleicht den Hoͤrer und Thaͤter Seiner Rede einem klugen oder vielmehr weiſen Man⸗ ne. In der Grundſprache heißt es: „Wer dieſe Meine Lehren, oder dieſe Meine Worte hoͤrt, iſt ein Weiſer.“ Es gilt alſo nicht blos von dem einen und andern Theile dieſer Rede, ſon⸗ dern von der ganzen Rede. Nicht der wird von Jeſus ein Weiſer genannt, der in einigen Stuͤcken nach den Lehren handelt, die Er hier in dieſer Rede vortrug. Ein ſolcher koͤnnte darum doch noch immer ein Thor ſein, und ſein Haus auf den Sand gebaut haben. Nur der iſt weiſe, der in allen Stuͤcken nicht blos Hoͤrer, ſondern auch Thaͤter der Lehren Jeſus iſt. Wenn alſo jemand Unrecht zu verguͤten hat, das er ſeinem Naͤchſten im Zorn oder aus Stolz oder aus Liebloſigkeit zufuͤgte, ſo eile er mit der Verguͤ⸗ tung, und ſei nicht blos Hoͤrer, ſondern auch Thaͤ⸗ ter dieſes Worts Jeſus! Wenn der vertraute Umgang mit einer gewiſſen Perſon ſeiner Tugend gefaͤhrlich wird, wenn der⸗ ſelbe ihn traͤg und ſchlaff zum Guten, lau im Ge⸗ bete, leichtſinnig, weichlich, Gottes vergeſſend macht, und ihn gleichſam ganz in Sinnlichkeit aufloͤst, wenn jede edlere Kraft ſeiner Natur da⸗ durch geſchwaͤcht und getoͤdtet wird, ſo entreiße er ſich wirklich dieſe m ihm verderdlichen Umgange, Stolz Bergpr. 3ter Th. 354 Der Tlaͤter der Lehren Jeſus ſollte es ihm auch ſo wehe thun, wie das Ausreißen eines Augs oder das Abhauen einer Hand! Wenn er etwas verſpricht oder verſichert, ſo ſei ſein Ja in der That ein aufrichtiges, zuverlaͤziges Ja, ſein Nein ein redliches Nein! Wenn er beleidigt wird, ſo vergelte er wirklich nicht Boͤſes mit Boͤſem, und erlaube ſich keine Ge⸗ waltthaͤtigkeit gegen den, der ſich gegen ihn Gewalt⸗ thaͤtigkeiten und Unbilligkeiten erlaubt; ſein Wohl⸗ wollen und ſeine Menſchenliebe umfaſſe auch den Beleidiger, ja ſelbſt den ungewinnbarſten Feind! Sein Wohlthun, ſeine Andachts⸗ und Tugend⸗ uͤbungen geſchehen wirklich von ihm im Verborgnen; er ſammle ſich Schaͤtze, die weder die Motten, noch der Roſt verzehren und die von Dieben nicht ge⸗ raubt werden koͤnnen; er uͤberlaſſe ſich nicht aͤngſt⸗ lichen, zweckloſen, heidniſchen Nahrungsſorgen, ſondern laſſe es ſich vornemlich angelegen ſein, des goͤttlichen Reichs durch den Beſitz der Tugend wuͤr⸗ dig zu werden, die allein dem Menſchen Zutritt in dies Reich verſchaft; er ſei billig in ſeinem Urtheil und in ſeinem Betragen gegen den Naͤchſten; er gebe gerne dem, der ihn bittet, und dem er geben kann, und bitte dagegen auch mit Vertrauen zu dem himmli⸗ ſchen Vater, wann er ſelbſt einer guten Gabe bedarf, die er ſich ſelbſt nicht verſchaffen kann! l al ein Weiſer. 355 Dieſe Lehren Jeſus nicht blos anhoͤren, ſondern auch darnach handeln, iſt wahre Weis⸗ heit. Oder man frage einen jeden, der auf ver⸗ nuͤnftiges Urtheil Anſpruch macht, ob denn derje⸗ nige weiſer ſei, der dem, welcher ihn bittet, und dem er geben koͤnnte, nicht giebt, ob er gleich durch dieſe Haͤrte des Betragens das frohe Ver⸗ trauen in ſich ſchwaͤcht, ja zerſtoͤrt, daß auch ihm werde von Gott gegeben werden, wann er bittet — der ſtrenge in ſeinem Urtheil und unbillig in ſeinem Betragen gegen den Naͤchſten iſt, ob er ſich gleich leicht vorſtellen kann, daß auch er werde ge⸗ richtet und ihm werde gemeſſen werden, ſo wie er andern maß und andere richtete — dem ſeine Pflicht weniger als ſein Schickſal am Herzen liegt, der ſich nur Schaͤtze ſammelt, die der Roſt und die Motten verzehren und die von Die⸗ ben geraubt werden koͤnnen, der nur, um geſehen zu werden, andern Gutes thut, und Andachts-und Tugenduͤbungen verrichtet, ob er gleich wohl weis, daß dies Geſehenwerden ſeine ganze Belohnung iſt, der Beleidigung raͤcht und Feindſeligkeiten mit Haß und Flu ch vergilt, ob er gleich dadurch ſeinem himmliſchen Vater ganz unaͤhnlich wird, und ganz und gar nichts Großes und Vortrefliches, ja ganz und gar nichts dabei thut, deſſen nicht auch jeder ſchlechte Menſch faͤhig und dazu geneigt ſein duͤrfte — auf daſſen Ja und Nein man ſich nicht verlaſſen kann, der Z3 2 356 Der Thaͤter der Lehren Jeſus auch lieber ſeine Seele verd erben und ſei⸗ ne Seligkeit verlieren, als der Tugend ein ſchmerzliches und koſtbares Opfer bringen will, der endlich eher es auf das Aeußerſte ankommen laſſen, und einem ſtrengen Gerichte heimfallen, als begangenes Unrecht ſchleunig verguͤten will? Wird irgend ein vernunftig Denkender dies alles weiſer als jenes finden, und fuͤr den, der ſo han⸗ delt, eine reinere und groͤßere Hochachtung empfin⸗ den, als fuͤr den, der nach den Lehren Jeſus zu handeln ſich befleißt? Dies wird ſo wenig von ir⸗ gend jemanden, der noch einige Achtung fuͤr ſich ſelbſt hat, behauptet werden koͤnnen, daß ſo gar behauptet werden darf: Wer auch nur in Ei⸗ nem von dieſen Stuͤcken nicht nach den Ge⸗ boten Jeſus in dieſer Rede handelt, der iſt einem thoͤrigten Manne gleich. Wenn wir gleich billig in unſerm Urtheil und Betragen gegen andre, aber nicht auch zugleich ſtrenge gegen uns ſelbſt waͤren, oder wenn wir gleich eignes Unrecht verguͤteten, aber fremdes Unrecht nicht verziehen, ſo wuͤrde uns die Beobachtung des einen Gebotes Jeſus doch noch kein Recht auf den Namen eines Weiſen verſchaffen. „Aber ſo wird ja, wenn es ſo ſtrenge genommen wird, keiner fuͤr ein wahrhaft weiſer Menſch gehalten und er⸗ klaͤrt werden koͤnnen?“ ein Weiſer. 357 Nun es iſt gut, wenn jeder denkt, es fehle ihm noch etwas an der wahren Weisheit. Gewiß auch die Beßten beduͤrfen es noch ſehr, daß ſie ſich im Thun der Gebote Jeſus, in der Anwendung anerkannt guter Grundſaͤtze noch mehr als bisdahin uͤben. Gerade das waͤre der Thorheiten Groͤßte, wenn ſelbſt der vergleichungs⸗ weiſe Beßte ſich ſchon frei von aller Thorheit waͤhnte. Ach die Thorheit legt ſich nicht ſo ge⸗ ſchwind ab, wie ein Gewand; die Weisheit iſt nicht das Werk nur einer gewiſſen Anzahl von Jahren. Es hat noch jeder eine Anzahl von Thorheiten an ſich zu verbeſſern oder vielmehr abzulegen. Wie mitleidenswuͤrdig kam einſt dem Herrn jener Arme vor, der zu ſich ſelbſt ſprach: „Ich bin reich und habe gar ſatt und bedarf nichts,“ und der nicht wußte, daß er elend, jaͤmmerlich, arm, blind und bloß war. So ſchaͤtzbar das Gute iſt, das wir uns mit Recht zuſchreiben koͤnnen, und ſo ſehr wir auch dafuͤr Auf⸗ munterung und Lob verdienen, wenn wir nemlich dabei beſcheiden und demuͤthig bleiben, uns nichts darauf einbilden, ſondern immer vorwaͤrts nach hoͤherer Vollkommenheit ſtreben, ſo unbedeu⸗ tend und werthlos wird daſſelbe Gute, und ſo klein erſcheinen wir, dieſes Guten ungeachtet, in den Augen wahrer Weiſen, wenn dies Gute uns ſchon ſtolz und ſelbſtgenuͤgſam macht. Wahrlich ₰ 1358 Der Thaͤter der Lehren Jeſus es bleibt uns noch manches zu thun uͤbrig, deſſen Unterlaſſung uns zu Thoren macht. Vergleiche doch jeder ſein Thun und Laſſen mit den Grundſaͤtzen, die Jeſus hier aufſtellt, und ſage, ob er ſich in allen Stuͤcken mit ſeinem Thun und Laſſen neben dieſen Grund⸗ ſaͤtzen ſehen laſſen darf, ob nichts mehr daran einer Veraͤnderung und Verbeſſerung beduͤrf⸗ tig iſt, wenn es eine Pruͤfung nach dieſen Grund⸗ ſaͤtzen aushalten ſoll. Gewiß jeder wird finden, daß er noch nicht der Weiſe iſt, den Jeſus preist, daß ſein Thun und Laſſen noch in ver⸗ ſchiedenen Punkten, nach dem Maaßſtab Jeſus ze: meſſen, thoͤrigt iſt. Der Hoͤrer der Lehren Jeſus, der nichts als Hoͤrer iſt, wird nemlich von Jeſus einem Manne vergli⸗ chen, der ſein Haus auf den bloßen Sand gebaut hat; hingegen der Hoͤrer Seiner Lehren, der zugleich Thaͤter iſt, wird als ein Manu vorgeſtellt, der ſein Haus auf einen n Fel⸗ ſen gegruͤndet hat. 7 Das Gebaͤude von jenem, will Jeſus ſagen, kann nichts aushalten; wie gut es auch bei guter Witterung ausſehen, und wie bequem es auch ein⸗ gerichtet ſcheinen mag, ſo lange es keinen Stuͤr⸗ 1 men und Ueberſchwemmungen ausgeſetzt iſt, ſo zeigt es ſich doch ſogleich, daß es ein ſchlechtgebau⸗ ein Weiſer. 359 ſen tes Gebaͤude iſt, ſo bald Sturm und Waſſerfluth cht daran ſtoßen; es ſtuͤrzt alsdann ein, und unter den ſeinen Truͤmmern kommen die Bewohner deſſelben ſae um. Das Gebaͤude von dieſem hingegen kann et⸗ nen was aushalten; es faͤllt nicht von jedem Sturm, nd von jedem Anfall eines reißenden Gewaͤſſers ein. neht ir⸗ Der Weiſe alſo und der Thor werden hier von Je⸗ e ſus mit Perſonen verglichen, die ein Gebaͤude de, aufrichten, in welchem ſie Schutz gegen uͤble Wit⸗ 4 terung ſuchen, Dies ſoll unſtreitig ſagen: Der Zweck des Weiſen und des Thoren bei ſeinem Thun und Laſſen iſt . Sicherheit vor gewiſſen ſonſt unvermeidlichen . Uebeln und Beſitz gewiſſer ſonſt nicht zu erhal⸗ tenden Vortheile, alſo mit Einem Worte u Gluͤckſeligkeit. Jeder wuͤnſcht und hoft durch . ſein Thun und Laſſen ſeinen Zuſtand zu verbeſſern, . ſich damit ein Gebaͤude von Gluͤckſeligkeit aufzufuͤh⸗ 4 ren, in welchem er ſich wohl befinden werde. Der Weiſe unterſcheidet ſich nur darin von dem Thoren, daß jen er veſt baut, das Gebaͤude von dieſem hingegen keine Veſtigkeit hat. Dies heißt alſo mit andern Worten oder ohne Bild ⸗ ſo viel: Dem Befolger aller in dieſer Rede Jeſus enthaltenen Lehren geht es auf die Dauer dabei 360 Sein Haus immer gut; er gruͤndet durch dies Thun der Gebote Jeſus in ſich ſelbſt eine Gluͤckſeligkeit, die durch keine aͤußern Schickſale, wie unguͤnſtig dieſelben auch ſein moͤgen, zerſtoͤrt werden kann; er findet Waͤhrheit in den Verſicherungen Jeſus, und ewig dauerndes Heil in der Befolgung Seiner Lhren. Der Vernachlaͤſſiger dieſes Thuns hingegen hat in widrigen Schickſalen, die ihn treffen, nichts, worauf er ruhen kann; ſeine Ge⸗ muͤthsruhe muß in widrigen Schickſalen, die die⸗ ſelbe beſtuͤrmen — und dieſen kann er nicht auf immer entgehen — erliegen; er kann ſich nicht in allen Verſuchungen, in die er koͤnmmt, behaupten; er koͤmmt nicht mit ſeinem Charakter, nicht mit ſei⸗ ner Geiſtesſtaͤrke unbeſchaͤdigt durch alle Schickſale, die ihn treffen koͤnnen. Die Befolgung der Lehren Jeſus belohnt ſich alſo, Seiner Behauptung zufolge, ſelbſt. Der Thaͤter Seiner Gebote handelt, wenn er auch nur auf ſeinen eignen wahren Vortheil ſehen will, weit am vernuͤnftigſten und kluͤgſten; er findet ſeine eigne Rechnung dabei, wenn er ſich nur auf ſeinen wahren Nutzen recht verſteht. Weder Ver⸗ ſuchungen, noch Widerwaͤrtigkeiten werden ihn be⸗ ſiegen; er wird veſt ſtehen mitten in den Stuͤrmen des Lebens, und niewahrhaft ungluͤcklich wer⸗ den. Jeſus verſichert uns, alle in dieſer Seiner Rede vorgetragenen Lehren gruͤnden ſich auf ewige, ᷓ‚R— — ote Ue — — — — — — — auf Felſen bauen. 361 himmelveſte Wahrheiten; in ihnen ſei die gruͤndlichſte Philoſophie, die groͤßte Lebensweisheit enthalten; dies werde ein jeder ſelbſt erfahren, der ſie befolge; die Befolgung derſelben werde ihm eine innere Gemuͤthsruhe, eine Veſtigkeit des Cha⸗ rakters, eine Erhabenheit uͤber alle aͤußern widrigen Schickſale geben, die ſich ſonſt gewiß bei niemanden ſo leicht finden werde. Mh Und wem leuchtet dies nicht ſogleich ein, ſo bald er dieſe Rede Jeſus mit Aufmerkſamkeit liest? Wenn wir zum Beiſpiele im Vertrauen auf den Vater, der in das Verborgne ſieht, im Stillen Gutes thun, und im Stillen uns im Gebete und in der Tugend uͤben, wird es uns beugen, und muthlos machen, wenn wir uns von den Menſchen verkannt und vergeſſen ſehen, wenn wir Undank erfahren? Werden wir traurig daruͤber ſein, wenn von uns gar nicht geſprochen wird, weil wir gerade das Beßte, was wir thun, der Kenntnis der Men⸗ ſchen entziehen, und unſre guten Ei⸗ genſchaften und Handlungen gar nicht gelten machen? O gewiß wird dies alles uns gewiß beim Vertrauen auf den alles wiſſenden und alles vergeltenden Vater im Himmel gar nicht an⸗ fechten und irre machen; denn wir erwarten ja alsdann die Belohnung unſrer rechtſchaffnen Ge⸗ ſinnungen und Handlungen nicht von Menſchen“ 362 Sein Haus auf einen Felſen bauen. deren eitles Lob der Eiteln einzige Belohnung iſt; wir erwarten ſie nur von Gott, und bleiben alſo ganz ruhig, wenn gleich die Menſchen ganz anders von uns ſprechen, und ganz anders ſich gegen uns betragen, als ſie es gegen uns thun wuͤrden, wenn ſie uns ganz kennten. Oder wenn wir, gekraͤnkt und beeintraͤchtigt von ungerech⸗ ten Menſchen, uns aus Ehrfurcht gegen das Ge⸗ bot des Herrn, oder welches daſſelbe iſt, aus Ach⸗ tung für das ſittliche Geſetz, das Gott ſelbſt in unſer Herz geſchrieben, und Jeſus eigentlich nur ausgeſprochen hat, der Selbſtrache enthalten, uns nicht von dem Boͤſen uͤberwinden laſſen, ſon⸗ dern vielmehr das Boͤſe mit Gutem uͤberwinden, und uns zu Geſinnungen des Wohlwollens und der Liebe ſelbſt gegen den bitterſten Beleidiger und hartnaͤckigſten Feind zu ſtimmen ſuchen, werden uns bei ſolchem Betragen und bei damit verbun⸗ denem BVertrauen auf Gott die Beleidigungen unſrer innern Heiterkeit berauben, und unſre Ru⸗ he und Gluͤckſeligkeit uͤberwaͤltigen koͤnnen? Ge⸗ wiß ſo wenig, daß wir kuͤhn behaupten duͤrfen, daß, wenn auch die Beleidigungen gegen einen ſolchen Befolger der Lehren Jeſus bis zur Ver⸗ folgung, und die Verfolgung bis zur Berau⸗ bung des Lebens gehen ſollten, derſelbe doch ſei⸗ nen Muth und ſeine Standhaftigkeit dabei ſo we⸗ nig verlieren wuͤrde, daß er vielmehr dabei, wie Jeſus ſagt, froͤhlich und getroſt ſein wuͤr⸗ = —— — — — — — — — — =,S, — — — — ⸗ — — 2— — ☛ ]R☛ n des 1 den, tper erey G N Ni n leen ſon⸗ Sein Haus auf den Sand bauen. 363 de, wohl wiſſend, daß es ihm im Himmel wohl belohnt werden wuͤrde. Dies heißt: Das Gebaͤude ſeiner Gluͤckſeligkeit ruht un⸗ erſchuͤtterlich auf einem Felſen. Und Jeſus ſprach gewiß hier, wenn je, aus eigner Erfahrung. Die in dieſer Seiner Rede aufgeſtellten Grundſaͤtze waren die eignen Grundſaͤtze Jeſus; Seine eignen Geſinnungen druͤckte Er darin aus. Und wie belohnte ſich Ihm das Handeln nach dieſen Grundſaͤtzen! Wie heldenmuͤthig kaͤmpfte Er den edeln Kampf mit den gegen Ihn verſchwornen Maͤchten der Fin⸗ ſterniß! Wie ruhmvoll vollendete Er Seinen Lauf! Wie ſtandhaft behielt Er den Glauben! Behauptete Er nicht bis zum letzten Hauche Sei⸗ nes Odems beſtaͤndig den großen, edeln Charak⸗ ter, den jeder Weiſe und Gute an Ihm bewun⸗ dern muß? Und welchen Ehren und Belohnun⸗ gen gieng Er auf dieſer Tugendbahn entgegen! Wir ſehen an Seinem Schickſal das goͤttliche Wohlgefallen an einer reinen und in allen Pruͤ⸗ fungen ſtandhaften Tugend. Es nahm ja zuletzt kein trauriges, ſondern ein herrliches Ende mit Ihm; der Himmel verherrlichte die Tugend, die die Erde verkannte und verwarf. Gewiß auf einen Felſen hatte der weiſe Jeſus Sein Gebaͤude gegruͤndet. 364 Sein Haus Wie wird es hingegen einſt dem unweiſen Hoͤ⸗ rer gehen, der nicht zugleich Thaͤter der Lehren Jeſus iſt? Das Gebaͤude von Gluͤckſeligkeit, das er aufgefuͤhrt hat, wird einſt einen traurigen Ein⸗ ſturz erfahren. Wer bei dem Guten, was er thut, nur auf das eitle Menſchenlob ſieht, alſo dies Gute unterließe, wenn es ihm nicht dies Menſchenlob verſchafte, oder wenn man ihn gar dafuͤr verkennen wuͤr⸗ de, oder wer bei ſeinen Handlungen nur auf ſei⸗ nen eignen Vortheil und Genuß ſieht, kann ſich freilich, wenn er, was er anſtrebt, erlangt, da⸗ durch in den Beſitz eines gut in die Augen fallenden Gebaͤudes von Lebensgenuß und Gluͤckſeligkeit ſe⸗ tzen; und diejenigen, die bei einem Gebaͤude nicht ſo feſt auf die Dauerhaftigkeit als auf das gute aͤußre Anſe hen ihre Aufmerkſamkeit rich⸗ ten, moͤgen ihn vielleicht darum beneiden; ſie moͤgen ihn um den Ruhm, deſſen er genießt, um den Bei⸗ fall und das Lob, das er aͤrntet, um den Reich⸗ thum, den er ſich erwarb, um die Bequemlichkei⸗ ten und Ergoͤtzlichkeiten, die er ſich verſchaffen kann, gluͤcklich preiſen, und ihn, der ſo klug war, ſich ſolcher ſchaͤtzbaren Guͤter zu verſichern, einen wei⸗ ſen, ja einen großen Mann nennen. Wie aber nun, wenn dies wandelbare Gluͤck, das den Keim ſeiner Zerſtoͤrung ſchon in ſich traͤgt, ein En⸗ de nimmt, oder er ſelbſt ſich davon trennen muß, wie traurig wird ſein Loos ſein, da er ſich keine N. tn „N Cr 06 4 alſt ihn det auf den Sand bauen. 365 Muͤhe gab, ſich diejenige wahre, ſelbſtſtaͤndige Gluͤckſeligkeit zu eigen zu machen, die die Frucht der Befolgung der Lehren Jeſus iſt? Das Ge⸗ baͤude ſeiner aͤußern Gluͤckſeligkeit iſt eingeſtuͤrzt; nichts bleibt dem gaͤnzlich Verarmten uͤbrig; wie thoͤrigt hat er alſo gehandelt, da er die Lehren der Weisheit zwar hoͤrte, aber nicht befolgte! Da wir alſo ſolches wiſſen, ſelig ſind wir, wenn wir nach den Lehren Jeſus thun! XXVIII. Fortſetzung. Weiſe nennt Jeſus denjenigen, der Seine Leh⸗ ren nicht nur anhoͤre, ſondern auch befolge. Wir wollen es jedoch nicht verhehlen, daß er es nicht nach der Meinung aller Menſchen ſein wird. Es ſcheint im hoͤchſten Grade thoͤrigt zu ſein in den Augen des Thoren, begangenes Unrecht, auch unaufgefordert, auch ohne durch aͤußre Zwangsmittel dazu genoͤthigt zu ſein, aufrichtig zu geſtehen, und zu verguͤten; es ſcheint ihnen ei⸗ ne ausſchweifende Forderung zu ſein, daß man ſich eher entſchließen ſolle, das koͤſtlichſte und ſchmerzlichſte Opfer zu thun, als daß man ſeine Tugend in Gefahr und ſich ſelbſt dem Verluſte ſei⸗ ner Seligkeit ausſetze; ſie bemitleiden den ein⸗ faͤltigen Ehrlichen, deſſen Ja ſtets ein redli⸗ ches, zuderlaͤſſiges Ja, deſſen Nein bei Zumuthun⸗ il iia ns ſche han ſon lil 1es tir un lit e ! Nen ic in be N t i 6 Weiſe ſcheinen den Thoren Thoren zu ſein. 367 gen zu Boͤſem und Schlechtem, wie viel und was man ihm auch biete, ein unwiderrufliches Rein iſt; ſie finden es ſich waͤrmeriſch, auf Selbſtrache, die man ſich gegen den Beleidiger leicht verſchaffen kann, freiwillig Verzicht zu thun, und Haß mit Wohlthun, ja mit herzlichem Wohlwollen und Lie⸗ be zu erwiedern; ſie glauben, daß es nicht richtig in dem Verſtand eines Menſchen ausſehe, der, auch hochgereitzt von rohen Men⸗ ſchen, doch an ſich haͤlt, und, auch unbillig be⸗ handelt, doch ſich keine Gewaltthaͤtigkeiten erlaubt, ſondern eher freiwillig noch mehr thut, als der Un⸗ billige verlangt; ſie finden es nicht klug, ſein Gu⸗ tes der Kenntnis der Menſchen zu entziehen, ſich minder um irdiſche als um die ewig dauernde, unvergaͤngliche Guͤter, die man ſich durch Aus⸗ bildung ſeines Geiſtes und Herzens erwirbt, zu bekuͤmmern; ſie glauben, daß es demjenigen an der Gabe der Unterhaltung und uͤberhaupt an feiner Lebensart mangle, der andern in ſeinem Geſpraͤche uͤber ſie nur mißt, wie er ſelbſt wuͤnſcht, daß ihm gemeſſen werde, und daß der billige Beurtheiler ſeines Naͤchſten zum gu⸗ ten Geſellſchafter verdorben ſei; ſie nen⸗ nen endlich denjenigen einen Sonderling, der nicht mit der Menge auf dem breiten Wege wan⸗ delt, der zum Verderben abfuͤhrt, ſondern beinahe einſam auf dem ſchmalen Pfade wandelt, der zum Leben fuͤhrtt. 368 Weiſe ſcheinen den Thoren Der Befolger der Lehren Jeſus gilt alſo freilich nicht bei jedermann fuͤr weiſe; er wird im Gegen⸗ theil von ſehr vielen Menſchen, das heißt, von allen Thoren, die aber oft fuͤr ſehr kluge Leute gehalten werden, und ſich ſelbſt auch in allem Ernſt zu den klugen Leuten rechnen, fuͤr einen Thoren gehalten. Die Aufrichtigkeit heißt den Verfaſſer dies denje⸗ nigen nicht verſchweigen, die ſich entſchließen moͤg⸗ ten, die Gebote Jeſus zur Regel ihres Betragens zu machen. So lange die Weisheit auf Erden noch nicht allgemein iſt, wird der Befolger der Gebote Jeſus auch noch nicht allgemein fuͤr einen Weiſen gehalten werden. Nur wer ſelbſt weiſe iſt, erkennt die Weisheit des Weiſen an; die Thoren haben ſich gleichſam alle das Wort gegeben, nur ſich ſelbſt fuͤr weiſe zu halten und zu erklaͤren. Wer demnach ein Weiſer nach dem Urtheile Jeſus ſein will, muß ſich ſchon entſchließen koͤnnen, es ſich gefallen zu laſſen, ein Thor bei Thoren zu hei⸗ ßen. Der weiſe Paulus, den doch itzt niemand mehr, der ſeines Verſtandes noch maͤchtig iſt, ſich unterſtehen wird, einen Thoren zu nennen, ein Mann, der ſich in allen Dingen als ein Diener Gottes und aͤchter Schuͤler Jeſus bewies, der ge⸗ ſcholten ſegnete, Verfolgungen mit ſanftem Muth duldete, und fuͤr Laͤſterer flehte, der in der Auf⸗ richtig⸗ u ich egen⸗ Ro ſeht ſit gen leen. enjen nog⸗ gens ten d in Thoren. 2è?ð richtigkeit, Langmuth, Freundlichkeit, und un⸗ gefaͤrbten Liebe ein leuchtendes Vorbild fuͤr alle chriſtlichen Gemeinen war, ward doch von vielen um Chriſtus, alſo eben auch um ſeiner Anhaͤng⸗ lichkeit an die Gebote Chriſtus willen, fuͤr einen Thoren gehalten. Aber Paulus war uͤber dieſe Urtheile weit erhaben; er, ein Weiſer, achtete es nicht, von Thoren ein Thor genannt zu ſein. So muß ſich auch der Schuͤler Jeſus noch itzt uͤber dergleichen Urtheile großmuͤthig weg⸗ ſetzen und es ſich genuͤgen laſſen, daß Jeſus ihn bei der Befolgung der Lehren der Weisheit einen Wetiſen heißt, und alſo Achtung fuͤr ihn hat. Welche Ehre, von Jeſus als ein Wei⸗ ſer geſchaͤtzt zu ſein! Schon dieſe Ehre ſollte fuͤr ein ehrliebendes Gemuͤthe, das den Herrn auch nur einigermaßen kennen gelernt hat, den hoͤchſten Reitz haben. Jeſus giebt auch einen Grund an, warum Er den Befolger Seiner Gebote einen Weiſen nennt. „Er hat, ſagt Er, das Gebaͤude ſeiner Gluͤckſeligkeit auf einen Felſen gegruͤn⸗ det.“ Jeſus lehrt nemlich Seine Schuͤler, ihre Gluͤckſeligkeit nicht in dem Lob und Beifall der Menſchen, ſondern in dem Bewußtſein der Treu an ihrer Pflicht, in der Freude an der Recht⸗ ſchaffenheit ſelbſt ſuchen und ſetzen. Wenn wir nun dieſe Seine Lehre befolgen, alſo im Gutesthun Stolz Bergpr. 3ter Th. A a 4 370 Aber ſie ſind in ſich ſelbſt ſelbſt, in der Ausuͤbung der edelſten Tugend ſelbſt unſern Genuß, unſre Seligkeit ſetzen, ſo iſt es ja einleuchtend, daß kein aͤußres Schickſal unſre Ge⸗ muͤthsruhe und Heiterkeit wird zerſtoͤren koͤnnen; wir werden uns von den wandelbaren, ſelten un⸗ partheiiſchen, ſelten ganz unbefangenen und billi⸗ gen, gewoͤhnlich hoͤchſt einſeitigen Urtheilen der Menſchen ganz unabhaͤngig machen; denn in uns ſelbſt wird ein Friede wohnen, der nur dadurch aus der Seele verdraͤngt werden koͤnnte, wenn wir aufhoͤren wuͤrden, ganz in unſrer Pflicht zu leben; unſer Charakter wird uns mitten in den widrigſten Schickſalen aufrecht erhalten. O daß doch Menſchen ſich mehr vereinfachen lern⸗ ten! Ihr gewoͤhnlicher Fehler iſt, daß ſie bei ih⸗ rem Streben nach Gluͤckſeligkeit von zu vielen Ge⸗ genſtaͤnden ihre Gluͤckſeligkeit abhaͤngig machen; ſie verlieren ſogleich etwas von ihrer innern Heiterkeit, wenn ſich in ihrer aͤußern Lage etwas veraͤndert, das einigen aͤußern Vortheilen unguͤnſtig iſt; dies wuͤrde gewiß nicht geſchehen, wenn ſie in dem Thun des Guten ſelbſt, in der gemeinnuͤtzigen Anwen⸗ dung ihrer Kraͤfte, in der Veredlung ihrer Seele durch die ſchoͤnſten Tugenden ihr Leben, ihr Wohlſein ſetzen wuͤrden ; dann mwuͤrden ſie ſich im Ringen nach Gluͤckſeligkeit nicht ſo ſehr abmat⸗ ten; ſie wuͤrden nicht bald zu dieſem, bald zu je⸗ nem Kunſtgriffe Zuflucht nehmen, um ſich gluͤckli⸗ — ——— — =ł᷑fsà⸗ — — —K — ᷑ —— — ——— — —Wr glüͤcklich. 371 ei cher zu machen, und am Ende ungewiß werden, woran ſie ſich halten ſollen, weil alle ihre Ver⸗ 6, ſuche, ſich durch aͤußre Huͤlfsmittel gluͤcklich zu nn machen, ihrer Erwartung nicht entſprechen; ſie 1 n wuͤrden bei ihren Bemuͤhungen, ſich eine dauernde i Gluckſeligkeit zu verſchaffen, minder nach außen 1 de wirken, als vielmehr an ſich ſelbſt arbeiten, und ns durch ernſtliche Bearbeitung ihres innern Menſchen durß ihr wahres Sein und Wohlſein immer mehr beve⸗ t ſtigen. 85 Wer auch in eignem Werthe ſeine Gluͤckſeligkeit ſucht, und, wenn er auch von außen nicht gluͤck⸗ lich iſt, ſich doch beſtrebt, es wenigſtens zu verdienen zu ſein, der wird es, wenn er nur Geduld haben mag, ud ſich ſelbſt R nicht zu viel Muͤhe darum giebt, gewiß zu ſeiner Zeit werden, und auch in dieſer Ruͤckſicht ſeine Gluückſeligkeit auf einen Felſen gruͤnden. Wenn wir am erſten nach Gottes Reich und Gerechtig⸗ keit trachten, und in dieſem Streben ſelbſt uns ſchon gluͤcklich, durch daſſelbe ſelbſt uns ſchon belohnt ſchaͤtzen, ſo wird uns gewiß auch ein ſchoͤnes Maaß zußrer Vortheile zu ſeiner Zeit als Zugabe gege⸗ „ben werden; wer im Kleinen und uͤber Weniges getreu war, dem wird man vieles vertrauen und 4 ihn uͤber vieles ſetzen. Die ewige Weisheit Got⸗ 4 tes hat die Ordnung gemacht, daß der Freund der Weisheit und Tugend, der ſich ernſtlich und Aa 2 372 Der Weiſe wird auch einſt noch aͤußerl. gluͤckl. unablaͤſſig beſtrebt hat, der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig zu werden, derſelben auch einmal, wenn auch nicht immer in dieſem Leben, doch unfehlbar in ei⸗ nem vollkommnern Zuſtande ſeines Daſeins theil⸗ haftig werde. Pruͤfe ſich alſo nur jeder, ob er ſich ernſtlich beſtrebe, der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig zu werden. Schon dies ernſtliche Be⸗ ſtreben heißt der Herr wahre Weis⸗ heit. So wie aber ein Gebaͤunde nicht auf Einmal auf⸗ gefuͤhrt wird, ſo gelangen wir freilich auch nicht auf Einmal, bei dieſem ernſtlichen Beſtreben, zu der vollkommenen Seelenruhe, zu der unerſchuͤtter⸗ lichen Geiſtesſtaͤrke, und unwandelbaren Heiterkeit, die der Herr als die Frucht dieſes Beſtrebens vor⸗ ſtellt. Allein ſo wie man doch mit der Auffuͤhrung eines Gebaͤudes immer weiter fortruͤckt, wenn nur mit unverdroßnem Fleiß daran gearbeitet wird, ſo koͤnnen wir auch, wenn wir nur an der Vervollkommnung unſrer Seele ernſtlich arbeiten, unſre innere Gemuͤthsruhe von Tag zu Tag im⸗ mer mehr beveſtigen; wir werden immer weniger aus unſerm Gleichgewichte gehoben werden, und bei ſtets fortgeſetzter Befolgung der Gebote des Herrn zuletzt wirklich furchtlos den Stuͤrmen zuſe⸗ hen koͤnnen, die fuͤr andre ſo furchtbar wer⸗ den, welche Hoͤren und Thun von einander trennen. Di ſis ſckl tdig Nlcch inei⸗ heil eb t tdi Be⸗ ie on⸗ icht tet⸗ it, Uer⸗ Fug ten heic N fte, igt Und des 0en de Die Guͤte der Lehren Jeſus c. 373 Die innere Guͤte und Vortreflichkeit der Lehren Je⸗ ſus beweist ſich alſo auch nach Seiner Behaup⸗ tung durch ſich ſelbſt. Welches Lehrgebaͤude von Weisheit leiſtet ſo viel als die Lehre Jeſus, wenn ſie treu und ganz befolgt wird? Welches ver⸗ mag den Menſchen ſo gruͤndlich zu beruhigen in allen Widerwaͤrtigkeiten, in denen ſeine Standhafe⸗ tigkeit gepruͤft werden mag? Welches wafnet den Menſchen ſo gut gegen alle Uebel, mit denen die Sterblichen hienieden zu kaͤmpfen haben? Welches macht ſo getroſt ſelbſt im Tode? Die Erfah⸗ rung alſo beweist den unſchaͤtzbaren Werth der befolgten Lehre Jeſus; die Weisheit deſſen, der ſie befolgt, beglaubigt ſich durch Wirkungen, die ſich leicht wahrnehmen laſſen. Es iſt eine wahr⸗ nehmliche Sache, wenn ein von Sturm und Waſſerfluthen beſtuͤrmtes Haus unerſchuͤttert auf ſeinem Fundamente ſtehen bleibt. Eben ſo muß es ſich auch zeigen, ob jemand, der als ein Weiſer in dem Sinne Jeſus will angeſehen ſein, in der That dieſe Weisheit beſitzee. Verborgen kann es unmoͤglich immer bleiben; es muß ſich vornemlich aus ſeinem Betragen in widrigen Schickſalen beweiſen, ob er ſich dieſe Weisheit zu eigen gemacht hat, die zu beſitzen er angeſehen ſein will. Haͤngt ſeine Gemuͤthsruhe noch zu ſehr von dem Urtheile andrer Menſchen ab, kann er ſich in unguͤnſtigen Schickſalen noch nicht mit maͤnnlicher Ruhe faſſen, kann er durch Misken⸗ 374 Die Guͤte der Lehren Jeſus nung, Verachtung, Zuruͤckſetzung, Vernachlaͤſſi⸗ gung noch leicht in ſeinen Grundſaͤtzen wankend ge⸗ macht und zu einem mit den Lehren Jeſus minder uͤbereinſtimmenden Betragen verleitet werden, o ſo ruͤhme er ſich doch nicht wider die Wahrheit; er hat die Weisheit noch nicht gelernt, die Jeſus bei Seinen aͤchten Schuͤlern ſucht. Veſtigkeit, Unerſchuͤtterlichkeit, Geiſtesſtaͤrke, Gemuͤths⸗ ruhe, Heiterkeit der Seele iſt der unterſcheidende Charakter des aͤchten Schuͤlers Jeſus, den Er mit einem weiſen Manne vergleicht. Seine Lehre floͤßt dem Menſchen, der ſich nicht blos zu ihr be⸗ kennt, ſondern der auch darnach handelt, einen wahrhaft goͤttlichen Frieden ein, den kein Lehrge⸗ baͤude menſchlicher Weisheit in ſeinen Anhaͤngern zu wirken vermoͤgend iſt; die goͤttliche Kraft der⸗ ſelben beweist ſich augenſcheinlich an ſeinem Her⸗ zen; aͤußre Begegniſſe gewinnen ſeiner innern Gluͤckſeligkeit nichts an; er beſitzt etwas in ſich ſelbſt, das maͤchtiger iſt, als alles, was außer ihm iſt; ja nicht nur ſeine Kraft, widrige Schick⸗ ſale ruhig zu erwarten und ſtandhaft zu ertra⸗ gen, vermehrt ſich außerordentlich, ſondern er geht auch auf dieſem Wege einem ewigen Leben, einer unvergaͤnglichen, unbefleckten und unverwelklichen Seligkeit entgegen. Wie nahe iſt uns alſo von dem Herrn unſer wah⸗ res und ewiges Heil gelegt! Ach wie traurig waͤre l td iner chen ⸗ ite beweist ſich durch ſich ſelbſt. 375 es, wenn wir, der Quelle unſers Heils ſo nahe, doch nicht daraus ſchoͤpften! Und ſchoͤpfen wuͤrden wir gewiß nicht aus dieſer Quelle, wenn wir nur Hoͤrer der Lehren Jeſus blieben und nicht auch Thaͤ⸗ ter derſelben wuͤrden. Nur die Wahrheit, die durch Anwendung ganz in uns geht, und ſich uns gleichſam ganz einverleibt, beſeligt; aber dieſe dann auch unfehlbar, zumal die ewige, goͤttliche Wahrheit, die Jeſus einſt die Menſchen im Namen der Gottheit lehrt. Wer darnach thut, der gruͤndet ſein Haus auf einen Felſen; man kann auf ihn die ſchoͤnen Worte des Dich⸗ ters anwenden, der den goͤttlichen Dulder beſang: „So ſteht ein Berg Gottes, Den Fuß in Ungewittern, Das Haupt in Sonnenſtrahlen, So ſteht der Mann, Der thut, was Jeſus lehrt. Auf ihn laſſen ſich auch die unſterblichen Worte eines alten toͤmiſchen Dichters anwenden: „Den tugendhaften, veſtentſchloßnen Mann Schreckt nicht des Volkes Toben, das Frevel heiſcht, Schreckt nicht des drohenden Tirannen Furchtbares Angeſicht. 376 Die Guͤte u. . f. Ihn ſchluͤgen unerſchuüttett Selbſt die Truͤmmer des niederſtuͤrzenden Himmels.“ O daß die Wuͤrde, die Groͤße des ͤchten Chriſten und ſeine uͤberirdiſche Seligkeit uns ruͤhrte, uns zur Nacheiferung reitzte! Daß keiner, dem die er⸗ habene Lehre Jeſus verkuͤndigt wird, in Anſehung dieſer Seligkeit zu weit hinter den Thaͤtern derſel⸗ ben zuruͤckbleiben, keiner einſt als ein Thor erfun⸗ den werden moͤgte, der ſein Haus auf den Sand bugeſeke hat! tden XXIX. „Da Jeſus dieſe Rede vollendet hatte, ent⸗ ſatzte ſich das Volk uͤber Seiner Lehre; denn Er predigte gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten.“ Es iſt ganz natuͤrlich, der Wirkung der Rede nachzufragen, deren Betrachtung uns bisdahin unterhielt. Freilich giebt es noch eine uns naͤher liegende Fra⸗ ge. „Was hat, koͤnnen wir fragen, dieſe Nede auf uns gewirkt? Was fuͤr einen Eindruck ließ ſie in unſerm Gemuͤthe zuruͤck?“ Es iſt wahr, wir haben auf der einen Seite au⸗ ßerordentlich viel dabei verloren, daß wir dieſe Rede nicht aus dem Munde des Herrn ſelbſt ver⸗ nahmen, daß ſie uns nur in der Ueberſetzung einer Ueberſetzung mitgetheilt ward, die eine ausfuͤhr⸗ 378 Was wirkte dieſe Rede liche Erklaͤrung nothwendig machte, ohne welche ſie ſchwerlich von jedermann in allen ihren Theilen richtig verſtanden werden duͤrfte. Aber dagegen hoͤrten wir ſie doch nicht nur Ein⸗ mal; wir konnten mit aller Muße bei der Be⸗ trachtung derſelben verweilen, und ſo oft wir woll⸗ ten, zu dieſer Betrachtung zuruͤckkehren; wir konnten jeden Theil dieſer Rede einzeln mit anhal⸗ tender Aufmerkſamkeit von allen Seiten betrachten; und was iſt nun die Wirkung, die davon in unſrer Seele zuruͤckblieb? Der Verfaſſer hoft doch, daß dieſe Rede auch we⸗ nigſtens einem Theile der Leſer einen beſtimmten ſchoͤnen und daurenden Eindruck von der Weisheit, Menſchenfreundlichkeit, Heiligkeit und erhabenen Groͤße Jeſus gegeben hat. Aber noch wohlthaͤtiger waͤre die Wirkung dieſer Rede auf das Gemuͤthe der Leſer, wenn ſie durch die Beherzigung derſelben weiſer und menſchen⸗ freundlicher geworden waͤren, und ſie ſich die edeln Grundſaͤtze, die Jeſus hier Seinen Zuhoͤrern an⸗ pries, ja als unumgaͤnglich nothwendig zur Se⸗ ligkeit anpries, immer mehr zu eigen machten, und alſo in ihrem taͤglichen Leben wirklich darnach handelten. Dann wuͤrden ſie wirklich, wie Jeſus ſagt, das Gebaͤude ihrer Gluͤckſeligkeit auf einen — — — — S= — — -— — — . cſe ſen in Be ol⸗ pir al⸗ 6 , auf unss 379 Felſen gruͤnden; ſie wuͤrden in der Befolgung der Lehre Jeſus ewiges Heil finden, und, wie unguͤn⸗ ſtig auch ihre aͤußern Schickſale ſein oder werden moͤgten, doch nie durch dieſelben uͤberwaͤltigt, nie wahrhaft ungluͤcklich werden. Es iſt auch um ſo viel wichtiger, daß jeder ſich ſelbſt unterſuche, ob die Betrachtung dieſer Rede auf ihn dieſe Wirkung machte und ferner macht, da wir nach dem Urtheil Jeſus, auch bei der ſorg⸗ faͤltigſten Betrachtung aller Theile dieſer Rede und bei dem lebhafteſten Gefuͤhl, ja der deutlichſten Er⸗ kenntnis aller Schoͤnheiten derſelben, doch immer noch Thoren ſein wuͤrden, wenn wir das Thun nach dieſen Lehren bisdahin immer noch vernach⸗ laͤſſigt haͤtten und ferner vernachlaͤſſigen wuͤr⸗ den. Wir wuͤrden nemlich alsdann bei allem Wiſ⸗ ſen und Verſtehen des Inhalts dieſer Rede doch immer noch nichts haben, worauf wir ruhen koͤnn⸗ ten, und wuͤrden in widrigen Schickſalen, die unſre Gemuͤthsruhe beſtuͤrmten, uns eben ſo wenig als in ſchweren Verſuchungen, die unſrer Tugend drohten, behaupten koͤnnen. Die Frage alſo: „Was wirkte dieſe Rede Jeſus auf uns?“ ſoll allerdings hier die wichtigere ſein. Aber dann iſt es gewiß auch nicht blos etwas, das die Neugier des Liebhabers hiſtoriſcher Nachricht befriedigt, ſondern etwas wirklich Lehrreiches, zu vernehmen, was fuͤr einen Eindruck einſt der un⸗ 380 Was wirkte dieſe Rede mittelbare Vortrag dieſer Rede auf das Gemuͤthe der Gluͤcklichen machte, die die Vorſehung wuͤr⸗ digte, ſie aus dem Munde des Herrn ſelbſt zu hoͤ⸗ ren. Dies ſagt uns Mathaͤus, der nach der Einruͤckung dieſer Rede in ſeine Geſchichte nun auch noch des Eindrucks gedenkt, den dieſelbe auf Seine Zuhoͤrer machte, und bemerkt dabei, worauf ſich dieſer Eindruck vornemlich gegrunder habe⸗ N „Das Volk entſetzte ſich uͤber Seine Lehre: Sagt der Geſchichtſchreiber. Die um Ihn ſich verſammelnden Schaaren fuͤhlten ſich von der Macht ſeiner Beredſamkeit ergriffen, im In⸗ nerſten ihres Gemuͤths bewegt, aus ihrem Geiſtes⸗ ſchlummer aufgeweckt, in eine ihnen ungewoͤhn⸗ liche Stimmung verſetzt, in der ſie ihr Daſein, und jede edlere Kraft, jeden edlern Trieb ihrer Natur, ihr beßres Selbſt inniger wie noch nie fuͤhlten. Was ſie gehoͤrt hatten, unterſchied ſich ſo ſehr von allem, was ihnen jemals von irgend einem andern Lehrer ihres Zeitalters und Volkes war geſagt worden, daß ſie nicht wußten, wie ihnen geſchah; ſie wurden von dem maͤchti⸗ gen Strom ſeiner Rede hingeriſſen, und muß⸗ ten, ſie mogten wollen oder nicht, ſeiner Weisheit, ſeiner Groͤße in dieſem Augenblicke huldigen. , he n⸗ 1le de nun ſe bei, det auf uns? 381 Und dieſer Eindruck ſeiner Rede war allgemein; nicht blos etwa Seine vielleicht fuͤr Ihn partheii⸗ ſchen Schuͤler, die bereits fuͤr Ihn das guͤnſtigſte Vorurtheil hatten, erſtaunten uͤber dieſe Rede; wer immer auch nur zufaͤlliger Weiſe dahin gekom ⸗ men war, wo Jeſus dieſe Rede hielt, und wie derſelbe auch immer von Jeſus gedacht haben und gegen Ihn geſinnet geweſen ſein mogte, was der⸗ ſelbe endlich auch immer fuͤr Urtheile von Jeſus in dem Kreiſe von Menſchen, in dei er lebte, ge⸗ hoͤrt haben mogte — der Inhalt dieſer Rede und die Art des Vortrags derſelben noͤthigte jedem mit ſanfter Gewalt Bewundernng des großen Redners ab; der elektriſche Schlag des Erſtaunens theilte ſich allen Staͤnden, Klaſſen, Altern, beiden Ge⸗ ſchlechtern, den Reichen und den Armen, den Vor⸗ nehmern und den Geringern, den Gelehrten wie den Ungelehrten unter den Zuhoͤrern Jeſus ſtaͤrker oder ſchwaͤcher mit; allen hatte Jeſus etwas ge⸗ ſagt, das ſie nicht erwartet hatten, und das weit uͤber ihre Erwartung gieng, das ſich weit uͤber das Gemeine und Alltaͤgliche erhob, ja eigentlich gar nicht damit verglichen werden konnte. Von dieſer Allgewalt der Beredſamkeit Jeſus uͤber die Gemuͤther der Menſchen erzaͤhlen uns die hei⸗ ligen Geſchichtſchreiber auch bei andern Gelegenhei⸗ ten Verſchiedenes. „Das Volk, ſagen ſie, drang 382 Eindruck der Rede Jeſus auf Seine Zuhoͤrer. hinzu, das Wort Gottes zu hoͤren; das Volk war unerſaͤttlich, Ihn zu hoͤren.“ Selbſt Gerichtsbediente, die von ihren Obern den Befehl erhalten hatten, Ihn als einen der Ruhe des Staats gefaͤhrlichen Mann zu greifen, und die auch bereit waren, dieſen Befehl zu vollziehen, wurden von Seiner hinreißenden Beredſamkeit ſo vermoͤgend fuͤhlten, zu thun, was ihre Obern ſie geheißen hatten; Sein Vortrag und der Inhalt Seiner Rede ſelbſt entwafnete ſie ganz. „Wahr⸗ haftig,“ bezeugten ſie zu ihrer Rechtfertigung, als ſie unberrichteter Sache zuruͤckgekehrt waren — „es hat noch nie ein Menſch alſo gere⸗ det wie dieſer Menſch.“ Und wie fuͤhlte ſich einſt ein edles, liebendes Weib von Seiner Beredſamkeit ergriffen, als Er ſich mit einer Ein⸗ falt, Gemuͤthsruhe, Klarheit und treffenden Weis⸗ heit ohne ihres gleichen gegen eine Beſchuldigung “ Uebelgeſinnter vertheidigt hatte! Die Bewunde⸗ rung Jeſus, des Weiſen, des Sanften, des Großen riß ſie ſo ſehr hin, daß ſie ſich nicht mehr halten konnte. Laut erhob ſie im Volke ihre Stimme; und als Mutter, die ſlbſt wahrſchein⸗ lich ſchon Kinder hatte, welche ihr Freude und Ehre machten, rief ſie ganz im Gefuͤhle des Gluͤcks und der Ehre, Mutter eines ſolchen Lehrers zu ſein, aus: „O ſelig iſt der Leib, der dich trug und die Bruſt, die dich ſtill⸗ ergriffen und in Erſtaunen geſetzt, daß ſie ſich nicht Was wirkte dieſe Rede auf Seine Zuhoͤrer? 383 te!“ Und wie brannte einſt das Herz der nach Emmaͤhus wandelnden Schuͤler beim Anhoͤren der hinreißenden und dabei ſo uͤberzeugenden Reden des nicht einmal als Jeſus erkannten Fremd⸗ lings, der ihnen die Schriften aufſchloß, und die Thorheit und Traͤgheit ihres Herzens mit Ernſt und Liebe verwies. Freilich fiel darum doch auf jenem Berge, wo Je⸗ ſus die unſterbliche Rede hielt, deren Betrachtung auch wir vollendet haben, der Saame des goͤttli⸗ chen Worts auch auf viererlei Grund; das Erſtaunen, die Bewunderung, die alle Hoͤ⸗ rer ergriff, hatte nicht bei allen die Folge, die Jeſus als Menſchenfreund in Anſehung ihrer aller wuͤnſchte. Es waren unter den Schaaren, die ſich uͤber Sei⸗ ne Lehre entſetzten, gewiß auch ſolche, deren er⸗ weichtes Herz ſich nachher wieder verhaͤrtete, und aus deren Herzen vielleicht in ſehr kurzer Zeit der Arge, was darein geſaͤet ward, wieder hinriß. Dann gab es gewiß auch ſolche, in deren untie⸗ fem Herzensgrunde der Saame nicht Wurzel faßte, und auf deren wankelmuͤthige Geſinnun⸗ gen die Weisheit und Menſchenkenntnis nicht rech⸗ nen konnte. 384 Urſachen Es gab ferner auch ſolche, bei denen entweder Nah⸗ rungsſorgen, oder das Streben nach dem taͤuſchen⸗ den Reichthum das gehoͤrte und beim unmittelbaren Anhoͤren bewunderte Wort erſtickte, ſo daß es un⸗ fruchtbar blieb. Der weiſe Lehrer ſchloß alſo doch aus dieſer allge⸗ meinen Bewunderung Seiner Rede nicht zu viel, nicht auf eine gaͤnzliche Veraͤnderung der Geſinnun⸗ gen aller, die Ihn hoͤrten; Er vertraute ſich auch nicht ihnen allen, ſondern betrug ſich vorſichtig und doch guͤtig und menſchenfreundlich gegen die⸗ jenigen, deren Geſinnungen nicht zuverlaͤſſiger Art waren, weil er wußte, was in dem Menſchen war, und nicht bedurfte, daß jemand Ihm Zeug⸗ nis davon gaͤbe. Aber wenn Er freilich die Bewunderungen eines Theils Seiner Zuhoͤrer immer noch zweideutig fand, ſo ſah Er doch gewiß auch mit Wohlgefal⸗ len den Saamen des goͤttlichen Worts bei einem Theile Seiner Zuhoͤrer, der zwar ſchwerlich der Groͤßre war, Wurzel faſſen, und Ihm in der Folge dreißig⸗ſechszig⸗ und hundertfaͤltige Frucht verſprechen; Seine Rede brachte doch nicht bei allen nur fluͤchtige Wirkungen hervor; ſie wirkte doch auch bei mehrern, was ſie wirken ſollte; ſie gab mehrern einen edeln Begriff von der Tugend, mach⸗ te ihnen die Norhwendigkeit dieſer edlern Tugend fuͤhlbar, —— dieſes Eindrucks. 385 fuͤhlbar, brachte ihnen Geſchmack an derſelben bei, und lehrte ſie dieſe Tugend uͤben; ſie lehrte ſie den Werth der Dinge richtiger ſchaͤßen; ſie fuͤhrte ſie von dem Wege, der zum Verderben abfuͤhrt, auf den Weg, der zum Leben fuͤhrt, zuruͤck; ſie ver⸗ edelte ihre Begriffe von Gott; ſie floͤßte ihnen Ver⸗ trauen auf die Vorſehung ein, und machte ſie zu weiſern und edlern Menſchen. Der Geſchichtſchreiber giebt auch die Urſachen der ſo maͤchtigen und allgemeinen Wirkung der Bered⸗ ſamkeit Jeſus auf die Gemuͤther Seiner Zuhoͤrer an. „Er predigte,“ heißt es, „gewaltig und nicht wie die Schriftgelehrten.“ Es war gewiß ſchon etwas Anziehendes, Einneh⸗ mendes, Zutrauen einfloͤßendes, ich ſagte gerne, etwas Mgnetiſches und Magiſches, in Seiner gan⸗ zen Geſtalt, in Seinem Anſtand, in Seinen Geberden, in Seiner Stimme; Sein gan⸗ zes Aeußre feſſelte ſchon den Hoͤrer Seiner Reden; denn es verkuͤndigte einen großen Mann; ſchon Seiner Perſoͤnlichkeit war das Siegel Seiner Vollmacht, auf die Menſchheit zu wirken, gleich⸗ ſam aufgepraͤgt; und es liegt in der menſchlichen Natur, daß die Menſchen ſich gerne um einen gro⸗ ßen Mann verſammeln, gerne ihn ſprechen hoͤren; es iſt eins der groͤßten geiſtigen Vergnuͤgen, einen Mann von außerordentlichen Geiſteskraͤften uͤber Stolz Bergpr. zZter Th. B b 386 Urſachen irgend einen Gegenſtand, zumal uͤber einen wichti⸗ gen, ſo ſprechen zu hoͤren, wie man es von ihm er⸗ wartet, und vollends gar auf eine Weiſe, die unſre Erwartung noch weit uͤbertrift. Auch ver⸗ nachlaͤſſigte, ungebildete oder beſchraͤnkte Menſchen bangen mit Vergnuͤgen an dem Munde eines ſolchen Mannes; man laͤßt ihm gerne das Wort; man nimmt gerne an dem, was er vortraͤgt, Theil. Weil auch gewiß ſchon aus der Geſtalt des Herrn etwas Koͤnigliches, Majeſtaͤtiſches gleichſam her⸗ vorleuchtete, ſo hatte ſelbſt das Groͤßte, was Er von Sich ſelbſt ſagte, in Seinem Munde Wuͤrde; man fand es, wenn man Ihn vor ſich ſah und ſprechen hoͤrte, nicht auffallend; nicht zu anmaßend geſprochen, wenn Er ſich in die⸗ ſer Rede das Anſehen eines goͤttlichen Geſetzge⸗ bers und Richters zueignete. Jeſus erregte ferner gewiß auch darum durch Sei⸗ ne Rede allgemeine Bewunderung, weil Er mit innigbewegter Seele ſprach. Man fuͤhlte es Seiner ganzen Rede an, daß ein Herz voll Menſchenliebe Ihn beſeelte, daß das wahre Wohl der Menſchen, zu denen Er redete, Ihm am Her⸗ zen lag, und daß Er nichts ſo ſehr wuͤnſchte, als daß doch die Menſchen durch wahre Weisheit und Rechtſchaffenheit zufriedener, ruhiger, gluͤcklicher werden moͤgten. Und gerade daruͤber hat das Volk gemeiniglich ein ſehr richtiges, wenn auch — —0— =ẽᷓ, =S — — — ——— — — —. — — ti t⸗ vek: hon. hen ſon dil. et = dieſes Eindrucks. 387 dunkles Gefuͤhl; das Volk merkt es bald, ob der Redner, den es hoͤrt, blos glaͤnzen, und wie man zu ſagen pflegt, ſich nur hoͤren laſſen will, ob der Beifall der Menſchen und andre aͤußre Vortheile, die er bei ihnen ſucht, ſein vor⸗ nehmſtes Augenmerk ſind, ob er etwas nur dar⸗ um ſagt, damit davon geſprochen werde, und er uͤbrigens im Grunde gegen das wahre Wohl ſeiner Nebenmenſchen gleichguͤltig iſt, oder ob hingegen herzliches Wohlwollen, herzliche Men⸗ ſchenliebe und inniges Intereſſe an dem Wohl der Menſchheit ihn das ſprechen macht, was er ſpricht. Nur was von Herzen geht, geht auch wieder zu Herzen. Wenn alſo die Zuhoͤrer Jeſus ſich durch Seine Vortraͤge maͤchtig ergriffen fuͤhlten, ſo ge⸗ ſchah es gewiß auch darum, weil Er mit einer na⸗ tuͤrlichen, ungekuͤnſtelten Waͤrme und Herzlich⸗ keit ſprach, und dieſe Waͤrme Seiner Rede Geiſt und Leben gab. Auch die Kuͤhnheit, mit der Jeſus i in dieſer Re⸗ de die verwerflichen Grundſaͤtze der in allgemeinem Anſehen ſtehenden phariſaͤiſchen Religionsparthei— angriff, beſtritt und widerlegte, mußte allgemeinen Eindruck machen, und ihn als einen unpartheii⸗ ſchen und unbeſtechlichen Wahrheitsfreund zeigen. Man bewundert den Muth, mit dem ein Freund der Wahrheit herrſchende Vorurtheile bekaͤmpft, und ohne Menſchenfurcht auch Wahrheit, deren Bb 2 . 388 Urſachen oͤffentliches Bekenntnis ihm theuer kann zu ſtehen kommen, die aber ſehr nuͤtzlich und ſehr noͤthig iſt geſagt zu werden, oͤffentlich behauptet. Und wenn es uͤberdem noch fuͤhlbar wird, daß nicht Stolz, nicht Ehrgeitz, nicht Bitterkeit gegen gewiſſe Perſonen, ſondern blos Eifer fuͤr verkannte und unterdruͤckte Wahrheit, Eifer fuͤr die Wuͤrde der Tugend, Eifer fuͤr reinere Gotteserkenntnis und Gottesverehrung ihm dieſen Muth gab, wie be⸗ wundert man den freimuͤthigen Sprecher, der fuͤr verkannte und wichtige Wahrheit etwas wagt. Wenn er endlich dieſe verkannte und unterdruͤckte Wahrheit auf eine uberzeugende Weiſe vorzu⸗ tragen weiß, ſo daß ſie ſich, ſo bald er ſie aus⸗ ſpricht, an jedem nachdenkenden Gemuͤthe rechtfer⸗ tigt und jeder, wenigſtens in dem Augenblicke des lebendigen Vortrags, fuͤhlen muß: „Dies iſt Wahrheit, wovon dieſer Mann auf das innigſte, wie von ſeinem Daſein, uͤberzeugt ſein muß,“ wie ſteigt die Bewunderung fuͤr den Mann, der ſo uͤberzeugend an den unbeſtochnen Wahrheitsſinn eines jeden ſeiner Zuhoͤrer zu ſprechen weiß, und es jedem ſo klar, ſo lebendig machen kann, daß Recht und Wahrheit auf ſeiner Seite ſein muß! Bei dem allen hatte indeſſen dieſe Rede Jeſus, fuͤr die unmittelbaren Hoͤrer derſelben, auch einen unge⸗ meinen Reitz der Neuheit; und auch dies mußte, verbunden mit dem Einleuchtenden der — — — ⸗ — — — =S — — — — = — — —— — — — — — —. — —— — — 4 dieſes Eindrucks. 389 Wahrheiten, die er vortrug, Seine Hoͤrer in das groͤßte Erſtaunen ſetzen. Es mußte den Zuhoͤrern Jeſus frappant ſein, es mußte ſie maͤchtig er⸗ greifen, als ſie hoͤrten, daß Jeſus ſo unverholen, ſo beſtimmt, ſo ernſt, ſo entſcheidend behauptet: „Weſſen Tugend die phariſaͤiſche nicht weit uͤber⸗ treffe, der werde in Gottes Reich nicht aufgenom⸗ men werden.“ Auch ſchon Seine Seligpr ei⸗ ſungen im Anfange Seiner Rede hatten im erſten Augenblicke etwas, das die Aufmerkſamkeit der Hoͤrer außerordentlich ſpannte. Kanches zeigte Er Seinen Zuhoͤrern in einem ganz neuen Lichte, in welchem ſie dieſe Gegenſtaͤnde noch nie erblickt hatten; und wenn ſie nun doch erkennen mußten, daß Jeſus die Wahrheit redete, ſo mußte es ſie einen Augenblick beſchaͤmend erſchüuͤttern, daß ſie dies nicht ſchon laͤngſt eingeſehen und anerkannt hatten. ”MD Die Allgemeinheit des Erſtaunens der Zuhoͤrer Je⸗ ſus uͤber Seine Rede gruͤndete ſich ferner darauf, daß Jeſus ſich in Anſehung der Wahrheiten, die Er vortrug, nicht auf menſchliches Anſe⸗ hen berief, ſondern nur auf Vernunft und ſitt⸗ liches Gefuͤhl bei Seinen Zuhoͤrern wirkte. Auch dies war etwas Neues und Frappantes. So war es bisdahin das Volk nicht gewohnt geweſen. Die phariſaͤiſchen Lehrer, von denen es unterrich⸗ tet ward, brachten gewoͤhnlich nur muͤſſige Streit⸗ 8390 Urſachen fragen auf die Bahn, die auf die Sittlichkeit ent⸗ weder gar keinen oder nur einen verderblichen Ein⸗ fluß hatten; ihre Vortraͤge gaben dem Herzen ſo wenig als dem Verſtand geſunde und angenehme Nahrung; ſie ſtellten nicht ſo faſt Wahrheiten als vielmehr nur Meinungen auf, die das Ei⸗ genthuͤmliche ihrer beſondern Parthei ausmach⸗ ten. Hier hingegen wurden nicht ſo ſaſt Mei⸗ nungen als Wahrheiten vorgetragen, ange⸗ drungen, wichtig gemacht. Und was den Lehren, die Jeſus vortrug, noch ein beſondres Gewicht gab, das war die Ueberein⸗ ſtimmung derſelben mit ſeinem eignen Charak⸗ ter; das Leben des Redners ſtrafte ihn nicht der Luͤge wegen ſeiner Lehren; gerade ſo ſanftmuͤthig, ſo aufrichtig, ſo barmherzig, ſo großmuͤthig, ſo billig und menſchlich, ſo uneigennuͤtzig, ſo froh dem Vater vertrauend war Jeſus, wie Er ver⸗ langte, daß die Menſchen ſein oder werden ſoll⸗ ten. Dies gab ſeiner Rede Gewalt, da hinge⸗ gen die Lehren der Phariſaͤer eben darum unkraͤf⸗ tig wurden, weil man nicht nach ihren Werken fragen und thun durfte, wenn man rechtſchaffen handeln wollte. Endlich gaben auch die großen Thaten, die Jeſus ſchon damals in Menge verrichtet hatte, Seinen Lehren einen großen Nachdruck. Die Lehren eines — —Jw—V—¶—¶—¶—¶— — ent⸗ Ein zenſ nehre ittt 6E nach tei nge⸗ dieſes Eindrucks. 391 Mannes, deſſen Machtworte ſo ſchoͤpfriſche Wirkun⸗ gen hatten, mußten natuͤrlich auch einen um ſo ſtaͤrkern Eindruck machen, als wenn ſie nicht mit ſolchen Thaten begleitet geweſen waͤren. Aber auch noch auf uns verdient dieſe Rede einen maͤch⸗ tigen Eindruck zu machen. Sie hat den mannig⸗ faltigen Werth, den ſie damals fuͤr die erſten un⸗ mittelbaren Hoͤrer derſelben hatte, noch nicht ver⸗ loren. Doch bleibt es auch noch immer bei dem, was Jeſus einſt ſagte: „Selig ſind, die dieſe Gottesworte nicht blos hoͤren, ſondern auch be⸗ wahren und uͤben.“ Was huͤlfe es, wenn auch wir uns blos entſetzten vor Seiner gewaltigen Lehre, und dieſelbe bewunderten? Was Huͤlfe es, wenn ſie ſo gar einen Stachel in unſerm Herzen zuruͤckließe, aber uͤbrigens doch keine Fruͤchte in uns hervorbraͤchte? Was huͤlfe es, wenn wir ſo gar die beßten Entſchluͤſſe beim Hoͤren dieſer Rede gefaßt haͤtten, aber dieſe Entſchluͤſſe bei uns nicht in That uͤbergiengen? Nur dann betriegen wir uns nicht, und nuͤtzen dieſe Rede nach dem Willen und zum Wohlgefallen des Herrn, wenn wir dar⸗ nach ſtets zu thun uns immer ernſtlicher angelegen ſein laſſen; dann werden wir aber auch gewiß ſe lig ſein in uuſter That. XXX. Anwendung der vorigen Betrachtung auf das chriſtliche Lehramt. Was wir von der Wirkſamkeit des Vortrags Je⸗ ſus ſagten, giebt uns noch eine ſchickliche Gelegenheit, von dem chriſtlichen Lehramte zu reden, das dieſelben Lehren, welche Jeſus in dieſer Rede vortrug, den chriſtlichen Gemeinen vortragen und andringen ſoll. Die Chriſtlichen Lehret ſollen nemlich die chr ſtliche Lehre ebenfalls auf eine Weiſe, daß es Eindruck macht, vortragen; dies ſoll ihr Zweck und das Ziel ihres Beſtrebens ſein. Allein eben dies iſt in der That ſo leicht nicht, als mancher vielleicht denken duͤrfte. Das chriſt⸗ liche Lehramt findet maͤchtige Hinderniſſe, die ſich der Wirkſamkeit ſeiner Bemuͤhungen entgegen⸗ . — = — lf Hinderniſſe u. ſ. f. 32393 ſehen. Auch iſt ihr Geſchoͤft mit ungemein gro⸗ ßen Schwierigkeiten verbunden, die ſich nicht ſo leicht beſiegen laſſen. Von dieſen Hinderniſſen und Schwierig⸗ keiten des chriſtlichen Lehramtes hier noch ein Wort; und dann noch etwas von den Eigen⸗ ſchaften, die das chriſtliche Lehramt, zumal in unſerm Zeitalter, empfehlen muͤſſen, wenn es ſich von ſeinen Bemuͤhungen die geloſte Wirkung verſprechen ſoll. Gewaltig, ſagt Matthaͤus, predigte Jeſus; was Er ſagte, machte großen Eindruck auf ſeine Zuhoͤrer. Die Verkuͤndiger Seiner heil⸗ vollen Lehre ſollten freilich immer noch daſſelbe ſagen koͤnnen. Aber wie viel fehlt daran, daß ſie dies im Allgemeinen von ihrer Predigt des goͤttlichen Worts ſollten ruͤhmen koͤnnen! Es ſei hier nicht einmal von denjenigen unter ih⸗ nen die Rede, die durch ihr Betragen die evan⸗ geliſche Lehre, die ſie vortragen, unkraͤftig machen, oder deren anerkannte Untuͤchtigkeit zu ihrem Berufe der Wirtſamkeit ihrer Vortraͤge H im Wege ſteht. Es ſoll vielmehr itzt nur von ſolchen Lehrern geſpro⸗ chen werden, deren Einſichten und Faͤhigkeiten fuͤr 394 Hinderniſſe der Wirkſamkeit das Amt oͤffentlicher Lehrer chriſtlicher Wahrheit, Weisheit und Tugend anerkannt ſind, und von de⸗ ren Charakter man die beßten Begriffe hat. Auch ſolche werden geſtehen muͤſſen, daß ihr Vortrag der chriſtlichen Lehre bei weitem nicht im Allgemei⸗ nen ſo viel Eindruck macht, als ſo wichtige Wahr⸗ heiten unſtreitig machen ſollten. Sie koͤnnen nemlich, bei allem Beſtreben, ihrem Amte Ehre zu machen, doch ihren Vortraͤgen bei weitem nicht mehr das allgemeine Intereſſe geben, das die Lehre, die ſie verkuͤndigen, geſetzt auch daß ſie dieſelbe, was ſehr viel ſagen will, in ihrer urſpruͤnglichen Reinheit, befreit von allem Menſchentand, verkuͤndigen, einſt in dem Munde eines Mannes hatte, der damals als Verbeſſerer der Religionserkenntnis unter ſeinem Volke, als Stifter einer neuen Religionslehre, mit außerordentlichen Geiſteskraͤften ausgeruͤſtet, auftrat. Was damals einen ſehr hohen Reitz der Neuheit hatte, das hat ſeit einer Reihe ſo vieler Jahrhunderte dieſen Reitz ſchon laͤngſt verlohren. Der chriſtliche Lehrer hat alſo itzt vornemlich ge⸗ gen eine immer allgemeiner werdende Gleichguͤl⸗ tigkeit gegen die chriſtliche Lehre zu kaͤmpfen; und ſchon dies macht ſeine Lage mißlich. Wie leicht kann er zuletzt in dieſem Kampfe ermatten, — = 2— — — -V f — ſcheit, von de uch orttag genne⸗ Wahe ſen le, des chrifli ichen Lehramtes. 395 wenn es ihm, bei ſeinem anfangs begten Willen, chriſtliche Lebensweisheit in ſeinem Wirkngskreiſe zu befoͤrdern, doch vielleicht nur in Anſehung we⸗ niger gelingt, ihnen Intereſſe fuͤr die chriſtliche Lehre durch ſeine Vortraͤge einzufloͤßen. Doch dies iſt noch nicht alles. Unſer Zeitalter macht auch, je gleichguͤltiger es gegen die chriſtliche gehre zu werden ſcheint, zugleich um ſo groͤßre Forderungen an die Verkuͤndiger die⸗ ſer Lehre; ſe, ie ſollen immer mehr leiſten, und doch fin⸗ den ſie vielleicht immer wenigere aͤußre Aufmunte⸗ rungen, wenn ſie ſich gleich wirklich beſtreben, wenigſtens etwas mehr zu leiſten, als vielleicht vor funfzig Jahren in der Regel mogte geleiſtet worden ſein. Auch bei einem wirklichen Beſtre⸗ ben, mit den Kenntniſſen und der Bildung ſeines Zeitalters ſo viel wie moͤglich gleichen Schritt zu halten, wird ein Lehrer doch ſchwerlich die herr⸗ ſchende Gleichguͤltigkeit gegen die chriſtliche Lehre im Allgemeinen beſiegen koͤnnen. Er koͤmmt alſo in den Fall, ſeine Kraͤfte vielleicht weit mehr anſtrengen zu muͤſſen, als er hoffen darf, damit ausrichten zu koͤnnen, und muß vielleicht denken, er arbeite ins Allgemeine vergebens, und bringe ſeine Kraft umſonſt und unnuͤtzlich zu. Unterwinde ſich deswegen nicht jeder ſo leicht, in unſerm Zeitalter Lehrer des Chriſtenthums zu ſein! 396 Hinderniſſe der Wirkſamkeit Gerade die kenntnisreichſten, verſtaͤndigſten und vergleichungsweiſe tuͤchtigſten Lehrer, gerade dieje⸗ nigen, denen die Sache der Wahrheit am meiſten am Herzen liegt, fuͤhlen am ſtaͤrkſten die Schwie⸗ rigkeiten des chriſtlichen Lehramtes in unſrer Zeit, und ſehen es am deutlichſten ein, daß und warum ihr Vortrag der chriſtlichen Lehre bei weitem nicht mehr die Kraft und den Nachdruck haben kann, der einſt den Vortrag des Stifters des Chriſten⸗ thums begleitete. Da es indeſſen auch ſehr nachtheilig ſein wuͤrde, wenn gerade die Gewiſſenhafteſten und ver⸗ haͤltnismaͤßig Tuͤchtigſten von dieſem Berufe, der doch immer noch auf einen Theil der chriſtlichen Gemeinen einen ſehr wohlthaͤtigen Einfluß hat, und an deſſen Erhaltung auch im Allgemeinen weit mehr Sittlichkeit haͤngt als einige vielleicht nicht denken duͤrften, zuruͤcktraͤten, und ihn denjenigen uͤberließen, die in Anſehung deſſelben leichtſinni⸗ ger daͤchten, ſo wollen wir darum nicht gerade die Faͤhigſten und Rechtſchaffenſten von dieſem Berufe zuruͤckſchrecken. Eine gewiſſenhafte Anwendung ſeiner Talente und Kraͤfte belohnt ſich gewiß in dieſem nicht minder als in jedem andern Berufe; und wer auch eben nicht gerade ins All⸗ gemeine merklich Großes darinn wirken kann, der kann doch gewiß, wenn es ihm Ernſt iſt, chriſtliche Weisheit und Tugend in ſeinem Wirkungskreiſe g und dieſe⸗ heiſten chwie Ziit grlun nict Unn, ten des chriſtlichen Lehramts. 397 zu befoͤrdern, immer auf ernſthafte Gemuͤther, auf gruͤndliche Charakter ſo wohlthaͤtig wirken, daß es ihn nicht gereuen darf, dieſen Beruf ge⸗ waͤhlt zu haben. Wenn er aber dasjenige darinn wirken ſoll, was ihm noch moͤglich iſt, in unſerm Zeitalter darinn zu wirken, ſo wird es ihm unentbehrlich ſein, zu wiſſen, was ihm bei denjenigen, auf die er aller⸗ dings noch kraͤftig und wohlthaͤtig wirken kann, Eingang verſchaft, was ihm hingegen dieſen Ein⸗ fluß auf ſie entzieht. Wir konnten bei der Betrachtung der Bergpredigt Jeſus bemerken, daß Jeſus ſich in dieſer ganzen Rede ein großes Anſehen zueignet, daß Er von Sich als von einem goͤttlichen Geſetz⸗ geber und Richter ſpricht, und Seine Aus⸗ ſpruͤche ſchon darum, weil Er ſie vortrig, von denjenigen unter Seinen Zuhoͤrern, die ſich von der Aechtheit Seiner goͤttlichen Sendung zu uͤber⸗ zeugen Gelegenheit gehabt hatten, als wahr wollte anerkannt und befolgt wiſſen. Gerade dies wuͤrde ſich aber fuͤr den chriſtlichen Lehrer, zumal in der proteſtantiſchen Kirche, die gegen alles menſch⸗ liche Anſehen in Glaubensſachen, wie fein man dies⸗ auch verhuͤllen moͤgte, proteſtirt und ewig proteſti⸗ ren muß, nicht ſchicken, und wuͤrde auf ſeine Zu⸗ hoͤrer einen uͤbeln Eindruck machen. Er darf auf Eigenſchaften ſeine Worte, darum weil ſie von ihm kommen, oder darum, weil er ſie von der oͤffentlichen Lehrer⸗ ſtelle vortraͤgt, wo ihm, um die Ruhe und Siille bei den gemeinſchaftlichen Gottesverehrungen der Chriſten nicht zu ſtoͤrnn, niemand widerſprechen darf, kein Gewicht des Anſehens legen, ſon⸗ dern er muß alles der Pruͤfung ſeiner Zuhoͤrer heim ellen. Ja nicht einmal dafuͤr muß er blind⸗ lings Glauben verlangen, daß etwas eine Lehre Jeſus ſei, denn auch dies iſt der Unter⸗ ſuchung unterworfen, und darf keinem Lehrer auf ſein bloßes Wort geglaubt werden. Wer ſich demnach als Lehrer nicht allen Einfluß gerade auf den beßten Theil ſeiner Zuhoͤrer, auf welchen zu wirken es noch der Muͤͤhe werth iſt, rauben will, der darf in ſeine Vor⸗ traͤge nichts einfließen laſſen, woraus man ſchlie⸗ ßen koͤnnte und muͤßte, daß er ſich eine Art von Gewalt uͤber den Glauben der Menſchen anmaßte, und enen keine unbefangene Prüͤfung ſeiner Lehren, oder doch nicht gerne und mit Freuden, erlaubte. Denmn dergleichen Anmagungen wuͤr⸗ den in unſerm Zeitalter, das mit Recht unter kei⸗ nerlei Pabſt mehr ſtehen, und deſſen Verſtand unter keinerlei ſchimpfl licher Vormundſchaft ſich laͤn⸗ ger will meiſtern laſſen, nicht mehr geduldet wer⸗ den und einen Lehrer bei allen Verſtaͤndigen verhaßt machen. en, hter Bil Prer ter a i e = eines chriſtlichen Lehrerrs. 399 Jeſus redete ferner damals ohne eigentliche Vorbereitung in dem Sinne, wie ſich nun chriſtliche Lehrer, die Achtung fuͤr ihre Gemeinen haben, vorzubereiten pflegen; Er redete aus un⸗ mittelbarer Empfindung und ſorgte nicht vorher, wie oder was er reden ſollte, in der gewiſſen Er⸗ wartung, es wuͤrde ihm zu jeder Stunde gegeben werden, was er reden ſollte; denn des Vaters Geiſt redete durch Ihn. Das ſchickte ſich allerdings fuͤr den Herrn und fuͤr Seine Boten, und gab unſtreitig ihren Vortraͤgen einen ungemeinen Nach⸗ druck; es ſchienen Worte der Begeiſterung ihren goͤttlich beredten Lippen zu entfließen, die auch in andern, welche ſie hoͤrten, Funken der Beeiſte⸗ rung entzuͤndeten. Aber fuͤr chriſtliche Lehrer, die bei ihrem Lehramte keine ſo außerordentliche Huͤlfsmittel haben, wuͤrde ſich dieſe Nachahmung nicht ſchicken. Der muͤßte ſchon einen außerordentlichen Reichthum an Gedan⸗ ken, eine ungemeine Gabe, ſeine Gedanken buͤndig zu ordnen, eine voͤllige Herrſchaft uͤber die Sprache, und eine Fuͤlle von Empfindung, die ihm zu jeder Stunde, wann er ihrer beduͤrfte, zu Gebote ſtuͤn⸗ de, beſitzen, der ohne ernſtliche Vorbereitung je⸗ desmal auf eine dem Verſtand genugthuende, das Herz befriedigende, und den Geſchmack weder be⸗ leidigende, noch ermuͤdende Weiſe oͤffentlich zu reden ſh getraute, 400 . Eigenſchaften Da nun dies in Anſehung weit der wenigſten oͤf⸗ fentlichen Lehrer des Chriſtenthums der Fall ſein duͤrfte, ſo glaubt der Verfaſſer, daß jeder, in Anſehung deſſen dies wirklich der Fall nicht iſt, es ſeiner Gemeine, ſo lange ihm Gott ſeine Leibes⸗ und Geiſtes⸗Kraͤfte erhaͤlt, ſchuldig ſei, ſich auf ſeine oͤffentlichen Vortraͤge zu bereiten, um ohne Zerſtreuung und Verlegenheit, in einer zuſammenhaͤngenden Ordnung, die chriſtliche Lehre ſo vorzutragen, daß der Geiſt des aufmerkſamen und nachdenkenden Zuhoͤrers wirklich Nahrung be⸗ koͤmmt. Es wuͤrde wohl einen Lehrer ſolchen Zu⸗ hoͤrern wenig empfehlen, wenn man aus der Art ſeiner Vortraͤge ſchließen muͤßte, daß er ſich das Geſchaͤft eines oͤffentlichen Vor⸗ trags an ſeine Gemeine gar zu leicht machte, und ſolche Vortraͤge wuͤrden durch des Lehrers eigne Schuld ihre Wirkung auf das Gemuͤ⸗ the der Zuhoͤrer verfehlen. Darinn hingegen ſoll der Lehrer des Chriſtenthums, dem etwas daran gelegen iſt, daß die von ihm ver⸗ kuͤndigte Lehre Eindruck mache, ſeinem großen Vorbilde aͤhnlich zu werden ſtreben, daß er aus Ueberzeugung und mit inniger Theilneh⸗ mung an den Wahrheiten, die er vortraͤgt, ſpre⸗ che. Glaͤnzende Beredſamkeitstalente ſind nicht jedem Lehrer gegeben; und man kann ſich auch einen wuͤrdigen, treflichen und viel wirkenden Lehrer — — — — — — — = =ẽ =— —— — — — a d⸗ ſin ,i Fall G ulldir eitet, eintt lhe lnen 1 eines chriſtichen Lehrers. 401 lehrer denken, dem dieſe Talente verſagt ſind; aber das kann man von jedem chriſtlichen Lehrer mit Recht erwarten, daß er mit einem vom Gefuͤhl der Wahrheit, Wichtigkeit und Wohlthaͤtigkeit ſeiner Lehren durchdrungenen Herzen rede. Wer ſo redet, der redet, auch wenn er von Temperament nicht eben der waͤrmſte iſt, immer mit Waͤrme, und mit einer Waͤrme, die ungleich ehrwuͤrdiger iſt als diejenige, wovon der Grund nur in den Wallun⸗ gen des Gebluͤts liegt; es iſt eine Waͤrm e, die aus dem Antheil der Seele an hei⸗ liger Wahrheit entſteht, und die gewiß ihre Wirkung auf wahrheitliebende Gemuͤther nicht leicht verfehlt. Der reine nebenabſichtloſe Wille, zu nuͤtzen, den wir an Jeſus wahrnehmen, giebt ferner auch den Lehren eines chriſtlichen Lehrers Kraft und Nachdruck bei nicht wenigen Menſchen. Wo die⸗ ſer Wille, zu nuͤtzen, vermißt wird, oder nicht leicht geglaubt werden kann, wo man im Gegen⸗ theil nur an die Begierde des Lehrers, zu g laͤn⸗ zen und von ſich reden zu machen, erinnert wird, da bleiben auch ſchimmernde Talente, und ausgebreitete Kenntniſſe ohne Kraft und Einfluß auf die Gemuͤther der Menſchen; ein ſolcher Lehrer beredet nicht zur Weisheit und Tugend, auch wenn man ihm Beredſamkeit oder vielmehr Elo⸗ quenz zuſchreibt, auch wenn man ſeine Redner⸗ Stolz Vergyr. Zter Th. C e Ag402 Eigenſchaften talente ſchaͤtzt oder gar bewundert; es fehlt ſeinen Vorſtellungen das Eindringende, Herzliche einer menſchenliebenden und von Eifer fuͤr die Ver⸗ mehrung der menſchlichen Gluͤckſeligkeit belebten Seele. Wem es aber Ernſt — wem es Herzens⸗ ſache iſt, zu nuͤhen, chriſtliche Weisheit und Tu⸗ gend in ſeinem Wirkungskreiſe zu befoͤrdern, und darauf das wahre Wohl der ihm vertrauten oder ſich ſeiner Fuͤhrung freiwillig vertrauenden Heerde zu gruͤnden, der arbeitet gewiß nie ganz vergebens; er findet gewis immer Menſchen, denen er wirklich nuͤtzt, die er wirklich bildet, zu deren Erleuchtung, Verbeſſerung, Beruhigung er kraͤftig mitwirkt, die er auf eine hoͤhere Stufe geiſtigen Lebens ehebt Allein um den Willen zu haben, andern zu nuͤtzen, muß man freilich auch die Kraft und den Nutzen der Wahrheit, die man andern mit⸗ theilt, ſelbſt an ſich erfahren haben. Wer den Nutzen einer gewiſſen Arznei oder Lebens⸗ ordnung aus eigner Erfahrung kennt, der preist ſie auch am beredteſten andern an. So verhaͤlt es ſich auch mit der chriſtlichen Lehre. Wen dieſe Lehre ſelbſt zu einem weiſern und beſſern, zufriednern und innerlich gluͤckſeligern Menſchen gemacht hat, dem wird es gewiß auch Herzensſache ſein, an⸗ dern zum Beſitze derſelben Gluͤckſeligkeit behuůflich zu werden. — en — — — —=,“, — — I nn 1 eines chriſtlichen Lehrers. 103 Auch darin werde alſo der chriſtliche Lehrer dem großen Lehrer, deſſen heilvolles Evangelium er ver⸗ kuͤndigt, immer mehr gleich, daß er die Vortreflich⸗ keit der chriſtlichen Lehre durch ſeinen eignen Cha⸗ rakter preiſe. Dadurch ward einſt Paulus ein ſo kraftvoller, eindringender Lehrer. Er konnte den chriſtlichen Gemeinen ſagen: „Seid meine Nachfolger, ſo wie ich Chriſti. Er hatte ſelbſt das Ziel immer vor Augen, zu deſſen Erreichung er andre aufforderte, und ſreb⸗ te demſelben mit aller Anſtrengung ſeines Geiſtes entgegen. Er ſagte nicht nur andern: „Nie⸗ mand wird gekroͤnt, er kaͤmpfe denn recht;” ſondern er kaͤmpfte ſelbſt den edeln Kampf, und unterwarf ſich der ſtrengſten Lebensordnung, um ein beßrer Kaͤmpfer zu ſein, bezaͤhmte ſeinen Leib, und machte ihn dem Geiſte unterwuͤrfig, um nicht ſelbſt des Preiſes verluſtig zu werden, indem er andre aufforderte, um den Preis des Siegers zu ringen. Moͤgte dieſe edle Geſinnung in den Gemuͤthern al⸗ ler chriſtlichen Lehrer, wo ſie immer die goͤttliche Lehre verkuͤndigen, mit jedem Tage wirkſamer ſein, und ſie ſich ſelbſt dadurch ſelig machen und die, ſo ſie hoͤren! XxXXI. Was chriſtliche Gemeinen thun koͤnnen, um die Vorträage ihres Lehrers wirkſamer zu machen. Die chriſtlichen Gemeinen und die einzelnen Mit⸗ glieder derſelben koͤnnen auch von ihrer Seite vie⸗ les zur Wirkſamkeit der Vortraͤge und ganzen Amtsfuͤhrung ihrer Lehrer beitragen, und man ſollte dies um ſo mehr von ihnen erwarten koͤnnen, da Lehrer und Gemeinen in einem beſondern Verhaͤlt⸗ niſſe gegen einander ſtehen, und nicht nur die Lehrer ſich gegen ihre Gemeinen zur Leiſtung gewiſſer Pflichten verbindlich machen, ſondern auch die Ge⸗ meinen wenigſtens ſtillſchweigend verſprechen, auch von ihrer Seite den Lehrer bei ſeiner Amtsfuͤhrung zu unterſtuͤtzen, in welcher Vorausſetzung auch ein rechtſchaffner Lehrer ſein Amt bei einer Gemeine allein vernuͤnftiger Weiſe antreten kann. hen, ne e ne bli ſe 2 4 n — Was Gemeinen gegen ihre ꝛc. 405 Zu dieſem Segen der Amtsfuͤhrung eines Lehrers kann aber eine Gemeine und koͤnnen einzelne Mit⸗ glieder einer Gemeine allervoͤrderſt mitwirken dur ch eignes Nachdenken uͤber die Lehren, die er vortraͤgt. Es wird in der Apoſtelgeſchichte von den Chriſten in Beroe als etwas ſehr Edles und Ruhm⸗ wuͤrdiges erzaͤhlt, daß ſie die Vortraͤge Pau⸗ lus und Silas nicht blindlings angenommen, und eben ſo wenig den Inhalt derſelben ungepruͤft verworfen, ſondern ſelbſt unterſucht haͤtten, ob ihre Lehre mit den Wahrheiten, die ſie bereits er⸗ kannten, uͤbereinſtimmte oder nicht. Eben dieſe Unterſuchung beveſtigte ſie, wie der Geſchicht⸗ ſchreiber bemerkt, in der Ueberzeugung von der Wahrheit der apoſtoliſchen Lehre, und fuͤhrte viele, die noch nicht uͤberzeugt geweſen waren, zu dieſer Ueberzeugung. Die Apoſtel ſahen es alſo ſelbſt gerne, wenn man ihre Lehren pruͤfte; ſie wollten nicht blindlings auf ihr bloßes Wort geglaubt ſein; es misfiel ih⸗ nen ſo gar, wenn man, was ſie ſagten, nur auf Treu und Glauben annahm und nicht auch ſelbſt nachſah, falls ſie ſich auf gewiſſe Urkunden — oder nicht auch ſelbſt ſich bei der Quelle erkundig⸗ te, wenn ſie ſich auf gewiſſe Thatſachen berie⸗ 406 Was Gemeinen gegen ihre fen, die irgendwo geſchehen ſein ſollten; ſie konn⸗ ten ſolchen Perſonen wenig Theilnahme an der Wahrheit zutrauen, und auch von ihnen nicht er⸗ warten, daß ſie jemals der Wahrheit, fuͤr die ſie kein Intereſſe hatten, und die ſie ſich ſelbſt nicht durch Nachdenken zu eigen gemacht hatten, große Opfer darbriugen, oder nur etwas fuͤr ſie wagen wuͤrden. So fieht es gewiß auch ein rechtſchaffner, chriſtli⸗ cher Lehrer gerne, wenn man ſeine Vortraͤge pruͤft. Je gewiſſer er ſeiner Sache iſt, je mehr er ſelbſt uͤber die Wahrheiten, die er vortraͤgt, nachgedacht hat, um ſo weniger fuͤrchtet er eine Pruͤfung ſeiner Lehren, um ſo willkommner ſind ihm auch Zweiſel und Einwendungen, die man ihm dagegen macht; er kann ſchon als Wahrheitsfreund nur dabei gewinnen, nie verlieren; denn wenn ihm die Wahrheit theurer und heiliger als alles andre iſt, und nur dann verdient er den ehrwuͤrdigen Namen eines Freundes der Wahrheit, ſo iſts ihm lieb, wenn ſeine Begriffe auch gerade von den allerwich⸗ tigſten Gegenſtaͤnden beleuchtet werden und das Unrichtige oder auch Enſeitige, das etwa noch daran wahrzunehmen ſein moͤgte, berichtigt, und ſeine Vorſtellung davon vielſeitiger wird. Und als Lehrer wie gewinnen ſeine Vortraͤge, wenn er weiß, daß er zu nachdenkenden Perſonen Uut⸗ der die ſbſ tten, ſe ſ 6 ℳ% t. SH Lehrer Gin ſollten. 407 redet, die Intereſſe genug fur die Wahrheit haben, um ſeine Lehren zu pruͤfen. Er nimmt alsdann bei ſeinen Vortraͤgen Ruͤckſicht darauf, um wo moͤglich ſolche Zuhoͤrer zu befriedigen; er bereitet ſich ernſt⸗ licher darauf; er ſucht dasjenige aus dem Wege zu raͤumen, was ſolche Zuhoͤrer hindern koͤnnte, ge⸗ wiſſe wichtige Wahrheiten anzunehmen; er koͤmmt vermutheten Zweifeln und Einwendungen zuvor, und beantwortet dieſelben ſchon zum voraus. So lernt der Lehrer ſelbſt, indem er lehrt, und koͤmmt und fuͤhrt weiter in der Erkenntnis der Wahrheit, die, ſo ihn hoͤren. Man ſetze hingegen den Fall, daß ein Lehrer zu Perſonen rede, die das Nachdenken uͤber wichtige Wahrheiten ganz ihm allein uͤberlaſſen, ſteht es nicht zu beſorgen, daß ein ſolcher Lehrer ſich allmaͤhlig vernachlaͤſſige, daß ſeine Geiſteskraͤfte allmaͤhlig ſich abſpannen, und er unmerklich immer weniger Fleiß an ſeine Arbei⸗ ten wenden werde? Wird es nicht einem ſolchen Lehrer an der noͤthigen Aufmunterung in ſeinem Amte fehlen, ohne welche ſeine Gemeine nicht den Nutzen von ſeinen Einſichten, Kenntniſſen und Kraͤf⸗ ten ziehen kann, den ſie ziehen koͤnnte? Es wuͤrde ſodann auch einer Gemeine und einzelnen Mitgliedern derſelben vortheilhaft ſein, wenn ſie 408 Was Gemeinen gegen ihre ihrem Lehrer oder ihren Lehrern gele⸗ gentlich ſagten, woruͤber ſie wohl wuͤnſchten, naͤhere Belehrung zu er⸗ halten. Es kommen nachdenkenden Chriſten, die das Leſen und Forſchen in den heiligen Schrif⸗ ten nicht ihren Lehrern allein uͤberlaſſen, bei ihrem Leſen der heiligen Schriften gewiß nicht ſelten Stellen vor, die entweder noch etwas Dunkles fuͤr ſie haben, und ihnen dabei doch ſehr wichtig zu ſein ſcheinen, oder bei denen ihr Geiſt und Herz vorzuͤglich gerne verweilet, und woruͤber ſie gerne ihren Lehrer wuͤnſchten ein⸗ mal ſprechen zu hoͤren, oder die eine beſondere Be⸗ ziehung auf ihre Schickſale, Erfahrungen oder Gemuͤthsverfaſſung haben, und deren Inhalt ſie deswegen von ihrem Lehrer gerne aus⸗ fuͤhrlich entwickelt ſaͤhen; oder ſie haben auch et⸗ wa noch Zweifel bei gewiſſen Lehren, die ſie gerne gehoben ſaͤhen; oder gewiſſe Wahrheiten ſind ihnen ſo wichtig, daß ſie dieſelben von mehrern Seiten beleuchtet, oder auch die Beweiſe dafuͤr zur Befeſtigung ihres Glaubens gruͤndlich vorgetra⸗ gen wuͤnſchten. Wenn ſie nun dem Lehrer dieſe ihre Wuͤnſche zu erkennen geben, ſo wird ſich gewiß je⸗ der rechtſchaffene Lehrer dadurch geehrt fuͤhlen und es ſich zum beſondern Vergnuͤgen machen, den ge⸗ gen ihn geaͤußerten Wuͤnſchen zufolge, in derglei⸗ chen dunklere Stellen mehr Licht zu bringen, ſich uͤber andre Stellen, die gewiſſen Zuhoͤrern ſehr an⸗ Lehrer thun koͤnnten. 409 ziehend ſind, auszubreiten, gewiſſe Lehren, nach deren Vortrag Verlangen gegen ihn geaͤußert wor⸗ den iſt, vorzutragen, und die Gegenſtaͤnde, deren Bearbeitung man wuͤnſchte, zu bearbeiten. Er wird alsdann um ſo treffender ſprechen, da er ge⸗ wiß weiß, daß er wenigſtens von einem Theile ſei⸗ ner Gemeine mit Aufmerkſamkeit angehoͤrt wird, und um ſo mehr Fleiß auf dieſe Vortraͤge wenden, da erſſchon zum voraus verſichert ſein kann, daß ihm wenigſtens ein Theil ſeiner Zuhoͤrer Dank da⸗ fuͤr wiſſen wird; er wird ſeine Zuhoͤrer uͤberhaupt um ſo mehr befriedigen, da er ſich beſtreben wird, wenigſtens diejenigen zu befriedigen, die dieſe Gegenſtaͤnde von ihm bearbeitet wuͤnſchten; und indem er auf die Zweifel, Bedenklichkeiten, Ein⸗ wendungen dieſer einzelnen Ruͤckſicht nehmen und ſeinen Gegenſtand von mehrern Seiten betrachten und darſtellen wird, ſo wird er auch uͤberhaupt ins Allgemeine um ſo gemeinnuͤtzigere, lehrreichere, un⸗ terrichtendere Vortraͤge thun. Dieſe Aeußerung von Zutrauen gegen den Lehrer wuͤrde uͤberdem auch noch andre Vortheile haben. Das Band zwiſchen Lehrern und Gemeindsgenoſ⸗ ſen, das ſonſt in unſerm Zeitalter ziemlich locker zu werden ſcheint, und ſich oft nur auf gegenſei⸗ tige Beobachtung der Regeln der Wohlanſtaͤndig⸗ keit und Hoͤflichkeit einſchraͤnkt, wuͤrde dadurch 410 Was Gemeinen gegen ihre veſter geknuͤpft werden; die Beſuche der Lehrer bei den Gliedern ihrer Gemeine wuͤrden wieder zweck⸗ maͤßiger werden; man wuͤrde nie um einen ſchick⸗ lichen Unterhaltungsſtoff verlegen ſein; der Um⸗ gang wuͤrde intereſſanter und unbefangener und gegenſeitige Achtung, Liebe und Zutrauen immer groͤßer werden. Dies fuͤhrt natuͤrlich auch auf einen andern hie⸗ ber gehoͤrenden Gedanken. Der Verfaſſer glaubt nemlich, daß, wenn ein verſtaͤndiger, unterichteter und liebenswuͤrdiger Lehrer ſeiner Gemeine ſo nuͤß⸗ lich werden ſoll, als er es werden kann, wenn er auf ſie den Einfluß erlangen ſoll, ohne welchen ſein Amt beinahe uͤberfluͤſſig zu ſein ſcheint, die Glieder der Gemeine ihn nicht blos auf der Kanzel ſehen, ſondern ihm auch Gelegenheit verſchaffen ſollten, ihn neben der Kanzel, nicht blos gerade immer in Amtsangelegenheiten, ſon⸗ * dern auch uͤberdem als Menſchen, als Ge⸗ lehrten, als Geſellſchafter kennen zu lernen. . Es koͤnnte zuweilen Glieder der Gemeine geben, die gegen einen Lehrer blos darum Vorurtheile haͤt⸗ ten, weil ſie ihn nie anders als in der Kirche im feierlichen Amtskleide ſe⸗ ben, und nie anders als auf der dei ich ick Uin nd ſſet⸗ Lehrer thun koͤnnten. 4 11 Kanzel zu einer ſehr vermiſchten Verſammlung ſprechen hoͤren, wo er natuͤrlich auf die ungleiche Faſſungskraft, auf die Ungleichheit der Begriffe, ſo gar zuweilen auf die Vorurtheile ſeiner Zuhoͤrer Ruͤckſicht nehmen muß. Koͤnnten ſie den Ge⸗ danken an ſein Amtskleid, an ſeinen Stand, an die beſondere Art von Gelehrſamkeit, die er freilich als Theolog beſitzen muß, von ihren Vor⸗ ſtellungen von dieſem Lehrer trennen, und wuͤr⸗ den ſie ihn noch von mehrern Seiten als nur von der eines oͤffentlichen Redners uͤber ſittliche und religioͤſe Gegenſtaͤnde kennen lernen, ſie wuͤrden gewiß zu manchem Zutrauen gewinnen, gegen den ſie itzt vielleicht nur darum, weil er ein Theo⸗ loge iſt, ein freilich oft ſehr verzeihli⸗ ches Vorurtheil haben; ſie wuͤrden in ihm viel⸗ leicht einen vorurtheilfreien Mann, einen ſcharfſinnigen Denker, einen freien Menſchenkenner, einen gruͤndlichen Ge⸗ lehrten auch in andern Faͤchern der Wiſ⸗ ſenſchaften, einen Mann von unbegraͤnztem Wohlwollen und von der billigſten Den⸗ kensart gegen Andersdenkende, einen unterrichteten und unterrichtenden Ge⸗ ſellſchafter, einen edeln und vortref⸗ lichen Menſchen kennen lernen, und ſich mit ſeinem Stande ausſoͤhnen; und haͤtten ſie 412 Was Gemeinen gegen ihre ſich einmal damit ausgeſoͤhnt, ſo wuͤrde er ſie vielleicht auch mit mancher Lehre ausſoͤhnen, von der ſie bisdahin Begriffe hatten, die ſie dem Chriſtenthum abgeneigt oder dagegen gleichguͤltig machten. Und wenn auch dies letztere nicht eben gerade allemal noͤthig waͤre, ſo wuͤrden ſie doch den Mann, der ihr Lehrer iſt, richtiger, vielſeitiger, billiger beurtheilen lernen, wenn ſie ihm Gelegenheit verſchaften, ſich ihnen auch von andern Seiten zu zeigen, wenn ſie ihn gelegentlich auch in ihre Familie einfuͤhrten, und auch dieſer Gelegenheit verſchaften, ſich mit ihm uͤber Gegenſtaͤnde von allgemeinem Intereſſe, nicht gerade eben als mit einem Geiſt⸗ llichen, ſondern als mit einem Men⸗ ſchen, der an allem, was die Menſch⸗ heit angeht, Theil nimmt, zu unter⸗ halten. Dies wuͤrde unſtreitig auch auf das oͤf⸗ fentliche Lehramt wohlthaͤtig zuruͤckwirken; man wuͤrde nun um ſo viel lieber den Mann auch von den Lehren der Religion ſprechen hoͤren, den man, auch als Menſchen, kennen und ſchaͤ⸗ tzen lernte, und manches auch auf der Kanzel geſagte gute Wort wuͤrde nun um ſo beſſern Ein⸗ gang finden; die Jugend, die ſeinem Religions⸗ unterrichte vertraut wuͤrde, wuͤrde auch ungleich mehr Zutrauen zu ihrem Lehrer bekommen, und ſeine Lehren wuͤrden noch tiefere Wurzeln ſchla⸗ ſe nen ſi —– Lehrer thun ſollten. 134 gen, wenn der Lehrer auch mehrere Gelegenheit haͤtte, ſich ihnen als Menſch zu zeigen, mit ihnen auch uͤber andre Gegenſtaͤnde zu ſprechen, und ihnen uͤberzeugende Beweiſe von ſeiner fro⸗ hen Theilnehmung an ihren unſchuldigen Freu⸗ den zu geben, fuͤr deren Verſcheucher fie ihn ſonſt halten koͤnnten. In Anſehung der oͤffentlichen Vortraͤge des Lehrers wuͤrde es endlich von großem Nutzen fuͤr den Leh⸗ rer ſelbſt und fuͤr ſeine Zuhoͤrer ſein, und die geſegnete Fuͤhrung des chriſtlichen Lehramtes wuͤrde betraͤchtlich befoͤrdert werden, wenn man die guten Eindruͤcke derjenigen Vortraͤge, uͤber deren Inhalt man mit dem Lehrer, als uͤber Wahr⸗ heit, bereits einverſtanden iſt, und die alſo keiner eigentlichen Pruͤfung mehr unterworfen werden duͤrfen, mehr zu bewahren ſich be⸗ muͤhte. Dies wuͤrde ſchon durch eine Art von Vorberei⸗ tung auf dieſe Vortraͤge geſchehen, wovon aber nicht viel geſagt werden darf, um nicht noch man⸗ chen, der vielleicht kaum noch zur Anhoͤrung dieſer Vortraͤge Zeit findet, dieſe Beſuchung der oͤffentlichen Predigtſtunden noch zu erſchweren, und ihn vielleicht davon abzuſchrecken; auch 414 Was Gemeinen gegen ihre glaubt der Verfaſſer gerne, daß die uͤberhaͤuften Geſchaͤfte, wovon mancher ſelbſt an dem Ruhetage nicht ganz frei bleibt, ja die vielleicht bei einigen gerade auf dieſen Tag unvermeidlich fallen, nicht jedem eine ſolche Vorbereitung oder Gedanken⸗ ſammlung allemal erlauben. Aber ſo viel darf doch geſagt werden: Wer die Muße dazu haͤtte, oder ſich dieſelbe auch verſchafte, und zum Beiſpiele ſchon zu Hauſe durch Leſung der Geſaͤnge, die in der Kirche geſungen werden, durch Leſung des Theils der heiligen Schriften, woruͤber er vorher wiſſen kann, daß gepredigt wird, und allenfalls auch durch Nachſchlagung eines Buchs, das uͤber dieſen Theil einige Aus⸗ kunft giebt, in eine gute Stimmung ſich zu ſetzen ſuchte, dem wuͤrde es gewiß nicht ſchaden, und er wuͤrde mit einem um ſo bereitetern Gemuͤthe den Vortrag des Lehrers anhoͤren, und das Gute und Wahre, was er hoͤrte, wuͤrde um ſo tiefer in ihm haften. Wem es aber hierzu gaͤnzlich an Muße oder an Gelegenheit fehlt, der koͤnnte doch nachher das, wie Jakobus ſagt, in ſein Herz gepflanzte Wort der Wahrheit durch Unterredungen uͤber das Ge⸗ hoͤrte mit ſeiner Familie oder mit gleichgeſinnten ftn ge inn 9 ſich kan 4 Lehrer thun ſollten. 415 Freunden der Wahrheit, Weisheit und Tugend, und durch ſtilles, weiteres Ueberdenken des Ge⸗ hoͤrten in der Einſamkeit, das dann zuweilen leicht in ein ernſtes Gebet uͤbergienge, in ſeinem Gemuͤthe beveſtigen. Dadurch wuͤrde gewiß dem Lehrer ſein Amt ſehr erleichtert, und der Segen deſſelben ſehr befoͤrdert werden. O wie ermunternd waͤre es jedesmal fuͤr den Lehrer, wenn er den⸗ ken koͤnnte: Daß er unter ſeinen Zuhoͤrern viele vor ſich ſaͤhe, die das gehoͤrte Wort in einem feinen und guten Herzen bewahrten, Gebrauch davon machten, und Fruͤchte tragen ließen. Aber wenn der Saame des goͤttlichen Wortes ſogleich in den Zerſtreuungen irdiſcher Geſchaͤfte und ſinn. licher Ergoͤtzlichkeiten wieder erſtickt wird, wenn nichts in dem Gemuͤthe der Zuhoͤrer haftet, wie wahr, wie gut und heilſam es auch ſei, weil man es nur einen voruͤbergehenden Eindruck auf ſich machen, dieſen durch jeden neuen ſinn⸗ lichen Eindruck wieder verdraͤngen laͤßt, wenn alſo der Lehrer immer denken muß, daß er nur bald Vergeßnes vortrage, wie niederſchlagend fuͤr ihn! So wichtig iſt es, daß Lehrer und Gemeinen zur Erreichung des Zwecks der religioͤſen Zuſam menkuͤnfte gemeinſchaftlich mitwirken. Moͤgen ſich zu dieſem gemeinſchaftlichen Mitwirken die Lehre 416 Was Gemeinen gegen ihre Lehrer ꝛc. und die Gemeinen inniger vereinigen! Moͤgten rechtſchaffne Lehrer immer wahrheitsbegierige, aufmerkſame, nachdenkende, theilnehmende und das gehoͤrte Wahre und Gute mit Weisheit an⸗ wendende Hoͤrer finden, und die Gemeinen bei jeder Zuſammenkunft in ihrem Andachtshauſe einen ſie in Wahrheit, Weisheit und Tugend mit veſter und ſicherer Hand leitenden Lehrer! ten ſige, un t 1 be eiten eſter Zuſaäatze zu dem Ganzen der Schrift und den zween er⸗ ſten Theilen. 14 Wieger Leſer dieſer Betrachtungen wird nicht gerne noch einmal am Schluſſe dieſer Schrift das Ganze der herrli⸗ chen Rede, deren Inhalt hier entwickelt worden iſt, uͤber⸗ ſchauen, und ſich dem Eindruck derſelben uͤberlaſſen? Der Verfaſſer uͤberſetzt ſie alſo itzt noch einmal ſelbſt aus der Ur⸗ ſchrift, und theilt hier ſeine Ueberſetzung mit. Um den Ein⸗ druck dieſes koſtbaren Denkmals der goͤttlichen Weisheit Je⸗ ſus nicht zu ſtören, werden die Entſcheldungsgruͤnde, die dem Verfaſſer bei denjenigen Stellen dieſer Rede, in Anſehung deren ſich die Ausleger immer noch nicht uͤber deren Sinn vereinigen konnten, beſtimmten, gerade ſo zu uͤberſetzen, weggelaſſen. — Selig dem Geiſte nach ſind die Armen; fuͤr ſie iſt das goͤttliche Reich. Selig ſind die Betruͤbten; ſie ſollen getröſtet werden. Sellgz ſind die Sanftmuͤthigen; ſie ſollen das Land beſitzen. Selig ſind, die nach Rechtſchaffenheit hungert und duͤrſtet; ſie ſollen ſatt werden. Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. . Zuſaͤtze. Selig ſind die Barmherzigen; ihnen ſoll Barmherzigkeit wie⸗ derfahren. .⸗ Selig ſind, deren Herz rein iſt; ſie ſollen zum Anſchaun Got⸗ tes gelangen! Silig ſind die Verſohnlichen; ſie ſind Gottes Soͤhne. Selig ſind, die um der Rechtſchaffenheit willen Verfolgung leiden; fuͤr ſie iſt das gottliche Reich. . Selig ſeid Ihr, wenn man Euch um Meinetwillen verhoͤhnt und verſolst, wenn man irgend etwas Boͤſes ohne Grund von Euch behauptet. Freuet Euch! Wuͤnſchet Euch Gluͤck! Groß wird Eure Belohnung ſein in Gottes Reich. So ver⸗ folgte man ſchon die Propheten, Eure Vorgaͤnger. Ihr ſeid das Salz der Erden. Wenn aber das Salz ſeine Schaͤrfe verliert, womit wird man ſie ihm wiedergeben? Es taugt zu nichts weiter, als weggeworfen und von den Leu⸗ ten zerireten zu werden. . Ihr ſeid das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem Berge liegt, kann nicht unbemerkt bleiben. Auch zuͤndet man kein Licht an, und ſetzt es unter den Scheffel, ſondern auf den Leuchter, damit es allen im Hauſe leuchte. So leuchte Euer Licht vor den Menſchen, damit ſie, wenn ſie Eure ſchoͤnen Thaten ſehen, Euern Vater im Himmel preiſen. Denket nicht, Ich ſei gekommen, das Geſetz und die Pro⸗ pheten abzuſchaffen. Ich bin nicht gekommen, um abzu⸗ ſchaffen, ſondern um veſtzuſetzen. Wahrhaftig Ich verſichere Euch: Eher wird Himmel und Erde untergehen, als daß nur Ein Buchſtabe, nur Ein Punkt des Geſetzes ſollte abgeſchaft werden, bevor alles wird erfuͤllt ein. Wer alſo auch nur Eins der geringſten Gebote entkraͤftete, und die Menſchen der⸗ gleichen lehrte, der wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche der ge⸗ ringſte ſein; wer aber alle uͤbt und alle fuͤr guͤltig erklaͤrt, der wird in Gottes Reiche groß geachtet werden. Denn Ich Zuſaͤtze. 3 e⸗ verſichere Euch: Wenn Eure Rechtſchaffenheit nicht die der Schriftausleger und Phariſaͤer weit uͤbertrift, ſo werdet Ihr nicht in Gottes Reich aufgenommen werden. Ihr habet gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt nicht morden; den Moͤrder aber ſoll man vor die Richter ſtellen.“ Ich aber ſage Euch: Wer immer auch nur ohne Grund mit ſeinem Bruder zuͤrnt, verdient, vor Gericht — und wer ihn ſchmaͤht, vor den hohen Rath gezogen zu werden; und wer ihn laͤſtert, verdient die Feuerſtrafe. Wenn du alſe ein Opfer auf den Altar bringen willſt, und erinnerſt dich noch daſelbſt, Sẽ daß dein Bruder etwas gegen dich hae, ſo laß dein Opfer d beim Altare, und gehe hin, und verſoͤhne dir erſt deinen 6 Bruder, und dann komm, und bring dein Opfer dar. Gieb 1 deinem Widerſacher, ohne dich zu bedenken, gute Worte, da du noch mit ihm auf dem Wege nach dem Richter biſt; er moͤgte dich ſonſt dem Richter und dieſer dem Diener uͤberlie⸗ fern, und du in das Gefaͤngnis geworſen werben. Ich ver⸗ RDR ſichere dir in Wahrheit: Du wuͤrdeſt nicht wieder frei wer⸗ 8 den, bis du den letzten Hekler bezahlt haͤlteſt. So habet Ihr gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt die Ehe nicht brechen.“ Ich aber ſage Euch: Wer auf eine 4 Ehefrau auch nur einen Blick wirft, um ſie zu verfuͤhren, der hat in ſeinem Herzen mit ihr die Ehe gebrochen. Wenn 6 dich aber dein rechtes Aug verfuͤhren will — reiß es aus, und wirf es weg; es iſt dir beſſer, eins deiner Glieder gehe . verloren, als daß dein ganzer Leib in das Feuer geworfen werde. And wenn deine rechte Hand dich verfuͤhren will — hau ſie ab, und wirf ſie weg; es iſt dir beſſer, eins deiner Glieder gehe verloren, als daß dein ganzer Leib in das Feuer geworfen werde. So heißt es auch: Wer ſeine Frau ver⸗ ſtoßen will, ſoll ihr einen Scheidbrisf geben. Ich aber ſa⸗ ge Euch: Wer ſeine Frau verſibßt, es ſei denn wegen Un⸗ treu, der verleitet ſie zum Ehbruch; und wer eine ſolche Ver⸗ ſtoßne freit, bricht auch die Ehe. Auujr habet ferner gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt nicht falſch ſchwoͤren, ſondern Jehoven das eidlich Gelsbete a 2 Zuſaͤte. halten.“ Ich aber befehle Euch, gar nicht zu ſchwoͤren, weder bei dem Himmel; er iſt Gotres Thron; noch bei der Erde; Sein Fuß ruht darauf; noch bei Jeruſalem; ſie iſt die Stadt des großen Konigs; noch bei deinem Haupte; du kannſt nicht einmal ein einziges Haar weiß oder ſchwarz machen. Saget Ja, wo Ja — Nein, wo Nein geſagt werden muß. War daruͤber hinaus geht, iſt ſchon etwas Boͤſes. Ihr habet gehoͤrt, daß es hieß: „Aug um Aus, Zahn um Zahn.“ Ich aber befehle Cuch, dem Unrecht Euch gar nicht zu wiederſetzen, ſendern: Schlaͤgt dich jemand auf die rechte Wange, biete ihm eher die andre auch dar; will jemand mit dir hadern, und dir das Kleid vom Leibe neh⸗ men, laß ihm eher auch den Mantel; und noͤthigt dich jemand tauſend Schritte, gehe eher zweitauſende mit ihm. Gieb dem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem, der von dir borgen will. * Ihr habet gehoͤrt, daß es hieß: „Du ſollſt deinen Naͤchſten lieben und deinen Feind haſſen.“ Ich aber ſage Euch: Lie⸗ bet Eure Feinde; ſegnet, die Euch fluchen; thut wohl denen, die Euch haſſen; und bittet fuͤr Eure Verlaͤumder und Ver⸗ folger; dann ſeid ihr aͤchte Kinder Eures himmliſchen Vaters, der ſeine Sonne aufgehen laͤßt uͤber Boöſe und Gute, und regnen laͤßt uͤber Gerechte und Ungerechte. Denn wenn Ihr nur liebet, die Euch lieben, was fuͤr Belohnungen duͤrſet Ihr hoffen? Thun nicht ſelbſt die Zoͤllner daſſelbe? Und wenn Ihr nur freundlich ſeid gegen Eure Freunde, was thut Ihr Großes? Thun nicht ſelbſt die Zollner daſſelbe? Seid allum⸗ faſſend in Eurer Liebe, wie Euer himmliſcher Vater! Sehet Euch vor, daß Ihr Eure milden Gaben nicht vor den Leuten gebet, um Euch ihnen zur Schau zu ſtellen; ſonſt ha⸗ bet Ihr keine Belohnung von Euerm himmliſchen Vater zu hoffen. Wenn du alſo milde Gaben giebſt, laß nicht vor dir poſaunen, wie die Heuchler auf öffentlichen Plaͤtzen und in den Straßen thun, um von den Leuten geprieſen zu wer⸗ den. Wahrhaftig Ich verſichre Euch: Das iſt ihre ganze Belehnung. Deine Linke wiſſe nicht, was die Rechte thut, — ———— — — — =— — — —— — — — =ẽ blte Eide Sint nict Bint E uft ll eh⸗ 00 en, 1 Zuſaͤtze. 35 1 wenn du milde Gaben giebſt, damit deine Gabe verborgen bleibe; dann wird dein Vater, der, was du im Siillen thuſt, ſieht, es dir einſt ifentlih vergelten. Und wenn du beteſt, ſollſt du nicht den Heuchlern gleich ſein, die ſich gerne auf offentlichen Plätzen und an den Ecken der Straßen hinſtellen, und daſelbſt ihr Gebet verrichten, um den Leuten in die Augen zu fallen. Wahrhaf ig Ich verſiche⸗ re Euch: Das iſt ihre ganze Belohnung. Wenn du beteſt, gehe in deine ſtillſte Kammer, ſchließe die Thuͤr, und bete zu deinem Vater, der im Verboranen iſt, und dein Vater, der dich im Verborgnen ſieht, wird dir es offentlich vergelten. Machet auch beim Gebeie nicht viele Worte, wie die Heiden, die ſich eindilden, ſie werden um ſo eher erhoͤrt werden, wenn ſie viele Worte machen. Werdet Ihr ihnen nicht gleich; Euer Vater weiß, weſſen Ihr beduͤrfet, ehe Ihr Ihn bittet. Betet Ihr allo: „Unſer Vater im Himmel! Dein Name werde Zoch verehrt; Dein Reich komme; Dein Wille geſche⸗ he auf Erden wie im Himmel! Gieb uns jeden Tag das Brod, deſſen wir beduͤrfen! Erlaß uns unſre Schulden, ſo wie auch wir unſern Schuldnern erlaſſen! Laß uns nicht in die Verſuchung treten, ſondern erloͤſe uns von dem Boͤſen. Deis iſt Reich, Macht und Preis in Ewigkeit. Amen.“ Wenn Ihr den Menſchen ihre Fehler verzeihet, ſo wird Euer h! inunli der Vaer Euch auch verzeihen. Wenn Ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht verzeihet, ſo wird Euch Euer Vater die Eurigen auch nicht verzeihen. Und wenn Ihr faſtet, nehmet nicht wie die Heuchler ein fin⸗ ſtres Ausſehen an; denn ſie entſtellen beim Faſten ihr Ange⸗ ſicht, demit man es ihnen anſehe. Wahrhaftig Ich verſiche⸗ re Euch: Das iſt ihre ganze Belohnung Salbe du beim Fa⸗ ſten dein Haupt und waſche dein Angeſicht, damit die Leute es dir nicht anſehen, ſondern nur dein Vater es wiſſe, der im Verborgnen iſt; und dein Vater, der dich im Verborgnen ſieht, wird dir es offentlich vergelten. Sammlet Euch nicht Schaͤtze fur die Erde, wo die Motten und der Roſt ſie verderben und die Diebe darnach graben und Zuſaͤtze. ſie ſtehlen. Sammelt Euch Schaͤtze fuͤr den Himmel, wo . die Motten und der Roſt ſie nicht verderben und die Diebe nicht darnach graben und ſie ſtehlen. Denn wo Euer Schatz iſt, da iſt auch Euer Herz. Das Aug iſt des Korpers Licht, Iſt dein Aug geſund, ſo ſteht dein ganzer Koͤrper im Lichte. Hat aber dein Aug einen Fehler, ſo ſteht dein ganzer Koͤrpet im Finſtern. Wenn nun, was Licht in dir ſein ſollte, Fin⸗ ſternis iſt, wie groß wird die Finſternis ſein! Niemand kann zweener Herren Knecht ſein; denn er wuͤrde dieſen hintanſetzen, und jenen vorziehen, oder dieſen gut bedlenen und nach je⸗ nen nicht fragen. Ihr koͤnnet nicht zugleich Gott und dem 4 SGotzen des Relchs hums ergeben ſein. . Darum ſage Ich Euch: Seid nicht aͤngſtlich um Speiſe und Trank fuͤr Euer Leben, oder um Kleidung fuͤr Euern Leib bekuͤmmert! Iſt nicht das Leben mehr als die Nahrung und der Leib mehr als die Kleidung? Betrachtet die Vogel der Luft! Sie ſaͤen nicht, aͤrnten nicht, ſammeln nicht in die DWZ Scheunen, und Euer himmliſcher Vakter naͤhrt ſie! Seid ihr V nicht viel beſſer als ſie? Wer kann auch zu ſeinem Leben Eine Spanne hinzuſetzen, wenn er ſich darum graͤmt? Und warum bekuͤmmert Ihr Euch aͤngſtlich um Kleidung? Lernet, wie die Lilien auf dem Felde wachſen! Sie arbeiten nicht, und ſpinnen nicht, und doch verſichere Ich Euch: Selbſt Salomon in ſeiner hoͤchſten Pracht war nicht fo ſchoͤn, wie Eine von dieſen, gekleldet. Wenn nun Gott Feldblumen, die heute ſtehen, und morgen in den Ofen geworfen werden, ſs ſchöͤn kleidet, wird Er es nicht vielmehr gegen Euch thun, 5 Ihr Wenigglaubenden? Fraget alſo nicht mit aͤngſtlicher Sor⸗ ge: Was werden wir eſſen, was werden wir trinken, wo⸗. mit werden wir uns kleiden? Um alle dieſe Dinge quaͤlen ſich die Heiden; Euer himmliſcher Vater weiß, daß Ihr des alles beduͤrſet. Strebet zuvoͤrderſt nach Gottes Reich und nach Gottes Tugend; und dies alles wird Euch als Zugabe zu Theil werden. Seid nicht aͤngſtlich um den folgenden Tag bekuͤmmert, der folgende Tag wird ſchon fuͤr ſein Beduͤrfnis Rath ſchaffen. Ein jeder Tag hat genus an ſeiner Be⸗ ſchwerde. . “ ll D ct, l⸗ e 1 6 4 4 —, Zuſaͤtze. 27 Verdammet nicht, damit Ihr nicht verdammt werdet! Wie Ihr ſelbſt andre beurtheilet, wird man Euch beurtheilen; und mit dem Maaßſtabe, mit dem Ihr andern meſſet, wird man Euch zuruͤckmeſſen. Wie koͤmmt es, daß du den Spllit⸗ ter in deines Bruders Auge ſiehſt, und wirſt nicht gewahr des Balkens in deinem Auge? Oder wie darfſt du zu deinem Bruder ſagen: Halte ſtill! Ich will den Splitter aus dei⸗ nem Auge ziehen; und in dem deinigen iſt ein Balke! Heuch⸗ ler! Ziehe zuerſt den Balken aus deinem Auge, und dann magſt du zuſehen, wie du aus deines Bruders Auge den Split⸗ ter zieheſt. Gebet das Heilige nicht den Hunden, und werfet Eure Per⸗ len nicht vor die Schweine; ſie moͤgten ſie mit den Fuͤßen zertreten, ſich umwenden und Euch zerreißen. Bittet! Euch wird gegeben werden. Suchet! Ihr werdet finden. Klopfet an! Man wird Euch aufthun. Jeder Bit⸗ tende empfaͤngt, und der Suchende findet, und dem Anklo⸗ pfenden wird aufgethan. Oder wo iſt unter Euch ein Menſch, der ſeinem Sohne, wenn er ihn um Brod bittet, einen Stein gebe? Oder eine Schlange, wenn er ihn um einen Fiſch bittet? Wenn nun Ihr, Karge, doch Euern Kindern gute Gaben zu geben pfleget, wie viel mehr wird Euer himm⸗ liſcher Vater denen Gutes geben, die Ihn darum bitten! Alles alſs, was Ihr wollet, daß Euch die Leute thun ſollen, thut auch Ihr ihnen; dies fodert das Geſetz und die Propheten. Gehet durch die enge Pforte. Weit iſt die Pforte und breit die Straße, die zum Verderben abfuͤhrt; und viele gehen durch dieſe. Enge iſt hingegen die Pforte und ſchmal der Weg, der zum Leben fuͤhrt; und wenige finden ſie. Seid vor den unaͤchten Lehrern auf Eurer Hut, die im Schaafspelz zu Euch kommen, inwendis aber raubgierige Woͤl⸗ fe ſind. An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erkennen. Sam⸗ melt man Trauben von Dornen, oder Feigen von Diſteln 2 Ein guter Baum traͤgt gute Fruͤchte; ein ſchlechter Baum hingegen traͤgt ſchlechie Fruͤchte; ein guter Baum kann nicht 8 Zuſaͤtze. ſchlechte Fruͤchte kragen, und ein ſchlechter nicht gute. Jeder Baum aber, der keine guten Fruͤchte traͤgt, wird gefaͤt und ins Feuer geworfen. So werdet auch Ihr ſie an ihren Fruͤchten erkennen. Nicht jeder, der zu Mir ſagt: Herr, Herr, wird in das goͤttliche Reich aufgenommen werden, ſondern wer den Wil⸗ len Meines himmliſchen Vaters thut. An jenem Tage wer⸗ den Viele zu Mir ſagen: „Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweißagt, und in deinem Namen Daͤmo⸗ ne ver rieben, und in deinem Namen viele Machtthaten verrichtet?“ Ich werde ihnen aber dann frei herausſagen: „Ich habe Euch nie anerkannt; weichet von Mir, Ihr, de⸗ ren Geſchaͤft das Laſter war.“ Einen jeden alſo, der dieſe Meine Lehren hoͤrt und uͤbt, wer⸗ de Ich einem weiſen Manne vergleichen, der ſein Haus auf einen Felſen gegruͤndet hat. Der Platzregen fiel; die Fluͤſſe ſchwollen an; die Winde wehten, und ſtießen an das Haus, und es fiel nicht; denn ſein Fundament war der Fels. Wer immer hingegen dieſe Lehren hört und nicht uͤbt, iſt einem thoͤrigten Manne gleich, der ſein Haus auf den Sand ge⸗ baut hat. Der Platzregen fiel, die Flüſſe ſchwollen an, die Winde wehten, und ſtießen an das Haus, und es flel, und ſchrecklich war ſein Fall. e= — Herr Prediger Schultheß in Zuͤrich hat vor zwei Jah⸗ ren, bei ſeiner Verſetzung an eine andre Stelle, den Wai⸗ ſenkindern, deren Lehrer er geweſen war, ein ſchoͤnes, ge⸗ ſchmackvolles Geſchenk auf einem Bogen in Octav hinterlaſ⸗ ſen, der weit den wenigſten Leſern dieſer Schrift zu Geſicht kommen duͤrfte. Der Titel dieſes Bogens iſt: „Der Chriſt nach Matth. V. VI. VII.“ Da er ſich ſehr ſchicklich hier an die Ueberſetzung der Berapredigt anſchließt, ſo theile ich ihn hier mit, uͤberzeugt, daß jeder, dem er noch nicht kannt iſt, mir Dank dafuͤr wiſſen wird. Die Abweichun⸗ et ſen W Nen nſch nd⸗ un e: IH e ‚ ni 4 Zuſaͤtze. 9 gen in der Auslegung einzelner Stellen wird der, den ſte intereſſiren, ſelbſt bemerken. 1 . I. . Wie ſelig iſt der Menſch nach Jeſus Sinn! Bei weniaem iſt er zufrieden; nicht uͤbermuͤthig, wenn es viel hat: Der wird ſein Gluͤck in der Weisheit und Froͤmmig⸗ keit finden. Er ſieht das Boͤſe in der Welt, und es thut ihm wehe; er fuͤhlt ſeine eignen Maͤngel und wird betruͤbt; aber lieblich erquickt es ihn wieder, wo er Gutes findet, und am lieb⸗ lichſten, wenn es ihm ſelbſt, beſſer zu werden, gelingt. Sein Gemuͤnh iſt ſanft und ruhig; damit gewinnt er mehr als der Heftige und Rauhe, und es iſt ihm wohler auf Erden. Wie der Hungernde nach Speiſe, und der Duͤrſtende nach Trank, ſo verlangt er nach der Tugend; und ſein Verlangen wird erfuͤllt. Er iſt mitleidig und verſohnlich; das wird ihm vergolten; auch er findet im Leiden bei Gott und Menſchen Erbarmen, und Verzeihung, wenn er fehlt. Er bewahrt die Unſchuld ſeines Herzens; einer ſolchen Seele zeigt Gott ſich immer freundlicher, naͤher. Er liebt und ſucht den Frieden; mit Recht heißt er Gottes Kind. Die Böͤſen moͤgen ihn plagen; aber ihm das Rechtthun ver⸗ leiden — das koͤnnen fie nicht; er geht auf Chriſti Pfad ei⸗ nem uͤberirdiſchen Gluͤck entgegen. — Was ihm wiederfaͤhrte, wiederfuhr einſt den heilioſten Freun⸗ den und Knechten des Hochſten; herrlich iſt der Preis, den 10 Zuſaͤtze. zene im Himmel gefunden; dieſe Vergeltung wartet auch ſeiner. . 1 Wie das Salz die Speiſen wuͤrzt, ſo belehrt und ergeßt ſei⸗ ne verſtaͤndige Rede; wie die brennende Kerze auf dem hoch⸗ geſtellten Leuchter das Zimmer erheitert, alſo werfen ſeine Thaten und Sitten einen ſchönen Glanz um ſich her; viele ſehn ihn, und ſagen: Gottlob, daß es ſolche Men⸗ ſchen giebt! . Er liebt Wahrheit und Tugend wie Gott; nie ſchwaͤcht er ihre Vorſchriften; rein und ganz thut er ſie andern kund, treu befolgt er fie ſelbſt. Er will nicht blos tugendhaft ſcheinen; er will es ſein; nicht blos die Worte des himmliſchen Geſetzes will er beobachten, ſondern ſeinen Sinn erfuͤllen. Sicher lebt ſein Mitmenſch neben ihm; ihm iſt es ein ge⸗ ringes, daß er die Haͤnde rein halte von Blut; er huͤtet ſich vor wildem Zorn wie vor Mordſchlag, und der gute Name des Naͤchſten iſt jhm ſo theuer wie ſein Leben. Des Bru⸗ ders Ehre anzuſchwaͤrzen, davor huͤtet er ſich als vor einem Verbrechen, das der Feuerſtrafe werth iſt. O wie ſchaͤtzt er die Freundſchaft! Oft fraͤgt er ſich: Wer wol boͤſe auf ihn ſei. Und weiß er einen, ſchnell eilt er dann und thut, was er kann, um ihn wieder gut zu machen. Eh ſchiebt er das Gebet auf, als daß er dies unterließe; denn er denkt: Herzensguͤte iſt der ſchoͤnſte Gottesdienſt. Hat er dies gethan, dann iſt ſeine Seele recht froh und heiter zur Andacht. DðDèUMU Nein er ſaͤumt nicht, den Gegner zu gewinnen. Noch, denkt er, wandeln wir neben einander; aber unſer Weg fuͤhrt zum Richter; ſirenge wird der gerichtet, der ſich nicht ausſoͤhnen wollte! Er verabſcheut nicht blos die garſtigen Thaten der Unzucht; velne ſchamhafte Seele verjagt jeden unkeuſchen Geluſt, und ſerbletet ſeivem Auge den geilen Blick. 6 ſc⸗ ſeite vle den Zuſaͤtze. II Muthig reißt er ſich los von allem, was Sinn und Sitten verderbt, ſo ſehr es auch ſchmerze; es iſt ein heilſamer Schmerz. wie das Abnehmen des Gliedes, deſſen giftiger Schaden den ganzen Leib veerzehren wuͤrde. Solli' er weniger wagen, um ſeine Seele zu retten? Heilig haͤlt er die Ehe; dies Band vom Schͤpfer geknuͤpft, er lost es nicht auf. Wider Gottes Ordnuns geſchieden, iſt ihm nicht geſchieden, ob es auch vor der Welt ſo hieße. Wenn er an den Allwiſſenden zeuget, ſo weiß der Allwiſſen⸗ de, daß ſein Herz ohne Falſch iſt; aber nie rufe er Gott zum Zeugen, ohne tiefe Ehrfurcht, nie ohne Noth und Pflicht. Sonſt ſchwoͤrt er uͤberall nicht, weder bei dem Himmel, noch bei ſeiner Seele, noch irgend einen ſolchen Schwur; denn alles was hellig iſt, iſt nur um Gottes willen hellig. Was ſollt' er auch ſchwoͤren? Sein Ja iſt Ja; Nein iſt ſein Neln, kraͤftig und guͤltig ohne Betheurung. Er laͤßt die Rachgier nicht bei ſich herrſchen, ſondern, wo er kann, entwafnet er durch Großmuth den Beleidiger, und endigt durch Nachgeben den Srreit. Wohlthun iſt ſeine Luſt; Geben und Leihen die Freude ſei⸗ ner menſchenliebenden Seele. Der warme Freund ſeiner Freunde iſt er; aber er hafſet auch die Feinde nicht; Wohl⸗ wollen fuͤhlt er fuͤr fle; ſie wuͤnſchen ihm Ungluͤck; er wuͤnſcht ihnen Gutes; ſie kraͤnken und ſchaͤdigen ihn; er hilft und dienet. So artet er Gott nach, dem Vater im Himmel, deſſen Son⸗ ne den Guten ſcheint und den Boͤſen, deſſen Regen Gerech⸗ te und Ungerechte erfriſchet. So hebt er ſich uͤber die kleinen Seelen empor; ſo ver⸗ dient ſeine Guͤte den Ehrennamen der Tugend; ſo Zuſaͤtze. naͤhert er ſich der hoͤchſten Guͤte, dem Vater im Himmel. . . So greß und ſelig iſt der Menſch nach Jeſus Sinn! II. Wer iſt der Fromme, auf den der Vater im Himmel mit Wohlgefallen herabſieht; wer wird die Vergeltung voin Herrn empfangen 2 Der, welcher das Gute thut, darum weil er am Gutesthun Freude hat, und nicht blos Menſchenlob ſucht. Er giebt dem Armen; denn er erbarmt ſich des Armen; das iſt ſeine Luſt, den Duͤrftigen zu erquicken. Still und heimlich thut ers, und denkt nicht: „Ich hab' etwas Großes gethan.“ Er betet; im einſamen Kaͤmmerchen ſchuͤttet er ſein Herz vor Gott aus; wo kein Menſch ihn bemerkt, da ſieht und hoͤrt ihn der Allwiſſende; das iſt ihm genug. Was haͤtt er davon, wenn es die Menge wuͤßte, wie oft er bete, und wie ſchön ?z Er betet; nicht lange Reden ſind es, die er vor Gott haͤlt; denn er denkt: Gott verlangt nicht viele Worte. Warum ſollte Gott viele! Worte verlangen? Er weiß js, was wir wuͤnſchen und noͤthig haben, ehe wir noch den Mund oͤfnen. . Er betet; nicht zierliche Reden ſind es, die er vor Gott brinst. Wie ein Kind mit ſeinem lieben Vater ſpricht, ſo ohne Kunſt und Gepraͤnge ſpricht er mit Gott. Hoͤre; ſo betet er: Unſer Vater, der du alle irdiſchen Vaͤter himmelweit uͤber⸗ trifſt, an Macht, Verſtand und Guͤte! Mogeſt du doch wuͤrdig verehrt werden! t n n ſ, , 4 , 6 Zuſoaͤtze. 13 Moͤge die beßte Religion immer mehrere Herzen regieren! Moͤgen die Menſchen auf Erden deinem Willen gehorchen, gleich den Buͤrgern der beſſern Welt! Gieb uns Tag fuͤr Tag unſern Lebens⸗Unterhalt! Verzeih uns, was wir gegen dich gefehlt haben, wie auch wir unſern Beleidigern verzeihen! Laß uns nichts wiederfahren, was unſern Seelen ſchaͤdlich waͤre; ſondern beſrei uns vom Uebel! Denn du regierſt alles, du vermagſt alles, du biſt hoch zu preiſen in alle Ewigkeit; fuͤrwahr das biſt du! Ja, ſo oft er betet: „Himmliſcher Vater, verzelh mir“ — denkt er zugleich: „Ich muß dem fehlenden Mitmenſchen auch igeigen ſohſt duͤrft' ich nicht hoffen, daß Gott mir ver⸗ zie ee“ Er faſtet; auch damit will er nicht ſcheinen. Sein Aug und ſeine Mine iſt ſo heiter und freundlich, als ob er ſich ſatt ge⸗ geſſen haͤtte; aber der Vater im Himmel weiß, wie fromm er ſich uͤbt, Begierden zu uͤberwinden; der wird ihn dafuͤr ehren und belohnen. Nicht irdiſche Schatze will er haͤufen; er denkt: Was die Motten freſſen, was der Roſt verzehren, was der Dieb rau⸗ ben kann, das iſt kein aͤches Gut. Wohl mir, ich kenne ſichrere Guͤter, ich weiß von edlern Schoͤtzen. Sie ſind köſtlicher als Gold, koͤſtlicher als das feinſte Gold; ſie haben nicht blos ihren Werth auf Erden, ſondern auch in jener Welt; dieſe will ich mir ſammeln; an ihnen ſoll mein Herz hangen. Was ſind Haufen Golds und Silbers gegen einem geſunden Auge, das dem ganzen Menſchen Heiterkeit und Freude giebt? Blinder Mann! armer Mann! Aber zehnfach elend biſt du Zuſaͤtze. Sehender, deſſen Geiſt verfinſtert iſt, in deſſen Seele das Licht der Wahrheit nicht leuchtet! Darum ſei die Wahrheit mein Schatz und die Tugend mein Reichthum! So denkt der Weiſe, und will ganz fromm ſeln; nicht fromm und geitzig zugleich. Wie koͤnnt' er beides? Goites Gebot heißt ihn den geraden Weg gehn; und der Geitz fuͤhrt auf krumme Wege. . Seinem Gott iſt er treu, und weiß, daß Gott treu an ihm iſt. Darum iſt ihm gnicht bange um Nahrung und Kleidung. Der ihm das Leben gab, wird ihm auch Speiſe beſchehren; der ihm den Leib ſchuf, kann ihn auch kleiden. Und Gott will es thun. Jeder Vogel in der Luft ſingt von ſei⸗ ner Guͤte; was weiß er vom Saͤen, vom Pfluͤgen und Aerndten und Sammeln? Und er findet doch ſeine Nahruns; Gott reicht ſie ihm dar. Nein, der die Voͤgel naͤhrt, laͤßt den frommen Arbeiter nicht darben. . Mag ein andrer ſich graͤmen, was hilft ihm der Gram? Welchen Kleinen hat das Seufzen und Kuͤmmern nur eine Handbreit groͤßer gemacht? Schoͤn find die Blumen der Wieſe. So glaͤnzte Salomo nicht in ſeinem Koͤnigsgewande, wie die Lilten glaͤnzen. Wer gab ihnen den Schmuck? Wer kleidete ſie in dieſe Pracht? Nicht ſie ſelber; Gott hat es gethan. Schau ſie an und lern' auf Gott vertrauen. Jene Blumen, ſie bluͤhen heute und welken morgen; den⸗ noch kleidet Gott ſie ſo herrlich. Willſt du noch zweifeln, ob Er den frommen Arbeiter auch mit Kleidern verſorge? Zweifle du nicht, und ſeufze nicht: Wo werd' ich finden, was ich bedarf? Laß den ſeufzen, der Gott nicht kennt; du weißt, wer dein Vater und Verſorger iſt; und Er weiß, was du dedarfſt. — ö— — — – — = N thet niet otes fihrt ſin . n; Ziuſͤtze. 15 Strebe du nur nach aͤchter Weisheit und Tugend, alles ubri⸗ brige wird ſich ſchon finden; du darfſt mie frohem Muth der Zukunft entgegen ſehen. Der kommende Tag wird auch ſein Gutes bringen; und bringt er Uebels; nun ſo trage es dann, wann es da iſt, und lade es dir nicht vorher auf! III. Urtheile nicht ſcharf uͤber deinen Mitmenſchen; denn es wird vergolten, und nur der Schonende verdient Schonung. Lerne dich ſelbſt kennen und merke auf deine eigenen Fehler. Weer blos fuͤr andre klug ſein will, iſt nicht klug; wer ſich ſelbſt nicht beſſert, wird der andre beſſern? Ach es giebt verdorbene Menſchen, die niemand beſſern kann. Sie ſind dem Vieh gleich geworden; die Wahrheit ſtoßen ſie von ſich und beſudeln das Heiligſte mit ihrem Spott; wer ih⸗ nen Weisheilslehren giebt, gegen den ergrimmen ſie. Alle gute Gabe kommt von oben herab. Bitte nur, bitte! Gott iſt Vater. Gern glebt ein Vater den bittenden Kindern Gutes. Irdiſche Vaͤter thun es, und doch iſt ihre Guͤte des Namens nicht werth; ſo viel groͤßer iſt die Liebe des Vaters im Himmel. Handle ſo gegen die Menſchen, wie du wuͤnſchen darſſt und wuͤnſcheſt, daß die Menſchen gegen dich handeln! — Sieh de Kern aller Geſetze und aller Lehren von Recht und Schwal iſt oft und rauh der Tugendpfad, der zum Ziele der Seligkeit fuͤhrt; darum will ihn ſo mancher nicht wandeln, Wandle du ihn; das Ende iſt herrlich! Thoͤrigte Menge, die blindlings laͤuft, we es am luſtligſten ſcheint; ſie rennt ins Elend! Wie du vor dem Raubthier fliehſt, alſe fliehe den, der die Tugendlehre verfaͤlſcht, und Irrthum fuͤr Wahrheit giebt. Zuſaͤtze. Er ſtellt ſich wie ein Lamm; aber flieh ihn dennoch, er ver⸗ birgt nur die Klauen. Willſt du ihn kennen, den gefaͤhrlichen Feind? Schau auf die Werke; ſind dieſe ſchaͤndlich und boͤſe, ſo iſt, der ſie thut, gewiß nicht edel und weiſe. Wie die Fruͤchte, ſs der Baum. Wie die Sitten, ſo der Menſch. . Der Baum ohne gute Frucht iſt Holz zum Verbrennen. Was wartet auf den, deſſen Werke boͤſe ſind? . Sprich nicht: „Ich gehoͤre Jeſu an; denn immer hab' ich Ihn meinen Herrn genannt.“ Thu den Willen des himmli⸗ ſchen Vaters, wie Jeſus dich hieß und lehrte; nur dann biſt du Sein. Haͤtteſt du ſonſt auch Seine Lehre gepredigt, oder als Sein Geſandter Wunder gethan, und große Thaten ver⸗ richtet; dennoch wuͤrde Er dich am Tag der Vergeltung aus Seinem Reiche verbannen, haͤtteſt du laſterhaft gelebt. Wie das Haus, auf Felſengrund gebaut, veſt ſteht im Wind⸗ ſturm und in Wolkenbruͤchen, und wann der Waldſtrom maͤch⸗ tig anprellt — ſo bleibt das Gluͤck des Menſchen veſt, der Je⸗ ſum hoͤrt, und thut, was Jeſus ihn lehrte. Wie das Haus auf lockern Sandboden hingeſetzt, ſchrecklich zuſammenſtuͤrzt, wann der Windſturm es ergreift, und das ſtrömende Waſſer den Sand wegſpuͤlt — ſo wird das Gluͤck des Menſchen klaͤglich zerfallen, der Jeſum nur hoͤrt, und nicht thut, was Jeſus ihn thun hieß. Wohl dem Klugen, der ſein Gluͤck veſt baut! Wehe dem Tyhoren, der nichts daurendes hat. Wohl dem, der Jeſus Lehren kennt und befolst! Kein Leh⸗ der iſt ihm gleich, dem Geſandten vom Himmel! Dank W⸗ ſoh 6 N inen. 1 NlH ℳ let Pvte ⸗ , Dank dem Verfaſſer dieſes mit ſo viel Kunſt, Verſtand, Ge⸗ ſchmack und Fleiß entworfenen Gemaͤhldes, bei dem es mir nur deucht, daß Matth. VII. 72 1I. ihn ein wenig embara⸗ ßirt habe. Er hat hier gewaltig zuſammengezogen, und wir duͤrfen es uns, der aufrichtigen Hochachtung fuͤr den Ver⸗ faſſer und ſeine den Meiſter verrathenden und von tieſem Studium zeugenden Arbeit unbeſchadet, doch wohl geſtehen, daß Jeſus hier etwas Betraͤchtliches mehr als Herr Schultheß geſagt, und um ein Bekfraͤchtliches ſtaͤrker ſich ausgedruͤckt hat. Natuͤrlich koͤmmt es hier vor⸗ nemlich auf Jeſus an, ob Er damit zufrieden iſt, daß das, was er in dieſer Stelle ſagte, hier ſehr ins Allgemeine und Unbeſtimmte hinausgeſpielt ward. Wenn Er nichts dagegen hat, muͤſſen wir uns auch zufrieden geben. Aber mir deucht doch, auch Jeſus muͤßte mir Recht geben, wenn ich age, daß es kaum moͤglich iſt, den Ton dieſes Theils der Bergpredige Jeſus leiſer anzugeben nnd leiſer uͤber die ſo ſtark und en ſcheidend ausgedruͤckten Verſicherungen dieſes „Geſandten vom Himmel“ iis Anſehung dieſes Punk⸗ tes hinzueilen. en „ Ich habe der Predigten des ſeligen U lrichs uͤber die Berg⸗ predigt Jeſus einige Male in dieſer Schrift erwaͤhnt. Da weit die wenigſten Leſer dieſer Schrift dieſe kraftvollen Predigten eines reſpektabeln und originellen zuͤrcher ſchen Leh⸗ rers der erſten Jahrzehende dieſes Jahrhunderts, den man freilich in ſeinen Schriften nun nehmen muß, wie er iſt, ge⸗ leſen haben werden, fo kann ich mich nicht enthalten, noch einige Proben ſeiner gewiß, auch wo man ihm nicht beipflich⸗ ten kann, und wo er nicht nach uahmen iſt, nichts weniger als alltaͤglichen, wenn auch uns itzt oft auffallenden Pre⸗ digtmanier dieſen Zuſaͤtzen einzuverleiben. Matth. V. 25. 26, gab ihm Gelegenheit, der hoͤlliſchen Stra⸗ fen (metaphyſiſche) Ewigkeit in einer eigenen Peredigt nach ſeiner Art ex profefſo zu bewei en. Schade daß der Herr Verfaſſer der intereſſanten Schrift: „Ueber die Veraͤn⸗ Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. b 18 Zuſaͤtze. derung des Geſchmacks in Predigen ſeit der Re⸗ formation,“ dieſe Predigt nicht gekannt hat. An ſolchen Proben bemerken wir doch mit Dank gegen die Vorſehung, daß wir namhaft weiter fortgeſchritten ſind. Unſer Publi⸗ kum wuͤßte doch nichts mehr mit dergleichen Vortraͤgen zu thun, und koͤnnte ihnen keinen Geſchmack mehr abgewinnen. Aber als Beitrag zur Charakeriſtik des damaligen Predigtge⸗ ſchmacks wird zum Bei ſpiele folgende Sielle, die der ſelige Ul⸗ rich aus andern Schriften entlehnt hat, ausgehoben. „Wenn einer der Verdammten nur jedes Jahrhundert eine einzige Thrare vergoße, und dies ſo viele Jahrhunderte nach einander thaͤte, bis endlich dieſer Thraͤnen Zahl ſo groß waͤ⸗ re, daß das Beet des ganzen großen Weltmeers damit ange⸗ fuͤllt wuͤrde, ſo wuͤrde es doch nach Verfluß dieſer Zeit, de. ren Laͤnge doch allen unſern Begriff uͤberſteigt, erſt heißen: „Die Ewigkeit fäͤngt an“ Nennte ich die Ewigkeit eine Wrrge ſo vieler Jahrtauſende, als das Meer Tropfen hat, ſo rde ich doch nur den Anfang der Ewigkeit nen⸗ nen. So viel Sand an allen Ufern des Meers, ſo viele Graͤschen auf der Erde je gewachſen, ſo viele Blaͤtter ſeit Weltheginn von den Baͤumen gefallen, ſo viele Worte je gere⸗ det wurden von allen Menſchen ſeit Abams Zeit, ſo viele Schlaͤge die Pulsadern der Menſchen je thaten, und ſo vie⸗ le Blicke die Augen thaten, die dieſe Welt ſahen, ſo viele Millionen Jahre wuͤrde man rechnen muͤſſen, wenn man nur den Anfang der Ewigkeit zu zaͤhlen einen Anſang ma⸗ chen wollte. Wenn alle Waſſer Dinte waͤren, und alle Stroh⸗ halmen, die je gewachſen ſind, Federn, und alle Menſchen Schreiber, und der große Raum zwiſchen Himmel und Erde Papter, auf welchem alle Menſchen, die gelebt haben, lau⸗ ter Zahlen geſchrieben haͤtten, ſo wuͤrde die Summe dieſer Zahlen viel eher zuſammen zu rechnen, und auszu prechen ſein, als die Zahl der Jahre der unendlichen Ewigkeit.“ (1!! Und auf das Dogma, das dieſen ungeheuren Ideen zum Grunde liegt, verpflichteten einſt die Symbole den Lehrer als auf Gottes Wort!!!) . Re⸗ lten ung, duble nnen. te Ul ine h wi⸗ Ne Zuſaͤe. 19 Eben ſo ſonderbar iſt es, den wirklich frommen Mann, dem das ewige Heil ſeiner Zuhoͤrer ſo innig am Herzen lag, in einer Predig uͤber Matth. VII. 13. 14. den Satz, abermal auf ſeine Weiſe, ex profeſſo beweiſen und bewieſen glauben zu ſehen, daß weit die meiſten Menſchen ewig verlohren gehen, wobei man nothwendig an jene ſuͤrchterlichen Ideen von der (metaphyſiſchen) Ewigkeit ihrer unnennbaren Quaa⸗ len mit denken muß, um das Entſetzliche dieſer Behauptung ganz zu fuͤhlen. Da heißt es unter andern: „Der gelehrte Englaͤnder, Eduardus Brerewodus theilt in ſeinem Buch: Scrutinium religionum, Cap. V. die Ein⸗ wohner der Erde in 30. Theile, und hat mit vielem Schein der Wahrheit ausfindig gemacht, daß von dieſen 30. Thei⸗ len 19 ganze Theile ausmachen die Heiden, 6. die Juden und Mahomedaner, 5. einzige Theile aber die Chriſten. Moͤg⸗ te es Gott gefallen, daß aus dieen 5. Theilen nur einen einzigen, nur einen halben, nur einen vierten Theil ausmachten die kuͤnftigen ſeligen Himmelskinder! Aber nicht einmal dies iſt zu hoffen!“ (NB. alle die uͤbriſen 1 der Menſchheit waͤren ſonach in alle unausdenkliche Ewigkeit verloren.) Es ging auch dem frommen Manne, wie billig ſehr nahe, ſo, wie er glaubte, ſprechen zu muͤſſen. Er ſagt: „Freilich iſt dies eie Wahrheit, die uͤber alle Maßen trau⸗ rig, und zu höͤren und zu predigen ſchrecklich iſt. Ich ſelber, indem ich dies ſage, zittere und bebe Und mei⸗ ne Zuhbrer werden nicht weniger darob erſchrecken, und ſa⸗ gen: Das iſt eine harte Rede, wer mag ſie hoͤ⸗ ren? Vielleicht werden auch einige es mir uͤbel deuten und ſagen: Dies koͤnnte ich wohl bleiben laſſen, und wuͤrde es auch hun, wenn ich nicht ſonſt gern die Leu⸗ te verdammte Aber um Gotes und Curer unſterblichen Seelen willen, thu mir doch dieſe Unbill nicht an! Ich darf, es keck an Gortt zeugen, ob ich die Leute gern verdamme. Gott weiß, daß ich ſogar meine aͤraſten Feinde, die ich ſelbſt zwar nicht anfeinde, denn durch Gottes Gna⸗ b 2 e 20 Zuſaͤtzt. de kann ich mich wohl ruͤhmen, daß ich ſolcher Feinde keinen einzigen in der Welt habe, ſon⸗ dern die mich anfeinden, gern ſelbſt auf meinen Schultern wollte durch die enge Pforte in den Himmel tragen, ja in gewiſſem Sinne fuͤr ſie ein Fluch von Chriſto werden, ſo ihnen dadurch koͤnnte geholfen und ihre Seelen gerettet werden. Ich erklaͤre ja nur meinen Text, den ich ſonſt in der Ordnung haͤtte erklaͤren muͤſſen. Was huͤlfs, wenn ich die Worte umkehrte und ſagte: Gehet durch die weite Pforte? Wuͤrde dadurch das enge Nadeloͤhr wel⸗ ter? Ich verdamme niemanden, ich warne nur erſt mich ſelber und dann auch Euch. Der gottſelige Kirchenlehrer Chryſoſtomus hat ehmals in Antiochien noch weit anders gepredigt. Wie viel meinet Ihr wohl, ſagte er, daß unter Euch in dieſer Stadt werden ſelig werden? Es wird ein hartes Wort fuͤr Euch ſein, doch muß ich es ſagen: Es ſind allhier ſo viele Tauſende unter Euch (ein nicht ungelehrter Ausleger meint, daß (hrer wohl in die Hun⸗ derttauſende moͤgen geweſen ſein) doch ſind wohl kaum Hundert zu finden, die ſelig werden duͤrften, und ich zweifle auch noch an dieſen. Dies will ich jetzt in Anſehung unſer nicht ſagen. Ich will nicht ausrechnen, wie viele tauſend Einwohner in unſrer Stadt ſeien, noch weniger will ich ſagen, daß unter den⸗ ſelbigen kaum Hundert werden ſelig werden. Das will ich Gott uͤberlaſſen, von jedem insbelondere, ſo fern es vernuͤnf⸗ tiger Weiſe geſchehen kann, das beßte hoffen und fuͤr aller Seligkeit zu Gort bitten. Boch will ich nicht verhalten, daß wenn ich alles wohl bedenke, ich nicht anders als glau⸗ ben und ſagen kann, daß freilich ja wohl zu beſorgen, daß die meiſten auch unſrer Chriſten, unſrer Zuͤ⸗ rich⸗Chriſten — es kann manchem einen heiligen Schre⸗ cken geben — dermaleins ewig verlohren gehen werden.“ — — — Dann folgt eine fulminante, erſchüt⸗ ternde Beſchreibung des Wandels der meiſten Zuͤrcher, als eines inverſi Decalogi, als einer Umkehrung der zehen Ge⸗ bote, die man S. 307. u. ſ. f. im dritten Theile ſeiner Schrift nachleſen kaun; Hochdeutſche werden zwar nicht al⸗ Zuſaͤe. 2 les verſtehen. Da kann man des Mannes Be⸗ redſamkeit kennen lernen. Aber was ſagen die Leſer zu folgendem Neujahrswunſche ei⸗ nes Mannes, von dem man uͤbrigens freilich ſagen konnte: Cujus vita fulgur eſt, ejus verba tonitrua ſunt. (Weſ⸗ ſen Wandel ein blendender Blitz iſt, deſſen Worte ſind Don⸗ nerſchlaͤge)? Der Text war Matth. VII. 24⸗27. „Ich wuͤnſche die Gnade, die Worte Jeſus hinfort nicht blos zu hoͤren, ſondern auch zu thun, zuvorderſt den Vaͤtern des Landes. Ach daß doch mit dem alten Jahr alt genug unter ihnen worden waͤren die alten Suͤnden, die bisdahin ihren hohen Stand entgaͤſtet und wodurch ſie andre etwa ge⸗ aͤrgert haben! Ach daß alt genug un er ihnen worden waͤre die alte und erſchreckliche Suͤnde des Meineids, uͤber die wir immer neue Urſache zu klagen bekommen, und ſie doch mit dem neuen Jahre ſich einmuͤthig entſchloͤſſen, den Eid zu fuͤrch⸗ ten! Ach daß alt genug worden waͤre unter ihnen die garſtige Suͤnde des Eigennutzes, und in Zukunft jeder von ihnen ſeinen eignen Nutzen ſetzte in dem gemeinen Nutzen, ſeine eigne Ehre in Gottes Ehre, und ſeine eigne Beforde⸗ rung in Beſoöͤrderung des Reichs Jeſu Chriſti! Ach daß mit dem alten Jahre bei ihren Perſonen und Famillen verſchwun⸗ den waͤre alles praͤchtige, tolle, irdiſchgeſinnte, hoffaͤrtige Weſen, Augenluſt, Fleiſchesluſt und Hochmuth des Lebens, wodurch ſie erwa unſer uͤbriges Israel ſuͤndigen gemacht, und unter ihnen neu wuͤrde ein chriſtliches, demuͤthiges, gottſeliges Weſen, wodurch wir andern zu einem gottſeli⸗ gen Eifer gereitzt wuͤrden! Dann waͤren ſie ja recht die Luſt ihrer Buͤrger, die Zierde ihres Landes, die Freude unſer al⸗ ler. Ich wuͤnſche auch dieſe Gnade unſern Hirten und Lehrern! Ach daß auch bei ihnen mit dem alten Jahre alt genug waͤre alles dasjenige, was ihren Stand, der ihnen den Titel der Ehrwuͤrdigen giebt, verunehret, und wodurch ſie ſich ſelber durch eigne Schuld veraͤchtlich ge⸗ macht haben, und hingegegen bei ihnen neu wuͤrden die herr⸗ lichen Eigenſchaften der erſten Reichsbo en Jeſu Chriſti! Daß alt genug bei ihnen worden waͤre ihre Lauheit und ihr Kalt⸗ ſinn!“ (u. ſ. f.) 22 Zuſaͤtze. Eben ſo unglaublich, unbegreiflich, und erſtaunenswuͤrdig iſt es, wenn Herr Ulrich in jener ſchon oben angefuͤhren Predigt uͤber Matth. VII. 13. 14. ſagt und ungeahndet ſagen durfte: „Ach wie gemein iſt die Suͤnde des Meineids! Man ach⸗ tet nicht ſeinen Pflichteid, man ſpottet mit dem Wahleid. Man ſchwoͤrt bei dem Hohen und Erhabenen, deſſen Name iſt der Heilige: „Zu waͤhlen den wegſten Krechtſchaffenſten) und Beßten, der dem Land, der Stadt, der Zunft der Nuͤtzlichſte, wahrhaft, tapfer, got. tesfuͤrchtig und dem Gelttz feind ſei, der Ehre und Gut, Witz, Vernunft und Beſcheidenheit habe, und ſchwoört NB.! NB.! zu waͤhlen nie⸗ manden zu lieb, noch zu leid, auch davon kein Miet (Geſchenk) zu nehmen. Aber ach Gott, daßs nicht manchem, indem er dies ausſpricht, die Zunge erſtarrt und die Hand erlahmet! Wie viele ſind unter den Zweihunderten (dem ſouveraͤnen Rath), die dieſen Eid fürchten und halten, und in Anſehung des falſchen Eids friſch ſagen koͤnnen: Rein iſt mein Herz; ich bin rein von dieſer Suͤnde.“ (Und man leſe S. 308. Th. III. ſeines Buchs weiter.) Noch einmal: Unglaublich, unbegreiflich, erſtaunenswuͤrdig ſind ſolche Stellen, die doch ſogar ungeſtraft nicht nur geſagt, ſondern auch gedruckt werden durften, ſelbſt in jener ge⸗ wiß ſehr ces ſur⸗ſtrengen Zeit. Man traut ſeinen Augen nicht, wenn mon derglelchen liest. Doch was wagte hun⸗ dert Jahre fruͤher in Zuͤrich der Antiſtes Breitinger! Was wuͤrde erſt das deutſche Publikum ſagen, wenn man bekangt machte, was der wagen, ſagen, behaup⸗ ken, durchſetzen durfte? — Doch tempi paſſati: wirb man itzt in Zuͤrich dazu ſagen. Ich will nur noch etwas aus der Zuelgnung ſeiner Schrife an „Herrn Johannes Eſcher, weit renommirten Rercrisfrannn und Kaufherrn im Seidenhof in Zuͤrich“ an⸗ ren: ſ en 1 ſh. ) t H te 4 —,— Zuſaͤtze. H 33 „Gewiß der Eſcherſche Ehrenname, den Er, mein Hert und Freund, traͤgt, das viele Gold und Silber, das er be⸗ ſitzt, die luſtigen Seidenhoͤfe, deren Erbe Er iſt; die geſeg⸗ nete Handlung, die darin bluͤhet, Sein koſtbares Muͤnz⸗ und Naturalien⸗Kabinet und andere dergleichen irdiſche Guͤ⸗ ter, ſind, gegen die himmliſchen Guͤter gehalten, fuͤr eine Hudelei und Bettelei, fuͤr Schaden und Unrath, fuͤr ver⸗ aͤchtliche Hunds⸗Kleien, fuͤr nichts, ja weniger als nichts zu achten. Er, mein Herr Eſcher, iſt, wenn Er ohne Gnade iſt, wie jener Koͤnig von ſeiner Krone geſprochen, nicht einmal werth, daß man Ihn aus dem * * *† „, ja nicht, daß man ihn von dem trocknen Boden aufteſe. Das erkennt, mein Freund, Seine Seele wohl. E’ ſo fahre Er ſort, es ferner zu erkennen: Kluge Kaufleute machen ſonſt Profeſſtion, uͤber alle ihnen vorkommende Sa⸗ chen die rechte Schaͤtzung zu machen. Ei ſo mache Er auch als ein geiſtlich kluger Kaufmann ſerner uͤber dieſe Dinge die rechte Schaͤtzung, und fahre Er fort, ſie nie anders als fuͤr Terdende Eitelkeiten und fuͤr eine Weide des Windes anzu⸗ ſehen!“ Der wuͤrde den ſeligen Ulrich gewiß ganz misverſtehen, der in ſolchen und aͤhnlichen Stellen, deren es unzaͤhlige in ſeinem Werke giebt, die alle aber nur ein Schweltzer und vornemlich ein Zuͤrcher ganz verſtehen kann, den loſen Schalk zu erkennen glaubte. Nein! Alles war ſein aufrichtigſter Ernſt; man kann ſich keinen größern Ernſt denken, als den ſeinigen; auch machten ſeine Predigten immer den Eindruck des hoͤchſten Ernſtes. Die Art, wie er ſeine Zueignung an Herrn Eſcher ſcolleßt, mag ſtatt aller andern Beweiſe den Ernſt in jener Apoſtrophe verbuͤrgen. „Ich verſichere Ihn, mein wertheſter Herr und Freund, die⸗ ſe meine Zuſchrift an Ihn iſt aus wohlmeinendem Herzen ge⸗ gefloſſen, und mein Herz iſt uͤberein mit dem ſeinigen, ſe wie das Seinige es hinwieder mit dem meinigen iſt So lang ich lieben und beten kann, werde ich Ihn lieben und fuͤr Ihn beten, und du, o gnaͤdiger Gott, wirſt Ihm in Krankheit, wie ein treuer Krankenwaͤrter einem ſchwachen 344 Zuſaͤtze. Menſchen, deſſen er pfleget, thut, ſein Bett wenden, es fein or⸗ . dentlich aufregen, ihm die Pfuͤlben und Kuͤſſen zurechtlegen, daß er fein ſanft liegen und in der ſuͤßen Huld ſeines Gottes ſeine Erquickung und Erleichteruns finden moͤge. Und ſo je, was nicht wenige Theologi etwa geglaubt, wiewol ich ſelbſt ſolches ſo veſt eben zu glauben nicht genugſame Urſachen fin⸗ de, auch bes den ſelig Verſtorbenen das Angedenken und die Fuͤrbitte fuͤr ihre in dieſem Thraͤnenthal zuruͤckgelaſſenen Lie⸗ ben uͤbrig bleiben ſollte, ſo verſichere ich Ihn, daß ich ſol⸗ ches auch nicht zu thun unterlaſſen wuͤrde ſelbſt droben im Himmel, und das ſo lange, bis ich das Gluͤck haben wuͤrde, Seine heute Seele endlich auch vor dem Throne des Lam⸗ mes zu umfangen, und mit ihr in der ſuͤßen Liebe unſers ver⸗ herrlichten Jeſus in Eins zuſammengeſchmolzen zu werden.“ „So ſchreibt, bezeugt und ſeufzt mit ſchwacher Hand, mein theurſter Herr Eſcher, ſein Ihm ſich ferner in Seine theu⸗ re Llebe, hochgeſchaͤtz'e Freundſchaft, und herzliches Angeden⸗ ken vor Gotktes Gnadenſtuhl angelegentlichſt empfehlender, ergebenſter Freund und Diener Johann Jakob Ulrich.“ Dieſe Zuſaͤtze wuͤrden ſelbſt eine betraͤchtliche Schrift werden, wenn die haͤufigen originellen Stellen ſeiner nach dem damali⸗ gen Geſchmack ſehr beredten, einbringenden, oft vehemesten Pre⸗ digten uͤber die Bergpredigt dieſen Zuſaͤtzen noch ſaͤmtlich ſollten einverleibt werden. Ich kann alſo hier nur noch einmal auf dieſe immer noch intereſſanten Predigten, die mir oft, ich darf nicht ſagen, ſo gar eine amuüſante Lektur waren, verweiſen. Aber ſollee es uns nicht wundern, daß ein Mann, der ſich wenigſtens der Menſchheit zu ewiger Verdamm⸗ nis beſtimmt denken konnte, doch zugleich faͤhig war, ſe herz⸗ lich zuſchreiben, wie er es in jener Zuſchrift an Herrn Eſcher tha ? Nein! Sein Herz war beſſer als ſein Sy⸗ ſtem, wie dies zum Gluͤck und zur Ehre der Menſchheit noch Gortlob oft der Fall iſt. Sein Gott, der wenigſtens 125 der Menſchheit zu ewigen Quaalen beſtimmte, war ihm dennoch, o ruͤhmliche Ineonſequenz! die Liebe, und reich an Erbarmen, geduldig, gnaͤdis und von großer Guͤte!!! Zuſaͤtze. 25 Zwar ſehe ich dann eben auch nicht ein, um dies bei dieſer Gelegenheit beilaͤufig zu ſagen, daß man das Dogma, an das wir Herrn Ulrich ſo bewundernswuͤrdig glaͤubig ſahen, eben ſchon ſonderlich verbeſſert und ins Feine gebracht haͤtte, wenn man die Zahl der zu ewigen Quaalen beſtimmten auf 75 oder gar auf zum Belſpiel 1665,666, 66 bherabſetzen wuͤrde. Denn liegt wohl das Schokante in der Zahl? Nein ganz und gar nicht, ſondern in der Idee an ſich ohne Ruͤckſicht auf die Zahl Nicht daß 123 der Menſchheit von dem Alliebenden u ewigen Quaa⸗ len beſtimmt ſein ſollen, empoͤrt uns arme Irrglaͤubige, die wir fuͤr dles Dogma nicht empfaͤnglich ſind, ſondern daß ein Einziger es ſein ſoll. Doch manum de tabula! Sapienti ſat! 4. Als Zuſatz zur Vorrede des zweiten Theils dieſer Be⸗ trachtungen will ich hier noch eine Stelle in der Recenſion in den goͤttingſchen gelehr en Anzeigen vom vorigen Jahre (15. Sept 92. S. 1469) anfuͤhren. Der Verfaſſer der beur⸗ theilten Schrift wollte nemlich zur Ehre des Chriſtenthums das große Paradox behaupten, daß die Moral des Chriſtenthums keine vermiſchte Sittenlehre nach Kantſchen Grundſaͤtzen ſei. Hierauf antwor⸗ tet der Recenſent: M „Es duͤrfte eine ſchwere Arbeit ſein, die angefuͤhrte Behauptung unſers Verfaſſers, die Schriften des neuen TDe ſt a⸗ ments enthalten keine Beweiſe, daß die Moral des Chriſtenthums eine Gluͤckleligkeitslehre ſein ſolle, nur einigermaßen wahrſcheinlich zu machen — ein Verſuch, der ſelbſt dem ſcharfſinnigen Herrn DO Schmid mislungen iſt — da bei weitem die allermeiſten Ermahnun⸗ gen zur Tugend, welche wir im N. T. leſen, damit endi⸗ gen, den guten Menſchen Belohnung, Leben und Gluͤckſeligkeit, und den Boͤſen Strafe, Tod und Elend anzukuͤndigen.“ Zuſaͤtze. „Ueberhaupt ſleht Recenſent nicht wohl ein, warum man ſich ſo viele Muͤhe giebt, das Kantſche Moralſyſtem in die Schrif⸗ ten des N. T. hinelnzuzwingen, da dieſes, blos ſpekulative, blos fuͤr den tiefen Denker gebau’e Syſtem, wenn es ſonſt erwieſen iſt, gor nicht dadurch verliert, daß im N. T. ein anderes, mehr populaͤres, der Faſſungskraft Aller angemeſ⸗ ſenes vorgetragen wird. Aus dieſem Geſichtspunkte hat Re⸗ cenſent immer die Sache angeſehen und geglaubt, daß beide Syſteme bei aller ſcheinbaren Verſchliedenheit am Ende do zu demſelben Ziele hinfuͤhren.“ 3 5 „zwar hat der Hr. Verfaſſer den Unterſchied zwiſchen einem moraliſch guten und einem klugen Manne ins Licht zu ſetzen geſucht; er verſteht unter jenem einen ſolchen, der nach dbem Kantſchen Prinzip, und unter dieſem einen ſolchen, der nach dem Prinzip der Gluͤckſeligkeit handelt; aber er iſt auch in den ge voͤhnlichen, ſchon oft geruͤgten, Fehler der Geaner des letztern. Prinzips gefallen, hat den Begriff der Gluͤckſe lig⸗ keit willkuͤhrlich und viel zu enge eingeſchraͤnkt, und ihn mit dem des Gluͤcks verwechſelt. Wenn nun aber, was doch gewiß nicht wird gelaͤugnet werden, zur Gluͤckſeligkeit auch dies und hauptſachlich dies gehoͤrt, daß wir mit uns ſelbſt und mit unſern moraliſchen Geſinnungen und Handlungen zufrieden ſind, daß wir uns das Zeugnis geben koͤnnen, die Geſetze der Ber⸗ nunft und Religion befolgt zu haben, wo bleibt dann noch, die veraͤnderte Formel abgerechnet, der Unter⸗ ſchied beder Syſteme? . „And worin ſoll denn das Schaͤdliche des Prinzips der Gluͤckſeligkeit legen, da dieſes eben ſowohl als das Kant⸗ ſche auf Achtung fuͤr das Geſetz und auf unbe⸗ dingten Gehorlam gegen daſſelbe dringt, weil wir ja ſonſt nicht zufrieden mit uns ſelbſt, das heißt, nicht gluͤckſelig ſein koͤnnen? . „Hier alſo wenigſtens duͤrfte bisher Wortſireit Statt ge⸗ funden haben, da in der Sache ſelbſt, ſo bald man das Prinzip der Gluͤckſeligkeit und Vollkommenheit nur recht Zuſaͤtze. 2 verſteht, offenbar Uebereinſtimmung iſt, nur daß man dieſe Uebereinſtimmung des neuen Ausdrucks wegen, uͤberſehen hat. Fuͤr den Philsſophen mag es vlelleicht gleichviel gellen, wel⸗ ches Moralprinzip er waͤhlein, oder vſelmehr, da beide im Grunde nicht verſchieden ſind, wie er daſſelbe ausdruͤcken will; aber der Volkslehrer wird doch zuverlaͤſſig leichter Eingang finden, und mehr ausrichten, wenn er ſich des Prinzips der Gluͤck eligkeit bedlent, das heißt, wenn er nicht blos die Verbindlichkeit zur Tugend beweist, ſondern auch gleich den Bewegzrund hinzufuͤgt, der am ſtaͤrkſten dazu reitzen kann und muß, dieſer erkannten Verbindlichkeit gemaͤß zu han⸗ deln. Die aͤltern Moraliſten haben den Fehler begangen, das gegenwartige Leben als ein Jam merthal zu ſchildern und den Genuß der Gluͤck eligkeit, welchen die Tugend gewaͤhrt, zu weit hinaus, erſt in das kuͤnftige Leben zu ſetzen, und man weiß, wie ſehr ſie dadurch der Sitrlichkeit geſchadet haben, und wie gleichguͤltig viele Chriſten gegen die Tugend geworden ſind; und man ſollte auf ſinnliche Menſchen, die doch den Trieb nach Gluͤckſeligkeit ſo lebhaft in ſich fuͤhlen, ganz ohne das Motiv der elben wirken köͤnnen? Davon kann ſich Rezenſent unmoͤglich uͤberzeugen, es iſt vielmehr eine Re⸗ gel der Weisheit, die Menſchen ſo zu nehmen und zu behan⸗ deln, wie ſie wirklich ſind; und darnach ollte ſich vorzuͤg⸗ lich und insbeſondere der Volkslehrer, der ſo ſehr gegen die Sinnlichkeit der Menſchen zu kaͤmpfen hat, genau richten“⸗ Noch zu S. 424 des erſten Theils. Holeroft, der ge ſtreiche Verfaſſer der unvergleichlichen Ge⸗ ſchichte: Anng St. Ives, laͤßt Frank Healei an Coke Clifton, der ihm einen Backenſtreich gegeben hatte, ſchreiben: Sir! Ich fuͤhle itzt das ganze Demuͤthlaende meiner Lagelz aber nicht durch Ihren mir verſetzten Streich; denn dieſe Handlung hat mich zu mir ſelbſi gebracht; demuͤ⸗ thigen konnte ſie mich nich. Kein Menſch kann den andern erniedrigen; mit ſich ſelbſt kann man es wohl, und das haben Sie gethan. — Muth 28 Zuſaͤtze. lehrt mich Ruhe und Gelaſſenheit, wenn die Welt mich feige ſchilt, und Abſcheu vor der niedri⸗ gen, abſcheuligen Handlung, einem Menſchen das Leben zu rauben. — Die Welt mag mich fuͤr feigherzig halten; aber halten Sie mich dafuͤr, wenn Sie koͤnnen. — Ich vergebe Ihnen, und uͤberlaſſe es Ihnen, Sich ſelbſt zu vergeben. Kann man ſchöner, ſtaͤrker, edler den Geiſt der Lehre Je⸗ ſus darſtellen: „So dir jemand einen Strich giebe auf deinen rechten Backen, ſo beut ihm den andern auch dar!“ 2 . II. Zuſaͤtze zu dem dritten Theile insbeſondere. S. 9. „Ach man hat gut tadeln“ u. ſ. f. Es giebt Perſonen, die aus Grundſatz mit ihren (tadelnden) Urtheilen uͤber andre warten, bis ſie todt ſind. Denn, fagen ſie, unſer Urtheil ſchadet ihnen dann nicht mehr. — So! Sie rechnen alſo den Ruf nach dem Tode fuͤr uichts! Ich halte dieſen Grundſatz für ſehr egoiſtiſch. Selche Tadler machen ſichs füͤr vahr ſehr leicht, gegen diejenigen, die ſie tadeln, Recht zu behalten! Ihre Urtheile find auch dann fuͤr die Getadelten ſehr unterrichtend und belehrend, wann ſie im Grabe ſind! Daß doch ein Moraliſt dergleichen verderb⸗ liche Grundſaͤtze, die große Anſpruͤche auf Weisheit und Bil⸗ ligkeit machen, und doch in ihrer Anwendung ſo oft hoͤchſtunge⸗ recht und unbillig ſind, in ihrer Bloͤße darſtellen moͤgte! Dies waͤre eln um ſo nuͤtzlicheres Werk, da gerade die Kluͤgern gemeiniglich von ſolchen ſcheinbar guten Grundſaͤtzen ſich taͤuſchen laſſen, und ſich darauf noch vielleicht recht viel zu gut thun. S. 9. „Was aur ſcheint, muß wirklich ſein.“ Ja, zumal wenn man den ſo misbrauchbaren fuͤr die Un⸗ ſchuld ſo ſchrecklich gefaͤhrlichen unbeſtimmten Satz als Axiom, als anumſtößliche Wahrheit annimmt: „Es iſt kein — — ——. vv ꝓHbwbͤö.æẽ-C Ne l⸗ e , Zuſite. òM Schein ohne Sein“ — einen Satz, mit dem politi⸗ ſche, kirchliche, moraliſche Inquiſitoren in Anſehung jedes Inquiſiten, der das Ungluͤck hat, ihnen ein Ketzer oder Ver⸗ raͤther zu ſcheinen, in kurzer Zeit weit kommen koͤnnen. S. 9. „Ihre fruchtbare Einbildungskraft“ u. ſf. Hier paßt die Stelle in einer Schrift von Jakobi: Sol⸗ che Menſchen pflegen auf die hartnaͤckigſte Weiſe die Be⸗ ſchaffenheit ihrer Imagination fuͤr das wahre Licht der Natur und die Geſetze ihrer Imaglnation fuͤr die abſolu⸗ ten Geſetze der Vernunft zu halten. . . S. 15. „Wer ein auf dem Naͤchſten ruhendes hartes Schickſal auf Rechnung geheimer gro⸗ ßer Suͤnden und Verbrechen ſetzt u. ſ. f.“ Der leidende Gerechte, den Jeſaias darſtellt, ward auch von unverſtaͤndigen Menſchen fuͤr den gehalten, der geſtraft, von Gott geſtraft und zu Boden gedruͤckt waͤre; die Laſt des Zornes Gottes, glaubten ſie, ruhte auf ihm. S. 16. „Wenn man Winke hinwirft, die mehr vermuthen laſſen als ſagen u. ſ. f.“ Alſo nicht nur von vielen großen Seelen, ſondern auch von boshaften Verlaͤumdern kann man ſagen: Oore AS&oαα, oντ†⁹S ρονtrονσι, σ„⁵— oααινοονοι. (Sie ſagen nicht, ſie verbergens nicht; ſie deutens nur an.) S. 17. „Quellen des Richtens uͤber andre.“ Zu dieſen Quellen voreiliger und zuver ſichtlicher Urtheile zum Nachtheil andrer Menſchen haͤ te auch noch der Selbiſtbetrug gerechnet werden koͤnnen, der manchen verleitet, zu glau⸗ ben, er koͤnne ſich ſelbſt von gewiſſen Fehlern und Unarten freiſprechen, ſo bald er nur dieſelben Fehler und Unarten an andern ſcharf verdamme, oder ſie andern raſch und zuver⸗ 30 Zuſaͤtze. ſichtlich beimeſſe. Auch werden ſolche unbillige Urtheile zu⸗ weilen im Unmuh wegen fehlgeſchlagener Plane und Pro⸗ jekte, oder wegen mislungener Unternehmungen gefaͤllt. S 43., Der unbillige Verurtheiler ſeines Naͤch⸗ ſten reitzt auch andre Menſchen, mit ihm nicht beſſer umzugehen u. ſ. f.“ . Es duͤrfte dem einen und andern Schrif ſeller deſſen beißen⸗ de Feder beinahe niemanden im Frieden, beinahe nieman⸗ den ungeneckt laͤßt, nicht ſchaden, dieſe Stelle ein wenig zu beherzigen. Ich will es ihnen ſub roſa geſagt haben, ohne ſie zu nennen, wiewohl ich keinen von ihnen fuͤrchte. S. 46. „Das voreilige und zuver ſichtliche Abſpre⸗ chen zum Nachtheil andrer Menſchen hat nach⸗ theilige Folge fuͤr denjenigen, uͤber den ab ge⸗ ſprochen wird.“ Inn einer Wochenſchelft: „Der Erinnerer,“ die vor 28 Jahren in Zuͤrich herauskam, aber, wo ich nicht irre, nach zween Jahrgaͤngen wegen der Petulanz, mit der die Verfaſſer zuweilen uͤber Abderitismen ſpotteten, und wegen mehr⸗rer darin vorgekommen ſein ſollenden Perſoalichkeiten, verboten ward, koͤmmt ein ſchoͤner Aufſatz von Lavatern uͤber die Folgen einer gewiſſen Verlaͤumdung vor, in dem noch die Zugendbluͤthe ſeines Geiſtes dufſet. Damals ward Lavater noch zu denen gerechnet, die, ge⸗ treu dem Breitingerſchen Wahl pruch: „Sapere ande!“ Muth genug haͤtten, vernuͤnftig zu ſein; und die damaligen Feinde der Aufklaͤrung und dieſer damals em⸗ porſtrebenden jungen Maͤnner, welche ein neues Ferment in ihre Vaſerſtadt brachten, nannten auch ihn ſehr phyſiogno⸗ miſch fuͤr ihren Geſchmack ſpottend einen Schmecker (will ſo viel ſagen als Beſchnuͤfflet, weil ſapere auch ſchmecken heißt, und ſchmecken in Zuͤrich auch ſo viel als riechen bedeutet) Dieſe Wochenſchrift, an der nebſt Lavatern der itzige Hr Ra hsherr Fuͤß li, Herr Landſchreiber Vogeli, Herr Ritter von Zimmermann, 1 n 6 41 H n ne viel Gutes wußte, hatte hinreißen laſſen. Zuſaͤtze. 31¹ und mehrere andere gute Koͤpfe arbelteten, gehort mit zu meiner erſten Lek ur; (ich hatte damals 11 ⸗„12. Jahre) undich weiß mich noch wohl zu erignern, mit welchem Helßhunger jeden Freitag das neu herauskommende Stuͤck verſchlungen ward, und welche Senſation dieſe Wochenſchrift, das jugendlich kuͤh⸗ ne Produkt der damaligen Oppoſitionsparthei ge⸗ gen den alten Schlendrian, in meiner Vaterſtadt — welchen Eindruck es auch auf mich in meinem Knabenalter mach⸗ te. Dies iſt der Grund, warum ich den erwaͤhnten Lavater⸗ ſchen Aufſatz, einen Traum, in dieſe Zuſaͤtze aufnehme. Dann habe ich auch noch einige Nebengruͤnde dazu. — „Geſtern Abends, ehe ich einſchlief, dachte ich, nach meiner Gewohnheit, uͤber den vergangenen Tag nach und pruͤfte mein Belragen. Ueberhaupt war ich noch ziemlich wohl mit mir zufrieden. Das einzige merkliche, was ſch mir vorzuwerfen hatte, war, daß ich mich zu einer unbilligen, heftigen Be⸗ urtheilung eines gewiſſen jungen Menſchen, von dem ich ſonſt Ich eiferte ſehr wider ihn, und wußte doch nicht recht warum? Ich hat⸗ te nur irgendwvo ewas Boſes uͤber ihn ſagen gehoͤrt, wor⸗ uͤber ich aber keine Unterſuchung anſtellte. Nun aͤußerte ich mit mancherlei ſcharfen Redensarien und vielbedeutenden Wendungen einen Verdacht in ſeine Rechtglaͤubigkeit und ſeine Achtung fuͤr die Religion und das in einem Tone, der zum wenigſten eine voͤllige Ueberzeugung von me i⸗ ner Seite zu verſtehen geben ſollte. Dieſe Uebereilung gieng mir, ich weiß ſelbſt nicht warum, nicht ſehr nahe zu 8 Herzen. Jetzt ſchlief ich ein.“ „Und mir deuchte, daß jemand mich weckte, und zu mir ſag⸗ te: Stehe auf! Ich will dir zeigen, was du gethan haſt.“ „Ich erwachte im Traum, und ſahe mich um, und erblick⸗ te niemanden. Da hörte ich ein maͤch iges Rauſchen gleich dem Rauſchen des Meeres, wenn Ungewitter ſich uͤber ihm 32 Zuſaͤtze. lagern. Ich erbebte tief in mir ſelbſt, und das Rauſchen fuͤhrte meinem erſchreckten Ohre gebrochene Seufzer und Wehklagen zu. Endlich ſchoß ein goͤttlich ſchöͤner Juͤngling mit ausgebreiteten Fluͤgeln nahe vor meinen Augen herab; er ſah mich ernſt an, ließ die wehenden Fluͤgel nieder und ſprach zu mir: Komm, ich will dir zeigen, was du ge⸗ than haſt.“ . „Und er ergriff mich mit ſeinen Armen, breitete ſeine Fluͤgel aus, und flog mit mir vor die Thuͤr eines Hanſes unſrer Stadt. Die Thuͤr oͤfneke ſich von ſelbſt, und ſchloß ſich von ſelbſt hiner uns zu. Wir ſtiegen eine Treppe, und eine Kammer ofnete ſich wieder von ſelbſt, die von dem Schim⸗ maer des Mondes erleuchtet ward, und der Juͤngling ſprach zu mid:e Wende dich gegen das Bett! und ich wandte mich ge⸗ gen das Bett. Hier ſtuͤtz'e ſich ein junger Menſch tief nach⸗ denkend anf ſeine Rechte, ſchlug dann mit Einmal die Haͤnde uͤber ſeinem Haupte zuſammen, ſahe gen Himmel, und elne Thraͤne ſchwamm in ſeinem Auge; er ſeufzte, aus beklomme⸗ ner Bruſt: Allwiſſender — du kennſt mich! — Verdiene ich das? — Den haſt du betruͤbt: Sprach der himm⸗ liſche Juͤngling.“ M „Und er fuͤhrte mich wieder weg, und flog mit mir in das Studierzimmer eines Geiſtlichen, auf deſſen Pulte ein Blatt lag; er nahm es weg, gab es mir und kprach: Lies! — Ich las: „Der junge N — (ich habe es geſtern in einer Geſellſchaft von einem zuverlaͤſſigen Manne gehoͤrt) — hat keine guten Grundſaͤtze. Sie wenden Ihre Großmuth uͤbel an, wenn Sie etwas zu ſeinem Vortheile thun.“ Der Engel nahm das Papier aus meiner Hand, lege es wieder an ſeinen Ort und prach mit ernſter Miene zu mir: Dieſe Schrift haſt du geſchrieben! Ich zitterte tief, da mich der Juͤngling wieder umfaßte, aufhob, und mit mir wegflog. Is bat ihn mit heißen Thraͤnen: Ach laß ab von mir! Ich habe genug geſehen! — Dieſer Anblick, erwiederte er, iſt dir itzt bitter; aber er wird hernach dir und vielen Tauſenden, denen du deinen Traum erzaͤhlen wirſt, heillam ſein. Dul⸗ de, was du itzt dulden ſollſt, und freue dich, daß du es S dul⸗ n it Zuſaͤe. 3 dulden kannſt! Spaͤter koͤnnte bieſer Anblick oich martern, ohne dich weiſer zu machen.“ Alſo ſagte er, und ſuͤhrte mich vor das Fenſter eines andern Hanſes, hielt mich feſt, und ſprach: Blicke hier hinein! und ich blickte hinein, und ſahe einen erzuͤrnten Vater und einen weinenden Sohn. Du ſollſt, ſprach der Vater, nicht mehr mit dieſem Menſchen umgehen, oder ich halte dich fuͤr eben ſo ſchlimm, als man mir ihn beſchrieben hat! — Lau⸗ ter Verlaͤumdungen, was man von ihm behauptet! Ich weiß, daß dergleichen nicht wahr iſt. — Willſt du den wackern ** * zum Luͤgner machen? verſetzte der erzuͤrnte Vater. Du wuͤr⸗ deſt ihn nicht vertheidigen, wenn du nicht on ſeine Grund⸗ ſaͤtze eingeſogen haͤtteelt. Der Vater gieng im Zorn weg, und der Sohn weinte vor Betruͤbnis, und ſeufzte: Soll ich nicht mehr dein Freund ſein duͤrfen, redl ſter Juͤngling? Wollte Gott, ich waͤre an deiner Statt verlaͤumdet! Bei dieſem Worte fieng ich an laut zu welnen, und der Engel ſprach zu mir: Weine nur. Du haſt den Vater in Zorn und den Sohn in Betruͤbnis geſetzt.“ „Und er breitete ſeine Fluͤgel abermal aus, und flog mit mir in ein anderes Haus. Von weitem ſchon hoͤrte ich ein Ge⸗ ſchrei von Zankenden; als ich mitten in ein Zimmer kam, ſahe ich vier Perſonen hitzige Worte mit einander wechſeln; die einen beſchuldigten, die andern vertheidigten den jungen Menſchen, von dem ich Tags zuvor einen ihm ſo nachtheiligen Argwohn geaͤußert hatte. Sie erbitterten ſich ſo ſehr gegen einander, daß ſie alle Bande der Freundſchaft zerriſſen, und ſchimpften ſo ſchrecklich, daß ich zu Boden ſank. Der En⸗ gel richtete mich auf, und ſprach zu mir: Dieſe Bande ihrer Freundſchaft haſt du zerriſſe n.“ „Und der Engel umfaßte mich wieder, und fuͤhrte mich vor den Eingang einer Kirche. Ich ſah Leute hineingehen und unter andern auch den zungen Menſchen, den ich auf ſeinem Bette ſeufzen geſehen, und deſſen Miene itzt ſtill nachdenkend war, Das iſt, ſagten ſie, der beruͤchtigte ** *! Will er unſrer Andacht ſpotten? Sie knirſchten heimlich init den Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. * Zuſaͤtze. Zahnen uͤber ihn, und Unwille gaͤhrte in ihrem Buſen. Die oͤffentliche Andacht begann. Der Juͤngilng betete tief in der Seele; ich ſahs! Der Engel oͤfnete mir ſeines Herzens Ge⸗ danken; auch ſahe ich die Gedanken derer, die gegen ihn er⸗ bittert waren. Sie hoͤrten nicht, was der Prediger ſagte, ſie dachten nur nach, wie ſie dem Juͤngling ihren Unwillen zu empfinzen geben wollten; ihre Seele eilte von Entwuͤrfen zu Entwuͤrfen. Toͤdtender Anblick fuͤr mich! Die Predigt war zu Ende. Der Juͤngling und die Richter ſeines Herzens em⸗ pfiengen die Zeichen der chriſtlichen Gemeinſchaft; er mit Liebe und Verſöohnlichkeit; ſie mit kochendem und noch fuͤr heilig gehallenem Eiſer. Ich ſank in Ohnmacht, als ich das ſahe, und der Fuͦ et mir zuliſpelte: Du haſt es zu ver⸗ antworten, daß ſie unwürdig genoſſen.“ „Bald darauf erwachte ich und kalter Todesſchweiß bedeckte meinen Leib; das Herz ſchlug gewaltig in mir; die Haut ſchauerte; der Odem hieng ſchwer an der duͤrren Zunge. Ich durfte nicht wachen, nicht einſchlafen, nicht ſtille liegen, mich nicht umwenden, die Augen nicht oͤfnen, und ſie auch nicht geſchloſſen halten. Endlich ſchlief ich unter der ermuͤ⸗ denden Vorſtellung wieder ein, und hoͤrte bald wieder das Rauſchen der Fittige und die Gtimme des Wehklagens. Ich erbebte tief und ſeufzte: O daß ich nicht eingeſchlafen waͤre! Meineſt du, rief mir eine Stimme noch ernſter entgegen, daß ich dir alles gezeiget habe, was du gerhan haſt? Ach, Herr, antwortete ich mit wehmuͤthig banger Stimme, ich ha⸗ be genug geſehen; ich will weiſer ſein; erbarme dich meiner. Itzt ſtand der himmliſche Juͤngling mit ausgebreiteten noch rauſchenden Fittigen wieder vor mir, und ſprach: Wer die Folgen ſeiner Suünden nicht ſehen will, iſt nicht auf dem Wege der Heiligung; und wer ſein Angeſicht von dem Greuel eines Lieblings⸗ laſters abwendet, der wandelt in ſeinen Ne⸗ ten. Wiſſe, Sterblicher, kein Erſchaffner kann die Folgen einer einzigen Suͤnde uͤberſehen; Engel wiſſen nur, daß ſie unendlich ſind; aber nur der Unendliche uͤberſchaut die Un⸗ endlichkeit. Ich habe dir nicht den hundertſten Theil des Jammers gezeigt, den deine Verlaͤumdung in Einem Tage Zuſaͤtze. 35 angerichtet hat; ich kann dir nicht den zehntauſenodſten Theil der Uebel zeigen, die ſie nach einem Jahre hervorbringen wird. Widerſetze dich nicht dieſem Anblick! Bete den an, der mich geſandt hat, und werde weiſe!“ „Alſo ſprach er, hob mich empor von der Erde, und erhob ſich mit mir in das Studierzimmer eines jungen Geiſtlichen, der viele Buͤcher vor ſich liegen hatte; er ſchrieb bald aus dieſem, bald aus jenem halbe Seiten, zwei und drei Blaͤt⸗ ter nach einander aus. Der Juͤngling ward weggerufen, und der Engel ſprach zu mir: Nimm das Papler, worauf er ge⸗ ſchrieben hat und lies! Und ich nahm das Papier und las. Es hatte die Ueberſchrift: Predigt; aber, was auf dem Papier geſchrieben ſtand, war dieſes Namens nicht werth. Verwirrung herrſchte in jeder Zeile; ganze Seiren waren ohne alle Kraft; alles war voller Ungereimtheiten, Wort⸗ ſpiele, marter, trockner, ſchulmaͤßiger Zergliederungen, nur geſchickt, den Zuhoͤrer einzuſchlaͤfern, die Religion und das Predig amt laͤcherlich zu machen, und manchem gefaͤhrlichen Misbrauch der heiligen Schriften das Wort zu reden. Dieſe Predigt haſt du gemacht: Sprach der Engel zu mir. Ach Herr, verſetzte ich, du weißt, wie ſehr ich uͤber derglei⸗ chen Verunſtaltungen der evangeliſchen Lehre klage. Weißt du nicht, wie manchen Seufzer, wie manche Thraͤne mir ſol⸗ che Predigten ſchon ausgepreßt haben; wie kann ich denn der Urheber oder die Veranlaſſung dieſer Predige ſein? Haͤtteſt du, ſprach der Engel, jenen Juͤngling, der eine vernuͤnftige Pruͤfung der menſchlichen Lehrgebaͤude empfahl, nicht lieb⸗ los beurtheilt, und ſeine Arbeit ununterſucht zu den Laͤſterun⸗ gen der Religion herabgeſetzt, ſo wuͤrde der Verfaſſer dieſer Predigt nicht von dem Wege der vernuͤnftigen Pruͤfung zu⸗ ruͤckgetreten und ein blinder Nachbeter menſchlicher Lehrge⸗ baͤude geworden ſein.“ „Alſo ſagte der Engel und umfaßte mich wieder mit ſeinem gewaltigen Arm, und trug mich weit uͤber Stadt und Felder in ein abgelegenes Dorf, ſtellte mich in die Mitte einer klei⸗ nen Kirche, wo der Juͤngling auf die Kanzel trat, den ich verlaͤumdet hatte; und der Engel ſprach zu mir: Wer iſt der, ec 2 Zuſaͤtze. der auf die Kanzel tritt? Und ich antwortete: Es iſt der Juͤngling, den ich verlaͤumdet habe. Und der Engel ſprach weiter: Hoͤre, was er ſagen wlrd! Und ich hoͤrte ihn eine halbe Stunde; und der Engel ſprach zu mir: Sind dies Wor⸗ te eines Veraͤchters der Religion? Nein, ſagte ich, er hat wahr und ſchoͤn und eindringend geredet. Aber glaubeſt du auch, fuhr der Engel fort, daß er Eingang gefunden habe? Wie ſollte ich daran zweifeln koͤnnen? Erwiederte ich. Siehſt du nicht die Ruͤhrung auf dem Angeſichte ſeiner Zuhoͤrer? Ich ſage dir, verſetzte der Engel, daß ſich dieſe Ruhrungen in einer Stunde in Erbitterung gegen den, der ſie hervor⸗ btachte⸗ verwandeln werden.“ . „Und er nahm mich bei der Hand und ſprach: komm, wir wollen uns an den Weg ſetzen, den die Leute nach Hauſe ge⸗ hen; und die Leute giengen bei uns vorbei. Das war eine herrliche Predigt, ſagte eine Frau zu ihrem Manne. Ja, wenn man den Menſchen nicht kennte, erwiederte er; aber von allem, was er ſagte, glaubt er kein Wort. Was ſagſt du? Sagte einer von denen, die hinter ihm giengen und es nur halb zu verſtehen ſchienen. Ja, verfetzte der erſte, ich ſa⸗ ge es niemanden nach; er predigte vor einem Jahre in der Stadt; die ganze Stadt ſprach davon; man frage nur nach; er iſt ein Veraͤchter der Religion. Das hoͤrten andre und ſagten es wieder andern; und der Engel fuͤhrte mich in alle Haͤuſer des Dorfs, und in allen Haͤuſern des Dorfs gieng dieſe Rede umher; und ich ſahe lauſer Erbitterungen gegen den Prediger, die jede Raruns verdraͤngt hatten. Und der En⸗ gel ſprach zu mir: Dieſe Erbitterung haße du in aller Herzen angezuͤndet.“ „Da fiel ich nieder auf mein Angeſicht, welnte laut und ver⸗ ſank in Verzweiflung Aber der Engel buͤckte ſich gegen mir zur Erde, ſtaͤrkte meine zerſchlagenen Gebeine und ſorach zu mir: Noch eins muß ich dir zeigen, und einen langen Weg mußt du noch mit mir gehen. Und er breitete ſeine Fluͤgel aus, faßte mich wieder und flog mit mir uͤber Laͤnder und Staͤdte, und ließ ſich mit mir mitten in einer großen Stadt nieder; da ſah ich einen Juͤngling, der andre einlud, mit Zuſatze. 37 ihm in ein Haus des Verderbens zu gehen. Sie giengen und betraten die Schwellen des Todes, die zur Verdammnis fuͤh⸗ ren, und ſtuͤrzten ſich in geile Umarmungen; und die Un⸗ ſchuld ſtarb in ihrem Herzen und der Adel in ihrem Ange⸗ ſichte; und der Engel ſprach zu mir: Dieſe Juͤnglinge haſt du verfuͤhrt; und die Elenden, die von ihren Len⸗ den ſtammen werden, werden einſt an Ketten geſchmiedet, ſich und das Leben und ihre Erzeuger verfſluchen. Und ich konnte vor Betruͤbnis kein Wort reden, und ſtaunte. End⸗ lich kam ich wieder zu mir ſelber, und ſagte zu melnem himmli⸗ ſchen Fuͤhrer: Habe ich doch dieſe Juͤnglinge in meinem Le⸗ ben nie geſehen, wie kann ich denn der Ueheber ihres Ver⸗ derbens ſein? Und der Engel ſprach zu mir: Haͤtteſt du jenen Juͤngling nicht verlaͤumdet, ſo wuͤrde er der Fuͤhrer desjeni⸗ gen geworden ſein, der dieſe Juͤnglinge aufforderte, ihn zu den geilen Umarmungen zu begleiten; er haͤtte Grundſoͤtze der Tugend in ſein Herz gepflanzt, die jede Reitzung zur Wol⸗ luſt erſtickt haben wuͤrde. Er waͤre tugendhaft geworden, und ſein Beiſpiel wuͤrde auch andere gereizt haben. So ſprach er und fuͤhrte mich wieder in mein Zimmer, in wel⸗ chem ich eingeſchlafen war. Itzt wollte er mich verlaſſen, aber ich hielt ihn veſt, und bat ihn mit Thraͤnen: Ach! Ge⸗ he nicht von mir, bis du mir geſagt haſt, wie ich das Uebel, das ich angerichtet, wieder gut machen kann. Und der En⸗ gel wandte ſich gegen mir und ſprach:“ „Wlſſe, Sterblicher, daß unter dem Unendlichen kein Weſen iſt, weder auf Erden, noch im Himmel, das eine Suͤnde auf⸗ heben und alle ihre Folgen hintertreiben kann. Verachte Koͤ⸗ nigreiche und du wirſt weiſe ſein; aber wenn du eine Hand⸗ lung geringſchaͤtzeſt, deren uͤble Folgen ins Unendliche fortge⸗ hen, ſo wiſſe, daß du deine Vernunft zu Boden trittſt, und dein Gewiſſen ins Angeſicht ſchlaͤgſt. Laß dein Auge nicht einſchlummern, wenn du dich zu Bette legeſt, ehe es deine Vergehungen beweint hat; und laß deine Haͤnde nicht ſinken, ehe du die Allmacht erfleht haſt, dem unaufhaltſamen Fort⸗ gange der Folgen deiner Suͤnde einen veſten Damm entge⸗ genzuſetzen; doch glaube nicht, daß du genug gethan habeſt, wenn dein Auge ſich nun nach den Thraͤnen ſchließt, und Zuſaͤtze. deine Haͤnde nach dem Flehen ſinken. Die Allmacht wird dir nicht helfen, wenn du dir ſelbſt nicht helfen willſt; und die Folgen deiner Suͤnden werden fortgehen und ſich ins un⸗ endliche vervielfaͤltigen, auf deine eigene Rechnung, wenn du ſie ſelbſt nicht in ihrem erſten Anlauf zuruͤcktreibſt, ſo weit es in deinem Vermoͤgen ſteht. Du kannſt den Allwiſſenden nicht hintergehen, und den Allmaͤch igen nicht betriegen. Er kennt das Vermoͤgen, das Er dir gegeben hat; und die Ge⸗ legenheiten, das Boͤſe wieder gut zu machen, die ſeine Vor⸗ ſehung dir zuzaͤhlt, ſind in ſein Buch aufgeſchrſeben. Du haſt einen Unſchuldigen verlaͤumdet; willſt du wieder Frieden mit Gokt in dir fuͤhlen, ſo gehe hin, und ſage denen, die deine Verlaͤumdung hoͤrten, daß er unſchuldig ſei, und daß du ihm Unrecht gethan. Bitte ſie, beſchwoͤre ſie, es allen denen, die es von dir gehoͤrt haben, wieder zu ſagen. Wol⸗ len ſie es nicht thun, ſo thu du ſelbſt es. Deine Redlichkeit erfreue den, den deine Unredlichkeit betruͤbte! Laß kein Un⸗ recht auf ihm ruhen! Alles Unrecht, was er leidet, wird auf deinen Kopf kommen, wenn du es von dem ſeinigen abwen⸗ den kannſt, aber nicht willſt. Sei hierin ein Beiſpiel der Rechtſchaffenheit! Zeige hierin Groͤße der Seele, ſonſt biſt du klein, wenn du auch dein Leben in Gefahr ſetzeſt. Wer Geraubtes nicht erſtattet, der wiederholt den Diebſtahl, ſo oft ſein Gewiſſen ihn daran erinnert; und wer den von liihm Verlaͤumdeten nicht rechtfertigt, begeht einen unerſetzlichern Diebſtahl, als wer eine Stadt beraubt. Siehe, ich habe dir gezeigt, was du gethan haſt, und was du thun kaͤnnſt. Sei weiſe, und verachte nicht meine Warnung; denn ſie wird mit dem Rauſchen des Todesengels in dein Ohr erſchallen; und mit dir werden alle Welten ſie leſen, wann der zu Gerichte ſitzt, der jedem vergelten wird, nach dem er im Leibe gehan⸗ delt, es ſei gut oder boͤſe.“ S. 5I. „Der unbillige und unedle Behandler ſeines Nebenmenſchen wird Schickſale er fa h⸗ den, in denen er ſich nicht wird enthalten koͤn⸗ Zuſaͤtze. 39 nen, einen Zuſammenhang mit ſeinem Ver⸗ fahren gegen den Naͤchſten zu finden.“ Ob nicht auch einige Schriftſteller, uͤber deren theils ſchaͤnd⸗ liches, theils ungroßmuͤthiges und inhumanes Betragen gegen einige andre Schrif ſteller nur Eine Stimme im Publi⸗ kum war, bei den mannigfaltigen unfreundlichen Behand⸗ lungen, die ſie ſelbſt itzt erfahren, an einen ſolchen Zuſam e⸗ menhang denken koͤnnten? In Anſehung eines übrigens in mehrerer Ruͤckſicht Verdienſt⸗ vollen unter dieſen Schriſftſtellern, der wegen ſeines unedel⸗ muͤthigen Betragens gegen einen andern von allen edeln Menſchen bedauert ward, ſagte ich immer im Scherz und im Ernſt: „Ich wuͤrde ihm nur Eine Buße aufle⸗ gen, wenn ich ſein Beichtvater waͤre: Er ſollte nemlich die volumindͤſe Schrift, in der er ſeinen Gegner, einen Mann, der in keiner Ruͤckſicht eine ſolche Behandlung verdiente, kurz und gut literaͤriſch und moraliſch todt ſchlagen wollte, von Anfang bis zum Ende leſen, jede Seite gewiſſen⸗ haft anzeichnen, in der der Name dieſes Manns unruͤhm⸗ lich zum Vorſchein kommt, am Ende alle dieſe Seiten zu⸗ ſammenrechnen, die Summe durch 16 dividiren, um die Bogenzahl zu berechnen, und dann fuͤr dieſe Bogen ſo viel von dem anſehnlichen Honorar, das er von ſeinem Verleger fuͤr dieſe Schrift erhalten haben ſoll, als auf dieſe Anzahl von Bogen faͤllt, dieſem Manne, der ohnedem in duͤrftigen Umſtaͤnden iſt, und auch in dieſer Ruͤckſicht die Aufmerkſam⸗ keit ſeines wohlhabenden Mitbruders verdient, franko zu ſchicken.“ Daß er ſich doch dieſe kleine, gewiß nicht ſtrenge, und gewiß nicht unſchickliche Buße freiwillig auflegen moͤgte! Eenct derſelben waͤre Friede mit Gott, und der Beifall er Edeln. S. 54. „Der Richter wird den ſtrengen Beut⸗ theiler ſeines Naͤchſten nicht nach Guͤte, de⸗ ren er nie beduͤrftig zu ſein glaubte, ſondern nach ſtrenger Gerechtigkeit richten.“ Zuſaͤtze. In dieſer hier zuſammengezegenen Stelle iſt doch etwas, das mir nicht gefaͤllt, und das ich nicht ganz richtig ausgedruckt glaube. Die ſtrenge Gerechtigkeit, nach der der Strenge Beurtheiler ſeiges Naͤchſten wird gerichtet werden, iſt bei dieſem Richter immer lauter Guͤte; das heißt: Nur durch eine olche Behandlung kann dem Unbilligen ſeine Unbilligkeit fuͤhlbar gemacht werden; iſt aber dies Gefuͤhl einmal in ihm lebendige anſchauliche Erkenntnis geworden, ſo iſt der Zweck der Strenge, mit der man ihn behandelte, erreicht, und die Strenge wird aufhoöͤren. Alſo iſt es doch unſchicklich, zu ſagen: Es wird nicht nach Guͤte, ſondern nach ſtrenger Gerechtigkeit' mit ihm verfahren werden. Dies darf alſo nur ſo verſtanden werden, wie man die Wor⸗ te Jakobus verſteht: „Es wird ein unbarmherziges Gericht ergehen uͤber den, der nicht Barmherzigkeit geuͤbt hat;”“ wobei es ſich auch von ſelbſt verſteht, daß der Barmher⸗ zige nicht unbarmherzig handeln kann, ſondern auch in dem unbarmherzigen Gerichte immer der Barmherzi⸗ ge bleibt. S. 59. „Warum wollten wir ſterben?“ Es iſt ein Jammer, zu ſehen, daß manchem allerdings noch zu rathen und zu helfen waͤre, wenn er ſich nur rathen und helfen ließe, wenn er nur guten Rath annaͤhme und befolg⸗ te. Es giebt Menſchen, die lieber zu Grund gehen, als ſich rathen und helfen laſſen. Soll⸗ te man dies fuͤr moͤglich halten, wenn die Erfahrung es nicht lehrte? O wie oft redet der Menſchenfreund im Geiſte ſolche Menſchen wehmuthsvoll an: „Ach warum wollt Ihr doch ſterben?“ S. 67. „Je ſchlimmer etwas waͤre, wenn es wahr ſein ſollte, um ſo langſamer ſoll man ſein, es jemanden beizumeſſen. Es iſt z. B. et⸗ was ſehr Schlimmes, jemanden der Undank⸗ barkeit zu beſchuldigen; eben darum ſoll man aber auch Bedenken tragen, dies von jemanden zu behaupten u., ſ. f.“ ,s dnuck kenge bi durch Gtel 6H vet ht, och tn . , 5 , 4 u. ſ. f. , Zuſaͤtze. 1 Man kann hier noch hinzuſetzen: Und noch größeres Beden⸗ ken ſollte man tragen, mit dergleichen Beſchuldigungen und Inſinuationen, die ſich oft nur auf phantaſtiſche Kombina⸗ tionen gruͤnden, ſogleich raſch ins große Publikum zu kom⸗ men, und vielleicht Unſchuldige unheilbar zu verwunden, und unverguͤtbar zu verlaͤumden. S. 71. „Es koſtet oft dem ungerecht Gerichteten viel, um ſich aufrecht zu erhalten, wenn an⸗.— dre ihn unterdruͤcken wollen, und um nicht an ſich ſelbſt, an ſeiner Unſchuld, und an dem Guten, deſſen er ſich bewußt iſt, irre zu wer⸗ den.“ Ein ſolcher ungerecht Gerichteter ſagte mir einmal in einer Anwandlung munterer Laune: Er habe ſich oft in allem Ern⸗ ſte den Kopf befuͤhlt, um zu unterſuchen, ob nicht vielleicht, ihm unbewußt, Sproſſen von Satanshoͤrnern in den krau⸗ ſen Haaren verſteckt waͤren; er habe gedacht, es koͤnnte doch vielleicht etwas an der Sache ſein, und er muͤſſe doch nach⸗ ſehen; aber es habe ſich nie dergleichen bei der Unterſuchung gefunden. . S. 80. „Mancher erregt den Verdacht gegen ſich, daß er ſeinem Naͤchſten den Splitter aus dem Auge ziehen wolle, nur um ihm wehe zu thun, und ſich nebenher auf ſeine Unkoſten einige aͤußerliche Vortheile zu verſchaffen 1 Zum Beiſpiele einige Thaler Honorar, die gewoͤhnlich ſol⸗ chen Afteraͤrzten mehr als die Heilung ihrer angeblichen Pa⸗ tienten, die ihre Dienſte nicht verlangen und ihrer oft nicht einmal beduͤrſen, am Herzen liegen. S. 83.„Das Belauren der Fehler des Naͤchſten, und die unfreundliche und kraͤnkende Art, wie oft der Naͤchſte uͤber ſeine Fehler belehrt wird, u. ſ. f.“ . 4² Zuſaͤtze. * Wo keine Humanitaͤt iſt, da iſt auch keine wahre Weisheit. Die Weisheit von oben iſt gelinde, ohne darum unkraͤftig zu ſein. Aber mancher haͤlt einen ſchneidenden, hoͤhniſchen, nackenden, muthwilligen, gar ungezogenen Ton fuͤr geiſt⸗ reich; (riſum teneatis; oder bedauert edler den Unreifen, der ſolche Begriffe von Geiſt und Genie hat!) auch wuͤrden ohne dieſen haut gout die Ephemeren der Laͤſterchronik, die verſchlungen und vergeſſen werden, nicht ſo aut von den Herren Verlegeern bezahlt werden, und keinen Adſatz finden. . S. 127. „Vom Bitten, Suchen und Anklopfen.“ Ich getraue mir, die Hauptſache deſſen, was ich in dieſen Betrachtungen ſage, gegen jeden Widerſpruch zu behaupten. Wenn ich mir irgendwo innig bewußt bin, die Wahrheit auf meiner Seite zu haben, ſo bin ich es hier. Was ich auch nicht ſo anſchaulich erkenne, wie dies, will ich nicht zu meiner Religion gerechnet wiſſen; ich gebe es allenfalls preis. Ob nicht der eine und andre nach Leſung dieſer Betrachtun⸗ gen uͤber die Seregitaͤt meines Geiſtes etwas Licht bekommen wird? So anſchaukich iſt mir alles, was ich zu meiner in⸗ nern Herzens⸗Religion rechne; es iſt mir gewiß wie mein Daſein; und was mir nicht gewiß wie mein Daſein iſt, was nicht aus meiner geiſtigen Exiſtenz innig hervorgeht, wovon ich es noch fuͤr moͤglich halten kann, vielleicht in der Folge noch anders zu denken, das wohnt nicht im Heiligthum meiner Bruſt. Es ſoll mich freuen, wenn man in dieſen Beirachtungen den Charakter verſtaͤndiger Ueberzeu⸗ gung anerkennen wird. S. 131. „Laßt uns dieſe Worte Jeſus im Zuſam⸗ menhange leſen, u. ſ. f.“ Die beßten Ausleger dringen ja immer auf das Leſen im Zu⸗ ſammenhange, und mit Recht. S 143. „Es iſt alſo, wie ich glaube, bewieſen u, ſ. f.“ . en , NH 0l de i Zuſͤe. 3 Es wuͤrde eine Schande der Aufklaͤrung und die groͤßte Schwaͤrmeret eines leidenſchaftlichen Partheigeiſtes ſein, nach einer ſolchen Rechenſchaft, als der Verfaſſer von den Gruͤn⸗ den ſeiner Ueberzeugung in Asſehung dieſer Sache gegeden zu haben glaubt, denſenigen, der darum ſo denkt, und zu den⸗ ken ſittlich verpflichtet iſt, in die Klaſſe derer zu ſetzen, die nur durch Gefuͤhle ſich beſtimmen laſſen; und der Ver⸗ faſſer koͤnnte, wenn dies geſchaͤhe, nur die Achſeln baruͤber zuͤcken. Doch der Ton der weiſern Andersdenkenden hat ſich diesfalls ſeit einigen Jahren um vieles gebeſſert. S. 149. „Wer wird dieſem Volke, das ſich dieſes ſeines guͤtigen Fuͤrſten freut u. ſ. f.“ Ich ſah vorigen Herbſt in W orlitz die Synagoge, die der uͤber mein Lob erhabene Fuͤrſt von Deſſau der dortigen Ju⸗ denſchaft bauen ließ. Dieſe ſoll darauf als auf einen Bewels der beſonbern Zuneigung des Fuͤrſten zu der juͤdiſchen Na⸗ tion ſtolz ſein; und wer wolle ſie in dieſer unſchuldigen Freu⸗ de, die dem menſchenfreundlichen Herzen des Fuͤrſten ſelbſt Vergnuͤgen machen muß, durch den Gedonken ſtoͤren, es ſei dem Fuͤrſten nur um einen point de vüe in einer Allee ſeines Gartens zu thun geweſen? — Wenn aber doch der Fuͤrſt auch die Abſicht gehabt haͤtte, der dortigen Judenſchaft eine Freude zu machen, und Liebe und Zu⸗ trauen einzuflößen? Ich weiß wohl, daß alle Gleichniſſe hinken, und will hier eigentlich nich's beweiſen, ſondern nur beilaͤufig dies zur Erlaͤuterung anſuͤhren. S. 152. „Als ein nach unſrer Vorſtellungsare durch Bitten beſtimmbares Weſen iſt Gote u. ſ. f. Im ſiebenten Seuͤcke von Lavaters Monatſchrift iſt ein meiſterhafter philo ophiſcher Aufſatz uͤber die Determinir⸗ barkeit Gottes, uͤber die man ſehr voreilig und alſo ſehr unwveiſe geſpottet hatte. Ich frage jeden, der faͤhig iſt, dar⸗ uͤber ein Urtheil zu ſaͤllen, und birte ihn, mich dabei mit dem veſten Blicke anzuſchauen, mit dem ich ihn bei dieſer Zuſaͤtze. Frage anſchauen darf: Hat ſich Lavater daruͤber “ nicht befriedigend gerechtfertigt? S. 152. „Wuͤnſchten wir etwa, u. ſ. f.“ „Ein phhiloſophiſcher Chriſt, ſagt Gibbon, köoͤnnte bein⸗ 1 he den Volksglauben der Mahomeddaner: Daß der Urheber 1 des Weltalls ein unendliches und ewiges Weſen ſei, das “ durch keine Geſtalt oder oͤrtliches Verhaͤltnis eingeſchraͤnkt ſei, “ nichts, das ihm gleich ſei, hervorgebracht, oder neben ſich habe, unſern geheimſten Gedanken gegen waͤrtig, durch die 1 Nothwendigkeit ſeiner eignen Natur vorhanden ſei, und allee morallſchen und gelſtigen Vollkommenheiren blos durch ſich n ſelbſt beſitze, unterſchreiben. Nur duͤrfte dieſer Glaube viel⸗ 4 leicht fuͤr unſre gegenwaͤrtigen Faͤhigkeiten zu erhaben ſein. Denn, was bleibt wohl fuͤr unſre Einbildungskraft und ſelbſt fuͤr unſern Verſtand uͤbrig, wenn wir von dem uns unbekannten Weſen alle Vorſtellungen von Zeit und Raum, von Bewegung und Materie, von Em⸗ I pfindung und Nachdenken abgeſondert haben?“ Nun, wenn ſelbſt Gibbon dies ſagt, was beduͤrfen wir weiter Zeugnis? S. 154. „Welche Kuͤnſte auch immer ein Ausle⸗ ger verſuchen moͤgte u. ſ. f.“ . 4 Im 2 8ſten Stuͤcke der gothaiſchen gelehrten Zeitungen von 1790 iſt eine intereſſante Beurtheilung einer Diſſerta⸗ 3 tion des Herrn D. Nitzſch in Wittenberg, betreffend 4 . die Lehre Jeſus vom Gebete. Da heißt es z. PO. 4 . „Allen exegetiſchen Kuͤnſten, ſelbſt Kramers, zum Trotze, ſchaͤrft die Bibel, ſchaͤrfen namentlich die Vortraͤge Jeſus, nur den von einer goͤttlichen Erhoͤrung, nicht den von dem moraliſchen Nutzen abgeleiteten Grund ſ zum Gebete ein.“ Alſo machen denn doch die Exegeten Kuͤnſte? Muß unſer einer freilich denken, wenn er dergleichen liest. Auch ein t n ber s . 4 4 6 —— Zuſaͤhe. 45 Kramer machte Kuͤnſte? Sehr ſonderbar! Wer kann einem hier ein Läͤcheln verdenken? der ſelige Pfenninger wuͤrde hier ſagen: O ſanéte Socrates, ora pro nobis! Ferner ſagt dieſer Rezenſent, bei Gelegenheit der Bemer⸗ kung, daß der Verfaſſer der von ihm beurtheilten Schrift die Worte Jeſus: „Bittet, ſo wird Euch gegeben werden“” — auſ den moraliſchen Nutzen des Gebe⸗ tes deutet: „Iſt das nicht eben ſo viel, als ob ich ſagen wollte: Mein Goͤnner hat meine Bitte er hoͤrt. Denn, ob er mir gleich das, was ich von ihm bat, nicht gewaͤhrt hat, ſo bin ich doch, indem ich durch dieſe Bitte zugleich an ſeine anderweitigen Wohlthaten erinnert wurde, in meiner dank⸗ baren Hoachtung gegen ihn beſtaͤrkt worden.“ 111 — — — Bei Gelegenheit des moraliſchen Nutzens des Gebetes faͤllt mir ein, daß Herr Feſt in ſeinen Beitraͤgen zur Be⸗ ruhigung Leidender, indem er eine Lavaterſche Er⸗ bauungsſchrift fuͤr Leidende beur heilt, die Bemerkung macht, mit der es allerdings ſeine völlige Richtigkeit hat: „Gub⸗ jektive Veraͤnderungen bringt das Gebet, recht verrichtet, allemal hervor; es laͤutert und veredelt unſre Wuͤnſche, laͤßt goͤttlichere Geſinnungen zurkick, und. verſchmelzt unſre Wuͤn⸗ ſche mit dem Willen des Allweiſen in Eins“ — und dann da⸗ bei folgende Stelle aus jener Lavaterſchen Schrift anfuͤhrt: „Wann habe ich je herzlich gebetet, daß nicht nach dem Ge⸗ bete in meiner Seele etwas Göͤttliches zuruͤckblieb? Etwas, das mich uͤber die gegenwaͤrtige Welt erhob? Etwas, das mir das Leiden leicht, oder mich des Leidens gewiſſermaßen froh mach⸗ te? — woraus dann Herr Feſt ſchließt, daß doch auch in Lavaters Seele einige Strahlen der beſſern Einſicht in den weſentlichſten und unausbleiblichſten Nutzen des Gebe⸗ tes gefallen ſeien.“ Ohne eben jene Lavaterſche Schrift, die freilich die Erwartungen der Leſer keinesweges befriedigte, ge⸗ gen Herrn Feſt in Schutz zu nehmen, kann ich doch Herrn Fe ſt verſichern, daß, wer Lavatern ungefaͤhr ſo kennt, wie ich ihn zu kennen glaube, uͤber dies doch auch und über dieſe 46 Zuſaͤße. „einige Strahlen“ laͤcheln muß, und daß er doch dieſen Gedanken aaders faſſen wuͤrde, wenn er Gelegenheit haͤtte, ſich durch genaue perſoͤnliche Bekanntſchaft mit Lavatern von der Reichhaltigkeit ſeines Geiſtes, von der ihm freilich jene Schrife keine Idee geben kann, zu uͤberzeugen. * . „Wir halten uns fuͤr unuͤberwindlich u. ſ. f.“ Man ſehe hier allenfalls in dem zweiten Theile mei⸗ ner Briefe litteraͤriſchen, moraliſchen und reli⸗ gibſen Inhalts S. 223. nach, wo ich daſſelbe mit einem guten Bewußtſein ſagte. S. 188. „Lebensbeſchreibungen religioͤſer Perſo⸗ nen u. ſ. f.“ . Die Geſchichte des Stifters des halliſchen Waiſen⸗ hauſes wird vielleicht hier einigen ohne mein Erinnern in den Sinn kommen; und in der That hat dieſer bekannte ſfromme Mann von freilich vielleicht beſchraͤnktem Ideenkreiſe, und der vielleicht noch eine zu ſtarke Anhaͤnglichkeit an Be⸗ griffe hatte, die nun nicht mehr haltbar ſind, bei dem mit Gott unternommenen Bau deeſer Anſtalt eine in Erſtaunen ſetzende Menge zum Theil höchſtmerkwuͤrdiger Erfahrungen gemacht, als er ſich mit einer beneidenswuͤrdigen Einfalt der Seele die göttlichen Verheißungen von der Kraft vertrauens⸗ voller Gebete zueignete. Die mit allem Reitz einer an⸗ muthvollen Schreibart (und doch kann man kaum ſagen) ge⸗ ſchmuͤckte Lebensgeſchichte Henrich Stillings faͤllt hier auch noch mehrern bei. Ich koͤnnte noch mehrere Scriften dieſer Art nennen; aber warum kann man ſo aͤu⸗ ßerſt ſelten Schriften dieſer Art ganz unbedingt em⸗ pfehlen? Warum misfaͤllt meiſtens immer noch ſo vieles daran? S. 188. „O weiſe Menſchen, die Ihr folche Freundſchaften u, ſ. f.“ (die ganze Stelle in ihrem Zu⸗ ſammenhange.) Zuſaͤtze. 47 O weiſe Menſchen, ſchon, die Ihr mit Intereſſe fra⸗ get: „Giebt es ſolche Menſchen? Wo ſind ſie? Was muͤſſen wir thun, um ihrer Freundſchaft wuͤrdig zu werden? Der Unweilſe eilt gedankenlos uͤber ſolche Stellen hin; er ſpricht niemanden daruͤber, er vermißt an ſchaalen, trivialen Geſellſchaftern nichts; er iſt ſchon ſatt und ſelig. S. 203. „Was ſich durch die Erfahrung u. ſ. f.“ Ich hoffe, hier ſo ehrlich, als man es nur immer fordern konnte, geſprochen zu haben. Wenn ſich auch dieſe Sache nach Vermeidung alles deſſen, was den Erfolg vereiteln koͤnnte, und nach Beobachtung alles deſſen, wovon der Erfolg abhangen ſoll, durch die Erſahrung wirklich immer beſtaͤtgte, mithin wahr waͤre, ſeo ſehe ich nicht ein⸗ mal ein, wie der Anhaͤnger von was immer fuͤr einem Syſtem fuͤrchten kann, darum ſein geliebtes Syſtem aufge⸗ ben zu muͤſſen. Ich bin der paradoxen, vielleicht gar ſehr heterodoxen Meinung, daß ſelbſt eine Atheiſt die Sache, als Erfahrungsſache betrachtet, in ſein Syſtem ganz gut aufnehmen und damit vereinigen kann. Er laͤugnet ja auch nicht, daß in der Naur eine Menge Zwe⸗ cke erreicht zu ſein ſcheinen, die, ſollte man denken, auf Zwecke eines verſtaͤndigen Welturhebers ſchließen ließen, und iſt doch Philoſoph genug, um ſich durch dieſen Schein gar nicht irre machen zu laſſen; er kann es ſich im Gegentheil denken, daß das alles o ſein kann, ohne daß darum ein Gott iſt. Er kann es alſo auch ganz gut zugeben, daß auf ge⸗ wiſſe ſo und ſo beſchaffene Gebete ein conſtanter Erfolg eintreffen kann, den ſich die Glaͤubigen an einen Gott nur durch einen gebeterhbrenden Goſt erklaͤren zu konnen glauben, weil ihre Faſſungskraft zu beſchraͤnkt ſei, um eine andre Verbindung der Diange fuͤr moͤglich zu halten; und dies kͤmmt ihn darum doch nicht mehr und nicht weniger wunderbar vor, als daß er Beziehungen in der Natur wahrnimmt, in denen viele Menſchen erreichte Zwecke ei⸗ nes Welturhebers erkennen, was doch nach ſeinem Syſtem Zuſaͤtze. eine Schwachheit und Selbſttaͤuſchung iſt. Er laͤugnet darum dieſe Beziehungen zum Beiſpiele der Theile der Menſchen⸗ geſtal: zu einander nicht; ſo braucht er auch nicht die Erhoͤ⸗ rung ſo und ſo beſchaffener Gebete, die ja in einem uns noch un⸗ bekannten Naturgeſetz nach ſeinem Syſtem ihren Grund ha⸗ ben kann, zu laͤugnen, wenn dieſe Sache allenfalls in der Erfahrung ſich gegruͤndet fuͤnde; er kann dies alles zugeben, ohne ſich darum in ſeinem atheiſtiſchen Syſtem, ſeinem Non plus ultra von Weisheit, ſtoͤren zu laſſen. — O ja wohl giebt es kelne laͤcherlichere Furcht als die Furcht vor Wahr⸗ heit! — S. Alles was dagegen geſagt werden moͤg⸗ te u. ſ. f.“ . In Haͤfelis Predigten und Predigtfragmen⸗ ten, die freilich an Schönheit und Reife der Diktion ſeinen Predigten uͤber die Reformation, die ſo vortreflich ſind, daß ſie auch den Schein von Vortreflichkeit haben, und uͤber ih⸗ ren Werth nur Eine Stimme in einem vernuͤnftigen Publikum moͤglich ſein kann, weit nachſtehen, iſt die Lehre vom Gebete meiſterhaft bearbeitet. Da ich mehrerer Einwendungen gegen die Lehre Jeſus vom Gebete gar nicht erwaͤhnte, und mich auf die Beantwortung derſelben gar nicht einließ, ſo moͤge er diesfalls an meiner Statt reden; ich ziehe ſeine Abhandlung zuſammen, und aͤndre, wo ich es noͤthig finde, ſeinen Stil. „Wozu das Gebet? Gott weiß, was wir beduͤr⸗ fen, ehe wir bitten; und der die Beduͤrfniſſe der Voͤgel befriedigt, ſollte er des Menſchen Beduͤrfniſſe unbefriedigt laſſen, des edelſten Geſchoͤpfes?“*) *) Wer dieſe Einwendung macht, giebt gemeiniglich Gottes Vaterliebe und die Wuͤrde der Menſchheit hoͤher an, als ſie ihm ſonſt gilt; er ſtimmt deswegen auch ſeine Begriffe wieder herab, ſo bald daraus eine andre Wahrheit ge⸗ folgert wird, die ſie nicht gerne einraͤumen. Ant⸗ — — — Zuſaͤtze. .ł 49 Ant'wort. Gebet iſt Natur'rieb, nothwendige Folge des Strebens nach ungehemmter Thaͤtigkeit. Wozu ein ſolcher Na urtrieb, wenn er ſich nicht aͤußern darf? Hat Gott Trie⸗ be in die Menſchennatur verflochten, deren Aeußerung im Falle des Beduͤrfniſſes abſolute Thorheit oder Suͤnde iſt? Woju das Gebet? Nun ſo fraget auch: Wozu Beduͤrf⸗ niſſe? Und das unruhige, peinliche Gefuͤhl der Beduͤrf⸗ niſſe? Gott weiß ja, was wir beduͤrfen, ehe wir es fuͤhlen, und auch ohne daß wir es fuͤhlen. Wozu der unwiderſtehliche Trieb nach Befriedigung der Beduͤrfniſſe? Alſo wozu der Menſ ch? Wezu eine Natur, gebildet, wie die menſchliche Wars Gottes wuͤrdig, eine ſolche Natur zu ſaffen, iſts denn Schande, die Beduͤrfniſſe dieſer Na ur zu aͤußern, mit Richtung der Gedanken und Empfindungen auf den, der die⸗ ſer Natur dieſe Beduͤrfniſſe gab? Ji nicht dieſe Aeußerung natuͤrlich und nothwendig? Wer wollte darum mit dem Schoͤpfer hadern? Sagt auch ein Gefaͤß zum Tapfer: 8 War⸗ um haſt du mich alſo gemacht? So koͤnnte man auch ſagen: „Wozu das Arbeiten? Gott weiß, was wir beduͤrfen, ehe wir arbeiten.“ Das Gebet iſt uͤberdem eine Aeußerung und Naͤhrung des Vertrauens. Wer bitter, zeigt Glauben an den, den er bittet; und wer bittet und erhoͤrt wird, naͤhrt und ſtaͤrkt ſein Vertrauen. „Aber zeigt es nicht einen hoͤhern Grad des Glaubens, wenn man nicht betet, ſondern es der goͤttlichen Weisheit und Liebe uͤberlaͤßt, wann und wie ſie unſre Be duͤrfniſſe befriedi⸗ gen wolle?“ Das heißt: Zeigt es einen hoͤhern Grad des Glaubens, wenn ein Kind, welches weiß, daß ſein Vater all ſein Anliegen kennt, und Macht und Liebe genug hat, ihm zu helfen, ihn um nichts bi tet, ihm auch den annigſten Wunſch ſeines Set⸗ Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3 Th. Zuſaͤtze. zens, ſein ſehnliches Verlangen verſchwelgt und wartet, bis er ungebeien Wunſch und Verlangen erfuͤll? Oder zeigts einen hoͤhern Grad des Glaubens, wenn es dem Vater ſein An⸗ liegen ſelbſt entdeckt, ihm ſeines Herzens Sehnſucht geſteht, und ihn um Beſfriedigung und Erfuͤllung bittet? X Jeder mag ſich die Frage nach ſeiner Empfindung beantwor⸗ ten. Nach meinem Gefuͤhl zeigt es im letz’ern Falle mehr Vertraulichkeit, Freimuͤ higkeit, Gemeinſchaft mit dem Va⸗ ter. Und mißt ſich nicht darnach der Grad des Glaubens? Das Schweigen und Warten ſcheint mehr von Ehrfurcht zu zeugen des ſreſmuͤrhige Entdecken und Begehren mehr von zaͤr⸗ licher (. iebe. Und zu kindicher Freimuͤthigkeit will uns doch das Evange⸗ lium gegen⸗ Gott ſtimmen. Es kann große, edle, wuͤrdige Knechte geben; aber wir ſollen Kinder ſein; und Bit⸗ 1n iſt kladlich. Wer nicht bittet, iſt Knecht oder Mann. Die Zeit der Knechtſchaft iſt dahin; die Zeit der maͤnnlichen Reife iſt noch nicht gekommen. Wie dem aber auch ſel, Gebet zeigt Vertrauen und Gebet ſo wohl als Erhoͤrung des Gebets naͤhrt und ſtaͤrkt das Ver⸗ trauen. Im Gebete und nach dem Gebete — wers erfahren hat, kanns bezeugen; wers nicht erſahren hat, kanns glauben, oder beſpotten und laͤugnen; wahr iſt doch wahr — fuͤhlt ſich der Betende im Glauben geſtaͤrkt; die Zweifel und Beſorgniſſe weichen; er erkennt was er ahndete, weiß, was er be⸗ zweifelte, umfaßt, was er fuͤrchtete; die Gottheit ſcheint en gleichſam naͤher gekommen; er iſt ihres Daſeins ge⸗ wi et. Und wenn wir nun haben, warum wir baten, wenn das ferne nun nahe iſt, unſer iſt, wonach wir weinten und ſchmachteten, wenn wir es nicht begreifen köͤnnen und es doch unſer iſt, und wir nun noch einmal zweifeln, um den Teiumph der Freude zu erhöͤhen, und durch Anſicht und Ge⸗ nen ſih wor⸗ ſehe V 16! en 4 1 Zuſaͤte. 51 nuß des Erflehten unſre Zweifel zu vernichten, und wir jauch⸗ zen, weinen, niederknien, huͤpfen, danken, lobſingen — wie ſchwingt ſich da der Glaube empor! Berge werden zur Ebene, Meere zum trocknen Lande; voll Kraft blicken wir uͤber die Erde hin, und laͤceln der Wuth des Abgrunds und Satans ſtuͤrmender Heere. Saͤheſt du dieſen Jubel, dieſe Staͤrke des Erhoͤrten, koͤnnteſt du dann noch fragen: Wo⸗ zu das Gebet?? Das Gebet iſt ferner Ae ußerung der Liebe und Staͤra⸗ kung der Liebe. Der Betende zeige Liebe zu dem, den er bittet. Und wenn er ihn auch ſonſt haßte, in dem Augenblicke „da er von Beduͤrfnis gedrungen ihn um etwas bittet, wird Liebe an die Stelle des Haſſes treten. Der Betende zeigt auch Liebe zu dem, fuͤr den er bittet, und naͤhrt dieſe Liebe. Wer liebt, hilft dem Gellebten in der Noth, wenn er ihm helfen kann; und kann er dies nicht, ſo ſucht er Huͤlfe, bit⸗ tet um Huͤlfe. Es kann groß, edel, maͤnnlich, Beweis ei⸗ nes großern Maaßes von Glauben ſein, wenn man in eignen Beduͤrfniſſen nicht betet, ſondern ſtille und ſchwei⸗ gend ſeine Laſt traͤgt. Aber in Beduͤrfniſſen der Bruͤder fuͤr ſie nicht Huͤlfe ſuchen, wenn man nicht ſelbſt helfen kann, fuͤr ſie nicht um Huͤlfe flehen, wenn man weiß, wo Huͤlfe iſt, das iſt nicht groß, edel, maͤnnlich, mit wie viel Schein davon es ſich auch ſchmuͤcke; es iſt Kaltſin n, Lieblo⸗ Geſetzt, wir haͤtten keine voſtive Verſicherung, daß der hel⸗ fen koͤnne und wolle, an den wir uns fuͤr andre wenden, auch dann wars noch edel, bruͤderlich, menſchlich, wenigſtens den Verſuch zu machen. Wer uͤberzeugt zu ſein glaubt, der Menſch duͤrfe nicht beten, und Gott thue nichts um des Gebeis willen, und doch in d 2 Zuſaͤtze. dem Augenblicke, wo ihm lebendiges Anſchauen ungetroͤſteten Jammers wird, nicht nach Troſt fuͤr dieſen Jammer ſich ſehnt, nicht wuͤnſcht, daß der Menſch beten duͤrfte, und Ge⸗ bete erhoͤrt wuͤrden, der ruͤhme ſich nicht und luͤge nicht wi⸗ der die Wahrheit, er hat keine Liebe. . Wer glaubt, es ſei eine Zeit geweſen, da Gott um des Ge⸗ betes willen, und auf Gebet Kranke geſund gemacht, Trauri⸗ ge getroſtet, Elende errettet habe, und nicht beweiſen kann, daß Gott nun keine Gebete mehr erhoͤre, und ſich doch nicht gedrungen fuhlt, fuͤr leidende Bruͤder zu beten, der ruͤhme ſich nicht, und luͤge nicht wider die Wahrheit; er hat kein Bru⸗ derherz. „Aber es iſt doch unnbthig; Gott weiß ja unſrer Bruͤder Beduͤrfniſſe; ſollte er erſt durch unſre Fuͤrbitte zum Helfen bewogen werden muͤſ⸗ ſen?“ Unnodthig? So fuͤhlſt du kein Mitleiden, kein Er⸗ barmen, wenn du Thraͤnen des Elends uͤber das Antlitz der Wittwe und des Waisleins ſließen ſiehſt und das Klage⸗ geſchrei des Schmerzens hoͤrſt? Es iſt ja unnoͤthig; Gott hat die Thraͤnen, ehe du ſie ſahſt, gezaͤhlt, und das Klagege⸗ ſchrei, ehe du es hörteſt, vernommen; und Er kann ohne dein Mitleiden helfen. — Es waren Hunde, die dem Lazarus ſeine Geſchwuͤre leckten; und du biſt eln Menſch!! — Da koͤmmt ein Kind gelaufen; ſein liebſtes Spielzeug warf es hin. „Vater, draußen ſteht ein Mann, abgezehrt und hager; er zittert; ach ein Stuͤck Brod!“ Nun hat der Va⸗ ter den Mann geſehen, da er noch ferne war, und beſchloſ⸗ ſen, ihn zu ſaͤttigen, ehe das Kind fuͤr ihn bat. Wer will aber hier der Prieſter und Levit ſein, und zu dem Kinde ſa⸗ gen: „Daß du ſo voreilig ſein muß eſt! Setzteſt du etwa ein! Mistrauen in den Vater? Wie unnoͤthig war deine Bitte!“ — So ſei ſie unnoͤthig geweſen; es iſt Liebe in des Kindes Bitte. Der Vater wird es um⸗ fer ſ 1G 1 60 aurt nn, icht ru⸗ Zuſaͤtze. 53 armen und ſegnen, und Freudenthraͤnen weinen, daß er ein Kind hat, deſſen Herz ſich erbarmt, wie ſein Herz. Und thuͤrmten ſich noch ſcheinbarere Einwendungen, es bleibt doch Menſchengefuͤhl: Wenn etwas dem Vater im Himmel an dem Menſchen gefaͤllt, ſo muß ihm Fuͤrbitte gefallen; er kann ſie nicht verbieten, ſo wenig er Liebe und Mitleiden verbieten kann, ſo lange er dem Menſchen nicht das Men⸗ ſchenherz nimmt, und ihm ein Herz giebt, haͤrter als ein Ti⸗ gerherz, ſo lange er Vater bleibt und nicht Tirann wird. Und welche durch nichts zu erſetzende Nahrung und Staͤr⸗ kung der Liebe iſt das Gebet! Wie koͤnnte der Betende den hafſen, fuͤr den er betete? Wie gleichguͤltig gegen den ſein, fuͤr den er Gottes Erbarmen anflehte? Wie dem etwas abſchlagen oder den kraͤnken, deſſen Sachwal⸗ ter er bei Gott ward? „Aber iſt Beten nicht zu ſtolz, zu kuͤhn? Be⸗ gehren, was das Herz bedarf oder wuͤnſcht, iſt dies nicht zu viel? Sind wirs wuͤrdig, wir Staub und Aſche?“ . Gebet iſt Ausdruck und Bekenntnis gefuͤhlter Beduͤrfniſſe. und der Sehnſucht nach Befriedigung — iſt dies Stolz? Hat jemand in der Welt es an maßend genannt, wenn ein Leidender um Huͤlfe ſchrie, ein Hungernder um Brod bat? Es iſt ja vielmehr Demuth, Bekenntnis eigner Ohnmacht und der Uebermacht eines andern. Und die Unwuͤrdigkeit, koͤmmt ſie nur beim Gebete und nicht bei allem andern in Betrachtung? Sind wir etwa des Lebens wuͤrdig, oder der Nahrung oder der Kleidung? Oder wuͤrdig, daß Chriſtus fuͤr uns in die Welt kam? Oder wuͤrdig, daß er uns in dem Hauſe ſeines Vaters jeine Staͤtte bereitet, und daß wir Ihm gleich werden ſollen? Du willſt nicht beten, weil du es nicht würdig biſt; aber leben willſt du doch, dich waͤrmen an Gottes Sonne, dich naͤhren von Seinem Brod, und dein Herz erfreuen mit Sei⸗ nem Wein? Gewiß weil du deſſen wuͤrdig biſt? Suͤnden⸗ Zuſaͤtze. verzeihung, Geiſt Gottes, Auferſtehung, Chrliſtusaͤhnlich⸗ keit, ewiges Leben — das iſt wohl noch mehr, oder doch eben ſo viel, als Gebet und Erhoörung des Gebets. Du willſt es aber nicht, weil du es nicht wuͤrdig biſt?! Sind wir denn wuͤrdig, Gott abzuſchlagen, was er uns geben will? Und haͤtten diejenigen, die nur Eine Stunde in jenem Weinberge gearbeitet hatten, und denen der Herr des Weinberges denſelben Lohn gab, wie denen, die des Ta⸗ ges Laſt und Hitze getragen hatten, ihm den Lohn zuruͤckge⸗ ben, oder gar ins Geſicht werfen ſollen, weil ſie es nicht wuͤrdig waren? Mit beiden Haͤnden dankbar zugreifen, wenn Gott Seine milde Hand auf hut, das iſt allein unſre Sache; ob wir es verdienen, darf uns nicht beunruhigen. „Aber heißt Beten nicht Gotte gleichſam vot⸗ ſchreiben, was Er thun ſoll? Iſts nicht ein Eingriff in Seine Reglerungsrechte?“ Beten iſt Bekten, nicht Vorſchreiben, nicht Regieren. Das bit ende Kind ſchreibt dem Vater niches vor, greift ihm nicht in ſeine Rechte ein. Höͤchſtens koöͤnnte man es ſo nennen, wenn der Betende den Augenblick der Erhoͤrung und die Art und Weiſe derſelben trotzig beſtimmen wollkte. Aber das Sehnen, das Flehn nach Rettung, nach Erhoöͤrung iſt keine Vorſchrift. . Und ſoll es dies doch ſein — ſo haben wir einen großen Vorgaͤnger, der uns beten lehrte: „Vater, gieb uns heute unſer taͤgſich Brod!“ — und ſelbſt bat: „Vater, vergleb! Sie wiſſen nicht, was ſie thun.“ Heißt das dem Vater vorſchreiben, ſo wollen wir es auch, und uns freuen, daß uns eine ſolche Gewalt gegeben iſt! „Aber welche Unordnungen entſtuͤnden aus der Erhoͤrung? Um was fuͤr Dinge koͤnnte man bitten! Wird der Allweiſe die Naturgeſetze aͤndern, ſo bald es irgend einem Menſchen ein⸗ fäallt, um etwas zu bitten, was ohne Verle⸗ 8 ⁶ tzung der einmal eſge ſeßßten Naturgeſetze nicht geſchehen kann?“ Die Beſorgnis von Vertwirrung eniſteht nur aus der Un⸗ uͤberſehbarkeit des goͤttlichen Plans und aus der un⸗ vollſt aͤn di gen Kenntnis der elege ſege und ihrer Wirkungen; und ſie wuͤrde mit der Ueberſicht dieſes Plans und der Kenntnis dieſer Geſetze verſchwinden, ſchon verſchwinden bei nur ferner Ahndung der Weite und Be⸗ ſtimm heit dieſes Plans. O laͤcherliche Furcht des Men⸗ ſchen, er werde Golttes Welt verwitten, und ſei. nen Plan zerruͤtten! Kann ein Vater, der zu ſeinem Kinde ſpricht: „Bitte, wenn du etwas bedarfſt; ich will es dir geben“ — ſolche Ein⸗ richtungen treffen, daß des Kindes Bitte, und die Erfuͤl⸗ lung derſelben nie den hoͤhern, dem Kinde un⸗ uͤberſehbaren Plan der Erziehung, nie die Ordnung des Hausweſens ſtoört oder zu Grunde rich⸗ tet, ſollte der himmliſche Vater nicht auch ſolche Einrich⸗ tungen haben treffen koͤnnen, die Seinen hoͤhern Weltplan und Seine Naurgeſetze auch bei zahlloſen Gebeten und Ge⸗ belserhoͤrungen vor Zerruͤttung ſicherten 2 Und ſind nicht alle Gebete und Gebotserhorungen i in dieſem Plane und dieſen Geſetzen mitbegriffen? Laßt uns auch die Zeiten anſehen, da Gebete und Gebetser⸗ hoͤrungen ſo haͤufig waren, die Zeiten eines Abrahams, Jakobs, Samuels, Davids, Elia, Eliſa, Je⸗ ſus und Seiner erſten Bekenner. Das waren wohl trauri⸗ ge Zei en; Zeiten ſchrecklicher und unertraͤglicher Verwirrung des Naturlaufs, Zerruͤttung des goͤttlichen Plans! Und ſiehe nichts minder! Verwirrung der Baalspfaffen war die Erhoͤrung des Gebees Elia's; Zerruͤttung des Plans der chaldaͤiſchen Fuͤrſten die Erhoͤrung des Gebetes Da⸗ niels. Aber Zerruͤttung des goͤttlichen Plans, Unordnung im Weltlauf entſtand gar nicht daraus. Zuſaͤtze. Und wenn Gott ohne Gebet thun wuͤrde, was er auf Gedbet thun will, wer wuͤrde dann uͤber Unordnung klagen und einen Riß im Weltplan befuͤrchten? Warum aber nun, wenn es auf Gebet geſchiteht? Das Gebet aͤndert in der Sache nichts. Wenn der Kranke geſund iſt, ſo iſt er geſund, ſei er es auf Gebet oder ohne Gebet geworden. Solls den Narurlauf in Unordnung bringen, wenn der Kranke auf Gesbet geſund wird, aber nicht, wenn ers ohne Gebet wird? Konnite Gott das Gebet nicht auch in ſeinen Plan aufgenom⸗ men haben, wie jedes andre mitwirkende Mittel zu des Kran⸗ ken Geneſung? Auf vielfache Weiſe, durch freiwillige und unfreiwillige Hand⸗ lungen wirkt der Menſch zu den Veraͤnderungen der Welt, zur Entwicklung des göttlichen Plans mit. Und wird da, durch der große Plan aller Urſachen und Wirkungen zer tet? Warum denn allein durch das Gebet? „Aber ſo haͤtten wit denn doch Wunder uͤber Wunder; beſtaͤndige Ausnahme von den Geſe⸗ ten, nach denen die Natur gewoͤhnlich wirkt?“ „MWas waͤrs Schlimmes? Oder was wars Schlimmes, als die Wunder uͤber Wunder da waren? Sie ſind wie jedes andere Ereignis im Plan Gottes. Vor Unheil und Ver⸗ wirrung waͤren wir alſs ſicher. Aber warum auch Wunder uͤber Wunder? Warum beſtaͤn⸗ dige Ausnahme von Naturgeſetzen, Es konnen unzaͤhlige Gebete erhöͤrt werden, ohne alle Wunder, durch Ereigniſſe, der n iemand in Verdacht der Wunder bringen wird. Wie viele Wuͤnſche und Hofnungen werden, erwartet und uner⸗ wartet, in Einem Tage erfuͤllt, ohne Gebet, durch den ge⸗ woͤhnlichen Na urlauf; warum ſollten nicht auch durch denſel⸗ ben Nafurlauf Wuͤnſche befriedigt und Hofnungen erfuͤllt werden können, um deren Erfuͤllung gebetet ward ? Auch dann, wenn die Erhoörung eines Gebetes ohne Wun⸗ der unmöglich ſchien, hieß es oft: „Was bei Menſchen un moͤglich iſt, iſt es nicht bei Gott.“ Die Noth eines Beten⸗ Zuſaͤtze. „ den war oft ſo groß, der Abgrund ſeines Jammers ſo tief und ſchrecklich, daß ſich keine Moͤslichkeit ahnden ließ, wie dem Elenden ohne Wunder geholfen werden koͤnnte. Und doch geſchahs ohne alle Wunder, daß alle ausrufen muß⸗ ten: Wer haͤn te das denken konnen? Und was iſt denn am Ende Wunder? Iſts etwas an⸗ ders als natuͤrliche Wirkung eines ungewoͤhnlich kraftvollen Weſens auf ſchwaͤchere Naturen? Auf Wunder und Nichtwunder kammt es aber auch gar nicht an. Der Leidende betet um Huͤlfe und nicht um Wunder, ſo wenig als er ſich Wunder — warum ſollt' ers? — ver⸗ bittet. Und der Herr verſpricht dem Gebete des Glaubens Erhoͤrung und nicht Wundes, ſo wenig als er Wunder ausſchließt und etwa ſagt: „So lange dir auf natuͤrlichem Wege zu helfen iſt, ſollſt du erhoͤrt werden; aber nicht wenn zur Erhoͤrung ein Wunder noͤthig waͤre“ Nein, und wenn zehntauſend Wunder noͤ hig waͤren, und alle Weiſen dieſer Welt bewieſen haͤtten, daß es der Weisheit des Herrn hoͤchſt zuwider ſei, ſo viele Wunder zu thun, ſo wird der Herr ſeine Weisheit in den Augen dieſer Weiſen gern zur Thorheit ma⸗ chen, ſeine Verheißung erfuͤllen, und mit zehntauſend Wun⸗ dern — was ſind Ihm auch Wunder? — das Gebet des Glaubens erhoͤren. „Aber welche Biten könnte man thun?“ Gebet ſetzt Beduͤrfnis voraus. Ohne Drang des Beduͤrfniſ⸗ ſes kann man eigentlich nicht mit Kraft beten. Seldſtiwenn Beduͤrfnis da iſt, kann es oft noch anſtehen, ehe es zum Ge⸗ bete kommt. So wenig man alles ihun kann, was man thun moͤgte, oder alles wirklich thut, was man thun koͤnnt el, ſo we⸗ nig kann man um alles beten, warum man beten imdgte, und ſo wenig betet man wirklich um alles, warum man beten koͤnnte. Es muͤſſen immer naͤhere Veranlaſſungen, Beduͤrfniſſe, Beruf von innen und außen da ſein. Was Got⸗ Zuſaͤtze. Gottes Rath zuvor bedacht hat, daß es geſchehen ſollte, das geſchieht mit Thun und mit Beten. „Wenn aber zween oder mehrere Menſchen zugleich um Dinge beten würden, die ſich ein⸗ OW ander aufheben, wie dann? Was thut ein Vater, wenn ſeine Kinder ihn zugleich um Dinge bitten, die nicht neben einander beſtehen können? Er laͤßt das eine warten,“ und erhöͤrt das andre und dann das erſte auch. Denn was zugleich nicht ge⸗ ſchehen kann, kann nach einander geſchehen. Und wenn es ſich auch ſo noch wider pricht, ſo giebt der Vater dem Kinde, deſſen Biktte er nicht erfuͤllen kann, etwas anders, vielleicht Beſſers, als es begehrt hatte. Wird dann das Kind murkend davon gehen und ſagen: „Ich habe nicht empfan⸗ gen, warum ich bat?“ . „Weiß aber der kurzſichtige oft verblendete Menſch, was gut fuͤr ihn und andre iſt? Wie oft ſieht er ein Scheingut fuͤr ein wahres Gut an! Wie oft werden Guͤter, wonach man ſich ſehnte, gemisbraucht, wenn man ſie hat! Beſſer iſt es, der Menſch uͤberlaſſe ſich und „ ſeine Bruͤder dem guten, weiſen und heiligen Willen der Vorſehung, ohne um Dinge zu bit⸗ ten, von denen er doch nie weiß, ob ſie wirk⸗ lich gut ſin d.“ Dieſe Einwendung beruht auf dem Satze: „Eine Handlung, deren Folgen ich nicht uͤberſehen und berechnen kann, die allenfalls auch ſchlimme Folgen haben koͤnnte, ſoll ich lieber gar nicht thun.“ Laßt uns ſehen, ob dies vernuͤnftig ſei, Wie viel Unheil begegnete oft einem Menſchen, wenn er ſtand und gieng und arbeitete, was ihm nicht begegnet waͤre, wenn er ſtille geſeſſen haͤtte oder muͤſſig geblieben waͤre! Beſſer alſo, wir ſitzen ſtill, und bleiben muͤſſ⸗ ſig. Aber wie viel Vortheile verſaͤumte oft ein Menſch, 1 . d S 1 Zuſägee. wenn er ſtille ſaß und muͤſſig bliel! Beſſer alſo, wir ſtehen auf und arbeiten. Aber das Aufſtehen und Arbeiten kann leicht ſo ſchlimme Folgen haben; man kann leicht ein Scheingut ſtatt eines wahren Guten bekommen. — Wer hat Luſt ſich in dieſem Zirkel herumzutreiben, damit er erkenne, daß er ein Thor ſei? M Ein Kranker wuͤnſcht geſund zu werden; er laͤßt den Arzt rufen, und nimmt Arzneien ein. Das ſollte er aber nach obigem Grundſatze unterlaſſen: Denn wie leicht kann ſich der kurzſichtise Menſch irren! Er weiß oft nicht ganz ſicher, ob der Arzt ſeine Kunſt ver keht, ob er nicht etwa ein geheimes Intereſſe gegen ihn hat, sb die Arzneien nicht durch irgend einen Zufall verwechſelt oder gar vergiftet ſind. Vlelmehr ſollte er denken: „Es ſind ge⸗ wiß bei meiner Krankheit fuͤr das Ganze die weieſten Zwe⸗ cke; dieſen will ich nicht widerſtreben, ſondern mich ganz, ohne Arzt und Arznei, dem Lauf meiner Krankheit uͤberlaſ⸗ ſen.“ Und ob Ge undheit nicht vielleicht ein Scheingqut fuͤr ihn ſei, und im Ganzen mehr ſchade als nuͤtze, weiß er noch minder. Wie viel Unheil und Jammer koͤnnte ihn treffen, wenn er wieder geſund wuͤrde! Ex knnte leicht not in eine ſchmerzhaftere Krankheit fallen; er koͤnnte uͤberdem noch, wer weiß zu welchen, Laſtern und Verbrechen, verleitet werden; beſſer alſo, er ſuche nicht geſund zu werden! Dort liegt ein Mann in ſeinem Blute; Morder haben ihn uͤberfallen, gepluͤndert, und als todt liegen gelaſſen. Ein Reiſender koͤmme herbey, erblickt den Unglücklichen, er⸗ barmt ſich ſein, waſcht ihm die Wunden aus, verbindet ihn, hebt ihn auf ſein Thler, und fuͤhrt ihn in eine Herberge; hier pflegt er ſein, und da er nicht laͤnger verweilen kann, giebt er dem Wirthe Geld, und verſchaft dem Geneſenden die beßte Pflege. Mit warmer Liebe wallt unſer Herz dieſem Edeln entgegen, und ſegnet ihn. Aber wer jenem Grundſatze treu bleiben will, muß ſagen: „Siehe, wie unbeſonnen der Rei⸗ ſende handelte! Wer weiß, welchen Charakter der Verwun⸗ dete hat; wie kann er ſeine Geneſung misbrauchen, wie viel Böoͤſes vielleicht noch in der Welt ſtiften! Vlelleicht iſt er nicht im Stande, ſeinen Unterhalt auf ehrliche Weiſe zu erwer⸗ 60 Zuſaͤtze. ben; man weiß, wozu Armuth verleiten kann. Und ſonſt wie viel Kreuz und Truͤbſal kann ihn nun noch treffen, was al⸗ les ihm nicht wuͤrde wiederfahren ſein, wenn — — — Wie viel beſſer alſo — — — Heb dich Satan von mir, d diſt Gott und Menſchen aͤrgerlich. Wir ſehen, wenn dieſer Satz gegen das Gebet gelten kann, ſo kann und muß er auch gegen alles menſchliche Thun gelten, weil der Menſch in Anſehung der Folgen alles ſeines Thuns gleich kurzſichtig iſt, weil nicht nur das, was der Menſch auf Gebet, ſondern auch das, was er ohne Gebet empfaͤngt, dem Misbrauch unter⸗ worfen iſt, und vielfach gemisbraucht wird; weil, wenn man Beiſpiele anfuͤhren will, wie Menſchen ſich und andern durch Gebet ſchaden koͤnnten, und geſchadet haͤtten, wo⸗ fern es wirkſam ſein ſollte, ſich noch weit mehrere Beiſpiele anfuͤhren loſſen, wie Menſchen durch Anwendung unerbe⸗ teter Kraͤfte und Genuß unerbeteter Gaben ſich und andern ſchrecklich ſchaden und geſchadet haben. Wir duͤrften alſo keine Hand bewegen, keinen Fuß regen, keinem Be⸗ duͤrfniſſe abhelfen, keinen Nackten kleiden, keinen Arbeiter belohnen, nicht ſchlaſen und nicht wachen, weil wir alle kurzſichtige Menſchen ſind, die nie alle Folgen ihres Thuns und Laſſens uͤberſehen koͤnnen. Was haͤtte der Hert dem Phariſaͤer oder Sadduzaͤer geant⸗ wortet, der ihm vorgeſtellt haͤtte: „Rabbi, wie ſchlimme Folgen kann es haben, daß du ſo viele Kranke heilſt, ſo gar Todte erweckeſt! Es war doch Jehovens Wille, daß ſie krank wurden und ſtarben. Widerſtre⸗ beſt du Gottes allerweiſeſtem Willen? Vor wie viel Boſem bewahrte jene Kranken ihr Zuſtand! Wenn ſie aber nun durch dich geſund gemacht hingehen, und Raͤuber, Moͤrder, Sabbatſchaͤnder, Goͤtzendiener wer⸗ den — — All dies wuͤrde vermieden worden ſein, haͤtteſt du ſie krank gelaſſen, bis etwa in der Folge der Zeit durch natuͤrliche Mittel u. ſ. f.“ Was haͤtte! Er geant⸗ wortet? in, che en ut s, et⸗ 6 1 Und was wüͤrden wir dem antworten, der mit dergleichen deſorglichen Folgen uns hindern wollte, dem Hungrigen das Stuͤck Brod zu geben, das wir fuͤr ihn abgeſchnitten haben? Koͤnnen wir alle Folgen unſrer Handlungen und alſo auch unſrer Gebete berechnen? Eben daß wir es nicht eonnen, beweist, daß wir es nicht ſollen. Wozu hin⸗ gegen Beduͤrfnis unſrer Natur, wozu Menſchlichkeit und Bruderliebe uns dringt, das duͤrfen und ſollen wir thun, ohne uns um die tau endmal tauſend Folgen zu be⸗ kuͤmmern, de es im Himmel, auf Erden, und unter der Erden haben kann. Dafuͤr wird der ſorgen, der alles re⸗ giert, und auch uns mit unſern Beduͤrfniſſen und Kraͤften und dem dadurch beſtimmten Maaße der Wirkſamkelt in das Ganze verflochten hat. S. 206. „Alles, was Ihr wollet!“ u. ſ. f. Als ich die Betrachtungen uͤber dieſen Ausſpruch Jeſus ſchrei⸗ ben wollte, kamen mir D. Evans practiſche Reden uͤber die chriſtliche Sittenlehre in den Wurf, und ich fand auch eine uͤber dieſen Gegenſtand, die ich ſehr nutzte. Schade, daß dieſe vortreflichen Reden, in denen, nach der Weiſe der Englaͤnder, zwar nicht der mindeſte red⸗ neriſche Schmuck angebracht, aber ſo viel Sache enthalten iſt, nicht beſſer uͤberſetzt ſind. S. 261. — „Wenige finden den Weg zum Le⸗ en.“ Wenn ich ſage: Ein Betrunkener findet einen gewiſſen Weg nicht, oder ein Trunkenbold erreicht ein gewiſſes Ziel nicht. ſo iſt dies nicht mit Ruͤckſicht auf die Praͤdeſtination, ſondern mit Ruͤckſicht auf ſeinen trunknen Muth oder ſein Laſter der Trunkenheit geſagt. S. 279. So bald einer anfaͤngt, den Weg zum Leben zu ſeiner Lebensbahn zu waählen“ u, ſ. f. 6² Zuſate. Ich weiß noch wohl, was fuͤr einen ſchoͤnen, ſtarken, tiefen Eindruck die erhabene Stelle von Kant auf mich machte, in ſeiner unſchaͤtzbaren Abhandlung uͤber das radikale Böoͤſe in der menſchlichen Natur (Berl. Monatſchr. Aprill 1792.) „Wenn der im Grunde ſeiner Maximen verderbte Menſch den oberſten Grund ſeiner Maximen, wodurch er ein boͤſer Menſch war, durch eine einzige unwandelbare Eneſchließung umkehrt, und hiemit einen neuen Menſchen anzieht, ſo iſt er ſo fern, dem Prinzip und der Denkensart nach, ein fuͤrs Gute empfaͤngli⸗ ches Subjekt, aber nur in continuirlichem Wirken und Werden ein guter Menſch, das iſt, er kann hof⸗ fen, daß er bey einer ſolchen Reinigkeit des Prinzips, welches er ſich zur oberſten Maxime ſeiner Willkuͤhr genommen hat, und der Ve⸗ ſtigkeit deſſelben, ſich auf dem guten, obwohl ſchmalen Wege, eines beſtaͤndigen Fertſchrei⸗ tens vom Schlechtern zum Beſſern befinde. Welches fuͤr denjenigen, der den intelligibeln Grund des Herzens (aller Maximen der Wilkuͤhr) durchſchaute, fuͤr den alſo dieſe Unendlichkeit des Fortſchritts Einheit iſt, das iſt, fuͤr Gott ſo viel iſt, als wirklich ein guter ihm gefaͤlli⸗ ger Menſch ſein; welche Veraͤnderung ſo fern als Revoluzion betrach et werden, fuͤr die Beur heilung der Menſchen aber, die ſich und die Staͤrke ihrer Maximen nur nach der Oberhand, die ſie uͤber Sinnlichkeit in der Zeit ge⸗ winnen, ſchaͤtzen kͤnnen, nur als ein immer fort⸗ dauerndes Streben zum Beſſern, mithin als allmaͤhlige Reform des Hangs zum Boͤſen, als verkehrter Denkensart, angeſehen werden kann.“ S. 288. „Inwendig waren ſie reißende Woͤlfe.“ Wöͤlfe wurden uͤbrigens die Phariſaͤer erſt von der Zeit an, da ſie fuͤrchteren, alles zu verlieren, worauf ſie bisdahin ein ausſchließendes Recht zu beſitzen geglaubt hatten. Iſts ein⸗ gle e, ſch ſer en nd ⸗ , Zuſcte, 63 mal ſo weit gekommen, dann erwarte alles von dem Neide praͤtenſtionsvoller, ehrgeltziger oder vielmehr nur eitler Ne⸗ benbuhler! Vorher aber kannſt du freilich immer noch er⸗ traͤglich mit ihnen fortkommen. S. 337. „Ach die Thlorheit legt ſich nicht ab, wie ein Gewand.“ „Viel ſind der Wege, ſagt Herder in ſeiner Schrift: Tithon und Aurora, auf denen wir von der fruͤheſten Kindheit an zu Meinungen gelangen, mit denen wir uns Leib und Seele uͤberklelden; viele davon halten ſehr veſt, und die Albernſten haben wir meiſtens hinter unſre innerſte neunte Haut verborgen, we ſie ja niemand antaſte! Ungluͤcklicher Weiſe taſtet die Zeit ſie dennoch an, oft mit ſehr rauhen Haͤn⸗ den; und wer nun, um ſein Leben, d. i. Vernunft, Ruhe und das Selbſtgefuͤhl eines innern Werthes zu reiten, dem antaſtenden Satanas nicht Haut und Haar von Meinungen laſſen kann, der iſt in uͤbeln Haͤnden. Denn was bloße oder gar falſche Meinung iſt, geht im ſcharſen Feuer der Laͤuterung gewiß unter. Iſts nicht aber etwas Beſſeres, was dagegen emporkommen ſoll? Statt der auf Autoritaͤt, oder gar, wie Fraͤnklin erzaͤhlt, aus Hoͤflich keit angenomme⸗ nen Meinungen ſoll Wiſſen aus Ueberleugung, Vernunft durch eigne Pruͤfung bewaͤhrt, und eine ſelbſterrungene Gluͤck⸗ 4 ſeligkeit unſer Theil werden. Der alte Menſch in uns ſoll ſterben, damit eine neue Jugend emporkeime.“ S. 364. „Sie moͤgen ihn einen weiſen, ja einen großen Mann nennen.“ Man kann ſich freilich oft des Laͤchelns nicht enthalten, wenn man hoͤrt, wen gewiſſe Leute einen großen Mann nennen; die Klugheit erfordert ader, es bei dieſem Laͤcheln auf ſeinem einſamen Mulaͤum bewenden zu laſſen. S. 371. „Wer auch in eignem Werthe ſeine Gluͤckſeligkeit ſucht“ u. ſ. f. 64 Zuſaͤtze. Die herrliche, von dem feinſten Geiſte duftende Schrift Herders: Tithon und Aurora, gliebt uͤber dieſen Gegenſtand koͤſtliche, tiefempfundene Lehren in der ſchoͤnſten, kraͤftigſten Sprache. Wer moͤgte nicht immer und immer wieder leſen die goldnen Worte: „Was wir Ueberleben unſrer ſelbſt nennen, iſt bei beſſern Seelen nur Schlummer zu neuem Erwa⸗ chen, eine Abſpannung des Bogens zu neuem Gebrauche. So ruht der Acker, damit er deſto reicher trage; ſo erſtirbt der Baum im Winter, damit er im Fruͤhlinge neu ſproſſe und treibe. Den Guten verlaͤßt das Schickſal nicht, ſo lange er ſich nicht ſelbſt verlaͤßt, und unruͤhmlich an ſich verzweifelt. Der Genius, der von ihm gewichen ſchien, kehrt zu rechter Zeit zuruͤck, und mit ihm neue Thaͤtigkeit, Gluͤck und Freu⸗ de. Oft iſt ein Freund ein ſolcher Genius, oft iſts ein un⸗ erwarteter Wechſel der Zeiten. Opfre dieſem Genius, auch wenn du ihn nicht ſieheſt; hoffe auf das zuruͤckſehende, wiederkehrende Glück, wenn du es gleich entfernt glaubſt. Iſt die linke Seite dir wund, lege dich auf die rechte; hat der Sturm dein Baͤumchen hieher gebeugt, ſuche es dorthin zu beugen, bis es wieder ſeine aufſtrebende Mitte erreich. Du haſt dein Gedaͤchtnis ermattet; bilde deinen Verſtand. Du haſt dem Scheine zu emſig nachgeſtrebt, und er hat dich betrogen; ſuche das Sein fuͤr dich ſelbſt; es kann dich nie truͤgen. Unverdienter Ruhm hat dich ver⸗ woͤhnt; danke dem Himmel, daß du ſein los biſt, und ſuche den, der dir nie geraubt wer⸗ den kann, in eignem Werthe. Nichts iſt ehr⸗ wuͤrdiger und edler als ein Menſch, der, trotz des Schickſals, in ſeiner Pflicht beharrt, und wenn er von außen nicht gluͤcklich iſt, es we⸗ nigſtens zu ſein verdient; er wirds zu ſeiner Zeit gewiß werden. Die Philoſophie iſt reich an Mit⸗ teln, die uns uͤber erlittene Unfaͤlle troͤſten ſollen; unſtrei⸗ tig aber iſt das beßte Mittel dagegen, wenn ſie uns ſtaͤrkt, neue Uebel zu ertragen, und uns ein veſtes Beruhen auf uns ſelbſt mittheilt. Der meiſte Wahn, der D ee — — 2—, — — –ã- = — — – = Sſke Dſe Uſen fümmer e rwa⸗ nuche, ſitht udD e et felt cer H IH ℳ% 8 Ne t⸗ 4 1 Zuſähe. 5ôâ; Seelenkraͤfte ſchwaͤcht, koͤmmt von außen; nun aber ſind wir nicht die Gegenſtaͤnde um uns her, nicht die aͤußre Lage. Ziehen wir wie die Schilokröte die Glieder ein, und ſeien wir, was wir ſein koͤnnen und ſollen! Je mehr wir vom Erfolg unſrer Handlungen wegſehen, deſto mehr ruhen wir in der Handlung; da⸗ durch wird die Seele ſtaͤrker, und belebet ſich wie eine neu aufſpringende Quelle. Was andre uns von uns ſelbſt zeigen, iſt nur der Schein; er hat im⸗ mer einigen Grund und iſt nie ganz zu verachten; es iſt aber nur der Widerſchein in ihnen, der von ihrer eignen, oft zerbrochnen und duͤſtern Geſtalt zuruͤckgeſpielt wird, nie unſer Weſen. Laß das kleine Gewuͤrm um und uͤber dich kriechen, und ſich aͤußerſt bemuͤhen, daß man dich fuͤr todt halte; ſie wirken in ih⸗ rer Natur, wirke du in der Deinen und lebe! Ueberhaupt haͤlt uns unſte Bruſt, unſer Cha⸗ rakter viel mehr und laͤnger aufrecht empor, als alle Spitzfindigkeit des Kopfs und jede Verſchlagenheit des Geiſtes. Im Herzen le⸗ ben wir, nicht in den Gedanken. Meinungen andrer koͤnnen ein guͤnſtiger oder feinslicher Wind ſein in unſre Segel; Umſtaͤnde koͤnnen uns, wie das Meer die Schiffe, hier veſthal⸗ ten, dort gewaltig foͤrdern; Schiff und Se⸗ gel, Compaß, Steuer und Ruder ſind doch unſer. Ergraue alſo nie wie der alle Tithonus, im Wahn, daß deine Jugend dahin ſey; vielmehr fahre, mit neu erweckter Thaͤtigkeit, taͤglich aus deinen Armen eine neue Aurora! — “ S. 408. „Wenn ſie dem Lehrer dieſe ihre Wuͤnn⸗ ſche zu erkennen geben. u. ſ. f.“ r Die Betrachtungen uͤber die Lehre vom Gebete in dieſer Schrift verdanken zum Beiſpiele der ruͤhmlichen Wahrheit⸗ begierde einer meiner ehmaligen Schuͤlerinnen, die ſich nicht befriedigte, bis ich ihr dsruͤber alle ihre Zweiſel ge⸗ lost, und dſeſen Gegenſtand gruͤndlich bearbeitet hatte, den Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. ch. . Zuſaͤtze. comparativen Werth, den man ihnen, bei allem, was noch daran zu deſtseriren ſein duͤrfte, doch ſo leicht nicht abſprechen wird. Solche denkende, wahrheitbegierige Juͤnglinge und Toͤch⸗ ter, die alles Gute und Wahre, was ſie hoͤren, in einem feinen und guten Herzen bewahren, und bei denen kein Saamenkorn guter Lehre verloren geht und unfruchtbar bleibt, zu unter⸗ richten, iſt eine wahre Freude. O die Gemeinen koͤnnten oft ihren Lehrer weit mehr nutzen, wenn ſie nur wollten, oder wenn ſie es nur verſtuͤnden! Und der Lehrer, der nuͤten will, macht es ihnen gewiß nicht ſchwer, legt ihnen manches gewiß nahe. —23 hen gen orn tet⸗ lten ten, del ſogt Regiſter uͤber alle drei Theile. (Die Roͤmerzahl bezeichnet den Theil; die kleinen daͤh⸗ len bezeichnen die Seiten.) — — —ν —— — — E— — — A. Asrabam II 297. III 182 Aechter Schuͤler Jeſus III 308⸗321 Aengſtliche Sorge fuͤr die Zukunft II 540⸗548 Aergernis des Augs und der Hand I 372. 373 Ahab III 105 Alle Affektation widrig II 387 Alle ſollen allen alle Fehler herzlich vergeben II 3417346 Allen Verzeihenden wird verziehen II 347⸗351 All gen eine Litteraturzeitung I Vorrede. I Zuſaͤtze. III Zu⸗ ſaͤtze 65 Almoſen II 2 Amen II 329⸗331 An ihren Fruͤchten ſollt ihr die unaͤchten Lehrer erkennen III 289⸗307 Anna St. Ives III Zulaͤtze 27. 28 Anweiſung fuͤr Uebertreter des Geiſtes des goͤttlichen Ge⸗ ſetz“es, das Menſchenmord verbeut I 264⸗269 Anwendbarkeit der Regel der Billigkeit III 21. 232 Ariſtides I 441 Arme ſelig geprieſen I 38⸗51 — Auf Erden wie im Himmel geſchehe Gottes Wille II 203⸗206. Aug des Leibes Licht II 427. 430. 431 — (geſundes und krankes) II 428. 429. 432. 433 B. Balken und Splitter im Auge III 74⸗102 Barmher zige ſelig geprieſen I 106⸗122 Baſe dow II Zuſuͤtze 13 Behandlung zornmuͤthiger Charakter I3192322 Behutſamkeit in Beurtheilung gemeinnuͤtzig wirkender Perſonen III 64, 6 5 4* Regiſter Beleldiger (An) I 625,627 .„ Belohnungen (gbttliche) uneigennuͤgiger Tuend II 30⸗35. Bengel I Zuſaͤtze 2 8. Berger (D. in Graudenz) II Zuſäͤtze⸗ 2 1,8 Bergſtadt I 208 ,211 , Beſchluß des Gebetes Jeſus II 319⸗331. Zuſaͤtze 12. 15 Beſchoͤnigungen der Unverſöhnlichkeit II 357⸗361 Betragen weiſer Gemeinen und einzelner Glieder derſel⸗ ben gegen wuͤrdige Lehrer III 404 4 1 6. H Betragen gegen Hunde und Schweine III 10 Bewegungsgruͤnde zur eben und Leihen I 478⸗ 484 — — zur Feindesliebe I 5 5 80 Beza I Zuſatze 1. 2 ê’” Hillige Recher des Naͤchſten werden billig gerichtet 1I Billigkeit der Feindesliebe I 621⸗624 H Billigkeit in Beurtheilung der Tadler III 10r S Billigkeit der Regel der Billigkeit III 222. 223 Bitten, Suchen und Anslopfen III 121„127 Bitten iſt auch Weten iu 192⸗194 Blumauer II Zuſaͤtze Breitinger (Antiſtes⸗ i Zͤrich) III Zuſaͤtze 22 V Brod (taͤgliches) II 220⸗228 — — es darf darum mit Zuverſicht gebetet werden II 2332 3 5 Bruder III 83‧85 Bundeslade II 140: 142. 154. 155 C. Chriſt (der) ein religioͤſes, nicht blos ſittliches Weſt uI. 6062 Chriſtina, Köoniginn in Schweden I Zuſaͤtze 13 D. David I 79. 92. .276 333. 364. 442. 5592–563. 60. II 140. 49 5. 52 3. 548. III 101. 182 Diskretion und Delikateſſe in Aeußerung der Feindes⸗ . liebe I S81⸗590 Dernkuſch traͤgt nicht Trauben III 211 I etſel 884 1 uͤber alle drei Theile. r Eckermann I Zuſͤtze 9 Eheſcheidung I 389⸗393. Zuſatze 21⸗23 Eigenſchaften eines gottwohlgefaͤlligen Gebetes II Eindruck der Rede Jeſus auf Seine Zuhorer III 377 ‧391 Elitelkeit II 399 III 27. 28 D Eitelkeit des Menſchenlobs II 36⸗38. 188. Zufätze 1. 2 Elia I 183. 276. 325. II 55 I53. III 105 142. 182 Erfahrung muß die Lehre Jeſus vom Gebete bewahrhei⸗ ten III 203 Ergebung iſt nur die Haͤlfte des Kinderſinns III 199. 2 66 Erinnerer (der). Eine ehmalige Monatſchrift III Zuſaͤ⸗ tze 30. 3 1 Erleichterungsmittel der Feindesliebe l 533⸗541 Erldſung vom Uebel oder Boͤlen II 304,307 Ermunterung zum Vertrauen auf Goſt li 4545464 Erwartung der Nichtanerkennung der Feindesliebe 1 608⸗ 613 . . Erweckungsmittel des Vertrauens, deſſen Bltten Je⸗ ſus Erhoͤrung verheißt III 179 ⸗191 D Evans Predigten III Zuſaͤtze 61 Ewigkeit der Strafen der zukuͤnftigen Welt nach Ulrich III Zuſatze 18. 19. 24. 25 Faſten II 362⸗366 . — (gorrwohlgefaͤlliges) II 369 371. 3755386 Feſts Beitraͤge zur Beruhigung Leidender III Zuſaͤtze 45 Kolgen des liebloſen Richtens III 46‧59 Frank, Stlfter des halliſchen Waiſenhauſes III Zuſaͤtze 46 Freunde III 116. 187. 188 . Friedfertige ſelig geprieſen I. Führe uns nicht in Verſuchung II 300⸗303 Fuͤßli in Zuͤrich III Zuſaͤtze 30 Garve II Zuſaͤtze 13= 30 Gebaͤude auf den Felſen gegruͤndet III 352, 36¾ 72² Regiſter Gebaͤude auf den Sand gebaut III 353 Gebet (was es ſei) II 45 ‧49 Gebet des Chriſten II 56⸗59 — — des Herrn II 103 115 — — — (Vortreflichkeit deſſelben) II IIO⸗IIS — — des Glaubens nach der Lehre Jeſus, nicht blos⸗ von moraliſcher Wirkung III 136⸗144 Gehenna I 260 261. 334. 335. 379 Geluͤb de I 417. Genuͤgſamkeit II 240. 241. 477 Gerechtigkeit I 91. 159. II 531. 532 — — (der Freund der) I94⸗101. 162:–165. III Zuſaͤe⸗ 44 Gewalt der Predigt Jeſus III 377 Gewicht der fuͤnften Bitte des Gebetes Jeſus II 332 361 Gibbon III Zuſaͤtze 44 Gieb dem Bittenden I 454⸗467. II 16⸗22. 27⸗29 Go ttingſche gelehrte Anzeigen III Zu aͤtze 25 Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft I 598:‧64 Gothaiſche gelehrte Zeitung III Zuſaͤtze 44 Gott ein Vater II 62⸗74. 88⸗₰ 1. 116⸗123. 347 III 134 1461152 D Gott allgegenwaͤrtig II 93–96 Gott der Geber des Brodes II 228⸗230. 236. 237 Gott und Mammon II 443‧450 Gott, der Naͤhrer der Voͤgel II 493⸗304 Gott, der Schmuͤcker der Lilien II 5955517 Gottes Kinder I 154 . Gottloſigkeit des liebloſen Richtens III 44. 45 Goktt ſchauen I 136⸗1388 Grauſame Behandlung des ſehlenden Naͤchſten III 78585 H. Haͤfel i I Zulaͤtze 6, III Zuſaͤtze. 48 Hamann von Koͤnigsberg 1 Zuſuͤtze 3 Hanna II 365 Hauff uͤber die Lehrart Jeſus I Zuſaͤtze 14. 15. 2,6 Heiligkeit des Eides 1 4122416 Heidniſche Nahrungsſorgen II 521⸗528 „ – =— —— — —, -— 144 13/ 4 uͤber alle drei Theile. 73 Herder I Vorrede 15–17. II Zuſͤtze 3 Herodes III 1oes. 1II1 2 Herrſchſucht III 24 25 Heß (Joh Jak) 1 Zuſaͤtze 8 Heuchler II II. 12. 5. 368. III 8II Heuke gieb uns das taͤgliche Brod II 231. 232 D Hinderniſſe der Wirkſamkeit des chriſtlichen Lehramts III 392⸗397 Hiskis II 190 III 18⸗ Hörer und Nichtthaͤter der Lehre Jeſus III 333:342 Hoͤrer und Thaͤter derſelben III 342⸗348 Hottinger I Zukaͤtze 12 Hunde und Schweine in dem Sinne Jeſus III 103116 Hungernde nach Gerechtigkeit ſelig geprieſen I 88⸗105 J. Jakobiin Duͤſſeldorfl Zuſaͤtze 4. III Zuſaͤtze 29 Jakobi in Zelle II Zuſaͤtze 10 Jakobus I 363. II 284. III 49. 102. 142. 155 Jakobus I 363 II 284 Jehovah II 1338. 139. 150. 151. 327 Jeſaias I 92. I10. III. 325. 333. 481. II 205. 493. 524. III 107. 182. 219. 221. Zuuͤtze 29 Jeſus, der Menſchenfreund I 1⸗4. 24. 33. 39. 43⸗46. — — Bergpredigt (umſchrieben) I 7⸗ 20 — — g(uͤberſetzt) III Zuſaͤtze 2⸗ — — — — (von Schultheß in Zaͤrich dargeſtellt) III Zu⸗ ſaͤtze 9⸗ 16 — ein poſitiver Lehrer I 25⸗26 — ein Geſetzgeber I 26. 27. 259. 362. 407 — Lehren nicht ſtrenger als die Forderungen des ſittlichen Gefuͤhls I 29. 30o — der Sanftmuͤthige I 79. 80 — legt das Verbot des Mords aus I 259⸗26¾ — Zorn I 276. 277 — Spott I 325 — legt das Verbot des Ehebruchs aus I 362. — Begriff der Sittlichkeit I 126. 363 — Rath an ſinnliche Menſchen I 371/383 74 Regiſter Jeſus Grundſauͤtze in Anſehung der Ebeſcheidungen 1 387 — legt das Verbo des Meineios aus I 408 — Grundſaͤtze in Anſehung der Selbſtrache I 423 . 435 — Großmuth I 442. 443. 563. 564 — legt das Gebot der Naͤchſtenliebe aus J 492: 562 — Lehre vom Gebete ſoll in Gebrauch uͤbergehen III 202 — der Lehrer der Wahrheit III 2⸗785, 294 — nicht eitel III 311: 313 Inhumanitaͤt III Zuſaͤtze. Johannesl 139. 154. 155. 55 I. II 123. 243. III: 5. 141 JoſephI 78. 441. 55 8. 603. III 52.: 53 Israelit II 139. 140. 153. 154 IndaslI 67. 134. 195:19 8 K. Kant I Zuſatze 24. 25. II Vorrede. III Zuſaͤtze 62 Klarheit der Resel der Billigkeit III 227 ‧232 Klaudius I Zuſaͤtze 26. 27 Kornelius I 131. 132. II 366 Kramer (welland Prokanzler in Kiel) III Zuſaͤtze 2. Lavater 1 Zuſaͤtze 8. 19. 27. II 132⸗161. Zuſaͤtze I1. 12. III 30. 3 1 Leben mehr als Speiſe II 480⸗485 Leib mehr als Kleidung II 486⸗492 Leichtſinn verleitet zu ungerechten Urtheilen III 25. 26 Licht auf dem Leuchter I 212,215 Licht der Welt I 204⸗211 Liebloſigkeit des Richtens in dem Sinne Jeſus III 36. 37 Lob der Orgel II Zuſaͤtze 3. 4 Lykurgl1. 439 M. Mahl des Hertn II 144 145. 149 Martial I Zuſaͤtze 23. 24 Michaelis I Zuſaͤtze 8 Mildthaͤtigkeit des Chriſten II 1272a2. 27729 uͤber alle drei Theile. 7 ½ Mißlichkeit des Abſprechens III 60/64, 67. 6 Mißlichkeit eines kranken Augs in dem Sinne Jeſs II 429. 434‧439 ittel, den Zorn zu beherrſchen I 306⸗318 — ungluͤcklichen Ehen vorzubeugen I 395⸗ 402 Monatſchrift (deutſche) II Zuſaͤtze 13. 33 — Lavaters II Zuſaͤtze 11. 12. III Zuſaͤtze 43⸗46 H Moſes I I983. 275. 472. 489. III 182. 2 18 — und die Propheten I 232 233. 239. II 522. III 217. RN. Nachahmung der Wenſcenſteundlichret Gottes uI 206: 207. 208 Name II 133:⸗136 HM — Gottes II 137⸗147 — — (Heiligung und Ertheil ung deſſelben) II 148:164 Narr I 332⸗340 Neid verleitet zu ungerechten Urtheilen III 21/23 Niemand kann zweenen Herren dienen II 440⸗ 452 Nitzſch (D. in Wittenberg) III Zuſaͤtze 44 Nothwen digkeit der Feindesliebe I 547 Nur Thaͤter des Willens Gottes kommen in Gotles Relch III 317. 318 O. Oberau (Bibliothek fuͤr die Familie von) I. III Zueign. I Zuſuͤtze 1. III Vorrede. O b Feindes liebe etwas Unnatuͤrliches ſei? I 614: 620 Oeffen ichkeit der Vergeltung des geheimen Wohlthuns 41143 — — — geheimer Gebete II 96 ⸗98 — — — geheimer Uebungen im Faſten II 372. 373 P. Paradoxie Jeſus IY 52. 53. 15 8. 159. 43 4 Pauli (Georg Jakob) Zuſuͤtze 7. 8. 11 Paulus I 80. I10. 137. 139. 154. 175. 176. 18I. 182. 224. 277. 285. 390 ⸗612. II 108. 145. 186, II 243. 293. 366. 403. 536. III 99. 220 Regiſter Perlen III 109. 110 Peter von Aragonien II Zuſaͤtze 1 Petrus I I7I. 182. 277. §541. III 205,. 409. 535 Pforte (enge und weite) III 251⸗255 Phariſaͤer I 106. 107. 123 12 4. 125. 219. 245⸗=253. 3 30. 334. 366,369. II 103: 105. 391. 392. 444. III s5⸗83. 97. 220. 286⸗293 Phariſaͤiſche Auslegung des Verbots des Mordes I 256/2 5 — — — — — — — — Ehebruchs I 355. 356. 36 1 — Grundſaͤtze in Anſehung der Eheſcheidungen I 386 — Auslegung des Verbois des Meineids I 404 — Grundſaͤtze in Anſehung der Selbſtrache I 420„42 32 — Auslegung des Gebolts der Naͤchſtenliebe I 486⸗491 — Almoſen II 6. 7. 23⸗26 — Gebete II 50⸗5 5. 75579. 80,82. — Uebungen im Faſten II 366⸗369. 376. Phocion I 440 Praͤdeſtination keine Schwieriskeit in Anſehung der Leh⸗ re Jeſus vom Gebete III 157⸗165 Predigten uͤber die Seligpreiſungen von Pfennin⸗ ger I Zulaͤtze 12 Propheten (falſche) III 280 u. f. Pruͤfung ob eine Feindſchaft verſchuldet oder narerſcu⸗ det ſey I 605. OQ. Quellen des von Jeſus verdammten Richtens ſeiner Ne⸗ benmenſchen III 17⸗30 . R. Rachſucht verleitet zu ungerechten Urtheilen III 23. 24 Raka I 323, 331 Regel der Billigkeit III 209⸗221 Reich Gottes I 46. 66. Zuſatze 10. II 178⸗193 321⸗324. 530. 53 I. Zuſaͤtze 12 Reinheit des Retzens ſelig geprieſen I 1232140 Reinlichkeit II 386 Reviſion der Sache der Juden⸗ und Chriſten⸗Biblien von Pfenningern II Vorrede — —¶—,W — 5). 44 5. uͤber alle drei Dele 7 Richtet nich t! III 1⸗16 Roſenmüller (ſenior) I Zuſͤtze 8. 11I. II Zuſite 10, S. Salomo II 493. 509. 512. III 182 Salz der Erde I. 188⸗198. Samariter (der barmherzige) I. 112. 113. 114 Sanftmuͤthige ſelig geprieſen I 72–87 Sanherib II 140. 152 Schaafpelz III 286 Schaͤtze (irdiſche) II 391⸗403. (himmliſche) II 4 4⸗415 Schöoͤnheit der Feindesliebe I 542⸗546 Schulden in dem Sinne Jeſus II 242⸗252 Schuldner in dem Sinne Jeſus II 270⸗272 Schultheß in Zuruͤch III Zuſaͤtze 8. 17 Sehet Euch vor! III 296⸗307 Seltenheit der Feindesliebe I 523⸗527. Warum ſel⸗ ten? I 528 Sohn Gottes II 142. 143 Sokrates I 440. Zuſaͤtze 25. II 88 Sorge fuͤr den zeitlichen Unterhalt (weiſe und un⸗ weiſe) II 465⸗479 Starke. (Verfaſſer anmuthvoller Erahlungen) II Zu⸗ aͤtze 33 Stephanus I 175. 565. 566. 611 Sterne des Himmels II 128 Stilling (Henrich) III Zuſuͤtze 46 Stof zu Bitten III 194⸗196 Stolz; verleitet zu ungerechten Urtheilen III 17/20 Synagogen in Wöorlitz III Zuſaͤtze 43 T. Taufe (chriſtliche) II 145. 146 Thieß I Zuſätze 8 Thor (der) nach Jeſus Beſchreibung III 339⸗ ,265 Tithon und Aurora III Zuſaͤtze 63. 64 Tobler (Kanonſkus in Zuͤrich) L. Zuſaͤtze 5. 6 Trachten nach Gortes Reich II 534⸗5365 Traurige “ geprieſen I 54⸗63 Regiſter Troſt an Ungerechtgerichtete III 69⸗–73 Tugend des Chriſten I 220230. 427. 42 £ Tugendmuſter oder Ideale I 638⸗648 Ulrich (Johann Jakeb, weiland Profeſſor und Prediger in Zuͤrich) I Vorrede 21⸗27. 1 Zuſaͤtze 15⸗18. II Zuſitze 31⸗33. III Zuſaͤtze 17⸗25 Um was fuͤr Diage ſich nicht mit Glauben bitten laſſe; um welche hingegen III 169 ⸗ 178 „ Unsgerechte Urtheile aus Vorurtheil III 28. 29 Ungerechtigkeit des liebloſen Richtens des Naͤch⸗ ſten III 31⸗36 . Ungleiche Beurtheilung eigner und fremder Fehler III 75. 76. 77 Unklugheit deſſelben III 42. 43 Unſer Vater im Himmel II 1162131 Unterhaltungen (ſokratiſche) von Pfenninger III Zueig⸗ nung und Vorrede Unzulaͤng lich keit phariſaͤiſcher Tugend I 244⸗254 Urſprung der Heuchelei II 389. 390 ððJMD V.. Vater, der ins Verborgne ſieht II 59⸗43. 95. 96 Veraͤchtlichkeit des liebloſen Richtens des Naͤche ſten III 38⸗41 Verbindlichkeit des Sittengeſetzes I 231 — Verelnigung der Lehre Jeſus vom Gebete mit unſern Besriffen von Gottes Vollkommenheiten II 99⸗ 102. III 145⸗178 Verfolgte um der Gerechtigkeit willen ſelig geprie⸗ ſen I 159⸗171 Verfolgte Schuͤler Jeſus ſelig geprieſen I 174⸗1827 Verfolgung I 159⸗162 Vergebung unſrer Schulden II 252⸗269. Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens, Schmaͤhens und Abſprechens I 341⸗354 Verlaͤumdung (Folgen derſelben) Ein Traum von Lava⸗ ter III Zuſaͤtze 3 1⸗3 8 “ Verſoͤhnlichkeit ſchwer und ſelten II 334⸗338 erſuchung II 296⸗ 300 — — — 4 uͤber alle drei Theile. „„ Verwerflichkeit des ungerechten Zorns I 287⸗302 Verzicht auf die Selbſtrache (Edelſinn und Nutzen derſel⸗ ben) I 436⸗453 Vogeli (Ludwig) in Zuͤrich I Zuſaͤtze 6. III Zuſaͤtze 30 Vollkommenheit in der Liebe I 628⸗637 Vorleſungen uͤber das neue Teſtament von Pfennin⸗ ger I Zuſaͤtze 3. 4. 5 Vortreflichkeit der Regel der Billigkeit III 231⸗244 Wandeln auf dem Lebenswege III 251/255. 2701279 — — — — — ſiſt die Sache der Wenigern III 260⸗267 S Wann man einen Menſchen erſt zu den Hunden und Schweinen in dem Sinne Jeſus zaͤhlen darf III 113 ⸗II53 Warum irdiſche Schaͤtze nicht geſammelt werden ſollen II 398⸗403 Warum hingegen himmliſche II 410⸗415 Warum Gottes Name geheiligt, und dieſe Heiligung ge⸗ wuͤnſcht werden ſoll II 164,177 = Warum das Kommen des Reichs Gottes gewuͤnſcht wer⸗ den ſoll II 187/189 Warum das Geſchehen des Willens Gottes auf Erden wie im Himmel gewuͤnſcht werden ſoll II 200⸗203 Warum Jeſus die fuͤnfte Bitte ſeines Gebetmuſters ſo ſetzte II 279 284 . Was der Vortrag der Bitten des Gebetes Jeſus in dem Betenden vorausſetzt II 172⸗177. 190 193.207 ⸗ 217. 23 8⸗241. 285⸗295. 308⸗318 . Was heißt Schuldnern vergeben? II 273/278 Was Uebel oder Boͤſe ſei II 303. Was gute Gaben ſeien III 131⸗133 Weg zum Leben III 246. 248. 256 Weg zum Verderben III 246. 249 250 Weichet von mir, ihr Uevelthaͤter III 323. 325 Weiſe (der) nach Jeſus Beſchreibung III 342⸗348 Wen die Lehren Jeſus verpflichten I 32:37 Wendde dich nicht von dem, der borgen will I 468⸗477 Wer nicht vergiebt, dem wird nicht vergeben II 351⸗361 80 Regiſter uͤber alle drei Theile. Wer unſer Feind ſei I 506⸗514 Wer Splitter aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll III 89/997 Wetſtein I Zuſaͤtze 9. 11 Wie man bitten ſolle I 463⸗466 — — gegen Feinde geſinnet ſein und ſich betragen ſolle 1 515⸗522. II Zulaͤtze 14⸗30. — — uͤber Feinde urthellen ſoll I 591⸗597 — — dos Verbot des Sammelns irdiſcher Schaͤtze ver ſtehen ſoll II 392 397 — — Sdlitter aus des Nͤchſten Auge ziehen ſoll III 98⸗ 101 — der Baum, ſo die Frucht III 291 Wille Gottes II 195⸗203 207 212. Zuſaͤtze 12. Wir duͤrſfen beſen III 199 Wo Schatz, da Herz II 416·426 Wodurch ſich ein chriſtlicher Lehrer empfehlen muß III 400 40 3 Wovor er ſich huͤten muß III 3975 400 Wolfsar III 288 Wür de des Chriſten II 143. 144. 157–160. 3. Zachaͤus I 131 Zimmermann in Hannover II s Zollikofer I Zuſaͤtze 18. 19 Zorn (unſchuldiger, gerechter und ungerechter) I 271/286 Zugabe zu Gottes Reich II 537⸗539 Zweckloſigkeit aͤngſilicher Nahrungsſorgen II 518 520 Verzeichnis der Druckfehler. (Die mit o ſind ſehr erheblich.) Noch vom fehler nach haͤngebogen zu ſpaͤt bekam. 244 Lin. 6 den Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. Lin. — Lin. 249 278 288 290 320 339 385 395 410 432 442 5 16 517 5235 gSoGGOGGAGNGGNGNGGGG S. 15 Lin. I10 auszeichnendes * zweyten Theile ſind folgende Druck⸗ . zuholen, da der Verfaſſer die Bus⸗ 3 von unten, noch vo 8 ſichrerer (nicht ſicherer) 10 v. u. ihm wieder gut 9 handle und ſo I religioͤſem 1 dem 6 v. u. wann 4 Euch an dem 7 und ihn darin 8 daran 13 Herren 4 den 2 koͤnnen wir 3 erſcheinen konnte 8 v. u. iſt nicht damit. Im dritten Theile. S. 9 Lin. I v. u. bauen; * Agαα — GRαG αR ς * D „ .* Verzeichnis der Druckfehler. 18 Lin. 16 ſeinem 23 Lin. 3 v. u. ab; . 24 Lin. 16 alle ſeine — Lin. 19 nach Abfaſſung kein Komma 27 Lin. 15 darauf den Perſonen 27 Lin 4 v. u. Grundſaͤtzen 35 Lin. 2 verfehlen 36 Lin. 5 jeden . 37 Lin. 11 Billigkeit . 41 Lin. 10 Nachdenken * .* * * * * .* acaahggans * GR * Gαιπωα „ * * * „ 44 Lin. 4 v. u. alle 47 Lin. 12 unbekannt ſeyn, 48 Lin. 2 entſcheidend 54 Lin. 5 ihm 61 Lin. 3 zu faͤllen; — Lin 6 laſſen, — Lin. 7 naͤhre . — Lin. 10 unbefangenere — Lin. 13 jemanden — Lin. 5 (von unten) jemanden 62 Lin. 4 jemanden 63 Lin. 7 erlaubte 64 Lin. 2 jemanden — Lin. 8 nach Urtheilen ein Komma — Lin. 6 v. u. andern 67 Lin, 5 v. u. unwiederbringlich 71 Lin. 10 von denſelben — Lin. 14 waͤre 75 Lin. 7 Balke — Lin. 11 v. u. gleich — 76 Lin. 2 nach Gebrechen ein Komma 79 Lin. 9 — (muß weg) 82¾ Lin. 12 v. u. hindert ſie ja Verzeichnis der Druckfehler. * S. 87 Lin. 10 v. u. Raubes (nicht Staubes) S. 93 Lin. 1 zweckverfehlend S. 96 Lin. 11 Und wem S. 124 Lin. 15 desſelben S. 136 Lin. 5 ſchlechterdings S. 138 Lin. I v. u. Wittive S. 139 Lin. 6 v. u. dieſem 140 Lin. 5 nach ſolche ein Komma. 142 Lin. 8 ſie von Gott — Lin 10 v. u. ein Gebet . 149 Lin. 15 der (nicht oder) 1693 Lin. 11 nach Vertrauen ein Komma. 176 Lin. 6 Gokt (wird durchgeſtrichen) 177 Lin. 3 vollige 179 Lin. 4 Glaubens 188 Lin. 10 unduldſamem 200 Lin. 6 Bitte 203 Lin. 10 kaͤmen 233 Lin. 3 v. u. iſt das Wort: nicht, durch⸗ zuſtreichen à sateaaaasgaag S. 235 Lin. 7 ſeinen S. 249 Lin. 4 v. u. beharrlich S. 252 Lin. 13 fordert S. 281 Lin. 3 das Licht S. — Lin. 3 v. u. Ihn S. 290 Lin. 4 allerverſchmitzeſte S. 322 Lin. 7 jeden S. 324 Liu. 7 abgewieſen S. 326 Lin. 13 v. u. Reich S. 331 Lin. 6 Geheimniſſe S. 341 Lin. 5 v. u. Tand S. 3358 Lin. 9 v. u. Mann S. 364 Lin, X1I der kann S. 3865 Lin. 12 von unten Masnetiſches 81 * * 5 * 2 2 * agag sassane * * „ * aacacsaaaug * Verzeichnis der Druckfehler. S. 364 Lin 16 faſt (nicht feſt) 406 Lin. 5 v. u. Einſeitige— 411 Lin. 10 v. u. feinen (nicht freyen) 4 Vorrede. XVII Lin. 8 v. u. empfaͤnglichen 6 XVIII Lin. 7 ſey nur Anbahnung XXI Lin. 1 letzten XXI Lin. 4 v. u. erklaͤre ’ XXII Lin. 9 und 11 glauben 8 XXV Lin. 8 beſſern . XXVI Lin. 3 auffallend S Zuſaͤtze. 29 Lin. 9 v. u. ſagens 34 Lin. 2 Juͤngling 37 Lin. 18 wuͤrden 40 Lin. 2 ausgedruͤckt — Lin. 4 neckenden (nicht nackenden) 42 Lin. 9 Abſatz 45 Lin. 14 Hochachtung 47 Lin. 4 v. u. ihm— 48 Lin. 1 v. u. die er nicht gerne einraͤumt 50 Lin. 1 ſehnlichſtes 56 Lin. 9 v. u. die niemand 57 Lin 13 Wunder — Lin. 10 v. u. Bitten 65 Lin. 11 Wi derſchein 79 Lin. 4 muͤſſen die Worte: III Zuſaͤtz 30 durchgeſerichen werden,. In der Meyerſchen Buchhandlung zu Lemgo ſind zur Oſtermeſſe 1793 folgende neue Schriften fertig geworden. „ Alsef, E. A. Predigt, gehalten in der klelnen Kirche zu Deimold am 2 Okt. 1791, zum Andenken des vor funf⸗ zig Jahren darin angefangenen Go tesdienſtes, 2. 93. Ardinghello und die gluͤckſeligen Inſeln, eine Italiaͤniſche Geſchichte, aus dem ſechszehnten Jahrhundert, 2 Baͤn⸗ - de, 8. Bibliothek, neue hiſtoriſche, zum Gebrauch fuͤr alle Klaſſen der Leſer, iſtes St. 8. 93 Boehmeri, G. L. Electa juris Civilis, Tom. I. 4 maj. 93. Editio noviſſima. — — Tom. II. Buhle, J G. Geſchichte des philoſophirenden menſchlichen Verſtandes, gros 8. 93. Burkhardt, J G. Vollſtaͤndiges Andachtsbuch auf alle Tage in der Woge, auf verſchiedene Zeiten und Faͤlle im Jahr und im menſchlichen Leben, gros 8. Ewald, J. L Ueber Predigerbeſchaftigung und Predigerbetra⸗ gen, 8les Heft, gros L. 93. . — — Glaubensbekenntniß und Porſaͤtze des Prinzen Ca⸗ ſimir Anguſt zur Liope, bey Seiner offentlichen Confirmatſen am 23 Sept. 1792, nebſt den Reden, die dabey gehalten worden, gros 8. 93. . — — Leſebuch fuͤr die Landſchulen, auch zum Gebrauch der Landleute in ihren Haͤuſern, 3zter Theil, 8. 93 — — — Hand⸗und Hausbuch fuͤr Buͤrger und Landleute, welches lehret, wie ſie alles um ſich her kennen lernen, ſich geſund erhalten, ſich in Krankheit helfen, wie ſie ihr Land auf die vortreflichſte Art baunen, ihre Gaͤrten be⸗ ſtellen, ſich gures Obſt ziehen, Bienen mit Nutzen hal⸗ ten, und wie Hausfrauen ihre Wirt hſchaft ordentlich fuͤhren ſollen ꝛc 8. 93. Gebhardts, D. G B. Baiſches Woͤrterbuch uͤber die ſaͤmtll⸗ chen heiligen Buͤcher des alten und neuen Bundes fuaͤr Prediger und andere Freunde und Verehrer der heiligen Schriften, mie einer Vorrede des Herrn Geheimen R. R. Hezels, u1ſten B. vſtes St. gros 8. 93 Jufinus, zum Gebrauch der erſten Anfänger, mit kurzen hiſtoriſchen und grammatiſchen Anmer- kungen, wie auch mit eine Wörterbuche ver- ſehen von Alb. Chriſtian Meineke, 8 Kortum, D. E. G. T Abhandlung von den Scrofeln und von den Folgekrankheiſen, welche davon ihren Urſprung nehmwen, iſter B. gros 8 93 Lieder, oder funfzig Melodien zu den funſzig auserleſenen Liedern bey Sonnenſchein und Regen, beym Heumachen, Kornbinden und Erndtekranz, Flachs⸗Spinn⸗und Lie⸗ beslieder, daheim und in freyer Luft zu ſingen, wenn man gerne froh iſt; leicht zu ſingen und angenehm zu hoͤren, gros 8 33 Magazin, neues Weſtphaͤliſches, (von P. F. Weddien,) zur Geographie, Hiſtorie und Statiſtik, 11tes Stuͤck, 4. 93 in Eemmiſſion. Meiners, E Geſchichte der Menſchheit, 2te Aufl. 8. 93. Plank, G. J neueſte Religionsgeſchichte, 3 tker B gros 8. 9 ⸗ Stolz, J. J. Geiſt der Sittenlehre Jeſus in Betrachtungen uͤber bie ganze Bergpredigt, 3ter Theil, gros 8. 93 — Ebendaſſelbe auf Schreibpapler. Vorleſungen uͤber die Federſche Logik und Metaphyſik, fuͤr Anfaͤnger auf Schulen und Univerſitaͤten, iſter Theil, 8 Wach ler, L. Verſuch einer allgemeinen Geſchichte der Littera⸗ tur, fuͤr ſtudierende Juͤnglinge und Freunde der Gelehr⸗ ſamkeit, ſter B. gros 8. 93. W a ch r i ch t. Das Wörterbuch zum J uſtinus wird, da es uicht fer- tig geworden iſt, gegen billigen Preis, künftig beſonders ausgeliefert. mit der⸗ pel⸗ Und tung ener den Ne⸗ enc en) ſt, —— — der Sittenlehre Jeſus Betrachtungen uͤber die ganze Bergpredigt. von Johann Jakob Stolz, Prediger an der Martinskirche in Bremen. Dritter und letzter Theil. (uͤber Matth. VII.) 2 Lemgo, im Verlage der Mepyerſchen Buchhandlung 1793. 4 VierfarbSelector Standard*-Euroskala Offset Copyright 4/1999 VXVM.