Gi1173-3

Gei ſt,

der Sittenlehre Jeſus

Betrachtungen
uͤber die ganze Bergpredigt.

von
Johann Jakob Stolz,

Prediger an der Martinskirche in Vremen.

— Jenn 42

Dritter und letzter Theil.
(uͤber Matth. VII.)

Lemgo,

im Verlage der Meyerſchen Buchhandlung 1793.

Dem Geiſte
des verewigten Pfenningers

gewidmet.

Drer, Geiſt des entſchlafnen Freundes,
widme ich dies Werk. Du haſt gerechte
Anſpruͤche darauf, wenn auch nur ſchon
wegen der ſchoͤnen, originellen und einleuch⸗
tendwahren Bemerkung, die du in einer
deiner reichhaltigen Schriften, in deren
Verkennung ich nie den Charakter ſokrati ⸗
ſcher Weisheit erkannte, uͤͤber die Bergpre⸗
digt Jeſus gemacht haſt:

„Wir bemerken, ſagſt du, in der ganzen
Rede einen geſetzten, maͤnnlichen, ruhigen
Ton. Eine Probe davon waͤre, wenn je⸗
mand dieſe Rede ohne alle Tonmanier im⸗
mer in dem angemeßnen Ausdrucke, den
die Worte erfordern, in einem Zimmer

laut laͤſe, oder, als waͤre er ſelbſt der
Redner, vortruͤge, und es horchte drau⸗
ßen ein Auslaͤnder, der die Sprache, in
der geredet wuͤrde, nicht verſtunde, wuͤr⸗
de er wohl, nur nach dem Tone zu urtheiken,
ſagen: Was ſchwaͤrmt, was ſtuͤrmt, was
empfindelt der Redende? Oder: Was bringt
ihn wohl in eine ſolche leidenſchaftliche Hitze?
Würde nicht vielmehr der geuͤbte, gebilde⸗
te, denkende Horcher nur nach dem blo⸗
ßen Ton der Worte ſagen muͤſſen: Der
Redende, was er auch ſage, ſpricht be⸗
ſtimmte Saͤtze aus; er unterrichtet; er
ſagt Gedachtes und will denken machen; er
ſpricht mit Nachdenken ohne Sturm; er
zeigt; er warnt; er macht Schluͤſſe; er

appelirt auf eignes Urtheil; er ſagt Din⸗
ge, auf deren Evidenz er ſich bei ſeinen Zu⸗
hoͤrern beruft?“

Nur ſchon dieſe einzige Bemerkung — Tau.
ſende von nicht geringerm Gehalte ſind
in deinen Schriften zerſtreut, die keinem
entgehen werden, der dich ohne Vorur⸗
theil liet, und uber die Unvollkommen⸗
heiten, die deine Darſtellungen druͤcken,
ſich erheben kann — nur ſchon die ſe Of⸗
fenbarung deines feinen, geiſtigen Weſens
macht es mir von neuem fuͤhlbar, wie viel
die Humanitaͤt und Philoſophie an dir ver⸗
lor, der du uns verließeſt, ehe vollendetere
Werke, die du wahrlich, zumal in einer
dir guͤnſtigern aͤußern Lage, nicht wuͤrdeſt

ſchuldig geblieben ſeyn, von dem Umfange
deiner Geiſteskraͤfte eben ſo ſtark wie von
der Reinheit deines Wollens zeugen, und
dich — nicht an deinen weiſen, edeln,
billigen Tadlern, die dich ehrten und lieb⸗
ten, und zum Theil deine Freunde waren;
(dieſe weiß ich zu unterſcheiden, von die⸗
ſen wrede ich hier nicht) aber an
den oberflaͤchlichen, einſeitigen, befange⸗
nen, engbruͤſtigen „unbilligen, oft haͤ⸗
miſchen Urtheilen eines Theils deiner Tad⸗
ler und aller deiner Laͤſterer und Veraͤchter
räaͤchen konnten, unausbleiblich, ja ja
unausbleiblich, dich geraͤcht haͤtten.

Du, uns itzt Entflohener, mußt nun —doch
du erkennſt itzt anſchaulicher als wir die Ei⸗

telkeit alles Lobs und Tadels der Sterbli⸗
chen — aber du mußt doch nun manchen
Tadel, ſelbſt von Solchen, die ſich zu den
Billigen zaͤhlen, und dir, ich weiß nicht wie
viel, Gerechtigkeit wiederfahren zu laſſen
glauben, wenn ſie dir froſtig zugeſtehen,
du habeſt es gut gemeint — üͤber dich er⸗
gehen laſſen, worauf es dir, beim Ewi⸗
gen! ein Leichtes waͤre, gut zu antworten,
wenn dein Geiſt nur noch Gemeinſchaft
mit uns haͤtte. Ach man hat gut tadeln,
wenn der Getadelte nicht mehr ſprechen
kann! Doch der Geiſt deiner Schriften
lebt noch, wenn auch in einem engen Krei⸗
ſe, unter uns, und lebt in denen fort,
die Weisheit daraus ſchoͤpften und ſchoͤpfen.

Aber dieſe fuͤhlen es auch tief, und es thut
ihnen wehe, und ſie klagen deine Tadler
an vor dem Richterſtuhle der Gerechtigkeit,
wenn ſie zum Beiſpiele nun hinten nach,
da du, wie wir ſagen, todt biſt, von ih⸗
nen hoͤren, du habeſt in den ſieben Baͤn⸗
den deiner, vom Stil weggeſehen, vortrefli⸗
chen Bibliothek fuͤr die Familie von Oberau
in der Hauptſache nichts gelei⸗
ſtet. — Du nichts geleiſtet? Du,
der du ſchon vor vier Jahren in dem letz⸗
ten Theile deiner ſokratiſchen Unterhaltun⸗
gen, dem ſchoͤnſten Denkmale, das du dir
ſtifteteſt, und deſſen vorzuͤgliches Ver⸗
dienſt auch die allgemeine Literaturzeitung,
ſo ruͤhmlich fuͤr ſie ſelbſt, aner⸗

kannte, gerade die tiefſten, ungleichſten
und beruͤhmteſten Denker unter deinen
Zeitgenoſſen aufforderteſt, dir Gehoͤr zu
geſtatten, und von ihnen keine Schonung
fuͤr irgend einen Trugſchluß verlangteſt, ſon⸗
dern ſie dringend bateſt, dir auch nicht den
geringſten Fehlſchluß zu ſchenken? — Der
du ſo ſchoͤn, ſo edel, ſo wuͤrdig eines Freun⸗
des der Wahrheit ſagteſt, (dies Wort,
das du ſchon vor vier Jahren eben in Hinſicht
auf dies nachfolgende Werk ſprachſt, zeu⸗
ge ewig gegen alle, die ſchwiegen, da
du lebteſt, und nun hintennach,
da du todt biſt, dein Werk füͤr
unbefriedigend erklaäͤren; es zeuse
gegen ſie, und verzehre ihren Tadel wie

Feuer 9 der du u ſagteſt in der Perſon dei⸗
nes Sokrates:

„Wer mir vorwerfen wird, daß ich im
Kreiſe gehe oder Spruͤnge mache, mit dem
will ich mich in einen Zweikampf wagen,
und ihm ſtets ſagen: Ich laſſe dich nicht,
du ſegneſt mich dann mit einer deutlichen
Anzeige, wo ich im Cirkel gehe, oder ei⸗
nen Sprung mache, oder ſonſt irre — und
ſollte ich auch uͤber dem Kampfe die Huͤfte
verrenken und ein Nachſchreiber meiner
Dialogen mich einen Hinkenden nen⸗
nen. — 27

Erlaube mir, Verewigter, einen nicht un⸗
edeln, an Indignation graͤnzenden, Eifer fuͤr

dich, wenn ich nun frage: Iſts brav, iſts
gerecht, iſts billig, iſts edel, nun nach
ſolchen Aufforderungen, die lebend ver⸗
gebens von dir, ſtrenger Logiker, geubter
Dialektiker, nicht an Schwache, ſon⸗
dern an Starke geſchahen, und unbe⸗
antwortet blieben, nun, da Erde deinen
Leichnam deckt, und deine Hand vermo⸗
dert, und deine Stimme verſtummt iſt,
zum Dank fuͤr alle deine Arbeiten und
Verdienſte um Wahrheit und Weisheit,
kalt von dieſem Werke zu ſagen: „Es ſei
unbefriedigend,“ und es ſo in zwo Li⸗
nien auf immer und ewig bei Seite zu le⸗
gen, ein Werk, geſchrieben mit ſo viel
Fleiß, Verſtand, Scharfſinn, origineller An⸗
ſicht und Herz??

Nun kein Wort mehr! Dein Geiſt hat
mnnun wohl ſchon die Schwelle des Tempels
der Wahrheit betreten. Verſchmaͤhe nicht
dieſe Blume, die ich dir auf dein Grab ſe⸗
tze, zu dem ich deine todte Huͤlle letzten
Herbſt begleitete, und das auf mich einen
dauernden Eindruck machte! —

Sonntag, am Loten Maͤrz
1793.

Stolz.

Vorrede.

Jch muß doch noch einmal von Pfenningern re⸗
den. Es iſt beſſer, man redet in einer Vorrede
von einem andern als von ſich ſelbſt, obgleich
dies letztere aͤngſtlich zu vermeiden auch eben nichts
Großes waͤre. Mir deucht, ich habe Beruf von
ihm zu reden, da ich ſchon vor zwanzig Jahren,
zu einer Zeit, da manches, auch in Anſehung ſei⸗
ner, in den Gemuͤthern noch gaͤhrte, was ſich ſeitdem
gottlob ſo ziemlich geſetzt hat, die ſchoͤne Seele in ihm
unterſchied und ſtandhaft ehrte.

Dieſe ſchoͤne Seele, die in ſich ſo viele vorzuͤgli⸗
che Eigenſchaften vereinigte, deren jede einzeln
ihn ſchon heben konnte, wenn er ſie gelten mach⸗
te, und deren Ganzes die liebenswuͤrdigſte Be⸗
ſcheidenheit bei den groͤßten Anſpruͤchen kroͤnte,
verkoͤrperte ſich am ſprechendſten in den ſokra ti⸗

XVII Borred e.

ſchen Unterhaltungen. Aber iſts nicht
traurig, daß eine ſo geiſtreiche Schrift, die kein
gebildeter Menſch, der deutſche Schriften liest,
ohne Intereſſe leſen kann, und von der auch mei⸗

nes Wiſſens die Kunſtrichter in ihren Blaͤttern

uͤberall, wo man ihrer erwaͤhnte, guͤnſtig ſpra⸗
chen, nicht die mindeſte Senſation gemacht zu
haben ſcheint, und wegen Mangel hinlaͤnglichen
Abſatzes ſchon beim dritten Theile eingehen mußte,
mittlerweil oft frivole Schriften ſich vielleicht meh⸗
rerer Auflagen zu erfreuen haben? Eine Schrift, von
der noch erſt im vorigen Jahre eine beruͤhmte ge⸗
lehrte Zeitung ſagte: „Die ſokratiſche Manier in
Auffindung und Zergliederung der Wahrheiten
hat der Verfaſſer in dialogiſirten Abhandlungen
ſo ſehr in ſeiner Gewalt, daß oft nur die
mit dem Zeitalter des Sokrates unvereinbaren Ge⸗
genſtaͤnde, uͤber welche ihn der Verfaſſer reden laͤßt,
einen von der Taͤuſchung zuruͤckbringen: Der
alte Sokrates rede hier wirklich!“
Doch gerade auch die Beurtheilung, in der dieſe

ſo viel ſagenden Worte ſtehen, kann lehren, wie

ungleichen Urtheilen das Originelle ausgeſetzt iſt.
Derſelbe Beurtheiler, der dem ſokratiſchen Geiſte
die⸗

Vorred e⸗ XVII

dieſer Schrift huldigt, tadelt eine Stelle derſel⸗

ben, die nach meinem Urtheile von vorzuͤglicher

Schoͤnheit iſt, der ſich der witzigſte Kopf nicht

zu ſchaͤmen haͤtte und die uns die eigenthuͤmliche
Laune des verewigten Verfaſſers, eines enthuſia⸗
ſtiſchen — zwar hatte ſelbſt der Enthuſiasmus bei

ihm immer den Charakter der Vernunft, doch

kann man immer ſagen, eines enthuſiaſtiſchen
Liebhabers der Muſik, darſtellt. Sollte vielleicht
dieſer uͤbrigens ſo gerechte und billige Beurtheiler
nicht muſikaliſch ſein, und es ſich daraus er⸗
klaͤren laſſen, daß er dieſer kleinen witzigen Stel⸗
le, betitelt: „Zur Muſik deines Herzens,“ kei⸗
nen Geſchmack abgewinnen konnte? Ich wuͤßte ei⸗
nem fuͤr feine Moralitaͤt und Religioſitaͤt em⸗
faͤnglichen Freunde oder einer ſolchen Freundinn
von Muſik nichts Witzigeres und Geiſtreicheres in
ein Stammbuch zu ſchreiben, als folgende wenige

Worte, in die ſich jener edle Beurtheiler durch⸗

aus nicht finden konnte: „Zum Urtheil uͤber Men⸗
ſchen lento! Zum Gebete adagio! Zur Fuͤrbitte!
amoroſo! Zum Preis Gottes ma e ſtoſo! Zum
Lernen andante! Zum Reden con ſpirito! Zur
Stolz Bergpr. 3ter Th. b

XVIII Vored e.

Freude vivace maà non troppo! Zum Geben
allegretto! Zum Abſchlagen meſto! Zur Arbeit
allegro! Zur Huͤlfe preſto, riſoluto! Vom La⸗
ſter ſich entfernt preſtiſſimo! Nichts con brio!
Immer gratioſo!“

Was ich indeſſen hier von des ſeligen Pfennin⸗
gers ſokratiſchen Unterhaltungen ſage, ſei mir zu An⸗
vahnung eines Uebergangs zu einigen Aeußerun⸗
gen in Anſehung ſeiner Bibliothek fuͤr die Fami⸗
lie von Oberau.

Ich weiß, was dieſe Schrift minder genießbar
macht, und fuͤhlte es um ſo peinlicher waͤhrend
des Leſens, da ich zugleich klar einſah, wie viel
geſunde und dabei gewuͤrzte Speiſe dem Freunde
des Wahren, Guten und Geiſtigſchoͤnen in der⸗
ſelben mitgetheilt ward. Aber dennoch iſt mir
dies Produkt ſeines Geiſtes bei allen, was den
Effekt deſſelben natuͤrlich ſchwaͤchen mußte, vor⸗
zuͤglich ſchaͤtzbdar. Danke der Gott, der zu ſei⸗
ner Arbeit eine ſo große Portion guten Wil⸗
lens, reinen Willens, zu nuͤtzen, bringt,

t
,
0

Vorred e. XIX

wie der Verewigte zu der Arbeit an dieſem Wer⸗
ke brachte! Mit wie viel Ernſt und dabei mit wie
viel Munterkeit arbeitete er daran! (Ich war
nicht dabei; aber ich ſehe es dem ganzen Buche
an.) Und wenn ich uͤberdem bedenke, uͤber was
fuͤr Gegenſtaͤnde, denen er jedoch gewiß gewachſen
war, er in dieſem Werke zu ſchreiben ſich anheiſchig
machte, und daß er dennoch dieſe Bibliother fuͤr
die Familie von Oberau nur zur Erholung von
ermuͤdenden Berufsgeſchaͤften, nur nebenher in er⸗
kauften (ich ſage nicht erſtohlenen; denn der Ge⸗
wiſſenhafte raubt der Pflicht keine Zeit; aber in
erkauften) Stunden ſchrieb, und daß er in den
Ideen dieſer Schrift, wie in einem Elemente, leb⸗
te, und nur aus dem reichen Vorrathe ſeines
Geiſtes alles hervorgab, daß, mit wie viel An⸗
ſtrengung, wie operos alles gearbeitet zu ſein

ſcheint, ihm wahrlich uͤber alle dieſe Gegenſtaͤnde

zu ſchreiben nichts koſtete, und daß er in dies
Werk ſo viel von ſeiner, wer darf ſagen, gemeinen?
Seele von ſeinem, wer darf ſagen, gemeinen?
Geiſte legte — o ich fange immer an warm zu
werden, wenn ich ein ſolches Produkt mit Kaͤlte
b 2

XX Vorred e.
bei Seite gelegt ſehe, von Solchen, denen man
zutrauen ſollte, daß ſie den, ich ſage gar nicht ab⸗
ſoluten, aber verhaͤltnismaͤßigen Werth dieſes Pro⸗
dukts empfinden und anerkennen koͤnnten, und bin
dann immer auf dem Punkte, zu ſagen: „Wer
dies Werk verkennt, verkennt ſeinen
Verfaſſer.“ Und das Gemeine ver⸗
kennt man ſelten, koͤnnte ich hier mit Leſ⸗
ſing hinzuſetzen. Aber ich will nur dies ſagen:
Was fuͤr ein vortrefliches, in den gebildeten
Staͤnden allgemein genießbares Werk ließe ſich
aus dieſen ſieben Baͤnden machen, wenn ein hin⸗
laͤngl icher Abſatz die Muͤhe der Umarbeitung dem
. Schriftſteller und die Gefahr des Verlags dem
Verleger belohnte. Und wie große Luſt haͤtte ich
ſelbſt, mich an dies Geſchaͤft in dieſem Falle zu
wagen, wenn nicht ein Geſchickterer als ich es
uͤbernaͤhme! Ich daͤchte, in vier Baͤnde ließe ſich
alles darin, was einen bleibenden Werth hat, zu⸗
ſammendraͤngen. Doch bleibt wohl dies nur ein
frommer Wunſch, deſſen Erfuͤllung niemand er⸗
leben wird. —

Borrrde. XXI

Von meiner Arbeit uͤbergebe ich hier den letzten
Theil dem Publikum. Man hat, wie ich hoͤre,
einen merklich andern Ton in dieſen Betrachtun⸗
gen uͤber die Bergpredigt als in meinen fruͤhern
Schriften zu vernehmen geglaubt, und, wie zu erwar⸗
ten war, ſehr ungleiche Urtheile daruͤber gefaͤllt. Ei⸗
nige haben darin einen merklichen Fortſchritt in

der Entwicklung meiner Geiſteskraͤfte zu erkennen

geglaubt, mir im Stillen dazu Gluͤck gewuͤnſcht,
und ſich, wo es einer Ausſoͤhnung bedurfte, mit
mir ausgeſoͤhnt. Andre hingegen haben ſich ſehr

uͤber dieſen ihnen unerwarteten Ton befremdet,

ſind vielleicht gar daruͤber erſchrocken, und haben
darin eine Abſpannung meiner Geiſteskraͤfte zu er⸗

kennen geglaubt. Es wird nicht unzweckmaͤßig

ſein, wenn ich mich, ehe ich von meinen Leſern
Abſchied nehme, in dieſer Vorrede noch hieruͤber
erklaͤren.

I.

Es waͤre doch. eine Möglichki, daß ſich beide

Theile ein wenig irrten, und aus willkuͤhrlich
angenommenen Vorausſetzungen zu viel ſchloͤſ⸗

XXII Vorrede.

ſen. Dieſe Betrachtungen umfaſſen einen Zeit⸗
raum von ſechs Jahren, binnen welcher Zeit ſie ge⸗
ſchrieben wurden. Waͤhrend derſelben Zeit ſchrieb
ich einige andre Schriften, deren Ton man, nach
dem, was man von mir erwartete, nicht auffal⸗
lend fand, zu welchen jene mir noch nicht Gluͤck
wuͤnſchten, und woruͤber dieſe noch nicht betroffen
waren. Es muß alſo doch ſchon ſruͤher, als jene
glaubten, merklich heller in meiner Seele gewor⸗
den ſein! oder wie die andern glaubten, die Ab⸗
ſpannung meiner Geiſteskraͤfte muß ein betraͤcht⸗
lich fruͤheres Datum haben! —

2.

Als ich anfieng, uͤber die Bergpredigt Jeſus mei⸗
ne Gemeine zu unterhalten, ſagte ich mir: „Es
herrſchen noch ſo viele verworrene, ſchwankende,
uͤberſpannte, ſchwaͤrmeriſche Begriffe von den in
dieſer Rede enthaltenen Lehren unter dem Volke;
die wenigſten wiſſen ſich von dem Inhalt dieſer
Rede deutliche und beſtimmte Rechenſchaft zu ge⸗
ben, und den Sinn und Geiſt derſelben von

Volrredde. XXIII

Vers zu Vers, ohne ihn weder zu ſchwaͤchen,
noch bis zur Unweisheit zu uͤberſpannen, richtig
nur ſich ſelbſt anzugeben. Beſtrebe dich alſo in
den Gemuͤthern deiner aufmerkſamen und nachden⸗

kenden Zuhoͤrer in Anſehung dieſer Rede einiger

Maßen Epoche zu machen, und die Lehren derſel⸗
ben ſo vorzutragen, daß ſie am Ende mit dankba⸗

rer Freude ſich geſtehen duͤrfen: Ja! Nun ver⸗

ſtehe ich dieſe herrliche Rede; Licht und Wahrheit
hat die Vortraͤge unſers Lehrers beſtaͤndig beglei⸗
tet.“ „Gieb alſo doch, ſagte ich mir, uͤber alles
deutliche und beſtimmte Begriffe! Arbeite nicht in
der Manier der meiſten Aſceten, die den Verſtand
nicht befriedigt, und das an ſich ſo ſchoͤne, philo⸗
ſophiſche Wort: Erbaulich — in einen uͤbeln
Ruf gebracht hat, ja die gerade an ſo manchem

Unheil in den Koͤpfen vieler Menſchen große

Schuld hat. Schon dein Ton mache gleichſam
den Hoͤrer nuͤchtern! Deine Bearbeitung der
Rede Jeſus frappire durch Befriedigung
des Verſtandes, durch Evidenz der Be⸗
griffe! Erwaͤrme durch große Licht⸗
Maſſen! Dieſe Erwaͤrmung iſt dauernd!

XXIV Verred e.
Dein Vortrag ſei das hoͤchſt mögliche Ge⸗
gentheil von Deklamation, die vielleicht
in dem erſten Augenblicke imponirt und hinreißt,
aber keine naͤhere Pruͤfung aushaͤlt.“ Dieſen
Grundſaͤtzen glaubte ich unabaͤnderlich treu blei⸗
ben zu muͤſſen, und ich habe nicht Urſache, es zu
bereuen. Ich erkenne es vielmehr mit demuͤthi⸗
gem Dank gegen die anfmunternde Vorſehung,
daß gerade dieſe Art des Vortrags ſehr wohl⸗
thaͤtig gewirkt, und in demſelben Verhaͤltniſſe er⸗
leuchtet und erwaͤrmt, Intereſſe fuͤr die Lehre Je⸗
ſus eingefloͤßt, den Begriff der Tugend veredelt,
und ein edles Streben nach aͤchter Tugend rege ge⸗
macht hat. Auch bin ich uͤberzeugt, daß, wenn
gleich der Vortrag in dieſen Betrachtungen hie
und da lebhafter ſein koͤnnte, und ſonſt noch man⸗
che mir ſehr wohl bewußte Unvollkommenheit auf
dieſem Werke ruht, doch kein unbefangener Le⸗
ſer die Lektur dieſer Schrift vollenden kann ohne
moraliſch beſſer geworden zu ſein.

Verred e. XXV

Die von mir abſichtlich gewaͤhlte Art des Vor⸗
trags macht auch, wie ich glaube, dieſe Schrift

unmm ſo brauchbarer fuͤr Prediger, die gewiß in

meinen Betrachtungen keine leere Deklamation,
ſondern lauter zweckmaͤßige Gedanken finden wer⸗

den, die ſie auf neue Gedanken fuͤhren, und zu
mehrerer Ausbildung manches Gedankens zur beſ⸗

ſere Bearbeitung derſelben Gegenſtaͤnde veranlaſ⸗
ſen koͤnnen. Mir wuͤrde eine aͤhnliche Schrift ſehr
nuͤtzlich bei meiner Arbeit geweſen ſein. Selbſt

die Schrift des ſeligen Ulrichs uͤber die Berg⸗
predigt, die mir doch weder in exegetiſcher, noch

philoſophiſcher, noch aͤſthetiſcher, noch kritiſcher,

noch homiletiſcher Ruͤckſicht große Dienſte leiſten
konnte, ward von mir nicht blos mit Vergnuͤ⸗

gen, ſondern auch nicht ohne Nutzen geleſen; es
werden immer durch eine ſolche Schrift Ideen ge⸗
weckt, die ſonſt nicht wuͤrden geweckt worden
ſein, und die man als einen willkommenen Fund
anſieht.

Vorred e.

4.
Mir iſt uͤbrigens der in dieſen Betrachtungen herr⸗
ſchende Ton, der einem Theile meiner Leſer, wie
ich hoͤre, ſo neu, ſo aufallend war, ſo na⸗
tuͤrlich als die lebhaftere Sprache, die in andern
meiner Schriften herrſcht. Ich mußte mich, was
ich denen, die mich beſſer kennen, gewiß nicht ſa⸗
gen muß, im geringſten nicht anſtrengen, um in
dieſem Tone zu ſchreiben und ihn durch alle drei
Baͤnde dieſer Schrift zu behaupten. Meine ver⸗
trautern und unbefangenen Freunde werden mich
ganz darin erkennen, ſo harmoniſch iſt er mit
meinem Charakter; ſo wahr ſtellt er eine Seite
meines Geiſtes dar. Ich glaube auch, daß ſich
der Ton von Band zu Band eher hub als ſank:
wenigſtens koͤmmt es mir vor, als ob ich mit dem
zweiten Bande weniger Urſache habe unzufrieden
zu ſein, als mit dem erſten, und mit dem dritten
minder als mit dem zweiten. Gewiß weiß ich
auch, daß mir zum Beiſpiele die zwanzigſte Be⸗
trachtung des dritten Bandes tief aus der Seele
quoll, und beim muͤndlichen Vortrag den bezweck⸗
ten Eindruck nicht verfehlte.

Vartede. XXVII

5

Ich gedenke auch, die Seite meines Geiſtes,
die ich in dieſer Schrift dem Publikum zuwandte,
ihm ferner zuzuwenden. Das Publikum wird
wahrſcheinlich ſo bald keine Schrift mehr von mir
leſen, wie diejenigen waren, die einem Theile mei⸗

ner Leſer vorzuͤglich gefielln, einem andern

vorzuͤglich misſielen. Ob ich gleich das Gu⸗
te derſelben nicht berauue — wehe mir wenn

ich es berente! — ſo neige ich mich doch ſehr

zu dem Entſchluſſe, individuelle religioͤſe Ideen,
Anſichten, Hofnungen, Gefuͤhle kuͤnftig fuͤr
mich zu behalten. Wohl mir, daß ich
nicht auf ſie allein reduzirt bin, daß ich
mich von mehrern Seiten dem Publikum mitthei⸗
len kann! Ich hoffe indeſſen, den Freunden mei⸗
ner fruͤhern Schriften darum nicht aufzuhoͤren
nuͤtzlich zu ſein, wenn ſie gleich auch in ſpaͤtern
Schriften, die ich etwa herausgeben moͤgte, dasje⸗
nige vermiſſen ſollten, was ihnen in meinen fruͤ⸗

hern Schriften vorzuͤglich wohl gefiel. Wer weiß,

ob ihnen nicht vielleicht gerade ſolche Schriften —

nicht eben meine, nein beßre, weit beßre, — die

XXVIII

nicht ſo faſt die Imaginakion beſchaͤftigen, als
vielmehr den Verſtand naͤhren und die Urtheils⸗
kraft ſchaͤrfen, vorzuͤglich nuͤtzlich ſein wuͤrden?
Es iſt, wie ich aus eigner Erfahrung weiß, ſo
gut und ſo noͤthig, von Zeit zu Zeit wieder von
neuem die Veſtigkeit und Haltbarkeit des Funda⸗
mentes zu pruͤfen, worauf man baut. Ingenii
comments delet dies, naturae judicia conñrmat.
(Traͤume der Phantaſie verdraͤngt die Zeit. Ur⸗
theile, die auf die Natur der Dinge ſich gruͤnden,
beſtaͤtigt ſie! Nebenher bemerke ich zugleich, daß
es mir in meiner aͤußern Lage, die mir das Su⸗
chen eines kleinen anſtaͤndigen Nebenverdienſts
nothwendig macht, nicht gleichguͤltig ſein kann,
ob meine literaͤriſche Exiſtenz fortdauert oder ver⸗
nichtet wird, und daß es alſo, da ich auf die zwar
ſehr unerheblichen Vortheile einer in Erholungs⸗
ſtunden getriebenen Schriftſtellerei nicht Verzicht
thun kann, fuͤr mich Pflicht iſt, ohne meiner rein⸗
ſten Ueberzeugung etwas zu vergeben, Schriften
zu ſchreiben, an denen meine Verleger nicht zu
Schaden kommen.

VBVortkted e.

Vorred e. XXIX

Ich haͤtte gerne noch in dieſem Theile auf oͤffent⸗
liche Urtheile von den zween erſten Theilen meiner
Schrift Ruͤckſicht genommen; aber ich glaube nicht,
daß zur Zeit noch eine Beurtheilung davon erſchie⸗
nen ſei; wenigſtens iſt mir keine zu Geſichte ge⸗
kommen. .

Nun lege ich die Feder nieder, mit Dank gegen

Gott, der mich dieſe Schrift, zwar bei weitem
nicht nach meinem Begriffe von dem, was ſie ent⸗

halten ſollte, aber doch immer ſo, daß ich die
darauf verwandte gewiß nicht unbetraͤchtliche
Zeit nicht bereuen darf, vollenden ließ! Ihm ge⸗
buͤhrt die Ehre fuͤr jede wohlthaͤtige Wirkung der⸗

ſelben! Ihm empfehle ich ſie zu fernerm Segen!

Er wolke ſich die Abſicht, die ich dabei hatte,

und deren wegen ich nie erroͤthen darf, wohl gefal⸗

len laſſen! Er wolle mir — darum fleht Ihn mei⸗
ne Seele in jeder Stunde des Gebetes — Sei⸗

nen heiligen Geiſt nicht entziehen und mich in den

Stand ſetzen, das Reich der Wahrheit und der

XXX Vorred e.

Tugend ferner mit ungeſchwaͤchter Geiſteskraft
ſanft und veſt, muthig und demuͤthig, ernſt und
ſroh zu befoͤrdern! Amen.

Bremen, am 13ten Maͤrz
1793

Inhalt.
Seite
I. Richtet nicht! òM „11
II. Quellen des von Jeſus verdammten Richtens ſei⸗
ner Nebenmenſchen. . . 17
III. Verdammlichkeit dieſes Richtens. . 3 1
IV. Folgen deſſelben. ⸗ . „ 456

V. Vermiſchte Bemerkungen uͤber dieſen Gegenſtand. 60
VI. Splitter und Balke in dem Auge des Naͤchſten. 74

VII. Fortſetzung. . . “ 89
VIII. Hunde und Schweine. 103
IX. Bittet, ſo wird Euch gegeben! . 117
X. Fortſetzung. ⸗ . „ . 136

XI. Verelnigung dieſer Lehre Jeſus mit unſern Be⸗
griffen von Gottes Vollkommenheiten, . 145

XII. Fortſetzung. . . 153
XIII. Forteſetzung. . . 166
XIV. Erweckungsmittel des Vertrauens auf Gott,
dem der Herr Erhoͤrung ſeiner Bitten verheißt. 179
XV. Vermiſchte Bemerkungen uͤber dieſe Lehre Jeſus. 192
XVI. Alles, was Ihr wollet, u. ſ. f. . 206

—

.

XXXII Inbalt.

—3

Seite
XVII. Billigkeit, Klarheit, Vortreflichkeit dieſes Ge⸗
botes Je us. . 2 . 222
XVIII. Fortſetzung. ⸗ . 1234
XIX. Gehet ein durch die enge Pforte „ 245
XX. Fortſetzung. . . 256
XXI. Fortſetzung. . 35 26 89

XXII. Se het Euch vor, vor den falſchen Propheten! 280
XXIII. Anwendung dieſes Theils der Rede Jeſus. 296
XXIV. Nur der Thaͤter des Willens Gottes wird in
Gottes Reich kommen. . 308
XXV. Weichet von Mir, Ihr Uebelthaͤter! 323
XXVI. Der Höoͤrer und Thaͤter der Worte Jeſus
ein Weiſer. ⸗ . . 338
XXVII. Fortſetzung. . . 349
XXVIII. Fortſetzung. ⸗ . 366
XXIX. Eindruck der Rede Jeſus auf Selne Zuhoͤrer. 377
XXX. Von dem chriſilichen Lehramte. , 392

XXXI. Von den Befoͤrderungsmitteln der Wirkſam⸗
keit des chriſtlichen Lehramtes. 404 G

3

I.

Richtet nicht, auf daß Ihr nicht gerichtet

werdet. Denn mit welcherlei Gericht Ihr

richtet, werdet Ihr gerichtet werden; und
mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird Euch
gemeſſen werden.

1

Der Zuſammenhang dieſer Worte mit dem, was

unmmittelbar darauf folgt, ſetzt es außer allen Zwei⸗

fel, daß von gewiſſen Urtheilen uͤber andre
Menſchen die Rede iſt, deren ſich die Juͤnger
Jeſus enthalten ſollen. Es fraͤgt ſich alſo nur,

was fuͤr Urtheile uͤber andre Menſchen unſer Herr hier
im Auge gehabt hat. H

Seine Abſicht kann nicht geweſen ſein, dem Men⸗

ſchen alles Urtheilen uͤber andre Men⸗

ſchen zu verbieten. Die Beurtheilungskraft, die
Gott der menſchlichen Natur anſchuf, gehoͤrt mit

zum Adel der Menſchheit; ſie erhebt den Menſchen

in den Rang der vernuͤnftigen Weſen, und derje⸗
Stolz Bergpr. 3ter Th. A

Was Jeſus

nige, der keinen Gebrauch davon machen wollte,

wuͤrde damit ſeine eigne Natur herabwuͤrdigen. Je⸗
de Kraft der menſchlichen Natur iſt gut, und nichts
iſt verwerflich, wenn es mit Dankſagung und mit

Weisheit gebraucht wird. Wir duͤrfen, wir

ſollen auch uͤber unſre Rebenmenſchen, ſo wie
uͤber jeden andern Gegenſtand, der ſich uns zur Be⸗

urtheilung darbietet, urtheilen; ja wir koͤnnen, als
denkende Weſen, nicht anders, wir muͤſſen dar⸗

uͤber urtheilen; ihre Handlungen, ihr Betragen,
ihre Sitten, ihre Reden machen einen gewiſſen Ein⸗
druck auf unſer ſittliches Gefuͤhl, deſſen ſich der
Unbefangenſte nicht erwehren kann.

Man moͤgte indeſſen denken, es duͤrfte vielleicht nur
erlaubt ſein, guͤnſtig von ſeinen Nebenmenſchen
zu urtheilen, und Jeſus unterſagte Seinen Zuhoͤ,
rern alle unguͤnſtigen Urtheile von andern Men⸗—

ſchen. Allein auch dies kann nicht angenommen

werden. Denn der ſechſte Vers des letzten Kapi⸗

tels der Bergpredigt beweiſet, daß man, ohne ſich
gegen das Gebot der Liebe zu verſuͤndigen, gewiſſe

entſchieden boͤſe und unedle Menſchen bei ſich
ſelbſt, fuͤr boͤſe und unedel halten, und mit Hun⸗

den und Schweinen bei ſich ſelbſt vergleichen

darf. Wir duͤrfen alſo unſerm ſittlichen Gefuͤhle
keine Gewalt anthun, und kein Geſetz in der Welt
verpflichtet uns, und kann uns verpflichten, den er⸗
weislich Laſterhaften gegen unſre Empfindung fuͤr

— —

ſe,
N

mi

tbit

bie

Richten heiße. 3

tugendhaft, den erweislich Niedertraͤchtigen gegen
unſre Empfindung fuͤr edel und grosmuͤthig zu hal⸗
ten; es verriethe eine unruͤhmliche Schwaͤche, wenn
wir bei offenbar boͤſen und ſchlechten Handlungen
unſerm Urtheil nicht trauten; denn die Schlechtig⸗
keit und Nichtswuͤrdigkeit gewiſſer Handlungen der
Menſchen liegt ſo offenbar am Tage, und laͤßt ſich
ſo durchaus nicht beſchoͤnigen, daß wir mit voͤlliger

Gewißheit, daß dieſes unſer Urtheil nicht unrichtig

ſei, uͤber die Verwerflichkeit dieſer Handlungen
entſcheiden koͤnnen; ja wer es nicht thaͤte, wer

die Niedertraͤchtigkeit gewiſſer Handlungen nicht
fuͤhlte, der wuͤrde einen gerechten Verdacht gegen

ſich erwecken, daß er ſelbſt ſolcher ehrloſen Hand⸗
lungen faͤhig waͤre.

Es iſt auch ſo wenig unerlaubt, uͤber die Verwerf⸗

lichkeit gewiſſer kundbar⸗ſchlechten und boͤſen Hand⸗
lungen bei ſich ſelbſt zu entſcheiden, daß es ſo gar

oft nuͤtzlich, lehrreich, ruͤhmlich und noͤthig iſt, ſich
uͤber kundbargewordne ſchlechte Handelnsarten gan⸗
zer Klaſſen und Staͤnde der Menſchen und uͤber un⸗
zweifelhafte ſchlechte Handlungen einzelner Menſchen
oͤffentlich zu erklaͤren, das Laſter bei ſeinem Namen
zu nennen, das Laſterhafte daran zu entwickeln, es
den Menſchen fuͤhlbar zu machen, dagegen oͤffent⸗
lich zu reden und zu ſchreiben, und es in ſeiner
ganzen Bloͤße darzuſtellen.

A 2

Was Jeſus

So iſt es gut, wenn der Prediger das Laſter,
und zwar nicht blos das, das etwa anderswo
herrſchend iſt, oder ehmals herrſchend war, ſon⸗
dern auch, und vornehmlich das, welches zu ſei⸗
ner Zeit und an dem Orte, wo er wohnt, ſein
Haupt emporhebt, kuͤhn und treffend beſtraft, und
in jedem beſſern Gemuͤthe Abſcheu und Unwillen da⸗
gegen erregt, oder wenn der Patriot in dem Staa⸗
te, in dem er lebt, das maͤchtige Laſter entlarvt,
verfolgt, anklagt, zur Verantwortung zieht und
ſeinen gemeinſchaͤdlichen Abſichten und Anſtalten ent⸗
gegenarbeitet.

Eben ſo handelt auch die Obrigkeit nicht un⸗
chriſtlich, ſondern pflichtmaͤßig, wenn ſie die Ver⸗
brechen mit buͤrgerlichen Strafen belegt, und zwi⸗
ſchen dem Schuldigen und dem Unſchuldigen, Klaͤ⸗
ger und Beklagten, die vor ihrem Richterſtuhl er⸗
ſcheinen, nach den Geſetzen entſcheidet; ſie rich⸗
tet zwar, aber ſie verſuͤndigt ſich nicht, ſondern
ſie thut, was ihres Amtes iſt,

Auch darf derjenige, der von Perſonen, die gegen
einander in einem Misverſtaͤndniſſe ſtehen, zum
Schiedsrichter erbeten wird, ebenfalls zwiſchen
ihnen nach ſeiner beßten Ueberzeugung entſcheiden,
ohne daß er darum gegen dies Gebot Jeſus handelt.
Paulus aͤußert ſo gar in einem ſeiner Sendſchreiben
den Gedanken, daß eigentlich unter Chriſten alle

Richten heiße. 5

Streitigkeiten durch ſolche freundſchaftlich erbetene
Schiedsrichter friedlich geſchlichtet werden ſollten.

Es kann endlich nicht unerlaubt und dem Gebote

Jeſus widerſprechend ſein, wenn man richtet,

das heißt pruͤft und unterſucht, was uns von
irgend jemanden als Wahrheit vorgetragen, oder
als ruͤhmlich empfohlen, oder als thunlich vorgeſtellt
wird; es iſt vielmehr Pflicht des Weiſen und
des Chriſten, in ſolchen Faͤllen zu richten, das
heißt alles zu pruͤfen und das Gute, das Wahre
und das Brauchbare zu behalten, in den Schrif⸗
ten zu forſchen, ob es ſich mit den lehren des Chri⸗
ſtenthums oder mit dem Inhalt der goͤttlichen Schrif⸗
ten alſo verhaͤlt, wie es von Lehrern oder Schrift⸗
ſtellern oder Geſellſchaftern behauptet wird, und,
wie Johannes ſagt, die Geiſter zu pruͤfen, ob
ſie aus Gott ſind.

Was iſt denn Richten in dem Sinne Jeſus?

Ich denke: Es iſt hier eben ſo viel, als: Ohne

Beruf, unv erhoͤrt und entſcheidend, wie

von einem Richterſtuhle, uͤber andre Menſchen
zu ihrem Nachtheile abſprechen, ſich
gleichſam zum Richter uͤber den ganzen ſittlichen
Charakter andrer Menſchen und uͤber die Groͤße
ihrer ſittlichen Schuld bei gewiſſen Handlungen der
ſelben aufwerfen; und ohne hinlaͤngliche Kenntnis

Was Jeſus

der Umſtaͤnde gleichſam richterlich beſtimmen und
veſtſetzen, was ſie verdient und nicht verdient haben,
nicht anders, als wenn man dazu geſetzt waͤre,
und als wenn die Menſchen, denen man auf ſolche
Weiſe ihre Sentenz macht, unter unſerin Richter⸗
ſtuhl ſtuͤnden.

Wer alſo erſtens unberufen, zweitens vorei⸗
lig, oder vor hinlaͤnglicher Unterſuchung der Sa⸗
che, und drittens entſcheidend, oder mit An⸗
maßungen von Untruͤglichkeit uͤber den ſittlichen Cha⸗

rakter andrer Menſchen, und uͤber ihre ſittliche

Schuld bei gewiſſen Handlungen ein nachtheiliges
Urrtheil faͤllt, ſo daß dem Gerichteten nicht mehr
uͤbrig bleibt, zu zeigen, daß er unſchuldig oder
daß ihm zu viel geſchehen ſei, und der abſprechen⸗—
de Richter nicht mehr zuruͤckgehen kann, ohne ſein
erſtes Urtheil auf eine fuͤr ihn ſehr demuͤthigende
Weiſe fuͤr falſch zu erklaͤren, der richtet in dem
Sinne unſers Textes.

Jeſus unterſagt demnach Seinen Schuͤlern das rich⸗
terliche Abſprechen uͤber die Sittlichkeit andrer Men⸗
ſchen, uͤber die niemand ſie zu Richtern ſetzte, das
unguͤnſtige Abſprechen uͤber andre vor Kenntnis aller
Umſtaͤnde, die den Werth oder Unwerth ihrer
Handlungen beſtimmen, und das harte und unbil⸗
lige Entſcheiden uͤber andre, die auf eine billigere
und mildere Beurtheilung Anſpruch machen koͤnnen,

3.

Richten heiße. 7

zu deren voͤllig gerechter Beurtheilung alſo dem ſtren⸗

gen Richter noch viele Data fehlen. Man ſoll nicht

uͤber andre Menſchen richterlich abſprechen, ehe
man alle Umſtaͤnde weiß, die zur Bildung eines

reifen, richtigen Urtheils ſchlechterdings zu wiſſen

noͤthig ſind, ehe man den Richterlichbeurtheilten uͤber
die Sache, von der die Rede iſt, ſelbſt vernommen—
hat; eine gruͤndliche Unterſuchung ſoll der Entſchei⸗
dung vorgehen; und da man in ſehr vielen Faͤllen
keine Befugnis hat, andre uͤber ihre Hand⸗
lungen richterlich zu verhoͤren, oder ſich auch
ſonſt nicht nach allen Umſtaͤnden der Handlungen
ſeines Naͤchſten genau erkundigen kann, ſo ſoll man

ſich uͤberhaupt aller ſtrengen und harten Entſchei⸗

dungen zum Nachtheil andrer Menſchen enthalten,
ſondern in ſeinen Urtheilen uͤber andre Menſchen im⸗
mer eher zur Milde als zur Strenge geneigt
ſein, und ſich unentſcheidend ausdruͤcken,
auch bei ſich ſelbſt nicht entſcheiden,

wo man noch nicht entſcheiden kann.

Wahrſcheinlich hat Jeſus den Fehler des unberuf⸗

nen, voreiligen und zuverſichtlichen Abſprechens
zum Schaden andrer Menſchen unter Seinen Zu⸗

hoͤrern ſehr herrſchend gefunden, weil Er ſich in
dieſer Seiner Rede ſo ernſtlich dagegen erklaͤrte; er
iſt auch in der That noch heut zu Tage ſo herrſchend
unter den Menſchen, daß eine ausfuͤhrliche Entwick⸗
lung deſſelben durch ſeine Allgemeinbeit gerechtfer⸗

Was Richten

tigt wird. Laßt uns alſo zeigen, auf wie mannig⸗
faltige Weiſe ſich die Menſchen an ihrem Naͤchſten
durch unberufnes, raſches und zuverſichtliches Ab⸗
ſprechen zu ſeinem Nachtheil verſuͤndigen, und alſo
gegen das Gebot Jeſus handeln.

Zuweilen bedarf es mehr nicht, um etwas nachthei⸗
liges von einem Menſchen zu glauben, und in kur⸗
zer Zeit als die gewiſſeſte Sache entſcheidend zu be⸗
haupten, als die bloße Moͤglichkeit, daß die
Sache ſich ſo verhalten koͤnnte. Es hat zwar
niemand die behauptete Sache geſehen oder gehoͤrt;
der Verurtheiler ſeines Naͤchſten hat weder einen
glaubwuͤrdigen, noch einen verdaͤchtigen Gewaͤhrs⸗
mann fuͤr ſeine Behauptung; allein er findet die
Sache doch moͤglich; ſie empfiehlt ſich ihm durch
eine gewiſſe vermeinte innre Wahrſcheinlichkeit; ſie
paßt zu ſeinen anderweitigen Vorſtellungen, die
er ſich einmal von ſeinem Naͤchſten gemacht hat;
dadurch erklaͤrt ſich ihm etwas, das er ſich ſonſt
nicht erklaͤren kann; nun iſt ihm die Sache ſchon
gewiß; nun bedarf er keiner Zeugen und keiner
Beweiſe mehr; nun wird der Stab uͤber den Naͤchhe⸗—
ſten gebrochen, und gegen ihn mit Zuverſicht ent⸗
ſchieden.

Oder die Sache hat einige aͤußre Wahrſcheinlich⸗
keit, die eben noch nicht ſehr groß
ſein darf, und durch den ſonſ nicht

in dem Sinne Jeſus ſei?

unbekannten guten Charakter des Naͤch⸗
n ſten ſich freilich oft allein ſchon wider⸗
„ legt; einige ſonderbare Umſtaͤnde treffen zuſam⸗
men, die den liebreichen Vermuthungen des Rich⸗
ters ſeines Naͤchſten einige Haltung geben, und die
er — gedankt ſey es ſeiner fruchtbaren Einbildungs⸗

„krraft — ſo zuſammen zu ſtellen weiß, daß ſein ab⸗
e ſprechendes Urtheil etwas fuͤr ſich zu haben ſcheint;
e nun verwandelt ſich dieſer unguͤnſtige aͤußre Schein
— inn dem Urtheile dieſes Richters der Menſchen bald
in die ausgemachteſte Wirklichkeit; was
„ mnuur ſcheint, muß wirklich ſein, und der Naͤchſte
moͤgte ſich dagegen vertheidigen, wie er wollte, er
4 haͤtte immer Unrecht, und bewieſe es eben
1 dadurch, daß er ſich vertheidigte; oder
8 er moͤchte ſich auch nicht dagegen vertheidigen, ſo
bewieſe er abermal daß etwas an der Sache waͤre,
weil er ſich ja ſonſt gewiß vertheidie
gen wuͤrde.

1 Andre Richter der menſchlichen Herzen erheben ſchon
jeden in ihrem Herzen aufſteigenden Verdacht
„Agewegen den Naͤchſten zu einer Thatſache; ihre ſchoͤ⸗
pferiſche Phantaſie weiß bloßen Argwohn, den die
Eiferſucht oder eine andre Leidenſchaft erzeugte, in
wirkliche Geſchehenheit umzuſchaffen, aus einem
einzigen Umſtand eine ganze Geſchichte zu entwi⸗
ckeln, und auf ſolche! Beweiſe! das Verdam⸗
mungsurtheil gegen den Naͤchſten zu bauen, keine

10.% Was Richten

Unterſuchung geht weiter vor; kein Gedanke ſteigt

in ihnen auf, daß der Verdacht vielleicht ganz
7 ht ganz

grundlos ſei. Der Argwohn iſt ſich ſelbſt

Beweiſes genug; er liest ja untruͤglich in den

Herzen der Menſchen; ſein Blick dringt ja in die

geheimſten Falten der Seele des Naͤchſten; warum

ſollte er denn nicht zuverſichtlich gegen den Naͤchſten
entſcheiden? Iſt er ja eben darauf ſtolz, daß er
das Boͤſe in andern, wie er meint, von ferne ſchon
wittert, wo ein andrer noch nicht das Mindeſte
Boͤſe oder Verdaͤchtige wahrnimmt.

Wie viele machen ſich ferner eines ſcharfen Gerichts

uͤber andre Menſchen ſchuldig aus bloßer Leicht⸗
glaͤubigkeit an verbreitete Geruͤchte, die auch

zu ihnen den Weg fanden. Sie haben vielleicht

in Viſiten, in denen man, weil man eben um Stoff
zur Unterhaltung verlegen war, den guten Namen
des freilich abweſenden Naͤchſten (denn dem Abweſen⸗
en gilt es ja bekanntlich bei allen Beſuchen)der Geſell⸗
ſchafr zum Beßten gab, fatale, ſchreckliche Dinge von
ihrem Naͤchſten gehoͤrt, die freilich niemand bewies,
zu denen niemand ſtand, die man auch nur durch das
ſo glaubwuͤrdige Hoͤrenſagen aufgehaſcht hatte; oder

der Feind des Naͤchſten, eine ſo zuverlaͤſſige Perſon,

hat ihnen im Vertrauen die nachtheiligſten
Dinge von ihm mitgetheilt; oder ſie haben in ir⸗
gend einer Flugſchrift dieſes und jenes, das dem
Naͤchſten gar nicht zur Ehre gereicht, geleſen; nun

im dem Sinne Jeſus heiße? 1

wird auf dies alles gebaut, und dem Naͤchſten,
der nie verhoͤrt wird, das Urtheil gemacht:
„Wenn dies und dies und dann noch dies von ihm
wahr iſt — (und wahr muß es ja ſein; denn —
man ſagts; man muß es von allen Seiten hoͤ⸗
ren; und man wuͤrde es gewiß nicht ſagen, wenn
nichts wahres daran waͤre) — ſo iſt ſein ganzer Cha⸗
rakter verdaͤchtig; ſo verdient er keine Achtung, ſo
iſt alles wohlverdient, was ihm von ſeinen Fein⸗

den und durch das Schickſal wiederfaͤhrt.“

Etwas gewoͤhnliches iſt es auch, daß die Menſchen
bei dem, was der Naͤchſte thut, und beſonders bei
ſeinen nuͤtzlichen und wohlthaͤtigen Handlungen ge⸗
wiſſe ſchlimme Abſichten erſt vermuthen,
dann glauben, dann wirklich zu ſehen
behaupten. Iſt er menſchenfreundlich, ſo ver⸗
raͤth er dadurch ſeine Eitelkeit; iſt er fleißig in
ſeinem Berufe, ſo iſt er geitzig, oder ein Pe⸗
dant, oder will mehr als andre thun;
beſucht er die Predigtſtunden fleißig, ſo iſt er ein
Scheinheiliger; thut er den Armen viel Gu⸗

tes, ſo will er geſchmeichelt ſein; iſt er dienſt⸗
fertig, ſo hat er ſeinen Vortheil dabei. Und

damit ſind die Menſchen gewoͤhnlich in kurzer Zeit

fertig; dies Richten koſtet ſie keine Arſtrangnngz

und hat einmal Einer ein ſolches Urtheil gefaͤllt
ſo ſagen es ihm mehrere nach, und ſchnell wie ein
Lauffener verbreitet es ſich auf alle Seiten hinaus,

14 Was Richten

und wird bald unter die ausgemachten Dinge
gerechnet, deren Beweis man jedem ger⸗
ne ſchenkt. Ja was das Schrecklichſte iſt:
die Menſchen ſind oft geneigt, ſelbſt da ſchlimme
Abſichten bei dem Naͤchſten zu vermuthen, und
bald darauf ſteif und veſt zu glauben,
wo doch beßre, edlere Abſichten wahrſcheinli⸗
cher ſind; keine Handlung, kein Betragen iſt ih⸗
nen ſo unſchuldig, daß ſie es nicht auf Rechnung

irgend einer unedeln und eigenſuͤchtigen Abſicht ſe⸗

tzen ſollten; ſelbſt bei dem Streben nach Tugend,

ſelbſt bei dem Triebe, es in allem immer beſſer
zu machen, dichten ſie ihm ehrſächtige oder eigen:

nuͤtzige Abſichten an.

Noch andre verſuͤndigen ſich dadurch an dem Ge⸗
bote des Herrn, daß ſie von Einer That des

Naͤchſten auf ſeinen ganzen Charakter
einen Schluß machen und oft die vortreflichſten
Menſchen, darum, weil man ſie vielleicht Ein⸗
mal oder etliche male ſtraucheln ſah, als Heuſch⸗
ler verdammen. Was ſich etwa der Naͤchſte
Einmal zu Schulden kommen ließ, das wird
von den Menſchen bald als etwas ganz Ge⸗
woͤhnliches vorgeſtellt; oder man ſchließt von
einer oͤffentlichen Uebereilung auf ſein ganzes
geheimes Leben, oder man dehnt gewiſſe Fehler

ſeiner Jugend auf ſein ganzes nachheriges Leben

aus; oder man dichtet ihm verwerfliche Grundſäͤtze

- — —— —

=S = — —

— — —

in dem Sinne Jeſus heiße. 13

an, nach denen er ſich einen gewiſſen oͤffentlich be⸗
kannt gewordenen Fehler zu keiner Suͤnde anrech⸗
ne; oder man macht um dieſes Fehlers willen ſei⸗

ne nachherige Beſſerung, ja alle ſeine

Tugenden verdaͤchtig.

Man kann auch dies zu dem ſuͤndlichen Richten
ſeines Nebenmenſchen rechnen, wenn man darum,

weil er von einem verrufenen Stande iſt, oder aus ei⸗

ner verrufenen Familie abſtammt, oder mit verrufenen
Perſonen in freundſchaftlichen Verbindungen ſteht,
deren Beſchaffenheit und Ausdehnung man doch
leicht falſch beurtheilen kann, uͤber ſeine Denkens⸗
art, uͤber ſeine Grundſaͤtze, uͤber ſeinen ganzen Cha⸗
rakter nachtheilig abſpricht, und ihm das Zutrauen

der Menſchen raubt, oder auch umgekehrt eine
ganze Geſellſchaft, Familie, Parthei darum in

einen uͤblen Ruf bringen will, und als zweideutig

verlaͤumdet, darum weil einer oder einige von die⸗

ſer Parthei, Familie oder Geſellchaft ſich von ſchlim⸗

men Seiten zeigten.

Diejenigen richten ferner ihren Nächſten, die zum

Beiſpiele eines Lehrers Rechtglaͤubigkeit darum ver⸗
daͤchtig machen, weil er ſich beim Vortrage der goͤtt⸗

lichen Wahrheiten nicht an gewiſſe Schulformeln
bindet, oder beim Unterrichte der Jugend ſich einer
andern als der uͤblichen Lehrart bedient, oder in au⸗
ßerweſentlichen Puncten von der Denkensart andrer

Was Richten

Lehrer abweicht, oder ſeine Froͤmmigkeit nicht aus⸗
haͤngt, und zur Schau ſtellt, oder die Wuͤrde ſei⸗
nes Amtes nicht in eine aͤußerliche Feierlichkeit des

Betragens ſetzt; oder die auch uͤberhaupt einem

Chriſten Tugend und Froͤmmigkeit abſprechen, darum
weil er ſich nicht zu einer gewiſſen Parthei haͤlt,
oder ſich in unſchuldigen Dingen gewiſſe Freiheiten
erlaubt, die ſich andre zu erlauben Bedenken tragen,
oder in ſeinem Umgang und hoͤuslichen Leben froh,

munter, natuͤrlich iſt, und Andersdenkende nicht

mit ſeinem Chriſtenthum druͤckt, auch es ihnen auf
keinerlei Weiſe auforingt.

Das Uebertreiben der Fehler ſeines Rachſten
iſt ferner auch eine Uebertretung des Gebotes Je⸗
ſus. Mancher rechnet ſeinem Naͤchſten ſeine Feh⸗
ler zu hoch an, beurtheilt ihn nach einem unbilligen
Maaßſtabe, an dem er ſelbſt auch keine
Pruͤfung aushalten wuͤrde, ſetzt ſeinen
ſittlichen Werth zu tief herab, ſpricht ihm einen
gewiſſen Grad von Vervollkommnung rund ab,
erklaͤrt ihn fuͤr unfaͤhig gewiſſer edeln Handlungen,

oder, wenn er in gewiſſe Laſter ſiel, fuͤr unfaͤhig

einer aufrichtigen Beſſerung, nicht anders als waͤre
er ein untruͤglicher Kenner des menſchlichen Herzens,

und ein unfehlbarer Richter der Gedanken und Ge⸗

ſinnungen der Menſchen.

Noch eine andre Art ſuͤndlichen Richtens iſt von

dem Herrn ſelbſt, wie wir wiſſen, bei einer ge⸗

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1,

7

in dem Sinne Jeſus ſei. 15

wiſſen Gelegenheit ernſtlich geruͤget worden, da man
nemlich von einem gewiſſen oͤffentlichen Ungluͤcke, das
einigen Menſchen wiederfuhr, auf eine große Ver⸗
ſchuldung des Gewiſſens dieſer Menſchen einen
Schluß machen wollte. Auch der richtet alſo
ſeinen Naͤchſten, der ein auf ihm ruhendes, oder
ihn ſtets verfolgendes hartes Schickſal auf Rech⸗
nung geheimer großer Suͤnden und Verbrechen ſetzt;
ihn als einen von der goͤttlichen Rache verfolgten
Menſchen anſieht, und ein ihn auszeichendes goͤtt⸗
liches Gericht uͤber ihm ſchweben ſieht.

Unter die Richter⸗ ihres Naͤchſten rechne iche ſer⸗
ner alle diejenigen, die ſich freilich leicht erkundi⸗
gen koͤnnen, wie ihr Naͤchſter eine ſie vielleicht be⸗
fremdende Aeußerung verſtehe, ob es ſich mit einer

ihn betreffenden Sage ſo und ſo verhalte, was er

zur Rechtfertigung eines gewiſſen Schrittes anzu⸗
fuͤhren habe, allein dieſes nicht thun, indeſſen hinter
ſeinem Ruͤcken uͤber ihn aburtheln, oder erſt
den Werth oder Unwerth ſeines Betragens bei ſich
ſelbſt veſtſetzen, und dann ſtatt beſcheidner und
bruͤderlicher Fragen mit orwuͤrfen an ihn kom⸗

men, auf deren Gerechtigkeit man beſtehen muß,

um nicht geſtehen zu muͤſſen, man habe ſich
geirret.

Ich gedenke nur noch Einer Art von ſuͤndlichen
Richten ſeines Naͤchſten, die vielleicht eine der

16 Was Richten in dem Sinne Jeſus ſei.

veraͤchtlichſten und abſcheulichſten iſt: Wenn man

nemlich in zwar ganz unentſcheidend ſchei⸗

nendem Tone entſchiedne Winke, die den
Naͤchſten betreffen, giebt, oder gleichſam nur

hinwirft; Winke, die mehr vermuthen laſſen
als ausdruͤcklich ſagen, und gegen die Rechtſchaf⸗
fenheit des ganzen Charakters des Naͤchſten Ver⸗

dacht erregen ſollen. O daß doch jeder, der ſich
dieſer oder irgend einer andern Art von ſolcher
Verſuͤndigung gegen den Naͤchſten bewußt iſt —
und wer kann ſagen in Anſehung aller ganz rein,
und von jeher rein geweſen zu ſein? — in ſich
ſelbſt ſchlage, nachdenkend werde, in ſeinen eignen
Buſen greife, ſtatt ſich zu freuen, andere in den
entworfenen Bildern getroffen zu ſehen, und das

Wort des Herrn ſich tief einpraͤge: „Richtet nicht

damit ihr nicht gerichtet werdet!“

— ———

II.

*

Quellen des von Jeſus verdammten Rich⸗

tens ſeiner Nebenmenſchen.

ir reden auch von den Quellen des ſuͤndlichen

Richtens uͤber andre Menſchen, das Jeſus ver⸗

dammt. = K

.

Es hat allervoͤrderſt gemeiniglich ſeinen Grund in

dem Stolz des unberufnen, raſchen und entſchei⸗
denden, ſtrengen und unbilligen Richters ſeines
Naͤchſten. Wer gewohnt iſt, uͤber andre nach⸗
theilig nachzuſprechen, und ihnen ihre Sentenz zu
machen, ſieht ſeine Ne benmenſchen als Weſen an,
die tief unter ihm ſeien; ſich ſelbſt hingegen ſetzt

er in ſeinem Sinne hoch uͤber ſeine Nebenmenſchen

hinauf; von der Hoͤhe ſeiner wirklichen oder einge⸗

bildeten Vorzuͤge blickt er veraͤchtlich auf ſie herab;

ſie reichen, meint er, bei weitem nicht an ihn; ſie
ſind in ſeinen Augen niedriger Staub, in Anſe⸗
hung deſſen man mit ſeinem Urtheile bald fertig iſt.
Stolz Dergyt. zter Th.

—

18 Quellen

So iſt der ſtolze Reiche mit dem Armen, der ſtolze
Vornehme mit dem Geringen, der ſtolze Gelehrte
mit dem wirklichen oder vermeinten Ungelehrten,
der eingebildete Kluge und Geſcheute mit Perſonen,
die er fuͤr beſchroͤnkter, fuͤr ſchwaͤcher an Verſtand
haͤlt, ſogleich fertig; ſogleich hat er uͤber ſie abge⸗
urthelt, und man ſieht es ihm jedesmal, und merkt
es ſeinem Urtheile an, wie ſehr er ſich in ſeinem
vermeintlich hoͤhern Verſtande, in ſeiner Gelehr⸗
ſamkeit, in ſeinem vornehmen Stande, in ſeinem
Reichthum gefaͤllt, wie dieſe aͤußern oder innern,
wirklichen oder eingebildeten Vorzuͤge ihm in ſeinem
Urtheile eine Zuverſicht geben, die ihm nicht geſtat⸗
tet, in die Gerechtigkeit und Richtigkeit ſeines Ur⸗
theils den mindeſten Zweifel zu ſetzen; er hat es mit
ſeinen Naͤchſten in einem Augenblicke ins Reine ge⸗
bracht; und nur ein abſprechendes, entſcheidendes
Urtheil ſchickt ſich fuͤr ihn, wie er glaubt; er wuͤr⸗
de ſeinen Vorzuͤgen etwas zu vergeben meinen, wenn
er ſich unentſcheidender, gemaͤßigter, billiger aus⸗
druͤcken wuͤrde. .

Dieſe hohe Einbildung von ſich ſelbſt erlaubt alſo
auch dem ſtrengen und unbilligen Richter ſeines

Naͤchſten nicht, einzuſehen, wie ſehr ſchwer es iſt,
ſeinen Naͤchſten ganz richtig zu beurtheilen, und
ganz gerecht gegen ihn zu ſein, wenn man der Rich⸗
ter ſeines ſittlichen Charakters ſein will; jeder andre

traut ſich diesfalls minder, und fuͤrchtet leicht, dem

6

19

des Richtens. 19

Naͤchſten Unrecht zu thun; jeder andre glaubt, daß
das Richten andrer Menſchen ſeine großen Schwie⸗
rigkeiten habe, und der Verſtaͤndige ſieht dieſe

Schwierigkeiten deutlich ein; er weiß, wie ſehr

man ſich, ſelbſt bei der Beurtheilung eines Men⸗
ſchen, mit dem man taͤglich umgeht, irren kann,
wie leicht man falſche Schluͤſſe aus dem Betragen
ſelbſt ſeiner vertrauteſten Freunde, und bekannteſten

Hausgenoſſen und Verwandten zieht, wie oft der

aͤußre Schein truͤgt, wie miskennbar gewiſſe Men⸗

ſchen und wie misdeutbar oft ihre Handlungen ſind,

ohne daß ſie darum wirklich ſo ſchlimm ſind, als
ſie zuweilen ſcheinen, und wie behutſam man alſo
zu Werk gehen muß, wenn man nicht ungerecht in
ſeinem Urtheile uͤber den Naͤchſten ſein will. Aber
den Stolzen hindert ſein Stolz, ſolche Betrach⸗
tungen anzuſtellen und ſolche Wahrheiten zu erken⸗
nen; er glaubt nicht einmal, daß das Richten an⸗
drer Menſchen ſo viel auf ſich habe, und daß eben

ſo viel daran gelegen ſei, daß dem Naͤchſten, uͤber

deſſen Charakter man ſich zum Richter aufwirft,

genaue und voͤllige Gerechtigkeit wiederfahre; denn
der Naͤchſte iſt ja tief unter ihm; man kann ſich

an ihm eben nicht ſo ſehr verſuͤndigen, er kann

und muß ſich ſchon etwas gefallen laſſen, da er ge⸗

ringer als ſein Richter iſt.

Der Stolz hindert auch den unberufnen, voreili⸗

gen und abſprechenden Richter andrer Menſchen .

B 2

Quellen

ſeine eignen Fe⸗ hler, Maͤngel und Bloͤßen einzuſehn,

deren Erkenntnis ihn gewiß billiger gegen andre ma⸗
chen wuͤrde. Man kann ſicher behaupten, daß
alle ſtrengen Richter des Naͤchſten ſich

ſelbſt noch nicht gerichtet haben; an ſich
ſelbſt bemerken ſie nur, was ihnen nach ihren Be⸗
griffen einen Werth und Vorzug giebt; darin er⸗
ſpiegeln ſie ſich unaufhoͤrlich; das ſagen ſie ſich
taͤglich vor, und praͤgen es ſich unausloͤſchlich ein;

das Fehlerhafte ihres Charakters bemeiken ſie ent⸗ 8
weder nicht, oder ſie beſchoͤnigen es, oder ſtellen
es in Schatten, und ſuchen es ſo bald wie moͤg⸗

lich zu vergeſſen, oder ſie entſchuldigen es, oder ſie
bereden ſich wohl gar, d daß es zu ihren liebenswuͤr⸗

digen Eigenſchaften gehoͤre. Dieſer Mangel an
richtiger Erkenntnis ihrer Fehler macht ſie ſtrenge

in ihrem Urtheil uͤber andre; ſie ſchonen ihren Naͤch⸗
ſten um ſo weniger, da ſie ſelbſt keiner Schonung
und Nachſich cht zu beduͤrfen glauben.

Ihr Stolz macht ſie endlich eigenſinnig bei ih⸗

rem Gerichte uͤber andre. Haben ſie einmal ihrem

Raͤchſten die Sentenz gemacht, haben ſie einmal
gegen ihn entſchieden, ſo leidet ihre Einbildung
von ſich ſelbſt nicht, daß ſie ihr Urtheil je wieder
aͤndern; ſie wuͤrden um alles in der Welt willen es
richt mehr zuruͤcknehmen, und geſtehen, ſich geir⸗
„den Naͤchſten falſch beurtheilt, ihm Unrecht
gethan zu habenzʒ iſt das Verdammungsurtheil e ein⸗

7

haupten.

des Richtens. 21
mal uͤber ihn ausgeſprochen, ſo muß es nun auch,
es mag koſten, was es wolle, behauptet werden;
der Solze widerruft nie; er wuͤrde zu verlieren
fuͤrchten, wenn er einen Irrthum geſtuͤnde; er muß
und will ſich in dem Anſehen der Untruͤglichkeit be⸗

Eine andre Quelle unbilliger und ſtrenger Urtheile
uͤber den Naͤchſten iſt die unedle, ſchaͤndliche Leiden⸗
ſchaft des Neides und des Haſſes; und dieſe hat
gewoͤhnlich in gekraͤnktem Eigennutz oder in gekraͤnk⸗
tem Ehrgeitz ihren Grund. So ſprachen einſt die
Feinde Jeſus, die Phariſaͤer, entſcheidend gegen
den Herrn ab, weil ihr Ehrgeitz und Eigennutz bei
dem immer ſteigenden Anſehen des Herrn ſeine

Rechnung nicht ſand. „Wir wiſſen,“ ſagten

ſie dem Blindgebornen, dem der Herr das Geſicht
gegeben hatte, und der ſeinen Wohlthaͤter unmoͤg⸗
lich laͤſtern konnte, „wir wiſſen, daß die⸗
ſer Menſch ein Suͤnder iſt.“ Nicht Ue⸗

berzeugung, ſondern Neid und Haß ſprach dies

blinde Verdammungsurtheil aus. O, was iſt dem
Neid und Haß nicht ausgemacht und gewiß, ſo bald
es nur dem Beneideten und Verhaßten zum Scha⸗
den und Nachtheil gereicht! Ein bloßes Geruͤcht,
wie unſtatthaft es auch ſei, wird mit Wonne er⸗
griffen und als zuverlaͤſſige Wahrheit verbreitet,
wenn es nur den Beneideten oder Gehaßten in der
Meinung andrer herabſetzt; der Neid und

22 Quellen

Haß weiß, was kein Menſch weiß, und
niemand wiſſen kann, weil es die groͤß⸗
te Unwahrheit iſt; er ſieht nicht nur Boͤ—
ſes, wo kein Boͤſes, ſondern auch wo laͤuter Gu⸗
tes zu ſehen iſt; er behauptet frech, was zu bewei⸗
ſen ihm unmoͤglich iſt, und was ihm jeden Au⸗
genblick von dem, der um die Sache weiß, als un⸗
wahr bewieſen werden kann. Welche abſprechende
Urtheile, an denen weder Wahrheit, noch Weis⸗
heit, noch Billigkeit zu loben iſt, erzeugt zum Bei⸗
ſpiele der ſogenannte Handwerksneid! Iſt et⸗
wa der Naͤchſte im Genuſſe einiger Vortheile, wor⸗

auf ein andrer eben ſo viele, oder noch beßre An⸗
ſpruͤche zu haben glaubt, wird er andern, die Vorzuͤge

vor ihm zu beſitzen glauben, vorgezogen, wird er
an Ehre und Ruhm ausgezeichnet, ſteigt ſein aͤu⸗
ßerlicher Wohlſtand, und geſchieht vielleicht eben
dadurch ohne des Naͤchſten Abſicht dem einen und
andern Abbruch an gewiſſen Vortheilen, die ſie bis⸗
dahin genoſſen; oder hat der Naͤchſte gewiſſe Gei⸗
ſtesvorzuͤge, wodurch andre ohne ſeine Abſicht ver⸗

dunkelt werden, zeichnet er ſich ſelbſt durch vorzuͤg⸗

liche Verdienſte und Tugenden aus, und wird es
dadurch ohne ſeine Abſicht offenbar, daß gewiſſe
andre Perſonen, die mit ihm verglichen werden
koͤnnen, dieſe Tugenden und Verdienſte nicht be⸗
ſitzen, wie reitzt dieſes den gekraͤnkten Eigennutz,
und Ehrgeitz, die beleidigte Eitelkeit zum Neide
und Haſſe, und wie ſteigt dann fuͤrchterlich mit je⸗

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des Richtens. 23

dem Tage bei dem Neider und Haͤſſer die Zuver⸗
ſichtlichkeit im Ausſprechen nachtheiliger Richter⸗

ſpruͤche, harter, ſtrenger, unbilliger und unge⸗

rechter Urtheile uͤber den Beneideten und Gehaßten;
alles, was er thut und nicht thut, wird von ge⸗
haͤſſigen Seiten vorgeſtellt; uͤber alles wird vor
aller Unterſuchung und ſtatt aller Unterſuchung nach⸗

theilig und entſcheidend abgeſprochen.

Noch eine andre reiche Quelle ſuͤndlicher Richter⸗

ſpruͤche uͤber den Naͤchſten iſt der Zorn und die
Rachſucht. Der ungerechte Richter des Naͤch⸗

ſten iſt vielleicht von ihm beleidigt worden, oder

glaubt ſich auch nur von ihm beleidigt; er iſt em⸗
pfindlich uͤber ein ihm mit Recht oder mit Unrecht
misfaͤlliges Betragen des Naͤchſten gegen ihn; nun
flammt in ſeiner Bruſt die Begierde, es dem
Naͤchſten empfinden zu laſſen, wen er in ihm be⸗
leidigte, vernachlaͤſſigte, zuruͤckſetzte, kraͤnkte; und jede
Gelegenheit wird nun ergriffen, mit Nachdruck
Boͤſes von ihm zu behaupten und zu verbreiten;
nun wird keine billige Ruͤckſicht mehr auf ſeine La⸗
ge, auf ſeine guten Eigenſchaften, auf ſeine Ver⸗

dienſte, auf ehmahlige Verbindungen, in denen

man mit ihm ſtand, oder auf ſortdaurende Ver⸗

haͤltniſſe, in denen man mit ihm ſteht, genommen;

man ſpricht gegen ihn nachtheilig ab, alles an ihm
wird gemisdeutet; er kann keinen Schritt mehr

thun, und keinen unterlaſſen, ohne fuͤrchten zu

24 . Quellen

muͤſſen, daß er ihm verdacht wetde; und darauf

kann er nun hinfort nur Verzicht thun, daß man

ihn erſt freundlich anhoͤre, ehe man ihn verdam⸗
me, und ſein Urtheil aufſchiebe, wo man ihn

ſchicklicher Weiſe nicht verhoͤren kann, oder eher
das Beßte als das Schlimmſte von ihm denke,

und die Billigkeit ihm angedeihen laſſe, die jeder

ſich von dem andern wuͤnſcht. Wer nicht gros⸗
muͤthig denkt, von dem darf man auch
keine Villigkeit erwarten.,. Je aufge⸗
brachter, je empfindlicher und rachbegieriger ein

Menſch bei wirklichen oder vermeinten Beleidigun⸗

gen iſt, um ſo dreuſter, um ſo leidenſchaftlicher,
raſcher und entſcheidender wird man ihn uͤber ſei⸗
nen wirklichen oder vermeinten Beleidiger abſpre⸗
chen hoͤren; er wird alle ſeinen vergangenen, gegen⸗
waͤrtigen und kuͤnftigen Thaten vor ſeinen ange⸗

maßten Richterſtuhl ziehen, und ein hartes, richter⸗

liches Urtheil daruͤber faͤllen, bei deſſen Abfaſſung,

ihn gewiß nicht die unpartheiiſche Weisheit leiten
wird. .

Unter die Quellen des richterlichen Abſprechens uͤber

andre Menſchen kann ferner die Herrſchſucht ge⸗
rechnet werden. Es giebt herrſchſuͤchtige Gemuͤ⸗

ther, die zu unbiegſam und zu ſtolz ſind, um ſich

von andern uͤber den Charakter ihres Naͤchſten be⸗
lehren zu laſſen; ihr Urtheil uͤber die Menſchen ſoll
gelten, und mit Ehrfurcht angenommen werden;

des Richtens. 2 5

du ſie dringen es andern durch ihre entſcheidende Sora⸗

ſet che auf; ſie wollen von keiner Berichtigung ihrer
oꝛuir. Meinungen etwas wiſſen; es ſoll unwiderruflich bei
inn demjenigen bleiben, was ſie in. Anſehung des
het Charakters des Raͤchſten zu beſtimmen und veſt zu
4, ſetzen für gut befunden haben; ſolche Perſonen druͤ⸗
du cen ſich darum nie anders als auf eine abſpre⸗
6 chen de Weiſe aus; ſie geben ſich bei ihren Urthei⸗
len uͤber den Raͤchſten ein eigentlich richterli⸗
4 ches Auſehen, ſie vermuthen nichts; ſie wiſ⸗

ſen alles; ſie truͤgen ſich nie; ſie
thun niemanden Unrecht.

ſ, Andre ſind freilich von dieſer Herrſchſucht frei, ver⸗

„ ſuͤndigen ſich aber dennoch durch abſprechendes Ver⸗
„ unrtheilen an ihrem Naͤchſten — aus Leichtſinn,

r aus Unbedachtſamkeit und Schwatzhaf⸗
„ tigkeit. Sie haben zwar keinen Groll gegen
ihren Naͤchſten; ſie koͤnnen ſich von aller Leidenſchaft
„gegen ihn mit Wahrheit freiſprechen; auch wollen
ſie ihr Urtheil uͤber andre eben niemanden gewalt⸗
ſam aufdringen; aber ſie haben ſich einmal die Un⸗
art angewoͤhnt, uͤber andre zu ihrem Nachtheile
V raſch abzuſprechen, auf jede nachtheilige Sage,
„deie ſie betrift, gleichviet, ob ſie wahr oder falſch ſei,

auuf jede Vermuthung, die uͤber ſie unkter den Leu⸗
ten herumgeht, auf jeden aͤußern Anſchein, der ih⸗
nen unguͤnſtig iſt, ein Verdammungsurtheil zu

hauan, leicht von andern Schlimmes, ja ſelbſt das

Quellen

Schlimmſte zu denken, es leicht zu glauben, wenn

von andern etwas Nachtheiliges erzaͤhlt wird. Es
iſt wahr, ſie laſſen ſich nachher gerne eines beſſern
belehren, und nehmen ihr erſtes zu voreiliges und
abſprechendes Urtheil wieder zuruͤck; aber unver⸗
ſehens fallen ſie wieder in ihren Fehler zuruͤck, und
werden durch ihre Uebereilungen weder weiſer, noch
beſſer; immer zum raſchen Abſprechen geneigt,
werden ſie ohne eigentliche Bosheit durch ihren blo⸗
ßen Leichtſinn ungerechte Richter des Naͤchſten.

,

In beſonderer Gefahr, dieſen Fehler zu begehen,
ſind diejenigen, die in Geſellſchaften den Ton ange⸗

ben, und wie man zu ſagen pflegt, das große Wort
fuͤhren, die ſich nach allem, was in ihrem Kreiſe
vorgeht, erkundigen und das Talent haben, alles
was ſie von andern vernehmen, auf eine unterhal⸗

tende Weiſe mitzutheilen. O wie oft laͤuft bei ſol⸗
chen Erzaͤhlungen ein unreifes, nicht uͤberdachtes,
voreiliges und nicht zu rechtfertigendes Wort zum

Nachtheil des Naͤchſten, der ſich nicht ver⸗

2

antworten kann, mit unter! Wie oft wer⸗

den Geſellſchaften auf Unkoſten eines ehrlichen Man⸗
nes, der, wenn er gegenwaͤrtig waͤre,
ſich uͤber alles rechtfertigen koͤnnte, und
dem man unverhoͤrt die Sentenz macht,
unterhalten! Wie oft wird, was erſt noch die Frage
iſt, als bereits zuverlaͤſſig gewiß vorgetragen, und

— — — –

gegruͤndet!

des Richtens. 27

darauf ein nachtheiliges Urtheil uͤbet den Naͤchſten

Nicht ſelten laͤßt ſich auch die Neigung zu abſpre⸗
chenden Urtheilen uͤber andre aus einer Art von Ei⸗
telkeit herleiten. Man will durch ſolche abſpre⸗
chende Urtheile beweiſen, wie ſehr man gewiſſe
Handelnsarten verabſcheue, wie brav man uͤber
gewiſſe Punkte denke, wie entfernt man ſei, an
gewiſſen Geſinnungen und Lebensgrundſaͤtzen Theil zu
nehmen. Darum werden oft ſchlechte Handlungen
ununterſucht, ob mit Recht, auf die Rech⸗
nung von Perſonen geſetzt, die ſolche Handlungen
nicht begiengen; dann breitet man ſich ausfuͤhrlich
und nachdruͤcklich uͤber die Schlechtigkeit dieſer Hand⸗

lungen aus, und ſpricht darauf die Perſonen, de⸗

nen ſie zur Laſt gelegt werden, ein Urtheil, ſo wie
man es der Schlechtigkeit der erzaͤhlten Handlun⸗

gen angemeſſen findet; und daruͤber vergaß man

der erſten Pflicht der Gerechtigkeit, unverhört nie⸗
manden zu richten, und von niemanden Boͤſes zu ſa⸗
gen, der vielleicht unſchuldig ſein kann. Aber

man will die ſchoͤne Gelegenheit nicht vorbeigehen

laſſen, ſeinem guten Herzen, ſeiner rechtſchaffenen
Denkensart, ſeinen tugendhaften Grunſäaͤtzen ein
Kompliment zu machen, und ſie andern anzuprei⸗
ſen; und moͤgte nur dieſer Trieb der Eitelkeit, den
freilich niemand bewundern kann, nicht auf Unko⸗

„

28 Quellen

ſten Unſchuldiger befriedigt werden! Aber man
will ſich Lob und Beifall, man will ſich den Ruhm
eines Gerechtigkeit und Tugend liebenden Menſchen
erwerben durch eine Ungerechtigkeit, durch ein.
wirklich unſittliches Betragen, indem
man nemlich ſchlechte Handlungen jemanden zu⸗
ſchreibt, ehe man gewiß iſt, ob er ſie
begangen hat. Kann dies wohl von irgend

jemanden gebilligt und in Schutz denominen wer⸗
den?

Viele machen ſich endlich des von Jeſus getadelten
Fehlers ſchuldig aus Vorurtheil und einer ih⸗
nen zwar nicht zum Vorwurf gereichenden Schwaͤ⸗
che des Verſtandes. Ihre beſchraͤnkte und
von Vorurtheilen eingensmmene Denkensart kann
ſich in gewiſſe Handlungen, in ein gewiſſes ihnen
unerklaͤrliches, ſie befremdendes, im Grunde aber
nichts weniger als unſittliches, oft unſchuldiges,
oft wuͤrklich ruͤhmliches Benehmen andrer Menſchen
nicht finden. Weicht ihr Nebenmenſch in ſeiner
Lebensart, in ſeinen Grundſaͤtzen, in ſeinen Mei⸗
nungen, in ſeiner Art zu handeln von ihnen ab,
iſt er nicht genau auf ihre Weiſe fromm und gut,
ſo beurtheilen ſie ihn ſtrenge und machen ſein Gu⸗
tes verdaͤchtig. So geſchieht es oft, daß die Anhaͤn⸗
ger eines gewiſſen frommen Mannes niemanden Ge⸗
bechtigkeit wiederfahren laſſen, der nicht uͤber ihn

— — —

des Richtens. 29

genau ſo wie ſie denkt, daß eine gewiſſe Parthei
gegen alles Gute, das nicht von ihr herkoͤmmt,
ſchon zum voraus eingenommen iſt, und abſpricht,
daß ein gewiſſer Familienzirkel oder geſellſchaftli⸗
cher Kreis uͤber nichts unpartheiiſch urtheilt, was
außer ihrem Kreiſe geſchieht. Einſeitiges
Urtheil, und raſches, ſcharfes und
abſprechendes Gericht iſt ſehr oft genau
mit einander verbunden und Eins und daſ⸗
ſelbe. Gewoͤhnlich ſind einſeitig urtheilende
Menſchen in ihrem Urtheile ſtrenge, und werden
nur allmaͤhlig, ſo wie ſich ihre Begriffe erwei⸗
tern, und ihre Denkensart freier und unaͤngſt⸗
licher wird, billiger, milder und gerechter.

Wir koͤnnen alſo auch hieraus ſehen, von wie

wohlthaͤtigem Einfluß die Vermehrung unſrer
Erkenntnis und die Ausbildung unſers Verſtan⸗

des auf unſer Herz iſt. Je beſchraͤnkter unſer

Verſtand iſt, je weniger er ſich durch nuͤtzliche
Kenntniſſe veredelt, um ſo leichter koͤmmt auch
unſer Herz in Gefahr, unbillig und ſtrenge ge⸗
gen Perſonen zu werden, deren Betragen uͤber

unſre Faſſungskraft geht, und alſo gegen das

Gebot Jeſus zu handeln, der uns allen, moͤ⸗
gen wir uns nun durch Stolz, oder durch Neid
und Haß, den gekraͤnkter Ehrgeitz oder Eigen⸗
nutz in uns erregte, oder durch Zorn, Enpfind⸗

30 OQuellen des Richtens.

lichkeit und Rachſucht, oder durch Herrſchſucht,
oder durch Leichtſinn, oder durch Eitelkeit, oder
durch Vorurtheile verleiten laſſen, dagegen zu
handeln, das ernſte Wort ans Herz legt: „Rich⸗
tet nicht, damit Ihr nicht gerichtet
werdet! Wer Ohren hat zu hoͤren,
der hoͤre!“ ðB

3½

III.
Verdammlichkeit des Richtens ſeiner
Nebenmenſchen. H

4

Wir reden nun von der Ungerechtigkeit,
Liebloſigkeit, Veraͤchtlichkeit, Unklug⸗
heit und Gottloſigkei t des unberufnen, vor⸗
eiligen und dreuſten Abſprechens uͤber den ganzen
Eharakter und die Groͤße der ſittlichen Schuld an⸗
drer Menſchen.

I.
Es iſt erſtens ungerecht.

Wir koͤnnen freilich ohne Ungerechtigkeit, und mit
voͤlliger Sicherheit, daß wir nicht irren, uͤber die
Sittlichkeit oder Unſittlichkeit ſehr vieler
einzelner Handlungen der Menſchen, derenhalben
wir nicht mehr in der Ungewißheit ſind, abſprechen;
wir duͤrfen einen Betrug, eine niedertraͤchtige Hand⸗
lung, die jedem edlern Menſchen ſittlich unmoͤglich

Ungerechtigkeit

woͤre, wofern ſie anders gewiß geſchehen iſt, ohne
Bedenken niedertraͤchtig, ein erweisliches Verbre⸗

chen geradezu ein Verbrechen, einen Fehler gegen

gutke Sitten, der eine wirkliche Thatſache iſt, einen
Fehler gegen gute Sitten nennen; und wehe uns,

wenn wir uͤber die Unſittlich keit gewiſſer ſchlechten, la⸗

ſterhaften und boshaften Handlungen noch unent⸗

ſchieden waͤren, wenn wir noch zweifelten, ob

ſte eines rechtſchaffenen guten, edeln und grosmuͤthi.
gen Me enſchen unwuͤrdig ſeien. Dieſe Unentſchie⸗

denheit wuͤrde ſchon eine Erſchlaffung unſers

ſittlichen Gefuͤhls verrathen, wuͤrde ſchon

ein trauriger Beweis ſein, daß wir ſelbſt uns man⸗
ches erlaubten, das ein gefundes ſittliches Gefuͤhl
misbilligen und verdammen muß, und daß wir in
Anſehung der Sittlichkeit unſerer eigenen Handlun⸗
gen nicht mehr ſo ganz rechtſchaffen und edel daͤch⸗

ten, nicht mehr ſo ganz zuverlaͤſſig und unzweiden

tig waͤren.

Allein ſo entſchieden wir uͤber die Unſittlichkeit ge⸗

wiſſer kundbaren, ſchlechten, laſterhaften und bos⸗

haften Handlungen abſprechen koͤnnen, duͤrfen

und ſollen, ſo bedenklich und gefaͤhrlich iſt es

dagegen, uͤber die ſittliche Schuld der Menſchen,
die dieſe Handlungen begiengen, abzuſprechen, das

heißt zu beſtimmen, was ſie dafuͤr (nicht als

Mitglieder der buͤrgerlichen Geſellſchaft; denn dies
entſcheiden die buͤrgerlichen Geſetze;) ſondern als
Men⸗

des Richtens. 33

Menſchen und als Chriſten in dieſer und in jener
Welt verdienet haben, welche widrige Schick⸗
ſale und welche Strafen ſie dafuͤr in dieſer und in

jener Welt zu leiden, werth geachtet werden duͤr⸗

fen; ſo bedenklich und gefaͤhrlich iſt es zugleich,
uͤber den ganzen ſittlichen Charakter
andrer Menſchen entſcheidend abzuurtheln.

Denn um entweder uͤber die ſittliche Schuld der
Menſchen, die ſich gewiſſe ſchlechte, laſterhafte und
boshafte Handlungen zu Schulden kommen ließen,
oder uͤber ihren ganzen ſittlichen Charakter
mit Gerechtigkeit zu entſcheiden, muͤßte man
eine Kenntnis des menſchlichen Herzens beſitzen, die
ohne Vermeſſenheit, ja man kann noch mehr ſa⸗
gen, die bei voͤllig geſundem Verſtande kein Menſch
ſich zueignen kann; man muͤßte die geheimſten Fal⸗
ten des menſchlichen Herzens durchdringen; man
muͤßte die Beſchaffenheit ihrer ganzen Natur „die
Eindruͤcke, die ſie von fruͤher Jugend auf empfine
gen, die Erziehung, die ſie genoſſen, die Schick⸗
ſale, die ſie erfuhren, die Menſchen, mit denen ſie
umgingen, die Wege, die ſie wandelten, und die ſie
auf dieſe Abwege fuͤhrten, auf das genaueſte und
vollkommenſte kennen. Koͤnnen alſo die abſprechen⸗
den Urtheile uͤber den ganzen ſittlichen Charakter,

oder uͤber die ſittliche Schuld andrer Menſchen an⸗

ders als ungerecht ausfallen, da offenbar unendlich
viel daran fehlt, daß ſelbſt die ſcharfſinnigſten Men⸗
Stolz Bergpr. zZter Th. C

z4 Ungerechtigkeit

ſchen eine ſo ausgebreitete und durchdringende Kennt⸗

nis des Menſchen beſitzen ſollten? Wie wenig kennt

doch ein Menſch den innern Charakter ſeines Naͤch⸗
ſten ſo, daß nicht immer wieder in der Folge ſeine
Begriffe von ihm durch ihn ſelb ſt berichtigt wer⸗
den muͤſſen! „Niemand, ſagt Paulus, weiß,

was in dem Menſchen iſt, als nur der

Geiſt des Menſchen, der in ihm iſt.“
„Wer kann, ſagt ſchon ein Prophet des alten
Bundes, wer kann das trotzige und

verzagte Ding, das menſchliche Herz

ergruͤnden?“; Muͤſſen nicht ſelbſt die groͤßten Ken⸗

ner des menſchlichen Herzens, die wir kennen, ge⸗

ſtehen, daß ihre und uͤberhaupt der Menſchen Kennt⸗
nis des menſchlichen Herzens nur oberflaͤchlich ſei,
daß der Menſch ſelbſt ſeinem vertrauteſten Freunde
noch ſo oft ein nicht zu loͤſendes Raͤthſel ſei, daß

man ſich nicht unentſcheidend, nicht milde genug
uͤber den ganzen Charakter und uͤber die Groͤße

der ſittlichen Schuld andrer Menſchen ausdruͤcken

koͤnne? Und nun wagt ſich dennoch ein unberufner,
voreiliger und dreuſter Abſprecher uͤber andre Men⸗

ſchen an dies bedenkliche und gefaͤhrliche Geſchaͤft,
ſpricht, als ob er untruͤglich in dem Herzen des Naͤch⸗
ſten laͤſe, als ob er den Naͤchſten nach ſeiner in⸗
nern Natur und nach ſeinem aͤußern Schickſal voll⸗
kommen kennte, uͤber ſeinen ganzen Charakter und
uͤber die Groͤße ſeiner ſittlichen Schuld raſch und

——= —— — — ——

——

zuverſichtlich ab. Muͤſſen nicht ſolche Richterſpruͤch

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des Richtens. 35

immer hoͤchſt ungerecht ausfallen, und die Wahr⸗
heit ſchrecklich verfehlen ?

Und rechne man nun noch zu dem, was wir bis da⸗
hin ſagten, wie ſelten der Menſch ganz unbefan⸗
gen uͤber ſeinen Naͤchſten urtheilt, wie oft Abnei⸗
gung, Vorurtheil, Leidenſchaft, uͤble Laune,
Misſtimmung, Partheigeiſt und andre oft unnenn⸗
bare kleine Umſtaͤnde auf unſre Beurtheilungen des
Naͤchſten Einfluß haben, wie aͤußerſt ſchwer es al⸗
ſo iſt, ganz unpartheiiſch zu ſein, wie leicht man
alſo auch in dieſer Abſicht zu weit gehen und un⸗
gerechter Richter werden kann, ſo iſt die Unge⸗
rechtigkeit des voreiligen und dreuſten Abſpre⸗
chens uͤber andre Menſchen noch einleuchtender dar⸗

geſtellt.

Wenn endlich alles, wozu man nicht berechtigt iſt,
ungerecht iſt, ſo kann das raſche und entſcheidende
Abſprechen uͤber den ganzen Charakter und uͤber die
Groͤße der ſittlichen Schuld andrer Menſchen auch
in ſo fern eine Ungerechtigkeit genennet wer⸗
den. Ueber die Sittlichkeit oder Unſittlichkeit ein⸗
zelner Handlungen, die wir hinlaͤnglich als That⸗
ſache kennen, haben wir freilich als denkende We⸗
ſen, als Beſitzer eines ſittlichen Gefaͤhls volles Recht
zu urtheilen, und jeder Vernuͤnftige geſteht dem an⸗
dern dies Recht zu. Aber wer hat und wer ge⸗
ſtattet dem andern das Recht, uͤber den ganzen

36 Ungerechtigkeit

Charakter des Naͤchſten richterlich, 4 alſo unwi⸗

derruflich abzuſprechen, und das Maaß ſeiner ſitt⸗
lichen Schuld bei gewiſſen Fehlern und Vergehun⸗

gen richterlich zu beſtimmen? „Wer hat dich,“
kann man jedem raſchen und dreuſten Abſprecher
uͤber ſeinen Naͤchſten fragen, „zum Richter
uͤber ihn geſetzt? Hat er, haben andre,
die dazu bevollmaͤchtigt ſind, dir dies Recht aufge⸗
tragen?“ Und hat ihn nun niemand, hat er
nur ſich ſelbſt zum Richter ſeines Naͤchſten geſetzt,
kann denn, was er nur gewaltthaͤtig an ſich riß,
und was ihm nimmermehr von einem vernuͤnftigen
Weſen als Recht zugeſtanden werden kann, was
er alſo ohne Beruf thut, und wogegen ewig brote⸗
ſtirt werden muß, gerecht ſein?

Das unberufne, voreilige und dreuſte Abſprechen

zum Nachtheil andrer Menſchen iſt zweitens

lieblos.
Oder wer iſt denn gerne von andern Menſchen auf
ſolche Weiſe gerichtet? Wer wuͤnſcht wohl, daß
man unverhoͤrter Weiſe gegen ihn entſcheide, daß

man ſich zum ſtrengen Richter ſeines ganzen Cha⸗

rakters aufwerfe, daß man uͤber die geheimen Ab⸗
ſichten ſeines Herzens nachtheilig abſpreche, daß
man ſchon zum voraus die harten Schickſale und
Strafen beſtimme, die man wegen ſeines Lebens

i⸗

des Richtens. 37

verdient habe? Selbſt der ſtrenge Richter ſeines
Naͤchſten wuͤnſcht ſich gelinde, billige, ſchonende
Beurtheilung ſeines Charakters, und wenn
er ſich Fehler zu Schulden kommen ließ, ſeiner
ſittlichen Schuld; ſtrenges, voreiliges, abſpre⸗
chendes Gericht uͤber ſeinen Charakter, Verken⸗
nung des Guten, deſſen er ſich bewußt iſt, zu ho⸗
hes Anrechnen ſeiner Fehler thut ihm wehe; er fuͤhlt
ſich dadurch empfindlich gekraͤnkt. Dennoch iſt er
uneingedenk der Regel der Menſchlichkeit und Bil⸗
ligkeit; die jeden gegen den andern ſo handeln heißt,
wie er ſelbſt wuͤnſcht und billig findet, von dem
andern behandelt zu ſein. Er ſchlaͤgt dem andern

Wunden, die er doch, wenn ſie ihm geſchlagen

werden, mit Schmerzen empfindet. Wer kann in
einem ſolchen Betragen auch nur eine Spur von
Menſchenliebe finden? Der Menſchenfreund

fuͤhlt den Schmerz des Naͤchſten wie ſeinen eigenen,

und ſchließt von ſeinen eigenen Empfindungen auf

aͤhnliche Empfindungen des Naͤchſten in demſelben

Falle; es wuͤrde ihm unmoͤglich ſein, dem Naͤchſten
ohne Abſichten weiſer Guͤte Leiden zu ver⸗
urſachen, deren Bitterkeit er ſelbſt ſchon ſchmeckte,
oder ſich doch leicht vorſtellen kann, und ihm min⸗
der Schonung, Nachſicht, Billigkeit angedeihen

zu laſſen, als er ſelbſt von ihm zu erfahren wuͤnſcht.

Nicht ſo hingegen der Richter ſeines Naͤchſten. Ge⸗
gen die Richterſpruͤche andrer uͤber ihn iſt er ſelbſt

hoͤchſt⸗empfindlich; gefuͤhllos bergegen iſt er gegen

38 Liebloſigkeit und Veraͤchtlichkeit

die Kraͤnkungen, die andre wegen ſeiner harten Rich⸗
terſpruͤche uͤber ſie erfahren; fuͤr ihre Leiden hat
er keinen Sinn; ſie moͤgen uͤber die Haͤrte ſeufzen,
mit der er ſie behandelt; daran kehrt er ſich, nicht;
er bringt die Leiden, die er dem Naͤchſten macht,
gar nicht in Rechnung; er legt, indem er ſich zum
ſtrengen Richter uͤber ſeine Nebenmenſchen erhebt,
ſeine Menſchlichkeit ab.

. . 3. —
Und dies macht ihn dann drittens veraͤchtlich.

Freilich meint der ſtrenge Richter ſeines Naͤchſten,
durch das Strenge und Entſcheidende ſeiner Beur⸗
theilungen deſſelben ſich in Anſehen zu ſetzen und
wichtig und furchtbar zu machen. Allein er denke
doch ja nicht, daß er von irgend einem verſtaͤndi⸗
gen und rechtſchafnen Menſchen hochgeſchaͤtzt werde.
Man weiß ja, daß ſich gerade die muͤſſ igſten, ver⸗
dienſtloſeſten und fehlervollſten Menſchen am meiſten
ein Geſchaͤft daraus machen, thaͤtige, verdienſt⸗
volle und tugendhafte Maͤnner zu richten. Wer
ſelbſt nie etwas Großes und Vorzuͤgliches geleiſtet
hat, iſt gewoͤhnlich der ſtrengſte Beurtheiler derer,
die etwas Großes und Vorzuͤgliches leiſteten. Wie
leicht wagen ſich oft Perſonen, die keine Tauglich⸗
keit zu wichtigen und gemeinnuͤtzigen Geſchaͤften be⸗

ſitzen, und ihre Untauglichkeit zu demſelben bereits

bewieſen, oder die ſich ſchon durch ihr Betragen

.

des Richtens. 29

der Achtung ihrer Nebenmenſchen verluſtig gemacht,
und ihren guten Namen ſchon verſcherzt haben, zu⸗
letzt noch, wenn niemand an ihre Tauglichkeit und
gute Auffuͤhrung glauben will und glauben kann,
an das wichtige und ſchwierige Geſchaͤft, Kunſt⸗
und Sittenrichter ihrer Nebenmenſchen zu ſein, wel⸗
ches nach ihrer Meinung nur darin beſteht, daß
man immer an andern alles ſchlecht und uͤbel ge⸗

rathen, unuͤberlegt und tadelhaft findet, und mit

dieſem Sinne ſich hinſetzt, um ſeine Nebenmenſchen
und ihr Thun und Laſſen, ihre Werke und Anſtal⸗
ten, ihre Verſuche und Bemuͤhungen, zum allge⸗
meinen Beßten mitzuwirken, ſtrenge zu zergliedern,
und die Maͤngel und Fehler an ihren Perſonen und
Arbeiten einzeln herauszuheben. So wird man ge⸗
woͤhnlich den leerſten Kopf am dreuſteſten und un⸗

beſcheidenſten uͤber wuͤrdige Perſonen abſprechen hoͤ⸗

ren, mit denen er ſich von keiner Seite vergleichen

kann. So wird man bemerken, daß oft gerade

die zweideutigſten Perſonen ſich zu Richtern ihrer
Vorgeſetzten, zu Richtern glaͤnzender Tugenden,
Vorzuͤge und Verdienſte, zu Richtern aller, die
ſich auf irgend eine Weiſe zu ihrem Vortheil aus⸗
zeichnen, erheben, und die erſten ſind, wenn es
darauf ankoͤmmt, ſie groͤber oder feiner, mit Wor⸗
ten oder mit Werken, heimlich oder oͤffentlich zu
mishandeln. So iſt zuweilen auch die noch unrei⸗
fe, noch erfahrungsloſe, verdienſtloſe, und erſt
mit duͤrftigen Kenntniſſen ausgeſtattete Indend, die

Veraͤchtlichkeit

voreiligſte und zuverſichtlichſte Richterinn des reifen
und durch alte Verdienſte ehrwuͤrdigen Alters, und
druͤckt ſich gerade am ſtolzeſten und veraͤchtlichſten
aus, wenn ſie anf ihrem angemaßten Richterſtuhle

ſitzt.

Schon das Vorurtheil iſt alſo gegen den ſtrengen
Richter des Naͤchſten, weil diejenigen, die auf die
Hochachtung und Verehrung der Menſchen ſich
guͤltige Anſpruͤche erworben haben, ſo wie ſie an
Vorzuͤgen, Tugenden und Verdienſten wachſen,
immer beſcheidner und billiger in ihren Urtheilen
uͤber andre Menſchen werden, hingegen Mangel an
Tugenden, Vorzuͤgen und Verdienſten und dreuſtes
Abſprechen uͤber Tugenden, Vorzuͤge und Verdien⸗
ſte gemeiniglich bei einander zu ſein pflegt.

Alllein auch das bloße Nachdenken zeigt uns die
4 Veraͤchtlichkeit des voreiligen und ſtolzen Ab⸗
ſprechens uber andre Menſchen. Es verraͤth Unwiſ⸗
ſenheit, Eigenduͤnkel, Unbekanntſchaft
mit ſich ſelbſt, Anmagsgung, Mangel an
Nachdenken, an Weisheit, an Menſchlich⸗
keit und Guͤte des Herzens. Dies alles
kann gewiß andern keine Hochachtung einfloͤßen; es
reitzt zur Verachtung, der man den raſchen und
dreuſten Richter des Naͤchſtens um ſo mehr wuͤr⸗
dig glaubt, da er ſelbſt ſo beleidigend verachtet.
Die weiſern und beſſern Menſchen ſchweigen, wans

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des Richtens. 41

er ſpricht, und tadeln durch ihr Stillſchweigen bei

ſeinen abſprechenden Urtheilen ſeine Unbeſcheiden⸗
heit und Unweisheit oft noch ſtaͤrker, als wenn ſie
ſeine Urtheile mit beſcheidner Weisheit widerlegen;
ſie bemitleiden ſeine Einbildung von ſich ſelbſt; ſie
muͤſſen ihm zu ſeiner Beſſerung heilſame Demuthi⸗

gungen wuͤnſchen.

Vielleicht daß dieſe Betrachtung den Richter des
Naͤchſten noch eher in einer ruhigen Stunde zum
Nachdanken leitet, als alles, was wir uͤber die Un⸗
gerechtigkeit und Liebloſigkeit ſeines Betra⸗
gens ſagen. Vielleicht daß die beſchaͤmende Wahr⸗
heit zuerſt auf ihn wirkt: „Du biſt von allen
Weiſen und Guten verachtet; man kann
dich, ſo gerne man es auch wollte, nicht
ſchaͤßzen; jedem verſtaͤndigen und jedem

wolwollenden Menſchenfreund eckelt

vor deinen Richterſpruͤchen. Haſt du
noch nie im Kreiſe guter Menſchen,
in dem allgemeinen Verſtummen bei
deinen abſprechenden Urtheilen die all⸗

gemeine Misbilligung deines Betra⸗

gens gefuͤhlt? Haſt du auch in ſchlechter
Geſellſchaft noch nie bemerkt, daß wenn

gleich jeder dich mit boshaͤfter Freu⸗

de auf Abweſende losziehen, und
nachtheilig uͤber ſie abſprechen hoͤrt,
dich dennoch keiner aufrichtig hoſch⸗

Unklugheit

ſchaͤtzt, ſondern dich jeder nur zu ſei⸗
nes gleichen rechnet.“

Das voreilige und dreuſte Abſprechen zum Nach⸗
theil andrer Menſchen iſt viertens unklug; und
auch dieſe Betrachtung duͤrfte vielleicht noch etwas
auf den ſtolzen Richter des Naͤchſten wirken.

Wer uͤber andre raſch und zuverſichtlich, ſtrenge
und unbillig abſpricht, handelt in mehrerer Ruͤckſicht
ganz gegen ſeinen eignen Vortheil.

Er ſogt fuͤr einmal gewiß damit keine Liebe und
kein Zutrauen ein. Man mag vielleicht ſeine
boͤſe Zunge und ſeine giftige Feder fuͤrchten; un⸗
edle Menſchen moͤgen ſich vielleicht uͤber ſeine Mis⸗
handlungen des von ihm gerichteten Menſchen er⸗
goͤtzen; aber jedermann ſcheut ſich doch vor ihm;
man hat nicht gerne mit ihm zu thun; man wird
ſeine Freundſchaft nicht als ein Gluck des Lebens
ſuchen; jeder denkt oder kann leicht auf den Ge⸗
danken kommen: „Wie er andre richtet, ſo wird
er auch mich richten, wenn die Reihe an mich
kommt. Wehe mir, wenn ich ihn reitze, oder wenn

er ſich von mir beleidigt glaubt. Es wird ge⸗

wiß auch uͤber mich ein unbarmherziges Gericht
ergehen.“

e

6

WO

60

des Richtens 43

Und dann reitzt auch der ſtrenge und unbillige, ra⸗

ſche und zuverſichtliche Berurtheiler ſeines Naͤchſten
andre Menſchen, mit ihm nicht beſſer, oft noch
ſchlimmer umzugehen; er reitzt Beleisigte und reitzt

unbefangne Menſchen, die ſein Betragen empoͤrt,

auch uͤber ihn Gericht zu halten, und ihm nach
ſeinen Werken zu vergelten. Er wuͤrde alſo gewiß
weit kluͤger handeln, wenn er ſich der Beſcheiden⸗
heit und Billigkeit in ſeinem Urtheilen uͤber andre
befliſſe. Wer ſich ſelbſt erhoͤhet, heißt es auch
hier, der wird erniedrigt werden. Jeder ſtolze
Richter des Naͤchſten findet fruͤher oder ſpaͤter ſeinen

Meiiſter, der ihn auch auf keine freundliche Weiſe

empfinden laͤßt, daß er ſein Richter iſt. Der Be⸗

ſcheidene und Billige hingegen kann immer eher auf

eine billige und beſcheidene Beurtheilung ſeines Cha⸗

rakters, oder, wenn er unbillig und unbeſcheiden
beurtheilt werden ſollte, auf den Unwillen aller

Rechtſchaffenen uͤber dieſe Behandiung ſeines Cha⸗
rakters zaͤblen.

Wie beſchaͤmt muß endlich der ſtrenge und unbillige,
voreilige und dreuſte Richter des Naͤchſten da ſtehen,

wenn die Zukunft ſeinen Richterſpruch als unge⸗

recht darſtellt, und es offenbar wird, daß er den
Naͤchſten falſch beurtheilt hat. Und dieſe ſchreck⸗
liche Beſchaͤmung, die immer um ſo groͤßer ſein
wird, je zuverſichtlicher vorher der Naͤchſte verur⸗
theilt ward, ſteht jedem ungerechten Verurtheiler

Gokttloſigkeit

des Naͤchſten bevor. Einmal wird er immer in ſei⸗
ner Bloͤße vor dem Ungerechtgerichteten und vor al⸗
len, gegen die er ſeine ungerechten Urtheile behaup⸗
tete, erſcheinen, und vor Schaam nicht aufſehen
duͤrfen. Auch in dieſer Abſicht wuͤrde er gewiß
kluͤger handeln, wenn er ſich des raſchen und dreu⸗
ſten Abſprechens uͤber den Naͤchſten enthielte, und
ſich keine zu demuͤthigende Beſchaͤmungen in der Zu⸗
kunft bereitete.
Das Abſprechen uͤber den ganzen Charakter und die
Groͤße der ſittlichen Schuld anderer Menſchen iſt
endlich auch noch, nach der Lehre des Evangeliums,
eine Gottloſigkeit, das heißt ein verwegener
Eingriff in das goͤttliche Richteramt. „Wer biſt
du, heißt es, der du einen andern verurtheileſt?
Es iſt ein einziger Geſetzgeber, welcher kann ſelig
machen und verdammen. Richtet nicht vor der Zeit,
ehe der Herr kommt, der auch wird ans Licht brin⸗
gen, was inm Finſtern verborgen iſt und den Rath
der Herzen offenbaren wird. Alsdann wird jegli⸗
chem nach Verdienen von Gott ſein Lob oder Tadel
wiederfahren. So wahr ich lebe, ſpricht der Herr,
Mir ſollen allen Knie ſich beugen. Vor meinen
Richterſtuhl ſollen alle dargeſtellt werden.“

Ehrfurcht vor Gott und dem gerechten Richter,
deſſen Urtheil Er uns alle unterwirft, ſollte alſo

t,

des Richtens. 45

jeden abhalten, Seinen Noͤchſten zu richten; und
wer es thut, iſt ein Frevler gegen Gott; er greift
dem allein guͤltigen Richterſpruch des allein gerech⸗

ten Richters vor, und erhebt ſeinen Richterſtuhl

uͤber den Richterſtuhl des Herrn, oder ſetzt demſel⸗
ben wenigſtens den ſeinigen an die Seite. Kann
dieſe Selbſtvergoͤtterung, dieſe Empoͤrung gegen
Gott ungeſtraft bleiben? Muß ſie nicht Gerichte
auf den Scheitel des voreiligen und dreuſten Rich⸗
ters des Naͤchſten herbeirufen? Richtet alſo nicht,
damit Ihr nicht gerichtet werdet!

IV.

„Richtet nicht, auf daß Ihr nicht gerich⸗
tet werdet. Denn mit welcherlei Gericht
Ihr richtet, werdet Ihr gerichtet werden,
und mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird
Euch gemeſſen werden.“ “

—

Das voreilige und zuverſichtliche Abſprechen zum
Nachtheil andrer Menſchen hat einerſeits nachthei⸗
lige Folgen fuͤr denjenigen, uͤber den abge⸗
ſprochen wird. Jeſus ſagt zwar hievon nichts;
es iſt indeſſen ſchicklich, auch dieſe Folgen bei die⸗
ſer Gelegenheit wenigſtens zu beruͤhren, um die
Verurtheiler ihres Naͤchſten auf den ungerechten
Schaden, den ſie ſtiften, aufmerkſam zu machen.

Freilich, wenn Weisheit, Billigkeit, Gerechtig⸗
keit und Menſchlichkeit unter den Menſchen herr⸗
ſchend waͤren oder das Uebergewicht haͤtten, ſe

74

Folgen des Richtens, 47

koͤnnten die einzelnen unbilligen Abſprecher uͤber an⸗

dre keinen großen Schaden ſtiften; man wuͤrde den

Naͤchſten nie nach ihren voreiligen, unreifen und
„dreuſten Richterſpruͤchen beurtheilen und behandeln;
man wuͤrde dieſen Richterſpruͤchen keine Achtung be⸗
zeugen, und keinen Glauben beimeſſen; ihre Urhe⸗
ber muͤßten in kurzer Zeit die verdiente Schande
der Verachtung tragen, und der verurtheilte Naͤch⸗
ſte koͤnnte gegen ſolche Verurtheilungen, die keine
Wirkung haͤtten, und ihm nicht ſchaden koͤnnten,
voͤllig gleichguͤltig ſein.

Allein wem kann es wohl unbekannt ſein? daß auch
die unbilligſten Urtheile uͤber andre immer wenig⸗
ſtens bei einigen Glauben finden, und wenigſtens im
Anfang einer beinahe allgemeinen Aufmerkſamkeit
gewuͤrdigt werden? Es darf etwas nur zuverſicht⸗
lich zum Nachtheil eines andern von jemanden behaup⸗

tet werden, immer wird es ſchwache, leichtglaͤubi⸗

ge Menſchen geben, die es ununterſucht fuͤr
Wahrheit annehmen. Das Herz der Menſchen iſt
meiſtens geneigt, das Schlimme von andern zu
glauben, ſo bald nur jemand auftritt, und es ih⸗
nen beimißt. So ſchwerglaͤubig die Menſchen an
das Gute ihres Naͤchſten ſind, ſo leicht finden ſie
das Schlimme, das von ihm geſagt wird, wahr⸗
ſcheinlich und wahr. Nichts iſt leichter, als den
Menſchen Vorurtheile gegen jemanden beizubringen;
bloße Geruͤchte find oft hinlaͤnglich, jemanden in der

Folgen

Meinung andrer herabzuſetzen. Spricht nun vol⸗
lends jemand entſcheident und zuverſichtlich gegen
ſeinen Naͤchſten ab, ſo richtet ſich ſogleich eine

Menge unbeveſtigter und leicht umzuſtimmender
Gemuͤther in ihrem Urtheile uͤber den Naͤchſten

nach dieſen abſprechenden Urtheilen; ſie ſehen
hinfort den Naͤchſten immer aus dem falſchen Ge⸗
ſichtspunkte an, in denen man ihnen denſelben zeig⸗
te; ſie koͤnnen die falſchen Nebenbegriffe, die man
ihnen von demſelben beibrachte, nicht mehr ver⸗
geſſen, nicht mehr von der Vorſtellung trennen ,
die ſie ſich von ihm machen. Nun iſt des Naͤchſten
Credit geſchwaͤcht; ſein guter Name hat gelitten;
und nicht ſelten hat dies einen ſchaͤdlichen Einfluß
auf ſeinen Wohlſtand und mittelbar auch auf ſeine
Geſundheit, ſein Leben, und den Genuß ſeines
Lebens.

Zeder alſo, der uͤber den Charakter andrer Men⸗
ſchen entſcheidend nachtheilige Urtheile faͤllt, ſollte
an die ausgebreitete und tiefe Wirkung denken „die
ſeine wenn auch noch ſo unbilligen Urtheile ſehr
leicht haben koͤnnen, und bei einigen wahrſchein⸗
lich haben und behalten werden; gewiß wuͤr⸗
de die Vergegenwaͤrtigung dieſer Wirkungen man⸗

ches raſche und dreuſte Urtheil wenigſtens bei denje⸗

nigen zuruͤckhalten, die nicht aus Leidenſchaft, ſon⸗
dern nur aus Leichtſinn ihren Naͤchſten voreilig ver⸗

urtheilen; ſie wuͤrden ſehen, daß ſie ihrem Naͤch⸗

ſten

ſ

6

des Richtens. 49

ſten oft groͤßern Schaden zufugen, als wenn ſie
ihm einen Theil ſeines Vermoͤgens entwendeten oder
raubten, und daß ſich dieſe ſchaͤdlichen Wirkungen
ihrer unbilligen Urtheile nie ganz wieder verguͤten
laſſen, ſelbſt wenn ſie dieſelben nachher bereuen.
Schnell iſt zwar ein Verdammungsurtheil uͤber den
Naͤchſten ausgeſprochen; ſchnell ſind die Toͤne deſſel⸗

ben verſchallt. Aber die verderblichen Wirkungen

deſſelben laſſen ſich nicht ſo leicht vertilgen; es iſt
einem Pfeile gleich, der zwar ſchnell dem Bogen
entflieht, aber vielleicht den, auf den er zielte,
unheilbar verwundet, und die Reue deſſen . der ihn

abſchoß, . ganz vergeblich macht.

Es lohnt ſich alſo wohl der Muͤhe, ſeine Urtheile
uͤber andre Menſchen auf der Waage der Weisheit,
Gerechtigkeit und Billigkeit abzuwaͤgen, ehe man

ſie ausſpricht, oder niederſchreibt, um ſie andern

mitzutheilen. „Siehe, kann man hier mit Ja ko⸗

bus ſagen, „ſiehe die Pferde halten wir im Zaum,

daß ſie uns gehorchen, und lenken den ganzen Leib.
Siehe die Schiffe, ob ſie wohl ſo groß ſind, und
von ſtarken Winden getrieben werden, werden ſie
doch gelenkt mit einem kleinen Ruder, wo der hin
will, der es regiert. Alſo iſt auch die Zunge ein
kleines Glied (und die Feder in der Hand eines Men⸗
ſchen, kann man hinzuſetzen, ein kleines Werkzeug)
und richtet doch große Dinge an. Siehel ein kleines
Feuer welch einen Wald zuͤndets an! Die Zunge,
Stolz Bergpyr. zter Th. D

59 Folgen

(und die ie Feder in der Hand eines Menſchen) iſt
auch ein Feuer, eine Welt voll Ungerechtigkeit,
wenn ſie von der Hoͤlle entzuͤndet iſt.“ „Wer iſt
alſo, wuͤrde Jakobus fragen, weiſe und klug
unter Euch? Er beweiſe es durch Sanftmuth und
Billigkeit. Die Weisheit von oben her iſt gelinde,
unpartheiiſch und laͤßt ihr ſagen.“

Das voreilige und zuverſichtliche Abſprechen zum
Nachtheil andrer Menſchen hat anderſeits nachthei⸗
lige Folgen fuͤr den Abſprecher ſelb ſt.

„Richtet nicht, heißt es, damit Ihr nicht gerich⸗
tet werdet. Denn mit welcherlei Gericht Ihr rich⸗

tet, werdet Ihr gerichtet werden; und mit wel⸗
cherlei Maaß Ihr meſſet, wird Euch gemeſſen
werden.“

Er wird erſtens gerichtet von Menſchen. Er giebt

durch ſein ſtrenges Richten des Naͤchſten andern
Menſchen ſelbſt den Maaßſtab in die Hand, nach
dem ſie ihn beurtheilen ſollen. Er kann ſich nicht
beſchweren, wenn man auch uͤber ihn eben ſo zu⸗
verſichtlich zu ſeinem Nachtheil abſpricht, als er es
gegen andre thut, und dieſem Schickſale wird er
gewiß nicht entgehen. Man wird auch ihn von
andern Richtern ſeines Charakters eben ſo mishan⸗

delt ſehen, als er andre mishandelte, und ſelbſt

die billigſten und gelindeſten Menſchen werden ſa⸗

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des Richtens. 51

gen muͤſſen, er habe ſich dies Schickſal

ſelbſt zugezogen; er habe ſelbſt andre
gelehrt, wie ſie mit ihm umgehen ſoll⸗

ten, und ſie gereitzt, ihm eben ſo we⸗
nig nachzuſehen, als er andern nach⸗

Er wird zweitens gerichtet von Gott, und dies
auf doppelte Weiſe, theils durch ſeine Vorſe⸗
hung, ſchon in dieſem Leben theils durch einen
Richterſpruch des gerechten Richters in der

Zukunft.

Er wird gerichtet von der Vorſehung Gottes ſchon

in dieſem Leben. Das heißt: Der unbillige und
ſtrenge, voreilige und dreuſte Richter ſeines Naͤch⸗
ſten hat harte Schickſale ſchon hier in dieſem Leben
zu erwarten, die er als wohlverdiente und ange⸗
meſſene Strafe fuͤr ſein abſprechendes Verurtheilen

aͤndrer anſehen kann und muß. Er zieht ſich em⸗
pfindliche Demuͤthigungen zu, die ihn an ſein un⸗

gerechtes und unbruͤderliches Betragen gegen andre
nachdruͤcklich erinnern, und wo nicht das Ge⸗
ſtaͤndnis, doch das Gefuͤhl abnoͤthigen werden:
„Du haſt dies an deinem Raͤchſten ver⸗
ſchuldet;” es wird ihm in dem Lauf ſeines Le⸗
bens manches wiederfahren, das ihm den Gedanken

un eine gerechte, raͤchende Vorſicht, die ihn ſtets

D 2 W

Folgen

beobachte, vollkommen kenne, und mit ihm hoͤchſt
unzufrieden ſei, aufdringen wird.

Eine bibliſche Geſchichte, die keinem von uns un⸗
bekannt iſt, wird dieſem Gedanken Anſchaulichkeit
geben.

Joſephs Bruͤder warfen ſich zu Richtern uͤber ih⸗
ren Bruder auf, und ſprachen raſch und zuverſicht⸗
lich, unbillig und ſtrenge uͤber ihn ab. Sie ver⸗
urtheilten ihn ungerechter Weiſe und behandelten
ihn ſo unbruͤderlich, als wenn ſie ſich gar nicht
mehr an ihm verſuͤndigen koͤnnten. Aber das Ge⸗
richt Gottes uͤber ſie blieb nicht aus; ſie riefen es,
wie lange es ſich auch verzog, am Ende dennoch
durch ihr Betragen furchtbar genug herbei. Ihr
verurtheilter Bruder mußte ſelbſt das Werkzeug der
goͤttlichen Vorſehung werden, um ihnen, freilich
zu ihrer Belehrung und Beſſerung, alſo nicht o he
ne Abſichten der wei ſeſten Guͤte, zu
meſſen, wie ſie maßen, und ſie zu richten, wie ſie
richteten. Sie wurden auch unverhoͤrter Weiſe
gerichtet, damit das Gefuͤhl in ihnen aufgeregt
wuͤrde, daß ſie unverhoͤrter Weiſe gerichtet haͤtten.
Man ſprach hart, raſch, zuverſichtlich gegen ſie
ab, ob ſie ſich gleich ihrer Unſchuld vollkommen be⸗
wußt waren; man wies ihre Rechtfertigungen von
der Hand: man buͤrdete ihnen Handlungen auf,
von denen ſie ſich ganz rein wußten; man kraͤnkte

des Richtens, 13

X

fie auf die empfindlichſte Weiſe, dadurch daß man

unerbittlich auf grundfalſchen Behauptungen eine
Zeitlang beharrte. Das war Strafe der goͤttli⸗
chen Vorſehung, wofuͤr ſie es auch ſelbſt erkannten,
da ſie zu einander ſprachen: „Das haben wir an

unſerm Bruder verſchuldet; wir ſahen die Angſt

ſeiner Seele, da er uns flehte, und wir wollten
ihn nicht erhoͤren; darum koͤmmt nun dieſe Truͤbſal
uͤber uns; Gott hat unſre Miſſethat gefunden.“

So ſoll, nach unſres Herrn Ausſpruch, ein jeder
ungerechter Verdammer ſeiner Nebenmenſchen Schick⸗
ſale erfahren, in denen er ſich nicht wird enthalten
koͤnnen, einen Zuſammenhang mit ſeinem Ver⸗
fahren gegen den Naͤchſten zu finden; womit er
auch in dieſer Ruͤckſicht ſuͤndigte, damit wird ihn
die Vorſehung ſtrafen; wenn gelindere Mittel nicht⸗
vermoͤgend ſind, ihn auf die Haͤrte ſeines Herzens
aufmerkſam zu machen, ſo wird die goͤttliche Weis⸗
heit ihn da durch an ſeine Haͤrte zu erinnern wiſſen,
daß ſie geſtatten wird, daß andre ihn genau ſo be⸗
handeln, wie er andre behandelte.

Und wenn auch dies ihn nicht beſſert, ſo wird er

einſt in der Zukunft durch einen Richterſpruch des
gerechten Richters auf dieſelbe Weiſe gerichtet wer⸗
den, wie er andre richtete. Der Richter der Men⸗
ſchen wird die Grundſaͤtze, nach denen er ſeinen
Naͤchſten behandelte, auf ihn ſelbſt anwenden; ge⸗

7

54 Folgen

nau ſo ſtrenge wird er ihn beurtheilen, wie er an⸗
dre beurtheilte; genau ſo hoch wird er ihm ſeine
Fehler anrechnen, als er ſie andern anrechnete; ge⸗
nau ſo wenig Nachſicht, als er andern angedeihen
ließ, wird der Richter ihn angedeihen laſſen. Da

er waͤhrend ſeines Lebens auf Erden von Billig⸗

keit gegen andre nichts hoͤren wollte, ſondern im⸗
mer nur von ſtrenger Gerechtigkeit ſprach, ob⸗
gleich ſein Verfahren gegen andre nichts weni⸗
ger als gerecht war, ſo wird der Richter ihm
zwar kein Unrecht thun, aber ihn doch auch nicht
nach Guͤte, deren er nie beduͤrftig zu ſein glaubte,

ſondern nach ſtrenger Gerechtigkeit richten, und das

ſtrenge Vergeltungsrecht gegen ihn in Ausuͤbung
bringen, das auf ihn mit der groͤßten Gerechtigkeit
angewandt werden kann. Es wird ein unbarm⸗
herziges, obgleich nicht ungerechtes Ge⸗
richt uͤber den ergehen, der nicht Barmherzigkeit
uͤbte.

Der ungerechte Richter ſeines Naͤchſten wird auch

keine andre Behandlung erwarten koͤnnen,

wenn einmal das Gefuͤhl ſeiner Schuld in ihm er⸗

wacht. Unſre Begriffe von Gott ſtehen mit unſrer

Sittlichkeit in dem genaueſten Verhaͤltniſſe. Der
Harte und Strenge kann ſich keinen guͤtigen
Gott, keinen nachſichtsvollen Richter der Men⸗

ſchen denken und keinen glauben; ſein Gott iſt ihm

nur ein ſtrenges, furchtbares Weſen, vor dem er

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des Richtens. 177

zittert. Da er keine Guͤte und Grosmuth in ſich

ſelbſt findet, ſo kann er ſich auch nicht mit Ruhe
dem ſchoͤnen und beſeligenden Gedanken uͤberlaſſen,
daß Gott und Gottes Sohn uͤberſchwenglich reich
an Guͤte und Grosmuth iſt. Die Hofnung
muß alſo ſeiner Seele fehlen. Ein ſchreckliches Er⸗
warten des Gerichts und des Feuereifers, das die
Widerwäaͤrtigen verzehret, muß ſich ſeiner Seele be⸗
maͤchtigen, wann ſich ihm der Gedanke an ein zu⸗
kuͤnftiges Gericht einmal aufdringt; und iſt einmal
das Urtheil der Verwerfung von dem Richter aus⸗
geſprochen, ſo iſt es ihm unmoͤglich, ſich dieſes Ur⸗
theil gerade aus ſeiner Guͤte, die ja nur
Guͤtige in ſeiner Naͤhe dulden kann, und den
Harten nothwendig ungnaͤdig ſein muß, zu erklaͤ⸗
ren; nichts bleibt ihm uͤbrig zu hoffen; an keinen
troͤſtenden Gedanken kann er ſich halten; nichts

kann er in ſich ſelbſt ſinden, das ihm den Gedan⸗
ken wahrſcheinlich und wahr machen koͤnnte,

daß Gott auch ſtrafend die Liebe iſt; das

uͤber ihn ausgeſprochene Verdammungsurtheil wird

ihm ſo ſchrecklich ſein und bleiben, als es lauten

wird, wann der Richter es ausſpricht; ſein Wurm

wird nicht ſterben und ſein Feuer nicht erloͤſchen;

die Verſtoßung von dem Angeſicht des Herrn und

von Seiner herrlichen Macht, zu der der Spruch
des Richters ihn verdammte, wird ihm unabſeh⸗
lich, wird ihm endlos ſcheinen muͤſſen,
und ihn zur Verzweiſlung bringen.

566 Folgen

Das Wort unſers Herrn ſchrecke und erſchuͤttere

alſo das Herz des ungerechten und liebloſen Richters
ſeines Naͤchſten. Es erhebe aber auch die Seele
des milden und billigen Beurtheilers ſeiner Bruͤder.
Denn wenn es auf der einen Seite dem Strengen
und Harten furchtbares Gericht androht, ſo verheißt

es auf der andern dem Milden, Guͤtigen und Bil⸗
ligen ein gluͤckliches Schickſal in dieſer und in der

zukuͤnftigen Welt. „Mit welcherlei Gericht Ihr
richtet, ſagt Jeſus, werdet Ihr gerichtet werden;

und mit welcherlei Maaß ihr meſſet, wird Euch

gemeſſen werden.“

Wenn wir uns alſo in unſrer Beurtheilung andrer
Menſchen der Maͤßigung, der Billigkeit, der

bruͤderlichen Nachſicht und Schonung befleißen,

wenn wir unſern Naͤchſten nach dem Maaßſtabe

meſſen, nach dem wir ſelbſt gemeſſen zu werden
wuͤnſchen, wenn wir in Anſehung noch dunkler,

raͤthſelhafter, ungewiſſer Punkte immer lieber und

eher das Beßre als das Schlimmere denken, und bei
urns ſelbſt ſowohl als gegen andre ſo unvorgreifend,
ſo unentſcheidend wie moͤglich, daruͤber urthei⸗
len, ſo duͤrfen wir uns eben ſo gelinde Beur⸗
theilungen unſers Charakters, eben ſo gelinde
Behandlungen unſrer Perſonen, wenn nicht im⸗
mer von Menſchen, doch um ſo gewiſſer von Gott
verſprechen.

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des Richtens. 57

Zwar auch ſchon die Menſchen pflegen gegen billige
Menſchen billiger zu ſein, gewiß immer billiger
als gegen Unbillige, die ſie auch zur Unbilligkeit
reitzen; jeder Rechtſchaffene liebt und ſchätzt den
Billigen, der alles in Anſchlag bringt, was dem
andern bei der Beurtheilung ſeines Charakters zu
Statten kommen kann, und der ein beſſerer Sach⸗
walter ſeines Naͤchſten iſt, als der Naͤchſte es fuͤr

ſich ſein koͤnnte; ſein Betragen floͤßt Zutrauen ein;
man waͤhlt ihn gerne zum Schiedsrichter; man

wuͤnſcht ſeine Freundſchaft; man verehrt ſeinen fei⸗
nen ſittlichen Sinn; man entſchuldigt gern ſeine
Fehler; man laͤßt ſeinen Tugenden gerne Gerech⸗

tigkeit wiederfahren; man nimmt ihn gerne gegen
unrichtige Beurtheiler in Schutz.

Doch weit wichtiger iſt die Belohnung, womit Gott

ſelbſt den billigen Beurtheiler ſeines Naͤchſten belohnt.
Er ſelbſt iſt nicht nur der Raͤcher des Ungerechtge⸗

richteten; Er vergilt auch dem billigen Beurtheiler

ſeines Naͤchſten die Guͤte, die er an ihm bewies,
und die er ihm ohnedem doch ſchuldig geweſen waͤre.
So wichtig iſt unſerm himmliſchen Vater ein
Menſch; die Urtheile, die man uͤber irgend ei⸗
nen Menſchen faͤllt, ſind nicht unter ſeiner Auf⸗

merkſamkeit. Er ſtraft an dem einen die ungerech⸗

ten und liebloſen Urtheile uͤber ſeinen Naͤchſten, und
belohnt an dem andern das milde, guͤtige, billige
Urtheil, das er uͤber ihn faͤllte. Wie er ſeinem Naͤch⸗

Folgen

ſten maß, ſo mißt ihm Gott zuruͤck; durch Seine
Vorſehung muntert Er ihn auf, ehret ihn, deckt
ſeine Fehler zu, ſchuͤtzt ihn gegen Unbilligkeiten an⸗
derer, zieht ſein Gutes hervor.

Und einſt wann wir alle vor dem Richterſtuhl deſſen,
den Er uns zum Richter unſers Herzens und Lebens
gegeben hat, erſcheinen muͤſſen, wie guͤtig wird

der guͤtige Beurtheiler ſeines Naͤchſten von dem guͤ⸗
tigen Richter beurtheilt werden; wie ſchonend wird

der Richter uͤber vieles hineilen, deſſen Entdeckung
beſchaͤmend fuͤr ihn waͤre; wie grosmuͤthig wird Er
das beſcheidene Gute des Billigen heben; ſeine Bil⸗
ligkeit und Guͤte wird die Menge ſeiner Suͤnden
bedecken; er wird ſich nicht vor der Strenge des
Richters fürchten muͤſſ en; ruhig, unbefangen, froͤh⸗
lich, wird er vor Ihm erſcheinen und ſich getroſt
auf ſeine Guͤte verlaſſen und leicht an dieſelbe glau⸗
ben koͤnnen; und ihm wird nach ſeinem Glauben
geſchehen, es wird ihm Gnade von dem Gnaͤdigen
und Barmherzigen wiederfahren.

So hot denn alſo jeder von uns ſein kuͤnftiges
Schickſal gewiſſermaßen in ſeiner eignen Macht.
Wie er richtet, wird man ihn richten. Wie er

mißt, wird man ihm zuruͤckmeſſen. Er kann ſelbſt
zwiſchen einem ſtrengen oder guͤtigen Richterſpruch

ſeines kuͤnftigen Richters waͤhlen; er kann ſich ſei⸗
ner kuͤnftigen Begnadigung und Beſeligung ſchon

— — -—

— —

ie
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des Richtens. 79

bier in Zeit zum voraus auf das gewiſſeſte verſichern,
oder auch zum voraus ſchon ſeiner Verwerfung ge⸗
wiß werden. Seine Billigkeit oder Unbilligkeit,
Guͤte oder Haͤrte in Beurtheilung und Behandlung
ſeines Naͤchſten entſcheidet uͤber ſein kuͤnftiges S Schick⸗
ſal. So iſt uns Leben und Tod, Seegen und
Fluch vorgelegt. O daß wir alle das Leben und
den Seegen erwaͤhlen! Ach! warum wollten wir
doch ſterben, warum uns den furchtbaren Fluch
des erzuͤrnten Richters zuziehen, den keine Macht
wenden kann.

V.

.

Vermiſchte Bemerkungen.

1.
A⸗ dr dber der Ei er
„Ailfo ſoll man denn gar nicht uͤber den Charakter
und die ſittliche Schuld ſeiner Nebenmenſchen ur⸗

theilen?“ duͤrfte vielleicht mancher denken, der.

unſre bisherigen Betrachtungen uͤber dieſen Gegen⸗
ſtand geleſen, und beſonders die großen Schwierig⸗
keiten erwogen hat, die man uͤberwinden muß,
wenn man ganz gerecht in ſeinem Urtheile uͤber an⸗
dre ſein will.

Ich antworte: Wenigſtens ſoll man ſich das rich⸗
tige Urtheilen uͤber andre nicht gar zu leicht vorſtel⸗
len, und ſich oft die Schwierigkeiten, die dies Ge⸗
ſchaͤft hat, vergegenwaͤrtigen, um die Neigung

zu raſchen und dreuſten Urtheilen uͤber andre in ſich

zu daͤmpfen, und ein heilſames Mistrauen in die
soͤllige Richtigkeit ſeiner unguͤnſtigen Urtheile uͤber

1

andre in ſeiner Seele zu erregen. .

.
. .

— — — —.

tſtet

tne⸗
Lint⸗

tug, .
1

Vermiſchte Bemerkungen. 6

Urtheilen darf und kann man immer darum uͤber
den Charakter ſeiner Nebenmenſchen, in ſo fern
man hinlaͤngliche Data zu haben
glaubt, um wenigſtens bei ſich ſelbſt ein
vorlaͤufiges Urtheil zu faͤllen, nur ſoll man den
Gedanken bei ſich walten laſſen; daß man ſich in
ſeinem Urtheile noch irren kann, daß eine naͤh⸗

re Kenntnis der Umſiaͤnde, und eine genauere

Kenntnis des Charakters des Naͤchſten, oder
auch eine unbefangene Gemuͤthsſtimmung

uns alles in einem andern Lichte zeigen kann, oder

daß auch vielleicht der andre, der uns eine nachthei⸗

lige Meinung von jemand beibringen will, bei allem

Schein von Richtigkeit ſeines Urtheils doch Unrecht
haben kann; nur ſoll man nicht abſprechen, ſo
lang es moraliſch moͤglich iſt, daß ſich die Sache

anders verhalte; nur ſoll man es ſich nicht ſchwer,

ſondern leicht machen, eine guͤnſtigere Meinung
von ſeinem Naͤchſten anzunehmen, und alſo weder
bei ſich ſelbſt, noch viel weniger laut und
oͤffentlich uͤber ihn zu ſeinem Nachtheil entſchei⸗
den, wo vernuͤnftiger Weiſe noch nicht
mit Gerechtigkeit entſchieden werden
kann. Man weiß, wie ſchwer es haͤlt, daß man
von ſeinem unguͤnſtigen Urtheile uͤber jemand zuruͤck⸗
koͤmmt, wenn man einmal Parthei genommen,

und bei ſich ſelbſt, ja wohl gar oͤffentlich entſchie⸗

den hat; man weiß, wie lange ſich alsdann die

Seele gegen eine beßte Erkenntnis ſtraͤuben, und

1

62 Vermiſchte

dem guͤnſtigern Eindruck, den ein Charakter i in der
Folge auf ſie machen wuͤrde, ſich verſchließen kann;
man weiß, daß man beinahe mit demſelben Au⸗
genblicke, in dem man uͤber jemand entſcheidend
abſpricht, auch aufhoͤrt, ganz unbefangen und
unpartheiiſch in ſeinem Urtheile uͤber dieſen Menſchen
zu ſein, und daß die Eigenliebe alsdann zu ſehr im
Spiele iſt, als daß man Aug und Ohr noch fuͤr et⸗

was anders an dieſem Menſchen offen behielte, als

fuͤr das, wodurch unſer entſcheidendes Urtheil uͤber
ihn, allenfalls, wenn auch oft nur zum Scheine,
beſtaͤtigt werden kann.

Beſſer alſo iſts, wenn man ſein entſcheidendes Ur⸗
theil aufſchiebt, muͤßte man es auch zeitle⸗
bens aufſchieben, als daß man abſpricht, wo es
ſich mit Vernunft und Billigkeit noch nicht abſpre⸗
chen laͤßt. Man warte, man laſſe die Sache reif
werden, man laſſe die Zeit einen menſchlichen Cha⸗

rakter von mehrern Seiten beleuchten, und glaubt

man, daß bis zur hinlaͤnglichen Beleuchtung eines
Charakters zu viel Zeit verfließen moͤgte, als daß

man hoffen duͤrfte, es zu erleben, ſo iſt es ja immer
weiſer gehandelt, wenn man ſich das Entſcheiden

uͤber dieſe Sache verbietet, als wenn man ein un⸗

reifes einſeitiges Urtheil faͤllt, das die Zukunft

am Ende in ſeiner Falſchheit darſtellt.

Und zu lange darf man oft nicht einmal warten,
bis die Sache wenigſtens zu einem guͤnſtigern Ur⸗

Bemerkungen. 63

in theile reif wird, als von voreiligen und dreuſten
iin Richtern gefaͤllt zu werden pflegt. Wie oft zeigt
h ſich in kurzer Zeit die Unrichtigkeit und Unbilligkeit
den manches raſchen Urtheils uͤber den Naͤchſten. Wuͤr⸗
In de mancher ein Buch uͤber alle ſeine Urtheile hal⸗
ſha ten, die er Jahr aus Jahr ein uͤber andre Menſchen
t i fallt; oder erlaubt er demjenigen, der den meiſten
e Unmgang mit ihm hat, alle ſeine Urtheile uͤber an⸗
„dre zu verzeichnen, und am Ende des Jahrs ihm
ibe alle wieder vorzuleſen, wie manches von dieſen
in Urrtheilen wuͤrde er ſchon in dieſer kurzen Zeit zu
bereuen Urſache finden! Und wer, der auch nur
ſchon dreißig Jahre gelebt hat, wird nicht, wenn
el er auf ſeine fruͤhern Urtheile uͤber andre zuruͤckblickt,
wahrnehmen, daß er ſeit den Jahren ſeiner Jugend
us ſehr vieles in ſeinen Urtheilen uͤber andre aͤndern
ſin mußte, und daß gerade ſeine ehmals zuverſichtlich⸗
en ſten Urtheile zum Nachtheile gewiſſer Menſchen,
Ü der meiſten Berichtigung bedurften und die unbillig⸗
i ſten waren?
Cne
Hieraus ergiebt ſich alſo die Regel der Weisheit:
e „Urtheile zwar uͤber andre, ſo weit du uͤber
Gd ſie urtheilen kannſt; aber enthalte dich des
IAbſprechens uͤber ihren ganzen Charakter,
ſo lange du ihn nicht genau kennſt, und auch uͤber
den Gehalt einzelner Handlungen, ſo lange
du nicht vollkommen davon unterrichtet
, biſt; geſtehe dir und andern eher dein Unver,
1 8

Vermiſchte

moͤgen, zur Zeit noch ein richtiges Urtheil uͤber
jemand zu faͤllen, als daß du dich in Gefahr ſetzeſt,
dem andern durch ein unreifes Urtheil Unrecht zu
thun; gewoͤhne dich uͤberhaupt an Billigkeit und
Gelindigkeit in deinem Urtheile uͤber andre; billige
Urtheile werden nie bereut, auch wenn ſie nichti im⸗
mer ganz richtig ſind; an billigen, gemaͤßigten
Urtheilen, wird die Zukunft am wenigſten zu b be⸗
richtigen finden.“

Ich moͤgte ferner bei dieſer Gelegenheit jeden bitten,
vorzuͤglich über Perſonen von gemeinnuͤtziger
Wirkſamkeit nicht leicht nachtheilig zu ur⸗
theilen. Wer gemeinnuͤtzig denkt, viel Gutes un⸗
ſtreitig thut, viel Gutes bei andern beſfoͤrdert,
der ſollte immer eher ein Vorurtheil
fuͤr ſich als gegen ſich haben, von dem
ſollte man nicht leicht etrwas Schlimmes glauben,
und noch weniger ſollte man ihn vielleicht im Ver⸗
dacht haben, daß er ſein Gutes nur aus ehrſuͤch⸗
tigen oder eigennuͤtzigen Abſichten verrichte,
und dieſen Verdacht in andre rege machen, oder

ſolche Abſichten ihm geradezu beimeſſen.

Es iſt unedel, nicht an die menſchliche Tugend zu
glauben, und alles Gute, das andre Menſchen
thun, nur aus eigennuͤtzigen Abſichten zu erklaͤren;
es iſt niedrig, auf Fehler und Schwaͤchen gemein⸗
nuͤtzig

Bemerkungen. 65

nuͤtzig wirkender Perſonen zu lauren, oder mit Freu⸗
e— de und Eifer nachtheilige Sagen von ihnen in Um⸗
un lauf zu bringen, und ihnen eben um ihres ausge⸗
t n breiteten wohlthaͤtigen Einfluſſes willen auf andre
bilg um ſo ſchneller etwas beizumeſſen, das dieſen
Gtin Einfluß ſchwaͤchen kann.
ze

Urnrd doch iſt nicht leicht jemand na btheiligen Urthei⸗
len ſo ſehr ausgeſetzt, als wer ſich in gemein uͤtzi⸗
ger Thaͤtigkeit auß nur ein wenig vor andern aus⸗
zeichnet; die Menſchen finden einen beſondern Reitz

i darin, ſolche Perſonen vorzuͤglich ſtrenge zu beur⸗
“ theilen, ihnen nichts nachzuſehen, und ſich auf ihre
I—Urkoſten mit einander zu unterhalten.

4 Aber bedenken ſie auch wohl, daß ſie dadurch das
fit Gute hemmen, das von dieſen gemeinnuͤtzigen Per⸗
ſonen ausgeuͤbt wird, und daß ſie alſo durch ihre
u unbilligen Urtheile nicht nur Und ankbarkeit
G beweiſen, ſondern auch dem Guten ſelbſt ſchaden,

(d4 deſſen Ausbreitung von jedem gutdenkenden Menſchen
t befoͤrdert werden ſollte? Hat nicht jeder, der einen
4 wohlthaͤtigen Einfluß auf andre erlangen und be⸗
halten will, ein gewiſſes Maaß von Zutrauen
noͤthig, ohne welches er nicht auf ſie wirken kann?
Nimmt man alſo nicht dem Manne von gemeinnuͤtzi⸗
ſe ger Wirkſamkeit geradezu das Element ſeiner Thaͤtig⸗
n keit, wenn man ihm durch unbillige und ungerechte Be⸗

urtheilungen ſeines Thuns und Laſſens den Glauben der

lpet
e Stolz Bergpr. 3ter Th. E
7

Vermiſchte

Menſchen an ſeine Kenntniſſe und Geſchicklichkeiten
und an die Guͤte ſeiner Abſichten raubt?

In dieſer Abſicht iſt es auch, wie ich glaube, nicht
recht, wenn man die oͤffentlichen Lehrer der Reli⸗
gion ſo beurtheilt, wie man ſelbſt nicht wuͤnſcht
beurtheilt zu ſein⸗

Es ſoll freilich damit nicht geſagt werden, daß man
von unwuͤrdigen Mitgliedern dieſes Standes mit
der Achtung ſprechen ſolle, die allein der Tugend
und dem Verdienſte gebuͤhrt; wuͤrdigen ſie ſelbſt
durch ihr Betragen die Ehre ihres Standes herab,
ſo hemmen nicht diejenigen, die uͤbel von ihnen
ſprechen, das Gute, das durch ſie bewirkt werden
koͤnnte, ſondern ſie ſelbſt ſind es, die ihren Wir⸗
kungskreis durch ihre Auffuͤhrung verengern. Allein
wenn dies der Fall nicht iſt, ſo duͤrfen ſie wohl
erwarten, daß man bei den Beurtheilungen ihres
Eharakters auf ihr oͤffentliches Lehramt Ruͤckſicht
nehme, das ihnen die Verbindlichkeit auflegt,
chriſtliche Tugend und Weisheit in dem Kreis
ihrer Gemeine zu befoͤrdern, in welchem ſie
aber ſchlechterdings nicht das von ihnen erwar⸗
tete Gute bewirken koͤnnen, wenn man durch
zu ſtrenge, unbillige, voreilige und ungerech⸗
te Beurtheilungen ihres Charakters, die im⸗
mer bei denjenigen, welche ſich nur von andern
in ihrem Urtheile leiten laſſen, Glauben finden,

te

figt
ſel⸗
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Bemerkungen. JYMU

ihnen die gute Meinung derer raubt, bei denen ihr

Vortrag der goͤttlichen Wahrheit Eingang finden

1 oll. .

Je ſchlimmer ferner etwas waͤre, wenn
es wahr ſein ſollte, um ſo langſamer
ſoll man es irgend jemanden bei⸗

meſſen.

Es iſt zum Beiſpiele etwas ſehr Schlimmes, je⸗
manden der Undankbarkeit zu beſchuldigen; es

laͤßt ſich beinahe nichts Schlimmeres von einem

Menſchen ſagen; eben deswegen ſoll man aber auch
Bedenken tragen, dies von jemanden zu behaup⸗

ten; man ſoll dieſen Schluß nicht ſogleich aus dem
Betragen eines Menſchen ziehen; man ſoll es

ohne die offenbarſten Beweiſe, die
niemand widerlegen kann, von nie⸗
manden glanben.

Sor waͤre es auch eine ſehr wichtige und dſchlimme Sa⸗
che, jemanden der Falſchheit zu beſchuldigen; denn der
Falſche ſchließt ſich durch ſeine Falſchheit von der Ach⸗
tung und dem Zutrauen aller Rechtſchaffenen unwi⸗
derbringlich ans; aber eben deswegen hat es ſehr viel

guf ſich, jemanden einen falſchen Menſchen zu heißen;

man ſoll nicht raſch zu einer ſolchen Beſchuldigung
ſchreiten; ſo lange das Betragen des Naͤchſten
E 2

68 Vermiſchte

ſich irgend noch anders erklaͤren laͤßt, ſoll es ihm
nicht zur Falſchheit gedeutet werden.

So waͤre es endlich ſehr wichtig, jemanden zu be⸗
ſchuldigen, daß er untreu mit vertrautem
Gute umgegangen ſei, oder ſchaͤndlichen Gewinns

wvegen niedertraͤchtig gehandelt habe, oder

ein Verraͤther an ſeinem Freunde geworden
ſei. Aber eben darum ſoll man dies nicht von je⸗
manden ohne die unverwerflichſten Beweiſe behaup⸗
ten; uͤberhaupt ſoll man nicht leicht das Schlimm⸗

ſte vom Naͤchſten denken, und um ſo weniger, je

Beßres man ſchon von ihm weiß, in
je beſſerm Ruf er bis dahin ſtand.

Sehe viertens ein jeder auf ſich ſelbſt, und richte
ſich ſelbſt, wenn er ſich zum Richter berufen
glaubt, und die noͤthigen Kenntniſſe und Faͤhigkei⸗
ten zu beſitzen meint. Das raſche und dreuſte Rich⸗

ten unſrer Nebenmenſchen zieht uns von der noͤthi⸗
gen Aufmerkſamkeit auf uns ſelbſt ab; wir halten

uns ſelbſt leicht fuͤr fehlerlos, wenn wir uns ange⸗

woͤhnen, immer nur andre Menſchen vor unſern

angemaßten Richterſtuhl zu ziehen, und ihren wirk⸗
lichen oder faͤlſchlich zugeſchriebenen Fehlern das
Urtheil zu ſprechen. Und doch faͤnde jeder noch
an ſich ſelbſt ſo viel zu ruͤgen und zu verbeſſern,
daß ihn gewiß nur ſchon die Kenntnis ſeiner eignen

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Bemerkungen. 69

Maͤngel und Fehler billig und ſchonend in Beur⸗
theilung und Behandlung ſeines Naͤchſten machen
ſollte. Uns ſelbſt alſo wollen wir das Urtheil
nach den Grundſaͤtzen des Evangeliums ſprechen;
unſer eigen Herz und Leben wollen wir nach dieſen
Grundſaͤtzen pruͤfen, und was verdammlich daran
iſt, verdammen. Denn in Anſehung unſer ſelbſt
iſt gerade das Gegentheil deſſen, was Jeſus
hier ſagt, wahr und gewiß. Hier kann geſagt
werden: „Richtet, ſo werdet ihr nicht
gerichtet werden. Mit welcherlei Gericht
ihr richtet, werdet ihr nicht gerichtet werden; und
mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird man Euch
nicht meſſen.“ „Wenn wir uns ſelbſt richten, wer⸗
den wir nicht gerichtet werden,“ ſagt Paulus.
Je ſtrenger wir gegen uns ſelbſt ſind, um ſo ge⸗
linder wird einſt der Richter gegen uns ſein koͤn⸗
nen.

5.
Und nun auch noch ein Wort an diejenigen, die
das Ungluͤck haben, von andern unbillig, ſtren⸗
ge und ungerecht beurtheilt, unverhoͤrter Weiſe
gerichtet, lieblos behandelt zu werden.

Es thut unſtreitig wehe, verkannt zu werden, zu
wiſſen, daß man ſich rechtfertigen koͤnnte, und
dabei zu ſehen, daß man kein Gehoͤr findet, daß
der andre auf unſtatthaften Behauptungen unbelehr⸗

70 M Vermiſchte

lich beharrt, und uns die natuͤrlichſten Rechte der
Menſchheit verſagt. Dennoch werde, wer dies
kraͤnkende Schickſal erfaͤhrt, nicht muthlos und

verzagt. Auch in dieſem Schickſal erkenne er die

alles beſtimmende Hand der vaͤterlichen Vorſicht,
die dieſe Kraͤnkung nicht zwecklos, ſondern zu ſei⸗
nem eigenen Beßten uͤber ihn verhaͤngt, damit er

nicht nur die leichtern Tugenden lerne, ſondern auch

die ſchwerern, deren Ausuͤbung eine ungleich groͤ⸗
ßere Geiſtesſtaͤrke vorausſetzt.
Und welches ſind wohl dieſe ſchwerern und ſeltenern
Tugenden, die zu lernen die Vorſehung ihm durch
dieſes Schickſal Gelegenheit giebt?

Allervoͤrderſt kann er ſi ch eine edle Selbſtſtaͤn⸗
digkeit des Charakters, und eine maͤnnliche Un⸗
abhaͤngigkeit von fremden Urtheilen eigen ma⸗
chen. Er bleibt ja darum doch, was
er iſt, moͤgen andre ihm einen noch ſo verkehr⸗
ten Charakter leihen, und ſeine Tugenden, Vor⸗
zuͤge und Verdienſte bleiben ihm ja ebenfalls, moͤ⸗
gen andre ſie ihm noch ſo ſehr ſtreitig machen. So

wenig falſches Lob ihm irgend eine Eigenſchaft ge⸗

ben kann, die er nicht beſitzt, ſo wenig kann un⸗
gerechter Tadel und ungerechte Verdammung ſei⸗
ner Handlungen ihm etwas in der That rauben,
was er beſitzt. Er iſt und hat, was er iſt und

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hat, es mag erkannt werden oder nicht. Und

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Bemerkungen. 71
1
ganz unerkannt bleibt nichts Wahr⸗
haftgutes. Weisheit und Tugend wird immer
wenigſtens von den Freunden der Weisheit und Tu⸗
gend erkannt, deren aufmunternder Beifall mehr
Gewicht hat, als alle Lobpreiſungen und alle Ver⸗
dammungen der Unweiſen, Boͤſen und Ungerech⸗
ten. Dieſe Wahrheit, ohne deren anſchauliche
Erkenntnis und unraubbaren Beſitz man der aͤrmſte
Selave der Urtheile und Meinungen ſeiner Neben⸗
menſchen iſt, und von demſelben wie die Woge des
Meeres hin und her getrieben wird, muß der Un⸗
gerechtgerichtete aus dem Schatz ſeines Herzens,
wo ſie ſonſt ungenutzt immer vergraben geblieben
waͤren, nun hervorſuchen, um ſich aufrecht zu er⸗
halten, wenn andre ihn unterdruͤcken wollen, und
um nicht an ſich ſelbſt und an dem Guten, deſſen
er ſich bewußt iſt, irre zu werden; er muß ſich aus
Beduͤrfnis daran halten, und ſo wird ſie ihm durch
Anwendung mehr eigen, und giebt ihm eine innre
Veſtigkeit der Seele, die er ſonſt nie erlangt haben
wuͤrde.

Und dann noͤthigt ihn auch dieſe Miskennung ſei⸗
enmenſchen, und das Beduͤrfnis von Selbſt⸗

ſtaͤndigkeit des Charakters, das dabei in ihm er⸗
waͤchen muß, ſich eine hoͤhere Vollkommenkeit in
allem, was er thut, zum Muſter zu waͤhlen, und
ſein e Kraͤfte mehr als er ſonſt nicht gethan haben
wuͤrde, anzuſtrengen, um ſo viel wenigſtens zu lei⸗

Vermiſchte

ſten, daß er ſich um ſo leichter beruhi⸗
gen kann, wenn man ihn dennoch mis⸗

kennt, oder auch es ſo weit zu bringen, daß
er ſeine Nebenmenſchen mit ſanfter

Gewalt noͤthigt, billiger und gerech⸗

ter gegen ihn zu werden. Haͤtten die

Menſchen ihm immer Gerechtigkeit wiederfahren
laſſen, und ihn immer ſo beurtheilt, wie er es haͤt⸗
te wuͤnſchen moͤgen, ſo waͤre gerade dies
ſcheinbare Gluͤck ihm ſchaͤdlich ge⸗
worden; er wuͤrde ſich alsdann manches viel leich⸗
ter gemacht haben und noch machen, ſich weit mehr
vernachlaͤſſigt haben und noch vernachlaͤſſi igen; und
da er niemanden gegen ſich haͤtte, deſſen ſtrenge
Richterſpruͤche er fuͤrchten muͤßte, in allem mit der

Mittelmaͤßigkeit zufrieden ſein, und nicht ſo

viel Fleiß und Geiſteskraͤfte an ſeine Arbeiten wen⸗
den, als er nun thun muß.

Nicht minder entwickelt auch dies Schickſal in ſei⸗
ner Seele ein menſchenfreundliches Theilnehmen an
den Kraͤnkungen derer, die unbillig und ungerecht
beurtheilt werden. Er gedenkt nun der Gerichteten
als Mitgerichteter, und deren, die mishandelt wer⸗

den, als einer, der auch ſchon Mishandlungen erfuhr.

Ohne ſolche Schickſale wuͤrde er vielleicht gegen ihre
Kraͤnkungen gleichguͤltig geblieben ſein; er haͤtte viel⸗

leicht immer eine gewiſſe Rohigkeit behalten; im⸗

mer haͤtte man ein gewiſſes zaͤrtliches Mitgefuͤhl mit

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Bemerkungen. 73

Unrechtleidenden an ihm vermißt. Nun verdankt

er aber ſeine zaͤrtere Empfindſamkeit gerade den
kraͤnkenden Erfahrungen, die er machte, da er von
andern auf eine ungerechte und liebloſe Weiſe ver⸗

urtheilt ward; ſeine Schirkſale haben ſein Herz
veredelt.

Endlich geben ihm dieſe Erfahrungen eine erwuͤnſch⸗

te Gelegenheit, nicht nur ſich in der Billigkeit ge⸗
gen andre zu uͤben, die man gegen ihn ſelbſt nicht
beobachtet, ſondern auch die ſchoͤnen Tugenden der
Sanftmuth, der Großmuth, und der auf⸗
richtigen und herzlichen Liebe gegen Feinde und
Beleidiger zu lernen, die man nur bei ſolchen und
aͤhnlichen Schickſalen lernt, und ſo kann er ſich

gewiß, wenn er nur will, auch in Anſehung die⸗

ſer freilich immer empfindlichen Kraͤnkungen uͤber⸗
zeugen, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge,

auch die noch ſo ſchlimm ſcheinenden, zum Beßten

dienen muͤſſen.

VI.

Was ſteheſt du aber den Splitteri in deines
Bruders Auge, und wiſſt nicht gewahr des
Balken in deinem Auge? Oder, wie darfſt du

ſagen zu deinem Bruder: Halt, ich will dir
den Splitter aus deinem Auge ziehen? Und
ſiehe, ein Balke iſt in deinem Auge. Du
Heuchler, zeuch am erſten den Balken aus

deinem Auge, darnach beſiehe, wie du den
Splittet aus deines Bruders Auge ieheſt.

—

Jeſus tadelt in dieſen Worten die Aufmerkſam⸗
keit auf die Fehler und Gebrechen des Naͤchſten

an denjenigen Menſchen, die daruͤber ihrer eignen
Fehler und Gebrechen vergeſſen, oder dieſelben an
ſich ſelbſt nicht achten; und Er bedient ſich dabei
einer ſpruͤchwoͤrtlichen Redensart, nach welcher die
Untugenden eines Menſchen, je nachdem ſie entwe⸗

der von ihm ſelbſt, oder von andern bemerkt wur⸗

Ungleiche Beurtheilung ꝛc. 75

den, bald mit Splittern, bald mit Balken, die
in ſeinem Auge ſtaͤcken, verglichen zu werden
pflegten.

Man hat alſo dieſe Worte nicht anders zu verſtehen,
als wie man gewoͤhnlich ſpruͤchwoͤrtliche Redensar⸗
ten verſteht, und darf nicht fragen, wie es denn
moͤglich ſei, daß ein Balken in einem Auge ſtecken
koͤnne? Es ſoll damit nur bemerkbar gemacht wer⸗
den, wie eigentlich jedem ſeine eignen Fehler, wie
bingegen die Fehler ſeiner Nebenmenſchen vorkom⸗
men ſollten. Jene, da ſie uns viel naͤher ſind,
als diejenigen, die ſich an andern wahrnehmen
laſſen, ſollten uns, eben dieſer Naͤhe wegen, viel
groͤßer vorkommen, als fremde Fehler; dieſe hin⸗
gegen ſollten uns, wie entferntere Gegenſtaͤnde, im⸗
mer viel kleiner vorkommen, als eigne Fehler; waͤ⸗
ren ſie auch Balken an Groͤße gleich uns, die wir
ſie immer aus einem entferntern Standpunkte be⸗
trachten koͤnnen, uns ſollten ſie eben deswegen nur
wie ein Splitter in dem Auge des Naͤchſten vorkom⸗
men; und umgekehrt, waͤren auch unſre eigene Feh⸗
ler, gegen die Fehler des Naͤchſten gerechnet, nur
Splitter — der Naͤhe wegen, in der wir ſie be⸗
trachten koͤnnen, ſollten ſie uns gleichſam wie Bal⸗
ken vorkommen.

Allein bei ſehr vielen Menſchen iſt der Fall gerade
umgekehrt; entweder ſehen ſie an ſich ſelbſt nichts

„6 Ungleiche Beurtheilung

als aute Eigenſchaften, an andern hingegen bemer⸗

ken ſie nichts als Fehler und Gebrechen; oder nur

die Fehler und Gebrechen; ſie ſind in demſelben
Verhaͤltniſſe ſtumpf in Anſehung ihrer eignen

Fehler, als ſie ſcharfſichtig in Anſehung frem⸗

der Fehler ſind. Oder wenn ſie ja noch Fehler an
ſich bemerken, nicht umhin koͤnnen, ſo ſehen dieſelben
nur durch ein Verkleinerungsglas; die Fehler des
Raͤchſten hingegen betrachten ſie immer durch ein
Vergroͤßerungsglas; die Splitter in dem Auge ih⸗
rer Nebenmenſchen muͤſſen ihnen alſo natuͤrlicher

Weiſe wie Balken; ihre eignen balkenaͤhnlichen

Fehler hingegen wie kleine Splitter erſcheinen.

Dieſe ungleiche Beurtheilung eigner und fremder
Fehler ruͤgt Jeſus, indem er ſagt: „Was ſieheſt
du den Splitter in deines Bruders Auge, und wirſt
nicht gewahr des Balkens in deinem Auge.“

Es muß nothwendig dem unbefangenen Beobachter
der Menſchen aͤußerſt unſchicklich, thoͤrigt und nie⸗
drig vorkommen, wenn er einen Menſchen, an dem
auch die groͤßte Billigkeit und Guͤte eine Menge von
Fehlern bemerken muß, immer nur beſchaͤftigt ſieht,
mit Aufſpuͤrung, Bemerkung und Verlachung oder

Beſeufzung fremder Fehler, die vielleicht ohne alle

Vergleichung kleiner als die ſeinigen erſcheinen, wenn
man beide an demſelben Maaßſtabe mißt. Muß
nicht ein ſolcher Nichtbemerker ſeiner eignen unge⸗

—— —— — — — — —

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rigner und fremder Fehler. 77

heuer groß⸗n Fehler und Belaurer auch der unmerk⸗
lichſten und durch die groͤßten Tugenden und Vor⸗

zuͤge verguͤteten Fehler andrer Menſchen eins ums
andre von jedem Unpartheiiſchen verachtet und be⸗
mitleidet werden? Muß nicht die Weisheit und

tiebe ihm wehmuthsvoll zurufen: „O daß du doch
dich ſelbſt kennen lernteſt! du ſprichſt: Ich bin

reich, und habe gar ſatt, und bedarf nichts, und
weißt nicht, daß du biſt elend und jaͤmmerlich,

arm, blind und blos. Richteteſt du noch einmal
deine Blicke auf dich ſelbſt, und beobachteteſt mit

der ſelben Scharfſichtigkeit, mit der du fremde

Fehler entdeckſt, und mit demſelben vergroͤßern⸗

den Glaſe, durch welches dir die kleinſten Stroh⸗

haͤlmchen von Fehlern des Naͤchſten wie Balken er⸗

ſcheinen, einmal deine eignen Gebrechen „wie wuͤr⸗
deſt du beſchaͤmt erroͤthen und erblaſſen, wie wuͤr⸗
deſt du beſcheidener, gelinder und billiger werden
gegen deinen bisdahin ſo ſtrenge beurtheilten

RNaͤchſten!“

Weil indeſſen die Belaurer der Schwaͤchen und
Bloͤßen ihrer Nebenmenſchen es nie beim bloßen

Bemerken derſelben laſſen, ſo fuͤhrt Jeſus noch

weiter fort, an ihr Herz zu reden und ihnen die
Unweisheit und Liebloſigkeit ihres Betragens fuͤhl⸗
bar zu machen. .

78 Grauſame Behandlung

Wie darfſt du, ſagt er, zu deinem Bruder ſagen:

„Halt, ich will den Splitter aus deinem Auge zie⸗
hen, und ſiehe, es iſt ein Balke in deinem Auge.“

Der kleinſte Splitter kann nicht ohne große Schmer⸗

zen aus dem zarten, aͤußerſt empfindlichen Auge ge⸗
zogen werden, und es erfordert unſtreitig große
Kenntniſſe und Geſchicklichkeiten, um einen ſolchen
Splitter mit der moͤglichſten Schonung, mit den
wenigſten Schmerzen, und ohne einen geſunden
Theil zu verletzen, aus dem Auge zu ziehen. Nur
ein aͤußerſt gefuͤhlloſer, leichtſinniger und frecher
Menſch wird ſich ohne eine veſte, leichte und geuͤbte
Hand an eine ſolche Operation wagen.

Und wenn nun vollends jemand, der ſelbſt einen
großen Schaden am Auge oder einen noch groͤßern
Slitter in dem Auge ſelbſt haͤtte, der ihn hinder⸗

te, den Schaden des andern genau zu ſehen und

richtig zu beurtheilen, den andern operiren, ihm
ungebeten und unverlangt den Splitter aus dem
Auge ziehen, oder den Staar im Auge ſtechen woll⸗
te, wie muͤßte dieſe unverſchaͤmte Anmaßung ange⸗

ſehen werden? Wuͤrden wir nicht einem ſolchen Men⸗

ſchen einmuͤthig zurufen: „Mit welcher Stirn,
welchem Gewiſſen darfſt du dem andern die Zumu⸗
thung machen: Ich will dir den Splitter aus dem

Auge ziehn, ſetze dich hin und halte mir ſtill! — Und

ein Balke iſt in deinem eignen Auge.“

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des fehlenden Naͤchſten. 79

Nun verhaͤlt es ſich mit den ſittlichen Fehlern unſrer
Natur wie mit den Splittern in dem Auge. Dieſe
Fehler verunſtalten freilich die Seele eben ſo, wie
der Splitter das Auge verunſtaltet, in das er un⸗

gluͤcklicher Weiſe hineindrang. Allein es gehoͤrt

Einſicht und Erfahrung dazu, dieſe Fehler zu hei⸗

len; man kann leicht einen Menſchen, den man von
ſeinen Fehlern beft freien will, auf eine ſolche Weiſe

mishandeln, daß — Uebel aͤrger: wird, und ihm mehr
Schmerzen bei dieſer Operation gemacht werden,
als noͤthig geweſen waͤre; ohne Schmerzen geht es

freilich nie ab, wenn der Menſch von einem Fehler

befreit werden ſoll; aber der iſt ein roher, unem⸗
pfindlicher Menſch und obendrein noch ein Menſch,
der die Kunſt, die zu verſtehen er ſich anmaßt, nicht
verſteht, der bei dieſem Geſchaͤfte dem andern we⸗

her thut, als er ihm thun muß, um ihn zu hei⸗

len, der keine Schonung 9 gegen ſeinen Patienten be⸗
obachtet, und indem er das Fehlerhafte aus des
andern Charakter vertilg en will, zugleich das Gute
in ihm zerſtoͤrt, woran dies Fehlerhafte graͤnzt, und
das vielleicht gar die Quelle ſeines Fehlers iſt.

Und wenn nun derjenige, der ſi ſich dandern auf eine

unbeſcheidene Weiſe zum Seelen⸗ ⸗Wundarzte auf⸗
dringt, und auf ihre Unkoſten ſich einen Namen
machen will, ſelbſt an den Fehlern krank liegt, von
denen er andre durch eine ſchmerzhafte Vehandlung
heilen will, wenn er noch viel niedrigere und einge⸗

30 Hrauſame Behandlung

wurzeltere Unarten hat, als diejenigen ſind, wo⸗
von er andre auf eine gewaltſame Weiſe befreien
will, moͤgen ſie auch unter ſeinen Haͤnden verblu⸗
ten — wie aͤußerſt uͤbel laͤßt ihm ſein Beruf! wie
anſtoͤßig muß es jeder Unpartheiiſche finden, wenn
derjenige, an dem man ſelbſt die auffallendſten Feh⸗
ler wahrnehmen muß, ſtets geſchaͤftig iſt, an an⸗
dern unberufen eine Operation vorzunehmen, um
ihnen gewiſſe Fehler abzugewoͤhnen, die er nicht an
ihnen vertragen kann? Kann man wol glauben,
daß wahre Menſchenliebe ihn treibe, wenn er ſeine
Dienſte, die Dienſte eher eines Scharfrichters als
eines Arztes jedem anbietet, dem er begegnet, oder

auch mit Gewalt den andern noͤthigt, ſich ſeinen

Operationen zu unterwerfen, deren er oft nicht ein⸗

mal bedarf? Laͤßt es ſich glauben, daß es ihm im

Ernſte nur um die Verbeſſerung des Naͤchſten zu thun
ſei, wenn in ſeinem Betragen gegen ihn keine Spur
von Schonung und zaͤrtlicher Sorgfalt, ihm nicht
unnoͤthige Leiden zu machen, wahrzunehmen iſt?
Erregt er nicht vielmehr den Verdacht gegen ſich, daß
er dem andern nur darum den Splitter aus dem Auge
ziehen wolle, um ihm wehe zu thun, um ihm un⸗

angenehme Stunden zu machen, und ſich nebenher

auf ſeine Unkoſten einige aͤußerliche Vortheile zu vere
ſchaffen, ſich in den Ruf eines geſchickten Arztes
ſeiner Nebenmenſchen zu ſetzen, und Gewinn von
den Gebrechen derſelben zu ziehen?

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des fehlenden Naͤchſten. 81

Jeſus redet darum auch dieſe liebloſen und ſchaamloſen
Mishandler ihrer fehlenden Nebenmenſchen mit Nach⸗
druck an. „Du Heuchler, ſagt Er, ziehe zuerſt
den Balken aus deinem Auge; darnach ſiehe zu,

wie du den Splitter aus deines Bruders Auge zie⸗

beſt. 714

Er nennt dieſe Menſchen Heuchler; denn indem
ſie andre durch harte Vorwuͤrfe, durch Bekannt⸗
machungen ihrer Maͤngel und Fehler, durch bittre

Verhoͤhnungen ihrer wirklichen oder geglaubten Bloͤ⸗

ßen, durch kraͤnkende Beſchimpfungen verbeſſern zu
wollen vorgeben, wollen ſie ſelbſt fuͤr frei von den
Fehlern angeſehen ſein, die ſie an andern ruͤgen;

ſie wollen damit beweiſen, wie große Freunde der

Tugend und Vollkommenheit ſie ſeien, wie viel wei⸗
ter ſie es ſelbſt darin ſchon gebracht haben, da
ihnen auch die kleinſten Fehler an andern nicht ent⸗
gehen, und ſie dieſelben ſo unnachſichtlich beſtrafen.
Und doch koͤnnen ſie dieſe Anmaßungen keinesweges
behaupten, da weit groͤßere Fehler an ihrem Cha⸗
rakter hervorſtechen, als diejenigen, um derenwil⸗
len ſie ihren Naͤchſten mishandeln; ihr Eifer fuͤr
die Wahrheit, fuͤr die Tugend, fuͤr Recht und Ord⸗

nung geht alſo eigentlich nicht aus ihrer Seele rein

und aufrichtig hervor, ſondern iſt nur eine Larve,
die ſie vorhalten, um beſſer und weiſer zu ſcheinen,
als ſie nicht ſind; ſie nehmen es mit andern auf
das genaueſte, um es zu verbergen, daß ſi ſie e ſich ſelbſt
Siolt Versyr. 3ter Th.

82 Grauſame Behandlung

alles nachſehen und erlauben; ſie zeigen die augerſte
Reitzbarkeit und Empfindlichkeit in Anſehung der Un⸗

vollkommenheiten ihrer Nebenmenſchen, damit man

denke, wie ſtrenge ſie erſt gegen ſich ſelbſt ſein muͤſ⸗
ſen, da ſie mit andern ſo ſtrenge verfahren. Was

iſt dies alles anders als Heuchelei, als Taͤuſchung

andrer ſowohl als ſeiner ſelbſt?

Und wie billig iſt es, wenn Jeſus von ſolchen Men⸗
ſchen verlangt, ſie ſollen zuerſt ſich ſelbſt ope⸗

riren, ſich ſelbſt den Staar ſtechen, aus ihrem
eignen Buſen zuerſt die Suͤnden, Fehler und Un⸗

arten herausreißen, ehe ſie ſich zu Seelenaͤrzten ih⸗

rer Nebenmenſchen aufwerfen; vorher koͤnnen ſie ja

nicht einmal recht zuſehen, wie der andre am beß⸗

ten operirt werden kann. Wenn in ihrem eignen
Auge ein Balken iſt, um in dem Bilde unſers Tex.

tes zu reden, ſo hindert ja eben dieſer Balke, eine
genaue Kenntnis von dem Schaden ihres Naͤchſten
einzuziehen, und die Hand, die den Splitter aus
dem Auge herausziehen ſoll, kann nicht frei han⸗
deln. Wem ſelbſt der Staar geſtoͤchen werden ſoll⸗
te, der iſt nicht nur ein unverſchaͤmter Menſch, wenn
er ſich anmaßt, andern den Staar ſtechen zu koͤn⸗

nen, ſeondern der Fehler ſeines eignen Auges hindert

ihn auch, zu beurtheilen, ob das Aug eines an⸗
dern krank ſei, wie fern und woran es krank
ſei, wie ſchlimm der Schaden ſei, und wie
demſelben am leichteſten ohne Schaden

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unn
der

des fehlenden Naͤchſten. 83

der noch geſunden Theile des Auges
begegnet werden koͤnne, und wenn er ſich ſelbſt
an dieſe Kur wagen will, ſo wird ſie ihm gewiß
misgluͤcken, und er wird den Schaden ſeines Naͤch⸗
ſten verſchlimmern und ihm vergebliche Schmerzen
machen. Wir ſehen alſo, mit wie viel Nachdruck
und wie paſſend Jeſus hier ſagt: „Du Heuchler,
ziehe am erſten den Balken aus deinem Auge,

darnach magſt und kannſt du zuſehen, wie ſich der
ungleich kleinere Splitter aus deines Bruders Auge

ziehen laͤßt.“

Auch duͤrfen wir es nicht uͤberſehen, daß Jeſus
hier den Naͤchſten immer als Bruder deſſen, den
er anredet, vorſtellt. „Was ſieheſt du, heißt es,
in deines Bruders Auge den Splitter? Wie darfſt
du zu deinem Bruder ſagen: Ich will den Split⸗
ter aus deinem Auge ziehen, da noch ein Balke in
deinem Aug iſt. Ziehe erſt aus deinem Auge den

Balken, dann ſiehe zu, wie du den Splitter aus

deines Bruders Auge zieheſt.“
Das Belauren der Fehler ſeines Naͤchſten, und
die unfreundliche und kraͤnkende Art, wie oft der
Naͤchſte uͤber ſeine Fehler belehrt wird, ſtreitet ganz
mit der bruͤderlichen Liebe, die ein Menſch dem an⸗
dern ſchuldig iſt. Die Menſchen, die Jeſus be⸗
ſtraft, vergeſſen, daß der, fuͤr deſſen Fehler ſie
ein ſo ſcharfſichtiges Auge haben, und den ſie durch
F 2

84 Grauſame Behandlung

ſo grauſame Mittel von ſeinen Fehlern befreien zu
wollen vorgeben, ihr Bruder iſt.

Und er iſt es doch ſchon als ihr Mitmenſch, der mit
ihnen aͤhnliche Empfindungen hat; was ihnen
wehe thut, thut auch ihm weh; wie ſie ſich be⸗
handelt wuͤnſchen, wuͤnſcht auch er ſich behandelt;
wenn mit ihnen zu ihrem Beßten eine Operation
vorgenommen werden muß, ſo wuͤnſchen ſie, daß man
ſo ſchonend wie moͤglich mit ihnen umgehe, und ſie
nicht mehr leiden mache, als zum Gelingen der Kur
noͤthig iſt; der andre wird daſſelbe fuͤr ſich wuͤn⸗
ſchen.

Unſer Naͤchſter ſteht außerdem gewoͤhnlich noch mit
uns in beſondern Verhaͤltniſſen, um derenwillen er
um ſo viel mehr erwarten darf, daß wir ihm bruͤ⸗
derlich begegnen. Er iſt entweder unſer Mitbuͤr⸗
ger, oder unſer Standesgenoß, oder unſer Ver⸗
wandter, oder unſer Wohlthaͤter, oder wir haben
irgend ein Verkehr mit ihm, oder er iſt uns ſchon
nuͤtzlich geweſen; oder wir ſtehen mit ihm in irgend
einer andern naͤhern oder entfernteren Verbindung,
die gewiß die Verbindlichkeit, mit ihm als mit
einem Mitmenſchen umzugehen, immer eher ver⸗
ſtaͤrkt als ſchwaͤcht. .

AUUnd koͤmmt nun zu dieſen Verhaͤltniſſen auch noch
das Verhaͤltnis hinzu, daß unſer Naͤchſte durch

e

Fen
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de

S☛SR =

des fehlenden Naͤchſten. 8565

gemeinſchaftliches Bekenntnis zu demſelben allerhei⸗
ligſten Glauben mit uns verſchwiſtert iſt, daß wir viel⸗
leicht ſchon mehrere Mahle mit ihm gemeinſchaftlich
das Mahl des Herrn genoſſen, und dabei feierlich
gelobten, auch mit ihm in Liebe und Frieden zu
leben, ſo wird die Verbindlichkeit, unſern Naͤchſten
brderlich zu behandeln, vollkommen.

Wollen wir alſo dafuͤr angeſehen ſein, daß wir auf⸗

richtig wuͤnſchen und die Abſicht haben, ihm

nuͤtzlich zu ſein, ihm Dienſte zu erweiſen, zu ſei⸗
ner Verbeſſerung etwas beizutragen, ſo beweiſe die⸗
ſes die bruͤderliche Art unſers Betragens gegen ihn;
haben wir ihm einen Splitter aus dem Auge zu zie⸗
hen, ſo geſchehe es auf eine menſchenfreund li⸗

che, bruͤderliche, ſchonende, ſorgfaͤltige

Weiſe, als haͤtten wir unſern leiblichen Bru⸗
der vor uns; haben wir ihm zu ſeinem Beßten
Eas Unangenehmes zu ſagen, einen Fehler zu
verweiſen, eine Untugend ihm abzugewoͤhnen, auf
eine Verirrung ihn aufmerkſam zu machen, ſo ſei
unſer ganzes Benehmen Ausdruck eines bruͤderli⸗
chen Sinnes, und jeder muͤſſe uns Zeugnis geben,
daß wir unſern leiblichen Bruder nicht freundlicher,
nicht edler haͤtten behandeln koͤnnen.

Wir bemerken nur noch, daß Jeſus auch in dieſem
Theile Seiner Rede, ſo wie bei allen bisherigen Leh⸗
ren, die er in dieſer Rede vortrug, die Phariſaͤer im

86 Die Phariſaͤrr

Auge gehabt zu haben ſcheint. Wenigſtens lernen
wir ſie in der evangeliſchen Geſchichte gerade ſo
kennen, wie hier die Heuchler von Jeſus vorgeſtellt
werden, als voreilige und zuverſichtliche
Richter, als Belaurer der geringſten, oft
nur vermeintlichen Fehler ihres Naͤch⸗
ſten, bei dem groͤßten Stumpfſinn in

Anſehung ihrer eignen noch ſo groben 4

Fehler, als allezeit fertige Tadler
und eingebildete Verbeſſerer und Zu⸗
rechtweiſer ihres Naͤchſten, bei der
tadelnswuͤrdigſten Gleichguͤltigkeit ge⸗
gen alles, was an ihnen nicht nur Ta⸗
del, ſondern auch Abſcheu verdiente.

So hoͤren wir ſie als aͤchte Splitterrichter die un⸗
ſchuldigſte Handlung der Juͤnger Jeſus tadeln, als
ſie an einem Sabbate auf einem Kornfelde Aehren
pfluͤckten. „Siehe; ſagten ſie ſogleich zu dem Herrn,
deine Juͤnger thun, was ſich nicht ziemt am Sab⸗
bat zu thun.“ Und bei einer andern Gelegenheit
warfen ſie ihm vor: „Warum uͤbertreten deine
Juͤnger der Aelteſten Aufſaͤtze? Sie waſchen ihre
Haͤnde nicht, wenn ſie Brod eſſen.“ Ja ſie unter⸗
ſtanden ſich ſogar, ſich zu Richtern des Herrn ſelbſt auf⸗
zuwerfen, und Seine menſchenfreundliche Weisheit
zu tadeln, wann er uͤbelberuͤchtigten Perſonen Muth
machte, mit Ihm umzugehen, um ſie fuͤr die Tu⸗
gend zu gewinnen, „Warum ißt euer Meiſter mit

e

als Splitterrichter. 87

den Zoͤllnern und Suündern? S fragten, ſie die Jun⸗
ger im richterlichen Tone.

Und wer waren denn ſie, die ſo große Anmaßun⸗

gen machten, und ein ſo zartes Gefuͤhl fuͤr Ord⸗
nung, fuͤr Anſtand, fuͤr genaue Beobachtung des
Geſetzes zu beſitzen Miene machten? Hatten ſie,
die ſogar in ganz geſunden Augen Splitter zu be⸗
merken glaubten, und Splitter ausziehen wollten,
wo keine waren; hatten ſie keine Splitter im Au⸗
ge? Hatten ſie nichts an ſich zu verbeſſern? Oder
nahm nicht ſelbſt der Guͤtigſte und Billigſte die un⸗
geheuerſten Balken in ihrem Auge wahr? Verſchlan⸗

gen ſie nicht Kameele, indem ſie Muͤcken ſeigten?

Ließen ſie nicht dahinten das Wichtigſte im Geſetze,
die Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treu und

Glauben, indem ſie dabei Muͤnze, Till und Kuͤm⸗

mel puͤnktlich verzehnteten? Waren nicht ihre Schuͤſ⸗
ſeln und Becher, deren Aeußeres ſie ſo reinlich hiel⸗
ten, inwendig voll Staubes und Fraßes? Waren
ſie nicht getuͤnchten Graͤhern gleich, die zwar aus⸗
wendig ſchoͤn ſcheinen, aber inwendig voller Todten⸗
gebeine und Verweſung ſind? Und dies alles bemerk⸗
ten ſie nicht an ſich; ſie trugen nicht Leid uͤber ihren
ſittlichen Verfall; ſie wollten des Balkens in ihrem
Auge nicht los ſein; ſie vermaßen ſich zu ſein Leiter
der Blinden, Erleuchter derer, die in Finſternis
waͤren, Zuͤchtiger der Thoͤrigten und Lehrer der Un⸗
wiſſenden; ſie lehrten andre, und lehrten ſich ſelbſt

X .

88 Die Phariſaͤer als Splitterrichter.

nicht, ſie ruͤhmten ſich ihres Geſetzes, und ſchaͤnde⸗
ten Gott durch Uebertretung des Gefetzes.

Laßt uns alſo der Ermahnung Jeſus eingedenk ſein,
damit wir durch aͤhnliche Gleichguͤltigkeit gegen eig⸗
ne Fehler, und aͤhnliches Lauren auf fremde Fehler,
und aͤhnliches unbruͤderliches Betragen gegen wirk⸗
liche oder vermeinte Fehlende jenen Phariſaͤern gleich
werden, deren Charakter wir ſelbſt als nichtswuͤrdig
verwerfen muͤſſen, und damit der Herr nicht einſt
auch uns als Heuchler anreden muͤſſe, die andre
richten wollten und ſich ſelbſt nicht richteten. Laßt
uns Thaͤter des Worts ſein, und nicht Hoͤrer allein,
womit wir uns ſelbſt betroͤgen. Nur die Tuter
wird einſt der Herr fuͤr die Seinigen aner⸗
kennen. .

VII.

Fortſetzung.

Wer dieſe Worte Jeſus nur ſfluͤchtig betrachtet,

koͤnnte ſie vielleicht unrichtig verſtehen, und fragen:
„Aber ſoll man denn den Splitter in dem Auge des
Bruders laſſen, wenn man ihn gleich deutlich darin

wahrnimmt? Soll man denn niemanden Erin⸗

nerungen geben, wenn man ihn gleich auf einem ge⸗

faͤhrlichen Irrwege wandeln ſieht? Soll man in
Anſehung des Betragens andrer Menſchen alles ge⸗

hen laſſen, wie es geht, niemanden tadeln,
niemandes Fehler ruͤgen, niemanden auf ſeine Un⸗
arten aufmerkſam machen, niemanden, wenn auch
auf eine ihm anfangs unangenehme und empfindli⸗
che Weiſe, von ſeinen Fehlern zu heilen ſuchen?“

5

Dieſem Misverſtande wollen wir noch begegnen.

Es waͤre unſtreitig ein falſcher Schluß, den man
aus dieſen Worten Jeſus zoͤge, wenn man eine

Wer Splitter

ſolche Folgerung daraus herleitete. Denn wie ließe
es ſi ch, auch ohne Ruͤckſicht auf den eigentlichen
Sinn dieſes Ausſpruchs Jeſus, denken, daß der
Herr, der Seine Schuͤler zu theilnehmenden,
barmherzigen Menſchen bilden wollte, und den ſelbſt
jedes Gebrechen und Leiden der Menſchen innig jam⸗
merte, Seine Schuͤler gegen die Fehler ihrer Ne⸗
benmenſchen gleichguͤltig, oder bei denſelben unthaͤ⸗
tig haͤtte machen wollen, in ſo fern ſie mit Nutzen
dabei thaͤtig ſein koͤnnen? Wie ließe es ſich denken,
daß Er ihnen haͤtte gebieten koͤnnen, ſie ſollten ſich
um die Splitter in den Augen ihrer Nebenmenſchen
gar nicht bekuͤmmern? Muͤßte nicht ein ſolches Ge⸗
bot jeden fuͤhlenden Menſchen empoͤren? Wir duͤr⸗
fen und ſollen allerdings auch an den Fehlern unſrer
Nebenmenſchen herzlichen Antheil nehmen; wir duͤr⸗
fen und ſollen bei Wahrnehmung derſelben dieſelbe
Empfindung haben, die ein Menſch von Gefuͤhl
haben wuͤrde, wenn er in dem Auge eines ſeiner
Nebenmenſchen einen Dorn, einen Splitter wahr⸗
naͤhme; alſo nicht gleichguͤltig bei dem fehlenden
Naͤchſten vorbeigehen, ſo wie der Prieſter und Levit
bei dem Ungluͤcklichen vorbeigiengen, der unter die
Moͤrder gefallen war, ſondern wie der barmherzige
Samariter, mit ſeinem Zuſtand Mitleiden haben,
und wenn wir etwas zu ſeiner Belehrung, Zurecht⸗
weiſung, Beſſerung beitragen koͤnnen, nicht ſaͤu⸗
mig ſein, ihm dieſen Dienſt zu erweiſen.

n,.

aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 91

Allein wenn dieſe Sorge fuͤr des Naͤchſten Beleh⸗
rung und Beſſerung ihm wirklich nuͤtzlich ſein ſoll,
ſo ſind bei dieſem Geſchaͤfte mehrere Klippen zu ver⸗
meiden, die man kennen muß, und gewiſſe Vor⸗
ſichtigkeitsregeln zu beobachten, die man wiſſen
muß.

Es fraͤgt ſich hierbei allervoͤrderſt: Ob wir die Kunſt
verſtehen, unſern Naͤchſten uͤberzeugend zu belehren,
ihn gruͤndlich zurecht zu weiſen, an ſeiner Be⸗
lehrung mit gluͤcklichem Erfolg zu arbeiten? Wir
koͤnnen oft einen Fehler an jemanden wahrnehmen,
ohne daß wir darum ſchon berechtigt ſind, ihn in
unſre Kur zu nehmen. Wer einen Fehler entdecken

kann, kann ihn darum noch nicht heilen; die Arz⸗

neiwiſſenſchaft will in Anſehung der Seele wie in
Anſehung des Leibes gelernt ſein, und wer ſie treibt,
ohne ſie gruͤndlich gelernt zu haben, verdient Ver⸗
achtung und Schande. Wehethun iſt freilich keine
Kunſt; aber Wehethun heißt auch noch nicht Feh⸗
ler verbeſſern, heißt noch nicht den Naͤchſten zurecht⸗
weiſen und belehren. Freilich giebt es Perſonen,
die glauben, ihre Sache ſehr gut gemacht zu haben,
wenn ſie nur dem Naͤchſten ſeine wirklichen oder ver⸗
meinten Fehler derbe vorruͤcken, und ihn nur em⸗
pfindlich demuͤthigen und beſchaͤmen. Allein wenn
man dem Naͤchſten wirklich nuͤtzlich ſein will, ſo iſt
ihm damit noch wenig geholfen; damit iſt er noch
nicht auf beßre Gedanken geführt „ und ihm Luſt 1.

Wer Splitter

Trieb und Kraft gegeben, ſich ſeiner Fehler zu ent⸗
ledigen, und ein weiſerer und beſſerer Menſch zu
werden; im Gegentheil wird er dadurch allein ent⸗
weder nur erbittert, und in ſeinen Fehlern beſtaͤrkt,
oder auch nur niedergeſchlagen und muthlos gemacht.
Es gehoͤrt große Weisheit dazu, um ſeinen Naͤch⸗
ſten, an dem man gewiſſe Fehler wahrnimmt, von
dieſen Fehlern zu befreien, oder ihn auch nur mit
ſolcher Geſchicklichkeit auf ſeine Fehler aufmerkſam
zu machen, daß er weder erbittert noch muthlos ge⸗
macht, ſondern nur belehrt, uͤberzeugt und zur
Beſſerung ermuntert wird, und dabei ſeinen Erinne⸗
rer lieb gewinnt und ihm Dank fuͤr ſeine Bemuͤhun⸗
gen weiß. Wer alſo dieſe Weisheit nicht in hin⸗
laͤnglichem Grade beſitzt, thut beſſer, wenn er die⸗
ſes Geſchaͤft tuͤchtigern Perſonen uͤberlaͤßt, als wenn
er ſich auf eine ungeſchickte Weiſe darein miſcht.

Hieraus ergiebt es ſich alſo auch, daß wir einen
Menſchen genau kennen muͤſſen, wenn wir mit gluͤck⸗
lichem Erfolg an ſeiner Belehrung uͤber gewiſſe Feh⸗
ler, und an ſeiner Verbeſſerung in Anſehung der⸗
ſelben arbeiten wollen. Ohne ihn genau zu kennen,
koͤnnten wir nicht einmal ſeine Fehler richtig beur⸗
theilen; wir koͤnnten ihm aus Mangel an Bekannt⸗
ſchaft mit ſeiner Lage und ſeinem Charakter ſehr leicht
Unrecht thun, und etwas fuͤr einen Fehler halten,
was es vielleicht nicht waͤre, oder es fuͤr einen groͤ⸗
ßern Fehler halten, als es vielleicht nicht iſt. Un⸗

it⸗

ncg

aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 93

paſſe nd und zweckfehlend wuͤrden alſo in dieſem

Falle unſre Vorſtellungen an ihn ſein, auch wuͤr⸗
den wir ihn ganz verkehrt behandeln, weil wir
nicht wuͤßten, wie man ihm am beßten beikommen
kann, und welches die beßte Art iſt, wie ſich ihm ge⸗
wiſſe Dinge ſagen laſſen.

1.

Es verſteht ſich ſodann auch, daß wir in gewiſſen

Verhaͤltniſſen mit einem Menſchen ſein muͤſſen, die
uns ein Recht geben, ihm wegen gewiſſer Fehler

einige Vorſtellungen, oder gar Vorwuͤrfe zu ma⸗

chen, oder daß der Naͤchſte aus beſonderm Zutrauen
zu unſrer Einſicht und Rechtſchaffenheit uns dies
Recht freiwillig geben muß, oder daß das Dringen⸗
de des Falls uns rechfertigen muß, wenn wir jeman⸗
den, der mit uns in keinem genauen Verkhaͤltniſſe
ſteht, wegen gewiſſer Fehler freimuͤthige Vorſtellun⸗
gen machen, ohne daß er uns vorher ein ausdruͤck⸗
liches Recht dazu gab. So wenig ſich der leibli⸗
che Arzt oder Wundarzt einem Patienten aufdringt,
ob er gleich mit ſeinem Zuſtande Mitleiden hat, und
ihm gerne helfen moͤgte, ſo wenig und noch weni⸗
ger ſoll ſich jemand zum Seelenarzt ſeines Naͤchſten
aufdringen, wenn er nicht entweder in ſo genauen
Verbindungen mit ihm ſteht, daß dieſe ihm das
Recht geben, oder die Pflicht auflegen, an ſeiner
Verbeſſerung unmittelbar zu arbeiten, oder wenn der
Naͤchſte ihm nicht ſelbſt das Recht giebt, auch un⸗
gefragt ihn an ſeine Fehler zu erinnern, und von

94 Wer Splitter

denſelben zu heilen, oder wenn nicht ein beſondrer
dringender Fall dieſe Einmiſchung in ſeine ungele⸗
genheiten rechtfertigt.

In dem erſtern Falle ſind Aeltern und Lehrer der
Jugend; ſie haben das Recht und die Pflicht, ihre
Kinder und Schuͤler, auch wenn dieſe es nicht ver⸗

langen wuͤrden, auf ihre Fehler aufmerkſam zu ma⸗
7 9 *

chen, und ihnen dieſelben allenfalls auch auf eine
empfindliche Weiſe abzugewoͤhnen, oder wie Jeſus
ſagt, den ihrem Geſichte ſchadenden Splitter, wenn
auch mit Schmerzen, ihnen aus dem Auge zu zie⸗

hen. So haben Vorgeſetzte das Recht und die Pflicht,

ihre Untergebenen auf Fehler im Dienſte, alſo
freilich nicht uͤberhaupt auf alle Feh⸗
ler, ſondern nur auf diejenigen, die
ſich auf ihr Verhaͤltnis zu ihnen be⸗
ziehen, aufmerkſam zu machen, und dieſen Feh⸗
lern in ihrem Dienſte mit Ernſt und Nachdrucke
zu ſteuren. So duͤrfen und ſollen die oͤffentlichen
Lehrer der Religion die falſchen und verderblichen
Grundſaͤtze, die Laſter, die Unſittlichkeiten, die
Fehler, die ſie unter ihren Nebenmenſchen herrſchen
ſehen, freimuͤthig ruͤgen, und das Schaͤdliche und
Haͤßliche derſelben entwickeln. So darf eine Ge⸗
ſellſchaft einem Mitgliede wegen der Uebertretungen
der Geſetze dieſer Geſellſchaft, oder uͤberhaupt we⸗
gen ſolcher Fehler, worunter die Ehre der / ganzen
Geſellſchaft leidet, freimuͤthige Vorſtellungen ma⸗

en

aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 95

chen. So darf der Beleidigte den Beleidiger we⸗
gen der gegen ihn begangenen Fehler eines Beſſern
belehren.

In dem zweiten Falle ſi nd vertraute Fteunde, die
einander ſelbſt das Recht geben, einander wegen be⸗

merkter Fehler zu tadeln und zurechtzuweiſen; oder

ſo duͤrfte ein Diener mit ſeinem Herrn, ein vertrau⸗
ter Rath mit ſeinem Fuͤrſten, ſelbſt mit Gefahr,
ihm einige ſehr unangenehme Stunden zu machen,
in Anſehung ſeiner Fehler freimuͤthig ſprechen, wenn
dieſer ihm ausdruͤcklich das Recht da⸗
zu gaͤbe, oder ihn ſogar dazu ver⸗
pflichtete.

Der dritte Fall traͤte endlich ein, wenn fuͤr den
Naͤchſten ein großer Schaden zu befuͤrchten waͤre,
wofern man ihn nicht wegen gewiſſer Fehler warn⸗
te; dieſes Schadens wegen darf und ſoll man den
Naͤchſten auf der Stelle, auch mit Gefahr, ihm
anfangs zu misfallen, warnen, weil Gefahr im Ver⸗
zug waͤre, wenn man es nicht thate.

Außer dieſen Faͤllen aber darf man ſich nicht leicht

dieſe Freiheit gegen andre herausnehmen, um nicht
fuͤr zudringlich gehalten zu werden, um ſeines
Zwecks nicht zu verfehlen, und um ſich nicht ver⸗
baßt zu machen, ohne daß uͤbrigens ein Gewinn
dabei herauskoͤmmt. Wer außer dieſen Faͤllen un⸗

96 Wer Splitter

ſern Rath, unſre Ermahnungen, und Zuſpruͤche
nicht verlangt, dem muß man ſie auch nicht anwer⸗
fen, ſondern dies Geſchaͤft denjenigen uͤberlaſſen,
die ein naͤheres Recht, und mehreren Beruf dazn
haben.

Wer indeſſen auch Fug und Recht hat, andern be⸗
ſchaͤmende Wahrheiten zu ſagen, der ſehe zu, daß
er keine Bloͤßen dabei gebe. Das iſt es, was
Jeſus hier bemerkt. Er tadelt nicht das Beſtre⸗
ben, einem andern den Splitter aus ſeinem Auge zu
ziehen. Und wen koͤnnte es wohl vernuͤnftiger
Weiſe einfallen, ein ſo dienſtfertiges und menſchen⸗
freundliches Beſtreben zu tadeln? Nur ſchickt
ſich nicht, will Jeſus ſagen, alles fuͤr
Alle. Ein Blinder muß niemanden von der Blind⸗
heit kuriren wollen, obgleich niemand leugnet, daß
es menſchenfreundlich ſei, jemanden von ſeiner
Blindheit befreien zu wollen. So muß auch nie⸗
mand einem andern gewiſſe beſchaͤmende Wahrhei⸗
ten ſagen wollen, wenn ihm ſelbſt Daſſelbe und
vielleicht noch Schlimmeres vorgeworfen werden
kann. Zwar ſoll damit nicht geſagt ſein, daß nur
ein ganz Fehlerloſer einem andern Fehler vorhalten
duͤrfe. Denn dies waͤre eben ſo viel, als ſagen,
daß gar niemand den andern tadeln, dem andern
Vorwuͤrfe machen duͤrfe. Aber es muß doch dem⸗
jenigen, der andern Vorwuͤrfe macht, nicht gerade
Daſſelbe vorgeworfen werden koͤnnen; er muß in
An⸗

—

aus des Naͤchſten Auge ziehen⸗ ſoll. 92

Anſehung deſſen, was er andern zum Verbrechen

macht, vor der Welt unſtraͤflich ſein; alſo muß er
ſich noch vielmehr von groͤbern Fehlern frei wiſſen,
als diejenigen ſind, derenwegen er an andern gleich⸗
ſam eine ſchmerzhafte Operation vornehmen will.
Wenn zum Beiſpiele die Phariſaͤer an den Juͤn⸗
gern Jeſus die Uebertretung der Anffaͤtze der Alten
ruͤgten, ſo hatten ſie, wenn ſie auch an ſich Recht dazu
gehabt haͤtten, doch Unrecht, dies zu thun, ſo lan⸗
ge ſie ſelbſt ſo gar Gottes Gebot uͤbertraten, und
zum Beiſpiele das Gebot, das die Pflichten gegen

die Aeltern einſchaͤrft, um ihrer Aufſaͤtze willen auf⸗

hoben. Oder wenn diejenigen, die ſelbſt Ehebre⸗

cher waren, dem Herrn zumutheten, daß er einer

gewiſſen Ehebrecherinn das Leben abſprechen ſollte,

ſo war dies unſchicklich, geſetzt auch, daß die vor

den Herrn gefuͤhrte Perſon doppelt das Leben ver⸗
wirkt haͤtte. Solche Perſonen, die ſelbſt an aͤhn⸗

lichen oder gar noch groͤßern Fehlern krank liegen,

ſollten immer erſt ſich ſelbſt reformiren, damit man
ihnen nicht mit Grund vorwerfen koͤnnte: Arzt,
hilf erſt dir ſelber, und damit ihre Beſtrafungen der
Fehler ihrer Nebenmenſchen nicht in ihrem Munde
alle Kraft und allen Nachdruck verloͤren.

Wenn aber auch demjenigen, der einen Splitter aus
ſeines Bruders Auge ziehen will, nicht mit Grund
geſagt werden kann: „Siehe ein Balke iſt in dei⸗
Stolz Bergpr. Zter Th.

98s Wie man Splitter

nem eignen Auge,“ ſo hat er dennoch verſchiede⸗
nes zu beobachten, wenn ihm etwas daran gelegen
iſt, daß ihm ſeine Kur der Fehler ſeines Naͤchſten
nicht mislinneg.

Es kann nemlich erſtens derjenige, den er von ge⸗
wiſſen Fehlern befreien will, viele Verdienſte und

Vorzuͤge des Geiſtes und Herzens beſitzen, durch
mehrere Tugenden ſi ſich auszeichnen, und in ſeinem
Fache und an der Stelle, wo er ſteht, viel geleiſtet

haben. Wenn nun darauf keine oder zu wenige

Ruͤckſicht genommen wird, wenn einer ſolchen Perſon
nicht ein volles Maaß von Gerechtigkeit wie derfaͤhrt,
wenn der Tadel oder die Ruͤge ſeiner Fehler ein⸗
ſeitig, lſo unbillig und ungerecht iſt, ſo darf
man ſich nicht verwundern, wenn ſie nicht beſſert.
Ein ſolcher Beſtrafer der Fehler ſeines Bruders,
macht demjenigen, aus deſſem Auge er einen Split⸗

ter ziehen will, Schmerzen, und zieht den Splitter

doch nicht heraus. Freilich ſollte der andre auch
einſeitigen, folglich unbilligen Tadel wie ein

Weiſer benutzen, und auch bei großen Tugenden,

Vorzuͤgen und Verdienſten, den Tadel deſſen, der
das Ungluͤck hat, nur ein Auge fuͤr ſeine
Fehler zu haben, nicht verſchmaͤhen, ſon⸗
dern auch daraus etwas lernen; darum bleibt aber
immer ein ſolcher einſeitiger Tadel zweckwidrig,

und unklug, weil man auch die Weisheit

des Weiſen nicht misbrauchen muß,

aus des Naͤchſten Auge ziehen ſol. 99

und leider bei weitem nicht alle Men⸗
ſchen bis auf dieſen Grad weiſe ſind.

Es muß zweitens mit fuͤhlbarer Liebe geſchehen,
wenn man jemanden von ſeinen Fehlern auf eine
ſchmerzhafte Weiſe befreien will. Auch hier laſ⸗
ſen ſich die Worte Paulus anwenden: „Wenn
ich auch den Schaden des Naͤchſten noch ſo gruͤnd⸗
lich heilen koͤnnte, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo
waͤre ich nichts.“ Es giebt eine Art von FreimuͤÜqꝛ.

thigkeit im Tadeln, die ganz den Charakter des Wohl⸗
meinens, der aufrichtigen Menſchenliebe, und Bruder⸗

liebe hat; ſo wie es auch umgekehrt eine Art zu tadeln
giebt, in welcher die Begierde, zu necken, die Stim⸗
me und der Aeccent des Neides, der Eiferſucht, der
Schadenfreude dem Unbefangenen, der freilich al⸗

lein richtig daruͤber urtheilen kann, unverkennbar

iſt. Dieſe letztere Art beleidigt und erbittert; jene

gewinnt und wirkt, was ſie wirken ſoll: beide

ſind ein Ausdruck deſſen, was im Herzen verborgen
iſt. Der gute Menſch giebt aus dem guten Scha⸗

tze ſeines Herzens Gutes hervor; und der Boͤſe

giebt Boͤſes hervor aus dem boͤſen Schatz ſeines
Herzens, denn wes das Herz voll iſt, davon flieſt
der Mund uͤber. Es koͤmmt alſo bei dem Tadeln
und Ruͤgen der Fehler des Naͤchſten ſehr viel, oder
vielleicht alles auf die Art an, wie man es thut;
Wohlwollen und Liebe wiſſen auch unangenehme
47 G 2

10 05 Wiie man Splitter

Wahrheiten edel einzukleiden, und ſich immer auch

beim Tadeln der Liebe des Getadelten wuͤrdig zu
erhalten; und wenn irgend ein Tadel noch Eindruck
macht, ſo thuts ein ſolcher, dem nicht Bitterkeit,
ſondern Liebe Kraft und Nachdruck giebt.

Es koͤmmt drittens ſehr viel darauf an, daß beim
Tadeln und Ruͤgen der Fehler des Naͤchſten kein
Stolz durchſchimmere. Dieſer verdirbt, wie in vielen
andern Dingen, ſo auch hier, alles, und macht die ſonſt
kraͤftigſte Ruͤge unkraͤftig. Der Tadel macht ſchon
an ſich in dem Gemuͤthe des Getadelten nnangeneh⸗
me Empfindungen; wird es nun außerdem noch
merkbar, daß der Tadler und Zurechtweiſer ſich ein
vormundſchaftliches Anſehen uͤber den Naͤchſten ge⸗
ben und ihm das Gewicht ſeiner aͤußern oder innern,
wirklichen oder nur eingebildeten Vorzuͤge auf eine
druͤckende Weiſe fuͤhlen laſſen will, ſo macht dies

uf den Naͤchſten einen ſo widrigen Eindruck, daß
er, freilich mit Unrecht, ſich auch dem Wah⸗

ren, das in des Tadlers Vorſtellungen liegt, ver⸗
ſchließt, und es nicht auf ſich wirken laͤßt.

Es liegt viertens viel daran, daß man bei dieſem
Geſchaͤfte den rechten Zeitpunkt wahrnehme: Man
kann zur Unzeit tadeln, und auch damit die gute
Wirkung des Tadels vereitell. Wenn man zum
Beiſpiele den Naͤchſten zu einer Zeit tadelt, wo
er eher einer Aufmunterung als eines Tadels be⸗

.

—“·.—

—— ᷑ꝝ̃ͥ—Nw— —

I

N

aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll. 101

duͤrfte, oder wo ſein Gemuͤth durch widrige Begeg⸗
niſſe unmuthig, bitter, misſtimmt iſt, oder, wo
zum Tadel keine aͤußere Veranlaſſung iſt, und der

Naͤchſte ſich deſſen gar nicht verſieht, ſo ſchadet
man dadurch ſelbſt der guten Abſe vcht, dien man da⸗
bei haben mag.

Dagegen muß dann auf der andern Seite auch ge⸗
ſagt werden, daß der Getadelte auch billiger
gegen ſeinen Tadler ſein ſoll, als er es gemeinig⸗
lich nicht iſt. Man kann auch zu empfindlich ge⸗
gen Tadel ſein, und dem andern, der oft in der
beßten Abſicht und aus wahrer Liebe etwas an
ſeinem Naͤchſten zu kadeln haͤtte, dieſen Liebesdienſt

entweder ſo erſchweren, daß ſich nie Gelegenheit
dazu findet, oder ſo verleiden, daß ihm alle Luſt

dazu vergeht. Wem es Ernſt iſt, immer vorwaͤrts

zu kommen, der wird dem andern auch das Tadeln

ſeiner Fehler, wovon doch auch der Weiſeſte und
Beßte nie ganz frei iſt, eher erleichtern als erſchwe⸗

ren; er wird vorzuͤglich dem verſtaͤndigen Freunde

der Tugend, der gerne lobt und billig tadelt, mit
Da vid ſagen: „Der Gerechte ſchlage mich; es
iſt Guͤte; er ſtrafe mich; es ſoll mir Balſam ſein;“
er wird ihn aufmuntern, ihm auch durch Tadel
nuͤtzlich zu werden, und ſeinen Tadel dankbar be⸗
nutzen. Und weit entfernt, etwas dadurch zu ver⸗

lieren, wird er im Gegentheil durch nichts mehr

gewinnen, als durch gutes Aufnehmen und weiſes
Benutzen gegruͤndeten Tadels.

g

102 Wie man Splitter aus des Naͤchſten ꝛc.

Den aber, der aus wahrer Menſchenliebe, aus in⸗
nigem Mitleiden mit dem ungluͤcklichen Zuſtande
und der Gefahr ſeines Raͤchſten, ſich gedrungen
fuͤhlt, auch mit Gefahr des Undanks und der Mis⸗
kennung ſeiner redlichen Abſicht, ſeinen Naͤchſten
von Irrwegen, auf die rechte Bahn der Weisheit
und der Tugend zuruͤckzuleiten, und alle Weisheit
und Liebe aufzubieten, um ſeinen Zweck zu errei⸗
chen — dieſen Menſchenfreund ſeltnerer Art, den
auch das ſittliche Elend ſeines Naͤchſten jammert,
muntre bei dieſem edlen und verdienſtvollen Geſchaͤf⸗
te der Ausſpruch Jakobus auf: „Lieben Bruͤder,
ſo jemand unter Euch irren wuͤrde von der Wahr⸗
heit, und jemand fuͤhrte ihn von ſeinem Irrwege
zuruͤck, der ſoll wiſſen, daß, wer den Irrenden
bekehrt von dem Irrthum ſeines Weges, einer See⸗
le vom Tode geholfen hat, und bedecken wird die
Menge ſeiner Sünden

in
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103

VIII.

„Ihr ſollt das Heiligthum nicht den Hun.·

den geben, und Eure Perlen ſollt Ihr nicht

vor die Saͤue werfen, auf daß ſie dieſelbi⸗
gen nicht zertreten mit ihren Fußen, und
ſich wenden, und Euch zerreißen.“

Oo alſo gleich der Herr Seine Schuͤler warnte,
daß ſie nicht voreilig und dreuſt uͤber ihre Neben⸗
menſchen abſprechen ſollten, ſo konnte und wollte
Er ihnen doch nicht verhehlen, daß es Menſchen gaͤ⸗
be, von denen man ſich zu nichts Gutem verſehen
koͤnnte, und von denen ſich nichts Edles erwarten
ließe. Dieſe Menſchen muͤſſen alſo von Seinen
Schuͤlern gekannt werden; auch muͤſſen ſeine Schuͤ⸗

ler wiſſen, wie ſie ſich gegen ſolche Menſchen be.

nehmen muͤſſen.

72

Jeſus redet zwar nur in Bildern von dieſen Men⸗
ſchen, jedoch darum nicht minder deutlich, wenn

Hunde.

wir nur dem Sinne dieſer Bilder ein wenig nach⸗
denken wollen. Wir wollen zuvoͤrderſt nach An⸗
leitung dieſes Ausſpruchs Jeſus die Kennzeichen be⸗
trachten, woran ſich die Menſchen, vor denen Je⸗
ſus Seine Zuhoͤrer warnet, erkennen laſſen, oder
wodurch ſich dieſelben ſelbſt kenntlich machen; und

dann wollen wir den Rath erwaͤgen, den Jeſus

uns in Anſehung ſolcher Menſchen giebt, und die
Gruͤnde, womit Er dieſen Seinen Rath unter⸗

ſtuͤtzt.

Jeſus vergleicht gewiſſe Menſchen mit Hunden
und mit Schweinen; und es iſt mehr als wahr⸗
ſcheinlich, daß durch dieſe Namen zwo Klaſſen von

Menſchen, die zwar mit einander vieles gemein h⸗o⸗

ben moͤgen, jedoch nicht mit einander verwechſelt
werden duͤrfen, bezeichnet werden ſollen.

Die Hunde werden hier als boͤſe, beißige, gefaͤhr⸗
liche Thiere vorgeſtellt, die durch eine ihnen darge⸗
reichte Speiſe nur zur Mishandlung deſſen, der
ihnen Nahrung geben will, gereitzt werden. Da⸗

mit ſollen alſo Menſchen bezeichnet werden, die

durch Mittheilung edler Wahrheit, womit man ih⸗
nen nuͤtzlich werden will, nur gereitzt und erbittert
werden, und bei denen man ſich der Mishandlung
ausſetzt, wenn man ſie belehren, beſſern, zurecht⸗
weiſen, mit wichtigen Wahrheiten bekannt machen

will, mit Einem Worte unverſtaͤndige, neidiſche

ſ†

dun

Hunde. 105

Haͤſſer aller ernſten, wichtigen, heiligen, odet
wohl gar goͤttlichen Wahrheit, und leidenſchaftliche
Verfolger der Zeugen und Mittheiler ſolcher Wahr⸗
heit. Wen zu irgend einer Zeit der oͤffentliche Vor⸗
trag oder die vertrautere Mittheilung koͤſtlicher

Wahrheit, die doch ihm ſelbſt heilſam waͤre, wenn

er Gebrauch davon machte, nur in Leidenſchaft
bringt, wer ſo wenig von ſolcher Wahrheit hoͤren

will, daß er jeden, der als ein Ueberzeugter mit

Waͤrme und Intereſſe davon ſpricht, und die Er⸗
kenntnis derſelben durch Mittheilung derſelben un⸗
ter ſeinen Nebenmenſchen aus wahrer Menſchenlie⸗
be befoͤrdern will, anfeindet, neckt, beleidigt, mis⸗

handelt, deſſen Charakter iſt hier unter dem Bilde
eines Hundes vorgeſtellt.

So haͤtten ein Ahab und eine Iſabel, die Elia,
den Zeugen goͤttlicher Wahrheit, verfolgten, und
der Wahrheit, die er vortrug, unverſoͤhnlich gram

waren — ſo haͤtte ein Herodes, der ſich an Jo⸗

hannes, dem Herolden des Meſſias, vergriff — ſo
haͤtten diejenigen, die unſern Herrn, und nachher

Seine Boten leidenſchaftlich mishandelten, Hunde
genannt zu werden verdient.

Die Schweine hingegen werden hier als dumme
und ſchmutzige Thiere vorgeſtellt, die den Werth der
edelſten Dinge nicht zu ſchaͤtzenwiſſen, dieſelben
nicht achten, gedankenlos daruͤber hingehen, und

Schweine.

ſie mit Fuͤßen treten. Daniit ſollen alſo wohl ſinn⸗
liche Menſchen verſtanden werden, die kein Intereſſe
fuͤr Wahrheit haben, ſich an die wichtigſte Wahr⸗
heit, wie nahe ihnen auch die Erkenntnis derſel⸗
ben gelegt werden moͤgte, nicht kehren, keinen Sinn
und Geſchmack dafuͤr beſitzen, keinen Gebrauch da⸗
von zu machen wiſſen, und den Werth derſelben
ſchlechterdings nicht beurtheilen koͤnnen, deren Gott
der Bauch iſt, und die alſo fuͤr geiſtige Wahrheit
und fuͤr Mittheiler geiſtiger Wahrheit nur Spott
und Hohngelach, nur Verachtung in Bereitſchaft
haben, mit Einem Worte, rohe Veraͤchter jeder hei⸗
iigen und koſtlichen Wahrheit.

„Vor ſolche ſchweiniſche Menſchen, ſagt nun J⸗
ſus, ſollt Ihr Eure Perlen nicht werfen; ſol⸗
chen huͤndiſchen Menſchen ſollt Ihr das Heiligthum
nicht geben.“

Hunde und Schweine waren nach dem moſaiſchen
Geſetze unreine Thiere, die zu nichts Heiligem
zugelaſſen werden durften, daher es als die groͤßte
Entheiligung einer heiligen Sache waͤre angeſehen
worden, wenn ein Israelit ein ſolches unreines
Thier zu einem heiligen Gebrauch beſtimmt, oder ei⸗
nen Theil des Jehoven geweihten Opferthieres zum
Beiſpiele einem Hunde vorgeworfen haͤtte.

ti⸗

Vorſichtigkeit gegen ſie. 107

Dies erklaͤrt zum Beiſpiel eine Stelle aus dem Pro⸗
pheten Jeſaias, in der er die aͤußerſte Entwei⸗

hung des Namens Gottes unter den ausgearteten

Israeliten damit ausdruͤcken wollte, daß er ihnen

vorwarf: „Ihre Verehrung Gottes ſei Gott ſo
misfaͤllig, als wenn ſie ihm im Tempel einen Hund

darbraͤchten, oder das Blut der Schweine opferten.“
Wenn alſo Jeſus Seinen Zuhoͤrern ſagt: „Sie
ſollten das Heiligthum nicht den Hunden geben, und

ihre Perlen nicht vor die Schweine werfen, ſo

wollte Er gewiß damit ſagen: Sie ſollten die goͤtt⸗
liche Wahrheit, die ihrem Herzen heilig und koſt⸗
bar ſei, keinem Haͤſſer und Veraͤchter derſelben auf⸗
dringen; dies waͤre eine wahre Entweihung einer
heiligen Sache, eine wahre Verſchwendung einer
Sache von hohem Werth.

Dies war vorzuͤglich denjenigen geſagt, die durch
den mit goͤttlichen Thaten begleiteten Vortrag der
Lehren des Herrn, und fruͤher ſchon, durch die
Predigt Johannes, des Taͤufers, zur Erkenntnis

der wichtigen Wahrheit von dem Herannahen einer

neuen goͤttlichen Seegensanſtalt, des verheißnen goͤtt⸗
lichen Reiches, gefuͤhrt wurden, und die nun, da
die Erkenntnis dieſer Wahrheit eine ſo große und
wohlthaͤtige Veraͤnderung in ihrer Seele hervorge⸗
bracht hatte, und das Gefuͤhl der Wichtigkeit,

Glaubwuͤrdigkeit und Herrlichkeit der von Johannes

108 Vorſichtigkeit

und Jeſus angekuͤndigten goͤttlichen Anſtalt ſie ganz
durchdrang, ſogleich jedermann zur Annahme der
von ihnen erkannten Wahrheit bekehren wollten,
und ſich alſo auch ſehr oft an Perſonen wandten,
die entweder nur dadurch aufgebracht und zur Laͤ⸗
ſterung der Wahrheit und Mishandlung der Ver⸗
ehrer der Wahrheit gereitzt wurden, oder ſo wenig
Gefuͤhl dafuͤr hatten, als das Schwein fuͤr den
Werth der Perle, die es mit Fuͤßen tritt.

Die Verſuchung iſt auch allerdings fuͤr diejenigen,

denen uͤber eine wichtige und vielleicht verkannte—

Wahrheit ein Licht aufgeht, in dem erſten Zeitpunk⸗
te dieſes aufgehenden Lichts, wann ſie die verkann⸗
te Wahrheit noch mit der erſten Waͤrme der Liebe
und Freude umfaſſen, ſehr groß, das Erkannte
ohne Auswahl der Perſonen jedem mitzutheilen,
und zum Mitgenuſſe der erkannten Wahrheit jeden
gleichſam zu noͤthigen. Darum ermahnet Jeſus
ſolche Menſchen zur Klugheit und Vorſichtigkeit.
Je heiliger ihnen eine Wahrheit, je theurer eine
Hofnung, je koͤſtlicher eine gemachte Erfahrung ſei,
um ſo mehr ſollen ſie mit der Mittheilung derſelben
an ſich halten, wann ſie ſich in der Naͤhe roher
Spoͤtter und Veraͤchter ernſter Wahrheit, oder lei⸗
denſchaftlicher Haͤſſer und Verfolger heiliger Wahr⸗
heit und der Verehrer derſelben befinden; ſie ſollen
ſich huͤten, dasjenige, was ihrem Herzen heilig und
an Werth unſchaͤtzbar iſt, nicht dem muthwilligen

eſ,

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Vr.
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6

gegen Hunde und Schweine. 109

Spott und Hohngelaͤchter in Sinnlichkeit verſunke⸗
ner Menſchen, oder den Mishandlungen der Feinde
des Wahren, Guten und Edlen auszuſetzen.

Und wir finden zween Gruͤnde, womit der Herr
dieſe Seine Lehre unterſtuͤtZtzt.

Der Werth der erkannten goͤttlichen Wahrheit iſt
einerſeits zu groß, als daß ſie Menſchen vorgetra⸗

gen werden daͤrfte, die dieſelben nicht im Stande

ſind zu ſchaͤtzen. Dieſen hohen Werth der goͤttli⸗
chen Wahrheit giebt Jeſus damit zu erkennen, daß
er ſie eine koͤſtliche Perle nennt, ſo wie Er es
auch in jener bekannten Parabel that, in welcher

Er die Lehre vom goͤttlichen Reiche mit einer ſehr
vorzuͤglichen Perle vergleicht, die ein Kenner guter

Perlen, der damit handelte, fand, und um deren

willen er alles, was er hatte, verkaufte, um ſie ſich eigen

zu machen. So wenig nun ein vernuͤnftiger Menſch
eine ſolche Perle einem Schweine vorwerfen wuͤrde,
das dieſelbe nur mit Fuͤßen traͤte, und im Schlamm
waͤlzte, ſo wenig ſollte ein Kenner des Werths
und der Wuͤrde heiliger Wahrheit, dasjenige, was
ſeinem Herzen theuer und heilig iſt, Menſchen mit⸗
theilen, die dagegen ſo gleichguͤltig ſind, wie ein
Schwein gegen Perlen oder Edelgeſteine, und das
ihnen diesfalls Vertraute mit Geringſchaͤtzung be⸗
handeln. Er beleidigt damit alle, die

Gefuͤhl fuͤr die Heiligkeit und den

Vorſichtigkeit

Werth ſolcher Mittheilungen haben,
und giebt die ihm heilige Wahrheit dem Spott und

der Verachtung unedler Menſchen preis, die nicht
werth ſind, daß man ihnen Dinge von ſolchem.
Werth vertraue.

Freilich verliert die Wahrheit durch die Mitthei⸗

lung derſelben an verſunkne, unreine, poͤbelhafte
Menſchen eigentlich nichts von ihrem innern Wer⸗
the; ſie iſt darum nicht minder in ſich vortreflich
und heilig, ſo wie die Perle eine Perle bleibet,

ob ſie gleich von einem Schweine mit Fuͤßen getrze⸗.
ten wird. Allein jeder wird doch geſtehen, daß

dies nicht das Mittel iſt, der Wahr⸗
heit bei andern Ehrfurcht zu verſchaf⸗
fen, und daß kein Kenner edler Perlen
mit Perlen auf ſolche Weiſe umgeht.

Der unvorſichtige Mittheiler heiliger Wahrheiten,
Hofnungen und Erfahrungen an unedle Menſchen
zieht ſich anderſeits ſelbſt dadurch unwuͤrdige Be⸗

handlungen zu. Wenn ſchweiniſche Menſchen

die an ſie verſchwendete Wahrheit veraͤchtlich be⸗
handeln, weil ſie zu ſehr in Sinnlichkeit verſunken
ſind, als daß ſie den Werth derſelben zu beurthei⸗
len wuͤßten, ſo fallen Menſchen, die beißig wie
boͤſe Hunde ſind,⸗ die niemanden mit Frieden laſſen
koͤnnen, uͤber den, der ihnen heilige Wahrheit mit⸗
theilen will, gleich Hunden her, und mis handeln

D

gegen Hunde und Schweine. 112

ihn. In ſolche Gefahren ſollen ſich die Verehrer
des Herrn nicht leichtſinnig ſtuͤrzen; ſie ſollen ſich kei⸗
nen Mishandlungen ohne Noth und Beruf ausſetzen.

Wenn ſie freilich aufgefordert werden, auch vor
ſolchen Menſchen ein Bekenntnis ihrer Ueberzeu⸗
gungen abzulegen, und von ihrem Glauben an ge⸗
wiſſe ihnen heilige Wahrheiten Rechenſchaft zu ge⸗
ben, ſo ſollen ſie ſich durch die Mishandlungen,
die ihnen bevorſtehen moͤgten, nicht abſchrecken
laſſen, zu der Wahrheit zu ſtehen, deren Be⸗
kenntnis oder Verlaͤugnung von ihnen verlangt wird.

Davon gab der Herr ſelbſt ein Beiſpiel. Hunde
umgaben ihn; Schweine hatte Er vor ſich, als
Er das Bekenntnis von Seiner goͤttlichen Wuͤrde

abzulegen aufgefordert ward; Er wußte, daß die⸗

jenigen, vor denen Er bezeugte, wer Er waͤre,

keinen Sinn fuͤr dieſe Wahrheit hatten, und daß

ſein edles Bekenntnis der Wahrheit ſie nur reitzen
wuͤrde, ſich an ſeiner Perſon zu vergreifen. Den⸗
noch ſcheute Er ſich nicht, die Wahrheit muthig
zu bekennen, und blieb ihr bis zum Tode getreu.
Allein hier war es Pflicht, der Wahrheit ohne
Ruͤckſicht auf die falſche Beurtheilung derſelben,
und ohne Ruͤckſicht auf die Mishandlung des
Zeugen derſelben oͤffentliches Zeugnis zu geben;
hier hatte der Herr Beruf, der Wahrheit d die
ihr gebuͤhrende Ehre zu geben.

Vorſichtigkeit

Nicht ſo verhaͤlt es ſich hingegen, wo kein aͤußrer
Beruf vorhanden iſt, ſich an Menſchen, die mit
Hunden und Schweinen verglichen werden koͤn⸗
nen, mit dem, was ein Heiligthum des Herzens
und eine unſchaͤtzbare Perle an Werth iſt, zu
wenden, und wo kein Menſch eine ſolche Mit⸗
theilung der Wahrheit verlangt. Hier waͤre es
leichtſinnige und unweiſe Zudringlichkeit, wenn
man ſolchen Perſonen heilige, koͤſtliche Wahrhei⸗
ten aufdringen und von ihnen verlangen wollte, daß
ſie Freude daran und Intereſſe dafuͤr haben ſollten.

Nie draͤngte ſich darum Jeſus zum Beiſpiele in He⸗

rodes Pallaſt, um ihm das goͤttliche Reich zu ver⸗

kuͤndigen, Herodes hatte Ihn noch nicht kennen ge⸗

lernt, als Er am Ende Seines irdiſchen Lebens in
die Gewalt Seiner Feinde kam; Er gieng nicht toll⸗
kuͤhn Verfolgungen entgegen; Er ſuchte ſie nicht
ſelbſt begierig auf; Er erwartete ſie nur, wo ſie nicht
mehr zu vermeiden waren, ohne an der erkannten
Wahrheit treulos zu werden. S
Alſo auch Seine Schuͤler ſollen ſich nicht ohne Noth
Mishandlungen ihrer Perſon ausſetzen; dies waͤre
unklug und unweiſe gehandelt, und die Wahrheit

verlangt von ihren Freunden keine ſolche Aufopfe⸗

rungen. Die Leiden der Verehrer der Wahrheit,
die ſie ſich durch ihre Treue an der erkannten Wahr⸗
heit zuziehen, komme immer noch fruͤhe genug, ſie

duͤrfen

—

gegen Hunde und Schweine. 113

duͤrfen ſie nicht tollkuͤhn aufſuchen; ſi e duͤrfen die

Feinde der Wahrheit eben nicht durch Zudringlich⸗
keiten reitzen, ſie, wie aufgebrachte Thiere ihre
Beute, zu zerreißen; ſolche Mishandlungen duͤrfte
man auch nicht unter die Leiden um der Wahrheit
willen rechnen; es waͤren Leiden, die man ſich durch
ſeine eigne Unvorſichtigkeit zugezogen haͤtte.

Und was fuͤr Gewinn fuͤr die Wahrheit ſelbſt moͤgte
wohl von ſolchen Mittheilungen der Wahrheit an
Spoͤtter, Veraͤchter und Feinde der Wahrheit zu
erwarten ſein? Gewiß nicht der geringſte. Freilich
iſt es ſchoͤn fuͤr die Wahrheit zu leiden, wenn die
Wahrheit durch unſre Leiden verherrlicht wird. Aber

wenn die Wahrheit ſelbſt zugleich mit dem Zeugen

der Wahrheit veraͤchtlich wird, kann es da wohl
Tugend ſein, ſich in die Gefahr zu ſetzen, von lei⸗
denſchaftlichen Menſchen zerriſſen zu werden? Wird
nicht vielmehr hier das Wort Jeſus gelten: „Gebt das
Heiligthum nicht den Hunden, damit ſie ſi ch nicht
wenden und Euch zerreißen?“

Man erlaube mir nur noch zwo Bemerkungen uͤber

dieſe Worte Jeſus.

Man huͤte ſich erſtens, daß man nicht leicht je⸗
manden zu den Hunden und Schweinen rachne, von
denen Jeſus hbier redet.

Es muß ſich ein Menſch ſchon als ein in Sinnlich⸗
Stolz Berspr. zZter Th.

114 Vorſichtigkeit .

keit ganz verſunkener und fuͤr die goͤttliche Wahrheit
ganz gefuͤhlloſer Menſch zu erkennen gegeben haben,
ehe man ſich das Urtheil uͤber ihn erlauben darf,
daß er ein Schwein in dem Sinne Jeſus ſei. Viehi⸗
ſche Stumpfheit fuͤr heilige Wahrheiten, fuͤr ſchoͤ⸗
ne, edle Empfindungen und Geſinnungen des Her⸗
zens, fuͤr koͤſtliche, ſeltne Erfahrungen des menſch⸗
lichen Lebens muß in ihm herrſchender Charakter ſein;
alles, was man ihm diesfalls mittheilen moͤgte,
muß von ſeinem Herzen ohne Wirkung abprellen;
ſonſt verſuͤndigt man ſich, wenn man dieſen Aus⸗
druck Jeſus auf ihn anwendet. Es koͤnnte zum
Beiſpiele ein Menſch zur Zeit noch einer gewiſſen ſinn⸗
lichen Leidenſchaft ergeben ſein, welche ihn zu Hand⸗
lungen verleitete, die freilich viel Viehiſches haͤtten;
auch koͤnnte dieſe Leidenſchaft ihn fuͤr einige Zeit ge⸗
gen edlere Wahrheit gleichguͤltig machen. Darum
waͤre es aber doch noch nicht ein Preisgeben von
Perlen an ein Schwein, wenn man einen Ver⸗
ſuch machte, die goͤttliche Wahrheit dem Herzen ei⸗
nes ſolchen Menſchen zu empfehlen; er koͤnnte viel⸗
leicht der goͤttlichen Wahrheit noch empfaͤnglich ſein;
ſein Herz ließe ſich vielleicht noch fuͤr das Gute ge⸗
winnen. So gieng unſer Herr mit den Zoͤllnern
und mit andern verrufenen Perſonen um, ohne daß
man darum ſagen kann, er habe ſeine Perlen an
Schweine verſchwendet; im Gegentheil wußten ge⸗
rade dieſe Perſonen den Werth der goͤttlichen Leh⸗
ren des Herrn zum Theil am beßten zu ſchaͤtzen, und

gegen Haͤſſer und Veraͤchter der Wahrheit. 115

wurden in der Folge zum Theil Seine beßten und
wuͤrdigſten Schuͤler. Nur alſo unverbeſſerli⸗

che Gefuͤhlloſigkeit fuͤr goͤttliche Wahrheit, nur un⸗
heilbarer Stumpfſinn fuͤr Rechtſchaffenheit und Tu⸗
gend, fuͤr das Gute und Edle, berechtigt uns, die⸗
ſen Ausdruck Jeſus auf jemanden anzuwenden.

Eben ſo verhaͤlt es ſich auch mit der andern Be⸗
nennung gewiſſer Menſchen „ die Jeſus uns meiden
heißt. Die leidenſchaftliche Wuth gegen die Ver⸗
ehrer und Bekenner goͤttlicher Wahrheit muß ſie ch
ſchon unverkennbar an einem Menſchen geaͤußert
haben, ehe man ihn zu den Hunden rechnen darf,
denen man nichts Heiliges vertrauen ſoll. Und
auch dann darf man das Urtheil uͤber ſie eben nicht
vor jedermann ausſprechen, um ſie zu beſchimpfen,

ſondern wir duͤrfen dies Wort des Herrn nur in

ſo fern fuͤr uns ſelbſt auf ſie anwenden, um uns
vor ihnen in Acht zu nehmen, um ih⸗

nen mit Klugheit auszuweichen, und je⸗

den willkuͤhrlichen Umgang mit ihnen

fuͤr eine Herabwuͤrdigung und Wegwer⸗
fung unſer ſelbſt zu halten.

Wenn wir zweitens auf der einen Seite freilich von

dem Werthe und der Wuͤrde der goͤttlichen Wahr⸗
heit zu groß denken ſollen, um ſie durch Mitthei⸗
lung an rohe und boͤſe Menſchen zu entweihen, ſo
ſollen wir auf der andern Seite das Gefuͤhl des

H 2

116 Vorſichtigkeit gegen Haͤſſer c.

Werthes heiliger Wahrheiten, frommer Hofnungen,
ſchoͤner Erfahrungen durch Mittheilung an edle,
fromme, freundſchaftliche Seelen, die uns verſte⸗
hen, in uns zu beleben und zu beveſtigen ſuchen.
Eine erkannte Wahrheit wird erſt durch Mitthei⸗
lung an wahrheitliebende und der Wahrheit frohe
Seelen uns ganz eigen und praͤgt ſich unſrer Seele
unvergeßlich ein; eine in unſerm Herzen aufſteigen⸗
de fromme Hofnung wird erſt durch Mittheilung veſtge⸗
halten und genaͤhrt; eine wichtige heilige Erfah⸗
rung von Huͤlfe und Rettung, von Erfreuung, von
Erfuͤllung ſtiller Wuͤnſche, von Erhoͤrung inniger
Gebete wird uns erſt durch Mittheilung an eine
gleichgeſinnte, vertraute Seele recht koͤſtlich und
theuer. Da lege alſo, wenn du anders Sinn fuͤr
ſolche Freundſchaft haſt, das Heiligthum deines
Herzens nieder; ſolchen Seelen vertraue in ſchoͤnen
Stunden, in denen deine Seele ſich entfaltet, und
ohne Hemmung ſich mittheilen kann, die Perlen dei⸗
ner Gefuͤhle; ſie werden ſie nicht zertreten, ſondern
aufbewahren; ſie werden dich nicht zerreißen, ſon⸗
dern dankbar und zaͤrtlich dafuͤr umarmer.

7

IX.

„Bittet, ſo wird Euch gegeben; ſuchet, ſo

werdet Ihr finden; klopfet an, ſo wird
Euch aufgethan. Denn wer da bittet, der
empfaͤhet; und wer da ſuchet, der findet;
und wer da anklopft, dem wird aufgethan.
Welcher iſt unter Euch Menſchen, ſo ihn
ſein Sohn bittet ums Brod, der ihm einen
Stein biete? Oder ſo er ihn bittet um einen
Fiſch, der ihm eine Schlange biete? So
denn Ihr, die Ihr doch arg ſeid, koͤnnet
dennoch Euern Kindern gute Gaben geben,
wie vielmehr wird Euer Vater im Himmel
Gutes geben denen, die Ihn darum
bitten?“

Der Verfaſſer dieſer Schrift muͤßte unſtreitig mit

nicht geringer Schuͤchternheit oder Verlegenheit an die
Betrachtung dieſes Theils der Bergpredigt Jeſus

gehen, wenn die ſo lauten und entſcheidenden Be⸗
hauptungen, die man itzt nicht ſelten in allgemein
geleſenen Schriften aufgeſtellt ſieht: „Daß alles be⸗
ſtimmte Beten in beſondern Angelegenhei⸗
ten um Zuwendung eines Guts, und alle Erwar⸗
tung eines beſtimmten Guts, alle Hofnung

einer beſtimmten Huͤlfe Unvernunft und

Thorheit (ja man druͤckt ſich noch derber aus)
ſei; daß das Gebet auf nichts leiten koͤnne, wor⸗
auf man ſonſt nicht gefuͤhrt wuͤrde, und nichts wir⸗
ken koͤnne, was nicht ſchon in dem natuͤrlichen Zu⸗
ſammenhange der Dinge liege; daß es den Dingen
keinen andern und beſſern Gang geben koͤnne; das
man nach der geſunden Vernunft nur all⸗
gemeine Fuͤrforge Gottes, nie aber ein
beſtimmtes Gut in beſtimunt en Faͤllen
von Gott erwarten koͤnne“ — wenn dieſe Behaup⸗
tungen, bei denen ſo gar ein großer Theil der Le⸗
ſer, die freilich weder erfahrne Beter, noch fleißi⸗
ge und unbefangene Bibelleſer ſein muͤſſen, heut
zu Tage nicht mehr viel oder gar nichts mehr zu er⸗
innern findet, ja die vielleicht von ihnen wirklich
fuͤr Ausſpruͤche der geſunden Vernunft
ſelbſt gehalten werden, auf ſein Gemuͤth einen tie⸗
fern Eindruck machten, als die Ausſpruͤche deſſen,
den er als die Wahrheit in Perſon und deſ⸗
ſen Evangelium er als goͤttliche Weisheit und als
untruͤgliche Wahrheit zu verehren — ſich noch
nicht ſchaͤmt.

Suchen und Anklopfen, 119

Denn freilich mit dieſen Behauptungen wuͤßte er,
wenn er auch der geſchickteſte Auslegungskuͤnſtler
waͤre, die Ausſpruͤche Jeſus, die an der Spitze
dieſer Betrachtung ſtehen, nicht zu vereinigen oder
auszugleichen; er muͤßte vielmehr, wenn er dieſen
Behauptungen beipflichten wollte, ſelbſt dieſe
Ausſpruͤche Jeſus fuͤr unvernuͤnftig, und
den verehrenswuͤrdigſten Weiſen — er mag es hier

nicht ſagen, wofuͤr er ihn erklaͤren muͤßte.

Auf der andere Seite muß es bei dem Anſehen, in

das ſich dieſe Behauptungen bei einem großen Thei⸗

le der hentigen Leſewelt, ja ſelbſt bei einer nicht un⸗

betraͤchtlichen Anzahl oͤffentlicher Lehrer des Chri⸗
ſtenthums geſetzt zu haben ſcheinen, manchem ſo
vorkommen, als wage der Verfaſſer nicht wenig bei
dem Publikum, von dem er ſich geleſen wuͤnſcht,
wenn er, dem Ausſpruch Jeſus getreu, den er aus⸗
legen ſoll, von dem Gebete, als von einer Sache

von großer Wirkung, und von der Erhoͤrung

vertrauensvoller Gebete als von einem nichts
weniger als ſinnloſen Ausdruck, und
als von einer nichts weniger als thoͤrig⸗
ten Sache redet; denn muß er nicht alsdann

den Bannſtrahl des Vorwurfs befuͤrchten, daß er
etwas der geſunden Vernunft Wider⸗

ſprechendes, etwas geradezu Unſinniges
vortrage?

120 Bitten,

Allein, es ſcheint doch wirklich nur, daß viel dabei
gewaget werde. Denn iſt es nicht vielmehr, ſollte
man denken, eine Ehre, ſich einem Vorwurfe aus⸗

zuſetzen, der, wenn man die Sache genau unter⸗

ſucht, auch allen Propheten und Apoſteln,
ja niemanden mehr als dem Sohn Gottes
ſelbſt gemacht werden kann, und auf ſie zuerſt zu⸗
ruͤckfaͤllt? Iſt es nicht der Ehre beinahe, ja nicht
nur beinahe zu viel, mit dieſen Perſonen, die
in einem Sinne ichter der Welt waren und
noch ſind, wie diejenigen, die dieſe Lehre als Un⸗
kraut ausgaͤten wollen, es ſchwerlich weder ſein
noch jemals werden duͤrften, einen Vorwurf zu
theilen?

Wir erinnern uns hier des Worts des Herrn:
„Daß alle Pflanzen, die der himmliſche Vater nicht
pflanzte, keine Dauer haben werden, oder daß je⸗
de Lehre, die der Seinigen widerſpricht, nicht nur
von Zeit zu Zeit von einer andern, die ſich ſo we⸗
nig als ihre Vorgaͤngerinnen erhalten kann, ſon⸗
dern auch am Ende von der Wahrheit ſelb ſt
wird verdraͤngt werden,“ und widmen deswegen
mit um ſo groͤßrer Gemuͤthsruhe dieſem Ausſpruch
Jeſus itzt unſre Aufmerkſamkeit.

Bittet, ſagt Er, ſo⸗ wird Euch gege⸗
ben.

Suchen und Anklopfen. rar

Es hieße, den Tag mit einem Laͤmpgen erleuchten
wollen, wenn man dieſe Worte deutlicher machen
wollte, als ſie ſchon ſind. Wir bemerken alſo nur,
daß es gewiß hier mit dem Bitten und Geben
gerade ſo gemeint iſt, wie in den Worten, da
Jeſus ſagt: „Gieb dem, der dich bittet.“

Was dort geben heißt, das heißt es auch hier;

und was dort bitten heißt, das heißt es eben⸗
falls hier. Wer dem, der ihn eigentlich bittet,
eigentlich giebt, falls er geben kann, dem wird

auch eigentlich gegeben werden, wann er ſelbſt

bittet. Von wem? Dies ſagt Jeſus ſelbſt.
„Euer himmliſcher Vater, ſagt Er, wird
Gutes geben denen, die Ihn bitten.“
Wenn wir alſo Menſchen, die uns bitten, und
die wir ihrer Bitte, ohne Verletzung hoͤherer Pflich⸗
ten, gewaͤhren koͤnnen, geben, ſo wird uns von
dem himmliſchen Vater gegeben werden, wenn
wir Ihn bitten. Dies iſt ſo unſtreitig der Sinn
dieſer Worte, daß ich behaupte: Es iſt unmoͤg⸗
lich, ſie anders zu erklaͤren, ohne Jeſus etwas an⸗
ders ſagen zu laſſen, als Er ſelbſt offenbar ſagt,

vielleicht ſo gar das Gegentheil deſſen ſagen zu

laſſe ſen, was Ee ſelbſt ſagt.

Man koͤnnte nur noch die Bemerkung machen, es
waͤre von Jeſus nicht geſagt worden, was denn
dem Bittenden gegeben wuͤrde.

Bitten,

Hierauf laͤßt ſich aber antworten:

Erſtens, Jeſus ſagt: „Kein Vater bietet ſeinem
um Brod bittenden Sohne einen Stein.“ Hier⸗
aus folgt alſo ohne allen ehrlichen Widerſpruch,
daß Jeſus verſichern will: Dem Bittenden werde
etwas von Gott gegeben werden, das ſeinem
Beduͤrfniſſe entſpricht, nicht etwas, das
ſein Beduͤrfnis ganz und gar nicht be⸗
friedigt. Giebt der menſchliche Vater ſeinem
um Brod bittenden Sohne keinen Stein, was giebt
er ihm denn? Gewiß etwas nahrhaftes; ent⸗
weder gerade das, warum er bittet, oder
dann etwas noch Beſſers; und dann deſto
beſſer und nicht deſto ſchlimmer! Er giebt
ihm Brod, oder wenn noch etwas Nahrhafte⸗
res und Geſunderes als Brod vorhanden waͤ⸗
re, und er es haͤtte, ſo gaͤbe er ihm daſſelbe. Ob
alſo gleich in den Worten: „Bittet, ſo wird
Euch gegeben,“ nicht ausdruͤcklich bemerkt
wird, was dem Bittenden werde gegeben werden,
ſo folgt doch aus dem, was Jeſus unmittelbar
hernach ſagt, daß der Sinn Seiner Worte iſt, es
werde dem Bittenden von Gott etwas gegeben
werden, wodurch ſein Beduͤrfnis befrie⸗
digt wird, ſei es nun gerade dasjenige, war⸗
um er bittet, oder ſei es etwas noch Beſ⸗
ſers.

en

Suchen und Anklopfen. 123

Zweitens: Aus der Parabel Jeſus von dem
Freunde, der ſeinen Freund um Mitternacht um
drei Brode anſpricht, und zuletzt erhaͤlt, was er
verlangt, und aus der vom ungerechten Richter, der

zuletzt doch der ihn unablaͤßig anflehenden Wittwe

den verlangten Schutz verſchaft, erhellt, da beide
Parabeln auf die Lehre vom Gebete angewandt wer⸗
den, offenbar, daß Jeſus behauptet: Dem Bittenden
werde von Gott immer etwas gegeben werden, wo⸗
durch ſeine Klage geſtillt, ſein Herz beru⸗

higt, ſein Verlangen und ſein Beduͤrfnis

befriedigt wird, immer alſo etwas, das
ſich auf ſeine Bitte genau bezieht.
Die Worte: „Bittet, ſo wird Euch gege⸗
ben?; — werden alſo dadurch nicht geſchwaͤcht,
daß nicht dabei ſteht, was dem Bittenden gege⸗
ben werde.

V „Suchet, ſagt Jeſus ferner, ſo werdet Ihr

finden! Klopfet an, ſo wird Euch auf⸗
gethan!“

Der Verfaſſer kann ſich nicht uͤberzeugen, daß
hier von etwas anderm als auch vom Gebete die
Rede ſei. Denn ob es gleich wahr iſt, daß auch
uͤberhaupt das ruhige und angelegentliche Su⸗ ch en,
das Forſchen nach Wahrheit, das ernſte Nachden⸗

ken uͤber ſich ſelbſt, und uͤber die Dinge um ſich

her, ſich immer belohnt, und man alſo auch in ſo⸗

124 Bitten,

fern ſagen kann, daß wir fi nden werden, wenn .

wir ſuchen — ob es gleich ferner wahr iſt, daß
auch ſchon bei Menſchen ein beharrlicher veſter Wil⸗
le von großer Wirkung iſt, und man alſo auch in
ſofern ſagen kann: Wer unermuͤdet anklopfe,
dem werde zuletzt aufgethan werden — ſo er⸗
giebt es ſich doch aus dem Zuſammenhange, daß
Jeſus hier nur vom Gebete redet. Der Schluß

dieſes ganzen zuſammenhaͤngenden Abſchnitts iſt ja

dieſer: „Wie vielmehr wird Euer Ba⸗
ter im Himmel Gutes geben denen,
die Ihn bitten.“ Der Verfaſſer ſieht alſo in
den drei mit einander verbundenen Worten: Bit⸗
ten, Suchen und Anklopfen — nichts als
eine Steigerung im Vortrage deſelben Ge⸗
dankens, wodurch die Gewißheit der großen
Wirkung des Gebetes mit Nachdruck bekraͤftigt,
und dem Gemuͤthe tiefer eingepraͤgt werden ſoll.

Den Heerrn ſuchen, heißt in den Schriften

der Israeliten, in denen dieſer Ausdruck oft vor⸗
koͤmmt, eben ſo viel, als: Seine Beduͤrfniſſe Gott
vortragen. Und da ein angelegentliches Suchen
das Gegentheil von Gleichguͤltigkeit ge⸗
gen eine Sache iſt, ſo giebt dies Wort noch einen
verſtaͤrkenden Nebenbegriff, der in dem Worte:
„Bitten,“ noch nicht liegt! Es muß uns um
bie Sache, die wir von Gott im Gebete begehren,
ſo ernſt ſein, wie um etwas, das man angelegent⸗

1

1

Suchen und Anklopfen. 125

lich ſucht; es darf uns nicht gleichviel gelten, ob
wir zum Beſitze dieſer Sache gelangen oder nicht;
wir muͤſſen ſie ſehr vermiſſen; unſre Gedanken
und Empfindungen muͤſſen ſich ganz darauf richten

und wie in einem Brennpunkte ſammeln; wie es

einem Hirten zu Muth iſt, der ein verirrtes Schaaf
ſucht, wofuͤr er Rechenſchaft geben ſoll, oder einer
armen Wittwe, die eine verlorne Scheidemuͤnze
ſucht, deren ſie nur wenige in ihrem Vermoͤgen hat,
ſo muß es uns in Anſehung der Sache zu Muth
ſein, die wir von Gott verlangen. Dann duͤrfen
wir uns auch bei ſolchem Eifer, ſolchem Ern⸗
ſte, ſolcher ſehnſuchtsvollen Begierde verſprechen,
daß wir dasjenige finden werden, was wir mit
ſo großer Aufmerkſamkeit, mit ſo ſtarker Empfin⸗
dung des Werths dieſer Sache ſuchen, oder daß
Gott unſer Beduͤrfnis nicht unbefriedigt laſſen

werde.

*

Anklopfen ſoll endlich ein Bild von Beharr⸗
lichkeit im Gebete ſein. Wir werden durch
dies Wort an einen Menſchen erinnert, der da, wo
er in einer ihm wichtigen Angelegenheit vorgelaſſen
zu werden bedarf und verlangt, eine verſchloßne
Thuͤre findet, aber ſo lange anklopft, bis er endlich
Gehoͤr findet. Wenden wir dieſen Ausdruck auf
Menſchen an, die Gott ein Beduͤrfnis vortragen,
ſo bezeichnet er ein unausgeſetztes, ſtandhaf⸗

tes Bitten. Damit wird uns alſo ein Wink

126 Bitten,

2

gegeben, daß es ſich zuweilen mit der Erhoͤrung

eines Gebetes ſo lange verzoͤgern kann, daß der Be⸗

tende in Verſuchung koͤmmt, allen Muth aufzuge⸗

ben, und dasjenige zu befuͤrchten, was Menſchen,
die die Schriften und die Kraft Gottes nicht ken⸗

nen, vom Gebete uͤberhaupt denken: „Daß

nemlich ſein Gebet voͤllig ohne Wirkung ſei.“ Wer

ſich nun aber durch dieſe Verzoͤgerung der Erhoͤ⸗
rung ſeines Gebetes nicht irre machen laͤßt, ſon⸗
dern in dem veſten Vertrauen, daß Gott wohl zu⸗

weilen fuͤr einige Zeit Seinem Verehrer hart ſchei⸗
nen, aber nie hart gegen ihn ſein koͤnne, und
daß dringendes Beduͤrfnis von einer vaͤterlichen Gott⸗
heit unmoͤglich koͤnne im Ernſte abgewieſen werden,
im Gebete ſtandhaft verharrt, dem verſichert

Jeſus: „Sein Vertrauen werde ihn am
Ende nicht taͤuſchen, ſondern er werde bei
unausgeſetztem Gebete Gott gerade ſo kennen lernen,

wie er ſich Ihn gedacht habe.“

Durch dieſe dreifache Wiederholung deſſelben Ge⸗
dankens unter ungleichen Ausdruͤcken und Bildern,
in denen eine Steigerung wahrzunehmen iſt, ſoll
alſo, wie ſchon bemerkt ward, die wichtige Ver⸗

ſicherung, die Jeſus hier giebt, verſtaͤrkt, und dem

Gemuͤthe der Menſchen gewiſſer gemmacht, und tiefer
eingepraͤgt werden.

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Suchen und Anklopfen. 127

Es ſind auch in den Evangelien drei Beiſpiele oder

Parabeln, die auf dies Bitten, Suchen und
Anklopfen eine Beziehung zu haben ſcheinen, um
ſo mehr, da ſie alle mit der Lehre Jeſus vom Ge⸗
bete genau verbunden ſind. Der um Brod
bittende Sohn, der bei dem Freunde

um Mitternacht etwas Speiſe ſuchende

Freund, die bei dem ungerechten Rich⸗
ter taͤglich anklopfende Wittwe ſcheinen
nicht blos zufaͤllig ſich auf dieſen Ausſpruch des
Herrn zu beziehen⸗

Auch was nun Jeſus unmittelbar auf dieſen Aus⸗
ſoruch folgen laͤßt, ſoll ebenfalls die Gewißheit
Seiner Verſicherung verſtaͤrken.

„Wer da bittet,“ heißt es, oder nach den
ungleich ſtaͤrkern Worten der Grundſprache, „ein

jeglicher, der bittet, empfaͤngt; und
wer da ſucht, der findet; und wer da
anklopft, dem wird aufgethan!“

Wir ſehen, wie entſcheidend ſich Jeſus uͤber dieſen
Punkt ausdruͤckt, und daß ſich in keiner Sprache
ſtaͤrkere und beſtimmtere Ausdruͤcke finden ließen,
um das zu ſagen, was Jeſus offenbar mit dieſen
Worten ſagen will. Seine Zuhoͤrer ſollen ſich von
Bitten, die an Ernſt dem angelegentlichen Su⸗
chen einer Sache, deren man nicht entbehren kann,

128 , Bitten,

und an Beharrlichkeit einem unausgeſetzten Anklo⸗
pfen an einer Thuͤre, an der man Beruf hat,
Gehoͤr zu verlangen, gleichen, die beſtimmteſte und
unſehlbarſte Wirkung verſprechen.

Es iſt alſo ſo fern, daß Jeſus behauptet haben ſollte,
man koͤnnte von Gott nie ein beſtimmtes Gut
in einem beſtimmten Falle erwarten, und das
Gebet koͤnnte nich s wirken, was nicht auch ohne⸗
dem durch den natuͤrlichen Gang des Schickſals
erfolgt waͤre, daß er im Gegentheil die Menſchen
aufmuntert, ſich mit beſtimmten Bitten an
Gott zu wenden, da wo das Schickſal ſie hofnungs⸗
los laſſe, und ibnen ausdruͤcklich verſichert: daß
ſie in beſtimmten Faͤllen allerdings ein be⸗
ſtimmtes Gut von Gott erwarten duͤrfen, wenn
ihr Bitten ein ernſtliches Suchen, und ein
veſtes, muthiges, ſtandhaftes Anklopfen ſei.

Und Er beruft ſich dabei auf das menſchliche Herz.
„Wer iſt, ſagt Er, unter Euch Menſchen,
der ſeinem Sohne, wenn er ihn um
Brod bittet, einen Stein biete? Oder,
ſo er ihn bittet um einen Fiſch, der
ihm eine Schlange biete? Nein, ein
ſolches Ungeheuer von Grauſamkeit und Haͤrte fin⸗
det ſich, ſagt Jeſus, unter Euch nicht; keiner
von Euch hat die Menſchheit ſo ganz ausgezogen,
daß er faͤhig waͤre, ſein hungerndes und ihn um
Brod

Suchen und Anklyfen. 129

Brod bittendes Kind eher verhungern zu laſſen, als
ihm Brod mitzutheilen, oder ſeines Beduͤrfniſſes

eher auf eine ſo empoͤrende Weiſe zu ſpotten, daß

er ihm einen von der Erde aufgehobnen Stein zu
ſeiner Nahrung darreichen wuͤrde, als daß er das
Kind ſeiner Bitte gewaͤhrte. Keiner wird ſein menſch⸗
liches Gefuͤhl in dem Grade verlaͤugnen, daß, wenn
ihn auch ſein vielleicht ſchon nothduͤrftig mit Brod
verſehenes Kind noch um die kleine Zugabe eines
geraͤucherten Fiſches bittet, (deren dort in der Naͤ⸗
he des galilaͤiſchen Sees die Kinder, ſo wie bei
uns etwa reifes Obſt, als Zugabe bekamen,) er
demſelben eine ungenießbare oder giftige Schlange

bieten, und alſo ſeine unſchuldige kindliche Bitte mit

verruchter Grauſamkeit erwiedern wird.

„Aber was folgt denn daraus?“ Würde
man heut zu Tage dem weiſen Jeſus von allen Sei⸗
ten in einem nicht immer ſehr beſcheidenen, nicht
immer große Weisheit verrathenden Tone zurufen:
„Was willſt du denn damit beweiſen? Doch nicht,
daß ſich alſo auch ein Betender Erhoͤrung ver⸗
ſprechen duͤrfe? Du wirſt doch wiſſen, daß ein

Menſch und die Gottheit ſich nicht mit einander

vergleichen laſſen. Hat nicht die ewige Weisheit
Gottes bereits alles auf das allerweiſeſte geordnet,
und laͤßt es ſich wohl denken, daß das Gebet irgend
eines Menſchen auf dieſe allerweiſeſte Gottheit die
mindeſte Wirkung haben oder ſie bewegen koͤnne,
Stolz Bergpr. Zter Th.

133 Bitten,

zum Vortheil eines Menſchen die mindeſte Veraͤn⸗
derung in ſeinem bereits von ihr beſtimmten Schick⸗
ſale zu machen?“

Wir wollen hoͤren, was Jeſus, den die ewige
Weisheit Gottes zum Dollmetſcher ihrer Geſinnun⸗
gen gegen die Menſchen gemacht hat, hierauf
antwortet.

„So denn Ihr, die Ihr arg ſeid, oder
wenn Ihr auch ſonſt nichts weniger als gute Men⸗

ſchen ſein moͤgtet, Eu ern bittenden Kindern
doch gute Gaben geben koͤnnet, und gute,
nuͤtzliche Sachen ihnen zu geben wiſſet, — wenn
Ihr, wie ſchlimm Ihr auch ſonſt waͤret, und wie un⸗
gerne Ihr auch ſonſt gaͤbet, doch ſinnreich ſeid und
auch in einer eingeſchraͤnkten aͤußern Lage Euch an⸗
zuſtrengen wiſſet und alles moͤgliche thut, um Euerm
Kinde dasjenige zu verſchaffen, deſſen es bedarf,
und was ihm nuͤtzlich iſt — wie vielmehr
wird Euer Vater im Himmel Gutes ge⸗
ben, denen, die Ihn bitten.“ Was ſich
alſo auch von dem uͤbrigens ſchlimmſten, roheſten,
haͤrteſten, kargſten Vater in Anſehung der Be⸗
duͤrfniſſe ſeines ihn anflehenden Kindes erwarten
laͤßt, das laͤßt ſich mit noch viel groͤßerer Sicherheit
von Gott erwarten; es wuͤrde unwuͤrdig von Gott
gedacht ſein, wenn man Ihm nicht einmal ſo viel
zutrauen wollte, als einem menſchlichen Vater,

Suchen und Anklopfen. r3

der eben noch kein guter Menſch ſein darf, um
die Bitten ſeines Kindes zu erhoͤren, die ſich auf
wirkliche Beduͤrfniſſe deſſelben beziehen.

Man koͤnnte hier nur noch in Anſehung des Sinns
dieſer letztern Worte Jeſus die Einwendung ma⸗
chen: „Es waͤre doch noch immer ſehr ungewiß,
was eigentlich dem Menſchen wirklich
gut waͤre, und weil der Menſch dies ſelten be⸗
urtheilen koͤnnte, ihm aber doch nur das Gute
in dieſer Stelle von Jeſus verheißen waͤre, ſo blie⸗
be die Erhoͤrung der Gebete immer ſehr ungewiß,
und dadurch wuͤrde alſo die anſcheinende Allge⸗
meinheit der Verheißung, daß der Bittende,
deſſen Gebet ein ernſtliches Suchen und unabtreib⸗
liches Anklopfen waͤre, erhoͤrt werden ſollte, wie⸗
der ſehr eingeſchraͤnkt.“

Allein laßt uns nur dieſe Worte im Zuſammenhange

leſen, um uns ſogleich aus dieſer Schwierigkeit
heraus zu finden.

Was verſteht Jeſus unter den guten Gaben,
die ein auch eben ſonſt nicht guter Menſch ſeinem
bittenden Kinde nicht verweigert? Der Zuſammen⸗
hang zeigt unwiderſprechlich, daß Dinge darunter
zu verſtehen ſind, deren das Kind bedarf.

J 2²2

132 Bitten,

Weſſen das Kind ſchlechterdings nicht entbehren
kann, wie zum Beiſpiele des Brods, das iſt
gewiß eine gute Gabe. Wir ſind voͤllig ſicher,
nicht zu irren, wenn wir alles, was dem Men⸗
ſchen ſo unentbehrlich wie Brod iſt, unter die gu⸗

ten Gaben rechnen, die wir von Gott auf Bitte

mit Zuverſicht erwarten duͤrfen.

Die guten Gaben ſind ferner offenbar dem
Stein und der Schlange entgegengeſetzt, die

kein Vater ſeinem Kinde bietet, wenn es ihn um

Nahrung bittet. Alles alſo, wodurch das
Beduͤrfnis eines Menſchen, wenn er es

auch bekaͤme, nicht befriedigt wuͤrde,

heißt in dem Sinne Jeſus boͤs. Gut hingegen
heißt hier alles, was dem Beduͤrfnis eines zu Gott
bittenden Menſchen entſricht⸗/ und daſſelbe be⸗
friedigt. S

Nun urtheile jeder, ob die Verheißung Jeſus da⸗
durch geſchwaͤcht und eingeſchraͤnkt wird, daß Je⸗
ſus dem Baͤtenden nur Gutes von Gott verſpricht!
Iſt es nicht klar, daß, ſo wie ein Kind mit Zu⸗
verſicht wiſſen kann, daß alles, wodurch ein von
ihm empfundenes dringendes Beduͤrfnis befriedigt
wird, gut fuͤr daſſelbe iſt, eben ſo auch, nach
dem Sinne der Worte Jeſus, von jedem Menſchen
alles dasjenige, wodurch ein dringendes Beduͤrf⸗

Suchen und Anklopfen. 133

nis, das ihn zum Gebete treibt, befriedigt wird,
als eine gute Gabe angeſehen werden darf? Iſt
es nicht klar, daß es eben ſo ungereimt waͤre,
einem Menſchen, der ſich in einem dringenden
Beduͤrfniſſe an Gott, als an einen allmaͤchti⸗
gen Vater wendete, zu ſagen: „Du weißt nicht,
ob das, warum du bitteſt, eine gute Gabe
fuͤr dich iſt“ — als es ungereimt ſein wuͤrde, ei⸗

nem Kinde, das ſeinen Vater um etwas bittet,

deſſen es ſchlechterdings nicht entbehren kann,
zu ſagen: „Du weißt nicht, ob dieſe Sache dir
nuͤtzlich iſt! ?⸗

Es möͤgen alſo immerhin viele Dinge ſein, in An⸗
ſehung deren es noch die Frage iſt, ob es gut
fuͤr uns waͤre, wenn wir ſie bekaͤmen; um ſolche
Dinge laͤßt es ſich aber auch nicht ſo Pitten, daß
man es ein ernſtliches Suchen und ein beharrli⸗
ches Anklopfen bei Gott heißen koͤnnte; in Au⸗

ſehung ſolcher Dinge wuͤrde derjenige, der Gott

darum bitten wollte, bald muͤde werden, wenn
er das, warum er baͤte, nicht bald bekaͤme; kein
Drang, kein unausgeſetzter Ernſt, keine Stand⸗
haftigkeit im Gebete laͤßt ſich in Anſehung ſolcher
Dinge denken; darum bleibt doch alles dasjenige
eine gute Gabe des himmliſchen Vaters, wo⸗
durch das dringende Beduͤrfnis eines Betenden
befriedigt wird. Nun jede Sache dieſer Art darf

134 Bieeten,

nach dem Ausſpruch Jeſus der Betende mit der

froheſten Zuverſicht von Gott erwarten; nur muß
er ſeine Hofnung und ſeinen Muth nicht aufgeben,

wenn er nicht ſogleich empfaͤngt, warum er Gott

bat. Die Hofnung ſelbſt kann ihn nicht
taͤuſchen, wenn er ſie nur nicht unmu⸗
thig wegwirft. Steige, o Menſch, von
dem Guten, das ſich ſelbſt in noch rohen, leiden⸗
ſchaftlichen, ſchlimmen Menſchen wahrnehmen

laͤßt, empor zum Urquell aller Guͤte. Was Men⸗

ſchen, die man bei weitem noch nicht zu den Gu⸗
ten rechnen kann, an ihren Kindern thun, das
thut noch vielmehr der himmliſche Vater an
den mit kindlichem Vertrauen zu Ihm Zuflucht
nehmenden Menſchen. Laß es dir keine dich vom
Gebete abhaltende Schwierigkeit ſein, daß Gott
unendlich erhaben uͤber dich iſt! Denke nicht,

daß ſchlechterdings keine Vergleichung zwiſchen

Ihm und dir Statt finde! Jeſus berechtigt dich,
von Menſchen auf Gott einen Schluß zu ma⸗
chen. Seine Verſicherung habe mehr Werth bei
dir als alle Worte der Weiſen, die mit dem
Seinigen im Widerſpruch ſtehen. Siehe in Gott
einen Vater! Du darfſt dir Ihn als Vater
denken; du darfſt Gebrauch von dieſer Vor⸗
ſtellungsart machen, und mit deinen Be⸗

duͤrfniſſen zu Gott wie zu einem Vater kommen!

Und Er wird dich, wenn du Ihn nur kindlich
bitteſt, nur, was du anderswoher nicht erlan⸗

7

Suchen und Anklopfen. 135

gen kannſt, ernſtlich bei Ihm ſuch eſt, nur
freimuͤthig bei Ihm anklopfeſt, den Vater
erfahren laſſen. Denn es iſt bei Gott, ſagt
Jeſus, eine veſtgeſetzte und ausgemachte Sa⸗

che: „Daß ein jeglicher, wer da bittet, em⸗

pfangen, und wer da ſucht, finden, und wer
anklopft, eine offene Thuͤre bei Ihm finden
ſolle.“

X.
Fortſetzung.

De es wichtig iſt, daß wir davon vollkommen
uͤberzeugt werden: Daß das Gebet nach der Lehre
Jeſus und ſeiner Apoſtel allerdings eine Sa⸗
che von großer Wirkung iſt, und zwar nicht
blos etwa, in ſofern das Gemuͤth durch dieſe Rich⸗
tung der Gedanken auf Gott beruhigt wird,
ſondern auch und vornemlich, in ſofern das Gebet
ein Mittel ſein ſoll, Dinge von Gott zu erlangen,
deren man bedarf, und die ſonſt nicht haͤtten erwar⸗
tet werden duͤrfen, ſo wollen wir auch noch zeigen,
daß ſich dieſe Behauptung nicht blos auf dieſen
Alusſpruch Jeſus gruͤndet, ſondern auch noch auf
andern Ausſpruͤchen Jeſus und Seiner Apoſtel be⸗
ruht, die nach allen Grundſaͤtzen einer richtigen
Auslegung ſchlechterdinds nicht anders als auf eine
mit dieſem Ausſpruch Jeſus vollkommen uͤberein⸗
ſtimmende Weiſe verſtanden und ausgelegt werden
koͤnnen. Daran ſoll fuͤr einmal wenigſtens kein
nachdenkender und noch unbefangener Leſer zweifeln

Lehre Jeſus vom Gebete. 137

koͤnnen, daß Jeſus und Seine Apoſtel dem Gebete
nicht blos eine ſittliche Wirkſamkeit zuſchreiben,
ſondern die Menſchen vornemlich darum zum Ge⸗

bete ermuntern, weil Gott das ernſtliche und ver⸗
trauensvolle Gebet erhoͤre, daß es alſo grund⸗

falſch iſt, daß aus der Lehre Jeſus ſelbſt
folge, daß beſtimmtes Beten in beſondern Anliegen
um Zuwendung eines Guts, und alle Erwartung
eines beſtimmten Guts, oder Hofnung einer be⸗
ſtimmten Huͤlfe ohne alle Wirkung ſei. Man hoͤre
wie Jeſus bei einer andern Gelegenheit zum Gebete

als zu einer Sache von der beſtimmteſten und unfehl⸗

barſten Wirkung ermuntert.

„Welcher iſt unter Euch, ſagt Er, der einen Freund

hat, und gienge zu Ihm um Mitternacht, und

ſpraͤche zu Ihm: Lieber Freund, leihe mir drei
Brode; mein Freund iſt von der Straße gekommen,

und ich habe nicht, das ich ihm vorlege; und er
darinnen wuͤrde antworten: Mache mir keine Un⸗
ruhe; die Thuͤre iſt ſchon zugeſchloſſen, und meine
Kinder ſind bei mir in der Kammer; ich kann
nicht aufſtehen, und dir geben. Ich ſage Euch,
ob er nicht aufſteht und giebt ihm darum, weil
er ſein Freund iſt, ſo wird er doch um ſeines un⸗
verſchaͤmten Geilens willen aufſtehen, und ihm ge⸗
ben, wie viel er bedarf. So ſage Ich auch
Euch: Bittet, ſo wird Euch gegeben wer⸗
den von dem Vater im Himmel,“

Lehre Jeſus

Kann hier, fraͤgt hier der Verfaſſer, einen
jeden unpartheiiſchen Leſer, mit der Ruhe
und Zuverſicht, die ihm das Bewußtſein der Guͤte
der Sache giebt, die er vertheidigt, kann hier
blos von einer ſittlichen Wirkung des Gebetes
die Rede ſein? Oder iſt nicht offenbar und unwi⸗
derſprechlich der Sinn dieſer Worte: Daß, ſo
wie ein Freund ſich von einem Freunde erbitten laͤßt,
eben ſo und noch viel eher der himmliſche Vater
den Menſchen auf kindliches Bitten dasjenige ge⸗
waͤhre, was ſie mit Freimuͤthigkeit und Vertrauen
von Ihm bitten, weil ſie dieſer Sache beduͤrfen?
Wird irgend ein Sterblicher zeigen koͤnnen, daß
dieſe Worte beweiſen, daß man von Gott
nie ein beſtimmtes Gut in beſtimmten
Faͤllen erwarten duͤrfe? Oder wird es
ſchwer ſein, zu begreifen und zu zeigen, daß der
Herr in dieſen Worten das offenbare Geg entheil
davon behauptet?

Man hoͤre ferner, wie Jeſus noch bei einer andern
Gelegenheit die Menſchen zur Standhafrigkeit
im Gebete ermuntert.

„Er ſagte ihnen, heißt es bei Lukas, eine Gleich⸗
nis davon, daß man allezeit beten, und nicht laß
werden ſollte, und ſprach: Es war ein Richter in
einer Stadt, der fuͤrchtete ſich nicht vor Gott und
ſcheute ſich vor keinem Menſchen. Es war aber
eine arme Witte in derſelben Stadt, die kam zu

ter

vom Gebete. 139

ihm, und ſprach: Rette mich von meinem Wider⸗
ſacher! Und er wollte lange nicht. Darnach aber
dachte Er bei ſich ſelbſt: Ob ich mich ſchon vor
Gott nicht fuͤrchte, noch vor keinem Menſchen
ſcheue, dieweil mir aber dieſe Wittwe ſo viele
Muͤhe macht, will ich ſie retten, damit ſie nicht
zuletzt komme und uͤbertaͤube mich. Da ſprach der
Herr: Hoͤret, was der ungerechte Richter ſagt!
Und Gott ſollte ſeine Auserwaͤhlten nicht retten,
die Tag und Nacht zu Ihm rufen, ohne daß Er
deſſen uͤberdruͤßig wuͤrde? Ich ſage Euch, Er wird

ſie unvermuthet retten.“

Aus dieſem Ausſpruch Jeſus folgt ganz gewiß
nicht, und wird nimmermehr bewieſen werden koͤn⸗
nen, daß das Gebet den Dingen keinen andern
und beſſern Gang geben koͤnne, und daß ſich von
Gott in beſtimmten Faͤllen kein beſtimm⸗
tes Gut erwarten laſſe. Denn gerade das Ge⸗
gentheil dieſer Behauptungen iſt der offenbare
Sinn dieſer Worte. Die Verehrer Gottes, die
auch bei Verzoͤgerungen goͤttlicher Huͤlfe, im Ge⸗
draͤnge ihrer Schickſale, dennoch das Vertrauen auf
Gott nicht aufgeben und das Gebet nicht ausſe⸗
tzen, duͤrfen ſich dieſen Ausſpruch zufolge,
unausbleibliche und unvermuthete Rettung ver⸗
ſprechen; es wird ihnen verſichert, daß ihre Schick⸗
ſale durch Gottes Vorſehung um ihres beharrlichen
Gebetes willen einen andern und beſſern Gang neh⸗
men werden.

140 Lehre Jeſus

Noch bei andern Gelegenheiten ſagte Jeſus Seinen
Schuͤlern, freilich zum Theil in einer Rede, die
man, was den neuſten und beßten Auslegern willig
zugegeben wird, gewiſſermaßen als eine Inſtruk⸗
tion Jeſus fuͤr Seine Apoſtel, als ſolche anſehen
kann, welches aber hier in dem, werauf es ei⸗
gentlich fuͤr einmal allein ankoͤmmt, nichts aͤndert:
„Habet den Glauben an Gott! Alles, was Ihr
bittet in Euerm Gebete, glaubet nur, daß Ihr es
empfangen werdet, ſo wird es Euch werden! Wenn
Ihr in Mir bleibet, und Meine Worte in Euch
bleiben, werdet Ihr bitten, was Ihr wollet, und
es wird Euch wiederfahren. Wahrlich, wahrlich,
Ich ſage Euch: So Ihr den Vater etwas bitten
werdet in Meinem Namen, ſo wird Er es Euch
geben. Wo zween unter Euch Eins werden auf
Erden, warum es iſt, daß ſie bitten werden, das
ſoll ihnen wiederfahren von Meinem Vater im
Himmel.“ .

Wer ſo redet, gleichviel zu wem er ſo rede,
und ob Er dies nur in Ruͤkſicht auf zwoͤlfe oder
Siebzige oder ins Allgemeine walle verſtan⸗
den wiſſen, der will gewiß nicht ſagen: „Das
6. Gebet hat keine andere als ſittliche Wirkung;
es kann wohl zuweilen das Gemuͤth des Betenden
beruhigen; aber in der aͤußern Lage des Betenden
kann es nichts veraͤndern; alles bleibt dies⸗
falls nach wie vor; nichts geſchieht nach

2

n

vom Gebete. 141

dem Gebete, in des Betenden aͤußerer Lage, was

nicht auch ohne Gebet geſchehen ſeyn wuͤrde.“

Dies kann gewiß nicht die Meinung deſſen ſein,
der dem Betenden ſolche zum Gebete ermunternde
Verſicherungen giebt. Er wuͤrde gewiß nicht, um
dieſe Meinung auszudruͤcken, Worte gewaͤhlt ha⸗
ben, die gerade das Gegentheil deſſen ſagten,

was er zu ſagen die Abſicht gehabt haͤtte.

Eben ſo wenig wuͤrden ſich die Apoſtel, die
denn doch alſo nicht alles, was Jeſus
vom Gebete ſagt, als nur ihnen allein

geltend, verſtanden haben, auf die

Weiſe, wie es von ihnen geſchah, uͤber dieſe
Sache ausgedruͤckt haben, wenn ihre Abſicht nicht
geweſen waͤre, dem Menſchen Muth zu machen,
das Gebet als ein Mittel zu gebrauchen, von
Gott Dinge zu erlangen, die ſonſt nicht haͤtten er⸗
wartet werden duͤrfen.

Haͤtte zum Beiſpiele Johannes geglaubt, daß
das Gebet nichts wirken koͤnnte, als was bereits
in dem natuͤrlichen Zuſammenhange der Dinge
ohne Gottes beſondere Mitwirkung liegt, ſo haͤtte
er gewiß nicht an die Chriſten geſchrieben: „Wenn
uns unſer Herz nicht verdammt, ſo haben wir
Freudigkeit zu Gott, und was wir bitten, wer⸗

den wir von Ihm nehmen. Denn das iſt die Freu⸗

142 Lehre der Apoſtel

digkeit die wir haben zu Ihm, daß ſo wir etwas
bitten nach Seinem Willen, ſo hoͤret Er uns.
Und ſo wir wiſſen, daß Er uns hoͤrt, was wir
bitten, ſo wiſſen wir, daß wir die Bitten ſchon
haben, die wir von Ihm gebeten haben.“

Und wie haͤtte Jakobus ſchreiben koͤnnen: „Wenn
jemand unter Euch Weisheit mangelt, der bitte
von Gott, ſo wird ſie Ihm gegeben werden.
Wer im Glauben bittet und nicht zweifelt, der
denke, daß er gewiß, was er bittet, von dem
Herrn empfangen werde. Leidet jemand unter
Euch, der bete! Und iſt jemand unter Euch krank,
der laſſe uͤber ſich beten; das Gebet des Glaubens
wird dem Kranken helfen. Betet fuͤr einander,
damit Ihr geſund werdet. Des Gerechten
Gebet vermag viel, wenn es ernſtlich
iſt. Elias war ein Menſch wie wir, und
betete im Gebet, daß es nicht regnen ſollte, und es
regnete nicht auf Erden drei Jahre und ſechs Mo⸗
nate. Und er betete abermal, und der Himmel
gab den Regen, und die Erde brachte ihre Frucht.“
Wie haͤtten dieſe Worte dem Jakobus
in die Feder fließen koͤnnen, wenn er geglaubt
haͤtte, daß des Frommen Gebet nichts
wirken koͤnnte, wie ernſtlich es auch
waͤre, daß man alſo weder fuͤr ſich noch fuͤr
andere ein beſtimmtes Gut in beſtimm⸗

,
l

vom Gebete. 143

ten Faͤllen von Gott erwarten koͤnne, und wenn
er dieſen Sinn als ſeine Meinung haͤtte
ausdruͤcken wollen??

Es iſt alſo hoffentlich uͤberzeugend bewieſen, daß
nicht blos hier, ſondern in mehrern Stellen des
Evangeliums, die ſo wenig als alle Ausſpruͤche
der Propheten uͤber denſelben Gegenſtand, und
alle Beiſpiele, die dieſe Ausſpruͤche bekraͤftigen,
hier vollſtaͤndig angefuͤhrt werden koͤnnen oder dür⸗
fen, von Jeſus ſelbſt, und nachher auch von Sei⸗

nen Apoſteln auf das beſtimmteſte und unzweideu⸗

tigſte behauptet wird, daß Gott das ernſt⸗
liche und vertrauensvolle, alſo be⸗
harrliche Gebet der Menſchen erhoͤſre,

oder Dinge darauf erfolgen laſſe, die

ſonſt nicht wuͤrden zu erwarten gewe⸗
ſen ſein.

Wenn demnach von nun an von uns in irgend
einer Schrift geleſen, oder die Behauptung ir⸗
gendwo gehoͤrt wird, daß alles beſtimmte
Beten in beſondern Angelegenhei⸗

ten um Zuwendung eines Guts, alle

Erwartung eines beſondern Guts, und
alle Hofnung einer beſtimmten Huͤlfe
unvernuͤnftig ſei, ſo wiſſen wir nun wenig⸗
ſtens fuͤr einmal dies mit voͤlliger Sicherheit, da ß
Jeſus und Seine Apoſtel dies nicht, ſondern

144 Lehre der Apoſtel vom Gebete.

vielmehr das Gegentheil ſagen, indem ſie die
Hofnung beſtimmter Huͤlfe und die Erwar⸗
tung eines beſtimmten Guts durch ihre Verſiche⸗
rungen von der großen Kraft eines ernſtlichen und
vertrauensvollen Gebetes in dem Gemuͤthe des Men⸗
ſchen offenbar rege machen und beveſtigen wollen;
daß ſich alſo jene Behauptung mit dem Anſe⸗
hen des Herrn und Seiner Apoſtel
durchaus nicht unterſtuͤtzen, und jene Meinung
wenigſtens zuverlaͤßig nicht aus ihren
eignen Lehren herleiten laͤßt.

2

XI.

Vereinigung dieſer Lehre Jeſus mit
unſern Begriffen von Gottes Voll⸗
kommenheiten.

Aein wie laͤßt ſich denn, wenn Jeſus und Seine
Apoſtel dem Gebete unſtreitig eine ſo große Kraft

zugeſchrieben haben, und ſich kein andrer Sinn

als der bis dahin angegebene aus ihren Ausſpruͤchen
herleiten laͤßt — wie laͤßt ſich dieſe ihre Lehre mit
Gottes Vollkommenheiten, ſo wie wir uns dieſel⸗
ben denken zu muͤſſen glauben, vereinigen? Sind
es nicht ſehr ſinnliche Begriffe von Gott, wenn
man ſich vorſtellt, daß ein uͤber die Menſchheit ſo
unendlich erhabenes Weſen ſich durch Bitten ſchwa⸗

cher Menſchen beſtimmen laſſe, ihr eignes Schick⸗

ſal oder das Schickſal andrer, fuͤr die ſie beten,
zu veraͤndern, und etwas anders geſchehen zu laſ⸗
ſen, als der Betende nach allen aͤußern Umſtaͤnden
Stolz Bergpr. Zter Th.

146 Wie dieſe Lehre

haͤtte erwarten duͤrfen? Laͤßt ſich denn Gott durch
die Bitten der Menſchen bewegen, und iſt es wuͤr⸗
dig von Gott gedacht, wenn man glaubt, daß Gott
ſich wie ein Menſch bewegen laſſe? Auch hierauf
Antwort. . . .

Es iſt wahr: Jeſus und Seine Apoſtel ſtellen Gott
gewiſſermaßen als ein durch Bitten der Menſchen
beſtimmbares, bewegliches, alſo in ſofern gleich⸗
ſam veraͤnderliches Weſen vor. Allein dies iſt noch
kein Grund, dieſe Lehre Jeſus zu verwerfen; die
Schwierigkeit, dies mit den wuͤrdigſten Begrif:
fen von Gott zu vereinigen, iſt bei weitem nicht ſo
groß, als es denjenigen ſcheint, die an dieſen Be⸗
griffen Anſtoß nehmen.

Es iſt nemlich uͤberhaupt ein großes Verdienſt, das
Jeſus ſich um die Menſchheit erwarb, daß Er die
Begriffe von Gott der Faſſungskraft der Menſchen
angepaßt, und in den Geſichtskreis der Menſchen
gebracht hat, indem Er das allerhoͤchſte Weſen,
deſſen innere Natur dem Menſchen hienieden we⸗
nig ſtens ſtets unbegreiflich bleiben wird, nur unter
dem Bilde eines maͤchtigen, weiſen und guͤtigen Va⸗
ters vorſtellte. Offenbar wollte Er nicht, daß
der Menſch uͤber die innere Natur des hoͤchſten
Weſens unfruchtbare und vergebliche Betrachtungen
anſtellt; nur Ehrfurcht und Liebe zu dem
hoͤchſten Weſen wollte Er dem Menſchen einfloͤßen;

mit Gottes Vollkommenh. ſich vereinigen laſſe. 147

dieſen Zweck erreichte Er am ſicherſten durch die Vor⸗
ſtellungsart, die Er uns von Gott gab, indem Er
uns in Gott ein vaͤterliches Weſen zeigte, das
ſich nur durch den hoͤchſten Grad von
Macht, Weisheit und Guͤte, den ſich
der Menſch vorſtellen kann, uͤber die
Men ſchheit erhebt, uͤbrigens ſch dem Men⸗
ſchen gerade von denjenigen Seiten durch Er⸗
fahrung zu erkennen geben will, die am geſchick⸗
teſten ſind, in ihm eine mit Ehrfurcht verbun⸗
dene Liebe und ein graͤnzenloſes Zutrauen zu
Gott zu wecken. Nun iſt unſtreitig nichts, das
uns Menſchen mehr Liebe und Zutrauen, ver⸗
bunden mit wahrer Ehrfurcht, einfloͤßen kann,
als wenn wir den, der viel Macht beſitzt,
geneigt ſehen, von ſeiner Macht den Gebrauch zu
machen, der den Beduͤrfniſſen, dem Ver⸗
langen und den Bitten ſchwaͤcherer Weſen

entſpricht, als wenn wir ſehen, daß ein Maͤſch⸗

tiger, der ſehr leicht ſeinen eignen Willen zum
Geſetz fuͤr andre machen koͤnnte, aus Guͤſte ſich
durch die Bitten andrer beſtimmen laͤßt, eben

um ihnen Liebe und Zutrauen einzu⸗

floͤßen.

Ja wir koͤnnen denjenigen weder lieben noch vereh⸗
ren, der bei vieler Macht unerbittlich
gegen die Bitten des Schwaͤchern iſt,

der ſeiner bedarf. Beweglichkeit, Er⸗

K 2

148 Wieo ſich dieſe Lehre mit Gottes

bittlichkeit iſt alſo uns Menſchen
Maaßſtab von Guͤte. Der Unerbittliche,
als ſolcher, gewinnt uns kein Zutrauen ab; wir
haſſen ihn vielmehr nach dem Verhaͤltniſſe der Groͤße
ſeiner Macht.

Wodurch wird zum Beiſpiele einem Kinde ſein Va⸗
ter unſtreitig in demſelben Grade liebens⸗und ver⸗
ehrenswuͤrdig? Offenbar durch ſeine Erbitt⸗
lich keit, wenn es ſich in Angelegenheiten, die
ihm wichtig ſind, mit Zutrauen an ihn wenden —
ihm mit Beſcheidenheit und Freimuͤthigkeit ſeine Be⸗
duͤrfniſſe vortragen darf, und es ihn entweder
ſogleich bereitwillig findet, ſeinen Bitten zu
entſprechen, oder, wenn er anfangs auch Schwie⸗
rigkeiten macht, und ſeine kindlichen Bitten keiner
Aufmerkſamkeit zu wuͤrdigen ſcheint, bei anhal⸗
tendem Eindringen in das vaͤterliche
Herz den Bitten des Kindes nachgeben ſieht,
und ſich den angenehmen Gedanken erlauben darf,
es habe den Vater gleichſam durch ſein
Bitten uͤberwunden? Wer wird einem ſol⸗
chen Kinde den undankbaren Dienſt erweiſen, daß
er ihm bewieſe, an ſich verhielte ſich freilich die
Sache nicht ſo, wie es ſich dieſelbe vorſtellte, ein
Kind muͤßte ſich nicht einbilden, daß es ſeinen Va⸗
ter durch Bitten uͤberwinden koͤnnte, der Vater
haͤtte im Grunde nur ſeinen eignen Willen gethan,
indem er der Bitte ſeines Kindes entſprach? Die

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Vollkommenheiten vereinigen laſſe. 149

Vorſtellungsart, daß der Vater beweglich,
durch Bitten beſtimmbar ſei, macht das
Kind gluͤcklich, und ſchadet ihm nicht, nuͤtzt ihm
im Gegentheil, in ſofern es durch ſein Zu⸗
trauen, das dieſer Begriff von dem
Vater in ihm erzeugt, liebens wuͤrdi⸗
ger wird. Und wie kann ſich das Kind den Va⸗
ter anders vorſtellen, da ſich der Vater ihm
ſo zeigt, und abſichtlich ſo zeigen will, um
ihm Liebe und Zutrauen einzufloͤßen, was er
durch dies Mittel am ſicherſten erreicht?

So verhaͤlt es ſich mit einem maͤchtigen Monarchen,
der zwar alle Mittel beſitzt, ſeinen Willen dem

. Volke, das er beherrſcht, als Geſetz vorzuſchrei⸗

ben, oder aber abſichtlich dafuͤr angeſehen
ſein will, daß er ſich durch die Bitten ſeines
Volkes bewegen laſſe, gerade den Gebrauch von
ſeiner Macht zu machen, der ſich auf die Beduͤrf⸗
niſſe, Wuͤnſche und Bitten ſeines Volks bezieht.
Wer wird dem Volke, das ſich dieſes ſeines guͤti⸗
gen Monarchen freut, deſſen Abſicht iſt, die Liebe
und das Zutrauen ſeines Volks zu gewinnen, be⸗
weiſen, daß es doch nicht eigentlich die Bit⸗
ten ſeines Volks ſeien, die den Koͤnig bewo⸗
gen haben und noch bewegen, ſo zu handeln, ſon⸗
dern daß er ganz ohne Ruͤckſicht auf dieſe
Bitten ſo zu handeln fuͤr gut befunden habe?
Man laſſe dem Volke die ſchoͤne Freude, zu glau⸗

150 Wie ſich dieſe Lehre mit Gottes

ben, daß es auf das Herz ſeines Koͤnigs wirken
koͤnne; man raube ihm nicht eine Vorſtellung, die
ihm Liebe und Zutrauen zu ſeinem Koͤnige einfloͤßt,
und die der Koͤnig durch ſein Betragen ab⸗
ſichtlich erregen will, um ſein Volk von
ſeiner Guͤte zu uͤberzeugen. HZ

So war es auch die Abſicht Jeſus, den Men⸗
ſchen durch die Begriffe, die Er ihnen von dem
hoͤchſten Weſen gab, Liebe und Zutrauen zu dem⸗
ſelben einzufloͤßen. Unm dieſe Abſicht zu erreichen,
mußte Er den Menſchen das hoͤchſte Weſen im
hoͤchſten Grade guͤtig vorſtellen. Bei Guͤſte den⸗
ken ſich aber die Menſchen am liebſten eine Macht,
die ſich durch die Bitten derer lenken
und beſtimmen laͤßt, welche des Bei⸗
ſtands und der Huͤlfe dieſer Macht be duͤr⸗
fen. Ein Weſen, auf welches die Bitten des Be⸗
duͤrfniſſes und Zutrauens keinen Eindruck machten,
das durch dieſelben nicht bewegt wuͤrde, davon keine
Kunde naͤhme, ſondern unerbittlich ſeinen Gang
fortgienge, ohne ſich an fremde Beduͤrfniſſe und
Bitten zu kehren, wuͤrde Menſchen keine Liebe und
kein Zutrauen einfloͤßen; es wuͤrde ihnen ein frem⸗
des Weſen ſein, zu dem ſie keinen Zug des Herzens
in ſich fuͤhlten. Nur der Glaube alſo, mit einem
wenigſtens ſcheinbar und aus unſerm Ge⸗
ſichtspunkte beweglichen Weſen zu reden, bringt
uns auch das dem Menſchen ſonſt ſo ferne hoͤchſte

Vollkommenheiten vereinigen laſ⁄ſe. 151
Weſen naͤher, und macht es uns liebenswuͤrdig.
Darum ſtellt uns Jeſus, der, als der groͤßte

Kenner des menſchlichen Herzens, am beßten wuß⸗

te, was am ſtaͤrkſten auf das menſchliche Herz
wirkt, das hoͤchſte Weſen als einen er bittlichen,

beweglichen Vater vor; ja⸗ das hoͤchſte Weſen

ſelbſt will uns Menſchen, wie Jeſus ſagt, wirk⸗
lich ſo ſich zeigen, wirklich ſo uns vor⸗
kommen, um uns Liebe und Zutrauen zu
Ihm einzufloͤßen, und uns durch dieſe Vor ſtel⸗
lungsart, und durch Erfahrungen, die
damit uͤbereinſtimmen, gluͤcklich zu machen.

Moͤge alſo immerhin dies nur nach menſchlicher
Anſicht zu verſtehen ſein; der Verfaſſer glaubt
ſelbſt, daß es nicht anders zu verſtehen ſei,

wenn Jeſus uns die Gottheit als ein durch menſch⸗
liche Bitten bewegliches Weſen vorſtellt. Darum

iſt doch in dieſer Vorſtellungsart in ſofern Wahr⸗
heit, als ſich Gott den Menſchen, die Ihm wie
einem Vater vertrauen, wirklich beſtaͤndig
ſo zeigen will, daß ſie in Ihm einen erbitt⸗
lichen Vater e rfahren.

Und nun fraͤgt der Verfaſſer jeden, der ein Men⸗
ſchenherz hat, ob ihm dies als eine Unvollkom⸗
menheit in Gott vorkomme, wenn ſich Gott
den Menſchen ſo zeigen will, wie Er
ihnen nach menſchlichen Begriffen — (und andre

152 Wie ſich dieſe Lehre mit Gottes ꝛc.

als menſchliche haben wir nicht) — am liebens⸗
wuͤrdigſten erſcheint, nemlich, als ein nach
der Guͤte eines erbittlichen Vaters zu
beurtheilendes, alſo freilich nach unſrer
Vorſtellungsart in ſofern bewegliches,
durch unſre Bitten beſtimmbares Weſen?
Wuͤnſchten wir denn etwa, daß ſich Gott uns ſo zeig⸗
te, daß Er uns nach menſchlichen Begrif⸗
fen gar nicht liebenswuͤrdig erſchiene,
und waͤre Er in unſern Augen vollkommner,
wenn wir von dem Sittlichguten in un ſrer
Natur gar keinen Schluß auf Gott machen
koͤnnten? Wollten wir lieber einen Gott, der
fuͤr uns gar nichts Baͤterliches, gar nichts
an ſich haͤtte, das uns an ſittlich ſchoͤne Triebe
in der menſchlichen Natur erinnerte, dem
man keine Barmherzigkeit zuſchreiben koͤnnte
und deſſen Guͤte ſo uͤbermenſchlich waͤre, daß ſie
uns ganz unbegreiflich bliebe? Ja wohl wiſſen
wir Menſchen oft ſelbſt nicht recht, was wir wol⸗
len. Moͤgten wir doch zuruͤckkehren zu dem Sinne
der Kinder, der uns auch uͤber dieſe Lehre des
Herrn den ſchoͤnſten Aufſchluß giebt! „Wahrlich,
kann man auch hier ſagen, wenn wir nicht werden
wie die Kinder, ſo werden wir die Geheimniſſe des
goͤttlichen Reichs nicht verſtehen.“

,Wõ

XII.
Foertſetzung.

Indem wir uns bemuͤhen, die Schwierigkeiten
zu heben, die die Lehre vom Gebete fuͤr mehrere
Leſer zu haben ſcheinen duͤrfte, ſo finden wir es
noͤthig, vorher die Bemerkung zu wiederholen,
daß es von großer Wichtigkeit und von ſehr er⸗
heblichem Nutzen iſt, wenn man ſich davon voll⸗
kommen uͤberzeugt, daß es wenigſtens der
unſtreitige Sinn der angefuͤhrten Stellen des
Evangeliums iſt, daß das kindliche, vertrauens⸗
volle Gebet zu Gott, als zu einem Vater, aus un⸗
ſerm Geſichtspunkte die Sache betrachtet, von der
beſtimmteſten Wirkung ſei, und den Betenden
in den Beſitz von Dingen ſetze, die er ſonſt nicht
haͤtte erwarten duͤrfen.

Es laͤßt ſich nemlich wohl begreifen, wie man Zwei⸗
fel haben kann, ob das ſo beſchaffene Ge⸗
bet die ſe Wirkung habe; aber daran ſoll⸗

Fernere Hebung

te kein einziger verſtaͤndiger Menſch, der ſein Evan⸗
gelium noch mit einiger Aufmerkſamkeit und Un⸗

befangenheit liest, zweifeln koͤnnen, ob das

Evangelium dem Gebete dieſe Wirkung
zuſchreibe, und der Verfaſſer geſteht aufrichtig,
von dieſem Zweifel keinen Begrif zu haben. Denn
man leſe nur die hier angefuͤhrten Stellen mit ſtil⸗
ler Ueberlegung, ieſe ſie einmal oder tauſendmal
und uͤberzeuge ſich ſelbſt, daß es ſchlechterdings un⸗
moͤglich iſt, dieſen Stellen einen andern Sinn zu
geben, als denjenigen, der ohne alle Erklaͤrung

ſogleich jedem unbefangenen Leſer ohne Muͤhe ent⸗

gegenſpringt, oder aus dieſen Stellen zu be⸗
weiſen, daß das Gebet ohne eine andre
als ſittliche Wirkung fuͤr den Betenden
ſei. Dieſe Stellen — (und es ſind bei weitem
nicht die einzigen in den heiligen Schriften) — ſind
gluͤcklicher Weiſe ſo uͤberſchwenglich, deutliſch und
beſtimmt in Anſehung ihres Sinns, daß man
ohne alle Furcht des Verluſtes einen noch ſo hohen
Preis darauf ſetzen duͤrfte, wer aus dieſen
Stellen beweiſen koͤnnte, daß Chriſtus,
der Herr, und zum Beiſpiele Jakobus das Gebet
im geringſten nicht als ein Mittel empfohlen
haben, Dinge von Gott zu erlangen, deren man
bedarf, und die ſonſt nicht haͤtten erwartet werden
duͤrfen. Welche Kuͤnſte auch immer ein Ausleger
verſuchen moͤgte, um einen ſolchen Preis zu ge⸗
winnen — er koͤnnte ihn unmoͤglich gewinnen,

von Schwierigkeiten dieſer Lehre. 155

ſo lange Richter von geſundem Menſchenverſtande

daruͤber zu urtheilen haͤtten.

Wenn alſo der Verfaſſer behauptet, daß Chriſtus
und Jakobus in dieſen Stellen dem vertrauens⸗
vollen Gebete zu Gott, als zu einem Vater, eine
maͤchtige und unfehlbare Wirkung zuſchreiben, ſo haͤlt
er ſich, wie er auch ſchon anderwaͤrts behauptete —
(es ſei ohne alle Prahlerei geſagt, und werde nur
als ein lebhafter Ausbruch von Freude uͤber die
Deutlichkeit des Sinns dieſer Stellen und der
Staͤrke ſeiner Ueberzeugung von der Richtigkeit der
Auslegung derſelben angeſehen) — er haͤlt ſich,
ſagt er, in ſofern fuͤr unuͤberwindlich und
glaubt, daß er diesfalls jeden redlichen und verſtaͤn⸗
digen Menſchen, welches Glaubens oder Unglau⸗
bens er uͤbrigens ſein mag, auf ſeiner Seite haben
werde, ſo bald er ſich nur die Muͤhe nimmit, dieſe
Stellen ruhig zu leſen, und ſich zu fragen —
nicht: „Iſts wahr, was in dieſen Stellen ver⸗
ſichert wird?“ — (Dies iſt eine ganz andre Fra⸗
ge) — ſondern fuͤr einmal nur: „Was verſi⸗
chert hier Jeſus in und Jakobus!“ —

Man nehme ſich, wenn man hieran nur den min⸗
deſten Zweifel noch hat, nur die kleine Muͤhe, dieſe
wenigen Stellen ſchriftlich zu umſchreiben, und
dann dieſe Umſchreibung mit den evangeliſchen Stel⸗
len ſelbſt, die ſie umſchreiben ſollen, zu verglei⸗

156 Fernere Hebung

chen — ſogleich wuͤrde es auffallend ſein, daß
man Jeſus und Jakobus etwas anders ſa⸗
gen ließe, als ſie ſelbſt ſagen, wenn man ſich im
mindeſten von derjenigen Auslegung entfernen
wollte, die nach des Verfaſſers innigſter Ueberzeu⸗
gung die einzig richtige, ja er moͤgte beinahe ſa⸗
gen, nach allen Grundſaͤtzen richtiger Auslegung,
die einzig vernuͤnſtiger Weiſe moͤgliche iſt.

Wenn es alſo unſtreitig und ſchlechterdings unwider⸗
leglich iſt, daß wenigſtens Chriſtus und Seine
Apoſtel dem vertrauensvollen Gebete eine maͤchtige
Kraft zuſchreiben, und es fuͤr ein Mittel erklaͤ⸗
ren, ſich in den Beſitz von Dingen zu ſetzen, de⸗
ren man dringend bedarf, und die ſich ſonſt
nicht erwarten ließen, ſo hat man es eigentlich gar
nicht mit einem verwerflichen Zuſatz zu der Lehre
Jeſus, ſondern mit einer ausdruͤcklichen Behaup⸗
tung Jeſus und Seiner Apoſtel zu thun, wenn
man Zweifel und Einwendungen dagegen vortraͤgt,
die freilich nur ein anmaßlicher Pabſt in der prote⸗
ſtantiſchen Kirche in herrſchſuͤchtig⸗rauhem Tone
wuͤrde niederſchlagen wollen. Nicht der Ber⸗
faſſer verheißt dem Gebete Erhoͤrung; nicht
er ſteht fuͤr die Wahrheit dieſer Verſicherung; ſie
koͤmmt ganz auf Rechnung Jeſus und Seiner Apo⸗
ſtel; mit ihnen hat man es einzig und allein da⸗
bei zu thun, und ihre Glanbwuͤrdigkeit muß mit

der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 157

der Zuverlaͤßigkeit oder Unzuverlaͤßigkeit dieſer Ver⸗
ſicherung ſtehen oder fallen.

Es giebt indeſſen auch mehrere Perſonen, die fuͤr
die Ausſpruͤche Jeſus und Seiner Apoſtel, und
alſo auch fuͤr dieſe Verſicherungen, alle Hoch⸗
achtung haben, und nur wuͤnſchten, daß ſie die⸗
ſelben mit andern Wahrheiten, die denſelben zu wi⸗
derſprechen ſcheinen, und vorzuͤglich mit ihren
Begriffen von Gott ganz vereinigen koͤnnten.

Die groͤßte Schwierigkeit duͤrfte dieſen Perſonen

der Satz machen, von deſſen Wahrheit ſie uͤber⸗

zeugt ſind: „Daß Gottes Weisheit ſchon von je⸗
her alles vorhergeſehen, vorhergewußt, vorherbe⸗
ſtimmt habe. Denn, denken ſie, wenn die

goͤttliche Weisheit ſchon vor Jahrtauſenden alles, ſo

wie es auf einander folgen ſoll, vorherbeſtimmt
hat, ſo kann auch kein Gebet die mindeſte Wir⸗
kung haben; nichts kann nach irgend einem Gebete
erfolgen, als was die goͤttliche Weisheit ſchon vor⸗

her beſtimmt hat.“

Allein dies iſt ſo wenig eine Einwendung gegen die
Lehre Jeſus vom Gebete, daß im Gegentheil ſchon
verſchiedene Denker gerade dieſen Satz zu Huͤlfe
nahmen, um dieſe Lehre mit ihren Begriffen von
Gott zu vereinigen. Sie dachten nemlich, daß,
wenn die ewige Weisheit Gottes ſchon vor Welt⸗

Fernere Hebung

beginn alles, was in der Folge der Zeiten geſchehen
wuͤrde, vorhergeſehen, und daß es geſchehen ſollte,
vorherbeſtimmt habe, es alſo auch von jeher von
ihr habe veſtgeſetzt werden koͤnnen, daß auf den
Vortrag vertrauensvoller Gebete immer etwas er⸗
folgen ſollte, was als eine Belohnung dieſes
Vertrauens angeſehen werden koͤnnte, und nach
menſchlicher Anſicht Eehoͤrung dieſer Vitten ge⸗
nennt werden muͤßte. Sie dachten, daß, wenn ſchon
alles von Gott vorhergeſehen und vorherbeſtimmt
ſei, Goͤtt auch das Beduͤrfnis des Flehenden,
ſeinen Trieb zum Gebete, ſeinen vertrauens⸗
vollen Muth zu Gott, und die Belohnung
deſſelben vorhergeſehen und vorherbeſtimmt habe,
die in menſchlicher Sprache Erhoͤrung des Ge⸗
betes genannt werden muͤſſe.

Weit entfernt alſo, daß dieſer Gedanke mit der
Lehre Jeſus vom Gebete unvereinbar ſein ſollte,
laͤßt er ſich vielmehr damit in die genaueſte Ueber⸗
einſtimmung bringen, und man koͤnnte ſagen: Daß
Jeſus eben des wegen die Menſchen zum Gebete
ermuntert, und dem vertrauensvollen Gebete nach
menſchlicher Anſicht eine ſo große Kraft zugeſchrie⸗
ben habe, weil Er wußte, daß auch das in dem
Rathſchluſſe Gottes beſtimmt ſei, daß immer auf
das Gebet eines edeln, zuverſichtlichen Vertrau⸗
ens auf Gott irgend etwas erfolgen ſollte, was

der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 159

als Erhoͤrung des Gebetes angeſehen werden koͤnnte
und muͤßte.

Man darf alſo auch nicht fuͤrchten, daß der Ge⸗

danke an die Vorherbeſtimmung aller Dinge den

Trieb zum Gebete ſchwaͤchen koͤnnte, indem er ſich
ſtets dem Gemuͤthe des Betenden aufdringen und
ihm ſein Gebet als vergeblich vorſtellen duͤrfte.
Denn gerade durch dieſen Gedanken kann ſich der

Menſch zum Gebete ermuntern, und es laͤßt ſich

nicht ſagen, daß es nach dieſem Gedanken umſonſt
ſcheinen koͤnnte, irgend eine Bitte Gott vorzutra⸗
gen; denn auch das laͤßt ſich ja als etwas von

Gott Vorherbeſtimmtes und Ein fuͤr allemal Feſt⸗
geſetztes anſehen, daß das vertrauensvolle Gebet

allemal etwas zur Folge haben ſolle, das wir Men⸗
ſchen Erhoͤrung des Gebetes heißen koͤnnen und
muͤſſen.

Und auch außerdem darf niemand fuͤrchten, daß
ſich dieſer Gedanke, der im Grunde nur eine philo⸗

ſophiſche Vorſtellungsart iſt, ſchlechterdings nicht
vergeſſen laſſe, indem man ein Beduͤrfnis
Gott vortragen moͤgte. Außer dem
Falle eines dringenden Beduͤrfniſſes und ehe
man ſich das kindliche Vertrauen zu Gott ganz zu
eigen gemacht hat, das die Freudigkeit zu Gott er⸗

zeugt, kann man dies wohl meinen; allein im
Falle ſelbſt, wenn man einen innern Trieb

Fernere Hebung

zum Gebete in ſich empfindet, und bei wachſendem
Zutrauen zu Gott als zu einem Vater der Men⸗
ſchen, denkt man an dieſe philoſophiſche Vorſtel⸗
lungsart nicht. Wir koͤnnen wohl außer dem Falle
eines innern Triebs zum Gebete, oder auch hin⸗
tennach, nachdem wir das, warum wir baten,
erhalten haben, allenfalls zu Perſonen, die an der
Wirkſamkeit des Gebetes zweifeln, ſagen, man
koͤnne ſich ja vorſtellen, daß Gott von jeher veſtge⸗
ſetzt habe, daß auf ein ſo und ſo beſchaffenes
Gebet immer etwas zur Belohnung erfolgen ſoll⸗
te, was man Erhoͤrung des Gebetes heißen koͤnne,
alſo ſich die Sache als etwas ſchon vorher Be⸗
ſtimmtes denken. Allein wenn das aͤußere
Schickſal den Trieb zum Gebete erweckt, wenn
Liebe, Freundſchaft, Mitleiden, Er⸗
barmen uns zur Fuͤrbitte dringt, und die immer
beßre Bekanntſchaft mit dem Geiſte der Lehre Jeſus
unſer Vertrauen auf Gott ſtaͤrkt, ſo hoͤren wir in
dieſem Augenblicke des Beduͤrfniſſes, der innig be⸗
wegten Liebe, und des erweckten Glaubens auf, die
Sache blos als Weltweiſe anzuſehen; wir den⸗
ken alsdann nur an unſer Beduͤrfnis, oder an
das Beduͤrfnis des andern, und an die Vaterguͤte,
Allmacht und Wahrhaftigkeit Gottes.

Wenn zum Beiſpiele itzt dem Verfaſſer alles daran
liegt, daß diejenigen Leſer, denen es in dieſer
Sache aufrichtig und einzig um Wahrheit zu
thun

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8

der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 161

thun iſt, befriedigendes Licht uͤber dieſe Lehre Jeſus
bekommen und zur Ueberzeugung von der Glaub⸗
wuͤrdigkeit derſelben gelangen, und er ſich zugleich
ſeiner eignen Schwaͤche lebhaft bewußt iſt, dabei

die Macht der Vorurtheile in andern kennt, und

bei dem allen die Ueberzeugung hat, daß man ſich
auf die Wahrheit dieſer Lehre Jeſus mit Sicherheit
verlaſſen koͤnne, ſo laͤßt er ſich nicht durch den Ge⸗
danken gleichguͤltig machen, daß der Weg, auf
dem dieſe Leſer zur Erkenntnis der Wahrheit und
zur wahren Gluͤckſeligkeit gelangen ſollen, ſchon
von Ewigkeit her beſtimmt iſt, ſondern er folgt nur
dem Triebe des Wohlwollens und der Menſchenliebe
fuͤr dieſe Leſer, und dem Triebe des Intereſſes
fuͤr wichtige Wahrheit, und bittet Gott, daß
er ſie durch ihn oder ohne ihn zur Erkenntnis
dieſer Wahrheit und zur Ueberzeugung von derſel⸗
ben leiten moͤge.
.
Ueberhaupt wolle doch der Leſer bedenken, daß
der Gedanke: „Die goͤttliche Weisheit hat alles
ſchon vorhergeſehen und vorherbeſtimmt= — fuͤr
uns nur in Ruͤckſicht auf bereits Geſchehe⸗
nes brauchbar und anwendbar iſt. In Anſehung
deſſen, was erſt noch geſchehen ſoll, wiſ⸗
ſen wir nichts mit dieſem Gedanken zu thun. Wir
muͤſſen in der gegenwaͤrtigen Zeit handeln,
wirken, ſtreben, und duͤrfen, wenn wir Trieb
dazu in uns empfinden, beten, ohne uns um ei⸗
Stolz Bergpr. 3ter Th. 4

162 Fernere Hebung

ne Vorherbeſtimmung aller Dinge im mindeſten zu

bekuͤmmern. Hintennach aber und im Zuruͤck⸗

blicken auf bereits Geſchehenes koͤnnen
wir freilich ſagen, daß alles ſo kommen mußte,

wie es kam, und alsdann kann dieſer Gedanke

wirklich ſehr wohlihuend auf uns wirken.

Ein Schiff ſcheitert zum Beiſpiele; . die Mannſchaft
in dem Schiffe kaͤmpft mit den Wellen und ſucht
Rettung. In dieſem Augenblicke wird gewiß kein
einziger denken: „Daß ſchon alles, was geſchehen
ſoll, vorherbeſtimmt ſei;“ oder er muͤßte auf
gut mahometaniſch von dem Satze: „Daß das

Schickſal etwas Unvermeidliches ſei,“ eine ver⸗

kehrte Anwendung machen, und zur Abhaltung ei⸗
nes Uebels keine vernuͤnftige Gegenanſtalten ma⸗
chen, muͤßte ſich voͤllig leidend verhalten, und zu
ſeiner Rettung ſchlechterdings Nichts thun, welches
ſchwaͤrmeriſch ſein wuͤrde. Die Menſchen, die
in dieſem Falle ſind, arbeiten im Gegentheil alle,

ohne ſich an den Gedanken der Vorherbeſtimmung
aller Dinge zu kehren; ſie arbeiten alle, als

wenn noch etwas von ihnen abbienge,

und flehen, wenn ſie religioͤs ſind, mit oder ohne
Vertrauen auf Gott, als wenn noch nichts

vorherbeſtimmt waͤre. Und daran thun ſie
recht, und muͤſſen ſo handeln, wenn ſie vernuͤnf⸗
tig handeln wollen; waͤhrend des Handelns,
und waͤhrend des Gebetes, wenn es im

brrr—r— f — —

— —,

der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 163

Drange innig gefuͤhlten Beduͤrfniſſes
geſchieht, denkt man an die Vorherbeſtimmung al⸗
ler Dinge nicht. Nach her aber, wann die Men⸗
ſchen alle geborgen ſind, und uͤber ihr Schickſal
nachdenken, koͤnnen ſie wohl hintennach den⸗
ken, daß alles ſo geſchehen mußte, wie es geſchah.

Es bleibt alſo, ob wir uns gleich vorſtellen koͤnnen,

daß alles ſchon von Ewigkeit von Gott vorherbe⸗
ſtimmt ſei, doch immer vernuͤnftig, im Falle
des Beduͤrfniſſes jedes Mittel zu gebrauchen,
wodurch wir uns, auch nur wahrſcheinlich, in den

Beſitz der Sache ſetzen koͤnnen, deren wir beduͤr⸗

fen; ja das entgegengeſetzte Betragen wuͤrde gerade⸗
zu unvernuͤnftig und ſchwaͤrmeriſch ſein. Nun ſtel⸗
len uns Jeſus und Seine Apoſtel das Gebet als
ein Mittel vor, alle uns unentbehrlichen Dinge,
zu deren Erlangung kein andres Mittel hinreicht,
von Gott zu erlangen. Wollten wir alſo dies
Mittel nicht gebrauchen, darum, weil alles ſchon
von Gott vorher beſtimmt iſt, ſo muͤßten wir uns
auch des Gebrauchs jedes an dern Mittels
enthalten, das uns in den Beſitz einer uns noͤthi⸗
gen Sache ſetzen kann, und dann waͤren wir auf
der Heerſtraße der Schwaͤrmerei. H

Es laͤßt ſich endlich mit Sicherheit vorausſetzen, daß
Jeſus und Seine A poſtel auch werden gewußt
4 2

164 Fernere Hebung

haben, daß Gott ſchon zum voraus alles weiß und
in ſeinem Rathſchluſſe beſtimmt hat. Und doch ſa⸗
gen ſie nicht, daß man von dieſem Satze die An⸗
wendung machen ſolle: „Sich deswegen des Gebe⸗
tes als einer zweckloſen Sache, gaͤnzlich zu enthal⸗
ten.“ Sie ermunktern im Gegentheil, dieſes Sa⸗
tzes ungeachtet, zum Gebete; ſie wollen offenbar,
daß man ſich im Falle des Beduͤrfniſſes an dieſen
Satz ganz und gar nicht kehren ſolle; ſie ſagen,
man ſolle ſich nur an Gottes Allmacht und Vater⸗
guͤte halten, und darauf auch kuͤhne Bitten wa⸗
gen, wenn man Drang dazu in ſich fuͤhle. Wuͤr⸗
den ſie wohl ſo vom Gebete reden, wie ſie thun,
wenn ſie von dem Satze, daß alles ſchon vorher
beſtimmt ſei, eine ſolche Anwendung wollten gemacht
wiſſen? Und doch iſt dieſer Satz an ſich wahr;
das heißt: Wir koͤnnten das Gegentheil deſſelben
mit unſern Begriffen von Gottes Vollkommenheiten
nicht vereinigen. Es giebt alſo auch wahre Saͤ⸗
tze, von denen man ſich huͤten muß, eine Anwen⸗
dung zu machen, die ſich mit andern auch wah⸗
ren Saͤtzen nicht vertraͤgt, oder die zu Ungereimt⸗
heiten fuͤhren wuͤrde. So wenig wir bei dem Un⸗
gluͤck rechtſchaffener Gottesverehrer aus dem Grun⸗
de unthaͤtig ſein wollen, weil Gott ſich Seiner
Verehrer annimmt, ſo wenig wollen wir uns des
Gebetes darum enthalten, weil Gottes Weisheit
ſchon alles von jeher vorherſah, ſondern uns viel⸗
mehr, nach der Anweiſung Jeſus in eignen Be⸗

6

der Schwierigkeiten dieſer Lehre. 165

duͤrfniſſen und in fremden, die wir wie eigne em⸗

pfinden, mit kindlicher Einfalt, die nicht kluͤgelt,

und mit kindlichem Vertrauen an die allgenugſame
Vaterguͤte Gottes wenden, und bitten, um zu
empfangen, ſuchen, um zu finden und anzu⸗
klopfen, damit uns aufgethan werde.

XIII.

Fortſetzung.

Einige nehmen auch Anſtoß an der Allgemein⸗
heit der Verheißungen, in Anſehung der Erhoͤ⸗
rung gewiſſer ſo und ſo beſchaffenen Gebete.

Unſtreitig druͤckt ſich Jeſus hier ſo allgemein wie
moͤglich uͤber die Erhoͤrung des Gebetes aus. „Je⸗
der Bittende, ſagt Er, empfaͤngt, und der Su⸗
chende findet, und dem Anklopfenden wird aufge⸗
gethan.“ Und vergleichen wir dieſen Ausſpruch
mit andern, die Jeſus uͤber denſelben Gegenſtand
vortrug, ſo findet es ſich, daß dieſer Verheißung
freilich keine andern Graͤnzen geſetzt ſind, als die⸗
jenigen, die ſich der Betende durch
das Maaß ſeines Vertrauens ſelbſt
ſetzt. So weit das zuverſichtliche Ver⸗
trauen geht, ſo weit darf auch die Er⸗
wartung der goͤttlichen Erhoͤrung ge⸗
hen. „Wahrlich, ſagt Jeſus, wer Glauben

ir

tit

Fortgeſetzte Rechtfertigung dieſer Lehre Jeſus. 167

hat und nicht zweifelt, der wird alles empfangen,
was er bittet im Gebet. Alle Dinge ſind moͤglich
dem, der da glaubt.“ Und Jakobus ſagt: „Wer
bittet, der bitte nur im Glauben und zweifle nicht!!“
Er ſagt nur dem Zweifler, der der Meereswoge
gleich iſt, die vom Winde getrieben wird, und der
alſo keine innere Ruhe und kein veſtes Vertrauen
auf Gott hat: „Denke nicht, daß du etwas von
dem Herrn empfangen werdeſt!“ Eben damit ſichert

er alſo dem Glaubenden, der betet, eine ge⸗

wiſſe Erhoͤrung zu. Es iſt alſo freilich un⸗
ſtreitig, daß Chriſtus und Jakobus zwar
nur dem Gebete des Glaubens, oder des
zuverſichtlichen Vertrauens, aber dieſem dann in
den allgemeinſten und beſtimmteſten Ausdruͤcken, die
gewiſſeſte goͤttliche Erhoͤrung ver⸗
ſprechen.

Dies macht nun einigen Perſonen Muͤhe, weil ſie
denken, man koͤnnte ſonach die ausſchweifendſten
Bitten Gott vortragen, und Erhoͤrung derſelben
erwarten, die denn doch gewiß nicht erfolgen wuͤr⸗
de; ſie glauben alſo, es ſei ſchaͤdlich, den
Menſchen die Hofnung, die ſie doch gewiß taͤuſchen
wuͤrde, zu machen, daß jedes Gebet des

Glaubens ſich die gewiſſeſte Erhoͤrung

verſprechen duͤrfe; ſie ſind der Meinung, daß man
dieſe Lehre nicht oͤffentlich vortragen, zumal nicht

der Jugend in dem Religionsunterrichte mittheilen—

168 Fortgeſetzte Rechtfertigung

ſollte, und daß derjenige, der dieſe Unverſichtig⸗
keit begehe, der Schwaͤrmerei Vorſchub thue, und
die Menſchen glauben mache, daß man ſonach die
unbeſcheidenſten und ausſchweifendſten Forderungen
an Gott machen koͤnne, die denn doch gewiß nicht
wuͤrden befriebigt werden.

Gerade dies glaubt nun aber der Verfaſſer ganz
und gar nicht, und er hoft, zeigen zu koͤnnen, daß
dieſe Furcht ganz ungegruͤndet ſei, woferne man ſich
nur ganz genau an die Ausſpruͤche des Evangeliums
halte. Man goͤnne ihm ein ruhiges Gehoͤr, und
ſpreche nicht zu fruͤhe gegen ihn ab.

Chriſtus ſagte einſt Seinen Schuͤlern, und es macht
hier keinen Unterſchied, ob es nur fuͤr ſie, als
Seine Apoſtel, oder uͤberhaupt fuͤr alle Seine
Anhaͤnger Guͤltigkeit hat, weil es doch in dem er⸗
ſtern Falle wenigſtens fuͤr Seine Apoſtel ſo allgemein

wie moͤglich geſagt waͤre: „Alles, was Ihr bit⸗

tet in Euerm Gebete, glaubet nur,
daß Ihr es empfangen werdet, ſo wird
es Euch werden.“ Dies iſtunſtreitig eine ſehr
ellgemein ausgedruͤckte Verheißung, die der Ver⸗
faſſer ſich nicht unterſteht, willkuͤhrlich und eigen⸗
maͤchtig zu veraͤndern und einzuſchraͤnken, indem er
zum Beiſpiele „alles“ in „nicht alles“ ver⸗
wandelte, und alſo den Herrn das Gegentheil
deſſen ſagen ließe, was Er offenbar ſagt. Allein

4
1
R

ſ

dieſer Lehre Jeſus. 169

wenn auch dieſer Ausſpruch in ſeiner weiteſten Aus⸗

dehnung auf alle Anhaͤnger Jeſus in allen Zei⸗
ten und unter allen Voͤlkern verſtanden werden
muͤßte, ſo waͤre nicht die mindeſte Gefahr dabei⸗
Denn man uͤberſehe nicht die Beſtimmung, die Jeſus
dieſer Verheißung giebt, indem Er den zuver⸗
ſichtlichen Glauben zum Bedingniſſe der
Erhoͤrung eines Gebetes macht. Dieſe Beſtim⸗
mung weist alles in die Schranken der Vernunft
zuruͤck, und beugt allen ungereimten Anwendungen
dieſes Ausſpruchs vor, wenn man nur die Menſchen

aufmerkſam darauf macht. Oder glaubt man denn,
daß man jede Bitte, die eine ausſchweifende Ein⸗

bildungskraft ſich nur einfallen laſſen moͤgte, mit
zuverſichtlichem Glauben Gott vortragen
koͤnne? Glaubt man, daß das menſchliche Herz
kein Gefuͤhl der Schicklichkeit oder Unſchick⸗
lichkeit einer Bitte, und fuͤr die Staͤrke oder
Sch waͤche eines Beduͤrfniſſes habe, wodurch
das zuverſichtliche Vertrauen beim Vor⸗
trag einer Bitte moͤglich oder unmoͤglich wird.
Es ſoll ſogleich eine ganze Reihe von Dingen an⸗
gefuͤhrt werden, in Anſehung deren es jedem den⸗
kenden Leſer ſogleich einleuchten wird, daß keine
hierauf ſich beziehende Bitte ſich mit zuverſichtli⸗
chem Vertrauen Gott vortragen laͤßt.

Es laͤßt ſich zuvoͤrderſt nicht mit Glauben

um Dinge bitten, deren man entweder gar nicht

170 Fortgeſetzte Rechtfertigung

bedarf, oder die uns wenigſtens noch nicht
hinlaͤnglich Beduͤrfnis ſind, um die Seele
maͤchtig zum Gebete zu treiben. Die Bitte des
Glaubens ſetzt ein ſtarkes, dringendes Beduͤrf⸗
nis voraus. So wenig wir rechten Muth haben,
einen Menſchen um etwas anzuſprechen, deſſen wir
nicht beduͤrfen, oder deſſen Beduͤrfnis von uns nicht
lebhaft gefuͤhlt wird, ſo wenig haben wir in einem
ſolchen Falle einen rechten Muth zu Gott. Es ge⸗
ſchieht oft, daß man etwas wohl wuͤnſcht, aber
der Wunſch ſchwebt, wenn man ſich ſo ausdruͤcken
darf, nur auf der Oberflaͤche der Seele; die Sache
iſt dem Herzen noch nicht unentbehrlich. So
wuͤnſcht wohl mancher, daß er uͤber ſeine Leiden⸗
ſchaften mehr Herrſchaft erlangen moͤgte, daß er
ſich dieſe oder jene Tugend zu eigen machen koͤnnte,
daß er in Anſehung gewiſſer Wahrheiten zur voͤlli⸗
gen Gewißheit, zu veſter Ueberzeugung gelangen
moͤgte; aber ſo ſehr liegt ihm denn doch dieſe
Sache nicht am Herzen, daß ſie ihm unruhige Ta⸗
ge und ſchlafloſe Naͤchte machte; ſo ſehr ſind ihm
dieſe Dinge nicht Beduͤrfnis, daß er ihrer zu ſei⸗
ner Gluͤckſeligkeit durchaus nicht entbehren koͤnnte;
darum werden auch Bitten um dieſe Dinge nicht
mit Glauben von ihm vorgetragen werden koͤnnen,
ſo lange ihm nicht mehr daran gelegen iſt.

Sodann laͤßt es ſich auch nicht mit Glauben um
eine Sache bitten, in Anſehung welcher

7

dieſer Lehre Jeſus. 171

man ſich noch ſelbſt helfen kann, oder
es auch leicht vorauszuſehen iſt, daß andre
uns noch leicht helfen koͤnnen, ohne daß
man ſich mit einer Bitte an Gott wen⸗
den darf. Denn in einem ſolchen Falle wuͤrde
uns das Gewiſſen den Vorwurf der Traͤgheit,
der Vernachlaͤßigung der natuͤrlichen
Mittel, des Hochmuths oder eines unſchickli⸗
chen Stolzes machen, wenn wir uns mit einer
Bitte an Gott wenden wuͤrden, und uͤbrigens
dabei unthaͤtig blieben; dies Bewußtſein wuͤrde
kein zuverſichtliches Vertrauen in uns aufkommen
laſſen, daß unſre Bitte erhoͤrt werden wuͤrde; auch
wuͤrde es unter ſolchen Umſtaͤnden einer Bitte ganz
an Kraft und Leben fehlen. Wenn wir zum Bei⸗
ſpiele wuͤßten, daß wir uns durch ein noch genaue⸗
res Zurathehalten unſerer Zeit, durch eine etwas
anhaltendere Thaͤtigkeit, durch Ueberwindung eines
ſtarken Hangs zur Troaͤgheit und Bequemlichkeit,
durch Vermeidung gewiſſer Gelegenheiten zur Zer⸗
ſtreuung dasjenige, was uns im Zeitlichen noch
mangelt, verſchaffen koͤnnten, oder auch wuͤßten,
daß andre uns dazu helfen koͤnnten und wollten, wenn
wir uns ihnen nur entdeckten, und wir thaͤten keins
von beiden, ſondern wuͤrden dieſe Sache nur zum
Gegenſtande unſers Gebetes machen wollen,
ſo laͤßt es ſich leicht denken, daß dieſem Gebete der
zuverſichtliche Glaube fehlen muͤßte, ohne den ſich die
Erhoͤrung deſſelben nicht mit Gewißheit erwarten laͤßt.

172 Fortgeſetzte Rechtfertigung

Eben ſo wenig laͤßt ſich eine Bitte um Befreiung
von einem Leiden oder von einer auf uns ruhenden
Laſt mit Zuverſicht Gott vortragen, ſo lange
dies Leiden oder dieſe Laſt noch ſehr ertraͤg⸗
lich iſt. Man darf nicht glauben, daß das wah⸗
re ernſtliche Gebet zu Gott eine Sache ſei, die nur
von unſrer Willkuͤhr abhange, daß man um
jede Sache, ſo wie es dem Menſchen nur einfaͤllt,
beten koͤnne, daß jede Ungemaͤchlichkeit des Lebens,
jedes Leiden, jede Laſt, ſo bald ſie ſich fuͤhlen laͤßt,
ſich ſogleich mittelſt des Gebetes abſchuͤtteln laſſe,
Eine Laſt, die uns aufgelegt wird, ein Leiden, das
uͤber uns koͤmmt, eine Muͤhe und Beſchwerde des Le⸗
bens, die uͤber uns verhaͤngt wird, will erſt eine Zeit⸗
lang, und, iſt ſie leicht ertraͤglich, bis zur Aenderung
unſers Schickſals getragen ſein, ohne daß man
Muth bekoͤmmt, dieſe Sache zum Gegenſtande ei⸗
nes beſtimmten Gebetes zu machen; ja es
kann zuweilen eine Laſt oder ein Leiden wirklich ſchon
ſehr druͤckend und peinlich ſein, und man fuͤhlt
doch noch nicht Trieb in ſich, Gott um Befreiung
davon zu bitten, oder man hat noch kein veſtes
Vertrauen dabei, weil man immer noch Kraͤfte
in ſich fuͤhlt, die der Laſt oder dem Leiden das Ge⸗
gengewicht halten.

Es laͤßt ſich ferner offenbar nicht mit Zuverſicht
um leicht entbehrliche Dinge bitten, um
Dinge, die blos zur Pracht, zum Luxus, zur fei⸗

☛

☛

dieſer Lehre Jeſus. 173

nern Sinnlichkeit gehoͤren. Oder verſuche es ein⸗
mal jemand, und bitte, wenn er kann, um eine
beßre Tafel, um zierliches Hausgeraͤthe, um Mit⸗
tel, einen gewiſſen leicht einzuſchraͤnkenden Auf⸗
wand zu machen, um reiche Erbſchaften, um Gluͤck
in Gluͤcksſpielen, um das große Loos in einer Lot⸗
terie und dergleichen, er wird ſich gewiß dabei ge⸗
hemmt fuͤhlen, wird ein Widerſtreben dagegen in
ſich empfinden; ein ſolches Gebet wird den Lippen
nicht entfließen wollen, und an zu v erſichtliches
Verlrauen an ein Vorgefüͤhl der Erhoͤrung
einer ſolch en Bitte laͤßt ſich vollends gar nicht denken,

Derſelbe Fall wuͤrde bei Bitten um unſchickliche
Dinge eintreten, die ſich mit unſerm Stand und
Charakter, mit unſerm Amt und Berufe, mit un⸗
ſern Verhaͤltniſſen in der buͤrgerlichen Geſellſchaft
nicht vertragen. Es laͤßt ſich kein auf ſolche Din⸗
ge ſich beziehendes Gebet mit kindlicher Freudigkeit
Gott vortragen; wenn man auch gerne um ſolche
Dinge zuweilen bitten moͤgte, weil eine Neigung
des Gemuͤths dabei in das Spiel kommen kann .
ſo vermag man es doch nicht, wenigſtens kann man
es gewiß nicht mit dem Glauben, dem der Herr
unausbleibliche Erhoͤrung verheißt.

Endlich laͤßt es ſich gewiß nicht mit Zuverſicht
um ſuͤndliche Dinge bitten, um Befriedigung
der Rachſucht, um den gluͤcklichen Erfolg ungerech⸗

174 Fernere Rechtfertigung

ter und laſterhafter Unternehmungen, um Befrie⸗

digung unreiner Luͤſte. Wer ſolche Dinge Gott im
Gebete vortragen wollte, den wuͤrde gewiß ſein

eigen Herz verdammen; er koͤnnte unmoͤglich glau⸗
ben, daß Gott ein ſolches Gebet erhoͤren werde.

Es iſt alſo klar, daß man nicht fuͤrchten darf, daß

die Allgemeinheit der Ausſpruͤche Jeſus und Sei⸗

ner Apoſtel, betreffend die Erhoͤrung vertrauens⸗
voller Gebete, zu ausſchweifenden Bitten berechti⸗
gen koͤnnte. Man nehme dieſe Ausſpruͤche in ih⸗
rer ganzen Staͤrke, wie ſie denn durchaus
nicht geſchwaͤcht oder eingeſchraͤnkt werden duͤrfen,
ſondern in ihrem vollen Sinne genommen werden
muͤſſen — darum fallen doch alle Bitten um dieje⸗
nigen Dinge weg, die wir bis dahin als ſolche an⸗
gefuͤhrt haben, welche ſich nicht mit Vertrauen
Gott vortragen laſſen; und nur in Anſehung fol⸗
gender Dinge laſſen ſich von den Menſchen kindliche
Bitten dem hoͤchſten Weſen mit Zuverſicht vortragen:

Wenn es erſtens Dinge ſind, deren der Betende

ſchlechterdings nicht entbehren und die er ſich ſelbſt
nicht verſchaffen kann; und zwar ſollen hier die
Beduͤrfniſſe des Leibes gar nicht ausgeſchloſſen
ſein. Auch das, was dem Menſchen im Leiblichen
nach ſeiner Lage und in ſeinem Stande unentbehr⸗
lich iſt, und deſſen Mangel ihn und die ſeinigen
ungluͤcklich machen, ihm alle Mittel abſchneiden

trauen Gott vorgetragen zu werden.

dieſer Lehre Jeſus 175

wuͤrde, in ſeinem Berufe ferner mit gluͤcklichem
Erfolg wirkſam zu ſein, kann ein Gegenſtand ei⸗
ner zuverſichtlichen Bitte werden. Aber frei⸗
lich in Anſehung geiſtiger Beduͤrfniſſe laͤßt es ſich
vorzuͤglich mit Vertrauen zu Gott bitten. Edle,
vortrefliche Seele, der wichtige Wahrheit, hohe
Tugend, Guͤte des Herzens, Ruhe der Seele,
Staͤrke des Geiſtes Beduͤrfnis iſt, die ohne den
Beſitz di eſer Guͤter nicht gluͤcklich ſein kann, freu⸗
dig darfſt du mit dieſen Beduͤrfniſſen vor Gott
treten; ſie ſind faͤhig, mit dem kindlichſten Ver⸗

Man kann zweitens mit Vertrauen zu Gott
bitten um Dinge, die andern, mit denen wir Mit⸗
leiden haben, oder die wir mit freundſchaftlicher Zaͤrt⸗
lichkeit lieben, unentbehrlich ſind, oder deren Be⸗

ſitz den aͤußern oder innern Zuſtand andrer Men⸗

ſchen verbeſſern und vervollkommnen wuͤrde. Denn

auch dies gehoͤrt zu den geiſtigen Beduͤrfniſſen edler,

liebender Seelen: Daß andre ihres Daſeins froher,
daß ihrer wahren Freuden mehr, ihrer Leiden we⸗
niger werden. Der Liebende macht die Beduͤrfniſſe
des Naͤchſten zu ſeinen eignen; des Naͤchſten
Leiden bewegen ſein Herz, als wenn er
ſelbſt ſie unmittelbar empfaͤnde; des Naͤchſten

Maͤngel, Fehler und Unvollkommenheiten, Gefah⸗
ren und widrige Schickſale gehen ihm wie eigne zu

Herzen; wenn er alſo dieſe Beduͤrfniſſe ſeines Naͤch⸗

7

176 Fernere Rechtfertigung

ſten wie eigne Gott vortraͤgt, wenn er zumal Gott
um die Verbeſſerung und Veredlung ſeines
Naͤchſten, um deſſen Ueberzeugung von wichti⸗
gen Wahrheiten, um deſſen Beruhigung, Be⸗
gnadigung, Verſchonung, Aufmunte⸗
rung, Staͤrkung Gott bittet, ſo darf er gewiß
glauben, daß dieſe Bitte Gott wohlgefaͤllig ſein
werde; und eine ſolche Bitte laͤßt ſich gewiß mit
voller Zuverſicht Gott vortragen; oder was koͤnnte
wohl, wenn anders die Bitte ein getreuer Aus⸗
druck der Empfindungen und Geſinnungen des
Betenden iſt, dieſe Zuverſicht ſchwaͤchen?
Man kann drittens Gott mit Vertrauen entwe⸗
der um Befreiung, oder um Linderung, oder um
Staͤrkung in Leiden bitten, die uns unert raͤglich
oder unabſehlich zu werden drohen, uͤberhaupt
wenn eigne Noth oder fremde, die wie eigne ge⸗
fuͤhlt wird, unſer Herz innig bewegt. Ein Dich⸗
ter ſagt:

„Noth macht Helden im Fleh'n; ſie macht
aus Sterblichen Goͤtter.“ Wirklich erhebt
ſie oft den Menſchen beinahe uͤber die Menſchheit,
und laͤßt ihn anſchaulich erkennen, daß der Menſch
goͤttliches Geſchlechtes iſt. Und eben fuͤr ſolche Faͤlle
dringender Noth, die das menſchliche Herz innig
bewegt, fuͤr ſolche Faͤlle, in denen der Menſch, von
der Natur und dem Schickſal verlaſſen und abge⸗
wieſen,

— — — = —

— — —

dieſer Lehre Jeſus⸗ 177

wieſen, nichts mehr hat, woran er ſich halten,

woraus er Kraft und Troſt ſchoͤpfen kann, ſind ihm
ſolche Ausſpruͤche Chriſtus und ſeiner Apoſtel gege⸗
ben; fuͤr ſolche Faͤlle macht der Ueberzeugte von der
Wahrheit dieſer Ausſpruͤche andre aufmerkſam dar⸗
auf, und zeigt ihnen eine allmaͤchtige und vaͤterli⸗
che Gottheit, die ins Verborgne ſieht, und im Ver⸗

borgnen hoͤrt, die dem mit Natur und Schickſal

kaͤmpfenden und zum Herrn der Natur und des
Schickſals Zuflucht nehmenden Elenden huldreich
und huͤlfreich beiſteht, und ſein Vertrauen auf ihre
Macht auf irgend eine Weiſe herrlich belohnt.

Und wenn wir im Vertrauen zu Gott ſtets zuneh⸗
men, werden wir auch noch in andern Faͤllen, die

hier nicht beſtimmt ſind, und hier nicht ge⸗

ſagt werden koͤnnen, ohne die Ung laͤn⸗
bigen und Schwachglaͤubigen zu aͤrgern,
und Dinge, die nur in das Ohr geraunt
werden duͤrfen, auf eine hoͤchſt unvor⸗
ſichtige Weiſe oͤffentlich bekannt zu
machen, mit kindlichem Vertrauen zu Gott bit⸗

ten koͤnnen und duͤrfen. Die kindliche Vertraulich⸗

keit eines Verehrers Gottes, der in der Liebe voͤli⸗
lig geworden iſt, aus deſſen Herzen die voͤlli⸗
ge Liebe alle Furcht vertrieben hat, ſteht nicht
unter Regeln, die die Aengſtlichkeit vorſchrei⸗
ben moͤgte; ſie darf Gott ſagen, was ein andrer
noch nicht die Gabe und den Muth haͤtte, Gott
Stolz Bergpr.⸗ Zter Th. M

Fernere Rechtfertigung ꝛc.

—

ſo kindlich vorzutragen; ſie darf Bitten wagen,
die jedem andern zu kuͤͤhn vorkommen wuͤrden,
und die deswegen auch nicht jedermann
geſagt werden koͤnnen, weil nicht je⸗
dermann eine ſolche Kuͤhnheit richtig
beurtheilen wuͤrde und vertragen koͤnn⸗
te; und von dem, was Gott auf ſolche Bitten
thut, gilt das Wort des Apoſtels Pahlus: .
„Was in keines Menſchen Herz gufſ⸗
ſteigt, der die Schriften und die Kraft Gottes
nicht kennt, das giebt und offenbart Gott denen, die
Ihn mit ſolcher kindlichen Liebe umfaſſen.“

179

XlV.

Erweckungsmittel des Vertrauens auf

Gott, dem der Herr Erhoͤrung ſeiner
Bitten verſichert.

Dan Gebete des Gaubens verheißt das Evan⸗
gelium die unfehlbarſte Erhoͤrung. Es entſteht alſo
die natuͤrliche Frage: „Wie kann der Menſch die⸗
ſen Glauben in ſich erwecken, der dem Gebete Kraft

und Nachdruck, Geiſt und Leben giebt?“

Wienn der Verfaſſer offenherzig ſprechen ſoll, ſo

muß er geſtehen, daß es ihn gar nicht Wunder
nimmt, wenn mancher dieſen Glauben nicht zu
beſitzen verſichert. Wie koͤnnte er bei der

Lebensweiſe, die er fuͤhrt, zu dieſem Glauben ge⸗

langen? Die Lebensweiſe vieler iſt genau ſo einge⸗

richtet, als wenn ſie abſi ichtlich alle Mittel ge⸗

brauchten, um ja nicht dies veſte Ver⸗
trauen auf Gott in ſich aufkommen
M 2

180 Erweckungsmittel

zu laſſen, um demſelben vielmehr aus aller

Macht entgegenzuarbeiten.

Wer zum Beiſpiele die heiligen Schriften gar nicht,

hingegen alles liest, was ihm Vorurtheile dagegen
einfloͤßen, und den Inhalt derſelben in einem fal⸗

ſchen Lichte zeigen kann, und verdaͤchtig machen

will — wer dabei deſſen in ſeinen eignen Schickſa⸗
len nicht achtet, was ihm Vertrauen auf Gott mit⸗

theilen koͤnnte, und ſich durch die mannigfaltigen

Spuren einer mit huldreicher Guͤte fuͤr ihn ſorgen⸗
den Vorſehung in ſeinem Leben nicht zum Nachden⸗
ken leiten laͤßt — wer ſich ferner ein Betragen ge⸗
gen ſeine Nebenmenſchen erlauben kann, wobei das
Vertrauen auf Gott, wenn noch irgend etwas da⸗

von in der Seele vorhanden waͤre, vollends zerſtoͤrt

werden muͤßte, das heißt, wer gegen den, der ſei⸗
ner bedarf, und deſſen Bitte er ohne Verletzung
hoͤherer Pflichten befriedigen koͤnnte, hart und un⸗
erbittlich iſt, und ſein beſcheidenes Zutrauen durch

abſchlaͤgige Antworten taͤuſcht, welch e

nicht auf Rechnung einer gaͤnzlichen

moraliſchen Unmoͤglichkeit, ihm beizu⸗

ſtehen, ſondern nur auf Rechnung der
Kargheit und des Eigennutzes geſetzt
werden koͤnnen — wer uͤberdem nur mit
Menſchen, die kein Intereſſe fuͤr religioͤſe Wahr⸗
heiten haben, und in deren Geſpraͤchen Jahr aus
Jahr ein kein ernſthaftes Wort uͤber Religion und

—. —— — — — –

lir

c

ſ

ſſ⸗

des Vertrauens auf Gott. 182

Chriſtenthum zum Vorſchein koͤmmt, einen g e⸗

„£

nauen Umgang unterhaͤlt — oder wer ſich auch
nur mit dem Leſen ſolcher Schriften beſchaͤftigt,
die wichtige religioͤſe Gegenſtaͤnde gar nicht beruͤh⸗
ren, und die unmerklich gegen die Religion gleich⸗
guͤltig machen, wenn ſie auch eben keine Wahrheit
derſelben gerade zu beſtreiten — wer endlich ſelbſt
ſich im Gebete gar nicht uͤbt, ſondern das Gebet
gaͤnzlich vernachlaͤßigt, wie iſt es moͤglich, daß er
je zu dem Vertrauen auf Gott gelange, dem der
Herr Erhoͤrung des Gebetes verheißt? Wenn ſolche
Perſonen ſich nach den Mitteln erkundigten, wie
man ſich denn den Glauben, der von ſo großer

Kraft ſein ſolle, zu eigen machen koͤnne, ſo muͤßte

ihnen freilich freimuͤthig erklaͤrt werden: Daß es
fuͤr ſie bei dieſer Denkens⸗ und Le⸗
bensart gar kein Mittel gebe, zu

dieſem Glauben zu gelangen, und daß

ſie unter ſolchen Umſtaͤnden nie werden inne werden
koͤnnen, ob die Lehre Jeſus vom Gebete von
Gott ſei, oder ob er von ſich ſelbſt redete⸗

Es giebt aber auch Perſonen, die ein wahres Be⸗
duͤrfnis nach Licht und Wahrheit die Frage thun
heißt: „Wie man dies Vertrauen auf Gott in

ſich erwecken koͤnne,“ und dieſen gebuͤhrt redlichs

und beſtimmte Antwort,

Erweckungsmittel

Das erſte Mittel, dies Vertrauen in ſich zu er⸗

wecken, zu naͤhren und ſtets zu unterhalten iſt eine

immer genauere und alſo ſtets unter⸗
haltene Bekanntſchaft mit dem ganzen
Inhalte und Geiſte der goͤttlichen Of⸗

fenbarung.
Es liegen ſo viele ſchoͤne, herrliche Ermunterungen
zu vertrauensvollem Gebete in ſo vielen Aus ſpruͤchen
und Erzaͤhlungen der heiligen Schriften. Wir
muͤßten befuͤrchten, die Aufmerkſamkeit des Leſers

zu ermuͤden, wenn wir ſie alle der Reihe nach an⸗

fuͤhren wollten. Wem es aber um Erweckung und
Staͤrkung des Vertrauens auf Gott zu thun iſt,
der mache ſich mit der Geſchichte Abrahams,
Jakobs, Moſes, Gideons, Samuels,
Davids, Salomons, Hiskias, Elias,
Eliſa's, Daniels, mit der Sammlung der
bavidiſchen Pſalmen, mit den Ausſpruͤchen
Jeſaias bekannt. Jene Geſchichten zeigen uns
im Großen, was ein veſtes Vertrauen auf
Gott und Gebete, die davon beſeelt ſind, vermoͤ⸗

gen. Und die Ausſpruͤche Jeſaias, vorzuͤglich
aber die unſchaͤtzbare Sammlung der da vi di ſchen
Pſalmen, die ſo voll von Ermunterungen zu ver⸗

trauensvollem Gebete auch in den groͤßten Gefahren
und Leiden, ſo voll von vertrauensvollen Gebeten
und von Lobpreiſungen Gottes wegen der Erhoͤrun⸗
gen dieſer Gebete ſind, koͤnnen dem Menſchen ge⸗

— - 2 — —.

— —

1

des Vertrauens auf Gott. 183

wiß hohen Muth und veſtes Vertrauen auf Gott

einfloͤßen, wenn der Geiſt, der in dieſen
Pſalmen weht, von dem Leſer innig

aufgefaßt wird. Auch die Erweckungen Je⸗
ſus zum Gebete wie herzlich, menſchlich, kraͤftig

ſind ſie! Wer oft zur Betrachtung derſelben zu⸗

ruͤckkehrt, ſollte ſich jedesmal wieder im Vertrau⸗
en auf Gott neugeſtaͤrkt fuͤhle. So kann man
auch aus der Apoſtelgeſchichte lernen, welchen
Gebrauch nicht blos die Apoſtel, ſondern auch
uͤberhaupt die Chriſten in den erſten Zeiten der
chriſtlichen Kirche von der Lehre Jeſus in Anſehung
des Gebetes machten, und zu welchen Erfahrun⸗
gen dieſe Anwendung ſie fuͤhrte. So zeigen auch

die a poſtoliſchen Sendſchreiben die innige

Ueberzeugung der Apoſtel von der Wahrheit dieſer
Lehre. Was wird dem Menſchen den Muth und
die Freudigkeit zu Gott geben koͤnnen, die kraft⸗
volle Gebete erzeugt, wenn es das Auffaſſen des Geiſts

der heiligen Schriften nicht thut? So oft noch

der Verfaſſer in Angelegenheiten, die ihn innig
bewegten, zu jenen Geſchichten und Ausſpruͤchen
zuruͤckkehrte; und uͤber dem ſtillen Ueberdenken
ihres Inhalts alles andere vergaß, kam neues

Vertrauen zu Gott, als zu einem Vater, in

ſein Herz.

Ein zweites Mittel, den Glauben an Gottes Va⸗
terguͤte in ſich zu erwecken und zu naͤhren, iſt

184 Erweckungsmittel

Aufmerkſamkeit auf die Spuren der 9

ließ ſie uns unvermuthet finden, was wir ſuchten;

abwenden; bald hielt ſie, und nur ſie, uns 6
von der Begehung einer Thorheit, einer Suͤnde

die Beherzigung dieſer Wohlthaten uns Vertrauen

goͤttlichen Vorſehung in unſerm eignen—
Leben. Gott laͤßt ſich niemanden als ein Vater
der Menſchen unbezeugt. Jedem legt Gott durch
die Leitung ſeiner Schickſale den Gedanken nahe,
daß eine vaͤterliche Huld uͤber ihm walte, die auch
auf ihn ihre Aufmerkſamkeit richte und fuͤr ihn
ſorge. Bald erfreute uns dieſe vaͤterliche Vorſe⸗
hung auf die angenehmſte und wohlthuendſte Weiſe;
bald rettete ſie uns aus großen Gefahren; bald

bald ſahen wir ſie ein furchtbares Ungluͤck von uns

ab, die uns wuͤrde in endloſes Elend geſtuͤrzt ha⸗
ben; bald fuͤhrte ſie uns einen edeln Freund zu,
deſſen Seele der unſtigen neue Kraft und neues Le⸗
ben gab. Ob wohl irgend ein Leſer ſagen darf,
daß er der goͤttlichen Vorſehung keine ſolche
Wohlthaten zu verdanken habe? Und ſollte nicht

auf Gott einfloͤßen und demſelben Nahrung ge⸗
ben? Sollten wir nicht dadurch Zutrauen zu Gott,
als zu einem Vater, bekommen, wenn wir in
unſern eignen Schickſalen ſo haͤufige Spuren einer
zaͤrtlichen Fuͤrſorge fuͤr unſer Wohl wahrnehmen.
Immer kehrt der Verfaſſer, wenn er ſein Vertrau⸗
en auf Gott wieder von neuem beleben will, zur
Betrachtung ſeiner eignen Schickſale zuruͤck; und

gter

des Vertrauens auf Gott. 18 5

immer wird durch dieſe Betrachtung ſeine Seele

voll des froheſten Muthes, von dem Gott alles

Gute, lauter Gutes, immer Beſſer es,
und insbeſondere auch eine huldreiche Auf⸗
nahme kind lich vorgetragener Bitten
zu erwarten, der ihm ſchon ſo viele, ſo man⸗
nigfaltige, ſoruͤhrende Beweiſe ſeiner vaͤter⸗
lichen Fuͤrſorge gegeben hat.

Ein drittes Mittel, ſich im Vertrauen auf Gott
zu ſtaͤrken, und dieſe Geſinnung in ſich zu erwecken,
iſt ein menſchliches, guͤtiges, billiges
Betragen gegen Menſchen, die unſer
beduͤrfen, und ſich mit beſchei denem

Zutrauen an uns wenden. So wie wir

ſelbſt dem Bittenden geben, dem wir geben koͤn⸗
nen, ohne hoͤhere Pflichten zu verletzen, ſo werden
wir auch glauben koͤnnen, daß Gott uns geben
werde, wenn wir uns an Ihn mit einer Bitte
wenden. Der Harte, der Gefuͤhlloſe, der
Unerbittliche kann ſich Gott nicht als einen
guͤtigen, erbittlichen Vater denken, als ein
Weſen, das reich iſt an Erbarmen. Aber
der Guͤtige, der den, welcher ſich im Falle
des Beduͤrfniſſes mit beſcheidenem Zutrauen an ihn
wendet, mit froͤlichem Angeſichte von ſich gehen
laͤßt, erleichtert ſich ſchon durch dies edle, menſch⸗
liche Betragen gegen ſeinen Naͤchſten den Glauben
an Gott. Darum muß es auch von jedem Men⸗

186 Erweckungsmittel

ſchen von Gefuͤhl ſo wahr und ſo ſchoͤn gefunden
werden, wenn Jeſaias die Ruͤckkehr eines Men⸗
ſchen zur Menſchlichkeit und die Wirkſamkeit ſeiner
Gebete mit einander verbindet, indem er ſagt:
„Nicht das iſt ein Faſten, wie ichs liebe, wenn
ſich ein Menſch einen Tag die Speiſe entzieht, ſein
Haupt wie Schilf ſenkt, oder auf rauhes Tuch, auf
Aſche ſich ſtreckt. Sondern das iſt ein Faſten,
wie ichs liebe: Mache dem leichter, den du bis
dahin druͤckteſt! Brich dem Hungrigen dein Brod!
Entziehe dich nicht von dem, der dein Mitmenſch
iſt. Dann wird Jehovah dir antworten, wenn
du zu Ihm flehſt; ein Licht wird dir im Finſtern
aufgehen; in der Duͤrre wird Jehovah dich ſaͤtti⸗
gen und dein Gebein ſtaͤrken.“ Daß alſo doch je⸗
der bedaͤchte, daß das kindliche Vertrauen auf Gott,
als auf einen guͤtigen Vater, von ihm ſelbſt ab⸗
haͤngt! Gewiß wem das Flehen des Beduͤrfe:
niſſes, die Bitte des beſcheidenen Zutrauens heilig
wie Gott iſt, wem es ein heiliges Geſetz der
Menſchlichkeit und Religion iſt, jede Bitte zu ge⸗
waͤhren, der er ohne Verletzung hoͤherer Pflichten
entſprechen kann, wer es durch ſeine Guͤte dem
andern leicht macht, ihm ſeine Noth zu klagen,
wen ſchon das Beduͤrfnis, auch wenn es ihn nicht,
oder ehe es ihn um Huͤlfe anſpricht, ſchon zur
Huͤlfe ſchnell beſtimmt, der darf gewiß auch von
Gott viel erwarten, wann eigne Noth, oder
fremde, die er wie eigne empfindet, ihn zum Gebete

1

.

des Vertrauens auf Gott. 187

ereibt; nach einer Handlung der Menſchlichkeit,
nach einer That der Großmuth und des Erbarmens
laͤßt es ſich gewiß mit Freudigkeit beten. Das
Gutesthun belohnt ſich auch auf dieſe Wei⸗
ſe ſchon reichlich, ja uberſchwenglich. So wie wir
in der Guͤte des Herzens zunehmen, wird ge⸗
wiß auch unſer Vertrauen auf Gott wach⸗
ſen. l

Ein viertes Mittel, das kindliche Vertrauen auf

Gott in ſich zu erwecken, iſt der Umgang mit

religioͤſen Menſchen, das heißt hier, mit
Menſchen, denen Erfahrungen im Gebete nicht
fremde ſind, deren Verſtand uͤber alte wie uͤber
neue Vorurtheile gleich erhaben, die goͤttliche
Wahrheit rein erkennt, und deren Herz ſie mit
Waͤrme umfaßt, die uͤberhaupt fuͤr religioͤſe Em⸗

pfindungen und Geſinnungen Empfaͤnglichkeit, und

einen eignen Fond von ſolchen Empfindungen und
Geſinnungen haben. Solche Perſonen koͤnnen uns,
wenn ſie uns wuͤrdig finden, uns bei ſchickli⸗
chen Veranlaſſungen ihre Erfahrungen mitzu⸗
theilen, außerordentlich viel Vertrauen auf Gott
mittheilen; wir erwaͤrmen uns an der Glut, die
ihre Seele durchgluͤht; ſie heben uns durch die
Groͤße ihrer Seele uͤber das Irdiſche und Sinnli⸗
che maͤchtig empor; ihr frommer Glaube, ihr In⸗

tereſſe fuͤr goͤttliche Wahrheit geht allmaͤhlig auch
in uns uͤber; das Licht ihrer Seele bringt auch in

188 Enveckungemitten

unſte Seele Licht. Glackliche, die ſolche Men⸗
ſchen unter ihre Freunde zaͤhlen duͤrfen! Wei ſe,
die ſolche Freundſchaften um jeden Preis erkaufen,
und einer einzigen Freundſchaft von ſolchem Werthe
willig und freudig eine Menge von Bekanntſchaf⸗
ten, die ihre Seele leer laſſen, und ihnen nach
Jahren und Tagen des Umgangs nichts geben,
zum Opfer darbringen! Ed lle, die ſich nach dem
Umgang von Menſchen ſehnen, welche frei von
beſchraͤnktem und unduldſamen Sektengeiſte die
goͤrtliche Wahrheit ſich zu eigen gemacht, und die
Kraft derſelben an ſich erfahren haben! Der Um⸗
gang mit ſolchen Menſchen ſtimmt die Seele hoͤ⸗
her, als der Umgang mit jeder andern Klaſſe von
Menſchen; an ihrem Umgange entzuͤndet ſich wie⸗
der das erloſchne Feuer der Andacht, ſtaͤrkt ſich der
ſinkende Glaube, belebt ſich wieder die ſterbende
Hofnung auf Gott, die, wenn ſie die Pruͤfungen
aushaͤlt, nicht zu Schanden wird.

Ein fuͤnftes Mittel, das kindliche Vertrauen
auf Gott in ſich zu erwecken und zu unterhaͤlten,
iſt das Leſen guter Schriften religioͤſen
Inhalts, vorzuͤglich von Lebensbeſchrei⸗
bungen religioͤſer Perſonen, die von dem,
was Jeſus hier verſichert, ei gne Erfahrungen
gemacht haben. Ueberhaupt wird das Leſen guter
religioͤſer Schriften immer mehr in unſerm Zeital⸗
ter demjenigen Beduͤrfnis werden, dem es

*

des Vertrauens auf Gott. 189

wichtig iſt, daß er nicht unmerklich alle Religioſt⸗
taͤt verliere, da der Kaltſinn gegen alles, was re⸗
ligioͤs heißt, immer mehr uͤberhand nimmt, da im⸗
mer mehr Zweifel an allen Wahrheiten der Religion
verbreitet werden, da man immer rechnen kann,

daß gegen Eine Schrift, die dem Intereſſe fuͤr

goͤttliche Wahrheit Nahrung giebt, und die Glaub⸗
wuͤrdigkeit derſelben in ein neues Licht ſetzt, wenig⸗
ſtens hundert in Umlauf kommen, die die Gleich⸗
guͤltigkeit gegen Religion unterhalten und vermeh⸗
ren, da endlich gleichſam durch einen ſtillſchwei⸗
genden Vertrag alle ernſthaftern Gegenſtaͤnde, und
vorzuͤglich Gegenſtaͤnde der Religion aus den Un⸗

terhaltungen der Geſellſchaften und zum Theil auch

ſchon aus den Unterhaltungen des haͤuslichen Le⸗
bens ausgeſchloſſen zu ſein ſcheinen, und alſo jeder

ſelb ſt fuͤr Nahrung religioͤſer Geſinnungen ſorgen
muß, wenn er nicht unmerklich um jede religioͤſe

Empfindung und Geſinnung kommen will.

Ein ſechſtes Mittel, das kindliche Vertrauen auf
Gott in ſich zu erwecken und zu ſtaͤrken, iſt endlich
die Benutzung jedes Triebs zum Gebete.
Unſer Herz und das Schickſal, oder wie wir lie⸗
ber ſagen wollen, die goͤttliche Vorſehung,
die das Schickſal leitet, erweckt von Zeit zu Zeit
den Trieb zum Gebete. Nur ein Stumpfſinniger
oder Unempfindlicher wird dieſen Trieb nie in ſich
empfinden. Aber der Lieb ende, der Mitlei⸗

190 Erweckungsmittel

dende, der mit mannigfaltigen Pflichten
Beladene, der viel Beduͤrfende, der mit
Gefahren Kaͤmpfende, der Ungluͤckliſche,
der Leidende, der von einer maͤchtigen
Leidenſchaft Beherrſchte, der dabei noch
die Tugend liebt, wird ſich durch ſein Herz,
und durch das Schickſal von Zeit zu Zeit zum
Gebete getrieben fuͤhlen; ihm kann dieſer Trieb
unmoͤglich ganz fremde ſein. Wer nun dieſem
Triebe ſolgt, und eigne Verſuche macht, den wird
die Vorſehung, wenn es ihm ernſtlich um Wahr⸗
heit zu thun iſt, durch Erſahrungen aufmuntern,
die es ihn nicht werden gereuen laſſen, Verſuche
gemacht zu haben.

Sehr wichtig iſt es aber hierbei, daß man den
Trieb zum Gebete nicht in ſich blos erkuͤnſtle,
und die Aufwallungen einer taͤuſchenden Einbil⸗
dungskraft nicht mit dem innern Drang zum
Gebete verwechsle. Ohne ein inneres Be⸗
duͤrfnis, das maͤchtig zum Gebete treibt,
muͤſſen keine Berſuche im Vortrag be⸗
ſtimmter Bitten gemacht werden. Dies
hieße: Gott verſuchen, oder die Wahrhaftig⸗
keit des goͤttlichen Wortes auf eine unglaͤubige Wei⸗
ſe aus bloßer kalter Neugier auf die Probe ſetzen;
und ſolche Verſuche wuͤrden fehlſchlagen, und die
Fehlſchlagungen leicht einen gaͤnzlichen Unglauben
zur Folge haben. Was alſo im Falle eines innern

des Vertrauens auf Gott. 191

Triebs zum Gebete ein Mittel werden kann, das

Vertrauen auf Gott in ſich zu erwecken oder zu

befeſtigen, das kann außer dieſem Falle ſehr
leicht allen Glauben an Gott in dem Herzen zer⸗
ſtoͤren.

Auch muͤſſen wir hier noch bemerken, daß man
nicht denken darf, daß man auf Einmal zu
dem kindlichen Vertrauen auf Gott gelange, deſ⸗
ſen Bitten nie ohne Erfolg ſind. Nur nach und
nach waͤchst man bei fortgeſetzten Uebungen im
Gebete in dieſem kindlichen Vertrauen. Es wer⸗
den alſo, bei noch unbeveſtigtem Vertrauen auf
Gott, in dem Zeitraume der erſten Uebungen im
Gebete, auch noch Fehlſchlagungen mit unter⸗
laufen; man laſſe ſich aber dadurch nicht nieder⸗
ſchlagen und muthlos machen. So wie man durch
das Fallen gehen lernt, wenn man ſich nicht dadurch
muthlos machen laͤßt, ſo macht man ſich, auch bei
mitunterlaufenden Fehlſchlagungen, das veſte Ver⸗

trauen auf Gott allmaͤhlig eigen, wenn man

ſich durch die freilich vorher nicht ausbleibenden
Fehlſchlagungen nicht irre machen laͤßt. Stu⸗
fenweiſe gelangt man zur Vollkommen heit;
und auch hier gilt das Wort des Herrn: „Wer
verharrt, und nicht laß wird, der wird
ſelig werden.“

Vermſcht Bemetkungen uͤber dieſe Worte
Jeſus.

Es iſt, wie wir ſehen, in dieſen Worten Jeſus

nicht blos vom Gebete uͤberhaupt im allgemeinſten

Sinne des Worts die Rede, ſondern insbeſondere
von dem Vortrag beſtimmter Bitten, der
nach der Vehauptung des Herrn einen beſtimmten
Erfolg haben ſoll, wenn veſtes Vertrauen
auf Gott in der Seele des Betenden lebt.

Wir duͤrfen alſo das Gebet nicht in die Graͤnzen

des Dankſagens, Lobpreiſens, Anbetens, Kla⸗

gens einſchraͤnken, und das eigentliche Bitten,
als etwas, das fuͤr den Betenden ohne Erfolg ſei,
ausſchließen, wenn wir anders der L hre Jeſus

getreu bleiben wollen. Jeſus ermuntert uns auch

zum eigentlichen Bitten, zum Vortrag unſrer Be⸗
darſniſſe bei Gott als bei einem Vater.

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14

Bitten iſt auch Beten. 103

Trennen wir doch nicht, was Jeſus zuſammenge⸗
fuͤgt hat! Es iſt allerdings ſchoͤn und gut, es iſt
Ausdruck einer gefuͤhlvollen Seele, wenn man
dem Geber und Erhalter des Lebens, dem Urhe⸗
ber unzaͤhliger Freuden und Wohlthaten, dem guͤ⸗
tigen und weiſen Leiter der menſchlichen Schickſale
Dankempfindungen opfert, wenn alles,
was in uns iſt, ſeine Vollkommenheiten preist,
wenn ſich die Seele in Anbetung der Wunder
ſeiner Schoͤpfung und Vorſehung verliert, wenn
man vor Ihm ſeine Thraͤnen weint, und Ihm ſeine

Leiden klagt. Aber nicht blos dies heißt Gebet;

auch Bitten, Suchen und Anklopfen heißt
Beten; wir duͤrfen uns auch mit beſtimmten Bit⸗
ten in beſondern Angelegenheiten an Gott wenden,
und nach dem Maaße unſers Vertrau⸗

ens von Ihm Huͤlfe, Beiſtand, Rettung, Lin⸗
derung, Staͤrkung erwarten; Jeſus ſtellt uns Gott

als ein Weſen vor, das dem Bittenden giebt, den
Suchenden finden laͤßt, und dem Anklopfenden auf⸗
thut, mit dem ſich wie mit einem Vater reden laͤßt,
von dem man, wie von einem Vater, Dinge er⸗

langen kann, deren man bedarf, , und um die man
Ihn bittet.

Daß wir uns denn auch in dieſer Art des Gebetes
immer mehr uͤben moͤgten! Es giebt Menſchen, die

Jahr aus Jahr ein nichts von Gott verlangen.

Um wie viele Gnaden verkuͤrzen ſich dieſe Menſchen!
Stolz Berspr. ster Th. N

Stodf

Wie viele Gunſibezeugungen Gottes entziehen ihnen
ihre Vorurtheile! Um wie vieles unvollkommner
bleibt bei dieſer Denkensart ihre Gotteserkenntnis.
Seien wir doch freimuͤthiger gegen Gott! Sei un⸗
ſer Gebet auch ein kindliches Herannahen zu der
allgenugſamen Vaterguͤte Gottes, aus der uns
vergoͤnnt iſt, wie aus einem Quelle nach unſerm
Beduͤrfniſſe Licht und Kraft zu ſchoͤpfen! Nicht blos
genießen wollen wir, was wir ſchon beſitzen;
auch ſuchen wollen wir, was uns noch man⸗
gelt; auch um Kraͤfte wollen wir Gott bitten,

die uns noch nicht gegeben und doch ndthig

ſind.

Und an Stof zu Bitten ſollte es uns keinen

Tag mangeln.

Wer nur an die mannigfaltigen Verſuchun⸗
gen denkt, denen er taͤglich ausgeſetzt iſt, und den

ganzen Umfang ſeiner ſo aͤußerſt mannigfaltigen und

beinahe mit jedem Tage ſich vermehrenden Pf li ch⸗
ten in jedem Verkhaͤltniſſe feines haͤuslichen und

buͤrgerlichen Lebens, in dem er gegen Gott und ge⸗

gen mehrere Arten und Klaſſen von Menſchen als
Menſch und als Chriſt ſteht, mit der Sch waͤche
ſeiner ſittlichen Kraͤfte vergleicht, oder die

unzaͤhligen und ſtets fortwirkenden ſchlimmen

Folgen ſeiner Thorheiten, Fehler und Ver⸗
gehungen beherzigt, die er auch bei dem beßten

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zu Bitten. 195

Willen nie ganz verguͤten kann, ſollte er nicht
ſchon daraus reichen Stof zu beſtimmten Bitten
ſchoͤpfen koͤnnen? .

Oder weſſen Empfindungen ſo abgeſpannt ſind, daß
ſelbſt dieſe Betrachtungen keinen Trieb zum Gebete
in ihm zu erregen vermoͤgen, kann der nicht gerade
dieſe Abſtumpfung ſeines Gefuͤhls, dieſen Mangel
an Intereſſe fuͤr die wichtigſten Gegenſtaͤnde, dieſe
Abſpannung ſeiner edlern Seelenk raͤſf⸗
te, Gott im Gebete vortragen, und Gott bitten,
ihm wieder neues geiſtiges Leben mitzutheilen, ſei⸗
nen heiligen Geiſt nicht von ihm zu nehmen? Es
bedarf ja, um dieſe Bitte vorzutragen, nicht meh⸗
rerer Empfindung, nicht mehrern Vertrauens, als
der Menſch dann zumal gerade hat, weil er
das, was er noch nicht hat, erſt noch
von Gott bittet, und es alſo nicht beſitzen muß,

ehe er es von Gott bitten darf.

Eben ſo duͤnken mich keine Bitten natuͤrlicher und
menſchlicher zu ſein, als diejenigen, die Jeſus in
den drei erſten Bitten Seines Gebetmuſters von
Seinen Schuͤlern wollte Gott vorgetragen wiſſen.
Wer wahrnimmt, wie unruhig, aͤngſtlich, unzu⸗
frieden die Menſchen blos deswegen ſind, weil ſie
Gottes Vaterguͤte nicht kennen, und wie froher,
beiterer, ruhiger, gluͤcklicher die Menſchen durch
dieſe Erkenntnis wuͤrden, wer ferner an den tau⸗
N 2

196 Stof zu Bitten.

ſendfachen Leiden Theil nimmt, worunter die Menſch⸗
heit ſchmachtet, und den Druck bemerkt, den ſo
viele Menſchen ſelbſt in den vergleichungsweiſe beß⸗
ten Verfaſſungen immer noch empfinden, und da⸗
bei bedenkt, daß auch in der Folge an allen
menſchlichen Anſtalten und Verfaſſungen
inmer noch Unvollkommenheit haften wird;
wer endlich einſieht, wie ungluͤcklich ſich die Men⸗
ſchen ſtets dadurch machten, daß ſie mehr den Trie⸗

ben ihrer Leidenſchaften und den Eingebungen ihrer
Vorurtheile als der Stimme ihres ſittlichen

Gefuüͤhls und den Anweiſungen Gottes zur Gluͤck⸗
ſeligkeit der Menſchen folgen, und wie ſehr ſich
die Summe menſchlicher Gluͤckſeligkeit vergroͤßerte,
wenn die Menſchen einmal ſo weiſe wuͤrden, daß
Gottes Wille ihnen uͤber alles goͤlte, dem ſollten

gewiß die Bitten nicht fremde ſein, daß es von
den Menſchen einmal moͤgte eingeſehen werden, wie
ſehr Gott ein Vater der Menſchen iſt, daß die

Menſchen in einer vortreflichern Verfaſſung, als
alle menſchlichen Einrichtungen ſind, von allem
Druck und allen Leiden moͤgten befreit werden,
und in dieſer Abſicht Gottes Reich in ſeiner

BVollkommenheit erſcheinen moͤgte, daß Got⸗

tes Wille hienieden auf Erden ſo wie im Himmel
als der beßte und weiſeſte moͤgte erkannt und ſtets
befolgt werden. Nie ſollte darum auch ein Menſch
dieſes geiſtvollen Gebetmuſters muͤde und ſatt wer⸗

den koͤnnen, das ihm ſtets neuen Stof zu wuͤrdi⸗

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Wir duͤrfen beten. 197

gen Bitten giebt, das ihn auf die geiſtigen Be⸗
duͤrfniſſe der edelſten Gottesverehrer aufmerkſam
macht, und in das er an jedem Orte, zu jeder
Stunde, und in jeder Lage ſeine eignen religioͤſen
Gedanken und Empfindungen legen kann.

Wenn wir Euch indeſſen zum Vortrag beſtimmter
Bitten an Gott ermuntern, ſo ſind wir unendlich
davon entfernt, Euch damit eine Laſt auflegen zu
wollen; wir moͤgten nicht einmal das Gebet, in
ſofern es Vortrag gewiſſer beſtimmten Bitten iſt,
als eine Pflicht von Euch angeſehen wiſſen. Wir

muͤſſſen nicht beten; wir duͤrfen beten; die Eh⸗

re iſt uns geſtattet, mit dem Weſen aller Weſen
wie mit einem Vater zu reden; die Verheißung
iſt uns gegeben, daß wir uns von Ihm auf kind⸗
liches Bitten daſſ lbe verſprechen duͤrfen, was ſich
von einem guten Vater erwarten laͤßt, der ſeinem
bittenden Kinde dasjenige geben kann, deſſen es

bedarf. Wir laden Euch nur ein, dieſe

Ehre gelten zu machen, und von dieſer Verhei⸗
ßung Gebrauch zu machen, ohne Euch im minde⸗
ſten dazu noͤthigen zu wollen. Kein Gluͤck, und
das groͤßte am wenigſten, darf irgend jemanden
aufgedrungen werden. Wer ſich beim Gebete
nur auf Dankſagungen, Lobpreiſungen,
Anbetungen, Klagen einſchraͤnken, und ſich

aller beſtimmten Bitten enthalten will, der folge,

bis er eine beßre Ueberzeugung bekoͤmmt, ſeiner

Wir duͤrfen beten.

Ueberzeugung, die er freilich nicht aus dem Evan⸗
gelium ſchoͤpfen konnte, indem daſſelbe auch zu be⸗
ſtimmten Bitten ausdruͤcklich ermuntert. Wir
wollen keinesweges mit ihm hadern, und ihm ſo
wenig unſre Denkensart aufdringen, als es uns
in den Sinn kommen kann, ihm die ſeinige zur
Suͤnde anzurechnen, oder ihn der Unredlichkeit zu
beſchuldigen, ob wir gleich freimüuthig geſtehen,
daß er ſeine Begriffe vom Gebete nicht in der
Schule Jeſus gelernt haben kann. So lange
er, ohne ſich mit beſondern Bitten an Gott zu
wenden, fortkommen, und ſich Rath, Huͤlfe,
Troſt, Seelenruhe, Kraft und Muth in hinlaͤngli⸗
chem Maaße ſchaffen kann, ſo lange ſehen wir
nicht ein, warum er Gott irgend eine Bitte um
eine Sache vortragen ſollte, die ihm ja nicht ein⸗
mal Beduͤrfnis iſt. Nur denke er ſich die Moͤglich⸗
keit, daß in der Folge vielleicht noch Beduͤrfniſſe in
ihm erwachen koͤnnten, in deren Gefuͤhl ihm die
Ermunterungen Jeſus zum Gebete und Seine
Verheißungen der Erhoͤrung vertrauensvoller Gebete
willkommen ſein duͤrften, und dasjenige ihm
ſchaͤtzbar und glaubwuͤrdig werden duͤrfte, wogegen
er itzt noch gleichguͤltig iſt, und woran er, viel⸗
leicht eben dieſer Gleichguͤltigkeit we⸗
gen, viele Zweifel hat. Die Satten be⸗
duͤrfen freilich der Speiſe ſo wenig als die Starken
des Arztes; aber der itzt Satte kann in der Folge
hungrig werden, ſo wie der itzt Starke krank wer⸗

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Ergebung iſt nur die Haͤlfte ꝛc. 199

den kann; und o mit welchem Danke wird er

dann die dargereichte Speiſe annehmen, die man
ihm itzt nicht bieten muß, weil er ſt e noch ver⸗
ſchmaͤht!

Wir wollen auch nicht ſagen, daß es nicht auch in
gewiſſen Faͤllen ſchoͤn und chriſtlich ſei, wenn
man ſich ohne Vortrag einer beſtimmten Bitte nur
ehrfurchtsvoll in Gottes vaͤterlichen
Willen ergiebt. So enge Graͤnzen wollen wir
der chriſtlichen Froͤmmigkeit nicht ſetzen. „Wir
wiſſen oft nicht, wie Paulus ſagt, was wir
bitten ſollen, wiſſen oft nicht, was wir waͤ h⸗

len ſollen, weil zwei entgegengeſetzte Dinge uns,

wie Paulus ſagt, hart anliegen koͤnnen.“ Auch
kann der goͤttliche Wille uns in gewiſſen Faͤllen
bereits aus der Lehre Jeſus bekannt ſein. In
ſolchen Faͤllen iſt es allerdings auch ein Zeichen von
Kinderſinn gegen Gott, wenn man ſich ehrſurchts⸗
voll dem Willen Gottes uͤbergiebt, und ſagt:
„Mache es, o Gott, mit mir, wie es dir wohl⸗
gefaͤllt!“ Aber dagegen wird es hoffentlich auch
gerne zugeſtanden werden, daß der kindliche Sinn

gegen Gott ſich nicht allein durch Ergebung,

ſondern auch durch freimuͤthiges Bitten
aͤußern kann. Das Kind, das voll Liebe und Zu⸗
trauen zu ſeinen Aeltern iſt, wird freilich auch dieſe

Liebe und dies Zutrauen durch Unterwerfung

ſeines Willens unter den Willen der Aeltern, aber

200 Ergebung iſt nur

nicht dadurch allein, ſondern auch durch furcht⸗
loſe, zutrauliche Bitten beweiſen. Wuͤr⸗
de es ſich immer blos in der Aeltern Willen erge⸗
ben, ohne jemals eine Bitte an ſie zu wagen,
ſo koͤnnte man ihm eher Ehrfurcht als eigentliches
Zutrauen zuſchreiben; nur, wenn es in demſel⸗
ben Grade freimuͤthig im Bitten iſt, in dem
es ſich dem aͤlterlichen Willen unterwirft, ſchrei⸗

ben wir ihm volles Vertrauen zu. Darum
leſen wir auch von Chriſtus, daß Er nicht blos

in Gethſemane betete: „Dein Wille, o Va⸗
ter, geſchehe!“ — ſondern auch an Lazarus
Grabe: „Ich weiß, o Bater, daß du
mich allezeit er hoͤreſt!“ Ergebung in den
goͤttlichen Willen iſt alſo blos die Haͤlfte
des Kinderſinns. Trennen wir alſo auch hier
nicht, was Vernunft und Natur zuſammenfuͤgt!

Die Freudigkeit zu Gott, die ſich mit Bitten zu
Gott naht, iſt die andere Haͤlfte des kindlichen

Vertrauens auf Gott. Wir duͤrfen uns demnach
in Leiden, in dringenden Beduͤrfniſſen nicht immer
nur leidend gegen Gott verhalten; und die Re⸗
ligion des Chriſten beſteht nicht einzig und al⸗
lein darin, daß er ſich, ohne je eine Bite Gott
vorzutragen, in alles nur ſchickt, und ſich gewiſ⸗
ſermaßen alles gefallen laͤßt, was das Schickſal
uͤber ihn verhaͤngt; ſondern der Chriſt darf auch

mit beſtimmten Bitten vor Gott treten und hoffen,
daß Gott auf ſeine vertrauensvolle kindliche Bitte

—- — =

—

die Haͤlfte des Kinderſinns. 201

etwas erfolgen laſſe, was er ſonſt nicht erwarten
duͤrfte, und daß Er ihn durch beſondere vaͤterliche
Gunſtbezeugungen aufmuntern werde, zu Sei⸗
ner Vaterguͤte ein immer groͤßres Zutrauen zu

faſſen.

Wer kann es endlich laͤugnen, daß eine goͤttliche
Wohlthat fuͤr uns noch einen ungleich hoͤhern
Werth habe, wenn ſie zugleich als Folge eines

Gebetes angeſehen werden kann, als wenn ſie

uns ohne unſer Bitten zu Theil wird? Man
kann alſo ſagen: Daß Chriſtus die Menſchen auch
deswegen zum Vortrag kindlicher Bitten ermuntert
habe, damit die goͤttlichen Wohlthaten, die ihnen in
Beziehung auf ihre kindlichen Bitten zu Theil wer⸗
den, fuͤr ſie einen um ſo groͤßern Werth er⸗
halten. Sie ſollen erſt bitten, damit das Gege⸗
bene ſie nachher doppelt freue; ſie ſollen erſt

ſuchen, damit das Gefundene ihnen hernach

doppelt ſchaͤtzbar ſei; ſie ſollen erſt vor einer
verſchloßnen Thuͤre anklopfen, damit das Oefnen
der verſchloßnen Thuͤre ſie um ſo angenehmer uͤber⸗
raſche, und ſie lehre, wie ſehr ſich Stand⸗
haftigkeit und Beharrlichkeit belohne.

Man haͤtte uͤbrigens den Verfaſſer unrecht verſtan⸗
den, wenn man aus dem von ihm in einer dieſer
Betrachtungen geaͤußerten Gedanken: „Daß Chri⸗
ſtus ſich zu der Faſſungskraft der Menſchen herab⸗

202 Diieſe Lehre Jeſus

gelaſſen habe, indem er das unendliche Weſen als
einen erbittlichen Vater vorſtellte, und daß alſo
der Begriff von einer menſchenfreundlichen Erbitt⸗

lichkeit Gottes im Grunde nur menſchliche Vor⸗

ſtellungsart ſei,“ den Schluß gezogen haͤtte, daß
die Lehre Jeſus vom Gebete dadurch gewiſſermaßen

zweifelhaft und ungewiß gemacht wuͤrde.

Denn wenn man ſich auch die Erbittlichkeit Gottes
nur als eine menſchliche Vorſtellungsart denkt, zu

der ſich Chriſtus herabließ, um Gott gleichſam in

den Geſichtskreis der Menſchen zu bringen, und
ihnen Gott liebenswuͤrdiger vorzuſtellen, ſo kann es
doch nicht gelaͤugnet werden, daß dieſe menſchliche
Vorſtellungsart nach der Lehre Jeſus in wirk lli⸗
chen Gebrauch übergeben ſoll, und daß
Jeſus behauptet: Es werde auf die Bitten derje⸗

nigen, die ſich in ihrem Gebete nach dieſer Vor⸗

ſtellungsart richten, und derſelben Wahrheit
zutrauen, etwas erfolgen, was ſie als Erhoͤ⸗
rung dieſer Bitten anſehen koͤnnen. Nicht alſo
blos eine ſchoͤne menſchliche, aber uͤbrigens un⸗
brauchbare Vorſtellungsart ſoll die Erbittlichkeit
des hoͤchſten Weſens ſein; ſo viel wuͤrden allerdings
auch edle Unglaͤubige gerne gelten laſſen: ſondern
nach der Lehre Jeſus ſoll man Gebrauch von die⸗

ſer Vorſtellungsart machen; man ſoll glauben, daß

ſie fuͤr uns Menſchen Wahrheit habe, und daß
derjenige, der ſich darnach richtet, eben ſo gut
von Gott Dinge, die ihm mangeln, mittelſt des

ſoll in Gebrauch uͤbergehen. 203

Gebetes erlangen koͤnne, als ein Kind Brod und
andre Beduͤrfniſſe des Lebens von ſeinem Bater er⸗
langen kann, wenn es ihn darum bittet.

Und waͤre dies nicht eine aͤußerſt wuͤnſchenswuͤrdige
Sache, wenn ſich die Sache ſo verhielte? Was
wollen denn die Menſchen, wenn ſie eine ſolche
ſich menſchenfreundlich zu den Bedurfniſſen der
Menſchen herablaſſende Gottheit nicht wollen?
Der Verfaſſer glaubt, die Menſchen ſollten mit
Freuden alle ihre Begriffe von Gott, die eine ſol⸗
che Erbittlichkeit des hoͤchſten Weſens nicht vertra⸗
gen koͤnnen, preisgeben, wenn die Lehre
Jeſus vom Gebete ſich in der Erfa h⸗
rung beſtaͤtigte. Denn waͤre nicht der Vor⸗
theil davon ſo uͤberſchwenglich groß, daß alle
Schwierigkeiten, die Sache mit den angenomme⸗
nen Begriffen von Gott zu vereinigen, dagegen
in keine Betrachtung kaͤme? Und dies iſt im
Grunde das Staͤrkſte, wenn nicht gar das Einzige,
was ſich auf die vielen Bedenklichkeiten, die ei⸗
nige bei dieſer Lehre Jeſus haben, am Ende ant⸗

*

worten laͤßt. Was durch die Erfahrung

ſich beſtaͤtigt, das iſt Wahrheit,
wenn es ſich auch von beinem Gelehr⸗
ten erklaͤren ließe; und alles, was
dagegen geſagt werden moͤgte, wenn
es auch durch gelehrte Gruͤnde und

204 Dieſe Lehre Jeſus ſoll

durch Vernunftſchluͤſſe nicht wi der⸗
legt werden koͤnnte, iſt, dagegen ge⸗
rechnet, keine Wahrheit. Was ſich

aber nicht durch die Erfahrung als

Wahrheit beſtaͤtigt, das koͤnnen keine
Vernunftſchluͤſſe und keine gelehrten
Beweiſe zur Wahrheit machen, ſoll⸗
te auch die Vertheidigung dieſer Sa⸗
che von niemanden mit Worten gluͤcklich
beſtritten werden koͤnnen; denn alle
Vertheidigung koͤnnte ihr auf die
Dauer doch nichts helfen, wenn
die Erfahrung immer dagegen ſpre⸗
chen wuͤrde. 3

Iſt alſo das Wort des Herrn, das dem glau⸗
benden Beter Erhoͤrung verheißt, goͤttliche Wahr⸗
heit, ſo muß die Erfahrung es beweiſen;
und dann iſt alles, was dagegen mag vorge⸗
bracht und eingewandt werden, im Grunde Thor⸗
heit. Kann aber die Erfahrung es nicht beweiſen,
ſo iſt alles, was fuͤr dieſe Lehre geſagt werden
mag, vergeblich, und keine Vertheidigung kann
die Wahrheit dieſes Ausſpruchs Jeſus retten.
Dies ſagt auch Jeſus ſelbſt, indem Er die
Menſchen auffordert, Sein Wort an dem
Pruͤfſteine der Erfahrung zu pruͤfen. „Mei⸗
ne Lehre, ſagt Er, iſt nicht Mein, ſondern

in Gebrauch uͤbergehen. 205

des, der Mich geſandt hat, und der ſie
alſo ſelbſt in Schutz nehmen muß,
wenn ſie die Seinige iſt. So jemand
will des Willen thun, der wird inne wer⸗
den, die Erfahrung wird ihn beleh⸗
ren, ob dieſe Lehre von Gott ig, oder ob ich
von mir ſelbſt rede. 7

XVI.

Alles nun, das Ihr wollet, daß Euch
die Leute thun ſollen, das thut Ihr

ihnen; das iſt das Geſetz und die
Propheten.

Seid Gottes Nachfolger als Seine

lieben Kinder! Dieſer ehrenvolle Zuruf der

bimmliſchen Weisheit geſchieht hier an uns. Um
ſich davon zu uͤberzeugen, darf man nur dieſen
Ausſpruch Jeſus in ſeiner Verbindung mit demje⸗
nigen betrachten, was demſelben unmittelbar
vorgeht.
Jeſus hatte Seine Zuhoͤrer zum Vertrauen auf
Gott ermuntert, indem Er ihnen verſicherte: Der
allgemeine Vater der Menſchen ſei noch weit bereit⸗
williger, die vertrauensvollen Bitten Seiner Kin⸗
der um Dinge, die ihnen unentbehrlich ſeien, zu

— ‚, — —.

—, — — — — ——/

—

Nachahmung der Menſchenfreundlichk Gottes. 207

erhoͤren, als ein Vater, der darum eben noch nicht
einer der beßten Menſchen ſein duͤrfe, unſtreitig
bereitwillig ſei, ſeinem um Brod bittenden Kinde
die ihm noͤthige Speiſe zu geben; man duͤrfe mit noch
ungleich veſterer Zuverſicht von Ihm erwarten, daß
Er uns auf kindliches Bitten alles gewaͤhren wer⸗
de, deſſen wir beduͤrfen, als ſich von einem, auch
nur noch einiger Maßen menſchlichgeſinnten Vater
erwarten laſſe, daß er jeder billigen Bitte ſeines
Kindes entſprechen werde.

Zu derſelben Guͤte gegen einander fordert
nun Jeſus auch ſeine Zuhoͤrer auf. Sie ſollen das
Beiſpiel des allgemeinen Vaters der Menſchen in
ihrem Betragen gegen einander nachahmen, und
ſich ebenfalls bereitwillig finden laſſen, ihren Ne⸗
benmenſchen ſo zu begegnen, ſie ſo zu behandeln,
wie ſie es mit Billigkeit von ihnen erwarten duͤrfen,
da Gott ſelbſt ſo huldreich ſei, daß Er ſich
gleichſam ſelbſt an des Bittenden Stel⸗
le ſetze, und ihm alles zukommen laſſe, was er
ſich mit Billigkeit von Seiner Vaterguͤte verſpre⸗
chen duͤrfe.

Wir ſehen alſo, wie genau dieſer Ausſpruch Jeſus

mit Seiner Lehre vom Gebete verbunden iſt.
Jeſus leitet ihn als einen natuͤrlichen Schluß daraus
her. „Euer himmliſcher Vater, ſagt Er, taͤuſcht
die billigen Erwartungen der zu Ihm flehenden Men⸗

208 Nachahmung der Menſchenfreundlichk. Gottes.

ſchen nicht; Er giebt ihnen nach ihrem Beduͤrf⸗
niſſe, und nach ihrer beſcheidenen und vertrauens⸗
vollen Bitte gute Gaben. Werdet auch Ihr

Ihm gleich! Thut auch Ihr Euern Neben⸗

menſchen alles, was Ihr ſelbſt in ihrer Lage und
an ihrer Stelle von ihnen mit Billigkeit erwarten
duͤrftet.“

Dieſer Ausſpruch des Herrn haͤngt auch zugleich mit
dem, was ihm vorgeht, in ſofern zuſammen,
als man die Befolgung der in demſelben enthalte⸗

nen Lehre als das Beding anſehen kann, ohne

deſſen Erfuͤllung ſich keine Erhoͤrung unſrer Bit⸗
ten mit Zuverſicht von Gott erwarten laͤßt.

In demſelben Maaße nemlich, in dem wir gegen

andre Menſchen billig, guͤtig und menſchlich han⸗

deln, duͤrfen wir auch erwarten, daß Gott gegen
uns vaͤterlich handeln werde.

Jeſus will alſo ſagen: „Soll die kindliche Zuver⸗
ſicht zu Gott, als dem guͤtigſten Vater, in Euerm
Herzen Wurzel ſchlagen, ſollen Eure Gebete von
dem Vertrauen beſeelt ſein, daß Gott noch viel
bereitwilliger als der beßte Vater auf Erden ſei,
Eure kindlichen Bitten zu erhoͤren, ſo handelt ge⸗
gen Eure Nebenmenſchen ſo, daß dies Vertrauen
auf Gott dadurch geſtaͤrkt und befeſtigt wird.
Thut ihnen alles, was Ihr wollet, daß ſie
. Euch

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Dt

.

Alles, was Ihr wollet u. ſ(. f. 209

Euch thun ſollen. Dies iſt das Geſetz und die
Propheten.“

So wichtig iſt es, daß wir dieſen Ausſpruch Jeſus
recht verſtehen, wohl beherzigen, und gewiſſenhaft
in Ausuͤbung bringen!

Unſer Betragen gegen andre Menſchen ſoll ſich,
dieſem Worte des Herrn zufolge, nicht etwa nur

nach dem richten, was ſie gegen uns wirk⸗

lich thun, ſondern auch nach den, was wir
wollen, daß ſie uns thun ſollen.

Es giebt Menſchen, die es ſich ordentlich zum
Grundſatz machen, in ihren Gefaͤlligkeiten und

Dienſtleiſtungen gegen andre genau ſo weit zu gehen,

als man gegen ſie geht, ſo gar ihre Hoͤflichkeiten
gegen andre genau nach dem Grabde der Hoͤflichkeit,

die man ihnen erweist, abzumeſſen. Hat man

ſie bei einer gewiſſen Gelegenheit vernachlaͤſſigt,
ſo glauben ſie ſich berechtigt, das Vergeltungs⸗
recht gegen ihren Naͤchſten auszuuͤben; hat man
eine gewiſſe Haͤrte gegen ſie ausgeuͤbt, ſo ergrei⸗
fen ſie die erſte Gelegenheit, wo ſie dieſe Haͤrte
erwiedern koͤnnen; iſt man einmal ungefaͤllig
gegen ſie geweſen, ſo kann man ſicher darauf rech⸗
nen, daß ſie ebenfalls ungefaͤllig gegen diejenigen

ſein werden, die es gegen ſie waren. Ihr Betra⸗

gen gegen andre hat alſo immer etwas Abgemeſ⸗
Stolz Bergpr. 3ter Th.

Rmit Gutem! “

210 Alles,

ſenes; dadurch verlieren ihre Gefaͤlligkeiten, ihre
Dienſtleiſtungen, ihre Aeußerungen von Dankbar⸗
keit ſehr vieles von ihrem Werthe, weil ſie nicht
ſo faſt Wirkungen eines herzlichen Triebs von
Wohlwollen und Dankbark eit, als vielmehr
nur, moͤgte man beinahe ſagen, einer Fertig⸗
keit im Rechnen und Taxiren und einer
Uebung im Tauſchhandel ſind. Und wie
verwerftltich wird dieſe Denkensart, wenn man
bedenkt, wie großen Vorſchub ſie der Rachſucht
thut! Die Lehre Jeſus lautet nicht ſo. „Wenn
Ihr nur liebet, die Euch lieben, ſagt Jeſus,
was Danks habt Ihr davon? Die Suͤnder lieben
ja auch ihre Liebhaber. Und wenn Ihr nur Eu⸗
ern Wohlthaͤtern wohlthut, was Danks habt
Ihr davon? Die Suͤnder thun daſſelbe auch.
Und wenn Ihr leihet, von denen Ihr hoffet
zu nehmen, was Danks habt Ihr davon? Die
Suͤnder leihen den Suͤndern auch, auf daß ſie
gleiches wieder nehmen.“ Und Paulus ſagt:
„Raͤchet Euch ſelber nicht, meine Liebſten, ſon⸗
dern wartet auf Gottes gerechte Entſcheidung; denn
es ſtehet geſchrieben: Mein iſt die Rache; Ich
will vergelten, ſpricht der Herr. So nun deinen
Feind hungert, ſo ſpeiſe ihn; duͤrſtet ihn, ſo
traͤnke ihn. Wenn du das thuſt, ſo wirſt du feurige
Kohlen auf ſein Haupt ſammeln. Laß dich nicht
das Boͤſe uͤberwinden, ſondern uͤberwinde das as Boͤſe

1

6

6

was Ihr wollet u. ſ. f. 211

Es froaͤgt ſich aber auch, ob das, was wir wol⸗
len, daß uns die Leute thun ſollen, eine recht⸗
maͤßige und erlaubte Sache ſei. Jeſus
ſpricht nicht an unſre ſinnlichen Be⸗

gierden, ſondern an unſer ſittliches

Gefuͤhl. Ein ſinnlicher Menſch mag wohl wuͤn⸗
ſchen, daß andre Menſchen ſeine ſinnlichen Be⸗

gierden beguͤnſtigen; darum darf und ſoll er aber

nicht den ſinnlichen Begierden ſeiner Kinder und
andrer Perſonen, mit denen er in Verhaͤltniſſen
ſteht, Vorſchub thun. Ein in ſeinem Amte oder
Berufe traͤger und nachlaͤſſiger Menſch mag wohl
wuͤnſchen, daß man ihn in ſeiner Troͤgheit und
Nachlaͤſſigkeit nicht ſtoͤre, ihn mit allen Vorwuͤrfen
verſchone, ihm mit keinen Ermahnungen zum Fleiß
und zur Ordnung beſchwerlich falle; er wuͤrde aber
faͤlſch ſchließen, wenn er glaubte, er duͤrfte darum
zum Beiſpiele auch ſeine Kinder in ihrer Traͤgheit
und Rachlaͤſſigkeit nicht ſtoͤren, muͤßte in ſeinem

Hausweſen alles gehen laſſen wie es geht, und

duͤrfte den Unordnungen deſſelben nicht ſteuren.
Eine ſolche Anwendung des Gebotes der Naͤchſten⸗
liebe wuͤrde eine Beguͤnſtigung der unordentlichen
Neigungen und Leidenſchaften der Menſchen ſein,

und alle Tugend in der menſchlichen Geſellſchaft

zerſtoͤren. Nie darf ein Menſch deswegen
eine Pflicht gegen andre unterlaſſen,
weil er wuͤnſcht, daß andre ſie nicht
gegen ihn beobachten, doder ſich etwas Un⸗
O 2

erlaubtes gegen andre erlauben, weil er wuͤnſcht,
daß andre gegen ihn dies Unerlaubte thun moͤgen.
Jeſus ſetzte vielmehr beim Vortrag dieſer Lehre
voraus, daß man dieſelbe ſtets auf eine mit
den Grundſaͤtzen der Rechtſchaffenheit und Tu⸗
gend uͤbereinſtimmende Weiſe verſtuͤnde und er⸗
klaärte.

Es koͤmmt ferner hier in die ie Frage „ ob wir uns
mit unſerm Naͤchſten in gleichen Ber haͤltniſ⸗
ſen und Umſtaͤnden befinden. Die Meinung
Jeſus kann nicht geweſen ſein, daß zum Beiſpiele
die Aeltern verpflichtet ſeien, gerade daſſelbe
gegen ihre Kinder zu beobachten, was ſie wollen,
daß es von den Kindern gegen ſie beobachtet werde;
oder daß die Herrſchaften verbunden ſeien, ge⸗
nau dieſelben⸗Pflichten gegen ihr Geſinde aus⸗
zuuͤben, deren Beobachtung ſie von ihrem Geſinde
erwarten; oder daß die Obrigkeiten ſchuldig
ſeien, genau daſ elbe gegen ihre Untergeordne⸗
ten zu beobachten, was ſie wollen und billiger
Weiſe verlangen koͤnnen, daß es von ihnen ge⸗
than werde. Der Vater kann und ſoll darum
nicht ſeinen Kindern gehorchen, weil er will,
daß die Kinder ihm gehorchen; die Herrſchaften
koͤnnen und ſollen nicht ihr Geſinde bedienen,
darum weil ſie von demſelben bedient ſein wollen;
die Obrigkeiten koͤnnen und ſollen nicht ihren Un⸗
tergeordneten Gehorſam leiſten, darum weil

— — ————

was Ihr wollet u. ſ. f. 213

ſie wollen, daß er ihnen von denſelben geleiſtet
werde. Der Herr war weit entfernt, die nothwen⸗
digen Verhaͤltniſſe der verſchiedenen Staͤnde der buͤr⸗
gerlichen Geſellſchaft und des haͤuslichen Lebens
aufheben zu wollen; bei einer ſolchen Anwendung

dieſer Lehre wuͤrde alle Ordnung, die doch je dem

Stande ſelbſt vortheilhaft iſt, geſtoͤrt, und Ver⸗
wirrung und Geſetzloſigkeit allgemein werden muͤſ⸗
ſen, was vernuͤnftiger Weiſe von niemanden ge⸗
wollt werden kann. Wenn alſo Jeſus verlangt,
daß Seine Schuͤler gegen andre ſo handeln, wie
ſie wollen, daß man gegen ſie handle, ſo iſt Sei⸗
ne Meinung nur, daß jeder ſich in Gedan⸗
ken an des andern Stelle ſetze und ſich
dann ſo gegen ihn betrage, wie er es billig fin⸗
den moͤgte, daß man gegen ihn ſich betruͤge,
wenn er an des andern Stelle waͤre. Der Vater
ſoll ſich demnach gegen ſeine Kinder, die Herrſchaft
gegen ihr Geſinde, die Obrigkeit gegen ihre Unter⸗

geordneten ſo betragen, wie ſie alle wuͤnſchten,

daß man gegen ſie handelte, wenn ſie in dem
Falle waͤren, Kinder, Dienſtboten und Unterge⸗
ordnete zu ſein.

Dieſe Regel Jeſus verpflichtet uns endlich nicht,
gegen jeden Menſchen alles dasjenige zu thun,
was uns zwar ſehr angenehm waͤre, wenn
andre es gegen uns thaͤten, falls wir an ihrer
Stelle, und ſie an der unſrigen waͤren, was wir

9

214 Alles,

indeſſen vernuͤnftiger Weiſe von andern nicht
er warten, und billiger Weiſe nicht verlan⸗
gen duͤrſten. Es wuͤrde uns zum Beiſpiele un⸗
ſtreitig ſehr angenehm ſein, wenn uns jemand,
falls wir in eingeſchraͤnkten aͤußern Umſtaͤnden oder
wirklich in einiger Armuth waͤren, nicht nur aus
unſrer unangenehmen oder eingeſchraͤnkten Lage zie⸗
hen, ſondern uns ſo gar in einen bluͤhenden Wohl⸗
ſtand verſetzen wuͤrde; allein ſo angenehm uns die⸗
ſes waͤre, ſo koͤnnte es doch vernuͤnftiger
Weiſe nicht von uns eigentlich gewollt werden;
nur ein Thor wuͤrde ſich in einem ſolchen Falle mit
dergleichen eiteln Wuͤnſchen, Hofnungen, oder Er⸗
wartungen naͤhren; nur ein ſehr unbilliger Menſch
koͤnnte von einem Reichen, und vollends gar
als Chriſtenpflicht verlangen, daß er ihn
in dieſe angenehme Lage verſetze. Was alſo nur
thoͤrigter und unbilliger Weiſe von uns ge⸗
wollt werden koͤnnte, daß andre es gegen uns
thaͤten, das kann auch in Ruͤckſicht auf
andre uns nicht zur Pflicht gemacht
werden. Man koͤnnte es uns freilich nicht weh⸗
ren, wenn wir gegen gewiſſe Perſonen ſo handeln
wollten, ſofern wir nemlich befugt waͤren, mit
dem Unfrigen nach Willkuͤhr zu ſchalten; es koͤnnte
ſo gar unter gewiſſen Umſtaͤnden eine ſeltene Groß⸗
muth ſein, wenn wir es thaͤten; aber allge⸗
meine Regel des Betragens gegen alle unſre Ne⸗
benmenſchen und in jedem Falle waͤre es doch

was Ihr wollet u. ſ. f. 215

darum nicht; ein andrer koͤnnte dasjenige, was
wir diesfalls thaͤten, unterlaſſen, ohne gegen
den Grundſatz zu handeln, den Jeſus hier auf⸗
ſtellt. Denn Jefus heißt uns nicht, andern Men⸗
ſchen alles dasjenige thun, was uns in ihren Um⸗
ſtaͤnden zwar angenehm waͤre, aber ihnen doch mit

Vernunft und Billigkeit nicht zugemuthet

werden koͤnnte, ſondern nur alles dasjenige, was
ſich von ihnen vernuͤnftiger und billiger
Weiſe, nach den Verhaͤltniſſen, in denen wir
gegen ſie und ſie gegen uns ſtuͤnden „ erwarten
ließe⸗

Nehmen wir alſo alles bisdahin Geſagkte noch ein⸗
mal in Ueberlegung, ſo ergiebt ſich folgende Be⸗
ſtimmung des Sinns dieſes Gebotes Jeſus: „Se⸗
tzet Euch bei allen Handlungen gegen andre Men⸗
ſchen und in Euerm ganzen Betragen gegen ſie in
ihre Lage, und uͤberleget, welches Betragen,
und welche Handelnsart Ihr Euch von ihnen nicht
nur wuͤnſchen, ſondern auch mit Billigkeit erwar⸗
ten duͤrftet, wenn Ihr an ihrer Stelle und ſie an
der Eurigen waͤren. Dies Betragen beobachtet
dann gegen ſie; erlaubet Euch nichts gegen andre,
was Ihr mit Recht unbillig finden wuͤrdet, wenn
Ihr Euch in ihren Umſtaͤnden befinden wuͤrdet,
und ſie ſo gegen Euch handelten; unterlaſſet
auch nichts gegen andre, deſſen Unterlaſſung Euch

Alles 7

mit Recht kraͤnken muͤßte, wenn Ihr an ihrer
Stelle waͤret.

Dieſe Regel nun ſoll dem Chriſten Richtſchn ur
und Pruͤfſtein ſeiner eignen Handlungen
ſein. Seiner eignen: Denn die meiſten Men⸗
ſchen pruͤfen wohl gerne die Handlungen andrer
Menſchen daran; aber in Anſehung ihrer eignen
Handlungen nehmen ſie es mit der Beobachtung
dieſer Vorſchrift minder genau. Jedermann will
freilich, daß man gegen ihn nach dieſer Regel
handle; jeder beſchwert ſich, wenn er glaubt, daß
man ſie gegen ihn verletze; allein Jeſus hat uns
dieſe Regel nicht blos dazu gegeben, daß wir an⸗
dern Menſchen darnach das Urtheil ſprechen,
ob ſie ſo billig und guͤtig gegen uns handeln, ſon⸗
dern vornemlich dazu, daß wir unſer eigen Betra⸗
gen darnach beſtimmen.

Und zwar gegen jedermann. Denn man be⸗
merke die Allgemeinheit dieſes Ausſpruchs
Jeſus: „Alles, was Ihr wollet, ſagt Er,
daß Euch die Menſchen thun ſollen,
das thut auch Ihr ihnen.“ Jeder alſo,
der Menſch heißt, ſoll ſich von uns ein ſolches
billiges Betragen verſprechen duͤrfen; nicht etwa
blos unſre Verwandten und unſre Freunde; nicht
etwa nur diejenigen, die gleich mit uns denken,
oder die ie ſch uns durch Wohlthaten verbindlich ma⸗

was Ihr wollet u. ſ f. 217

chen, oder die ſich durch vorzuͤgliche Tugenden

unſre Hochachtung erwarben, ſondern jeder ohne
Unterſchied, auf den wir zu wirken, fuͤr den
wir irgend etwas zu thun Beruf und Gelegenheit
haben; auch der, mit dem wir bisdahin noch in
keinen naͤhern Verhaͤltniſſen ſtanden, auch der,
deſſen Charakter uns widrig iſt, oder der ganz
anders denkt als wir, oder der gegen uns uüͦbel

geſinnt iſt, oder fuͤr den es uns unmoͤglich iſt,

perſoͤnliche Hochachtung zu hegen, oder der

gegen uns nicht nach dieſer Regel der Billigkeit

handelt. So wie jeder ohne Unterſchied
Anſpruch hat auf unſer Wohlwollen, und unſre
Huͤlfbegierde, ſo bald er unſer bedarf, und wir
ihm nuͤzlich ſein koͤnnen, ſo hat auch jeder ohne
Unterſchied Anſpruch auf unſre Billigkeit. Auf
jedes Menſchen beſondre Lage und Umſtaͤnde ſollen
wir Ruͤckſicht nehmen, wenn wir mit ihm in ir⸗
gend ein Verhaͤltnis treten; an ſeine Stelle ſollen
wir uns ſetzen, und was wir an ſeiner Stelle mit
Billigkeit von ihm erwarten duͤrften, gegen ihn
thun. Dies iſt gewiß der wahre eigentliche Sinn
dieſes Ausſpruchs Jeſus.

Das iſt das Geſetz und die Propheten

Setzt Jeſus hinzu. Er will ſagen: „Ich trage

Euch hier nichts anders vor, als was ſchon Mo⸗
ſes und die auf ihn folgenden Propheten des israe⸗
litiſchen Volks gelehrt haben; ſchon dieſe fruͤhern

218 Das iſt das Geſetz

von Euch hoch verehrten Lehrer haben auf ſol⸗
che Guͤte, ſolche menſchliche Billigkeit ge⸗
drungen.“

Es verlohnt ſich um ſo mehr der Muͤhe, dies hier
noch ins Licht zu ſetzen, da man itzt gerade die⸗
ſelben Schriften, auf die Jeſus ſich hier beruft,
und von denen Er uͤberall mit der groͤßten Achtung
redet, immer mehr zu verkennen ſcheint.

Schon das Geſetzbuch Moſes athmet denſelben
Geiſt der Billigkeit und Guͤte. „Den Fremd⸗
ling, heißt es zum Beiſpiele, ſollſt du nicht
druͤcken. Denn Ihr ſeid auch Fremd⸗
linge in Aegipten geweſen. Iſt dies nicht
genau die Regel Jeſus: Setzet Euch an des an⸗
dern Stelle! Alles, was Ihr wollet, daß Euch
die Menſchen thun ſollen, das thut auch Ihr ih⸗
nen?“ Urnd iſt nicht allgemeine, allumfaſſende
Menſchenliebe der Geiſt dieſes Geſetzes? „Ihr
ſollt, heißt es in einer andern Stelle, keine Witt⸗
wen und Waiſen druͤcken. Wenn du dem Armen
Geld leiheſt, ſo ſollſt du es nicht nach Art der
Wechsler thun, und keinen Wucher auf ihn trei⸗

ben. Wenn du von deinem Naͤchſten ein Kleid

zum Pfand nimmſt, ſollſt du es ihm wieder geben,
ehe die Sonne untergeht. Denn ſein Kleid iſt
ſeine einzige Decke, darin er ſchlaͤft. Wenn du
deines Feindes Ochſen oder Eſel begegneſt, dag

1

und die Propheten. . 219

er irrt, ſo ſollſt du ihm denſelben wieder zufuͤhren.
Wenn du den Eſel desjenigen, der dich haßt,
unter ſeiner Laſt erliegen ſiehſt, laß ihn nicht liegen,
ſondern hilf ihm auf. Des Tagloͤhners
Lohn ſoll nicht bei dir bleiben bis an
den andern Morgen. Fluche dem Tauben
nicht. Setze dem Blinden keinen Anſtoß. Du
ſollſt Ehrfurcht vor deinem Gott haben, und deinen
Naͤchſten lieben wie dich ſelbſt.“

Iſts alſo nicht wahr, daß ſchon das moſaiſche Ge⸗
ſetz Menſchlichkeit, Guͤte und Billigkeit gebeut,
daß ſchon Moſes lehrte: Man muͤſſe in dem Ue⸗
belgeſinnten und in dem Abgoͤttiſchen die
Menſchheit ehren und lieben, in ihm den
Mitmen ſch nie verkennen, ihm zu jeder menſch⸗
lichen Gefaͤlligkeit und Huͤlfleiſtung ſchnell bereit⸗
willig ſein?

In demſelben Geiſte ſprachen auch die Propheten
nach Moſes, wovon wir hier der Kuͤrze wegen
nur Jeſaias nennen wollen. Welchem Leſer dee

Bibel iſt die ſchoͤne Stelle ſeiner geiſtvollen Pro⸗
phezei unbekannt: „Laß ledig, welche du beſchwer⸗

teſt! Gieb frei, welche du draͤngteſt! Brich
dem Hungrigen dein Brod, und die, ſo im Elend
ſind, fuͤhre ins Haus! So du einen nackend ſiehſt,
ſo kleide ihn, und entziehe dich nicht von dem, der
dein Mitmenſch iſt?“

220 Das iſt das Geſaest

In derſelben Allgemeinheit alſo, in der Je⸗
ſus hier Seine Zuhoͤrer zur Guͤte und Billig⸗
keit ermahnt, trugen ſchon fruͤhere Propheten aͤhn⸗
liche Lehren vor. Auf dieſe beruft ſich Jeſus,
der freilich keines fremden Zeugniſſes bedurfte, um
Seinen Ausſprüchen ein Anſehen zu geben; Er
verweist Seine Zuhoͤrer darauf. Sie hatten ſich
nemlich bisdahin mehr an die Lehren der Phari⸗
ſaͤer als an die Ausſpruͤche der Propheten
gehalten. Dieſe juͤdiſchen Schriftgelehrten
verdarben aber den ſittlichen Geiſt der Nation; ſie
entkraͤfteten Gottes Gebot um ihrer Aufſaͤtze wil⸗
len; ſie verbreiteten Grundſaͤtze, die das menſch⸗
liche Herz verengten, und dem Unedeln und Ei⸗
gennuͤtzigen eine Menge Ausfluͤchte uͤbrig ließen,
um nicht nach den Grundſaͤtzen des goͤttlichen Ge⸗
ſetzes handeln zu muͤſſen. Darum heißt Jeſus
Seine Zuhoͤrer mehr auf die geiſtvollen Prophe⸗
ten als auf ihre geiſtloſen Ausleger achten.
„Von jeher, ſagt Er, drang das goͤttliche Ge⸗
ſetz auf allumfaſſende Menſchenliebe; dies
goͤttliche Geſetz ſei das Geſeß Euers Her⸗
zeng 3.

Und iſt es nicht merkwuͤrdig, daß derſelbe geiſt⸗
volle Prophet, deſſen ſchoͤne Aufforderung zur Guͤte
und Billigkeit, zum menſchlichen Mitgefuͤhl mit
dem Ungluͤcklichen, auch mit dem ſchuldigen
Ungluͤcklichen wir ſo eben anfuͤhrten, und auf deſ⸗

und die Propheten. 221

ſen Ausſpruͤche Jeſus Seine Zuhoͤrer mit verweist,
ebenfalls die Lehre von der Guͤte und Billig⸗
keit gegen den Naͤchſten mit der Lehre vom
Vertrauen auf Gott verbindet, und wie Je⸗
ſus behauptet: „Die kindliche Zuverſicht zu Gott
werde eben durch ein menſchliches und billiges Be⸗
tragen gegen ſeine Mitmenſchen beveſtigt, hinge⸗
gen durch ein entgegengeſetztes Betragen zerſtoͤrt?é
Jeſaias ſagt nemlich unmittelbar nach der oben

angefuͤhrten Stelle: „Dann, wirſt du rufen, ſo

wird der Herr dir antworten; wirſt du flehen, ſo
wird Er ſagen: Hier bin ich!“ Vollkommen
uͤbereinſtimmend mit dem, was Jeſus dort Seinen
Schuͤlern ſagte! Auch Er verkuͤndigte den Men⸗
ſchen die Bereitwilligkeit des himmliſchen
Vaters, die kindlichen Bitten der Menſchen zu
erhoͤren, Seine huldreiche Aufmerkſamkeit
auf ihre Beduͤrfniſſe, Sein vaͤterliches Theil⸗
nehmen an ihren Empfindungen. Aber er ver⸗
band damit die ernſte und dabei ehrenvolle Ermah⸗
nung: „Werdet Gott an Guͤte aͤhnlich!
Setzet Euch auch, wie Er, in die Lage der
Menſchen, die ſich in irgend einer Angelegenheit an
Euch wenden! Wie Er, laßt Euch gerne erbitten!
Erfreuet das Zutrauen derer, die Euch Zutrauen
zeigen! Dann werdet ihr Freudigkeit haben zu Gott;
und was Ihr bittet, das werdet Ihr nehmen, weil
Ihr thut, was vor voin gefaͤllig iſt!“

XVII.

Billigkeit, Klarheit, Vortreflichkeit dieſes
Gebotes Jeſus.

17

ODer von Jeſus hier aufgeſtellte Grundſatz des

Betragens gegen unſre Nebenmenſchen empfiehlt
ſich uns allen unſtreitig durch ſeine ausnehmende

Billigkeit.

Wir koͤnnen dafuͤr keinen ſtaͤrkern Beweis anfuͤhren,
als das Urtheil ſelbſt der un billigſten Menſchen,
daß er im hoͤchſten Grade billig ſei. Nicht an
Euch wollen wir uns wenden, Ihr Billigen,
die Ihr in der Ausuͤbung dieſer Regel Eure rein⸗
ſte und ſuͤßeſte Freude findet, und denen dies Wort
Jeſus nicht ſo faſt mehr Regel, Geſetz und
Vorſchrift, als vielmehr eine natuͤrliche Ge⸗
ſinnung des Gemuͤths iſt, und die es alſo
weit mehr, unendlich mehr koſten wuͤr⸗
de, dieſem Grundſatze entgegen zu
handeln als ihn zu befolgen. Nicht auf

— — — — —

Billigkeit dieſes Gebotes Jeſus. 223

Euer Urtheil, das dem anders Geſinnten vielleicht
noch partheiiſch ſcheinen koͤnnte, wollen wir uns
berufen. Aber zeuget Ihr ſelbſt, Ihr Unbilli⸗
gen, von denen ſich nicht leicht ein billiges Betra⸗
gen gegen andre erwarten laͤßt, die Ihr immer nur
Euch ſelbſt, Euern eignen Vortheil, Euern
Ruhm, Euer Vergnuͤgen, Eure Bequemlichkeit
zum Mittelpunkte Eurer Handlungen machet, und
deswegen ordentlich in der Uebung ſeid, andre zu
druͤcken, und in Verlegenheit zu ſetzen, andern
roh und hart zu begegnen, ihnen das Leben be⸗
ſchwerlich und bitter zu machen, ihnen ja das Zu⸗
trauen, das ſie zu Euch gerne haͤtten, immer mehr
zu ſchwaͤchen, und endlich vollends zu rauben,
muͤßt nicht auch Ihr bekennen, dieſer Grundſatz
habe die groͤßte Billigkeit fuͤr ſich? Wuͤnſchet
und verlanget nicht auch Ihr, daß andre dieſe
Regel gegen Euch beobachten? Beſchweret Ihr
Euch nicht, als uͤber eine Unbilligkeit, wenn
man gegen Euch dieſe Regel verletzt? Was beduͤr⸗
fen wir denn weiter Zeugnis, wenn ſelbſt der Un⸗
billige die Billigkeit dieſes Grundſatzes aner⸗
kennen muß? SZ
Die Billigkeit dieſes Grundſatzes beruht uͤbrigens
auf der dabei vorausgeſetzten Vorſtellung, daß
dem Weſentlichen nach in allen Men⸗
ſchen dieſelbe Natur ſei. Was uns mit
Recht kraͤnkt, das kraͤnkt auch gewiß mit eben ſo

Billigkeit

vielem Recht alle uͤbrigen Menſchen, wenn es ihnen

unter denſelben oder aͤhnlichen Umſtaͤnden wieder⸗

faͤhrt; und was wir mit Billigkeit von andern

erwarten düͤrfen, das duͤrſen auch andre unter den⸗

ſelben oder aͤhnlichen Unſtaͤnden von uns mit Bil⸗
ligkeit erwarten. Von Einem Blute ſind wir alle

geſchaffen; dem Weſentlichen nach haben wir alle

dieſelben Empfindungen und Beduͤrfniſſe mit ein⸗

ander gemein; keiner kann demnach Rechte auf

eine billige Behandlung beſitzen, die der andre gar
nicht oder in einem geringern Grade beſaͤße; kei⸗
ner kann verlangen, daß jeder andre zwar gegen
ihn billig ſei, aber zugleich ſich ſeibſt vo von aller Bil⸗
bakeit gegen andre ſasſagen

Freilich . nd in der bnrgerlichen Geſellſchaft ver⸗
ſchiedene Staͤnde, deren vernuͤnftige Verhaͤltniſſe
gegen einander nicht verruͤckt werden koͤnnen, ohne
daß das Wohl der ganzen Geſellſchaft darunter lei⸗

det; allein darum verlieren die allgemeinen Rechte

der Menſchheit, worauf die Glieder aller Staͤnde
der menſchlichen Geſellſchaft gleich viel Antheil ha⸗
ben, nichts von ihrer Kraft, und unter dieſen iſt

gewiß dies eins der vornehmſten, daß jeder

von jedem andern ſo behandelt werde,
wie der eine an des andern Stelle es
ſelbſt wuͤnſchen moͤgte, und billiger
Weiſe erwarten duͤrfte; ja man kann ſagen,

4

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*

dieſes Gebotes Jeſus. . 225

daß dies einzige Recht alle uͤbrigen allgemeinen Rechte
der Menſchheit in ſich faſſe. V

Noch weniger kann die Ungleichheit des Vermoͤ⸗
gens unter den Menſchen einen Unterſchied in An⸗
ſehung der Verbindlichkeit der Ausuͤbung dieſes
Grundſatzes machen; dieſe zufaͤlligen Verſchieden⸗
heiten koͤnnen die Anſpruͤche nicht ſchwaͤchen, die
der Arme wie der Reiche, und der Geringe wie
der Vornehme auf eine billige Behandlung hat.
Freilich hat es ſich mancher Reiche und Vornehme
angewoͤhnt, ſeine eignen Rechte ſo hoch wie
moͤglich zu ſpannen und ſeine Pflichten gegen an⸗
dre ſo niedrig wie moͤglich anzuſchlagen; er legt

oft dem Aermern und Geringern Buͤrden auf, die

er ſelbſt mit keinem Finger regen wuͤrde, und ver⸗
nachlaͤſſigt oft den Aermern und Geringern, ohne
ſich daruͤber Vorwuͤrfe zu machen, ob er gleich
dieſelben oder aͤhnliche Vernachlaͤſſigungen an den
Aermern unverzeihlich finden wuͤrde. Ja ſelbſt der

Aermere und Geringere beredet ſich nicht ſelten,

wenn er durch guͤnſtige Umſtaͤnde zu Vermoͤgen und
Anſehen gelangt, daß er von nun an in Anſehung
der Pflichten der Billigkeit mehr von and ern
fordern, und weniger an andre leiſten
duͤrfe, daß er von nun an berechtigt ſei, von
Geringern und minder Vermoͤgenden, als er iſt,

ſchon mehr Aufmerkſamkeit zu erwarten, ſelbſt

bingegen diejenigen, die unter ihm ſtehen, ſchon
Stolz Bergpr. Zter Th⸗ P

226 . Biigkeit

etwas mehr zu dricken, und zu vernachlüſſigen.
Allein dieſe Anmaßungen duͤrfen nur ausgeſprochen
werden, um in ihrer Unbilligkeit von jedem Ver⸗
nünftigen und Billigen erkannt zu werden. Vor
dem Richterſtuhl der Vernunft und der Menſchen⸗
liebe haben die Rechte des Aermern und Geringern
auf eine billige, guͤtige und menſchliche Behandlung
eben ſo viele Guͤltigkeit als die des Vornehmern
und Reichern. Jeſus hatte auch gewiß Menſchen
von beiden Klaſſen zu Zuhoͤrern, als Er einſt auf
jenem Berge die Rede hielt, in der Er unter an⸗
dern vortreflichen Lebensregeln auch dieſe vortrug;
an ihrer aller ſittliches Gefuͤhl wandte Er ſich da⸗
mit; von allen wollte Er ſie gegen alle ausgeuͤbt
wiſſen. .

Die Billigkeit dieſer Regel leuchtet vollends ein,
wenn man bedenkt, wie leicht ſich die aͤußern Um⸗
ſtaͤnde und Verhaͤltniſſe aͤndern koͤnnen. Dies be⸗
darf vorzuͤglich den Reichern und Angeſehenern ge⸗
ſagt zu werden, die ſich ſonſt leicht bereden, daß
ſie in die Umſtaͤnde nie kommen werden, in denen
ſie diejenigen ſehen, gegen die ſie dieſe Regel der
Billigkeit ausuͤben ſollen. Wie abhaͤngig von un⸗
zaͤhligen aͤußern Schickſalen, auf die ſie bei weitem
nicht immer wirken koͤnnen, ſind ihre gluͤcklichern
Umſtaͤnde! Wie oft erfaͤhrt man den ſchnellen
Wechſel des zeitlichen Gluͤcks! Wer itzt reich iſt,
iſt vielleicht nach wenigen Jahren arm, und wer

dieſes Gebotes Jeſus. 227

itzt ſich bedienen laͤßt, kann leicht in die Lage kom⸗
men, daß er von andern abhaͤngig wird; und um⸗
gekehrt kann auch der itzt von uns Abhaͤngige ſich
in der Folge unabhaͤngig von uns machen, und der
Aermere ſich zu einem groͤßern Gluͤcke emporſchwin⸗
gen. Wie natuͤrlich iſt es alſo, wenn man dies
alles bedenkt, ſich an die Stelle des andern zu ſe⸗
tzen, um deſto billiger in ſeinem Betragen gegen
ihn zu ſein, da man leicht wirklich in die Umſtaͤn⸗
de des andern oder doch in aͤhnliche Umſtaͤnde kom⸗
men kann, in denen man von andern eben ſo ab⸗
haͤngig wird, als andre es itzt vielleicht von uns
ſind, ja oft gerade von denſelben Menſchen
ſich eine billige, guͤtige, edle Behandlung wuͤn⸗
ſchen muß, die ſich itzt dieſelbe von uns mit Be⸗
ſcheidenheit wuͤnſchen!

Die Klarheit dieſes Grundſatzes iſt ſo entſchie⸗
den, daß kaum etwas daruͤber geſagt werden darf.

Oder bedarf es wohl einer ausgebreiteten Gelehr⸗

ſamkeit, oder einer großen Anſtrengung im Den⸗
ken, um denſelben zu verſtehen? Setzt er erſt eine
Menge von Kenntniſſen voraus, die nicht jeder
ſo leicht haben kann, ehe man ſicher iſt, den Sinn
deſſelben recht gefaßt zu haben? Hat der Gelehrte
etwa diesfalls vor dem Ungelehrten, der ſcharfſin⸗
nige Denker vor dem Menſchen von ſchlichtem Sinne
und blos gewoͤhnlichem geſunden Verſtand etwas
voraus? Gewiß nichts von dem allen. Der Sinn

P 2

Klarheit

dieſes Ausſpruchs Jeſus uͤberſteigt ſo wenig den ge⸗
meinen Verſtand eines jeden vernuͤnftigen Menſchen
in den ungelehrteſten Staͤnden, daß er nur ausge⸗
ſprochen werden darf, um von jedem Aufmerk⸗
ſamen, der nur einigermaßen nachdenken kann,
ſogleich verſtanden und in ſeiner Billigkeit anerkannt
zu werden.

Freich kann wohl der Scharfſinnigere auch in die⸗
ſem Ausſpruch der Weisheit noch Tiefen von Weis⸗
heit und Erkenntnis entdecken, die ein andrer nicht
wahrnimmt, bis man ihn aufmerkſam darauf
macht; er kann ihn von mehrern Seiten betrach⸗
ten; er kann davon feinere Anwendungen machen;
darum iſt aber doch dasjenige, was jedermann
davon verſtehen ſoll, ſo allgemein verſtaͤndlich,
daß es keines weitlaͤuftigen Unterrichts bedarf, um
dieſen Ausſpruch Jeſus auch dem Ungelehrteſten, der
nur auch einige Begriffe faſſen kann, begreiflich zu
machen. Auch in dieſer Abſicht kann man Jeſus
mit Recht den Lehrer der Menſchheit nen⸗
nen; man kann von Ihm mit noch ungleich groͤ⸗
ßerm Rechte, als von dem weiſen Sokrates ſa⸗
gen: „Er habe die Weisheit, dieſe uͤberirdiſche
Gottheit, zu den Sterblichen, und die goͤttli⸗
che Wahrheit dem Geſichtskreiſe der Menſchen
naͤher gebracht.“ Weit der wenigſte Theil der
Menſchen iſt faͤhig, eine lange Reihe zuſammen⸗

n

—Diieſes Gebotes Jeſus. 229

haͤngender Vernunftſchluͤſſe zu faſſen, oder die wich⸗
tigſten Begriffe ihrer Religions⸗ und Sittenlehre
bis auf die erſten Grundbegriffe menſchlicher Er⸗
kenntnis zuruͤkzufuͤhren; weit die wenigſten haben
auch die Muße, in den Schriften der ſcharfſinnig⸗
ſten Weltweiſen zu forſchen, die ſich an dieſe Ar⸗
beit wagten. Der groͤßte Theil der Menſchen be⸗
darf eines kurzen, unmittelbar ans Herz gehenden,
leicht verſtaͤndlichen Unterrichts uͤber ſeine wichtig⸗
ſten Pflichten, und uͤber die wichtigſten Lehren ei⸗
nes vernuͤnftigen Glaubens. Dieſen Unterricht gab
Jeſus zu ſeiner Zeit den Menſchen, unter denen
er lebte, muͤndlich, verbreitete ihn nachher durch
Seine Schuͤler unter den Nationen der Erde, und
ließ ihn durch ſie der ſpaͤteſten Nachwelt uͤberlie⸗
fern. Einen Theil dieſes Unterrichts enthaͤlt auch
dieſer Ausſpruch Jeſus; er iſt ein Inbegrif aller
Pflichten gegen unſre Nebenmenſchen, und wer

wird hier uͤber Dunkelheit klagen? Wer wird,

wenn ſein geiſtiges Aug nicht krank iſt, in Anſe⸗

hung des Sinns dieſes Ausſpruchs Jeſus in dem

geringſten Zweifel ſtehen? Wer noͤthig haben,
viele gelehrte Auslegungen zu Rathe zu ziehen, um
zu begreifen, oder um gewiß zu ſein, wie dieſe
Worte Jeſus verſtanden werden muͤſſen?

Es iſt wahr, wir begegneten ſelbſt verſchiedenen
Arten des Misverſtands derſelben. Dies war

2– . —

230 Klarheit dieſes Ausſpruchs Jeſus.

aber nicht deswegen noͤthig, weil dieſer Ausſpruch
an ſich dunkel und die Auslegung deſſelben mit
großen Schwierigkeiten verbunden war, ſon⸗
dern nur, weil wir nicht unter lauter Menſchen
von gerabem, unverdorbenem Wahrheitsſinne leben,
die den natuͤrlichen, entgegenſpringenden Sinn die⸗
ſes Gebotes Jeſus, der jedem Menſchen von ge⸗
ſundem Verſtand und Herzen begegnen muß, ſo⸗
gleich auffaſſen; Menſchen von geſundem Verſtand
und Herzen wuͤrden allerdings nie auf ſolchen Mis⸗
verſtand gerathen; er kann nur in einem ſchon kran⸗
ken Gemuͤthe entſtehen; nur bei einem ſchiefſehen⸗
den Auge ſind ſolche Anſichten dieſes Ausſpruchs
des weiſen Lehrers moͤglich. Niemand ſchließe in⸗
deſſen daraus, daß wir uns mit Ruͤckſicht auf ſol⸗
che ſchiefe Anſi chten in eine ausfuͤhrliche Erklaͤrung
dieſes Grundſatzes einließen, daß derſelbe an ſich
nicht hoͤchſt verſtaͤndlich ſei. Denn hat Jeſus ihn
nicht aus dem menſchlichen Herzen ſelbſt
geſchoͤpft? Findet nicht jeder ihn in ſeinem eignen
Buſen? Was anders that der Lehrer der Menſch⸗
heit, indem Er dieſe Lehre vortrug, als: Er
lehrte jeden, Sein eigner Lehrer ſein;
jeden heißt Er nur in ſich ſelbſt gehen, und ſich,
ſo oft er gegen andre handeln ſoll, fragen: : „Was
haͤtte ich an des andern Stelle gern? Welches Be⸗
tragen meiner Nebenmenſchen wuͤrde ich mir an
ihrer Stelle wuͤnſchen, und duͤrfte ich ohne Unbe⸗
cheidenheit erwarten? Wuͤrde ich es billig oder un.

7

Vortreflichkeit dieſes Gebotes Jeſus. 231

billig, edel oder unedel finden, wenn man mir ſo
oder ſo begegnete?“

Und dies giebt auch noch Gelegenheit, etwas von
der Vortreflich keit dieſes Grundſatzes zu ſa⸗
gen. Dieſe beſteht in der Brauchbarkeit deſſel⸗
ben fuͤr alle Staͤnde, Berufsarten und Lebensalter
der Menſchen, in ſeiner leichten Anwendbar⸗

keit auf alle vorkommenden, mehr und minder

wichtigen Faͤlle, da wir gegen irgend jemanden
handeln ſollen, in ſeiner voͤlligen Hinlaͤnglich⸗

keit fuͤr alle Verhaͤltniſſe, in die wir mit irgend

jemanden kommen koͤnnen, in dem unausſprechlich
wohlthaͤtigen Einfluſſe, den die Ausuͤbung
dieſes Grundſatzes auf das Wohl der menſchlichen
Geſellſchaft uͤberall hat, und uͤberall haben muͤßte,
wenn dieſelbe in Familien und in groͤßern Gemein⸗
heiten, und vollends gar auf der ganzen Erde all⸗
gemein wuͤrde. Von dieſem allen in der folgenden
Betrachtung ein Mehreres. Hier nur noch Eine
Bemerkung, die ſich hierauf bezieht.

Dieſer Grundſatz hat fuͤr jeden, der Gebrauch da⸗
von macht, den unſchaͤtzbaren Wereh, daß er in
jedem ihm vorkommenden Falle, wo er zu langer
Ueberlegung keine Zeit hat, ſondern auf der
Stelle ſich entſcheiden ſoll, ſich ſogleich darnach
beſtimmen kann. Und wie oft koͤmmt der Menſch,

in welchem Stande er leben, welches Amt er ver⸗

232 Vortreflichkeit

walten, welchen Beruf er treiben, in welchen Ver⸗
haͤltniſſen gegen andre er ſtehen mag, in dieſen
Fall! Kein Tag, man möoögte ſagen, keine Stunde
vergeht, daß nicht jeder in den Fall komme, gegen
andre handeln zu muͤſſen, ohne daß ihm Zeit ge⸗
goͤnnt iſt, ſich erſt lange zu bedenken, wie er ſich
nehmen, wie weit er gehen, was er
thun oder laſſen, was er ſagen oder
nicht ſagen ſoll; und doch kann jeder dieſer
Faͤlle fuͤr uns ſelbſt und fuͤr den Naͤchſten, gegen
den wir handeln ſollen, von den wichtigſten, weit⸗
ausſehendſten Folgen ſein; oft koͤnnen wir durch
eine einzige Aeußerung, durch ein einziges Geſpraͤch,
durch einen einzigen an ſich vielleicht unbedeuten⸗
den Schritt uns das Zutrauen und die Achtung
des Naͤchſten erwerben, oder es auch unwiederbring⸗
lich verſcherzen, oft uns ſelbſt und den unſrigen
betraͤchtlich nuͤtzen oder ſchaden, oft einen feinfuͤh
lenden Menſchen empfindlich kraͤnken, oder uns ihn
auch zu einem ſchaͤtzbaren, koͤſtlichen Freunde ma⸗
chen. Wie nun jedesmal handeln? Wir
koͤnnen kein Orakel fragen, was wir thun oder
laſſen ſollen. Aber dies Wort des Herrn iſt ein
untruͤgliches Orakel fuͤr jeden, der es zu Rathe
ziehen will, fuͤr den Schwaͤchſten wie fuͤr den
Staͤrkſten, fur den Ungelehrteſten wie fuͤr den Ge⸗
lehrteſten. „Alles, was Ihr wollet, ſagt
Jeſus, daß Euch die Menſchen thun ſol⸗
len, das thut auch Ihr ihnen.“ Wer

7

R
e

—⸗

dieſes Gebotes Jeſus. 33

dieſem Grundſatze gemaͤß handelt, wird immer
billig und edel handeln; dies Licht wird ihn nie ſtrau⸗
cheln laſſen. So lange wir dieſen Ausſopruch des
Herrn nicht vergeſſen, werden wir uns gegen andre,
auch in einer verſuchungsvollen Lage, nie vergeſſen;
in jedem unvorgeſehenen Falle werden wir uns ſo be⸗
tragen, daß wir⸗Ehre davon haben, und Gott

Wohlgefallen daran hat. Und dies Gebot iſt

uns doch nicht ſo verborgen, daß eine ſchnelle Er⸗
innerung daran von uns nicht verlangt werden kann;
es iſt unſerm Geiſt und Herzen nicht zu ferne, als
daß es von uns nicht erreicht werden koͤnnte; es iſt
nahe bei uns in unſerm Munde, und auch in un⸗
ſerm Herzen, wenn wir darnach thun.

XVIII.
Fortſetzung.

Die ſe Lebensregel druͤckt den ganzen
Umfang unſrer Pflichten gegen unſre
Nebenmenſchen aus. Wer gegen jeden ſo
handelt, wie er ſelbſt nicht nur wuͤnſchen moͤgte,
ſondern auch billig finden wuͤrde, daß man gegen
ihn handelte, wenn der andre an ſeiner Stelle,

und er an der Stelle des andern waͤre, der erfuͤllt
in Anſehung der Pflichten gegen den Naͤchſten das

ganze Geſetz; weder Vernunft noch Offenba⸗
rung wird diesfalls weiter etwas an ihn fordern;
und auch ſeine Nebenmenſchen werden, wenn ſie
billig ſein wollen, ſagen muͤſſen, daß er weiter an
ſie nichts mehr abzutragen habe, daß alle Ge⸗
rechtigkeit und Billigkeit gegen ſie erfuſt
worden ſei.

Im taͤglichen Handel und Wandel zum Beiſpiele
wird derjenige, der nach dieſem Grundſatze han⸗

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Vortreſlichkeit u. ſi f. 235

delt, die groͤßte Rechtſchaffenheeit gegen jeder⸗
mann beobachten; man wird ſich nicht gegen ihn
ſorgfaͤltig verwahren und auf ſeiner Hut ſein muͤſ⸗
ſen, um nicht von ihm hintergangen zu werden;
man wird ſich ſeiner Ehrlichkeit blindlings vertrau⸗
en duͤrfen; ſeine Zuſagen werden immer Zuverlaͤſ⸗
ſigkeit haben; ſeine Verbindlichkeiten wird er im⸗
mer nach beßtem Vermoͤgen ein Genuͤge leiſten; ſein
heutiges Ja wird in der Folge, wenn man ſich
daran halten und es geltend machen will, nie ein
Nein ſein, und ſein verſicherndes Nein wird
denjenigen, der ſich darauf verlaͤßt, in der Folge

nie taͤuſchen; er wird die Verlegenheiten ſeines Naͤch⸗

ſten nie misbrauchen, um ihn zu druͤcken, um ihn
zu noͤthigen, harte Bedingungen einzugehen, oder
um uͤber ihn unbillige Vortheile zu gewinnen; er
wird von ſeiner Macht nie auf Unkoſten eines
Schwaͤchern oder Schutz⸗ und Wehrloſen einen un⸗
edelmuͤthigen Gebrauch machen; nie wird er mit
jemanden verfaͤnglich ſprechen, um ihn zu uͤberli⸗
ſten; nie zu weit greifen und ſeinen Bruder int
Handel vervortheilen; nie von der Unwiſſenheit
oder dem guten Zutrauen des Naͤchſten unbilligen
Gewinn ziehen; er wird nicht einmal zu
alle dem die mindeſte Verſuchung in
ſich fuͤhlen; die Gewohnheit, ſich immer an
des andern Stelle zu ſetzen, und nach dem, was
er an des andern Stelle wuͤnſchte und billig faͤnde,
ſtets ſein Betragen gegen den andern einzurichten,

“ Vortreflichkeit

wird ihm alle die unzaͤhligen Raͤnke und Kunſt⸗

griffe unmoͤglich machen, die, wie man behaupten
will, im Handel und Wandel unter den Menſchen
im Schwang gehen ſollen, und wodurch die buͤr⸗

gerlichen Geſetze vervielfaͤltigt, die Proceſſe vermehrt

und verwickelt gemacht, das Fortkommen in der

Welt beſonders dem Ehrlichen und Billigen

erſchwert, und die Kenntnis und der Gebrauch ei⸗
ner Menge von Verſichtigkeits⸗ und Behutſam⸗
keits⸗Regeln nothwendig geworden, die unter lau⸗
ter billigen Menſchen voͤllig uͤberfluͤſſi ſig ſein
wuͤrden.

Wie geneigt wird ferner derjenige, der nach dieſer

Regel handelt, zu allen Huͤlf⸗ und Dienſtlei⸗

ſtungen gegen ſeine Nebenmenſchen ſein! Man
wird nicht fuͤrchten muff⸗ en, ihm ganz ungelegen zu
kommen, wenn man ihn um einen Dienſt oder
um eine Huͤlfleiſtung anſpricht; man wird ihn auch
nicht lange bitten muͤſſen; ehe er ſich entſchließt,

einem Huͤlfsbeduͤrftigen, dem er helfen kann, zu
Huͤlfe zu eilen, oder dem Naͤchſten, dem er einen

Dienſt leiſten kann, dieſen Dienſt zu erweiſen;
er wird nicht unmuthig und aͤrgerlich daruͤber wer⸗
den, daß er abermal jemanden beeiſtehen
oder einen Dienſt leiſten ſoll; ſeine Ge⸗
faͤlligkeiten, Dienſte und Huͤlfleiſtungen werden

auch nicht den Charakter des Stolzes, oder

eines rohen, unfeinen Betragens haben,

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10

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ſen

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der

dieſes Gebotes Jeſus D 237

ſondern gefaͤllig, liebreich und edel ſein; ſie wer⸗
den denjenigen, dem ſie erwieſen werden, nicht
druͤcken, ſondern ihm Liebe und Zutrauen zu ſeinem
Wohlthaͤter einfloͤßen. Er wird ſich vollkommen
ſo huͤlfbereitwillig, gefaͤllig, dienſtfertig und theil⸗
nehmend betragen, als wenn er ſelbſt in dem Falle
desjenigen waͤre, der ſeiner bedarf; entweder iſt er

ſelbſt auch ſchon in der Lage geweſen, in der ſein

Naͤchſter itzt iſt; und dann iſt er deſſen eingedenk,
was er einſt ſelbſt in dieſer lage empfand, und von
ſeinen Nebenmenſchen wuͤnſchte, und mit Billigkeit er⸗
warten durfte; oder er ſtellt ſich vor, daß auch er

noch in dieſelbe oder in eine aͤhnliche Lage kommen

koͤnnte, und wie es ihm in derſelben zu Muthe
ſein wuͤrde, und auf welches Betragen ſeiner Ne⸗
benmenſchen er alsdann billige Anſpruͤche haͤtte.
Beides floͤßt ihm eine natuͤrliche Neigung zur
Billigkeit, Guͤte und Menſchlichkeit gegen ſeine
Rebenmenſchen ein.

Auch in den verſchiedenen Verhaͤltniſſen des haͤus⸗
lichen und buͤrgerlichen Lebens wird ſich der Beob⸗
achter dieſer Lebensregel immer als ein vortreflicher
Menſch betragen und ſich die Achtung und Liebe
ſeiner Nebenmenſchen erwerben. Kinder duͤrfen
nur nach dieſem Grundſatze handeln, um ihrem
Vater Ehre und ihrer Mutter Frende zu machen.
Aeltern duͤrfen nur dieſe Regel auf ihre Kinder
anwenden, und ſie werden ſie gewiß nicht dur

IN

Vortreflichkeit

ungerechte oder unbillige Strenge zum Zorn reitzen,
oder muthlos machen, ſondern eingedenk der Zeit
ihrer eignen Kindheit, ihre Kinder guͤtig behan⸗
deln. Perſonen, die in Dienſten andrer ſtehen,
duͤrfen nur dieſer Lehre Jeſus getreu ſein, und ſie T
werden gewiß den Vortheil ihrer Herrſchaft mit bi
derſelben Aufmerkſamkeit, Gewiſſenhaftigkeit und al
Anwendung ihrer Kraͤfte, die ſie auf ihren eignen
verwenden wuͤrden, wahrnehmen; uͤberhanpt wer⸗ 1
den Untergeordnete, die nach dieſem Grundſotz han⸗
deln, gewiß immer beſcheiden, fleißig, treu, ge⸗ (e
horſam, billig in Beurtheilung ihrer Vorgeſetzten l
ſein; und umgekehrt darf man gewiß keinen UNe⸗ iN
bermuth von Vorgeſetzten erwarten, die ſo
billig denken und handeln; ſie werden nicht Unter⸗ ſ
druͤcker und Tirannen, ſondern Beſchuͤtzer und de
Wohlthaͤter ihrer Untergeordneten ſein; ſie werden n
nichts als Billiges und Gerechtes von ihnen verlan⸗
gen; ihr Joch wird ſanft und ihre Laſt leicht 1
ſein; ſie werden weniger durch Furcht als durch n
Liebe und Zutrauen herrſchen. Oder man denke n
ſich Ehgenoſſen, Amtsgenoſſen, Lehrer, I
Gemeinen, Schuͤler, Nachbarn, Ver⸗
wandte, die von der Geſinnung beſeelt ſind,
die dieſe Lebensregel ausdruͤckt, werden ſie nicht

in allen dieſen Verhaͤltniſſen alles leiſten, was
von ihnen billiger Weiſe erwartet, und mehr noch
als von ihnen nicht gefordert werden kann? Wird

ſich nicht jeder ſolche Perſonen fuͤr alle dieſe Ver⸗
haͤltniſſe wuͤnſchen?

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dieſes Gebotes Jeſus. 239

Wie vortreflich iſt dieſe Lebensregel ferner, wenn
man ſie auf den geſell ſchaftlichen Umgang
anwendet! Wuͤrde nicht alles ungeſittete Betra⸗
gen, aller Uebermuth, alles beleidigende
Weſen, alle Heftigkeit, Bitterkeit, Ro⸗
higkeit des Tons und Benehmens mit einmal
aus den geſellſchaftlichen Cirkeln verdraͤngt werden,
wenn die Menſpen nur dieſen Grundſatz gleichſam
in Saft und Blut verwandelten? Wuͤrden ſie ſich
nicht ſorgfaͤltig in Acht nehmen, daß ſie den Schwaͤ⸗

chern nicht druͤckten, den Geringern nicht kraͤnkten,

ſich aller leidenſchaftlichen Hitze enthielten? Wuͤrde
wohl bei ihnen ein unangenehmer Widerſpruchs⸗
geiſt oder Trutz oder Herrſchſucht zum Vor⸗
ſchein kommen, oder nicht vielmehr einer dem an⸗

dern mit Hoͤflichkeit und Ehrerbietung, nicht blos

nach ſeinem Stand und aͤußern Charakter, ſondern
noch vielmehr nach ſeinen Verdienſten und ſei⸗

nem innern Werthe zuvorkommen, einer den

andern liebreich empfangen, ihm die Zeit des Auf⸗
enthalts bei ihm angenehm machen, und durch An⸗
muth der Sitten, durch ein ſanftes Betragen, durch
ungeheuchelte Theilnehmung an des Naͤchſten Freude
und Leid ſich Liebe, Zutrauen und Achtung erwerben.

Insbeſondere laͤßt ſich auch von dieſer Lebensregel
Jeſus eine ſehr gute Anwendung auf unſre Urthei⸗
le uͤber andre Menſchen machen. Nur Vergeſſen⸗
heit derſelben zeugt unbillige, ſtrenge, lieb⸗

240 Veoortreflichkeit

loſe Urtheile uͤber andre. Es kraͤnkt uns gewiß,
wenn andre mit unbilligen Urtheilen uͤber uns los⸗
ziehen, uns ohne hinlaͤnglichen Grund tadeln, ge⸗
gen uns unverhoͤrter Weiſe abſprechen, von unſern
Handlungen ſich eine liebloſe Deutung erlauben,
unſtatthafte Nachrichten von uns verbreiten, unſre
Fehler vergroͤßern, oder ohne Noth oͤffentlich be⸗
kannt machen, oder uns auch keinen Fehler nach⸗
ſehen, und ſich dasjenige als einen Balken in un⸗
ſerm Auge vorſtellen, was in dem ihrigen kaum
ein Splitter ſein muß. Wenn wir nun unſern
Naͤchſten ſo behandeln, wie wir wuͤnſchen von ihm
behandelt zu ſein, ſo werden wir uns gewiß keine
ſolche Unbilligkeiten gegen andre in unſern Urthei⸗
len erlauben; wir werden nicht auf die Fehler unſrer
Bruͤder unbruͤderlich lauern, um ſie dem Spotte
und der Verachtung ihrer Nebenmenſchen preis zu
geben, ſondern eher noch dieſelben, wenn wir ſie
unabſichtlich wahrnehmen, bedecken; wir werden
uns erſt nach allen Umſtaͤnden einer Handlung genau
erkundigen, ehe wir ein entſcheidendes Urtheil dar⸗
uͤber faͤllen; wir werden eher zur Milde als zur
Haͤrte in unſern Urtheilen geſtimmt ſein.

Endlich wird dieſes Gebot Jeſus unſern Zorn in
die Schranken der Gerechtigkeit, Billigkeit und
Weisheit zuruͤkweiſen; ſchneller zum Hoͤren, lang⸗
ſamer zum Zuͤrnen wird uns der Gedanke machen,
daß es uns ſelbſt ſehr empfindlich iſt, wenn andre
uns

—

dieſes Gebotes Jeſus. 241

uns unabſichtliche Beleidigungen hoch anrechnen,
oder verzeihliche Uebereilungen und Unbeſonnenhei⸗
ten uns lange entgelten laſſen, oder auch betraͤchtli⸗
chere Fehler, ſelbſt wenn wir ſie geſtehen und ver⸗
guͤten wollen, uns nie ganz verzeihen; wir werden,
indem wir eingedenk ſind, wie oft ſich auch andre
an uns irren, und ſich von uns beleidigt glauben,
ohne daß wir die mindeſte Abſicht hatten, ſie zu
beleidigen, auch mit unſerm Zorn immer mehr an
uns halten, immer geneigter werden, zu denken,
daß andre, die uns zu beleidigen ſcheinen, es auch
nicht ſo ſchlimm meinen, daß ihr Betragen ſich von
einer mildern Seite anſehen und vieles zu ihrer
Entſchuldigung ſich anfuͤhren laſſe; und dieſe Ge⸗
danken werden gewiß, wenn wir auch uͤber die er⸗
ſte Empfindung des Zorns nicht immer Meiſter ſein
ſollten, ſelbſt bei ſtarken Reitzungen zu heftigem Zorn
unſern Zorn mildern und bald beſaͤnftigen.

Wuͤrde auch nicht die Erde, die itzt ein Tummelplatz
der verheerendſten menſchlichen Leidenſchaften iſt, bei
aller Unvermeidlichkeit gewiſſer Uebel, die itzt noch
ſtets auf dem menſchlichen Geſchlechte ruhen, doch
gleichſam zum Paradieſe werden, wenn die Men⸗
ſchen ſtets nach dieſer Regel der Billigkeit gegen
einander handeln wuͤrden? Schon in einer einzel⸗
nen Familie wie unendlich viel mehr Ruhe, Frie⸗
de, Lebensgenuß iſt nicht unſtreitig wahrzunehmen,
wenn die Glieder derſelben nach dieſem Grundſatze
Stolz VBergpr. Ztet Th⸗ OQ

Vortreflichkeit

gegen einander handeln! Wie kommen ſie einander
mit Erfreuungen zuvor! Wie viel Gutes koͤmmt
in ihrem Kreiſe zu Stande, ohne daß daruͤber
nur ein Wort verloren werden darf! Wie viel un⸗
angenehme Stunden erſparen ſie ſich! Wie vielem
Verdruß wird bei ihnen vorgebeugt und ausgewi⸗
chen! Wie manche Misſtimmung kann unter ihnen
uͤberall nicht aufkommen! Wie erhoͤhen ſie ſich ein⸗
ander durch dies gegenſeitige edle Betragen den
Werth dieſes Lebens! Nun ſich dieſes in einem
ausgebreitetern Kreiſe gedacht, welche unermeßliche

Summe von Gutem kaͤme dabei heraus! Welches

Heer von Uebeln wuͤrde verdraͤngt, wenn dieſe Ge⸗
ſinnungen allgemein herrſchend wuͤrden!
Sind nicht alle Greuel der Kriege, alle Aus⸗
ſchweifungen, die von Stdrern der oͤffentlichen
Ruhe veruͤbt werden, alle lebenverbitternden Pro⸗
zeſſe, alle Uebervortheilungen des Naͤchſten im
Handel und Wandel, aller Unfriede unter Haus⸗
genoſſen im Grunde nichts als Uebertretungen die⸗

ſes heiligen Geſetzes der Menſchenliebe? Gewiß un⸗

ter Menſchen, die dies Gebot gegen einander be⸗
obachteten, waͤre dies alles nicht moͤglich. Lauter
gute Regenten wuͤrden, wenn uͤberall nach dieſer
Regel gehandelt wuͤrde, uͤber lauter gute Buͤrger
herrſchen, die freudig zur Befoͤrderung der guten
Abſichten ihrer Obern mitwirken wuͤrden lauter
gute Lehrer wuͤrden lauter billigen Gemeinen vorſte⸗
hen, jene ihr Amt mit aller Anwendung ihrer Kraft

— o8I8— —

— —

dieſes Gebotes Jeſus. 243

verwalten, dieſe gegen jene ſich ſo betragen, daß

ſie es mit Freude thun koͤnnten, und nicht mit

Seufzen thun muͤßten; gute Hausvaͤter und Haus⸗
muͤtter wuͤrden guten Kindern und gutem
Hausgeſinde vorſtehen; die Kaufleute, Kuͤnſtler
und Handwerker wuͤrden jedermann billig behandeln
und hinwieder billig behandelt werden; die Arbei⸗
ter und Tagloͤhner wuͤrden ehrlich arbeiten und
niemanden uͤberſetzen, und hinwieder ihres billigen
Lohns ſicher ſein koͤnnen; aller Handel und Wandel,
der itzt durch die Unbilligkeiten vieler Menſchen ſo
unſicher geworden iſt, wuͤrde hinlaͤngliche Sicher⸗
cheit fuͤr jeden bekommen; einer wuͤrde des andern
Schaͤden nach beßtem Vermoͤgen wenden, und des
andern Vortheil nach beßtem Vermoͤgen befoͤrdern;
in der Gluͤckſeligkeit ſeiner Nebenmenſchen wuͤrde
jeder ſeine eigne ſuchen und finden, und alſo die

Ausuͤbung dieſes Gebotes in jeder Abſicht die ſchoͤn⸗

ſten und wohlthaͤtigſten Fruͤchte tragen.

Iſt es alſo nicht traurig, daß ein ſo vortrefliches Ge⸗

bot, das Jeſus aus dem menſchlichen Herzen ſelbſt ge⸗
nommen hat, und deſſen Ausuͤbung eben deswegen

dem Menſchen nichts weniger als ſchwer fallen ſollte,

noch ſo wenig Einfluß auf die Gemuͤther der Men⸗
ſchen hat? Iſt es nicht traurig, daß Eigennutz,
Stolz, Herrſchſucht, Traͤgheit, Neid, Rachſucht,
und andre Leidenſchaften dieſen Einfluß noch ſo ſehr
ſchwaͤchen? Sollte nicht wenigſtens unter den Bes⸗
O 2

244 tVortreflichkeit dieſes Gebotes Jeſus.

kennern des menſchenfreundlichen Jeſus,
der dies Gebot in lebendigem Beiſpiele darſtellte,

der Sinn, den dies Gebot ausdruͤckt, etwas Ge⸗
woͤhnliches ſein, das nicht einmal eben ſehr be⸗

merkt wuͤrde, wovon vielmehr jedermann nur daͤchte,
es verſtuͤnde ſich von ſelbſt? Dennoch iſt dieſer Sinn
leider noch eine ſo große Selten heit, daß derjenige,
in dem derſelbe einigermaßen herrſcht, wie ein Licht
in der Finſternis durch ſein Beiſpiel leuchtet. Im
Gedaͤchtniſſe haben wohl alle dies Gebot Jeſus;
aber wie wenige haben es im Herzen! Koͤmmt Ei⸗
gennutz oder irgend eine andre Leidenſchaft ins Spiel,

ſo muß bei den meiſten das Geſetz Jeſus der eigen⸗—

ſuͤchtigen Leidenſchaft weichen. Moͤgte doch der
Geiſt Chriſtus uns alle mehr beſeelen, und dieſer
ſittliche Grundſatz zu unſerm taͤglichen Gebrauche

leiten!

uns ſtets gegenwaͤrtig ſein, und unſre Handlungen

— —. — — —

245

XIX.

„Gehet ein durch die enge Pforte. Denn

die Pforte iſt weit und der Weg iſt breit,
der zur Verdammnis abfuͤhrt; und ihrer
ſind viele, die darauf wandeln. Und die
Pforte iſt enge und der Weg iſt ſchmal,
der zum Leben fuͤhrt; und wenige ſind ih⸗
rer, die ihn finden.“

L.ben iſt hier gewiß eben ſo viel als wahre, mit⸗
hin reine und unvergaͤngliche Gluͤckſeligkeit, alſo
gerade diejenige, die Jeſus dem Befolger Seiner
Gebote verſichert; und dies Leben wird dem nur
ſcheinbaren, truͤglichen und vergaͤnglichen Gluͤck
entgegengeſetzt, das ſich zuletzt in Ungluͤck, Elend,
Jammer, Verzweiflung aufloͤsdt, und hier Ver⸗
dammnis oder Verderben heißt.

Zu beidem, dem Leben und dem Verderben,
fuͤhrt, um in der Bilderſprache Jeſus zu reden,

246 Weg zum Leben

ein Weg. Das heißt, ohne Bild: „Es giebt

eine Lebensweiſe, wobei der Menſch warhaft

gluͤcklich und immer gluͤcklicher und ſeliger wird;
und ohne dieſe Lebensweiſe zu waͤhlen, iſt es eben
ſo unmoͤg lich, jener aͤchten und ewigen Gluͤck⸗
ſeligkeit theilhaft zu werden, als es unmoͤglich iſt,
ein gewiſſes Ziel zu erreichen, ohne den Weg zu
wandeln, der zu dieſem Ziele fuͤhrt. Es giebt
aber auch eine Lebensweiſe, wobei der Menſch,

wenn er auch fuͤr einige Zeit ſcheinbar gluͤcklich da⸗

durch wird, doch am Ende immer ungluͤcklich, ja
immer ungluͤcklicher werden muß; dies Ungluͤck iſt
eben ſo unvermei dlich, als es unvermeidlich iſt,

daß jemand, der eine Straße wandelt, die zu ei⸗

nem Abgrund fuͤhrt, in dieſen Abgrund ſtuͤrze, wenn

er, ohne ſi ſich warnen zu laſſen, auf dieſer Straße

immer ſortwandelt.a⸗

Schon dieſe Wahrheit verdiente vielleicht von man⸗

chem als eine ſehr neue Wahrheit beherzigt
zu werden. Es giebt ja der Menſchen immer noch

ſehr viele, die zwar zu keiner andern als einer wahren

und dauerhaften Gluͤckſeligkeit zu gelangen wuͤn⸗
ſchen, aber dieſelbe nicht auf dem Wege, der dazu
fuͤhrt, ſondern gleichſam auf einem Schleichwe⸗
ge ſuchen, die ſich alſo bereden, daß es immer
noch auf gewiſſe Weiſe moͤglich ſei, der aͤchten und
ewigen Gluͤckſeligkeit, die die heiligen Schriften
dem Menſchen als Ziel ſeines Strebens zeigen,

und Verderben. 247

theilhaft zu werden, ohne diejenigen Geſinnungen
ſich eigen gemacht, und diejenihen Tugenden geuͤbt
zu haben, die zum Beſitze derſelben fuͤhren, und
die ſich darauf, als ob es die ausgemachteſte Wahr⸗
heit waͤre, verlaſſen, auf die es darum auch bis⸗

dahin wenig Eindruck machte, wenn man die un⸗
umgaͤngliche Nothwendigkeit gewiſſer Gefin⸗

nungen und Tugenden, um zu der verheißnen ewi⸗

gen Gluͤckſeligkeit zu gelangen, behauptete, weil

ſie immer noch dachten, daß ſie am Ende doch

noch, auch ohne den Beſitz dieſer Geſinnungen und

Tugenden zu dieſer Gluͤckſeligkeit gelangen koͤnnten.
Und wie groß iſt die Anzahl derer, die, ob ſie gleich
Geſinnungen in ſich naͤhren und Laſtern ergeben ſind,
welche alle wahre Gluͤckſeligkeit zerſtoͤren, und den
Menſchen immer ungluͤcklicher machen muͤſſen, doch
den Wahn in ſich unterhalten, daß es ihnen am Ende
doch ſo uͤbel nicht gehen werde, als der ernſte Sit⸗
tenlehrer behaupte.

Daß doch alle dieſe Menſchen, von einem Strahl
der Wahrheit erleuchtet, dieſen Ausſpruch Jeſus
beherzigen moͤgten! Daß es mehr als nur Beredſam⸗
keit, die mit Beifall geehrt wird — daß es Geiſt
und Leben waͤre, und gleichſam ſchoͤpfriſch auf
das Gemuͤth der Leſer wirkte, wenn wir ſagen:
„Es iſt unmoͤglich und wird ewig un⸗
moͤglich bleiben, daß irgend ein Menſch des
Lebens, das Jeſus verkuͤndigte, oder einer wahren,

248 Weg zum Leben

reinen, unvergaͤnglichen Gluͤckſeligkeit theilhaft
werde, ohne den ganzen Weg zu wan⸗
deln, der dazu fuͤhrt, das heißt, ohne ſich
die Geſit innungen und Tugenden eigen zu machen,
die das unumgaͤngliche Beding dieſer Gluͤckſeligkeit
ſind; kein Menſch und kein Gott kann
dieſe in der Natur der Dinge gegruͤnde⸗
te Unmoͤglichkeit aufheben. Und eben ſo
unmoͤglich iſt es, daß ein Menſch ſich nicht
unwiederbringlich ungluͤcklich mache, der den
ganzen Weg wandelt, der zum Verderben
fuͤhrt, oder der den Laſtern ergeben bleibt, die
mit jenen Tugenden im Widerſpruch ſtehen, wel⸗
che zu ewigem Leben, zu ewiger Gluͤckſeligkeit
fuͤhren. Aechte Tugend und ewige Gluͤck⸗
ſeligkeit ſtehen in eben ſo nothwendigen
Beziehungen auf einander als Laſter
und Verdammnis. So gewiß ſich aͤchte und
ſtandhafte Tugend unaufhoͤrlich und uͤber alle
Maßen herrlich belohnt, ſo gewiß ſtraft ſich das
Laſter, das ſich nicht beſſert, ewig und ſchreck⸗
lich; und es bleibt eben ſo vergeblich, ewiges Le⸗
ben ohne aͤchte und ſtandhafte Tugend erlangen zu
wollen, als es vergeblich bleibt, mit Beibehal⸗
tung laſterhafter Geſinnungen und Gewohnheiten
einem ewigen Verderben entgehen zu wollen.“

Dies iſt Wahrheit, die unwandelbar iſt,
wie die ewige Gottheit; und man kann ſie

und Berderben. 249

nicht vergeſſen, und nicht verachten, ohne daß ſich
die Vergeſſenheit oder Verachtung derſelben auf die
empfindlichſte Weiſe raͤche; man darf auch dieſe
Behauptung nicht etwa blos auf Rechnung des
Standes des Verfaſſers dieſer Schrift ſetzen; nein
die bloße Vernunft ſpricht ſchon durch ihn dieſe
ewige und alſo freilich nichts weniger ais
neue Wahrheeit aus.

Hoͤre es alſo, wer ein Ohr hat zu hoͤren, und
laſſe es Eindruck auf ſich machen, als hoͤrte er es
zum erſten male: „Es iſt ein Weg, der zum
Verderben, zur Verdammnis fuͤhrt; wer
guten Rath und ernſte Warnung nicht annimmt,
ſondern beharrlich auf dieſem Wege wandelt,
kann unmoͤglich das Leben finden; es iſt eine
innere, nothwendige Unmoͤglichkeit,
die ſelbſt die Allmacht nicht aufheben
kann. Und es iſt ein Weg, der zum Leben
fuͤhrt; wer ihn beſtaͤndig wandelt, kann un⸗
moͤglich eine Beute des Verderbens werden;
aber das Leben, das Heil, die aͤchte Gluͤck⸗
ſeligkeit, das hoͤchſte Gut laͤßt ſich auch ſchlechter⸗
dings nicht erreichen, ohne auf dieſem Wege
beharlich zu wandeln.“

Der Weg, der zum Leben fuͤhrt, iſt ſchmal:
Wird von Jeſus ferner bemerkt. Und das damit
verbundene Bild, das von einer Pforte genom⸗

Schmal

men iſt, hat voͤllig dieſelbe Bedeutung. „Die
Pforte, ſagt Jeſus, das Thor, das zum
Leben fuͤhrt, iſt enge.“

Hingegen ſagt Er: „Der Weg, der zum
Verderben fuͤhrt, iſt breit, und die
Pforte weit. Auf dieſem Wege, der leicht in
die Augen faͤllt, wandelt eine Menge von Men⸗
ſchen; aber jener Weg, ein ſelten betretener, gar
nicht breit getretener Pfad wird nur von weni⸗
gen gefunden.

Der Sinn dieſer Bilder iſt unverkennbar. „Es
hat, will Jeſus ſagen, unſtreitig ſeine großen
Schwierigkeiten, das hoͤchſte Gut, das
von Gott durch Mich verheißne Heil, zu erreichen,
weil es der Preis einer Tugend ſein ſoll, die ſich
weit uͤber das Gemeine, Alltaͤgliche der
phariſaͤiſchen Tugend erhebt. Hingegen iſt
es nur allzuleicht, dies hoͤchſte Gut zu verſcherzen,
und durch ſein ſittliches Betragen ſeine wahre
Gluͤck ſeligkeit zu zerſtoͤren. Derer ſind alſo weit
die wenigern, ſind uͤberhaupt nur ſehr weni⸗
ge, die des hoͤchſten Guts theilhaft werden, weil
nur ſehr wenige Muth genug haben, ſich an die
Schwierigkeiten zu wagen, die dabei uͤberwunden
werden muͤſſen; und da man eben deswegen nur
ſehr wenige Vorgaͤnger und Nachfolg er da⸗
bei zu erwarten hat, ſo entbehrt man allerdings

iſt der Weg zum Leben. 25v 1

beim Streben nach dieſem Ziele der Aufmunte⸗
rung, die uns eine Menge uns umringen⸗
der Beiſpiele gewaͤhrt. Derer hingegen ſind
ſehr viele, die ſich durch ihr ſittliches Betragen un⸗
gluͤcklich machen, und endloſes Elend und Jammer
in der Zukunft bereiten; auf dieſer Straße fehlt
es alſo den Wandelnden leider nie an Geſell⸗

ſchaft, die aber nichts weniger als gut iſt.“

Nun ſagt Jeſus: „Wandelt den ſchmalen
Weg und gehet durch die enge Pforte!“

Dies heißt alſo, wenn man in der Sprache dieſes

Bildes reden will: „Sehet weniger darauf, ob es
ſich auf einem Wege bequem und angenehm
wandeln laſſe, als vielmehr darauf, wohin der⸗
ſelbe fuͤhrt, ob er Euch zu dem Ziele fuͤhrt, das
Ihr zu erreichen wuͤnſchet, oder ob er Euch von
demſelben entfernt, und in Suͤmpfe verleitet, aus

denen keine Rettung mehr iſt.“ Oder ohne Bild:

„Ahmet das Beiſpiel der wenigern
Weiſen, nicht das Beiſpiel der vielen
Thoren nach, wenn Ihr einer Anleitung zur

wahren Gluͤckſeligkeit folgen wollet. Die Menge

der Thoren laͤßt ſichs freilich nicht ſauer werden,
um gluͤcklich zu ſein; unter dem Genuſſe vieler ſinn⸗
lichen Freuden und Ergoͤtzlichkeiten wandeln ſie auf
die ſinnlichangenehmſte Weiſe durch das Leben; aber
ſie werden am Ende nicht nur der wahren Gluͤckſe⸗

252 Wandelt den Weg zum Leben.

ligkeit verluſtig, ſondern am Ziele des durch⸗

gewandelten Weges wartet ſo gar erzweiflung
auf ſie. Alles Vortrefliche hingegen will aller⸗
dings mit Muͤhe erworben, mit Kampf errun⸗
gen ſein; aber ſcheut dieſen Kampf, dieſe Muͤhe
nicht! Verlanget Ihr ſehnlich nach Leben, nach
unvergaͤnglichem Selbſtgenuſſe, ſo denket, daß
dies nur der Preis einer Tugend iſt, die man ſich

nicht im Schlafe, nicht mit Nichtsthun, nicht

mit bloßem Genießen ſinnlicher Freuden eigen macht,

die vielmehr von ihrem Anhaͤnger Opfer und

Entbehrungen, oft große Opfer und große
Entbehrungen fordern, und bei der man ſeine
Kraͤfte anſtrengen und in beſtaͤndiger Wirkſamkeit
ſein muß, wenn man ſeinen Zweck nicht verfehlen
will.“

Das Gehen, wovon Jeſus hier redet, das
Wandeln auf dem Wege, der zum Leben fuͤhrt,
iſt alſo Bild einer beſtaͤndigen Verfolgung
ſeines Zwecks und eines unausgeſetzten

Gebrauchs zweckmaͤßiger Mittel, die

zu dem Ziele fuͤhren, das man im Auge
hat. „Gehet ein,“ ſagt Jeſus, „durch
die enge Pforte, wandelt auf dem ſchma⸗
len Wege, der zum Leben fuͤhrt.“

Es wuͤrde alſo zu nichts dienen, oder doch nicht
zum Zwecke fuͤhren, wenn man dieſe Pforte und

— — —— S=CS-r-=-Cmr-rr ð

r

Wandelt den Weg zum Leben. 253

dieſen Weg, oder dasjenige, ohne welchen ſich die
wahre, reine, unvergaͤngliche Gluͤckſeligkeit nicht
erreichen laͤßt, blos muͤſſig beſchaute, betrach⸗
tete, daruͤber ſinnreiche Gedanken verfolgte und
andern mittheilte, daruͤber wenn auch noch ſo ſchoͤne
Geſpraͤche fuͤhrte, noch ſo ſchoͤne Gedichte
machte, noch ſo vortrefliche Schriften verfaßte,
denen, die darauf ſchon wandelten, noch ſo koſtbare
Denkmaͤller ſtiftete, diejenigen, die man noch itzt
darauf wandeln ſieht, noch ſo fein und ſcharfſinnig
beurtheilte, und dabei nicht auch ſelbſt
auf dieſem Wege zum Leben wand elt e.

Die unſeligen Widerſpruͤche, die ſich oft in Einem

und demſelben Menſchen zeigen, machten dieſe

Bemerkung, die ſonſt uͤberfluͤſſig ſcheinen duͤrfte,
noͤthig. Wie leicht taͤuſcht ſich oft ein Menſch,
der eine gute Einſicht in die beßte Gluͤck ſe⸗
ligkeitslehre zu beſitzen glaubt, mit dem Ge⸗
danken, daß er ſelbſt dieſen Weg zum Le⸗
ben wandle, darum weil er daruͤber mit andern
ſchoͤne Betrachtungen anzuſtellen weiß, andern dar⸗
auf ſich beziehende Anweiſungen giebt, uͤber dieſen

Gegenſtand haͤufig nachgedacht, und mit andern

viele Gedanken gewechſelt hat. So taͤuſchen ſich oft
Sitten⸗und Religionslehrer mit dem Ge⸗

danken, daß ſie ohne anders in das Leben eingehen

werden, darum weil ſie andern den Weg zum Leben
zeigen, und werden doch oft ſelbſt verwerflich, ob

254 Wandele

ſie gleich andern predigen, darum weil ſie e den Weg,
den ſie andern zeigen, nicht ſelbſt wandeln. So
taͤuſchen ſich auch nicht ſelten Perſonen von beſſerer
Denkensart mit dem Gedanken, daß es ihnen in

Anſehung der zukuͤnftigen verheißnen Seligkeit ſchon

darum nicht fehlen werde, weil ſie nicht mit der
Menge auf der breiten Heerſtraße des Laſters wan⸗
deln, die zum Verderben fuͤhrt, und das Verderb⸗
liche dieſes Weges ſehr gut zu kennen glauben, weil
ſie ſich im Gegentheil zu der Parthei der Weiſern
und Beſſerdenkenden halten, an ſie ſich an⸗
ſchließen, fuͤr ſie viel Sinn haben, an ihrem

Thun und Laſſen Wohlgefallen haben, und in den

Geiſt deſſelben tiefer als andre eindringen. Und dies
alles iſt doch nicht hinlaͤnglich; wir muͤſſen nicht blos
denjenigen Beifall geben, die den Weg zum Leben
wandeln und uns ihrer Fortſchritte auf dieſem We⸗
ge freuen, ſondern auch ſelb ſt dieſen Weg wan⸗

deln, ſelbſt durch die enge Pforte eingehen, .

ſelbſt weiſe und gut werden.

Und zwar muß man auf dem Wege, der zum Leben

fuͤhrt, bis zum Ziele fortwandeln. Auch
auf dieſem Wege wuͤrde man ſeinen Zweck verfeh⸗

len, wenn man diesſeits des Zieles ſtehen
bliebe. Wer zu der von Jeſus verheißnen, unver⸗
gaͤnglichen Gluͤckſeligkeit gelangen will, muß ſeiner
Vervollkommnung kein ſelbſtgewaͤhltes, begraͤnzendes

— , ,e SS — —. — —

Ziel ſetzen. Sein Wahlſpruch muß ſein: „Immer

DH

li

den Weg zum Leben. 25 5

vor waͤrts in der Erkenntnis der Wahrheit und in
dem Thun des Guten.“— So drang der große Pau⸗
lus immer vorwaͤrts in ſeiner Vervollkommnung;
er ruhte, ſelbſt nachdem er ſchon außerordentlich

viel ſchon gewirkt, und ſeine Seele ſchon in einem au⸗

ßerordentlichen Grade veredelt hatte, doch nicht auf
ſeinen Lorbeeren aus, und ward in ſeinen Tugenden
nicht ſatt; ſo lange ihm noch etwas zu thun uͤbrig
blieb, glaubte er noch nichts gethan zu haben.
Darum konnte er aber auch am Ende ſeiner Lauf⸗
bahn ſagen: „Ich habe den edeln Kampf ausge⸗
kaͤmpft; ich habe die Laufbahn vollendet; ich habe
den Glauben behalten; nun bleibt mir nichts mehr
uͤbrig, als von der Siegerkrone Beſitz zu nehmen,
welche der Herr, der gerechte Austheiler des Preiſes,
an jenem Tage mir geben wird, nicht mir aber al⸗

lein, ſondern auch allen, die Seine Erſah cheinung

lieb haben.“

Fortſetzung.

Weiches iſt denn aber dieſer Weg zum
Leben, dieſe beßte Anweiſung zur wahren Gluͤckſe⸗
ligkeit nach dem Sinn Jeſus?

Ohne allen Zweifel iſt es eben die Lehre, die Jeſus
in dieſer Rede vortraͤgt. Wer die Gebote befolgt,
die in dieſer Rede enthalten ſind, alſo ſich beſtrebt,
dasjenige immer mehr in der That zu werden,
was die Phariſaͤer ſich einſt nur begnuͤgten zu
ſcheinen, alſo nicht blos den Buchſtaben,
ſondern auch den Sinn und Geiſt des goͤttlichen
Geſetzes in ſeinem Wandel darzuſtellen ſich ernſtlich
befleißt, alſo ſich nicht blos nach unvollkomm⸗

nen Muſtern, ſondern nach dem Urbilde aller

ſittlichen Schoͤnheit, Guͤte und Voll⸗

kommenheit bildet, in ſeiner Menſchenliebe

allumfaſſend werden will, wie der himmliſche

Vater, der auch gegen Undankbare und Boshafte
guͤtig⸗

4

Welches iſt denn der Weg zum Leben? 257

guͤtig, und im Wohlthun unermuͤdlich iſt, mit ſei⸗

ner Tugend nicht blos ſich ſelbſt und den Men⸗

ſchen, ſondern vielmehr Gott wohlgefallen,
Gottes Ehre verherrlichen wil, der wandelt
nach der Lehre Jeſus auf dem Wege zum Le⸗
ben, oder er macht ſich durch die Befolgung dieſer
Gebote eine Gluͤckſeligkeit eigen, die keine Zeit be⸗
graͤnzt, und kein Schickſal zerſtoͤren kanve j ja die ſich
ſo gar ins Unendliche vermehrt.

Darum pries auch Jeſus ſchon im n Anfange Seiner
Rede die Sanftmuͤthigen, Barmherzigen, Fried⸗
fertigen, Unerſchuͤtterlichgerechten ſelig. Es iſt
eben ſo viel, als ob er ſchon damals geſagt haͤtte:
„Solche Menſchen ſind auf dem Wege zum Le⸗
ben; ſie gehen einer unverganglichen Gluͤckſeligkeit
entgegen.“

Darum ſetzte Er es in dieſer Rede als Haupt⸗
gedanken veſt: „Eure Gerechtigkeit muß
beſſer ſein, denn der Schriftgelehrten und Pha⸗

riſaer. .

Die Schriftgelehrten und Phariſcer wieſen ihren

Schuͤlern auch einen Weg, den ſie fuͤr den Weg
zum Leben ausgaben, aber man fand auf dieſem
Wege nicht das hoͤchſte Gut, ſondern ſah ſich am
Ende ſchrecklich getaͤuſcht. Jeſus gab ſich alſo
Muͤhe, es Seinen Zuhoͤrern einleuchtend zu machen,
Stolz Bekapr. Zter The

258 Welches iſt denn—

waruͤm der Weg, den die Schriftgelehrten und Pha⸗
riſaͤer fuͤr den Weg zum Leben wollten gehalten wiſ⸗
ſen, unmoͤglich der rechte Weg ſein koͤnnte; Er
eigte ihnen die Fehler der phariſaͤiſchen Gluckſelig⸗
keitslehre; Er trug ihnen eine andre Gluͤckſelig⸗
keitslehre vor, die ſich jedem nachdenkenden Ge⸗
muͤthe als ungleich edler und vortreflicher, ja als
weit die beßte, ja als die einzig gute empfahl, und
nun ſagt Er: „Auf dieſem Wege werdet
Ihr Leben, Heil, Gluͤckſeligkeit fin⸗
den.“

1

Freuet Euch alſo, Befolger Seiner r lehte, die
Ihr gerade auch ſeit der Zeit, daß Ihr dieſe
Schrift laſet, die Sittlichkeit Eurer Geſinnungen
und Handlungen an dem Maaßſtabe der Gebote
Jeſus genauer maßet, die Ihr Euch in ſtillem
Wohlthun, geheimer Andacht, verborgnen Tu⸗
genduͤbungen uͤbtet, Euch vor ungerechtem Zorn,
vor unbilligen Urtheilen, vor unbruͤderlichem Be⸗
tragen gegen andre mehr in Acht nehmet, eigne—
Fehler ernſtlicher verguͤtetet, bei ſremden Fehler—
ſanftmuͤthiger bliebet und großmuͤthiger Euch betru⸗
get, unlautern Begierden die Nahrung mehr entzo⸗
get, Bittenden menſchlicher und edler begegnetet,
Euer Herz ſelbſt bis zur Liebe der Feinde wolltet
erweitern lernen, mit einem kindlichern Blicke zu
Gott als zu einem guten Vater emporblicktet —
freut Euch und laßt mich Euch im Namen deſſen,

der Weg zum Leben 2 259

der an Euch ſo folgſame Schuͤler und Schuͤlerin⸗
nen fand, begluͤckwuͤnſchen! Ihr ſeid auf dem
rechten Wege, auf dem Wege zum Leben;
bei fortgeſetzter treuer und immer treuerer Befol⸗
gung der Gebote Jeſus werdet Ihr gewiß jener
ewigen Gluͤckſeligkeit theilhaft werden, die Jeſus
dem Befolger Seiner Gebote als das hoͤchſte Gut
verheißen hat; ſchon itzt, in dieſem Leben,

werdet Ihr an innerer, von aͤußern Schickſalen

unabhaͤngiger Gluͤckſeligkeit immerfort zunehmen;
die Opfer Eurer Liebe und Eurer Tugend werden
ſich Euch ſchon hienieden durch die außerordentliche
Veredlung Eurer geiſtigen Natur, durch unver⸗

gleichbare Empfaͤnglichkeit fuͤr geiſtige Freuden,

durch innere Selbſtſtaͤndigkeit, inneres Wohlſein,
innere Ruhe bei allem Wechſel aͤußrer Begegniſſe,
immer herrlicher und in einem ſolchen Grade be⸗
lohnen, daß es Euch beinahe thoͤrigt vorkommen
wird, wenn ich Euch hier die uͤberfluͤſſige

BVerſicherung gebe: „Es iſt unmoͤglich, daß

Ihr dieſe Opfer je bereuen werdet. Was ſonſt
kein Aug ſah, kein Ohr hoͤrte, und in keines Men⸗
ſchen Herz ſtieg, was Gott denen, die Ihn lie⸗
ben, bereitete, das wird Euch Gott beim Wachs⸗
thum in jenen goͤttlichen Geſinnungen durch Seinen
Geiſt offenbaren; Ihr werdet durch einen ſolchen
goͤttlichen Wandel der Fortdauer Eners Daſeins
nach dem Tode des ſterblichen Koͤrpers ſo gewiß wer⸗
den, daß dies Bewußtſein Eurer Fortdauer, dies
R 2

260 Die Wenigern

mehr als Ahnden, dies ſchon Ergreifen der Ewig⸗

keit von Eurer ſittlichen Natur unzertrennlich ſein

wird; ſchon hienieden werdet Ihr ewiges Leben in
Euch haben, ob es gleich bei weitem noch nicht

ganz offenbar werden wird, was Ihr ſein werdet,

ſondern erſt die Ewigkeit die ganze Wuͤrde Eurer

Gottes indſchaft enthuͤllen wird.“

Allein ein trauriger, wehmuthsvoller Gedanke miſcht
ſich in dieſe AUnrede an Euch, Ihr Wandelnden auf
dem Wege zum Leben; Euer ſind weit die
Wenigern; und wenn auch Ihr alle, die Ihr
dieſe Schrift leſet, auf dieſem Wege zum Leben
wandeltet, im Ganzen ſeid Ihr dennoch i m⸗

mer weit die Wenigern. Der Eingeladenen

ſind Viele; aber der Auserleſenen ſind Wenige.
Und doch iſt es Gottes, unſers Heilands, Wille,

daß allen geholfen werde, und daß alle zur Er⸗
kenntnis der Wahrheit, und durch lebendige und
fruchtbare Erkenntnis der Wahrheit zu wahrer
Gluͤckſeligkeit gelangen. So waͤhr ich lebe, ſpricht

der Herr; Ich will nicht des Suͤnders Tod und

Verderben, ſondern Seine Ruͤckkehr zum Guten,

damit er lebe und wahrhaft gluͤcklich werde. Wie

koͤmmt es denn, daß gleichwohl wenige, wie Jeſus
ſagt, den Weg zum Leben finden?

„Mancher, laͤßt ſich allervoͤrderſt darauf antwor⸗
ten, findet ihn nicht, weil er ihn nicht

wandeln darauf. 2r

ſ uch t.“ Das Himmelreich, ſagt Jeſus, iſt ei⸗
nem verborgnen Schatz im Acker gleich; es iſt
gleich einem Kaufmann, der gute Perlen ſucht.
Wer es ſich alſo nicht ſehr angelegen ſein laͤßt,
einer unvergaͤnglichen Gluͤckſeligkeit theilhaft zut
werden, wem es vielmehr nur darum zu thun iſt,
daß er mit ſo viel angenehmen ſinnlichen Empfin⸗
dungen, wie moͤglich, durch das kurze irdiſche Leben
wandle, unbekuͤmmert, in was fuͤr einen Gemuͤths⸗
zuſtand ſein Wandel zuletzt ſich aufloͤſe, und wel⸗
ches Schickſal ihm dieſer Wandel in einem kuͤnf⸗
tigen Zuſtande der Vergeltung bereiten duͤrfte, der
hat es ſich ſelbſt zuzuſchreiben, wenn er nicht fin⸗
det, was er nie geſucht hat. Wenn FJeſus ſagt:
„Wenige Menſchen finden den Weg zum
Leben“ — ſo iſt es eben ſo viel, als wenn er
geſagt haͤtte: „Wenige Menſchen ſind wei⸗
ſe; oder wenige ſetzen ſich bei der Einrichtung ih⸗
res Lebenswandels den Zweck vor, ſich ſchmerzliche
Reue in der Folgezeit zu erſparen, vielmehr ſi ch
ungemiſchte und dauernde Gluͤckſeligkeit fuͤr die Zu⸗
kunft zu bereiten; oder wenn ſie ſich auch dieſen
Zweck vorſetzen, ſo vernachlaͤſſigen ſie gewoͤhnlich
den Gebrauch der Mittel, die ſie zu dieſem Zwecke
fuͤhren koͤnnten, oder es fehlt ihnen an Beharrlich⸗
keit bei dem Gebrauche dieſer Mittel.

Und bedarf dies wohl noch eines weitlaͤuftigen Be⸗
weiſes? Oder lehrte es nicht die tagliche Erfahrung?

1262 Die Wenigern

Ach wie haͤufig begegnen dem Menſchenbeobachter
diejenigen Menſchen, die von der Einrichtung ihres
Lebenswandels — ich will nicht ſagen, dem Rich⸗
ter dieſer Welt, ſondern nur einem weiſen, ver⸗
nuͤnftigen Menſchen keine vernuͤnftige, ihrem Ver⸗
ſtand Ehre machende Rechenſchaft zu geben wuͤß⸗
ten, die ohne allen ſittlichen Zweck von einem Tage
zum andern leben, die, zufrieden, wenn ſie nur
durch ihre taͤglichen Beſchaͤftigungen ſich in den
Beſitz gewiſſer aͤußern Vortheile und in den Ge⸗
nuß gewiſſer ſinnlichen Ergoͤtzlichkeiten ſetzen, uͤbri⸗
gens nicht beſſer, nicht innerlichruhiger, nicht fro⸗
her, unerſchuͤtterlicher, ſeliger zu werden ſtreben!
Und wie ſelten erſcheinen ihm diejenigen, die ein
dringendes Beduͤrfnis haben, auf ein weiſe einge⸗
richtetes, ſittliches Betragen eine wahre und un⸗
vergaͤngliche Gemuͤthsruhe, Heiterkeit und Gluͤckſe⸗
ligkeit zu gruͤnden!

Es darf uns alſo ſchon darum nicht befremden, daß
Jeſus behauptet: „Nur wenige finden den
Weg zum Leben.“ Denn dies will nichts an⸗
ders ſagen als: „Es giebt der gedankenloſen, un⸗
weiſen Menſchen ſehr viele, die bei ihren ſitli⸗
chen Wandel nicht an das Ziel denken, zu dem er
ſie fuͤhrt.

Dieſe Worte Jeſus ſind folglich nicht ſo zu verſtehen,
als ob der rechte Weg zu wahrer und unvergaͤngli⸗

ſuchen ihn. 663

cher Gluͤckſeligkeit an ſich ſo außerordentlich ſch wer

zu finden waͤre, daß unter Tauſenden, die ihn auch

mit noch ſo großem Ernſt, Eifer und Beharrlich⸗
keit ſuchten, kaum einer ihn entdecken koͤnnte, und
es gleichſam nur ein bloßer Zufall, ein bloßes
gluͤckliches Ungefaͤhr waͤre, wenn jemand auf

die Spur deſſelben kaͤme. Denn wie koͤnnte dies

der Sinn dieſer Worte ſein, da Jeſus den Weg
zum Leben jedermann, der nur Sein Zuhoͤrer wer⸗
den wollte, deutlich gewieſen und nichts we⸗
niger als ein Geheimnis daraus gemacht hat?
Wie koͤnnte man ſagen, er waͤre an ſich ſchwer zu
finden, da man ja nur gerade die PBergpredigt leſen
darf, um den rechten Weg zum Leben kennen zu lernen.
Aber iſt denn wohl ſo vielen daran ge⸗
legen, ihn dort zu ſuchen? Man darf ſich
hier kuͤhn auf des Leſers eigne Erfahrung berufen?
Sind dem Leſer viele Perſonen bekannt, denen ſo
ſehr viel an dem Beſitz wahrer und unvergaͤng⸗
licher Gluͤckſeligkeit liegt, daß ſie unter andern

auch einmal auf den Gedanken kaͤmen: „Wir

wollen die Unweiſungen Jeſus zu dem, was
Er ewiges Leben nennt, kennen lernen, und
einen Verſuch machen, ob es uns vielleicht, wenn
wir dieſen Anweiſungen folgen, beſſer gelingt,

uns wahre Gluͤckſeligkeit eigen zu machen, als es

uns bisdahin bei jeder andern Lebensweiſe nicht ge⸗
lang.“ Gewiß Jeſus redete nur allzuwahr, wenn
er hier nur von wenigen ſpricht, die den Weg

264 Die Wenigern

zum Leben finden; denn wenige bekuͤmmern
ſich darum; es ſind der Menſchen zum Erſtau⸗
nen wenige, die ſo viel Wahrheitsliebe haben,
daß ſie einmal einen Verſuch machten, wie es ih⸗
nen wohl gehen moͤgte, wenn ſie ihre Geſinnungen
und Handlungen mit dem Geiſte der Sittenlehre
Jeſus in Uebereinſtimmung zu bringen ſich beſtreb⸗
ten, ob ſie wohl dadurch wahrhaft und dauer⸗
haft gluͤcklicher wuͤrden, als bei einer Einrichtung
ihres Wandels, die von den Geboten Jeſus ab:
weicht. Darf man ſich alſo wundern, wenn alſo
auch wenige das Leben finden, das ſeh⸗ nur aͤuf die⸗
ſem Wege ſinden laͤßt?

Ein zweiter Grund, warum bei weitem nicht der
groͤßre Theil der Menſchen auf dem Wege zum Le⸗
ben wandelt, liegt in der falſchen Schaam
vieler Menſchen; ſie fuͤrchten ſich vor den ſtrengen
Urtheilen und dem beißenden Spotte ihrer Neben⸗
menſchen, wenn ſie ſich von ihnen in Anſehung
ihrer Grundſaͤtze und ihrer Art zu handeln unter⸗
ſcheiden wuͤrden; ſie haben nicht die Geiſtes⸗
ſtaͤrke, ihrer beßten Ueberzeugung zu folgen; zu⸗
weilen ſehen ſie es zwar ganz gut ein, daß ſie bei
ihrer Lebensweiſe nichts weniger als wahrhaft
gluͤcklich ſind, und nichts weniger als wahrhaft
gluͤcklich werden koͤnnen; ſie fuͤhlen es ganz gut,
daß gewiſſe Beſchaͤftigungen und Angewoͤhnungen,
das Leben in gewiſſen Geſellſchaften weder ihrem

wandeln ihn. 26 5

tn Geiſte noch ihrem Herzen Nahrung geben, daß es
l⸗ ſie abſpannt, ausleert, erſchoͤpft, daß es ſie fuͤr

n, vorzuͤglich edle Handlungen kraftlos, und gegen
wichtige Wahrheiten gleichguͤltig macht; aber ſie
on ſind zu ſchwach, um die Bande zu zerreißen, die

4 ſie an dieſe Beſchaͤftigungen, Gewohnheiten, Ge⸗
„ſellſchaften feſſeln; ſie ſcheuen ſich vor dem erſten
L Aufſehen, das ihre Ruͤckkehr zur Weisheit im

Krreiſe der Unweiſen unter ihren Bekannten ma⸗
chhen wuͤrde; ſie faͤrchten, laͤcherlich zu werden,
und den Vorwurf der Eitelkeit, der zu hohen Ein⸗

beiildung von ſich ſelbſt, der Verachtung ansrer,
des Eigenſi knns. der Unduldſamkeit hoͤren zu

Aber iſt es nicht bejammernswuͤrdige Thorheit, dar⸗
um nun auf wahre Gluͤckſeligkeit, auf innigen
Selbſtgenuß durch mehrere Vervollkommnung ſſei⸗
nes Geiſtes und Herzens fuͤr ſeine ganze kuͤnſtige
Lebenszeit Verzicht zu thun? Verdienen die Tho⸗
ren, daß man ſeine Gefaͤlligkeit gegen ſie ſo weit
4 ausdehne, daß man ihnen zu Lieb auch Thor
bleiben und nicht weiſer als ſie werden wolle? Und
hat man denn Urſache, ihre Urtheile, ihren
Spott und Hohn, ihre Verachtung ſo ſehr zu
fuͤrchten und fuͤr ſo wichtig zu halten, daß man
deswegen ſich nicht in demjenigen, was von der
wahren Gluͤckſeligkeit abfuͤhrt, von ihnen ſollte
unterſcheiden und abſondern duͤrfen? O ſchimpfli⸗

Die Wenigern

che, unwuͤrdige Feſſeln, wer ſollte ſich nicht ſchaͤ⸗
men, Euch zu tragen? Wer nicht alle ſeine Kraͤfte
ſammeln, um Euch zu zerreißen? Nicht da wan⸗
deln, wo man ewigem Heil entgegen wandelt, darum

weil es nicht Sitte, nicht gewoͤhnlich iſt, auf

dieſer Straße zu wandeln, darum weil der groͤßre
Theil der Menſchen uͤbereingekommen iſt, auf ei⸗
ner andern Straße zu wandeln, auf der man frei⸗
lich ſeiner Gluͤckſeligkeit nicht entgegengeht, ſondern
ſich vielmehr taͤglich mehr davon entfernt, kanns
eine groͤßre Thorheit, eine ſchimpflichere freiwillige
Slaverti geben?

Fuͤr viele Menſchen bat auch die Menge der
Wandelnden auf einem von der wahren Gluͤck⸗
ſeligkeit abfuͤhrehden Lebenswege an ſich viel Ver⸗
fuͤhreriſches. Sie denken, weil ſo viele andre
eben nicht mehr als ſie thun, ſich eben nicht mehr
als ſie anſtrengen, um durch Tugend wahrhaft
gluͤcklich zu werden, ſo ſei wohl ſo große Gefahr
nicht dabei, wenn man nicht mehr thue als ſie;
mit ſo vielen andern wollen ſie es wohl auch auf

dieſem Lebenswege wagen; mit ihnen wollen ſie ſchon

am Ende Ein⸗ Schickſal theilen koͤnnen.

Vorzuͤglich verfhreriſch iſt dies Beiſpiel, wenn es
von Aeltern, Lehrern, Freunden, uͤberhaupt
von Perſonen gegeben wird, fuͤr die man Ach⸗
tung hat und Zuneigung fuͤhlt. Wie ſehr

wandeln ihn. 267

haͤlt dies manchen auf einem Lebenswege zuruͤck,

der ihn doch von der hoͤchſten Gluͤckſeligkeit, zu
der er gelangen koͤnnte, ganz zuverlaͤſſig zuruͤckhaͤlt
und abfuͤhrt. Und doch ſollte jeder, der zu reiferm
Alter gelangt iſt, wenn es auf den Weg zum Le⸗
ben ankoͤmmt, weder Aeltern, noch Lehrer, noch
Freunde kennen, ſondern fuͤr ſich weiſe ſein,
ſeiner eignen beßten Ueberzeugung folgen und den⸗
ken, daß jeder fuͤr ſich ſelbſt einſt wird Gott Re⸗

chenſchaft geben muͤſſen.

Beſchluß.

Von der Wahrheit kann ein weiſer und ein un⸗
weiſer Gebrauch gemacht werden, je nachdem
man ſelbſt weiſe oder unweiſe iſt. Dies gilt
auch von demjenigen, was Jeſus hier von der
kleinen Anzahl derer, die das Leben und den Weg
zum Leben finden, und von der großen Anzahl
derer ſagt, die auf einem entgegengeſetzten Wege
dem Verderben oder der Verdammnis entgegenge⸗
hen. An der Art der Anwendung dieſer Wahr⸗

heiten erkennt man den Weiſen, den Unweiſen und

den Thoren. Es iſt alſo allerdings eine wichtige Fra⸗
ge: „Was fuͤr einen Gebrauch ſollen wir nun
von dieſer allerdings in der Natur der Sache ge⸗
gruͤndeten und durch die Erfahrung beſtaͤtigten
Wahrheit machen?“

Sollen wir uns etwa nun blos in die Betrachtung

der unerforſchlichen Rathſchluͤſſe der Gottheit ver⸗

Wandelt den Weg zum Leben! 269

tiefen, die den Schranken des menſchlichen Verſtan⸗
des nicht angemeſſen iſt? Sollen wir uns in die
endloſe und unfruchtbare Unterſuchung verwickeln,
wie fern das hoͤchſte Weſen, wenn man ihm nicht
nur eine unbegraͤnzte Allwiſſenheit, ſondern auch
eine untruͤgliche Vorherſehung alles Zukuͤnftigen,
ja ſo gar eine Vorherbeſtimmung deſſelben in Gedan⸗
ken zuſchreibt, in Anſehung deſſen, was in dieſer
Sache Verhaͤngnis zu ſein ſcheint, mitwirke?
Allein wer ſich in dieſen Gedanken verſtieg, kam
noch nie von dieſer Unterſuchung, die ſich fuͤr die
Faſſungskraft der Menſchen nicht ſchickt, bereichert
mit lichtvoller und wohlthnender Wahrheit zuruͤck,
ſondern buͤßte wohl eher daruͤber einen Theil ſeines
Verſtandes und ſeiner Gemuͤthsruhe ein.

Oder ſollen wir uns etwa nun an Gottes Statt
auf den Richterſtuhl ſetzen, und gleichſam als in
Seinem Namen das Schickſal derer, von denen
wir freilich nicht ſagen koͤnnen, daß der Weg,
den ſie wandelten, oder noch wandeln, der Weg
zum Leben waͤre, beſtimmen, alſo uͤber ſie das
Urtheil endloſer Verdammnis ausſprechen? Aber
wer ſind wir, daß wir fremde Knechte richten
ſollten? Jeder ſteht und faͤllt ſeinem eignen Herrn.
Da ſei Gott vor, daß wir unſer Herz nicht durch
unberufne und in keinem Falle gerechte
Verdammungen andrer verderben! Unſer Urtheil
uͤber andre, die auf einem zum Verderben fuͤhren⸗

Wandelt

den Lebenswege wandelten, oder noch wandeln,
ſchraͤnke ſich nur darauf ein, daß wir denken,
ſie haben gewiß auf dieſem Wege das
Leben unmoͤglich finden koͤnnen und wer⸗
den es nicht darauf finden. Aber die
Stufe ihrer Unſeligkeit und das Maaß
ihrer Strafe, die eigentliche Beſchaf⸗
fenheit ihres Schickſals in einem kuͤnf⸗
tigen Vergeltungszuſtande wollen wir uns
darum nicht vermeſſen, gleichſam richterlich zu
beſtimmen und nicht waͤhnen, ſie mit Gerechtigkeit
beſtimmen zu koͤnnen. Daruͤber wird die
hoͤchſte Weisheit und Guͤte ſchon mit Gerechtigkeit
entſcheiden; und ſie allein kann es.

Uns erwecke jenes ernſte Wort Jeſus nur „ uns mit
allem Ernſte zu beſtreben, das von wenigen gefundne
Leben zu finden, und dem Verderben, dem ſo viele
entgegenwandeln, zu entgehen. Dieſe An⸗
wendung will Jeſus von jenem Ausſpruch gemacht
wiſſen, weil ſie allein eines weiſen Menſchen
wuͤrdig iſt; und es iſt in dieſer Abſicht merkwuͤrdig,
daß Jeſus nach der Erzaͤhlung eines andern Evan⸗
geliſten Seinen Schuͤlern auf die von ihrer Seite
blos neugierige Frage: „Ob wohl, wie ſie
es aus dem Inhalt Seiner Lgehre ſchließen mußten,
nur wenige der verheißnen Seligkeit theilhaft
werden,⸗ zur Antwort gab: „Ringet darnach,
daß Ihr durch die enge Pforte einge⸗

den Weg zum Leben! 27 F

het.“ Dies heißt alſo: „Verweilet nicht bei
der blos muͤſſigen Frage, ob wenige oder ob
viele das Ziel der hoͤchſten Seligkeit erreichen, ſon⸗
dern ſtrebet aus allen Kraͤften, daß wenigſtens Ihr

es trreichet.“

Dies wollen wir alſo nur aus dieſem Ausſpruch
lernen: „Daß jenes Leben, jene hoͤchſte Seligkeit,
die Jeſus dem Befolger Seiner Gebote verhieß,
ſehr leicht verſcherzt werden kann, daß
man alſo mit Anſtrengung aller Kraͤfte und mit
einem nie erkaltenden Eifer nach dieſem Preiſe ſtre⸗
ben muß, wenn man ihn erhalten will.

Denn freilich iſt hier, wenn vom Leben die Rede
iſt, von etwas Vorzuͤglichem die Rede. Je⸗
ſus verheißt dem Befolger Seiner Gebote Leben,
womit nichts, das man ſonſt auch Leben nennt,
verglichen werden kann, oder eine Gluͤckſelig⸗
keit, der an Reinheit, Innigkeit und
Dauer keine andre Gluͤckſeligkeit beikommt:
und dies giebt uns noch Gelegenheit zu einer wich⸗
tigen Bemerkung.

Es giebt offenbar Stufen des Lebens, Grade
von Gluͤckſeligkeit.

Schon der Genuß ſinnlicher Vergnuͤgungen,
zumal derer, wobei auch der Geiſt und das

Wandelt

Herz des Menſchen mitgenießt, gewaͤhrt dem Men⸗
ſchen ein gewiſſes Maaß von Wohlſein, von Leben,
von Gluͤckſeligkeit, das aber freilich nur fluͤchtig
und keiner langen Dauer faͤhig iſt.

Die Ausbildung der Seele durch nuͤtzliche Kennt⸗
niſſe, die man ſich durch den Unterricht von Leh⸗
rern oder Schriften erwirbt, fuͤhrt den Menſchen
zu einem noch hoͤhern und dauerndern Grade von
Gluͤckſeligkeit; es iſt unſtreitig Leben, Gefuͤhl
ſeines Daſeins, Freude uͤber ſein Daſein, was

der Menſch empfindet, der ſich einen betraͤchtlichen

Theil des menſchlichen Wiſſens zu eigen gemacht,
irgend eine Wiſſenſchaft nicht blos mit der aͤußerſten
Lippe gekoſtet, ſondern ganz mit ſich vereinigt hat,
und in einem Gebiete des großen und mit jedem Ta⸗
ge ſich erweiternden Reichs menſchlicher Erkenntnis

ganz zu Hauſe iſt.

So kann man es auch unſtreitig ein Maaß von
Leben, von Selbſtgefuͤhl, von Gluͤckſeligkeit nen⸗
nen, was ein Menſch empfindet, der ſich durch
beharrlichen Fleiß und Arbeitſamkeit aus einer druͤ⸗
ckenden aͤußern Lage in einen beſſern, unabhaͤngi⸗
gern Zuſtand emporſchwingt, ſich in der buͤrgerli⸗
chen Geſellſchaft durch Talente und Verdienſte trutz
aller Raͤnke geltend zu machen weiß, ſich durch
mannigfaltige Hinderniſſe ſeines Gluͤcks muthig und

ſiegreich durcharbeiten und den Neid entkraͤften
und

den Weg zum Leben! 273

und zum Verſtummen bringen kann; auch ſchon
am Ziele einer ſolch en Laufbahn muß keben, Heil,
Gluͤckſeligkeit iu finden ſein.

Aber keine Gluckſeligkeit koͤmmt doch derjenigen bei,
zu der wir durch unbedingte, vorbehaltloſe und
beharrliche Befolgung der Gebote Jeſus gelangen
koͤnnen; alles, was man ſonſt auch Leben und Gluͤck⸗
ſeligkeit heißen mag, und in ſeinem Maaße auch
mit Recht ſo heißen kann, iſt doch, damit ver⸗
glichen, noch kein Leben; wer dieſen Grad —
von Gluͤckſeligkeit einmal aus eigner Erfahrung
kennt, kann jedem geringern Grade von Gluͤckſe⸗
ligkeit nicht mehr den Namen geben, den er dieſem

hoͤchſten Grade giebt; von allem andern ſagt er

zuweilen mit dem weiſen Salomon: „Es i ſt
alles eitel; es kann doch nicht das
menſchliche Her; ausfuͤllen, doch nicht
dem menſchlichen Geiſte ein voͤlliges

Genuͤge leiſten.“ Und was Salo mo damals
noch nicht hinzufuͤgen konnte, das kann er nun als

Kenner der alles uͤbertreffenden Lehre Jeſus hinzufuͤ⸗
gen: „Das allein iſt ewiges Leben, den
Vater Jeſus als den allein wahren Gott, und
Jeſus als Gottes Geſandten erkennen.“ Und
zu dieſer Erkenntnis gelangt eben derjenige, der,
nach der Anweiſung Jeſus, zu Gott, als zu ei⸗
nem guten, theilnehmenden Vater, bittet, und ein
kindliches Vertraunen zu Ihm in ſeigem Herzen
Stolz Bergor, ter Th

Wandelt

naͤhrt, und ſtets von neuem anfacht, aber auch
zugleich dies huldreiche und guͤtige Weſen, eben⸗

falls nach der Anweiſung Jeſus, in ſeinem ganzen

Betragen nachzuahmen und Sein Ebenbild auf Er⸗

den zu werden, ſich immer mehr beſtrebt, alſo
Ihm durch Sanftmuth, Milde, Vertragſam⸗
keit, Langmuth, Verſoͤhnlichkeit und Großmuth,

das heißt, durch einen goͤttlichen Sinn, vor

den Menſchen Ehre zu machen ſich angelegen ſein
laͤßt. Eine ſolche Veredlung ſeiner ſittlichen Natur
durch die ſchoͤnſten Tugenden, deren das menſch⸗
liche Herz faͤhig iſt, fuͤhrt nicht nur in einem zu⸗
kuͤnftigen Vergeltungszuſtande zu der reinſten,
innigſten und dauerhafteſten Gluͤckſeligkeit, ſondern

ſie fuͤhrt dieſelbe ſchon itzt mit ſich. Von allem an⸗

dern, nur davon laͤßt es ſich nicht ſagen: „Es ſei
unbefriedigend und eitel.“

Nun redet Jeſus hier eben von dieſem Leben im

hoͤchſten Sinne des Worts, von dieſem Ideal
menſchlicher Gluͤckſeligkeit, ſo wie Er auch im Ge⸗
genſatze, wenn er von Verderben oder Verdamm⸗
nis redet, darunter den ganzen Inbegriff alles
deſſen, was Jammer und Elend genennt werden
mag, verſteht. Riedrigere Grade von Gluͤckſelig⸗

keit, die aber freilich, damit verglichen, kei⸗
ne Gluͤckſeligkeit heißen koͤnnen, laſſen ſich aller⸗

dings erreichen, ohne daß man eben nach
dieſer hoͤchſten Tugend ſtreben muß; und

den Weg zum Leben! 275

wem an dieſen niedrigern Graden von Gluͤckſe⸗

ligkeit ſchon genuͤgt, weil es ihm an Em⸗

faͤnglichkeit fuͤr hoͤhere Gluͤckſeligkeit

fehlt, auf den wird es freilich nicht viel Eindruck
machen, wenn man ihn zu hoͤherer Tugend auf⸗
fordert, um einer ungleich hoͤhern Gluͤckſeligkeit,
als derjenigen, die er bereits genießt, theilhaft zu
werden. Aber wer nach dieſem hoͤchſten Gute ſtrebt,
der kann ohne die Befolgung dieſer Gebote Jeſus
ſchlechterdings nicht dazu gelangen.

Allein wie verhaͤlt es ſich denn mit denjenigen, die

uͤber dem Streben nach der von Jeſus geforderten
Tugend von dem Tode uͤberraſcht werden, ohne
daß ſie ſich die Tugenden, nach denen ſie ſtrebten,
nach dem Wunſche ihres Herzens ganz zu eigen
machen koͤnnten?

Dieſe Frage will ſo beantwortet ſein, daß der
Leichtſinnige und der Gemaͤchliche, der ſich das
Streben nach dem hoͤchſten Gute ſo bequem wie
moͤglich machen will, die Antwort nicht misbraucht,

und doch auch der Aengſtlichere nicht dadurch beun⸗

ruhigt wird. Der Leſer pruͤfe, was hier darauf
geantwortet wird!

Man hat zwiſchen denjenigen zu unterſcheiden, die

in einem ſolchen Gemuͤthszuſtande bereits von dem

Tode uͤberraſcht worden ſind, und zwiſchen
S 2

7

276 Wandelt

denjenigen, die nur fuͤrchten, daß der Tod ihnen
zuvorkommen koͤnnte, ehe ſie ſich nach dem Wun⸗
ſche ihres Herzens in den Beſitz jener Tugenden
ſetzten. Ueber das Schickſal jener koͤnnen wir
nichts entſcheiden, duͤrfen aber, wofern ihr Stre⸗
ben nach dieſer Tugend redlich und ernſtlich war,
nach der Kenntnis, die wir von dem Richter der
Lebendigen und der Todten beſitzen, und nach den
Begriffen, die Er uns von dem himmliſchen Vater
gegeben hat, das Beßte in Anſehung ihrer hoffen.
Dieſe aber ſoll eben die Ungewißheit der Zeit ih⸗
res Todes lehren, an ihrer ſittlichen Verbeſſerung
nichts zu verſaͤumen, ſondern ſo ernſtlich daran
zu arbeiten, daß ſie nicht fuͤrchten duͤrfen, von
dem Tode uͤberraſcht zu werden. Wir haben
alle nur fuͤr das ernſtliche Streben
Rechenſchaft zu geben. Wenn wir nur auf
dem Wege zum Leben wandeln, ſo lange wir
darauf wandeln koͤnnen, ſo werden wir
etwas, das nicht von uns abhaͤngt,
ſondern in Gottes Macht ſteht, nicht zu verant⸗
worten haben.

Wenn uns indeſſen ſehr viel daran liegt, daß wir
nicht allzu unreif fuͤr jene ewige Gluͤckſeligkeit in den
zukuͤnftigen Vergeltungszuſtand uͤbergehen, und wir
in Anſehung unſrer ſittlichen Vervollkommnung von
einem Verlangen beſeelt ſind, gleich demjenigen,
das ſich in vorzuͤglichen Kuͤnſtlern reget, die ein

den Weg zum Leben! 277

Werk in der Arbeit haben, dem ſie den hoͤchſt⸗
moͤglichen Grad der Reife und Vollendung
geben wollen, und um deſſen willen ſie wuͤnſchen,
daß ihnen bis zur Vollendung deſſelben das Leben
gefriſtet werde, ſo duͤrfen wir auch kein Bedenken
tragen, dies Verlangen zum Gegenſtand einer
Bitte zu machen, und es Gott vorzutragen.
Der edelſte, wuͤrdigſte Grund, ſich ein noch laͤn⸗
geres Leben zu wuͤnſchen, iſt wohl das ſehnliche

Verlangen, auf dem Wege zum Leben noch ſo lange

hienieden fortzuwandeln, bis man reif fuͤr jenes
beßre, ewige Leben geworden iſt, oder, welches
daſſelbe iſt, bis man ſich die Tugend, ohne welche
niemand in das Reich Gottes koͤmmt, zu eigen ge⸗
macht hat.

Wenn wir aber von dieſem Verlangen wirklich be⸗
lebt ſind, ſo werden wir gewiß auch an unfſrer ſitt⸗
lichen Vervollkommnung mit unausgeſetztem
Fleiße arbeiten. Laßt uns nur wieder an jenen
Kuͤnſtler denken, der ein ſehnliches Verlangen hat,
der Nachwelt etwas Vollendetes von ſeiner Ar⸗
beit zu hinterlaſſen, und waͤhrend dieſer Arbeit,
die natuͤrlich nicht blos das Werk Eines Tages
oder Einer Woche ſein kann, von dem Tode
uͤberraſcht zu werden fuͤrchtet, wird er wohl faum⸗
ſelig bei ſeiner Arbeit ſein? Wird er ſie von ei⸗
nem Tage zum andern aufſchieben? Oder wird
er nicht jeden Augenblick benutzen, um an ſeinem

27 G Wandelt

Werke zu arbeiten, und es ſeiner Vollendung naͤ⸗

her zu bringen, damit er nachher um ſo ruhiger

ſterben koͤnne? Gefaͤllt es dann dem Gebieter uͤber

Leben und Tod, ihn deſſen ungeachtet noch vor
gaͤnzlicher Vollendung ſeines Werkes aus dieſer

Sterblichkert abzurufen, ſo kann ihn das Bewußt⸗
ſein troͤſten: „Ich that, was ich konnte;
ich habe mir in Anſehung meines Flei⸗
ßes nichts vorzuwerfen; der Wille
Gottes geſchehe!“ So wird auch uns das
Verlangen, unſre Seele nach der Vorſchrift der
Gebote Jeſus zu vervollkommnen, treiben, zu
thun, was wir koͤnnen; uͤberfaͤllt uns dann bei

dieſem lebendigen Verlangen dennoch der Tod fruͤher

als wir dachten und wuͤnſchten, ſo bleibt auch uns

das troͤſtende Bewußtſein: „Gethan zu haben,

was wir konnten;“ und der Gedanke kann uns
auch aufrichten: „Daß wir einem Herrn heimfallen,
der viel zu billig iſt, um uns nicht nach dem zu
richten, was wir thun konnten.“ Wenn wir

nur auf dem Wege zum Leben ſo weit kamen, als

wir bei der kurzen Dauer unſers irdiſchen Lebens
kommen konnten, wenn wir nur unſre Seele ſo ſehr
bildeten, als es ſich, nach einem billigen Maaßſta⸗
be, von unſerm Lebensalter, von unſern Faͤhigkei⸗
ten, von den Huͤlfsmitteln zu unſrer Vervollkomm⸗
nung, und umgekehrt auch bei der Anzahl und der
Schwaͤche oder Staͤrke der Hinderniſſe derſelben er⸗
warten ließ, ſo duͤrfen wir unſerm kuͤnftigen Schickſale

den Weg zum Leben 279

getroſt entgegenſehen; es wird uns gewiß hei einer
ſolchen gewiſſenhaften Anwendung unſrer Kraͤfte

uͤber Erwarten gut gehen; unſer Richter iſt kein

hartes Weſen, das aͤrndten wollte, wo es nicht
geſaͤet — und ſammeln wollte, wo es nicht hinge⸗
ſtreut haͤtte; das ernſtliche Streben nach der Hei⸗
ligung wird von Ihm huldreich beurtheilt und be⸗
lohnt werden.

Allein auch ſchon derjenige, der bisdahin auf dem
Wege zum Verderben wandelte, aber itzt in ſich

ſchlaͤgt, umkehrt, und anfaͤngt auf dem Wege

zum Leben zu wandeln, geht einer ewigen Gluͤckſe⸗
ligkeit auf dieſem Wege entgegen, wenn er es nicht
bei dem bloßen Anfange bewenden laͤßt, ſondern
nun auf dieſem Wege beſtaͤndig fortgeht. Eile
alſo doch, wer wahrhaft gluͤcklich werden will, und

wende ſich vom Boͤſen und thue Gutes! Ueber Ei⸗
nen ſ ch beſſernden Suͤnder iſt Freude vor neun und

neunzig Gerechten, die der Beſſerung nicht beduͤrfen.

XXII.
„Sehet Euch vor vor den falſchen Pro⸗
pheten, die in Schaafskleidern zu Euch kom⸗
men; inwendig aber ſind ſie reißende Woͤl⸗
fe. An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erken⸗
nen. Kann man auch Trauben leſen von
den Dornen, oder Feigen von den Diſteln?
Alſo ein jeglicher guter Baum bringt gute
Fruͤchte; aber ein fauler Baum bringt
arge Fruͤchte. Ein guter Baum kann nicht
arge Fruͤchte bringen; und ein fauler
Baum kann nicht gute Fruͤchte bringen.
Ein jeglicher Baum, der nicht gute Fruͤch⸗
te bringt, wird abgehauen und ins Feuer
geworfen. Darum an ihren Fruͤchten ſollt
Ihr ſie erkennen.“

Iogy bin das Licht der Welt, ſagte einſt
Jeſus Chriſtus; „Ich bin der Erleuchter der Na⸗

Jeſus, der Lehrer der Wahrheit. 281

tionen. Wer Mir nachfolgt, der wird
nicht wandeln in Finſternis, ſondern
daß Licht des Lebens haben.“ Und bei
einer andern Gelegenheit ſagte Er: „Ich bin
der Weg, die Wahrheit und das Le⸗
ben.“ Ob Er gleich der Beſcheidenſte aller Men⸗
ſchen war, und man in der Bilderſprache der al⸗
ten Propheten mit Wahrheit von Ihm ſagen konn⸗
te: „Sein Tritt iſt ſo ſanft, daß ein zerſtoßenes
Schilfrohr unter Seinem Fuße nicht vollends zer⸗
brochen wird, und Sein Wandel iſt ſo geraͤuſchlos,
daß ein glimmender Docht in Seiner Naͤhe durch
Sein Vorbeigehen nicht ausgeloͤſcht wird? — ſo
drang ihn doch Sein Verlangen, die Menſchen zu
begluͤcken, zu dieſem Ausſpruch von Sich ſelbſt, der
das Hoͤchſte in ſich faßt, was von einem Menſchen⸗
ſohne, der zugleich Gottesſohn iſt, geſagt wer⸗
den kann.

Und zeugte Er hier gleich von Sich ſelbſt, wie
damals die Phariſaͤer bemerkten, ſo war dennoch
Sein Zeugnis wahr; denn Er wußte am beßten,
und mußte am beßten wiſſen, weſſen Geſand⸗
ter Er war; Er redete, was Er wußte, und
zeugte, was Ihm anſchauliche Wahrheit war.
Niemand konnte Ihm irgend einer Unwahrheit
zeihen; kein grober Betrug und keine feinere Taͤu⸗
ſchung ward je auf Seinen Lippen gefunden,

282 Jeſus, „

Auch war nicht Er allein es, der von Sich zeug⸗
te; ſondern der Bater, der Ihn geſandt hatte,
und in deſſen Namen Er ſprach, zeugte ebenfalls
von Ihm; und wer des Vaters Willen thun
wollte, den Er den Menſchen verkuͤndigte, der
konnte auch aus eigner Erfahrung inne werden,
ob Sein Zeugnis gaͤklich ſ⸗ ſei, oder ob Er von Sich
felbſt redete.

Und dies verhaͤlt ſich noch heut zu Tage ſo. Wer
den Anweiſungen Jeſus zur wahren Gluͤckſeligkeit
folgt, der kann ſich durch eigne Erfahrung uͤber⸗
zeugen, ob er in Anſehung der wichtigſten Gegen⸗
ſtande menſchlicher Erkenntnis in der Finſternis
bleibe, und ob er in Anſehung einer innern von
aͤnßern Schickſalen unabhaͤngigen und unvergaͤngli⸗
chen Gluͤckſeligkeit keine Fortſchritte mache,
oder ob er von dem Lichte der Wahrheit erleuch⸗
tet, ſichern Weges einer immer ſteigenden
und unverlierbaren Gluͤckſeligkeit entge⸗

gengehe.

Und wenn es nun wirklich wahr iſt, daß Jeſus
der Weg zum Leben, das Licht der Welt,
die perſoͤnliche Wahrheit iſt, und daß der
Menſch unmoͤglich wahrhaft gluͤcklich, ewig gluͤck⸗
lich werden kann, ohne genau nach Seiner Lehre
zu handeln, und ſeine Geſinnungen damit in Ueber⸗
einſtimmung zu bringen, mußte Er nicht auch, wenn

———,—

der Lehrer der Wahrheit. 283

Er die Menſchen lieb hatte, ſie warnen, ſich
nicht durch Irrlehrer taͤuſchen zu laſſen? Und
dies thut Er gerade in dieſen Worten.

Es war dieſem unvergleichbaren Menſchenfreunde,
den es jammerte, die Menſchen ſich durch unrich⸗
tige Begriffe und fehlerhaftes Betragen ſo elend
machen zu ſehen, alles daran gelegen, ſie dem Ver⸗
derben zu entreißen, dem ſie entgegenwandelten.
Nicht Eitelkeit, nicht Stolz, nicht Ehrgeitz
und Herrſchſucht, ſondern Erbarmen und
innige Menſchenliebe wars, was Ihn drang,
die Menſchen zu Sich, als zu der einzigen Quelle
wahrer und ewiger Gluͤckſeligkeit, einzuladen und
oͤffentlich zu rufen: „Wen nach Leben duͤrſtet,
der komme zu Mir und trinke!“ So war
es auch nicht die eigenſuͤchtige und alſo unlautre
Begierde, allein uͤber die Menſchen zu
herrſchen und jeden andern Lehrer von
dem Einfluſſe auf die Menſchen zu ver⸗
draͤngen, was ihn bewog, die Menſchen vor
Lehrern von entgegengeſetzten Grundſaͤtzen und Ge⸗
ſinnungen zu warnen. Wenn andre Lehrer, Leh⸗
rer von entgegengeſetzter Geſinnung, und Denkens⸗
art, die Menſchen eben ſo weiſe, gut, und

ſelig wie Er, oder noch weiſer, beſſer,
und ſeliger als Er haͤtten machen koͤnnen, ſo

wuͤrde Er gewiß weit entfernt geweſen ſein, den
Menſchen zu ſagen, daß ſie ſich vor ſolchen

Jeſus,

Lehrern huͤten ſollten. Aber Er war vollkommen
uͤberzeugt, daß die Folgſamkeit gegen Lehrer von
entgegengeſetzter Geſinnung die Menſchen von der
wahren Gluͤckſeligkeit immer mehr abfuͤhrte. Men⸗
ſchenliebe legte Ihm alſo die Warnung ſin den
Mund: „Sehet Euch vor vor den falſchen
Propheten, vor unaͤchten Lehrern der Religion
und der Tugend!“

Ein Prophet im engern Sinne des Worts war
freilich nach israelitiſchen Begriffen nicht blos, was
man nach unſern Begriffen einen Religionslehrer
nennt; ſondern man verſtand darunter eine Per⸗
ſon, die von Jehoven, dem Gott Israels, beſon⸗
dre Auftruͤge an die Nation erhalten haͤtte, und
dieſe Auftraͤge glaubwuͤrdig vortruͤge. Ein fal⸗
ſcher Prophet im engern Sinne des Worts war
alſo auch nicht blos ein Lehrer irriger Religionsbe⸗
griffe, ſondern man dachte ſich darunter eine Per⸗
ſon, die faͤlſchlich vorgab, von Jehoven beſondre
Auftraͤge an das Volk erhalten zu haben, und
eigne Gedanken als goͤttliche Ausſpruͤche wollte
verehrt wiſſen, alſo einen vorſaͤtzlichen Luͤgner und
Betruͤger.

Man nahm aber auch zuweilen das Wort Pro⸗
phet in einem allgemeinern Sinne und verſtand
harunter uͤberhaupt einen Lehrer des Volks.
Ein falſcher Prophet war alſo nach dieſem

der Lehrer der Menſchheit. 28 5

allgemeinern Begriffe einerſeits ein Irrlehrer,
oder eifriger Verbreiter irriger und verderblicher
Begriffe, anderſeits ein Lehrer, der durch ſeine
Lehren nicht ſo faſt den Menſchen nuͤtzen, als viel⸗
mehr nur gewiſſe eigennuͤtzige Abſichten erreichen
wollte, oder ein Demagog im ſchlimmſten Sinne
des Worts.
In dieſem allgemeinern Sinne nimmt Jeſus hier
das Wort. Er hatte nemlich auch hier die Pha⸗
riſaͤer im Auge, deren Sittenlehre Er in ihrer
Verwerflichkeit und deren ſittliches Betragen
Er in ſeiner Nichtswuͤrdigkeit vorgeſtellt hatte.
Dieſe Phariſaͤer fuͤhrten einen großen Theil des
Volks durch ihre Grundſaͤtze und durch ihren Le⸗
benswandel irre; ſie galten bei vielen fuͤr richtige
Ausleger und genaue Beobachter des goͤttlichen Ge⸗
ſetzes, und waren doch gerade das Gegentheil
deſſen, wofuͤr man ſie hielt. Vor dieſen blinden
Fuͤhrern der Blinden, wie Jeſus ſie bei einer an⸗
dern Gelegenheit nannte, vor dieſen falſchen
Wegweiſern zur wahren Gluͤckſeligkeit, die Er
eben als die Verfuͤhrer ſo vieler anſah, die auf
der breiten Straße wandelten, welche zum Verder⸗
ben abfuͤhrt, warnt Jeſus Seine Zuhoͤrer.
„Nehmet Euch, ſagt Er, in Acht vor den falſchen
Lehrern, die Euch durch den Vortrag von Lehren,
die den Meinigen entgegengeſetzt ſind „ und dieſel⸗
ben verdraͤngen ſollen, von der wahren Gluͤckſelig⸗

286 Die Phariſaͤer

keit abfuͤhren; laßt Euch nicht durch die Menge
ihrer Anhaͤnger, die mit ihnen auf derſelben breiten
Heerſtraße wandeln, verleiten, zu glauben, daß bei
ihnen die beßte Anweiſung zur Gluͤckſeligkeit zu
finden ſei, und daß man ſich ihnen, als den auf⸗
richtigſten und beßten Menſchenfreunden am ſicherſten
vertrauen k—oͤnne. Sie kommen zwar in

Schaafskleidern zu Euch; inwendig aber

ſind ſie reißende Woͤlfe.“

Dieſe letztern Worte bezeichnen unter ſehr verſtaͤnd⸗

lichen Bildern einerſeits den guten aͤußern

Schein, den ſich dieſe unaͤchten Lehrer zu geben
wußten, anderſeits ihren wahren innern Cha⸗
rakter, den ſie zwar einige Zeit mit Geſchicklich⸗
keit zu verbergen wußten.

7
Schaafsfelle waren die Kleidung beruͤhmter
Propheten aͤlterer Zeiten, zum Beiſpiele Elias.
In einer aͤhnlichen einfachen Kleidung, die man
den weichen Kleidern entgegenſetzen konnte, welche
man in der Koͤnige Haͤuſern trug, trat auch Jo⸗
hannes der Taͤufer unter dem Volke auf. Und
weil dieſe Kleidung der Propheten den Eindruck
eines hohen Ernſts, einer gaͤnzlichen Entfer⸗
nung von allen Eitelkeiten der Welt, einer
entſchiedenen Gleichguͤltigkeit gegen allen
Tand, in den ſich kindiſche Seelen verlieben,
machte, ſo bedient ſich Jeſus dieſes Bildes, um

—

unaͤchte Lehrer. 287

damit den aͤußern Schein von Verachtung aller

zeitlichen Guͤter, von Ernſt, von Strenge der Le⸗
bensart zu bezeichnen, den ſich die Phariſaͤer zu
geben wußten. Sie ſchienen nemlich ganz in ei⸗
nem Kreiſe religioͤſer Begriffe zu leben, und fuͤr
alles andre beinahe kein Intereſſe zu haben; ſie
ſchienen der Welt ganz abgeſtorben zu ſein, und
nur fuͤr den Himmel zu leben; ſie faſteten haͤufig
ſehr ſtrenge, und ſchonten dann ihres Leibes nicht.
Dieſer Schein von Heiligkeit und ſtrenger Lebens⸗
art fuͤhrte manchen in ſeinem Urrtheile uͤber die
Phariſaͤer irre, und machte ihn glauben, daß,
wenn er ſich ſolchen Menſchen vertraute, und
ihre Grundſaͤtze annaͤhme, er gewiß den Weg zu

ſeinem ewigen Heil nicht verfehlen wuͤrde.

Die Schaafskleidung iſt zugleich hier im Ge.
genſatze mit der Wolfsart ihres wahren Charak⸗
ters ein Bild der von jenen unaͤchten Lehrern ange⸗
nommenen ſcheinbaren Sanftmuth, Milde
und Menſchenfreundlichkeit. Wie ſehr
konnten ſie ſchmeicheln, wie vertragſam, wie duld⸗
ſam konnten ſie ſcheinen, welche Billigkeit in ihren
Urtheilen konnten ſie annehmen, wie vieles ſchie⸗
nen ſie zu gut halten und verzeihen zu koͤnnen, wie
konnten ſie ſich an ungleiche Meinungen, an fremd⸗
artige Charakter anſchmiegen, welche lockende,
einladende Schilde konnten ſie aushaͤngen, wenn
ſie jemanden gewinnen wollten! Sie

28 8S⁵ Die Phariſaͤer,

ſchienen kein Kind betruͤben zu koͤnnen; ſie ſchienen
von Wohlwollen zu uͤberfließen; Uneigennuͤtzigkeit,
Großmuth, Menſchenliebe ſchien ihnen zur an⸗
dern Natur geworden zu ſein. Inwendig
aber waren ſie, wie Jeſus ſagt, reißende
Woͤlfe.

Dies Bild bezeichnet alſo ihren heimlichen
Geitz und ihr im Grunde zur Grauſamkeit ge⸗
neigtes Gemuͤthe. Sie hatten immer kleine, ei⸗
genſuͤchtige Abſichten, wenn ſie jemanden gewinnen
wollten; es war ihnen nicht ſo faſt um ſeine Ver⸗
vollkommnung und um ſein ewiges Heil zu thun;
ſie wollten nur durch ihn ihre Parthei vergroͤßern
und verſtaͤrken, und durch ihn gewiſſe Zwecke, mit
denen ſie allmaͤhlig hervorruͤckten, erreichen; Jeſus
warf ihnen gegen dem Ende ſeines oͤffentlichen Le⸗
bens vor, ſie fraͤßen der Wittwen Haͤuſer, und
das unter dem Scheine langer Gebete; und einer
Seiner Geſchichtſchreiber gedenkt ihres Geitzes,
den ſie einſt unverkennlich aͤußerten, als Jeſus von
der Unvertraͤglichkeit wahrer Froͤmmigkeit mit der
Anhaͤnglichkeit an den Reichthum nachdruͤcklich
ſprach. Und wie unverſoͤhnlich und blutduͤrſtig
ſie in ihrer Rache waren, wenn ſie jemanden
hatten gewinnen wollen und nicht ge⸗
winnen konnten, dies erfuhr gerade Jeſus;
durch ihr Betragen gegen Ihn gaben ſie ihre
Wolfsart auf das deutlichſte zu erkennen,
Darum

unaͤchte Lehrer. 289

Darum ſagt auch Jeſus hier wie in prophetiſchem
Geiſte: „An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie
erkennen. Bald werden ſie jeden rechtſchaffenen
Menſchen nachdruͤcklich genug vor ſich ſelbſt war⸗
nen; bald wird das Heuchleriſche, Unaͤchte ihrer
ſcheinbaren Froͤmmigkeit jedem Unpartheiiſchen in
die Augen fallen, bald ihr wahrer Charakter kennt⸗
lich genug zum Vorſchein kommen. Pruͤfet alſo,

will Jeſus ſagen, pruͤfet jeden, der ſich anmaßt,

Euch einen andern, beſſern Weg zur Gluͤckſeligkeit
zeigen zu koͤnnen, als denjenigen, den Ich Euch
weiſe! Pruͤfet ihn, ehe Ihr Euch ihmm zu Euerm
Schaden ganz vertrauet!“

P Und woran laͤßt es ſich am beßten ereennen ob

jemand unſers Vertrauens werth oder unwerth

iſt?

Die Beurtheilung des innern Gehalts der Grund⸗
ſaͤtze, die ein Lehrer der Weisheit vortraͤgt, uͤber⸗

ſteigt oft die Faͤhigkeiten derer, denen er ſie mit⸗

theilt; darum ſcheint Jeſus gewiſſermaßen zu ſa⸗
gen: „Wenn Ihr Euch nicht getrauet, den innern
Werth der Lehren, die Euch von jemanden als vor⸗
treflich empfohlen werden, als Kenner beurtheilen
zu koͤnnen, ſo laſſet denſelben fuͤr einmal ganz auf
ſich beruhen, und pruͤfet den Charakter des
Lehrers, der Euch etwas Beßres lehren will, als
Ich Euch lehre. Alles in ſeinem Wetragen, was
Stolz Bergpr. 3ter Th.

290 An ihren Fruͤchten

6

nurangenommen, und ihm nicht ganz natuͤrlich,
gleichſam zur andern Natur geworden iſt, hat kei⸗
nen Beſtand und laͤßt ſich auf die Dauer nicht be⸗
hanupten; auch der allerverſchmitzſteſte Heuchler, der
nur eine Rolle ſpielt, um Euch zu gewinnen, ver⸗
raͤth ſich in kurzer Zeit, wenn Ihr ihn genauer
kennen lernet. Unterſuchet alſo nur, ob Ueber⸗
einſtimmung zwiſchen ſeinen Grundſaͤtzen und
ſeinem Grundcharakter iſt, den Ihr oft viel leichter
bennen lernen koͤnnet, als Ihr nicht denken duͤrf⸗
tet. Oft bedarf es nur einiger Aufmerkſam⸗

keit, oft nur einiger Geduld, um die herr⸗

ſchenden Geſinnungen eines Menſchen durch naͤhern
Umgang kennen zu lernen. Und wenn nun ein
offenbarer Widerſpruch zwiſchen demjenigen,

was ein Menſch ſcheinen will, und dem, was

er in der That i ſt, wahrgenommen wird, wenn
er ſich immer ſchlechter zeigt, je genauer man ihn
kennen lernt, und ſein wahrer Charakter, ſo wie
er ſich dem aufmerkſamen und uneingenommenen
Beobachter entwickelt, den angenommenen der Luͤge
ſtraft, waͤre es nicht die aͤußerſte Thorheit, ſich
einem ſolchen Menſchen zu vertrauen, und von
ihm Lebensweisheit, die zur wahren Gluͤckſelig⸗
keit fuͤhrt, lernen zu wollen? Der aͤchte Lehrer der

Weisheit, der Weisheit lehren kann,

weil er ſelbſt weiſe iſt, hat ſeine Lehren
nicht blos auf den Lippen, ſondern auch im Herzen;
was er ſelbſt, als zu aͤchter Gluͤckſeligkeit fuͤhrend,

werdet Ihr ſie erkenen. 291

an ſich erfahren hat, das theilt er andern mit;
ſeine Grundſaͤtze ſind aus ſeiner eignen Seele ge⸗
ſchoͤpft, und aus ſeiner eignen Erfahrung abgezo⸗
gen; er hat alſo keinen angenommenen Cha⸗
rakter, der ſeinen wahren das licht ſcheuenden
Charakter verbergen ſoll; er darf ſich zeigen „wie
er iſt, und darf alſo Zutrauen erwarten, weil er
alles, was er andre lehrt, erſt an ſich ſelbſt er⸗
probet hat. Wer aber mit ſich ſelbſt noch im Wi⸗
derſpruch ſteht, der entſcheidet eben damit gegen
ſich ſelbſt und warnt vor ſich ſelbſt; und wer un⸗
weiſe genug iſt, ſich einem ſolchen Menſchen, der
ſich ſelbſt noch nicht zu einem weiſen Menſchen bil⸗
den konnte, zu vertrauen, und von ihm zu erwar⸗
ten, daß er ihn Lebensweisheit lehren koͤnne, be⸗
traͤgt ſich eben ſo widerſinnig, wie derjenige, der
zu einem Dornbuſch gienge, um Trauben zu
pfluͤcken, oder zu Diſteln, um Feigen zu holen.
Woran erkennt man den geſunden Fruchtbaum?
Unſtreitig an der Guͤte ſeiner Frucht. Der
kranke Baum hingegen, den der Eigenthuͤmer faͤllt
und verbrennt, wird an der Verdorbenheit der
Frucht erkannt. Alſo auch an der Frucht ſeiner
angeblichen Weisheit wird der unaͤchte Leh⸗
rer, wie Jeſus ſagt, erkannt. Man pruͤfe nur:
Was machte die Weisheit, die er an⸗
preist, aus ihm ſelbſt? Wie wirkte
ſie auf ihn? Veredelte ſie ſein Herz und ſeinen
Charakter? Machte ſie einen unſtreitig weiſern,
2

292 An ihren Fruͤchten

beſſern, ruhigern, frohern Menſchen aus ihm, als
ſeine Nebenmenſchen ſind, auf die er wirken, und
die er verbeſſern will? Und wenn dies der Jall
nicht iſt, welcher Vernuͤnftige wird ihm den Vor⸗
zug vor einem Lehrer der Weisheit geben, von
dem er mehr als nur ſchoͤne Worte weiß, den

er auch von Seiten Seines großen, und mit

Seinen Lehren durchaus uͤbereinſtimmenden Eha
rakters kennt?“

Jeſus giebt alſo hier Seinen Zuhoͤrern einen Pruͤf⸗

ſtein, woran ſie den aͤchten, Zutrauen verdienen⸗
den Lehrer der Weisheit und den unaͤchten, dem
man ſich nicht vertrauen ſoll, von einander unter⸗
ſcheiden koͤnnten, und indem Er ſie dadurch vor
den Phariſaͤern warnte, ſtellte Er ſelbſt ſich ihnen
als den zutrauenswuͤrdigſten Lehrer dar.

Wenn demnach die Phariſaͤer vor den Menſchen

das Himmelreich zuſchloſſen, ſelbſt nicht hineingien⸗

gen, und denen, die hineingehen wollten, es
wehrten, wenn ſie aus den Judengenoſſen, um
deren willen ſie Land und Waſſer umzogen, Men⸗
ſchen machten, die man, ohne ihnen Unrecht zu
thun, Kinder der Hoͤlle, zwiefaͤltig mehr denn
ihre Lehrer, nennen konnte, wenn ſie ſelbſt Men⸗
ſchen ohne Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Zu⸗
verlaͤſſigkeit waren, wenn ihre Schuͤſſeln voll
Raubs waren, und ſie das Geraubte mit Unmaͤßig⸗

werdet Ihr ſie erkennen. 293

keit verzehrten, ſo durfte man eben kein
Gelehrter ſein, und mit Sachkunde
uͤber ihr Lehrgebaͤude urtheilen koͤnnen,
um berechtigt zu ſein, ihnen ſein Zu⸗
trauen zu verſagen, und ſich vor aller
genauen Verbindung mit ihnen ſorg⸗
faͤltig zu huͤten; man konnte diejenigen Theile
ihres Lehrgebaͤndes, uͤber die man ſich nicht faͤhig
glanbte, gruͤndlich zu urtheilen, ganz ruhig auf
ihrem Werthe oder Unwerthe beruhen laſſen, und
handelte dennoch ſehr weiſe, wenn man ihnen auswich,
und gegen ſie auf ſeiner Hut war; man konnte
durch den vertrauten Umgang mit ihnen, wenn
derſelbe auch wegen ihrer mannigfaltigen Kenntniſſe
und Talente in verſchiedener Ruͤckſicht unterrich⸗
tend und unterhaltend war, doch nie ſo viel
gewinnen, als man verlor; ihre Fruͤchte
zeugten wider ſie; man that wohl, ſich vor ihnen

vorzuſehen.

Und wenn dieſe Phariſaͤer ſi ch nun außerdem noch
als Gegner der Lehre eines Mannes ankuͤndig⸗
ten, der eben ſo ſanftmuͤthig und demuͤthig war,
als ſie ſtolz und unduldſam waren, der ſich mit
der uneigennuͤtzigſten Menſchenliebe an Einem
fort, den Kranken, den Elenden, den Armen,
den Unwiſſenden, den Niedergeſchlagenen und Muth⸗
loſen widmete, uͤber dem Beduͤrfniſſe des Naͤchſten
immer ſeiner eignen Ruhe und Bequemlichkeit

294 An ihren Fruͤchten

vergaß, nie ſich bedienen ließ, ſondern ſelbſt diente,
deſſen ganzes Leben nur Wohlthun war, erregten
ſie nicht einen um ſo ſtaͤrkern Verdacht gegen ſich,
daß ſie falſche Lehrer ſeien?

Und erkennt man den aͤchten und den unaͤchten Leh⸗
rer an den Fruͤchten eines jeden, wer kann mehr
Zutrauen verdienen als Jeſus? Vor wem kann
man weniger Urſache haben, ſich vorzuſehen, ob er
uns nicht vielleicht irre fuͤhre und taͤuſche?

„O Lehrer, dem kein Lehrer gleich,
An Klugheit, Lieb' und Eifer reich,
Gefallner Suͤnder Licht und Rath,
Prophet, beruͤhmt durch Wort und That,
Du ſellſt mein erſter Lehrer ſein!
Wie gern will ich dein Schuͤler ſein!
Dein Leben in der Sterblichkeit
War fuͤr die Menſchen Segen.
Dir folgten Lieb' und Freundlichkeit
Auf allen deinen Wegen.
Wohin du gingſt, ging Wohlthun mit;
Dein Wort, dein Werk und jeden Schritt
Begleitete Erbarmen.
Du uͤbernahmſt die ſchwerſte Pein,
Uns vom Verderben zu befrein,
Und ſtarbſt zum Heil uns Armen.“

werdet Ihr ſie erkennen. 295

Wenn von der Guͤte ſolcher Fruͤchte ſich auf die
Guͤte des Baums ſchließen laͤßt, wie uͤbergut ſol⸗
len wir alle von dieſem Jeſus denken, wie groß
ſoll unſer Zutrauen zu der ſittlichen Guͤte Seiner
Lehre ſein!

Wer alſo noch auf dem Scheidewege ſteht, un⸗
ſchluͤſſig, welchem Lehrer er ſein Zutrauen ſchen⸗
ken ſoll, entſcheide ſich fuͤr Ihn; er wird Wahr⸗

heit, Weisheit, Ruhe, Geiſt und Leben bei die⸗

ſem Lehrer finden. Und wer ſchon Sein Schuͤler,
Seine Schuͤlerinn iſt, bleibe bei Ihm. Zu wem
wollten wir gehen, der Ihm gliche, der Ihn uͤber⸗
traͤfe, wenn wir Ihn verließen? Wer hat, wie Er,
Worte des ewigen Lebens? 2

XXIII.

Anwendung deſſen, was Jeſus von fal⸗
ſcchen Propheten ſagt.

7

Die Auslegung dieſer Worte Jeſus hatte kei⸗
ne Schwierigkeit; ſchwieriger hingegen duͤrfte
eine richtige Unwendung derſelben ſein, und es
iſt einleuchtend, daß davon eine Anwendung ge⸗

macht werden koͤnnte, die Jeſus gewiß nicht bil⸗

ligen wuͤrde. Von der Anwendung dieſes Theils
der Bergpredigt alſo auch noch ein Wort.

Daß davon eine Anwendung Statt findet, iſt wohl
keinem Zweifel unterworfen; wir muͤſſen aber frei⸗
lich dabei vorſichtig zu Werke gehen, wenn wir
niemanden Unrecht thun wollen. Ob hier dieſe
Vorſichtigkeit und Gewiſſenhaftigkeit beobachtet wor⸗
den ſei, dies ſei dem Urtheil der Leſer, die daruͤber
urtheilen koͤnnen, ruhig heimgeſtellt.

Sehet Euch vor! 297

Wir haben uns wohl auch vor gewiſſen Men⸗
ſchen vorzuſehen; das heißt: Wir ſollen un⸗
ſer Zutrauen niemanden u ngepruͤft und nieman⸗
den, der es nicht verdient, ſchenken. Vor⸗
zuͤglich, wenn uns jemand, ſeis durch muͤndlichen
Vortrag, oder durch Schriften einen neuen
Weg zum Leben, eiine neue Anweiſung zur
Gluͤckſeligkeit zeigen will, wodurch die von Jeſus
uns gegebene und in den Evangelien enthaltene Leh⸗
re entbehrlich gemacht und verdraͤngt werden ſoll,
wenn ſich alſo jemand gewiſſermaßen zum Reli⸗
gionsverbeſſerer, zum Aufklaͤrer der
Menſchen, zum Reformator ſeines Zeit⸗
alters in Anſehung ſeiner religioͤſen Begriffe un⸗
ter uns aufwirft, ſo iſt es eine Regel der Ver⸗
nunft, dieſem neuen Lehrer der Weisheit ſich
nicht blindlings in die Arme zu werfen, und
ſeine Lehren nicht ſogleich leicht ſinnig anzu.
nehmen, ſondern erſt zu pruͤfen, ob dieſer viel⸗
leicht einiges Aufſehen machende und vielleicht ſchon
eine anſehnliche Anzahl von Anhaͤngern habende
Reformator, der auf den Truͤmmern unſers bisheri⸗
gen Glaubens ein neues Religionsgebaͤude aufrichten
will, auch unſer Zurrauen verdiene.

Und hier duͤnkt es mich weder eine Unbilligkeit,
noch eine Ungerechtigkeit zu ſein, wenn man
verlangt, daß, falls er den Glauben an die Leh
ren des Evangeliums in den Gemuͤthern der Men⸗

Sehet

ſchen ſchwaͤchen, und ſie gegen den Urheber derſel⸗
ben gleichguͤltig, einmal gleichguͤltiger
als gegen ſich ſelbſt, machen will, er wenig⸗
ſtens ſolche, wo nicht noch groͤßre Beweiſe ſeiner
Menſchenliebe, ſeines Eifers fuͤr das Wohl
der Menſchheit, ſeiner uͤber alles Gemeine,
Unſittliche, Schlechte hocherhabenen Denkensart,
mit Einem Worte, ſeines Berufs, auf
die Menſchheit zu wirken, gebe, als die⸗
jenigen, durch die ſich einſt Jeſus unter den Men⸗
ſchen ausgezeichnet, und in den Herzen Seiner Ver⸗
ehrer unſterblich gemacht hat.

Zeichnet er ſich nun keineswegs durch ſolche Fruͤchte
ſeiner angeblich boͤhern Weisheit aus, iſt vielmehr
ſein ſittlicher Charakter von einer ſolchen Beſchaf⸗
fenheit, daß ſelbſt ſein eifrigſter Anhaͤnger es nicht

wagen duͤrfte, denſelben mit dem Charakter Jeſus

auch nur von ferne in Vergleichung zu ſetzen, giebt
er es ſogar durch ſein Betragen einem jeden, den
nicht offenbare Vorurtheile verblenden, deutlich zu

erkennen, daß ſeine Betriebſamkeit in Verbreitung

gewiſſer das Chriſtenthum entbehrlich machen ſollen⸗
den Religionsbegriffe nichts anders als eine Spe⸗
kulation auf den Beutel ſeiner leicht⸗
glaͤubigen und neuerungsſuͤchtigen Zeit⸗
genoſſen iſt, und daß nicht das heilige Feuer rei⸗
ner Menſchenliebe, ſondern nur Eigennutz,
oder auch die Begierde, eine Zeitlang von ſich

Euch vor! 299

reden zu machen, ihn erwaͤrmt, ſeo laͤßt es ſich
nicht einſehen, warum man ſich gerade an die⸗
ſen Lehrer halten, gerade fuͤr deſſen Grundſaͤtze,
fuͤr deſſen Schriften ein gutes Vorurtheil haben,
gerade den Lehren eines ſolchen Manns ſeinen
bisherigen Glauben an die Lehren Jeſus aufopfern
ſollte.

Der Jeſus, der ſich um die Menſchheit ſo große
Verdienſte erwarb, der ſo viel leiſtete, ſolche Tu⸗
genden uͤbte, ſolche Opfer dem Heil der Menſchen
brachte, ſo ſtandhaft einen großen, erhabenen, goͤtt⸗
lichen Charakter behauptete, ſollte wenigſtens ſo
lange alles bei uns gelten, bis einer auftraͤte, der
ihn in jeder Abſicht ubertraͤfe, wenigſtens ihm
gleich kaͤme. Dem Glauben an die Lehre Jeſus
blos darum entſagen, weil ſie nun ſchon achtzehen
Jahrhunderte alt iſt, und alſo nicht mehr den Reitz
der Neuheit haben kann, auch deswegen das leben⸗
de Zeitalter nicht mehr viel Geſchmack daran ſfin⸗
det, hingegen neue, entgegengeſetzte Religionsbe⸗
griffe nur darum ſchon mit Begierde, mit Freude,
mit blindem Zutrauen ungepruͤft in ſeine Denkens⸗
art aufnehmen, weil ſie neu ſind, oder viel⸗
leicht auch nur in einem neuen Gewande
erſcheinen, weil die Mode des Tages ſich nun
gerade dafuͤr erklaͤrt, und ihnen viele Anhaͤnger
verſchaft, dies waͤre doch eines weiſen Menſchen
zu unwuͤrdig, als daß ſich nicht jeder Edelgeſinnte

300 1 Sehet

ſchaͤmen ſollte, ſo unverantwortlich leichtſinnig in
einer ſo wichtigen Sache zu handeln, und den Athe⸗
nienſern gleich zu werden, von denen die Apo⸗
ſtelgeſchichte und die Weltgeſchichte ſagt: Daß nur
das Neue — gleichviel ob wahr oder falſch —
fuͤr ihren verdorbnen Geſchmack einen Reitz hatte,
den es alſo auch ſogleich wieder verlor, ſo bald
dies Neue ein wenig alt zu werden anfieng. Was
Jeſus von Gott, von einem Reiche Gottes,
von einer uͤber alles ſich erſtreckenden goͤttlichen
Fuͤrſorge, von der Wiederherſtellung
unſrer ſterblichen Natur, von einem ewigen
Leben, von Sich ſelbſt, von dem Berdien ſt⸗
lichen Seines Lebens und Seines Todes, von
Seiner Wiederkunft ſagt, das ſollte bei jedem
Vernuͤnftigen wenigſtens ſo lange mehr als jede ent⸗
gegengeſetzte Lehre, wie viel Anhaͤnger dieſelbe
auch haben moͤgte, gelten, als keiner von denjeni⸗
gen, die eine ſolche Lehre behaupten und verbreiten,
Ihm an Reinheit, Guͤte, Adel und Groͤße
des Charakters von ferne beikommt, keiner von
ihnen in Anſehung ſeines ſittlichen Werthes und
ſeiner Verdienſte um die Menſchheit eine Verglei⸗
chung mit Ihm aushalten kann.

„Aber, fraͤgt man nun weiter, ſoll denn nun je⸗
der, der Lehren vortraͤgt, die ſich mit den Lehren
Jeſus nicht vereinigen laſſen, fuͤr einen faulen
Baum erklaͤrt werden, der arge Fruͤchte
traͤgt?“

Euch vor zor

Hierauf antwortet Jeſus ſelbſt. „Nein: Sagt
Er; an ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie er⸗
kennen.“ Nicht die Meinungen und Leh⸗
ren eines Menſchen erregen Verdacht gegen ſeinen
Charakter, ſondern ſein Charakter erregt,
wenn er ſchlecht iſt, Verdacht gegen ſeine Meinun⸗
gen und Lehren.

Niemand ſoll alſo darum von dem Charakter
eines Menſchen ſchlecht denken, weil er Meinungen
hat, die von den Lehren Jeſus abweichen, und
dieſe Meinungen mit Eifer verbreitet. Niemand
ſoll darum den Werth des Guten, das dieſer
Menſch thut, und des Guten, das er beſitzt, auf

eine ungerechte Weiſe verringern und haͤmiſch her⸗

abſetzen; dies wuͤrde ſchon unedeln Partheigeiſt
verrathen. Der Charakter eines Menſchen iſt dar⸗
um allein ſchon nicht ſchlecht, weil er anders als
Jeſus denkt und lehrt; er kann darum doch ſehr
gut, kann weit beſſer ſein als der Charakter vieler,
die ſich zu den Lehren Jeſus bekennen. Ein ſolcher
Mann kann als Menſch die gerechteſten Anſpruͤche
auf die Achtung und Liebe, auf das Zutrauen ſei⸗
ner Nebenmenſchen haben; er kann ein guter Va⸗
ter, ein dankbarer Sohn, ein treuer Bruder, ein

zaͤrtlicher Gatte, ein rechtſchaffner und zuverlaͤſſi⸗

ger Mann, ein wohlthaͤtiger Menſchenfreund,
ein edler Freund ſeiner Vertrauten ſein; und wehe
dem, Schande dem, der das Gute ſeines Charak⸗

302 Z Sehet

ters zum Schaaf pelz macht, welcher ſeine Wolfs⸗
art verbergen ſoll.

Indeſſen muͤßte es ſich allerdings auch ein ſolcher
gefallen laſſen, daß wir ihn, falls es darauf an⸗
kaͤme, zu pruͤfen, ob wir uns ihm oder Jeſus
mehr vertrauen ſollten, mit Jeſus verglichen,
und wenn er bei einer ſolchen Vergleichung den
Vorzug vernuͤnftiger Weiſe nicht erhalten koͤnnte,
uns vielmehr an das, was Jeſus ſagt, hielten,
als an das, was er ſagt. .
„Aber, fraͤgt man, ſollen denn nicht vielmehr Ver⸗
nunftgruͤnde den Ausſchlag geben?“

Allerdings, wo Vernunftgruͤnde den
Ausſchlag geben koͤnnen. Allein gerade in
Anſehung der Lehren, die dem Chriſtenthum ei⸗
genthuͤmlich ſind, koͤmmt es vorzuͤglich auf die
ſittliche Glaubwuͤrdigkeit gewiſſer Zeug⸗
niſſe an. Es ſind Zuſagen, Verſicherun⸗
gen, Behauptungen, wofuͤr uns vornemlich
der ſittliche Charakter Jeſus Buͤrge ſein
muß. In dem Munde eines Menſchen von ge⸗
ringerer Zuverlaͤſſigkeit wuͤrden ſie kein Gewicht ha⸗
ben. Wenn Jeſus zum Beiſpiele ſagt: „Er ſei
die Auferſtehung und das Leben; wer an Ihn
glaube, ob er gleich ſterbe, werde er doch leben;
einſt werden alle Todten auf Sein Machtwort

Euch vor! 303

aus den Graͤbern hervorgehen; Ihm habe der
Vater das Gericht uͤber die Menſchen uͤbergeben;
Ihm ſei alle Gewalt im Himmel und auf Erden
gegeben“ — ſo werden uns dieſe Verſicherungen
vornemlich dadurch verbuͤrgt, daß wir ſagen
muͤſſen: „Ein ſo weiſer und dabei ſo rechtſchaffe⸗
ner Israelit, wie Jeſus, in dem kein Falſch war,
wuͤrde gewiß viel zu redlich, viel zu gewiſſenhaft
geweſen ſein, dergleichen zu ſagen, und mit dem
ſo oft wiederholten: „Wahrlich, wahrlich,
ich ſage Euch”⸗ — zu bekraͤftigen, wenn es
nicht wahr geweſen waͤre.“ Selbſt Seine Tha⸗
ten, allein genommen, koͤnnten uns fuͤr dieſe
Verſicherungen noch nicht hinlaͤngliche Buͤrgſchaft
leiſten, wenn es nicht Thaten deſſen waͤren, in
deſſen Munde kein Betrug gefunden ward.

Wir koͤnnen alſo auch Jeſus, wie Er ſelbſt ſagt,
nur an Seinen Fruͤchten, nur an Seinem ſitt⸗
lichen Charakter als den aͤchten Lehrer erken⸗
nen. Aus innern Gruͤnden ſind wir nicht im Stan⸗
de, die Wahrheit aller Seiner Verſicherungen zu
erkennen und zu beurtheilen; ſie werden ſtets fuͤr
uns hienieden ein Gegenſtand des Glaubens

bleiben; glaubwuͤrdig werden ſie aber fuͤr

uns vornemlich durch die Guͤte des Charak⸗
ters Jeſus, durch die Fruͤchte Seiner
Weisheit.

304 Eehel

Wer alſo die Lehren und Verheißungen Jeſus e ent⸗
kraͤften und den Menſchen entgegengeſetzte Lehren
empfehlen will, der muß zeigen, daß Jeſus keinen
ſo guͤten, reinen, edeln, großen, goͤttlichen Cha⸗
rakter hatte, als Seine Verehrer Ihm zuzuſchrei⸗
ben ſich berechtigt glauben, und daß er ſelbſt mehr
Vertrauen als Jeſus verdiene, und ſich mit un⸗
gleich groͤßerm Rechte einen ſo guten, reinen und
großen Charakter duͤrfe zuſchreiben laſſen. So
lange keiner dies zeigen kann, bleibt es immer wei⸗
ſer, ſich an die Lehren und Verheißungen Jeſus zu
halten und ſich im Glauben an dieſelben durch je⸗
des Mittel, deſſen Gebrauch in unſrer Macht ſteht,
zu ſtaͤrken. „Wo man Trauben an einem
Stamme ſieht, ſagt Jeſus, da iſt es der natuͤr⸗
lichſte Gedanke, zu denken: Hier iſt eine
Weinrebe. Wo man Feigen an einem Bau⸗
me ſieht, iſt es der natuͤrlichſte Gedanke, zu den⸗
ken: Hier iſt ein Feigenbaum.“ „Und wo
man, laͤßt ſich auf aͤhnliche Weiſe ſagen, ſolche
Guͤte und Groͤße des Charakters, ſolche Ueberein⸗
ſtimmung mit ſich ſelbſt, ſolche Unſchuld und Guͤte
wahrnimmt, wie diejenige, die wir an Jeſus ver⸗
ehren, da kann man ſicher trauen, da darf man nicht
auf ſeiner Hut ſein; man weiß, daß man ſich auf jedes
Wort einer ſolchen Perſon mit Recht verlaſſen kann.“

Wenn uͤbrigens Jeſus ſagt: „Sehet Euch vor
vor falſchen Lehrern,“ ſo lehrt Er uns
zugleich,

7

05

Euch vor!

zugleich, wie man ſich gegen angebliche Religions⸗
verbeſſerer, die das Chriſtenthum untergraben wol⸗
len, gegen ſo geheißne Irrglaͤubige und Unglaͤu⸗
bige, die dabei einen unzuverlaͤſſigen,
zweideutigen, ſchlechten Charakter ha⸗
ben, betragen ſolle. Man ſoll ſie nicht mit Feuer
und Schwerdt verfolgen, wie man in finſtern,
barbariſchen Zeitaltern zu thun pflegte, und in fin⸗
ſtern Gegenden, wo der Aberglaube des groͤßten
Haufens der Herrſchſucht unduldſamer Prieſter der⸗
gleichen tiranniſche Maaßregeln noch geſtattet, wohl
itzt noch zu thun gebraͤuchlich ſein mag; man ſoll
ſie keines Vortheils der buͤrgerlichen Geſellſchaft
berauben, ſo lange ſie die Geſetze der
buͤrgerlichen Geſellſchaft nicht verle⸗
tzen; man ſoll ihnen keine Huͤlf⸗oder Dienſtlei⸗
ſtung verſagen, die ſie von unſrer Menſchlichkeit er⸗
warten duͤrfen; man ſoll alle Gerechtigkeit und
Billigkeit gegen ſie beobachten, und ihnen alle Treue
und allen Glauben halten; nur ſoll man ſich vor
ihnen vorſehen, nur gegen ſie auf ſeiner Hut
ſein, nur ſich ihnen nicht blindlings vertrauen,
nur ſich in keine genaue Verbindung mit
ihnen einlaſſen. Wer des Zutrauens rechtſchaffner
und edler Menſchen nicht wuͤrdig iſt, den ſoll
man nur damit ſtrafen, daß man ihm ſein
Zutrauen entzieht, und gegel ihn vorſichtig
in ſeinem Betragen iſt.

Stolz Vergpr. Zter Th⸗

306 Sehet

Freilich im Grunde die haͤrteſte, wenn gleich die

gerechteſte und nothwendigſte Strafe! Was
iſt wohlthuender, erquickender als das Zutrauen
andrer Menſchen, das man ſich bewußt iſt zu verdie⸗
nen? Worauf hat ein Menſch mehr Urſache, ſtolz
zu ſein, als wenn man ihm traut, auch da, wo man
nicht unterſuchen kann, oder auch da, wo man un⸗
terſuchen koͤnnte, aber dieſe Unterſuchung
nicht einmal noͤthig glaubt, als wenn man
ſich auf ſeine Verſicherungen, Zuſagen, Zeugniſſe,
ohne alle Beweiſe, verlaͤßt, und er dieſes
Zutrauens wirklich werth iſt. Jeder ſollte ſich alſo
beſtreben, ſich ſo zu betragen, daß and re einen
guten Begriff von ſeinen Grundſaͤtzen
bekommen.

Vorzuͤglich ſollte den Lehrern des Evangeliums alles
daran gelegen ſein, daß ſie der heilvollen Lehre, die

ſie verkuͤndigten, auch durch ihren rechtſchaffenen,

ge⸗meinnuͤtzigen Wandel unter den Menſchen Kredit,
Anſehen, Wuͤrde und Glauben verſchaften. Frei⸗
lich iſt die Lehre, die ſie den Menſchen verkuͤndigen
und anpreiſen, eigentlich nicht ihr Eigenthum, nicht
das Werk ihres Geiſtes; man wuͤrde alſo auch Unrecht
thun, wenn man von ihren Sitten einen Schluß auf

die Lehre machen wuͤrde, die ſie lehren, weil es nicht

ihre Lehre, ſondern die Lehre Jeſus iſt, der ſie im
Grunde nichts geben und nichts nehmen koͤnnen.
Allein wenn ſie doch die Abſicht haben, zu zeigen,

4

Euch vor! 307

daß die Anwendung der evangeliſchen Lehre den
Menſchen weiſe, gut und ſelig macht, ſo han⸗
deln ſie dieſer ihrer Abſicht ſelbſt entgegen, wenn
man nicht auch aus ihrem eignen Betragen dies ken⸗
nen lernen kann. Ihr Wort hat nur dann Kraft,
wenn ein damit uͤbereinſtimmendes Betragen demſel⸗
ben Nachdruck giebt und beweist, daß die Lehren

des Evangeliums die Grundſaͤtze ihres eignen Her⸗

zens ſind; nur dadurch bahnen ſie ſich den Weg zu
dem Herzen des beſſern Theils der Menſchen, auf
die ſie wirken ſollen und wollen, und erwerben ſich
ein dauerhaftes Zutrauen bei ihnen. Und was koͤn⸗
nen ſie ohne dies Zutrauen wirken? Man muͤſſe ſie
alſo an den Fruͤchten ihrer Denkensart fuͤr aͤchte,
wuͤrdige Lehrer erkennen.

Aber auch jeder einzelne Chriſt empfehle ſich durch die
Fruͤchte ſeiner Denkensart, und nicht nur ſich ſelbſt,
ſondern auch das Chriſtenthum, zu dem er ſich be⸗
kennt; er laſſe ſein Licht vor den Menſchen leuchten,
und mache ihnen ſeine edle Denkensart in guten Tha⸗

ten ſichtbar, wodurch ſie zum Preiſe ihres himmli⸗

ſchen Vaters erweckt werden moͤgen.

AXxXlIV.

„Es werden nicht alle, die zu Mir ſagen:
Herr, Herr! — in das Himmelreich kom⸗
men, ſondern die den Willen thun Mei⸗
nes Vaters im Himmel.“

Was Jeſus bisdahin Seinen Zuhoͤrern vortrug,
war mit beſtaͤndiger Ruͤckſicht auf die Phariſaͤer
geſagt, deren verwerfliche Sittenlehre und heuch⸗
leriſches Betragen bei dem Volk in dem groͤßten
Anſehen ſtand, und einen ausgebreiteten ſchaͤdlichen
Einfluß auf deſſen Charakter hatte; Er mußte auch
allerdings, wenn Er Seinen Schuͤlern eine reinere
Sittenlehre vortragen und den Begriff einer edlern
Tugend in ihnen entſtehen machen wollte, ihnen
erſt die Verwerflichkeit der phariſaͤiſchen Sittenlehre
und die Schlechtigkeit der phariſaͤiſchen Tugend fuͤhl⸗
bar machen, und ihnen beweiſen, daß die Phariſaͤer
als Lehrer der Tugend und Religion ihr Zutrauen
nicht verdienten.

Wer ein aͤchter Schuͤler Jeſus ſei. 309

Allein nun mußten auch diejenigen unter Seinen
Zuhoͤrern, die dieſen Theil ſeines Unterrichts gut
gefaßt hatten, und denen nun freilich die Phariſaͤer
als unaͤchte Lehrer vollkommen einleuchteten, vor
einer andern ganz neuen Gefahr gewarnt werden.

Es iſt nemlich fuͤr jeden, der einmal die Schwaͤchen

des Lehrbegrifs ſeiner bisherigen Lehrer, oder auch
die Bloͤßen, die ſie von Seiten ihres ſittlichen
Charakters geben, einſieht, und einen verſtaͤndi⸗
gern, weiſern, edlern Lehrer kennen lernt, welcher
den fruͤhern ganz verdunkelt, eine große Verſuchung,
nun ſich darum allein ſchon fuͤr einen viel beſſern
Menſchen zu halten, weil er den großen Unterſchied
zwiſchen dem ſchlechtern und dem beſſern Lehrer ein⸗
ſieht; und es bedarf vorzuͤglich in dieſem Zeitpunkte
ein jeder Schuͤler der Weisheit eines maͤchtigen
Gegengewichtes gegen Stolz und Eigenduͤnkel.

In dieſer Gefahr ſah auch Jeſus gerade Seine
beßten Zuhoͤrer; Er konnte ſie alſo nicht entlaſſen,
ohne ihnen deutlich und nachdruͤcklich zu ſagen:
„Daß Erkenntnis der Verwerflichkeit der phariſaͤi⸗
ſchen Sittenlehre und des Unwerths der phariſaͤi⸗
ſchen Tugend zwar der erſte, aber nicht der ein⸗
zige Schritt zur Weisheit waͤre, daß ſie nicht
denken duͤrften, Verachtung der Phariſaͤer koͤnnte
den Mangel einer vortreflichern Tugend erſetzen,
und daß ſie wahrlich in kurzer Zeit noch ver⸗

310 Wer ein aͤchter

aͤchtlichere Menſchen werden wuͤrden,
als diejenigen, die ſie verachteten, wenn
ſie ſich nicht ernſtlich beſtrebten, die vortreflichere
Tugend zu uͤben, die Er ſie gelehrt haͤtte und ferner
lehren wuͤrde.

Es waͤre Ihm gar zu traurig vorgekommen, wenn
Seine Zuhoͤrer weiter nichts aus Seiner Rede be⸗
halten haͤtten, als daß die Phariſaͤer un⸗
richtige Ausleger des goͤttlichen Geſe⸗
tzes und ſchlechte Muſter der Tugend
fuͤr ihre Schuͤler ſeien, und daß ihre
Fruͤchte gegen ſie zeugen, wenn alſo Seine
Rede keinen andern Eindruck in ihrem Gemuͤthe
zuruͤckgelaſſen haͤtte, als den Eindruck der Verach⸗
tung der Phariſaͤer, den Eindruck des
Stolzes auf Jeſus, als auf den uͤber alle
Vergleichung beſſern Lehrer, eines Stolzes, bei
dem ſie uͤbrigens doch nicht beßre Menſchen gewor⸗
den waͤren, als ſie vorher und bisdahin geweſen
waren.

Dieſem Misbrauch Seiner Warnungen vor den
Phariſaͤern beugt Jeſus am Schluß Seiner Rede
noch vor, und erklaͤrt ſich gegen die Bewunderer
Seiner kraftvollen, freimuͤthigen Rede, daß ſie
darum noch nicht fuͤr Seine aͤchten Schuͤlerwuͤrden
anerkannt werden, weil ſie Ihn den Phariſaͤern
vorzoͤgen, und uͤberall mit Bewunderung von Ihm

— — — —

Schuler Jeſus ſei. ziI

ſpraͤchen, hingegen ihre Urtheile und Gefinnungen

gegen ihre bisherigen Lehrer, ſeit der Zeit, daß
ſie Ihn kennten, ſich geaͤndert haͤtten, ſondern daß
Er erſt dann ſie Seines Reiches wuͤrdig erklaͤren
wuͤrde, wenn auch ihre ſittliche Rechtſchaffenheit
die der Phariſaͤer weit uͤbertraͤfe, und ſie alſo Seine
himmliſche Lehre auch in ihrem eignen Wandel
darzuſtellen ſich befliſſen. Auch dieſer Theil der
Bergpredigt verdient alſo von uns erwogen zu

werden.

—

Wie leicht waͤre es dem Herrn geweſen, ſich einen
noch ungleich zahlreichern Anhang als die Phaͤriſaͤ⸗
er zu machen, und das Haupt einer maͤchtigern
Parthei als die phariſaͤiſche oder ſadduzaͤiſche zu
werden, wenn ein ſo kleinlicher Zweck in Seiner
von aller Eitelkeit und von allem irdiſchen Ehrgeitz
himmelweit entfernten Seele je haͤtte einigen Raum
gewinnen koͤnnen! Aber es war Ihm nicht blos dar⸗
um zu thun, eine Menge Anhaͤnger, gleichviel
welches ſittlichen Gehalts, zu bekommen,
die Ihn als den weiſeſten Lehrer prieſen, Ihn auf
Unkoſten der bisdahin ſo hochgeachteten Phariſaͤer
erhuͤben, Seine Lehren gegen alle anders Denken⸗
den enthuſiaſtiſch verfoͤchten, fuͤr Ihn und Seine
Lehren gegen jederman Parthei machten, Ihm
uͤberall Juͤnger, abermal gleichviel wel⸗

312 Wer ein aͤchter

ches Gehalts, wuͤrben, aber uͤbrigens ihre eig⸗
ne Seele nicht durch Anwendung Seiner Lehre ver⸗
edelten, ſondern nach wie vor ſinnliche, leiden⸗
ſchaftliche Menſchen blieben. Er ſah in Anſehung
Seiner Schuͤler nicht auf die Anzahl, ſoͤndern
auf den innern Werth. Anhaͤnger, die nur
Seine Parthei vergroͤßert haͤtten, ohne uͤbrigens
Seiner Parthei durch ihren Charakter wuͤrdig
zu ſein, verſchmaͤhte Et immer; Er war ſo gleich⸗
guͤltig dagegen, daß kein Eitler und kein Ehr⸗
geitziger Ihn diesfalls je begreifen oder ſich in
Sein Betragen finden konnte. Weitentfernt, die
gute Stimmung einer Ihn umringenden Menge,
die nicht ſatt werden konnte, Ihn zu hoͤren, und
von Seiner in Erſtaunen ſetzenden Beredſamkeit,
Weisheit und Kraft ganz entzuͤckt war, zu einem
ſolchen irdiſchen Vortheile zu nuͤtzen, hielt Er im
Gegentheil alle Lobredner, Bewunderer, Bekenner
Seines Namens, die ſich Ihm nicht zugleich durch
ernſtliches Streben nach Wahrheit, Weisheit und
Tugend empfahlen, in Entfernung von Sich; Er
gab ihnen auf die unzweideutigſte Weiſe zu verſte⸗
hen, daß Ihm mit dieſen Bewunderungen und
Lobpreiſungen im geringſten nicht gedient waͤre, im
geringſten kein Gefallen geſchaͤhe.

Dies that Er auch hier am Schluſſe Seiner Rede.
Schon las Er in den Blicken und Geberden Seiner
mehr als nur befriedigten, Seiner erſtaunten,

Schuͤler Jeſus ſet. 313

von Bewunderung Seiner ganz durchdrungenen
Zuhoͤrer den Ausdruck des hoͤchſten Enthuſiasmus
fuͤr Ihn. Schon nahm Er auf ihren Lippen das
nur auf das Ende Seiner Rede wartende Wort
wahr: „Es hat noch nie ein Menſch alſo geredet
wie dieſer Menſch. Welch ein Redner ohne Sei⸗

nes gleichen! Dieſer verſteht die goͤttlichen Schrif⸗

ten auszulegen! Dieſer weist uns den Weg, der
zum Leben fuͤhrt! Dieſen muß man hoͤren! Dieſer
iſt der große Prophet, der in die Welt kommen ſoll!
Dieſer iſt unſer Herr!“

Dennoch bemerkt Er dies ſo wenig mit dem Auge

des Eiteln, den es ſchmeichelt, ſich bewundert
zu ſehen, daß es Ihm im Gegentheil traurig vor⸗

kam, denken zu muͤſſen, daß unter dieſen Bewun⸗
derern noch ſo viele waͤren, deren Bewunderungen
Seiner fuͤr ein ernſtliches Streben der Seele nach
Wahrheit, Weisheit und Tugend nicht das min⸗
deſte bewieſen. H

Und um nun dieſen Zuhoͤrern, die es bei bloßer
Bewunderung und muͤndlicher Aeußerung ihres Er⸗

ſtaunens bewenden ließen, ohne uͤbrigens veſt ent⸗

ſchloſſen zu ſein, ſich nach Seinen Lehren zu bil⸗
den — um ihnen zu zeigen, daß ſie darum allein
ſchon Ihm noch nicht vorzuͤglich lieb waͤren, daß
Er fich auch dadurch nicht im mindeſten beſtechen
ließe, ſagt Er: „Es werden nicht alle, die zu

Wer ein aͤchter

Mir ſagen: Herr, Herr! in das Himmelreich
kommen;“ das heißt: „Keiner wird darum allein
ſchon, weil er Mich fuͤr ſeinen Lehrer und Herrn
anerkennt, und gegen Mich, als gegen den ver⸗
heißnen großen Retter, Verehrung aͤußert, als ein

Buͤrger des goͤttlichen Reichs, oder als Mein

Schuͤler anerkannt werden.“

Es wird ſich gewiß mancher in jenen Zeiten ein
Verdienſt um Jeſus damit haben machen wollen,
daß Er ſich von der phaeiſaͤiſchen oder ſadduzaͤiſchen
Religionsparthei getrennt haͤte, und zu Ihm
uͤbergetreten waͤre; mancher wird geglaubt haben,
Jeſus werde ihm viel Dank darum wiſ⸗
ſen, wenn er ſich oͤffentlich fuͤr Ihn erklaͤre.
Darum ſagt Er alſo geradezu: „Er wolle ni e⸗

manden dafuͤr verbindlich ſein; wer es

nicht aus reiner, uneigennuͤtziger Wahrheitsliebe
thaͤte, ohne Ruͤckſicht auf einigen Dank, oder auf
irgend eine Belohnung, der moͤgte es immerhin un⸗
terlaſſen; Ueberzeugung und Redlichkeit muͤßten jeden
diesfalls allein beſtimmen.“

Wie klein, wie unwuͤrdig dachte auch derjenige von

Jeſus, der ſich vorſtellte, daß er Ihm eine

Gefaͤlligkeit damit erwieſe, wenn er

Sein Schuͤler wuͤrde! Er war ja, was Er
war, ob Er keinen, oder ob Er Tauſende von An⸗
haͤngern hatte. Man gab Ihm nichts damit, wenn

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Schuͤler Jeſus ſel. 315

man ſich fuͤr Ihn erklaͤrte, und man nahm Ihm
nichts damit, wenn man es nicht that. Er wollte
auch keine Parthei, keinen Anhang wie die Pha⸗
riſaͤter oder Sadduzaͤer haben, ſo daß man alſo haͤtte
denken moͤgen, Er waͤre uͤber jeden froh
geweſen, der Seine Parthei vergroͤ⸗
ßert und verſtaͤrkt haͤtte, und Er haͤtte je⸗
dem, der ſich einmal fuͤr Ihn erklaͤrt haͤtte, gute
Worte gegeben, damit er Ihn nicht wieder verlie⸗
ße. Ruhig haͤtte Er, als einmal viele Seiner
Schuͤler, durch einige Seiner Lehren geaͤrgert,
Ihn verließen, und hinfort nicht mehr mit Ihm
wandelten, auch die Zwoͤlfe weggehen laſſen,

wenn nicht Petrus im Namen aller aus innigſter

Ueberzeugung zu Ihm geſagt haͤtte: „Herr, zu
wem wollten wir gehen? Du haſt Worte des ewi⸗

gen Lebens.“ Er haͤtte, um ſie nicht zu

verlieren, nicht anders lehren koͤnnen,
als Er lehrte. Wie haͤtte auch derjenige, der
ſich fuͤr Jeſus erklaͤrte, deswegen auf eine beſon⸗
dre Belohnung, auf eine auszeichnende Behand⸗
lung Jeſus Anſpruch machen koͤnnen, da er ei⸗
gentlich damit nur einen Beweis ſeines
beſſern Geſchmacks gab? Niemand ver⸗
dient eigentlich dafuͤr belohnt zu werden, daß
er das Beßre vom Schlechtern zu un⸗
terſchei den weiß. Deſto beſſer freilich fuͤr ihn;
aber warun noch eine beſondre Belohnung dafuͤr? Und
wenn vollends der Unterſchied zwiſchen dem Beſſern

316 Wer ein aͤchter

und Schlechtern ſo auffallend iſt, wie er es

zwiſchen Jeſus und den Phariſaͤern war, kann

es denn ein ſo großes Verdienſt ſein, wenn man
dem Beſſern den Vorzug giebt?

Es war in der That nichts weniger als ſchwer, den
himmelweiten Unterſchied zwiſchen Jeſus und den
unaͤchten phariſaͤiſchen Lehrern wahrzunehmen.
Der bloße Schein taͤuſcht nie neben der
Wahrheit, wofern nur die Sinne des
Menſchen geſund ſind, der beides von
einander unterſcheiden ſoll. So wenig
die aͤgiptiſchen Magier neben Moſes eine Ver⸗
gleichung aushalten konnten, ſo wenig konnten es

die Phariſaͤer neben Jeſus, deſſen Weisheit, Men⸗

ſchenliebe, und Geiſteskraft ſo uͤber alle Verglei⸗
chung groͤßer als die der Phariſaͤer war, daß es
unter unbefangenen Perſonen nicht moͤglich war,
auch nur Einen Augenblick anzuſtehen, wem der
Vorzug gebuͤhrte. Ja ſelbſt der Meſſias, der
verheißne, goͤttliche Koͤnig war in Jeſus nichts we⸗
niger als ſchwer zu erkennen. Wenn Blinde ſa⸗
hen, Lahme wandelten, Ausſuͤtzige rein wurden,
Taube hoͤrten, Todte ins Leben zuruͤckkehrten,
wenn zwiſchen dem, was Jeſus von Sich be⸗
hauptete, und zwiſchen dem, was Er leiſtete,
die groͤßte Uebereinſtimmung war, und Sein un⸗
ſtraͤflicher, heiliger Charakter die Glaubwuͤrdigkeit
Seiner Zeugniſſe vollkommen verbuͤrgte „ſo fuͤhrte

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Schuͤler Jeſus ſei. 317

dies alles den Unbefangenen bald auf den Gedan⸗
ken: „Er iſt der große Gottesgeſandte, durch
den das verheißne Heil uns zu Theil werden ſoll;
Ihn hat uns Gott zum Oberhaupt gegeben.“

Jeſus verhieß alſo niemanden darum allein ſchon
das Buͤrgerrecht in Seinem Reiche, weil er einſah
und bekannte, Er waͤre der, den Israel erwar⸗
tete. „Man muß auch, ſagte Er, den
Willen thun Meines Vaters im Him⸗
mel.“

Jeſus wollte nemlich Seine Lehre als den Wil⸗
len der Gottheit ſelbſt angeſehen wiſſen.
„Meine Lehre, ſagte Er, iſt nicht Mein, ſondern
des Vaters, der Mich geſandt hat; und wer an
Mich glaubt, der glaubt nicht an Mich, ſondern
an den, der Mich geſandt hat; und wer Mich

ſieht, der ſieht den, der Mich geſandt hat.“

Wenn demnach Jeſus in dieſer Rede Seine Schuͤ⸗
ler zur unerſchuͤtterlichen Standhaftigkeit in der Tu⸗
gend, zum ſtillen und beſcheidenen Wohlthun, zur
Großmuth und Verſoͤhnlichkeit, zur Menſchlichkeit
und Billigkeit, zur ſchnellen Verguͤtung begange⸗
nen Unrechts, zur Verzicht auf die Selbſtrache,
zum Sammeln unvergaͤnglicher Guͤter ermahnt,
ſo traͤgt Er den Willen Gottes ſelbſt vor;
und nur wer ſich ernſtlich beſtrebt, nach dieſen Ge⸗
boten zu handeln, iſt ein aͤcht er Schuͤler Jeſus,

318 Wer ein aͤchter

dem das Buͤrgerrecht in Gottes ewigem Reiche ver⸗
heißen iſt. .

Wenn ſich alſo damals jemand nur mit dem Sam⸗
meln irdiſcher Guͤter beſchaͤftigt, und daruͤber das
Streben nach vortreflichern Guͤtern vernachlaͤſſigt
haͤtte, wenn er ein rachſuͤchtiges Herz behalten,
und keine ihm zugefuͤgte Beleidigung unvergolten
gelaſſen haͤtte, wenn er ſich dabei immerfort kein
Gewiſſen gemacht haͤtte, andern Unrecht zu thun,
wenn er nach wie vor ein unbilliger, harter, un⸗
großmuͤthiger Menſch geblieben waͤre, mit ſeinen
guten Handlungen Geraͤuſch gemacht haͤtte, der
Wahrheit und Tugend nur ſo lange treu geblieben
waͤre, als er Vortheil und Ehre davon haͤtte hof⸗
fen koͤnnen, ſo haͤtte er immerhin mit der groͤßten
Ehrfurcht und Bewunderung von Jeſus ſprechen
moͤgen, immerhin dem Umgang mit den Phariſaͤ⸗
ern entſagen und zu Jeſus ſich halten moͤgen, im⸗
merhin in Ihm den verheißnen großen Retter erken⸗

nen moͤgen, ſeine Erkenntnis und ſein Bekenntnis

waͤren ohne allen ſittlichen Werth geweſen, und Jeſus
haͤtte nicht den mindeſten Werth darauf gelegt.

Und was Jeſus diesfalls verſicherte, das iſt noch
itzt, und bleibt auf ewige Zeiten Wahrheit.

Wenn auch uns uͤber wichtige Gegenſtaͤnde ein neu⸗
es Licht aufgegangen iſt, oder uns von einem Wei⸗

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Schuͤler Jeſus ſei. 319

ſern Aufſchluß daruͤber gegeben ward, und uns nun
freilich diejenigen, die uns bisdahin anders lehr⸗
ten, in einem unguͤnſtigern Lichte erſcheinen, wir
wollen nicht denken, daß dieſe beßre Einſicht
uns allein ſchon zu beſſern Menſchen mache, und
uns Anſpruͤche auf vorzuͤgliche Belohnungen
gebe. Diejenigen, die dort Jeſus ihren Herrn
nannten, hatten unſtreitig auch die beßte Ein⸗
ſicht; ſie waren die Aufgeklaͤrteſten unter dem
Volke, und machten, wenn ſie den Lehren Jeſus
nachdachten, immer weitere Fortſchritte in der

reinſten Aufklaͤrung uͤber die allerwichtigſten

Wahrheiten. Darum haͤtte aber Jeſus ſie doch
noch nicht fuͤ Seine ⸗Schuͤler anerkannt, wenn
ſie geglaubt haͤtten, daß Stolz auf ihre beßre
Einſicht, und ihren großen Lehrer, verbun⸗
den mit Verachtung aller, die noch eine
ſtarke Anhaͤnglichkeit an den alten or⸗
thodoxgenannten Lehrbegriff der phari⸗
ſaiſchen Schule hatten, ihnen allein ſchon
ein Recht auf den Eintritt in das Reich Gottes gaͤbe.
Seine Schuͤler mußten ſich auch beeifern, immer beß⸗
re und vortreflichere Menſchen zu werden.

Keiner laſſe demnach den Stolz auf ſeine beßre Ein⸗
ſicht und Erkenntnis, und die Verachtung derer,
die mit oder ohne ihre Schuld dieſe beßre Einſicht
und Erkenntnis nicht haben, ſeine einzige Tugend
ſein! Keinem muͤſſe zumal ſein aͤußres Bekenntnis

320 Wer ein aͤchter

zu Jeſus den Mangel der Tugenden, die Jeſus
von Seinen Bekennern fordert, ſeinem Wahne nach,
erſetzen! Wie viel werthloſer iſt auch dies Bekennt⸗
nis zu Jeſus in unſern als in jenen Zeiten! Da⸗
mals wagte man doch immer manches dabei, wenn
man ſich fuͤr Jeſus erklaͤrte und Ihn ſeinen Herrn
nannte; man ſetzte ſich dem Haſſe der maͤchtigen
phariſaͤiſchen und ſadduzaͤiſchen Parthei aus, die
dem Bekenner Jeſus in ſehr wichtigen Dingen ſcha⸗
den konnte; dennoch ließ Jeſus keinem aus dieſem
Bekenntniſſe Seiner etwas gehen, wenn er nicht
auch zugleich nach den edeln Grundſaͤtzen deſſen han⸗
delte, den er ſeinen Herrn hieß. Aber in Anſehung
welcher zeitlichen Vortheile wird man itzt beeintraͤche
tigt, wenn man Jeſus als ſeinen Herrn bekennt,
Sein Gebdaͤchtnismahl feiert, die Andachtsſtunden,
in denen Sein Evangelium erklaͤrt und der chriſtli⸗
chen Gemeine ans Herz gelegt wird, fleißig beſucht,
und mit Ehrfurcht von Ihm ſpricht? Iſt nicht im
Gegentheil mit dieſem Bekenntniſſe immer noch
mancher zeitliche Vortheil verbunden, den man
verloͤre, wenn man ſich von dieſem Bekenntniſſe
losſagte? Um ſo veraͤchtlicher waͤre es alſo auch,
wenn dies aͤußre Bekenntnis unſer ganzes Chriſten⸗
thum ausmachte, und um ſo weniger noch duͤrften
wir bei einem noch weit verdienſtloſern Bekennt⸗
niſſe, das mit einem tugendloſen und unſittlichen
Wandel verbunden waͤre, darauf rechnen, daß der
Herr uns einſt fuͤr die Seinigen erklaͤren werde⸗
„Ohne

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Schuͤler Jeſus ſei. 321

„Ohne Heiligung, ſagen im Gegentheil Sei⸗
ne Apoſtel, ohne ernſtliches Streben nach der gott⸗
wohlgefaͤlligen Tugend, wovon Chriſtus den Men⸗
ſchen eine Vorſchrift gegeben hat, wird nie⸗
mand den Herrn ſehen.“

Und preist ſich nicht Jeſus eben dadurch unſerm Her⸗
zen an, daß er nicht blos thatloſe Bewunderung
Seiner Perſon und Seiner Tugenden, nicht blos
aͤußres Bekenntnis Seiner goͤttlichen Wuͤrde von
uns verlangt, ſondern vornemlich auf das Thun
des Willens Gottes dringt? Auch in dieſem Sinne
iſt gewiß das Reich Jeſus nicht von dieſer Welt;
es iſt ganz auf Gerechtigkeit und Tugend

gegruͤndet; nur gerechte, gute, edle Menſchen

koͤnnen darin gebraucht werden; verdienſtloſe
Schmeichler ſind dieſem goͤttlichen Köoͤnige verhaßt,
wie fein ſie auch ihre Schmeicheleien, (es ſei in
Proſa oder in Verſen,) einkleiden moͤgten, und
werden in Seiner Naͤhe nicht geduldet; in Seinem
Reiche muß ſich jeder durch einen Sinn und Wan⸗
del, der eines Gotteskindes wuͤrdig iſt, den Zutritt
zu Ihm erwerben. Selbſt Seine Mutter, die
gluͤcklichſte ihres Geſchlechtes, ward von Ihm nicht
ſo faſt darum ſelig geprieſen, weil ſie Ihn, den
Sohn des hoͤchſten Gottes, gebohren hatte, und
alſo in Ihm eine unvergleichbar erhabene Perſon
verehrte, ſondern vielmehr darum, weil ſie nicht
blos eine aufmerkſame und verſtayͤndige Hoͤrerinn,
Stolz Bergpr. 3ter ch. X

322 Wer ein aͤchter Schuͤler Jeſus ſei.

ſondern auch eine weiſe und treue Bewahrerinn der
Worte Gottes und eine gehorſame Thaͤterinn des
Willens Gottes war. Eben ſo lieb aber wie—
ſelbſt Seine Mutter, ſo lieb wie Bruder und
Schweſter iſt Ihm ein jeder, der den Willen
thut Seines Vaters im Himmel; Er preist auch
jedem andern eben ſo ſelig wie Seine Mutter,
der Gottes Worte hoͤrt und bewahrt; und Jo⸗
hannes, Sein Apoſtel, ſagt ebenfalls in Seinem
Namen: „Wer Gottes Willen thut, der bleibt in
Erigkeit.

2

XXV.

„Es werden viele zu Mir ſagen an jenem
Tage: Herr, Herr, haben wir nicht in

deinem Namen geweißagt? Haben wir

nicht in deinem Namen Teufel ausgetrie⸗
gen? Haben wir nicht in deinem Namen

viele Thaten gethan? Dann werde ich ih⸗

nen bekennen: Ich habe Euch noch nie
erkannt; weichet alle von Mir, Ihr Ue⸗
belthaͤter!“

Jeſus erklaͤrt ſich hier noch ſtaͤrker in Anſehung
der Nothwendigk eit rechtſchaffner Geſinnun⸗
gen und eines rechtſchaffenen Wandels fuͤr jeden,
der des Namens eines Seiner Schuͤler wuͤrdig
ſein wolle; Er ſagt nemlich: „Man koͤnnte noch
viel mehrers thun, als ſich nur zu Ihm bekennen;
man koͤnnte die außerordentlichſten Thaten zur Ehre
Jeſus und im Vertrauen auf Seine Macht verrich⸗
X 2

324 Zeſus

ten, und zur Ausbreitung Seiner Lehre auf die
ausgezeichnetſte Weiſe wirkſam ſein, und wuͤrde
dennoch von Ihm nicht als Sein aͤchter Schuͤler

anerkannt, ja mit den ſtaͤrkſten Ausdruͤcken von
Unwillen und Abſcheu aus Seinem Reiche ausge⸗

ſchloſſen, und, wenn man ſich auf jene vermeinten

Verdienſte um Ihn beriefe, abwieſen werden; denn
man koͤnnte ungeachtet aller ſolchen Vorzuͤge doch
ein Menſch ohne wahre Guͤte des Herzens, ein
Sklave ſeiner Leidenſchaften, ein eigennuͤtziger,

harter, rachſuͤchtiger, laſterhafter und ſchlechter

Menſch ſein; und Er ſehe bei Seinen Schuͤlern
durchaus nur auf ein gutes, rechtſchaffnes, wahr⸗
heit⸗ und tugend⸗liebendes Gewuͤthe; das Laſter
ſei Ihm auch an Seinem Bekenner, noͤgte derſel⸗

be auch ſo gar die erſtaunenswuͤrdigſten Thaten zu

Seiner Ehre verrichten, verhaßt; Er ſei der unbe⸗
ſtechlichſte Richter.“

Jeſus eignet ſich alſo — und dies iſt ſehr merk⸗
wuͤrdig — ein richterliches Anſehen zu, ſo
wie Er ſich in der erſten Haͤlfte Seiner Rede eine
geſetzgebende Gewalt, Macht, den Sinn des
goͤttlichen Geſetzes mit dem Anſehen deſſen, von
dem es kam, zu beſtimmen, zugeeignet hatte. Er
ſpricht von einem Tage, von einer beſtimmten
Zeit, da Er, als eine richterliche, mit aller noͤthi⸗
gen Macht verſehene Perſon den ſittlichen Werth
Seiner Bekenner beſtimmen und darnach ihr kuͤnf⸗

— —

don

als Richter betrachtet. 325

tiges Schickſal entſcheiden, einigen das Gluͤck des
Zutritts zu Ihm, des Umgangs mit Ihm, des
Aufenthalts bei Ihm, goͤnnen, andern hingegen
dies Gluͤck verweigern werde.

Und dadurch wird auch der Sinn der unmittelbar

vorhergehenden Worte: „In das Himmelreich

kommen“ — außer allen Zweifel geſetzt. Kann
denn, dem Zuſammenhange der Worte nach, et⸗
was anders darunter verſtanden werden, als die
Gluͤckſeligkeit, womit Jeſus an jenem Ta⸗
ge, da Er ſich in Seiner richterlichen Wuͤr⸗
de zeigt, Seine aͤchten Schuͤler belohnen
wird? Noͤthigt nicht dieſer Zuſammenhang den
Ausleger, der nicht etwas Fremdes in die Schrift

legen will, die er auslegt, es von der Seligkeit

des Aufenthalts bei Jeſus zu verſtehen, von
der die unwuͤrdigen Bekenner Jeſus durch einen
Richterſpruch Jeſus werden ausgeſchloſſen wer⸗
den, wenn hier Jeſus verſichert: Er wuͤrde an je⸗
nem Tage zu ſolchen Menſchen ſagen: „Weichet

von Mir, Ihr Uebelthaͤter?“

Derſelbe Jeſus alſo, der dort auf jenem Berge
Seine himmliſche Lehre den Menſchen vortrug,
mithin damals als Menſch unter den Menſchen
lebte, wird einſt in der Wuͤrde eines goͤttli⸗
chen Richters ſich allen Seinen Bekennern zei⸗
gen; Er wird ſich oͤffentlich uͤber ihrer aller Werth

326 Jeſus als Richter betrachtet.

oder Unwerth erklaͤren; Er wird Gnaden aus⸗

theilen und Gnaden verſagen; Er wird
die einen zu ſich einladen, die andern von

Sich weichen heißen. Darum ſagen auch
Seine Apoſtel: „Wir werden alle einſt erſcheinen
muͤſſen vor dem Richterſtuhl Chriſti, auf daß ein

jeglicher empfange, nachdem er gehandelt hat bei

Leibesleben, es ſei gut oder boͤſe; vor Ihm werden
ſich einſt muͤſſen alle Knie beugen und alle Zungen
bekennen: Er ſei der Herr, zur Ehre Gottes, des
Vaters.“ Der Tag, der Zeitpunkt, da dies
geſchehen wird, iſt die Zeit des vollen Anbruchs

des Reichs Gottes; in die Geſell ſchaft des

Herrn und der Seinigen kommen, iſt
dann eben ſo viel als in das Neich Gottes
kommen, hingegen aus der Geſellſchaft
des Herrn und der Seinigen ausge⸗
ſchloſſen werden, iſt dann eben ſo viel als
aus Gottes Reich ausgeſchloſſen
werden.

„In jenem Zeitpunkte nun, ſagt Jeſus, werden
viele umſonſt zu Mir ſagen: Herr, Herr, haben

wir nicht in deinem Namen, im veſten Vertrauen

auf dich und zu deiner Ehre zukuͤnftige Dinge ge⸗ 4

weißagt, uͤber Krankheiten und Daͤmone
eine Herrſchaft ausgeuͤbt, und viele Machtthaten
verrichtet?“

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Weichet, Uebelthaͤter. 327

Es werden alſo einſt viele nicht blos unter dem Ti⸗
tel eines oͤffentlichen Bekenntniſſes der goͤttlichen
Wuͤrde Jeſus, ſondern ſo gar unter dem Titel
großer, ja ſelbſt außerordentlicher Verdien ſte,
um die Ausbreitung des Reichs der Wahrheit und
um die Befoͤrderung der Ehre Jeſus, auf den
Zutritt in das goͤttliche Reich, oder auf die ehren⸗
volle Aufnahme in die Geſellſchaft Jeſus und der
Seinigen Anſpruch machen zu koͤnnen glauben,
und dennoch ſich irren, wenn ſie keine beſſern

Anſpruͤche haben. Gewiß konnte Jeſus die un⸗

umgaͤng liche Nothwendigkeit der ſittlichen
Geſinnungen und Tugenden, worauf Er in dieſer

ganzen Rede dringt, und den unendlichen Werth

dieſer Geſinnungen und Tugenden nicht deutlicher
und ſtaͤrker als durch dieſe Worte zu erkennen ge⸗
ben. „Waͤre man auch, ſagt Er, an Geiſtes⸗
kraft den Propheten gleich, wuͤrde auch die ve⸗
ſte Ueberzeugung von Meiner goͤttlichen Wuͤrde,

der lebendige Glaube an Mich die Geiſteskraͤfte ei⸗

nes Menſchen in einem ſo außerordentlichen Grade
erhoͤhen, daß er zukuͤnftige Dinge mit

Gewißheit vorherſagen koͤnnte, oder
unter Anrufung Meines Namens die

furchtbarſten Plagegeiſter zu vertrei⸗

ben, die hartnaͤckigſten Krankheiten

ploͤtzlich zu heilen vermoͤchte, oder endlich
andre außerordentliche Machtthaten ver⸗
richtete, die den Thaten eines Moſes oder Elias

328 Weichet, Uebelthaͤter.

oder ſo gar den Meinigen glichen; darum alleine
wuͤrde Ich ihm doch einſt keinen Zutritt zu Mir
geſtatten; er koͤnnte darum doch, ungeachtet alles
deſſen, was Er zu Meiner Ehre gethan haͤtte,
von Mir abgewieſen, und aus Meiner Naͤhe, aus
Meinem Reiche verbannt werden „wenn ſeine Geſin⸗
nungen und Sitten — wenn ſein Charakter mit
ſeinem Bekenntniſſe und mit Meiner Lehre im Wi⸗
derſpruch ſtuͤnden. Allen ſolchen Beken⸗
nern wuͤrde Ich es oͤffentlich gerade
heraus ſagen: Ich habe Euch nie als
die Meinigen, nie als Menſchen aus Meiner
Schule, angeſehen. Ferne von Mir,
Ihr Uebelthaͤter, die Ihr Euch mit Laſtern
und Ungerechtigkeiten beflecket; dergleichen habe
Ich Euch nicht gelehrt.“

Alſo aus der Tugend, aus der Rechtſchaffen⸗
heit, aus dem Wirken des Guten macht Je⸗
ſus die Hauptſache; vornemlich dies ſollen
wir aus der ganzen Rede, wovon dies ein Theil
iſt, lernen, dies im Herzen bewahren, dies
uͤben. Wer ſanftmuͤthig und barmherzig iſt, wer
auch Ungemach um der Wahrheit und Tugend oder⸗
um Chriſtus willen ertragen kann, wer ſeinen Ne⸗
benmenſchen ſeine beßre Denkensart in guten Tha⸗
ten ſichtbar macht, die ſie zum Preis Gottes er⸗
wecken, weſſen Ja und Nein ſo zuverlaͤſſig wie
ein Eidſchwur iſt, wer auch Beleidiger und Feinde

Rechtſchaffenheit die Hauptſache. 329

lieben und ſegnen, ihnen wohlthun, fuͤr ſie beten

gelernt hat, und wie der himmliſche Vater in ſeiner
Guͤte allumfaſſend wird, wer fuͤr das Gute, das
er thut, nicht Menſchenlob verlangt, ſondern ſich

begnuͤgt, das Gute gethan zu haben und den ins

Verborgne ſehenden und im Verborgnen hoͤrenden
Vater als Zeugen ſeiner Handlungen zu wiſſen,

wer unvergaͤngliche, von ſeinem Geiſte unzertrenn⸗

liche Guͤter angelegentlicher als irdiſche Guͤter ſucht,
wer nach Gottes Reiche ernſtlicher als nach allem
andern ſtrebt, wer gelinde in ſeinem Urtheil und
billig und edel in ſeinem Betragen gegen andre iſt,
den erkennt Jeſus fuͤr einen Seiner Schuͤler an;
dem wird Er einſt ſagen, er ſchicke ſich in Seine
Geſellſchaft, den wird Er wegen ſeiner Geſinnun⸗
gen und Tugenden fuͤr Seines gleichen erklaͤ⸗

ren; Er wird einſt niemanden unter uns fra⸗

gen, ob er habe weißagen oder Wunder thun
koͤnnen.

So glaͤnzend auch vorzuͤgliche Geiſteskraͤfte ſi nd,
und ſo unweiſe es waͤre, wenn wir Kraͤfte, die
die Gottheit ſelbſt Propheten und Apoſteln verlieh,
um durch ſie die bewundernswuͤrdige Groͤße Sei⸗
ner Macht den Menſchen zu offenbaren, verach⸗
teten, ſo ſehr wir endlich auch Unrecht haͤtten,
wenn wir glaubten, daß Jeſus ſelbſt hier einen
veraͤchtlichen Seitenblick auf ſolche Kraͤfte geworfen
haͤtte, die in Ihm ſelbſt im hoͤchſten Grade

Belohnungen werden haben faͤhig machen koͤnnen.

8

330 Rechtſchaffenheit

wirkſam waren, und von deren Fuͤlle Er ſelbſt
Seinen Boten reichlich mittheilte, ſo giebt doch
erſt die Gemeinnuͤtzigkeit der Anwendung dieſer
Kraͤfte, das menſchenfreundliche, liebende Herz,

das damit andern nuͤtzen und wohlthun will, nach

dem Urtheil Jeſus einem Menſchen ſittlichen
Werth. Es konnte einem Judas nichts nuͤtzen,
daß auch ihm die Geiſter unterthan waren, wenn
er ihnen im Namen ſeines Lehrers von einem Men⸗
ſchen, den ſie quaͤlteu, zu weichen gebot — nichts
nuͤtzen, daß auch er einmal im Namen des Herrn

viele erſtaunenswuͤrdige Machtthaten verrichtete,

da ſein Herz dabei ſchlecht blieb, da er, von nie⸗
driger Habſucht verblendet, mit Ungerechtigkeiten
umgieng und der Verraͤther ſeines Herrn ward.
Eben ſo wenig laͤßt es ſich denken, daß die geiſt⸗
vollen, prophetiſchen Ausſpruͤche eines Bileam
ſeinen eigennuͤtzigen Charakter vorzuͤglicher goͤttlichen

Jeſus heißt ſolche Menſchen ferne von Sich

weichen; Er laͤßt ihnen nicht das mindeſte aus

ihren Vorzuͤgen gehen; ſie ſind Ihm derſelben un⸗
geachtet, bei einem boͤſen und ſchlechten Herzen

und bei einem mit Laſtern und Ungerechtigkeiten
befleckten Leben nicht weniger, ſondern vielmehr

noch mehr verhaßt.

Panlus ſagte deswegen ganz in dem Geiſte Sei⸗
nes Lehrers: „Wenn ich auch mit Menſchen⸗ und

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die Hauptſache. 331

Engels⸗Zungen redete, und haͤtte der Liebe nicht,

waͤre dabei nicht von reinem Wohlwollen beſeelt,

ſondern ein ſtolzer, ehrgeitziger, eitler, rachſuͤchti⸗
ger Menſch, ſo waͤre ich ein toͤnendes Erz und
eine klingende Schelle. Und wenn ich weißagen
koͤnnte und wuͤßte alle Gheimniſſe, und haͤtte alle
Erkenntnis und haͤtte den hoͤchſten Grad der Glau⸗
benskraft, alſo daß ich Berge verſetzen oder das
Unmoͤgliche gleichſam moͤglich machen koͤnnte, haͤtte
aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich nichtt. Und
wenn ich alle meine Habe den Armen gaͤbe, und
ließe mich um Chriſtus willen lebendig verbrennen,
ſo waͤre es mir nichts nuͤtke. Die Liebe iſt lang⸗

muͤthig und freundlich, ſie iſt nicht eiferſuͤchtig,

ſie iſt nicht hochmuͤthig und aufgeblaſen, ſie thut
nichts Unanſtaͤndiges, ſie ſucht nicht das ihrige,
ſie laͤßt ſich nicht erbittern, ſie trachtet nicht nach
Schaden, ſie freut ſich nicht der Luͤge und Unge⸗
rechtigkeit, ſondern nur des Rechts und der Wahr⸗
heit; ſie vertraͤgt alles, glaubt alles, hoft alles,
duldet alles.“ Wer von dieſer Liebe beſeelt iſt,
den wird Jeſus zu ſich kommen heißen, und in das
Reich Gottes aufnehmen, wenn er ſich auch von
prophetiſchen Geiſteskraͤften nichts zu⸗
ſchreiben, und keine apoſtoliſche Thaten

verrichten konnte. Die Worte der Liebe, und

des Erbarmens, die Worte der Großmuth
und des Edelſinns, die von ſeinen Lippen flie⸗
ßen, ſind noch beſſer als Weißagungen;

332 Rechtſchaffenheit

denn dieſe gaͤben ihm kein ſittliches Verdienſt; jene
hingegen ſind eine Frucht der von Jeſus gelernten,
nach Seiner Lehre gebildeten Tugend. Die Ver⸗

treibung eigenſuͤchtiger Leidenſchaften,

des Neides zum Beiſpiele, der Rachſucht,
und des Stolzes aus ſeinem Herzen macht ihm

noch weit groͤßre Ehre, als wenn er Daͤm o⸗

ne aus andern Menſchen vertreiben
koͤnnte. Die Thaten chriſtlicher Liebe, de⸗

ren er immer mehrere und ſchoͤnere thut, beweiſen

weit beſſer noch als keine Wundertha⸗
ten ſeinen edeln chriſtlichen Sinn, ſeine Tauglich⸗
keit fuͤr das goͤttliche Reich; dieſe Thaten ſind
wahre Wunderthaten in einem Zeitalter, in
dem ganz chriſtlicher Sinn die groͤßte Seltenheit
und eigenſuͤchtige Geſinnung unter den Menſchen
herrſchend iſ.

Der Leſer urtheile indeſſen ſelbſt, ob Jeſus uns
nicht eben ſo wohl von ſich weichen heißen wuͤrde,

wenn nichts von Seinen Geſinnungen an uns

wahrzunehmen waͤre, die wir weder wie Propheten

weißagen, noch wie Apoſtel Wunder thun koͤnnen,

wenn wir im Gegentheil unſerm Chriſtennamen und

unſerm Bekenntniſſe auch ohne ſolche aus ge⸗

zeichnete Geiſtesvorzuͤge Schande machen
wuͤrden. Wir haͤtten unter ſolchen Umſtaͤnden wohl
eher noch weniger zu hoffen, da Jeſus ſelbſt ſol⸗

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die Hauptſache. 3533

che Verehrer und Bekenner Seiner Wuͤrde, die
ſich vor vielen Tauſenden an Vorzuͤgen⸗
des Geiſtes auszeichneten, nicht fuͤr Seine
Schuͤler anerkennen will, wenn ſie ihren Namen
durch ihren Charakter ſchaͤnden. In der That ſe⸗
hen wir auch aus dieſem Ausſpruch Jeſus, warum
ſchon Joha'nnes, der Taͤufer, es als Hauptge⸗
danken ſeiner Ankuͤndigung vortrug: „Beſſert
Euch; das Reich Gottes iſt nahe; Einer koͤmmt

nach mir, der groͤßer und kraftvoller iſt als ich;

in Seiner Hand iſt eine Wurfſchaufel; Er wird
ſeine Tenne rein machen; den Waitzen wird Er in

die Scheune ſammeln; aber die Spreu wird Er

mit Feuer verbrennen. Auf die Abkunft von
Abraham ſeid nicht ſtolz. Ich ſage Euch: Gott
vermag dem Abraham aus dieſen Steinen Kinder
zu erwecken.“ Als eine ſolche durch nichts be⸗
ſtechliche Perſon zeigt ſich Jeſus auch hier.
Wer mit Ungerechtigkeit umgeht, weſſen Handlun⸗
gen eine ſchlechte Denkensart verrathen, die ſich
an der gekannten Lehre Jeſus doch nicht verbeſſerte
und reinigte, der koͤnnte ſich ſelbſt durch die glaͤn⸗

zendſten Geiſtesvorzuͤge doch das Wohlgefallen des

Herrn nicht erwerben. Wen Er fuͤr den Seinigen
anerkennen ſoll, der muß ſich durch ernſtliches
Streben nach aͤchter Tugend auszeichnen; er muß
nicht ſo faſt glaͤnzen als nuͤtzen wollen;
die Lehre deſſen, zu dem er ſich bekennt,
muß einen Einfluß auf ſein Herz haben, und

334 Rechtſchaffenheit

ihn zu einem echztſchaffn, guten edeln Men⸗
ſchen bilden.

Wie ſehr taͤuſchen ſich alſo diejenigen, die dies
nicht thun, und dennoch hoffen, einſt von dem—
Herrn unter die Seinigen gezaͤhlt zu merden, dar⸗

um weil ſie ſich aͤußerlich zu Ihm bekennen, viel⸗
leicht fuͤr Seine Ehre und Lehre eifern, und ſich
als Verfechter derſelben unter den Menſchen einen
Namen gemacht haben! Wie fuͤrchterlich werden
ſie einſt von ihrer Taͤuſchung, wie von einem tie⸗
fen, betaͤubenden Schlummer erwachen, wann ſie
einſt die Anrede aus dem Munde des Herrn verneh⸗

men werden: „Ich habe Euch nie fuͤr die Meinigen

anerkannt; weichet von Mir, Ihr Uebelthaͤter!“

Man duͤrfte aber vielleicht denken: Wer im Namen

Jeſus, zu Seiner Ehre weißagte und Wundertha⸗

ten verrichtete, oder ſich uͤberhaupt als einen Eife⸗
rer fuͤr Jeſus auszeichnete, der muͤßte ſchon dar⸗
um ein rechtſchaffner Menſch, ein Freund der
Tugend, ein guter, liebender, aufrichtiger Menſch
ſein, und koͤnnte unmoͤglich ein Uebelthaͤter,
ein boͤſer, ſchlechter, laſterhafter Men ſch

ſein.

In der That ſollte man eigentlich nichts anders
glauben; man ſollte fuͤr jeden Bekenner Jeſus,

—

die Hauptſache. 335

zumal ft jeden, der ſich durch Eifer fuͤr die gute

Sache Seiner Religion auszeichnete, ein gutes
Vorurtheil haben. Aber leider miſchten ſich
ſchon in den erſten Zeiten des Chriſtenthums unaͤchte
Bekenner Jeſus, die ſolche ernſte Ausſpruͤche des

Herrn nothwendig machten, unter Seine aͤchten

Verehrer; ſchon fruͤhe gab es in der chriſtlichen
Kirche Menſchen, die eine Menge von Eigenſchaf⸗
ten hatten, welche ſich auch bei aͤchten Bekennern
Jeſus fanden, die Ihn ihren Herrn nannten, Ihn
uͤber alles erhuben, viele zur Erkenntnis Seiner
unvergleichbaren Vorzuͤge, Tugenden und Ver⸗

dienſte fuͤhrten, zur Ausbreitung Seiner Lehre mit

einem ſich auszeichnenden Eifer wirkſam waren,
ja die ſo gar die himmliſche Gabe ſchmeckten, theil⸗
haft wurden des goͤttlichen Geiſtes und die Kraͤfte
der zukuͤnftigen Welt erfuhren, mittelſt deren ſie
wie Propheten weißagen, Daͤmone
vertreiben und andre Wunderthaten
verrichten konnten, mit einem Worte, die ſich
als Chriſten durch alles in der Welt, nur nicht

durch einen edeln, rechtſchaffnen, un⸗

ſtraͤflichen Charakter auszeichneten, oder die
zwar in ihrem oͤffentlichen Leben ſich ſo betrugen,
daß man ſie fuͤr die beßten Chriſten haͤtte halten
ſollen, deren innerer, den Menſchen verheimlich⸗
ter Charakter aber mit dem eines aͤchten Chriſten

in dem vollkommenſten Widerſpruch ſtand. Doch
mogten auch ſolche unaͤchte Bekenner Jeſus einige

Rechtſchaffenheit

Zeit, vielleicht zuweilen hienieden ſtets, die Men⸗
ſchen getaͤuſcht haben — den Herrn. konnten
ſie doch nicht taͤuſchen; Er kannte und
kennt alle Seine Bekenner; Er wußte und weiß,
was jeder thut und warum Er es thut; und Er
wird einſt ſelbſt, was im Finſtern verborgen und
jedem ſterblichen Auge undurchdringlich iſt, ans
Licht bringen und den Rath der Herzen offenba⸗
ren. Er weiß eines jeden Werke, und
Er iſt nichts weniger gleichguͤltig gegen die Werke
irgend eines Seiner Bekenner; es iſt Ihm
wichtig, wie wir uns betragen; Er
wird es mit Wohlgefallen bemerken, wenn unſer
Wandel dem Namen, den wir tragen, und der
Lehre, zu der wir uns bekennen, Ehre macht;
und Er wird es einſt ruͤgen, wenn derſelbe die⸗
ſen Namen und dieſe Lehre ſchaͤndet. Dieſen wird
Er ſagen: „Ich erkenne Euch nicht an.“ Je⸗
nen hingegen: „Fromme und getreue Knechte!
Ueber Weniges wart Ihr treu; uͤber Vie⸗
les will ich Euch ſetzen; gehet ein in Euers
Herrn Freude.“

Weil wir alſo wiſſen, daß der Herr zu fuͤrchten
iſt, daß Er nicht jeden Seiner Bekenner
fuͤr Seinen Schuͤler anerkennen wird, ſo ſuchen
aͤchte chriſtliche Lehrer die Menſchen zu gewinnen;
ſie wuͤnſchten, daß ſich doch jeder ſo betragen

moͤgte, daß der Herr ihn anerkennen koͤnnte;
ach

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10

die Hauptſache. 337

ach es geht ihnen nahe, wenn ſie jemanden Ue⸗

bels thun ſehen, oder dergleichen von ihm hoͤ⸗
ren; ſie reden darum den Menſchen zu, wuͤr⸗
dig des Herrn zu wandeln. Moͤgten ihre Worte
allgemeinern und tiefern Eindruck machen, und je⸗
dem unvergeßlich bleiben, was Paulus ſagt:
„Der veſte Grund Gottes beſteht, und hat dies
Siegel: Der Herr kennt, die Sein ſind. Und:
Es trete ab von der Ungerechtigkeit, wer den Na⸗
men Chriſtus nennt! 16

Stolz Bergpr. Zter Th. P

AXxvVI.
„Darum, wer dieſe Meine Rede hoͤrt und
thut ſie, den vergleiche Ich einem klugen
Mann, der ſein Haus auf einen Felſen
baute. Da nun ein Platzregen fiel und
ein Gewaͤſſer kam, und weheten die Win⸗

de, und ſtießen an das Haus, ſfiel es doch
nicht; denn es war auf einen Felſen ge⸗

gruͤndet. Und wer dieſe Meine Rede hoͤret,
und thut ſie nicht, der iſt einem thoͤrig⸗

ten Manne gleich, der ſein Haus auf den

Sand baute. Da nun ein Platzregen fiel,
und kam ein Gewaͤſſer, und weheten die

Winde und ſtießen an das Haus, da fiel
es und thaͤt einen großen Fall.“

Auch bei dem Schluß Seiner Rede hat Jeſus

immer noch Seine unaͤchten Schuͤler im

Auge; ſie bezeichnet Er unter dem ausgemahlten

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Der Hoͤrer der Lehren Jeſus. 339

Bilde eines Thoren; von ihnen unterſcheidet
Er unter dem ebenfalls ausgemahlten Bilde eines

eiſen Seine aͤchten, wuͤrdigen Schuͤler.

Mancher waͤhnte gewiß: Er waͤre nun ſchon
weiſe genug, da er das Gluͤck gehabt haͤtte,
ſo vortrefliche Lehren aus dem Munde eines Man⸗
nes zu vernehmen, der den angeſehenſten Lehrern

ſeiner Zeit nicht nur an Weisheit uͤberlegen waͤre,

ſondern ſie auch an Menſchlichkeit, Guͤte und An⸗
muth weit uͤbertraͤfe, und uͤberdem noch mit den
außerordentlichſten Kraͤften ausgeruͤſtet waͤre, von
denen Er den menſchenfreundlichſten Gebrauch

machte. Mancher war ſchon darauf ſtolz, daß er

Sinn fuͤr Jeſus haͤtte, daß er den großen, weiſen,
goͤttlichen Mann in ihm unterſchiede, und die
Schoͤnheit Seiner Lehren und die einnehmende,

herzbewegende Art Seines Vortrags derſelben ganz

fuͤhlte. Dieſe ſich ſelbſt taͤuſchenden Menſchen will
Jeſus eines Beſſern belehren. „Wer dieſe Meine

Rede hoͤrt und thut ſie, ſagt Er, den verglei⸗

che ich einem klugen Manne, der ſein Haus auf
einen Felſen baute.“ Er meint nemlich eben die
geiſtvolle Rede, von deren Wichtigkeit jeder auf⸗
merkſame und nachdenkende Leſer itzt voͤllig uͤberzeugt
ſein wird. .

Dieſe Rede will erſt gehoͤrt, verſtanden, erwo⸗
gen ſein, und ſie hat auch unſtreitig die vollguͤl⸗

340 Der Hoͤrer
tigſten Anſpruͤche auf jedes verſtaͤndigen Menſchen
Aufmerkſamkeit und Ueberlegung. Gleichguͤltig⸗
keit, Unempfindlichkeit gegen edle Werke des
menſchlichen Geiſtes ſchaͤndet wenigſtens den gebil⸗
etern Menſchen, der auf Geſchmack und einen fei⸗
nern Sinn Anſpruch macht. Wer bei einem un⸗
uͤbertreflichen Meiſterſtuͤcke der Kunſt, das uns
die Groͤße und Erhabenheit des menſchlichen Gei⸗
ſtes zeigt, gefuͤhllos vorbeigehen kann, ohne da⸗
bei ſtille zu ſtehen, und nachdenkend zu verweilen,
dem macht es gewiß keine Ehre; und vollends gar
die bewundernswuͤrdigen Werke einer ſchoͤpfriſchen
Gottheit nicht achten, die ſich unſrer Betrachtung
gleichſam aufdringen, die Himmel zum Beiſpiele
nicht achten, die die Ehre Gottes von einem Tage
zum andern, von einer Nacht zur andern erzaͤhlen,
wie ſchimpflich! Und in dieſer Rede verherrlicht
ſich beides, ſo wohl die Vortreflichkeit des menſch⸗
lichen Geiſtes als der goͤttliche Geiſt, der alle
Dinge, auch die Tiefen der Gottheit ergruͤndet;
ſie iſt in ihrer Art eben ſo reich, eben ſo uner⸗
ſchoͤpflich an Vollkommenheiten als irgend ein
andres Werk des goͤttlichen Geiſtes; man kann
ihre Schoͤnheiten nie erſchoͤpfen, die Tiefe der
wahrheitvollen Gedanken, die ſie enthaͤlt, nie er⸗
gruͤnden; man kann nie genug davon ſprechen; je⸗
der, der ſie betrachtet, und, was er daraus ge⸗
lernt hat, andern mittheilt, laͤßt, wie viel er auch
daran bemerkt und daraus gelernt haben moͤge, im⸗

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der Lehren Jeſus. 341

mer noch ſeinen Nachfolgern eine reiche Nachleſe
uͤbrig, mit der auch ſie nie zum Ende kommen.

Eine ſolche Rede verdient alſo freilich nicht, mit
ſchlaftrunknem Ohre angehoͤrt zu werden. In ihr
iſt Nahrung fuͤr den Verſtand und fuͤr das ſittliche
Gefuͤhl; ſie kann aus den mannigfaltigſten Ge⸗
fichtspunkten betrachtet werden, und gewaͤhrt, aus
jedem dieſer Geſichtspunkte betrachtet, dem denken⸗
den Geiſte, dem fuͤhlenden Herzen ein reines, gei⸗
ſtiges Vergnuͤgen.

Und eine ſolche Rede nicht einmal hoͤren wol⸗
len, als wenn man dasjenige, was daraus zu
lernen iſt, leicht entbehren koͤnnte, als wenn man
uͤber dieſe vermeinten Anfangsgruͤnde der Weisheit
ſchon weit weg, ſchon weit erhaben waͤre, oder

als wenn uͤberall nicht viel daran waͤre, dies

kann gewiß nicht weiſe ſein. Wem ein Ohr
zum Hoͤren verliehen iſt, hoͤre, was die ewige
Weisheit Gottes durch Jeſus die Menſchen lehrt.
Dieſe Lehre verdient gewiß dieſe Aufmerkſamkeit
weit mehr als die ſchwankenden und kraftloſen Leh⸗
ren gewoͤhnlicher menſchlicher Weisheit oder als der
eitle Tant, wodurch die Lehre Jeſus allmaͤhlig un⸗
merklich in Vergeſſenheit gebracht, entbehrlich ge⸗
macht und verdraͤngt werden ſoll. „Der Glau⸗
be, ſagt Paulus, ſetzt Hoͤren voraus.“
Wir muͤſſen erſt auf das achten, was Jeſus uns

342 Der Hoͤrer und Thaͤter

lehrt, und ſo weit als unſre Faſſungskraft und
aͤͤußre Lage es geſtattet, in den Sinn und Geiſt
Seiner Lehre eindringen, aber dann dabei nicht
ſtille ſtehen, ſondern von dem Gelernten ſo gleich
bei jeder Gelegenheit Gebrauch und Anwendung
machen.

Erkenntnis, die nicht ſo gleich in That uͤbergeht,
blaͤhet auf, macht ſtolz, floͤßt Verachtung der
Minderwiſſenden ein. Wenn wir auch dieſe Rede

Jeſus ganz verſtuͤnden, alle Schoͤnheiten derſelben

fuͤhlten und in Worte faſſen koͤnnten, ſo gar die
ſchoͤnſten, geiſtreichſten Schriften daruͤber zu ver⸗
fertigen wuͤßten, und mittelſt derſelben das Gefuͤhl
fuͤr die Vortreflichkeiten dieſes Meiſterſtuͤcks von

Weisheit und Beredſamkeit allgemeiner machen
koͤnnten, ſo waͤren wir darum allein noch keine

Weiſen in dem Sinne Jeſus; wir koͤnnten dar⸗

um doch immer noch Thoren ſein. Erſt die Ver⸗

bindung des Thuns mit dem Hoͤren macht ſelig,
und giebt einem Menſchen ein Recht auf den Na⸗
men eines Weiſen.

Und ein Weiſer wuͤnſchte doch jeder gerne mit Recht
zu heißen; es ſchmeichelt jeden, auch uur bei ei⸗
ner einzelnen Handlung von einem Manne, deſſen
Beifall ehrt, das Zeugnis zu erhalten, nicht blos
klug, oder ſeinem zeitlichen Vortheil gemaͤß, ſon⸗
dern weiſe gehandelt zu haben; es haͤlt mit Recht

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der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 343

jeder es fuͤr ſchimpflich, das verdiente Urtheil uͤber
ſich ergehen laſſen zu muͤſſen, daß man thoͤrigt ge⸗

handelt habe und vollends gar, daß man ein Thor

ſei; die Laſt dieſes Vorwurfs kann den Ehrlie⸗
benden außerordentlich beugen, und druͤckt den
Ehrgeitzigen beinahe ganz nieder; man laͤßt ge⸗
woͤhnlich noch eher jeden andern Vorwurf als den
der Thorheit an ſich kommen, und traͤgt denſelben
leichter. Aber der Vorwurf der Thorheit iſt, bei
dem Bewußtſein, denſelben zu verdienen, dem fuͤr
Ehre Empfindlichen beinahe unertraͤglich. Und
doch kann derjenige, der das Hoͤren und das Thun
der Lehren Jeſus von einander trennt, dieſem be⸗
ſchaͤmenden Vorwurf nicht entgehen, und kann die
Gerechtigkeit deſſelben nicht von ſich abwaͤlzen.
Ein Weiſer ſpricht dies Urtheil uͤber ihn aus,
deſſen Urtheile den Charakter der ewigen Wahrheit
tragen, und der ſo wenig der Partheilichkeit als der
Unkunde deſſen, woruͤber er urtheilt, beſchuldigt
werden kann.

Daß ſich alſo doch uͤber dieſen wichtigen Gegen⸗
ſtand niemand ferner taͤuſchen moͤgte! Es iſt frei⸗

lich nichts Seltnes, daß jemand ſich wirklich in

vollem Ernſte beredet, eine gewiſſe Tugend und gute
Eigenſchaft zu beſitzen, darum weil er die Schoͤn⸗
heit davon empfindet, mit Vergnuͤgen davon reden
hoͤrt und vielleicht ſelbſt mit Waͤrme davon reden
kann. Es kann wirklich ſelbſt Perſonen von vielen

344 Der Hoͤrer und Thaͤter

und großen Faͤhigkeiten taͤuſchen, daß ſie ſich mit

Recht zu den Weiſern und Beſſern ſchon darum
glauben zaͤhlen zu koͤnnen, weil ſie fuͤr die edlern
Tugenden, die Jeſus Seine Schuͤler lehrte, viel
Sinn haben, und das Unedlere und Schlechtere

der Tugeud, womit ſich der groͤßre Theil der Men⸗

ſchen begnuͤgt, ſehr gut einſehen und empfinden.
Und doch wuͤrde Jeſus ſie, wie entzuͤckt ſie auch
uͤber Seine Lehren ſein moͤgten, und wie viel Be⸗
wunderung ſie auch fuͤr Ihn empfaͤnden, nicht fuͤr
Seine aͤchten Schuͤler, nicht fuͤr Weiſe anerken⸗

nen,, wenn ſie das geheime Wohlthun, die gehei⸗

men Andachts⸗ und Tugenduͤbungen, die Großmuth
gegen Beleidiger, die Liebe ungewinnbarer Feinde,
das Verzichtthun auf die Selbſtrache, das Han⸗
deln nach der ſchoͤnen Regel der Billigkeit: „Thu
jedem, was du willſt, daß es dir ſelbſt geſche⸗
be⸗ — zwar außerordentlich ſchoͤn faͤnden, aber
dieſe Tugenden doch ſelbſt nicht uͤbten. Durch
das Thun hingegen kann, nach der Behauptung
Jeſus, auch ein Ungelehrter den Gelehrteſten, der
nur Hoͤrer und Wiſſer der Lehren Jeſus, nur
geſchmackvoller Ausleger derſelben, nur evangeli⸗
ſcher Sittenlehrer iſt, ohne Thaͤter des Worts zu
ſein, an Weisheit uͤbertreffen, ja nicht nur uͤber⸗
treffen, ſondern ein ſolcher Thaͤter der Lehren Jeſus
iſt gegen einen nur gelehrten oder nur empfindſamen
Wiſſer und Nichtthaͤter derſelben zu rechnen, wie
ein Weiſer gegen einen Thoren.

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der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 345

Wer iſt alſo weiſe und klug unter Euch? Kann
man hier mit Jakobus fragen. Der beweiſe es
durch ſeinen guten Wandel, durch ſeine Anwen⸗
dung der von ihm ſelbſt als edel anerkannten Leh⸗

ren Jeſus, durch Darſtellung der Vortreflichkeit

derſelben in ſeiner eignen Perſon, in ſeinem taͤgli⸗
chen Leben.

Es iſt in unſern Tagen viel Fragens nach
Weisheit. Das Unruͤhmliche des Unverſtands,
der Unwiſſenheit und Unweisheit wird immer allge⸗
meiner gefuͤhlt; man will nicht mehr zu den Tho⸗
ren, zu den Unverſtaͤndigen gerechnet ſein; man
wetteifert mit einander, um es einander wo moͤg⸗
lich an Weisheit zuvorzuthun; man fordert einan⸗
der auf, ja nicht hinter den Weiſern unter ſeinen
Zeitgenoſſen zu ſehr zuruͤckzubleiben; noch nie wie
itzt wurden ſo viele Schriften durch den Druck be⸗
kannt gemacht, in denen den Menſchen Anleitung
gegeben wird, wie ſie weiſer werden koͤnnen; es
wird ſo gar unter uns von einer hoͤhern Weisd⸗
heit geſprochen, zu der nur die Wenigern ſollen
gelangen koͤnnen, im Gegenſatz mit einer niedri⸗
gern Stufe von Weisheit, die mehrern erſteiglich
ſei; und von einer geheimern Weisheit, die
nur das Eigenthum gewiſſer geheimen Geſellſchaf⸗
ten und jedem Uneingeweihten unzugaͤnglich ſei, im
Gegenſatze mit einer andern, zu der jedermann

346 Der Hoͤrer und Thaͤter

gelangen koͤnne, der ſich darum bemuͤhe. Man
ſcheint alſo es immer allgemeiner zu fuͤhlen, daß

man nicht unweiſe bleiben duͤrfe; man ſcheint den

Werth der Weisheit immer allgemeiner zu ſchaͤ⸗
tzen. Mancher durchwacht itzt einen Theil ſeiner

Naͤchte, um weiſer zu werden, der vielleicht in

einem fruͤhern Zeitalter, bei wenigern oder ſchwaͤ⸗
chern Aufforderungen zur Weisheit, es nicht wuͤr⸗
de gethan haben; er ſucht ſeinen Verſtand mehr
zu uͤben, ſeine Kenntniſſe zu erweitern, zu berich⸗
tigen und zu beveſtigen, ſeinen Charakter zu bil⸗
den, um nicht zu ſehr zu ſeinem Nachtheile
gegen diejenigen abzuſtechen, die er fuͤr weiſe
haͤlt.

Allen dieſen Fragern nach Weisheit ruft Jeſus

gleichſam zu: „Sprechet nicht in Euerm Herzen:
Wer will hinauf gen Himmel fahren,
und die Weisheit, die auf Erden nicht zu Hauſe

iſt, von dort herabholen? Oder wer will

hinab in die Tiefe fahren und das Tod⸗
tenreich beſchwoͤren, um mit einer die menſchli⸗
chen Kraͤfte uͤberſteigenden Muͤhe die Weisheit

gewiſſermaßen aus der Tiefe, in der ſie verbor⸗

gen liegt, herauszugraben, oder ſie durch Be⸗

ſchwoͤrungen den angeblich erſcheinenden Todten

zu entlocken? Die Weisheit iſt viel naͤher bei
dir, als du nicht denkſt; und du kannſt ſie dir un⸗

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der Lehren Jeſus, ein Weiſer. 347

gleich leichter, als du vielleicht nicht glaubteſt,

zu eigen machen. Bruͤte nur nicht unthaͤtig uͤber
der Erlangung der Weisheit! Waͤhne nur nicht,
daß du durch ein blos der Lektur, der Beſchau⸗
ung, dem Studiren, oder dem muͤſſigen Em⸗
pfinden gewidmetes Leben jemals werdeſt weiſe
werden! Man wird es nur durch Treue an ſei⸗
ner beßten Uebekzeugung, durch Anwendung ſei⸗
ner gepruͤfteſten Grundſaͤtze, durch das Thun ſei⸗
ner Pflicht, durch Ausuͤbung der Tugenden, die

die menſchliche Natur adeln.“

Weiſe wird man aber auch gewiß durch einen
ſolchen rechtſchaffnen Wandel; man gewinnt
dabei einen Schatz von Kenntniſſen, der demjeni⸗
gen immer verſchloſſen bleibt, welcher es beim
bloßen Hoͤren, Beſchauen, Durchdenken, Be⸗
wundern der Lehren der Weisheit bewenden laͤßt,
und ein bloßer Wiſfer, aber kein Thaͤter iſt;
man lernt ſich ſelbſt und andre beſſer kennen;
man lernt auf andre treffender und kraͤftiger wir⸗
ken; man wird mit den Hinderniſſen und den Be⸗
foͤrderungsmitteln wahrer Gluͤckſeligkeit beſſer be⸗
kannt, und lernt jene beſſer vermeiden oder uͤber⸗

winden, dieſe beſſer nutzen; man wird dabei ru⸗

higer, gefaßter, ſtandhafter, in ſich ſelbſt
gluͤcklicher, von aͤußern Schickſalen unabhaͤngiger,
alſo weiſer.

348 Der Hoͤrer und Thaͤter u. ſ. f.

Wohl dem alſo, der nicht blos ein Wiſſer, ſon⸗
dern der ein Weiſer iſt! Wohl dem, der durch
Thun der Lehren Jeſus Weisheit findet und Ver⸗
ſtand bekoͤmmt! Um Weisheit ſich bewerben, iſt
beſſer, als um Silber ſich bewerben, und ihr Ein⸗
kommen iſt beſſer als Gold. Sie iſt edler, denn
Perlen; und alles, was du wuͤnſchen magſt, iſt
ihr nicht zu vergleichen. Ihre Wege ſind liebliche
Wege, und alle ihre Steige ſind Friede. Sie iſt
ein Baum des Lebens allen, die ſie ergreifen, und
felig ſind, die ſie halten.

—

349

XXVII.
Fortſetzung.

Wach ein edles, wuͤrdiges Geſchaͤft, die Men⸗
ſchen Weisheit des Lebens zu lehren, ſie zu
weiſen Menſchen zu bilden! Und eben dies war
das beſtaͤndige Geſchaͤft des großen Lehrers, der
dort auf jenem Berge Seinen Mund von Lehren
himmliſcher Weisheit uͤberfließen ließ. Eine
Schule von Weiſen wollte Er durch Seine Lehre
und durch Sein Beiſpiel bilden; das war der
edle Zweck Seines gemeinnuͤtzigen oͤffentlichen Le⸗
bens. Ihn jammerte der Thorheit, die Er in
tauſendfacher, und immer ſich veraͤndernder Geſtalt
unter den Menſchen wandeln ſah, und des Elends,
deſſen reiche und nie verſiegende Quelle die Thor⸗
heit iſt. Wie brannte Sein menſchenfreundliches
Herz die Menſchen durch Weisheit wahrhaft gluͤck⸗

licher zu machen! Keinen Aufwand von Kraͤften,

keinen von Zeit und Bequemlichkeit ließ Er ſich
reuen, den Er an dies Geſchaͤft wandte⸗ Auch

350 Jeſus,

die ganze Rede, deren Betrachtung wir bald vol⸗
lenden, zeugt von Seinem Verlangen und Be⸗
ſtreben, wahre Weisheit und mit ihr aͤchte Cluct⸗
ſeligkeit zu verbreiten.

Schon dies ſoll alſo Seine Lehre jedem, der nach

Weisheit fraͤgt, und dem es ernſt bei dieſer wichti⸗

gen Frage iſt, empfehlen, daß ſie eine Anweiſung
iſt, wie die Menſchen weiſer werden koͤnnen.
Denn kuͤndigt ſich nicht Jeſus eben dadurch als ei⸗
nen Feind der Unwiſſenheit, des Aberglaubens,
der Vorurtheile oder uͤberhaupt der Thorheit
an, deren Verachtung man fuͤr den erſten Schritt
zur Weisheit haͤlt? Giebt Er nicht dadurch Seine
große Achtung fuͤr Weisbeit deutlich und
ſtark zu erkennen?

Fuͤrchtet alſo nicht, Ihr die Ihr mit Ernſt nach
Weisheit forſchet, fuͤrchtet nicht, daß gerade dies
ernſte Forſchen nach Weisheit nicht nach dem Ge⸗
ſchmack eines Lehrers ſein werde, von dem Ihr
Euch irrig vorſtellet, Er verlange von Seinen An⸗

haͤngern nichts als blinden Glauben an Seine

Lehre! Fuͤrchtet nicht, daß es dieſem Lehrer mis⸗
faͤllig ſein werde, wenn Ihr Euch in Anſehung ei⸗
ner Lehre, die Euch weiſer machen zu koͤnnen
behauptet, nicht allzuleicht befriedigen

laſſet! Eben verſtaͤndige, pruͤfende, alſo unge⸗

pruͤft nichts annehmende und nichts verwerfende

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ein Freund der Weisheit. 35 1.
Hoͤrer Seiner Lehre wuͤnſcht und verlangt Jeſus.
Er will nicht ſolche, die ſo gleich zum Herr⸗Herr⸗
Sagen bereit ſind, ehe ſie Seine Lehre reiflich er⸗
wogen und wohl beherzigt haben. Er tadelt es
vielmehr, wenn jemand das Wort zwar hoͤrt und

es bald aufnimmt mit Freuden, aber es nicht in

ſich wurzeln laͤßt.

Und Ihr, die Ihr bei Euerm Streben nach Weis⸗
heit der Lehre Jeſus entbehren zu koͤſn⸗
nen, nichts aus derſelben lernen zu koͤnnen glaubet,
was ſich nicht aus andern Quellen eben ſo gut,
und noch beſſer ſchoͤpfen ließe, fuͤrchtet nicht, daß
Jeſus es ungerne ſehen werde, wenn Ihr oh⸗
ne Ihn zur Weisheit gelanget. Es iſt
Ihm ſo viel daran gelegen, daß die Menſchen
weiſe werden, und nicht Thoren bleiben,

daß es Ihm nicht darauf ankoͤmmt, durch wen

ſie es werden, wenn ſie es nur wer⸗
den. „Ihr herrſchet ohne uns „ſchrieb einſt
Paulus an die korinthiſchen Chriſten, „und
wolle nur Gott, daß Ihr herrſchet!“ So denkt
Jeſus in Anſehung derer, die ohne Ihn weiſe
werden zu koͤnnen glauben. Sein Verlangen iſt,
daß die Menſchen weiſe werden; an dieſem
Zwecke liegt Ihm alles. Ob ſie es aber durch
dieſes oder durch jenes Mittel werden,
daran liegt Ihm nichts, wenn ſie es nur

werden. Wenn nur das Gebande wahrer Gluͤck⸗

35 2 Jeſus,

ſeligkeit, das Ihr auffuͤhren wollet, auf einen
Felſen, nicht auf den Sand gebaut iſt, wenn
es nur Sturm und Ungewitter aushalten kann,
ohne Schaden zu leiden, ſo wird der menſchen⸗
freundliche Jeſus ſich Euer freuen. Pruͤfet alſo
nur Euer Werk, ob Ihr wohl Ruhm davon ha⸗

ben werdet, und ſehet zu, daß Ihr Euch ſelbſt

nicht betruͤget?
Ihr endlich, die Ihr bereits ein gutes Vorurtheil
fuͤr Jeſus habet, und in Ihm den groͤßten Wei⸗
ſen anerkennet, ſehet zu, daß Er auch Euch als
Seine aͤchten Schuͤler, das heißt, als weiſe
Menſchen, anerkenne. Eine Schule von Wei⸗

ſen will Jeſus durch Seine Lehre bilden. Wenn
Ihr alſo nicht allen Fleiß anwendet, in der That

weiſe Menſchen zu werden, ſo wird es Euch nichts
helfen, Bekenner Jeſus, als eines Weiſen, gewe⸗

ſen zu ſein. Und weiſe werdet Ihr nicht von Jeſus
genannt werden, wenn Ihr Euch gegen Seine Lehre
gleichſam nur leidend verhaltet, und nicht treue
Anwendung davon machet. Sehet alſo zu, wie Ihr
boͤret! Wer Wahrheit hat und anwendet, dem
werden noch mehrere, und bis zum Ueberfluß, ver⸗
traut werden. Wer ſie aber ungenutzt laͤßt, dem
wird ſie genommen werden.

2 .

Jeſus

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ein Freund der Weisheit. 353

Jeſus vergleicht den Hoͤrer und Thaͤter Seiner

Rede einem klugen oder vielmehr weiſen Man⸗
ne. In der Grundſprache heißt es: „Wer dieſe
Meine Lehren, oder dieſe Meine Worte
hoͤrt, iſt ein Weiſer.“ Es gilt alſo nicht blos
von dem einen und andern Theile dieſer Rede, ſon⸗
dern von der ganzen Rede. Nicht der wird
von Jeſus ein Weiſer genannt, der in einigen

Stuͤcken nach den Lehren handelt, die Er hier in

dieſer Rede vortrug. Ein ſolcher koͤnnte darum
doch noch immer ein Thor ſein, und ſein Haus
auf den Sand gebaut haben. Nur der iſt weiſe,
der in allen Stuͤcken nicht blos Hoͤrer, ſondern auch
Thaͤter der Lehren Jeſus iſt.

Wenn alſo jemand Unrecht zu verguͤten hat, das
er ſeinem Naͤchſten im Zorn oder aus Stolz oder
aus Liebloſigkeit zufuͤgte, ſo eile er mit der Verguͤ⸗
tung, und ſei nicht blos Hoͤrer, ſondern auch Thaͤ⸗
ter dieſes Worts Jeſus!

Wenn der vertraute Umgang mit einer gewiſſen
Perſon ſeiner Tugend gefaͤhrlich wird, wenn der⸗
ſelbe ihn traͤg und ſchlaff zum Guten, lau im Ge⸗
bete, leichtſinnig, weichlich, Gottes vergeſſend
macht, und ihn gleichſam ganz in Sinnlichkeit
aufloͤst, wenn jede edlere Kraft ſeiner Natur da⸗
durch geſchwaͤcht und getoͤdtet wird, ſo entreiße
er ſich wirklich dieſe m ihm verderdlichen Umgange,

Stolz Bergpr. 3ter Th.

354 Der Tlaͤter der Lehren Jeſus

ſollte es ihm auch ſo wehe thun, wie das Ausreißen
eines Augs oder das Abhauen einer Hand!

Wenn er etwas verſpricht oder verſichert, ſo ſei

ſein Ja in der That ein aufrichtiges, zuverlaͤziges
Ja, ſein Nein ein redliches Nein!

Wenn er beleidigt wird, ſo vergelte er wirklich
nicht Boͤſes mit Boͤſem, und erlaube ſich keine Ge⸗
waltthaͤtigkeit gegen den, der ſich gegen ihn Gewalt⸗
thaͤtigkeiten und Unbilligkeiten erlaubt; ſein Wohl⸗
wollen und ſeine Menſchenliebe umfaſſe auch den
Beleidiger, ja ſelbſt den ungewinnbarſten Feind!

Sein Wohlthun, ſeine Andachts⸗ und Tugend⸗
uͤbungen geſchehen wirklich von ihm im Verborgnen;
er ſammle ſich Schaͤtze, die weder die Motten, noch
der Roſt verzehren und die von Dieben nicht ge⸗
raubt werden koͤnnen; er uͤberlaſſe ſich nicht aͤngſt⸗
lichen, zweckloſen, heidniſchen Nahrungsſorgen,
ſondern laſſe es ſich vornemlich angelegen ſein, des
goͤttlichen Reichs durch den Beſitz der Tugend wuͤr⸗
dig zu werden, die allein dem Menſchen Zutritt in
dies Reich verſchaft; er ſei billig in ſeinem Urtheil
und in ſeinem Betragen gegen den Naͤchſten; er gebe
gerne dem, der ihn bittet, und dem er geben kann,
und bitte dagegen auch mit Vertrauen zu dem himmli⸗
ſchen Vater, wann er ſelbſt einer guten Gabe bedarf,
die er ſich ſelbſt nicht verſchaffen kann!

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al

ein Weiſer. 355

Dieſe Lehren Jeſus nicht blos anhoͤren, ſondern
auch darnach handeln, iſt wahre Weis⸗
heit. Oder man frage einen jeden, der auf ver⸗

nuͤnftiges Urtheil Anſpruch macht, ob denn derje⸗
nige weiſer ſei, der dem, welcher ihn bittet, und

dem er geben koͤnnte, nicht giebt, ob er gleich

durch dieſe Haͤrte des Betragens das frohe Ver⸗

trauen in ſich ſchwaͤcht, ja zerſtoͤrt, daß auch ihm
werde von Gott gegeben werden, wann er bittet —
der ſtrenge in ſeinem Urtheil und unbillig in
ſeinem Betragen gegen den Naͤchſten iſt, ob er ſich
gleich leicht vorſtellen kann, daß auch er werde ge⸗
richtet und ihm werde gemeſſen werden, ſo wie er
andern maß und andere richtete — dem ſeine
Pflicht weniger als ſein Schickſal am Herzen
liegt, der ſich nur Schaͤtze ſammelt, die der Roſt
und die Motten verzehren und die von Die⸗
ben geraubt werden koͤnnen, der nur, um
geſehen zu werden, andern Gutes thut, und
Andachts-und Tugenduͤbungen verrichtet, ob er
gleich wohl weis, daß dies Geſehenwerden ſeine

ganze Belohnung iſt, der Beleidigung raͤcht und

Feindſeligkeiten mit Haß und Flu ch vergilt, ob
er gleich dadurch ſeinem himmliſchen Vater ganz
unaͤhnlich wird, und ganz und gar nichts Großes
und Vortrefliches, ja ganz und gar nichts dabei
thut, deſſen nicht auch jeder ſchlechte Menſch faͤhig
und dazu geneigt ſein duͤrfte — auf daſſen Ja und

Nein man ſich nicht verlaſſen kann, der

Z3 2

356 Der Thaͤter der Lehren Jeſus

auch lieber ſeine Seele verd erben und ſei⸗
ne Seligkeit verlieren, als der Tugend ein
ſchmerzliches und koſtbares Opfer bringen will,
der endlich eher es auf das Aeußerſte ankommen
laſſen, und einem ſtrengen Gerichte
heimfallen, als begangenes Unrecht ſchleunig
verguͤten will?

Wird irgend ein vernunftig Denkender dies alles
weiſer als jenes finden, und fuͤr den, der ſo han⸗
delt, eine reinere und groͤßere Hochachtung empfin⸗
den, als fuͤr den, der nach den Lehren Jeſus zu
handeln ſich befleißt? Dies wird ſo wenig von ir⸗
gend jemanden, der noch einige Achtung fuͤr ſich
ſelbſt hat, behauptet werden koͤnnen, daß ſo gar
behauptet werden darf: Wer auch nur in Ei⸗
nem von dieſen Stuͤcken nicht nach den Ge⸗
boten Jeſus in dieſer Rede handelt, der iſt einem
thoͤrigten Manne gleich. Wenn wir gleich billig
in unſerm Urtheil und Betragen gegen andre, aber
nicht auch zugleich ſtrenge gegen uns ſelbſt waͤren,
oder wenn wir gleich eignes Unrecht verguͤteten,
aber fremdes Unrecht nicht verziehen, ſo wuͤrde
uns die Beobachtung des einen Gebotes Jeſus
doch noch kein Recht auf den Namen eines Weiſen
verſchaffen.

„Aber ſo wird ja, wenn es ſo ſtrenge genommen wird,
keiner fuͤr ein wahrhaft weiſer Menſch gehalten und er⸗
klaͤrt werden koͤnnen?“

ein Weiſer. 357

Nun es iſt gut, wenn jeder denkt, es

fehle ihm noch etwas an der wahren

Weisheit. Gewiß auch die Beßten beduͤrfen es
noch ſehr, daß ſie ſich im Thun der Gebote Jeſus,
in der Anwendung anerkannt guter Grundſaͤtze noch
mehr als bisdahin uͤben. Gerade das waͤre der
Thorheiten Groͤßte, wenn ſelbſt der vergleichungs⸗
weiſe Beßte ſich ſchon frei von aller Thorheit
waͤhnte. Ach die Thorheit legt ſich nicht ſo ge⸗
ſchwind ab, wie ein Gewand; die Weisheit iſt nicht
das Werk nur einer gewiſſen Anzahl von Jahren.
Es hat noch jeder eine Anzahl von Thorheiten an
ſich zu verbeſſern oder vielmehr abzulegen. Wie

mitleidenswuͤrdig kam einſt dem Herrn jener Arme

vor, der zu ſich ſelbſt ſprach: „Ich bin reich und
habe gar ſatt und bedarf nichts,“ und der nicht
wußte, daß er elend, jaͤmmerlich, arm, blind

und bloß war.

So ſchaͤtzbar das Gute iſt, das wir uns mit Recht
zuſchreiben koͤnnen, und ſo ſehr wir auch dafuͤr Auf⸗
munterung und Lob verdienen, wenn wir nemlich
dabei beſcheiden und demuͤthig bleiben, uns
nichts darauf einbilden, ſondern immer vorwaͤrts
nach hoͤherer Vollkommenheit ſtreben, ſo unbedeu⸗
tend und werthlos wird daſſelbe Gute, und ſo
klein erſcheinen wir, dieſes Guten ungeachtet, in den
Augen wahrer Weiſen, wenn dies Gute uns ſchon
ſtolz und ſelbſtgenuͤgſam macht. Wahrlich

₰

1358 Der Thaͤter der Lehren Jeſus

es bleibt uns noch manches zu thun uͤbrig, deſſen

Unterlaſſung uns zu Thoren macht.
Vergleiche doch jeder ſein Thun und Laſſen mit den
Grundſaͤtzen, die Jeſus hier aufſtellt, und ſage,
ob er ſich in allen Stuͤcken mit ſeinem
Thun und Laſſen neben dieſen Grund⸗
ſaͤtzen ſehen laſſen darf, ob nichts mehr

daran einer Veraͤnderung und Verbeſſerung beduͤrf⸗

tig iſt, wenn es eine Pruͤfung nach dieſen Grund⸗
ſaͤtzen aushalten ſoll. Gewiß jeder wird finden,
daß er noch nicht der Weiſe iſt, den Jeſus
preist, daß ſein Thun und Laſſen noch in ver⸗
ſchiedenen Punkten, nach dem Maaßſtab Jeſus ze:
meſſen, thoͤrigt iſt.

Der Hoͤrer der Lehren Jeſus, der nichts als Hoͤrer
iſt, wird nemlich von Jeſus einem Manne vergli⸗
chen, der ſein Haus auf den bloßen
Sand gebaut hat; hingegen der Hoͤrer Seiner

Lehren, der zugleich Thaͤter iſt, wird als ein Manu

vorgeſtellt, der ſein Haus auf einen n Fel⸗
ſen gegruͤndet hat.
7
Das Gebaͤude von jenem, will Jeſus ſagen,
kann nichts aushalten; wie gut es auch bei guter
Witterung ausſehen, und wie bequem es auch ein⸗
gerichtet ſcheinen mag, ſo lange es keinen Stuͤr⸗

1

men und Ueberſchwemmungen ausgeſetzt iſt, ſo

zeigt es ſich doch ſogleich, daß es ein ſchlechtgebau⸗

ein Weiſer. 359

ſen tes Gebaͤude iſt, ſo bald Sturm und Waſſerfluth

cht daran ſtoßen; es ſtuͤrzt alsdann ein, und unter
den ſeinen Truͤmmern kommen die Bewohner deſſelben
ſae um. Das Gebaͤude von dieſem hingegen kann et⸗
nen was aushalten; es faͤllt nicht von jedem Sturm,
nd von jedem Anfall eines reißenden Gewaͤſſers ein.
neht
ir⸗ Der Weiſe alſo und der Thor werden hier von Je⸗
e ſus mit Perſonen verglichen, die ein Gebaͤude

de, aufrichten, in welchem ſie Schutz gegen uͤble Wit⸗
4 terung ſuchen,
Dies ſoll unſtreitig ſagen: Der Zweck des Weiſen
und des Thoren bei ſeinem Thun und Laſſen iſt .
Sicherheit vor gewiſſen ſonſt unvermeidlichen

. Uebeln und Beſitz gewiſſer ſonſt nicht zu erhal⸗
tenden Vortheile, alſo mit Einem Worte
u Gluͤckſeligkeit. Jeder wuͤnſcht und hoft durch
. ſein Thun und Laſſen ſeinen Zuſtand zu verbeſſern,
. ſich damit ein Gebaͤude von Gluͤckſeligkeit aufzufuͤh⸗
4 ren, in welchem er ſich wohl befinden werde.

Der Weiſe unterſcheidet ſich nur darin von dem
Thoren, daß jen er veſt baut, das Gebaͤude
von dieſem hingegen keine Veſtigkeit hat.

Dies heißt alſo mit andern Worten oder ohne Bild ⸗
ſo viel: Dem Befolger aller in dieſer Rede Jeſus
enthaltenen Lehren geht es auf die Dauer dabei

360 Sein Haus

immer gut; er gruͤndet durch dies Thun der Gebote

Jeſus in ſich ſelbſt eine Gluͤckſeligkeit, die durch
keine aͤußern Schickſale, wie unguͤnſtig dieſelben
auch ſein moͤgen, zerſtoͤrt werden kann; er findet
Waͤhrheit in den Verſicherungen Jeſus, und
ewig dauerndes Heil in der Befolgung Seiner
Lhren. Der Vernachlaͤſſiger dieſes Thuns hingegen
hat in widrigen Schickſalen, die ihn treffen,
nichts, worauf er ruhen kann; ſeine Ge⸗
muͤthsruhe muß in widrigen Schickſalen, die die⸗
ſelbe beſtuͤrmen — und dieſen kann er nicht auf
immer entgehen — erliegen; er kann ſich nicht in
allen Verſuchungen, in die er koͤnmmt, behaupten;
er koͤmmt nicht mit ſeinem Charakter, nicht mit ſei⸗
ner Geiſtesſtaͤrke unbeſchaͤdigt durch alle Schickſale,
die ihn treffen koͤnnen.

Die Befolgung der Lehren Jeſus belohnt ſich
alſo, Seiner Behauptung zufolge, ſelbſt. Der
Thaͤter Seiner Gebote handelt, wenn er auch nur
auf ſeinen eignen wahren Vortheil ſehen will, weit
am vernuͤnftigſten und kluͤgſten; er findet
ſeine eigne Rechnung dabei, wenn er ſich nur auf
ſeinen wahren Nutzen recht verſteht. Weder Ver⸗
ſuchungen, noch Widerwaͤrtigkeiten werden ihn be⸗
ſiegen; er wird veſt ſtehen mitten in den Stuͤrmen
des Lebens, und niewahrhaft ungluͤcklich wer⸗
den. Jeſus verſichert uns, alle in dieſer Seiner
Rede vorgetragenen Lehren gruͤnden ſich auf ewige,

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auf Felſen bauen. 361

himmelveſte Wahrheiten; in ihnen ſei die
gruͤndlichſte Philoſophie, die groͤßte Lebensweisheit
enthalten; dies werde ein jeder ſelbſt erfahren,
der ſie befolge; die Befolgung derſelben werde ihm
eine innere Gemuͤthsruhe, eine Veſtigkeit des Cha⸗
rakters, eine Erhabenheit uͤber alle aͤußern widrigen
Schickſale geben, die ſich ſonſt gewiß bei niemanden
ſo leicht finden werde. Mh

Und wem leuchtet dies nicht ſogleich ein, ſo bald
er dieſe Rede Jeſus mit Aufmerkſamkeit liest?
Wenn wir zum Beiſpiele im Vertrauen auf den
Vater, der in das Verborgne ſieht, im Stillen
Gutes thun, und im Stillen uns im Gebete und

in der Tugend uͤben, wird es uns beugen, und

muthlos machen, wenn wir uns von den Menſchen
verkannt und vergeſſen ſehen, wenn wir Undank
erfahren? Werden wir traurig daruͤber ſein,
wenn von uns gar nicht geſprochen

wird, weil wir gerade das Beßte,

was wir thun, der Kenntnis der Men⸗
ſchen entziehen, und unſre guten Ei⸗
genſchaften und Handlungen gar nicht
gelten machen? O gewiß wird dies alles uns
gewiß beim Vertrauen auf den alles wiſſenden und
alles vergeltenden Vater im Himmel gar nicht an⸗
fechten und irre machen; denn wir erwarten ja
alsdann die Belohnung unſrer rechtſchaffnen Ge⸗
ſinnungen und Handlungen nicht von Menſchen“

362 Sein Haus auf einen Felſen bauen.

deren eitles Lob der Eiteln einzige Belohnung iſt;
wir erwarten ſie nur von Gott, und bleiben alſo
ganz ruhig, wenn gleich die Menſchen ganz anders
von uns ſprechen, und ganz anders ſich gegen uns
betragen, als ſie es gegen uns thun wuͤrden,
wenn ſie uns ganz kennten. Oder wenn
wir, gekraͤnkt und beeintraͤchtigt von ungerech⸗

ten Menſchen, uns aus Ehrfurcht gegen das Ge⸗

bot des Herrn, oder welches daſſelbe iſt, aus Ach⸗
tung für das ſittliche Geſetz, das Gott ſelbſt in
unſer Herz geſchrieben, und Jeſus eigentlich nur
ausgeſprochen hat, der Selbſtrache enthalten,
uns nicht von dem Boͤſen uͤberwinden laſſen, ſon⸗
dern vielmehr das Boͤſe mit Gutem uͤberwinden,
und uns zu Geſinnungen des Wohlwollens und der
Liebe ſelbſt gegen den bitterſten Beleidiger und
hartnaͤckigſten Feind zu ſtimmen ſuchen, werden
uns bei ſolchem Betragen und bei damit verbun⸗
denem BVertrauen auf Gott die Beleidigungen
unſrer innern Heiterkeit berauben, und unſre Ru⸗
he und Gluͤckſeligkeit uͤberwaͤltigen koͤnnen? Ge⸗
wiß ſo wenig, daß wir kuͤhn behaupten duͤrfen,
daß, wenn auch die Beleidigungen gegen einen
ſolchen Befolger der Lehren Jeſus bis zur Ver⸗
folgung, und die Verfolgung bis zur Berau⸗
bung des Lebens gehen ſollten, derſelbe doch ſei⸗
nen Muth und ſeine Standhaftigkeit dabei ſo we⸗
nig verlieren wuͤrde, daß er vielmehr dabei, wie
Jeſus ſagt, froͤhlich und getroſt ſein wuͤr⸗

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Sein Haus auf den Sand bauen. 363

de, wohl wiſſend, daß es ihm im Himmel
wohl belohnt werden wuͤrde. Dies heißt: Das
Gebaͤude ſeiner Gluͤckſeligkeit ruht un⸗

erſchuͤtterlich auf einem Felſen.

Und Jeſus ſprach gewiß hier, wenn je, aus

eigner Erfahrung. Die in dieſer Seiner
Rede aufgeſtellten Grundſaͤtze waren die eignen
Grundſaͤtze Jeſus; Seine eignen Geſinnungen
druͤckte Er darin aus. Und wie belohnte ſich

Ihm das Handeln nach dieſen Grundſaͤtzen!

Wie heldenmuͤthig kaͤmpfte Er den edeln Kampf

mit den gegen Ihn verſchwornen Maͤchten der Fin⸗
ſterniß! Wie ruhmvoll vollendete Er Seinen
Lauf! Wie ſtandhaft behielt Er den Glauben!
Behauptete Er nicht bis zum letzten Hauche Sei⸗
nes Odems beſtaͤndig den großen, edeln Charak⸗
ter, den jeder Weiſe und Gute an Ihm bewun⸗
dern muß? Und welchen Ehren und Belohnun⸗
gen gieng Er auf dieſer Tugendbahn entgegen!
Wir ſehen an Seinem Schickſal das goͤttliche
Wohlgefallen an einer reinen und in allen Pruͤ⸗
fungen ſtandhaften Tugend. Es nahm ja zuletzt
kein trauriges, ſondern ein herrliches Ende mit

Ihm; der Himmel verherrlichte die Tugend, die

die Erde verkannte und verwarf. Gewiß auf

einen Felſen hatte der weiſe Jeſus
Sein Gebaͤude gegruͤndet.

364 Sein Haus

Wie wird es hingegen einſt dem unweiſen Hoͤ⸗
rer gehen, der nicht zugleich Thaͤter der Lehren

Jeſus iſt? Das Gebaͤude von Gluͤckſeligkeit, das
er aufgefuͤhrt hat, wird einſt einen traurigen Ein⸗
ſturz erfahren. Wer bei dem Guten, was er
thut, nur auf das eitle Menſchenlob ſieht, alſo
dies Gute unterließe, wenn es ihm
nicht dies Menſchenlob verſchafte, oder
wenn man ihn gar dafuͤr verkennen wuͤr⸗

de, oder wer bei ſeinen Handlungen nur auf ſei⸗

nen eignen Vortheil und Genuß ſieht, kann ſich
freilich, wenn er, was er anſtrebt, erlangt, da⸗
durch in den Beſitz eines gut in die Augen fallenden
Gebaͤudes von Lebensgenuß und Gluͤckſeligkeit ſe⸗
tzen; und diejenigen, die bei einem Gebaͤude nicht
ſo feſt auf die Dauerhaftigkeit als auf das
gute aͤußre Anſe hen ihre Aufmerkſamkeit rich⸗
ten, moͤgen ihn vielleicht darum beneiden; ſie moͤgen
ihn um den Ruhm, deſſen er genießt, um den Bei⸗
fall und das Lob, das er aͤrntet, um den Reich⸗
thum, den er ſich erwarb, um die Bequemlichkei⸗
ten und Ergoͤtzlichkeiten, die er ſich verſchaffen kann,
gluͤcklich preiſen, und ihn, der ſo klug war, ſich
ſolcher ſchaͤtzbaren Guͤter zu verſichern, einen wei⸗
ſen, ja einen großen Mann nennen. Wie
aber nun, wenn dies wandelbare Gluͤck, das den
Keim ſeiner Zerſtoͤrung ſchon in ſich traͤgt, ein En⸗
de nimmt, oder er ſelbſt ſich davon trennen muß,
wie traurig wird ſein Loos ſein, da er ſich keine

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auf den Sand bauen. 365

Muͤhe gab, ſich diejenige wahre, ſelbſtſtaͤndige
Gluͤckſeligkeit zu eigen zu machen, die die Frucht
der Befolgung der Lehren Jeſus iſt? Das Ge⸗
baͤude ſeiner aͤußern Gluͤckſeligkeit iſt eingeſtuͤrzt;

nichts bleibt dem gaͤnzlich Verarmten uͤbrig; wie

thoͤrigt hat er alſo gehandelt, da er die Lehren der
Weisheit zwar hoͤrte, aber nicht befolgte! Da wir
alſo ſolches wiſſen, ſelig ſind wir, wenn wir nach
den Lehren Jeſus thun!

XXVIII.

Fortſetzung.

Weiſe nennt Jeſus denjenigen, der Seine Leh⸗
ren nicht nur anhoͤre, ſondern auch befolge. Wir

wollen es jedoch nicht verhehlen, daß er es nicht

nach der Meinung aller Menſchen ſein
wird.

Es ſcheint im hoͤchſten Grade thoͤrigt zu ſein in
den Augen des Thoren, begangenes Unrecht,
auch unaufgefordert, auch ohne durch aͤußre
Zwangsmittel dazu genoͤthigt zu ſein, aufrichtig
zu geſtehen, und zu verguͤten; es ſcheint ihnen ei⸗
ne ausſchweifende Forderung zu ſein, daß man
ſich eher entſchließen ſolle, das koͤſtlichſte und

ſchmerzlichſte Opfer zu thun, als daß man ſeine

Tugend in Gefahr und ſich ſelbſt dem Verluſte ſei⸗
ner Seligkeit ausſetze; ſie bemitleiden den ein⸗
faͤltigen Ehrlichen, deſſen Ja ſtets ein redli⸗
ches, zuderlaͤſſiges Ja, deſſen Nein bei Zumuthun⸗

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Weiſe ſcheinen den Thoren Thoren zu ſein. 367

gen zu Boͤſem und Schlechtem, wie viel und was
man ihm auch biete, ein unwiderrufliches Rein iſt;
ſie finden es ſich waͤrmeriſch, auf Selbſtrache,

die man ſich gegen den Beleidiger leicht verſchaffen

kann, freiwillig Verzicht zu thun, und Haß mit
Wohlthun, ja mit herzlichem Wohlwollen und Lie⸗
be zu erwiedern; ſie glauben, daß es nicht
richtig in dem Verſtand eines Menſchen
ausſehe, der, auch hochgereitzt von rohen Men⸗
ſchen, doch an ſich haͤlt, und, auch unbillig be⸗
handelt, doch ſich keine Gewaltthaͤtigkeiten erlaubt,
ſondern eher freiwillig noch mehr thut, als der Un⸗
billige verlangt; ſie finden es nicht klug, ſein Gu⸗
tes der Kenntnis der Menſchen zu entziehen, ſich
minder um irdiſche als um die ewig dauernde,
unvergaͤngliche Guͤter, die man ſich durch Aus⸗
bildung ſeines Geiſtes und Herzens erwirbt, zu
bekuͤmmern; ſie glauben, daß es demjenigen an
der Gabe der Unterhaltung und uͤberhaupt
an feiner Lebensart mangle, der andern
in ſeinem Geſpraͤche uͤber ſie nur mißt, wie er
ſelbſt wuͤnſcht, daß ihm gemeſſen werde, und daß
der billige Beurtheiler ſeines Naͤchſten zum gu⸗
ten Geſellſchafter verdorben ſei; ſie nen⸗
nen endlich denjenigen einen Sonderling, der
nicht mit der Menge auf dem breiten Wege wan⸗
delt, der zum Verderben abfuͤhrt, ſondern beinahe

einſam auf dem ſchmalen Pfade wandelt, der zum
Leben fuͤhrtt.

368 Weiſe ſcheinen den Thoren

Der Befolger der Lehren Jeſus gilt alſo freilich
nicht bei jedermann fuͤr weiſe; er wird im Gegen⸗
theil von ſehr vielen Menſchen, das heißt, von
allen Thoren, die aber oft fuͤr ſehr
kluge Leute gehalten werden, und ſich

ſelbſt auch in allem Ernſt zu den klugen

Leuten rechnen, fuͤr einen Thoren gehalten.

Die Aufrichtigkeit heißt den Verfaſſer dies denje⸗

nigen nicht verſchweigen, die ſich entſchließen moͤg⸗
ten, die Gebote Jeſus zur Regel ihres Betragens
zu machen. So lange die Weisheit auf Erden
noch nicht allgemein iſt, wird der Befolger der
Gebote Jeſus auch noch nicht allgemein fuͤr einen
Weiſen gehalten werden. Nur wer ſelbſt
weiſe iſt, erkennt die Weisheit des
Weiſen an; die Thoren haben ſich gleichſam

alle das Wort gegeben, nur ſich ſelbſt fuͤr

weiſe zu halten und zu erklaͤren.

Wer demnach ein Weiſer nach dem Urtheile Jeſus
ſein will, muß ſich ſchon entſchließen koͤnnen, es
ſich gefallen zu laſſen, ein Thor bei Thoren zu hei⸗
ßen. Der weiſe Paulus, den doch itzt niemand
mehr, der ſeines Verſtandes noch maͤchtig iſt, ſich

unterſtehen wird, einen Thoren zu nennen, ein
Mann, der ſich in allen Dingen als ein Diener

Gottes und aͤchter Schuͤler Jeſus bewies, der ge⸗
ſcholten ſegnete, Verfolgungen mit ſanftem Muth
duldete, und fuͤr Laͤſterer flehte, der in der Auf⸗
richtig⸗

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Thoren. 2è?ð

richtigkeit, Langmuth, Freundlichkeit, und un⸗
gefaͤrbten Liebe ein leuchtendes Vorbild fuͤr alle
chriſtlichen Gemeinen war, ward doch von vielen
um Chriſtus, alſo eben auch um ſeiner Anhaͤng⸗
lichkeit an die Gebote Chriſtus willen, fuͤr einen
Thoren gehalten. Aber Paulus war uͤber
dieſe Urtheile weit erhaben; er, ein Weiſer,
achtete es nicht, von Thoren ein Thor genannt
zu ſein. So muß ſich auch der Schuͤler Jeſus
noch itzt uͤber dergleichen Urtheile großmuͤthig weg⸗

ſetzen und es ſich genuͤgen laſſen, daß Jeſus ihn

bei der Befolgung der Lehren der Weisheit einen

Wetiſen heißt, und alſo Achtung fuͤr ihn

hat. Welche Ehre, von Jeſus als ein Wei⸗
ſer geſchaͤtzt zu ſein! Schon dieſe Ehre ſollte fuͤr
ein ehrliebendes Gemuͤthe, das den Herrn auch
nur einigermaßen kennen gelernt hat, den hoͤchſten
Reitz haben.

Jeſus giebt auch einen Grund an, warum Er
den Befolger Seiner Gebote einen Weiſen nennt.
„Er hat, ſagt Er, das Gebaͤude ſeiner
Gluͤckſeligkeit auf einen Felſen gegruͤn⸗
det.“ Jeſus lehrt nemlich Seine Schuͤler, ihre
Gluͤckſeligkeit nicht in dem Lob und Beifall der
Menſchen, ſondern in dem Bewußtſein der
Treu an ihrer Pflicht, in der Freude an der Recht⸗
ſchaffenheit ſelbſt ſuchen und ſetzen. Wenn wir
nun dieſe Seine Lehre befolgen, alſo im Gutesthun
Stolz Bergpr. 3ter Th. A a

4

370 Aber ſie ſind in ſich ſelbſt

ſelbſt, in der Ausuͤbung der edelſten Tugend ſelbſt

unſern Genuß, unſre Seligkeit ſetzen, ſo iſt es ja

einleuchtend, daß kein aͤußres Schickſal unſre Ge⸗

muͤthsruhe und Heiterkeit wird zerſtoͤren koͤnnen;
wir werden uns von den wandelbaren, ſelten un⸗

partheiiſchen, ſelten ganz unbefangenen und billi⸗

gen, gewoͤhnlich hoͤchſt einſeitigen Urtheilen der
Menſchen ganz unabhaͤngig machen; denn in uns
ſelbſt wird ein Friede wohnen, der nur dadurch
aus der Seele verdraͤngt werden koͤnnte, wenn wir
aufhoͤren wuͤrden, ganz in unſrer Pflicht zu leben;
unſer Charakter wird uns mitten in den widrigſten
Schickſalen aufrecht erhalten.

O daß doch Menſchen ſich mehr vereinfachen lern⸗
ten! Ihr gewoͤhnlicher Fehler iſt, daß ſie bei ih⸗
rem Streben nach Gluͤckſeligkeit von zu vielen Ge⸗
genſtaͤnden ihre Gluͤckſeligkeit abhaͤngig machen; ſie
verlieren ſogleich etwas von ihrer innern Heiterkeit,
wenn ſich in ihrer aͤußern Lage etwas veraͤndert,
das einigen aͤußern Vortheilen unguͤnſtig iſt; dies
wuͤrde gewiß nicht geſchehen, wenn ſie in dem Thun
des Guten ſelbſt, in der gemeinnuͤtzigen Anwen⸗
dung ihrer Kraͤfte, in der Veredlung ihrer Seele
durch die ſchoͤnſten Tugenden ihr Leben, ihr
Wohlſein ſetzen wuͤrden ; dann mwuͤrden ſie ſich

im Ringen nach Gluͤckſeligkeit nicht ſo ſehr abmat⸗

ten; ſie wuͤrden nicht bald zu dieſem, bald zu je⸗
nem Kunſtgriffe Zuflucht nehmen, um ſich gluͤckli⸗

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glüͤcklich. 371

ei cher zu machen, und am Ende ungewiß werden,

woran ſie ſich halten ſollen, weil alle ihre Ver⸗

6, ſuche, ſich durch aͤußre Huͤlfsmittel gluͤcklich zu
nn machen, ihrer Erwartung nicht entſprechen; ſie
1 n wuͤrden bei ihren Bemuͤhungen, ſich eine dauernde
i Gluckſeligkeit zu verſchaffen, minder nach außen
1 de wirken, als vielmehr an ſich ſelbſt arbeiten, und
ns durch ernſtliche Bearbeitung ihres innern Menſchen
durß ihr wahres Sein und Wohlſein immer mehr beve⸗

t ſtigen.
85 Wer auch in eignem Werthe ſeine Gluͤckſeligkeit
ſucht, und, wenn er auch von außen nicht gluͤck⸗
lich iſt, ſich doch beſtrebt, es wenigſtens
zu verdienen zu ſein, der wird es, wenn
er nur Geduld haben mag, ud ſich ſelbſt
R nicht zu viel Muͤhe darum giebt, gewiß zu ſeiner
Zeit werden, und auch in dieſer Ruͤckſicht ſeine
Gluückſeligkeit auf einen Felſen gruͤnden. Wenn
wir am erſten nach Gottes Reich und Gerechtig⸗
keit trachten, und in dieſem Streben ſelbſt uns ſchon
gluͤcklich, durch daſſelbe ſelbſt uns ſchon belohnt
ſchaͤtzen, ſo wird uns gewiß auch ein ſchoͤnes Maaß
zußrer Vortheile zu ſeiner Zeit als Zugabe gege⸗
„ben werden; wer im Kleinen und uͤber Weniges
getreu war, dem wird man vieles vertrauen und

4 ihn uͤber vieles ſetzen. Die ewige Weisheit Got⸗
4 tes hat die Ordnung gemacht, daß der Freund
der Weisheit und Tugend, der ſich ernſtlich und

Aa 2

372 Der Weiſe wird auch einſt noch aͤußerl. gluͤckl.

unablaͤſſig beſtrebt hat, der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig
zu werden, derſelben auch einmal, wenn auch
nicht immer in dieſem Leben, doch unfehlbar in ei⸗
nem vollkommnern Zuſtande ſeines Daſeins theil⸗
haftig werde. Pruͤfe ſich alſo nur jeder, ob er
ſich ernſtlich beſtrebe, der Gluͤckſeligkeit wuͤrdig
zu werden. Schon dies ernſtliche Be⸗
ſtreben heißt der Herr wahre Weis⸗
heit.

So wie aber ein Gebaͤunde nicht auf Einmal auf⸗
gefuͤhrt wird, ſo gelangen wir freilich auch nicht
auf Einmal, bei dieſem ernſtlichen Beſtreben, zu
der vollkommenen Seelenruhe, zu der unerſchuͤtter⸗
lichen Geiſtesſtaͤrke, und unwandelbaren Heiterkeit,
die der Herr als die Frucht dieſes Beſtrebens vor⸗
ſtellt. Allein ſo wie man doch mit der Auffuͤhrung
eines Gebaͤudes immer weiter fortruͤckt, wenn
nur mit unverdroßnem Fleiß daran gearbeitet
wird, ſo koͤnnen wir auch, wenn wir nur an der
Vervollkommnung unſrer Seele ernſtlich arbeiten,
unſre innere Gemuͤthsruhe von Tag zu Tag im⸗
mer mehr beveſtigen; wir werden immer weniger
aus unſerm Gleichgewichte gehoben werden, und
bei ſtets fortgeſetzter Befolgung der Gebote des
Herrn zuletzt wirklich furchtlos den Stuͤrmen zuſe⸗
hen koͤnnen, die fuͤr andre ſo furchtbar wer⸗
den, welche Hoͤren und Thun von einander
trennen.

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Die Guͤte der Lehren Jeſus c. 373

Die innere Guͤte und Vortreflichkeit der Lehren Je⸗

ſus beweist ſich alſo auch nach Seiner Behaup⸗

tung durch ſich ſelbſt. Welches Lehrgebaͤude
von Weisheit leiſtet ſo viel als die Lehre Jeſus,
wenn ſie treu und ganz befolgt wird? Welches ver⸗

mag den Menſchen ſo gruͤndlich zu beruhigen in
allen Widerwaͤrtigkeiten, in denen ſeine Standhafe⸗

tigkeit gepruͤft werden mag? Welches wafnet den

Menſchen ſo gut gegen alle Uebel, mit denen die
Sterblichen hienieden zu kaͤmpfen haben? Welches

macht ſo getroſt ſelbſt im Tode? Die Erfah⸗
rung alſo beweist den unſchaͤtzbaren Werth der
befolgten Lehre Jeſus; die Weisheit deſſen, der
ſie befolgt, beglaubigt ſich durch Wirkungen, die
ſich leicht wahrnehmen laſſen. Es iſt eine wahr⸗

nehmliche Sache, wenn ein von Sturm und

Waſſerfluthen beſtuͤrmtes Haus unerſchuͤttert auf
ſeinem Fundamente ſtehen bleibt. Eben ſo muß
es ſich auch zeigen, ob jemand, der als ein Weiſer
in dem Sinne Jeſus will angeſehen ſein, in der
That dieſe Weisheit beſitzee. Verborgen kann es
unmoͤglich immer bleiben; es muß ſich vornemlich
aus ſeinem Betragen in widrigen
Schickſalen beweiſen, ob er ſich dieſe Weisheit
zu eigen gemacht hat, die zu beſitzen er angeſehen
ſein will. Haͤngt ſeine Gemuͤthsruhe noch zu ſehr

von dem Urtheile andrer Menſchen ab, kann er

ſich in unguͤnſtigen Schickſalen noch nicht mit
maͤnnlicher Ruhe faſſen, kann er durch Misken⸗

374 Die Guͤte der Lehren Jeſus
nung, Verachtung, Zuruͤckſetzung, Vernachlaͤſſi⸗
gung noch leicht in ſeinen Grundſaͤtzen wankend ge⸗
macht und zu einem mit den Lehren Jeſus minder
uͤbereinſtimmenden Betragen verleitet werden, o
ſo ruͤhme er ſich doch nicht wider die Wahrheit;
er hat die Weisheit noch nicht gelernt, die Jeſus
bei Seinen aͤchten Schuͤlern ſucht. Veſtigkeit,
Unerſchuͤtterlichkeit, Geiſtesſtaͤrke, Gemuͤths⸗
ruhe, Heiterkeit der Seele iſt der unterſcheidende

Charakter des aͤchten Schuͤlers Jeſus, den Er

mit einem weiſen Manne vergleicht. Seine Lehre
floͤßt dem Menſchen, der ſich nicht blos zu ihr be⸗

kennt, ſondern der auch darnach handelt, einen

wahrhaft goͤttlichen Frieden ein, den kein Lehrge⸗
baͤude menſchlicher Weisheit in ſeinen Anhaͤngern
zu wirken vermoͤgend iſt; die goͤttliche Kraft der⸗
ſelben beweist ſich augenſcheinlich an ſeinem Her⸗
zen; aͤußre Begegniſſe gewinnen ſeiner innern
Gluͤckſeligkeit nichts an; er beſitzt etwas in ſich
ſelbſt, das maͤchtiger iſt, als alles, was außer
ihm iſt; ja nicht nur ſeine Kraft, widrige Schick⸗
ſale ruhig zu erwarten und ſtandhaft zu ertra⸗
gen, vermehrt ſich außerordentlich, ſondern er geht

auch auf dieſem Wege einem ewigen Leben, einer

unvergaͤnglichen, unbefleckten und unverwelklichen
Seligkeit entgegen.

Wie nahe iſt uns alſo von dem Herrn unſer wah⸗
res und ewiges Heil gelegt! Ach wie traurig waͤre

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beweist ſich durch ſich ſelbſt. 375

es, wenn wir, der Quelle unſers Heils ſo nahe,
doch nicht daraus ſchoͤpften! Und ſchoͤpfen wuͤrden
wir gewiß nicht aus dieſer Quelle, wenn wir nur
Hoͤrer der Lehren Jeſus blieben und nicht auch Thaͤ⸗
ter derſelben wuͤrden. Nur die Wahrheit, die
durch Anwendung ganz in uns geht,
und ſich uns gleichſam ganz einverleibt, beſeligt;
aber dieſe dann auch unfehlbar, zumal die ewige,
goͤttliche Wahrheit, die Jeſus einſt die Menſchen
im Namen der Gottheit lehrt. Wer darnach
thut, der gruͤndet ſein Haus auf einen Felſen;
man kann auf ihn die ſchoͤnen Worte des Dich⸗
ters anwenden, der den goͤttlichen Dulder beſang:

„So ſteht ein Berg Gottes,
Den Fuß in Ungewittern,
Das Haupt in Sonnenſtrahlen,
So ſteht der Mann,
Der thut, was Jeſus lehrt.

Auf ihn laſſen ſich auch die unſterblichen Worte eines
alten toͤmiſchen Dichters anwenden:

„Den tugendhaften, veſtentſchloßnen Mann
Schreckt nicht des Volkes Toben, das Frevel
heiſcht,
Schreckt nicht des drohenden Tirannen
Furchtbares Angeſicht.

376 Die Guͤte u. . f.

Ihn ſchluͤgen unerſchuüttett
Selbſt die Truͤmmer des niederſtuͤrzenden
Himmels.“

O daß die Wuͤrde, die Groͤße des ͤchten Chriſten
und ſeine uͤberirdiſche Seligkeit uns ruͤhrte, uns
zur Nacheiferung reitzte! Daß keiner, dem die er⸗
habene Lehre Jeſus verkuͤndigt wird, in Anſehung
dieſer Seligkeit zu weit hinter den Thaͤtern derſel⸗
ben zuruͤckbleiben, keiner einſt als ein Thor erfun⸗
den werden moͤgte, der ſein Haus auf den Sand

bugeſeke hat!

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XXIX.

„Da Jeſus dieſe Rede vollendet hatte, ent⸗
ſatzte ſich das Volk uͤber Seiner Lehre;
denn Er predigte gewaltig und nicht wie
die Schriftgelehrten.“

Es iſt ganz natuͤrlich, der Wirkung der Rede

nachzufragen, deren Betrachtung uns bisdahin
unterhielt.

Freilich giebt es noch eine uns naͤher liegende Fra⸗
ge. „Was hat, koͤnnen wir fragen, dieſe Nede
auf uns gewirkt? Was fuͤr einen Eindruck ließ ſie
in unſerm Gemuͤthe zuruͤck?“

Es iſt wahr, wir haben auf der einen Seite au⸗
ßerordentlich viel dabei verloren, daß wir dieſe
Rede nicht aus dem Munde des Herrn ſelbſt ver⸗
nahmen, daß ſie uns nur in der Ueberſetzung einer
Ueberſetzung mitgetheilt ward, die eine ausfuͤhr⸗

378 Was wirkte dieſe Rede

liche Erklaͤrung nothwendig machte, ohne welche
ſie ſchwerlich von jedermann in allen ihren Theilen
richtig verſtanden werden duͤrfte.

Aber dagegen hoͤrten wir ſie doch nicht nur Ein⸗
mal; wir konnten mit aller Muße bei der Be⸗
trachtung derſelben verweilen, und ſo oft wir woll⸗
ten, zu dieſer Betrachtung zuruͤckkehren; wir
konnten jeden Theil dieſer Rede einzeln mit anhal⸗
tender Aufmerkſamkeit von allen Seiten betrachten;
und was iſt nun die Wirkung, die davon in
unſrer Seele zuruͤckblieb?

Der Verfaſſer hoft doch, daß dieſe Rede auch we⸗
nigſtens einem Theile der Leſer einen beſtimmten
ſchoͤnen und daurenden Eindruck von der Weisheit,
Menſchenfreundlichkeit, Heiligkeit und erhabenen
Groͤße Jeſus gegeben hat.

Aber noch wohlthaͤtiger waͤre die Wirkung dieſer
Rede auf das Gemuͤthe der Leſer, wenn ſie durch
die Beherzigung derſelben weiſer und menſchen⸗
freundlicher geworden waͤren, und ſie ſich die edeln
Grundſaͤtze, die Jeſus hier Seinen Zuhoͤrern an⸗
pries, ja als unumgaͤnglich nothwendig zur Se⸗
ligkeit anpries, immer mehr zu eigen machten,
und alſo in ihrem taͤglichen Leben wirklich darnach
handelten. Dann wuͤrden ſie wirklich, wie Jeſus
ſagt, das Gebaͤude ihrer Gluͤckſeligkeit auf einen

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Felſen gruͤnden; ſie wuͤrden in der Befolgung der
Lehre Jeſus ewiges Heil finden, und, wie unguͤn⸗
ſtig auch ihre aͤußern Schickſale ſein oder werden
moͤgten, doch nie durch dieſelben uͤberwaͤltigt, nie
wahrhaft ungluͤcklich werden.

Es iſt auch um ſo viel wichtiger, daß jeder ſich
ſelbſt unterſuche, ob die Betrachtung dieſer Rede
auf ihn dieſe Wirkung machte und ferner macht,
da wir nach dem Urtheil Jeſus, auch bei der ſorg⸗
faͤltigſten Betrachtung aller Theile dieſer Rede und
bei dem lebhafteſten Gefuͤhl, ja der deutlichſten Er⸗
kenntnis aller Schoͤnheiten derſelben, doch immer
noch Thoren ſein wuͤrden, wenn wir das Thun
nach dieſen Lehren bisdahin immer noch vernach⸗
laͤſſigt haͤtten und ferner vernachlaͤſſigen wuͤr⸗
den. Wir wuͤrden nemlich alsdann bei allem Wiſ⸗

ſen und Verſtehen des Inhalts dieſer Rede doch

immer noch nichts haben, worauf wir ruhen koͤnn⸗
ten, und wuͤrden in widrigen Schickſalen, die
unſre Gemuͤthsruhe beſtuͤrmten, uns eben ſo wenig
als in ſchweren Verſuchungen, die unſrer Tugend
drohten, behaupten koͤnnen. Die Frage alſo:
„Was wirkte dieſe Rede Jeſus auf
uns?“ ſoll allerdings hier die wichtigere ſein.
Aber dann iſt es gewiß auch nicht blos etwas, das
die Neugier des Liebhabers hiſtoriſcher Nachricht
befriedigt, ſondern etwas wirklich Lehrreiches, zu
vernehmen, was fuͤr einen Eindruck einſt der un⸗

380 Was wirkte dieſe Rede

mittelbare Vortrag dieſer Rede auf das Gemuͤthe
der Gluͤcklichen machte, die die Vorſehung wuͤr⸗

digte, ſie aus dem Munde des Herrn ſelbſt zu hoͤ⸗

ren. Dies ſagt uns Mathaͤus, der nach der
Einruͤckung dieſer Rede in ſeine Geſchichte nun
auch noch des Eindrucks gedenkt, den dieſelbe
auf Seine Zuhoͤrer machte, und bemerkt dabei,
worauf ſich dieſer Eindruck vornemlich gegrunder
habe⸗

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„Das Volk entſetzte ſich uͤber Seine
Lehre: Sagt der Geſchichtſchreiber. Die um
Ihn ſich verſammelnden Schaaren fuͤhlten ſich von
der Macht ſeiner Beredſamkeit ergriffen, im In⸗
nerſten ihres Gemuͤths bewegt, aus ihrem Geiſtes⸗
ſchlummer aufgeweckt, in eine ihnen ungewoͤhn⸗
liche Stimmung verſetzt, in der ſie ihr Daſein,
und jede edlere Kraft, jeden edlern Trieb ihrer
Natur, ihr beßres Selbſt inniger wie noch nie
fuͤhlten. Was ſie gehoͤrt hatten, unterſchied ſich
ſo ſehr von allem, was ihnen jemals von irgend
einem andern Lehrer ihres Zeitalters und Volkes
war geſagt worden, daß ſie nicht wußten, wie
ihnen geſchah; ſie wurden von dem maͤchti⸗
gen Strom ſeiner Rede hingeriſſen, und muß⸗
ten, ſie mogten wollen oder nicht, ſeiner
Weisheit, ſeiner Groͤße in dieſem Augenblicke
huldigen. ,

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auf uns? 381

Und dieſer Eindruck ſeiner Rede war allgemein;
nicht blos etwa Seine vielleicht fuͤr Ihn partheii⸗
ſchen Schuͤler, die bereits fuͤr Ihn das guͤnſtigſte
Vorurtheil hatten, erſtaunten uͤber dieſe Rede;
wer immer auch nur zufaͤlliger Weiſe dahin gekom ⸗
men war, wo Jeſus dieſe Rede hielt, und wie

derſelbe auch immer von Jeſus gedacht haben und

gegen Ihn geſinnet geweſen ſein mogte, was der⸗

ſelbe endlich auch immer fuͤr Urtheile von Jeſus in
dem Kreiſe von Menſchen, in dei er lebte, ge⸗

hoͤrt haben mogte — der Inhalt dieſer Rede und
die Art des Vortrags derſelben noͤthigte jedem mit
ſanfter Gewalt Bewundernng des großen Redners
ab; der elektriſche Schlag des Erſtaunens theilte

ſich allen Staͤnden, Klaſſen, Altern, beiden Ge⸗

ſchlechtern, den Reichen und den Armen, den Vor⸗
nehmern und den Geringern, den Gelehrten wie
den Ungelehrten unter den Zuhoͤrern Jeſus ſtaͤrker
oder ſchwaͤcher mit; allen hatte Jeſus etwas ge⸗
ſagt, das ſie nicht erwartet hatten, und das
weit uͤber ihre Erwartung gieng, das ſich
weit uͤber das Gemeine und Alltaͤgliche erhob,
ja eigentlich gar nicht damit verglichen werden
konnte.

Von dieſer Allgewalt der Beredſamkeit Jeſus uͤber
die Gemuͤther der Menſchen erzaͤhlen uns die hei⸗

ligen Geſchichtſchreiber auch bei andern Gelegenhei⸗

ten Verſchiedenes. „Das Volk, ſagen ſie, drang

382 Eindruck der Rede Jeſus auf Seine Zuhoͤrer.

hinzu, das Wort Gottes zu hoͤren; das Volk
war unerſaͤttlich, Ihn zu hoͤren.“ Selbſt
Gerichtsbediente, die von ihren Obern den Befehl
erhalten hatten, Ihn als einen der Ruhe des
Staats gefaͤhrlichen Mann zu greifen, und die
auch bereit waren, dieſen Befehl zu vollziehen,
wurden von Seiner hinreißenden Beredſamkeit ſo

vermoͤgend fuͤhlten, zu thun, was ihre Obern
ſie geheißen hatten; Sein Vortrag und der Inhalt
Seiner Rede ſelbſt entwafnete ſie ganz. „Wahr⸗
haftig,“ bezeugten ſie zu ihrer Rechtfertigung,
als ſie unberrichteter Sache zuruͤckgekehrt waren —
„es hat noch nie ein Menſch alſo gere⸗
det wie dieſer Menſch.“ Und wie fuͤhlte
ſich einſt ein edles, liebendes Weib von Seiner
Beredſamkeit ergriffen, als Er ſich mit einer Ein⸗
falt, Gemuͤthsruhe, Klarheit und treffenden Weis⸗
heit ohne ihres gleichen gegen eine Beſchuldigung
“ Uebelgeſinnter vertheidigt hatte! Die Bewunde⸗
rung Jeſus, des Weiſen, des Sanften, des
Großen riß ſie ſo ſehr hin, daß ſie ſich nicht
mehr halten konnte. Laut erhob ſie im Volke ihre
Stimme; und als Mutter, die ſlbſt wahrſchein⸗
lich ſchon Kinder hatte, welche ihr Freude und
Ehre machten, rief ſie ganz im Gefuͤhle des Gluͤcks
und der Ehre, Mutter eines ſolchen Lehrers zu
ſein, aus: „O ſelig iſt der Leib, der
dich trug und die Bruſt, die dich ſtill⸗

ergriffen und in Erſtaunen geſetzt, daß ſie ſich nicht

Was wirkte dieſe Rede auf Seine Zuhoͤrer? 383

te!“ Und wie brannte einſt das Herz der nach
Emmaͤhus wandelnden Schuͤler beim Anhoͤren der
hinreißenden und dabei ſo uͤberzeugenden Reden
des nicht einmal als Jeſus erkannten Fremd⸗

lings, der ihnen die Schriften aufſchloß, und die

Thorheit und Traͤgheit ihres Herzens mit Ernſt und
Liebe verwies.

Freilich fiel darum doch auf jenem Berge, wo Je⸗
ſus die unſterbliche Rede hielt, deren Betrachtung
auch wir vollendet haben, der Saame des goͤttli⸗
chen Worts auch auf viererlei Grund;
das Erſtaunen, die Bewunderung, die alle Hoͤ⸗
rer ergriff, hatte nicht bei allen die Folge, die
Jeſus als Menſchenfreund in Anſehung ihrer aller
wuͤnſchte.

Es waren unter den Schaaren, die ſich uͤber Sei⸗
ne Lehre entſetzten, gewiß auch ſolche, deren er⸗
weichtes Herz ſich nachher wieder verhaͤrtete, und
aus deren Herzen vielleicht in ſehr kurzer Zeit
der Arge, was darein geſaͤet ward, wieder

hinriß.

Dann gab es gewiß auch ſolche, in deren untie⸗
fem Herzensgrunde der Saame nicht Wurzel
faßte, und auf deren wankelmuͤthige Geſinnun⸗
gen die Weisheit und Menſchenkenntnis nicht rech⸗
nen konnte.

384 Urſachen

Es gab ferner auch ſolche, bei denen entweder Nah⸗

rungsſorgen, oder das Streben nach dem taͤuſchen⸗
den Reichthum das gehoͤrte und beim unmittelbaren
Anhoͤren bewunderte Wort erſtickte, ſo daß es un⸗
fruchtbar blieb.

Der weiſe Lehrer ſchloß alſo doch aus dieſer allge⸗
meinen Bewunderung Seiner Rede nicht zu viel,
nicht auf eine gaͤnzliche Veraͤnderung der Geſinnun⸗
gen aller, die Ihn hoͤrten; Er vertraute ſich auch
nicht ihnen allen, ſondern betrug ſich vorſichtig
und doch guͤtig und menſchenfreundlich gegen die⸗
jenigen, deren Geſinnungen nicht zuverlaͤſſiger
Art waren, weil er wußte, was in dem Menſchen
war, und nicht bedurfte, daß jemand Ihm Zeug⸗
nis davon gaͤbe.

Aber wenn Er freilich die Bewunderungen eines

Theils Seiner Zuhoͤrer immer noch zweideutig
fand, ſo ſah Er doch gewiß auch mit Wohlgefal⸗
len den Saamen des goͤttlichen Worts bei einem
Theile Seiner Zuhoͤrer, der zwar ſchwerlich der
Groͤßre war, Wurzel faſſen, und Ihm in der
Folge dreißig⸗ſechszig⸗ und hundertfaͤltige Frucht
verſprechen; Seine Rede brachte doch nicht bei allen
nur fluͤchtige Wirkungen hervor; ſie wirkte doch
auch bei mehrern, was ſie wirken ſollte; ſie gab
mehrern einen edeln Begriff von der Tugend, mach⸗
te ihnen die Norhwendigkeit dieſer edlern Tugend
fuͤhlbar,

——

dieſes Eindrucks. 385

fuͤhlbar, brachte ihnen Geſchmack an derſelben bei,
und lehrte ſie dieſe Tugend uͤben; ſie lehrte ſie den

Werth der Dinge richtiger ſchaͤßen; ſie fuͤhrte ſie

von dem Wege, der zum Verderben abfuͤhrt, auf
den Weg, der zum Leben fuͤhrt, zuruͤck; ſie ver⸗
edelte ihre Begriffe von Gott; ſie floͤßte ihnen Ver⸗

trauen auf die Vorſehung ein, und machte ſie zu

weiſern und edlern Menſchen.

Der Geſchichtſchreiber giebt auch die Urſachen der

ſo maͤchtigen und allgemeinen Wirkung der Bered⸗

ſamkeit Jeſus auf die Gemuͤther Seiner Zuhoͤrer an.
„Er predigte,“ heißt es, „gewaltig und
nicht wie die Schriftgelehrten.“

Es war gewiß ſchon etwas Anziehendes, Einneh⸗
mendes, Zutrauen einfloͤßendes, ich ſagte gerne,
etwas Mgnetiſches und Magiſches, in Seiner gan⸗
zen Geſtalt, in Seinem Anſtand, in Seinen
Geberden, in Seiner Stimme; Sein gan⸗
zes Aeußre feſſelte ſchon den Hoͤrer Seiner Reden;
denn es verkuͤndigte einen großen Mann; ſchon
Seiner Perſoͤnlichkeit war das Siegel Seiner
Vollmacht, auf die Menſchheit zu wirken, gleich⸗

ſam aufgepraͤgt; und es liegt in der menſchlichen

Natur, daß die Menſchen ſich gerne um einen gro⸗
ßen Mann verſammeln, gerne ihn ſprechen hoͤren;
es iſt eins der groͤßten geiſtigen Vergnuͤgen, einen
Mann von außerordentlichen Geiſteskraͤften uͤber
Stolz Bergpr. zZter Th. B b

386 Urſachen

irgend einen Gegenſtand, zumal uͤber einen wichti⸗
gen, ſo ſprechen zu hoͤren, wie man es von ihm er⸗
wartet, und vollends gar auf eine Weiſe, die

unſre Erwartung noch weit uͤbertrift. Auch ver⸗

nachlaͤſſigte, ungebildete oder beſchraͤnkte Menſchen
bangen mit Vergnuͤgen an dem Munde eines ſolchen

Mannes; man laͤßt ihm gerne das Wort; man
nimmt gerne an dem, was er vortraͤgt, Theil.

Weil auch gewiß ſchon aus der Geſtalt des Herrn
etwas Koͤnigliches, Majeſtaͤtiſches gleichſam her⸗
vorleuchtete, ſo hatte ſelbſt das Groͤßte, was
Er von Sich ſelbſt ſagte, in Seinem
Munde Wuͤrde; man fand es, wenn man Ihn

vor ſich ſah und ſprechen hoͤrte, nicht auffallend;

nicht zu anmaßend geſprochen, wenn Er ſich in die⸗
ſer Rede das Anſehen eines goͤttlichen Geſetzge⸗
bers und Richters zueignete.

Jeſus erregte ferner gewiß auch darum durch Sei⸗
ne Rede allgemeine Bewunderung, weil Er mit
innigbewegter Seele ſprach. Man fuͤhlte
es Seiner ganzen Rede an, daß ein Herz voll
Menſchenliebe Ihn beſeelte, daß das wahre Wohl
der Menſchen, zu denen Er redete, Ihm am Her⸗
zen lag, und daß Er nichts ſo ſehr wuͤnſchte, als
daß doch die Menſchen durch wahre Weisheit und

Rechtſchaffenheit zufriedener, ruhiger, gluͤcklicher

werden moͤgten. Und gerade daruͤber hat das
Volk gemeiniglich ein ſehr richtiges, wenn auch

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dieſes Eindrucks. 387

dunkles Gefuͤhl; das Volk merkt es bald, ob der
Redner, den es hoͤrt, blos glaͤnzen, und wie
man zu ſagen pflegt, ſich nur hoͤren laſſen
will, ob der Beifall der Menſchen und andre

aͤußre Vortheile, die er bei ihnen ſucht, ſein vor⸗

nehmſtes Augenmerk ſind, ob er etwas nur dar⸗
um ſagt, damit davon geſprochen werde,
und er uͤbrigens im Grunde gegen das wahre
Wohl ſeiner Nebenmenſchen gleichguͤltig iſt, oder
ob hingegen herzliches Wohlwollen, herzliche Men⸗
ſchenliebe und inniges Intereſſe an dem Wohl der
Menſchheit ihn das ſprechen macht, was er ſpricht.
Nur was von Herzen geht, geht auch wieder zu
Herzen. Wenn alſo die Zuhoͤrer Jeſus ſich durch
Seine Vortraͤge maͤchtig ergriffen fuͤhlten, ſo ge⸗
ſchah es gewiß auch darum, weil Er mit einer na⸗
tuͤrlichen, ungekuͤnſtelten Waͤrme und Herzlich⸗
keit ſprach, und dieſe Waͤrme Seiner Rede Geiſt
und Leben gab.

Auch die Kuͤhnheit, mit der Jeſus i in dieſer Re⸗
de die verwerflichen Grundſaͤtze der in allgemeinem
Anſehen ſtehenden phariſaͤiſchen Religionsparthei—
angriff, beſtritt und widerlegte, mußte allgemeinen
Eindruck machen, und ihn als einen unpartheii⸗
ſchen und unbeſtechlichen Wahrheitsfreund zeigen.
Man bewundert den Muth, mit dem ein Freund

der Wahrheit herrſchende Vorurtheile bekaͤmpft,

und ohne Menſchenfurcht auch Wahrheit, deren
Bb 2 .

388 Urſachen

oͤffentliches Bekenntnis ihm theuer kann zu ſtehen
kommen, die aber ſehr nuͤtzlich und ſehr noͤthig iſt
geſagt zu werden, oͤffentlich behauptet. Und wenn
es uͤberdem noch fuͤhlbar wird, daß nicht Stolz,
nicht Ehrgeitz, nicht Bitterkeit gegen gewiſſe
Perſonen, ſondern blos Eifer fuͤr verkannte und
unterdruͤckte Wahrheit, Eifer fuͤr die Wuͤrde der
Tugend, Eifer fuͤr reinere Gotteserkenntnis und
Gottesverehrung ihm dieſen Muth gab, wie be⸗

wundert man den freimuͤthigen Sprecher, der fuͤr

verkannte und wichtige Wahrheit etwas wagt.
Wenn er endlich dieſe verkannte und unterdruͤckte
Wahrheit auf eine uberzeugende Weiſe vorzu⸗
tragen weiß, ſo daß ſie ſich, ſo bald er ſie aus⸗
ſpricht, an jedem nachdenkenden Gemuͤthe rechtfer⸗
tigt und jeder, wenigſtens in dem Augenblicke des
lebendigen Vortrags, fuͤhlen muß: „Dies iſt
Wahrheit, wovon dieſer Mann auf das innigſte,
wie von ſeinem Daſein, uͤberzeugt ſein muß,“
wie ſteigt die Bewunderung fuͤr den Mann, der ſo
uͤberzeugend an den unbeſtochnen Wahrheitsſinn
eines jeden ſeiner Zuhoͤrer zu ſprechen weiß, und es
jedem ſo klar, ſo lebendig machen kann, daß Recht
und Wahrheit auf ſeiner Seite ſein muß!

Bei dem allen hatte indeſſen dieſe Rede Jeſus, fuͤr

die unmittelbaren Hoͤrer derſelben, auch einen unge⸗

meinen Reitz der Neuheit; und auch dies
mußte, verbunden mit dem Einleuchtenden der

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4

dieſes Eindrucks. 389

Wahrheiten, die er vortrug, Seine Hoͤrer in das
groͤßte Erſtaunen ſetzen. Es mußte den Zuhoͤrern
Jeſus frappant ſein, es mußte ſie maͤchtig er⸗
greifen, als ſie hoͤrten, daß Jeſus ſo unverholen,
ſo beſtimmt, ſo ernſt, ſo entſcheidend behauptet:
„Weſſen Tugend die phariſaͤiſche nicht weit uͤber⸗
treffe, der werde in Gottes Reich nicht aufgenom⸗
men werden.“ Auch ſchon Seine Seligpr ei⸗
ſungen im Anfange Seiner Rede hatten im erſten
Augenblicke etwas, das die Aufmerkſamkeit der
Hoͤrer außerordentlich ſpannte. Kanches zeigte
Er Seinen Zuhoͤrern in einem ganz neuen Lichte,
in welchem ſie dieſe Gegenſtaͤnde noch nie erblickt
hatten; und wenn ſie nun doch erkennen mußten,

daß Jeſus die Wahrheit redete, ſo mußte es

ſie einen Augenblick beſchaͤmend erſchüuͤttern, daß
ſie dies nicht ſchon laͤngſt eingeſehen und anerkannt
hatten. ”MD

Die Allgemeinheit des Erſtaunens der Zuhoͤrer Je⸗
ſus uͤber Seine Rede gruͤndete ſich ferner darauf,
daß Jeſus ſich in Anſehung der Wahrheiten, die
Er vortrug, nicht auf menſchliches Anſe⸗
hen berief, ſondern nur auf Vernunft und ſitt⸗
liches Gefuͤhl bei Seinen Zuhoͤrern wirkte. Auch
dies war etwas Neues und Frappantes. So
war es bisdahin das Volk nicht gewohnt geweſen.
Die phariſaͤiſchen Lehrer, von denen es unterrich⸗

tet ward, brachten gewoͤhnlich nur muͤſſige Streit⸗

8390 Urſachen

fragen auf die Bahn, die auf die Sittlichkeit ent⸗
weder gar keinen oder nur einen verderblichen Ein⸗
fluß hatten; ihre Vortraͤge gaben dem Herzen ſo
wenig als dem Verſtand geſunde und angenehme
Nahrung; ſie ſtellten nicht ſo faſt Wahrheiten
als vielmehr nur Meinungen auf, die das Ei⸗

genthuͤmliche ihrer beſondern Parthei ausmach⸗

ten. Hier hingegen wurden nicht ſo ſaſt Mei⸗
nungen als Wahrheiten vorgetragen, ange⸗
drungen, wichtig gemacht.

Und was den Lehren, die Jeſus vortrug, noch ein
beſondres Gewicht gab, das war die Ueberein⸗
ſtimmung derſelben mit ſeinem eignen Charak⸗
ter; das Leben des Redners ſtrafte ihn nicht der
Luͤge wegen ſeiner Lehren; gerade ſo ſanftmuͤthig,
ſo aufrichtig, ſo barmherzig, ſo großmuͤthig, ſo
billig und menſchlich, ſo uneigennuͤtzig, ſo froh
dem Vater vertrauend war Jeſus, wie Er ver⸗

langte, daß die Menſchen ſein oder werden ſoll⸗

ten. Dies gab ſeiner Rede Gewalt, da hinge⸗
gen die Lehren der Phariſaͤer eben darum unkraͤf⸗
tig wurden, weil man nicht nach ihren Werken
fragen und thun durfte, wenn man rechtſchaffen
handeln wollte.

Endlich gaben auch die großen Thaten, die Jeſus
ſchon damals in Menge verrichtet hatte, Seinen
Lehren einen großen Nachdruck. Die Lehren eines

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dieſes Eindrucks. 391

Mannes, deſſen Machtworte ſo ſchoͤpfriſche Wirkun⸗
gen hatten, mußten natuͤrlich auch einen um ſo
ſtaͤrkern Eindruck machen, als wenn ſie nicht mit
ſolchen Thaten begleitet geweſen waͤren.

Aber auch noch auf uns verdient dieſe Rede einen maͤch⸗
tigen Eindruck zu machen. Sie hat den mannig⸗
faltigen Werth, den ſie damals fuͤr die erſten un⸗
mittelbaren Hoͤrer derſelben hatte, noch nicht ver⸗
loren. Doch bleibt es auch noch immer bei dem,
was Jeſus einſt ſagte: „Selig ſind, die dieſe
Gottesworte nicht blos hoͤren, ſondern auch be⸗
wahren und uͤben.“ Was huͤlfe es, wenn auch
wir uns blos entſetzten vor Seiner gewaltigen

Lehre, und dieſelbe bewunderten? Was Huͤlfe es,

wenn ſie ſo gar einen Stachel in unſerm Herzen
zuruͤckließe, aber uͤbrigens doch keine Fruͤchte in

uns hervorbraͤchte? Was huͤlfe es, wenn wir ſo

gar die beßten Entſchluͤſſe beim Hoͤren dieſer Rede
gefaßt haͤtten, aber dieſe Entſchluͤſſe bei uns nicht

in That uͤbergiengen? Nur dann betriegen wir

uns nicht, und nuͤtzen dieſe Rede nach dem Willen
und zum Wohlgefallen des Herrn, wenn wir dar⸗
nach ſtets zu thun uns immer ernſtlicher angelegen
ſein laſſen; dann werden wir aber auch gewiß ſe lig
ſein in uuſter That.

XXX.

Anwendung der vorigen Betrachtung auf
das chriſtliche Lehramt.

Was wir von der Wirkſamkeit des Vortrags Je⸗

ſus ſagten, giebt uns noch eine ſchickliche Gelegenheit,

von dem chriſtlichen Lehramte zu reden,
das dieſelben Lehren, welche Jeſus in dieſer Rede
vortrug, den chriſtlichen Gemeinen vortragen und
andringen ſoll.

Die Chriſtlichen Lehret ſollen nemlich die chr ſtliche
Lehre ebenfalls auf eine Weiſe, daß es Eindruck
macht, vortragen; dies ſoll ihr Zweck und das
Ziel ihres Beſtrebens ſein.

Allein eben dies iſt in der That ſo leicht nicht,
als mancher vielleicht denken duͤrfte. Das chriſt⸗
liche Lehramt findet maͤchtige Hinderniſſe, die
ſich der Wirkſamkeit ſeiner Bemuͤhungen entgegen⸗

.

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Hinderniſſe u. ſ. f. 32393

ſehen. Auch iſt ihr Geſchoͤft mit ungemein gro⸗
ßen Schwierigkeiten verbunden, die ſich nicht

ſo leicht beſiegen laſſen.

Von dieſen Hinderniſſen und Schwierig⸗
keiten des chriſtlichen Lehramtes hier noch ein
Wort; und dann noch etwas von den Eigen⸗
ſchaften, die das chriſtliche Lehramt, zumal
in unſerm Zeitalter, empfehlen muͤſſen, wenn es
ſich von ſeinen Bemuͤhungen die geloſte Wirkung
verſprechen ſoll.

Gewaltig, ſagt Matthaͤus, predigte

Jeſus; was Er ſagte, machte großen Eindruck

auf ſeine Zuhoͤrer. Die Verkuͤndiger Seiner heil⸗
vollen Lehre ſollten freilich immer noch daſſelbe ſagen
koͤnnen. Aber wie viel fehlt daran, daß ſie dies
im Allgemeinen von ihrer Predigt des goͤttlichen
Worts ſollten ruͤhmen koͤnnen!

Es ſei hier nicht einmal von denjenigen unter ih⸗
nen die Rede, die durch ihr Betragen die evan⸗
geliſche Lehre, die ſie vortragen, unkraͤftig
machen, oder deren anerkannte Untuͤchtigkeit

zu ihrem Berufe der Wirtſamkeit ihrer Vortraͤge H

im Wege ſteht.

Es ſoll vielmehr itzt nur von ſolchen Lehrern geſpro⸗
chen werden, deren Einſichten und Faͤhigkeiten fuͤr

394 Hinderniſſe der Wirkſamkeit

das Amt oͤffentlicher Lehrer chriſtlicher Wahrheit,
Weisheit und Tugend anerkannt ſind, und von de⸗

ren Charakter man die beßten Begriffe hat. Auch

ſolche werden geſtehen muͤſſen, daß ihr Vortrag
der chriſtlichen Lehre bei weitem nicht im Allgemei⸗
nen ſo viel Eindruck macht, als ſo wichtige Wahr⸗
heiten unſtreitig machen ſollten.

Sie koͤnnen nemlich, bei allem Beſtreben, ihrem
Amte Ehre zu machen, doch ihren Vortraͤgen bei
weitem nicht mehr das allgemeine Intereſſe
geben, das die Lehre, die ſie verkuͤndigen, geſetzt
auch daß ſie dieſelbe, was ſehr viel ſagen
will, in ihrer urſpruͤnglichen Reinheit, befreit
von allem Menſchentand, verkuͤndigen, einſt in
dem Munde eines Mannes hatte, der damals als

Verbeſſerer der Religionserkenntnis unter ſeinem
Volke, als Stifter einer neuen Religionslehre,

mit außerordentlichen Geiſteskraͤften ausgeruͤſtet,

auftrat. Was damals einen ſehr hohen Reitz

der Neuheit hatte, das hat ſeit einer Reihe ſo
vieler Jahrhunderte dieſen Reitz ſchon laͤngſt
verlohren.

Der chriſtliche Lehrer hat alſo itzt vornemlich ge⸗
gen eine immer allgemeiner werdende Gleichguͤl⸗
tigkeit gegen die chriſtliche Lehre zu kaͤmpfen;
und ſchon dies macht ſeine Lage mißlich. Wie
leicht kann er zuletzt in dieſem Kampfe ermatten,

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des chrifli ichen Lehramtes. 395

wenn es ihm, bei ſeinem anfangs begten Willen,

chriſtliche Lebensweisheit in ſeinem Wirkngskreiſe
zu befoͤrdern, doch vielleicht nur in Anſehung we⸗
niger gelingt, ihnen Intereſſe fuͤr die chriſtliche
Lehre durch ſeine Vortraͤge einzufloͤßen.

Doch dies iſt noch nicht alles. Unſer Zeitalter
macht auch, je gleichguͤltiger es gegen die
chriſtliche gehre zu werden ſcheint, zugleich um ſo
groͤßre Forderungen an die Verkuͤndiger die⸗
ſer Lehre; ſe, ie ſollen immer mehr leiſten, und doch fin⸗

den ſie vielleicht immer wenigere aͤußre Aufmunte⸗
rungen, wenn ſie ſich gleich wirklich beſtreben,

wenigſtens etwas mehr zu leiſten, als vielleicht

vor funfzig Jahren in der Regel mogte geleiſtet

worden ſein. Auch bei einem wirklichen Beſtre⸗
ben, mit den Kenntniſſen und der Bildung ſeines
Zeitalters ſo viel wie moͤglich gleichen Schritt zu
halten, wird ein Lehrer doch ſchwerlich die herr⸗
ſchende Gleichguͤltigkeit gegen die chriſtliche Lehre
im Allgemeinen beſiegen koͤnnen. Er koͤmmt
alſo in den Fall, ſeine Kraͤfte vielleicht weit mehr
anſtrengen zu muͤſſen, als er hoffen darf, damit
ausrichten zu koͤnnen, und muß vielleicht denken,
er arbeite ins Allgemeine vergebens, und bringe
ſeine Kraft umſonſt und unnuͤtzlich zu.

Unterwinde ſich deswegen nicht jeder ſo leicht, in
unſerm Zeitalter Lehrer des Chriſtenthums zu ſein!

396 Hinderniſſe der Wirkſamkeit

Gerade die kenntnisreichſten, verſtaͤndigſten und

vergleichungsweiſe tuͤchtigſten Lehrer, gerade dieje⸗

nigen, denen die Sache der Wahrheit am meiſten
am Herzen liegt, fuͤhlen am ſtaͤrkſten die Schwie⸗

rigkeiten des chriſtlichen Lehramtes in unſrer Zeit,

und ſehen es am deutlichſten ein, daß und warum
ihr Vortrag der chriſtlichen Lehre bei weitem nicht
mehr die Kraft und den Nachdruck haben kann,
der einſt den Vortrag des Stifters des Chriſten⸗
thums begleitete.

Da es indeſſen auch ſehr nachtheilig ſein wuͤrde,
wenn gerade die Gewiſſenhafteſten und ver⸗
haͤltnismaͤßig Tuͤchtigſten von dieſem Berufe,
der doch immer noch auf einen Theil der chriſtlichen
Gemeinen einen ſehr wohlthaͤtigen Einfluß hat,
und an deſſen Erhaltung auch im Allgemeinen weit
mehr Sittlichkeit haͤngt als einige vielleicht nicht
denken duͤrften, zuruͤcktraͤten, und ihn denjenigen
uͤberließen, die in Anſehung deſſelben leichtſinni⸗
ger daͤchten, ſo wollen wir darum nicht gerade
die Faͤhigſten und Rechtſchaffenſten von
dieſem Berufe zuruͤckſchrecken. Eine gewiſſenhafte
Anwendung ſeiner Talente und Kraͤfte belohnt ſich
gewiß in dieſem nicht minder als in jedem andern
Berufe; und wer auch eben nicht gerade ins All⸗
gemeine merklich Großes darinn wirken kann, der
kann doch gewiß, wenn es ihm Ernſt iſt, chriſtliche
Weisheit und Tugend in ſeinem Wirkungskreiſe

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und
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des chriſtlichen Lehramts. 397

zu befoͤrdern, immer auf ernſthafte Gemuͤther,
auf gruͤndliche Charakter ſo wohlthaͤtig wirken,
daß es ihn nicht gereuen darf, dieſen Beruf ge⸗
waͤhlt zu haben.

Wenn er aber dasjenige darinn wirken ſoll, was
ihm noch moͤglich iſt, in unſerm Zeitalter darinn zu
wirken, ſo wird es ihm unentbehrlich ſein, zu
wiſſen, was ihm bei denjenigen, auf die er aller⸗
dings noch kraͤftig und wohlthaͤtig wirken kann,
Eingang verſchaft, was ihm hingegen dieſen Ein⸗
fluß auf ſie entzieht.

Wir konnten bei der Betrachtung der Bergpredigt
Jeſus bemerken, daß Jeſus ſich in dieſer ganzen

Rede ein großes Anſehen zueignet, daß

Er von Sich als von einem goͤttlichen Geſetz⸗
geber und Richter ſpricht, und Seine Aus⸗
ſpruͤche ſchon darum, weil Er ſie vortrig, von
denjenigen unter Seinen Zuhoͤrern, die ſich von
der Aechtheit Seiner goͤttlichen Sendung zu uͤber⸗
zeugen Gelegenheit gehabt hatten, als wahr wollte
anerkannt und befolgt wiſſen. Gerade dies wuͤrde
ſich aber fuͤr den chriſtlichen Lehrer, zumal in der
proteſtantiſchen Kirche, die gegen alles menſch⸗
liche Anſehen in Glaubensſachen, wie fein man dies⸗
auch verhuͤllen moͤgte, proteſtirt und ewig proteſti⸗
ren muß, nicht ſchicken, und wuͤrde auf ſeine Zu⸗
hoͤrer einen uͤbeln Eindruck machen. Er darf auf

Eigenſchaften

ſeine Worte, darum weil ſie von ihm kommen,
oder darum, weil er ſie von der oͤffentlichen Lehrer⸗
ſtelle vortraͤgt, wo ihm, um die Ruhe und Siille
bei den gemeinſchaftlichen Gottesverehrungen der
Chriſten nicht zu ſtoͤrnn, niemand widerſprechen
darf, kein Gewicht des Anſehens legen, ſon⸗
dern er muß alles der Pruͤfung ſeiner Zuhoͤrer
heim ellen. Ja nicht einmal dafuͤr muß er blind⸗
lings Glauben verlangen, daß etwas eine
Lehre Jeſus ſei, denn auch dies iſt der Unter⸗
ſuchung unterworfen, und darf keinem Lehrer auf
ſein bloßes Wort geglaubt werden.

Wer ſich demnach als Lehrer nicht allen Einfluß
gerade auf den beßten Theil ſeiner Zuhoͤrer, auf

welchen zu wirken es noch der Muͤͤhe

werth iſt, rauben will, der darf in ſeine Vor⸗
traͤge nichts einfließen laſſen, woraus man ſchlie⸗
ßen koͤnnte und muͤßte, daß er ſich eine Art
von Gewalt uͤber den Glauben der
Menſchen anmaßte, und enen keine
unbefangene Prüͤfung ſeiner Lehren,
oder doch nicht gerne und mit Freuden,
erlaubte. Denmn dergleichen Anmagungen wuͤr⸗
den in unſerm Zeitalter, das mit Recht unter kei⸗
nerlei Pabſt mehr ſtehen, und deſſen Verſtand
unter keinerlei ſchimpfl licher Vormundſchaft ſich laͤn⸗
ger will meiſtern laſſen, nicht mehr geduldet wer⸗

den und einen Lehrer bei allen Verſtaͤndigen verhaßt
machen.

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eines chriſtlichen Lehrerrs. 399

Jeſus redete ferner damals ohne eigentliche
Vorbereitung in dem Sinne, wie ſich nun
chriſtliche Lehrer, die Achtung fuͤr ihre Gemeinen
haben, vorzubereiten pflegen; Er redete aus un⸗
mittelbarer Empfindung und ſorgte nicht vorher,
wie oder was er reden ſollte, in der gewiſſen Er⸗
wartung, es wuͤrde ihm zu jeder Stunde gegeben

werden, was er reden ſollte; denn des Vaters

Geiſt redete durch Ihn. Das ſchickte ſich allerdings
fuͤr den Herrn und fuͤr Seine Boten, und gab
unſtreitig ihren Vortraͤgen einen ungemeinen Nach⸗

druck; es ſchienen Worte der Begeiſterung ihren

goͤttlich beredten Lippen zu entfließen, die auch in
andern, welche ſie hoͤrten, Funken der Beeiſte⸗

rung entzuͤndeten.

Aber fuͤr chriſtliche Lehrer, die bei ihrem Lehramte
keine ſo außerordentliche Huͤlfsmittel haben, wuͤrde
ſich dieſe Nachahmung nicht ſchicken. Der muͤßte
ſchon einen außerordentlichen Reichthum an Gedan⸗
ken, eine ungemeine Gabe, ſeine Gedanken buͤndig
zu ordnen, eine voͤllige Herrſchaft uͤber die Sprache,
und eine Fuͤlle von Empfindung, die ihm zu jeder
Stunde, wann er ihrer beduͤrfte, zu Gebote ſtuͤn⸗
de, beſitzen, der ohne ernſtliche Vorbereitung je⸗
desmal auf eine dem Verſtand genugthuende, das
Herz befriedigende, und den Geſchmack weder be⸗
leidigende, noch ermuͤdende Weiſe oͤffentlich zu reden
ſh getraute,

400 . Eigenſchaften

Da nun dies in Anſehung weit der wenigſten oͤf⸗
fentlichen Lehrer des Chriſtenthums der Fall ſein
duͤrfte, ſo glaubt der Verfaſſer, daß jeder, in

Anſehung deſſen dies wirklich der Fall

nicht iſt, es ſeiner Gemeine, ſo lange ihm Gott
ſeine Leibes⸗ und Geiſtes⸗Kraͤfte erhaͤlt, ſchuldig
ſei, ſich auf ſeine oͤffentlichen Vortraͤge zu bereiten,
um ohne Zerſtreuung und Verlegenheit, in einer
zuſammenhaͤngenden Ordnung, die chriſtliche Lehre
ſo vorzutragen, daß der Geiſt des aufmerkſamen
und nachdenkenden Zuhoͤrers wirklich Nahrung be⸗
koͤmmt. Es wuͤrde wohl einen Lehrer ſolchen Zu⸗
hoͤrern wenig empfehlen, wenn man aus der Art
ſeiner Vortraͤge ſchließen muͤßte, daß er ſich

das Geſchaͤft eines oͤffentlichen Vor⸗
trags an ſeine Gemeine gar zu leicht

machte, und ſolche Vortraͤge wuͤrden durch des
Lehrers eigne Schuld ihre Wirkung auf das Gemuͤ⸗
the der Zuhoͤrer verfehlen.

Darinn hingegen ſoll der Lehrer des Chriſtenthums,
dem etwas daran gelegen iſt, daß die von ihm ver⸗
kuͤndigte Lehre Eindruck mache, ſeinem großen
Vorbilde aͤhnlich zu werden ſtreben, daß er aus
Ueberzeugung und mit inniger Theilneh⸗
mung an den Wahrheiten, die er vortraͤgt, ſpre⸗
che. Glaͤnzende Beredſamkeitstalente ſind nicht
jedem Lehrer gegeben; und man kann ſich auch

einen wuͤrdigen, treflichen und viel wirkenden
Lehrer

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eines chriſtichen Lehrers. 401
lehrer denken, dem dieſe Talente verſagt ſind; aber
das kann man von jedem chriſtlichen Lehrer mit
Recht erwarten, daß er mit einem vom Gefuͤhl der
Wahrheit, Wichtigkeit und Wohlthaͤtigkeit ſeiner
Lehren durchdrungenen Herzen rede. Wer ſo redet,
der redet, auch wenn er von Temperament nicht
eben der waͤrmſte iſt, immer mit Waͤrme, und mit
einer Waͤrme, die ungleich ehrwuͤrdiger iſt als
diejenige, wovon der Grund nur in den Wallun⸗
gen des Gebluͤts liegt; es iſt eine Waͤrm e,

die aus dem Antheil der Seele an hei⸗

liger Wahrheit entſteht, und die gewiß
ihre Wirkung auf wahrheitliebende
Gemuͤther nicht leicht verfehlt.

Der reine nebenabſichtloſe Wille, zu nuͤtzen,
den wir an Jeſus wahrnehmen, giebt ferner auch
den Lehren eines chriſtlichen Lehrers Kraft und
Nachdruck bei nicht wenigen Menſchen. Wo die⸗

ſer Wille, zu nuͤtzen, vermißt wird, oder nicht
leicht geglaubt werden kann, wo man im Gegen⸗

theil nur an die Begierde des Lehrers, zu g laͤn⸗
zen und von ſich reden zu machen, erinnert

wird, da bleiben auch ſchimmernde Talente, und

ausgebreitete Kenntniſſe ohne Kraft und Einfluß
auf die Gemuͤther der Menſchen; ein ſolcher Lehrer
beredet nicht zur Weisheit und Tugend, auch
wenn man ihm Beredſamkeit oder vielmehr Elo⸗
quenz zuſchreibt, auch wenn man ſeine Redner⸗
Stolz Vergyr. Zter Th. C e

Ag402 Eigenſchaften

talente ſchaͤtzt oder gar bewundert; es fehlt ſeinen
Vorſtellungen das Eindringende, Herzliche

einer menſchenliebenden und von Eifer fuͤr die Ver⸗

mehrung der menſchlichen Gluͤckſeligkeit belebten
Seele. Wem es aber Ernſt — wem es Herzens⸗
ſache iſt, zu nuͤhen, chriſtliche Weisheit und Tu⸗
gend in ſeinem Wirkungskreiſe zu befoͤrdern, und
darauf das wahre Wohl der ihm vertrauten oder
ſich ſeiner Fuͤhrung freiwillig vertrauenden Heerde
zu gruͤnden, der arbeitet gewiß nie ganz vergebens;
er findet gewis immer Menſchen, denen er
wirklich nuͤtzt, die er wirklich bildet, zu deren
Erleuchtung, Verbeſſerung, Beruhigung er kraͤftig

mitwirkt, die er auf eine hoͤhere Stufe geiſtigen

Lebens ehebt

Allein um den Willen zu haben, andern
zu nuͤtzen, muß man freilich auch die Kraft und
den Nutzen der Wahrheit, die man andern mit⸗
theilt, ſelbſt an ſich erfahren haben.
Wer den Nutzen einer gewiſſen Arznei oder Lebens⸗
ordnung aus eigner Erfahrung kennt, der preist ſie
auch am beredteſten andern an. So verhaͤlt es ſich
auch mit der chriſtlichen Lehre. Wen dieſe Lehre
ſelbſt zu einem weiſern und beſſern, zufriednern
und innerlich gluͤckſeligern Menſchen gemacht hat,
dem wird es gewiß auch Herzensſache ſein, an⸗
dern zum Beſitze derſelben Gluͤckſeligkeit behuůflich
zu werden.

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eines chriſtlichen Lehrers. 103

Auch darin werde alſo der chriſtliche Lehrer dem

großen Lehrer, deſſen heilvolles Evangelium er ver⸗

kuͤndigt, immer mehr gleich, daß er die Vortreflich⸗
keit der chriſtlichen Lehre durch ſeinen eignen Cha⸗

rakter preiſe. Dadurch ward einſt Paulus ein ſo

kraftvoller, eindringender Lehrer. Er konnte den
chriſtlichen Gemeinen ſagen: „Seid meine
Nachfolger, ſo wie ich Chriſti. Er
hatte ſelbſt das Ziel immer vor Augen, zu
deſſen Erreichung er andre aufforderte, und ſreb⸗
te demſelben mit aller Anſtrengung ſeines Geiſtes

entgegen. Er ſagte nicht nur andern: „Nie⸗

mand wird gekroͤnt, er kaͤmpfe denn
recht;” ſondern er kaͤmpfte ſelbſt den edeln Kampf,
und unterwarf ſich der ſtrengſten Lebensordnung,
um ein beßrer Kaͤmpfer zu ſein, bezaͤhmte ſeinen
Leib, und machte ihn dem Geiſte unterwuͤrfig,
um nicht ſelbſt des Preiſes verluſtig zu werden,
indem er andre aufforderte, um den Preis des

Siegers zu ringen.

Moͤgte dieſe edle Geſinnung in den Gemuͤthern al⸗
ler chriſtlichen Lehrer, wo ſie immer die goͤttliche
Lehre verkuͤndigen, mit jedem Tage wirkſamer
ſein, und ſie ſich ſelbſt dadurch ſelig machen und
die, ſo ſie hoͤren!

XxXXI.

Was chriſtliche Gemeinen thun koͤnnen,
um die Vorträage ihres Lehrers wirkſamer
zu machen.

Die chriſtlichen Gemeinen und die einzelnen Mit⸗
glieder derſelben koͤnnen auch von ihrer Seite vie⸗
les zur Wirkſamkeit der Vortraͤge und ganzen

Amtsfuͤhrung ihrer Lehrer beitragen, und man ſollte

dies um ſo mehr von ihnen erwarten koͤnnen, da

Lehrer und Gemeinen in einem beſondern Verhaͤlt⸗
niſſe gegen einander ſtehen, und nicht nur die Lehrer
ſich gegen ihre Gemeinen zur Leiſtung gewiſſer
Pflichten verbindlich machen, ſondern auch die Ge⸗
meinen wenigſtens ſtillſchweigend verſprechen, auch
von ihrer Seite den Lehrer bei ſeiner Amtsfuͤhrung
zu unterſtuͤtzen, in welcher Vorausſetzung auch ein
rechtſchaffner Lehrer ſein Amt bei einer Gemeine allein
vernuͤnftiger Weiſe antreten kann.

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Was Gemeinen gegen ihre ꝛc. 405

Zu dieſem Segen der Amtsfuͤhrung eines Lehrers
kann aber eine Gemeine und koͤnnen einzelne Mit⸗
glieder einer Gemeine allervoͤrderſt mitwirken dur ch
eignes Nachdenken uͤber die Lehren, die
er vortraͤgt.

Es wird in der Apoſtelgeſchichte von den Chriſten
in Beroe als etwas ſehr Edles und Ruhm⸗
wuͤrdiges erzaͤhlt, daß ſie die Vortraͤge Pau⸗
lus und Silas nicht blindlings angenommen,
und eben ſo wenig den Inhalt derſelben ungepruͤft
verworfen, ſondern ſelbſt unterſucht haͤtten, ob
ihre Lehre mit den Wahrheiten, die ſie bereits er⸗
kannten, uͤbereinſtimmte oder nicht. Eben dieſe
Unterſuchung beveſtigte ſie, wie der Geſchicht⸗
ſchreiber bemerkt, in der Ueberzeugung von der
Wahrheit der apoſtoliſchen Lehre, und fuͤhrte viele,
die noch nicht uͤberzeugt geweſen waren, zu dieſer
Ueberzeugung.

Die Apoſtel ſahen es alſo ſelbſt gerne, wenn man
ihre Lehren pruͤfte; ſie wollten nicht blindlings
auf ihr bloßes Wort geglaubt ſein; es misfiel ih⸗
nen ſo gar, wenn man, was ſie ſagten, nur auf
Treu und Glauben annahm und nicht auch ſelbſt
nachſah, falls ſie ſich auf gewiſſe Urkunden —
oder nicht auch ſelbſt ſich bei der Quelle erkundig⸗

te, wenn ſie ſich auf gewiſſe Thatſachen berie⸗

406 Was Gemeinen gegen ihre

fen, die irgendwo geſchehen ſein ſollten; ſie konn⸗
ten ſolchen Perſonen wenig Theilnahme an der
Wahrheit zutrauen, und auch von ihnen nicht er⸗

warten, daß ſie jemals der Wahrheit, fuͤr die
ſie kein Intereſſe hatten, und die ſie ſich ſelbſt

nicht durch Nachdenken zu eigen gemacht hatten,
große Opfer darbriugen, oder nur etwas fuͤr ſie
wagen wuͤrden.

So fieht es gewiß auch ein rechtſchaffner, chriſtli⸗
cher Lehrer gerne, wenn man ſeine Vortraͤge pruͤft.
Je gewiſſer er ſeiner Sache iſt, je mehr er ſelbſt
uͤber die Wahrheiten, die er vortraͤgt, nachgedacht
hat, um ſo weniger fuͤrchtet er eine Pruͤfung ſeiner

Lehren, um ſo willkommner ſind ihm auch Zweiſel

und Einwendungen, die man ihm dagegen macht;
er kann ſchon als Wahrheitsfreund nur dabei
gewinnen, nie verlieren; denn wenn ihm
die Wahrheit theurer und heiliger als alles andre iſt,
und nur dann verdient er den ehrwuͤrdigen Namen
eines Freundes der Wahrheit, ſo iſts ihm lieb,
wenn ſeine Begriffe auch gerade von den allerwich⸗
tigſten Gegenſtaͤnden beleuchtet werden und das
Unrichtige oder auch Enſeitige, das etwa
noch daran wahrzunehmen ſein moͤgte, berichtigt,
und ſeine Vorſtellung davon vielſeitiger wird.
Und als Lehrer wie gewinnen ſeine Vortraͤge,
wenn er weiß, daß er zu nachdenkenden Perſonen

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Lehrer Gin ſollten. 407

redet, die Intereſſe genug fur die Wahrheit haben,
um ſeine Lehren zu pruͤfen. Er nimmt alsdann bei
ſeinen Vortraͤgen Ruͤckſicht darauf, um wo moͤglich
ſolche Zuhoͤrer zu befriedigen; er bereitet ſich ernſt⸗
licher darauf; er ſucht dasjenige aus dem Wege zu
raͤumen, was ſolche Zuhoͤrer hindern koͤnnte, ge⸗
wiſſe wichtige Wahrheiten anzunehmen; er koͤmmt
vermutheten Zweifeln und Einwendungen zuvor,
und beantwortet dieſelben ſchon zum voraus. So
lernt der Lehrer ſelbſt, indem er lehrt, und koͤmmt
und fuͤhrt weiter in der Erkenntnis der Wahrheit,
die, ſo ihn hoͤren.

Man ſetze hingegen den Fall, daß ein Lehrer zu
Perſonen rede, die das Nachdenken uͤber
wichtige Wahrheiten ganz ihm allein
uͤberlaſſen, ſteht es nicht zu beſorgen, daß
ein ſolcher Lehrer ſich allmaͤhlig vernachlaͤſſige, daß
ſeine Geiſteskraͤfte allmaͤhlig ſich abſpannen, und
er unmerklich immer weniger Fleiß an ſeine Arbei⸗
ten wenden werde? Wird es nicht einem ſolchen
Lehrer an der noͤthigen Aufmunterung in ſeinem
Amte fehlen, ohne welche ſeine Gemeine nicht den
Nutzen von ſeinen Einſichten, Kenntniſſen und Kraͤf⸗
ten ziehen kann, den ſie ziehen koͤnnte?

Es wuͤrde ſodann auch einer Gemeine und einzelnen
Mitgliedern derſelben vortheilhaft ſein, wenn ſie

408 Was Gemeinen gegen ihre

ihrem Lehrer oder ihren Lehrern gele⸗
gentlich ſagten, woruͤber ſie wohl

wuͤnſchten, naͤhere Belehrung zu er⸗
halten. Es kommen nachdenkenden Chriſten,
die das Leſen und Forſchen in den heiligen Schrif⸗

ten nicht ihren Lehrern allein uͤberlaſſen, bei ihrem
Leſen der heiligen Schriften gewiß nicht ſelten
Stellen vor, die entweder noch etwas Dunkles

fuͤr ſie haben, und ihnen dabei doch ſehr wichtig

zu ſein ſcheinen, oder bei denen ihr Geiſt
und Herz vorzuͤglich gerne verweilet,
und woruͤber ſie gerne ihren Lehrer wuͤnſchten ein⸗
mal ſprechen zu hoͤren, oder die eine beſondere Be⸗
ziehung auf ihre Schickſale, Erfahrungen
oder Gemuͤthsverfaſſung haben, und deren
Inhalt ſie deswegen von ihrem Lehrer gerne aus⸗
fuͤhrlich entwickelt ſaͤhen; oder ſie haben auch et⸗
wa noch Zweifel bei gewiſſen Lehren, die ſie
gerne gehoben ſaͤhen; oder gewiſſe Wahrheiten ſind
ihnen ſo wichtig, daß ſie dieſelben von mehrern
Seiten beleuchtet, oder auch die Beweiſe dafuͤr
zur Befeſtigung ihres Glaubens gruͤndlich vorgetra⸗
gen wuͤnſchten. Wenn ſie nun dem Lehrer dieſe ihre
Wuͤnſche zu erkennen geben, ſo wird ſich gewiß je⸗
der rechtſchaffene Lehrer dadurch geehrt fuͤhlen und
es ſich zum beſondern Vergnuͤgen machen, den ge⸗

gen ihn geaͤußerten Wuͤnſchen zufolge, in derglei⸗

chen dunklere Stellen mehr Licht zu bringen, ſich
uͤber andre Stellen, die gewiſſen Zuhoͤrern ſehr an⸗

Lehrer thun koͤnnten. 409

ziehend ſind, auszubreiten, gewiſſe Lehren, nach
deren Vortrag Verlangen gegen ihn geaͤußert wor⸗
den iſt, vorzutragen, und die Gegenſtaͤnde, deren
Bearbeitung man wuͤnſchte, zu bearbeiten. Er
wird alsdann um ſo treffender ſprechen, da er ge⸗
wiß weiß, daß er wenigſtens von einem Theile ſei⸗
ner Gemeine mit Aufmerkſamkeit angehoͤrt wird,
und um ſo mehr Fleiß auf dieſe Vortraͤge wenden,
da erſſchon zum voraus verſichert ſein kann, daß
ihm wenigſtens ein Theil ſeiner Zuhoͤrer Dank da⸗
fuͤr wiſſen wird; er wird ſeine Zuhoͤrer uͤberhaupt
um ſo mehr befriedigen, da er ſich beſtreben wird,
wenigſtens diejenigen zu befriedigen, die dieſe
Gegenſtaͤnde von ihm bearbeitet wuͤnſchten; und
indem er auf die Zweifel, Bedenklichkeiten, Ein⸗
wendungen dieſer einzelnen Ruͤckſicht nehmen und
ſeinen Gegenſtand von mehrern Seiten betrachten
und darſtellen wird, ſo wird er auch uͤberhaupt ins
Allgemeine um ſo gemeinnuͤtzigere, lehrreichere, un⸗
terrichtendere Vortraͤge thun.

Dieſe Aeußerung von Zutrauen gegen den Lehrer

wuͤrde uͤberdem auch noch andre Vortheile haben.
Das Band zwiſchen Lehrern und Gemeindsgenoſ⸗
ſen, das ſonſt in unſerm Zeitalter ziemlich locker
zu werden ſcheint, und ſich oft nur auf gegenſei⸗

tige Beobachtung der Regeln der Wohlanſtaͤndig⸗

keit und Hoͤflichkeit einſchraͤnkt, wuͤrde dadurch

410 Was Gemeinen gegen ihre

veſter geknuͤpft werden; die Beſuche der Lehrer bei
den Gliedern ihrer Gemeine wuͤrden wieder zweck⸗
maͤßiger werden; man wuͤrde nie um einen ſchick⸗

lichen Unterhaltungsſtoff verlegen ſein; der Um⸗

gang wuͤrde intereſſanter und unbefangener und

gegenſeitige Achtung, Liebe und Zutrauen immer

groͤßer werden.

Dies fuͤhrt natuͤrlich auch auf einen andern hie⸗
ber gehoͤrenden Gedanken. Der Verfaſſer glaubt
nemlich, daß, wenn ein verſtaͤndiger, unterichteter
und liebenswuͤrdiger Lehrer ſeiner Gemeine ſo nuͤß⸗
lich werden ſoll, als er es werden kann, wenn
er auf ſie den Einfluß erlangen ſoll, ohne welchen
ſein Amt beinahe uͤberfluͤſſig zu ſein ſcheint, die
Glieder der Gemeine ihn nicht blos auf der

Kanzel ſehen, ſondern ihm auch Gelegenheit

verſchaffen ſollten, ihn neben der Kanzel, nicht

blos gerade immer in Amtsangelegenheiten, ſon⸗

*

dern auch uͤberdem als Menſchen, als Ge⸗

lehrten, als Geſellſchafter kennen zu
lernen. .

Es koͤnnte zuweilen Glieder der Gemeine geben,
die gegen einen Lehrer blos darum Vorurtheile haͤt⸗
ten, weil ſie ihn nie anders als in der
Kirche im feierlichen Amtskleide ſe⸗
ben, und nie anders als auf der

dei
ich
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ſſet⸗

Lehrer thun koͤnnten. 4 11

Kanzel zu einer ſehr vermiſchten
Verſammlung ſprechen hoͤren, wo er

natuͤrlich auf die ungleiche Faſſungskraft,

auf die Ungleichheit der Begriffe, ſo gar
zuweilen auf die Vorurtheile ſeiner Zuhoͤrer
Ruͤckſicht nehmen muß. Koͤnnten ſie den Ge⸗
danken an ſein Amtskleid, an ſeinen Stand,
an die beſondere Art von Gelehrſamkeit, die er
freilich als Theolog beſitzen muß, von ihren Vor⸗
ſtellungen von dieſem Lehrer trennen, und wuͤr⸗
den ſie ihn noch von mehrern Seiten als nur von
der eines oͤffentlichen Redners uͤber ſittliche und

religioͤſe Gegenſtaͤnde kennen lernen, ſie wuͤrden
gewiß zu manchem Zutrauen gewinnen, gegen

den ſie itzt vielleicht nur darum, weil er ein Theo⸗
loge iſt, ein freilich oft ſehr verzeihli⸗
ches Vorurtheil haben; ſie wuͤrden in ihm viel⸗
leicht einen vorurtheilfreien Mann, einen
ſcharfſinnigen Denker, einen freien
Menſchenkenner, einen gruͤndlichen Ge⸗
lehrten auch in andern Faͤchern der Wiſ⸗
ſenſchaften, einen Mann von unbegraͤnztem
Wohlwollen und von der billigſten Den⸗
kensart gegen Andersdenkende, einen
unterrichteten und unterrichtenden Ge⸗
ſellſchafter, einen edeln und vortref⸗
lichen Menſchen kennen lernen, und ſich mit
ſeinem Stande ausſoͤhnen; und haͤtten ſie

412 Was Gemeinen gegen ihre

ſich einmal damit ausgeſoͤhnt, ſo wuͤrde er ſie
vielleicht auch mit mancher Lehre ausſoͤhnen,
von der ſie bisdahin Begriffe hatten, die ſie dem
Chriſtenthum abgeneigt oder dagegen gleichguͤltig
machten. Und wenn auch dies letztere nicht eben
gerade allemal noͤthig waͤre, ſo wuͤrden ſie doch
den Mann, der ihr Lehrer iſt, richtiger,
vielſeitiger, billiger beurtheilen lernen,
wenn ſie ihm Gelegenheit verſchaften, ſich ihnen
auch von andern Seiten zu zeigen, wenn ſie ihn
gelegentlich auch in ihre Familie einfuͤhrten, und
auch dieſer Gelegenheit verſchaften, ſich mit ihm
uͤber Gegenſtaͤnde von allgemeinem Intereſſe,
nicht gerade eben als mit einem Geiſt⸗
llichen, ſondern als mit einem Men⸗
ſchen, der an allem, was die Menſch⸗
heit angeht, Theil nimmt, zu unter⸗
halten. Dies wuͤrde unſtreitig auch auf das oͤf⸗
fentliche Lehramt wohlthaͤtig zuruͤckwirken; man
wuͤrde nun um ſo viel lieber den Mann auch von
den Lehren der Religion ſprechen hoͤren, den
man, auch als Menſchen, kennen und ſchaͤ⸗
tzen lernte, und manches auch auf der Kanzel
geſagte gute Wort wuͤrde nun um ſo beſſern Ein⸗
gang finden; die Jugend, die ſeinem Religions⸗
unterrichte vertraut wuͤrde, wuͤrde auch ungleich
mehr Zutrauen zu ihrem Lehrer bekommen, und
ſeine Lehren wuͤrden noch tiefere Wurzeln ſchla⸗

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Lehrer thun ſollten. 134

gen, wenn der Lehrer auch mehrere Gelegenheit
haͤtte, ſich ihnen als Menſch zu zeigen, mit
ihnen auch uͤber andre Gegenſtaͤnde zu ſprechen,
und ihnen uͤberzeugende Beweiſe von ſeiner fro⸗
hen Theilnehmung an ihren unſchuldigen Freu⸗
den zu geben, fuͤr deren Verſcheucher fie ihn ſonſt
halten koͤnnten.

In Anſehung der oͤffentlichen Vortraͤge des Lehrers
wuͤrde es endlich von großem Nutzen fuͤr den Leh⸗
rer ſelbſt und fuͤr ſeine Zuhoͤrer ſein, und die
geſegnete Fuͤhrung des chriſtlichen Lehramtes wuͤrde
betraͤchtlich befoͤrdert werden, wenn man die
guten Eindruͤcke derjenigen Vortraͤge, uͤber deren
Inhalt man mit dem Lehrer, als uͤber Wahr⸗
heit, bereits einverſtanden iſt, und die alſo
keiner eigentlichen Pruͤfung mehr unterworfen
werden duͤrfen, mehr zu bewahren ſich be⸗
muͤhte.

Dies wuͤrde ſchon durch eine Art von Vorberei⸗
tung auf dieſe Vortraͤge geſchehen, wovon aber
nicht viel geſagt werden darf, um nicht noch man⸗
chen, der vielleicht kaum noch zur Anhoͤrung
dieſer Vortraͤge Zeit findet, dieſe Beſuchung
der oͤffentlichen Predigtſtunden noch zu erſchweren,
und ihn vielleicht davon abzuſchrecken; auch

414 Was Gemeinen gegen ihre

glaubt der Verfaſſer gerne, daß die uͤberhaͤuften

Geſchaͤfte, wovon mancher ſelbſt an dem Ruhetage
nicht ganz frei bleibt, ja die vielleicht bei einigen
gerade auf dieſen Tag unvermeidlich fallen, nicht
jedem eine ſolche Vorbereitung oder Gedanken⸗
ſammlung allemal erlauben.

Aber ſo viel darf doch geſagt werden: Wer die
Muße dazu haͤtte, oder ſich dieſelbe auch verſchafte,
und zum Beiſpiele ſchon zu Hauſe durch Leſung
der Geſaͤnge, die in der Kirche geſungen werden,
durch Leſung des Theils der heiligen Schriften,

woruͤber er vorher wiſſen kann, daß gepredigt

wird, und allenfalls auch durch Nachſchlagung
eines Buchs, das uͤber dieſen Theil einige Aus⸗
kunft giebt, in eine gute Stimmung ſich zu ſetzen
ſuchte, dem wuͤrde es gewiß nicht ſchaden, und
er wuͤrde mit einem um ſo bereitetern Gemuͤthe
den Vortrag des Lehrers anhoͤren, und das Gute
und Wahre, was er hoͤrte, wuͤrde um ſo tiefer
in ihm haften.

Wem es aber hierzu gaͤnzlich an Muße oder an
Gelegenheit fehlt, der koͤnnte doch nachher das,

wie Jakobus ſagt, in ſein Herz gepflanzte Wort

der Wahrheit durch Unterredungen uͤber das Ge⸗
hoͤrte mit ſeiner Familie oder mit gleichgeſinnten

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ſich

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Lehrer thun ſollten. 415

Freunden der Wahrheit, Weisheit und Tugend,
und durch ſtilles, weiteres Ueberdenken des Ge⸗
hoͤrten in der Einſamkeit, das dann zuweilen
leicht in ein ernſtes Gebet uͤbergienge, in ſeinem
Gemuͤthe beveſtigen. Dadurch wuͤrde gewiß dem
Lehrer ſein Amt ſehr erleichtert, und der Segen
deſſelben ſehr befoͤrdert werden. O wie ermunternd
waͤre es jedesmal fuͤr den Lehrer, wenn er den⸗
ken koͤnnte: Daß er unter ſeinen Zuhoͤrern viele

vor ſich ſaͤhe, die das gehoͤrte Wort in einem

feinen und guten Herzen bewahrten, Gebrauch
davon machten, und Fruͤchte tragen ließen. Aber
wenn der Saame des goͤttlichen Wortes ſogleich
in den Zerſtreuungen irdiſcher Geſchaͤfte und ſinn.
licher Ergoͤtzlichkeiten wieder erſtickt wird, wenn
nichts in dem Gemuͤthe der Zuhoͤrer haftet, wie
wahr, wie gut und heilſam es auch ſei,
weil man es nur einen voruͤbergehenden Eindruck
auf ſich machen, dieſen durch jeden neuen ſinn⸗
lichen Eindruck wieder verdraͤngen laͤßt, wenn
alſo der Lehrer immer denken muß, daß er nur
bald Vergeßnes vortrage, wie niederſchlagend
fuͤr ihn!

So wichtig iſt es, daß Lehrer und Gemeinen
zur Erreichung des Zwecks der religioͤſen Zuſam
menkuͤnfte gemeinſchaftlich mitwirken. Moͤgen ſich
zu dieſem gemeinſchaftlichen Mitwirken die Lehre

416 Was Gemeinen gegen ihre Lehrer ꝛc.

und die Gemeinen inniger vereinigen! Moͤgten
rechtſchaffne Lehrer immer wahrheitsbegierige,
aufmerkſame, nachdenkende, theilnehmende und
das gehoͤrte Wahre und Gute mit Weisheit an⸗
wendende Hoͤrer finden, und die Gemeinen bei
jeder Zuſammenkunft in ihrem Andachtshauſe einen
ſie in Wahrheit, Weisheit und Tugend mit veſter
und ſicherer Hand leitenden Lehrer!

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1 be
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eſter

Zuſaäatze

zu dem Ganzen der Schrift und den zween er⸗
ſten Theilen.

14

Wieger Leſer dieſer Betrachtungen wird nicht gerne noch
einmal am Schluſſe dieſer Schrift das Ganze der herrli⸗
chen Rede, deren Inhalt hier entwickelt worden iſt, uͤber⸗
ſchauen, und ſich dem Eindruck derſelben uͤberlaſſen? Der
Verfaſſer uͤberſetzt ſie alſo itzt noch einmal ſelbſt aus der Ur⸗
ſchrift, und theilt hier ſeine Ueberſetzung mit. Um den Ein⸗
druck dieſes koſtbaren Denkmals der goͤttlichen Weisheit Je⸗
ſus nicht zu ſtören, werden die Entſcheldungsgruͤnde, die dem
Verfaſſer bei denjenigen Stellen dieſer Rede, in Anſehung
deren ſich die Ausleger immer noch nicht uͤber deren Sinn

vereinigen konnten, beſtimmten, gerade ſo zu uͤberſetzen,
weggelaſſen.

—

Selig dem Geiſte nach ſind die Armen; fuͤr ſie iſt das
goͤttliche Reich.

Selig ſind die Betruͤbten; ſie ſollen getröſtet werden.
Sellgz ſind die Sanftmuͤthigen; ſie ſollen das Land beſitzen.
Selig ſind, die nach Rechtſchaffenheit hungert und duͤrſtet;

ſie ſollen ſatt werden.
Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. .

Zuſaͤtze.

Selig ſind die Barmherzigen; ihnen ſoll Barmherzigkeit wie⸗
derfahren. .⸗

Selig ſind, deren Herz rein iſt; ſie ſollen zum Anſchaun Got⸗

tes gelangen!
Silig ſind die Verſohnlichen; ſie ſind Gottes Soͤhne.

Selig ſind, die um der Rechtſchaffenheit willen Verfolgung
leiden; fuͤr ſie iſt das gottliche Reich. .

Selig ſeid Ihr, wenn man Euch um Meinetwillen verhoͤhnt

und verſolst, wenn man irgend etwas Boͤſes ohne Grund
von Euch behauptet. Freuet Euch! Wuͤnſchet Euch Gluͤck!

Groß wird Eure Belohnung ſein in Gottes Reich. So ver⸗

folgte man ſchon die Propheten, Eure Vorgaͤnger.

Ihr ſeid das Salz der Erden. Wenn aber das Salz ſeine
Schaͤrfe verliert, womit wird man ſie ihm wiedergeben?
Es taugt zu nichts weiter, als weggeworfen und von den Leu⸗
ten zerireten zu werden. .

Ihr ſeid das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem
Berge liegt, kann nicht unbemerkt bleiben. Auch zuͤndet
man kein Licht an, und ſetzt es unter den Scheffel, ſondern
auf den Leuchter, damit es allen im Hauſe leuchte. So
leuchte Euer Licht vor den Menſchen, damit ſie, wenn ſie
Eure ſchoͤnen Thaten ſehen, Euern Vater im Himmel preiſen.

Denket nicht, Ich ſei gekommen, das Geſetz und die Pro⸗
pheten abzuſchaffen. Ich bin nicht gekommen, um abzu⸗
ſchaffen, ſondern um veſtzuſetzen. Wahrhaftig Ich verſichere
Euch: Eher wird Himmel und Erde untergehen, als daß nur

Ein Buchſtabe, nur Ein Punkt des Geſetzes ſollte abgeſchaft

werden, bevor alles wird erfuͤllt ein. Wer alſo auch nur
Eins der geringſten Gebote entkraͤftete, und die Menſchen der⸗

gleichen lehrte, der wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche der ge⸗

ringſte ſein; wer aber alle uͤbt und alle fuͤr guͤltig erklaͤrt,
der wird in Gottes Reiche groß geachtet werden. Denn Ich

Zuſaͤtze. 3

e⸗ verſichere Euch: Wenn Eure Rechtſchaffenheit nicht die der
Schriftausleger und Phariſaͤer weit uͤbertrift, ſo werdet Ihr
nicht in Gottes Reich aufgenommen werden.

Ihr habet gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt nicht
morden; den Moͤrder aber ſoll man vor die Richter ſtellen.“
Ich aber ſage Euch: Wer immer auch nur ohne Grund mit
ſeinem Bruder zuͤrnt, verdient, vor Gericht — und wer ihn
ſchmaͤht, vor den hohen Rath gezogen zu werden; und wer
ihn laͤſtert, verdient die Feuerſtrafe. Wenn du alſe ein Opfer
auf den Altar bringen willſt, und erinnerſt dich noch daſelbſt,

Sẽ daß dein Bruder etwas gegen dich hae, ſo laß dein Opfer
d beim Altare, und gehe hin, und verſoͤhne dir erſt deinen
6 Bruder, und dann komm, und bring dein Opfer dar. Gieb

1 deinem Widerſacher, ohne dich zu bedenken, gute Worte, da
du noch mit ihm auf dem Wege nach dem Richter biſt; er
moͤgte dich ſonſt dem Richter und dieſer dem Diener uͤberlie⸗
fern, und du in das Gefaͤngnis geworſen werben. Ich ver⸗
RDR ſichere dir in Wahrheit: Du wuͤrdeſt nicht wieder frei wer⸗

8 den, bis du den letzten Hekler bezahlt haͤlteſt.
So habet Ihr gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt
die Ehe nicht brechen.“ Ich aber ſage Euch: Wer auf eine
4 Ehefrau auch nur einen Blick wirft, um ſie zu verfuͤhren,
der hat in ſeinem Herzen mit ihr die Ehe gebrochen. Wenn
6 dich aber dein rechtes Aug verfuͤhren will — reiß es aus,

und wirf es weg; es iſt dir beſſer, eins deiner Glieder gehe
. verloren, als daß dein ganzer Leib in das Feuer geworfen
werde. And wenn deine rechte Hand dich verfuͤhren will —
hau ſie ab, und wirf ſie weg; es iſt dir beſſer, eins deiner
Glieder gehe verloren, als daß dein ganzer Leib in das Feuer

geworfen werde. So heißt es auch: Wer ſeine Frau ver⸗
ſtoßen will, ſoll ihr einen Scheidbrisf geben. Ich aber ſa⸗
ge Euch: Wer ſeine Frau verſibßt, es ſei denn wegen Un⸗
treu, der verleitet ſie zum Ehbruch; und wer eine ſolche Ver⸗

ſtoßne freit, bricht auch die Ehe.
Auujr habet ferner gehoͤrt, daß es vor Alters hieß: „Du ſollſt
nicht falſch ſchwoͤren, ſondern Jehoven das eidlich Gelsbete
a 2

Zuſaͤte.

halten.“ Ich aber befehle Euch, gar nicht zu ſchwoͤren, weder

bei dem Himmel; er iſt Gotres Thron; noch bei der Erde;
Sein Fuß ruht darauf; noch bei Jeruſalem; ſie iſt die Stadt
des großen Konigs; noch bei deinem Haupte; du kannſt nicht
einmal ein einziges Haar weiß oder ſchwarz machen. Saget
Ja, wo Ja — Nein, wo Nein geſagt werden muß. War
daruͤber hinaus geht, iſt ſchon etwas Boͤſes.

Ihr habet gehoͤrt, daß es hieß: „Aug um Aus, Zahn
um Zahn.“ Ich aber befehle Cuch, dem Unrecht Euch gar

nicht zu wiederſetzen, ſendern: Schlaͤgt dich jemand auf

die rechte Wange, biete ihm eher die andre auch dar; will
jemand mit dir hadern, und dir das Kleid vom Leibe neh⸗
men, laß ihm eher auch den Mantel; und noͤthigt dich jemand
tauſend Schritte, gehe eher zweitauſende mit ihm. Gieb dem,

der dich bittet, und wende dich nicht von dem, der von dir

borgen will.

*
Ihr habet gehoͤrt, daß es hieß: „Du ſollſt deinen Naͤchſten
lieben und deinen Feind haſſen.“ Ich aber ſage Euch: Lie⸗
bet Eure Feinde; ſegnet, die Euch fluchen; thut wohl denen,
die Euch haſſen; und bittet fuͤr Eure Verlaͤumder und Ver⸗
folger; dann ſeid ihr aͤchte Kinder Eures himmliſchen Vaters,
der ſeine Sonne aufgehen laͤßt uͤber Boöſe und Gute, und
regnen laͤßt uͤber Gerechte und Ungerechte. Denn wenn Ihr
nur liebet, die Euch lieben, was fuͤr Belohnungen duͤrſet
Ihr hoffen? Thun nicht ſelbſt die Zoͤllner daſſelbe? Und wenn
Ihr nur freundlich ſeid gegen Eure Freunde, was thut Ihr
Großes? Thun nicht ſelbſt die Zollner daſſelbe? Seid allum⸗
faſſend in Eurer Liebe, wie Euer himmliſcher Vater!

Sehet Euch vor, daß Ihr Eure milden Gaben nicht vor den
Leuten gebet, um Euch ihnen zur Schau zu ſtellen; ſonſt ha⸗
bet Ihr keine Belohnung von Euerm himmliſchen Vater zu
hoffen. Wenn du alſo milde Gaben giebſt, laß nicht vor

dir poſaunen, wie die Heuchler auf öffentlichen Plaͤtzen und

in den Straßen thun, um von den Leuten geprieſen zu wer⸗
den. Wahrhaftig Ich verſichre Euch: Das iſt ihre ganze
Belehnung. Deine Linke wiſſe nicht, was die Rechte thut,

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Zuſaͤtze. 35

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wenn du milde Gaben giebſt, damit deine Gabe verborgen
bleibe; dann wird dein Vater, der, was du im Siillen
thuſt, ſieht, es dir einſt ifentlih vergelten.

Und wenn du beteſt, ſollſt du nicht den Heuchlern gleich ſein,
die ſich gerne auf offentlichen Plätzen und an den Ecken der
Straßen hinſtellen, und daſelbſt ihr Gebet verrichten, um
den Leuten in die Augen zu fallen. Wahrhaf ig Ich verſiche⸗
re Euch: Das iſt ihre ganze Belohnung. Wenn du beteſt,
gehe in deine ſtillſte Kammer, ſchließe die Thuͤr, und bete zu
deinem Vater, der im Verboranen iſt, und dein Vater, der
dich im Verborgnen ſieht, wird dir es offentlich vergelten.
Machet auch beim Gebeie nicht viele Worte, wie die Heiden,
die ſich eindilden, ſie werden um ſo eher erhoͤrt werden, wenn
ſie viele Worte machen. Werdet Ihr ihnen nicht gleich;
Euer Vater weiß, weſſen Ihr beduͤrfet, ehe Ihr Ihn bittet.
Betet Ihr allo: „Unſer Vater im Himmel! Dein Name
werde Zoch verehrt; Dein Reich komme; Dein Wille geſche⸗
he auf Erden wie im Himmel! Gieb uns jeden Tag das
Brod, deſſen wir beduͤrfen! Erlaß uns unſre Schulden, ſo
wie auch wir unſern Schuldnern erlaſſen! Laß uns nicht in
die Verſuchung treten, ſondern erloͤſe uns von dem Boͤſen.
Deis iſt Reich, Macht und Preis in Ewigkeit. Amen.“
Wenn Ihr den Menſchen ihre Fehler verzeihet, ſo wird Euer
h! inunli der Vaer Euch auch verzeihen. Wenn Ihr aber den
Menſchen ihre Fehler nicht verzeihet, ſo wird Euch Euer Vater
die Eurigen auch nicht verzeihen.

Und wenn Ihr faſtet, nehmet nicht wie die Heuchler ein fin⸗

ſtres Ausſehen an; denn ſie entſtellen beim Faſten ihr Ange⸗
ſicht, demit man es ihnen anſehe. Wahrhaftig Ich verſiche⸗
re Euch: Das iſt ihre ganze Belohnung Salbe du beim Fa⸗
ſten dein Haupt und waſche dein Angeſicht, damit die Leute
es dir nicht anſehen, ſondern nur dein Vater es wiſſe, der
im Verborgnen iſt; und dein Vater, der dich im Verborgnen
ſieht, wird dir es offentlich vergelten.

Sammlet Euch nicht Schaͤtze fur die Erde, wo die Motten
und der Roſt ſie verderben und die Diebe darnach graben und

Zuſaͤtze.

ſie ſtehlen. Sammelt Euch Schaͤtze fuͤr den Himmel, wo .
die Motten und der Roſt ſie nicht verderben und die Diebe
nicht darnach graben und ſie ſtehlen. Denn wo Euer Schatz
iſt, da iſt auch Euer Herz. Das Aug iſt des Korpers Licht,
Iſt dein Aug geſund, ſo ſteht dein ganzer Koͤrper im Lichte.
Hat aber dein Aug einen Fehler, ſo ſteht dein ganzer Koͤrpet
im Finſtern. Wenn nun, was Licht in dir ſein ſollte, Fin⸗
ſternis iſt, wie groß wird die Finſternis ſein! Niemand kann
zweener Herren Knecht ſein; denn er wuͤrde dieſen hintanſetzen,
und jenen vorziehen, oder dieſen gut bedlenen und nach je⸗
nen nicht fragen. Ihr koͤnnet nicht zugleich Gott und dem 4
SGotzen des Relchs hums ergeben ſein. .

Darum ſage Ich Euch: Seid nicht aͤngſtlich um Speiſe und
Trank fuͤr Euer Leben, oder um Kleidung fuͤr Euern Leib
bekuͤmmert! Iſt nicht das Leben mehr als die Nahrung und
der Leib mehr als die Kleidung? Betrachtet die Vogel der
Luft! Sie ſaͤen nicht, aͤrnten nicht, ſammeln nicht in die
DWZ Scheunen, und Euer himmliſcher Vakter naͤhrt ſie! Seid ihr
V nicht viel beſſer als ſie? Wer kann auch zu ſeinem Leben Eine
Spanne hinzuſetzen, wenn er ſich darum graͤmt? Und
warum bekuͤmmert Ihr Euch aͤngſtlich um Kleidung? Lernet,
wie die Lilien auf dem Felde wachſen! Sie arbeiten nicht,
und ſpinnen nicht, und doch verſichere Ich Euch: Selbſt
Salomon in ſeiner hoͤchſten Pracht war nicht fo ſchoͤn, wie
Eine von dieſen, gekleldet. Wenn nun Gott Feldblumen, die
heute ſtehen, und morgen in den Ofen geworfen werden, ſs
ſchöͤn kleidet, wird Er es nicht vielmehr gegen Euch thun, 5
Ihr Wenigglaubenden? Fraget alſo nicht mit aͤngſtlicher Sor⸗
ge: Was werden wir eſſen, was werden wir trinken, wo⸗.
mit werden wir uns kleiden? Um alle dieſe Dinge quaͤlen ſich
die Heiden; Euer himmliſcher Vater weiß, daß Ihr des alles
beduͤrſet. Strebet zuvoͤrderſt nach Gottes Reich und nach
Gottes Tugend; und dies alles wird Euch als Zugabe zu
Theil werden. Seid nicht aͤngſtlich um den folgenden Tag
bekuͤmmert, der folgende Tag wird ſchon fuͤr ſein Beduͤrfnis
Rath ſchaffen. Ein jeder Tag hat genus an ſeiner Be⸗
ſchwerde. . “

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Zuſaͤtze. 27

Verdammet nicht, damit Ihr nicht verdammt werdet! Wie

Ihr ſelbſt andre beurtheilet, wird man Euch beurtheilen;
und mit dem Maaßſtabe, mit dem Ihr andern meſſet, wird
man Euch zuruͤckmeſſen. Wie koͤmmt es, daß du den Spllit⸗
ter in deines Bruders Auge ſiehſt, und wirſt nicht gewahr
des Balkens in deinem Auge? Oder wie darfſt du zu deinem
Bruder ſagen: Halte ſtill! Ich will den Splitter aus dei⸗

nem Auge ziehen; und in dem deinigen iſt ein Balke! Heuch⸗

ler! Ziehe zuerſt den Balken aus deinem Auge, und dann
magſt du zuſehen, wie du aus deines Bruders Auge den Split⸗

ter zieheſt.

Gebet das Heilige nicht den Hunden, und werfet Eure Per⸗
len nicht vor die Schweine; ſie moͤgten ſie mit den Fuͤßen
zertreten, ſich umwenden und Euch zerreißen.

Bittet! Euch wird gegeben werden. Suchet! Ihr werdet
finden. Klopfet an! Man wird Euch aufthun. Jeder Bit⸗
tende empfaͤngt, und der Suchende findet, und dem Anklo⸗
pfenden wird aufgethan. Oder wo iſt unter Euch ein Menſch,
der ſeinem Sohne, wenn er ihn um Brod bittet, einen
Stein gebe? Oder eine Schlange, wenn er ihn um einen
Fiſch bittet? Wenn nun Ihr, Karge, doch Euern Kindern
gute Gaben zu geben pfleget, wie viel mehr wird Euer himm⸗
liſcher Vater denen Gutes geben, die Ihn darum bitten! Alles
alſs, was Ihr wollet, daß Euch die Leute thun ſollen, thut
auch Ihr ihnen; dies fodert das Geſetz und die Propheten.

Gehet durch die enge Pforte. Weit iſt die Pforte und breit
die Straße, die zum Verderben abfuͤhrt; und viele gehen
durch dieſe. Enge iſt hingegen die Pforte und ſchmal der
Weg, der zum Leben fuͤhrt; und wenige finden ſie.

Seid vor den unaͤchten Lehrern auf Eurer Hut, die im
Schaafspelz zu Euch kommen, inwendis aber raubgierige Woͤl⸗
fe ſind. An ihren Fruͤchten ſollt Ihr ſie erkennen. Sam⸗
melt man Trauben von Dornen, oder Feigen von Diſteln 2
Ein guter Baum traͤgt gute Fruͤchte; ein ſchlechter Baum
hingegen traͤgt ſchlechie Fruͤchte; ein guter Baum kann nicht

8 Zuſaͤtze.

ſchlechte Fruͤchte kragen, und ein ſchlechter nicht gute. Jeder
Baum aber, der keine guten Fruͤchte traͤgt, wird gefaͤt und
ins Feuer geworfen. So werdet auch Ihr ſie an ihren
Fruͤchten erkennen.

Nicht jeder, der zu Mir ſagt: Herr, Herr, wird in das
goͤttliche Reich aufgenommen werden, ſondern wer den Wil⸗
len Meines himmliſchen Vaters thut. An jenem Tage wer⸗
den Viele zu Mir ſagen: „Herr, Herr, haben wir nicht
in deinem Namen geweißagt, und in deinem Namen Daͤmo⸗
ne ver rieben, und in deinem Namen viele Machtthaten
verrichtet?“ Ich werde ihnen aber dann frei herausſagen:
„Ich habe Euch nie anerkannt; weichet von Mir, Ihr, de⸗
ren Geſchaͤft das Laſter war.“

Einen jeden alſo, der dieſe Meine Lehren hoͤrt und uͤbt, wer⸗
de Ich einem weiſen Manne vergleichen, der ſein Haus auf
einen Felſen gegruͤndet hat. Der Platzregen fiel; die Fluͤſſe
ſchwollen an; die Winde wehten, und ſtießen an das Haus,
und es fiel nicht; denn ſein Fundament war der Fels. Wer
immer hingegen dieſe Lehren hört und nicht uͤbt, iſt einem
thoͤrigten Manne gleich, der ſein Haus auf den Sand ge⸗
baut hat. Der Platzregen fiel, die Flüſſe ſchwollen an,
die Winde wehten, und ſtießen an das Haus, und es flel,
und ſchrecklich war ſein Fall.

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Herr Prediger Schultheß in Zuͤrich hat vor zwei Jah⸗
ren, bei ſeiner Verſetzung an eine andre Stelle, den Wai⸗
ſenkindern, deren Lehrer er geweſen war, ein ſchoͤnes, ge⸗
ſchmackvolles Geſchenk auf einem Bogen in Octav hinterlaſ⸗
ſen, der weit den wenigſten Leſern dieſer Schrift zu Geſicht
kommen duͤrfte. Der Titel dieſes Bogens iſt: „Der Chriſt
nach Matth. V. VI. VII.“ Da er ſich ſehr ſchicklich
hier an die Ueberſetzung der Berapredigt anſchließt, ſo theile
ich ihn hier mit, uͤberzeugt, daß jeder, dem er noch nicht
kannt iſt, mir Dank dafuͤr wiſſen wird. Die Abweichun⸗

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Zuſaͤtze. 9

gen in der Auslegung einzelner Stellen wird der, den ſte
intereſſiren, ſelbſt bemerken.

1 . I. .
Wie ſelig iſt der Menſch nach Jeſus Sinn!

Bei weniaem iſt er zufrieden; nicht uͤbermuͤthig, wenn es
viel hat: Der wird ſein Gluͤck in der Weisheit und Froͤmmig⸗
keit finden.

Er ſieht das Boͤſe in der Welt, und es thut ihm wehe; er
fuͤhlt ſeine eignen Maͤngel und wird betruͤbt; aber lieblich
erquickt es ihn wieder, wo er Gutes findet, und am lieb⸗
lichſten, wenn es ihm ſelbſt, beſſer zu werden, gelingt.

Sein Gemuͤnh iſt ſanft und ruhig; damit gewinnt er mehr
als der Heftige und Rauhe, und es iſt ihm wohler auf Erden.

Wie der Hungernde nach Speiſe, und der Duͤrſtende nach

Trank, ſo verlangt er nach der Tugend; und ſein Verlangen
wird erfuͤllt.

Er iſt mitleidig und verſohnlich; das wird ihm vergolten;

auch er findet im Leiden bei Gott und Menſchen Erbarmen,
und Verzeihung, wenn er fehlt.

Er bewahrt die Unſchuld ſeines Herzens; einer ſolchen Seele
zeigt Gott ſich immer freundlicher, naͤher.

Er liebt und ſucht den Frieden; mit Recht heißt er Gottes

Kind.

Die Böͤſen moͤgen ihn plagen; aber ihm das Rechtthun ver⸗

leiden — das koͤnnen fie nicht; er geht auf Chriſti Pfad ei⸗
nem uͤberirdiſchen Gluͤck entgegen. —

Was ihm wiederfaͤhrte, wiederfuhr einſt den heilioſten Freun⸗
den und Knechten des Hochſten; herrlich iſt der Preis, den

10 Zuſaͤtze.
zene im Himmel gefunden; dieſe Vergeltung wartet auch
ſeiner. . 1

Wie das Salz die Speiſen wuͤrzt, ſo belehrt und ergeßt ſei⸗
ne verſtaͤndige Rede; wie die brennende Kerze auf dem hoch⸗
geſtellten Leuchter das Zimmer erheitert, alſo werfen ſeine
Thaten und Sitten einen ſchönen Glanz um ſich her; viele
ſehn ihn, und ſagen: Gottlob, daß es ſolche Men⸗
ſchen giebt! .

Er liebt Wahrheit und Tugend wie Gott; nie ſchwaͤcht er
ihre Vorſchriften; rein und ganz thut er ſie andern kund,
treu befolgt er fie ſelbſt. Er will nicht blos tugendhaft ſcheinen;
er will es ſein; nicht blos die Worte des himmliſchen
Geſetzes will er beobachten, ſondern ſeinen Sinn erfuͤllen.

Sicher lebt ſein Mitmenſch neben ihm; ihm iſt es ein ge⸗
ringes, daß er die Haͤnde rein halte von Blut; er huͤtet ſich
vor wildem Zorn wie vor Mordſchlag, und der gute Name
des Naͤchſten iſt jhm ſo theuer wie ſein Leben. Des Bru⸗
ders Ehre anzuſchwaͤrzen, davor huͤtet er ſich als vor einem
Verbrechen, das der Feuerſtrafe werth iſt.

O wie ſchaͤtzt er die Freundſchaft! Oft fraͤgt er ſich: Wer
wol boͤſe auf ihn ſei. Und weiß er einen, ſchnell eilt er dann
und thut, was er kann, um ihn wieder gut zu machen. Eh
ſchiebt er das Gebet auf, als daß er dies unterließe; denn
er denkt: Herzensguͤte iſt der ſchoͤnſte Gottesdienſt. Hat er
dies gethan, dann iſt ſeine Seele recht froh und heiter zur
Andacht. DðDèUMU

Nein er ſaͤumt nicht, den Gegner zu gewinnen. Noch,
denkt er, wandeln wir neben einander; aber unſer Weg
fuͤhrt zum Richter; ſirenge wird der gerichtet, der ſich nicht
ausſoͤhnen wollte!

Er verabſcheut nicht blos die garſtigen Thaten der Unzucht;
velne ſchamhafte Seele verjagt jeden unkeuſchen Geluſt, und
ſerbletet ſeivem Auge den geilen Blick.

6

ſc⸗
ſeite
vle
den

Zuſaͤtze. II

Muthig reißt er ſich los von allem, was Sinn und Sitten

verderbt, ſo ſehr es auch ſchmerze; es iſt ein heilſamer Schmerz.

wie das Abnehmen des Gliedes, deſſen giftiger Schaden den
ganzen Leib veerzehren wuͤrde. Solli' er weniger wagen, um
ſeine Seele zu retten?

Heilig haͤlt er die Ehe; dies Band vom Schͤpfer geknuͤpft,
er lost es nicht auf. Wider Gottes Ordnuns geſchieden, iſt
ihm nicht geſchieden, ob es auch vor der Welt ſo hieße.

Wenn er an den Allwiſſenden zeuget, ſo weiß der Allwiſſen⸗
de, daß ſein Herz ohne Falſch iſt; aber nie rufe er Gott

zum Zeugen, ohne tiefe Ehrfurcht, nie ohne Noth und

Pflicht.

Sonſt ſchwoͤrt er uͤberall nicht, weder bei dem Himmel, noch

bei ſeiner Seele, noch irgend einen ſolchen Schwur; denn alles

was hellig iſt, iſt nur um Gottes willen hellig.

Was ſollt' er auch ſchwoͤren? Sein Ja iſt Ja; Nein iſt ſein
Neln, kraͤftig und guͤltig ohne Betheurung.

Er laͤßt die Rachgier nicht bei ſich herrſchen, ſondern, wo er
kann, entwafnet er durch Großmuth den Beleidiger, und
endigt durch Nachgeben den Srreit.

Wohlthun iſt ſeine Luſt; Geben und Leihen die Freude ſei⸗
ner menſchenliebenden Seele. Der warme Freund ſeiner
Freunde iſt er; aber er hafſet auch die Feinde nicht; Wohl⸗
wollen fuͤhlt er fuͤr fle; ſie wuͤnſchen ihm Ungluͤck; er wuͤnſcht
ihnen Gutes; ſie kraͤnken und ſchaͤdigen ihn; er hilft und

dienet.

So artet er Gott nach, dem Vater im Himmel, deſſen Son⸗

ne den Guten ſcheint und den Boͤſen, deſſen Regen Gerech⸗
te und Ungerechte erfriſchet.

So hebt er ſich uͤber die kleinen Seelen empor; ſo ver⸗
dient ſeine Guͤte den Ehrennamen der Tugend; ſo

Zuſaͤtze.

naͤhert er ſich der hoͤchſten Guͤte, dem Vater im
Himmel. . .

So greß und ſelig iſt der Menſch nach Jeſus Sinn!

II.

Wer iſt der Fromme, auf den der Vater im Himmel mit
Wohlgefallen herabſieht; wer wird die Vergeltung voin Herrn
empfangen 2

Der, welcher das Gute thut, darum weil er am Gutesthun
Freude hat, und nicht blos Menſchenlob ſucht. Er giebt dem
Armen; denn er erbarmt ſich des Armen; das iſt ſeine Luſt,
den Duͤrftigen zu erquicken. Still und heimlich thut ers,
und denkt nicht: „Ich hab' etwas Großes gethan.“

Er betet; im einſamen Kaͤmmerchen ſchuͤttet er ſein Herz vor
Gott aus; wo kein Menſch ihn bemerkt, da ſieht und hoͤrt
ihn der Allwiſſende; das iſt ihm genug. Was haͤtt er davon,

wenn es die Menge wuͤßte, wie oft er bete, und wie ſchön ?z

Er betet; nicht lange Reden ſind es, die er vor Gott haͤlt;
denn er denkt: Gott verlangt nicht viele Worte.

Warum ſollte Gott viele! Worte verlangen? Er weiß js,
was wir wuͤnſchen und noͤthig haben, ehe wir noch den
Mund oͤfnen. .

Er betet; nicht zierliche Reden ſind es, die er vor Gott brinst.
Wie ein Kind mit ſeinem lieben Vater ſpricht, ſo ohne Kunſt
und Gepraͤnge ſpricht er mit Gott.

Hoͤre; ſo betet er:

Unſer Vater, der du alle irdiſchen Vaͤter himmelweit uͤber⸗
trifſt, an Macht, Verſtand und Guͤte!

Mogeſt du doch wuͤrdig verehrt werden!

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Zuſoaͤtze. 13
Moͤge die beßte Religion immer mehrere Herzen regieren!

Moͤgen die Menſchen auf Erden deinem Willen gehorchen,
gleich den Buͤrgern der beſſern Welt!

Gieb uns Tag fuͤr Tag unſern Lebens⸗Unterhalt!

Verzeih uns, was wir gegen dich gefehlt haben, wie auch
wir unſern Beleidigern verzeihen!

Laß uns nichts wiederfahren, was unſern Seelen ſchaͤdlich
waͤre; ſondern beſrei uns vom Uebel!

Denn du regierſt alles, du vermagſt alles, du biſt hoch zu
preiſen in alle Ewigkeit; fuͤrwahr das biſt du!

Ja, ſo oft er betet: „Himmliſcher Vater, verzelh mir“ —
denkt er zugleich: „Ich muß dem fehlenden Mitmenſchen auch
igeigen ſohſt duͤrft' ich nicht hoffen, daß Gott mir ver⸗
zie ee“

Er faſtet; auch damit will er nicht ſcheinen. Sein Aug und
ſeine Mine iſt ſo heiter und freundlich, als ob er ſich ſatt ge⸗
geſſen haͤtte; aber der Vater im Himmel weiß, wie fromm
er ſich uͤbt, Begierden zu uͤberwinden; der wird ihn dafuͤr

ehren und belohnen.

Nicht irdiſche Schatze will er haͤufen; er denkt: Was die

Motten freſſen, was der Roſt verzehren, was der Dieb rau⸗
ben kann, das iſt kein aͤches Gut. Wohl mir, ich kenne
ſichrere Guͤter, ich weiß von edlern Schoͤtzen. Sie ſind
köſtlicher als Gold, koͤſtlicher als das feinſte Gold; ſie haben
nicht blos ihren Werth auf Erden, ſondern auch in jener
Welt; dieſe will ich mir ſammeln; an ihnen ſoll mein Herz
hangen.

Was ſind Haufen Golds und Silbers gegen einem geſunden
Auge, das dem ganzen Menſchen Heiterkeit und Freude giebt?
Blinder Mann! armer Mann! Aber zehnfach elend biſt du

Zuſaͤtze.

Sehender, deſſen Geiſt verfinſtert iſt, in deſſen Seele das

Licht der Wahrheit nicht leuchtet! Darum ſei die Wahrheit

mein Schatz und die Tugend mein Reichthum!

So denkt der Weiſe, und will ganz fromm ſeln; nicht

fromm und geitzig zugleich. Wie koͤnnt' er beides? Goites

Gebot heißt ihn den geraden Weg gehn; und der Geitz fuͤhrt
auf krumme Wege. .

Seinem Gott iſt er treu, und weiß, daß Gott treu an ihm

iſt. Darum iſt ihm gnicht bange um Nahrung und Kleidung.

Der ihm das Leben gab, wird ihm auch Speiſe beſchehren;

der ihm den Leib ſchuf, kann ihn auch kleiden.

Und Gott will es thun. Jeder Vogel in der Luft ſingt von ſei⸗
ner Guͤte; was weiß er vom Saͤen, vom Pfluͤgen und Aerndten
und Sammeln? Und er findet doch ſeine Nahruns; Gott reicht
ſie ihm dar. Nein, der die Voͤgel naͤhrt, laͤßt den frommen
Arbeiter nicht darben. .

Mag ein andrer ſich graͤmen, was hilft ihm der Gram?
Welchen Kleinen hat das Seufzen und Kuͤmmern nur eine
Handbreit groͤßer gemacht?
Schoͤn find die Blumen der Wieſe. So glaͤnzte Salomo
nicht in ſeinem Koͤnigsgewande, wie die Lilten glaͤnzen. Wer
gab ihnen den Schmuck? Wer kleidete ſie in dieſe Pracht?
Nicht ſie ſelber; Gott hat es gethan. Schau ſie an und
lern' auf Gott vertrauen.

Jene Blumen, ſie bluͤhen heute und welken morgen; den⸗

noch kleidet Gott ſie ſo herrlich. Willſt du noch zweifeln, ob

Er den frommen Arbeiter auch mit Kleidern verſorge?

Zweifle du nicht, und ſeufze nicht: Wo werd' ich finden,
was ich bedarf? Laß den ſeufzen, der Gott nicht kennt; du
weißt, wer dein Vater und Verſorger iſt; und Er weiß,
was du dedarfſt.

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Ziuſͤtze. 15

Strebe du nur nach aͤchter Weisheit und Tugend, alles ubri⸗
brige wird ſich ſchon finden; du darfſt mie frohem Muth der
Zukunft entgegen ſehen. Der kommende Tag wird auch ſein

Gutes bringen; und bringt er Uebels; nun ſo trage es dann,
wann es da iſt, und lade es dir nicht vorher auf!

III.

Urtheile nicht ſcharf uͤber deinen Mitmenſchen; denn es wird
vergolten, und nur der Schonende verdient Schonung.

Lerne dich ſelbſt kennen und merke auf deine eigenen Fehler.

Weer blos fuͤr andre klug ſein will, iſt nicht klug; wer ſich

ſelbſt nicht beſſert, wird der andre beſſern?

Ach es giebt verdorbene Menſchen, die niemand beſſern kann.

Sie ſind dem Vieh gleich geworden; die Wahrheit ſtoßen ſie
von ſich und beſudeln das Heiligſte mit ihrem Spott; wer ih⸗
nen Weisheilslehren giebt, gegen den ergrimmen ſie.

Alle gute Gabe kommt von oben herab. Bitte nur, bitte!
Gott iſt Vater. Gern glebt ein Vater den bittenden Kindern

Gutes. Irdiſche Vaͤter thun es, und doch iſt ihre Guͤte des

Namens nicht werth; ſo viel groͤßer iſt die Liebe des Vaters
im Himmel.

Handle ſo gegen die Menſchen, wie du wuͤnſchen darſſt und
wuͤnſcheſt, daß die Menſchen gegen dich handeln! — Sieh
de Kern aller Geſetze und aller Lehren von Recht und

Schwal iſt oft und rauh der Tugendpfad, der zum Ziele der

Seligkeit fuͤhrt; darum will ihn ſo mancher nicht wandeln,
Wandle du ihn; das Ende iſt herrlich!

Thoͤrigte Menge, die blindlings laͤuft, we es am luſtligſten
ſcheint; ſie rennt ins Elend!

Wie du vor dem Raubthier fliehſt, alſe fliehe den, der die
Tugendlehre verfaͤlſcht, und Irrthum fuͤr Wahrheit giebt.

Zuſaͤtze.

Er ſtellt ſich wie ein Lamm; aber flieh ihn dennoch, er ver⸗
birgt nur die Klauen.

Willſt du ihn kennen, den gefaͤhrlichen Feind?

Schau auf die Werke; ſind dieſe ſchaͤndlich und boͤſe, ſo iſt,
der ſie thut, gewiß nicht edel und weiſe.

Wie die Fruͤchte, ſs der Baum. Wie die Sitten, ſo der
Menſch. .

Der Baum ohne gute Frucht iſt Holz zum Verbrennen.
Was wartet auf den, deſſen Werke boͤſe ſind? .

Sprich nicht: „Ich gehoͤre Jeſu an; denn immer hab' ich
Ihn meinen Herrn genannt.“ Thu den Willen des himmli⸗
ſchen Vaters, wie Jeſus dich hieß und lehrte; nur dann biſt
du Sein. Haͤtteſt du ſonſt auch Seine Lehre gepredigt, oder
als Sein Geſandter Wunder gethan, und große Thaten ver⸗
richtet; dennoch wuͤrde Er dich am Tag der Vergeltung aus
Seinem Reiche verbannen, haͤtteſt du laſterhaft gelebt.

Wie das Haus, auf Felſengrund gebaut, veſt ſteht im Wind⸗
ſturm und in Wolkenbruͤchen, und wann der Waldſtrom maͤch⸗
tig anprellt — ſo bleibt das Gluͤck des Menſchen veſt, der Je⸗
ſum hoͤrt, und thut, was Jeſus ihn lehrte.

Wie das Haus auf lockern Sandboden hingeſetzt, ſchrecklich
zuſammenſtuͤrzt, wann der Windſturm es ergreift, und das
ſtrömende Waſſer den Sand wegſpuͤlt — ſo wird das Gluͤck des
Menſchen klaͤglich zerfallen, der Jeſum nur hoͤrt, und nicht
thut, was Jeſus ihn thun hieß.

Wohl dem Klugen, der ſein Gluͤck veſt baut! Wehe dem
Tyhoren, der nichts daurendes hat.

Wohl dem, der Jeſus Lehren kennt und befolst! Kein Leh⸗
der iſt ihm gleich, dem Geſandten vom Himmel!

Dank

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Dank dem Verfaſſer dieſes mit ſo viel Kunſt, Verſtand, Ge⸗
ſchmack und Fleiß entworfenen Gemaͤhldes, bei dem es mir nur
deucht, daß Matth. VII. 72 1I. ihn ein wenig embara⸗
ßirt habe. Er hat hier gewaltig zuſammengezogen, und wir
duͤrfen es uns, der aufrichtigen Hochachtung fuͤr den Ver⸗
faſſer und ſeine den Meiſter verrathenden und von tieſem
Studium zeugenden Arbeit unbeſchadet, doch wohl geſtehen, daß
Jeſus hier etwas Betraͤchtliches mehr als Herr
Schultheß geſagt, und um ein Bekfraͤchtliches
ſtaͤrker ſich ausgedruͤckt hat. Natuͤrlich koͤmmt es hier vor⸗
nemlich auf Jeſus an, ob Er damit zufrieden iſt, daß
das, was er in dieſer Stelle ſagte, hier ſehr ins Allgemeine
und Unbeſtimmte hinausgeſpielt ward. Wenn Er nichts
dagegen hat, muͤſſen wir uns auch zufrieden geben. Aber
mir deucht doch, auch Jeſus muͤßte mir Recht geben, wenn
ich age, daß es kaum moͤglich iſt, den Ton dieſes Theils der
Bergpredige Jeſus leiſer anzugeben nnd leiſer uͤber die
ſo ſtark und en ſcheidend ausgedruͤckten Verſicherungen dieſes
„Geſandten vom Himmel“ iis Anſehung dieſes Punk⸗
tes hinzueilen. en

„

Ich habe der Predigten des ſeligen U lrichs uͤber die Berg⸗
predigt Jeſus einige Male in dieſer Schrift erwaͤhnt. Da
weit die wenigſten Leſer dieſer Schrift dieſe kraftvollen
Predigten eines reſpektabeln und originellen zuͤrcher ſchen Leh⸗
rers der erſten Jahrzehende dieſes Jahrhunderts, den man
freilich in ſeinen Schriften nun nehmen muß, wie er iſt, ge⸗
leſen haben werden, fo kann ich mich nicht enthalten, noch
einige Proben ſeiner gewiß, auch wo man ihm nicht beipflich⸗
ten kann, und wo er nicht nach uahmen iſt, nichts weniger
als alltaͤglichen, wenn auch uns itzt oft auffallenden Pre⸗

digtmanier dieſen Zuſaͤtzen einzuverleiben.

Matth. V. 25. 26, gab ihm Gelegenheit, der hoͤlliſchen Stra⸗

fen (metaphyſiſche) Ewigkeit in einer eigenen Peredigt nach
ſeiner Art ex profefſo zu bewei en. Schade daß der Herr
Verfaſſer der intereſſanten Schrift: „Ueber die Veraͤn⸗
Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. b

18 Zuſaͤtze.

derung des Geſchmacks in Predigen ſeit der Re⸗
formation,“ dieſe Predigt nicht gekannt hat. An ſolchen
Proben bemerken wir doch mit Dank gegen die Vorſehung,
daß wir namhaft weiter fortgeſchritten ſind. Unſer Publi⸗
kum wuͤßte doch nichts mehr mit dergleichen Vortraͤgen zu
thun, und koͤnnte ihnen keinen Geſchmack mehr abgewinnen.
Aber als Beitrag zur Charakeriſtik des damaligen Predigtge⸗
ſchmacks wird zum Bei ſpiele folgende Sielle, die der ſelige Ul⸗
rich aus andern Schriften entlehnt hat, ausgehoben.

„Wenn einer der Verdammten nur jedes Jahrhundert eine
einzige Thrare vergoße, und dies ſo viele Jahrhunderte nach
einander thaͤte, bis endlich dieſer Thraͤnen Zahl ſo groß waͤ⸗

re, daß das Beet des ganzen großen Weltmeers damit ange⸗
fuͤllt wuͤrde, ſo wuͤrde es doch nach Verfluß dieſer Zeit, de.

ren Laͤnge doch allen unſern Begriff uͤberſteigt, erſt heißen:
„Die Ewigkeit fäͤngt an“ Nennte ich die Ewigkeit
eine Wrrge ſo vieler Jahrtauſende, als das Meer Tropfen
hat, ſo rde ich doch nur den Anfang der Ewigkeit nen⸗
nen. So viel Sand an allen Ufern des Meers, ſo viele
Graͤschen auf der Erde je gewachſen, ſo viele Blaͤtter ſeit
Weltheginn von den Baͤumen gefallen, ſo viele Worte je gere⸗
det wurden von allen Menſchen ſeit Abams Zeit, ſo viele
Schlaͤge die Pulsadern der Menſchen je thaten, und ſo vie⸗
le Blicke die Augen thaten, die dieſe Welt ſahen, ſo viele
Millionen Jahre wuͤrde man rechnen muͤſſen, wenn man
nur den Anfang der Ewigkeit zu zaͤhlen einen Anſang ma⸗
chen wollte. Wenn alle Waſſer Dinte waͤren, und alle Stroh⸗
halmen, die je gewachſen ſind, Federn, und alle Menſchen
Schreiber, und der große Raum zwiſchen Himmel und Erde
Papter, auf welchem alle Menſchen, die gelebt haben, lau⸗
ter Zahlen geſchrieben haͤtten, ſo wuͤrde die Summe dieſer
Zahlen viel eher zuſammen zu rechnen, und auszu prechen ſein,
als die Zahl der Jahre der unendlichen Ewigkeit.“ (1!! Und auf
das Dogma, das dieſen ungeheuren Ideen zum Grunde
liegt, verpflichteten einſt die Symbole den Lehrer als auf
Gottes Wort!!!) .

Re⸗
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Ul

ine
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wi⸗
Ne

Zuſaͤe. 19

Eben ſo ſonderbar iſt es, den wirklich frommen Mann, dem

das ewige Heil ſeiner Zuhoͤrer ſo innig am Herzen lag, in

einer Predig uͤber Matth. VII. 13. 14. den Satz, abermal auf

ſeine Weiſe, ex profeſſo beweiſen und bewieſen glauben zu ſehen,
daß weit die meiſten Menſchen ewig verlohren
gehen, wobei man nothwendig an jene ſuͤrchterlichen Ideen
von der (metaphyſiſchen) Ewigkeit ihrer unnennbaren Quaa⸗
len mit denken muß, um das Entſetzliche dieſer Behauptung

ganz zu fuͤhlen. Da heißt es unter andern:

„Der gelehrte Englaͤnder, Eduardus Brerewodus theilt in
ſeinem Buch: Scrutinium religionum, Cap. V. die Ein⸗
wohner der Erde in 30. Theile, und hat mit vielem Schein
der Wahrheit ausfindig gemacht, daß von dieſen 30. Thei⸗
len 19 ganze Theile ausmachen die Heiden, 6. die Juden
und Mahomedaner, 5. einzige Theile aber die Chriſten. Moͤg⸗
te es Gott gefallen, daß aus dieen 5. Theilen nur einen
einzigen, nur einen halben, nur einen vierten
Theil ausmachten die kuͤnftigen ſeligen Himmelskinder!
Aber nicht einmal dies iſt zu hoffen!“ (NB.
alle die uͤbriſen 1 der Menſchheit waͤren ſonach in

alle unausdenkliche Ewigkeit verloren.)

Es ging auch dem frommen Manne, wie billig ſehr nahe,

ſo, wie er glaubte, ſprechen zu muͤſſen. Er ſagt:

„Freilich iſt dies eie Wahrheit, die uͤber alle Maßen trau⸗
rig, und zu höͤren und zu predigen ſchrecklich iſt. Ich ſelber,

indem ich dies ſage, zittere und bebe Und mei⸗

ne Zuhbrer werden nicht weniger darob erſchrecken, und ſa⸗
gen: Das iſt eine harte Rede, wer mag ſie hoͤ⸗
ren? Vielleicht werden auch einige es mir uͤbel deuten und
ſagen: Dies koͤnnte ich wohl bleiben laſſen,
und wuͤrde es auch hun, wenn ich nicht ſonſt gern die Leu⸗
te verdammte Aber um Gotes und Curer unſterblichen
Seelen willen, thu mir doch dieſe Unbill nicht an! Ich darf,
es keck an Gortt zeugen, ob ich die Leute gern verdamme.
Gott weiß, daß ich ſogar meine aͤraſten Feinde, die ich
ſelbſt zwar nicht anfeinde, denn durch Gottes Gna⸗
b 2

e

20 Zuſaͤtzt.

de kann ich mich wohl ruͤhmen, daß ich ſolcher
Feinde keinen einzigen in der Welt habe, ſon⸗
dern die mich anfeinden, gern ſelbſt auf meinen Schultern
wollte durch die enge Pforte in den Himmel tragen, ja in
gewiſſem Sinne fuͤr ſie ein Fluch von Chriſto werden,
ſo ihnen dadurch koͤnnte geholfen und ihre Seelen gerettet
werden. Ich erklaͤre ja nur meinen Text, den ich ſonſt
in der Ordnung haͤtte erklaͤren muͤſſen. Was huͤlfs, wenn
ich die Worte umkehrte und ſagte: Gehet durch die
weite Pforte? Wuͤrde dadurch das enge Nadeloͤhr wel⸗
ter? Ich verdamme niemanden, ich warne nur erſt mich
ſelber und dann auch Euch. Der gottſelige Kirchenlehrer
Chryſoſtomus hat ehmals in Antiochien noch weit
anders gepredigt. Wie viel meinet Ihr wohl, ſagte er, daß
unter Euch in dieſer Stadt werden ſelig werden? Es wird
ein hartes Wort fuͤr Euch ſein, doch muß ich es ſagen: Es
ſind allhier ſo viele Tauſende unter Euch (ein
nicht ungelehrter Ausleger meint, daß (hrer wohl in die Hun⸗
derttauſende moͤgen geweſen ſein) doch ſind wohl
kaum Hundert zu finden, die ſelig werden
duͤrften, und ich zweifle auch noch an dieſen.
Dies will ich jetzt in Anſehung unſer nicht ſagen. Ich will
nicht ausrechnen, wie viele tauſend Einwohner in unſrer
Stadt ſeien, noch weniger will ich ſagen, daß unter den⸗
ſelbigen kaum Hundert werden ſelig werden. Das will ich
Gott uͤberlaſſen, von jedem insbelondere, ſo fern es vernuͤnf⸗
tiger Weiſe geſchehen kann, das beßte hoffen und fuͤr aller
Seligkeit zu Gort bitten. Boch will ich nicht verhalten,
daß wenn ich alles wohl bedenke, ich nicht anders als glau⸗
ben und ſagen kann, daß freilich ja wohl zu beſorgen, daß
die meiſten auch unſrer Chriſten, unſrer Zuͤ⸗
rich⸗Chriſten — es kann manchem einen heiligen Schre⸗
cken geben — dermaleins ewig verlohren gehen
werden.“ — — — Dann folgt eine fulminante, erſchüt⸗
ternde Beſchreibung des Wandels der meiſten Zuͤrcher, als
eines inverſi Decalogi, als einer Umkehrung der zehen Ge⸗
bote, die man S. 307. u. ſ. f. im dritten Theile ſeiner
Schrift nachleſen kaun; Hochdeutſche werden zwar nicht al⸗

Zuſaͤe. 2

les verſtehen. Da kann man des Mannes Be⸗
redſamkeit kennen lernen.

Aber was ſagen die Leſer zu folgendem Neujahrswunſche ei⸗
nes Mannes, von dem man uͤbrigens freilich ſagen konnte:
Cujus vita fulgur eſt, ejus verba tonitrua ſunt. (Weſ⸗
ſen Wandel ein blendender Blitz iſt, deſſen Worte ſind Don⸗
nerſchlaͤge)? Der Text war Matth. VII. 24⸗27.

„Ich wuͤnſche die Gnade, die Worte Jeſus hinfort nicht blos
zu hoͤren, ſondern auch zu thun, zuvorderſt den Vaͤtern
des Landes. Ach daß doch mit dem alten Jahr alt genug
unter ihnen worden waͤren die alten Suͤnden, die bisdahin
ihren hohen Stand entgaͤſtet und wodurch ſie andre etwa ge⸗
aͤrgert haben! Ach daß alt genug un er ihnen worden waͤre
die alte und erſchreckliche Suͤnde des Meineids, uͤber die
wir immer neue Urſache zu klagen bekommen, und ſie doch mit
dem neuen Jahre ſich einmuͤthig entſchloͤſſen, den Eid zu fuͤrch⸗
ten! Ach daß alt genug worden waͤre unter ihnen die garſtige
Suͤnde des Eigennutzes, und in Zukunft jeder von ihnen
ſeinen eignen Nutzen ſetzte in dem gemeinen Nutzen, ſeine

eigne Ehre in Gottes Ehre, und ſeine eigne Beforde⸗

rung in Beſoöͤrderung des Reichs Jeſu Chriſti! Ach daß mit
dem alten Jahre bei ihren Perſonen und Famillen verſchwun⸗
den waͤre alles praͤchtige, tolle, irdiſchgeſinnte, hoffaͤrtige
Weſen, Augenluſt, Fleiſchesluſt und Hochmuth des Lebens,
wodurch ſie erwa unſer uͤbriges Israel ſuͤndigen gemacht,
und unter ihnen neu wuͤrde ein chriſtliches, demuͤthiges,
gottſeliges Weſen, wodurch wir andern zu einem gottſeli⸗
gen Eifer gereitzt wuͤrden! Dann waͤren ſie ja recht die Luſt
ihrer Buͤrger, die Zierde ihres Landes, die Freude unſer al⸗
ler. Ich wuͤnſche auch dieſe Gnade unſern Hirten und
Lehrern! Ach daß auch bei ihnen mit dem alten Jahre
alt genug waͤre alles dasjenige, was ihren Stand, der
ihnen den Titel der Ehrwuͤrdigen giebt, verunehret,
und wodurch ſie ſich ſelber durch eigne Schuld veraͤchtlich ge⸗
macht haben, und hingegegen bei ihnen neu wuͤrden die herr⸗
lichen Eigenſchaften der erſten Reichsbo en Jeſu Chriſti! Daß
alt genug bei ihnen worden waͤre ihre Lauheit und ihr Kalt⸗
ſinn!“ (u. ſ. f.)

22 Zuſaͤtze.

Eben ſo unglaublich, unbegreiflich, und erſtaunenswuͤrdig iſt
es, wenn Herr Ulrich in jener ſchon oben angefuͤhren
Predigt uͤber Matth. VII. 13. 14. ſagt und ungeahndet ſagen
durfte:

„Ach wie gemein iſt die Suͤnde des Meineids! Man ach⸗
tet nicht ſeinen Pflichteid, man ſpottet mit dem Wahleid.
Man ſchwoͤrt bei dem Hohen und Erhabenen, deſſen Name iſt
der Heilige: „Zu waͤhlen den wegſten Krechtſchaffenſten)
und Beßten, der dem Land, der Stadt, der
Zunft der Nuͤtzlichſte, wahrhaft, tapfer, got.
tesfuͤrchtig und dem Gelttz feind ſei, der Ehre
und Gut, Witz, Vernunft und Beſcheidenheit
habe, und ſchwoört NB.! NB.! zu waͤhlen nie⸗
manden zu lieb, noch zu leid, auch davon kein
Miet (Geſchenk) zu nehmen. Aber ach Gott, daßs
nicht manchem, indem er dies ausſpricht, die Zunge erſtarrt
und die Hand erlahmet! Wie viele ſind unter den
Zweihunderten (dem ſouveraͤnen Rath), die dieſen
Eid fürchten und halten, und in Anſehung
des falſchen Eids friſch ſagen koͤnnen: Rein iſt
mein Herz; ich bin rein von dieſer Suͤnde.“
(Und man leſe S. 308. Th. III. ſeines Buchs weiter.)

Noch einmal: Unglaublich, unbegreiflich, erſtaunenswuͤrdig
ſind ſolche Stellen, die doch ſogar ungeſtraft nicht nur geſagt,
ſondern auch gedruckt werden durften, ſelbſt in jener ge⸗
wiß ſehr ces ſur⸗ſtrengen Zeit. Man traut ſeinen Augen
nicht, wenn mon derglelchen liest. Doch was wagte hun⸗
dert Jahre fruͤher in Zuͤrich der Antiſtes Breitinger!
Was wuͤrde erſt das deutſche Publikum ſagen, wenn man
bekangt machte, was der wagen, ſagen, behaup⸗
ken, durchſetzen durfte? — Doch tempi paſſati: wirb
man itzt in Zuͤrich dazu ſagen.

Ich will nur noch etwas aus der Zuelgnung ſeiner Schrife
an „Herrn Johannes Eſcher, weit renommirten
Rercrisfrannn und Kaufherrn im Seidenhof in Zuͤrich“ an⸗
ren:

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Zuſaͤtze. H 33

„Gewiß der Eſcherſche Ehrenname, den Er, mein Hert
und Freund, traͤgt, das viele Gold und Silber, das er be⸗
ſitzt, die luſtigen Seidenhoͤfe, deren Erbe Er iſt; die geſeg⸗
nete Handlung, die darin bluͤhet, Sein koſtbares Muͤnz⸗
und Naturalien⸗Kabinet und andere dergleichen irdiſche Guͤ⸗
ter, ſind, gegen die himmliſchen Guͤter gehalten, fuͤr eine
Hudelei und Bettelei, fuͤr Schaden und Unrath, fuͤr ver⸗
aͤchtliche Hunds⸗Kleien, fuͤr nichts, ja weniger als nichts
zu achten. Er, mein Herr Eſcher, iſt, wenn Er ohne
Gnade iſt, wie jener Koͤnig von ſeiner Krone geſprochen,
nicht einmal werth, daß man Ihn aus dem * * *† „, ja
nicht, daß man ihn von dem trocknen Boden aufteſe. Das
erkennt, mein Freund, Seine Seele wohl. E’
ſo fahre Er ſort, es ferner zu erkennen: Kluge Kaufleute
machen ſonſt Profeſſtion, uͤber alle ihnen vorkommende Sa⸗
chen die rechte Schaͤtzung zu machen. Ei ſo mache Er auch
als ein geiſtlich kluger Kaufmann ſerner uͤber dieſe Dinge die
rechte Schaͤtzung, und fahre Er fort, ſie nie anders als fuͤr
Terdende Eitelkeiten und fuͤr eine Weide des Windes anzu⸗
ſehen!“

Der wuͤrde den ſeligen Ulrich gewiß ganz misverſtehen,
der in ſolchen und aͤhnlichen Stellen, deren es unzaͤhlige in
ſeinem Werke giebt, die alle aber nur ein Schweltzer und
vornemlich ein Zuͤrcher ganz verſtehen kann, den loſen Schalk
zu erkennen glaubte. Nein! Alles war ſein aufrichtigſter
Ernſt; man kann ſich keinen größern Ernſt denken, als den
ſeinigen; auch machten ſeine Predigten immer den Eindruck
des hoͤchſten Ernſtes. Die Art, wie er ſeine Zueignung an
Herrn Eſcher ſcolleßt, mag ſtatt aller andern Beweiſe den
Ernſt in jener Apoſtrophe verbuͤrgen.

„Ich verſichere Ihn, mein wertheſter Herr und Freund, die⸗
ſe meine Zuſchrift an Ihn iſt aus wohlmeinendem Herzen ge⸗
gefloſſen, und mein Herz iſt uͤberein mit dem ſeinigen, ſe
wie das Seinige es hinwieder mit dem meinigen iſt So
lang ich lieben und beten kann, werde ich Ihn lieben und
fuͤr Ihn beten, und du, o gnaͤdiger Gott, wirſt Ihm in
Krankheit, wie ein treuer Krankenwaͤrter einem ſchwachen

344 Zuſaͤtze.

Menſchen, deſſen er pfleget, thut, ſein Bett wenden, es fein or⸗ .
dentlich aufregen, ihm die Pfuͤlben und Kuͤſſen zurechtlegen,

daß er fein ſanft liegen und in der ſuͤßen Huld ſeines Gottes
ſeine Erquickung und Erleichteruns finden moͤge. Und ſo je,
was nicht wenige Theologi etwa geglaubt, wiewol ich ſelbſt
ſolches ſo veſt eben zu glauben nicht genugſame Urſachen fin⸗
de, auch bes den ſelig Verſtorbenen das Angedenken und die
Fuͤrbitte fuͤr ihre in dieſem Thraͤnenthal zuruͤckgelaſſenen Lie⸗
ben uͤbrig bleiben ſollte, ſo verſichere ich Ihn, daß ich ſol⸗
ches auch nicht zu thun unterlaſſen wuͤrde ſelbſt droben im
Himmel, und das ſo lange, bis ich das Gluͤck haben wuͤrde,
Seine heute Seele endlich auch vor dem Throne des Lam⸗
mes zu umfangen, und mit ihr in der ſuͤßen Liebe unſers ver⸗
herrlichten Jeſus in Eins zuſammengeſchmolzen zu werden.“

„So ſchreibt, bezeugt und ſeufzt mit ſchwacher Hand, mein
theurſter Herr Eſcher, ſein Ihm ſich ferner in Seine theu⸗
re Llebe, hochgeſchaͤtz'e Freundſchaft, und herzliches Angeden⸗
ken vor Gotktes Gnadenſtuhl angelegentlichſt empfehlender,
ergebenſter Freund und Diener Johann Jakob Ulrich.“

Dieſe Zuſaͤtze wuͤrden ſelbſt eine betraͤchtliche Schrift werden,

wenn die haͤufigen originellen Stellen ſeiner nach dem damali⸗
gen Geſchmack ſehr beredten, einbringenden, oft vehemesten Pre⸗
digten uͤber die Bergpredigt dieſen Zuſaͤtzen noch ſaͤmtlich ſollten
einverleibt werden. Ich kann alſo hier nur noch einmal auf
dieſe immer noch intereſſanten Predigten, die mir oft, ich
darf nicht ſagen, ſo gar eine amuüſante Lektur waren,
verweiſen. Aber ſollee es uns nicht wundern, daß ein Mann,
der ſich wenigſtens der Menſchheit zu ewiger Verdamm⸗
nis beſtimmt denken konnte, doch zugleich faͤhig war, ſe herz⸗
lich zuſchreiben, wie er es in jener Zuſchrift an Herrn Eſcher
tha ? Nein! Sein Herz war beſſer als ſein Sy⸗
ſtem, wie dies zum Gluͤck und zur Ehre der Menſchheit
noch Gortlob oft der Fall iſt. Sein Gott, der wenigſtens
125 der Menſchheit zu ewigen Quaalen beſtimmte,
war ihm dennoch, o ruͤhmliche Ineonſequenz! die
Liebe, und reich an Erbarmen, geduldig, gnaͤdis und von
großer Guͤte!!!

Zuſaͤtze. 25

Zwar ſehe ich dann eben auch nicht ein, um dies bei dieſer
Gelegenheit beilaͤufig zu ſagen, daß man das Dogma, an
das wir Herrn Ulrich ſo bewundernswuͤrdig glaͤubig ſahen,
eben ſchon ſonderlich verbeſſert und ins Feine gebracht haͤtte,
wenn man die Zahl der zu ewigen Quaalen beſtimmten auf
75 oder gar auf zum Belſpiel 1665,666, 66 bherabſetzen
wuͤrde. Denn liegt wohl das Schokante in der Zahl?
Nein ganz und gar nicht, ſondern in der Idee
an ſich ohne Ruͤckſicht auf die Zahl Nicht daß
123 der Menſchheit von dem Alliebenden u ewigen Quaa⸗
len beſtimmt ſein ſollen, empoͤrt uns arme Irrglaͤubige, die
wir fuͤr dles Dogma nicht empfaͤnglich ſind, ſondern
daß ein Einziger es ſein ſoll. Doch manum de
tabula! Sapienti ſat!

4.

Als Zuſatz zur Vorrede des zweiten Theils dieſer Be⸗
trachtungen will ich hier noch eine Stelle in der Recenſion
in den goͤttingſchen gelehr en Anzeigen vom vorigen Jahre
(15. Sept 92. S. 1469) anfuͤhren. Der Verfaſſer der beur⸗
theilten Schrift wollte nemlich zur Ehre des Chriſtenthums
das große Paradox behaupten, daß die Moral des
Chriſtenthums keine vermiſchte Sittenlehre
nach Kantſchen Grundſaͤtzen ſei. Hierauf antwor⸗
tet der Recenſent: M

„Es duͤrfte eine ſchwere Arbeit ſein, die angefuͤhrte Behauptung
unſers Verfaſſers, die Schriften des neuen TDe ſt a⸗
ments enthalten keine Beweiſe, daß die Moral
des Chriſtenthums eine Gluͤckleligkeitslehre
ſein ſolle, nur einigermaßen wahrſcheinlich zu machen —

ein Verſuch, der ſelbſt dem ſcharfſinnigen Herrn DO Schmid

mislungen iſt — da bei weitem die allermeiſten Ermahnun⸗
gen zur Tugend, welche wir im N. T. leſen, damit endi⸗
gen, den guten Menſchen Belohnung, Leben und
Gluͤckſeligkeit, und den Boͤſen Strafe, Tod und
Elend anzukuͤndigen.“

Zuſaͤtze.

„Ueberhaupt ſleht Recenſent nicht wohl ein, warum man ſich
ſo viele Muͤhe giebt, das Kantſche Moralſyſtem in die Schrif⸗
ten des N. T. hinelnzuzwingen, da dieſes, blos ſpekulative,
blos fuͤr den tiefen Denker gebau’e Syſtem, wenn es ſonſt

erwieſen iſt, gor nicht dadurch verliert, daß im N. T. ein

anderes, mehr populaͤres, der Faſſungskraft Aller angemeſ⸗
ſenes vorgetragen wird. Aus dieſem Geſichtspunkte hat Re⸗
cenſent immer die Sache angeſehen und geglaubt, daß beide
Syſteme bei aller ſcheinbaren Verſchliedenheit am Ende do

zu demſelben Ziele hinfuͤhren.“ 3 5

„zwar hat der Hr. Verfaſſer den Unterſchied zwiſchen einem

moraliſch guten und einem klugen Manne ins Licht zu ſetzen
geſucht; er verſteht unter jenem einen ſolchen, der nach dbem
Kantſchen Prinzip, und unter dieſem einen ſolchen, der nach
dem Prinzip der Gluͤckſeligkeit handelt; aber er iſt auch in
den ge voͤhnlichen, ſchon oft geruͤgten, Fehler der Geaner des
letztern. Prinzips gefallen, hat den Begriff der Gluͤckſe lig⸗
keit willkuͤhrlich und viel zu enge eingeſchraͤnkt, und ihn mit
dem des Gluͤcks verwechſelt. Wenn nun aber, was doch
gewiß nicht wird gelaͤugnet werden, zur Gluͤckſeligkeit auch dies
und hauptſachlich dies gehoͤrt, daß wir mit uns ſelbſt
und mit unſern moraliſchen Geſinnungen und
Handlungen zufrieden ſind, daß wir uns das
Zeugnis geben koͤnnen, die Geſetze der Ber⸗
nunft und Religion befolgt zu haben, wo bleibt
dann noch, die veraͤnderte Formel abgerechnet, der Unter⸗
ſchied beder Syſteme? .

„And worin ſoll denn das Schaͤdliche des Prinzips der
Gluͤckſeligkeit legen, da dieſes eben ſowohl als das Kant⸗
ſche auf Achtung fuͤr das Geſetz und auf unbe⸗
dingten Gehorlam gegen daſſelbe dringt, weil
wir ja ſonſt nicht zufrieden mit uns ſelbſt, das heißt, nicht
gluͤckſelig ſein koͤnnen? .

„Hier alſo wenigſtens duͤrfte bisher Wortſireit Statt ge⸗

funden haben, da in der Sache ſelbſt, ſo bald man das
Prinzip der Gluͤckſeligkeit und Vollkommenheit nur recht

Zuſaͤtze. 2

verſteht, offenbar Uebereinſtimmung iſt, nur daß man dieſe
Uebereinſtimmung des neuen Ausdrucks wegen, uͤberſehen hat.
Fuͤr den Philsſophen mag es vlelleicht gleichviel gellen, wel⸗
ches Moralprinzip er waͤhlein, oder vſelmehr, da beide im
Grunde nicht verſchieden ſind, wie er daſſelbe ausdruͤcken will;
aber der Volkslehrer wird doch zuverlaͤſſig leichter Eingang
finden, und mehr ausrichten, wenn er ſich des Prinzips
der Gluͤck eligkeit bedlent, das heißt, wenn er nicht blos die
Verbindlichkeit zur Tugend beweist, ſondern auch gleich den
Bewegzrund hinzufuͤgt, der am ſtaͤrkſten dazu reitzen kann
und muß, dieſer erkannten Verbindlichkeit gemaͤß zu han⸗
deln. Die aͤltern Moraliſten haben den Fehler begangen,
das gegenwartige Leben als ein Jam merthal zu ſchildern und
den Genuß der Gluͤck eligkeit, welchen die Tugend gewaͤhrt,
zu weit hinaus, erſt in das kuͤnftige Leben zu ſetzen, und
man weiß, wie ſehr ſie dadurch der Sitrlichkeit geſchadet
haben, und wie gleichguͤltig viele Chriſten gegen die Tugend
geworden ſind; und man ſollte auf ſinnliche Menſchen, die
doch den Trieb nach Gluͤckſeligkeit ſo lebhaft in ſich fuͤhlen,
ganz ohne das Motiv der elben wirken köͤnnen? Davon kann
ſich Rezenſent unmoͤglich uͤberzeugen, es iſt vielmehr eine Re⸗
gel der Weisheit, die Menſchen ſo zu nehmen und zu behan⸗
deln, wie ſie wirklich ſind; und darnach ollte ſich vorzuͤg⸗
lich und insbeſondere der Volkslehrer, der ſo ſehr gegen die
Sinnlichkeit der Menſchen zu kaͤmpfen hat, genau richten“⸗

Noch zu S. 424 des erſten Theils.

Holeroft, der ge ſtreiche Verfaſſer der unvergleichlichen Ge⸗
ſchichte: Anng St. Ives, laͤßt Frank Healei an
Coke Clifton, der ihm einen Backenſtreich gegeben
hatte, ſchreiben:

Sir!

Ich fuͤhle itzt das ganze Demuͤthlaende meiner Lagelz
aber nicht durch Ihren mir verſetzten Streich;
denn dieſe Handlung hat mich zu mir ſelbſi gebracht; demuͤ⸗
thigen konnte ſie mich nich. Kein Menſch kann den
andern erniedrigen; mit ſich ſelbſt kann man
es wohl, und das haben Sie gethan. — Muth

28 Zuſaͤtze.

lehrt mich Ruhe und Gelaſſenheit, wenn die
Welt mich feige ſchilt, und Abſcheu vor der niedri⸗
gen, abſcheuligen Handlung, einem Menſchen das Leben zu
rauben. — Die Welt mag mich fuͤr feigherzig halten; aber
halten Sie mich dafuͤr, wenn Sie koͤnnen. —
Ich vergebe Ihnen, und uͤberlaſſe es Ihnen,
Sich ſelbſt zu vergeben.

Kann man ſchöner, ſtaͤrker, edler den Geiſt der Lehre Je⸗
ſus darſtellen: „So dir jemand einen Strich giebe
auf deinen rechten Backen, ſo beut ihm den
andern auch dar!“ 2 .

II. Zuſaͤtze zu dem dritten Theile insbeſondere.
S. 9. „Ach man hat gut tadeln“ u. ſ. f.

Es giebt Perſonen, die aus Grundſatz mit ihren (tadelnden)
Urtheilen uͤber andre warten, bis ſie todt ſind. Denn,
fagen ſie, unſer Urtheil ſchadet ihnen dann nicht mehr. —
So! Sie rechnen alſo den Ruf nach dem Tode fuͤr uichts!
Ich halte dieſen Grundſatz für ſehr egoiſtiſch. Selche Tadler
machen ſichs füͤr vahr ſehr leicht, gegen diejenigen, die ſie
tadeln, Recht zu behalten! Ihre Urtheile find auch dann fuͤr
die Getadelten ſehr unterrichtend und belehrend, wann ſie
im Grabe ſind! Daß doch ein Moraliſt dergleichen verderb⸗
liche Grundſaͤtze, die große Anſpruͤche auf Weisheit und Bil⸗
ligkeit machen, und doch in ihrer Anwendung ſo oft hoͤchſtunge⸗
recht und unbillig ſind, in ihrer Bloͤße darſtellen moͤgte! Dies
waͤre eln um ſo nuͤtzlicheres Werk, da gerade die Kluͤgern
gemeiniglich von ſolchen ſcheinbar guten Grundſaͤtzen ſich

taͤuſchen laſſen, und ſich darauf noch vielleicht recht viel zu

gut thun.

S. 9. „Was aur ſcheint, muß wirklich ſein.“

Ja, zumal wenn man den ſo misbrauchbaren fuͤr die Un⸗

ſchuld ſo ſchrecklich gefaͤhrlichen unbeſtimmten Satz als Axiom,
als anumſtößliche Wahrheit annimmt: „Es iſt kein

— — ——. vv ꝓHbwbͤö.æẽ-C

Ne
l⸗
e

,

Zuſite. òM

Schein ohne Sein“ — einen Satz, mit dem politi⸗
ſche, kirchliche, moraliſche Inquiſitoren in Anſehung jedes
Inquiſiten, der das Ungluͤck hat, ihnen ein Ketzer oder Ver⸗
raͤther zu ſcheinen, in kurzer Zeit weit kommen koͤnnen.

S. 9. „Ihre fruchtbare Einbildungskraft“ u. ſf.

Hier paßt die Stelle in einer Schrift von Jakobi: Sol⸗
che Menſchen pflegen auf die hartnaͤckigſte Weiſe die Be⸗
ſchaffenheit ihrer Imagination fuͤr das wahre Licht der
Natur und die Geſetze ihrer Imaglnation fuͤr die abſolu⸗
ten Geſetze der Vernunft zu halten. . .

S. 15. „Wer ein auf dem Naͤchſten ruhendes
hartes Schickſal auf Rechnung geheimer gro⸗
ßer Suͤnden und Verbrechen ſetzt u. ſ. f.“

Der leidende Gerechte, den Jeſaias darſtellt, ward auch
von unverſtaͤndigen Menſchen fuͤr den gehalten, der geſtraft,
von Gott geſtraft und zu Boden gedruͤckt waͤre; die

Laſt des Zornes Gottes, glaubten ſie, ruhte
auf ihm.

S. 16. „Wenn man Winke hinwirft, die mehr
vermuthen laſſen als ſagen u. ſ. f.“

Alſo nicht nur von vielen großen Seelen, ſondern auch von
boshaften Verlaͤumdern kann man ſagen: Oore AS&oαα,
oντ†⁹S ρονtrονσι, σ„⁵— oααινοονοι. (Sie ſagen nicht,
ſie verbergens nicht; ſie deutens nur an.)

S. 17. „Quellen des Richtens uͤber andre.“

Zu dieſen Quellen voreiliger und zuver ſichtlicher Urtheile zum
Nachtheil andrer Menſchen haͤ te auch noch der Selbiſtbetrug
gerechnet werden koͤnnen, der manchen verleitet, zu glau⸗
ben, er koͤnne ſich ſelbſt von gewiſſen Fehlern und Unarten
freiſprechen, ſo bald er nur dieſelben Fehler und Unarten an
andern ſcharf verdamme, oder ſie andern raſch und zuver⸗

30 Zuſaͤtze.

ſichtlich beimeſſe. Auch werden ſolche unbillige Urtheile zu⸗
weilen im Unmuh wegen fehlgeſchlagener Plane und Pro⸗
jekte, oder wegen mislungener Unternehmungen gefaͤllt.

S 43., Der unbillige Verurtheiler ſeines Naͤch⸗
ſten reitzt auch andre Menſchen, mit ihm nicht
beſſer umzugehen u. ſ. f.“ .

Es duͤrfte dem einen und andern Schrif ſeller deſſen beißen⸗
de Feder beinahe niemanden im Frieden, beinahe nieman⸗

den ungeneckt laͤßt, nicht ſchaden, dieſe Stelle ein wenig zu
beherzigen. Ich will es ihnen ſub roſa geſagt haben, ohne
ſie zu nennen, wiewohl ich keinen von ihnen fuͤrchte.

S. 46. „Das voreilige und zuver ſichtliche Abſpre⸗

chen zum Nachtheil andrer Menſchen hat nach⸗

theilige Folge fuͤr denjenigen, uͤber den ab ge⸗
ſprochen wird.“

Inn einer Wochenſchelft: „Der Erinnerer,“ die vor 28
Jahren in Zuͤrich herauskam, aber, wo ich nicht irre,
nach zween Jahrgaͤngen wegen der Petulanz, mit der die
Verfaſſer zuweilen uͤber Abderitismen ſpotteten, und wegen
mehr⸗rer darin vorgekommen ſein ſollenden Perſoalichkeiten,
verboten ward, koͤmmt ein ſchoͤner Aufſatz von Lavatern
uͤber die Folgen einer gewiſſen Verlaͤumdung

vor, in dem noch die Zugendbluͤthe ſeines Geiſtes dufſet.

Damals ward Lavater noch zu denen gerechnet, die, ge⸗
treu dem Breitingerſchen Wahl pruch: „Sapere ande!“
Muth genug haͤtten, vernuͤnftig zu ſein; und
die damaligen Feinde der Aufklaͤrung und dieſer damals em⸗
porſtrebenden jungen Maͤnner, welche ein neues Ferment
in ihre Vaſerſtadt brachten, nannten auch ihn ſehr phyſiogno⸗
miſch fuͤr ihren Geſchmack ſpottend einen Schmecker
(will ſo viel ſagen als Beſchnuͤfflet, weil ſapere auch
ſchmecken heißt, und ſchmecken in Zuͤrich auch ſo viel
als riechen bedeutet) Dieſe Wochenſchrift, an der
nebſt Lavatern der itzige Hr Ra hsherr Fuͤß li, Herr
Landſchreiber Vogeli, Herr Ritter von Zimmermann,

1
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6
41

H

n
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viel Gutes wußte, hatte hinreißen laſſen.

Zuſaͤtze. 31¹
und mehrere andere gute Koͤpfe arbelteten, gehort mit zu meiner
erſten Lek ur; (ich hatte damals 11 ⸗„12. Jahre) undich weiß
mich noch wohl zu erignern, mit welchem Helßhunger jeden
Freitag das neu herauskommende Stuͤck verſchlungen ward,
und welche Senſation dieſe Wochenſchrift, das jugendlich kuͤh⸗
ne Produkt der damaligen Oppoſitionsparthei ge⸗
gen den alten Schlendrian, in meiner Vaterſtadt —
welchen Eindruck es auch auf mich in meinem Knabenalter mach⸗
te. Dies iſt der Grund, warum ich den erwaͤhnten Lavater⸗
ſchen Aufſatz, einen Traum, in dieſe Zuſaͤtze aufnehme.
Dann habe ich auch noch einige Nebengruͤnde dazu.

—

„Geſtern Abends, ehe ich einſchlief, dachte ich, nach meiner
Gewohnheit, uͤber den vergangenen Tag nach und pruͤfte mein
Belragen. Ueberhaupt war ich noch ziemlich wohl mit mir
zufrieden. Das einzige merkliche, was ſch mir vorzuwerfen
hatte, war, daß ich mich zu einer unbilligen, heftigen Be⸗
urtheilung eines gewiſſen jungen Menſchen, von dem ich ſonſt
Ich eiferte ſehr
wider ihn, und wußte doch nicht recht warum? Ich hat⸗
te nur irgendwvo ewas Boſes uͤber ihn ſagen gehoͤrt, wor⸗
uͤber ich aber keine Unterſuchung anſtellte. Nun aͤußerte ich
mit mancherlei ſcharfen Redensarien und vielbedeutenden
Wendungen einen Verdacht in ſeine Rechtglaͤubigkeit und
ſeine Achtung fuͤr die Religion und das in einem Tone, der
zum wenigſten eine voͤllige Ueberzeugung von me i⸗
ner Seite zu verſtehen geben ſollte. Dieſe Uebereilung
gieng mir, ich weiß ſelbſt nicht warum, nicht ſehr nahe zu 8
Herzen. Jetzt ſchlief ich ein.“

„Und mir deuchte, daß jemand mich weckte, und zu mir ſag⸗
te: Stehe auf! Ich will dir zeigen, was du

gethan haſt.“

„Ich erwachte im Traum, und ſahe mich um, und erblick⸗
te niemanden. Da hörte ich ein maͤch iges Rauſchen gleich
dem Rauſchen des Meeres, wenn Ungewitter ſich uͤber ihm

32 Zuſaͤtze.

lagern. Ich erbebte tief in mir ſelbſt, und das Rauſchen
fuͤhrte meinem erſchreckten Ohre gebrochene Seufzer und
Wehklagen zu. Endlich ſchoß ein goͤttlich ſchöͤner Juͤngling mit
ausgebreiteten Fluͤgeln nahe vor meinen Augen herab; er
ſah mich ernſt an, ließ die wehenden Fluͤgel nieder und ſprach
zu mir: Komm, ich will dir zeigen, was du ge⸗

than haſt.“ .

„Und er ergriff mich mit ſeinen Armen, breitete ſeine Fluͤgel
aus, und flog mit mir vor die Thuͤr eines Hanſes unſrer
Stadt. Die Thuͤr oͤfneke ſich von ſelbſt, und ſchloß ſich von
ſelbſt hiner uns zu. Wir ſtiegen eine Treppe, und eine

Kammer ofnete ſich wieder von ſelbſt, die von dem Schim⸗
maer des Mondes erleuchtet ward, und der Juͤngling ſprach zu

mid:e Wende dich gegen das Bett! und ich wandte mich ge⸗
gen das Bett. Hier ſtuͤtz'e ſich ein junger Menſch tief nach⸗
denkend anf ſeine Rechte, ſchlug dann mit Einmal die Haͤnde
uͤber ſeinem Haupte zuſammen, ſahe gen Himmel, und elne
Thraͤne ſchwamm in ſeinem Auge; er ſeufzte, aus beklomme⸗
ner Bruſt: Allwiſſender — du kennſt mich! — Verdiene
ich das? — Den haſt du betruͤbt: Sprach der himm⸗
liſche Juͤngling.“ M

„Und er fuͤhrte mich wieder weg, und flog mit mir in das
Studierzimmer eines Geiſtlichen, auf deſſen Pulte ein Blatt
lag; er nahm es weg, gab es mir und kprach: Lies! — Ich
las: „Der junge N — (ich habe es geſtern in einer Geſellſchaft
von einem zuverlaͤſſigen Manne gehoͤrt) — hat keine guten
Grundſaͤtze. Sie wenden Ihre Großmuth uͤbel an, wenn
Sie etwas zu ſeinem Vortheile thun.“ Der Engel nahm
das Papier aus meiner Hand, lege es wieder an ſeinen Ort

und prach mit ernſter Miene zu mir: Dieſe Schrift

haſt du geſchrieben! Ich zitterte tief, da mich der
Juͤngling wieder umfaßte, aufhob, und mit mir wegflog.
Is bat ihn mit heißen Thraͤnen: Ach laß ab von mir! Ich
habe genug geſehen! — Dieſer Anblick, erwiederte er, iſt

dir itzt bitter; aber er wird hernach dir und vielen Tauſenden,

denen du deinen Traum erzaͤhlen wirſt, heillam ſein. Dul⸗

de, was du itzt dulden ſollſt, und freue dich, daß du es
S dul⸗

n
it

Zuſaͤe. 3

dulden kannſt! Spaͤter koͤnnte bieſer Anblick oich martern,
ohne dich weiſer zu machen.“

Alſo ſagte er, und ſuͤhrte mich vor das Fenſter eines andern
Hanſes, hielt mich feſt, und ſprach: Blicke hier hinein!
und ich blickte hinein, und ſahe einen erzuͤrnten Vater und
einen weinenden Sohn. Du ſollſt, ſprach der Vater, nicht
mehr mit dieſem Menſchen umgehen, oder ich halte dich fuͤr
eben ſo ſchlimm, als man mir ihn beſchrieben hat! — Lau⸗
ter Verlaͤumdungen, was man von ihm behauptet! Ich weiß,
daß dergleichen nicht wahr iſt. — Willſt du den wackern ** *

zum Luͤgner machen? verſetzte der erzuͤrnte Vater. Du wuͤr⸗

deſt ihn nicht vertheidigen, wenn du nicht on ſeine Grund⸗
ſaͤtze eingeſogen haͤtteelt. Der Vater gieng im Zorn weg,
und der Sohn weinte vor Betruͤbnis, und ſeufzte: Soll ich
nicht mehr dein Freund ſein duͤrfen, redl ſter Juͤngling?
Wollte Gott, ich waͤre an deiner Statt verlaͤumdet! Bei
dieſem Worte fieng ich an laut zu welnen, und der Engel ſprach
zu mir: Weine nur. Du haſt den Vater in Zorn
und den Sohn in Betruͤbnis geſetzt.“

„Und er breitete ſeine Fluͤgel abermal aus, und flog mit mir
in ein anderes Haus. Von weitem ſchon hoͤrte ich ein Ge⸗
ſchrei von Zankenden; als ich mitten in ein Zimmer kam,
ſahe ich vier Perſonen hitzige Worte mit einander wechſeln;
die einen beſchuldigten, die andern vertheidigten den jungen
Menſchen, von dem ich Tags zuvor einen ihm ſo nachtheiligen
Argwohn geaͤußert hatte. Sie erbitterten ſich ſo ſehr gegen
einander, daß ſie alle Bande der Freundſchaft zerriſſen, und
ſchimpften ſo ſchrecklich, daß ich zu Boden ſank. Der En⸗
gel richtete mich auf, und ſprach zu mir: Dieſe Bande
ihrer Freundſchaft haſt du zerriſſe n.“

„Und der Engel umfaßte mich wieder, und fuͤhrte mich vor

den Eingang einer Kirche. Ich ſah Leute hineingehen und
unter andern auch den zungen Menſchen, den ich auf ſeinem

Bette ſeufzen geſehen, und deſſen Miene itzt ſtill nachdenkend
war, Das iſt, ſagten ſie, der beruͤchtigte ** *! Will er
unſrer Andacht ſpotten? Sie knirſchten heimlich init den
Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. Th. *

Zuſaͤtze.

Zahnen uͤber ihn, und Unwille gaͤhrte in ihrem Buſen. Die
oͤffentliche Andacht begann. Der Juͤngilng betete tief in der

Seele; ich ſahs! Der Engel oͤfnete mir ſeines Herzens Ge⸗

danken; auch ſahe ich die Gedanken derer, die gegen ihn er⸗
bittert waren. Sie hoͤrten nicht, was der Prediger ſagte,
ſie dachten nur nach, wie ſie dem Juͤngling ihren Unwillen zu
empfinzen geben wollten; ihre Seele eilte von Entwuͤrfen zu
Entwuͤrfen. Toͤdtender Anblick fuͤr mich! Die Predigt war
zu Ende. Der Juͤngling und die Richter ſeines Herzens em⸗
pfiengen die Zeichen der chriſtlichen Gemeinſchaft; er mit
Liebe und Verſöohnlichkeit; ſie mit kochendem und noch fuͤr
heilig gehallenem Eiſer. Ich ſank in Ohnmacht, als ich das

ſahe, und der Fuͦ et mir zuliſpelte: Du haſt es zu ver⸗

antworten, daß ſie unwürdig genoſſen.“

„Bald darauf erwachte ich und kalter Todesſchweiß bedeckte
meinen Leib; das Herz ſchlug gewaltig in mir; die Haut
ſchauerte; der Odem hieng ſchwer an der duͤrren Zunge. Ich
durfte nicht wachen, nicht einſchlafen, nicht ſtille liegen,
mich nicht umwenden, die Augen nicht oͤfnen, und ſie auch
nicht geſchloſſen halten. Endlich ſchlief ich unter der ermuͤ⸗
denden Vorſtellung wieder ein, und hoͤrte bald wieder das
Rauſchen der Fittige und die Gtimme des Wehklagens. Ich
erbebte tief und ſeufzte: O daß ich nicht eingeſchlafen waͤre!
Meineſt du, rief mir eine Stimme noch ernſter entgegen,
daß ich dir alles gezeiget habe, was du gerhan haſt? Ach,
Herr, antwortete ich mit wehmuͤthig banger Stimme, ich ha⸗
be genug geſehen; ich will weiſer ſein; erbarme dich meiner.
Itzt ſtand der himmliſche Juͤngling mit ausgebreiteten noch
rauſchenden Fittigen wieder vor mir, und ſprach: Wer die
Folgen ſeiner Suünden nicht ſehen will, iſt
nicht auf dem Wege der Heiligung; und wer
ſein Angeſicht von dem Greuel eines Lieblings⸗
laſters abwendet, der wandelt in ſeinen Ne⸗
ten. Wiſſe, Sterblicher, kein Erſchaffner kann die Folgen
einer einzigen Suͤnde uͤberſehen; Engel wiſſen nur, daß ſie
unendlich ſind; aber nur der Unendliche uͤberſchaut die Un⸗
endlichkeit. Ich habe dir nicht den hundertſten Theil des
Jammers gezeigt, den deine Verlaͤumdung in Einem Tage

Zuſaͤtze. 35

angerichtet hat; ich kann dir nicht den zehntauſenodſten Theil
der Uebel zeigen, die ſie nach einem Jahre hervorbringen
wird. Widerſetze dich nicht dieſem Anblick! Bete den an,
der mich geſandt hat, und werde weiſe!“

„Alſo ſprach er, hob mich empor von der Erde, und erhob
ſich mit mir in das Studierzimmer eines jungen Geiſtlichen,
der viele Buͤcher vor ſich liegen hatte; er ſchrieb bald aus
dieſem, bald aus jenem halbe Seiten, zwei und drei Blaͤt⸗
ter nach einander aus. Der Juͤngling ward weggerufen, und
der Engel ſprach zu mir: Nimm das Papler, worauf er ge⸗
ſchrieben hat und lies! Und ich nahm das Papier und las.
Es hatte die Ueberſchrift: Predigt; aber, was auf dem
Papier geſchrieben ſtand, war dieſes Namens nicht werth.
Verwirrung herrſchte in jeder Zeile; ganze Seiren waren
ohne alle Kraft; alles war voller Ungereimtheiten, Wort⸗
ſpiele, marter, trockner, ſchulmaͤßiger Zergliederungen, nur
geſchickt, den Zuhoͤrer einzuſchlaͤfern, die Religion und das
Predig amt laͤcherlich zu machen, und manchem gefaͤhrlichen
Misbrauch der heiligen Schriften das Wort zu reden. Dieſe
Predigt haſt du gemacht: Sprach der Engel zu mir.
Ach Herr, verſetzte ich, du weißt, wie ſehr ich uͤber derglei⸗
chen Verunſtaltungen der evangeliſchen Lehre klage. Weißt
du nicht, wie manchen Seufzer, wie manche Thraͤne mir ſol⸗
che Predigten ſchon ausgepreßt haben; wie kann ich denn der
Urheber oder die Veranlaſſung dieſer Predige ſein? Haͤtteſt
du, ſprach der Engel, jenen Juͤngling, der eine vernuͤnftige
Pruͤfung der menſchlichen Lehrgebaͤude empfahl, nicht lieb⸗
los beurtheilt, und ſeine Arbeit ununterſucht zu den Laͤſterun⸗
gen der Religion herabgeſetzt, ſo wuͤrde der Verfaſſer dieſer
Predigt nicht von dem Wege der vernuͤnftigen Pruͤfung zu⸗
ruͤckgetreten und ein blinder Nachbeter menſchlicher Lehrge⸗
baͤude geworden ſein.“

„Alſo ſagte der Engel und umfaßte mich wieder mit ſeinem
gewaltigen Arm, und trug mich weit uͤber Stadt und Felder
in ein abgelegenes Dorf, ſtellte mich in die Mitte einer klei⸗
nen Kirche, wo der Juͤngling auf die Kanzel trat, den ich
verlaͤumdet hatte; und der Engel ſprach zu mir: Wer iſt der,
ec 2

Zuſaͤtze.

der auf die Kanzel tritt? Und ich antwortete: Es iſt der
Juͤngling, den ich verlaͤumdet habe. Und der Engel ſprach

weiter: Hoͤre, was er ſagen wlrd! Und ich hoͤrte ihn eine
halbe Stunde; und der Engel ſprach zu mir: Sind dies Wor⸗
te eines Veraͤchters der Religion? Nein, ſagte ich, er hat
wahr und ſchoͤn und eindringend geredet. Aber glaubeſt du
auch, fuhr der Engel fort, daß er Eingang gefunden habe?
Wie ſollte ich daran zweifeln koͤnnen? Erwiederte ich. Siehſt

du nicht die Ruͤhrung auf dem Angeſichte ſeiner Zuhoͤrer?

Ich ſage dir, verſetzte der Engel, daß ſich dieſe Ruhrungen
in einer Stunde in Erbitterung gegen den, der ſie hervor⸗
btachte⸗ verwandeln werden.“ .

„Und er nahm mich bei der Hand und ſprach: komm, wir
wollen uns an den Weg ſetzen, den die Leute nach Hauſe ge⸗
hen; und die Leute giengen bei uns vorbei. Das war eine
herrliche Predigt, ſagte eine Frau zu ihrem Manne. Ja,
wenn man den Menſchen nicht kennte, erwiederte er; aber
von allem, was er ſagte, glaubt er kein Wort. Was ſagſt
du? Sagte einer von denen, die hinter ihm giengen und es
nur halb zu verſtehen ſchienen. Ja, verfetzte der erſte, ich ſa⸗
ge es niemanden nach; er predigte vor einem Jahre in der
Stadt; die ganze Stadt ſprach davon; man frage nur nach;
er iſt ein Veraͤchter der Religion. Das hoͤrten andre und
ſagten es wieder andern; und der Engel fuͤhrte mich in alle
Haͤuſer des Dorfs, und in allen Haͤuſern des Dorfs gieng
dieſe Rede umher; und ich ſahe lauſer Erbitterungen gegen den
Prediger, die jede Raruns verdraͤngt hatten. Und der En⸗
gel ſprach zu mir: Dieſe Erbitterung haße du in
aller Herzen angezuͤndet.“

„Da fiel ich nieder auf mein Angeſicht, welnte laut und ver⸗
ſank in Verzweiflung Aber der Engel buͤckte ſich gegen mir
zur Erde, ſtaͤrkte meine zerſchlagenen Gebeine und ſorach zu
mir: Noch eins muß ich dir zeigen, und einen langen Weg
mußt du noch mit mir gehen. Und er breitete ſeine Fluͤgel
aus, faßte mich wieder und flog mit mir uͤber Laͤnder und
Staͤdte, und ließ ſich mit mir mitten in einer großen Stadt
nieder; da ſah ich einen Juͤngling, der andre einlud, mit

Zuſatze. 37

ihm in ein Haus des Verderbens zu gehen. Sie giengen und
betraten die Schwellen des Todes, die zur Verdammnis fuͤh⸗
ren, und ſtuͤrzten ſich in geile Umarmungen; und die Un⸗
ſchuld ſtarb in ihrem Herzen und der Adel in ihrem Ange⸗
ſichte; und der Engel ſprach zu mir: Dieſe Juͤnglinge
haſt du verfuͤhrt; und die Elenden, die von ihren Len⸗
den ſtammen werden, werden einſt an Ketten geſchmiedet,
ſich und das Leben und ihre Erzeuger verfſluchen. Und ich
konnte vor Betruͤbnis kein Wort reden, und ſtaunte. End⸗
lich kam ich wieder zu mir ſelber, und ſagte zu melnem himmli⸗
ſchen Fuͤhrer: Habe ich doch dieſe Juͤnglinge in meinem Le⸗

ben nie geſehen, wie kann ich denn der Ueheber ihres Ver⸗

derbens ſein? Und der Engel ſprach zu mir: Haͤtteſt du jenen
Juͤngling nicht verlaͤumdet, ſo wuͤrde er der Fuͤhrer desjeni⸗
gen geworden ſein, der dieſe Juͤnglinge aufforderte, ihn zu
den geilen Umarmungen zu begleiten; er haͤtte Grundſoͤtze der
Tugend in ſein Herz gepflanzt, die jede Reitzung zur Wol⸗
luſt erſtickt haben wuͤrde. Er waͤre tugendhaft geworden,
und ſein Beiſpiel wuͤrde auch andere gereizt haben. So
ſprach er und fuͤhrte mich wieder in mein Zimmer, in wel⸗
chem ich eingeſchlafen war. Itzt wollte er mich verlaſſen,
aber ich hielt ihn veſt, und bat ihn mit Thraͤnen: Ach! Ge⸗
he nicht von mir, bis du mir geſagt haſt, wie ich das Uebel,
das ich angerichtet, wieder gut machen kann. Und der En⸗
gel wandte ſich gegen mir und ſprach:“

„Wlſſe, Sterblicher, daß unter dem Unendlichen kein Weſen

iſt, weder auf Erden, noch im Himmel, das eine Suͤnde auf⸗
heben und alle ihre Folgen hintertreiben kann. Verachte Koͤ⸗
nigreiche und du wirſt weiſe ſein; aber wenn du eine Hand⸗
lung geringſchaͤtzeſt, deren uͤble Folgen ins Unendliche fortge⸗
hen, ſo wiſſe, daß du deine Vernunft zu Boden trittſt, und
dein Gewiſſen ins Angeſicht ſchlaͤgſt. Laß dein Auge nicht
einſchlummern, wenn du dich zu Bette legeſt, ehe es deine

Vergehungen beweint hat; und laß deine Haͤnde nicht ſinken,

ehe du die Allmacht erfleht haſt, dem unaufhaltſamen Fort⸗
gange der Folgen deiner Suͤnde einen veſten Damm entge⸗
genzuſetzen; doch glaube nicht, daß du genug gethan habeſt,

wenn dein Auge ſich nun nach den Thraͤnen ſchließt, und

Zuſaͤtze.

deine Haͤnde nach dem Flehen ſinken. Die Allmacht wird
dir nicht helfen, wenn du dir ſelbſt nicht helfen willſt; und
die Folgen deiner Suͤnden werden fortgehen und ſich ins un⸗
endliche vervielfaͤltigen, auf deine eigene Rechnung, wenn du
ſie ſelbſt nicht in ihrem erſten Anlauf zuruͤcktreibſt, ſo weit
es in deinem Vermoͤgen ſteht. Du kannſt den Allwiſſenden
nicht hintergehen, und den Allmaͤch igen nicht betriegen. Er
kennt das Vermoͤgen, das Er dir gegeben hat; und die Ge⸗
legenheiten, das Boͤſe wieder gut zu machen, die ſeine Vor⸗
ſehung dir zuzaͤhlt, ſind in ſein Buch aufgeſchrſeben. Du
haſt einen Unſchuldigen verlaͤumdet; willſt du wieder Frieden
mit Gokt in dir fuͤhlen, ſo gehe hin, und ſage denen, die
deine Verlaͤumdung hoͤrten, daß er unſchuldig ſei, und daß
du ihm Unrecht gethan. Bitte ſie, beſchwoͤre ſie, es allen
denen, die es von dir gehoͤrt haben, wieder zu ſagen. Wol⸗
len ſie es nicht thun, ſo thu du ſelbſt es. Deine Redlichkeit
erfreue den, den deine Unredlichkeit betruͤbte! Laß kein Un⸗
recht auf ihm ruhen! Alles Unrecht, was er leidet, wird auf
deinen Kopf kommen, wenn du es von dem ſeinigen abwen⸗
den kannſt, aber nicht willſt. Sei hierin ein Beiſpiel der
Rechtſchaffenheit! Zeige hierin Groͤße der Seele, ſonſt biſt
du klein, wenn du auch dein Leben in Gefahr ſetzeſt. Wer
Geraubtes nicht erſtattet, der wiederholt den Diebſtahl, ſo oft
ſein Gewiſſen ihn daran erinnert; und wer den von liihm
Verlaͤumdeten nicht rechtfertigt, begeht einen unerſetzlichern
Diebſtahl, als wer eine Stadt beraubt. Siehe, ich habe dir
gezeigt, was du gethan haſt, und was du thun kaͤnnſt. Sei
weiſe, und verachte nicht meine Warnung; denn ſie wird mit
dem Rauſchen des Todesengels in dein Ohr erſchallen; und
mit dir werden alle Welten ſie leſen, wann der zu Gerichte
ſitzt, der jedem vergelten wird, nach dem er im Leibe gehan⸗
delt, es ſei gut oder boͤſe.“

S. 5I. „Der unbillige und unedle Behandler

ſeines Nebenmenſchen wird Schickſale er fa h⸗
den, in denen er ſich nicht wird enthalten koͤn⸗

Zuſaͤtze. 39
nen, einen Zuſammenhang mit ſeinem Ver⸗
fahren gegen den Naͤchſten zu finden.“

Ob nicht auch einige Schriftſteller, uͤber deren theils ſchaͤnd⸗
liches, theils ungroßmuͤthiges und inhumanes Betragen gegen

einige andre Schrif ſteller nur Eine Stimme im Publi⸗

kum war, bei den mannigfaltigen unfreundlichen Behand⸗
lungen, die ſie ſelbſt itzt erfahren, an einen ſolchen Zuſam e⸗
menhang denken koͤnnten?

In Anſehung eines übrigens in mehrerer Ruͤckſicht Verdienſt⸗
vollen unter dieſen Schriſftſtellern, der wegen ſeines unedel⸗
muͤthigen Betragens gegen einen andern von allen edeln
Menſchen bedauert ward, ſagte ich immer im Scherz und im

Ernſt: „Ich wuͤrde ihm nur Eine Buße aufle⸗

gen, wenn ich ſein Beichtvater waͤre: Er ſollte
nemlich die volumindͤſe Schrift, in der er ſeinen Gegner,
einen Mann, der in keiner Ruͤckſicht eine ſolche Behandlung
verdiente, kurz und gut literaͤriſch und moraliſch todt ſchlagen
wollte, von Anfang bis zum Ende leſen, jede Seite gewiſſen⸗
haft anzeichnen, in der der Name dieſes Manns unruͤhm⸗
lich zum Vorſchein kommt, am Ende alle dieſe Seiten zu⸗
ſammenrechnen, die Summe durch 16 dividiren, um die
Bogenzahl zu berechnen, und dann fuͤr dieſe Bogen ſo viel
von dem anſehnlichen Honorar, das er von ſeinem Verleger
fuͤr dieſe Schrift erhalten haben ſoll, als auf dieſe Anzahl
von Bogen faͤllt, dieſem Manne, der ohnedem in duͤrftigen
Umſtaͤnden iſt, und auch in dieſer Ruͤckſicht die Aufmerkſam⸗
keit ſeines wohlhabenden Mitbruders verdient, franko zu
ſchicken.“ Daß er ſich doch dieſe kleine, gewiß nicht ſtrenge,
und gewiß nicht unſchickliche Buße freiwillig auflegen moͤgte!
Eenct derſelben waͤre Friede mit Gott, und der Beifall
er Edeln.

S. 54. „Der Richter wird den ſtrengen Beut⸗
theiler ſeines Naͤchſten nicht nach Guͤte, de⸗
ren er nie beduͤrftig zu ſein glaubte, ſondern
nach ſtrenger Gerechtigkeit richten.“

Zuſaͤtze.

In dieſer hier zuſammengezegenen Stelle iſt doch etwas, das
mir nicht gefaͤllt, und das ich nicht ganz richtig ausgedruckt
glaube. Die ſtrenge Gerechtigkeit, nach der der Strenge

Beurtheiler ſeiges Naͤchſten wird gerichtet werden, iſt bei

dieſem Richter immer lauter Guͤte; das heißt: Nur durch
eine olche Behandlung kann dem Unbilligen ſeine Unbilligkeit
fuͤhlbar gemacht werden; iſt aber dies Gefuͤhl einmal in ihm
lebendige anſchauliche Erkenntnis geworden, ſo iſt der Zweck
der Strenge, mit der man ihn behandelte, erreicht,

und die Strenge wird aufhoöͤren. Alſo iſt es doch

unſchicklich, zu ſagen: Es wird nicht nach Guͤte, ſondern
nach ſtrenger Gerechtigkeit' mit ihm verfahren werden.
Dies darf alſo nur ſo verſtanden werden, wie man die Wor⸗
te Jakobus verſteht: „Es wird ein unbarmherziges
Gericht ergehen uͤber den, der nicht Barmherzigkeit geuͤbt
hat;”“ wobei es ſich auch von ſelbſt verſteht, daß der Barmher⸗
zige nicht unbarmherzig handeln kann, ſondern auch in dem
unbarmherzigen Gerichte immer der Barmherzi⸗
ge bleibt.

S. 59. „Warum wollten wir ſterben?“

Es iſt ein Jammer, zu ſehen, daß manchem allerdings noch
zu rathen und zu helfen waͤre, wenn er ſich nur rathen und
helfen ließe, wenn er nur guten Rath annaͤhme und befolg⸗
te. Es giebt Menſchen, die lieber zu Grund
gehen, als ſich rathen und helfen laſſen. Soll⸗
te man dies fuͤr moͤglich halten, wenn die Erfahrung es
nicht lehrte? O wie oft redet der Menſchenfreund im
Geiſte ſolche Menſchen wehmuthsvoll an: „Ach warum
wollt Ihr doch ſterben?“

S. 67. „Je ſchlimmer etwas waͤre, wenn es
wahr ſein ſollte, um ſo langſamer ſoll man
ſein, es jemanden beizumeſſen. Es iſt z. B. et⸗
was ſehr Schlimmes, jemanden der Undank⸗
barkeit zu beſchuldigen; eben darum ſoll man
aber auch Bedenken tragen, dies von jemanden
zu behaupten u., ſ. f.“

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,

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u. ſ. f. ,

Zuſaͤtze. 1

Man kann hier noch hinzuſetzen: Und noch größeres Beden⸗
ken ſollte man tragen, mit dergleichen Beſchuldigungen und
Inſinuationen, die ſich oft nur auf phantaſtiſche Kombina⸗
tionen gruͤnden, ſogleich raſch ins große Publikum zu kom⸗
men, und vielleicht Unſchuldige unheilbar zu verwunden,
und unverguͤtbar zu verlaͤumden.

S. 71. „Es koſtet oft dem ungerecht Gerichteten

viel, um ſich aufrecht zu erhalten, wenn an⸗.—

dre ihn unterdruͤcken wollen, und um nicht an
ſich ſelbſt, an ſeiner Unſchuld, und an dem

Guten, deſſen er ſich bewußt iſt, irre zu wer⸗
den.“

Ein ſolcher ungerecht Gerichteter ſagte mir einmal in einer
Anwandlung munterer Laune: Er habe ſich oft in allem Ern⸗

ſte den Kopf befuͤhlt, um zu unterſuchen, ob nicht vielleicht,

ihm unbewußt, Sproſſen von Satanshoͤrnern in den krau⸗
ſen Haaren verſteckt waͤren; er habe gedacht, es koͤnnte doch
vielleicht etwas an der Sache ſein, und er muͤſſe doch nach⸗
ſehen; aber es habe ſich nie dergleichen bei der Unterſuchung
gefunden. .
S. 80. „Mancher erregt den Verdacht gegen
ſich, daß er ſeinem Naͤchſten den Splitter aus
dem Auge ziehen wolle, nur um ihm wehe zu
thun, und ſich nebenher auf ſeine Unkoſten
einige aͤußerliche Vortheile zu verſchaffen

1
Zum Beiſpiele einige Thaler Honorar, die gewoͤhnlich ſol⸗
chen Afteraͤrzten mehr als die Heilung ihrer angeblichen Pa⸗
tienten, die ihre Dienſte nicht verlangen und ihrer oft nicht
einmal beduͤrſen, am Herzen liegen.

S. 83.„Das Belauren der Fehler des Naͤchſten,
und die unfreundliche und kraͤnkende Art, wie
oft der Naͤchſte uͤber ſeine Fehler belehrt
wird, u. ſ. f.“ .

4² Zuſaͤtze.

*

Wo keine Humanitaͤt iſt, da iſt auch keine wahre Weisheit.
Die Weisheit von oben iſt gelinde, ohne darum unkraͤftig
zu ſein. Aber mancher haͤlt einen ſchneidenden, hoͤhniſchen,
nackenden, muthwilligen, gar ungezogenen Ton fuͤr geiſt⸗
reich; (riſum teneatis; oder bedauert edler den Unreifen,
der ſolche Begriffe von Geiſt und Genie hat!) auch wuͤrden
ohne dieſen haut gout die Ephemeren der Laͤſterchronik, die
verſchlungen und vergeſſen werden, nicht ſo aut von den
Herren Verlegeern bezahlt werden, und keinen Adſatz
finden. .

S. 127. „Vom Bitten, Suchen und Anklopfen.“

Ich getraue mir, die Hauptſache deſſen, was ich in dieſen
Betrachtungen ſage, gegen jeden Widerſpruch zu behaupten.
Wenn ich mir irgendwo innig bewußt bin, die Wahrheit auf
meiner Seite zu haben, ſo bin ich es hier. Was ich auch
nicht ſo anſchaulich erkenne, wie dies, will ich nicht zu
meiner Religion gerechnet wiſſen; ich gebe es allenfalls preis.
Ob nicht der eine und andre nach Leſung dieſer Betrachtun⸗
gen uͤber die Seregitaͤt meines Geiſtes etwas Licht bekommen
wird? So anſchaukich iſt mir alles, was ich zu meiner in⸗
nern Herzens⸗Religion rechne; es iſt mir gewiß wie mein
Daſein; und was mir nicht gewiß wie mein Daſein iſt,
was nicht aus meiner geiſtigen Exiſtenz innig hervorgeht,
wovon ich es noch fuͤr moͤglich halten kann, vielleicht
in der Folge noch anders zu denken, das wohnt nicht im
Heiligthum meiner Bruſt. Es ſoll mich freuen, wenn man
in dieſen Beirachtungen den Charakter verſtaͤndiger Ueberzeu⸗
gung anerkennen wird.

S. 131. „Laßt uns dieſe Worte Jeſus im Zuſam⸗
menhange leſen, u. ſ. f.“

Die beßten Ausleger dringen ja immer auf das Leſen im Zu⸗
ſammenhange, und mit Recht.

S 143. „Es iſt alſo, wie ich glaube, bewieſen

u, ſ. f.“ .

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Zuſͤe. 3

Es wuͤrde eine Schande der Aufklaͤrung und die groͤßte
Schwaͤrmeret eines leidenſchaftlichen Partheigeiſtes ſein, nach
einer ſolchen Rechenſchaft, als der Verfaſſer von den Gruͤn⸗
den ſeiner Ueberzeugung in Asſehung dieſer Sache gegeden zu
haben glaubt, denſenigen, der darum ſo denkt, und zu den⸗
ken ſittlich verpflichtet iſt, in die Klaſſe derer zu ſetzen, die
nur durch Gefuͤhle ſich beſtimmen laſſen; und der Ver⸗
faſſer koͤnnte, wenn dies geſchaͤhe, nur die Achſeln baruͤber
zuͤcken. Doch der Ton der weiſern Andersdenkenden hat ſich
diesfalls ſeit einigen Jahren um vieles gebeſſert.
S. 149. „Wer wird dieſem Volke, das ſich dieſes
ſeines guͤtigen Fuͤrſten freut u. ſ. f.“

Ich ſah vorigen Herbſt in W orlitz die Synagoge, die der

uͤber mein Lob erhabene Fuͤrſt von Deſſau der dortigen Ju⸗

denſchaft bauen ließ. Dieſe ſoll darauf als auf einen Bewels
der beſonbern Zuneigung des Fuͤrſten zu der juͤdiſchen Na⸗
tion ſtolz ſein; und wer wolle ſie in dieſer unſchuldigen Freu⸗
de, die dem menſchenfreundlichen Herzen des Fuͤrſten ſelbſt
Vergnuͤgen machen muß, durch den Gedonken ſtoͤren, es
ſei dem Fuͤrſten nur um einen point de vüe in
einer Allee ſeines Gartens zu thun geweſen? —
Wenn aber doch der Fuͤrſt auch die Abſicht gehabt haͤtte, der
dortigen Judenſchaft eine Freude zu machen, und Liebe und Zu⸗
trauen einzuflößen? Ich weiß wohl, daß alle Gleichniſſe
hinken, und will hier eigentlich nich's beweiſen, ſondern nur
beilaͤufig dies zur Erlaͤuterung anſuͤhren.

S. 152. „Als ein nach unſrer Vorſtellungsare
durch Bitten beſtimmbares Weſen iſt Gote
u. ſ. f.

Im ſiebenten Seuͤcke von Lavaters Monatſchrift iſt ein
meiſterhafter philo ophiſcher Aufſatz uͤber die Determinir⸗
barkeit Gottes, uͤber die man ſehr voreilig und alſo ſehr
unwveiſe geſpottet hatte. Ich frage jeden, der faͤhig iſt, dar⸗
uͤber ein Urtheil zu ſaͤllen, und birte ihn, mich dabei mit
dem veſten Blicke anzuſchauen, mit dem ich ihn bei dieſer

Zuſaͤtze.

Frage anſchauen darf: Hat ſich Lavater daruͤber “
nicht befriedigend gerechtfertigt?

S. 152. „Wuͤnſchten wir etwa, u. ſ. f.“

„Ein phhiloſophiſcher Chriſt, ſagt Gibbon, köoͤnnte bein⸗ 1
he den Volksglauben der Mahomeddaner: Daß der Urheber 1
des Weltalls ein unendliches und ewiges Weſen ſei, das “
durch keine Geſtalt oder oͤrtliches Verhaͤltnis eingeſchraͤnkt ſei,
“ nichts, das ihm gleich ſei, hervorgebracht, oder neben ſich
habe, unſern geheimſten Gedanken gegen waͤrtig, durch die 1
Nothwendigkeit ſeiner eignen Natur vorhanden ſei, und allee
morallſchen und gelſtigen Vollkommenheiren blos durch ſich n
ſelbſt beſitze, unterſchreiben. Nur duͤrfte dieſer Glaube viel⸗ 4
leicht fuͤr unſre gegenwaͤrtigen Faͤhigkeiten zu erhaben ſein.
Denn, was bleibt wohl fuͤr unſre Einbildungskraft und ſelbſt

fuͤr unſern Verſtand uͤbrig, wenn wir von dem uns
unbekannten Weſen alle Vorſtellungen von Zeit und
Raum, von Bewegung und Materie, von Em⸗ I
pfindung und Nachdenken abgeſondert haben?“

Nun, wenn ſelbſt Gibbon dies ſagt, was beduͤrfen wir
weiter Zeugnis?

S. 154. „Welche Kuͤnſte auch immer ein Ausle⸗
ger verſuchen moͤgte u. ſ. f.“ . 4

Im 2 8ſten Stuͤcke der gothaiſchen gelehrten Zeitungen

von 1790 iſt eine intereſſante Beurtheilung einer Diſſerta⸗
3 tion des Herrn D. Nitzſch in Wittenberg, betreffend 4
. die Lehre Jeſus vom Gebete. Da heißt es z. PO. 4

. „Allen exegetiſchen Kuͤnſten, ſelbſt Kramers, zum
Trotze, ſchaͤrft die Bibel, ſchaͤrfen namentlich die Vortraͤge
Jeſus, nur den von einer goͤttlichen Erhoͤrung,
nicht den von dem moraliſchen Nutzen abgeleiteten Grund ſ
zum Gebete ein.“

Alſo machen denn doch die Exegeten Kuͤnſte? Muß unſer
einer freilich denken, wenn er dergleichen liest. Auch ein

t

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.

4

4
6

——

Zuſaͤhe. 45

Kramer machte Kuͤnſte? Sehr ſonderbar! Wer kann

einem hier ein Läͤcheln verdenken? der ſelige Pfenninger
wuͤrde hier ſagen: O ſanéte Socrates, ora pro nobis!

Ferner ſagt dieſer Rezenſent, bei Gelegenheit der Bemer⸗
kung, daß der Verfaſſer der von ihm beurtheilten Schrift
die Worte Jeſus: „Bittet, ſo wird Euch gegeben
werden“” — auſ den moraliſchen Nutzen des Gebe⸗
tes deutet:

„Iſt das nicht eben ſo viel, als ob ich ſagen wollte: Mein
Goͤnner hat meine Bitte er hoͤrt. Denn, ob er
mir gleich das, was ich von ihm bat, nicht gewaͤhrt hat,
ſo bin ich doch, indem ich durch dieſe Bitte zugleich an ſeine
anderweitigen Wohlthaten erinnert wurde, in meiner dank⸗
baren Hoachtung gegen ihn beſtaͤrkt worden.“ 111 — — —

Bei Gelegenheit des moraliſchen Nutzens des Gebetes faͤllt
mir ein, daß Herr Feſt in ſeinen Beitraͤgen zur Be⸗
ruhigung Leidender, indem er eine Lavaterſche Er⸗
bauungsſchrift fuͤr Leidende beur heilt, die Bemerkung macht,
mit der es allerdings ſeine völlige Richtigkeit hat: „Gub⸗
jektive Veraͤnderungen bringt das Gebet, recht verrichtet,

allemal hervor; es laͤutert und veredelt unſre Wuͤnſche, laͤßt

goͤttlichere Geſinnungen zurkick, und. verſchmelzt unſre Wuͤn⸗
ſche mit dem Willen des Allweiſen in Eins“ — und dann da⸗
bei folgende Stelle aus jener Lavaterſchen Schrift anfuͤhrt:

„Wann habe ich je herzlich gebetet, daß nicht nach dem Ge⸗

bete in meiner Seele etwas Göͤttliches zuruͤckblieb? Etwas,
das mich uͤber die gegenwaͤrtige Welt erhob? Etwas, das mir das
Leiden leicht, oder mich des Leidens gewiſſermaßen froh mach⸗
te? — woraus dann Herr Feſt ſchließt, daß doch auch
in Lavaters Seele einige Strahlen der beſſern Einſicht
in den weſentlichſten und unausbleiblichſten Nutzen des Gebe⸗
tes gefallen ſeien.“ Ohne eben jene Lavaterſche Schrift, die
freilich die Erwartungen der Leſer keinesweges befriedigte, ge⸗

gen Herrn Feſt in Schutz zu nehmen, kann ich doch Herrn Fe ſt

verſichern, daß, wer Lavatern ungefaͤhr ſo kennt, wie ich
ihn zu kennen glaube, uͤber dies doch auch und über dieſe

46 Zuſaͤße.

„einige Strahlen“ laͤcheln muß, und daß er doch dieſen

Gedanken aaders faſſen wuͤrde, wenn er Gelegenheit haͤtte,

ſich durch genaue perſoͤnliche Bekanntſchaft mit Lavatern von

der Reichhaltigkeit ſeines Geiſtes, von der ihm freilich jene
Schrife keine Idee geben kann, zu uͤberzeugen.

* . „Wir halten uns fuͤr unuͤberwindlich
u. ſ. f.“

Man ſehe hier allenfalls in dem zweiten Theile mei⸗
ner Briefe litteraͤriſchen, moraliſchen und reli⸗
gibſen Inhalts S. 223. nach, wo ich daſſelbe mit einem
guten Bewußtſein ſagte.

S. 188. „Lebensbeſchreibungen religioͤſer Perſo⸗
nen u. ſ. f.“ .

Die Geſchichte des Stifters des halliſchen Waiſen⸗
hauſes wird vielleicht hier einigen ohne mein Erinnern in
den Sinn kommen; und in der That hat dieſer bekannte
ſfromme Mann von freilich vielleicht beſchraͤnktem Ideenkreiſe,
und der vielleicht noch eine zu ſtarke Anhaͤnglichkeit an Be⸗
griffe hatte, die nun nicht mehr haltbar ſind, bei dem mit
Gott unternommenen Bau deeſer Anſtalt eine in Erſtaunen
ſetzende Menge zum Theil höchſtmerkwuͤrdiger Erfahrungen
gemacht, als er ſich mit einer beneidenswuͤrdigen Einfalt der
Seele die göttlichen Verheißungen von der Kraft vertrauens⸗
voller Gebete zueignete. Die mit allem Reitz einer an⸗
muthvollen Schreibart (und doch kann man kaum ſagen) ge⸗
ſchmuͤckte Lebensgeſchichte Henrich Stillings faͤllt
hier auch noch mehrern bei. Ich koͤnnte noch mehrere
Scriften dieſer Art nennen; aber warum kann man ſo aͤu⸗
ßerſt ſelten Schriften dieſer Art ganz unbedingt em⸗
pfehlen? Warum misfaͤllt meiſtens immer noch ſo vieles
daran?

S. 188. „O weiſe Menſchen, die Ihr folche
Freundſchaften u, ſ. f.“ (die ganze Stelle in ihrem Zu⸗
ſammenhange.)

Zuſaͤtze. 47
O weiſe Menſchen, ſchon, die Ihr mit Intereſſe fra⸗
get: „Giebt es ſolche Menſchen? Wo ſind ſie?
Was muͤſſen wir thun, um ihrer Freundſchaft
wuͤrdig zu werden? Der Unweilſe eilt gedankenlos uͤber
ſolche Stellen hin; er ſpricht niemanden daruͤber, er vermißt

an ſchaalen, trivialen Geſellſchaftern nichts; er iſt ſchon ſatt
und ſelig.

S. 203. „Was ſich durch die Erfahrung u. ſ. f.“

Ich hoffe, hier ſo ehrlich, als man es nur immer fordern
konnte, geſprochen zu haben. Wenn ſich auch dieſe Sache
nach Vermeidung alles deſſen, was den Erfolg vereiteln
koͤnnte, und nach Beobachtung alles deſſen, wovon der

Erfolg abhangen ſoll, durch die Erſahrung wirklich immer

beſtaͤtgte, mithin wahr waͤre, ſeo ſehe ich nicht ein⸗
mal ein, wie der Anhaͤnger von was immer fuͤr einem
Syſtem fuͤrchten kann, darum ſein geliebtes Syſtem aufge⸗
ben zu muͤſſen. Ich bin der paradoxen, vielleicht gar ſehr
heterodoxen Meinung, daß ſelbſt eine Atheiſt die Sache,
als Erfahrungsſache betrachtet, in ſein Syſtem
ganz gut aufnehmen und damit vereinigen kann. Er
laͤugnet ja auch nicht, daß in der Naur eine Menge Zwe⸗
cke erreicht zu ſein ſcheinen, die, ſollte man denken, auf
Zwecke eines verſtaͤndigen Welturhebers ſchließen ließen, und
iſt doch Philoſoph genug, um ſich durch dieſen Schein gar
nicht irre machen zu laſſen; er kann es ſich im Gegentheil
denken, daß das alles o ſein kann, ohne daß darum ein Gott
iſt. Er kann es alſo auch ganz gut zugeben, daß auf ge⸗
wiſſe ſo und ſo beſchaffene Gebete ein conſtanter Erfolg
eintreffen kann, den ſich die Glaͤubigen an einen Gott
nur durch einen gebeterhbrenden Goſt erklaͤren zu konnen
glauben, weil ihre Faſſungskraft zu beſchraͤnkt ſei, um eine
andre Verbindung der Diange fuͤr moͤglich zu halten; und
dies kͤmmt ihn darum doch nicht mehr und nicht weniger
wunderbar vor, als daß er Beziehungen in der Natur
wahrnimmt, in denen viele Menſchen erreichte Zwecke ei⸗
nes Welturhebers erkennen, was doch nach ſeinem Syſtem

Zuſaͤtze.

eine Schwachheit und Selbſttaͤuſchung iſt. Er laͤugnet darum
dieſe Beziehungen zum Beiſpiele der Theile der Menſchen⸗
geſtal: zu einander nicht; ſo braucht er auch nicht die Erhoͤ⸗
rung ſo und ſo beſchaffener Gebete, die ja in einem uns noch un⸗
bekannten Naturgeſetz nach ſeinem Syſtem ihren Grund ha⸗
ben kann, zu laͤugnen, wenn dieſe Sache allenfalls in der
Erfahrung ſich gegruͤndet fuͤnde; er kann dies alles zugeben,
ohne ſich darum in ſeinem atheiſtiſchen Syſtem, ſeinem Non
plus ultra von Weisheit, ſtoͤren zu laſſen. — O ja wohl

giebt es kelne laͤcherlichere Furcht als die Furcht vor Wahr⸗

heit! —

S. Alles was dagegen geſagt werden moͤg⸗
te u. ſ. f.“ .

In Haͤfelis Predigten und Predigtfragmen⸗
ten, die freilich an Schönheit und Reife der Diktion ſeinen
Predigten uͤber die Reformation, die ſo vortreflich ſind,
daß ſie auch den Schein von Vortreflichkeit haben, und uͤber ih⸗
ren Werth nur Eine Stimme in einem vernuͤnftigen Publikum
moͤglich ſein kann, weit nachſtehen, iſt die Lehre vom Gebete
meiſterhaft bearbeitet. Da ich mehrerer Einwendungen gegen

die Lehre Jeſus vom Gebete gar nicht erwaͤhnte, und mich

auf die Beantwortung derſelben gar nicht einließ, ſo moͤge er
diesfalls an meiner Statt reden; ich ziehe ſeine Abhandlung
zuſammen, und aͤndre, wo ich es noͤthig finde, ſeinen Stil.

„Wozu das Gebet? Gott weiß, was wir beduͤr⸗
fen, ehe wir bitten; und der die Beduͤrfniſſe
der Voͤgel befriedigt, ſollte er des Menſchen

Beduͤrfniſſe unbefriedigt laſſen, des edelſten

Geſchoͤpfes?“*)

*) Wer dieſe Einwendung macht, giebt gemeiniglich Gottes
Vaterliebe und die Wuͤrde der Menſchheit hoͤher an, als
ſie ihm ſonſt gilt; er ſtimmt deswegen auch ſeine Begriffe
wieder herab, ſo bald daraus eine andre Wahrheit ge⸗
folgert wird, die ſie nicht gerne einraͤumen.

Ant⸗

— — —

Zuſaͤtze. .ł 49

Ant'wort. Gebet iſt Natur'rieb, nothwendige Folge des
Strebens nach ungehemmter Thaͤtigkeit. Wozu ein ſolcher
Na urtrieb, wenn er ſich nicht aͤußern darf? Hat Gott Trie⸗
be in die Menſchennatur verflochten, deren Aeußerung im
Falle des Beduͤrfniſſes abſolute Thorheit oder Suͤnde iſt?

Woju das Gebet? Nun ſo fraget auch: Wozu Beduͤrf⸗
niſſe? Und das unruhige, peinliche Gefuͤhl der Beduͤrf⸗
niſſe? Gott weiß ja, was wir beduͤrfen, ehe wir es fuͤhlen,

und auch ohne daß wir es fuͤhlen. Wozu der unwiderſtehliche

Trieb nach Befriedigung der Beduͤrfniſſe? Alſo wozu der
Menſ ch? Wezu eine Natur, gebildet, wie die menſchliche

Wars Gottes wuͤrdig, eine ſolche Natur zu ſaffen, iſts
denn Schande, die Beduͤrfniſſe dieſer Na ur zu aͤußern, mit
Richtung der Gedanken und Empfindungen auf den, der die⸗
ſer Natur dieſe Beduͤrfniſſe gab? Ji nicht dieſe Aeußerung
natuͤrlich und nothwendig? Wer wollte darum mit dem
Schoͤpfer hadern? Sagt auch ein Gefaͤß zum Tapfer: 8 War⸗
um haſt du mich alſo gemacht?
So koͤnnte man auch ſagen: „Wozu das Arbeiten? Gott
weiß, was wir beduͤrfen, ehe wir arbeiten.“

Das Gebet iſt uͤberdem eine Aeußerung und Naͤhrung

des Vertrauens. Wer bitter, zeigt Glauben an den,
den er bittet; und wer bittet und erhoͤrt wird, naͤhrt und
ſtaͤrkt ſein Vertrauen.

„Aber zeigt es nicht einen hoͤhern Grad des

Glaubens, wenn man nicht betet, ſondern es
der goͤttlichen Weisheit und Liebe uͤberlaͤßt,
wann und wie ſie unſre Be duͤrfniſſe befriedi⸗
gen wolle?“

Das heißt: Zeigt es einen hoͤhern Grad des Glaubens, wenn
ein Kind, welches weiß, daß ſein Vater all ſein Anliegen
kennt, und Macht und Liebe genug hat, ihm zu helfen, ihn
um nichts bi tet, ihm auch den annigſten Wunſch ſeines Set⸗
Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3 Th.

Zuſaͤtze.

zens, ſein ſehnliches Verlangen verſchwelgt und wartet, bis
er ungebeien Wunſch und Verlangen erfuͤll? Oder zeigts einen
hoͤhern Grad des Glaubens, wenn es dem Vater ſein An⸗
liegen ſelbſt entdeckt, ihm ſeines Herzens Sehnſucht geſteht,
und ihn um Beſfriedigung und Erfuͤllung bittet?

X

Jeder mag ſich die Frage nach ſeiner Empfindung beantwor⸗
ten. Nach meinem Gefuͤhl zeigt es im letz’ern Falle mehr
Vertraulichkeit, Freimuͤ higkeit, Gemeinſchaft mit dem Va⸗
ter. Und mißt ſich nicht darnach der Grad des Glaubens?
Das Schweigen und Warten ſcheint mehr von Ehrfurcht zu
zeugen des ſreſmuͤrhige Entdecken und Begehren mehr von
zaͤr⸗ licher (. iebe.

Und zu kindicher Freimuͤthigkeit will uns doch das Evange⸗
lium gegen⸗ Gott ſtimmen. Es kann große, edle, wuͤrdige
Knechte geben; aber wir ſollen Kinder ſein; und Bit⸗
1n iſt kladlich. Wer nicht bittet, iſt Knecht oder Mann.
Die Zeit der Knechtſchaft iſt dahin; die Zeit der maͤnnlichen
Reife iſt noch nicht gekommen.

Wie dem aber auch ſel, Gebet zeigt Vertrauen und Gebet
ſo wohl als Erhoͤrung des Gebets naͤhrt und ſtaͤrkt das Ver⸗

trauen.

Im Gebete und nach dem Gebete — wers erfahren hat,
kanns bezeugen; wers nicht erſahren hat, kanns glauben, oder

beſpotten und laͤugnen; wahr iſt doch wahr — fuͤhlt ſich der

Betende im Glauben geſtaͤrkt; die Zweifel und Beſorgniſſe
weichen; er erkennt was er ahndete, weiß, was er be⸗
zweifelte, umfaßt, was er fuͤrchtete; die Gottheit ſcheint
en gleichſam naͤher gekommen; er iſt ihres Daſeins ge⸗
wi et.

Und wenn wir nun haben, warum wir baten, wenn das
ferne nun nahe iſt, unſer iſt, wonach wir weinten und
ſchmachteten, wenn wir es nicht begreifen köͤnnen und es
doch unſer iſt, und wir nun noch einmal zweifeln, um den
Teiumph der Freude zu erhöͤhen, und durch Anſicht und Ge⸗

nen
ſih

wor⸗
ſehe
V
16!

en

4
1

Zuſaͤte. 51

nuß des Erflehten unſre Zweifel zu vernichten, und wir jauch⸗
zen, weinen, niederknien, huͤpfen, danken, lobſingen —
wie ſchwingt ſich da der Glaube empor! Berge werden zur
Ebene, Meere zum trocknen Lande; voll Kraft blicken wir
uͤber die Erde hin, und laͤceln der Wuth des Abgrunds und
Satans ſtuͤrmender Heere. Saͤheſt du dieſen Jubel, dieſe
Staͤrke des Erhoͤrten, koͤnnteſt du dann noch fragen: Wo⸗
zu das Gebet??

Das Gebet iſt ferner Ae ußerung der Liebe und Staͤra⸗

kung der Liebe.

Der Betende zeige Liebe zu dem, den er bittet. Und
wenn er ihn auch ſonſt haßte, in dem Augenblicke „da er
von Beduͤrfnis gedrungen ihn um etwas bittet, wird Liebe
an die Stelle des Haſſes treten.

Der Betende zeigt auch Liebe zu dem, fuͤr den er bittet,
und naͤhrt dieſe Liebe.

Wer liebt, hilft dem Gellebten in der Noth, wenn er ihm
helfen kann; und kann er dies nicht, ſo ſucht er Huͤlfe, bit⸗
tet um Huͤlfe. Es kann groß, edel, maͤnnlich, Beweis ei⸗
nes großern Maaßes von Glauben ſein, wenn man in
eignen Beduͤrfniſſen nicht betet, ſondern ſtille und ſchwei⸗
gend ſeine Laſt traͤgt. Aber in Beduͤrfniſſen der Bruͤder fuͤr

ſie nicht Huͤlfe ſuchen, wenn man nicht ſelbſt helfen kann,

fuͤr ſie nicht um Huͤlfe flehen, wenn man weiß, wo Huͤlfe
iſt, das iſt nicht groß, edel, maͤnnlich, mit wie viel Schein
davon es ſich auch ſchmuͤcke; es iſt Kaltſin n, Lieblo⸗

Geſetzt, wir haͤtten keine voſtive Verſicherung, daß der hel⸗

fen koͤnne und wolle, an den wir uns fuͤr andre wenden, auch

dann wars noch edel, bruͤderlich, menſchlich, wenigſtens den
Verſuch zu machen.

Wer uͤberzeugt zu ſein glaubt, der Menſch duͤrfe nicht beten,
und Gott thue nichts um des Gebeis willen, und doch in

d 2

Zuſaͤtze.

dem Augenblicke, wo ihm lebendiges Anſchauen ungetroͤſteten
Jammers wird, nicht nach Troſt fuͤr dieſen Jammer ſich

ſehnt, nicht wuͤnſcht, daß der Menſch beten duͤrfte, und Ge⸗

bete erhoͤrt wuͤrden, der ruͤhme ſich nicht und luͤge nicht wi⸗
der die Wahrheit, er hat keine Liebe. .

Wer glaubt, es ſei eine Zeit geweſen, da Gott um des Ge⸗
betes willen, und auf Gebet Kranke geſund gemacht, Trauri⸗
ge getroſtet, Elende errettet habe, und nicht beweiſen kann,

daß Gott nun keine Gebete mehr erhoͤre, und ſich doch nicht

gedrungen fuhlt, fuͤr leidende Bruͤder zu beten, der ruͤhme ſich
nicht, und luͤge nicht wider die Wahrheit; er hat kein Bru⸗
derherz.

„Aber es iſt doch unnbthig; Gott weiß ja unſrer
Bruͤder Beduͤrfniſſe; ſollte er erſt durch unſre

Fuͤrbitte zum Helfen bewogen werden muͤſ⸗

ſen?“

Unnodthig? So fuͤhlſt du kein Mitleiden, kein Er⸗

barmen, wenn du Thraͤnen des Elends uͤber das Antlitz
der Wittwe und des Waisleins ſließen ſiehſt und das Klage⸗
geſchrei des Schmerzens hoͤrſt? Es iſt ja unnoͤthig; Gott
hat die Thraͤnen, ehe du ſie ſahſt, gezaͤhlt, und das Klagege⸗
ſchrei, ehe du es hörteſt, vernommen; und Er kann ohne
dein Mitleiden helfen. — Es waren Hunde, die dem
Lazarus ſeine Geſchwuͤre leckten; und du biſt eln
Menſch!! —

Da koͤmmt ein Kind gelaufen; ſein liebſtes Spielzeug warf
es hin. „Vater, draußen ſteht ein Mann, abgezehrt und
hager; er zittert; ach ein Stuͤck Brod!“ Nun hat der Va⸗
ter den Mann geſehen, da er noch ferne war, und beſchloſ⸗
ſen, ihn zu ſaͤttigen, ehe das Kind fuͤr ihn bat. Wer will
aber hier der Prieſter und Levit ſein, und zu dem Kinde ſa⸗
gen: „Daß du ſo voreilig ſein muß eſt! Setzteſt du etwa
ein! Mistrauen in den Vater? Wie unnoͤthig
war deine Bitte!“ — So ſei ſie unnoͤthig geweſen;
es iſt Liebe in des Kindes Bitte. Der Vater wird es um⸗

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Zuſaͤtze. 53

armen und ſegnen, und Freudenthraͤnen weinen, daß er ein

Kind hat, deſſen Herz ſich erbarmt, wie ſein Herz.

Und thuͤrmten ſich noch ſcheinbarere Einwendungen, es bleibt
doch Menſchengefuͤhl: Wenn etwas dem Vater im Himmel
an dem Menſchen gefaͤllt, ſo muß ihm Fuͤrbitte gefallen; er
kann ſie nicht verbieten, ſo wenig er Liebe und Mitleiden

verbieten kann, ſo lange er dem Menſchen nicht das Men⸗
ſchenherz nimmt, und ihm ein Herz giebt, haͤrter als ein Ti⸗

gerherz, ſo lange er Vater bleibt und nicht Tirann wird.

Und welche durch nichts zu erſetzende Nahrung und Staͤr⸗
kung der Liebe iſt das Gebet! Wie koͤnnte der Betende den
hafſen, fuͤr den er betete? Wie gleichguͤltig gegen
den ſein, fuͤr den er Gottes Erbarmen anflehte? Wie dem
etwas abſchlagen oder den kraͤnken, deſſen Sachwal⸗
ter er bei Gott ward?

„Aber iſt Beten nicht zu ſtolz, zu kuͤhn? Be⸗
gehren, was das Herz bedarf oder wuͤnſcht,
iſt dies nicht zu viel? Sind wirs wuͤrdig, wir
Staub und Aſche?“ .

Gebet iſt Ausdruck und Bekenntnis gefuͤhlter Beduͤrfniſſe.
und der Sehnſucht nach Befriedigung — iſt dies Stolz?

Hat jemand in der Welt es an maßend genannt, wenn

ein Leidender um Huͤlfe ſchrie, ein Hungernder um Brod
bat? Es iſt ja vielmehr Demuth, Bekenntnis eigner
Ohnmacht und der Uebermacht eines andern.

Und die Unwuͤrdigkeit, koͤmmt ſie nur beim Gebete

und nicht bei allem andern in Betrachtung? Sind wir etwa
des Lebens wuͤrdig, oder der Nahrung oder der Kleidung?

Oder wuͤrdig, daß Chriſtus fuͤr uns in die Welt kam?
Oder wuͤrdig, daß er uns in dem Hauſe ſeines Vaters jeine

Staͤtte bereitet, und daß wir Ihm gleich werden ſollen?
Du willſt nicht beten, weil du es nicht würdig biſt; aber
leben willſt du doch, dich waͤrmen an Gottes Sonne, dich
naͤhren von Seinem Brod, und dein Herz erfreuen mit Sei⸗
nem Wein? Gewiß weil du deſſen wuͤrdig biſt? Suͤnden⸗

Zuſaͤtze.

verzeihung, Geiſt Gottes, Auferſtehung, Chrliſtusaͤhnlich⸗

keit, ewiges Leben — das iſt wohl noch mehr, oder doch eben
ſo viel, als Gebet und Erhoörung des Gebets. Du willſt es
aber nicht, weil du es nicht wuͤrdig biſt?! Sind wir
denn wuͤrdig, Gott abzuſchlagen, was er uns
geben will? Und haͤtten diejenigen, die nur Eine Stunde
in jenem Weinberge gearbeitet hatten, und denen der Herr
des Weinberges denſelben Lohn gab, wie denen, die des Ta⸗

ges Laſt und Hitze getragen hatten, ihm den Lohn zuruͤckge⸗

ben, oder gar ins Geſicht werfen ſollen, weil ſie es nicht
wuͤrdig waren? Mit beiden Haͤnden dankbar zugreifen,
wenn Gott Seine milde Hand auf hut, das iſt allein unſre

Sache; ob wir es verdienen, darf uns nicht beunruhigen.
„Aber heißt Beten nicht Gotte gleichſam vot⸗
ſchreiben, was Er thun ſoll? Iſts nicht ein
Eingriff in Seine Reglerungsrechte?“

Beten iſt Bekten, nicht Vorſchreiben, nicht Regieren. Das

bit ende Kind ſchreibt dem Vater niches vor, greift ihm nicht

in ſeine Rechte ein. Höͤchſtens koöͤnnte man es ſo nennen,

wenn der Betende den Augenblick der Erhoͤrung und die Art
und Weiſe derſelben trotzig beſtimmen wollkte. Aber das
Sehnen, das Flehn nach Rettung, nach Erhoöͤrung iſt keine
Vorſchrift. .
Und ſoll es dies doch ſein — ſo haben wir einen großen
Vorgaͤnger, der uns beten lehrte: „Vater, gieb uns heute
unſer taͤgſich Brod!“ — und ſelbſt bat: „Vater, vergleb!
Sie wiſſen nicht, was ſie thun.“ Heißt das dem Vater
vorſchreiben, ſo wollen wir es auch, und uns freuen,
daß uns eine ſolche Gewalt gegeben iſt!

„Aber welche Unordnungen entſtuͤnden aus der
Erhoͤrung? Um was fuͤr Dinge koͤnnte man
bitten! Wird der Allweiſe die Naturgeſetze
aͤndern, ſo bald es irgend einem Menſchen ein⸗
fäallt, um etwas zu bitten, was ohne Verle⸗

8

⁶
tzung der einmal eſge ſeßßten Naturgeſetze
nicht geſchehen kann?“

Die Beſorgnis von Vertwirrung eniſteht nur aus der Un⸗

uͤberſehbarkeit des goͤttlichen Plans und aus der un⸗
vollſt aͤn di gen Kenntnis der elege ſege und ihrer
Wirkungen; und ſie wuͤrde mit der Ueberſicht dieſes
Plans und der Kenntnis dieſer Geſetze verſchwinden, ſchon
verſchwinden bei nur ferner Ahndung der Weite und Be⸗
ſtimm heit dieſes Plans. O laͤcherliche Furcht des Men⸗
ſchen, er werde Golttes Welt verwitten, und ſei.
nen Plan zerruͤtten!

Kann ein Vater, der zu ſeinem Kinde ſpricht: „Bitte,

wenn du etwas bedarfſt; ich will es dir geben“ — ſolche Ein⸗
richtungen treffen, daß des Kindes Bitte, und die Erfuͤl⸗
lung derſelben nie den hoͤhern, dem Kinde un⸗
uͤberſehbaren Plan der Erziehung, nie die
Ordnung des Hausweſens ſtoört oder zu Grunde rich⸗
tet, ſollte der himmliſche Vater nicht auch ſolche Einrich⸗
tungen haben treffen koͤnnen, die Seinen hoͤhern Weltplan
und Seine Naurgeſetze auch bei zahlloſen Gebeten und Ge⸗
belserhoͤrungen vor Zerruͤttung ſicherten 2

Und ſind nicht alle Gebete und Gebotserhorungen i in dieſem

Plane und dieſen Geſetzen mitbegriffen?

Laßt uns auch die Zeiten anſehen, da Gebete und Gebetser⸗

hoͤrungen ſo haͤufig waren, die Zeiten eines Abrahams,

Jakobs, Samuels, Davids, Elia, Eliſa, Je⸗
ſus und Seiner erſten Bekenner. Das waren wohl trauri⸗
ge Zei en; Zeiten ſchrecklicher und unertraͤglicher Verwirrung
des Naturlaufs, Zerruͤttung des goͤttlichen Plans! Und ſiehe
nichts minder! Verwirrung der Baalspfaffen war die
Erhoͤrung des Gebees Elia's; Zerruͤttung des Plans der
chaldaͤiſchen Fuͤrſten die Erhoͤrung des Gebetes Da⸗
niels. Aber Zerruͤttung des goͤttlichen Plans, Unordnung
im Weltlauf entſtand gar nicht daraus.

Zuſaͤtze.

Und wenn Gott ohne Gebet thun wuͤrde, was er auf

Gedbet thun will, wer wuͤrde dann uͤber Unordnung klagen
und einen Riß im Weltplan befuͤrchten? Warum aber nun,
wenn es auf Gebet geſchiteht? Das Gebet aͤndert in der
Sache nichts. Wenn der Kranke geſund iſt, ſo iſt er geſund,
ſei er es auf Gebet oder ohne Gebet geworden. Solls den
Narurlauf in Unordnung bringen, wenn der Kranke auf
Gesbet geſund wird, aber nicht, wenn ers ohne Gebet wird?
Konnite Gott das Gebet nicht auch in ſeinen Plan aufgenom⸗

men haben, wie jedes andre mitwirkende Mittel zu des Kran⸗

ken Geneſung?

Auf vielfache Weiſe, durch freiwillige und unfreiwillige Hand⸗

lungen wirkt der Menſch zu den Veraͤnderungen der Welt,

zur Entwicklung des göttlichen Plans mit. Und wird da,

durch der große Plan aller Urſachen und Wirkungen zer
tet? Warum denn allein durch das Gebet?

„Aber ſo haͤtten wit denn doch Wunder uͤber
Wunder; beſtaͤndige Ausnahme von den Geſe⸗
ten, nach denen die Natur gewoͤhnlich wirkt?“

„MWas waͤrs Schlimmes? Oder was wars Schlimmes, als
die Wunder uͤber Wunder da waren? Sie ſind wie jedes
andere Ereignis im Plan Gottes. Vor Unheil und Ver⸗
wirrung waͤren wir alſs ſicher.

Aber warum auch Wunder uͤber Wunder? Warum beſtaͤn⸗
dige Ausnahme von Naturgeſetzen, Es konnen unzaͤhlige
Gebete erhöͤrt werden, ohne alle Wunder, durch Ereigniſſe,
der n iemand in Verdacht der Wunder bringen wird. Wie
viele Wuͤnſche und Hofnungen werden, erwartet und uner⸗
wartet, in Einem Tage erfuͤllt, ohne Gebet, durch den ge⸗
woͤhnlichen Na urlauf; warum ſollten nicht auch durch denſel⸗
ben Nafurlauf Wuͤnſche befriedigt und Hofnungen erfuͤllt
werden können, um deren Erfuͤllung gebetet ward ?
Auch dann, wenn die Erhoörung eines Gebetes ohne Wun⸗
der unmöglich ſchien, hieß es oft: „Was bei Menſchen un
moͤglich iſt, iſt es nicht bei Gott.“ Die Noth eines Beten⸗

Zuſaͤtze. „

den war oft ſo groß, der Abgrund ſeines Jammers ſo
tief und ſchrecklich, daß ſich keine Moͤslichkeit ahnden ließ,
wie dem Elenden ohne Wunder geholfen werden koͤnnte.
Und doch geſchahs ohne alle Wunder, daß alle ausrufen muß⸗
ten: Wer haͤn te das denken konnen?

Und was iſt denn am Ende Wunder? Iſts etwas an⸗

ders als natuͤrliche Wirkung eines ungewoͤhnlich kraftvollen

Weſens auf ſchwaͤchere Naturen?

Auf Wunder und Nichtwunder kammt es aber auch gar nicht
an. Der Leidende betet um Huͤlfe und nicht um Wunder,
ſo wenig als er ſich Wunder — warum ſollt' ers? — ver⸗
bittet. Und der Herr verſpricht dem Gebete des Glaubens
Erhoͤrung und nicht Wundes, ſo wenig als er Wunder
ausſchließt und etwa ſagt: „So lange dir auf natuͤrlichem
Wege zu helfen iſt, ſollſt du erhoͤrt werden; aber nicht wenn
zur Erhoͤrung ein Wunder noͤthig waͤre“ Nein, und wenn
zehntauſend Wunder noͤ hig waͤren, und alle Weiſen dieſer
Welt bewieſen haͤtten, daß es der Weisheit des Herrn hoͤchſt
zuwider ſei, ſo viele Wunder zu thun, ſo wird der Herr ſeine
Weisheit in den Augen dieſer Weiſen gern zur Thorheit ma⸗
chen, ſeine Verheißung erfuͤllen, und mit zehntauſend Wun⸗
dern — was ſind Ihm auch Wunder? — das Gebet des
Glaubens erhoͤren.

„Aber welche Biten könnte man thun?“

Gebet ſetzt Beduͤrfnis voraus. Ohne Drang des Beduͤrfniſ⸗
ſes kann man eigentlich nicht mit Kraft beten. Seldſtiwenn
Beduͤrfnis da iſt, kann es oft noch anſtehen, ehe es zum Ge⸗
bete kommt.

So wenig man alles ihun kann, was man thun moͤgte,
oder alles wirklich thut, was man thun koͤnnt el, ſo we⸗
nig kann man um alles beten, warum man beten imdgte,
und ſo wenig betet man wirklich um alles, warum man
beten koͤnnte. Es muͤſſen immer naͤhere Veranlaſſungen,
Beduͤrfniſſe, Beruf von innen und außen da ſein. Was Got⸗

Zuſaͤtze.

Gottes Rath zuvor bedacht hat, daß es geſchehen ſollte, das
geſchieht mit Thun und mit Beten.

„Wenn aber zween oder mehrere Menſchen
zugleich um Dinge beten würden, die ſich ein⸗
OW ander aufheben, wie dann?

Was thut ein Vater, wenn ſeine Kinder ihn zugleich um
Dinge bitten, die nicht neben einander beſtehen können? Er
laͤßt das eine warten,“ und erhöͤrt das andre und
dann das erſte auch. Denn was zugleich nicht ge⸗
ſchehen kann, kann nach einander geſchehen. Und wenn
es ſich auch ſo noch wider pricht, ſo giebt der Vater dem
Kinde, deſſen Biktte er nicht erfuͤllen kann, etwas anders,
vielleicht Beſſers, als es begehrt hatte. Wird dann das Kind
murkend davon gehen und ſagen: „Ich habe nicht empfan⸗
gen, warum ich bat?“ .

„Weiß aber der kurzſichtige oft verblendete
Menſch, was gut fuͤr ihn und andre iſt? Wie
oft ſieht er ein Scheingut fuͤr ein wahres Gut
an! Wie oft werden Guͤter, wonach man ſich
ſehnte, gemisbraucht, wenn man ſie hat!
Beſſer iſt es, der Menſch uͤberlaſſe ſich und „
ſeine Bruͤder dem guten, weiſen und heiligen
Willen der Vorſehung, ohne um Dinge zu bit⸗
ten, von denen er doch nie weiß, ob ſie wirk⸗
lich gut ſin d.“

Dieſe Einwendung beruht auf dem Satze: „Eine Handlung,
deren Folgen ich nicht uͤberſehen und berechnen kann, die
allenfalls auch ſchlimme Folgen haben koͤnnte, ſoll ich lieber
gar nicht thun.“ Laßt uns ſehen, ob dies vernuͤnftig ſei,

Wie viel Unheil begegnete oft einem Menſchen, wenn er ſtand
und gieng und arbeitete, was ihm nicht begegnet waͤre,
wenn er ſtille geſeſſen haͤtte oder muͤſſig geblieben waͤre!
Beſſer alſo, wir ſitzen ſtill, und bleiben muͤſſ⸗
ſig. Aber wie viel Vortheile verſaͤumte oft ein Menſch,

1

.
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1

Zuſägee.

wenn er ſtille ſaß und muͤſſig bliel! Beſſer alſo, wir
ſtehen auf und arbeiten. Aber das Aufſtehen und
Arbeiten kann leicht ſo ſchlimme Folgen haben; man kann
leicht ein Scheingut ſtatt eines wahren Guten bekommen. —
Wer hat Luſt ſich in dieſem Zirkel herumzutreiben, damit
er erkenne, daß er ein Thor ſei? M
Ein Kranker wuͤnſcht geſund zu werden; er laͤßt den Arzt
rufen, und nimmt Arzneien ein. Das ſollte er aber nach
obigem Grundſatze unterlaſſen: Denn wie leicht kann
ſich der kurzſichtise Menſch irren! Er weiß oft
nicht ganz ſicher, ob der Arzt ſeine Kunſt ver keht, ob er

nicht etwa ein geheimes Intereſſe gegen ihn hat, sb die

Arzneien nicht durch irgend einen Zufall verwechſelt oder
gar vergiftet ſind. Vlelmehr ſollte er denken: „Es ſind ge⸗
wiß bei meiner Krankheit fuͤr das Ganze die weieſten Zwe⸗
cke; dieſen will ich nicht widerſtreben, ſondern mich ganz,
ohne Arzt und Arznei, dem Lauf meiner Krankheit uͤberlaſ⸗
ſen.“ Und ob Ge undheit nicht vielleicht ein Scheingqut
fuͤr ihn ſei, und im Ganzen mehr ſchade als nuͤtze, weiß er
noch minder. Wie viel Unheil und Jammer koͤnnte ihn treffen,
wenn er wieder geſund wuͤrde! Ex knnte leicht not in eine
ſchmerzhaftere Krankheit fallen; er koͤnnte uͤberdem noch, wer
weiß zu welchen, Laſtern und Verbrechen, verleitet werden;
beſſer alſo, er ſuche nicht geſund zu werden!

Dort liegt ein Mann in ſeinem Blute; Morder haben ihn
uͤberfallen, gepluͤndert, und als todt liegen gelaſſen. Ein
Reiſender koͤmme herbey, erblickt den Unglücklichen, er⸗
barmt ſich ſein, waſcht ihm die Wunden aus, verbindet ihn,
hebt ihn auf ſein Thler, und fuͤhrt ihn in eine Herberge; hier
pflegt er ſein, und da er nicht laͤnger verweilen kann, giebt
er dem Wirthe Geld, und verſchaft dem Geneſenden die beßte
Pflege. Mit warmer Liebe wallt unſer Herz dieſem Edeln
entgegen, und ſegnet ihn. Aber wer jenem Grundſatze treu
bleiben will, muß ſagen: „Siehe, wie unbeſonnen der Rei⸗
ſende handelte! Wer weiß, welchen Charakter der Verwun⸗
dete hat; wie kann er ſeine Geneſung misbrauchen, wie viel
Böoͤſes vielleicht noch in der Welt ſtiften! Vlelleicht iſt er nicht
im Stande, ſeinen Unterhalt auf ehrliche Weiſe zu erwer⸗

60 Zuſaͤtze.

ben; man weiß, wozu Armuth verleiten kann. Und ſonſt wie
viel Kreuz und Truͤbſal kann ihn nun noch treffen, was al⸗
les ihm nicht wuͤrde wiederfahren ſein, wenn — — —
Wie viel beſſer alſo — — — Heb dich Satan von mir, d
diſt Gott und Menſchen aͤrgerlich.

Wir ſehen, wenn dieſer Satz gegen das Gebet gelten kann,

ſo kann und muß er auch gegen alles menſchliche

Thun gelten, weil der Menſch in Anſehung der Folgen
alles ſeines Thuns gleich kurzſichtig iſt, weil nicht nur
das, was der Menſch auf Gebet, ſondern auch das,
was er ohne Gebet empfaͤngt, dem Misbrauch unter⸗
worfen iſt, und vielfach gemisbraucht wird; weil, wenn
man Beiſpiele anfuͤhren will, wie Menſchen ſich und andern
durch Gebet ſchaden koͤnnten, und geſchadet haͤtten, wo⸗
fern es wirkſam ſein ſollte, ſich noch weit mehrere Beiſpiele
anfuͤhren loſſen, wie Menſchen durch Anwendung unerbe⸗
teter Kraͤfte und Genuß unerbeteter Gaben ſich und
andern ſchrecklich ſchaden und geſchadet haben. Wir duͤrften
alſo keine Hand bewegen, keinen Fuß regen, keinem Be⸗
duͤrfniſſe abhelfen, keinen Nackten kleiden, keinen Arbeiter
belohnen, nicht ſchlaſen und nicht wachen, weil wir alle
kurzſichtige Menſchen ſind, die nie alle Folgen
ihres Thuns und Laſſens uͤberſehen koͤnnen.

Was haͤtte der Hert dem Phariſaͤer oder Sadduzaͤer geant⸗
wortet, der ihm vorgeſtellt haͤtte: „Rabbi, wie ſchlimme
Folgen kann es haben, daß du ſo viele Kranke heilſt, ſo gar
Todte erweckeſt! Es war doch Jehovens Wille,
daß ſie krank wurden und ſtarben. Widerſtre⸗
beſt du Gottes allerweiſeſtem Willen? Vor
wie viel Boſem bewahrte jene Kranken ihr Zuſtand! Wenn
ſie aber nun durch dich geſund gemacht hingehen, und
Raͤuber, Moͤrder, Sabbatſchaͤnder, Goͤtzendiener wer⸗
den — — All dies wuͤrde vermieden worden ſein, haͤtteſt
du ſie krank gelaſſen, bis etwa in der Folge der Zeit
durch natuͤrliche Mittel u. ſ. f.“ Was haͤtte! Er geant⸗
wortet?

in,
che
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ut
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et⸗
6
1

Und was wüͤrden wir dem antworten, der mit dergleichen

deſorglichen Folgen uns hindern wollte, dem Hungrigen das

Stuͤck Brod zu geben, das wir fuͤr ihn abgeſchnitten haben?

Koͤnnen wir alle Folgen unſrer Handlungen und alſo
auch unſrer Gebete berechnen? Eben daß wir es nicht

eonnen, beweist, daß wir es nicht ſollen. Wozu hin⸗

gegen Beduͤrfnis unſrer Natur, wozu Menſchlichkeit und
Bruderliebe uns dringt, das duͤrfen und ſollen wir
thun, ohne uns um die tau endmal tauſend Folgen zu be⸗
kuͤmmern, de es im Himmel, auf Erden, und unter der
Erden haben kann. Dafuͤr wird der ſorgen, der alles re⸗
giert, und auch uns mit unſern Beduͤrfniſſen und Kraͤften
und dem dadurch beſtimmten Maaße der Wirkſamkelt in das
Ganze verflochten hat.

S. 206. „Alles, was Ihr wollet!“ u. ſ. f.

Als ich die Betrachtungen uͤber dieſen Ausſpruch Jeſus ſchrei⸗
ben wollte, kamen mir D. Evans practiſche Reden
uͤber die chriſtliche Sittenlehre in den Wurf, und
ich fand auch eine uͤber dieſen Gegenſtand, die ich ſehr
nutzte. Schade, daß dieſe vortreflichen Reden, in denen,
nach der Weiſe der Englaͤnder, zwar nicht der mindeſte red⸗
neriſche Schmuck angebracht, aber ſo viel Sache enthalten
iſt, nicht beſſer uͤberſetzt ſind.

S. 261. — „Wenige finden den Weg zum Le⸗
en.“

Wenn ich ſage: Ein Betrunkener findet einen gewiſſen Weg
nicht, oder ein Trunkenbold erreicht ein gewiſſes Ziel nicht.

ſo iſt dies nicht mit Ruͤckſicht auf die Praͤdeſtination,
ſondern mit Ruͤckſicht auf ſeinen trunknen Muth oder
ſein Laſter der Trunkenheit geſagt.

S. 279. So bald einer anfaͤngt, den Weg zum
Leben zu ſeiner Lebensbahn zu waählen“ u, ſ. f.

6² Zuſate.

Ich weiß noch wohl, was fuͤr einen ſchoͤnen, ſtarken, tiefen

Eindruck die erhabene Stelle von Kant auf mich machte,

in ſeiner unſchaͤtzbaren Abhandlung uͤber das radikale

Böoͤſe in der menſchlichen Natur (Berl. Monatſchr.

Aprill 1792.)

„Wenn der im Grunde ſeiner Maximen verderbte Menſch
den oberſten Grund ſeiner Maximen, wodurch er ein boͤſer

Menſch war, durch eine einzige unwandelbare

Eneſchließung umkehrt, und hiemit einen neuen
Menſchen anzieht, ſo iſt er ſo fern, dem Prinzip und
der Denkensart nach, ein fuͤrs Gute empfaͤngli⸗
ches Subjekt, aber nur in continuirlichem Wirken und
Werden ein guter Menſch, das iſt, er kann hof⸗
fen, daß er bey einer ſolchen Reinigkeit des
Prinzips, welches er ſich zur oberſten Maxime
ſeiner Willkuͤhr genommen hat, und der Ve⸗

ſtigkeit deſſelben, ſich auf dem guten, obwohl

ſchmalen Wege, eines beſtaͤndigen Fertſchrei⸗
tens vom Schlechtern zum Beſſern befinde.
Welches fuͤr denjenigen, der den intelligibeln
Grund des Herzens (aller Maximen der Wilkuͤhr)
durchſchaute, fuͤr den alſo dieſe Unendlichkeit
des Fortſchritts Einheit iſt, das iſt, fuͤr Gott
ſo viel iſt, als wirklich ein guter ihm gefaͤlli⸗
ger Menſch ſein; welche Veraͤnderung ſo fern als
Revoluzion betrach et werden, fuͤr die Beur heilung der
Menſchen aber, die ſich und die Staͤrke ihrer Maximen nur
nach der Oberhand, die ſie uͤber Sinnlichkeit in der Zeit ge⸗
winnen, ſchaͤtzen kͤnnen, nur als ein immer fort⸗
dauerndes Streben zum Beſſern, mithin als
allmaͤhlige Reform des Hangs zum Boͤſen, als
verkehrter Denkensart, angeſehen werden kann.“

S. 288. „Inwendig waren ſie reißende Woͤlfe.“
Wöͤlfe wurden uͤbrigens die Phariſaͤer erſt von der Zeit an,

da ſie fuͤrchteren, alles zu verlieren, worauf ſie bisdahin ein
ausſchließendes Recht zu beſitzen geglaubt hatten. Iſts ein⸗

gle

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,

Zuſcte, 63

mal ſo weit gekommen, dann erwarte alles von dem Neide
praͤtenſtionsvoller, ehrgeltziger oder vielmehr nur eitler Ne⸗
benbuhler! Vorher aber kannſt du freilich immer noch er⸗
traͤglich mit ihnen fortkommen.

S. 337. „Ach die Thlorheit legt ſich nicht ab, wie
ein Gewand.“

„Viel ſind der Wege, ſagt Herder in ſeiner Schrift:
Tithon und Aurora, auf denen wir von der fruͤheſten
Kindheit an zu Meinungen gelangen, mit denen wir uns
Leib und Seele uͤberklelden; viele davon halten ſehr veſt, und
die Albernſten haben wir meiſtens hinter unſre innerſte neunte

Haut verborgen, we ſie ja niemand antaſte! Ungluͤcklicher

Weiſe taſtet die Zeit ſie dennoch an, oft mit ſehr rauhen Haͤn⸗
den; und wer nun, um ſein Leben, d. i. Vernunft, Ruhe
und das Selbſtgefuͤhl eines innern Werthes zu reiten, dem
antaſtenden Satanas nicht Haut und Haar von Meinungen
laſſen kann, der iſt in uͤbeln Haͤnden. Denn was bloße
oder gar falſche Meinung iſt, geht im ſcharſen Feuer der
Laͤuterung gewiß unter. Iſts nicht aber etwas Beſſeres, was
dagegen emporkommen ſoll? Statt der auf Autoritaͤt, oder
gar, wie Fraͤnklin erzaͤhlt, aus Hoͤflich keit angenomme⸗
nen Meinungen ſoll Wiſſen aus Ueberleugung, Vernunft

durch eigne Pruͤfung bewaͤhrt, und eine ſelbſterrungene Gluͤck⸗

4

ſeligkeit unſer Theil werden. Der alte Menſch in uns ſoll
ſterben, damit eine neue Jugend emporkeime.“

S. 364. „Sie moͤgen ihn einen weiſen, ja einen
großen Mann nennen.“

Man kann ſich freilich oft des Laͤchelns nicht enthalten, wenn

man hoͤrt, wen gewiſſe Leute einen großen Mann
nennen; die Klugheit erfordert ader, es bei dieſem Laͤcheln
auf ſeinem einſamen Mulaͤum bewenden zu laſſen.

S. 371. „Wer auch in eignem Werthe ſeine
Gluͤckſeligkeit ſucht“ u. ſ. f.

64 Zuſaͤtze.

Die herrliche, von dem feinſten Geiſte duftende Schrift
Herders: Tithon und Aurora, gliebt uͤber dieſen

Gegenſtand koͤſtliche, tiefempfundene Lehren in der ſchoͤnſten,
kraͤftigſten Sprache. Wer moͤgte nicht immer und immer
wieder leſen die goldnen Worte:

„Was wir Ueberleben unſrer ſelbſt nennen, iſt bei
beſſern Seelen nur Schlummer zu neuem Erwa⸗
chen, eine Abſpannung des Bogens zu neuem Gebrauche.
So ruht der Acker, damit er deſto reicher trage; ſo erſtirbt
der Baum im Winter, damit er im Fruͤhlinge neu ſproſſe und
treibe. Den Guten verlaͤßt das Schickſal nicht, ſo lange er
ſich nicht ſelbſt verlaͤßt, und unruͤhmlich an ſich verzweifelt.
Der Genius, der von ihm gewichen ſchien, kehrt zu rechter
Zeit zuruͤck, und mit ihm neue Thaͤtigkeit, Gluͤck und Freu⸗
de. Oft iſt ein Freund ein ſolcher Genius, oft iſts ein un⸗
erwarteter Wechſel der Zeiten. Opfre dieſem Genius, auch
wenn du ihn nicht ſieheſt; hoffe auf das zuruͤckſehende,
wiederkehrende Glück, wenn du es gleich entfernt
glaubſt. Iſt die linke Seite dir wund, lege dich auf die
rechte; hat der Sturm dein Baͤumchen hieher gebeugt, ſuche
es dorthin zu beugen, bis es wieder ſeine aufſtrebende Mitte
erreich. Du haſt dein Gedaͤchtnis ermattet;
bilde deinen Verſtand. Du haſt dem Scheine zu

emſig nachgeſtrebt, und er hat dich betrogen;

ſuche das Sein fuͤr dich ſelbſt; es kann dich
nie truͤgen. Unverdienter Ruhm hat dich ver⸗
woͤhnt; danke dem Himmel, daß du ſein los
biſt, und ſuche den, der dir nie geraubt wer⸗
den kann, in eignem Werthe. Nichts iſt ehr⸗
wuͤrdiger und edler als ein Menſch, der, trotz

des Schickſals, in ſeiner Pflicht beharrt, und

wenn er von außen nicht gluͤcklich iſt, es we⸗
nigſtens zu ſein verdient; er wirds zu ſeiner
Zeit gewiß werden. Die Philoſophie iſt reich an Mit⸗
teln, die uns uͤber erlittene Unfaͤlle troͤſten ſollen; unſtrei⸗
tig aber iſt das beßte Mittel dagegen, wenn ſie uns ſtaͤrkt,
neue Uebel zu ertragen, und uns ein veſtes Beruhen
auf uns ſelbſt mittheilt. Der meiſte Wahn, der D
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Zuſähe. 5ôâ;

Seelenkraͤfte ſchwaͤcht, koͤmmt von außen; nun aber ſind

wir nicht die Gegenſtaͤnde um uns her, nicht die aͤußre
Lage. Ziehen wir wie die Schilokröte die Glieder ein, und
ſeien wir, was wir ſein koͤnnen und ſollen! Je mehr
wir vom Erfolg unſrer Handlungen wegſehen,
deſto mehr ruhen wir in der Handlung; da⸗
durch wird die Seele ſtaͤrker, und belebet ſich
wie eine neu aufſpringende Quelle. Was andre
uns von uns ſelbſt zeigen, iſt nur der Schein; er hat im⸗
mer einigen Grund und iſt nie ganz zu verachten; es iſt
aber nur der Widerſchein in ihnen, der von ihrer eignen,
oft zerbrochnen und duͤſtern Geſtalt zuruͤckgeſpielt wird, nie
unſer Weſen. Laß das kleine Gewuͤrm um und
uͤber dich kriechen, und ſich aͤußerſt bemuͤhen,
daß man dich fuͤr todt halte; ſie wirken in ih⸗
rer Natur, wirke du in der Deinen und lebe!
Ueberhaupt haͤlt uns unſte Bruſt, unſer Cha⸗
rakter viel mehr und laͤnger aufrecht empor,
als alle Spitzfindigkeit des Kopfs und jede
Verſchlagenheit des Geiſtes. Im Herzen le⸗
ben wir, nicht in den Gedanken. Meinungen
andrer koͤnnen ein guͤnſtiger oder feinslicher
Wind ſein in unſre Segel; Umſtaͤnde koͤnnen
uns, wie das Meer die Schiffe, hier veſthal⸗
ten, dort gewaltig foͤrdern; Schiff und Se⸗
gel, Compaß, Steuer und Ruder ſind doch
unſer. Ergraue alſo nie wie der alle Tithonus, im
Wahn, daß deine Jugend dahin ſey; vielmehr fahre, mit
neu erweckter Thaͤtigkeit, taͤglich aus deinen Armen eine

neue Aurora! — “

S. 408. „Wenn ſie dem Lehrer dieſe ihre Wuͤnn⸗
ſche zu erkennen geben. u. ſ. f.“ r

Die Betrachtungen uͤber die Lehre vom Gebete in dieſer
Schrift verdanken zum Beiſpiele der ruͤhmlichen Wahrheit⸗
begierde einer meiner ehmaligen Schuͤlerinnen, die ſich nicht
befriedigte, bis ich ihr dsruͤber alle ihre Zweiſel ge⸗
lost, und dſeſen Gegenſtand gruͤndlich bearbeitet hatte, den
Zuſaͤtze zu Stolz Betr. 3. ch. .

Zuſaͤtze.

comparativen Werth, den man ihnen, bei allem, was noch
daran zu deſtseriren ſein duͤrfte, doch ſo leicht nicht abſprechen
wird. Solche denkende, wahrheitbegierige Juͤnglinge und Toͤch⸗
ter, die alles Gute und Wahre, was ſie hoͤren, in einem feinen
und guten Herzen bewahren, und bei denen kein Saamenkorn
guter Lehre verloren geht und unfruchtbar bleibt, zu unter⸗
richten, iſt eine wahre Freude. O die Gemeinen koͤnnten
oft ihren Lehrer weit mehr nutzen, wenn ſie nur wollten,
oder wenn ſie es nur verſtuͤnden! Und der Lehrer, der
nuͤten will, macht es ihnen gewiß nicht ſchwer, legt
ihnen manches gewiß nahe. —23

hen

gen
orn
tet⸗
lten
ten,
del

ſogt

Regiſter

uͤber alle drei Theile.

(Die Roͤmerzahl bezeichnet den Theil; die kleinen daͤh⸗
len bezeichnen die Seiten.)

— — —ν —— — — E— — —

A.

Asrabam II 297. III 182

Aechter Schuͤler Jeſus III 308⸗321

Aengſtliche Sorge fuͤr die Zukunft II 540⸗548
Aergernis des Augs und der Hand I 372. 373
Ahab III 105

Alle Affektation widrig II 387

Alle ſollen allen alle Fehler herzlich vergeben II 3417346
Allen Verzeihenden wird verziehen II 347⸗351
All gen eine Litteraturzeitung I Vorrede. I Zuſaͤtze. III Zu⸗
ſaͤtze

65
Almoſen II 2
Amen II 329⸗331
An ihren Fruͤchten ſollt ihr die unaͤchten Lehrer erkennen
III 289⸗307
Anna St. Ives III Zulaͤtze 27. 28
Anweiſung fuͤr Uebertreter des Geiſtes des goͤttlichen Ge⸗
ſetz“es, das Menſchenmord verbeut I 264⸗269
Anwendbarkeit der Regel der Billigkeit III 21.
232
Ariſtides I 441
Arme ſelig geprieſen I 38⸗51 —
Auf Erden wie im Himmel geſchehe Gottes Wille II
203⸗206.
Aug des Leibes Licht II 427. 430. 431
— (geſundes und krankes) II 428. 429. 432. 433

B.

Balken und Splitter im Auge III 74⸗102
Barmher zige ſelig geprieſen I 106⸗122
Baſe dow II Zuſuͤtze 13
Behandlung zornmuͤthiger Charakter I3192322
Behutſamkeit in Beurtheilung gemeinnuͤtzig wirkender
Perſonen III 64, 6 5

4*

Regiſter
Beleldiger (An) I 625,627 .„
Belohnungen (gbttliche) uneigennuͤgiger Tuend II
30⸗35.
Bengel I Zuſaͤtze 2 8.
Berger (D. in Graudenz) II Zuſäͤtze⸗ 2 1,8
Bergſtadt I 208 ,211 ,
Beſchluß des Gebetes Jeſus II 319⸗331. Zuſaͤtze 12. 15

Beſchoͤnigungen der Unverſöhnlichkeit II 357⸗361
Betragen weiſer Gemeinen und einzelner Glieder derſel⸗
ben gegen wuͤrdige Lehrer III 404 4 1 6. H
Betragen gegen Hunde und Schweine III 10
Bewegungsgruͤnde zur eben und Leihen I 478⸗ 484
— — zur Feindesliebe I 5 5 80
Beza I Zuſatze 1. 2 ê’”

Hillige Recher des Naͤchſten werden billig gerichtet 1I

Billigkeit der Feindesliebe I 621⸗624 H
Billigkeit in Beurtheilung der Tadler III 10r S
Billigkeit der Regel der Billigkeit III 222. 223
Bitten, Suchen und Anslopfen III 121„127
Bitten iſt auch Weten iu 192⸗194
Blumauer II Zuſaͤtze
Breitinger (Antiſtes⸗ i Zͤrich) III Zuſaͤtze 22 V
Brod (taͤgliches) II 220⸗228
— — es darf darum mit Zuverſicht gebetet werden II
2332 3 5
Bruder III 83‧85
Bundeslade II 140: 142. 154. 155

C.
Chriſt (der) ein religioͤſes, nicht blos ſittliches Weſt uI.
6062

Chriſtina, Köoniginn in Schweden I Zuſaͤtze 13

D.

David I 79. 92. .276 333. 364. 442. 5592–563. 60.
II 140. 49 5. 52 3. 548. III 101. 182
Diskretion und Delikateſſe in Aeußerung der Feindes⸗
. liebe I S81⸗590
Dernkuſch traͤgt nicht Trauben III 211

I

etſel

884

1

uͤber alle drei Theile. r

Eckermann I Zuſͤtze 9
Eheſcheidung I 389⸗393. Zuſatze 21⸗23
Eigenſchaften eines gottwohlgefaͤlligen Gebetes II
Eindruck der Rede Jeſus auf Seine Zuhorer III 377 ‧391
Elitelkeit II 399 III 27. 28 D
Eitelkeit des Menſchenlobs II 36⸗38. 188. Zufätze 1. 2
Elia I 183. 276. 325. II 55 I53. III 105 142. 182
Erfahrung muß die Lehre Jeſus vom Gebete bewahrhei⸗
ten III 203
Ergebung iſt nur die Haͤlfte des Kinderſinns III 199.
2 66
Erinnerer (der). Eine ehmalige Monatſchrift III Zuſaͤ⸗
tze 30. 3 1
Erleichterungsmittel der Feindesliebe l 533⸗541
Erldſung vom Uebel oder Boͤlen II 304,307
Ermunterung zum Vertrauen auf Goſt li 4545464
Erwartung der Nichtanerkennung der Feindesliebe 1

608⸗ 613 . .
Erweckungsmittel des Vertrauens, deſſen Bltten Je⸗
ſus Erhoͤrung verheißt III 179 ⸗191 D

Evans Predigten III Zuſaͤtze 61
Ewigkeit der Strafen der zukuͤnftigen Welt nach Ulrich
III Zuſatze 18. 19. 24. 25

Faſten II 362⸗366 .
— (gorrwohlgefaͤlliges) II 369 371. 3755386
Feſts Beitraͤge zur Beruhigung Leidender III Zuſaͤtze 45
Kolgen des liebloſen Richtens III 46‧59
Frank, Stlfter des halliſchen Waiſenhauſes III Zuſaͤtze 46
Freunde III 116. 187. 188 .
Friedfertige ſelig geprieſen I.
Führe uns nicht in Verſuchung II 300⸗303
Fuͤßli in Zuͤrich III Zuſaͤtze 30

Garve II Zuſaͤtze 13= 30
Gebaͤude auf den Felſen gegruͤndet III 352, 36¾

72² Regiſter

Gebaͤude auf den Sand gebaut III 353
Gebet (was es ſei) II 45 ‧49
Gebet des Chriſten II 56⸗59
— — des Herrn II 103 115
— — — (Vortreflichkeit deſſelben) II IIO⸗IIS
— — des Glaubens nach der Lehre Jeſus, nicht blos⸗ von
moraliſcher Wirkung III 136⸗144
Gehenna I 260 261. 334. 335. 379
Geluͤb de I 417.
Genuͤgſamkeit II 240. 241. 477
Gerechtigkeit I 91. 159. II 531. 532

— — (der Freund der) I94⸗101. 162:–165. III Zuſaͤe⸗ 44

Gewalt der Predigt Jeſus III 377
Gewicht der fuͤnften Bitte des Gebetes Jeſus II 332
361
Gibbon III Zuſaͤtze 44
Gieb dem Bittenden I 454⸗467. II 16⸗22. 27⸗29
Go ttingſche gelehrte Anzeigen III Zu aͤtze 25
Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft I 598:‧64
Gothaiſche gelehrte Zeitung III Zuſaͤtze 44

Gott ein Vater II 62⸗74. 88⸗₰ 1. 116⸗123. 347 III 134

1461152 D
Gott allgegenwaͤrtig II 93–96
Gott der Geber des Brodes II 228⸗230. 236. 237
Gott und Mammon II 443‧450
Gott, der Naͤhrer der Voͤgel II 493⸗304
Gott, der Schmuͤcker der Lilien II 5955517
Gottes Kinder I 154 .
Gottloſigkeit des liebloſen Richtens III 44. 45
Goktt ſchauen I 136⸗1388
Grauſame Behandlung des ſehlenden Naͤchſten III
78585

H.

Haͤfel i I Zulaͤtze 6, III Zuſaͤtze. 48
Hamann von Koͤnigsberg 1 Zuſuͤtze 3
Hanna II 365
Hauff uͤber die Lehrart Jeſus I Zuſaͤtze 14. 15. 2,6
Heiligkeit des Eides 1 4122416
Heidniſche Nahrungsſorgen II 521⸗528

„ – =—

—— — —, -—

144

13/

4

uͤber alle drei Theile. 73

Herder I Vorrede 15–17. II Zuſͤtze 3
Herodes III 1oes. 1II1 2
Herrſchſucht III 24 25
Heß (Joh Jak) 1 Zuſaͤtze 8
Heuchler II II. 12. 5. 368. III 8II
Heuke gieb uns das taͤgliche Brod II 231. 232 D
Hinderniſſe der Wirkſamkeit des chriſtlichen Lehramts
III 392⸗397
Hiskis II 190 III 18⸗
Hörer und Nichtthaͤter der Lehre Jeſus III 333:342
Hoͤrer und Thaͤter derſelben III 342⸗348
Hottinger I Zukaͤtze 12
Hunde und Schweine in dem Sinne Jeſus III 103116
Hungernde nach Gerechtigkeit ſelig geprieſen I 88⸗105

J.
Jakobiin Duͤſſeldorfl Zuſaͤtze 4. III Zuſaͤtze 29
Jakobi in Zelle II Zuſaͤtze 10
Jakobus I 363. II 284. III 49. 102. 142. 155

Jakobus I 363 II 284

Jehovah II 1338. 139. 150. 151. 327
Jeſaias I 92. I10. III. 325. 333. 481. II 205. 493.
524. III 107. 182. 219. 221. Zuuͤtze 29
Jeſus, der Menſchenfreund I 1⸗4. 24. 33. 39. 43⸗46.
— — Bergpredigt (umſchrieben) I 7⸗ 20
— — g(uͤberſetzt) III Zuſaͤtze 2⸗
— — — — (von Schultheß in Zaͤrich dargeſtellt) III Zu⸗
ſaͤtze 9⸗ 16
— ein poſitiver Lehrer I 25⸗26

— ein Geſetzgeber I 26. 27. 259. 362. 407

— Lehren nicht ſtrenger als die Forderungen des ſittlichen
Gefuͤhls I 29. 30o
— der Sanftmuͤthige I 79. 80
— legt das Verbot des Mords aus I 259⸗26¾
— Zorn I 276. 277
— Spott I 325
— legt das Verbot des Ehebruchs aus I 362.
— Begriff der Sittlichkeit I 126. 363
— Rath an ſinnliche Menſchen I 371/383

74 Regiſter
Jeſus Grundſauͤtze in Anſehung der Ebeſcheidungen 1 387
— legt das Verbo des Meineios aus I 408
— Grundſaͤtze in Anſehung der Selbſtrache I 423 . 435
— Großmuth I 442. 443. 563. 564
— legt das Gebot der Naͤchſtenliebe aus J 492: 562
— Lehre vom Gebete ſoll in Gebrauch uͤbergehen III 202
— der Lehrer der Wahrheit III 2⸗785, 294
— nicht eitel III 311: 313
Inhumanitaͤt III Zuſaͤtze.
Johannesl 139. 154. 155. 55 I. II 123. 243. III: 5.
141
JoſephI 78. 441. 55 8. 603. III 52.: 53
Israelit II 139. 140. 153. 154
IndaslI 67. 134. 195:19 8

K.
Kant I Zuſatze 24. 25. II Vorrede. III Zuſaͤtze 62
Klarheit der Resel der Billigkeit III 227 ‧232
Klaudius I Zuſaͤtze 26. 27
Kornelius I 131. 132. II 366
Kramer (welland Prokanzler in Kiel) III Zuſaͤtze

2.

Lavater 1 Zuſaͤtze 8. 19. 27. II 132⸗161. Zuſaͤtze I1. 12.
III 30. 3 1
Leben mehr als Speiſe II 480⸗485
Leib mehr als Kleidung II 486⸗492
Leichtſinn verleitet zu ungerechten Urtheilen III 25. 26
Licht auf dem Leuchter I 212,215
Licht der Welt I 204⸗211
Liebloſigkeit des Richtens in dem Sinne Jeſus III
36. 37
Lob der Orgel II Zuſaͤtze 3. 4
Lykurgl1. 439

M.
Mahl des Hertn II 144 145. 149
Martial I Zuſaͤtze 23. 24
Michaelis I Zuſaͤtze 8
Mildthaͤtigkeit des Chriſten II 1272a2. 27729

uͤber alle drei Theile. 7 ½

Mißlichkeit des Abſprechens III 60/64, 67. 6
Mißlichkeit eines kranken Augs in dem Sinne Jeſs II
429. 434‧439
ittel, den Zorn zu beherrſchen I 306⸗318
— ungluͤcklichen Ehen vorzubeugen I 395⸗ 402
Monatſchrift (deutſche) II Zuſaͤtze 13. 33
— Lavaters II Zuſaͤtze 11. 12. III Zuſaͤtze 43⸗46 H
Moſes I I983. 275. 472. 489. III 182. 2 18

— und die Propheten I 232 233. 239. II 522. III 217.

RN.

Nachahmung der Wenſcenſteundlichret Gottes uI 206:
207. 208
Name II 133:⸗136 HM
— Gottes II 137⸗147
— — (Heiligung und Ertheil ung deſſelben) II 148:164
Narr I 332⸗340
Neid verleitet zu ungerechten Urtheilen III 21/23
Niemand kann zweenen Herren dienen II 440⸗ 452
Nitzſch (D. in Wittenberg) III Zuſaͤtze 44
Nothwen digkeit der Feindesliebe I 547
Nur Thaͤter des Willens Gottes kommen in Gotles
Relch III 317. 318

O.
Oberau (Bibliothek fuͤr die Familie von) I. III Zueign.
I Zuſuͤtze 1. III Vorrede.
O b Feindes liebe etwas Unnatuͤrliches ſei? I 614: 620
Oeffen ichkeit der Vergeltung des geheimen Wohlthuns
41143
— — — geheimer Gebete II 96 ⸗98
— — — geheimer Uebungen im Faſten II 372. 373

P.
Paradoxie Jeſus IY 52. 53. 15 8. 159. 43 4
Pauli (Georg Jakob) Zuſuͤtze 7. 8. 11

Paulus I 80. I10. 137. 139. 154. 175. 176. 18I. 182.

224. 277. 285. 390 ⸗612. II 108. 145. 186, II
243. 293. 366. 403. 536. III 99. 220

Regiſter

Perlen III 109. 110
Peter von Aragonien II Zuſaͤtze 1
Petrus I I7I. 182. 277. §541. III 205,. 409. 535
Pforte (enge und weite) III 251⸗255
Phariſaͤer I 106. 107. 123 12 4. 125. 219. 245⸗=253.
3 30. 334. 366,369. II 103: 105. 391. 392. 444.
III s5⸗83. 97. 220. 286⸗293

Phariſaͤiſche Auslegung des Verbots des Mordes I 256/2 5

— — — — — — — — Ehebruchs I 355.
356. 36 1
— Grundſaͤtze in Anſehung der Eheſcheidungen I 386
— Auslegung des Verbois des Meineids I 404
— Grundſaͤtze in Anſehung der Selbſtrache I 420„42 32
— Auslegung des Gebolts der Naͤchſtenliebe I 486⸗491
— Almoſen II 6. 7. 23⸗26
— Gebete II 50⸗5 5. 75579. 80,82.
— Uebungen im Faſten II 366⸗369. 376.
Phocion I 440
Praͤdeſtination keine Schwieriskeit in Anſehung der Leh⸗
re Jeſus vom Gebete III 157⸗165
Predigten uͤber die Seligpreiſungen von Pfennin⸗
ger I Zulaͤtze 12
Propheten (falſche) III 280 u. f.

Pruͤfung ob eine Feindſchaft verſchuldet oder narerſcu⸗

det ſey I 605.

OQ.
Quellen des von Jeſus verdammten Richtens ſeiner Ne⸗
benmenſchen III 17⸗30 .

R.

Rachſucht verleitet zu ungerechten Urtheilen III 23. 24
Raka I 323, 331
Regel der Billigkeit III 209⸗221
Reich Gottes I 46. 66. Zuſatze 10. II 178⸗193 321⸗324.
530. 53 I. Zuſaͤtze 12
Reinheit des Retzens ſelig geprieſen I 1232140
Reinlichkeit II 386
Reviſion der Sache der Juden⸗ und Chriſten⸗Biblien
von Pfenningern II Vorrede

— —¶—,W —

5).

44

5.

uͤber alle drei Dele 7

Richtet nich t! III 1⸗16
Roſenmüller (ſenior) I Zuſͤtze 8. 11I. II Zuſite 10,

S.

Salomo II 493. 509. 512. III 182
Salz der Erde I. 188⸗198.
Samariter (der barmherzige) I. 112. 113. 114
Sanftmuͤthige ſelig geprieſen I 72–87
Sanherib II 140. 152
Schaafpelz III 286
Schaͤtze (irdiſche) II 391⸗403. (himmliſche) II 4 4⸗415

Schöoͤnheit der Feindesliebe I 542⸗546

Schulden in dem Sinne Jeſus II 242⸗252
Schuldner in dem Sinne Jeſus II 270⸗272
Schultheß in Zuruͤch III Zuſaͤtze 8. 17

Sehet Euch vor! III 296⸗307

Seltenheit der Feindesliebe I 523⸗527. Warum ſel⸗
ten? I 528
Sohn Gottes II 142. 143
Sokrates I 440. Zuſaͤtze 25. II 88

Sorge fuͤr den zeitlichen Unterhalt (weiſe und un⸗

weiſe) II 465⸗479
Starke. (Verfaſſer anmuthvoller Erahlungen) II Zu⸗
aͤtze 33
Stephanus I 175. 565. 566. 611
Sterne des Himmels II 128
Stilling (Henrich) III Zuſuͤtze 46
Stof zu Bitten III 194⸗196
Stolz; verleitet zu ungerechten Urtheilen III 17/20

Synagogen in Wöorlitz III Zuſaͤtze 43

T.

Taufe (chriſtliche) II 145. 146
Thieß I Zuſätze 8
Thor (der) nach Jeſus Beſchreibung III 339⸗ ,265
Tithon und Aurora III Zuſaͤtze 63. 64
Tobler (Kanonſkus in Zuͤrich) L. Zuſaͤtze 5. 6
Trachten nach Gortes Reich II 534⸗5365
Traurige “ geprieſen I 54⸗63

Regiſter

Troſt an Ungerechtgerichtete III 69⸗–73
Tugend des Chriſten I 220230. 427. 42 £
Tugendmuſter oder Ideale I 638⸗648

Ulrich (Johann Jakeb, weiland Profeſſor und Prediger
in Zuͤrich) I Vorrede 21⸗27. 1 Zuſaͤtze 15⸗18.

II Zuſitze 31⸗33. III Zuſaͤtze 17⸗25
Um was fuͤr Diage ſich nicht mit Glauben bitten laſſe;
um welche hingegen III 169 ⸗ 178 „
Unsgerechte Urtheile aus Vorurtheil III 28. 29
Ungerechtigkeit des liebloſen Richtens des Naͤch⸗
ſten III 31⸗36 .

Ungleiche Beurtheilung eigner und fremder Fehler III 75.

76. 77
Unklugheit deſſelben III 42. 43
Unſer Vater im Himmel II 1162131
Unterhaltungen (ſokratiſche) von Pfenninger III Zueig⸗
nung und Vorrede
Unzulaͤng lich keit phariſaͤiſcher Tugend I 244⸗254
Urſprung der Heuchelei II 389. 390 ððJMD

V..
Vater, der ins Verborgne ſieht II 59⸗43. 95. 96
Veraͤchtlichkeit des liebloſen Richtens des Naͤche
ſten III 38⸗41
Verbindlichkeit des Sittengeſetzes I 231 —

Verelnigung der Lehre Jeſus vom Gebete mit unſern

Besriffen von Gottes Vollkommenheiten II 99⸗ 102.
III 145⸗178

Verfolgte um der Gerechtigkeit willen ſelig geprie⸗

ſen I 159⸗171
Verfolgte Schuͤler Jeſus ſelig geprieſen I 174⸗1827
Verfolgung I 159⸗162
Vergebung unſrer Schulden II 252⸗269.

Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens, Schmaͤhens und

Abſprechens I 341⸗354
Verlaͤumdung (Folgen derſelben) Ein Traum von Lava⸗
ter III Zuſaͤtze 3 1⸗3 8 “
Verſoͤhnlichkeit ſchwer und ſelten II 334⸗338
erſuchung II 296⸗ 300

— —

—

4

uͤber alle drei Theile. „„

Verwerflichkeit des ungerechten Zorns I 287⸗302
Verzicht auf die Selbſtrache (Edelſinn und Nutzen derſel⸗
ben) I 436⸗453

Vogeli (Ludwig) in Zuͤrich I Zuſaͤtze 6. III Zuſaͤtze 30

Vollkommenheit in der Liebe I 628⸗637
Vorleſungen uͤber das neue Teſtament von Pfennin⸗
ger I Zuſaͤtze 3. 4. 5
Vortreflichkeit der Regel der Billigkeit III 231⸗244

Wandeln auf dem Lebenswege III 251/255. 2701279
— — — — — ſiſt die Sache der Wenigern III
260⸗267 S
Wann man einen Menſchen erſt zu den Hunden und
Schweinen in dem Sinne Jeſus zaͤhlen darf III
113 ⸗II53
Warum irdiſche Schaͤtze nicht geſammelt werden ſollen
II 398⸗403
Warum hingegen himmliſche II 410⸗415
Warum Gottes Name geheiligt, und dieſe Heiligung ge⸗
wuͤnſcht werden ſoll II 164,177 =
Warum das Kommen des Reichs Gottes gewuͤnſcht wer⸗
den ſoll II 187/189
Warum das Geſchehen des Willens Gottes auf Erden wie im
Himmel gewuͤnſcht werden ſoll II 200⸗203
Warum Jeſus die fuͤnfte Bitte ſeines Gebetmuſters ſo ſetzte
II 279 284 .
Was der Vortrag der Bitten des Gebetes Jeſus in dem
Betenden vorausſetzt II 172⸗177. 190 193.207 ⸗
217. 23 8⸗241. 285⸗295. 308⸗318 .
Was heißt Schuldnern vergeben? II 273/278
Was Uebel oder Boͤſe ſei II 303.
Was gute Gaben ſeien III 131⸗133
Weg zum Leben III 246. 248. 256
Weg zum Verderben III 246. 249 250
Weichet von mir, ihr Uevelthaͤter III 323. 325
Weiſe (der) nach Jeſus Beſchreibung III 342⸗348
Wen die Lehren Jeſus verpflichten I 32:37
Wendde dich nicht von dem, der borgen will I 468⸗477
Wer nicht vergiebt, dem wird nicht vergeben II 351⸗361

80 Regiſter uͤber alle drei Theile.

Wer unſer Feind ſei I 506⸗514
Wer Splitter aus des Naͤchſten Auge ziehen ſoll III 89/997
Wetſtein I Zuſaͤtze 9. 11
Wie man bitten ſolle I 463⸗466
— — gegen Feinde geſinnet ſein und ſich betragen ſolle 1
515⸗522. II Zulaͤtze 14⸗30.
— — uͤber Feinde urthellen ſoll I 591⸗597
— — dos Verbot des Sammelns irdiſcher Schaͤtze ver ſtehen
ſoll II 392 397
— — Sdlitter aus des Nͤchſten Auge ziehen ſoll III 98⸗
101
— der Baum, ſo die Frucht III 291
Wille Gottes II 195⸗203 207 212. Zuſaͤtze 12.
Wir duͤrſfen beſen III 199
Wo Schatz, da Herz II 416·426
Wodurch ſich ein chriſtlicher Lehrer empfehlen muß III
400 40 3
Wovor er ſich huͤten muß III 3975 400
Wolfsar III 288
Wür de des Chriſten II 143. 144. 157–160.

3.
Zachaͤus I 131
Zimmermann in Hannover II s
Zollikofer I Zuſaͤtze 18. 19
Zorn (unſchuldiger, gerechter und ungerechter) I 271/286
Zugabe zu Gottes Reich II 537⸗539
Zweckloſigkeit aͤngſilicher Nahrungsſorgen II 518 520

Verzeichnis der Druckfehler.
(Die mit o ſind ſehr erheblich.)

Noch vom

fehler nach
haͤngebogen zu ſpaͤt bekam.

244 Lin. 6 den
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
Lin.
— Lin.

249
278
288
290
320
339
385
395
410
432
442
5 16
517
5235

gSoGGOGGAGNGGNGNGGGG

S. 15 Lin. I10 auszeichnendes
*

zweyten Theile ſind folgende Druck⸗

.

zuholen, da der Verfaſſer die Bus⸗

3 von unten, noch vo
8 ſichrerer (nicht ſicherer)
10 v. u. ihm wieder gut
9 handle und ſo
I religioͤſem
1 dem
6 v. u. wann
4 Euch an dem
7 und ihn darin
8 daran
13 Herren
4 den
2 koͤnnen wir

3 erſcheinen konnte

8 v. u. iſt nicht damit.

Im dritten Theile.
S. 9 Lin. I v. u. bauen;

*

Agαα

—

GRαG

αR ς

*

D

„

.*

Verzeichnis der Druckfehler.

18 Lin. 16 ſeinem
23 Lin. 3 v. u. ab;

. 24 Lin. 16 alle ſeine

— Lin. 19 nach Abfaſſung kein Komma
27 Lin. 15 darauf den Perſonen
27 Lin 4 v. u. Grundſaͤtzen
35 Lin. 2 verfehlen
36 Lin. 5 jeden

. 37 Lin. 11 Billigkeit
. 41 Lin. 10 Nachdenken

*

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*

*

*

*

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acaahggans

*

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Gαιπωα

„

*

*

*

„

44 Lin. 4 v. u. alle
47 Lin. 12 unbekannt ſeyn,

48 Lin. 2 entſcheidend

54 Lin. 5 ihm
61 Lin. 3 zu faͤllen;
— Lin 6 laſſen,
— Lin. 7 naͤhre .
— Lin. 10 unbefangenere
— Lin. 13 jemanden
— Lin. 5 (von unten) jemanden
62 Lin. 4 jemanden
63 Lin. 7 erlaubte
64 Lin. 2 jemanden
— Lin. 8 nach Urtheilen ein Komma
— Lin. 6 v. u. andern
67 Lin, 5 v. u. unwiederbringlich
71 Lin. 10 von denſelben
— Lin. 14 waͤre
75 Lin. 7 Balke
— Lin. 11 v. u. gleich —
76 Lin. 2 nach Gebrechen ein Komma
79 Lin. 9 — (muß weg)
82¾ Lin. 12 v. u. hindert ſie ja

Verzeichnis der Druckfehler.

* S. 87 Lin. 10 v. u. Raubes (nicht Staubes)
S. 93 Lin. 1 zweckverfehlend
S. 96 Lin. 11 Und wem
S. 124 Lin. 15 desſelben
S. 136 Lin. 5 ſchlechterdings
S. 138 Lin. I v. u. Wittive
S. 139 Lin. 6 v. u. dieſem
140 Lin. 5 nach ſolche ein Komma.
142 Lin. 8 ſie von Gott
— Lin 10 v. u. ein Gebet
. 149 Lin. 15 der (nicht oder)
1693 Lin. 11 nach Vertrauen ein Komma.
176 Lin. 6 Gokt (wird durchgeſtrichen)
177 Lin. 3 vollige
179 Lin. 4 Glaubens
188 Lin. 10 unduldſamem
200 Lin. 6 Bitte
203 Lin. 10 kaͤmen
233 Lin. 3 v. u. iſt das Wort: nicht, durch⸗
zuſtreichen

à sateaaaasgaag

S. 235 Lin. 7 ſeinen
S. 249 Lin. 4 v. u. beharrlich
S. 252 Lin. 13 fordert
S. 281 Lin. 3 das Licht
S. — Lin. 3 v. u. Ihn
S. 290 Lin. 4 allerverſchmitzeſte
S. 322 Lin. 7 jeden
S. 324 Liu. 7 abgewieſen
S. 326 Lin. 13 v. u. Reich
S. 331 Lin. 6 Geheimniſſe
S. 341 Lin. 5 v. u. Tand
S. 3358 Lin. 9 v. u. Mann
S. 364 Lin, X1I der kann

S. 3865 Lin. 12 von unten Masnetiſches

81

* * 5 * 2 2 *

agag sassane

*

*

„

*

aacacsaaaug

*

Verzeichnis der Druckfehler.

S. 364 Lin 16 faſt (nicht feſt)

406 Lin. 5 v. u. Einſeitige—
411 Lin. 10 v. u. feinen (nicht freyen) 4
Vorrede.
XVII Lin. 8 v. u. empfaͤnglichen 6
XVIII Lin. 7 ſey nur Anbahnung
XXI Lin. 1 letzten
XXI Lin. 4 v. u. erklaͤre ’
XXII Lin. 9 und 11 glauben 8
XXV Lin. 8 beſſern .
XXVI Lin. 3 auffallend S
Zuſaͤtze.
29 Lin. 9 v. u. ſagens
34 Lin. 2 Juͤngling
37 Lin. 18 wuͤrden
40 Lin. 2 ausgedruͤckt
— Lin. 4 neckenden (nicht nackenden)

42 Lin. 9 Abſatz
45 Lin. 14 Hochachtung
47 Lin. 4 v. u. ihm—
48 Lin. 1 v. u. die er nicht gerne einraͤumt
50 Lin. 1 ſehnlichſtes
56 Lin. 9 v. u. die niemand
57 Lin 13 Wunder
— Lin. 10 v. u. Bitten
65 Lin. 11 Wi derſchein
79 Lin. 4 muͤſſen die Worte: III Zuſaͤtz 30
durchgeſerichen werden,.

In der Meyerſchen Buchhandlung zu Lemgo ſind
zur Oſtermeſſe 1793 folgende neue Schriften fertig
geworden.

„

Alsef, E. A. Predigt, gehalten in der klelnen Kirche zu
Deimold am 2 Okt. 1791, zum Andenken des vor funf⸗
zig Jahren darin angefangenen Go tesdienſtes, 2. 93.
Ardinghello und die gluͤckſeligen Inſeln, eine Italiaͤniſche
Geſchichte, aus dem ſechszehnten Jahrhundert, 2 Baͤn⸗
- de, 8.
Bibliothek, neue hiſtoriſche, zum Gebrauch fuͤr alle Klaſſen
der Leſer, iſtes St. 8. 93
Boehmeri, G. L. Electa juris Civilis, Tom. I. 4 maj.
93. Editio noviſſima.
— — Tom. II.
Buhle, J G. Geſchichte des philoſophirenden menſchlichen
Verſtandes, gros 8. 93.
Burkhardt, J G. Vollſtaͤndiges Andachtsbuch auf alle Tage
in der Woge, auf verſchiedene Zeiten und Faͤlle im
Jahr und im menſchlichen Leben, gros 8.
Ewald, J. L Ueber Predigerbeſchaftigung und Predigerbetra⸗
gen, 8les Heft, gros L. 93. .
— — Glaubensbekenntniß und Porſaͤtze des Prinzen Ca⸗
ſimir Anguſt zur Liope, bey Seiner offentlichen
Confirmatſen am 23 Sept. 1792, nebſt den Reden, die
dabey gehalten worden, gros 8. 93. .
— — Leſebuch fuͤr die Landſchulen, auch zum Gebrauch
der Landleute in ihren Haͤuſern, 3zter Theil, 8. 93 —
— — Hand⸗und Hausbuch fuͤr Buͤrger und Landleute,
welches lehret, wie ſie alles um ſich her kennen lernen,
ſich geſund erhalten, ſich in Krankheit helfen, wie ſie ihr
Land auf die vortreflichſte Art baunen, ihre Gaͤrten be⸗
ſtellen, ſich gures Obſt ziehen, Bienen mit Nutzen hal⸗
ten, und wie Hausfrauen ihre Wirt hſchaft ordentlich
fuͤhren ſollen ꝛc 8. 93.
Gebhardts, D. G B. Baiſches Woͤrterbuch uͤber die ſaͤmtll⸗
chen heiligen Buͤcher des alten und neuen Bundes fuaͤr
Prediger und andere Freunde und Verehrer der heiligen
Schriften, mie einer Vorrede des Herrn Geheimen
R. R. Hezels, u1ſten B. vſtes St. gros 8. 93

Jufinus, zum Gebrauch der erſten Anfänger, mit
kurzen hiſtoriſchen und grammatiſchen Anmer-
kungen, wie auch mit eine Wörterbuche ver-
ſehen von Alb. Chriſtian Meineke, 8
Kortum, D. E. G. T Abhandlung von den Scrofeln und
von den Folgekrankheiſen, welche davon ihren Urſprung
nehmwen, iſter B. gros 8 93
Lieder, oder funfzig Melodien zu den funſzig auserleſenen
Liedern bey Sonnenſchein und Regen, beym Heumachen,
Kornbinden und Erndtekranz, Flachs⸗Spinn⸗und Lie⸗
beslieder, daheim und in freyer Luft zu ſingen, wenn
man gerne froh iſt; leicht zu ſingen und angenehm zu
hoͤren, gros 8 33
Magazin, neues Weſtphaͤliſches, (von P. F. Weddien,)
zur Geographie, Hiſtorie und Statiſtik, 11tes Stuͤck,
4. 93 in Eemmiſſion.
Meiners, E Geſchichte der Menſchheit, 2te Aufl. 8. 93.
Plank, G. J neueſte Religionsgeſchichte, 3 tker B gros 8. 9 ⸗
Stolz, J. J. Geiſt der Sittenlehre Jeſus in Betrachtungen
uͤber bie ganze Bergpredigt, 3ter Theil, gros 8. 93
— Ebendaſſelbe auf Schreibpapler.
Vorleſungen uͤber die Federſche Logik und Metaphyſik, fuͤr
Anfaͤnger auf Schulen und Univerſitaͤten, iſter Theil, 8
Wach ler, L. Verſuch einer allgemeinen Geſchichte der Littera⸗
tur, fuͤr ſtudierende Juͤnglinge und Freunde der Gelehr⸗
ſamkeit, ſter B. gros 8. 93.

W a ch r i ch t.

Das Wörterbuch zum J uſtinus wird, da es uicht fer-
tig geworden iſt, gegen billigen Preis, künftig
beſonders ausgeliefert.

mit

der⸗
pel⸗

Und

tung

ener
den
Ne⸗

enc

en)
ſt,

——

—

der Sittenlehre Jeſus

Betrachtungen

uͤber die ganze Bergpredigt.

von
Johann Jakob Stolz,
Prediger an der Martinskirche in Bremen.

Dritter und letzter Theil.
(uͤber Matth. VII.)

2

Lemgo,

im Verlage der Mepyerſchen Buchhandlung 1793.

4

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