Gi1173-2

der Sittenlehre Jeſus

Betrachtungen

uͤber die ganze Bergpredigt.

von
Johann Jakob Stolz,

Prediger an der Martinskirche in Bremen.

Zweiter Theil
(uͤber Matth. VI.)
Lemgo,
im Verlage der Meyerſchen Buchhandlung 1792.

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*
72
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An einige
von der Familie von Eden.

4 /
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14.
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1
7
. .
7

Oo Ihr gleich Eure linke Hand nie wiſſen
laſſet, was die rechte thut, und Ihr zu
Euerm Vater im Verborgenen betet, und
nie ſcheint vor den Leuten mit Cuerm Fa⸗
ſten, ſo koͤmmt doch zuweilen etwas da⸗
von — Ihr duͤrfet nicht erſchrecken, ich
ſage nicht, unter die Leute, nur zur Kennt⸗
nis derer, die Euch lieben, und die alles
innig ruͤhrt und erhebt, was Euch dem
Vater wohlgefaͤllig macht. Seine Vergel⸗
tungen, die oͤffentlich genug fuͤr jeden ſind,
der es faſſen mag, verrathen vieles von

Euch, das man durch Euch nie erfuͤhre,
und woruͤber man auch nicht mit Euch
ſprechen ſoll, nachdem man es erfahren hat.
Auch koͤnnet Ihr nur Thaten, nur Hand.
lungen verbergen, nicht aber den Sinn, der
Euch dieſer Thaten, dieſer Handlungen
faͤhig macht, und der Euch aus den ver⸗
raͤtheriſchen Augen leuchtet, oft in vielbe⸗
deutenden Geberden und Bewegungen, ja
ſelbſt zuweilen durch Euer Stillſchweigen
ſpricht, und aus gleichguͤltigen Verrichtun⸗
gen, Euch unbewußt, lieblich duftet. Ich

uͤbergebe Euch dies Buch, weil viel von
Euch darin ſteht. Es wird Euch wohl⸗
thun, darin zu keſen, obgleich fuͤr Euch
nichts Neues, ſondern lauter Altes, lauter
Wohlbekanntes darin ſteht; und eben des⸗
wegen. Es wird ſchlummernde Erinne⸗
rungen an ſchoͤne Thaten, fromme Gebete,
edle Tugenduͤbungen in Euch wecken, und
in dem Familienſinn, der Euer

Schmuck iſt, Euch ſtärken. Der das gu⸗

te Werk in Euch angefangen hat, wird es
nicht unvollendet laſſen. Behaltet nur,

was Ihr habet; und wenn Ihr auch im
ſtrengſten Inkognito wirkt, ſo muͤſſe es
unter Euern Freunden immer heißen: „Das

iſt etwas aus der Camilie von
Eden!“

Am 3 r ten Jul. 1792.

Vorred e.

7

Bei der Bearbeitung dieſes zweiten Theils der
Betrachtungen uͤber die Bergpredigt fiel mir die,
wenigſtens ſcheinbare, große Verſ chiedenheit
der Sittenlehre Jeſus von den Grundſaͤtzen der
Sittenlehre, die der verehrenswuͤrdige koͤnigs⸗
bergſche Weltweiſe, deſſen mir verſtaͤndlicher
Theil ſeiner Schriften auf meine ſittliche Natur
ſo maͤchtig und tief gewirkt hat, und fortdauernd
wirkt, in ſeiner Grundlegung der Me⸗
taphyſik der Sitten aufgeſtellt hat, wo
moͤglich noch ſtaͤrker, als bei der Bearbeitung
des erſten Theils auf.

Ich verehrte den Ernſt, mit dem der Sittenleh⸗
rer unſers Zeitalters darauf dringt, daß man die

X Portede

Achtung fuͤr das ſittliche Geſetz, unvermiſcht
mit andern Antrieben zur Tugend, auf die ſittliche
Natur des Menſchen wirken laſſe, und keine
aus Triebfedern von Neigung und aus reinſittli⸗
chen Begriffen zuſammengeſetzte, vermiſchte Sit⸗
tenlehre an die Stelle der erhabenen Sittenlehre

ſetze, die, ohne dem Menſchen einige Vorthele—

von der Ausuͤbung der Tugend zu verſprechen,
und ihn durch dieſe Vortheile fuͤr die Tugend zu
intereſſiren, ihm blos das ſittliche Geſetz in ſeiner
ganzen Reinheit bekannt macht, und ihm zeigt, wie
volle Anſpruͤche daſſelbe auf ſeine unbedingte Ver⸗
ehrung und Unterwerfung beſitzt.

Und doch konnte ich nicht laͤugnen, daß die Sit⸗
tenlehre Jeſus die ſittlichen Antriebe, und dieje⸗
nigen, die von goͤttlichen Belohnungen und Ver⸗
geltungen hergenommen ſind, und dem Menſchen
auch die Vortheile gewiſſer Tugenden zeigen,
beſtaͤndig mit einander vermiſcht, und ich ſah
ein, daß, wenn ich die Sittenlehre Jeſus dar⸗
Cellen wollte, ich di e Motive nicht uͤbergehen,
von den Motiven nicht geringſchaͤtzig ſprechen

BVoerede XI

durfte, die Jeſus ſo nachdruͤcklich vortrng, und
von denen Er beſtaͤndig mit der grdſten Achtung
ſprach.

Aber dann trug ich ja auch eine vermiſchte Sitten⸗
lehre vor, die auf die Sittlichkeit in der menſch⸗

R lichen Natur nicht rein wirkte, und ſelbſt die Sit⸗

tenlehre Jeſus ſchien mir alsdann der kantſchen
an Reinheit und Erhabenheit nachzuſtehen. Ehr⸗
furcht fuͤr Jeſus geſtattete mir indeſſen, unge⸗
achtet meiner großen Hochachtung fuͤr den deut⸗
ſchen Weiſen, nicht, dies zuzugeben, oder anzu⸗
nehmen; eher glaubte ich, daß vielleicht gezeigt
werden koͤnnte, daß die freilich nicht zu laͤugnende
Vermiſchung reinſittlicher Motive und ſolcher, die
dem Menſchen aͤußre Vortheile bei der Ausuͤbung
der Tugend verſprechen, in der Sittenlehre Je⸗
ſus nicht ſo verwerflich ſei, als es vielleicht
nach kantſchen Grundſaͤtzen ſcheine, ja daß ſich
dieſelbe ſo gar befriedigend rechtfer tigen laſſe;
nur fuͤhlte freilich ich mich, einem ſo großen Na⸗
men gegenuͤber, dieſem Gegenſtande nicht ganz
gewachſen; ich hofte aber doch, daß die Folgezeit

XI Vorrede.

mir daruͤber mehreres Licht geben wuͤrde, und
beruhigte mich inzwiſchen dabei: 1. daß die
Weisheit Jeſus und Sein reiner ſittlicher Sinn ſo
viel gute Praͤſumtion fuͤr ſich haben, daß man ſich
fuͤr einmal immer noch, ohne ſich deſſen ſchaͤmen zu
muͤſſen, an Seine Sittenlehre halten koͤnne;
2. daß, obgleich der deutſche Weiſe im Allgemei⸗
nen Recht haben moͤge, auf die Vermiſchung der
Gluͤckſeligkeits Motive mit den reinſittlichen uͤbel
zu ſprechen zu ſein, ich doch nicht ſagen koͤnne,
daß die Sittenlehre Jeſus um ihrer vermiſchten
Motive willen bis dahin etwas auf mich gewirkt
habe, dem wieder entgegengewirkt werden muͤßte,
und das man doch auf ihre Rechnung zu ſetzen
haͤtte; 3. daß man annehmen duͤrfe, der deutſche
Weiſe wuͤrde ſich, eben ſeiner Groͤße wegen, gern
beſcheiden, daß ihm Jeſus vielleicht manches in
Anſehung dieſes Gegenſtandes noch ſagen koͤnnte,
was ihn vielleicht veranlaſſen koͤnnte, ſeinen Vor⸗
ſtellungen noch eine andre Modifikation zu geben.

Bei dem aufrichtig hier geſtandnen Gefuͤhl dieſer
Schwierigkeit, und meines Unvermoͤgens, ſie

Vorrede. XIII

ganz genugthuend zu loͤſen, entſchloß ich mich
alſo, bei dieſen Betrachtungen der Bergpredigt
Jeſus, in der hofnungsvollen Vorausſetzung, es
wuͤrde ſich gewiß mit dieſer Schwierigkeit noch
geben, und der nazareniſche Weiſe gerechtfertigt
werden, die Gegenſtaͤnde ſo zu behandeln, als
exiſtirte noch keine kantiſche Philoſophie, und
mich, wenn ich mich ſo ausdruͤcken darf, mei⸗
nem Führer Jeſus ganz ohne allen Zweifel zu
vertrauen, auch meinen Leſern das ruhigſte Ver⸗
trauen zu dieſem Fuͤhrer einzufloßen, und den
Gedanken durch nichts in ihnen entſtehen zu ma.
chen, daß es ernſthafte Gemüther gebe, die itzt
zweifeln, ob ſeine Fuͤhrung eben gerade die beßte

ſei.

In dieſem Geiſte hatte ich auch wirklich die Be⸗
trachtungen des zweiten Theils vollendet, als
mir noch vor Abſendung des letzten Reſts meiner
Handſchrift in die Preſſe eine Schrift dieſes
Jahrs zu Geſicht kam, die in Anſehung deſſen,
was zu leiſten ich mir nicht getraute, wirklich
etwas Erhebliches geleiſtet hat. In dem dritten

XIOYOL Vorrede.

Thelle der die Aufmerkſamkeit aller Wahrheits⸗
freunde verdienenden Totalrebiſion uͤber
die Sache der Juden⸗ und Ehriſten⸗
Biblien wird der Gegenſtand, von dem in
dieſer Vorrede die Rede iſt, mit phild ſophiſchem
Geiſte unterſucht. Ob nicht uͤberhaupt manchem
noch unentſchiedenen Wahrheitsforſcher beim Le⸗
ſen dieſer reichhaltigen Schrift, insbeſondere
auch desjenigen, was im zweiten Theile uͤber
Wunder und Anthropomorphismen (menſchliche
Vorſtellungsarten von Gott) geſagt wird — was
und wie diel er auch noch an dieſer Schriſt, die
das Siegel der Vollendung freilich noch nicht traͤgt,
deſideriren moͤge — der Gedanke wird nahe ge⸗
legt werden: Es koͤnnte doch vielleicht mit der
Sache der Chriſtianer noch eine ganz andre
Wendung nehmen, als er nicht haͤtte hoffen
duͤrfen? — —

Dies wollte ich noch in dieſer Vorrede gebildekern
Leſern ſagen. Nun bleibt mir nichts mehr uͤbrig,
als noch zu bemerken: Daß ich die hier abge⸗
druckten Betrachtungen in den Jahren 789 und

Vorrede. XVY

1790 mutatis mutandis meiner Gemeine vortrug,
und die oͤffentlichen Beurtheiler derſelben zu bit⸗
ten, darauf Ruͤckſicht zu nehmen, daß der Kreis
der Leſer dieſer Schrift weder ganz aus gelehrten,
noch ganz aus ungelehrten Perſonen beſteht, daß
ich Einfalt und Wuͤrde ſtets mit einander zu ver⸗
einigen ſtrebte, und ohne weder den Gelehrten
durch Tendenz zur Neologie, noch den Unge⸗

lehrten durch eine gewiſſe leichte Art der Behand⸗

lung der Gegenſtaͤnde und durch redneriſche Wen⸗
dungen, oft Feigenblaͤtter oberflaͤchlichen Raͤſon⸗
nements, beſtechen zu wollen, doch jenen nicht
durch illiberalen und rauhen Vortrag bibliſcher
Begriffe, und dieſen nicht durch Unpopularitaͤt
oder aͤußre Geſchmackloſigkeit abſchrecken, ſons
dern jenen uͤberzeugen wollte, daß ich in der Selbſt⸗
taͤtigkeit der Denkkraft die Wuͤrde menſchlicher
Natur ſetze, und mit den Kenntniſſen meines
Zeitalters im Zuſammenhang bleibe, dieſem zu
der Theilnehmung an edeln ſittlichen und religid⸗

ſen Begriffen, von denen er ſich bis dahin in zu

ehrerbietiger Entfernung gehalten hatte, Luſt
machen wollte, beide nur durch den mir natuͤr⸗

XVI Vorrede.

lichſten, ungeſpannteſten Vortrag fuͤr den reinen,
milden, hohen Geiſt des Chriſtenthumo zu in⸗
tereſſiren mich bemuͤhte.

Daß dieſer mein Zweckt don mir nicht ganz uner⸗
reicht geblieben ſei, wird mir ermunternd ſein zu
vernehmen, und mich auffodern, nach hoͤherer
Vollkommenheit zu ſtreben.

iten Aug. 1792.

Stolz.

Inhalt.

II. Mannisfaltigkeit der Anwendung des Gebotes der
III. Fehler, die beim Wohlthun zu vermeiden ſind. 23

IV. Der wahre Menſchenfreund. ⸗
Vji. Goͤttliche Belohnungen uneigennuͤtziger Wohlthaͤtig⸗

VI. Die Gebete der Phariſaͤer; das Gebet des Schuͤlers

Inhalt.

S.

. Migdthaͤtigkelt der Phariſaͤer und des Schuͤlers Jeſus. 1

1I

Mildthaͤtigkeit.
27

keit; Eitelkeit des Menſchenlobs; Werth des goͤtt⸗
lichen Beifalls. 3

„

Jeſus. ⸗ 44
VII. Der Chriſt, ein religibſes Weſen; Gott, ein Vater. 60
VIII. Fehler der phariſaͤiſchen Gebete, und unſrer Gebete;
Eigenſchaften eines gottwohlsefaͤlligen Gebetes. 75
IX. Der allwiſſende, allgegenwaͤrtige Vater und bſſentlich
Vergelter der geheimſten kindlichen Gebete⸗ 87

X,. Das Gebet des Herrn. 9 103
XI. Unſer Vater in dem Himmel. 116
XII. Dein Name werde geheiligt! 2 132
XIII. Fortſetzung. . 14 2
XIV. Desgleichen. „ 162

XV. Dein Reich komme! ⸗ 178
XVI. Dein Wilze geſchehe auf Erden wie im Himmel! 194
XVII. Fortſetzung. . 207
XVIII. Unſer taͤglich Brod gieb uns heute! 220
XIX. Fortſetzung. 233
XX. Vergieb uns unſre Schulden, wie wir unſern Schul⸗

digern vergeben! . 242
XXI. Fortſetzung. 4 2357
XXII. Fortſetzung. 4 270
XXIII. Fortſetzung. 285

.
XXIV. Fuͤhre uns nicht in Verſuchung, ſondern erloͤſe

uns von dem Uebel!
α &*

29*

XVIII Inhalt. M

XXV. Fortſetzung. 308

XXVI. Dein iſt bas Reich und die Kraft und die Herr⸗
lic⸗ keie in Ewigkeif. Amen. . 319
XXVII W Wichtigkeit der fuͤnften Bitte des Gebetes des
He Er . “M 332
XXVIII. Forſetzung. ⸗ 341
XXIX. For:ſetzung. „„ 347
XXX. Von dem Faſten. 2362²
XXXI. Foreſo Bung, 375
XXXII. Vom & Sammeln irdiſcher Schstze. 39 1
XXXIII. Vom Gammeln himmliſcher Schaͤtze. 404
XXXIV. Wo der Schatz, da a das Herz. 4 16
XXXV. Das Auge iſt des Leibes Licht. WZ 427

XXXVI. Ihr koͤnnet nicht Gort dienen und dem Mammon. 440
XXXVII. Ermun erung zum Verrauen auf Gott. 4 53
XXXVIII. Von dem weiſen und unweiſen Sorgen fuͤr

ſeinen zei lichen Unterhal. ⸗ 465
XXXIX. D nicht das Leben mehr denn die Speiſe,
und der Leib mehr denn die Kleidung? 480
L. Sehet die Vogel unter dem Himmel an! 493
XLI. Schauet die Lilien auf dem Fel lde ! . 505

XLII. Aengſiliche Nahrungsſorgen ſind wweckl os, heid⸗

niſch, unkindlich. § 18

XLIII. Die Seorge fuͤr Gottes Reich und Gerechtigkeit
gehe jeder andern Sorge vor. „ 529

XLIV. Sorget nicht fuͤr den andern Morgen!: 544

2„

4

„Habt Acht auf Eure Almoſen, daß Ihr
die nicht gebet vor den Leuten, daß Ihr
von ihnen geſehen werdet; Ihr habt anders
keinen Lohn bei Euerm Vater im Himmel.
Wenn du nun Almoſen giebſt, ſollſt du
nicht laſſen vor dir poſaunen; wie die Heuch⸗
ler thun in den Schulen und auf den Gaſ⸗
ſen, auf daß ſie von den Leuten geprieſen
werden. Wahrlich Ich ſage Euch: Sie
haben ihren Lohn dahin. Wenn du aber
Almoſen giebſt, ſo laß deine linke Hand nicht
wiſſen, was die rechte thut, auf daß dein
Almoſen verborgen ſei; und dein Vater,
der in das Verborgne ſieht, wird dir es
vergelten dffentlich.

Se wie der Herr bis dahin die Sittenlehre
der Phariſaͤer beleuchtet hatte, ſo be eleuchtet Er nun
Stolz Bergpr. ꝛter Th.⸗ A

2 Alumoſen.
auch ihr ſittliches Verhalten; Er ſtellt ihre
geprieſene Menſchenliebe, ihre hochbewunderte
Froͤmmigkeit und ihre Tugenduͤbungen,
die ſie in den Ruf der Heiligkeit brachten, in ih⸗
rem ganzen Unwerthe dar, und zeigt, daß dieſes
ihr Betragen zwar vollkommen ihren eignen
verwerflichen Grundſaͤtzen, aber durchaus
nicht dem Geiſte des goͤttlichen Geſetzes ent⸗
ſpreche; und auch hier ſtellt Jeſus Seine edlern
Begriffe von Tugend, Froͤmmigkeit und
Menſchenliebe jenen unlautern phariſaͤiſchen
Begriffen entgegen, und lehrt, wie das ſittliche
Betragen Seiner Schuͤler beſchaffen ſein muͤſſe,
unm ſich des goͤttlichen Beifalls erfreuen zu koͤnnen.

Hier iſt von wohlthaͤtigen Handlungen die Rede,
die in Luthers Ueberſetzung Almoſen heißen.
Dies giebt uns Gelegenheit, uͤber dasjenige, was
hier Almoſen heißt, einige allgemeine Bemer⸗
kungen zu machen. Dann werden wir das Be⸗
tragen der Phariſaͤer in Anſehung des Al⸗
moſengebens betrachten. Endlich werden wir der
Lehre Jeſus unſre Aufmerkſamkeit widmen, der
Seinen Schuͤlern diesfalls eine edlere Vorſchrift

Viermal wird hier in unſrer Ueberſetzung des Ale.—
moſengebens gedacht. Es fraͤgt ſich alſo zu⸗

Almoſen. 3

voͤrderſt, was unter dieſen Almoſengeben zu
verſtehen ſei, in Anſehung deſſen Jeſus Seinen
Zuhoͤrern ſagt, ſie ſollten den Phariſaͤern nicht gleich
werden, und ihnen reinere Grundſaͤtze vortraͤgt,
die Er den Grundſäaͤtzen und dem Betragen der

Phariſaͤer entgegen ſtellt.

Wir haben es gewiß zu bedauern, daß das Wort
Almoſen, das vielleicht zu Luthers Zeit einen
edlern Sinn hatte, dieſen edeln Sinn allmaͤhlig
verlor, ſo daß es itzt in unſern Zeiten gewoͤhnlich eine
geringe, werthloſe, oft gar veraͤchtliche Sache bezeich⸗
net. Denn nun kann dieſe ſchoͤne Stelle der geiſt⸗
vollen Bergpredigt Jeſus in unſrer Ueberſetzung
nicht mehr ganz den Eindruck machen, den ſie in
der Grundſprache auf den fuͤhlenden Leſer macht,
weil das einzige Wort: Almoſen dioſen Eindruck

unm vieles ſchwaͤcht.

Oder, wem werden wohl die Nebenbegriffe unbe⸗
kannt ſein, die ſich nun von dieſem Worte beina⸗
be nicht mehr trennen laſſen? Wer denkt nicht,

wenn er dies Wort hoͤrt oder liest, an die Schei⸗

demuͤnze, die man dem Bettler, dem oft ſehr zwei⸗
deutigen Kollektanten, dem Vagabunden, entweder
gleichguͤltig oder ungerne, gewoͤhnlich mit Verach⸗
tung hinwirft, und die uns von ſeiner uns uͤber⸗
loͤſtigen Perſon befreien ſoll? Wer denkt nicht an
die Beitraͤge, die man, zur Unterſtuͤtzung einer
A 2

4

4 Almoſen.
gemeinnuͤtzigen Polizeianſtalt, an das Armeninſtitut
ſeines Orts ohne große Regungen von eigentlicher
Barmherzigkeit giebt? An die Muͤnze, die man
in der Kirche in den Klingebeutel wirft? An die
um Gottes willen, wie man laͤſtert, ach ungerne
genug, oder mit großem Prunk, ohne theilneh⸗
mendes Gefuͤhl, und unter von Zeit zu Zeit wie⸗
derholtem Vorruͤcken, verachtend oder unmuthig,
bingeſchobenen Thaler und andre Wohlthaten an
Wittwen und Waiſen, mit denen man in einigen
Verkhaͤltniſſen ſteht, an aͤrmere Verwandte, oder
uͤberhaupt an Perſonen, die das Ungluͤck haben,
dergleichen Wohlthaten zu beduͤrfen, und denen man
doch — o widriges Geſchick! — Ehre oder Schan⸗
de halben) nicht umhin kann, wenigſtens etwas zu
geben? Oder auch an die oft manchem ſehr zur Un⸗
zeit kommenden Subſeriptionen, denen man ſich un⸗
zufrieden unterzieht, und wofuͤr man verdruͤßlich die
Summe auszahlt, zu der man ſich durch Unterzeich⸗
nung verbindlich machte? Wer hat nicht ſchon in
Geſellſchaften der Almoſen auf eine ſolche Weiſe
erwaͤhnen gehoͤrt, daß er bei ſich ſelbſt ſeufzte:
„O Gott bewahre mich nur vor ſolchen Almoſen!“
Und wer weiß es nicht ſehr gut, daß man etwas
ſehr veraͤchtliches, geringſchaͤtziges ſagen will, wenn
man in dem Tone nicht des chriſtlichen, ſondern ei⸗
nes andern Mitleidens, das keiner weitern Bezeich⸗
nung bedarf, von jemanden ſagt: „Er lebt vom
Almoſen; er bekoͤmmt Almoſen; ohne Almoſen

Almoſen. 5

koͤnnte er nicht beſtehen.“ Und wer mag gerne
Almoſen haben? Und wer hat edeln Sinn, und
arbeitet nicht lieber vom fruͤhen Morgen bis zum
ſpaͤten Abend, ſchraͤnkt ſich ein, und lehrt ſeine
Kinder durch ſein Beiſpiel Arbeitſamkeit und Genuͤg⸗
ſamkeit, als daß er von hochmuͤthigen Reichen, die
nichts als Almoſen auf eine unfeine W. Weiſe zu
geben wiſſen, Almoſen annaͤhme ?

Wir verbinden alſo freilich mit dieſem Worte nicht
den edeln Begriff, den wir gerne damit verbinden
moͤgten, wenn es nur unſer itzige Sprachgebrauch
erlaubte; und wir muͤſſen allerdings hier erſt die un⸗
angenehmen Nebenbegriffe, die ſich uns beim Hoͤ⸗
ren oder Leſen dieſes Wortes unwillkuͤhrlich auf drin⸗
gen, gaͤnzlich entfernen, und dabei an nichts als
an Handlungen der Barmherzigkeit den⸗
ken, die man büifsbedürfeigen Perſonen
erweist.
Von Handlungen der Barmherzigkeit, von Wohl⸗
thaten, die man Duͤrftigen irgend einer Art er⸗
weist, redet Jeſus. Wer jemanden aus einem
ſchlimme Zuſtande in einen beſſern verſetzt, ihn von
einem Druck, unter dem er ſchmachtet, befreit,
oder ihm denſelben erleichtert, indem er einen Thei⸗

ſetiner Laſt uͤbernimm ihn aus Verlegenhei⸗

ten zieht, die ihm ſeinen lebensgenuß verbittern,
oder auch Anſtalten macht, daß er gewiſſe Verle⸗

6 Almoſen

genheiten nicht fuͤhle, die ihm zu peinlich ſein wuͤr⸗
den, wer fremde Beduͤrfniſſe befriedigt, fremde
Schmerzen lindert oder heilt, fremder Noth abhilft
oder zuvorkoͤmmt, fremde Schulden tilgt, das
Schickſal fremder Armuth, und vorzuͤglich auchd es
darbenden oder doch gedruͤckten Verdienſtes lindert,
der — ich brauche nicht gerne ein Wort, das ver⸗
haßte Nebenbegriffe erregt, ſondern ſage lieber:
der thut dasjenige, was unſre Ueberſetzung der
Evangelien durch das Wort Almoſengeben aus⸗

druͤckt, oder, er uͤbt Werke der Barmher⸗
zigkeit⸗

2.

Es konnte freilich nicht gelaͤngnet werden, daß auch
die Phariſaͤer manchem Armen und Duͤrftigen durch
milde Gaben und andre gemeinnuͤtzige Handlungen
ſein Schickſal leichter machten; dies ward ihnen
auch von Jeſus nicht ſtreitig gemacht; ſie mußten
ſich auch wohl durch etwas empfehlen, wenn ſie
ſich bei dem Volke in Anſehen ſetzen, und darin
erhalten wollten. Wie haͤtten ſie ſich in den Ruf
der Menſchenliebe, Froͤmmigkeit und ernſter Tu⸗
gend ſetzen koͤnnen, wenn ſie nicht verſchiedenes ge⸗
than haͤtten, was ihnen wenigſtens den Schein
dieſer vortreflichen Eigenſchaften gab?

Allein es war ihnen bei dieſen wohlthaͤtigen Hand⸗
lungen eigentlich nicht darum zu thun, daß die

der Phariſaͤre.

durch ſie unterſtuͤtzten und erquickten Armen ihres
Lebens froher wuͤrden; die Noth und Verlegenheit
ihrer Nebenmenſchen gieng ihnen nicht zu Herzen,
und drang ſie nicht, derſelben abzuhelfen; ſie mach⸗
te nur inſofern Eindruck auf ſie, als ſie eine Ge⸗
legenheit gefunden zu haben glaubten, ſich in den
Ruf der Wohlthaͤtigkeit zu ſetzen, oder dieſem Rufe
neue Nahrung zu geben. Nicht das Wohlthun
ſelbſt machte ihnen alſo Freude, ſondern nur die
Ehre, die ſie vom Wohlthun hatten. War keine
Ehre davon zu hoffen, ſo konnte ihrenthalben der
Duͤrftige hungern, frieren, verdienſtlos ſein, von
Glaͤubigern gedraͤngt werden, ſeiner Familie wegen
in Verlegenheit ſein, ſie regten weder Hand noch
Fuß fuͤr ihn, ſie oͤfneten ihm weder ihr Herz noch
ihren Beutel, ſie konnten die unempfindlichſten, un⸗
erbittlichſten, haͤrteſten Menſchen ſein, eſſen und
andre brodlos ſehen, ſich waͤrmen, und bei dem
Froſt des Nebenmenſchen gleichguͤltig ſein, die Be⸗
quemlichkeiten und Freuden des Lebens ge⸗
nießen, und andre dieſer Bequemlichkeiten und Freu⸗
den beraubt, ja ſo gar darben ſehen, ohne daß ſie
ihnen etwas von ihrem Ueberfluſſe mitgetheilt haͤt⸗
ten. Aber wenn die Nachricht von ihrem Wohl⸗
thun, von ihren Verwendungen fuͤr Ungluͤckliche
mit Geſchicklichkeit in das Publikum gebracht wer⸗
den konnte, oder wenn es angieng, daß ſolche,
wie es dann hieß, edelmuͤthige Verwendungen ſuͤr
Nothleidende mit einer gewiſſen Oeffentlichkeit ge⸗

8 Almoſen
ſchahen, dann bekamen die Duͤrftigen etwas von
ihnen zu genießen. Und daß die Sache in das
große Publikum kaͤme, oder von einer Anzahl Zu⸗
ſchauer, die alsdann die Sache weiter verbreiteten,
bemerkt wuͤrde, dafuͤr wußten ſie, wenn die Um⸗
ſtaͤnde auch nur ein wenig darnach waren, ſchon
zu ſorgen; die Kunſt, mit Geraͤuſch Gutes
zu thun, und die Aufmerkſamkeit anderer auf
ſich zu ziehen „verſtanden ſie aus dem Grunde; an
offentlichen Oertern, in Andachtshaͤuſern, auf
Straßen verweilten ſie bei dem Huͤlfsbeduͤrftigen ger⸗
ne, ließen ſich mit einem ſelbſtgefaͤllig umherſchauen⸗
den, um Beifall buhlenden Blicke in ein Geſpraͤch
mit ihm ein, dehnten das Geſpraͤch ſo lange aus,
bis ſich eine hinlaͤngliche Anzahl von Menſchen um
ſie verſammelte, und gaben ihm dann zuletzt mit der
huldreichen Miene eines Goͤnners ihre Gabe.

So hatte Jeſus die Phariſaͤer kennen gelernt; er
hatte ſie in dem Innern ihrer Wohnungen geitzig,
gegen Schuldner hart, gegen fremde Noth gleich⸗
guͤltig, weichlich, gefuͤhllos, und nur da, wo Lob
zu aͤrndten war, freigebig und fuͤr Haͤlfsbeduͤrftige

geſchaͤftig gefunden. Darum ſagte Er: „Nehmet

Euch in Acht, daß Ihr Eure Wohlthaten an Ar⸗
me nicht vor den Leuten gebet, um von ihnen ge⸗
ſehen zu werden.“ Er tadelt nemlich eigentlich nicht
das Oeffentliche ihrer wohlthaͤtigen Handlune
gen; denn in vielen Faͤllen kann die Deffeneluͤch

7

der Pharifaͤer. 9

keit nicht ausgewichen werden; und Jeſus ſelbſt
that oft, wenn es ſich gerade ſo fuͤgte, an oͤf⸗
fentli chen Oertern, in Synagogen und auf Stra⸗
ßen Huͤlfsbeduͤrftigen Gutes. Aber das gefliſ⸗
ſentliche Veranſtalten der Oeffent lich⸗
keit, und der ausdruͤckliche Zweck, die Blicke
der Menſchen beim Wohlthun auf ſich zu ziehen,
wird hier von Ihm geruͤgt, weil Jeſus gerade an
den Phariſaͤern beides wahrgenommen hatte. Sie
gaben ihre Wohlthaten an Arme vor den Leuten
mit dem beſtimmten Zwecke, um von ih⸗

nen bemerkt und geprieſen zu werden. Der ſelbe

Menſch, dem ſie oͤffentlich, wenn es von andern
bemerkt ward, Almoſen gaben, erfuhr ihre Haͤrte,
wenn er ſie heimnlich um eine Gabe anſprach; im
Verborgnen gaben ſie nicht, wenn ſie nicht Wahr⸗
ſcheinlichkeit hatten, zu hoffen, daß ihr Geben be⸗
kannt wuͤrde. Denn um das Wohlthun ſelbſt war
es ihnen, wie ſchon bemerkt ward, nicht zu thun;
die Noth des Naͤchſten ließ ſie kalt, und die Er⸗
freuung des Naͤchſten war ihnen an ſich kein Ge⸗
nuß. Wenn man ſie nur fuͤr Menſchenfreunde
hielt, und ſie ihr eignes Lob in dem Munde an⸗
derer Menſchen hoͤrten, ſo war ihnen dies genug.

Von beſonderm Nachdruck duͤrfte darum auch viel⸗
leicht das Wort ſein, das Luther durch geſehen
werden uͤberſetzte; denn es heißt eben ſo viel,
als: auf einem Theater auftreten, um die

10, Almoſen
Blicke des ganzen Publikums auf ſich zu ziehen.
Die Phariſaͤer wuͤrden demnach von dem Herrn
mit dieſen Worten als Leute vorgeſtellt, die es or⸗
dentlich darauf anlegten, durch oͤffentliche Freige⸗
bigkeit in den Ruf wohlthaͤtiger Menſchenfreunde
zn kommen, und denen der Beifall der Menge bei
ihrem Wohlthun eben ſo ſehr Zweck war, als es

der Zweck des Schauſpielers auf dem Theater iſt,

durch ſein geſchicktes Spiel den Beifall des Publi⸗

kums zu erhalten.

Und damit ſtimmen auch die folgenden Worteuͤber⸗
„ein, wenn Jeſus ſagt: „Sie ließen vor ſich
poſaunen. Man mag nemlich annehmen, daß
die Phariſaͤer die Bettler, die noch itzt im Orient

durch einige Stoͤße in eine Poſaune die Voruͤber⸗

gehenden um eine Gabe bitten, oder fuͤr eine empfan⸗
gene Gabe danken, wirklich erſt in ein Horn ſtoßen
ließen, ehe ſie ihnen etwas gaben, oder dieſe Art
von Dankbezeugung ausdruͤcklich von dem Armen,
dem ſie etwas gaben, verlangten, oder daß ſie un⸗
ter Poſaunenſchall zuweilen Gaben an Duͤrftige—
austheilten, oder daß dieſe Worte nur auf eine—
ſpruͤchwoͤrtliche Weiſe das Prahleriſche ihres

Gebens bezeichnen — immer iſt der Sinn der⸗

ſelben deutlich. Wir ſollen daraus die Eitelkeit,
die Oſtentation der Phariſaͤer kennen lernen.
Sie poſannten, wuͤrden wir auch in unſrer
Sprache ſagen, ihr Wohlthun aus; ſie mach⸗

der Phariſaͤr. 11

ten es ſelbſt, wo ſie immer hinkamen, bekannt,

wiaenn ſie jemanden eine Wohlthat erwieſen; ſie er⸗

zaͤhlten es jedem, der es hoͤren wollte, und hielten
ihrer eignen Freigebigkeit eine Lobrede, mogten auch
gleich zuweilen die geheimern Umſtaͤnde eines ſcham⸗
haften Armen dadurch auf eine unedle Weiſe kund⸗
bar werden. .

Aus demſelben Grunde nennt Jeſus ſie auch Heuch⸗
ler der Menſchenfreundlichkeit, oder nach
der ganzen Staͤrke des Ausdrucks, Schau ſpie⸗
ler, die gleichſam nur auf einem Theater die Rolle
von Menſchenfreunden ſo gut wie moͤglich zu ſpie⸗
len ſich bemuͤhten, um von den Zuſchauern geprie⸗
ſen zu werden, aber dieſe Rolle nur ſo lange ſpiel⸗
ten, als ſie den Blicken der Beifallklatſchenden Zu⸗
ſchauer ausgeſetzt waren. So wenig man nun von
der Rolle, die ein Schauſpieler auf einem Theater
ſpielt, auf ſeinen wahren Charakter einen Schluß
machen kann, ſo wenig konnte man von den oͤf⸗
fentlichen Wohlthaten, die die Phariſaͤer gelegent⸗
lich der Armuth zufließen ließen, auf ihren eigentli⸗
chen Charakter ſchließen; man mußte ſie wie Sch au⸗
ſpieler beurtheilen, die einen doppelten Charak⸗
ter haben, einen angenommenen fuͤr die
Buͤhne, und einen andern wahren fuͤr
das Leben neben der Buͤhne; ihre oͤffent⸗
lichen Handlungen waren keine Handlungen des
Herzens, mnur politiſche, nebenabſicht⸗

12 Mildthaͤtigkeit
.
volle Handlungen; was ſtee beliebt machen,
ihnen Einfluß verſchaffen, oder Beifall erwerben
konnte, das thaten ſie; konnten ſie alſo auch durch
eine wohlthaͤtige Handlung dieſen Zweck erreichen,
ſo unterließen ſie dieſelbe freilich nicht; aber die
Handlung hatte nicht in ihrem Herzen ihren
Grund; ſie brauchten den Gegenſtand des Mitlei⸗
dens nur wie jedes andre Mittel, um ſich in Kre⸗
dit zu ſetzen, und im Kredit zu erhalten, ohne wei⸗
ter etwas fuͤr ihn zu fuͤhlen; der Charakter eines
Menſchenfreundes war nur ihre politiſche Rol⸗
le fuͤr das oͤffentliche Leben. Dies iſt das
Gemaͤhlde, das uns Jeſus von den Phariſaͤern i in
Anſehung der Wohlthaͤtigkeit⸗ entwirſt.

3˙ 4
Dagegen fagt nun Jeſus: „Wenn du, Mein
Schuͤler, Armen Wohlthaten erweiſeſt, ſo laß
deine linke Hand nicht wiſſen, was
die rechte thut, damit dein Almoſen ver⸗
borgen ſei.“ Dieſe ſpruͤchwoͤrtliche Redensart hat
keine Schwierigkeit. Die Phariſaͤer verſchwiegen
ihr Gutesthun vor niemanden; alles mußte, wenn
man ſich dieſes Ausdrucks bedienen darf, ausge⸗
plaudert, und zum Viſttengeſpraͤche gemacht werden;
die Schuͤler Jeſus hingegen ſollten ihr Gutesthun,
wo es nur von ihnen abhing, ganz verborgen hal⸗
ten, und es gleichſam vor ſich ſelbſt verſchweigen.
„Thu dein Gutes, will Jeſus ſagen, ſo im Stil⸗

des Chriſten. 13
len, ſo geheim, daß deine linke Hand, wenn ſie
Augen haͤtte, nichts von demjenigen wahrnehmen
koͤnnte, was die rechte thut. Verberge es, ſo zu
ſagen, vor dir ſelbſt; bringe es ſo ſchnell wie moͤg⸗
lich bei dir ſelbſt in Vergeſſenheit; praͤge es nicht ein⸗
mal deinem eignen Gedaͤchtniſſe, vielweniger dem
Geduͤchtniſſe andrer Menſchen ein; halte kein Pro⸗
tokoll daruͤber; das Andenken an das verrichtete
Gute werde immer wieder durch neue gute Hand⸗
lungen verdraͤngt.“ .
Wem es auch beim Wohlthun nur um das Wohl⸗
thun, nicht aber um den Ruhm des Wohl⸗
thuns zu thun iſt, der thut das Gute am lieb⸗
ſten in der Stille; er freut ſich der Wirkung ſei⸗
ner guten Handlungen; dieſe Freude iſt ihm Be⸗
lohnung genug; er bedarf der Lobſpruͤche anderer
Menſchen nicht, weil das Gutesthun ſelbſt ihn ſchon
reichlich belohnt; er ſucht alſo auch dasjenige
nicht, deſſen er nicht bedarf; ja er entzieht
abſichtlich ſein Gutes den Blicken andrer Menſchen,
weil ihm ſein ſtiller Genuß der Wirkung ſeiner gu⸗
ten Handlungen nür verdorben wuͤrde, wenn die
Sache unter die Leute kaͤme und viel Redens davon
entſtünde. O wie wahr, wie ganz der menſchlichen
Natur entſchoͤpft ſind die Lehren unſers Herrn!
Wann ſind wir am gleichguͤltigſten gegen den Bei⸗
fall andrer Menſchen? Wann iſt uns am wenigſten
daran gelegen, ob unſer Gutesthun von andern be⸗

4 Hildthaͤtigkeit

merkt und geprieſen werde oder nicht? Unſtreitig,

wann wir am herzlichſten Gutes thun, wann das

Gutesthun ſelbſt uns naͤhrt, erhebt, und beſeligt.

O dann beduͤrfen wir wahrlich des Lobs der Men⸗
ſchen nicht; unſer eignes Herz iſt unſer Himmel.
e weniger Freude hingegen unſer Herz an dem
Guten ſelbſt hat, und je geiſtloſer unſre Tugend
iſt, um ſo wichtiger iſt uns der Beifall andrer
Menſchen, um ſo aͤngſtlicher ſuchen wir außer uns,
was wir in uns ſelbſt nicht finden; dann iſt uns
alles daran gelegen, daß das Gute, das wir thun,
andern bekannt und von ihnen geprieſen werde. Die
Phariſaͤer waren nur darum ſo eitel, ſo hungrig
nach dem Lob der Menge, weil ſie gegen das Gu⸗
testhun ſelbſt gleichguͤltig waren, und keinen Ge⸗
ſchmack an Erfreuung und Erquickung ihrer Ne⸗

benmenſchen, ohne alle Ruͤckſicht auf fremden Bei⸗

fall, hatten. Ach man verlangt immer am
ſtaͤrkſten nach dem Lobe derjenigen Tu⸗
gend, die man ſich am wenigſten zu⸗
eignen kann. Erbarme dich, Leſer, von
Herzen fremder Roth und du wirſt keine Begier⸗
de in dir fuͤhlen, das Gute, das du mit liebendem,
nebenabſichtloſem Herzen thuſt, auszupoſaunen; du
wirſt in dir ſelbſt ſchon hinlaͤngliche Belohnung
finden, wenn du Werke der Barmherzigkeit uͤbeſt,
die aus dem Herzen, nicht blos aus dem kalt⸗
berechnenden Verſtande kommen; und kaum wirſt
du ſie ausgeuͤbt haben, ſo wird das Andenken an

des Chriſten. 15

dieſelben durch neue Thaten der liebe verdraͤngt wer⸗
den; du wirſt ſie vergeſſen, und ihrer weder bei an⸗
dern noch bei dir ſelbſt weiter gedenken; aber dein
Vater, der das unbemerkteſte Gute bemerkt, und
das vergeſſenſte Gute nicht vergißt, — dein Vater,

der in der verborgenſten Einſamkeit deine geheimſten

Liebesthaten ſieht, wird dir, was du ſo gar dir
ſelbſt gleichſam verbirgſt, und bei dir in Vergeſſen⸗
heir bringſt, einſt oͤffentlich vergelten.

II.

Mannigfaltigkeit der Anwendung des Ge⸗
bootes der Mildthaͤtigkeit.

2*

Es iſt ſchon bemerkt worden, daß der Begriff des
Wortes, das unſre Ueberſetzung durch Almoſen aus⸗
gedrückt hat, viel weiter iſt, als der des Worts
Almoſen, der widrige Rebenbegriffe erregt, oder daß
Jeſus hier uͤberhaupt von Wohlthaten redet, die
man huͤlfsbeduͤrftigen Perſonen erweist.

Wer alſo keingandre Arten von wohlthaͤtigen Hand⸗
lungen kennt, als diejenigen, die wir mit dem
verächtlich gewordenen Worte Almoſen bezeichs
nen, der verſteht hier den Herrn noch nicht recht, und
kennt nur Eine und bei weitem nicht die edelſte Art
von Wohlthaͤtigkeit⸗

Freilich wird der Chriſt auch die oͤffentlichen Anz
ſtalten zur Unterſtuͤtzung der Armuth, die Armenin⸗
ſtitute, die das Publikum von den Zudringlichkei⸗
ten der Bettler bekreien, und die milden Stiftun⸗
gen zur Verſorgung duͤrftiger Waiſen und zur

Ver⸗

—

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Chriſtliche Mildthaͤtigkeit. 17

Verpflegung betagter und kranker Perſonen, zu

deren Erhaltung man freiwillige Beitraͤge von ihm

erwartet, oder verlangt, gerne nach ſeinem Ver⸗

moͤgen bedenken; aber er rechnet doch dasfjenige,
was er fuͤr dieſe oͤffentlichen Anſtalten thut, noch

nicht zur chriſtlichen Mildthaͤtigkeit, und

noch viel weniger ſteht er in den Gedanken, daß
dies allein ſchon jene Tugend erſchoͤpfe. Als einen
Gegenſtand chriſtlicher Mildthaͤtigkeit laͤßt er ſich
auch die oft noch weit mehr zu bedauernden gehei⸗
men Armen empfohlen ſein, die eine edle Scham⸗
haftigkeit abhaͤlt, ſich in die Klaſſe der niedrigſten
Armen zu ſetzen.

Beinahe jedem von uns, der nicht gegen alles, was

außer ihm vorgeht, gleichguͤltig iſt, werden ſolche
einzelne Perſonen, und ganze Familien bekannt
ſein, die entweder durch anhaltende Kraͤnklichkeit
außer Stand geſetzt ſind, das Noͤthige zu ihrem

Unterhalte durch Arbeit zu verdienen, und durch

ihre mißlichen Geſundheitsumſtaͤnde in ihrem Ver⸗
dienſte zuruͤckgeſetzt werden, oder die durch eine
Reihe widriger, vielleicht unverſchuldeter Schickſa⸗
le zuruͤckgekommen ſind, oder deren mit jedem Tage

ſteigende, dringende Beduͤrfniſſe durch den taͤglichen

Verdienſt nicht befriedigt werden koͤnnen und die
ſich alſo in der peinlichen Nothwendigkeit ſehen,
entweder an den erſten Beduͤrfniſſen des Lebens
Mangel zu leiden, oder ſich in eine uerſchwing⸗

Stolz Bergpr. 2ter Th⸗

18 Chriſtliche
liche Schuldenlaſt zu ſtuͤrzen, oder die fuͤr außer⸗
ordentliche und koſtſpielige haͤusliche Begegniſſe,
ſeien es nun Sterbfaͤlle, oder Verſorgungen und
Ausſtattungen von Kindern, oder ſchwere Krank⸗
keiten und Beſchaͤdigungen des Koͤrpers, oder an⸗
dre hier ſchicklicher Weiſe nicht nennbare Vorfaͤlle
keinen Vorrath haben. Solchen Perſonen oder
Familien wohl thun, ſie erquicken, ihre Lage er⸗
leichtern, ihrem Kummer begegnen, oder denſelben
lindern, oder wenn man es kann, gaͤnzlich heben,
das ihnen Unerſchwingliche großmuͤthig uͤbernehmen,
zu ihrer Erfreuung, zur Staͤrkung ihres Ver⸗
trauens auf Gott etwas beitragen, dies ſind nicht
nur buüͤrgerlichnuͤtzliche, es ſind menſchenfreundliche,
chriſtliche Handlungen, es ſind edle, gottwohlge⸗
faͤllige Almoſen.

Sei aufmerkſam, Leſer, der du nicht ſelbſt unter

dieſe Armen gehoͤrſt, auf ſolche Perſonen und Fa⸗
milien, die die goͤttliche Vorſehung in deine Naͤhe

gebracht, oder mit denen ſie dich in irgend ein

Verhaͤltnis geſetzt hat. Wie verlangen nicht das
Unmoͤgliche von dir, und begreifen wohl, daß du
nicht allem Mangel abhelfen kannſt. Aber einige
ſolcher Perſonen und Familien ſind dir doch mehr
als andre bekannt, oder gehen dich mehr als andrre
anz; vielleicht ſind es deine ehmaligen oder itzigen
Nachbarn, oder ſie gehoͤren zu deinen naͤhern Be⸗
kannten, oder ſie haben einſt bei dir gedient, oder

. Mildthaͤtigkeit 1¹9

fuͤr dich gearbeitet, oder ſie haben mit dir einerlei
Stand und Beruf, oder ihre Rechtſchaffenheit und
Arbeitſamkeit iſt dir mehr als andern bekannt, oder
ſie ſind dir von glaubwuͤrdigen Perſonen vorzuͤglich
empfolen worden. Fuͤr ſolche, dir naͤher bekannte,
dich naͤher angehende Perſonen kannſt du ſehr oft
wenigſtens etwas thun. Und iſt es nicht wahr:
Wenn nur dasjenige, was jeder diesfalls thun
kann, von jedem gethan wuͤrde, wenn nur jeder
fuͤr die ihm naͤchſten, bekannteſten ſchamhaften Ar⸗
men das ſeinige thaͤte, ſo wuͤrde manche Noth er⸗
leichtert, und mancher ganz abgeholfen werden.
Keiner kann alles; aber jeder, den Gott in eini⸗
gen Wohlſtand geſetzt, oder auch nur mit einem
anſtaͤndigen Auskommen verſehen hat, jeder, den
Gott mit Verdienſt in ſeinem Berufe ſegnet, kann
etwas thun; iſt es nicht viel, ſo iſt es doch et⸗
was; und jeder, auch der kleinſte Beitrag zur Er⸗
leichterung der Armuth iſt ſchaͤtzbar.

Wir duͤrfen auch nicht vergeſſen, daß, nach der
Lehre Jeſus, die Gleichguͤltigkeit gegen wohlbe⸗
kannte Arme, denen man, wenn nicht immer
aus ſeinem Ueberfluſſe, doch aus ſeinem Vor⸗
vathe etwas mittheilen koͤnnte, von den wichtig⸗
ſten Folgen fuͤr das zukuͤnftige Schickſal eines jeden
iſt. Jener arme Lazarus im Evangelium war
eben ein ſolcher Armer, der dem Reichen, den uns
Jeſus nachher an einem de der Quaal zeigt, ſo
2

20 Chriſtliche

wenig unbekannt bleiben konnte, daß er ihn im
Gegentheil jedesmal, ſo oft er ausging, ſehen
konnte, und an ſeine Umſtaͤnde erinnert ward.
Dennoch that er nichts fuͤr den Armen, den ſchon
die von ſeinem Tiſche fallenden Broſamen, die den
Hunden vorgeworfenen Ueberreſte ſeiner uͤpprigen Ta⸗
fel gluͤcklich gemacht haͤtten. Und gerade dies ver⸗
dammte ihn. Daß er ſich in Purpur und koͤſtliche
Leinwand kleidete, und alle Tage herrlich und in
Freuden lebte, dies verdammte ihn nicht. Hatte
ihm die Vorſehung Vermoͤgen zugewandt, ſo durf⸗
te er es auch genießen, und ſich alle Bequemlichkeiten
und Frenden des Lebens zueignen, deren Beſitz und
Genuß mit der Tugend und Menſchenliebe vertraͤglich
iſt. Daß er aber dem ihm wohlbekannten,
mit wenigem zu befriedigenden Armen
unempfindlich vorbeigieng, ihm von ſeiner Tafel

nicht eine ordentliche Wohnung verſchafte, fuͤr ſei⸗
ne Wunden nicht menſchliche Fuͤrſorge that, dies
brachte ihn an jenen Ort der Quaal, wo wir ihn
nachher ohe Hofnung ſich ſelbſt uͤberlaſſen ſehen.
So goͤnnt Gott auch jedem andern, der im Wohl⸗
ſtand oder Ueberfluß lebt, ſeine bequeme Wohnung
und Kleidung, ſeine Tafel, ſein Landhaus, ſeine
Kunſtwerke, ſeine Familenfeſte, ſeine geſellſchaftli⸗
chen Freuden, ſeine Erholungsreiſen; aber er ver⸗
geſſe daruͤber Gottes und ſeines Mitmenſchen nicht,
der einige naͤhere, nicht blos allgemeine Anſpruͤche

nichts zukommen ließ, ſeine Bloͤße nicht deckte, ihm

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Mildthaͤtigkeit 21

auf ſeine Mildthaͤtigkeit hat; vergeſſe nicht der

Wittwe und der Waiſen, mit denen er in einigen
naͤhern Verhaͤltniſſen ſteht, oder deren Unterſtuͤ⸗
tzung ihm auf irgend eine Weiſe von der goͤttlichen
Vorſehung nahe gelegt wird. ..

Es giebt aber auch außerdem noch viele andre Ge⸗
genſtaͤnde und andre Arten chriſtlicher Mildthaͤtigkeit,
und der Chriſt ſchraͤnkt ſich nicht auf Eine Art der⸗

ſelben ein, wenn er ſie auf mehrere Arten ausuͤben
kann. Wir haben ſchon bei der Betrachtung der
Worte Jeſus: „Gieb dem, der dich bittet, und
wende dich nicht von dem, der von dir borgen will,

einige andre Arten wohlthaͤtiger Handlungen ange⸗
fuͤhrt,“ auf die wir uns, ohne ſie hier wiederho⸗

len zu wollen, beziehen koͤnnen. Hier wollen wir

alſo nur ſagen, daß auch das zu den wohlthaͤtigen

Handlungen, wovon Jeſus hier redet, gerechnet

werden kann, wenn man, was wir in jener Be⸗

trachtung nicht erwaͤhnten, Perſonen, die von ih⸗

rem Verdienſte leben muͤſſen, und, ſo bald dieſer
aufhoͤrt, oder nachlaͤßt, nicht mehr beſtehen koͤn⸗
nen, Gelegenheit giebt, etwas zu verdienen, oder
wenn man eine Unternehmung eines rechtſchaffenen
Manns, die ſeiner Erfindung, ſeinen Kenntniſſen,
ſeinem Fleiße Ehre macht, und wobei er vielleicht
etwas Betraͤchtliches zuſetzen mußte, zu ſeiner Auf:
munterung und Belohnung unterſtuͤtzt und befoͤrdert,
oder wenn man Juͤnglinge, deren Aeltern nicht ſehr

22 Chriſtliche Mildthaͤtigkeit.
vieles an ihre Kinder wenden koͤnnen, und die vor⸗
zuͤgliche Faͤhigkeiten und Luſt zu einer Kunſt oder
Wiſſenſchaft zeigen, in den Stand ſetzt, ſich die⸗
ſer Kunſt oder Wiſſenſchaft zu widmen, oder wenn
man einem Hausvater, deſſen Beduͤrfniſſe ſich ver⸗

mehren, einen neuen Nahrungsquell oͤfnet, und
Anleitung zu mehrerem Verdienſte giebt, oder wenn

man Perſonen, die ſich gern unterrichten moͤgten,
und doch nicht in der tagre ſind, etwas an Buͤcher
wenden zu koͤnnen, mit lehrreichen Schriften ver⸗
ſieht. Gewiß, wer nur Gutes thun will, dem
fehlt es nie an Gelegenheit dazu, immer finden ſi ſich

Gegenſtaͤnde, an denen man Erbarmen, Edelmuth

und Menſchenfreundlichkeit beweiſen kann. Selbſt
nach dem Tode ſo gar kann man noch Gutes thun,
wenn man, ſo fern es ohne Beeintraͤchtigung naͤ⸗
herer Gegenſtaͤnde geſchehen kann, bei einem an⸗

ſehnlichen Vermoͤgen gemeinnuͤtzige Anſtalten, oder

rechtſchaffene und wuͤrdige Familien durch Legate
bedenkt. Nur muß man es freilich bei dieſer letz⸗
tern Art von Wohlthaͤtigkeit nicht einzig bewenden
laſſen. Dies hieße, ſich gegen die Wohlthaͤtigkeit
wehren, ſo lange man kann. Lebend wollen wir
uns zu jeder Art von wohlthaͤtigen Handlungen,
nach dem Verhaͤltniſſe unſers Vermoͤgens bereitwillig

finden laſſen, ohne darum dies letztere, falls wir
es thun koͤnnen, und freie Hand dazu haben, zu

unterlaſſe en.

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ir.

23

HM Fehler . die beim Wohlthun zu vermeiden

ſind.

We muͤſſen zufoͤrderſt unfre wohlthaͤtigen Hand⸗
lungen nicht Almoſen heißen, weil wir den Werth
derſelben dadurch allein ſchon herabſetzen wuͤrden.
Es verſteht ſich, daß hiervon dasjenige auszuneh⸗

men iſt, was nach unſerm Sprachgebrauche wirk⸗

lich ein Almoſen heißt; dies duͤrfen wir freilich ſo
benennen, weil die Empfaͤnger ſolcher Gaben ſie
gerne unter dieſem Titel annehmen, und auch un⸗
ter demſelben darum bitten. Allein ſo bald durch
dieſe Benennung der Empfaͤnger einer Gabe er⸗

niedrigt wuͤrde, ſollen wir derſelben auch nicht
einmal in Gedanken dieſen Namen geben.
Es verraͤth eine ſehr unedle Denkensart, wenn
man alles, was man fuͤr Ungluͤckliche, die vielleicht

einſt beßre Tage ſahen, oder fuͤr Juͤnglinge von
eingeſchraͤnktem Vermoͤgen thut, ein Almoſ en

nennt, und nichts als Almoſen geben

kann. Nie wollen wir alſo von unſern wohlthaͤtigen

è2 Fehler,

Handlungen auf eine Weiſe reden, daß diejenigen,
fuͤr die wir ſie verrichten, dadurch beſchaͤmt und

herabgeſetzt werden; auch nicht einmal in

Gedanken wollen wir die Empfaͤnger milder Ga⸗
ben unter uns erniedrigen, und waͤhnen, daß
ſie darum, weil wir ihnen Gutes thun, auch
nur um etwas geringer als wir, und wir um etwas

beſſer ſeien. Nicht ſchwer, ſondern leicht wollen

wir es ihnen machen, von uns etwas anzunehmen,
und uns ſelbſt wollen wir, wenn es ja noch noͤthig
ſein ſollte, ſagen, daß Armuth keine Suͤnde und
Schande, und Wohlſtand und Reichthum keine Tu⸗
gend iſt, daß wir nur Verwalter desjenigen ſind,
was Gott in unſre Hand legte, und daß wir, wenn

wir wohlthaͤtig ſind, im Grunde doch nichts an⸗

ders thun, als was wir als Menſchen und als
Chriſten zu thun die groͤßte Verpflichtung haben,
und deſſen Unterlaſſung unſrer Menſchlichkeit und
unſerm Chriſtenthum Schande machen wuͤrde.

Dann wollen wir aber auch den Phariſaͤern darin
nicht gleich werden, daß wir unſre wohlthaͤtigen
Handlungen auspoſaunen, und damit prah⸗

len. Der Empfaͤnger milder Gaben, der von uns

Unterſtuͤtzte duͤrfe ſich die edelſte und vollkommen⸗
ſte Diskretion von uns verſprechen; er duͤrfe ſich
mit voͤlliger Ruhe darauf verlaſſen, daß alles, was
wir fuͤr ihn thaten, zwiſchen ihm und uns bleibe,
und nie fuͤrchten, einem dritten oder vollends gar

— — — —— —

beim Wohlthun zu vermeiden. a 5

dem ganzen Publikum preis gegeben oder verrathen
zu werden. Und auch um unſer ſelbſt willen wol⸗
len wir mit unſern guten Handlungen nicht prah⸗
len, und ſie gefliſſentlich zur Schau ſtellen. Die

kleinſte Liebesthat hat Werth, ſo lange wir ſie im
Stillen wirken laſſen, ohne damit Geraͤuſch zu ma⸗

chen; die groͤßte wohlthaͤtige Handlung hingegen
ſchwindet in Anſehung ihres ſittlichen Werthes zu
Nichts, ſo bald damit geprahlt wird.

Endlich wollen wir bei unſerm Wohlthun nicht
Heuchler, nicht bloße Schauſpieler ſein;
wir wollen uns nicht der feinern Unmenſchlichkeit
derjenigen ſchuldig machen, die gegen den Armen
und Ungluͤcklichen, gegen den Unterſtuͤtzungsbeduͤrf⸗
tigen innerlich voͤllig gleichguͤltig ſind, ſelbſt dann,

wann ſie ihm wirklich etwas geben, und wirklich et⸗
was fuͤr ihn thun; wir wollen nicht glauben, den

Mangel an herzlicher Theilnehmung, an menſchli⸗

.“ chem Gefuͤhl durch Gold, Silber oder Kupfer er⸗
ſetzen zu koͤnnen. Unſre gemeinnuͤtzige Wirkſamkeit

ſei nicht ein bloßes feines Spiel der Eitelkeit, dem

allle innere Wahrheit, alle Sittlichkeit, alle Liebe

fehlt. Denn ſo wuͤrden wir abermal den Phari⸗
ſaͤern gleichen, die keine herzliche Menſchenfreun⸗
de waren, ſondern nur um des Ruhms und
Beifalls der Menſchen willen Gutes thaten. Unſre
wohlthaͤtigen Handlungen ſeien vielmehr ein getreuer
Abdruck unſrer menſchenfreundlichen Geſinnungen.

†

26 Fehler, beim Wohlthun zu vermeiden.

Niemand werde durch unſre gemeinnuͤtzigen Hand⸗
lungen auf Begriffe von unſerm Herzen gefuͤhrt,
denen unſer Herz nicht entſpricht. Was wir ſch ei⸗
nen, wollen wir auch ſein, und uns durch Auf⸗
richtigkeit und aͤchte Menſchlichkeit ehrwuͤrdig ma⸗
ſchen; als Heuchler der Menſchlichkeit wuͤrden wir
ſelbſt bei den gemeinnuͤtzigſten Thaten dem Kenner
doch immer veraͤchtlich bleiben.

—

— — — —

w.
Der wahre Menſchenfreund.

D.n Menſchenfreunde, deſſen Menſchenfreund⸗
lichkeit nicht bloßes Schauſpiel iſt, ſondern der ſich
wirklich und von Herzen erbarmt, iſt es nur und

das Wohlthun ſelbſt, nicht um den Ruhm der

Wohlthaͤtigkeit zu thun. Er will Leiden vermin⸗
dern, und Freuden vermehren; er will helfen, denr
andern leichter machen, in ſeine Wnunden Oel gie⸗
ſßen, ſeinen Kummer lindern, ſeine Thraͤnen trock⸗
nen oder ſie in Thraͤnen der Freude verwandeln;
dies liegt ihm am Herzen; darin beſteht ſeine Freu⸗
de, ſein Leben. Ob andre es bemerken, und ihn

darum loben, dies iſt ihm gerade das gleichguͤltig⸗
ſte. Er iſt freilich gegen ungeſuchtes und verdien⸗

tes Lob nicht unempfindlich; er weiß es zu ſchaͤtzen;
nur bedarf er es nicht ſchlechterdings, um innerlich
gluͤcklich zu ſein; ihm iſt ſchon die wohlthuende

Wirkung ſeiner wohlthaͤtigen Handlungen, die

Freude der durch ihn unterſtuͤtzten Menſchen, ihr

a8 Der wahre Menſchenfreund.

vermehrter Lebensgenuß, ihr erleichtertes Schickſal
Genuß und Belohnung; er erkundigt ſich alſo nicht,
ob auch andre darum wiſſen, ob viel von der Sa⸗
che geſprochen wird, ob man den Werth ſeiner
Handlungen zu ſchaͤtzen weiß; und noch viel weni⸗
ger kann es ihm in dem Grade Hauptſache ſein,
dies zu wiſſen, daß er das Gute, was er thut,
unterließe, wenn er keinen Beifall und Ruhm da⸗
von aͤrndtete. Er flieht im Gegentheil gerne den
oüft ſo werthloſen, oft ſo zweideutigen, oft nur das
Herz verderbenden Ruhm der Menſchen; er thut
am liebſten ſein Gutes im Stillen, und entzieht
es der Aufmerkſamkeit der Menſchen, ſelbſt ſeiner
Vertrauteſten; es iſt ihm am wohlſten, wenn nur
Gott der Zeuge ſeiner wohlthaͤtigen Handlungen
iſt; darum verbirgt er ſie auch ſehr gerne, wo es

angeht, ſelbſt demijenigen, „der der Gegenſtand ſei⸗
ner Wohlthaͤtigkeit iſt. Er ſucht ſie endlich ſo bald
wie moͤglich zu vergeſſen, und wendet deswegen ſeine

Blicke und ſeine Gedanken ſchnell davon weg, rich⸗
tet ſeine Aufmerkſamkeit auf neue Gegenſtaͤnde,
denen er wohlthun kann, und will auch von an⸗
dern an das bereits verrichtete Gute nicht mehr er⸗

innert ſein.

In dieſem Geiſte wirke jeder von uns Gutes, ſo
lange es noch Tag iſt, ehe die Nacht anbricht, da
niemand mehr wirken kann. Allezeit finden ſich
Gegenſtaͤnde der Wohlthaͤtigkeit; allezeit haben wir

Der wahre Menſchenfreund. 29

Arme bei uns, und wenn wir wollen, koͤnnen wir
immer wenigſtens einem Theile derſelben Gutes thun,
und die Summe der menſchlichen Leiden wenigſtens
um etwas vermindern. Und was wir auch nur
Einem ſelbſt der Geringſten, die Jeſus wuͤrdigt,
Seine Bruͤder zu nennen, gethan haben werden .
das wird uns von dem huldreichen und großmuͤthi⸗
gen Vergelter jeder guten That einſt ſo hoch ange⸗
rechnet werden, als haͤtten wir es Ihm ſelbſt
gethan.

Goͤttliche Belohnungen uneigennuͤtziger
Wohlthaͤtigkeit. Eirelkeit des Menſchen.⸗
lobs. Werch des goͤttlichen Beifalls.

Gote will, wie Jeſus verſichert, das uneigennuͤ⸗
tzige, herzliche Wohlthun belohnen. Schon die

Weorte ſetzen dies voraus: „Ihr habet keine Bo⸗.

lohnung von Euerm himmliſchen Vater zu erwarten,
wenn Ihr Eure milden Gaben an Arme in der Ab⸗
ſicht vor den Leuten gebet, um von ihnen bemerkt

und geprieſen zu werden.“ Denn, indem dieſe

Worte dem eiteln Herzen, das nicht ſo faſt durch
die Beduͤrfniſſe des Naͤchſten, als vielmehr nur
durch die Begierde nach Ruhm zum Geben bewo⸗

gen wird, alle Hofnung auf goͤttliche Belohnungen

abſchneiden, ſo verſichern ſie zugleich dem liebenden
Menſchenfreunde, der des Wohlthuns ſelbſt wegen
wohlthut, beſondere goͤttliche Belohnungen zu. Und
nachher behauptet Jeſus geradezu und ausbdruͤcklich:

„Das ſtille, beſcheidene Wohlthun werde von Gott

einſt oͤffentlich vergolten werden.“

——— ̃ ̃ᷓṹ——————— — —. — — ——

— — — — —— — —

Goͤttliche Belohnungen ꝛc. 31

Jeſus will alſo Seine Schuͤler gerade auch durch

dieſen Gedanken zur Wohlthaͤtigkeit, nemlich nicht
zur phariſaͤiſchen, ſondern zur aͤchten, menſchen⸗—
freundlichen Wohlthaͤtigkeit erwecken, und lehrt
uns alſo zugleich, daß es nicht unedel iſt, bei
ſeinem Wohlthun und uͤberhaupt bei ſeiner Tugend
auf zukuͤnftige goͤttliche Belohnungen zu hoffen, und
ſich derſelben ſchon zum voraus zu freuen.

Es iſt zwar bekannt, daß man den Chriſten ſchon
vorgeworfen hat, ſie ſeien nur des ewigen
Lebens wegen tugendhaft, und alſo bei ihrer
Tugend immer noch ſehr eigennüͤtzig, und daß
man dabei die Bemerkung zu machen pflegt, es ſei
weit edler um des Guten ſelbſt, und nicht um des
ewigen Lebens willen Gutes zu thun. Allein es
waltet hierbei ein Misverſtand, der leicht gehoben
werden kann.

Der Chriſt iſt nicht blos des ewigen Lebens wegen
tugendhaft und ein Menſchenfreund, ſo daß er alſo,
wenn er kein ewiges Leben zu hoffen haͤtte, laſter⸗
haft und gegen ſeine Mitmenſchen gleichguͤltig ſein
wuͤrde. Eine ſo niedrige Denkensart waͤre unſtrei⸗
tig nicht viel beſſer als die phariſaͤiſche, die von al⸗
ler wahren Tugend und Menſchenliebe vöoͤllig ent⸗
bloͤßt war. Denn es laͤuft allerdings am Ende auf

daſſelbe hinaus, ob man blos des Ruhms und

Beifalls der Menſchen wegen, oder blos des ewigen

32 Goͤttliche Belohnungen

Lebens wegen, Gutes thut, wenn man in
beiden Faͤllen gegen das Gute ſelbſt

gleichguͤltig iſt. Ich wuͤßte aber in der That
nicht, womit es die Lehre Jeſus verdient haͤtte,

daß man ſich ſo rohe unwuͤrdige Vorſtellungen von
ihr machte, und dem treuen Befolger derſelben eine
ſo unedle Denkensart liehe. Jeſus dringt ja eben
darauf, daß man um des Guten ſelbſt willen Gu⸗
tes thue; Sein Schuͤler ſoll reine, uneigennuͤtzige,
beſcheidene Tugend uͤben; er ſoll nicht nur die
Rolle eines Menſchenfreundes ſpielen, ſondern
wirklicher Menſchenfreund ſein, ſich herzlich
des Naͤchſten erbarmen, und dem Duͤrſtigen bei⸗
ſtehen, nicht weil es Ehre bringt, nicht weil es
belohnt wird, ſondern, weil es dem Duͤrftigen
wohlthut, und dem himmliſchen Vater Freude und
Ehre macht; und Sein aͤchter Schuͤter iſt auch ge⸗
rade ſo geſinnt; er liebt das Gute, eben darum,
weil es gut iſt; er thut wohl, eben darum, weil

es wohlthut; er iſt deswegen auch nicht blos oͤffent⸗

lich wohlthaͤtig, ſondern auch im Verborgnen, wo
es von keinem ſterblichen Auge wahrgenommen wird,
eben darum, weil ihm das Wohlthun ſelbſt an ſi ch
Freude macht.

Wird er nun aber wohl darum mit Einmal eigen⸗
nuͤzig, und bekoͤmmt eine unedle Denkensart, weil
er ſich bei dieſer Liebe des Guten und bei dieſer un⸗
eigennuͤtzigen und beſcheidenen Wirkſamkeit im Gu⸗
ten

—————— —— — ———

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uneigennuͤtziger Tugend. 33

ten auch noch beſonderer goͤttlichen Belohnungen

freut, und ſich durch die Hofnung dieſer Belohnun⸗

gen in der Munterkeit zum Gutesthun erhaͤlt? Und

wird Jeſus ſelbſt etwa darum ein Lehrer eigennuͤtzi⸗
ger Tugend, und pflanzt niedrige Geſinnungen in

die Herzen Seiner Schuͤler, weil Er ihnen ver⸗
ſichert, Gott wolle aufrichtige Tugend und Menſch⸗

lichkeit belohnen, und weil Er ſie vorzuͤglich auch

durch die Verheißung dieſer Belohnungen zu reiner

Tugend und Menſchlichkeit erweckt? Iſt endlich et⸗
wa Gott ſelbſt zu tadeln, wenn Er durch Seinen

Sohn den Menſchen verſichern laͤßt, Er wolle herz⸗

liche Thaten der Liebe, kindliche Gebete, demuͤthi⸗
ge Tugenduͤbungen oͤffentlich vergelten, und verdirbt
Er etwa dadurch die Menſchen? Oder iſt es nicht
klar, daß es bei weitem nicht daſſelbe iſt: Jeman⸗

RM den durch Verheißung von Belohnungen zu edler
Kugend aufmuntern, und in derſelben ſtaͤrken; und

bingegen: Jemanden zu einem eigennuͤtzigen Men⸗

ſchen misbilden, der nur der Belohnung wegen Gu⸗

tes thut? Und eben ſo klar, daß es nicht einerlei

iſt: Die Belohnungen nicht leichtſinnig verſcherzen

wollen, die Gott der demuͤthigen Tugend, der herz⸗
lichen Froͤmmigkeit, der reinen Menſchenliebe durch

Jeſus verheißen ließ; und hingegen: Aus bloßem

Eigennutz gewiſſe wohlthaͤtige und kugendhafte Hand⸗
lungen ausuͤben? So unedel das letztere iſt, ſo edel
iſt das erſtere. Es iſt edel, auf Menſchenlob Ver⸗

zicht zu thun, und ſich mit Gottes Beifall zu be⸗
E

Stelz Vergpr. ꝛter Th.

34 Goͤttliche Belohnungen

gnuͤgen; fuͤr ſeine Tugend bei Menſchen keine Be⸗
lohnung zu ſuchen, noch von ihnen zu verlangen,

und der goͤttlichen Belohnung 1 mit froher Waſpung

entgegen zu ſehen.

Darum ſagt auch Jeſus: „Die Heuchler „
Schauſpieler der Menſchenfreundlichkeit gaben
ihren Lohn dahin; oder: „Das iſt ihre gan⸗

Belohnung; ſie bekommen dasjenige, wonach ſie

ſtrebten, den leeren, ſchwankenden, zweideutigen,
veraͤnderlichen Ruhm der Menſchen; weiter haben
ſie nichts zu erwarten.“ Dieſe Worte widerlegen

noch vollends den unbilligen Vorwurf, der zuwei⸗

len dem Chriſtenthum gemacht wird, daß es die
Anhaͤnger deſſelben bei ihrer Tugend eigennuͤtzig ma⸗
che. Denn Jeſus lehrt ausdruͤcklich: Der Menſch
muͤſſe bei ſeiner Wohlthaͤtigkeit nicht phariſaͤiſch zu
Werk gehen, wenn er zum Genuſſe jener verheiß⸗
nen goͤttlichen Belohnungen gelangen wolle; die ei⸗
gennuͤtzige, ruhmſuͤchtige, prahleriſche Tugend und
Wohlthaͤtigkeit wird von Ihm verworfen und von
jenen Belohnungen ausgeſchloſſen.

Fuͤrchte alſo nicht, daß du eigennuͤtzig werdeſt, wenn du
eine goͤttliche Belohnung und oͤffentliche ehrenvolle An⸗
erkennung geheimer, beſcheidner, ſich eher verhuͤllender
als ehrgeitzig ſich hervordraͤngender Tugend erwar⸗
teſt, und in dieſem Glauben die edelſte Tugend
uͤbeſt. Denn Jeſus lehrt nicht nur, daß du das

— — — 2—

Be⸗

ſen,
ung

du

4

er

1d

uneigennuͤtziger Tugend. 25

Gute uneigennuͤtzig lieben ſollſt, daß alſo nicht ein⸗

mal das Erlangen goͤttlicher Belohnungen dein ein⸗
ziges Augenmerk, dein einziger Zweck bei deinen
wohlthaͤtigen Handlungen ſein darf; Er behauptet
auch, daß nur die ganz uneigennuͤtzige Woͤhlthaͤtig⸗
keit, die in der Waͤrme des Handelns nicht einmal
an goͤttliche Belohnungen denkt, von Gott

belohnt werden wird. Wie koͤnnte denn der aͤcht

Chriſt bei der Erwartung goͤttlicher Belohnungen

reiner Menſchenliebe eigennuͤtzig werden? Muß er
nicht im Gegentheil immer uneigennuͤtziger werden,

je veſter er ſich auf dieſe Verſicherungen Jeſus ver⸗
laͤßt? Ja freue dich nur, o Chriſt, von Herzen
der verheißnen goͤttlichen Belohnungen! Sie ſind
der uneigennuͤtzigen Liebe, die ſich ſelbſt in andern

gleichſam vergißt, gegeben; du denkſt und handelſt

gewiß nicht unedel, wenn du die Erwarlung derſel⸗
ben in deiner Seele naͤhreſt, und ſie in dir eine

Kriebfeder zu edeln, menſchenfreundlichen Handlun⸗
gen wird.

Eine Betrachtung der Nichtigkeit des Menſchenlobs
wird in dieſer Abſi cht auch von wohlchatiger Wir⸗

kung auf unſer Herz ſein.

Wir ſehen, daß Jeſus mit den Worten: „Men⸗
ſchenlob iſt der Phariſaͤer ganze Be⸗

lohnung“ — die Vortheile der eiteln, ruhm⸗

ſüchtigen Menſchen, welche nur des Ruhms wegen
CE 2

25 Eitelkeit

Gutes thun, als aͤußerſt gering, als unwerth der

Beſtrebungen edler Menſchen vorſtellen will. Und
in der That verſtehen ſich ſolche Menſchen noch nicht
einmal auf ihren Vortheil, noch nicht einmal auf

wahre Ehre. Wie aͤußerſt wenig will meiſtens das

Lob der Menſchen ſagen!

Es iſt gewoͤhnlich nichts weniger als gruͤndlich.
Der Schein wird wie die Wahrheit geprieſen, ja
der Schein der Tugend haͤufig der aͤchten Tugend
vorgezogen. Das Urtheil der Menſchen dringt ſel⸗

ten in den Geiſt der Handlungen, ſondern verweilt

gemeiniglich bei der Oberflaͤche derſelben; wie haͤtten

ſonſt die Phariſaͤer mit ihrer geiſtloſen Tugend ſich

je in Anſehen ſetzen koͤnnen?

Das Lob der Menſchen iſt auch ſelten herzlich
und innig. Einer giebt den Ton, und die an⸗
dern ſtimmen mit kaltem Herzen ein, loben ohne
Theilnehmung, ohne Gefuͤhl des Lobenswerthen,
blos weil es nun gerade Ton iſt, dieſe Sache zu

loben. Kann dies Lob einem feinern Gefuͤhle eben

ſehr ſchmeichelhaft ſein?

Es iſt ferner meiſtens unbeſtaͤndi g. Was heute

geprieſen wird, wird vielleicht morgen geſcholten,
oder iſt vielleicht morgen ſchon vergeſſen. Selbſt
der Eitelſte wird geſtehen, daß er die Launen der
Menſchen im Loben und Schelten ſchon erfahren

— — — —— — —— - — — 2 — —

— — —

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et
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des Menſchenlobs. 37

habe. Oft lobt auch die Menge, was Verachtung

und Schande verdient; oft iſt ſie gleichguͤltig gegen
das vorzuͤglichſte Verdienſt, oder uͤberhaͤuft es ſo
gar mit Laͤſterung und Hohn; und welche Tirannin
iſt ſie gewoͤhnlich gegen ihre Sclaven! Nie darf der
Eitle und Ruhmſuͤchtige, dem Menſchenlob das Beßte

iſt, was er kennt, ſeiner Empfindung gemaͤß ur⸗
thheilen, und handeln; immer muß er eine Menge

kleiner Ruͤckſichten nehmen, um ſeinen Goͤtzen nicht

zu erzuͤrnen und bei ihm in Ungnade zu fallen; er
darf kein lautes Wort zur Ehre der Wahrheit re⸗

den; uͤberall muß er leiſe auftreten, und ſich nach
den Launen der Menge in ſeinem ganzen Betragen
bequemen. V

Und, was das Beraͤchtliche des Menſchenlobs, um

das der Eitle, als um das hoͤchſte Gut, buhlt, am

meiſten fuͤhlbar machen ſollte, es kann dem Men⸗
ſchen keine Tugend geben, die er nicht beſitzt.

Waren denn jene beuchleriſchen Phariſaͤer nun

darum wirklich Menſchenfreunde, weil man ihre
prahleriſchen Almoſen lobte? Und kann es in den
Augen der geſunden Vernunft eine Ehre ſein, wenn
man fuͤr etwas Großes gilt, und doch im Grunde
ſehr klein iſt, oder fuͤr einen liebenswuͤrdigen Men⸗
ſchenfreund gehalten wird, und doch in der That

nichts weniger als liebenswuͤrdig iſt? Mit dieſer

veraͤchtlichen Ehre ſoll der Schuͤler Jeſus nicht vor⸗
lieb nehmen; ſein Sinn ſoll edler ſein; er ſoll es

nicht fuͤr Ehre, ſondern fuͤr Schande halten, den
Namen zu haben, daß ein ſittliches Leben in ihm
ſich rege, mittlerweil er doch noch ſittlich todt iſt,
und den Ruhm der Tugend ohne die Tugend ſelbſt
zu beſitzen; er ſoll es einſehen, daß, wenn es ſchon
der Eitelkeit ſchmeicheln mag, in den Ruf eines
Menſchenfreundes zu kommen, oder darin zu ſtehen,
die Beſchaͤmung nur um ſo demuͤthigender iſt, wenn
man vor dem Blicke eines Kenners ſteht, der tiefer
ſieht, oder wenn auch, was nie ausbleibt, die Zu⸗

kunft zeigt, daß der Ruf nur erſchlichen war, oder
wenn endlich die Erſcheinung eines aͤchten Menſchen⸗

freundes das Unaͤchte einer nur geſpielten Menſchen⸗
freundlichkeit allgemein fuͤhlbar macht; er ſoll alſo
ſeine Ehre und ſein Gluͤck nicht in dem bloßen
Namen ohne die Sache, ſondern in der Sache ſelbſt,
in dem Beſitze derjenigen Tugenden ſetzen, deren
Namen dein Eiteln ſchon genuͤgt, und dann ver⸗
ſichert ſein, daß ihm das gerechteſte Weſen einſt

auch den Namen zukommen laſſen wird, der ihmm

bei dem Beſite dieſer Tugenden gebuͤhrt.

Bielleicht liegt auch ein Nachdruck in dem Worte
Jeſus: „Wenn du Almoſen giebſt“ — Das Be⸗
tragen Seines Schuͤlers wird dem Betragen der
Phariſaͤer entgegengeſetzt, und dem erſtern ein edles
Selbſtgefuͤhl eingefloͤßt. „Du , Mein Schuͤler,“
will Jeſus ſagen, „ſollſt dich auszeichnen; von dir
erwarte Ich eine vorzuͤglichere Tugend.“ Dies

— —

— —

— — — — ,—

—

— — —

des Menſchenlobs. 39

ſtimmt auch mit den vorhergehenden Lehren Jeſus

genau überein. Jeſus erwartet von Seinen Schuͤ⸗

lern eine in jeder Abſicht vortreflichere Tugend, als

man ſonſt durchgaͤngig bei den Menſchen zu finden
pflegt; ſie ſollen ſich nach vortreflichern Muſtern
als nur nach phariſaͤiſchen bilden. „Wollt Ihr
nur wie die Eigennuͤtzigen denken und handeln?
Ruft Er ihnen zu. „Ich traue Euch, etwas Beſ⸗
ſers zu.“ Wie mußte dies edle Zutrauen auf den
beſſern Theil Seiner Zuhoͤrer wirken! Wie ſie hoͤ⸗
her ſtimmen! Wie ſie begeiſtern, nicht bei mittel⸗
maͤßiger Tugend ſtehen zu bleiben, ſondern Ihm

durch uͤbergemeine Tugend Freude und Ehre zu

machen!

Noch ermunternder ſat aber die Worte Jeſus:
„Dein Bater ſieht ins Verborgne.“

Es liegt in der menſchlichen Natur ein Verlangen,

gekannt und geſchaͤtzt zu ſein, das nicht mit der Ei⸗
telkeit kleingeiſtiger Menſchen verwechſelt werden

muß. Auch der beßte, liebendſte Menſch bedarf

zu ſeiner innern Gluͤckſeligkeit eines Weſens, das
ſeinen ſittlichen Werth ganz kennt und ſchaͤtzt, und
um alles Gute weiß, das er thut. Kennt er aber
ein ſolches Weſen, und iſt er ſeiner Liebe gewiß,

ſo kann er es allenfalls wohl tragen, wenn andre

ihn nicht kennen oder verkennen, um ſeine guten Ei⸗
genſchaften und Handlungen nichts wiſſen, oder

nicht daran glauben; das ſelige Bewußtſein, daß

40 Der himmliſche Vater
doch Ein Weſen ihn kennt, und ihm Gerechtigkeit
wiederfahren laͤßt, hebt ihn empor, und ſtaͤrkt ihn,
die Miskennung der Menge zu tragen. Nun ſagt
Jeſus Seinen Zuhoͤrern: „An Gott, Euerm himm⸗
liſchen Vater, habet Ihr ein ſolches Weſen; Ihr
duͤrfet nicht denken, daß Euer ſtilles Wohlthun,
das Ihr ſogar dem Blicke Eurer Vertrauteſten ent⸗
ziehet, voͤllig unbekannt bleibe; ein alles bemerken⸗
des, geiſtiges Weſen weiß um Eure geheimſten Lie⸗
besthaten, und begleitet Euch in die zeugenloſeſte
Einſamkeit. Dieſer Gedanke ſollte ihnen das Wohl⸗
thun im Stillen, das nach aller Menſchen Empfin⸗
dung weit edler als das gefliſſentliche oͤffentliche Wohl⸗
thun iſt, erleichtern, und der ſonſt ſo leicht in Ei⸗
telkeit ausartenden Begierde, geſchaͤtzt zu ſein, die⸗
ſenige Richtung geben, die fuͤr ihr Herz die vor⸗
theilhafteſte und wohlthuendſte war. Nun konnten
ſie ſich dem ſchoͤnen Gedanken uͤberlaſſen: „Wir
ſind doch Einem bekannt! Wie auch die Welt
ven uns denken moͤge — Einer weiß doch um al⸗
les, was wir thun, und dieſer Eine vergißt nichts;
und dieſer Eine ſieht alles in ſeinem wahren Lichte.“
Und dadurch ward ihr Herz vor der Gefahr der Ei⸗—
telkeit geſichert, in der ſie beſtaͤndig geweſen ſein
wuͤrden, wenn ſie ſich nicht gewoͤhnt haͤten, im
Werdorgenen Gutes zu thun.

Unvergeßlich wollen wir uns alſo den Gedanken ein⸗
praͤgen: „Der Himunliſche Vater ſieht ins Ver⸗

ſieht ins Verborgene. 4 ½

Borgne. Uns ſei dieſer Gedanke nicht, wie dem
Laſterhaften, furchtbar, ſondern herzerhebend; er
beſtimme uns, unſre beßten wohlthaͤtigen Handlun⸗
gen, ſo wie unſre heiligſten Gebete und unſre ver⸗
dienſtlichſten Tugenduͤbungen der Aufmerkſamkeit
der Menge zu entziehen, und ſie nur dem ins Ver⸗
borgne ſehenden himmliſchen Vater zu vertrauen,
um auf dieſe Weiſe beßre Menſchen zu werden, als
wir ohne dieſes Geheimhalten unſrer guten Hand⸗
lungen nie werden wuͤrden. Man kann ſich auch
gewiß uͤber Miskennung, ja ſelbſt uͤber Laͤſterung
leicht wegſetzen, und alles Verachtenswuͤrdige groß⸗
muͤthig verachten, wenn man viel Gutes, das nie⸗
mand als der Vater im Verborgnen weiß „gethan
hat, und ſagen darf: „Mein Zeuge iſt im Him⸗
mel, und der mich kennt, iſt in der Hoͤhe! 174

Auf ein eben ſo natuͤrliches menſchliches Gefhi
gruͤnden ſich endlich die Worte Jeſus: „Das gehei⸗
me Wohlthun wird einſt oͤffentlich vergolten wer⸗
den. Es iſt fuͤr das menſchliche Herz, das ſich
durch ſittlich gute Handlungen ſittlichen Werth er⸗
worben hat, aͤußerſt ſchmeichelhaft, von einem
großen Kenner des Verdienſtes fuͤr dasjenige oͤffent⸗
lich erklaͤrt zu werden, was man iſt, zumal, wenn
dieſer oͤffentlichen ehrenvoͤllen Erklaͤrung eine Menge
entgegengeſetzter Urtheile, die allgemeinen Glauben
fanden, vorhergiengen. Dieſes Gefuͤhl fuͤr Ehre
iſt der menſchlichen Natur von dem Schoͤpfer der⸗

42² Er vergilt oͤffentlich

ſelben eingepraͤgt, und darf, ſo lange es nicht in
ungerechten und unmenſchlichen Ehrgeitz ausartet,
nicht verdammt werden. Jede Kraft Gottes in der
Menſchheit iſt gut, und nichts iſt verwerflich, das
mit Dankſagung gebraucht und durch ungeheuchelte
Religioſitaͤt geheiligt wird. Die Empfindung fuͤr
Ehre darf alſo auch in uns nicht unterdruͤckt, nur
veredelt und ihr eine gute Richtung gegeben werden;
Jeſus ſelbſt wirkt auf die in dem Menſchen liegende
Ehrbegierde; eben dadurch ermuntert Er Seine
Schuͤler zum geheimen Wohlthun, daß Er ihnen
verſichert, der himmliſche Vater werde einſt das
geheimſte Gute oͤffentlich ehren und belohnen; das
Gefuͤhl fuͤr dieſe Ehre will Er eben in ihnen ſchaͤrfen;
mittlerweil die Phariſaͤer keine groͤßre Ehre kannten,
als fuͤr geiſtloſe Tugenden ein fluͤchtiges Menſchen⸗
lob zu erhaſchen, macht Er Seine Schuͤler auf eine
ungleich hoͤhere Ehre aufmerkſam. „Der himmli⸗

ſche Vater, ſagt Er, belohnt freilich nicht pharie⸗

ſaͤiſches Wohlthun, das ſich ſelbſt durch an ſich ge⸗
rißnes Lob belohnt, und ſich durch Menſchenlob
ſchon reichlich belohnt glaubt; auch belohnt Er nicht
ſo faſt aͤußerliche Thaten, als den edeln
Sinn, mit dem man dieſe Thaten verrichtet. Wer
ſeine linke Hand nicht wiſſen laͤßt, was die rechte
thut, oder ſein Wohlthun geheim haͤlt, und es ſo
bald wie moͤglich zu vergeſſen ſucht, den belohnt Er,
weil er ſich ſelbſt und weil ihn die Welt nicht dafuͤr
belohnt; und Er belohntihn nicht, ohne daß jemand

geheimes Wohlehun. 43

es gewahr wird; Er rechtfertigt n vielmehr oͤffent⸗
lich, zeichnet ihn oͤffentlich als Seinen Liebling aus,
giebt ihm oͤffentlich mit reichem Gewinn zuruͤck,
was er insgeheim mit Aufopferung eigner Vortheile
zur Erfreuung und Erquickung andrer that.“

Dieſe Ehre ſoll der Chriſt ſchaͤtzen, und in Hin⸗
ſicht auf dieſelbe gerne auf Menſchenlob Verzicht
thun. Er darf auch nicht denken, daß er von die⸗
ſer oͤffentlichen Vergeltung hienieden nichts genießfen
werde. Im Gegentheil wird dem aͤchten Menſchen⸗
freunde unſtreitig auch ſchon in dieſem Leben man⸗
che vorzuͤgliche goͤttliche Gunſtbezeugung nicht blos
insgeheim, ſondern auch oͤffentlich zu Theil werden.
Ehrenvoller als alles andre wird es aber freilich fuͤr
ihn ſein, einſt aus dem Munde des großmuͤthigſten
Menſchenfreundes vor Menſchen und Engeln das
Wort des Lebens und der Wonne zu vernehmen:
„Ich weiß deine Werke, und deine Liebe, und daß
du je laͤnger je mehr Gutes, und dies Gute je laͤn⸗
ger je geheimer thuſt. Wohl dir, du rechtſchaffener
und getreuer Knecht! Ueber weniges warſt du treu;
uͤber vieles will ich dich ſetzen; gebe ein in deines
Herrn Freude!“

VI.

„Wenn du beteſt, ſollſt du nicht ſein wie
die Heuchler, die da gerne ſtehen und beten

in den Schulen und an den Ecken auf den

Gaſſen, auf daß ſie von den Leuten geſehen
werden. Wahrlich Ich ſage Euch: Ste ha⸗
ben ihren Lohn dahin. Wenn aber du be⸗
teſt, ſo gehe in dein Kaͤmmerlein, und ſchlie⸗

ßee die Thuͤre zu, und bete zu deinem Ba⸗.
ter im Verborgnen; und dein Vater, der

in das Verborgne ſieht, wird dir es vergel⸗
ten oͤffentlich. Und wenn Ihr betet, ſollt
Ihr nicht viel plappern, wie die Heiden;
denn ſie meinen, ſie werden erhoͤrt, wenn
ſie viele Worte machen. Darum ſollt Ihr
Euch ihnen nicht gleichen. Euer Vater
weiß, was Ihr beduͤrfet, ehe denn Ihr
Ihn bittet.“

Jeſus ſpricht auch von der Froͤmmigkeit der
Phariſaͤer; und auch diesfalls mußten ſie freilich

MNE

bei einer naͤhern Beleuchtung ihres Charakters ſehr
verlieren; doch war es Ihm nicht ſo faſt um Er⸗
niedrigung der Phariſaͤer als vielmehr um die Ver⸗
edlung Seiner Schuͤler zu thun. Wir wollen auch
dieſen Theil Seiner Lehre mit Aufmerkſamkei be⸗

trachten.

1.
Es iſt vom Gebete die Rede, ſo wie bis dahin von

der Wohlthaͤtigkeit geredet worden war. Es fraͤgt
ſich zuvoͤrderſt, was wir unter dem Gebete zu

verſtehen haben. Der allgemeinſte Begrif dieſes
Wortes iſt wohl eine Unterhaltung des Men⸗
ſchen mit Gott. Der Betende denkt ſich ein
von ihm ſelbſt und von der ſichtbaren Natur unter⸗
ſchiedenes, außer ihm und der ſichtbaren Natur
vorhandenes, zwar nicht in ſeine aͤußern Sinne
fallendes, jedoch darum nichts deſto weniger wirk⸗
lich ex iſtirendes lebendiges Weſen, das er als den
unumſchraͤnkten Herrn aller Naturkraͤfte, und als
den freien Lenker alles deſſen, was man Schickſal

nennt, verehrt, dem er zugleich die hoͤchſte Weis⸗
heit und Guͤte zuſchreibt, und von dem er glaubt,
daß es fuͤr ihn ſo gut wie gegenwaͤrtig ſei, und

daß er allerdings in der Sprache des Volks von
ihm ſagen duͤrfe, es ſehe ihn, hoͤre ihn, und
koͤnne etwas fuͤr ihn thun. Mit dieſem ſo gut wie

gegenwaͤrtig gedachten Weſen redet der Betende, et

druͤckt gegen daſſelbe die Empfindungen ſeines Her⸗

Gebet.

zens aus und iſt uͤberzeugt, daß er von dieſem We⸗
ſen ſo gut wie geſehen und gehoͤrt werde, daß es

Theil an demjenigen nehme, was er ihm ſagt, und

daß etwas auf dieſe Mittheilung ſeiner Empfindun⸗

gen erfolge, das eben ſo viel als eine Untwort auf

dieſe Mittheilung iſt.

Alſo alles Beten iſt im Grunde gerade daſſelbe, was
ein Geſpraͤch iſt. Bei jedem Geſpraͤche iſt ein Re⸗

dender, und wenigſtens Ein Hoͤrender. Der

Redende ſteht vor dem, mit welchem er redet; er
richtet ſeine Blicke auf ihn; er uͤberlegt die Worte,
die er reden will; er ſpricht ſie aus; und der Hoͤ⸗
rende ſieht den Redenden und vernimmt, was er
ſagt. Alles deſſen iſt ſich der Betende deutlich be⸗
wußt, und muß ſich deſſelben bewußt ſein, wenn
er nicht etwas thun will, das voͤllig unvernuͤnftig

iſt; er muß ſich Gott als ein Weſen denken, das

fuͤr ihn ſo gut wie perſoͤnlich gegenwaͤrtig an dem
Orte iſt, an dem er ſich befindet; er muß ſeine
Gedanken, gleichſam ſeine Blicke auf dies Weſen
richten, als wenn es ihm gegenuͤber ſtuͤnde; er muß
uͤberlegen, was er ihm ſagen will und zu ſagen
hat; er muß es ausſprechen; er muß glauben, daß
auch er von Gott ſo gut wie geſehen und gehoͤrt,
und zwar ſo geſehen und gehoͤrt werde, wie, wenn
Er ſonſt auf niemanden Seine Aufmerkſamkeit zu

richten haͤtte, wie, wenn Er ſonſt niemanden in

demſelben Augenblicke anhoͤren wuͤrde. Je leben⸗

S .

Gebet. 47

diger der Betende dies alles denkt, je naͤher er

ſich gleichſam Gott vorſtellen, je beſſer er ſich den

Gedanken an Seine Gegenwart vergegenwaͤrtigen

kann, um ſo vernuͤnftiger, und un ſo ein⸗
dringender, kraft⸗und ſeelevoller iſt ſein Gebet,
und um ſo gewiſſer iſt er der Wirkung deſſelben.
So wie ſich hingegen dies Bewußtſein bei dem Be⸗
tenden verliert, in demſelben Verhaͤltniſſe nimmt
auch die Kraft ſeines Gebetes und der Glaube an
die Wirkung deſſelben ab. Und iſt dies Bewußt⸗
ſein bei dem Betenden gar nicht vorhanden, ſo iſt

das Gebet voͤllig geiſtlos und ohne alle Kraft, ja
eine unvernuͤnftige, aberglaͤubiſche, zweckloſe

Handlung.

Pruͤfe hier jeder ſeine Gebete! Er wird finden, daß
das Beten etwas ganz anders iſt, als was viele
Menſchen ſo heißen; und vielleicht finden, daß er
weit ſeltner gebetet hat, als er bis itzt dachte; ja
man duͤrfte vielleicht ſagen: daß viele Menſchen nicht
etwa blos in Suͤdindien, ſondern auch unter uns
leben und ſterben, ohne ein einziges Mal im Gei⸗
ſte und in der Wahrheit gebetet zu haben.

Es lohnt ſich darum der Muͤhe, uͤber dieſe dem
Namen nach allbekannte, hingegen ihrem wahren
Sinne nach bei weitem noch nicht genug bekannte,
jaa manchem vielleicht noch ganzlich unbekannte Sa⸗
che nachzudenken.

48 Gebet.

Wir ſagten: Der allgemeinſte Begrif des Geberes

ſei eine Unterhaltung, ein Geſpraͤch
des Menſchen mit Gott. Der Betende
hat alſo Gott etwas zu ſagen, das er nur
Ihm ſagen kann, das er Ihm zu ſagen ſich ge⸗

drungen fuͤhlt. Entweder betrachtet der Betende
die Vollkommenheiten des geglaubten hoͤchſten Weo⸗

ſens, betrachtet die Spuren der Macht, Weisheit
und Guͤte Gottes in der Natur und in dem, was

man Schickſal nennt, betrachtet den tiefen, herr⸗
lichen Sinn der goͤttlichen Ausſpruͤche, und das

Erſtaunenswuͤrdige der Art der Erfuͤllung derſelben,

und dieſe Betrachtung verſetzt den Betenden in Er⸗

ſtaunen und Freude; dieſes Erſtaunen, dieſen Ju⸗
bel der Seele kann er nicht bei ſich behalten; er

muß ihn ausſprechen, ausſtroͤmen; er muß ſich in
Anbetung, in Preis Gottes ergießen; in dieſem—

Falle heißt das Gebet nach ſeinem Inhalt ein Lob

Gottes. Oder der Betende iſt von beſondern

Wohlthaten, die ihm wiederfahren ſind, und die
er Gott als der erſten Urſache zuſchreibt, geruͤhrt
er hat die Erfuͤllung geheimer Wuͤnſche, oder die
Befriedigung dringender Beduͤrfniſſe erfahren; ihm
ward aus unangenehmen Verlegenheiten, aus peinli⸗

chen Noͤthen geholfen; eine liebliche Freude, ein
außerordentliches Gluͤck hat ihn uͤberraſcht; auch

dieſe Gefuͤhle ſeines Herzens wollen mitgetheilt ſein;
er dankt dem vaͤterlichen Erfreuer, dem aufmuntern⸗
den Belohner, dem maͤchtigen Helfer; er ſpricht
die

—
=

— —

44 df f bb —æ—

die Freude aus, die Gottes Gunſthezeugnigen ihm

machen; in dieſem Falle heißt das Gebet nach ſei⸗
nem Inhalt ein Dankgebet. Oder der Betende
fuͤhlt gewiſſe Beduͤrfniſſe, deren Befriedigung er
ſucht; er kann ſich dieſelbe nicht ſelbſt verſchaffen;
er ſucht die Huͤlfe, die er weder in ſich ſelbſt findet,
noch von ſichtbaren Gegenſtaͤnden außer ihm hoffen

kann, bei Gott; er klagt Gott ſein Leiden, ſtellt

Ihm ſeine Lage, wie ein Kind ſeinem Vater vor,
ſpricht vor Ihm die Empfindungen ſeines Herzens

aus; er bittet Gott um dasjenige, deſſen Mangel

ihn druͤckt, aͤußert alſo Vertrauen gegen Gott; in
dieſem Falle heißt das Gebet nach ſeinem Inhalt
eine Bitte; und in dieſem engern Sinne wird
das Wort Gebet ſehr haͤufig genommen; auch Je⸗
ſus nimmt es hier vornemlich in dieſem Sinne, wie
dies der ſiebente und achte Vers zeigt, in welchen
von Beduͤrfniſſen, die im Gebete Gott vorgetra⸗
gen werden, und von Erhoͤrung der Gebete
geredet wird. Wir koͤnnen alſo ganz ſicher ſein,
daß wir nicht irren, wenn wir unter dem Gebete,
von welchem hier die Rede iſt, nicht blos uͤberhaupt
Unterhaltung mit Gott, ſondern insbeſondere auch
Vortrag ſeint Beduͤrfniſſe, und Bitte
um Befrie digung derſelben verſtehen.

2.
MNun vetrieth ſich die ſchlechte, unedle Denkensart
der Phariſaͤer auch bei dem, was ſie ihre Gebete
Stolz Bergpr. 2ter Th.

os

50

Die Gebete

hießen. So wie es ihnen bei ihrer Wohlthaͤtig⸗
keit nicht um das Wohlthun, ſondern nur um den

Ruhm des Wohlthuns zu thun war, ſo war es
ihnen auch bei ihren Unterhaltungen mit Gott nicht
um das Beten ſelbſt, ſondern nur um den Ruhm

des Betens zu thun. Sie hatten eigentlich Gott
nie etwas zu ſagen; ihre Seele war nie von An⸗

betung Gottes durchdrungen, und ergoß ſich in

Lob und Preis Gottes; gleichguͤltig ließ ſie die herr⸗

liche Schoͤpfung; ſie konnten mit unempfindlichen

Herzen das ſternenbeſaͤte Gewoͤlbe des Himmels,

den vollen Mond, das prachtvolle Morgen⸗ und

Abendroth, das wallende Aehrenfeld, die ſchoͤnge⸗

ſchmuͤckten Blumen des Feldes und der Gaͤrten, die
lebendige Thierwelt und den Herrn der Erde, den
Menſchen, betrachten; ſie fuͤhlten ſich beim Leſen
der goͤttlichen Offenbarungen nie zur Bewunderung
Gottes erweckt; ſie freuten ſich des Fortſchritts der
goͤttlichen Anſtalten nie aus lebendigem Intereſſe fuͤr

dieſelben; mit kaltem Herzen empfiengen ſie an Ei⸗

nem fort goͤttliche Wohlthaten, und konnten Wo⸗
chen, Monate, Jahre voruͤbergehen laſſen, ohne

die goͤttlichen Fuͤhrungen in der Geſchichte ihres

Herzens, in den Schickſalen ihrer Familie, und in
dem mannigfaltigen Wechſel der Umſtaͤnde ihrer

Nation mit Nachdenken und Gefuͤhl zu erwaͤgen;

auch hatten ſie keine eigne und keine fremde Ange⸗
legenheit Gott in ihrem Gebete zu empfehlen; ſie
konnten Tage und Wochen in der Einſamkeit ſein,

— — — —

, - —— —

ðᷓ— — — —

—

— —

der Phariſaͤer. 51

ohne daß ſie ſich gedrungen gefuͤhlt haͤtten, Gott
um irgend eine Gnade herzlich zu bitten; ihr Herz
mogte noch ſo ſehr unter der Herrſchaft tiranniſcher
Leidenſchaften ſtehen, ſie litten darunter nicht ſo,
daß es ihnen Beduͤrfnis geworden waͤre, Gott um
Verbeſſerung ihres Herzens zu flehen; auch liebten
ſiie weder ihre Kinder, noch ihre Freunde — um
von Feinden noch nicht einmal zu ſprechen — ge⸗
nug, um fuͤr ſie warme Fuͤrbitten Gott vorzutra⸗
gen; auch bewegte die Noth und das Leiden ihres
Naͤchſten ſie ſo wenig, als der ſittliche Verfall ih⸗
res Volks zu innigen Gebeten; ihr kaltes Herz
kronnte alles um ſich her leiden oder in irgend einem
Verderben ſehen, und ganz gelaſſen dabei bleiben;
es konnte ſich ſelbſt im Segen ſehen, ohne je dank⸗
bar zu dem vaͤterlichen Segner emporzublicken.
Nichts affizirte, ruͤhrte ſie genug, um fuͤr ſie ein
Gegenſtand des Gebetes zu werden. Alſo die Se⸗
ligkeiten des Betens ſelbſt kannten ſie nicht; ihr
Herz war Gott fern; ſie hatten auch kein Verlan⸗
gen, Ihm naͤher zu kommen.

Allein ſie beteten doch? Ja als Heuchtler, das
heißt, als Schauſpieler, vor dem Publikum,
un deſſen Beifall ſie buhlten. Man konnte ſich
damals durch den Ruf der Froͤmmigkeit bei den
Leuten in Anſehen ſetzen; man konnte der Wittwen
Haͤuſer auf dieſe Weiſe pluͤndern; einerſeits galt
mDan bei den Leuten noch einmal ſo viel, wenn man
D 2

4
52 Diie Gebete

von ihnen fuͤr fromm gehalten ward; anderſeits

konnte man alsdann von ihnen noch einmal ſo viel

zeitliche Vortheile erhaſchen; es war ihnen alſo

alles daran gelegen, daß man ſie als Men⸗
ſchen verehrte, die ſich in der Einſamkeit oft mit
dem Gebete beſchaͤftigten; und ſie konnten ſich da⸗

mals am leichteſten in dieſen Ruf ſetzen, wenn ſie
ſich an oͤffentlichen Oertern, wo ein Zuſammenflus

vieler Menſchen war, aͤußerlich ſo betrugen, daß
ſie in tiefer Andacht verloren ſchienen. Wenn ſie
alſo in oͤffentlichen Andachtshaͤuſern erſchienen, ſo
haͤtte man geglaubt, daß ſie beinahe nichts anders
thaͤten, als beten; ſie erhoben ihre Blicke mit
Schauſpielerandacht gen Himmel, oder ſenkten ſie
ſcheinheilig zur Erde, und ſagten dabei auswendig
gelernte Gebetsformeln her. Dies thaten ſie aber
nur, wenn Perſonen gegenwaͤrtig waren, von de⸗
nen ſie bemerkt werden konnten; ſie ſtellten ſich
dann an ſolche Stellen der Andachtshaͤuſer, wo ſie

dieſen Menſchen in die Augen zu fallen Wahr⸗

ſcheinlichkeit hatten, und thaten dann von Zeit zu
Zeit auf eine verſtohlene Weiſe neugierige Seiten⸗

blicke, die bei der Verſammlung gleichſam heimlich.

anfragten, ob man auch ihre Andacht wahrnehme.

Ja ſo gar auf oͤffentlicher Straße, zumal in ſerr
volkreichen Straßen ſtanden ſie zuweilen ſtill, ſchie⸗

nen ven dem Getuͤmmel der Menge keine Kunde zu
nehmen, und ſagten ſtille gewiſſe Gebetsformeln
her. Sie thaten zum Beiſpiele dies, wenn ihnen

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der Phariſaͤer. S 53

etwa ein Zoͤllner und Suͤnder begegnete, oder wenn
ſie zu einer Stelle kamen, wo ehedem ein Goͤtzen⸗

bild geſtanden, oder ein Prophet in vorigen Zeiten

eine große That verrichtet hatte.

Dies gefliſſentliche Auswaͤhlen oͤfentlicher Oerter
zur Verrichtung der Andacht ruͤgte Jeſus an den
Phariſaͤern, und fuͤhrte es als einen Beweis ih⸗
res eiteln und von aller wahren Andacht leeren Her⸗
zens an. „Sie ſtehen gerne, ſagt Er, und
beten in den Synagogen und an den
Kreutzſtraßen, um von den Leuten ge⸗
ſehen zu werden. Der Nachdruck liegt in
dem Worte: Gerne. Das Gernegeſehen⸗

werdenwollen wird als Hauptzug des Cha⸗

rakters der Phariſaͤer vorgeſtellt, nach welchem ſich
Seine Schuͤler nicht bilden ſollten. Seine Mei⸗
nung war alſo nicht, daß man in den Andachtshaͤu⸗
ſern gar nicht beten, und auf den Straßen jeden
religioͤſen Gedanken abweiſen ſollte. Jeſus ſelbſt
betete gewiß auch in den oͤffentlichen Andachtshaͤu⸗
ſern, und empfand gewiß auch haͤufig auf volkrei⸗

chen Plaͤtzen, wo ihn des armen, unwiſſenden, ver⸗

wahrloſeten Volkes jammerte, Regungen der An⸗
dacht, die Er nicht unterdruͤckte. Aber die Pha⸗
riſaͤtr hatten weder in der Einſamkeit, noch an oͤf⸗
fentlichen Oertern Regungen der Andacht; ſie waͤhl⸗
ten nur oͤffentliche Oerter, um daſelbſt die An⸗
daͤchtigen zu ſpielen.

14 Diie Gebete

Zugleich ruͤgt Jeſus das geiſtloſe Geſchwaͤtz “ß

der Phariſaͤer bei ihrem Gebete, das ſie den Hei⸗

den gleich machte. „Wenn Ihr betet, ſagt

Er, ſollt Ihr nicht plappern, wie die
Heiden.“ Er hatte es nemlich auch an den
Phariſaͤern wahrgenonumen; aber Er nennt die
Heiden, um die phariſaͤiſche Scheinfroͤmmigkeit,
die ſo ungeheure Forderungen von Verehrung an
die Menſchen machte, damit zu beſchaͤmen, daß
Er dies Plappern fuͤr ein heidniſches Weſen
erklärte. Was aber dies Plappern ſei, dies hat
der Herr auch dem Ungelehrteſten dadurch voͤllig
deutlich gemacht, daß Er hinzuſetzt: „Sie m ei⸗
nen, ſie werden erhoͤrt, wenn ſie viele
Worte machen.“ Wir haben alſo auch nicht
noͤthig, uͤber die Bedeutung des Wortes, das
durch Plappern uͤberſetzt worden iſt, hier ge⸗
lehrte Unterſuchungen anzuſtellen. Denn viele Wor⸗
te bein Gebete machen, und glanben, daß die
Menge der Worte beim Gebete die ganze Sache
ausmache, oder daß die Gebete eine gewiſſe Laͤnge
haben muͤſſen, um Gott wohlgefaͤllig zu ſein, und
Plappern iſt Eins und daſſelbe.

Es verſteht ſich zwar allerdings, daß man auch
lange beten darf, wenn das Herz dazu geſtimmt iſt.
Jeſus ſelbſt durchwachte ganze Naͤchte im Gebete,
und betete lange in der Geſellſchaft Seiner Schu⸗
ler an dem Abende vor Seinem Leiden. Die An⸗

der Phariſaͤer. 55

dacht hat weber ein kurzes, noch ein langes Zeit⸗
maaß, an das ſie gebunden waͤre. So lange man
Beduͤrfnis und Drang hat, mit Gott zu reden, ſo
lange rede man mit Gott. Aber die eiteln Pha⸗
riſaͤer, die bei allem nur auf das armſelige Lob der

Menſchen ſahen, ſetzten eine Ehre darin, lange

Gebete oder vielmehr nur Gebetsformeln herzuſagen,
als wenn es bei Gott nicht auf den Ernſt und das
Vertrauen des Betenden, ſondern auf die Menge
der Worte ankaͤme; und weil das Volk durch ſie

war gewoͤhnt worden, die Laͤnge der Gebete zum

Maaßſtabe der Froͤmmigkeit zu machen, ſo mußten

ſie auch ſchon um des Volkes willen, das ſie ver⸗
woͤhnt hatten, ihren Gebeten eine gewiſſe Laͤnge ge⸗

ben, die ihnen das Lob des Volks verſchaffen ſollte.
Wer denkt aber nicht hierbei, ſo wie Jeſus, an
jene geiſtloſen langen Gebete der Prieſter Baals,
deren Elia ſpottete, weil auch ſie glaubten, ſie

mnuͤrden erhoͤrt werden, wenn ſie viele Worte mach⸗
ten? Was fuͤr unwuͤrdige, heidniſche Begriffe muß⸗

ten ſich Menſchen von Gott machen, die die Kraft
und Wirkſamkeit eines Gebetes nach der Menge
der Worte ſchaͤtzten! Jeſus ſagte darum Seinen
Zuhoͤrern: „Solchen Menſchen ſollt Ihr
nicht gleichen!“ —

3 .
Dagegen preist nun Jeſus Seinen Schuͤlern auch
bier eine edlere Art des Betragens an. Sie ſollen

6 Das Gebet

ſollen ſich auch in dieſem Stuͤcke von der unedeln
Denkensart der Phariſoer entfernen, alſo zuvoͤrderſt
die Oeffentlichkeit, die die Phariſaͤer gefliſſentlich
ſuchten, bei ihren Andachten, wo moͤglich, vermei⸗
den. „Wenn du, Mein Zu hoͤrer, beteſt,
ſagt Er, ſo gebe in dein Kaͤmmerlein,
an denjenigen Ort, wo du dich am ungeſtoͤrteſten
der Andacht widmen kannſt, und wo du am ſicher⸗
ſten biſt, von niemanden bemerkt zu werden, und

ſchließe, wie Eliſa, die Thuͤre zu, und

bete zu deinem Vater im Verborgnen!“

Nur eine phariſaͤiſche Froͤmmigkeit, und auch ſie

nicht einmal kann oͤffentliche volkreiche Plaͤtze und
Gebaͤude fuͤr den bequemſten Ort zur Sammlung
der Gedanken, und zur Unterhaltung des Herzens

mit Gott halten. Haͤtten die Phariſaͤer wirklich
ein Beduͤrfnis gehabt, ſich mit Gott zu unterhal⸗

ten, Ihm die Empfindungen ihres Herzens mitzu⸗
theilen, uͤber eigne und fremde Angelegenheiten mit
ihrem himmliſchen Vater zu reden, unmoͤglich haͤt⸗
ten ſie Synagogen, Marktplaͤtze, Kreutzſtraßen
waͤhlen koͤnnen, um daſelbſt ihre Gebete Gott vor⸗
zutragen.

Die wahre Andacht iſt vertrauliche Unterhaltung,
und alle Vertraulichkeit liebt, bedarf und ſucht Stille
und Einſamkeit; ſie will den Genuß der Mitthei⸗
lung ihrer Gefuͤhle nur mit dem Vertrauten thei⸗
len; ſie kann eben darum, weil ſie frei mit dem Ver⸗

— — —— —V—

— —

des Schuͤlers Jeſus. 57

dot krauten ſpricht, weil ſie laut denkt, und alle Feſ⸗
ere ſeln ablegt, die ihr der Weltumgang anlegte, nie⸗
ſich manden zumi Zeugen ihrer vertraulichen Ergießungen
ge. ämachen; jeder Zuſchauer, jeder Zuhoͤrer wuͤrde ſie
ſ„ hemmen. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit der religioͤ⸗
, ſen Vertraulichkeit, mit dem Gebete. Der Beten⸗
ſen de, den ſein Herz beten heißt, geht in ſein Kaͤm⸗
ee meerlein, und ſchließt die Thuͤre zu; nun oͤfnet er
d ſein Herz; nun iſt er nur Kind ſeines Vaters im
nd. Himmel, der im Verborgnen hoͤret; er nimmt kei⸗
6 ne Ruͤckſichten auf Menſchen; er redet, wie er
ſe fuͤhlt; er entladet ſich alles deſſen, was ihm ſchwer
d. auf dem Herzen liegt; auch ihn wuͤrde hierbei jeder
ng . Zeuge hemmen; ſelbſt der vertrauteſte Freund wuͤr⸗
s de ihn hemmen, wenn er alles immer hoͤren wollte
ih oder muͤßte; ſo gar der bloße Gedanke, vielleicht
ab von einem menſchlichen Zeugen bemerkt zu werden,
R wuͤrde den Herzlichbetenden ſtoͤren. Jeſus verlangt
ie. alſo nichts, als was die Natur der Sache verlangt,
„ wenn Er Seinen Schuͤler in der Einſamkeit beten
oen heißt.
Dann ſollten aber auch Seine Schuͤler ſtets wuͤr⸗
dige Begriffe von Gott mit ihrem Gebete verbinden;
, ſie ſollten nicht denken, daß ſie Gott etwas ſagen
le kroͤnnten oder muͤßten, was Ihm unbekannt waͤre,
i⸗ oder daß ſie ein hartes, unbarmherziges Weſen
„ anriefen, das erſt durch eine Menge von Gruͤn⸗
ee. den und Vorſtellungen aus ſeiner natuͤrlichen Gleich⸗

58 Das Gebel

guͤltigkeit und Unempfindlichkeit herausgeriſſen und
mit vielen Worten beſtuͤrmt werden muͤßte. „Der
himmliſche Vater, ſagt Er, weiß, was
Ihr beduͤrfet, ehe denn Ihr Ihn bit⸗
tet.“ Alſo mit kindlichem Vertrauen darf der
Juͤnger Jeſus Seine Beduͤrfniſſe Gott vortragen,
ohne Aengſtlichkeit, und ohne Zweifel; er darf mit
Gott als mit dem zaͤrtlichſten Vater reden, dem er

eigentlich nichts Unbekanntes ſagen kann, der

die Beduͤrfniſſe, die ſich itzt in ihm regen, noch

ehe ſie entſtanden, vorher ſah, der ſie gerne befrie⸗

digen will, von dem er nur menſchenfreundliche
Guͤte erwarten, zu dem er alſo mit dem froheſten,
ſicherſten Vorgefuͤhl der Erhoͤrung ſeiner auf wirk⸗
liche Beduͤrfniſſe ſich beziehenden Vitten kommen
darf. Solche Begriffe giebt uns Jeſus von Gott,

die erwuͤnſchteſten, troͤſtlichſten fuͤr das vielbeduͤrftige

menſchliche Herz.

Aber freilich nur wer dieſe Begriffe ſich ganz eigen
macht, erfaͤhrt die Kraft dieſer menſchlichen und
erhabenen Lehre. Und wer wird wohl am meiſten
geneigt ſein, dieſe Begriffe in ſeine Seele aufzu⸗
nehmen, und ganz mit ſich zu vereinigen? Gewiß
nicht derjenige, der die Tugend zu wenig lieb hat,
als daß ſein Herz ihn zum Gebete fuͤr ſich ſelbſt
draͤnge, und den Naͤchſten zu wenig lieb hat, als
daß ſein Herz ihn zur Fuͤrbitte fuͤr andre draͤnge;
gewiß nicht der Gleichguͤltige gegen wichtige und

des Schilers Jeſas. 3

beilige Wahrheit, der Satte im Beſetze irdiſcher
Guͤter und im Genuſſe ſinnlicher Freuden; gewiß
nicht der Unerfahrne in Leiden und Verlegenheiten.
Solchen Menſchen iſt es nicht wichtig, zu wiſſen,
ob der himmliſche Vater ein ſo gutes Weſen iſt 3
ihrenthalben kann dies wahr oder falſch ſein; ſie
wollen nichts von Ihm weder fuͤr ſich noch fuͤr an⸗
dre. Aber dem, der ſich nach Wahrheit und nach
Tugend ſehnt, und dem, der fremdes Leiden wie
eignes empfindet, und dem „ der in eignen Leiden
der Seele nach einer huͤlfreichen Gottheit, wie der

durſtende Hirſch nach friſchem Waſſer ſchmachtet,

iſt dies Wort des Herrn erwuͤnſcht; er benutzt es
gern, weiles ſeinen innigſten Beduͤrfniſſen entſpricht,
und ob es von Gott ſei, zu dieſer Erkenntnis wird
ihn die Erfahrung fuͤhren.

VII.

Bemerkungen uͤber dieſen Theil der de
Jeſus.

Jeſus ermahnt zum Gebete wie zur Wohlt haͤ⸗
tigkeit. Der aͤchte Schuͤler Jeſus iſt alſo nicht
blos ein herzlicher, thaͤtiger, beſcheidner Men⸗
ſchenfreund, ſondern auch ein mit der Andacht ver⸗
erauter Gottesverehrer. Wittwen und Wai⸗
ſen in ihrer Truͤbſal beſuchen, der Nothleidenden
ſich von Herzen erbarmen, ihnen beiſtehen, ſie er⸗
quicken, ſie erfreunen, zur Gruͤndung und Erhal⸗
tung gemeinnuͤtziger Anſtalten freudig mitwirken und
uͤberhaupt Gutes thun, wo man kann, und ſo viel
man kann, dies iſt unſtreitig, wie Jakobus
ſagt, reiner und unbefleckter Gottesdienſt vor
Gott, unſerm Vater. Darum macht aber doch
eine gemeinnuͤtzige Wirkſamkeit, ein menſchenfreund⸗
liches, dienſtfertiges, gefaͤlliges, theilnehmendes
Betragen gegen ſeine Nebenmenſchen noch nicht das
ganze Chriſtenthum aus. Denn nicht nur ſagt

—— — — „ „—

Der Chriſt, ein religioͤſes Weſen. &r

Jakobus, daß Reinerhaltung ſeiner ſelbſt von

den Befleckungen der Welt ebenfalls zu aͤchter Got⸗

keesverehrung gehoͤre, ſondern er ſetzt dabei voraus,
daß man den Umgang mit Gott nicht vernachlaͤſſige,

und daß die Tugend und das Wohlthun des Chri⸗
ſten ein Ausdruck ſeiner Geſinnungen gegen
Gott, nicht aber eine Beſchaffenheit des Gemuͤths
ſei, bei der man an Gott gar nicht denkt, und
von keinen religioͤſen Geſinnungen beſeelt iſt. So
will auch Jeſus Seine Schuͤler nicht blos zu Men⸗
ſchenfreunden bilden, die uͤbrigens ohne Gott
in der Welt leben, ſondern Er will ſie auch zu re⸗
ligioͤſen Menſchen machen; Er lehrt ſie beten zu

ihrem Vater, der in das Verborgene ſieht, und

im Verborgenen hoͤrt; Er ermuntert ſie, fordert ſie

auf zum vertrauensvollen, kindlichen Gebete, und

verſichert ihnen, nicht blos etwa, daß, wenn ſie
ihre Empfindungen auf ſolche Weiſe Gotte vortra⸗
gen, dies einen wohlthaͤtigen ſittlichen Einfluß auf
ihr Gemuͤth haben werde, ſondern auch, daß es

ihrnen oͤffentlich werde von Gott vergolten, und daß

ihre mit Kinderſinn Gott vorgetragenen Bitten wer⸗
den erhoͤrt und ihre Beduͤrfniſſe befriedigt werden,

Wenn nemlich Jeſus hier und in dieſer ganzen Re⸗
de, und ſo oft er von dieſem Gegenſtande zu reden
veranlaßt wurde, von dem Gebete redet, ſo will
Er darunter, wie wir ſchon bemerkten, nicht blos
Anbetungen der goͤttlichen Majeſtaͤt, nicht blos

5

62 Der Chriſt, ein religioͤſes Weſen.

Dankbezeugungen fuͤr erwieſene Wohlthaten, nicht
blos Ergießungen der Freude wegen vorzuͤglicher

Gunſtbezeugungen der goͤttlichen Vorſehung, nicht
blos Thraͤnen und Klagen in Leiden und Widerwaͤr⸗
kigkeiten verſtanden wiſſen, ſo wenig als er dieſe
Arten des Gebetes darum hier ausgeſchloſſen wiſſer
will; ſondern Seine Schuͤler ſollen auch etwas von
Gott verlangen duͤrfen; ſie ſollen auch, wie
Kinder gegen Aeltern zu thun pflegen, ihre Beduͤrf⸗
niſſe Gott vortragen, und ſich den herzerhebenden
Gedanken, der ihnen eben Trieb und Muth zu ſol⸗
chen Bitten geben ſoll, erlauben duͤrfen, daß ſie
nach menſchlicher Vorſtellungsart, durch
dieſe Bitten uͤber den himmliſchen Vater gleichſam
eben ſo, wie liebenswuͤrdige Kinder uͤber ihre zaͤrtli⸗
chen Aeltern, etwas vermoͤgen, und daß ihnen

Gott um dieſer Bitten willen nicht etwas, das
ſie nicht beduͤrfen, ſondern dasjenige, was

ſie beduͤrfen, und warum ſie, weil ſie es be⸗
duͤrfen, baten, geben werde, wenn ſie es auch ſonſt

nicht haͤtten erwarten duͤrfen. Daß dies der Lehre Jeſus

gemaͤß ſei, daran wird niemand zweifeln, der die haͤu⸗
figen Stellen des Evangeliums, worauf ſich dies gruͤn⸗
det, auch nur Einmal mit Aufmerkſamkeit, mit Nach⸗
denkenund mit unbefangenem Gemuͤthe geleſen bat.

Dieſe Ermunterungen und Aufforderungen zum Ge⸗
bete ſetzen aber auch Begriffe und Vorſtellungs⸗
arten von Gott voraus, die ſich von den Begriffen und

—
–
—

—,
— —*
*

——S— — — —

Gott, ein Vater. 63

Vorſtellungsarten vieler, zumal gebildeterer, Menſchen

unterſcheiden moͤgen, und die wir eben deswegen einer
um ſo groͤßern Aufmerkſamkeit werth achten ſollen.
Es kann nicht gelaͤugnet werden, daß dieſe Lehre

Jeſus vom Gebete ſehr vielen denkenden Per⸗

ſonen mit beinahe unuͤberwindlichen Schwierigkeiten
befangen zu ſein ſcheint; und wenn ſie richtig ſchlie⸗
ßen wollen, ſo muß ihnen Seine Vorſtellungs⸗
art von Gott, worauf ſich dieſe Lehre gruͤndet,
nicht weniger Muͤhe machen. Deswegen hat auch

ein Lehrer des Evangeliums, der es ſich zur Pflicht

macht, die Lehre Jeſus in ihrer urſpruͤnglichen Rein⸗

heit und Staͤrke, in der ſie ſchon in den fruͤheſten
Zeiten manchem eine Thorheit, manchem ein Aer⸗

gernis war, vorzutragen, und das Eigenthuͤmliche

Ddeerſelben nicht ſo faſt mit den Begriffen ſpaͤterer

Zeiten und Andersdenkender auszugleichen, als viel⸗
mehr von dieſen Begriffen erſt beſtimmt zu unter⸗
ſcheiden, und dann als annehmenswuͤrdig vorzuſtel⸗

len, vielleicht in keinem Punkte ſo viele Perſonen,

vorzuͤglich der hoͤhern oder durch Lektuͤr und Wiſſen⸗

ſchaften gebildeten Staͤnde gegen ſich, wie wenn

er beſtimmt vortraͤgt, was Jeſus in Anſehung die⸗
ſer Sache gelehret und nicht gelehret hat. Allein
ſollte es nicht moͤglich ſein, daß man ſich uͤber eine

ſo wichtige Sache verſtuͤnde, ohne daß man Jeſus
etwas anders diesfalls ſagen ließe, als Er offenbar

geſagt hat, ohne daß man den Nachdruck Seiner
Worte entkraͤftete, oder Zuſaͤtze zu Seiner Lehre

64 Gott,

machte, die dem Sinne derſelben Gewalt anthaͤten,

und Ihm eine Denkensart liehen, die man in dem
Evangelium ſelbſt durchaus nicht ſindet? Man koͤnn⸗
te ſich vielleicht in Anſehung dieſes Punktes einan⸗
der weit mehr naͤhern, als man nicht denkt. We⸗
nigſtens wird es eines oͤffentlichen Lehrers des Evan⸗

geliums, der das Gluͤck hat, in ſeinem Wirkungs⸗

kreiſe ſo viele denkende Perſonen zu kennen, wuͤr⸗
dig ſein, einen Verſuch zu machen, dieſe Lehre Je⸗
ſus vernunftmaͤßig vorzuſtellen, ohne daß er der⸗
ſelben das mindeſte vergiebt, und ohne daß er das
mindeſte daran aͤndert. Wir wollen uns alſo be⸗
muͤhen, zu zeigen, wie ſich die Vorſtellungsart Je⸗
ſus von Gott, worauf Seine Lehre vom Gebete
gebaut iſt, mit Begriffen von Gott vereinigen laͤßt,
mit denen ſie anfangs unvereinbar ſcheinen duͤrfte.

Jeſus hat mit Seinen Schuͤlern und mit vermiſch⸗
ten Haufen Volks, wie jeder Leſer der Evangelien
weiß, ſehr oft von Gott geredet; allein nie ließ Er
ſich darauf ein, zu lehren, was Gott nach Seiner
innern Natur, ohne Beziehung auf die Menſchen,
iſt; nur ſagte Er bei einer gewiſſen Gelegenheit,
Gott ſei ein Geiſt, deſſen Wirkſamkeit nicht
auf einen Ort oder auf einige geweihte Oerter ein⸗

geſchraͤnkt, ſondern uͤber die ganze Schoͤpfung aus⸗
gebreitet ſei. Die innere Natur der Gottheit uͤber⸗

ſtieg die Faſſungskraft Seiner Zuhoͤrer, und uͤber⸗

ſteigt uͤberhaupt die Faſſungskraft aller Menſchen.

Wir

lit

dem
un⸗

⸗

be⸗

en,

ein Vater. 6 5

Wir endliche Geſchoͤpfe koͤnnen den Unendlichen
nicht begreifen; uns ſchwindelt beim Gedanken an
ein Weſen, das von uns, die wir uns alles in ei⸗
nem gewiſſen Raume und in einem gewiſſen Zeit⸗
maaße exiſtirend denken muͤſſen, nicht nach dieſer
Regel gedacht werden kann, und deſſen Natur, als
der erſten, nothwendigen Urſache aller erſchaffenen
Weſen, von der Natur aller Geſchoͤpfe weſentlich
und voͤllig verſchieden ſein muß. Und wenn wir
auch von dem, was das hoͤchſte Weſen ſeiner in⸗

nern Natur nach, ohne Beziehung auf die Men⸗

ſchen, iſt, etwas begreifen koͤnnten, was doch nicht

moͤglich iſt, da unſre Sprache die Vollkommenhei⸗

ten deſſelben immer mit unvollkommenen Bildern,
die von endlichen Weſen entlehnt ſind, bezeichnen,
und mit mangelhaften Worten ausdruͤcken muͤßte,
ſo waͤre doch dieſe Kenntnis von nicht der minde⸗
ſten Brauchbarkeit fuͤr uns; wir endliche Weſen

koͤnnten von unſrer Natur keinen Schluß auf die
Seinige machen; wir koͤnnten von Seinen Eigen⸗

ſchaften keine Anwendung, wenigſtens keine unſern
Beduͤrfniſſen angemeßne, troͤſtliche AUnwendung auf
uns ſelbſt machen; und wenn wir auch von Sei⸗
nem Daſein voͤllig uͤberzeugt waͤren, ſo wuͤrde
doch dieſe Kenntnis von keinem wirkſamen Ein⸗
fluſſe auf unſre ſittlichen Geſinnungen ſein, und

wir wuͤrden dabei noch immer ohne Gott in der

Welt leben.

Stolz Vergpr. 2ter Th. E

66 Gott,

Richt alſo, was Gott ohne Beziehung auf Seine
Geſchoͤpfe in ſich ſelbſt iſt, lehrte der weiſeſte Leh⸗

rer die Menſchen; damit waͤre ihnen nicht gedient,

nicht geholfen geweſen; Er kannte die Beduͤrfniſſe

der Menſchheit beſſer; Er unterrichtete die Men⸗

ſchen nicht ſo faſt von den ihre Faſſungskraft uͤber⸗
ſteigenden Eigenſchaften eines ihnen unbegreiflichen
Weſens, das noch kein Menſch geſehen hat, und
keiner ſehen kann, als vielmehr Er lehrte ſie Vor⸗
ſtellungsarten von Gott, die ein Ber⸗
haͤltnis zu ihrer Natur haben, und wo⸗
durch ihnen dies Weſen lieb und theuer,

heilig und ehrwuͤrdig, wichtig und ę

intereſſant werden, und Zutrauen, Liebe und
Ehrfurcht zu demſelben in ihr Herz gepflanzt werden
konnte. So lehrte Er ſie zum Beiſpiele, daß ſie
ſich dies Weſen barmherzig vorſtellen ſollten;
Er lehrte ſie, daß ſie Ihm den holden Vater⸗
namen geben und von den Geſinnungen eines gu⸗
ten Vaters gegen ſeine Kinder auf die Seinigen ge⸗
gen die Menſchen einen Schluß machen duͤrften; Er

ſchrieb Ihm Vaterguͤte, und eine vaͤterlich eęt

Fuͤrſorge fuͤr die Menſchen zu, und weil die
Kinder eines jeden guten Vaters durch Bitten man⸗
ches von ihm erhalten koͤnnen, was ſie auch ſonſt
nicht haͤtten erwarten duͤrfen, ſo ſagte Er, daß
die Menſchen allerdings auch dieſe Vorſtellungsart
auf den Gott der Menſchen anwenden und Ihm ih⸗
re Beduͤrfniſſe gerade auf dieſelbe Weiſe vortragen

ein Vater. 67

koͤnnten, als wenn Er ein Weſen waͤre, das menſch⸗
liche Empfindungen haͤtte, und ſich, um Liebe und
Zutrauen fuͤr ſich einzufloͤßen, durch Bitten beſtim⸗
men ließe, etwas zu thun, was ſ ch ſonſe nicht haͤtte

erwarten laſſen.

Nun fraͤgt es ſi ch: Sind dieſe Vorſtellungsarten

in dem Weſen Gottes wirklich gegruͤndet, und laͤßt

es ſich vernuͤnftiger Weiſe denken, daß ſie in dem

Weſen Gottes gegruͤndet ſeien? Iſt Gott wirklich,

was wir barmherzig, und vaͤterlich geſinnt heißen?

Kann ein Menſch wirklich durch Bitten etwas von

Gott erhalten, was er ſonſt nicht haͤtte erwarten
duͤrfen?

Auf dieſe Frage wird von einem Theile der Men⸗

ſchen geantwortet: „Nein, es iſt unwuͤrdig, dies
von Gott zu denken. Gott hatte von jeher eine
untruͤgliche Kenntnis deſſen, was das Beßte fuͤr
den Menſchen iſt. Dies geſchieht; und kein Gebet
kann die Wirkung haben, daß etwas anders geſche⸗
be, als was Gottes Weisheit als das Beßte fuͤr
den Menſchen in Seinem ewigen Rathſchluſſe

vorher beſtimmt hat. Menſchliche Epfindungen

finden bei dem allerhoͤchſten Weſen nicht Statt.

Er iſt nicht in dem Sinne und auf die Weiſe barm⸗
herzig, wie Menſchen es ſind. Was in Ihm Guͤ⸗

te iſt, das iſt etwas ganz anders, als was wir
E 2

68 Gott,
Vaterguͤte nennen. Solche ſinnliche Vorſtellungs⸗
arten vertragen ſich nicht mit den gelaͤuterten Be⸗
griffen eines verſtaͤndigen Gottesverehrers. O

Andre hingegen, die nicht ſo viele Kenntniſſe Pa⸗
ben, daß ſie einſehen koͤntten, was jenen Menſchen
es ſo ſchwer macht, jene Begriffe des Evangeliums
in ihre Religionsbegriffe aufzunehmen, oder die ſich

auch uͤberhaupt hieruͤber noch nicht in tiefem Nachden⸗

ken geuͤbt haben, finden bei dieſer Sache keine
Schwierigkeit, und geben vielleicht jenen Gelegen⸗
beit, zu glauben, daß nur Mangel an Nachden⸗
ken einen Menſchen geneigt machen koͤnne, die Lehre
Jeſus vom Gebete, und von Gott, als einem Er⸗

hoͤrer vertrauensvoller Gebete, ſo wie Jeſus ſte

vortraͤgt „zu glauben.

Und wir ſagen: „Wir müſſen uns entweder gar

keine Begriffe von Gott machen, alſo alle Religion
gaͤnzlich auf heben, oder wir muͤſſen uns menſchliche
Begriffe von Gott machen. Ein Menſch kann nicht
anders als menſchlich von Gott denken, das heißt,
er muß Ihm, will er ſich einen Begrif von Gott
machen, ſeine eignen guten und edeln ſittlichen Trie⸗
be in dem vollkommenſten Grade zuſchreiben, und

uͤberhaupt alles Liebenswuͤrdige, was in der menſch⸗
lichen Natur gefunden wird, mit Abziehung alles
deſſen, was noch daran unvollkommen iſt, mit
dem Begriffe von Gott verbinden. Nun ſagt Je⸗

—
☛

—

W — — I —

NN — NJS

ein Vater. 69

ſus den Menſchen: An dieſe menſchlichen Vorſtel⸗

lungsarten duͤrfen ſie ſich ohne Bedenken halten;
ſie koͤnnen ſich als Menſchen keine wahrern,
brauchbarern Begriffe von Gott machen; es liege die⸗
ſer Vorſtellungsart die glaubwuͤrdigſte, zuverlaͤſſig⸗
ſte Wahrheit zum Grunde, in ſofeen ſie ſich nem⸗
lich mit Sicherheit darauf verlaſſen duͤrfen, daß
Gottes Geſinnungen gegen ſie, und Gottes Fuͤhrun⸗
gen ihrer Sahlekſate in menſchlicher Spra⸗
che noch allereigentlichſten durch
das Wort Barmberziygkeit bezeichnet wer⸗
den, und hingegen durch das Wort Unbarmher⸗
zigkeit in menſchlicher Sprache gerade
am allerunrichtigſten bezeichnet wuͤrden, daß
Gott nie unvaͤterlich, ſondern immer und gegen je⸗

den im hoͤchſten Grade ſo geſinnet ſei und handle,

daß ſelbſt die liebenswuͤrdigſte Geſinnung und das
liebenswuͤrdigſte Betragen eins Vaters gegen ſeine
Kinder nur als ein mattes Bild Seiner Guͤte

angeſehen werden koͤnne, alſo nie weniger, ſondern

immer nur unendlich mehr von Gott als von dem

beßten Vater erwartet werden duͤrfe, daß alſo end⸗

lich auch Gott, aus menſchlichem Geſichts⸗
punkte betrachtet, auf Bitten des kindlichen
Vertrauens allerding gs etwas erfolgen laſſe, was

dem Betenden ſo vorkommen muͤſſe, als haͤtte ſein
Gebet es bewirkt, nie aber dieſe Bitten des kind⸗
lichen Vertrauens bei aller Belarrlichleit des Be⸗
tenden ſo ohne allen Erfolg laſſe, daß es dem Be⸗

79⁰ Gott,
tenden ſo vorkommen muͤſſe, als waͤre Gott ein
hartes, gegen die Beduͤrfniſſe und Lseiden der Men⸗
ſchen gleichguͤltiges Weſen. Hierbei kann es alſo
dem beduͤrfnisvollen Menſchen voͤllig gleichguͤltig
ſein, was eigentlich dasjenige, was er in Gott
Barmherzigkeit und Vaterguͤte nennt, wirklich in
Gott ſelbſt nach deſſen innerer dem Menſchen uner⸗
forſchlicher Natur iſt, wenn nur immer ſeinen ſitt⸗
lichen Begriffen von Gott Erfahrungen, die damit
uͤbereinſtimmen, und ſeinen kindlich vertrauensvollen
Bitten zu Gott als zu einem Vater Erfolge ent⸗
ſorechen, die er aus ſeinem Geſichtspunkte als Er⸗
hoͤrungen derſelben anſehen kann und muß.“ 14

Sollte wohl jemand etwas den Vollkommenheiten
Gottes Widerſprechendes, oder Gottes Unwuͤrdi⸗
ges mit Grund hierin finden k koͤnnen??

Uns duͤnkt, daß Jeſus hier wieüͤberall in der Spra⸗
che des Volks mit den Menſchen ſprach, nicht in
der Sprache der Schule, und daß Er alſo den
Nenſchen nur ſolche Begriffe von Gott geben woll⸗
te, die auch dem Ungelehrten faßlich waͤren,
und doch alle praktiſche Brauchbarkeit
haͤtten, auch dem Menſchen Liebe und Zutrau⸗
en zu Gott einfloͤßen, alſo ihm das hoͤchſte Weſen
wichtig machen koͤnnten. Noch einmal: Was
Gott in ſich iſt, was die Eigenſchaften Seiner mit
keinem endlichen Weſen vergleichbaren Natur ſind,

ein Vater. 71
dies kann von uns nicht erkannt werden; wir verlie⸗
ren aber auch nichts dabei, wenn wir dies gleich
nicht begreifen koͤnnen. Wenn wir nur wiſſen,
was Gott fuͤr uns Menſchen nach unſrer menſchli⸗
chen Faſſungskraft iſt, nur wiſſen, ob wir Befrie⸗
digung unſrer Beduͤrfniſſe hoffen duͤrfen, wann wir
von eigner oder fremder Noth, von eignen oder
fremden Leiden innig bewegt, von aller menſchlichen
Huͤlfe verlaſſen, keine Ausſicht vor uns ſehend, uns
an das hoͤchſte Weſen, das ſich unſre Seele als
Vater denkt, mit Demuth und froher Zuverſicht
wenden, und bei Ihm ſuchen, was anders woher
nicht mehr zu hoffen iſt — wenn wir uns nur dar⸗
an halten koͤnnen, daß auf Gebete, zu denen uns
Noth, Mitleiden, Liebe dringt, etwas erfolgt,
was uns als eine Wirkung unſers Gebetes vor⸗
kommen muß, und uns aus unſerm Geſichtspunkte
in Gott ein vaͤterliches Weſen zeigt. Ob Er darum,
wenn wir uns ſtrenge philoſophiſch, in der Spra⸗
che der Schule ausdruͤcken wollen, von uns ſo vor⸗
geſtellt werden koͤnne und duͤrfe, oder ob ſich das,
was hier Erfahrungsſache ſein muß, wenn
in der Lehre Jeſus Wahrheit iſt, nicht vielleicht
noch anders erklaͤren laſſe, dies koͤmmt uns, die
Wahrheit zu geſtehen, nur als Nebenſache vor.
Die Hauptſache iſt, ob wir auf Gebete kindlichen,
und veſten Vertrauens zu erhalten hoffen duͤrfen,
was wir beduͤrfen, und deſſen Beduͤrfnis uns zum
Gebete drang. Und hier ſagt Jeſus: „Wir duͤr⸗

72 Gott,
fen uns dies verſprechen, woferne wir nicht wie Hei⸗
den und wie Phariſaͤer, ſondern wie Kinder bit⸗
ten.“ Er ſagt uns: „Der Menſch halte ſich an
keine taͤuſchenden, irrefuͤhrenden Begriffe, ſondern
an Begriffe, die fuͤr ihn menſchliche Wahr⸗
heit haben, wenn er ſich einen barm herzigen,
vaͤterlichen, erhoͤrenden Gott denke; Er
kann dieſe Begriffe Seinen Schuͤlern nicht oft ge⸗
nug wiederholen, nicht ſtark genug ausdruͤcken, nicht
tief genug einpraͤgen: Er will, daß ſie, ohne ſich
durch den unendlichen Abſtand des Menſchen von
Gott im mindeſten irre machen zu laſſen, von der
Barmherzigkeit eines edeln Menſchenfreundes, von
der leichten Erbittlichkeit eines liebenden Vaters ei⸗
nen kuͤhnen Schluß auf Gott machen, und von
Ihm nicht etwas weſentlich anders, ſon⸗
dern nur weit mehr, unendlich mehr er⸗
warten. è

Und wenn wir es auch recht bedenken, ſo muͤſſen
wir uns ſchlechterdings an dieſe menſchlichen Vor⸗
ſtellungsarten halten, wenn wir nicht diejenige Art
des Gebetes, die in eigentlichen Bitten beſteht,
und die doch Jeſus in Seiner Lehre vom Gebete
gerade am allerwenigſten ausſchließt, gaͤnzlich auf⸗
geben wollen. Wer ſich Gott bei eigentlichen Bit⸗
ten nicht als einen Vater, mithin als ein nach
menſchlicher Vorſtellungsart beſtimmbares Weſen,
alſo wenn man will nach philoſophiſch unvollkom⸗

ein Vatet. 73

menen Begriffen denken kann, der hat nicht den

mindeſten Trieb, Ihn um etwas zu bitten; Etr

kann wohl den Schoͤpfer in Seiner Schoͤpfung be⸗

wundern; Er kann die Fuͤhrungen der Vorſehung
preiſen; Er kann Gott durch Unterwerfung ſeines

Wiillens unter die goͤttlichen Wege verehren; aber

er kann nicht bitten, weil er keinen Glanben ha⸗

ben kann, daß er etwas erhalten werde, was et

nicht auch ſonſt erhalten haben wuͤrde, wenn er
Gott nicht darum gebeten haͤtte. Und doch wer⸗
den wir von Jeſus auch zum Bitten fuͤr uns und
fuͤr andre auf das nachdruͤcklichſte erweckt; deutli⸗
chere, ſtaͤrkere, beſtimmtere Verheißungen kann

es nicht geben, als Seine Verheißungen der Er⸗

hoͤrung kindlicher, vertrauensvoller Bitten. Was
kann alſo weiſer ſein, als wenn wir uns an die⸗
jenigen Begriffe halten, die uns Kraft zum Gebe⸗
te geben, und unſer Ohr vor allem verſchließen,
was dieſe Kraft in uns ſchwaͤchen, oder uns die⸗

ſelbe rauben kann, wie unwiderleglich es uns auch

immer ſcheinen moͤgte. Thun wir dies letztere
nicht, ſo verlieren wir, wenn nemlich Jeſus auch
hier Wahrheit gelehrt hat; thun wir es hingegen,
ſo gewinnen wir. In jenem Falle erfahren wir
nichts von der Belohnung kindlicher Bitten, und
lernen Gott nicht kennen, als den Vergelter derer,
die Ihn ſuchen; wir ſcheinen vielleicht aufgeklaͤrter,

und kommen doch nicht weiter in der beſeligenden Er

kenntnis des Vaters, den uns Jeſus kennen lehrt,

74 Bott, ein Vater.

und der doch der einzige wahre Gott iſt. In die⸗
ſem Falle hingegen ſcheinen wir zwar vielleicht man⸗
chem an Aufklaͤrung ſehr zuruͤck zu ſtehen, weil wir
urnrns, wie er meinen kann, an ſo duͤrftige, ſinnliche,
unvollkommene Begriffe halten; aber wir befinden
uns ſehr wohl dabei; wir bitten und empfangen,

ſuchen und finden, klopfen an, und es wird

uns aufgethan; der Gott, zu dem wir beten,
iſt unſerm Herzen, wenn ich ſo ſagen darf, das

allerintereſſanteſte Weſen; Er iſt uns theuer und

wird uns immer theurer; wir freuen uns Sein;

Er iſt uns ein Vater, und wir wollten Ihn um alle

Schaͤtze der Welt nicht anders als wie einen Varer

kennen. So denkt der Verehrer auch dieſer Lehre

Jeſus; er will nicht weiſer als Jeſus ſein, und
glaubt, am ſicherſten zu gehen, und am vernuͤnftig⸗
ſten zu denken, und am weiſeſten zu handeln, wenn
er auch in Anſehung dieſer Sache der Anweiſung

ſeines allerweiſeſten Lehrers folgt. Weder die Be⸗
hauptungen des Unglaubens, noch die Vorſtellungsar⸗

ten des eben ſo erfahrungsloſeen Schwach⸗
glaubens, der zwar das Wort des Herrn zu vereh⸗

ren angeſehen ſein will, aber es doch nie ſo laͤßt,

wie Er es gegeben hat, und wie es nach allen Re⸗

geln richtiger Auslegung verſtanden werden muß,

haben ſo viel Gewicht bei ihm, wie das Wort Je⸗
ſus, in deſſen Munde niemals auch nur der geringſte
Betrug gefunden worden iſt.

Sirntsnd.

Jeſus ruͤgt beim Vortrag der Lehre vom Gebete

die Fehler, die Er an den Phariſaͤern, wann ſie
beteten, wahrgenommen hatte; und dies mußte Er
freilich thun, wenn Er wuͤrdigere Begriffe von

Gott in die Gemuͤther Seiner Zuhoͤrer pflanzen

wollte; Er mußte ihnen das Gottentehrende der pha⸗
riſaͤiſchen Begriffe fuͤhlbar machen, um ſie auf ed⸗
lere Begriffe von Gott zu fuͤhren; die Beſchaͤmung

der Phariſaͤer war dabei nicht ſein Zweck; eine
ſchlechte Denkensart ſollte nur verdraͤngt, und eine

beßre Gotteserkenntnis allgemeiner. gemacht wer⸗
den.

Man kann die Fehler der Gebete der Phariſaͤer
in drei Worte zuſammenfaſſen; ſie waren nicht
aufrichtig; ſie waren nicht herzlich; ſie wa⸗
ren nicht geiſtig.

76 Fehler

Die Gebete der Pharkſaͤ⸗ aͤer waͤren nicht e aufrichkig. B
Sie lagen nicht in ihrer Seele, der Sinn derſel⸗

ben war nicht Ausdruck ihrer Empfindungen oder
Geſinnungen. Waren es Bitten, was ſie Gott
vortrugen, ſo war es ihnen nicht Beduͤrfnis, das⸗
jenige, warum ſie baten, von Gott zu erlangen.

Und ſollten ihre Gebete Lobpreiſungen Gottes oder

Dankſagungen ausdruͤcken, ſ fuͤhlten ſie nicht
was ſie Gott ſagten.

Und der unwiderlegliche Beweis hiervon iſt, weil
ſie nur beteten, wann es andre bemerkten; nur be⸗
teten an oͤffentlichen Oertern, auf volkreichen Stra⸗
ßen, in ſtarkbeſuchten Andachtshaͤuſern. Nur der
Zuſchauer wegen beteten ſie alſo; die Zu⸗
ſchauer waren ihr einziges Augennierk; waren ſie
ganz allein, ſo hatten ſie Gott nichts zu ſagen,
Ihm fuͤr nichts zu danken, Ihn um nichts zu bit⸗
ten; lobten ſie demnach Gott oͤffentlich, oder dank⸗
ten ſie Ihm fuͤr erwieſene Wohlthaten, ſo war dies
nicht ihre Empfindung; und baten ſie Gott oͤffent⸗

lich um etwas, ſo wollten ſie die Sache nicht, die

ſie zu verlangen angeſehen ſein wollten; ſie ſagten
es nur um der Perſonen willen, bei denen ſie ſich

in den Ruf der Frömmigkeit ſetzen . oder darin ert

halten wollten.

Ihre Gebere konnten aiſo auch nicht herzlich ſein,
ſchon darum nicht, weil ſie nur aus Eitelkeit be⸗

5 — — — —

—— -—

—„ ——— —

der phariſaͤiſchen Gebete. 77

teten, und ſch ſelbſt immer dabei hoͤrten. Was
giebt einem Gebete Waͤrme, Herzlichkeit, Innig⸗
keit? Empfindung, Beduͤrfnis, Drang der Seele⸗
Wo dies vorhanden iſt, da denkt man an keine
Zuſchauer oder Zuhoͤrer; es iſt einem ſolchen Be⸗

tenden nicht um das Lob und die Bewunderung der

Menſchen, ſondern einzig und allein um die Sa⸗
che zu thun, die der Inhalt ſeines Gebetes iſt:
dies giebt ſeinem Gebete eine natuͤrliche Waͤrme,

die ſich von dem kuͤnſtlichen Feuer eines Gebetes .

das nur der Zuſchauer oder Zuhoͤrer wegen ſ cha u⸗
ſpielermaͤßig Gott vorgetragen wird, wenig⸗
ſtens dem Kenner unvermiſchbar unterſcheidet.⸗
Sie konnten aber auch darum nicht herzlich ſein,
weil die Phariſaͤer keine Gedanken damit verban⸗

den, „ ſondern nur gewiſſe Formeln gedankenlos

plapperten. Es waren nicht ihre eignen Gebete,

was ſie in den Synagogen und an den Ecken der

Straßen beteten, ſondern es waren nur gewiſſe aus⸗
wendig gelernte Formeln, die entweder ſo geiſtlos

abgefaßt waren, daß ſie nicht leicht mit Empfin⸗
dung Gott vorgetragen werden konnten, oder auch

darum nicht mit Theilnehmung ausgeſprochen wer⸗
den konnten, weil in ihrem Herzen andre Triebe
und Geſinnungen herrſchten, als durch dieſe Huͤlfs⸗
mittel der Andacht ausgedruͤckt werden ſollten.

Ihre Gebete konnten alfo auch nicht faͤhig ſein, in
ihrem Gemuͤthe das ſelige Vorgefuͤhl der Erhörung

78 “ Fehler

zu wirken, wodurch ein Gebet geiſtig wird. Der

aufrichtig und herzlich Betende kann allein mit Ver⸗

trauen und Zuverſicht beten. Da es ihm bei ſei⸗

nem Gebete ernſt iſt, und er an dem Inhalte deſ⸗
ſelben innigen Antheil nimmt, ſo verdammt ihn
ſein Herz nicht; er kann es glauben, daß Gott

ſein Gebet erhoͤre, und behaͤlt auch dann guten

Muth, wann ſich die Erhoͤrung deſſelben verzieht.
Die Phariſaͤer hingegen konnten nicht mit kindli⸗
chem Vertrauen beten, da ſie ſich nur mit der Lippe

zu Gott nahten, und nur aus Eitelkeit, oder aus

Gewohnheit, ohne inneres Beduͤrfnis, und mit ei⸗
nem von Neid, Geitz, Ehrſucht und Wolluſt be⸗

herrſchten Herzen nicht ſo faſt beteten als nur ge⸗

wiſſe Gebetsformeln herſagten. Eben daher kam
auch die Laͤnge ihrer Gebetsformeln, und der heid⸗

niſche Wahn, ſie wuͤrden erhoͤrt werden, wenn ſie

viele Worte machten. Was nemlich ihren Gebeten
an Geiſt und Kraft abgieng, das wollten ſie
durch die Laͤnge derſelben erſetzen; durch die Laͤn⸗

ge derſelben wollten ſie als durch ein kuͤnſtliches
Mittel das Vertrauen auf Gott, den Glauben an

die Erhoͤrung ihrer Gebete in ihrer Seele hervor⸗
bringen, da die Kaͤlte und mehr noch als die
Kaͤlte, das Unwahre und Heuchleriſche
ihrer Gebete dieſen Glauben und dies Vertrauen
in ihrer Seele nicht aufkommen ließ. Aber um⸗
ſonſt! Die Laͤnge konnte ihren geiſtloſen Gebeten

keine Kraft geben; ſie konnten zu Gott nicht als

—

—

— —

— — —— ——— — — — —— —

der phariſaͤlſchen Gebete. 79

zu einem Vater beten; ſie konnten ihren Gebeten
keine Wirkung zutrauen, da ſie nicht aus dem
Herzen kamen; die Hofnung mußte ihrer Seele

‚H ſeblen.

Und ſollten wohl dieſe Fehler der phariſaͤiſchen Ge⸗

bete unter uns ganz ausgeſtorben ſein? Sollten
wir alle, die wir die Eitelkeit und den Prunk der
phariſaͤiſchen Froͤmmigkeit freilich mit Recht verach⸗
ten, darum allein ſchon ganz rein von allen ihren
Fehlern ſein?

Iſts allemal Erbebung des Herzens zu Gott, wenn
auch wir in den Andachtshaͤuſern die Stellung der

Betenden annehmen, und uns mit dem Gebete zu
beſchaͤftigen ſcheinen? Oder geſchieht es nicht auch
zuweilen der andern Perſonen wegen, die mit uns

in demſelben Andachtshauſe verſammelt ſind? Iſts

nicht auch uns zuweilen mehr um den Schein der
Andacht, als um die Andacht ſelbſt zu thun? Und
wenn wir uͤberhaupt an den oͤffentlichen Andachten,
und auch an haͤuslichen nur um andrer willen Theil
nehmen, koͤnnen wir ſagen, daß unſre Andachten auf⸗
richtig ſind? Und wenn wir auch die Faͤlle nicht
rechnen wollen, da wir um andrer willen einen
Schein von Froͤmmigkeit annehmen, wovon das
Gefuͤhl zu derſelben Zeit nicht in unſrer Seele
liegt, wie oft geſchieht es außerdem, daß unſer Ge⸗
bet nicht aus eigner Empfindung quillt, daß der

SFehler

Sinn deſſelben nicht in unſrer Seele liegt! Vor⸗
zuͤglich oft tritt dieſer Fall bei denjenigen ein, die
ſich bei ihren Andachten ſtets fremder Anleitung be⸗
dienen. Iſt jeder Gedanke, und jede Empfindung,
die in den Buͤchern, welche ſie zur Andacht ſtim⸗

20

men follen, ausgedruͤckt iſt, auch ihnen allemal
wahr, wann ſie es als den Sinn ihres eignen Her⸗

zens Gott vortragen? Oder wird nicht oft nach An⸗
leitung ſolcher Huͤlfsmittel der Andacht manches von

ihnen als eigner Gedanke und eignes Gefuͤhl ausge⸗

ſprochen, das mit ihren wahren Geſi kunungen und
mit der Gemuͤthsſtimmung derſelben Zeit in im Wider⸗

ſpruch ſehtt

Und wenn auch unfre Gebete aufichig 6 nd, wie
oft ſind ſie noch lau und unherzlich! Wir tragen

wohl etwa Gotte Gedanken in unſerm Gebete vor;

aber wir koͤnnen ſie nicht in Empfindungen verwan⸗
deln; unſer Verſtand ſieht es wohl ein, daß wir
Gotte fuͤr dies und jenes danken ſollten, und daß

dies und jenes unſrer Seele nuͤtzlich und noͤthig waͤ⸗

re; aber es liegt uns nicht genug am Herzen; wir
ſind doch noch beinahe gleichguͤltig dagegen; wir
danken, ohne vom Gefuͤhle des Werths der Wohl⸗

that) fuͤr die wir danken, durchdrungen zu ſein,

ohne es lebhaft zu empfinden, daß wir ſie Gotte zu
danken haben, und daß wir ſo viel Huld und Guͤte
nicht verdienten; und ſo bitten wir auch oft noch
Gott um etwas, das uns eben nicht ſehr anliegt,
das

„

— — ‚—— ᷓ‚— T—N

*

22

= — —

unſrer Gebeee. 81

das wir noch leicht entbehren koͤnnen, und wofuͤr⸗
hoͤchſtens ein kalter, unwirk ſamer Wunſch in unſerm
Herzen liegt. Dies nimmt unſerm! Gebete alle Waͤr⸗
me; es iſt eher eine froſtige Berracht tuu als ein
Gebet.

Und darum iſt auch gewohnlich unſer heber geiſt 10 6⁸,

unkindlich „ und mit tauſend Zweifeln befangen.

Wogegen man im Grunde noch gleichguͤltig iſt,

darum hat man keinen Trieb herzlich zu beten; und
warum man nicht herzlich beten kann, das kann man
auch nicht mit Vertrauen von Gott erwarten. Auch
uns iſt Gott noch viel zu wenig Vater; wir ſind
noch viel zu wenig Kinder gegen ihn; wir trauen
Ihm noch viel zu wenig Vaterguͤte zu; wir ma⸗
chen von den edeln Trieben und Geſinnungen der
menſchlichen Natur keine Schluͤſſe auf Seine Ge⸗
ſinnungen gegen uns, ſondern beurtheilen Ihn oft
nur nach unſerm Wankelmuthe, nach unſern Lau⸗
nen und Leidenſchaften; ja wir zweifeln oft „blos
deswegen, weil wir unſ erm lauen Gebete, wie—

natuͤrlich, keine Wirkung zutrauen koͤnnen, uͤber⸗
haupt an der Wirkſamkeit ſelbſt eines von Liebe und

Glauben beſeelten Gebetes.
Wenn wir uns alſo auch von dem Aberglauben un⸗
wiſſender und verwahrloſeter Perſonen voͤllig frei⸗
ſprechen koͤnnen, die auswendig gelernte Gebete her⸗
ſagen, welche keinen Sinn haben, oder keinen ver⸗
Stolz Bergyr. 2ter Th⸗

22

„

Fehler unſrer Gebete.

nuͤnftigen Gedanken enthalten, oder von ihnen nicht
verſtanden werden, oder auf ihre Lage und die Be⸗
ſchaffenheit ihres Herzens nicht paſſen, und die dies
Herſagen für das aͤchte, gottwohlgefaͤllige Beten
halten, ja vielleicht alle Pflichten des Chriſtenthums
erfuͤllt zu haben glauben, wenn ſie dieſe Worte zu
gewiſſen Zeiten hergeſagt haben, ſo duͤrften ſich
doch noch vielleicht bei manchem, der es uͤbrigens
nicht mit Unrecht als eine Beleidigung anſehen koͤnn⸗
te, wenn man ihn zu den Unerleuchteten rechnete,
in Anſehung ſeiner Gebete dieſelben Fehler wahrneh⸗
men laſſen, die wir an den Phariſaͤern tadelten,
und es duͤrfte nicht ſchaden, wenn man ihm, der
ſich von allen dieſen Fehlern frei glaubt, zu⸗
riefe: „Sei nicht ſtolz, ſondern furchte
dich! 6%

Die erſte Eigenſchaft eines gottwohlgefaͤlligen Ge⸗
betes iſt demnach Aufrichtigkeit. Mund und
Herz muß beim Gebete mit einander uͤbereinſtimmen;
die Gedanken und Empfindungen, die man Gotte
im Gebete vortraͤgt, muͤſſen in der Seele des Be⸗
tenden liegen; ſeinen Sinn, ſein Gefuͤhl muß
das Gebet ausdruͤcken. Ohne dieſe Aufrichtigkeit
hat kein Gebet ſittlichen Werth; was dieſen Cha⸗
rakter nicht hat, das empfiehlt ſich bei Gott ſo
wenig als bei Menſchen. Iſt es uns hingegen
wirklich ernſt, wann wir beten, ſchwebt unſer Lob
Gottes, unſer Dank gegen Gott nicht blos auf den

Eigenſchaften eines gottwohlgefaͤlligen Gebetes. 8

Lippen, ſondern koͤmmt beides aus dem Herzen,
und iſt unſer Beduͤrfnis nach einer Sache, die wir
von Gott im Gebete verlangen, gerade ſo ſtark,
als wir es angeben, iſt zumal ein geiſtiges Gut,
um das wir Gott bitten, uns wirklich zu unſrer in⸗
nern Gluͤckſeligkeit unentbehrlich, ſo darf ſich dieſe
Aufrichtigkeit die Huld Gottes auf das gewiſſeſte
verſprechen, und wir duͤrfen erwarten, daß Gott
unſer Gebet, — (wir druͤcken uns in menſchlicher
Sprache, nach menſchlicher Vorſtellungsart aus) —
einer unterſcheidenden Aufmerkſamkeit wuͤrdigen
werde, ſeis, daß wir unſre Empfindungen und
Geſinnungen mit den Worten eines andern oder
mit unſern eignen ausdruͤcken. Nicht auf die
Worte, ſondern auf den Sinn bei den Worten
koͤumt es an. Wuͤrden wir auch von den geiſt⸗
reichſten Geſaͤngen, und Gebeten andrer Perſonen
Gebrauch machen, und der Sinn der Geſaͤnge oder
Gebete laͤge nicht in uns, ſo waͤre es uns nichts
nuͤtze. Hingegen wenn auch die Worte eines Ge⸗
betes viel ſchwaͤcher als unſre Empfindung ſind,
und unſre Geſinnungen nur ſehr unvollkommen aus⸗
druͤcken, oder wenn wir auch gleich zuweilen unſre
Gefuͤhle und Beduͤrfniſſe mit den Worten eines an⸗
dern ausdruͤcken, und dieſe Worte nur mit un⸗
ſern Empfindungen uͤbereinſtimmen, ſo haben
wir uns des Wohlgefallens Gottes zu er⸗
freuen.

X 2

CLilgenſchaften

54

Die zweite Eigenſchaft eines gottmohlgefälligen

Gebetes iſt Herzlichkeit und Waͤrme. Schon
wir Menſchen verlangen, daß derjenige, der uns
etwas vorzutragen hat, nicht nur aufrichtig in ſei⸗
nen Aeußerungen ſei, ſondern daß er auch Theil an

der Sache nehme, die er uns vortraͤgt, und er

misfaͤllt uns nach dem Verhaͤltniſſe ſeines Kaltſinns
gegen die Sache, die er vortraͤgt, eben ſo ſehr, als
er uns nach dem Verhaͤltniſſe der Waͤrme ſeines
Vortrags gefaͤllt. Wir ſind zum Beiſpiele noch
nicht damit zufrieden, daß uns der oͤffentliche Leh⸗
rer der Religion nichts anders vortrage, als was
ſeiner eignen Ueberzeugung gemaͤß iſt; ſondern wir
verlangen auch, daß ihm dasjenige, was er vor⸗

traͤgt, wichtig ſei, daß uns dies ſein Gefuͤhl der

Wichtigkeit der Wahrheit, die er uns an das Herz
legt, empfindbar werde, daß die Waͤrme, mit der
er uns zur Tugend ermahnt, im Vertrauen auf

Gott, auf eine beßre Zukunft vertroͤſtet, die Tugen⸗

den und Verdienſte des Herrn preist, „ſin uns uͤber⸗
gehe; und je mehr wir auch von dieſer Seite be⸗
friedigt werden, um ſo werther iſt uns ſein Vor⸗
trag. So verhaͤlt es ſich mit Aeltern, Kindern,
Geſchwiſtern, Ehegenoſſen, Freunden. Jedermann
will nicht nur Aufrichtigkeit, ſo hoch man ſie auch
ſchatzt, und ſo wenig man ſie auch irgend jemanden,
den man lieben und ſchaͤtzen ſoll, erlaſſen kann;
man will auch Theilnehmung und Wäaͤrme der Lie⸗
be; ein Kaltſinniger, wenn auch uͤbrigens von al⸗

— — — ⸗— ⸗r —

—— — — 2—

—— — — — — —

— –—

2 .

— — — —., —.—

eines gottwohlgefaͤlligen Gebetes. 385

ler Heuchelei entfernter Menſch zieht uns nicht an.
So will auch Gott, daß der Betende herzlich

bete. Lobt er Gott, ſo ſollte alles, was in ihm
iſt Gottes Guͤte preiſen. Dankt er Gott, ſo
ſollte ſeine Seele gleichſam von Dank uͤberſtießen.

Bittet er Gott um etwas, ſo ſollte es ihm nicht
gleichviel gelten, ob er das Verlangte empfange
oder nicht; auch ſollte er ſich nicht allzuleicht darein

firnden, nicht allzuleicht ſich dabei beruhigen koͤn⸗

nen, wenn ihm das Verlangte lange nicht gewaͤhrt,
oder gaͤnzlich verſagt wird; ſein ganzes Herz ſollte
daran haͤngen, wenn er gleichſam in Gott um Ge⸗
waͤhrung ſeiner Bitte, um Befriedigung ſeines Be⸗
duͤrfniſſes dringt. Gleichguͤltigkeit, Froſtigkeit
kann der Gottheit an dem Betenden unmoͤglich ge⸗
fallen; ſie will nicht nur keine Heuchler, ſie will
auch liebende Menſchen.

Die dritte Eigenſchaft eines gottwohlgefaͤlligen

Gebetes iſt endlich veſtes Vertrauen, das dem Ge⸗

bete Geiſt und Leben giebt. Weder Trutz noch

Aengſtlichkeit und ſtuͤrmiſche Unruhe kleidet den Be⸗

tenden. Er komme zu Gott mit der Demuth und
Einfalt, mit der unbefangenen Zuverſicht eines gu⸗
ten Kindes, und ſehe in Ihm nur einen guten und
weiſen Vater; er vergeſſe gleichſam ganz, daß Gott
ein unendliches, ſeiner innern Natur nach unbe⸗
greifliches und unvergleichbares Weſen iſt, und
halte ſich nur an die menſchliche Verſtellungsart,

86 Eigenſchaften c.
an die Jeſus, der weiſeſte Lehrer und der vollkom⸗
menſte Kenner der menſchlichen Natur und der Gott⸗
heit, Seine Schuͤler ſich halten heißt. Wie mit
einem Vater rede er mit Gott, und was er von
einem weiſen und guten Vater erwartete, der im
Beſitze einer unbegraͤnzten Macht waͤre, das er⸗
warte er von Gott, wenn er Beduͤrfnis und Drang
hat, Ihn um etwas zu bitten. Ein ſolches kind⸗
liches Vertrauen, ein ſolches Vergeſſen des unend⸗
lichen Abſtands des ſterblichen und fehlervollen Men⸗
ſchen von der Gottheit im Augenblicke des Drangs

zum Gebete, ein ſolches Veſthalten des erhabenen

Gedankens, daß der Menſch ein Kind Gottes

iſt, und daß der Allmaͤchtige von dem Menſchen

als Vater geliebt ſein will, liebt Gott an dem
Betenden, und belohnt es auf⸗ das Herrlichſte.

– — —

87

Der allwiſſende, allgegenwaͤrtige Vater
und oͤffentliche Vergelter der geheimſten

kindlichen Gebete.

——————

Beꝛe, ſagt Jeſus, zu Gott als zu einem Vater!

Bete zu einem um alle deine auch die geheimſten
Beduͤrfniſſe wiſſenden, und auch im Verborgnen

dich ſehenden und hoͤrenden, allgegenwaͤrtigen
Vater!

Bete zu Ihm, als zu einem oͤffentlichen Vergelter

der geheimſten kindlichen Gebete!

Lauter herzerhebende, zum Gebete kraͤftig ermun⸗
ternde, troͤſtliche Gedanken!

Ueber den erſten dieſer Gedanken machen wir hier
nur noch folgende Bemerkung:

—

Wenn es dem weiſen Sokrates zum vorzuͤglich⸗
ſten Verdienſte angerechnet ward, daß er die Weis⸗
heit vom Himmel herabgebracht, und in die Woh⸗
nungen der ſterblichen Menſchen eingefuͤhrt habe,
ſo muß dies Berdienſt noch in einem ungleich hoͤhern
Grade dem weiſern Jeſus zugeſchrieben werden, der
nicht blos die Eitteelehre und andre damit verwande
te Kenntniſſe und Wiſſenſchaften, ſondern auch die

Lehre von Gott in den Faſſungskreis der Menſchen
gebracht, und ohne ſich auf unfruchtbare Betrach⸗
tungen uͤber ſein inneres Weſen einzulaſſen, den

Menſchen nur ſolche Begriffe von Gott mitgetheilt
hat, die ihnen dies Weſen lieb, wichtig und in⸗
tereſfant machen konnten. Ein ſolcher den Beduͤrf⸗

niſſen der Menſchheit angemeßner Begrif von Gott

liegt in dem Worte Vater, deſſen ſich Jeſus,
ſo oft Er von Gott redete, bediente. Kein Wort
in der menſchlichen Sprache ſagt dem Menſchen ſo
viel wichtiges von Gott; keins macht dem Men⸗
ſchen dies allerhoͤchſte Weſen, fuͤr das er ſich ſonſt,
wegen ſeines unendlichen Abſtands von demſelben,
nicht genug intereſſiren, das er wohl kaltſinnig, wie
etwas, das man nicht begreift, bewundern, das
er aber nicht lieben, und zu dem er kein Zutrauen
haben koͤn inte, ſotheuer; keins iſt ſo geſchickt, ihn mehr
als nur zu beruhigen, ihn mit Wonne zu erfuͤllen,
ihn zu beſeligen, zu erheben, und zugleich ſeine

ſittliche Natur zu veredeln. Oder ſetzet nur an die HM

Stelle des Wortes Vater ein Wort aus der

ein Vater. 89

Buͤcherſprache der Gelehrten, das Euch philoſo:
phiſcher und der Natur eines unendlichen Weſens
angemeßner vorkommen mag, — dies gelehrtere
Wort, moͤgte es auch die unendliche Erhabenheit
Gottes uͤber alle endlichen Weſen vortreflich aus⸗
druͤcken, wird doch auf Eure Menſchheit bei wei⸗
tem nicht den ſchoͤnen und wohlthuenden Eindruck
machen, den das einfache ungelehrte, aber herzliche

j und menſchliche Wort: Bater — auf das menſch⸗
liche Herz macht. Dem menſchlichen Herzen geht

nichts uͤber ein Weſen, das auf der einen Seite ihm
alles geben kann, was ihm mangelt und in der Fol⸗
ge mangeln wird, das alſo unendlich maͤchtiger iſt,

alls alles maͤchtige, das er kennt, dem es aber auch

auf der andern Seite alle edeln Geſt innungen ſeiner
ſittlichen Natur, alſo auch Vaterguͤte zutrauen,
den es Vater nennen, und wie einen Vater lieben,
von dem es ſich alſo auch nicht weniger, aber wohl

unendlich mehr Gutes als von einem weiſen und gu⸗

ten Vater verſprechen darf. Moͤgte ſich nun auch
der Menſch in ſeinen Gedanken noch hoͤher ſchwin⸗
gen, moͤgte er ſich immerhin gleichſam uͤber die

Menſchheit und uͤber alles, was menſchliche Vor⸗

ſtellungsart heißt, hinaus verſteigen, um Gott
noch mehr zu erhoͤhen — umſonſt! Der freundliche,
holde Baͤtername macht die meiſte Wirkung auf die
Menſchheit; ſie muß ſich zu menſchlichen Begriffen,
wenn Ihr wollet, herablaſſen, alſo, wenn

Ihr wollet, minder von Gott ſagen, als von dem

9⁰ Gott,

hoͤchſten Weſen geſagt werden kann, um Gott den

Menſchen lieber und zugleich groͤßer als alles
andre zu machen, das er ſich vorſtellen kann.

Halte dich alſo immerhin an die Begriffe, die dir

Jeſus von Gott giebt; es giebt keine edlern, groͤ⸗
ßern, erhabnern fuͤr die Menſchheit, und das Evan⸗
gelium iſt wahrlich auch in dieſer Abſicht goͤttliche
Weisheit, die niemand verkennen wird, der die
Beduͤrfniſſe der Menſchheit kennt, und . ch ſeiner
eignen/ Menſchheit nicht ſchaͤmt.

Ich wende mich darum auch nicht blos an den Un⸗
gelehrten, wenn ich ſage, daß man ſich an die Vor⸗
ſtellungsarten des Evangeliums von Gott als von

einem Vater halten ſolle; meine Meinung iſt nicht,
daß nur der Ungelehrte wohlthut, ſich an dieſe
menſchlichen Begriffe zu halten, weil er ſich zu rei⸗

nern und hoͤhern Begriffen nicht erheben kann. Auch

an dich, Gelehrter und Beleſener, wende ich mich
in vollem Bewußtſein der Guͤte meiner Sache. Zur
Uebung deines Verſtandes magſt du dich zwar im⸗
merhin, wenn du dazu Beruf und Neigung haſt,
auch mit philoſophiſchen Spekulationen uͤber das

Daſein und Weſen Gottes beſchaͤftigen; aber wann

du beteſt, ſo ſei nicht Gelehrter, ſei Menſch,

bete als zu einem Vater, das iſt herzlich und

menſchlich! Dies vervollkommnet deine Seele;
es giebt dir Kraft, Muth, Zuverſicht, Selbſtge⸗

— — —

ein Vater. 91

fuͤhl; es beruhigt dich uͤber Begegniſſe in Anſe⸗
hung derer dich ſonſt nichts gruͤndlich beruhigen kann;

es macht dir Leiden ertraͤglich, ja erwuͤnſcht, unter

denen du ſonſt erliegen wuͤrdeſt; es troͤſtet dich in

jedem traurigen Wechſel deiner Schickſale; es giebt
deinem Gebete Geiſt und Leben, und fuͤhrt dich wei⸗

ter in einer lebendigen und fruchtbaren Gotteserkennt⸗
nis, als wenn du dich an irgend einen andern Be⸗
grif von Gott hielteſt. Es iſt alſo auch nicht
Schwaͤche des Geiſtes, ſondern wirkliche Geiſtes⸗

ſtaͤrke, wenn du bei deinem Gebete gewiſſermaßen

alle Spekulationen der Weltweiſen uͤber das Weſen
Gottes vergiſſeſt, und dir Gott nur als eine per⸗
ſoͤnliche Liebe, als einen Vater denkſt, mit
dem du wie ein Kind mit ſeinem Vater reden
darfſt, und der dich vaͤterlich behandeln will.

Jeſus nennt Gott ferner einen um unſre geheimſten
Beduͤrfniſſe wiſſenden, ins Verborgne ſehenden,
und im Verborgnen hoͤrenden, allgegenwaͤrtigen
Vater. Abermal lauter menſchliche Vorſtellungs⸗
arten, uͤber die wir uns aber nicht unnoͤthiger Wei⸗

ſe aufhalten ſollen. So ſpricht der Lehrer eines
Volks, der geiſtige Wahrheiten durch Verſinnli⸗

chung anſchaulich machen will, um zu ſagen, daß

Gett fuͤr jeden einzelnen Menſchen ein ſo vaͤterliches

Weſen ſei, daß Ihm auch dasjenige, was kein
menſchliches Auge ſehe, und kein menſchliches Ohr
hoͤre, und kein Sterblicher wiſſe, ſo bekannt ſei,

92 Gott,

als waͤre Er perſoͤnlich an dem Orte gegenwaͤrtig,

wo dieſe Sache geſehen und gehoͤrt werden kann,
daß man alſo, wenn man im Verborgenen betet,
nicht denken duͤrfe, es ſei in Anſehung Gottes eine

uͤberfluͤſſige, zweckloſe Handlung, der einzelne
Menſch verliere ſich zu ſe hr in der unendlichen Schoͤ⸗
pfung und der Abſtand von ihm zu Gott ſei zu
groß, als das er hoffen duͤrfte, bemerkt zu werden,
und um ſeines Gebetes willen etwas von Gott zu
empfangen, daß er vielmehr uͤberzengt ſein koͤnne,
eben in der Einſamkeit laſſe Gott den kindlich

Betenden am kraͤftigſten erfahren, daß Er um ihn

wiſſe, ihn Seiner Aufmerkſamkeit wuͤrdige, ſeine

Gebete bemerke, und ſeine Beduͤrfniſſe kenne. Und

dies ſind ja wichtige, dem Betenden troͤſtliche und
zum Gebete ermunternde Wahrheiten, die nicht kuͤr⸗

zer, faßlicher, herzlicher ausgedruͤckt werden koͤnn⸗

ten, als mit den Worten: „Gott ſieht und
hoͤrt im VVerborgnen,“ oder, wie Jeſus ſich
bei einer andern /Gelegenheit ausdruͤckte: „Gott
iſt ein Geiſt; Seine Wirkſamkeit iſt nicht auf
Einen Ort, oder nur auf gewiſſe Oerter einge⸗

ſchraͤnkt; uͤberall, wo man Ihn verehrt, und zu

Ihm b etes, iſt Er ein gegenwaͤrtiger Gott.“ L

Halte dich alſo, mein Leſer, auch an dieſe Begrif⸗
ſe, die dir der weiſeſte Lehrer von Gott giebt, und
freue dich derſelben mit unausſprechlicher und herz⸗
licher Freude. Der Gott, den du Vater nen⸗

— — — 2 — —H

ein Vater. 93

nen darſſt, iſt ein Allgegenwaͤrtiger. Du
darfſt nicht erſt einen fernen Tempel beſuchen, um
von ihm bemerkt zu werden. Ueberall, wo ſich

Himmel uͤber dir woͤlbt, iſt eine Staͤtte Seiner Of⸗
fenbarung; uͤberall giebt Er demjenigen, der mit

kindlichem Vertrauen zu Ihm betet, Beweiſe, daß
Er um ſein Gebet wiſſe, und Wohlgefallen daran
habe. Ja Er ſieht auch ins Verborgne, wo Men⸗
ſchen nicht hinſehen koͤnnen; das Geheimſt ke entgeht
nicht Seinem alles beohachtenden Vaterblicke! Moͤ⸗

gen wir auch in ſchlafloſen naͤchtlichen Stunden —

za moͤgten wir auch in lichtloſen unterirdiſchen Ker⸗
kern, aus denen auch die lauteſte Klage in kein
menſchliches Ohr draͤnge, zu Ihm beten, nicht ein⸗
mal Worte ausſprechen, nur zu Ihm emporblicken,
nur leiſe an Ihn denken, nur uns ſtille nach Ihm
und einem Zeichen, daß Er auch um uns wiſſe,
ſehnen — Er weiß es eben ſo gut, als wir etwas

wiſſen, das wir ſehen oder hoͤren; Er ſchlaͤft und

ſchlummert nicht; Er wendet ſich nicht weg.

Z So weiß Er es auch, wenn wir im Verborgnen,
ohne daß ein Menſch es wahrnehmen kann, und

ohne daß es uns von irge dd jemanden als ein Ver⸗
dienſt angerechnet wird, gegen unſre ſinnlichen Lei⸗
denſchaften und gegen boͤſe Ge wohnheiten ankaͤmpfen,

wenn wir uns im Verborgnen auf eine gemeinnuͤtzige

Weiſe beſchaͤftigen, und an unſrer Verbeſſerung ar⸗
beiten, wenn wir im Verborgnen uͤber unſre eignen

Verirrungen und uͤber den Verfall andrer Menſchen

trauren, wenn wir im Verborgnen edle Vorſaͤtze

faſſen, und ohne Geraͤuſch dieſelben ausfuͤhren,
wenn wir gern des Guten noch viel mehr thaͤten, als
wir thun, und nur darum nicht mehr thun, weil
unſre aͤußre Lage es nicht erlaubt, oder wir von
andern daran verhindert werden. Und Er bemerkt

es uͤberall als Bater. Er iſt nicht nur hier oder

dort Vater, nicht nur Vater in derjenigen Einſam⸗
keit, in der uns frohe Empfindungen begluͤcken, in
der wir uns in Lob und Dank gegen Gott ergießen;
auch in derjenigen, in der ein unabſehbares Leiden
vor unſerer Seele ſteht, und wir uns in ſtille Kla⸗
gen ergießen, oder heiße Thraͤnen weinen. Auch

dort iſt Er Vater. Nicht im Zorn hat Er uns

dies Leiden aufgelegt; nicht verlaſſen von Ihm duͤr⸗
fen wir uns darin denken; auch wenn Er uns zu
vergeſſen ſcheinen moͤgte, iſt Er doch Vater. Kei⸗
ne unſrer Zaͤhren fließt, ohne daß Er ſie bemerkt,
und die Summe derſelben iſt ſchon beſtimmt; ſie
werden nicht laͤnger fließen, als ſie zu unſerm eignen

Beßten fließen ſollen; wir weinen ſie einem Va⸗

ter; und wir finden Ihn, wenn man ſich ſo aus⸗

druͤcken darf, gerade am leichteſten in der Einſam⸗
keit; mit Nachdruck ſagt Jeſus: Dein Baͤter

ſt im Verborgnen.

Im Gewuͤhl der Berufsgeſchaͤfte, und im Taumel
der Zerſtreuungen verliert der Menſch gewoͤhnlich

ſi

allgegenwartig. 9 5

das Gefuͤhl der nahen Gegenwart Gottes. Dieſes

leßtern Ausdrucks duͤrfen wir uns ohne Bedenken

bedienen, ob wir gleich Gott allgegenwaͤrtig, oder
uͤberall wirkſam nannten. Denn nach menſchlicher
Vorſtellungsart oder nach menſchlicher Empfindung
koͤnmt Gott dem Betenden, der ernſtlich, herzlich,
kindlich betet, gleichſam naͤher; Gott wird ihm,
indem er mit Inbrunſt betet, gleichſam ein perſoͤn⸗

DR lich gegenwuͤrtiger Gott. Dies Gefuͤhl der Got⸗

tesnaͤhe, oder dieſe lebendigere Vorſtellung, daß

der Allgegenwaͤrtige insbeſondere auch fuͤr den Be⸗

tenden ſo gut wie ein perſoͤnlichgegenwaͤrtiges We⸗

ſen ſei, verliert ſich gewoͤhnlich, wann wir unter

Menſchen ſind; es koͤmmt uns dann ſo vor, als ver⸗

theilte ſich der Antheil, den der Menſch an Got⸗
ites Vaterguͤte hat, unter unzaͤhlig viele, und als
veerloͤren wir bei dieſer Vertheilung ; oder das Sicht⸗
bare zerſtreut uns auch zu ſehr, und entfernt den
Gedanken an den Unſichtbaren, ſo daß wir oft
uüber der ſichtbaren Natur des geiſtigen Herrn der
ſichtbaren Natur ganz vergeſſen, dieſer ſich uns in
äkener gleichſam ganz verliert. Gehen wir aber in

die Einſamkeit, ſo ſammelt ſich die Seele wieder,
und indem ſie ſich ſammelt, und ihre Gedanken

auf Gott richtet, ſo findet ſie gewiſſermaßen Gott

.

wieder; der allgemeine Gott aller Ge⸗
ſchoͤpfe wird fuͤr den, der im Verborgnen innig

betet, ein per ſoͤnlicher, ſich, ſo zu ſagen, ver⸗
einzelnder Gott; wer Ihn im Verborgnen ſucht,

der kann mit Ihm reden, wie er mit einem gegen⸗
waͤrtigen Weſen, mit einem Vater reden wuͤrde.
Jeſus ſagt auch darum: „Bete zu deinem Va⸗
ter im Verborgnen.“ Gott wird in der Einſame
keit ſo ganz des innig Betenden Vater, als wenn

Er es ſonſt fuͤr niemanden waͤre, als wenn Er ſich

nur dieſem einzelnen Weſen widmete. Und ſo müſ⸗

ſen wir auch zu Gott beten, wenn wir kindlich be⸗
ten wollen; wir muͤſſen uns Gott fuͤr dieſelbe Zeit
gleichſam ganz zueignen, als wenn Er nur unſer
Gott, und derjenigen Gott waͤre, fuͤr die wir be⸗
ten, als wenn Er nur unſre Bitten anzuhoͤren, und

nur fuͤr unſre Beduͤrfniſſe zu ſorgen haͤtte. Je beſſer

wir dies koͤnnen, mit um ſo kindlicherm Sinne be⸗
ten wir, und um ſo wichtigere und ruͤhrendere Erfah⸗

rungen koͤnnen wir machen, daß Gott auch unſer

Vater ſei. Bete, Leſer, als zu deinem Bater?
So wie du die Sonne, die uns allen leuchtet, doch

deine Sonne heißen kannſt, weil du die Kraͤfte der⸗ .
ſelben dir zueignen kannſt, als leuchtete ſie nur fuͤʒfs

dich allein, ſo darfſt du den, der aller Seiner Ver⸗

ehrer Schutzgott iſt, doch deinen Gott, deinen
Vater nennen, weil du dir Seine Allmacht, Weis⸗
heit und Vaterguͤte ſo ganz zueignen kaunſt, als
waͤreſt du der einzige, der eines ſolchen Gottes be⸗

duͤrfte.

1

Wir ſollen endlich, nach der Lehre Jeſus, zu Gett,
als zu einem oͤffentlichen Vergelter der geheimſten
kindli⸗

99 Gott,

— — —— —

☛ —

„ —

allgegenwaͤrtig. 97

kindlichen Gebete, beten. Wer mit kindlichem
Vertrauen betet, betet nie umſonſt. Gott belohnt
freilich nicht immer ſogleich des Betenden kindliches
Vertrauen; und wie ließe ſich dieſes von Gottes
Weisheit erwarten, da ja eben damit dem Ver⸗
trauen alle Gelegenheit abgeſchnitten wuͤrde, ſich
in ſeiner vollen Groͤße zu zeigen. Gott verzieht
gerade auch deswegen zuweilen mit der Belohnung
des auf Ihn geſetzten Vertrauens, um uns im
Vertrauen auf Ihn zu uͤben, und den ſittlichen
Werth deſſelben zu erhoͤhen, alſo um die Belohnung
deſſelben vergroͤßern zu koͤnnen. Aber immer bleibt
dieſe Belohnung nicht aus. Sollte auch der Be⸗
tende ſein kindliches Gebet ſchon ganz vergeſſen ha⸗
ben, der Gott, den wir Vater nennen duͤrfen, und
der ſich Seinen Verehrern als Vater beweist, ver⸗
gißt es doch nicht. Zur unerwarteten Stunde uͤber⸗
raſcht Er ihn mit einer Erfreuung, die ſich auf ſein
Gebet bezieht, entweder gerade mit derjenigen Sa⸗
che, die er ſich in ſeinem vertrauensvollen Gebete
erflehte, oder mit einer noch ungleich groͤßern, ſchaͤtz⸗
barern Gabe, um die er nicht einmal wagte zu bit⸗
ten. Immer entſpricht die Art, wie Gott den kind⸗
lich Betenden fuͤhrt, ſeinen Begriffen von Gottz
in demſelben Maaße, wie er kindliches Vertrauen
gegen Gott aͤußert, beweist ſich ihm Gott als Va⸗
ter; er kann nie zu viel, immer nur zu wenig Va⸗
terguͤte von Gott erwarten. Nur muß er warten
lernen; ſeine Stunde iſt nicht immer Gottes Stun⸗
Gtolz Vergpr. 2ter Th. G

„8 Gott,

de. Zwar wird Gott in Faͤllen, wo eine baldige

Vergeltung kindlicher Gebete nothwendig zu ſein

ſcheint, wenn der Betende unter der Laſt, deren
Gefuͤhl ihn zum Gebete drang, nicht erliegen ſoll,
ſein veſtes Vertrauen auf Ihn nicht taͤuſchen, ſon⸗
dern der Sache eine Wendung geben, daß er ſich
nicht nur dabei beruhigen kann, ſondern auch Ge⸗
legenheit bekoͤmmt, Gott als Vergelter des auf Ihn
geſetzten Vertrauens zu preiſen. Allein es giebt
auch ſehr viele Faͤlle, wo Gott den Wuͤnſchen und
Bitten Seiner Verehrer nicht ſogleich entſpricht,
und dennoch ihren Kinderſinn gegen Ihn nicht un⸗
vergolten laͤßt. Auch im Verzug der goͤttlichen Be⸗
lohnungen iſt Vaterguͤte. Und auf zu ſchwere Pro⸗
ben laͤßt Gott ihr Vertrauen nie kommen. Im⸗
mer ſchon hienieden erfaͤhrt der gottvertrauende
Fromme mannigfaltige oͤffentliche Belohnungen ſei⸗
ner geheimſten Gebete: Er zeichnet ihn ſo durch ſein
Schickſal aus, daß es jedem, der Sinn fuͤr Got⸗
tes Fuͤhrungen hat, augenſcheinlich wird, daß Gott

mit ihm iſt. Je geraͤuſchloſer, geheimer ſeine Froͤm⸗
migkeit iſt, und je weniger er darauf eitel iſt, um
ſo lauter ſpricht Gott fuͤr ihn, um ſo mehrere Er⸗

fahrungen laͤßt ihn Gott von Seiner Vaterhuld
machen, die ihm und allen Verehrern Gottes, die

ihn kennen, uͤberzeugend beweiſen, daß Gott de⸗

nen, die Ihn ſuchen, ein Vergelter iſt. In ei⸗

nem zukuͤnftigen Vergeltungszuſtande wird aber
freilich Gott den beſcheidenen und herzlichen Gottes⸗

—

ein oͤffentlicher Vergelter des Gebetes. 99

verehrer noch herrlicher, oͤffentlicher, feierlicher,
auszeichnender ehren; dann wird es erſt voͤllig offen⸗

bar werden, welch hohen Werth Gott auf aͤchte
Froͤmmigkeit legte; uͤber alles Hoffen und Ahnden

wird ihn Gott durch ruͤhrende Erinnerungen an
laͤngſt vergeßne Gebete, durch Erfuͤllungen laͤngſt
aufgegebener Wuͤnſche, durch volle Befriedigungen
hienieden nur zum Theil befriedigter Beduͤrfniſſe

beſeligen, und ihm und andern Frommen vollen

Aufſchluß uͤber den ganzen Umfang des Sinns ge⸗
ben, in dem Gott der Vater Seiner er kindlichen
Werehrer ſein will.

Man erlaube hier dem Verfaſſer dieſer Betrachtun⸗

gen nur noch Eine Bemerkung: Waͤre es nicht

moͤglich, daß diejenigen, denen es Muͤhe macht,

anzunehmen, daß Gott um der Bitte eines Men⸗
ſchen willen etwas geſchehen laſſe, was ſonſt nicht

wuͤrde zu erwarten geweſen ſein, ſich alle Gebets⸗
erhoͤrungen als Belohnungen des auf Gott geſetzten
Vertrauens anſehen koͤnnten? So waͤre ihre Schwie⸗
rigkeit gehoben, und die Sache waͤre doch dem

Weſentlichen nach dieſelbe. Der Bittende em⸗

pfienge ſo nach doch immer, der Suchende faͤn⸗

de, und dem Anklopfenden wuͤrde aufgethan.
Und die Vorſtellungsart, nach der man ſich jeden
ſolchen Erfolg des Gebetes als Belohnung des auf
Gott geſetzten Vertrauens vorſtellte, empfoͤhle ſich
auch deswegen, weil ſie mit der Lehr Jeſus voll⸗
G 2

100 Gott,

kommen uͤbereinſtimmte, indem Jeſus ausdruͤcklich

ſagte: „Der im Verborgnen hoͤrende Vater wird

dem Betenden ſein geheimes, kindliches Gebet ⸗

V fentlich vergelten.“

„Aber, 7. fragen einige noch in einem Tone, mie

einem Accente, mit Blicken und Gebehrden, die
dem Feinfuͤhlenden wehe thun, und nicht einmal ei⸗
nen edeln moraliſchen Sinn verrathen — „war⸗

um, ſoll man denn bitten, wenn Gott dies alles

ohne unſer Bitten ſchon weiß? Er wird es uns
ſchon geben, wenn wir deſſen beduͤrfen.“ Wie
gefaͤllt dir, Leſer, dieſe Bemerkung? Stimmſt du
mit Wohlgefallen in dieſelbe ein? Findeſt du

ſie gruͤndlich, edel, einer Seele voll Liebe und

Glauben entquollen? Ich ſollte es nicht denken.
Was wuͤrden wir von einem Kinde ſagen, das
deſſelben Grundes wegen ſich immer in Entfernung
von ſeinen Aeltern halten, und ſie um nichts an⸗
ſprechen wollte, weil ſie ohnehin ſchon alles wiſſen
werden, deſſen es beduͤrfe, und es ihm zu ſeiner
Zeit ſchon geben werden? Muͤßten wir nicht den

Stolz dieſes Kindes auf ſeine vermeinte Weisheit
bemitleiden, und in einen gerechten Unwillen ge⸗

gen diejenigen ausbrechen, die dies Kind gemisbil⸗
det, ihm ſeinen liebenswuͤrdigen Kinderſinn ge⸗
raubt, und eine ſo ſchiefe, unherzliche, unnatuͤr⸗
liche Denkensart mitgetheilt haͤtten? Oder wenn
dies Kind, was doch ſchwer zu glauben waͤre,

ich

rd
⸗

die

r⸗

ein oͤffentlicher Vergelter des Gebetes. 101

aus ſich ſelbſt auf dieſe Gedanken wuͤrde gekommen

ſein, und dieſelben mit großen Anſpruͤchen auf ei⸗
ne kuͤhne, freiere, der Feſſeln des Vorurtheils

ſich entledigende Denkensart vortruͤge, wuͤrde es

nicht einen unverwerflichen Beweis von ſeinem

e Mangel an feinem Gefuͤhl, und an Zaͤrtlichkeit ab⸗
die
ei⸗
at⸗

legen, der ſeinem Herzen wahrlich keine Ehre ma⸗
chen wuͤrde. Und koͤnnte es uns ſehr verdacht wer⸗
den, wenn wir ſo gar an der Redlichkeit dieſes Kin⸗

des zweifelten, indem es etwas behauptete, wo⸗

von es kaum eine veſte innere Ueberzeugung haben

koͤnnte, und wozu, ſollte man denken, der kleinſte

Reſt von Gefuͤhl, der noch in ſeinem Herzen vor⸗
handen ſein moͤgte, Nein ſagen muͤßte? Und iſt
nicht derſelbe Fall, wenn dieſelben Gedanken mit

Ruͤckſicht auf die Lehre vom Gebete vergetragen

werden? Der Betende unterhaͤlt ſich mit Gott wie

ein Kind mit ſeinem Vater, und traͤgt Ihm mit
kindlicher Freimuͤthigkeit ſeine Beduͤrfniſſe vor.

Soll er nun dies nicht thun, darum, weil Gott

auch ohnedem ſchon alle ſeine Beduͤrfniſſe weiß,
und er Ihm nichts unbekanntes ſagen kann? Fer⸗

ne von uns dieſer ſchiefe, unherzliche Sinn! Ge⸗

bet iſt ein Ansdruck von Kinderſinn, von Liebe

und Zutrauen, und unterhaͤlt und naͤhrt zu⸗
gleich dieſe ſchoͤnen Geſinnungen, weil der Betende
das Gute, um das er bat, wenn er es empfaͤngt,
zugleich als eine Wirkung, oder als eine Be⸗
lohnung ſeines Gebetes anſehen kann, und es

102 Gott, ein ũöffentlicher Vergelter ꝛc.

alſo dadurch fuͤr ihn einen doppelten Werth erhaͤlt.
Wollen wir nun dieſe Geſinnungen nicht pflegen?
Wollen wir nicht Kinder gegen Gott ſein? Und
ſoll Gott von uns nicht als Vater geliebet wer⸗

den? O dann, was Gott verhuͤte, dann verſtuͤn⸗

den wir wahrlich das Wort des groͤßten Weiſen
nicht: „Wer Gottes Reich nicht an⸗
nimmt wie ein Kind, wied nicht hin⸗
einkommen.“

„

10

X.

Das Gebet des Herr.

Die Abſicht Jeſus bei der Mittheilung des Ge⸗

betes, das uns nun zu betrachten folgt, zeigt ſich
aus dem Zuſammenhange Seiner Rede. Er hatte

in den unmittelbar vorhergehenden Worten den heid⸗

niſchen Wahn der Phariſaͤrr, daß man beim Ge⸗
bete, um von Gott erhoͤrt zu ſein, viele Worte

machen muͤſſe, und alſo zugleich die unwuͤrdigen

Begriffe von Gott geruͤgt, die dieſer heidniſche

Wahn verrieth. Um nun dieſen durch die Phari⸗
ſaer herrſchend gewordenen Wahn aus dem Herzen
Seiner Zuhoͤrer zu verdraͤngen, ſetzte Er den lan⸗

gen Gebeten, womit die Phariſaͤer, ſo wie die Hei⸗

Ddeen, die goͤttliche Erhoͤrung gleichſam erzwingen zu

koͤnnen waͤhnten, und worin ſie eine große Ehre

ſetzten, ein kurzes Gebet entgegen, das zugleich

lauter wuͤrdige Begriffe von Gott

104 Das Gebet

Jeſus wollte alſo Seinen Zuhoͤrern damit zu ver⸗
ſtehen geben, daß es beim Gebete ſo wenig auf die
Menge der Worte ankaͤme, daß vielmehr auch ein
kurzes Gebet, mit Sammlung der Gedanken, mit
Ernſt und Andacht vorgetragen, Gott wohlſgefaͤllig
waͤre, und ſich Erhoͤrung verſprechen duͤrfte.

Damit wollte Er aber freilich nicht ſagen, daß
man ſich nicht auch laͤnger mit Gott unterhalten
duͤrfte. Das Gebet ſollte vielmehr auch in dieſer
Abſicht nach Seinem Sinne daſſelbe ſein, was der
Umgaug eines Kindes mit ſeinem Vater iſt. Hat
ein Kind ſeinem Vater etwas zu ſagen, ihn um
etwas zu bitten, ſich bei ihm einer Laſt zu entladen,
ſo richtet ſich dies nach keinem Zeit⸗oder Wort⸗
Maaße. Zuweilen faßt es ſich kurz, und beweist
durch die Kuͤrze ſeines Vortrags die Groͤße, die
Fuͤlle ſeines Zutrauens zu dem Vater. Zuweilen
iſt es ihm auch ein Genuß, ſich lange mit ſeinem
Vater zu unterhalten, in ſeinen Herzensergießungen
umſtaͤndlicher zu ſein, und Stunden und halbe Ta⸗
ge bei ſeinem theilnehmenden, zaͤrtlichen Vater zu⸗
zubringen. So ſollte auch der Verehrer Gottes
alle Freiheit haben, ſich nach jedesmaliger Gemuͤths⸗
ſtimmung kuͤrzer oder laͤnger mit Gott zu unterhal⸗

ten. So lange er irgend etwas auf dem Herzen
haͤtte, das er der als ein vaͤterliches Weſen ge⸗H

dachten Gottheit gerne ſagen moͤgte, ſo lange ſollte

— — 5 – —

er dem Drange ſeines Herzens folgen. Die Ge⸗

—

des Herrn. 105

ſchichtſchreiber des Lebens Jeſus erzaͤhlen auch von
Jeſus ſelbſt, daß er ganze Naͤchte im Gebete durch⸗
gewacht habe, und einer derſelben hat uns ein in
Gegenwart mehrerer Schuͤler Gott vorgetragenes
Gebet Jeſus aufbewahrt, das betraͤchtlich laͤnger
iſt, als dasjenige, welches Er in dieſer Rede Sei⸗
ne Schuͤler lehrte. L

Hier war es Ihm nur darum zu thun, den gei ſt⸗

loſen langen Gebeten der Phariſaͤer und
Heiden ein geiſtreiches kurzes Gebet ent⸗
gegen zu ſetzen, und Seine Schuͤler zu lehren,
daß auch ein ſo kurzes Gebet, mit Nachdenken
und Gefuͤhl, mit Ehrfurcht und Vertrauen Gott
vorgetragen, ein gottwohlgefaͤlliges Gebet waͤre.
Sie ſollten alſo nicht denken, daß wenn ſie ihre
Bitten ſchmucklos und herzlich Gott vorgetragen
haͤtten, und nun fuͤr einmal Gott nichts mehr zu
ſagen haͤtten, ſie noch ein gewiſſes Maaß von Zeit
mit dem Herſagen beſonderer Gebetsformeln ausfuͤl⸗
len muͤßten, in der aberglaͤubiſchen Einbildung,
daß ſie ſonſt nicht hoffen duͤrften, von Gott erhoͤrt
zu werden. Wahrſcheinlich wollte Er ſie auch
durch die Kuͤrze des Gebetes, das Er ſie lehrte,
an den Gedanken erinnern, daß man bei langen
Gebeten ſehr leicht Gefahr liefe, zuletzt bloße Wor⸗

te herzuſagen, an deren Inhalte das Herz keinen

Theil naͤhme, weil die Andacht zu lange dabei an⸗
geſtrengt wuͤrde, und daß es alſo beſſer waͤre,

406 Das Gebet

kurze Gebete mit wahrer und anhaltender Erhebung
des Herzens Gott vorzutragen, als ſich ſolcher
Huͤlfsmittel zur Erweckung der Andacht zu bedienen,

bei deren Gebrauch die Andacht ſich ermuͤdete, und

alſo nothwendig allmaͤhlig abnehmen und zuletzt er⸗
loͤſchen muͤßte. H S=
Das bis dahin geſagte fuͤhrt uns alſo nun auch auf
die Beantwortung der Frage: Was fuͤr einen Ge⸗
brauch ſollten die Schuͤler Jeſus von dieſem Ge⸗

bete machen, das der Herr den weitſchweifigen Ge⸗
beten der Phariſaͤer und Heiden entgegenſetzte?

Sollte es nur uͤberhaupt ein Muſter eines wuͤrdigen
Gebetes, oder ſollte es zugleich eine Gebetsform fuͤr
Seine Schuͤler ſein, deren Gebrauch ſie von den
Phariſaͤern und Heiden unterſchiede?

Daß es ein vortrefliches Muſter eines wuͤrdigen Ge⸗
betes ſei, iſt wohl keinem Zweifel ausgeſetzt. Sei⸗
ne Schuͤler ſollten allerdings mit ſolchen Geſin⸗
nungen der Ehrſurcht und des Vertrauens, als in
dieſem Gebete ausgedruͤckt ſind, Gott um ſolche Din⸗
ge, als in dieſem Gebete genannt ſind, auf ſolche
Weiſe, als es in dieſem Gebete geſchieht, bitten.

Doch iſt darum das Letztere, daß es nemlich zu⸗
gleich eine Gebetsform fuͤr Seine Schuͤler ſein ſoll⸗
te, nicht weniger wahrſcheinlich, und, vernuͤnftig
verſtanden, iſt es auch des Herrn vollkommen wuͤrdig.

n

er
.
⸗

traͤgt.

des Herrn. 102

Daß es ſeine Wahrſcheinlichkeit habe, zeigt ſich

aus dem Zuſammenhange. Es war von den Ge⸗
betsformeln der Phariſaͤer und Heiden die Rede,
welche unwuͤrdige Begriffe von Gott enthielten, und
durch ihre Weitſchweifigkeit die Andacht ermuͤde⸗
ten; es iſt alſo natuͤrlich, anzunehmen, daß Je⸗
ſus Seinen Schuͤlern an deren Statt eine Gebets⸗
foͤrm geben wollte, die die wuͤrdigſten Begriffe von

Gott enthaͤlt, und dabei ſo kurz iſt, daß die An⸗

dacht dabei ausdauern kann. Auch wird es durch
eine Parallelſtelle bei Lukas wahrſcheinlich, wo

der Herr von Seinen Schuͤlern ausdruͤcklich
gebeten wird, ihnen nach dem Beiſpiele Jo⸗
hannes des Täufers, der ſeinen Schuͤlern dieſelbe
PBitte gewaͤhrt habe, eine Gebetsform zu geben,
und Er ihnen zur Antwort giebt: „Wann Ihr

betet, ſo ſprechet alſo“ — worauf daſſelbe
Gebet folgt, das Jeſis bier in dieſer Rede vor⸗

Aber auch des Herrn nichts weniger als unwuͤrdig
war es, Seinen Schuͤlern eine ſolche Gebetsform

mitzutheilen. Es verſteht ſich freilich, daß es
nach Seiner Abſicht nicht in dem Sinne eine Ge⸗

betsform war, daß Seine Schuͤler ſich auf dies
einzige Gebet einſchraͤnken ſollten. Noch viel we⸗
niger konnte Seine Meinung ſein, daß ſie ſich beim

Vortrage deſſelben mit aberglaͤubiſcher Aengſtlichkeit
genau an Seine Worte, wie vortreflich ſie auch

18 Daas Gebet

ſeinen, oder vollends gar an die Ausdruͤcke einer ein⸗

zelnen Ueberſetzung in irgend einer Sprache, binden
ſollten. Sie durften nach dem Triebe ihres Her⸗

zens und nach ihrer aͤußern Lage auch auf andre
Weiſe ihre Geſinnungen gegen Gott ausdrücken,
und ihre Wuͤnſche und Beduͤrfniſſe Gott vortragen;
ſie durften die Sachen, von denen dies Gebet re⸗
det, auch mit andern Worten benennen, oder die
Bitten deſſelben ausfuͤhrlicher vortragen, oder auch
noch andre Gedanken mit dieſem Gebete vereinigen,
daran knuͤpfen oder darein legen. Auch wuͤrde es

der Herr ſicher nicht tadeln, ſondern vielmehr bil⸗

ligen, wenn ein chriſtlicher Hausvater oder chriſt⸗
licher Lehrer ſich zuweilen abſichtlich beim Vortrage
dieſes Gebetes, damit es nicht allmaͤhlig ohne Nach⸗
denken und Empfindung gebetet wuͤrde, anderer
Worte bediente, die die Worte des Gebetes des Herrn

erklaͤrten, oder auf den Sinn und Nachdruck der⸗

ſelben, worauf manche, nur darum, weil ihnen
die Ausdruͤcke dieſes Gebetes zu gelaͤuſig ſi ind, nicht
mehr achten , aufmerkſam machten.

Hier gilt alſo der Ausſpruch Paulus: „Wo
Geiſt des Herrn iſt, da iſt Freiheit.“
Ferne von uns alle kleinkreiſige und gottentehrende,
aberglaͤubiſche Aengſtlichkeit! Die Worte dieſes Ge⸗
betes ſind keine geweihten Zauberworte, in denen
nach dem Wahne des Aberglaubens eine geheime
Kraft laͤge, und die deswegen, auch in einer unvoll⸗

— — ———

des Herrn. 109

kommenen Ueberſetzung auf keine Weiſe veraͤndert

werden duͤrften. Zur Freiheit der Kinder Gottes

ſind wir berufen. Den Geiſt des Gebetes des
Herrn, wollen wir uns beſtreben, uns immer mehr
eigen zu machen, und dann dieſen Geiſt mit Sei⸗
nen oder auch mit andern unſerm Sprachgebrauche
und unſrer Empfindung angemeßnen Worten aus⸗
druͤcken; dies iſt vernuͤnftige Gottesverehrung.

So verſteht es ſich allerdings auch von ſelbſt, daß

Jeſus dies Gebet nicht in ſofern zu einer Form fuͤr

Seine Schuͤler beſtimmt haben kann, daß ſie es nur
ausswendig lernen, und taͤglich einigemale mechaniſch
herſagen ſollten. Denn freilich waͤre dies bei aller

Vortreflichkeit dieſes Gebetes doch nur wieder eine

neue Art des Plapperns, und keine Verehrung Got⸗

tes im Geiſte und in der Wahrheit geweſen. Sei⸗
ne Schuͤler ſollten beim Gebrauche dieſes Gebets

wiſſen und verſtehen, was ſie ſagten; ſie ſollten es
mit geſammelter Aufmerkſamkeit beten; ihre Seele

ſollte an dem Inhalte deſſelben Theil nehmen; es

ſollte kein aberglaͤubiſcher Misbrauch damit getrie⸗

ben werden; man ſollte es nicht Kinder beten laſ⸗
ſen, die noch nicht faͤhig waͤren, den Sinn deſſel⸗

den zu begreifen, oder denen man es noch nicht er⸗
klaͤrt haͤtte; man ſollte es nicht durch gedankenloſen

Vortrag entweihen.

. Das Gebet

Ein ſolcher Misbrauch hebt aber den vernuͤnftigen

und weiſen Gebrauch dieſes Gebets als einer Ge⸗
betsform nicht auf. Denn fuͤr einmal praͤgen ſich
mit den Worten deſſelben auch die edeln wuͤrdigen
Begriffe von Gott und die Geſinnungen, wovon
der Menſch gegen Gott durchdrungen ſein ſoll, all⸗
mäaͤhlig dem Gemuͤthe desjenigen immer tiefer ein,
der es mit geſammelten Gedanken betet. Und dann
iſt auch der Gebrauch deſſelben ein Mittel, ſich zur
Andacht zu ſtimmen. Wenn wir es mit Aufmerk⸗
ſamkeit auf die Gedanken, die es enthaͤlt, und au
denen es ſo reich iſt, in fruͤhen Morgen⸗oder ſpaͤ⸗
ten Abendſtunden langſam beten „und wir auch vor⸗
her zum Gebete nicht aufgelegt waren, ſo facht es

oft unſre Andacht an, erleichtert uns den Vortrag

eigner Gebete, und ſtimmt uns dazu. In ſofern
war es gewiß unſers Herrn wuͤrdig, Seinen Schuͤ⸗
lern mit dieſem Gebete auch eine Art von Gebets⸗

form zu geben, deren ſie ſich als eines Gefaͤßes edler,

wuͤrdiger Gedanken und zur Erleichterung eigner
Andacht bedienen koͤnnten.

Hier auch noch einige wenige allgemeine Worte von

der Vortreflichkeit dieſes Gebetes.

Wir bemerkten ſchon die gedrungene Kuͤrze deſſel⸗
ben, die die Andacht nicht ermuͤdet, und uns den
ganzen Inhalt leicht uͤberſchauen laͤßt.

—⏑ —

——

— — — — — —

—

des Herrn. 111

Bei bieſer Kuͤrze iſt dennoch deſſen Reichthum
an Gedanken ſo groß, daß man mit Recht davon
ſagen kann: So viel Worte, ſo viel Gedanken von
Gewicht. Jedes Wort hat ſeinen Nachdruck, und
giebt dem denkenden Gottesverehrer immer neuen
Stof zum Nachdenken.

Und dabei verdient es doch den Ruhm der Voll⸗

ſtaͤndig keit. In welcher Lage und Gemuͤthsſtim⸗

mung wir immer ſein moͤgen, wir werden immer
unſre Gedanken und Empfindungen in die Worte
dieſes Gebetes legen koͤnnen; denn es faßt alles in

ſich, was ſich in irgend einer Lage und Gemuͤths⸗

ſtimmung vernuͤnftiger Weiſe Gott vortragen laßt.

Es iſt deswegen auch fuͤr Menſchen von allen
Staͤnden, Berufsarten, Lebensaltern
brauchbar. Nicht blos der Gelehrte und durch
mannigfaltige Kenntniſſe Gebildete kann es Gott

vortragen; jeder religioͤſe oder der religioſitaͤtfaͤhige

Menſch kann ſich deſſelben in allen Umſtaͤnden ſei⸗

nes Lebens, in frohen und in traurigen Stunden,

in der Jugend und im Alter, in Geſundheit und in
Krankheit, im Reichthum und in Armuth, in eig⸗
nen und in fremden Angelegenheiten bedienen; jeden

fuͤhrt es in jeder Lage und Gemuͤthsſtimmung auf

diejenigen Gedanken und Empfindungen, die einem
erleuchteten Gottesverehrer in derſelben geziemen. Frei⸗

lich ſetzt, um mit Verſtand gebetet zu werden, ſchon

sõäs

12½ Daeaas Gebet

einige Kenntnis der Lehre Jeſus voraus. Allein
auch der Ungelehrte, der Verlangen nach Erkennt⸗

nis hat, kann ſich dieſe Kenntnis leicht in dem

Grade erwerben, daß er dies Gebet mit Verſtand
und Theilnehmung beten kann. In ſofern koͤnnen

wir es alſo doch auch faßlich, deutlich und

einfach nennen.

Es iſt aber auch zugleich unergruͤndlich ſelbſt

für den tiefſinnigſten Geiſt, ſelbſt fuͤr das leben⸗
digſte Gefuͤhl. Wie große Fortſchritte wir auch
in der Tugend und in der Erkenntnis der Wahrheit
machen moͤgen, nie werden wir dies Gebet erſchoͤ⸗
pfen; nie werden wir mit Grund ſagen koͤnnen, daß

es fuͤr einen gegebenen Grad von ſittlicher Bildung,
fuͤr ein gegebenes Maaß von Erkenntnis zu leer ſei,
als daß es uns befriedigen koͤnnte; im Gegentheil
werden wir finden, daß wir, nach dem Verhaͤlt⸗

niſſe unſers Wachsthums an Geiſt, dies Gebet
auch mit mehr Erhebung des Herzens werden beten
und um ſo mehr Sinn darein werden legen koͤnnen.
Nicht unſchicklicher Weiſe hat man darum auch

ſchon oft die Worte eines alten Kirchenlehrers auf

dies Gebet angewandt und bemerkt: „Es ſei ein
Strom, in dem ein Schaaf waten und eine Ele⸗
phant ſchwimmen koͤnne;denn in der That verei⸗
igen ſich Einfalt und Tiefſinn in demſelben
auf die bewundernswuͤrdigſte Weiſe.⸗

Man

— — — — — — — ⸗— —.

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des Herrn. 113

Man darf auch nicht die ſchoͤne Gedankenfolge die⸗

ſes Gebetes uͤberſehen. Jeſus lehrt zuvoͤrderſt Sei⸗
ne Zuhoͤrer in dieſem Gebete, daß ſie ſich mit allem

Zutrauen eines Kindes an Gott, wie an einen gu⸗
ten BVater, wenden ſollen. Dann lehrt Er ſie,

daß ihnen nichts ſo ſehr am Herzen liegen ſolle,
als die immer weitere Ausbreitung einer lebendi⸗
gen und fruchtbaren Erkenntnis der Macht, Weis⸗

heit und Vaterguͤte Gottes, die Offenbarung und

immer weitere Entwicklung Seiner preiswuͤrdigen

Anſtalten zum Heile der Menſchen, und die im⸗

mer allgemeinere Anerkennung Seines Willens,
als des weiſeſten und beßten. Dann lehrt Er ſie
ihre eignen Beduͤrfniſſe, die ſinnlichen wie die gei⸗
ſtigen, dem himmliſchen Vater vortragen, und
Ihn um die Befriedigung eines Theils derſelben
auf eine ſolche Weiſe bitten, daß ſie Ihm zugleich

etwas verſprechen, durch deſſen Erfuͤllung ihr Herz

ſich veredelt und liebenswuͤrdiger wird. Endlich
ſchließt ſich das Gebet wieder mit Aeußerungen der
Ehrfurcht und des kindlichſten Vertrauens. Es
lehrt alſo die Schuͤler Jeſus, zu wem, um
was, und mit welchen Geſinnungen ſie

beten ſollen.

Es lehrt ſie aber auch zugleich, daß ſie in Anſe⸗
hung aller dieſer Bitten gewiß werden erhoͤrt
werden, wenn ſie mit kindlichem Vertrauen
beten. Denn Jeſus wuͤrde ſie nicht zum Vortrag

Stolz Bergpr. 2ꝛter Th⸗ H

114 Das Gebes

dieſer Bitten ermuntert haben, wenn Er nicht voll⸗

kommen uͤberzeugt geweſen waͤre, daß Gott alle
dieſe Bitten erhoͤren wuͤrde. So viele Bitten

alſo dies Gebet enthaͤlt, ſo viele Verheißun⸗
gen enthaͤlt es zugleich. Es verheißt dem erleuch⸗
teten Gottesverehrer, daß eine Zeit kommen werde,
da Gottes Macht, Weisheit und Guͤte auf Erden

allgemein werde anerkannt werden, da Gottes An⸗

ſtalten zur Begluͤckung der Menſchen nach dem gan⸗
zen Umfang der goͤttlichen Ausſpruͤche in Erfuͤ llung

gehen werden, da man es endlich auf Erden wie im

Himmel einſehen wird, daß Gottes Wille der al⸗
lerweiſeſte und der allerbeßte iſt. Es verheißt ihm,
daß es dem Gottvertrauenden an dem taͤglichen Bro⸗
de, und an dem, was ihm ſo noͤthig wie Brod iſt,
nie fehlen werde, daß dem, der mit ſeinem fehlen⸗
den Bruder Nachſicht hat, und ihm herzlich ver⸗
zeiht, auch von Gott Nachſicht und Vergebung
wiederfahren werde, daß die Pruͤfungen, die Rott

uͤber den Menſchen verhaͤngt, die Kraͤfte des Ver⸗
ehrers Gottes nie uͤberſteigen, und die Verſuchun.
gen, in die er geraͤth, nie fuͤr ihn ſchlechterdings

unuͤberwindlich ſein werden, und daß er einſt von
allem, was ihn druͤckt und ſeine Kraͤfte hemmt, von
allem, was ihn wahrhaft elend macht, auf ewig
wird befreit werden. Endlich verheißt es ihm, und
dies iſt gerade die wichtigſte und troͤſtlichſte Verhei⸗
ßung, daß alle dieſe Verheißungen ewig guͤltig ſind,

des Herrn. 1I5

daß Gott ewig der Vater aller ſein wird, die
Ihn im Geiſte und in der Wahrheit verehren, daß

das Reich, die Kraft und die Herrlichkeit, oder

das Vermoͤgen, dies alles zur Wirklichkeit zu
bringen, und den Betenden zu erhoͤren, itzt und

in allen kuͤnftigen Zeiten Sein bleiben wird.

P

IJhr ſollt alſo beten: Unſer Vater in dem
Himmel.

Schon die Propheten nennen Gott zuweilen, doch

nur ſehr ſelten, einen Vater. „Du Jehovah,

ſagt Jeſaias, biſt unſer Vater und unſer Erloͤ⸗
ſer; von Alters her iſt das dein Name. Und Ma⸗
lachias ſagt: „Haben wir nicht alle Einen Va⸗

ter? Hat uns nicht Ein Gott geſchaffen?“ Und

David hat in einem ſeiner Pſalmen den ſchoͤnen
und großen Gedanken: „Wie ſich ein Vater uͤber
ſeine Kinder erbarmt, ſo erbarmt ſich Jehovah uͤber
Seine Verehrer.“ Auch laſſen die Propheten zu⸗

weilen den Gott Jsraels ganz im Tone eines Va⸗

ters ſprechen, zum Beiſpiele in den von Barm⸗

herzigkeit und Vaterguͤte uͤberfließenden Worten:

„Was ſoll ich aus dir machen, Ephraim? Soll
ich dich ſchuͤtzen, Israel? Sollte ich nicht billig
ein Adama aus dir machen, und dich wie Zeboim

— — —

2— — — — — — —

— — —

—2

—

zurichten? Aber mein Herz iſt anders Sinns; mei⸗ 8
ne Barmherzigkeit iſt zu bruͤnſtig.

Dennoch war der eigentliche Vortrag der erhabenen
Lehre von Gottes Vaterguͤte dem Sohne Gottes
vorbehalten. Er zog zuerſt dieſe Wahrheit an das
helle Licht hervor, und machte ſie unter den Men⸗
ſchen allgemeiner bekannt. Er ſagte zuerſt: „Ihr
ſollt alſo beten: Unſer Bater in dem

Himmel!“ Er nannte zuerſt Gott beſtaͤndig

Bater, und lehrte Seine Schuͤler zuerſt, Gott
beſtaͤndig einen Vater der Menſchen nennen; Er
machte zuerſt das Vaterverhaͤltnis Gottes zu den
Menſchen, zumal zu Seinen Verehrern zur Grund⸗
lage, zum Mittelpunkte Seines Unterrichts, und
gab zuerſt uͤber den ganzen Umfang des Sinnes,
in welchem Gott ein Vater genennt werden darf, und

in, welchem ſich Seine Berehrer Gotteskinder nen⸗

nen duͤrfen, theils Winke, theils ausfuͤhrliche Be⸗
lehrung.

Der naͤchſte Gedanke, der in dieſem Namen liegt,
iſt wohl dieſer: „Wir haben Gott unſer Leben und
alle unſre itzigen und kuͤnftigen Kraͤfte zu danken;
als der Urheber unſers Daſeins, als der Mitthei⸗
ler unſrer Kraͤfte heißt Er in Ruͤckſicht auf uns

ein Vater, und wir duͤrfen uns anſehen als Sei⸗

ne Kinder.“

118 Gott,

Allein dieſer Gedanke iſt noch viel zu allgemein, als
daß er uns diejenigen Geſinnungen der Liebe und
des Zutrauens zu Gott einfloͤßen koͤnnte, die ein
gutes Kind gegen ſeinen guten Vater empfindet.
Denn in dieſem allgemeinen Sinne iſt Gott der
Vater aller Seiner Geſchoͤpfe; alles, was lebt,
lebt durch Ihn; Er iſt der Urquell der Kraͤfte al⸗
ler Seiner Geſchoͤnfe.

So iſt Er auch als Erhalter und Fuͤrſorger
aller Seiner Geſchoͤpfe der allgemeine Bater von
allen. Aller Augen warten auf Ihn, daß Er ih⸗
nen Speiſe gebe zu rechter Zeit. Er giebt; die
Geſchoͤpfe ſammeln; Er oͤſnet die Schaͤtze Seiner
Allmacht; ſie werden alle nach ihren Beduͤrfniſſen
mit Gutem geſaͤttigt; nimmt Er ihnen den Odem,
ſo vergehen ſie, und werden wieder zu Staube.

Wir duͤrfen uns aber unſtreitig in einem ungleich

hoͤhern Sinne, als keines der uns bekannten Ge⸗

ſchoͤpfe als Gottes Kinder, und Gott als Va⸗
ter der Menſchen anſehen. Wir ſind das
edelſte von allen; wir ſind das einzige der uns ſinn⸗
lich bekannten Geſchoͤpfe, das einer Erkenntnis ſei⸗

nes Schoͤpfers, eines Vertrauens auf ein unſicht⸗

bares hoͤchſtes Weſen, einer Verehrung eines gei⸗
ſtigen Urhebers des Weltalls faͤhig iſt; wir ſind ge⸗
ſchaffen nach dem Bilde der Gottheit; Gott hat

4

— ᷑ — — — — —

— — —

— e —

ein Vater, 119

uns etwas von Seiner Natur mitgetheilt, und
bei der Faͤhigkeit unſrer Natur, ſich ins Unendliche zu
vervollkommnen, koͤnnen wir unſerm Schoͤpfer an
Weisheit, Guͤte und Macht immer aͤhnlicher werden.
Schon um dieſer Vorzuͤge unſrer Menſchheit willen
duͤrfen wir Gott in einem vorzuͤglichern Sinne un⸗

ſſern Vater, und uns Seine Kinder nennen;
unſre Vorzuͤge ſollen uns ein edles Selbſtg fuͤhl

einfloͤßen; wir ſollen es uns oft ſagen: „Wir
ſind beſſer als viele Sperlinge; wir haben gewiſſer⸗

maßen ein naͤheres Recht auf die Gottheit, weil

wir gleichſam naͤher mit Ihm verwandt ſind, weil
Er ſich uns weit mehr als unzaͤhligen andern Ge⸗
ſchoͤpfen, die auf der Stufenleiter der Geſchoͤpfe un⸗
ter uns ſtehen, mittheilen kann.“

Und Jeſus giebt uns im Namen der Gottheit hier⸗
uͤber noch beſtimmtere Verſicherungen. Er ſagt
uns, in welchen Verhaͤltniſſen Gott wirklich mit

uns Menſchen ſtehen will, nemlich in den Ver⸗
haͤltniſſen eines Baters; wir ſind durch Seine

kehre berechtigt, Ihm vaͤterliche Geſinnungen gegen

uns Menſchen zuzutrauen. Alles, was uns an ei⸗
nem guten Vater ruͤhrt, und Thraͤnen der Frende

entlockt, was uns ihn liebenswuͤrdig macht, und
uns das Herz gegen ihn oͤfnet, dies alles duͤrfen wir
Gott nach unſrer menſchlichen Vorſtellungsart, die
von unſrer Menſchennatur unzertrennlich iſt, ohne

Bedenken zuſchreiben; wir duͤrfen uns gerade auf

Gott,

dieſelbe Weiſe mit Gott unterhalten, als waͤre Er
ein gegenwaͤrtiges, perſoͤnliches Weſen, das die
liebens-⸗und zutrauensw! aͤrdigen Eigenſchaften und
Geſinnungen eines guten Vaters haͤtte; Seine
Gottheit ſoll uns nicht druͤcken; Sein unendlicher
Abſtand von uns ſoll uns nicht von Ihm entfernen,
ob uns gleich Seine Weisheit und Seine Allmacht
ganz zu gut kommen ſoll; Er will gegen uns nur
Bater ſein, und als Vater auf uns wirken,

gegen uns vollkommen ſo hande eln, wie wir es immer

von einem edelherzigen Vater erwarten koͤnnten und
wuͤrden, der im Stande waͤre, ſo viel fuͤr uns zu
thun. Haben wir etwas noͤthig, deſſen Mangel
uns peinigt, oder auch nur in Verlegenheit ſetzt,
wir duͤrfen uns dieſer Sache wegen an Ihn als
an einen guten Vater wenden. Haben wir einen
Fehler, auch einen großen Fehler begangen, den
wir aber nun ſchmerzlich bereuen, ſo iſt bei Ihm, wie

bei einem guten Vater, viel Vergebung. Haben
wir eine uns druͤckende Laſt auf dem Herzen, die

niemand uns abnehmen kann, wir koͤnnen uns der⸗
ſelben bei Ihm, wie bei einem Vater, entladen.
Stehen uns Gefahren bevor, die uns beunruhi⸗
gen, wir koͤnnen mit unſern Beſorgniſſen vor Ihn,

wie vor einen Vater, treten, und Ihn bitten, ſie

abzuwenden oder unſchaͤdlich zu machen. Beduͤr⸗
fen wir Aufſchluß uͤber eine wichtige Wahrheit,
vir duͤrfen Ihn, wie einen Vater, darum bitten.
Ueberhaupt ſoll es uns vergoͤnnt ſein, von den Ge⸗

— ——

— — — — —

ein Vater. 121

ſinnungen und dem Betragen eines guten, edeln Va⸗

ters einen Schluß auf Gott zu machen, und wenn

wir es mit veſtem kindlichem Vertrauen thun, ſo
ſollen wir Gott auch nach dem Umfange unſers Be⸗

grifs von Seiner vaͤterlichen Guͤte als Bater
erfahren.

Diies lehrte Jeſus das ganze Volk, das Er auf je⸗

nem Berge um ſich her verſammelt ſah. Als all⸗
gemeine Wahrheit trug Er es vor: So wol⸗
le Gott gegen jeden handeln, der auch dieſen Theil
der Lehre Jeſus als glaubwuͤrdige Wahrheit aner⸗
kenne; denn ſo vaͤterlich ſei Gott wirklich gegen

jeden geſinnt.

Weil aber nicht alle Menſchen Gott ſo viel zutrau⸗

“ weil im Gegentheil vielen gerade dieſer Gedan⸗
„daß alle liebenswuͤrdigen Eigenſchaften eines

Baten Vaters der Gottheit zugeſchrieben werden duͤr⸗

fen, anſtoͤßig iſt, oder ſie auch aus Schwaͤche ſich
nicht getrauen, ſich veſt an dieſen Gedanken zu hal⸗

ten, und ihn nicht zu verlaſſen, ſo darf es nicht
befreinden, wenn nicht alle Menſchen ſolche Erfah⸗
rungen von Gottes Vaterliebe machen. Die All⸗

gemeinheit dieſer evangeliſchen Wahrheit wird da⸗
durch nicht aufgehoben. Es bleibt darum immer
wahr: „Allen will ſich Gott als Vater
zu erkennen geben. Nur kann der es nicht
erfahren, der es nicht glaubt, und alſo dies kind,

122 Goͤtt,
liche Zutralten zu Gottes Vaterguͤte nicht beſttzt.
Man pflegt darum auch zu ſagen: Gott ſei ein Va⸗
ter der Glaubenden. Alle erfuͤhren Ihn i in dieſem

vorzuͤglichen Sinne als Vater, wenn ſie gewiſſer⸗

maßen den Unendlichen in Ihm vergeſſen, und nur
den Vater in Ihm umfaſſen koͤnnten. Weil es
aber nicht allen gegeben iſt, dies zu thun, ſo iſt
es richtig geſprochen, wenn man ſagt: So handle
Er nur gegen Seine kindlichen Verehrer.

Damit iſt indeſſen der Sinn des Vaternamens Got⸗
tes noch nicht erſchoͤpft; das Evangelium lehrt uns

noch mehr dabei denken, wenn wir Gott Bater
nennen. Wir wiſſen nemlich aus der evangeliſchen

Geſchichte, wie vorzuͤglich ſich Gott als der Vater

Jeſus geoffenbaret hat. Auf die auszeichnendſte

Weiſe erfuhr Jeſus in Gott einen Vater, der Sei⸗
nen kindlichen Gehorſam und Sein ftandhaftes
Vertrauen belohnte, Seine Unſchuld, Seine Tugend,
Seine goͤttliche Wuͤrde rechtfertigte, und Ihn als
Seinen Sohn den Menſchen beglaubigte. Nun
tritt nach der cvangeliſchen Lehre ein jeder, der in

Jeſus dieſen Gottesſohn mit Ueberzeugung verehrt,

und dieſer Ueberzeugung gemaͤß ſich betraͤgt, mit
Ihm in dieſelben Rechte; der Gott und Vater Je⸗
ſus wird dem Weſentlichen nach in demſelben Sin⸗
ne, nach dem Verhaͤltniſſe der Aehn⸗
lichkeit der Geſinnungen mit den Ge⸗

,„— —— —

ſinnungen Jeſus, auch ſein Gott und Va⸗

.
4

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6

ihm Macht gegeben, an der Herrſchaft Chriſtus

ein Vater. 123

*
.

ter; er wird ein Erbe Gottes, und Miterbe Chri⸗

ſtus⸗ Duldet Er wie Jeſus mit ſtandhaftem Ver⸗
trauen auf Gott, mit Sanftmuth, Ruhe, und
Großmuth Boͤſes um Gutes, ſo nimmt er auch
einſt Theil an Seinen Ehren; er ſteht einſt wie

Jeſus vom Tode auf; ſein Leib wird aͤhnlich dem

verklaͤrten Leibe des Herrn; er wird mit Chriſtus
in den Himmel verſetzt; als einem Ueberwinder wird

Theil zu nehmen. Mit ARuͤckſicht auf dieſe Vor⸗
zuͤge ſagt Johannes in ſeinem Evangelium:
„Wie viele den Herrn aufnahmen, denen gab Er
Macht, Gottes Kinder zu werden.“ Und in ſei⸗
nem Sendſchreiben ruft er aus: „Sehet, welch
eine Liebe hat uns der Vater erzeigt, daß wir Got⸗
tes Kinder ſollen heißen! Schonm itzt ſind wir Got⸗
tes Kinder; doch iſt noch nicht erſchienen, was
wir ſein werden. Wir wiſſen aber, daß, wann
der Herr erſcheinen wird, wir Ihm gleich ſein wer⸗
den; denn wir werden Ihn ſehen, wie Er iſt.“

Unſern Vater ſollen wir Gott nennen. Dies

fuͤhrt uns zuvoͤrderſt auf den Gedanken; daß jeder
Betende den allgemeinen Vater der Menſchen, zii⸗
mal Seiner Verehrer, ſich zueignen darf.
Es iſt auch nicht wohl moͤglich, daß jemand herz⸗
lich beten koͤnne, wenn er ſich nicht Gottes Vater⸗
liebe zueignet, und mit Gott als mit ſeinem
Vater ſpricht. Der Betende muß von dem edeln

124 Unſer

Salbſtgefuͤhl beſeelt ſein, das ſich mit der aufrich⸗

tigſten Demuth vollkommen gut vertraͤgt, daß Gott

auch ihn unter der zahlloſen Schaar feiner Kinder
unterſcheide, und Seiner Aufmerkſamkeit wuͤrdige;
er muß zuverſichtlich glauben, er, einzelner Menſch,

verliere nicht das mindeſte dabei, daß ſich Gottes
Vaterguͤte uͤber ſo unzaͤhlige Gegenſtaͤnde ausbreite,
Gott ſei vielmehr auch fuͤr ihn ſo ganz Vater, als
waͤre Er es nur fuͤr ihn. Dies Gefuͤhl giebt dem
Betenden Trieb zum Gebete; es macht ihm das

ſorſt beinahe Unmoͤgliche moͤglich, ſich mit dem

hoͤchſten Weſen wie mit einem Vater zu unterhal⸗
ten, und in demſelben ungeſpannten, natuͤrlichen,
ruhigen und zugleich innigen Tone mit Ihm zu re⸗
den, wie man mit einem edeln, guten Vater in

einer Herzensangelegenheit redet. So bald auch

ein Menſch mit wahrer Empfindung und Ueberzeu⸗
gung Gott ſeinen Vater nennen kann, ſieht er
ſich bei ſeinen kindlichen Bitten ſchon ſo gut als er⸗
hoͤrt an; die Zueignung der goͤttlichen Vaterliebe
laͤßt ihn die Erhoͤrung ſo ruhig erwarten, als haͤt⸗
te er die Sache ſchon, um die er Gott bat; ſie er⸗
zeugt in ſeiner Seele einen goͤttlichen Frieden, un⸗
erreichlich der von der himmliſchen Lehre nicht er⸗
leuchteten Vernunft.

Dies Wort der Anrede an Gott erinnert uns zugleich.
daß wir an den Angelegenheiten andrer Menſchen,

wie an unſern eignen, Theil nehmen, und, indem

Vater. 125

wir fuͤr uns ſelbſt beten, auch ihrer in unſerm Ge⸗
bete eingedenk ſein ſollen. Der Schuͤler Jeſus ſieht
ſich nicht als das einzige Kind Gottes an; er
iſt ſich bewußt, daß ihrer noch viel mehrere neben
ihm, daß ihrer unzaͤhlige ſind, die Gott eben ſo

vaͤterlich wie ihn liebt. Dieſe alle ſind ihm Bruͤ⸗

der und Schweſtern; in demſelben Grade der Em⸗
pfindung, in dem er Gott als VBater liebt, liebt
er ſie als Geſchwiſter. Ihre Beduͤrfniſſe ge⸗
ben ihm wie ſeine eignen nahe; die ihrigen traͤgt
er mit den ſeinigen Gott im Gebete vor, und wird
gleichſam ihr Sachwalter bei Gott.

4

Wir duͤrſen freilich auch in eignen, zumal dringen⸗
den, Angelegenheiten fuͤr uns allein beten; und Je⸗

ſus will es nicht ſtrenge geſetzlich verſtanden wiſſen,
als wenn wir fuͤr uns alleine nie beten durſten,
wann Er uns den Wink giebt, auch die Angelegen⸗

heiten unſrer Rebenmenſchen in unſre Gebete einzu⸗
ſchließen. Dagegen iſt es aber auch gewig: Wer
nur dann betet, wann eigne Angelegenheiten ihn
dazu dringen, und durch die Leiden und Beduͤrf⸗

niſſe, oder durch die Erfreuungen, Reſtungen und
Segnungen andrer Menſchen nie zum Gebete ge⸗
ſtimmt wird, der muß ein eigennuͤtziger, ſelbſtſuͤchtiger

Menſch ſein. So natuͤrlich es iſt, fuͤr ſich ſelbſt
zu beten, ſo menſchlich iſt es, fuͤr andre zu beten,
wenn man anders von der Wirkſamkeit

des Gebetes uͤberzeugt iſt. Das Vorhan⸗

7

Unſer
denſein, oder Nichtvorhandenſein, die Staͤrke
oder die Schwaͤche des Triebes, fuͤr an dre wie
fuͤr uns ſelbſt zu beten, iſt ein untruͤglicher Waͤr⸗
memeſſer unſers Herzens. Der untheilnehmende
Menſch betet entweder gar nie aus eignem Triebe,
oder, wenn er es noch thut, ſo thut er es nur,
wann er ſeibſt in einer Lage iſt, die den Trieb zum
Gebete in ihm erweckt; die Umſtaͤnde andrer Men⸗
ſchen machen nie, oder nur ſehr ſelten ſo viel Ein⸗
druck auf ihn, daß ſie ihn zum Gebete begeiſterten.
Der theilnehmende Menſch hingegen, deſſen Seele
zur Religioſitaͤt geſtimmt iſt, wird durch die Um⸗
ſtände, in denen er ſeine Nebenmenſchen ſieht, ſehr
oft zum Gebete begeiſtert. Sieht er andre in An⸗

ſehung ihrer Sittlichkeit ſich verſchlimmern, oder

ſich verunedeln, ſieht er ſie mit harter Armuth kaͤm⸗
pfen, oder in ſchweren Krankheiten danieder liegen,

ſo dringt ihn ſein Herz zur Fuͤrbitte fuͤr ſie. Und

ſieht er ſie von ihren Leiden befreit, aus den ſie
druͤckenden Veriegenheiten geriſſen, in eine gluͤckli⸗
chere Lage verſetzt, oder ihr Schickſal auch nur merk⸗

lich gemildert, ſieht er ſie weiſer und beſſer gewor⸗

den, ſiht er den Saamen der in ihr Herz gepflanz⸗
ten Wahrheit aufgehen und Frucht tragen ‚ſo er⸗
weckt es ihn zum Preiſe Gottes fuͤr ſie. Und be⸗
tet er auch far ſich ſelbſt, ſo erinnert er ſich oft
waͤhrend des Gebetes der aͤhnlichen Umſtaͤnde, in
denen ſich andre mit ihm befinden, und dieſe Erin⸗
nerungen geben ſeinem Gebete neuen Schwung; die

—

— —

Vater. 127

Fuͤrbitte fuͤr andre und das Gebet fuͤr ſich ſelbſt
ſchmelzen bei ihm zuſammen, und werden Ein
Gebet zu dem gemeinſchaftlichen Vater.

So wollen wir oft in unſerm und in andrer Na⸗
men vor unſern Vater treten. Eben weil Er andre
wie uns liebt, ſo ſieht Er es gnaͤdig an, wenn wir
auch ſie in unſer Gebet einſchließen, und ihre An⸗
gelegenheiten Seiner Vaterguͤte, der ſie freilich
ſchon ohnedem empfohlen ſind, empfehlen. Und
damit es uns leichter werde, immer mehrere Perſo⸗
nen in unſerm Gebete zu umfaſſen, ſo wollen wir
nicht bei dem Schwerſten, ſondern bei dem Leichte⸗
ſten anfangen; wir wollen nicht fuür den erſten An⸗
fang ſchon die ganze Menſchheit oder Chriſtenheit in
unſer Gebet einſchließen, ehe wir uns ſtark genug
fuͤhlen, ein Ganzes von ſo großem Umfange zu um⸗
faſſen; ſondern fuͤr einmal wollen wir nur die naͤch⸗
ſten Gegenſtaͤnde unſrer Liebe, unſre Aeltern, Kin⸗
der, Geſchwiſter, Gatten, Freunde und Freun⸗
dinnen, oder die naͤchſten Gegenſtaͤnde unſers Mit⸗
leidens und ihre Angelegenheiten mit den unſrigen

im Gebete vereinigen; dadurch wird es uns immer

leichter werden, eine groͤßre Anzahl von Perſonen
und Angelegenheiten in unſerm Gebete zu um⸗
faſſen, und auch die Angelegenheiten unſers Va⸗
terlandes, ganzer Voͤlker, der ganzen chriſtlichen
Kirche, der ganzen Menſchheit zu den unſrigen zu
machen.

128 Unſer

Wer hat, laͤßt ſich auch hier ſagen, dem wird ge⸗
geben werden, und er wird bis zum Ueberfluſſe em⸗

pfangen; wer aber nicht hat, von dem wird auch

genommen werden, was er bat/ und nie zu ver⸗
lieren glaubt.

Und wen duͤrfen wir unſern Vater neunen ?
Menſchheit, erſtaune! Den Schoͤpfer des Weltalls,
der ſich in den zahlloſen Geſtirnen des unermeßlichen

Himmels verherrlicht; den, der zur Sonne ſpricht,

ſo geht ſie nicht auf; deſſen Machtwort, wenn Er
es wollte, die Sterne wie mit einem Siegel verſie⸗
gelte, daß kein Strahl mehr von ihnen auf unſre
Erde kaͤme; den, der den Wagen am Himmel

gemacht hat, und den Orion und das Sieben⸗

geſtirn, und alle Geſchoͤpfe dieſer Geſtirne; den,
der alle jene unzaͤhligen in dem unermeßlichen Rau⸗
me ſich regelmaͤßig bewegenden Welten, deren ferne
Schimmer wir in hellen Naͤchten wie kleine, leuch⸗

tende Punkte wahrnehmen, und bei deren Anblick

uns zuweilen ſelige Ahndungen der Zukunft, koſt⸗
bare Vorgefuͤhle unſrer Unſterblichkeit durcha
ſchauern, in ihrem Daſein, und in ihrer Bahn er⸗
haͤlt, ſie alle und alle Bewohner derſelben kennt,

und mit Namen nennt, ſie alle mit Einem Blicke
uͤberſchaut, fuͤr ſie alle ſorgt, in allen Seine

Macht, Weisheit und Guͤte auf unendliche Wei⸗
ſen offenbaret! Dies Weſen duͤrfen wir unſern
Vater nennen; dieſem duͤrfen wir die hoͤchſte

menſch⸗

—

—

4 Vater. 129

menſchliche Liebe, die Liebe eines Vaters, der
jedes ſeiner Kinder wie ſeinen Augapfel liebt, zu⸗

ſchreiben; mit dieſem darf jeder von uns wie mit

ſeinem Vater reden. Allmaͤchtiger, wenn wir den

Himmel anſehen, deiner Haͤnde Werk, den Mond

und die Sterne, die du gemacht haſt, was iſt dann
der Menſch, zumal der einzelne Menſch, daß du
ſein gedenkeſt? Was iſt der Sterbliche, daß du dich

ſeiner annehmen ſollteſt? Wir erliegen unter dem
Gefuͤhle der Unendlichkeit deiner Schoͤpfung; wir

duͤnken uns vernichtet bei der Betrachtung deiner
unzaͤhlbaren Welten. Dennoch, dennoch — iſts
moͤglich? — dennoch duͤrfen wir, darf jeder ein⸗
zelne in dir nicht blos den Schoͤpfer anbetend be⸗
wundern, darf in dir einen Vater lieben; jedem
einzelnen willſt du dich widmen; jeder einzelne ſoll
dich als Bater ſo ganz beſitzen, als beſaͤße er dich
alleine. Haben wir dieſen erhabenen Gedanken

auch ſchon recht erwogen? Haben wir uns auch ſchon

innig gefreut, daß wir, Menſchen von geſtern her,

Sterbliche und Suͤndee, einen Allmaͤchtigen, den

Herrn des Himmels, zum VBater haben, als Va⸗
ter anſehen, und eine vaͤterliche Behandlung uns

von Ihm verſprechen duͤrfen, daß Er nicht blos

als Weltenſchoͤpfer verehrt, auch als

Vater geliebt ſein, jedem Einzelnen ganz
Vater ſein will? In der That muͤßten wir ent⸗

weder die Majeſtaͤt des Urhebers und Lenkers der

Geſtirne noch nie unter dem Gewoͤlbe des Him⸗
Q.

8M

Stolz Bergpr. 2ter Th.

130 Unſer Vater

mels empfunden haben, noch nie von Gefuͤhlen

der Ehrfurcht fuͤr dies namenlosgroße Weſen

durchdrungen geweſen ſein; oder wir muͤßten die

Liebe eines Naters, und alles Liebenswuͤrdige der
vaͤterlichen Freundlichkeit, Guͤte, Geduld, Er⸗

bittlichkeit, Barmherzigkeit gar nicht anſchaulich
kennen; oder wir muͤßten endlich den Gedanken
an die unendliche Groͤße des in allen Welten
Seine Herrlichkeit offenbarenden Schoͤpfers und
den Gedanken an die Liebe eines Vaters noch

nie mit einander verbunden, noch nie das in Er⸗

ſtaunen ſetzende dieſer beinahe unglaublichen Ver⸗
bindung lebhaft gefuͤhlt haben, wenn wir nicht
von Freude gleichſam uͤberfloͤßen uͤber dem un⸗
ſchaͤtzbaren Gluͤcke und der Ehre, daß der Herr

des Himmels unſer BVater ſein, und als Vater

von uns angebetet und geliebt ſein will.

Freue ſich doch, wer Menſch heißt, ſeines himm⸗

liſchen Vaters! Wir haben nicht Urſache, traurig,

oder auch nur gegen die Gottheit kalt zu ſein,
wie die Heiden, die Gott nicht kennen, und dar⸗
um keine Hofnung haben. Wir wiſſen, auf wen
wir unſer Vertrauen ſetzen, und zu wem wir im

Leiden unſre Zuflucht nehmen duͤrfen. Der im

Himmel thront, hat ein Vaterohr fuͤr unſre Bit⸗
ten, und ein Vaterherz fuͤr unſre Leiden. Er kann
unſer nicht vergeſſen, uns nicht verlaſſen noch ver⸗

O — —

— — — — —

— — — —— —

in dem Himmel. 131

ſaͤumen; auf Ihn duͤrfen wir alle unſre Sorgen
werfen. Er, der Allmaͤchtige im Himmel, nicht
eine ohnmaͤchtige, oder nicht mit hinlaͤnglicher
Kraft verſehene Liebe ſorgt fuͤr uns. Mit einem
ſolchen Vater uͤberwinden wir weit in allem, und nichts
mag uns ſcheiden von Seiner Liebe.

XII.

Dein Name werde geheiligt!

1

Immer empfahl ſich mir vorzuͤglich diejenige Er⸗

klaͤrung dieſer Worte, die den zu heiligenden Namen
Gottes mit der Anrede: „Unſer Vater im

Himmel!“ — unmittelbar verbindet und darauf
bezieht, alſo in dieſe erſte Bitte des Gebetes den
ſchoͤnen, großen und einfachen Sinn legt: „Moͤge

doch, o Gott, dein Vatername, von den Men⸗
ſchen immer beſſer verſtanden und erkannt werden!
Moͤgen die Menſchen es immer beſſer einſehen, wie
unendlich viel darin liegt, daß wir dich unſern Va⸗
ter nennen duͤrfen!“ Immer fand ich auch, daß
dieſe Erklaͤrung von der Jugend am ſchnellſten ge⸗
faßt wird, und auf ihr ſittliches Gefuͤhl einen be⸗
ſtimmten wohlthuenden Eindruck macht.

Dennoch erlaube mir der Leſer dieſer Betrachtuns
gen, und der geiſtreiche Verfaſſer einer ſchoͤnen
Schrift uͤber den Namen Gottes, die viel⸗

— — — — —

— — — —

— —

—

— — —

Naͤme. 133

umfaſſenden und erhabenen Ideen des letztern hier
in dieſe Schrift aufzunehmen. Nicht meine Ge⸗
danken trage ich alſo hier vor, ſondern die Gedan⸗
ken eines andern, die bei der erſten Kenntnis, wel⸗
che ich davon bekam, ſo tief auf mich wirkten, daß
ich mich unvermoͤgend fuͤhle, etwas, das eine Ver⸗
gleichung damit aushalten koͤnnte, an deren Stelle
zu ſetzen. ð

„Was iſt Gottes Name?“ Ebhe wir dieſe
Frage beantworten koͤnnen, muͤſſen wir zuerſt un⸗
terſuchen, was ein Name uͤberhaupt iſt.

Ein Name iſt ein Wort, womit wir eine Perſon
oder Sache bezeichnen, und von andern Perſonen
oder Sachen unterſcheiden. Die Abſicht, warum
wir einer Perſon oder Sache einen Namen geben,
iſt wohl keine andre als dieſe: Der Name ſoll uns
an die damit bezeichnete Perſon erinnern, ſoll das
Bild der Perſon oder Sache, die dieſen Namen
traͤgt, oder den Gedanken an dieſelbe, oder die
Empfindung von derſelben in unſerer Seele erwe⸗
cken und erneuern. Man ſoll alſo nicht bei dem
Namen ſelbſt, nicht bei den Buchſtaben des Na⸗
mens mit ſeinen Gedanken verweilen, ſondern viel⸗
mehr den Namen als Namen vergeſſen, und nur
an die Perſon oder Sache denken, die er uns
in Erinnerung bringen ſoll.

13 4 Name.

Ein Nanmee iſt alſo auch um ſo vortreflicher, paſſen⸗
der, angemeßner, je ſchneller und beſſer er uns an
die Perſon oder Sache, die er bezeichnen ſoll, er⸗
innert, je kraͤftiger er uns dieſelbe vergegenwaͤrtigt,
je leichter wir ihn uͤber der Perſon oder Sache, die
er bezeichnet, vergeſſen koͤnnen. Derjenige Name
hingegen, der uns an die Perſon oder Sache, die

er bezeichnen ſoll, nur langſam, oder unvollkom⸗

men, oder eben ſo gut auch an andre Perſonen

oder Sachen erinnert, der unrichtige Begriffe von

demjenigen, was er bezeichnen ſoll, erweckt, und
die wahren Begriffe nicht in Erinnerung bringt,
der endlich mehr auf ſich als auf die Perſon oder

Sache, die er vorſtellen ſoll, aufmerkſam macht,

iſt ein unſchicklicher, unwuͤrdiger, verwerflicher
Name. B

Ein Name wird auch haͤufig als Stellvertreter der
Perſon oder Sache, die er bezeichnen ſoll, ge⸗
braucht, und dann hat er denſelben Werth, den
die Perſon oder Sache ſelbſt hat, die er vorſtellt.
Der Name oder die Unterſchrift eines Regenten ver⸗
tritt wie oft die Perſon des Regenten ſelbſt, und
hat eben ſo viel Werth als ſeine Perſon. Wo er
nicht perſoͤnlich gegenwaͤrtig iſt, da gilt ſeine eigen⸗
haͤndige Unterſchrift eben ſo viel als er ſelbſt. Wer
des Koͤnigs Namen ehrt, ehrt den Koͤnig ſelbſt.

Wer dieſen Namen veraͤchtlich behandelt, behan⸗

delt den Koͤnig ſelbſt veraͤchtlich. Der Koͤnig muß

—

—.qJz —

— —

—

—. 2— 23222

— – —

auch zu ſeinem Namen ſtehen. Eine Schrift, in
der etwas mit des Königs eigenhaͤndig geſchriebenem
Namen einem einzelnen Menſchen, oder dem gan⸗
zen Volke verſprochen wird, hat denſelben, ja weil
die Schrift bleibend iſt, eher noch einen hoͤhern
Werth, als des gegenwaͤrtigen Koͤnigs müͤndliches
Wort. Auch bei Privatperſonen findet daſſelbe
Statt. Ihr Name, ihre Unterſchrift hat in Wech⸗
ſeln, Briefen, Verſicherungen, Vermaͤchtniſſen,
Schuldſcheinen, vollkommen dieſelbe Kraft, den⸗
ſelben Werth, den ihre lebende Perſon hat. Wie
ganz verſchieden auch die Zuͤge einer Schrift, und
der aus bloßen Buchſtaben zuſammengeſetzte Name
von der Perſon oder Sache ſelbſt ſeien, die dadurch
bezeichnet werden, ſo iſt man gleichwohl um der
großen Bequemlichkeit dieſer Einrichtung willen all⸗
gemein uͤberein gekommen, daß der Name die Stelle
der lebenden Perſon vertreten und in ſolchen Faͤllen
den voͤlligen Werth derſelben haben ſolle. Auch ei⸗
ne mit einem ſolchen und ſolchen Namen bezeichnete
Muͤnze vertritt die Stelle von Dingen, die von ihr
voͤllig verſchieden ſind, und hat durch Uebereinkunft
der Menſchen, oder durch das Anſehen eines ein⸗
zelnen Regenten denſelben Werth bekommen, den
dieſe Dinge ſelbſt haben. Auch ein ſo und ſo be⸗
ſchriebenes oder gedrucktes Papier, das den Namen
eines Wechſels, einer Verſchreibung, einer Anwei⸗
ſung, einer Banknote, einer Silber⸗oder Gold⸗
muͤnze hat, vertritt die Stelle beſtimmter Summen

136 Name Gottes.

Geldes, und unzaͤhliger Dinge, deren Werth durch
Geld bezeichnet wird, und hat denſelben Werth,
den dieſe Summen Geldes oder dieſe Dinge ſelbſt
haben. Wie werthlos dies Papier an ſich ſei, und
wie ganz verſchieden von dem Gelde, oder von den
Dingen, deren Stelle es vertritt, es auch ſei, es
erhaͤlt dennoch durch den Ausſpruch eines Hoͤhern,
oder durch Uebereinkunft der buͤrgerlichen Geſell⸗
ſchaften denſelben Werth, den die Sachen haben,
die es vorſtellt,.

Dieſe Begriffe laſſen ſich auch auf den Namen Gor⸗
tes anwenden.

Je weniger nemlich eine Perſon oder eine Sache in

die Sinne faͤllt, oder ſinnlich gegenwaͤrtig iſt, um

ſo noͤthiger iſt ein Name, der uns an dieſen Ge⸗

genſtand erinnere, oder uns denſelben gleichſam ge⸗

genwaͤrtig mache, zumal wenn der Gedanke an den⸗
ſelben auf uns wirken ſoll; und um ſo wichtiger iſt
es, daß dieſer Name uns genau an dieſe und keine
andre Perſon oder Sache — und daß er uns ſchnell
und kraͤftig daran erinnere.

Alſo auch das hoͤchſte Weſen, das ſich die Menſchen
als den erſten Gegenſtand der Ehrfurcht, Bewun⸗
derung und kiebe denken, mußte mit einem Na⸗
men bezeichnet werden, und vielleicht bedurfte nie⸗
mand und nichts ſo ſehr eines ſolchen Namens.

——8-—ðN ;ð;— — — — — — —— —

—, — 2—

Name Gottes. 137

Dieſer Name ſollte das hoͤchſte Weſen von allen

geringern Weſeun unterſcheiden; er ſollte die Men⸗
ſchen an dies Weſen erinnern; er ſollte richtige Be⸗
griffe von demſelben in dem Menſchen erwecken; er

ſollte es den Menſchen gleichſam vergegenwaͤrtigen,

und zuweilen gewwiſſermaßen die Stelle deſſe lben
vertreten.

Daher gaben auch alle Voͤlker, die jemals irgend⸗
wo eine Gottheit verehrten, dieſer Gottheit einen,
ſei es nun wuͤrdigen oder unwuͤrdigen, ſchicklichen
oder unſchicklichen Namen. Sie unterſchieden mit⸗
telſt deſſelben, wenigſtens war es ihre Abſicht,
gluͤcklich oder ungluͤcklich, die verehrte Gottheit von
allen geringer geachteten Weſen; dieſer Name galt
ihnen eben ſo viel als die Gottheit ſelbſt; alles,
was die verehrte Gottheit vorſtellen, an ſie erin⸗
nern, den Gedanken an ſie erwecken ſollte, alles,
was ſich auf ſie bezog, oder mit Ehrfurcht auf ſi fie
bezogen ward, war ihnen eben ſo heilig als der Ge⸗
genſtand ihrer goͤttlichen Verehrung ſelbſt. Wer
den Namen ihrer Gottheit mit Ehrfurcht ausſprach,
und alles, was dieſer Gottheit geweihet war, mit
Ehrfurcht behandelte, der ehrte nach ihren Begrif⸗
fen die Gottheit ſelbſt; wer dieſen Namen laͤſterte,
oder das der verehrten Gottheit Geweihte unehrer⸗
bietig behandelte, der ward von ihnen als ein Ver⸗

aͤchter oder Laͤſterer ihrer Gottheit ſelbſt angeſehen.

Umſonſt mogte er ſagen, daß die Gottheit ſelbſt

138 Name Gottes.

etwas ganz anders als das ihr Geweihte ſei, daß
Namen nur Buchſtaben, und Heiligthuͤmer, nur

gewiſſe koͤrperliche Geſtalten ſeien, die mit der
Gottheit ſelbſt keine Aehnlichkeit haben, daß er fuͤr
die Gottheit ſelbſt alle Ehrfurcht habe, daß er nur
dem, was ſie bezeichnen, vorſtellen, erinnerlich
machen ſolle, ſeine Ehrfurcht verſage, dies rettete

ihn nicht; er ward als ein Veraͤchter, oder Laͤſterer

der Gottheit ſelbſt behandelt.

Auch die Gottheit, die die israelitiſche Nation ver⸗

ehrte, hatte einen Namen, und zufolge der hei⸗
ligen Geſchichte dieſes Volks hatte ſich dieſe Gott⸗
heit ſelbſt dieſen Namen gegeben. Unter dem Na⸗

men: Jehovah, Immerderſelbe — ſollten
die Israeliten ihren Gott verehren; mittelſt deſſel⸗
ben ſollten ſie Ihn von allen vorgegebenen Gotthei⸗
ten der andern Voͤlker unterſcheiden; dieſer Name
ſollte ſie an Gott ſelbſt erinnern, ſollte die Begriffe
von Seiner unveraͤnderlichen, durch alle Zeitalter
fortdauernden Huld gegen Seine Verehrer, von Seiner
ſtets fortdauernden Beſchuͤtzung derſelben, von Sei⸗
ner nie geſchwaͤchten und nie zu ſchwaͤchenden Macht,
von Seiner Unuͤberwindlichkeit, alſo gerade die rich⸗

tigſten und wichtigſten Begriffe von Ihm in ihrem

Gemuͤthe erwecken; die Buchſtaben, aus denen der
Name beſtand, ſollten vergeſſen, hingegen die Be⸗
griffe, die dieſer Name ihnen in Erinnerung brin⸗
gen ſollte, erweckt, veſigehalten, in Empfindung

— —— — —, — ——r —. — — .—

ð — — — —

Name Gottes. 139

verwandelt werden. Niemand konnte ein Israelit

ſein, ohne dieſen Namen wie Gott ſelbſt zu vereh⸗
ren; und wer ſich zu der gieltgion der Israeliten
bekannte, verſprach, dieſen Namen Jehovah kei⸗
nem andern Weſen, und vornemlich keiner andern
Gottheit, als dem Schutzgotte des israelitiſchen Vol⸗

kes zu geben, und dieſen Gott unter keinem andern

Namen, als unter demjenigen, den Er ſich ſelbſt

gegeben hatte, zu verehren; er gelobte, dieſen

Namen heilig zu halten, und nie anders als mit Ehr⸗

furcht auszuſprechen.

Der Gott Jsraels gab aber nicht nur ſich ſelbſt ei⸗
nen Namen, den Er wie ſich ſelbſt verehrt wiſſen

wollte, ſondern Er trug auch Seinen Namen auf

das Volk, das Ihn verehrte, uͤber; Er nannte
Seine Verehrer nach Seinem Namen; ſie hießen
Jehovens Bolk, Volk Isra⸗El; ſie
trugen alſo den Namen des Gottes, zu dem ſie
ſich bekannten, dem ſie vertrauten und gehorchten.
Auch dies Seinen Namen tragende Volk ſollte,
als Volk Jehovens, als Volk, das ei⸗
nen ſo maͤchtigeen Beſchuͤtzer hatte, daß
es ſich durch Vertrauen auf Seinen Bei⸗
ſtand unuͤberwindlich machen konnte, von
allen uͤbrigen Nationen unterſchieden und geehrt wer⸗
den; ja ſo gar jeder einzelne Verehrer Jehovens,
der die Ehre ganz zu ſchaͤten wußte, Mitglied ei⸗

nes Volks zu ſein, das ſich nach der einzigen wahr⸗

14 Natme Gottes

haftigen Gottheit n nennen durfte, ſollte u m Jeho⸗
vens willen, als eine heilige, unverletzliche
Perſon angeſehen werden. Jehovens Volk, als

ſolches, oder einen Verehrer Jehovens, als

ſolchen, verachten, laͤſtern, verhoͤhnen, war
nach israelitiſchen Grundſaͤtzen eben ſo viel, als Je⸗

hoven ſelbſt verachten, laͤſtern und verhoͤhnen.

Ein Goliarh, der David, als Verehrer Jeho⸗
vens, verachtete, verachtete Jehoven ſelbſt. Ein
Sanherib, der dem Koͤnige Hiskia, als einem

Verehrer Jehovens, Hohn ſprach, ſprach Jeho⸗

ven ſelbſt Hohn. Wer hingegen das Volk Jeho⸗

vens, als ſolches, oder einen einzelnen Verehrer

Jehovens, als ſolchen, alſo um Jehovens ſelbſt

willen ehrte, der ehrte Jehoven ſelbſt, ſo wie der⸗
jenige, der den Repraͤſentanten eines Koͤnigs, als
ſolchen, ehrt, dem Koͤnige ſelbſt damit ſeine Ehr⸗

furcht bezeugt. Das israelitiſche Volk trug alſo
einen Namen nach dem Namen der Gottheit, zu

der es ſich bekannte; und die Religion des Israe⸗
liten war im Grunde nichts anders als lebendige und
fruchtbare Erkenntnis der Ehre, zu Jehovens Volke
zu gehoͤren, nach Ihm ſich nennen zu duͤrfen, und
gewiſſermaßen Sein Repraͤſentant zu ſein.

Auch das vornehmſte Heiligthum des Ihm geweihten
Verſammlungsz eltes, und nachher des Ihm geweih⸗
ten Tempels, die Bundeslade, trug auf Jehovens
Befehl Jehovens Namen; ihr Name war: „Der

G

— —.G

— 9522

. Name Gottes. 441

Rame Gottes, der Name des Herrn
Zebaoth; Jehovah heiligte die Bundeslade; die
Bundeslade heiligte den Tempel; um der Bundes⸗
lade willen, deren Name war: Der Name
Gottes, hieß der Tempel Gottes Woh⸗
nun g. Wer alſo dieſe an ſich gemeine Bundes⸗
lade als ein ſinnliches Zeichen der gegenwaͤrtigen Wirk⸗
ſamkeit Jehovens, Seiner Regierung, Seines
Schutzes anſah, wem dieſer ledige Thron in dem
innerſten Heiligthum des heiligen Gezeltes und
nachher des Tempels kein gemeines Geraͤth, ſon⸗
dern um der Verordnung Jehovens willen ein
Heiligthum, ein Jehoven ſelbſt gleichſam repraͤ⸗
ſentirendes Sinnbild war, der ehrte Jehoven ſelbſt.
Wer hingegen einen Goͤtzen auf dieſen ledigen
Thron geſetzt, oder denſelben nicht als ein ſinnli⸗
ches Zeichen der Regierung Jehovens verehrt haͤt⸗
te, der haͤtte die Ehrfurcht, die Jehoven ſelbſt
gebuͤhrte, verletzt; derjenige zum Beyſpiel, der
einſt dies Heiligthum als ein gemeines Geraͤth mit

prrofanen Haͤnden, auf eine unehrerbietige Weiſe be⸗

ruͤhrte, ward nicht mit Unrecht als ein Veraͤchter
Jehovens ſelb ſt angeſehen. Denn obgleich
dies Geraͤth an ſich nur ein mit Gold ausge⸗
legter Thron von feinem Holz war, ſo erhielt es doch
dadurch, daß es Jehoven ſinnlich vergegenwaͤrtigen
ſollte, und als ein Sinnbild von Ihm, Seinen

Namen trusg, einen unbeſtimmbaren Werth; man

begieng das Verbrechen beleidigter goͤttlichen Ma⸗

7

142 Name Gottes.

jeſtaͤt, wenn man dies groͤßte Heiligthum des hei⸗

ligen Gezeltes und nachher des Tempels vorſ aͤtz⸗
lich unehretbietig behandelte.

In dem vollkommenſten Sinne, der ſich denken

laͤßt, kann Jeſus Chriſtus als Gottes Name
angeſehen werden. Trug ſchon die Bundeslade,

darum weil ſie Gottes Perſon ſinnlich vorſtellte,
Gottes Namen, ſo gilt daſſelbe in dem hoͤchſten
Sinne, der ſich denken laͤßt, von Ihm. Er ſtell⸗
te in Seiner Perſon die Gottheit nach ihrer Macht,

Weisheit und Guͤte auf das vollkommenſte dar;

kein Tempel, keine Bundeslade, kein Israelit,
kein Prieſter, kein Prophet, kein Koͤnig Jsraels,
keine Gemeine von Verehrern Jehosvens vergegen⸗

waͤrtigte den Menſchen jemals ſo ſehr die Gottheit,

machte ſie den Menſchen ſo gewiß, zeigte ſie von ſo
vielen Seiten, erweckte ſo kraͤftig den Gedanken an
ſie, machte Sein Daſein, und Seine Wirkſamkeit
ſo anſchaulich wie Er; in Ihm wohnte leibhaftig al⸗

le Fuͤlle der Gottheit; niemand konnte alſo ſo ſehr

wie Er verdienen, nach Gottes Namen genennt zu

werden; und Ihm ward auch in der That ein

Name uͤber alle Namen, der hoͤchſte Na⸗

me alſo, der ſich denken laͤßt, der Name Gottes

gegeben; Er heißt der wahrhaftige Gott,
und das ewige Leben, Gott uͤber alles,
hochg elobt in Ewigkeit. Wer Gott in Ihm

verehrt, verehrt Gott ſelbſt; und umgekehrt laͤßt

—

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ci⸗

1
al?
4

Name Gottes. 143

ſich auch keine eigentlichere Verachtung und Laͤſte⸗
rung Gottes denken, als diejenige, die Gott in der
Perſon Seines Sohns, Jeſus Chriſtus, wieder⸗
faͤhrt. Was Jehovah in fruͤhern Zeiten fuͤr die
Israeliten geweſen war, das iſt der Sohn Gottes,
Jeſus Chriſtus, fuͤr die Verehrer Seiner goͤttlichen

Wuͤrde. Der gottverehrende Jsrgelit verehrte in

den Ausſpruͤchen und Dazwiſchenkuͤnften eines ſich
ſinnlich mittheilenden hoͤhern Weſens, die unſicht⸗

bare Macht, die das Weltall hervorgebracht hat
und regiert. Denſelben unſichtbaren Gott verehrt

der Chriſt in Jeſus Chriſtus, der ſich ebenfalls als
ein goͤttlicher Lehrer und Retter der Menſchen zu
erkennen gab; dieſer unvergleichbare Gottesſohn
iſt dem Chriſten ein Medium oder eine Mittelsper⸗
ſon zur Erkenntnis des unſichtbaren Ewigen, den
kein Menſch geſehen hat, noch ſehen kann, und
ein Gegenſtand goͤttlicher Verehrung.

Und auch in der evangeliſchen Verfaſſung ward der
Name, den Jeſus Chriſtus traͤgt, auf die Ge⸗

meine Seiner Verehrer uͤbergetragen. Der
in

Chriſt und die Gemeine der Chriſten darf ſich nach

Chhriſtus nennen, ſo wie ſich die Israeliten nach
Jehoven nennen durften. Die Glaubenden an Got⸗
tes Sohn ſind Eins mit Ihm, ſo wie Er es mit
dem Vater iſt. Wer darum auch einen Chriſten,
um des Namens willen, den er traͤgt, und zu dem
er ſi ch mit Ueberzeugung bekennt, aufnimmt, liebt,

ehrt und ihm wohlthut, der ehrt dadurch Chriſtus
ſelbſt. Und umgekehrt, wer einen aͤchten Chri⸗
ſten, als ſolchen, verachtet, haßt, verhoͤhnt,
mishandelt, der wird von Chriſtus angeſehen, als
verachtete, haßte, verhoͤhnte, mishandelte er Ihn
ſelbſt. Hieraus ergiebt alſo auch, daß der Chriſt,

um ganz zu ſein, was er ſein ſoll, ſich nur ſtets

beſtreben darf, dem Namen, nach dem er
ſich nennt, Ehre zu machen, und durch
ſein ganzes Betragen an denſelben zu erinnern.

Der Chriſt darf nur an den Namen denken, den

er ſich zueignen darf; in dieſen Namen liegen
alle ſeine Pflichten; ſein Schweigen und Reden,
Thun und Laſſen, Beten und Arbeiten ſoll fuͤr an⸗
dere Mittel der Erkenntnis der Tugenden Chriſtus
ſein; er ſoll uͤber Chriſtus, in deſſen Geiſte er
handelt, vergeſſen, und Chriſtus durch ihn andern
kenntlicher und theurer werden. Je beſſer er dies
thut, um ſo beßrer Chriſt iſt er.

Ein Heiligthum der evangeliſchen Verfaſſung iſt

endlich das Brod und der Wein bei dem Mah⸗
le des Herrn, darum weil ſie ſinnliche, ſtellver⸗
tretende Zeichen Seines Leibes und Blutes, alſo
Seiner Selbſt und Seiner Verdienſte um die

Menſchheit, ſind, und an Ihn erinnern ſollen.

„Sie tragen darum auch gewiſſermaßsen den Ra⸗
men des Herrn, heißen Sein Leib und
Sein Blut, und ſollen als etwas Heiliges
von

————-—

Name Gottes. 14 5

von dem Chriſten angeſehen und behandelt werden.
Der Chriſt ſoll, waͤhrend der Feier dieſes Mahls,
des Brods und des Weins, deſſen er genießt, gleich⸗
ſam ganz vergeſſen, und nur dem Herrn darin
ſehen, deſſen Verdienſte um uns und deſſen Ge⸗
meinſchaft mit uns durch dieſe Speiſen uns ſinnlich
vergegenwaͤrtigt werden. Wer alſo auch das Brod
und den Wein in dem heiligen Mahle, um der
Verordnung des Herrn willen, nicht wie gemeines
Brod und gemeinen Wein, ſondern als etwas, das

dem Glaubenden den abweſenden und unſichtbaren
Chriſtus im Geiſte nahe bringen ſoll, betrachtet,

und ſich dadurch zur Liebe Seiner liebenswuͤrdig⸗
ſten Perſon bei jeder neuen Abendmahlsfeier von
neuem erwecken laͤßt, der ehrt dadurch Chriſtus
ſelbſt. Wer hingegen dieſe Zeichen Seiner ſelbſt
unehrerbietig behandelte, und durch leichtſinnigen
Genuß dieſer Speiſen dies Heilige entweihte, der

muͤrde ſich, wie Paulus ſagt, an dem Leibe und
Blute des Herrn ſelbſt, das iſt, an Seiner
eignen Perſon verſuͤndigen.

Und wir koͤnnen hier auch noch der Taufe geden⸗

ken, die nach der Verordnung des Herrn an jedem,

der ſich zu Ihm bekennt, oder der Sein Schuͤler
werden ſoll, vollzogen werden ſoll. Dieſe Taufe

geſchieht auf den Namen des Vaters, des Sohnes

und des heiligen Geiſtse. Gottes Name wird
gewiſſermaßen jedem Taͤufling angetauft oder mittelſt,
Stolz Bergpr. 2ter Th.

146 Name Gottes.

der Taufe mitgetheilt; er wird in Gottes Fa⸗

milie, und in die Gemeinſchaft Seines Sohnes

und Seines Geiſtes aufgenommen, und ihm die
Verſicherung gegeben, daß es kuͤnftig nur bei ihm

ſtehe, die Rechte gelten zu machen, in die er durch

dieſe Aufnahme in Gottes Familie, durch dies Ueber⸗

—

tragen des Namens Gottes auf ihn trete. Jeder Chriſt

traͤgt alſo ſchon, als Getaufter auf den Namen,

des Vaters, des Sohns und des heiligen Geiſtes,

Gottes Namen, und wenn anders die feierliche
Taufhandlung ein bedeutendes Sinnbild iſt, ſo wird
ihm mit dem Ramen auch etwas gegeben, das dem

Namen als Sache entſpricht; nur hat er freilich

erſt dann Genuß davon, wann er Gebrauch

von ſeinen Rechten macht, und ſich als Aufge⸗
nommenen in Gottes Familie, als Theil⸗

habenden an allen Rechten eines Gottesſohn es,

fuͤhlt.

Wir faſſen zuſammen. Alles, was an Gott, wie

ein Zeichen an das Bezeichnete, erinnert, alles,

was die Abſicht hat, Gott dem Menſchen gleich⸗ .

ſam ſinnlich naͤher zu bringen und gegenwaͤrtig zu

machen, alles, was lebendiges Gefuͤhl der Macht,

Weisheit, Huld und Fuͤrſorge Gottes in unſrer See⸗
le erweckt, und uns einen ſtarken Eindruck von Got⸗

tes Groͤße und Guͤte giebt, kann von uns als Na⸗

me Gott es gedacht werden. Und alles dies ſoll
von uns mit Ehrfurcht angeſehen und behandelt

Name Gottes. 147

werden. Wie gemein es auch an ſich ſein moͤgte,
es verdient doch, in ſofern es Zeichen von etwas
Goͤttlichem iſt, die Ehrfurcht eines jeden Gottesver⸗
ehrers. Und daß nun Gott in allem, was Gottes
Namen traͤgt, oder Zeichen von etwas Goͤttlichem
iſt, immer allgemeiner erkannt und verehrt werden
moͤge, darum kann der erleuchtete Chriſt Gott bit⸗
ten, indem er, gelehrt von ſeinem goͤttlichen Leh⸗
rer, zu Gott bittet: „Dein Name, himmli⸗
ſcher Vater, werde geheiligt!“

XIII.
Sortſetzung.

Heiligen iſt wohl eben ſo viel als abſondern,
alleinſtellen, vor Vermiſchung ſicherſtellen, die
Einzigkeit und Unvergleichbarkeit einer Perſon oder
Sache anerkennen.

So wird eine Kirche von dem gemeinen Gebrau⸗

che abgeſondert, und unterſchieden; es wird dafuͤr

geſorgt, daß dies Gebaͤude in Anſehung ſeines Ge⸗
brauchs vor der Vermiſchung mit andern Gebaͤu⸗
den ſicher, und nur zu gemeinſchaftlichen und oͤf⸗
fentlichen Gottesverehrungen beſtimmt bleibe; man
wuͤrde auch nicht zugeben, daß jemand daſſelbe zu

ſeiner und ſeiner Familie gewoͤhnlichen Wohnung,
oder als Werkſtaͤtte, als Marktplatz, als Schau⸗
ſpielhaus, als Boͤrſe, als Speiſe⸗ und Tanzſaal
gebrauchte; in ſofern wird alſo die Einzigkeit, und
Unvergleichbarkeit dieſes Gebaͤudes von der zum
Chriſtenthum ſich bekennenden buͤrgerlichen Geſell⸗

An
wit

ner
lic
win

mner

dol
deſ
ſel

er
we
bei

n,
die

au⸗

für

au⸗

4
qu⸗
gal
ind
Uum

Heiligung des Namens Gottes. 149

ſchaft anerkannt, oder mit andern Worten, man
heiligt dies Gebaͤude, man wuͤrde eine Anwen⸗
dung deſſelben, wie diejenige, deren wir ſo eben
gedachten, als eine Entheiligung eines der Andacht
geweihten Gebaͤudes anſehen.

So wird von den Chriſten der erſte Wochentag

von dem gewoͤhnlichen Gebrauche abgeſondert und
unterſchieden; er wird vor der Vermiſchung mit an⸗
dern Tagen ſicher geſtellt; es wird dafuͤr geſorgt,
daß an dieſem Tage nicht wie an andern Tagen oͤf⸗
fentlich gearbeitet werde, und daß man dagegen in
beſonders dazu gewidmeten Andachtshaͤuſern unge⸗
ſtoͤrt Gott verehren und Seinen Offenbarungen und

Anſtalten betrachten koͤnne; der erſte Wochentag

wird unter den Wochentagen als der einzige in ſei⸗
ner Art angeſehen, alſo man heiligt ihn; gaͤnz⸗
liche Vermiſchung deſſelben mit den uͤbrigen Tagen
wird als Entheiligung angeſehen.

So iſt das Mahl des Herrn ein von dem ge⸗
meinen Gebrauche abgeſondertes Mahl; es wird
von der Vermiſchung mit andern Mahlzeiten ſicher
geſtellt; die Einzigkeit und Unvergleichbarkeit deſ⸗
ſelben wird von den Chriſten und chriſtlichen Ge⸗

meinen anerkannt, und es wuͤrde nicht zugegeben

werden, daß man ſich bei dieſem Mahle voͤllig wie
bei einer gewoͤhnlichen Mahlzeit betruͤge, von allem,
was irgend jemanden einfallen moͤgte, redete, ſich

150 Helligung

Scherze erlaubte, mehrere Gerichte auftruͤge; alſo

man heiligt dies Mahl; und ein ſolches Betra⸗

gen wuͤrde als eine Enhail igung deſſelben angeſe⸗
hen werden.

2

Den Namen Gottes heiligen; wird alſo
eben ſo viel ſein, als: Alles dasjenige, wodurch

Goktt bezeichnet, ſinnlich vorgeſtellt, vergegenwaͤr⸗

tigt, erinnerlich gemacht werden ſoll, von allem
andern unterſcheiden, es abſondern, alſo mit kei⸗
ner geringern Sache vermiſchen oder verwechſeln,
es um Gottes willen, wovon es gleichſam ein ſtell⸗
vertretendes ſinnliches Zeichen iſt, ehren.

Der Name Jehovah ward dem zufolge von den
Israeliten geheiligt, wenn ſie nur den Schutzgott

ihrer Nation, der durch Moſe, Joſua, Sa⸗

muel, David, Jeſajas und andre Prophe⸗
ten Seine Ausſpruͤche dem Volke bekannt machte,

unter dieſem Namen verehrten, wenn ſie nichts ge⸗
ringers damit bezeichneten, alſo dieſen Namen von
allen andern Namen abſonderten, und vor aller
Vermiſchung mit andern Namen, zumal mit den

Namen falſcher Gottheiten, ſicher ſtellten. Der

Rame Jehovah war das Hoͤchſte in der Sprache
des Israeliten; uͤber dieſen Namen gieng nichts;

mit ihm ließ ſich nichts vergleichen; ihm ließ ſich

nichts an die Seite ſetzen. Wer den Namen

— = — — —

des Gottes Jsraels beiligte, dem war

— — —

.— — —

—

—

des Namens Gottes. 151

derſelbe heilig, wie der Gott Israels
ſelbſt. Allerdings verehrte der verſtaͤndige Israe⸗
lit hierbei nicht auf eine aberglaͤubiſche Weiſe die
Buchſtaben dieſes Namens, ſchrieb ihnen nicht eine
geheime Zauberkraft bei. Aber das Zeichen war
ihm doch, wenn er den Schutzgott ſeiner Nation
verehrte, um der damit bezeichneten Gottheit willen
heilig; er haͤtte eine Gottloſigkeit zu begehen ge⸗
glaubt, wenn er ſich etwas gegen den Namen
Gottes erlaubt haͤtte, das als eine Geringſchaͤ⸗
tzung Gottes haͤtte angeſehen werden koͤnnen.
Auch waͤre es als eine Entheiligung des Namens
Gottes angeſehen worden, wenn jemand den Namen

Jehovah noch einem andern oder mehrern andern,

wirklichen oder nur eingebildeten Weſen oder Per⸗
ſonen gegeben, oder den Gott Israels mit weniger
geltenden Namen bezeichnet, oder von dieſem Na⸗
men und der damit bezeichneten Gottheit, wie von
gemeinen Namen und Perſonen geſprochen, oder
etwas unter dieſem Namen in Anſehen zu ſetzen
verſucht haͤtte, was nicht von dem Gotte Israels
hergekommen, oder Seiner nicht wuͤrdig geweſen
waͤre. Dem Israeliten ſollte der Name Jehovah
Sinnbild und Zeichen von niemanden und von nichts
als von Seiner Schutzgottheit ſein, und wenn er
dabei dasjenige dachte und empfand, was er nach
der Abſicht des Gottes Israels dabei denken und
empfinden ſollte, wenn die Geſinnungen der tief⸗

ſten Ehrfurcht, des uneingeſchraͤnkteſten Vertrauens,

Heiligung

des frohſten Muths, der treuſten Ergebenheit ge⸗
gen den Gott Israels als gegen den Schoͤpfer, Er⸗
balter und Regierer des Weltalls dadurch in ſeinem
Gemuͤthe erweckt und beveſtigt wurden, ſo hei⸗
ligte er dieſen Namen.

Auf dieſelbe Weiſe ward Jehovens Name in dem
nach Seinem Namen ſich nennenden israelitiſchen
Volke geheiligt, wenn man das von Jehoven
beſchuͤtzte, mit Jehoven gewiſſermaßen in einem
Buͤndniſſe ſtehende israelitiſche Volk von allen an⸗
dern Voͤlkern, die dieſen einzigen wahrhaftigen
Gott und deſſen Macht und Wirkſamkeit nicht kann⸗
ten, unterſchied, wenn man es nicht mit abgoͤtti⸗
ſchen Voͤlkern vermiſchte, ſondern als ein einziges,
unvergleichbares Volk anerkannte. Auch in einem
einzelnen Verehrer des Gottes Israels konnte
Jehovens Name geheiligt werden, wenn man den⸗
ſelben von allen Menſchen, die Jehoven nicht ver⸗
trauten und gehorchten, unterſchied, alſo nicht
mit Menſchen, die keine Verehrer Jehovens waren,

verwechſelte, wenn wan ihn um Jehovens willen

oder Jehoven in ſeinem Verehrer ehrte und
liebte.

Sanherib zum Beiſpiele vermiſchte das von Je⸗
hoven beſchuͤtzte, israelitiſche Volk mit allen andern
ihm bekannten Voͤlkern, und glaubte, daß die
Schutzgottheit Israels ihren Verehrern eben ſo

— — = e⸗ — — S= —.

— — — — 2 —

— — — — — —

=

=

—— —

—

des Namens Gottes. 1353

wenig, als die Gottheiten andrer Nationen den ih⸗
rigen beiſtehen koͤnnte. „Haben die Goͤtter der
Heiden, laͤßt er den Jsrgeliten ſagen, „jeglicher
ſein Land errettet von der Macht des Koͤnigs in
Aſſyrien? Wo ſind die Goͤtter zu Hemath
und Arphad? Wo ſind die Goͤtter zu Sephar⸗

vaim, Hena und Iwa? Haben ſie auch Sa⸗

maria errettet von meiner Macht? Wo iſt ein
Gott unter aller Lande Goͤttern, die ihr Land ha⸗
ben von meiner Macht errettet, daß Jehovah

Hier iſt eine foͤrmliche Entheiligung Jehovens in
dem von Ihm beſchuͤtzten und nach Ihm gengnuten
Volke.

Und eine Entheiligung Jehovens in einem einzelnen

Verehrer deſſelben ſehen wir an Ahas und Iſa⸗

bel gegen Elig, und an Joram gegen Eliſa.
Ahab, Iſabel, Joram vermiſchten Elia und
Eliſa mit den von Jehoven abtruͤnnig gewordnen,
aberglaͤubiſchen und unglaubigen Israeliten, ſie
ſahen in dieſen Verehrern Jehovens nur gewoͤhn⸗
liche, von gemeinen Geſinnungen beſeelte, von ge⸗
meinen Leidenſchaften begeiſterte Menſchen, nur Un⸗
terthanen, die tief unter ihnen ſtuͤnden, und es bei
allen ihren Vorzuͤgen doch mit einer koͤniglichen
Macht nicht aufnehmen koͤnnten, nicht Lieblinge des
Gottes der Goͤtter, nicht Beſeelte von Seinem Gei⸗

ſte; das Verhaͤltnis, in dem dieſe Propheten mit

ſollte Jeruſalem von meiner Macht erretten?“

N

154 Heiligung

Jehoven ſtunden, hatte bei dieſen abgoͤttiſchen fuͤrſt⸗
lichen Perſonen keinen Werth; ſie redeten von und

mit ihnen, und wollten ſie behandeln, als ſtuͤnden

ſie nicht unter dem Schutze des maͤchtigen Schutz⸗
gottes Israels, als koͤnnte man ſie ungeſtraft ver⸗
folgen, als verdiente der Gott, zu dem ſie ſich be⸗
kannten, und in deſſen Namen ſie ſprachen und
wirkten, keine Ehrfurcht. „Biſt du bier,

der Israel verwirrt?“ Sagte Ahab zu
Eli a. „Die Goͤtter moͤgen mir dies und das
thun, ließ Iſabel ihm ſagen, wenn ich nicht
morgen um dieſe Zeit deiner Seele thue, wie du den
Prieſtern Baals gethan haſt.“ „Gott thue mir
dies und das, ſchwur Joram, wo das Haupt
des Eliſa, des Sohns Saphat, heute auf ihm
ſtehen bleibt.“ “

Jehovens Name ward alſo in Seinem Volke und

in Seinen Verehrern geheiligt, wenn man ſie um

Jehovens willen ehrt, ihnen um Seinetwillen Ach⸗
tung bewies, ihnen wohlthat, ſie vor Mishand⸗
lungen ſchuͤtzte, ſie in Leiden erquickte, mithin von
allen abgoͤttiſchen Voͤlkern und Menſchen in ſeinem
Urtheil und in ſeinem Betragen unterſchied.

Auch in der Bundeslade konnte Jehovens Na⸗
me geheiligt werden, wenn man dieſen ledigen
Thron, der nach des israelitiſchen Geſetzgebers Ab⸗
ſicht ein ſinnliches Zeichen der goͤttlichen Regierung

— — – — — —

—, —

— — — — — —— — — —

— —— — — —. — e—

— —

des Namens Gottes. 15

des israelitiſchen Staats ſein ſollte, von anderm ge⸗
meinen Geraͤthe unterſchied, und um der Berord⸗
nung Jehovens willen, als ein Sinnbild Seiner
gegenwaͤrtigen Wirkſamkeit mit Ehrfurcht behan⸗
delte, auch, in ſofern man es hindern konnte, nicht
zugab, daß andre dies Heiligthum dadurch entweih⸗
ten, daß ſie einen Goͤtzen darauf ſetzten, oder es
ſonſt auf eine unehrerbietige, profane Weiſe behan⸗
delten. So wie, wenn man erhabene Gegenſtaͤn⸗
de mit geringern vergleichen darf, in den Verſamm:
lungszimmern fuͤrſtlicher Regierungen auch in der
Abweſenheit des Landesherrn, auch wenn derſelbe

das Regierungskollegium ſelten beſucht, doch ſtets

ein lediger Stuht, als ein ſinnliches Zeichen der Re⸗
gierung des Regenten, die Ehrenſtelle einzuneh⸗
men pflegt, und um des Regenten willen geehrt
wird, ſo wie ſich keiner der fuͤrſtlichen Raͤthe auf
dieſen Stuhl ſetzt, dieſe ihn nicht mit ihren Stellen
vermiſchen, dieſe ihren Herrn anch in dieſer an
ſich gleichguͤltigen Sache ehren, ſo war, wenn
gleich dieſe Vergleichung die Sache nicht erſchoͤpft,
die Bundeslade, ein Sinnbild der goͤttlichen Re⸗
gierung; wer ſie in dieſem Verhaͤltniſſe anſah,
und als ein Heiligthum verehrte, der ehrte dadurch
Jehoven ſelbſt und heiligte deſſen Namen, er be⸗
zengte Ihm ſelbſt ſeine Ehrfurcht, indem er ehrerbie⸗
tig von einer Sache urtheilte, ehrerbietig eine Sa⸗
che behandelte, die Jehovens Namen trug.

1 56 Heiligung

Auch in dem Sohne Gottes kann Gottes Na⸗
me geheiligt werden, wenn die unſi chtbare Gottheit,
deren ſichtbares, vollkommenſtes Ebenbild Er iſt,
in Ihm verehrt, Er alſo von allem, was geringer

als Er iſt, abgeſondert, Er uͤber alles, was ge.

ringer als Er iſt, erhoben, Er mit keiner gerin⸗
gern Perſon ae Sache vermiſcht, oder in Paral⸗
lele geſtellt, Er als der Einzige in Seiner Art,
als eine nur mit der Gottheit ſelbſt vergleichbare
Perſon anerkannt wird. Entheiligung des Na⸗
mens Gottes in Jeſus Chriſtus waͤre es demnach,
wenn jemand, der vielleicht noch glaubte, wie viel Ehre
er Seiner Perſon damit beweiſe, ihn mit Sokra⸗
tes, oder irgend einem andern alten oder neuern
Weiſen in Eine Linie ſetzte; und noch groͤßre Ent⸗
heiligung waͤre es, wenn irgend einem alten oder
neuern, wirklichen oder nur angeblichen Weiſen und
deſſen lehrgebaͤude ſo gar der Vorzug vor Chri⸗
ſtus und deſſen Lehre gegeben, jene dieſem auf eine
fuͤr dieſen entehrende, herabwuͤrdigende Weiſe ent⸗
gegengeſetzt, jene auf Unkoſten dieſes geprieſen,
erhoben, vergoͤttert wuͤrden; und die groͤßte Ent⸗
heiligung des goͤttlichen Namens in Jeſus Chri⸗
ſtus war es einſt, da man ſich an Seiner aller⸗
heiligſten Perſon ſelbſt vergriff, Ihn, den Gottes⸗
ſohn, wie keiner es je war, der alſo Gottes Na⸗
men trug, laͤſterte, mishandelte, toͤdtete. Dies

alles war und iſt Vermiſchung des Heiligen mit

Unheiligem, des Herrn mit untergeordneten We⸗

— N— —

des Namens Gottes. 157

ſen, des Vollkommen mit Unvollkommnen, alſo

Entheiligung. Der Verehrer Jeſus iſt uͤberzeugt,
daß dieſem Gegenſtande ſeiner Verehrung ein un⸗

endlicher Vorzug vor allen weiſen und guten Men⸗

ſchen aller Zeiten und Voͤlker gebuͤhrt; er ſieht in

ihnm nicht blos einen Menſchenſohn, ſondern einen

Gottesſohn, und zwar einen ohne Seines glei⸗
chen; er giebt Ihm in ſeinem Herzen und mit ſei⸗

nem Munde einen Namen uͤber alle Na⸗

men, ſo wie Er einen ſolchen von Gott em⸗
pfieng.

Auch in jedem Chriſten kann der heilige Name,

nach welchem er ſich nennen darf, geheiligt wer⸗

den. Wer nemlich einen Chriſten um des Chri⸗
ſtennamens willen, den er traͤgt, ehrt und liebt,
wem der unſichtbare Chriſtus in den ſichtbaren
Gliedern, deren geiſtiges Haupt er iſt, heilig iſt,
wer in einem Chriſten den Gottesſohn, den
Bruder und Miterben Chriſtus mehr als alles an⸗

dre ſieht und ſchaͤtzt, der heiligt den heiligen Na⸗

men, der ſchon in der Taufe auf den Chriſten über⸗
getragen ward, in dem Verehrer Chriſtus; ſeine
tiebe zu den Verehrern Chriſtus iſt alſo nicht blos
eine ſittliche, ſondern auch eine religioͤſe Geſinnung;
ſie iſt Verehrung Chriſtus in jedem, der Ihn im

Geiſte und in der Wahrheit verehrt; er huldigt

dem Herrn ſelbſt, in dem er diejenigen ehrt, die

158 Heiligung

ſich zu ihm bekennen; und er erneuert dieſe Huldi⸗
gung, ſo oft er mit irgend einent aͤchten Chriſten
in irgend ein Verhaͤltnis tritt, und ſo oft er Gele⸗
genheit hat, irgend einem Chriſten nuͤtzlich zu ſein.
Wer alſo auch umgekehrt, in einem aͤchten Chriſten

Chriſtus nicht ehrt und liebt, wer vielmehr einen

Chriſten eben darum, weil er ein Chriſt iſt, ver⸗
achtet, und verhoͤhnt, „ oder haßt und mißhandelt,

Dder auch, wem ein aufrichtiger und berzlicher H

Verehrer Chriſtus, darum, weil er dies iſt, we⸗
der mehr noch weniger, oder eher weniget als mehr

gilt, oder wem das Chriſtliche ſeiner Denkensart

und ſeines Betragens gerade zuwider iſt, wer es
wenigſtens micht als etwas, das an Chriſtus erin⸗
nert, und Ihn kenntlich und glaubwuͤrdig macht,
liebt, der heiligt den heiligen Namen nicht, der
uͤber dem Chriſten ſchon bei ſeiner Taufe auf eine
Weiſe, die ihm denſelben gewiſſermaßen zueignen
will, ausgeſprochen ward, ja unter gegebenen Um⸗
ſtaͤnden entheiligt er ſo gar dieſen heiligen Namen
in denen, die ſich darnach nennen.

Auch durch ſich ſelbſt kann der Chriſt Gottes a⸗
men heiligen, indem er ſich des Namens wuͤrdig
betraͤgt, auf den er gekauft ward, und ſich beſtrebt,

durch ſein Wirken und Dulden, Thun und Laſſen,

Reden und Schweigen den Sinn und Geiſt Chri⸗

ſtus auszudruͤcken; entheiligen wurde er hingegen

„

gen
ic

—

des Namens Gottes. 159

Gottes Namen auch durch ſich ſelbſt, wenn er ſich
des Namens Gottes unwuͤrdig betruͤge, der ihm
in der Taufe auf eine ſo feierliche und ehrenvolle
Weiſe angetauft ward, und durch ſeinen Wandel
verriethe, daß es ihm an Gefuͤhl fuͤr die Wuͤrde
dieſes Namens gaͤnzlich mangelte, wenn er die ihm
verliehenen Kraͤfte, die er Gott widmen ſollte, nicht
zur Ehre Gottes anwendete, oder wenn er Boͤſes
im Namen Chriſti thaͤte und etwas Unchriſtliches
fuͤr chriſtlich angeſehen wiſſen wollte. Immer
iſt auch hier die Heiligung des Namens Got⸗
tes eine Abſonderung und Unterſcheidung
des Heiligen in demjenigen, was an ſich
nicht heilig iſt. Wer Gottes Namen in an⸗
dern Chriſten heiligt, der ſondert in ſeinen Gedan⸗
ken dasjenige, was ſie zu aͤchten Chriſten macht,
von ihren uͤbrigen Eigenſchaften ab, und hebt es
aus allen uͤbrigen, was er ſonſt noch an ihnen
ſchaͤtzen mag, heraus; er vermiſcht ſie mit keiner
andern Klaſſe von Menſchen; er fuͤhlt etwas Vor⸗

zuͤgliches fuͤr ſie, was er fuͤr andre Menſchen
nicht fuͤhlt; er ehrt und liebt ſie vornemlich dar⸗
um, weil ſie Chriſten ſind. Und heiligt der

Chriſt Gottes Namen in ſeiner eignen Perſon,
ſo unterſcheidet er ſich abermal in ſeinem Betra⸗
gen von allen, deren Denkens⸗ und Handelnsart
nicht chriſtlich iſt; er zeigt etwas in ſeinem Betra⸗
gen, was nur der Ehriſt zeigt; und was chriſt⸗
lichgeſinnte Menſchen an Chriſtus ſelbſt erin nert;

160 Heiligung

er huͤtet ſich, daß er ſich nicht in ſeinem Wandel

irreligioͤſen, oder auch nur nicht religioͤſen Men⸗
ſchen gleich ſtelle; den Geiſt und Charakter Chri⸗
ſtus ſtrebt er ſeinem ſittlichen Leben mitzutheilen,
um dadurch zu erkennen zu geben, daß er das Un⸗
vergleichbare, Einzige Seines Sinns gefaßt habe
und fuͤhle, und es auch andern durch ſeinen Wan⸗
del kenntlich machen wolle.

Endlich k⸗ kann der Name, der jedem Chriſten hei⸗
lig ſein ſoll, auch in den heiligen Sinnbildern,
die dem Chriſten Chriſtus und deſſen Verdienſte

vergegenwaͤrtigen ſollen, geheiligt werden, indem

wir die Speiſen, die uns Chriſtus im Geiſte nahe

bringen ſollen, und die gewiſſermaßen ſtellvertre⸗

tende Zeichen von Ihm ſind, von gemeinen Spei⸗
ſen, deren Zweck beim Genuſſe nur iſt, dem Lei⸗
be Nahrung zu geben, unterſcheiden und in un⸗

ſern Gedanken abſondern, wenn wir nur Chri⸗

ſtus darin ſehen, wenn wir bei der Feier Sei⸗
nes Gedaͤchtnismahles uns uͤber die ſinnlichen

Speiſen erheben, und an Seine Verdienſte um
uns und an Seinen Einfluß auf Seine Verehrer

ſo lebhaft, als es uns moͤglich iſt, denken. Ent⸗

heiligt wuͤrde hingegen in dieſen heiligen Sinnbil⸗

dern dieſer heilige Name, wenn dabei entwe⸗

der gar nicht, oder nur mit einem kaltſinnigen und

gleichguͤltigen, alſo undankbaren Herzen an Chri⸗

ſtus

—

del ]

i⸗

n,

gbe
an⸗

t⸗:
bil⸗

ve

ind.

ius

des Namens Gottes. 161

ſtus und an Seine Verdienſte gedacht wuͤrde,
oder wenn man die Speiſen, die Er Seinen Leib
und Sein Blut nannte, wie gemeine Speiſen ge⸗

noͤße, oder wenn man mit einem liebloſen Herzen

gegen ſeine Mitchriſten bei der helligen Tafel er⸗
ſchiene. G

Stolz Bergpr. 2ter Th.

XIV.

Fortſetzung.

—
Vater, werde geheiligt! — werden itzt von
mehrern gelehrten und geſchmackvollen Auslegern

nicht ſo faſt als eine Bitte, als vielmehr als eine

Anbetung und Lobpreiſung der uͤber alles er⸗
habenen Gottheit angeſehen. Wir koͤnnen ſie in⸗

deſſen hier dennoch als eine Bitte betrachten, da
ſie, auch als Bitte verſtanden, und als Bitte

Gott vorgetragen werden koͤnnen.

Verbinden wir nemlich dieſe Worte mit der ſchoͤnen

Anrede: „Unſer Vater im Himmel!“ —

die denſelben unmittelbar vorgeht, wie natuͤrlich.

menſchlich, ſchicklich iſt es, den Sinn in dieſe Bit⸗
te zu legen: „Moͤgen es doch die Menſchen im⸗

mer beſſer erkennen, wie ſehr du ein Vater der

Menſchen biſt! Moͤgen ſie doch durch dieſe Erkennt⸗
nis, durch dies kindliche Vertrauen auf dich, im⸗

Die Worte: „Dein Name, himmliſcher

— — — — —

geliebt!“

Dein Name werde geheiligt! 163

mer züfriedener, getroͤſter „ruhiger, ſeliger, und
beſſer werden.“ Der Verehrer Gottes, als eines

Baters der Menſchen, ſieht nur darum ſo vie⸗
le Menſchen unzufrieden mit den goͤttlichen Fuͤhrun⸗

gen, nur darum aͤngſtlich unruhig, niedergeſchla⸗
gen, verzagt, und ungluͤcklich, nur darum auch
nicht ſo ſittlich gut, als ſie es ſein ſollten, und
ſonſt wirklich ſein koͤnnten, weil ſie Gott nicht als
Bater kennen und lieben. Die Erkenntnis und
Liebe Gottes, als eines Vaters, wuͤrde ſie in je⸗
der Ruͤckſicht zu ganz andern Menſchen machen,
wuͤrde ihr Herz zugleich veredeln und beſeligen. Wer
dies lebendig erkennt, und ein Menſchenfreund iſt,
hat keinen ſtaͤrkern Wunſch, als daß doch die Men⸗
ſchen ſo gluͤcklich werden moͤgten, in Gott einen
Vater zu erkennen und zu lieben; und dem
mit der Andacht vertranten Gottesverehrer iſt es
auch eine Sache des Herzens, dieſen Wunſch im
Gebete Gott vorzutragen; mich duͤnkt auch, jeder
Menſch von Gefuͤhl und Religioſitaͤt darf nur um
ſich her blieken, nur die Menſchen, die ihm taͤg⸗
lich begegnen und mit denen er taͤglich umgeht, an⸗
ſchauen, um zu dem ſo natuͤrlichen, menſchlichen
Gebete erweckt zu werden: „Dein Vaternaine, o
Gott, werde doch von den Menſchen erkannt!
Du werdeſt von ihnen als Bater verehrt und

2

164 Dein Name

Wir koͤnnen aber auch den geiſtigen Sinn mit die⸗

ſen Worten verbinden, den wir in den zwo vor⸗
hergehenden Betrachtungen entwickelten, und alſo
Gott die Bitte vortragen: „Moͤge es doch von den
Menſchen erkannt werden, wie verehrenswuͤrdig,

wie heilig alles iſt, was dich den Menſchen erin⸗
nerlich machen, und bezeichnen ſoll! Moͤge es ih⸗
nen zur Natur werden, alles, was Sinnbild von
dir iſt, alles, worauf dein Name, oder der Na⸗
me deines Sohnes gewiſſermaßen uͤbergetragen ward,
um deinetwillen zu ehren!“ P

Und warum ſoll dies dem Chriſten ſo ſehr am Her⸗
zen liegen, warum dies der erſte Gegenſtand ſeiner
geiſtigen Wuͤnſche und Gebete ſein

Nach der Lehre Jeſus, und auch ſchon nach dem
moſaiſchen Geſetze, ja, ſo bald ein Gott voraus⸗
geſetzt wird, auch ſchon nach dem Urtheile der
Vernunft geht Verehrung und Liebe Gottes allem
andern vor. Wenn ein Weſen iſt, von dem,
durch das und fuͤr das alle Dinge ſind, und
das an Macht, Weisheit und Guͤte ſeines glei⸗
chen nicht hat, wenn alle Kraͤfte aller andern Na⸗
turen von Ihm bhergeleitet werden muͤſſen, und
alles, was wir in andern Naturen Weisheit und
Guͤte heißen, nur ein ſchwaches, aͤußerſt unvoll.
kommenes Schattenbild der Seinigen iſt, und doch
auch in dieſer Unvollkommenheit ohne dies Weſen

ſ.

1;

werde geheiligt! H 165

nicht vorhanden waͤre, wenn es endlich an Macht,
Weisheit und Guͤte ewig daſſelbe iſt, ſo kann
es fuͤr vernuͤnftige Geſchoͤpfe, die ſich ein ſolches
Weſen als vorhanden denken koͤnnen, keinen erken⸗
nens⸗und verehrenswuͤrdigern Gegenſtand als dies
Weſen geben; Ihm muͤſſen ſie alles andre unterord⸗
nen, auf dies Urweſen muͤſſen ſie alles andre bezie⸗
hen; kein andres Weſen und keines andern Weſens
Name kann ſo ſehr verdienen geheilig gt zu werden;
kein Weſen kann verdienen, daß man Gottes uͤber
ihm vergeſſe, und ſtatt Gottes ihm ſeine boͤchſte
Ehrfurcht und Liebe widme.

Hierauf gruͤndet ſich darum auch das Grundgeſeh
der moſaiſchen Verfaſſung: „Du ſollſt Gott
deinen Herrn lieben von ganzem Her⸗
zen, von ganzer Seele, von allen Kraͤf⸗
ten und von ganzem Gemuͤthe. Er,
die erſte Urſache aller Dinge, und die erſte Urſa⸗

che deiner wahren Gluͤckſeligkeit; Er, die hoͤchſte

Macht, Weisheit und Huld; Er, der ſich in

Seiner Macht, Weisheit und Huld ewig gleich

bleibt; Er, der allein Unſterblichkeit eigenthuͤmlich
beſitzt; und Seinen Verehrern aus freier Guͤte Un⸗
ſterblichkeit mittheilt, hat volle Anſpruͤche auf deine

erſte, einigſte, unbedingteſte, cwigſte liebe!/

Und Jeſus beſtaͤtigte dies Grundgeſetz der moſaiſchen
Religion auch fuͤr Seine Schuͤler; Gott war der

166 Dein Name

Mittelpunkt auch Seiner Lehre; Er lehrte keine
Lebensweisheit, bei der der Menſch ohne Gott in
der Welt leben koͤnnte; Er wollte Seine Schuͤler
zu religioͤſen Menſchen bilden, die alles auf Gott
bezoͤgen, in allem Gott ſaͤhen, ſich Seiner uͤberall
freuten, Ihm ihre innigſte Verehrung und Liebe,

ihr ganzes Zutrauen ſchenkten. Und konnte Er

anders reden, wenn ein Gott, das iſt, wenn ein
Weſen iſt, dem alle andere Weſen alles verdanken,
das in alles wirkt, das in allen Naturen und in
allen Schickſalen aller Naturen Seine Macht,
Weisheit und Guͤte offenbart, ohne das der Menſch
nie ganz und danerhaft gluͤcklich werden kann, von
dem der Menſch ganz abhaͤngt, und in dem er al⸗
les finden kann, deſſen er bedarf, und was er in
ſich und in andern Weſen vergebens ſuchte? Konn⸗
te Jeſus die Verehrung dieſes Gottes von Seiner
Lehre ausſchließen, oder einer andern Sache unter⸗
ordnen? Konnte Er Seinen Schuͤlern etwas an⸗
ders wichtiger machen als Ihn, und die Erkennt⸗
nis und Verehrung Seiner in allem, was Ihn

kenntlich macht? Konnte Er ſie zu unempfindlichen,

und undankbaren Menſchen bilden, zu Menſchen,
die auf alles in der Welt, nur nicht auf die Spu⸗
ren Seiner Weisheit, Guͤte und Macht, nur nicht
auf Seine Wirkſamkeit, nur nicht auf das, was
Ihn bezeichnen ſoll, aufmerkſam waͤren, die alles
eher als den Liebenswuͤrdigſten und den Urquell aller
Liebenswuͤrdigkeit liebten, alles eher als den Inbe⸗

—- — —

werde geheiligt! 167

grif und die erſte Urſache jeder Vortreflichkeit ehr⸗
ten und bewunderten? Jeſus blieb auch hier Sei⸗
nen Grundſaͤtzen getreu, wenn Er Seine Schuͤler
vor allem andern darum bitten lehrte, daß Gott
von ihnen und von andern Menſchen immer mehr
und immer beſſer in allem, was Ihn bezeichnet, er⸗

kannt und verehrt werden moͤge. Es war von

Ihm, der Liebe Gottes uͤber alles und um Seiner
ſelbſt willen zur Grundlage Seiner Lehre machte,
und der nichts ſo liebens⸗und verehrenswuͤrdiges
kannte als Gott, zu erwarten, daß Er ſich be⸗
ſtreben wuͤrde, Seinen Schuͤlern das hoͤchſte In⸗
tereſſe fuͤr Gott mitzutheilen, und ſie auch in Sei⸗
nem Unterrichte vom Gebete daran erinnern wuͤrde,

daß dem Menſchen nichts ſo ſehr am Herzen lie⸗

gen ſollte, als Vermehrung der Erkenntnis und
Verehrung Gottes in allem, was Ihn in Seiner
Macht, Weisheit und Guͤte zeigt.

Nun laͤßt ſich aber keine Erkenntnis und Vereh⸗

rung Gottes ohne Heilighaltung Seines Namens,
und deſſen, was mit Recht nach Seinem Namen
genennt wird, denken. Wer Gott nicht ehrt in
demjenigen, was Ihn bezeichnet, vergegenwaͤrtigt,
erinnerlich macht, Ihn nicht ehrt in dem Namen,
unter dem Er verehrt ſein will, Ihn nicht ehrt
in Seinen Verehrern, Ihn nicht ehrt in dem, was

ein Sinnbild von Ihm iſt, Ihn nicht ehrt in Sei⸗
nem vollkommenſten Ebenbilde, Chriſtus, und in

168 Dein Name

den Verehrern Seines vollkommenſten Ebenbildes,

und in den ſinnlichen Zeichen Seines vollkommenſten
Ebenbildes, der ehrt Gott ſelbſt nicht, und hat keine
rechte Erkenntnis von Ihm. Oder wie und worin
konnte er den Unſichtbaren, Unendlichen erkennen und
ehren, wenn er Ihn, den er unmittelbar nicht er⸗
kennen und ehren kann, nicht in demjenigen erkennt
und ehrt, was Ihn den Menſchen kenntlich und
erinnerlich macht? Und geſetzt auch, es waͤre moͤg⸗
lich, wuͤrde er nicht Gefahr laufen, allmaͤhlich
Gottes ganz zu vergeſſen, wenn er Ihn in demje⸗
nigen nicht ehren wuͤrde, was ihn an Geott erin⸗
nern kann und ſoll? Wir, vergeßliche, leicht zu
zerſtreuende Menſchen beduͤrfen kraͤftiger Erinne⸗
rungsmittel an Gott. Bald wuͤrden wir ganz oh⸗

ne Gott in der Welt leben, wenn wir uns durch

dieſe Erinnerungsmittel nicht mehr wollten an Gott
erinnern laſſen, und den Unſichtbaren, Unendlichen,
an den uns gar nichts erinnert, wenn nicht dasje⸗
nige, was uns Ihn ſinnlich vergegenwaͤrtigt, es
thut, nicht mehr in dem, was Zeichen, Sinnbild,
Ebenbild von Ihm iſt, verehren wollten.

Die Heiligung des Namens Gottes, und deſſe en,
was Gottes Namen traͤgt, ſoll alſo dem Chriſten
ſchon darum vor allem andern am Herzen liegen,
weil ſich keine Verehrung Gottes ohne Heilighal⸗
tung deſſen, was Ihn bezeichnet, denken laͤßt,
auch alle Verehrung Gottes unter den Menſchen

werde geheiligt! 169

bald aufhoͤren wuͤrde, wenn Sein Name, und das,
was Seinen Namen wuͤrdig traͤgt, geringgeſchaͤtzt

und veraͤchtlich behandelt wuͤrde, Gott ſelbſt aber

das liebens- und verehrenswuͤrdigſte Weſen iſt, uͤber
welches dem Chriſten niemand und nichts gehen ſoll,
und dem nur dann Gerechtigkeit wiederfaͤhrt, wenn
man Ihn um Seiner ſelbſt willen uͤber alles liebt
und ehrt. L

Es iſt aber auch zugleich eine nie verſiegende Quelle der

reinſten und hoͤchſten Freuden, es iſt ewiges Leben,

wenn man Gott in allem, was Ihn bezeichnet
und erinnerlich macht, verehrt. Schon uͤberhaupt
hat derjenige den groͤßten und geiſtigſten Genuß von

irrgend einer Sache, der nicht blos das Aeußre,
ſondern auch den Geiſt der Sache, die nicht in die

Sinnen fallenden innern Eigenſchafen, deren Huͤlle
und Zeichen das Aeußre nur iſt, genießt, alſo ei⸗
ne anſchauliche Erkenntnis davon hat. Derjenige
genießt zum Beiſpiele unſtreitig einen vorzuglichen
Menſchen am meiſten, der die meiſten und vorzuͤg⸗
lichſten Treflichkeiten ſeines Geiſtes und Herzens,
welche alſo ihrer Natur nach nicht in die Sinne
fallen koͤnnen, in demſelben unterſcheidet, und in
Wirkſamkeit zu ſetzen weiß, deſſen Blick alſo nicht

RẽW blos bei ſeinem Aeußerlichen verweilet, der auch

nicht blos dasjenige in ihm ſi ſieht, was er mit einer
Menge andrer Menſchen gemein hat, ſondern der

auch dasjenige in ihm erkennt, ſchaͤtzt und liebt,

179

was den ſchaͤtzbarſten Theil ſeiner Geiſteskraͤfte aus⸗
macht, was von wenigen wahrgenommen wird,
und was ihn gerade vielleicht vor Tauſenden aus⸗
zeichnet. So genießt auch derjenige die reinſte und
hoͤchſte geiſtige Freude, der in demjenigen, was
Zeichen „Sinnbild, Ebenbild von Gott oder von

etwas Goͤttlichem iſt, die dadurch bezeichnete, vor⸗

gebildete, gleichſam verſinnlichte Gottheit oder das
Goͤttliche, deſſen Bild es iſt, unterſcheidet. Keine
Gluͤckſeligkeit kann unſtreitig mit deſſen Gluͤckſelig⸗
keit verglichen werden, der in Jeſus Chriſtus den
ewigen Vater erkennt und verehrt, und Ihn mit
Ueberzeugung ſeinen Herrn und ſeinen Gott, den
wahrhaftigen Gott und das ewige Leben nennt,
dem Er alſo nicht blos ein Weiſer, ein Menſchen⸗
freund, ſondern der Abglanz der Herrlichkeit Got⸗
tes und das Ebenbild Seines Weſens iſt. So ge⸗
nießet unſtreitig derjenige die reinſte und hoͤchſte
Gluͤckſeligkeit, der in jedem aͤchten Chriſten Chri⸗
ſtus ſelbſt ehrt und liebt, alſo in ihm gerade dasje⸗

nige ſieht, was ihm den hoͤchſten Werth giebt,

was ihn zu einem heiligen Menſchen macht; ein
andrer kann vielleicht auch aus ſeinem Umgange
Vergnuͤgen ſchoͤpfen, und Nutzen ziehen; aber doch
bei weitem nicht ſo viel wie derjenige, der in ihm
ein Kind Goktes, einen Mitgenoſſen der Truͤbſal

und der Geduld und des Reichs Jeſus ſieht. Und

wer den heiligen Namen, der uͤber ihm in der
Taufe ausgeſprochen ward, in ſeiner eignen Per⸗

— — — —

— —

3

. werde geheiligt 771

ſon heiligt, indem er ſich beſtrebt, demſelben Ehre
zu machen, genießt unſtreitig abermals eben darum
die reinſten, geiſtigſten Freuden, deren der Menſch
hienieden faͤhig iſt. Derjenige endlich, der in den
Sinnbildern des Mahls des Herrn den zum Heil
der Suͤnder ſich freiwillig aufopfernden Gottesſohn,
deſſen Liebe zu den Menſchen, deſſen Berdienſte um
uns, deſſen wirkſamen Einfluß auf Seine Verehrer
lebendig erkennt, wer ſich Chriſtus dabei ganz ver⸗
gegenwaͤrtigen kann, iſt unſtreitig unendlich gluͤck⸗
lich; alles, was ihn der Liebe des Vaters, der
Gnade Seines Sohnes, der Gemeinſchaft Seines
Geiſtes und des ewigen Lebens gewiß machen, und

alſo ſein Daſein beſeligen kann, iſt ihm mit dieſer

Erkenntnis gegeben.

Wie unausſprechlich gluͤcklich wuͤrden auch die NMen⸗.
ſchen uͤberhaupt werden, wenn der Sinn, der
Gott in allem, was ihn bezeichnet, verehrt, un⸗
ter ihnen herrſchend und gleichſam zur andern Na⸗
tur wuͤrde! Eben der Maͤngel dieſes Sinns macht
die Menſchen ungluͤcklich, oder beraubt ſie der
Seelenruhe und Gluͤckſeligkeit, deren ſie ſonſt fuͤhig
waͤren. Die Gemuͤthsruhe deſſen, der itzt aber⸗
glaͤubiſch iſt, wuͤrde nicht ſo ſchwankend ſein, wenn

er nicht das Zeichen mit der bezeichneten Sache

verwechſelte, und bei dem Sinnlichen ſtehen bliebe.
Und etwas ungleich beſſers als die eiſerne Nothwen⸗
digkeit und das unerbittliche Schickfal wuͤrde der

172 Dein Name

Troſt deſſen, der itzt unglaͤubig iſt, in den Truͤb⸗
ſalen des Lebens ſein, wenn er nicht Gott in dem⸗
jenigen, was deſſen Bild und Namen traͤgt, ver⸗
kennte.

Die Heiligung des Namens Gottes ſoll alſo dem
Chriſten auch darum am Herzen liegen, und ein

Gegenſtand ſeiner Wuͤnſche und Gebete werden,

weil die Gluͤckſeligkeit der Menſchen innigſt damit

verbunden iſt, und niemand wahrhaft, dauerhaft,

vollkommen gluͤcklich ſein oder werden kann, der
nicht von Ehrfurcht fuͤr alles, was Gottes Namen

troͤgt, durchdrungen iſt, und in allem, was Zei⸗

chen und Sinnbild von Gott oder von etwas Goͤtt⸗
lichem iſt, Gott verehrt.

Dies giebt uns auch noch Gelegenheit, zu zeigen,
was der Vortrag dieſer Bitte nach den Begrif⸗
fen, die wir in dieſelbe legten, in dem Betenden
vorausſetzt.

—

Der Chriſt, der dieſe Bitte als Ausdruck eigner

Geſinnungen mit Empfindung Gott vortragen ſoll,
muß zuvoͤrderſt eine richtige und deutliche Erkennt⸗
nis von den einzelnen Begriffen haben, die in der⸗
ſelben liegen, muß alſo wiſſen, was unter Got⸗
tes Namen zu verſtehen und was Heiligung
des Namens Gottes iſt; auch muß er es innig und
lebhaft fuͤhlen, daß alles, was Zeichen und Sinn⸗

—
=

lit

.

werde geheiligt! 173

bild von Gott oder von etwas Goͤttlichem iſt, als
etwas Heiliges mit Ehrfurcht behandelt zu wer⸗
den verdient, und daß Heilighaltung einer ſo heiligen
Sache, oder Verehrung Gottes in allem, was
Gott bezeichnet, dem Menſchen den Genuß der rein⸗
ſten, geiſtigſten, und hoͤchſten Gluͤckſeligkeit gewaͤhrt,
und daß ſich keine Gottesverehrung, ja uͤberhaupt
keine wahre Weisheit ohne dieſe Heiligung des Na⸗
mens Gottes denken laͤßt. Wer dieſe Erkenntnis
nicht beſitzt und von dieſer Empfindung nicht beſeelt
iſt, betet nur Worte, die fuͤr ihn ohne Sinn und
Werth ſind, wenn er Gott die Heiligung Seines
Namens im Gebete als Wunſch und Bitte vor⸗
traͤgt.

Hieraus folgt alſo auch, daß dem erleuchteten Chri⸗

ſten die Sache, die er hier der Gottheit im Gebe⸗
te vortraͤgt, eine aus eigner Erfahrung wohlbekannte
Sache ſein muß, und daß derjenige, der Gott in
nichts, was Bild, Sinnbild, Zeichen von Gott

iſt, verehrt, unmoͤglich einen Begrif davon ha⸗

ben kann, daß die Heiligung des goͤttlichen Namens
eine ſo wichtige und ſelige Sache ſei. Wer ſich
aber auch ſchon des himmliſchen Vaters in der Per⸗

ſon Jeſus mit hoher und herrlicher Freude gefreut

hat, wer es ſich auch ſchon mit tiefer Ruͤhrung ge⸗
ſagt hat, wie gut, wie weiſe, wie maͤchtig Gott
ſein muß, wenn Jeſus Chriſtus Sein vollkommen⸗
ſtes Ebenbild iſt, und wer auch ſchon einen aͤchten

174 Dein Name

Chriſten, der ſeinen Herrn durch ſeinen Wandel

preist, um Chriſtus willen, geehrt und geliebt —
den unſichtbaren Chriſtus auch ſchon in ſeinen Glie⸗
dern erfreut und erquickt hat, wer endlich auch
ſchon bei dem Mahle des Herrn Seinen liebevollen

Tod mit froher Dankbarkeit geprieſen hat, der hat
gewiß gelernt, oder lernt bald beten: „Moͤge es

doch, o himmliſcher Vater, von den Menſchen im⸗
mer mehr und immer beſſer erkannt werden, daß
dein Name, und alles, was deinen Namen traͤgt,
eine heilige Sache ſei. „7

Der Vortrag dieſer Bitte ſetzt ſodann in dem Be⸗
tenden auch voraus, daß er darunter leide, daß
Gottes Name von den Mnſch en noch ſo wenig ge⸗

heiligt wird. Wer dieſe Bitte mit Wahrheit Gott

vortraͤgt, bemerkt es nicht mit Gleichguͤltigkeit,
ſondern mit Wehmuth, daß die Heiligung des Na⸗

mens Gottes noch eine der groͤßten Seltenheiten

auf Erden iſt. Ach er muß noch taͤglich ſo viele
Menſchen ſehen, die noch voͤllig unwiſſend in An⸗
ſehung dieſes Gegenſtandes ſind, die noch nie den
Gedanken ahndeten, daß zum Beiſpiele Chriſtus
in Seinen wahren Verehrern verehrt und verachtet,
geliebt und gehaßt, erfreut und gekraͤnkt, erquickt

und vernachlaͤſſig ſigt werden kann; er ſieht um ſich

her einen Sinn herrſchen, dem nichts Goͤttliches
heilig iſt, der uͤber nichts Heiliges ernſthaft nach⸗
denkt und urtheilt, dem Gott in Chriſtus, und

— — — — —

werde geheiligt! 175

Chriſtus in Seinen aͤchten Bekennern werthlos iſt,
dem ein Chriſt nur in ſofern etwas gilt, als er ihm
in Anſehung zeitlicher Vortheile nuͤtzen kann, und
der ihn nur nach der Rangliſte ehrt, auf den nichts,
was Gottes Namen, traͤgt, Eindruck macht, und
der ſich zur Verſpottung des Heiligſten hinreißen
laͤßt. Hier ſieht er Sklaven des Aberglaubens,
die ſinnliche Zeichen verehren, als waͤren ſie die be⸗
zeichnete Sache ſelbſt, und die fuͤr den Gegenſtand
ſelbſt, den ſie zu verehren vorgeben, im Grunde
keine Ehrfurcht haben, und ihn unter gegebenen
Umſtaͤnden laͤſtern, und mishandeln,. Dort ſieht
er Sklaven des Unglaubens, die in ihrem Herzen
ſprechen: „Es giebt uͤberall nichts Heiliges „das

wir in irgend einer Sache zu verehren uns verbun⸗

den achteten,“ und die darum allem, was dem
Chriſten heilig iſt, Hohn ſprechen. Auf beiden
Seiten ſieht er Gottesvergeſſenheit, Menſchenver⸗
goͤtterung, Verſunkenheit in das Sinnliche, Leicht⸗
ſinn, und eben deswegen ſo wenig wahre Gemuͤths⸗
ruhe „ſo wenig wahres Frohſein, das ſich auf Er⸗
kenntnis Gottes gruͤndete, ſo weni Zufriedenheit

mit der Lage, in der man iſt, ſo wenig innere

Gluͤckſeligkeit, hingegen ſo viet Unmuth „Zweifel,
Aengſtlichkeit, Ungeduld. Und ach ſelbſt Chriſten
ſieht er noch oft an dieſen Feſſeln; ſelbſt Chriſten
ſieht er nicht immer ſo heiter und froh, ſo ruhig

und getroſt, als die Erkenntnis, die man ihnen

zutrauen ſollte, und der Glaube, zu dem ſie ſich

176 Dein Name

bekennen, ſie machen ſollte. Dies alles lehrt ihn

bitten: „Dein Name, himmliſcher Vater, und

alles, was deinen Namen traͤgt, werde als heilig
verehrt! Ach noch wenige erkennen es, wie ſie es

ſollten, wie heilig dein Name iſt. Laß dieſe Er⸗

kenntnis allgemeiner werden, damit Weisheit und
Gluͤckſeligkeit ſich auf Erden vermehre 1¹

Endlich ſetzt der Vortrag dieſer Bitte in dem Be⸗
tenden, der ſie mit Wahrheit vortraͤgt, den Glau⸗

ben voraus, Gott koͤnne dieſe Erkenntnis und
Empfindung der Heiligkeit Seines Namens allge⸗
meiner machen, und in dem Betenden ſelbſt und
in andern Menſchen vermehren. Denn es iſt Bit⸗
te zu einem Weſen, deſſen das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit iſt, und das der
Betende eben deswegen bittet, daß Es ſelbſt die
denſchen lehren moͤge, wie heilig Gottes Name

ſei. Wer alſo dieſe Worte betet, betet nicht zu—

einem Weſen, das in den menſchlichen Herzen nichts
veraͤndern kann, und dem ſich kein wirkſamer Ein⸗
fluß aufſędie Denkensart und Geſinnungen der Men⸗
ſchen zuſchreiben laͤßt; er betet zu einem Weſen,
das in ihm und in andern Begriffe erwecken und be⸗
leben, Empfindungen wecken, naͤhren und wieder⸗
herſtellen kann; er betet zu dem Vater der Geiſter
alles Fleiſches, der auf die von Ihm geſchaffenen

Geiſter wirken, und jede Ihm wohlgefaͤllige Ge⸗
ſinnung, die ihnen ſelbſt Beduͤrfnis wird, in ihnen
entwi⸗

— c=

2 % — 22 —

werde geheiligt! 8 177

h entwickeln kann, und der ſich auch nicht immer um⸗
ſſonſt und ohne alle Wirkung dieſe Bitte vortragen
ig laͤßt. So gewiß der himmliſche Vater keine einzi⸗
ges der uͤbrigen Bitten des Gebetes des Herrn, die
n man Ihm als Ausdruck eigner Geſinnungen mit
nd Wahrheit vortraͤgt, unerhoͤrt laſſen wird, ſo ge⸗ .
wiß wird Er auch jeden, der Ihm dieſe Bitte mit
Wahrheit vortraͤgt, nach dem Verhaͤltniſſe ſeines
geiiſtigen Beduͤrfniſſes und ſeines Vertrauens und
u. nach dem Umfange des Sinns, den er mit Theil⸗
ndde nehmung in dieſe Bitte legen kann, erhoͤren, und
eſeinſt, wann das Reich Gottes in ſeinem vollen
Glanze anbricht, werden alle, die der Aufnahme
i in dieſe ſelige Anſtalt werden gewuͤrdigt werden, er⸗
ſt fahren, daß dies Gebet auch in dem allumfaſſen⸗
den Sinne, den unſer Herr darein legt, wann Er
die in heiligen Stunden es Seinem Vater vortrug, weit
me uͤber unſer viel geiſtloſeres Bitten und ſchwaͤcheres
Verſtehen erfuͤllt werden wird, indem die Erde wird
16 voll werden der Erkenntnis Gottes und der Heili⸗
n. gung Seines Namens, als ob es Meeresfluthen
en deckten.

Stolt Bergyt. zter Th. MN

XV.

Dein Reich komme!

Was mogte wohl Jeſus unter dem Reiche des
himmliſchen Vaters verſtehen, um deſſen

Kommen Er Seine Schuͤler bitten heißt?

Schon das bloße Nachdenken uͤber dieſe Bitte wird .

uns, auch ohne Vergleichung derſelben mit andern

Stellen der heiligen Schriften, die uns Licht hier⸗
uͤber geben koͤnnen, lehren, daß das Reich des

himmliſchen Vaters eine Sache ſein muß, die
von dem himmliſchen Vater koͤmmt,

die ſich alſo von Menſchen nicht erx⸗

warten laͤßt.

Und wenn das dreimal wiederholte: Dein — der
drei erſten Bitten des Gebetes Jeſus einen
Nachdruck hat, ſo wird das Reich des himmliſchen
Vaters allen menſchlichen Reichen entge⸗:

gengeſetzt ſein. So wie Gottes Name, im Ge⸗
genſatze mit allen Namen von geringerm Werthe,

— — — — — — — — 2—. — — —

2—— — — —— — — — — —

—

Reich des Vaters— 179

als eine heilige Sache mit Ehrfurcht angeſehen wer⸗
den, und Gottes Wille, im Gegenſatze mit dem
Willen der Menſchen, den Bewohnern der Erde,
wie den Bewohnern des Himmels, uͤber alles gelten
ſoll, ſo ſoll auch Gottes Reich, im Gegenſatze
mit allen menſchlichen Reichen, hetbeigewuͤnſcht
. werden.

Wir toͤnnen auch daraus „ daß Gottes Reich eine

Sache iſt, die von dem himmliſchen Vater koͤmmt,
en ſchon ſchließen, daß es eine gute, trefli⸗
„herrliche Sache ſein muß. Was laͤßt
ſ Z von dem himmliſchen Vater erwarten, als et⸗
was, das Ihn den Menſchen in jeder Abſicht als
Vater zeigt, und Seiner als des beßten, weiſe⸗

“ ſten, und maͤchtigſten Baters in jeder Abſicht
,„würdig iſtt

—

Denke dir, eſer, unter dem Reiche Gottes, um
DZ deſſen Kommen dich Jeſus bitten heißt, zuvoͤrderſt
eine aͤußerſt wohlthaͤtige, ſegenreiche, zur

Gluͤck ſeligkeit der Menſchen abzweck en⸗
de, und in allen ihren Theilen die reinſte
Menſchlichkeit athmende Sache. Vom Guten
koͤnmmt Gutes s, und von dem Beßten, das Beßte.
Alles, was dem Menſchen wohl und leicht machen

und ihn zugleich hoͤher ſtimmen kann, was den rein⸗

ſten Wuͤnſchen und edelſten Beduͤrfniſſ en der menſch⸗ .
lichen Natur entſpricht, was uͤberall, wo es em⸗
M 2

180 Reich

pfunden wird, Freude und Seligkeit verbreitet,
das darf man ſich in der Anſtalt, die das Reich
des himmliſchen BVaters heißt, vorhanden
denken. So kann kein Vater ſeine Kinder mit ir⸗

gend einer Gabe, mit irgend einer von Ihm veran⸗

ſtalteten Sache begluͤcken, wie der himmliſche Va⸗
ter Seine Verehrer, die ſich als Seine Kinder an⸗
ſehen duͤrfen, mit dieſer Anſtalt begluͤcken und ent⸗
zuͤcken wird.

Denke dir ſodann darunter eine Sache, die der
Vaterweisheit Gottes unendliche Ehre machen
wird. Der allerweiſeſte Vater macht gewiß die
allerweiſeſten Anſtalten, und erreicht mittelſt Einer
Sache die mannigfaltigſten Zwecke. Auf
unzaͤhlige Menſchen wird der himmliſche Vater mit⸗

telſt dieſer Einen Sache auf die mannigfaltigſte “

Weiſe wirken, damit auf Einmal unzaͤhlige Raͤth⸗
ſel loͤſen, damit Seine Fuͤhrungen in Anſehung un⸗
zaͤhliger Menſchen rechtfertigen, und ein neues Licht
auf alle Seine fruͤhern Anſtalten, und auf alle Sei⸗
ne gegebenen Verheißungen werfen.

Denke dir darunter ferner eine alle Begriffe und
Ahndungen der Menſchen weit uͤbertreffende, und
die Menſchen in das groͤßte und angenehmſte Er⸗
ſtaunen ſetzende Sache. Es wird den Menſchen
damit etwas weit Groͤßers gegeben werden, als ſie
ſich nicht iu hoffen getrauten; der himmliſche Va⸗

——

— — — — — — —

Wð — — — — — — — 2—,

n⸗

des Vaters r81

ter wird damit, wie noch nie, die Groͤße Seiner

Macht offenbaren, und auf die glaͤnzendſte Weiſe
zeigen, wie unendlich viel Er fuͤr diejenigen thun kann,

die Er Seine Kinder heißt.

Urnd da jeder zaͤrtliche Vater ſeine Kinder gerne

uͤberraſcht, ſo wird auch der himmliſche Vater
Seine Verehrer mit dieſer Sache unvermuthet
uͤberraſchen, und ſich vielleicht gerade dann,
wann der groͤßte Theil der Menſchen die Erwar⸗
tung dieſer Sache aufgiebt, und ſelbſt Seine Ver⸗
ehrer beinahe Muth und Hofnung verlieren werden,
durch dieſe Sache verherrlichen.

Denke dir endlich unter Gottes Reich eine dauern⸗
de Anſtalt. Was vom himmliſchen Vater koͤmmt,
kann nicht vergaͤngliches Menſchenwerk ſein; es
laͤßt ſich nicht denken, daß das goͤttliche Reich eine

voruͤbergehende Erſcheinung ſein werde, die eine

Zeitlang Aufſehen macht, aber bald nach⸗
her in ihr voriges Nichts zuruͤckſinkt, oder die, wenn

ſie nicht den Keim ihrer Zerſtoͤrung in ſich ſelbſt

traͤgt, doch bald und leicht durch eine neue Erſchei⸗
nung verdraͤngt wird; was Gott zum Urheber und
Stifter hat, das wird ſich auch in Anſehung ſeiner
Dauer von allem Menſchlichen unterſcheiden; es
wird alles Unvollkommene und Boͤſe verdraͤngen
und uͤberwinden, ſelbſt aber von nichts anderm ver⸗

drraͤngt und uͤberwunden werden koͤnnen.

182 Rieich

Und eben eine ſo außerordentlich wohlthaͤtige, herr⸗

liche Sache kuͤndigte ſchon Jo hannes, der Tzu⸗
fer, dem israelitiſchen Volke unter dem Namen
des himmliſchen Reichs als nahe an, und Jeſus

bekraͤftigte auch mit Seinem Anſehen das Zeugnis

Seines Herolds. Die Nachricht von dieſer Sache
heißt dorum auch ein Evangelium, eine frohe

Botſchaft, weil die wohltaͤtigſte, herrlichſte Vater⸗

anſtalt Gottes damit bezeichnet werden ſoll.
Durch die Erwartung dieſer goͤttlichen Anſtalt ſoll⸗
ten auch die Menſchen zur Sinnesaͤnderung und Le⸗

bensbeſſerung erweckt werden; das Verlangen, in das

goͤttliche Reich aufgenommen und der Seligkeiten theil⸗

haftig zu werden, die der beßte Vater Seinen Kin⸗

dern in demſelben bereitet, ſollte dem erſchlaſten

ſittlichen Gefuͤhle der Menſchen wieder neue Span⸗

nung geben.

Auch in der auf jenem Berge gehaltenen Rede ha⸗

beu wir den Herrn ſchon einige Male von dem

himmliſchen Reiche reden gehoͤrt, und es iſt

wohl keinem Zweifel ausgeſetzt, daß die zweite

Bitte des Gebetes, mit deſſen Betrachtung wir uns

itzt beſchaͤftigen, von keiner andern Sache redet,

als von demjenigen, was ſchon Johannes,
der Taͤufer, meinte, als er dem Volke die Naͤhe
des himmliſchen Reichs bekannt machte.

4

—. — —— — —

—

—
—

des Vaters. 183

Johannes und Jeſus bezogen ſich aber immer
bei ihren hierauf ſich beziehenden Vortraͤgen auf fruͤ⸗

here goͤttliche Ausſpruͤche, und ſtellten ihren Zuhoͤ⸗
rern das goͤttliche Reich als eine ausgebreitetere Ent⸗

wicklung fruͤherer goͤttlichen Anſtalten vor. Sie
redeten davon als Israeliten mit Israeliten, und
ſetzten israelitiſche Begriffe von dieſer Sache vor⸗

aus, freilich nicht ſolche, wie man ſie aus dem Un⸗

terrichte phariſaͤiſcher Lehrer zu ſchoͤpfen pflegte, die
auch dieſe Lehre verunſtalteten, aber doch ſolche,
wie man ſie aus den Schriften Moſes und der Pro⸗
pheten ſchoͤpfen konnte, in denen die Ausſpruͤche ent⸗
halten ſind, die durch das gͤtliche Reich in Erfuͤl⸗
lung gehen ſollen.

Dieſe aus den heiligen Schriften der Jsraeliten ſelbſt

geſchoͤpften Begriffe duͤrften wohl ſchwerlich in et⸗
was anderm als darin beſtehen: „Einſt ſollen alle
Nationen durch einen Nachkoͤmmling Abrahams
von Gott geſegnet werden; dieſer Nachkoͤmmling
Abrahams wuͤrde ein Sohn Davids ſein; durch
dieſen Davidsſohn wuͤrde das beinahe gaͤnzlich
vernichtete davidiſche Koͤnigreich wieder mit Einmal
eine Groͤße und einen Glanz, wovon kein Zeitalter
ein Beiſpiel geſehen haͤtte, erhalten; dieſer Wie⸗
derherſteller der davidiſchen Monarchie wuͤrde wie

eine uͤberall wirkſame, und mit der hoͤchſten Macht
und Weisheit ausgeruͤſtete Gottheit, gerecht und

milde, uͤber alle Nationen der Erde und auf ewig

regieren; Gott ſelbſt wuͤrde durch Ihn herrſchen

und die Menſchheit beſeligen; durch Ihn wuͤrde zur
Wirklichkeit kommen, was keine menſchliche Regie⸗

rung zu bewirken vermoͤgte; Er wuͤrde jedes Ver⸗
dienſt entdecken, hervorziehen und belohnen, jedes

Laſter entlarven und beſtrafen, jedes Leiden verguͤ⸗
ten; Er wuͤrde ſo gar den Tod beſiegen, und ihm
ſeine Beute entreißen.“ Dieſe allerſeligſte Anſtalt
Gottes zur Begluͤckung der Menſchheit durch einen
mit goͤttlicher Vollmacht herrſchenden Nachkoͤmm⸗
ling Davids und Abrahams, dies Reich des
verheißnen goͤttlichen Koͤnigs, das nicht durch menſch⸗
liche Anſtalten und Betriebſamkeiten, ſondern durch
Dazwiſchenkuͤnfte der Gottheit zu Stande kommen
ſollte, meinte wohl Jeſus auch hier, indem Er

Seine Schuͤler beten lehrte: „Dein Reich,

himmliſcher Vater, komme!“

Es war alſo noch nicht gekommen. Na⸗
be war es allerdings, nach dem Ausſpruch Johan⸗
nes und Jeſus. Das heißt: Die Nation konn⸗

te es erleben, daß ſchon damals dieſe ſelige Anſtalt

zu Stande kam; die von Gott dazu beſtimmte Per⸗
ſon, die ein ewiger Segen fuͤr Israel und fuͤr die
ganze Menſchheit werden ſollte, Davids und

Abrahams verheißner großer Nachkoͤmmling,

der goͤttliche Meſſias lebte bereits unter Seinem
Volke; Er durfte nur in der Wuͤrde, in der Er
ſich beglaubigte, anerkannt werden, und Got⸗

des Vaters. 18 5

tes Reich kam; die Regierung des Meſſias
hatte in dieſem Falle ſchon damals alle wohlthaͤti⸗

gen Folgen, die der Geiſt der Weißagung erwarten
ließ. In ſo fern konnte auch Jeſus ſagen: „Das

Reich Gottes waͤre ſchon mitten unter

ihnen.“ Nenmlich der Koͤnig des goͤttlichen Reichs
war da, und erkannte man ihn als ſolchen, ſo war

auch ſein Reich da. Aber uͤbrigens war es doch

darum noch nicht gekommen, und Jeſus ſagte es
auch in der Folge, als es ſich ſchon zur Verwer⸗

fung Seiner Perſon anließ, gerade heraus: „Es

duͤrfte ſich bei den herrſchenden Geſinnungen der

Nation gegen Ihn wieder ſehr lange damit verzie⸗

hen, wie nahe es auch anfangs geweſen waͤre.“
„Es wird eine Zeit kommen, ſagte Er
dabei Seinen Schuͤlen, da Ihr den Men⸗

ſchenſohn auch nur Einen Tag zu ſehen

wuͤnſchen, und doch nicht ſehen werdet.“

Urd bei einer andern Gelegenheit, als Er wahrnahm,

daß man hofte, das goͤttliche Reich wuͤrde nun bald
in vollem Glanze erſcheinen, redete Er abermals

ſo von dem Kommen dieſes Reiches, daß man dar⸗

aus ſchließen konnte, die Verwerfung Seiner Per⸗
ſon ruͤckte dieſen Zeitpunkt wieder weit hinaus.

Ein Edler, ſagte Er, zog ferne in ein
Land, um ein Koͤnigreich, das Ihm ge⸗
hoͤrte, in Beſitz zu nehmen, und dann

wieder zu kommen.“ Der Herr ſollte ſich
alſo nun wieder von der Erde entfernen, und erſt

7

186 Dein Reich

bei Seiner Wiederkunft ſollte Er ſich als Koͤnig oͤf⸗
fentlich zeigen; und aus den Vorzeichen dieſes Sei⸗
nes Wiederkommens ſollte man ſeiner Zeit von neuem

ſchließen, daß Gottes Reich nahe waͤre. Als dar⸗

um auch ſo gar nach Seiner Auferſtehung, die Ihn
doch als Gottes Sohn kraͤftig erwies, Seine Schuͤ⸗
ler die Frage an Ihn thaten, ob nun das Koͤnig⸗
reich wieder wuͤrde an Israel gebracht werden, oder
ob das goͤttliche Reich in Seiner Perſon nun in
vollem Glanze erſcheinen wuͤrde, ſagte Er abermals,
und Er verzog doch Seine Verheißung nicht, wie
etliche es einen Verzug achten: „Dieſer Zeitpunkt

waͤre noch nicht da; ihnen kaͤme es auch nicht zu,

die Zeit und Stunde, wann das Reich Gottes

kaͤme, vorher zu wiſſen; der Vater haͤtte dies Sei⸗
nem eignen Rathſchluſſe vorbehalten.“ Und Pau⸗

lus ſchrieb noch gegen dem Ende ſeines Lebens an

Timotheus: „Erſt bei der Erſcheinung—

des Herrn, die er ſich als eine erſt noch zukuͤnf⸗
tige Sache dachte, wuͤrde Sein Reich kommen,
und wuͤrde Er richten die Lebendigen und die Tod⸗
ten.“ Und dieſe Erſcheinung iſt noch auf dieſe
Stunde keine geſchehene Sache; Gottes Reich iſt
noch itzt nicht gekommen; darum tragen wir auch
noch itzt dieſe Bitte dem himmliſchen Vater un⸗
veraͤndert ſo vor, wie Jeſus ſie damals Seinen
Schuͤlern mittheilte; wir danken nicht, daß Got⸗
tes Reich nun gekommen ſei; wir bitten viel⸗
mehr noch itzt, daß es kommen moͤge.

komme! 187

Und warum hat Jeſus dieſe Bitte in das Gebet

gelegt, das Er Seine Schuͤler lehrte?

Ess gehoͤrte von jeher mit zum Charakter eines wah⸗

ren Gottesverehrers, daß Gottes Anſtalten ihm
wichtig waren, daß er nach der fernern Entwick⸗
lung derſelben verlangte, und ſich dafuͤr intereſſirte.
Man wird in den heiligen Schriften kein Beiſpiel
eines aͤchten Verehrers Gottes finden, dem es ei⸗
nerlei gegolten haͤtte, ob das von Gott den Men⸗
ſchen Verheißne bald oder noch lange nicht, oder
uͤberall nicht zur Wirklichkeit komme. Vielmehr

iſt es Sprache der Froͤmmigkeit, zu flehen: „Ach

Herr, wie ſo lange? Ach daß du den Himmel zer⸗
riſſeſt, und fuͤhreſt herab, daß dein Name kund
wuͤrde deinen Feinden! Gieb deinen Ruhm nicht
deinen Feinden und den Goͤtzen nicht deine Ehre!

ALtaß kund werden, daß du, o Herr, Gott biſt!

Nicht uns, Herr, nicht uns, aber deinem Namen
gieb Ehre, um deiner Gnade und Wahrhaftigkeit
willen. Warum ſollen die Gottesveraͤchter ſagen:
Wo iſt nun ihr Gott?— Wer alſo nicht gegen
Gottes Anſtalten voͤllig gleichguͤltig iſt, fuͤhlt ſich
ſchon, als Theilnehmer an Gottes Anſtalten, als
edler Eiferer fuͤr Gottes Ehre, gedrungen, Gotte
in heiligen Stunden die Bitte vorzutragen: „Es

komme dein verheißnes Reich! Erfuͤlle,

o Gott, alles noch Unerfuͤllte, was der Mund

189 Dein Reich

deiner heiligen Propheten von Weltbeginn an in dei⸗
nem Namen den Menſchen verheißen bat!

Aber auch Drang der Menſchlichkeit ſollte uns die⸗

ſe Bitte auf die Lippen legen. Ach wie iſt des
Elends, dem keine menſchliche Macht, wie gern ſie

es auch wollte, abhelfen kann, auf Erden ſo viel!

Unvollkommen, fuͤr manchen einzelnen Unſchuldi⸗

gen und Edeln druͤckend ſind ſelbſt die beßten
menſchlichen Verfaſſungen; und wie viele Voͤlker
der Erde ſchmachten, ohne wahrſcheinliche nahe Aus⸗
ſicht auf betraͤchtlich beßre Zeiten, unter dem har⸗
ten Joche gefuͤhlloſer Tirannen! Wie oft und an

wie manchem Orte wird noch die Wahrheit von der⸗

Ungerechtigkeit unterdruͤckt, oder ſindet kein Gehoͤr,
oder darf nicht einmal reden: Wie oft wiroͤ noch
das Verdienſt und die Tugend, um ſo reiner und
groͤßer ſie iſt, um ſo unverſoͤhnlicher gehaßt, um
ſo inniger beneidet, um ſo mehr geneckt, gekraͤnkt,
verlaͤumdet, gemishandelt und in den Staub getre⸗
ten! Wie oft noch weiß ſich die Luͤge und das La⸗
ſter Einfluß. Beifall, Ehre, Gluͤck und Triumph
zu verſchaffen! Und es laͤßt ſich nicht hoffen, daß
es je durch Menſchen hienieden ganz oder auch nur

betraͤchtlich werde diesfalls beſſer werden; es iſt im

Gegentheil wahrſcheinlich, daß es im Ganzen dies⸗
falls ungefaͤhr immer ſo bleiben wird, wie es nun
ſchon bald ſeit ſechs Jahrtauſenden auf Erden war,
daß die Menſchen immer ihre natuͤrlichen Kraͤfte

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komme! 189

und ihre Macht in⸗ der menſchlichen Geſellſchaft

mehr und minder misbrauchen werden, daß der
Maͤchtigere den Schwaͤchern in der Leidenſchaft und

bei einem rohern Gefuͤhl immer mehr und minder
druͤcken, und dem Verdienſte immer und uͤberall

der Neid, dem Zeugen der Wahrheit immer und

uͤberall der Haß, dem Unbeſtechlichgerechten immer

und uͤberall die Raͤnkeſucht und Bosheit wie der
Schatten dem Koͤrper folgen wird. Wer, in dem
ſich Empfindungen der Menſchlichkeit regen, ſchmach⸗
tet nicht, wann er ſich dies alles lebhaft denkt,
nach der beſſern und kraͤftigern goͤttlichen Beſeli⸗
gungsanſtalt, zu deren Erwartung uns goͤttliche

Ausſpruͤche berechtigen? Wer, der alles Wohl
und Wehe der Menſchheit mit empfindet, wuͤnſcht

nicht, wenn ihm dieſe goͤttlichen Ausſpruͤche von
einem Reiche Gottes glaubwuͤrdig ſind, jeue ſelige
Zeit herbei, da jedes Verdienſt wird anerkannt, je⸗
de Tugend wird oͤffentlich geehrt und herrlich be⸗
lohnt werden, da die gedruͤckte und geplagte Menſch⸗
heit ihres Daſeins einmal ganz froh werden wird,

das Guͤte und Treue einander begegnen, Gerechtig⸗

keit und Friede ſich kuͤſſe en, Rechtſchaffenheit und Red⸗
lichkeit auf Erden emporbluͤhen, und Gerechtigkeit
vom Himmel ſchauen wird? Wen lehrt dies nicht
beten: „Vater im Himmel, mache du durch dei⸗
nen Sohn alles neu! Bringe du der Menſchheit

eine beßre Zeit! Es komme dein Reich!“

„

19 .“ Den Reich

Der Bortrag dieſer Bitte ſetzt alſo freilich nach “

demjenigen, was wir bis dahin ſagten, in dem

Betenden zuvoͤrderſt Erkenntnis deſſen, was die
heiligen Schriften von einem goͤttlichen Reiche ſa⸗

gen, und Theilnehmung der Seele an dieſer

goͤttlichen Anſtalt voraus. Wem es diesfalls an
Erkenntnis fehlt, oder wer dagegen gleichguͤltig iſt,
der wird nicht herzlich beten koͤnnen: „Dein
Reich komme!” Wir muͤſſen uns demnach eine
deutliche Erkenntnis von dem Zuſammenhange der
goͤttlichen Ausſpruͤche und Anſtalten, und von dem

Zeitpunkte aller goͤttlichen Anſtalten, dem Reiche

Gottes, erwerben; wir muͤſſen lernen, wie reich⸗

haltig die Begriffe ſind, die uns die heiligen Schrif⸗

ten von dieſer ſegenvollen Anſtalt geben, wie ſehr
ſie die Seele erheben, wie genug ſie den kuͤhnſten
Wuͤnſchen und innigſten Beduͤrfniſſen eines edeln
Menſchenherzens in Anſehung des Begrifs von ei⸗
ner zukuͤnftigen Seligkeit thun; dann werden ge⸗
wiß wir alle, denen ein fuͤhlendes Herz zugeſchrie⸗
ben werden kann, Intereſſe dafuͤr bekommen. Vor⸗
nemlich der Gleichguͤltigkeit gegen dieſe Erkennt⸗
nis iſt die Gleichguͤltigkeit gegen den Gegenſtand
dieſer Erkenntnis zuzuſchreiben. Kannſt du, Leſer,
noch nicht herzlich in die Bitte einſtinmen, die Je⸗
ſus hier Seine Schuͤler lehrt, ſo wird es dir wahr⸗
ſcheinlich an hinlaͤnglicher Erkenntnis der Lehre der

heiligen Schriften von dem Reiche Gottes noch man⸗

geln; erwerbe dir dieſelbe, mache dir ſie ganz eigen,

S. = =ẽ —

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R“WM verwandle ſie gleichſam in Saft und Blut, und
ich ſollte denken, ſchon die großen, edeln Begrif⸗
fe, die dir die heiligen Schriften von dieſer ſegen⸗

vollen goͤttlichen Anſtalt geben, ſollte dich ſtimmen,
Gott mit Empfindung die Bitte vorzutragen: : „Es
komme dein Reich!,

Oder es muͤßte dir dann an herzlicher Theilnehmung

an den Angelegenheiten der Menſchheit, alſo an

Menſchlichkeit, fehlen. Denn auch dies ſetzt
der Vortrag dieſer Bitte in dem Betenden voraus.
Wir muͤſſen wahre Menſchenfreunde ſein; das

Schickſal der Wahrheit und der Tugend muß uns
nahe gehen; die Leiden, worunter die Menſchheit

ſchmachtet, muͤſſen uns zum Mitleiden bewegen;
die Mishandlungen der Unſchuld, die Unterdruͤckun⸗
gen des Verdienſtes, die Verunſtaltungen der Ge⸗
rechtigkeit, die Eingriffe (monarchiſcher, ariſtokra⸗
tiſcher und demokratiſcher) Tirannen in die allge⸗
meinen Rechte der Menſchheit und die beſondern
Rechte der Voͤlker, die Heere von Uebeln, wovon
die Gruͤnde in der itzigen Beſchaffenheit unſers Koͤr⸗

pers, in den Einrichtungen der baͤrgerlichen Geſell⸗

ſchaft, in der zu ungleichen Vertheilung des Eigen⸗
thums, in dem Einfluſſe der Witterung und des

Klimas auf die Geſundheit und den freien Gebrauch

der Kraͤfte, in dem Uebergewichte der Beduͤrfniſſe

uͤber die Mittel zu deren Befriedigung, in der

Herrſchaft der Sinnlichkeit, in der Haͤrte der Men⸗

komme! 191

92 Dein Reich

ſchen, in der Ungunſt des Schickſals liegt, und

denen keine menſchliche Weisheit und Macht gewach⸗
ſen iſt, muͤſſen uns jammern. Dann ruht unſre

Seele gern wieder bei dem Gedanken, bei der Hof⸗
nung und Erwartung einer goͤttlichen Anſtalt aus,

wodurch dies alles verdraͤngt und uͤberſchwenglich
verguͤtet werden ſoll; dann blicken wir, bewegt von
Gefuͤhlen der Menſchlichkeit, zu dem empor, der
dieſe Anſtalt herbeizufuͤhren verheißen hat, und fle⸗
hen: „Es komme dein Reich!“ ⸗

Die Staͤrke oder die Schwaͤche des Triebes, dieſe
Bitte Gott vorzutragen, ſei uns alſo auch ein
Maaßſtab unſrer Menſchlichkeit. Sicher fehlt
es uns an Menſchlichkeit, wenn wir uns zu dieſer
Bitte nie erweckt und gedrungen fuͤhlen; ſicher re⸗

gen ſich in uns die ſchoͤnen Triebe und Gefuͤhle der
Menſchlichkeit, wenn wir dieſe Bitte mit Empfin⸗
dung dem himmliſchen Vater vortragen. Und wahr⸗
lich Er wird unſern Eifer fuͤr Seine Ehre und unſre

Menſchlichkeit mit Wohlgefallen bemerken und gnaͤ⸗
9 9

dig belohnen; Er wird uns mit der ſeligen Em⸗
pfindung begluͤcken, daß unſre Bitte, wenn ich ſo
ſagen darf, auf Sein Vaterherz wirke; die Ueber⸗

zeugung wird ſich in unſrer Seele beveſtigen, daß die

Ausſpruͤche der Propheten, des Herrn und Seiner

Apoſtel nicht kluge Fabeln, ſondern wahrhaftige

Gottesworte ſeien, und daß eher Himmel und Erde
vergehen, als daß dieſe Ausſpruͤche unerfuͤllt blei⸗
ben.

komme! 13

ben. Und einſt wann das verheißne goͤttliche Reich
vn geee in vollem Glanze erſcheint, wann der Herr
ch hoͤren laͤßt bis an der Welt Ende, wann Er
ſe⸗ und mit Ihm Sein Lohn und vor Ihm
Seine Vergeltung, wie wird es uns freuen, daß
auch wir, die das Machtwort des goͤttlichen Koͤ⸗
nigs in das Leben zuruͤckrufen wird, einſt dies goͤtt⸗
liche Reich herbeigewuͤnſcht, und in die Bitte der
Menſchlichkeit und des Eifers fuͤr Gottes Ehre mit
Sehnſucht und mit frohen Vorgefuͤhlen der Hof⸗
nung eingeſtimmt haben: „Es komme, o
himmliſcher Vater, dein Reich!“

Etole Berayr. ater Th.

XVI.

Dein Wille geſchehe auf Erden wie im
HDimmel!

Auch dieſe Bitte iſt ein Abdruck der reinen, hei⸗
ligen Seele Jeſus. So wie Ihm Gott in allem,
was Ihn bezeichnete und erinnerlich machte, ver⸗

ehrenswuͤrdig und heilig war, und ſo wie Er an

den Fortſchritten der goͤttlichen Anſtalten, zumal
an der Erſcheinung des goͤttlichen Reichs den innig⸗
ſten Antheil nahm, ſo wiſſen wir auch von Ihm,
daß Gottes Wille Ihm uͤber alles galt, daß Er
ſich nur darum auf Erden glaubte, um den Wil⸗
len des Vaters zu thun, daß Er darin Seine hoͤch⸗
ſte Ehre und Freude ſetzte, daß Er immer Seinen
eignen Willen dem Willen des Vaters unterwarf.

Es wird uns alſo nicht befremden, daß Jeſus, der

aus eigner Erfahrung wußte, wie unausſprechlich
das Thun des Willens Gottes den Menſchen beſe⸗
ligt, auch Seine Schuͤler bitten lehrte: „Dein
Wille, himmliſcher Vater, geſchehe

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wie es geſchieht, geſchehen laͤßt; Gott weiß um

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Wille des Vaters! 19 5

auf Erden wie im Himmel!“ Er lehrte
ſie auch hier nur Seinen eignen Sinn; Er wollte
ihnen nur Seine eigne Ehrfurcht fuͤr Gottes wei⸗
ſen und guten Vaterwillen mittheilen.

Es fraͤgt ſich hier erſtens, was wir unter dem

Willen Gottes zu verſtehen haben, in Anſe⸗
hung deſſen wir wuͤnſchen und bitten ſollen, daß

er geſchehen moͤge.

Jeſus bedient ſich zuweilen dieſes Ausdrucks, um
den goͤttlichen Rathſchluß zu bezeichnen, der
uͤber alles Geſchehende waltet. So ſagt Er zum
Beiſpiele: „Kein Sperling faͤllt vom
Himmel ohne den Willen des himmli⸗
ſchen Vaters.“ Dies hießt alſo: „In Gottes
Welt iſt nichts dem Zufalle uͤberlaſſen; alles greift
in einander ein; nichts geſchieht, ohne daß Gott
einen Zweck hat, warum Er es geſchehen, und ſo

alles; was Menſchen aus ihrem eingeſchraͤnkten Ge⸗

ſichtspunkte als gleichguͤltig und unbedeutend anſe⸗
hen, wird dennoch der goͤttlichen Aufmerkſamkeit

gewuͤrdigt; auch uͤber jeden Sperling und deſſen
Schickſal, wie vielmehr uͤber jeden Menſchen, und
auch die kleinſte Veraͤnderung Seiner Schickſale
waltet ein goͤttlicher Rathſchluß.“

R 2

196 Wille

Allein in dieſem Sinne kann hier der Ausdruck:
„Wille des bimmliſchen Vaters,“ nicht
wohl genommen werden. Denn in dieſem Sinne
geſchieht Sein Wille immer; wer kann Seinem
Rathſchluſſe widerſtehen? Wer kann vereiteln, was

Er will? Wer kann hindern, was Er foͤrdert?

Unaufhoͤrlich geſchieht in dieſem Sinne nichts an⸗
ders, als was Gott wollte, daß es geſchaͤhe. Hier
hingegen iſt von einem Willen Gottes die Rede,
der noch nicht uͤberall geſchieht, ſo wie von einem
Reiche Gottes, das noch nicht gekommen iſt; und

eben deswegen heißt Jeſus Seine Schuͤler Gott bit⸗

ten, daß jener geſchehe, und dieſes komme.

Man hat alſo wohl unter dem Willen des Vaters

hier vielmehr Sein Geſetz zu verſtehen, wonach
die Menſchen handeln muͤſſen, um waͤhrhaft und
dauerhaft gluͤcklich zu werden. Alles, was ſich an

dem ſittlichen Gefuͤhle als goͤttliches Geſetz beglau⸗

bigt, und alles, was Gott in irgend einer Zeit
durch irgend eine von Ihm bevollmaͤchtigte Perſon
als allgemeines Geſetz, als allgemeine Willensmei⸗
nung den Menſchen bekannt gemacht hat, iſt, nach
der itzigen Einſicht des Verfaſſers dieſer Schrift,
Wille Gottes in demjenigen Sinne, in welchem
hier das Wort genommen wird — Wille Gottes,
deſſen Thun oder Nichtthun, wenn wir uns nicht
in die philoſophiſchen Unterſuchungen von Freiheit
und Nothwendigkeit verſteigen, ſondern die Sache

— — — — — —— — —

— —

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it

des Vaters. 197

nmnur nach populaͤrer menſchlicher Anſicht beurtheilen

wollen, in dem freien Willen des Menſchen gelaſ⸗
ſen iſt, in Anſehung deſſen aber der Verehrer Got⸗

ttes wunſchen ſoll, daß er uͤberall geſchehen moͤge.

Daß auch Gott die Menſchen in Anſehung dieſes

Seines Willens nicht immer ganz unwiſſend laſſen
koͤnne, dies laͤßt ſich ſchon aus dem Begriffe eines
Vaters ſchließen, den Jeſus bei Seiner Lehre von
Gott ſtets zum Grunde legte. Wenn Gott der
Vater der Menſchen iſt, ſo kann Er die Menſchen
nicht immer ohne Belehrungen laſſen; der Vater
der Menſchen wird auch ihr Lehrer und Erzieher
ſein; Er wird ihnen Seinen Willen auf eine Weiſe,
die redlichen und verſtaͤndigen Menſchen keinen Zwei⸗
fel uͤbrig laͤßt, ob es Sein Wille ſei, offenba⸗
ren; die unerfahrnen Kinder koͤnnen ſich ja bei wei⸗

tem nicht ſo gut rathen und fuͤhren, wie der alles

uͤberſehende, weiſe Vater; ſie koͤnnen nicht ſo gut
wie Er wiſſen, was zu ihrem Beßten dient; ſie
koͤnnen ſich leicht betraͤchtlich ſchaden, oder ſich in
Anſehung ihrer wahren Gluͤckſeligkeit ſehr verſpaͤ⸗

ten, oder ſich voͤllig ungluͤcklich machen, wann Er

ſelbſt ſie nicht auf ihren wahren Nutzen und Scha⸗
den aufmerkſam macht, und ſie wiſſen laͤßt, was
Er von ihnen zu ihrem eignen Beßten verlangt.

Es iſt darum auch unſrer Aufmerkſamkeit wuͤrdig
zu bemerken, daß die heiligen Schriften die Gott⸗

7

198 Wille

heit ſchon den Stammaͤltern unſers Geſchlechtes
ſich mittheilen laſſen, um ihnen Seinen Willen
bekannt zu machen; den Nachrichten dieſer heiligen
Schriften zufolge, machte die Gottheit ſie auf das,
was ihnen nuͤtzlich und ſchaͤdlich waͤre, aufmerkſam,
und ließ ſie glaubwuͤrdig wiſſen, was ſie von ihnen

verlangte; auch ihren Soͤhnen, Kain und Abel,

und den Gottesverehrern, Seth, Henoch und
Noah, und in der Folge dem Patriarchen Abra⸗
ham, deſſen Familie, und dem aus ſeiner Fami⸗

lie abſtammenden israelitiſchen Volke ward Gottes

Wille bekannt gemacht.

Doch iſt hier allerdings von einem allgemeinen goͤtt⸗
lichen Willen die Rede, der uͤberall geſchehen
ſoll, alſo auch eine allgemeine Bekanntma⸗
chung vorausſetzt. Aber ſchon die fruͤhern Prophe⸗

3

ten vor Jeſus verſicherten, Gottes Anſtalten zum Beß⸗

ten der Menſchen wuͤrden ſich in der Folge uͤber die

ganze Erde ausdehnen; die israelitiſche VBer⸗

faſſung waͤre nur eine vorbereitende 3 wi⸗
ſchenanſtalt; auch die uͤbrigen Voͤlker wuͤrde
Gott noch Seinen Willen wiſſen laſſen, und in
Seinen Bund aufnehmen. Auf dieſe allgemei⸗
ne Bekanntmachung des Willens Gottes, auf die⸗
ſe allgemeine Erleuchtung der Nationen durch
goͤttliche Wahrheit liegt hier ein Wink, und die
Begriffe derjenigen Schuͤler Jeſus, die ſich damals

noch einen zu eingeſchraͤnkten Begrif von den goͤtt⸗

2„

des Batets. 199

lichen Anſtalten machten, wurden damit berichtigt

und erweitert; ihr Blick ſollte ins Große und All⸗
en
e gemeine gehen; ſie ſollten ſich eine Zeit denken,
da Gottes Wille uͤberall wuͤrde bekannt gemacht
. werden und geſchehen; und dieſe Zeit ſollten ſie
ſch als eine aͤußerſt ſelige Zeit herbeiwuͤnſchen.
Wiirklich ward auch bald darauf von Jeſus im Na⸗
men der Gottheit Seinen Apoſteln der Auftrag ge⸗

geben: „Alle Nationen der Erde“ — (nicht durch
Gewalt der Waffen, aber durch die Macht glaub⸗
—wuauͤrdig verkuͤndigter Wahrheit) „dem Sohne Got⸗
tes zu unterwerfen,) oder allen Voͤlkern durch Wort
und Schrift bekannt zu machen: „Ihm ſei alle
Gewalt im Himnel und auf Erden von Gott ge⸗

i geben, und Gott habe Ihm insbeſondre das Ge⸗

3 richt uͤber das Menſchengeſchlecht vertraut; Er wer⸗
e de einſt bei Seiner Wiederkunft als Bevollmaͤchtigter
4 der Gottheit den Kreis des Erdbodens mit Gerech⸗
iigkeit richten; Seine Ausſpruͤche ſeien alſo als
Gottes Ausſpruͤche zu verehren.“ Dieſe Boten
det:
drangen alſo uͤberall, wohin ſie kamen, im Namen
n der Gottheit, die ſie beglaubigte, auf feierliche,
oͤffentliche Anerkennung der goͤttlichen Wuͤrde ih⸗

„res Senders, und machten es uͤberall Juden und
e Heiden als Gottes Willen bekannt: „Daß
auullle den Sohn ehren ſollten, wie der Vater geehrt

nh wuͤrde. Es iſt auch nicht unwahrſcheinlich, daß

dieſer Wille Gottes auch noch denjenigen Voͤlkern,
nals.

tt:

denen bis dahin dies Evangelium noch nicht in ſei⸗

2 00 Wille

ner urſpruͤnglichen Reinheit und Kraft verkuͤndigt
ward, vor der Wiederkunft des Herrn werde glaub⸗
wuͤrdig bekannt gemacht werden, damit dieſer Wille

Gottes wirklich uͤberall geſchehen und ſo dasſje⸗

nige in Erfuͤllung gehen koͤnne, warum Jeſus Sei⸗

ne Schuͤler in den Worten bitten lehrt: „Dein

Wille, himmliſcher Vater, geſchehe!“

Daß alſo Gottes Wille geſchehe, ſollen wir wuͤn⸗
ſchen und bitten, weil es der Wille eines Vaters
iſt. Immer geht es einem unerfahrnen Kinde uͤbel,
wenn es den Willen ſeines guten Vaters nicht
thut. Im Thun des Willens ſeines guten Vaters
beſteht jedes Kindes Gluͤck und Ehre. Will
es weiſer als ſein erfahrner weiter ſehender Vater

ſein, und kehrt es ſich nicht an ſein Gebot, weil

es kluͤger zu handeln und beſſer fuͤr ſein Gluͤck zu
ſorgen glaubt, wenn es ſeinen eignen Gang gehe,
und ſeinem eignen Willen folge, ſo wird es ſtets
ſein Gluͤck verfehlen, und der Achtung jedes gu⸗
ten und weiſen Menſchen verluſtig werden. So
iſt auch das Thun des Willens des bimmliſchen
Vaters allein wahre Menſchenwuͤrde. Dieſer Wil⸗
le iſt der weiſeſte und beßte. Nie werden wir uns
unſerm eignen, durch Vorurtheile und Leiden⸗
ſchaften ſo leicht getaͤuſchten Verſtande — nie dem

Verſtande irgend eines andern Menſchen mit ſo viel

Sicherheit vertrauen koͤnnen, wie dem reinſten
Verſtande des himmliſchen Baters; Er, der unſre

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des Vaters. 201

ganze Natur vollkommen kennt, weiß am beßten,
wie wir auf dem kuͤrzeſten Wege, mit den wenig⸗
ſten Hinderniſſen, zu der hoͤchſten und danerhafte⸗
ſten Gluͤckſeligkeit geleitet werden koͤnnen. Und
wer kann es beſſer mit uns meinen, als der himm⸗
liſche Vater? Wer kann uns weniger taͤnſchen wol⸗
len? Iſt nicht die Guͤte eines Vaters die reinſte
und hoͤchſte menſchliche Guͤte? Und duͤrfen wir Gott
weniger als der reinſten und hoͤchſten Guͤte zutrauen,

wenn nur das Bild der Vaterguͤte die Seinige

wuͤrdig bezeichnen kann? Kann alſo wohl ein Menſch
etwas weiſeres wuͤnſchen, und eine weiſere Bitte
vor Gott ausſprechen, als daß doch die Menſchen
ſo denken, geſinnet ſein und handeln moͤgten, wie
es dem himmliſchen Vater wohlgefaͤllt, und wie
Er es verlangt?

In den heiligen Schriften iſt auch eine Reihe von
Beiſpielen aufgeſtellt, die uns lehren, daß eigent⸗
lich nichts anders die Menſchen zu allen Zeiten un⸗
gluͤcklich gemacht hat, als daß ſie ſo oft den Wil⸗
len Gottes ihrem eignen Willen oder dem Willen
ihrer Verfuͤhrer nachſetzten. Waͤre zum Beiſpiele
Gottes Wille von unſern erſten Stammaͤltern ge⸗
ſchehen, haͤtten ſie ſich nicht verleiten laſſen, einem
Verfuͤhrer, der ſich noch keine Verdienſte um ſie
erworben hatte, mebr zu glauben, als dem goͤtt⸗
lichen Lehrer, der ihr Wohlthaͤter war, ihr Ge⸗
horſam gegen die Gottheit haͤtte ſie der hoͤchſten

202 Der Wile Gottes

und dauerhafteſten Gluͤckſeligkeit entgegengefuͤhrt;
ſchon im Paradieſe war Gottes Wille ewi⸗
ges Leben; nur das Thun eines andern als des
vaͤterlichen Willens Gottes brachte Elend und Tod
uͤber ſie und uͤber ihre Nachkommenſchaft. Auch
das Volk Israel waͤre jedes Segens theilhaftig ge⸗
worden, wenn es ſich ſtets an den Willen Jeho⸗
vens gehalten haͤtte; Abweichung von demſelben
war es, was ihnen Verluſt ihrer Freiheit und ih⸗
res ſchoͤnen Landes zuzog; ihr Wohlſtand bluͤhte
und ein gluͤcklicher Erfolg kroͤnte ihre Unternehmun⸗
gen, ſo lange ſie Jehovens Willen uͤber alles ver⸗
ehrten, und genau darnach handelten; und noch
itzt wuͤrden ſie das unuͤberwindliche Volk ſein, das
ſie waren, ſo oft ſie Jehoven vertrauten und ge⸗
horchten, wenn ſie nicht dem Willen Jehovens ent⸗
gegen gehandelt, und Seine Geſandten, zuletzt gar
Seinen Sohn, ihren Retter, verworfen und gemis⸗
handelt haͤtten. Dagegen ſehen wir an Abraham,
wie ſehr ſich das Thun des Willens Gottes belohnt.
Weil er dem goͤttlichen Ausſpruche gehorchte, ſeg⸗
nete ihn Gott, und ſegnete, die ihn ſegneten, und
war ſein Schild und ſein ſehr großer Lohn. Und
das Beiſpiel Jeſus ſelbſt zeigt es uns im ſtaͤrk⸗
ſten Lichte, wie wahr es iſt, wenn geſagt wird:
„Wer Gottes Willen thut, der bleibt
in Ewigkeit. Er war dem Willen des Va⸗
ters bis zum Kreutzestode gehorſam; ſtets unter⸗
warf Er demſelben ſeinen eignen Willen, weil Er

geſchehe. 203

1

glaubte, daß ſelbſt Sein Wille demſelben als dem
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noch beſſern, weichen muͤßte. Machte Ihn dies
Thun des Willens Gottes ungluͤcklich? Freilich;
aber nur eine kurze Zeit und nur nach dem Urthei⸗

le derer, die Gott nicht kannten. Wie herrlich
belohnte zuletzt der Vater ſeinen ausharrenden Ge⸗

horſam, Sein ausharrendes Vertrauen! Durch
en

das Leiden des Todes ward Er gekroͤnt mit Preis
und Ehre; der Vater ließ Seiner Unſchuld und
Seiner ſtandhaften Tugend volle und oͤffentliche Ge⸗
rechtigkeit wiederfahren; Er ließ Ihn das verlorne
Leben bald wieder herrlicher finden, und gab Ihm
einen Namen uͤber alle Namen. Nie anders alſo
als aͤußerſt gut, vollkommen gut kann es demjeni⸗
gen gehen, der beim Thun des Willens Gottes
bis ans Ende aushaͤlt. Abweichung von dieſem
Willen kann den Menſchen nie zum Genuſſe einer
ſo reinen innern und einer ſo hohen aͤußern Gluͤck⸗
ſeligkeit fuͤhren; das Handeln hingegen nach dem⸗
ſelben belohnt ſich ohne Aufhoͤren und in immer ſtei⸗
gendem Maaße; ewiges Leben im eigentlichſten
Sinne des Worts iſt die Folge davon. Wir koͤn⸗

nenn alſo um nichts beſſers und weiſeres bitten, als

darum, daß der Wille des himmliſchen Vaters ge⸗
ſchehen moͤge.

„Auf Erden wie im Himmel geſchehe
dein Wille: lehrt Jeſus Seine Schuͤler zu
Gott bitten. Die beßten Ausleger verſtehen dies

1

204 Dein Wille geſchehe

ſo: „Dein Wille werde uͤberall im Himmel
und auf Erde, alſo in dem ganzen Welt⸗
all, wo immer vernuͤnftige Weſen ſind, als
der weiſeſte und beßte erkannt und ver⸗
ehrt. Die Worte: „Auf Erden wie im Him⸗
mel“⸗ umfaßten alſo nach dieſer Auslegung die
ganze Schoͤpfung. Ein großer Gedanke, wuͤrdig
eines erleuchteten Verehrers Gottes! Doch kann
auch Erde und Himmel hier Gegenſatz ſein.
Die Engel des Himmels dachte man ſich von jeher
als gute Weſen, die Gottes Willen als den beßten
und weiſeſten erkennen, die ſich von Vorurtheilen
und Leidenſchaften nicht verblenden und beſtechen,
von Verfuͤhrern nicht irre fuͤhren laſſen, die immer
bereitwillig ſind, alles zu thun, was ſie als Gottes
Willen erkennen, ohne dabei einige Ausnahme zu
machen, oder ſich einigen Widerſpruch oder Auf⸗
ſchub dabei zu geſtatten, die jede Gelegenheit, Got⸗
tes Willen zu thun, ſchnell benutzen, und neue Ge⸗
legenheiten dazu ſuchen, die im Thun dieſes Willens
ihre groͤßte Freude und Ehre ſetzen, die ihre Kraͤf⸗
te vereinigen, um ihn zu erfuͤllen, die nie muͤde
werden, ihn zu thun, und in der Ausuͤbung deſſel⸗
den immer fertiger werden. Solche Begriffe fand
vielleicht Jeſus ſchon in der Denkensart Seiner
Schuͤler vor, und bildete dieſelben weiter zu ſittli⸗
chen Zwecken aus. So koͤnnte Er auch dieſe En⸗
gel des Himmels in ihrer Ehrfurcht fuͤr Gottes Wil⸗
len als Muſter fuͤr die Bewohner der Erde haben

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wie im Himmel. 20 5

vorſtellen wollen. Denn freilich der fluͤchtigſte Blick
auf das Betragen der Menſchen zeigt ſchon, daß
Gottes Wille auf Erden bei weitem noch nicht all⸗
gemein geſchieht. Wie viele ſetzen eine falſche Ehre
darin, ihrem eignen durch Luͤſte und Duͤnkel ver⸗
dorbenen, und durch Irrthuͤmer und Vorurtheile
gemisleiteten Willen zu folgen! Aber ob wohl die
Menſchen je einmal werden weiſer werden? Ob die
Verehrer Gottes noch Urſache haben werden, die

Bitte, daß Gottes Wille auf Erden wie im Himmel
geſchehen moͤge, in ein Dankgebet zu verwan⸗

deln, daß dies wirklich geſchieht, und ſich der ſitt⸗
lichen Vervollkommnung der Menſchheit zu freuen,
deren außerordentliche Fortſchritte ſich in die⸗
ſem allgemeinen Thun des Willens Gottes zeigten?
Der heilige Petrus antworte hierauf! „Wir
erwarten, ſagt er, einen neuen Himmel und eine
neue Erde, in welcher Gerechtigkeit einen bleiben⸗
den Wohnſitz haben wird.“ Und Jeſaias laͤßt
uns eine Zeit erwarten, „da die Erde voll ſein

wird der Erkenntnis des Herrn, wie das Waſſer

des Meers die Erde bedeckt.“ Wenn auch die Wor⸗
te: „Dein Wille geſchehe auf Erden

wie im Himmel!“ — wirklich eine Bitte

und nicht, was doch auch vieles fuͤr ſich hat, eine
Anbetung und Verſicherung der Erge⸗
bung in die goͤttlichen Wege enthalten, ſo
folgt ſchon daraus, daß Gott dasjenige thun wer⸗

de, warum Sein Sohn uns bitten heißt. Und

206 Dein Wille geſchehe ꝛc.

iſt es nicht Gottes Weiſe, Unwahrſcheinliches, das

jedoch Seine Macht, Weisheit und Guͤte verherr.

licht, zur Wirklichkeit zu bringen, und Seinen

Verehrern zu zeigen, daß, was bei Menſchen un⸗

moͤglich iſt, und vielleicht von ihnen fuͤr ſchlechter⸗

dings unmoͤglich, wenigſtens fuͤr unerwartbar ge⸗

halten wird, doch bei Ihm noch moͤglich ſei?
Sollte es endlich ſo ganz unnatuͤrlich ſein, zu denken:
Wann Gottes Reich in Seiner Herrlichkeit

7

erſcheine, werde auch Gottes Wille auf Erden

beſſer als bis dahin geſchehen? Wer mit dieſem
Glauben die Groͤße Gottes preißt, betet noch ein⸗

mal ſo freudig: „Dein Wille, Vater, g e⸗

ſchehe auf Erden wie im Himmel!“
Und ſpricht auch mit Beziehung auf dieſe Bitte am
Schluſſe des Gebetes ein veſtes, Ueberzeugung aus⸗
druͤgfendes Amen. —

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20⁰7

xVII.

Fortſetzung.

Seu dieſe Bitte mit Wahrheit als Ausdruck eig⸗
ner Empfindungen Gott vorgetragen werden, ſo
wird zuvoͤrderſt vorausgeſetzt, daß der Betende er⸗
kenne, alſo aus eigner Erfahrung ſchon einigerma⸗
ßen wiſſe, wie weiſe und wie gut der Wille des
himmliſchen Vaters iſt, und wie herrlich ſich das
Thun deſſelben beiobnt.

Dieſe Bemerkung giebt uns Gelegenbeit „ noch et⸗
was ausfuͤhrlicher zu zeigen, was der Chriſt mit

wvoͤlliger Sicherheit, ſich nicht zu irren, als Got⸗
tes Willen anſehen kann.

WDeer die Vorſchriften des Evangeliums zu Grund⸗
ſaͤtzen ſeines Betragens macht, und ſich an die Leh⸗
ren haͤlt, die Jeſus gerade in dieſer Rede als felſen⸗
veſte Wahrheit vortrug, alſo ſich nach Seinen ſitt⸗
lichen Geboten bildet, und von Seinen Verheißun⸗

208 Dein Wille geſchehe

ge 1 Anwendung macht, der darf keinen Augen⸗

blick zweifeln, ob er den Willen des bimmfiſchen
Bater thue. P

1
1

aß, o Chriſt, das Licht einer beſſern Denkensart

oor den Menſchen leuchten, ſei ſanftmuͤthig und

barmherzig, leide Boͤſes um Gutes, verzeihe dem

Beleidiger, ſei der wohlwollende Freund deines
Feindes, ſammle dir Schaͤtze fuͤr den Himmel,
trachte am erſten nach Gottes Reiche und nach Sei⸗
ner Gerechtigkeit, und vertraue dabei dem voͤgel⸗

ernaͤhrenden und lilienſchmuͤckenden Goͤtte, ſei ge⸗

linde in deinem Urtheile uͤber andere, bitte, ſuche,
klopfe an mit muthigem Kinderſinn, thu dem ans
dern, was du willſt, daß es dir geſchehe, und du

thuſt Gottes Willen ſelbſtt. Der Sohn ſpricht

in dieſer Rede im Ramen des Vaters; mit
Seiner Vollmacht lehrte Er Seine Schuͤler und

die Schaaren des um Ihn ſich ſammelnden Volkes,

und hieß Seine Boten allen Voͤlkern ſagen,
was Er ihnen geſagt haͤtte, und auf den Daͤ⸗
chern predigen, was ſie von Ihm in das Ohr
gehoͤrt haͤtten; Er war der Dollmerſcher der Geſin⸗

nungen Gottes gegen die Menſchen, und Sei⸗
ner Forderungen an die Menſchen; als Thaͤter
der Lehren Jeſus ſind wir alſo gewiß Thaͤ⸗

ter des Willens Gortes

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haͤtte, und vielleicht noch mehr.

auf Erden wie im Himmel! 209

Wenn wir ferner unſerm ſittlichen Gefuͤhle getreu
ſind, und was dieſe Stimme Gottes im Menſchen,
dies in ſeiner Reinheit untruͤgliche Orakel Gottes

in unſerer Bruſt, uns bald laut, bald leiſe thun oder

unterlaſſen heißt, folgſam thun oder unterlaſſen,
ſo iſt auch dies Gehorſam gegen Gottes Wil⸗
len. Er hat uns dieſe Zierde der Menſchheit an⸗
geſchaffen; wir handeln nach Seinem Geſetze,
wenn wir die Warnungen und Erweckungen unſers
ſittlichen Gefuͤhls mehr bei uns gelten laſſen, als

die Stimme des Vorurtheils und der Leidenſchaften.

Als ſich zum Beiſpiele Joſeph von Arimathaͤa
uͤber alle Urtheile der Welt großmuͤthig wegſetzte
und ſich veſt entſchloß, den Gerechten, deſſen Tod
er nicht hindern konnte, wenigſtens im Tode noch
oͤffentlich zu ehren, ſo war er ſicher, den Willen

Gottes ſelbſt zu thun; er hatte freilich keine unmit⸗

telbare goͤttliche Befehle empfangen, die ſich dar⸗
auf bezogen; auch war es ihm von dem Herrn
ſelbſt nicht befohlen worden, dieſen muthigen Schritt
zu wagen; aber ſein ſittliches Gefuͤhl machte ihm
dieſe edle Handlung zur Pflicht; und was ſein ſitt⸗

liches Gefuͤhl ihn thun hieß, das that er ungeſaͤumt

und mit Freuden; dies war eben ſo viel, als wenn
er einem unmittelbaren goͤttlichen Befehle entſprochen

—

Wir thun alſo auch gewis Gottes Willen,
wenn wir zufaͤllige Gelegenheiten zu guten Hand⸗
Stolz Bergpr. ater Th.

210 Dein Wille geſchehe

lungen, die uns von der goͤttlichen Vorſehung un⸗
vermuthet und ohne unſer Mitwirken dargeboten
werden, und die vielleicht ſelten oder gar nicht mehr
wiederkommen, ſchleunig benutzen; dies iſt Gehor⸗
ſam gegen die leiſen Winke des himmliſchen Vaters
ſelbſt, der uns auch durch Seine Vorſehung zuwei⸗
len zu erkennen giebt, was Er von uns gethan wiſ⸗
ſen will. Darum ſehen wir auch Jeſus ſo auf⸗

merkſam auf dieſe Winke der Vorſehung, und ſo

ſchnell in Benutzung derſelben; Er ſah es als Wil⸗
len der Gottheit an, wann ſich Ihm ein Anlaß
zeigte, irgend etwas Gutes zu thun, das Er auch
vorher nicht die Abſicht gehabt hatte zu thun. So
heilte Er einſt im ſchnellen Voruͤbergehen auf der
Straße einen zufaͤllig geſehenen Blinden; ſo ent⸗
ſchied Er ſich auf der Stelle, den von einem wil⸗
den Feigenbgume auf Ihn herabſchauenden und
Ihn theilnehmend betrachtenden Zachaͤus, den

Er in einem großen Volksgedraͤnge zufaͤlliger Weiſe

wahrnahm, und in deſſen Seele Sein Blick ſogleich
las, herunter zu rufen, und ſich oͤffentlich bei ihm
zur Tafel zu bitten, ob Er gleich vermuthlich vor⸗
her nicht daran gedacht hatte; ſo hieß Er einmal
nahe bei dem Stadtthore zu Nain die Traͤger ei⸗
ner Leiche, der Er zufaͤllig begegnete, halten, und
machte den Todten wieder lebendig, als Er hoͤrte,
daß es ein einziger Sohn einer weinenden Mutter

waͤre; ſo nahm Er Einladungen zu Mahlzeiten,

auch bei Uebelgeſinnten oder Gleichguͤltigen gewoͤhn⸗

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auf Erden wie im Himmel! 211

lich an, wenn keine hoͤhere Pflicht darunter litt,
weil es Ihm eine ungeſuchte und vielleicht nie wie⸗
derkommende Gelegenheit war, in einem ſolchen
Hanſe irgend etwas Nuͤtzliches und Treffendes zu
ſagen oder zu thun; in allen dieſen und aͤhnlichen
Faͤllen glaubte Jeſus, den Willen des Baters,
der Ihn geſandt hatte, zu thun.

Wir duͤrfen endlich ſicher ſein, daß wir uns dem
Willen Gottes ſelbſt unterwerfen, wenn wir uns
allem demjenigen ruhig und ſtandhaft unterziehen,

was wir wegen unſrer Treue an unſerm ſittlichen

Gefuͤhle und an den Lehren des Evangeliums zu
leiden haben moͤgten. Jeſus ſelbſt iſt auch hier uns
Beiſpiel. Er ſah Sein Leiden, das offenbar na⸗

tuͤrliche Folge Seiner Treue an der Wahrheit und

Gerechtigkeit war, als Willen Seines Vaters an,
und glaubte, daß, nachdem Er der Wahrheit be⸗
ſtaͤndig ein redliches Zeugnis gegeben, und ſtets
Gerechtigkeit geuͤbt haͤtte, Er nun auch alle Folgen
erwarten muͤßte, die daraus fuͤr Ihn entſtehen moͤg⸗
ten, alſo auch den Haß und die Wirkungen des
Haſſes der Feinde des Wahren und Guten tragen
und dulden muͤßte. Indem Er ſich dieſem Schick⸗
ſale, das auch der Geiſt der Weißagung als Schick⸗
ſal des verheißnen großen Retters laͤngſt vorher an⸗
gekuͤndigt hatte, freiwillig unterwarf, und es mit
Vertrauen auf Gott erduldete, glaubte Er, den

Willen Seines Vaters zu thun. Wenn wir alſo

O 2

212 Dein Wille geſchehe

auch der etkannten Wahrheit und dem erkannten Gu⸗
ten getreu ſind, und uns dann gottvertrauend al⸗
lem demjenigen unterziehen, was wir dafuͤr von
Uebelgeſinnten zu leiden haben moͤgen, ohne uns
deswegen zur Rachſacht oder zur Verzweiflung ver⸗
leiten zu laſſen, ſo duͤrfen wir veſt uͤberzeugt ſein,

daß wir uns dem Willen Gottes ſelbſt mit Ehrfurcht

unterwerfen.

Um nun die Bitte: „Dein Wille, himmli⸗
ſcher Vater, geſchehe!“ — mit Wahrheit
Gotte als eigne Bitte vorzutragen, muß dem⸗

nach der Betende ſchon einigermaßen aus Erfah⸗
rung wiſſen, wie ſehr die Befolgung der Grundſaͤ⸗

tze des Evangeliums, die Treue an ſeinem ſittlichen
Gefuͤhle, die Benutzung jeder ſich zufaͤllig darbie⸗

tenden Gelegenheit zu irgend einer guten Handlung,
und das ſtandhafte und ſanfte Erdulden jedes Lei⸗
dens, das Folge der Wirkſamkeit im Guten und

der Treue an ſeiner Ueberzeugung iſt, den Men⸗

ſchen beſeligt, wie weit es ihn bringt, und wie ſehr

es ſeine Kraͤfte veredelt und erhoͤhet. Wer noch kei⸗

ne ſolche Erfahrungen gemacht haͤtte, koͤnnte in die⸗

ſe Bitte nicht mit Theilnehmung einſtimmen. Je
mehrere ſolche Erfahrungen hingegen ein Menſch

ſchon gemacht hat, um ſo mehr wird er als Men⸗

ſchenfreund wuͤnſchen, daß andre und immer meh⸗
rere Menſchen durch aͤhnliche Exfahrungen eben ſo
gluͤcklich werden moͤgen, und als Verehrer Gottes

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auf Erden wie im Himmel! 213

wird er auch Gott bitten, daß Er mitwirken moͤ⸗

ge, daß Sein Wille, den Er ſelbſt aus Erfahrung
als den weiſeſten und beßten kennen lernte, von den
Menſchen immer lieber und eifriger gethan werde.

Der aufrichtige Vortrag dieſer Bitte ſetzt aber nicht
blos in dem Betenden einige Erfahrungen der Weis⸗
heit und vaͤterlichen Guͤte des Willens Gottes vor⸗
aus, ſondern auch eine fortdauernde Wirkſamkeit,
nach den Vorſchriften des goͤttlichen Geſetzes. Er

mwuͤrde mit ſich ſelbſt im Widerſpruch ſtehen, wenn

er dieſe Bitte Gott vortruͤge, und doch ſelbſt nur
zur Seltenheit den Willen des himmliſchen Vaters
thaͤte. Unſtreitig fuͤhrte unſern Herrn Sein eigner

unermuͤdeter Eifer, den Willen des Vaters zu thun,

auf dieſe Bitte. Er erkannte nicht nur die Weis⸗
heit und Guͤte des Willens Seines Vaters; Er
hatte auch das hoͤchſte Intereſſe dafuͤr, bezog alles
darauf, und war in beſtaͤndiger Thaͤtigkeit fuͤr
Gott. Der Wunſch und die Bitte mußte Ihm

alſo natuͤrlich ſein, daß Sein kindlicher Sinn ge⸗

gen Gott uͤberall moͤgte herrſchend werden. Uns

R hingegen kann dieſer Wunſch und dieſe Bitte nicht

natuͤrlich ſein oder werden, ſo lange noch der Wille
unſrer Leidenſchaften und unſers Eigenduͤnkels, der

Wiille unſrer Goͤnner, der Wille des herrſchenden

Zeitgeiſtes uns bei unſern Handlungen noch mehr
als der Wille Gottes beſtimmt, ſo lange noch Wo⸗

chen, Monate, und Jahre verfließen, ohne daß

4

2r4 Dein Wilee geſchehe

wir uns um Gottes Willen ernſtlich bekuͤmmern,

oder demſelben ein Opfer, das der Rede werth iſt,

bringen, und ohne daß es uns die mindeſte Sorge

macht, ob Gottes Wille von uns und von unſern

Nebenmenſchen geſchieht. Freilich, wenn wir et⸗

wa fuͤr unſre Vergeſſenheit Gottes und Seines

Willens, fuͤr unſre leichtſinnige Folgſamkeit gegen
unſern eignen oder andrer Menſchen unreinen Willen
buͤßen muͤſſen, dann kann auch dieſe Erfahrung die

Empfindung in uns erwecken: „Dein Wille, o
himmliſcher Vater, geſchehe! Unſer Wille

und der Wille andrer Menſchen fuͤhrt uns oft irre;
deinen Willen thun, iſt die groͤßte Weisheit,

und des Menſchen groͤßtes Gluͤck.“ Soll aber

dieſe Empfindung nicht blos voruͤbergehend, ſoll
ſie dauernd ſein, ſo muß es nicht dabei bleiben,

unſer Thun muß dann auch mit dieſer Bitte uͤber⸗

einſtimmen. Was wuͤrden wir von einem Menſchen
ſagen, der den Wunſch oder die Bitte Gott vor⸗

tragen wuͤrde: „Daß doch die Menſchen verſoͤhn⸗

licher, barmherziger, aufrichtiger werden moͤgten,“
und der doch ſeinen eignen Beleidigern nicht ver⸗
ziehe, gegen Ungluͤckliche hart waͤre, und gegen
ſeinen Naͤchſten nicht aufrichtig handelte? Unſtrei⸗

tig wuͤrden wir ſagen muͤſſen, er widerſpraͤche

ſich, und er koͤnnte dieſe Bitte nicht mit Wahrheit
Gott vortragen. Und eben ſo wenig kann derjeni⸗

ge, dem es die meiſte Zeit voͤllig gleichguͤltig iſt,

ob Gottes Wille geſchehe oder nicht, und der die

auf Erden wie im Himmel! 215

meiſte Zeit gerade nichts weniger als Gottes Wil⸗
len thut, mit Wahrheit bitten, daß Gottes Wil⸗

le geſchehen moͤge.

Wer alſo auch dieſe Bitte als Ausdruck eigner Ge⸗
ſinnungen Gott vortragen ſoll, von dem wird vor⸗
ausgeſetzt, daß er darunter leide, daß Gottes
Wille noch nicht uͤberall geſchieht. Jede wahre
Bitte ſetzt Beduͤrfnis voraus; auch dieſe Bitte,
ſoll ſie aufrichtig ſein, muß von einem geiſtigen
Beduͤrfniſſe erzeugt ſein. Es ſchmerzt den aufrich⸗
tigen Verehrer Gottes, der dieſe Bitte Gotte vor⸗
traͤgt, daß noch ſo viele Menſchen, die mit ihm
in der Naͤhe und Ferne auf derſelben Erde leben,
Gottes Willen nicht achten, und vielleicht dabei

noch auf große Weisheit Anſpruch machen. Sieht

er Menſchen, die nach Gott nichts fragen, die nur
ihrem durch Vorurtheile und Leidenſchaften getaͤuſch⸗
ten Willen folgen, und dadurch ſich ſelbſt und an⸗
dre Menſchen ungluͤcklich machen, hoͤrt er von ſol⸗
chen Menſchen und ihrer Gottesvergeſſenheit, liestzer⸗

die Geſchichte der Thorheiten, Verirrungen und

Vergehungen der Menſchen in allen Staͤnden und

Lebensaltern, die Geſchichte von Unternehmungen,
die ohne Gott (line numine) angefangen und vol⸗
feendet wurden, die Geſchichte der Greuel und Un⸗

menſchlichkeiten, die noch immer auf Erden vorge⸗
hen, und die alle nicht moͤglich waͤren, wenn Ehr⸗
furcht fuͤr Gottes Willen in den Gemuͤthern der

216 Dein Wille geſchehe

Menſchen herrſchte, ſo jammert ihn dieſe Entfer⸗
nung der Menſchen von Gott und Seinem weiſen
und guten Vaterwillen; er freut ſich nicht dieſes
Verfalls der Menſchheit; ſein Sinn ſtimmt nicht
in dieſe Ungerechtigkeiten und Unbeſonnenheiten
ein; er findet keinen Geſchmack daran; er betruͤbt

ſich im Gegentheil daruͤber, weil er weiß, wie

Uungluͤcklich die Menſchen ſich und andre dadurch
machen, wie ſehr ſie dadurch ihre ſittliche Natur
herabwuͤrdigen, und wie beßre und ſeligere Men⸗
ſchen ſie ſein koͤnnten und wuͤrden, wenn ſie ihre
Ehre und Freude darin ſetzten, Gottes Willen zu
thun. Und weil nun dies ſein Leiden iſt, das er
uͤberall mit ſich herumtraͤgt, wie natuͤrlich iſt es,
daß er ſich nach einer Zeit ſehnt, da die Menſchen
einmal weiſer und beſſer werden, und Gottes wei⸗
ſen und guten Vaterwillen zum Geſetze ihres Wil⸗
lens machen; und da nur eine allmaͤchtige Gottheit
dieſe Zeit herbeifuͤhren kann, ſo verwandelt ſich die⸗
ſe Sehnſucht bei ihm in die Bitte: „Mache du,
o Gott, dies moͤglich; bringe du dies zur Wirklich⸗
keit! Dann wird es erſt fuͤr diejenigen, die deinen
Willen gerne thun, eine Wonne ſein, auf Erden
zu leben! Dann wird erſt die Erde ein Schauplatz
deiner Verherrlichung werden!“ Wem es alſo un⸗
ter Menſchen noch ganz wohl iſt, die ſich um Got⸗

tes Willen nicht bekummern, wer an ihnen

die Froͤmmigkeit gar nicht vermißt,
wer taͤglich mit Menſchen umgehen, ja ſo gar ge⸗

—

auf Erden wie im Himmell 217

naue Freundſchaft machen kann, die bei ihren Hande
lungen auf Gottes Willen gar keine Ruͤckſicht neh⸗

men, der kann dieſe Bitte noch nicht mit Wahr⸗

heit Gott vortragen.

Auch widerſpricht ſich derjenige, der dieſe Bitte Gott
vortraͤgt, und ſich gleichwohl aus Neid, Eiferſucht,
Schadenfreude oder Eigennutz freut, wenn er andre
das Gegentheil des Willens Gottes thun ſieht, wenn
er an ihnen Fehler wahrnimmt, oder hoͤrt, daß ſie
ſich von einer Leidenſchaft zu ſtrafbaren Handlungen

haben verleiten laſſen, die ſie ungluͤcklich machen,

oder daß ſie unter der fortdauernden tiranniſchen
Herrſchaft irgend einer Leidenſchaft ſtehen.

Am unfaͤhigſten aber, dieſe Bitte mit Wahrheit
Gott vorzutragen, iſt derjenige, der die abſcheuliche

Freude verworfner Geiſter der Hoͤlle genießen kann,

die ſich mit Hohngelaͤchter freuen, wann ein edler,
nach Tugend ſtrebender Menſch, bei ſeinen Beſtre⸗
bungen, Gottes Willen zu thun, ſtrauchelt, faͤllt,

oͤffentlich faͤllt, und durch ſeinen oͤffentlichen Fall

der Achtung verluſtig wird, die ihm fruͤhere Tugen⸗
den und Verdienſte erworben hatten. Unſinn oder
Verſpottung Gottes, der ſeiner nicht ſpotten laͤßt,
iſt es, wenn ein ſolcher Menſch bittet: „Dein
Wille, o himmliſcher Vater, geſchehe!“

Wir wollen dieſe Bitte nicht ſo ſinnlos und geiſtlos,
nicht mit ſolchen dem Inhalte derſelben ſo widerſpre⸗

a 8 Dein Wille geſchehe

chenden Geſinnungen dem himmliſchen Vater vor⸗

tragen; wir wollen etwas Vernuͤnftiges und gerade

das dabei denken, was Jeſus dabei gedacht wiſſen

will; und uns immer mehr beſtreben, unſre Geſin⸗

nungen mit derſelben in Uebereinſtimmung zu brin⸗
gen, und den Sinn damit auszudruͤcken, den nach
der Abſicht Jeſus Seine Schuͤler damit ausdruͤcken
ſollen. Wahrhaftigkeit iſt des Menſchen ſchoͤnſte
Zierde; ſie ziert vorzuͤglich den betenden Chriſten;
ſie giebt ſeinem Gebete Nachdruck, Geiſt und Leben;
je wahrer es aus ſeiner Seele quillt, um ſo mehr
Wirkung darf er ſich davon verſprechen.

Wir bemerken endlich noch, daß der aufrichtige Vor⸗
trag dieſer Bi tte, wenn ſie wirklich als Bitte ver⸗
ſtanden wird, in dem Betenden die Ueberzeugung
vorausſetzt, daß unter Gottes Mitwirkung, wie
wenig aͤußre Waͤhrſcheinlichkeit auch die Sache ha⸗

ben moͤge, wirklich noch eine Zeit kommen werde,

da Gottes Wille auf Erden wie im Himmel geſche⸗
hen wird. Denn eben weil er Gott Macht und
Weisheit genug zutraut, um dies zu Stande zu

bringen, ſo traͤgt er Ihm dieſe Bitte vor. Daͤch⸗

te er, daß daraus nie etwas werden koͤnnte noch
wuͤrde, ſo wuͤrde er, als vernuͤnftiger Menſch, nie eine
Bitte, die ſich hierauf bezoͤge, der Gottheit vortragen.

Wir wollen uns alſo, um dieſe Bitte, als Ausdruck
eigner, ſich dazu paſſender Geſinnungen, dem himm⸗

7

—— —- — —————— — — — — — —

— — —

auf Erden wie im Himmel! 219

liſchen Vater vorzutragen, auch noch in der Hof⸗

nung und Erwartung ſtaͤrken, daß Gott noch eine

ſolche Zeit herbeifuͤhren werde, da Sein Wille wirk⸗
lich uͤberall geſchehen wird. Und glauben wir, daß
Gottes Reich kommen werde, warum ſollten wir

nicht auch glauben, dann werde Sein Wille uͤber⸗

all geſchehen und Sein Name uͤberall als heilig
verehrt werden? Hieß uns Jeſus darum bitten,
ſo iſt eben dies die zuverlaͤßigſte und kraͤftigſte Ver⸗

ſicherung: Dieſe von der Sehnſucht der Frommen

herbeigewuͤnſchte, ſelige Zeit werde noch kommen.
In Seines Baters Namen lehrte Er uns dieſe Bit⸗
te Gotte vortragen. Der Vater wird uns nicht
umſonſt darum bitten laſſen; Er wird auch dieſe
Bitte erhoͤren.

XVII.

Unſer taͤglich Brod gieb uns heute!

Unter dem kaͤglichen Brode wollte Jeſus ge⸗

wiß alles verſtanden wiſſen, was der Menſch in An⸗

ſehung ſeines zeitlichen Unterhalts ſo noͤthig hat wie

Brod. Es iſt gewiß daſſelbe, was Jeſus weiter
unten Speiſe und Kleidung, was Paulus
Nahrung und Decke, was Jakobus die
taͤgliche Nahrung und des Leibes Noth⸗
durft nennt. Und ruͤhrt es Euch nicht, daß die

Weisheit des himmliſchen Lehrers ſo menſchlich iſt?

Wir duͤrfen alſo auch von unſern leiblichen Be⸗
duͤrfniſſen mit dem himmliſchen Vater reden;
Er will ganz Vater gegen uns ſein; wir duͤrfen ge⸗

gen Ihn ganz Kinder ſein; Er verſchmaͤht es nicht,

auch dem Vortrag unſrer leiblichen Beduͤrfniſſe Sein
Vaterohr zu leihen; nicht blos dann hoͤrt Er uns
mit vaͤterlicher Huld an, wenn wir Ihn bitten,
daß Sein Name geheiligt werde, Sein Reich
komme, und Sein Wille geſchehe; Ihm iſt, wie

—

—

—

— —* —

2.

— —

Taͤgliches Brod. 221

jedem Vater, der ſich zu ſeinem Kinde herablaſſen,

und in ſeine Lage verſetzen kann, auch das wichtig,
was uns wichtig iſt; Er liebt an uns das kindliche
Zutrauen, das dem Vater alles ſagen, mit ihm
eben ſo frei uͤber die Nahrung des Leibes als uͤber
das Reich Gottes ſprechen darf.

Dieſe Bitte giebt uns alſo auch, moͤgte ich ſagen,
den Ton an, in dem wir das Gebet des Herrn Gott

vortragen ſollen, und in dem wir auch uͤberhaupt
mit Gott reden duͤrfen, wenn wir zu Ihm beten.
Es ſoll und darf derſelbe herzliche und ruhige, der⸗
ſelbe natuͤrliche, unangeſtrengte Ton ſein, in welchem
ein Kind ſeinen Vater um Brod, um irgend etwas,
deſſen es bedarf, bittet; es darf keine uͤberſpannte
Verfaſſung der Seele ſein; je natuͤrlicher, ungekuͤn⸗
ſtelter und dabei herzlicher wir beten, um ſo

beſſer beten wir, und um ſo wohlgefaͤlliger wird

der Vortrag unſers Gebetes dem himmliſchen Va⸗

ter ſein.

Wmieenn uͤbrigens unter dem taͤglichen Brode,

wie nicht zu zweifeln iſt, alles verſtanden werden
darf, was dem Menſchen in Anſehung ſeines zeit⸗
lichen Unterhalts ſo noͤthig wie Brod iſt, ſo folgt
eben daraus, daß der eine mehr, der andre weni⸗
ger in dieſe Bitte legt, und daß die Verſchiedenheit
der Staͤnde, Berufsarten und Beduͤrfniſſe der Men⸗
ſchen den Umfang deſſen, was Jeſus das taͤgliche

222 Taͤgliches Brod.

Brod nennt, zu einer verhaͤltnismaͤßigen Sache
macht. Vieles kann in einem gewiſſen Stande ei⸗
ne unentbehrliche Gache ſein, was in andern Staͤn⸗

den vielleicht noch zu den Entbehrlichkeiten gerech⸗

net werden kann; der einzelne Menſch bedarf auch
nicht ſo viel als ein Hausvater, auf dem die Sor⸗
ge fuͤr eine zahlreiche Familie ruht; der Arme hat
auch dringendere Beduͤrfniſſe als der verhaͤltnismaͤ⸗
ßig Reichere; eben ſo auch derjenige, deſſen Eigen⸗

thum unſicher iſt, oder deſſen Mittel zu ſeinem zeit⸗

lichen Unterhalte ſehr ungewiß und wandelbar ſind,
hat dringendere Beduͤrfniſſe, als derjenige, deſſen
Eigenthum ſo gut wie voͤllig geſichert iſt, und der
ſich auf die Mittel zu ſeinem Unterhalte mehr ver⸗
laſſen kann.

Bei dieſer ſo großen Verſchiedenheit der aͤußern
Lagen der Menſchen laͤßt es ſich alſo nicht genaun

beſtimmen, was jeder zu ſeinem taͤglichen Brode
rechnen darf „ſo wenig als ſich eine allgemeine Be⸗

ſtimmung deſſen, was zum taͤglichen Brode gehoͤrt,

veſtſetzen laͤßt, die auf jeden einzelnen genau paßte,

oder die jeder einzelne als eine Regel anzuſehen ver⸗

pflichtet waͤre, ſondern man kann nur uͤberhaupt

ſagen: „Das tkaͤgliche Brod faßt alles
in ſich, was jedem in ſeinem Stande
unentbehrlich iſt.“

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Taͤgliches Brod. 223

Darunter koͤnnen aber freilich die kuͤnſtlichen Be⸗

duͤrfniſſe der Eitelkeit oder eines leckern Gaumens
nicht verſtanden ſein; wir koͤnnen den himmliſchen

Vater nicht bitten, daß er uns in den Stand ſetze,

es den Reichern, die mit uns ungefaͤhr von demſel⸗
ben Stande ſind, in Dingen, die zum Luxus ge⸗
hoͤren, nachzuthun, und es uns leicht mache, jedes
uns durch unſre uͤppigen Luͤſte zum Beduͤrfniſſe ge⸗

wordne ſinnliche Vergnuͤgen zu genießen, jede ver⸗

feinerte Bequemlichkeit des Lebens uns eigen zu ma⸗
chen und jede koſtſpielige Liebhaberei zu befriedigen;
das Wort: Brod, erinnert uns vielmehr, daß
wir in dieſe Bitte nur wahre Beduͤrfniſſe legen
duͤrfen, die jeder billige Menſch als ſol⸗
che anerkennt.

Dieſe wahren Beduͤrfniſſe duͤrfen wir dann aber
auch mit der freimuͤthigſten Zuverſicht in dieſe Bit⸗
te legen; jeder von uns darf alles dasjenige, was
er in ſeinem Stande, nach dem Urtheile jedes bil⸗
ligen und menſchlichen Richters, ſchlechterdings
nicht entbehren, ſich nicht verſagen, nicht von ſich
ablehnen kann, ohne alles Bedenken von Gott bit⸗
ten, indem er die Bitte ausſpricht: „Unſer taͤglich
Brod gieb uns heute!“ Der Gelehrte bedarf zum
Beiſpiele außer denjenigen Dingen, deren Beduͤrf⸗
nis er mit andern Menſchen gemein hat, unſtreitig
verſchiedener Mittel, ſeine Kenntniſſe in demjeni⸗
gen Fache, dem er erſ ich gewidmet hat, zu laͤutern

224 Taͤgliches Brod.

und zu erweitern, und zum Umgange mit Perſonen
jedes Standes, auf die er wirken ſoll, nicht blos
einer nothduͤrftigen, ſondern einer anſtaͤndigen Klei⸗
dung; dies iſt fuͤr ihn kein Beduͤrfnis der Eitelkeit
und des Luxus; es iſt ihm eben ſo unentbehrlich, als

dem Kaufmanne ein hinlaͤnglicher Kredit, um ſeine

Handlung zu fuͤhren. Ein jedes wahres Beduͤrf⸗
nis dieſer Art darf zum taͤglichen Brode gerechnet
werden.

Ueberhaupt darf dieſe Vitte dem himmliſchen Va⸗

ter nicht mit einem ſo aͤngſtlichen und engherzigen
Sinne, nicht mit einem ſo kleinmuͤthigen Vertrauen
vorgetragen werden, als goͤnnte Er uns neben dem
trocknen Brode nicht viel, als waͤre Er ein kaͤrgli⸗
cher Geber, und als waͤren Ihm, wie einem Gei⸗
tzigen, diejenigen die Liebſten, die ſo wenig wie moͤg⸗
lich von Ihm verlangten; ſie will vielmehr groß⸗
muͤthig verſtanden ſein; wir muͤſſen und koͤnnen, ſo
Gott will, auch dem himmliſchen Vater zutrauen,
daß Er uns gerne nicht blos ſo viel gebe, als man
ſchlechterdings bedarf, um nicht vor Hunger zu ſter⸗
ben, und vor Bloͤße zu verfrieren, daß Er uns
auch Bequemlichkeiten und Freuden des Lebens
goͤnne, ſo viel wir deren beduͤrfen, um unſers Le⸗
bens froh zu werden.

So wenig alſo das taͤgliche Brod auf jedes Beduͤrf⸗
nis der Eitelkeit ausgedehnt werden darf, ſo wenig
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Taͤgliches Brod. 22

darf es auf die dringendſten Beduͤrfniſſe des Lebens

eingeſchraͤnkt werden. Kein guter Vater haͤlt ſei⸗
ne Kinder ſo kurz, daß er ihnen außer der noth⸗
duͤrftigſten Nahrung und Kleidung ſchlechterdings
nichts geben ſollte; er giebt ihnen, auch ungebeten,
wie vielmehr auf ausdruͤckliche Bitte, außer der
nothduͤrftigſten Nahrung und Kleidung, ohne wel⸗
che ſie umkommen wuͤrden, auch manches zur Be⸗

quemlichkeit und zum Vergnuͤgen; auch hier wollen

wir von der Guͤte irrdiſcher Vaͤter einen Schluß
auf die Guͤte des himmliſchen Vaters machen, und

denken, Er werde die Bitte um das taͤgliche Brod

nicht in einem engen, ſondern in einem weiten
Sinne von uns verſtanden wiſſen wollen, auch wer⸗
de Er uns das taͤgliche Brod nicht ſo kaͤrglich zu⸗
meſſen, daß wir uns nur vom Hungertode damit
retten koͤnnen, ſondern uns außer der nothduͤrftig⸗
ſten Speiſe und Kleidung als ein guter Vater auch
noch manches andre zukommen laſſen.

Ueber den eigentlichen Sinn des Wortes, das un⸗
ſre Bibeluͤberſetzung durch taͤglich ausgedruͤckt
hat, ſind die Ausleger nicht derſelben Meinung.

Brod fuͤr den folgenden Tag, fuͤr die

Zukunft, entgegengeſetzt dem Brode, das

man ſchon in der Hand hat, duͤrfte indeſ⸗
ſen vielleicht die richtigſte Auslegung ſein, ſo wie
das Heute, das in dieſer Bitte vorkoͤmmt,
wohl am beßten durch taͤglich erklaͤrt werden

Stolz Vergpr. ater Th. P

226 . Taͤgliches Brod.

kann. Es ergaͤbe ſich dann hieraus, daß der

Sinn dieſer ganzen Bitte dieſer ſein duͤrfte: „Gieb
uns jeden Tag, was wir beduͤrfen! Laß uns nie
an dem, was uns hienieden im Zeitlichen noͤthig
iſt, Mangel leiden! Wir empfehlen dir diesfalls
auch unſer kuͤnftiges Schickſal, und werfen auf
dich unſre Sorgen; du Vater, wirſt ferner, wie
bis dahin, fuͤr uns ſorgen.“

Auf das Wort “ nſ er⸗ — 1 in dieſer Bitte ward

auch in vorigen Zeiten bei Erklaͤrung derſelben ge⸗
woͤhnlich ein Nachdruck gelegt. Wir ſollen, pfleg⸗

te man zu bemerken, indem wir unſre eignen Be⸗
duͤrfniſſe dem himmliſchen Vater vortragen, auch der

Bedul rfniſſe unſrer Nebenmenſchen in unſerm Ge⸗

bete eingedenk ſein; wir ſind nicht die Einzigen,
die des taͤglichen Brods beduͤrfen; wir haben dies
Beduͤrfnis mit allen unſern Mitbewohnern der Erde
gemein; Empfindungen, die uns peinlich oder unan⸗
genehm ſind, ſind es auch ihnen; und was uns

wohl und leicht macht, macht es auch ihnen. Als

theilnehmende Weſen ſollen wir alſo mit ihnen gleich⸗
ſam gemeine Sache machen, und ihre Beduͤrfniſſe
zugleich mit den unſrigen dem himmliſchen Vater
vortragen. Dieſe Bemerkung iſt auch in der That
ſo wahr und ſo ſchoͤn, und verdient ſo ſehr bei jeder
Gelegenheit wiederholt zu werden, daß, wenn auch

eben gerade hier dieſer Nachdruck nicht von jedbem

gefunden werden ſollte, doch immer dies mit vieler

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Taͤgliches Brod. 227

Schicklichkeit hier bemerkt werden kann, zumal da
der Trieb zu allumfaſſender menſchlicher Fuͤrbitte

uͤberhaupt durch den ganzen Geiſt der Lehre Jeſus
in Seinen Schuͤlern mit entwickelt werden ſoll.

Eben ſo verhaͤlt es ſich mit einer andern Bemerkung,
die ebenfalls gewoͤhnlich hier gemacht wird. Es

ſoll, ſagt man, unſer Brod ſein, warum wir
bitten ſollen; das heißt: Es ſoll eignes, durch

Arbeitſamkeit erworbenes Brod ſein; wir muͤſſen
uns durch gemeinnuͤtzige Wirkſamkeit ein Recht
darauf erworben haben. Es darf alſo nicht durch
Erpreſſungen, oder Raͤnke, nicht durch Betrug
oder Theilnehmung an fremden Suͤnden, alſo auf
eine ungerechte Weiſe erworben ſein; unſer Gewiſ⸗

ſen muß bei der Erwerbung deſſelben nicht gekraͤnkt,
und niemand dadurch auf eine unſittliche Weiſe be⸗
eintraͤchtigt worden ſein. Auch ſoll es kein aus
arbeitſcheuer Traͤgheit erbetteltes, oder durch Nie⸗
dertraͤchtigkeit erſchmeicheltes Brod ſein. Wer, oh⸗

ne durch widrige Schickſale verdienſtlos und duͤrftig

geworden zu ſein, immer nur von fremder Guͤte le⸗
ben und ein muͤſſiges Brod eſſen will, oder ſein
Brod durch ein niedriges Betragen erſchleicht, der

kann das Brod, das er ißt, nicht als ſein Brod
anſehen, weil er es ſich nicht durch pflichtmaͤßige und

gemeinnuͤtzige Wirkſamkeit erworben hat. Es ſoll
endlich uͤberhaupt kein im Muͤſſiggange vertzehrtes
Brod ſein, weil nur der ſich nuͤtzlich beſchaͤftigende
2

2228 Gieb uns heute

thaͤtige Menſchenfreund ſi ch das Brod, das er ge⸗
nießt, mit Recht zueignen und als verdient anſe⸗
hen kann. Auch dieſe Bemerkung iſt ſo richtig,
und verdient ſo ſehr, bei jeder Gelegenheit den
Menſchen zu Gemuͤthe gefuͤhrt zu werden, daß,
wenn auch dieſer Nachdruck nicht eben gerade hier
liegen ſollte, doch dieſe Gedanken ſchicklicher Wei⸗
ſe hier angeknuͤpft werden koͤnnen.

Wenn Jeſus uns bitten lehrt: „Gieb uns,
himmliſcher Vater, das taͤgliche Brod,“ ſo
will Er offenbar Gott als den Geber des
Brodes angeſehen wiſſen, und Seinen Schuͤlern

den Gedanken nahe legen, daß ſie in Anſehung al⸗

les deſſen, was ihnen zur Erhaltung ihres Lebens
und zum frohen Lebensgenuſſe unentbehrlich iſt, von
einer unſichtbaren hoͤhern Macht abhangen, und
alſo die Erlangung deſſelben nicht ſo faſt ihrer ei⸗

genen Klugheit und Geſchicklichkeit, als vielmehr

dieſer hoͤhern Macht zuzuſchreiben haben, auch daß
ſie von ihr alles dasjenige erlangen koͤnnen, was
ihnen etwa diesfalls noch mangeln moͤgte. Wir ſol⸗

len alſo in den Gaben der Natur und den Wohl⸗

thaten des Schickſals nicht etwa ein Werk des Zu⸗
falls und eines gluͤcklichen Ungefaͤhrs, auch nicht
blos ein Werk der einmal beſtehenden Ordnung der
Dinge, ſondern vielmehr ein Werk einer weiſen und
vaͤterlichen Gottheit ſehen. Doch ſetzte Jeſus na⸗
tuͤrlich hierbei voraus, daß Seine Schuͤler vernuͤnftig

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unſer taͤgliches Brod! 229

genug ſein, um zu denken, Gott gebe ihnen das

taͤg liche Brod nicht ohne ihr Zuthun. Es verſteht
ſich von ſelbſt, daß der Menſch, um das taͤgliche
Brod von dem himmliſchen Vater zu erlangen,
nicht muͤßig bleiben darf, ſondern in einem gemein⸗
nuͤtzigen Berufe wirkſam ſein, alſo der Landmann
ſein Feld zu rechter Zeit beſtellen, wer einen Be⸗
ruf hat, in demſelben unverdroſſen arbeiten, und,
wem ein Amt vertraut iſt, deſſelben warten muß.
Allein wenn auch ein Menſch noch ſo thaͤtig in ſei⸗
nem Amte und Berufe ſein wuͤrde, ſo waͤre es dar⸗
um mit ſeiner Arbeit noch nicht gethan. Der Se⸗
gen ſeiner Arbeit haͤngt von einer Menge kleiner
Umſtaͤnde ab, deren Lenkung nicht in ſeiner Gewalt
ſteht, in Anſehung deren er alſo von der hoͤhern
Macht abhaͤngt, die Jeſus den himmliſchen Va⸗
ter nennt, und deren Weltregierung wir auch ſonſt
die goͤttliche Vorſehung zu nennen pflegen. So

haͤngt der Segen des Landmanns von Sonnenſchein

und Luft und Regen, und von der Fruchtbarkeit
der Erde ab, welches alles nach der Lehre Jeſus
dem himmliſchen Vater zugeſchrieben werden muß.

Auch giebt Gott einem Menſchen das taͤgliche Brod,
indem Er ihm die Geſundheit, die noͤthigen Leibeskraͤf⸗

te, und den noͤthigen Verſtand zur Verrichtung ſeiner
Berufsgeſchaͤfte giebt und erhaͤlt, und dabei die aͤußern

Umſtaͤnde ſo leitet, daß er Nutzen aus ſeiner Arbeit

zieht, und ſich und die ſeinigen anſtaͤndig ernaͤhren

und verſorgen kann. Das heißt der Segen

Gieb uns heute

Goktes in eines Menſchen Berufe; wo dieſer

fehlt, da ruht auf aller Arbeit ein Unſtern; man
arbeitet und koͤmmt doch nicht vorwaͤrts; man bringt

ſeine Kraſt umſonſt und unnuͤtzlich zu; oder man
iſt auch außer Stand, die erforderliche Arbeit in
ſeinem Amte oder Berufe zu verrichten. Da ſich
nun dieſer goͤttliche Segen durchaus nicht erzwin⸗
gen laͤßt, indem wir in Anſehung deſſelben offenbar

von den Dingen außer uns, alſo auch nach der

Lehre Jeſus von dem weiſen Regierer der Dinge
außer uns abhangen, der die Dinge außer uns in
eine ſolche Verbindung unter ſich, und in ein ſol⸗

ches Verhaͤltnis zu uns ſetzen kann, daß ſie uns
zum Vortheil oder Nachtheil gereichen, ſo weist

uns Jeſus zum Gebete an; der Kampf mit al⸗

lem, was außer uns iſt, mit der Natur und dem

Schickſale waͤre uns zu ſchwer; darum heißt uns

3 Jeſus im Gedraͤnge unſrer Beduͤrfniſſe zu dem all⸗
waͤchtigen und allweiſen Regierer aller Dinge, mit

dem wir wie mit einem Vater reden duͤrfen, un⸗
ſre Zuflucht nehmen, und verſpricht uns, daß,
wenn wir gerne arbeiteten, aber entweder die noͤ⸗
thige Tuͤchtigkeit und Geſchicklichkeit dazu noch nicht

beſitzen, oder vielleicht auch unſern Unterhalt nicht
dabei finden, der himmliſche Vater auf die eine oder
andere Weiſe fuͤr uns ſorgen und uns anſer taͤgli⸗

ches Brod verſchaffen werde.

heute mich hoͤren, und morgen wie heute maͤchtig

unſet taͤgliches Brod! 231

Bei Gelegenheit des Wortes: „Heute, das in
dieſer Bitte vorkommt, und das freilich eben ſo
viel als: „Jeden Tag“ ſagen will, machen
wir noch die Bemerkung, daß Jeſus in der Folge
Seinen Zuhoͤrern auch ſagt, ſie ſollten um das
Schickſal des folgenden Tages nicht aͤngſtlich be⸗

kuͤmmert ſein. Es kann alſo auch hier noch der

Wink gegeben ſein, daß der Schuͤler Jeſus alle Ur⸗
ſache hat, ruhig zu ſein, wenn er auch nur an dem
Tage, der der heutige heißt, das noͤthige be⸗
koͤmmt, daß er alſo ſeinen Sorgen eine beſtimmte
Graͤnze ſetzen, und ſich nicht in bange Furchten in

Anſehung einer unabſehlichen Zukunft verlieren ſoll.

Es iſt eben nicht ſchlechterdings nothwendig, daß er

ii aͤußre Sicherheit in der gegenwaͤrtigen Zeit ha⸗

„ daß es ihm auch in der Folge an dem noͤthi⸗
e, Unterhalte nie fehlen werde; auch darf er nicht
ſchon auf viele Tage, Monate und Jahre be⸗
ſtimmt voraus wiſſen, wie es ihm und den ſeini⸗
gen gehen werde, und hat nicht noͤthig, wenn er

dies nicht weiß, immer mit aͤngſtlicher Unruhe hin

und her zu ſinnen, immer nur in einer fernen Zu⸗
kunft zu leben, und daruͤber das Gute, das er in
der gegenwaͤrtigen Zeit genießen kann, ungenoſſen

zu laſſen; er darf vielmehr denken: Der Gott, der

heute mein Vater iſt, wird es auch morgen
und uͤbermorgen ſein; was mir zu druͤckend
iſt, das empfehle ich ihm; Er wird morgen wie

232 Gieb uns heute c.

genug und Vater genug ſein, um mir zu geben,

was mir unentbehrlich iſt.

Hieraus koͤnnen wir alſo auch noch den Schluß zie⸗
hen, daß unſers Herrn Abſicht iſt, daß wir uns
taͤglich mit unſerm himmliſchen Vater unterhal⸗
ten. Unſre taͤgliche Freude ſoll ſein, uns zu Gott

zu halten. Nicht etwa blos zur aͤußerſten Seltenz⸗

heit einmal wollen wir beten, oder wir wollen dann
gerade in dieſer Seltenheit der Erhebung der See⸗
le zu Gott eine vielleicht nicht geringe Quelle unſers
Unſegens ſuchen. Der himmliſche Vater ſieht uns
gerne jeden Tag als kindliche Beter vor ſich; Er
wird unſer nicht uͤberdruͤſſig, wie jener ungerechte
Richter der ihn taͤglich anflehenden Wittwe uͤber⸗
druͤſſig ward; jeden Tag duͤrfen wir unſer Herz vor
Ihm ausſchuͤtten, und Ihm alles ſagen, was uns

druͤckt; aller unſrer Sorgen duͤrfen wir uns bei

Ihm entladen; und ſo wahr Er ein Vater der
Menſchen iſt, und im Verborgenen ſieht und hoͤrt,

und weiß, was wir duͤrfen, ehe denn wir Ihn bit⸗

ten, ſo wahr wird Er uns auch jeden Tag geben,

was wir gerade denſelben Tag beduͤrfen; viel ge⸗

wiſſer wird dieſes unſer Gebet von Ihm erhoͤrt
ſein, als wir in unſerm Herzen fuͤhlen, daß wir
ſolches beduͤrfen und von Ihm begehren.

n,

ie

ſott

16

233

1

XIX.

Fortſetzung.

Wu haben bereits bemerkt, daß dieſe Bitte des
Gebetes des Herrn uns lehrt, daß wir uns auch
in leiblichen Beduͤrfniſſen an Gott als an ei⸗
nen guten Vater wenden duͤrfen. Und zwar duͤr⸗
fen wi, wenn es wirkliche wahre Be⸗

duͤrfniſſe ſind, dem himmliſchen Vater gan;

unbedingte Bitten, die ſich darauf bezie⸗

hen, vortragen. Wir duͤrfen freilich auch unſre

leiſen Wuͤnſche Gotte im Gebete vortragen, und

dem himmliſchen Vater alles ſagen, was unſer

kindliche Sinn uns Ihm ſagen heißt. Da wir

indeſſen ſehr oft etwas wuͤnſchen, wovon wir nicht

wiſſen, ob es uns nuͤtzlich iſt, wenn wir es erlan⸗
gen, oder was uns wirklich ſchaͤdlich waͤre, wenn
wir es bekaͤmen, ſo ſind wir nicht berechtigt zu
erwarten, daß uns alles, was wir zu genießen
oder zu beſitzen wuͤnſchen, von dem himmliſchen
Pater gegeben werde; unſre Bitten in Anſehung

Gieb uns heute

folcher Gegenſtaͤnde duͤrfen nur bedingt ſein,
oder wir duͤrfen nur bitten: daß Gott uns unſers
Wunſches gewaͤhren moͤge, wofern es wirklich
zu unſerm Beßten gereicht; und wird un⸗
ſer Wunſch nicht erfuͤllt, ſo duͤrfen wir nur den⸗
ken, daß es uns nicht nuͤtzlich geweſen waͤre, wenn wir
das Gewuͤnſchte erlangt haͤtten, weil Gott es uns
ſonſt gewiß wuͤrde gegeben haben. Allein in Anſe⸗
Hung derjenigen Dinge, die uns ſo unentbehrlich

wie Brod ſind, duͤrfen wir unbedingte Bitten an

Gott thun, und unbedingte Erhoͤrung von Gotte
erwarten; auch gilt dies nicht blos von geiſtigen,
ſondern auch von leiblichen wahren Beduͤrfniſſen;
wir nehmen in dieſer Bitte des Gebetes Jeſus kei⸗
ne Einſchraͤnkung wahr; ganz unbedingt lehrt Je⸗
ſus Seine Schuͤler um das taͤgliche Brod bitten,
alſo es auch ganz unbedingt erwarten. Es koͤmmt
alſo in dieſem Falle gar nicht mehr in die Frage,
ob es uns gut und nruͤtzlich ſei, wenn wir das taͤg⸗
liche Brod, und was uns ſo noͤthig wie Brod iſt,
bekommen, oder ob es uns vielleicht nicht weit beſ⸗
ſer und nuͤtzlicher ſein koͤnnte, wenn es uns entzogen

wuͤrde, ſondern eben das Beduͤrfen ſelbſt

verbuͤrgt es uns, daß es uns gut und nuͤtzlich ſei,
wenn wir es empfangen, und berechtigt uns zum
unbedingten Bitten um dieſe Sache.

Mit unumſchraͤnkter Zuverſicht wollen wir alſo die
Erhoͤrung unſerer Bitten um unſer taͤgliches Brod

erwarten; wir wollen nicht ſchwach genug ſein, zu

unſer taͤgliches Brod! 23 5

„ 2

denken, es koͤnnte vielleicht ſein, daß es uns verwei⸗
gert wuͤrde, und es laſſe ſich nicht mit voͤlliger Gewiß⸗
heit erwarten, ſondern wir wollen gerade ſo unbedingt

darum bitten, wie Jeſus uns darum bitten heißt,

uns bei Gott auf die Anweiſung und Aufforde⸗
rung Jeſus zum unbedingten Bitten um das taͤgli⸗

che Brod berufen, und uns uͤberzeugen, daß,

wenn kein guter Vater ſeinem Kinde einen Stein
bietet, wenn es ihn um Brod bittet, der himmli⸗
ſche Vater, auf deſſen Vaterguͤte wir von der Guͤ⸗
te menſchlicher Vgsdter ohne Bedenken einen Schluß
machen duͤrfen, noch unendlich viel weniger unſre
Ihm mit kindlichem Vertrauen vorgetragenen Be⸗
duͤrfniſſe unbefriedigt laſſen werde.

Freilich verſteht es ſich hierbei, daß der Menſch
nicht durch eigne Schuld die Erhoͤrung dieſer Bit⸗
te hindern, und das Vertrauen auf dieſe Erhoͤ⸗
rung ſchwaͤchen darſ. Dies wuͤrde aber geſchehen,
wenn der Menſch nicht das ſeinige thaͤte, um ſich
das taͤgliche Brod zu verſchaffen, oder Thorheiten be⸗
gienge, die ihm das taͤgliche Brod oder doch einen
Theil deſſelben entzoͤgen. Gott verleiht es uns

nicht ohne unſer Zuthun; wir muͤſſen in einem un⸗

ſern Faͤhigkeiten, Kraͤften und Geſchicklichkeiten

und unſrer aͤußern Lage angemeßnen anſtaͤndigen Be⸗
rufe wirkſam ſein, und unſer Beßtes thun, um
dapdurch zum taͤglichen Brode zu gelangen, auch

236 Gieb uns heute

nicht durch Unbeſonnenheiten unſerm Gluͤcke ſelbſt

im Wege ſtehen, niemanden zwecklos und ohne
Noth beleidigen, uns nicht durch Nachlaͤſſigkeiten
in Erfuͤllung unſrer Pflichten die Achtung unſter Ne⸗

benmenſchen, oder durch ein zweideutiges, unzuverlaͤſ⸗

ſiges und unedles Betragen ihr Zutrauen rauben,
ſondern uns uͤberhaupt ſo betragen, daß wir uns
in Anſehung der Schmaͤlerung des taͤglichen Brodes
nichts vorzuwerfen haben. Dann bekommen wir

auch Vertrauen auf Gott, wenn wir Ihn dar⸗

um bitten; das Herz verdammt uns alsdann nicht;
wir dürfen, wenn wir uns das Zeugnis geben koͤn⸗
nen, daß wir das Unſrige thaten, weit eher hof⸗
fen und glauben, Gott werde thun, was 3 wir nicht
zu thun im Stande ſind.

Dieſe Bitte lehrt uns auch, daß Gott von uns als
der Geber des Brodes, alſo als der, von
dem alles abhaͤngt, der auf alles Einfluß hat, der

in alles wirkt, und alles auf eine Weiſe leiten

kann, daß es zu unſerm Beßten gereicht, und
unſre Beduͤrfniſſe befriedigt werden, alſo als der
Herr des Schickſals, als der Herr uͤber
alle Kraͤfte der Natur, als der Fuͤrſor⸗
ger der ganzen Menſchheit und als der
unſrige insbeſondere verehrt und angerufen wer⸗

den ſoll. „Du, himmliſcher Vater, ſollen wir

bitten, du kannſt uns alles verſchaffen, was uns
zu unſerm zeitlichen Unterhalte unentbehrlich iſt.

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8

unſer taͤgliches Brod! 232

Wandelbar iſt das Schickſal, und wir koͤnnen es

nicht beſchwoͤren, daß es uns alles Noͤthige ver⸗
ſchaffe; wir koͤnnen auch nicht auf die Natur ſchoͤpfe⸗
riſch wirken, von ihr nicht immer dasjenige erwar⸗

ten, deſſen wir zu unſrer Nahrung und Kleidung

beduͤrfen; und auf unſre Geſchicklichkeit und Klug⸗
heit koͤnnen wir uns auch ſo wenig als auf andre,
wenn auch noch ſo maͤchtige Menſchen immer ver⸗
laſſen; aber auf dich ſteht unſer Vertrauen; du
biſt ein Vater reich an Guͤte, und maͤchtig genug /
uns alles Unentbebrliche zu geben.

Wir ſollen uns alſo auch nicht beunruhigen laſſen,
wenn unſre aͤußre Lage fuͤr unſern Unterhalt nicht
die guͤnſtigſte iſt, oder ſich unvermuthet verſchlim⸗
mert, wenn uns eine Stuͤtze unſers zeitlichen Gluͤcks
genommen wird, oder eine Unternehmung uns fehl⸗
ſchlaͤgt, von der wir uns Vortheil verſprachen, oder

ſich uns Line Ausſicht zu einem zeitlichen Gluͤcke

wieder bewoͤlkt. Denn unſer Vertrauen beruht
nicht auf etwas, das wandelbar und vergaͤnglich
vaͤre, ſondern auf dem ewig maͤchtigen, ewig wei⸗
ſen, ewig guten Vater im Himmel, den wir nie
verlieren koͤnnen, wenn wir auch außer uns noch
ſo viele Veraͤnderungen erleben. Haben wir Ihn

zum Vater, ſo haben wir nie Urſache, bange zu

ſein; Er iſt ein lebendiger Gott; Er bleibt

uns, wie ſich auch der Schauplatz um uns her ver⸗

andern moͤge; jedes Machtwort Seines Mundes

238 Gieb uns heute

kann uns Brod verſchaffen, kann auch in jede an⸗
dre Sache die naͤhrende Kraft des Brodes legen,
und uns und die unſrigen verſorgen, wenn auch
jede Huͤlfsquelle zu unſter Verſordnng iu verſi iegen
ſcheint.

Der aufrichtige Vortrag dieſer Biete ſetzt alſo,

dem bis dahin Geſagten zufolge, in dem Betenden

den Glauben voraus, es ſei ein Weſen vorhanden,
dem die Natur und das Schickſal unterworfen ſei,
und das in jedem Augenblicke, und an jedem Orte
zum Beßten des Betenden auf die Natur und das
Schickſal mit voͤlliger Freiheit wirken koͤnne. Wer
kein ſolches von der Natur und dem Schickſale un⸗
terſchiedenes hoͤchſtes Weſen, und keine beſondre
Vorſehung dieſes Weſens, keine Theilnehmung deſ⸗

ſelben an den Beduͤrfniſſen der Menſchen, und kei⸗

ne Aufmerkſamkeit deſſelben auf ihre Bitten glaubt,
der kann dieſe Bitte nicht mit Wahrheit thun. Wir
richten dieſe Vitte nicht an die Ratur, nicht an:
das Schickſal, ſondern an den himmliſchen
Vater, der uͤber Natur und Schickſal herrſcht;
und wir tragen Ihm dieſe Bitte gerade dann am
angelegentlichſten vor, wann Natur und Schickſal
uns wenig Troͤſtliches verſpricht oder hoffen laͤßt.

Glaube an den himmliſchen Vater muß demmerch
erſt in dem Herzen des Betenden vorhanden ſein ;,

Glaube, daß ein allmaͤchtiges und liebevolles We⸗

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unſer taͤgliches Brod! 239

ſen ſei, das dem Menſchen das taͤgliche Brod ge⸗

ben koͤnne und wolle, und daß dies allmaͤchtige und
liebevolle Weſen uns um unſrer Bitte willen das
taͤgliche Brod jeden Tag, ſo wie wir deſſelben be⸗
duͤrfen, geben werde.

Wir ſehen ferner, daß dieſe Bitte mit Einfalt,
mit Ruhe, mit Vertrauen Gott vorgetragen ſein
will. Wie kurz und einfach iſt ſi ie, ganz im Gei⸗
ſte jenes Wortes Jeſus: „Ihr duͤrfet nicht viele
Worte machen. Euer himmliſcher Vater weiß,
was Ihr beduͤrfet, ehe denn ihr Ihn bittet! Ein
aͤngſtlicher, mit unruhigen Zweifeln befangener Sinn
wuͤrde ſich alſo zu dieſem Gebete nicht ſchicken; wir
muͤſſen vielmehr, indem wir dieſe Bitte Gotte vor⸗
tragen, die Erhoͤrung derſelben als etwas Ausge⸗
machtes, als etwas, das ſich von ſelbſt

verſteht, annehmen, und keinen andern Gedan⸗

ken diesfalls in der Seele dulden; ein frohes Vor⸗
gefuͤhl der Erhoͤrung muß uns dabei durchdringen.
Denn was wollen und werden wir dem himmli⸗
ſchen Vater zutrauen, wenn wir Ihm nicht einmal
ſo viel zutrauen, daß Er unſre Bitte um das taͤg⸗
liche Brod erhoͤren werde? So wie wir demnach
die Bitte ausſprechen: „Unſer taͤgliches Brod
gieb uns heute!“ — ſo beſeele uns auch die
wonnevolle Empfindung, die keinem Beſorgniſſe und
Zweifel im Herzen Raum laͤßt: „Gebetet haben,
heißt hier eben ſo viel als erhoͤrt ſein! Mehr darf

240 Gieb uns heute

ich dem himmliſchen Vater nicht ſagen; ich darf ganz
ruhig ſein; Er wird mir jeden Tag verſchaffen, was
ich noͤthig habe; voraus darf ich es nicht wiſſen;
zur beßten Stunde wird es mir werden.“

Nichts kann alſo auch mit dieſer Bitte in groͤßerm

Widerſpruche ſtehen, als aͤngſtliche Nah⸗
rungsſorge. Solche Sorgen ſchicken ſich nur fuͤr

Heiden, die den himmliſchen Vater nicht kennen. Wer

weiß, daß er bei redlichem Fleiße in ſeinem Berufe

oder Amte nur bitten darf, um zu empfangen, den
quaͤlt keine aͤngſtliche Rahrungsſorge; er thut das
ſeinige, und vertraut wegen des Uebrigen dem himm⸗
liſchen Vater.

Wenn endlich dieſe Bitte mit den Geſinnungen des
Betenden uͤbereinſtimmen ſoll, ſo muß derſelbe g e⸗
nuͤgſam ſein. Wir bitten nicht um Reichthum
und Ueberfluß, ſondern uunr um das taͤgliche

Brod, um Nahrung und Decke, um un⸗

ſer beſchiednes Theil Speiſe, wie Agur
ſagte, der von Gott bat: „Armuth und Reichthum
gieb mir nicht!“ Der Betende muß alſo auch
damit wirklich zufrieden ſein, und nicht eben
reich werden wollen und damit in Verſuchung und
Fallſtricke, und in viele thoͤrigte und ſchaͤdliche Be⸗

gierden fallen, welche die Menſchen ins Verderben

und Verdammnis verſenken, muß nicht eben gera⸗
de Schaͤtze auf Erden ſammeln wollen, die die Mot⸗
ten

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ich

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unſer taͤgliches Brod! 241

ten und der Roſt freſſen, und die von Dieben nachge⸗
graben und geſtohlen werden koͤnnen, ſondern ſich viel⸗
mehr genuͤgen laſſen, wenn er Nahrung und Kleider
hat. Ein habſuͤchtiger Sinn vertraͤgt ſich mit der be⸗
ſcheidenen Bitte der Genuͤgſamkeit um das taͤgliche
Brod ſo wenig, als ein unzufriedenes Murren mit
Gottes Fuͤhrungen. Sei, o Menſch, auch mit
Wenigem zufrieden, und fuͤr das Wenige ſchon
dankbar, und dein Gebet um das taͤgliche Brod
wird gewiß dem himmliſchen Vater wohlgefaͤllig
ſein; auch durch deine chriſtliche Genuͤgſamkeit
wirſt du groͤßrer Segnungen des himmliſchen Va⸗
ters empfaͤnglich werden, und das ewiggeltende

und mannigfaltiger Anwendung faͤhige Wort der

Wahrheit wird ſich an dir erfuͤllen: „Wer hat, und
fuͤr das, was er hat, dankbar iſt, dem wird noch
mehr gegeben werden, und er wird uͤberfluͤſſig em⸗
pfangen. Der Ungenuͤgſame und Undankbare hin⸗
gegen wird mancher Segnungen Gottes verluſtig
werden; und man wird ihm manches nehmen, was
er mit Murren, und ohne zu danken, genoß.“

Stolz Bergpr. 2ter Th. OQ

XX.

Vergieb uns unſre Schulden, wie wir
uunnſern Schuldigern vergeben.

Es iſt wohl keinem Zweifel ausgeſetzt, was Je⸗
ſus unter unſern Schulden verſtanden wiſſen
wollte, da er ſelbſt dieſe Worte in dem vierzehnten
und funfzehnten Verſe des zweiten Kapitels der

Bergpredigt erklaͤrt, indem Er dort von Fehlern

redet, die der himmliſche Vater denjenigen, die
ſelbſt gerne Fehlenden verzeihen, gewiß vergeben,
denjenigen hingegen, die den Fehlenden nicht ver⸗
zeihen, gewiß nicht vergeben werde. Und Lukas
laͤßt in ſeinem Evangelium den Herrn dieſe Bitte
mit den Worten ausdruͤcken: „Vergieb uns
unſre Suͤnden.“ Schulden ſind alſo hier
eben ſo viel als Fehler und Suͤnden; wofuͤr
wir zum Ueberfluſſe noch eine andre Stelle der

Evangelien als Beweis anfuͤhren koͤnnen, in der

Schuldner und Suͤnder als gleichgeltende Aus⸗
druͤcke vorkommen. „Meinet Ihr, ſagte Jeſus,

N

Unſre Schulden. 213

daß die Galilaͤer, deren Blut Pilatus mit
ihren Opfern vermiſchte, vor allen Galilaͤern
Suͤnder geweſen ſind, dieweil ſie das erlitten
haben? Oder meint Ihr, daß die achtzehn, auf
welche der Thurm in Siloah fiel, und erſchlug
ſie, ſein Schuldner geweſen vor allen Men⸗
„ ſchen, die in Jeruſalem wohnen?“⸗ Schuld⸗
ner und Suͤnder, und Schulden, Suͤn⸗
den und Fehler ſind demnach hier Eins und daſ⸗
ſelbe.

Jeſus ſetzt alſo voraus, daß auch Sein Schuͤler
und Verehrer noch Fehler und Suͤnden begehen
koönne; denn er laͤßt Seine Schuͤler in einem Ge⸗
bete, daß Er ſie Gotte vortragen lehrt, um Ver⸗
gebung ihrer Schulden, das heißt, ihrer Fehler
oder Sünden bitten.

Dies koͤnnte anfangs befremden, wenn man be⸗
en denkt, daß Johannes und Paulus in eini⸗
4 gen ihrer Sendſchreiben das Gegentheil hievon zu
ne ſbehaupten ſcheinen. „Wer aus Gott ge⸗
i bohren iſt, ſagt Johannes, der ſandigt
er nicht, und kann nicht ſuͤndigen.“ Und
i Paulus ſagt: „Ich bin frei von der Herrſchaft
ee der Suͤnde; die Gerechtigkeit, die das Geſetz for⸗
de dert, wird von uns erfuͤllt, die wir nicht nach dem
Fleiſche wandeln, ſondern nach dem Geiſte.“ Al⸗
, lein dieſe apoſtoliſche Behauptungen laſſen ſich mit
OQ 2

244 Unſre Schulden.

demjenigen, was dieſe Bitte des Gebetes Jeſus

vorausſetzt, vollkommen gut vereinigen. Der Schuͤ⸗
ler Jeſus, in dem der Geiſt Jeſus wirkſam iſt,
beſitzt, als ſolcher, unſtreitig eine Herrſchaft uͤber
ſeine ſinnliche Leidenſchaften, und erreicht einen Grad
ſittlicher Vortreflichkeit, denn außer ihm niemand
erreicht; edlere Triebe als die Triebe der Sinnlich⸗
keit haben bei ihm das Uebergewicht; er unter⸗
ſcheidet ſich alſo dadurch von allen, die noch unter
der Herrſchaft ihrer ſinnlichen Leidenſchaften ſtehen,
und als Sclaven der Sinnlichkeit ſuͤndigen muͤſſen.
Doch iſt auch ein ſolcher durch den Geiſt Jeſus ver⸗
edelter Menſch immer noch einzelner Fehltritte,
Uebereilungen, Nachlaͤſſigkeiten, ja ſelbſt einzelner
Vergehungen faͤhig, ob es gleich ſittlich unmoͤglich

iſt, daß dieſe Fehltritte, Uebereilungen, Nach⸗

laͤſſigkeiten bei ihm herrſchende boͤſe Gewohnheiten
werden, und dieſe einzelnen Vergehungen bei ihm
in beharrliche Laſterhaftigkeit und Liebe des Laſters
ausarten. Darum ſagt auch Johann es in ei⸗

nem ſeiner Sendſchreiben: „Er ſchreibe, was er
den Chriſten ſchreibe, damit ſie nicht ſuͤndigen;

ſollte aber jemand noch eine Suͤnde begehen, ſo

haben wir, ſagt er, einen Fuͤrſprecher bei dem
Vater, Jeſus Chriſtus, den Gerechten.“ Die
Lehre Jeſus macht alſo freilich dem Befolger der⸗

ſelben die edelſte Tugend moͤglich, welcher die
menſchliche Natur faͤhig iſt, und fordert ihn zu
keiner geringern, als zu der allervortreflichſten Tu⸗

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Unſte Schulden. 245

gend auf; ſie behauptet auch, daß der Befolger
derſelben wirklich aufhoͤre, ein Selave ſeiner ti⸗
ranniſchen ſinnlichen Begierden zu ſein, und daß
die edelſten ſittlichen Grundſaͤtze in ihm herrſchende
Geſinnungen werden. Sie uͤberſpannt aber den⸗
noch ſo wenig, daß ſie nicht verhehlt, es koͤnnen
und werden dabei immer noch einzelne Mistritte
mitunterlaufen, die bei Gott abgebeten, werden
muͤſſen.

Daß uͤbrigens Jeſus Fehler und Suͤnden hier
Schulden nennt, fuͤhrt uns auf verſchiedene Ge⸗
danken, die verdienen, daß wir bei denſelben ver⸗
weilen.

Wir ſtehen, dieſem Ausdrucke zufolge, fuͤr jeden
Fehler und fuͤr jedes Vergehen bei Gott in einer
Schuld; und dieſe Schuld vergroͤßert ſich, ſo oft
wir etwas Gutes unterlaſſen, oder etwas Tadel⸗
haftes und Boͤſes begehen.

Ueberhaupt bemerken wir bei Betrachtung der drei
letzten Bitten des Gebetes Jeſus, daß Er Seine
Schuͤler alle ihre Angelegenheiten mit Beziehung
auf Gott anſehen lehrt. Dieſer Gedanke iſt um
ſo wichtiger, je weniger er beherzigt wird. Wirk⸗
lich duͤrfte es noch fuͤr manchen ein ganz neuer Ge⸗
danke ſein, daß wir alles, was uns ſelbſt an⸗

geht, auf Gott beziehen ſollten; und dies lehrt

246 Unſre Schulden.

uns doch Jeſus in den drei letzten Bitten Seines
Gebetmuſters. Das taͤgliche Brod, das durch
ſo viele Haͤnde geht, das wir uns durch unſere
eigne Thaͤtigkeit erwerben, und wobei eben deswe⸗
wegen ſo viele Gottes vergeſſen, ſoll als eine Ga⸗
be Gottes angeſehen werden; der Chriſt ſoll
nicht denken, daß er zur Erlangung des taͤglichen
Brodes keines Gottes beduͤrfe, daß er Gotte kei⸗
ne Weſbindlichkeit dafuͤr habe, auch nicht noͤthig
habe, Gott darum zu bitten. Auch die Fehler und
Suͤnden, die der Menſch begeht, ſollen als
Schulden gegen Gott angeſehen werden. Ge⸗
woͤhnlich denkt freilich der Menſch, daß er es nur
mit ſich ſelbſt auszumachen habe, wenn er ei⸗
nen Fehler begeht, daß Fehler, die nicht eben ge⸗
rade Pbaͤrge erlichen Strafen unterworfen ſind, nieman⸗
den angehen, als den, der ſie begieng, und dieje⸗

nigen, die allenfalls einigen Nachtheil davon ha⸗

ben, und daß er ſich in Anſehung derſelben voͤllig
beruhigen koͤnne, wenn er ſich dieſelben nach Ver⸗
guͤ ung des Schadens, den er etwa dem Naͤchſten
damit zufuͤgte, verzeihen koͤnne, und verziehen ha⸗
be; daher denkt er gemeiniglich gar nicht an Gott,
wenn er einen Fehler begangen hat; wenn er ſich
auch deswegen Vorwuͤrfe macht, und einſieht und
geſteht, daß er unweiſe und unrecht handelte, ſo
wird der Gedanke doch nicht leicht von ihm leb⸗
haft und tief empfunden, daß er dadurch ſeine
Schuld bei Gott vermehrt habe, und einer

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Unſre Schulden. 2347

oottlichen Berzeihung beduͤrfe. Jeſus hin⸗
gegen lehrt Seine Schuͤler, daß ſie ſich auch in
Anſehung ihrer Fehler nicht außer allen Verkhaͤlt⸗
niſſen mit Gott denken, ſondern ſich fuͤr dieſelben
Gott verantwortlich glauben, und uͤberzeugt ſein

duͤrfen, daß ſie ohne Gott die Sache nie werden

ganz verguͤten koͤnnen. So verhaͤlt es ſich endlich

auch mit der menſchlichen Tugend. Der Menſch denkt

gewoͤhnlich, er ſei ſich ſelbſt zur Ausuͤbung der Tu⸗

gend genug; daß er eines goͤttlichen Beiſtandes be⸗

duͤrfe, um in allen Verſuchungen ſtandhaft zu blei⸗
ben, dieſe Wahrheit wird ihm oft aus dem Ge⸗
ſichte geruͤckt; ſelten wird ſie in ihm lebendige Em⸗
pfindung; auch in dieſer Ruͤckſicht leben viel: Men⸗
ſchen ganz ohne Gott in der Welt, thun Gutes
ohne Gott, helfen ſich in Verſuchungen ohne Gott,

ę ſo gut oder ſo ſchlecht es ohne Gott gehen will.

Jeſus hingegen lehrt Seine Schuͤler, daß es auch
in Anſehung der menſchlichen Tugend weit mehr
auf Gott ankomme, als man nicht denke, daß Gott
zu ſchwere Verſuchungen hindern, in Verſuchun⸗
gen uns ſtaͤrken und mit Seinem Beiſtande uns
unterſtuͤtzen koͤnne, wenn wir Ihn darum bitten, daß
wir alſo ohne Gottes Huͤlfe in Verſuchungen oft un⸗
terliegen, und es ohne Gott nicht weit in der Tu⸗
gend bringen. In dieſer Abſicht iſt es alſo unſrer
Aufmerkſamkeit werth, daß unſre Fehler und Suͤn⸗
den als Schulden gegen Gott vorgeſtellt wer⸗

den; es iſt nemlich eine Erinnerung an die ſo oft

7

248 Unſre Schulden.

vergeßne Wahrheit, daß wir in den genaueſten

Beziehungen mit Gott und eigentlich in Seinen

Dienſten ſtehen, alſo auch Ihm fuͤr jede Un⸗
treue an unſrer Pflicht verantwortlich ſind.

Das Wort Schulden, deſſen ſich Jeſus bedient,
um unſre Fehler und Suͤnden zu bezeichnen, erin⸗
nert uns auch daran, daß wir Fehler und Suͤn⸗

den nicht als Kleinigkeiten anſehen, nicht
leichtſinnig Suͤnden auf Suͤnden haͤufen und unter

immer erneuerten Fehlern alt und grau werden ſol⸗
len. Als Schulden ſollen uns vielmehr unſre

Fehler und Suͤnden druͤcken; es ſoll uns Muͤhe
machen, daß wir nicht leiſteten, was wir haͤtten
leiſten ſollen und koͤnnen, daß wir hinter unſrer
Pflicht ſo weit zuruͤckblieben; und zwar ſoll uns
dies vornemlich darum Muͤhe machen, weil wir der
Gottheit, die unſer Wandel haͤtte verherrlichen

ſollen, noch ſo wenig Ehre machten; wir ſollen

nicht ehrloſen Schuldnern gleich ſein, die mit Gleich⸗
guͤltigkeit Schulden auf Schulden haͤufen, unbe⸗
kuͤmmert, was fuͤr ein Ende einſt dieſer Leichtſinn
nehmen werde; ſondern gleich ehrliebenden und

edeldenkenden Perſonen, denen ihre Schulden eine

Laſt ſind, die ſie ſtets druͤckt, und ihnen zuweilen
den Schlaf und alle Luſt zum Arbeiten, und alle

Freude an dem Leben raubt, ſollen wir unter unſern

Fehlern leiden; der Fehler beſtehe in Unterlaſſung
einer guten Handlung, oder in nachlaͤſſiger, und kal⸗

— —

—.—— — —

— . — — — — —

—— — — — ——————— — — – — —, — —.

—*
—

= £

unſre Schulden. 249

ter Erfuͤllung einer Pflicht, oder in Begehung ei⸗
ner tadelhaften und ſtrafbaren Handlung, immer
ſoll er uns innig leid thun; wir ſollen ſo und noch
mehr daruͤber trauern, wie, wenn wir in unſern
haͤuslichen Angelegenheiten zuruͤckkommen, und es

uns immer ſchwerer wird, wieder vorwarts zu

kommen.

Das Wort Schulden erinnert uns alſo hier
auch an die Menge unſerer Fehler und Suͤnden,
weil wir ſagten, daß ſie uns wie Schulden druͤ⸗
cken ſollen. Kleine Schulden, die man Hofnung hat,
noch bezahlen zu koͤnnen, ſind noch nicht eben eine Laſt.
Allein wenn die Summe unſrer Schulden ſo hoch
ſteigt, daß wir keine Moͤglichkeit abſehen, ſie jemals zu
berichtigen, und ſie mit jedem Tage waͤchst, dann
werden dieſe Schulden einem gutdenkenden Gemuͤ⸗
the eine druͤckende Laſt; ſie kommen dem, der von
dieſer Laſt gedruͤckt iſt, nie aus dem Sinn; das
Andenken an ſeine Schulden uͤberfaͤllt ihn mitten
unter ſeinen Geſchaͤften und Erholungen, und er
kann des Gedankens an dieſelben nicht mehr los

werden. So ſtehen wir gegen Gott in einer unge⸗

heuern, mit jedem Tage ſich vermehrenden Schuld,
deren Groͤße gerade der Beßte am deutlichſten er⸗
kennt und am lebhafteſten empfindet. Nur derjeni⸗
ge, der von noch keinem lebendigen Triebe, ſich zu
vervollkommnen, beſeelt iſt, fuͤhlt nicht, in wie
großen Schulden er gegen Gott ſteht. Je mehr

25 Urnſre Schulden.

ſich hingegen ein Menſch zu verbeſſern ſtrebt, und

wirklich verbeſſert, je edler ſein Begriff von

Tugend wird, um ſo mehr Fehler und Unvollkom⸗
menheiten nimmt er an ſich wahr, um ſo weniger

thut er ſich genug, um ſo ſtrenger beurtheilt er ſich,
und um ſo groͤßer kommt ihm ſeine Schuld gegen
Gott vor; er ſindet, daß Gott ihm ſo gar ſeine
Tugenden, und guten Handlungen, worauf er bei
geringerer Selbſtkenntnis, und bei einem weniger
edeln Begriffe von Vollkommenheit ſo ſtolz gewe⸗
ſen war, verzeihen muß, daß bei wei⸗
tem nicht alles gut daran iſt, und daß
er weit reinere Tugend uͤben muß, wenn Gott Eh⸗
re davon haben ſoll.

Indem wir endlich in dieſer Bitte des Gebetes Je⸗

ſus von unſern Schulden reden, gedenken wir zu⸗
gleich der Fehler und Suͤnden, womit ſich auch
urnſre Nebenmenſchen gegen Gott verſchuldeten; ins⸗
beſondre ſchließen wir diejenigen Verſchuldungen
unſrer Nebenmenſchen in dieſe Bitte mit ein, an
denen wir ſelbſt einen groͤßern oder kleinern Antheil
haben, alſo die Fehler und Suͤnden derjenigen Men⸗
ſchen, unter denen wir leben, mit denen wir Um⸗
gang haben, und auf die wir wirken, die Fehler
und Suͤnden unſrer Kinder und uͤbrigen Hausge⸗
noſſen, unſrer Geſellſchafter, unſrer perſoͤnlichen
Freunde und Feinde, unſrer Amts⸗oder Berufs⸗
genoſſen, unſrer Mitbuͤrger und Landesleute, die

—— — — —

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Unſre Schulden. 2441

uns kennen „mit denen wir in gewiſſen Verhaͤltniſ⸗

Ind .
on. ſen ſtehen, und denen wir ein vorleuchtendes Bei⸗
ne [ſpiel jeder Tugend haͤtten ſein ſollen, denen wir
abber vielleicht im Gegentheil ein Hindernis der Tu⸗

gend waren, in denen wir vielleicht den Trieb zur
n Tugend ſchwaͤchten, die wir vielleicht mehr und min⸗
e der verdarben, zum Boͤſen verleiteten, mit gewiſ⸗
“ ſen Suͤnden bekannt machten, im bLeichtſinne ſtaͤrk⸗

e ten, in Selbſtgenuͤgſamkeit einwiegten, gegen ihre

Fehler und gegen hoͤhere Tugend gleichguͤltig mach⸗
, ten, vergroͤberten, zur Weichlichkeit und Ueppigkeit
3 verfuͤhrten. Und wollen wir uns noch weiter aus⸗
breiten, ſo koͤnnen wir auch die unermeßlichen und

6 mit jedem Tage ſich ungeheuer vermehrenden Ver⸗
ſchuldungen ganzer Voͤlker, des ganzen ehmals,
ſitzt und kuͤnftig lebenden Menſchengeſchlechtes in
u unſerm Gebete umfaſſen, und dabei vorzuͤglich an
4 die Suͤnden derer denken, die das meiſte Gute wir⸗
ken konnten, und das meiſte Boͤſe thaten, an die
Suͤnden boͤſer und ſchlechter Regenten, leichtferti⸗
ger Volkslehrer, ſchaͤdlicher Schriftſteller. Heili⸗
ger Gott, welch ungeheure Schuld haͤuft ſich bei
dieſem Gedanken! Kein menſchlicher Geiſt kann die
Summe derſelben denken, kein Blick ſie uͤber⸗
ſchauen, keine Zunge ſie in Worte faſſen; uns
ſchwindelt; wir erliegen; und doch kann wirklich
dieſe ganze ungeheure Schuld in dieſe Bitte des Ge⸗
betes Jeſus gelegt werden; weil aber die Faſſungs⸗
kraft der Menſchen verſchieden iſt, ſo legt jeder von

252 Unſre Schulden.

dieſer ungeheuern Schuld nur ſo viel in dieſe Bitte,

als ſein Verſtand denken, ſein Blick uͤberſchauen,
ſeine Zunge ausſprechen kann.

Statt der Worte: „Vergieb uns unſre Schul⸗
den!“ — haͤtte wohl beſſer und dem Bilde der

Schulden gemaͤßer uͤberſetzt werden koͤnnen: „Er⸗
laß uns unſre Schulden! Laß uns die Schulden

nach, in denen wir gegen dich ſtehen!“ So wie

nemlich ein Glaͤubiger ſeine Schuldner zur Rechen⸗

ſchaft ziehen kann, und, ſind ſie außer Stan⸗
de, das ihnen Vertraute zuruͤck zu geben, das
Reche beſitzt, mit ihnen nach der Strenge der Ge⸗
ſetze zu verfahren, ſo kann auch Gott uns wegen
der Uebertretung Seiner Geſetze zur Verantwortung
ziehen, und darf uns Sein Misfallen an unſerm
Betragen empfinden laſſen. Unſre Fehler und Suͤn⸗
den wuͤrden uns freilich ſchon an ſich immer un⸗
gluͤcklicher machen; nie wird ein Menſch durch Feh⸗
ler und Suͤnden ſeine Gluͤckſeligkeit dauerhaft gruͤn⸗

den, und veſtſetzen koͤnnen. Dies behaupten, waͤre

eben ſo viel als behaupten: Der Menſch koͤnn⸗
re die Natur der Dinge aͤndern. Es

iſt ein Naturgeſetz; Wer Unrecht ſaͤet, aͤrn d⸗

tet Jammer. Da vwir aber, wie Jeſus lehrt,
auch noch in beſondern Verhaͤltniſſen mit der Gott⸗
heit ſtehen, und jeder unſrer Fehler auch zugleich
eine Vermehrung unſrer Schuld gegen die Gottheit
iſt, ſo haben wir außer den natuͤrlichen Folgen

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Unſre Schulden. 253

unfrer Suͤnden auch noch beſondre Uebel zu be⸗
fuͤrchten, die Folgen dieſer beſondern Verhaͤlt⸗
niſſe ſind, und von der Gottheit unmittelbar her⸗
kommen, deren Schuldner wir ſind.

Wenn wir alſo bitten, daß der himmliſche Vater
uns unſre Schulden erlaſſe, ſo bitten wir: Daß Er
uns die Uebel nicht empfinden laſſe, die Er als unſer
Glaͤubiger, wenn man ſich ſo ausdruͤcken darf, um
unſrer Schulden, das iſt um unſrer Suͤnden und Fehler
willen, uͤber uns verhaͤngen koͤnnte. Nicht wir ſelbſt
ſind alſo im Stande, dieſe Uebel von uns abzuhalten,
oder die Wirkſamkeit derſelben zu hemmen; dies iſt
eine Sache, die von Gottes freiem Willen abhaͤngt;
ſo wenig ein Schuldner ſich ſeine Schulden ſelbſt
erlaſſen kann, ohne den Willen ſeines Glaͤubigers
zu ſeinen Gunſten zu beſtimmen, ſo wenig kann ein
Menſch eigenmaͤchtig die Uebel von ſich entfernen,
die Folgen ſeiner Verſchuldungen gegen Gott ſind.
Es kann nicht genug geſagt werden: Der Menſch
ſteht in Verhaͤltniſſen mit ſeinem Schoͤpfer; ſich
außer allen Verhaͤltniſſen mit Gotte denken, iſt be⸗
jammernswuͤrdige Unwiſſenheit und Thorheit. Wir
ſind fuͤr unſre Fehler nicht blos uns ſelbſt, ſondern
auch unſerm Gotte, dem himmliſchen Vater verant⸗
wortlich. Von Ihm haben wir alle unſre Kraͤfte,
unſer ganzes Daſein empfangen; wir ſind nicht ſo
ganz unſre eigne Herren, daß wir thun duͤrften,
was wir wollten, gleichviel, ob es Gotte gefaͤllt

254 unſre Schulden.

oder nicht; die Kraͤfte, die er uns gab, ſind nicht
ſo ganz unſer Eigenthum, daß wir ſie willkuͤhrlich
anwenden duͤrften, ohne Ihm Rechenſchaft fuͤr dieſe
Anwendung geben zu muͤſſen. Handeln wir un⸗
weiſe und unrecht, ſo ſind wir Schuldner unſers
Gottes, und koͤnnen die Rechte, die Er auch in
dieſer Ruͤckſicht beſitzt, nicht ſelbſt aufheben oder
unkraͤftig machen; wir muͤſſen Gott bitten, nicht
nach der Strenge Seines Rechts mit uns zu ver⸗
fahren, und nur wenn wir als demuͤthig Bittende
vor Gott erſcheinen, kann unſre Schuld uns nach⸗
gelaſſen, das heißt, koͤnnen durch Gottes guͤti⸗
ge Veranſtaltungen die Uebel von uns abgehalten
werden, die Gott ſonſt berechtigt waͤre uͤber uns
zu verhaͤngen. Wir ſehen demnach, daß der Be⸗
griff einer Schuldenerlaſſung oder Suͤnden⸗
vergebung ein ſehr einfacher und faßlicher Begriff

iſt, ſo bald angenommen wird, was das Gebet

des Herrn vorausſetzt, daß wir mit Gotte in beſon⸗
dern Verhaͤltniſſen ſtehen, daß Er gegen uns ein
Vater, ein Herr, ein Geſetzgeber, ein Richter
iſt. Freilich wenn wir mit Gotte in keinen ſol⸗
chen Verhaͤltniſſen ſtuͤnden, ſo beduͤrften wir keiner
Suͤndenvergebung in dem Sinne, den wir ſo eben
veſtſetzten; wenn aber dieſe Verkhaͤltniſſe wirklich
vorhanden ſind, was kann fuͤr uns unentbehrlicher
ſein, als Erlaſſung unſrer Schulden gegen Gott,
was natuͤrlicher, als die Bitte zu dem Gotte, ge⸗
gen den wir in der groͤßten Schuld ſtehen, daß Er

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Unſre Schulden. 36ãf5 5

uns nicht als Schuldner behandle, daß er die

Grnade habe, uns ſo zu behandeln, als wenn wir

in keiner Schuld gegen Ihn ſtuͤnden?

Wir haͤtten demnach unter der Vergebung der
Suͤnden zuvoͤrderſt die Erlaſſung aller beſondern po⸗
ſitiven Strafaͤbel zu verſtehen, die Gott als un⸗
ſer Vater, Herr, Geſetzgeber und Richter um unſrer
Suͤnden willen uͤber uns zu verhaͤngen berechtigt

Da indeſſen jeder Fehler oder jede Suͤnde auch ih⸗
re natuͤrlichen uͤbeln Folgen hat, die ohne beſondre

Gegenanſtalten der goͤttlichen Vorſehung ſtets fort⸗

wirken, und den Suͤnder immer elender machen
wuͤrden, da dieſe uͤbeln Folgen ſo gar mit jedent

Augenblicke unabſehlicher werden, auch der Suͤn⸗

der dem Heere dieſer uͤbeln Folgen immer weniger
gewachſen iſt, ſo iſt es auch ſehr natuͤrlich, Gott

zu bitten, daß Er Gegenanſtalten gegen dieſe

nothwendigen uͤbeln Folgen mache, unter denen

der Suͤnder theils ſchon ſchmachtet, theils noch

in der Folge ohne Hofnung ſchmachten zu muͤſſen
befuͤrchtet. Man kann alſo auch unter der Suͤn⸗
denvergebung eine Aufhebung oder Verguͤtung der
natuͤrlichen uͤbeln Folgen der Suͤnde verſtehen; und

wer die Bitte: „Vergieb uns unſere

Schulden“ — dem himmliſchen Vater vortraͤgt,
kann auch den Gedanken in dieſe Bitte legen:

256 Urrrnſre Schulden.

„Bekfreie mich von den traurigen Folge en, die ich,
um meiner Fehler und Suͤnden willen, erfahre und
noch ferner erfahren zu muͤſſen beſorge. Hebe ſie
auf, oder verguͤte ſie! Mache ſie unſchaͤdlich fuͤr
mich und fuͤr andre!“ So vergab auch Jeſus wirk⸗
lich mit goͤttlicher Vollmacht manchem Menſchen
ſeine Suͤnden, indem Er durch ſein Machtwort
die ſchlimmen Folgen derſelben aufhob.

Weil aber der Menſch immer wieder neue Uebel
befuͤrchten muͤßte, alſo nie ganz ruhig ſein koͤnnte,
wenn er nicht auch in Anſehung der Zukunft be⸗
ruhigt wuͤrde, ſo gehoͤrt auch dies noch zur Verge⸗
bung der Suͤnden, daß der Menſch in Anſehung
der ſchlimmen Folgen ſeiner Fehler und Suͤnden
auch fuͤr die Zukunft beruhigt werde, und wir
koͤnnen alſo beim Vortrag dieſer Bitte auch noch

den Gedanken in unſrer Seele zur Empfindung be⸗

leben: „Benimmm uns die Furcht vor kuͤnftigen
auͤbeln Folgen unſrer vorigen Suͤnden! Laß den ſuͤ⸗
ßen Frieden der Seele, laß Gemuͤthsruhe wieder
in unſre Seele zuruͤckkehren!“

XXI.

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ch,

und

fur
irk⸗

Fortſetzung.

Die Begriffe von Suͤndenvergebung, die
wir mittheilten, verdienen noch ausfuͤhrlicher entwi⸗
ckelt zu werden.

Erlaſſung der verdienten Strafen der Suͤnden

iſt, ſagten. wir, der erſte Begriff, der mit dieſem
Werte verbunden werden muß. Bei dieſem Ge⸗

danken wollen wir alſo zuerſt noch einige Augenblicke

vervweilen.

Wir richten das Gebet, das Jeſus Seine Schuͤler

lehrte, an ein Weſen, das wir unſern Vater nennen,
und das, da wir Ihm dieſen Namen nicht eigenmaͤchtig,

ſondern auf des Herrn Befehl geben, der im Na⸗

men der Gottheit Seine Lehren vortrug, mit uns
wirklich in den Verhoͤltniſſen eines Vaters ſtehen,

und uns als Kinder behandeln will, dem wir alſo

. Stelz Vergpr. ꝛter Th.⸗

258 Vergebung

dieſelben Geſinnungen gegen uns zutrauen duͤrfen,

die ein guter, wachſamer Vater, der ſeine Kinder

liebend auf ſeinem Herzen traͤgt, gegen ſeine Kin⸗

der hat. Wenn wir aus dieſem einfachen Geſichts⸗

punkte dieſe Bitte des Gebetes Jeſus beurtheilen,
ſo werden wir den ſo eben angegebenen Begriff von

Suͤndenvergebung ſehr natuͤrlich finden.
X
Wo iſt ein rechtſchaffener und zaͤrtlicher Vater, der
gegen die Fehler ſeiner Kinder gleichguͤltig ſein, und
die ihnen gegebenen Gebote ungeſtraft uͤbertreten laſ⸗
ſen kann? Wird nicht gerade der liebendſte Vater
auch das wachſamſte Auge auf ſeine Kinder haben?
Wird er nicht die Fehler ſeiner Kinder am tiefſten
empfinden? Wird nicht in ſeiner Familie auf die
Beobachtung der vaͤterlichen Befehle auf das ge⸗
naueſte gehalten werden? Wird er es ſeinen Kin⸗
dern ungeahndet hingehen laſſen, wenn ſie ſeinen
ausdruͤcklichen Befehlen entgegenhandeln? Wird er
ſie nicht fuͤr Fehler buͤßen laſſen, die ihnen auf
andre Weiſe nicht abzugewoͤhnen ſind? Und der
himmliſche Vater ſollte gegen die Fehler der Men⸗
ſchen gleichguͤltig ſein k-onnen? Von Ihm ſollte es
ſich denken laſſen, daß Er die Suͤnden der Men⸗
ſchen ſtets ungeſtraft laſſen werde? Mich duͤnkt,
ſo bald man annimmt, daß in dem Vaternamen
Gottes Wahrheit iſt, daß dieſer Name kein
bedeutungsloſes Bild, keine Vorſtellungsart, der
nichts Wirkliches entſpricht, iſt, ſondern daß der⸗

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unſrer Suͤnden. 252

ſelbe die vaͤterlichen Geſinnungen ausdruͤckt, die der ſich

zu der Faſſungskraft der Menſchen herablaſſende Gott

den Menſchen wirklich zeigen und nach denen Er gegen

ſie handeln will, ſo muß auch angenommen werden,
daß dieſer Gott, der mit uns Menſchen in dem

Verhaͤltniſſe eines Vaters ſtehen will, an unſern

Fehlern ein Misfallen habe, und uns fuͤr Unſittlich⸗

keiten, von denen wir auf andre Weiſe nicht zu heilen
ſind, zur Strafe ziehen werde. Wer kann aber

zweifeln, ob Jeſus Seine Schuͤler habe uͤberzeu⸗
gen wollen, daß in dem Vaternamen, mit dem ſie

Gott anrufen duͤrfen, Wahrheit ſei, oder daß
Gott wirklich mit den Menſchen in den Verhaͤlt⸗
niſſen eines Vaters ſtehen wolle? Iſt nicht die
ganze Bergpredigt, und ſeine ganze Lehre Beweis
dafuͤr, daß Er Seinen Schuͤlern die Ueberzeugung
mittheilen wollte: Gott wolle von den Menſchen
nicht nur als Vater angeſehen ſein, ſondern ſie

auch wie ein Vater behandeln? Iſt es alſo nicht
glaubwuͤrdige Wahrheit, die aus der Wahrhei des

Baternamens Gottes folgt, daß Gott eben darum,

weil er ein Vater der Menſchen iſt, und mit den Men⸗

ſchen wie ein Vater umgehen will, auch unſre

Fehler mit Misfallen anſehen, und uns fuͤr unſre

Suͤnden, wenn gelindere Mittel nicht anſchlagen,

ſtrafen muß?

Und da Gott alles, was Er iſt, in der hoͤchſten
Vollkommenheit iſt, ſo laͤßt es ſich nicht anders den⸗
R 2

260 Berzebung

ken, als daß ſich ſein Misfallen an den Fehlern
und Suͤnden der Menſchen auf jede einzelne Suͤn⸗

de, und jeden einzelnen Fehler jedes einzelnen

Menſchen erſtrecke. Irdiſche Vaͤter werden nicht
jeden einzelnen Fehler ihrer Kinder gewahr; ſie
koͤnnen nicht jede Uebertretung ihrer vaͤterlichen
Befehle entdecken; auch ſind ſie wohl zuweilen
gegen gewiſſe Fehler ihrer Kinder gleichguͤltig,
oder ſehen ſie nicht in ihrem wahren Lichte, fin⸗
den ſie minder tadelhaft, als ſie ſind, oder laſſen auch
etwa ungeruͤgt, was geruͤgt werden ſollte, ſind
aus Schwaͤche zu nachſi ichtig, und wiſſen ſich und
ihren Befehlen nicht hinlaͤngliches Anſehen zu ver⸗
ſchaffen. Dies alles laͤßt ſich von dem himmliſchen
BVater nicht denken. Bei ihm kann keine Unwiſſen⸗
heit oder Taͤuſchung in Anſehung irgend einer
Suͤnde, keine Gleichguͤltigkeit gegen irgend einen
Fehler der Menſchen, keine Beſchoͤnigung irgend
einer unſittlichen Handlung Statt finden; Er weiß
um jede Suͤnde und ſieht jede in ihrem wahren
Lichte, ſieht ſie an fuͤr das, was ſie iſt, fuͤr Wider⸗
ſpruch des Suͤnders mit ſeinem ſittlichen Gefuͤhle,
fuͤr unduldbare Unordnung in Seiner großen Fami⸗
lie, fuͤr ein die Gluͤckſeligkeit des Suͤnders zerſtoͤ⸗
rendes, und mit dem Wohl des Ganzen unverein⸗
bares Uebel, das Er nicht mit Gleichguͤltigkeit kann

um ſich greifen laſſen, dem er im Gegentheil entge⸗

genarbeiten, mit deſſen beharrlicher Beibehal⸗
tung Er emofindliche Strafen verbinden muß.

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unſrer Schulden. 261

Bitten wir demnach um Vergebung unſrer Schul⸗

den, und thun wir es mit dem kindlichen Sinne,
mit dem das ganze Gebet Jeſus Gotte vorgetragen
werden ſoll, ſo denken wir zuerſt dies dabei: „Scho⸗
ne unſer, o Vater! Strafe uns nicht, wie wir
es verdienen! Laß uns deine Ungnade noch nicht

empfinden! Sei uns gnaͤdig!“ Schwerlich wird

ein Chriſt, der ſich genau an die Lehre Jeſus haͤlt,

und ſich alſo mit Gott wie ein Kind mit ſeinem

Vater unterhaͤlt, bei dieſer Bitte zuerſt an etwas
anders denken; dieſer Sinn muß ſich jedem, der in
Gott einen Vater verehrt, und zu Gott wie zu
einem Vater bittet, aufdriugen.

Wendet Euch denn, Ihr von der Wahrheit entfernten
Gemuͤther, von dem Gedanken nicht weg, daß
Gott die Suͤnden ſtraft, fuͤr die man Ihn nicht
aufrichtig um Vergebung bittet. Euer eckler Ge⸗
ſchmack kann freilich vielleicht den Gedanken kaum
mehr ertragen, daß Gott auch ein Haͤſſer und Be⸗

ftrafer der Suͤnde iſt; aber fuͤrchtet nicht, daß die⸗

ſer Gedanke, wenn Ihr ihn in Eure Seele auf⸗

nehmet, den Eindruck von Gottes Vaterliebe in

Euch ſchwaͤche; gerade dieſer Gedanke giebt im
Gegentheile dem Begriffe von Gottes Vaterliebe
Haltung; ja er fließt ſogar unmittelbar aus dem

Begriffe von Gottes Vaterliebe. Eben darum,
weil Gott die Liebe iſt, weil er ein Bater der Men⸗

ſchen iſt, muß Ihm auch alles verhaßt ſein, was

262 Vergebung

Ihn hindert, ſich den Menſchen in Seiner Vater⸗
liebe zu erkennen zu geben; eben darum muß Er,

wenn der Menſch ſich nicht beſſert, Strafen ge⸗

brauchen, um dem Menſchen dasjenige abzugewoͤh⸗
nen, wodurch er ſich ſelbſt und ſeinen Nebenmen⸗
ſchen ſchadet, und den Abſichten Gottes, ihm
und ſeinen Rebenmenſchen wohlzuthun, im Wege
ſteht.

Es iſt alſo kein wilkührlich angenommener Schul⸗

begriff, wenn wir ſagen: daß der Gott, den uns
Jeſus als einen Vater anrufen heißt, an den

Menſchen, mit denen Er wie mit Kindern umge⸗

hen will, jede Suͤnde und jeden Fehler mit Mis⸗

fallen anſieht, und, wenn der Menſch ſich nicht
beſſert, und Gott wie ein Kind ſeinen Vater um
Verzeihung bittet, ſtrafen muß; ſondern dieſer
Gedanke fließt unmittelbar aus dem Begriffe der
Vaterverhaͤltniſſe, in denen Gott mit den Men⸗
ſchen ſtehen will; es iſt alſo auch eines Men⸗

ſchen, der mit Gotte wie ein Kind mit ſeinem Vater

redet, wuͤrdig, es iſt an ihm natuͤrlich und ſeinem
Kinderſinn angemeſſen, bei der Bitte um Verge⸗

bung ſeiner Schulden an eine Erlaſſung der
Strafen zu denken, die ſonſt um ſeiner Suͤnden

willen auf ihn warten wuͤrden.

Allein freilich zieht die Suͤnde den Menſchen auch

außerdem noch viele natuͤrliche oder nothwendige

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unſrer Suͤnden. 263

ſchlimme Folgen zu, von denen derjenige auch be⸗

freit zu ſein wuͤnſcht, der um Vergebung der

Suͤnde bitet.

So zieht zum Beiſpiele die Unmaͤßigkeit im Genuſ⸗
ſe ſinnlicher Vergnuͤgungen auch ohne Ruͤckſicht auf

beſondere goͤttliche Strafen dem Menſchen eine Men⸗
ge ſchlimmer Folgen zu; ſie entnervt den Menſchen
an Leib und Seele; ſie ſtumpft immer mehr ſeine
Kraͤfte ab; ſie macht den Menſchen immer untauglicher
zur Erfuͤllung ſeiner Pflicht; ſie toͤdtet allmaͤhlig in
ihm den Sinn fuͤr edlere, feinere, geiſtigere

Freuden; ſie verwickelt ihn in andre Laſter, die ſich

ebenfalls wieder auf eine beſondere Weiſe an ihm
raͤchen; ſie zerſtoͤrt ſeinen haͤuslichen Wohlſtand,
und raubt ihm die Achtung ſeiner Nebenmenſchen.

So macht der Geitz den Menſchen untheilnehmend,

bart, unbarmherzig, argwoͤhniſch, edler Handluu⸗
gen unfaͤhig und niedertraͤchtig.

So verdraͤngt der Neid aus dem Herzen des Men⸗
ſchen alle Liebe, und verleitet ihn zu den ſchaͤndlich⸗

ſten Thaten.

Und damit wir auch der aͤußern ſchlimmen Folgen

der Sunde gedenken, ſo hat zum Beiſpiele die Ver⸗

laͤumdung unabſehliche, und nie ganz verguͤtbare
Folgen fuͤr den Verlaͤumdeten, die den Verlaͤum⸗

26 Vergeb ung

der, wann er ſie einmal anſchaulich erkennt, bei⸗
nahe zur Verzweiflung fuͤhren koͤnnen.

So begleiten oft die traurigſten Folgen eine einzi⸗
ge, nicht boshafte, nur leichtſinnige und unbeſon⸗

nene Handlung.

So verſcherzt oft oder Traͤge nur durch ſeine Traͤg⸗
heit ſein eignes und der ſeinigen Gluͤck.

Alle dieſe ſchlimmen Folgen machen denjenigen, der
ſie entweder an ſich ſelbſt erfaͤhrt, oder an andern

anſchaulich erkennt, und ſich als die Urſache derſel⸗
ben anſehen muß, ungluͤcklich; und doch fehlt un⸗
endlich viel daran, daß der Menſch ſelbſt bei der
aufrichtigſten und lebhafteſten Bereuung ſeiner Feh⸗
ler und Suͤnden alle ſchlimmen Folgen derſelben in
ſich und in andern zu vertilgen und hinlaͤnglichen
Erſatz dafuͤr zu geben im Stande ſein ſollte; im
Gegentheile wird der Menſch mit jedem Tage un⸗
faͤhiger dazu, weil ſeine ſittliche und koͤrperliche

Schwaͤche, auch eine Folge der Suͤnde, ſtets uͤber⸗

hand nimmt; unterdeß breiten ſich die ſchlimmen
Folgen ſeiner Fehler und Suͤnden immer mehr aus,
vermannigfaltigen ſich immer, wirken an Einem
fort, und wirken immer maͤchtiger und in im⸗

mer weitern Kreiſen. Wer kann dieſe Wirkſamkeit

—P6d — — — — — —

ei⸗

unſrer Schulden. 265

aufhalten, und alles dasjenige wieder herſtellen,

was die Suͤnde in ihm ſelbſt und in andern verdarb?
Keine menſchliche Macht iſt dieſen Uebeln gewach⸗
ſen; nur zum Theil kann der Menſch verguͤten,
was die Suͤnde in ihm und durch ihn in andern ver⸗
unſtaltete; und was ſich noch verguͤten laͤßt, iſt
immer noch unendlich wenig, in Vergleichung mit
demjenigen, was nie verguͤtet werden kann.

Es iſt alſo ſehr natuͤrlich, wenn der unter den
ſchlimmen Folgen ſeiner Fehler und Suͤnden leiden⸗
de, von der Erkenntnis und Erfahrung derſelben
gedruͤckte und gedemuͤthigte Menſch auch diesfalls zu
dem Vater der Menſchen ſeine Zuflucht nimmt, und
Ihn bittet, dieſe furchtbaren Folgen ſeiner Fehler
und Suͤnden, die er freilich ſelbſt ſich zuzog, auf⸗
zuheben oder zu verguͤten; und auch dies heißt um
Vergebung ſeiner Suͤnden bitten. Was nemlich
einmal geſchehen iſt, kann nicht mehr ungeſchehen
gemacht werden; die einmal begangene Suͤnde bleibt
begangen, und keine Reue und keine nachherige Tu⸗
gend kann machen, daß ſie nicht begangen worden
ſei. Eben ſo verhaͤlt es ſich mit den einmal dar⸗
aus entſtandenen ſchlimmen Folgen; ſie ſind, als etwas
einmal Geſchehenes, nicht mehr zu vernichten; aber
die Allmacht der Gottheit kann die Wirkſamkeit die⸗
ſer ſchlimmen Folgen hemmen, dieſe Folgen fuͤr die
Zukunft unſchaͤdlich machen oder vertilgen, ja ſo

26s Vergebung

1

gar Gutes daraus herleiten, das ohne dieſe vorher⸗

gegangenen Uebel nicht moͤglich geweſen waͤre, und

das dieſe Uebel unendlich uͤberwiegt; und wenn dies.

geſchieht, ſo wird dem Suͤnder, dem dieſe Gna⸗
de wiederfaͤhrt, ebenfalls ſeine Suͤnde vergeben. So

verſicherte Jeſus, wie wir bereits bemerkten, die⸗

jenigen Kranken, deren Krankheit Folge eines un⸗
ordentlichen Lebens geweſen war, und die man um
ihrer traurigen Umſtaͤnde willen zu Ihm fuͤhrte, der
Vergebung ihrer Suͤnden, indem Er die Krank⸗
heit, die ſie ſich durch ihre ausſchweifende Lebens⸗
art zugezogen hatten, aufhob. So kann es auch
jeder von uns als Vergebung der Suͤnden anſehen,
wenn er nicht mehr unter den ſchlimmen Folgen eh⸗
maliger Thorheiten und Vergehungen leiden muß,
und ſie nicht mehr ſchaͤdlich auf ihn und andre wir⸗
ken, wann ſie ihn nicht mehr an dem Gutesthun

hindern, und dem Gelingen des Guten, das er

bezweckt, nicht mehr im Wege ſtehen, wann er
durch dieſe ſchlimmen Folgen ſo wenig mehr ge⸗
hemmt und gedruͤckt iſt, als wenn er die Fehler und

Suͤnden nie begangen haͤtte, fuͤr die er r ehmels ſo 4

eunpfindlich buͤßen mußte.

Freilich eine Folge der Suͤnde, der Tod, wird
hienieden nicht aufgehoben; die Ruͤckkehr des Suͤn⸗
ders zur Weisheit und Tugend ſchuͤtzt den Menſchen
vor dieſem Uebel nicht; ſelbſt der erleuchtetſte Got⸗

—

— — — — — —

—— — — —

unſrer Schulden 267

tesverehrer muß dieſe bittre Folge der Suͤnde ſchme⸗⸗
cken; aber die Allmacht Gottes kann den Tod zu
einer dem Frommen ganz unſchaͤdlichen, ja ſo gar
erwuͤnſchten Sache machen, und eine ſolche Ver⸗
guͤtung iſt, der Wirkung nach, eben ſo viel als et⸗
ne gaͤngliche Aufbebung des Todes.

Wir rechneten endlich auch noch dies zur Vergebung
der Suͤnden, daß der Suͤnder in Anſehung der natuͤrli⸗
chen Folgen ſeiner Suͤnden fuͤr die Zukunft beruhigt
werde. Die Furcht koͤnnte ſich nemlich in ſeinem Her⸗
zen immer noch von Zeit zu Zeit erneuern: „Viel⸗
leicht habe ich in der Folge noch fuͤr meine fruͤhern

Fehler und Suͤnden wieder von neuem zu leiden;

ſie koͤnnen ſich in der Folge wieder, und ſchrecklicher,
wie noch nie, an mir raͤchen; die ſchlimmen Folgen
meiner Suͤnden koͤnnen nur aufgehoben oder verguͤ⸗
tet ſcheinen, und es iſt vielleicht nur Taͤuſchung;
ich werde vielleicht doch noch auch fuͤr bereute und beſt⸗
moͤglich verguͤtete Suͤnden buͤßen muͤſſen; geheime
Suͤnden koͤnnen noch offenbar werden, und mir
mannigfaltige Leiden zuziehen; was ich vergeſſen
glaubte, kann meinen Nebenmenſchen wieder in
Erinnerung gebracht, und ich durch etwas, was
ich ſchon als abgethan anſah, vielleicht wieder be⸗
ſchaͤmt und gedemuͤthigt werden.“ Bei ſolchen
Furchten wuͤrde der Suͤnder doch ſeines Lebens nie
ganz froh werden koͤnnen. Soll ihm ganz wohl

268 Vergebung

und leicht werden, und ſoll er Kraft bekommen,
ſich beßtmoͤglich zu beſſern und alles Verguͤtbare zu
verguͤten, ſo muß er von der Furcht befreit wer⸗
den, daß die traurigen Folgen ſeiner bereuten, und
beßtmoͤglich verguͤteten Suͤnden fruͤher oder ſpaͤter
wieder von neuem zu ſeinem Schrecken und zu ſei⸗
ner Quaal zuruͤckkehren. Auch dieſe Verbannung
aller Furcht aus dem Herzen des Suͤnders wird alſo
auch noch mit Recht zur Vergebung der Suͤnden

gerechnet. Der Verehrer Gottes als eines Vaters
ſoll großmuͤthige Begriffe von Gottes Guͤte und

Gnade hegen. Bitten wir Ihn um das taͤgliche
Brod, ſo wollen wir denken: Er gebe es uns wie
ein großmuͤthiger Vater, nicht kaͤrglich, nicht ſo,

daß es, wie Paulus ſagt, ausſehe, wie ein Geitz,

ſondern wie ein Segen. Bitten wir Ihn um
Vergebung unſrer Schulden, ſo wollen wir das
Wort nicht in einem engen, ſondern in einem wei⸗
ten Sinne nehmen, nicht wenig, ſondern viel da⸗
bei denken. Denken wir viel dabei, und hoffen
wir viel von Gott, ſo wird Er auch viel an uns
thun; je großmuͤthiger wir die Bitte verſtehen, um
ſo mehr Großmuth wird Er auch an uns beweiſen;
ſelig wird derjenige werden, dem Er die Uebertre⸗
tungen vergiebt, dem Er die Suͤnden nicht zurech⸗
net, deſſen Miſſethaten Er bedeckt. Denn ſo hoch
der Himmel uͤber der Erde iſt, geht Seine Guͤte
uͤber Seine Verehrer; und ſo weit der Morgen
vom Abend, entfernt Er ihre Uebertretungen von

unſrer Schulden. 269

ihnen; Er wirft ihre Suͤnden in die Tiefe des
Meeres. So große Begriffe geben uns auch die
. heiligen Schriſten von der Vergebung der Suͤn⸗
„ denz; unausdenklich großmuͤthig ſtellen ſie uns Gott

—vor. Wie ſie uns Gott zeigen, ſo wollen wir Ihm
„ veertrauen und zu Ihm beten, ſo werden wir Ihn
auch erfahren, wenn wir Ihn durch unbegraͤnztes
5 Zutrauen ehren.
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XXII.
Fortſetzung.

MWir ſollen den himmliſchen Vater bitten, uns

unſre Schulden zu vergeben, wie wir unſern Schul⸗
digern vergeben.

Bei dieſem Zuſatze fraͤgt es ſich alſo erſtens, wen
wir als unſern Schuldiger oder Schuldner
anzuſehen haben, oder von wem wir ſelbſt vor
Gott ſagen duͤrfen, daß er gegen uns in einer
Schuld ſtehe.

MNicht uͤberhaupt alle Fehler und Suͤnden unſrer
Nebenmenſchen ſind Schulden derſelben gegen
uns, ſondern nur diejenigen Fehler und Suͤnden,
die er gegen uns begieng. Wenn er uns kraͤnkte,

beeintraͤchtigte, verlaͤumdete, zum Boͤſen verleitete,

in Ungluͤck ſtuͤrdte, dann ward und iſt er unſer
Schuldner.

Da indeſſen Vorurtheil, Argwohn, Stolz und an⸗
dre Leidenſchaften uns in unſerm Urtheile uͤber das

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Unſre Schuldner. 271

Betragen des Naͤchſten irrefuͤhren koͤnnen, oder auch
dasjenige, was wir als eine Beleidigung anſehen,

und was vielleicht wirklich eine Beleidigung iſt,

durch unſte eigne Schuld veranlaßt worden

ſein kann, ſo wird es noͤthig ſein, noch hinzuzu⸗

ſetzen, daß nicht eingebildete, oder durch tadelhaf⸗
tes Betragen veranlaßte, ſondern nur wirkliche und

unverdiente Beleidigungen uns berechtigen, den

Beleidiger als unſern Schuldner anzuſehen.

Wir ſollen alſo ſehr vorſichtig ſein, ehe wir jeman⸗

den in dem Sinne dieſes Gebetes Jeſus unſern

Schuldner nennen. Man ſieht zuweilen etwas ganz

Unſchuldiges oder Unabſichtliches als eine Beleidi⸗

gung an, oder vergißt auch etwa, daß man ſich
das Unangenehme, das man erfaͤhrt, durch eigne
Schuld zuzog, daß, wenn man gewiſſe den ſittlichen

Charakter im geringſten nicht herabwuͤrdigende, und
der Wahrheit und Gerechtigkeit ganz angemeſſene
Schritte gethan, oder gewiſſe andre beleidigende
Schritte unterlaſſen haͤtte, man auch anders wuͤrde
behandelt worden ſein. So oft wir demnach geneigt
ſind, etwas als eine Beleidigung anzuſehen, wird

es noͤthig ſein, daß wir vorher eine kuͤhle Unterſu⸗

chung anſtellen, oder durch einen ruhigen und un⸗
befangenen Freund anſtellen laſſen, ob die Sache
wirklich ſo iſt, wie ſie uns in der erſten Empfind⸗
lichkeit vorkam, ob nicht vielleicht etwas in unſrer
Seele vorhanden iſt, das uns die wahre Beſchaf⸗

272² Unſre Schuldner.

fenheit der Sache entſtellt, oder ob nicht von unſrer
Seite etwas geſchah, wodurch das Betragen des
Naͤchſten gegen uns gerechtfertigt, oder doch entſchul⸗

digt werden kann. Denn wir begehen eine Unge⸗

rechtigkeit, wenn wir jemanden in dem Sinne des

Gebetes Jeſus unſern Schuldner nennen, der es

nicht iſt, oder auch nur die Schuld des Naͤchſten
gegen uns groͤßer machen, als ſie iſt; und thun wir
dieſes ſo gar in unſerm Gebete, ſo kann daſſelbe

gewiß nicht Gott wohlgefaͤllig ſein, und wir erwar⸗

ten vergeblich diejenigen Gnaden von Gott, die wir
zu empfangen wuͤnſchen.

Wir haben uͤbrigens nicht unrecht, wenn wir un⸗

ter unſern Schuldnern auch unſre eigentlichen
Schuldner verſtehe, die außer Stand geſetzt

ſind, uns zu bezahlen, und uns um Geduld

und Nachſi cht, oder um Erlaſſt ſung ihrer Schuld

oder eines Theils ihrer Schuld bitten. Und zwar

darf dies nicht blos von ungluͤcklichen Schulduern
verſtanden werden, die ohne ihre Schuld in ſolche
Umſtaͤnde gerathen ſind, daß ſie ihre Glaͤubiger
nicht befriedigen koͤnnen, und von denen man nicht
eigentlich ſagen kann, daß ſie ſich Fehler gegen ihre
Glaͤubiger zu Schulden kommen ließen, weil blos
ihr widriges Schickſal ſie hindert, ſich ihrer Ver⸗

bindlichkeiten zu entledigen; ſondern es iſt aller⸗

dings chriſtlich, hier auch an ſolche Schuldner zu
denken, die uns wohl noch haͤtten befriedigen koͤn⸗

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Unſre Schuldner. 273

nen, oder noch befriedigen koͤnnten, wenn ſie das
ihrige beſſer zu Rathe gehalten haͤtten oder noch zu
Rathe hielten, oder wenn ſie ehrlicher gegen uns ge⸗

handelt haͤtten oder noch handelten, denen wir alſo
wirklich etwas zu verzeihen haben, weil

ſie gegen uns nicht ganz untadelhaft handelten. Denn
die Schulden, von denen dieſer Zuſatz der fuͤnften
Bitte des Gebetes Jeſus redet, ſollen ja nach dem
Sinn dieſes Gebetes, und dem zufolge, was Jeſus
unmittelbar hernach zur naͤhern Beſtimmung und
Bekraͤftigung der fuͤnften Bitte dieſes Gebetes hin⸗
zuſetzt, Fehler ſein, die verziehen werden
muͤſſen, alſo wirklich einer Verzeihung be⸗
duͤrfen; es iſt uns alſo nicht erlaubt, diejenigen
Schuldner auszuſchließen, die ſich durch ihren
Leichtſinn oder durch ihre Unredlichkeit an uns ver⸗
ſuͤndigten; ſondern auch ſie gehoͤren, wie jeder an⸗
dre Beleidiger, unter die Perſonen, deren Jeſus
hier gedenkt.

Es muß alſo nun zweitens gezeigt werden, wiefern
wir ſagen duͤrfen: Daß wir unſern Schuld⸗
nern vergeben. Seinen Schuldnern vergeben,
heißt gewiß eben ſo viel, als: Sie ſo behandeln,
wie wir wuͤnſchen, daß Gott uns behandle, und
ſo gegen ſie geſinnt ſein, wie wir wuͤnſchen, daß
Gott gegen uns geſinnet ſei.

Stolz Bergpr. 2ter Th. S

274 Wann wir

Und wie wuͤnſchen wir wohl, daß Gott uns be.

handle und gegen uns geſinnet ſei? Unſtreitig wuͤn⸗
ſchen wir, daß Gott, gegen den wir in der groͤß⸗
ten Schuld ſtehen, uns ſo behandle und ſo gegen
uns geſinnet ſei, als ſtuͤnden wir in keiner Schuld
gegen Ihn. Wir vergeben alſo unſern Schuldnern,
wenn wir ſie ſo behandeln, und ſo gegen ſie geſinnt
ſind, als wenn ſie in keiner Schuld gegen uns ſtuͤn⸗
den, oder uns nie beleidigt haͤtten.

Zwar iſt dies nicht ſo zu verſtehen, daß es uns nicht
erlaubt ſein ſollte, unſern Beleidigern Boͤſes mit
Gutem zu vergelten, ihnen gerade dafuͤr, daß ſie
uns kraͤnkten und beeintraͤchtigten, wohlzuthun;
in dieſem Sinne duͤrfen wir allerdings unſre Be⸗

leidiger von denjenigen unterſcheiden, die uns nie

beleidigt haben; wir duͤrfen ſie in den Aeußerungen
unſrer Guͤte und Liebe auszeichnen, und fuͤr ſie eben
deswegen, weil ſie unſre Beleidiger waren und ſind,
etwas mehr thun, als wir fuͤr andre nicht leicht
thun wuͤrden. Allein da dieſe Art zu handeln, ſo
wenig als der aͤchte Glaube zur Zeit noch jeder⸗
manns Ding ſein duͤrfte, ſo wird es vielleicht uͤber⸗
fluͤſſig geweſen ſein, dieſem Misverſtande vorzu⸗
biegen, und wir duͤrfen wohl mit Ruͤckſicht auf die
gewoͤhnlichere Handelsart der Menſchen ſagen, daß
derjenige ſeinem Schuldner vergiebt, der ſeinen Be⸗
leidiger ſo behandelt, und ſo gegen ihn geſinnt iſt,
wie, wenn er von ihm nicht waͤre beleidigt worden;

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unſern Schuldnern vergeben. 275

denn dies heißt nur: Anders handeln und geſtunt
ſein, als es ſonſt durchgaͤngig von den Menſchen
zu ge ſchehen pflegt, die nur ihren ſinnlichen Leiden⸗
ſchaften folgen und die edlere, großmuͤthigere Den⸗
kens⸗ und Handelnsart aͤchter Chriſten nicht

kennen.

Wer alſo ſeinem Schuldner vergiebt „von dem iſt

zu erwarten, daß er keine Rache an ſeinem Beleidi⸗

ger uͤbe, oder ihm nicht Boͤſes mit Boͤſem vergel⸗
te, und ihn zu ſeinem Nachtheil fuͤhlen laſſe, daß

er ſein Beleidiger war.

Es iſt von ihm zu erwarten, daß er ihm ſeine Be⸗

leidigungen nicht unedelmuͤthig vorwerfe, ſie nicht
auf irgend eine Weiſe verewige, mit andern nicht
mehr davon auf eine graͤmliche Weiſe, mit
immer erneuerter Eupfindlichkeit, als von Beleidi⸗
gungen, ſpreche.

Es laͤßt ſich von ihm erwarten, daß er jede Gele⸗

genheit, ihm einen Dienſt zu erweiſen, und ſein

Leben angenehmer zu machen, mit Freuden benutze,

und ihn nicht bei einer ſolchen Gelegenheit ungroß⸗
muͤthig fuͤhlen laſſe, daß er gegen ihn in einer
Schuld ſtehe.

Es laͤßt ſich endlich von ihm erwarten, daß er auch

im Herzen keinen Groll gegen ihn unterhalte, ihm
S 2

276 Wann wir

vielmehr von ganzem Herzen wohlwolle, ſeiner Tu⸗

genden, ſeiner Verdienſte und ſeines Gluͤcks ſich

neidlos freue, mit Liebe an ihn denke, und faͤhig
ſei, mit Aufrichtigkeit und Herzlichkeit fuͤr ihn zu
beten.

Bei wem ſich dies alles beiſammen findet, von dem
kann man mit Wahrheit ſagen: Er vergebe ſeinen
Schuͤldnern, oder Beleidigern, ſo wie er ſelbſt wuͤn⸗
ſche, bei Gott Vergebung zu finden.

Und wendet man die Sache auf eigentliche Schuld⸗
ner an, wie denn allerdings auch an ſie hier gedacht wer⸗

den kann und ſoll, ſo iſt unter Vergebung eine ei⸗

gentliche Schuldenerlaſſung, oder uͤberhaupt ein guͤ⸗
tiges, billiges, edles und großmuͤthiges Betragen
gegen ſie zu verſtehen. So lautet auch wirklich die⸗

ſe Bitte eigentlich. „Erlaſſe uns unſre Schulden,“

lehrt Jeſus uns bitten, „ſo wie wir ſelbſt unſern
Schuldnern die ihrigen erlaſſen!“

Jeſus erinnert uns alſo hier auch noch, mit unſern

eigentlichen Schuldnern menſchlich umzugehen, unſre
Gewalt uͤber ſie nicht zu misbrauchen, mit ihnen
billige Geduld zu tragen, ſie nicht, wenn ſie ihre
Pflicht gegen uns zu erfuͤllen unvermoͤgend ſind, auf
das Aeußerſte zu treiben und ungluͤcklich zu machen,
ſondern ihnen Nachſicht angedeihen zu laſſen. Sie
insbeſondere ſollen wir genau ſo behandeln, wie wir

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unnſern Schuldnern vergeben? 277

wuͤnſchen moͤgen, ſelbſt von Gott behandelt zu ſein.
Da nun wir ſelbſt vernuͤnftiger Weiſe nicht wuͤn⸗
ſchen koͤnnen, daß Gott nach der Strenge mit uns
verfahre, ſo ſollen auch wir nicht nach der Strenge
mit unſern Schuldnern verfahren.

Wir duͤrfen freilich alles, was die Billigkeit und
Menſchlichkeit erlaubt, verſuchen, um zu demjeni⸗

gen zu gelangen, was wir von unſern Schuldnern

fordern koͤnnen, und worauf wir auch rechnen muß⸗
ten, um unſern Verbindlichkeiten ein Genuͤge zu
leiſten, duͤrfen auch allenfalls ernſtere, ſtrengere
Maaßregeln gegen unehrliche, ſaumſelige, nach⸗

laͤſſige, unordentlich lebende Schuldner, die durch

Nachſicht nur verwoͤhnt werden und Geduld nur
misbrauchen, vornehmen; wir duͤrfen ſie mit lieb⸗
reichem Ernſt erinnern, ihre Schuldigkeit gegen uns
zu beobachten, duͤrfen ſie, wenn die ſanfteſten Er⸗

innerungen nicht fruchteten, die Folgen hrer Nach⸗

laͤſſigkeit zu ihrem eignen Beßten einigebinaßen em⸗

pfinden laſſen, doch nie ſo, daß ſie und die ihrigen

voͤllig ungluͤcklich werden; wir duͤrfen ihnen auch,
wenn ſie noch mehreres von uns verlangen, und
voraus zu ſehen iſt, daß ſie nicht damit umgehen koͤn⸗
nen, oder daß ihnen nicht damit geholfen wuͤrde, oder
daß ſie nur in ihrem Leichtſinn und in ihrer Nach⸗
laͤſigkeit dadurch geſtaͤrkt wuͤrden, das Verlangte
verweigern. Alles, was billig iſt, iſt auch menſch⸗
lich, und was menſchlich iſt, iſt auch chriſtlich.

278 Wann wir

Nur darf natuͤrlicher Weiſe kein Har⸗
ter und Geitziger, in Anſehung deſſen,
was die Billigkeit erlaube, Richter
ſein. Und unnachſichtliche Strenge iſt gewiß nicht
Billigkeit, Menſchlichkeit und Chriſtenſinn; nie⸗

mand wird ſich auch eine ſolche Behandlung von

Gott wuͤnſchen.

In der That iſt vielleicht kein ſicherer Maaßſtab
des chriſtlichen Sinns eines Menſchen, als ſeine Be⸗
handlung der Schuldner. Wer gegen Schuldner

nur ſtrenggerecht, alſo ohne Nachſicht, ohne Mit⸗

gefuͤhl mit ihren Verlegenheiten, ohne Schonung
ihrer vielleicht ſehr traurigen Lage, ohne Groß⸗

muth iſt, dem darf wahrlich wenig Chriſtenſinn zu⸗

getraut werden. Deswegen iſt es auch wichtig, daß
man hier auch an wirkliche Schuldner denke, und

Guͤte und Großmuth gegen wirkliche Schuldner hier⸗

nicht ausſchließe, indem man Gott ſagt, daß man
ſeinen uldnern vergebe.

Die Verbindung der Bitte um Vergebung unſrer
Schulden mit dem Zuſatze, den wir ſo eben betrach⸗
teten, verdient endlich noch unſre Aufmerkſamkeit.
Jeſus haͤtte Seinen Zuhoͤrern dieſe Bitte, ſo wie
die uͤbrigen dieſes Gebetes, ohne allen Zuſaß vor⸗
tragen koͤnnen. Er hatte alſo gewiß Seine weiſen
und wichtigen Gruͤnde, warum Er dieſen Zuſatz
mit dieſer Bitte verband.

unſern Schuldnern vergeben? 2729

Dieſer Zuſaßz ſollte nemlich fuͤr Seine Schuͤler ein
Maaßſtab deſſen ſein, was ſie ſich von Gott in
Anſehung der Bitte um Vergebung ihrer Schulden
verſprechen duͤrſten. Ihre eignen Geſit innungen und
ihr eignes Betragen gegen Perſonen, die gegen ſi ſie
in irgend einer groͤßern oder kleinern Schuld ſtuͤn⸗
den, ſollte nemlich fuͤr ſie ein untruͤgliches Kennzei⸗
chen ſein, ob und wie fern ſie der Erhoͤrung ihrer
Bitte um Vergebung ihrer Schulden gewiß ſein
duͤrften. Jeſus verſichert ihnen: Wenn ſie ſelbſt
zum Vergeben der ihnen zugefuͤgten Beleidigungen
und zur Guͤte gegen ihre Schuldner geneigt ſein,
ſo duͤrfen ſie glauben, daß es auch mit der Erlaſ⸗
ſung ihrer Schulden bei Gott, mit der Vergebung
ihrer Suͤnden ſeine Richtigkeit habe. So lange
hingegen ſie ſelbſt, verſichert Er ihnen, mit den⸗
jenigen, die gegen ſie in einer Schuld ſtehen,
nach der Strenge ihrer Rechte verfahren, ſo lange
koͤnnen ſie auch nichts anders denken, als daß Gott
auch mit ihnen nach der ganzen Strenge Seiner

Rechte verfahren werde. Muͤſſen wir nicht hier

Seine Weisheit und die Erhabenheit Seiner Lehre
bewundern? Wie vaͤterlich ſtellt Er uns den himm⸗
liſchen Vater vor, indem Er uns ſagt: Er ſei zu
lauter Huld und Gnade gegen uns geneigt; wir
duͤrfen nur mit kindlichem Vertrauen bitten, um
von Ihm Vergebung aller unſrer Fehler und Suͤn⸗
den zu empfangen, ja Er wolle es gewiſſermaßen
von uns ſelbſt abhangen laſſen, wie viel Huld und

28“ Wie wir vergeben,

Gnade wir haben wollen, indem unſre Großmuth
gegen Schuldner und Beleidiger ſtets der Maaß⸗
ſtab der Seinigen in Ruͤckſicht auf uns ſein ſolle.
Wie leicht macht Er es alſo dem Menſchen, der
Vergebung ſeiner Suͤnden gewiß zu werden! Kann
er mit Wahrheit zu Gott ſagen: Er verzeihe, ſo

wie er wuͤnſche, daß Gott ihm verzeihe, und erlaſſe,
ſo wie er wuͤnſche, daß Gott ihm erlaſſe, ſo iſt

er eben damit auch der Vergebung ſeiner eignen
Suͤnden gewiß; ſeine eigne Guͤte und Großmuth
laͤßt ihn auch an Gottes Guͤte und Großmuth leicht
glauben; es iſt ihm bei ſolchen Geſinnungen unmoͤg⸗
lich, an Gottes Gnade zu zweifeln. Der Menſch
darf alſo nur ſelbſt guͤtig ſein, und
der Glaube an Gotes Guͤte wird aus

ſeiner eignen Guͤte hervorgehen; ja der

Menſch bekoͤmmt immer groͤßre, weitere, reinere
Begriffe von Gottes Guͤte, je mehr er ſelbſt an
Guͤte und Großmuth waͤchſt, alſo je mehr er ſich
ſelbſt darin uͤbt. Kann er hingegen ſelbſt nicht gut einem
andern verzeihen, der etwas gegen ihn verſieht, ihm
einigen Schaden zufuͤgt, oder ſeiner Ehre ein we⸗
nig zu nahe tritt, und koſtet es ihn noch zu viel,
jemanden eine Schuld zu erlaſſen und eine betraͤcht⸗
liche Großmuth gegen jemanden auszuuͤben, ſo

kann er auch nicht an Gottes Großmuth glauben;;

die goͤttlichen Ausſpruͤche von Gottes graͤnzenloſer
Erbarmung gegen zuruͤckkommende Suͤnder wirken
nicht auf ſein Herz, und überzeugen ihn nicht, ſo

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ſo koͤnnen wir glauben, daß Gott uns vergebe. 281

lange er ſelbſt nicht auch an jedem Großmuth uͤbt,
der ſeiner Großmuth bedarf.

Durch dieſen Zuſatz wollte zugleich Jeſus gewiß

Seine Schuͤler zur Guͤte und Großmuth gegen
ihre Schuldner und Beleidiger verpflichten. Denn
indem wir den himmliſchen Bater bitten, uns die
ungeheuere Schuld, in der wir gegen Ihn ſtehen,
zu erlaſſen, und uns nicht nach unſrer Schuld,
ſondern nach Seiner Großmuth zu behandeln, er⸗
kennen wir zugleich an, daß es die groͤßte Unſchick⸗
lichkeit waͤre, wenn wir, die wir der goͤttlichen
Gnade ſo ſehr beduͤrfen, zwar von Gott verlang⸗

ten, daß Er in Anſehung unſer nicht der Strenge
Seiner Geſetze, ſondern Seiner Guͤte und Groß⸗

muth den Lauf laſſen moͤgte, aber dabei ſelbſt nach
der Strenge unſers Rechtes gegen diejenigen ver⸗
fuͤhren, die gegen uns in einer Schuld ſtuͤnden.
Freilich muß es uns immer etwas koſten, einem
Beleidiger, der uns empfindlich kraͤnkt und beein⸗
traͤchtigt, zu verzeihen, oder auf einen betraͤchtli⸗
chen Theil unſers Eigenthums, einem andern zu
gut, der vielleicht nicht einmal den Werth dieſes
Opfers beurtheilen kann, oder ſchaͤtzt, Verzicht

zu thun. Den Seligen und Allgenugſamen hin⸗

gegen, dem kein Geſchoͤpf ſchaden, und der durch
keine Verkennung Seiner Groͤße und Guͤte etwas
verlieren kann, koſtet es nichts, und kann es nichts
koſten, jemanden zu verzeihen. Dagegen iſt es

aber auch gewiß, daß die Schuld, in der
irgend einer unſrer Nebenmenſchen gegen uns ſte⸗
hen mag, in keine Betrachtung koͤmmt, wenn ſie
mit derjenigen verglichen wird, in der wir ſelbſt
gegen Gott ſtehen. Jene, wie groß ſie ſei, hat
immer ihre Graͤnzen; dieſe iſt ſchlechterdings un⸗
endlich. Wir muͤſſen alle ſagen: „Herr, wenn
du mit uns rechnen wollteſt, wer koͤnnte vor dir be⸗
ſtehen?— Dies bekennt der Chriſt, indem er Gott
die Vitte vortraͤgt: „Vergieb uns unſre Schulden,
ſo wie wir unſern Schuldigern vergeben!“ Er
bedenkt auch, daß er dem himmliſchen Vater die
Huld und Gnade, deren er bedarf, und um die
er bittet, nicht anders als damit verdanken kann;
ſein fuͤhlendes Herz weiß die Wohlthat der Ver⸗
gebung ſeiner Suͤnden, und die Gewißheit der
Erhoͤrung einer hierauf ſich beziehenden kindlichen
Bitte nach ihrem Werthe zu ſchaͤtzen; er will gern
etwas thun, das ſeine Dankbarkeit ausdruͤckt,
wenn ihn Gott dieſer Gnade gewaͤhrt; und er
weiß nichts, das der Wohlthat, um die er bit⸗
tet, angemeßner iſt, als ein edles, großmuͤthiges
Betragen gegen Menſchen, die ſeine Schuldner
oder Beleidiger ſind! Er will auch gegen ſie han⸗
deln, wie er wuͤnſcht, daß Gott gegen ihn
handle; er will Gottes großmuͤthigen Sinn in

ſein Beiſpiel andern Menſchen kenntlich und
glaubwuͤrdig machen, und barmherzig werden

282 Wie wir vergeben, ſo koͤnnen wir glauben,

ſeinem kleinen Kreiſe nachahmen, ihn auch durch

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daß Gott uns vergebe. 283
und ſein, ſo wie ſein bimmliſcher Vater barmher⸗
zig iſt.

Der betende Chriſt macht ſich dazu ſo gar durch
ein ausdruͤckliches Verſprechen verbindlich, indem
er Gott bittet, daß Er ihm ſeine Schulden, ſo
wie er ſeinen Schuldigern, vergebe. Denn es iſt
eben ſo viel, als ob er betete: „Behandle du
uns, wie wir unſern fehlenden Naͤchſten behandeln!
Miß uns mit dem Maaße, mit dem wir ihm meſ⸗
ſen! Wenn wir dem Beleidiger nicht verzeihen, ſo
verzeihe uns auch nicht! Wenn wir den Schuldner
druͤcken und hart behandeln, ſo laß auch uns die
Schuld, in der wir gegen dich ſtehen, druͤckend
empfinden!“ Wir bitten nemlich: „Vergieb uns,

ſo wie wir ſelbſt vergeben!“ Dies heißt alſo:

„Vergieb uns in demſelben Maaße, wie wir
vergeben! Koͤnnen wir alles vergeben, ſo vergieb uns
auch alles! Koͤnnen wir ganz vergeben, ſo ver⸗
gieb uns auch ganz! Vergeben wir aber nicht al⸗

les und nicht ganz, ſo vergieb auch uns nicht ganz
und nicht alles!“

Wir fuͤhlen dem zufolge bei dieſer Bitte viel⸗
leicht lebhafter als bei keiner der vorhergehenden
Bitten des Gebetes Jeſus, wie viel auf die Ge⸗
ſinnungen ankoͤmmt, mit denen dieſe Bitte
Gotte vorgetragen wird, und werden an den

284 Wie wir vergeben ꝛc.

Ausſpruch Jakobus erinnert: „Es wird ein un⸗
barmherziges Gericht uͤber den gehen, der nicht
Barmherzigkeit gethan hat; die Barmherzigkeit
hingegen und die Großmuth entwafnet den graß,
muͤthigen Richter.?

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285

XXIII.
H Fortſetzung.

Wenn dieſe Bitte dem himmliſchen Vater mit
Wahrheit vorgetragen werden ſoll, ſo muß ſich der
Betende zuvoͤrderſt als einen Schuldner Gottes an⸗
erkennen, oder es tief empfinden, daß Gott ihm
etwas zu verzeihen habe. Derjenige alſo koͤnnte
ſie Gotte nicht mit Wahrheit vortragen, der ſeinem
Schoͤpfer die Schuld beimaͤße, daß er nicht ein beß⸗
rer Menſch waͤre, und trutzend ſagte: „Ich bin,
wie ich bin, und kann nicht dafuͤr, daß ich nicht

tugendhafter bin, als ich bin; mit einem ſolchen

Temperamente kam ich auf die Welt; in ſolche Um⸗
ſtaͤnde kam ich ohne mein Zuthun und ohne meinen
Willen; mit ſolchen in meiner Lage unwiderſtehli⸗
chen Verſuchungen war ich umringt; frage den Gott,
der mir dies Temperament gab, mich in dieſe Um⸗
ſtaͤnde ſetzte, und mit dieſen Verſuchungen umring⸗

te, warum Er nicht wollte, daß ich vollkommener
wuͤrde.“ Denn ein ſolcher wuͤrde ſeine Schuld ge⸗
gen Gott nicht anerkennen, wuͤrde uͤber ſeinen ſitt⸗

286 Wer mit Aufrichtigkeit

lichen Zuſtand nicht traurig ſein, und nicht glauben,
daß er einer Vergebung ſeiner Suͤnden beduͤrfte.
Eben ſo wenig haͤtte der Vortrag dieſer Bitte in
dem Munde desjenigen Wahrheit, der ſich, wie

jener Phariſaͤer im Evangelium, in ſeinem Herzen
gerecht ſpraͤche, ſich ſelbſt vermaͤße, daß er fromm

waͤre, und die andern verachtete, alſo an ſich we⸗
nig oder nichts Wichtiges auszuſetzen haͤtte, ſich in
ſeinen guten Eigenſchaften ſelbſtgefaͤllig ſpiegelte,
ſeine ſittlichen Fehler fuͤr keine große Flecken ſeines
Charakters, oder vielleicht gar fuͤr Tugenden hielte,
alſo auch nicht davon gedruͤckt, oder daruͤber betruͤbt
waͤre. Man ſage nicht, daß ſolche Menſchen das
Gebet des Herrn nicht beten. Freilich mit deutli⸗
chem Bewußtſein deſſen, was ſie eigentlich beten,
mit Ernſt und Empfindung werden ſie Gott das Ge⸗
bet des Herrn, und alſo auch die Bitte um Ver⸗
gebung der Suͤnden nicht vortragen. Allein es
giebt unter ihnen auch noch ſolche, die eine aͤußre
Anhaͤnglichkeit an die Religion, in der ſie unterrich⸗
tet worden ſind, an die heiligen Gebraͤuche derſel⸗
ben, an die Gebete, die man ſie in ihrer Jugend
lehrte, beibehalten, obgleich uͤbrigens ihre Denkens⸗

art und ihre Geſinnungen in dem groͤßten Wider,

ſpruche damit ſtehen, oder die auch, wenn nicht
eben aus Gewohnheit, doch von Amtswegen das
Gebet des Herrn beten, mithin auch um Vergebung

der Suͤnden bitten, ob ſie gleich nebenher,

wann ſie ganz offenherzig ſprechen, Geſinnungen

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Gott um Vergebung der Suͤnden bittet. 287

aͤußern, die dem Inhalte dieſes Gebetes ganz ent⸗
gegengeſetzt ſi ſind.

Und da man von demjenigen, der Gott um Verge⸗

bung der Suͤnden bittet, mit Recht ſollte voraus⸗
ſetzen duͤrfen, daß er mit Schoam und Wehmuth
erkenne, daß ſein Leben weit hinter ſeiner Pflicht
zuruͤckblieb, und er der Nachſicht und Großmuth
des himmliſchen Vaters, der mit ſeinem Leben un⸗

moͤglich zufrieden ſein koͤnne, im hoͤchſten Grade be⸗

duͤrftig ſei, ſo koͤnnte man noch hinzuſetzen, daß
der Vortrag dieſer Bitte in dem Betenden auch ein
zartes Gefuͤhl fuͤr Tugend, eine Luſt an Gottes Ge⸗
ſetz, ein Verlangen und ernſtliches Streben nach
ſittlicher Rechtſchaffenheit vorausſetzt. Gewiß wird
ein Menſch, deſſen ſittliches Gefuͤhl gleichſam alle
Reitzbarkeit verloren zu haben ſcheint, der kein Ge⸗
fuͤhl mehr fuͤr einen beſſern ſittlichen Zuſtand, keine
Sehnſucht, ich darf nicht ſagen, kein Heimweh

mehr nach Rechtſchaffenheit und Tugend hat, und

aH alſo unter dem Gerichte der Verſtockung oder ſit li⸗

cher Gefuͤhlloſigkeit iſt, nicht mit Empfindung um
Vergebung der Suͤnden bitten, wohl aber derjeni⸗
ge, der bei ſtarken Leidenſchaften, wilche ihn oft
zu weit fuͤhren, oder von der Ausuͤbung ſeiner
Pflicht abhalten, doch noch eine aufrichtige Liebe

zur Tugend bar⸗ alſo ſich uͤber ſeine Thorheiten,
Fehler und Vergehungen noch Vorwuͤrfe macht,
darunter leidet, und es erkennt und bekennt, daß

—

288 Wer mit Aufrichtigkeit

ihm in Anſehung ſeiner ſittlichen Verdorbenheit al⸗
lerdings auch etwas zugerechnet werden kann,

daß er dem Geſetze ſeines Gewiſſens untreu war,
und um dieſer ſeiner Untreue willen die ſchlimmen

Folgen ſeiner tadelhaften und ſtraf baren Handlun⸗
gen zu erfahren allerdings verdient. Einem ſolchen
Menſchen wird es gewiß ernſt ſein, wenn er Gott
um Vergebung ſeiner Suͤnden bittet; als Ausdruck
eigner Empfindungen und Geſi innungen wird er
Gott dieſe Bitte vortragen.

Der Vortrag dieſer Bitte ſetzt ſodann auch in dem

Betenden das Verlangen nach der Ruͤckkehr des

verſcherzten Gefuͤhls der goͤttlichen Liebe voraus.
Mit Kinderſinn will das Gebet Jeſus gebetet ſein,
und der Kinderſinn giebt auch am beßten uͤber den
Sinn dieſes Gebetes Licht. Was will aber ein
Kind, das ſeine Aeltern aufrichtig um Verzeihung
bittet? Es will, daß ſeine Aeltern, deren Mis⸗

fallen es ſich durch ſein Betragen zuzog, wieder gut

werden; es kann den Gedanken nicht vertragen,
daß ſie mit ihm unzufrieden ſeien und nichts mehr
mit ihm zu thun haben wollen, daß ſie ſchweigen,
wo ſie ſich ſonſt mit ihm unterhielten, ihm entzie⸗
hen, was ſie ihm ſonſt gaben, und ihre Liebe ganz
vor ihm verſchließen; es kann ſich keiner Freude
freuen, ſo lange es ſeine Aeltern misvergnuͤgt durch
ſein Betragen weiß; die Erinnerung an die Unzu⸗

friedenheit der Aeltern verbittert ihm jeden Genuß;
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Gott um Vergebung der Suͤnden bitte. 282

darum bittet es um Verzeihung, das beißt um Ruͤck⸗
kehr der aͤlterlichen Liebe und der Aeugerungen die⸗
ſer Liebe. Aehnliche Empfindungen ſetztedieſe Bitte
in dem Betenden voraus. Der Suͤnder, als ſol⸗
cher, kann nemlich an Gottes Vaterliebe nicht
glauben; als ſolcher kann er keine Aeußerungen des
goͤttlichen Wohlgefallens, keine goͤttlichen Gunſt—
bezeugungen erwarten; der Gedanke an Gott be⸗
gluͤckt ihn nicht bei frohen Begegniſſen und troͤſtet
ihn nicht in traurigen Schickſalen; dies iſt ihm ge⸗
wiß, wenn er das Bewußtſein der g goͤttlichen Liebe,
die kindliche Zuverſicht gegen Gott als zu einem Va⸗
ter, die Freudigkeit im Gebete auch nur einiger⸗
maßen zu ſchaͤtzen weiß, unertraͤglich; darum bit⸗
tet er um Vergebung, dies heißt alſo gewiß auch
hier, um Ruͤckkehr der Empfindung und Erfah⸗
rung der Vaterliebe Gottes. Der Gottes ver⸗
vergeſſende kann alſo dieſe Bitte nicht mit Wahrheit
an Gott thun, weil ihm an dieſer Empfindung und
Erfahrung der Vaterliebe Gottes nichts gelegen iſt,

und er dadurch, daß er nicht beten kann, nicht un⸗

gluͤcklich wird; wem hingegen alles daran gelegen
iſt, daß das Bewußtſein ſeiner Strafwaͤrdigkeit
das kindliche Zutrauen zu Gottes Vaterliebe nicht
verdraͤnge, wer ſich alſo auch gerne vor Gott de⸗
muͤthigt, nur damit der kindliche Sinn, wel her
beten lehrt: Abba, lieber Vatet! nicht in ſeinem
Herzen erſterbe, oder entkraͤftet werde, ſondern, un⸗
geachtet ſeiner Suͤnden, Kraft und Wirkſamkeit
Stolz Bergpr. 2ter Th. T

290 Wier mit Aufrichtigkeit

erhalte, wer elend iſt, ſo lange er nicht mit Freu⸗
den an Gott denken kann, und gerne alles thut,
um der Ruͤckkehr der goͤttlichen Huld und Gnade
wieder gewiß zu werden, in deſſen Munde hat dieſe
Bitte gewis Wahrbeit.

Um ferner dieſe Bitte mit Wahrheit Gott vorzu⸗
tragen, iſt es ſchlechterdings nothwendig, daß der
Betende auch gegen ſeine Schuldner und Beleidi⸗

ger ſo handle ſo und geſinnet ſei, wie er es in ſeinem

Gebete dem himmliſchen Vater verſichert. Wer
ſelbſt keine Beleidigung verzeihen, ſelbſt keine Schuld
freiwillig erlaſſen kann, um das Schickſal eines
Ungluͤcklichen zu erleichtern, der kann auch nicht mit
Aufrichtigkeit bitten, daß Gott ihm ſeine Schulden
erlaſſe, und kann auch keine Großmuth von Gott
erwarten, da er ſelbſt gegen andre, die ihm ſchul⸗
dig ſ ſind, oder ihn beleidigt haben, keine ausuͤbt.
Ja die Vermeſſenheit desjenigen hat keinen Namen,
der ſich mit eiuem unverſoͤhnlichen oder unerbittli⸗
chen Gemuͤthe bei dem allwiſſenden Gotte auf ſeine

Verſoͤhnlichkeit und Großmuth berufen, und darauf

ſich ſtuͤtzend um Vergebung eigner Suͤnden flehen
darf. Kann ein ſolcher etwas anders erwarten, als
daß er gerade ſo behandelt werde, wie er ſelbſt an⸗
dre behandelt, die gegen ihn in einer Schuld ſte⸗
hen, da er im Grunde nichts anders von Gott ver⸗
langt? „Vergieb mir, bittet er, ſo wie
ich ſelbſt vergebe!“ Dies iſt eben ſo viel,

D

i⸗

je

Gott um Vergebung der Suͤnden bitte. 281

als wenn er betete: „Behaͤndle mich, ſo wie ich
ſelbſt Beleidiger und Schuldner behandle! Sei ge⸗
gen mich gelinde, nachſichtig, geduldig und groß⸗
muͤthig, wenn ich ſelbſt es bin, und ſei es in dem⸗
ſelben Maaße, in dem ich es bin! Sei aber auch
gegen mich nur ſtrenggerecht und unerbittlich, wenn
ich ſelbſt es bin, und ſei es in demſelben Maaße,
in dem ich es bin!“ Wer demnach gegen den Belei⸗
diger ſtrenge und gegen den Schuldner hart iſt, er⸗
fleht ſich eben ſo viele Gerichte von Gott, als ſich der
Großmuͤthige Gnaden von Gott erfleht. Kann man
auch wohl eine andre Behandlung der Menſchen von
Gottes Weisheit erwarten, als eine ſolche, die ent⸗
weder ein ehrenvoller Lobſpruch oder eine ernſte
Ruͤge, entweder eine großmuͤthige Belohnung
oder eine gerechte Strafe der Handelnsart eines
jeden gegen ſeinen Naͤchſten ſein wird? Und iſt es
nicht einer der vornehmſten Grundſaͤtze der Lehre Je⸗
ſus: Daß jeder mit dem Maaßſtabe werde gemeſſen
werden, womit er ſelbſt andre maß, und daß man
jeden richten werde, ſo wie er ſelbſt andre richtete?
Wie wichtig iſt es alſo, daß wir gegen unſre Ne⸗

benmenſchen, die uns beleidigten, oder in irgend

einer andern Schuld gegen uns ſtehen, ſo geſinnet
ſeien und handeln, daß wir uns mit Zuverſicht
die erflehte goͤttliche Gnade verſprechen duͤrfen!

Wir koͤnnen und duͤrfen auch allerdings, wenn wir
ſelbſt unſern Schuldnern vergeben, mit dem veſte⸗
T 2

„

292 Wier mit Aufrichtigkeit

ſten Vertrauen auf die Bereitwilligkeit des himmli⸗
ſchen Vaters, auch uns unſre Schulden zu verge⸗
ben, zaͤhlen. Wir empfangen durch den Geiſt der

Lehre Jeſus nicht einen knechtiſchen Geiſt, ſo daß
wir uns vor Gott fuͤrchten muͤßten; das Gebet um

Vergebung der Suͤnden ſoll ein Gebet von Kindern
zu einem guten, großmuͤthigen Vater ſein, das Er
eben ſo gewiß, als das Gebet um das taͤgliche Brod
erhoͤrt, wenn wir es Ihm ſo vortragen, wie es
Kindern gegen den beßten Vater geziemt. Nicht
mit Kleinmuth und Aengſtlichkeit, ſondern mit der
Freudigkeit der Kinder Gottes wollen wir beten:
„Vergieb uns, himmliſcher Vater,
unſre Schulden!“ Eben das, daß Jeſus uns
um Vergebung unſrer Suͤnden wie um das taͤgli⸗
che Brod bitten heißt, iſt ſchon hinlaͤngliche

Verſicherung, daß Gott uns die erflehte Suͤnden⸗

vergebung wie das taͤgliche Brod gewaͤhren will,
wenn wir anders das Bedingnis erfuͤllen, zu deſſen
Erfuͤllung wir uns in dieſer Bitte ausdruͤcklich ver⸗
pflichten. Wie freimuͤthig duͤrfen wir alſo mit die⸗
ſer Bitte vor Gott treten, wenn ſie nur ein treuer

Ausdruck unſrer Geſi innungen iſt, da wir alsdann

der Erhoͤkung derſelben ſo gewiß ſein duͤrfen, als
wir uns des Vortrags derſelben bewußt ſind! Wir
duͤrfen — großer Gedanke, werth, daß wir bei
deſſen Betrachtung verweilen! — nur bitten,
mit der Demuth, die dem Suͤnder und mit
dem Muthe, der dem Kinde des himmliſchen Va⸗

— —— — —.

— — — — — —

— — —☚ —

— —

NNE — — ———— —

8 ——

1

Gott um Vergebung der Suͤnden bitte. 293

teers geziemt, nur bitten mit der Redlichkeit eines

wahrhaftigen Menſchen, deſſen Herz ſtets mit den
Worten ſeines Mundes ſtimmt, und wir haben

die gefuͤrchteten Strafen unſrer Suͤnden nicht mehr

zu fuͤrchten, und die natuͤrlichen ſchlimmen Folgen
unſerer Suͤnden, deren Wirkſamkeit wir, ſelbſt
bei der aufrichtigſten Reue, bei dem redlichſten Be⸗
ſtreben, das Geſchehene zu verguͤten, doch nicht
zu hemmen vermoͤgten, duͤrfen uns weiter nicht be⸗
unruhigen; die Vaterguͤte Gottes ſteht uns fuͤr al⸗
les, was wir nicht verguͤten koͤnnen, gut und laͤßt uns

auch fuͤr die Zukunft in Anſehung aller ſchlimmen

Folgen des begangenen Boͤſen furchtlos ſein; der
Vater, zu dem wir bitten, wird ſchon alle dieſe

uns druͤckenden, furchtbaren Folgen fuͤr uns und
fuͤr andre in Segen zu verwandeln wiſſen; wir

duͤrfen uns veſt auf Ihn verlaſſen; Muth und
Freude darf wieder in unſer Herz zuruͤckkehren.

Aber ſollte nicht dieſe troͤſtliche Lehre von leichtſin⸗

nigen Menſchen zur Beharrlichkeit im Suͤndigen
gemisbraucht werden koͤnnen? Und iſt es nicht ge⸗
faͤhrlich, die Großmuth eines Suͤnde und Uebertre⸗
tung vergebenden Gottes ſo oͤffentlich zu verkuͤn⸗
digen? Hierauf hat Paulus ſchon laͤngſt geant⸗
wortet, der beim Vortrage Seiner Lehre von der
Allgemeinheit der gottlichen Begnadigungsanſtal⸗
ten dieſelben Einwendungen beſorgte, und deswe⸗
gen ſagte: „Was wollen wir bierzu ſagen? Sol—

294 WWer mit Aufrichtigkett

len wir in der Suͤnde beharren, damit die Gnade

deſto maͤchtiger werde? Das ſei ferne! So koͤnnen
wir auch hier ſagen: „Wollen wir darum vorſaͤtzli⸗
che Fehler begehen, und unſre Schuld bei Gott
abſichtlich vermehren, damit uns Gott nur recht
viel zu verzeihen habe, und Seine Großmuth gegen
uns um ſo herrlicher ſich offenbaren koͤnne? Das
ſei ferne!” Kein rechtſchaffener Menſch wird ſo den⸗
ken und handeln; und wenn jemand die goͤttliche
Großmuth auf eine ſo ſtrafbare Weiſe auf Muth⸗

willen zoͤge, ſo wuͤrde freilich ein ſolcher verkehrter

und undankbarer Menſch nach ſeiner ſchlechten Den⸗
kensart behandelt werden muͤſſen; die goͤttliche Groß⸗
muth koͤnnte ihm nicht zu gut kommen. Vernuͤnf⸗
tiger Weiſe kann aber hier nicht einmal jemand auf
ſolche Gedanken kommen; denn die Geſinnungen,
die alleine den Vortrag der Bitte um Vergebung
der Suͤnden Gott wohlgefaͤllig machen koͤnnen, ſind

in deſſen Seele nie vorhanden, der, von dem Wah⸗

ne verblendet, daß es ihm am Ende bei der allen
Verſtand uͤberſteigenden goͤttlichen Großmuth doch
nicht fehlen werde, in der Suͤnde vorſaͤtzlich beharrt.
Ohne uns alſo durch den Misbrauch der Lehre Je⸗
ſus von Gottes Großmuth, der nur bei denen moͤg⸗
lich iſt, welche die Schriften zu ihrem eignen Ver⸗
derben verwirren, im mindeſten irre machen zu laſ⸗
ſen, wollen wir vielmehr die goͤttliche Großmuth
preiſen, die uns auch als Uebertreteyn des goͤttlichen
Geſetzes noch ein Mittel bekannt machen ließ, uns

Gott um Vergebung der Suͤnden bitte. 295

der goͤttlichen Huld zu verſichern. Dies Mittel
lehrt uns hier Jeſus. „Nehmet, ſagt Er, Zu⸗
flucht zu der goͤttlichen Barmherzigkeit und Gnade.

Bekennet Eure Suͤnden! Gott iſt ſo treu und guͤ⸗

tig, daß Er ſie euch vergeben will. Dann aber
vergebet auch Ihr dem Naͤchſten, der an Euch ge⸗
fehlt hat, und druͤcket Eure Schuldner nicht. Sonſt
wird Euch die goͤttliche Gnade wieder entzogen.“
Moͤgte dies Evangelium jedem, den die Laſt ſeiner
Suͤnden druͤckt, und der ſich auch in dieſer Abſicht
nach Ruhe der Seele ſehnt, Troſt und Labſal ſein, und
ihn ſo wohl vor Verſtockung als vor Verzweiflung
bewahren! Moͤgte es jedem die ſelige Pflicht der
Großmuth gegen Beleidiger und Schuldner tiefer
einpraͤgen, und den ernſten und herzerhebend en Aus⸗
ſpruch des Herrn unvergeßlich machen, den wir bald
noch insbeſondere betrachten werden: So Ihr den

Menſchen ihre Fehler vergeben werdet, ſo wird

Euch Euer himmliſcher Vater auch vergeben. Wo
Ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht vergebet,

ſo wird Euch Euer himmliſcher Vater Eure Fehler

auch nicht vergeben.“

4

Fuͤhre uns nicht in Verſuchung, ſondern
erloͤſe uns von dem Uebel!

Die vorige Bitte bezog ſich auf Geſchehenes;
dieſe bezieht ſich auf Gegenwaͤrtiges, Bevor⸗
ſtehendes und Zukuͤnftiges.

Sie theilt ſich in zween Theile. Wir verweilen zu⸗
voͤrderſt bei dem erſten Abſchnitte derſelben, und un⸗
terſuchen, was wir unter Verſuchung zu verſte⸗
hen haben, und was wir dabei denken ſollen, wenn
wir bitten, daß Gott uns nicht in Verſu⸗
chung fuͤhren noͤge.

Das Wert: Verſuchen, und Verfuchung
wird in den heiligen Schriften in ungleichem Sinne
genommen. Zuweilen heißt Verſuchen eben ſo viel
als: Auf die Probe ſetzen, oder jemanden Gelegen⸗
heit geben, ſich von einer vortheilhaften Seite zu
zeigen, oder ſich in gewiſſen Tugenden zu uͤben.

Verſuchung 297

So ward Abraham verſucht; das heißt: Es
ward ihm Gelegenheit gegeben, die Groͤße ſeines
Vertrauens auf Gott zu zeigen, und ſich in dieſem
Vertrauen zn uͤben.

So verſuchte Jeſus zuweilen Seine Schuͤler; das
heißt: Er verſchafte ihnen Gelegenheit, zu zeigen,
wie viel ſie bei Ihm bereits gelernt hoͤtten; Ex
ſuchte durch weiſe Fragen die edlere Denkensart, die
ihnen in Seinem Umgange eigen geworden ſein ſollte,

aus ihnen gleichſam hervorzulocken.

So verſucht die goͤttliche Vorſehung taͤglich jeden
von uns auf die mannigfaltigſte Weiſe; das heißt:
Sie ſetzt uns in Umſtaͤnde, in denen wir Gelegen⸗
heit bekommen, unſre Kraͤfte zu uͤben, und das ſitt⸗
liche Gute, das in unſrer Natur vorhanden iſt, zu
aͤußern; ſie laͤßt uns zuweilen in Gefahren kommen,
damit wir Anlaß bekommen, unſern Muth, unſre
Gegenwart des Geiſtes, unſre Standhaftigkeit und
unſer Vertrauen auf Gott zu zeigen; ſie macht es
uns moͤglich und leicht, uns zu bilden und zu ver⸗
vollkommnen, uns immer mehrere Tugenden zu er⸗
werben, und dieſelben immer beſſer zu uͤben.

So verſucht ein Vater ſeine Kinder, ein Lehrer ſei⸗
ne Schuͤler, ein Feldherr ſeine Truppen, ein Fuͤrſt
ſeine Diener, das heißt: Sie werden in Lagen ge⸗
ſetzt, in denen ſie zeigen koͤnnen, was ſie gelernt

298 Verſuchung.

haben, welche Art und welches Maaß von Kraͤften
in ihnen vorhanden iſt, wie viel ihnen zugetraut .
und von ihnen erwartet werden darf.

Dieſer Sinn paßt, wie jeder leicht ſieht, nicht zr zu
dieſer Bitte; denn Irſus wird Seine Schuͤler nicht
beten gelehrt haben, daß ihnen Gott keine Gele⸗
genheit verſchaffe, ſich in edeln Geſinnungen zu

uͤben, und edle Geſin fanungen durch edle Handlun⸗

gen zu aͤußern.

Man verſteht aber auch unter Verſuchung alles das⸗

jenige, was den Menſchen zu einer fehlerhaften, pflicht⸗

widrigen, ſtrafbaren Handlung reitzt, ſei es etwas Ane
genehmes, deſſen Genuß uns lockt, oder etwas Un⸗

angenehmes, vor deſſen Erfahrung wir uns ſchenen.

Solchen Verſuchungen ſi nd wir auch ſtets ausger
ſetzt, und alles kann uns in dieſem Sinne zur Ver⸗

ſuchung werden; das heißt: Es iſt keine Kraft in

uns ſelbſt, und es iſt nichts außer uns, was nicht
unter gewiſſen Umſtaͤnden uns reitzen kann, etwas
Gutes zu unterlaſſen, oder etwas Boͤſes zu bege⸗
hen, oder minder gut zu handeln, als von uns ge⸗
handelt werden ſollte. Jedes neue Verhaͤltnis, in

das wir treten, jede neue Bekanntſchaft, die wir

machen, jeder neue Freund, den wir waͤhlen, jeder
Feind, den wir bekommen, jede Geſellſchaft, die
wir beſuchen, jede Verbindung, die wir ſchließen,

c=— — e

— — —— — — ens=

ſl.W

Verſuchung. n 299

“ jeder Schritt, den wir thun, oder unterlaſſen, je⸗

des Vergnuͤgen, das wir uns erlauben, jeder Menſch,
der auf uns wirkt, oder auf den wir wirken, der

ſich uns naͤhert, oder dem wir uns naͤhern, jedes
mehr oder minder wichtige Begegnis unſers Lebens,
Gluͤck und Ungluͤck, Lob und Tadel, Ehre und
Schande, das Gelingen oder Mislingen unſrer Un⸗
ternehmungen, die Anerkennung oder Miskennung

unſrer Verdienſte, die Gerechtigkeit und das Un⸗
recht, das uns von andern wiederfaͤhrt, alles kann
unſre Tugend verunreinigen und unſre ſittlichen
Kraͤfte ſchwaͤchen, kann auf unſern Verſtand, auf

unſer Herz, auf unſre Sinnlichkeit nachtheilig wir⸗

ken, uns zur Suͤnde reitzen, und von der Ausuͤbung
unſrer Pflicht abhalten. Und der gefaͤhrlichſte Ver⸗
ſucher wohnt in uns ſelbſt und verlaͤßt uns, ſo lan⸗
ge wir leben, nicht. Nicht nur kann die Miſchung
unſrer Saͤfte und die Nahrung, die wir denſelben
geben, Begierden in uns erregen, die unſrer Tu⸗

gend gefaͤhrlich werden koͤnnen; nicht nur kann uns
unſer Temperament zur Traͤgheit, Weichlichkeit,
Wolluſt, Feigheit, Rachſucht, Ungeduld, zu uͤbler
Laune, zu unmaͤßigem Zorne reitzen; auch die Be⸗

griffe, Neigungen, Triebe und Gewohnheiten un⸗
ſrer Seele koͤnnen uns zur Verſuchung werden;
Vorurtheile des Verſtandes koͤnnen unſern Neigun⸗
gen eine falſche Richtung geben; und Leidenſchaften
koͤnnen hinwieder den Verſtand zu⸗ irrigen Begrif⸗
fen verleiten; ja ſelbſt unſre Geiſtesvorzuͤge, Tu⸗

„

300 Verſuchung.

genden, Verdienſte und der Wachsthum derſelben

koͤnnen uns zum Fallſtricke werden, indem ſie uns
entweder in Selbſtgenuͤgſamkeit und Sicherheit ein⸗
wiegen, oder wieder zur Traͤgheit und Unthaͤtigkeit
abſpannen, oder zum Stolze, zum Neide, zur
Strenge, zur Verachtung anderer geneigt machen.

Von ſolchen Verſuchungen iſt wohl hier die Rede,
und da der Menſch ſich oft ſchon durch ſeine Will⸗
faͤhrigkeit gegen eine einzige Verſuchung dieſer Art
ungluͤcklich macht und beinahe unerſetzlich ſchadet,
da oft ſchon Ein kleiner Fehler einen ganzen Cha⸗
rakter allmaͤhlig verunſtaltet, da man zuweilen nur
ein wenig zu weit gehen darf, um nicht mehr zu⸗
ruͤckgehen zu koͤnnen, und ſo hart fallen kann, daß
man die Kraft verliert, wieder aufzuſtehen, ſo lehrt
uns Jeſus bitten: „Fuͤhre uns, himmliſcher
Bater, nicht in Verſuchung!“

Die goͤttliche Regierung erſtreckt ſich nach Seiner
Lehre uͤber alles; nichts iſt in Gottes großem Rei⸗

che dem Zufalle uͤberlaſſen; auch das, was man

ſich von Ihm als dem heiligſten Weſen, nur gedul⸗
det, nur zu hoͤhern Zwecken zugelaſſen, denken kann,

ſteht unter Seiner alles beherrſchenden Leitung; Sei⸗

ne Vorſehung beſtimmt das Maaß und die Art der
Verſuchungen, denen jeder ausgeſetzt wird; Er
kann Verſuchungen hindern, vor Berſuchungen be⸗

wahren, in Verſuchungen ſtaͤrkeun; es ſtimmt alſo

4

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lehrt, daß ſie ſich auch in Anſehung der mannig⸗

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Fuͤhre uns nicht in Verſuchung. 301
mit Seiner Lehre uͤberein, wenn Er Seine Schuͤler

faltigen, ſie ſtets umringenden und ihnen oft ſo ge⸗
fuͤhrlichen Verſuchungen an Gott, den Regierer
aller Dinge, wenden und Ihn bitten ſollen, ſie nicht
in Verſuchung zu fuͤhren.

Dieſe Bitte will indeſſen nicht ſagen, daß ſich der
Menſch ſchlechterdings alle Verſuchungen verbitten
ſolle. So lange er ein vernuͤnftiges und ſittliches
Weſen bleibt, wird er auch Verſuchungen ausge⸗
ſetzt ſein; kaͤme er auch nie in Verſuchungen, ſo
wuͤrde er zugleich außer Stand geſetzt werden, Tu⸗
genden auszuuͤben, haͤtte keine Gelegenheit, ſeine
Kraͤfte zu uͤben, und ſich zu bilden, und koͤnnte
alſo auch keiner Beloͤhnungen faͤhig werden. Es
iſt auch kein Ungluͤck, Verſuchungen ausgeſetzt zu
ſein; ſondern nur das iſt ein Uebel, wenn der
Menſch den Verſuchungen, denen er ausgeſetzt iſt,
nicht gewachſen iſt; iſt er ihnen hingegen gewachſen,
ſo iſt jede uͤberwundne Verſuchung ein uͤberwundnek
Feind; und je mehr Feinde er uͤberwunden hat, um
ſo groͤßrer Held iſt er, und um ſo ehrenvoller wer⸗
den einſt ſeine Triumphe ſein⸗

Wir bitten alſo Gott nicht, daß Er uns in keine
Verſuchung kommen laſſe, ſondern nur daß Er zu
ſchwere Verſuchungen von uns abwende, denen wir
nicht zu widerſtehen vermoͤgten, und durch deren

302 Fuͤhre uns nicht

Sieg uͤber uns die Ruͤckkehr zur Tugend uns zu ſehr

wuͤrde erſchwert werden. Jede menſchliche Tugend

hat nemlich ein gewiſſes Maaß, das bei dem einen

kleiner, bei dem andern groͤßer iſ; der Menſch kann
alſo nur ſo lange einer Verſuchung widerſtehen, als

ſie das Kraftmaaß ſeiner gegenwaͤrtigen Tugend nicht
uͤberſteigt; nun weiß er aber nicht vorher, ob er je⸗

den Tag nur in ſolche Verſuchungen kommen wird,

die ſeinen Kraͤften angemeſſen ſind; auch kann er es,
bei aller Sorgfalt, zu ſchweren Verſuchungen aus⸗
ch 9
zuweichen, doch nicht immer vermeiden, daß er

nicht auch in Verſuchungen komme, auf die er ſich

vorher nicht gefaßt machen konnte, die ihn unver⸗
muthet uͤberraſchen, und die er ſich dann gefallen
laſſen muß, ſo wie ſie an ihn kommen, auch wann
ſie fuͤr ſeine Kraͤfte viel zu ſchwer ſind. Da alſo
der Menſch unter den Verſuchungen nicht waͤhlen
kann, da er dem Schickſale nicht gebieten kann, ihn
nur leichtern Verſuchungen auszuſetzen, da auch ſehr
ſchwere Verſuchungen ihn undvorbereitet uͤberfallen
koͤnnen, ſo lehrt der weiſeſte Lehrer Seine Schuͤ⸗
ler, daß ſie Gott, als den Regierer des Schickſals,
um Abwendung derjenigen Verſuchungen flehen, die
ihre Kraͤſte uͤberſteigen; Er heißt ſie dem himmii⸗
lichen Vater die Schwaͤche ihres Herzens bekennen,
und Ihn bitten, daß Er ihnen in unvermeidlichen
Verſuchungen ſo viel Staͤrke verleihe, als ſie fuͤr

dieſe Verſuchungen beduͤrfen, und diejenigen Ver⸗

ſuchungen von ihnen entferne, denen ſie zur Zeit

end
nen

in Verſuchung. 303

noch nicht gewachſen ſein wuͤrden, daß Er ſie aber

auch durch Vermehrung ihrer Geiſteskraft in den

Stand ſetze, immer ſchwerern Verſuchungen zu
widerſtehen, daß Er ſie gefaͤhrliche Verſuchungen

für das, was ſie ſind, wolle erkennen laſſen, um
ihrnen den Sieg uͤber dieſelben zu erleichtern, daß

Er ſie endlich, wenn ſie ſich von einer ſie uͤberra⸗
ſchenden Verſuchung zu einer tadelhaften Handlung

hinreißen, von einer pflichtmaͤßigen abhalten ließen,

aus ihrem Fehler die Weisheit fuͤr die Zukunft ler⸗
nen laſſe, die ſie daraus lernen koͤnnen und ſollen,

ſie wieder von ihrem Falle aufrichte, und ihnen
Kraft gebe, mit ungeſchwaͤchtem Muthe gegen neue

Verſuchungen zu kaͤmpfen.

Der letztere Abſchnitt dieſer Bitte heißt: Erloͤſe

uns von dem Uebel oder von dem

Boͤſen!

Uebel oder Boͤſe iſt alles, was den Menſchen
elend macht, oder was ihm nur kurze Freuden ge⸗
waͤhrt, die ſich in unabſehliche Leiden aufloͤſen, was
ſeine Kraͤfte beſchwert, hemmt, ſchwaͤcht, toͤdtet;

alſo freilich vornemlich die Suͤnde, die von jeher
den Menſchen in jeder Abſicht ungluͤcklich machte,
wobei es ihm auf die Dauer nie gut gehen kann,
wobei er im Gegentheile immer elender werden muß.
Sie iſt das Erzuͤbel, das die Menſchheit verwuͤſtet,
und unendlichen Jammer uͤber die Menſchheit brach⸗

304 Erloͤſe uns

te. Von dieſem und jedem andern Uebel, von die:

ſem und jedem andern Boͤſen, und von den feindſ⸗ eligen
Unternehmungen jedes perſoͤnlichen Urhebers von et⸗

was Boͤſem gegen die Gluͤckſeligkeit der Menſchen duͤr⸗

fen wir den himmliſchen Vater bitten, daß Er uns noch

voͤllig erloͤſen, uns daruͤber eine ne voͤlige Hereſchaft ve ver⸗

ſchaffen wolle.

Damit oͤfnet uns alfo Jeſus eine Ausſi cht in eine

ſelige Zukunft, wo wir wirklich von Suͤnde und
Tod, dieſen Zerſtoͤtern menſchlicher Gluͤckſeligkeit,

ganz befreit, nie wieder etwas von ihnen zu fuͤrch⸗
ten haben werden. Itzt beduͤrfen wir noch taͤglich

um Vergebung der Suͤnden zu bitten; auch bei dem
aͤchten Ehriſten, der nicht mehr unter der ſclaviſchen
Herrſchaft ſeiner Leidenſchaften ſteht, und vorſaͤtz⸗
lich nicht mehr ſuͤndigen kann, finden doch noch im⸗
mer Fehler und Uebereilungen, Verſaͤumniſſe,
Vergeßlichkeiten, Menſchlichkeiten mannigfaltiger
Aet Statt; taͤglich wird er bei dem himmliſchen
Vater noch etwas abzubitten haben, keinen Tag
wird er, bei ſeinem durch das Chriſtenthum veredel⸗
ten, verſchaͤrften ſittlichen Gefuͤhle, mit ſich ſelbſt
gaͤnz zuftieden ſein. Und daß er ohne hoͤhern Vei⸗
ſtand noch immer vielen Verſuchungen hienieden
nicht gewachſen iſt, wie fuͤhlt dieſes auch der beßte
Chriſt! Nie verloßt ihn die Schwoͤche ganz „die
der durch die Suͤnde geſchwaͤchten Menſchheit bis
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von dem Uebel! S 30 5

zu ihrer gaͤnzlichen Wiederherſtellung eigen bleiben

wird; immer muß er auf ſeiner Hut ſein, damit
die ihn ſtets umgebenden Verſuchungen ihm nichts
angewinnen; immer muß er mittelſt ſorgfaͤltiger
Wachſamkeit und nie ausgeſetzten Gebetes die Ge⸗
fahr von ſich abzuwenden ſuchen, die ihn hienieden
ſtets verfolgt; er iſt einem von einer ſchweren Krank⸗
heit, die das Erbuͤbel ſeiner Familie ſeit vielen Ge⸗
ſchlechtsfolgen iſt, zwar hergeſtellten Menſchen

gleich, der ſich itzt freilich erholet hat, in dem aber
immer eine Schwaͤche zuruͤckbleibt, die ihm nicht

erlaubt, alles zu genießen, was ein ganz Geſunder

genießen darf, die ihm vielmehr die ſtrengſte Diat,

die genauſte Aufmerkſamkeit auf ſich ſelbſt, die Ent⸗

haltſamkeit von jeder ſtarken Speiſe zum Zeitlebens

zu beobachtenden Geſetze macht, um nicht wieder in
den ehmaligen jammervollen Zuſtand zuruͤck zu ſin⸗
ken; darum koͤnnen alſo ſeine Wuͤnſche und Beduͤrf⸗
niſſe durch die Vergebung ſeiner vorigen Suͤnden
und durch die Verwahrung vor zu ſchweren Ver⸗
ſuchungen zur Suͤnde noch nicht voͤllig befriedigt
und erſchoͤpft ſein; er ſehnt ſich nach einem beſſern
Zuſtande, nach Erloͤſung von allem, was ihn hie⸗
nieden noch druͤckt, hemmt, feſſelt; ſein uſtand⸗
wie uͤber alle Vergleichung beſſer er auch ſei, a
der Zuſtand eines noch unerleuchteten und micgebeſſe
ten Menſchen, koͤmmt ihm doch immer noch vor,

wie der Zuſtand eines Gebundenen; der irdiſche
Leib, den er mit ſich herumtraͤgt, koͤmmt ihm vor,

Stolz Bergpr. 2ter Th. U

306 Erloſe uns

wie der Kerker ſeiner nach Freiheit der Kinder Got⸗
tes ſchmachtenden Seele. Itzt kann er doch bei wei⸗
tem nicht ſo viel Gutes thun, als er gerne thaͤte,

bei weitem nicht ſo gut ſein, als er gerne waͤre;

taͤglich fuͤhlt er doch noch mit einer ihm peinlichen
Empfindung, daß ſeine Kraft hinter ſeinem Wil⸗
len, hinter ſeinen edelſten Wuͤnſchen und reinſten

Beduͤrfniſſen weit zuruͤckbleibt; gerne moͤgte er weit

Mehrers zur Verherrlichung Gottes und Chriſtus
thun, als er nicht thun kann, und vielleicht nicht
thun darf — Mehrers als die Welt, ja ſelbſt viel⸗
leicht beßre Menſchen, ihm nicht erlaubten. Ach
in wie manchem iſt ſeine Kraft noch gebunden! Wie
viele Ungluͤckliche kennt er, denen er gerne gruͤndlich
huͤlfe! Wie viele Traurige, die er gerne gruͤndlich
troͤſtete! Wie viele Gedruͤckte, die er gerne von ih⸗

rem Drucke befreite! Wie viele Thraͤnen ſieht er flie⸗
ßen, die er gerne auf immer trocknete! Wie viele

Wunden kennt er, die er gerne heilte! Wie man⸗

chen Schmerz, den er gerne hoͤbe! Ach und von

dieſem allen kann er ſo unbeſchreiblich viel weniger,
als er zu koͤnnen ſich ſehnt. Wie mancher Gedanke
zur Erfreuung andrer muß immer noch hienieden
Gedanke bleiben, wenn er auch alle in Wirklich⸗

keit verwandelt, die er zur Wirklichkeit zu bringen

vermag! Er iſt durch das Schickſal gefeſſelt, und

muß fuͤrchten, zuletzt noch hart zu werden, weil er

ſo wenig von demjenigen thun kann, was er gerne
thaͤte, ſo manchen noch abweiſen muß, den er gerne

weis

Wie

lich
lich

lie⸗

iele

dre;
chen
Wie⸗
ſten
weit
ſtus
icht
diel⸗

Ah

don dem Uebel! 307

erquickte, ſo manchem alle Hofnung abſchne den
muß, daß er fuͤr ihn etwas thun koͤnne. Dies al⸗
les dringt ihn zu flehen: „Erloͤſe mich, erloͤſe mei⸗
ne Bruͤder von allem Boͤſen! Mache uns in jeder
Abſicht frei! Gieb jedem noch ſo viel Kraft, als
ſeine Liebe bedarf! Erweitere noch jedem nach ſeinem
Herzen ſeinen Wirkungskreis! Gieb dem, der Gu⸗
tes will, auch hinlaͤngliche Kraft, dies Gute zu wir⸗
ken! oͤſe die Bande, die jeden Guten noch hin⸗
dern, nach ſeinem Verlangen, nach ſeiner Sehn⸗
ſucht zu handeln! Alles, was ihn hindert, ſo wohl⸗
zuthun, als er gerne moͤgte, ſo Gott zu verherr⸗
lichen, als er verlangte, iſt ihm ein Uebel, iſt
ihm boͤſe wie die Suͤnde. Befreie ihn von allem, was
boͤſe iſt, wie die Suͤnde, von allem, was mit
Recht hienieden ein Uebel heißt! Dein iſt das
Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewig⸗
keit.“ Amen.

Fortſetzung.

.₰

U. die Bitte: „Fuͤhre uns nicht in Ver⸗

ſuchung!“ — mit Wahrheit Gott vorzutragen,

muͤſſen wir lebhaft empfinden, daß wir nicht allen
Verſuchungen zur Suͤnde gewachſen ſind, daß un⸗
ſer Herz noch gewiſſe ſchwache Seiten hat, daß
wir unſrer Tugend noch nicht fuͤr alle Faͤlle ſicher
ſind, daß wir alſo leicht von einer reitzenden Ver⸗
ſuchung uͤberwunden, oder von dem Kampfe gegen
mehrere Verſuchungen ſo matt werden koͤnnen, daß
wir wenigſtens fuͤr einige Zeit Luſt und Muth um
fernern Kampfe verlieren.

Dieſe Bitte ſetzt alſo in dem Betenden einige Kennt⸗
nis ſeiner ſelbſt voraus. Jeſus nahm da⸗
bei auf Menſchen Ruͤckſicht, die mit der Schwaͤche
ihrer ſittlichen Natur vertraut genug ſind, um zu
wiſſen, daß ihre Tugend noch nicht ganz die Probe
baͤlt, daß der Reitz gewiſſer Verſuchungen noch zu
ſtarken Eindruck auf ſie macht, daß ſie unter ge⸗

boͤrig zu nehmen wiſſen werde, ohne der Tugend un⸗

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Wer mit Aufrichtigkeit bitte: Fuͤhre uns ꝛe. 309

wiſſen aͤußern Umſtaͤnden und in gewiſſen Gemuͤths⸗
verfaſſungen ſehr leicht zu Handlungen koͤnnen hin⸗
geriſſen werden, die ſie ſelbſt nachher verdammen
und bereuen, oder von Handlungen koͤnnen abge⸗
halten werden, von deren Pflichtmaͤßigkeit ſie doch
ſelbſt uͤberzeugt ſind. Wer demnach ſich ſelbſt noch
ſo wenig kennt, daß er ſeiner Tugend auf alle Faͤlle
ſicher zu ſein, und von keiner Verſuchung viel zu
befuͤrchten zu haben glaubt, ſich deswegen auch un⸗
vorbereitet den Verſuchungen ausſetzt, in der fal⸗
ſchen Vorausſetzung, daß er ſich ſchon in jeder ge⸗

treu zu werden, der kann kein Beduͤrfnis nach goͤtt⸗
licher Unterſtuͤtzung in unvermeidlichen und unvor⸗
geſehenen Verſuchungen und kein Verlangen, daß
Gott die Verſuchungen, denen er nicht gewachſen

empfinden; in dem Munde eines ſolchen Menſchen
wuͤrde alſo dieſe Bitte nicht Wahrheit ſein; denn
ſie druͤckt einen Sinn aus, der ſich nicht getraut,
es mit jeder Verſuchung aufzunehmen; er hinge⸗
gen denkt jeder gewachſen zu ſein; ſie druͤckt einen
Sinn aus, der ſich ohne hoͤhern Beiſtand in den
mannigfaltigen ihn umringenden Verſuchungen nicht
rein und unſtraͤflich bewahren zu koͤnnen fuͤrchtet; er
hingegen denkt ſich durch ſeine Klugheit und Ge⸗
ſchicklichkeit aus den Schlingen der Verſuchungen
ziehen zu koͤnnen, ohne daß ſeine Tugend einigen
Schaden dabei nehine; die Bitte druͤckt endlich den

310 Wer mit Aufrichtigkeit bitte:

Wunſch aus, in gewiſſe Verſuchungen nicht zu
kommen, bis man ſich ihnen gewachſen fuͤhlt; er
hingegen kennt keine Verſuchungen, denen er ſich nicht
gewachſen glaubte, und wuͤnſcht nicht, von gewiſſen
Verſuchungen aus Beſorgnis, von denſelben uͤber⸗

wunden zu werden, frei zu ſein. Um alſo dieſe Bitte mit

Aufrichtigkeit Gott vorzutragen, wollen wir nach

einer genauern Kenntnis unſers Herzens ſtreben;;
und um uns ſelbſt genauer kennen zu lernen, wol⸗

len wir nur verſuchen, vorzuͤglich Eine Tugend,
und zwar diejenige, die unſerm Temperamente am
meiſten koſtet, ſtets und in ihrer ganzen
Reinheit auszuuͤben, gewiß werden wir bald
inne werden, daß wir unſre ſchwachen Seiten ha⸗
ben, von denen die Verſuchungen uns leicht bei⸗
kommen koͤnnen; nur wer mittelmaͤßige Tugend aus⸗
uͤbt, kennt die Gefaͤhrlichkeit gewiſſer Verſuchun⸗

gen nicht; begnuͤgen wir uns aber nicht blos mit

ſolcher Tugend, wie die Welt ſie verlangt, und wie

man ſie noͤthig hat, um in der Welt fortzukom ⸗—

men, und ſein Gluͤck zu machen, ſondern ſtreben
wir nach Tugend, wie das goͤttliche Geſetz ſie von
den Menſchen fordert, und wovon uns Jeſus in
Seiner eignen Perſon ein vollkommenes Muſter
gab, dann werden wir die Schwierigkeiten fuͤhlen,
die mit der Ausuͤbung ſolcher Tugend verbunden ſind,
und die Hinderniſſe kennen lernen, die uns die Aus⸗

uͤbung ſolcher Tugend erſchweren, und die ſowohl

in uns ſelbſt vorhanden ſind, als auch in den aͤu⸗

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Führe u uns nicht in Verſuchung: 311

ßern Umſtlaͤnden liegen; dadurch wird dann das Be⸗
duͤrfnis eines Gottes in uns rege werden, der uns
bei unſerm Streben nach Tugend beiſteht, unſrer
Schwaͤche zu Huͤlfe koͤmmt, zu ſchwere Verſuchun⸗
gen von uns entfernt, und uns doch allmaͤhlig im⸗
mer weiter bringt, und in den Stand ſetzt, auch
ſchwerern Verſuchungen zu widerſtehen und ſie zu
uberwinden.

Der aufrichtige Vortrag dieſer Bitte ſetzt auch in
dem Betenden voraus, daß er ſich nicht gerne von

einer Verſuchung zur Suͤnde verleiten laſſe, und

ſich alſo auch betruͤbe, wann er von einer Verſu⸗
chung zu Fall gebracht wird. Es giebt viele Men⸗
ſchen, die ſich eben keine ſtarken Vorwuͤrfe machen,
wann ſie einer Verſuchung unterliegen, ja wann
ſie ſich ſo gar beſtaͤndig von denſelben uͤberwinden
laſſen. Außer einer fluͤchtigen, durch andre Ein⸗
druͤcke bald verdraͤngten Schaam wirken ihre Fehl⸗
tritte nichts auf ihr ſittliches Gefuͤhl; ſie bemerken
oder achten es nicht, wie ſehr jeder Fehltritt ſie zu⸗

ruͤckſetzt, wie viel Kraft fuͤr die naͤchſtfolgende Ver⸗

ſuchung bei jedem Fehltritte, zu dem eine Verſu⸗
chung unſer leichtſinniges, vergeßliches Herz verlei⸗
tet, verloren geht, wie viel gefaͤhrlicher ihre Lage
nach jeder Willfaͤhrigkeit gegen eine Verſuchung
wird; es laͤßt ſich alſo auch nicht denken, daß,
wenn ſie das Gebet des Herrn Gott vortragen, ſie
wirklich mit Ernſt Gott bitten, ſie vor zu ſchweren

312 WWer mit Aufrichtigkeit bitte:

Verſuchungen zu bewahren. Denn, wenn wir
Gott darum bitten, ſo iſt es eben ſo viel, als
wenn wir ſagten: „Wir moͤgten gerne der Wahr⸗
heit und Tugend getreu bleiben; wir wiſſen und
empfinden, wie ungluͤcklich man durch Untreue an
der Wahrheit und Tugend wird, wie theuer dem
Menſchen jede Suͤnde zu ſtehen kommt. Bewahre
uns vor der Suͤnde; wir kennen ihre traurigen
. Folgen!“ Wie kann aber derjenige dies mit Auf⸗
richtigkeit ſagen, der in Anſehung ſeiner Fehler
leichtſinnig denkt, ſich dieſelben eben nicht ſehr hoch
anrechnet, und durch dieſelben eben nicht ſehr ge⸗
beugt iſt? Es iſt alſo klar, daß der Vortrag die⸗
ſer Bitte nur dann mit unſern Geſinnungen uͤber⸗

einſtimmt, wann eine aufrichtige Liebe der Tugend

und ein heiliger Ernſt im Streben nach der Tugend
in unſerm Herzen wohnt, und daß ſich der Vor⸗

trag dieſer Bitte durchaus nicht mit leichtſinnigen und

lockern Grundſaͤtzen uͤber Tugend und Laſter vertraͤgt.
Wie wenig vertraͤgt ſich zum Beiſpiele mit dem
Geiſte dieſes Gebetes das Scherzen und Spaßen
uͤber ſeine Suͤnden! Kann es wohl von demjenigen mit
Wahrheit dem himmliſchen Vater vorgetragen
werden, der von ſeinen unſittlichen Handlungen als

von komiſchen Begebenheiten, oder als von kuͤhnen

Wagſtreichen redet, damit gegen andre prahlt, oder

ſie als unbedeutende Kleinigkeiten angeſehen wiſſen “

will?

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Fuͤhre uns nicht in Verſuchung! 313

Ein gaͤnzliches Verzweifeln an aller Tugend vertraͤgt
ſich aber eben ſo wenig mit dieſer Bitte; der Vor⸗
trag derſelben ſetzt vielmehr voraus, der Betende
habe noch die Hofnung, daß es ihm, unterſtuͤtzt von
dem goͤttlichen Beiſtande, gelingen werde, uͤber die
Verſuchungen zu ſiegen, in die ihn die Vorſehung
des himmliſchen Vaters, nach ſeiner Bitte um Ab⸗
wendung zu ſchwerer Verſuchungen, zur Uebung
ſeiner ſittlichen Kraͤfte doch immer noch kommen
laſſe. Der Schuͤler Jeſus ſoll alſo nicht denken,

das Kaͤmpfen gegen die Verſuchungen ſei eine frucht⸗
loſe, vergebliche Sache, die Verſuchungen, in die

ihn ſein Temperament und das Schickſal fuͤhre,
ſeien zu maͤchtig und zu vielfach, als daß es ihm
gluͤcken koͤnnte, eine Herrſchaft uͤber ſie zu erlangen;
er ſoll das Streben nach Tugend nicht aufgeben,
als komme man doch am Ende damit nicht weit, und
als vereitelten die Leidenſchaften und die aͤußern Ver⸗
ſuchungen alle Arbeit, die man an ſeine Vervoll⸗

kommnung wenden moͤgte; er ſoll vielmehr gerade
auch aus der Anweiſung Jeſus zu dieſem Gebete
Hofnung ſchoͤpfen, es werde ihm mit Gott gelingen,

wenn es auch jedem andern mislingen ſollte, der

ohne Gott tugendhaft werden wollte. Denn lehrt
es ihn nicht, daß zwar der Menſch in ſeinem itzi⸗

gen Zuſtande, bei der Uebermacht ſeiner Sinnlich⸗
keit, ohne hoͤhern Beiſtand, den unzaͤhligen Ver⸗
ſuchungen, die ſeine Tugend unaufhoͤrlich beſtuͤr⸗

men, nicht gewachſen iſt, daß er ſich aber durch

314 Wer mit Aufrichtigkeit bitte:

den goͤttlichen Beiſtand, den er mittelſt des Gebe⸗
tes erlangt, verſtaͤrken kann, und daß ihm dadurch
moͤglich wird, was jedem andern, der ſonſt alle
Mittel gebrauchte und nur dies einzige ungebraucht
ließe, unmoͤglich waͤre? Gaͤnzliches Verzweifeln an
der Tugend, und der Vortrag dieſer Bitte wider⸗

ſprechen ſich alſo. Wer an der Tugend ganz ver⸗

zweifelt, und auch von dem Gebete keine Vermeh⸗
rung ſeiner Kraft zur Ausuͤbung der Tugend er⸗

wartet, der kann die Bitte: „Fuͤhre uns nicht

in Verſuchung!“ nicht als Ausdruck ſeiner Ue⸗
verzeugungen Gott vortragen; und umgekehrt, wer
ſie Gort als eigne Bitte vortraͤgt, der ſollte auch
nicht an der Tugend verzweifeln; denn eben dar⸗
um empfahl Jeſus den Menſchen das Gebet, und
verhieß ihnen im Namen Seines Vaters Erhoͤrung
deſſelben, damit ſie mittelſt des Gebetes die ihnen
noch mangelnden ſittlichen Kraͤfte ergaͤnzten.

Freilich verſteht es ſich dann aber auch, daß der
Menſch das Seinige nicht unterlaſſen darf, wenn
er Gott bittet, ihn mit ſeinem Beiſtande zu unter⸗
ſtuͤtzen. Er muß vorſichtig und wachſam ſein, und
gefaͤhrlichen Verſuchungen nicht leichtſinnig, unbe⸗
rufen, unvorbereitet, und unbewafnet entgegen ge⸗

ben; er darf die Gelegenheiten nicht freiwillig ſu⸗.
chen, wobei ſeine Tugend in Gefahr kommen koͤnn.

te, und vielleicht ſchon oft Verſuchungen unterlag;

er muß ſein Temperament nicht vorſaͤtzlich reitzen,

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Fuͤhre uns nicht in Verſuchun! 315

und ſeinen Leidenſchaften nicht die Gegenftaͤnde ab⸗
ſichtlich nahe bringen, wodurch ſie entzuͤndet wer⸗
den; Vermeidung alles deſſen, was die Begier⸗
den reitzen koͤnnte, die ſeiner Tugend gefaͤhrlich
ſind, Enthaltſanikeit von allem, was ihn zu weit
fuͤhren koͤnnte, muß von ihm als ſeine heiligſte
Pflicht angeſehen werden; auch darf er ſich nicht
ohne Ueberlegung, auf bloßes Gerathewohl, in
eine verſuchungsvolle Lage hineinwerfen, in der er
zu wirken Beruf erhalten hat; er muß ſich ſammeln,
ſich auf mehrere Faͤlle, in die er vielleicht oder
waͤhrſcheinlich kommen kann, vorbereiten, und nach
beßter Einſicht uͤberlegen, wie er ſich in dieſen
Faͤllen betragen muͤſſe, um nicht der Wahrheit und
Tugend untreu zu werden; ſonſt wuͤrde ſein Ge⸗
bet um Abwendung zu ſchwerer Verſuchungen zweck⸗
los und kraftlos ſein, und mit ſeinem Betragen im
M Widerſpruch ſtehen; dann aber laͤßt es ſich glauben,
daß ihm etwas daran gelegen ſei, daß Gott ſein
Gebet erhoͤre, und er hat auch mehr Freudigkeit in
ſeinem Gebete, da er ſich bewußt ſein kann, den
Verſuchungen nicht unbeſonnen getrotzt zu haben.

1

Wer endlich Gott bittet: „Erloͤſe uns von
dem Uebel oder von dem Boͤſen,“ dem
ſollte, wenn hier vorzuͤglich an das Sittlich⸗
boͤſe gedacht wird, das Boͤſe in jeder Geſtalt, un⸗
ter jeder Huͤlle verhaßt ſein; er ſollte es verabſcheuen,
und ſich nicht damit ausſoͤhnen koͤnnen; es ſollte

316 Wer mit Aufrichtigkeit bitte:

ihm unmoͤglich ſein, irgend etwas Boͤſes zu lieben,
daran Freude zu haben und ſich mit Wohlgefallen
damit zu beſchaͤftigen. Wer noch irgend etwas
Boͤſes liebt und pflegt, an irgend etwas Boͤſem,
das von ihm oder von andern geſchieht, Freude

hat, dem Boͤſen Beifall giebt und Vorſchub thut,

der redet unwahr, wenn er Gott um Erloͤſung von
dem, was boͤſe iſt, bittet. Dieſe Bitte kann al⸗
ſo auch dem himmliſchen Vater nicht mit Wahr⸗
heit von dem Feinde des Guten vorgetragen werden,
der das Gute in ſich unterdruͤckt, und in andern
hindert und erſchweret, der das Gute beneidet, uͤber

den Wachsthum des Guten ſich betruͤbet, oder dar⸗

uͤber als uͤber ein Ungluͤck erſchrickt, der andre um
des Guten willen, das in ihnen iſt, kraͤnkt, oder

gar verfolgt. Denn ein ſolcher muͤßte, wenn er

ſeines Herzens wahren Sinn in Worte faſſen woll⸗
te, eher den Wunſch ausdruͤcken, daß des Gu⸗
ren, das ſeinen zeitlichen Vortheilen im Wege
ſteht, als daß des Boͤſen immer weniger wer⸗
den moͤgte. Diejenigen, zum Beiſpiele, die Je⸗

ſus darum haßten und verfolgten, weil Er gut war
und das Boͤſe haßte, konnten nicht mit Wahrheit
bitten, daß Gott ſie von dem Boͤſen erloͤſe, da ſie

den Eindruck des Guten, das Jeſus wirkte, und

die Liebe zu Jeſus aus dem Herzen der Menſchen

zu verdraͤngen ſuchten, und mit vereinten Kraͤften
daran arbeiteten, ſich von dieſem guten Jeſus, als
waͤr Er ein Uebelthaͤter, zu befreien.

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Erloͤſe uns von dem Uebel! 37¹17
Auch ſetzt der Vortrag dieſer Bitte in dem Be⸗
tenden voraus, daß er unter dem Boͤſen, das er
noch an ſich ſelbſt wahrnimmt, leide, alſo nichts
weniger als gleichguͤltig dagegen ſei, daß es ihn
betruͤbe, ſo oft er noch etwas Boͤſes an ſich ent⸗

deckt, daß er dem Boͤſen in ſeiner Natur ernſtlich
entgegenarbeite, und daß es ihm nahe gehe, daß

es ihm noch nicht gelang, alles Boͤſe in ſi ch zu
vertilgen. Z

Und uͤberhaupt ſoll es dem, der Gott um Erloͤ⸗
ſung von dem Boͤſen oder von dem Uebel bit⸗
tet, wehe thun, wann er Boͤſes, wann er Hin⸗
derniſſe des Guten, wann er Haß gegen das Gu⸗
te, ſei es wo und an wem es wolle, bemerkt;
es ſoll ihm ein trauriger Gedanke ſein, daß des
Boͤſen noch ſo viel auf Erden iſt, daß das Gute
noch ſo haͤufigen Widerſtand findet, daß die
Guten noch immer von den Boͤſen und Halbguten
ſo vieles leiden muͤſſen, daß es noch immer Men⸗

ſchen giebt, die ſich freuen, wann Boͤſes von ih⸗

nen und von andern geſchieht, und deren Leidenſchaft
es iſt, Boͤſes zu thun und zu befoͤrdern; und auch
daß die Menſchheit ohnedem noch unter ſo vielen
Uebeln ſchmachtet, daß der Thraͤnen unter dem
Monde ſo viele ſind, und daß gerade der gefuͤhl⸗
vollſte Gottesverehrer uͤber ſo manches traurige
Schickſal, uͤber ſo manches Raͤthſel der Vorſe⸗
hung am meiſten ſtaunen muß.

318 Wer mit Aufrichtigkeit bitte: Erloͤſe ꝛc.

Je mehr Antheil der Betende an dieſem allen

nimmt, je mehr er dies alles zu ſeiner Sache
macht, um ſo mehr Wahrheit hat in ſeinem Mun⸗
de die Bitte, womit ſich das Gebet Jeſus ſchließt;
und um ſo beſeelter iſt ſeine Freude daruͤber, daß
das Reich, die Kraft, und die Herrlichkeit Got⸗

tes des himmliſchen Vaters iſt, an den er ſein Ge⸗

bet richtet.

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319
Run. 4
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ℳ½ Dein iſt das Reich und die Kraft und die
2= Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.

G

1

Msgen dieſe Worte unſer Herz erheben, und un⸗
ſer Vertrauen auf Gott ſtaͤrken! Moͤgen ſie den
Trieb zum kindlichen Gebete in uns vermehren und
uns von der Wirkſamkeit eines kindlichen Gebetes
uͤberzeugen! Moͤgen ſie uns die Ehre und das Gluͤck
ſchaͤtzen lehren, daß wir eine allmaͤchtige und ſich
immer gleiche Gottheit unſern Varer nennen „ ihr
vaͤterliche Geſinnungen gegen uns zutrauen, und Va⸗
terguͤte von ihr erwarten duͤrfen!

Sie ſind, wie wir ſehen, ein Ausdruck des frohe⸗
ſten Vertranens auf Gott, der froheſten Zuverſicht,
daß das Gebet, das Jeſus Seine Schuͤler lehr⸗
te, gewiß werde erhoͤrt werden, wenn die Geſin⸗
nungen des Betenden mit dem Inhalte dieſes Ge⸗
betes uͤbereinſtimmen; und der Ausdruck iſt ſo ſtark,
daß man denken ſollte, kein Menſch von Verſtand,

320° Dein iſt das Reich!

Gefuͤhl und religoͤſen Sinn koͤnnte dieſe ſchoͤ/nen

Worte hoͤren, leſen oder ausſprechen, ohne daß er
einen neuen Eindruck von Gottes unveraͤnderlicher
Allmacht, und Bereitwilligkeit, den Beduͤrfniſſen

des Betenden zu Huͤlfe zu kommen, bekaͤme, ohne

daß er zum Gebete geſtimmt, oder im Vertrauen
auf Gott in Anſehung eines bereits Gott vorgetra⸗
genen Gebetes maͤchtig geſtaͤrkt wuͤrde.

Sie beziehen ſich unſtreitig nicht blos auf dasjeni⸗
ge, was denſelben unmittelbar vorgeht, ſondern
auf das ganze Gebet des Herrn, und druͤcken ein
frohes Erwarten der Erhoͤrung aller in dieſem Ge⸗
bete enthaltenen Bitten aus. Wenn wir alſo um
unſer taͤgliches Brod, um Erlaſſung unſrer Schul⸗
den, um Abwendung zu ſchwerer Verſuchungen und
um Erloͤſung von dem Uebel oder von dem Boͤſen
bitten, ſo duͤrfen wir nicht in Ungewißheit ſein,
ob der herzliche Vortrag dieſer Bitten von Wir⸗
kung ſei oder nicht; wir duͤrfen nicht denken, die
Erhoͤrung dieſer Bitten ſei doch nur ein Vielle icht,
wofuͤr uns nichts buͤrge, und es koͤnnte doch ſein,

daß in Anſehung dieſer unſrer Beduͤrfniſſe nach dem

Gebete alles in uns und außer uns ſo bliebe, wie
es vor dem Gebete geweſen waͤre; die Wahrheiten,
die in dieſem Schluſſe des Gebetes Jeſus enthal⸗
ten ſind, berechtigen uns vielmehr, die Erhoͤrung
dieſer Bitten fuͤr gewiß zu nehmen, wofern ſie mit
Wahrheit Gott vorgetragen werden. Daſſelbe gilt

auch

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Dein iſt das Reich! 321

auch von den andern Bitten dieſes Gebetes. Wir
duͤrfen in Anſehung der Erhoͤrung derſelben nicht in ei⸗

ner ſchwankenden Ungewißheit ſein; es koͤmmt

nicht erſt noch in die Frage, ob Gottes Nameeinſt
allen Bewohnern der Erde heilig ſein, ob Gottes
Reich kommen, ob Gottes Wille noch uͤberall ge⸗
ſchehen wird; jeder, dem es Beduͤrfniß iſt, davon
in ſeinem Herzen verſichert zu werden, darf ſich ei⸗
ne ſolche Verſicherung verſprechen; der, den der
Vater allezeit erhoͤrte, wollte durch Seine ganze
Lehre ein zuverſichtliches Vertrauen auf Gott in die
Gemuͤther Seiner Schuͤler pflanzen; ſie ſollten bei
ſolchen, mit Wahrheit vorgetragenen, Bitten ih⸗
rer Sache ſo gewiß ſein, wie Er ſelbſt es bei Sei⸗
nen Gebeten war; kein Zweifel ſollte in ihrer See⸗
le zwiſcheneinkommen, wenigſtens nicht vermoͤgend
ſein, ſie irre und wankend zu machen. Ruhe,
Heiterkeit, Zuverſicht ſollte die herrſchende Seſ in⸗

nung ihrer Seele werden.

Dies freudige Erwarten der Erhoͤrung dieſer Bit⸗

ten, das dem Verehrer Gottes durch dieſen Schluß
des Gebetes Jeſus eingefloͤßt werden ſoll, gruͤndet
ſich alſo darauf, daß das Reich, die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit Got⸗
tes, des himmliſchen Vaters, iſt.

Das Reich iſt Gottes. Der Gottheit wird al⸗
ſo hier ein wirkſamer Einfluß auf alles zugeſchrie⸗
Stolz Bergyr. aꝛter Th.

322 Dein iſt das Reich.

4

ben. Der Schuͤler Jeſus ſoll veſt uͤberzeugt ſein,

daß Gottes freier Wille die Welt regiere, und die

Angelegenheiten des Betenden nach deſſen Beduͤrf⸗
niſſen, ſo wie er ſie in ſeinem Gebete Gott, als

einem Bater, mit der Einfalt eines Kindes vor⸗
traͤgt, leiten koͤnne; er ſell alſo nicht denken, daß
ein bloßes unerbittliches Schickſal die Welt beherr⸗
ſche, oder daß die Herrſchaft der Maͤchtigen auf Er⸗
den keiner hoͤhern Macht und Regierung unterge⸗
ordnet ſei. Der Schoͤpfer der Welt iſt auch ihr
Regierer; und haͤngt von Seiner unſichtbarwirkſa⸗
men Regierung alles ob, ſo kann Er der Lage des
Betenden eine ſolche Beſtimmung geben, daß er
erlangt, warum er bittet, ſollte auch vorher ſeine
Lage ſo beſchaffen geweſen ſein, daß er nichts von
dem allen haͤtte erwarten n duͤrfen.

Und iſt nun nicht gerade das unſer Fehler, daß
wir oft nicht glauben wollen, daß das Reich
Gottes, unſers himmliſchen Vaters, iſt, daß
eine hoͤchſtguͤtige, hoͤchſtweiſe und allmaͤchtige Gott⸗
heit nicht nur die Weltbegebenheiten im Großen,
ſondern auch unſer beſonderes Schickſal ſo leitet,
daß es zum Preiſe ihrer Macht, Weisheit und

Guͤte gereicht, daß dieſe liebende Gottheit auf alles

wirken kann, alſo nicht ſie dem Schickſale, wie
es die Heiden, die Gott nicht kannten, von ihren
Goͤttern waͤhnten, ſondern das Schickſal ihr unter⸗

worfen iſt? Darum ſind wir oft noch ſo aͤngſtlich,

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Dein iſt das Reich! 223

blicken mit Furcht und bangen Erwartungen in die
kuͤnftigen Tage, und verlieren Muth und Hofnung,
wann uns etwas Unguͤnſtiges wiederfaͤhrt, das unſre
Ausſicht in die Zukunft bewoͤlkt; wir denken als⸗
dann an keine Weltregierung einer hoͤchſtweiſen und
hoͤchſtguͤtigen, auch fuͤr uns vaͤterlich ſorgenden Gott⸗
heit; wir ſehen in dem, was uns begegnet, nur
zweckloſe Launen eines uns vernachlaͤſſigenden oder
verfolgenden Schickſals, oder Verſchwoͤrungen
feindſeliger und eigennuͤXtziger Menſchen gegen uns;
dies macht uns ungeduldig, mismuthig, bitter,
und fuͤhrt uns, wenn das Ungluͤck anhaͤlt, vielleicht
der Verzweiflung entgegen. Aber aus dem Gedan⸗
ken, daß Gott die Welt regiert, von Seinem
Willen alles abhaͤngt, und ohne Seinen Willen
uns nichts wiederfaͤhrt, ſchoͤpft der Menſch auch
in den widrigſten Schickſalen Muth und Vertrauen;
darum bitten wir: „Dein, o himmliſcher Vater,
iſt das Reich; wir halten uns nicht an das,
was beherrſcht wird, ſondern an dich, den Be⸗
herrſcher; wir wenden uns von den mannigfal⸗

tigen uns druͤckenden Gegenſtaͤnden, die uns nur

zerſtreuen, irre machen, Furcht einfloͤßen, wenn
wir nur auf ſie unſre Aufmerkſamkeit richten; wir
vereinfachen uns, indem wir zu dir unſre Seele er⸗
heben, der du auf alles, was uns druͤckt, wun⸗
derbar wirken kannſt. Der gedruͤckte Unterthan,
der nirgends Gehoͤr findet, oder bei ſeinen Rechten
nicht geſchuͤtzt wird, wendet ſich an den Monarchen,

324 Dein iſt das Reich!

und iſt berechtigt, von ihm Gehoͤr und Schutz zu
erwarten; auch wir nehmen Zuflucht zu dir, du
Weltmonarch, du Koͤnig der Nationen; durch dich
iſt uns am ſicherſten geholfen; durch dich, den Ein⸗
zigen, der Alles beherrſcht, koͤnnen wir ungleich
ſicherer und auf ungleich kuͤrzerm Wege alles, deſſen
wir beduͤrfen, erhalten, als wenn wir dich uͤbergien⸗
gen, deiner vergaͤßen, und nur bei Geſchoͤpfen Huͤl⸗
fe ſuchten, die uns doch gerade in den dringendſten
Beduͤrfniſſen hofnungslos ließen

Auch die Kraft iſt Gottes, des himmliſchen Va⸗
ters. Das Reich und die Kraft ſind nicht immer
in menſchlichen Koͤnigen vereinigt. Es giebt Koͤ⸗
nige, die wohl ein Reich, aber wenig Kraft und
Macht beſitzen; ſie befehlen, aber man gehorcht ih⸗
nen nicht; ſie machen Anſtalten, aber man fuͤhrt ſie
nicht aus; ihr Wort veraͤndert in ihrem Reiche
nicht, was ſie, veraͤndert wuͤnſchten; ſie zu Goͤn⸗

nern und Beſchuͤtzern haben, iſt eben ſo viel als
ganz gunſt-und ſchutzlos ſein; von ihnen Verſpre⸗
chungen erhalten, eben ſo viel, als von ihnen ab⸗

gewieſen ſein; oder wenn ſie auch ein gewiſſes Maaß
von Kraft und Macht beſitzen, ſo fehlt doch un⸗
endlich viel, daß ſie allmaͤchtig ſeien; ſie koͤnnen
bei weitem nicht jedem helfen, der von ihnen Huͤlfe
verlangt; ſelbſt von denen, deren Koͤnige ſie ſind,
muͤſſen ſie manchen abweiſen, und ihm ſagen:

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Dein iſt das Reich! 32 5

„Hilft dir der Herr nicht, woher ſoll
ich dir helfen?“ ſie koͤnnen bei weitem nicht
jeden Einzelnen in ihrem Reiche gluͤcklich machen,
ja nicht einmal jeden gegen Unrecht binlaͤnglich ſchuͤ⸗
tßen. Aber bei Gott findet dieſe Trennung des Reichs

und der Kraft nicht Statt; Sein iſt die Kraft, wie

das Reich; Sein Reich iſt nicht bloßer Titel, dem

die Wahrheit nicht entſpricht; ſondern eben das
macht Ihn zum Koͤnige aller Koͤnige und zum

Herrn aller Herren, daß Sein die Kraft, eine
unbegraͤnzte Kraft iſt, daß Er alles ſchaffet, ſwas
Er will, im Himmel und auf Erden, daß fuͤr Ihn
keine Schwierigkeiten ſind, daß Er dem Betenden

alles geben und verſchaffen kann, warum er Ihn
in dieſem Gebete bittet. Und freilich bedarf es ei⸗
Ines ſolchen allmaͤchtigen Gottes, um dies Gebet
zu erhoͤren. Nur der, deſſen alle Kraft iſt, von

dem alle Kraͤfte aller erſchaffenen Naturen nur ab⸗

geleitet ſind, und der ſie alle beherrſchen kann, iſt

im Stande, zu bewirken, daß Gottes Name als et⸗
was Heiliges uͤberall verehrt werde, Gottes Reich

in ſeiner ganzen Herrlichkeit zu Stande komme, Got⸗
tes Wille auf Erden wie im Himmel geſchehe, daß

die taͤglichen Beduͤrfniſſe jedes Betenden auch unter
den unguͤnſtigſten aͤußern Umſtaͤnden befriedigt, ſei⸗
ne Schulden erlaſſen, und alle ſchlimmen Folgen
ſeiner Schulden auf immer aufgehoben oder ver⸗
guͤtet, er ſelbſt von allen ihm zu ſchweren Verſu⸗
chungen befreit, in unvermeidlichen geſtaͤrkt, und

326 Qein iſt das Reich!

endlich von allem Uebel, von allem Boͤſen gaͤnzlich
erloͤgqt werde. Der himmliſche Vater, zu dem Je⸗
ſus uns beten heißt, iſt aber auch eine ſolche all⸗

maͤchtige Gottheit; alles, warum wir Ihn, darum,

weil wir deſſen beduͤrfen, bitten, kann Er uns ge⸗
ben; Ihm ſind alle Dinge moͤglich: uͤberſteige auch

die Befriedigung unſrer Beduͤrfniſſe alle menſchliche

Kraft, und alle auf Geſetze menſchlicher Wahr⸗
ſcheinlichkeit ſich gruͤndende Erwartung, ſie uͤber⸗
ſteigt doch nicht Seine Kraft; das Schwerſte nach
unſern Begriffen iſt Ihm leichrer, N als uns das leich⸗
teſte iſt.

Auch die Herrlichkeit iſt Gottes, unſers himm⸗

liſchen Vaters. Herrlichkeit, Götte zugeſchrie⸗
ben, ſchließt jeden Mangel und Fehler, jede Un⸗
vollkommenheit aus, und iſt alſo eben ſo viel als
Vollkommenheit. Wir ſchreiben, indem wir zu

Gotte ſagen: „Dein iſt die Herrlichkeit!

der angebeteten Gottheit die Regierung uͤber die
Welt, und das Vermoͤgen, den Betenden zu er⸗

hoͤren, in einem ſchlechterdings ausſchließenden

Sinne zu; wir bekennen, daß wir einzig und allein

von Ihm und ſonſt von niemanden alles dasjenige

erwarten, was wir Ihm in unſerm Gebete vorge⸗
tragen haben; wir bezeugen zugleich, daß wir von
einem Weſen, das ein Inbegriff aller Vollkommen⸗
heiten iſt, lanter Gutes, lauter Vortrefliches und

Seiner Wuͤrdiges erwarten, und daß wir uns vefſt

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Dein iſt die Herrlichkeit! 227

uͤberzeugen, Er werde nichts Angefangenes unvol⸗

lendet laſſen, gegen keines Seiner vernuͤnftigen Ge⸗

ſchoͤpfe anders als ganz vortreflich, ganz Seiner
Macht, Weisheit und Guͤte gemaͤß handeln, und
dem Betenden nichts von demjenigen verſagen,
deſſen er bedarf, und warum er mit Vertrauen bit⸗
tet. So wie man nemlich von einem ſehr edeln,
vortreflichen Menſchen nichts Unedles, und Schlech⸗
tes, nicht einmal etwas Gemeines erwartet, ſo er⸗
wartet der durch die Lehre Jeſus erleuchtete Ver⸗
ehrer Gottes von Gott, als von dem vortreflichſten
Weſen, dem Urheber aller Vortreflichkeit in allen
Naturen, nichts Geringers, als was ſich nur von

m⸗ einem ſo vortreflichen Weſen erwarten laͤßt, dem

an Vortreflichkeit nichts gleichkoͤmmt, alſo lauter
Guͤte und Huld, die hoͤchſte Vaterguͤte und Va⸗
terhuld.
Und dies alles wird hier von Gott als etwas von
Gottes ewiger Natur Unzertrennliches, Unwandel⸗
bares, Unverlierbares vorgeſtellt. „Dein iſt,

heißt es, in Ewigkeit das Reich, die
Kraft und die Herrlichkeit. In allen

Zeitaltern biſt du dir ſelbſt gleich. In den ſpaͤteſten

Jahrhunderten biſt du dem Betenden immer noch
ein allmaͤchtiges und vaterliebevolles Weſen. Du

heißt dich Immerdenſelben, weil du es
wirklich biſt.“

S
4

328 Dein iſt die Herrlichkeit!

Dies iſt auch das Troͤſtlichſte in dieſem Gebete fuͤr

uns, die ſchon ſo manches Jahrhundert von jener

Zeit trennt, da Jeſus perſoͤnlich Seine Schuͤler
lehrte, und in denen ein Zweifel entſtehen koͤnnte,
ob auch wir uns in denſelben Angelegenheiten mit
demſelben Vertrauen an Gott als an einen Vater
wenden duͤrſen. Dieſer Zweifel hat aber kein Ge⸗
wicht, da wir berechtigt ſind, uns den himmliſchen
Vater als ein Weſen zu denken, das durch alle
Jahrtauſende der Weltdauer Seine Herrſchaft,
Macht und Vollkommenheit behaͤlt, und fuͤr alle
Seine Verehrer in allen Zeitaltern gleich zugaͤnglich
iſt. Auch wir duͤrfen uns dieſelben Gnaden von
Ihm verſprechen, um die der Herr Seine erſten
Schuͤler Gott bitten lehrte, und in dem ſpaͤtſten
Jahrhunderte darf unſre noch lange nicht gebohrne
Nachkommenſchaft noch immer mit demſelben vollen
Vertrauen dies Gebet Gott vortragen, als wenn ſie
es aus Seinem eignen Munde vernommen haͤtte.
Jeſus lehrt uns einen Gott, der reich genug iſt fuͤr
alle, die Ihn, in welcher Sprache, unter welchem
Volke, in welchem Zeitalter es ſei, anrufen, der
Seinen Einfluß auf jeden einzelnen Menſchen nie
verliert, moͤgte derſelbe auch in ſpaͤtern Jahrhun⸗
derten mit noch ſo taͤuſchendem Scheine von Wahr⸗
heit bezweifelt und beſtritten werden, deſſen Macht
ungeſchwaͤcht bleibt, moͤgten auch die beſchraͤnk⸗
ten Begriffe der Menſchen ihr immer engere Graͤn⸗
zen ſetzen, deſſen Vortreflichkeiten endlich durch alle

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ben entgegen, oder an die Seite geſetzt werden moͤg⸗

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In Ewigkeit. 329

kommenden Zeiten ihren Glanz unveraͤndert behal⸗
ten, wenn es auch immer allgemeiner geglaubt wer⸗
den ſollte, daß wir uns von Gottes Macht, Weis⸗
heit und Guͤte nichts fuͤr unſre Beduͤrfniſſe auf un⸗
ſer Gebet verſprechen duͤrften, was wir nicht ſchon
ohne Gebet erhielten. Und warum ſollten wir nicht
Ihn fuͤr einen groͤßern Weiſen halten, als alle,
die Seine Lehren durch die ihrigen verdraͤngen wol⸗
len? Warum ſollten wir nicht das, was Er ſagt,
mehr bei uns gelten laſſen, als alles, was demſel⸗

te? Wir wollen noch immer, ob wir gleich nicht
Seine unmittelbaren Schuͤler waren, Gott als den
anbeten und anrufen, der ſich ewig gleich iſt, als
den, der auch unſer Schickſal regiert, auch fuͤr uns
Kraft und Macht hat, auch fuͤr uns ein Inbegriff
aller Vollkommenheiten iſt. Dies wird unſerm Ge⸗
bete Geiſt, Kraft und Zuverſicht geben; und bei
einer ſolchen Zueignung der Allmacht und Vaterguͤ⸗
te Gottes laͤßt ſich auch das Wort Amen, wo⸗
mit ſich dies Gebet ſchließt, mit Ueberzeugung aus⸗
ſprechen.

Dies Wort ſoll nemlich die innige Zuſtimmung des
Betenden zu allem, was er Gott in ſeinem Gebete
vortrug, ausdruͤcken, es kann ſich alſo eben ſo gut
auf die vorgetragenen Bitten als anf die Lobprei⸗
ſung der Allmacht, Vaterguͤte und Immergleichheit
Gottes beziehen. Bezieht man es auf die Bite

ten, ſo bezeugt man durch dies Wort, daß dieſe
Bitten ein Ausdruck unſrer eignen Empfindungen
und Geſinnungen ſeien, daß uns an demjenigen, warum
wir bitten, wirklich viel gelegen, daß es uns ein
Beduͤrfnis ſei, daß wir durch die beſtaͤndige Entbeh⸗
rung dieſer Dinge, durch die Nichtbefriedigung die⸗
ſer Beduͤrfniſſe ungluͤcklich wuͤrden, daß wir uns
innigſt nach Erhoͤrung unſers Gebetes ſehnen. Und
bezieht man es auf die Lobpreiſung der All⸗
macht, Vaterguͤte und Immergleichheit
Gottes, ſo bezeugt man damit, daß man von der
Ueberzeugung, Gott ſei ein ſolches maͤchtiges, lie⸗
bendes und immergleiches Weſen, ganz durchdrun⸗
gen ſei, und daß man eben deswegen an der Er⸗
hoͤrung des Gebetes nicht zweifle.

Man ſollte alſo auch wirklich an der Erhorung die⸗

ſes Gebetes nicht zweifeln, wenn man es mit Wahr⸗
heit Gott vortraͤgt. Wir ſollten von der Allmacht
und Vaterguͤte Gottes alles erwarten, was wir von
Gott in dieſem Gebete verlangten; alles, nicht
blos das eine und andre; und alles mit der veſte⸗
ſten Zuverſicht. O daß wir alle mit dieſem Sinne
es beteten, und ſo oft wir dies geiſtvolle Gebet mit
Aufrichtigkeit Gott vortruͤgen, die Erhoͤrung fuͤr
gewiß naͤhmen! Erſt dann haben wir den Herrn
verſtanden, und aus Seinem Unterrichte uͤber die⸗
ſen Gegenſtand vollen Nutzen geſchoͤpft, wenn wir
die Erhoͤrung dieſes mit Wahrheit Gott vorgetragenen

Amen. 331¹

Gebetes zu den ausgemachten Dingen rechnen, und
kein Zweifel uns mehr beunruhigt, ob der Allmaͤch⸗
tige, zu dem wir beten, uns erhoͤren koͤnne, ob
der Vaker, zu dem wir beten, uns erhoͤren wolle,
wenn das Amen auf unſrer Zunge wahrer Ausdruck
der Empfindungen unſers Herzens iſt. Mit Freu⸗
digkeit laßt uns alſo mit dem Vater uns im Geiſte
unterhalten. Alles, warum Jeſus uns bitten heißt,
iſt unſer, wenn es uns nur ernſt iſt, es uns zuzueignen.
Freilich wird dasjenige, was den Inhalt der drei
erſten Bitten ausmacht, auch ohnedem zur Wirklichkeit
kommen. Dennoch heißt Jeſus Seine Schuͤler darum
bitten, damit, wann einſt Gottes Name allen hei⸗
lig, Gottes Reich gekommen ſein wird, und Got⸗
tes Wille uͤberall als der weiſeſte und beßte wird
erkannt werden, dieſe Veredlung und Beſeligung
deer Menſchheit ihren unſterblichen Geiſt auch als
etwas, das ihren ſchon laͤngſt genaͤhrten Wuͤnſchen,
ſchon laͤngſt gefuͤhlten geiſtigen Beduͤrfniſſen, ſchon
laͤngſt Gott vorgetragenen Bitten und gehegten Hof⸗
nungen entſpricht, begluͤcke. Selig, ſagen wir
darum, die auch dieſen Theil der Lehre Jeſus im
Herzen bewahren, und ſich darnach bilden! Sie
werden ſelig ſein in ihrer That, und inne werden,
daß dieſe Ausſpruͤche Jeſus nicht Worte eines fehl⸗

baren Menſchen, ſondern wahrhaftige Worte Got⸗
tes ſind.

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„, So Ihr den Menſchen ihre Fehle verge⸗
bet, ſo wird Euch Euer himmliſcher Vater
auch vergeben. Wo ihr aber den Men⸗
ſchen ihre Fehle nicht vergebet, ſo wird Euch
Euer himmliſcher Vater Eure Fehle auch
nicht vergeben.“

Wier haben nun die Betrachtung des geiſtvollen Ge⸗
betes, das Jeſus Seine Schuͤler lehrte, vollendet.
Haben wir nun aber auch alles, was dies Gebet
uns lehren ſollte, genug erwogen? Sind die Ge⸗
ſinnungen, mit denen dies Gebet Gott vorgetragen
werden ſoll, uns eigen geworden? Waren wir wei⸗
ſe Leſer, die nicht zum Vergeſſen laſen, die ſich
vielmehr alles einpraͤgten, was Jeſus uns mit dem⸗
ſelben wichtig und unvergeßlich machen wollte, und
die Grundſaͤtze in ihr Herz aufnahmen, die Jeſus
in dies Gebet gelegt hat, und an deren Beobach⸗
tung Er ſo viel Heil und Seligkeit knuͤpfte? Die
Vortreflichkeit dieſes Gebetes verdient es in der

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Wichtigkeit der fuͤnften Bitte ꝛr. 333

That, daß wir noch einen Ruͤckblick darauf thun
und uns pruͤfen, ob wir nun auch daraus gelernt
haben, was wir lernen ſollten; und Jeſus ſelbſt
erinnert uns hieran; Er macht Seine Zuhoͤrer vor⸗
nemlich auf Einen Hauptgedanken Seines
Gebetes aufmerkſam, auf den ſie vielleicht nicht ach⸗
teten, ſo wie er es verdiente; Er lehrt ſie, wie
viel darin liege, und erleichtert ihnen das Rach⸗
denken daruͤber. Und was Er ihnen uͤber die Wich⸗
tigkeit dieſer Einen Sache ſagte, ſollte ſie auf den
Gedanken fuͤhren, wie viel wichtige Gedanken in
dieſem Gebete liegen muͤſſen, und ihnen den Wink
geben, daß ſie nicht fluͤchtig daruͤber hineilen, ſon⸗
dern mit ihrem Nachdenken dabei verweilen, und

immer wieder zur Betrachtung und Anwendung

derſelben zuruͤckkehren muͤßten. Es iſt die fuͤnfte

Bitte des Gebetes Jeſus, die uns hier wichtig

gemacht wird. Jeſus lehrt uns nemlich die Noth⸗
wendigkeit der Nachſicht gegen Fehlende
und der Großmuth gegen Beleidiger, und
ſpricht denjenigen alle Hofnung der Vergebung ih⸗
rer Suͤnden ab, die nicht auch ihren Rebenmenſchen
ihre Fehler von Herzen vergeben

Die Ruͤckkehr zu dieſem Gegenſtande zeigt uns den
Herrn als einen tieſen Kenner des menſchlichen Her⸗
zens; wir koͤnnen nemlich daraus ſchließen, daß
Er ſelbſt fuͤhlte, wie ſchwer dem Menſchen das
Verzeihen empfindlicher Beleidigungen wird, und

134 Michtigkeit der fünſten Bitte

wie maͤchtig der Reitz zur Rache in dem Menſchen
iſt. Auch ſehen wir, daß Er glaubte, daß nur
gewiſſe religioͤſe Ueberzeugungen, und gewiſſe ſtark
gefuͤhlte religioͤſe Beduͤrfniſſe vermöoͤgend waͤren, den
Menſchen zur herzlichen Verzeihung empfindlicher,
töͤdtlicher Beleidigungen, und zur gaͤnzlichen, frei⸗
willigen Verzicht auf die Selbſtrache zu bewegen,
und daß alſo ſittliche Beweggruͤnde, ohne den Bei⸗
ſtand religioͤſer Beweggruͤnde, zu kraftlos waͤren, den
Reitz und die Neigung zur Rache in dem Herzen
eines tiefbeleidigten Menſchen zu uͤberwinden.

Und in der That je tiefer wir den Menſchen zu ſtu⸗
diren die Gelegenheit haben, je genauer wir ihn
beobachten, und durch Beobachtung kennen lernen,
um ſo mehr werden wir uͤberzeugt, daß vielleicht
nichts dem Menſchen mehr koſtet, als tiefein⸗
ſchneidende Beleidigungen rein, ganz,
herzlich und auf immer zu vergeben.

Freilich iſt auch in Anſehung dieſes Punktes unter

den Menſchen ein Unterſchied. Es giebt kleinkrei⸗
ſige, beſchraͤnkte Menſchen, uͤber deren Kraͤfte ſchon
das Verzeihen einer kleinen, vielleicht unwillkuͤhr⸗
lichen, Beleidigung geht, die von andern Men⸗
ſchen, deren Geſichtskreis weiter und deren Herz
ſtaͤrker iſt, ohne alle Anſtrengung verziehen werden
kann; und woruͤber von dem einen Menſchen und
in der einen Familie vielleicht Jahre lang, ja Zeit⸗

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Des Gebetes Jeſus. 33 5

lebens als von einer unverzeihlichen Beleidigung ge⸗
ſprochen wird, davon wird von einem andern Men⸗
ſchen und in einer andern Familie vielleicht Einmal

geſprochen, und damit die Sache abgethan, und

gleichſam mit einem Schwamme ausgeloͤſcht. Auch
iſt es unſtreitig, daß Perſonen von einer gutmuͤthi⸗
gen, frohen, ofnen Gemuͤthsart, alle uͤbrigen Um⸗
ſtaͤnde gleich gerechnet, viel leichter verzeihen koͤn⸗

nen, als Perſonen von einem melancholiſchen Tem⸗

peramente, das ſie zum Argwohn und Mistrauen
geneigt macht, und zur Verſchloſſenheit ſtimmt,

oder Perſonen von einer choleriſchen Gemuͤthsart,

die zum Zorne, zur Herrſchſucht und zum Ehrgeitz
einen uͤberwiegenden Hang haben.

Allein ſo gewiß auch dies alles iſt, ſo wird uns
doch eine naͤhere Kenntnis der Menſchen nicht daran
zweifeln laſſen, daß auch die vergleichungsweiſe edel⸗
ſten und großmuͤthigſten Menſchen, wenn ſie von
gewiſſen ſehr empfindlichen Seiten beleidigt worden

ſind, dieſe ihnen ſehr empfindlichen Beleidigungen

kaum vergeben und den Reitz zur Selbſtrache kaum
uͤberwinden koͤnnen, zumal wenn ſie Kraft genug
in ſich fuͤhten, und Macht genug beſitzen, um ſ ch
mit Nachdruck zu raͤchen.

Wir ſagten ſchon weiter oben: Alle⸗ menſchliche Tu⸗
gend hat ein Maaß; wird der Menſch uͤber das
Maaß ſeiner ſittlichen Kraft verſucht, ſo kann er

336 Wichtigkeit der funften Bitte

nicht mehr widerſtehen, und auch der beßte wird ſei⸗

nen Charakter verlaͤugnen und Schwaͤchen verrathen,

die man nicht bei ihm vermuthet haͤtte. Auch wird
man bei ſorgfaͤltiger Beobachtung ſeines Herzens
finden, daß man zuweilen ſeinem Beleidiger verziehen

zu haben glauben kann, und daß dennoch bei der gering⸗

ſten Veranlaſſung Bewegungen in dem Gemuͤthe
entſtehen koͤnnen, die den Selbſtbeobachter uͤberzeu⸗
gen, daß die Wurzel der Rachſucht noch im Herzen
vorhanden iſt. Es kann vielleicht ſein „ daß er ge⸗
rade itzt ohne Leidenſchaft an jemanden denkt, der
ihn beleidigt hat; ſein Herz kann ißt in voͤlliger
Ruhe ſein; er wuünſcht vielleicht gerade itzt ſeinem

Beleidiger nichts Boͤſes, und fuͤhlt keinen Reitz in

ſich, an ihm eine Rache zu nehmen; allein dies
beweist noch nicht, da er ihm ganz verziehen ha⸗
be; die Leidenſchaft kann vielleicht nur ſa chlummern,
und wacht nach einiger Zeit wieder auf; es erinnert

ihn itzt nur niemand auf eine Weiſe, die ihn in

Hitze bringen koͤnnte, an die ihm zugefuͤgten Belei⸗
digungen; aber dies kann vielleicht noch heute ge⸗
ſchehen, und dann kann es ſich doch zeigen, daß
noch ein Groll gegen den Beleidiger im Herzen vor⸗
handen iſt; oder er hat vielleicht itzt auch keine Ge⸗
legenheit, ſich zu raͤchen; ſie kann aber noch kom⸗
men, und wenn ſie da iſt, koͤmmt es doch vielleicht
noch in die Frage, ob er ſie ſo leicht ungennutzt vor⸗
beigehen laſſen kann, und ob er ſich nicht heimlich
freut, daß auch ſeine Stunde einmal gekommen

iſt,

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des Gebetes Jeſus 337

iſt, da er den Beleidiger druͤcken, und ihn fuͤhlen

laſſen kann, daß er ſich — bochangerechnetes Ma⸗
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ſeſtaͤtsverbrechen! — an ihm vergieng.

Genug, es iſt ſchwerer, als mancher es vielleicht
nicht denken duͤrfte, empfindliche Beleidigungen rein,
ganz, herzlich und auf immer zu verzeihen, und kei⸗

ne Tugend duͤrfte wohl ſeltner ſein, als dieſe; we⸗

nige Menſchen halten die Probe aus, wenn man ſie
auf dieſem Pruͤfſteine pruͤft, und beinahe jederman
verliert, wenn man ihn von dieſer Seite genau ken⸗
nen lernt, und den Kern ſeines Charalters zu ſe⸗

hen den Anlaß bekoͤmmt.

Schwerlich duͤrften auch bioße Sittenſpruͤche und
ſittliche Regeln des Verhaltens, deren Werth uͤbri⸗
gens damit nicht herabgeſetzt werden ſoll, wie ſchoͤn,
wie wahr und richtig, wie uͤberzeugend fuͤr den
Verſtand ſie auch immer ſein moͤgen, der Macht
dieſer Leidenſchaft gewachſen ſein. Man kann an
ſeiner Ehre, an ſeinem Eigenthume, an ſeinem Le⸗
bensgenuſſe, entweder unmittelbar oder in ſeiner

Familie, oder in ſeinen Freunden ſo bitter gekraͤnkt

und beleidigt worden ſein, oder ſich auch ſo aͤußerſt
gekraͤnkt und beleidigt glauben, daß man uͤber dem
Gefuͤhle der wirklichen oder nur eingebildeten Belei⸗
digung, und uͤber den Empfindungen des Haſſes
und der Rachſucht gegen den wirklichen oder nur
eingebildeten Beleidiger, aller Sittenlehren, ſelbſt

Stolz Bergpr. 2ter Th.

338 Wichtigkeit der fuͤnften Bitte

derjenigen, die man ſeinem Gemuͤthe tief einzupraͤ⸗
gen ſich bemuͤht hat, und die in ruhigen Faſſungen

einen ſchoͤnen Eindruck auf unſer Herz machten,
vergißt; der Damm iſt zu ſchwach, um den anſchwel⸗
lenden Strom der Leidenſchaft in Schranken zu hal⸗

ten; es muͤſſen religioͤſe Geſinnungen, die bereits
in der Seele herrſchend ſind, und ſo viel Wirkſam⸗
keit haben, daß ſie den Menſchen zu gewiſſen Hand⸗
lungen beſtimmen, und von entgegengeſetzten Hand⸗
lungen abhalten, noch hinzu kommen, wenn der
Menſch Kraft bekommen ſoll, ſelbſt ſeinem bitter⸗
ſten Beleidiger herzlich zu verzeihen; und von wel⸗
cher Art dieſe Geſinnungen ſeien, dies lehrt uns
hier Jeſus. Ein inniges Gefuͤhl eigner ſchwerer
Verſchuldung gegen Gott, eine innige Sehnſucht
nach Erlaſſung dieſer Schuld, und nach dem Frie⸗
den der Seele, der das Bewußtſein dieſer Erlaſ⸗
ſung begleitet, und eine frohe Hofnung, ſich durch
Selbſtuͤberwindung und durch Großmuth gegen Be⸗
leidiger die goͤttliche Gnade und das Gefuͤhl derſel⸗
ben zu erwerben, kann dem Menſchen das ſonſt
beinahe Sittlichunmoͤgliche, wenigſtens aͤußerſt
Schwere moͤglich machen und erleichtern, und ihm
Kraft geben, den maͤchtigen Reitz zur Selbſtrache
durch den noch wirkſamern Trieb, ſich der goͤttlichen
Gnade zu verſichern, zu uͤberwinden.

Darum ſetzte auch der Herr dieſen Preis auf die
Ausuͤbung dieſer Tugend; eben weil ſie dem Men⸗

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des Gebetes Jeſus. 339

ſchen ſo ſchwer iſt, ſo verſicherte Er den, der ſie
ausuͤben wuͤrde, die Verzeihung aller ſeiner Feh⸗
ler; der Menſch ſollte bei der Nachſicht gegen Feh⸗
lende, bei der Großmuth gegen Beleidiger ſeinen
eignen Vortheil finden, und ſein eigner Vortheil
ſollte ihn eben geneigt machen, und bewegen, etwas
zu thun, wozu er ſonſt wenig Neigung haben wuͤr⸗
de, wogegen ſich ſogar ſeine ſinnlichen Triebe em⸗

poͤrten, nemlich ſelbſt ſeinem ſchlinanſte Beleidigee

von Herzen zu verzeihen.

Man kann alſo auch hieraus ſchließen, von wem
allein ſich dieſe ſchwere Tugend in ihrer ganzen Groͤ⸗
ße erwarten laͤßt? Nur von religioͤſen Menſchen,
nur von Verehrern Jeſus und Seiner Lehre laͤßt
ſie ſich erwarten; nur ihnen iſt ſie durch den Glau⸗
ben an Seine Ausſpruͤche moͤglich. Wer iſt, kann
man auch hier fragen, wer iſt, der die Welt uͤber⸗
windet? Wer iſt ſtaͤrker, als alle Beleidigungen?
Wer kann Boͤſes beharrlich mit Gutem erwiedern?
Nur der, iſt die Antwort, der glaubt, daß Je⸗
ſus Gottes Sohn iſt, und daß alſo alle Seine
Ausſpruͤche dieſelbe Glaubwuͤrdigkeit haben, als kaͤ⸗
men ſie unmittelbar von Gott ſelbſt; nur dieſer
Glaube giebt dem Beleidigten in jedem Falle den Sieg

uͤber ſich ſelbſt.

Von dieſer Seite verdient dieſer Ausſpruch Jeſus
von jedem erwogen zu werden; keinem ſollte hier

34 Wichtigkeit der fuͤnften Bitte ꝛc.

die Bemerkung entgehen, daß Jeſus das Verzei⸗
hen jeder Beleidigung aͤußerſt ſchwer gefunden ha⸗
ben muß, da Er den Hauptgedanken der fuͤnften
Bitte des Gebetes, das Er Seine Schuͤler lehrte,
hier wiederholte, damit Seine Zuhoͤrer dieſe Tu⸗
gend nicht zu leicht glaubten, ſondern ſich uͤberzeug⸗
ten, daß die Ausuͤbung derſelben mit großen Schwie⸗
rigkeiten verbunden waͤre, und daß Er ſie nur von
religioͤſen Menſchen erwartete, die daruͤber trauer⸗
ten, daß ſie durch ihre Suͤnden das Wohlgefallen
Gottes und die Empfindung deſſelben in ihren Her⸗
zen verſcherzten, denen alles an der Ruͤckkehr dieſer
Empfindung gelegen waͤre, und die alſo gerne alles,
auch das ihnen ſonſt noch ſo Schwere, thaͤten,
wovon ſie hoffen koͤnnten, daß es ihnen das Gefuͤhl
der goͤttlichen Liebe wieder erwuͤrbe.

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LxvVII.
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ſen

et: Teer, der um Vergebung der Suͤnden bittet, ſoll
ſer ſeinem fehlenden Naͤchſten ſeine Fehler vergeben.
, Die Menſchen ſind freilich ſehr geneigt, ſich ſelbſt
, von der Verbindlichkeit zur Erfuͤllung dieſer Pflicht
e1 loszuſprechen, oder ſich doch vollkommen ſo zu be⸗
trragen, als glaubten ſie ſich diesfalls zu nichts ver⸗
bunden, und waͤren wirklich zu nichts verbunden;
ein jeder haͤlt gerne ſeinen beſondern Fall fuͤr eine
Ausnahme von der Regel, und glaubt, er duͤrfe
um des Außerordentlichen ſeines Falls willen ſich
ſchon etwas gegen ſeinen Beleidiger oder gegen Feh⸗
lende erlauben, was andte ſich nicht erlauben duͤrf⸗
ten; ſein Fall ſei von einer ganz einzigen Art und
ſo beſchaffen, daß er die Sache ſchon etwas ge⸗
nauer nehmen duͤrfe und muͤſſe, ihm das Recht,
etwas ſtrenger zu ſein, ſchon etwas mehr als andern
zukomme und es ſich eher rechtfertigen laſſe, wenn
er ſein Recht gelten mache, und ſich Genugthuung
verſchaffe. Allein dies Ausnehmen ſeiner ſelbſt von

342 . Jeder ſoll

der Pflicht des Verzeihens, dieſer Gebrauch von
doppeltem Maß und Gewicht in Auslegung und An⸗
wendung der Worte Jeſus, wobei man es mit ſich
ſelbſt ſo wenig genau wie moͤglich, und mit andern
ſo genau wie moͤglich nimmt, wird von dem
Herrn verworfen. Alle, denen Gott verzeihen
ſoll, ſollen ſelbſt verzeihen; keiner wird ausgenom⸗
men, keinem ein Vorrecht gegeben, daß doch we⸗
nigſtens er, der bei der Guͤte ſeines Herzens ſich
immer noch maͤßigen, ſein Recht nie zu weit trei⸗
ben werde, gegen Fehlende etwas heftig und ſtrenge
ſein, Beleidiger ein wenig necken, und ihnen ge⸗
legentlich etwas Boͤſes mit Boͤſem vergelten duͤrfe.
Die Saͤtze koͤnnten nicht allgemeiner ausgedruͤckt
ſein. Wer immer Vergebung wuͤnſcht,
ſoll ſelbſt vergeben; und wer immer
nicht ſelbſt vergiebt, hat keine Verge⸗
bung zu hoffen.

Eben ſo allgemein iſt das Wort des Herrn in An⸗

ſehung der Fehlenden und Beleidiger zu ver⸗

ſtehen, denen vergeben werden ſoll.

Allen ſoll vergeben werden. Es ver⸗
ſtumme alſo vor dem Ausſpruch des Herrn der
Unverſoͤhnliche, der allen Menſchen vergeben will,
nur etwa Einem oder einigen nicht, nur
etwa nicht einem Kinde, das einen großen, oͤffent⸗
lichen Fehler begieng, der einen Schimpf auf die

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ſeinem Naͤchſten vergeben. 343

Aeltern und einen Schandflecken auf die vielleicht
angeſehene und ſtolze Familie zuruͤckwirft, nur nicht
einem Verwandten, der ihn bei einer Erbſchaft
beeintraͤchtigte, nur nicht einem Mitwerber, der
ihn von einer Bedienung, von einer ſehr geſuchten,
ſehr angeſtrengten Ehrenſtelle verdraͤngte, oder ihm
auch ohne deſſen Mitwirkung vorgezogen ward, nur
nicht einem Nachbar, der ihm in ſeinem Verdienſte
Eintrag thut, oder auch ſonſt mehr Nahrung hat,
und in demſelben Berufe gluͤcklicher iſt, nur nicht
einem gewiſſen witzig boshaften Verlaͤumder, oder
einem Beleidiger ſeines Stolzes und ſeiner Eigen⸗
liebe, nur nicht einem gewiſſen treuloſen Freunde.
Auch dem Schlimmſten, Boshafteſten, Hartnaͤckig⸗
ſten, auch dem, der uns beinahe untroͤſtlich betruͤb⸗

te, an den empfindlichſten Stellen verwundete, an

unſrer Ehre auf das bitterſte kraͤnkte, und der veſt
entſchloſſen iſt, uns ferner zu beleidigen, auch dem,
den keine menſchliche Weisheit und Guͤte gewinnen
kann, auch dem, der uns unerſetzlichen Schaden
zufuͤgte, in die groͤßten Verlegenheiten ſetzte, durch

ſein Betragen beſchimpfte, und durch ſeinen Fehler

auf unſern eignen Charakter den dunkelſten Schat⸗
ten wuͤrfe, ſoll vergeben werden, geſetzt auch, daß
er uns nicht um Vergebung baͤte, und ſeine Fehler
und Beleidigungen nicht bereute, wie viel mehr
alſo, wenn ſie ihm leid thun, und er uns wirklich

um Vergebung bittet.

344 Allen ſoll vergeben werden.

Auch macht der Herr keinen Unterſchied unter den

Fehlern, als wenn nur die einen vergeben werden
muͤßten, und die andern unvergeben bleiben duͤrf⸗
ten. Nicht etwa nur die kleinern Fehler, oder nur

die erſten, oder nur diejenigen, wobei wir ſelbſt

einige Schuld haben, ſollen verziehen werden.
Jeſus redet von Fehlern uͤberhaupt, ohne das
Maaß oder die Art der Fehler zu beſtimmen; und
Er konnte die ſchwerern nicht ausnehmen, da Er
ſelbſt die ſchwerſten, die begangen werden konnten
und noch koͤnnen, vergab; Er konnte nicht blos
die erſten Fehler meinen, da Er dem Petrus
ſagte: „Er muͤßte ſeinem Naͤchſten, ſelbſt wenn er
ſich ſiebzigmal ſiebenmal an ihm verſuͤndigte, im⸗
mer noch verzeihen; Er konnte endlich nicht blos

ganz oder zum Theil verſchuldete Fehler meinen,
da Er abermal ſelbſt die an Seiner eignen Perſon

veruͤbten, ganz unverſchuldeten — nicht blos Feh⸗
ler, ſogar Verbrechen und toͤdtliche Miabandlune
gen großmuͤthig vergab.

Und wi e ſoll verziehen werden? Hier zwar nicht
ausdruͤcklich, aber bei einer andern Gelegenheit

ſagte Er auch dies. Es ſoll von Herzen ge⸗
ſchehen; alſo nicht blos aus Klugheit, um ſein
Spiel zu verbergen, und gewiſſe Abſichten um
ſo ſicherer zu erreichen, nicht mit falſchem, ſich
nur verſtellendem Herzen, nicht nur fuͤr einige Zeit,
um den Beleidiger ſicher und ſorglos zu machen, und

lun

Ne

und

Von Herzen ſoll vergeben werden. 345

ſich dann um ſo fuͤrchterlicher an ihm zu raͤchen,
auch nicht mit lauem, gleichguͤltigem Herzen, und
eben ſo wenig blos in einer Anwandlung einer hef⸗

tigen Gemuͤthsbewegung, oder erſt auf dem Tod⸗
bette, oder nur unter gewiſſen Bedingniſſen, oder

nur halb, ſondern ganz, ſchnell, unbedingt,

ehrlich, herzlich, ruhig, uneigennuͤtzig
und großmüthig.

Wer ſo vergiebt, dem will der bimmliſche Vater

auch vergeben, ſo wie er deſſen bedarf; und wer
anders, oder gar nicht vergiebt, der hat keine Ver⸗
gebung von dem himmliſchen Vater zu erwarten.
Siehe da das zweiſchneidige Schwerd des Wortes
Jeſus. Nur dieſe zween Faͤlle ſind hier moͤglich.
Wir vergeben entweder, und es wird auch uns ver⸗
geben; oder wir vergeben nicht, und es wird auch
uns nicht vergeben. Ein Drittes giebt es hier nicht.
Lebendig und kraͤftig iſt alſo hier der goͤttliche Aus⸗
ſpruch; er iſt ein Richter der Gedanken und Geſin⸗
nungen des Herzens. Beklage ſich aber darum nie⸗
mand hier uͤber Strenge! Das Wort Jeſus iſt ſo
wenig ſtrenge, daß es vielmehr von Huld und Gna⸗
de uͤberfließt. Denn es iſt nicht nur gewiß, daß
wir Vergebung bekommen koͤnnen, ſondern ſie haͤngt

ſo gar von uns ſelbſt ab. Wenn wir vergeben,

ſo wird auch uns vergeben, oder vielmehr ſo iſt
uns ſchon vergeben. Und daß es fuͤr uns keine un⸗
moͤgliche Sache ſei, zu vergeben, das folgt ſchon

346 Von Herzen ſoll vergeben werden.

daraus, weil Jeſus uns vergeben heißt. Er heißt
uns vergeben; alſo koͤnnen wir vergeben, wie
ſchwer auch das Vergeben dem ſei, dem Verge⸗
bung ſeiner Fehler kein Beduͤrfnis ſeines
Herzens iſt.

Daß alſo doch keiner die goͤttliche Gnade verſaͤume!
Das Gebot Jeſus vertraut unſrer eignen Gewalt
unſer ganzes kuͤnftiges Schickſal, Tod und Leben,
Segen und Fluch, Seligkeit und Verdammnis.
Welches von beiden wollen wir bei der vielleicht
noch ſehr kurzen Friſt, die uns gegoͤnnt iſt, waͤh⸗
len? Wir wollen, als Auserwaͤhlte Gottes, an⸗

ziehen herzliches Erbarmen, Freundlichkeit, De⸗

muth, Sanftmuth, Geduld, alſo ausziehen den
Stolz, der alleine oder doch vornemlich dem Men⸗
ſchen das Verzeihen erſchweret, und einer den an⸗
dern vertragen, und uns unter einander vergeben,
ſo jemand Klage hat wider den andern; ſo wie
Gott durch Chriſtus uns Vergebung verheißt, ſo
wollen wir ſelbſt einander verzeihen.

wie
ge⸗
nes

ne!
en,

ſis.

en, †—

347

Fortſetzung.

„Euer himmliſcher Vater, ſagt Jeſus,

verzeiht auch Euch, wenn Ihr verzei⸗
het.“ Dies iſt alſo der hohe Preis, den Jeſus

auf die ſeltenſte, ſchwerſte und ſchoͤnſte Tugend ſetzt,

was uns zur Ausuͤbung derſelben ſtaͤrken, ſie uns

moͤglich machen und erleichtern kann.

Jeſus redet auch hier von Gott, als von dem all⸗
gemeinen VBater aller Seiner Zuhoͤrer; und hierin

Uegt ein ſtarker Bewegungsgrund zur Großmuth
und Verſoͤhnlichkeit. Diejenigen nemlich, denen
wir vergeben ſollen, gehoͤren mit uns zu derſelben

großen Familie Gottes, und ſollen von uns als

unnſre Bruͤder angeſehen werden.

Sonſt ſieht ſich gewoͤhnlich der Beleidigte fuͤr einen
ungleich beſſern, vorzuͤglichern, adelichern Men⸗
ſchen an; er ſetzt ſich in ſeinen Gedanken weit uͤber
den Beleidiger hinauf, und den Beleidiger tief

348 Wer vergiebt .

unter ſich herab; er kann eigentlich in Erſtaunen
gerathen uͤber die Verwegenheit, mit der man ſich
unterſtand, ihn zu beleidigen; er kann es kaum
begreifen, daß man ſich ſo weit vergeſſen konnte,
ſich an ſeiner Ehre, ſeinem Eigenthume, ſei⸗
nem Lebensgenuſſe, ſeinen Rechten zu vergreifen,

oder nur vergreifen zu wollen, daß die Ehrfurcht
vor ihm den Beleidiger nicht zurückhielt, daß der

tiefe Abſtand zwiſchen ihnen beiden einen ſolchen
Frevel moͤglich machen konnte. Dieſe Einbildun⸗
gen eines ſtolzen Uebermuehs werden ſchon dadurch
vernichtet, daß Jeſus mit dem großen Haufen Sei⸗
ner Zuhoͤrer, der gewiß auch mit aus Beleidi⸗
gern und Beleidigten beſtand, von Gott als
von ihrer aller gemeinſchaftlichem Vater ſprach,
ſie ſelbſt alſo alle als Kinder dieſes Vaters vorſtell⸗
te. Als Geſchwiſter ſollten ſie alſo einander auch
gerne vergeben; die Bruderliebe ſollte ihnen einen
eingewurzelten Haß und eine unverſoͤhnliche Rach⸗
ſucht an ihrem Beleidiger unmoͤglich machen; der
Bruder ſollte geneigt ſein, dem Bruder, dem Mit⸗
kinde deſſelben Vaters im Himmel, eine großmuͤ⸗
thige Bruderhand zu reichen, und ſich mit ihm zu
verſoͤhnen; es ſollte ihm nicht ſo außerordentlich viel
koſten, das Boͤſe deſſen, der ſein Bruder iſt, mit
Gutem zu uͤberwinden, und, laͤßt er ſich nicht ge⸗
winnen, fuͤr ihn zu beten. Denn es will ja doch
wirklich ſo viel nicht ſagen, wenn wir Menſchen

uns unter einander unſre Fehler verzeihen; der

ᷣ—- —— —— — NW — — — —

— —

— e — — — — — 2—

— —

—

dem wird vergeben. 349

Stand des Beleidigten iſt dem Stande des Belei⸗
Odigers in ſo fern gleich, als beide von Einem Blute
abſtammen, durch aͤhnliche Empfindungen, Be⸗
duͤrfniſſe, Triebe mit einander verſchwiſtert ſind,
und Einen Gott und Vater, Einen Herrn und
Retter von gemeinſchaftlicher Suͤnde und Sterblich⸗

. keit, und Einer lei Verpflichtungen und Verhei⸗
der ßungen, Einerlei Hofnungen und Erwartungen
hon von demſelben Vater und Heilande mit einender
tr gemein haben. Aber wann der den Menſchen
ch verzeihen will, deſſen das Reich, die Kraft und die
zi Herrlichkeit in Ewigkeit iſt, und der ſich in den
di zahlloſen Geſtirnen des Himmels, und deren noch
6 weniger zaͤhlbaren Bewohnern unaufhoͤrlich verherr⸗
ch, licht, dies macht einen Unterſchied; dies heißt Huld,
ſl Großmuth und Gnade, und giebt reichen Stoff zur

Bewunderung „ zu Dankſagungen und Lobpreiſun⸗
gen; davon zu reden, verlohnt es ſich; es iſt et⸗
was Großes; man ſoll hier, wie David, mit

geruͤhrter Seele ausrufen: „Barmherzig und gnaͤ⸗
it dig iſt der Herr, geduldig und von großer Guͤte;
4 Er handelt nicht mit uns nach unſern Suͤnden,
7

und vergilt uns nicht nach unſrer Miſſethat; ſo hoch
der Himmel uͤber der Erde iſt, geht Seine Guͤte uͤber
Seine Verehrer; ſo weit der Morgen vom Abend,
entfernt Er unſre ebertretungen! von uns.“

Nach dem Ausſpruch Jeſus iſt auch dieſe Verzei⸗
e⸗ hung etwas voͤllig Gewiſſes fuͤr jeden, der ſeinem

3506 Wer vergiebt,

Naͤchſten ſeine Fehler verzeiht; er darf keine goͤtt.

lichen Strafen mehr fuͤrchten; ſeine Suͤnden, waͤ⸗
ren ihrer auch noch ſo viele, und waͤren ſie noch ſo

groß, ſollen in keine Betrachtung mehr kommen;

die Menge und Groͤße derſelben wird von ſeiner
chriſtlichen Liebe und Guͤte gegen Fehlende und Be⸗
leidiger voͤllig bedeckt; er darf ſich der Vaterhuld

Gottes in jeder Abſicht rein und ungeſtoͤrt freuen.

Der Leichtſinnige mag dies freilich nicht ſchaͤtzen,
weil er, noch trunken vom Genuſſe der kurzen
Freuden ausſchweifender Sinnlichkeit, an die dar⸗
auf folgenden Schmerzen nicht denkt; auch der Ver⸗
aͤchter Gottes mag dagegen gleichguͤltig ſein, weil

er ſich außer aller Verpflichtung gegen ein hoͤheres

Weſen waͤhnt; ſolchen Menſchen iſt die Verheißung

der Vergebung ihrer Suͤnden nichts; ſie begreifen
nicht, wie dies jemanden zur Nachſi⸗ cht gegen Feh⸗

lende und zur Großmuth gegen Beleidiger ſtimmen
kann. Aber derjenige, von dem die Gemuͤthsruhe,
der frohe, kindliche Sinn gegen Gott gewichen iſt,
weil die Vorwuͤrfe eines erzuͤrnten Gewiſſens ihn

verfolgen, der die bittern Folgen ſeiner Suͤnden

ſchon ſchmeckt, und noch bittrere befuͤrchtet, der
eine gerechte Vergeltung der Tugend und des Laſters
von Gott erwartet, und ſich fuͤr ſeine Perſon nichts
Gutes davon verſprechen kann, weil er ſich unend⸗
lich vieler und großer Verſchuldungen bewußt iſt,
die ihm nur von dem, gegen den er ſich verſchuldet
hat, erlaſſen werden koͤnnen, erkennt das Gluͤck

iH
en;
ner

dem wird vergeben. 351

der Sundenvergebung und des Bewußtſeins derſel⸗
ben; er fuͤhlt, mit wie viel Wahrheit ſchon David
ſagen konnte: „Selig iſt, wem die Uebertretungen

vergeben ſind, wem die Süunde bedeckt iſt; ſelig

iſt der Menſch, dem der Herr die Suͤnde nicht zu⸗

rechnet. Ein beruhigtes Gewiſſen, die Wieder⸗

kehr des Friedens der Seele, ein Gott, den er
mit allem Vertrauen eines Kindes ſeinen Vater nen⸗
nen, von dem er Bedeckung aller bereuten und beßt⸗
moͤglich verguͤteten Suͤnden, und Aufhebung oder
Verguͤtung aller ſchlimmen Folgen derſelben mit Si⸗
cherheit erwarten darf, geht ihm uͤber alles; und

darauf kann er ſich wirklich verlaſſen, wenn er dem
Naͤchſten ſeine Fehler verzeiht; ja er beſitzt dieſe

goͤttliche Gnade ſchon von dem Augenblicke an, da
er mit Wahrheit ſagen kann: „Er vergebe ſelbſt
von Herzen dem Raͤchſten ſeine Feblerell

Dagegen kann, wer nicht vergiebt, . nichts anders
erwarten, als daß auch er nach der Strenge des
goͤttlichen Geſetzes behandelt werde, ſo wie er ſelbſt
den Fehlenden und Beleidiger nach der Strenge ſei⸗
nes wirklichen oder vermeinten Rechtes behandelt.

„So Ihr, ſagt Jeſus, den Menſchen ihre

Fehler nicht vergebet, ſo wird Euch
Euer Bater Eure Fehler auch nicht

vergeben. So zuverlaͤſſig die dem Großmuͤ⸗

thigen gegebene Verheißung iſt, ſo gewiß bleibt es
bei dieſer dem Unverſoͤhnlichen und Ungroßmuͤthigen

352 Wer vergiebt,

angekuͤndigten Drohung. Darum ward ſie auch
von Jeſus ſo haͤufig wiederholt, und ſowohl in ei⸗
ner beſondern Parabel, als auch ohne Parabel bei
jeder Gelegenheit wiederholt und angedrungen. Es

iſt ein Hauptgedanke Seiner Lehre: „Mit welcher⸗

lei Gericht Ihr richtet, werdet Ihr gerichtet wer⸗
den, und mit welcherlei Maaß Ihr meſſet, wird man
Euch meſſen. Wen alſo Gottes Großmuth nicht
ruͤhrt, den ſchrecke Sein Ernſt. Wahrlich es iſt

ſchrecklich, in die Haͤnde des lebendigen Gottes zu

fallen. Und iſt Er irgend einem Suͤnder ein ver⸗
zehrendes Feuer, ſo iſt Er es demjenigen, der

nicht nur durch Nachlaͤſſigkeit und Lauigkeit im
Guten, und durch Beharrlichkeit im Dienſte der
Suͤnde Schuld auf Schuld haͤufte, ſondern der

goͤttlichen Langmuth auch noch dadurch trotzte, daß
er die ihm angebotene goͤttliche Gnade verſchmaͤhte,
und nicht einmal ſeinem Naͤchſten vergeben wollte,
um von Gott Vergebung zut erlangen. Ein un⸗
barmherziges Gericht wird und muß uͤber den ge⸗
hen, der an dem Fehlenden und Beleidiger keine
Großmuth uͤbte, ſondern nach der Strenge mit
ihm verfuhr, ob er ſich gleich durch Gelindigkeit
und Edelmuth der goͤttlichen Großmuth ganz ver⸗
ſichern konnte. Was wuͤrden und muͤßten wir ſchon

nach dem von dem Schoͤpfer in unſre Natur ge⸗
pflanzten Gerechtigkeitsgefuͤhl von einem Menſchen

denken, der ſich ſolcher buͤrgerlichen Verbrechen
ſchuldig gemacht haͤtte, wodurch er nach den Ge⸗
ſetzen

— — —

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et⸗

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dem wird nicht vergeben. 353

ſetzen eine anſehnliche Strafe verwirkt haͤtte, dem
aber doch der Landesherr aus beſonderer Grogmuth
dieſe Strafe erlaſſen wollte, wofern er ſich freiwillig
dazu verſtuͤnde, einigen Perſonen, die bei ihm in
einer leicht zu ſchenkenden Schuld ſtuͤnden, dieſe
Schuld nachzulaſſen, oder ſich mit einem Kinde,
Verwandten, oder andern Menſchen, der ihn be⸗
leidigt und mit dem er bis dahin in Feindſchaft ge⸗
lebt haͤtte, zu verſoͤhnen, und er ſich nun noch be⸗
ſaͤnne, oder Miene machte, ſich deſſen zu weigern,
oder ſich wirklich erklaͤrte, dies koͤnnte und wollte

er nicht thun? Oder was wuͤrden wir von einer

Nation denken, die ſich auf eine geſetzwidrige Weiſe ge⸗
gen ihren rechtmaͤßigen Regenten empoͤrt, ihm den ſchul⸗
digen Gehorſam aufgekuͤndigt, und ihn zum gerech⸗
teſten Zorn gereitzt haͤtte, und an die nun, nachdem er
die Rehellen bezwungen und ſich in den Stand ge⸗

ſetzt haͤtte, ihnen, als Sieger, Geſetze vorzuſchrei⸗

ben, der großmuͤthige Antrag von ſeiner Seite ge⸗
ſchaͤhe, daß er, ſtatt aller Genugthuung, nichts
von ihnen verlangte, als daß ſie unter ſich nun al⸗

len Feindſeligkeiten gegen einander ein Ende machen,
und daß alle, die ſich waͤhrend der Unruhen gegen

einander vergangen haͤtten, ſich mit einander aus⸗
ſoͤhnen ſollten, die aber eher es auf das aͤußerſte
wollten ankommen laſſen, als daß ſie unter dieſem
Bedingniſſe von dem Monarchen Gnade annaͤhmen?
Wuͤrden wir es nicht hoͤchſt gerecht finden, wenn

in dem erſtern Falle der Landesherr der Strenge

₰

Skolz Bergeor. ater Th.

354 Wer nicht vergiebt,

des Geſetzes gegen den Strafbaren, der ſeine Guͤte
verſchmaͤhte, den Lauf laſſen wuͤrde, und im letz⸗
tern Falle der beleidigte Monarch die Empoͤrer als
ſolche behandelte? Und koͤnnte auch wohl in ſolchen
Faͤllen mit Schicklichkeit anders gehandelt werden?
Wuͤrde nicht vielmehr die Natur der Sache ſelbſt
eine ſolche Behandlung von Perſonen dieſer Art
nothwendig machen? Laͤßt es ſich alſo wohl denken,

daß diejenigen ein beſſeres Schickſal, als das ih⸗

nen von Jeſus hier angekuͤndigte, zu erwarten ha⸗
ben werden, die Vergebung der Suͤnden erlangen

koͤnnten, aber gefuͤhllos, undankbar, hart, ſtolz

und eigenſinnig genug ſind, um dieſelbe muthwillig
zu verſchmaͤhen? Und muthwillig verſchmaͤht ja je⸗
der die goͤttliche Gnade, der weiß, daß er mehr
nicht thun muͤßte, um Vergebung ſeiner Suͤnden
von Gott zu erlangen, als daß er ſeinem Naͤchſten
die gegen ihn begangenen Fehler vergaͤbe, und der
ſich doch nicht dazu verſtehen wollte.

Aber vielleicht koͤnnte es Beleidigungen geben, de⸗

ren Verzeihung den Werth der Suͤndenvergebung

uͤberwoͤge, und es koͤnute zuweilen dem Menſchen
zu viel zugemuthet werden, wenn man von ihm
Vergebung der ihm zugefuͤgten Beleidigungen und
gegen ihn begangenen Fehler verlangte?? Beinahe
ſollte man denken, daß die Unverſoͤhnlichen in die⸗
ſen ausſchweifenden Gedanken ſtuͤnden, und glaub⸗
ten, ſie muͤßten ihrem N ſchſten weit mehr verzei⸗

—. — — — —

dem wird nicht vergeben. 355

ben, als Gott ihnen zu verzeihen haͤtte, und man
verlangte mehr von ihnen, als man ihnen billiger

Weiſe zumuthen duͤrfte. Zwar quch dann haͤtten

ſie noch Unrecht, wenn ſie ihrem Naͤchſten nicht ver⸗

zeihen wollten, da Gott nur dem Verſoͤhnli⸗

chen ſeine Schuld erlaſſen will. Ihre Schuld ge⸗
gen Gott wuͤrde ja damit nicht getilgt ſein, daß ſie
ſich weigerten, die Schuld des Naͤchſten gegen ſie
zu tilgen; ihre Schuld bliebe darum doch immer
noch dieſelbe. Aber es iſt nicht einmal richtig, daß
die Schuld des Raͤchſten gegen ſie groͤßer ſein koͤnn⸗
te, als ihre Schuld gegen Gott; nur der laͤcher⸗
lichſte und mitleidenswuͤrdigſte Stolz, oder vielmehr
eine gaͤnzliche Unbekanntſchaft mit ſich ſelbſt, eine
gaͤnzliche Unwiſſenheit in Anſehung ſeiner Verhaͤlt⸗
niſſe gegen Gott, nur eine aͤußerſte Duͤrftigkeit
der Begriffe von der Tugend kann einen Menſchen
zu dem Gedanken verleiten, er muͤßte vielleicht mehr
thun, als die Vergebung der Suͤnden werth waͤre.

Laſſe ſich, wer ſolche ausſchweifende Traͤume traͤumt,

aus ſeinem Traume wecken, und ſich von dem Herrn
belehren, daß ſeine Schuld gegen Gott ſich zu der

Schhuld des Naͤchſten gegen ihn zum wenigſten wie

zehentauſend Talente zu hundert Denarien, oder
wie funfzehen Millionen Thler zu funfzehen Thalern
verhaͤlt! Und wie gieng es dort dem Schalksknech⸗

te, der jene ungeheure Summe ſchuldig war, und

dieſe kleine Summe, nach der Befreiung von ſei⸗
ner unertraͤglichen Schuldenlaſt, ſeinem Schuldner

2

356 Wer nicht vergiebt .

nicht erlaſſen wollte? Er waͤrd den Gerichtsdienern
uͤberliefert, und kam nicht los, bis er die ganze
Summe bezahlt hatte, zu deren Bezahlung ſein
ganzes Leben nicht hinreichte. Und was fuͤr eine
Anwendung macht dort Jeſus von dieſer Parabel?
„Alſo, ſagt Er, wird Euch mein himmliſcher Va⸗
ter auch thun, ſo Ihr nicht vergebet von Euern

Herzen ein jeglicher ſeinem Bruder ſeine Fehler!“

Doch vielleicht iſt dies nur ſo gedrohet, und am
Ende wird es doch nicht ſo ſchlimm gehen? Moͤgte

dieſer Wahn doch keinen verfuͤhren, und dahin

bringen, wo das Geheul der Verzweiflung und
das Zaͤhneknirſchen zu ſpaͤter, wuͤthender Reue iſt!
Irret nicht, heißt es hier, Gott laͤßt ſich nicht
ſpotten. Wie wollte der ſeiner Strafe entfliehen,
der dies ernſte Gebot verachtete? Der Zorn des
verſchmaͤhten Vaters iſt noch furchtbarer als der

Zorn des Monarchen, der ſeine Großmuth ver⸗

ſchmaͤht ſieht. Wer ſeine Liebe geringſchaͤtzt, wird
ſeine Ungnade erfahren; Truͤbſal und Angſt wird
uͤber ihn kommen; Pein wird er leiden und ewiges
Verderben von dem Angeſichte des Raͤchers und von

ſeiner majeſtaͤtiſchen Macht. Fuͤrchtet Euch alſo

vor dem, der Gewalt hat, Leib und Seele zu ver⸗
derben in der Hoͤlle, Ihr alle, die Ihr noch zoͤ⸗
gert, Euerm Naͤchſten zu vergeben. Ja ich ſage
Euch: Denſelben fuͤrchtet!

—. — — — -———————ʒ——UNIC

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dem wird nicht dergeben. 357

Wir wollen zum Beſchluſſe dieſer Betrachtung noch
einige Ausfluͤchte pruͤfen, die von rachſuͤchtigen,
unverſoͤhnlichen und ungroßmuͤthigen Menſchen ge⸗
macht zu werden pflegen, damit ſie ihrem Naͤchſten
ſeine Fehler nicht verzeihen muͤſſen,

Einige ſagen: Sie wollen ihrem Naͤchſten verzei⸗
ben, wann er ſie um Verzeihung bitte
Freilich dies erleichtert unſtreitig das Verzeihen.
Aber waͤre es darum Sinn und Geiſt Chriſtus,
nicht zu verzeihen, wenn man nicht vorher um

Verzeihnng gebeten worden? Nein es trete ab von

dieſer Denkensart, wer ſich zu Chriſtus bekennt.
Der toͤdtlich beleidigte Stephanus ward von
ſeinen Steinigern und von denjenigen, die Wohl⸗
gefallen an ſeinem Tode hatten, nicht um Verzei⸗
hung gebeten. Dennoch verzieh er ihnen und fleh⸗

te ſterbend: „Herr, behalte ihnen dieſe Suͤnde

nicht!“

Andre ſchuͤtzen den Undank ihrer Beleidiger vor,

um ihnen nicht verzeihen zu muͤſſen; ſie erzaͤhlen
die vielen Wohlthaten, die ſie ihren Beleidigern

erwieſen haͤtten, und ihre großen Verdienſte um

ſie; und dies, ſagen ſie, wird uns mit ſo ſchnoͤdem
Undank vergolten. Freilich erſchwert dies die Ver⸗
zeihung, wenn es ſich wirklich ſo verhaͤlt. Aber
wollten wir darum nur verzeihen, wann das Ver⸗
zeihen leicht iſt? Was thaͤten wir hieran Sonder⸗

3538 Wer nicht vergiebt,

liches? Wahrlich, wahrlich, Ich ſage Euch, wuͤr⸗
de Jeſus ſagen: „Wenn Ihr nur verzeihet, wo
das Verzeihen leicht iſt, ſo werden auch Eure
ſchwerern Vergehungen keine Vergebung finden.“

Aber, ſagen andre, mein Naͤchſter hat mich an
meiner Ehre gekraͤnkt. Haͤtke er mir nur in An⸗
ſehung meines Vermoͤgens oder Verdienſtes durch
Betrug oder auf andre Weiſe geſchadet, dies woll⸗
te ich ihm gerne verzeihen; aber daß er meinen gu⸗
ten Namen angriff, dies werde ich ihm nimmermehr
vergeben. Thoͤrigter Menſch, der du dieſe Rede
fuͤhrſt, du ſuchſt alſo mehr die Ehre bei Menſchen
als die Ehre bei Gott? Jene gilt dir mehr als die⸗
ſe? Dieſe opferſt du jener auf? Macht es dir denn
keine Ehre, Angriffe auf deine Ehre, das Koͤſt⸗
lichſte, was du kennſt, zu verzeihen? Und glaubſt
du wohl, daß du einſt mit dem Vorgeben, daß

du ſolche Angriffe nicht verzeihen konnteſt, bei dem

gerechten Richter deines Herzens durchkommen wer⸗
deſt? Ja bei Menſchen, die ſich auch nicht beſſer
auf wahre Ehre verſtehen, duͤrfteſt du wohl damit
durchkommen; dieſe duͤrften dich vielleicht gar wegen
dieſer Denkensart loben, und dir ein edles Ehrge⸗

fuͤhl darum zuſchreiben. Aber bei Menſchen, die

die wahre Ehre kennen, und bei Gott muͤßteſt
du wahrlich mit dieſer r Ausſucht mit Schande be⸗
keben.

.
— — — — — „

—⸗
„—

te

dem wird nicht vergeben. 359

Noch andre halten das Verzeihen fuͤr F eigherzig⸗
keit und Sch waͤche; ſie fuͤrchten auch von ihren

Freunden und Verwandten und von dem Publikum

verſpottet oder fuͤr ſchuldig gehalten zu werden,
wenn ſie ſich nicht raͤchen; oder ſie glauben, man
misbrauche ihre Guͤte, wenn ſie ſich ihren Belei⸗
digern nicht furchtbar machen. Aber wollen ſie denn
ihre Seele und Seligkeit in Gefahr ſetzen, um
nicht ſchwach zu ſcheinen, oder um nicht unverſtaͤn⸗
digen Menſchen laͤcherlich zu werden? Wollen ſie
lieber, daß ihnen ihr himmliſcher Vater ihre Feh⸗
ler nicht vergebe, daß Gottes Misfallen und Un⸗
gnade auf ihnen ruhe, und daß ſie aus Gottes

Reich ausgeſchloſſen werden, als allenfalls vor der

Welt einige Zeit laͤcherlich werden, und ſich feig⸗

herzig oder ſchuldig nennen laſſen, darum, weil ſie

einen ruhmwuͤrdigern Sieg uͤber ſich ſelbſt erhalten,
als kein Sieg eines Feldherrn uͤber ſeinen Feind es
ſein kann, oder als ſich der kleinen und vielleicht

nicht einmal begruͤndeten Gefahr ausſetzen, daß der

Beleidiger ihre Großmuth misbrauche? Wer ſich
unter uns duͤnkt weiſe zu ſein, oder ſich vor dem

Scheine der Unweisheit fuͤrchtet, der werde doch ein

Thor in dieſer Welt, damit er weiſe werde; denn
dieſer Welt Weisheit iſt Thorheit bei Gott.

Wieder andre geſtehen, daß ſie zu ſchwache Men⸗
ſchen ſeien, um eine Tugend auszuuͤben, die ſich nur
bei Heiligen finde; ſie fuͤhren mit Einmal die ihnen

360 Wer nicht vergiebt,

ſonſt gar nicht gelaͤufige Sprache der Demuth und
Beſcheidenheit, ſo bald ſie zur Großmuth und Ver⸗
ſoͤhnlichkeit aufgefordert werden; ſie wiſſen nicht ge⸗
nug von ihren Maͤngeln und Unvollkommenheiten
zu erzaͤ ohlen, nur damit man ihnen keine ſo große
Tugend zumuthe. Und dabei wollen ſie denn doch
ſelig werden; ſie wollen, daß ihnen ihr himmli⸗

ſcher Vater ihre Suͤnden vergebe, und ewiges Le⸗

ben ſchenke! Und doch iſt es nicht moͤglich, daß ſie
dieſer Seligkeit theilhaftig werden, wenn ſie durch
die weite Pforte gehen, und auf dem breiten Wege
wandeln, der zur Verdammnis abfuͤhrt. Moͤgte
ſich doch keiner durch eine ſolche Denkensart des ewi⸗
gen Lebens unwerth erklaͤren! Niemand wird gekront,
er kaͤnpfe denn xecht!
Endlich wollen einige zwar noch verzeihen, aber erſt
auf dem Todbette, alſo ſich ſo lange wie moͤglich
dagegen ſperren. Bis zum Todbette, denken ſie,
habe es noch Zeit; bis dahin, denken ſie, nehme es
Gott nicht ſo genau. Sie wollen ſich alſo erſt beſ⸗
ſern, wann ſie nicht mehr ſuͤndigen koͤnnen, wollen
die Sonne noch oft untergehen laſſen uͤber ihrem
Haſſe und uͤber ihrer Rachſucht, wollen nicht eilen

und ihre Seele retten, wollen heute ihr Herz noch

verſtocken, da ſie Gottes Stimme noch hoͤren, und
die Beßrung auf eine, wie ſie waͤhnen, gelegnere
Zeit verſparen, die vielleicht nicht mehr kommt,

und den Tod erſt ſich ihnen naͤhern laſſen, der ſie

ſt .

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dem wird nicht vergeben. 361

vielleicht in ihren Suͤnden wegraft, und nach einen
in Unverſoͤhnlichkeit zugebrachten Leben mit Einmal

hoffen, daß ein verſoͤhnlicher Sinn in ihr Herz
komme, das bis dahin dieſen Sinn gar nicht kann⸗
te. O Verblendung der Leidenſchaft, wie zum Er⸗
ſtaunen groß biſt du! So betruͤgſt du, o Suͤnde,
deine Sklaven! So fuͤhrſt du ſie in unwiederbring⸗
liches Verderben! Wehe uns, wenn wir dir Gehoͤr
geben, und nicht dem Sohne Gottes, der uns in
Seines Vaters Namen zuruft: „Zuruͤck von Eu⸗
ern Irrwegen, Getaͤuſchte! Bekehret Euch!
Warum wollet Ihr ſterben?“

„Wenn Ihr faſtet, ſollt Ihr nicht ſauer
ſehen, wie die Heuchler; denn ſie verſtellen ſ
ihre Angeſichter, auf daß ſie vor den Leu⸗ 4
ten ſcheinen mit ihrem Faſten. Wahrlich
Ich ſage Euch: Sie haben ihren Lohn da⸗
hin. Wenn Du aber faſteſt, ſo ſalbe dein „
Haupt, und waſche dein Angeſicht; auf e
daß du nicht ſcheineſt vor den Leuten mit
deinem Faſten, ſondern vor deinem Vater,
welcher verborgen iſt; und dein Vater,
der in das Verborgene ſiehet, wird dir es
vergelten oͤffentlich. .

Von Faſten iſt hier die Rede, alſo von eineer 4
Sache, die vielleicht einem ſehr großen Theile der
Leſer, als Erfahrungsſache, ziemlich fremde ſein
mag, und die man vielleicht ziemlich allgemein fuͤr
etwas ganz Außerweſentliches, dem Chriſten zu ſeis
ner Seligkeit Entbehrliches, wenn nicht gar Aber⸗
glaͤubiſches haͤlt. Oder duͤrften es ſich wohl viele

len
el⸗

ſich

dH

Faſten. 363

unter ihnen als eine Untugend vorwerfen, daß ſee

zu wenig faſteten, oder zu wenig nur an das Fa⸗
ſten daͤchten? Duͤrften viele unter ihnen eine Trau⸗
rigkeit daruͤber in ihrem Gemuͤthe empfinden, daß
ſie in dieſem Stuͤcke noch ſo weit zuruͤck waͤren, noch
ſo wenig Erfahrung haͤtten? Glaubt ja vielleicht
ſo gar mancher, daß er durch das Faſten an dem
Lehrbegriffe und an den Gebraͤuchen einer Kirche

Theil nehmen wuͤrde, von der man ſich vor beinahe

drei Jahrhunderten trennte, oder daß er doch, wenn

ſein Faſten bekannt wuͤrde, dieſer Theilnehmung ver⸗

daͤchtig werden koͤnnte, und daß eben auch das Nicht⸗
faſten mit zum unterſcheidenden Charakter eines prote⸗
ſtantiſchen Chriſten gehoͤre. Um ſo mehr verdient

es unſre Aufmerkſamkeit, daß Jeſus von dem Fa⸗

ſten an ſich, abgeſondert von dem Tadelhaften, was

er an dem phariſaͤiſchen Faſten ruͤgt, mit derſelben

Achtung wie von dem Wohlthun und Beten redet,
es in Eine Klaſſe mit jenen unſtreitig achtungswuͤr⸗
digen Eigenſchaften eines Menſchen ſetzt, und dem
ſtillen, geheimen, beſcheidenen Faſten wie dem ſtil⸗
len Wohlthun, und den geheimen Andachtsuͤbun⸗

gen die ehrenvollſten goͤttlichen Belohnungen ver⸗

Es muß alſo ein Faſten geben, das nicht veraͤcht⸗
lich gemacht, und ins Laͤcherliche gezogen wer⸗
den darf, davon der Verehrer Jeſus mit eben ſo

viel Achtung als von dem Gebete und der Men⸗

ſchenliebe ſprechen ſoll, und von dem er ſich eben

ſo wenig als von dem Beten und Wohlthun ſollte
freiſprechen koͤnnen.

Jeſus verſtand wohl unter dieſem Seinen Zuhoͤrern

empfohlenen Faſten eine freiwillige Enthaltung von

ſonſt erlaubten ſinnlichen Genuͤſſen, die man ſich

fuͤr einige Zeit in der Abſicht vorſchreibt, um ſich
in der Herrſchaft uͤber ſich ſelbſt zu uͤben, um ſich
von dieſen ſinnlichen Genuͤſſen nicht abhaͤngig zu
machen, um ſich mit einem um ſo nuͤchternern Gei⸗
ſte gewiſſen ernſten Betrachtungen, wichtigen Ge⸗
ſchaͤften, ernſten Andachtsuͤbungen zu widmen, um
gewiſſe geiſtige Kraͤfte in ſich zu erwecken und zu
beleben.

“

Einmal es ſoll kein zweckloſes, ſclaviſches, blos

mechaniſches, ſtets fortbauerndes, und auf gewiſſe
beſtimmte Tage aͤngſtlich, aberglaͤubiſch und ſchul⸗
gerecht veſtgeſetztes, ſondern ein vernuͤnftiges, wei⸗
ſes, freies, mit dem Genuſſe deſſen, was man ſich
freiwillig fuͤr einige Zeit verſagt, abwechſelndes Fa⸗
ſten ſein. Der groͤßte Weiſe konnte Seinen Schuͤ⸗
lern nichts Zweckloſes zur Gewiſſensſache machen;
Er, der den Geiſt der Kindſchaft in Seinen Schuͤ⸗
lern wecken wollte, konnte nichts Selaviſches von
ihnen verlangen; und daß es nichts ununterbrochen
Fortdauerndes ſein ſollte, dies lehren uns ſchon die⸗
ſe Worte Jeſus, die von einer beſondern Zeit des

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Faſten. 36 5

Faſtens reden und uns alſo den Wink geben, daß

man eben ſo wenig an Einem fort faſtet als an Ei⸗
nem fort Almoſen giebt, oder betet; beſtimmte, veſt⸗
geſetzte Faſttage endlich ſind von Jeſus nirgends vor⸗
geſchrieben, auch von Ihm nirgends geſagt worden;
wie lange man faſten ſollte.

Daß aber eine freiwillige Enthaltung von an ſich
unſchuldigen ſinnlichen Genuͤſſen, die man ſich fuͤr

einige Zeit in der angefuͤhrten Abſicht zum Geſetze

ſem Nutzen, und alſo empfehlenswuͤrdig ſei, dies
lehrt nicht nur dieſer Ausſpruch Jeſus, ſondern wir
koͤnnen es auch daraus ſchließen, daß der Herr,

od Er gleich Seine Schuͤler ſo wenig zum Faſten,

das eine ganz freiwillige Sache ſein ſollte, ſtrenge
anhielt, daß es Ihm ſo gar zum Vorwurfe gemacht
ward, daß Seine Schuͤler ſo wenig faſteten, es
dennoch der Vernachlaͤſſigung des Faſtens mit zu⸗
ſchrieb, daß ſich einige ihrer hoͤhern Geiſteskraͤfte
wieder verloren hatten, und ſie dieſelben zu einer
Zeit, da ſie ihrer bedurften, nicht wieder in ſich
erwecken konnten; woraus ſich zugleich mit Grund
folgern laͤßt, daß dem Herrn ſelbſt das Faſten als
eine von Zeit zu Zeit wiederholte Tugenduͤbung
nicht fremde war. Auch ſcheint es vielleicht von
Lukas mit auf Rechnung der oͤftern Uebungen im
Faſten und Beten geſetzt zu ſein, daß die Prophe⸗
tinn Hanna unter dem Einfluſſe des goͤttlichen Gei⸗

macht, von mannigfaltigem ſittlichem und religioͤ⸗

4

366 Das Faſten

ſtes ſtand; ſo wie er uns auch vielleicht auf den Ge⸗
danken fuͤhren will, daß jener roͤmiſche Hauptmann,

Kornelius, ſchwerlich ſo große goͤttliche Gunſt⸗
bezeugungen erhalten haben wuͤrde, wenn er ſich

nicht, wie im Wohlthun und Beten, ſo auch im
Faſten geuͤbt haͤtte. Von Paulus, dem freien,

unphariſaͤiſchen, erleuchteten Lehrer der Nationen,
wird es ebenfalls in Lukas Apoſtelgeſchichte an
einigen Orten angefuͤhrt, daß er gefaſtet habe, und
dieſer Apoſtel ſagt ſelbſt: „Er halte ſeinen Leib

hart, und mache ſich ihn unterwuͤrfig;“ auch em⸗

pfiehlt er chriſtlichen Ehegenoſſen, ſich zum Beten
und Faſten Muſſe⸗ e zu nehmen, und ſich zu dem Ende

von Zeit zu Zeit eine Zeitlang einander zu ent⸗

ziehen.

Mit Nachdruck erklaͤrt ſich hingegen Jeſus gegen
eine gewiſſe verwerfliche Art des Faſtens. Seine
Schuͤler ſollen beim Faſten nicht ſauer ſehen, wie

die Heuchler, die ihre Angeſichter verſtellen, damit
ſie vor den Leuten ſcheinen mit ihrem Faſten; was
auch ihre ganze Belohnung ſei. Dieſe Werte ſol⸗
len gewiß nicht das Faſten an ſich ſelbſt laͤcherlich

machen, oder fuͤr tadeltzaft erklaͤren; denn Jeſus

muntert ja Seine Zuhoͤrer vielmehr zum Faſten auf,
und ſagt nur, was ſie dabei vermeiden ſollen. Die
hier geruͤgten Fehler wurden nemlich auch bei den
Phariſaͤern wahrgenommen, denen es bei ihrem Fa⸗

ſten, ſo wie bei ihrer Wohlthaͤtigkeit und bei ihren

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je⸗

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der Phariſaͤer. 3336 7

Andachtsuͤbungen eigentlich nicht um die Sache

ſelbſt, deren Zweck ſie vorſpiegelten, ſondern nur

um den Ruhm der Sache zu thun war. Sie

faſteten freilich ſehr haͤufig, nicht nur an den bei
den Juden allgemein uͤblichen Faſttagen, ſondern
auch außerdem noch woͤchentlich und regelmaͤßig zwei
Tage, an denen ſie ſi ch nicht nur des Genuſſes un⸗
ſchuldiger Ergoͤtzlichkeiten, ſondern ſo gar des Ge⸗
nuſſes aller Speiſen enthielten. Allein ſie hatten

dabei nicht den Zweck, dem Hang zur Weichlichkeit,

Unmaͤßigkeit und Wolluſt entgegen zu arbeiten, ſich

abzuhaͤrten, ſich Herrſchaft uͤber ſich ſelbſt zu ver⸗

ſchaffen, ſich gewiſſe von der Tugend geforderte
Selbſtverlaͤugnungen zu erleichtern, ſich von den
Zerſtreuungen des Lebens zu ſammeln, oder ſich des
Genuſſes gewiſſer geiſtigen Vergnuͤ aͤgen empfaͤngli⸗
cher zu machen. Nur in den Ruf einer außeror⸗

dentlichen Heiligkeit wollten ſie dadurch kommen;

dies konnte aber nicht geſchehen, wenn es nicht all⸗
gemein bekannt ward, daß ſie faſteten; ſie kuͤndig⸗
ten alſo ihr Faſten jedesmal damit an, daß ſie beim
Hingehen nach der Synagoge, waͤhrend der Zeit
des Aufenthalts in derſelben, beim Zuruͤckgehen nach
ihrer Wohnung und in ihrer Wohnung ſelbſt ein
finſteres Ausſehen e annahmen, ihre Stirne runzel⸗
ten, ihre Blicke zur Erde niederſchlugen, ihrem
Munde unterſagten, ſich zu dem unmerklichſten Laͤ⸗

cheln zu verziehen, ſich in tiefe Traurigkeit verſun⸗
ken ſtellten, nicht als ob ſie wirklich von Traurig⸗

368 Das Faſten

keit durchdrungen geweſen waͤren, und wegen der
Staͤrke derſelben ſie nicht haͤtten verbergen koͤnnen;

ſondern dies war nur eine Rolle, die ſie ſpielten;
dieſe Geberden ſollten jeden ſagen, daß ſie itzt fa⸗
ſteten; darum verſtellten ſie ihre Angeſichter, ent⸗
ſtellten, bleichten, verunſtalteten dieſelben, ſeis,

daß ſie ſich mit Aſche beſtreuten, oder ſich durch
Verhuͤllungen zum Theil, doch nicht ganz, weil ſie

ſonſt ihren Zweck verfehlt haͤtten, unkenntlich mach⸗

ten, oder ſich an den Tagen ihres Faſtens ſo gar
des von der Reinlichkeit geforderten Waſchens ent⸗

hielten; ſie machten ſich, wie Jeſus ſagt, unſchein⸗

bar, um vor den Leuten zu ſcheinen mit ihrem
Faſten, bildeten ſich alſo auch auf ihr Faſten viel
ein, ſahen es als etwas Verdienſtliches an, und
glaubten ſich ſchon um dieſes ihres Faſtens willen
beſſer als andre Menſchen, die mit ihren Tugenden
kein ſo großes Geraͤuſch machten, oder auch ihren
Koͤrper nicht ſo hart hielten. Dieſe ſcheinheiligen
Zerrgeberden, dieſe geiſtliche Komoͤdie, dies affek⸗

tirte, kopfhaͤngeriſche Weſen, dies gefliſſentliche
Schauſtellen, Aushaͤngen, Feilbieten ſeiner Tugend.—
uͤbungen, dieſer ſchmutzige Heiligkeitsprunk war

dem Herrn, wie leicht zu denken iſt, veraͤchtlich;
ſo ſollten Seine Schuler nicht faſten. Und wer
glaubt es Ihm nicht gern, wenn Er uns betheuert:

daß der angeſtrebte Ruhm einer außerordentlichen

Heiligkeit, um deſſen willen jene Heuchler, das iſt,
jene Tugend⸗Schauſpieler es ſich ſo ſauer werden
ließen,

ſch⸗

der Phariſaͤr. 3869

da ließen, ihre ganze Belohnung war, daß ſie fuͤr
n; alle jene Selbſtpeinigungen, Enthaltungen von
n; Speiſe und Trank, Verſtellungen ihrer Angeſich⸗
fa ter, traurige Geberden, und alles jene muͤhſame
nt. und beſchwerliche Spiel einer geiſtlichen Eitelkeit
6, nichts als das veraͤchtliche Lob eines aberglaͤubiſchen
ch Poͤbels, deſſen Goͤtzen ſolche Kopfhaͤnger waren,
*durchaus aber keine goͤttliche Belohnungen zu er⸗
„ warten hatten.

i⸗ Ein ganz antiphariſaͤiſches Faſten empfal alſo Je⸗
zſ—· 6 Seinem Schuͤler. „Wenn du faſteſt, ſagt
. „ ſo ſalbe dein Haupt und waſche dein Ange⸗
Ert auf daß du nicht ſcheineſt vor den Leuten mit
deinem Faſten.“ Sein Schuͤler ſollte die freiwil⸗
en ligen Enthaltungen von ſonſt erlaubten ſinn nlichen
n Genͤſſen, die ſie ſich zuweilen fuͤr einige Zeit aus
ſittlichen und religioſen Gruͤnden zum Geſetze mach⸗
ſten, auf keinerlei Weiſe ankuͤndigen, und unter
die Leute kommen laſſen; keine finſtere Geberde,
kein ſchleichender Gang, kein Haͤngen des Kopfs,
kein abgetragenes Kleid ſollte den Leuten abſichtlich
bekannt machen, in welchen Enthaltungen ſie ſich
uͤbten; durch nichts ſollten ſie ſich aͤußerlich als Fa⸗
ſtende auszeichnen; ihre heitere, froͤhliche Geberde,
ihre mit den Geſetzen der Rainlichkeit und den herr⸗
1ſſchenden Sitten uͤbereinſtimmende Behandlung des
, Angeſichtes, der Haare, des ganzen Koͤrpers, ih⸗
eEetols Bergpr. ater Th. A a

37 S Das Faſten

re natuͤrliche Art des Umgangs, ihr freies, an
allem Theil nehmendes Geſpraͤch mit ihren Neben⸗
menſchen ſollte niemanden auf den Gedanken fuͤhren,

daß ſie ſich heimlich aus ſittlichen und religioͤſen
Gruͤnden freiwillig etwas verſagten; und da bei der

juͤdiſchen Nation, als ſie noch im Beſitze von Pa⸗

laͤſtina war, das Begießen des Hauptes mit wohl⸗
riechenden Oelen und Eſſenzen zur herrſchenden Lan⸗

desſitte gehoͤrte, ſo wie es uͤberhaupt bei morgen⸗

laͤndiſchen Voͤlkern noch itzt Sitte iſt, ſo wollte der
Herr mit den Worten: „Salbe dein Haupt!“
unſtreitig ſo viel ſagen: „Richte dich in deinem
Aeußern nach deinem Stande und nach der herr⸗

ſchenden Sitte deines Landes! Habe nichts Abſte⸗

chendes, Hervorſtechendes, das die Leute auf dich
als auf einen Faſtenden, aufmerkſam macht! Dein

Aeußres verrathe deine Tugenduͤbungen nicht! Ver⸗

berge ſie vielmehr abſichtlich! Es ſei dir genug, daß

dein Vater darum weiß, der da iſt, wo du im Ver⸗
borgenen, ungeſehen von den Blicken der Menſchen,

dich in Enthaltungen uͤbeſt.“

Unter ſolchen Umſtaͤnden misbilligte Jeſus nicht nur
nicht das Faſten; Er erklaͤrte es ſogar fuͤr eine Gott
wohlgefaͤllige Sache; Er verhieß einem ſolchen Fa⸗
ſtenden beſondre goͤttliche Belohnungen, die ſich
auf ſein geraͤuſchloſes Faſten bezoͤgen. „Dein Va⸗
ter, ſagt Er, der in das Verborgne ſieht, wird

4

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des Schuͤlers Jeſlis. zyr

dir es oͤffentlich vergelten.“ In ſo großer Achtung
ſtand das ſtille, beſcheidene Faſten, deſſen Zweck

Vermehrung ſittlicher Staͤrke und Erleichterung des

Umgangs niit Gott iſt, bei Jeſus; Er rechnete es

nicht zu dem juͤdiſchen Aberglauben, und hatte nicht
die Meinung, daß man dieſe Sache wie ein unſchaͤd⸗
liches Vorurtheil behandeln muͤßte, welches fuͤr ein⸗

mal dem unerleuchteten Volke wohl noch koͤnnte ge⸗
laſſen werden, oder daß man nur den auffallend⸗
ſten Misbraͤuchen dieſer Sache entgegenarbeiten muͤß⸗
te; es ward von Ihm nicht blos geduldet, weil

es ſich doch nicht auf Einmal abſchaffen ließ, ſon⸗
dern es hatte bei Ihm ſittlichen Werth; z Er
redete davon als von einer eben ſo belohnenswuͤrdi⸗
gen Sache, als das geheime Wohlthun, und der
geheime Umgang mit Gott es iſt.

Freilich wenn die Menſch hen es nie gewahr werden,
dafß wir ſolche geheime Tugenduͤbungen vornehmen,

ſo kann leicht der Verdacht entſtehen, daß wir ſie

gaͤnzlich vernachlaͤſſigen; Jeſus ſelbſt ward darum
auch von Uebelgeſinnten ein Freſſer und Weinſaͤnfer,

ein Geſell der Zollner und Suͤnder genannt, weil
Er durch Sein von allem ſcheinheiligen Weſen un⸗
endlich weit entferntes Betragen, durch Sein Theil⸗
nehmen an den unſchuldigen Freuden des geſellſchaft⸗
lichen Lebens, durch Seine natuͤrliche Heiterkeit und
Fe undlichrit Sein Faſten ſo gut zu verbergen und
Aa 2

372 Oeffentliche Vergeltung

geheim zu halten wußte, daß diejenigen, die an die
finſtern Geſichter der mit ihrem Faſten Geraͤuſch ma⸗
chenden Phariſaͤer gewoͤhnt waren, glauben konn⸗
ten, Er faſtete gar nicht. Allein Jeſus verſicher⸗
te, daran waͤre gar nichts gelegen, wenn es nur
mit dem geheimen, Gott wohlgefaͤlligen Faſten felbſt
ſeine Richtigkeit haͤtte. Moͤge auch niemand um
unſre geheimen Tugenduͤbungen wiſſen, moͤgen ſelbſt
die Vertrauteſten unſers Herzens es nicht ahnden,
welche unſchuldige, uns nahe liegende, reitzende
Freuden wir uns zuweilen freiwillig verſagen, um

geiſtigere Freuden anzuſtreben und uns pflichtmaͤßige

Aufopferungen zu erleichtern — wenn nur dieſe frei⸗
willigen Enthaltungen wirklich mit dieſem edeln Sin⸗
ne, zu dieſem edeln Zwecke geſchehen, ſo iſt das
Verborgenſein derſelben kein Ungluͤck; der himmli⸗
ſche Vater weiß doch darum; Er ſieht ins Verborg⸗
ne; Er bemerkt die freiwilligen Opfer, die wir der
Tugend und dem himmliſchen Reiche bringen, und
Ihm iſt auch bekannt, warum wir ſie der Kenntnis
andrer Menſchen entziehen, uns ſo gar zuweilen eine

unſchuldige Liſt erlauben, um ſie unſerthalben auf

ganz andre Gedanken zu bringen. Und weiß nur

Er darum, ſo iſt es weit beſſer, als wenn alle

Menſchen darum wuͤßten; ſie koͤnnten uns nichts
geben, als ein fluͤchtiges von innerm Werthe wie
oft entbloͤßtes Lob, womit ſie uns reichlich, ja uͤber

Verdienen zu bezahlen glauben koͤnnten, hoͤchſtens

Bewunderung, verbunden mit Zutrauen und Liebe;

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des geheimen Faſtens. 373

aber Er kann uns jene Opfer nach ihrem innern
Werthe verguͤten; und je minder ſie den Menſchen
bekannt ſind, um ſo mehreres haben wir dafuͤr,
wenn ich mich ſo ausdruͤcken darf, bei dem himm⸗
liſchen Vater zu gut; die geheimen Enthaltungen
auch von erlaubten Genuͤſſen, die wir uns zuweilen
um der Tugend und um des goͤttlichen Reiches wil⸗

len vorſchreiben, werden ohne unſer Zuthun durch
(Loͤttliche Veranſtaltung zu unſrer ewigen Ehreoͤffent⸗

lich bekannt gemacht und uns mit Seligkeiten ver⸗
golten werden, die jenen Enthaltungen auf das ge⸗
naueſte entſprechen; oͤffentlich kund wird es werden,
daß dieſe Seligkeiten die Belohnung fuͤr jene freiwil⸗

ligen geheimen Enthaltungen ſind.

Moͤgten wir alſo auch in dieſer Ruͤckſicht nicht ſehen
auf das Sichtbare, ſondern auf das Unſichtbare!
Verloren ſind alle jene herrlichen Belohnungen, die
unſre Vorſtellungen weit uͤberſteigen, fuͤr den, der
ſeine wohlthaͤtigen Handlungen, Privatandachten,
und Tugenduͤbungen unter die Leute kommen laͤßt;

der himmliſche Vater kann den nicht belohnen, der
ſich ſelbſt durch erſchlichenes Menſcheulob belohnt.

Gaͤbe er auch alle ſeine Habe den Armen, und
durchwachte er Naͤchte im Gebete und faſtete er ſich

zum Gerippe, und thaͤte dies alles abſichtlich auf

eine Weiſe, daß die Welt es inne wuͤrde, und mit
Hinſicht auf das oft veraͤchtliche und immer vergaͤng⸗

374 Oeffentliche Vergeltung ꝛcr

liche vob der Menſchen — verloren waͤren fuͤr ihn
alle jene ehrenvollen oͤffentlichen Vergeltungen Got⸗
tes, die Jeſus nur dem demuͤthig Faſtenden, der
Menſchenlob entbehren kann, verheißt; er gewoͤnne
etwas Sichtbares, das zeitlich iſt, und verſcherzte
das Unſichtbare, das ewig iſt.

LTLTxxl.
Fortſetzung.

Die Bemerkung dringt ſich uns zuerſt auf, daß
es ſcheint, als haͤtten wir Urſache, uns ſelbſt da⸗
zu Gluͤck zu wuͤnſchen, daß diejenige Art der Heu⸗

chelei, die Jeſus hier ruͤgt, und die ſchon in Je⸗

ſaias Zeitalter bei dem juͤdiſchen Volke haͤufig

wahrgenommen worden ſein mußte, bei uns kaum
irgendwo angetroffen wird. In der That duͤrfen

wir nicht daruͤber klagen, daß viele unter uns mit
ihrem Faſten vor den Leuten ſcheinen wollen; vom
Faſten ſieht man ſo gar bei uns keine Spur, wor⸗

aus man entweder ſchließen muß, daß wir entwe⸗

der nach dem Gebote Jeſus das Faſten aͤußerſt ge⸗

“ heim halten und es gerade ſo geſchickt zu verbergen

wiſſen, wie es Jeſus von Seinen Schuͤlern ver⸗

langt, oder daß unter uns gar nicht gefaſter

wird.

In dem letztern Falle haͤtte nun freilich der chriſtliche
Lehrer, wenn er es auch in dieſer Tugend noch ſo

376 Anwendung der Lehre Jeſus

weit gebracht haͤtte, Unrecht, die Vernachlaͤſſigung
des Faſtens in einem ſcharfen Tone zu ruͤgen, und
den Chriſten daruͤber ſtrenge Vorwuͤrſe zu machen,
oder von der Hoͤhe ſeiner Tugend verachtend auf ſie

herabzuſchauen. Denn ſo wuͤrde er ſelbſt den Pha⸗

riſaͤern gleich werden, vor deren Gemuͤthsart er zu
warnen die Abſicht haͤtte, oder zu haben angeſehen
ſein wollte. Sie pflegten das Nichtfaſten an an⸗
dern ſtrenge zu tadeln, und mit ſcharfem Blicke zu
lauern, ob man diesfalls ſo viel leiſtete, wie ſie;
von ihnen wird es als etwas ihren ſche einheiligen
Charakter Mitbezeichnendes, erzaͤhlt, daß ſie es

dem Herrn und Seinen Schuͤlern hoch angerechnet

haben, daß ſie nicht ſo haͤufig wie ihre und Jo⸗
bannes Schuͤler faſteten; von ihnen, daß ſie
den ſittlichen Gehalt eines Menſchen vornemiich auch
nach ſeiner Nachlaͤſſigkeit oder Strenge im Faſten
ſchaͤtzten; von ihnen, daß ſie den Nichtfaſtenden
oder Nachlaͤſſigfaſtenden in ihren Gedanken tief un⸗
ter ſich herabſetzten; und ſich ſelbſt ſchon ihres Fa⸗
ſtens wegen gerecht ſprachen. Noch unſchicklicher
waͤre es, wenn ein Lehrer, der in Anſehung des

Faſtens nicht einmal eben große Vorzuͤge vor an⸗

dern haͤtte, dieſe andern wegen ihrer Nachlaͤſſig⸗
keit im Faſten beſchaͤmen, und deswegen eine rauhe
Sprache gegen ſi ſie fuͤhren wollte.

Allein ſo wenig ein Lehrer, der den Sinn Chriſtus

hat, geneigt ſein kann, es im Tone des Vorwurfs

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hal
von

den

vom Faſten. 377

uu ruͤgen, wenn er das Faſten noch zu ſehr vernach⸗
d laͤſſigt finden ſollte, und ſo wenig ein weiſer chriſt⸗
licher Sittenlehrer damit anfangen wird, auf ſeine
„— Zeitgenoſſen zu wirken, daß er bei ihnen auf ſtren⸗
„ges Faſten zu dringen ſi ſich wird einfallen laſſen, ſo
4 [wenig ſtuͤnde es ihm an, zu ſagen, daß ſie wohl
4daran thaͤten, wenn ſie dieſe Uebungen in freiwilli⸗
. gen Enthaltungen gaͤnzlich vernachlaͤſſigten, oder
daß ſie es wenigſtens damit halten koͤnnten, wie ſie
. wollten; es iſt vielmehr ſeine Pflicht, zu lehren:
4Daß auch derjenige, der dieſen Theil der Lehre Je⸗
„ ſis nur anhoͤrt, aber nicht darnach thut, einem
W—thoͤrichten Manne gleich iſt, der ſein Haus auf
„ den Sand baut, und daß man noch nicht in allen
ſ Stuͤcken aͤchter Schuͤler Jeſus und Verehrer Sei⸗
9 ner weisheitsvollen Worte iſt, wenn man von dieſen
Uebungen in freiwilligen Enthaltungen nichts weiß,
„ daß es nicht genug iſt, wenn man Barmherzigkeit
uͤbt, und ſich oft im Verborgnen dem himmliſchen
z Vater naht, ſondern daß man ſich auch mit derje⸗
nigen Tugend, wovon Jeſus hier redet, bekannt
* (machen muß, und nicht eigenmaͤchtig trennen darf,
was der Herr zuſammengefuͤgt hat.

ne
Man darf indeſſen nicht blos an freiwillige Ent⸗
haltungen von Speiſe und Trank denken, wenn man
von dieſem Gebote Jeſus eine Anwendung machen
will; es giebt noch viele andre Enthaltungen, zu

denen ſich in dem taͤglichen Leben haͤufige Gelegen⸗

378 Anwendung der Lehre Jeſus

heiten finden, und die man auch ein wahres Faſten
heißen kann.

Freilich ſoll damit die von Zeit zu Zeit anzuſtellende
Uebung in freiwilligen Enthaltungen von gewiſſen
ſehr geliebten Speiſen und Getraͤnken, oder von

Speiſe und Trank uͤberhaupt, wiefern man nem⸗

lich dieſe Enthaltungen, der Geſundheit oder ſeiner
Berufsgeſchaͤfte halben, vertragen kann, nicht aus⸗

geſchloſſen ſein; denn Jeſus tadelte an den Phari⸗

ſaͤern nicht ſo faſt dieſe Enthaltungen ſelbſt, als

ihr Prahlen mit denſelben. Gewiß es duͤrfte auch

uns nicht ſchaden, wenn wir uns gewiſſe Lieblings⸗
ſpeiſen und Lieblingsgetraͤnke, wenn auch von uns
Maͤßigkeit genoſſen, doch nicht allzuſehr zum
Beduͤrfniſſe machten, wenn wir zuweilen freiwillig
Berzicht darauf thaͤten, um eine Herrſchaft uͤber un⸗
ſre ſinnlichen Begierden auszuuͤben, und unſern
Willen frei zu behalten, wenn wir zuweilen an ge⸗
wiſſen regelmaͤßigen, oft wiederkommenden Fami⸗
lienmahlzeiten, wobei faſt immer etwas mehr als ge⸗
woͤhnlich gegeſſen und getrunken wird, keinen An⸗

theil naͤhmen, und dafuͤr dieſe Zeit, ohne daßs es

großes Aufſehen machte, unter ſehr maͤßigem Ge⸗
nuſſe einfacher Speiſen oder unter Enthaltung von
Speiſen in der Stille zubraͤchten, und einmal ei⸗
nen Beſuch bei uns ſelbſt abſtatteten; oder wenn wir
uns auch beim Theilnehmen an dieſen Mahl⸗

zeiten ganz im Stillen und ohne daß jemand es bes

2

vom Faſten. 279

merkte, in der Enthaltſamkeit uͤbten, und mit ei⸗
nem von Speiſen ganz unbeſchwerten Magen von
der Tafel aufſtuͤnden; oder wenn wir endlich zuwei⸗
len, ohne daß es andern in die Augen fiele, uns
auch des Genuſſes der gewoͤhnlichen Speiſen, wie⸗
fern unſre Geſundheit und Berufsgeſchaͤfte nicht
darunter leiden, enthielten, ohne darum nachher,
wie die Phariſaͤer, wieder zu ſchwelgen, und uns
fuͤr jene Enthaltungen durch Uebermaß im Genuſſe
gleichſam wieder ſchadlos zu halten.

Allein auch anßerdem giebt es noch mannigfaltige Arten
freiwilliger Enthaltungen, die man ebenfalls ein Fa⸗
ſten heißen kann, und die Gelegenheit dazu zeigtſi i
haͤufig im taͤglichen Leben.

Wir lieben etwa ein gewiſſes Vergnuͤgen, deſſen
Genuß freilich an ſich ganz unſchuldig iſt, beinahe mit
tLeidenſchaft; wir koͤnnen die Zeit kaum erwarten,
die uns dies Vergnuͤgen wieder verſchaft. Wenn
wir nun zuweilen freiwillig Verzicht darauf thun „um
unts in der Selbſtverlaͤugnung zu uͤben, oder um
durch die freiwillige Aufopferung deſſelben ein hoͤhe⸗
res, geiſtiges Vergnuͤgen zu erkaufen, ſo thun wir
gerade daſſelbe, was Jeſus hier Seine Schuͤler thun
heißt: Wir faſten. Und wir duͤrfen hier nicht
etwa blos an anſtaͤndige Taͤnze, unſchuldige Spiele, er⸗
laubte geſellſchaftliche Vergnuͤgen denken, ſondern
wir koͤnnen die Sache noch weiter ausdehnen, auf

38⁰° Anwendung der Lehre Jeſus

jedes uns nahe liegende Vergnuͤgen im Kreiſe unſers

haͤuslichen Lebens, auf die Lektur einer angenehmen
Schrift, die gerade vor uns liegt, und wonach

uns ſehr verlangte, auf das Leſen eines ſo eben

ankommenden freundſchaftlichen Briefes, auf das
Nachahmen einer neuen Mode, auf das Mitthei⸗
len einer unterhaltenden Nachricht. Wer in Anſe⸗
hung irgend einer ſolchen Sache freiwillig aus ſittli⸗
chen und religioͤſen Gruͤnden — denn auch auf der⸗
gleichen Gegenſtaͤnde findet eine Anwendung ſittlicher

und religioͤſer Grundſaͤtze Statt — mit dem Genuſ⸗

ſe an ſich haͤlt, denſelben freiwillig aufſchiebt, ſich
denſelben fuͤr einige Zeit freiwillig verſagt, um ſich
in der Selbſtbeherrſchung zu uͤben, der faſtet auch
in dem Sinne dieſes Gebotes Jeſus.

Wenn aber dies Faſten nicht ſeinen ganzen ſittlichen

Werth verlieren ſoll, ſo iſt es ebenfalls nothwendig,

daß man nicht das mindeſte Geraͤuſch damit mache,

ſondern allenfalls eben ſo viel Liſt gebrauche,
um es andern zu verbergen, als einſt die Pha⸗
riſaͤer Kunſt anwandten, um es ihren Nebenmen⸗
ſchen kund zu thun; auch darf man nicht ſtolz dar⸗
auf werden, oder ſich allein ſchon deswegen viel
beſſer als andre glauben. „Wahrlich ich ſage Euch,“
wuͤrde Jeſus auch uns ſagen, „dann haͤttet Ihr
Euern Lohn dahin; ſcheinet nicht vor den Leuten
mit Euerin Faſten, ſondern vor Euerm Vater,

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welcher verborgen iſt; und Euer Vater, der in das
Verborgne ſieht, wird es Euch vergelten oͤffentlich.“

vom Faſten.. 381

Es giebt aber auch ein unfreiwilliges Faſten,

wovon freilich hier nicht die Rede iſt, woruͤber ſich aber

bei Gelegenheit des freiwilligen Faſtens auch einige
nicht unerhebliche Bemerkungen vortragen laſſen.

Man kann nemlich durch ſeine aͤußere Lage, durch
Aeltern, Vormuͤnder, Aufſeher, Uebelgeſinnte,
oder durch Armuth, durch ſeinen Stand in der buͤrger⸗

lichen Geſellſchaft, durch druͤckende Familienverhaͤlt:

niſſe, oder durch Verluſt einer geliebten Perſon im

Genuſſe unſchuldiger Freuden des Lebens ſo ſehr ein⸗
geſchraͤnkt werden, daß man empfindlich darunter

leidet, zumal wenn man ſehr viel Sinn fuͤr dieſe

Freuden hat, und durch ſein Temperament ſehr da⸗
zu gereitzt wird. Auch ſolchen unfreiwillig Faſten⸗
den kann das Wort Jeſus zugerufen werden: „Ihr
ſollet nicht ſauer ſehen, und Eure Angeſichter ver⸗
ſtellen, damit Ihr vor den Leuten ſcheinet mit Euerm

Faſten.“

Man hat nemlich vielleicht bei uns ungleich mehr

Verſuchung, ein ſolches unfreiwilliges als ein frei⸗
williges Faſten merken zu laſſen; das letztere duͤrfte
wohl in unſrer Zeit dem Faſtenden ſchwerlich ſo viel
Ruhm und Ehre einbringen, als es einſt dem Pha⸗
riſaͤern eingebracht hat; ein freiwillig Faſtender,

7

382 Anwendung der Lehre geſus

der itzt damit prahlen wollte, duͤrfte eher noch dem

Gelaͤchter und den Hohnreden ſeiner Nebenmenſchen
ausgeſetzt ſein, und ſich vor ihrem Spotte kaum
zu retten wiſſen; die Verſuchung kann alſo wohl
itzt eben nicht mehr ſehr ſtark ſein, es andre wiſſen zu
laſſen, wenn man freiwillig faſtet; hingegen iſt man ge⸗
neigt, bei unfreiwilligen Entbehrungen ſeine deheimen

Lseiden durch ſein aͤußres Betragen anzukuͤndigen, ſi⸗
gen,

das Anſehen eines Leidenden zu geben, in ſeinen Blick
den Ausdruck der Sehnſucht zu legen, uud jeder⸗
mann auf ſich als auf ein ungluͤckliches Geſchoͤpf
aufmerkſam zu machen. Denn es laͤßt ſo empfind⸗
ſam, den Leidenden zu machen! Es ſchmeichelt ſo

ſehr, andre Menſchen fuͤr ſich zu intereſſiren! Es
iſt ſo ſuͤß, ſich bedauert zu ſehen! Es giebt dem
Angeſichte einen geiſtigen Reitz, wenn man Spu⸗
ren geheimer Leiden darin wahrnimmt! Und geſche⸗

hen jene Einſchraͤnkungen von Perſonen, die uns

hart behandeln, ſo iſt dies Ankuͤndigen unſrer Lei⸗
den zugleich eine feine Anklage ihrer Haͤrte, und

die Wirkung deſſelben eine feine Rache fuͤr ihre un.

billige, ſtrenge Behandlung. Vor dieſer Art feine⸗
rer Eitelkeit ſoll der unfreiwillig Faſtende auf ſeiner
Hut ſein; ihm vorzuͤglich ſoll es auch geſagt wer⸗
den: „Wenn du faſteſt, ſo ſalbe dein Haupt und
waſche dein Angeſicht! Komm nicht gefiſſentlich mit
den Spuren deiner Thraͤnen und Leiden unter die
Menſchen! Verberge deine unbefriedigten Beduͤrf⸗
niſſe, deine dir unangenehmen, peinlichen Entbeh⸗

tun

dich

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en dich eher fuͤr gluͤcklich als fuͤr ungluͤcklich an, denke
un ſich dich eher in einer angenehmen als nnangeneh⸗

um

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derr

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ind⸗

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che⸗
d faſt ein hartes Schickſal dir itzt entzieht, die viel⸗
17 mehr nur ein liebender Vater dir aufſpart, damit
du ſie einſt zur Verguͤtung deines Wartens noch
ſchoͤner genießeſt, als du ſie itzt nicht genießen

foͤnnteſt.“

vonm Faſten. . 283

trungen unter einem froͤhlichen Geſichte! Man ſehe

men Lage! Einem zuverlaͤſſigen, verſchwiegenen

Freunde darfſt du zwar dein Leiden vertrauen, wenn
es dir ſonſt unertraͤglich ſein wuͤrde; aber weiter

klage es niemanden als dem Vater, der in das
Verborgene ſieht! Nur Er ſei Zeuge deiner Thraͤ⸗

nen; nur vor Ihm ergieße dein Herz! Dein Va⸗

ter, der ins Verborgene ſieht, wird es dir gewiß

oͤffentlich vergelten; das edelbeſcheidene Verbergen

deiner Leiden vor der Welt wird dir ungleich vor⸗

theilhafter ſein, als dem Eiteln das Vekanntma⸗
chen ſeiner Leiden nicht iſt. So wahr ein Beloh⸗

n ner ſtiller Tugend iſt, ſo wahr wird dein ſeiner ſitt⸗

licher Sinn, deine Beſcheidenheit und Verſchwie⸗
genheit, dein kindliches Vertrauen auf Gott dich
noch in den Beſitz der Freuden ſetzen, die nicht ſo

Es giebt ferner noch ein belohnenswürdiges Faſten,
wovon eigentlich hier auch nicht ausdruͤcklich geredet
wird, deſſen wir aber dennoch mit Schicklichkeit
hier gedenken koͤnnen. Man kann nemlich faſten,
das heißt, ſich Bergnuͤgen verſagen u und ſich ein⸗

394 Anwendung der Lehre Jeſus

ſchraͤnken „ um andern Genuß zu verſchaffen, um
ihnen Labſal zu reichen, um ſeine Wohlthaͤtigkeit
weiter auszubreiten, um Duͤrftige leichter unterſtuͤ⸗
tzen zu koͤnnen. Heil auch dieſem edelmuͤthig Fa⸗

42

“

ſtenden! Und einſt Preis und Ehre von dem oͤffent⸗

lichen Vergelter jeder Tugend, der auch das ge⸗
heimſte Faſten bemerkt, das man ſich zu irgend ei⸗
nem preiswuͤrdigen Zwecke vorſchreibt! Auch dieſe
Art des Faſtens wollen wir nicht vernachlaͤſſigen.
Es iſt ſchoͤn, es macht Freude im Himmel und be⸗
reitet goͤttlichen Segen, wenn man ſich freiwillig
etwas abbricht, auf gewiſſe Freuden Verzicht thut,
oder ſie ſparſamer genießt, ein Kleidungsſtuͤck we⸗
niger ſich anſchaft, ein Buch weniger kauft, eine
Schuͤſſel weniger auf ſeine Tafel bringen laͤßt, ſein
Hausweſen auf einen niedrigern Fuß ſetzt, um fuͤr ei⸗
nen armen Verwandten, fuͤr einen gedruͤckten
Hausvater, fuͤr einen talentvollen aber von eig⸗
nem Vermoͤgen entbloͤsten Juͤngling, fuͤr eine durch
widrige Schickſale in Verfall gerathene Familie et⸗
was mehr thun zu koͤnnen, um ſeltener abſchlagen
zu muͤſſen, um zu gemeinnuͤtzigen Unternehmüngen
und Anſtalten auch einen Beitrag oder einen groͤßern
Beitrag geben zu koͤnnen. Moͤgte auch dieſe Art des
Faſtens immer allgemeiner werden und zugleich
immer geheimer ſein! Moge jeder, der mit dieſem
Sinne faſtet, auch damit nicht ſcheinen vor den
Leuten, ſondern zufrieden ſein, daß er vor ſeinem
Vater faſtet, der im Verborgnen iſt, in das Ver⸗

bor⸗

vom Faſten. 285

borgene ſi eht, und es ihm oͤffentlich berelien
wird!

Es giebt endlich noch eine Art freiwilliger Enthal⸗
tungen, die ebenfalls Beifall verdient, obgleich
hier eigentlich auch nicht ausdruͤcklich davon geredet
wird: Wenn man ſich nemlich gewoͤhnt, von ſei⸗
nem eignen, wenn auch noch ſo verdienten Lobe kei⸗

ne Kenntniſſe einzuziehen, und von dem Beifalle,

den man unſern guten Handlungen, Tugenden und
Verdienſten giebt, ſchlechterdings nichts abſichtlich
wiſſen will, ſich darnach nirgends erkundigt, und
ſich ſchnell davon wegwendet, ob man gleich das

Srchmeichelnde des Beifalls ganz fuͤhlt, und gegen

den Reitz deſſelben nichts weniger als unempfindlich
iſt. Auch ein ſolches Faſten, eine ſolche freiwillige
Enthalung vom Genuſſe des Lobs und Beifalls,
der uns zu Theil wird, iſt gewiß dem himml liſch hen
Vater wohlgefaͤllig, und wird gewiß ſo weni g als
irgend eine andre große und edle Se nng unbe⸗

lohnt bleiben. Auch in dieſem Sinne wollen wir

uns alſo des Faſtens befleißen, das heißt: Recht⸗

ſchaffen handeln, unſrer Pflicht getreu ſein, gemein⸗

nuͤtzig uns ausbreiten, und wohlthun, wenn, wo,

und wie wir immer koͤnnen, aber ohne dafuͤr den
Weihrauch des Lobs und Beifalls einathmen zu wol⸗
len; es ſoll uns genug ſein, zu wiſſen, daß der

Vater im Verborgnen mit uns zufrieden iſt, und

daß zu ſeiner Zeit, wenn wir nicht muͤde werden,
Stolz Bergpr. 2ter Th. B b

386 Anwendung der Lhre Jeſus

Gutes zu thun, das Lob von Gott, das Einzige,

das uns nicht verderbt, auch uns wiederfahren
wird.

Wir fuͤgen dieſer Betrachtung der Lehre Jeſus vom
Faſten noch einige Bemerkungen bei, wozu uns die⸗
ſer Theil der Bergpredigt Gelegenheit giebt.

Zuvoͤrderſt eine uͤber die Reinlichkeit. Das Betra⸗

gen der Phariſaͤer bei ihrem Faſten war dem Herrn

gewiß auch deswegen widrig, weil es die Reinlich⸗

keit beleidigte. Ihre Angeſichter waren auch durch
Unreinlichkeit entſtellt; ſie wuſchen ſich nicht, wann
ſie faſteten; ihr Ausſehen war ſchmutzig und erreg⸗
te Menſchen von feinem Gefuͤhl Eckel. Darum hieß
auch Jeſus Seine Zuhoͤrer ſich waſchen, wann ſie
faſteten; Er liebte ein reinliches Geſicht, einen

reinlichen Koͤrper; ſchon der einzige ſehr weſentliche

Fehler der Unreinlichkeit haͤtte gewiß jeden von Sei⸗
nem naͤhern, vertrautern Umgange ausgeſchloſſen;
oder wer koͤnnte ſich einen ſchmutzigen, unreinlichen
Menſchen unter Seinen Apoſteln oder unter Sei⸗
nen Freundinnen denken?? Wem alſo daran gele⸗
gen iſt, daß er dem Herrn wohlgefalle, befleiße ſich

auch der Reinlichkeit in Anſehung ſeiner Perſon,

ſeines Hausweſens, ſeiner Kinder! Die großen,
edeln, erhabenen Geſinnungen, die Jeſus in Sei⸗

nen Schuͤlern bilden will, koͤnnen bei Schmutz nicht

gedeihen; und wer ſchon jeden Menſchen von guten

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vom Faſten. 38 7

Sitten und feinem Sinn durch die Vernachlaͤſſigung

ſeiner Perſon, und deſſen, was ſeine Perſon zu⸗
naͤchſt umgiebt, von ſich entfernt, wird der etwa
um ſo beſſer dem Herrn gefallen?

Wir koͤnnen auch bemerken, wie widrig und ver⸗

aͤchtlich dem Herrn alles affektirte Weſen, das
Sauerſehen ohne Gefuͤhl von Traurigkeit, das

Verſtellen des Angeſichts ohne Empfindung von koͤr⸗
perlichem oder geiſtigem Schmerz war. Es koͤnnte
Ihm aber auch eben ſo wenig gefallen, wenn wir
uns andaͤchtig ſtellten, ohne von Andacht durchdrun⸗

gen zu ſein, oder geruͤhrt, ohne geruͤhrt zu ſein, oder

empfindſam bei rohem Gefuͤhl, oder demuͤthig bei
einem ſtolzen Herzen, oder ehrlich und treuherzig
bei heimlicher Tuͤcke, oder zoͤrtlich ohne Waͤrme der
Liebe, oder mirleidig ohne Barmherzigkeit. Alle
ſolche Zerrgeberden verunſtalken den Menſchen weit
mehr als die Maͤngel oder Fehler, die damit — eitle
Taͤuſchung! — bedeckt werden ſollen, und muͤſſen

von jedem aufrichtigen, natuͤrlichen Menſchen ver⸗
achtet, ja verabſcheuet werden, am meiſten von

dem, in deſſen Geſichtszuͤgen, Stellung, Gang,
Geberde nie auch nicht einmal der feinſte Betrug
gefunden worden iſt. In einem ſolchen angenom⸗

menen Weſen ſetze alſo am allerwenigſten jemand

eine Ehre oder Kunſt! Natur, Wahrheit, Auſe
richtigkeit ſei die Ehre eines jeden, und das Ziel
ſeines Strebens! Nur das Natuͤrliche, Unge⸗
Bb 2

388 Alunwendung der Lehre Jeſus

ſchnunkte gefaͤllt, und iſt liebenswuͤrdig; auch unſre
Tugend habe etwas Gefaͤlliges; ſie hat aber nur
dann Anmuth und Liebreitz, wenn nichts Affektirtes,
Verzogenes, Verſtelltes, um andrer willen Ange⸗
nommenes dabei iſt. Wie wenig verſtehen ſich doch
alle Scheinheiligen und alle, die uͤberhaupt in Af⸗
fektation eine Schoͤnheit ſetzen, und alle, die ihre Kin⸗
der durch Angewoͤhnungen affektirter Manieren zu⸗
letzt gar zu Heuchlern misbilden, auf wahre Schoͤn⸗
heit! Je wahrer und aufrichtiger ein Menſch iſt,
um ſo liebenswuͤrdiger iſt er; um ſo mehr muß
ihm aber auch alles, was nicht aufrichtig iſt,
und Anſpruch auf Aufrichtigkeit macht, ein Greuel
ſein.

Auch noch eine Bemerkung uͤber die Worte Jeſus:
„Ruhm der Getaͤuſchten iſt der Heuchler ganze
Belohnung.“ Alſo wenig genug: will Er
ſagen. Und dem Eiteln iſt dies Lob doch ſo viel;
er lebt darin; es iſt ſein Himmelreich; er glaubt
ſich ſelig genug, wenn nur die Menge gut von ihm
ſpricht, gleichviel, ob er es verdiene oder nicht.
Gienge doch ein ſolcher Armer bei dem Herrn in die
Schule, und wuͤrde weiſe! Wenig genug, ſagt
Jeſus, iſt des Ruhmſuͤchtigen Lohn. Be⸗
trogne Thoren preiſen, bewundern einen eben ſo
verblendeten oder noch verblendetern Thoren; dies
iſt alles; weiter hat er nichts zu erwarten. Jeſus
fraͤgt uns alſo, ob es ſich wohl der Muͤhe lohne,

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vom Faſten. 389

um eitles Menſchenlob ſo leidenſchaftlich zu buhlen,
als gaͤbe es nichts Beſſers. Dies Beßre zeigt
und verbuͤrgt Er uns, und heißt uns darnach ſtre⸗
ben. Laßt uns ſeine belehrenden Winke nicht uͤber⸗

ſehen!

Dieſer Ausſpruch Jeſus zeigt uns endlich auch noch,
wie die Heuchelei, wogegen Jeſus einen ſo ſtark
ausgedruͤckten Haß aͤußert, in einem Menſchen ent⸗

ſteht. Die Phariſaͤer wurden Heuchler durch ihre

Eitelkeit. Ein eitler Menſch iſt in der groͤßten
und in ſteter Gefahr, Heuchler zu werden; und
Heuchler mag und will denn doch niemand gerne
ſein, und noch weniger heißen; aber warum wird
die Quelle der Heuchelei nicht genug geſtopft? War⸗
um ſteuern Aeltern noch ſo wenig der Eitelkeit ihrer
Kinder? Warum machen ſie ſelbſt gar dieſelben

oft eitel, und fuͤhren ſie durch ihre Urtheile und

durch ihr Betragen auf den Gedanken, es ſei ge⸗
nug, wenn man nur ſcheine, was man ſein ſoll⸗
te? Was entſteht am Ende hieraus? Fertigkeit
im Heucheln. Was macht man ſo aus den
Kindern? Heuchler, deren einziges Streben dahin

geht, fuͤr das angeſehen zu werden, was ſie in der

That ſein ſollten, und die zufrieden ſind, wenn
man ſie fuͤr das haͤlt, was der Rechtſchaffene in der
That zu ſein ſich befleißt. Mogte doch jeder das
Gernwollengeſehenſein ſo ſehr haſſen, als
Jeſus es haßt! Moͤgte die Begierde, nur gut zu

*

390 Anwendung der Lehre Jeſus ꝛc.

ſcheinen, durch das Wort des Herrn aus unſerm
Herzen verdraͤngt werden, und wir alle uns entſchlie⸗
ßen, den Fleiß und die Muͤhe, die der Heuchler
auf den Schein des Guten verwendet, darauf zu
verwenden, wirklich gut zu werden, und
gut zu ſein nicht blos in den Augen der Menſchen,
ſondern auch vor dem Vater im Himmel, der aͤchte
Tugend, aber auch nur ſie, einſt oͤffentlich
und herrlich belohnen wird! B

891

XxxXII.

„Ihr ſollt Euch nicht Schaͤtze ſammeln auf

Erden, da ſie die Motten und der Roſt

freſſen, und da die Diebe nach graben,

und ſtehlen.“

4† Bei der Abſicht Jeſus, Seine Schuͤler mit edlern
Tugendbegriffen als den phariſaͤiſchen bekannt zu
machen, war es zu erwarten, daß Jeſus auch von

dem Sammeln irdiſcher Schaͤtze mit Seinen Zuhoͤ⸗
rern ſpraͤche, und ihnen auch eine hierauf ſich be⸗
ziehende Lehre vortruͤge, die ſie ſchwerlich in den
phariſaͤiſchen Schulen wuͤrden vernommen haben.

Denn gerade auch das Sammeln irdiſcher Schaͤtze
muß eine der ſtaͤrkſten Leidenſchaften der Phari⸗

ſaͤer geweſen ſein, weil ſie es ſo gar laͤcherlich fan⸗
den, daß Jeſus behauptete, es ſei unmoͤglich, die
Anhaͤnglichkeit an den Reichthum mit wahrer Froͤm⸗
migkeit zu vereinigen, und weil Er am Ende Sei⸗
nes oͤffentlichen Lebens den Phariſaͤern auch das un⸗
ter Ankuͤndigung goͤttlicher Gerichte vorwarf, daß

392 Sammeln

ſie in ihrem Geitze bis zum Raube, bis zu ſchreien⸗

den Ungerechtigkeiten giengen. Er ſagt alſo hier
mit Ruͤckſicht auf dasjenige, was Er diesfalls bei
den Phariſaäͤern wahrgenommen hatte: „Sam⸗
melt Euch nicht Schatze auf Erden.“
Es fraͤgt ſich hier zuvoͤrderſt, was Jeſus hier ei⸗

gentlich tadelte, far verwerflich erklaͤrte, und Sei⸗

nen Schuͤlern unterſagte.

Gewiß wollte Er keinen veraͤchtlichen Seitenblick auf
die reichern Staͤnde werfen, und Seinen Zuhoͤrern
nicht Verachtung des Reichthums und aller vom
Gluͤcke mit Reichthum beguͤnſtigten Perſonen einflo⸗
ßen; eben ſo wenig laͤßt es ſich denken, daß Er

Seinen Schuͤlern etwas geboten habe, aus deſſen

allgemeiner Beobachtung nur Verwirrung und Un⸗
heil entſtehen wuͤrde. Er konute nicht verlangen,
daß ſich die Menge des um Ihn verſammelten Vol⸗
kes aller irdiſchen Guͤter berauben, oder jedes zeit⸗
liche Gluͤck, das ihnen durch Erbſchaften, ehliche
Verbindungen, und Beruſsſegen, ohne Verletzung
ihres Gewiſſens und ohne Beeintraͤchtigung des
Naͤchſten, zukommen moͤgte, ohne allen vernuͤnfti⸗
gen Zweck, und alſo ſchwaoͤrmeriſch von ſich ſtoßen
ſollten. Er konnte nicht verlangen, daß jeder Sei⸗
ner Zuhoͤrer ſein ganzes Vermoͤgen, wie unſchul⸗
dig und rechtmaͤßig er es auch erworben haben moͤg⸗
te, nun ſogleich ohne Beruf und ohne Nutzen unter
ſeine Nebenmenſchen vertheilen und ſich ſelbſt zum

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irdiſcher Schaͤtze. 393

Bettler machen ſollte. Er konnte Seinen Zuhoͤrern
das Fortpflanzen ihrer rechtmaͤßigen Habe auf ihre
Familie nicht verbieten und zur Suͤnde machen,

odder es tadeln, wenn man wirthſchaftlich mit dem

ſeinigen umgieng, um andern nicht zur Laſt fallen
zu muͤſſen, und um ſo leichter dem Duͤrftigen mitthei⸗

len zu koͤnnen, oder es endlich fuͤr unerlaubt erklaͤren,

wenn man in geſunden Tagen etwas fuͤr kranke Ta⸗
ge, in Zeiten guten Verdienſtes etwas fuͤr Zeiten

der Verdienſtloſigkeit, im Sommer etwas fuͤr den.
Winter, und uͤberhaupt auch fuͤr außerordentliche

Faͤlle etwas zuruͤcklegte, und fuͤr die Zukunft
vernuͤnftige Anſtalten machte, um nicht durch Leicht⸗
ſinn und Nachlaͤſſigkeit vom Mangel uͤberraſcht zu
werden. Der Groͤßte aller Weiſen, die Ver⸗

nunft in Perſon, der richtige Schaͤtzer jeder

Sache nach ihrem wahren Werthe war auch ge⸗
recht in Beurtheilung der irdiſchen Gluͤcksguͤter;
Er ſah ſie als eine dem Menſchen nuͤtzliche und zum
Theil unentbehrliche Sache an; Er wußte, daß
man ſich und andern viele keineswegs zu verach⸗
ten de Bequemlichkeiten des Lebens und manches
ſchaͤtzbare Mittel, ſeine Kenntniſſe zu vermehren
und zu veredeln, mittelſt derſelben verſchaffen und
ſehr viel Gutes damit wirken kann, und daß dee
Mangel an demſelben ein ſehr weſentliches Uebel,
ja fuͤr manchen eine kaum uͤberwindliche Verſu⸗
chung zum Boͤſen wird; Er kannte mehrere Schuͤ⸗
ler und Schuͤlerinnen, die im Wohlſtand waren,

394 GSanmmeln

und denen Er nie zumuthete, ſich ganz davon zu

entbloͤßen; Er machte keinem Reichen ſeinen Reich⸗

thum zum Vorwurf; und nur in dem einzigen Fal⸗
le, wann eine Reicher ſich Ihm von freien Stuͤcken
zum vertrautern, Ihn ſtets begleitenden Schuͤler
anbot, und ſich ganz den Geſchaͤften Seines geiſti⸗
gen Reiches widmen wollte, verlangte Er von ihm

eine Trennung von allem, was ihn zu dieſem Ge⸗

ſchaͤfte untuͤchtig machen, oder daran hindern konnte;
Er hieß die Reichen nur einen wohlthaͤtigen Ge⸗

brauch von den ihnen vertrauten zeitlichen Guͤtern

machen, reich werden an guten Werken, gerne ge⸗
ben, behuͤlflich ſein, ſich ſelbſt auf die Zukunft ei⸗

nen guten Schatz ſammeln, damit ſie das ewige Le⸗

ben ergreifen, nicht aber ſich ganz außer Stand ſe⸗

tzen, dergleichen gute Handlungen ſerner zu ver⸗

richten.

Es verſteht ſich alſo hoffentlich ohne weiten Be⸗

weis, daß Jeſus hier nichts verbeut, was ein
Chriſt vor dem Richterſtuhle der Vernunft und des
Gewiſſens verantworten kann, wozu er vielleicht ſo
gar nach den Geſetzen der Vernunft und des ſittli⸗
chen Gefuͤhls verpflichtet iſt, und daß hier nichts
befohlen wird, was ſich vor dieſem Richterſtuhle
nicht rechtfertigen laͤßt!

Jeſus will alſo wohl hier nur ſo viel ſagen: „Ma⸗⸗
chet nicht das Haͤufen von Schaͤtzen auf Schaͤtze zum

ber

In

irdiſcher Schaͤtze. 8925

Hauptgeſchaͤfte Eures Lebens; Sammelt nicht Schaͤ⸗
tze, blos umſeinen Ueberfluß von zeitlichen Guͤtern
bei einander zu haben, blos um in großen Gold⸗
haufen wuͤhlen zu koͤnnen, oder ſich an dem geſam⸗

melten Vorrathe kindiſch und zwecklos zu ergoͤtzen.

Setzet nicht in dem Beſitze irdiſcher Guͤter, ohne

ARuͤckſicht auf den gemeinnuͤtzigen Gebrauch, den

weiſe Menſchenfreunde davon machen koͤnnen, Euer

hoͤchſtes Gut! Machet nicht Euern Abgott daraus!

Bauet nicht Euer Vertrauen darauft Das Stre⸗
ben darnach ſei nicht Eure einzige oder vornehmſte
Leidenſchaft!“ Er ſagt folglich daſſelbe, was Pau⸗

lus in ſeinem Sendſchreiben an Timotheus
H

mit folgenden Worten ſagt: „Niemand wolle mit

aller Gewalt reich werden; es fuͤhrt in Verſuchung

und Fallſtricke, und in viele thoͤrigte und ſchaͤdliche
Luͤſte, welche die Menſchen ins Verderben und Ver⸗
dammnis ſenken.“ Beſonders iſt bei dieſen Wor⸗
ten Jeſus nicht zu uͤberſehen, daß in denſelben
ein eigennuͤtziges, alſo nicht gemein nuͤ⸗
tziges Schaͤtzeſammeln getadelt wird. „Ihr ſol⸗

let, beißt es, Euch ſelbſt nicht Schaͤtze
ſamm eln.“ Sich ſelbſt ſoll der Schuͤler Je⸗
ſus nicht irdiſche Guͤter ſammeln. Dieſe wichtige

Beſtimmung biegt allein ſchon manchem unverſtaͤn⸗
digen Misverſtande vor.

Man ſoll demnach, dieſer Lehre Jeſus zufolge, die
zeitlichen Guͤter nicht uͤber ihren wahren Werth

396 Samineln
ſchaͤtzen, ſi ſi ch nicht in dieſelben, als waͤren ſie das
hoͤchſte Gut, auf eine thoͤrigte Weiſe verlieben, den⸗
ſelben nicht alles andre, ſelbſt Wiſſenſchaft und
Tugend, unterordnen, nicht nach dem Maaßſtabe
derſelben alles andre beurtheilen, nicht im Beſitze
derſelben ſich ſchon gluͤcklich genug ſchaͤtzen, nicht
ſie abgoͤttiſch verehren, und ſein ganzes Vertrauen
einzig und allein auf ſie gruͤnden.

Jeſus will ferner nicht, daß man blos fuͤr ſt ch ſelbſt
und die ſeinigen irdiſche Schaͤtze auf irdiſche Schaͤ⸗

tze zu haͤufen ſich beſtrebe; Er verwirft das Schaͤ⸗
tzeſammeln, das keinen Zweck hat, als den Beſitz

und die Vermehrung dieſer Schͤtze, oder die Ver⸗

mehrung der Mittel, ſeine Neigung zur Pracht
und zur Wolluſt zu befriedigen; Er heißt denjeni⸗

gen gerade zu einen Narren, der immer nur
Plane entwirft, wie er ſein Gut vermehren, und

was er damit anfangen wolle, und dabei immer nur

an ſich, nur an ſeine Bequemlichkeit und Ergoͤtz⸗
lichkeit denkt; es komn nt Ihm im hoͤchſten Grade
ungereimt vor, wenn man, nicht zu edeln, men⸗
ſchenfreundlichen Zwecken, nicht um den Kreis ſei⸗
ner wohlthaͤtigen Wirkſamkeit zu erweitern, ſon⸗

dern nur zur Sicherſtellung ſeines eignen irdiſchen

und ſinnlichen Wohlſtands, und zur Erweiterung
ſeines eignen zeitlichen Gluͤcks Reichthuͤmer zuſam⸗
men legte, ohne auf den Beſitz ei! es beſſern geiſtigen
Schatzes bedacht zu ſein.

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irdiſcher Schaͤtze. 397

Hieraus folgt alſo auch, daß Jeſus nicht will „daß

Seine Schuͤler einzig und allein an das Sammeln

irdiſcher Schaͤtze denken, daran unerfſaͤttlich ſein,

darnach unaufhoͤrlich lechzen, vor Begierde darnach
die Naͤchte ſchlaflos zubringen, oder ſchlafend da⸗
von traͤumen, nur darum ſich bekuͤmmern, nur

damit ſich äſtigen, uͤber der Sorge fuͤr zeitli⸗

liche Guͤter die Ausbildung ihres Geiſtes vernach⸗
laͤſſgen, das Gebet in der Einſamkeit und die
Theilnahme an den oͤffentlichen Gottesverehrungen
daruͤber verſaͤumen, oder den in ihr Herz geſtreu⸗
ten Saamen goͤttlicher Wahrheit immer wieder durch
das gierige Streben nach zeitlichen Guͤtern erſticken.

Endlich tadelt es Jeſus nicht nur, Er verdammt
und verabſcheut es ſogar, wenn man auf eine un⸗
rechtmaͤßige, ehrloſe, niedertraͤchtige Weiſe ſeine

zeitlichen Guͤter vermehrt, wie es dort die Phari⸗

ſaͤer thaten, die der Wittwen Haͤuſer fraßen, und
dies noch unter dem Scheine langer Gebete, und
wie es noch itzt alle diejenigen thun, die ſich zu

allem verſtehen, ſich alles erlauben, zu allem

ſchweigen, allen Zumuthungen entſprechen, wenn
ihre ſchmutzige Habſucht nur hoffen darf, nur eini⸗
ge Wahrſcheinlichkeit hat, ihre Rechnung dabei zu
finden.

Die Gruͤnde, womit Jeſus dieſe Seine Lehre un
terſtuͤtzt, verdienen auch noch unſre Aufmerkſamkeit.

Sammeln
398

d der Roſt freſſen die
irdiſchen 7
und ſeehlen ſ ſie.“
ewiß zuvörderſt: „Dieſe r nſchen
Dies Fäig elſo g dem Menſchen; Menſchen
Gier gae hingegen iſt in den „was außer
Gluͤckſelig außerihm.“ Nich kann als
ſelb ſt, nicht „ alſo von ihm trennbar iſt, *W es
das höch rum nicht in allen Faͤllen die uwei⸗
kann ſchon dar en befriedigen, weil es ihm —
niſſe des Menſche auch darum kommen Laun⸗ eine
len fehlen oder tzt. Jeſus lehrt uns elſe n Un⸗
wichtige Gel en einem Weiſen und “ nſ⸗ chliche
terſchied Dir Weine glaubt, daß die dem Mene
aen⸗ ider um danerhaft zu ſein i aſo Wahe,
Gluͤckſeligkei ohnen muͤſſe; er giebt ſich iche ſie aus
ſchen Res erdg entſtehen zu machen, nich ũ trenn⸗
ſie in ſich ſel hen Gegenſtaͤnden, de den i, ehung
aͤußern a ſichcr enf er will nicht in Nenſ Ber⸗
ſinee Glükeſek eit von aͤußern Dunger uund dem
ſeiner Gluͤr dieſer Dinge, zum Geſnien⸗ talls in
Bene adre Nichtbeſitze eines deles ſi⸗ “ ver⸗
dem Grade egiene dies Metall fehlte! dmee
loren waͤre⸗ aDglaubt der Muͤhe um eine ir koͤn⸗
iangtamige Giikſeligtat d uͤberhoben ſein zir koͤn⸗
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ſen, der nach edlern Schaͤtzen ſtrebt, und glaubt

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ßen Vorrath auf viele Jahre; habe nun Ruhe; iß,

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irdiſcher Schaͤtze. 399

nen, wofern er nur dies Metall oder uͤberhaupt

irrdiſche Gluͤcksguͤter beſitze; er bemitleidet den Wei⸗

kluͤger als er zu ſein; denn er hat dies Merall,
oder hat Hofnung es zu bekommen; und hat er ein⸗
mal dieſen Schatz, ſo bleibt ihm nichts mehr zu
wuͤnſchen uͤbrig, als eine fortſchreitende Vermeh⸗
rung deſſelben; dann ſpricht er wie jener Narr im
Evangelium: „Liebe Seele, nun haſt du einen gro⸗

trink und habe guten Muth!“ Als wenn die⸗
ſer Vorrath eine Natur mit ihm ausmachte? Als
wenn etwas, das außer ihm, alſo von ihm trenn⸗
bar iſt, ihn voͤllig gluͤcklich machen koͤnnte?

Jene Worte Jeſus wollen aber auch ſagen: „Die
aͤußern Gluͤcksguͤter ſind dem Wechſel, der Be⸗
ſchaͤdigung, dem Untergange unterworfen, und der
Beſitzer derſelben iſt dem Verluſte ſeiner Schaͤtze
ausgeſetzt.“ Motten koͤnnen die Kleider beſchaͤdi⸗
gen; haͤufig aufgeſchuͤttetes Korn und andre irdiſche
Guͤter koͤnnen verſchimmeln, anlaufen, verderben;
es kann etwas Verzehrendes, Freſſendes, Lebendi⸗
ges darein kommen; und ſelbſt das wohlverwahrte,
geheimgehaltene, edle Metall, das dieſer Beſchaͤ⸗
digung nicht unterworfen iſt, kann von Dieben ent⸗
deckt und geraubt werden. Und wenn ſich auch der

Kluge, Aufmerkſame, Wachſame und Vorſichtige
in Acht nehmen kann, daß ihm nicht leicht derglei⸗

chen wiederfaͤhrt, ſo bleibt ſein aͤußres Gluͤck doch
immer noch mannigfaltigen Schickſalen, die auch
die groͤßte Vorſicht nicht immer abwenden, die
groͤßte Klugheit nicht immer vorher ſehen kann, aus⸗
geſetzt; die Wuth der Elemente kann ſie verzehren;
unguͤnſtige Schickſale koͤnnen ſie uns ſchwaͤchen oder
gaͤnzlich entreißen; unredliche oder nachlaͤſſige Men⸗
ſchen, denen wir unſer Vermoͤgen vertrauten, und
jelleicht verrraunen mußten, koͤnnen uns darum
bringen; das Ungluͤck andrer Menſchen kann das
unſrige nach ſich ziehen; Krankheiten koͤnnen un⸗
ſern Verdienſt ſchmaͤlern; eine veraͤnderte Lage der
Umſtaͤnde kann auch auf unſer Schickſal unguͤnſtig
wirken; Feinde koͤnnen uns ſchaden; und fruͤher oder
ſpaͤter muͤſſen wir ſelbſt uns von unſern irdiſchen
Gluͤcksguͤtern trennen. Und wenn nun unſer Gluͤck
nur in ihrem Beſitze beſtanden hatte, wenn wir
uns keine andere Verdienſte erwarben „ als daß wir
uns beeiferten, irdiſche Gaͤter zu ſammeln und ſtets
zu vermehren, wenn wir uns keine Schaͤtze ſammel⸗

ten, die dem Beſitzer nicht entriſſen werden koͤnnen,

wie elend werden wir dann ſein, wie leer und oͤde
wird es dann in unſerm Herzen ausſehen!

Die Thorheit des Sammelns irdiſcher Schutze auf
Unkoſten edlerer Guͤter wird endlich auch noch durch
den Gedanken ins Licht geſetzt, daß die irdiſchen
Guͤter bei weitem nicht allen Beduͤrfniſſen der
menſchlichen Natur entſprechen. Wir koͤnnen uns

zwar

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irdiſcher Schaͤtze. 40

zwar mittelſt derſelben manche Bequemlichkeit des
Lebens und manche ſehr nuͤtzliche Sache verſchaffen,
deren derjenige, dem dieſe Guͤter mangeln, ent⸗

behren muß; wir koͤnnen uns durch Huͤlfe derſelben—

die Erwerbung vieler Kenntniſſe erleichtern; wir

koͤnnen durch eine menſchenfreundliche Anwenbung
derſelben die Summe des menſchlichen Elends
vermindern, und uns ſelbſt Liebe, Zutrauen, Ein⸗
fluß, Anſehen und Macht verſchaffen; der Berach⸗
ter derſelben waͤre alſo nicht minder als ihr abgoͤt⸗
tiſcher Verehrer ein Thor. Allein darum befriebi⸗
gen ſie doch bei weitem nicht alle, bei weitem nicht
die edelſten Beduͤrfniſſe der menſchlichen Natur.
Ofſt kann der Reiche nicht einmal ſeine Geſundheit
mit irdiſchen Schaͤtzen erkaufen; ſie laſſen in wie
manchen Faͤllen den Traurigen ohne Troſt, den
NRNath⸗und Huͤlfloſen ohne Rath und Huͤlfe, den
Unruhigen unberuhigt; ſie koͤnnen dem menſchli⸗
chen Herzen keine vollkommene und unzerſtoͤrbare
Gluͤckſeligkeit gewaͤhren; ſelbſt in der Seele der ver⸗
gleichungsweiſe gluͤcklichſten Beſitzer und der groͤß⸗
ten Verehrer derſelben laſſen ſie wie oft noch Leer⸗
heit, Ueberdruß, Eckel, Langeweile zuruͤck; und
eben ſo wenig koͤnnen ſie an ſich unſern Geiſt ver⸗
edeln, und uns zu weiſern und beſſern Menſchen
machen. Auch darum ſollen wir alſo nicht auf Un⸗
keſten beßrer Guͤter darnach ſtreben, weil ſie bei
weitem nicht ſo viel Werth haben, als der Anbe⸗
ter derſelben ihnen zuſchreibt, und nie verdienen
Stolz Pergpr. aler Th. Cc

402 Sanmmeln

koͤnnen, daß der menſchliche Geiſt alle ſeine Kraͤfte
auf das Erwerben derſelben verwende, da ſie, ſelbſt

im Ueberfluſſe beſeſſen, doch das menſchliche Herz

bei weitem nicht auszufuͤllen im Stande ſind.

Wie ſieht alſo der Weiſe die irdiſchen Guͤter an?

Er ſchaͤtzt ſie weder unter noch uͤber ihrem Wer⸗
the; ihre mannigfaltige Brauchbarkeit anerkennend,
macht er ſie doch nicht zu ſeinem Abgotte; er haͤngt

ſein Herz nicht daran, und ſetzt ſein Vertrauen

nicht darauf, und ſtrebt ſie nicht mit dem Eifer
an, mit dem das hoͤchſte Gut angeſtrebt zu wer⸗
den verdient. Goͤnnt ihm die goͤttliche Vorſehung
einen betraͤchtlichen Vorrath an ſolchen Gaͤtern,
ſo iſt er ihr dankbar fuͤr den Wohlſtand oder Ue⸗
berfluß, in den ſie ihn ſetzte, und beweist ſeine
Dankbarkeit vornemlich durch eine wohlthaͤtige An⸗
wendung des ihm verliehenen Segens. Und iſt ihm
von dieſen Guͤtern Wenigeres gegoͤnnt, ſo iſt das
fuͤr ihn ein großer Gewinn, daß er gottſelig iſt,
und laͤßt ihm genuͤgen, und daß er mit an⸗
ſtaͤndiger Nahrung und Kleidung, woran es dem
Gottvertrauenden nie fehlt, zufrieden ſein kann,

und durch das Entbehren des Uebrigen nicht un⸗

gluͤcklich wird. Ihn quaͤlt alſo auch nicht die un⸗
ſelige Leidenſchaft derer, die, koſte es was es wol⸗
le, reich werden wollen, und, wenn alles andre

nicht helfen will, ſich ſelbſt unwuͤrdiger Mittel be:

dienen, um zu Reichthum zu gelangen. Er bleibt

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chen lernen erſelben un . eitlebens ung „
Schätze; und uͤben, geſchickt, die nwiſſend
maͤßi . zu ſammeln „ Um in. kurzer e jene Men⸗
a? A. zu laſ. m und rechtſcha . Denn er ha Zeit irdiſche
Wer: Pautue Sein nhiſr Verdien. gelernt, bei
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XXXIII.

„Sammelt Euch Schaͤtze im Himmel, da
ſie weder Motten noch Roſt freſſen, und
da die Diebe nicht nach graben und ſie
ſtehlen.“

Wie verſtanden unter den Schaͤtzen, wovon Je⸗
ſus in dem unmittelbar Vorhergehenden redete, Guͤ⸗
ter oder Dinge, durch deren Beſitz und Genuß der

Zuſtand des Menſchen verbeſſert, oder der Menſch

in gewiſſer Abſicht gluͤcklicher wird; und zwar ei⸗

nen Ueberfluß an ſolchen Guͤtern. Es iſt alſo
ſehr natuͤrlich, auch hier unter Schaͤtzen eigentliche

Gluͤcksguͤter oder Dinge zu verſtehen, durch deren
Beſitz und Genuß der Zuſtand des Menſchen ver⸗

beſſert, oder der Menſch gluͤcklicher wird; und d zwar

auch einen Ueberfluß an ſolchen Guͤtern.

Man koͤnnte zwar bemerken, daß auch dieſe Schaͤtze

alsdann außer dem Menſchen vorhanden waͤren,
was in der vorigen Betrachtung als eine Unvoll⸗
kommenh eit der irdiſchen Schaͤtze vorgeſtellt ward.

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ren,
0 .
hard.

*

Sammeln himmliſcher Schaͤtze. 40

Allein da dieſe vortreflichern Schaͤtze nach der Lehre

Jeſus ohne eine vorzuͤgliche Ausbildung des Geiſtes
durch tu gendhafte Geſinnungen und Handlungen nicht
erworben werden koͤnnen, und es ſich alſo damit ganz
anders als mit den irdiſchen Schaͤtzen verhaͤlt, die man
ſich ohne Veredlung ſeiner Seelenkraͤfte, ja oft nur auf

Unkoſten ſeines Wachsthums in der ſittlichen Recht⸗

ſchaffenheit eigen machen kann, ſo iſt die Gluͤckſe⸗
ligkeit, die man ſich durch den Beſitz jener beſſern
Guͤter verſchaft, von derjenigen, die man aus dem

[VBeſitze irdiſcher Schaͤtze ſchoͤpft, ganz verſchieden,

und dieſe Bemerkung hindert uns nicht, auch unter
den Schaͤtzen, die man ſich ſammeln ſoll, eigent⸗
liche Gluͤcksguͤter zu verſtehen. Der Gegenſatz liegt
darin, daß die Guͤter, von denen in der vorigen

Betrachtung die Rede war, auf Erden, diejeni⸗
gen hingegen, von denen hier die Rede iſt, im

Him mel zu finden ſind.

Der Himmel iſt auch hier wohl nichts anders,
als das himmliſche Reich, das Reich des verheiß⸗

nen goͤttlichen Retters, wovon Jeſus ſo oft auch
in dieſer Rede ſorach. In dieſem Reiche, auf

deſſen Seligkeiten Jeſus die Armen, die Leidenden,
die verkannten Guten, Gerechten und Frommen ver⸗
troͤſtet, und wonach Er Seine Zuhoͤrer als nach
der groͤßten Gluͤckſeligkeit ſtreben heißt, ſind eigent⸗
liche Gluͤcksguͤter, und zwar ein Ueberfluß an ſol⸗
chen Guͤtern zu finden. Wer hier uͤber Weniges

Sammeln

getren war, wird dort uͤber Vieles geſetzt werden;
der Herr wird ihm alle ſeine Guͤter vertrauen; es

wird dem getreuen Verwalter des ihm hienieden
Vertrauten uüͤber eine gewiſſe Anzahl von Staͤdten,
das heißt alſo, uͤber eine groͤßre oder kleinere Ge⸗

ſellſchaft von Menſchen ein mit Macht und Anſehen

verbundener Wirkungskreis angewieſen werden; es
giebt daſelbſt ewige Huͤtten, in welche die reichge⸗
wordenen Kinder des Lichts die alsdann veelleicht

darbenden Reichen dieſer Zeit, die ihnen einſt Gu⸗

tes thaten, werden aufnehmen koͤnnen.

Schatze im Himmel waͤren dem zufolge dieje⸗

nigen eigentlichen Gluͤcksguͤter, die den Guten, Ge⸗

rechten und Frommen, welche viel Gutes wirkten
und viel Boͤſes dafuͤr duldeten, in dem himmliſchen
Reiche beſchieden ſind; und darunter koͤnnen alle
Guͤter begriffen werden, durch deren Beſitz und

Genuß man auf andre wohlthaͤtig wirken kann,

alſo ein Ueberfluß von Kraͤften, andre Weſen zu

veredeln und zu begluͤcken, und eine guͤnſtige aͤußre

Lage zum freien Gebrauch dieſer Kraͤfte.

Nach dieſen Schaͤtzen heißt Jeſus Seine Zuhoͤrer
ſtreben; ſolche Schaͤtze heißt Er ſie ſammeln. Er

giebt ihnen alſo damit die veſte Verſichernng, daß

es ſolche Gluͤcksguͤter gebe, und daß derjenige ſich

nicht taͤuſche, der ein bimmliſches Reich, ein Reich

Gottes und Seines Geſalbten erwarte, und es ſich

lſe

Ges

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und
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6e

Grer

Er

daß

himmliſcher Schaͤhe. 407
angelegen ſein laſſe, zum Beſitze und Genuſſe der
Gluͤcksguͤter dieſer goͤttlichen Anſtalt zu gelangen.

4

Nein, der Verehrer der Ausſpruͤche Jeſus iſt kein

betrogener Thor, wenn er glaubt, daß der Herr

einſt bei Seiner Erſcheinung und in
Seinem Reiche die Armen bereichern, die Hun⸗

gernden ſaͤttigen, die Trauernden erfreuen, die in
beſchraͤnktem Wirkungskreiſe ihrer Pflicht Getreuen

und im Gutesthun beharrlich Wirkſamen in einen
ausgebreitetern Wirkungskreis ſetzen, die hier un⸗

befriedigt gebliebenen Beduͤrfniſſe großer Seelen be⸗
friedigen, den hier Miskannten volle Gerechtigkeit

verſchaffen, und ihren Kraͤften, die hier keinen hin⸗

laͤnglichen und keinen angemeßnen Spielraum fan⸗
den, Gelegenheit geben werde, ſich ganz zu ent⸗
wickeln, und nach Wunſch zu uͤben. Er iſt kein

Schwaͤrmer, wenn er gegen die Schaͤtze auf Erden,

die die Motten und der Roſt freſſen und wonach
die Diebe graben, um ſie zu ſtehlen, weit gleich⸗

guͤltiger als gegen jene geglaubten himmliſchen Schaͤ⸗

e iſt, wenn ihm ungleich mehr daran liegt, da
meh gt,

[ihm von dieſen himmliſchen Schaͤtzen recht viel zu

Theil werde, als daß er reich an irdiſchen Schaͤtzen
werde, wenn er eben deswegen vielleicht nicht ſo viel

Gewandtheit, nicht ſo viel leidenſchaftlichen Eifer,
nicht ſo viel ausharrende Geduld in Anſehung des

Strebens nach irdiſchen Schaͤtzen beſitzt, und in
dieſem Stuͤcke immer hinter den abgoͤttiſchen Ver⸗

408 SGSanmmeln

ehrern irdiſcher Schaͤtze weit zuruͤckbleibt, wenn er
endlich den Ueberfluß an irdiſchen Gluͤcksguͤtern
leicht entbehrt, und ſo gar freiwillig darauf Ver⸗
zicht thun kann, wofern er hoffen darf, dadurch
reicher an himmliſchen Schaͤtzen zu werden. Aber
der iſt einem thoͤrigten Manne gleich, der glaubt,
daß die irdiſchen Schäͤtze das Beßte ſeien, wonach
ein Menſch ſtreben koͤnne, und ſich alſo weiſer duͤnkt,
als den Weiſen, der dort auf jenem Berge ſprach:
„Sammelt Euch Schaͤtze im Himmel!“
Ihn wuͤrde der Herr gewiß nicht jenem klugen Manne
vergleichen, der ſein Haus auf einen Felſen baute.

Auch ſehen wir, daß der Menſch etwas dazu beitra⸗
gen kann, um zum Beſitze jener vortreflichern Guͤter
zu gelangen. Er kann ſie ſich ſammeln. Es
ſteht alſo allerdings zum Theil bei dem Menſchen
ſelbſt, ſich dieſe Schaͤtze zuzueignen. So gewiß
man in der Regel annehmen kann, daß derjenige,
dem alles daran gelegen iſt, daß er an irdiſchen
Guͤtern reich werde, und der alle ſeine Kraͤfte hier⸗
auf Lerwendet, ſich einigen Reichthum an irdiſchen

Guͤtern erwerben werde, ſo gewiß und noch gewiſ⸗

ſer laͤßt es ſich darauf rechnen, daß man ſich durch
an! haltenden Fleiß, durch Richtung aller ſeiner Kraͤf⸗
te auf dieſen Zweck auch einen Reichthum an himm⸗
liſchen Schaͤtzen erwerben werde. Freilich ſagt es
Jeſus hier nicht ausdruͤcklich, wie man ſich Schaͤtze
im Himmel ſammeln koͤnne. Wenn wir aber nicht

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himmliſcher Scsee. 409

vergeßliche Leſer und Hoͤrer Seiner tehren waren,

ſo ſollten wir dieſes bereits von Ihm gelernt haben.

Jeſus verhieß den Sanftmuͤthigen, den Hungernden

und Duͤrſtenden nach Gerechtigkeit, den Barmher⸗

zigen, den Aufrichtigen, den Friedſertigen, den um

Gerechtigkeit und um Seinetwillen Verfolgten, den⸗

jenigen, die ihre Feinde lieben, Fluchende ſegnen,
Haͤſſern wohlthnn. und fuͤr Beleidiger und Verfol⸗
ger beten, einen Antheil an dem goͤttlichen Reiche.

Nach Seiner Verſicherung ſollen geheime Liebestha⸗

ten, und geheime Uebungen in der Andacht und in
freiwilligen Enthalkungen einſt oͤffentlich vergolten
werden. Wenn wir uns alſo in dieſen Tugenden
uͤben, oder, wie Petrus ſagt, allen Fleiß daran
wenden, mit unſerm Glauben Tugend, mit der
Tugend Beſcheidenheit, mit der Beſcheidenheit
Maͤßigkeit, mit der Maͤßigkeit Geduld, mit
der Geduld Gottſeligkeit, mit der Gottſeligkeit
bruͤderliche Liebe, und mit der bruͤderlichen Liebe
allgemeine Menſchenliebe zu verbinden, wenn wir
auf nichts in der Welt ſo aufmerkſam ſind, als auf
dasjenige, was uns in dieſen Tugenden ſtaͤrken
kann, und alles mit Weisheit und Dankbarkeit be⸗
nutzen, was uns die Ausuͤbung derſelben erleich⸗
tern kann, dann ſammeln wir uns Schaͤtze in dem
himmliſchen Reiche. Und ſo wie ſich auch in an⸗
dern Dingen ein groͤßerer und anhaltender Fleiß
mehr als ein geringerer und voruͤbergehender be⸗
lohnt, ſo ſammelt ſich gewiß auch derjenige, der

41 Sammeln

in der Ausuͤbung dieſer Tugenden thaͤtiger, und

auf alles, was ihn darin weiter bringen kann,

aufmerkſamer iſt, einen groͤßern Schatz von Guͤtern
des goͤttlichen Reichs, als ein andrer, der in der
Ausuͤbung dieſer Tugenden lauer, und gegen dasje⸗
nige gleichguͤltiger iſt, was ihm dieſe Tugend erleich⸗
tern, und d rin beveſtigen kann.

Den Vorzug der himmliſchen Schaͤtze vor den

irdiſchen druͤckt Jeſus in den Worten aus: „We⸗

der Motten noch Roſt freſſen ſie daſelbſt, und die
Diebe graben daſelbſt nicht nach, und ſtehlen ſie
nicht.“ Freilich ſind auch die Gluͤcksguͤter, deren Be⸗
ſitzund Genuß dem Beharrlichguten in dem goͤttli⸗
chen Reiche zu Theil werden wird, zum Theil
aͤußre Guͤter; als ein aͤußres Gut kann es
zum Beiſpiele angeſehen werden, wenn derjenige,
der uͤber Weniges getreu war, uͤber vieles geſetzt
werden wird; es gilt alſo freilich auch von dieſen
vortreflichen Guͤtern, daß ſie als aͤußre Guͤter
noch nicht als das hoͤchſte Gut angeſehen werden
koͤnnen, und den Menſchen an ſich noch nicht vollkom⸗
men gluͤcklich zu machen im Stande ſind; ein boͤſer,
oder ſittlich ungebildeter, verwahrloſeter, roher
Menſch wuͤrde durch den Beſitz ſelbſt der groͤßten
außern Vorzuͤge in dem goͤttlichen Reiche, wenn es
moͤglich waͤre, daß er dazu gelangte, um nichts
ſeliger werden; ſelbſt die Verſetzung in das Reich
Gottes, ſelbſt die Beſchenkung mit den groͤßten

— — - ⸗ —0— — — - —

himmliſcher Schaͤtze. 411

Schaͤtzen des Himmels koͤnnte ihm die innere Gluͤck⸗

ſeligkeit nicht verſchaffen, die er in ſich ſelbſt nicht
faͤnde. Allein wir haben bereits bemerkt, daß die

Gluͤcksgoͤter des himmliſchen Reichs nur durch die

vortreflichſten Tugenden, nur durch Uebereinſtimmung
der Geſinnungen mit den Geſinnungen des göoͤttlichen
Koͤnigs erworben werden koͤnnen, daß alſo nur der⸗
jenige ſie einſt beſitzen und genießen wird, der ſeine
Gluͤckſeligkeit in ſich ſelbſt gegruͤndet hat.

Schon das giebt alſo dieſen Guͤtern einen Vorzug
vor den irdiſchen, daß das Streben nach denſelben
die Seele veredelt, und daß der Beſitz derſelben in

*

dem Menſchen das Vorhandenſein einer innern, auf

Tugend gegruͤndeten Gluͤckſeligkeit vorausſetzt. Das

leidenſchaftliche Streben nach irdiſchen Schaͤtzen
verunedelt gewoͤhnlich den Menſchen, und macht

ihn leicht allmaͤhlig engherzig und gleichguͤltig gegen

das Gluͤck und Ungluͤck des Naͤchſten, ja nicht ſel⸗
ten niedertraͤchtig; es laͤßt die ſchoͤnen Geſinnungen
des Wohlwollens, der Barmherzigkeit und der Groß⸗

Z muth in dem menſchlichen Herzen nicht aufkommen;

es ſtumpft den Sinn fuͤr Wahrheit, die Liebe edler
Kenntniſſe, den Sinn fuͤr fremde Tugend immer
mehr ab; es hindert die Verfeinerung des ſittlichen
Geſchmacks; der Beſitzer irrdiſcher Schaͤtze iſt auch
bei weitem nicht immer ein innerlich glaͤcklicher
Menſch; weil hingegen zum Beſitze himmliſcher Guͤ⸗
ter nur vorzuͤgliche Weisheit und Tugend fuͤhrt,

412 Saammeln

und dieſe geiſtige Vervollkommnung den Beſitzer um
ſo mehr in den Stand ſetzt, den beßten Gebrauch
von dieſen Schaͤtzen zu machen, ſo iſt mit dem Be⸗
ſitze derſelben immer der Genuß innerer Gluͤckſelig⸗
keit verbunden; auch wirkt das Streben nach den⸗
ſelben ſehr wohlthaͤtig auf das menſchliche Herz;
noͤthigt gleichſam den Menſchen mit ſanfter und voch
maͤchtiger Gewalt, immer fehlerfreier und vollkom⸗
mener, weiſer, beſſer und liebenswuͤrdiger zu
werden.

Dieſe Schaͤtze ſind ferner ein unvergaͤngliches, un⸗

beflecktes und unverwel liches Erbe. Der himmli⸗

ſche Koͤnig wird die Tugend, die der Seinigen aͤhn⸗

lich iſt, oder aͤhnlich zu werden ſtrebte, nicht mit
7 3

Guͤtern belohnen, die ſich durch den Gebrauch ab⸗
nuͤtzen, oder anch ungebraucht allmaͤhlig veraltern,
oder die dem Beſitzer wieder geraubt werden koͤnnen.

Was Er dem frommen und getreuen Knechte, der

uͤber Weniges treu war, geben wird, das wird
derſelbe auf ewig beſitzen; der damit belohnte Wei⸗
ſe, Gerechte und Gute wird dabei geſchuͤtzt werden;
die ihm geſchenkte Gabe wird auch nicht den man⸗
vigfaltie gen unguͤnſtigen Zufaͤllen ausgeſetzt ſein, wo⸗
durch der Beſitzer irdiſcher Guͤter ſeines Schatzes oft
verluſtig wird; ſie wird ſich immer erhalten, und
durch den Gebrauch ſogar immer groͤßer und koͤſtli⸗
cher werden, alſo immer mehr den Beſitzer beſeli⸗
gen. Die Schaͤtze von Erkenntnis zum Beiſpiele,

I

vird
bei⸗
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gan

2

himmliſcher Schaͤtze. AIrz

womit der Forſcher der Wahrheit bereichert werden
wird, werden ſich ins Unendliche vervielfaͤltigen und

fuͤr ihn ewig neue Reitze erhalten, und ihm immer

neue Ausſichten oͤfnen. Die Gluͤckſeligkeit, die
dem Liebenden das Wiederfinden ſeiner Geliebten,
und die neuen Freundſchaften der vortreflichſten Men⸗
ſchen gewaͤhren werden, wird ſich unaufhoͤrlich ver⸗
mehren und vergroͤßern. Die Ehren und Vorzuͤ⸗
ge, womit der Gerechte fuͤr ſeine ſich auszeichnende

Tugend ausgezeichnet werden wird, werden ihm um

der groͤßern Leichtigkeit willen, Gutes zu wirken, an

immer groͤßerer Freude werden.

Die himmliſchen Gluͤcksguͤter werden endlich den
edelſten Bedürfniſſen der menſchlichen Natur entſpre⸗
chen. Die Begierde, andre zu erfreuen und zu be⸗
gluͤcken, wird in dem himmliſchen Reiche nicht mehr,
wie hienieden in ſo vielen n Faͤllen, bloße Begier⸗
de bleiben muͤſſen; das Vermoͤgen, zu erfreuen,

wird der Begierde, zu erfreuen, gleich ſein; man
wird alles Gute zur Wirklichkeit zu bringen im

Stande ſein, das zu wirken man ein dringendes

geiſtiges Beduͤrfnis hat; der Vegierde, die Wahr⸗
heit rein zu erkennen, und ſeine Kenntniſſe zu erwei⸗

tern, wird nicht mehr das Heer von Hinderniſſen
im Wege ſtehen, welche itzt ſo oft noch die Befrie⸗
digung dieſer edeln Begierde erſchweren; die Trie⸗

be der Freundſchaft und Liebe werden die reichſte und
3

reinſte Nahrung und die vorzuͤglichſten Kraͤfte der

411 . Sammeln

Menſchheit einen ihnen angemeſſenen Spieltaum er⸗
halten.

Solche Glücksgüter verdienen, daß der menſchliche

Geiſt darnach ſtrebe; um ſolche Schaͤtze ſollten wir
uns die Muͤhe geben, die der Sammler irdiſcher
Schaͤtze auf den Beſitz und die Vermehrung derſel⸗

ben verwendet. Der Habſuͤchtige, der die irdi⸗

ſchen Guͤter uͤber alles ſchaͤtzt, verſteht ſich nicht
einmal auf ſeinen eignen Vortheil; er ſammelt nur
Schaͤtze, die unbefriedigend, unbeſtaͤndig, vergaͤng⸗
lich ſind, und verſcherzt daruͤber unvergaͤngliche und
vortreflichere Guͤter; er waͤhnt, wie klug er ſei, wie
geſchickt er Gewinn und Verluſt gegen einander ab⸗
zuwaͤgen wiſſe, und es laͤßt ſich doch beweiſen, daß
er die achten Gluͤcksguͤter noch nicht einmal kennt.
Moͤgten doch alle, die den Werth der Dinge ſchaͤ⸗
tzen zu koͤnnen glauben, ſich beſſer auf ihren Vor⸗
theil verſtehen! Keiner denke, daß Jeſus das Sam⸗
meln irdiſcher Schaͤtze nur darum getadelt habe,

weil er ſelbſt nicht hatte, wohin er das Haupt hin⸗

legte, und daß er anders geſprochen haben wuͤrde,
wenn Er in der Lage jenes Reichen geweſen waͤre,

der ſich mit Purpur und koſtlicher, Leinwand klei⸗

dete und alle Tage 9 erlich und in Freuden lebte!
Der geitzige Reiche ve erla iche doch den weiſen Jeſus
nicht heim lich, ſo wie einſt die Phariſaͤrr es tha⸗

ten, als Er von dem Unbefriedigenden des angebe⸗
teten Mammons ſprach! Was Jeſus uns zu Ge⸗

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hinmmliſcher Schatze. 415

muͤthe fuͤhrt, ſoll nur nach dem Maaßſtabe des groͤ⸗

ßern und kleinern Gewinns beurtheilt werden; Er
behauptet nur, es gebe noch beßre Guͤter als die
irdiſchen, die dem Geitzigen uͤber alles gelten; es

iſt alſo hier nicht davon die Rede, daß man ſich
3

ſelbſt verlaͤugnen muͤſſe, ſondern Jeſus ladet uns
nur ein, das ungleich Schaͤtzbarere dem Geringern
vorzuziehen. Er giebt uns ſelbſt Beifall, wenn
wir reich werden wollen; nur heißt Er uns wah⸗
ren Reichthum ſammeln, Reichthure, der von aͤu⸗
ßern Schickſalen unabhaͤngig iſt, und bei Deſſen

Sammlung ſich unſre Seele verſchoͤnert; dagegen

lehrt Er uns, daß es nicht weiſe ſei, ſolche Guͤ⸗
ter zu ſammeln, von denen wir uns einmal auf ims
mer trennen muͤſſen, die uns auch außerdem noch
durch mannigfaltige Schickſale entriſſen werden koͤn⸗
nen, die uns ferner in den entſcheidendſten Augen⸗
blicken und in den wichtigſten Angelegenheiten oh⸗
ne Rath, Troſt und Huͤlfe laſſen, bei deren
Sammlung ſich unſer Herz leicht erkaͤltet, verengt,
verunſtaltet, und von ſeiner Menſchlichkeit verliert.

XXXIVvVI..

„Wo Euer Schatz i iſt, da iſt auch Euer

S
Deſe Weorte druͤcken die allgemeinſte Wahrheit aus,
die der fluͤchtigſte und der pruͤfendſte Blick auf die
Neigungen und Beſchaͤftigungen der Menſchen alle
Tage beſtaͤtigt.

Was iſt unſer Schatz? Unſtreitig iſt das unſer
Schatz, was wir, ſei es nun mit oder ohne hinlaͤng⸗
lichen Grund, fuͤr unſer hoͤchſtes Gut halten. Der
Geſchmack der Menſchen iſt diesfalls aͤußerſt ver⸗
ſchieden; ihre Begeiffe vom hoͤchſten Gut gehen zum
Erſtaunen weit aus einander und ſind ſo mannig⸗
faltig wie moͤglich. Dieſem geht niches uͤber Geld
und Gut; jener zieht einen hohen, Anſehen geben⸗
den Rang ſelbſt dem Reichthum vor; ein andrer
huldigt dem Ruhme als der hoͤchſten Gottheit ſei⸗
nes Her zens; noch ein andrer iſt gegen dies alles

Begierden befriedigen kann; und aber⸗
mal

nisn naͤßis gleichguͤltig, wenn er nur ſeine
en

gus,
die
alle

Wo der Schatz, da das Herz. 417

mal ein andrer kennt keinen groͤßern Schatz als ſei⸗

nen Trunk, der ihm jedes andre Vergnuͤgen entbehr⸗

lich macht, und ihn in allen Leiden und Widerwaͤr⸗
tigkeiten des Lebens troͤſten muß. Hier iſt einer,
deſſen Schatz das Spiel iſt; dort ein andrer, dem
ſein Pferd, ſeine Kuppel Jagdhunde und die Jagd
ſelbſt uͤber alles geht; hier ſehen wir eine gedan⸗
kenleere Thoͤrinn, die kein hoͤheres Gut als den
Putz und Modetand kennt; dort einen Schlemmer,
deſſen hoͤchſtes Gut eine wohlbeſetzte, feine Tafel iſt;
der Schatz des Kunſtliebhabers iſt edler; er ſchaͤtzt
die ſchoͤnen Kuͤnſte, die Tonkunſt, das Schauſpiel,
die Kunſtwerke des Meißels, des Pinſels und des

Grabſtichels uͤber alles; der Gelehrte kennt viel⸗
leicht keinen groͤßern Schatz als ſeine Buͤcherſamm⸗
lung, ſein Naturalienkabinet, die neueſten Erſchei⸗
nungen der Schriftſtellerwelt, oder ſeine eigene

ſchriftſtellerſche Wirkſamkeit; des Weiſen Schatz iſt
Wiſſenſchaft; der Schatz des Liebenden iſt der Ge⸗
genſtand ſeiner Freundſchaft und Liebe; der Schatz des
Gewiſſenhaften iſt ſeine Pflicht; des Chriſten Schatz
iſt Chriſtus, und was im Glauben an Chriſtus ſtaͤrkt.

So verſchieden indeſſen die Denkensart der Men⸗
ſchen in Anſehung des hoͤchſten Guts iſt, ſo ſind
doch alle Menſchen darin einander aͤhnlich, daß ihr
Herz da iſt, wo ihr Schatz iſt. Jeder bezieht
nemlich alles auf das, was ſein Schatz iſt; ſein
hoͤchſtes Gut iſt ſein Maaßſtab des Werths aller an⸗
Stolz Bergpr. ꝛter Th. D d

4 1 8 Wo der Schatz,

dern Dinge; alles uͤbrige iſt ihm nur ſo fern wich⸗
tig, als es mit dem, was ſein Schatz iſt, in ei⸗

nigem Verkhaͤltniſſe ſteht; fuͤr ſeinen Schatz iſt er

wie fuͤr nichts in der Welt warm, thaͤtig, beredt;
und wenn man auch ſonſt wenig oder keine Waͤrme,

Thaͤtigkeit oder Beredſamkeit an ihm wahrnaͤhme,

ſo wird ſich doch ein neues Leben an ihm aͤußern, ſo
bald er fuͤr das, was ſein Schatz iſt, etwas hoft
oder fuͤrchtet; bei dieſem Gegenſtande verweilen am
liebſten und laͤngſten ſeine Gedanken; von demſel⸗
ben laſſen ſie ſich am wenigſten gerne trennen; am
ſchnellſten kehren ſie zu demſelben zuruͤck; ihn hal⸗
ten ſie ſtaͤrker als alles andre veſt; von dem, was
ſein Schatz iſt, redet jeder am liebſten, und uͤber
dieſen Gegenſtand laͤßt ſich jeder am liebſten von an⸗
dern in ein Geſpraͤche ziehen, es waͤre denn, daß
er deswegen ein Geſpraͤch daruͤber abſichtlich vermie⸗
de, um dieſen Gegenſtand nicht preis zu geben oder
zu entweihen; fuͤr denſelben wird jeder am leichte⸗
ſten in Thaͤtigkeit geſetzt werden koͤnnen, fuͤr den⸗

ſelben bei der Arbeit am laͤngſten ausdauren, fuͤr

denſelben auch die beſchwerlichſte Arbeit kaum fuͤr
Arbeit halten, an demſelben mit aller Liebe und
Sehnſucht hangen, uͤber der Erhaltung deſſelben
mit aller ihm moͤglichen Sorgfalt wachen; die An⸗
haͤnglichkeit an das, was ſein Schatz iſt, wird ihn
ſcharfſinnig machen, um zum voͤlligen Beſitze die⸗
ſes Gegenſtandes zu gelangen, um denſelben in Ge⸗
fahren zu retten, und, iſt er einer Vermehrung faͤ⸗

. da das Herz. 423

hig, denſelben zu vermehren. Dies alles iſt von je⸗

Ddem wahr, der etwas ſehr Liebes hat, das ihm uͤber

alles geht; von jedem laͤßt es ſich ſagen: Wo
ſein Schatz iſt, da iſt auch ſein Herz.
Jeder hat genug, wenn er nur das hat, was
er ſein hoͤchſtes Gut nennt, oder heimlich da⸗

fuͤr haͤlt; jeder hofft und fuͤrchtet nur, oder doch
vornemlich, dafuͤr, freut ſich deſſen mehr als

alles andern und beſchaͤftigt ſich damit mehr als mit
jeder andern Sache; die Liebe zu dieſem Gegen⸗
ſtande herrſcht in ſeiner Seele uͤber jede andre Lei⸗
denſchaft; alles kann er dafr thun, tragen, miſ⸗
ſen, dulden; dieſer Gegenſtand belebt alle ſeine

Kraͤfte, und ſetzt alle ſeine Leidenſchaften in Be⸗

wegung. Das Herz des Habſuͤchtigen iſt da, wo

ſein zeitliches Gut iſt, oder da, wo er dergleichen
Guͤter zu gewinnen hoft; das Herz des Ehrgeitzi⸗
gen iſt da, wo das Ziel ſeiner Wuͤnſche, eine glaͤn⸗

zende Ehrenſtelle, ein ausgebreit ter aͤugrer Wir⸗

kungskreis iſt; der Sinnliche hoͤngt mit allen Trie⸗
ben ſeines Herzens an den Gegenſtaͤnden ſeiner ſi ſinn⸗

lichen Begierde. Auch das Herz deſſen, der et⸗

was Edleres als ſein hoͤchſtes Gut anſieht, und
Wiſſenſchaft und Tugend, Freundſchaft und Liebe,
Gebet, Gottes Wort und Gottes Reich, Chriſtus
ſelbſt als das Heiligthum ſeiner Seele verehrt, iſt
da, wo ſein Schatz iſt. Die Liebe zu dieſen Ge⸗

genſtaͤnden wird ſich jede andre Leidenſchaft unter⸗

wuͤrfig machen koͤnnen; dahin werden die Kraͤfte
Dd 2

420 Wo der Schatz,

und Triebe eines ſolchen Menſchen ihre Richtung
nehmen; auch er wird gegen alles andre verhaͤltniß⸗
maͤßig gleichguͤltig, und fuͤr alles, was ihm den
Beſitz dieſer Guͤter ſichern, und zur Vermehrung
derſelben behuͤlflich ſein kann, warm ſein; auch er
wird ſich gluͤcklich genug ſchaͤtzen, wenn er nur ſein
hoͤchſtes Gut beſitzt und genießt, und eher alles als

daſſelbe aufopfern; denn wo ſein Schatz iſt, da iſt

auch ſein Herz.

Was wollte aber wohl Jeſus Seinen Zuhoͤrern mit “

dieſem Ausſpruch zu verſtehen geben? In der Ver⸗
bindung mit den unmittelbar vorhergehenden Leh⸗
ren will er gewiß damit ſagen: „Das Sammaln

irdiſcher und himmliſcher Schaͤtze laͤßt ſich nicht mit ę

einander vereinigen. Entweder haltet ihr die irdi⸗

ſchen Gluͤcksguͤter fuͤr Euer hoͤchſtes Gut; in dieſem

Falle werdet Ihr gegen die Guͤter des goͤttlichen
Reichs gleichguͤltiger ſein. Oder die Guͤter des
goͤttlichen Reichs gehen Euch uͤber alles; und in
dieſem Falle werdet Ihr auf die irdiſchen Gluͤcks⸗
guͤter einen geringern Werth legen, und die Sorge
dafuͤr der Sorge fuͤr jene edlern Guͤter unterordnen.
Ueberleget alſo, was Ihr waͤhlen wollet! Man

kann nur Eine Sache mit ganzer Seele lieben;

nur Eine Sache kann des Menſchen hoͤchſtes Gut
ſein. Unter dem leidenſchaftlichen Streben nach irdi⸗

ſchen Gluͤcksguͤtern muß das Streben nach den vortref⸗

lichern Guͤtern des goͤttlichen Reichs leiden; und umge⸗

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kehrt wird es freilich derjenige, der die Guͤter des
Reichs Gottes hoͤher als alles andere ſchaͤtzt, nicht

leicht in Anſehung des Erwerbs zeitlicher Guͤter ſo
weit bringen, wie derjenige, deſſen ſtaͤrkſte Leiden⸗

ſchaft das Streben darnach iſt.“

Es laſſen ſich aber auch noch einige andre ſchickli⸗
che Bemerkungen uͤber dieſen Ausſpruch Jeſus ma⸗
chen, worauf der Herr auch mit einen Wink koͤnnte

Dieſe Worte ſagen nemlich auch eben ſo viel, als
wenn der Herr geſagt haͤtte: „Bei beſſerer Erkennt⸗

u Rnis veredeln ſich auch die Triebe des Herzens. Wer

mit

ſein Herz den irdiſchen Schaͤtzen geſchenkt hat, dem

mangelt es nur an einer beſſern Einſicht; er kennt

nichts beſſeres. Wuͤrde ihm ein Sinn fuͤr die vor⸗
treflichern Guͤter des Reichs Gottes geoͤfnet werden,
wuͤrde er Licht uͤber die goͤttlichen Verheißungen bekom⸗
men, die ſich hierauf beziehen, und wuͤrde er die

Glaubwuͤrdigkeit dieſer Verheißungen erkennen, ge⸗

wiß wuͤrde er ſein Herz nicht an die irdiſchen Guͤter
haͤngen, als gaͤbe es nichts Wuͤnſchenswuͤrdigers fuͤr
den Menſchen. Sind hingegen die Neigungen ei⸗

nes Menſchen mehr auf die beſſern Guͤter der zu⸗
kuͤnftigen Welt gerichtet, ſo darf ſich ebenfalls nie⸗
mand daruͤber verwundern; es iſt nur Folge ſeiner

beſſern Erkenntnis. Wer etwas Beſſers ken⸗

nen lernt, als er bis dahin nicht kannte, der
1

42 2 Wo der Schatz,

richtet nun auch ſeine Aufmerkſamkeit auf dies Beßre,
und ſtrebt, ſo bald es ihm als das Beßre einleuch⸗
tet, nach deſſen Beſitz.“

Hieraus ergiebt es ſich alſo auch, wie wichtig es
iſt, aß der Verſtand eines Menſchen immer mehr
durch Erkenntnis wichtiger Wahrheiten veredelt
wDerde. Denn wo ſein Schatz iſt, da iſt auch ſein
Herz; oder mit andern Worten: Es kann nie⸗
mand etwas lieben, das er nicht, we⸗
nigſtens einiger Maßen, kennt. Wie koͤnn⸗
te jemand nah den edeln Guͤtern des Reichs Got⸗
tes ſtreben, ſo lange er keine richtige Kenntnis da⸗
von hat? Wie koͤnnen Aeltern erwarten, daß ihre
Kinder die Tugenden uͤben, die der Herr von Sei⸗

nͤn Bekennern verlangt, wenn ſie nicht dafuͤr ſor⸗
gen, daß ſie mit dem Charakter des Herrn und
dem Geiſte Seines Evangeliums bekannt werden,

wenn man ihnen dagegen immer nur das unſchaͤtzba⸗
re Gluͤck des Reichthums zu Gemuͤthe fuͤhrt, und
nur dem Intereſſe fuͤr irdiſche Guͤter Naͤhrung giebt?
Wie koͤnnen ſie ſelbſt nach den Guͤtern des Reichs
Gottes ein Verlangen empfinden, ſo lange ſie vor
lauter Sorge fuͤr irdiſche uͤter nach nichts Beſ⸗
ſerm ſich erkundigen und an nichts Beſſers denken?
Soll der Wille eins Menſchen ſich veredeln, ſo
muß erſt ſein Verſtand erleuchtet werden. Wenn
uns alſo Jeſus Schoͤtze im Himmel ſammeln heißt,

ſo ſei uns dies eine Aufforderung, nach dem goͤttlichen

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da das Herz. 423

Reiche zu fragen, uns eine richtige Kenntnis von
den heiligen Schriften zu machen, in denen die
Verheißungen dieſer goͤttlichen Anſtalt enthalten

ſind, die Glaubwuͤrdigkeit dieſer Verheißungen zu

unterſuchen und die Gruͤnde fuͤr dieſelbe auf unſern
Wahrheitsſinn wirken zu laſſen. Dann werden wir

jeenem klugen Kaufmann gleich werden, der koͤſtliche
Perlen ſuchte, alſo ſich angelegentlich darnach erkun⸗

digte, und bei ſeinem Suchen endlich eine fand, die

er nicht zu theuer zu kaufen glaubte, wenn er alle

ſeine andern Perlen daran gaͤbe, weil er, als Ken⸗
ner, wußte, daß er bei dieſem Kaufe weit mehr Vor⸗
theil als bei ſeinen uͤbrigen Perlen haben wuͤrde.

Dieſer Ausſpruch Jeſus fuͤhrt uns auch zugleich auf

die ſchon beruͤhrte Bemerkung: Daß im Grunde
alle Menſchen nach Einem und demſelben Grundſa⸗

tze handeln, und daß nur eine ungleiche Anwendung
davon gemacht wird. Alle handeln nemlich nach
demſelben wahren Grundſatze: Daß dem hoͤchſten
Gut alles andre untergeordnet werden muͤſſe; alle
opfern demjenigen, was ſie fuͤr das hoͤchſte Gut
halten, worauf ſie ſich bei allen Muͤhen des Lebens
freuen und womit ſie ſich in allen Leiden des Lebens
troͤſten, alles andre auf. Nur der Gegenſtand
der Liebe, nur das Ziel des Strebens iſt bei den
Menſchen verſchieden! Das Herz iſt bei allen ganz
bei dem, was ihr Schatz iſt; der Unterſchied iſt
nur, daß ſich mancher in ſeinem Begriffe vom hoͤch⸗

„

424 Wo der Schatz,

ſten Gute irrt, und nicht weiß, daß es noch un⸗

gleich beßre Schaͤtze giebt, als diejenigen, die er
als die beßten anſtrebt. Darum lehrte Jeſus Sei⸗

ne Zuhsrer, die irdiſchen Guͤter waͤren noch nicht

die rechten; es gebe noch weit ſchaͤtzbarere in dem goͤtt⸗
lichen Reiche; und wenn ſie dieſe beſſern Schaͤtze
kennten, oder Ihm, dem Glaubwöoͤrdigſten, auf
Sein Wort glaubten, daß es deren gebe, ſo wuͤr⸗
den ſie zuverlaͤſſig ernſtlicher nach dieſen edlern Guͤ⸗
tern ſtreben als nach den vergaͤnglichen Guͤtern der
Erde; ihr Herz wuͤrde gewiß alsdann auch da ſein,
wo dieſer beßre Schatz waͤre. Moͤgten wir uns
alſo doch nur einmal von dem Herrn uͤberzeugen laſ⸗
ſen, daß es himmliſche Guͤter giebt, die den Mot⸗
ten und dem Roſte nicht ausgeſetzt, und den Raͤu⸗
bern unzugaͤn glich ſind! Alles uͤbrige wuͤrde ſich finden.
Wo unſer Schatz waͤre, da waͤre dann auch unſer Herz;
und waͤre unſer Herz ganz dabei, wuͤrden wir wohl
am Ende ſagen muͤſſen: „Wir ſind getaͤuſcht; es giebt
keine ſolche Guͤter, wie Jeſus uns verhieß?“ Oder
wuͤrde uns nicht das Wort des treuen und wahrhafti⸗
gen Zeugen auch hier in lauter Wahrheit leiten?

Dieſer Ausſpruch Jeſus iſt endlich der ſicherſte
Pruͤfſtein unſers Herzens. Wo nemlich unſer Herz
iſt, da iſt auch unſer Schatz. Nun, womit be⸗
ſchaͤftigt ſich unſer Herz am liebſten? Welche Ge⸗
danken kehren in unſrer Seele am oͤfterſten wieder?
Welche Wuͤnſche, welche Begierden pflegen wir am

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7☛

da das Herz. 42

ſorgfaͤltigſten? Wovon reden wir am liebſten und

hoͤren am liebſten reden? Wodurch koͤnnen wir am
gluͤcklichſten gemacht werden? Welche Freuden fuͤl⸗
len unſer Herz, welche Guͤter befriedigen es am
meiſten? Kann Reichthum uns ſchon gluͤcklich ma⸗
chen? Kann Ehre und Anſehen unſer Herz ſchon
ſaͤttigen? Kann ſinnlicher Genuß uns ſchon ſo begluͤ⸗

cken, daß wir weiter nichts zu unſerer Gluͤckſeligkeit

verlangen? Sind wir etwa in einer muntern, den
Scherz liebenden Geſellſchaft, beim Spiele, beim

Leſen einer Monatſchrift, im Beſitze der neueſten

Moden ſchon ſelig genug? Oder iſt etwa unſer Herz
beim Forſchen uͤber wichtiger Wahrheit, und koͤnn⸗

te das Finden derſelben uns gluͤcklich machen? Iſt

es etwa bei der Noth der Armen und Leidenden,
und koͤnnte das Vermoͤgen, ſie zu erfreuen und zu
troͤſten, uns begluͤcken? Iſt es bei ſeiner Pflicht,
und koͤnnte es uns beſeligen, wenn wir unſerer
Pflicht und unſerm Herzen ein Genuͤge leiſten koͤnn⸗
ten? Iſt es bei unſern Geliebten, und iſt ihr Gluͤck
und ihre Liebe ſeine Wonne? Oder thut ſelbſt dies
alles, ohne die Kenntnis einer allgenugſamen und
liebenden Gottheit, unſerm Herzen noch nicht ge⸗
nug? Beduͤrfen wir zu unſer Gluͤckſeligkeit eines
Gottes, der ſich von Seinen Verehrern finden

laͤßt? Lebt unſer Herz noch in einer andern als

nur in der ſichtbaren Welt? Iſt Gebet die Nah⸗
rung unſerer Seele? Gottes Wort das Element un⸗

ſerer Gedanken? Das goͤttliche Reich der Ruhe⸗

426 Wo der Schas, da das Het⸗.

punkt unſrer Hofnung? Nichts kann leichter ſein,

als die Antwort auf dieſe Fragen. Wir duͤrfen
nur auf unſre herrſchenden Gedanken, Empfindune—

gen, Wuͤnſche, Hofuungen, Begierden, Be⸗
ſchaͤftigungen aufmerkſam ſein. Daiſt unſer Herz.
Und wo unſer Herz iſt, da iſt unſer Schatz. Ver⸗
dient aber auch das unſer Schatz zu ſein, was wir
dafuͤr halten? Macht es uns Ehre, daß das unſer
Schatz iſt? Koͤnnten wir nicht noch etwas Beſſeres

und Edleres waͤhlen? Jeder entſcheide nach dem

ewiggeltenden Ausſpruch des Herrn uͤber ſein Herz
und uͤber den Schatz ſeines Herzens! Was die Mot⸗
ten und der Roſt nicht verzehren, was Raͤuber uns
nicht rauben koͤnnen, was der Vergaͤnglichkeit nicht
unterworfen iſt, das iſt unſers Strebens werth,
das ſei unſers Herzens Schatz!

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„Das Auge iſt des Leibes Licht. Wenn
dein Auge einfaͤlrig iſt, ſo wird dein ganzer
Leib licht ſein. Wenn aber dein Auge ein
Schalk iſt, ſo wird dein ganzer Leib finſter
ſem. Wenn aber das Licht, das in dir
iſt, Finſternis iſt, wie groß wird denn die
Finſternis ſelber ſein!“

—

Der woͤrtliche Sinn dieſer Worte hat nicht die
mindeſte Schwierigkeit.

Das Augge, ſagt Jeſus, iſt des Leibes Licht;
es empfaͤngt Licht fuͤr den ganzen Koͤrper; nicht der
ganze Koͤrper darf Auge ſein; das Licht, deſſen die
Hand, der Fuß oder irgend ein anderes Glied zu
ſeinen Verrichtungen bedarf, wird von dem Auge
aufgefaßt, und ſo koͤmmt es dem ganzen Koͤrper

Iſt nun dein Auge einfaͤltig, ſagt Jeſus,
ſo wird dein ganzer Leib licht ſein.

428 Das Auge

Iſt es geſund und unverdorben, iſt es mit keinem

Flecken oder Staar uͤberzogen, iſt es rein von frem⸗
den Koͤrpern, die die Sehkraft des Auges ſchwaͤ⸗
chen, heinmen oder zerſtoͤren koͤnnen, ſieht es zu⸗
gleich gerade vor ſich hin, und jeden Gegenſtand
in dem Lichte, in dem er ſich dem wohlgebildeten
und unbeſchaͤdigten Auge zeigt, nicht ſchief, nicht
doppelt, nicht halb, nicht dunkel, nicht in einem

falſchen Lichte, ſo haben es alle Glieder des Koͤr⸗

pers zu genießen, und die Hand und der Fuß ent⸗
behren nichts, darum weil ſie nicht Auge ſind;
mit Leichtigkeit kann der uͤbrigens geſunde und mit
allen Sinnen und Gliedern verſehene Menſch alle
ſeine Geſchaͤfte verrichten; ſicher und veſt tritt der
Fuß auf; hurtig iſt der Gang; leicht weicht man
allem aus, woran man ſonſt ſtrauchelte; das Auge
iſt der Wegweiſer, die Leuchte aller uͤbrigen Glieder
des Koͤrpers. ,

Wenn aber, faͤhrt Jeſus fort, dein Auge
ein Schalk iſt, ſo wird dein ganzer
Leib finſter ſein. Iſt es krank und verdor⸗
ben, hat es einen Flecken, iſt es mit einem die
Lichtſtrahlen nicht durchlaſſenden Haͤutgen uͤberzogen,
iſt die Sehkraft des Auges durch fremdartige Koͤr⸗
per, die in das Auge drangen, geſchwaͤcht oder ge⸗
hemmt, oder vollends zerſtoͤrt, haben innere Krank⸗
heiten dem Auge irgend einen Schaden zugefuͤgt,
ſteht endlich das Auge nicht gerade vor ſich hin, und

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iſt des Leibes Licht. 429

iſt es den Gegenſtaͤnden, die es ſehen ſoll, entwe⸗
der zu nahe oder zu ferne, ſieht es die Sachen
ſchief, oder in einem falſchen Lichte, ſo muß der
ganze Leib den Schaden des Auges entgelten; dem

ganzen Leibe wird es an Licht zur Verrichtung vie⸗

ler Geſchaͤfte, und zum Ausweichen mancher ihm dro⸗
henden Gefahr mangeln; die Hand wird nicht mit
Sicherheit greifen; der Fuß wird nicht hurtig und
veſt auftreten duͤrfen; ein ſolcher Menſch wird nicht

wiſſen, welche Richtung er nehmen ſoll, wann er

irgendwohin wandeln ſoll; er wird nicht ſelten ei⸗
ne dem Orte ſeiner Beſtimmung entgegengeſetzte
Richtung nehmen und ſich dadurch immer mehr von
ſeinem Ziele entfernen, oder ſich in große Gefah⸗
ren ſtuͤrzen, bald ſtraucheln, bald ſich verwun⸗

den, bald ſich in einen beinahe oder ganz huͤlfloſen
Zuſtand ſetzen.

Wenn nun, ſagt Jeſus, das Licht, das
in dir iſt, Finſternis iſt, wie groß wird

denn die Finſternis ſein! Wenn dasjenige

[Glied, das fuͤr den ganzen Leib das Licht empfan⸗
gen ſollte, verdorben iſt, und kein Licht empfaͤngt,
woher ſoll der Koͤrper Licht nehmen? Wird er nicht

ganz im Finſtern ſitzen, und wird alles Licht, das
außer ihm iſt, und von geſunden Augen auf⸗

gefaßt wird, ihm im mindeſten etwas helfen

koͤnnen?

430⁰ Daas Auge

RNun fraͤgt es ſich, was Jeſus damit ſagen wollte.

Wir hoͤrten, daß Er Seine Zuhoͤrer ermahnt hat⸗

te, nicht das Haͤufen irdiſcher Schaͤtze auf irdiſche
Schaͤtze, ſondern das Sammeln himmliſcher Schaͤ⸗

ße zum angelegentlichſten Geſchaͤfte zu machen, wo⸗

bei Er die Bemerkung machte, daß es nicht moͤg⸗
lich waͤre, daß ein Menſch ſein Herz an die irdi⸗

ſchen Guͤter als an ſein hoͤchſtes Gut hienge, wenn

er ſich auf den Werth der Dinge recht verſtuͤnde,
und es ihm nicht an der noͤthigen Erkenntnis in
Anſehung der beſſern und vortreflichern Guͤter fehl⸗
te. Nun giebt Er hier Seinen Zuhoͤrern zu ver⸗
ſtehen, der Grund, warum viele Menſchen ſo ver⸗
kehrt uͤber den Werth der Dinge urtheilen, ſei in
der Verdorbenheit ihres Erkenntnisvermoͤgens zu
ſuchen, welches Er mit den leiblichen Auge vergleicht;
Er will ſie alſo auf den Gedanken fuͤhren, daß dies
Erkenntnisvermoͤgen der Seele eben ſo wie das leib⸗

liche Auge in einen Zuſtand der Krankheit gerathen

koͤnne, und daß die Seele bei dieſem Zuſtande eben
ſo uͤbel daran iſt, als es der Koͤrper bei der Blind⸗
heit oder Krankheit des leiblichen Auges iſt.

Wenn alſo Jeſus ſagt: „Das Auge iſt des

Leibes Licht“” = ſo iſt wohl dies Seine Mei⸗
nung: So wie der menſchliche Koͤrper an dem Au⸗
ge einen Sinn hat fuͤr die Erkenntnis der Geſtalt,
Groͤße, Farbe der aͤußern Gegenſtaͤnde, ſo hat
die menſchliche Seele an der Vernunft, an dem

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ſittlichen Gefuͤhl oder mit welchem Namen man nun
auch dies Erkenntnisvermoͤgen der Seele bezeichnen

mag, einen Sinn fuͤr die Erkenntnis des ſittlichen

Werths der Dinge; wir koͤnnen mittelſt dieſes Sin⸗
nes, den man nicht unſchicklich das Auge der Seele
nennen kann, unterſcheiden, was geringern und
groͤßern, und was den verhaͤltnißmaͤßig groͤßten
Werth hat, was mehr und was minder befriedi⸗

gend fuͤr Verſtand und Herz iſt, was unſers Wun⸗

ſches und unſers Strebens unwuͤrdig oder minder,
mehr, und im hoͤchſten Grade wuͤrdig iſt. Die⸗

ſer ſittliche Sinn iſt fuͤr die Seele genau daſſelbe,

was das Auge fuͤr den Koͤrper iſt, ein Leiter der
Handlungen und Verrichtungen der Seele; durch
ihn werden wir belehrt, welche Gegenſtaͤnde verdie⸗
nen, andern vorgezogen zu werden, wobei mehr
wahrer bleibender Gewinn fuͤr die Seele heraus⸗
kommt, welche Richtung unſre Neigungen und
Kraͤfte nehmen muͤſſen, um der reinſten, hoͤchſten
und dauerhafteſten Gluͤckſeligkeit, deren unſre Na⸗
tur faͤhig iſt, theilhaftig zu werden.

ę Dies geiſtige Auge iſt aber ein eben ſo zarter Sinn

als das Auge des Koͤrpers; der Menſch muß dar⸗
uͤber mit der aͤußerſten Sorgfalt, als uͤber dem
koͤſtlichſten Schatze wachen, und aͤußerſt ſchonend

damit umgehen. Dies ſagen uns die Worte Je⸗
ſus: „Iſt dein Auge einfaͤltig, ſo iſt dein ganzer

Koͤrper licht; iſt es ein Schalk, ſo iſt dein ganzer

432 Das Auge

Koͤrper finſter. So ſchaue darauf, daß nicht das

Licht in dir Finſternis ſei!“

So lange dies Auge der Seele unverdorben iſt, und
nicht Vorurtheile und Leidenſchaften daſſelbe verfin⸗
ſtern, ſo lange dieſer ſittliche Sinn die Dinge ſo
beurtheilt, wie ſie ſich dem geſunden geiſtigen Au⸗
ge zeigen, und er alſo das an ihnen ſieht, was ſich
daarn wirklich ſehen laͤßt, nichts davon uͤberſieht,
nichts daran vorſaͤtzlich nicht ſehen will, was
daran zu ſehen iſt, alſo die Gegenſtaͤnde richtig,
weder uͤber noch unter ihrem Werthe, ſchaͤtzt, ſo
lange ſteht es um die Seele wohl; ſie wird ſich bei
der Folgſamkeit gegen das Urtheil dieſes geſunden
moraliſchen Sinns vortreflich befinden; klug und
weiſe iſt das Betragen des Menſchen, der dem

Lichte getreu iſt, das dieſes geiſtige Auge auffaßt;

ſein Wandel iſt der Wandel eines Erleuchteten, der
weiß, warum er ſo und nicht anders handelt, der
nicht immer von Zweifeln hin und her geſchleudert
wird, oder unentſchieden iſt, ob er bei ſeinem Thun
gluͤcklich oder ungluͤcklich werden wird, der vielmehr
der Weisheit ſeines Thuns gewiß iſt, in deſſen
Seele alſo Ruhe und Freude wohnt.

Allein dies geiſtige Auge, dieſer ſittliche Sinn,
dies Erkenntnisvermoͤgen der Seele, das den Men⸗
ſchen uͤber den groͤßern oder geringern Werth der
Dinge belehrt, kann auch durch ſchaͤdliche Einfluͤſſe

ver⸗

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iſt des Leibes Licht. 33

verdorben werden; Vorurtheile und Leidenſchaften

koͤnnen dies Auge ſeiner Sehkraft, ſeiner ſchar⸗

fen Unterſcheidungsgabe berauben, ſo daß alsdann

dem Menſchen das Große klein, das Kleine groß,

das Vortrefliche gering, das Geringe uͤberkoͤſtlich

und herrlich vorkoͤmmt, und er alſo uͤber den Werth

der Dinge ganz verkehrt urtheilt, das Vergaͤngliche
dem Ewigen vorzieht, und an den edelſten Gegen⸗
ſtaͤnden nichts Vorzuͤgliches mehr wahrnimmt. Bei
einer ſolchen Verfinſterung des geiſtigen Auges durch

Vorurtheile und Leidenſchaften ſteht es uin die See⸗

le eines Menſchen ſehr uͤbel; ſein ganzes Betragen
iſt alsdann dem Betragen eines im Finſtern tappen⸗
den, ſein Ziel verfehlenden Menſchen gleich; ſeine
groͤßte vermeinte Klugheit muß einem Erleuchteten

als eine wahre Narrheit vorkommen; da ſich ſeine
Vorurtheile und Leidenſchaften in ſeine Urtheile mi⸗

ſchen, ſo iſt ſein Maaßſtaab des Werths der Din⸗
ge falſch, und ſeine Handelnsart zweckverfehlend;
wonach er als nach dem hoͤchſten Gute mit allen
Kraͤften ſeiner Seele ſtreben ſollte, darnach erkun⸗
digt und darum bemuͤht er ſich nicht; und wogegen
er verhaͤltnismaͤßig gleichguͤltig ſein ſollte, weil es

unbefriedigend iſt, darauf verwendet er alle Zeit,

das macht er zur erſten Angelegenheit ſeines Her⸗
jens und Lebens.

Wie beklagenswerth iſt ein ſolcher Menſch! „Wenn
das Licht, das in dir iſt, Finſternis iſt, ſagt Je⸗
Stelt Berspt. atet Th. Ee

134 Das Auge

ſus, wie groß wird dann die Finſternis ſein! Je⸗
ſus vergleicht alſo denjenigen, deſſen geiſtiges Auge

durch Vorurtheile und Leidenſchaften verfinſtert iſt,
einem Blinden, der keinen Fuͤhrer hat, und nicht

weiß, welche Richtung ſein Fuß nehmen ſoll. Mit⸗
lerweil der Menſch mit unverdorbenem Wahrheits⸗

ſinne wie ein Sehender, der die Straße vor ſich

ſieht, die zu ſeinem Ziele fuͤhrt, ſich ſogleich zu
entſcheiden weiß, kann derjenige, deſſen Wahrheits⸗
ſinn verdorben iſt, ſehr oft im Leben nicht mit ſich
ſelbſt einig werden, und ſteht blos darum, weil er
alles nur aus irdiſchem Geſichtspunkte beurtheilt, an,
was er thun und laſſen ſoll. Waͤhrend jener, deſ⸗
ſen geiſtiges Auge geſund iſt, die Verſuchungen
und Fallſtricke, die ſeiner Tugend, das iſt, ſeiner
wahren Gluͤckſeligkeit gelegt ſind, bald erkennt, und
mit Klugheit auszuweichen weiß, faͤllt dieſer, deſſen
geiſtiges Auge krank iſt, blindlings darein, und wird
von vielen thoͤrigten und ſchaͤdlichen Luͤſten bethoͤrt, die

ihn ins Verderben und Verdammnis ſtuͤrzen.

Vornemlich gilt dies alles von demjenigen, der irdiſche

Schaͤtze auf irdiſche Schaͤtze haͤͤſt. Man muß ihn an⸗
ſehen, als einen Menſchen, deſſen Erkenntnisvermoͤgen

durch Habſucht verfinſtert worden iſt. Nun darf man
nichts Weiſes mehr von ihm erwarten, da der Geitz

das Licht ſeiner Seele ausgeloͤſcht, und ihn zum ei⸗

gentlichen Narren gemacht hat. Wenn er das Geld

zum Maaßſtabe des Werths aller Dinge macht,

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die

iſt des Leibes Licht. 4 5

wenn er ſich nur uͤber Geld und Gut freut, und nur
uͤber Verluſt von Geld und Gut ſich betruͤbt, wenn

er nur darnach ſtrebt, und nur darauf ſein Ver⸗
trauen ſetzt, wenn er gegen Erkenntnis und Tugend,

gegen die Leiden und Freuden ſeiner Nebenmen⸗

ſchen, gegen das Reich Gottes gleichguͤltig iſt, laßt

es Euch nicht befremden! Denket nur, daß ſein mo⸗
raliſcher Sinn, das Auge ſeiner Seele gelitten hat,
daß es durch Geitz einen Flecken bekam, und daß
der Blinde, der im Finſtern ſitzt, von dem Lich⸗
te, das ihn umgiebt, keinen Gebrauch machen
kann. Bedauert nur den armen Blinden, deſſen
Verſtand die Habſucht verdunkelt hat! Setzet es nur
auf Rechnung ſeines kranken Auges, wenn ſeine
Hand nur nach Geld und Gut, vielleicht gar zu⸗
weilen nach ungerechtem Geld und Gut greift, wenn
ſein Fuß den Weg zu ſeinem ewigen Heile nicht fin⸗
det, und nur auf den Pfaden, die zu irdiſchem

Gluͤcke fuͤhren koͤnnen, aͤngſtlich herumirrt. Be⸗
klaget nur die unſeligen Folgen der Habſucht, wann

Ihr ſehet, daß der Sklave dieſer Leidenſchaft in der

Finſternis ſeines Gemuͤths ſich ſelbſt nicht mehr kennt,

und keinen Begriff mehr von beſſern Guͤtern hat,

wann Ihr ſehet, daß ſein ſittliches Gefuͤhl von ſei⸗

ner Reitzbarkeit immer mehr verliert; wann Ihr
endlich ſehet, daß ſein Herz mit tauſend unruhigen
und vergeblichen Sorgen beladen iſt, und vor lau⸗
ter Aengſtlichkeit ſeines Lebens nicht mehr recht froh
werden kann! Wenn das, was Licht in uns ſein
Ee 2

436⁶ Das Auge

ſollte, Finſternis iſt, wie groß wird dann die Fin⸗
ſternis ſein!

Es iſt alſo wichtig, daß wir uͤber der Geſundheit

dieſes geiſtigen Auges wachen. Ein richtiger Blick,
ein geſundes, unbefangnes Beurtheilungsvermoͤgen,
eine feine Unterſcheidungsgabe des Beſſern und
Minderguten iſt eine der unſchaͤtzbarſten Gaben;
und in ungleichem Grade und Maaße wurden wir
alle, indem wir Menſchen wurden, mit derſelben
ausgeſteuert. So wie die Thiere mittelſt ihres In⸗
ſtinktes unter mehrern Pflanzen die ihnen geſunden
von den ungeſunden und die beſſern von den min⸗
derguten zu unterſcheiden wiſſen, ſo iſt der menſch⸗
lichen Seele ein Vermoͤgen angeſchaffen, den ſittlichen
Werth der Dinge, ſo fern die Erkenntnis deſſel⸗
ben auf ihr Wohl einen Einfluß hat, zu beurthei⸗
len. Freilich iſt dies Erkenntnisvermoͤgen einer un⸗
endlichen Verfeinerung faͤhig; allein, ſo wie man in

der Regel annehmen kann, daß der Menſch mit al⸗

len fuͤnf aͤußern Sinnen in die Welt komme, ſo laͤßt
es ſich anch in der Regel annehmen, daß dem
Menſchen dieſer innere moraliſche Sinn, dies Auge
der Seele mit der Menſchheit gegeben werde. Ur⸗
ſpruͤnglich iſt nun dies Erkenntnisvermoͤgen geſund
und unverdorben; wir bringen die Vorurtheile und
die ſchaͤndlichen Triebe des Neides und andrer Lei⸗
denſchaften, die dies Auge der Seele verdunkeln,

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iſt des Leibes Licht. 437

nicht mit auf die Welt; erſt lange nachher wird es
dadurch verfinſtert und in Irrthum gefuͤhrt; ſo lan⸗
ge es ganz unbefangen urtheilt, urtheilt es rich⸗
tig uͤber den ſittlichen Werth der Dinge; es
giebt dem weiſeſten Lehrer Beifall, wenn er die
Thorheit des Sammelns irdiſcher Schaͤtze, und
den unendlichen Vorzug der Guͤter des goͤttlichen
Reiches lehrt; das Licht der Wahrheit faͤllt rein
auf ſein unverdorbnes Auge. Nur wann Vorur⸗
theile und Leidenſchaften ins Spiel kommen und ihre
Stimme geben wollen, dann arbeitet das nicht mehr
ganz geſunde Gemuͤthe dem Eindrucke der Wahrheit
entgegen, und dann ſieht das Auge der Seele die
Gegenſtaͤnde ſeiner Beurtheilung verkehrt, halb,

doppelt, dunkel, oder in einem ſchiefen Lichte. Wir

muͤſſen alſo nur auf unſrer Hut ſein, daß wir nicht
Vorurtheile und Leidenſchaften uͤber unſern morali⸗
ſchen Sinn herrſchen laſſen. Urtheilt derſelbe al⸗
lein, ſo fuͤhrt er uns nicht irre. Aber miſcht ſich
Vorurtheil und Leidenſchaft darein, ſo taͤuſcht uns
unſer Urtheil von dem Werthe der Dinge, und wir
urtheilen alsdann davon, wie Blinde von Farben;
unſer verkehrtes Urtheil leitet auch alsdann unſer
Betragen und giebt unſern Kraͤften eine falſche
Richtung. Wir muͤſſen alſoſauch in unſre Urthei⸗
le ein Mistrauen ſetzen, ſo bald es wahrſcheinlich
iſt, daß unſer Urtheil nicht ganz unbefangen ſei,
ſendern daß Vorurtheil oder Leidenſchaft Einflug

darauf habe. Unſer geiſtiges Auge iſt alsdann ver⸗

438 Das Auge

dorben, und urtheilt anders als im Zuſtande ſeiner
Geſundbeit.
Das geiſtige Auge kann aber auch, wenn es krank
iſt, wieder geheilt werden; ſonſt haͤtte Jeſus mit einem
vielleicht ſehr großen Theile Seiner Zuhoͤrer, die
ſich bisdahin mehr um irdiſche als um himmliſche
Schaͤtze bekuͤmmert und bemuͤht hatten, vergeblich
geſprochen; dees that Er aber gewiß nicht; eben
auch gerade durch Seine Lehren ſollte das geiſtige
Auge manches Seiner Zuhoͤrer geheilt werden. Auch
das befangen! ſte Gemuͤthe hat nemlich ſeine Zeiten,
wo es unbefangener und alſo richtiger urtheilt,
wo das Vorurtheil und die Leidenſchaft ruht,
und die Waͤhrheit Gehoͤr findet. Dann ſieht
die Seele alles in ſeinem wahren Lichte, ſieht,

ie ſehr ſie ſich taͤnſchte, und wie unverſtaͤndig

ſie handelte. Wer in dieſen beſſern, ruhi⸗
gern Stunden auf das Urtheil ſeines unbeſtoch⸗
nen Herzens aufmerkſam iſt, an daſſelbe ſich haͤlt,
ſeine bisherigen ſchiefen Urtheile damit vergleicht,
ſie durch daſſelbe berichtigt, und ſpaͤtere Eingebun⸗

gen der Vorurtheile und Leidenſchaften ſtandhaft ab⸗

weist, deſſen geiſtiges Auge kann noch von ſeiner
Krankheit geneſen. So fand gewiß Jeſus ſelbſt,
indem Er dieſe Rede hielt, noch bei manchem, der
bisdahin mit Porurtheilen gegen Ihn und Seine

Lehre eingenominen geweſen war, Gehoͤr; Sein
friedlicher, weiſer, menſthenfreundlicher und kraft⸗

— — –r — ———

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ſſt des Leibes Licht. 439

voller Vortrag fand gewiß Eingang auch bei Men⸗
ſchen, die bisdahin uͤber den Werth der Dinge

ganz verkehrt geurtheilt hatten, und heilte ihr geiſti⸗
ges Auge. So wirkt auch itzt noch das Wort ei⸗
nes treuen und erleuchteten Lehrers, eines Vaters

oder Freundes, und die Belehrung des Schickſals
in einer ruhigen Stunde auf ein krankes Gemuͤthe;
die Schuppen fallen vom verblendeten Auge; die
Seele ſieht ihre Verblendung ein und gelangt zur
Erkenntnis der Wahrheit. Moͤgte doch unter Got⸗
tes gnaͤdiger Leitung auch dieſe zwar matte und un⸗
vollkommene Schrift zur Heilung kranker Augen et⸗
was beitragen und jedes geſunde Auge unter den Le⸗
ſern derſelben ſtaͤrken!

*

„Niemand kann zween Herren dienen. Ent,
weder er wird einen haſſen und den andern
lieben; oder wird einem anhangen und den
andern verachten. Ihr koͤnnt nicht Gott

dienen und dem Mammon.“

Laßt es Euch nicht befremden, daß Jeſus beim

Vortrag der Lehre von den irdiſchen und himmliſchen

Gluͤcksguͤtern ſo lange verweilet, daß Er ſo abſicht⸗
lich die Aufmerkſamkeit Seiner Zuhoͤrer auf dieſen
Gegenſtand lange veſthaͤlt, und es auch dem ſluͤch⸗
tigſten und zerſtreuteſten Zuhoͤrer unvergeßlich ma⸗
chen will, daß die irdiſchen Guͤter vergaͤnglich und un⸗
befriedigend ſeien, daß ſie nicht verdienen als das
hoͤchſte Gut angeſehen und angeſtrebt zu werden,
und daß die Anhänglichkeit an dieſelben mit der
wahren Froͤmmigkeit unvereinbar ſei. Jeſus wuß⸗
te zu gut, wie tief die Liebe des Reichthums in dem
Herzen ſo manches Seiner Zuhoͤrer ſaß, und wie
viel es koſtete, bis ſich ihr Herz an die Wahrheit

Un

gen
der

be
kei
etk
in
und

Ihr koͤnnt nicht Gott dienenꝛc. 441

ergab; Sein Blick durchdrang die geheimſten, ver⸗
ſteckteſten Wuͤnſche, Regungen und Triebe ihrer

Seele; und Er ſah es zu dentlich, wie maͤchtig
die Anhaͤnglichkeit an die irdiſchen Schaͤtze, die ſo
viele Menſchenherzen, hier groͤber, dort feiner,

beherrſcht, dem Eindruck Seiner Lehre entgegen ar⸗

beitete, als daß Er uͤber einen ſo wichtigen Punkt

nur fluͤchtig haͤtte hineilen koͤnnen. Wir kommen
alſo, da Jeſus ſelbſt dieſen Gegenſtand noch nicht
verlaͤßt, noch einmal auf denſelben zuruͤck, und be⸗
trachten auch dieſen Theil Seiner Rede.

Niemand, ſagt Er, kann zugleich z weer
ner Herren Knecht ſein, nenmlich nicht
zweener Herren, deren Befehle einander aufheben,

oder ſich zu einander wie Ja zu Nein, und wie
Nein zu Ja verhalten. Unnoͤglich koͤnnte nem⸗

lich ein ſolcher Knecht, wie klug, wie vorſichtig
und behutſam er ſich auch immer betragen moͤgte,
wie geſchickt er auch immer ſeine wahren Geſinnun⸗
gen zu verbergen wuͤßte, wie ausgelernt er auch in
der Verſtellungskunſt waͤre, in die Laͤnge zur Zu⸗
friedenheit beider Herren dienen; es muͤßten ſich

bald Anlaͤſſe zeigen, wobei er in die Nothwendig⸗

keit kaͤme, ſich fuͤr den einen gegen den andern zu

erklaͤren; er koͤnnte in ſeiner Liebe und Ergebenheit,
in ſeiner Aufmerkſamkeit, in ſeinem Dienſteifer
und Gehorſam gegen beide Herren nicht lange ein

ſolches Gleichgewicht beobachten, daß es nicht bald

2 IZyhr koͤnnt nicht Gott dienen

wWerkbar wuͤrde, welchen von beiden Herren er mehr
liebte, welchem er treuer anhienge und ſchneller zu—

Gebot ſtuͤnde; ſein Gehorſam gegen die Befehle

des einen Herrn woͤrde ſo gar ein foͤrmlicher Unge⸗
horſam gegen die Befehle des andern Heern ſein;
je treuer er dem einen diente, um ſo mehr wuͤrde—

er den andern vernachlaͤſſigen, und ein un⸗

treuer Knecht an ihm werden; je mehr er des einen
MNutzen befoͤrderte, um ſo mehr Schaden wuͤrde er
dem andern zufuͤgen. Er muͤßte ſich alſo entſchei⸗

den, und einen von beiden mit Ausſchließung des
andern zu ſeinem Gebieter waͤhlen; der Dienſt bei⸗
der Heeren wuͤrde ewig unvereinbar ſein. Liebte

er den einen, ſo muͤßte er den andern haſſen, der
einen entgegengeſetzten Charakter haͤtte, und das

Gegentheil deſſen verlangte, was der erſte ihm bes

foͤhle. Hienge er dem einen an, ſo muͤßte er den
andern und deſſen Beſehle, die mit den Befehlen
des erſtern im Widerſpruch ſtuͤnden, verachten. Un⸗
moͤglich konnte es zum Beiſpiele jemand zugleich mit
Da vid und deſſen aufruͤhreriſchem Sohne Abſae

lom halten, ohne ſich als einen falſchen, zweideu⸗
tig handelnden Menſchen verdaͤchtig zu machen;
oder, um Beiſpiele aus der neuern undder neueſten
Geſchichte anzufuhren, unmoͤglich konnte in der er⸗
ſtern Haͤlfte unſers Jahrhunderts ein brittiſcher Un⸗
terthan mit gleicher Treue der itzt regierendenkoͤnig⸗
lichen Familie und dem Hauſe Stuart ergeben ſein;
oder in dem itzt geendigten Tuͤrkenkriege ein Feldherr

und dem Mammon 443

zugleich der Pforte und einem der Kaiſerhoͤfe die⸗
nen, ohne ſich bald dem einen oder dem andern Thei⸗

le als Verraͤther zu entlarven; oder in den verei⸗

nigten Niederlanden waͤhrend der letzten Unruhen

jemand zugleich es mit beiden einander entgegenge⸗

ſetzten Partheien halten; und eben ſo wenig iſt dies
noch itzt in einem großen europaͤiſchen Rache, das
durch innere Unruhen zerriſſen iſt, in 2 inſehung der

unter ſich ſtreitenden Partheien möglich. So weit

ſind dieſe Worte Jeſus ganz klar. Wir muͤſſen ſie

aber auch noch in ihrer Verbindung mit dem Vor⸗

bergehenden betrachten.

„Ihr könnt nicht, fuͤgt Jeſus hinzu, Gokte

dienen und dem Mammon oder dem Goͤtzen
des Reichthums.“ So wenig ſich alſo, will Je⸗
ſus ſagen, der Dienſt zweener Herren, deren Be⸗
fehle ſich einander widerſprechen, mit einander ver⸗
einigen laͤßt, ſo wenig iſt es moͤglich, Gotte und
dem Goͤtzen des Reichthums zugleich von ganzem
Herzen ergeben zu ſein, auf Gott und den Goͤtzen
des Reichthums zugleich ſein Vertrauen zu ſetzen,

D oder Habſucht und aͤchte Froͤmmigkeit mit einander

zu vereinigen. Auch dies ſcheint Jeſus mit Ruͤck⸗
ſicht auf die Phariſaͤer geſagt zu haben, von denen
man in der That ſagen konnte, daß ſie den Ver⸗
ſuch machten, Gotte und dem Mammon zugleich zu
dienen, und die ſich auch Gluͤck dazu wuͤnſchten,

444 Ihr koͤnnt nicht Gott dienen

daß ſie ſich ſo gut darauf verſtuͤnden, ja ſich auf

dieſe große Kunſt ſo viel einbildeten, daß ſie den
Herm ſelbſtgenuͤgſam bemitleideten und verſpotteten,
darum weil Er behauptete, dies gienge nicht an.
Wenn alſo Jeſus ſagte, man ſollte vielmehr himm⸗
liſche als irdiſche Schaͤ‚tze ſammeln, und damit zu
verſtehen gab, man koͤnnte nicht beides zugleich thun,
ſo mußten Seine Zuhoͤrer, denen die allgemein be⸗

kannte Habſucht und das Beſtreben der Phariſaͤer,

dabei gleichwohl fromm vor den Menſchen zu ſchei⸗
nen, unmoͤglich verborgen ſein konnte, denken: Die
Phariſaͤer wuͤßten doch beides geſchickt mit ein⸗
ander zu vereinigen, und ſich mit irdiſchen Guͤtern
zu bereichern, ohne darum das Heil ihrer Seele zu
verſaͤumen. Allein dieſem Gedanken hatte Jeſus
ſchon in den Worten begegnet: „Wo Euer hoͤch⸗

ſtes Gut iſt, und das kann doch nur Eine

Sache ſein, da iſt auch Euer Herz“ und
nun ſagt Er es geradezu heraus: „Dies ſei
unmoͤglich, wie viel Muͤhe ſich auch die Phari⸗
ſaͤer gaben, es moͤglich zu machen. So wenig man
zugleich ein Verehrer des einzigen wahren Gottes
und der falſchen heidniſchen Gottheiten ſein koͤnne,
ſo wenig koͤnne eine abgoͤttiſche Verehrung des Reich⸗

thums und eine herzliche Verehrung Gottes in dem⸗

ſelben Herzen neben einander beſtehen.“ Und der
Grund dieſer Behauptung liegt eben in den Wor⸗

ten: „Niemand kann zu derſelben Zeit der Knecht

zweener ſich widerſprechenden Herren ſein, deren Ve⸗

und dem Mammon. 44 5

fehle einander aufheben, alſo zugteich zan von bei⸗
der Willen abhangen.“

Der Goͤtze des Reichthums verlangt nemlich eben ſo

wohl als der wahre Gott das ganze Herz des Men⸗

ſchen. Gott will, als das volllommenſte und lies
benswuüͤrdigſte Weſen, mit Recht von ganzem Her⸗

„ Zzen, von ganzer Seele, von allen Kraͤften und von

ganzem Gemuͤthe verehrt und geliebt werden; uͤber
IZhulsn, als einem allgenugſamen Weſen, ſoll dem
Menſchen nichts gehen; er ſoll dem Willen Gottes
nicht nur ſeinen eignen Willen, ſondern auch den

Willen jeder Macht, die eine Herrſchaft uͤber ihn
ausuͤbt, oder ausuͤben will, unterordnen. Eben
ſo macht auch der Goͤtze des Reichthums, um in
dem Bilde Jeſus zu reden, auf das ganze Herz
des Menſchen Anſpruch, und verlangt, daß derje⸗

mnige, der ſich ihm ergiebt, alles andre ihm unter⸗
ordne, alſo ſelbſt Gewiſſen, Pflicht, Ehre, Ge⸗
rechtigkeit, Menſchlichkeit und was immer dem
Menſchen wichtig, theuer und heilig ſein ſoll, noͤ⸗
thigenfalls ihn zum Opfer darbringe. Da nun die
boͤchſte Liebe nur Einem Gegenſtande gegeben wer⸗
den kann, ſo kann der Menſch ſein Herz nicht ſo

vertheilen, daß er Gotte geben koͤnnte, was Gottes

iſt, und doch zugleich auch dem Goͤtzen des Reich⸗

thums, was dieſer von ſeinen Anbetern verlangt.

Dies druͤckt der Herr mit Nachdruck aus, indem

Er dasjenige, was ſo wohl Gott als der Goͤtze des

445 Ihr koͤnnt nicht Gott dienen

Reichthums von ſeinen Verehrern erwartet und for⸗
dert, einen Dienſt nent. R

So wie ſich nemlich ein treuer und redlicher Diener

in Sachen ſeines Dienſtes dem Willen ſeines Herrn
ganz unterwirft, gleichſam ſeinen Willen an denſel⸗
ben abtritt, ſo lange er nicht Ungerechtes verlangt,
ſo ergiebt der Verehrer Gottes ſo wohl als der Ver⸗
ehrer Mammons ſeinen Willen an Gott oder an
Mamimon, unterwirft ihn dem einen oder andern
ganz, und hat eine Anhaͤnglichkeit an Gott oder
an Mammon, die der Anhaͤnglichkeit eines treuen
und redlichen Dieners an ſeinen Herrn voͤllig gleich
iſt. Damit kann aber eine Vertheilung des Her⸗
zens um ſo weniger beſtehen, als dasjenige, was
der Goͤtze des Reichthums, und was hingegen Gott
von ſeinen Verehrern fordert, ſich zu einander
wie Ja zu Nein, oder wie Nein zu Ja verhaͤlt.

Der Goͤtze des Reichthums verlangt von ſeinen An⸗

betern, daß ſie nur an den Reichthum denken, und
ſich nur mit dem Reichwerdenwollen beſchaͤftigen,
gerade als wenn der Menſch davon lebte, daß er

viele Guͤter hat, und als wenn kein himmliſcher
Vater waͤre, der fuͤr ſeine Kinder auf Erden ſorg⸗
te, und wuͤßte, weſſen ſie beduͤrften, ehe denn ſie
Ihn boͤten, und reich genug waͤre fuͤr alle, die
Ihn anrieſen; er will, daß ſie eigentlich wie ohne
Gott in der Welt leben, und nur von ihm Huͤffe,

der

e

lne

N

und dem Mammen. 447

Heil und Gluͤckſeligkeit erwarten, ohne ihn ſich ver⸗
loren ſchaͤtzen, in ſeinem Beſitze ſich ſelig genug
ſchaͤtzen, und, um zu ſeinem Beſitze zu gelangen,

ſch alles erlauben, und gleichſam Himmel und Er⸗

de, ja die Hoͤlle ſelbſt in Bewegung ſetzen.

Der wahre Gott hingegen will, daß man vor allen
Dingen nach Seinem Reiche und nach deſſen Ge⸗

rechtigkeit trachte, und uͤberzeugt ſei, daß einem
ſolchen Menſchen das Noͤthige zu ſeinem und der ſei⸗
nigen zeitlichen Unterhalt bei unausgeſetzter Berufs⸗
treue ſchon zufallen werde; Er will, daß man ſich

auf Seine vaͤterliche Fuͤrſorge und Huͤlfe, auf Seinen
[Schutz, Beiſtand und Segen bei Arbeitſamkeit und Ge⸗
wiſſenhaftigkeit ſtandhaft verlaſſe, und nicht aus Mis⸗

trauen an Ihn gegen ſeinen Naͤchſten hart, ſtrengs
und unbillig handle; Er will, daß man im Ver⸗
trauen auf Ihn, als auf den lebendigen Gott, Gu⸗
tes thue, reich an guten Werken werde, gerne ge⸗
be, behuͤlflich ſei, und ſich ſelbſt auf das Zukuͤnf⸗
tige einen edeln Schatz wohlthaͤtiger Handlungen
ſammle, damit man das ewige Leben ergreife, uͤbri⸗

gens ſich genuͤgen laſſe, Nahrung und Kleidung zu
haben, und Gottſeligkeit und Genuͤgſamkeit fuͤr eis

nen großen Gewinn achte.

Kann man alſo nicht mit Recht auch hier mit Pau⸗
lus fragen: „Wie ſtimmt Chriſtus mit Belia oder
Mammon? Was hat das Licht Gemeinſchaft nit

448 Ihr koͤnnt nicht Gott dienen

der Finſternis? Was fuͤr ein Theil hat der Glaͤu⸗
bige an Gott mit dem Unglaͤubigen? Und Je⸗
ſus antwortet hier auf dieſe Frage: „Ihr koͤn⸗
net nicht zugleich Gotte dienen und dem Mam⸗
mon.“

Der Reichthum wird alſo hier ein Abgott oder
Goͤtze genannt, und dem wahren Gott entgegenge⸗
ſetzt. In der That giebt der Habſuͤchtige ſein Herz
dem Reichthum, wie der Fromme dem wahren Gott;
er ſtellt das Gold zu ſeiner Zuverſicht, und ſagt
zu dem Goldklumpen: Du biſt mein Troſt! Der
Reichthum, wonach er ſtrebt, beherrſcht ſeine Seele
ganz; um Reichthum thut und duldet er alles; fuͤr

Reichthum hat er die groͤßte Ehrfurcht und füͤr die—

Beſitzer des Reichthums die groͤßte Hochachtung;
vom Reichthum hoft er ſein ganzes Gluͤck; der Reich⸗
thum iſt ſein Gott und ſein Himmel. Allein dieſer
Gegenſtand der hoͤchſten Liebe des Habſuͤchtigen ver⸗
haͤlt ſich zu dem Gegenſtande der hoͤchſten Liebe des
Frommen wie ein ſtummer und tauber Goͤtze zu dem
lebendigen und allmaͤchtigen Gott. Umſonſt, daß

der Geitzige den Reichthum wie eine Gottheit anbe⸗

tet, und ſich darnach, wie ein Hirſch nach friſchem

Waſſer und ein gedraͤngter Frommer nach ſeinem

Gott, ſehnt. Der Reichthum iſt doch nicht ver⸗
moͤgend, das zu leiſten, was der Menſch mit Recht
von einer Gottheit erwartet; er kann bei weitem nicht
alle Beduͤrfniſſe der Menſchheit befriedigen; bei weitem

nicht

1

2 .

—

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6

n

und dem Mammon. 442
nicht i in allen Leiden und Verlegenheiten dem Men⸗
ſ chen helfen; er iſt dem Goͤtzen Baal gleich, bei⸗ dem kei⸗
ne Stimme, noch Antwort, noch Aufmerkſamkeit w ahr⸗
zunehmen war; er kann nicht angerufen werden wie ein
lebendiges, wirkſames, liebendes und allgenugſames
Weſen. Wie oft laͤßt er ſeine Verehrer in den bringend⸗
ſten Gefahren im Stich! Wie oft in Krankheiten und
Schmerzen ohne Rath, ohne Huͤlfe und ohne Troſt!
Nicht einmal gegen unangenehme Begegniſſe, ge⸗
gen Kraͤnkungen und Beleidigungen kann er ſie im⸗
mer ſchuͤtzen, und noch vielweniger kann er die Gei⸗
ſtes⸗ und Herzensbeduͤrfniſſe eines Menſchen befrie⸗
digen. Der Verehrer Gottes hingegen hat an dem
himmliſchen Vater ein lebendiges, wirkſaͤmes, theil⸗
nehmendes und allesvermoͤgendes Weſen, das die
Natur beherrſcht und das Schickſal regiert, und ihm
eben deswegen auch dasjenige verſchaffen kann,
deſſen er zu ſeinem zeitlichen Unterhalt bedarf; die⸗
ſer himmliſche Vater iſt ſeinem Verehrer eine allge⸗
genwaͤrtige, auch in das Verborgne ſehende und im

Verborgnen hoͤrende, auf alle ſeine Beduͤrfniſſe auf⸗

merkſame, und zur Befriedigung aller geiſtigen und
ſinnlichen Beduͤrfniſſe e mehr als hinlaͤnglich maͤchti⸗
ge Gottheit. Warum ſollte er denn ſein Her; an
dem ungewiſſen Reichthum haͤngen, da er in dieſem
ſeinem Gott ſchon reich genug iſt? Warum, wenn
er es auch koͤnnte, ſein Herz zwiſchen Gott und
dem lebloſen und liebeleſen Goͤtzen des Reichthums
theilen, da d dieſer Goͤßze ihm doch nichts geben
Stolz Bergyt. ater Th. F

4 % Ihr thnmt nicht Gor dienen

kann, was er nicht, wenn er deſſen bedarf. aug
von ſeinem Gott ſich verſprechen duͤrſten⸗

Der Göoͤtze des Reichthums ſei alſo nicht der Be⸗
herrſcher unſers Herzens. Wir erniedrigen uns un⸗
ter die Wuͤrde der Menſchheit, wenn wir uns zu
Selaven eines Goͤtzen machen, der weder Liebe,
noch Weisheit, noch lebendige Wirkſamkeit beſitzt,
und alſo mit keinem Scheine von Vernunft goͤtt⸗
lich verehrt zu werden verdient; und wir entehren
den wahren Gott, wenn wir Ihm dieſen Goͤtzen
an die Seite ſetzen, und unſre Ehrfurcht und un⸗

ſer Vertrauen zwiſchen Ihm und dieſem Goͤtzen thei⸗

len wollen. Der himmliſche Vater nehme vielmehr
von unſerm ganzen Herzen Beſitz! Das Vertrauen auf
Ihn taͤuſcht nicht wie das Vertrauen auf Mammon.

Von Ihnm ſich beherrſchen laſſen, iſt wahre Freiheit
und Ruhe der Seele. Mittlerweil der Sclave des

Reichthumsgoͤtzen ſein Leben in ſteter Unruhe zu⸗
bringt, und ſeines Lebens nie recht froh und ſicher
werden kann, genießt der Verehrer Gottes, das Kind
Gottes, eines ewigen Friedens, einer nie in ihm erſter⸗
benden Seligkeit, und es heißt auch hier: „Erkennt⸗
nis des einzigen wahren Gottes iſt ewiges Leben.“ 4

Wenn es uͤbrigens unmoͤglich iſt, ſein ganzes Herz
zugleich Gott und dem Mammon zu ſchenken, ſo
laßt uns auch nicht vergeſſen, daß es eben ſo un⸗

— — —

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und dem Mammon. 4 1

moͤglich iſt, Gotte und irgend einem andern Goͤ⸗
ben unſers Herzens zugleich zu dienen. Mancher
ſpricht ſich vielleicht hier in ſeinem Herzen gerecht,

und denkt, daß wenigſtens er nicht der große Thor und
Suͤnder ſei, der Verehrung Gottes und Mammons

mit einander vereinigen wolle. Wenn wir aber, zwar
nicht gerade dem Mammon, aber dagegen dem Un⸗
maͤßigkeits⸗ und Wolluſt⸗ Götzen, dem Ehrgeitze,

der Rachſucht dienten, und dieſen von Gott und ſei⸗
nem Sohne und der Vernunft eben ſo ſehr ver⸗
dammten Goͤtzendienſt neben dem Dienſte, der dem

wahren Gotte gebuͤhrt, treiben zu koͤnnen waͤhn⸗
ten, waͤren wir denn weniger Thoren und Suͤnder?
Oder vertragen ſich dieſe Arten von Goͤtzendienſt

beſſer als der Mammonsdienſt mit der Verehrung

und Anbetung Gottes? Ja, wenn Verehrung
Gottes, was der Aberglaube waͤhnt, nur in der

Theilnehmung an den oͤffentlichen religioͤſen Feien
lichkeiten, nur in dem aͤußern Bekenntniſſe zu der

Lehre Jeſus beſtuͤnde, dann ließe ſich vielleicht wohl
noch ein ſolcher unſchicklich ſo genannter Dienſt
Gottes mit einer von jenen Arten von Goͤtzendienſt

vereinigen, obgleich derſelbe doch darum immer noch

verdammlich bliebe. Wenn aber Verehrung Got⸗
tes eine Ergebung ſeines Willens an Gott und ein
Wandel iſt, der mit Gottes Willen uͤbereinſtimmt,
ſo iſt gewiß der Dienſt jeder andern Leidenſchaft

eben ſo unvereinbar mit dem wahren Dienſte Got⸗
tes als der Dienſt Mammons, und es heißt auch

Ff 2

452 Ihr konnet nicht Gott dienen ꝛc.

hier: Niemand kann zugleich zweener ſich wider⸗
ſprechenden Herren Knecht ſein. Ihr koͤnnet nicht
Gott dienen und den Goͤtzen. Wem der Sinn ge⸗
geben iſt, den wahren Gott und das ewige Le⸗
ben zu erkennen, der huͤtet ſich vor den Goͤtzen.

.

e⸗

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ht

4 53

„Darum ſage Ich Euch: Sorget nicht fuͤr

Euer Leben, was Ihr eſſen und trinken

werdet; auch nicht fur Euern Leib, was
Ihr anziehen werdet. Iſt nicht das Leben
mehr denn die Speiſe? Und der Leib mehr,
denn die Kleidung? Sehet die Voͤgel unter
dem Himmel an; ſie ſaͤen nicht, ſie aͤrnten

ncht, ſie ſammeln nicht in die Scheunen;

und Euer himmliſcher Vater naͤhrt ſie doch.
Seid Ihr denn nicht viel mehr denn ſie?

Wer iſt unter Euch, der ſeiner Laͤnge eine

Elle zuſetzen moͤge, ob er gleich darum ſor⸗
get? Und warum ſorget Ihr fuͤr die Klei⸗

dung? Schauet die Lilien auf dem Felde,

wie ſie wachſen; ſie arbeiten nicht, auch
ſpinnen ſie nicht. Ich ſage Euch, daß auch
Salomo in aller ſeiner Herrlichkeit nicht
bekleidet geweſen iſt, als derſelben Eins.
So denn Gott das Gras auf dem Felde

uſo kleidet, das doch heute ſteht, und mor⸗

4 54 Ermunterung

gen in den Ofen geworfen wird, ſollte er

das nicht vielmehr Euch thun? O Ihr
Kleinglaͤubigen! Barum ſollt Ihr nicht ſor⸗

gen und ſagen: Was werden wir eſſen?
Was werden wir trinken? Womit werden
wir uns kleiden? Nach ſolchem allen trach⸗
ten die Heiden. Denn Euer himmliſcher
Vater weiß, daß Ihr des alles beduͤrfet.
Trachtet am erſten nach dem Reich Gottes
und nach ſeiner Gerechtigkeit, ſo wird Euch
ſolches alles zufallen. Darum ſorget nicht
fuͤr den andern Morgen; denn der morgen⸗
de Tag wird fuͤr das ſeine ſorgen. Es iſt

genug, daß ein jeglicher Tag ſeine eigne

Plage habe.“

Der große, vermiſchte Haufe Volks, dem Je⸗
ſus die geiſtvolle Rede vortrug, aus der wir ſchon
ſo viel Licht, Troſt und Staͤrkung ſchoͤpften, bee⸗
ſtand, wie die Vergleichung dieſes Abſchnitts mit

dem vorigen deutlich zeigt, ſo wohl aus beguͤterten

als aus aͤrmern, zum Theil ſo gar aͤußerſt duͤrfti⸗
gen Perſonen; die einen waren in der Lage daß
ſte irdiſche Schaͤtze auf irdiſche Schaͤtze haͤufen konn⸗

.
S

—, =

zum Vertrauen auf Gott. a

ten; die andern mußten, wenn ſie nur auf ihre
aͤußre Lage ſchauten, mit Kummer und Aengſtliche
keit in die Zukunft blicken, und beſaßen zum Theil
nicht einmal einen hinlaͤnglichen Vorrath an den
erſten Beduͤrfniſſen des Lebens fuͤr den naͤchſtfolgen⸗
den Tag. Beiden Klaſſen trug Jeſus nuͤtzliche und
beſeligende Wahrheit vor, die ſich auf ihre aͤußre

Lage bezog, und wovon ſie ſogleich eine Anwendung

machen konnten. Den Reichern hatte Er geſagt:

Sie ſollten ſich nicht irdiſche Schaͤtze ſammeln, da

es noch edlere Guͤter als die irdiſchen gebe. Von
dieſer Lehre hatten nun freilich diejenigen wenig Ge⸗
legenheit eine Unwendung zu machen, deren aͤußre
Lage von der Art war, daß ſie nicht einmal Schaͤ⸗
tze ſahen, und die kaum wußten, wovon ſie ſich
an dem naͤchſtfolgenden Tage naͤhren und womit ſie
ſich kleiden ſollten; ſie waren, da ſie irdiſche Schaͤ⸗
tze nur vom Hoͤrenſagen kannten, gar nicht in dem
Falle, daß ſie dieſer Lehre entgegenhandeln konnten.
Allein ihre Gemuͤthsruhe konnte dagegen an einer
andern nicht minder gefaͤhrlichen Klippe ſcheitern.
Unruhige Nahrungsſorgen konnten ſie eben
ſo gut um den Beſitz des hoͤchſten Gutes bringen,
als der Reichere durch abgoͤttiſche Liebe des Reich⸗
thums und durch das leidenſchaftliche Streben, ſeine
Schaͤtze ſtets zu vermehren, daſſelbe verſcherzte.

Darum hoͤren wir den weiſen und menſchenfreunde

lichen Lehrer auch den Armen das Evangelium
predigen; Er lehrt ſie, daß ſie ihr Herz eben ſe

4 ½6 Ermunternng .

wenig zwiſchen Gott und den angſtlichen Nah⸗
rungsſorgen, als die Reichen zwiſchen Gott

und dem Mammon theilen koͤnnen, daß Gott

auch von ihnen ihr ganzes Herz verlangt, und es

mit dem groͤßten Rechte von ihnen erwarten dar;

dar ſie auch von Ihm als einem guten und maͤchtigen
BVater alles erwarten duͤrfen . was ſie jeben Tag
noͤthig haben moͤgen.

Seine Anrede an den aͤrmern Theil Seiner Zahd⸗
rer iſt alſo mit den unmittelbar vorhergehenden Leh⸗
ren natuͤrlich verbunden, und macht mit denſelben
Ein Ganzes aus. Reiche und Arme, Samm⸗
ler irdiſcher Schaͤtze, und aͤngſtliche Sorger fuͤr
das taͤgliche Brod lagen nemlich im Grunde an
demſelben Uebel krank; beiden fehlte es an Erkennt⸗

nis des einzigen wahren Gottes, als eines Baters

der Menſchen, zumal derjenigen, die Ihm, als
einem Vater, kindlich vertrauen; beide lebten mit
ihren Gedanken, Wuͤnſchen, Hofnungen, und
Trieben immer nur in dem Sichtbaren, und was
bei ihnen Religion war, oder vielmehr nur den Na⸗
men davon hatte, war ohne den mindeſten Einfluß
auf ihr Herz, und konnte der aͤngſtlichen Sorge fuͤr

das Irdiſche nicht das Gegengewicht halten, vielwe⸗
niger ſolche Sorgen ganz entkraͤften. Wenn dem⸗

nach Jeſus unmittelbar vorher gefagt hatte: Seine
Zuhoͤrer koͤnnten nicht zugleich Gott und dem Goͤ⸗
tzen des Reichthums von ganzem Herzen ergeben ſein,

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zum Vertrauen auf Gott. 457

ſie muͤßten ſich vereinfachen, und da ſie von der wan⸗
delbaren Sichtbarkeit nicht erwarten koͤnnten, daß

ſie alle Beduͤrfniſſe ihrer Natur befriedigte, auf

Gott ihr Vertrauen ſetzen „wenn ſie weiſe handeln
wollten, ſo paßte dies alles auch auf den aͤrmern

Theil des Volks, der ſein Leben in Kummer und

druͤckenden Sorgen zubrachte, und daruͤber Gottes
vergaß, deſſen vaͤterliche Fuͤrſorge fuͤr die Menſchen
ihn doch von allem Kummer in Anſehung ſeines

Schickſals ganz befreien ſollte. Auch des Armen

Fehler war, daß er ſein Vertrauen auf ſo viele ir⸗
diſche Gegenſtaͤnde vertheilte, daß er von der
Vergaͤnglichkeit erwartete, was er nur von dem
unvergaͤnglichen Gott mit Vernunft erwarten konnte,

und, wenn die aͤußern Umſtaͤnde ihn nichts mehr
hoffen ließen, auch von Gott nichts mehr hofte.

So natuͤrlich und ungezwungen iſt die Gedanken⸗

folge, wenn Jeſus hier ſagt:

„Darum, weil ſich das Vertrauen auf Gott und
17/
das Vertrauen auf die zeitlichen Guͤter nicht mit

einander vereinigen laͤßt, und das Vertrauen auf

Gott die aͤngſtliche Sorge fuͤr den zeitlichen Unter⸗
halt ganz uͤberfluͤſſig macht, da rum ſage Ich Euch:
Seid nicht aͤngſtlich um Euern zeitlichen Unterhalt
bekuͤmmert, als wenn es Euch bei gewiſſen hafter
Berufstreue und kindlichem Vertrauen auf Gott je
daran fehlen koͤnnte. Verlaſſet Euch ruhig auf

Gottes Fuͤrforge, wenn Ihr redlich das Eurige

458 Erxrmunterung

thatet, um zu Nahrung und Kleidung zu gelangen.

Der gegeben hat, wird ferner geben.

Und der das Groͤßre gab, wird das Geringere nicht
verſagen. Iſt nicht das Leben mehr als die Spei⸗
ſe und der Leib mehr als die Kleidung? Der Gott,
der Euch ohne Euer Wiſſen und Wollen das Leben
gab und in Euern Koͤrper das Beduͤrfnis irdiſcher
Nahrung und einer deckenden Huͤlle legte, wird
Euch die Naheung und Huͤlle nicht entziehen, die
dieſer Koͤrper fordert. Euer Daſein verpfaͤnde

Euch den Empfang der Nahrung dieſes Daſeins;

und Euer Koͤrper verbuͤrge Euch den Empfang
der Kleidung dieſes Koͤrpers. Und betrachtet

einmal mit Aufmerkſamkeit und Nachdenken die Voͤ⸗
gel der Luſt! Ihnen ſehlen die Kraͤfte und Kennt⸗

niſſe, der Verſtand und die Klugheit des Menſchen⸗
Sie ſaͤen und aͤrnten nicht wie Ihr Hausvaͤter,
ſie ſammeln nicht in die Scheunen. Dennoch er⸗
naͤhrt ſie Euer himmliſcher Vater. Nun ſo werder
weiſe! Wird der Gott, der Voͤgel verſorgt, Men⸗
ſchen nicht verſorgen, ſelbſt wann ſie Ihm wie einem
Vater vertrauen? Fuͤhlet doch die Wuͤrde Eurer
Menſchheit; erkennet und ſchaͤtzet die Vorzuͤge Eu⸗
rer Natur! Ihr ſeid weit vortreflichere Geſchoͤpfe
als die Voͤgel! Unwuͤrdig des Herrn der Erde ſind
angſtliche Nahrungsſorgen. Und kommet Ihr wohl
damit Einen Schritt vorwaͤrts? Koͤnnet Ihr damit
Euer Leben um Eine Stunde verlaͤngern? Warum
ſeid Ihr auch ſo kummervoll wegen Eurer Kleidung,

ein

8

zum Vertrauen auf Gott. 459

als waͤre diejenige, die Ihr auf dem Leibe traget,

die letzte, die Ihr erwarten duͤrftet? Betrachtet mit

Aufmerkſamkeit und Nachdenken die auf den Feldern

ohne Wartung und Pflege wild aufwachſenden Blu⸗

men! Sie naͤhen und ſpinnen nicht wie Ihr Haus⸗
muͤtter und Toͤchter, und doch verſichere Ich
Euch: Selbſt Salomons praͤchtigſter Koͤnigsſchmuck
koͤmmt dem Schmucke einer einzigen Feldblume an
Schoͤnheit und Feinheit nicht bei. Wenn nun Gott
Feldblumen, die heute bluͤhen, und morgen mit dem
Geſtraͤuche weggeſchnitten und verbrannt werden,
mit ſo viel Pracht ſchmuͤckt, ſollte Er Euch bei Ar⸗
beitſamkeit und Rechtſchaffenheit nicht mit anſtaͤn⸗

diger Kleidung verſorgen? O wie wenig trauet Ihr

Gott zu! Wie wenig kennet Ihr Ihn, und wie
wenig ſchaͤtzet Ihr Euch ſelbſt! Wird der Gott,
der nicht einmal die Blumen des Feldes vernachlaͤſ⸗
ſigt, Euch vernachlaͤſſigen? Entſchlaget Euch der
unruhigen Sorgen: Woher Speiſe? Woher Trank?
Woher Kleidung? Nur Heiden, die Gott nicht
kennen, uͤberlaſſen ſich ſolchen kummervollen Gedan⸗

ken. Ihr ſolltet Euern himmliſchen Vater als den

kennen, der weiß, daß Ihr des alles beduͤrfet. Eu⸗
re erſte Sorge ſei, daß Ihr in das goͤttliche Reich

aufgenommen werdet, und die Tugend Euch eigen

machet, die in dies goͤttliche Reich fuͤhrt. Dann
wird Euch Gott gewiß Nahrung und Kleidung als
eine Zugabe zukommen laſſen. Seid alſo um das

Schickſal des folgenden Tages nicht aͤngſtlich bekuͤm⸗

und daß es bald dazu kommen werde

46 Ermunterung

mert. Gott wird morgen wie heute fuͤr Euch ſor⸗
gen, und der morgende Tag wird Euch ſchon Rath,

Huͤlfe, Labſal und Troſt bringen, ſo wie Ihr deſ⸗

ſen hevuͤrfet. Es iſt genug, daß ein jeder Tag ſein

Maaß von Uebel häbe. Die Laſt des folgenden
Tages, die morgen getragen werden ſoll, zugleich
mit der des heutigen tragen wollen, dies hieße, ſich
die Laſt, wovon man gedruͤckt iſt, ganz unertraͤg⸗
lich machen.“

Der Hauptgedanke dieſes berrlichen Theils der Berg⸗

predigt Jeſus, der an Faßlichkeit, Gruͤndlichkeit
und Dertachleit ſeines gleichen nicht hat, iſt alſo
dieſer: Wir ſollen nicht um Nahrung und Kleidung
fuͤr uns und die unſrigen angllich bekuͤmmert ſein,
als wenn kein himmliſcher Vater waͤre, der fuͤr Sei⸗
ne Geſchoͤpfe, zumal fuͤr die edelſten Seiner Ge⸗
ſchoͤpfe auf Erden, die Menſchen, ſorgte.“ Vier⸗

mal koͤmmt Jeſus auf dieſen Gedanken zuruͤck, um
ihn dem Verſtand und Herzen ſeiner Zuhoͤrer un⸗
ausloͤſ chlich einzupraͤgen. Wie auch unſre aͤugre

Lage immer beſchaffen ſein moͤgte, wie widrige
Schickſale wir luch immer erfahren haben moͤgten,
nie ſollen wir uns den Gedanken erlauben: daß

Gott uns und unſer Schickſal keiner Aufmerkſamkeit

wuͤrdige, daß wir von Golt ganz vernachlaͤſſigt ſeien,
daß es uns

und den unfſrigen ſelbſt an dem Unentbehrlichſten
mangle. Jeſus traͤgt (s vielmehr Seinen Zuhoͤ⸗

“

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— — —

zum Vertrauen auf Gott. 461

rern als etwas, das ſich von ſelbſt verſteht „vor,
daß dem, der Gott, als einem Vater, vertraut,

auch in Anſehung ſeines zeitlichen Unterhalts das
Noͤthige zukommen werde; als eine ausgemachte
Wahrheit will Er es von ihnen geglaubt wiſſen,
daß ſie nicht die geringſte Urſache haben, zu fuͤrch⸗

ten, daß die vaͤterliche Fuͤrſorge Gottes ſie jemals
verlaſſen, und in Anſehung ihrer dringendſten Be⸗
duͤrfniſſe, ſelbſt bei dem kindlichſten Vertrauen und

bei der redlichſten und gewiſſenhafteſten Anwen⸗

dung der in ihrer Macht ſtehenden Mittel der Er⸗

. werbung des Roͤthigen, huͤlflos laſſen werde.

Zu dem Ende macht Jeſus ſie zuvoͤrderſt auf fich

ſelbſt, auf ihr Daſein, als auf das ſicherſte
Pfand des Empfangs der Mittel, ihr Daſein zu er⸗
halten, aufmerkſam; Er macht ſie aufmerkſam auf

ihren eignen Koͤrper, als auf das ſicherſte

Pfand der Befriedigung der Beduͤrfniſſe hres Köͤr⸗
pers, und lehrt ſie vom Groͤßern auf das Klei⸗

nere, von der vortreflichern Gabe, die ihnen ſchon
geſchenkt worden ſei, auf geringre Gaben ſchließen,

die ihnen der Geber der edlern Gaben gewiß nicht
verſagen werde.

Er macht ſie ſodann auf die Fuͤrſorge Gottes fuͤr
die Thiere, und beſonders fuͤr die muntern, ſor⸗
genfreien Boͤgel der Luft aufmerkſam, und zeigt

462 Ermunterung

ihnen ſogar in den Feldblumen, deren Beſtim⸗
mung, verglichen mit der Beſtimmung des Men⸗

ſchen, ſo kurz und gering iſt, einen nichts vernach.
laͤſſigenden, alles ſorgfaͤltig vollendenden Meiſter

von dem es ſich alſo noch vielweniger denken laſſe,
daß Er Sein groͤßtes Werk, den Menſchen, und
deſſen Schickſal vernachlaͤſſigen werde. Hier lehrt

alſo Jeſus Seine Zuhoͤrer vom Geringern auf

das Vortreflichere ſchließen, lehrt ſie die Wuͤr⸗
de der menſchlichen Ratur kennen, floͤßt ihnen ein
edles und gerechtes Selbſtgefuͤhl ein, und ſtellt ih⸗

nen die aͤngſtliche Sorge fuͤr Nahrung und Klei⸗
dung als etwas eines Menſchen Unwuͤrdiges und

Niedertraͤchtiges vor.

Er zeigt ihnen radlich, daß es unweiſe ſei, irgend
etwas Zweckloſes und Ver gebliches zu
thun, daß es aber eine voͤllig vergebliche Sache ſei,
ſich um kuͤnftige Nahrung und Kleidung aͤngſtlich zu
bekuͤmmern, indem niemand durch aͤngſtliches Sor⸗
gen ſeine Lebenszeit verlaͤngern, ſeinen Wohlſtand
vermehren oder irgend eine Gefahr oder ein Un⸗
gluͤck von ſich abwenden koͤnne, daß es alſo un⸗
gleich weiſer gehandelt, und fuͤr ſeine eigne Ge⸗
muͤthsruhe beſſer geſorgt ſei, wenn man den Er⸗
folg ſeiner redlichen Bemuͤhungen, um ſich den noͤ⸗
thhigen zeitlichen Unterhalt zu verſchaffen, ruhig
Gott heimſtellt, und von Ihm, als einem unſre
Beduͤrfniſſe kennenden, nichts von Seiner Fuͤrſor⸗

—— — — — —

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66
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ſor⸗

zum Vertrauen auf Gott. 463

ge ausſchließenden, am allerwenigſten den Menſchen
vernachlaͤſſigenden, allmaͤchtigen Vater nichts als

Gutes erwartet,

Wir lernen ferner aus dieſen Worten Jeſus: Daß

wir noch weit mehr als nur ſo viel Gott zu⸗
trauen ſollen, und daß es noch nicht einmal viel ſagen

will, wenn wir glauben, daß Gott uns die noͤthi⸗

ge Nahrung und Kleidung werde zukommen laſſen,
indem wir berechtigt ſind, von Gott noch weit groͤßre
Segnungen zu erwarten, daß es alſo von einer
heidniſchen Unwiſſenheit, von einem heidni⸗
ſchen Mangel an Erkenntnis Gottes zeugt, wenn

wir uns mit aͤngſtlichen Nahrungsſorgen quaͤlen.

Auch lehrt uns Jeſus, daß es ſich mit allem, was zu
unſerm zeitlichen Unterhalt gehoͤrt, nach und nach,
ſo wie man deſſen bedarf, giebt, wenn man nur

den Beſitz einer beſſern Gerechtigkeit als der phari⸗

ſaiſchen, und die Aufnahme in das goͤttliche Reich

zu ſeiner Herzensangelegenheit macht, und es ſeine

erſte Sorge ſein laͤßt, daß man nicht mit der Tugend,
die Gott von den Menſchen fordert, auch die Se⸗
ligkeit in Seinem ewigen Reiche verſcherze.

Endlich macht unſer Herr die Bemerkung „daß man,

um auch in einer aͤußerlich unguͤnſtigen Lage in An⸗
ſehung ſeines zeitlichen Unterhalts ganz ruhig ſein
zu koͤnnen, ich ſchlechterdings enthalten muͤſſe,

464 Ermunterung zum Vertrauen auf Gott.

zunm voraus ſchon wiſſen zu wollen, wie es uns wohl
in der Folge gehen werde. Alles, ſagt Er, werde

ertraͤglich, wenn man nur auf Einmal nicht mehr
tragen wolle, als man an dem gegenwaͤrtigen Tage
wirklich zu tragen habe, und ſich alſo das aͤngſtli⸗

che Hinausblicken in die Zukunft, das nur unru⸗

big mache „ ganzlich verbiete.

Lauter wichtige Wahrheiten, deren Betrschtungu uns

nun brſchaͤſtigen wird ððð
XXXVIII.

— — — — = —

— —

46 5

XXXVIII.

Von dem weiſen und von dem unweiſen
Sorgen fuͤr ſeinen Unterhalt.

„Sorger nicht, ſagt Jeſus, fuͤr Euer Leben,

was Ihr eſſen und trinken werdet; auch nicht fuͤr

Euern Leib, was Ihr anziehen werdet. „Und wei⸗
ter unten ſagt er noch einmal: „Ihr ſollet nicht
ſorgen und ſagen: Was werden wir eſſen? Was
werden wir trinken? Womit werden wir uns be⸗
kleiden?“

Und doch iſt dem Armen, deſſen Beduͤrfniſſe groͤ⸗
ßer ſind als die Mittel zu deren Befriedigung, das
Sorgen fuͤr Nahrung und Kleidung ſo natuͤrlich;
es dringt ſich dem Hausvater und der Hausmutter,
die die immer ſteigenden Ausgaben fuͤr ſich und ih⸗
re heranwachſende Familie auch bei der genaueſten
Einrichtung ihres Hausweſens immer weniger er⸗
ſchwingen koͤnnen, taͤglich und mit jedem Tage ſtaͤr⸗
ker auf; Verlegenheit um Nahrung und Kleidung,
um andre Nothwendigkeiten des Lebens legt ihnen
Stols Bergpr. ater Th. Gg

466 Weiſes

wie oft die Frage auf die Lippen: „Was werden
wir eſſen? Was werden wir trinken? Womit wer⸗
den wir uns bekleiden? Wie wird es uns noch ge⸗
hen? 77

Auch kann man nicht ſagen, daß alles Sorgen fuͤr

Nahrung und Kleidung unvernuͤnftig und un⸗
chriſtlich, hingegen jede Sorgloſigkeit in Anſe⸗
hung ſeines zeitlichen Unterhalts vernuͤnftig und
ch riſtlich ſei. Wer kann den Hausvater tadeln,
der bedaͤchtlich uͤberlegt, alſo ſorget, wie er ſich
und den ſeinigen, ohne andern beſchwerlich zu fallen,
das Noͤthige verſchaffen, wie er durch kluge Erſpa⸗
rungen zu Beſtreitung noͤthiger Ausgaben Kraͤfte
ſammeln, wie er ſeinen Verdienſt oder ſeine Ein⸗
kuͤnfte auf eine erlaubte und anſtaͤndige Weiſe ver⸗
mehren, ſeinen Gewerb erweitern, ſeine haͤuslichen
Einrichtungen auf die vortheilhafteſte Weiſe beſtim⸗
men oder veraͤndern koͤnne? Und umgekehrt, wer
koͤnnte bei geſunder Vernunft demjenigen Beifall ge⸗
ben, der immer nur andre fuͤr ſich ſorgen ließe,

der die Guͤte ſeiner Nebenmenſchen zum Leichtſinn
misbrauchte, der im Beſitze einiger Mittel, ſich die

Rothwendigkeiten des Lebens zu verſchaffen, nicht
bedaͤchte, fuͤr wie lange er damit auskommen muͤß⸗

te, und ſich uͤberhaupt um das Gleichgewicht zwi⸗
ſchen ſeiner Einnahme und Ausgabe nicht bekuͤme

merte?

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den.
er⸗
ge⸗

,

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und unweiſes Sorgen. 467

Da alſo das Sorgen fuͤr Nahrung und Kleidung in vie⸗
len Faͤllen Beifall, Sorgloſigkeit hingegen in An⸗
ſehung ſeines zeitlichen Unterhalts ſehr ofe Tadel
verdient, ſo koͤmmt es in die Frage, welche Nah⸗
rungsſorgen Jeſus hier tadelt.

Er verſtand nicht darunter die vernuͤnftigen Anſtal⸗
ten, die jeder, der nicht muthwilliger Weiſe ſein

zeitliches Gluͤck zerſtoͤren, und ſich und die ſeinigen

in ſelbſtverſchuldete Armuth ſtuͤrzen will, machen

muß, um ſich und den ſeinigen zu Nahrung und

Kleidung zu helfen, um ſeinen Kindern eine anſtaͤn⸗
dige Erziehung zu geben und den zu ihrem kuͤnfti⸗
gen Berufe noͤthigen Unterricht geben zu laſſen, um
ihnen zu ihrem Fortkommen in der Welt behuͤlflich

zu ſein. Eben ſo wenig verſtand er darunter die
klugen Ruͤckſichten, die ein verſtaͤndiger Hausvater
auf erlaubte und rechtmaͤßige Vortheile bei ſeinem

Verdienſte, oder bei ſeinen haͤuslichen Einrichtun⸗

gen zu nehmen pflegt; Er verwarf nicht das Sin⸗
nen und Ueberdenken, wie man ſich gegen vor⸗
ausgeſehenen, nur durch Vorſicht zu vermeiden⸗
den, kuͤnftigen Verluſt oder Nachtheil verwah⸗
ren, ſeine Geſchaͤfte mit moͤglichſter erlaubten Klug⸗
beit treiben, ſich von andern ſo unabhaͤngig wie
moͤglich machen, ſeinen Wohlſtand ſicher ſtellen,

kuͤnftige Gefahren vermeiden, unangenehmen Ver⸗
legenheiten zuvorkommen koͤnne. Dies alles konnte

Jeſus ſo wenig tadeln, als das Sinnen und Sor⸗

Gg 2

468 Weiſes

gen des Landmanns, wie er ſeine Aecker und Wein⸗

berge bearbeiten — zu welcher Zeit er dieſes — zu

welcher er jenes Geſchaͤfte darin verrichten muͤſſe,
um den groͤßtmoͤglichen Vortheil daraus zu ziehen,
und aus den Erzeugniſſen derſelben ſich den noͤthigen
Unterhalt zu verſchaffen.

*

Jeſus konnte auch Seinen Zuhoͤrern, indem Er ih⸗
nen ſagte, ſie ſollten nicht ſorgen, nicht die
Sorgloſigkeit des Leichtſinnigen empfehlen, der ge⸗
dankenlos in den Tag lebt, unbeſonnen mit dem
erworbenen Gelde, womit er ſchalten kann, um⸗

geht, und wenn zuletzt die Quellen ſeiner Einkuͤnf⸗

te und ſeines Verdienſtes verſiegen oder erſchoͤpft
ſind, ſich auf das Schuldenmachen verlaͤßt, andern
zur Laſt faͤllt, und ihnen eben deswegen nicht ſel⸗
ten veraͤchtlich wird!

Sondern er r wollte gewiß ſagen: Sie ſollten nach
reifer Ueberlegung und unverdroßner Ausfuͤhrung
des Beßten, was ſich in ihrer Lage thun ließe, um
zu Nahrung und Kleidung zu gelangen, wegen des
Erfolgs ihrer Geſchaͤfte nicht aͤngſtlich bekuͤmmert
ſein, ſondern ſich bei verſtaͤndiger, redlicher und

fleißiger Wahrnehmung ihrer Berufsgeſchaͤfte auf die

Fuͤrſorge des himmliſchen Vaters verlaſſen, der ſich
auch ihrer annehmen und ſie an dem Noͤthigen nicht
werde Mangel leiden laſſen.

gach R
rung
um

des

mert hinlaͤngliche Arbeit bekommen — wenn der Hand⸗

ſch

nicht

4
4

und unweiſes Sorgen. 469

Er tadelte es alſo nicht an Seinen Zuhoͤrern, wenn
ſie ihren Verſtand brauchten, weiſe Ueberlegungen
anſtellten, vernuͤnftig nachdachten, und in ihrem
Berufe fleißig und arbeitſam waren, ſondern Er

tadelte nur die unruhigen Furchten, die aͤngſtlichen

Zweifel, womit ſich der Menſch ohne Noth, ohne
Zweck und ohne allen Nuten quaͤlt und ſein Leben
verbittert.

Wenn zum Beiſpiele ein Landmann, nachdem
er ſein Feld zu rechter Zeit beſtellt und nichts daran
verſaͤumt haͤtte, ſtets in aͤngſtlicher Furcht ſein wuͤr⸗
de, ob nicht vielleicht der Regen, oder der Froſt,
oder die Hitze, oder ein ausdoͤrrender Wind, oder
die Schloſſen, oder die Raupen, oder der Mehl⸗
ihan „ oder andre Zufaͤlle die Frucht ſeiner Arbeit
vereiteln, und ihm die Mittel, ſich den noͤthigen
Unterhalt zu verſchaffen, entziehen oder verkuͤm⸗
mern werde — wenn der Tagloͤhner bei dem
beßten Willen zu arbeiten, und bei der ſorgfaͤltig⸗
ſten Benutzung jeder Gelegenheit, wo er Arbeit
faͤnde, doch immer fuͤrchtete, er koͤnnte mit Ein⸗
mal verdienſtlos werden, oder doch nicht mehr

werker bei allem ſeinem Beſtreben, gute Ar⸗
beit um billigen Preis zu liefern, ſchon zum
voraus bekuͤmmert ſein wollte, ob wohl hinlaͤngli⸗
che Arbeit bei ihm werde beſtellt werden, und ob

dieſelbe nicht nach Verfluß einiger Zeit immer mehr

470 Wieeiſes

abnehmen werde — wenn der groͤßere oder kleinere
Fabrikant bei der vernuͤnftigſten Ruͤckſicht auf
das Maaß ſeines Vermoͤgens, bei der genaueſten
Ordnung, dei der groͤßten Billigkeit in Behand⸗
lung der Abnehmer ſeiner Waare ſich immer der
aͤngſtlichen Furcht uͤberlaſſen wuͤrde, ob er dieſe
Abnehmer wohl immer behalten werde — wenn der
Kaufmann, nachdem er mit der moͤglichſten Vor⸗
ſichtigkeit und Rechtſchaffenheit alles wahrgenom⸗
men haͤtte, was von ihm abhienge, um ſeinen Un⸗
ternehmungen einen guͤnſtigen Erfolg zu verſichern,
ſtets an die unzaͤhligen Gefahren daͤchte, denen ſei⸗

ne Unternehmungen ausgeſetzt ſein koͤnnten — wenn

der Stu dirende bei der weiſeſten Anwendung
ſeiner Zeit, bei dem fleißigſten Sammeln zweckmaͤ⸗

ßiger Kenntniſſe immer bekuͤmmert waͤre, ob er wohl

eine Bedienung bekommen, doder nicht vielleicht we⸗
nigſtens die beßte Zeit ſeines Lebens amt⸗und brod⸗
los bleiben werde, oder wenn der ſchon in Bedie⸗
nung ſtehende Gelehrte bei der unausgeſetzteſten
Berufstreue immer bange ſein wuͤrde, ob er wohl in
der Folge mit ſeinem Gehalt fertig werden koͤnnte —
wenn endlich derjenige, der durch widrige Schick⸗
ſale in die Lage gekommen iſt, von fremder Guͤte le⸗
ben zu muͤſſen, bei der beßten Auffuͤhrung und bei
der aufrichtigſten Dankbarkeit gegen die ihn unter⸗
ſtuͤtzenden Menſchenfreunde doch ſtets beſorgte, ſei⸗
ne Wohlthaͤter moͤgten ihm ihre milden Gaben ent⸗
ziehen, oder vielleicht ſelbſt außer Stand geſetzt

ter⸗

und unweiſes Sorgen. 471

werden, ihre Guͤte gegen ihn fortzuſetzen, ſo wuͤr⸗
de dies das tadelhafte Sorgen ſein, das Jeſus
Seinen Schuͤlern unterſagt, und das mit einem
kindlichen Vertrauen auf Gott, als auf den vaͤter⸗

lichen Fuͤrſorger der Menſchen, zumal Seiner Ver⸗

ehrer, nicht beſtehen kann.

Man kann aber auch das ein unweifes und unglaͤu⸗
biges Sorgen fuͤr Nahrung und Kleidung nennen,
wenn der Menſch uͤber der Sorge fuͤr ſeinen zeitli⸗
chen Unterhalt jede edlere Sorge vernachlaͤſſigt, und

. ſein Herz mit jener Sorge ſo beſchweret wird, daß

ihm keine Zeit mehr zur Ausbildung ſeiner Seele
durch nuͤtzliche Kenntniſſe, die außer denn Kreiſe ſei⸗
nes Nahrungszweiges liegen, und durch den Um⸗
gang mit weiſen und guten Menſchen — keine Zeit
mehr zur Theilnehmung an den oͤffentlichen Gottes⸗
verehrungen, zum Gebete, zum bLeſen der heiligen
Schriften, zum Genuſſe der Schoͤnheiten der Na⸗
tur, zur Ausuͤbung mannigfaltiger Pflichten der
Menſchlichkeit uͤbrig bleibt, wenn der Kaufmann im⸗
mer auf ſein Comtor, der Gelehrte auf ſein Mu⸗
ſaͤum, der Handwerker ſelbſt an Sonn⸗und Feſt⸗
tagen in ſeine Werkſtaͤtte wie gebannt iſt, an nichts,
was außer dem Kreiſe ſeines Brodverdienſtes liegt,
Antheil nimmt, und allmaͤhlig den Sinn fuͤr die
edelſten Kenntniſſe, fuͤr feinere Vergnuͤgungen, fuͤr

die wichtigſten und reichhaltigſten Wahrheiten ver⸗

liert. Ein ſolches unmaͤßiges Sorgen fuͤr zeit⸗

472 Weiſes

liche Guͤter, das alle andern Sorgen verſchlingt,
und dem man oft Gewiſſen, Pflicht und Ehre auf⸗
opfert, wird gewiß auch von Jeſus verdammt und
zu den heidniſchen Sorgen gerechnet, von denen ſich
jeder entledigt, der der vaͤterlichen Fuͤrſorge des
allgemeinen Vaters der Menſchen vertraut.

Warum moͤgen ſich aber wohl ſo viele Menſchen
ſolchen aͤngſtlichen und unmaͤßigen Nahrungsſorgen
ergeben?

Dieſe verwerflichen Nahrungsſorgen ſind zuvoͤrderſt
nicht ſelten eine Folge von Bernachlaͤſſi⸗
gung weiſer Sorgen fuͤr ſeinen zeit⸗
lichen Unterhalt. Wer leichtſinnig mit dem
ſeinigen umgeht, keine Ordnung in ſeinem Haus⸗
weſen und Gewerbe haͤlt, keine Aufſicht auf ſeine
Familie und ſein Geſinde hat, mehr Aufwand
macht, als ihm ſein Verdienſt oder uͤberhaupt ſeine
Einkuͤnfte erlauben, zu bequem iſt oder ſich zu vor⸗
nehm glaubt, um in ſeiner Haushaltung und in
ſeinem Gewerbe allem ſelbſt nachzugehen, Unter⸗
nehmungen wagt, die ſeine Kraͤfte uͤberſteigen, der
muß ſich freilich in Verlegenheiten ſtuͤrzen, wobei
ihm nicht wohl anders als aͤngſtlich zu Muthe ſein —
wobei er ſich der unruhigſten Sorgen fuͤr ſein und
der ſeinigen zeitliches Gluͤck ſchwerlich erwehren
kann. Wollen wir in Anſehung unſers Fortkom⸗
mens in der Welt ein ruhiges Herz und guten Muth

u
und

des

und unweiſes Sorgen. 473

behalten, ſo muͤſſen wir das Unſrige vernuͤnftig zu

RNathe halten, uns nach unſern Einkuͤnften einzu⸗
ſchraͤnken wiſſen, gute Ordnung beobachten, un⸗

ſern Verſtand brauchen, nachdenken, rechnen, keine
tollkuͤhne Wagſtuͤcke thun. Man blicke in manche
Haushaltung auch nur mit einem fluͤchtigen Blicke,
und man wird es ſich ſogleich erklaͤren koͤnnen,
warum aͤngſtliche Nahrungsſorgen hier zu Hauſe

ſind. Auch ein großes Vermoͤgen muß bei nachlaͤſſi⸗

ger Aufſicht auf die Hausgenoſſen, bei Unordnung
in dem Hausweſen und Gewerbe, bei Unklugheit
in den haͤuslichen Einrichtungen, bei Verſaͤumung

des rechten Zeitpunktes in Anſehung verſchiedener

Vortheile, bei leichtſinniger Verwaltung allmaͤhlig
ſich in ſich ſelbſt verzehren; wie viel weniger kann
es bei einer ſolchen Wirthſchaft gut gehen, wenn
das Vermoͤgen gering iſt, und die Einkuͤnfte ein⸗
geſchraͤnkt ſind. So verbittert man ſich ohne Noth
das Leben, quaͤlt ſich mit unaufhoͤrlichen Nahrungs⸗
ſorgen, und raubt ſeinem Herzen das Vertrauen

auf Gott, weil es natuͤrlich in einem ſolchen Hauſe,

ſo lange man nicht zum vernuͤnftigen Nachdenken
zuruͤckkehrt, und in alle Theile ſeines Hausweſens

und Gewerbes uͤbereinſtimmende Ordnung bringt,

immer ſchlimmer ſtehen, und zuletzt ein trauriges

Ende nehmen muß.

Als eine Quelle aͤngſtlicher Nahrungsſorgen haben
wir es alſo auch anzuſehen, wenn man mit einem

47 Wieſes

anſtaͤndigen Unterhalt nicht zufrieden iſt, ſondern
entweder, es koſte was es wolle, reich werden, oder

es den Reichern von ohngefaͤhr demſelben Stande

durchaus in allem gleich thun will. Mancher koͤnn⸗
te nach ſeinem Stande ganz honnett und ſorgenfrei
leben, wenn er nur wie Paulus Gottſeligkeit und
Genuͤgſamkeit fuͤr einen großen Gewinn hielte.
Aber es iſt ihm noch nicht genug, einen anſtaͤndi⸗
gen Unterhalt zu haben; er will auch reich wer⸗
den und die ſeinigen reich machen, Schaͤtze ſam⸗
meln und Schaͤtze nachlaſſen, ſich in Ueberfluß von
zeitlichen Guͤtern ſetzen, und nicht nur einen hin⸗

langlichen Vorrath von denjenigen Dingen, die zu

den Nothwendigkeiten oder Bequemlichkeiten des
Lebens gehoͤren, ſondern alles davon im Ueberfluß
beſitzen; und wenn ihm nun dies ſchwer oder un⸗
moͤglich wird, ſo quaͤlen ihn ſtets die Sorgen; er
kann ſeines Lebens nicht mehr froh werden, kann
ſonſt an nichts mehr denken und Freude haben; Un⸗
ruhe treibt ſeinen Geiſt ſtets umher und erhaͤlt ihn
in immerwaͤhrender Furcht. Mancher koͤnnte auch
der aͤngſtlichen Nahrungsſorgen ganz uͤberhoben
ſein, wenn er nur die Geiſtesſtaͤrke haͤt⸗
te, ſich immer genau nach ſeinen Ein⸗

kuͤnften zu richten, und nicht in dem

thoͤrigten Wahne ſtuͤnde, daß er ſich
in Anſehung ſeiner Kleidung, ſeines

Hausgeraͤthes, ſeiner Tafel, und vor⸗

zuͤglich in Anſehung der oft ſehr un⸗

und unweiſes Sorgen. 475

in vernuͤnftigen Ehrenausgaben — wie

der wehe er ſich auch dabei thun, wie ſehr
de er ſich auch dabei den frohen Genuß
m des Lebens rauben oder ſch waͤchen
i moͤge — nach dem Tone der Reichern
ade I ſeines Standes richten, und auch bei
e. X. ſich vermehrenden Ausgaben und im⸗
di⸗ mer gleichen Einkuͤnften doch in dem
B einmal gemachten Aufwand fortfahren
er⸗ . 2
mne muüͤſſe. Darfs uns befremden, wenn alsdann
eon immer mehr der Mangel an Rothwendigem eintritt,

in und man, um es öͤffentlich dem Reichern gleich
zu thun, zu Hanſe vielleicht Mangel leiden oder
“ doch ſich kuͤmmerlich behelfen muß? Darf es uns
i befremden, wenn man alsdann beinahe keinen
frohen Augenblick mehr hat, immer mit bangen
Sorgen in die Zukunft blicken muß, und ſelbſt
. durch die Kraft der Religion nicht
mehr geſtaͤrkt und aufgemuntert wird,
ꝭY weil ſie ſich unter ſolchen Umſtaͤnden
6 an dem menſchlichen Herzen nicht
1 wirkſam beweiſen kann? B

„Urruhige Nahrungsſorgen ſind endlich auch eie
in Folge der Unachtſamkeit auf die Bewei⸗
1 ſe der bisherigen Fuͤrſorge fuͤr uns,
49 oder der Vergeſſenheit dieſer Beweiſe.
Man verweilt mit ſeinen Gedanken nur bei der
gegenwaͤrtigen Noth oder Verlegenheit, in der man

476 Weiſes

ſich befindet, ohne auf die fruͤhern Segnungen,
Rettungen und unerwarteten Erfreuungen der goͤtt⸗
lichen Vorſehung dankbar zuruͤckzublicken, ohne
daran zu denken, wie oft man vielleicht ſchon in
aͤhnlichen oder unaͤhnlichen, oft groͤßern Verle⸗
genheiten war, und daß man doch nicht darin blieb,
daß ſich das Schickſal unvermuthet veraͤnderte, und
druͤckend gefuͤhlte Beduͤrfniſſe und peinliche Verle⸗
genheiten oft die ſchoͤnſten Begegniſſe unſers Lebens
veranlaßten. Daher die aͤngſtlichen Zweifel, die
bangen Furchten, Gottes Barmherzigkeit gegen uns
habe ein Ende, und es ſei fuͤr uns nichts mehr
von Gottes Vaterguͤte zu hoffen.

Es ergeben ſich alſo aus dem bisdahin Geſagten
folgende Lehren.

Wer nicht aͤngſtlichen Nahrungsſorgen zur Beute
werden will, muß nicht leichtſinnig ſorglos, nicht
tollkuͤhn in ſeinen Unternehmungen, nicht traͤge zur
Arbeit ſein; er muß bei ſeinen Einrichtungen und
Verſuchen die Vernunft zu Rathe ziehen, und
der Vernunft Gehoͤr geben; er muß nicht von Lot⸗
terien und andern Gluͤcksſpielen, ſondern, ſo fern

re Kraͤfte zur Arbeit hat, von unverdroßner Arbeit

in einem anſtaͤndigen Berufe ſeinen noͤthigen Un⸗
terhalt erwarten; alſo auch nicht denken, daß ihm
Nahrung und Kleidung im Schlafe zukommen wer⸗
de, ſondern, daß er im Schweiße ſeines Angeſichts,

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und unweiſes Sorgen. 477

oder mit Anſtrengung ſeiner Geiſteskraͤfte, ſein
Brod werde eſſen muͤſſen. Wir wiſſen ja, wie
die Weisheit durch Salomo den Faulen anredet:
„Wie lange liegſt du, Fauler? Wann willſt du
aufſtehen von deinem Schlaf? Ja, ſchlafe noch ein
wenig, ſchlummre ein wenig, ſchlage die Haͤnde
in einander ein wenig, daß du ſchlafeſt, ſo wird
dich die Armuth (und mit der Armuth auch die
aͤngſtliche Nahrungsſorge) uͤbereilen wie ein Fuß⸗
gaͤnger und der Mangel wie ein gewafneter
Mann.“

Wer ohne aͤngſtliche Nahrungsſorgen leben will,
muß auch mit Nahrung und Kleidung, das heigt
mit anſtaͤndigem Unterhalt zufrieden ſeyn.
Wenn wir von zeitlichen Guͤtern nie genug bekom⸗

men koͤnnen, ſo werden wir uns, eben ſo wie der
Duͤrftige, der nur fuͤr Einen Tag zu leben hat,

in beſtaͤndiger Gefahr glauben, an Nahrung und
Kleidung in der Folge noch Mangel zu leiden.
Wo Ungenuͤgſamkeit iſt, da iſt auch Unruhe und
Aengſtlichkeit. Der frohe, heitere, ſorgenfreie
Sinn eines kindlichen Gottesverehrers gedeiht nur
bei Zufriedenheit, nur bei gemaͤßigten Wuͤnſchen
und Begierden. Wenn wir alſo auch jede koſt⸗
ſpielige Sitte der Reichern unſers Standes, und
der an unſern Stand graͤnzenden Mitbuͤrger, die

ſie nicht druͤckt, uns aber druͤcken wuͤrde, zu

den Beduͤrfniſſen unſers Standes rechneten

478 Weiſes

und nicht vernuͤnftig genug waͤren, uns immer ge⸗
nau nach unſern Umſtaͤnden zu richten, ſo wuͤrden
wir die aͤngſtlichen Nahrungsſorgen nicht von uns
abhalten koͤnnen. Und wie theuer, wie viel zu
theuer wuͤrden wir die armſelige Ehre, es den Rei⸗
chern unſers Standes beinahe und doch nicht
voͤllig gleichthun zu koͤnnen, erkaufen! Sind
denn die Nahrungsſorgen ſo ſuͤß, daß man ſie nicht
gerne aufgiebt, ob man ſ ich gleich davon frei ma⸗
chen kann?? —

Wer endlich von aͤngſtlichen Nahrungsſorgen frei

ſein oder frei werden will, der leſe und forſche in

dem Buche ſeiner eignen Schickſale, und ftaͤrke ſich

durch die Betrachtung der Spuren der goͤttlichen
Fuͤrſorge in ſeinem bisherigen Leben im Glauben
an Gottes kuͤnftige Fuͤrſorge fuͤr ihn. Keinem hat
ſich Gott unbezeugt gelaſſen. Er iſt auch in Anſe⸗
hung unſker Schickſale nicht ferne von einem geati⸗
chen unter uns. Blicken wir alſo mit dankbare
Freude auf unſer bisdahin erfahrnes Schickſal
zuruͤck, ſo koͤnnen wir auch mit Muth und Ver⸗
trauen vorwaͤrts in unſer kuͤnftiges Schickſal hin⸗
ausblicken. Der Vertraute mit Goktes Fuͤhrun⸗
gen weiß ſich auch in den mißlichſten Umſtaͤnden
Muth und Vertrauen einzuſprechen; er ſetzt kein
Mistrauen in Gott wie diejenigen, die vergeſſen

oder niche achten, was Gott ihnen Gutes ge⸗

than hat; lauter Gutes erwartet er von

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und unweiſes Sorgen. 479

dem himmliſchen Vater, und ſagt wie David

zu ſeiner Seele, wenn ſie unruhig werden will:

„Was betruͤbeſt du dich, meine Seele, und biſt
ſo unruhig in mir? Harre auf Gott! Ich werde
Ihm einſt noch danken, der meine Huͤlfe und mein
Gott iſt.“

XXXIX.

„Iſt nicht das Leben mehr denn die Speiſe,
und der Leib mehr denn die Kleidung?“

Jeſus fand in unſerm eignen Daſein einen hin⸗

laͤnglichen Grund fuͤr jeden Menſchen, um wegen
des zeitlichen Unterhalts nicht aͤngſtlich bekuͤmmert
zu ſein. Er ruft uns allen gleichſam zu: „Ihr

ſeid! Was wollt Ihr mehr? Ihr ſeid und wiſ⸗

ſet, daß Ihr ſeid. Iſt nicht dies das groͤßte und
gewiſſeſte aller Wunder? Kann Euch Eure Erhal⸗
tung nur halb ſo wunderbar vorkommen, als
Euer Vorhandenſein? Koͤnnet Ihr in Furcht
ſtehen, an der noͤthigen Nahrung und Kleidung
Mangel zu leiden, und von Gott gaͤnzlich verlaſſen
zu werden, mittlerweil Ihr Euch der Gewißheit
Euers Daſeins ſo innig bewußt ſeid?? Er be⸗
ruft ſich auf jeden nachdenkenden Menſchen, ob es
nicht unvernuͤnftig ſei, um zeitliche Nahrung aͤngſte
lich bekuͤmmert zu ſein, und doch nicht nur nicht

laͤugnen zu koͤnnen, ſondern mit einer Gewißheit,

die

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Iſt nicht das Leben mehr N. 481

die keinen Zweifel geſtattet, zu empfinden, man ſei

vorhanden, man lebe, man ſei ein Menſch.

Da indeſſen die Beweiskraft deſſen, was Jeſus
hier ſagt, noch manchem, der uͤber den naͤchſten
Gegenſtand des Nachdenkens uͤber ſich ſelbſt
bisdahin nicht genug nachgedacht hat, und viel⸗

leicht auch keine Anleitung dazu empfing, nicht
ganz einleuchtend ſein duͤrfte, ſo iſt es Pflicht des

Lehrers, zu zeigen, warum Jeſus hierauf ein ſo
ſtarkes Gewicht gelegt hat.

Wir ſind, wir leben, wir ſind uns unſers

Lebens bewußt: Dies iſt nach der Verſicherung

R Jeſus unſers Nachdenkens im hoͤchſten Grade werth,
und ſoll das Fundament unſers Vertrauens in
Anſehung unſers zeitlichen Unterhalts ſein. Und

in der That, Leſer, findeſt du es nicht merkwuͤrdig,
daß du vorhanden biſt? Haſt du dich noch nie in
Erſtaunen uͤber dein Daſein verloren? Wer kann
das Wunder ſeines Daſeins begreifen und erklaͤren?
Roch ſind die groͤßten Naturkuͤndiger der Entſte⸗
hung des Menſchen nicht auf die Spur gekommen;
ein undurchdringliches Dunkel umhuͤllt den Anfang

D unſers Lebens; und doch giebt es, bei dieſer gaͤnzli⸗

chen Unbekanntſchaft mit der Geſchichte unſers ei⸗

gentlichen Werdens, fuͤr uns nichts Gewiſſers,

als daß wir geworden ſind, daß wir einſt nicht
waren, und daß wir itzt ſind, ohne unſer Zuthun,
Stolz Berzor. ater Th. H h

482 gſt nicht das Leben

ohne unſer Bitten und Sorgen Menſchen geworden
ſind, die ſich ſelbſt empfinden, ſich von allem außer
ſich unterſcheiden, uͤber alles, was ſich ihnen zur
Beobachtung darbietet, nachdenken und urtheilen,
ihre Gefuͤhle und Gedanken uͤber alles auf eine be⸗
wundernswuͤrdig leichte, ſchnelle, und angenehme
Weiſe andern Menſchen mittheilen, ihre tauſend⸗
fachen und wunderbar verbundenen Kraͤfte an un⸗
zaͤhligen Gegenſtaͤnden uͤben, mittelſt derſelben auf
eine ſo mannigfaltige Weiſe wirken, und ſich ſelbſt
ſo ſehr vervollkommnen oder den Adel ihrer Natur in
einem ſo glaͤnzenden Lichte zeigen koͤnnen, daß der
Punkt ſich nicht beſtimmen laͤßt, wie weit ſie es in
demjenigen bringen koͤnnen, worauf ſie alle ihre
Kraͤfte mit ernſter Anſtrengung und mit Stetigkeit
des Willens richten, und alſo die ganze Groͤße und
Wuͤrde ihrer Natur nie erkannt und genau beſtimmt
werden kann? Iſt nicht dies Leben, dies Bewußt⸗
ſein unſer ſelbſt, dies Gefuͤhl unſers eignen Ichs,

„Das denkt und will und nimmt und giebt,
„So mannigfaltig haßt und liebt,
„Itzt an dem Staub der Erde klebt,
„Itzt uͤber Sonnen ſich erhebt,
„Itzt das Vergangne nah ſich denkt,
„Itzt in die Zukunft ſich verſenkt,“

die koͤſtlichſte aller Gaben, wodurch jede andre Ga⸗
be erſt einen Werth fuͤr uns erhaͤlt, und ohne die

ver

dan

4

die

HW

mehr denn die Speiſe? 483

keine andre Gabe, wie groß und vortreflich man
ſich dieſelbe immer denken moͤgte, erkannt und ge⸗
noſſen werden koͤnnte?

Urd nun, wenn wir ohne unſer Zuthun, ohne un⸗

ſer Bitten und Sorgen die vortreflichſte Gabe er⸗
halten haben, durch die uns jede andre Gabe erſt
genießbar wird, koͤnnen wir wohl vernuͤnftiger
Weiſe zweifeln, ob wir bei vernuͤnftigem Mitwir⸗
ken, und kindlichem Flehen zu dem Geber der edel⸗
ſten Gabe, des Lebens, die Nahrung erhalten wer⸗
den, deren dies Leben bedarf? Laßt uns die Ver⸗
nunft in Perſon anhoͤren, die mit erhabener Ein⸗
falt ſpricht: „Iſt nicht das Leben mehr
denn die Speiſe? Wie? Oder iſt denn ei⸗
ne Pflanze, iſt der Saft einer Pflanze, iſt ein
Fiſch, ein Vogel, ein Ochs, deſſen Fleiſch wir
genießen, edler als der Menſch? Sind wir um

der Speiſe willen da, das heißt, blos darum ge⸗

ſchaffen, um gewiſſe Erzeugniſſe des Pflanzen⸗und
Thierreichs zu verzehren? Oder, wenn eins um
des andern willen da iſt, iſt es nicht vernuͤnftiger

anzunehmen, die Speiſe ſei um des Menſchen wil⸗

len da?“ 2

Wer alſo um die zeitliche Nahrung aͤngſtlich bekuͤm⸗

mert iſt, urtheilt uͤber den Werth der Dinge ganz
verkehrt, und verkennt ſeinen eignen Werth; er be⸗

denkt die Groͤße der Gabe nicht, die ihm Gott mit

484 Iſt nicht das Leben

dem Leben, mit der Menſchheit geſchenkt hat, und
wie verhaͤltnismaͤßig weit geringer der Werth der
Nahrung dieſes Lebens iſt; er uͤberlegt nicht, daß,
wenn er ſelbſt ein Werk des Schoͤpfers iſt, der
Schoͤpfer auf das Beduͤrfnis von Nahrung, das
er in ſeine Natur legte, Ruͤckſicht genommen und
in der Natur außer ihm hinlaͤngliche Anſtalten ge⸗
macht haben wird, damit dies Beduͤrfnis Befrie⸗
digung finde; er bedenkt endlich nicht, daß ſich von
dem, der ungebeten etwas ſchlechterdings Unſchaͤtz⸗
bares giebt, im Falle des Beduͤrfniſſes und einer
beſcheidenen und vertrauensvollen Bitte eine kleine
Gabe mit Gewißheit erwarten laſſe.

Man betrachte auch die um Nahrung aͤngſtlich Be⸗
kuͤmmerten, wird man, ich datf mich auf jeden Le⸗

ſer berufen, einen einzigen unter ihnen zeigen koͤn⸗

nen, der die Wuͤrde der Menſchheit nach Verdienen
ſchaͤtzt, und ſich ſeiner Menſchheit, und der damit
verbundenen Vorzuͤge innig freut? Wird man Ei⸗
nen unter ihnen zu nennen wiſſen, der von Herzen
dankbar gegen das geglaubte gute, weiſe und maͤchti⸗
ge Weſen iſt, das ihn zum Bilde Seiner geſchaf⸗
fen, das Wohlwollen, Guͤte, Erbarmen, Groß⸗

muth und Liebe — das Durſt nach Wahrheit und

Ewigkeit in ſeine Natur gelegt, und Ihm Sinn fuͤr
Ordnung, ein ſittliches Gefuͤhl, Anlagen und Kraͤf⸗
te zu einer immer forkſchreitenden Vervollkommnung
und das Vermoͤgen mitgetheilt hat, ſich ſelbſt und

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mehr denn die Speiſe? 485

alles als das Werk eines S choͤpfers anzuſehen, und ſich
mit dieſem Schoͤpfer im Geiſte zu unterhalten? O

die aͤngſtlich um Nahrung Bekuͤmmerten denken die⸗
ſem allen nicht nach; das Gluͤck, daß ſie Men⸗

ſchen ſind, ruͤhrt ſie nicht; ſie begreifen nicht,
wie man ſich ſeines Daſeins, ſeiner Menſchheit

freuen kann; fuͤr dieſe groͤßte, koͤſtlichſte Gabe ha⸗

ben ſie den Schoͤpfer noch nie anbetend verehrt.
Daher koͤmmt es, daß ſie wegen ihrer leiblichen
Nahrung ſo unruhig ſind, als waͤren ſie veraͤcht⸗
liche, der Gottheit voͤllig gleichguͤltige Geſchoͤpfe, nur
niedriges Gewuͤrme, nicht Weſen, in deren Natur
Gott etwas von der Seinigen legte. Wer hingegen
den Werth ſeines Daſeins, ſeiner Menſchheit
ſchaͤtzt, und es mit dankbarer Freude erkennt, wie
viel ihm Gott ſchon ungebeten mit dem Leben gab,
dem iſt das Leben Pfand der Speiſe; es iſt ihm
eine ausgemachte Sache, woran es ihm ſo wenig
als an ſeinem Leben zu zweifeln einfaͤllt, daß es
ihm bei unverdroßner Arbeit und bei kindlichem Ge⸗

bete zu ſeinem himmliſchen Vater nie an Nahrung

mangeln werde; er wuͤrde Gott durch aͤngſtli⸗
che Nahrungsſorgen zu laͤſtern glauben; er erwar⸗
tet alſo mit der heiterſten Zuverſicht von dem
Gotte, der ihm das Leben gab, ihn zum Bilde
Seiner ſchuf, die Nahrung, deren er fuͤr ſich

und die ſeinigen zur Erhaltung ſeines Lebens

bedarf.

Iſt nicht der Leib

Und ſo wie das Leben Pfand der Speiſe iſt, ſo

iſt der Leib Pfand der Kleidung. „Iſt nicht,
ſagt Jeſus, der Leib mehr denn die Klei⸗

dung? Edel und bewundernswuͤrdig ſchoͤn iſt der

Bau des menſchlichen Koͤrpers; die groͤßten Dich⸗
ter, Maͤhler und Bildhauer haben ſich daran ver⸗
ſucht; dennoch hat noch kein Dichter die in Ruhe
und Bewegung ſo ſprechende, des Herrn der Erde
ſo wuͤrdige menſchliche Geſtalt wuͤrdig beſungen; kein

Mahler, kein Bildhauer hat noch ihre Schoͤnheit ganz

erreicht; kein Kenner des Schoͤnen hat noch alle die rei⸗

nen Verhaͤltniſſe aller Theile deſſelben zu einander ent.—

deckt. Nicht minder, eher mehr noch als die Himmel
verkuͤndigt der menſchliche Leib die Ehre des Schoͤpfers.

„Das Herz wie's in der Bruſt uns ſchlaͤgt!
„Wie ſchnell ſich Hand und Fuß bewegt!
„Wie ſchnell die Zung' und Lippe ſpricht!
„Welch Leben lebt im Angeſicht!
„Des hellen Auges Wunderblick,
„Es ſtralt Gott Preis und Dank zuruͤck!
„Des Mundes Hauch, des Armes Kraft
„Zeigt uns den Gott, der Welten ſchaft.“

Wie viel Ausdruck iſt nur ſchon in dem Auge, in
dem menſchlichen Angeſichte! Welche Beredſamkeit
iſt in mancher menſchlichen Geberde, in mancher

Bewegung der Hand und des Koͤrpers! Wie maͤch⸗

tig ſpricht durch dieſe Haͤlle die Aufrichtigkeit, die

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mehr denn die Kleidung? 437

Wahrheitsliebe, das Erbarmen „ die Zaͤrtlichkeit,

die Weisheit, die Unſchuld, das Selbſtgefuͤhl,

die Geduld, der Muth, die Sanftmuth, die De⸗
muth, die Großmuth und der Edelſinn einer menſch⸗
lichen Seele! Sollte der, der uns ohne unſer Zu⸗
thun, Bitten und Sorgen dieſen Koͤrper gab, nicht
auch dieſem Koͤrper die Kleidung verſchaffen, deren
er gegen den Froſt und gegen den Stachel der In⸗
ſekten bedarf, und die unter geſitteten Voͤlkern die
Wohlanſtaͤndigkeit fordert, zumal wenn wir Ihn
ausdruͤcklich darum bitten? Gewiß nur derjenige,
der fuͤr die Schoͤnheit des menſchlichen Koͤrpers, fuͤr

das Ebenmaaß aller Theile deſſelben, fuͤr die zweck⸗

maͤßige, vollkommen wohlgewaͤhlte Lage aller Glie⸗
der und Sinnenwerkzeuge, fuͤr den Ausdruck der
ganzen menſchlichen Geſtalt kein Gefuͤhl, und von
dem weisheitvollen innern Bau unſers Koͤrpers kei⸗
ne Kenntniſſe hat, wird ſich durch aͤngſtliche Zwei⸗

fel, ob es ihm bei Arbeitſamkeit und Froͤmmigkeit

nicht an der noͤthigen Kleidung noch fehlen moͤgte,

erniedrigen. Dem, der in dem menſchlichen Koͤr⸗
per ein Meiſterwerk Gottes ſieht, wogegen das

Prachtgewand eines morgenlaͤndiſchen Fuͤrſten in kei⸗
ne Betrachtung zu kommen verdient, iſt der Empfang
der noͤthigen Kleidung auch in einer ſehr beſchraͤnk⸗
ten aͤußern Lage, bei redlichem Berufsfleiß und kind⸗
lichem Sinne gegen Gott ſo gewiß, daß er keinen
Augenblick daran zweifelt, und eben deswegen auch
weniger an ſein Schickſal als an ſeine Pflicht denkt,

483 Seſt nicht der Leib

dieſer vorzuͤglich ſein Nachdenken, ſeine Zeit,

ſeine Kraͤfte widmet, und dabei die Befriedigung

ſeiner Bedürfniſſe ruhig von n Gott erwartet.

Jeſus lehrt uns alſo, von dein, was uns bereits
gegeben iſt, auf den Empfang desjenigen ſchließen,
was uns itzt und in der Folge mangeln moͤgte. Das
Leben, die Menſchheit haben wir ſchon. Wohl!
Alſo wird es uns auch, ſo lange wir beten und ar⸗
beiten, an Speiſe nie fehlen. Den Leib haben wir
ſchon. Wohl! Alſo wird dieſem Leibe auch immer
die Kleidung gegeben werden, deren er itzt und in
der Folge beduͤrfen mag. Nur nicht zu weit in die
Zukunft hinausgeblickt! Nur ſich das Vorauswiſ⸗
ſenwollen, wie es uns wohl in der Folge noch ge⸗
hen werde, unterſagt! Mit allem wird es ſich bei
Arbeitſamkeit und Froͤmmigkeit, wenn wir nur war⸗
ten moͤgen, geben. Gabe iſt Pfand von

Gabe. Der gegeben hat, wird geben. Dieſer

Gedanke ſoll dem Chriſten ganz gelaͤufig ſein; er
ſoll und darf ihn auf alles anwenden, worauf er
ſich mit Vernunft anwenden laͤßt; auch auf die
Fortdauer des Bewußtſeins nach dem Tode, auf
die Neubelebung des ſterblichen Leibes darf er von
ihm angewandt werden. Unſer itziges Daſein iſt
Pfand der Fortdauer unſers Daſeins. Wir haben
ja ſchon Leben. Der uns ungebeten das Leben gab,
wird unſer Daſein im Tode nicht untergehen laſſen;

nicht umſonſt wird Er das Verlangen nach ewiger

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mehr denn die Kleidung? 4⁸8

Fortdauer in unſre Natur gelegt haben; Er wird

unfre Hofnung nicht taͤuſchen, daß Er uns noch viel⸗
mehr das Daſein erhalten werde, deſſen Werth
wir itzt ſchaͤtzen koͤnnen, da Er uns ins Daſein
gerufen hat, ohne daß wir es weder wußten noch

Jeſus lehrt uns ferner, vom Groͤßern auf das
Kleinere ſchließen. Der Gute und Großmuͤthige,

der Groͤßres gab, wird gewiß nicht Kleineres ver⸗

ſagen. Wir haben mit Recht ein großes Zutrauen
zu einem Menſchenfreunde, der uns aus bloßem

Wohlwollen, aus reiner Guͤte zu einem großen zeit⸗
lichen Gluͤcke verhalf, uns aus einer mislichen La⸗
ge zog, uns eine druͤckende Schuld nachließ, ſich

mit Anfwand von Zeit und Vermoͤgen fuͤr uns ver⸗

wandte; wir wuͤrden gewiß kein Bedenken tragen,

uns an denſelben Mann in kleinern Verlegenheiten,
aus denen er uns ohne Muͤhe ziehen koͤnnte, zu wen⸗
den, ihn um kleine Gefaͤlligkeiten anzuſprechen, und

uͤber Angelegenheiten von verhaͤltnißmaͤßig weit ge⸗

ringerer Wichtigkeit mit ihm zu ſprechen; wir wuͤr⸗
den nicht fuͤrchten, unfreundlich von ihm empfangen

und mit Haͤrte abgewieſen zu werden, zumal wenn
er uns vormals in den wichtigſten Angelegenheiten

ſeine Huͤlfe ſelbſt anbot, ungebeten uns ſeine Guͤte
empfinden ließ, und uns mit ſtets fortwirkenden Wohl⸗
thaten von unbeſtimmbar hohem Werthe zuvorkam.
Daſſelbe und ein noch weit groͤßres Zutrauen darf

490 Iſt nicht der Leib

der himmliſche Vater von uns erwarten. Mit wie
viel Guͤte, mit welchen E Gnaden kam Er uns zu⸗
vor!

„Der Erde Herr, o enſch, lerſicß
„In Harmonieen ganz!
„„Dich hat Er mehr als alles ſonſt begluͤckt!
Dir gab Er einen Geiſt,
„Der in den Bau der Welten dringt.“

Wie hoch iſt der Rang, in den Er uns in der Rei⸗
he der Geſchoͤpfe erhob! Mit den unſchaͤtzbarſten
Vorzuͤgen ſtattete Er uns aus und vereinigte ſie wun⸗
derbar in unſrer Natur; Adel und Schoͤnheit ver⸗
ſchwendete Er gleichſam an den Bau unſrer Geſtalt.

Und wir wollten von dem, der uns ſo ſehr beguͤn⸗

ſtigt hat, denken, Er koͤnnte uns an Nahrung
und Kleidung Mangel leiden laſſen? Unwuͤrdiges
Mistrauen! Undankbarer Kleinglauben! Alles
Gute, nichts als Gutes laͤßt ſich von dem Gott erwar⸗
ten, der uns den Inbegriff alles Guten, das Le⸗
ben, ſchenkte, und uns mittelſt des Lebens auch in
den Stand ſetzte, die Herrlichkeit der Schoͤpfung
zu ſehen, und in der Schoͤpfung den Meiſter der
Schoͤpfung zu ſuchen und zu finden. Fuͤrchte dich
nicht, o Menſch! Ueberlaß dich nicht aͤngſtlichen
Zweifeln! Denke groß von dir ſelbſt! Schaͤtze den
Werth deiner Natur! Alles an dir iſt wichtig. Und
keines deiner Beduͤrfniſſe iſt dem gleichguͤltig, der

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mehr denn die Kleidun? 421

dieſe Natur dir gab. Erhebe dich uͤber die unru⸗
higen Nahrungsſorgen! Dein Schoͤpfer iſt dein

Vater! Wirf alle deine Sorgen auf Ihn; Er

ſorget fuͤr dich.

Jeſus lehrt uns endlich hier, daß wir alles nach

ſeinem wahren Werthe ſchaͤtzen ſollen. Wer ſich
mit aͤngſtlicher Nahrungsſorge quaͤlt, der giebt
der Speiſe und Kleidung einen groͤßern Werth, als

ſie verdienen; er ſieht uͤber der unruhigen Sorge
fuͤr dieſe zeitlichen Beduͤrfniſſe weder das Gute, das

er bereits empfangen hat, noch das Gute, das ihm

von Gott noch verheißen iſt. Das Leben, die Menſch⸗
heit rechnet er fuͤr nichts; den edeln menſchlichen
Koͤrper, den ihm ſein Schoͤpfer gab, rechnet er fuͤr
nichts; das Reich Gottes, das dem Frommen ver⸗
heißen iſt, rechnet er fuͤr nichts. Dieſe Thorheit
ruͤgt Jeſus hier. „Iſts moͤglich, fraͤgt Er Seine
Zuhoͤrer, koͤnnet Ihr ſo gedankenlos ſein? Iſt nicht
das Leben mehr denn die Speiſe, und der Leib mehr
denn die Kleidung?“ Er will alſo, daß wir richtig
uͤber den Werth der Dinge urtheilen; Er liebt an
Seinen Schuͤlern eine verſtaͤndige Schaͤtzung des
Geringern und Vortreflichern; an W eisheit ſol⸗
len ſie ſich von den aͤngſtlichen Menſchen, die Gott
nichts zutrauen, unterſcheiden. Wollen alſo die
Nahrungsſorgen an unſrer Gemuͤthsruhe nagen,
wollen ſie unſre Geſundheit untergraben und unſern
Lebensgenuß ſtoͤren, ſo laßt uns bedenken, daß wir

492 Iſt nicht der Leib mehr denn die Kleidung?

den Werth desjenigen, das uns ſo große Sorgen
macht, viel zu hoch, hingegen den Werth deſſen,
was wir beſitzen, viel zu niedrig anſchlagen, daß alſo
unſre Sorge unweiſe und uns unruͤhmlich iſt, und
daß Jeſus uns gewiß zurufen wuͤrde: „O Ihr Thoren
und traͤges Herzens, zu glauben Meinem Worte!“
Moͤgten doch wir alle, zumal die Armen, die am
meiſten in Verſuchung aͤngſtlicher Nahrungsſorgen
kommen, auch in dieſer Ruͤckſicht immerfort wa ſch⸗
ſen in der Erkenntnis des Herrn und Seines und
unſers himmliſchen Vaters!

492

Sehet die Voͤgel unter dem Himmel an!

Seßte oft werden wir in den heiligen Schrifken
aufgefordert, die Thiere zu betrachten, um von
ihnen zu lernen; zuweilen werden Thiere als be⸗

ſchaͤmende Beiſpiele fuͤr gewiſſe Menſchen aufgeſtellt;
zuweilen werden gewiſſe Menſchen mit gewiſſen Thie⸗
ren verglichen; zuweilen werden wir auch durch

Hinweiſung auf gewiſſe Thiere zum Nachdenken uͤber
gewiſſe wichtige Wahrheiten gefuͤhrt.

So ſagt ſchon der weiſe Salomo irgendwo: „Ge⸗

he zur Ameiſe, du Fauler; ſiehe ihre Weiſe an
und lerne! Ob ſie wohl keinen Fuͤrſten, noch

Hauptmann, noch Heern hat, bereitet ſie doch ihr
Brod im Sommer und ſammelt ihre Speiſe in der

Aerndte.“

So weist Jeſaias das ausgeartete Israel in
Jehovens Namen auf gewiſſe Thiere hin: „Ein
Ochs kennt ſeinen Meiſter,“ wirft er als Bevoll⸗

494 Sehet

maͤchtigter Jehovens dem verdorbenen Volke vor,

„und ein Eſel kennt die Krippe ſeines Herrn; aber
Israel kennt Mich nicht; Mein Volk bat keinen
Verſtand.“ .

Und im Jeremias leſen wir; „Ein Storchun⸗
ter dem Himmel weiß ſeine Zeit; eine Turteltaube,
ein Kranich, eine Schwalbe merken ihre Zeit,
wann ſie wiederkehren ſollen; aber Mein Volk will
das Recht Jehovens nicht erkennen.“

Jeſus ſelbſt, ein noch groͤßerer Name als Sa⸗
lomo und Jehovens Propheten, weist Seine
Schuͤler bei mehrern Gelegenheiten auf gewiſſe Thie⸗
re hin. „Siehe, ſage Er, Ich ſende Euch wie
Schaafe mitten unter die Woͤlfe. Darum ſeid klug wie
die Schlangen, und ohne Falſch wie die Tauben.

Kauft man nicht, ſagt Er, zween Sperlinge um Einen

Pfennig? Noch faͤllt derſelben keiner auf die Erde
ohne Euern Vater. Darum fuͤrchtet Euch nicht;
Ihr ſeid beſſer, denn viele Sperlinge.“ Hier ſagt

Er: „Sehet an die Voͤgel unter dem

Himmel!“ oder nach Lucas: „Nehmet

wahr der Raben!“

Er haͤtte Men ſchen als Beiſpiele der goͤttlichen
Fuͤrſehung aufſtellen koͤnnen; Er haͤtte Seine Zu⸗
hoͤrer als Jsraeliten in ihre heiligen Schriften hin⸗
einfuͤhren, und ihnen zeigen koͤnnen: Gott habe

die Voͤgel unter dem Himmel an! 485

fuͤr die Beduͤrfniſſe Seines Volks, ſelbſt in
einer unfruchtbaren Waͤſte, alſo in einer La⸗
ge, in der es zu aͤngſtlichen Nahrungsſorgen un⸗
gleich mehr als ſie in der ihrigen haͤtte berechtigt
ſcheinen koͤnnen, allmaͤchtig und vaͤterlich geſorgt,
und auch nachher habe der gottvertrauende Israelit
die Fuͤrſorge Gottes fuͤr ihn ſtets auf die ruͤhrendſte
Weiſe erfahren.

Er haͤtte ihnen auch die glaubenſtaͤrkenden Ausſpruͤ⸗
che fruͤherer Propheten in Erinnerung bringen, und
ſie zum Beiſpiele mit den Worten ſeines Ahnherrn
Davids anreden koͤnnen: „Freuet Euch Jeho⸗
vens, Ihr Frommen! Sein Wort iſt wahrhaftig
und was Er zuſagt, das haͤlt Er gewiß; Sein
Auge ſieht auf die, die Ihn verehren und auf Sei⸗
ne Guͤte hoffen; Sein Ohr merkt auf ihr Gebet;
Er ernaͤhrt Seine Verehrer in der Theurung und
Hungersnoth. Schmecket doch und ſehet
wie freundlich Er iſt. Wohl dem, der auf Ibn
traut! Ehret Jehoven, Ihr Seine Heiligen! Die
Ihn verehren, haben keinen Mangel. Werfet auf
Ihn Euer Anliegen; Er wird Euch verſorgen. Ha⸗
bet Eure Luſt an dem Herrn, Er wird Euch geben,
was Euer Herz wuͤnſchet. Befehlet dem Herrn Eure
Wege und hoffet auf Ihn; Ee wird es wohl machen.“

Aber Er ſagt weniger, als Er ſagen konnte,
und verſtaͤrkt gerade damit die Kraft Seines be⸗

496 Sehet

redten und uͤberzeugenden Vortrags; Er heißt ſie
nur auf die Thiere, auf die Voͤgel unter dem

Hinmmel aufmerkſam ſein, und laͤßt ſie dann ſelbſt

urtheilen „ was ſie ſich als Menſchen und Israeli⸗
ten von dem Gott verſprechen duͤrſen, der auch dem
Vieh ſein Futter gebe.

Vielleicht flog eben, als Jeſus dieſe Worte ſprach,
ein Zug von Voͤgeln oder eine Anzahl einzelner
Voͤgel voruͤber, und Jeſus deutete vielleicht mit
Seinem Finger auf dieſe fliegenden Voͤgel. Da⸗
durch bekam Sein Wort noch mehr Leben, und die
Wahrheit, die Er darſtellen wollte, mußte dadurch

Seinen Zuhdoͤrern anſchaulicher werden, als wenn ſie

in einem Gebaͤude, ferne von der freien Anſicht der
Natur, vorgetragen wird; dies Wort war in die⸗
ſem Falle auch in ſofern aus unmittelbarſter Em⸗
pfindung geſchoͤpft, als Er alles, was ſich mit Ein⸗
mal Seinem Blicke darbot, ſogleich zu benutzen
wußte, um Seinen Zuhoͤrern die Wahrheit, von
der Er eben redete, um ſo wichtiger und gewiſſer
zu machen.

Jeſus hat uͤbrigens hier wohl nicht das zahme Ge⸗
fluͤgel im Ange gehabt, das in den Wohnungen der
Menſchen gefuttert wird; auch nicht die Voͤgel, die
ihres Geſangs wegen gefangen, in Bauern aufbe⸗
wahrt, und mit Sorgfalt und Liebe von den Men⸗
ſchen genaͤhrt und gepflegt werden. Sondern Er
dach⸗

4

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die VBoͤgel unter dem Himmel an! 497

dachte hier wohl eher an die frei in der Luft herum⸗

fiegenden Voͤgel, die von den Menſchen eher ver⸗

folgt, als mit Nahrung verſorgt werden und die ein⸗
iig von der goͤttlichen Vorſehung leben;
unnter dieſen nannte Er nach Lucas namentlich
die Raben, um deren Nahrung ſich die Men⸗
ſchen gewiß nicht bekuͤmmern, da weder ihr Geſang
angenehm, noch ihr Fleiſch wohlſchmeckend, noch
ihre Farbe reitzend iſt, und die das juͤdiſche Geſetz
unter die unreinen Thiere zaͤhlte; vielleicht nannte
Er ſie auch deswegen, weil ſie als gefraͤßige Thie⸗
re vieler Speiſe zu ihrer Nahrung beduͤrfen. Die⸗
ſe Voͤgel ſaͤen und aͤrnten nicht, und
ſammeln auch nicht in die Scheune;
ihnen fehlt die vorſehende Klugheit, mittelſt deren
ſich die Menſchen oft gegen kuͤnftigen Mangel ſchuͤ⸗
tzen koͤnnen, und, ſo viel an ihnen liegt, als ver⸗
nuͤnftige Geſchoͤpfe ſchuͤten muͤſſen; auch wiſſen
ſie nichts von bangen Sorgen fuͤr ihre kuͤnftige
Nahrung. „Dennoch, ſagt Jeſus, naͤhrt ſie
Euer himmliſcher Vat er ohne ihr Sorgen.“
Nicht Ihr naͤhret ſie; nicht Ihr ſorget fuͤr ihren
Unterhalt; aber ſie leben ohne Euch; der alles ver⸗
ſorgende Vater bereitet den Raben ihre Speiſe,
wann ihre Jungen zu Gott ſchreien und fliegen irre,
weil ſie nichts zu eſſen haben; Er thut fuͤr ſie,
was ſie ſelbſt fuͤr ſich nicht zu thun vermoͤgten; ſie
duͤrfen ſich keinen unruhigen Nahrungsſorgen uͤber⸗
laſſen; jeden Tag finden ſie ihren Tiſch nach ihren

Stolz Bergpr. 2ter Th. Ji,

498 Schet

Beduͤrfniſſen gedeckt. Und Voͤgel ſind doch noch

lange keine Menſchen. „Seid Ihr nicht, ſagt
Jeſus, viel vortreflichere Geſchoͤpfe als ſie?“ =

Jeſus lehrt alſo hier ſeine Zuhoͤrer eine mit Nach⸗

denken verbundene Aufmerkſamkeit. Es
macht dem Menſchen Schande, wenn er etwas un⸗

beobachtet laͤßt, das ſich ihm taͤglich zur Beobach⸗

tung darbietet, und woraus er Vieles und Wich⸗
tiges lernen kann. Je beſſerer Beobachter ein
Menſch iſt, und je verſtaͤndiger er uͤber das Be⸗
obachtete nachdenkt, das heißt, je mehr er dar⸗
aus lernt, um ſo weiſer iſt er; und das
Vertrauen auf Gott iſt nicht die Frucht gedanken⸗
loſer Thorheit, ſondern nachdenkender Weisheit.
Wir muͤſſen aufmerkſam ſein auf das, was wir ſe⸗
hen, und weiſe Schluͤſſe daraus ziehen, um mit
Vernunft und Ruhe da glauben zu koͤnnen, wo wir
nicht ſehen. Die um ihre zeitliche Nahrung aͤngſt⸗
lich Bekuͤmmerten verſehen es auch darin, daß ſie
alles uͤberſehen, was ſie im Vertrauen auf Gott
ſtaͤrken koͤnnte, wie nahe es ihnen auch liegen, wie

ſehr es ſich ihnen auch zur Betrachtung gleichſam

aufdringen mag; ſie ſehen nur das, was ihrem
Kummer Nahrung geben kann, und achten nicht
auf das, was ihnen Muth und Zuverſicht einfloͤßen
koͤnnte; ſie ſind blind fuͤr die ihnen uͤberall begeg⸗
nenden Spuren einer ſich uͤber alles erſtreckenden
Vorſehung Gottes; ſie bemerken nicht, was Gott

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die. Voͤgel unter dem Himmel an! 499

ſo gar fuͤr unvernuͤnftige Thiere thut, und denken
daruͤber nicht nach, und ziehen keine Schluͤſſe dar⸗
aus. Dieſe Unachtſamkeir ruͤgt Jeſus; Er ſagt
gleichſam ſeinen Zuhoͤrern: „Oefnet doch nur Eure
Augen, und brauchet Euern Verſtand dabei! Fra⸗
get das Vieh, es wird es Euch lehren, daß Gott
fuͤr Seine Geſchoͤpfe ſorgt! Die Voͤgel unter dem

Hinmmel werden es Euch ſagen. Redet mit der Er⸗

de, ſie wird es Euch lehren; die Fiſche im Meere
werden es Euch erzaͤhlen.

Jeſus f ferner Seinen Zuhoͤrern Gefuͤhl fuͤr
die Wuͤrde der menſchlichen Natur ein⸗

floͤßen, und das Vertrauen auf Gott eben darauf

gruͤnden. Sie ſollen die Dinge, die ſie wahrneh⸗
men, unter ſich vergleichen und mit ſich ſelbſt; em⸗
porſteigen ſollen ſie vom Lebloſen zum Lebendigen,
vom Rohſinnlichen zum Geiſtigen, vom Einſachen

zum Zuſammengeſetzten; und von dem, was Gott

fuͤr geringere Geſchoͤpfe thut, auf das ſchließen,
was ſich von Ihm fuͤr edlere Geſchoͤpfe erwarten
laͤßt. Es iſt alſo auch, der Lehre Jeſus zufolge,

ein betraͤchtlicher Unterſchied unter den Geſchoͤ⸗

pfen in Anſehung ihres innern Werthes. Die
Bildung des einen Geſchoͤpfs iſt vortreflicher, be⸗
wundernswuͤrdiger, als die Bildung eines andern

„GBeſſchoͤpfs; das heißt: Man nimmt an dem einen
mehr Kraͤfte als an dem andern wahr; die Natur

des einen iſt reichhaltiger als die Natur eines

4 2

Sehet

andern; in dem einen Geſchoͤpfe vereinigen ſich meh⸗

rere und mannigfaltigere Treflichkeiten, als in dem

andern. So iſt die Natur einer Pflanze reichhal⸗

tiger als die Natur aller Geſchoͤpfe des Steinreichs,

vom Sandkorn bis zum Diamant, vom ſchlechte⸗

ſten Halbmetall bis zum Golde; die Natur eines—

lebenden, und ſich frei bewegenden Thieres iſt reich⸗
haltiger als die Ratur aller Geſchoͤpfe des Pflan⸗
zenreichs, von dem Kraut auf der duͤrren Heide bis

zur prachtvollſten Blume eines ſorgfaͤltig gepflegten

Gartens, von dem niedrigſten Geſtraͤuch bis zur
ſtolzeſten Eiche; die Natur eines Menſchen endlich

iſt reichhaltiger als die Natur aller andern Geſchö⸗

pfe des Thierreichs, von der Milbe bis; zum Wallfiſche,
Adler und Elephanten; Gott hat mehrere, man⸗
nigfaltigere, groͤßre Kraͤfte in die Menſchennatur ge⸗
legt; kein Thier koͤmmt an Schoͤnheit der Bildung,

an Anlage und Beſtimmung dem Menſchen bei, den
der Schoͤpfer zu Seinem Bilde ſchuf. Und wenn

nun fuͤr das verhaͤltnismaͤßig geringere Geſchoͤpf al⸗
les vorhanden iſt, deſſen es zu ſeiner Nahrung be⸗
darf, laͤßt es ſich nicht glauben, es werden auch
fuͤr das vortreflichere Geſchoͤpf, das freilich man⸗
nigfaltigere Beduͤrfniſſe hat, hinlaͤngliche Mittel zu
ſeiner Erhaltung vorhanden ſein? Oder laͤßt es ſich
wohl denken, daß zwar fuͤr Voͤgel, aber nicht
fuͤr Menſchen hinlaͤngliche Nahrung vorhanden
ſein werde?

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die Voͤgel unter dem Himmel an! For

„Ja, antwortet vielleicht der Leſer, fuͤr das Ge⸗

ſchlecht uͤberhaupt wird freilich immer genug

vorhanden ſein; ſo wie nicht leicht ein Voͤgelge⸗
ſchlecht umkommen wird, ſo wird es dem Menſchen⸗

geſchlechte uͤberhaupt an Nahrung gewiß nicht
leicht fehlen, um ſo weniger, als er an Verſtand

und Kraft die Voͤgel weit uͤbertrift. Allein dies
beruhigt mich Einzelnen noch nicht. Kann es mir
nicht darum doch an dem Noͤthigen mangeln, wenn
ich mich zu den Armen der buͤrgerlichen Geſellſchaft
rechnen muß? Mit der Nahrung des Menſchenge⸗
ſchlechts uͤberhaupt hat es freilich wohl ſo bald keine
Noth; daran zweifle ich nicht; allein kann ich nicht
darum doch mit den meinigen in die Klemme gera⸗
then, wenn ein widriges Schickſal mich verfolgt,
oder das Loos der Duͤrftigkeit mir zufiel?“

Auch hieruͤber giebt dieſer Ausſpruch Jeſus befrie⸗

digende Auskunft. Der die Voͤgel unter dem Him:
mel naͤhrt, iſt nach der Verſicherung Jeſus nicht

etwa blos die Natur, ſondern unſer himmli⸗
ſcher Vater. Nicht die allgemeinen Einrichtun⸗

gen in der Natur ſollen und koͤnnen uns an und

fuͤr ſich ſchon Muth und Vertrauen einfloͤßen, ſon⸗
dern der vaͤterliche Fuͤrſorger, deſſen edelſtes
Werk auf Erden der Menſch iſt, und deſſen Vor⸗
ſehung ſich nicht nur auf das Ganze uͤberhaupt er⸗
ſtreckt, ſondern auch fuͤr jeden Einzelnen, der ei⸗
nen kindlichen Sinn gegen Gott hat, ein Gegen⸗

5022 Sehet

ſtand der Erfahrung werden kann. Allerdings
die Natur allein, ohne Verbindung mit einer Gott⸗
heit betrachtet, giebt dem einzelnen Armen, der
nicht in der Lage iſt, ſich die Gaben der Natur ei⸗

gen machen zu koͤnnen, keinen Troſt; er ſieht nur,

wenn er die Voͤgel des Himmels betrachtet, daß
in der Natur hinlaͤnglicher Vorrath zur Nahrung
der Voͤgel uͤberhaupt vorhanden iſt, und kann

daraus ſchließen, daß die menſchliche Geſellſchaft

im Ganzen gewiß noch viel weniger an der noͤthigen
Nahrung ſo leicht Noth leiden wird, aber nicht,
daß er, einzelner Menſch, in Anſehung ſeines Un⸗
terhalts ganz ruhig ſein kann. Aber der himm⸗
liſche Bater, der um jeden einzelnen Menſchen
weiß, und jedes einzelnen Menſchen Beduͤrfniſſe

kennt, und fuͤr alle, die ihn anrufen, reich genug

iſt, und ſich von denen, die ihn ſuchen, finden laͤßt,
kann des einzelnen Menſchen Zuverſicht und Staͤrke
ſein. Auf Ihn, o Menſch, ſetze dein Vertrauen!
Der himmliſche Vater iſt nicht etwa blos ein ſchoͤ⸗
nes Wort, das Jeſus an die Stelle des Worts
Natur ſetzte; Er iſt ein lebendiges, wirkſames
Weſen, das um dich weiß, und das dir geben
kann und will, was dir mangelt, es dir gewiß um
ſo weniger verſagt, wenn du ihn mit Vertrauen
darum bitteſt. Sein iſt das Reich uͤber die ganze
Natur; S eein die Kraft uͤber alle Kraͤfte derſelben;
Sein die Herrlichkeit in Ewigkeit; und du, o
Menſch, darfſt dich als das Kind dieſes Herr⸗

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die Voͤgel unter dem Himmel an! F03

lichen anſehen; mit kindlichem Vertrauen darfſt du
Ihn deinen Vater nennen, und Ihm Bitten vor⸗
tragen, die Er mit vaͤterlicher Guͤte anhoͤrt, und,
wenn dir das, warum du bitteſt, Beduͤrfnis
iſt, erhoͤrt. Verbanne alſo die aͤngſtlichen Nah⸗
rungsſorgen! Betrachte die Voͤgel unter dem Him⸗
mel nicht als Wirkungen einer ohne Gott wirkſa⸗
men Natur, ſondern als Werke deſſen, der dein
Vater iſt; und nun ſage mir, ob es dir glaublich
ſein werde, daß du, obgleich einzelner Menſch, der
du aber beten darfſt: „Unſer Vater im
Himmel“ — von dem werdeſt vernachlaͤſſigt wer⸗
den, der doch auch die Voͤgel verſorgt, deren
Vater er ſich nicht heißt, und die das
Vermoͤgen nicht haben, ihren Fuͤrſorger zu kennen

und als Vater zu lieben. Biſt du denn nicht viel

mehr denn ſie, und erkennſt du es nicht, daß du viel
mehr denn ſie biſt? Muͤßteſt du nicht, o Menſch,
mit deinen unruhigen Nahrungsſorgen jedem Ver⸗
nuͤnftigen vorkommen wie ein Kind, dem ſein Va⸗
ter zwar zu ſeinem Vergnuͤgen eine Anzahl Voͤgel
angeſchaft haͤtte, die es alle Tage reichlich geſpeiſet
ſaͤhe, das aber fuͤrchtete, ſein Vater moͤgte ihm
ſelbſt, um deſſen willen vorzuͤglich er jene Voͤgel
ernaͤhrte, das Noͤthige entziehen? Solche ausſchwei⸗
fende Sorgen, die der Bater als wahre Laͤſterungen
ſeiner vaͤterlichen Liebe anſehen mug, und die das
Kind des Vaters ſelbſt entehren, ſeien ferne von dir!
Kein guter Vater giebt den Thieren, die er unter⸗

§504 Sehet die Voͤgel unter dem Himmel an!

haͤlt, die noͤthige Nahrung, und laͤßt dabei ſeine
Kinder Mangel leiden. Und vollends kein Koͤnig s⸗
ſohn wird darben muͤſſen, unterdeß ſein koͤniglicher
Vater die Voͤgel ſeines Vogelhauſes, die Thiere
ſeines Thiergartens, die Pferde ſeines Marſtalls
mit allem Noͤthigen reichlich verſorgt. Mache dich
durch kindliches Vertrauen einigermaßen wuͤrdig,
das Kind eines ſo guten und reichen Vaters, als
dein himmliſcher Vater iſt, zu ſein! Vernachlaͤſ⸗
ſige zwar die klugen Anſtalten nicht, die der Bo⸗
gel nicht machen kann, weil er deinen Verſtand und
deine Kraͤfte nicht hat! Saͤe! Aernte! Sammle
in die Scheunen! Nimm deines Berufs fleißig wahr!
Brauche deinen Verſtand und uͤbe deine Kraͤfte! u⸗
biſt auch in dieſer Ruͤckſicht viel mehr denn die Voͤ⸗
gel. Was von ihnen nicht gefordert werden kann,
darf von dir erwartet werden. Aber dann ſchauue—
auch an die Voͤgel unter dem Himmel! Der ſie ver.
ſorgt, wird dich noch vielmehr verſorgen; und Er
weiß, was du bedarfſt, noch ehe du Ihn darum
bitteſt.

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XII.
Schauet die Lilien auf dem Felde!

Es iſt ſehr wahrſcheinlich, daß die wirkliche An⸗
ſicht von Feldblumen dem Herrn Gelegenheit gab,
Seine Zuhoͤrer auch auf dieſen Gegenſtand aufmerk⸗
ſam zu machen, um ihnen Vertrauen auf Gott ein⸗
zufloͤßen, und daß Sein deutender Finger auch hier
auf wirkliche Blumen des Feldes hinwies, ſo wie
wir es wahrſcheinlich fanden, daß wirklich Voͤgel uͤber
das um Jeſus verſammelte Volk hinflogen, oder
ſchwebten, als Er ſagte: „Sehet die Voͤgel unter
dem Himmel an!“ und daß Sein Finger darauf
hinwies, indem Er dieſe Worte ausſprach.

Jeſus nahm oft von demjenigen, was ſich Seinem
Blicke darbot, Gelegenheit, Seinen Schuͤlern und
uͤbrigen Zuhoͤrern gewiſſe wichtige Wahrheiten vorzu⸗
tragen, und vorzuͤglich Johannes hat uns meh⸗
rere Beiſpiele dieſer Art in ſeinem Evangelium auf⸗
bewaͤhrt.

606 Schauet

So gab Ihm einſt, als Er ſich des Morgens ſehr
fruͤhe zur Zeit eines Feſtes in dem Tempel einfand,
die eben aufgehende Sonne, die ihre Strahlen uͤber
den Tempel verbreitete, den Anlaß, dem verſam⸗
melten Volke zu ſagen: „Ich bin das Licht der
Welt! Wer Mir nachfolgt, wird nicht wandeln im
Finſternis, ſondern wird das Licht des Lebens ha⸗
ben.“

So nahm Er, als Er an demſelben Feſte das Volk
aus dem Bade Siloa Waſper ſchoͤpfen ſah, von
dieſem jaͤhrlichen Gebrauche Anlaß, mit lauter

Stimme auszurufen: „Wen duͤrſtet, der komme

zu Mir und trinke! Wer an mich glaubt, an dem
erfuͤllt ſich, was die Schrift ſagt:

„Stroͤme lebenden Waſſers ergießen von Ihm
ſich auf andre.“

Von dem Brode, womit Er einmal das Volk ge⸗
ſpeist hatte, nahm Er Gelegenheit, ſich ſelbſt als
das belebende Brod anzukuͤndigen und zu verſi⸗
chern: „Wer zu Ihm komme, den werde nicht hun⸗
gern; und wer an Ihn glaube, den werde nim⸗
mermehr duͤrſten.“

Von dem Waſſer des Jakobsbrunnens bei Sichar
nahm Er Gelegenheit, von dem Waſſer zu reden,
das Er gebe, das immerfort unerſchoͤpflich fließe

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die Lilien auf dem Felde. 107

und den Durſt auf immer ſtille; und von dem Saat⸗
felde, uͤber welches Er Sichars Buͤrger zu Ihm
kommen ſah, nahm Er abermal Anlaß, Seinen
Schuͤlern zu ſagen: „Hebet Eure Haͤupter auf, und
ſehet in das Feld; es iſt ſchon weiß zur Aerntez;
ſchon ſammle ich die Fruͤchte meiner Bemuͤhungen
ein.“

Eben ſo konnten auch auf der Anhoͤhe, wo Jeſus

dieſe Rede an das Volk hielt, Feldblumen in der
Naͤhe ſein, die Er ſeinen Zuhoͤren zeigen konnte,

indem Er ausrief: „Schauet die Lilien auf

dem Felde!“

So wie wir aber bemerkten, daß Jeſus nicht von

denjenigen Voͤgeln redete, die von den Menſchen ge⸗

naͤhrt und gepflegt werden, ſondern von den frei

in der Luft herumfliegenden Voͤgeln, die einzig
von der goͤttlichen Vorſehung leben, ſo bemerken wir
auch hier, daß man bei den Lilien auf dem Felde
nicht an diejenigen Blumen denken darf, die durch

Kunſtgaͤrtner und Liebhaber gegen unfreundliche und

unguͤnſtige Witterung ſorgfaͤltig in Gaͤrten geſchuͤtzt,
gepfleget und gewartet werden, und an denen alſo

der menſchliche Kunſtfleiß nicht minder als die Na⸗

tur arbeitet, ſondern daß Jeſus hier von Blumen
redet, die in der freien Natuxr wild emporſchießen,
die keine Menſchenhand vor Hitze, vor Nachtfroſt,
vor rauher Luft, vor verſengenden Winden verwahret,

508 Schauet

an denen alſo der Kunſtſteig der Menſchen nicht das
mindeſte thut; es moͤgen auch wirkliche Lilien von
mannigfaltiger Art und Farbe hier gemeint ſein, die
auf den Feldern und in den Waͤldern der dortigen
Gegenden in großer Menge wild aufwuchſen.

„Dieſe Lilien auf dem Felde, dieſe in der freien
9/ 5 6

Natur ungepflegt aufwachſenden Blumen, ſagt Je⸗

ſus, ſchauet doch an!“ Die Menſchen achteten

ſonſt gewoͤhnlich nicht darauf; man fand ſie uͤberall

und in ſolcher Menge, daß man bei ihnen vorbei⸗
gieng, ohne ſie nur ſeiner Aufmerkſamkeit zu wuͤr⸗

digen. Allein Jeſus wußte Geinen Zuhoͤrern auch
das Alltaͤgliche wichtig zu machen, und dem⸗
ſelben wieder einen Reitz der Neuheit zu geben.
„Betrachtet ſie doch, ruft Er ihnen zu, betrachtet
doch dieſe Blumen, bei denen Ihr ſonſt gedanken⸗
los vorbeigehet, als waͤre nichts daran; es iſt mehr
an ihnen zu ſehen und zu lernen, als Ihr nicht
denket; laßt es Euch nicht reuen, bei ihnen ſtille
zu ſtehen, und uͤber ſie nachzudenken. Sehet,
wie ſie wachſen. Ob ſie gleich nicht arbeiten
und nicht ſpinnen, um ſich mit Kleidern zu ſchmuͤcken,
und obgleich niemand fuͤr ſie ſolche Arbeit verrichtet,
ſo kann Ich Euch doch verſichern, daß ſelbſt Sa lo⸗
mo, der reichſte Koͤnig ſeiner Zeit, bei aller morgen⸗
laͤndiſchen Pracht ſeines Hofſtaats ſich doch nicht ſo
ſchoͤn kleiden konnte, wie irgend eine dieſer un⸗
zaͤblbaren Blumen gekleidet iſt.“

—— — —— —

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die Lilien auf dem Felde. 509

Salomons glaͤnzendes Prachtgewand beſtand
nemlich doch immer aus zuſammengeſetzten Stuͤcken

irgend eines kuͤnſtlich gewirkten reichen Stofs, und
ward nur nach und nach etwas Ganzes. Jede

Blume hingegen iſt ſchon als Knoſpe, ſchon in ih⸗
rem erſten Keime etwas Ganzes, das ſich nur
durch einen innern Naturtrieb bis zur voͤlligen Groͤ⸗
ße einer Blume dieſer Art entwickelt; alle Theile ei⸗

ner Blume wachſen aus einander, und fließen in ein⸗

ander, ohne daß ſie durch eine Nath mit einander
verbunden werden duͤrfen; die Blume entſteht nicht
Theilweiſe nach und nach, ſo daß zum Beiſpiele die
Wurzel einzeln, der Stengel einzeln, jedes Blatt
einzeln, der Saamen einzeln hervorgebracht und
dann wie moſaiſche Arbeit, die aus kleinen
zuſammengeſetzten Steinen von verſchiedener Farbe
beſteht, kuͤnſtlich in einander gefuͤgt wuͤrden; ſon⸗
dern ſie iſt, ihrer urſpruͤnglichen Anlage nach, das
Werk Eines Augenblicks, die Wirkung Eines ſchoͤ⸗
pfriſchen Machtworts der Gottheit.

Durch wie viele Haͤnde geht ſodann ſchon jedes ge⸗

woöhnliche Kleidungsſtuͤck eines Buͤrgers, und nun

vollends gar das Prachtgewand eines Koͤnigs, ehe
es angezogen werden kann! Wie weitlaͤuftig wuͤrde
die Geſchichte irgend eines unſrer taͤglichen Gewaͤn⸗
der, wenn ſie von dem erſten Urſprunge ſeines Stofs
an erzaͤhlt werden muͤßte! Wie mancherlei gehoͤrt zu
jedem! Wie verſchiedene Kraͤfte und Geſchicklichkei⸗

5 10 Schauet

keiten ſetzt es in denjenigen voraus, die ſich mit deſ⸗
ſen Stoff, Farbe, Schnitt und Geſtalt beſchaͤfti⸗
gen! Wie vieles muß damit vorgenommen werden,
ehe es fertig in unſre Haͤnde kommt! Wie einfach
hingegen iſt, damit verglichen, bei allem Reich⸗
thum des Inhalts, eine Blume des Feldes, die
gleichſam nur aus den Haͤnden des Schoͤpfers, und
aus dieſen mit Einmal ganz fertig koͤmmt! Wie ein⸗
fach, gegen uͤber einem reich geſtickten mit Gold und
Juweelen beſetzten Koͤnigsgewande, wozu vielleicht

beide Indien, wozu die Tiefe der Meere und der

Grund der Berge, wozu die feinſte Wolle der Laͤm⸗
mer und die Huͤlle eines Wurms — und wer kann

alle Beſtandtheile eines ſolchen Prunkkleides nen⸗

nen? — das ihrige beitragen mußten!

Wie verliert ferner bei genauer Unterſuchung auch
das geſchmuͤckteſte Kleid eines prachtliebenden Fuͤrſten!
Der feinſte Sammet, die feinſte Seide erſcheinet
unter dem Vergroͤßerungsglaſe grob und voll leerer
Zwiſchenraͤume; man entdeckt keine neue Schoͤnhei⸗
ten mehr daran; das bloße Auge hat ſchon alles
Schoͤne daran geſehen; z und wie bald iſt es deſſen
muͤde, da weder der Stof noch die Arbeit reichhal⸗

tig genug an mannigfaltigen Schoͤnheiten iſt, um

dem menſchlichen Geiſte bei jeder erneuerten Be⸗
trachtung wieder neue Beſch aͤftigung zu geben!
Kan bringe hingegen eine Lilie des Feldes oder ir⸗

gend eine andere Blume unter das Bergrͤßerungs:

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die Lilien auf dem Felde. 12

glas, welche Wunder mannigfaltiger Schoͤnheiten,
die das bloße Auge nicht zu entdecken vermochte, nimmt
man an ihr wahr! Hier vergroͤßert ſich nichts ins

Groͤbere; hier zeigen ſich keine leeren Zwiſchenraͤu⸗

me; man entdeckt eine neue Schoͤpfung im Unend⸗
lichkleinen; jedes Staͤubchen giebt uns Stoff zur

Bewunderung deſſen, der die Blumen hervorgebracht

hat.

7

Welcher Faͤrber oder Mahler hat ferner je den bun⸗

ten Schmelz der Blumen erreicht? Macht nicht die
Kunſt die lebhaften Farben haͤrter und greller, die
ſanften matter und welker, als ſie in der Natur er⸗

ſcheinen? Bleibt die Kunſt nicht immer unermeßlich

weit hinter der Natur zuruͤck, und iſt nicht alles
Schoͤne, was ſie noch liſtet, immer der Natur ab⸗

geborgt?

Iſt es endlich nicht wahr, daß die Kunſt mit aller

Anſtrengung ihrer Kraͤfte nichts Lebendiges her⸗
vorbringen kann? Salomons praͤchtigſtes Gewand
war und blieb doch immer leblos; in jeder Blume

des Feldes hingegen iſt, ſo lange ſie bluͤhet, Trieb
und Kraft. Wie tief auch noch immer der Bau ei⸗
ner Pflanze unter dem Bau eines lebendigen Thie⸗

res ſtehe — bewundernswuͤrdig ſchoͤn, vollkommen

zweckmaͤßig und der Kunſt unerreichlich iſt doch im⸗
mer ſchon der Bau einer Blume; auch ſchon die

512 Schauet

Blume hat Leben, hat Sinnenwerkieuge, enpfüngt

Nahrung, pflanzt ſi ch fort.

Lanter entſchiedene Vorzuͤge der Blumen vor dem
glaͤnzendſten Gewande eines Koͤnigs. Mit Recht

konnte alſo Jeſus ſagen: „Ich verſichere Euch:
Selbſt Sa lomo in aller ſeiner Herrlichkeit iſt nicht

bekleidet geweſen, wie derſelben Eins. Und ſol⸗
cher zierlich geſchmuͤckten und ſich ſelbſt fortpflan⸗
zenden Blumen hat Gott unzaͤhlige uͤber die Felder

ausgeſtreuet; auch an ihnen hat Gott den uͤber⸗

ſchwenglichen Reichthum ſeiner Macht, die Fuͤlle
ſeiner Allgenu gſamkeit gezeigt. Wie reich an Huͤlfs⸗
mitteln muß das Weſen ſein, das ſolche Schoͤnhei⸗
ten in ſo uͤberſchwenglichem Maaße an Blumen vere
ſchwendete, ſolche Pracht, die von Menſchen nicht
einmal bemerkt, gewiß nicht uͤberſchaut wird, uͤber
die Fluren verbreitete!“

Und was folgt nun fuͤr uns Menſchen hieraus? Je⸗

ſus ſagt es uns. „So denn Gott, heißt es, das
Gras auf dem Felde, das heute ſteher und mor⸗

gen in den Ofen geworfen wird, alſo kleidet, ſollte
Er das nicht vielmehr Euch thun? O Ihr Klein⸗
glaͤubigen!“ Die Beſtimmung der Feldblumen iſt

in Vergleichung mit der Beſtimmung des Menſchen

kurz und gering. Heute bluͤhen ſie, morgen ſind ſie
verwelkt, oder werden mit dem Geſtraͤuche ver⸗
brannt, wann das 6 Korn, unter dem ſie wachſen,
abge⸗

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die Lilien auf dem Gelde⸗ 513

abgemaͤhet wird; auch nimmt das Auge der Men⸗

ſchen die wenigſten dieſer Blumen wahr; ſie bluͤ⸗
hen eine kurze Zeit ohne merklichen Nutzen fuͤr die
Menſchen, ohne nur zu ihrem Vergnuͤgen eben ſehr viel

beizutragen, da die meiſten ihnen unbemerkt blei⸗

ben, und ſie auch als etwas, das ſehr haͤnfig an⸗
getroffen wird, nicht ſehr geachtet ſind. Dennoch

wandte Gott ſo viel Pracht an dieſe Lilien auf dem

Felde, die derſelben, ſollte man denken, ſo leicht
haͤtten entbehren koͤnnen. Er, der einen unerſchoͤpfli⸗
chen Ueberfluß an Kroͤften hat, konnte auch dieſe
Feldblumen ſo herrlich ſchmuͤcken, ohne daß darum
Seine vortreflichern Geſchoͤpfe verkuͤrzt werden durf⸗
ten; es laͤßt ſich vielmehr eben aus dieſer herrlichen
Kleidung bald verwelkender Blumen mit Recht ſchlie⸗

ßen, daß der Gott, der an Blumen ſo viel wen⸗

det, gewiß noch weit mehr fuͤr Sein edelſtes Ge⸗

ſchoͤpfe, den Menſchen, thun werde.

„Warum ſorget Ihr alſo fuͤr die Klei⸗

dung? Fraͤgt Jeſus gleichſam ſich verwundernd
uͤber die aͤngſtlichen Nahrungsſorgen der Menſchen.

„Vergleichet Euch ſelbſt, will Er ſagen, mit den
Blumen auf dem Felde, und verbannet alle falſche
Beſcheidenheit. Ihr ſeid doch gewiß edlere Ge⸗
ſchoͤpfe als die Blumen auf dem Felde. Nun —
verraͤth ſich wohl Armuth oder Kargheit bei dem
Schoͤpfer in dieſem Theile ſeiner Schoͤpfung? Fin⸗
det Ihr, daß kaum gennug ſuͤr die ſe Pflanzen ge⸗
Stolz Bergpr, zter hh. Kk⸗

514 Sechauet

geſchehen, daß etwas an ſie geſpart worden iſt?
Oder zeigt ſich nicht auch hier Reichthum und Uber⸗
fluß in der größen Haushaltung des Herrn der
Welt? Wolan, ſo denket nach! Wird Gott Euch
Menſchen, Euch Israeliten, denen die Kindſchaft,
der Bund, das Geſetz, der Gottesdienſt und die
Verheißung gehoͤrt, Euch Nachkoͤmmlingen jener
Gott ſo theuren Erzvaͤter, Euch, aus deren Volke
der verheißne Retter abſtammt, nicht einmal das

Noͤthige und Anſtaͤndige zukommen laſſen? Wie we⸗

nig ſchaͤtzet Ihr Euern Werth! Wie wenig trauet
Ihr Gort zu!e⸗ M

Jeſus will alſo Denker, nachdenkende, ver.

ſtaͤndige Menſchen zu Schuͤlern. Viele machen
ſich ganz verkehrte Begriffe von einem Schuͤler Je⸗
ſus, ſie ſtellen ſich vor, das beſtimmte Denken und
reife Ueberlegen, das ernſte, ſcharfe, anhaltende
Forſchen nach Wahrheit und Pruͤfen der Wahrheit
vertrage ſich gar nicht mit dem Glauben eines
Chriſten, und er habe nichts zu thun, als nur
blindlings zu glauben. Daher ſetzen ſie auch den
Glauben und den Verſtand oder die Vernunft einan⸗
der entgegen, und erſt noch vor einem Jahrzehend
hat ein Dichter, der Denken und Glauben
als zwei wahrſcheinlich ganz unvertraͤgliche, ganz
unvereinbare Dinge anſah, in dieſer Hinſicht ge⸗
wuͤnſcht, daß Gott ihm entweder den Verſtand
oder den Glauben nehmen moͤgte, als wenn es

die Lilien auf dem Felde. 51 5

einen geſunden Verſtand ohne Glauben, oder einen
geſunden Glauben ohne Verſtand geben koͤnnte.
Nur Vorurtheil und Unkunde kann auf ſolche Be⸗
griffe fuͤhren. Sehen wir nicht gerade hier, daß es Je⸗
ſus an Seinen Zuhoͤrern tadelt, daß ſie zu we⸗
nig denken, zu wenig ihren Verſtand brau⸗
chen? Will Er ſie nicht durch Nachdenken, durch
Gebrauch ihres Verſtandes zum Glauben fuͤhren?

Ess iſt ſo ferne, daß Jeſus ein Feind des Denkens

ſei, daß Er vielmehr ein Feind der Gedankenloſig⸗
keit iſt, und Seine Schuͤler zu Denkern bilden will,
die uͤber die Erſcheinungen der Natur, uͤber die

Bildung der mannigfaltigen Erdgeſchoͤpfe, uͤber die
„Kraͤfte und Schickſale derſelben nachdenken, uͤber

alles, was ſich ihnen zur Beobachtung daſei⸗
tet, vernuͤnftige Betrachtungen anſtellen, daruͤber,
wenn ich ſo ſagen darf, philoſophiren, daraus wei⸗
ſe Schluͤſſe herleiten, und eben auf ſolchem Wege zu
einem vernuͤnftigen und veſten Glauben gelangen.
Darum weist Er Seine Zuhoͤrer auf die Voͤgel des
Himmels, auf die Lilien des Feldes hin. „Se⸗
hbet ſie an, ſagt Er, ſchauet! Das bloße
Sehen und Schauen macht freilich hier die Sache
noch nicht aus. Aber es ſollte ein mit Nachdenken
vrrbundenes Schauen ſein; ein Schanen, das
ſie auf weitere Gedanken fuͤhrte; ein Schauen,
das ſie ſchließen lehrte auf das, was ſie nicht

ſahen.

116 Schauet

Wir ſehen auch „daß Jeſus von Seinen Schuͤlern

verlangt, daß ſie groß von Gott denken, Ihm
viel zutraunen. „O Ihr Kleinglaͤubigen!“
Ruft Er denn um Nahrung und Kleidung aͤngſtlich

Bekuͤmmerten zu. So wie es Jeſus gerne ſah,
wenn man Ihm viel zutraute, und ſo wie Er die
Menſchen durch Sein Betragen aufmunterte und
berechtigte, Ihm alles Gute, und lauter Gutes
zuzutrauen, ſo ſieht Er es auch gerne, wenn wir
viel, ſehr viel von der Vaterguͤte des himmliſchen

Vaters erwarten; und die Spuren dieſer Vatergu⸗.
te, die wir ſchon bei aufmerkſamer Betrachtung des

Schickſals der Thiere, und der Schoͤnheit der Blumen
entdecken, ermuntern und berechtigen uns zu den groͤß⸗
relee Erwartungen in Anſehung unſer ſelbſt. Nicht
glaͤubig, ſondern großglaͤubig wollen wir ge⸗

gen Gott geſinnet ſein. In dem ganzen Evangee⸗
lium wird nirgends geſagt, daß man Gott zu viel

zutranen koͤnne; nirgends wird der kuͤhne, muthige
Glaube an Gott durch Tadel und Verweiſe, oder
durch Beiſpiele von Taͤuſchungen niedergeſchlagen;
vielmehr werden dem großen, edeln, vielerwarten⸗
den Glauben an Gott und Seinen Sohn die groͤß⸗

ten Gnaden verheißen und gegeben. Man nahte

ſich dem Herrn nie mit zu großen Erwartungen von
Seinem Willen und VBermoͤgen, dem Beduͤrfniſſe

der Ihn Anflehenden zu entſprechen; man konnte nie

zu kuͤhme Bitten an Ihn thun, wenn man Seiner
wirklich bedurfte; nie ſetzte man Ihn durch zu

ge⸗ ł

die Lilien auf dem Felde. 517

großen Glauben in Verlegenheit; eben ſo wenig
koͤnnen zu große, wohl aber zu kleine Begriffe von

Gottes Vaterguͤte haben, wir koͤnnen uns nicht mit

zu vertrauensvollen, wohl aber mit zu kleinglaͤubi⸗
gen Bitten an Gott wenden; wir koͤnnen weder

Seine Vaterguͤte, noch Seine Macht durch zu mu⸗
thiges Hoffen und Trauen in Verlegenheit ſetzen.

Laßt uns anſehen, wie Gott die Voͤgel unter dem
Himmel naͤhrt, und die Lilien auf dem Felde kleidet,

und dann bedenken, wie viel mehr wir Menſchen

ſind, und wie groͤßer unſre Beſtimmmung iſt, daß wir
ſchon itzt Gottes Kinder ſind, und daß noch nicht
erſchienen iſt, was wir ſein werden, und daß der,
der Seines eignen Sohnes nicht verſchonte, ſon⸗
dern Ihn fuͤr uns alle hingab, mit Ihm uns alles
ſchenken wird.

XLII.

geagfüch Nahrungsſorgen ſind zweclos .
heidniſch, unkindlich.

„ABer iſt unter Euch, ſagt Jeſus, der
ſeiner Leibeslaͤnge eine Elle oder ſeiner
Lebenszeit irgend ein unbeſtimmtes Zeit⸗
maaß hinzuſetzen koͤnne, ob er gleich
darum ſorget?“ Jeſus ſtellt alſo die aͤngſtli⸗
chen Rahrungsſorgen auch als etwas ganz Ver⸗

gebliches, mithin zwecklos vor. Man
koͤmmt damit, will Er ſagen, keinen Schritt vor⸗

waͤrts, und richtet nichts aus. Wenn ſich auch
ein Menſch noch ſo ſehr mit unruhigen Sorgen
quaͤlte, darum wuͤrde ſich nichts in ſeiner aͤußern
Lage aͤndern. Das bange Sorgen giebt den Feldern
des Landmanns weder Sonnenſchein noch Regen,
es giebt dem Tagloͤ ehner, Handwerker, Kuͤnſtler keinen
Verdienſt, dem Kaufmann kein Handlungsgluͤck,
dem St udierenden keine Bedienung, dem Schiffer
keinen guͤnſtigen Wind, dem Fiſcher keinen Segen;

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Zweckloſigkeit aͤngſtlicher Nahrungsſorgen. 519

niemand wird dadurch weder laͤnger an Statur,

noch aͤlter an Jahren; es macht weder den Armen

reich, noch den Haͤßlichen ſchoͤn, noch den Kran⸗

ken geſund; kein Schickſal erleichtert ſich dadurch;

ualles bleibt nach wie vor, wie ſehr ſich auch der
Miennſch graͤme und haͤrme. Was hat denn der

,

Menſch davon, wenn er ſich mit bangen Furchten
wegen ſeines zeitlichen Unterhalts quaͤlt? Nicht nur
erlangt er dadurch dasjenige nicht, deſſen vielleicht
erſt kuͤnftiger und vielleicht ohne Noth befuͤrchteter
Mangel ihn ungluͤcklich macht; ſondern ſein unruhi⸗
ges Sorgen giebt ihm nicht einmal Kraft, das
Druͤckende ſeines Schickſals zu tragen; es raubt

ihm vielmehr dieſe Kraft; was durch Geduld und

Klugheit ſehr ertraͤglich wuͤrde, wird ihm itzt bei⸗
nahe unertraͤglich; und indem er durch aͤngſtliches
Sorgen der Verzweiflung zu entrinnen gedenkt, fuͤh⸗
ren ihn dieſe Sorgen eben der Verzweiflung entge⸗
gen. Iſt es aber nicht unweiſe, etwas geradezu

Unnuͤtzes und Vergebliches, ja den Zweck, den

man ſich vorſetzt, Zerſtoͤrendes zu thun? Und ver⸗
ſchwendet nicht die Thorheit umſonſt ihre Kraͤfte?

Dieſe Worte Jeſus ſollen uns alſo Weisheit leh⸗
ren; die himmliſche Weisheit will weiſe, verſtaͤn⸗
dige Schuͤler und Schuͤlerinnen bilden, die andern
durch ihr Betragen Achtung einzufloͤßen wiſſen.

Floͤßt es aber andern Hochachtung fuͤr uns ein,
wenn wir von aͤngſtlichen Sorgen: „Wie wird es

Se Zweckloſ greit

noch wohl gehen? — wie die Meereswoge von den

Winden hin und her getrieben werden, wenn wir

ſtets das Schlimmſte fuͤrchten, und dieſe Furchten
ſteis mit uns herumtragen, immer nur klagen,
jammern und an unſerm Fortkommen zweifeln?
Und können wir ſelbſt da viel Weisheit, viel Wuͤr⸗
de, viel maͤnnlichen Sinn vermuthen, wo wir ſolche

aͤngſtliche Nahrungsſorgen wahrnehmen? Die Lehre

Jeſus empfiehlt ſich alſo auch hier wieder dem Freun⸗
de der Weisheit dadurch, daß ſie an ihrem Anhaͤn⸗
ger nichts Unweiſes dulden will, und ihm alles
Zweckloſe und abere⸗ unterſagt. Es koͤmmt,
ſagt Jeſus, kein Gewinn bei dieſen aͤngſtlichen
Nahrungsſorgen heraus; die Beſchwerden des
Lebens werden nur druͤckender, nicht leichter da⸗
durch; der veſte maͤnnliche Muth, der dem Men⸗

ſchen ſo oft in ſeinem Leben noͤthig iſt, kann dabei

in der Seele nicht aufkommen; es koͤmmt kein Gluͤck
und Segen damit in das Haus deſſen, der ſich da⸗
mit peinigt; unruͤhmlich waͤre es demnach, wenn
ſich einer Meiner Schuͤler ſolchen aͤngſtlichen Sor⸗
gen uͤberließe, wobei er weder weiſer noch beſſer
und außerdem nur ungluͤcklicher wuͤrde; denn jede
zweckwidrige oder zweckloſe Beſchaͤftigung, jede
Richtung der Gedanken auf einen Gegenſtand, der
dieſer Aufmerkſamkeit nicht werth iſt, jedes Stau⸗
nen, das den Menſchen auf keine neue wichtige
Wahrheit fuͤhrt, jedes Umherſchweifen der Gedan⸗

ken, woſuͤr kein vernuͤnftiger Zweck angegeben, und

1

ᷓ;]R— — -— —.

22

— — — —.

— —

aͤngſtlicher Rahtungsſoteen F21

wodurch kein ſolcher erreicht werden kann, iſt thoͤ⸗
rigt, und eben deswegen eines Bekenners Meiner

Lehre nicht wuͤrdig.

Nach ſolchem allen, ſagt Jeſus ferner,
trachten die Heiden; das heißt: „Nur bei
Menſchen, die Gott nicht kennen, verſchlingen die
Sorgen fuͤr Nahrung und Kleidung jede andre
Sorge; und nur wenn ſie keine Gelegenheit haben,
Gott kennen zu lernen, iſt es ihnen zu verzeihen,
wenn ſie ſich mit ſolchen Sorgen quaͤlen.“

Freilich muß, was auch hier zum Ueberfluß wie⸗
derhohlt werden kann, auch der Verehrer Gottes in
gewiſſem Sinne nach Nahrung und Kleidung trach⸗
ten; er muß ſich nemlich Muͤhe darum geben und
gelangt ohne ſein Zuthun nicht dazu; allein die
Sorge fuͤr ſeinen zeitlichen Unterhalt iſt doch nicht

ſeine vornehmſte Angelegenheit; ſein Trachten dar⸗

nach iſt dem Trachten nach Weisheit und Tugend
untergeordnet; und ſein Sorgen dafuͤr iſt nur ein
von der Vernunft geleitetes, thaͤtiges Streben,
nicht aber ein unruhiges Beſorgtſein, ob wohl ein
gluͤcklicher Erfolg das Streben nach Nahrung und

Kleidung begleite. Er trachtet wohl nach dieſen
N⸗
nd

Dingen, oder er denkt nach, wie er dazu gelangen

koͤnne, und thut das ſeinige, um dazu zu gelan⸗

gen; aber er trachtet nicht darnach wie die Hei⸗
den, die Gott nicht kennen, oder er denkt

522 Zweckloſigkeit

nicht, daß er verloren ſei, wenn ſeine Kraft nicht
hinreiche, um auf alles dasjenige zu wirken,
wovon ſein zeitlicher Unterhalt abhaͤngt; er trach⸗
tet nicht ſo darnach, als ſtuͤnde er nur unter einem
unerbittlichen Schickſal, nicht aber unter einer lie⸗
benden Gottheit, die fuͤr ihn ſorge; er lebt nicht
in beſtaͤndiger Furcht vor den widrigen Zufaͤllen,
denen die Frucht ſeiner Arbeiten, und Unterneh⸗
mungen ausgeſetzt ſein mag; auch verdraͤngt die
Sorge fuͤr ſeinen zeitlichen Unterhalt bei weitem
nicht bei ihm jede andre edlere Sorge.

Jeſus meint alſo die aͤngſtlichen leidenſchaftlichen
Nahrungsſorgen, wenn Er ſagt: „Nach ſolchem al⸗
len trachten die Heiden;“ dieſe, nicht das vernuͤnf⸗
tige Streben nach Nahrung und Kleidung heißt Er
eines Menſchen unwuͤrdig, der zu einer beſſern Er⸗
kenntnis Gottes gelangt ſein ſollte.

Und dies letztere war eben bei den Zuhoͤrern Jeſus
der Fall. Sie, als Israeliten, ſollten durch die
heiligen Schriften eines Beſſern belehrt worden ſein;
ſte hatten Moſen und die Propheten.
Dieſe ſtellten ihnen den Schutzgott Israels nicht als
ein gegen die menſchlichen Angelegenheiten gleichguͤl⸗
tiges oder durch das Schickſal und die Geſetze der
Natur beſchraͤnktes Weſen vor, ſondern vielmehr
als ein menſchenfreundliches, huldreiches, maͤchtiges,

“
“
“

aͤngſtlicher Nahrungsſorgen. z23

in die menſchlichen Angelegenheiten einwirkendes,
fuͤr Seine Verehrer wirkſames, ihre Gebete erhoͤ⸗
rendes Weſen. Nur ſchon die herzerhebenden Da⸗
vidiſchen Geſaͤnge haͤtten jede aͤngſtliche Nahrungs⸗
ſorge aus dem Gemuͤthe eines Israeliten verſcheu⸗
chen ſollen; die ganze Reihe der Fuͤhrungen des
israelitiſchen Volkes von Abrahams Geſchichte

an bis auf ihre Zeit haͤtte jeden nachdenkenden

Israeliten uͤberzeugen ſollen, daß Vertrauen auf
Jehoven nicht taͤuſchen — daß es dem Verehrer
dieſes Gottes bei Arbeitſamkeit, Rechtſchaffenheit
und Froͤmmigkeit nicht fehlen koͤnne. Mit Grund
konnte alſo Jeſus ſagen: „Solche aͤngſtliche Nah⸗
rungsſorgen ſchicken ſich hoͤchſtens nur fuͤr die von
Euch verachteten Heiden; wenigſtens ſind ſie ihnen
nicht zu verdenken, weil ſie keine beſſern Begriffe
haben, und ſich die Goͤtter weder ſo maͤchtig noch
ſo menſchenfreundlich denken, wie der Gott Israels
in Eurer Geſchichte erſcheint. Aber von Euch er⸗
wartet man einen edlern Sinn. Ihr ſolltet wiſſen,
daß Ihr einen Vater im Himmel habet, der um

Eure Beduͤrfniſſe weiß. Die Natur weiß

nicht um Euch, aber der Gott, den Ihr, als
ein von der Natur verſchiedenes, und auf die Natur

mit Freiheit wirkendes Weſen verehrt, weiß um Euch,

und ſorgt fuͤr Euch; Er iſt ein Bater Seiner

Verehrer und nimmt ſich ihrer vaͤterlich an. Wie ſich,
ſagt David, ein Vater uͤber Kinder erbarmt,
ſe erbarmt ſich Jehovah uͤber Seine Verehrer.

–—

2

524 Das Heidniſche

Und Jeſaias trug einſt in Jehovens Namen dem
edlern Theile des Israelitiſchen Volkes die ſchoͤ⸗
nen, herzlichen Worte vor: „Kann auch ein Weib
ihres Kindes vergeſſen, daß ſie ſich nicht erbarme
uͤber den Sohn ihres Leibs? Und ob ſie deſſelben
vergaͤße, ſo will Ich doch deiner nicht vergeſſen.“

Und bei einer andern Gelegenheit: „Es ſollen wohl

Berge weichen, und Huͤgel hinfallen; aber Meine
Gnade ſoll nicht von dir weichen, und der Bund
Meines Friedens ſoll nicht von dir hinfallen, ſpricht
der Herr, dein Erbarmer.“ Solche Begriffe
von Gott ſollten doch wohl dem Menſchen Muth
und Vertrauen in Anſehung ſeines zeitlichen Unter⸗
halts einfloͤßen?

Und wenn Jeſus ſchon von Seinen Zeitgenoſſen, die

Moſen und die Propheten hatten, ſolche Begriffe vor⸗
ausſetzen und erwarten, darauf ſie hinweiſen konnte,

mit wie viel groͤßerm Rechte ſollten ſie von Chri⸗

ſten erwartet werden duͤrfen, die außer Moſen und
den Propheten auch noch die evangeliſchen Schrif⸗

ten beſitzen, die ſie in dem hoͤchſten Weſen einen

Vater der Menſchen in dem edelſten Sinne des
Wortes kennen lehren, deſſen Aufmerkſamkeit ſich
üͤber alles erſtreckt, ohne deſſen Willen nicht einmal

Ein Sperling vom Himmel faͤllt, und dem ſelbſt

die Haare des Hauptes eines einzelnen Menſchen
nicht unwichtig ſind. Aengſtliche Nahrungsſorgen

ſind alſo des Chriſten noch unwuͤrdiger, als des

D

aͤngſtlicher Nahrungsſorgen. 525

Israeliten, dem die Lehre von Gott, als einem
Vater der Menſchen, noch nicht in dem Lichte
erſchien konnte, in dem ſie uns ſeit der Zeit er⸗
ſchien, da Jeſus durch Seine Auferſtehung als
Gottes Sohn kraͤftig erwieſen iſt: auch uns kann
geſagt werden: „Ihr ſolltet Gott beſſer kennen ge⸗
lernt haben. Habet Ihr nicht einen Vater im
Himmel, und duͤnkt Euch das ein Geringes, daß
Ihr Euch als Seine Kinder anſehen duͤrfet? Wiſ⸗
ſet Ihr Euer Gluͤck und den Werth des Namens,
den Ihr fuͤhren duͤrfet, nicht zu ſchaͤtzen, und Eu⸗
re Rechte nicht gelten zu machen? Ferne von Euch
die Gott entehrenden und Euch ſelbſt erniedrigen⸗
den Nahrungsſorgen! Euer himmliſcher Vater weiß
ja, daß Ihr Nahrung und Kleidung beduͤrfet.
Irdiſche Vaͤter wiſſen wohl nicht immer um die
„Beduͤrfniſſe ihrer Kinder, zumal wann ſie weit von

S

————

ZMDWũ =

ihnen entfernt ſind; oder wenn ſie auch darum wiſ⸗

ſen, ſo reichen doch ihre Kraͤfte nicht immer hin,
um ihnen alles dasjenige zu verſchaffen, was ihnen
„marngelt; aber dem himmliſchen Vater iſt keines Eu⸗
rer Beduͤrfniſſe unbewußt, und iſt damit alles ge⸗
ſagt, was Euch vollkonunen beruhigen kann? Oder
. wird der himmliſche Vater, der der Urquell aller
Liebe und Erbarmung in allen Menſchenherzen iſt,

zwar um alle Eure Beduͤrfniſſe wiſſen, aber gleich⸗
guͤltig ſein, ob ſie befriedigt werden oder nicht, oder
unthaͤtig ſein bei Euern Beduͤrfniſſen, Seine Kin⸗
deer auch bei der redlichſten Berufstreue und dem

—— — —

526 Das Heidniſche—

kindlichſten Vertrauen doch ihrem Schickſale uͤber⸗
laſſen, und nur den Namen eines Vaters tra⸗
gen, ohne der Geſinnung nach Vater zu ſein? Oder

wird der, deſſen das Reich und die Kraft und die

Herrlichkeit in Ewigkeit iſt, und alles, was Er

will, im Himmel und auf Erden wirkt, zwar um

alle Eure Beduͤrfniſſe wiſſen, aber unvermoͤgend
ſein, dasjenige fuͤr Euch zu thun, was Eure Kraͤf⸗
te überſteigt, und Euch doch unentbehrlich iſt?
Nein, es bleibt dabei: Alles iſt damit geſagt,

wwene Jeſus ſagt: Euer himmliſcher Vater weiß,
aß Ihr des alles beduͤrfet. Man wuͤrde alle Re⸗

ſigton aufheben, wenn man behauptete, daß da⸗
mit noch nicht alles geſagt waͤre. Ein
Gott, der zwar um alle unſre Beduͤrfniſſe wuͤßte,
aber die Unzulaͤnglichkeit unſrer Kraͤfte mit Seiner
groͤßern Macht entweder nicht ergaͤnzen koͤnnte
oder nicht ergaͤnzen wollte, waͤre fuͤr uns eben
ſo gut wie kein Gott.“ So troͤſtlich iſt fuͤr uns
dieſer Ausſpruch des Herrn. Es kann uns wirk⸗
lich gar nicht fehlen, wenn wir nur gegen dieſen

allwiſſenden Vater kindlich geſinnt ſind, und Ihm
alles zutrauen, was unſre Kraſtt uͤberſteigt, und

uns doch unentbehrlich iſt.

Noch ein Grund, der uns alle aͤngſtliche Nah⸗
rung lsſorgen verbieten ſoll, liegt in dieſen Ausſpruͤ⸗

chen Jeſus. Sie ſchicken ſich nemlich auch darum
nicht fuͤr den EChriſten, weil derjenige, der aͤngſtlich

aͤngſtlicher Nahrungsſorgen. 527

ſorgt, woher er wohl in der Folge noch hinlaͤngliche
Nahrung und Kleidung bekommen werde, doch waͤh⸗
rend dieſer aͤngſtlichen Sorgen immer noch zu eſſen und
zu trinken hat, und bekleidet iſt, alſo ſeine Sorgen,
Furchten und Zweifel weiter gehen, als ſie nicht gehen
ſollten. Seine Nahrungsſorgen gehen nemlich nicht
ſo faſt auf das Gegenwaͤrtige als vielmehr auf
das Zukuͤnftige. „Was werden wir eſſen?
Sagen ſolche aͤngſtliche Gemuͤther. Was werden

wir trinken? Womit wer den wir uns kleiden?“

Sie ſagen nicht: „Was eſſen und trinken wir in dem
gegenwaͤrtigen Augenblicke? Womit kleiden wir uns
gerade itzt? Sondern ſie fragen: Wie wird es in
der Zukunft gehen?; Und ſie haben doch vielleicht

eben gegeſſen und getrunken, indem ſie fragen:

„Was werden wir eſſen und trinken?“ Oder — ſie eſſen

und trinken vielleicht waͤhrend dieſer Frage; oder ſie

gehen an die gedeckte Tafel, um zu eſſen und zu trin⸗
ken; gekleidet fragen ſie: „Womit wir werden

uns kleiden?“” So kleinglaͤubig — ſollte man es fuͤr

moͤglich halten, wenn es nicht Thatſache waͤre? —
ſind ſolche Menſchen. Mit Speiſen in der Hand
ſind ſie um Speiſe bekuͤmmert; mit Kleidern auf
dem Leibe um Kleidung. Druͤckt ſich Jeſus nicht
zum Erſtaunen gelinde uͤber eine ſo große, auffallen⸗
de Thorheit aus, wenn Er, ohne jemanden weiter
zu beſchaͤmen, nur ſagt: Unterlsſſet doch dies aͤngſt⸗
liche Sorgen. Der das Groͤßre gab, verſagt das
Geringere nicht; der fuͤr das Geringere ſorgt,

—=WèWðW

52 38 Doas Heidniſche

wird das Vortreflichere nicht vernachlaͤſſigen. Und
Eure Bekuͤmmerniſſe ſind ja doch ohnedem vergeb⸗
lich; ſie ſchicken ſich nicht fuͤr Verehrer Gottes, ſie
machen Euch des Guten vergeſſen, das Ihr in der
gegenwaͤrtigen Zeit genießet.“ — Kann man ſich
ſanfter und milder ausdruͤcken? Und ſpricht nich .
hier die himmliſche Weisheit uͤberzeugend an unſer —
Verſtand und ruͤhrend an unſer Herz? Und iſt niht
das Joch, das Jeſus auflegt, auch hier außerorer:
dentlich bequem, und die Laſt, die Er uns tragen
heißt, außerordentlich leicht? Wir ſollen nur,
wie das alte Spruͤchwort ſagt, beten und arbeiten, „
fromm ſein und recht thun, und fuͤr das Uebrige den
himmliſchen Vater ſorgen laſſen, der weiß, weſſen wir
beduͤrfſen. O du freundlicher, weiſer Lehrer, moͤge⸗:
ten doch wir alle uns gerne von dir belehren laſſen,
und dir von ganzem Herzen glauben! e

XL. III.

—

—

-—— —

3

529

XLIII.

Die Sorge fuͤr Gottes Reich und Gerech⸗

tigkeit gehe jeder andern Sorge vor.

4

„Trachtet, ſagt Jeſus, am erſten nach dem

Reiche Gottes.“ Schon Johannes, der

Taͤufer, kuͤndigte, einem goͤttlichen Auftrag zufol⸗

ge, dem israelitiſchen Volke große Vortheile an,
wenn es ſich die nahe Ankunft des verheißenen und

erwarteten großen Koͤnigs zu Nutz machen und ſei⸗

ne Geſinnungen und ſeinen Wandel ſo verbeſſern
wuͤrde, daß es ſich das Wohlgefallen dieſes gerech⸗

ten Fuͤrſten uͤber Jehovens Volk erwuͤrbe. Und in

der That muß man ſich unter einer goͤttlichen Re⸗
gierungsanſtalt etwas außerordentlich Segenreiches

denken, wenn man auch noch keine genaue und

ſichere Kenntnis von den Vorzuͤgen dieſer goͤttli⸗
chen Anſtalt vor allen menſchlichen Anſtalten hat.
Kann eine Verfaſſung, welche die hoͤchſte Maͤcht,
Weisheit und Guͤte zum Urheber hat, und durch
ihre Veranſtaltung zu Stand kommen ſoll, anders als
hoͤchſtvortreflich und hoͤchſterwuͤnſcht fuͤr die Men⸗
Stolz Vergpr. ater Th.

530 Reich Goktes.

ſchen ſein, die daran Theil nehmen ſollen? Auch
Jeſus kuͤndigte alſo, da Er in der Folge ſelbſt als
oͤffentlicher Lehrer auftrat, dem Volke das Reich

Gottes als den Inbegriff alles Heils und Segens

an. Aber freilich konnte der verheißne goͤttliche
Koͤnig die Menſchen nicht in ſeinem Reiche begluͤcken,
wenn ſie Ihn nicht als den goͤttlichen Koͤnig aner⸗

kannten, und Ihm Gehorſam und Vertrauuuen

bewieſen; ſie mußten allerdings auch ſelbſt durch
Folgſamkeit gegen Seine Gebote, und Glauben an

Seine Verſicherungen zu dieſer goͤttlichen Anſtalt

mitwirken; denn es ſollte ja eine Regierung uͤber ver⸗
nuͤnftige, ſich ſelbſt beſtimmende, ſittliche Weſen ſein.
Wenn demnach Jeſus Seine Zuhoͤrer nach dem

goͤttlichen Reiche ſtreben heißt, ſo wollte Er wohl

damit ſagen: „Sie ſollten ſich die gluͤcklichen Zei⸗

ten, da ſie itzt den verheißnen großen Retter unkter

ſich haͤtten, zu Nutz machen, und das ihnen ſo
nahe gelegte Heil nicht durch Gleichguͤltigkeit, Uarli⸗
tigkeit oder Eigenſt nn verſcherzen.“

Dieſer Wink war noͤthig, da bei weitem nicht alle
Seine Zuhoͤrer lehrbegierige und nachdenkende Per⸗

ſonen waren, bei weitem nicht alle ſich freiwillig

und freudig an die Wahrheit ergaben und den goͤtt⸗.
lichen Anſtalten ſich ehrerbietig und dankbar untere⸗
warfen, ſondern ein Theil derſelben gedankenlos und
unempfindlich, ein andrer leichtſinnig und wankele.—

muͤthig, noch ein andrer in Nahrungsſorgen und

if.

lt

en

le.

her⸗
ilig

ott.
ſter.
Inf.
gkele
und

Reich Gottes. 2ðð

in das Streben nach dem cauſchenden Reichthum

verſtrickt war. Dieſe alle konnten ſich leicht verlei⸗
ten laſſen, Ihn zu verwerfen, und brachten ſich
alsdann um das auch ihnen zugedachte Gluͤck.
Darum ergriff Jeſus aus Menſchenliebe jede Ge⸗
legenheit, Seinen Zuhoͤrern das ernſte Wort an das

H Herz zu legen: Sehet zu, daß das große Gluͤck,

das Euch nahe gelegt iſt, fuͤr Euch nicht verlo⸗
ren gehe; Ihr verlieret mehr, als Ihr nicht den⸗
ket, wenn Ihr in der Perſon, die ſich itzt unter

Euch durch goͤttliche Thaten beglaubigt, den ver⸗
heißnen Retter verkennet! Laſſet Ihr dieſen guͤnſti⸗

gen Zeitpunkt ungenutzt voruͤbergehen, vergebens
werdet Ihr Euch nachher darnach ſehnen. Berei⸗
tet Euch keine zu ſchmerzliche Nachreue, ſondern be⸗
denket, was zu Enerm Frieden dienet. Durch An⸗
erkennung des uhnter Euch lebenden Retters iſt ein

goͤttliches Reich, eine unendliche Gluͤckſeligkeit zu

gewinnen, durch deſſen Verwerfung ein goͤttliches
Reich „ eine unendliche Gluͤckſeligkeit zu verſcher⸗

Wir ſollen aber auch nach Gottes Gerechtig⸗

keit trachten. Gerechtigkeit iſt unſtreitig in
dieſer ganzen Rede ſo viel als ſittliche Rechte
ſchaffen heit. Weſſen Gerechtigkeit, das heißt,
weſſen Tugend nicht beſſer als die phariſaͤiſche iſt,
der wird, ſagt Jeſus, in das goͤttliche Reich nicht

aufgenommen werden. Gerechtigkeit Gottes

LI 2

532 Reich Gottes.

iſt alſo hier eben ſo viel als diejenige Tugend „die

Gott von den Menſchen fordert, welche in das

goͤttliche Reich ſollen aufgenommen werden. So wie
man nur unter gewiſſen Bedingungen Buͤrger ir⸗
gend eines menſchlichen Reichs werden kann, ſo
kann man auch nur unter gewiſſen Bedingungen ein
Buͤrger des goͤttlichen Reichs werden. Worin dieſe
Bedingungen beſtehen, dies lernen wir eben aus
der geiſtvollen Rede, die wir betrachten. Der ver⸗
heißne goͤttliche Koͤnig, der ſelbſt das unuͤbertrefli⸗
che Muſter jeder Tugend iſt, die die menſchliche Ra⸗
tur ehret, will auch nur Freunde dieſer Tugenden
unter Seinem Scepter begluͤcken; man muß ſanft⸗
muͤthig, barmherzig, aufrichtig, friedfertig ſein,
um Recht, Wahrheit und Tugend etwas dulden
koͤnnen, wohlthaͤtig, fromm und tugendhaft nicht
bles ſcheinen, ſondern ſtreben, es immer mehr in
der That zu ſein, um an dem Segen Theil zu neh⸗

men, den Gott den Menſchen durch Seinen Sohn

mittheilen will. An dem Beſitz dieſer Tugenden ſoll

alſo n Menſchen mehr als an allem andern gelegen

ſein. Der Schuͤler Jeſus ſoll mit demſelben Ernſt und

Fleiß, womit Heiden, die Gott nicht kennen, und un
von

wiſſen, nach zeitlichen Guͤtern ſtreben, ſich um das

von Gottes Anſtalten zum Heil der Menſchen nichts

goͤteliche Reich und um die Tugend bemuͤhen, oh⸗
ne welche niemanden der Zutritt in dies Reich ge⸗

ſtattet wird; der Eifer ſeines Strebens nach Got⸗
tes Reiche und nach der Gott wohlgefaͤlligen Tua

bi

gen

den
gte
lich⸗

Reich Gottes. 533

gend ſoll dem Werthe dieſer Tugend, dem Werthe
des goͤttlichen Reichs angemeſſen ſein; dies ſoll er
fuͤr das Hauptgut, leitliche Guͤter nur fuͤr Neben⸗
guͤter anſehen. 4

Allein laͤßt ſich wohl von dieſer lehre Jeſus itt
noch eine Anwendung machen? Und welche?

Es iſt wahr: Fuͤr das Volk, dem Johannes 1 und
Feſus die Naͤhe des goͤttlichen Reichs verkuͤndigten,
giengen damals die Vortheile verloren, die ſie von
dieſer wohlthaͤtigen Anſtalt haͤtten ziehen koͤnnen,
wenn ſie die Perſon nicht verworfen haͤtten, durch
welche dieſelbe zu Stand kommen ſollte. Darum
Maͤre es aber ein uͤbereilter Schluß, wennwir daͤchten,
„, es werde nun uͤberall nichts aus dieſer goͤttli⸗
chhen Anſtalt werden. Der Koͤnig des himmliſchen
Reichs, den Sein BVolk hienieden verwarf, muß⸗
te von dem Himmel, wohin Er erhoben ward, nicht
in der Abſicht Beſitz nehmen, um außer alle Ver⸗
haͤltniſſe mit den Erdbewohnern zu kommen, ſondern
um ſich in der Folge, wann unterdes die Nachricht
von dem hoͤttlichen Reiche, oder das Evangelium
von Jeſus als dem goͤttlichen Koͤnige auch den uͤbri⸗
gen Voͤlkern der Erde wuͤrde bekannt gemacht wor⸗
den ſein, vom Himmel hberab als den Koͤnig des
Zgoͤttlichen Reichs zu zeigen und dann alles zur Wirk⸗
lichkeit zu bringen, was Gott von Weltbeginn an
durch den Mund aller Seiner heiligen Propheten

—

1

534 Reich Goltes.

verheißen hat, oder das verheißne goͤttliche Reich wirk⸗
lich in ſeinem vollen Glanze aufzurichten. Darum tru⸗

gen auch die Apoſtel nach der Erhoͤhung ihres Herrn

die Lehre von den goͤttlichen Reiche, als von einer noch

zu erwartenden wohlthaͤtigen Anſtalt Gottes nach

wie vor den Juden ſowohl wie den Heiden vor. Sie
ſagten nicht, es wuͤrde nun gar nichts aus die⸗
ſer goͤttlichen Anſtalt werden, da die juͤdiſche Nation
durch ihre Verwerfung des verheignen Retters der
Vortheile verluſtig geworden waͤre, die ſie von ſei⸗
ner Regierung ſich haͤtte verſprechen duͤrfen; ſon⸗
dern ſie bezeugten: „der von den Bauleuten ver⸗
worfene Stein waͤre dennoch zum Eckſteine gewaͤhlt
worden; Gott haͤtte denſelben Jeſus, den ſein Volk

gekreutzigt haͤtte, zum Herrn und Meſſias gemacht,

und durch Seine Auferweckung vom Tode als ſolchen

kraͤftig erwieſen; bei Seiner Widererſchei⸗

nung wuͤrde auch Sein Reich, ein wahrhaft

goͤttliches Reich zu Stande kommen, an deſſen Se⸗ ſ

ligkeiten alle ſeine Verehrer Theil nehmen wuͤrden,

ſie moͤgten nun Seine Wiederkunſt erleben oder nicht,

weil das Machtwort des Herrn auch die Geſtorbenen
wieder in das Leben zuruͤckrufen wuͤrde.

Das Wort des Hern: „Trachtet am erſten

nach dem Reiche Gottes?⸗ — bleibt alſo

noch immer in ſeiner Kraft. Auch wir koͤnnen durch
Nachlaͤſſigkeit eine große Seligkeit, dieſelbe, ja ei⸗
ne groͤßre noch, als diejenige, die dort den Jsraeli⸗

en,

Reich Gottes. 353 5

ten ſo nahe gelegt ward, verſcherzen; auch in An⸗
ſehung unſer iſt viel daran gelegen, daß wir den un⸗
ſchaͤtzbaren Werth des Buͤrgerrechts in dieſem ewigen

Reiche erkennen; Gleichguͤltigkeit dagegen haͤtte itzt

wie einſt dieſelben nachtheiligen Folgen, und ein
ernſtliches Streben darnach beiohnt ſich in unſrer

wie in jener Zeit.

Aber Bann iſt es allerdings auch wahr: daß man,
um in Gottes Reich zu kommen, auch nach Got⸗

tes Gerechtigkeit ſtreben muß. Darum ſagt

auch Petrus, der dieſen Ausſpruch ſeines Lehrers

agleichſam in Saft und Blut verwandelt haben muß:

Wendet allen Fleiß daran, daß Ihr mit Euerm

Glauben Tugend verbindet, mit der Tugend Ver⸗
ſtand, mit dem Verſtand Enthaltſamkeit, mit der Ent⸗

haltſamkeit Standhaftigkeit, mit der Standhaftig⸗

keit Froͤmmigkeit, mit der Froͤmmigkeit Bruderliebe,
. mit der Bruderliebe allgemeine Menſchenliebe. Wenn

ſolches ſich immer bei Euch vermehrt, ſo wird Eure
Erkenntnis und Verehrung unſers Herrn nicht muͤſſig
und unfruchtbar ſein. Wem hingegen ſolche Tu⸗

genden fehlen, der iſt entweder ganz oder halb
blind. Laßt es Euch alſo angelegen ſein, Euern
ſen
alſo
gech

Beruf und Eure Erwaͤhlung veſt zu machen. Wenn

Ihr ſolches thut, werdet Ihr nicht ſtraucheln;

denn ſo wird Euch der Eingang zu dem ewigen Rei⸗

che unſers Herrn und Heilandes, Jeſus Chriſtus,

ſe immer offen ſtehen.“

2

36 Reich Gottes.

Auch fuͤr uns geht alſo ohne ernſtliches Streben

nach der reinen Tugend, worauf Jeſus in dieſer
ganzen Rede dringt, ein Koͤnig, reich, das Reich

Gottes, verloren. „Ni emand, ſagt Pau lus,

kann ohne Heiligung den Herrn ſehen.“
Und iſt es wohl etwas Geringes, ausgeſchloſſen

zu werden von dem goͤttlichen Reiche, und zu

empfinden, daß man ſich ſelbſt durch eigne Schuld

um dieſe Seligkeit brachte? Was kann, nach al⸗
lem, was uns die heiligen Schriften von dem Rei⸗
che Gottes ſagen, uͤber dieſe glorreiche goͤttliche An⸗
ſtalt gehen, die Gott ſchon ſeit Jahrtauſenden an⸗
bahnte, deren Ankuͤndigung der Schlußſtein der

ganzen Offenbarung iſt, uͤber deſſen Vortreflichkei⸗
ten ſich die alten Propheten ſchon zum voraus in

Preisgeſaͤnge der Begeiſterung ergoſſen, in deſſe en
Erwartung alle Frommen der Vorzeit ſich groß im
Handeln, und heldenmuͤthig im Dulden bewieſen?
Wer nennt uns einen edlern Gegenſtand des Stre⸗
bens als das Reich Gottes, deſſen Hofnung die
Apoſtel des Herrn uͤber alle Truͤbſale erhob, und
das auch ſeitdem das Ziel des Verlangens der beß,.

ten Menſchen war, iſt, und ſein wird? Gewiß der
groͤßte irdiſche Reichthum, die glaͤnzendſte irdiſche
Ehre, der reitzendſte irdiſche Genuß iſt in Vergleichung

mit den Gluͤcksguͤtern und Seligkeiten des goͤttlichen
Reichs von ſo geringem Werthe, daß es fuͤr den Kenner
keinen Augenblick die Frage ſein kann, wonach er am

erſten und vor allen Dingen ſtreben ſolle.

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Zugabe zu dem Reiche Gottes. 537

Zeſus begegnet aber hier auch noch einem Gedan⸗

ken, der in dem Gemuͤthe Seiner Zuhoͤrer aufſtei⸗
gen konnte. Sie konnten nemlich fuͤrchten, daß ihr
zeitlicher Unterhalt darunter litte, wenn ſie dem

Streben nach Gottes Reich und Gerechtigkeit alles

andre unterordneten. Dieſe Furcht erklaͤrt Jeſus
fuͤr unnoͤthig. „Alles, warum ſich die Heiden
ſo aͤngſtlich bekuͤmmern, wird Euch, ſagt er, bei

ſolchen Geſinnungen zufallen, die noͤthige Rah⸗

rung und Kleidung wird Euch als eine Zugabe
ſchon zu rechter Zeit mitgetheilt werden. Wem an
Wahrheit und Tugend mehr als an allem andern gele⸗
gen iſt, den verlaͤßt Gott im Zeitlichen nicht; Er unter⸗
ſcheidet ihn auch in ſeinem aͤußern Schickſal als Sei⸗
nen Liebling; Er laͤßt ihn ohne die aͤngſtlichen Sorgen,
womit andre ſich quaͤlen, zu ſeinem zeitlichen Un⸗

terhalt gelangen; unverſehens, unverhoft laͤßt Er

ihn oft gerade in einem Zeitpunkte, wo er deſſen
ſehr bedarf, ein ſchaͤtzbares zeitliches Gluͤck fin⸗
den; Er laͤßt ihn erfahren, daß er an Ihm einen
Vater hat, der ihn zwar auch zuweilen zur Ue⸗
bung ſeiner Kraͤfte eine zeitlang ſich ſelbſt uͤberlaͤßt,

aber ihm doch in der Noth zur Seite ſteht, wann

er ſelbſt ſich nicht mehr helfen kann, ihn außerdem
auch noch oft mit Erfreuungen uͤberraſcht, und
durch ſolche Zugaben beim Streben nach dem hoͤch⸗
ſten Gut huldreich aufmuntert. Es koͤmmt hier
nur darauf an, ob Wahrheit und Tugend bei uns
das erſte ſei, das allem andern vorgeht, dem alles

„33 Zugabe

andre nachſtehen muß, ob das Verlangen darnach

ein merkliches Uebergewicht uͤber die ſinnlichen

Begierden habe, ob wir im Stand waͤren, fuͤr
das edlere Hauptgut einen Theil der geringern Ne⸗
benguͤter, ja noͤthigen Falls alle zu wagen, oder
nicht zu achten, oder aufzuopfern; dann hat es mit

der Erfahrung: daß uns das Noͤthige in Anſehung
unſers zeitlichen Unterhalts wird gegeben werden,

ſeine ausgemachte Richtigkeit.

Das Beiſpiel der Schuͤler Jeſus, die alles verlie⸗

ßen und Ihm nachfolgten, ſetzt dies in das ſchoͤn⸗

ſte Licht. Sie litten, als Schuͤler Jeſus,

keinen Mangel; taͤglich hatten ſie, was ſie an
Nahrung bedurften; Jeſus fragte ſie darum auch

an dem letzten Abend vor Seinem Leiden, um ſie im

Vertrauen auf Gottes Fuͤrſorge zu ſtaͤrken: „Habt

Ihr jemals bei Mir Mangel gehabt?? Und ſie
mußten antworten: „Nie den geringſten.“
Und ſie thaten doch um des Reichs Gottes willen
groͤßre Opfer, als keiner von uns ſo leicht in den

Fall koͤmmt, thun zu muͤſſen; wir koͤnnen alle bei

dem Berufe bleiben, von dem wir unſre Nahrung
ziehen; unbeſchadet der Tugend und der zu hoffen⸗

den Seligkeit in dem Reiche Gottes koͤnnen wir

von einem Tage zum andern die von uns abhan⸗
genden noͤthigen Anſtalten machen, um zu Nahrung

und zu Kleidung zu gelangen. Und wir ſollten bei

geringern Opfern befuͤrchten, bei ernſtlichem Stre⸗

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2õ
.

zu dem Reich Gottes. 539

ben nach Gottes Reich und Gerechtigkeit an Nah⸗
rung und Kleidung Mangel zu leiden, alſo zu viel

zu wagen? Ferne von uns dieſe gottentehrenden Be⸗
griffe, dieſer unruͤhmliche Kleinmuth! Wem Gott
Gott Sein Reich zu geben beſtimmt hat, den

verlaͤßt er noch vielweniger im Zeitlichen. „Fuͤrchte

dich nicht, du kleine Heerde, rief Jeſus Seinen
furchtſamen Schuͤlern zu. Es iſt Euers Vaters
Wohlgefallen, Euch das Reich zu geben.“ Und
David ſagte: „Freuet Euch Jehovens, Ihr
Frommen! Sein Wort iſt wahrhaftig; und was
Er zuſagt, das haͤlt Er gewie⸗

XxLIV.
Snrget nicht fir⸗ den undern Verel

Wenn demjenigen „der vor allem andern nach Got⸗
tes Reich und Gerechtigkeit ſtrebt, die noͤthige Nah⸗
rung und Kleidung als Zugabe von Gott gege⸗
ben wird, ſo daß er ſich bei redlicher Berufstreue
veſt darauf verlaſſen kann, was kann alsdann
uͤberfluͤſſiger, alſo unweiſer ſein, als aͤngſtliches
Sorgen? Jeſus ſagt alſo: „Darum ſorget
nicht fuͤr den andern Morgen; eben nem⸗
lich darum, weil es Euch bei ernſtlichem Stre⸗
ben nach jenen edlern Guͤtern nie an dem Noͤthi⸗
gen in Anſehung Euers zeitlichen Unterhalts fehlen
wird.“

Wir haben bereits bemerkt, daß, wenn Jeſus
Seinen Schuͤlern das Sorgen unterſagt, Er
nicht die vernuͤnftigen Anſtalten tadelt, die je⸗
der machen muß, der zu Nahrung und Kleidung
gelangen will, ſondern die unruhigen Furchten
und Bekuͤmmerniſſe in Anſehung des Erfolgs dieſer

ſus

je⸗
ing
ten

Aengſtliche Sorge fuͤr die Zukunft. 541

Anſtalten. Dieſe Bemerkung gilt auch hier.
Wenn Jeſus Seinen Zuhoͤrern das Sorgen fuͤr den
andern Morgen verbietet, ſo will Er nicht ſagen:

„Machet keine Anſtalten fuͤr die Zukunft! Beuget
vermuthlichem oder wahrſcheinlichem kuͤnftigen Man⸗
gel, und vorausgeſehenen kuͤnftigen Verlegenheiten
nicht vor! Arbeitet jeden Tag nur ſo lange, bis
Ihr Euch fuͤr denſelben Tag den noͤthigen Unterhalt
erworben habet!“ Denn nicht nur wuͤrde das Han⸗
deln nach dieſem Grundſatz den nuͤtzlichen Thaͤtig⸗

keitstrieb der Menſchen ſchwaͤchen, und fuͤr man⸗
chen von den ſchaͤdlichſten Folgen fuͤr ſeinen zeitli⸗
chen Unterhalt ſein; nicht nur wuͤrden die groͤßten
Unordnungen und Nachtheile aus der Beſolgung

deſſelben entſtehen; nicht nur wuͤrden die Geiſteskraͤf⸗

te vieler und gerade der vorzuͤglichſten Menſchen ei⸗
nen großen Theil ihres Spielraums verlieren, ſon⸗

dern es ließe ſich in den meiſten Staͤnden nicht ein⸗

mal ein Gebrauch von dieſem Grundſatz machen.
Der Beruf des Landmanns und weit die meiſten

Berufsarten der Staͤdter beſtehen in lauter An⸗
ſtalten fuͤr die Zukunft; es wuͤrde eben

ſo viel ſein, als: Dieſe Berufsarten gaͤnz⸗
lich aufheben, wenn man die Anſtalten fuͤr
die Zukunft in denſelben unterſagen wuͤrde. Der
Chriſt darf und ſoll alſo freilich in ſo fern fuͤr
den andern Morgen ſorgen, daß er fuͤr die Zu⸗
kunft handeln und kluge Anſtalten machen darf
und ſoll. Wenn zum Beiſpiel die erſten Chriſten

542 Aengſtliche Sorge

in Antiochia eine Steuer ſammelten, um in
Hinſicht auf eine von Agabus in prophetiſchem
Geiſte angekuͤndigte große zukuͤnftige Theurung ih⸗
re Mitchriſtenin Ju daͤa zu unterſtuͤtzen, ſo han⸗

delten ſie nicht gegen dies Gebot Jeſus; es war

nicht Mistrauen gegen die Vorſehung, nicht Un⸗
glaube an die Verheißungen Jeſus, was ſie dazu
beſtimmte; ſie thaten nur das ihrige, um, ſo viel
an ihnen ſtand, einen befuͤrchteten Mangel von ih⸗
ren Mitchriſten abzuwenden. Nur ſoll der Chriſt
nicht unruhig ſein, nachdem er das ſeinige ge⸗
than hat; er ſoll ſich nicht bangen Sorgen in An⸗
ſehung ſeines kuͤnftigen Schickſals uͤberlaſſen; ſelbſt

in einer eben nicht vortheilhaften aͤußern Lage ſoll

er ſich die Frage aͤngſtlicher Furcht: „Wie wird
es mir wohl morgen und uͤbermorgen und nach Jah⸗
ren gehen?“ verbieten, und alſo den aͤngſtlich um⸗
herſchweifenden Gedanken den gegenwaͤrtigen Tas
zur Graͤnze ſetzen.

Dieſe Lehre Jeſus gruͤndet ſich natuͤrlich auf alles,
was Jeſus in dieſer Rede Seinen Zuhoͤrern zur

Staͤrkung des Vertranens auf Gott geſagt hat,
alſo darauf: daß ſich von dem Geber des Le⸗

bens gewiß auch Speiſe, und von dem Bilder des

Leibs gewiß auch Kleidung erwarten laͤßt; daß
man aus der Fuͤrſorge Gottes fuͤr die blos von der

Vorſehung lebenden Voͤgel, deren Natur doch

tief unter der edeln Natur des Menſchen ſteht, und

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fuͤr die Zukunft. 44

aus der Pracht, mit der der Schoͤpfer die Blu⸗

men des Feldes ſchmuͤckt, die doch nach wenigen Ta⸗
gen verwelken, oder mit den reifen Aehren abgemaͤhet
werden, mit Grund ſchließen kann: der nach Got⸗

tes Bild geſchaffene Menſch duͤrfe ſich noch viel mehr
von Gott verſprechen, Er werde fuͤr ſeine Beduͤrf⸗

niſſe ſorgen; daß außerdem die aͤngſtliche Bekuͤm⸗
mernis in unſrer aͤußern Lage nicht das min⸗
deſte aͤndert; daß ſich endlich jeder an die Ver⸗

ſicherung Jeſus halten kann, Gott ſei ein Va⸗

ter der Menſchen, von dem man unwuͤrdig daͤch⸗
te, wenn man glaubte, Er koͤnnte gleichguͤltig
gegen unſre Beduͤrfniſſe oder unthaͤtig dabei
ſein, ob er gleich darum wuͤßte, und Er werde
dem, der nach Gottes Reich und Gerechtigkeit am
angelegentlichſten ſtrebe, das Noͤthige im Zeitlichen
als Zugabe geben.

Aber auch darin liegt ein Grund fuͤr dieſe e lehre Jeſus,

daß Er ſagt: „Der morgende Tag wird

fuͤr das ſeine ſorgen.“ Es wird ſich, will
Er ſagen, in der Folge mit Euerm Schickſal alles
ſchon finden, wenn Ihr nur die Gnade habet, rvu.
big zu ſein. Koͤmmt Zeit, koͤmmt Rath. Man⸗
che Euch itzt unaufloͤslich ſcheinende Schwierigkeit

loͤst ſich in der Folge ohne Muͤhe; manches Euch
itzt unüͤberwindlich ſcheinende Hindernis laͤßt ſich in

deer Folge leicht uberwinden. Wenn der Menſch

54 4½ Aengſtliche Sorge

nur nicht alles voraus wiſſen will; alimaͤlig giebt
ſich alles.

Und wer hat dies nicht auch ſchon erfahren? Fand
ſich nicht oft morgen fuͤr Dinge Rath, in Anſehung
deren man heute noch ganz rathlos war? Oefnete

ſich nicht oft unvermuthet eine Ausſicht, fuͤr die

man einen Augenblick vorher nicht die mindeſte
Wahrſcheinlichkeit hatte? Wie thoͤrigt iſt alſo derjeni⸗
ge, der ſchon zum voraus wegen zukuͤnftiger Uebel un⸗
ruhig iſt, die vielleicht in der Folge nicht einmal

an ihn kommen! Seine Einbildungskraft ſchaft ſich

Uebel, von denen er vielleicht frei bleibt, und ver⸗
dirbt ſich damit den Genuß des gegenwaͤrtigen Gu⸗
ten. Oder ſie vergroͤßert ſich oft auch ein befuͤrch⸗
tetes Uebel, und ſtellt es ſich unertraͤglich vor, da
es doch in der Folge, wann es wirklich getragen
werden muß, alle ſeine Furchtbarkeit durch die daſ⸗
ſelbe begleitenden Umſtaͤnde verliert. Laſſe alſo
doch jeder den morgenden Tag fuͤr das ſeine ſorgen!
Alle Vorſtellungen zukuͤnftiger Uebel ſind entweder
ganz falſch oder nur halb⸗ und reinſeitig: wahr, alſo
im Grunde abermal ſalſch. Immer geht es dies⸗
falls anders, als wir uns vorher vorſtellten. Wenn
auch ein gewiſſes befuͤrchtetes Uebel wirklich nicht
ausbleibt, ſo treten immer dabei Umſtaͤnde ein,
die daſſelbe viel ertraͤglicher machen, als man es
nicht hätte glauben koͤnnen, da man ſich dies Ue⸗
bel, abgeſondert von dieſen mildernden Umſtaͤnden,

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fuͤr die Zukunft. —45

vorſtellte. Nicht ſelten geht auch ein uns ſchon dro⸗
hendes Ungewitter ſchnell voruͤber, oder wir erlangen
auch oft mitten in der Gefahr, mitten im Ungluͤck

einen Muth, ein Vertrauen, eine Gegenwart des

Geiſtes, die wir uns ſelbſt nicht zugetraut hatten,
und die uns mit Ruhe das befuͤrchtete Ungluͤck er⸗
warten und mit Standhafſtigkeit darin ausbauren
laͤßt. Wozu denn die immer uns taͤuſchenden,
uns nie die richtige ganze Wahrheit vorſtellenden
Furchten wegen kuͤnftiger Uebel? Warum nicht
lieber der goͤttlichen Vorſehung vertraut? Morgen

wie heute wird ſie fuͤr uns ſorgen; fuͤr die Muͤhen

und Beſchwerden der kuͤnftigen Tage wird ſie Rarh
wie faͤr die gegenwaͤrtigen ſchaffen; die Weltregie⸗
rung der hoͤchſten Macht, Weisheit und Guͤte hoͤrt
morgen noch nicht auf, und die Barmherzigkeit
des Urhebers aller Erbarmung in den menſchlichen

Herzen hat morgen noch kein Ende, ſondern ſie iſt

alle Morgen neu, und verlaͤßt den Frommen weder
in der Jugend, nocht im Alter.
Auch inden Worten: „Es iſt genug, daß ein
jeglicher Tag ſeine eigne Plage habe“ —
liegt noch ein Grund fuͤr die Entfernung aller aͤngſt⸗
lichen Sorgen in Anſehung unſrer kuͤnftigen Schick⸗
ſale. Die Maͤhen des Lebens ſind von Gott auf

mehrere Tage unſers Lebens vertheilt worden.

Wer koͤnnte die Laſt derſelben tragen, wenn ſie ſich

Stolz Bergyr. 3ter Th. Mmi

46 Aengſtliche Sorge

in einen einzigen Tag zuſammendraͤngten? Allein es
faͤllt, auch bei dem vergleichungsweiſe Gedruͤckteſten,

nur ein, zwar zuweilen groͤßres, zuweilen aber auch

viel kleineres Maaß derſelben, das immer noch mit

Angenehmen vermiſcht iſt, auf jeden Tag. Dies

mit Weisheit vertheilte, und mit angenehmen Be⸗
gegniſſen verſetzte Maaß von Muͤhen, Beſchwerden
und Leiden laͤßt ſich jeden Tag tragen; denn die
weiſe Guͤte der alles beſtimmenden Vorſehung laͤßt
es nie unertraͤglich werden. Wenn aber ein Menſch
außer den Muͤhen des gegenwaͤrtigen Tages die des
folgenden und mehrerer kuͤnftigen Tage tragen will,
dann darf es nicht befremden, wenn er unter der Laſt er⸗

liegt, und beinahe verzweifelt. Darum ſagt Jeſus:

„Es iſt genug, daß ein jeglicher Tag ſeine eigene Pla⸗

ge habe.“ Der Menſch haͤtte keine frohe Stunde,

wenn er immer an die Uebel denken wollte, die ihm in

er Zukunft bevorſtehen moͤgten. Kann es aber

Gottes Wille ſein, daß der Menſch in unaufhoͤrli⸗
chen Furchten wegen der Zukunft ſchwebe, und ſeines

Lebens nie recht froh werde? Unmoͤglich! So wie
Gott das Widerwaͤrtige des menſchlichen Lebens

auf viele Tage vertheilt, ſo ſoll der Menſch
auch ſeine Sorgen auf viele Tage vertheilen,
und ſich in Anſehung dieſer Sorgen ſeines Lebens
jeden Tag auf denjenigen Theil der Laſt einſchraͤn⸗
ken, der gerade zu derſelben Zeit auf ihm ruͤht.
Was Gott uns in der Folge auflegen wird, das

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fuͤr die Zukunft. 147

wird ſich auch tragen laſſen. Nur wollen wir nicht
ſelbſt durch bange Furchten dieſen Leiden zuvor⸗
kommen; wir wollen warten, bis ſie uns tref⸗
fen und unterdes mit Dankbarkeit und Freude das
gegenwaͤrtige Gute genießen. Es iſt nicht Leicht⸗
ſinn, es iſt wahre Lebensweisheit, die kuͤnftigen
Leiden und Beſchwerden des Lebens nicht zum vor⸗
aus wiſſen zu wollen, nicht einmal daran zu dens
ken, ſich von dem durch andre aufgedrungenen Ge⸗
danken an dieſelben, als von einer Verſuchung, ſo
ſchnell wie moͤglich wegzuwenden, um Muth und
Kraft fuͤr die gegenwaͤrtigen Leiden und Beſchwer⸗
den des Lebens zu behalten, ſo wie es auch wahre
Lebensweisheit iſt, die kuͤnftigen Freuden des Le⸗

bens, die angenehmen Veraͤnderungen ſeines kuͤnf⸗

tigen Schickſals nicht vorauswiſſen, ja nicht einmal
vermuthen zu wollen, ſich nicht in kuͤnftige ange⸗
nehme Lagen hineinzutraͤumen, ſondern die ſchoͤnen,
wohlthnenden Erfreuungen, die uns die göttliche
Vorſehung noch aufbewahrt hat, ſtille zu erwar⸗
ten, um ſich nicht den ſuͤßen Genuß der goͤttlichen
Ueberraſchungen zu verderben. Fuͤr beides, fuͤr die
Freuden wie fuͤr die Leiden und Beſchwerden des Le⸗
bens ſind die weiſeſten Zeitpunkte beſtimmt, und
wer den letztern mit Aengſtlichkeit entgegen ſieht,
iſt unweiſe, wie derjenige, der die erſtern vor Un⸗
geduld nicht erwarten mag, und ſie vor der Zeit
ihrer Reife pfluͤcken will.

1

Aengſtliche Sorge fuͤr die Zukunft.

3848

Jeder ſpreche alſo ſeiner Seele die zur Ruhe zuruͤck⸗

weiſenden Worte Davids zu: Was bekuͤmmerſt
du dich, meine Seele, und biſt ſo unruhig in mir?

Harre auf Gott! Denn ich werde ihm noch dan⸗
ken, daß er meines Angeſit ichts Huͤlfe und mein

Gett iſt.

Zuſäͤtze.

Zuſaͤtze.

S. 12. „Laß deine linke Hand u. ſ. f.“

Dieſe ſpruͤchwoͤrtliche Redensart Jeſus iſt gerade ſo ver⸗
ſtaͤndlich, wie die bekannte Rede des Koͤnigs Peter
von Arragonien: „Wenn mein Hembe um mein Ge⸗
heimnis wuͤßte, ich wuͤrde es verbrennen!“

S. 36. „Wie aͤußerſt wenig will meiſtens
das Lob der Menſchen ſagen!“

Das Lob der Menſchen reitzt nur, aus einer gewiſſen
Entfernung betrachtet, wie durch einen geheimen Zau⸗
ber. Naͤher betrachtet, und in ſeine Beſtandtheile auf⸗
geloͤst, hoͤrt es gewoͤhnlich auf, reitzend zu ſein. Oder
es iſt nur in großen Maßen, wenn ich mich ſo
ausdruͤcken darf, der Eigenliebe angenehm; ſo lange

man die Hunderte und Tauſende der Lobenden und Prei⸗

ſenden nicht vereinzelt, ſo lange ſchmelchelt es uns viel⸗

leicht; aber man darf nur jeden dieſer Hunderte und

Tauſende einzeln betrachten, jeden einzeln genauer ken⸗
nen lernen, aus jedes Einzelnen Munde ſelbſt ſein
Lob hoͤren, und man wird bei nur wen g Selbſtgefuͤhl
durch dies anfangs ſo magiſche Lob ſich ſo gedemuͤthigt

Stolz Bergpr. 2ter ThH. 4

2 Zuſͤtze

fuͤhlen, daß einem alle Eitelkeit dabei vergeht. Wie
weniger Menſchen Lob kann den Tieferſehenden ſtolz
machen! Sieh doch einmal, o Eitler, genau nach,
was denn das fuͤr Menſchen ſind, deren Beifall dich ſo
ſehr kitzelt, was ihnen an dir ſo wohl gefaͤllt, warum
es ihnen ſo wohl gefaͤllt, mit wie viel oder wenig

Kenntnis des Eigenthuͤmlichen deines Geiſtes und Her⸗

zeus ſie dich loben, wie tief ungefaͤhr ihr Blick dringt!
O dies iſt ſo oft ein herrliches Rezept gegen die Eitel⸗
keit; dies macht ſo kalt gegen das Lob. der Menge, ſo
kalt, daß man nicht ſelten alle ſeine Kraͤfte aufbie⸗
ten muß, um ſich nur der Menſchenverachtung zu er⸗
wehren. „Rien pour la goutte que la goutte: *
iſt ein bekanntes Spruͤchwort. (Zu deutſch: Man darf
nur einmal das Podagra bekommen, um ſich davor in
Acht zu nehmen.) So koͤnnte man auch ſagen: „Rien
pour la vanité que la vanité.“ (Nichts kurirt ſo

gut von der Eitelkeit, wie die Eitelkeit ſelbſt.) Oder

auch noch allgemeiner: „Rien pour le péché que
le peché“ (Die Suͤnde kurirt am beßten von der Suͤn⸗

de.. Wer von dieſem Rezepte gegen die Eitelkeit Ge⸗

brauch macht, der wird vielleicht bald ſingen:

Wie, wenn ich ein Todter waͤre,
Dulden Tadel, dulden Ehre,
Lehrt die Menſchenkenntnis mich.

S. 427. „JI e lebendiger der Betende dies
alles denkt u. ſ. f.“

Ihr, die Ihr je in Euerm Leben einmal innig beteter,
gebet hier ſelbſt der Wahrheit Zeugnis: Wars nicht ge⸗
rade ſo, wenn alles, was in Euch war, betete? Er⸗

ies

tek,
t ge⸗

Zuſaͤtze. 3

kennet Ihr Euch ſelbſt nicht in dieſer Beſchreibung des
Gebetes? — Nun, den Hauptgedanken dieſer Beſchrei⸗
bung habe ich vor funfzehn Jahren in einem Buche ge⸗
leſen, das kein Schriftſteller, dem ſein literaͤriſcher Kre⸗
dit lieb ifſt, mit Anfuͤhrung des Titels und Ver⸗

faſſers ecitiren darf, und das dennoch, bei alle dem

unbeſchreiblich Auffallenden mancher Stelle, nach meinem
Gefuͤhle, das ich ohne Erroͤthen, ja mit Freude hier be⸗
kenne, auch wieder unbeſchreiblich ſchoͤne, erhabene
Stellen enthaͤlt, die in wahrer Begeiſterung geſchrie⸗
ben worden ſein muͤſſen. Aber iſt es nicht eine mitleid⸗
wuͤrdige literaͤriſche Sclaverei, daß niemand dies un⸗
geſtraft ſagen darf? Ich muͤßte mich ſehr irren, wenn
nicht Herder, der doch, ſo Gott will, im Stande
iſt, uͤber dergleichen Dinge zu urtheilen, mir hier Bei⸗
fall geben, und auch bekennen ſollte, Mehreres in die⸗
ſer Schrift, wie auch ſein Urtheil uͤber das Uebrige be⸗
ſchaffen ſein moͤge, und muͤſſe, mit nicht gemeinem Ver⸗
gnuͤgen geleſen, auch manche Idee darin gefunden zu

haben, die ihn auf neue Ideen gefuͤhrt habe. Ich

ſchließe dies daraus, weil er in ſeinen Briefen uͤber das
Studium der Theologie Th. IV. S. 292. eine Stelle
dieſer Schrift, deren Schoͤnheit er gewiß fuͤhlte, doch
ohne den Verfaſſer zu nennen, angefuͤhrt hat. Ich will
dieſe und noch einige andre Stellen derſelben dieſen Zu⸗
ſaͤtzen hier einverleiben, und dann meinen Mann auf
meine Gefahr nennen.

„In der Muſik, ſagt ein Autor“ — ſo heißt es in
der von Herder angefuͤhrten Stelle, „ſind wir wei⸗
ter als in der Poeſie, beſonders nachdem Gott das er⸗
ſtaunenswuͤrdige Inſtrument, die Orgel, hat erfin⸗
den laſſen; ſie, die alle Sprachen redet, die mit
2£

Zuſar

der ſuͤßen Lockſtimme der Liebhaberinn d die Liebe Gottes
in das horchende Ohr der Andacht haucht, und ſeine
Schrecken in das Ohr des Tirannen bruͤllt; ſie, die
vielſtimmige Poſaune des Lobes Gottes, ſeiner ſchallen⸗
den Wunder und ihrer eignen Majeſtaͤt, der Ewigkeiten,
wuͤrdig. Segen uͤber dein Grab, Erfinder des Mei⸗
ſterſtuͤcks der Meiſterſtuͤcke! Segen uͤber die Graͤber al⸗

ler, die nach dir gearbeit haben! Toͤne toͤne, Tochter

des Geſangs! Toͤne Gottes und der Menſchen Lob, bis
in Himmel, bis ins Grab.“

—

„Wer⸗ uͤber die Worte nachdenkt, nicht gedankenlos 1 re⸗
den, ſondern beim Beten zugleich an die Sache denken
will, davon das Wort das Bild iſt, der muß wohl lang⸗
ſam beten und kommt in ſeinem Privatgebet oft nicht
uͤber das Wort Vater. Schhnell beten iſt unmoͤg⸗
lich, iſt uͤber die Kraͤfte des im Denken allergeuͤbteſten
menſchlichen Verſtandes, und iſt auch unanſtaͤndig. —

—

„Ein Menſch o ohne Gef ahl iſt auch ein Wenſch ohne
Verſtand, ohne Genie, ohne Erkenntnis; und je mehr

wahres Gefuͤhl ein Menſch hat, um n ſo verſtaͤndiger und

nachdenkender iſt er.“

„Die Seele der wichtigſten Erfindungen iſt oft ein einziger
Gedanke, der dem Erſinder gegeben wird. Sie iſt
das Werk eines Augenblicks, ein Bild, ein Gedanke,
der ſich, wie ein Blitz vor unſern Augen, vorbei be⸗
wegt. Wer da oder auch ſonſt nicht ſchnell ſeht „er⸗
greift, hat ihn verloren.“

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Zuſaͤtze. 5

„Ehren, Loben und Lieben iſt ſtets verbunden.
Welcher Menſch liebt einen andern, einen Freund,
Wohlthaͤter, Vater, der ihn nicht auch ehrte, ihn
bei andern lobte, gern gegen andre von ihm ſpraͤche,
das, was zu ſeinem Lobe gereicht, erzaͤhlte, ſeine Ehre
vertheidigte, gern hoͤrte, wenn ihn auch andre loben,
ihm auch ſichtbare Ehrenbezeugungen erweiſen, der nicht
oft an ihn daͤchte? — Menſch, thuſt du das gegen Gott?
Thuſt du es nicht, macht nicht das Lob Gottes dein
Auge froͤhlich, ſchlaͤgt dein Herz nicht vor Freuden
ſchneller, ſo unterſtehe dich nicht, zu ſagen, daß du
Gott liebeſt). H

—
—

„Die Erkenntnis Gottes iſt allein der Lohn des Fleißes.

Sie iſt ewig; denn der Gegenſtand der Erkenntnis iſt ewig.
Ewig werden wir Gott ſtudiren, und Ihn nie ausſtubi⸗
ren. Leſer, weißt du was von dieſem Studium? Wie
lange ſtudireſt du Gott? Wie viel Zeit wiomeſt
du dieſem unermeßlichen Studium? Oder gehoͤreſt du zu

denen, die noch nicht angefangen haben, oder zu denen,

die Gott in wenig Stunden auslernen zu koͤnnen glau⸗
ben? Nach dem Grade der Erkenntnis Gottes rich⸗
tet ſich der Glaube, und iſt groß oder klein, je nach⸗
dem es die Erkenntnis iſt, und der Grad dieſer Er⸗
kenntnis richtet ſich nach dem groͤßern oder geringern
Fleiß, den man auf dieſe Erkenntnis gewendet hat.
Nach dem Grade des Glaubens aber richtet ſich der
Grad der Tugend, und nach dieſer die Belohnung.
Aber das iſt nicht Gottes Erkenntnis, viele Werke
Gottes kennen, ſondern Gott in den Werken er⸗
ſehen. Die lebendigſte, oft wiederholte, tief einge⸗

praͤgte Vorſtellung der Macht und Weisheit, und beſon⸗

ders der Allgegenwart Gottes, das iſt Gotteser⸗
kenntnis; und die kann groß ſein im ungelehrteſten
Menſchen, zund klein im groͤßten Gelehrten, im groͤß⸗
ten Naturkündiger. Dieſe Erkenntnis Gottes iſt ver⸗
borgen und aͤußert ſich allein durch die Tugend; aus

ihr kann man den Grad der Erkenntnis und des

Glaubens kennen lernen. Wer alſo die Natur
ſtudirt, daß er allenthalben Gott ſieht, und ſich
und andre vornemlich zu dieſer Erkenntnis fuͤhrt, der
ſtudirt die Natur nach Gottes Abſicht. Geſegnet ſei die⸗
ſer Mann; denn er ehret Gott und arbeitet fuͤr die
Ewigkeit.“

7

—

„Nicht das Naheangehn, ſondern die vollſtaͤndige

Erkenntnis, das heißt, das vollſtaͤndige Inunsgehn
macht, daß die Erkenntnis in uns Empfindung

wird.“

—
— .

„Das Verlangen nach der Vereinigung mit der Sache,
die man liebt, das Verlangen, uns ihr oder ſie uns
zu naͤhern, iſt bei jeder Liebe; wo dies Verlangen fehlt,
oder wo es ſehr ſchwach wirkt, da fehlt entweder alle
Liebe, oder ſie iſt ſehr ſchwach. Hieran kann ein Menſch

ſeine Liebe zu Gott pruͤfen..

„Die Tugend iſt vom aͤchten Glauben an Gott ſo un⸗

zertrennlich als die Waͤrme vom Feuer,“

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Zuſaͤtze. 7

„Der Weg zur Tugend iſt der Verſtand, die Er⸗
kenntnis. Alle Tugend, die nicht aus der Erkennt⸗
nis fließt, verdient dieſen Namen nicht, iſt nur Tem⸗
perament, Leichtſinn, Traͤgheit, Ehrſucht und der⸗
gleichen.

„Wer ſich ſtets ſeiner und deſſen bewußt iſt, was er
eben itzt wiſſen ſoll, iſt jeder Verſuchung zu ſtark
und zu klug, und zu allen großen Thaten hat er Weis⸗
heit, Staͤrke und Muth. 74

1

„Gott, du biſt kein Kraͤmer, und mit Gelde, Etif⸗
tungen, und Almoſen laͤßt du dich nicht beſtechen, ſonſt
koͤnnten alle Reiche ſehr leicht ſelig werden, die es doch
nach deinem Zeugniſſe ſo ſchwer werden. Vor dir gilt
allein der Glaube; nach dem ſehen deine Augen. u
ſchenkſt als der reichſte Herr alles um ſon ſt weg, und
giebſt Himmel und Seligkeit, und was mehr iſt als
Himmel und Seligkeit, deine Gnade und dich ſelb ſt,
dem, der dich ehrt und an dich glaubt.“

„Die Demuͤthigung vor Gott iſt Wolluſt der Seele.“

Dies ſind nur einige und nicht einmal ſorgfaͤltig ausge⸗

ſuchte, nicht einmal gerade die ſchoͤnſten Stellen einer

Schrift, aus der niemand eine, wenn auch auf ſeinem
Muſaͤum ſchoͤn gefundene Stelle mit Anfuͤhrung des Ti⸗

tels und Verfaſſers auf eine te ruͤhmliche Weiſe anzufuͤh⸗

8 Zuſaͤtze.

ren wagt, und deren Ganzes freilich ſchlechterdings
nicht empfohlen werden kann. Ihr Titel iſt nicht et⸗
wa: Lebenslaͤufe nach aufſteigender Li⸗
nie — ſondern Siſtem der Ewigkeit zur Er⸗
kenntnis Gottes: und dies Siſtem hat bekannt
gemacht im Jahr 1777. der Herr Doctor Medicinaͤ,
Chriſtian Gottlieb Berger, in Grau⸗

Bei dieſer Gelegenheit eigne ich mir auch eine Stelle in
des Herrn Ritters von Zimmermann Buche von der
Einſamkeit zu, die dem berühmten Herrn Verfaſſer ge⸗

fallen zu haben ſcheint, da ſie von ihm mit einer Artig⸗

keit gegen den nicht genannten Verfaſſer der nicht
genannten Schrift, aus der ſie gezogen iſt, angefuͤhrt
wird. Sie ſteht S. 248. 249. des dritten Theils.
Einige Verbeſſerungen des Periodenbaus dieſer Stelle
verdanke ich dem Herrn von Zimmermann, ſo wie ich

ihm bei dieſer Gelegenheit fuͤr das neunte und zehente

Kapitel ſeiner Schrift uͤber die Einſamkeit, die ſo man⸗
che unvergleichlich ſchoͤne Stelle enthalten, meinen auf⸗
richtigſten Dank bezeuge. Die Stelle heißt ſo:

„Seht Ihr einen Juͤngling von tiefem Verſtande ſich

von der Welt abziehen, truͤbſinnig werden, ſchnoͤde und
duͤrr reden, wenig uͤber ſchlechte Menſchen klagen, aber

dieſen bittern Gram eingegraben in ſeine Felſenſtirn;
ſeht Ihr ſeinen großen Geiſt hervorbrechen nur wie Blitz
aus der Nacht, und ſich dann wieder verhuͤllen in lan⸗
ges Stillſchweigen; lest Ihr den nagenden Gram auf
ſeinem Geſichte, das Schmachten nach Kraft, die ihm

genug ſei, ſich mit der ſeinigen vereine; ſeht Ihr, daß

er Leerheit findet uͤberall, und darum alles anſpeit,

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auf
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daß

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und —

4

Zuſatze. 9

wegwirft, zermalmt — o ſo ſeht Ihr eine edle Pflan⸗
ze, die nur ihres Entwicklers wartet. Schonet ſie;
heilig ſei ſie Euch; und ein Moͤrder, der ſie zertritt.“

So ſchrieb ich vor ſechsze hen Jahren in einer Schrift,
die itzt nicht mehr, auch nicht mehr von Herrn von Zim⸗
mermann, als warum ich ihn dringend und inſtaͤndig
bitte, genannt werden ſoll; denn man muß die Todten
in ihrer Ruhe nicht ſtoͤren. Aber itzt ſetze ich noch hin⸗
zu: Mit dem Zertretenwerden bei ſolcher Kraft hat es
gute Wege; ein ſolcher Geiſt laͤßt ſich nicht zertreten.
Einmal der, den ich damals meinte, hat ſich nicht,
und wird ſich nie zertreten laſſen. Einem ſolchen Gei⸗
ſte kann es nicht ſchaden, wenn man ihn, wie man
meint, verachtet, oder wenn man ihn neckt, ober ſonſt
auf irgend eine Weiſe mishandelt. Es iſt, als o b

man Erbſen gegen einen Felſen ſchnellt:

ſagt Johnſon. In eigner Groͤße iſt ein ſolcher Geiſt
ſelig und leibend. .

In einer ſchoͤnen in Briefe eingekleideten Abhandlung
uͤber das Gluͤck in der Ehe, die in einigen Heften des
deutſchen Merkurs 1791 ſtand, erinnere i h mich auch,
mich ungenannt citirt geſehen zu haben. Die dort an⸗
gefuͤhrte Sentenz: „Einfalt im Leben iſt nur bei innerm
Reichthum; Eitelkeit und Ziererei nur bei innerer Bet⸗
telei? — iſt mein Eigenthum. Die Schrift bleibe uͤbri⸗
gens auch begraben, in der ſie ſteht. Sie kann keinem
Menſchen empfohlen werden, und iſt ſchon laͤngſt ge⸗
richtet. Jugend hat nicht Tugend: heißt es von dieſer
Schrift.
S. 50. „Sie hatten eigentlich u. ſ. f. — Nichts
ruͤhrte ſie genug, um u. ſ. f.

10 Zuſaͤtze.

Brennendes Gemaͤhlde — ſagt vielleicht eine Seele, die
der Wahrheit auch gegen ſich ſelbſt Recht giebt, indem
ſie dies liest — brennendes Gemaͤhlde vielleicht meines
eignen ſtumpfen, wenn auch eben nicht phariſaͤiſchen Her⸗
zens. — Ob wohl niemanden das Herz beim Leſen die⸗
ſer Stelle ſchlaͤgt? Wenigſtens ſchrieb der Verfaſſer ſie
nicht ohne Herzklopfen hin.

S. 64. „Man koͤnnte ſich vielleicht einan⸗
der weit mehr naͤhern.“ u. ſ. f.

Der dritte Theil dieſer Schrift, in welchem die Betrach⸗

tung von Matth. VII. 7⸗ 1I. mich auf dieſen Gegen⸗
ſtand noch einmal zuruͤckfuͤhren wird, ſoll, wie ich hof⸗

fe, fortgeſetzter Beweis ſein, daß ich auf den Namen

eines denkenden Chriſten in Anſehung dieſes Theils der
chriſtlichen Lehre vielleicht nicht ſo ganz unguͤltige An⸗
ſpruͤche habe, und daß ich nicht erſt ſeit geſtern daruͤber
nachgedacht habe.

S. 108. „Der Herr wuͤrde es nicht tadeln,

wenn ein chriſtlicher Lehrer“ u. ſ. f.

In den erſten Lahren der chriſtlichen Reli⸗

gion von dem verewigten Jakobi in Zelle, und in

dem ch riſtlichen Lehrbuch fuͤr die Jugend von
Herrn D. Roſenmuͤller in Leipzig ſind zum Bei⸗

ſpiele bekanntlich dergleichen Anweiſungen gegeben; auch

in dem neuen oldenburgſchen Geſangbuche.
Da indeſſen die einzelnen Bitten des Gebetes Jeſus un⸗
gleich verſtanden und ausgelegt werden, ſo muͤßte frei⸗
lich vorzuͤglich in Stadtgemeinen, deren Mitglieder groͤß⸗
tentheils oder großentheils aus gebildeten Perſonen be⸗

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ſtehen, die vielleicht ſehr ungleiche Begriffe mit den Bit⸗
ten dieſes Gebetes verbinden, bei dergleichen Umſchrei⸗
bungen auf die Ungleichheit der Denkensarten Ruͤckſicht
genommen werden, um nichts die Andacht vielleicht ei⸗
nes reſpektabeln Theils der Gemeine Stoͤrendes in dieſe
Umſchreibung zu miſchen. Auch waͤre Weitſchweifigkeit eine
Klippe, auf deren Vermeidung man ſehr bedacht ſein
muͤßte.

S. 132. Der hier angefuͤhrte Verfaſſer einer Schrift
uͤber den Namen Gottes iſt Lavater. Die
Schrift ſteht in ſeiner Monatſchrift, die nur einen Jahr⸗
gang erlebte. Wenn Lavater, bei der bekannten

Stimmung des Publikums gegen ihn, einem kritiſchen

Freunde die Wahl der Aufſaͤtze fuͤr dieſe Monatſchrift
uͤberlaſſen, auch demſelben die Erlaubnis gegeben haͤtte,
hie und da auch in den gewaͤhlten Aufſaͤtzen etwas zu
mildern und andre kleine Veraͤnderungen zu machen, ich
behaupte, keine Monatſchrift haͤtte ſo viel Senſation
gemacht, und dieſe Senſation ſo ſehr verdient. Der

Aufſatz uͤber den Namen Gottes iſt, nach meinem

geringen Dafuͤrhalten, vorzuͤglich das Werk eines Ge⸗
nies; welcher Unpartheiiſche kann die Hand des Mei⸗
ſters darin verkennen? Dieſer Aufſatz that mir auch ins⸗
beſondere darum wohl, weil er frei von allen Menſch⸗

lichkeiten zu leidenſchaftlicher*) Herzenserleichterungen iſt.,
mit denen ich nicht ſympathiſiren kann. Auf dieſem

ſchoͤnen Geiſteswerke, deſſen Werth immer entſchieben
bleibt, wenn es auch noch zweifelbaft waͤre, ob alles darin
hermeneutiſch richtig iſt, ruht ein Friede Gottes, der

*²) Das Wort „leidenſchaftlich“ auch hier wie S. 21. Lin. 1.
auden. des erſten Theils höchſt milde ver⸗
ſtanden.

xxa Zuſaͤtze.

mir den Verfaſſer verehrenswuͤrdig macht; eine Milde
der Denkensart leuchtet in demſelben durch, von der ich
wuͤnſchte, daß ſie ihn nie verlaſſen moͤgte. Mit Weh⸗
muth ſehe ich uͤber viele Auffaͤtze ſeiner letztern Jahre
eine Bitterkeit ausgegoſſen, die ſich freilich darch die
Erfahrungen ſeines Lebens entſchuldigen laͤßt, bei der
es aber kaum moͤglich iſt, immer gerecht zu ſein.

S. 178. „Vom Reiche Gottes.“

Ich glaube auch, daß der Ausdruck Gottesreich,

Himmelreich in dem Evangelium immer antithetiſch

zu verſtehen iſt, nemlich antithetiſch mit den unrichtigen

Begriffen der Phariſaͤer, aber gewiß nicht antithetiſch
mit den Ausſpruͤchen der Propheten.

S. 194. „Dein Wille geſchehe“ u. ſ. f.

Ich gebe nun doch der Auslegung den Vorzug, die un⸗
ter Gottes Willen hier die goͤttliche Regierung ver⸗
ſteht, und alſo den Gedanken in dieſe Bitte legt: „Moͤ⸗
gen ſich doch alle dabei beruhigen, daß du alle Schick⸗
ſele mit Weisheit und Guͤte leiteſt.“ Die Verbindung
der Worte: Auf Erden wie im Himmel —

mit allen drei erſten Bitten gefaͤllt mir auch ſehr wohl.

Es iſt eine ſchoͤne Idee: „Moͤge in dem ganzen Weltall
dein Vatername verehrt, dein Geſetz befolgt, deine Re⸗
gierung als die weiſeſte und beßte anerkannt werden!“

S. 319. „Dein iſt das Reich“ u. ſ. ſ.

Wenn auch noch gegen die Aechtheit dieſes Beſchluſſes
des Gebetes Jeſus kritiſche Zweifel erregt werden koͤn⸗

— — — —. –

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Regel“⸗ u. ſ. f.

Zuſage. =ð 13

nen, ſo bleibt die hetiſche Schoͤnheit deſſelben darum
doch dieſelbe.

S. 841. „Ein jeder haͤlt gern ſeinen be⸗
ſondern Fall fuͤr eine Ausnahme von der

“

Man erinnert ſich hier leicht des verewigten Baſ dow,
von dem die deutſche Monatſchrift, die uͤbrigens ſeinen

großen Faͤhigkeiten und Verdienſten alle verdiente Ge⸗

rechtigkeit wiederfahren laͤßt, erzaͤhlte, er ſei eben nicht

der Zuverlaͤſſigſte im Halten ſeiner Verſprechungen ge⸗

weſen, habe aber gewoͤhnlich, wenn er ein Verſprechen
nicht gehalten habe, entweder Umſtaͤnde vorgeſchuͤtzt,
die ihn daran gehindert haͤtten, oder auch zuweilen un⸗
ter guten Freunden mit einer Naivetaͤt, die uns noch itzt
ein Laͤcheln entlockt, geſagt: Andre müßten ſich frei⸗
lich nach den Grundſaͤtzen, die er in ſeiner practiſchen
Philoſophie aufgeſtellt haͤtte, richten, und es waͤre nicht

gut, wenn ſie anders handelten; aber ein — Baſe⸗

dow duͤrfte ſich wohl zuweilen eine Ausnahme von der

Regel erlauben. — —

S. 346. „Er heißt uns vergeben; alſo koͤn⸗
nen wir vergeben,„ u. ſ. f.

Ich hole hier etwas nach, was noch in die Zuſaͤtze des

erſten Theils haͤtte eingeſchaltet werden ſollen. Der deut⸗
ſche Weiſe in Breslau, Herr Profeſſor Garve,
hat ſich in den Anmerkungen zu ſeiner Ueberſetzung
der Schrift des roͤmiſchen Weiſen, Cicero, von den
Pflichten, die ich erſt nach Vollendung meiner Be⸗
trachtungen uͤber die Liebe der Feinde zu leſen be⸗

14 Zuſaͤtze.

kam, über dieſe Tugend ausführlich ausgebreitet, und
ich kann denjenigen meiner Leſer, zu deren Kenutnis die
Garveſche Schrift nicht gelangen würde, die vorzuͤg⸗
lichſten Stellen der hierauf ſich beziehenden Anmerkun⸗
gen unmoͤglich vorenthalten. Die uͤbrigen Leſer werden
die Aufnahme derſelben in dieſe Zuſaͤtze, ob ihnen gleich
dieſe Stellen bekannt ſind, gewiß zweckmaͤßig finden.

„Die Vorſchrift, ſagt Hr. Garve, wird jetzt allgemein
anerkannt, (und es iſt gewiß, daß wir es der Religion
ſchuldig ſind, wenn ſie mit mehr Ernſt in der neuern
Moral eingeſchaͤrft worden.) „Du ſollſt deinen
Feind lieben.“” Aber was heißt ſie?

Es kann nicht gefordert werden, daß derjenige Hoch⸗
achtung bei uns erwecke, der ſich gegen uns als einen
ungerechten boͤſen Menſchen bewieſen hat. Es kann
nicht gefordert werden, daß wir an den Perſonen eine

Freude haben ſollen, welche alles thun, um uns Mis⸗

vergnuͤgen zu machen. Und dieſe beiden Stuͤcke, Hoch⸗
achtung gegen einen Menſchen, und Freude an ihm,
machen dasjenige aus, was Liebe im engſten Verſtande
heißt. Eben ſo wenig kann es eine Pflicht ſein, jede
Beleidigung zu ertragen, ohne Vorkehrungen dagegen zu

machen; und dieſe Vorkehrungen ſind oft nicht moͤglich,

ohne dem hinwiederum Schaden oder Wehe zu thun,
welcher unſer Gluͤck zu ſtoͤren ſucht.“

„Aber das kann gefordert werden, was der Vollkom⸗

menheit der menſchlichen Natur anſtaͤndig, — was bei

der tapferſten Vertheidigung unſrer Rechte und unſres
Gluͤcks moͤglich iſt. Erſtlich, nicht den ganzen
Menſchen nach ſeinem Betragen gegen

—,, — LCv [ 5äß

toim⸗
bei
ſtes

derung zu halten.“

Zuſaͤtze. 15

uns zu beurtheilen; nicht alle unſre Verhaͤlt.
niſſe gegen ihn zu vergeſſen uͤber dem einen, in welches

uns der Streit mit ihm verſetzt. Zweitens, den Un⸗

willen gegen Beleidigungen nicht in Rache —
und den Widerſtand gegen Angriffe nicht in
gegenſeitige Ungerechtigkeiten ausarten zu laſ⸗
ſen. Endlich demſelben Menſchen, wenn er im Ungluͤck
unſrer Huͤlfe bedarf, mit Mitleiden beizuſpringen,
deſſen feindſeligen oder gemeinſchaͤdlichen Maaßregeln
wir uns muthig widerſetzten, als er ſeines Gluͤcks oder
ſeiner Macht misbrauchte.“

„Man kann die Pflicht der Feindesliebe unter dieſe bei⸗
den Geſichtspunkte bringen. Entweder wird nur ein
billiges Betragen verlangt, die Geſinnung mag ſein,
welche ſie wolle: oder es wird ein liebreiches Herz ge⸗
fordert. Alle rechtſchaffene Maͤnner ſind bereit, das
erſte fuͤr eine wahre Pflicht zu erkennen z aber viele Welt⸗
leute ſind geneigt, das zweite fuͤr eine unmoͤgliche For⸗

1

„Dieſe glauben, daß der Menſch uͤber ſeine Handlun⸗
gen Herr ſei; daß er aber uͤber ſeine Neigungen es nicht
ſei: daß es gefordert werden koͤnne, ſich billig oder an⸗
ſtaͤndig zu betragen, auch gegen Perſonen, die uns zu⸗
wider ſind, wenn wir dieſelben nicht vermeiden koͤn⸗
nen; aber daß es nicht moͤglich ſei, zu lieben, was nicht
liebenswerth iſt.“

„Das hat großen Schein. Aber nur zwei Schwierigkei⸗

fen ſtehen mir noch im Wege, um dieſen Gruͤnden voͤllig

Beifall zu geben.“

—

16 Zuſaͤtze.

„Erſtlich, ein beſtaͤndig gerechtes Verfahren, oder, wie

—

der eigenthuͤmliche Ausdruck der Perſonen heißt, mit
welchen ich hier zu thun habe, gute procédés, bei ei⸗
nem gehaͤſſigen oder einem ganz kaltſinnigen Gemuͤthe,
ſcheinen mir etwas eben ſo ſchweres, etwas eben ſo un⸗
begreifliches zu ſein, als Liebe, die durch den eigenen
Vorſatz des Menſchen hervorgebracht werde. Der, wel⸗
cher mit einem Herzen voll Bitterkeit gerecht handeln
will, betruͤgt ſich alle Augenblicke. Er beurtheilt ſeine
und der Gegenparthei Handlungen unrichtig: er wird
aufgebracht, durch das, was nicht uͤbel gemeint war;
er wird beleidigend, wenn er blos glaubt natuͤrlich und
unverſtellt zu handeln.“

„Kaltſinn und Gleichguͤltigkeit hingegen, beſonders
gegen jemanden, der uns uͤbelgewollt hat, iſt faſt
immer mit Verachtung verbunden. Dieſe, außerdem
daß ſie in ihren Aeußerungen immer beleidigend iſt, er⸗

laubt auch diejenige aufmerkſame Behutſamkeit nicht,

ohne welche, bei einem nahen Verhaͤltniſſe der Perſonen,
ein unbeleidigendes Betragen nicht moͤglich iſt.““

„Zweitens, wenn Liebe und Haß bloß Eindruͤcke der
Dinge ſind, und von uns ſelbſt nicht eingeſchraͤnkt, nicht
befoͤrdert werden koͤnnen: ſo iſt alle moraliſche Beſſe⸗
rung unmoͤglich. Denn werauf bezieht ſich endlich alle
Bearbeitung an uns ſelbſt: als darauf, uns ein Wohl⸗
gefallen gegen Dinge einzufloͤßen, die uns nach ihrem
erſten Anblick nicht angenehm ſchienen; uns eine Abnei⸗
gung gegen diejenigen beizubringen, die uns, nach ihrer
erſten Wirkung auf uns, an ſich zogen?“

„Alles

Zuſaͤtze.

Alles demnach koͤmmt auf die Frage an: In wie weit
iſt es wahr, daß ſich die Liebe nicht gebieten laͤßt?
„Liebe iſt eine Empfindung, ſagt man, ſie iſt der Ein⸗
druck des Annehmlichen auf uns. Was nun keine An⸗
nehmlichkeiten hat, oder ſie uns nicht empfinden laͤßt:
ſteht, das zu lieben, in unſrer Gewalt?“

„Ich antworte: 1. Bei vielen andern Gegenſtaͤnden,
bei vielen Arten unſrer Empfindungen, entdecken wir
nicht gleich, was bei genauerer Betrachtung gefunden
wird. So gefallen oft vortrefliche Gemaͤhlde dem nicht,
welcher ſie zum erſtenmal ſieht. Ein wiederholtes An⸗
ſchauen, geleitet durch die Bewunderung der Kenner,
lehrt endlich den, welchem es an einem maleriſchen Au⸗
ge nicht fehlt, die verborgenen Schoͤnheiten ſehen. 2.
Jede Sache iſt zuſammengeſetzt aus tauſend Eigenſchaf⸗
ten, wovon jede faͤhig iſt, einen verſchiedenen Eindruck
zu machen; jede Sache erſcheint anders, nachdem ſie
in einer andern Lage gegen uns iſt. Man veraͤndere
den Ort, den Geſichtspunkt: ſo wird man die Empfin⸗
dung aͤndern. Man verſuche, wenn es ſein kann, alle
moͤglichen Lagen, ſo wird man die rechte Empfindung
bekommen: weil dieſe entweder das Reſultat und die
Summe aller Beobachtungen iſt; oder unter einer gro⸗
ßen Menge derſelben mit vorkommen muß. 3 Jede
Sache afficirt nach Art der Gemuͤthsbeſchaffenheit, die
wir mitbringen. Wir duͤrfen nur dieſe aͤndern, oder⸗
ſie darf ſich von ſelbſt aͤndern: ſo aͤndert ſich in unſeen
Augen auch die Geſtalt der Dinge. In allen dieſen
moͤglichen Gemuͤthslagen, an eine Sache oder Perſon
denken, und uͤber ſie urtheilen: das wird uns am mei⸗
ſten unpartheiiſch machen.

„

Stolz Bergpr. 2ter Th⸗

18 Zuſätze.
„Wir ſeben alſo, es giebt einen Einfluß auf unſre Em⸗
pfindungen uͤberhaupt. Sollte es alſo nicht auch in
einem gewiſſen Grade von uns abhaͤngen, ob wir eine
Perſon lieben ſollen?“

1. „Der Grundſatz iſt ungezweifelt richtig: Kein Menſch
iſt durchaus boͤſe. Alſo wird ſich bei einer genauern
Beobachtung in jedem Menſchen etwas finden, das,
vermoͤge ſeines natürlichen Eindrucks, uns gefallen und
zur Liebe reitzen kann. Schon dies iſt ein Schritt zur
Liebe der Feinde, daß man dieſen Grundſatz bei ſich feſt
ſtelle; daß man die Natur des Menſchen als etwas an
ſich herrliches und vortrefliches betrachten lerne, wel⸗
ches auch in ſeiner Verdorbenheit noch Achtung ver⸗
dient; auch dann nicht verabſcheut werden darf, wenn es
uns geſchadet hat.“

2. „Diejenigen Menſchen ſind am wenigſten der Aende⸗
rung ihrer Geſinnungen, und alſo auch der Verſoͤhnlich⸗
keit faͤhig, deren Ideen auf gewiſſe Weiſe fix ſind; die,
ſo oft ſie ihre Aufmerkſamkeit von neuem auf einen Ge⸗
genſtand lenken, uͤber welchen ſie einmal geurtheilt, oder
von dem ſie einmal gewiſſe Eindruͤcke bekommen haben,
immer und unaufhoͤrlich in die alte Reihe ihrer Gedan⸗
ken und Empfindungen hineingerathen. Dies iſt eine
Krankheit der Seele, die mehr als Eine uͤble Folge hat;
aber unter andern auch diejenige Haxptnaͤckigkeit hervor⸗
bringt, welche bei der Rachſucht und der Feindſchaft zum
Grunde liegt. — Noch weniger iſt derjenige faͤhig, ſei⸗
ne Geſinnungen zu aͤndern, der gar nicht nachdenkt. Em⸗
pfindungen ſind die leidentlichen Veraͤnderungen der See⸗
le: im Nachdenken beſtehen die thaͤtigen. Bei welchem
dies letztere ſich nicht findet: welche Gewalt ſollte der

— — O —— — NN

HM uͤber die erſtern haben? Derjenige Menſch aber, welcher

ſeine Begriffe von andern Menſchen bildet, nicht blos
nach dem, wie ſie ihm von ſelbſt in die Augen fallen:
ſondern auch nach dem, wie er ſie freiwillig beobachtet;
wer faͤhig iſt, dieſe ſeine Betrachtungen abzuaͤndern und
mannigfaltig zu machen, wie die Beſchaffenheiten des
Menſchen ſelbſt abwechſelnd und mannigfaltig ſind: Der
wird auch allerdings in ge veſſem Grade fr reiwillig lieben
koͤnnen, was er nach Leidenſchaft blos haſſen oder ver⸗
achten wuͤrde. Der Menſch, welcher ihm am meiſten
zuwider iſt, oder ſich am ſchlechteſten um ihn verdient
gemacht hat, wird ihm doch in den Augenblicken ſtiller
Betrachtung, als ein immer noch großes, edles, lie⸗
bens wuͤrdiges Geſchoͤpf erſcheinen; als ein Weſen, in
welchem verborgene Schaͤtze liegen, oder deſſen Schoͤn⸗
heiten durch Zufaͤlle unentwickelt blieben, und verdun⸗
kelt worden ſind. Wer ſeine Feinde unter dieſem Ge⸗
ſichtspunkte anſieht, deſſen Herz wird zur liebreichen
Empfindlichkeit gegen dieſelben, wenigſtens bis zum Mit⸗
leiden bewegt werden koͤnnen.“

„Die Liebe, welche gegen Feinde gefordert wird, iſt die
allgemeine Menſchenliebe. Dieſe aber als eine herrſchende
Geſinnung, iſt nichts anders, als entweder, was ich

ſchon geſagt habe, Hochachtung und Liebe ge⸗

gen die Natur des Menſchen, (welche
Hochachtung immer vereinigt iſt mit der Vereh⸗
rung ihres Schoͤpfers, und ohne dieſe vielleicht nicht
ſtatt findet)) oder ſie iſt Mitleiden, mit den
allen Menſchen gemeinen Schwachheiten
und Schmerzen.“ —

b 2

Zuſaͤtze,

„dDie Gleichheit andrer mit uns iſt die Baſis der Liebe.
Es giebt eine allgemeine Gleichheit unter allen Men⸗
ſchen, ſelbſt wenn ihre Character oder ihre Leidenſchaf⸗
ten noch ſo ſehr einander entgegengeſetzt ſind: Die Gleich⸗
heit der Natur, und die Gleichheit der Noth. Weſſen
Verſtand erleuchtet genug iſt, die erſte einzuſehen; weſ⸗
ſen Herz empfindlich genug iſt, die andre zu fuͤhlen:
Der iſt vor einem dauerhaften und bittern Haſſe, auch
gegen diejenigen geſichert, welche ihn am tiefſten ver⸗
wundet haben.“ S=

„Außer der Fertigkeit zu lieben, wenn ich mich des Aus⸗
drucks bedienen darf, gehoͤrt, um dieſe Geſinnung auch
bis auf die Feinde zu erſtrecken, noch eine Maͤßigung
der Begierde in Abſicht derjenigen Guͤter dazu, welche
uns durch Beleidigungen entzogen werden.“

„Denn da der Haß, wie wir geſehen haben, nicht eine
urſpruͤngliche, ſondern eine abgeleitete Leidenſchaft,
gleichſam das Zuruͤckprallen einer heftigen Bewegung
iſt, die in ihrer Richtung einen Widerſtand findet: ſo
wird die Staͤrke und die Dauer deſſelben immer abhaͤn⸗
gen von der Unmaͤßigkeit der erſten Begierde, wegen
deren Fehlſchlagung wir uns raͤchen, oder deren Befrie⸗
digung wir uns verſichern wollen. Mitbewerbung ſchien
nach der Erfahrung die vornehmſte Quelle von Feindſchaf⸗
ten im Pripatleben zu ſein. Wer von Ehrgeitz brennt,
unter allen ſeinen Nebenbuhlern emporzukommen: der iſt
in eben dem Falle, als wenn er nach der Herrſchaft uͤber
ſie ſtrebte; er muß Krieg mit ihnen fuͤhren; dies iſt un⸗
au oöbleiblich. Wer ſeine Gluͤckſeligkeit ganz von den Din⸗
gen erwartet, die andre Menſchen ihm entziehen, —
an deren Erlangung ſie ihn verhindern koͤnnen: der muß

Zuſatze. Ar

. Bokhwendig. diejenigen, welche ſolches verſuchen, (und
deren wird es gewiß geben, wenn der Preis nur etwas

anſehnlich iſt,) haſſen, n wie er das Elend. und das u

gluͦck haßt. 42

„Es giebt ferner Vorſchiedenheiten in den Eigenſchaften
des Menſchen, wovon einige der Ausuͤbung dieſer Pflicht
zu Huͤlfe kommen, andre ihr hinderlich ſind.“

„Einige Temperamente ſi ſi nd zornartiger . andre rach⸗
ſuͤchtiger: Ferner werden einige Perſonen durch Schwaͤ⸗
che, andre durch Erhabenheit zur Nachſcht geleitet.“

1. „Die Wirkung, die das Boͤſe „es komme vom freien
Willen oder vom Schickſale, auf die Menſchen macht,
iſt nicht bei allen dieſelbe. Den einen erſchuͤttert es

L heftig; es entflammt ſein Blut, es bringt ihn auf ei⸗

nige Augenblicke außer ſich: bei dem andern greift es
die ganze Leibesbeſchaffenheit an; es giebt dem Nerven⸗
ſiſtem eine andre Stimmung, es aͤndert die Geſinnun⸗
gen. Der Unwille uͤber Beleidigungen folgt dieſem all⸗
gemeinen Geſetze der Natur. Bei dem einen iſt er hef⸗
tig, aufbrauſend, tapfer, und deswegen ſcheinbar edel;
die erſten Augenblicke ſi ſind fuͤrchterlich, fuͤr den Zorni⸗
gen ſelbſt und fuͤr andre, und oft laſſen ſich die Uebel,
welche er waͤhrend dieſes Sturms anrichtet, durch keine
Reue wieder gut machen. Der Unwille des andern iſt
heimlich, nachtragend, hinterliſtig, und deswegen nie⸗
dertraͤchtiger. Feindſchaften im eigentlichen Verſtand
entſtehen eher bei Menſchen der zweiten als ber erſten,
Gemuͤthsart.“

22 Zuſaͤtze.

„Was iſt die Bosheit, welche im Temperamente liegt?
ein Hang zum Verdruß, zur Furcht, deswegen zum
Verdacht, zu allen haſſenden, zuruͤckſtoßenden Leiden⸗
ſchaften; ein ſchwarzes Blut, eine truͤbe Seele, ein
durch Aberglauben verengter Verſtand und verſchloſſenes
Herz; eine gewiſſe Art von Schwermuth, mit tiefer
Unwiſſenheit verbunden. Dies macht, daß ſo oft bloͤd⸗
ſinnige Leute boshaft ſind.“

„Sollte man es glauben, das es Menſchen geben könne,
die faͤhig waͤren, Unbekannte, Fremde, welche ihnen
nie etwas zu Leide gethan haben, mit kaltem Blute zu
ermorden? Und doch giebt es, unter dem Poͤbel, be⸗
ſonders in heißen Laͤndern, und wo National⸗ und Re⸗
ligionshaß ſich mit einander in den rohen Seelen ver⸗
binden, ſolche Ungehener.“

2. „Eine feine Textur der Nerbden; ; eine gewiſſe Zaͤrt⸗
Uichteit des Gefuͤhls; eine kraͤnkelnde Empfindlichkeit;
Beſcheidenheit, die ſich zur Schuͤch ernheit neiget, jede
Diſpoſition der Seele, welche macht, daß wir ſehr leicht
von andrer Noth geruͤhrt werden, oder daß wir uns
freiwillig unter ſie demuͤthigen; dies alles ſetzt den Men⸗
ſchen, ſo zu ſagen, in die Unmoͤglichkeit, feind mit je⸗
manden zu ſein.“ —

„Eben dieſe Erfahrung hat diejenigen, die ſich einer
groͤßern Staͤrke bewußt geweſen ſind, oder darin eine
Ehre geſucht haben, ſtark am Geiſte ſcheinen zu wollen,
abgeneigt gemacht, die Pflicht, niemanden zu haſſen,
fuͤr wahr zu erkennen. Aber ſie haben nicht bemerkt,
daß auch hier die beiden Extrema einander beruͤhren.
Ein Gemiſch von Staͤrke und Schmnaͤche macht zor⸗

Zuſaͤtze. *3

nig oder feindſells Eine wahre Erhabenheit macht ge⸗
linde.“

„Widerſtand 'ohne Haß, dies iſt das Mei⸗
ſterſtuüͦck der Moral. Das iſt eigentlich Liebe
der Feinde. Denn wo kein Widerſtand nothwen⸗

dig iſt, da iſt Feindſchaft Einbildung ober Bosheit.“

„Aber Widerſtand iſt oft nothwendig: und die Faͤhigkeit

dazu gehoͤrt zum Charakter eines vollkommenen Men⸗
ſchen. Wer ſich nie andern widerſetzen kann, wird nie
etwas ausrichten. Denn jede noch ſo nutzliche Neue⸗
rung findet Gegner; jeder Vortheil, den wir erhalten,
erweckt Neider. Weder das Beſte des Publici, noch
unſer eigenes kann befoͤrdert werden, wenn es uns an
Muth und Entſchloſſenheit fehlt, uns denen entgegen zu
ſtellen, welche aus Irrthum, oder aus Eigennutz, unſte
Plane zu ſtoͤren ſuchen.“

„Aber iſt dazu Haß nothwendig, als ein Mittel, oder
iſt er dabei unvermeidlich, als eine Folge? — Freilich
wird der Widerſtand lebhafter ſein, wenn eine zwiefache
Leidenſchaft uns dazu befeuert, eine, die auf die Per⸗
ſon, eine andre, die auf die Sache geht.“

„Indeſſen lehrt uns eine andre Erfahrung „die eben ſo
ſicher als jene obige iſt, daß es das augenſcheinlichſte
Merkmahl von Schwaͤche ſei, wenn man noͤthig hat,
erſt aufgebracht zu ſein, um andern Menſchen widerſte⸗
hen zu koͤnnen. Schwache Herren koͤnnen ihren Bedien⸗
ten, ſchwache Vaͤter ihren Kindern nich eher etwas ver⸗
weiſen, als bis ſie recht zornig werden. Dies verdirbt
die Zucht von beiden. So geht es im ganzen menſchli⸗

4

Zuſche.

chen Leben. Der kapfere Mann ſagt uns thut mit kal⸗
tem Blute, was die Umſtaͤnde erfordern, und was ſein
Recht ihm erlaubt, es mag auffallen ober nicht; der
Feige fuͤrchtet ſich vor andern Menſchen, ſo gerecht ſei⸗
ne Sache ſein mag, bis er durch den Zorn, wie vurch
den Wein, beherzt gemacht wird.“
„Aus Mangel dieſer Beobachtung gen, haben ſi⸗ ch die Mo⸗
raliſten, in die Pflichten, ſo zu ſagen, getheilt, welche
ſie haͤtten vereinigen ſollen. Die einen haben allen Wi⸗
derſtand verboten, um dem Haſſe zu wehren; die an⸗
dern haben den Haß erlaubt, um den Widerſtand moͤg⸗
lich zu machen. Das letztere iſt die gewoͤhnliche Meral der
vornehmern Staͤnde, des politiſchen Lebens; das erſte
iſt die der geringern Staͤnde, des Prisatlebens, und iſt
ohne Grund fuͤr die Moral der Religion gehalten wor⸗
den. FFR.
1
„Dieſe un vollſtaͤndige Betrachtung des Gegenſtandes, .
iſt auch die Urſache, warum man geglaubt hat, die
Pflicht der Feindesliebe in der alten Moral nicht zu fin⸗
den; warum man der chriſtlichen Moral vorgeworfen
hat, daß ſie feige mache. Man hat auf beiden Seiten
die Ausdruͤcke uͤbertrieben: man hat die des Gegners
auf beidben Seiten misverkanden.“

„Kein Leh hrer der Tugend, von welchem Principio er

auch ausgegangen ſein mag, hat erlauben oder vorſchrei⸗
ben koͤnnen, zu haſſen. Ein beſtaͤndiger, immerwaͤhren⸗
der Haß, iſt der ungluͤcklichſte, wie der verderbteſte
Zuſtand des Gemuͤths. Wer Ungerechtigkeit verbietet,
kann Feindſchaften im eigentlichen Verſtande nicht gut
heißen. Wer von Verbindlichkeit zur allgemeinen Men⸗

Zuſitze. 883

X

ſchenliebe redek, hat eben dadurch die Liebe der Feinde

zur Pflicht gemacht. Wenn die alten Philoſophen ſagen,
daß weder Eigenthum noch Ehre wahre Guͤter ſind; ſo
koͤnnen ſie Beleidigungen, die immer nur das eine oder
das andre angreifen, nicht fuͤr unverzeihlich halten.
Aber da ſie mehr auf Erhabenheit dringen; da ſie die

Tapferkeit zu einer Hauptquelle der Pflichten machen,

da ſie in freien Staaten, und groͤßtentheils fuͤr Staats⸗
leute ſchrieben: ſo wird von ihnen der Streit mit Geg⸗

nern, als eine unvermeidliche, und eine oft ehrenvolle

Rolle auf dem Schauplatz des Lebens beſchrieben. Die⸗
ſen Geſichtspunkt verfolgen ſie, wie es dem Philoſophen
ſo oft geht, ohne an die uͤbrigen in dieſem Augenblicke
zu denken. Die religioͤſen Philoſophen ſind zuweilen
eben ſo einſeitig dem andern Geſichtspunkte nachgegan⸗
gen, daß wir zur Liebe und geduldiger Ertragung des
Unrechts verbunden ſind. — Dies iſt der Vortheil de⸗
rer, welche fpaͤter leben, daß ſie in den ſtreitigen Mei⸗
nungen ihrer Vorgaͤnger oft die Elemente der Wahrheit
finden: Meinungen, die einander zu widerſprechen ſchie⸗
nen, ſo lange ſie von einander getreunt und deswegen
uͤbertrieben wurden, die aber gehoͤrig eingeſchraͤnkt und
verbunden, erſt das vollſtaͤndige Ganze ausmachen, wel⸗
ches man ſucht.“

„Indeß beſtreitet Cicero doch noch ausdruͤcklich den Satz,

(welcher am meiſten zur Entſchuldigung der Feindſchaf⸗

ten dienet:) Es ſei das Eigene eines großen Geiſtes,

heftig zu haſſen. Dieſe Sentenz fuͤhren auch noch jetzt
diejenigen im Munde, welche die Heftigkeit der
Leidenſchaft, mit Staͤrke der Seele vermi⸗
ſchen. — Sie ſind allerdings beide einander aͤhnlich;

weil ſie beide lebhafte Aeußerungen hervorbringen;

—

7

25 Zuſaͤtze.

Anſtrengungen und Aufopferungen moͤglich machen. Aber
ſie unterſcheiden ſich ſehr, durch das Anhaltende, und

durch die vernuͤnftige Regierung ihrer Kraft. Die Lei⸗

benſchaft iſt ungeſtuͤm; aber ſie laͤßt nach. Auch der
Haß und der Widerwille hat ſeine Paroxismen. Der
Muth, den er im Kampfe einfloͤßt, iſt nicht gleich, nicht
beſtaͤndig. Ueberdieſes iſt er blind; er waͤhlt nicht die
rechte Zeit, den Ort, die guͤnſtige Gelegenheit. Der
wahrhaft große Mann kaͤmpft gegen die, welche er
nicht haßt, — weil er von der Gerechtigkeit ſeiner Sa⸗
che uͤberzeugt iſt, — mit Ruhe, aber mit Beharrlichkeit:
und nur auf dieſe Weiſe richtet man gegen ſeine Feinde
etwas aus.“

„Ein aͤhnlicher Spruch, der die Hochachtung oder die
Nachſicht der Welt, fuͤr die ausſchweifende Empfind⸗
lichkeit gegen Beleidigungen, gewinnen ſoll, iſt dieſer:

Daß niemand recht lieben koͤnne, der nicht auch heftig

haßt. 17
„Es iſt wahr, daß, wenn die Liebe und der Haß, blos
leidentliche Eindruͤcke ſind, Perſonen, bei welchen alle
Eindruͤcke heftig ſind, auf gleiche Weiſe durch das An⸗

nehmliche, wie durch das Widrige, ſtaͤrker als andre
muͤſſen entflammt werden. Aber gluͤcklicher Weiſe iſt

zwiſchen Liebe und Haß derſelbe Unterſchied, wie zwi⸗

ſchen Vergnuͤgen und Schmerz. Jenes iſt natuͤrlich

der weſentlichen Einrichtung der Seele gemaͤß, ihrer Be⸗
ſtimmung zutraͤglich. Dieſes iſt ein unnatuͤrlicher Zu⸗
ſtand, ein Widerſpruch mit ihren Grundtrieben, ein
Hindernis ihrer Abſichten. Schon dieſer Umſtand muß
machen, daß ſich die Seele den Eindruͤcken der Liebe
beichter und williger uͤberlaͤßt: und dies um deſto mehr,
1

Zuſaͤtze. 27

je mehr ſie ihre Natur kennt; je mehr ſle das Band
zwiſchen Liebe und Vergnuͤgen einſieht.“
„Zweitens iſt in der Liebe mehr freies, mehr ſelbſtthaͤti⸗
ges; die Liebe wird unterſtuͤtzt durch das Nachdenken,
unterſtuͤtzt durch die moraliſche Empfindung. Beide ſind
dem Haſſe entgegen. Der ſinnliche Eindruck des un⸗
angenehmen Gegenſtandes iſt es, welcher den Haß her⸗
vorbringt, die Einbildungskraft iſt es, welche ihn ver⸗
groͤßert: Dieſe Quellen hat der Haß mit der Liebe ge⸗
mein. Aber ſo bald Verſtand und Herz ſich mit hin⸗

einmiſchen: ſo findet die erſte Leidenſchaft Nahrung,

die andre Widerſtand. Die enthuſiaſtiſche Liebe, wel⸗
che ihren Gegenſtand uͤber alles Maaß ihres Werths er⸗
hebt, kann freilich nur in Seelen ſtatt finden, deren
Imagination uͤberſpannt iſt: und von dieſer werden alſo
die Bilder des Unangenehmen vergroͤßert werden, wie
die des Schoͤnen. Hingegen zeigt die Erfahrung, was
die Theorie vermuthen laͤßt, ſehr zaͤrtliche Herzen, die
wenig haſſen; ſehr beſtaͤndige Freunde, die keinen Feind
haben. Wenn Liebe aus dem Temperamente, aus ei⸗
nem feurigen Blut koͤmmt: ſo wird das nemliche Tem⸗
perament jeder Leidenſchaft einen Zuſatz von Heftigkeit
geben; daher die waͤrmern Himmelsgegenden toͤdtlichere
Feindſchaften erzeugen, ſo wie auch die Symptome der
Geſchlechtsliebe und der Eiferſucht dort heftiger ſind.
Aber Freundſchaft, dieſe Liebe, die weniger das Tem⸗
perament, und mehr den Geifſt zum Grunde hat, wird
in dieſen Laͤndern nicht haͤufiger, nicht lebhafter ſein.
Von ihr iſt der Probierſtetn zu nehmen, ob Lieben und

Haſſen in der menſchlichen Seele ſo nothwendig verbun⸗
den ſei.“

Zuſaͤtze.

28

„Juͤr die meiſten Menſchen im Mittelſtande giebt es 8noch
eine hoͤhere Pflicht als die, die Feinde zu lie⸗
ben: — ich meine die Pflicht, keine Feinde zu
haben; die Pflicht, ſich nicht einzubilden,
daß man deren hat. In der That, wenn unſre
Lage in der Welt nichts glaͤnzendes hat; das Gluͤck,
dem wir nachjagen, nicht ſehr groß iſt; die Geſchaͤfte,
die wir treiben, nicht aller Augen auf ſich ziehen „ oder
in das Intereſſe vieler andrer eingreifen: ſo iſt es ent⸗
weder unſere eigene ſchlechte Auffuͤhrung, die uns Fein⸗
de erweckt, oder es iſt unſre Thorheit und Eitelkeit, die
uns den Wahn eingiebt, daß wir angefeindet werden.
Nach meinen obigen Betrachtungen war, im Pridvatſtan⸗
de, der Neid und die Eiferſucht bei denen, welche auf
einem gleichen Wege ihr Gluͤck ſuchen, die gewoͤhnlichſte
Quelle der Feindſchaften. Aber auch gegen Rivale iſt
eß das beſte Mittel, ihrem Haſſe zuvor zu kommen,
wenn man ihn gar nicht bemerkt; wenn
man nur immer auf ſeinen Weg ſieht.“

„Zur Ehre der menſchlichen Natur muß man ſagen, daß
diejenigen, auch vom Gluͤcke beguͤnſtigten, Leute, we⸗
nig Feinde haben, die ſelbſt von Intrigue
und heimlichen Unternehmungen gegen
andre nichts wiſſen.“

„Anfangs wird vielleicht jeder „ der in eine Laufbahn ein⸗
tritt, und mit einigem Erfolge darin fortgeht, ange⸗
gaft, beneidet. Einige verſuchen mit ihm einen Kampf
zu wagen, und ihn in das verderbliche Spiel eines heimli⸗
chen Krieges hineinzuziehen. Wenn er ſich aber davor
huͤtet, nicht die erſten Angriffe zu vergelten ſucht, ſon⸗
dern ſeine Geſchaͤfte mit Eifer und Treue zu verrichten

fortfaͤhrt: ſo koͤmmt er durch; und wird zuletzt auch
von denen geliebt, welche er hinter ſich zuruͤck gelaſ⸗
ſen hat.“ P

„Man wird gemeiniglich finden, daß die Leute aus eines
mittlern Sphaͤre, die ſo viel von Feinden reden, ent⸗
weder Schwachkoͤpfige ſind, die nicht wiſſen, was ein
Feind ſagen wolle, oder Boshafte, welche nach ihrem
Herzen andre beurtheilen. — Der Stolz bringt eine
aͤhnliche Wirkung hervor.“

„Derjenige muß ſich fuͤr eine ſehr wichtige Perſon halten,
weelcher glauben kann, daß er von vielen andern gefliſſent⸗
lich und lange verfolgt werde. Um von den Menſchen
angefeindet zu werden, muß man ihre Aufmerkſamkeit,
auf ſich gezogen haben; und das groͤßte Gluͤck, das
groͤßte Verdienſt im Privatſtande erweckt dieſe Aufmerk⸗
ſamkeit nur auf eine Zeitlang, und nur bei einer ein⸗
geſchraͤnkten Anzahl. Die beſtaͤndige Verehrung, oder
der unausloͤſchliche Haß der Menge, bleibt nur denen
gewidmet, mit welchen ſie beſtaͤndig beſchaͤftigt ſind,
das heißt denen, von welchen ihr Schickſal abhaͤngt.
Der Antheil aller uͤbrigen iſt zuletzt, vergeſſen zu wer⸗
den. Wie war es alſo moͤglich, daß ein Beobachter der
Menſchen, Rouſſeau, eine ganze Nation, ein ganzes
Zeitalter gegen ſich verſchworen glaubte? Dieſe Verir⸗
rung iſt einem Manne, der eine Zeitlang wirklich, und
heftig, verfolgt worden iſt, vielleicht zu verzeihen; ſie
verdient als das groͤßte Ungluͤck, welches ihm wieder⸗
fahren konnte, Mitleiden; aber ſie iſt auch ein warnen⸗
des Beiſpiel füͤr alle, die den Verſuchungen zur Eitel⸗
keit, durch das Bewußtſein hoͤherer Talente, oder durch
D die Bewunderung ihrer Zeikgenoſſen, mehr als andre

8 Zuſaͤtze.

ausgeſetzt ſind. Unter den ſchaͤblichen Folgen der Eigen⸗
liebe iſt auch dieſe, daß ſie die Anzahl und die Wuth
unſrer Feinde in unſern Augen vergroͤßert; denn ſie
nimmt dieſelbe immer den Vorzuͤgen
proportionirt an, wodurch wir den Neid
errregt zu haben glauben.“

„Der Schluß von allem dieſem iſt: Der gerechte
Mann beleidigt niemanden, und erweckt
ſich alſo keine Feinde; der Menſchen⸗
freundliche hat mehr Mitleiden als Groll
gegen die, welche ihn ungereitzt beleidi⸗
gen; der Tapfere haßt wenig, weil er
im Stande iſt, Widerſtand zu thun, ohne
aufgebracht zu werden; und der Beſchei⸗
dene entgeht oft den Feindſchaften oder
mildert ſie, weil er ſie nicht bemerkt,
und alſo nicht ahndet.“

„Noch iſt ein herrlicher Denkſpruch, i in Abſicht der Feind⸗
ſchaften, aus dem Alterthume uͤbrig geblieben, mit
welchem ich dieſe Abhandlung beſchließen will. Wie
kann ich mich, wurde Diogenes von jemanden ge⸗
fragt, am beſten an meinen Feinden raͤchen? Durch
das, antwortete Diogenes, was deinem Feinde am
empfindlichſten iſt, wenn du ſelbſt ein vortreflicher
Mann wirſt.“

S. 447. — — „Himmel und Erde, ja ſelb ſt
die Hoͤlle in Bewegung ſetzen.“

Anſpielung auf den bekannten Vers t

Flectere ſi nequeo Superos, Acheronta movebh

uſae. „

„Kann ich die Goͤtter nicht zwingen, ſo will ich am
Acheron meine Kraͤfte derſuchen.“

S. 448. „Der Reichthum wird ein Abgott
erer Goͤtze genannt.“

Der ſelige Ulrich hat in ſeinen Predigten uͤber die
Bergpredigt eine Stelle uͤber Matth. VI. 24. die ich
hier mit einigen Veraͤnderungen einruͤcke. Man ſtoße
ſich nur nicht an der dieſer Stelle zum Grund liegenden
Idee, die man dem damaligen Zeitalter wohl ſollte ver⸗
zeihen koͤnnen: daß nemlich in dem Dekalogus (den
zehen Geboten) d die ganze chriſtliche Sittenlehre enthal⸗
ten ſei.

Mammons Gebote „ ſagt Hr. ulrich, ſind Gebote,

die Gottes Geboten gerade entgegen geſetzt ſind.

Wenn Gott ſagt: „Du ſollſt die Goͤtter der Heiden mir
nicht an die Seite ſetzen,“ ſo ſagt Mammon: „Ich
bin der Herr, dein Gott; mich ſollſt du vornemlich
lieben, mich mehr als Gott ſchaͤtzen, im Beſitz meiner
dich ſelig heißen, und uͤber den Verluſt meiner dich mehr
als uͤber den Verluſt des Himmels graͤmen.“

Wenn Gott ſagt: „Du ſollſt keine Bilder anbeten,“
ſo ſagt Mammon: „Freilich keine hoͤlzernen und ſteiner⸗
nen; doch magſt du im Herzen verehren und anbeten
die goldnen und ſilbernen Bilder, die goldnen Ludwi⸗
ge, Friedriche, Wilhelme, Carle, George,
die goldnen und ſilbernen Lowen, Pferde und Adler, die
auf Thalern und Piſtoletten gepraͤgt ſind; ja ſelbſt die

32 Zuſatze.
Bilder auf den kleinen Scheibemanzen ſollen ſo gering
nicht in deinen Augen ſein, daß du nicht davor ein ihrem
Werthe angemeßne Verehrung habeſt.“

Wenn Gsott ſagt: „Du ſollſt Meinen Namen
nicht misbrauchen — ſo ſagt Mammon: „Frei⸗
lich nicht, wenn nichts damit zu gewinnen iſt; laͤßt ſich

aber etwas damit gewinnen, ſo leidet die Regel eine
Ausnahme; Worte ſind nur Worte; aber Geld iſt

Geld.“

Sagt Gott: „Du ſollſt einen Tag der Woche wir hei⸗
ligen“ — ſo ſagt Mammon: „Alle Tage kann man an
Gottes Wunder und Wohlthaten denken, alle Tage in
der Bibel leſen und Gottes Wort hoͤren; aber nicht alle
Tage lann man ſo und ſo viel verdienen.“

Sagt Gott: „Du ſollſt Vater und Mutter ehren —
ſo ſagt Mammon: „Allerdings, ſo lang es dich nichts
koſtet, und ſie nicht in Mangel und Armuth kommen;
in dem entgegengeſetzten Falle aber ſehe ich nicht, wie
man dir viel zumuthen kann; die Aeltern muͤſſen faͤr die
Kinder, nicht die Kinder fuͤr die Aeltern Geld zuſame⸗
men legen. 77

Sagt Gott: „Du ſollſt nicht morden, ehebrechen,
ſtehlen, falſches Zeugnis geben“ — ſo ſagt Mammon:
„Dies gilt abermal, ſo lange kein oder doch kein großer
Vortbeil dabei iſt. In dem entgegengeſetzten Falle aber

lagt ſich immer noch viel für dieſe verbotenen Dinge ſa⸗

gen, wofern man nur dabei mit Klugheit und Vor ſich⸗
tigkeit zu Werke geht; der Prodiger darf dann wohl
ſchmeicheln „der Richter das Recht verkehren, der Sach⸗
walter

— — — — —

4

walter Ungerechtigkeit vertheidigen, der Vormund ſich
an dem Vermoͤgen ſeiner Muͤndel vergreifen, der Kauf⸗
mann ſeinen Naͤchſten vervortheilen.“ HDZ
Sagt endlich Gott: „Du ſollſt auch nicht hinterliſti ger
Weiſe den Geiſt und Sinn des Geſetzes uͤbertreten, in⸗

dem du den Buchſtaben deſſelben zu beobachten ſcheinſt! —

ſo ſagt Mammon: „Gerade dies darfſt du allerdings
thun, wenn du deine Rechnung dabei findeſt; jeder iſt

ſich ſelbſt immer der Naͤchſte. 87

So ſchnurſtracks einander zuwider ſind Gottes und
Mammons Gebote.

S. 505. „Schauet die Lilien auf dem
117 .
Felde!“

In dem vorigen Jahrgange der deutſchen Monatſchrift

iſt ein ungemein ſchöner Aufſatz von Herrn Starke,

betitelt: „Der Blumenfreund in Venſtaͤdt;

ein Gemaͤhlde aus dem haͤuslichen Le⸗
ben.“ (Wie liebenswuͤrdig lehrt uns der edle Verfaſ⸗
ſer dieſer Erzaͤhlung auf den trauen, der die Blu⸗
men kleidet! Kuͤrzlich beſchenkte uns derſelbe Ver⸗
faſſer in derſelben Monatſchrift mit einer ahnlichen
treflichen Erzaͤhlung: „Die Erbſchaft,“ die ge⸗

wiß jeden Leſer von Gefuͤhl auf das angenehmſte uͤber⸗
raſchte. Man glaubt ſo gerne, daß dieſe Aufſaͤtze

fuͤr den perſoͤnlichen Charakter ihres Verfaſſers phi⸗
ſiognomiſch ſein! —

Stolz Bergpr. 2ter Th⸗ e

3⁴¾ Zuſaͤtze.

S. 514. „ein Dichter“ u. ſ. f.
Das bekannte Blumauerſche Lied: „Glau⸗
bensbekenntnis eines nach Wahrheit
Ringenden,“ das ſich mit dem zwar nur b e⸗
dingnisweiſe vorgetragenen Wunſche ſchließt: daß

Gott ihm den Glauben oder den Verſtan d neh⸗

men moͤgte, (nemlich wenn Er ihm kein Mit⸗
tel zeigte, ſein Wiſſen mit ſeinem Glau⸗
ben zu verbinden, welche Beſtimmung von vie⸗

len in ihrem Enthuſiasmus fuͤr den Glauben uͤberſehen

ward) iſt uͤbrigens reich an außerordentlich ſchoͤnen
Stellen. 3

—

v

. Verzeichnis der Druckfehler.
In dem e erſten Theile ſind noch in der Vorrede
zu verbeſſern:

„.. 18 Lin. 10 in den Jahren
22 Lin,. 2 (von unten) nie (ſtatt wie

Und in den Zuſaͤtzen des erſten Thleils:

S. 21 Lin. 4 nie ohne innige Theilnehmung (ſtatt
nie ohne einige Theilnehmung.
S. 22 Lin. 11 (von unten) muß auch kein Kolon
ſtehen, ſondern ein Punkt.

Druckfehler des zweiten Theils.

(Die mit * bezeichneten ſind allein, aber dieſe dann
wirklich ſehr erheblich.

S. 20 Lin. 4 (von unten) Familienfeſte
S. 49 Lin. 4 (von unten) ſeiner
S. 67 Lin, 5 (v. u.) Empfindungen
S. 74 Lin. 8 (v. u.) erfahrungsloſen
S. 92 Lin. 8 daß
S. 95 Lin. 2 letztern
. III Lin. I (v. u.) ſetzt es
. 144 Lin. 6 ergiebt es ſich alſo (nicht: ergiebt alſo)
.I45 Lin. 4 den Herrn
149 Lin. 13 Seine Offenbarungen
. 154 Lin. 9 (v. u.) ehrte
157 Lin. I Vollkommenen
159 Lin. 12 (v. u.) aus allem
2

GGORGGRD εω ☚

Verzeichnis der Druckſehler.

* S. 165 Lin. 3 (v. u.) innigſte⸗ (nicht hin aſe)
S. 166 Lin. 9 alle andern
S. 177 Lin. 7 (v. u.) legte
S. 183 Lin. 12 v. u.) ſollten
„* S. 190 Lin. 12 Zielpunkte (nicht: Zatunkte)
S. 191 Lin. 4 ſollten
S. 193 Lin. 37 heißt
S. 197 Lin. 6 (von unten) wenn
S. 2 10 Lin. 12 das Er auch
S. 215 Lin. 13 (von unten) nicht fragen

* S. 216 Lin, 1 (von unten) taͤglich mit Versnuͤgen

–

Verzeichnis der zur Leipziger Michaelmeſſe w792
in der Meyerſchen Buchhanslung in Lemgo neu
herauegekommenen Schriften.

Anmdes 8, Ferdin. aͤber die Nothwendigkeit der btegerli⸗
chen Geſellſchaft und der daraus entſtehenden Verhaͤlt⸗
niſſe zwiſchen Fuͤrſten und Unterthanen, herausgege⸗
ben von Fr. W. Coſmann, gros 8

4 Aureliats Victor de viris illuſtribus urbis Romae, adcedit

ingex latinitatis, adcurante Ludovico Wachler, 8 maj.
H” Bibel alten und neuen Teſtaments mit vollſtaͤndig erklaͤ⸗
renden Anmerkungen, von W. F. Hezel, 6ter Theil
2 te verbeſſ⸗ exrte Auflage, gros 8 .

Ewalds, J. L. Predigten uͤber die wichtigſten Lehren des

Chriſtenthums, 7tes Heft, gros 8
Feder, J. G. H. Untert ſuchungen uͤber den menſchlichen
Willen, 3ter Theil, 2te verbeſſerte Auflage, gros 8
Deſſen Abhandlung uͤber die allgemeinſten Grundſaͤtze der
praktiſchen Philoſophie, gros 8
Haͤf elers, J. F. Anfangsgruͤnde der Arithmetik, 1ſter
Theil, 2te verbeſſerte Auflage, 8
Koönia, A. H. Jubel⸗ und Dankpredigt, gehalten am
Palm⸗Sonntage 1792, als am Tage ſeines vollende⸗
ten funfzigjaͤhrigen Lehramts, uͤber Pſ. 71, v. 17. 18.
nebſt einer Beſchreibung aller bey dieſer Gelegenheit
vorgefallenen Feyerlichkeiten und einer vollſtändigen
Sammlung aller uͤberreichten Gedichte, herausgegeben
von H. W. Suͤvern, gros 3
eieder ‚funfzig auserleſene, bey Sonnenſchein und Regen,
beym Heumachen, Kornbinden und Erndtekranz, Flachs⸗
Spinn⸗

— dito auf Schreibpapier

Spinn⸗ und Liebeslieder, daheim und in freyer Luft In
ſingen, wenn man gerne froh iſt, gros 8
Magazin, weſtphaͤliſches, 10tes Heft

Pla ko Werke, aus dem Griechiſchen uͤberſetzt von J. F.

Kleuker, 5ter Band, 8
— dito auf Schreibpapier
Richardſon's, John, orientaliſche Bibliothet, zter B.
2te und lezte Abtheil. gr. 8

Stolz, J J. G. Geiſt der Sittenlehre Jeſus in Betrach⸗

tungen uͤber die ganz e A Bergpredigt, 2 ter Theil, gros 38

Urtel in Unterſuchungsſachen gegen den Füͤrſtl. Lippiſchen

Regierungs⸗ und Kammerpraͤſidenten von Hoffmann,

mit den Entſcheidungsgruͤnden und einer Erzaͤhlung
ihres Agalaſſes, gros 8

Auch ſehen wir uns wegen eines ſchindlichen Nach⸗
drucks genothiget, den Ardinghello, oder die gluͤcklichen
Inſeln, eines unſerer beſten Verl lagsbuͤcher, in Commiſ⸗
ſion zur beſten Bekanntmachu ng zu verſenden, wovon alſo
hiebey Exemplare à 2 Rthl. 4 Ggr. erfolgen, welche,
wenn ſie bis zur Oſtermeſſe 1793 nicht abgeſetzt werden
ſollten, wir alsdenn ſchuldigſt zuruͤcknehmen, ſie aber auf

den Fall, daß ſie debitirt worden, nur zum halben Laden⸗ R

preiſe à 1 r Rtht. 2 Ggr, netto berechnen.

—

.

—

—

in

Betrachtungen

uͤber die ganze Bergpredigt.

G ei ſt
der Sittenlehre 3 Jeſe us

— ————

voͤn

Johann Jakob Stolz,

Prediger an der Martinskirche in Bremen.

Zweiter
(uͤber Matth. VI.)

Lemgo,

im Verlage der Meyerſchen Buchhandlung 1792.

Theil

15

10

4t
4
4
4
4
4
4
4
4
4
1

Focus O Balance Q

N

10

2 3 4 5 6 7

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