Gi1173-1 Provided by University Library of Tübingen Transcribed with Tesseract

To the best of our knowledge this work is free of known copyrights or related property rights (public domain).

 über Matth. V, 1 Gei ſt mEiteleirezeſus Betrachtungen uͤber die ganze Bergpredigt. H von Johann Jakob Stolz, Prediger an der Martinskirche in Bremen. Erſter Theil. (uͤber Matth. V.) WE. E = Lemgo, im Verlage der Meperſchen Buchhandlung, 1792. An Emilie von Oberau, Verehrenswuͤrdige Emilie! O waͤre doch die Familie von Oberau nur etwa eine Meile von hier im Herzogthum Bremen oder Oldenburg! Ich wuͤrde nicht ruhen, bis der Freund Ihres Hauſes, durch den allein ich Sie itzt noch kenne, mich bei Ihnen und Ihrer ſeltenen Familie eingefuͤhrt, und mir das unſchaͤtzbare Gluͤck Ihres perſonlichen Umgangs verſchaft haͤtte. In Ihrem Kreiſe wuͤrde ſich die Liebe des Wahren, des Guten und des Schoͤ⸗ nen in mir von neuem beleben; bei Ihnen wuͤrde ſich mein Herz den ſchoͤnen Gefuͤhlen der Freundſchaft oͤnen; bei Ihnen duͤrfte ich ungeſtraft laut denken; Ihnen und dem Kreiſe der Ihrigen koͤnnte ich mich unge⸗ hemmt mittheilen; von Ihnen und bei Ih⸗ nen koͤnnte ich ſo vieles lernen; Sie wuͤr⸗ den mich mit edelm Sinne tragen, und in mir waͤren doch auch ſchon ſo viele Revo⸗ lutionen vorgegangen, daß ſich weder Ihr Herr Bater, noch der ehmalige Herr Pa⸗ ſtor in Ihrer Familie, den ich auch recht gut verſtuͤnde, vor mir als vor einem Neu⸗ linge ſcheuen und meine Schwaͤche ſchonen duͤrften. Mit leiſer Wehmuth ſehn' ich mich nach Ihrem Edelhofe. Ach, ich wuͤr⸗ de oft nach Delmenhorſt, das ich noch nie geſehen habe — ich wuͤrde oft nach Oſter⸗ holz, das mir noch ferner liegt, wo auch Nachtigallen ſein ſollen, die ich noch nie ſchlagen hoͤrte, kommen, wenn Sie da wohnten. Laſſen Sie mich hier ſchwei⸗ gen, und — nehmen Sie mit huldreicher Guͤte dies geringe Zeichen meiner Hochach⸗ tung an! Bremen, . 25 October 1791. und am 4 Maͤrz 1792. Vorrede. 1. Wee viel gehoͤrt dazu, ein Buch zu ſchreiben, das der von Seiten des Verſtandes, Geſchmacks und Herzens gleich gebildete Leſer ganz genießen kann, ohne daß ihm etwas Widriges darin auf ſtoͤßt, und ohne daß er etwas, als alltaͤglich, und oberſlaͤchlich uͤberſchlagen darf, in deſſen ganzen Inhalt ſeine Seele mit lauter Freude ein⸗ ſtimmt, das ihm ungemiſchte Achtung, Liebe und Zutrauen fuͤr den Verfaſſer einfloͤßt, das ihm, nachdem er es einmal geleſen, nicht wider⸗ ſteht, das fuͤr ihn ewig neue Reitze hat, in das er darum von Zeit zu Zeit wieder einmal wenig⸗ XxX Vorrede, ſtens hineinblicken muß, das er in gefunden und kranken Tagen immer wieder mit Nutzen und Vergnuͤgen liesk, aus dem er Troſt in Leiden ſchoͤpft, und das, wenn er froͤhlich iſt, ſein Freu⸗ degefuͤhl veredelt, das er auch Perſonen von dem⸗ ſelben Grade geiſtiger Bildung. ohne Hemmung, ja mit einem reichen Zuſatze neuen Genuſſes, vor⸗ leſen kann, das endlich auch nach einem Men⸗ ſchenalter noch Werth behaͤlt, und dem zur Zeit noch nicht einmal gebohrnen kuͤnftigen Leſer einſt in dem Verfaſſer einen Mann zeigt, der zu ſei⸗ ner Zeit dachte und empfand, und die Aufmerk⸗ ſamkeit, das Andenken und den Dank wenig⸗ Kns⸗ noch des unmittelbar auf ihn ſoigenden Zeitalters verdtenet Ze mehrere Perſonen von der feinſten geiſtigen Bildung man ſo wohl perſoͤnlich als durch Schrif⸗ ten kennen lernt, und je anſchaulicher man er⸗ kennt, wie ſehr viel dazu gehoͤre, ſolche Perſo⸗ nen durch eine Schrift auch nur zu unterhalten, um noch nicht einmal zu ſagen, zu befriedigen, um ſo ſchuͤchterner wird man, wenn man als Vorrede. XI Schriftſteller auftritt und denkt, daß die Schrift, die man bekannt macht, durch mannigfaltige Zu⸗ faͤlle auch ſolchen Leſern in die Haͤnde kommen kann, und daß die Wuͤrde des Gegenſtandes, den man bearbeitete, ſie vielleicht reitzen kann, einen Blick darein zu thun, wenn auch der Ruf des Schriftſtellers ſie eben nicht gerade begierig darnach macht. B Ward es außerdem noch durch aͤußre Umſtaͤnde noͤthig, dieſe Schrift, noch ehe ſie erſchien, an⸗ zukuͤndigen, und wurden wenigſtens bei einigen durch dieſe Ankundigung Erwartungen erregt, ſo ſteigt die Bloͤhigkeit, wenn man einmal erſchei nen ſoll, und man erblaßt bei dem Gedanken, daß vielleicht ein ſehr ſchaͤtzbarer Theil derjenigen, die erwarteten, daß von dem Schriftſteller et⸗ was Erhebliches geleiſtet wuͤrde, ſich getaͤſcht W glauben oder gar ſehen koͤnnten. Mit dieſen Gefuͤhlen uͤbergiebt der Verfaſſer die⸗ ſer Betrachtungen ſeine Schrift dem Publikum. Man darf ihm zwar die Einbildung nicht bei⸗ XI “ Vorrede. meſſen, die nie in ſein Herz kommen konnte, daß ſeine Schrift, die nicht einmal ſeinem eignen Begriffe von dem, was ſie enthalten ſollte, und dies bei weitem nicht, genug thut, und deren Maͤngel und Fehler er bei jedem Abſchnitte der⸗ ſelben tief empfindet, ſehr leicht von den gebil⸗ detſten Leſern deutſcher Schriften koͤnnte geſucht werden. Gewiß nicht erſt ſeit geſtern verzwei⸗ felt er, fuͤr ſolche Leſer, die durch Schriften, ne⸗ ben denen eine der ſeinigen nie genennt werden ſoll, zu ſehr verwoͤhnt ſind, etwas ſchreiben zu koͤnnen, wonach ſie voll Verlangen zu fragen Urſache haͤtten. Da er aber das Gluͤck hat, Perſonen zu kennen, die in einem ſeltenen Gra⸗ de ihren Verſtand, ihren Geſchmack und ihr Herz gebildet haben, und die ihm Repraͤſentanten gan⸗ zer Klaſſen ſolcher Perſonen ſind, ſo kann er ſich eine lebendige Vorſtellung machen, wie viel ſolche Perſonen beduͤrfen, um durch eine Schrift nur ertraͤglich unterhalten zu werden, und wie ſehr viel ein Schriftſteller gedacht, geleſen, erfahren ha⸗ ben muß, der ihnen auch nur einigermaßen ein Genuͤ⸗ ge leiſten, oder vollends gar ihr Freund werden ſoll. Vorrede. . XIII Es iſt alſo auch ſehr natuͤrlich, daß er ſeine Schrift, moͤgte ſie auch nie in ihre Haͤnde kom⸗ men, an dem Maaßſtabe der geiſtigen Bildung dieſer Perſonen mißt, und ſich ſelbſt unter der Roſe fraͤgt: „Duͤrfte wohl deine Schrift ſolchen Perſonen, die ihre Geiſteskraͤfte bis zu dieſem Grade veredelt haben, etwas ſein, auch nur das Mindeſte ſein? Duͤrften ſie wohl in deinem Gei⸗ ſte der Sittenlehre Jeſus einigen Geiſt, und vollends gar einigen Geiſt Jeſus, deſſen Geiſt du ja darſtellen willſt, finden? Sollten ſie etwas aus dieſen Betrachtungen lernen koͤnnen, das ihnen nicht ſchon laͤngſt bekannt waͤre?“ Und da nun noch in der Ankundigung. dieſer Schrift ausdruͤcklich verſprochen ward, daß ſie mit Ruͤckſi icht auf Familien, die ſich eine Schrift dieſes Inhalts zur Vorleſung in dazu geſtimmten Familiencirkeln und am Krankenbette, zur Be⸗ lehrung uͤber wichtige Wahrheiten des Chriſten⸗ thums, zur Staͤrkung in edeln Geſinnungen, zur Veredlung ihres ſittlichen Gefuͤhls, und XIO9E Vorrebe. zur Bebeſtigung ihres religioſen Sinns wuͤnſchen, geſchrieben winde, ſo wird man es dem Verfaſ⸗ ſer gerne glauben, daß ſich, zumal wenn er im— mer dabei an den auserleſenſten Theil des Puhli⸗ kums denkt, einige Furchten, die ſich nicht ſofort vertreiben laſſen, in ihm regen, er moͤgte doch nicht ſo viel geleiſtet haben, als vielleicht nach obiger Ankündigung nicht unbilliger Weiſe hie und da von ihm erwartet wird. . 2° 7 So wenige Verſuchung indeſſen der Verfaſſer in ſich fuͤhlt, von dem Werthe ſeiner Schrift enthuſiaſtiſch zu denken, ſo iſt er ſich doch die Gerechtigkeit ſchuldig, zu ſagen, daß er ſich bei der erſten Bearbeitung ſeines Gegenſtandes fuͤr die Kanzel ſeiner Gemeine ſtets mit moͤglichſtem Fleiße vorbereitete, und nicht etwa blos die Haͤlf. te des Sonnabends, ſondern wie es bei dem ſeli. gen Zollikofer, zufolge einer ſchoͤnen Nachricht von ihm, die in dem helvetiſchen Muſaͤum (Jahr⸗ gang IV. Heft XII. 1788) ſteht, Sitte war, und wie es ſich auch eigentlich gebuͤhrt, wo ſich das —— — — — — — Vorrede. WVWV Beduͤrfnis nach Licht und Wahrheit, Geiſt und Leben gegen einen oͤffentlichen Lehrer merklich aͤußert, den ganzen Freitag und Sonnabend an ſeine Vortraͤge wandte, und daß die goͤttliche Vorſehung ihn zu ſeiner Ermunterung wahrneh⸗ men ließ, daß dieſelben, wenn gleich nicht eben ſehr in die Breite, doch in die Tiefe hie und da ſehr wohlthaͤtig wirkten „und fortdauernd wirken. Als er ſich nachher entſchloß, Betrachtungen uͤber denſelben Gegenſtand oͤffentlich bekannt zu ma⸗ chen, ließ er es ſich nicht verdrießen, alles noch einmal zu uͤberarbeiten, und dem Ganzen alles aͤußre Anſehen von Kanzelvortraͤgen zu nehmen. Doch haben ſeine oͤffentlichen Vortraͤge mie viel Foͤrmliches und Steifes in Anſehung des Tons, Stils, Periodenbaus gehabt, ſondern ſich im⸗ mer der freien natuͤrlichen Unterhaltung in Ge⸗ ſellſchaften von Perſonen, vor denen man Ach⸗ tung hat, genaͤhert. Eine Stelle der flammenden Provinzialblaͤtter hat ſchon in dem Jahr 1774, da er nach Vol⸗ lendung ſeiner akademiſchen Studien als ein und Vorrede. XVI zwanz igjaͤhriger Juͤngling ordinirt ward, zu tief auf ihn gewirkt, als daß er ſich nicht von jeher vor dem lieben weiten Predigtmantel geſcheut haͤtte, unter dem ſich ſo viel Leeres verbergen kann. „Ich tadle nicht,“ ſagt der Verfaſſer, den damals ſein Feuereifer faſt verzehrte, nich tadle nicht, ſondern bewundre; bewundre den allgemeinen Geiſt, den Griff und Abgriff aller Materie, die Ordnung, Einfalt, leichte Bin⸗ dung, ewige Einfoͤrmigkeit, die goldne Mittel⸗ maͤßigkeit, die bei unſern Predigten durchweg herrſcht; die unendliche Feinheit, alles in Eine Form zu gießen, eine Menge ſo verſchiedener Zu⸗ hdrer ſo oft und ſo lange ſaͤchtlich zu amuͤſiren; das heißt, zu erbauen. Ich bewundre das ſchoͤne, run de, ringsum abgegriffne, ſich uͤberall aͤhnliche Ding, das ſich ſo leicht durch alle Haͤnde, in jeden Schooß und Buſen ſpielt. Die ſogenannte Predigttheo⸗ rie, die darauf eingerichtet iſt, mit ihrem Nicht⸗ erregen heller, beſtimmter Ideen, mit ihrem an⸗ daͤchtigen Schwunge — zu erbauen, iſt ohne— Zweifel eine große Theorie, eine wichtige Kunſt! Das koſtbare Gemaͤchte unſrer Zeit! Wer, der Euſt Vorrede, I XVII Luſt hat, eine Wahrheit ganz aufgeklaͤrt, sis auf Abgrund und Tiefen ergruͤndet, zu leſen, liebt Predigt? Wer, der wahre, tiefe, ſtarke Situationen des Herzens und der Seele, Pflich⸗ ten, Charaktere, Labyrinthe im Lande der Weisheit und Tugend aufgeklaͤrt und geebnet ſehen will, liest Predigt? Aber Daͤmmerungs⸗ voͤgel, die weder Tag noch Nacht vertragen koͤn. nen, die alſo halbtraͤumenden Augen ſo angenehm vordaͤmmern — Predigten der Weisheit und Tugend, im Geſchmacke unſerer Zeit willkom⸗ men ſeid Ihr, da! — Durchdrungen von der Wahrheit dieſer Stelle, deren Verfaſſer damals ein Prediger in der Wuͤſte war, beſtrebt ſich darum der Verfaſſer dieſer Betrachtungen immer mehr, auch auf der Kanzel „fuͤr einzelne wuͤrdige Maͤnner, beſtimmt denkende Koͤpfe, fühlende Herzen“ zu ſprechen, und dasjenige in dem Kanzelſtil zu vermeiden, was auf Zuhdkrer von Verſtand, Geſchmack und Gefuͤhl, auf Zuhoͤrer, die das Natuͤrliche, Einfache, Kunſtloſe lieben, entweder gar keinen b XVIII. Vorrede. oder nur einen widrigen Eindruck macht. Er hatte alſo auch, ob er gleich die Handſchrift die⸗ ſer gedruckten und noch zu druckenden Betrach⸗ tungen ganz von neuem ſchrieb und ferner ſchreibt, wirklich nicht noͤthig, viel von jenen Kanzelvor⸗ traͤgen in eine andre Form zu gießen, und die aufmerkſamen Zuhoͤrer derſelben werden ſich ge⸗ wiß erinnern, das Meiſte deſſen, was hier in dieſem erſten Theile abgedruckt iſt, wirklich in Jahren 1787 und 1788. gehoͤrt zu haben. Vor⸗ zuͦglich gilt dieſes von den Betrachtungen uͤber Matth. V. 22. und 43 — 48, die damals beinahe Wort fuͤr Wort muͤndlich ſo vorgetragen worden ſind, wie ſie hier abgedruckt ſtehen. Dennoch wird man vielleicht nur ſelten beim Leſen auf eine unangenehme Weiſe daran erinnert werden, daß das, was man liest, Kanzelvortraͤge geweſen ſein koͤnnten, ohne daß doch daraus, daß man zum Theil eher Unterhaltungen mit dem Leſer, Abhandlungen, Aufſaͤtze fuͤr das Publikum wird zu leſen glauben, etwas Nachthellges fuͤr die⸗ ſe Arbeit, als Kanzelreden betrachtet, mit Grund wird gefolgert werden koͤnnen, als wor⸗ Vorrede. XIX uͤber der Verfaſſer das Urtheil jedes billigen Le⸗ W ſers ruhig erwartet. Es iſt ihm bei dieſer Arbeit ſehr um richtige Aus⸗ legung der Worte Jeſus, worauf am Ende doch alles ankoͤmmt, zu thun geweſen. Wer ſich bei dem Titel dieſes Werks nur etwas Homlletiſch⸗ erbauliches dachte, oder noch denkt, wobei man es mit der Veſtſetzung des richtigen Sinns der zum Grunde gelegten goͤttlichen Ausſpruͤche eben ſo genau nicht nehme, wenn nur etwas ver⸗ meintlich oder wirklich Schoͤnes daruͤber geſagt werden koͤnne, duͤrfte doch vielleicht, wenn er es uͤber ſich erhalten koͤnnte, fuͤr einmal den erſten Band des Werks zu leſen, geſtehen, daß er ſich irrte, und geneigt werden, dieſer Schrift mehr Gerechtigkeit wiederfahren zu laſſen. Der Ver⸗ faſſer kann ſich indeſſen doch noch hie und da in Anſehung des Sinns einer Stelle geirrt haben, und er wird die Belehrungen, die man ihm dies⸗ falls will zukommen laſſen, mit Dankbarkeit benutzen. 5 2 Vorrede. Duͤrfte er die oͤffentlichen Beurtheiler dieſer Schrift um etwas bitten, ſo waͤre es darum, daß ſie jeden Theil derſelben, den ſie zu⸗ beurthei⸗ len gedaͤchten, vor der Beur theilung g anz laͤſen, und zum Beiſpiele die Zuſaͤtze, denen er zwar damit keine große Wichtigkeit geben will, in de⸗ nen aber doch einiges ihr Urtheil modifiziren kann, nicht zu uͤberſchl agen. Und da ſeine aͤußre Lage ihm nicht erl jaubt, viele gelehrte Zeitungsblaͤtter zu leſen, und er auch die wenigen, die er bis dahin zu leſen bekam, nur ſehr ſpaͤte, und zum Theil nur ſehr zufaͤllig empfing, ſo bittet er die⸗ jenigen Beurtheiler, die ihm etwas Kuttzliches . zu ſeiner Belehrung ſagen wollen, die Guͤte zu haben, ihm auf eine fuͤr ihn nicht koſtſpielige Wei⸗ ſe das Blatt, worauf ſie ihre Beurtheilungen abdrucken laſſen, mitzutheilen; er wird ihnen dafuͤr Dank wiſſen, und von ihren Urtheilen den beßtmoͤglichen Gebrauch zu machen ſich be⸗ fleißen. Wenn ſie es auch mit der Beurtheilung des erſten, und dann des zweiten Bandes nicht lange anſtehen ließen, ſo koͤnnte er bei der Her⸗ Vorrede. XXI ausgabe des zweiten, und dann des dritten oder letzten Bandes vielleicht noch verſchiedenes naͤher beſtimmen oder berichtigen, oder ſich ausfuͤhrli⸗ cher uͤber einiges erklaͤren. Er bekennt bei dieſer Gelegenheit mit aufrichtiger Freude, daß er dem Leſen einiger der vorzuͤglichſten gelehrten Zeitun⸗ gen und vornemlich der allgemeinen Litteratur⸗ zeitung, die er bis dahin noch am regelmaͤßigſten durch die Guͤte eines Freundes erhielt, und die ſchon ſo manches Meiſterſtück von Beurtheilung lieferte, einen nicht unbetraͤchtlichen Theil ſeiner litteraͤriſchen Bildung verdankt, und darin eine reiche Quelle von geiſtigem Bergnuͤgen und Be⸗ lehrung findet. S In der Ankuͤndigung dieſer Betrachtungen ward der Predigten des ſeligen Ulrichs uͤber die Berg⸗ predigt gedacht, die vor mehr als ſechszig Jahren herauskamen, und zu ihrer Zeit eine Menge von Leſern fanden, auch noch itzt in vielen Haͤuſern anzutreffen ſind. Der Verfaſſer dieſer Betrach. tungen, der, als Buͤrger von Zuͤrich, dieſe XXII Vorrede. — Predigten eines ehmaligen hochgeachteten, hoch⸗ verehrten Zuͤrcherpredigers vielleicht beſſer als ein Deutſcher beurtheilen kann, iſt den piis manibus (dem Andenken) dieſes wuͤrdigen Manns, der, wenn er nicht in der Haͤlfte ſeiner Tage aus dieſer Sterblichkeit waͤre abgerufen worden, aller Wahr⸗ ſcheinlichkeit nach, um ſeiner vorzuͤglichen Gelehr⸗ ſamkeit, Bered amkeit, Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit willen, zu der hohen Wuͤrde eines Antiſtes der Zuͤrcherſchen Kirche erhoben worden waͤre, hier noch ein Opfer ſchuldig. Moͤgen immer dieſe Predigten den Beduͤrfniſſen unſers Zeitalters laͤngſt nicht mehr angemeſſen ſein, moͤge man immer ſeitdem — gedankt ſei es der guͤtigen Vorſehung, die den redlichen Forſcher immer weiter fuͤhrt, und ſeine Begriffe immer mehr laͤutert! — in der Sprache, im bibliſchen und moraliſchen Geſchmack, in der Auslegung der heiligen Schriften, und in der Darſtellung der bibliſchen Lehre Fortſchritte gemacht haben, die man damals ſchwerlich ahndete — wie kann dennoch der Verfaſſer dieſer Betrachtungen in den Vorrede. XXIII Predigten des ſeligen Ul richs ohne Vergnuͤgen und Erbauung leſen; es ruͤhrt ihn, zu ſehen, mit wie viel Ernſt, und mit welch lebendigem, ihn ganz durchdringendem Gefuͤhl der Wichrtigkeit, Wuͤrde und Heiligkeit dieſes Geſchaͤftes er ſich beſtaͤndig auf dieſe Predigten vorbereitete, und er ſtaunt an die itzt beiſpielloſe Arbeitſam'eit hin⸗ auf, mit der er wöͤchentlich ſolche gedankenreiche Predigten von dreißig bis vierzig Quartſeiten niederſchrieb und memorirte; er erbaut ſich an der ungeheuchelten Froͤmmigkeit, wovon jede dieſer Predigten ein unverkennbarer Abdruckiſt; er be⸗ wundert den Reichthum dieſes Mannes an witzigen Bildern, in denen ſich der Geſchmack ſeines Zeit. alters geſiel, ſeine maͤnnliche Freimuͤthigkeit, mit der er die Laſter auch der Vornehmen und Maͤch⸗ tigen unerbittlich beſtrafte, und die wirklich zu⸗ weilen in das groͤßte Erſtaunen ſetzen muß, ſeine treffende Darſtellung der Thorheiten und Fehler jedes Standes, die eine tiefe Kenntnis ſeines Publikums verraͤth, ſein gluͤckliches Treffen des Tons ſeiner Vaterſtadt, ſeine naive, lebendige, kraftvolle Sprache, die gewiß oft der ganzen XXIV Vorrede⸗. Verſammlung ſeiner Zuhdrer elektriſche Schlaͤge mitgetheilt haben muß; und er begreift es ganz, wie einſt ganz Zuͤrich, in die kleine Waiſen⸗ hauskirche gedraͤngt, an dieſes Mannes Munde hieng, und, itzt mit blaſſem Geſichte, uͤber das Thraͤnen der Schaam und Reue rollten, die ſina⸗ itiſchen Donner ſemer Beſtrafungen, itzt mit Wonnéim Blicke die evangeliſchen Troͤſtungen vernahm, hier ein Suͤnder in ſich ſchlug, dort ein Muhſeliger und Beladener erquickt ward, und mit ihm einer beſſern Zukunft froh ward. Seie Erklaͤrungen der bibliſchen Ausſpruͤche ſind freilich ſehr ſelten brauchbar, auch ſticht zuweilen ein zu rauher und herber Ton im Tadel gewiſſer Fehler, oder auch in Widerlegung des katholiſchen Lehrbegrifs gegen die Feinheit und Milde, die das edlere Publikum unſers Zeitalters von dem Religionslehrer mit Recht fordert, ab; allein ſeine ſogeheißnen Nutzanwendungen, worin ſeine groͤßte Staͤrke beſtand, verdienen noch itzt von meinen Amtsbruͤdern in Zuͤrich — (Auslaͤns dern duͤrften die haͤnufigen Provinzialiomen, die Vorrede, XXV dem Zuͤrcher die Sache, von der die Rede iſt, anſchaulicher als die zierlichſten hochdeutſchen Ausdruͤcke machen, ſchwerlich ganz verſtaͤndlich ſein) — geleſen zu werden, wenn auch nur des⸗ wegen, damit ſie ſich eine genaue Kenntnis des Geiſts ihrer Vaterſtadt, ſo wie er vor ſechszig bis ſiebenzig Jahren herrſchte, verſchaffen. Sie werden ſich ganz in das damalige Zeitalter ver⸗ ſetzt fuͤhlen, werden den Zuͤrcher jedes Standes aus den erſten Jahrzehenden unſers Jahrhunderts leib⸗ haftig vor ſich ſehen, und ſchon in dieſer Ruͤckſicht viel Vergnuͤgen von dieſer Eektur haben. A luch wer⸗ den ſie nebenher die Bemerkung machen koͤnnen, wDiie kuͤhn, ja wie derbe damals der Lehrer, deſſen Wandel unſtraͤflich war, ſorechen durfte, wie furchtbar er ſich dem Laſter machen konnte, und wie unantaſtbar ſeine Perſon auch bei der dreuſte⸗ ſten Freimuͤthigkeit war, die ſich mit Ruhe auf Wahrheit ſtuͤtzen konnte. Womit uͤbrigens doch nicht geſagt ſein ſoll, daß al⸗ les, was ſich damals Herr Ulrich diesfalls erlaubte, in unſerm Zeit. XXNINI “ Vorrede. alter nachahmenswerth waͤre, geſetzt auch, daß man es heut zu Tage noch wirklich duldete. Als ſehr originell verdienen auch die Vorreden der drei Baͤnde dieſer Predigten die Aufmenkſamkeit eines jeden, dem es intereſſant iſt, zu ſehen, wie ſich der Charakter eines Menſchen in einem ſeiner Geiſtes⸗ werke auspraͤgt; und am allermeiſten verdient dies die uͤber alle Maßen naive, treuherzige und fromme Zueignung an Herrn Johannes Eſcher in dem Seidenhofe in Zuͤrich, die dem dritten Theile vorgeſetzt iſt, worin er dieſen ſehr asſehnlichen Kaufmann aus einem der groͤßten Haͤuſer in Zuͤrich, noch am 3 November 1730. beſtaͤndig per Er anredet. Wie ſehr bedauert der Verfaſſer, daß er dies ſchwache Oofer der Hochachtung fuͤr die Manen dieſes zu ſeiner Zeit ſo ſehr verdienten Mannes nicht mehr ſeinem Herrn Sohne, dem Herrn Ka⸗ nonikus und Theologus Ulrich, ſeinem eh⸗ maligen Lehrer, weihen kann, weil der Tod auch ihn ſeit einigen Jahren wegge⸗ Vorrede. XXVII raft hat! Er weiht es itzt ſeinem Herrn En⸗ kel, Herrn Johann Jakob Ulrich, Pfarrern zu Zollikon am Zuͤrcherſee. 6. Moͤge doch durch dieſe Betrachtungen, die frei⸗ lich nichts enthalten koͤnnen, das ſich durch den Reitz der Neuheit empfoͤhle, und deren Zweck nur allgemeinere Verbreitung edler ſittlichen und religidſen Ideen iſt, welche zwar ſchon laͤngſt von dem Weiſeſten aller Menſchen gelehrt wur⸗ den, aber noch lange nicht genug die Maße der Menſchheit, ſelbſt da, wo man ſich der groͤßten Aufklaͤrung ruͤhmt, durchdrangen, in dem naͤ⸗ hern und entferntern Wurkungskreiſe des Ver. faſſers chriſtliche Wahrheit, Weisheit und Tu. gend herrſchender, und der Verfaſſer und die, ſo ihn leſen, ſo gute und durch ſittliche Guͤte ſo ſelige Menſchen werden, daß ſich an ih⸗ nen der unendliche Werth des Chriſtenthums wirkſamer als ſelbſt durch die gruͤndlichſte XXVIII . Vorrede. Schutzſchrift deſſelben ihren Mitmenſchen an⸗ preiſe, und der Urquell aller ſittlichen Guͤ⸗ te, der himmliſche Vater, durch ſie ver⸗ herrlicht werde! Bremen, am 25 October 179 1. Inhalt. S Seite I. Einleitung in die Bergpredigt Jeſus. ⸗ 1 II. Die Bergpredigt Jeſus. . 7 III. Allgemeine Bemerkungen uͤber die Vergpredigt. 2 1 IV. Seligpreilung der Armen. . 38 V. Seligpreiſung der Lelottagenden. ⸗ 52 VI. Seligpreiſung der Sanſtmüuͤthigen. . 65 VII. Seligpreiſung der nach Gerechtigkeit Hungernden. 88 VIII. Seligpreiſung der Barmherzigen. 5 106 IX. Seligpreiſung der reinen Herzen. .„ 133 X. Seligpreiſung der Friedfertigen. 2 141 XI. Seligpreiſung der um Gerechtigkeit Verfolgten. 158 XII. Seligpreiſung der verfolgten Schuͤler Jeſus, ⸗ 17 2 XIII. Ihr ſeid das Salz der Erden, RK 188 XXX Inhalt. Seite XIV. Ihr ſeid das Licht der Welt. 203 XV. Laſſet Euer Licht vor den Leuten zum Preit des himmliſchen Vaters leuchten. . 219 XVI. Ewige Verbindlichkeit des Sittengeſetzes. 231 XVII. Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Lugend fuͤr das goͤttliche Reich. 244 XVIII. Phariſaͤiſche Auslegung des Vertote des Mor⸗ des; Auslegung Jeſus. . 255 XIX. Gerechter und ungerechter Zorn. . 270 XX. Verwerflichkeit des ungerechten Zers ⸗ 237 XXI. Mittel, den Zorn zu beherrſchen. . 303 XXII. Behandlung zornmuͤthiger Charakter. ⸗ 315 XXIII. Raka und Narr. e 323 XXIV. Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens, Sch maͤ⸗ hens und Abſprechens 341 XXV. Phariſaiſche Ausleaung des Verbols des Ehebruchs. Austegung IJ⸗ſus. ⸗ 355 XXVI. Rath Jeſus an ſinnliche Menſchen „ 371 XXVII. Phariſaͤiſche Grundlaͤtze in Anſehung der Ehe⸗ ſcheidungen. Grundſaͤtze Jeſus. 3 84 XXVIII. Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 395 XXIX. Phariaͤiſche Auslegung des Verbots des Mein⸗ eeids. Auslegung Jeſus. ⸗ 40 XXX. Pbariſaäiſche Grundſaͤtze, in Anſehung der Selbſtrache Grundeaͤtze Jeſus. ⸗ 419 XXXI. Edelſinn und Nutzen der Berzicht auf die Selbſtrache. 436 —— 1 Inhalt. XXXI Seite XXXII. Gieb dem, der dich bittet. . 454 XXXIII. Wende dich nicht von dem, der von dir borgen will. 468⁸ XXXIV. Bewegungsgraͤnde zum nneigennuͤtigen und großmuͤthigen Geben und Leihen. 478⁸ XXXV. Phariſaͤiſche Auslegung des Gebots der Naͤch⸗ ſtenliebe. Auslegung Jeſus. 485 XXXVI. Die Liebe der Feinde, ein Gebot des Herrn. 503 XkXXVII. Wer iſt unſer Feind? ⸗ 306 XXXVIII. Wie ſoll man gegen Feinde geſinnt ſein und ſich betragen? 515 XXXIX. Seltenheit der Feindesliebe. ⸗ 523 XL. Schwierigkeiten bei der Ausuͤbung dieſes Gede, tes Jeſus. . 528 XLI. Was die Aettung dieſes Geeres Jeſus er⸗ leichtern kann. 533 XLII. Sittliche Schuͤnheit der Jeindesliede. 442 XLIII. Norhwendigkeit der Feindesliebe. . 547 XLIV. Bibliſche Veiſpiele von Großmuh gegen Feinde. 555 XLV. Bewegungsgruͤnde zur Ausuͦͤbung dieſes Ge⸗ boſes Jeſus. 568 XLVI. Weisheit, Beſcheidenheit . Druerteſ in Aeußerung der Feindesliebe. 581 XLVII. Vereinigung der Freimuthigkeit mit der Feindesliebe. ⸗ 591 XLVIII. Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft „ 598 XXXII Inhalt. Seite XLIX. Pruͤfung, ob eine Trineſtae nicht vielleicht verſchuldet ſei. 605 1. Erwarſung der Nicht⸗Anerkennung unſrer Fein⸗ des liebe. 60⁸ LI. Odb Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſel. 6614 LII. Billigkeit der Feindesliebe. ⸗ 62 1 LIII. An Beleidiger, wegen des Wiskrauchs der Groß⸗ muth des Chriſten. 62 5 LIV. Seid volkommen, wie Euer himmliſcher Vater! 62 8 LV. Foriſetzung. . . 63 8 Einleitung in die Bergpredigt Jeſus. 1 Uleberall draͤngte ſich um Jeſus die Menge des Volks, ſo daß Er oft nicht Zeit fand, einige Speiſe zu genießen, und die Seinigen zuweilen aus zaͤrtlicher Fuͤrſorge, und aus Furcht, Er moͤg⸗ te in Ohnmacht fallen, den Verſuch machten, Ihn abzurufen, nur um Ihn aus dem heißen Gedraͤnge zu befreien, das Ihn umringte*). Nicht ſelten mußte Er ſich deswegen in der Nacht insgeheim in die Einſamkeit fluͤchten, um ſich zu ſammeln, und ungeſtoͤrt des Umgangs mit Sich ſelbſt, mit Sei⸗ nem Gott und mit Seinen vertrautern Schuͤlern zu genießen; und auch dort ward Er gewoͤhnlich ent⸗ deckt, und an dem ruhigen Genuſſe Seiner ſelbſt, und Gottes, und Seiner Geliebten, den Er ſich *) Mare. III. 20. 21. Einleltung wünſchte, und in der Stille zu fenden hofte, ge⸗ hindert. Sð Wie ruͤhrend iſt aber die Geduld des Menſchenfteun⸗ des, mit der Er ſi h den zu Ihm kommenden Schaa⸗ ren widmete, und bei ihnen aushielt, bis alle ihre Kranken geheilt waren, und ihr Verlangen nach Seinem Unterrichte ganz befriedigt ward. Gleich entfernt von Eitelkeit und von herbem Stolz gab Er, ohns ſich im mindeſten koſtlich zu machen, mit herzlicher Liebe, den Bittenden, und wandte ſich nicht von denen, die von Ihm borgen wollten⸗ Sein Wahlſpruch war ſchon damals: „Nicht wie Ich will, ſondern wie der Vater will! Die Werke deſſen, der Mich ſandte, muß Ich wirken, ſo lan⸗ ge es Tag iſt.“ Und mogten ſich auch immerhin bei weitem nicht alle, die zu Ihm kamen, des Zer ihres Kommens ganz deutlich bewußt ſein, . mogten immerhin auch manche nicht wiſſen, was ſie eigentlich bei Jeſus wollten, oder auch nur aus zwecklofer Neugier, aus kindiſcher Wunderſucht, umd blindem Enthuſtasmus Ihn aufgeſucht haben — auch dies ward nicht zu ſtrenge von Ihm unterſucht und beürtheilt; ſie waren einmal da; es wat ihnen ungewoͤhnlich wohl in Seiner Naͤhe; ſie fuͤhlten ſich geliebt; ſie fanden bei Ihm, was ſie bei an⸗ bdern Volkslehrern, wenigſtens in dem Grade, vergebens ſuchten: Inniges Theitnehmen an ihrem Wohl, anziehende Guͤte, Menſchlichkeit, Demuth, —— — —— — in die Bergpredigt Jeſus. 3 zuverlaͤſſige Treue und lichte Weisheit; ſie konnten nicht ſatt werden, Ihn zu ſehen und zu hoͤren; je⸗ de in Seiner Naͤhe zugebrachte Stunde, jeder bei Ihm verlebte Tag erregte neue Sehnſucht, Ihn auch noch in der folgenden Stunde, an dem fol⸗ genden Tage handeln zu ſehen und reden zu hoͤren. Dies dunkle oder auch hie und da mehr und min⸗ der entwickelte Gefuͤhl verachtete der Herr nicht; nie hoͤrte man Ihn uͤber die Zudringlichkeit des Volks ungeduldig klagen; nie ward in einer der Andacht oder der Freundſchaft zugedachten Stunde das Volk hart von Ihm angefahren, oder unbe⸗ lehrt und ungetroͤſtet entlaſſen. Nein — wie un⸗ gelegen auch etwaͤ die Juͤnger die Zeit fanden, in der man den Herrn uͤberfiel, wie unbeſcheiden ſie es zuweilen finden mochten, wenn das Volk Ihn zu lange aufhielt, wie empfindlich und entruͤſtet ſie zuweilen uͤber die Menge wurden, die ihrem Lehrer keine Ruhe mehr ließ, dem Herrn ſelbſt entrann kein unzufriedner Laut, kein Ton gereizter uͤbler Laune; Ihn jammerte des verwahrloſeten Volks, dem man es nicht verdenken konnte, wenn es da Geiſtesnah⸗ rung ſuchte, wo es deren reichlich fand. Ob Er gleich frei war von jedermann, machte Er ſich doch jedermann zum Knechte, damit Er ihrer viele ge⸗ woͤnne, und allenthalben etliche ſelig machte. Statt ſich bedienen zu laſſen, wozu Er doch volles Recht gehabt haͤtte, diente Er ſelbſt. . A 2 SYUMUẽ Einleitung So wies Er einſt die Menge, die Ihn „Kranke von al⸗ len Arten, Elende, mit heftigen Leibesſchmerzen Ge⸗ plagte, Wahnſinnige, Mondſuͤchtige, Schlagfluͤſſige“ heilen geſehen hatte, nicht zuruͤck, als ſie Ihn ſelbſt nach allen dieſen Heilungen nicht verließen; Seine himmliſche Guͤte, die den Menſchen die Huld und Langmuth der Gottheit anſchaulich machte, duldete freundlich dies beſchwerliche Gedraͤnge; Er ruͤgte es nicht, daß die guten Leute nur an ſich, nie an Ihn dachten, und Ihm beinahe keine Stun⸗ de der Erholung mehr uͤbrig ließen; ganz gab Er ſich hin, ließ ſich begleiten, ließ das Volk bei Ihm verweilen, bis ſie vollkommen befriedigt waren. Er hielt ſich damals in der Gegend von Kapernaum auf. In der Naͤhe dieſer Stadt war der Huͤgel oder Berg, wohin Ihn nach jenen mannigfaltigen er⸗ ſtannenerregenden Heilungen ganze Schaaren aus Galilaͤa, aus der Provinz der zehen Staͤdd⸗ te, von Jeruſalem, aus Judaͤa und von jenſeits des Jordans begleitet hatten. Hier willfahrte der Herr dem Verlangen dieſer Schaa⸗ ren, nach allem, was ſie bereits geſehen hatten, auch noch einen Vortrag von Ihm zu hoͤren. Er ſetzte ſich auf eine Anhoͤhe, um beſſer von allen geſehen und verſtanden zu werden; naͤher und fer⸗ ner ſtanden und ſaßen in ungleichen Vertiefungen E 6 in die Bergpredigt Jeſus. um Ihn her Seine Hoͤrer, am naͤchſten der ge⸗ waͤhlte Kreis Seiner vertrautern Schuͤler. Sollte uns nicht nach dieſer Rede des groͤßten Weiſen, und nriaͤchtigſten Redners verlangen, der uͤberall, wo Er an Sabbat⸗Tagen in Synagogen, und auch . ſonſt, wann ſich das Volk um Ihn draͤngte, das Wort Gottes zu hoͤren, in der freien Natur, am Ufer des galiläiſchen Sees, auf Anhoͤhen und in Thaͤlern, in volkreichen Staͤdten, im Tempel und in einſamen Wuͤſten lehrte, die Aufmerkſamkeit der Hoͤrer feſſelte, und durch die Staͤrke Seines Vor⸗ trags Erſtaunen erregte? Sollten wir uns nicht gluͤcklich preiſen, daß dieſe Rede durch einen glaubwuͤrdigen Geſchichtſchreiber der Nachwelt uͤberliefert ward, und auch zu unſrer Kenntnis ge⸗ langte? B Moͤgten wir nur, o du unvergleichbarer Lehrer himmliſcher Weisheit und Wahrheit, milder, huldreicher Seligpreiſer unbemerkter und miskann⸗ ter Tugend, geiſtvoller Ausleger des goͤttlichen Ge⸗ ſetzes, Veredler des menſchlichen Herzens, Anprei⸗ ſer der Vaterliebe Gottes, ernſter Warner vor Scheintugend, vor Liebloſigkeit und vor Laſter, uͤber deiner geiſtvollen Rede alles andern vergeſſen! Oefne uns das Herz, daß wir Acht haben auf dein Wort! Laß uns ein neues, wohlthuendes, uns nicht mehr aus dem Geſichte kommendes Licht uͤber den Reichthum, die Herrlichkeit und die — 6* Die Berapredigt Jeſus. Glaubwuͤrdigkeit deiner Verheißungen und uͤber die Liebenswuͤr igkeit, Unentbehrlichkeit und Erreich⸗ barkeit der von dir geforderten Tugend aufgehen! Bilde uns durch alles, was Du uns lehreſt, zu weiſern, beſſern, froͤmmern, ſeligern Menſchen, als wir ohne Dich nicht werden koͤnnen, und lei⸗ te uns auf den Pfad, der zu ewigem Gluͤcke fuͤhrt! — 4 II. Die Bergpredigt Jeſus. Seiz dem Geiſte nach ſind die Armen; ihrer iſt das goͤttliche Reich! Selig ſind, die itzt trauren; einſt werden ſie gerd. ſtet werden! Selig ſind die Sanftmuͤthigen; ungekraͤnkt werden ſie einſt das verheißne Land bewohnen! Selig ſind, die nach Rechtſchaffenheit wie nach Speiſe und Trank ſich ſehnen; ihe⸗ Beduͤrfnis wird befriedigt werden! Selig ſind die Barmherzigen; auch ihnen wird Barmherzigkeit wiederfahren! Mß Selig ſind die reinen Herzen; ſie werden zuvolltom mener Gotteserkenntnis gelangen! Selig ſind die Friedensſtifter; ihr gottaͤhnlicher Sinn wird ihnen den Namen aͤchter Soͤhne Gottes ver⸗ ſchaffen! 3 Die Bergpredigt Jeſus. Selig ſind, die der Wahrheit und Tugend wegen gedraͤngt werden; ihrer iſt das goͤttliche Reich! / Selig ſeid Ihr, Meine Juͤnger, wenn Euch die Menſchen um Meinetwillen beſchimpfen, verfol⸗ gen, und unverdienter Weiſe alles Boͤſe von Euch ſagen werden! Wuͤnſchet Euch Gluͤck dazu; es ſei Euch wohl dabei zu Muth! Große Belohnung wartet im goͤttlichen Reiche auf Euch! Nicht beſſer giengs Euern B Vorfahren, den Propheret. Zum Salz fuͤt die Erde ſeid Ihr beſtimmt. Ver⸗ rire⸗ aber das Salz ſeine Schaͤrfe, womit wird an ſie ihm wieder geben? Es taugt zu nichts, ats weggeworfen, und auß der Landſtraße von den Leuten zertreten zu werden. Zum Licht fär die Welt ſeid Ihr beſtimmt. So wenig eine Bergſtadt verborgen bleiben kann, ſo wenig kann Euer Wandel, ſo wenig darf Eure Tu⸗ gend verborgen bleiben. Weit umher muß Euer licht leuchten. Schon ein Hauslicht nuͤtzt den Haus⸗ genoſſen nur dann, wann es ſichtbar leuchtet. Un⸗ angezuͤndet oder unter einem Scheffel verſteckt, iſt es niemanden nuͤtzlich. Brennt es aber auf dem Leuchter, ſo koͤnnen alle Hausgenoſſen ihre Geſchaͤf⸗ te dabei verrichten. So muͤßt auch Ihr Euer Licht gemeinnuͤtzgg machen. Eure beßre Denkensart n 1e i ſ iet 1 Die Bergpredigt Jeſus. 9 leuchte den Menſchen beſtändig. in guten Thaten vor, wodurch andre zum Preis Euers himmmliſchen Vaters erweckt werden! Denket nicht, Ich ſey gekommen, die Forderun⸗ gen des Geſetzes und der Propheten zu entkraͤften. Nicht, um ſie zu entkraͤften, bin Ich da, ſondern um ihnen volle Kraft und Guͤltigkeit zu geben. Ich verſichere Euch: Eher muͤßte Himmel und Erde zu Grund gehen, als daß auch nur der kleinſte Theil des Geſetzes entkraͤftet werden duͤrfte. Wer auch nur die kleinſte Forderung des Geſetzes entkraͤften und die Leunte lehren wuͤrde, ſie verpflichte niemand mehr, der wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche weit zu⸗ ruͤckgeſeht werden. Wer aber jeder genugzuthun ſich beſtrebt, und die Verbindlichkeit von jeder be⸗ bauptet, der wird in dem goͤttlichen Reiche groß geachtet werden. Hoͤret, was Ich ſage: Wenn Ihr an Rechtſchaf⸗ fenheit die Schriftausleger und Phariſaͤer nicht weit uͤbertreffet, ſo wird fuͤr Euch in dem gottlichen Rei⸗ che kein Platz ſein. Bis dahin hat man an Euch gelehrt, das Geſetz, ſo wie es Euern Vaͤtern gegeben ward, ſage nur uͤberhaupt: „Du ſollſt keine Mordthat begehen! 11 Nur der Moͤr⸗ der, hies es alſo, iſt Uebertreter dieſes Geſetzes. Ich I. Die Verapredigt Jeſus. hingegen fage: Wer mit ſeinem Bruder auch nur ungerechter Weiſe zuͤrnt, iſt vor Gott ſo ſtrafbar, wie der, den das Gericht hier mit dem Schwerde heſtraft. Wer beſchimpfende Scheltworte gegen einen nuſchuldigen Rebenmenſchen aus koͤßt, iſt vor Gott ſo ſtrafbar, wie der, den hier der hohe Rath als noch groͤßern Verbrecher zur Steinigung verdammt. Und wer einen Unſchuldigen vollends fuͤr gewiſſen⸗ los erklaͤrt, iſt vor Gott ſo ſtrafbar, wie der, fuͤr deſſen Verbrechen man hier keine angemeßne Strafe . wuͤßte, als lebendige Verbrennung im Thale Hinnom. Denke alſo nach, ob du dich nicht etwa gegen einen deiner Mitmenſchen, waͤrs auch nur mit Einem beleidigenden Worte oder unbilligen Urtheil, ver⸗ ſündigt baben koͤnnteſt; und fuͤhlſt du dich ſchuldig, ſo eile, den Fehler An verguͤten. Waͤreſt du auch im Begriffe, im Tempel zu opfern, und haͤtteſt dein Opfer ſe ſchon auf den Altare⸗ und erinnerteſt dich noch im Tempel, daß einer deiner Bruͤder Ur⸗ ſache hat, ſich uͤber Nc i beklagen, ſo denke nicht: Das Opfern geht allem andern vor. Nein! Ver⸗ uͤtung des Fehlers geht ſelbſt dem Opfern vor! Laß beine Gabe auf dem Altare liegen, und eile, dir den Beleidigten zum Freunde zu machen! Dann komm und hbring deine Opfergabe dar! Gieb dem beleidigten Naͤchſten gute Worte, ehe es vor den Richter koͤmmt. Du haſt eine ſchlinime Sache. Koͤmmt es vor den Richter, ſo uͤberliefert dich die⸗ ſet dem Gerichtsbedienten, und dieſer bringt dich — P—⅜— ͤ —.— Die Bergpredigt Jeſus. HM 1I Ins Gefaͤngnis. Dann wirſt du nicht wieder fra werden, bis du deine ganze Schuld abgetragen haſt; So lehrte man Euch, das den Baͤtern gegebene Geſetz ſage ſchlechtweg: „Du ſollſt keinen Ehbruch begehen.“ Ich lage noch mehr: Wer auf die Eh⸗ frau des Naͤchſten auch nur einen liſternen Blick wirft, um ſie zu verfuͤhren, iſt vor Gett nicht beſſer als ein thaͤtlicher Ehebrecher, und laͤuft Ge⸗ fahr, des goͤttlichen Reichs verluſtig zu werden. Und ſollteſt du dir nicht lieber das Koͤſtlichſte ent⸗ reißen, als die Seligkeit in dem goͤttlichen Reiche verſcherzen? Lieber dein rechtes Aug ausreißen, wenn es dich zum Ehebruch verfuͤhren und unt die groͤßte Seligkeit bringen ſollte, und einaͤugig in das goͤttliche Reich kommen, als mit beiden Augen in die Hoͤlle? Lieber die rechte Hand ahhauen, wenn ſie dich zu dieſem Laſter verfuͤhren, und der groͤßten Seligkeit berauben ſollte, und einhaͤn⸗ dig in das goͤttliche Reich kommen „als mit beiden Haͤnden in die Hoͤlle? So heißt es auch: „Wer ſich von feinem Weibe ſcheiden will, gebe ihr einen Scheidebrief.“ Ich bingegen ſage: Wer ſich, es waͤre denn im Falle der Untreu, von ſeiner Frau ſcheidet, macht die Verſtoßne zur Ehebrecherinn; und wer ſich mit ei⸗ ner ſolchen leichtſinnig Verſtoßnen, deren Ehe vos 12 Die Bergpredigt Jeſus. Gott nicht aufgeloͤst iſt, in Berbindung enlaͤßt, bricht auch die Ehe. Man ſagte Euch ferner, das Geſetz habe Euern Vaͤtern nur befohlen „die bei Jehovahb geſchwor⸗ nen Eide gewiſſenhaft zu halten; andre Eidsformeln, gab man Euch zu verſtehen, ſind minder verbind⸗ lich. Ich hingegen ſage: Brauchet durchaus kei⸗ ne Eidsformeln, die zum Meineid misbraucht wer⸗ den. Ich unterſage Euch den Eid beim Himmel, der freilich verbindlich iſt; denn der Himmel iſt Gottes Thron. Ich unterſage Euch den Eid bei der Erde, der freilich verbindlich iſt; denn die Erde iſt Gott unterworfen. Ich unterſage Euch den Eid bei Jeruſalem, der freilich verbind⸗ lich iſt; denn Jeruſalem iſt des goͤttlichen Koͤnigs Reſidenz. Ich unterſage Euch den Eid bei Euerm Haupte, der freilich verbindlich iſt; denn han⸗ gen nicht von Gott die Schickſale Euers Hauptes ab? Nicht einmal uͤber die Farbe Eurer Haupthaare ſeid Ihr Meiſter. Eure Rede ſei im taͤglichen Leben Ja, wo Ja, und Nein, wo Nein geſagt werden ſoll. Was daruͤber hinausgebt, iſt ſchon etwas Boͤſes. Habt Ihr nicht auch ſchon oft jenes geticheliche Ge⸗ ſetz: „Aug um Aug, Zahn um Zahn!“ — zur Pri⸗ vatrache misbrauchen gehoͤrt? Wolan — Ich ſage Euch: Wenn Ihr beleidigt werdet, ſollt Ihr nie Gegengewalt brauchen. Wuͤrde dir jemand einen — — -˙--ẽ—— Die Bergpredigt Jeſus. 13 Schlag auf die Wangen geben, ſtatt den Schlag zu erwiedern, zeige eher, daß du noch einen zweiten ertragen koͤnnteſt. Wuͤrde jemand vor Gericht un⸗ gerechter Weiſe dein Unterkleid anſprechen, ſtatt ihn dieſe Ungerechtigkeit entgelten zu laſſen, tritt ihm eher noch das Oberkleid auch ab. Wuͤrde je⸗ mand unberechtigt dich zwingen, ihm eine Laſt tan⸗ ſend Schritte weit zu tragen, ſtatt ihn deine Rache fuͤhlen zu laſſen, trage eher dieſem Unbilligen die Laſt freiwillig zweitauſend Schritte weit. Schlage dem Bittenden, dem du geben kannſt, nicht ab, und wende dich nicht von dem, der von dir borgen will. Ihr habt endlich oft gehoͤrt, das Geſetz ſage: „Lie⸗ be deinen Naͤchſten und haſſe deinen Feind!“ Ich ſage Euch: Liebet Eure Feinde; ſegnet, die Ench fluchen; thut wohl denen, die Euch haſſen, und bittet fuͤr Eure Beleidiger und Verfolger. So ſeid Ihr aͤchte Kinder Euers himmliſchen Vaters, der Seine Sonne uͤber die Guten und uͤber die Boͤſen aufgehen, und uͤber die Felder der Gerechten und der Ungerechten regnen laͤßt. Wenn Ihr nur lie⸗ bet, die Euch lieben, was fuͤr Belohnung duͤrfet Ihr Euch dafuͤr von Gott verſprechen? Thun nicht die Zoͤllner daſſelbe? Und wenn Ihr nur Eure Re⸗ ligionsverwandte freundſchaftlich behandelt, was thut Ihr Vortrefliches? Thuns nicht auch die Zoͤll⸗ ner? Seid allumſaſſend in Euerm Wohlwollen, wie 14 Die Bergpredigt Jeſus. Euer himmliſcher Vater, der niemand von Seiner Liebe ausſchließt. Huͤtet Euch, Euer Almoſen vot den Leuten in der Abſicht zu geben, um von ihnen bemerkt zu werden. So belohnt Ihr Euch ſelbſt, und habt weiter keine Belohnung von Euerm bimmliſchen Va⸗ ter zu erwarten. Giebſt du Almoſen, ſo laß den Armen nicht vor dir poſaunen. So pflegen Froͤmmlinge in den Synagogen und auf den Stra⸗ ßen zu thun, um von den Leuten geprieſen zu wer⸗ den. Ich verſichere Euch: das iſt auch ihre gan⸗ ze Belohnung. Verhehle es gleichſom dir ſelbſt, wann du Armen Gutes thuſt; Lielweniger laß es andre merken! Dein Almoſen geſchehe ganz im Verborgnen, und dein Vater, der ins Verborgne ſieht, wird es dir oͤffentlich vergelten⸗ Und wann du beteſt, mache es nicht wie die Froͤmm⸗ linge, die in den Synagogen und an den Ecken der Straßen ſtille zu ſtehen und zu beten pflegen, um von den Leuten bemerkt zu werden. Ich verſichre Euch: Das iſt auch ihre ganze Belohnung. Wann du beteſt, gehe in deine Kammer, ſchließe die Thuͤre zu, und bete zu deinem Vater, der da iſt, wo du dich eingeſchloſſen haft, und dein Vater, der im Verborgnen ſteht, wird es dir oͤffentlich vergelten. 1 2 get n Die Bergpredigt Jeſus. 1, Laſſet es auch nicht ein leeres Geſchwaͤtz ſein, wann Ihr betet, was es oft bei den Heiden iſt, welche waͤhnen, ſie werden erhort werden, wenn ſie viele Worte machen, Seid Ihr ihnen nicht gleiche Euer himmliſcher Vater weiß, was Ihr bedürfet, ehe Ihr Ehn biktet. Be tet Ihr alſo: Unſer hinnn⸗ liſcher Vater! Dein Name werde hoch verehrt! Laß Dein Reich balb kommen! Deinem Willen werde auf Erden wie im Hiinmiel gehorcht! 1 Gieb uns beute unſre taͤgliche Nahrung! Laß uns unſre Verſchuldungen nach, wie auch wir unſer Schuld⸗ nern nachlaſſen! Laß uns nicht in die Schlingen der Berſuchung treten, ſondern rette uns von allem Boͤſen. Dein iſt die hoͤchſte Herrſchaft, Macht und Vollkommenheit immerfort! Amen. Wenn Ihr nemlich den Menſchen ihre Fehler verzeihet, ſo wird Euch Euer bimmliſcher 2 BVater auch verzeihen. Wenn Ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht verzeihet, ſo wird Euch Euer himmliſcher Vater auch die Eurigen nicht verzeihen, Wann Ihr faſtet, ſo nehmet keine finſtere Geberde an, wie die Froͤmmlinge, die ihre Mienen verſtel⸗ len, damit ihr Faſten von den Leuten bemerkt wer⸗ de. Ich verſichre Euch; Das iſt auch ihre ganze Belohnung. Wann du faſteſt, ſo gehe, wie an Feiertagen, mit geſalbtem Haupte — gehe mit rein⸗ gewaſchnem Angeſicht unter die Leute, damit man dir dein Faſten nicht znſehe Es ſei dir genug, zu wiſſen, 16 Die Bergpredigt Jeſus. daß es dein Vater weiß, der da iſt, wo du im Verborgnen faſteſt; und dein Vater, der in das Verborgne ſieht, wird es bir ofſentlich vergelten. Sammelt Euch auf Erden keinen Ueberfluß e von Guͤtern, die von Motten angefreſſen, voim Roſt verdorben, von Di eben geplͤndert werden koͤnnen. Sammele Eunch vielmehr Schaͤtze fuͤr den Himmel, die vor Motten, Roſt und Dieben ſicher ſind. Denn wo Euer Schatz iſt, da iſt auch Euer Herz; der edlere Schatz veredelt ach die Seele. Die Seele hat einen Sinn, der dem Menſchen gerade das iſt, was das Aug dem Koͤrper. Das Aug empfaͤngt Licht fuͤr den ganzen Koͤrper. Iſt das Aug geſund, ſo hat der ganze Koͤrper zu ſeinen Verrichtungen Licht. Iſt das Aug verdorben, ſo⸗ wird der ganze Koͤrper in Dunkelheit geſetzt. Wenn alſo das Glied, das fuͤr den ganzen Koͤrper Licht empfangen ſoll, kein Licht empfaͤngt, ſo ſitzeſt du ganz im Finſtern, und alles Licht hilft dir zu nichts⸗ Niemand kann zweener Herren Diener ſein deren Befehle einander widerſprechen; man wird entwe⸗ der dieſen haſſen und jenen lieben; oder dieſem an⸗ hangen und jenen verachten. Ihr koͤnnet nicht zu⸗ gleich Gott und dem Goͤtzen des Reichthums Euer Herz ſchenken. Darum ſage Ich Euch: Seid nicht aͤngſtlich um die Erhaltung Euers Lebens, noch um die Kleidung Eners Leibs bekuͤmmert! Der das — Die Bergpredigt Jeſus 17 das Wichtigere Euch ungebeten gab, wird Euch das Geringere nicht entziehen, wenn Ihr Ihn darum bittet. Iſt nicht das Leben, das Ihr be⸗ ſitzet, mehr als die Speiſe, und der Leib, den Ihr habet, mehr als die Kleidung? Und ſehet doch auf die Voͤgel der Luft! Sie ſaͤen nicht, aͤrnd⸗ ten nicht, ſammeln nicht in Speicher, und Euer himmliſcher Vater ernaͤhrt ſie doch! Seid Ihr nicht viel beſſer als ſie? Und koͤnnet Ihr wohl mit aller aͤngſtlichen Sorge Eure Lebenszeit um Eine Stunde verlaͤngern? Warum ſeid Ihr auch um Kleidung ſo bange? Schauet die Feldblumen an! Sie arbei⸗ ten nicht und ſpinnen nicht; und Ich verſichre Euch doch: Salomon in aller ſeiner Koͤnigspracht konn⸗ te ſich nicht ſo praͤchtig ſchmuͤcken. Wenn alſo Gott Feldblumen, die heute ſtehen, und morgen mit dem Geſtraͤuche in den Ofen geworfen werden, ſo herrlich ſchmuͤckt, wird Er es nicht vielmehr Euch thun, Ihr Kleinglaͤubigen? Fraget alſo nicht aͤngſt⸗ lich: Woher Speiſe, Trank und Kleidung? So aͤngſtlich ſind nur Heiden, die Gott nicht kennen. Euer himmliſcher Vater weiß, daß Ihr des alles beduͤrfet. Bemuͤhet Euch nur zuerſt um das goͤtt⸗ liche Reich, und um die Tugend, die in daſſelbe Zutritt verſchaft; und dies alles wird Euch zuge⸗ legt werden. Entſchlaget Euch jeder aͤngſtlichen Sorge fuͤr den folgenden Tag. Fuͤr morgen wird morgen Rath werden, wie heute fuͤr heute. Jeder Tag bat genug an ſeiner eignen Plage. B 1¹8 Die Bergpredigt Jeſus. Verurtheilet andre nicht, damit auch Ihr nicht verurtheilt werdet. So wie Ihr andre beurtheilet, wird man Euch beurtheilen; ſo wie Ihr andern meſſet, wird man Euch zuruͤck meſſen. Warum ſiehſt du ſo ſcharf auf den Splitter in deines Bru⸗ ders Auge, und des Balkens in deinem eignen Au⸗ ge nimmſt du nicht wahr? Oder mit welcher Stir⸗ ne darfſt du zu deinem Bruder ſagen: Halte ſtill! Ich will dir den Splitter aus dem Auge ziehen — und in deinem Auge iſt ein Balken. Heuchler! ziehe zuerſt den Balken aus deinem Auge, dann magſt du ſehen, wie du den Splitter aus deines Bruders Auge wegbringſt. Dringet keine Wahrheit, die Euch heilig und koͤſt⸗ lich iſt, Menſchen auf, die an Geſinnung und Be⸗ tragen mit beißenden Hunden und unreinen Schwei⸗ nen verglichen werden koͤnnen! Sie moͤgten Eure Per⸗ len, die ſie nicht zu ſchaͤtzen wuͤßten, mit Fuͤßen treten, uͤber Euch ſelbſt herfallen, und Euch mis⸗ bandeln. Bittet; Euch wird gegeben werden! Suchet; Ihr werdet finden! Klopfet an; man wird Euch auf⸗ thun. Jeder Bittende empfaͤngt; der Suchende fin⸗ det; dem Anklopfenden wird aufgethan. Oder wo iſt unter Euch ein Vater, der ſeinem um Brod bit⸗ tenden Sohne einen Stein — und, bittet er um einen Fiſch, eie Schlange geben wird? Wenn nun — Die Bergpredigt Jeſus. 139 Ihr, wie boͤſe Ihr auch ſeyn moͤgtet, doch Enern Kindern Gutes gebet, wie vielmehr wird Euer Va⸗ ter, der Himmliſche, denen Gutes geben, die Ihn darum bitten! “U Alles, was Ihr wollet, daß Euch die Leute thun ſollen, daſſelbe thut auch Ihr ihnen. Dies will das goͤttliche Geſetz; dies fordern die Propheten. Gehet durch das enge Thor! Weit iſt die Pforte, und breit die Straße, die zum Verderben fuͤhrt, und viele wandeln darauf. Enge iſt die Pforte, und ſchmal der Weg, der zum Leben fuͤhrt, und wenige finden ihn! Huͤtet Euch darum vor den fal⸗ ſchen Propheten, die ſich das Anſehen ſanfter Laͤm⸗ mer geben, und im Herzen raubgierige Woͤlfe ſind! Ihre Handlungen werden ſie Euch kenntlich machen. Dornhecken tragen keine Trauben; Diſteln keine Feigen. Der gute Baum bringt gute; der ſchlechte Baum ſchlechte Fruͤchte. Der gute Baum kann nicht ſchlechte Fruͤchte geben, und der ſchlechte nicht gute; der unfruchtbare Baum wird aber ausgehauen, und ins Feuer geworfen. So werdet Ihr die fal⸗ ſchen Lehrer an ihren Fruͤchten erkennen. Nicht jeder, der Mich ſeinen Herrn heißt, wird in das goͤttliche Reich kommen, ſondern wer den Willen Meines himmliſchen Vaters thut. Viele werden Mir einſt am Gerichtstage ſagen: Herr! 2 20 Die Bergpredigt Jeſus. Herr! Haben wir nicht als deine Juͤnger und Ge⸗ ſandte oͤffentlich gelehrt und geweißagt, zu deiner Ehre Daͤmone ausgetrieben, durch deine Kraft viele große Thaten vollbracht? Ich werde ihnen aber frey herausſagen: Ich habe Euch nie fuͤr die Mei⸗ nigen gehalten. Geht mir aus den Angen, Ihr Uebelthaͤter. Jeden nun, der dieſe Meine Worte hoͤrt und be⸗ folgt, werde Ich einem klugen Manne vergleichen, der ſein Haus auf Felſengrund baute. Ein Platz⸗ regen fiel; die Waſſerguͤſſe brachen ein; die Winde wehten und ſtuͤrmten auf das Haus; und es ftel nicht; ſein Fundament war Felſengrund. Wer hingegen dieſe Meine Worte hoͤrt, und befolgt ſie nicht, der iſt einem thoͤrigten Manne gleich, der ſein Haus auf den Sand baute. Ein Platzregen fiel; die Waſſerguͤſſe brachen ein; es wehten die Winde, und ſtuͤrmten auf das Haus; es ſtuͤrzte ein, und ſchrecklich war ſein Fall. —— ——— —— te Ne 21 III. Allgemeine Bemerkungen uͤber die Bergpredigt. Was faͤr einen Eindruck machte dieſe geiſtvolle Rede auf dich, o Leſer? Dort auf jenem Berge gerieth das ganze Volk in Erſtaunen uͤber den kraft⸗ vollen Vortrag des Herrn. „Er lehrte ſie, bemerkt Matthaͤus, als einer, der Gewalt hat, und nicht wie ihre Schriftausleger.“ Hat das Licht und das Feuer, die Milde und der Ernſt dieſer Re⸗ de auch dich in Erſtaunen geſetzt? Hat ſie auch dich fuͤr den maͤchtigen Redner eingenommen, dir Ehr⸗ furcht und Liebe fuͤr ihn eingefloͤht? Hat ſich deine Denkensart uͤber Tugend und Sittlichkeit daran ver⸗ edelt? Hat ſich dein Vertrauen auf Gott daran ge⸗ ſtaͤrkt? Und glaubſt du, an ſittlichem Sinn und an Froͤmmigkeit ſtets noch mehr zu gewinnen, je vertrauter du dich mit dem nicht leicht erſchoͤpften Inhalt dieſer Rede machſt? — Wolan, wir wer⸗ den uns beſtreben, noch tiefer in den Sinn und 22 Allgemeine Bemerkungen Geiſt der einzelnen Theile dieſer Rede einzudringen. Vorher wollen wir nur noch uͤber das Ganze einige allgemeine Bemerkungen machen. Als ch einſt Jehovah dem Elia offenbaren wollte, gieng ein furchtbarer Sturm vor Ihm her, der Sandgebuͤrge aufthuͤrmte, und Baͤume entwurzelte; aber Jehovah war noch nicht in dem Sturme. Auf den Sturm folgte ein Erdbeben; Jehovah war noch nicht in dem Erdbeben. Auf das Erd⸗ beben folgte ein heftiges Gewitter; Jehovah war noch nicht in dem Gewitter. Auf das Gewitter folgte ein ſanftes Wehen der abgekühlten Luͤfte; in dieſem ſanften Saͤuſeln vernahm Elia den goͤttli⸗ chen Ausſpruch. So giengen Propheten, die mit flammenden Beſtrafungen und mit Ankuͤndigungen furchtbarer Gerichte die Gemuͤther erſchuͤtterten, vor dem Herrn her, und noch unmittelbar vor Ihm der ernſte Icha nnes; aber die Stimmen der Propheten waren nur Stimmen der Herolde; der Donner und die erſchuͤtternde Gewalt ihrer Reden ſollte Israel nur in die Stimmung ſetzen, daß es die huld⸗und gnadenvollen Ausſpruͤche des Sohns der Gottheit ohne Leichtſinn vernaͤhme, und ohne Misbrauch genoͤſſe; aber der Herr war auch hier, moͤgte man ſagen, noch nicht in dem Sturmwind, in dem Erdbeben, in dem Gewitter. ttet 8 H uͤber die Bergpredigt. 23 Nicht durch den Herrn, nur durch einen Seiner Herolde vernahm das abtruͤnnige Jsrael die beſchel⸗ tenden Worte: „Ein Ochs kennt ſeinen Herrn, und ein Eſel die Krippe ſeines Herrn; aber Israel kennt Mich nicht, und Mein Volk hat keinen Berſtand. O wehe des ſuͤndigen Volks! Was ſoll Mir die Menge Eurer Opfer? Ich bin ihrer ſatt. Euer Weihrauch iſt Mir ein Greuel; Eurer Sabbate und Neumonde mag Ich nicht. Ob Ihr ſchon Eure Haͤnde gegen Mich ausbreitet, verſchließe Ich Euch Mein Auge doch; wie viel Ihr auch be⸗ tet, Ich hoͤre es nicht; Eure Haͤnde ſind voll Bluts.“ Micht durch den Herrn, nur durch einen Seiner Herolde vernahm das abtruͤnnige Israel die beſchel⸗ tenden Worte: „Das Schwerd iſt geſchaͤrft, daß es ſchlachte. Es wird zwiefach und dreifach kom⸗ men; ein Wuͤrgeſchwerd, ein Schwerd großer Schlacht, das Euch in den innerſten Gemaͤchern aufſuchen wird. Ich will das Schwerd erklingen laſſen, daß die Herzen verzagen, und viele fallen ſollen an allen ihren Thoren. Ach wie glaͤnzt es, wie iſt zur Schlachtung eingeweiht!“ Nicht durch den Herrn, nur durch einen Seiner Herolde vernahm das abtruͤnnige Jsrael die beſcheb⸗ tenden Worte: „Ein Sohn ſoll ſeinen Vater eh⸗ ren, und eit Knecht ſeinen Herrn. Bin Ich nun 24 Allgemeine Bemerkungen Vater, wo iſt Meine Ehre? Bin Ich Herr, wo ſcheut man Mich? Wenn Ihr ein Blindes opfert, ſo muß es nicht boͤſe heißen; und wenn Ihr ein Lahmes oder Krankes opfert, ſo muß es auch nicht boͤſe heißen. Bringe es deinem Fuͤrſten, und ſie⸗ be, ob du ihm gefallen werdeſt! — Ich habe kei⸗ nen Gefallen an Euch, und das Speisopfer von Euern Haͤnden iſt Mir nicht angenehm. Ich will zu Euch kommen, und Euch ſtrafen, und ein ſchnel⸗ ler Zeuge wider Euch ſeyn.“ Nicht durch den Herrn ſelbſt, nur durch einen Sei⸗ ner Herolde vernahm endlich das abtruͤnnige Israel die beſcheltenden Worte: „Schon iſt den Baͤumen die Axt an die Wurzel gelegt. Welcher Baum nicht gute Fruͤchte bringt, wird ausgehauen und ins Feuer geworfen.“ Der Herr ſelbſt kam im ſanften ſtillen Saͤuſeln. Er kam, frohe Botſchaft zu verkuͤndigen den Ar⸗ men, zu heilen zerſchlagene Herzen, anzukuͤndigen den Gefangenen Loslaſſung, und den Blinden Her⸗ ſtellung des Geſichts, ein gnadenvolles Jahr der Schuldenerlaſſung einzupoſannen. Seine Lehre trof erfriſchend wie der Regen, wie der Thau auf das duͤrre, verſchmachtende Land. Sanft und milde begann auf jenem Berge Seine Rede; huld⸗ reiche Seligpreiſungen entfloſſen Sein ien freundlichen Lippen. ſice en l ee⸗ 6* Gtnl nen n i — uͤͤber die Bergpredigt. 2 Sollten wir nun aber Sein Wort, darum weil es mehr troͤſtend und erhebend als ſchreckend war, minder unſrer Aufmerkſamkeit wuͤrdigen? Oder ſollte nicht vielmehr der Reichthum dieſer Guͤte uns noch lebhafter ruͤhren, als die Stimme der Beſcheltung und Drohung? Was duͤnkt Euch? = F. Wir bemerken ſogleich im Anfange dieſer Rede et⸗ was, das den Herrn von jedem Lehrer der Weis⸗ heit und Tugend, der nur Lehrer iſt, unterſchei⸗ det. Nicht die ſittlichen Vortheile, die mit der Erfahrung gewiſſer Leiden nothwendig oder zufaͤllig verbunden ſind, werden von Ihm genennt; Er ſetzt dieſe als ſchon bekannt voraus, und vertroͤſtet die⸗ jenigen, die in dieſen Leiden gepruͤft werden, auf eine wohlthaͤtige goͤttliche Anſtalt, die Er das Reich Gottes nennt, und wovon der Welt⸗ weiſe, als ſolcher, nichts weiß. Nicht die in⸗ nern, natuͤrlich guten Folgen der Sanftmuth⸗ Barmherzigkeit, Berſoͤhnlichkeit und andrer T Tugene den werden von dem Herrn Seinen Zuhoͤrern an⸗ geprieſen, ſondern den Beſitzern dieſer Tugenden werden Belohnungen verheißen, die ſich abermal auf beſondre goͤttliche Anſtalten beziehen, von de⸗ nen der Weltweiſe, als ſolcher, entweder gar nichts, oder doch nichts zuverlaͤſſiges ſagen kann. 46 Allgemeine Bemerkungen Wenn die Verſicherungen, die ſich hierauf be⸗ ziehen, Glaubwuͤrdigkeit haben ſollen, ſo ſetzen ſie in Jeſus eine Perſon voraus, die hoͤhere Kennt⸗ niſſe beſaß, als nur ſolche, die ſich durch eignes Nachdenken und durch menſchlichen Unterricht er⸗ werben laſſen; nur ein von Gott Gelehrter, nur ein Prophet, dem die Gottheit Auftraͤge fuͤr die Menſchen gab, konnte uns hieruͤber etwas Zuver⸗ laͤſſiges ſagen; Jeſus kuͤndigte ſich alſo hier als einen von Gott unterrichteten, mit Gott vertrauten Lehrer an, der uns Wahrheiten bekannt machen ſollte, wovon die Vernunft, die dieſes boͤhern Un⸗ terrichts entbehrt, nichts Sicheres zum Theilniche das mindeſte weiß. Jeſus eignet ſich ſo gar in dieſer Rede eine ge⸗ ſetzgebende Gewalt zu. Er bedient ſich beim Vortrage goͤttlicher Ausſpruͤche nicht des gewoͤhn⸗ lichen Ausdrucks der Propheten: „So ſpricht Je⸗ hovah, der Mich ſandte! Sondern Er redet aus eigner Vollmacht. Eigenmäͤchtig legt Er das goͤttliche Geſetz aus, und giebt ſich dabei daſ⸗ ſelbe Anſehen, das ſich der Geſetzgeber ſelbſt bei der Geſetzgebung auf Sina gegeben hatte. Er will, daß man Ihm, als einem Herrn, gehorche, und Seinen Verſicherungen, wie Verſi icherungen Jehovahs ſelbſt, Glauben beimeſſe. Einmal uͤber das andre ſagt Er mit Nachdruck Seinen Zuhoͤ⸗ Re dte ten dcen F ſict uͤber die Bergpredigt. 27 rern: „So ſeid Ihr bis dahin unterrichtet wor⸗ den; Ich aber lehre Euch alſo!⸗ Eine Sprache, die nie von einem Knechte Jehovahs gefuͤhrt ward, die nur dem Sohne Jehovahs, aber dieſem dann auch voͤllig, geziemte. 3. Einige der Gebote Jeſus, die wir in dieſer Rede leſen, ſcheinen beim erſten Anblick von abſchrecken⸗ der Strenge zu ſein. Er will, daß wir ſchon je⸗ den ungerechten Zorn, jedes gegen einen Unſchuldi⸗ gen ausgeſprochene, entehrende oder verdammende Urtheil, ſo gut als immer eine Mordthat, und jede ehebrecherſche Begierde ſo gut als immer einen thaͤtlichen Ehebruch fuͤr todwuͤrdige Verbrechen an⸗ ſehen; daß wir uns eher das Liebſte entreißen, als durch das Beibehalten deſſelben uns des himmli⸗ ſchen Reichs verluſtig machen; daß wir keine Be⸗ leidigung raͤchen, dem Bittenden geben, uns von dem nicht wenden, der von uns borgen will, und fluchende und verfolgende Feinde mit Segnungen und Wohlthaten uͤberhaͤufen; Er will, daß wir uns minder um irdiſche als um unvergaͤngliche Schaͤtze bemuͤhen; Er will, daß wir durch die enge Pforte eingehen, und den ſchmalen Weg wandeln, den wenige finden. Allein laßt uns aufrichtig ſagen, ob wir wohl fuͤr dieſen Jeſus mehr Ehrfurcht und Liebe fuͤhlen — 23 Allzemeine Bemerkungen ob wir mehr fuͤr Ihn eingenommen ſein wuͤrden, wenn Er minder ſtrenge in Seinen Forderungen ge⸗ weſen waͤre und zum Beiſpiele geſagt haͤtte: „Dem Naͤchſten iſt man allerdings Liebe ſchuldig; allein es laͤßt ſich immer noch fragen: Wer mein Naͤch⸗ ſter ſei. Nehmet beim Geben und Borgen, bei Dienſtleiſtungen und Gefaͤlligkeiten Euers eignen Vertheils wahr! Bei Beleidigungen gilt das Ver⸗ geltungsrecht! Eifriges Streben nach Reichthum iſt um ſo weniger Guͤnde, da das Geſetz ſelbſt den From⸗ men ſo viel zeitlichen Segen verſpricht.“ Wuͤrde uns wohl Jeſus liebens⸗und verehrenswuͤrdiger ſein, wenn Er ſo geſprochen haͤtte? Wuͤrden wir wohl Sein goͤttliches Anſehen alsdann eher aner⸗ kennen? Oder wollen wir nicht lieber einen Jeſus, der uns von Haß, Zornmuth, Schimpfſucht, Verdammungsſucht, unreiner Luſt ſo frei wie von groben Laſtern wiſſen will, der keinen Leichtſinn, keine Rachſucht, keine Haͤrte, keinen Geldgeitz an uns duldet, als hingegen einen Jeſus, der uns ſolche Neigungen und Leidenſchaften nachſehen Wi rde. Méſſen wir es uns ferner nicht geſtehen, 7 daß un⸗ ſer ſittli iches Gefuͤhl dieſelben Forderungen an uns macht, oder doch in die Forderungen Jeſus als in etwas Edles und Schoͤnes einſtimmt, und uns Beifall fuͤr dieſelben abnoͤthigt? Oder ſtimmt wohl unſer ſittliches Gefuͤhl in unſern beßten, ru⸗ uͤber die Bergpredigk. 29 de, higſten Stunden in Haß, Rache, Haͤrte, Geitz als in etwas Gutes, Edles und Gottgefaͤlliges di ein? Gewiß nicht. Unſer Herz iſt ſo ſtren⸗ lin ge wie der Hert. Wohl wird etwa die i Stimme unſers Herzens durch die Stimme der Lei⸗ 1e denſchaft uͤbertaͤnbt, und unſer Urtheil von dem, Gr was ſittlich ſchoͤn und gut iſt, durch eingeſogene Ve Vorurtheile verkehrt, und durch unlautere Neigun⸗ ü genn beſtochen; wann aber dieſer Richter in uns de ganz unbefangen urtheilt, ſo iſt er nichts weniger tde als nachſichtig gegen uns; er gebietet uns ſo gut e wie der Herr, uns von der reitzenden Sinnlichkeit ge loszureißen, die uns in der Folge elend machen w wDuͤrde; er ſagt uns in ſtillen, ernſthaften Stunden ſ ſo gut wie der Herr, daß Haß und Bitterkeit ge⸗ , gen andre Menſchen das menſchliche Herz verwuͤ⸗ 4 ſten und in demſelben die Mordſucht erzeugen; er— 7, ſagt uns ſo gut wie der Herr, daß es edler und H menſchlicher ſei, zu geben, als abzuſchlagen, zu „ borgen, als ſich von dem, der borgen will, weg⸗ 8 zuwenden, wofern man geben und borgen kann; daß es großmuͤthiger ſei, das Boͤſe mit Gutem zu uͤberwinden, als ſich von dem Boͤſen uͤberwinden 6 ii laſſen — Unrecht zu tragen, und zu zeigen, daß mDan noch groͤßeres ertragen kann, als Unrecht 6 nit Gewalt abzutreiben; er ſagt uns endlich ſo gut wie der Herr, daß es ſchoͤner ſei, in geheim Gutes zu thun, als vor den Leuten mit ſeinem Gu⸗ testhun zu prahlen, in geheim zu beten, als ſeine 30 Allgemeine Bemerkungen Andachten aus Eitelkeit unter die Leute kommen zu laſſen, in geheim ſich in der Enthaltſamkeit zu uͤben, als mit ſolchen freiwilligen Uebungen oder auch un⸗ freiwilligen Enthaltungen groß zu thun. Laͤßt es endlich der Herr blos bei Forderungen bewenden, oder giebt Er nicht anch zugleich ſo reichhaltige Verheißungen, daß es ſich wohl verlohnt, nach Seinen Geboten zu handeln, wenn ſich zugleich an demjenigen, der darnach handelt, Seine Verheißungen erfuͤllen? Verſpricht Er nicht geheimer Tugend oͤffentliche Belohnung? Verſpricht Er nicht demjenigen, der ſich minder um vergaͤng⸗ liche als um unvergaͤngliche Schaͤtze bekuͤmmert, daß es ihm an anſtaͤndiger Nahrung und Kleidung ,. nicht fehlen ſolle? Verheißt Erx nicht dem, der dem Bittenden giebt, daß auch ihm, wann er bit⸗ te, werde gegeben werden? Muß man alſo nicht, wenn es anders mit der Glaubwuͤrdigkeit dieſer Verheißungen ſeine Richtigkeit hat, vielmehr ſa⸗ gen, daß die Gebote des Herrn nicht ſchwer ſind, daß Sein Joch ſanft und Seine Laſt leicht iſt? Ferne ſei es von uns, zu ſagen, daß der Herr Seine For⸗ derungen uͤberſpannt habe, oder daß Seine Ge⸗ bote nach ihrem ganzen Umfange uͤberall nicht zu halten ſeien! Unmoͤgliches forderte der Herr von niemanden. Er mußte wiſſen, daß es dem Menſchen bei veſtem Vertrauen auf Seine Verheißungen moͤglich ſei, ſo viel zu leiſten, — — — — — = üßI S - — — = — = »„ — — — — — —— te, n⸗ igen 1 l henn N, ſiht ict gn ſat, eg N i ict, 16 d, n N G in n , uͤber die Bergpredigt. 3141 wenn er es ſich ernſt ſein laſſe, es ſo weit zu bringen. Und wenn es fuͤr diejenigen, die Seine Gebote angehen, wirklich verpflichtende Geſetze ſind, ſo iſt es gewiß nicht wohl gethan, ſich dieſelben nur ſehr ſchwer vorzuſtellen. Durch die Vor⸗ ſtellung, daß ſie ſehr ſchwer ſeien, werden ſie nicht leicht. Nun ſind ſie ja, nach des Herrn Behauptung, fuͤr den, der in das Reich Gottes kommen will, ſchlechterdings unerlaͤßlich; ſie machen die Grundverfaſſung des goͤttlichen Rei⸗ ches aus. Wer ſich nicht darnach bildet, thut eben damit auf die Gluͤckſeligkeit Verzicht, deren er in dem Reiche Gottes theilhaftig werden koͤnnte; und wer darauf nicht Verzicht thun will, muß ſich darnach bilden, ſie ſeien ſchwer oder nicht. Iſt es alſo nicht weiſer und ermunternder, es ſich zwar nicht zu verhehlen, daß man nicht traͤge da⸗ bei bleiben, oder einſchlummern darf, aber ſich doch auch zugleich alles dasjenige zu ſagen, was die Erfuͤllung dieſer Gebote erleichtern kann, und davon eine unausgeſetzte Anwendung zu machen? 4. Noch iſt es eine wichtige Frage: Wen verpflichten die in dieſer Rede vorgetragenen Geſetze, und wer darf ſich die darin enthaltenen Verheißungen zu⸗ eignen ? 32 Algemeine Bemerkungen So viel verſteht ſich von ſelbſt, daß dieſe Gebote wenigſtens fuͤr einen Theil der Perſonen, an die der Herr Seine Rede hielt, verpflichtend ſein muß⸗ len, und daß dieſe Verheißungen ebenfalls wenigſtens fur einen Theil Seiner Zuhoͤrer Guͤltigkeit hatten. Für wen unter dieſen Zuhörern? Dies zeigt die Rede ſelbſt. Was den Sanftmuͤthigen geſagt ward, hatte fuͤr die Ganftmuͤthigen — und was den Barmherzigen geſagt ward, fuͤr die Barmherzigen Gäültigkeit. Die beſondern Anreden an einen beſtimmten Theil der Zuhoͤrer bezogen ſich, wie natuͤrlich, auf alle diejenigen, die das, was Er in dieſen Anreden ſagte, auf ſich ſelbſt anwenden konnten. Er redete nemlich zum Beiſpiele Menſchen an, die ſich zu Ihm hielten und bekannten, und die ſich lieber ſchmaͤhen, ver⸗ laͤumden und verfolgen ließen, als daß ſie ſich von Ihm haͤtten abtruͤnnig machen laſſen. Dieſe, ſag⸗ te Er, ſeien von Gott zu etwas Großem beſtimmt, zum Salz fuͤr die Erde, zum Licht fuͤr die Welt. Auf wen alſo das erſtre paßte, dem galt auch das letztere. Der uͤbrige Theil der Rede galt allen, wel⸗ che die Verbindlichkeit des moſaiſchen Geſetzes und der— propher tiſchen Ausſpruͤche anerkannten, alſo uͤberhaupt die Israeliten. Aber die große Frage iſt nur: Haben die in dieſer Rede enthaltenen Saͤtze auch noch ſonſt fuͤr jeman⸗ den Verbindlichkeit und Guͤltigkeit? Sind es Ge⸗ ote, „* — — — — s gte gt N gſt ir N lhr ige, fſ⸗ . 3 t ,6 innt, W. —— uͤber die Bergpredigt. 33 bote, „die nur den JIsraeliten, und dieſen nur da⸗ mals verpflichteten, und ſind es Verheißungen, die nur der Israelit, und dieſer nur damals, ſich zu⸗ eignen durfte? Oder haben ſie beide noch eine wei⸗ tere Ausdehnung auf ſpaͤtere Zeiten und andre Voͤlker? 2 H Ein großer Theil dieſer Lehren Jeſus, lißt ſ ſich ſar einmal hierauf antworten, iſt ſo allgemein wie moͤglich vorgetragen, und mit den allgemeinſten menſchlichen Gruͤnden unterſtuͤtzt. Nicht am Ju⸗ den nur, an jedem Menſchen iſt es unſtreitig ed⸗ ler, ſeine wohlthaͤtige Handlungen, ſeine Andach⸗ ten und ſeine Tugenduͤbungen geheim zu halten, als damit vor den Menſchen zu prahlen. Und ſieht wohl der himmliſche Vater nur in Palaͤſtina ins Verborgne, und in andern Laͤndern nicht? Und iſt Er allein der Inden Gott? Iſt Er nicht auch der andern Voͤlker Gott? Ja freilich auch der andern Voͤlker Gott. Der himmliſche Vater weiß gewiß, nicht nur, was die Juden beduͤr⸗ fen, ehe ſie ihn darum bitten; auch andre Voͤlker beduͤrfen nicht, gegen Ihn viel Worte zu machen. Auf der ganzen Erde ſoll Gottes Wille geſche⸗ hen, und Sein Name verehrt werden. Unver⸗ ſoͤhnlichkeit ſchließt wohl nicht nur den Juden, ſondern auch jeden andern Menſchen von der goͤttlichen Gnade aus. Nicht nur in Indaͤa, auch uͤberall anderwaͤrts ſind die irdiſchen Schaͤtze vergaͤnglich. 34 Allgemeine Bemerkungen D Auf die Geſundheit oder Verdorbenheit des Wahr⸗ heitsſinns koͤmmt bei jedem Menſchen viel an. Gott und dem Reichthums⸗Goͤtzen zugleich ergeben zu ſein, iſt in allen vier Welttheilen gleich ſchwer. Nicht nur des Juden Leben iſt mehr als die Speiſe, und nicht nur des Juden Leib iſt mehr als die Klei⸗ dung; jeder Menſch hat mehr Werth als die Voͤ⸗ gel und Blumen. Nirgends kann man mit aͤngſt⸗ lichen Sorgen ſein Leben verlaͤngern. Fuͤr alle Menſchen iſt es ein Geſetz des ſittlichen Gefuͤhls: Jeden andern ſo zu behandeln, wie man, in deſ⸗ ſelben Umſtaͤnden, wuͤnſchen und billig finden wuͤr⸗ de, von ihm behandelt zu werden. Wenn endlich der himmliſche Vater der allgemeine Vater aller Menſchen iſt, ſo darf nicht nur der Jude, ſondern auch jeder andre Menſch von dem Vaterherzen ei⸗ nes Menſchen einen Schluß auf die Vatergeſin⸗ nungen Gottes machen. Es iſt alſo klar, daß ein großer Theil der in dieſer Rede enthaltenen Lehren ſchon deswegen ſich auch auf uns anwenden laͤßt, weil ſie ſich auf allgemeine menſchliche Gruͤnde ſtuͦ⸗ tzen, die fuͤr jeden Menſchen wahr ſind. Und dann geſchah an die Juͤnger des Hertn, unmit⸗ telbar vor Seinem Abſchied von der Erde, der Be⸗ fehl: Alle Menſchen, unter allen Voͤlkern, die ihr Zeugnis von Ihm annehmen wuͤrden, auf alle Seine Gebote zu verpflichten, und allen die Guͤl⸗ tigkeit aller Seiner Verheißungen zu verſichern. nt Ge l uͤber die Bergpredigt. 25 Aehret ſie, ſagte Er ihnen, alles halten und be⸗ wahren, was Ich Euch geboten habe.“ Und fruͤher noch ſagte Er ihnen: „Was Ich Euch im Finſtern ſage, das ſaget kuͤnftig am Sonnenlicht; und was Ihr von Mir hoͤret in das Ohr, das verkuͤndigt auf den Daͤchern.“ Selbſt das Ver⸗ trauteſte, Geheimſte ſollten ſie einſt zu allgemeinem Gebrauch uͤberall, wo ſie hinkommen wuͤrden, be⸗ kannt machen, wie vielmehr das oͤffentlich Geſagte! MNun iſts alſo gewiß und entſchieden: Fuͤr jeden, der das Anſehen und die Herrſchaft Jeſu aner⸗ kennt, haben die in dieſer Rede Jeſus enthaltenen Lehren Verbindlichkeit und Guͤltigkeit. Nun iſts gewiß und entſchieden: Auch unter uns haben ſich die Armen, die reich an Glauben ſind, die Leid⸗ tragenden, die Sanftmuͤthigen, die Hungernden nach Wahrheit und Tugend, die Barmherzigen, die Redlichen, die Verſoͤhnlichen, die um des Rechts, der Wahrheit und um Chriſtus willen Ge⸗ ſchmaͤhten und Gekraͤnkten aller Segnungen zu erfreuen, die der Herr ſolchen Perſonen verhieß. Auch uns iſt ungerechter Zorn, und Schimpf⸗und Verdammungsſucht und unreine Luſt als eben ſo viele Lodſuͤnden verboten. Auch uns iſts beſſer, ſelbſt das Liebſte aufzuopfern, als das goͤttliche Reich zu verſcherzen. Auch fuͤr uns iſts eine gefaͤhr⸗ liche Sache, uns mit dem Beleidigten nicht zu ver⸗ ſoͤhnen, ehe die Sache vor den oberſten Richter koͤmmt. Auch bei uns ſoll ein bloßes Ja und Nein C 2 36 Allgemeine Bemerkungen die Kraft eines Eidſchwurs haben. Auch uns ver⸗ bietet der Herr, dem Unrecht Gewalt entgegen zu ſetzen, und den Bittenden die Huͤlfe, die in unſerm Vermoͤgen ſteht, zu verſagen. Auch uns ſoll der Feind, wie empfindlich und anhaltend er uns kraͤn⸗ ke, nur zum Segnen, zum Wohlthun, und zur Fuͤrbitte reizen. Auch uns iſt ſtille Tugend, ſtille Andacht, ſtilles Wohlthun empfohlen. Auch uns iſt die Anhaͤnglichkeit an den vergaͤnglichen Reich⸗ thum unterſagt. Auch uns heißt der Herr, bei Arbeitſamkeit und Berufstreue nicht aͤngſtlich um Nahrung und Kleidung bekuͤmmert ſein. Auch uns warnt Er ernſtlich vor ſtrenger, unbilliger, harter Beurtheilung des Naͤchſten. Auch uns for⸗ dert Er auf, den ſchmalen Pfad, der zum Leben fuͤhrt, zu betreten. Dagegen iſt auch uns oͤffent⸗ liche Vergeltung geheimer Liebesthaten, Gebete und Tugenduͤbungen verheißen. Auch uns iſt ver⸗ ſprochen, daß, wenn wir uns um die Aufnahme in das Reich Gottes und um den Beſitz der dazu erforderlichen Tugend mehr als um alles andre be⸗ kuͤmmern, die noͤthige Nahrung und Kleidung uns als Zugabe werde mitgetheilt werden. Auch unſer iſt der himmliſche Vater, der dem Bittenden giebt, den Suchenden finden laßt, und dem Ankiopfenden aufthut. Und wuͤrde wohl der Herr, dem Weſentlichen nach, anders mit uns reden, wenn Er zu unſerer — — —— — — —w, —— — , . uͤber die Bergpredigt. 37 Zeit auf Erden leben, und an uns einen ſolchen Vortrag thun wuͤrde? Wuͤrde er itzt billigen, was Er einſt misbilligte und verwarf? Und wuͤrde Er itzt misbilligen und verwerfen, was Er einſt billig⸗ te und anpries? Oder wuͤrde Er uns eine von den Verheißungen entziehen, die einſt Seine Rede fuͤr Seine Zuhöoͤrer ſo troͤſtlich und erfreulich mach⸗ te, oder die Kraft dieſer Verheißungen ſchwaͤchen . die Er dort mit ſo viel Staͤrke uortrug? Wenn Er uns aber auch noch itzt auf dieſelben Gebote verpflichten, und dieſelben Verheißun⸗ gen mit derſelben Staͤrke uns verkuͤndigen wuͤr⸗ de, ſo wuͤrde Er uns gewiß auch am Ende Seiner Rede ſagen: „Ich will Euch zeigen, wem der gleich iſt, der zu Mir koͤmmt, „Meine Lehren anhoͤrt, und ſie befolgt. Er iſt einem Menſchen gleich, der ein Haus baute, in die Tiefe grub, und das Fundament auf einen Felſen legte. Als ſich nun die Gewaͤſſer ergoſſen, ſtuͤrzte der Strom auf das Haus, konnte es aber nicht erſchuͤttern; denn es war auf den Fel⸗ ſen gegraͤndet. Wer hingegen nur hoͤrt, und nicht thut, der iſt einem Menſchen gleich, der ſein Haus ohne Fundament auf die bloße Erde hiuſetzte. Der Strom ſtuͤrzte aber darauf; es ſiel ſogleich ein, und enrſehlich n war der Einſturz dieſes auſes,“ 54 5 5 „„ Hutd und Gnade war uͤber die Lippen des Herrn ausgegoſſen. Selbſt in Seiner Vaterſtadt, die Ihn zuletzt ausſtieß, war anfangs alles voll Ver⸗ wunderung uͤber die anmuthvollen Worte, die Er ſprach; und wer kann dies nicht leicht begreifen, wenn er nur den Anfang dieſer geiſt⸗ und herzvollen Rede, nur die milden und erhabenen Seligpreiſun⸗ gen Jeſu mit geſammelter Aufmerkſamkeit liest? Laßt es uns nur geſtehen: Daß der Herr ſo an⸗ fangen wuͤrde, erwarteten wir nicht. Und wie haͤtten wir es erwarten duͤrfen? Haͤtten wir nicht gedacht, daß der vollkommenſte Menſch, der alſo auch den feinſten und reizbarſten Sinn fuͤr jede Un⸗ vollkommen heit hatte, uͤberall, wo er das Volk lehr⸗ te, damit anfienge, daß er die haͤufigen, ſeinem Anblick ſich aufdringenden, ſittlichen Unvollkommen⸗ heiten mit Schaͤrfe ruͤgte, und daß ſeine Vortraͤge i Seligpreiſung der Armen. 39 auf die Zuhoͤrer den Haupteindruck von Beſchaͤ⸗ mung machen muͤßten? Wir finden auch beim Zuruͤckgehen in die Schriften der Propheten, daß von ihnen haͤufig in beſtrafendem Tone mit dem israelitiſchen Volke geredet ward. Wie viel groͤße⸗ res Recht dazu hatte der, der groͤßer als alle fruͤhern, gleichzeitigen und ſpaͤtern Propheten und Weiſen war — der Herr und Koͤnig Seines Volkes! Und wer in dieſem Redner noch außerdem jenen Gottesſohn verehrt, der von jeher den Menſchen die goͤttlichen Ausſpruͤche gab — jenen Engel des Bundes, der mit Moſe und dem Volke Jsrael rredete auf dem Berge Sina, und in flammendem Feuer, in furchtbarem Dunkel, und unter ſtarkem Poſaunenſchall das goͤttliche Geſetz bekannt machte, deſſen majeſtaͤtiſche Stimme dort dem Volke ſo furchtbar ins Ohr ſcholl, daß es flehte, kuͤnftig damit verſchont zu werden, und vor deſſen Erſcheinung ſelbſt Moſe zitterte und bebte — der wird um ſo eher von dieſem erhabenen Weſen, von dem er glaubt, daß es ſich in der Perſon Jeſus dem Menſchengeſchlechte vol⸗ lends einverleibt habe, einen beſtrafenden Vortrag, gewiß wenigſtens keinen Vortrag in dem Geiſte erwarten, der ſich nun doch wirklich in dieſer Rede gleich anfangs ankuͤndigt. Wohl mag man alſo auch hier ſagen: Wer hat des Herrn Sinn erkannt? Hier redet der Mittler des neuen Bundes, des Bundes der Gnade und Erbarmung. Wie huldreich faͤngt Jeſus an! Wie weiß Er ſich 40 —Seligpreiſung ſogleich Liebe und Zutrauen, und durch Liebe und Zutrauen Aufmerkſamkeit zu verſchaffen. Er rich⸗ tet Seine Aufmerkſamkeit zuerſt auf das, was von der Welt gewoͤhnlich miskannt, verachtet, vernach⸗ laͤſſigt wird; Er ladet =– wen ruͤhrt es nicht? — zu den Seligkeiten des himmliſchen Reichs, Sei⸗ ues Reichs, gerade diejenigen zuerſt ein, die dieſe Einladung zuletzt erwarteten; Er vertroͤſtet ſie bei der Entbehrung ſo mancher zeitlichen Vortheile, ſo mianches zeitlichen Genuſſes auf etwas unendlich Beſſers, das eben vorzuͤglich ihnen bereitet ſei. Wie herzgewinnend, wie ermunternd und erhebend beginnt des Menſchenfreündlichen Redelr! Selig ſind, die geiſtlich arm ſind! Die Worte der Grundſprache heißen: Selig ſind die Armen im Geiſte! Die letztern Worte: Im Geiſte — muͤſſen ſich entweder auf die Armen, oder auf das Seligſein beziehen. Im erſtern Falle preist Jeſus nach den Meinungen ge⸗ lehrter Ausleger, die hier ſehr weit aus einander gehen, entweder ſolche Perſonen ſelig, die um der Wahrheit willen in Armuth gekommen ſind, oder ſolche, die nicht blos den aͤußern Umſtaͤnden nach arni ſind, ſondern auch dabei ein genuͤgſames Herz haben, mit Wenigem zufrieden ſind, und nicht nach Reichthuͤmern verlangen, oder ſolche, die es tief empfinden, wie viel noch ihrem Geiſte an . 5 Utd icch ot⸗ ⸗ i d N dder Armen. 41 Vollkommenheit fehlt, und denen es ernſt iſt, ſich ihrer geiſtigen Unvollkommenheiten zu entledigen. Im letztern Falle preist Jeſus die aͤußerlich Armen innerlich, oder dem Geiſte nach, ſelig, in ſofern nemlich die große Hofnung ſie beſeelt, die Er durch Seine Anrede in ihren Her⸗ zen beleben will; und Er ſetzt alſo ihren Uͤußer n eben nichts weniger als beneidenswerthen Umſtaͤn⸗ den eine innere, geiſtige Gluͤckſeligkeit ent⸗ gegen, die ſie ſich zuzueignen hinlaͤngliche Urſache haben. Der Verfaſſer dieſer Schrift hat ſich nach langer Ueberlegung endlich fuͤr die letztere Aus⸗ legung entſchieden, und giebt alſo den Worten der Grundſprache den Sinn: Selig dem Geiſte nach ſind die Armen! Jeſus redete hier, wie er glaubt, die jedem Menſchenfreunde heilige und ſchon von den fruͤhern israelitiſchen Prophe⸗ ten in Schutz genommene große Klaſſe von Men⸗ ſchen an, von der Salomo ſagt: „Wer ihr Gewalt anthut, der ſchmaͤhet ihren Schoͤpfer; wer ſich ihrer erbarmet, der ehret Gott ſelbſt.⸗ Und Seine Anrede iſt gerade ſo wenig ſchulgerecht, gerade ſo ganz in der Sprache des Volks zu ver⸗ ſtehen, wie die Worte: „Wehe Euch, Ihr Reichen:! Wehe Euch, Ihr Geſaͤttig⸗ ten!*) Kein vernuͤnftiger und billiger Menſch wird daraus ſchließen: Daß Jeſus jeden einzelnen *) Lue. VI. 24. 23. 42 Seligpreifung . Armen, er moͤgte uͤbrigens noch ſo laſterhaft ſein, blos ſeiner Armuth wegen fuͤr ſelig erklaͤre, und jeden Reichen, und jeden, der ſich ſatt gegeſſen, blos ſeines Reichthums und ſeiner Sattheit wegen verdamme, er moͤgte uͤbrigens noch ſo rechtſchaffen, tugendhaft und wohlthaͤtig ſein. Die Worte eines Weiſen werden von Weiſen nicht unweiſe gedeutet. Der Sinn der Worte: „Selig dem Geiſte nach ſind die At⸗ men!!“ — und der Sinn der Worte: „Wehe Euch, Ihr Reichen!” — beſtimmt ſich gegenſeitig einer durch den andern; es ſind Gegenſaͤtze, wovon einer den andern erklaͤrt. Wenn dort uͤber Reiche ein Wehe ausgeſprochen wird, ſo denkt man ſich nicht gerade reiche Menſchenfreunde, um ja dieſen Ausſpruch mit Fleiß miszuverſtehen, und unge⸗ reimt zu finden, ſondern man denkt ſich Reiche, die ihr Ueberfluß zeitlicher Guͤter gegen die Noth der Armen und gegen Wahrheit und Tugend gleich⸗ guͤltig macht. Wenn hier die Armen ſelig ge⸗ prieſen werden, ſo denkt man ſich nicht gerade la⸗ ſterhafte und irreligioſe Arme, um dieſen Ausſpruch ja mit der Vernunft im Widerſpruch zu finden, ſondern man denkt ſich rechtſchaffene, edle und fromme Menſchen, die arm ſind, alſo eben ihrer Arrmuth wegen einer ehrenvollen Aufmunterung am meiſten beduͤrfen, und ſich uͤber ſo heilvolle Wahr⸗ heiten, wie diejenigen, die Jeſus auf Erden brach⸗ te, am meiſten zu freuen faͤhig ſind. Vernuͤnf⸗ = . der Armen. 43 eLig verſtanden, wie Worte eines Weiſen verſtan⸗ In den werden muͤſſen, haͤtte demnach dieſer Ausſpruch n, allerdings einen ſehr ſchoͤnen, des Herrn ſehr wuͤr⸗ “ digen Sinn; und niemand, der den Herrn aus S den Nachrichten Seines lebens einigermagen kennt⸗ Ue wird ſich daruͤber befremden. ſitt odn Jeſus widmete ſch ja vorzuͤglich den armern 1 Staͤnden, die von den phariſaͤiſchen Lehrern und uͤberhaupt von den rohern, weltgeiſtigern Men⸗ ſ ſchen geringgeſchaͤtzt und vernachlaͤſſigt wurden; on Stand gegen Stand gerechnet, hatte Er 64 ekher eine Vorliebe fuͤr die aͤrmern Staͤnde; Er ſ ſuchte ſie in ihrer Armuth auf; Er. richtete Seine E Lehren gerne an ſie; Er redete ſtets mit Theilneh⸗ r. mung von ihnen; Er ließ ſich genau mit ihnen ein, , und gab ſich beſondere Muͤhe, ſie zu unterrichten, N⸗ und im Vertrauen auf Gott und in der Hofnung t einer verguͤtenden beſſern Zukunft zu ſtaͤrken. So wie Er ſelbſt arm war, und freiwillig arm blieb, 6 ſo predigte Er auch das Evangelium den Armen. Ein wahrheitbegieriger Reicher mußte ſchon eher e, erſt einige Schritte gegen Ihn thun; Er draͤngte ſich nie ohne aͤußern Bernf zu ihm. Und wie le viele koͤſtliche Beweiſe Seines zaͤrtlichen Mitge⸗ fuͤhls mit der Noth der Armen, Seines feinen Sinns ſir ihre Lage haben uns die heiligen Ge⸗ 6 ſchichtſchreibe gegeben! Er bemerkte die unbemerk⸗ 6 te Gabe? armen Wittwe, die zwei Schaͤrflein, 44 Seligpreiſung ihre ganze Habe, in die Tempellade legte. Er zeig⸗ te den duͤrftigen Lazarus, der ſich vergebens von den Broſamen zu ſaͤttigen begehrte, die von des Reichen Tiſche fielen, und deſſen Geſchwuͤre die Hunde leckten, nach deſſen Tode in den Armen ſei⸗ nes Vaters, Abraham, wo er von ſeinen Lei⸗ den ausruhen konnte. Er lehrte Seine Zuhoͤrer, Daß ſie den bittenden Armen, dem ſie geben koͤnnten, nicht abweiſen, und'ſi ch nicht von ihm wenden ſollten, wann er in der Noth von ihnen borgen wollte, und ſi ſie in den Uniſtaͤnden n waͤren, ihn ſeiner Bitte gewaͤhren zu koͤnnen. Bei einer Mahlzeit ſaͤ⸗ Er Seinem reichen Wirthe: „Aade Arme, Kruͤppel, tahme und Blinde ein, und erfreue und erquicke ſi ſie; dann wirſt du felig ſein. Sie koͤnnen es dir nicht vergelten; aber bei der Auferſtehung der Gerechten wird es dir vergolten werden.“ Jenem Juͤngling, der nach der Vollkommenheit ſtrebte, ſagte Et: „Willſt du vollkommen werden, ſo mangelt dir nur noch Eins: Gehe hin, verkanfe was du haſt, und gieb es den Armen, ſo wirſt du einen Schatz im Himmel ha⸗ ben, und komm, folge Mir nach! Mache dir Beu⸗ tel, die nicht veralten; ſammle dir einen ſis ch im⸗ merfort vermehrenden Schatz in dem Himmel, da, wo kein Dieb ſich naͤhert, und keine Motte nagt.“ Von jenem Zoͤllner, der nicht nur ſein begangenes Unrecht vierfach verguͤtete, ſondern auch die Haͤlfte feines großen Vermoͤgens den Armen gab, ſagte Er eben deswegen: „Auch dieſer iſt ein Abrahams⸗ Uen e, tne lit ſeit ne ice ic⸗ 1N let⸗ 60 ic N der Armen. 45 ſohn . und ſeinem Hauſe iſt heute Heil wiederfah⸗ ren. In Seinem Sendſchreiben an den Lehrer – der Gemeine zu Smyrna gedenkt Er auch ſeiner Armuth. „Ich weiß deine Truͤbſal und deine Ar⸗ muth: Ließ Er ihm ſagen. So theuer waren Ihm die Armen. Wer ſie verachtete, darben ließ, draͤngte, der beleidigte Ihn ſelbſt; Er nahm ſie in Seinen Schutz; Er ward ihr Sachwalter bei den Reichen. Wie natuͤrlich iſt es alſo, daß Er ih⸗ nen zuerſt und vorzuͤglich hier Muth einſprach, ih⸗ nen Erſatz fuͤr die Muͤhen dieſes Lebens verhieß, ihnen zunaͤchſt einen Antheil an dem goͤttlichen Rei⸗ che verſicherte! Sie haͤtten ſonſt leicht denken koͤn⸗ nen, dieſer Vorzug kaͤme nicht an ſie. Sie, die hienieden aus mancher Geſellſchaft, von manchem Vortheile, mancher Ehre „ manchem Genuſſe aus⸗ geſchloſſen ſind, und es Zeitlebens bleiben, haͤtten ſich auch von dieſer großen goͤttlichen Anſtalt aus⸗ geſchloſſen denken koͤnnen. Armuth, wir wiſſen es, macht bloͤde; denn der Arme weiß wohl, daß er ausgewichen wird, daß man ſich von ihm entfernt, daß er oft leiden, und noch dafuͤr dankbar ſein muß; er wird alſo ſchen, und wer ſich nicht ſehr um ſeine Liebe und ſein Zutrauen bewirbt, und es ihn ſehr merklich fuͤhlen laͤßt, daß er Theil an ſei⸗ nen Schickſalen nimmt, von dem haͤlt er ſich in Entfernung. Sollten demnach die Armen von Je⸗ ſus nicht weggeſchreckt werden, ſondern Zutrauen zu Ihm bekoimmen, ſo mußte Er ſich ihnen zuerſt 4⁶ Seligpreiſung naͤhern, ihnen Muth und Vertrauen einfloͤßen, und ſie durch Aufmerkſamkeit auf ſie auszeichnen; Er hielt ſich darum auch wirklich mehr zu den niedri⸗ gern Staͤnden Seines Volks; auch wurden nicht viel Gewaltige und Edle von Ihm eingeladen, Sei⸗ ne vertrautern Schuͤler zu ſein; ſondern das Schwache, das Unedle vor der Welt und das Ber⸗ achtete waͤhlte Er. 2. S Das Himmelreich iſt der Armen. Das Reich des verheißnen und erwarteten Retters, woll⸗ te Jeſus wohl ſagen, wird eine wohlthaͤtige An⸗ ſtalt vorzuͤglich auch fuͤr die Armen ſein; ſie wer⸗ den einſt fuͤr alle Entbehrungen, Muͤhen, Be⸗ ſchwerden und Leiden, die ſie erfuhren „ uͤber⸗ ſchwenglich ſchadlos gehalten werden; es wird bei allem, was in der von Gott verheißnen großen Segensanſtalt zu Stand kommen wird, auf ſie vorzuͤgliche Ruͤckſicht genommen werden; darum preiſe Ich ſie dem Geiſte nach ſelig; das Zoͤrrliche Reich iſt ihr. Die Armen hatten wohl, im Durchſchnitte genom⸗ men, am meiſten Sinn fuͤr Jeſus, als fuͤr den der⸗ beißnen großen Retter; ſie waren des Glaubens an Ihn empfaͤnglicher als die Reichen, und aͤrgerten ſich weniger an Ihm. Ein Reicher hatte immer mehrere Vorurtheile zu beſiegen, ſich durch mehrere „ ——, — -ͥ-ʒ— Ne e⸗ t e 4l gN i en e vert der Armen. 47 Hinderniſſe des Glaubens durchzuſchlagen. „Die Taͤuſchungen des Reichthums, ſagte Jeſus ſelbſt, erſticken bei manchem den Saamen des goͤttlichen Worts, ſo daß er nicht Frucht bringen kann.“ Und wie ſtark druͤckte Er ſich einmal uͤber die gro⸗ ßen, beinahe unuͤberwindlichen Hinderniſſe des Glau⸗ bens an Ihn aus, die dem Stand der Reichen eigen waͤren, als ein reicher, ſonſt viel verſprechen⸗ der, Juͤngling ſich zu ſchwach fuͤhlte, die Vorthei⸗ le des beſtaͤndigen Umgangs mit Jeſus mit Aufopfe⸗ rung ſeiner zeitlichen Guͤter zu erkaufen! Wie ſtark ſagte Er es, daß der Reiche es viel ſchwerer haͤtte, mit Verlaͤugnung irdiſcher Guͤter von ganzem Her⸗ zen Sein Juͤnger zu werden! „Wahrlich, ſagte Er zu Seinen Juͤngern, Ich ſage Euch: Ein Reicher wird ſchwerlich in das goͤttliche Reich kom⸗ men; eher geht ein Kameel durch ein Nadeloͤhr, als daß ein Reicher an den Guͤtern des goͤttlichen Rei⸗ ches Theil nehme; und da ſich die Juͤnger edel⸗ herzig daruͤber entſetzten, beſtaͤtigte Er Seinen Aus⸗ ſpruch, indem Er noch einmal ſagte: „Lieben Kin⸗ der, wie ſchwer haͤlt es, daß die, ſo ihr Ver⸗ trauen auf Reichthum ſetzen, in das Reich Gottes kommen!“ Von dieſen dem Stand der Reichen eigenthuͤmlichen Verſuchungen, den Herrn zu mis⸗ kennen, oder gegen Ihn lau zu werden, ſind die Armen frei. Sie koͤnnen einen armen Heiland, der ſie durch ſeine Armuth reich machen will, weit eher begreifen, ſich Seiner eher freuen, und wer⸗ * 48 Seligpreiſung den ſich minder an Ihm aͤrgern. So wie Er eine Vorliebe fuͤr ſie hat, ſo haben ſie, in der Regel, eher als die Reichen, eine Vorliebe fuͤr Ihn. Und wer wird auch einſt die Seligkeiten dieſer goͤttlichen Anſtalt beſſer genießen koͤnnen, als ſie, die itzt ſo viele Gemaͤchlichkeiten und Freuden des Lebens ent⸗ woeder gar nicht kennen lernen, oder ſie doch nur ſelten, und noch ſeltner rein genießen? Und wer wird wohl einen naͤhern Antheil an einem Reiche der Gluͤckſeligkeit haben, von dem es heißt: „Dort wird ſie nicht mehr hungern, nicht mehr dürſten; es wird nicht auf ſie fallen die Sonne oder einige Hitze; denn das Lamm auf dem Throne wird ſie weiden, und zu lebendigen Waſſerauellen leiten, und Gott wird alle Thraͤnen von ihren Augen ab⸗ wiſchen“ — als eben diejenigen, die itzt noch oft hungern und duͤrſten, von den Strahlen der Sonne geſengt werden, und mit Thraͤnen des Kummers vertraut ſind? Wie lieb ſollte doch vorzuͤglich den Armen der liebenswuͤrdige Jeſus ſein, der bei Seiner Ver⸗ kuͤndigung des goͤttlichen Reichs zuerſt an ſie dach⸗ te! Sie haben gewiß keinen beſſern Freund als Ihn. Moͤgten ſie es doch glauben! Moͤgten ſie ſich doch oft ſagen: Wir ſind nicht arm, da wir Ihn zum Goͤnner und Freunde haben, und Er vor⸗ zuͤglich uns, wenn wir an Glauben reich ſind, zu Erben des goͤttlichen Reichs erwaͤhlte! Und ſctn enie inf liten n En. nnet der Armen. 4 Und auch den Reichen dieſer Welt, die nicht minder als die Armen zum Theilnehmen an den Se⸗ ligkeiten des Reichs Gottes eingeladen ſind, ob ſich gleich der Herr mit Seiner huldreichen Einladung zuerſt an die Armen wandte, ſollte Jeſus dieſer Seligpreiſung wegen, womit Er die Armen er⸗ freute, liebenswuͤrdiger werden. Wuͤrde Er wohl bei den Edeln unter ihnen gewinnen oder verlieren, wenn Er ſich eher zu den Reichen als zu den Ar⸗ men gehalten, wenn Er die Armen vernachlaͤſſigt, oder doch den Reichen untergeordnet haͤtte, wenn Er ſich vorzuͤglich aus den Klaſſen der Reichern und Angeſehenern vertraute Schuͤler ausgewaͤhlt haͤtte, und ihrentwegen dann keine Aermern und Geringern haͤtte einladen duͤrren, wenn Er verachtend und gleichguͤltig die Huͤtte des Armen vorbeigegangen waͤre, und ſich in den Pallaͤſten derer, die ſich mit Purpur und koͤſtlicher Leinwand kleideten, guͤtlich gethan haͤtte? Werden ſie nicht geſtehen, daß ſie eben auch deswegen dieſen Jeſus ſo ſehr verehren und lieben, weil Er ſich mit ſo viel Huld den Armen widmete, inen Seine hei volle Lehre verkuͤndigte, ſie erfreute, troͤſtete und ſegnete, und daß ſie Ihn nicht ſo ſehr verehren und lieben koͤnnten, wenn Er ſich anders gegen die Ar⸗ men betragen haͤtte? Der Reiche alſo wie der Arme wird es ſchoͤn und edel ſinden muͤſſen, daß bei Jeſus der Reiche nicht D wenn die den ungewiſ ſondern au 0 Seligpreiſung nur nicht mehr wie der Arme galt, ſondern daß der Arme ſo gar noch etwas bei Ihm zu gut hatte. Ein fürſtlicher r Sinn leuchtet aus dieſem Betragen hervor. Wenn ein Faͤrſt ein Vater ſeines Volkes iſt, ſo iſt der Arme ſeinem Herzen ſo nahe wie der Reiche, ja der Arme iſt ſeinem Herzeil eher nock naͤher, weil ei ſeines Schußes und ſeiner Milde noch mehr als der Reiche bedarf. So ließ auch Jefus den Armen fuͤhl blen, daß er nicht nur nicht minder, ſondern eher noch mehr als jeder andre an Sere Hub rechnen duͤrfte; den Armen vet⸗ in dem ſegenvollen Reiche des ve rbe ißnen görtlichen Retters. Den edelge⸗ ſinnten Reichen durfte Er nicht ſagen, daß ſi e nicht davon ausgeſch hloſſen waͤrek; dies verſtand. ſich von ſelbſt; aur die Armen bedurften der Ver⸗ ſicherung, daß ihrer das 8 guerlic he Reich waͤre. In = =. — G * e S. 5 S. = f . Anſehung der Reichen bemerkte Jeſus freilich, daß ſie gewoͤhnlich mit großern und meyrern Hinderniſ⸗ ſen des Glan audens an Ihn kaͤmpfen muͤßten; aber Er verſicherte auch zugleich, daß, wenn auch dieſe Hinderniſſe von Seiten der Menſchen noch ſo un⸗ uͤberwindlich ſcheinen moͤgten, doch Goͤtt Huͤlfs⸗ mittel genug habe, deujenigen, deren Ernſt es ſei, ſich durch alle Hinderniſſe durchzuſchlagen, uͤberall durchzt helfen. Und P aulus behaubtet: „Daß, ichen nicht ſtolz ſeien, und nicht auf . Reichthum ihr Vertranen ſetzen, den lebendigen Gott, wenn ſie Gutes 2 Ur nigt nde i⸗ der Armen. 51 wirken, reich werden an guten Werken, gerne ge⸗ ben, behuͤlflich ſeien, und ſich ſelbſt auf die zu⸗ kuͤnftige Welt Schaͤtze ſammeln, und einen guten Grund legen, auch ſie das ewige Leben ergreifen werden.“ R „Selig ſind, die da Leid tragen; denn ſie ſollen getroͤſtet werden.“ Wi anders urtheilt Jeſus als der große Haufe der Menſchen! Was ſie bewundern, was ſie gluͤck⸗ lich preiſen, was ihnen beneidenswerth vorkoͤmmt, davon denkt Jeſus oft ſehr gering; davon redet Er oft mit Verachtung, oft ſelbſt mit Abſchen, oder auch gar nicht, weil Er einen ganz andern Maaßſtab von Vortreflichkeit und Gluͤckſeligkeit hat, und alſo vieles, was in den Augen der Welt das hoͤchſte Gut iſt, Ihn voͤllig gleichguͤltig laſſen muß. Und ningekehrt, was der große Haufe der Men⸗ ſchen entweder nicht einmal bemerkt, oder doch nicht ſeiner Aufmerkſamkeit wuͤrdigt, oder wovon er ganz geringſchaͤtzig denkt, dabki verweilt Jeſus; das zieht Er mit Ehre hervor, daruͤber breitet Er ſich ſegnend und ſeligpreiſend ans. Wir hoͤrten Ihn die Armen ſelig preiſen — wie befremdend fuͤr ſo viele, die gewiß eher ſagen wuͤrden: „Se⸗ — — — ---— —¶— — — - ¶CG E te 9 Seligpreiſung der Leidtragenden. 73 lig ſind die Reichen; denn ſie haben auf Erden genug! Nun hoͤren wir Ihn die Traurenden ſelig preiſen, und auch hier ſtimmt gewiß Sein Urtheil mit den Urtheilen des großen Haufens der Menſchen nicht uͤberein, der vielmehr ſagen moͤgte: „Selig iſt, wer alle Tage herrlich und in Freuden lebt, und dem ſich keine Traurig⸗ keit naht.“ In der Folge werden wir den Herrn die Sanftmuͤthigen, die nach Gerech⸗ tigkeit Hungernden und Duͤrſtenden, die Barmherzigen, die reinen Her⸗ zen, die Friedensſtifter, die um des Rechts, um der Wahrheit und um Seinet willen Verlaͤumdeten und Verfolgten ſelig preiſen hoͤren, wobei Er aber nal den großen Haufen ber Menſchen nicht auf Seiner Seite haben wird, der ſich ganz andre Arten von Menſchen lobt: Menſchen, die ſich nicht zu nahe treten laſſen; die BVerſtand genug haben, nach Reichthum und Ehre zu ſtreben, und denen ihr Streben gelingt; die ihre Wohlthaten unter allgemeine Artikel bringen, und gegen den einzelnen Armen hart ſind; die Welt⸗ klugheit genug beſitzen, ihre wahren Geſtnnungen zu verbergen; die ſich fuͤr jede Beleidigung Ge⸗ nugthuung zu verſchaffen wiſſen; die ſich allgemein beliebt machen, und in die Welt ſchicken koͤnnen. Wir reden alſo hier wohl von einer heimlichen, verborgenen Weisheit, die von der Welt, und den Oberſten derſelben nicht verſtanden wird: 4 Seligpreiſung und es laͤßt ſich in Ruͤckſicht auf dieſe Weisheit, die wir bei Jeſus hoͤren, gewiß mit Paulus ſagen: „Niemand betruͤge ſich ſelbſt! Welcher ſich unter Euch duͤnkt, weiſe zu ſein, der werde ein Thor, damit er weiſe werde.“ In der That, wir haben die Wahl. Es giebt eine Weisheit, die bei Gott Thorheit iſt. Und es giebt eine Weis⸗ heit, die bei der Welt in dem Rufe von Theorheit ſteht, aber bei Gott hohe Weisheit iſt. Zu wel⸗ cher wollen wir uns bekennen? I. Die Leidtragenden preist Jeſus ſelig. Wen darf man unter dieſe Seliggeprieſenen zaͤhlen? „Die goͤttliche Traurigkeit, ſagt Paulus, wirkt zur Seligkeit eine Reue, die niemand gereut; die Traurigkeit aber der Welt wirkt den Tod.“ Es giebt alſo eine Traurigkeit, oder ein Leidtragen, das von Jeſus nicht ſelig geprieſen ſein kann, und dem gewiß keine Troͤſtung verheißen iſt. Dies iſt die Traurigkeit des Un zufriednen mit Got⸗ tes Fuͤhrungen, die Traurigkeit des in ſeinen Wuͤnſchen und Hofnungen getaͤuſchten Ehrgei⸗ tzigen, Eigennuͤtzigen und Eiteln, die Traurigkeit des Uebellaunigen, die Traurig⸗ keit des Neidiſchen und Misguͤnſtigen, die Traurigkeit des Boshaften uͤber das Mis⸗ lingen ſeiner Bosheit, die Traurigkeit des Fitt der Leidtragenden. 7 5½ Heuchlers, des Laſterhaften, des Ver⸗ brechers, des Betruͤgers uͤber die Ent⸗ deckung und Beſtrafung ſeiner ſchaͤndlichen Thaten. Weit entfernt, daß dieſer Traurigkeit ein be⸗ ſonderer Segen von Jeſus verheißen ſein ſollte, bleibt es vielmehr bei dem Worte des Apoſtels: „Solche weltliche, irdiſche oder gar teufliſche Trau⸗ rigkeit wirkt den Tod, ſtuͤrzt in Verzweiflung und ins Verderben.“ Sonſt aber bleibt es bei dem troſtvollen Worte des 1 Herrn in ſeinem allgemeinſten Sinne: „Selig ſind die Leidtragenden! Es iſt eine un⸗ dankbare Arbeit, den Verheißungen des allmaͤch⸗ tigen Erbarmers, und harmterzigen Allmaͤchtigen enge Graͤnzen zu beſtimmen. Das Enadenwort eines Koͤnigs, oder irgend eines Großmuͤthigen gilt ſo viel, als es vernuͤnftiger Weiſe gelten kann — ſollte es mit den Gnadenworten des Sohnes Gottes anders gehalten werden? Sollte irgend eine Art von Leidtragenden, die wirklich Troſtes bedarf, und fuͤr die dies Wort des Herrn in ihrer Trau⸗ rigkeitund Verlegenheit ein Evangelium waͤre, von dieſer Seligpreiſung ausgeſchloſſen ſein, und wuͤr⸗ de wohl der Herr unſrer Erklaͤrung Beifall geben, wenn wir irgend Eine Art von wirklich troſtbeduͤrf⸗ tigen Leidtragenden ausſchließen, und Seine Ver⸗ heißung nur auf eine einzige oder nur auf einige Arten von Leidtragenden einſchraͤnken wollten? Ich Seligpreiſung kanns nicht glauben. Alle troſtbeduͤrftigen Trauernden umfaßt Sein Wort. Wer immer des Troſtes bedarf, iſt ein Trauernder, ein Leidender; und jedem Trauernden, jedem Leiden⸗ den, der des Troſtes bedarf, iſt Troſt von dem Herrn verſprochen. Wie ſein Leiden beſchaffen iſt, ſo wird auch die Troͤſtung beſchaffen ſein, die ihm zu Theil werden wird. Je edler die Art ſeiner Traurigkeit iſt, je edlern ſi ttlichen und religioͤſen Sinn ſeine Traurigkeit vorausſetzt, um ſo edlern Troſt darf er ſich auch verſorechen, und um ſo mehr Anſpruch hat er auf die Seligpreiſung des Herrn. Laßt uns die Menge und Mannigfaltigkeit von Leidtragenden oder Traurenden, die ſich die troͤſtli⸗ che Verheißung Jeſus zueignen duͤrfen, unter eini⸗ ge allgemeine Klaſſen bringen. . 7 Es giebt Leidtragende, Trauernde, Lei⸗ . dende um ihres Schickſals willen. Ach die Gluͤcklichen dieſer Welt, die im Schooße des Ueberfluſſes, im Beſitze aller Bequemlichkeiten, bei einem ganz geſunden Koͤrper, und bei gluͤcklich von Statten gehenden Geſchaͤften ſorgenlos ihre Tage verleben, wiſſen es ſo ſelten, oder fuͤhlen es doch ſelten lebhaft, oder vergeſſen es ſo leicht, und koͤnnen doch nicht oft genug daran erinnert werden, daß vielen ihrer Bruͤder und Schweſtern, die ih⸗ nen nicht einmal immer unerreichlich ferne — die „R der deidfragenden. 57 ihnen oft nahe genug ſind, uin ihre Umſtaͤnde ge⸗ nau kennen zu lernen, ein ſtets und an Einem fort druͤckendes, oder von Zeit zu Zeit derwundendes⸗ oder pl. Ltzlich niederſchmetterndes Schickſal haͤufig und heiße Thraͤnen und bange Seufzer ausp reht daß Hausvaͤter und Hausmuͤtter — daß befonders auch Wittwen und Waiſen, denen man es anſiehr, und denen man es nicht anfteht, die den Wohlſtand nie kannten, und die einſt beßre Tage ſahen, in ſchwerem haͤuslichen Druck leben, ber ſtarker Fa⸗ milie, oder ſonſt großen Beduͤrfniſſen, kaum die erſten Nothwendigkeiten des Lebens aufbringen on⸗ nen, und fuͤr dieſe nicht einmal beruhigende Si⸗ cherheit auf ihre kuͤnftige Tage haben; daß Kran⸗ ke, unter deren Unfaͤhigkeit, zu arbeiten, der Wohlſtand einer ganzen Familie leidet, auf ihren Lagern ſtoͤhnen; daß beſtaͤndige Kraͤnklichkeit, die zur Verrichtung der Berufsgeſthaͤfte untauglich macht, die den Lebensgenuß verbittert, die den Gebrauch ſelbſt der Verſtandeskraͤfte hindert, man⸗ chen in Amt und Beruf ſtehenden Mann, manche Mutter unerzogner Kinder, um von andern noch zu ſchweigen, wagluͤcklich macht; daß es Menſchen giebt, die durch das Mislingen von Unternehmun⸗ gen, die ſie mit oder ohne Beſonnenheit, mit ober ohne Leichtſinn wagten, ungluͤcklich geworden ſind, und durch die Hofnungsloſigkeit einer ſich vielleicht immer noch verſchlimmernden Lage zuweilen an die Graͤnzen der Verzweiſlung gefuͤhrt werden; daß man⸗ Seligpreiſung cher Gartinn durch ihren Ehmann, manchem Eh⸗ mann durch ſeine Gattinn, manchen Aeltern durch ihre Kinder, manchen Geſchwiſtern durch eines oder mehrere ihrer Geſchwiſter, manchem Untergebenen durch ſeine Obern, manchem Obern durch ſeine Un⸗ tergebene, manchem rechtſchafnen Manne durch ſei⸗ ne Amts⸗ und Zunftgenoſſen das Leben verbittert wird; daß viele Maͤnner von Verdienſten mit den Raͤnken einer ſich gegen ſie verſchwoͤrenden Parthei, die ſie nicht aufkommen laſſen will, be⸗ ſtaͤndig im Streit liegen muͤſſen; daß viele zaͤrtliche Hetzen an einem Vater, einer Mutter, einem Bruder, einer Schweſter, einem Ehgenoſſen, ei⸗ nem Kinde, einem Freunde, einer Freundin ihren Stab, ihren Troſt, ihr ganzes zeitliches Gluͤck, ihr Alles unerſetzlich verloren haben, und dieſes Ver⸗ luſtes wegen unheilbar bluten! Ach dieſe alle tragen Leid, und trauren; ſie koͤnnen ihres Lebens nie recht froh werden, werden muͤde von Seufzen, benetzen oft mit ihren Thraͤnen ihr Brod und ihr naͤchtliches Lager, und ihre Geſtalt verfaͤllt! Sollten nicht dieſe Troſtbeduͤrftigen alle des Troſtes werth ſein, den Jeſus uͤber die Traurenden ausſprach? Sollte der menſchlichſte Lehrer, dem eben auch ſeiner Menſch⸗ lichkeit wegen ſo viele Traurende ihr Herz oͤfneten und ihr Leid klagten, dem alſo auch mehrere Leiden auch von dieſer Art bekannt waren, als vielleicht wenige kannten, und der ſich in jede Art des Lei⸗ dens, auch in ſolches Leiden mitleidig und bruͤderlich rt 6e len elt 6 titer t II. S tene l, ttick eitun 6* 1,6 in gie. Ve der Leidtragenden. 59 hineinfuͤhlen konnte, ſollte Er nicht auch Leidende dieſer Art mitgemeint, nicht auch ihnen einen ver⸗ guͤtenden und mehr als nur verguͤtenden Troſt ver⸗ ſichert haben? Aber es giebt auch Traurende von noch edlerer Art; es giebt eine göoͤttliche Traurigkeit, die noch, hoͤhere Seligkeit wirkt. Wer uͤber ſeine Suͤnden Leid traͤgt, darum weil ſie den Adel ſeiner Natur herabwuͤrdigten, und ihn dem Urheber ſeines Daſeins misfaͤllig machten — wie zun Bei⸗ ſpiele David, der zu Jehovah ſagte: „Meine Suͤnde (an Rrias) iſt immer vor mir; vor dir habe ich das Boͤſe gethan. Schaffe ein reines Herz in mir! Verwirf mich nicht von deinem An⸗ geſicht; nimm deinen heiligen Geiſt nicht von mir“! — wie Manaſſe, der ſich vor dem Gotte ſeiner Vaͤter demuͤthigte, als er in der Angſt war, und ſeine große Miſſethat erkannte und be⸗ weinte — wie jene Zoͤllner und Krieg dienten, die den Taͤufer mit beklommenem Her⸗ zen fragten: „Was ſollen wir thun?“ — wie je⸗ nes Weib, dem viele Suͤnden vergeben werden mußten, und die ihr beunruhigtes Gewiſſen zu dem huldreichen Suͤndenvergeber hintrieb — wie Si⸗ mon Petrus, der ſich vor Schaam, ſeinen großen Lehrer aus Feigheit verlaͤngnet zu haben, verhuͤllte und bitterlich weinte — wie jene Juden, denen es durch das Herz gieng, den goͤttlichen Meſ⸗ 60 Seligpreiſung ſias verworfen und getoͤdtet zu haben; oder wer, bei einem ſeinen Gefuͤhle fuͤr Tugend, die Herr⸗ ſchaft ſeiner ſinnlichen Leidenſchaften, von der er nach vielen mislungenen Verſuchen jemals freiſ zu werden ver weifeln muß, mit Thraͤnen oder mit ſtummem Schmerz beklagt, und mit jenem von Paulus uns dargeſtellten unfreiwilligen Sklaven ſeiner Sinnlichkeit ausruft: „Wehe mir, elenden Menſchen, wer wird mich erloͤſen von dem Leibe dieſes Todes?“ — Wer wezgen der vielen aͤußern Hinderniſſe der Tugend, die ſich rings um ihn ge⸗ lagert haben, trauert, und nach einer der Ver⸗ edlung ſeines innern Menſchen guͤnſtigern Lage ſchmachtet; wer beim Zuruͤckblicken auf einen klei⸗ nern oder groͤßern Theil ſeines bisherigen Lebens mit Wehmuth bemerkt, daß er im Guten nicht weiter kam, daß er eher verlor als gewann, und aus gerechtem Mistrauen in die Schwaͤche ſeines Herzens auch fuͤr die Zukunft wenig hoffen darf, ſondern noch mehr zu verlieren fuͤrchten muß; oder wer in einem Amte oder Berufe, der ihm viele und mannigfaltige ſchwere Pflichten auflegt, uͤber den Mangel an hinlaͤnglichen Kraͤften, dieſen Pflich⸗ ten genug zu thun, trakert, und das Mangelhafte und Kebeerber te ſeiner Berrichtungen, ſeine Ver⸗ ſäumniſſe, ſeine Nachlaͤſſigkeiten, ſeine Untreu an mancher Pfl iche beslagt, — dieſe alle tragen mit noch edlerm Sinne keid, und duͤrfen ſich mit noch groͤßrer Zuber, che die Verheißung Jeſus zueignen. a, t 4 AI t der Leidtragenden. 64 Doch auch dies iſt noch nicht die edelſte Art von Leidtragenden! Wer fremdes Leiden zu ſeinem eig⸗ nen macht, mit den Trauernden trauert, der Ge⸗ bundenen als Mitgebundener, „ und der Betruͤbten als Mitmenſch eingedenk iſt, und in die Tiefen des Elends ſeiner Bruͤder, dem abzuhelfen ſein Herz brennt, und dem er nicht abhelfen — das er kaum lindern kann, mit theilnehmender Wehmuth hin⸗ abblickt; oder wer an dem ſittlichen Zuſtand ſeiner Nebenmenſchen Theil ninunt — ein Vater, der wegen der Verwilderung und Berſchlimmerung ſei⸗ ner Kinder — ein Lehrer, der wegen der Abnah⸗ me ſittlicher Triebe und religioͤſer Geſt innungen in ſeinem Wirkungskreiſe trauert — der Edle, der um Menſchen trauert, an denen er irre geworden iſt — der Forſcher der Wahrheit, der um die nicht gefundene oder wieder verlorne Wahrheit trauert, und nicht nur ſich ſelbſt, ſondern auch die in Zwei⸗ feln, Irrthuͤmern, Aberglauben und Unglauben ver⸗ lorne Menſchheit, der er durch Wahrheit wohl⸗ thun wollte, wegen dieſes vergeblichen Suchens, oder wegen dieſes Verluſtes beklagt — der erhar⸗ bene Gottesverehrer, deſſen große Seele uͤber den tiefen Verfall der menſchlichen Natur, uͤber den tiefen Verfall der Religion auf Erden trauert, deſſen gerechte Seele taͤglich wie Loth durch das Boͤſe, das er wahrnimmt, gemartert wird, aus deſſen Augen wie aus Davids Augen Thraͤnen fließen, darum daß man Gottes G Gebot nicht haͤlt, . 62 Seligpreiſung der mit Jeremias ſagen moͤgte: „Ach daß ich Waſſer genng haͤtte in meinem Haupte, und meine Augen Thräaͤnenquellen waͤren, daß ich Tag und RNacht beweinen koͤnnte die Wunden meines Volks!“ der wie Jeſus um den armen, hirtloſen, ver⸗ nachlaäſſigten, uͤbelunterrichteten, gemisleiteten gro⸗ ßen Haufen trauert, wie Paulus fuͤr ſeine ir⸗ renden Brüuͤder ein Opfer werden moͤgte, und ohne Unterlaß in ſeinem Herzen großen Schmerz und Traurigkeit um ſie empſindet, dem das Ueberhand⸗ nehmen der Ungerechtigkeit und das Erkalten der Liebe zu Herzen geht — dieſe edelgeſinnteſten Leidtra⸗ genden duͤrfen gewiß die Seligpreiſung Jeſus zuerſt auf ſich anwenden; ihnen iſt gewiß zuerſt große gewiß 5 große Troͤſtung verheißen und aufbewahrt. 2. Selig, ſagt Jeſus, ſind die Leidtragen⸗ den. Er ſagt nicht blos: „Schicket Euch, Leid⸗ tragende, in Eure Lage; es wird ſich wohl auch einmal mit Euch aͤndern.“ Sondern Er ſagt: „Ihr ſeid ſelig; Ihr ſeid weit gluͤcklicher, als diejenigen, die nicht wie Ihr trauern; Ihr werdet getroͤſtet werden.“ Und es iſt nicht blos als Bermuthung vorgetragen; Jeſus ſagt es als Prophet mit Gewißheit; es ſoll zu⸗ verlaͤſſig geſchehen. — A eine Id 41 N Pen if 4 der Leidtragenden. 63 Wie viel gehoͤrt ſchon dazu, um nur Einen Leid⸗ ragenden von irgend einer der drei angefuͤhrten Klkſſen ganz zu troͤſten, nicht nur zu troͤſten — z heſeligen! Was koͤnnen Menſchen gewoͤhnlich nehr thun, wenn ein Leiden auch nur ein loenig verid dir . ckelt oder geiſtig iſt, als: Sie koͤnnen den Ju iſtand des Leidenden durch Theilneht mung erleichtern, einen Theil ſeiner Leiben vielleicht uͤbernehmen, ihm ſein Leiden ertraͤglicher machen, eine Zeitlang ſeines Lei⸗ dens ihn vergeſſen machen? Aber den Leidenden ganz und auf immer zu troͤſten, ihn nicht nur uͤber ſein Leiden zu beruhigen, ihm ſein Leiden ſo gar zur ewi⸗ gen Freude zu machen, wie aͤußerſt ſelten gelingt es dem Menſchen; wie uͤberſteigt es meiſtens alles menſchliche Vermoͤgen! Nur ein Allmaͤchtiger darf ſich an das Unternehmen wagen, alle Leid⸗ kragenden, wie verwickelt, wie mannigfaltig, wie graͤnzenlos, wie unheilbat. auch ihr Leiden ſein und ſcheinen moͤgte, vollkommen zu troſten, ſie in jeder Abſicht und nach ihrer e ganzen Natur zu beſeligen. Nur im Namen eines Allmaͤchs tigen kann ein ſolches Berſprechen an alle Leidtra⸗ genden gethan werden. Jeſus hat es im Namen Seines allmaͤchtigen Vaters, mit Seiner Vollmacht gethan. „Selig, rief Er, ſind die teidtragen⸗ den; ſie ſollen getroͤſtet werden.“ Sie ſind ſchon in die ſer Hofnung ſelig, ſo bald ſie ihrem Heezen eigen wird. Lebendiger Glaube an 64 Seligpreiſung die Worte des ewigen Lebens, die Jeſus hienieden ausſprach, muß ja wohl die eingewurzeltſte Trau⸗ rigkeit zu erheitern vermoͤgend ſein. Sind es Leid⸗ tragende um ihres Schickſals willen, gewiß werden ſie ihrem Schickſale nicht unterliegen, im Leiden gepruͤft, um einſt deſto ſeliger zu werden.“ Sind es Leidtragende um ihres Herzens willen, eben die Seligpreiſung Jeſus wird einen Strahl des Lichts und der Freude auf ihr trauriges Herz fallen laſſen, wenn ihr Glaube dies Troſt⸗ wort umfaßt; ſie werden aufhoͤren, an ſich ſelbſt zu verzweifeln, und ſich nicht mehr ganz aufge⸗ ben, da auch der Herr ſie nicht aufgiebt. Sind es Leidtragende um andrer willen, auch ſie werden ſich, ſo bald ſie ſich dies Wort Jeſus zu⸗ eignen, nicht mehr ungluͤcklich, ſondern ſelig hei⸗ ßen, weil ſelbſt den großen Beduͤrfniſſen ihrer Seele Befriedigung von Gott wiederfahren ſoll. Als ein Pfand kuͤnftiger Seligkeit verhieß auch der Herr ſeinen Anhaͤngern goͤttlichen Geiſt. Dieſer Geiſt ward von Ihm wirklich ein Troͤſter genannt; und durch denſelben ſollten Seine Anhaͤnger ſchon hienieden in jedem Leiden üͤberſchwenglich getroͤſtet, und ein Friede in ihr Gemuͤthe gepflanzt werden, der wirkſamer waͤre als alle Troſtgruͤnde der von ſondern Muth zu ausharrender Standhaftigkeit in ſich fuͤhlen, wenn ſie es dem Herrn aufs Wort glau⸗ ben: „Uns iſt reicher T Troſt bereitet; wir werden r H lun, ennz et tgen Grdn in 4 inen htige Vn ſt ſ Si h is 6O ihe ſl 6, i nnt der Leidtragenden. 6 5 böherm Lichte noch nicht erleuchteten Vernunft. In der That brachte dieſer goͤttliche Geiſt nach dem Zeugniſſe der apoſtoliſchen Schriften in leidenden Chriſten wahrhaft goͤttliche Wirkungen hervor. Wurden ſie in harten Schickſalen gepruͤft, ſo lehrte Er ſie, ſich ihrer Truͤbſale freuen, und goß die Liebe Gottes in ihr Herz, ſo daß keine Truͤbſal in der Welt ihnen das ſelige Gefuͤhl: Von Gott geliebt zu ſein, rauben konnte. Wer uͤber ſich ſelbſt trauerte, den machte Er der Vergebung ſeiner Suͤnden gewiß, und gab ihm Staͤrke genug, um ſich mit der Kraft des Adlers der Erde zu entſchwingen, und eine ganze Welt zu uͤberwinden. Und wer um andre Leid trug, den ſetzte Er in den Stand, mit goͤttlicher Kraft auf diejenigen, deren Zuſtand ihn leiden machte, zu wirken, und viele derſelben noch wie Braͤnde aus dem Feuer zu ruͤcken. Dieſer troͤſtende Geiſt half der Schwachheit der leidenden Chriſten auf, und vertrat ſie, wann ſie nicht wußten, was ſie bit⸗ ten ſollten, mit unausſprechlichen Seufzern; Er ſtimmte in das Zeugnis ihres Geiſtes ein, daß ſie ſchon itzt Gottes Kinder ſeien, ob es gleich noch nicht offenbar ſei, was ſie ſein wer⸗ den; Er oͤfnete ihnen den Sinn, den Wahr⸗ haftigen zu erkennen, deſſen Erkenntnis ewiges Leben iſt. E 66 Seligpreiſung Das goͤttliche Reich ſoll endlich nach Gottes Ab⸗ ſicht eine Verguͤtungsanſtalt der Leiden dieſer Zeit, eine Erfreuungs⸗ und Beſeligungsat aſtalt ſein. Ich denke, es wird einſt vorzuͤglich auch, wie mit Armen, ſo mit Leidenden, mit Edeltrauernden bevoͤlkert werden, und es wird gewiß ein ruͤhren⸗ der Anblick ſein, ſo viele ehemals tiefbetruͤbte, von mannigfaltigen Leiden gedraͤngte Menſchen nun ganz ſelig bei einander zu ſehen, zu ſehen, daß all ihr Sehnen nun befriedigt, alle ihre Wun⸗ den, die auf Erden nie vernarbten, nun ge⸗ heilt, alle ihre Leiden nun ganz verdraäͤngt, oder vielmehr ewigſtroͤmende Quellen von n Seligkeiten nun geworden ſi⸗ inde Troſt und Freude komie alſo, Trauernder, in dein Herz! Dir gilt dies Wort des eren ; dir wird frohe Borſchaft verkuͤndigt! Ergreife das Wort des ewigen Lebens! Iſt es dein widriges Schickſal, was dich in Traurigkeit verſenkt, ſiehe es nicht als Zweck deines Daſeins an; es iſt nur Mittel zu deſto groͤßrer Seligkeik, die dir zu Theil werden ſoll. Du biſt zur Seligkeit be⸗ ſtimmt; ſchon itzt biſt du ſelig, wenn du es glaubſt. Verzweifte nicht! Sei froͤhlich in der Hofnung! Berttau⸗ dem Herrn! Iſts dein eigen Herz, woruͤber du trauerſt, ſind es die Thorheiten und Vergehungen deines bisherigen Lebens — auch Ni 1 ſer 1 tude e, tu Un 6 der Leidtragenden. 67 du biſt ſelig, wenn deine Traurigkeit nicht fluͤchtig und oberflaͤchlich, ſondern anhaltend, ernſtlich und innig iſt, wenn ſie dich treibt, alles Verguͤt⸗ bare beßtmoͤglich zu verguͤten, und dich von den Thoren und Suͤndern zu trennen, wenn ſie dich nicht, wie Judas, zur Verzweiflung verleitet, ſondern ſich mit Vertrauen zu Gottes Allmacht, Treue und Gnade vereinigt. Auch du kannſt und wirſt, ſo unmoͤglich es dir auch ſcheine, getroͤ⸗ ſtet werden. Jeſus iſt der Heiland der Suͤn⸗ der, der Sucher des Verlornen, der Arzt der kranken Herzen, der Stürker der Schwachen! Große Freude iſt im Himmel uͤber Einen Suͤn⸗ der, der ſich beſſert, vor neun und neunzig Ge⸗ rechten, die der Beſſerung nicht beduͤrfen. Gott im Himmel ſelbſt will nicht des Suͤnders Tod, ſondern ſeine Beſſerung und ſein Leben. Oder iſts fremde Noth, und fremde Suͤnde, was dich betruͤbt — edles Herz, wer iſt faͤhiger als du, von dem Herrn beſeligt zu werden? Wen wird Er lieber und gewiſſer troͤſten als dich? Schon itzt biſt du ſelig durch deinen edlen Sinn; du wirſt es auch werden durch den Gegenſtand dei⸗ ner Trauer. Woruͤber du dich itzt betruͤbeſt, dar⸗ uͤber wirſt du dich noch freuen. Dein iſt jeder Troſt, den Jeſus dem Leidtragenden verheißt?; dein Jeſus ſelbſt, der Troͤſter Seines Volks. Alſo ſpricht der Hohe und Erhabene, der Ewi⸗ ge, des Name heilig iſt. Ich wohne in der E 2 68 Seligpreiſung der Leidtragenden. Hoͤhe und im Heiligthum, und bei denen „die zerſchlagenes Geiſtes ſind, daß Ich erquicke ihr Herz. Seid getroſt in dem Herrn, Euerm Gott! Sein Wort iſt wahrhaftig, und was Er zuſagt, das haͤlt Er gewiß. N i ien E 69 VI. „Selig ſind die S Sanftmuͤthigen; denn ſie werden das Erdreich beſitzen.“ L Die Lehren des Herrn, die wir in dem ganzen Evangelium, und vorzuͤglich auch in dieſer geiſtvol⸗ len Rede vorgetragen finden, empfehlen ſich dem aufmerkſamen, nachdenkenden und redlichen For⸗ ſcher und Pruͤfer der Wahrheit uͤberhaupt und der beiligen Schriften insbeſondere, in dreifacher Ruͤck⸗ ſicht, als aller Annahtne wuͤrdige Lehren. Ein ſehr großer Theil derſelben rechtfertigt ſich ſcho ſogleich durch innere Klarheit und Vortreflichkeit an dem Verſtand und an dem ſittlichen Gefuͤhl je⸗ des Freundes der Wahrheit und der Tugend; man darf ſie nur ausſprechen hoͤren, ſo fuͤhlt man, daß ſie ſich durch ſich ſelbſt als wahr und edel beweiſen, und keines weitern Beweiſes beduͤrfen. Der Kenner der goͤttlichen Ausſpruͤche, die in fruͤ⸗ hern Zeiten durch die Propheten vorgetragen wur⸗ 70 Seligpreiſuug den, nimmt ferner in den Lehren des Herrn eine bewundernswuͤrdige Uebereinſtimmung mit jenen fruͤhern Ausſpruͤchen wahr; er bemerkt, daß Seine Lehren nur Beſtaͤtigungen, Erweiterungen, Ergaͤn⸗ zungen deſſen ſind, was das aͤltere goͤttliche Geſetz und die Propheten fordern und verheißen, und daß alſo, wer das Geſetz und die Propheten ehrt, auch Sein Wort ehren, und den Charakter des goͤttli⸗ chen Geiſtes, der jene heiligen Gottesmenſchen be⸗ ſeelte, in demſelben anerkennen muß. Die Thaten des Herrn geben endlich auch noch Sei⸗ nen Lehren Gewicht und Anſehen. Was auch in denſelben aus innern Gruͤnden noch nicht einleuch⸗ tend genug ſein ſollte, das wird gleichwohl glaub⸗ wuͤrdig in deſſen Munde, der wie eine gegenwaͤr⸗ tige Gottheit unter den Menſchen wirkte, und da⸗ durch bewies, daß Er Glauben verdiente. Dieſe Bemerkung laͤßt ſich gerade auch hier ſchick⸗ lich anwenden. Daß Jeſus die Sanftmuͤthigen — daß Er die Unſchuld, die ſich im Vertrauen auf Gott ge⸗ laſſen unterdruͤcken laͤßt, und empfindliches Unrecht mit ſtillem gottergebenem Sinne duldet, in Seiner Rede ſelig preist, dies leuchtet dem unverdorbenen Wahrheitsſinne ſogleich ein; es preist ſich ſogleich als edel und ſchoͤn an unſerm ſittlichen Gefuͤhl; wir efl ſenn Sin hir die cg Cotl en gen ct ſeuß alb or N 2 der Sanftmuͤthigen. r gewinnen dieſen Jeſus lieb, der es nicht mit dem Unterdruͤcker, ſondern mit dem Unterdruͤck⸗ ten haͤlt, der die unbemerkte, miskannte, ange⸗ fochtene, beeintraͤchtigte Tugend und Froͤmmigkeit aufmuntert und troͤſtet, den ſchweigenden Dulder des Unrechts in ſeiner gottvertrauenden Geſinnung ſtaͤrkt, und ihm Gutes verheißt; wir ſtimmen mit vollem H Herzen in ſeine Segnungen ein. Es ſtimmt aber auch mit den Ausſpruͤchen fruͤherer Propheten uͤberein, wann Jeſus dieſen Sanft⸗ muͤthigen verſichert, ihre gerechte Sache, wie ganz unterdruͤckt ſie auch ſcheinen, wie lange un⸗ terdruͤckt ſie auch bleiben moͤge, werde doch am Ende noch ſiegen, und ſie werden einſt ungekr kraͤnkt die Erde beſitzen und genießen. Laͤge indeſſen auch dieſe Wahrbeit nicht ſchon in je⸗ nen fruͤhern prophetiſchen Ausſpruͤchen, ſo wuͤrden die Werke, die Jeſus in Seines Vaters Namen that, allerdings auch dieſer Seiner Verheißung Zeugnis geben, und Er wuͤrde um derſelben willen auch in dieſem Punkte den Gluben der Menſchen ver⸗ dienen. 2. „Selig ſind die Sanftmuüͤthigen; denn ſie werden das Erdreich beſitzen.“ Die Worte der Grundſprache finden ſich von Wert 7² Seligpreiſung zu Wort in der griechiſchen Ueberſetzung des ſieben und dreißigſten Pſalms, wovon der eilfte Vers nach dieſer Ueberſetzung heißt: Die Sanftmuͤ⸗ thigen werden die Erde beſitzen. Es iſt hoͤchſt wahrſcheinlich, daß Jeſus auf dieſe Worte jenes davidiſchen Pſalms Ruͤckſicht genom⸗ men, und die Seligpreiſung der Sanftmuͤthigen in dem Sinne dieſes Pſalms verſtanden hat. Wir legen alſo auch den Begrif von Sanft⸗ muth, der in dieſem Pſalmen liegt, bei der Er⸗ klaͤrung dieſes Ausſpruchs Jeſus zum Grund, und wenden ihn darauf an. Es iſt in dieſem Pſalm vom ſtillen, ruhigen, gottvertrauenden Dulden des Unrechts die Rede. „Der Fromme ſoll auf die Frevler nicht eiferſuͤchtig ſein, und die Uebelthaͤter nicht beneiden; er ſoll dem Herrn ſein Schickſal befehlen, und ſich auf Ihn verlaſſen, weil Er alles wohl machen, und ſeine Unſchuld ſichtbar wie das Licht, und ſein Recht klar wie den Mittag machen wird; er ſoll ſich nicht uͤber den erzuͤrnen, dem es gluͤckt, ihm zu ſchaden, weil er ſich ſonſt gleichfalls verſuͤndigt, ſondern er ſoll nur auf Gott vertrauen; denn der Gottver⸗ . trauende wird doch zuletzt das Feld behalten; Gott leitet ſeinen Gang, und laͤßt ihn nicht zu Schan⸗ den werden.“ Nach dieſen Hauptgedanken jenes davidiſchen Pſalms haben wir alſo unter den Sanftmuͤthigen, die die Erde beſitzen werden, Unrecht leidende Fromme zu verſtehen, — — — — — —.. — der Sanftmuͤthigen. 23 die ſich durch das ihnen wiederfahrende Unrecht nicht zur Leidenſchaft gegen ihre Gegner verleiten laſſen, ſondern die in dem, was ihnen von Men⸗ ſchen wiederfaͤhrt, die leitende Hand Gottes ver⸗ ehren, und der Weisheit und Guͤte Gottes zu⸗ trauen, daß Er die Unſchuld rechtfertigen, und die Froͤmmigkeit belohnen werde. Solche Perſonen hatte Jeſus gewiß im Auge, als Er ſprach: „Se⸗ lig ſind die Sanftmuͤthigen! Selig iſt, wollte Er ſagen, die im Vertrauen auf Gott das Unrecht gelaſſen ertragende Unſchuld. Laßt uns das Bild dieſer von Jeſus ſeliggeprieſe⸗ nen Frommen zu unſer Nachahmung zeichnen. Die Grundlage dieſer edeln Geſinnung iſt die Fertigkeit, in dem Spiele menſch⸗ licher Vorurtheile und Leidenſchaf⸗ ten die alles zum Beßten des From⸗ men leitende Vaterhand Gottes zu ſehen und zu verehren. Es iſt unmoͤg⸗ lich, bei Erfahrung empfindlichen Unrechts gelaffen und ruhig, und gegen diejenigen, die uns dies Un⸗ recht thun, gerecht und ſanft zu bleiben, bis wir uns dieſe Fertigkeit erworben haben, bis der Glau⸗ be uns zur Natur geworden iſt: „Alles ohne Aus⸗ nahme, auch die freien Handlungen der Menſchen, die Handlungen unſrer Freunde und unſrer Feinde werden von dem unſichtbaren Weltregenten, dem Seligpreiſung N maͤchtigſten, weiſeſten und beßten Weſen, auf das weiſeſte zum Beßten der Ihm vertrauenden From⸗ men geleitet. Durch alles Geſchehende wie durch alles Erſchaffene ofſenbart Gott Seine allerhoͤchſte Nacht, Weisheit und Guͤte. Ohne Geinen Willen geſchieht nichts. Alles, was ge⸗ ſchieht, mußte geſchehen, und mußte mit allen Umſtaͤnden gerade ſo geſchehen, wie es geſchah, damit der gottvertrauende Fromme durch dieſe ganze, ſo und nicht anders beſtimmte, Verknuͤ⸗ pfung der Umſtaͤnde vollkommener und gluͤckſeliger, als durch keine anders beſtimmte BVerknuͤpfung der Umſtaͤnde werde.“ Nur dieſer Glaube kann in dem Unrechtleidenden jenen ſanften, milden, frohen, getroſten Muth zeugen, den Jeſus hier ſelig preist; aus ihm entwickeln ſich aber die Tugenden alle, die in dieſer Sanftmuth begriffen ſind, und wo⸗ von wir die vornehmſten hier anfuͤhren wollen. Der Sanftmuͤthige, oder der mit Gelaſſenheit das Unrecht ertragende Fromme beſitzt eine unbeſiegbare Heiterkeit des Gemuͤths, die keiner beln Lau⸗ ne Platz laͤßt, die ihn im Gegentheil immer bei guter Laune erhaͤlt, und ihn ſo ſtark macht, daß nichts vermoͤgend iſt, ſeinen Muth nieder⸗ zuſchlagen „ oder ihn in ſeinen Grundſaͤtzen wan⸗ kend, oder der erkannten Wahrheit untreu zu machen – der Sanftmuͤthigen. 7 5 Er beſitzt die Kraft, wann ihm Unrecht geſchieht, ſich ſelbſt ſtets gegenwaͤrtig, und wie ein Weiſer beſonnen zu bleiben, mit der Aeußerung ſeiner Empfindlichkeit uͤber das ihm zu⸗ gefuͤgte Unrecht an ſich zu halte n, den Zorn in den Schranken der Gerechtigkeit, Weisheit und innern Wuͤrde zu halten; er vergit ſt ſich nicht, giebt dem Gegner keine Bloͤßen, weiß ſich hei dem Unpar⸗ theiiſchen, der ihn heobachtet, und vraͤft „in Ach⸗ tung zu erhalten; auch gereitzt, legt er ſeine Wor⸗ te beſtaͤndig auf die Wagſchaale der Vernunſt und der Guͤte.⸗ Doch nicht nur ſein ausgeſprochenes Wort iſt ge⸗ recht; auch ſein inneres Urtheil iſt es. Er laͤßt auch dem Haſſe und der Bitterkeit gegen ſeine Beleidiger in ſeinem Herzen keinen Raum. Es iſt ihm wirklich unmoöͤglich, den, der ihm din⸗ recht thut, zu haſſen, wie ſchwer zu glauben dies auch manchem ſein mag; er iſt vielmehr ſelbſt der beßte Sachwalter ſeines Beieidigers; et ſtellt ſich in ſeinen Standpunkt, um ihn ſo ſehr wie moͤge⸗ lich zu entſchuldigen und ehrlich zu ſtaden; er hat eine heilige Schene, ihm Unrecht zu thun; er iſt unendlich entfernt, ihm ſein Boͤſes anders als mit Gutem zu vergelten. Keine heftige, zerſtöhrende Leidenſchaft wallt in ihm auf, wann er den Ra⸗ mmen ſeines Beleidigers oder auch ſeines Feindes hoͤrt, oder ſonſt an ihn erinnert wird; er bedauers 768 Seligpreiſung ihn nur wie einen Kranken, der ſich geſund glaubt, wie einen, der einen Fehler am Auge hat, und die Gegenſtaͤnde in einem falſchen Lichte ſieht, und dies falſche Licht fauͤr das allein wahre haͤlt; er behan⸗ delt ihn mit der ſorgfaͤltigen Schonung eines theil⸗ nehmenden Freundes, um nicht ſein Uebel zu ver⸗ ſchlimmern, und die Heilung deſſelben zu verſpaͤten; er nimmt ſich in Acht, daß er ihn nicht noch mehr erbittere und reitze; er ſucht ihn durch ein edles und wuͤrdiges Betragen zu gewinnen und von ſeinem Irrthum zu uͤberzeugen; er behaͤlt ſich vor, ihm fuͤr das zugefuͤgte Unrecht noch beſondre Wohltha⸗ ten oder Gefaͤlligkeiten zu erweiſen, noch beſondre Freuden zu machen. . Bei aller dieſer Sanftmuth unterſcheidet er ſich in⸗ deſſen hinlaͤnglich von denjenigen, die dieſe Tugend nur affektiren, oder nur einige Aeußerlichkeiten von derſelben beſihen. Seine Sanftmuth iſt nicht Stu mopfſin n, nicht Unempfindlichkeit; die Sanftmuth hebt das Gefuͤhl des Unrechts nicht auf; ſie erlangt vielmehr erſt durch dies Gefuͤhl ihren ſittlichen Werth. Der Sanftmuͤthige, den Jeſus ſelig preist, iſt ein zart empfindender Menſch; er iſt fuͤr Achtung und Beifall empfindlich, ob er gleich unverdiente Ver⸗ achtung und unverdienten Tadel tragen kann; er genießt und beſitzt gerne, ob er ſich gleich aus ei⸗ nin r der Sanftmuͤthigen. 77 nem Beſitze verdraͤngen und einen Genuß entziehen laſſen kann, ohne daß er dadurch ungluͤcklich oder muthlos wird; er kennt ſein Recht, ob er gleich Verzicht darauf thut. Er iſt alſo nicht ſanftmuͤ⸗ thig aus unverſtaͤndiger Gleichguͤltigkeit gegen das⸗ jenige, was man ihm entzieht. Auch iſt ſeine Sanftmuth nicht Feigheit, nicht Ohnmacht, ſich zu raͤchen, nicht Furchtſamkeit vor ſeinem Beleidiger oder Feinde; er haͤtte allerdings Muth genug und Kraft genug ſich zu raͤchen, wenn er nicht zu großmuthig dazu waͤre; ſeine Tugend iſt nicht Schwaͤche, ſondern gehaltne Kraft. Noch weniger iſt ſeine Sanftinuth bloße Feinhei t, weltkluges Abwarten eines guͤnſtigern Zeitpunkts zur Rache; er iſt von Herzen ſanftmuͤthig; ſei⸗ ne ganze Denkensart iſt milde und friedlich; ſein Herz hat Geſchmack an der Tugend, die ſein Be⸗ tragen verkuͤndigt. Eben ſo wenig iſt ſeine Sanftmuth Lanheit in Befoͤrderung des allgemeinen Guten, oder Erſtorbenheit alles Intereſſes füͤrr andre; ſo ſanftmuͤthig er iſt, wenn nur ihm Unrecht geſchieht, ſo heldenmuͤthig iſt er, wenn andern, denen er Beiſtand leiſten kann, Unrecht geſchieht. 78 Seligpreiſung Er iſt endlich ſanftmuͤthig nicht etwa blos durch ein Uebermaaß von Phlegma in der Miſchung ſeines Tempßeramentes, vas ſich mit lebhafter Reitzbarkeit nicht vertraͤgt; ſondern ſeine Sanſtinuth iſt Frucht der Religion, Frucht jenes Glaubens an das Goͤtt⸗ liche in der Veranſtaltung und Leitung alles Menſchlichen, Frucht des Glaubens: „Wer ſeine Luſt an dem Herrn hat, dem wird Er geben, was ſein Herz wouuſcht und bedarf; alles wird ihm zum Beßten dienen muͤſſen; er wird von dem Herrn nicht verlaſſen, ſondern immer vaͤterlich bei der Hand gehalten; der Herr iſt ſeine Stärke in der RNoth, ſteht ihm bei, und errettet ihn.“ So muß Joſeph, wenn man aus ſeiner Groß⸗ muth gegen die ihn verfolgenden Bruͤder ſo viel ſchließen darf, ſanftmauͤthig geweſen ſein; das Unrecht, das ihm wiederfuhr, ſchlug ſeinen Muth gewiß nicht nieder; nie riß es ihn gewiß zu Unge⸗ rechtigkeiten gegen ſeine Bruͤder hin; und eben ſo wenig wurzelte ſich ein heimlicher Groll gegen ſie in ſeinem Herzen an. Und warum wohl nicht? Er ſagt es ſelbſt. Auch in ſeiner Seele wohnte der veſte Glaube, daß eine weiſe und guͤtige Vorſicht uͤber alle menſchlichen Schickſale walte, und vor⸗ zuͤglich in den Schickſalen gottvertrauender From⸗ men erkennbar ſei, daß ihnen nichts geſchehen koͤn⸗ ne, als was Gottes Rath vorher beſchloſſen habe, daß es zu ihrem eignen Beßten geſchehen ſollte. der Sanftmuͤthigen. 75 „Gott, ſagkte er, hat mich zur Erhaltung des Le⸗ bens meiner Bruͤder vor ihnen her geſandt: ſie ge⸗ dachten es boͤſe zu machen; Gott gedachte es aber gut zu machen, daß er thaͤt, wie es itzt am Tage⸗ iſt, zu erhalten viel Volks.“ SZG So bewies David, gewurzelt in dieſem Glau⸗ ben an Gottes weiſe gute Leitung der Schickſale ſei⸗ ner Frommen, eine bewundernswuͤrdige Gelaſſen⸗ heit und Sanftmuth, als er, der rechtmaͤßige Koͤnig, aguf ſeiner Flucht vor ſeinem aufruͤhreri⸗ ſchen Sohne Abſalom, jedoch immer noch von einem bewafneten Gefolge umdeben, von Simei, einem ſeiner Unterthanen, öffentlich gelaͤſtert, ja ſogar mit Steinen geworfen ward, und man ihm gerechte Genugthunng verſchaffen wollte, und es auch konnte. „Laßt ihn fluchen, ſagte er; Je⸗ hovah wills, er ſoll mir fluchen; und ich ſollte ihn ſchweigen machen? Vielleicht thut Jehovah ein Einſehen, und vergilt mir ſein heutiges Fluchen mit Segen.“ . So bewies vorzuͤglich Jeſus die unuͤbertreflichſte Sanftmuth; auf die unwuͤrdigſten Laͤſterungen ant⸗ wortete Er mit einer Geduld, Gelaſſenheit und Ruhe, die in Erſtaunen ſetzt; Er ließ ſich einen Freſſer und Weinſaͤufer, einen Geſell der Zoͤllner und Suͤnder nennen, ließ ſich ins Angeſicht ſagen: Er raſe; Er treibe die unreinen Geiſter durch das Seligpreiſung Oberhaupt der unreinen Geiſter aus, ohne daß Ihn einen Augenblick Seine Sanftmuth verließ. Seinem Verraͤther ſagte Er die friedlichen Worte: „Freund, warum biſt du hier? Juda, verraͤthſt du des Menſchen Sohn mit einem Kuſſe? Geſcholten ſchalt Er nicht wieder; Er drohete nicht, als Er litt; Er vertheidigte ſich entweder nur mit beſchei⸗ dener Wuͤrde, oder verhielt ſich ganz leidend und ſchwieg, die Sache dem befehlend, der gerecht richtet. 1 Ihm lernten Seine Juͤnger dieſe himmliſche Ruhe und Gelaſſenheit, dieſe friedliche Sanftmuth gegen Beleidiger ab; beſonders Stephanus in ſeinem Tode, und Paulus in ſeinem ganzen apo⸗ ſtoliſchen Leben. Er, ein Weiſer, konnte die Tho⸗ ren und ihre Urtheile leicht tragen; mit edelm An⸗ ſtand und ſanftem Muth vertheidigte auch Er ſich gegen Beſchuldigungen, die jeden andern aus ſei⸗ ner Faſſung gebracht haͤtten; geſcholten, ſegnete er; verfolgt, duldete er; gelaͤſtert, betete er, empor⸗ blickend zu Jeſus, der von Anfang bis ans Ende auf ſeiner Laufbahn ſtandhaft, um der Freude wil⸗ len, die Ihm beſtimmt war, das Kreutz erdulde⸗ te, die Schande verachtete, und zu goͤttlicher Herrſchaft ſich erhob; Seiner eingedenk, der ſo viel Widerſetzlichkeit von den Unglaͤubigen geduloig er⸗ trug, ward er nicht muthlos, und blieb ſanftmuͤthig wie der Sanftmuͤthigen. 81 wie der, der ihm dies Vorbild hinterließ, damit er Seinen Fugsſtayfen nachfolgte. 2. Die Sanftmuͤthigen ſind ſchon innerlich gluͤcklich durch ihren ſanften, milden, friedlichen Sinn, da hingegen ihre leidenſchaftlichen Beleidi⸗ ger gewoͤhnlich dem ungeſtuͤmen Meere gleich ſind, das nicht ſtille ſein kann, und eben deswegen nie zum ſtillen Genuſſe innerer Gluͤckſeligkeit gelangen. Durch Uebung in der Sanftmuth werden wir auch immer veſter, gleichmuͤthiger, milder. „Wer hat, dem wird gegeben: beißt es auch hier. So wie wir uns in der Selbſtbe⸗ herrſchung uͤben, wird es uns immer leichter, uns ſelbſt zu beherrſchen. So wie wir uns ge⸗ woͤhnen, uns durch Hinblick auf Gott, der alles zum Beßten der Frommen leitet, in der Gelaſſen⸗ heit zu ſtaͤrken, wann uns Unrecht, oder ans ch nur zu viel geſchieht, ſo wird auch unſre Seele un⸗ merklich immer gelaßner, und durch Gelaſſenheit u nuͤberwindlicher. Der Sanftmuͤthige gewinnt zugleich durch ſein Be⸗ tragen, wenn irgend noch durch ein Mittel, ſeine Beleidiger und Feinde, zumal wann er ſich dabei ſtets getreu bleibt, und ſich ſeine Sanftmuth durch eine Reihe von Jahren nie verlaͤugnet; er F 382 Seligpreiſung erwirbt ſich das Zutrauen der Menſchen uͤberhaupt; ſeine Sanftmuth floͤßt andern Achtung fuͤr ſeinen Charakter ein, und giebt ihm ein natuͤrliches, gei⸗ ſtiges Uebergewicht uͤber leidenſchaftliche, heftige, unruhige Seelen; ſie macht ihn zu einem groͤßern Helden in der Tugend, als kein Kaͤmpfer um Schlachtfelde es werden kann. Doch nicht von dieſen nothwendigen Vortheilen der Sanftmuth redet Jeſus; ſondern von beſondern kuͤnftigen Belohnungen, die die Gottheit an dieſe Tugend knuͤpfen wird. Die Sanftmuͤthigen werden die Erde beſitzen, oder zum Erbtheil bekommen. Dieſe Worte finden ſich, wie wir bereits ſagten, in dem ſieben und dreißigſten Pſalm, wo ſie vier Male wiederholt ſind, und beziehen ſich dort auf das Land Kanaan, das Erbtheil der Nachkoͤmmlinge Abra⸗ hams; in dieſem Lande verhieß der koͤnigliche Dichter und Prophet dem gottvertrauenden From⸗ men, wenn er auch gleich eine Zeitlang von den Laſterhaften gedraͤngt werden, und gaͤnzlich un⸗ terdruͤckt ſcheinen ſollte, gluͤckliche und ruhige Ta⸗ ge, wobei er ſich gewiß auch auf ſeine eigne Er⸗ fahrung ſtuͤtzte. Er, ſo lange von Saul ver⸗ folgt, und in dem Lande wie ein Gewild umher⸗ gejagt, oder ganz aus dem Lande vertrieben, und aller Beſitzungen beraubt, bekam endlich doch noch einen ruhigen Wohnſitz in dem Lande ſeiner Baͤ⸗ n der Sanftmuͤthigen. 33 ter, in dem Lande Jehovahs, und genoß daſelbſt des Friedens. Dies ſah David als eine Folge ſeines Vertrauens auf Gott an, und erweckte alſo auch andre Menſchen zum Vertrauen auf Gott, indem die gottvertrauenden Unterdruͤckten von Gott gewiß wuͤrden beſchuͤtzt und belohnt werden, und in demſelben Lande, in dem ſie unſchuldig unter⸗ druͤckt wuͤrden, noch einen ſichern, ungekraͤnkten Wohnſitz, ſo wie er ſelbſt, erhalten wuͤrden. „Die des Herrn harren, ſagt David, die unterdruͤck⸗ ten Gerechten, werden das Land erben, werden einen ruhigen Wohnſitz in dem heiligen Erbland erlangen.“ Dies lehrt uns die Worte Jeſus verſtehen, die Er mit Ruͤckſicht auf dieſen Ausſpruch Davids ge⸗ ſagt zu haben ſcheint. Die Verheißung Jeſus ſcheint ſich nemlich auch auf einen ruhigen unge⸗ kraͤnkten Beſitz desjenigen zu beziehen, was den Sanftmuͤthigen, oder den unrechtleidenden Frommen von ihren Feinden angefochten und ſtrei⸗ tig gemacht wird; und dies iſt allerdings eine der Sanftmuth, oder dem ſtillen Dulden des Un⸗ rechts ganz angemeßne Belohnung. Da es indeſſen bei manchem gottvertrauenden Dul⸗ der des Unrechts hienieden nie dazu kommt, daß er zum ruhigen Beſitze und Genuſſe des ihm von ſeinen Feinden ſtreitig gemachten Eigenthums, F 2 84 5 Seligpreiſung worin dies nun auch beſtehen moͤge, gelangt, auch Jeſus in der Folge*) ſelbſt ſagt, daß gerade die rechtſchaffenſten Menſchen dem Haſſe und den Wirkungen des Haſſes ſchlechter, boͤſer und laſterhafter Menſchen auf Erden ſtets ausgeſetzt bleiben, ſo ſcheint ſich die Verheißung des Herrn auf ein beßres Kangan zu beziehen, wo Gerechtig⸗ keit einen bleibenden Wohnſitz haben, und wo we⸗ der Leid, noch Geſchrei, noch Schmerz mehr ſein wird. In dieſem beſſern Kanaan verſoricht Jeſus den Sanftmuͤthigen einen ungekraͤnkten Beſitz ihres Eigenthums; dort werden ſie uͤber alle Unterdruͤckung erhaben, unter dem un⸗ mittelbarſten goͤttlichen Schutze, getrennt von ih⸗ ren ehmahligen Verfolgern, oder uͤber dieſelben erh hoͤht, dasjenige ewig genießen, was ihnen von Gott wird eingeraͤumt werden. Wuͤr dig des 5 Her en, wuͤrdig Seines feinen ſittlichen Singßs iſt alſo auch dieſe Verheißung. Wie ſchoͤn iſts, daß Jeſus ſich auch an die unter druͤck⸗ ten Frommen wendet, und ſie, die Verkann⸗ tent,, aͤffentlich ſelig preist, ihnen verſichert, ſie werden einſt, wie ſehr ſie auch hienieden beein⸗ traͤchtigt werden moͤgten, bei gott zu rnhigem Beßt und Genuß, zu ungehinderter Wirkſamkeit gelangen! Wie ſehr macht dieſe Ver⸗ X*) Matth. V. 10. 11. 12. ttergebenem Sinn — — ed — der Sanftmuͤthigen. 8 ſicherung den Fuͤrſten der Menſchheit Ehre; wie wuͤrdig iſt ſie auch der gerechten Gottheit, in deren Namen und mit deren Vollmacht ſie vorgetragen ward! Nicht wahr, es wird leicht, ſanftmuͤthig zu ſein, Unrecht ſtille zu dulden, ſich uͤber den Ungerechten nicht zu erzuͤrnen, wenn dies Wort des Herrn wahr iſt, und wenn man glaubt, daß es wahr ſei? Sanftmuth ſei alſo deine Zierde, frommer Chriſt, fromme Chriſtinn, und deine Sanftmuth beweiſe ſich allernaͤchſt dadurch, daß du dich nicht ſogleich uͤber Unrecht beklageſt, nicht ſogleich denkeſt, es geſchehe dir Unrecht. Wer im⸗ mer geneigt iſt, zu denken, man thue ihm Unrecht, man habe ſich gegen ihn verſchworen, man beein⸗ traͤchtige und kraͤnke ihn; wer nicht ſo billig und gerecht iſt, zu unterſuchen, ob ihm nicht vielleicht Recht geſchieht, ob er nicht vielleicht ſelbſt in An⸗ ſehung deſſen, woruͤber er ſich beklagt, wenigſtens einige Schuld, und der andre wenigſtens nicht ganz Unrecht hat; wer alles auf das ſchlimmſte auslegt, und aus zufaͤlligem Zuſammen⸗ treffen gewiſſer Umſtaͤnde ſogleich auf gbſichtvolle Plane ſchließt, oder Handlungen eines einzeinen, vielleicht nur Unbeſonnenen fuͤr Handlungen ganzer Complotte haͤlt, der iſt gewiß keiner der Sanft⸗ muͤthigen, die Jeſus ſelig preist. Sei doch, o Chriſt, immer ungen eigt, zu denken, daß dir 86 “ Seligpreiſung Unrecht geſchehe 1 Finde es lange, und ſo lange wie moͤglich, ganz unwahrſcheinlich, daß jemand dir Unrecht thun wolle. Wenn es aber dann dennoch wahr iſt, ſo ſchau, als ein ſanftmuͤthiger Nachfolger Jeſus, auf die leitende Hand des Vaters im Himmel, ohne deſſen Wil⸗ len nichts, und unter deſſen Mitwirkung alles zu deinem Beßten geſchieht! Verehre in dem Menſch⸗ lichen das Goͤttliche! Eben darum konnte Jeſus ſo langmuͤthig und ſanftmuͤthig gegen Seine Be⸗ leidiger bleiben, die Ihm weit groͤßres Unrecht thaten, als uns nie wiederfahren kann, weil Er alles, was von Feindeshand kam, als einen Kelch anſah, den Ihm der Vater zu trinken gab. Auch aus unſerm Herzen wird es auf dieſelbe Weiſe allen Groll und alle Bitterkeit verdraͤngen, wenn wir alles, auch das nach der Abſicht Uebelgeſinn⸗ ter noch ſo Kraͤnkende, als Wohlthat anſehen, die uns von der weiſeſten und beßten Vorſehung zugeſchickt wird; wir werden uns alsdann nicht mehr uͤber den erzuͤrnen, dem es gelingt, uns ei⸗ nigen Schaden zuzufuͤgen; wir thaͤten auch aller⸗ dings uͤbel, wie er, wenn wir uns uͤber ihn er⸗ zuͤrnten, oder ihn beneiden wollten; wir werden mit der frohſten Heiterkeit bei allem Schlimmen Gutes, bei dem Schlimmſten das Beßte erwarten. Moͤgten wir uns doch ſchon zum voraus der herrli⸗ chen Wendung freuen, die unſer Schickſal bei die⸗ ſem ſanftmuͤthigen, gottvertrauenden Sinn nehmen der Sanftmuͤthigen. 87 wird — uns freuen der ſchoͤnen Ueberraſchungen der Zukunft — uns freuen des uns ſchon itzt zuge⸗ dachten Beſitzes koͤſtlicher Guͤter in den Wohnun⸗ gen des Friedens! Siehe der Ackermann wartet auch geduldig auf die koͤſtliche Frucht der Erde, bis er empfaͤngt den Fruͤh⸗und den Spaͤtregen! So ſeien auch wir geduldig; ſo ſtaͤrke ſich auch unſer Herz! Dann heißt der Herr uns ſelig; und wen Er ſelig heißt, der iſts, und wirds im⸗ mer mehr werden! VII. „Selig ſind, die da hungert und duͤrſtet nach der Gerechtigkeit; denn ſie ſollen ſatt werden.“ Suͤnde; Gnade und Wahrheit, Geiſt und Leben koͤmmt durch Jeſus Chriſtus. Johannes, der ernſte Prediger der Gerechtig⸗ keit, der das Volk aus ſeinem ſittlichen Schlum⸗ mer aufweckte, der dem Volke die Nothwendigkeit rechtſchaffener Fruͤchte der Beſſerung fuͤhlbar mach⸗ te, deſſen Wort das Herz roher Krieger und Zoͤll⸗ ner ſchmolz — wie Großes er auch durch ſeine eindringenden Vortraͤge gewirkt hatte, konnte doch nur das Beduͤrfnis nach der Gerechtigkeit des goͤtt⸗ lichen Reiches, deſſen Naͤhe er verkuͤndigte, rege machen, nicht aber dies Beduͤrfnis ſelbſt befrie⸗ digen. Freilich mußte dies Beduͤrfnis erſt rege Wurch das Geſetz koͤmmt die Erkenntnis der Seligpreiſung der nach Gerechtigkeit ꝛc. 89 gemacht werden, wenn es befriedigt werden ſollte. Erſt durch lebendige Empfindung der Schaam uͤber den Zuſtand ſeines Herzens, und dadurch erweckte Sehnfucht nach Rechtſchaffenheit und Tugend ward freilich der Menſch faͤhig, ſo gerecht zu werden, als man, nach der Behauptung dieſes goͤttlichen Propheten werden mußte, um an dem Segen der Regierung des verheißnen göoͤttlichen Koͤnigs einen Antheil zu bekommen. Aber um dieſer Schaam und Sehnſucht wi illen harte er noch nicht die noͤthi⸗ ge Kraft, um ſich dieſe Gerechtigkeit eigen zu ma⸗ chen; der Hunger und Durſt darnach machte ihn no'ch nicht fatt. Der Pro⸗ phet brachte es darum auch ſelbſt mit den Redlichſten des Volks nicht weiter, als daß ihr durch Sinn⸗ lichkeit ſftumpf gewordenes ſt ſittliches Gefuͤhl nun durch ſeine Predigt verfeinert ward, daß ſie uͤber Tugend und Laſter edler als bis dahin dachten, und durch Unterlaſſung der auffallendſten laſterhaf⸗ ten Handlungen, durch das Zerreißen der laſterhaf⸗ ten Verbindungen, in denen ſie bis dahin zum Theil geſtanden haben mo chten, und derch d HWZ Befolgen gewiſſer beſtimmten Vorſchriften des Taͤufers aͤchte Proben ihrer geaͤnderten Denkens⸗ zund d Sinnegart ablegten. Nun ſiengen ſie aber erſt an, zu fuͤhlen, wie unendlich viel ihnen noch fehlte, und daß dar⸗ um ihre Nei igungen noch lange nicht verbeſſert, ihre Sinnlichkeit noch lange nicht entkraͤftet, und die Gerechtigkeit des goͤttlichen Reichs noch lange 27% Seligpreiſung nicht erworben war. Und dies, was ihnen nun fehlte, und unter deſſen Mangel ſie itzt bei ihrem zaͤrtern Gefuͤhl fuͤr Tugend litten, konnte ihnen Johannes nicht geben; er taufte nur mit Waſ⸗ ſer zur Beſſerung; goͤttlichen Geiſt mitzutheilen, und dadurch die Menſchen in den Stand zu ſetzen, ſo gerecht und gut zu werden, als ſie ſein ſollten, um fuͤr das goͤttliche Reich tauglich zu ſein, dies war dem Staͤrkern vorbehalten, der nach Johan⸗ nes kam, und den wir hier auf dem Berge das um Ihn verſammelte Volk lehren hoͤren. Er wandte ſich deswegen auch an dieſe edle Klaſſe Seiner Zuhoͤrer, an die durch den Vortrag des Taͤufers erweichten, gedemuͤthigten, ihre Untaug⸗ lichkeit fuͤr das Reich des Meſſias mit Schmerzen empfindenden, und nach der Gerechtigkeit, die der goͤttliche Meſſias von Seinen Reichsgenoſſen forder⸗ te, wie im Hunger und Durſt nach Speiſe und Trank, ſich ſehnenden Suͤnder; auch ſie pries der Erhabene ſelig, deſſen Geſchaͤft es war, Suͤnder ſelig zu machen; auch ſie erfreute Er durch eine an ſie gerichtete Anrede, verhieß ihnen volle Befrie⸗ digung ihres edeln Bedurfniſſes, und gewann da⸗ durch ihr Zutrauen und ihre Liebe. I. Selig find, die da hungert und duͤre ſtet nach der Gerechtigkeit. Es freaͤgt ſich zuvoͤrderſt, was Jeſus hier unter Gerechtig⸗ u der nach Gerechtigkeit Hungernden. 91 keit verſteht. Dies Wort koͤmmt in einigen Stellen dieſer Rede vor, und bedeutet, wie der zwanzigſte Vers des erſten Kapitels dieſer Rede es außer Zweifel ſetzt, den ganzen Umfang ſittlicher Rechtſchaffenheit. „Es ſei denn, heißt es dort, Eure Gerechtigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo wer⸗ det Ihr nicht in das himmliſche Reich kommen;“ und unmittelbar darauf durchgeht Jeſus die phari⸗ ſaͤiſche Sittenlehre, und ſetzt derſelben die Seinige entgegen. Der Zuſammenhang laͤßt uns dort kei⸗ nen Zweifel uͤber den Sinn des Worts Gerech⸗ tigkeit uͤbrig. Jeſus will ſagen: Die ſittliche Rechtſchaffenheit Seiner Juͤnger muͤſſe große Vor⸗ zuͤge vor der phariſaͤiſchen haben; ungerechter Zorn zum Beiſplele,und ungerechte Schimpf⸗ und Verdam⸗ mungsſucht muͤſſe ihnen nicht minder als eine Mord⸗ that, und ein auf die Ehfrau eines andern geworfner leſterner und verfuͤhrender Blick nicht minder als ein thaͤtlicher Ehebruch Suͤnde ſein; ein bloßes Ja und Nein muͤſſe bei ihnen ſo viel als ein Eidſchwur gelten; dem Unrecht muͤſſe von ihnen nie Gewalt entgegengeſetzt werden; die Bitte des Duͤrftigen uͤſſe ihnen heilis, und ihr Wohlwollen wie das goͤttliche allumfaſſend ſein; ihre Wohlthaten, ihre Gebete, ihre Tugenduͤbungen muͤſſen im Verborg⸗ nen geſchehen; um vergaͤngliche Guͤter muͤſſen ſie ſich minder als um unvergaͤngliche bemuͤhen: um zeitlichen Unterhalt duͤrfen ſie nicht aͤngſtlich bekuͤm⸗ werden. Dies iſt die Gerechtigkeit, ohne — in Sandwuͤſten der Hirſch, ſo duͤrſtet, ſo lechzet 92 Seligoreiſung mert ſein; der Naͤchſte muͤſſe von ihnen nicht lieb⸗ los verurtheilt, dem Fehlenden muͤſſe von ihnen gern verziehen und der Feindſelige großmuͤthig behandelt T deren Beſitz nach des Herrn Behauptung niemand in das göttliche Reich koͤmmt, nach der man eifri⸗ ger als nach allem andern ſtreben ſoll, um deren willen verfolgt zu werden, als das groͤßte Gluͤck angeſehen werden ſoll. Und von dieſer Ge⸗ rechtigkeit iſt gewiß auch hier die Rede. Je⸗ ſus peeist diejenigen ſelig, die nach dieſer Gerech⸗ tigkeit, nach dieſer ſittlichen Rechtſchaffenheit und Tugend, hungern und duͤrſten, oder darnach ein eben ſo ſehnliches und peinliches Verlangen fuͤhlen, als dasjenige iſt, das der Hungernde nach Speiſe, und der Duͤrſtende nach einem labenden Tranke fuͤhlt. Haͤufig wird in deu heiligen Schriften ein inniges, unablaͤſſiges, dringendes Verlangen oder Beduͤrſ⸗ nis nach etwas Geiſtigem ein Hunger und Durſt genennt; der Ausdruck iſt auch ſo paſſend als ſchoͤn und ſtark. So ſagt David: „Wie nach Waſſer meine Seele nach Gott, dem Lebendigen, der mich zu verlaſſen ſcheint. Nach dir duͤrſtet meine Seele in dem duͤrren Lande, da kein Waſſer iſt.“ So leſen wir in Jeſajas eine Einladung Jehovahs an Sein Volk zum Genuſſe geiſtiger Gnaden: „Wolan, die Ihr durſtig ſeid, kommt zum Waſ⸗ e 6 der nach Gerechtigkeit Hungernden. 93 ſer; und die Ihr nicht Geld habet, kommet her und eſſet! Kommet her und kaufet ohne Geld und umſonſt Wein und Milch! Warum zaͤhlet Ihr Geld dar, da kein Brod iſt? Warum muͤhet Ihr Euch um das, was nicht ſaͤttigt? Hoͤret Mir zu, ſo werdet Ihr das Beßte genießen, und Eure See⸗ le wird im Ueberfluß ſein.“ So anerbot ſich Je⸗ ſus ſelbſt, als eine geiſtige Lebensquelle, der lebensduͤrftigen Menſchheit;: „Wer duorſtet, der komme zu Mir und trinke! Wer zu Mir komint, den wird nicht hungern, und wer an Mich glaubt, den wird nimmermehr duͤrſten.“ Und dieſelbe An⸗ erbietung wird in der Offenbarung wiederholt? „Wen dürſtet, der komme, und wer da will, der nehme das Waſſer des Lebens umſonſt.“ So iſt auch hier von einem Hunger⸗und durſt⸗aͤhnlichen, mithin aͤußerſt ſtarken, unabtreiblichen Verlangen nach Rechtſchaffenheit in dem edelſten Sinne des Worts, nach Luſt, Trieb und Kraft zu jeder gott⸗ wohlgefaͤlligen und die Menſchheit zierenden Tugend die Rede. Dieſem Verlangen wird Sattigung oder Pef riedigung verheißen, und derjenige, der es fuͤhlt, wird ſelig geprieſen. Wir wollen bei der Betrachtung dieſes edeln der Seligpreiſung Jeſus ſo wuͤrdigen Charakters ein we⸗ nig verweilen, um den unſrigen darnach zu pruͤ⸗ fen, und um uns zu belehren, in welchem Falle 94 Seligpreiſung auch wir dieſen Ausſpruch Jeſus auf uns anwen⸗ den duͤrfen. Der nach Rechtſchaffenheit wie im Hunger und Durſt nach Speiſe und Trank ſich Sehnende weiß Rechtſchaffenheit, Tugend, ſittliche Schoͤnheit und Guͤte, edeln Sinn, Vollkommenheit nach ihrem wahren Werthe zu ſchaͤtzen; er zieht ſie in ſeinem Herzen allem andern vor; er ehrt nichts in der Welt ſo ſehr, wie ſie; er kann ſich keine groͤßre Gluͤckſeligkeit fuͤr den Menſchen denken, als diejenige, die aus warmer und treuer Liebe zu jeder Tugend, und aus der fro⸗ hen und unausgeſetzten Erfuͤllung jeder Tugend ent⸗ ſpringt; er weiß es, daß der Menſch erſt dann lebt, erſt dann ſich ſelbſt genießt, erſt dann der Menſchheit, und dem Schoͤpfer der Menſchheit Ehre macht, wann er zu allem, was gerecht, wahr⸗ haftig, ehrbar, keuſch, lieblich und wohllautend iſt, Luſt und Trieb bat, wann Gutesthun, Er⸗ fuͤllung ſeiner Pflicht, Treue an ſeinem ſittlichen Gefuͤhl und an dem Worte des Herrn ſein Leben, ſeine Leidenſchaft iſt, wann nichts in ihm irgend ei⸗ ner Tugend widerſtrebt. Dann weiß er aber auch, daß er dieſe Rechtſchafe⸗ fenheit noch nicht in ihrem ganzen Umfange und in ihrer ganzen Reinheit beſitzt. Der nahe, vertraute Umgang mit beſſern, edlern, dis t der nach Gerechtigkeit Hungernden. 55 kraͤſtigern, religioſern Menſchen, ihr Beiſpiel und ihre Mittheilungen, oder auch ein tiefer Fall in eine Suͤnde, oder eine gebieterifſche ſinnliche Leiden⸗ ſchaft hat ihm die vorher nicht ſo bekannten Schwaͤ⸗ chen ſeines Herzens fuͤhlbar gemacht, ihm gezeigt, welche Widerſpruͤche noch in ſeinem Herzen vorhan⸗ den ſind, was ihn dem erkannten Guten noch un⸗ treu macht, woran es ihm uͤberhaupt noch fehlt, um nach dem Maaßſtabe ſeines Herzens und des Evangeliums gerecht zu ſein; daß er ſo oft noch fuͤr das Gute kalt oder lau, ja bei dagegen erwa⸗ chender Leidenſchaft ſo gar feindſelig dagegen ge⸗ ſinnt iſt; daß es ihm ſo oft noch an Redlichkeit fehlt, das Gute, das er thun ſollte und koͤnnte, ernſtlich zu wollen, oft auch an Beſtigkeit, das Gute, das er liebt, unter allen Umſtaͤnden zu thun. Und dieſe deutliche Erkenntnis der ihm eigenthuͤm⸗ lichen Maͤngel und Fehler ſeines Herzens iſt bei ihm nicht blos kalter Gedanke; er leidet auch darunter; er fuͤhlt, daß eben dieſe Widerſpruͤ⸗ che ſeines Herzens ihn ungluͤcklich machen, ihm den Genuß ſeiner ſelbſt, den kindlichen Sinn ge⸗ gen Gott, die Freimuͤthigkeit und Zuverſicht im Gebete, die Erfahrung ſo mancher goͤttlichen Gna⸗ den rauben, ihn hindern, das zu werden, was er nach den von Gott in ſeine Natur gelegten Anla⸗ gen werden koͤnnte und ſollte; und eben dies Ge⸗ 96 Seligpreiſung fuͤhl, wie ſehr er ſeiner eignen Gluͤckſeligkeit damit im Wege ſteht, erzeugt in ihm die ſo heiße Sehn⸗ fucht nach Rechtſchaffenheit, „die Jeſus mit der veren nigten peinlichen Empfindung des Hungers und Durſtes vergleicht. Er hordie Tugend viel zu lieb, ar deß er ſo leicht auf ſie B ie Verzicht thun koͤnnte; er ſebt ſie nicht als etwas ihm Unerreichli⸗ ihre auf. Nichts kann ihn dagegen gleichguͤl⸗ tig machen, oder für die Entbehrung dieſes Be⸗ ſitzes ſchadlos halten. Eben die Erfahrung, wie ſehr ihn der Mangel an Rechtſchaffen heit zu⸗ ruͤckfetzt und ungluͤcklich macht, verſtaͤrkt ſeine Be⸗ gierde darnach. Nein, er kanns nicht laſſen. Wie der Hungrige Speiſe und der 2 Durſtige einen Labe⸗ trank ſucht, ſo ſucht ſeine Seele, wie oft ſie auch ſchon von Kntilichen oceſchaftcn uͤberwaͤltigt wor⸗ den ſein mag, immer wieder die Rechtſchaffenheit, deren edler Begrif ſo tief in ſeinem Herzen liegt, daß bei ſei Skreben, denſelben zur Wirklich⸗ keit zu bringen, auch noch ſo viele Fehlſchlagungen ihn nicht ermuͤden koͤnnen. Moͤgen andre nur Reich⸗ thum, Macht, Ruhm, Anſehen, ſinnlichen Ge⸗ auß zum letzten Ziel ihrer Wuͤnſche machen, ſein Zweik iſt, ganz r rechtſchaffen, und durch ganze Rechtſchaffenheit ganz glaͤckſelig zu werden. Er kann malſo auch keine veſte Anhaͤnglichkeit an ir⸗ gend eiwas haben, was dies Beduͤrfnis ſeinet Seele nicht ſtillt. Nie wird er ſich in — der nach Gerechtigkeit Hungernden. 97 in die Taͤndeleien kindiſcher Seelen verlieben, die ohne ſittlichen Zweck ihre Tage verleben, und die Sehnſucht weiſerer Menſchen nach Luſt, Trieb und Kraft zu jeder Tugend nicht kennen. Wenn er ſich auch noch von Leidenſchaften beſiegen, von Fehlern und Thorheiten noch uͤberraſchen laͤßt, ſo unterſcheidet er ſich doch darin von den Menſchen, die nicht nach Gerechtigkeit hungern und duͤrſten, daß er durch dasjenige, was ſie be⸗ friedigt, nicht befriedigt wird, daß er weit mehrers zu ſeiner Gluͤckſeligkeit bedarf, daß ihre Art zu leben, ihr Kreis von Gedanken, Wuͤn⸗ ſchen und Hofnungen, die Auswahl ihrer Geſell⸗ ſchaften mit ſeinem Geſchmack nicht uͤbereinſtimmt, ſein Herz nicht ausfuͤllt. Nur das, was ihn wei⸗ ſer, beſſer, veſter, der Tugend treuer machen kann, wogegen alſo gerade diejenigen Menſchen, die durch das Sinnliche ſchon ganz befriedigt wer⸗ den, gleichguͤltig ſind, bewegt alle Kraͤfte ſeiner Seele; nur das thut ſeinem Herzen genug. Der Hunger und Durſt nach Gerechtigkeit kann auch nicht eine fluͤchtige, ſondern eine anhalten⸗ de, ja ſich bis zur Befriedigung des gefuͤhlten Be⸗ duͤrfniſſes ſtets verſtaͤrkende Geſinnung der Seele bezeichnen. Der Hunger und Durſt dauert bei dem, der ihn fuͤhlet, ſort, und wird immer ſtaͤrker, bis Speiſe und Trank ihn ſtillt; das Ge⸗ fuͤhl davon verlaͤßt ihn keinen Augenblick; es ver⸗ G 98⁸ Seligpreiſung folgt ihn unaufhoͤrlich, und wird immer peinlicher, je laͤnger er auf Speiſe und Trank warten muß. Nicht alſo der wird von Jeſus ſelig geprieſen, der nur etwa in einer Krankheit oder in einer andern Lage und Gemuͤthsſti mmung zur aͤußerſten Selten⸗ heit einmal von dem fluͤchtigen Gedanken, daß er wohl anders beſchaffen ſein ſollte, und von dem fiüͤchtigen Wunſche, daß er wohl anders beſchaffen ſein mogte, beruͤhrt wird, aber nach Wiederer⸗ langung ſeiner Geſundheit, oder nach Veraͤnderung jener Lage und Gemuͤthsſtimmung von dieſem Ge⸗ danken und Wunſche keine Spur mehr in ſich findet. Der, den Jeſus hier ſelig preist, kann der Sehnſucht nach Gerechtigkeit bis zur Befriedi⸗ gung ſeiner Sehnſucht nicht los werden; ſie be⸗ gleitet ihn in die Einſamkeit und in die glaͤnzend⸗ ſten und rauſchendſten Geſellſchaften; er fuͤhlt ſie in geſunden wie in kranken Tagen, im Wohlſtand und in Armuth; die Gerechtigkeit oder die Luſt, der Trieb und die Kraft zur Tugend mangelt ihm am fruͤhen Morgen und am ſpaͤten Abend, mangelt ihm mit jedem Tage mehr, mangelt ibn, wenn auch alles um ihn her ſie entbehren koͤnnte. Itzt man⸗ gelt es ihm an Gefuͤhl der Dankbarkeit fuͤr die Wohlthaten Gottes, itzt wieder an Drang zum Gebete fuͤr ſich und fuͤr andre, nun an Luſt zur Er⸗ fuͤllung einer ſchweren Pflicht, dann an Trieb warmer Menſchenliebe, an Mitgefuͤhl mit Froͤhli⸗ chen und Traurigen, an herzlichem Erbarmen, itzt △ der nach Gerechtigkeit Hungernden. an Gefuͤhl fuͤr die Schoͤnheiten der Natur, nun an froher, beiterer Laune, nun an Geduld, nun an Ruhe bei widrigen Begegniſſen, dann an Weisheit fuͤr das taͤgliche Leben, dann an Geſchicklichkeit in ſeinem Amte und Berufe, dann an gehaltner Kraft gegen Beleidiger, gegen Fehlende, gegen Langſa⸗ me, gegen Unbeſcheidene, dann an Staͤrke der Seele in Verſuchungen zum Laſter, dann an Muth in Gefahren, dann an Kraft, ſeine Traͤgheit oder ſeinen Unmuth zu bezwingen, dann an der ange⸗ meßnen Stimmung fuͤr das gegenwaͤrtige Geſchaͤft, dann an veſtem Vertrauen auf Gott; und dies wiederholt ſich und wechſelt jeden Augenblick, und hoͤrt nicht auf. Wirklich kann der Hungernde und Duͤrſtende nach Gerechtigkeit ſeine Nebenmenſchen nicht begreifen, denen das, was ihm jeden Augen⸗ blick mangelt, entweder nie oder nur zur Seltenheit einmal mangelt; er kann ſich kaum in ſie finden; einmal bei ihm iſt dies Beduͤrfnis taͤglich neu; es nimmt ſo wenig bei ihm ab, daß es vielmehr immer ſteigt, und bei der ſtets ſich vermehrenden Menge und Mannigfaltigkeit ſeiner Verhaͤltniſſe und Pflich⸗ ten immer peinlicher wird. Er iſt aber auch dabei nicht muͤſſig und un⸗ thaͤtig. Wen Hunger und Durſt peinigt, der wartet nicht muͤſſig, bis ihm etwa von ungefaͤhr ohne ſein Zuthun Speiſe und Trank gereicht wird; er giebt ſich auch Muͤhe, Speiſe und Trank zu be⸗ G 2 100 Seliagpreiſung kommen. So befleißt ſich auch der nach Gerech⸗ tigkeit Hungernde und Duͤrſtende, alles aufzuſu⸗ chen und ſich zuzueignen, was ihn gerechter, beſſer, weiſer und froͤmmer machen kann. Er waͤhlt ſeine Freunde nicht ohne ſittlichen Zweck; Freunde, Her⸗ zensfreunde nd ihm nur die, durch deren Umgang E ſein Herz an Rechtſchaffenheit gewinnt, zur Tugend begeiſtert, in der Tugend beveſtigt wird; er beſtrebt ſich, der Freund dſchaft ſolcher Menſchen wuͤrdig zu werden; an ſie ſchließt er ſich dann an; ihnen zfnet er ohne Aneiſet ſein Herz; ihnen vertraut er ſich ganz; ihren Umgang benutzt er mit Weis⸗ heit; grc ihr Beiſpiel ſtaͤrkt er ſich in jeder Tu⸗ gend. Eben ſo waͤhlt er ſich auch ſeine Lektur nicht ohne ſittlichen Zweck; ſeine Lieblingsbuͤcher ſind nicht diejenigen, die ihn angenehm unterhalten, ſondern diejenigen, die ihn weiſer, beſſer und froͤmmer machen, die ſein Herz veredeln und hoͤher ſtimmen; dieſe ſucht er ſich zuerſt aus; dieſe weiß 7 er ſich eigen zu machen, wenn ihn auch niemand dazu ermunterte und er in den Geſellſchaften ſat⸗ ter, mit ſich ſelbſt ſchon zufriedener, zum Lernen traͤger, nichts mehr wollender, nichts mehr ſuchen⸗ der Menſchen kein Wort davon hoͤrte; der Hunger und Durſt iſt erſinderiſch und ſcharfſinnig im Su⸗ chen und Finden der ihm angemeßnen Nahrung; er weiß, was fuͤr ihn iſt, und weiß es zu fend den, weiß es zu benutzen und Gott dafüͤr zu danken. So verfaͤhrt⸗/ er mit allem, was ſeinem ſehnlichen Verlangen nach Tu⸗ der nach Gerechtigkeit Hungernden. 1e1 gend und Gerechtigkeit entſpricht; er laͤßt keine Ge⸗ legenheit vorbeigehen, wo er etwas lernen kann, wodurch er gerechter wird; er macht Verſuche, die man ihm empfiehlt; er geht demjenigen nach, wovon er hoffen, oder auch nur mit einiger Wahrſchein⸗ lichkeit vermuthen kann, daß es ihm zur Gerech⸗ tigkeit hehuͤlflich ſein koͤnnte; kein Mittel laͤßt er unverſucht, das zu ſeinem Zwecke dienen kann; er wagt etwas, und laͤßt ſich keine Zeit, keine Muͤhe und Beſchwerde, keine Auslage reuen, um ſich etwas zuzueignen, was ſeinen Hunger und Durſt nach Weisheit, Tugend und Gerechtigkeit befrie⸗ digen kann; und bei dieſer unermuͤdeten Geſchaͤf⸗ tigkeit um der Gerechtigkeit willen kann er alſo auch gewiß dann, wann etwa einmal ſeine Bemuͤhun⸗ gen ſehlſchlagen, leicht die Urtheile derjenigen tra⸗ gen, die gegen Weisheit und Tugend gleichgultig ſind, und alſo auch fuͤr Weisheit und Tugend nichts wagen, denen mithin freilich nie ein Verſuch, umn weiſer und beſſer zu werden, mislingt, aber, weil ſie nie einen machen, auch keiner gelingt. 2* Die nach Gerechtigkeie Hungernden und Duͤrſtenden ſollen fatt, ihr geiſti⸗ ges Beduͤrfnis ſoll nicht blos zum Theil, es ſoll voͤllig befriedigt werden. Hore es, Sehn⸗ ſuͤchtiger nach Gerechtigkeit, der du vielleicht durch lange unbefriedigte Sehnſucht zuletzt zux Verzweif⸗ 102 Seligpreiſung lung an der Tugend gebracht biſt! Der Mund der Wahrheit bezeugt dir, daß deine Sehnſucht geſtillt werden ſoll. So gewiß es dir ernſt iſt, gerecht zu werden, ſo gewiß es deine erſte, Herzensangele⸗ genheit wird, ſo gewiß dies Verlangen jede andre Begierde ſich unterwuͤrfig macht, ſo gewiß ſoll es dir gelingen, ſo gerecht, ſo gut, fromm und weiſe zu werden, als du wuͤnſcheſt und ſtrebeſt. Und ſollte uns nicht ſchon das Nachdenken dieſe Behauptung hoͤchſt wahrſcheinlich machen? Fuͤr ſo viele Bedurfniſſe unſrer Natur iſt geſorgt; jedem Beduͤrfniſſe unſrer Sinne und koͤrperlichen Kraͤkfte entſprechen Gegenſtaͤnde, die fuͤr dies Beduͤrfnis gemacht ſind; auch geiſtige Beduͤrfniſſe, Beduͤrf⸗ niſſe edlerer Art finden gewoͤhnlich, wenn ſie ſtark und anhaltend ſind, ihre Befriedigung. Wer nach Wiſſenſchaft hungert und duͤrſtet, wird gewoͤhnlich in irgend einer Wiſſenſchaft, und gerade in derje⸗ nigen, in die er ſich am meiſten ſehnet einzudrin⸗ gen, groß. Wer nach Freundſchaft ein ſtarkes Verlangen, ein dringendes Beduͤrfnis hat, fin⸗ det gewoͤhnlich auch einen Freund, der fuͤr ihn, und fuͤr den er geſchaffen iſt; Seelen von der ſel⸗ tenſten, edelſten Art, die einander allein ganz ver⸗ ſtehen und genießen koͤnnen, begegnen ſich oft ein⸗ ander im Leben auf die merkwuͤrdigſte Weiſe, und koͤnnen ſich wechſelſeitig beſeligen. Sollte es ſich gerade mit der edelſten Art geiſtiger Beduͤrfniſſe an⸗ 6 Fe fi t ni vl V n rt 16 der nach Gerechtigkeit Hungernden. 103 ders verhalten? Sollte die weiſe und gute Vorſe⸗ bung, die ſonſt fuͤr alle Beduͤrfniſſe ihrer lebendi⸗ gen Geſchoͤpfe geſorgt und Mittel zur Befriedigung derſelben in die Natur gelegt, und dieſe Mittel zu⸗ weilen nur ein wenig verborgen hat, damit ſie von dem Geſchoͤpfe, das derſelben bedatf „aufgeſucht, und deſſen Kraͤfte durch das Suchen entwickelt und gebildet werden — ſollte ſie den Menſchen gerade in Anſehung des edelſten und geiſtigſten Beduͤrf⸗ niſſes huͤlf-⸗und troſtlos gelaſſen, in ſeine Natur zwar Gefuͤhl fuͤr Ordnung und ſittliche Vollkom⸗ menheit, und Verlangen, heißes, dringendes Ver⸗ langen darnach gelegt, aber doch nicht die Abſicht gehabt haben, dies Verlangen zu befriedigen? Laͤßt es ſich nicht vielmehr von der Weisheit und Guͤte Gottes erwarten, daß Er Anſtalten gemacht habe, und immerfort noch mache, daß jeder, der ſich nach Luſt, Trieb und Kraft zu jeder Tugend, wie ein Hungernder und Duͤrſtender nach Speiſe und Trank ſehnet, nach dem Zwecke der Staͤrke ſeines Beduͤrfniſſes, und nach dem Verhaͤltniſſe ſeines Begrifs von Tugend beftiedigt werde? Und wenn dies nun noch außerdem von Jeſus aus⸗ druͤcklich verſichert wird, ſollten wir es Ihm nicht gerne glauben? „Selig, ſagt Jeſus, ſind, die da hungert und duͤrſtet nach der Ge⸗ rechtigkeit; denn ſie ſollen ſatt wer⸗ den.“ Die Sehnſucht nach Tugend ſoll alſo nach 104 Seligpreiſung des Herrn Behauptung nicht unbefriedigt bleiben; und wenn ſie auch nicht ſogleich und nicht auf Ein⸗ mal befriedigt wuͤrde, der Sehnſüͤchtige ſoll darum den Muth nicht aufgeben; o ihm ſoll bei fortdau⸗ ernder Sehnſucht volle Saͤttigung wiederfahren; groß in der Tugend, ein Held in der Tugend ſoll er werden; ſeine Tugend ſoll ſeinem Begriffe von Tugend gemaͤß ſein; wenigſtens den Grad von Gerechtigkeit, den er anſtrebt, ja eher noch hoͤhere als niedrigere Grade ſoll er erreichen. Aber wer iſt hierzu geſchickt? Fraͤgt vielleicht der Freund der Tugend. In der Schwaͤche meiner Natur, in dem Leichtſinn, in der Unbeſtaͤndigkeit meines Herzens ſinde ich wenig oder nichts, das mir dazu Hofnung machen koͤnnte. Freund der Tugend, die Glaubwuͤrdigkeit dieſes Ausſpruchs beruht auf der Glaubwuͤrdigkeit deſſen, der ihn als goͤttlicher Geſandter mit goͤttlicher Vollmacht vor⸗ trug. Fahre fort, dich nach Tugend, wie der Hungernde nach Speiſe zu ſehnen; und dann iſt es nicht deine, es iſt Gottes Sache, deine Sehn⸗ ſucht zu ſtillen. Mache die Probe; dann wirſt du inne werden, ob dieſe Lehre von Gott iſt, oder nicht. Und du machſt die Probe gewiß, wenn es dir ernſt um die Gerechtigkeit iſt. Schon viele haben ſie gemacht, ſeitdem Jeſus dieſe Worte aus⸗ ſprach. Sie thaten das ihrige, und vertrauten dabei dem Herrn, in deſſen Munde nie ein Betrug der nach Gerechtigkeit Hungernden. 10 5 geſunden ward. Und mittlerweil die Satten leer ausgiengen, ward ihr Hunger geſaͤttigt. Was ſie aus ſich ſelbſt nicht vermochten, vermochten ſie durch den Staͤrkern, der ſie maͤchtig machte. Schon geiſtlich todt durch Uebertretung und Suͤnde, lebten ſie wieder auf, wurden eine neue Kreatur, ſtar⸗ ben der Suͤnde ab, und lebten fuͤr Gott. Das große Evangelium des neuen Bundes erfuͤllte ſich an ihnen: Gott gab ihnen Seine Geſetze in den Sinn; in ihr Herz grub Er ſie ein⸗ Ringe alſo nur nach Tugend; freue dich ihr; for⸗ ſche nach ihr! Wenn du auch eine Zeitlang Muͤhe und Arbeit haſt, du wirſt großen Troſt finden. Der Allmaͤchtige wird dich ſaͤttigen. Glaube nur, daß Er ſei, und daß Er denen, die Ihn ſuchen, ein Vergelter ſei. Nimm das Wort des Herrn an wie einen großen Haufen Silbers, und behalte es wie einen großen Schatz Goldes. Wie ſelig, Freund der Tugend, kannſt du werden, wenn es wahr iſt! Und wie kann es falſch ſein, wenn alle Seine Ver⸗ heißungen Ja ſind und Amen? VHIM. „Selig ſind die Barmherzigen, denn ſie werden Barmherzigkeit erlangen.“ Die Grundſaͤtze, die Jeſus in der ganzen Berg⸗ predigt vortraͤgt, ſind offenbar den phariſaͤiſchen Grundſaͤtzen abſichtlich entgegengeſetzt; Er lehrt in derſelben eine Rechtſchaffenheit, die an Reinheit und Vortreflichkeit die phariſaͤiſche weit uͤbertraf. Auch die Seligpreiſungen, womit Seine Rede be⸗ ginnt, ſtehen mit den Grundſaͤtzen und der Gerech⸗ tigkeit der Phariſaͤer in dem ſtaͤrkſten Kontraſte. Gerade diejenigen Klaſſen des Volks, die von den Phariſaͤern geringgeſchaͤtzt wurden, und gerade die⸗ jenigen Geſinnungen, deren Mangel ſich mit der phariſaͤiſchen Tugend vertrug, wovon man ſo gar gewoͤhnlich das Gegentheil bei den Phariſaͤern wahr⸗ nahm, wurden von Jeſus geehrt und ſelig geprieſen. Dies gab Seinem Vortrag einen Reitz der Neuheit und ein Intereſſe, das wir vielleicht in unſerm Zeit⸗ alter nicht mehr ſo ſtark fuͤhlen koͤnnen, wie es da⸗ mals gefuͤhlt werden mußte, da ſich die phariſaͤi⸗ R . Sellgpreiſung der Barmherzigen. 107 ſchen Grundſaͤtze durchgaͤngig bei dem Volke in An⸗ ſehen geſetzt hatten, ja gleich einem Sauertaig un⸗ merklich in die Maße ſeiner Begriffe von Sittlichkeit und Religion hineingedrungen waren. Man hoͤrte bei Jeſus etwas ganz anders, als man vermuthet batte. Jeder Satz ſtieß gegen ein herrſchendes Vor⸗ urtheil an, und ließ die Zuhoͤrer fuͤhlen, daß ſie edler denken und handeln muͤßten, als man ſie bis dahin in den Schulen der Phariſaͤer nicht gelehrt hatte denken und handeln. Dieſe Bemerkung laͤßt ſich auch auf dieſe Seligpreiſung Jeſus anwenden. Die Barmherzigkeit war vorzuͤglich eine von den Tugenden, die man an den Phariſaͤern ver⸗ mißte. Jeſus ſprach auch beſonders deswegen ge⸗ gen dem Ende Seines oͤffentlichen Lebens ein lautes Wehe uͤber ſie. „Wehe Euch, ſprach Er, Schriftge⸗ lehrte und Phariſaͤer, Ihr Heuchler! In Kleinigkei⸗ ten puͤnktlich, in wichtigen Dingen gewiſſenlos, verzehntet Ihr Muͤnze, Till und Kuͤmmel, und laßt dahinten das Wichtigſte im Geſetze, Gerech⸗ tigkeit, Barmherzigkeit, und Glauben! Verblen⸗ dete Leiter, die Ihr Muͤcken ſeiget und Kameele verſchlucket! Becher und Schuͤſſeln haltet Ihr aus⸗ wendig reinlich; aber das Inwendige iſt der Armuth erpreßt, und dient der Wolluſt und Ueppigkeit.““ So erzaͤhlt uns auch Lukas, daß Jeſus, als Er einmal Seinen Juͤngern Wohlthaͤtigkeit empfahl, von den geitzigen und aus Geitz hartherzigen Pha⸗ tiſaͤern verſpottet worden ſei, und daß Er ſie darum 1023 Seligpreiſung mit den Worten angeredet habe: „Ihr ſeid es, die Ihr Euch ſelbſt vor den Menſchen zu rechtfertigen wiſſet; aber Gott kennt Euer Herz; was vor den Menſchen hoch iſt, das iſt oft ein Greuel vor Gott.“ Jeſus wendet ſich alſo auch in dieſer Re⸗ de an die Beſitzer dieſer von den Phariſaͤern fuͤr Schwaͤche und Thorheit erklaͤrten Tugend; Er timmt dieſe miskannten Edeln in Seinen Schutz; Er erklaͤrt ſie fuͤr Menſchen nach Seinem Herzen, fuͤr liebenswuͤrdige, von Gott geliebte, ſelige Men⸗ ſchen, und verheißt ihnen die angemeſſenſten Be⸗ lohnungen ihres der Menſchheit Ehre machenden Sinns. 1. Selig ſind die Barmherzigen. Das Wort ſelbſt fuͤhrt uns ſchon auf den Begriff, der damit verbunden werden muß. Der Barmher⸗ zige iſt warmherzig; das Ungluͤck ſeines Mit⸗ menſchen laͤßt ihn nicht gleichguͤltig oder kalt; er fuͤhlt mit dem Ungluͤcklichen, wer auch immer der Ungluͤckliche ſei, ſei er ihm nahe oder fern, bekannt oder unbekannt, ſein Freund oder ſein Feind. Dies innige Mitgefuͤhl mit dem Ungluͤcklichen, dies Wal⸗ len des Herzens, dieſe von dem Herzen ausgehende, durch den ganzen Menſchen ſich verbreitende ſanfte Waͤrme iſt die Seele der Barmherzigkeit, und ohne dieſelbe hat keine wohlthaͤtige Handlung ſittlichen Werth. Wenn ich alle meine Habe den Armen der Barmherzigen. 109 gaͤbe, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich nichts. Nicht die wohlthaͤtige Handlung, blos als Handlung betrachtet, iſt Barmherzigkeit, ſondern die Ge⸗ ſinnung der Seele, das warme, mitleidende, mitfrohe Herz, das ſich durch die Handlung aus⸗ druͤckt, alſo die Quelle der Handlung iſt die eigent⸗ liche Barmherzigkeit. Die Handlung iſt nur der Koͤrper, das Gefuͤhl hingegen iſt die Seele der Barmherzigkeit; ohne die Seele iſt aber der Leib todt; und ohne das ſympathetiſche Gefuͤhl von Lie⸗ be iſt ebenfalls die wohlthaͤtige Handlung ein tod⸗ tes Ding ohne ſittlichen Gehalt. Es giebt eine Art kalter Großmuth, die allenfalls ganze Fami⸗ lien, und bei weitern Wirkungskreiſen ſo gar ganze Gemeinheiten, Doͤrfer, Staͤdte, Staaten gluͤck⸗ lich machen kann, auch bei eintretenden Ungluͤcks⸗ faͤllen nicht leicht mit Unrerſtuͤtzungen zuruͤckbleibt, dabei aber doch innerlich bei der Noth, den Lei⸗ den, dem Ungluͤck des Raͤchſten in keine mit⸗ leidende Bewegung kam; ſie giebt, aber ſie liebt nicht; haͤufig wird ſie fuͤr Barmherzig⸗ keit verkanft; ſie iſt es aber nicht; Barmherzigkeit iſt Empfindung, Sympathie mit des andern Zu⸗ ſtand. „Ziehet an, ſagt Paulus, herz⸗ liches, inniges Erbarmen. Der Barmherzige alſo, den Jeſus ſelig preist, hat Menſchengefuͤhl; jeden Unglucklichen ſieht er als ſeinen Blutsverwandten an; ſein Zuſtand ſetzt Geligpreiſung ſein Herz in Bewegung; er giebt nicht nur, hilft nicht nur; er iſt innerlich geruͤhrt; das Leiden des Naͤchſten geht in ihn uͤber, und verbreitet eine ſpuͤr⸗ bare Waͤrme durch alle ſeine Glieder; er fuͤhlt ſein Daſein auf eine eigne Weiſe, indem er das Schick⸗ ſal des andern fuͤhlt. Wen das Leiden des andern nicht jammert, wer demſelben eine ſtoiſche Kaͤlte entgegenſetzt, weſſen Herz nicht ſtaͤrker dabei ſchlaͤgt, und ein waͤrmers Blut ſchnell durch alle Theile des Koͤrpers verbreitet — was er auch immer fuͤr den Ungluͤcklichen thun moͤgte, barmherzig kann man ihn bei ſeiner Unempfindlichkeit nicht nennen. Alle wahrhaft barmherzigen Menſchen litten, litten oft peinlich bei des Naͤchſten Leiden; es zerriß ih⸗ nen oft beinahe das Herz; ein verzehrendes Feuer brannte gleichſam in ihrem Innerſten. So konnte Hagar das Sterben ihres vor Durſt beinahe ver⸗ ſchmachtenden Knaben nicht mehr anſehen; ihr Mut⸗ terherz drang ſie zum Gebete fuͤr den Sohn ihres Herzens. So ſchmelzt fremdes Leiden die groͤßten, heldenmuͤthigſten Menſchen von Gefuͤhl oft in Thraͤ⸗ nen, oder es treibt ſie in ſtummen, nagenden Schmerz hin und her. Paulus hatte um ſeine irrenden, verblendeten Bruͤder ohne Unterlaß gro⸗ ßen Schmerz und Traurigkeit; um ſeine Gemeinen lag er oft ſogar gleichſam in heißem Geburtsſchmerz. Jeſus ward oft innigſt bewegt und geruͤhrt; Sei⸗ ne Eingeweide bewegten ſich beim Anblick großer Leiden, großer Beduͤrfniſſe, tiefen Elends und ent der Barmherzigen. 1II Verfalls der Menſchen. Auch der erſcheinende Repraͤſentant des einzigen wahrhaftigen Gottes re⸗ det in den prophetiſchen Schriften wie ein gefuͤhlvolles, barmherziges Weſen; bei Jeſaias ſagt Er die ſchoͤnen, herzlichen Worte: „Mein Herz bricht Mir gegen Mein Volk; Ich muß Mich ſeiner erbarmen;“ und bei Hoſeag: „Billig ſollte Ich ein Adama aus dir machen, und dich wie Zeboim zurichten; aber Mein Herz iſt anders Sinns; Meine Barmherzigkeit iſt zu bruͤnſtig.“ Die edelſten, liebenswuͤrdigſten Menſchen waren immer Menſchen von lebhaftem und tiefem Gefuͤhl; und die goͤttliche Geiſteskraft, die einſt den Chri⸗ ſten mitgetheilt ward, goß auch eine goͤttliche Liebe in ihr Herz aus, erhoͤhte, verſtaͤrkte ihr Gefuͤhl, machte ſie zu innigtheilnehmenden, durch fremdes Leiden leicht und tief bewegten Menſchen. Wir wollen alſo nicht ſcheiden, was Gott vereinigte. Der Menſch iſt kein Gebild von Marmor; er iſt geſchaffen, um zu empfinden, fremdes Leiden wie eignes zu empfinden. Es iſt nicht Ehre, es iſt Verfall der Menſchheit, wenn man bei frem⸗ dem Leiden innerlich unbewegt bleibt. Kaltes, langſames, durch Vernunftſchluͤſſe gebildetes Wohl⸗ wollen kann herzliches, ſchnelles Erbarmen, das unmittelbar empfunden wird, nicht erſetzen. Wir haben verloren, nicht gewonnen, wenn das, was wir noch Erbarmen nennen, bei uns blos Sache des Verſtandes geworden iſt; der Barmherzige, 112 Seligpreiſung an den ſich Jeſus mit ſeiner Seligpreiſung wendet, iſt nicht blos barmherzig von Verſtand; er iſt es von Herzen; er iſt empfindſam; frenmdes Leiden wird von ihm unmittelbar gefuͤhlt; er leidet ſo ſehr dabei, daß er es erſt nicht anſe⸗ hen, nicht davon hoͤren kann; und doch ſieht er es an; und doch wendet er ſein Ohr nicht von der Nachricht des Leidens, wofern er auch nur ei⸗ ne Moͤglichkeit abſieht, fuͤr den Leidenden etwas zu thun; und dies unterſcheidet ihn von dem feigen Empfindler, der aus Weichlichkeit den Leidenden im Stich laͤßt, oder nichts von ihm hoͤren mag. Es iſt freilich kein Zeichen von Geſundheit des in⸗ nern Menſchen, wenn ein Menſch mit kaltem Her⸗ zen wohlthut; es gehoͤrt vielmehr zu den feinern Unmenſchlichkeiten, deren ſich viele ſchuldig ma⸗ chen, wenn man zwar wohl thut, aber weiter kei⸗ nen Antheil an demjenigen nimmt, dem man wohl⸗ thut. Dagegen kann aber doch auch nichts ver⸗ aͤchtlicher ſein als thatloſe Empfindelei. Jener Prieſter und Levit, die bei dem Ver⸗ wundeten vorbeigiengen, der unter die Moͤrder gefallen war, moͤgen ſolche Empfindler geweſen ſein. Sie prunkten vielleicht in der naͤchſten Stadt mit Gefuhlen des Mitleidens in Anſehung des Un⸗ gluͤcklichen, den ſie in ſeinem Blute liegen geſehen haͤtten; ſie ſagten vielleicht mit erkuͤnſtelter Theil⸗ nehmung: „Gott! Es war nicht anzuſehen! Wir eilten der Barmherzieen. 1I3 eilten ſchnell vorbei; wir haͤtten es beimn Naͤher⸗ treten nicht aushalten koͤnnen. Sein Aechzen, ſein Stoͤhnen gieng uns durch die Seele. „Aber der Samariter war doch ein anderer Mann. Nur kleine, im Grunde ſehr kaltſinnige Seelen kraͤnkeln an muͤſſiger Empfindelei, die vor lauter vorge⸗ gebnem Gefuͤhl alles ſo laͤßt wie es iſt, und das Thun verachtet, wenn es nicht den Schild der Empfindſamkeit aushaͤngt. Der barmherzige Sa⸗ nariter blieb nicht beim Gefuͤhle des Mitleidens ſtehen; er legte nicht unthaͤtig die Haͤnde in den Schooß; er nahm ſich zuſammen; er wagte ſich mit Gefahr ſeines eignen Lebens an den gefaͤhrli⸗ chen Ort, wo der Fremdling von Raͤubern gepluͤn⸗ dert und verwundet ward; er widmete ihm ſeine Zeit, ob er gleich gewiß in Geſchaͤften reiste, und vielleicht wenig Zeit zu verlieren hatte; er wuſch ihm ſeine Wunden mit Wein aus, goß ſchmerzen⸗ linderndes Oel darein, und verband ſie. Den Muth, in die Wunden zu blicken, haͤtte wohl ſchwer⸗ lich ein Empfindler gehabt; aber wahres Erbarmen iſt nicht weichlich; es ſiegt uͤber die Schwaͤche und Bloͤdigkeit des Temperaments, und uͤber die na⸗ tuͤrliche Scheue vor Leiden und vor Gegenſtaͤnden des Mitleidens; es wendet ſich nicht, um nicht hinzuſchmelzen; es iſt ſtark genug, in die Wunden des Ungluͤcklichen zu blicken, um ſie zu unterſu⸗ chen, um die Schmerzen der Wunden zu lindern, um die Wunden zu verbinden, und wo noͤglich zu H „ Seligpreiſung heilen. Der Samariter that ſo viel, als er konnte; er that, was er that, ganz. Auch beim Verbinden der Wunden ließ ers nicht. ObD er gleich allein war, und der Verwundete ſich nicht helfen konnte, hob er dennoch — er ſcheute die Mühe nicht, griff ſich an — den Matten, Halb⸗ todten ſchonend auf ſein Maulthier, gieng neben ihm zu Fuß, hielt ihn, damit er nicht herunter⸗ fiele, fuͤhrte ihn in die naͤchſte Herberge, pflegte ſeiner, blieb noch denſelben ganzen Tag bei ihm, unterhielt ihn mit aufmunternden Geſpraͤchen, trug ſodann dem Wirthe auf, ſeiner ferner bis zu ſei⸗ ner voͤlligen Geneſung zu pflegen, bezahlte auf Ab⸗ ſchlag einen Theil der Verpflegungsunkoſten, und verbuͤrgte ſich fuͤr den uͤbrigen Theil, den er ihm bei der Zuruͤckkunft von ſeiner dringenden Reiſe zu Fahlen verſprach. Der Wahrhaftbarmherzige alſo, dem fremdes Ungluͤck nahe geht, ſthut nie minder, als er thun kann, ohne hohere Pflichten zu verle⸗ tzen. Seine Gabe iſt ſeinem Vermoͤgen, ſeine Huͤlfe ſeiner Kraft angemeſſen; es reut ihn an dem Ungluͤcklichen weder Zeit noch Geld; er ſpart eher an ſich, als an ihm; er laͤßt an ſeinen Huͤlflei⸗ ſtungen, Liebesgaben, Erfreuungen nichts fehlen; ſie ſind immer nach Verhaͤltnis ſeiner Kraft und ſeines Vermoͤgens etwas Vollendetes, Ganzes. Der Barmherzige giebt und hilft auch willig und mit frohem Herzen. Geben und Helfen iſt der Barmherzigen. II5 ſeine Luſt, ſeine eigentliche Liebhaberei. Er iſt, eben weil ſeine Barmherzigkeit nicht das Werk eines langſamen Vernunftſchluſſes, ſondern Drang des Menſchengefuͤhls iſt, ein froͤhlicher, herzlicher Geber, von dem man gerne empfaͤngt, weil er ſelbſt gerne giebt. Nur wer durch die Noth des Naͤch⸗ ſten innerlich nicht bewegt wird, giebt ungerne und muß Beweggruͤnde des Wohlſtands, der Ehre, der Pflicht, der Sittlichkeit, der Religion zu Huͤlfe nehmen, um endlich noch zum Geben bewo⸗. gen zu werden. Wer ſich innig erbarmt, den treibt eben dies innige Gefuͤhl der Erbarmung zum Geben und Helfen, ſo ferne er geben und helfen kann; oder es erregt ein ſehnliches Verlangen in ihm, daß er doch im Stand ſein moͤgte, zu geben und zu helfen; denn er genießt das Wohlthuende der Huͤlfe mit, ſo wie er den Jammer des Elends und das Druͤckende der Noth mitfuͤhlte. Die Beſtaͤndigkeit in der Erbarmung bezeich⸗ net ferner vorzuͤglich den Barmherzigen, den Je⸗ ſus ſelig preist. Er bleibt ſich in ſeiner Geſinnung ſtets gleich; jeder einzelne Fall beweist ſeine Treue an ſeinem innern Gefuͤhl. Seine Barmherzigkeit iſt nicht dem Eigennutz, der Ueppigkeit, den Mo⸗ deliebhabereien, dem Wohlſtand, den ſo geheißnen Ehrenausgaben untergeordnet; er unterdruͤckt nicht, um dieſen nichts entziehen zu muͤſſen, in manchem einzelnen Falle das Gefuͤhl der Menſchlichkeit, das 5„5 2 116 Seligpreiſung ihm laut zuruft: Du kannſt etwas thun! Eher muͤſſen dieſe etwas leiden, als daß ihrentwe⸗ gen der Ungluͤckliche leiden ſollte. Er iſt uͤber⸗ zeugt, daß jeder Ungluͤckliche, faͤr den er ohne Verletzung hoͤherer Pflichten etwas thun kann, ei⸗ nigen Anſpruch auf ihn hat. Er macht es nicht bei ſich ſelbſt aus, daß er erſt die Forderungen des Lurus befriedigen und eine gewiſſe Summe jaͤhrlichen Gewinns erſt zuruͤcklegen wolle, und muͤſſe, ehe er Barmherzigkeit ausuͤben koͤnne und wolle, und verſagt nicht einem Ungluͤcklichen ſeine Huͤlfe, un⸗ ter dem Vorwande, daß er es noch nicht ſo weit gebracht habe. Er iſt im Gegentheil uͤberzeugt, daß ſolche Grundſaͤtze ſehr gefaͤhrlich fuͤr das menſch⸗ liche Herz, und der Liebe des Naͤch ſten, das iſt des huͤlfbeduͤrftigen Einzelnen, aͤnußerſt nachtheilig ſeien, weil derjenige, der darnach han⸗ delt, in manchem einzelnen Falle dieſen Grundſaͤ⸗ tzen ſein Menſchengefuͤhl aufopfern, und ſein Er⸗ barmen vor dem Raͤchſten verſchließen muß. Er weiß, daß ſich das Herz allmaͤhlig immer mehr ver⸗ haͤrtet, und von ſeiner Menſchlichkeit etwas ver⸗ liert, wenn den Trieben des Erbarnens ſolche Feſ⸗ ſeln angelegt werden, und denſelben nur ſo viel Eigfluß gelaſſen wird, als es die willkuͤhrlichen Ge⸗ ſetze des Luxus und des Gelderwerbs erlauben. Lie⸗ ber folgt er alſo in jedem einzelnen Falle dem Triebe der Naͤchſtenliebe, und handelt auch dann dieſem heiligen Triebe nicht entgegen, wann durch der Barmherzigen. 117 Treue an demſelben einige Plane, die er ſich machte, . . 1 verruͤckt werden ſollten. Der Barmherzige, den Jeſus ſelig preist, iſt es auch ohne alle Nebenabſichten; und dies koͤmmt eben daher, weil ſeine Barmherzigkeit inni⸗ ges Mitgefuͤhl mit dem Ungluͤcklichen iſt. Wa hr⸗ haftbarmherzige Menſchen ſind, als ſolche, niemals eitel, handeln nicht aus Eitelkeit; ihnen iſt nur darum zu thun, daß dem Ungluͤck, welches ihr Herz bewegt, ab⸗ geholfen werde; der frohere Lebensgenuß der Un⸗ gluͤcklichen iſt ihnen Genuß und Freude. Eitel ſein hingegen, und kalt, oder gleichguͤltig ſein in Anſehung der Gegenſtaͤnde des Erbarmens, iſt Eins und daſſelbe. Dem Eiteln geht eigentlich nicht das Ungluͤck und Leiden des Naͤchſten/ zu Her⸗ zen; er intereſſirt ſich nur deswegen fuͤr den Un⸗ gluͤcklichen, weil er in der Unterſtuͤtzung deſſelben eine Nahrung fuͤr ſeine Ruhmſucht findet; es iſt ihm minder darum zu thun, daß geholfen werde, als daß man wiſſe, daß er geholfen habe. Endlich hat der Barmherzige, den Jeſus ſelig preist, Gefuͤhl fuͤr je de Art menſchlichen Un⸗ gluͤcks und Leidens; und dies vorzuͤglich zeigt, ob die Barmherzigkeit bei einem Menſchen bloße Tem⸗ peramentsſache, oder Sache des Herzens iſt. Wir ſchraͤnken gewoͤhnlich die Barmherzigkeit auf das 11 8 Seligpreiſung Mitleiden mit aͤußerlich Armen und Duͤrftigen ein. Der Wahrhaftbarmherzige nimmt jedes menſch⸗ liche Elend zu Herzen, nicht blos dasjenige, dem mit Geid geſteuert werden kann; er erbarmt ſich auch, wie Jeſus, der menſchlichen Seelen; ihn jammert auch ihrer Verirrungen von der Wahrheit und Tugend; auch dieſem Elende ſteuert er, ſo weit ſeine Kraft dazu hinreicht; er ſücht nicht nur des aͤußerlichen, auch des noch viel groͤßern geiſti⸗ gen Elends der Menſchen, ſo viel an ihm ſteht, ime⸗ mer minder auf Erden zu machen. Die Barmherzigen ſind ſchon innerlich ſelig durch ihren barmherzigen Sinn. Der Kaltſinnige und Unempfindliche leidet freilich nicht, wo der Barmherzige leidet; aber er genießt auch nicht, wo der Barmherzige genießt. Der Barmherzige genießt ſein Daſein inniger, als es der Gleichguͤl⸗ tige nie genießen kann; er lebt tauſendfach, wann dieſer kaum einfach lebt; er lebt in jedem andern, den er ungluͤcklich ſieht, mittlerweil der Kaltſinnige nur an ſich ſelbſt Antheil nimmt. Auch erwirbt ihm ſeine Barmherzigkeit die Liebe und das Zutrauen nicht nur der Ungluͤcklichen, ſendern auch uͤberhaupt jedes guten und edeln Men⸗ ſchen; ja ſelbſt der Kaltſinnige und Unbarmherzige muß ihm heimlich huldigen. Wo er hinkoͤmmt, der Barmherzigen. 119 kömmt Troſt und Freude mit ihm; der Ungluͤckliche fuͤhlt ſein Ungluͤck minder, ſo bald er ihn ſieht und ihm ſeine Noth klagt. Und wiederfaͤhrt ihm ſelbſt ein Ungluͤck, ſo findet auch er theilnehmende, barmherzige Freunde, die daſſelbe an ihm thun, was er an ſo vielen andern that; ſeine Liebe wird mit Gegenliebe, ſeine Barmherzigkeit mit Barm⸗ herzigkeit erwiedert. Ihm ſoll aber auch von Gott Barmherzigkeit wie⸗ derfahren. Der Barmherzige darf ſich nicht nur von Menſchen, ſondern auch von Gott, deſſen Sinn er ſich eigen zu machen ſtrebt, in allen Umſtaͤnden ſeines Lebens, vorzuͤglich auch in Leiden und Wi⸗ derwaͤrtigkeiten Barmherzigkeit verſprechen. „Wohl dem, ſagt David, der ſich des Duͤrftigen jan⸗ nimmt! Ihn wird Jehovah retten zur Ungluͤcks⸗ zeit. Er wird ihn ſchuͤtzen und ihm ſein Leben be⸗ wahren, und es ihm laſſen wohlgehen auf Erden; Er wird ihn nicht ſeinen Feinden preis geben; Er wird ihn erquicken auf ſeinem Krankenbette, und ſeine Krankheit zur Beſſerung wenden.“ Wenn es doch die Menſchen glaubten, daß Gott ſchon hienieden demjenigen, der menſchlich fuͤhlt, und handelt, ohne ſich aͤngſtlich um die aͤußern oft nicht einmal wahrſcheinlichen Folgen ſeiner Barmherzig⸗ keit zu bekuͤmmern, die ruͤhrendſten Beweiſe und ſicherſten Pfaͤnder ſeiner Liebe giebt, ihm die ſuͤße⸗ ſten Frenden bereitet, ihm in der Dunkelheit un⸗ 120 Seligpreiſung vermuthet ein Licht aufgehen laͤßt, und gerade im tiefſten Leiden mit der troͤſtlichſten Huͤlfe ihm nahe iſt, ihr Herz wuͤrde ſich gewiß mehr erweitern. Rur Unglaube an Gott, nur zu aͤngſtliches Hinausblicken in eine oft noch ferne Zukunft, nur Furcht, es moͤgte keinen guten Ausgang nehmen, wenn man ſtets ſeinem ſittlichen Gefuͤhle, den Trie⸗ ben der Menſchlichkeit getreu bliebe, verleitet oft den Menſchen zu Handlungen, die das Gegentheil von Barmherzigkeit ſind. Und doch verlaͤßt Gott den Barmherzigen eben ſo wenig, als dieſer den Ungluͤcklichen verlaͤßt, fuͤr den er etwas thun kann. Je reiner, je herzlicher, je edler er ſich erbarmt, um ſo ſicherer kann er ſein, daß Gott ſich auch ſeinter in Verlegenheiten, Noͤthen und Leiden an⸗ nehmen werde. Seine Barmherzigkeit giebt ihm auch Freudigkeit und Zuverſicht im Gebete; denn er kann, weil er ſelbſt barmherzig iſt, auch an die Barmherzigkeit Gottes, und an ſeine zaͤrtliche Vaterliebe um ſo leichter und veſter glauben; jede Furcht vor Gott muß ſeinem Herzen ferne ſein; der kindliche Sinn gegen Gott muß ſich immer mehr in ſeiner Seele be eſtigen, und in ihm zur Natur werden. Auch hat er gewiß Zuverſicht und Freudigkeit im Tode; durch feinen eignen veredelten ſittlichen Sinn iſt er der Fortdauer ſeines Daſeins gewiß geworden; der Barmherzigen. 121 Friede wohnt in ſeiner Seele; Gott iſt ihm nicht mehr Raͤcher der Suͤnde, ſondern Vater; als Vater erkennt er Ihn auch in dieſer Auflöſung ſeines ſterblichen Leibes; kindlich befiehlt er Ihm, als dem getreuen Schoͤpfer, ſeinen Geiſt; fuͤr ihn hat Tod, Grab und Verweſung ſeine Schrecken verloren. Und jenſeits des Grabes in dem himmliſchen Rei⸗ che, wo nach dem Geſetze der Barmherzigkeit ge⸗ richtet werden wird, bedeckt die Barmherzigkeit die Menge ſeiner Suͤnden und frohlockt vor Gericht; was er einem der geringſten Bruͤder des richtenden Menſchenſohnes wird gethan haben, das wird der koͤnigliche Richter eben ſo anſehen, als waͤre es Ihm ſelbſt gethan worden. Immer mehr oͤfne ſich alſo unſer Herz den edeln Trieben des Erbarmens; immer getreuer ſeien wir dieſen ſchoͤnen, menſchlichen Trieben; immer ſchnel⸗ ler zum Wohlthun; immer reiner beim Wohlthun; immer umfaſſender und uns ſelbſt immer gleicher beim Wohlthun. Durch Barmherzigkeit werden wir theilhaftig der goͤttlichen Natur. So wie ſich Gott, dadurch, daß Er ſich barmherzig nennt und zeigt, gewiſſermaßen fuͤr uns vermenſchlicht, ſo ver⸗ goͤttlicht ſich gewiſſermaßen durch Barmherzigkeit die menſchliche Natur; die uns angeſchaffne goͤtt⸗ liche Art wird durch Geſinnungen und Thaten der 122 Seligpreiſung der Barmherzigen. Barmherzigkeit immer mehr in uns ausgebildet. Welche Ehre, daß wir eingeladen, und aufgefor⸗ dert werden, Nachahmer und Nachfolger Got⸗ tes zu ſein! Keiner ſchaͤtze dieſe erhabene Wuͤrde der menſchlichen Natur gering! Jeder ſtreue viel Saamenkoͤrner edler Thaten der Barmherzigkeit aus, damit einſt ſeine Aerndte groß ſei! 123 IX. „Selig ſind, die reines Herzens ſind, denn ſie werden Gott ſchauen.“ Wir wiſſen, daß die phariſaͤiſche Religions⸗ parthei unter den Israeliten das Weſentliche der Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit in Beobachtung unweſentlicher, willkuͤhrlicher Vorſchriften, zum Bei⸗ ſpiele gewiſſer geſetzlich vorgeſchriebener Waſchun⸗ gen des Koͤrpers, der Opfergaben, der haͤuslichen Geraͤthe ſetzte, und es mit der Reinigkeit der Ge⸗ ſinnungen und Abſichten des Herzens eben ſo genau nicht nahm, wenn man ſich nur in Abſicht auf dieſe geſetzlichen Waſchungen und andre aͤhnliche Vorſchriften keine Nachlaͤſſigkeit zu Schulden kom⸗ men ließ, da doch eben dieſe aͤnßerlichen Waſchun⸗ gen an die Nothwendigkeit einer innern Reinheit er⸗ innern, und dieſelbe ſinnlich vorbilden ſollten. Se erzaͤhlt Markus: „Die Phariſaͤer und alle Ju⸗ den eſſen nicht, ſie waſchen denn die Haͤnde manch⸗ Seligpreiſung mal; auch eſſen ſie nichts vom Markte, ohne ſich zu waſchen; und des Dings iſt viel, das ſie zu halten angenommen haben; ſie reinigen auf dieſe Weiſe ihre Trinkge faͤße, Kruͤge, eherne Gefaͤße und Tiſche.“ Nach der Genauigkeit in ſolchen Dingen ward der ſittliche Werth eines Menſchen beurtheilt. Wer hierin puͤnktlich war, der ward von den Pha⸗ riſaͤern, wie uͤbrigens immer ſein Herz und Cha⸗ rakter beſchaffen ſein mogte, fuͤr einen rechtſchafnen und frommen Israeliten erklaͤrt. Wer es hingegen in ſolchen Punkten verſah, dem ward leicht alle Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit abgeſprochen, wie eifrig er auch im Stillen an der Verbeſſerung ſeines Herzens gearbeitet, und wie weit er es auch darin bereits gebracht haben mogte. Deswegen ward es auch an den Juͤngern Jeſus geruͤgt, als man einmal bemerkte, daß ſie dieſe Waſchungen unterließen; ja Ihm ſelbſt ward es verwieſen, daß Er ſie nicht ſtrenge dazu anhielte. Duͤrfen wir uns alſo bei der Allgemeinheit und dem ſchaͤdlichen Ein⸗ fluſſe ſolcher verkehrten Begriffe verwundern, wenn Jeſus im Vortrag Seiner Lehren auch auf dies Vorurtheil Ruͤckſicht nahm, und das Volk auf das Wichtigere im Geſetze aufmerkſam machte, das von den phariſaͤiſchen Lehrern als Nebenſache behandelt ward? Verwundern, wenn Er auf Reinheit der Geſinnungen und Abſichten des Herzens drang, die uͤber der Beobachtung willkuͤhrlicher aͤußern Reini⸗ gungen vernachlaͤßigt ward? Verwundern, wenn der reinen Herzen. 125** Er ſo gar uͤber die phariſaͤiſchen Lehrer, die gegen die ſittliche Verbeſſerung des Volks, und ihre eigne gleichguͤltig, nur auf aͤußre Reinheit drangen, und es ſelbſt dabei bewenden ließen, die ernſten Worte ausſprach: „Wehe Euch, Schriftgelehrte und Phariſaͤer, Ihr Heuchler, daß Ihr die Außenſeite des Bechers und der Schuͤſſel reinlich haltet, da doch das Innre voll Raubs und Fraßes iſt. Du blinder Phariſaͤer, reinige zuerſt das Inwendige des Bechers und der Schuͤſſel, damit auch das Aeußere rein werde. Von Euch Heuchlern hat Jeſajas treffend geweißagt: Dies Volk nahet ſich zu Mir mit dem Munde und ehret Mich mit den Lippen; aber ſein Herz iſt weit von Mir entfernt. Ver⸗ geblich iſt ihr Gottesdienſt. Sie verlaſſen Gottes Gebot, damit ihre Aufſaͤtze unverletzt bleiben?“ Gewiß werden wir es ganz ſchicklich und dem Gei⸗ ſte der Lehren Jeſu gemaͤß finden, wenn Er hier die Reinheit des Herzens im Gegenſatz mit der von den Phariſaͤern gepriesnen aͤußern Reinheit preist, und es wird uns auch hier leicht werden, den Herrn zu verſtehen. 1. Das Herz, oder die Seele des Menſchen iſt nach der Lehre Jeſus der Sitz aller guten und boͤſen Neigungen und Triebe, die wirkende Urſache aller ſittlich guten und ſittlich boͤſen Handlungen. „Aus dem Herzen, ſagt Jeſus, 126 Seligpreiſung kommen arge Gedanken, Mord, Ehebruch, Un⸗ zucht, Diebſtahl, falſches Zeugnis und Laͤſterung. Und umgekehrt: Aus dem guten Schatz des Her⸗ zens bringt der gute Menſch Gutes hervor.“ Auf die Beſchaffenheit des Herzens koͤmmt alſo nach Seiner Lehre alles an. Das Wollen, die Abſicht der Seele, ihre Richtung auf einen Gegenſtand macht erſt eine Hand⸗ lung zu einer ſittlich guten, oder ſittlich boͤſen Hand⸗ lung. Nicht das Mechaniſche der Handlung giebt ihr ſittlichen Werth oder Unwerth; auch ihre Ruͤtzlich keit oder Schaͤdlichkeit fuͤr die menſchliche Geſellſchaft macht ſie eher politiſch als moraliſch ſchaͤtzbar oder verwerflich; ſittlichen Werth oder Unwerth erhaͤlt ſie erſt durch den Trieb des Herzens, gerade dies und nichts anders, und gerade des wegen zu thun; oder durch die Uebereinſtimmung der innern Geſinnungen mit der aͤußerlichen Hand⸗ lung. Sittlich gut iſt die Handlung eines Menſchen, wann ſeine Seele das Gute als gut, das iſt, als uͤbereinſtimmend mit dem ſittlichen Ge⸗ fuͤhle, als wohlthuend, als gottgefaͤllig erkennt und empfindet, es eben des wegen liebt, und ei⸗ nigen Antheil daran nimmt, es eben deswegen will und thut. Sittlich boͤs iſt hingegen die Handlung eines Menſchen, wann ſeine Seele das Boͤſe als boͤs, das iſt, als widerſprechend dem der reinen Herzen. 129 ſittlichen Gefuͤhle, als kraͤnkend, verwirrend und verderblich, als gottmisfaͤllig erkennt und empfin⸗ det, und eben deswegen Freude daran hat, eben deswegen ſich gerne damit beſchaͤftigt, eben deswegen es will und thut. Die Unterſtuͤtzung eines Duͤrftigen zum Beiſpiele iſt erſt dann eine ſittlich gute Handlung, wann die Seele keinen andern Gedanken dabei hat, als den, daß ſie wohlthun, erfreuen, im Ver⸗ trauen auf Gott ſtaͤrken kann, wann ſie nichts an⸗ ders als dies dabei will; nicht aber ſchon deswe⸗ gen, weil dem Duͤrftigen auf jeden Fall ein Dienſt damit geſchieht, es mag nun die beſtimmt und leb⸗ haft gedachte Abſicht des Gebers geweſen ſein oder nicht, ihm mit dieſer Gabe wohlzuthun⸗ Und umgekehrt: Der Nachtheil, der einem oder mehrern Menſchen durch eine unſrer Handlungen wiederfaͤhrt, kann ohne unſer Wiſſen und Wollen entſtehen; dann iſt unſre Handlung nicht ſittlich boͤs; ſie wird es erſt dann, wann unſer Herz die⸗ ſes Schadens innerlich frob iſt, und es denſelben vorſaͤtzlich will und zufuͤgt. Wir koͤnnen hiervon auch auf die menſchlichen Re⸗ den und deren ſittlichen Gehalt eine Anwendung machen⸗ 128 SGeligpreiſung Wann zwiſchen den Reden eines Menſchen und ſeinem Herzen, das heißt, ſeiner Geſinnung oder ſeinem Gefuͤhle ein Widerſpruch iſt, alfo der Mund etwas ganz anders ausſpricht, als die Seele em⸗ pfindet, oder als wahr erkennt, ſo misbilligen wir ſolche, Reden als unſittlich, und verabſcheuen ſie ſo gar, wann der, der dieſe Reden fuͤhrt, eben des⸗ wegen dies verſichert und behauptet, weil es taͤuſcht und irre fuͤhrt, und ihm alſo das Unwah⸗ re daran eben darum wohlgefaͤllt, weil es mit ſei⸗ ner innern Geſinnung oder ſeinem wahren Gefuͤhle im Widerſpruch ſteht. Stimmen hingegen die Reden eines Menſchen mit ſeiner Geſinnung und ſeinem Gefüuͤhle uͤberein, ſpricht alſo ſein Mund gerade dasjenige aus, was die Seele innig empfindet oder als wahr erkennt, ſo lieben wir ſolche Reden als Zeugniſſe einer redli⸗ chen Treue an dem ſittlichen Gefuͤhle; und der, der dieſe Reden fuͤhrt, wird von uns um ſo hoͤher ge⸗ ſchaͤtzt, je ſtaͤrker es aus ſeinen Reden hervorleuchtet, daß er eben deswegen ſo und nicht anders redet, weil das, was er verſichert und behanptet, mit ſeiner Geſinnung oder ſeinem Gefuͤhle im vollkom⸗ menſten Einklang iſt, und er alſo das Wahre oder fuͤr wahr gehaltene eben darum, weil es wahr, wenigſtens ihm wahr iſt, liebt und preist. Dies der reinen Herzen. 129 Dies zeigt binlaͤnglich, mit wie viel Recht Jeſus alles Gute und Boͤſe aus dem Herzen herleitet, und wie wahr es iſt, wann er ſagt: „Setzet ent⸗ weder: Der Baum ſei gut, ſo iſt es auch ſeine Frucht. Oder: Der Baum ſei ſchlecht, ſo iſt es auch ſeine Frucht. Denn an der Frucht kennt man den Baum. Wie kann die That gut ſein, wenn das Herz boͤs iſt? Wes das Herz voll iſt, des geht der Mund uͤber. Von innen heraus koͤnmt das Woͤſe und das Gute, ſo wie aus dem Innern des Baums die Frucht herausg etrieben wird, gut oder ſchlecht, nach der B Beſchaffenheit des Baums.“ Nun ſagt Jeſus: Selig ſind, die reines Herzens ſind! Was dies ſagen will, muͤſſen wir'noch unterſuchen. Eine Seeletiſt gewiß unrein, wann die Kraͤfte ihres Willens oder ihre Begierden auf das Boͤſe gerichtet ſind, und wann ſie ſich mit Bewußtſein und aus unlauterer, Abſicht anders zeigt, als ſte iſt. Rein hingegen iſt eine Seele, wann die Kraͤfte ihres Willens oder ihre Begierden auf das Gute gerichtet ſind, und ſie ſich, mit Bewußt⸗ ſein und aus innerem Ge eſchmack an Wahrheit und Aufrichtigkeit, gerade ſo zeigt, wie ſie iſt. 2 130 Seligpreiſung Denn das Wahre und das Gute, das Fal⸗ ſche und das Boͤſe ſind die Gegenſtaͤnde, womit ſich die Seele beſchaͤftigen kann. Rein und lauter, vollkommen und untadel⸗ haft iſt, was wahr und was gut iſt; unrein und unlauter hingegen, oder das Gegentheil der Vollkommenheit und Tadelloſigkeit iſt alles Fal⸗ ſche und Boͤfe. Wer ſich nun mit dem, was rein iſt, beſchaͤftigt, wird ſelbſt rein, und hat ſchon etwas von Reinheit, wenigſtens Liebe zur Reinheit in ſich; und wer ſich mit dem, was unrein iſt, beſchaͤftigt, wird ſelbſt unrein, und iſt es ſchon in⸗ ſofern, als er das Unreine liebt. Reines Herzens waͤre demnach einerſeits der⸗ jenige, der ſich gerne mit allem Guten vereinigt, ſich jedes Guten freut, zu allem Guten eine herz⸗ liche Liebe, nach allem eine innige Sehnſucht hat, der allem, was gerecht und ehrbar, keuſch und lieb⸗ lich iſt, wohl lautet, preiswuͤrdig und tugendhaft genannt zu werden verdient, von ganzer Seele hold iſt, und demſelben nachſtrebt, der ſich alſo auch nur zu Freunden des Guten haͤlt, von ihnen ler⸗ nen will, gut und immer beſſer werden, ihr Gu⸗ tes zu beneiden entfernt iſt, und nur das Gute an ihnen liebt, auch ſich durch ihr Gutes gerne beſchaͤ⸗ men laͤßt, wenn er nur den Umgang dieſer Freunde des Guten mit Beſcheidenheit benutzen darf. der reinen Herzen. 131 So waren alle, die Sinn fuͤr Jeſus, den weiſe⸗ ſten, beßten und kraftvollſten Menſchen, hatten, und es fuͤr das groͤßte Gluͤck des Lebens hielten, Seine Schuͤler und Schuͤlerinnen zu werden, weil ſie in Seinem Umgang beßre und weiſre Menſchen zu werden ſich ſehnten und hoften, Menſchen rei⸗ nes Herzens; bei dieſer Liebe zu Jeſus konn⸗ ten ſie unmoͤglich zugleich Freunde des Laſters und der Bosheit ſein; ſie mußten Freunde der Weisheit und Tugend ſein, und Laſter und Bosheit verab⸗ ſcheuen. Auch ein Zachaͤus ward von dem Augenblicke an, als er, von Johannes Vortraͤgen geruͤhrt, je⸗ den Betrug ſeines vorigen Lebens vierfach erſetzte, und die Haͤlfte ſeiner Guͤter zum Wohlthun ver⸗ wandte, ein Menſch von reinem Herzen, ein Freund der Wahrheit und der Tugend; es ſetzte eine wenigſtens von dieſem Zeitpunkte an in ihm rege gewordne reine Liebe des Guten bei ihm voraus, daß er ſich entſchloß, der Ungerechtigkeit ganz zu entſagen, und ein ganz rechtſchaffner Mannn zu werden. So war Kornelius, jener fromme und men⸗ ſchenfreundliche Offizier, den Gott fuͤr ſeine Froͤm⸗ migkeit und Wohlthaͤtigkeit mit einem reichen Maaße neuer Wahrheit belohnte, ein Menſch von rei⸗ — nem Herzen, weil Wahrheit ſein groͤßter Schaß, und Gnutesthun ſeine Freude war. So waren jederzeit alle gegen Gottes Offenbarun⸗ gen ſolgſame Menſchen, alle, die je nach Recht⸗ ſchaffenheit ſtrebten und nach Kraft zur Tugend ran⸗ gen, alle, die je einen Gerechten, darum weil er gerecht war, ehrten und liebten, alle, die ſich je von Laſterhaften trennten, und an gute Menſchen ſich anſchloſſen, um durch ſie gut zu werden, Men⸗ ſchen von reinem Herzen, weil ſie ſich der Wahrheit und Tugend unterwarfen, nichts hoͤhers als ſie kannten, alles andre ihr nachſetzten, ihr alles andre aufopfern konnten. Reines Herzens waͤre anderſeits derjenige, der ſich ſelbſt gerade ſo zeigt, wie er iſt, und ſo redet, wie er fühlt; oder der Aufrichtige, der Feind aller Ruͤnke und Tuͤcken, aller Heuchelei. Das reine Herz oder der Redliche heuchelt keine Ueberzeugung, und verhehlt nicht, wenn er der er⸗ 1g, / 6 kannten Wahrheit Zeugnis geben ſoll, ſeine Ueber⸗ zengung. Thut er eine Verſicherung, ſo iſt er von der Wahrheit deſſen, was er verſichert, vollkommen uͤberzeugt, und man darf ſich veſt darauf verlaſſen; iheitt er Empfindungen mit, ſo ſind es ſeine eignen; bietet er etwas an, ſo iſt es ihm dabei ernſt; giebt und thut er etwas, ſo iſt es von Herzen gethan und gegeben; macht er Hofnungen, ſo hoft er ſelbſt; 4 der reinen Herzen. 133 immer iſt Uebereinſtimmung zwiſchen feinen innern Geſinnungen und Gefuͤhlen, und den Aeußerungen der ſelben; er maßt ſich nichts an, was ihm nicht eigen iſt; er macht nicht Miene, ein Talent, eine Tugend, ein Verdienſt zu beſitzen, worauf er nicht Anſpruch kann; er giebt den Werth deſſen, was er beſitt, weiß und kann, nicht hoͤher an, als er ihn ſelbſt ſchaͤtzt; er thut nichts Gutes blos zum Schein, prahlt nicht damit, ſtellt es nicht abſicht⸗ lich zur Schau; er iſt nicht faͤhig, dem andern zu ſchmeicheln, ihm Hochachtung, Liebe, Zutrauen, Ergebenheit zu bezeugen, ohne daß das Herz in dieſe Beze ugungen voͤllig einſtimmt; man kann in ſeiner Seele lefſen; demn er zeigt ſich immer ſo wie er iſt; er will nicht warm ſcheinen, wann er kalt iſt; nicht uͤberzeugt, wann en zweiſelt; nicht ru⸗ hig, wann er von Unruhe verfolgt wird; nicht froh, wann er trauert; nicht verſoͤhnt, wann er innerlich noch nicht ganz ausgeſoͤhnt iſt; nicht ſtark, wann er ſich ſchwach fuͤhlt; nicht andaͤchtig, wann er ſich keiner Erhebung der Seele zu Gott bewußt iſt; nicht frei von Ehrgeitz, Eitelkeit, der Eigen⸗ nutz, wann er ſich nicht ganz frei davon weiß; er will nicht erfahren zu haben ſcheinen, was er nicht erfuhr, noch etwas oͤfter erfahren zu haben ſchei⸗ nen, als er dieſe Erfahrung machte; er will nicht frei von Fehlern angeſehen ſein, die er noch nicht abgelegt hat; er will nicht aus ganz reinen Abſich⸗ ten gehandelt haben, wann ſeine Abſichten vermiſcht 134 Seligpreiſung waren; er will kein Lob, keine Ehre, die er nicht verdient. Dies ſind einige Zuͤge der Aufrichtig⸗ keit und Redlichkeit, die ein reines Herz bezeichnen. Dieſe Aufrichtigkeit liebte Jeſus in Nathanael, den Er einen rechtſchaffnen Israeliten, ein Her ohne Falſch bieß. Dieſe Aufrichtigkeit machte den Simon Petrus liebenswuͤrdig Simon Petrus gab ſich im⸗ er, ſo wie er war, auch mit allen Fehlern ſei⸗ nes Temperamentes er legte ſeine Geſinnungen ehr⸗ lich und offenherzig zu Tage; ſein Wort war der veine Abdruck ſeines Herzens; er gab den Ein⸗ druck, den etwas auf ihn machte, ſo ſtark an, als er ihn fuͤhlte. Und wollen wir die Reinheit des Herzens aus dem Charakter eines Menſchen von ganz entgegengeſetz⸗ ter Geſinnung kennen lernen, ſo duͤrfen wir uns nur an Judas erinnern, der ſo ſehr wie moͤglich unreines Herzens war. Judas haßte Wahrheit und Tugend, und heuchelte zugleich bei⸗ des. Er beneidete die ihm vorgezogenen beſſern Juͤnger, und warf einen Groll auf Jeſus, der ſie ihm vorzog: er naͤhrte ſich mit den ſchaͤndlichſten Gedanken und Planen, hatte Freude an denſelben und gewann ſie ſo lieb, daß er ihnen alles andre 4 der reinen Herzen. 135 aufopferte. Dabei verſchloß der Falſche alle dieſe Gedanken in ſich ſelbſt, heuchelte als Verraͤther noch Liebe zu Jeſus, miſchte ſich unter Seine Juͤn⸗ ger, als waͤre Er mit ihnen Ein Herz und Eine Seele. Das Gegentheil dieſer Geſinnungen des Verraͤthers, das Gegentheil der Geſinnungen jener Phariſaͤer, die bei herrſchender Liebe lichtſcheuer Laſter, und bei herrſchender Feindſchaft gegen wah⸗ re Tugend, ſich anmaßten, Muſter von Tugend zu ſein, darum weil ſie Tugenden heuchelten, die in ihrem Herzen nicht wohnten, und eine Heiligkeit von ſich vermuthen ließen, wovon ihnen nicht der kleinſte Theil beiwohnte, — das Gegentheil ſolcher Geſinnungen iſt Reinheit des Herzens, oder einerſeits herrſchende Liebe der Wahrheit und Tugend, und eines jeden, der Wahrheit und Tu⸗ gend beſitzt, anderſeits Wahrhaftigkeit oder Auf⸗— richtigkeit der Seele. . 2. Ein reines Herz muß, als ſolches, ſchon in ſich ſelbſt⸗unbeſchreiblich ſelig ſein. Unruhe, Furcht und Zweifel iſt von einer Verfaſſung der Seele und von Geſinnungen unzertrennlich, bei denen man weder gegen Gott noch gegen Menſchen ehr⸗ lich ſein kann, ohne ſich ſelbſt als verabſcheuungs⸗ wuͤrdig darzuſtellen. Da den Haſſer und Heuchler der Tugend ſein Herz verdammt, ſo kann er weder Gottes noch ſeiner ſelbſt froh ſein; er kann den ſuͤ⸗ 136 Seligpreiſung 2 ßen Frieden der Seele nicht ſchmecken: ſein von un⸗ edeln Leidenſchaften beſtuͤrmtes Herz koͤmmt nie zur Ruhe; auch iſt er in einer beſtaͤndigen kuͤnſtlichen Spannung, weil er ſtets darauf denken muß, wie er ſein Boͤſes verbergen und ſich den Schein von Tugenden geben koͤnne, die er ni icht beſitzt, und nur ſchlecht zu ſpielen verſteht. Das reine Herz hin⸗ gegen, das ſich ſo zeigt, wie es iſt, und ſo ſich zeigen darf, weil es das Gute und Wahre herzlich liebt, und uͤbrigens keine Anſpruͤche macht, die es nicht machen kann, dies reine Herz darf ſich weder vor Gott noch vor Menſchen fuͤrchten; mit ofnem Blicke darf es in den Himmel, und jedem Menſchen auf Erden ins Angeſicht ſchauen, darf ſich beobache ten und außf d den Grund ſehen laſſen. 2 . „7 Jeſus ſitt indeſſen dieſe innre Seligkeit reiner Her⸗ zen als etwas, das ſich von ſelbſt verſteht, voraus, und verſpricht ihnen dafuͤr etwas, das ohne Seine Verſicherung nicht mit Gewißheit erwartet werden duͤrfte. Sie ſollen zum Anſchauen Got⸗ tes gelangen, oder der vollkommenſten Exkennt⸗ nis Gottes, deren ihre Natur faͤhig ſei, gewuͤr⸗ digt werden. Er haͤlt es fuͤr die angemeſſenſte Be⸗ loßnung einer lautern, lichtfrohen, aufrichtgen Seele, daß ſie den Urquell aller Wahrheit, und Inbegrif aller Guͤte kennen lerne, und mit dieſem reinſten, beßten, vortreflichſten Weſen ſo genau be⸗ Der reinen Herzen. 137 kannt werde, als es nur immer der Abſtand beider Katuren von einander geſtattet. „ Wie groß und wie rein iſt ſchon das Vergnuͤgen, einen beſſern und weiſern Menſchen kennenr zu ler⸗ nen, mit ihm vertraut zu werden, in ſeine e Seele zu leſen, ihn gleichſam zu durchſchauen! Und je beſſer und weiſer dieſer Menſch iſt, je je mehr Geiſt und Wahrheit er beſitzt, und je wichtiger die Wahr⸗ heiten ſind, uͤber die er Aufſchluß geben kann, je weniger Unvollkommenheiten ſich zugleich an ihm wahrnehmen⸗laſſen, um ſo hoͤher und reiner iſt dies Vergnuͤgen fuͤr den Freund der Wahrheit und der Tugend. Und je vollkommener derjenige, der dies Vergnuͤgen genießt, durch dieſe Erkenntnis wird, um ſo faͤhiger wird er, dies Vergnuͤgen zu genie⸗ ßen, um ſo faͤhiger, einen noch Vollkommnern ken⸗ nen zu lernen. Nun ſteige man in Gedanken auf der Stufenleiter vollkommenheitsfaͤhiger Weſen jall⸗ maͤhlig empor bis zu d der erſten Urſache jeder geiſti⸗ gen Vortreflichkeit „ und fuͤhle dann, wie dee e keit des reinen Herzens, das zur anſch tlichen kenntnis Gottes gelangen, oder wie Panlus ot, einſt ſo vollſtaͤndig erkennen ſolh, wie es von Gott gekannt iſt, ins Unendliche fortgeht, und im Unendlichen ſich verliert! . Und in weſſen Munde konnte dieſe J Verhe eißn ing ſo großes Gewicht, ſo große Glaubwuͤrdigkeit haben, „ Seligpreiſung wie in dem Munde deſſen, der die Menſchen zu der reinſten Erkenntnis Gottes fuͤhren konnte, ja bei dem allein es ſteht, den Menſchen in Gott den Bater zu offenbaren und der ſelbſt das ſichtbare Ebenbild des ohne Ihn unerkennbaren Vaters iſt? Es liegt alſo in dieſem Ausſpruch des Herrn auch zugleich der Gedanke: „Ich ſelbſt will die rei⸗ nen Herzen zur Erkenntnis Gottes leiten; ſie ſind Meine Anserwaͤhlten; eben auf ſie kann Ich wirken.“ Die reinen Herzen werden demnach von Jeſus auch Seiner vorzuͤglichen Liebe verſichert. Und natuͤrlich muß Er, der ſelbſt das reinſte Herz war, eine vorzuͤgliche Liebe, eine eigentliche Sym⸗ pathie fuͤr ſie empfinden; ſie duͤrfen ſich verſprechen, daß Er ihrer nie vergeſſen, ſie nie verlaſſen, ihre Erwartungen nie taͤnuſchen werde. Nicht auf Einmal, nur durch unmerkliche und un⸗ zaͤhlige Uebergaͤnge kann indeſſen der Menſch zum Anſchaun Gottes, Las iſt, zum allerhoͤchſten Genuſſe gelangen. Wie ſehr wird auch ein redli⸗ cher Freund der Tugend erſt gelaͤutert werden muͤſſen, welche vorbereitende Seligkeiten wird er erſt zu ge⸗ nießen faͤhig werden muͤſſen, ehe er dasjenige wird genießen koͤnnen, woruͤber nichts Hoͤheres mehr geht! der reinen Herzen. 139 Doch ſo wie dort jene reinen Herzen, die Juͤnger und Juͤngerinnen Jeſus, ſchon hienieden den Vor⸗ geſchmack dieſer Seligkeit genoſſen, indem ſie nicht nur den ſahen, der ſagen konnte: „Wer Mich geſehen hat, der hat den Vater geſe⸗ hen! — ſondern auch nach Seiner Entfernung von der Erde in Gemeinſchaft mit dem goͤttlichen Geiſte kamen, der alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit erforſcht — ſo wird gewiß auch itzt noch jedes reine Herz, jeder redliche Freund der Waͤhrheit und der Tugend, der es in demſelben Grade mit jenen iſt, die der Mund der Wahr⸗ heit ſelbſt Herzen ohne Falſch hieß, den Vorgeſchmack deſſen, was Jeſus hier verheißt, ſchon hienieden erfahren; ſeine Erkenntnis Gottes wird ſich bei ſeiner großen Forſchbegierde immer mehr erweitern; er wird Gott in den Schickſalen ſeines Lebens, und bei ſeinen Gebeten immer mehr als Vater aus eigner Erfahrung kennen lernen; was kein Aug ſah, kein Ohr hoͤrte, und in keines Menſchen Herz aufſtieg, was Gott bereitete, de⸗ nen, die Ihn lieben, das wird ihm Gott durch Seinen Geiſt offenbaren. Dieſe hohen Verheißungen muͤſſen unſtreitig auch auf das Herz deſſen, der Gefuͤhl dafuͤr hat, wohl⸗ thaͤtig zuruͤckwirken, und demſelben eine groͤßre Reinheit geben. Dies erkannten die erhabenen Apoſtel, Johannes und Pauluns. „Da wir, 17 14o Seligpreiſung der reinen Herzen. ſagt Paulus, ſo große Verheißungen haben, ſo wollen wir uns von allem, was den Leib, oder die Seele befleckt, reinigen.—“ Und Jehannes ſagt es noch ſtaͤrker. „Schon itzt, ſagt er, ſind wir Gottes Kinder; doch iſt noch nicht erſchienen, was wir ſein werden. Wir wiſſen aber, daß, wann der Herr ſich offenbaren wird, wir Ihm gleich ſein werden; denn wir werden Ihn ſehen, wie Er iſt. Ein jeglicher, der dieſe Hofnung zu Ihm hat, reinigt ſich, wie Er rein iſt. — — „Seli ſi nd die Fi udſertigen; denn ſ werden Gottes Kinder heißen.“ Wie ſchwer haͤlt es, einem in die Eitelkeiten der Welt verliebten, oder durch Duͤnkel aufgeblaͤhten Herzen Geſchmack fuͤr die Lehren Jeſus beizubrin⸗ gen! Wir d duͤrfen, um dieſe Schwierigkeit zu fuͤh⸗ len, nur die geiſtvolle Rede betrachten, die Jeſus einſt auf jenem Berge hielt. Nichts nehmen wir in derſelben wahr, was ein Herz anziehen koͤnnte, das nur nach den Spielwerken der Eitelkeit haſcht, und durch Tand ſchon befriedigt wird; nichts, was dem Stolz eines Herzens ſchmeicheln koͤnnte, das ſich ſchon weiſe genug duͤnkt, und keine Weisheit ſo hoch wie ſeine eigne ſchaͤtt. Schon die Selig⸗ preiſungen Jeſus ſetzen einen feinen ſittlichen Sinn voraus, um ganz genoſſen zu werden; ſie ſetzen Froͤmmigkeit voraus, und vertraute Bekanntſchaft mit Wahrheit und mit Tugend. Man muß gewiß ſelbſt ein ſehnſuchtsvolles Verlan⸗ — 142 Seligpreiſung gen nach Gerechtigkeit fuͤhlen, um es wichtig zu finden, daß dies Verlangen in vollem Maaße be⸗ friedigt werden ſoll; ſelbſt barmherzig ſein, um durch die Verſicherung Jeſus geruͤhrt zu werden, daß dem Barmherzigen Barmherzigkeit von Gott wiederfahren werde. Koͤnnen wir aber wohl einem eiteln oder ſelbſtgenuͤgſamen Gemuͤthe dieſe edeln Ge⸗ ſinnungen zutrauen? Muͤſſen wir nicht vielmehr mit Grund beſorgen, der Geiſt dieſer Lehren ſei— ihnen viel zu fremde, als daß man hoffen duͤrfte, daß ſie Geſchmack daran finden? Und machen nicht dieſe Klaſſen von Menſchen einen betraͤchtlichen Theil der Einwohner vorzuͤglich großer Staͤdte aus? Die einen kommen in dem unaufhoͤrlichen Kreislauf von Zerſtreuungen, in dem ſie leben, und der ihrem Herzen ſchon genug thut, nie dazu, uͤber dieſe hei⸗ lige Sache reiflich nachzudenken; oder dieſe ſittli⸗ chen Wahrheiten haben fuͤr ihr ſinnliches Herz we⸗ nig Reitz; oder ihre aͤußre Lage iſt ſo beſchaffen, daß der Saame dieſes wahrhaft goͤttlichen Wortes in ihrem Herzen beinahe nicht Wurzel ſchlagen kann. Die andern haben zu hohe Begriffe von ihrer be⸗ reits erworbenen Weisheit, als daß ſie ſich Zeit naͤhmen, von Jeſus uoch Weisheit zu lernen; ſie glauben, Seiner Lehre ſchon entbehren zu koͤn⸗ nen; ſie trauen ihr nicht Wichtigkeit genug zu, um es noch der Muͤhe werth zu achten, auf die Kennt⸗ nis derſelben einige Zeit zu verwenden. Je herr⸗ ſchender aber dieſe beiden Denkensarten ſind, um der Friedfertigen. 14¾ ſo ſchwerer wird es, Gefuͤhl und Intereſſe fuͤr die Lehre des Herrn in den Menſchen zu wecken. Doch darf man auch die Hofnung hegen, daß auch da, wo der Geſchmack am Ernſthaften abzunehmen, und ein eitler und ſelbſtgenuͤgſamer Sinn ſich im⸗ mer weiter auszubreiten ſcheint, immer noch eine Anzahl ernſthafter, beſcheidener, lernbegieriger Freunde der Weisheit und Tugend uͤbrig bleibe, die der Tand der thoͤrigten Eitelkeit ſo wenig als eine troſtloſe Weisheit befriedigt, und denen eben deswegen der Vortrag der Lehren Jeſus erwuͤnſcht I. Das Wort Friede koͤmmt in den heiligen Schrif⸗ ten in zwo verſchiedenen Bedeutungen vor; zuwei⸗ len bezeichnet es innre oder aͤußre Ruhe und Eintracht; zuweilen auch uͤberhaupt Heil und Segen. Was Luther alſo hier durch fried⸗ fertig uͤberſetzt hat, und in der Grundſprache ſo viel als Friedensſtifter heißt, kann auch in zwiefacher Bedeutung verſtanden werden. Es kann einerſeits Menſchen bezeichnen, die, ſo weit es ohne Verletzung der Wahrheit, der Gerech⸗ tigkeit und des Gewiſſens geſchehen kann, gerne mit jedermann in Eintracht leben, und ſich aus wahrer Menſchenliebe beſtreben, ſo fern ſie es oh⸗ ne Unbeſcheidenheit thun koͤnnen, Eintracht unter 144 Seligpreiſung den Menſchen zu pfla zen, zu erhaiten, und we ſie getrennt iſt, wiederh her zil Kellen⸗ alſo theils Ver⸗ mittler fremder Streitigkeit heils billige, zum Fried en geneigte, Ver ahniiche Perſonen in Strei⸗ tigkei ten, in die ſie ſelbſt verwickelt wurden, und bei Beleidigungen, die ſie ſelbſt trafen. Es kann anderfeits Perſonen bezeichnen, die aus wahrer Men chenliebe geſchaͤftig ſind, ſo viel Heil und Segen, als ihnen nur möoͤglich iſt, unter den Meuſchen zu verbreiten, oder in ihrem Wirkungs⸗ kreiſe ſo viel Gutes wie moͤglich zu thun. Nach beiden Bedeutungen iſt die Seligpreiſung, die wir hier betrachten, des Herrn im hoͤchſten Grade wurdig. Rehmen wir den Ausdruck in der erſten Bedeutung des Worts, ſo muͤſſen wir uns vorſehen, daß wir die aͤchte Friedfertigkeit nicht mit einer un⸗ aͤchten verwechſeln, die den Ruhm der aͤchten ver⸗ langt, und doch nichts al s nur einen aͤußern Schein mit ihr gemein hat. Es giebt eine falſche Fried⸗ fertigkeit, die aus Lauigkeit fuͤr das Gute, aus inempfindlichkeit, aus Gemaͤchlichkeit, aus Welt⸗ klugheit, aus Menſchenfurcht und Gefaͤlligkeit, im Staate, in Kirchen, in Schulen, und uͤberhaupt an der thenigen Stelle, wohin man von der goͤttli⸗ chen Vorſehung geſetzt worden iſt, auch im Privat⸗ leben, Wl der Friedfertigen. 2ð leben, in Geſellſchaften, im Kreiſe von Freunden, im Hausweſen alles gehen laͤßt, wie es geht, ſchweigt, wo ſie reden — und unthaͤtig bleibt, wo ſie etwas wagen koͤnnte und ſollte, die der Un⸗ ordnung nicht ſteuert, Misbraͤuche unverbeſſert laͤßt, Ungerechtigkeiten nicht entgegen arbeitet, Traͤ⸗ ge nicht antreibt, Saumſelige nicht warnt, Straf⸗ bare ungeſtraft laͤßt, die Unſchuld nicht in Schutz nimmt, der Wahrheit nicht redliches Zeugnis giebt, jedem nur ſagt, was er gerne hoͤrt, und, um es mit niemanden zu verderben, uͤberall leiſe auftritt, und keinen muthigen Schritt thun darf. Unmoͤg⸗ lich kann dieſe falſche Friedfertigkeit den Beifall des Herrn gehabt haben, und von Ihm ſelig geprie⸗ ſen worden ſein. Die aͤchte Friedfertigkeit iſt von einem ſo zweideutigen Betragen voͤllig verſchieden. Nie opfert ſie dem Frieden die Gerechtigkeit, die Wahrheit und das Gewiſſen auf; ſie bleibt der Wahrheit, Gerechtigkeit und ihrem ſittlichen Ge⸗ fuͤhle getreu, ſollte ſie auch daruͤber mit jedermann in Unfrieden kommen; die Freundſchaft der Welt, um dieſen Preis erkauft, iſt ihr eine Feindſchaft Gottes; ſie wuͤrde glauben, ſich Gott zum Feinde zu machen, wenn ſie die Freundſchaft der Welt ſo theuer erkaufte. Dagegen liebt der Friedfertige, den Jeſus ſe⸗ lig preist, den Frieden von ganzem Herzen, ſo lange er ihn ohne Schaden der Waͤhrheit, der Ge⸗ K — 146 3 Seligpreiſung rechtigkeit, und ſeines Gewiſſens erhalten kann. Seine Seele hat einen innigen Abſcheu vor den leidenſchaftlichen Auftritten der Zwietracht; gienge es nach ſeinem Sinn, ſo wuͤrden alle einander verſtehen, alle ſich mit einander vertragen, alle ſich nach einander liebreich bequemen, alle einander alles auf das beßte auslegen, alle einander freund⸗ lich und mit Gruͤnden belehren, und ſich von ein⸗ ander belehren laſſen. Da es aber nicht in ſeiner Macht ſteht, alle Men⸗ ſchen ſo billig, ſo vertragſam und menſchenliebend zu machen, ſo thut wenigſtens er, ſo viel er kann, um Frieden und Eintracht zu gruͤnden, zu beveſti⸗ gen, und wo ſie zerſtoͤhrt iſt, wieder herzuſtellen. Er weicht ſorgfaͤltig aus, was misverſtanden und misgebeutet werden koͤnnte; er befleißt ſich, durch Unpartheilichkeit, Billigkeit, Sanftmuth das Zu⸗ trauen der Menſchen zu verdienen; er betraͤgt ſich gegen jedermann ſo, daß kein gegruͤndeter Verdacht eines perſoͤnlichen Haſſes oder Widerwillens gegen irgend jemand auf ihm ruhen kann; er denkt beſon⸗ ders da, wo die Gemuͤther leicht zur Uneinigkeit geſtimmt werden koͤnnen, auf die vorſichtigſten, bil⸗ ligſten, mildeſten Worte; er thut in jeder Privat⸗ ſache, wo er frei handeln kann, gerne auf einen Theil ſeines Rechtes oder auf ſein ganzes Recht Verzicht, wenn die Forderung des ganzen Rechtes die Gemuͤther entzweien, und den Frieden verban⸗ der Friedfertigen. 14447 nen wuͤrde; geſetzt auch, daß niemand es mit Bil⸗ ligkeit von ihm verlangen duͤrfte, wenn er es nicht freiwillig thaͤte. Und dies alles thut er ohne alle unedle Ne benabſicht, aus wahrer Menſchenliebe. Es iſt auch allerdings, ohne dieſen billigen, ſanf⸗ ten, gelinden Sinn, bei den ſo haͤufigen Reitzun⸗ gen zum Unfrieden, unmoͤglich, ſtets friedfertig zu bleiben, und eben ſo unmoͤglich, den Frieden bei andern da zu erhalten, wo das Intereſſe zu ſehr ins Spiel koͤmmt. Nur inneres, warmes Wohl⸗ wollen gegen jedermann, auch gegen unfriedliche, heftige, leicht zu reitzende, leicht misdeutende, feindſelig geſinnte Menſchen lehrt Friedfertigkeit und giebt Kraft zu dieſer Tugend; nur Menſchen⸗ liebe floͤßt dem Menſchen die noͤthige Klugheit in Behandlung ſchwieriger und leidenſchaftlicher Men⸗ ſchen ein; nur ſie lehrt ihn, an ſich halten, ſich ſelbſt beherrſchen, alles, was er ſagt, mit Liebe faͤrben, auch Beleidigungen zum Beßten deuten, den Sturm fremder Leidenſchaft beſaͤnftigen, und Worte, die nur kraͤnken und erbittern, unterdruͤ⸗ eken. Nur wer Menſchen fuͤr das Gute gewinnen will, das heißt, wem es Zweck iſt, ſie fuͤr das Gute zu gewinnen, der erlangt auch die noͤthige Weisheit und Geſchicklichkeit dazu. Wer nicht ſelbſt innerlich friedfertig iſt, kann auch nicht Frie⸗ K·¶ 2 –— Seligpreiſung den pflanzen und erhalten, kann auch nicht frem⸗ den Unfrieden vermitteln. Zur Friedfertigkeit gebört auch weſentlich die Staͤr⸗ ke der Seele, eigne Fehler und Uebereilungen geſte⸗ hen zu koͤnnen und dieſelben zu verguͤten. Denn eben das erſchwert in vielen Faͤllen die Wiederher⸗ ſtellung des Friedens, oder macht ſie ganz unmoͤg⸗ lich, daß ſich ſo wenige zu dieſem Schritte verſte⸗ hen koͤnnen, wann ſie zu weit gegangen ſind. Man⸗ cher wuͤrde durch Geſtaͤndnis ſeines Fehlers einen Gegner ganz entwafnen, und ſich denſelben zum treuſten Freunde machen; aber man glaubt, ſich damit etwas zu vergeben, und will ſich nichts ver⸗ geben; man denkt nicht groß genug, um das Wort auszuſprechen: „Ich habe gefehlt; es ſoll nicht mehr geſchehen;“ ein Wort, das man denn doch am Ende nur der Gerechtigkeit ſchon ſchuldig iſt. Den Friedfertigen hingegen koſtet dies Wort nicht ſo⸗viel; und wenn es ihn auch noch ſo viel koſtete, er wendet es gerne an den Frieden, und macht ſei⸗ ne Uebereilung gerne wieder gut. Und hat man ſich gegen ihn ſelbſt uͤbereilt, wie leicht macht er es dem andern, von ſeinem Irrthum oder Fehler zuruͤck zu kommen; wie gerne geht er ihm ſelbſt auf halbem Weg entgegen; wie edel und großmuͤthig behandelt er ihn! Er deckt nicht, wie niedrige Menſchen, ſeine uͤbrigen Fehler auf; er entfernt ihn nicht durch ſchnoͤde Verachtung auf immer von 4 X der Friedfertigen. 149 ſich; er baut ihm vielmehr eine goldne Bruͤcke, um ihn wo moͤglich noch zu gewinnen. 4 „ Nehmen wir den Ausdruck: Friedfertige, in der letztern Bedeutung des Worts, die wir ange⸗ 2 ₰ „ 2, geben haben, ſo giebt es ebenfalls einen ungemein ſchoͤnen und edeln Sinn. Wir ſagten: Das Wort Friede bedeute oft ſo viel als Heil und Segen. So ſagte Jeſus ſeinen Juͤngern, als Er ſie Ju⸗ daͤa und Galilaͤa bereiſen ließ, um die Ankunft des Meſſias bekannt zu machen: „Wo Ihr in ein Haus gehet, ſo gruͤßet daſſelbe; und ſo es daſſe lbe Haus werth iſt, wird Euer Friede auf ſie kommen; iſt es aber nicht werth, ſo wird ſich Euer Friede wieder zu Euch we ender. Hier bedeutet Friede of⸗ fenbar ſo Hiel als Heil und Segen. So ſagte der Auferſtandne Seinen Juͤngern: „Friede ſei mit Euch; das heißt: „Heil und Segen werde Euch zu Theil.“ Es laͤßt ſich alſo auch an⸗ nehmen, daß Jeſus hier unter den Friedensſtif⸗ tern Segensſtifter oder im Wohlthun geſchaͤftige Menſchen verſtanden habe. Wir haben alle in mehrerm und minderm Grase und in mannigfaltigen Y. Niſchungen Leibes⸗ und Gei⸗ ſteskraͤfte von Gott empfangen; auch ſtehen wir alle an irgend einer Stelle, an der wir auf verſchiedene Weiſe wirkſam ſein koͤnnen. Die empfangenen Kraͤfte koͤnnen von uns entweder gar nicht, oder 1 Seligpreiſung nur zum Theil — koͤnnen ſchlimm eoder gut, oder ſchlimm und gut, oder nur gut, und ſo gut wie moͤglich, und imm er beſ⸗ ſer gebraucht werden; auch koͤnnen wir an der Stelle, die uns die goͤttliche Vorſehung zum Wir⸗ knngskreiſe anwies, unthaͤtig oder nur halb⸗ thaͤtig ſein, koͤnnen ſchaͤdlich oder nuͤtzlich, oder ſchaͤdlich und nuͤtzlich, oder nur nuͤtzlich, und ſo nuͤtzlich wie moͤglich und immer nuͤtzlicher wirken. Wer die von Gott empfangenen Kraͤfte gut, immer gut, ſo gut wie moͤglich und immer beſſer anwendet, und an der Stelle, wohin ihn die goͤttliche Vorſehung ſtellte, nuͤtzlich, immer nuͤtzlich, ſo nuͤtzlich wie moͤglich und immer nuͤtzlicher wirkt, der iſt in hoͤherm oder niedrigerm Grade ein Segensſtifter, und wird von Jeſus ſelig geprieſen. So war Jeſus ſelbſt ein Segensſtifter; Er gieng umher und that Gutes; Er machte ſich ſo gemeinnuͤtzig wie moͤglich; Er verſchmaͤhte keine Art des Gutesthuns, und ließ keine Gelegenheit zum Gutesthun unbenutzt; Er ſpeiste, traͤnkte, heilte, unterrichtete, troͤſtete, ſtaͤrkte, erfreute, ſo wie es jedesmal das Beduͤrfnis derer erforderte, mit de⸗ nen Er umgieng, oder die ſich mit Zutrauen an Ihn wandten; jedem, der zu Ihm kam, war Er dasjenige, was Er ihm zu derſelben Zeit ſein konn⸗ te, und nach dem Winke der goͤttlichen Vorſehung der Friedfertigen. 1 ſein ſollte; es war Ihm, wie Er ſelbſt ſagt, Nah⸗ rung, den Willen des Vaters zu thun, indem Er Menſchen wohl machte und wohl that. Uns ſind nun freilich nicht ſo viel Kraͤfte zum Gu⸗ testhun vertraut; aber etwas kann doch jeder von uns thun, und in ſeinem Kreiſe ein Segensſti f⸗ ter ſein. Wie viel Heil und Segen koͤnnen der Hausvater und die Hausmutter im Kreiſe ihrer Familie verbrei⸗ ten! Sie koͤnnen ihre Kinder zu brauchbaren und⸗— rechtſchafnen Menſchen bilden, ihnen Tugend und Froͤmmigkeit lieb und leicht machen, ihre Seele durch nuͤtzliche Kenntniſſe, gute Sitten, edle Grund⸗ ſaͤtze, veſten Charakter und liebenswuͤrdige Eigen⸗ ſchaften des Herzens verſchoͤnern, und ſich ſo um die kuͤnftige Geſchlechtsfolge unſterblich verdient ma⸗ chen; ſie koͤnnen durch ihr billiges, guͤtiges, ſanf⸗ tes und wuͤrdiges Betragen, durch ihr ganzes Tu⸗ gendbeiſpiel auf ihr Geſinde wohlthaͤtig wirken; ſie koͤnnen ſich ſelbſt wechſelſeitig vervollkommnen. Und ſteht nicht der Hausvater außerdem immer in irgend einem Beruf oder Amt? Wie viel Gutes ſteht in ſeiner Macht, wenn er es nur ernſtlich will! Wie viel Heil und Segen kann er durch Berufstreue, durch Anwendung edler chriſtlicher Grundſaͤtz ze auf ſeinen Beruf, durch Gewiſſenhaf⸗ 152 Seligpreiſung tigkeit, Ordnungsliebe, Menſchlichkeit verbreiten! „Es giebt keinen Stand unter den Menſchen, hat eine Koͤnigin geſagt, „den man nicht unendlich verherrlichen koͤnn⸗ te entweder durch das, was man darin thut, oder durch das, was man darin leidet.“ Wort voll Wahrheit und Schoͤnheit! Auch der Tagloͤhner, auch der Dienſtbote, wenn er rechtſchaffen, unverdroſſen, treu und frommm iſt, wirkt ſchon dadurch, daß er ſeinen Platz gut ausfuͤllt, unbeſtimmbar viel Gutes. Wie viel Se⸗ gen bringt er dem Hauſe, dem er dient! Wie viel guten Einfluß hat ſein ſtille leuchtendes Beiſpiel, ſein ſtets ſich gleicher Wandel! O es giebt immer und uͤberall Gutes zu thun; und der Segensſtifter, den Jeſus ſelig preist, thut jedes Gute gern, dazu ſich ihm ein Anlaß darbeut. Itzt unterſtuͤtzt er mit ſcharfſinniger Klugheit eine duͤrftige Familie, um ſie im Vertrauen auf Gott zu ſtaͤrken; nun empfeehlt er eine andre, die er nicht zu unterſtuͤtzen im Stand iſt, einem wohlthaͤtigen Reichen; dann verſchaft er einem rechtſchafnen Hausvater Verdienſt; oder er ſetzt einen talentreichen und von hinlaͤnglichem Vermoͤgen entbloͤßten Juͤngling in den Stand, ſich den Wiſſenſchaf en zu widmen; oder er widmet ſei⸗ ne Zeit einem Kranken, zumal wenn er beſondre Geſchicklichkeit hat, mit Kranken umzugehen; oder er wirkt zur Gruͤndung, Beveſtigung und Erhal⸗ tung einer gemeinnuͤtzigen oͤffentlichen oder Privat⸗ der Friedfertigen. 153 Anſtalt mit; oder er uͤbernimmt die Schuld einer gedruͤckten Familie und hilft ihr zu weiterm und beſſerm Fortkommen; oder er giebt ſich Muͤhe, in ſeinem Freundſchaftskreiſe mehr Eifer fuͤr das Gu⸗ te, mehr Geſchmack und Intereſſe fuͤr die Wahr⸗ beit zu wecken; einmal immer iſter darauf bedacht, ſeine Zeit nuͤtzlich anzuwenden; die Zeit wird ihm immer wichtiger; immer weniger verſchwenderiſch geht er da⸗ mit um; nur die Zeit iſt ihm Gewinn, die mit guten Handlungen beſetzt iſt; Gutesthun iſt ihm ein ſo ange⸗ legentliches Geſchaͤft, als dem Geitzigen das Streben nach Gelde, und dem Ehrſuͤchtigen das Streben nach Macht und Ehre, und dem Wohlluͤſtigen das Stre⸗ ben nach ſinnlichem Genuß; es iſt der immer rege Trieb ſeiner Seele, der ſich, wie ſehr ihn auch ſeine Beſcheidenbeit verbergen moͤge, ſo wenig ganz verbergen laͤßt, als die Leidenſchaft fuͤr das Boͤſe, wie ſehr ſie auch verhehlt werden moͤge, ganz und immer verhehlt werden kann. 2. . „Selig ſind, ſagt Jeſus, die gerne Frieden mach en; denn ſie werden Gottes Kinder heißen. Auf den ſinnlichen Menſchen wird nun freilich dies wenig Eindruck machen; er wird den⸗ ken, daß es viel beßre Dinge in der Welt gebe, als den Beſitz dieſes Namens; man moͤgte darum wohl auch hier ſagen: „Der ſinnliche Menſch faßt das Gottesgeiſtige nicht; er kann es nicht erken⸗ 16k4 Seligpreiſung nen; es erfordert Geiſt, um es richtis zu ſchaͤtzen.“ Die Worte Jeſus ſagen imehr, als ſie wohl ſelbſt manchem Weiſen und Klugen, dem der Sinn fuͤr dies Gottesgeiſtige fehlt, nicht zu ſagen ſcheinen; dennoch hat es Gott Menſchen, die an Weisheit dieſer Welt Unmuͤndige waren, geoffenbaret, ſo daß ſie mit Entzuͤckung lausriefeu „Sehet, welch eine Liebe hat uns der Vater erwieſen, daß wir Gottes Kinder ſollen heißen! „ Von ihnen wollen wir die Worte des Herrn verſtehen lernen. Die Worte der Grundſprache heißen eigentlich: „Sie werden Soͤhne Gottes heißen.“ Es muß zu kuͤhn ſcheinen „wenn wir dieſen Wor⸗ ten die Auslegung geben: „Sie werden einerlei Namen und einerlei Rechte und Vorzuͤge mit demjenigen Weſen haben, das im boͤchſten Sinn des Worts Sohn Gottes heißt.“ Die Auslegung iſt indeſſen dem Evangelium ſelbſt ent⸗ ſchoͤft. „Schon itzt, ſagt Johannes, ſind wir Gottes Kinder; doch iſt noch nicht offenbar worden, was wir ſein werden, und wie viel die⸗ ſer ehrenvolle Name in ſich faßt. Wir wiſſen aber, daß, wann der Herr ſich offenbaren wird, wir Ihm gleich ſein werden.“ Und Paulus ſagt: „Sind wir Gottes Kinder, ſo ſind wir auch Got⸗ tes Erben, Miterben des Heren; Er hat uns be⸗ ſtimmt, Seinem Sohne gleich zu werden, damit Et der Erſigebohrns ſei unter vielen Bruͤdern.“ 8 — ——— der Friedfertigen. 1 55 Das beinahe Unglaubliche iſt alſo gewiß. Jeſus verheißt den Freunden des Friedens und den Vermehrern der menſchlichen Gluͤck ſe⸗ ligkeit, die Seine Juͤnger ſind, weniger nrcht als: „Sie ſollen Soͤhne Gottes heißen, da heißt, Ihm ſelbſt dem Sohne Gortes aͤhnlich werdem, Fangen wir nun an, die Entzuͤckung zu begreifen, mit der Johannes ausrief: „Sehet, welch eine Liebe hat uns der Vater erwieſen, daß wir Gottes Kinder ſollen heißen?“– Unſer Gefuͤhl muͤßte wohl ſehr abgeſtumpft ſein, wenn wir ſolche Verheißungen mit Steichguͤleigkeie anhoͤren koͤnnten. Zu welcher Ehre, welchen Vorzuͤgen ſoll edle Tu⸗ gend und Wirkſamkeit im Guten erhoben werden! Welch Gluͤck iſt ihr bereitet! Der Frieden lieben⸗ de, der Heil und Segen verbreitende Menſchen⸗ freund ſoll den Herrn des Himmels und der Erde als ſeinen Vater; ſich ſelbſt als den Sohn die⸗ ſes allgenugſamen, alles vermoͤgenden Baters; und alles, was die Erde traͤgt und ſich in dem Himmel bewegt, als das Ligenthum ſeines Vaters, als etwas, worauf auch er Rechte hat, in die er einſt ganz eingeſetzt werden wird, anſehen duͤrfen! Er ſoll ſich dem ſeligen Gedanken uͤberlaſſen duͤrfen: „Was immer meine Natur beduͤrfen moͤge, es ſteht in der Macht meines Vaters. Habe ich an Ihm meine Luſt, und thu ich, was Ihm wohlgefaͤllt, 156 Seligpreiſung ſo wird Er mir nicht nur geben, was mein Herz bedarf, ſondern auch was es leiſe wuüͤnſcht, und als einen Zuſatz zu ſeinem Gluͤcke beſchei⸗ den begehrt.“ In keiner Verlegenheit, am allerwenigſten in ſolchen, die eine Folge ſeiner Tu⸗ genden ſind, ſoll er bange, und der Zukunft hal⸗ ben unruhig zu werden, Urſache haben. Er iſt ein Gottesſohn. Sein Pater wird ihm ſchon zu helfen und jeden Nachtheil zu verhuͤten wiſſen. Es kann nie in Betrachtung kommen, was er etwa bei ſeiner Tugend einbuͤßen mag, wenn er das dagegen betrachtet, was er als Gottes Sohn und Erbe ſchon itzt als ſein Eigenthum anſehen darf und einſt auch wird gebrauchen duͤrfen. Wie kann es ihm fehlen? Seine Hofnung ruht auf nichts, das vergaͤnglich waͤre; ſeine Huͤlfe und Hofnung ſteht bei dem Herrn, der Himmel und Erde gemacht hat, und der ſein Vater iſt. Die erhabne Verheißung Jeſus erwecke uns alſo zu friedlichen Geſinnungen und zur Geſchaͤftigkeit im Wohlthun. . Es geziemt uns nicht nur, einander lieb⸗ reich zu vertragen und gerne zu vergeben, wann einer gegen den andern eine Klage hat, auch einan⸗ der wechſelſeitig zuin Segen zu werden, da wir durch Einen Herrn, Einen Glauben, Eine Taufe, Einen Gott und Vater aller mit einander verbunden ſind. der Friedfertigen. 157 Es iſt nicht nur ſchoͤn, wenn Bruͤder ein⸗ traͤchtig bei einander wohnen, und ſich zum Wohl⸗ thun mit einander vereinigen. Es iſt nicht nur dem Herrn wohlg efaͤl⸗ lig, wenn wir geſinnt ſind, wie Er ſelbſt geſinnt war, und wie Er Seine Juͤnger geſinnt ſein heißt. Es iſt nicht nur nothwendig, weil wir oh⸗ ne ſolche Geſinnungen unmoͤglich den Herrn werden ſehen koͤnnen. Es iſt auch außerdem noch eine hohe Beloh⸗ nung darauf geſetzt. Die Freunde des Friedens, die Segensverbreiter ſollen Gottes Kind er hei⸗ ßen. Auf ſie wartet im Himmel ein unvergaͤngli⸗ ches, unbeflecktes und unverwelkliches Erbe. „Selig ſind, die um Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn das Himmelreich iſt ihr.“ Befremdend fuͤr eine ſinnliche Denkensart fanden wir bis dahin alle Seligpreiſungen des Herrn. Soe⸗ lig pries Er lauter Klaſſen und Arten von Men⸗ ſchen, an denen der große Haufe eben nichts Be⸗: neidenswuͤrdiges findet, deren Schickſal vielmehr in ſeinen Augen klaͤglich, deren Denkensart nach ſei⸗ ner Meinung uͤberſpannt, und demjenigen, was er Gluͤckſeligkeit heißt, im hoͤchſten Grade unguͤn⸗ ſtig iſt. Aber beftemdender als alles Bisherige iſt dieſe Seligpreiſung Jefus. Iſts moͤglich? Ver⸗ folgte um Gerechtigkeit willen ſollen im hoͤchſten Grade gluͤcklich ſein? Der Freund der Wahrheit und Tugend ſoll ſichs nicht reuen, nicht leid ſein laſſen, der Wahrheit und Tugend treu zu bleiben oder geblieben zu ſein, ſollte er ſich auch dadurch den Haß der Menſchen, ja die ge⸗ Seligpreiſung der um Gerechtigkeit c. 159 waltthaͤtigſten Kraͤnkungen und Mishanblungen zu⸗ ziehen oder zugezogen baben? Er ſoll ſich ſo gar bei einem aͤußerſt widrigen Schickſale fuͤr unendlich gluͤcklicher halten, als ſeine im Schooße des Gluͤcks ſitzenden Verfolger? In der That, befreindenders fuͤr eine ſinnliche Denkensart laͤßt ſich nichts ſagen. Immer haben ſich indeſſen noch die Ausſpruͤche des Herrn dem ernſthaften, nachdenkenden Gemuͤthe als hohe Weisheit und Wahrheit gerechtfertigt. Vielleicht loͤst ſich auch bei dieſem Ausſpruch, wann er naͤher betrachtet wird, das Raͤthſelhafte, das er hat. ZB D . D 1. Gerechtigkeit iſt Rechtſchaffenteit im edelſten Sinne des Worts oder Treue an der Wahrheit und Tugend. 2 JMWUm! Verfolgen beißt in der allgemeinſten Bedeutung des Worts eben ſo viel als: Einen gehaßten Men⸗ ſchen oder eine ſolche Parthei und Geſellſchaft von Menſchen auf geoͤbere oder feinere Weiſe an Ehre, Vermoͤgen, Lebensgenuſſe, Geſundheit, und Le⸗ ben abſichtlich und unausgeſetzt kraͤnken. Verfolgt um Gerechtigkeit willen wird alſo, wer um ſeiner Treue willen an der Wahrheit und Tugend, oder darum, weil er ſich fuͤr Recht und Wahrheit auch mitten unter ungerechten und 160 Seligpreiſung gegen die Wahrheit feindſelig geſinnten Meaſchen entſcheidend erklaͤrt, mit Worten oder mit Wer⸗ ken gekraͤnkt, beeintraͤchtigt, in ſeiner Wirkſam⸗ keit gehemmt wird. Und wem dies wiederfaͤhrt, der wird von Jeſus ſelig geprieſen oder fuͤr ſehr aluͤc lich erklaͤrt. Nicht alſo jeder Verfrigte darf ſich ſchon darun, weil er verfolgt wird, ſelig preiſen; nicht das Verfolgtwerden macht hier die Hauptſache aus, ſondern die Liebe des Rechts, der Wahr⸗ heit und der Tugend, die ſo gar die Feu⸗ erprobe der Verfolgung aushaͤlt. Man kann an Ehre, Gut und Blut Schaden leiden um Uebelthuns willen; dies iſt keine Ehre und kein Gluͤck. „Niemand unter Euch, ſagt Pe⸗ trus, leide als ein Uebelthaͤter; denn was iſt das fuͤr ein Ruhm, wenn Ihr um Miſſethat wil⸗ len Streiche lei det?“ Auch kann man ſich empfindliche Leiden durch Un⸗ vorſichtigkeit, Unbeſcheidenheit, Trotz und Eigenſinn zuziehen; dies giebt dem Men⸗ ſchen gewiß auch keine Anſpruͤche auf beſondre goͤtt⸗ liche Belohnungen; wer deswegen leidet, er⸗ faͤhrt die natuͤrlichen und gerechten Folgen ſeiner Thorheit. „Sehet zu, ſagen deswegen die Apo⸗ ſtel der um Gerechtigkeit Verfolgten. 161 ſtel den Chriſten, daß Ihr vorſichtig wandelt, nicht als die Unweiſen, ſondern als die Weiſen. Niemand unter Euch leide, als der in ein fremdes Amt greift. Mit Achtung komme einer dem andern zuvor. Mit Sanftmuth und Ehrerbietung verant⸗ wortet Euch der Hofnung halben, die in Euch iſt. Wandelt mit aller Demuth, wie ſichs Chriſten ge⸗ ziemt.“ Selbſt bei der redlichſten Treue am Gu⸗ ten und an der erkannten Wahrheit waͤre es keine Verfolgung um Gerechtigkeit willen, wenn ſich der Verfolgte Fehler der Unbeſchei denheit und Unbeſonnenheit dabei haͤtte zu Schulden kommen laſſen, um deren willen er buͤßen muͤßte. Man kann ſich ferner unangenehme Behandlungen durch irrige Begriffe von Recht und Wahrheit zuziehen, an denen man ſich aus Mangel beſſerer Einſicht haͤlt; auch dadurch wuͤrde man noch nicht ſelig; das Wort Jeſus laͤßt ſich erſt dann auf einen Menſchen anwenden, wann dasjenige, um deſſen willen er leidet, wirklich wahr und gut iſt, nicht aber, wann es dem Verfolgten nur ſo ſcheint. Wer um Irthums, oder um uͤbelverſtandner und falſch ange⸗ wendeter Grundſaͤtze willen leidet, der lei⸗ det keinesweges um Gerechtigkeit willen. Auch iſt nicht jeder Unrechtleidende ſchon, als ſolcher, allemal ein Verfolgter um Ge⸗ 4 Geligpreiſung rechtigkeit willen. Man kann in einer Sache ganz unſchuldig ſein, und dasjenige, was man dafuͤr zu leiden hat, durchaus nicht verdient haben, oder es kann uns auch zu viel geſchehen; wir koͤn⸗ nen ſtrenger beurtheilt und haͤrter behandelt werden, als wir nicht verdient haben; dies heißt darum nicht Verfolgung gerade um der Rechtſchaffen⸗ heit willen. Nur das, was man deswegen zu leiden hat, weil man ein Freund der Rechtſchaffenheit iſt, und ſich fuͤr Recht, Wahrheit und Tugend gegen Un⸗ techt, Unwahrheit und Laſter beſtimmt und ſtand⸗ haft erklaͤrt, iſt Verfolgung in dem Sinne Jeſus. Ein ſolcher Menſch hat nemlich eine ſo warme Lie⸗ be zum Guten und Waͤhren, und eine ſo unerſchuͤt⸗ terliche Treue daran, daß er ſich eher alles, was nur immer der Feind des Wa ahren und Guten ge⸗ gen ihn erdenken und ins Werk ſetzen kann, gefal⸗ len laͤßt, als daß er ſich verleiten laſſen ſollte, anders als gerecht und gut zu han⸗ deln, und ſich zu etwas anderm als zu der wohlgepruͤften und erkannten Wahrheit zu bekennen. Muthig kaͤmpft er fuͤr das Gute und Gemeinnuͤtzige, und arbeitet dem Boͤſen und Gemeinſchaͤdlichen entgegen, ohne den Haß und die Folgen des Haſſes derer zu fuͤrch⸗ der um Gerechtigkeit Verfolgten. 16; ten, die ihn darum anfeinden. Treun erfuͤllt er die Pflichten der buͤrgerlichen Geſellſchaft, und ſeines be⸗ ſondern Standes, Berufs oder Amtes in derſelben, die Pflichten der Menſchlichkeit, und wenn er von der Glaubwuͤrdigkeit der chriſtlichen Lehre uͤberzeugt iſt, auch die Pflichten des Chriſtenthums, ohne ſich durch den Gedanken irre machen zu laſſen, daß diejenigen, die dieſe Pflichten lauer und nachlaͤſſi⸗ ger erfuͤllen, ihm das Leben verbittern koͤnnten, weil ſeine beßre Tugend ſie beſchaͤmt. Unzweideu⸗ tig vertheidigt er Recht und Unſchuld, wie es auch immer angeſehen werden, und was fuͤr Folgen es auch immer fuͤr ihn haben moͤge. Frei bekennt er jede, zumal wichtige Wahrheit, die er als ſolche erkennt, wie theuer ihm auch dies Bekenntnis zu ſtehen kommen moͤge. Ohne Schen bekennt er ſich zum Glauben an die miskannteſten goͤttlichen Offen⸗ barungen, von deren Wahrheit er uͤberzeugt iſt, und bezeugt ſeine Ehrfurcht fuͤr die verhoͤhnteſten Anſtalten und Verheißungen Gottes, die ihm als verehrenswuͤrdig einleuchten, und kehrt ſich nicht daran, daß die Veraͤchter dieſer Offenbarungen, Anſtalten und Verheißungen ihn um dieſes Glau⸗ bens und um des Bekenntniſſes deſſelben willen ver⸗ ſpotten koͤnnten oder duͤrften. Oeffentlich haͤlt er ſich zu den Freunden der Wahrheit und Tugend, ſollte er auch von andern Seiten noch ſo viel dabei i einbuͤßen, ja ſich die Feinde der Wahrheit und Tu gend zu unverſohnlichen Feinden machen. 4 2 164 Seligpreiſung Freilich iſt er nichts weniger als nach Feindſchaft und Verfolgung luͤſtern; er fuͤhlt den Werth deſſen, was er bei ſeiner Anhaͤnglichkeit an das Wahre und Gute allenfalls aufopfern muß; er reitzt des⸗ wegen auch niemand durch trotziges und unbeſchei⸗ denes Benehmen, ihn zu verfolgen; er weicht, ſo fern es ohne Schaden des Wahren und Guten ge⸗ ſchehen kann, mit Klugheit jeder Gefahr aus, in die ſeine Ehre, und was ihm ſonſt lieb und ſchaͤtz⸗ bar iſt, kommen koͤnnte; er hat nicht die Eitel⸗ keit, ſich abſichtlich auf eine auffallende Weiſe zu betragen, nur um in das Geſpraͤch der Leute zu kommen, und ſich dann uͤber erlittene Ungerechtigkeit beklagen zu koͤnnen. Dagegen iſt er aber auch nicht ſo zaghaft, ſich durch irgend eine boͤſe Zunge, irgend einen ungnaͤ⸗ digen Blick, irgend eine Verſchwoͤrung ſchlimmer Menſchen gegen ihn, oder durch den Abfall der Schwachen, von dem erkannten Wahren und Gu⸗ ten wegſchrecken zu laſſen. So ſchaͤtzbar ihm die Achtung der Menſchen iſt, ſo kann er es doch tra⸗ gen, wenn er ſie darum, weil er recht⸗ ſchaffen handelt, und der Wahrheit treu bleibt, zum Theil verlieren, oder zu all⸗ gemeiner Achtung nicht gelangen ſollte; ſo wenig er etwas Gutes blos des Lobes wegen, alſo aus Eitelkeit thut, ſo wenig unterlaͤßt er aus Furcht vor Tadel, alſo abermal aus Eitelkeit, — der um Gerechtigkeit Verfolgten. 165 etwas Gutes, das er dafuͤr erkennt; er ſchaͤmt ſich des Bekenntniſſes einer erkannten Wahrheit, ſelbſt wann er fuͤrchten muß, dadurch laͤcherlich zu wer⸗ den, oder ſich dadurch wichtige Verluſte zuzuziehen, eben ſo wenig, als er aus Menſchenfurcht und Menſchengefaͤlligkeit in etwas Unwahres einſtimmt, das er ſelbſt dafuͤr haͤlt. Er laͤßt vor den Menſchen das Licht ſeiner beſſern Denkensart leuchten, damit ſie ſeine guͤten Werke ſehen, und der Vater im Him⸗ mel geprieſen werde. Er ſtellt ſich alſo der ver⸗ dorbnen Welt nicht gleich, die der Tugend und der Wahrheit nur ſo lange getreu bleibt, als es ihr kein Ungemach zuzieht, und die ſich ſchent, um der Wahrheit und Tugend willen das mindeſte zu lei⸗ den. Er iſt bereit und entſchloſſen, dem Guten und Wahren ſelbſt bis zum Tode getreu zu ſein; Wahrheit und Tugend iſt ihm ſo lieb, daß er es ſich ſo gar zur Ehre rechnet, etwas dafuͤr zu leiden, und blos ihrentwegen an einigen zeitlichen Vorthei⸗ len verkuͤrzt zu werden eben die Liebe der Gerech⸗ tigkeit giebt ihm dazu Kraft, Muth, und Freudig⸗ keit des Geiſtes, und floͤßt ihm den milden Sinn ein, der ihm verbietet, ſeine Haͤſſer zu haſſen, der ihm ſo gar herzliches Wohlwollen gegen ſie zum wahren Genuß macht. Mußte nicht Jeſus vorzuͤg⸗ lich auch ſolche edle Menſchen lieben und ſelig prei⸗ ſen, die Seinen eignen Sinn hatten? War es nicht zu erwarten, daß Er auch uͤber ſie ſegnende Worte ausſprechen wuͤrde? in den ſchoͤnſten und ſchwerſten Tugenden geuͤbt wer⸗ Die um Gerechtigkeit Verfolgten ſind ſchon ſelig durch ihre Treue an der Wahrheit und Seligpreiſung 2. Tugend. Es iſt fuͤr ein zaͤrtliches Herz Seligkeit, fuͤr den Gegenſtand ſeiner Liebe etwas zu leiden; die Liebe verſuͤßt das Bitterſte; und je vortreflicher dasjenige iſt, was man liebet, um ſo ſeliger fuͤhlt man ſich, wenn man an deſſen Schickſal Theik nehmen kann. Auch ſind ſie ſelig, weil ſie durch dies Schickſal den, die ſich ohne ſolche Erfahrungen nicht lernen laſſen; weil ihre Rechtſchaffenheit dadurch bewaͤhrt, und ihr Herz vervollkommnet wird; weil ſie Erwe⸗ ckungen zum Gebete haben, die ſolchen Erfahrun⸗ gen ganz eigen ſind, und ihren großen Segen mit ſich fuͤhren; weil ihnen beſondre goͤttliche Gunſtbe⸗ zeugungen zu Theil werden, die ihnen ohne ſolche Erfahrungen nicht genießbar ſein wuͤrden, und deren Wuͤrze gerade ihr ſo widrig ſcheinendes Schick⸗ ſal iſt. Doch darauf ſchraͤnkt ſich ihre Seligkeit nicht ein; ihrer iſt auch das goͤttliche Reich; die verheißne goͤttliche Segensanſtalt zum Beßten der Frommen aller Zeiten und Völker wird auch ihnen zu gut kommen; ſie werden Buͤrger in jener allervollkom⸗ der um Gerechtigkeit Verfolgten. 167 menſten Regierungsanſtalt werden, die einſt durch goͤttliche Dazwiſchenkunft zu Stand kommen ſoll. Angemeßne Belohnung fuͤr verfolgte Gerechte! Hie⸗ nieden ſind ſie dem Haſſe der Feinde des Wahren und Guten, ſo large ſie leben und ganz ge⸗ recht bleiben, ausgeſetzt; ihre Wirkſamkeit kann beſchraͤnkt, ihr Gutes miskannt, ihr Cha⸗ rakter verlaͤumdet, das Leben ihnen auf mannigfal⸗ tige Weiſe verbittert werden; es kann geſchehen, daß ſie Zeitlebens nie fuͤr das erkannt werden, was ſie ſind, daß ſie von demjenigen Wirkungskreiſe, der ihren Kraͤften der angemeſſenſte waͤre, und in welchem ſie das meiſte Gute wirken koͤnnten, ſtets ausgeſchloſſen bleiben, oder daraus verdraͤngt wer⸗ den, daß die immer geſchaͤftige Liſt ihrer Feinde ih⸗ nen das allgemeine Zutrauen raubt, daß man ſie von allen Seiten muͤde und muthlos zu machen ſucht, daß ihr Verdienſt mit Undank gelohnt wird. Ja es kann den Feinden des Wahren und Guten durch goͤttliche Zulaſſung noch eine graͤßre Macht uͤber ſie geſtattet werden; die treuen Freunde der Gerechtigkeit und Wahrheit koͤnnen ſo gar, wann die furchtbare Groͤße ihrer Tugend ſolche gewalt⸗ ſame Maaßregeln in den Augen ihrer Feinde noth⸗ wendig macht, aus ihrem Eigenthum verſtoßen, den Mangel preisgegeben, ja ſelbſt des Lebens ver⸗ luſtig werden. Fuͤr alle dieſe Nachtheile und Ver⸗ luſte ſollen ſie einſt in dem goͤttlichen Reiche voͤllig — — Seligpreiſung ſchadlos gehalten werden. Nicht immer ſoll die BVermiſchung der Gerechten und der Ungerechten dauern, die freilich itzt die herrlichſte Tugendſchu⸗ le iſt. Einſt wird der reife Waitzen und das reife Unkraut von einander geſchieden werden; der Koͤ⸗ nig des goͤttlichen Reichs wird die Gerechten den Wirkungen des Haſſes der Ungerechten auf immer entziehen gerade die Stelle wird ihnen zum Wir⸗ kungskreiſe angewieſen werden, wo ſie am beßten ſtehen und das meiſte Gute werden wirken koͤnnen; das ihnen einſt ſo ſehr erſchwerte Gute wird ihnen nun ſo ſehr wie moͤglich erleichtert werden; das einſt Entrißne werden ſie uͤberſchwenglich verguͤtet finden; der einſt entzogne Genuß wird ihnen reichlich erſetzt und nicht mehr geraubt werden koͤnnen. Dies alles verbuͤrgt Jeſus den verfolgten Gerech⸗ ten mit Seinem Anſehen; Er, in deſſen Munde nie ein Betrug gefunden ward, bezeugt ihnen, jene kuͤnftige goldne Zeit, deren ſchoͤnes, reitzendes Bild die Propheten der Vorzeit aufſtellten, ſei nicht blos eine ſuͤße menſchliche Hofunng, ein from⸗ mer Wunſch, ein poetiſcher Blick in die Zu⸗ kunft ohne innre Wahrheit, ſondern eine goͤtt⸗ liche Verheißung, alſo eine Sache von der groͤß⸗ ten Zuverlaͤſſigkeit, in deren veſter Erwartung ſie ſich jeder Kraͤnkung und Beeintraͤchtigung ihrer Feinde ruhig, ja ſelbſt freudig unterziehen duͤrfen. der um Gerechtigkeit Verfolgten. 169 Allerdings wuͤrde auch dem beharrlich verfolgten Gerechten, ohne den Glauben an dieſe Verheißung des treuſten und wahrhaftigſten Zeugen, in dunk⸗ lern Stunden aller Muth entſinken. Dem Haſſe der Ungerechten kann der ganz Gerechte, der nicht nur einen liebenswuͤrdigen, ſondern auch ei⸗ nen veſten und kraftvollen Charakter hat, weder entgehen, noch deſſelben los werden. Wie der Schatten dem beleuchteten Koͤrper und der Neid dem Verdienſte folgt, ſo folgt dem ganz Gerechten ſtets der Haß der Ungerechten nach; er beſchaͤmt ſchon durch ſein ſchweigendes Beiſpiel einen jeden, der nur minder gerecht iſt, wie vielmehr denjeni⸗ gen, der an der Ungerechtigkeit Freude hat. Und der Beſchaͤmte laͤßt ſich entweder durch das Beiſpiel des Gerechten beſſern, und gewinnt den Gerech⸗ ten lieb: oder die Naͤhe des Gerechten — und dies iſt weit der haͤufigere Fall — verſchlimmert den Be⸗ ſchaͤmten, der zu ſtolz iſt, um einen Beſſern als ſich ſelbſt anzuerkennen, und deswegen auf den Gerechten einen Groll wirft, der nie muͤſſig bleibt, ſondern dem Gerechten immer empfindbar wird. Nur der Halbgute, Halbgerechte, der un⸗ gefaͤhr ſo gerecht iſt, daß ſeine Tugend keinen Un⸗ gerechten blendet, kann dem Haſſe der Feinde hoͤhe⸗ rer Tugend, und den Folgen dieſes Haſſes viel⸗ leicht entgehen. Aber der⸗Ganzgerechte, der treue Erfuͤller aller Berufs⸗ und Buͤrgerpflichten, der nie eine Ungerechtigkeit billigt, nie zu einer GSeligpreiſung 170 ſchweigt, nie zu einer ſeine Dienſte leiht, gegen jede ſich laut und unzweideutig erklaͤrt, von jedem Ungerechten ſich trennt, den Gottloſen nichts ach⸗ tet, ſein Lob fuͤr Schande baͤlt, und an ſeinen Haß und Zorn ſich nicht kehrt, der nur den Gu⸗ ten und Gerechten liebt und ſchaͤtzt, wie koͤnnte. der in einer Geſellſchaft von Weſen ſo ſehr unglei⸗ chen ſittlichen Gehalts ſich auf allgemeine Lie⸗ be Rechnung machen duͤrfen? Je gerechter er iſt, um ſo gehaßter wird er ſein von den Ungerech⸗ ten und den ganz gerecht ſich duͤnken⸗ den Halbgerechten. Der Gerechteſte aller Menſchen ſtarb als ein Opfer der Ungerechtigkeit an einem Kreutze. Je mehr ſich die Gerechtig⸗ keit eines Menſchen der Gerechtigkeit dieſes voll⸗ kommenſten Gerechten naͤhert, um ſo aͤhnlicher wird ſein Schickſal dem Schickſale dieſes Gerechten ſein. Wie kann da der Gerechte ſtandhaft bleiben, ge⸗ gen den der Haß der Uingerechten mit der Reinheit ſeiner Tugend und nit der Staͤrke ſeiner Wahrheits⸗ liebe immer ſteigt, deſſen Leben alſo immer kampf⸗ voller wird? Nur der Glaube: „Gott hat etwas Beſſers fuͤr mich zuvor verſehen; ;ͤ auch ich bin ein Erbe des Reichs, das Gott denen, die Ihn lieben, verheißen hat“ — kann ihn in dunklern Stunden ſtaͤr⸗ ken, ſo daß ex in ſeinem Muth nicht matt wird, ſollte auch der Haß der Ungerechten gegen ihn noch ſo weit gehen. Aber dieſer Glaube hat auch ſo gro⸗ ße Kraft; er giebt dem Menſchen die Staͤrke, um der um Gerechtigkeit Verfolgten. 171 des Gewiſſens willen Uebels zu vertragen, und Un⸗ recht zu leiden, und es noch fuͤr hohe Gnade zu hal⸗ ten, wenn man gewuͤrdigt wird, um Wohlthuns willen irgend eine Art von Verfolgung zu erfahren; er pflanzt in das menſchliche Herz jene heilige Gei⸗ ſtesfreude, mit der die Apoſtel die Schmach ertru⸗ gen, die ihnen ihres muthigen Zeugniſſes der Waͤhr⸗ heit wegen wiederfuhr. Alles vermag der Gerechte zu tragen, wann die herzerhebende Hofnung ihn beſeelt: daß er einſt, wie Petrus ſagt, zur Zeit der Offenbarung der Herrlichkeit des Herrn viel Freude und Wonne haben wird. Dieſer Glaube iſt ſein Sieg, der die Welt uͤberwindet. XllI. „Selig ſeid Ihr, wenn Euch die Menſchen um Meinetwillen ſchmaͤhen und verfolgen und reden allerlei Uebels wider Euch, ſo ſie daran lugen. Seid froͤlich und getroſt; es wird Euch im Himmel wohl belohnet werden. Denn alſo haben ſie verfolget die Propheten, die vor Euch geweſen ſind.“ „D Es iſt wahr, wir koͤnnen diejenigen Menſchen, denen es im Zeitlichen gut geht, die in ungeſtoͤr⸗ ter Ruhe ein anſehnliches Vermoͤgen genießen und ſich jede Bequemlichkeit des Lebens verſchaffen koͤn⸗ nen, die das Zutrauen und die Achtung ihrer Ne⸗ benmenſchen beſitzen, die ihre Verdienſte anerkannt und belohnt ſehen, die ſich endlich ruͤhmen koͤnnen, daß im Allgemeinen eher gut als uͤbel von ihnen ge⸗ ſprochen werde, in ſofern nichts weniger als un⸗ gluͤcklich nennen; ſie ſind im Beſitze eines Gluͤcks, das nichts weniger als veraͤchtlich iſt, das vielmehr e — Seligpreiſung der verfolgten Juͤnger Jeſus. 173 dem Menſchen viele Vortheile und Freuden des Le⸗ bens gewaͤhrt. Nicht Weisheit, ſondern Thorheit waͤrs, dies nicht anzuerkennen. Es iſt auch ſo ferne, daß das Evangelinm uns von dem Werthe des zeitlichen Wohlſtands und der Achtung und Liebe der Menſchen geringſchaͤtzig denken lehren ſoll⸗ te, daß ſich vielmehr gerade an ſolchen Stellen, die uns gaͤnzliche Verachtung des zeitlichen Wohl⸗ ſtands und der Ehre der Menſchen einzufloͤßen ſchei⸗ nen, zeigen laͤßt, wie ſchaͤtzbar dieſe Dinge in ih⸗ rem Maße ſind. Denn eben zufolge dieſen Stellen ſelbſt ſollen dieſe zeitlichen Vortheile nur fuͤr das Allerwichtigſte preisgegeben und aufgeopfert werden; der Schuͤler Jeſus ſoll nicht ohne Noth, nicht leichtſinniger Weiſe ſeinen guten Namen, die Achtung und das Zutrauen der Menſchen, und an⸗ dre nicht zu verachtende zeitliche Gaͤter, die ihm beim Gutesthun ſo ſehr viel nuͤtzen koͤnnen, auf das Spiel fetzen; nur Tugend und Wahrheit, nur Je⸗ ſus ſoll ihm noch lieber ſein: nur wenn er entweder auf dieſe zeitlichen Vortheile, oder dann auf Tu⸗ gend und Wahrheit oder auf Jeſus Verzicht thun, und das erſtre durch Aufopferung des letztern erkau⸗ fen ſollte, nur dann ſoll er nicht anſtehen, dem letztern in ſeinem Herzen den Vorzug zu geben, und ſelbſt mit Hingebung der ſonſt ſchaͤtzbarſten Vorthei⸗ le dieſen beſſern Guͤtern getreu zu bleiben. Jeſus will alſo nicht, daß wir den zeitlichen Guͤtern gar keinen Werth beilegen; Er will nur, daß wir Seligpreiſung ihnen keinen hoͤhern Werth beilegen, als ſie wirklich haben, daß wir ihnen nicht Dinge von ungleich hoͤherm Werthe nachſetzen und zum Opfer darbringen; Er lehrt uns nur, daß die Vortheile, die dieſe Guͤter uns gewaͤhren, in keine Vergleichung mit denjenigen Vortheilen kom⸗ men, die man ſich durch eine ſelbſt mit Aufopfe⸗ rung dieſer kleinern Vortheile verbundene Treue an der Gerechtigkeit, und an Ihm ſelbſt, der per⸗ ſoͤnlichen Gerechtigkeit, verſchaffen kann, und daß es alſo Gluͤckſeligkeiten hoͤherer Ordnung giebt, die man nicht erreichen kann, ohne ihnen gewiſſe Vor⸗ theile von geringerm Werthe aufzuopfern. 1. Jeſus richtet itzt Seine Rede unmittelbar an Sei⸗ ne Schuͤler, in Anſehung deren Er voraus ſah, daß ſie, bei ſtandhafter Treue an Ihm, dem Haſſe gewiſſer Menſchen und den Folgen dieſes Haſſes vorzuͤglich wuͤrden ausgeſetzt ſein, und ſtaͤrkt ſie ſchon zum voraus gegen dies Schickſat. . Zwar verhehlt Er ihnen nicht, ſie wuͤrden um Sei⸗ netwillen, das iſt, weil ſie Seine Juͤnger waͤren, weil ſie ſich oͤffentlich zu Ihm hielten, weil ſie Ihn als den verheißnen goͤttlichen Koͤnig und Seine Ausſpruͤche als goͤttlich verehrten, und ſich zu dem, was ſie bei Ihm gelernt und erfahren haͤtten und ferner erfahren wuͤrden, ſtandhaft be⸗ der verfolgten Juͤnger Jeſus. 17 kennten, verlaͤumdet, geſchmaͤht, ja in der Folge gerichtlich verfolgt werden; Er wuͤrde ſte wie Schaafe unter Woͤlfe ſenden; ſie wuͤrden mit Ihm ſelbſt ein hartes Schickſal hienieden theilen muͤſſen. Was ihnen auch der Herr diesfalls ankuͤndigte, das erführen ſie in der Folge auf die empfindlichſte Weiſe. ”MVMV Man redete allerlei Uebels wider ſie und log daran. Von Paulus ſagte Tertullus vor dem Landpfleger Felix: Er ſei eine wahre Peſt, indem er alle Juden im roͤmiſchen Reiche aufruͤhe⸗ riſch mache; er habe ſich unterſtanden, den Tem⸗ pel zu ſchaͤnden; er ſei ein Laͤſterer und Veraͤchter des goͤttlichen Geſetzes. Von Stephanus ſag⸗ ten die gegen ihn erkauften falſchen Zeugen: „Er hoͤre nicht auf, Laͤſterworte zu reden wider den bei⸗ ligen Tempel und das Geſetz.“ Aehnliche Verlaͤum⸗ dungen mußten alle Apoſtel und die Chriſten uͤber⸗ haupt tragen; man beſchuldigte ſie faͤlſchlich, oft wider beſſeres Wiſſen, der groͤßten Verbrechen, ſagte ihnen faͤlſchlich das Schlimmſte nach, das ſich erdenken ließ, um ſie allgemein verhaßt zu machen, Sie wurden ferner geſchmaͤht, oder veraͤchtlich und hoͤhniſch behandelt. „Es iſt, ſagt Paulus . 176 Seligpreiſung als wenn Gott uns Apoſtel wie die veraͤchtlichſten Miſſethaͤter behandelt wiſſen wollte; wir ſind fuͤr Menſchen und Engel ein Schauſpiel geworden; wir muͤſſen Narren heißen um Chriſti willen; wie der Auswurf der Welt, wie der Abſchaum der Menſche heit ſ ſind wir bis itzt. Sie wurden endlich ſo gar gerichtlich verfolgt. Mar legte ſie wie Verbrecher in Ketten und Ban⸗ e, ſie wurden gegeißelt und verbannt wie unſtete Bi ſernge irrten ſie dann in einſamen Waͤldern und Gebuͤrgen, in Hoͤhlen und unterirdiſchen Kluͤf⸗ ten, und kaͤmpften mit Hunger und Durſt, Froſt und Bloͤße, Elend und Ungemach; am Ende war⸗ tete gewoͤhnlich auf ſie ein ſchmaͤhlicher Tod niemand glaubte ſich mehr an ihnen verſuͤndigen zu koͤnnen; ſie mußten es ſich gefallen laſſen, daß ihnen die Obrigkeiten und Hauptleute der Bewafneten die haͤrteſten Sachen ſagten, und ſie als die ſchlechteſten Menſchen anſaßen und behandelten. So ward Paulus einmal von einem unkundigen Offizier mit dem Anfuͤhrer von viertauſend Meuchelmoͤrdern verwechſelt; die Apoſtelgeſchichte und er ſelbſt er⸗ zählt uns ſeine haͤuſigen Verfolgungen vor juͤdiſchen und heidniſchen Gerichten; er und die uͤbrigen Apo⸗ ſtel waren in taͤglicher Todesgefahr; ſie wurden geachtet wie Schlachtſchaafe; fruͤher oder ſpaͤter ſtarben ſie durch das Schwerd, oder am Kreutze, oder wurden geſteinigt; ja in der Folge erſann die Grau⸗ der verfolgten Juͤnger Jeſus. 177 Grauſamkeit der Verfolger noch peinlichere Mar⸗ tern fuͤr die Anhaͤnger der apoſtoliſchen Lehre; alle, die Gott in der Perſon Jeſus verehren wollten, hatten Verfolgungen zu erwarten; haͤufigen groͤbern und feinern Kraͤnkungen und Beeintraͤchtigungen waren ſie, noch ehe man ſie gerichtlich verfolgte, in dem taͤglichen Leben ausgeſetzt; und zuweilen bra⸗ chen wirkliche gerichtliche Verfolgungen von der furchtbarſten Art uͤber ganze chriſtliche Gemeinen, uͤber die ganze chriſtliche Kirche aus. Und dies alles begegnete ihnen nicht um Uebelthuns, um Irrthums, um Eigenſinns, ſondern um Chri⸗ ſtus willen; ſie wurden geſchmaͤhet uͤber Seinem Namen ſie litten als Chriſten, weil ſie ſich zu Jeſus, als zu einer anbetenswuͤrdigen Perſon be⸗ kennten und Sein Wort uͤber und gegen aller Men⸗ ſchen Wort verehrten. Haͤtten ſie ſich vom Glau⸗ ben an Jeſus losgeſagt, und ſich auf die Parthei der Veraͤchter und Laͤſterer Seiner Perſon und Lehre geſchlagen, ſo haͤtten ſie dieſen Verlaͤumdungen, Schmaͤhungen und Verfolgungen entgehen koͤnnen. Aber ſie hatten eine ſo veſte Ueberzeugung von der Goͤttlichkeit Seiner Perſon und von der Glaubwuͤr⸗ digkeit Seiner Lehre und eine ſo ſtandhafte Treue an Ihm, daß ſie ſich nicht ſcheuten, ſelbſt mit Gefahr des Verluſtes und mit Verluſt ihrer Ehre, ihrer Guͤter und ihres Lebens ſich zu Ihm zu bekennen; und dieſe treue Anhaͤnglichkeit an Jeſus als an den M Seligpreiſung beßten, weiſeſten, wahrhafteſten, vollkommenſten und goͤttlichſten Menſchen ſetzte einen ſo feinen Sinn fuͤr Wahrheit und Tugend uͤberhaupt, und eine ſo liebenswuͤrdige Waͤrme fuͤr Wahrheit und Tugend in ihnen voraus, daß wir ſie auch als Verfolgte um der Gerechtig keit willen anſehen koͤnnen. Da nun der Herr die verfolgten Gerechten ſelig geprieſen hatte, ſo preist Er auch die um Seinet⸗ willen Verfolgten ſelig, und Er thut es mit be⸗ ſonderm Nachdruck und in waͤrmerm Affekte, weil Er ſie als die Gerechteſten unter den Ge⸗ rechten, und als die Verfolgteſten unter den Verfolgten anſah. Die Rede erhebt ſich merklich in dieſer Seligprei⸗ ſung. Jeſus bedient ſich der ſtaͤrkſten Ausdruͤcke, um Seine Schuͤler zum ſtandhafteſten Muthe bei den ihnen nicht verhehlten kuͤnftigen Verfolgungen zu begeiſtern; oͤffentlich vor dem verſammelten Vol⸗ ke redet Er ſie an, und weiht ſie gleichſam feierlich zu ihrer kuͤnftigen Beſtimmung ein. an ſtelle ſich den tiefen Eindruck vor, den dieſe Anrede auf ſie machen mußte. Wie oft moͤgen ſie ſich in der Folge derſelben erinnert, und ſich daran bei Er⸗ fahrung deſſen, was Jeſus ihnen ſchon hier⸗ an⸗ kuͤndigte, geſtaͤrkt haben! „Seid froͤlich und getroſt!⸗ Nicht nur derf verfolgten Juͤnger Jefus. 175 fuͤr kein Ungluͤck, ſondern fuͤr das groͤßte Gluͤck ſollen ſie es halten, wenn ſie als Seine Juͤn⸗ ger verlaͤumdet, und die Verlaͤumdungen geglaubt werden ſollten, wenn man ſie unverdienter Weiſe ſchmaͤhen, und jedermann die Schmaͤhungen gerecht finden ſollte, wenn ſie ſo gar unſchuldiger Weiſe gerichtliche Verfolgungen erfahren, und jedermann ſagen ſollte, ſie haͤtten ſich dieſelben durch eigne Schuld zugezogen; ſie ſollten alsdann ihre Stimme zu Freudenliedern erheben und vor Freude gleichſam huͤpfen. Und warum Jeſus haͤtte ſagen koͤnnen: „Freuet Euch und froh⸗ locket; Ihr werdet durch Euer Zengnis von Mir, durch Eure Treue an Meiner Perſon und Lehre dennoch tief und bleibend auf die Menſchheit wir⸗ ken; die Verfolgungen werden die von Euch be⸗ zeugte Wahrheit nicht unterdruͤcken koͤnnen; Ihr beduͤrfet nicht des Schutzes der weltlichen Macht, nicht des Beifalls der Menge; Ihr werdet ſo gar unge⸗ achtet des ſtaͤrkſten Widerſtands der weltlichen Macht, und ungeachtet die Menge Eure Ueberzeu⸗ gungen theils thoͤrigt, theils aͤrgerlich heißen wird, bei dem beſſern Theile der Menſchheit, der am En⸗ de doch auch den minder edeln ſtimm, „ Eingang finden.“ 4 N 2 180 Seligpreiſung Doch nicht eben darum heißt Er ſie froͤlich und getroſt ſein; die Seligpreiſung bezieht ſich auf die Verguͤtungen und Schadenerſetzungen, die ih⸗ nen in dem goͤttlichen Reiche, in einer beſſern Ver⸗ faſſung, die ſie von der Macht, Weisheit, Guͤte, Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit Gottes mit Zuver⸗ ſicht erwarten duͤrften, zu Theil werden ſollten. Daſſelbe verſicherte auch Jeſus Seinen Jüugern bei aͤhnlichen Gelegenheiten. „Wahrlich, ſprach Er, Ich ſage Euch: Ihr, die Ihr Mir nachge⸗ folgt ſeid, und es bei Mir ausgehalten habet, wer⸗ det in jener neuen Welt, wann der Menſchenſohn auf Seinem herrlichen Thron ſitzen wird, auch ſelbſt auf Thronen ſitzen, und die zwoͤlf Staͤmme Jsraels beherrſchen; ja ein jeder, der um Meinetwil⸗ len Hans, Bruͤder, Schweſtern, Vater, Mut⸗ ter, Weib und Kinder oder Aecker verlaſſen hat, wird es wieder hundertfaͤltig, und ewiges Leben dazu, empfangen. Wer uͤberwindet, und bis zum Tode Mir getreu bleibt, dem will ich die Krone des Lebens geben; ihm ſoll kein Leid geſchehen von dem zweiten Tode; ihm will Ich geben von dem verborgnen Manna, und will ihm geben ein gutes Zeugnis, und mit dem Zeugnis einen neuen Na⸗ men, welchen niemand kennt, denn der ihn em⸗ pfaͤngt; Ich will ihm Macht uͤber Nationen geben; mit eiſernem Zepter ſoll er ſie beherrſchen, und wie eines Toͤpfers Gefaͤße ſoll er die Widerſpenſtigen der verfolgten Juͤnger Jeſus. 181 zerſchmeißen, und will ihm geben den Morgenſtern; er ſoll mit weißen Kleidern, mit dem Gewande der Sieger bekleidet werden; und Ich werde ſeinen Na⸗ men nicht austilgen aus dem Buche des Lebens; und Ich will ſeinen Namen bekennen vor Meinem Vater und vor ſeinen Engeln; Ich werde ihn zum ewigdauernden Pfeiler machen in dem Tempel Mei⸗ nes Gottes; und Ich will auf ihn ſchreiben den Namen Meines Gottes, und den Namen der Stadt Meines Gottes; und Meinen Namen, den neuen; ihm will Ich geben, mit Mir auf Meinem Throne zu ſitzen, ſo wie Ich uͤberwunden, und Mich mit Meinem Bater auf Seinen Thron geſetzt habe.“ So groß kam dem Herrn, der doch gewiß nichts Kleines groß hieß, die Belohnung derer vor, die um Seinetwillen weder Verlaͤumdungen, noch Spott und Hohn, noch Verfolgung ſcheuen wuͤrden; uͤber alle Vorſtellungen ſolcher Verfolgten groß, und groͤßer als die Belohnung jedes andern Gerechten fand er ſie. Und ſo ſagte auch der von dem goͤttli⸗ chen Geiſte erleuchtete Paulus; „Ich habe die Rechnung gemacht und gefunden, daß dieſer Zeit Leiden der Herrlichkeit nicht werth ſei, die an uns ſoll offenbar werden: die ſchnell voruͤbergehende Leichtigkeit unſrer Truͤbſal verſchaft uns ein ewiges und unendliches Uebergewicht von Herrlichkeit.” Seligpreiſung Der gewiſſe Beſißz einer alle menſchliche Vorſtellung weit uͤberſteigenden Seligkeit in dem goͤttlichen Rei⸗ che ſoll alſo nach dem Ausſpruch des Herrn Seinen Juͤnger ſo gar mit Freude erfuͤllen, wann Schmach und Verſolgung, darum weil er Sein Juͤnger iſt, uͤber ihn koͤmmt; ſtatt dadurch niedergeſchlagen und muthlos zu werden, ſoll er ſich vielmehr zu dieſem Schickſale Gluͤck wuͤnſchen, und es fuͤr lau⸗ ter Freude und Ehre achten. Dies lernten auch in der Folge die Apoſtel in einem ihren Verfolgern unbegreiflichen Grade. „Froͤ⸗ lich, heißt es von ihnen, giengen ſie von des Raths Angeſichte, der ſie hatte ſtaͤupen laſſen, weil ſie waren gewuͤrdigt worden um Seines Na⸗ mens willen Schmach zu leiden.“ „Paulus und Silas, ſagt dieſelbe Geſchichte, ſangen Loblie⸗ der zu Gott, ſo daß es ihre Mitgefangenen hoͤr⸗ ten,“ als man ſie zu Philippi nach einer oͤf⸗ fentlichen Staͤupung in dem innerſten Gefaͤngniſſe in Feſſeln geſchlagen hatte; die treuen Juͤnger Jeſus ruͤhmten ſich ihrer Truͤbſale; denn ſie ſchauten auf die Belohnung; in Hunger und Durſt, in Noth und Drangſal blickten ſie froh in die ſe⸗ lige Zeit hinaus, da nicht mehr auf ſie fallen wuͤr⸗ de der ſengende Sonnenſtrahl, noch irgend eine Hi⸗ tze, da das Lamm Gottes ſie weiden und zu leben⸗ digen Waſſerquellen fuͤhren, und Gott alle Thraͤ⸗ nen von ihren Augen abwiſchen wuͤrde. der verfolgten Juͤnger Jeſus. 183 Wichtig ſind auch die Worte des Herrn: „Alſo verfolgten ſie die Propheten, die vor Euch geweſen ſind, odere die Eure Vor⸗ gaͤng er waren.“ Von Moſes an bis auf Johannes, den Taͤu⸗ fer, ward dem israelitiſchen Volke von Zeit zu Zeit durch dazu auserſehene Perſonen der goͤttliche Wille bekannt gemacht; dieſe Perſonen, welche goͤttliche Ausſpruͤche vortrugen, und ihre hoͤhere Sendung beglaubigten, waren als Geſandte Jehovahs hei⸗ lige Perſonen, an denen ſich zu vergreifen als ein Verbrechen beleidigter goͤttlicher Majeſtaͤt angeſehen ward. Dennoch wurden dieſe Bevollmaͤchtigte des Gottes Israels von dem verdorbenen Theile der Nation gewoͤhnlich verkannt, geſchmaͤht und ge⸗ mishandelt. Schon Moſes ward haͤufig ver⸗ hoͤhnt, geſchmaͤht und mit dem Tode bedroht. Eki a⸗ nach Moſes der kraftreichſte Prophet des alten Bundes, war ungeachtet aller Beweiſe ſeiner goͤtt⸗ lichen Sendung oft in Lebensgefahr, und brach ein⸗ mal in einer dunkeln Stunde in die Klage aus: „Deine Propheten, Herr, ſind mit dem Schwerde erwuͤrgt; ich bin allein uͤbrig geblieben, und ſie ſtehen darnach, daß ſie auch mir das Leben neh⸗ men.“ Jeremias ward geſchlagen und in eine Grube hinabgelaſſen, darin nicht Waſſer, ſondern Schlamm war. Alle hatten in mehrerm und min⸗ derm Grade Verfolgung auszuſtehen; und der damals 7 184 Seligpreiſung noch lebende Johannes mußte am Ende ebenfalls ſeine Treue an der Gerechtigkeit und dem goͤttlichen Worte mit dem Tode buͤßen. „Laßt es Euch alſo nicht befremden, ſagte Jeſus zu Seinen Juͤngern, wann auch Euch in der Folgen um Eurer Anhaͤng⸗ lichkeit willen an Mir Verfolgung wiederfahren ſollte; von jeher war dies das Schickſal der goͤtt⸗ lichen Propheten.“ Jeſus ſetzte demnach Seine Juͤnger hier gewiſſer⸗ maßen in Eine Klaſſe mit den goͤttlichen Pro⸗ pheten, die Er ihre Vorgaͤnger nennt; und ſo verſtanden, kann dieſe Stelle mit ein Beweis ſein, welch eine hohe Wuͤrde ſich Jeſus auch in dieſer Rede zueignete. Als eine weit uͤber alle Propheten des alten Bundes erhabene Perſon woll⸗ te Er ſich ſelbſt angeſehen wiſſen; denn Seine Schuͤler, die beſtimmt waren, Sein Wort an die Menſchen zu bringen, und alle Voͤlker alles halten zu lehren, was Er ihnen geboten hatte, wurden ſchon in ſofern von Ihm den Pro⸗ pheten gleich gerechnet, und ſollten daſſelbe An⸗ ſehen erhalten, wie wenn ſie von Gott zu Pro⸗ pheten berufen worden waͤren. Auch dadurch beſtaͤtigte alſo Jeſus die hohen Begriffe, die Sei— ne Schuͤler bereits von Ihm gefaßt hatten; Er erregte in ihnen hohe Begriffe von ihrer eignen Be⸗ ſtimmung; Er ehrte ſie oͤffentlich vor dem Volke; Er munterte ſie auf, um Seinetwillen das Aeußerſte der verfolgten Juͤnger Jeſus. 18 5 zu dulden, ohne muthlos zu werden; Er entfernte von ihrem Herzen alle eiteln Nebenbegriffe, die ſie etwa mit ihrer Prophetenwuͤrde haͤtten verbinden koͤnnen, indem Er ſie auf Widerwaͤrtigkeiten vor⸗ bereitete, die ihnen in der Folge als Seinen Juͤngern bevorſtehen wuͤrden; und doch trug Er ihnen dieſe Ankuͤndigung einſt zu erwartender Ver⸗ folgungen auf eine Weiſe vor, daß ſie eher dadurch erhoben, als von Seiner Nachfolge abgeſchreckt wur⸗ den. Gewaiß es liegt eine große Weisheit, die wir nicht genug bewundern koͤnnen, in der Art, wie Jeſus Seine Juͤnger behandelte. Wir duͤrfen indeſſen daraus, daß dieſe Worte Je⸗ ſus ſich zunaͤchſt auf Seine zum Apoſtelamte beru⸗ fenen Schuͤler beziehen, nicht ſchließen, daß wir davon keine Anwendung auf uns ſelbſt machen koͤn⸗ nen. Jeſus verband oft mit den Verheißungen, die Er Seinen vertrauteſten Schaͤlern machte, all⸗ gemeine Verheißungen. Nicht nur den Apoſteln, auch jedem andern, der irgend etwas bei ſtand⸗ hafter Anhaͤnglichkeit an Ihm und Seiner Lehre verloͤre, verhieß Er, Veriguͤtungen in dem himmliſchen R Reiche; und was Er nach Seiner Erhoͤ⸗ bung durch Johannes den Ueberwindern verhieß, ſollte in allen chriſtlichen Gemeinen als allgemeine Verheißung bekannt gemacht werden. Wem alſo immer die treue Befolgung der Lehre Jeſus und die Anhaͤnglichkeit an Seine 186 Seligpreiſung Perſon unverdiente uͤble Nachteden, Spott und Hohn, ja ſo gar Verfolgung zuziehen ſollte, der darf ſich dieſen Ausſpruch des Herrn zueignen, und hat Urſache, froͤlich und getroſt zu ſein, weil auch ſein Lohn in dem Reiche Gottes nach Verhaͤlt⸗ nis ſeiner Treue und deſſen, was ſie ihn koſtet, groß ſein wird. Und ganz ohne alle Erfahrung von Verachtung und Kraͤnkung wird der treue Juͤnger Jeſus ſchwerlich zu irgend einer Zeit bleiben, ſo wenig als es moͤg⸗ lich iſt, bei vollkommner Rechtſchaffen⸗ heit ganz ohne alle Feinde zu bleiben. Wenn Unglaube und Aberglaube und immer uͤberall thaͤtig war und Einfluß hatte, und die Lehre Je⸗ ſus dem Unglauben und Aberglauben gleich ſtark widerſpricht, ſo wird derjenige, der ſich ein⸗ zig und allein an dieſe göttliche Lehre haͤlt, und in jedem vorkommenden Falle darnach handelt, der Verachtung oder dem Haſſe des Unglaubens und Aberglaubens immer und uͤberall ausgeſetzt ſein, und nach Verhaͤltnis der Veſtigkeit ſeiner Denkensart und der Menge von Erfa h⸗ rungen, worauf ſie ſich gruͤndet, auf eine feinere oder groͤbere Weiſe verfolgt werden. Dies liegt in der Natur der Sache, und der Juͤn⸗ ger Jeſus, dem dies wiederfaͤhrt, darf ſich, wie Petrus ſagt, nicht daruͤber befremden, als wie⸗ derfuͤhre ihm etwas Seltſames. Nur ſei er der verfolgten Juͤnger Jeſus. 187 auf ſeiner Hut, daß es nie anders als deswegen ge⸗ ſchehe, und er ſich ſelbſt nichts vorzuwerfen habe, wann dergleichen ihm wiederfaͤhrt, damit er um ſo eher mit Recht froͤhlich und getroſt ſein koͤnne. So lange er ſich ſelbſt noch etwas dabei vorzuwerſen hat, darf er dies Wort des Herrn nicht mit Freu⸗ digkeit und Sicherheit auf ſich ſelbſt anwenden. Wann aber wirklich unverdiente uͤble Nachrede, Spott, Hohn, Schmach, Verfolgung ihn tref⸗ fen ſollte, darum, weil er ein Verehrer des Herrn und Seines Wortes iſt, ſo ſchaͤme er ſich nicht, ſondern preiſe Gott in dieſem Fall! AXII. „Ihr ſeid das Salz der Erden. Wo nun das Salz dumm wird, womit ſoll man ſalzen? Es iſt zu nichts hinfort nuͤtze, denn daß man es hinausſchuͤtte, und laſſe es die Leute zertreten.“ Jens kuͤndigt hier Seinen Juͤngern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung an, und knuͤpft zugleich an dieſe Ankuͤndigung eine ernſte Ermahnung, ſich dieſer edeln und erhabenen Beſtimmung ſtets wuͤrdig zu be⸗ trragen, und ſich nicht durch eigne Schuld fuͤr die⸗ ſelbe unbrauchbar zu machen. — Das Salz; macht die ſonſt unſchmackhaften Spei⸗ ſen ſchmackhaft und genießbar; es verwahrt zugleich diejenigen Speiſen, die leicht in Faͤulnis uͤberge⸗ hen, vor Faͤulnis und Verweſung; daher es auch als ein Sinnbild ewiger Dauer bei Stiftung von Freundſchaften und Buͤndniſſen gebraucht ward; Ihr ſeid das Salz der Erden. 189 auch war es wegen ſeiner wuͤrzenden Kraft von je⸗ her ein Sinnbild von durchdringendem Geiſt oder Scharfſinn, und von tiefer, durchdringender Weis⸗ heit; wird den Reden oder Schriften eines Men⸗ ſchen Salz zuge ſchrieben, ſo verſteht man immer etwas Scharfſinniges, Sinnreiches und durch Reichhaltigkeit des Sinns Reitzendes darunter; ein Menſch ohne Salz hingegen iſt ein Menſch, deſſen Umgang und Charakter, deſſen Reden oder Schriften nichts Geiſtreiches haben, der unſre See⸗ lenkraͤfte unbeſchaͤftigt laͤßt, der uns eher abſpannt, als hoͤher ſpannt. Alle dieſe Eigenſchaften und Bedeutungen des Sal⸗ zes laſſen ſich auf dieſe Anrede Jeſus an Seine Juͤn⸗ ger anwenden. Jeſus will, daß Seine Juͤnger ſuͤr die Menſchen dasjenige ſeien, was das Salz fuͤr die Speiſen iſt, und was man auch im unei⸗ gentlichen Sinne des Worts ein Salz heißt. Er will, daß, ſo wie mit dem Salze eine wuͤrzende Kraft in alle Speiſen eindringt, mit denen es ſich vermiſcht, eben ſo auch von ihren Reden und Hand⸗ lungen, von ihrem ganzen Betragen und Charak⸗ ter gleichſam ein wuͤrzender Geiſt ausgehe, daß ſie alſo in ihrem ganzen Wirkungskreiſe Weisheit und Tugend vermehren, daß ihr Umgang mit jedem Menſchen lehrreich und durch eine gluͤckliche Ver⸗ miſchung von Freimuͤthigkeit und Menſchenfreund⸗ lichkeit, von Ernſt und Heiterkeit kraͤftig ſei, oh⸗ 19 Ihr ſeid ne widrig zu ſein, daß ſie die Menſchen, unter denen ſie leben, hoͤher ſtimmen, ohne ſie doch zu uͤberſpannen, und ſie durch Wort und Beiſpiel wei⸗ ſer und beſſer und dadurch gluͤcklicher machen, daß der ihnen eigne Geſchmack an Wahrheit und Tugend durch Mittheilung auch in andre Menſchen uͤberge⸗ he, und zwar an jedem Orte, wohin die goͤttliche Vorſehung ſie fuͤhre. Da indeſſen Jeſus nicht ſo vaſt ſagt: „Ihr ſol⸗ let ein Salz ſein — als vielmehr: „Ihr ſeid ein Salz“ — ſo hat man die Worte minder als Ermahnung, eher als angekuͤndigte Beſtimmung der Schuͤler Jeſus zu ver⸗ ſtehen. „Ihr ſeid beſtimmt, will Jeſus ſagen, die Menſchen durch Ausbreitung der bei Mir ge⸗ lernten Wahrheit weiſer und beſſer zu machen, ſie uͤber ihre Beſtimmung und uͤber die Mittel zur Er⸗ reichung derſelben aufzuklaͤren, ihnen ein neués Maaß von Geiſt und Leben, von Kraft zur Tugend mmiitzutheilen, und auf dieſe Weiſe fuͤr ſie ein Ver⸗ wahrungsmittel vor der ihnen ſonſt drohenden gaͤnz⸗ lichen Verdorbenheit und Erſtorbenhet zu werden.“ Bei dieſer Ankuͤndigung muß anch der Umfang bemerkt werden, den Jeſus dieſen Worten gab. „Das Salz der Erde ſeid Ihr, ſagt Je⸗ ſus; und bald! darauf ſagt Er: „Ihr ſeid das ticht der Welt.“ das Salz der Erden. 191 Groß waren die Abſichten des Herrn in Anſehung Seiner Schuͤler, und in Anſehung deſſen, was durch ſie gewirkt werden ſollte. Nicht blos auf das einzelne Volk, unter welchem Er lebte, ſon⸗ dern auf die ganze Erde, auf die ganze Menſch⸗ heit wollte Er durch ſie wirken; fuͤr die ganze Erde ſollten ſie ein wuͤrzendes Salz ſein; ein Salz, das die Menſchheit vor einer gaͤnzlichen Verdorbenheit verwahren ſollte; ihnen, als Seinen Schuͤ⸗ lern, Seinen Werkzeugen, ſollte die Welt ihre Erleuchtung uͤber die wichtigſten und zu ihrer Gluͤckſeligkeit weſentlichſten Wahrheiten und ihre Rettung aus dem tiefſten ſi ttlichen Ver⸗ derben zu danken haben. Jeſus redet alſo auch hier von Seinen Schuͤlern als von aͤußerſt wichtigen Perſonen, die auf die Menſchheit tief und dauernd wirken und ihr eine Maße neuer Wahrheiten und Kraͤfte mittheilen wuͤrden. Ungeſalzen, dem Verderben nahe, leer an Geiſt und Leben, arm an Licht uͤber die wichtig⸗ ſten Angelegenbeiten kam ihm die Menſchheit vor; durch Seine Juͤnger ſollte ſie wieder neuen Lebens⸗ geiſt und himmliſche Wahrheit und dadurch wieder geiſtigen, ſittlichen Werth empfangen. Wer haͤtte dies damals von dieſen Galilaͤern gedacht, oder nur geahndet? Mit welcher Sicherheit mußte ſich Jeſus bewußt ſein, daß Er vermoͤgend waͤre, den gleichſam noch rohen Marmor der Jahigkeiten Sei, — 192 Iyhr ſeid ner Schuͤler bis zu einer ſolchen Vollkommenheit auszuarbeiten, und ſie zur Ausfuͤhrung ſo ausge⸗ breiteter Abſichten faͤhig zu machen, um damals ſchon dies große Wort uͤber ſie auszuſprechen, und durch das offentli che Ausſprechen deſſelben ſich ge⸗ gen alle Seine Zuhoͤrer gewiſſermaßen verbindlich zu machen, in der Folge ſo viel an Seinen Schuͤlern und durch dieſelben zu leiſten! In der That redete Jeſus hier, wenn irgendwo, als ein Prophet. Nur mit einer uͤbermenſchlichen Einſicht in die Groͤße Seiner eignen Beſtimmung und der Beſtimmung Seiner Schuͤler, nur mit einem uͤber⸗ menſchlichen Blick in eine noch entfernte Zukunft, und beſonders auch in das menſchliche Herz und in die noch unentwickelten Anlagen der Menſchen konnte Jeſus oͤffentlich, ohne zu viel zu verſprechen, vor einer großen vermiſchten Menge B Volks Seinen Schlern ſagen: Mit Recht ſetze Ich Euch in Eine Linie mit Euern Vorgaͤngern, den goͤttlichen Propheten; denn Euch habe Ich beſtimmt, ein wuͤrzendes Salz fuͤr die Erde zu werden. Sollten aber die Schuͤler Jeſus ein wuͤrzendes Salz fuͤr andre Menſchen werden und es bleiben, ſo mußten ſie ſelbſt⸗ zuerſt ein wuͤrzendes Salz beſitzen und behalten, ſo mußten Sorge tragen, daß ſie den ihnen eigenthuͤml lichen Geiſt, den feinen Sinn fuͤr Wahrheit Tugend, den ſie andern mittheilen und durch den ſie andere veredeln ſollten, nicht ſelbſt verloͤ⸗ N das Salz der Erden. 193 verloͤren, ſondern dasjenige, was ſie von der ver⸗ dorbnen Welt unterſcheiden, und mittelſt deſſen ſie auf die verdorbne Welt wirken ſollten, ſorgfaͤltig in ihren Herzen bewahrten. Selbſt der erkann⸗ ten Wahrheit untreu, wie konnten ſie dieſelbe in die Gemuͤther andrer Menſchen pflanzen? Wie konnten ſie, wenn ſie ſelbſt den Geſchmack an der Tugend, den Sinn fuͤr das Goͤttliche, den Glau⸗ ben an das Unſichtbare verloren, dieſen Geſchmack, dieſen Sinn, dieſen Glauben andern einfloͤßen? Ernſt warnend ſagt alſo Jeſus: „Bewahret das Salz, womit Ihr die Erde ſalzen ſollet. Wenn Euer Salz ſeine Schaͤrfe verlieren ſollte, womit koͤnnte man ihm die verlorne Kraft wieder geben?“ Er wollte gewiß damit ſagen: „Ihr duͤrfet in An⸗ ſehung Eurer erhabenen Beſtimmung nicht leicht⸗ ſinnig denken; eben ſo gefaͤhrlich als ehrenvoll iſt die Hoͤhe, auf die ich Euch ſtelle. Wenn ihr nicht gerade das werdet, wozu Ich Euch beſtimme, ſo werdet Ihr die untauglichſten Menſchen fuͤr jede andre Stelle; Ich wuͤßte nicht, durch was fuͤr ein Mittel Ihr den Geſchmack an der Tugend, den Sinn fuͤr das Goͤttliche, den Glauben an das Un⸗ ſichtbare, die Liebe zu der Wahrheit wieder erlangen koͤnntet, wenn Ihr ſie im Umgang mit Mir, beim Beſitze meines Geiſtes verloͤret. Verloren auf im⸗ mer fuͤr Mich und die Welt waͤret Ihr in dieſem R 194 Ihr ſeid Falle, und wuͤrdet dem verdorbnen Salze gleich werden, das, wenn es einmal ſeine Kraft verloren hat, weder auf das Land noch unter den Kehrigt taugt, ſondern auf die Landſtraßen geworfen werden muß, um als Pflaſter von den Leuten zertreten zu werden. Wirklich war auch das Salz des todten Meers, deſſen man ſich damals in Palaͤſtina zu den Speiſen bediente, dieſer Verdorbenheit, zumal wenn man nachlaͤſſig damit umgieng, unterwor⸗ fen, und konnte alsdann nur noch als grober Sand beim Straßenbau gebraucht werden; auch pflegte man, eben wegen der Untauglichkeit des Salzes zur Vermehrung der Fruchtbarkeit des Bodens, diejenigen Herter, die man mit Fleiß unfruchtbar machen wollte, mit Salz zu beſtreuen. „ Jeſus erklaͤrte alſo diejenigen Juͤnger, die im Um⸗ gang mit Ihm und ſelbſt beim Beſitze Seines Gei⸗ ſtes den Geſchmack an der Tugend, den Sinn fuͤr das Goͤttliche, den Glauben an das Unſichtbare, die Liebe zu der Wahrheit verloren, fuͤr unverbeſ⸗ ſerliche und ganz unbrauchbare Menſchen, die der Verachtung ihrer Mitwelt und der Nachwelt preis⸗ gegeben werden muͤßten, und denen auf keinerlei Weiſe mehr geholfen werden koͤnne. das Salz der Erden. 1925 Und warum ließ wohl Jeſus dieſen warnenden Ge⸗ danken mit einfließen? Freilich uͤberhaupt, um allen Seinen Juͤngern ei⸗ nen heiligen Tugendernſt einzufloͤßen und ſie auch dadurch ihrer hohen Beſtimmung wuͤrdig zu ma⸗ chen, daß Er ihnen den Gedanken einpraͤgte: Sie waͤren, wenn ſie nicht ein außerordentlicher Segen fuͤr die Menſchen wuͤrden, in Gefahr, die veraͤcht⸗ lichſten und unbrauchbarſten Menſchen zu werden; aber wohl auch noch mit beſonderer, treffender Ruͤckſicht auf Einen unter ihnen, der in der Folge wirklich ein dummes, verdorbenes Salz ward, dem ſeine Schaͤrfe nicht mehr gegeben werden konnte. Judas, der nachherige Verraͤther, hatte ſich wahrſcheinlich ſchon zu der Zeit, als Jeſus dieſe Rede hielt, Seinen Juͤngern beigeſellt, und der geiſterpruͤfende und unterſcheidende Blick des Herrn hatte ſchon fruͤhe, ſchon gleich anfangs ſeinem Her⸗ zen auf den Grund geſehen, ob Er ihn gleich mit bewundernswuͤrdiger Langmuth in Seiner Geſell⸗ ſchaft duldete; auf ihn nahm daher Jeſus in Sei⸗ nen Reden haͤufige Ruͤckſicht; manches ernſte, war⸗ nende, treffende Wort, das beſonders dieſer ver⸗ kehrten Seele galt, floß in Seine Reden ein; und vorzuͤglich bei Anreden an Seine Junger pflegte Er beinahe immer etwas mit einfließen zu laſſen, das 2 196 Ihr ſeid ſich auf Judas bezog. Auch hier ſcheint eine ſolche Beziehung auf dieſen Juͤngern zu ſein. Ju⸗ das war auch berufen, ein geiſtreiches Salz fuͤr die Menſchheit zu werden; Jeſus nahm ihn in die Geſellſchaft Seiner vertrautern Schuͤler auf; al⸗ lein ſelbſt der Umgang mit Jeſus, ſelbſt das An⸗ hoͤren Seiner wahrheit⸗und weisheitvollen Reden, ſelbſt die Anſicht Seiner goͤttlichen Thaten, ſelbſt die Kraft Seines allervollkommenſten Tugendbei⸗ ſpiels, ſelbſt der Empfang goͤttlicher Geiſteskraͤfte, mittelſt deren auch er bei der Ausſendung der Zwoͤlfe und der Siebenzig in alle Gegenden Judaͤens und Galilaͤens die Thaten Seines großen Leh⸗ rers verrichtete, und fuͤr die Naͤhe des verkuͤndig⸗ ten goͤttlichen Reichs Beweiſe des Geiſtes und der Kraft geben konnte, ſelbſt der viertehalbjaͤhrige Ge⸗ nuß der ſeltenſten Gunſtbezeugungen der goͤttlichen Vorſehung, konnte auf dies falſche Herz nicht ſo viel wirken, daß er dadurch zu dem auch ihm zuge⸗ dachten Geſchaͤfte eines Weltverbeſſerers tauglich geworden waͤre; er beſaß zwar ſchon von den geiſtrei⸗ chen Salze, womit er andre ſalzen ſollte; aber dies Salz verdarb durch eigne Schuld des Beſitzers; er, der andre zum Streben nach dem edelſten Preiſe auffordern ſollte, ward ſelbſt des Preiſes verluſtig er ward treulos an dem Herrn, an der erkannten Wahrheit, an ſeinem ſittlichen Gefuͤhle, an dem empfangnen goͤttlichen Geiſte. Wie konnte dieſem Salze die verlorne Schaͤrfe wieder gegeben werden? das Salz der Erden. 71957 Wie konnte fuͤr dieſen Ungluͤcklichen noch eine Moͤglichkeit beſſer zu werden Statt finden, da er in der Naͤhe des Allerbeßten, und bei den kraͤftig⸗ ſten Mitteln zur Beſſerung, nicht beſſer geworden war? Wie konnten andre durch ihn gebeſſert wer⸗ den, da er ſich ſelbſt nicht gebeſſert hatte? Dies verdorbne Salz taugte hinfort zu nichts, als daß man es auf die Straße warf, und von den Leu⸗ ten zertreten ließ. Judas taugte niche mehr fuͤr die Geſellſchaft der Junger des Herrn; er taugte auch nicht mehr fuͤr jede andre Geſellſchaft; er hatte ſich einerſeits durch ſeine feige Verraͤtherei in den Augen der Feinde und der Freunde des Herrn gleich veraͤchtlich gemacht; anderſeits hatte er in dem Umgange mit Jeſus das Beßte, Geiſtreichſte, Vortreflichſte, das ſich denken laͤßt, kennen gelernt; er hatte in dem Kreiſe der beßten und treflichſten Menſchen drei Jahre gelebt, und durfte ſich nun nicht mehr in dieſen Kreis von Menſchen wagen; und jeder andre Kreis von Menſchen that ihm doch nur nicht mehr genug, befriedigte ſeine erhoͤhtern Seelenkraͤfte nicht mehr; er taugte wirklich hinfort fuͤr niemand; die Welt ſtieß ihn aus, und ſein Biſchofthum in der Gemeine des Herrn empfieng ein andrer; und da er nach veruͤbtem Verrath vor⸗ ausſah, daß dies alles die Folge ſeiner feigen Hand⸗ lung ſein wuͤrde, und fuͤrchtete, daß er eine ſolche Schandthat nicht mehr verguͤten koͤnnte, ſo hielt ihn kein Gedanke mehr von der Verzweiflung zu⸗ Ihr ſeid ruͤck. Auf ihn laͤßt ſich alſo dies ernſte Wort des Herrn vorzuͤglich anwenden, auf ihn ein Ausſpruch des geiſtvollen Verfaſſers des Sendſchreibens an die hebraͤiſchen Chriſten: „Es iſt unmoͤglich, daß die, ſo einmal erleuchtet ſind, und geſchmeckt haben die himmliſche Gabe, und theilhaftig geworden ſind des heiligen Geiſtes, und geſchmeckt haben das guͤtige Wort Gottes und die Kraͤfte der zukuͤnf⸗ tigen Welt, wo ſie abfallrn, und ſo den Sohn Gottes ans Kreutz ſchlagen und verhoͤhnen, wie⸗ der zuruͤckgebracht werden und ſich beſſern. Denn die Erde, die von oͤfterm Regen getraͤnkt, dem Landmann erwuͤnſchte Fruͤchte hervorbringt, wird von Gott mit immer groͤßerer Fruchtbarkeit geſeg⸗ net; traͤgt ſie aber nur Dornen und Diſteln bei al⸗ ler auf ſie verwandten Pflege, ſo taugt ſie nichts; man laͤßt ſie ungebaut, und brennt ſie zuletzt aus.“ Voͤllig daſſelbe unter einem andern Bilde, was dort Jeſus ſagte: „Wenn das Salz ſeine Schaͤr⸗ fe verliert, womit will man ſie ihm wieder geben? Es taugt zu nichts, als daß man es auf die Straße werfe und laſſe es die Leute zertreten.“ — 7 Wir koͤnnen nun freilich nicht in einem ſo ausgebrei⸗ teten Wirkungskreiſe ein Salz fuͤr andre ſein, und haben es auch uns ſelbſt nicht vorzuwerfen, wenn wir nicht in de m Grade Wohlthaͤter der Menſchen das Salz der Erden. 199 zu ſein die Gelegenheit haben. Sind wir indeſſen nicht beſtimmt, ein Salz fuͤr die ganze Er⸗ de zu ſein, ſo ſollen und koͤnnen wir es doch in Ruͤckſicht auf diejenigen Menſchen ſein, mit denen uns die goͤttliche Vorſehung verband, und auf die wir zu wirken Faͤhigkeit, Kraft, Beruf und Gelegenheit haben. Jeder Chriſt muß in ſei⸗ ner Denkensart, in ſeinen Geſinnungen und in ſei⸗ nem ganzen Betragen etwas haben, das ihn von je⸗ dem andern Charakter unterſcheidet, und deſſen Aeußerung ve⸗ erdorbene eder doch ſchlechtere Men⸗ ſchen heilſam erſchuͤttert, und ſie fuͤhlen laͤßt, daß ſie nicht mit ihres gleichen umgehen; keinem From⸗ men und keinem Unftommen „keinem Tugendhaften und keinem Laſterhaften muß es moͤglich ſein, den aͤchten Chriſten, wofern nemlich Gelegenheit vor⸗ handen iſt, ihn hinlaͤnglich kennen zu lernen, mit einem leichtſinnigen, charakterloſen Menſchen zu verwechſeln, der ohne Grundſaͤtze lebt; durch Treue an der erkannten Wahrheit, durch unpartheiiſches, weiſes, billiges, beſcheidenes und ruhiges Urthei⸗ ken, durch Immergleichheit in Anwendung edler, chriſtlicher Grundſaͤtze auf jeden darauf paſſenden Fall, durch Entfernung von allen Tuͤcken und Raͤn⸗ ken weltgeiſtiger Menſchen und uͤberhaupt von jeder minder edeln, minder wuͤrdigen Denkens⸗ und Handelnsart, als die eines wahren Verehrers Je⸗ ſus iſt, durch Sanftmuth und Den nuth, durch edle Freimuͤthigkeit, durch ungeheuchelte Froͤmmigkeit, 209 Ihr ſeid durch unſtraͤfliche Tugend, durch unbeſtechliche Red⸗ lichkeit ſoll der Chriſt uͤberall, wo er hinkoͤmmt, oder auch ohne perſoͤnliche Gegenwart wirkt, eine geiſtreiche Wuͤrze ſein, edlern Sinn verbreiten oder wecken, den Menſchen lehrreich werden, ſie hoͤher ſtimmen, unter ihnen weiſes Nachdenken erregen, uͤberhaupt ſich immer als Chriſt kenntlich machen, und andern in lebendigen Beiſpielen zeigen, was Chriſt und Chriſtenthum iſt. „Habet Salz in Euch:“ Sagte Jeſus. Und Paulus ſagte: „Eure Rede ſei allezeit lieblich und mit Salz gewuͤrzt.“ Und ohne Bild: „Preiſet Gott mit Euerm Leibe und mit Euerm Geiſte; beide ſind Gottes. Seid ohne Tadel, und lauter, als aͤchte Gotteskinder, unſtraͤflich unter einem rohen und verdorbnen Geſchlechte.“ Immer ſoll gleichſam Geiſt, Weisheit, edler Sinn, Guͤte, Glauben, Liebe von dem Chriſten ausſtrahlen; jeder ſoll ſich in ſeinem weitern oder engern Wirkungskreiſe ſo betragen, daß edler, chriſtlicher Sinn unter den Menſchen bekannter wird, daß Glaube an Tugend, Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit ſich unter den Menſchen vermehrt, und Waͤhrheit, Tugend, Chriſtenthum, Chriſtus ſelbſt um unſers Betra⸗ gens willen andern lieber und ehrwuͤrdiger wird. Es iſt alſo eine Frage, die es verdient, daß ſich je⸗ der, ſei er Richter, oder Sachwalter, oder Arzt, oder Lehrer, oder Geſchaͤfts⸗oder Kaufmann, oder das Salz der Erden. 201 Handwerker, oder Tagloͤhner, oder Dienſtbote, ſei er Hausvater oder Hausmutter, Sohn oder Tochter, dieſelbe ans Herz lege: „Bin ich fuͤr meine Hausgenoſſen, fuͤr die Mitgenoſſen meines Stands und Berufs, fuͤr meine Mitbuͤrger, fuͤr die Menſchen, mit denen ich in irgend einem Ver⸗ haͤltniſſe ſtehe, ein Salz? Iſt mein Umgang, mein Betragen lehrreich und muſterhaft fuͤr ſie? Stimmt es ſie hoͤher? Laͤßt es ſie fuͤhlen, was Weisheit, Tugend und Froͤmmigkeit iſt? Koͤnnen ſie durch mein Beiſpiel chriſtliches Denken und Handeln beſſer lernen? Iſt mein Wirken an der Stelle, wo ich ſtehe, ein Segen fuͤr die Guten und ein Schrecken fuͤr die Boͤſen? Wuͤrde eine merkliche Luͤcke entſtehen, wenn ich abtraͤte oder ſtuͤrbe?“ Solche Fragen ſind unſrer Beherzigung um ſo mehr werth, da ſich von jener Warnung Jeſus: „Wo das Salz dumm wird, womit ſoll man ſal⸗ zen??“ auch eine allgemeine Anwendung machen laͤßt. Wenn nemlich der Chriſt nicht in ſich ſelbſt Salz hat und fuͤr andre ein Salz iſt, wenn man ihn von weltgeiſtigen Menſchen, an denen keine Spur chriſtlichen Sinns wahrzunehmen iſt, nicht unter⸗ ſcheiden kann, und er doch auf Chriſtenthum An⸗ ſpruch macht, ſo kann man mit Recht von ihm ſa⸗ 202 Ihr ſeid das Salz ꝛc. gen: Salz mag er wohl haben, aber es iſt ein Salz, das ſeine Schaͤrfe verloren hat; oder er mag wohl einmal Salz gehabt haben, aber er iſt darum gekommen; eitel iſt ſein Chriſten⸗ thum; er verfuͤhrt ſein Herz. Unſer Chriſtenthum muß entweder Geiſt und Leben haben, und Geiſt und Leben verbreiten, alſo andern empfindbar wer⸗ den, oder es hat nicht den mindeſten Werth; es iſt einem verdobenen Salze gleich, das man nur noch auf die Straßen brauchen kann, und das daſelbſt von den Leuten zertreten wird. Erforſche uns alſo, o Gott, und erfahre unſer Herz! Pruͤfe und erfahre uns, wie wir es meinen, und geſinnt ſind! Siehe, ob wir auf boͤſem Wege ſind, und leite uns auf den Weg des Heils! — 2 XIV. „Ihr ſeid das Licht der Welt. Es mag die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen ſein. Man zuͤndet auch nicht ein Licht an, und ſetzt es unter einen Schef⸗ fel; ſondern auf einen Leuchter, ſo leuchtet es allen, die im Hauſe ſind. Alſo laße Euer Licht leuchten vor den Leuten, daß ſie Eure gute Werke ſehen, und Euern Vater im Himmel preiſen.“ Nicht zu verkennen iſt in dieſer ganzen Rede der Ton ernſter und darum doch nichts weniger als graͤmlicher Tugend. Der goͤttliche Meſſias will gute und gerechte Menſchen in Seinem uͤberirdi⸗ ſchen Reiche; und nur durch ſolche will Er die ein⸗ ladende Nachricht von dieſer ſeligen Anſtalt auf Er⸗ den bekannt machen laſſen; nur leuchtende Tugend⸗ beiſpiele kann Er als Werkzeuge zur Ausfuͤhrung Seiner Abſichten brauchen. Dies ſagte uns bis Ihr ſeid dahin jeder Satz dieſer geiſtvollen Rede; und die⸗ ſer edle, ſittliche Ton wird ſich auch ferner behau⸗ pten; wir werden in dem maͤchtigen Redner immer den Koͤnig der Gerechtigkeit erkennen, deſſen Reich nur auf Rechtſchaffenheit und Tugend gegruͤndet iſt, der es nur mit Freunden der Tugend halten will, und der die Menſchen in Seinem Reiche weder brau⸗ chen noch gluͤcklich machen kann, ſo lange ſie nicht Freunde der Tugend ſind. Auch dieſer Theil Sei⸗ ner Rede athmet dieſen reinen Geiſt. Jeſus kuͤn⸗ digt Seinen Schuͤlern unter drei andern Bildern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung an, und lehrt ſie, wozu dieſelbe ſie verpflichte. IJ. Das Bild der Sonne iſt das erſte Bild, unter dem Jeſus Seinen Schuͤlern ihre kuͤnftige Beſtim⸗ mung vorſtellt. „Ihr ſeid, ſagt Er, das Licht der Welt.“ Wir koͤnnen freilich hier auch an das Licht uͤberhaupt denken, ohne deſſen Strahlen die ganze prachtvol⸗ le Schoͤsfung fuͤr uns ſo gut wie gar nicht vorhan⸗ den waͤre, und das Aug, ſeines wundervollen Baus ungeachtet, uns keine Dienſte leiſten koͤnnte; auch konnen wir hier an jedes die Dunkelheit der Nacht erhellende Licht, ſei es ein Werk der ſchaf⸗ ſenden Allmacht, oder ſei es ein Werk der im Kleinen den Schoͤpfer nachahmenden menſchlichen das Licht der Welt. 205 Kunſt, und unter den letztern vorzuͤglich an die Seeleuchten, oder Leuchtthuͤrme denken, die dem Schiffer auf ſeiner gefahrvollen Fahrt in der fin⸗ ſtern Nacht ſchon von ferne den Hafen zeigen, auf den er zu ſegeln kann, und ihm das Waͤhrnehmen der Klippen erleichtern, an denen ſein Schiff ſcheitern koͤnnte. Indeſſen iſt es hoͤchſtwahrſchein⸗ lich, daß Jeſus hier vorzuͤglich an das große Licht der Welt, die Sonne, dachte, deren Licht ſchoͤ⸗ ner, kraͤftiger, wohlthaͤtiger fuͤr die Erde iſt, als jedes andre Licht. Die Sonne gehet auf an einem Ende des Himmels, und laͤuft um bis wieder an daſſelbe Ende, und bleibet nichts vor ihrer Hitze verborgen. Ein ſo weitleuchtendes, hellglaͤnzendes, finſternisverdraͤngendes, ſanft und kraͤftig erwaͤr⸗ mendes, fruchtbarmachendes, erfreuendes Licht ſollten die Juͤnger nicht nur fuͤr das engebegraͤnzte Pa laͤ⸗ ſtina, ſondern fuͤr die ganze Erde werden. Gewoͤhnlich verbinden wir mit dem Begriffe des Lichtes nur den Gedanken des Erleuchtens und den⸗ ken uns alſo auch hier unter den Juͤngern des Herrn, die mit dem Lichte verglichen, oder vielmehr mit noch groͤßerm Nachdruck ein Licht genennt wer⸗ den, nur Erleuchter der Menſchen, Aufklaͤrer uͤber wichtige bisher noch unbekannte oder verkannte Wahrheit. Allerdings ſprechen wir auch die erſte Eigenſchaft des Lichtes aus, wann wir es als das⸗ jenige Element vorſtellen, das die Finſternis ver⸗ Ihr ſeid ſcheucht, und die vorhandenen aber vorher nicht ge⸗ ſehenen Gegenſtaͤnde ſichtbar macht. Allein damit haben wir noch lange nicht alles Wohlthaͤtige er⸗ ſchoͤpft, das von dem Lichte geſagt werden kann. Das Licht, zumal das Sonnenlicht, erleuchtet nicht nur; es erwaͤrmt auch; es bringt zur Reife; es erfreut; und von der Sonne wiſſen wir auch noch außerdem, daß ihr blendendes Licht und ihr verzehrendes Feuer durch nichts gedaͤmpft werden kann, und ſich in ſich ſelbſt nicht erſchoͤpft; ſie iſt alſo auch zugleich ein Bild unerſchoͤpflicher und un⸗ ermuͤdlicher Kraft⸗ Fuͤlle. Nun fuͤhlen wir erſt, wie vieles Jeſus auch hier mit wenigem ſagt, und wie vortreflich die Beſtim⸗ mung iſt, die Er Seinen Schuͤlern giebt, indem Er ihnen ſagt: „Ihr ſeid das Licht der Welt.“ Sie wurden von Ihm beſtimmt, den Menſchen nicht nur uͤber die wichtigſten, das heißt, mit der menſchlichen Gluͤckſeligkeit innigſt verbundenen Wahrheiten, die bisdahin entweder in voͤlliger Dun⸗ kelheit oder in Daͤmmerung lagen, vollkommen be⸗ friedigendes, die ſtrengſte Pruͤfung aushaltendes Licht zu geben, ſondern auch die Herzen der Men⸗ ſchen fuͤr Gott und die Menſchheit, fuͤr Wahrheit und Tugend durchdringend zu erwaͤrmen, das in ihnen vorhandene Gute zu entwickeln und zu beleben, das Licht der Welt. 207 neue Keime von Gutem in ihr Herz zu pflanzen, ihre Geſinnungen zu verbeſſern und zu veredeln, ſie ihres Daſeins froher zu machen, Balſam des Troſtes in die Seelen, die deſſelben bedurften, zu gießen, ſie uͤber druͤckende Erfahrungen und Erin⸗ nerungen zu beruhigen, ſie durch die ihnen mitge⸗ theilten Wahrheiten und Kraͤfte ganz zu beſeligen. Und dieſe ihre Kraft ſollte niemand daͤmpfen koͤnnen; ihr Licht ſollte fuͤr den Feind des Lichts blendend, ihr Feuer fuͤr den Widerwaͤrtigen verzehrend ſein. Auch ſollten ſie in ſolchem Ueberfluſſe hoͤhere Geiſteskraft beſitzen, daß ſie jedem andern, den ſie daran woll⸗ ten Theil nehmen laſſen, davon mittheilen koͤnnten. Was die Sonne fuͤr die Koͤrperwelt iſt, das ſollten ſie durch Ihn fuͤr die Geiſterwelt werden. Und ſie wurdens! Was damals kein Sterblicher ahndete — das Unmoͤglichgeglaubte geſchah. Die Einfalt dieſer Galilaͤer Beſchaͤmt die Weisheit der Chaldaͤer, Und was Athen und Rom erſann. Vor ihr verſitummte der Hebraͤer, Und aller Voͤlker Trotz und Bann. Sie brauchten keiner Waffen Strenge, Und ſtuͤrzten doch der Goͤtzen Menge Auch in den groͤßten Reichen um, Ihr ſeid Und pflanzten ohne Kunſtgepraͤnge In aller Welt das Chriſtenthum. Was vor kein Auge je gekommen, Was noch kein ſterblich Ohr vernommen, Was keine Seele je gedacht, Das ward aufs herrlichſte den Frommen Durch ihre Predigt kund gemacht. Wohlthaͤtig wie das Sonnenlicht wirkten ſie auf die licht⸗ und waͤrme⸗beduͤrftige Menſchheit, durch ihre lichtvollen Lehren und durch ihr leuchtendes Beiſpiel wurden ſie fuͤr Tauſende richtige Wegwei⸗ ſer zu einer unvergleichbaren Gluͤckſeligkeit; wer dieſem Lichte folgte, ſtieß ſich nicht; wer ſich von demſelben erleuchten, und erwaͤrmen ließ, ward ſelbſt licht und warm; liebenswuͤrdige Tugenden bluͤhten in ſeiner Seele auf, und trugen die ſchoͤn⸗ ſten und immer ſchoͤnere Fruͤchte; Freude uͤber Gott, uͤber ſich ſelbſt und uͤber die Menſchheit beſtrahlte ſein Herz, wie tief in Gram und Unmuth verſun⸗ ken es auch vorher geweſen ſein mochte. Das zweite Bild, unter dem Jeſus Seinen Juͤn⸗ gern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung ankuͤndigte, iſt das Bild einer weit umher in die Augen fal⸗ lenden Bergſtadt. „Eine Stadt, die auf einem Berge liegt, kann, ſagt er, nicht verborgen ſein.“ Eine . das Licht der Welt. 209 Eine hohe Bergſtadt beherrſcht weit umher die Ge⸗ gend, die ſie uͤberſiehtz, die ſie tief unter ſich ſieht. Sie zieht von ferne die Aufmerkſamkeit der Men⸗ ſchen, zumal den Blick des Wanderers auf ſich, der ſie ſchnell und veſt in das Auge faßt, um ſich auf ſeiner Reiſe nach ihrer Lage zu richten, und um ſo weniger den Ort zu verfehlen, wohin er zielt. Sie wird am erſten und am laͤngſten von dem Strahl der Sonne begruͤßt, und ſcheint gleichſam dem Him⸗ mel naͤher zu ſein. Sie iſt auch nicht ſelten zu⸗ gleich eine dem Feinde unzugaͤngliche und unuͤber⸗ windliche Veſtung. So ſollten auch die Juͤnger Jeſus durch die ausge⸗ zeichneten Kraͤfte, die ihnen in der Folge vertraut werden wuͤrden, und durch den edeln Gebrauch, den ſie davon machten, allgemeine Aufmerkſamkeit erregen, und uͤber ihre Mitwelt eine Ueberlegenheit beſitzen, die ſie in den Stand ſetzen wuͤrde, un⸗ uͤberwindlich auf die Menſchheit zu wirken. Wie eine Bergſtadt die Tiefe uͤberſieht, ſo ſollten ſie ih⸗ re Zeitgenoſſen uͤberſehen; auch die groͤßten Men⸗ ſchen ſollten neben ihnen klein erſcheinen, und gern oder ungern ihrer Groͤße, wenigſtens innerlich, huldigen. Durch ſie ſollte dann aber auch das Fin⸗ den des Wegs zur Wahrheit und Gluͤckſeligkeit den Menſchen erleichtert werden, ſo wie dem Wanderer eine Bergſtadt den Vortheil gewaͤhrt, daß er leich⸗ ter den Weg nach dem Orte findet, dem er zueilt, O Eine Bergſtadt und ſich nicht durch beſchwerliche Umwege ermuͤdet und verſpaͤtet. Als vorzuͤgliche Lieblinge Gottes ſollten ſie von den Strahlen der Sonne der ganzen Geiſterwelt am meiſten beſtrahlt ſein, um dieſe Strahlen auf die Menſchen weit umher zuruͤck zu werfen; ihre Weisheit ſollte unuͤberwindlich, ihre Tugend unantaſtbar ſein. Und ſie wurden eine ſo hohe und veſte Bergſtadt. Weit uͤber ihre Zeitgenoſſen an Geiſt erhaben, wirk⸗ ten ſie auch kraͤftiger und daurender, als alle Weiſen und Maͤchtigen auf die Menſchheit; niemand ver⸗ mochte der Weisheit und dem Geiſte zu widerſtehen, der ſich in ihnen regte; die Vorzuͤge ihrer Weisheit, Tugend und Fraft fielen in die Augen, und wurden ron einer Menge von Menſchen benutzt, die bei der allgemeinen Aufmerkſamkeit, die ſie erregten, weit umher ihre Blicke auf ſie richten konnten. In dieſem Bilde liegt aber auch noch eine aͤhnliche lehrreiche Erinnerung, wie in den Worten: „Wenn das Salz ſeine Schaͤrfe verliert, womit will man ſie ihm wieder geben?“ Salz muß ſalzen, wenn es nuͤtzlich ſein ſoll. Eine Bergſtadt muß in die Augen fallen, wenn ſie dem Wanderer ein Weg⸗ weiſer ſein ſoll. Thut ſie das nicht, ſo iſt ſie fuͤr den Wanderer ſo gut, wie nicht vorhanden. So ward zwar den Juͤngern des Herrn eine vorzuͤgliche Kraft vertraut; Jeſus beſtimmte ſie zu Werkzengen . kann nicht verborgen ſein. 211 der Ausfuͤhrung eines weit ausſehenden Werks. Aber nun ward vieles ihrer Redlichkeit und Gewiſ⸗ ſenhaftigkeit, ihrem Fleiß und Eifer uͤberlaſſen; ſie konnten nachlaͤſſig — und konnten ſorgfaͤl tig mit dem vertrauten Gut umgehen; ſie konnten dasjeni⸗ ge, was durch ſie ausgefuͤhrt werden ſollte, gut oder fehler⸗und tadelhaft ausfuͤhren. Jeſus giebt ihnen alſo den vielbedeutenden Wink: „Machet Eu⸗ rer Beſtimmung Ehre. Was huͤlfe es, wenn Ihr zwar ein Salz fuͤr die Menſchen hießet, aber es nicht waͤret? Was huͤlfe es, wenn Ich Euch an einen Ort ſtellte, von dem Ihr weit umher geſehen werden koͤnntet, und Eure Tugenden doch daſelbſt/ nicht weit umher glaͤnzten, oder Ihr Euch dort ver⸗ bergen wuͤrdet, und niemand Nutzen von Euch haͤt⸗ te? Seid dasjenige in der That, was Ihr ſein ſollet. Nur dann koͤnnet Ihr Euch mit Gewißheit Belohnung von Eurem Herrn verſprechen.“ 3. Das dritte Bild, unter welchem Jeſus Seinen Juͤn⸗ gern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung vorſtellt, iſt das Bild eines brennenden Lichts in einer Fa⸗ milie. „Man zuͤndet auch nicht, ſagt Jeſus, ein Licht an, und ſetzt es unter einen Scheffel, ſon⸗ dern auf einen Leuchter, ſo leuchtet es allen, die im Hauſe ſind.“ 9 O 2 212 Das Licht Waren die zwei vorigen Bilder majeſtaͤtiſch, ſo iſt dieſes, welches aus dem Kreiſe des haͤuslichen Le⸗ bens genommen iſt, anmuthig und traulich, und empfiehlt ſich durch einen eben ſo hohen Grad von allgemeiner Verſtaͤndlichkeit, zumal, wenn damals bei den Juden der Kornſcheffel wirklich bei Nacht⸗ zeit gebraucht ward, um das Licht darauf zu ſtel⸗ len, weil man ihn immer bei der Hand hatte, in⸗ dem in dieſem waͤrmern Himmelsſtrich taͤglich fri⸗ ſches Brod gebacken ward. Genug, der Sinn des Bildes iſt bei aller Reichhaltigkeit ungemein einfach. „Stellen wir, ſagt Jeſus, wann die Nacht anbricht, das angezuͤndete Licht etwa in einen dunkeln Win⸗ kel, etwa unter den Kornſcheffel, damit es ſich da einſam verzehre? Solche Thorheit begehen wir ge⸗ wiß nicht. Das Licht wird nicht unter den Scheffel, ſondern auf den Scheffel, oder auf den Leuchter geſteckt, damit die ganze Familie Nutzen davon habe, gegen naͤchtliche Feinde geſchuͤtzt, und gegen gefaͤhrliches Fallen verwahret werde, bei dem brennenden Lichte ſich erheitere und einander genie⸗ ße, auch die haͤuslichen Geſchaͤfte, der Dunkel⸗ heit der Nacht ungeachtet, verrichten koͤnne. So ſollt auch Ihr die Wahrheit, die Ihr bei Mir lernet, den goͤttlichen Geiſt, den Ihr von Mir empfanget, nicht fuͤr Euch allein behalten: Euer Licht ſoll ſich nicht in ſich ſelbſt verzehren; Ich ha⸗ 1 auf dem Leuchter. 213 be Euch beſtimmt, auch andern Menſchen damit zu nuͤtzen; dieſe Kraͤfte ſollen der Menſchheit ge⸗ widmet ſein; Ich werde Euch als ein lLicht fuͤr die Voͤlker auf den großen Schauplatz der Welt ſtellen, um die Menſchen um Euch her, wie um ein Licht in der Finſternis, zu verſammeln, und ihnen durch Euch Heiterkeit, Troſt und Munter⸗ keit zur Erfuͤllung ihrer Pflichten mitzutheilen.“ Aber auch an dieſe ehrenvolle Ankuͤndigung knuͤpft ſich die immer wiederholte Erinnerung: „Machet dieſer Eurer Beſtimmung Ehre! Licht genug ſollt Ihr empfangen; Eure Sache iſt es nur, es nicht eigennuͤ‚tzig in Euch ſelbſt zu verſchließen, ſondern es den Menſchen mitzutheilen, es vor den Men⸗ ſchen leuchten zu laſſen, damit ſie die Proben Eu⸗ rer edlern Denkensart ſehen, ſie in rechtſchafnen Handlungen kennen lernen, und dadurch zur Be⸗ wunderung nicht ſo faſt Eurer Vorzuͤge als des Urhebers derſelben in Euch, hingeriſſen werden. So wie man durch eine aͤhnliche Kopie das nicht gekannte Urbild einigermaßen kennen ler⸗ nen kann, ſo lerne man Gott durch Euch kennen; zeiget durch Euer ganzes Betragen, wie menſchen⸗ freundlich, wie ſanft und langmuͤthig, wie ver⸗ ſohnlich und großmuͤthig, wie zutrauenswuͤrdig der Vater im Himmel ſein muß, deſſen Wort und Geiſt Euch vertraut werden ſoll.“ Anwendung Jeſus will alſo, daß Seine Schuͤler die ihnen ge⸗ goͤnnten Vorzuͤge und Kraͤfte nicht ungebraucht laſſen, ſondern eine menſchenfreundliche Anwen⸗ dung davon machen. Er floͤßt ihnen einen Geiſt der Gemeinnuͤtzigkeit ein. Was ſie wiſſen, ſollen ſie andern mittheilen; was ſie koͤnnen, ſollen ſie andre lehren; was ſie ſelbſt beruhige, ſtaͤrke, begeiſtere, erhebe, damit ſollen ſie auch andern wohl machen; die ſchoͤnen, edeln Wahrheiten, die in dem Menſchen Intereſſe fuͤr das Gute wecken, ihm Gott lieb, die Tugend leicht, das Leiden er⸗ traͤglich, das Leben zur Freude, die Zukunft gewiß machen koͤnnen, ſollen durch ſie in allgemeinen Um⸗ lauf gebracht werden. Auch Sein Wahlſpruch war es alſo: „Welcher weiß Gutes zu thun, und thut es nicht, dem iſt es Suͤnde.“ Und Er wuͤrde gewiß auch uns ſagen: „Laßt Euer licht vor den Menſchen leuchten.“ Wenn wir alſo ein Talent haben, mit deſſen Anwendung. wir andern Menſchen nuͤtzlich ſein und nie gereuende Freude machen koͤnnen — wenn wir Kenntniſſe be⸗ ſitzen, durch deren Verbreitung das Wohl der Menſchheit, waͤre es auch in einem noch ſo kleinen Kreiſe, vermehrt werden kann — wenn wir Ge⸗ ſinnungen hegen, von denen zu wuͤnſchen waͤre, daß ſie allgemeiner ſein moͤgten, weil ſie nach unſrer eignen Erfahrung das menſchliche Herz un⸗ beſchreiblich veredeln und beſeligen — wenn wir uͤber⸗ Anwendung. 215 haupt Verſtand, Kraft, Geſchicklichkeit und Ge⸗ legenheit haben, irgend etwas Gutes zu thun — ſo ſollen wir dies Talent nicht unangebaut liegen laſ⸗ ſen, dieſe Kenntniſſe nicht allein genießen, dieſe Geſinnungen und Grundſaͤtze nicht verbergen und verhehlen, dies Gute nicht aus Traͤgheit, oder aus Furcht vor den ungleichen Urtheilen der Menſchen, oder aus Furcht vor dem Vorwurfe der Eitelkeit, alſo aus Eitelkeit, oder aus Furcht vor dem Vor⸗ wurfe des Eigennutzes, alſo abermal aus Eitelkeit, oder aus Furcht, die Eiferſucht und den Neid der tisg nſtigen zu reitzen, oder aus andern unedeln Nebenabſichten unterlaſſen. Das Licht gehoͤrt nicht ins Dunkle, ſondern auf den Leuchter, zum Nutzen aller, die Nutzen davon ziehen koͤnnen; es leuchte ſo weit, als es leuchten kann! Thun wir aber alle ſo viel Gutes, als wir zu thun wuͤßten, wenn wir ein wenig nachdenken wollten? Machen wir eine gemeinnuͤtzige Anwendung von dem, was Gott uns vertraute, heiße es nun Ver⸗ moͤgen, oder Verſtand, oder Macht und Anſehen? Iſt es uns ein gelaͤufiger, nat rlicher Gedanke: Daß alles, was wir haben, wiſſen und koͤnnen, im Grunde ein Gemeingut der Menſchheit iſt, womit wir andre nicht druͤcken und kraͤnken tuͤrfen, ſondern das zum Beßten der Menſchen, mit denen wir leben, angewandt werden ſoll? Ver⸗ bergen wir nie das Licht einer edlern und chriſtli⸗ Anwendung. chern Denkensart, um uns nicht laͤcherlich zu ma⸗ chen, oder um uns nicht Feinde zuzuziehen, gleich⸗ ſam unter den Scheffel, ſo, daß man es durch uns nicht kennen lernen kann? Wird nicht zuweilen von uns ein Pfund vergraben, indem wir uns in allem der Welt gleich ſtellen, und nicht Muth genug haben, uns dem Strom der Mode, der Uebereinkunft, der allgemeinen Sitte, dem Strom des Alltaͤgli⸗ chen in der Tugend und im Gutesthun entgegen zu ſtemmen? Koͤnnte nicht mancher noch mehr Gutes wirken, wenn er nicht ſo viel Zeit leeren Zerſtreuun⸗ gen widimete, die ſeine Seele abſpannen, und ihn zu allem Guten untauglich machen, das Zeit, Muͤhe und Anſtrengung fordert? Rehmen wir nicht vielleicht manches von den Menſchen, mit denen wir oft umgehen, an, das wir nicht annehmen ſollten, und werden unmerklich ihre Sclaven; und hindert uns nicht oft eben dieſe Schwaͤche, das Licht einer beſſern Denkensart auf ſie fallen zu laſſen? Man moͤgte aber vielleicht denken, es waͤre fuͤr den Menſchen viel Gefahr, daß die Eitelkeit ſich ſeines Herzens bemeiſterte, wenn er ſich beſtrebte, ſo viel Gutes, wie moͤglich, alſo weit mehr, als die meiſten Menſchen zu thun. Allerdings koͤnnte auch bei nicht genug verwahrten Herzen dies Un⸗ kraut unter den guten Saamen kommen. Soll aber darum der Chriſt ſe ſein Licht aur halb leuchten laſ⸗ ſen? Soll er darum weniger Gutes thun, als er Anwendung. 2717 zu thun weiß und im Stand iſt, und Gelegenheit hat? Ein Gutes unterlaſſen, nur um dieſer Ge⸗ fahr auszuweichen? Soll er nicht vielmehr ſo viel Gutes thun, als er kann, und dann der goͤttlichen Vorſehung zutrauen, daß ſie ſchon Mittel und Wege wiſſen werde, der Eitelkeit, die ſich in ſein Herz einſchleichen koͤnnte, zu ſteuern, und ihn, wenn er es redlich meint, und es ihm eruſt iſt, ein immer beſſerer Menſch zu werden, auch von die⸗ ſem Flecken der Seele immer mehr zu reinigen? Wie kann es außerdem dem Chriſten unbekannt ſein, daß nach der Lehre des Herrn jede auch noch ſo nuͤtzliche Handlung, durch Eitelkeit, allen ſittli⸗ chen Werth verliert? Das Evangelium ſelbſt macht es ihm alſo wichtig, ſein Herz vor dieſer Peſt aller wahren Tugend zu verwahren, und derſel⸗ ben aus aller Macht entgegen zu arbeiten. Je⸗ ſus lehrt uns, das Licht edlir Geſinnung weit umher leuchten zu laſſen, nicht um die Aufmerk⸗ ſamkeit der Menſchen auf uns, als auf große Tugendbeiſpiele, zu ziehen, ſondern um ihnen durch unſer Betragen, den Glauben an Gott zu erleichtern, um ihnen Gott liebens⸗verehrens⸗ und zutrauenswuͤrdiger darzuſtellen, und ſie zum Preiſe Seiner zu erwecken. Dadurch, daß wir zeigen, wie lieb Gott uns iſt ſoll Gott auch andern lieb werden und damit Er ihnen lieber werde, ſollen wir gute Werke vor den Men⸗ 7 „. 218 Anwendung. ſchen thun. Ohne dies heilige Ver⸗ langen, die Kenntnis und Verehrung Seiner, mittelſt unſerer ganzen Wirk⸗ ſamkeit auf Erden, unter den Men⸗ ſchen zu vermehren, ſind wir nur ein toͤnendes Erzt und eine klingende Schelle. — . XV. „Laſſet Euer Licht vor den Leuten zum Preiſe Euers Vaters im Himmel leuchten.“ — Oe Pharifaͤer, deren Denkensart Jeſus in die⸗ ſer Rede vorzuͤglich beſtreitet, behaupteten aller⸗ dings auch, daß ſie ihr Licht vor den Leuten leuch⸗ ten ließen, damit ſie ihre guten Werke ſaͤen, ſie ließen den Vorwurf nicht an ſich kommen, daß ſie ihr empfangenes Pfund vergruͤben; wenn ſie Allmoſen gaben, ſo ließen ſie vor ſich poſaunen; ſie beteten in den Andachtshaͤuſern und an den Ecken der Straßen; und hatten ſie gefaſtet, ſo ſahen ſie ſauer und verſtellten ihr Angeſicht. Hieß dies nicht, ſein Licht leuchten laſſen vor den Leu⸗ ten? Hieß dies nicht, ſeine guten Werke zeigen? Vielleicht! Aber niemand redete ihnen doch nach, daß ſie es thaͤten zum Preiſe des himmli⸗ ſchen Vaters. Die Eitelkeit, mit der ſie dies alles thaten, war zu auffallend, als daß es nicht — Die Tugend haͤtte ſichtbar ſein muͤſſen, ſie thaͤten es nur, um von den Leuten bemerkt und geprieſen zu werden, und wuͤrden es nicht thun, wenn es unbemerkt und ungeprieſen bliebe. Darum ſagte Jeſus: „Laßt Euer Licht vor den Leuten, zum Preiſe Euers Va⸗ ters im Himmel, leuchten.“ Es ſoll alſo bei Sei⸗ nen Schuͤlern in keine Betrachtung kommen, ob ihnen Ehre fuͤr ihr Gutesthun wiederfahre, wenn nur durch die Aeußerungen ihrer edeln gemeinnuͤ⸗ tzigen Denkensart Gott andere Menſchen kennt⸗ licher, glaubwuͤrdiger, lieben⸗ und verehrenswuͤr⸗ diger wird. Darin beſteht alſo das Unterſcheidende der chriſſt⸗ lichen Tugend: daß ſie religioͤſer Art iſt, daß ſie auf Gott Ruckſicht nimmt, daß es ihr um Vermehrung und Veredlung der Erkenntnis Got⸗ tes und Seiner Vollkommenheiten unter den Men⸗ ſchen zu thun iſt. Die Apoſtel des Herrn hießen in der Folge auch das chriſtliche Tugend, was um Chriſtus willen, Ihm zu Liebe, Ihm zu Ehren, um Ihn den Menſchen zu empfehlen, um den Glauben an Ihn herrſchender zu machen, gethan ward. In der Seele des Chriſtlichtugendhaften lebt alſo Intereſſe fuͤr Gott und far EChriſtus; dies Intereſſe dringt ihn, ſein Licht vor den Menſchen nicht zu der Chriſten. 221 verbergen, ſondern es leuchten zu laſſen, ſo weit als es nur immer reichen mag; alle moͤgte er gern erfahren laſſen, welch ein VBater Gott — welch eine liebens⸗verehrens⸗und glaubwuͤrdige Perſon der Herr iſt; allen moͤgte er an ſeinem eignen Bei⸗ ſpiele zeigen, welche Tugenden dem Glauben an Gott und Chriſtus moͤglich ſind, und wie viel ruhi⸗ ger, froher und ſeliger man durch dieſen Glauben wird; halte man von ſeiner eignen Perſon, und von ſeinen eignen Verdienſten ſo viel oder ſo wenig als man wolle, werde er fuͤr ſeine Perſon bemerkt oder vergeſſen, bewundert oder verachtet — wenn nur Gott, wenn nur Chriſtus durch ihn ver⸗ herrlicht wird; er nimmt gern ab, wenn nur Sinn fuͤr Gott, Sinn fuͤr Chriſtus in den Herzen der Menſchen waͤchſt; die religioͤſe Liebe, von der ſein Herz beſeelt iſt, verdraͤngt aus ſeinen Herzen alle phariſaͤiſche Eitelkeit. Die chriſtliche Tugend ſetzt demnach ſchon einen ge⸗ wiſſen Grad der Erkenntnis Gottes und Seines Sohnes, ein gewiſſes Maaß von Gefuͤhl fuͤr Got⸗ tes Vaterguͤte, und fuͤr die Gottaͤhnlichkeit des Herrn, und eine gewiſſe Anzahl religioͤſer Erfah⸗ rungen voraus. Jeſus redet aber auch hier zu Schuͤlern, die Er ſchon einiger Maßen in Gott einen Vater kennen gelehrt hatte, und ferner ken⸗ nen lehren wollte; Er konnte alſo wenigſtens vor⸗ ausſetzen, daß ſie bereits einigen Sinn dafer ha⸗ Die Tugend ben, daß man zum Preis Gottes handeln koͤnne, zumal, da ſie Ihn ſelbſt beſtaͤndig mit Ruͤckſicht auf Gott handeln ſahen. . Auch uns ſollte allerdings zugetraut werden koͤnnen, daß wir wenigſtens Sinn fuͤr chriſtliche Tugend haben, da es uns nicht an Mitteln fehlt, zur Erkenntnis des Vaters und Seines vollkommenſten Ebenbildes zu gelangen. Freilich, wer dieſe Er⸗ kenntnis auch in dem niedrigſten Grade noch nicht beſitzt, wer Gottes Vaterhuld in der Ratur, in Chriſtus, in ſeinem eignen Herzen und in ſeinen eigenen Schickſalen noch nie bemerkte, wen ſie noch nie ruͤhr⸗ te, wer noch keinen Zug des Herzens zu Chriſtus in ſich empfand, der kann nicht einmal begreifen, daß man von dieſer religioͤſen Geſinnung ganz ſollte koͤnnen beſeelt ſein, daß ſie das ganze Herz ſollte beherrſchen, ſie allein uns ſollte dringen koͤnnen, unſern Mitmenſchen mit unſerm guten Wandel vorzuleuchten; es iſt darum auch gewiß, daß, je mehr ſich in einem Kreiſe von Menſchen der Ge⸗ ſchmack an den Mitteln der Erkenntnis Gottes und Seines Sohnes verliert, auch der Sinn fuͤr chriſtliche Tugend ſich immer mehr abſtumpft, und es zuletzt ſo weit koͤmmt, daß man es gar nicht mehr glauben will, daß dieſer Trieb in einem Menſchen herrſchende Geſ ſinnung werden koͤnne, ſondern etwas Ueberſpanntes darin ſieht, wann Chriſtus Seine Schuͤler ihr Licht vor den des Chriſten. 223 Menſchen zum Preiſe Gottes leuchten laſſen heißt. Lernen wir aber Gott auch nur ſchon einiger Ma⸗ ßen von irgend einer Seite als Vater kennen, und fuͤhlt unſer Herz einmal etwas faͤr Chriſtus, ſo wird uns das vorher Unbegreifliche begreiflich; wir be⸗ kommen Sinn dafuͤr, wie einem Menſchen die edle Geſinnung, Gott durch ſein Leben zu verherrlichen, natuͤrlich werden kann, wie ei⸗ nen Menſchen die Liebe Chriſtus dringen kann, nicht mehr ſich ſelbſt, ſondern Ihm zu leben. . — Und warum ſollte nicht dieſe edle Geſinnung in ei⸗ nem Menſchen eben ſo gut zur Natur werden koͤn⸗ nen, als es einem gutgearteten, zaͤrtlichen Kinde zur Natur werden kann, ſich mit jeder liebens⸗ wuͤrdigen Tugend zu bekleiden, um ſeinem Vater Ehre zu machen? Iſt es nicht im Grunde dieſelbe Ge⸗ ſinnung, die in dem Herzen eines ſolchen zaͤrklichen und dankbaren Kindes wohnt? In der That duͤrfte Jeſus nur, wenn er noch ſichtbar unter den Men⸗ ſchen lebte, ein ſolches Kind zu ſich rufen, und es mitten unter uns ſtellen, um uns dieſe Geſinnung begreiflich zu machen. „Sehet es an, dies Kind, duͤrfte Er nur ſagen; es denkt immer darauf, ſei⸗ nem Vater Freude und Ehre zu machen; ſeinem Vater zu lieb, zu ſeines Baters Preiſe iſt es lehr⸗ begierig, thaͤtig, gutgeſittet, gehorſam, kann ſich alles verſagen; uͤber ihm vergißt es ſich felbſt; Die Tugend von Liebe zu ihm funkeln ſeine froͤlichen Augen; es iſt frei von Eitelkeit, weil ſein Herz voll kindlicher Liebe iſt. Lernet von dieſem Kinde, was es heißt: Zum Preiſe des himmliſchen Vaters ſein Licht leuchten laſſen. Was dies Kind fuͤr ſeinen Vater fuͤhlt, das fuͤhlt der aͤchte Verehrer Gottes fer Gott; ſo wie dies Kind durch ſein Betragen den M. enſchen einen großen Be⸗ grif von ſeinem Vater geben, ihnen denſelben in einem vortheilhaften Lichte zeigen moͤgte, ſo moͤgte er den Menſchen durch ſeinen Wandel einen großen Begrif von Gott geben, ihnen Gott in einem ſchoͤ⸗ nen, wohlthuenden Lichte zeigen; jenes Kindes gan⸗ ze Tugend loͤst ſich in Liebe zu ſeinem Vater auf; auch des aͤchten Gottesverehrers Tugend iſt Liebe zu dem himmliſchen Vater, alſo ganz religioͤſer Art.“⸗ Und daß einem Menſchen auf aͤhnliche Weiſe auch die Liebe zu Chriſtus ganz zur Natur werden koͤn⸗ ne, das laßt uns von Paulus lernen. An Pau⸗ lus hatte der Herr Seine ganze Großmuth bewie⸗ ſen; dies zeugte Geſinnungen der herzlichſten Dank⸗ barkeit in ſeinem Herzen; nun war es ihm nicht mehr blos um den Beifall der Menſchen zu thun; lles, was er hinfort that, bezog er auf Chriſtus; der Eifer fuͤr Seine Ehre, das ſehnliche Verlan⸗ gen, die Menſchen mit Ihm bekannt zu machen, belebte ihn ganz, begeiſterte ihn zu jeder Tugend, ſtaͤrkte des Chriſten. 22 ſtaͤrkte ihn, das jedem andern Menſchen Unmoͤgliche zu thun, zu tragen, zu entbehren und zu dulden; ſeine ganze Tugend ward Religion; zum Preiſe der Langmuth und Großmuth des Herrn ließ er ſein Licht vor den Menſchen leuchten; dieſe religioͤſe Tugend war ſeiner Seele natuͤrlich; denn das We⸗ ſen derſelben war nichts anders als Dankbar⸗ keit; wie viel der Dankbarkeit moͤglich waͤre, woll⸗ te der begnadigte Verfolger des Herrn durch Sein ganzes kuͤnftiges Leben zeigen. Alles nun, was Frucht und Wirkung einer ſolchen Geſinnung gegen Gott und Chriſtus iſt, heißt nach den Grundſaͤtzen der bibliſchen Lehre ein gutes Werk. Gute Werke ſind alſo nach dieſen Be⸗ griffen nicht blos uͤberhaupt ſittlich gute, pflicht⸗ maͤßige, rechtſchaffene Handlungen, ſondern ſol⸗ che gute Handlungen, die Fruͤchte des Glaubens und der Liebe zu Gott und Seinem Sohne ſind, oder ſich auf religioͤſe Geſinnungen gruͤnden. Die chriſtliche Lehre verachtet zwar, wie billig, keine Handlung der Pflicht, der Tügend, des Edel⸗ ſinns, der Guͤte und Großmuth, darum, weil ſie nicht auf Rechnung einer erleuchteten Erkenntnis Gottes und Seines Sohnes geſetzt werden kann; ſie nennt die Tugenden rechtſchaffener Heiden nicht, wie jener Kirchenvater, glaͤnzende Laſtes; es wird vielmehr von ihr gerne zugeſtanden, daß auch ein Die Tugend Menſch, der noch nicht zur Erkenntnis Gottes und Seines Sohnes gelangt iſt, dieſes Mangels unge⸗ achtet, ſittlich gut, Pſichaͤßig, meuſchlich, edel, großmuͤthig handeln kann ſie lehrt darum auch ih⸗ re Anhaͤnger, ſich alles Guten, wo ſie es immer ſinden moͤgen, herzlich freuen, ohne es verbaͤchtig zu machen. Dann ſagt ſie aber auch: „Wem viel gegeben iſt, von dem fordert man viel; und wem viel befohlen iſt, bei dem ſucht man viel;“ ſie ſagt denjenigen, die Gelegenheit hatten, zur Er⸗ kenntnis Gottes und Seines Sohnes zu gelangen,, daß erſt diejenigen Geſinnungen ch riſtlichen Werth haben, denen Liebe Gortes und Seines Sohnes zum Grunde liegt: wer von kindlicher Liebe zu Gott, als zu einem Vater, durchdrungen, dieſe Liebe auch in andern zu erwecken ſich beſtrebt, und wer von der Guͤte und Groͤße Chriſtus geruͤhrt, dies Gefuͤhl Seiner Guͤte und Groͤße andern mitzuthei⸗ len, Beduͤrfnis und Trieb in ſich empfindet, und dieſem Triebe folgt, der thut nach den Grundſaͤtzen der chriſtlichen Lehre chriſtlich gute Werke. Wenn alſo auch eine gewiſſe Handlung wirklich ſittlich gut iſt, ſo hat ſie darum noch nicht chriſtlichen Werth; das Evangelium kann uns bei aller Gemeinnuͤtzigkei t unſerer Handlungen, und bei aller ſittlichen Guͤte unſrer Geſinnungen noch nicht fuͤr B berehrer Gottes und fuͤr Chri⸗ ſten anerkennen, ſo lange wir bei unſern Hand⸗ lungen auf Gott und auf Chriſtus keine Ruͤckſicht des Chriſten. 227 nehmen; denn Jeſus will uns nicht blos zu ſitt⸗ lich guten, ſondern auch zu religioͤſen Men⸗ ſchen bilden; unſre Tugend ſoll Verehrung Gottes ſein, und unſre Gottesverehrung ſoll uns zur Tugend erwecken. Er ſelbſt bezog auch alles, was Er that, auf das heilige, himmliſche, allerhoͤchſte Weſen, das Er Seinen VBater nannte; Ihm zu Liebe, Ihm zu Ehren that Er alles, was Er that; durch Ihn ſollten die Menſchen Gott in Seiner namenloſen Huld kennen und lieben lernen; alles, was dieſen einzigen Zweck Seiner Handlungen befoͤrderte, war Ihm ein gutes Werk. Darum lehrte Er alſo auch Seine Schuͤler alles auf Gott beziehen; und dies ſtimmt genau mit dem Inhalt des goͤttlichen Geſe⸗ tzes uͤberein, deſſen Inbegrif nicht nur das Gebot iſt: „Liebe deinen Naͤchſten wie dich ſelbſt!“ — ſondern auch das Gebot: „Du ſollſt lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen Kraͤften und von ganzem Gemuͤthe; dies iſt das erſte und groͤßte Gebot.“ Wir haben uns nemlich nicht als Weſen anzuſe⸗ hen, die außer allen Verhaͤltniſſen mit dem Urhe⸗ ber unſerer Natur ſtehen; wir ſind Kinder eines fuͤr uns alle ſorgenden, auf den mannigfaltigſten We⸗ gen uns zur Gluͤckſeligkeit leitenden, aller guͤtigſten P 2 Die Tugend Vaters, des Schoͤpfers aller vaͤterlichen Liebe in den Herzen aller Vaͤter; dies Weſen lehrte uns Je⸗ ſus in Seiner Gauͤte, Erbarmung und Großmuth kennen; wie konnte denn die Verehrung deſſelben, die Liebe und das Zutrauen zu Ihm, der Eifer fuͤr Seine Ehre, das iſt, fuͤr die Vermehrung der Er⸗ kenntnis Seiner Vollkommenheiten, von Seiner Lehre ausgeſchloſſen ſein? Mußte ſich nicht Seine ganze Sittenlehre darauf gruͤnden? So wie in der Sittenlehre eines Kindes gerade das Weſentlich⸗ ſte vergeſſen waͤre, wenn in derſelben nichts von der Anhaͤnglichkeit des Herzens an den guten Vater, von der Begierde, ihm zu gefallen, von dem Be⸗ ſtreben, ſeine Ehre zu befoͤrdern, ſtuͤnde, ſo waͤre es auch eine weſentliche Luͤcke in der Lehre Jeſus, wenn Er, der uns in Gott den Vater kennen lehrte, nicht alle unſre Pflichten in der Liebe dieſes himmliſchen Vaters zuſammengefaßt haͤtte. Dieſe Luͤcke iſt aber nicht in Seiner Lehre. Er heißt Seine Juͤnger ihr Licht vor den Menſchen zum Preiſe des himmliſchen Vaters leuchten. So wie das Kind gegen ſeines Vaters Ehre nicht gleich⸗ guͤltig ſein darf, ſondern vielmehr eiferſuͤchtig dar⸗ auf ſein ſoll, ſo wie dem Kinde alles daran gele⸗ gen ſein ſoll, daß andre Menſchen gut von ſei⸗ nem Vater denken, und ſeine Vorzuͤge und Ver⸗ dienſte, wenn er deren hat, ſchaͤtzen, ſo ſoll auch Seinem Schuͤler alles daran gelegen ſein, daß die Erkenntnis der Macht, Weisheit und des Chriſten. 229 Guͤte Gottes unter den Menſchen allgemeiner werde. Auf dieſelbe Weiſe knuͤpfen auch Seine Geſandten ihre ganze Sittenlehre an die Verehrung Got⸗ tes, des himmliſchen Vaters und Gei⸗ nes Sohnes; um des Herrn willen ſoll das Kind ſeinen Aeltern, und der Knecht ſeinem Herrn gehorſam ſein; um des Herrn willen ſoll alles Gute gethan, und alles Boͤſe dafuͤr ge⸗ duldet werden. „Wandelt, ſagen ſie, wuͤrdiglich des Herrn. Wandelt Gottes wuͤrdig, der Euch zu Seinem Reiche berief. Verkuͤndigt die Tugenden deſſen, der Euch aus der Finſternis zu Seinem herrlichen Lichte berief. Chriſtus lebe in Euch, und wohne durch den Glauben in Euern Herzen.“ Auch ihre ganze Sittenlehre iſt alſo religioͤſer Art; und ihr ganzes Leben ſtellte dar, was ihre Lehre verkuͤndigte. Zum Preiſe des himmliſchen Vaters ließen ſie vor den Menſchen ihr Licht leuchten; al⸗ les, was ſie thaten mit Worten oder mit Werken, ward im Namen des Herrn gethan; das war der Dank, den ſie Gott, ihrem himmliſchen Vater, darbrachten. Noͤgten wir in ihre Geſinnungen eintreten! Moͤgte unſre Tugend immer mehr Religion ſein, und unſre Religion uns immer mehr zur Tugend begeiſtern! Moͤgten wir den Menſchen immer beſſer zeigen, was 230 Die Tugend des Chriſten. ein Herz zu thun, zu dulden, zu vergeben vermag, das von Liebe zu Gott und Seinem Sohne beſeelt iſt, und es einſt auch von uns heißen: „Ihr Licht hat vor den Menſchen geleuchtet; die Menſchen ha⸗ ben ihre guten Werke geſehen; ſie wurden durch ih⸗ ren Wandel zum Preiſe des himmliſchen Vaters erweckt!“ 231 XVI. „Ihr ſollt nicht waͤhnen, daß Ich gekom⸗ men bin, das Geſetz oder die Propheten aufzuloͤſen. Ich bin nicht gekommen auf⸗ zuloͤſen, ſondern zu erfüllen. Denn Ich ſage Euch, wahrlich! Bis daß Himmel und Erde zergehe, wird nicht zergehen der kleinſte Buchſtabe, noch Ein Titel vom Geſetz, bis daß es alles geſchehe. Wer nun Eines von dieſen kleinſten Geboten auf⸗ loͤſet, und lehrt die Leute alſo, der wird der Kleinſte heißen im Himmelreich; wer es aber thut und lehrt, der wird groß hei⸗ ßen im Himmel rreich. 64 E.⸗ moͤgen Uebe igeſe nute unter dem Volke geweſen ſein, die den Verdacht gegen Jeſus erregten, als wollte Er eine Lehre einfuͤhren, die der Lehre Ms ſes und der Propheten widerſpraͤche, 232 Verbindlichkeit ſen Verdacht die Behaupeung gruͤndeten, Er ver⸗ diente nicht, als ein Prophet angeſehen zu werden, ſondern muͤßte vielmehr, weil Er die Menſchen vom Glauben an das moſaiſche Geſetz und die Ausſpruͤche der Propheten abfuͤhrte, verabſcheut werden. Mit Ruͤckſicht auf die Beſchuldigungen dieſer Uebel⸗ geſinnten konnte alſo Jeſus ſagen: „Ich trage keine andre Lehre vor, als die Lehre Moſes und der Pro⸗ pheten; Ihr ſtehet im Irrthum, wenn Ihr den⸗ ket, Ich gehe damit um, das Geſetz oder die Pro⸗ pheten abzuſchaffen: Meine Lehren liegen vielmehr ſchon in den Ausſpruͤchen Moſes und der ſpaͤtern israelitiſchen Propheten. Freilich verdiente Ich keinen Glauben, wenn Ich Euch von dem Glau⸗ ben an Jehovah abfuͤhren wollte, der Euch das Geſetz gegeben und die Propheten bevollmaͤchtigt hat; aber dieſen Wahn duͤrfet Ihr nicht unterhal⸗ ten. Ich bin nicht gekommen, das Geſetz oder die Propheten aufzuloͤſen.“ Verſchiedene unter dem Volke moͤgen auch in dem Wahne geſtanden haben: Die Sittenlehre Jeſus wuͤrde ſchlaffer ſein, als die Sittenlehre des moſaiſchen Geſetzes und der Propheten, und Er wuͤrde es mit mehrern Forde⸗ rungen des Geſetzes und der Propheten nicht ſo ge⸗ nau nehmen, wenn man Ihn nur als den verheiß⸗ nen Herrn und Retter verehrte, und als ſolchen oͤffentlich bekennte; oder ſie dachten vielleicht auch, des Sittengeſetzües 2743 die Abſchaffung des Geſetzes und der Propheten wuͤrde mit zu den großen Veraͤnderungen gehoͤren, die die Regierung des erwarteten großen Nachkoͤmm ling Davids begleiteten. Mit Ruͤckſicht auf dieſe Vorurtheile konnte Jeſus ſagen: „Ihr duͤrfet nicht denken, daß Ich die Ab⸗ ſicht habe, irgend jemand von der Beobachtung der Pflichten freizuſprechen, die von Moſes und den Propheten vorgeſchrieben werden; Ich bin weit entfernt, ihre Forderungen zu entkraͤften, oder fuͤr unverbindlich zu erklaͤren; dies iſt durchaus nicht der Zweck Meiner hoͤhern Seudung; Ihr ſollt nicht waͤhnen, Ich ſei gekommen, das Gaſeg oder die Propheten aufzuloͤſen.“ Beide Auslegungen dieſer Worte koͤnnen fuͤglich mit einander vereinigt werden. Jeſus wollte einerſeits verſichern, daß Er nichts dem goͤttlichen Geſetze und den Ausſpruͤchen der Propheten Widerſprechendes lehrte, anderſeits, daß Er im geringſten nicht die Abſicht haͤtte, die Verbindlichkeit der ſittlichen For⸗ derungen des Geſetzes und der Propheten zu ſchwaͤchen. Jeſus ſetzt hinzu: Ich bin nicht gekommen, aufzulodͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Es iſt nemlich eben von dem ſittlichen Theile des moſaiſchen Geſetzes und der prophetiſchen Ausſpru⸗ Verbindlichkeit che die Rede. Die Folge der Rede Jeſus, die lauter ſittliche Vorſchriften des Geſetzes erlaͤutert, ſetzt dies außer Zweifel. „Dieſe Vorſchriften, ſagt Jeſus, bin Ich nicht gekommen abzuſchaf⸗ fen, und außer Anſehen zu ſetzen; Ich bin viel⸗ mehr gekommen, das goͤttliche Geſetz in ſeiner gan⸗ zen Wuͤrde vorzutragen, und die Menſchen zur Beobachtung deſſelben auf das feierlichſte zu ver⸗ pflichten. Ich bin gekommen, den vollen Sinn deſſelben, den die willkuͤhrlichen Auslegungen der Phariſaer beſchraͤnkten, und entkraͤfteten, wieder perzuſtellen. Ich bin gekeommen, die Luͤcken aus⸗ zufuͤllen, die die Lehren der Schriftausleger darin machten.“ Wirklich aͤußerte auch Jeſus ſtets die groͤßte Ehrfurcht fuͤr das moſaiſche Geſetz und die Ausſpruͤche der Propheten; Er redete davon nicht als von Menſchenwort, ſondern als von Gotteswort; Er berief ſich darauf, als auf eine Sache von goͤttlichem Anſehen; Er verwies die Israeliten darauf: Er baute Seine eignen Leh⸗ ren darauf, die im Grunde nur den Sinn des Ge⸗ ſetzes erweiterten, veredelten, und demſelben ſeine volle Staͤrke gaben. Allerdings kann man aber auch noch in einem all⸗ gemeinern Sinne ſagen: Jeſus ſei gekom⸗ men, den Inhalt des Geſetzes zu er⸗ fuͤllen. Was die Opferanſtalten und andre Ein⸗ richtungen des moſaiſchen Geſetzes nur duͤrftig, als des Sittengeſetzes. 235 Schattenbilder einer beſſern, vollkommnern, zu⸗ kuͤnftigen Sache, vorſtellen konnten, das ſollte Er in der That leiſten; Er war die Sache ſelbſt, die der ceremonienoplle Cultus (Gottesdienſt) der Israe⸗ liten erwarten machte, und worauf derſelbe wirkte In Ihm vereinigten ſich ferner alle Vorzuͤge, Verdien⸗ ſte und Tugenden, die wir in den fruͤhern Prophe⸗ ten, Prieſtern, Koͤnigen, Helden, Gerechten des israelitiſchen Volkes zerſtreut antreffen; was ſich immer Gutes und Vorktrefliches von irgend einem derſelben ſagen laͤßt, das gilt von ihm in dem wei⸗ teſten Umfange des Worts. Auch ſollte Er das goͤtt⸗ liche Geſetz nicht nur in ſeiner ganzen Vollkommen⸗ heit lehren, ſondern es auch in ſeiner eignen Per⸗ ſon auf das vollkommenſte darſtellen. Er ſollte der Vollgerechte ſein, der allen Forderungen des Geſetzes, nicht nur dem Buchſtaben, ſondern auch dem Geiſte nach, genug thaͤte, und ſich eben da⸗ durch auch alle Vortheile nach ihrem ganzen Um⸗ fange erwuͤrbe, die das goͤttliche Geſetz dem Erfuͤl⸗ ler deſſelben verheißen hatte. Auf Ihn ſollte ſich auch alles anwenden laſſeu, was das Geſetz und die Propheten, als etwas in der Folge Geſchehen⸗ des, verhießen durch Ihn ſollte alles Große und Herrlicht in Erfuͤllung gehen, oder zur Wirklichkeit gebracht werden, was die heiligen Schriften als ei⸗ ne zukuͤnftige wohlthaͤtige Anſtalt des Gottes Israels ankuͤndigen und erwarten laſſen. Endlich ſollte Er auch noch in dem Sinne das Geſetz erfuͤllen, daß — 7 236 Verbindlichkeit Er bei der vollkommenſten Beobachtung der For⸗ berungen des Geſeßes, bei der velkommenſten Got⸗ tes⸗ und Menſchen⸗Liebe ſich dagh freiwillig dem Schickſale eines Uebertreters des Pttlichen Geſetzes unterzoͤge, und ein ſchuldloſes Opfer fuͤr die Schul⸗ digen wuͤrde. Doch wollte Jeſus nach dem Zuſam⸗ menhange hier wohl nur ſo viel verſichern: Er ſei nicht zur Abſchaffung und Entkraͤftung des Geſe⸗ tzes und der Propheten gekommen, ſondern Er wer⸗ de ſichs vielmehr zur Pflicht machen, die Forderun⸗ gen des Geſetzes und der Propheten in ihrer vollen Staͤrke vorzutragen. Dies beſtaͤtigt auch das Folge de. „Fuͤrwahr, ſagt Er, Ich verſichere Euch: Eher wird Himmel und Erde vergehen, als daß der kleinſte Buch⸗ ſtabe oder Zug eines Buchſtabens im Geſetze auf⸗ hoͤren koͤnnte, verbindlich oder guͤltig zu ſein.“ Damit will alſo der Herr die ewige Verbind⸗ lichkeit und Guͤltigkeit des Weſentlichen des goͤttlichen Geſetzes auf das nachdruͤcklich⸗ ſte betheuern; das Weſentliche des goͤttlichen Geſe⸗ tzes ſollte auch in ſeinen kleinſten Theilen, auch in ſeinen minder wichtig ſcheinenden ſittlichen Forderun⸗ gen von niemanden angetaſtet werden. Sollte auch nur durch Weglaſſung, oder beinahe unmerkliche Ahaͤnderung eines einzigen Buchſtabens eine ſittliche Forderung des Geſetzes entkraͤftet werden koͤnnen, des Sittengeſetzes. 237 dies eigenmaͤchtige Verfahren wuͤrde, ſagt Jeſus, gewiß nicht Gottes Beifall haben. Er ſagte dies wohl mit Ruͤckſicht auf die allgemein verbreiteten Lehren der Phariſaͤer, durch welche die Kraft manches goͤttlichen Geſetzes ausgeleert ward, wie dies die Folge ausfuͤhrlich zeigen wird. Und dieſe phariſaͤiſchen Lehren wurden wahrſcheinlich nicht ſelten durch eine ganz kleine Veraͤnderung der Lesart eines goͤttlichen Ausſpruchs, durch Weglaſ⸗ ſung, oder beinahe unmerkliche Veraͤnderung eines kleinen Buchſtabens in demſelben als die Willens⸗ meinung des goͤttlichen Geſetzgebers ſelbſt vorgetra⸗ gen. Gegen ſolche willkuͤhrliche Gewaltthaͤtigkei⸗ ten erklaͤrt ſich alſo Jeſus in den feierlich ausgeſpro⸗ chenen Worten: „Eher muͤßte ſelbſt der unwandel⸗ bar ſcheinende Himmel, eher die ganze Erde zu Grunde gehen, als daß der kleinſte Theil des goͤtt⸗ lichen Geſetzes ſeine Verbindlichkeit verlieren koͤnnte.“ Vielleicht koͤnnen aber auch dieſe Worte ſo verſtan⸗ den werden: „Himmel und Erde wird nicht eher untergehen, bis das goͤttliche Geſetz auch in ſeinen kleinſten Theilen von beſſern Gottesverehrern erfuͤllt werden wird.“ In dieſem Falle waͤren die Worte als ein prophetiſcher Blick in die Zukunft anzuſe⸗ hen. „Wahrlich, Ich verſichere Euch, haͤtte dann der Herr ſagen wollen: Eine beßre Nachwelt wird Verbindlichkeit Gott einſt im Geiſte und in der Wahrheit verehren, wird einen edlern, umfaſſendern Sinn in das goͤtt⸗ liche Geſetz legen, und es auch in ſeinen kleinern Theilen erfuͤllen.“ Und auch bei dieſer Erklaͤrung lage der Gedanke zum Grunde: „Die Berbind⸗ lichkeit der ſittlichen Forderungen des goͤttlichen Geſetzes iſt ewig; es darf auch in ſeinen kleinſten Theilen nicht geſchwaͤcht werden; denn es wird noch von aͤchten Gottesverehrern in ſeinen kleinſten Theilen erfuͤllt werden.“ Und an dieſen Ausſpruch ſchließen ſich noch durch einen natuͤrlichen Zuſammenhang die Worte: „Wer alſo auch eins der kleinſten Gebote aufloͤſen oder ent⸗ kraͤften, und die Leute lehren wuͤrde, es waͤre nicht verbindlich fuͤr ſie, der wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche weit zuruͤckgeſetzt werden. Schande dem, der von den Menſchen eine ſchlechtere Tugend for⸗ derte als das goͤttliche Geſetz. Wer hingegen das goͤttliche Geſetz nach ſeinem ganzen Umfange gehal⸗ ten wiſſen will, und ſelbſt Vorbild, und vorleuch⸗ tendes Beiſpiel in jeder Tugend iſt, die das Geſetz fordert, der wird es in dem goͤttlichen Reiche weit bringen, und ein großer Mann werden.“ Alſo auch noch in unſrer Zeit hat das goͤttliche Ge⸗ ſetz ſeine verpflichtende Kraft, wenn es von ewiger Verbindlichkeit iſt; auch noch in unſrer Zeit will des Sittengeſetzes. 239 Er es auf das genaueſte und in ſeinen kleinſten Thei⸗ len, von denen, die es angeht, beobachtet wiſſen. RNemlich, was verſteht Jeſus unter dem goͤttli⸗ chen⸗ Geſetz e Alles, was in dem großen Haupt⸗ ebote begeiffen iſt: Du ſollſt lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Gemuͤrhe und von allen Kraͤften; und den Raͤch⸗ ſten wie dich ſelbſt. Dies iſt das Geſetz ſelbſt; die Vorſchriften, betreffend das Aeußre der Goitesverehrung, ſind weder von Moſes noch von den ſpaͤtern Propheten fuͤr das Weſent⸗ liche des Geſetzes gehalten, oder dazu gerechnet worden; man ah ſie nur als willkuͤhrliche, freilich dem Zeitbeduͤrfniſſe dieſer Nation angemeßne, a aber eben deswegen zufaͤllige, u nd mit nichten nothwen⸗ dige Zuſaͤtze zu dem Geſetze an; Jeſus konkte al i⸗ auch nicht den Gedanken haben, dieſe außerweſen lichen Vorſchriften fuͤr ewig verbindlich zu erklaͤre Er redet hier nur von dem Geſetze ſelbſt, de ſen ſummariſcher Inbegrif iſt: Gott uͤber ar⸗ les, und den Raͤchſten, wie ſich ſelbſt, zu lieben. Dann konnte Er ſich aber auch uͤber die ewige Verbindlichkeit dieſes Weſentlichen des goͤttlichen Geſetzes nicht fei lerlicher und nachdruͤck⸗ licher erklaͤren, als Er es wirklich thut. Die Ver⸗ ehrer und Bekenner des Herrn haben demnach in allen Zeiten alles, was in den Schriften des alten Bundes unter dies große Hauptgebot faͤllt, und 240 Verbindlickkeit jede naͤhere Erlaͤuterung, die der Herr uͤber irgend etwas gab, das mit dieſem Hauptgebote in Bezie⸗ hung ſteht, als auch ſie verpflichtend an⸗ zuſehen; es ſind Geſetze, wonach ſie werden ge⸗ richtet werden. Die chriſtlichen Lehrer wuͤrden ſich alſo auch um das goͤttliche Reich ſchlecht verdient machen, wenn ſie auch nur die kleinſte Forderung des Weſentlichen des goͤttlichen Geſetzes durch ihre Vortraͤge entkraͤf⸗ ten wuͤrden. Wehe ihnen, wenn ſie die Chriſten bei geringerer Tugend, als das goͤttliche Geſetz und der Herr fordert, auf die Seligkeiten des goͤttlichen Reiches vertroͤſten „ oder in Selbſtgengſamkeit ein⸗ wiegen wuͤrden! Wehe ihnen, wenn ſie irgend et⸗ was Weſentliches von dem, was Jeſus von Sei⸗ nen Schuͤlern verlangt, als nur die erſten Chriſten verpflichtend, auslegen, und ſa⸗ gen wuͤrden, es gienge die heutigen Chriſten nichts mehr an; wenn ſie groͤber oder feiner lehr⸗ ten: Eine ſo große Gefahr waͤre doch bei vorſaͤtz⸗ licher Suͤnde nicht, daß man Urſache haͤtte, ſich eher zu der ſchmerzlichſten Aufopferung zu entſchlie⸗ ßen, um nicht in die goͤttlichen Gerichte zu fallen; unter gewiſſen Umſtaͤnden duͤrfte man wohl wider⸗ ſtreben dem Uebel, und den, der uns beſchimpfet, auch beſchimpfen, dem Bittenden unerbittlich ſein, und mit Haͤrte ſich von dem wenden, der von uns borgen wolle; auch bei ſtrenger Beurtheilung andrer duͤrfte des Sittengeſetzes. 241 duͤrfte man ſich doch noch verſprechen, gelinde be⸗ urtheilt zu werden, bei wenigem Erbarmen doch noch hoffen, viel Erbarmen zu finden, und bei kaͤrg⸗ licher Ausſaat ſich doch noch auf reich! che Ausſaat einige Rechnung machen! Wehe ihnen, wenn ſie die Chriſten durch ihr Stillſchweigen oder durch ihr ganzes Betragen nur hieruͤber in der Ungewißheit ließen, und nicht entſcheidend lehren wuͤrden: Das Weſentliche des goͤttlichen Geſetzes bleibe durch alle Jahrhunderte der Weltdauer unveraͤnderlich daſſel⸗ be; ſelbſt der Himmel und die Erde habe keine ſo veſte Dauer als das goͤttliche Geſetz; und der Werth, auch des gegenwaͤrtigen Zeitalters der Chriſtenheit und der itztlebenden Chriſten werde einſt nach keinem andern Maaßſtabe, als nach den Grundſaͤtzen des alten, ewigen Evangeliums beſtimmt werden! Auch den chriſtlichen Lehrern ſagt Jeſus: „Wer von Euch auch nur das Geringſte Meiner Gebote entkraͤf⸗ ten, und die Leute anders als Ich lehren wuͤrde, deſſen Verdienſt wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche aͤu⸗ ßerſt gering angeſchlagen werden; nur wer die Men⸗ ſchen auf dieſelbe Tugend, die Ich lehre, verpflich⸗ tet, und ſelbſt keine geringere Tugend ausuͤbt, als die Meine Lehre fordert, der wird in dem goͤttlichen Reiche hochgeachtet werden.“ Man nehme es ih⸗ nen alſo auch nicht uͤbel, wenn ſie dem Weſent⸗ lichen nach gerade daſſelbe von den Chriſten for⸗ dern, was Jeſus ſelbſt einſt von Seinen Schuͤlern forderte; ſie muͤßten die gleichguͤltigſten Menſchen O. 242 Verbindlichkeit gegen die Seligkeiten des goͤttlichen Reiches ſein, und Menſchenruhm hoͤher ſchaͤtzen als die Ehre, die von Gott koͤmmt; ſie muͤßten keine Ehrfurcht fuͤr das Wort des Herrn, und keinen Glauben an daſ⸗ ſelbe haben, wenn ſie ein menſchengefaͤllige⸗ res Chriſtenthum lehrten, als gerade dasjeni⸗ ge, das einſt den Juden eine Aergernis und den Griechen eine Thorheit, und da⸗ rum doch denen, die es unter Juden und Griechen annahmen, goͤttliche Kraft und goͤttliche Weisheit war; wenn ſie der alten Wahrheit auch nur das Mindeſte vergaͤ⸗ ben, wenn ſie auch nur Eins von demjenigen ver⸗ ſchwiegen, was Jeſus lehrte, oder auch nur in Ei⸗ nem Punkte der chriſtlichen Sittenlehre lockrere Grund⸗ ſaͤtze haͤtten und mittheilten, als die Grundſaͤtze des Herrn ſind. Sie muͤſſen ſich genau an ihren ge⸗ meinſchaftlichen Lehrer halten, der es deutlich und ſtark genug ſagte: „Das goͤttliche Geſetz habe fuͤr alle Zeiten und Voͤlker dem Weſentlichen nach die⸗ ſelbe Verbindlichkeit, und Himmel und Erde werde eher als Sein Wort vergehen. Koͤnnte wohl ihr Werk die Feuerprobe aushalten, wenn ſie anders als der Herr lehrten? Jeder mache aber auch ſelbſt den Schluß, ob ſeine Tugend großen Werth haben koͤnne, wenn ſie nicht mit jenem ewigen Geſetze uͤbereinſtimmt, das Jeſus nicht gekommen iſt, aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen. des Sittengeſetzes. 243 Auch ſeine eigne Tugend, nicht nur die Lehre ihrer Lehrer kann und muß er an dieſem Pruͤfſtein pruͤ⸗ fen. Iſt kein goͤttliches Geſetz ſeinem Privatin⸗ tereſſe, ſeiner Traͤgheit und Gemaͤchlichkeit, ſeinen Leidenſchaften im Wege? Moͤgte er keines der Ge⸗ bote Jeſus mit ſeinen Begierden und Wuͤnſchen und mit den herrſchenden Weltgrundſaͤtzen ausglei⸗ chen? Hat Jeſus nichts gelehrt, von deſſen Beob⸗ achtung er ſich ohne Schaden ſeiner Seligkeit los⸗ geſprochen wuͤnſchte, oder ſich ſelbſt loszuſprechen verſucht? Iſt alles, was Er lehrte, ſeinem Herzen willkommen? Moͤgte er auch nicht Eine Seiner Lehren aufloͤſen und lockerer machen, wenn er es auch duͤrfte? Stellt ſein Leben dies ganze, hei⸗ lige Geſetz treu und kenntlich dar? Steht es mit keiner Seiner Vorſchriften im Widerſpruch? Dann wird auch er groß heißen in dem goͤttlichen Reiche; groͤßer als ſeine Lehrer, wenn dieſe anders als der Herr lehren, oder ſich ſelbſt verwerflich machen, indem ſie andern predigen! XVI.. „Ich ſage Euch: Es ſei denn Eure Gerech⸗ tigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ — Jeſus traͤgt hier den Hanptgedanken Seiner Rede vor. Die Unzulaͤnglichkeit der pha⸗ riſaͤiſchen Tugend fuͤr das goͤttliche Reich ſoll gezeiget, und Seine Sch uͤ⸗ ler ſollen zur Ausuͤbung einer edlern, vollſtaͤndigern, reinern Tugend aufge⸗ fordert werden, deren Beſitzer fuüͤr das goͤttliche Reich allein tauglich ſind. Was Er Seinen Zuhoͤrern bis dahin geſagt hatte, wich allerdings von den Grundſaͤtzen ihrer Geſetz⸗ gelehrten und Schriftausleger (Juriſten und Theo⸗ logen), vorzuͤglich von den Lehren der bei ihnen in 2* Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend ꝛe. 24 großem Anſehen ſtehenden, phariſaͤiſchen Religions⸗ parthei merklich ab. Aber eben gerade dies ſollte allgemein gefuͤhlt werden; eben die unendliche Ver⸗ ſchiedenheit zwiſchen Seiner und der herrſchenden phariſaͤiſchen Sittenlehre wollte Er in das ſtaͤrkſte Licht ſetzen. Darum verſicherte Er feierlich: „Wenn Ihr dem großen Hauptgebote des goͤttlichen Geſe⸗ tzes: Liebe Gott, deinen Herrn, uͤber alles, und den Naͤchſten, wie dich ſelbſt — nicht beſſer als die Schriftgelehrten und Phariſaͤer entſprechet, ſo be⸗ kommet Ihr keinen Zutritt in das Reich des ver⸗ heißnen großen Retters.“ Es iſt eben ſo viel, als wenn Jeſus geſagt haͤtte: „Mich wundert nicht, daß die phariſaͤiſchen Schriftausleger ſo manche For⸗ derung des goͤttlichen Geſetzes entkraͤften; ihre Tu⸗ gend iſt auch darnach; ſie meſſen den Sinn des goͤtt⸗ lichen Geſetzes nur nach ihrem eignen ſittlichen Be⸗ tragen; nur ſo viel als ſie thun, ſoll das goͤttliche Geſetze fordern; ihre Rechtſchaffenheit ſoll den Sinn der Forderungen deſſelben erſchoͤpfen. Lernet von Mir hingegen, daß das noch lange kein geſetz⸗ maͤßiges Betragen iſt, was ſie dafuͤr angeſehen wiſſen moͤgten, und was Ihr ſelbſt dafuͤr zu hal⸗ ten gewohnt ſeid; mit einer ſolchen Gerechtigkeit naͤhme Euch der verheißne Davidsſohn nimmermehr unter Seine Reichsgenoſſen auf; zuverlaͤſſig wuͤrdet Ihr von Ihm abgewieſen werden, wenn Ihr nicht mehr als die Schriftgelehrten und Phariſaͤer i in der Tugend leiſten wuͤrdet.“ 246 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend Es fraͤgt ſich alſf: Wie war die Gerech⸗ tigkeit der Schriftgelehrten und Pha⸗ riſaͤer beſchaffen? Was hießen ſie, ein geſetzmaͤßiges Verhalten? Und: Warum ward daſſelbe von Jeſus fuͤr unzulaͤng⸗ lich erklaͤrt, um jemanden den Zutritt in das Reich des verheißnen goͤttlichen Koͤnigs zu verſchaffen? Der gerechte Phariſaͤer befliß ſich eines buͤrgerlich⸗ ehrbaren Wandels, das heißt, er huͤtete ſich ſorg⸗ faͤltig, daß keine groben Verbrechen und Laſter von ihm ruchtbar wuͤrden, die einer buͤrgerlichen Stra⸗ fe unterworfen geweſen waͤren, oder ſeinem guten Namen geſchadet haͤtten; er konnte ſich ruͤhmen, daß niemand einen Mord, Ehbruch, Raub oder Meineid auf ihn erweiſen, oder in der buͤrgerlichen Geſellſchaft mit Recht ihm dergleichen vorwerfen koͤnnte; er begegnete ſeinen Aeltern mit der groͤßten aͤußerlichen Ehrerbietung; er gab jedem, was er nach den buͤrgerlichen Geſetzen von ihm fordern konnte; er feierte den Sabbat auf das puͤnktlichſte mit Enthaltung von aller Arbeit; er beobachtete auf das genaueſte jede andre poſitive Vorſchrift des Geſetzes in Anſehung der aͤußern Verehrung Jeho⸗ vens: man hoͤrte kein leichtſinniges Wort aus ſei⸗ nem Munde; er verabſcheute alle grobe Abgoͤtterei, und alle Verehrung der Gottheit unter unwuͤrdigen Bildern; er eiferte auf das aͤußerſte fuͤr die Recht⸗ fuͤr das Reich Gottes. 247 glaͤubigkeit, und wollte keine Neuerung in dem veſt⸗ geſetzten Lehrbegriffe geſtatten. Man darf ſich alſo unter dem gerechten Phariſaͤer keinen Menſchen von aͤrgerlichem, oͤffentlichanſtoͤßi⸗ gem Wandel denken; ſolche Perſonen wurden viel⸗ mehr, je verrufener ihre Laſter waren, um ſo mehr von ihm verachtet. Er war im Gegentheil ein Menſch, der ſich einer gewiſſen Rechtſchaffenheit wirklich ruͤhmen konnte, weil er wenigſtens einen Theil des goͤttlichen Geſetzes dem Buchſtaben nach ziemlich genau beobachtete, ſich buͤrgerlich ſittſam und anſtaͤndig betrug, niemanden grobes Unrecht that, niemand auf eine grobe Weiſe betrog, ſon⸗ dern im taͤglichen Handel und Wandel gegen jeder⸗ mann alles, was rechtlich, und dem Herkommen gemaͤß war, beobachtete, Glaͤubiger und Arbeiter ordentlich bezahlte, gelegentlich gefaͤllig und dienſt⸗ fertig war, und beſonders mit ſeinen Freunden und Verwandten, ſo lange er ſich mit ihnen nicht ver⸗ uneinigte, freundſchaftlich umgieng. Vorzuͤglich verbreitete er dadurch einen Geruch von Heiligkeit um ſich her, daß er in Anſehung der aͤußern Verehrung Jehovens ſo gar noch mehr that, als das moſaiſche Geſetz verlangte, daß er jeden Montag und Donnerſtag faſtete, daß er nicht nur die Feldfruͤchte, ſondern auch die Gartengewaͤchſe verzehntete, daß er ſich ſelbſt kaſteite, und bis zum 248 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend Uebertriebenen genan in geſetzlichen Waſchungen war. . Das war die Gerechtigkeit, wofuͤr jener Phariſaͤer im Tempel der Gottheit dankte, und deren wegen er ſich ſelbſt Gluͤck wuͤnſchte; in die ſem Sinne hatte jener Juͤngling von ſeiner Jugend an die goͤtt⸗ lichen Geſetze beobachtet; ſie ſtand auch bei dem gan⸗ zen Volke in dem groͤßten Anſehen; man hielt ſie fuͤr mehr als hinlaͤnglich, um einen Menſchen das Wohlgefallen Gottes und ſeines Geſalbten zu ver⸗ ſchaffen. Dennoch ſagte Jeſus Seinen Zuhoͤrern: „Wenn ihr geſetzmaͤßiges Verhalten nicht beſſer waͤre, ſo wuͤrden ſie keinen Zutritt in das Reich des verheißnen Retters bekommen; bei ſolcher Tugend duͤrften ſie ſich auf deſſen Gunſt keine Rech⸗ nung machen.“ Und warum erklaͤrte Er die Rechtſchaffenheit dieſer in den Augen des Volks rechtſchaffenſten Menſchen fuͤr unzulaͤnglich fuͤr das goͤttliche Reich? Unſtrei⸗ tig, weil ſie dem goͤttlichen Gebote: „Du ſollſt Gott, deinen Herrn, uͤber alles, und den Raͤch⸗ ſten, wie dich ſelbſt lieben“ — nicht entſprach, ja, ſich mit der Verletzung dieſes heiligen Gebotes gut vertrug. Die Phariſaͤer, zu denen ſich der groͤßte Theil der Lehrer der Religion hielt, erkannten nicht, daß das fuͤr das Reich Gottes. 249 Geſetz geiſtig iſt, oder daß es dem goͤttlichen Ge⸗ ſetzgeber nicht blos um eine Beobachtung des Buch⸗ ſtabens ſeines Geſetzes, ſondern noch vielmehr um eine der Abſicht des Geſetzes angemeſſene Geſinnung des Herzens zu thun war. Ob ſie gleich einen Theil des Geſetzes, dem Buchſtaben nach, genau zu be⸗ obachten ſchienen, ſo uͤbertraten ſie doch den Geiſt, die Abſicht des Geſetzes unaufhoͤrlich. Zwar mor⸗ deten ſie nicht mit Gift und Dolch, aber mit der Zunge ſchlachteten ſie doch nicht ſelten den gu⸗ ten Namen ihres Naͤchſten ab, und Neid, Haß, Zorn und Rachgier kochte, wie oft in ihrem Her⸗ zem! Zwar mochten ſie die aͤußre Handlung des Eh⸗ bruchs entweder gut zu verbergen wiſſen, oder viel⸗ leicht auch nicht begehen, aber ſtrafbare Luͤſte, die ſie ſorgfaͤltig pflegten, brannten doch in ihrem Her⸗ zen, und ihre Einbildungskraft naͤhrte ſich mit un⸗ reinen Bildern. Zwar ſtahlen ſie nicht wie feige Diebe, und pluͤnderten niemand auf den Landſtra⸗ ßen wie kuͤhne Raͤuber, aber ſie waren doch geizig, und fraßen auch wohl gelegentlich der Wittwen Haͤn⸗ ſer. Zwar erwieſen ſie den Aeltern alle aͤußre Ehrer⸗ bietung, aber ſie entzogen ihnen doch nicht ſelten das Ihrige, unter dem Vorwande, ſie haͤtten es zum Opfer beſtimmt. Zwar ſchwuren ſie keinen Meineid bei Jehovah, aber doch oft bei Him⸗ mel und Erde. Zwar liebten ſie ihre Freunde, aber auch nur wer ſie liebte, war ihr Naͤch ⸗ ſter; wer ſie haßte, den zu haſſen glaubten ſie auch 250 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend berechtigt zu ſein. Bei aller ihrer hochgeprieſenen Gerechtigkeit blieb alſo ihr Herz ſchlecht; ſie glaub⸗ ten auch nicht, es beſſern zu muͤſſen; darum, weil ſie Muͤnze, Till und Kuͤmmel verzehnteten, glaub⸗ ten ſie dahinten laſſen zu duͤrfen, das Wichtigere im Geſetze, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treue; ſie waren alſo nur Larven von Tugend und Froͤm⸗ migkeit, uͤbertuͤnchten Graͤbern gleich, welche aus⸗ wendig huͤbſch ſcheinen, aber inwendig voller Tod⸗ tengebeine ſind. Auch das Gute, das ſie thaten, ward von ihnen nicht mit derjenigen Geſinnung gethan, die allein einer Handlung ſittlichen Werth geben kann; ihre Gerechtigkeit war alſo nicht nur unvollſtaͤndig, ſon⸗ dern auch unrein. Unterſtuͤtzten ſie Duͤrftige, ſo waren es nicht Handlungen der Liebe, ſondern Handlungen der Eitelkeit; ſie wollten nur in den Ruf wohlthaͤtiger Menſchenfreunde kommen; Drang edler Huͤlfbegierde beſeelte ſie nicht; um das Wohlthun ſelbſt war es ihnen nicht zu thun; ſollten ſie zum Geben bewogen werden, ſo mußte die Sache unter die Leute kommen; hatten ſie keine Wahrſcheinlichkeit, dies zu hoffen, ſo konnten ſie auch hart und unerbittlich ſein. Auch ihre Gebete waren nicht Erhebungen des Herzens zu Gott, ſie beteten nur da, wo ſie hoffen konnten, bemerkt zu werden, und den Weihrauch der Bewunderung ih⸗ rer Froͤmmigkeit zu genießen; in der einſamen, ver⸗ — fuͤr das goͤttliche Reich. 2 1 ſchloßnen Kammer hatten ſie Gott nichts vorzutra⸗ gen. Selbſt ihr haͤusliches Faſten geſchah auf eine Weiſe, daß man es wahrnehmen mußte, damit ſie dafuͤr ihr Lob hoͤren, und die Bewunderung ihrer Heiligkeit bemerken koͤnnten. Und auf dieſe unaͤchte, geiſtloſe Tugend waren ſie noch ſtolz, und verachteten ihre Nebenmenſchen. Ihre ungeheuern Anmaßungen von Gerechtigkeit war das Unertraͤglichſte an dieſen Menſchen, und mußte es zumal fuͤr Jeſus ſein, der eine unendlich beßre Gerechtigkeit beſaß, und alles, was ſie ſchei⸗ nen wollten, in der That war. Es war eine Tugend ohne Nachſicht mit Fehlenden; man durfte von ihnen weder Billigkeit in Beurtheilung, noch Guͤte in Behandlung ſolcher Suͤnder erwarten, de⸗ ren Laſter oder Verbrechen ruchtbar wurden, oder das Schickſal hatten, verrufner als andre zu ſein. Voll herzlicher Verachtung blickte ein Phariſaͤer, im Bewußtſein ſeiner hoͤhern Tugend, auf den oft nur verrufnen, oft nicht einmal laſterhaften, oder ſchon ſich beſſernden Zoͤllner nieder, und haͤtte ſich durch Umgang mit ihm zu verunreinigen geglaubt. Duͤrfen wir uns alſo verwundern, wenn Jeſus die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Phariſaͤer fuͤr unzulaͤnglich erklaͤrte, um jemanden den Zutritt in das goͤttliche Reich zu verſchaffen. Wie konnte Ihm, dem Vollgerechten, der den Geiſt des 252 Unzulanglichkeit phariſaͤſcher Tugend goͤttlichen Geſetzes erfuͤllte, und kein Gebot des Hoͤch⸗ ſten durch ſein Leben entkraͤftete, und nichts Gutes aus Eitelkeit that, ſondern ſtets zum Preiſe des himmliſchen Vaters ſein Lůicht vor den Menſchen leuch⸗ ten ließ, der endlich bei der vollkommenſten Gerechtigkeit voll Guͤte gegen Suͤnder war, die nach Gerechtigkeit hungerten und duͤrſteten, wie konnte Ihm die phariſaͤiſche Gerechtigkeit genug thun, die das Herz ungebeſſert ließ, und bei ſolcher Schlechtigkeit noch ſo voll Anmaßungen war? Wie konnte Er eine andre Gerechtigkeit gut heißen, als eine ſolche, die der Seinigen aͤhnlich war? Mußte Er nicht, wie ſehr Er auch damit gegen ein herr⸗ ſchendes Vorurtheil anſtieß, wie toͤdtlich Er auch damit die Schriftgelehrten und Phariſaͤer beleidigte, frei herausſagen: „Es ſei denn Eure Gerechtigkeit beſſer, als die Gerechtigkeit derer, die Ihr fuͤr Mu⸗ ſter der Tugend und Froͤmmigkeit haltet, ſo wird fuͤr Euch in dem goͤttlichen Reiche kein Platz ſein?“ Und ſollte wohl dieſer Verluſt ſo ganz unbetraͤchtlich ſein, daß man ſich allenfalls leicht in denſelben ſoll⸗ te finden koͤnnen? Der Kenner der Lehre Jeſus wird dies nicht ſagen. Jeſus ſtellt die Ausſchließung aus dem goͤttlichen Reiche als etwas aͤußerſt Trauriges vor, ſo wie Er hingegen die Aufnahme in das goͤtt⸗ liche Reich als den Inbegrif aller Seligkeit vorſtellt, die ſich ein menſchlicher Geiſt denken und nicht den⸗ ken kann. fuͤr das goͤttliche Reich. 53 Die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Phari⸗ ſaͤer wird alſo auch von Jeſus nicht ſo vorgeſtellt, als graͤnzte ſie nahe an die Gerechtig⸗ keit, die den Zutritt in das goͤttliche Reich giebt, und als fehlte nur wenig daran, um ſie fuͤr hinlaͤnglich zu er⸗ klaͤren. Sie wird vielmehr von Ihm fuͤr das Gegentheil aͤchter Rechtſchaffenheit erklaͤrt. Nicht etwa nur ein wenig anderes, als die Pha⸗ riſaͤer, behauptet Jeſus, daß Seine Schüler werden muͤſſen; Er behauptet, daß ſie die phariſaͤiſche Ge⸗ rechtigkeit ganz ausziehen, und ſich eine voͤllig andre Gerechtigkeit eigen machen muͤſſen; die Tugend der Phariſaͤer iſt Ihm eine veraͤchtliche Larve, und lau⸗ ter Heuchelei; Er findet nichts Gutes und Wah res an ihr, weil ſie Gutes luͤgt, das nicht vorhanden iſt, und Boͤſes verhehlt, das vor⸗ handen iſt. „Weit alſo, ſagt Jeſus, weit muͤßt Ihr, Meine Schuͤler, die Phariſaͤer an Rechtſchaf⸗ fenheit uͤbertreffen.“ In unſern Zeiten iſt die phariſaͤiſche Religionspar⸗ thei ſchon laͤngſt dem Namen nach ausgeſtorben; doch ſtirbt wohl der Geiſt derſelben nie ganz auf Erden aus, ſo lange Menſchen ſie bewohnen werden. Jeder, der auf ſeinen buͤrgerlichunbeſcholtenen Wan⸗ del ſtolz iſt, ob er gleich das goͤttliche Geſetz, hoͤch⸗ ſtens dem Buchſtaben nach, und ſo noch nicht ein⸗ mal vollſtaͤndig erfuͤllt, hingegen den Geiſt deſſelben „ 254 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend ꝛc. unaufhoͤrlich bertritt — jeder, der durch ſein Gutes⸗ thun nur Geraͤnſch machen, und die Aufmerkſamkeit der Menſchen auf ſich ziehen will, alſo das Gute nicht des Guten ſelbſt wegen liebt und thut, und bei dieſer jaͤmmerlichen Tugend doch mit Verachtung auf Suͤnder herabblickt, die oft dem goͤttlichen Rei⸗ che weit naͤher, als er ſind, ſie ſtrenge beurtheilt und hart behandelt, iſt im Grunde ein Phariſaͤer, ob⸗ gleich der Name nicht mehr uͤblich iſt; und ſeine Tu⸗ gend iſt um nichts beſſer, als die phariſaͤiſche Tugend. Und wie herrſchend iſt dieſer Tugendſtolz bei oft ſehr mittelmaͤßiger und alltaͤglicher Tug end! Wie herr⸗ ſchend der Sinn, der ſich vermißt, daß er rechtſchaf⸗ fen und fromm ſei, und die andern Menſchen ver⸗ achtet! Herrſchend oft am meiſten bei denjenigen, die ſich ſelbſt hier heimlich rechtfertigen und Gott danken, daß ſie nichts von dieſem Sinne an ſich haben. Und wenn ſolche ſtolze Anmaßung bei ſo wenig Kraft, ſie zu behaupten — wenn ſolche Selbſtgenuͤgſamkeit bei ſolcher Geiſtloſigkeit der Tugend dem Herrn da⸗ mals verhaßt und veraͤchtlich war, wuͤrde ſie Ihm itzt minder verhaßt und veraͤchtlich ſein? Gewiß wuͤr⸗ den ſolche leere und von ſich ſelbſt eingenommene Menſchen Ihm noch itzt widrig wie laues Waſſer ſein, das man aus dem Munde ſpeit; noch itzt wuͤrde Er ſagen: „Zoͤllner und Huren gehen ihnen in das Himmelreich vor.“ 215 XVIII. „Ihr habt gehoͤrt, daß zu den Alten geſagt iſt: Du ſollt nicht toͤdten; wer aber toͤdtet, der ſoll des Gerichts ſchuldig ſein. Ich aber ſage Euch: Wer mit ſeinem Bruder (ohne Urſache) zurnet, der iſt des Gerichts ſchul⸗ dig; wer aber zu ſeinem Bruder ſagt: Ra⸗ cha, der iſt des Raths ſchuldig; wer aber ſagt: Du Narr, der iſt des hoͤlliſchen Feu⸗ ers ſchuldig. Darum, wenn du deine Ga⸗ be auf dem Altar opferſt und wirſt allda eindenken, daß dein Bruder etwas wider dich habe, ſo laß allda vor dem Altar deine Gabe, und gehe zuvor hin und verſoͤhne dich mit deinem Bruder, und alsdann komm, und opfre deine Gabe. Sei will⸗ fertig, deinem Widerſacher bald, dieweil du noch bei ihm auf dem Wege biſt, auf daß dich der Widerſacher nicht dermaleins uͤberantworte dem Richter, und der Rich⸗ 256 Phariſaͤiſche Auslegung ter uͤberantworte dich dem Diener und wer⸗ deſt in den Kerker geworfen. Ich ſage dir: Wahrlich: Du wirſt nicht von dannen her⸗ auskommen, bis du auch den letzten Heller bezahleſt.“ Die Behauptung Jeſus von der Verwerflichkeit der phariſaͤiſchen Sittenlehre und dem aͤußerſt gerin⸗ gen Werthe einer Tugend, die ſich nur nach die⸗ ſer Sittenlehre bilden wuͤrde, wird nun durch eine Reihe von Beiſpielen bewieſen. Hier wird gezeigt, wie das goͤttliche Geſetz, betreffend den Mord, von den phariſaͤiſchen Geſetzgelehrten ent⸗ kraͤftet worden ſei. Dieſem Geſetze wird ſodann von Jeſus wieder ſeine volle Kraft gegeben, und gezeigt, wie viel mehr dazu gehoͤre, dem Geiſte dieſes Geſetzes genug zu thun, als jene Schriftaus⸗ leger, und uͤberhaupt die Phariſaͤer waͤhnten und andre glauben machten. Endlich wird geſagt, was man zu beobachten habe, wenn man ſich be⸗ wußt ſei, dieſem Geſetze entgegen gehandelt zu haben. r. „Ihr habet, ſagt Jeſus, Eure Geſetzgelehrten, und uͤberhaupt die phariſaͤiſche Religionsparthei von fruͤher des Verbots des Mords. 257 fruͤher Jugend an bei dem in den Synagogen vor⸗ getragenen Religionsunterrichte und in dem taͤgli⸗ chen Leben oft behaupten hoͤren: Der Sinn jenes Euern Voraͤltern gegebenen goͤrtlichen Geſetzes, deſſen Worte lauten: „Du ſollſt nicht mor⸗ den!— ſchraͤnke ſich nur darauf ein: „Es habe ſich jeder Israelit, ſo lieb ihm Jehovens Gnade ſei, zu huͤten, daß er niemanden vorſaͤtzlich und eigen⸗ „ maͤchtig, aus welcher Urſache es auch im mer geſche⸗ hen moͤgte, entweder mit offenbarer Gewalt der Waffen, oder hein ntuͤcki ſch d durch Gift und andre Arten des Meuchelmords, ſein köſtlichſtes Gut, das Leben raube; wer ſich aber dies Verbrechen wuͤrde zu Schulden kommen laſſen, der haͤtte das Leben verwirkt, und muͤßte von dem Gerichte ſeines Orts zum Tode verurtheilt werden.“ 7 Allerdings ſagten nun freilich dieſe Geſetzgelehrten, und uͤberhaupt die Phariſaͤer, die Wahrheit, wenn ſie lehrten: daß eine vorſaͤtzliche und eigenmaͤchti d Mordthat nach dem goͤttlichen Geſetze mit dem T de beſtraft werden muͤßte. Deutlich genug war diesfalls das goͤttliche Landesgeſetz. „Wer jemand, beißt es, mit einem Eiſen ſchlaͤgt, daß er ſtirbt, der iſt ein Moͤrder, und ſoll des Todes ſterben. Wirft er ihn mit einem Steine, damit jemand mag getoͤdtet werden, daß er davon ſtirbt, ſo iſt er ein Moͤrder, und ſoll des Todes ſterben. Der Raͤcher des Bluts ſoll ihn zum Tode bri ngen. Wie er ge⸗ R 258 Phariſaͤiſche Auslegung ſchlagen hat, ſoll man ihn wieder toͤdten. Stoͤßt er ihn aus Haß 5, oder wirft etwas auf ihn aus Liſt, oder ſchlaͤgt ihn durch Feindſchaft mit ſeiner Hand, daß er ſtirbt, ſo ſoll der des Todes ſerbe⸗ n, der ihn geſchlagen hat.“ Nicht alſo das tadelte Jeſus, daß die Schriftge⸗ lehrten und Phariſaͤer den vorſaͤtzlichen und eigen⸗ maͤchtigen Mord genau nach der Borſchrift des goͤtt⸗ lichen Geſetzes beſtraft wiſſen wollten, ſondern das erklaͤrte Er fuͤr eine Entkraͤftung des goͤttlichen Ge⸗ ſetzes, wann ſie waͤhnten und andre glauben mach⸗ ten, ſie waͤren ſchon vollkommene Beobachter die⸗ ſes goͤttlichen Geſetzes, wenn ſie keinen Mord veruͤbten. Und dies geſchah in der That. Jener Phariſaͤer, der im Tempel betete, dankte Gott, und wuͤnſchte ſich dazu Gluͤck, daß er ſich von ſolchen Verbre⸗ chen rein wuͤßte, und alſo, wie er glaubte, ein Erfuͤller des goͤttlichen Geſetzes ſei. Auch war dies nicht etwa die Denkensart eines Einzelnen, oder nur Weniger, ſondern es war allgemein ver⸗ breitete, herrſchende Denkensart. Die Sittenleh⸗ re der Phariſaͤer ſchraͤnkte ſich alſo in Ruͤckſicht auf dieſe Sache nur darauf ein, daß ſie den Menſchen einſchaͤrfte, ſie ſollten keine vorſaͤtzliche Moͤrder werden; und dies hatte die fuͤr das Herz des Volks ſchaͤdliche Folge, daß man ſich beredete, dieſem goͤtt⸗ des Berbots des Mords. 253 lichen Geſetze ein voͤlliges Gent ge gel leiſtet zu h baben, wenn man nur keinen Mord auf ſeinem Gewiſſen hatte. Wie roh mußte dabei das ſittliche Gefuͤhl des Völkes bleiben! Jeſus ſetzt dem Anſehen dieſer Entkraͤfter des goͤtt⸗ lichen Geſetzes Sein eignes, welch ein andres, groͤßres Anſehen! — das Anſehen eitter goͤttlichbe⸗ vollmaͤchtigten Perſon, das Anſehen des Sohns Jehovens, der das Geſetz mit goͤttlichem Anſehen auslegen konnte und durfte, entgegen. „Hoͤret, was Ich Euch lehre, ſagt Jeſus. Wer mit ſeinem Nebenmenſchen ohne Urſache“ (dies we⸗ ſentliche Wort: „oͤhne Urſach!⸗ — durch deſſen Aus⸗ laſſung der Satz ſeine Wahrheit verliert, und das in der Grundſpraͤche H ſteht, iſt in der lutherſchen Ueberſetzung ausgelaſſen) „„wer mit fei⸗ nem Bruder ohne Urſache zarnet, oöder in einen ungerechten Zörn gegen ihn aus bricht, der handelt eben ſo unſittlich, oder be⸗ geht ein eben ſo großes Verbrechen, wie diejenigen, die das Stadtgericht jedes Ortes mit dem Toöde be⸗ ſtraft. Und wer einen ſeiner J Nebenmenſchen oͤhne Urfache, entweder in heftiger Leidenſchaft oder aus kalter Verachtuns mit entehrenden Schimpfworten belegt, der handelt enen ſo unſittlich, oder begeht ein eben ſo gro6es R 2 260 Jeſus legt das Verbot Verbrechen, wie diejenigen, die wegen beſonderer, die Schuld vergroͤßernden Umſtaͤnde von den Stadt⸗ gerichten an einen hoͤhern Richterſtuhl, den hohen Rath in Jeruſalem verwieſen, und von deinſel⸗ ben mit einer haͤrtern Todesſtrafe belegt werden. Und wer einem Menſchen ohne Urſache oder ungerechter Weiſe alle Rechtſchaffenheit ab⸗ ſoricht, und ihn fuͤr einen ganz ſchlechten, nichts⸗ wuͤrdigen, verdammlichen Menſchen erklaͤrt, alſo einen freventlichen Eingriff in das goͤttliche Riche teramt thut, der betraͤgt ſich eben ſo un⸗ ſittlich, oder begeht ein eben ſo ungeheures Ver⸗ brechen, wie diejenigen, die man noch viel zu ge⸗ linde beſtrafen wuͤrde, wenn man ſie nur enthaup⸗ tete oder ſteinigte, die vielmehr verdienten, im Tha⸗ le Hinnom lebendig verbrannt zu werden. Die letzten Worte der Grundſprache heißen nemlich eigentlich: „Er iſt des Feuers in Gehen⸗ na ſchuldig.“ Gehenna oder Hinnom, war ein Thal außer Jeruſalem, wo man in vorigen Zeiten unter den Regierungen einiger abgoͤttiſchen Koͤnige in Juda den Goͤtzen, unter andern, ei⸗ nem gluͤhendgemachten Götzenbilde Molochs, einer ammonitiſchen Gottheit, Menſchenopfer dargebracht hatte, und andre mit dieſem Goͤtzen⸗ dienſte verbundene Greuel veruͤbt worden waren. Dies Thal ward in der Folge von dem Koͤnige Joſias, einem Verehrer Jehovens „ entweiht, des Mords aus. 261 und mit der Infamie belegt; auch ſoll zu dem En⸗ de, ſtatt, daß man zuvor ein Feuer unterhalten hatte, um die Goͤtzenopfer, zum Beiſpiele, die dem Moloch lebendig g geopferten Kender zu verbrennen, nachher ein beſtaͤndiges Feuer unterhalten worden ſein, um die re g een⸗ die aus der Stadt dahin gebracht worden ſein ſollen, zu verzehren; zufolg ge andern Nachrichten ſollen endlich auch zu⸗ weilen ungewoͤhnlich große Verbrecher da ſelbſt le⸗ bendig verbrannt worden ſein. So nach wuͤrde alſo Jeſus diejenigen Menſchen, die andern unge⸗ rechter Weiſe alle Recehtſchaffenheit abſprechen, fuͤr ſo verabſcheuenswuͤrdige, verworfne Menſchen er⸗ klaͤren, daß ſie verdienten, mit der haͤrteſten und ehrloſeſten Strafe, der Feuerſtrafe im Thale Hinnom, belegt zu werden. Doch ſoll der Ver⸗ faſſer dieſer Schrift nicht verhehlen, daß, ob ihm gleich dieſe Auslegung dem Zuſammenhange ange⸗ meſſen und befriedigend ſcheint, doch die meiſten Ausleger hierbei noch bemerken, daß das in dem Thal e Hinnom beſtaͤndig unterhaltene Feuer von den Inden oft als ein Bild der Strafen der zukuͤnf⸗ tigen Welt gebraucht worden ſei; ſie erklaͤren alſo dieſe Worte ſo: „Wer ſeinen Nebenmenſchen ohne Ur⸗ ſache oder ung erechter Weiſe fuͤr einen gott⸗ loſen, der Strafen der zukuͤnftigen Welt würd⸗ gen Menſchen erklaͤrt, der verdient ſelbſt dieſe Stra⸗ fen zu erfahren.“ Jeſus legt das Verbot In jedem Falle verſtehen wir die Abſicht des Herrn bei dieſer Erklaͤrung des goͤttlichen Geſetzes. Un⸗ rechter Zorn, leidenſchaftlicher und hoͤhniſcher Ge⸗ brauch ih gehaͤßiger Scheltworte und Schimpfnamen, verwegenes Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen Charakter andrer Menſchen ward durchgaͤngig fuͤr eine Kleinigkeit gehalten, woruͤber man ſich nicht einmal Vorwuͤrfe machte. Man waͤhnte, man duͤrfte, wenn man nur nicht mit Dolch und Gift mordete, wohl mit der Zunge den guten Namen ſeines Naͤchſten morden, und Neid, Haß, Zorn und Rachſucht duͤrfte ſtets im Herzen gaͤhren. Den⸗ noch wie oft gieng der Zorn mit Mord ſchwanger, den nur die Furcht vor zeitlicher Strafſe hinterhielt! Wie oft flammte Mordluſt gegen denjenigen im Her⸗ zen, den man mit Eckelnamen verfolgte, oder ge⸗ gen deſſen ganzen Chgrakter man leidenſchaftlich abſorach! Jeſus wollte alſo, daß Seine Schuͤler nicht ſo leichtſinnig, wie der große Haufe der Men⸗ ſchen uͤber dieſen Punkt daͤchten; ihr ſittliches Ge⸗ fuͤhl ſollte ſie eh verfeinern; ſie ſollten die wilden Aus⸗ bruͤche eines ungerechten Zorns, die gegen einen Unſchuldigen ausgeſtoßnen Scheltworte, und vor⸗ zuͤglich das ungerechte Abſprechen uͤber and re fuͤr nicht geringere Riſt ethaten anſehen, als diejeni⸗ gen, die von n den weltii ichen Richterſtuͤhlen fuͤr tod⸗ wuͤrdig er e Freiltch konnte niche d das des Mords aus. 263 . ſittlichen Vergehungen mit dem Tode beſtrafen ſoll⸗ te; von einer obrigkeitlichen Vorſchrift kann hier, wie es ſich wohl voͤn ſelbſt verſteht, nicht die Rede ſein; Jeſus erklaͤrt ſich nur, wie Er nach Sei⸗ nem ſittlichem Gefuͤhle dieſelben anſehe, und wie ſie einſt von etnem hoͤhern Richter in der zukuͤnftigen Welt werden angeſehen werden; Er giebt nur Sei⸗ nen Zuhörern den ſittlichen Maaßſtab, nach welchem ſie die Strafbarkeit ſolcher Vergehun⸗ gen, die keinen buͤrgerlichen Strafen unterworfen ſind, beurtheilen ſollen; Er behauptet nur, ſie gehoͤren, ihrem ſittlichen Gehalte nach, mit Mordthaten in Eine Klaſſe. Menſchen, alſo, die, ungerechter Weiſe zuͤrnen, ihren Naͤchſten unverdienter Weiſe verhoͤhnen, oder gar demſelben ungerechter Weiſe alle Rechtſchaffen⸗ heit abſprechen, ſeien nicht beſſer als Moͤrder. Ern⸗ ſtes Wort fuͤr jeden, der uͤberzengt iſt, daß Jeſus hier mit goͤttlichem Anſehen redet, und alſo nicht blos Menſchen⸗Wort, ſondern Gottes⸗Wort vor⸗ traͤgt, und der ſich bewußt iſt, ſich auch ſchon auf ſolche Weiſe, und vielleicht haͤufig an ſeinen Neben⸗ menſchen verſuͤndigt zu haben! 3 * Jeſus mußte wiſſen, daß dieſes Sein Wort gewiß ſehr viele Seiner Zuhoͤrer traf; darum gab Er nun auch noch denen, die ſich ſolcher ſittlichen Verge⸗ hungen bewußt waren, und ſie noch zu rechter Zeit An weiſung fuͤr Uebertreter verguͤten zu koͤnnen wuͤnſchten, einen Rath, was ſie thun koͤnnten und ſollten, um nicht einſt in einer zukuͤnftigen Welt mit Moͤrdern in Eine Klaſſe ge⸗ ſetzt zu werden. „Wenn du dich erinnerſt, ſagt Er, daß dein Mitisraelit, dein Mitmenſch dies⸗ falls mit Grund auch nur Etwas wider dich hat, wenn dir alſo dein ſittliches Gefuͤhl den Vorwurf macht, daß du dich in ungerechtem Zorn gegen ihn vergangen, oder unverdiente Schmaͤhungen gegen ihn ausgeſtoßen, oder ihm ungerechter Weiſe alle Rechtſchaffenheit abgeſprochen habeſt, ſo iſt nur Ein Mittel, die auf dir ruhende Schuld von dir abzuwaͤlzen. Unthaͤtige Reue, unthaͤtige Bewun⸗ derung Meiner Lehren tilgt ſie nicht. „Gehe hin, und verſoͤhne dich mit deinem Der Belkeidiger ſoll alſo alle falſche Schaam, und allen hier uͤbel angebrachten Stolz bei Seite ſetzen und den erſten Schritt gegen den Beleidig⸗ ten thun, ſoll ihm nachgehen, und durch aufrich⸗ tiges und unverholenes Bekenntnis ſeiner nicht zu beſchoͤnigenden Uebereilung oder Vergehung ſich ſeinen gekraͤnkten Naͤchſten wieder gewogen zu ma⸗ chen ſuchen; auch ſoll er nichts unterlaſſen, was der Beleidigte auch außerdem noch mit Billigkeit von ihm erwarten, ja mit Recht fordern kann. Hat er ſeiner Ehre oͤffentlich zu nahe getreten, ſo gebe er ſie ihm eben ſo oͤffentlich wieder; hat er Un⸗ des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 265 D wahrheiten zu ſeinem Nachtheile verbreitet, ſo widerrufe er ſie; hat er mit Haͤrte oder Ungerech⸗ tigkeit gegen ihn abgeſprochen, ſo mache er die Fol⸗ gen ſeines Bergehend nach beßtem D Vermoͤgen wie⸗ der gut! Die unerlaͤßliche Nothwendigkeit dieſer, keinen Augenblick zu verſchiebenden Schritte, wird zugleich von Jeſus dadurch in ihrer ganzen Staͤrke vorgetragen, daß Er hierbei bemerkt: „Wenn du auch beim Opfern von einer ſolchen Erinnerung uͤberraſcht werden ſollteſt, ſo ſaͤume dich nicht, auf der Stelle zu thun, was die Verſoͤhnung mit dem Beleidigten bewirken kann; Gefahr iſt im Ver⸗ zug; welchen Strafen koͤnnteſt du entgegen gehen, wenn dich ploͤtzlich der Tod uͤberfiele! Laß eher deine Opfergabe bei dem Altare, und gehe ſogleich zu dem, der Genugthuung von dir zu erwarten be⸗ rechtigt iſt; oder laß ihn, iſt er ferne, ſogleich dei⸗ ne geaͤnderten Geſinnungen wiſſen, und komm erſt, nach Vollendung dieſes Geſchaͤftes, wieder in den Tempel zuruͤck, um deine Gabe zu opfern; eher thn dieſes, als daß du dies wichtigſte Ge⸗ ſchaͤft verſchoͤbeſt; denke nicht, was dich etwa deine Schriftgelehrten und Phariſaͤer lehren duͤrf⸗ ten: Das Opfern gehe der Verſoͤhnung mit einem Beleidigten vor; denke vielmehr: Verſoͤhnung mit dem Beleidigten geht ſelbſt dem Opfern vor; dies letztere muß weichen, und dem erſtern nachſtehen, 266 Anweiſung fuͤr Uebertreter wenn die Erfuͤllung beider Pflichten zu derſelben Zeit von dir gefordert werden ſollte.“ Keine Handlung der aͤußern Gotteaverebrung kann alſo nach der Behauptung unſers Herrn Gott an⸗ genehm ſein, ſo lange man noch gegen irgend einen Menſchen in einer ſolchen Schuld ſteht, und die⸗ ſelbe noch nicht abgetragen hat. „Seinen Naͤch⸗ ſten lieben, wie ſich ſelbſt, iſt mehr denn Brand⸗ opfer und alle Opfer:= ſagte jener erleuchtetere Geſebgtlehr te⸗ dem Jeſus ſagte: „Du biſt nicht ferne vom Reiche Gottes;ò und dieſer Ausſpruch ſagt daſſelbe. Erſt dann, wann wir, ſo viel uns bewußt iſt, jede Schuld der Gerechtigkeit gegen unſern Naͤchſten abgetragen haben, und keine Er⸗ innerung an unverguͤtete Beleidigungen deſſelben uns ferner beſchaͤmen kann, duͤrfen wir uns ver⸗ ſprechen, daß unſre Andachtsuͤbungen Gott wohl⸗ gefaͤllig ſeien. Schon durch Jeſaias ließ des⸗ wegen der Gott Israels dem verdorbnen Theil der israelitiſchen Nation ſagen: „Wozu opfert Ihr Mir? Ich bin der Menge Eurer Opfer ſatt; brin⸗ gelt ſie Mir nicht vergeblich; Euer Rauchwerk iſt Mir ein Greuel; Eurer Sabbate mag Ich nicht; von Euerm Gebete wende Ich Mich weg; denn es ruhen Blutſchulden auf Euch.“ Und Jeſus be⸗ kraͤftigt dieſen goͤttlichen Ausſpruch, indem Er hier ſagt: „Entledige dich vor allen Dingen der A der Verguͤtung deines Unrechts; dein Diſenn des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 267 wuͤrde dir Gottes Huld nicht verſchaffen, wenn du noch in einer Schuld gegen einen Beleidigten ſtuͤndeſt. Jeſus fuͤgt diesfalls noch folgendes hinzu, um die⸗ ſe Lehre Seinen Zuhoͤrern als aͤußerſt wichtig ans Herz zu legen: „Mache dir deine Gegenparthei, die ſich mit Recht uͤber dich zu beſchweren hat, ſo bald wie moͤglich, zum Freunde; verſuch alles, was ſie dir wieder gewogen machen kann; gieb ihr gute Worte, und begegne ihr nicht trotzig und ſtolz; du haſt eine ſchlimme Sache, bei der nichts zu gewinnen, aber viel zu verlieren iſt. Gieb dir Muͤhe, daß es zum guͤtlichen Vergleich koͤmmt⸗ ehe der Richter daruͤber ſprechen muß. Ließeſt du die Sache an den Spruch des hoͤchſten Richters kommen, dann gienge es nach ſtrenger Gerechtig⸗ keit; es gienge dir wie dem Schuldner, der nicht bezahlen kann und ſich mit ſeinem Glaͤubiger nicht verglich; ſeine Gegenparthei bringt die Sache vor das Gericht; der Richter uͤberliefert den Schuldner dem Gerichtsbedienten, und Ich verſichere dich: Der Schuldner wird nicht wieder frei, bis er den letzten Heller ſeiner Schuld bezahlt hat.“ Hier redet Jeſus wohl außer allem Zweifel von den Strafen der zukuͤnftigen Welt, denen derjeni⸗ ge gewiß nicht entgehen werde, der ohne gerechte 268 Arnweiſung fuͤr Uebertreter Urſache mit ſeinem Nebenmenſchen zuͤrnt, oder ſei⸗ nen gerechten Zorn durch ungerechte S chmaͤhungen reitzt, oder uͤber ihn, als uͤber einen Gewiſſen⸗ loſen gewiſſenlos abſpricht, wofern er nemlich ſei⸗ ne Vergehungen nicht ungeſaͤumt in dieſer Welt verguͤtet. Hier iſt zwar ſein Betragen keinen buͤr⸗ gerlichen Strafen unterworfen; er kann ſeinen Naͤchſten, zumal, wenn er ſfein Unterge⸗ bener iſt, oder, wenn er ſein lichtſcheues Werk im Finſtern treibt, oft toͤdtlich beleidigen, ſein Herz oft unheilbar verwunden, ihn durch leiden⸗ ſchaftliche, oder boshafte Schmähnt ngen und Laͤ⸗ ſterungen auf das aͤußerſte mishandeln, ohne daß ihn die Obrigkeit dafür zur V Verantwortung ziehen kann noch darf. Aber er trutze nicht zu ſehr auf ſeine Strafloſigkeit. So gewiß das Wort des Herrn Wahrheit iſt, ſo gewiß wird er in jener Welt, wenn er dem Spruch des hoͤchſten Richters nicht in dieſer Welt durch Verguͤtung ſeiner Ver⸗ gehungen zuvorkoͤmmt, wie ein Moͤder behandelt werden, und furchtbarer noch als hienieden kein Moͤrder, wenn anders die Strafen der zukuͤnfti⸗ gen Welt furchtbarer, als die Strafen des welt⸗ lichen Richters ſind. Man wird in dieſem Falle nach dem ſtrengſten Rechte mit ihm verfahren; man wird das Geſetz gegen ihn gelten machen: „Der Haͤſſer und Beleidiger ſeines unſchuldigen Naͤchſten, iſt ein Moͤrder.“ Mit welchem Maaße — — 2 — des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 269 er maß, mit demſelben wird man ihm zuruͤckmeſſen; mit welchem Gerichte er richtete, mit demſelben wird auch er gerichtet werden; man wird die Grund⸗ ſaͤtze, nach denen er handelte, auf ihn ſelbſt an⸗ wenden, und ihm, der kein Erbarmen uͤbte, wird kein Erbarmen wiederfahren. Gerechter und ungerechter Zorn. Das erſte ſittliche Vergehen, das Jeſus hier den vorſaͤtzlichen Mordthaten an die Seite ſetzt, und gleich denſelben von Seinen Schuͤlern verabſcheut wiſſen will, iſt der ungerechte Zorn. Wir wollen erſtens von dem Zorn uͤberhaupt reden, und zeigen, daß nicht aller Zorn uͤberhaupt Suͤnde iſt, ja, daß es ſo gar einen edeln und heiligen Zorn giebt. Zweitens wollen wir zeigen, was ungerechter Zorn iſt. . Drittens wollen wir von der Verwerflichkeit und Strafwuͤrdigkeit des ungerechten Zorns reden. Viertens wollen wir einige Mittel vorſchlagen, wie wir den Zorn in den Schranken der Gerechtigkeit halten koͤnnen. Gerechter und ungerechter Zorn. 271 Die Worte: „Wer mit ſeinem Bruder zuͤrnet, der iſt des Gerichts ſchul⸗ dig — koͤnnten leicht zu den unrichtigen Gedan⸗ ken Anlaß geben, als wenn der Herr ſchlechterdings len Zorn fuͤr unſittlich und ſtrafwuͤrdig erklaͤrt haͤtte. Der Fehler liegt aber, wie wir bereits be⸗ merkten, nur an der Ueberſetzung der Worte Jeſus, die eigentlich ſo heißen ſollten: „Wer mit, ſeinem Bruder ohne Urſache zuͤrnet, der iſt des Ge⸗ richts ſchuldig.“ Die Reitzbarkeit zum Zorn iſt nicht ſittlich Boͤſes; ſie iſt, ſo wie die Ehrliebe, die Wißbegierde, der Trieb zum Vergnuͤgen, eine von dem Schoͤpfer ſelbſt in die menſchliche Natur gelegte Kraft; und jede Kraft unſerer Natur iſt eine Wohlthat, die uns der Schoͤpfer zu unſerm eigenen und unſerer Nebenmenſchen Wohl gegeben hat. Es verkhaͤlt ſich mit der Reitzbarkeit zum Zorn, nicht wie mit der Schadenfreude, oder, wie mit dem Neide, die in keinem Falle unſchuldig ſein koͤnnen, und auch keine von dem Schoͤpfer uns angeſchaffene Triebe, ſondern Triebe eines bereits verdorbenen Herzens ſind; ſie haftet in der menſchlichen Natur, und iſt unzertrennbar von ihr. Ungleiche Gegenſtaͤnde ma⸗ chen ungleichen Eindruck auf uns; unmoͤglich kann Ordnung und Unordnung, Recht und Unrecht, Guͤte und Bosheit, Tugend und Laſter, Fleiß und Traͤgheit, pflichtmaͤßiges und pfliehtwidriges Betra⸗ 272 Gerechter gen, Feigheit und Heldenmuth, Seelenadel und Niedertraͤchtigkeit denſelben Eindruck auf uns ma⸗ chen; ſo wenig als Vortheil und Schaden, Ehre und Schande; ſo lange unſre Natur Menſchenna⸗ tur bleibt, ſo lange werden gewiſſe Eindruͤcke, die wahrgenommenes Unrecht und Laſter, wahrgenom⸗ mene Bosheit, wahrgenommene Unordnung und ge⸗ fuͤhlter Schaden, der uns, nach unſerer Vorſtel⸗ lung unverdienter Weiſe, von andern Menſchen zu⸗ gefuͤgt wird, auf uns machen, dem Gebluͤte eine ſchnellere Bewegung mittheilen, und Kraͤfte, die ſonſt in uns ruhten, in uns erregen, deren Ge⸗ fuͤhl und deren Aeußerung wir in u nſerer Sprache mit den Worten Zorn, Entruͤſtung, Unwil⸗ le bezeichnen; und ſelbſt die ſo geheißnen pflegma⸗ tiſchen Charakter machen hier keine Ausnahme; denn auch ſie ſind immer von gewiſſen Seiten, und viel⸗ leicht nur langſamer, reitzbar. Dieſe Faͤhigkeit, zornig zu werden, oder ſich zu entruͤſten, iſtein koͤſtliches und unentbe ehrliches Salz in der menſchlichen Geſellſchaft; unzaͤhlich viel Gu⸗ tes wird taͤglich und ſtuͤndlich dadurch bewiekt, und unzaͤhlich viel Boͤſes dadurch zuruͤckgehalten. Jeder muß den Zorn des andern fuͤrchten, wann er ſeine Pflicht nicht thut, oder Ungerechtigkeiten begeht; das K Lind muß den Zorn der Aeltern, der Schuͤler, den Zorn des Lehrers, der Bediente, den Zorn ſeines Herrn, der Beamte, den Zorn ſeiner Obern, — — — — und ungerechter Zorn. 273 Obern, und umgekehrt auch der Maͤchtige den Zorn eines auch reitzbaren Volkes, oder eines recht⸗ ſchafnen und patriotiſchen Mannes unter dem Volke, der Herr den Zorn ſeiner auch mit dem Gefuͤhle des Unrechts begabten Bedienten und Untergebenen, die Lehrer und Aeltern das Gerechtigkeitsgefuͤhl ih⸗ xer Schuͤler nnd Kinder fuͤrchten, wenn ſie pflicht⸗ widrig handeln. Dies ſetzt taͤglich und ſtuͤndlich tauſend Kraͤfte in Bewegung, und iſt ein Damm gegen unzaͤhlig viel Boͤſes. Die menſchliche Ge⸗ ſellſchaft koͤnnte ohne dies Salz durchaus nicht be⸗ ſtehen; die Boͤſen und Laſterhaften wuͤrden ſo viel Boͤſes thun, und die Traͤgen ſo viel Gutes unter⸗ laſſen, und die Schwaͤchern muͤßten durch beides ſo viel leiden, daß ſie aufgerieben wuͤrden, und zuletzt wuͤrden auch die Boͤſen und Laſterhaften ſich ſelbſt aufreiben. Man denke ſich nur einen Augenblick eine kleinere oder groͤßere Geſellſchaft von Menſchen, eine Familie, ein Kollegium, eine Buͤrgerſchaft, einen Staat, in welchem die Nachlaͤſſigkeiten, Un⸗ gerechtigkeiten und Bosheiten der einen auf die an⸗. dern keinen Eindruck machen, ſie voͤllig gleichguͤltig laſſen wuͤrde, was muͤßte aus dieſer Geſellſchaft werden? Unſoͤglich koͤnnte ſie beſtehen; alles Unheil wuͤrde ſich in ihr vereinigen; ſie wuͤrde ſich ſelbſt ein ſchnelles unwiederbringliches Verderben bereiten. Die Zornkraft, die der Schoͤpfer der menſchlichen Natur anſchuf, iſt alſo mit Eins von den Ban⸗ den, die die groͤßern und kleinern Geſellſchaften S Gerechter von Menſchen zuſammen halten. Menſchen, die ſich nicht durch ſittliche und religioͤſe Bewegungs⸗ gruͤnde beſtimmen laſſen, uͤben doch oft man⸗ che Pflicht aus, und unterlaſſen viel Boͤſes aus Furcht vor dem gerechten Zorn derjenigen Menſchen, mit denen ſie in Verhaͤltniſſen ſtehen; die Furcht vor dieſer Zornkraft der menſchlichen Natur iſt ein herrliches Mittel, gewiſſe pflichtmaͤßige Hand⸗ lungen, die ſie ſonſt nicht leiſten wuͤrden, gleich⸗ ſam von ihnen zu erzwingen, und ſie in den Schran⸗ ken der Gerechtigkeit zu halten, die ſie ſonſt uͤber⸗ ſchritten; ſie iſt ein wirkſamer Sporn far traͤge, weichliche, nachlaͤſſige und zum Leichtſinn geneigte Menſchen; ſie iſt ein natuͤrliches Waffen, eine na⸗ tuͤrliche Schußzwehr, die uns der Schoͤpfer gegen die Zumuthungen und Gewaltthaͤtigkeiten oder Un⸗ artigkeiten unbeſcheidener, zudringlicher, unver⸗ ſchaͤmter, boͤſer und ſch glechter Menſchen gegeben hat. . Auch nicht jede Anwendung dieſer Kraft iſt boͤſe und verwerflich, ſondern es verhaͤlt ſich damit, wie mit jeder andern Kraft, die gut oder uͤbel ge⸗ braucht werden kann. Es giebt einen gerechten, edeln und heiligen Zorn, ſo wie es einen ungerech⸗ ten, unedeln und unheiligen giebt. Freilich iſt er ſelten, und eben uun dieſer Seltenheit eines gerech⸗ ten Zorns willen, halten einige den Zorn uͤberhaupt fur S Suͤnde, was er r doch nicht iſt; aber es gehoͤrt und ungerechter Zorn. 227 allerdings auch mit zum Charakter eines guten, ge⸗ rechten und liebevollen Menſchen, daß er zuͤrnen koͤnne, und bei gewiſſen Gelegenheiten wirklich zuͤr⸗ ne. Die beßten, edelſten, erhabenſten Menſchen, mit denen uns die heiligen Schriften bekannt machen, zuͤrnten zuweilen, freilich nicht uͤber Privatbeleidi⸗ gungen — uͤber dieſe waren ſie erhaben — nicht uͤber kleine unwuͤrdige Gegenſtaͤnde; ihr Zorn war ge⸗ rechter Eifer uͤber das Boͤſe, uͤber unredliche Ver⸗ hinderungen des Guten, uͤber Unrecht und Luͤge, über Gottesverachtung, uͤber Kraͤnkung der Unſchuld, uͤber Verkehrtheit menſchlicher Herzen; ihr Zorn hatte immer eine edle Wuͤrde, und floͤßte andern Ehrfurcht fuͤr ſie ein; ſie blieben in ihrem Zorn die guten, weiſen, großen, verehrenswuͤrdigen Men⸗ ſchen, die ſie vorher und nachher waren. So entbrannte Moſes im edeln Zorn, als er von dem Berge Sina, wo er vierzig Tage des Um⸗ gangs mit „dem Engel des Bundes“ genoſſen hat⸗ te, wieder zu ſeinem Volke zuruͤckkam, und den unwuͤrdigen Bilderdienſt ſah, der dem Volke un⸗ mittelbar vorher auf die feierlichſte Weiſe unterſagt worden war; in ſeiner gerechten Entruͤſtung zer⸗ brach er die Tafeln des Bundes, die ihm von jener erhabenen Perſon uͤbergeben worden waren, durch welche das Geſetz bekannt gemacht worden war, und deren Beſitz ein ſolches Volk nicht verdiente. S 2 22% Gerechter So bezeugt David in einem ſeiner Pſalmen: „Ich habe mich ſchier zu Tode geeifert, daß meine Widerſacher — der Worte Jovens ver⸗ geſſen!“ So entbrannte Elia in Eifer uͤber den ſchreckli⸗ chen Verfall der wahren Religion, und uͤber die ſtei⸗ gende Ungerechtigkeit unter dem Volke, zumal an dem Hofe des Regenren „ unter deſſen Regierung er lebte. So zuͤrnte ſelbſt der ſanftmuͤthige Jeſus haͤufig; Er zuͤrnte; als Seine Schuͤler die liebenden Muͤt⸗ ter anfuhren, die Ihm ihre Kinder brachten, da⸗ mit Er ſie ſegnete; mit Zorn blickte Er die Unred⸗ lichen an, die bei Seiner Frage: „Iſts erlaubt, am Sabbat Gutes zu thun? — verſtummten, und ſie nicht beantworten wollten; mit Zorn bedrohte dieſer liebevollſte Menſchenfreund ſelbſt Seinen Petrus, als einen Satan, als dieſer Ihn abhalten wollte, zum Beßten der Menſchheit frei⸗ willige Leiden zu uͤbernehmen; Sein Geiſt er⸗ grimmte bei Lazarus Grab, da Er ſelbſt bei den beßten Menſchen, die Er kannte, noch ſo we⸗ nig veſtes Vertrauen auf Seine unbegraͤnzte Kraft wahrnahm, und man von Seiner ſo vollkommen beglaubigten Sendung zweifelhaft ſprach; von dem edelſten Unwillen ward Seine Seele uͤber das Otterngezuͤchte bewegt, uͤber das Er ein lautes und ungerechter Zorn. 277 Wehe nach dem andern ausſprach. Die goͤttlichſte Liebe zuͤrnte; ſie blieb nicht, wie ſich einige vor⸗ ſtellen moͤgen, gleich Perſonen von phlegmatiſchem Temperament, gelaſſen, wo ſie Rohigkeit des Ge⸗ fuͤhls, Verkehrtheit des Herzens, Unglauben an die Allmacht Gottes, Mistrauen in Seine Guͤte, beharrlichen Unverſtand wahrnahm, wo man ſie hin⸗ dern, oder abhalten wollte, Gutes, oder, um in ihrer religioͤſen Sprache zu reden, den Wil⸗ len des Baters zu thun; ihr Innerſtes be⸗ wegte ſich dabei, und dieſe Bewegung des Inner⸗ ſten druͤckte ſich unverkennbar auf dem Angeſichte, dem Spiegel der Seele, in dem Blicke, in den Ge⸗ berden, durch die Reden aus, die man bei ſolchen Gelegenheiten aus ihrem Munde vernahm. So zuͤrnte auch Petrus, der Geſandte des erhoͤh⸗ ten Menſchenſohns, als der Magier, Simon, die apoſtoliſche Kraft, andern goͤttliche Geiſteskraͤf⸗ te unter Handauflegung mitzutheilen, von dem Apo⸗ ſtel, als waͤre es ein geheimes magiſches Kunſtſtuͤck, erkaufen wollte. So zirnten Paulus und Barnabas, als man ihnen zu Lyſtra wie Gottheiten opfern wollte, und Paulus zuͤrnte, als Elymas die Wahrheit durch Ungerechtigkeit aufhielt, und die Eindruͤcke derſelben auf das Gemuͤth eines rechtſchafnen Manns durch unredliche Trugſchluͤſſe entkraͤften wollte. Gerechter Es iſt alſo aus innern Gruͤnden und durch die an⸗ gefuͤhrten Beiſpiele, denen leicht mehrere hinzuge⸗ ſugt werden koͤnnten, bewi eſen, daß nicht aller Zorn verwerflich iſt, ja, daß es ſo gar einen edeln, wüͤrdigen, gottwohlgefaͤlligen Zorn giebt. Um ſo wichtiger muß es uns ſein, zu wiſſen, was un⸗ gerechter Zorn iſt, da Jeſus, der doch auch zum Zorn reitzbar war, und ſelbſt bei mehrern Ge⸗ legenheiten zuͤrnte, das zuͤrnen ohne Urſa⸗ che, oder den ungerechten Zorn von Sei— nen Schuͤlern gleich den Mordthaten verabſcheut wiſſen will. Die nugleiche Anwendung der r Zornkraft macht den Zorn zu einer gerechten oder zu einer ungerechten Handlung: dies ward bereits von uns bemerkt. Der Gute und W Weiſe gebraucht dieſe Kraft, wie der geſchickte Schiffer den Wind, den er in die Se⸗ gel aufzufaſſen weiß, um in kuͤrzerer Zeit weiter zu kommen; er gebraucht ſie, um kraͤftiger Gutes zu wirken; er zuͤrnt alſo nicht, um nur zu zuͤrnen, oder um Schwaͤchern ſeine Uebermacht fuͤhlbar und ſich ſelbſt furchtbar zu machen; zuͤrnen iſt ihm nie Zweck, ſondern Mittel, um etwas Gutes, das oh⸗ ne Aeußerungen von Zorn, entweder gar nicht, oder nur langſam und unvollſtaͤndig erreicht werden kann, um ſo ſicherer, ſchneller und vollſtaͤndiger zu erreichen; auch iſt er uͤber dieſe Kraft Meiſter; er —,- und ungerechter Zorn. 279 ordnet ſie der Vernunft unter, und laͤßt ſie nie das Uebergewicht uͤber die Vernunft haben; die Ver⸗ nunft iſt bei⸗ ihm, wie ein alter Wei ſer ſchon geſagt hat, der Feldherr; der Zorn iſt Soldat. Hieraus ergiebt ſich alſo ſchon einiger⸗ maßen, was ungerechter Zorn iſt, und als ſolcher von dem Chriſten wie eine Mordthat verabſchent werden muß. Derjenige zuͤrnt gewiß ungerechter Weiſe, der dieſe Kraft nicht zu guten und weiſen Zwecken, nicht um dem Boͤſen kräftiger zu ſteuern, nicht um es treffender zu bezeichnen, und durch anſchauliche Darſtellung verhaßter zu machen, nicht um Unar⸗ 9 ten und Fehler geliebter Menſchen, mit Einmal, wie durch eine ſchmerzhafte, aber ſchnelle Operation, mit der Wurzel auszureuten, ſondern ohne alle wei⸗ tern Zweck, als nur um wehe zu thun und ſich furchtbar zu machen, gebraucht. Was ein Meſſer in eines Raſenden Hand iſt, das iſt der Zorn in der Seele eines ſolchen Menſchen; er verwundet, ohne daß er etwas anders als Ver⸗ wundung will. Abſcheulicher, ſataniſcher Sinn! Oft geſchieht es aber auch, daß man Anfangs wirk⸗ lich zu gutem Zwecke, aus guter Abſicht zuͤrnet, aber mitten im Zuͤrnen dieſes Zwecks vergißt, und weiter geht, als man ſollte, und zur Erreichung ſeiner guten Abſicht noͤthig waͤre; und auch das iſt 6 / 280 Gerechter ungerechter Zorn, und zwar von einer viel gewoͤhnlichern Art, als der blos boshafte Zorn. So zuͤrnen oft Aeltern auf eine ungerechte Weiſe uͤber ihre Kinder; Lehrer uͤber Schuͤler; Ehgenoſſen uͤber Ehgenoſſen, Herrſchaften uͤber Bediente, auch wohl etwa Freunde uͤber Freunde. Sie meinen es gut, und haben auch vielleicht Recht und Urſache genug zum Zuͤrnen, aber ſie wiſſen nicht das rechte Maaß im Zorn zu halten; mitten im Zorn vergeſ⸗ ſen ſie ſich, miſchen etwas ein, das nicht zum Zwecke gehoͤrt, und ihrem Zwecke ſchadet, miſchen Ausdruͤcke und Erinnerungen ein, die nicht mehr in der Abſicht geſagt ſein koͤnnen, um zu beſſern, ſondern die nur beſchaͤmen, erniedrigen und kraͤnken ſollen. Ein ungerechter Zorn iſt ferner jeder Zorn, der die Vernunft ihrer Herrſchaft entſetzt, und den Zuͤrnenden unter die Wuͤrde eines vernuͤnftigen Men⸗ ſchen erniedrigt. Weiſe und gute Menſchen blei⸗ ben ſich ſelbſt immer gegenwaͤrtig in ihrem Zorn; ſie zuͤrnen mit Wuͤrde; es entrinnen ihnen keine unuͤberlegte, bei ruhiger Verfaſſung wider bereu⸗ te Worte; ihr Anſtand, ihre Geberden verrathen nichts Rohes, Unedles, Bitteres, Haͤmiſches; man muß ſie auch zuͤrnend reſpektiren. Wer aber nicht Herr uͤber ſeinen Zorn iſt, ihn nicht gleich⸗ ſam wie ein geſchickter Reuter ſein muthiges Pferd, nach Gefallen lenken, und zuͤgeln kann, wer alle „ und ungerechter Zorn. 281 Faſſung beim Zorne verliert, nicht ſo vaſt zuͤrnt, als raſet, Dinge ſagt, die ſich durchaus nicht verthei⸗ digen laſſen, und deren man ſich bei ruhiger Ver⸗ faſſung wieder ſchaͤnen muß, fuͤr die Stimme der Vernunft und Weisheit alles Gehoͤr verliert, und nichts als Wuth ausſchaͤumt, deſſen Zorn iſt ver⸗ werflich und wird von dem Herrn verdammt. Ein ungerechter Zorn iſt auch jeder Zorn uͤber unwuͤrdige Gegenſtaͤnde, die keines Zorns werth ſind, und wobei ein weiſer und guter Menſch ganz gelaſſen bleibt, und nur mit freundlichem Ernſt das Noͤthige ſagt. Dieſe Art ungerechten Zorns iſt vor⸗ zuͤglich gemein in dem haͤuslichen Leben. Was fuͤr ein unnoͤthiger Aufwand von Zornworten wird oft von Hausvaͤtern und Hausmuͤttern uͤber Dinge ge⸗ macht, die weit beſſer und wirkſamer, auch mit mehrerm Anſtand, mittelſt weniger ſanften und ent⸗ ſcheidenden Worte abgethan werden koͤnnten! Wie wird oft um ein wahres Nichts gleichſam Himmel und Erde bewegt! Ungeheure und ſinnloſe Schelt⸗ worte werden ausgeſtoßen; die Hausgenoſſen zittern, oder, wenn ſie des Scheltens und Tobens ſchon gewohnt ſind, ſo verlachen ſie auch wohl zuweilen, hinter dem Ruͤcken des Zuͤrners, den ſchaͤumenden Zorn; die verſcheuchten Kinder fliehen in alle Win⸗ kel des Hauſes; die Nachbarn unterbrechen ihre Ge⸗ ſchaͤfte und hoͤren dem Raſen des fluchenden Man⸗ nes, dem Schelten des tobenden Weibes zu; und 2822 Gerechter erkundigt man ſich um die Urſache dieſes Zorns, ſo vernimmt man nicht ſelten, daß der ganze fuͤrchter⸗ liche und zuweilen zugleich laͤcherliche Auftritt um einer nichtswuͤrdigen Kleinigkeit willen entſtand, die damit in keinem Verhaͤltniſſe ſteht. . Sei es aber auche ein et as betraͤchtlicherer Scha⸗ den, was den Zorn veranlaßt hat, immer iſt es ein ungerechter Zorn, weil dem Chriſten, wann nur er Schaden und Nachtheil leidet, nicht Zorn, ſondern Sanftmuth und Gelaſſenheit geziemt. Er darf darum nicht unempfindlich ſein; er darf ſich mit Anſtand uͤber den ihm zugefuͤgten Schaden aͤu⸗ ßern, damit, was geſchah, nicht weiter geſchehe; er darf ſich beſchweren; nur geſchehe es mit an ſich gehaltener Kraft, mit gemilderter Empfindlichkeit, mit einer gewiſſen Schonung. Laſſen wir hingegen über ſolche Gegenſtaͤnde dem Zorne den Zuͤgel ſchie⸗ ßen, ſo zuͤrnen wir darum ungerecht, weil dies kein Gegenſtand des Zorns fuͤr den Chriſten iſt. Der Chriſt zuͤrnt nur dann auf eine ſeiner wuͤrdige Wei⸗ ſe, wann er un eigennuͤtzig zuͤrnt, wann frem⸗ des Unrecht, fremder Schaden, oder die ge⸗ mißhandelte Sache der Wahrheit, der Tugend, der Gottheit ſein Innerſtes bewegt; wird er ſelbſt an ſeiner Ehre, oder an ſeinem Eigenthum, auf eine mehr oder minder betraͤchtliche Weiſe, mit geringerer oder groͤßerer Schuld des Fehlbaren, ge⸗ kraͤnkt, ſo geziemt ihm edle Maͤßigung des Affekts. und ungerechter Zorn. 282 Noch eine andre Art ungerechten Zorns, von der man vorzuͤglich ſagen kann, es ſei ein Zuͤrnen ohne Urſache, iſt der Zorn, der von uͤbler Laune herruͤhrt. Der Uebellaunige laͤßt oft die Misſtimmung, in die er durch verdrießliche Begeg⸗ miſſe, zuweilen auch, ohne daß er ſelbſt recht weiß wodurch, geſetzt worden iſt, unſchuldigen Hausge⸗ noſſen, oder Perſonen, die ihn beſuchen, und mit denen er etwas zu verkehren hat, entgelten; er wird aͤrgerlich; man kann ihm nichts zu Dank machen ; er ſucht Gelegenheit zum Wortſtreit; er neckt; was man thut und was man nicht thut, iſt ihm niche recht; er will rings um ſich her die uͤble Laune ver⸗ breiten, in der er ſelbſt iſt. Noch ein andre Art ungerechten Zorns, und zwar von der abſcheulichſten Art iſt der Zorn des Reidi⸗ ſchen. Wer uͤber dasjenige zuͤrnt, deſſen er ſich freuen ſollte, uͤber das Gluͤck, uͤher den Vor⸗ theil, uͤber die Ehre, die einem andern als ihm ſelbſt wiederfaͤhrt, uͤber aͤußre Bor⸗ zuͤge, die man einem andern goͤnnt, und die er ſelbſt nicht genießt, uͤber die hoͤhere Tu⸗ gend eines beſſern Menſchen, uͤber die groͤs⸗ ßern Talente des Naͤchſten, und uͤber die groͤßere Achtung und Liebe, in der er des⸗ wegen ſteht, der zuͤrnt wohl, wenn irgend jemand, ohne Urſache, und gehoͤrt in die Klaſſe derje⸗ 284 Gerechter nigen Menſchen, die Jeſus fuͤr eben ſo ſi ttlich⸗ ſtrafwuͤrdig als die Moͤrder erklaͤrt. Es giebt auch Menſchen, die ſchon uͤber einge⸗ bildete Beleidigungen zuͤrnen; ſie vermuthen nur, argwoͤhnen nur, daß man ſie habe beleidigen wol⸗ len, und dieſe Vermuthung, dieſer Argwohn gilt ihnen fuͤr Gewißheit; ſie erkundigen ſich darum auch nicht, ob es wirklich an dem ſei; ſie erklaͤren ſich gegen den vermeinten Beleidiger nicht; dafuͤr ſind ſie aber entruͤſtet uͤber ihn; ſie koͤnnen ihm nicht mehr recht gut werden; ſie koͤnnen ihm keinen freund⸗ lichen Blick mehr goͤnnen; ſie beurtheilen alles an ihm graͤmlich und ſchief. Dies Zuͤrnen des Arg⸗ wohns iſt abermal ein ung erechter, verdamm⸗ licher Zorn. Endlich fehlen wir im Zorn, wenn wir den Zorn in anhaltenden Haß uͤbergehen laſſen. Es iſt wohl nicht moͤglich, daß bei den unzaͤhligen Reitzungen zum Zorn, denen wir, zumal bei einem Berufe, der zu haͤufigem Verkehr mit andern Men⸗ ſchen Gelegenheit giebt, taͤglich ausgeſetzt ſind, ſchlechterdings nichts unſern Zorn errege; es waͤre darum ein eben ſo vergebliches Gebot, wenn man uns den Zorn uͤberhaupt verbieten woll⸗ te, als wenn man uns die Ehrbegierde un⸗ terſagte. Von ſolchen uͤberſpannten Geboten weiß und ungerechter Zorn. 285 das Evangelium nichts; es fordert von uns nicht das Unmoͤgliche, nicht, daß wir gar nicht zuͤrnen, ſondern, daß wir unſern Zorn beherr⸗ ſchen, denſelben maͤßigen, demſelben Graͤnzen ſe⸗ tzen, mit der Aeußerung deſſelben an uns halten. „Wenn Ihr zuͤrnet, ſagt Paulus, ſo verſuͤndigt Euch nicht; ſehet zu, daß Ihr bei der Aeußerung deſſelben niemanden Unrecht zu⸗ fuͤget; am allermeiſten huͤtet Euch, daß Euer Zorn nicht eingeſeſſen werde und in Haß und Rachſucht uͤbergehe. Die Sonne gehe nicht unter uͤber Euerm Zorn; der Reitz zum Zorn dau⸗ re nicht uͤber die Nacht, gehe nicht in den folgen⸗ den Tag uͤber; alles davon ſei uͤber die Nacht in Euerm Herzen zur Stille gebracht.“ Ein un⸗ ſterblicher Zorn iſt alſo gewiß nach den Grundſaͤtzen des Evangeliums, wenn er auch An⸗ fangs unſchuldig und gerecht geweſen ſein ſollte, ein ungerechter Zorn. Auf wie mannigfaltige Weiſe koͤnnen wir uns alſo durch Zorn an unſerm Naͤchſten verſuͤndigen, und wenn wir unſre Suͤnden nicht verguͤten, einſt bei dem goͤttlichen Gerichte in die Strafe der Moͤrder fallen! Wie wichtig iſt es fͤr uns, daß wir uns alles deutlich vergegenwaͤrtigen, was uns den un⸗ gerechten Zorn in ſeiner Verwerflichkeit und Strafwuͤrdigkeit zeigen kann! Wie wichtig, 286 Gerechter und ungerechter Zorn. daß wir uns, zumal, wenn unſer Temperament vorzuͤglich zum Zorn geneigt iſt, nach hinlaͤnglichen Mitteln umſehen, um uͤber unſre Zornkraft Meiſter zu werden, und uns den Zorn ſo unter⸗ wuͤrfig zu machen, daß wir ſicher ſind, nie damit gegen andre ungerecht zu werden! Xx. Verwerflichkeit des ungerechten Zorns. —N—JG Wier rauben unſern Nebenmenſchen durch ungerechtes Zuͤrnen unbefugter Weiſe etwas von ihrem Lebensgenuſ⸗ ſe, und kraͤnken ſie oft ſo empfindlich, daß wir nachher auf keine Weiſe wie⸗ der gut machen koͤnnen, “” Der letzte Zweck aller geſellſchaftlichen Verbin⸗ dungen iſt unſtreitig vermehrter Lebensgenuß. Wir erwarten von jeder Verbindung, in die wir treten, daß wir durch dieſelbe des Lebens froher werden, als wir ohne dieſelbe nicht ſein wuͤrden; und jeder, der mit uns in Verhaͤltniſſe tritt, macht ſich entwe⸗ der ausdruͤcklich, oder durch einen ſtillſchweigenden Vertrag gegen uns verbindlich, daß er unſern Le⸗ bensgenuß keinesweges, es waͤre denn, daß hoͤhere Pflichten es nothwendig machten, und auch dann nicht mehr und nicht laͤuger, als vieſer hoͤhere Zweck es fordert, kraͤnken, ſondern ihn vielmehr nach Verwerflichkeit beßtem Vermoͤgen beſoͤrdern und vermehren wolle; auch verpflichten wir ſelbſt uns dazu gegen jeden, mit dem wir in Verhaͤltniſſe treten. Ja, man kann noch weiter gehen und ſagen: Je⸗ der Menſch iſt dies jedem andern ſchuldig, und kei⸗ ner iſt berechtigt, den Lebensgenuß irgend eines an⸗ dern, nahen oder fernen, mit ihm in Verbindung, oder auch nicht in Verbindung ſtehenden Menſchen, willkuͤhrlich, und ohne daß hoͤhere Pflichten es norbe wendig machen, im Geringſten zu kraͤnken. Wir ſind nicht auf Erden, um einander das Leben zu verbittern, ſondern vielmehr, uin es einander froh zu machen; auch gab die goͤttliche Vorſehung je⸗ dem ein gewiſſes Maaß von Lebensgenuß, das er als ſein Eigenthum anſehen darf. Wer demnach einem andern auch nur Eine Stunde von ſeinem Lebensgenuſſe willkuͤhrlich entzieht, ihm auch nur Eine Freude willkuͤhrlich verbittert, ihn auch nur Einmal aus einer frohen, heitern oder ruhigen Stimmung in eine mißmuͤthige verſetzt, ohne daß er dafuͤr andre Gruͤnde, als ſeine Leiden⸗ ſchaft, angeben koͤnnte, der begeht eine Ungerech⸗ tigkeit, er thut einen Eingriff in die Rech⸗ te der Menſchheit, er iſt ein Raͤuber. Je⸗ der alſo, der mit jemanden ungerechter Weiſe zuͤrnet, uͤbt eine Art von Tirannei aus, die in ihrer Art ſo abſcheulich iſt, als die Gewaltthaͤtigkeiten maͤch⸗ des ungerechten Zorns. 289 maͤchtiger Tirannen. Unſer Ehgenoſſe hat ſich nicht mit uns zum ehlichen Leben verbunden, damit wir ihm das Leben zum V Verdruß und zur Quaal machen. Unſre Kinder ſind uns nicht von Gott gegeben, da⸗ mit wir ſie in raſendem Zorn mishandeln. Die Dienſtboten, Tagloͤhner, Handwerker, Gehuͤlfen unſerer Arbeit haben uns, indem ſie in unſre Dien⸗ ſte ttaten, nicht das Recht zugeſtanden, ſie nach Willkuͤhr hart anzufahren, ihnen unverdienter Wei⸗ ſe beleidigende und kraͤnkende Dinge zu ſagen, und ihnen ihren Lebensgenuß willkuͤhrlich zu verkuͤmmern. Moͤgte dieſes doch mehr beherzigt werden! Moͤgten wir uns oͤfter ſagen: „Wir maßen uns, indem wir ungerechter Weiſe zuͤrnen, Rechte an, die uns nicht gebuͤhren, und die uns von niemanden jemals wer⸗ den freiwillig zugeſtanden werden; wir werden klei⸗ ne Tirannen.“ Wir entziehen aber nicht blos in dem Zeitpunkte sde ungerechten Zuͤrnens unſerm Naͤchſten etwas von ſei⸗ nem Lebensgenuſſe, ſondern wir ſchlag en auch oft in unſerm ungerechten Zorn dem Naͤchſten Wunden, die nachher nicht mehr geheilt werden koͤnnen. Wie oft ſchon hat ein Ehegenoſſe den andern, ein Vater oder eine Mutter einen Sohn oder eine Tochter, ein Geſchwiſter das andre, ein Verwand⸗ ter oder Geſellſchafter den e im Zorn ſo ge⸗ Verwerflichkeit kraͤnkt, daß es nachher durch nichts wieder verguͤ⸗ tet werden konnte! Wie manche Freundſchaft ſo gar hat in den Ausbruͤchen eines ungerechten Zorns ihr Grab gefunden! Oft war es ein einziges beleidigendes Wort, eine einzige unedle und hoͤh⸗ niſche Erinnerung an empfangne Wohlthaten, oder an begangne Fehler, was unheilbare Wunden ſchlug, und von edeln Seelen zwar großmuͤthig verziehen, aber nie verſchmerzt werden konnte. Und wie ſchnell iſt ſo etwas in der Leidenſchaft geſagt! Wie der Pfeil vom geſpannten Bogen unvermerkt wegfliegt, ſo enteilt ein ſolches Wort unvermerkt der zornigen Lippe; und iſt es einmal ausgeſprochen, ſo kanns durch keine Weisheit, ja ſelbſt durch keine Thraͤnen der Reue wieder zuruͤckgenommen werden; werde es auch von dem, der es ausſprach, vergeſſen — der, den es traf, deſſen Herz es durchbohrte, kann es nicht vergeſſen; immer erneuert ſich wieder in ſei⸗ ner Seele die Erinnerung deſſelben. Schon dieſe Betrachtung reicht hin, um uns die innere Haͤßlichkeit, ja das Mordaͤhnliche des ungerechten Zorns fuͤhlbar zu machen. Der unge⸗ rechte Zuͤrner mordet menſchliche Freuden, mor⸗ det Lebensgenuͤſſe. Und iſt dies wohl eine Klei⸗ nigkeit in dem kurzen menſchlichen Leben, das man⸗ chem ohnedem ſchon durch Muͤhe und Arbeit, durch Sorgen und Leiden ſauergenug wird? Und verkuͤrzt nicht mancher Zornmuͤthige wirklich ſeinem Naͤchſten des ungerechten Zorns. 291 das Leben, oder ſtuͤrmt doch unaufhoͤrlich durch ſei⸗ nen tobenden Zorn auf deſſen Geſundheit los? Iſts ohne Beiſpiel, daß ein Ehmann ſeine edlere Gat⸗ tin, eine Ehfrau ihren rechtſchafnen Gatten durch ihren ungerechten Zorn vor der Zeit in das Grab gebracht hat? Der Zornmuͤthige entfernt auch durch ſein un⸗ gerechtes Zuͤrnen und durch ſeine Neigung zu un⸗ gerechtem Zorn, oder durch uͤbermaͤßige Empfind⸗ lichkeit die Menſchen immer mehr von ſich. Niemand hat gerne mit ihm zu thun, weit er ſeinen Zorn nicht maͤßigen und alſo auch ſeine Zunge nicht zaͤumen kann; man weicht ihm, dem leicht ſich Beleidigtglaubenden, und Schnellbeleidigenden, aus: man ſcheut ſich, Geſchaͤfte mit ihm zu theilen, und ſich in Unterre⸗ dungen mit ihm einzulaſſen; diejenigen Perſonen, an deren Liebe ihm alles gelegen ſein ſollte, verſchließen vor ihm ihr Herz, wagen es nicht, offenherzig mit ihm umzugehen, verhehlen ihm die eigentliche Be⸗ ſchaffenheit mancher Sache, vereinigen ſich vielleicht, ihn zu taͤuſchen, um nicht ſeinen Maaß und Ziel uͤberſchreitenden Zorn zu erfahren, und klagen bei andern Menſchen, wie ſehr er ihnen das Leben verbittere. Kann wohl ein Zornmuͤthiger, der noch einiges Gefuͤhl fuͤr Ehre hat, gegen dies alles gleich⸗ guͤltig ſein? Kann, oder ſoll es ihm einerlei gelten, ob ſein Ehgenoſſe, ſeine Kinder, Geſchwiſter, Be⸗ T 2 292 Verwerflichkeit dienten, ſeine Amts⸗Berufs⸗und Standesgenoſſen gut oder uͤbel von ihm denken und ſprechen, ob ſie ihn lieben, oder nur fuͤrchten und haſſen oder ver⸗ achten? Der zu ungerechtem Jorn Geneigte iſt alſo auch un⸗ faͤhig, einen aͤchten und treuen Freund zu beſitzen; ſein roͤhes, brutales Betragen, das ihm auch ein mit jedem Jahre roheres, lei⸗ denſchaftlicheres Ausſehen giebt, verſcheucht aus ſeiner Naͤhe jede freundſchaftliche Regung des Her⸗ zens. Denn um die Freundſchaft beſſerer Menſchen zu verdienen, muß man liebenswuͤrdig ſein; und wer iſt es weniger als er, ſeis, daß er wirklich zuͤr⸗ ne, oder daß ſein Zornmuth ſchlummre? Wie kann er biegſam ſein bei ſeinem Starrſinn, wie an⸗ ziehend, da er durch ſeinen ſteten Reitz zum Zorn jeden zuruͤckſtoͤßt, wie ſanft, wenn alles ihn aͤr⸗ gert und entruͤſtet, wie offen belehrender Wahr⸗ heit, wenn Freimuͤthigkeit ihn beleidigt? Niemand kann weniger zur Freundſchaft taugen als er; nie wird er bei einer ſolchen Gemuͤthsart die Eigenſchaf⸗ ten des Herzens beſitzen, die einen Menſchen faͤhig machen, ein Freund zu ſein, und Freunde zu haben; und haͤtte er auch natuͤrliche Anlagen da⸗ zu, er verloͤre ſie immer mehr; er muß alſo den reinſten Genuß, den die Erde gewaͤhrt, den wohl⸗ thuendſten Balſam im Leiden, das kraͤftigſte Mit⸗ tel der Bildung und Veredlung der menſchlichen des ungerechten Zorns. 293 Seele entbehren, muß ſich mit dem Umgang von Menſchen behelfen, die beinen Sinn fuͤr wahre Freundſchaft haben; niemand will ſich an ihn, und er ſelbſt kann ſich an niemand innig anſchließen; er hat niemand, dem er ſich ganz vertrauen, und auf deſſen perſoͤnlicher Liebe er ruhen kann; hoͤchſtens wird er von edeln Seelen bemitleidet, uͤbrigens ge⸗ ſchent, und von niemanden geliebt. Iſt dies eine Kleinigkeit? Will es wenig ſagen, von niemanden freundſchaftlich geliebt zu ſein? Der Zornmuͤthige bedenke auch, daß ſein Zornmuth, wenn er demſelben nicht Zaum und Gebiß anlegt, immer unbaͤndiger, er ſelbſt aber im⸗ mer ſchwaͤcher wird, dieſer Leidenſchaft zu widerſtehen. So wie der Trunkenbold von Jahr zu Jahr ein im⸗ mer kleineres Maaß geiſtiger Getraͤnke vertragen kann, und von einer immer geringern Portion derſelben ſchon berauſcht wird, ſo kann der Zornmuͤthige immer weniger widrige Begegniſſe, Beleidigungen, Widerſpruͤche, Verſehen und Fehler andrer Men⸗ ſchen vertragen; er wird immer reitzbarer zum Zorn und immer aufbrauſender im Zorn; von immer weniger bedeutenden Kleinigkeiten koͤmmt er ſchon außer ſich, ſo, daß man zuletzt nicht mehr weiß, wie man ihn behandeln ſoll, und ſeinethalben in ſteter Angſt und Furcht ſtehen muß. Und iſt es 294 Berwerflichkeit nicht ſchrecklich, ein immer unertraͤglicherex Menſch zu werden? Iſt es nicht traurig, um ſeines Unver⸗ moͤgens willen, ſeinen Zorn zu beherrſchen, wie ein Kind ſich behandeln laſſen zu muͤſſen? Und wie ſtumpfen ſich dabei die edeln Seelenkraͤfte immer mehr ab! Wie entmenſcht man ſich immer mehr, und wird dem Thiere gleich, das nur nach ſinnlichem Inſtinkt handelt! Und welchen ſchaͤdlichen Einfluß hat der ungebaͤn⸗ digte Zorn zuletzt auf die Geſundheit des Menſchen; wie verkuͤrzt er dem Zornmuͤthigen oft um viele Jahre das Leben! So wie ſich ein oͤfterer leiden⸗ ſchaftlicher Zorn zuletzt dem Geſichte einpraͤgt, und dem Menſchen ein Ausſehen giebt, das ſelbſt un⸗ muͤndigen Kindern Furcht einfloͤßt, ſo wirkt er auch allmaͤhlig auf die innern Theile, untergraͤbt die bluͤ⸗ hendſte Geſundheit, und ſtuͤrzt die Menſchen vor der Zeit ins Grab. Nicht nur die Wolluſt, auch der Zorn nagt an dem Leben der Menſchen, und es ſterben oft Zornmuͤthige, die, bei der natuͤrlichen Staͤrke ihres Koͤrperbaus, noch viele Jahre haͤt⸗ ten leben koͤnnen, wenn ſie ihre Leidenſchaft noch zu rechter Zeit, ehe ſie ihnen zu maͤchtig ward, gebaͤn⸗ digt haͤtten. Welche Vorwuͤrfe muß ſich ein ſol⸗ cher Ungluͤcklicher, auf ſein zu fruͤhes, durch eigne Schuld zugezogenes, letztes Krankenlager bereiten, zumal, wann von ſeinem Leben das Wohl einer des ungerechten Zorns. 29 5 zahlreichen Familie abhaͤngt! Wie ſchwer iſt es, ein ſolches trauriges Opfer ſeiner Leidenſchaft, in Anſehung ſeines zu fruͤhzeitigen Hinſterbens, zu be⸗ ruhigen, da ſich viele Troſtgruͤnde auf ſein Sterbe⸗ bette gar nicht anwenden laſſen! Wem kann es auch unbekannt ſein, daß ſich der Zornmuth, ſo wie der Hang zur Wolluſt und Un⸗ maͤßigkeit, auf die Nachkommenſchaft fortpflanzt, und wie fuͤrchterlich iſt der Gedanke: „Ich pflanze eine Leidenſchaft auf meine Kinder und Enkel fort, die ſie Zeitlebens ungluͤcklich macht, die ihnen Tu⸗ gend und Seligkeit auf das aͤußerſte erſchweret, ja ſie unter gewiſſen Umſtaͤnden zu Mordthaten verleiten kann, die ſie auf Blutgeruͤſten buͤßen muͤſſen!“ Durch ungerechtes Zuͤrnen verderben wir fer⸗ ner nicht ſelten das Gute, das wir ſonſt bei unſern uͤbrigen guten Eigen⸗ ſchaften und Geſinnungen, Talenten und Kenntniſſen ſtiften koͤnnten, und machen uns, wenn nicht zu unbrauchbaren, doch zu minderbrauchbaren Mitgliedern der menſchlichen Geſellſchaft. Ein zornmuͤthiger Charakter hat, wenn er etwas Gutes ſtiften will, neben den Hinderniſſen, die ſich jedem andern in ſolchen Faͤllen entgegenſetzen, 296 Verwerflichkeit auch noch dies gegen ſich, daß man Vorurthei⸗ le gegen ihn hat, und daß er ſich durch die Aus⸗ bruͤche ſeines Zorns entweder verhaßt gemacht hat, oder der Achtung und des Zutrauens andrer Men⸗ chen verluſtig geworden iſt; er hat es noch einmal o ſchwer, als jeder andre, Eingang zu finden; ihm fehlt das gute Zutrauen der Menſchen, ohne daß man ſelbſt bei der beßten Sache und bei den beßten Geſinnungen nicht weiter kommt; man ſetzt ſich in Verfaſſung gegen ihn, arbeitet ihm entge⸗ gen, und oft koͤmmt er nach Jahrelangen Bemuͤ⸗ hungen nicht mehr vorwaͤrts, als wenn er ganz un⸗ thaͤtig geblieben waͤre. Warum wird ein Fuͤrſt nicht leicht einen zornmuͤthigen Charakter zum Un⸗ terhaͤndler in einer wichtigen Sache an einem freiden Hofe waͤhlen, wenn er auch uͤbrigens noch ſo große Faͤhigkeiten haͤtte? Warum werden zur Vermittelung weit ausſehender Strei⸗ tigkeiten nicht leicht hitzige, auffahrende Perſonen ausgeſucht? Offenbar wuͤrden ſolche Perſonen mehr verderben als nuͤtzen. Da ſie ſich nicht zu maͤßigen wuͤßten, ſo wuͤrden ſie ſich leicht uͤbereilen, und ſo die gute Sache hindern. Oft bedarfs in ei⸗ nem Kollegium, in einer Verſammlung von Buͤr⸗ gern oder Landſtaͤnden, in einer geſchloßnen Geſell⸗ ſchaft, in einer Familie mehr nicht, um eine gute Sache ruͤckgaͤngig zu machen, als daß ſich ein hi⸗ tziger Charakter auf die Parthei der guten Sache ſchlage, und dieſelbe mit leidenſchaftlicher Hitze — — des ungerechten Zorns. 297 betreibe und verfechte. Manches Gute koͤmmt in einem Kollegium oder in einer Geſellſchaft bei Leb⸗ zeiten eines einzigen hitzigen Manns nicht zu Stand, oder wird nicht einmal auf die Bahn gebracht, weil ſich niemand mit dem zornmuͤthigen Manne herum⸗ kaͤmpfen und deſſen Grobheiten ausſetzen mag. Und iſt es nicht ein Jammer, wenn man um einer ein⸗ zigen Leidenſchaft willen, die man uͤber ſich Meiſter werden laͤßt, ſich ſelbſt, ja, dem Guten ſelbſt uͤberall im Wege ſtehen muß? Iſts nicht ein Jammer, wenn man ſehen muß, daß ein Mann, der ſich ſonſt ſehr nuͤtzlich machen koͤnnte, durch ſeinen Zornmuth von gewiſſen Seiten ganz unbrauchbar iſt, oder es immer mehr wird? „Si e⸗ he ein wenig Sauerteig,“ mag man auch hier ſagen, „verſaͤuert den ganzen Taig.“ Wir erniedrigen uns auch durch un⸗ gerechten Zorn vor uns und vor an⸗ dern, und geben Bloͤßen, die weder wir noch andere zu decken im Stande ſind. Niemand fuͤhlt dies gewis lebendiger, als der Zorn⸗ muͤthige ſelbſt. Wird er ſich, wenn er gegen ſeine Hausgenoſſen in einen fuͤrchterlichen Zorn ausbricht, alsdann gerne von einem Manne, fuͤr den er Ach⸗ tung hat, und bei dem er in Achtung zu ſtehen wuͤnſcht, uͤberraſchen laſſen? Wird ihm ein Blick auf ſich ſelbſt erwuͤnſcht ſein? Wird es ihm ſchmei⸗ cheln, wann derjenige, gegen den er in ungerech⸗ 298 Verwerflichkeit ten Zorn ausbrach, die ganze Geſchichte bekannt macht? Wird er ſelbſt ſie ohne Erroͤthen, ohne Hemmung einem weiſern und beſſern Menſchen, den er ſelbſt dafuͤr haͤlt, mit allen Umſtaͤn⸗ den wahr erzaͤhlen? O, gewiß fuͤhlt hier der Zorn⸗ muͤthige das Erniedrigende eines ungerechten Zorns, fuͤhlt, was hier geſagt, und was noch ver⸗ ſchwiegen wird, fuͤhlt das Beſchaͤmende, das darin liegt, wenn man Hausgenoſſen, oder uͤber⸗ haupt Perſonen, die Achtung fuͤr uns haben ſoll⸗ ten, Bloͤßen giebt. Moͤgte er alſo doch itzt ſich ſelbſt fragen: „Soll es immer ſo fortge⸗ hen? — und ſich ſelbſt antworten: „Ich will mich beſſern; ich will weiſer werden, mich ſelbſt mehr ehren und andern ehrwuͤrdiger machen; ich will mich nach Mitteln umſehen, um von den Feſſeln frei zu werden, in denen mich dieſe Leidenſchaft haͤlt; ich will dieſe Mittel redlich gebrauchen, und Gott bitten, mir Beharrlichkeit in meinem Ent⸗ ſchluſſe und Kraft zu geben, demſelben getreu zu bleiben.“ Durch ungerechtes Zuͤrnen geben wir auch unſern Hausgenoſſen, der buͤrgerlichen Geſellſchaft, der Menſchheit ein ſchlim⸗ mes Beiſpiel, entehren unſern Stand und unſer Geſchlecht, und erregen auch oft in andern dieſelben Leidenſchaften, die wir uͤber uns ſelbſt herrſchen des ungerechten Zorns. 295 laſſen, verſuͤndigen uns alſo nicht nur ſelbſt, ſondern verurſachen und veranlaſſen auch fremde Suͤnden. . Was muß aus der Kinderzucht werden, wenn der Hausvater oder die Hausmutter, oder beide Ael⸗ tern zornmuͤthig ſind? Arme, bedaurenswerthe Kinder ſolcher Aeltern! Aufwachſend unter dem taͤglichen Toben und Schelten Eurer Aeltern, muͤßt Ihr beinahe auf die Gedanken kommen, dies Toben und Schelten gehoͤre zu den Vorrechten des maͤnnlichen Alters, und Ihr uͤbet Euch vielleicht ſchon deswegen fruͤhe in aͤhnlichem Toben und Schelten; wild und ſitten⸗ los wachſet Ihr heran, und durch das taͤgliche Beiſpiel theilt ſich Euerm jugendlichen Herzen die Leidenſchaft der Aeltern mit. Und dies haben zornmuͤthige Aeltern auf dem Gewiſſen! Iſt dies das Licht, das ſie vor den Kindern leuchten laſ⸗ ſen? Sind dies die guten Werke, die ſie ihnen zei⸗ gen? Sollen ſie daran lernen, ihren himmli⸗ ſchen Vater preiſen? Nur ihre Kinder, die ſte lieben, wollen wir ihnen zu Gemuͤthe fuͤhren; wir wollen nichts von demjenigen ſagen, was ſie ihren uͤbrigen Hausgenoſſen, und uͤberhaupt ihren Ne⸗ benmenſchen ſchuldig ſind; nur fragen wollen wir ſolche Aeltern: Wie ſollen ihre Kinder an ih⸗ rem Betragen chriſtlichen Sinn, chriſtliches Betragen lernen? Was fuͤr ein Ton muß bei 300 Verwerſiichkeit ihnen herrſchend werden? Wir nehmen alle un⸗ merklich von den Perſonen, mit denen wir oft umgehen, und unter denen wir leben, etwas an; und das Laſter theilt ſich noch leichter mit, als die Tugend; muß nicht, kann nicht wenigſtens ſehr leicht die Unart der Aeltern bei den Kindern zur Gewohnheit werden? Sind wir außerdem von einigem Stande, ſo ſteht unſer leidenſchaftlicher Zorn mit den feinen Sit⸗ ten und der guten Erziehung, die man ſich ge⸗ woͤhnlich damit verbunden denkt, in dem auffal⸗ lendſten Kontraſte. Sind wir von geringerm Stande, ſo traͤgt unſer Betragen etwas dazu bei, daß Vornehmere ſich berechtigt glauben, jeden, der arm und gering iſt, zu dem Poͤbel zu rechnen. Der Mann vergiebt durch ſeinen ungerechten Zorn der maͤnnlichen Wuͤrde; das andre Geſchlecht entweiht dadurch die weibliche Unſchuld und Grazie, wuͤrdigt den Adel und Liebreitz ſeines Ge⸗ ſchlechts herab, und verunſtaltet ſich zur Furie. ⸗ 8 Koͤnnen wir auch wohl erwarten, daß, wenn wir Ungerechtigkeit gegen andre begehen, die andern ſtets in den Schranken der Gerechtigkeit gegen uns bleiben werden? Duͤrfte es nicht vielmehr wahr⸗ ſcheinlich ſein, daß die Leidenſchaft des Zorns auch — —— des gerechten Zorns. 301 in denjenigen, die wir durch unſern ungerechten Zorn reitzten, zuletzt zum Ausbruche kommen, und alsdann auch zu weit gehen werde? Und vielleicht ſind es oft ſonſt vortrefliche Menſchen, die durch ei⸗ ne Reihe von Ungerechtigkeiten, welche wir gegen ſie im Zorn begiengen, zuletzt ermuͤdet, ſich nun nicht mehr zu halten wiſſen, und nun auch gegen uns die Graͤnzen der Gerechtigkeit im Zorn uͤber⸗ ſchreiten. Und auch ihre Verſuͤndigungen kommen auf unſre Rechnung. Iſt dies eine Kleinigkeit? Iſts Weisheit und Tugend, ſich uͤber dies alles wegzuſetzen? Wir misſtimmen uns auch durch un⸗ gerechten Zorn zu guten Handlungen und zu Uebungen der Andacht. Oder, koͤnnen wir wohl ſogleich nach einer Ausſchweifung im Zorn zu einem edeln Geſchaͤfte uͤbergehen, das die Anſtrengung der beßten Kraͤfte des Geiſtes erfor⸗ dert? Koͤnnen wir unmittelbar, nachdem wir uns gegen jemand im Zorn uͤbereilten, einem Leidenden Muth und Vertrauen auf Gott einſprechen, oder einem Rath⸗und Huͤlfloſen, den Verlegenheit und Zutrauen Zuflucht zu uns nehmen hieß, ein liebrei⸗ ches, theilnehmendes, und bei ermuͤdendem Vortra⸗ ge geduldiges Gehoͤr ſchenken? Werden wir durch unſern leidenſchaftlichen Zorn geneigter geworden ſein, etwas fuͤr ihn zu thun, begeiſtert geworden ſein zu herzlichem Gebete, und ein frohers Vor⸗ gefuͤhl der Erhoͤrung unſrer Gebete erlangt haben? „ 302 Verwerflichkeit des ungerechten Zorns. Und wenn das ungerechte Zuͤrnen gewiß dieſe Wir⸗ kung nicht, ſondern eine entgegengeſetzte hat, iſt es nicht etwas Boͤſes; iſt es nicht verwerflich und verdammlich? Muß es uns endlich nicht fuͤr das Reich Gottes untauglich machen, das iſt fuͤr den Umgang mit dem Herrn, der von Her⸗ zen ſanftmuͤthig war, und fuͤr die Geſellſchaft Seiner Verehrer, die herzliche Sanftmuth von Ihm lernten? Gewiß koͤnnten wir es bei ei⸗ nem zornmuͤthigen Charakter in dieſer Geſellſchaft vor lauter Beſchaͤmung nicht aushalten; die Weis⸗ heit und Guͤte, die gehaltne Kraft und die Nuhe des Herrn und Seiner Auserwaͤhlten wuͤrde mit unſrer Leidenſchaftlichkeit ſo ſtark kontraſtiren, daß wir ſelbſt fuͤhlen wuͤrden: „Wir ſchicken uns nicht in dieſe Geſellſchaft. Wir muͤſſen uns alſo auch durch Beherrſchung unſrer Zornkraft, durch Unterordnung derſelben unter die Geſetze der Vernunft, der Weisheit und der Liebe des goͤttli⸗ chen Reichs wuͤrdig machen. Wenn wir ſolches thun, wird uns der Eingang in das ewige Reich unſers Herrn und Heilands weit offen ſtehen. XXI. Mittel, den Zorn zu beherrſchen. E⸗ waͤre allerdings grauſam, einen Kranken mit der ganzen traurigen Beſchaffenheit ſeines Zuſtan⸗ des, und dein furchtbaren Heere der ungluͤcklichen Folgen deſſelben bekannt zu machen, wenn man ihm nicht auch zugleich Mittel vorzuſchlagen wuͤßte, ſei⸗ nes Uebels los zu werden. Auch wir haͤtten des⸗ wegen Bedenken getragen, dem Zornmuͤthigen die mannigfaltigen ſchlimmen Folgen des ungerechten Zorns anſchaulich vorzuſtellen, wenn wir dies Ue⸗ bel fuͤr ſchlechterdings unheilbar hielten, und nicht uͤberzeugt waͤren, daß es ſich bei redli⸗ chem Willen, zur Hebung deſſelben nach beßtem Vermoͤgen mitzuwirken, und bei veſtem Vertrauen auf Gottes mitwirkende Gnade wirklich heben lie⸗ ße; wir haͤtten beſorgen muͤſſen, durch eine lebhaf⸗ te Darſtellung eines hofnungsloſen Uebels das Uebel eher zu verſchlimmern als zu verbeſſern, wenigſtens auf jeden Fall etwas Zweckloſes zu thun. Mittel, Run wir aber uͤberzeugt ſind, daß Mittel vor⸗ handen ſind, von deren getreuer Anwendung man ſich Huͤlfe gegen dieſes Uebel verſprechen darf, ſo glaubten wir, daß eine ausfuͤhrliche Darſtel⸗ lung des Uebels vorgehen muͤßte, um den damit behafteten Perſonen es ſo nahe, wie moͤg⸗ lich, zu legen, zum Gebrauch dieſer Mittel unver⸗ zuͤglich zu ſchreiten. Denn freilich, ſo lange der Kranke gegen ſein Uebel gleichguͤltig iſt, — und er iſt es ſo lange, als er es nicht kennt — ſo lange wird er auch die heilſamſten Vorſchlaͤge, wie ihm geholfen werden koͤnne, keiner Aufmerkſamkeit wuͤr⸗ digen; ja, dieſe Vorſchlaͤge ſelbſt koͤnnen ihn in ſeiner Gleichguͤltigkeit noch ſicherer machen, wenn ihm nicht vorher deutlich gezeigt ward, wie gefaͤhr⸗ lich ſein Zuſtand iſt. Wir ſetzen alſo itzt Perſonen voraus, auf welche die Vorſtellung der ſchlimmen Folgen des ungerech⸗ ten Zorns, und der Haͤßlichkeit deſſelben Eindruck gemacht hat, die ſich zu beſſern wuͤnſchen, die aber nur nicht wiſſen, wie ſie es anfangen ſollen, um ſich zu beſſern. Solchen Perſonen ſagen wir:; „Euer Uebel iſt allerdings gefaͤhrlich, und kann, wenn Ihr demſelben nicht ſteuret, unheilbar werden; aber haltet es darum noch nicht fur gaͤnze lich hofnungslos; denket nicht, daß es keine Mittel gebe, die wirkſam genug ſein, dieſem Ue⸗ bel noch zu ſteuern; wir wollen Euch mehrere vor⸗ ſchlagen — den Zorn zu beherrſchen. 30 5 ſchlagen, deren Wirkſamkeit ſich ſchon an vielen er⸗ probet hat, die Gebrauch davon machten; goͤnnet dieſen Vorſchlaͤgen ein geneigtes Gehoͤr, und ſpre⸗ chet ihnen ihren Werth nicht ab, ehe Ihr ſelbſt Verſuche gemacht habet, die Euch in den Stand ſetzten, ein reifes Urtheil hieruͤber zu faͤllen.“ Es iſt zuvoͤrderſt ein ſehr wirkſames Mittel, un⸗ gerechtem, unwuͤrdigem, uͤbermaͤßigem Zorne vorzubiegen, wenn man ſich jeden Mor⸗ gen, ehe man an ſeine Berufſsgeſchaͤfte geht, die Faͤlle deutlich vergegenwaͤrtigt, in de⸗ nen man leicht zum Zorne verleitet werden koͤnnte. Wer zum Zorne ſehr geneigt iſt, und oft zuͤrnt, weiß gewiß ziemlich genau, was ihn vorzuͤglich zum Zorne reitzt, bei welchen Gelegenheiten er ſich am gewoͤhn⸗ lichſten im Zorne uͤbereilt, und welche von dieſen Gelegenheiten am haͤufigſten begegnen. Dieſe ihm ſelbſt wohlbekannten Faͤlle und Anlaͤſſe vergegenwaͤr⸗ tige er ſich jeden Morgen, und vorzuͤglich dann, wann es ſehr wahrſcheinlich, ja ſo gut wie gewiß iſt, daß er denſelben Tag in gewiſſe Verſuchungen zum Zorne kommen wird; er denke ſich in alle Um⸗ ſtaͤnde, in die er kommen kann, ſo deutlich als er nur immer kann, hinein, und frage ſich ſelbſt noch bei kuͤhlem Gebluͤte: „Wie wilt und wie muß ich mich hier betragen, um den U 306 Mittel, Charakter eines vernuͤnftigen und weiſen Menſchen und eines Chriſten mit Wuͤrde zu behaupten? Nur ſchon dies Vergegenwaͤtigen der⸗ jenigen Faͤlle, die uns den Tag uͤber leicht zum Zorne reitzen koͤnnen, iſt von großem Nutzen, ſo oft wir B es thun. Wir uͤbereilen uns oft nur, weil wir . uͤberraſcht werden. Haͤtte ſich Simon Pe⸗. trus, ehe er in Kaiphas Pallaſt gieng, als Jeſus daſelbſt gerichtlich verhoͤrt ward, die Faͤlle deutlich vergegenwaͤrtigt, in die er in dieſem Pal⸗ laſte kommen konnte, er haͤtte ſich wohl nie die feige Verlaͤugnung zu Schulden kommen laſſen, die uns die heiligen Geſchichtſchreiber erzaͤhlen; aber er war uͤberraſcht; auf dieſen Fall hatte er ſich nicht gefaßt gemacht; was ihm daſelbſt begegnete, das kam ihm ganz unvermuthet; nun hatte er keine Zeit mehr, ſich zu ſammeln, und die Sache mit Ruhe zu uͤberlegen. Auch dem Zornmuͤthigen geht es ſo; er wird gewoͤhnlich von der Reitzung zum Zorne uͤberraſcht; und in der Ueberraſchung ſagt er dann mehr, als er ſollte, waͤgt ſeine Worte nicht genug, laͤßt den Reitz zum Zorne zu ſtark fuͤhlen, und weiß ſich nicht zu maͤßigen. Haͤtte er ſich hin⸗ gegen darauf vorbereitet und uͤberlegt, wie er ſich betragen wollte, gewiß waͤrde er ſich mit mehr Weisheit betragen, mit der Aeußerung ſeiner Em⸗ pfindlichkeit mehr an ſich gehalten, bedaͤchtlicher geredet haben, und ſich ſelbſt gegenwaͤrtiger geblie⸗ ben ſein. Freilich kann es wohl auch beim Ge⸗ den Zorn zu beherrſchen. 307 brauche dieſes Mittels begegnen, daß wir durch Vorfaͤlle, an die wir nicht vorher denken konnten, zum Zorne gereitzt werden; dies Mittel iſt alſo al⸗ lein noch nicht hinlaͤnglich, in jedem Falle dem ungerechten Zorne vorzubiegen; aber fuͤr die ge⸗ woͤhnlichen Faͤlle wird der Gebrauch deſſelben immer von ſehr großem Nutzen ſein. Ein zweites ſehr wirkſames Mittel, kuͤnftigen Uebereilungen im Zorne vorzubiegen, beſteht darin, daß man es ſich zum heiligen Geſetze macht, jede Uebereilung im Zorne zu verguͤten, alſo ſein Unrecht, oder, wenn man in der Hauptſache recht haben ſollte, und nur zu weit gegangen waͤre, dies Zuweit⸗ gegangenſein aufrichtig zu geſtehen, den Beleidigten um Verzeihung zu bitten, und durch Ehrenerklaͤrungen, durch Erſatz des zugefuͤgten Schadens, und durch nachheriges gerechtes und edles Be⸗ tragen ſeinen Fehler beſtmoͤglichſt wieder gut zu machen. Es liegt hierin, zumal wann es gegen Unterge⸗ bene geſchieht, etwas ſo Beſchaͤmendes, daß man gewiß, wofern man nemlich dieſen Grundſatz ſtrenge beobachtet, ſich wohl in Acht nehmen wird, daß man ſich dieſer Be⸗ ſchaͤmung ſo ſelten wie moͤglich ausſetze. Waͤre 11 2 der Zornmuͤthige ſchon fruͤher ſtrenge genug gegen ſich ſelbſt, und gewiſſenhaft genug geweſen, ſich dieſe Verguͤtungen ſeiner Fehler, zumal dieſe Geſtaͤndniſſe ſeiner Uebereilungen gegen diejenigen, die er im Zorne beleidigte, zum Geſe⸗ tze zu machen, es waͤre nie ſo weit mit ihm ge⸗ kommen, als es nun ſchon mit ihm gekommen iſt; nur weil er ſeine Uebereilungen nie gegen diejeni⸗ gen, die er beleidigte, anerkannte, ſondern ſich nach einer ihnen zugefuͤgten Beleidigung immer ſo gegen ſie betrug, als waͤre von ſeiner Seite kein Fehler begangen worden, als haͤtte er ſo gar noch das groͤßte Recht auf ſeiner Seite, ſo erinnerte ihn bei einer neuen Verſuchung zum Zorne nichts an ſeine fruͤhern Fehler und Vergehungen, die er im Zorne begangen hatte; und ſo begieng er immer neue Ungerechtigkeiten, und ſeine Leidenſchaft ward immer heftiger. Unterwirft ſich hingegen der Zorn⸗ mathige dem Geſetze: „Jedesmal, ſo oft er unge⸗ rechter Weiſe zuͤrnt, oder in einem auch allenfalls gerechten Zorne zu weit geht, ſein Unrecht dem Be⸗ leidigten und Gekraͤnkten redlich zu geſtehen, und ihn, auch wenn es ſein Untergebener iſt, um Ver⸗ zeihung zu bitten — und beobachtet er dies Ge⸗ ſetz in jedem Falle mit unerbittlicher Strenge gegen ſich ſelbſt, ſo wird er ſich gewiß, wenn er zum Zorne gereitzt wird, erſt⸗bedenken, was er ſagen und thun ſoll, weil er weiß, wozu er ſich verbind⸗ lich gemacht hat, falls er ſich uͤbereilt; ſeine Ehr⸗ den Zorn zu beherrſchen. 309 liebe, und dieſe pflegt bei zornmuͤthigen Perſo⸗ nen vorzuͤglich ſtark zu ſein, wird den aufwallenden Zorn in Schranken halten; er wird ſich immer ſelt⸗ ner uͤbereilen, weil er ſelbſt auf ſeiner Hut ſein wird, damit es nicht ſo weit komme, daß er ei⸗ nem andern geſtehen muͤſſe, er habe ſich gegen ihn uͤbereilt. Es verſteht ſich hierbei allerdings: Er waͤre dies dem Beleidigten ohne hin ſchuldig, wenn auch die Erfuͤllung dieſer Pflicht nicht zugleich ein Mittel waͤre, zur Herrſchaft uͤber den Zorn zu gelangen; und wir ſind weit entfernt, die Verbindlich⸗ keit dieſer Pflicht im geringſten zu ſchwaͤchen; nur ſtellen wir hier, was eigentlich auch Pflicht iſt, als ein freiwillig zu gebrauchendes Arzneimittel gegen die Krankheit des Zornmuths vor. Wer außerdem auch noch einen Freund hat, in deſſen Seele er jeden Gedanken, jede Empfindung ſei⸗ ner Seele niederlegen, und dem er jede ſeiner Hand⸗ lungen vertrauen darf, der hat noch ein Huͤlfsmit⸗ tel mehr gegen den Zornmuth; er ſieht ſeinen Freund als einen weiſen und treuen Arzt an, dem er ſich ganz entdecken, dem er jeden Fehler beichten darf, ohne fuͤrchten zu muͤſſen, daß das Vertraute je⸗ mals von ihm zu ſeinem Nachtheile werde gemis⸗ braucht werden; auch ihm geſteht er es alſo, wann er ſich im Zorne uͤbereilt; und dies gewaͤhrt ihm den wichtigen Vortheil, daß ſich das Gefuͤhl des Fehlerhaften in ſeinem Betragen wieder in ſeiner Seele erneuert, und daß er von neuem einen an⸗ ſchaulichen Begriff von der Haͤßlichkeit des unge⸗ rechten Zorns empfaͤngt; in der That ein nicht ge⸗ ringes Gegengewicht gegen die Leidenſchaft des Zorn⸗ muths; die Staͤrke dieſer Leidenſchaft muß noth⸗ wendig immer mehr in demjenigen geſchwaͤcht wer⸗ den, der von dieſem Vorſchlag in jedem Falle Ge⸗ brauch macht. Ein heilſamer Rath iſt es ſodann auch: In der ſtaͤrkſten Empfindlichkeit des Zorns ſo wenig wie moͤglich zu reden und zu handeln, und ſich, wenn die Lage, in der man iſt, es erlaubt, durch Verrichtung eines die Leidenſchaft beſaͤnftigenden, das Gemuͤth in eine andre Stimmung ſetzenden Geſchaͤftes zu zer⸗ ſtreuen. Das Reden und Handeln im Zorne, zumal der Wortwechſel erhitzt die Leidenſchaft immer mehr, bringt das Gebluͤt in eine ſchnellere Wallung, und raubt der Seele immer mehr das ihr ſo noͤthige Be⸗ wußtſein ihrer ſelbſt. Man hat ſehr viel gewon⸗ nen, wenn man beim erſten Gefuͤhl des Reitzes zum Zorne, wofern es uns je die Umſtaͤnde erlauben, zu einem andern Geſchaͤfte uͤbergebt, das mit dem, den Zorn zu beherrſchen. 311 was uns reitzte, in keiner Verbindung ſteht. Das Klavier und die Floͤte iſt hier denjenigen, die muſikaliſch ſind, vorzuͤglich zu empfehlen auch lei⸗ ſtet ein Spatziergang hier oft gute Dienſte, oder die Lektuͤr einer in edelm Geiſte geſchriebe⸗ nen Schrift, oder ein Beſuch, zu dem man eine gute Laune bringen muß, oder der in beßre Laune verſetzt; immer ſei es etwas, das die zarten, em⸗ pfindlichen Stellen unſrer Leidenſchaft nicht beruͤhrt, und uns Zeit giebt, uns zu faſſen. Eine ſolche Zerſtreuung geht aber freilich nicht immer an; wir koͤnnen uns nicht immer losreißen; wir koͤnnen nicht immer ganz unthaͤtig bleiben, oder ein voͤlliges Stillſchweigen beobachten. In ſolchen Faͤllen wer⸗ de nur das Nothwen digſte fo kurz wie moͤglich geſagt und gethan; dann laſſe man das Gemuͤth abkuͤhlen, und ſage auch, wo es ſchicklich iſt: Daß man ſich noch mehr Zeit zur Ueberlegung nehmen wolle. Es iſt viel leichter, im Anfange an ſich zu halten, als wenn man ſich bereits den Re⸗ gungen des Zorns uͤberlaſſen hat, ſo wie es unſtreitig viel leichter iſt, den Anfaͤngen eines Verbre⸗ chens zu ſteuren, als mitten im Verbrechen ſtille zu ſtehen. Man fordert nicht zu viel von uns, wenn man verlangt, daß wir im Zorne ſo wenig wie moͤglich ſprechen, und ſo unthaͤtig wie moͤglich bleiben ſollen; ſo viel koͤnnen wir immer uͤber uns erhalten, wann wir einmal die Folgen des unge⸗ baͤndigten Zorns lebendig erkennen; haben wir uns Mittel, aber einmal in einen hitzigen Wortwechſel eingelaſ⸗ ſen, oder haben wir uns ſchon Thaͤtlichkeiten im Zorne erlanbt, ſo iſt der Strom der Leidenſchaft unauf⸗ haltbar; ſchon das viele Reden, das Hoͤ⸗ ren unſrer eignen Stimme erhitzt den Zornmuth; je weniger wir im Zorne ſprechen und handeln, um ſo leichter wird es uns, im Zorne die Herrſchaft zu behalten. Und damit wir es um ſo eher uͤber uns erhalten, daß wir uns waͤhrend der ſtaͤrkſten Empfindung des Zorns im Reden und Handeln maͤßigen, ſo laßt uns bedenken, daß, wenn wir uns nicht maͤ⸗ ßigen, nichts Gutes, wohl aber viel Boͤſes dabei herauskommt. Oder, was haben wohl die Zorn⸗ muͤthigen je in dem Wahnſinne ihres leidenſchaftli⸗ chen Zorns ausgerichtet? Sind ſie von weicherm Stoffe gebaut, ſo hat ihr Zorn keine Kraft, weil er nur eine fluͤchtige, ſchnellvoruͤbergehende Wal⸗ lung iſt, und ſich nicht mit Wuͤrde zu behaupten weiß; ſind ſie von einem haͤrtern Stoffe gebaut, ſo machen ſie ſich durch die Ausbruͤche ihres Zorns verhaßt. Viel mehr Eindruck macht das Anſich⸗ halten des Zorns; es gebietet Ehrfurcht; man huldigt innerlich dem Manne, der zuͤrnen koͤnnte, und nicht zuͤrnt, oder in der Aeußerung des Zorns ſich maͤßigt, dem man es anfuͤhlt, daß er mehr ſagen und thun koͤnnte, daß er das, was ihn zum Zorne reizt, weit ſtaͤrker fuͤhlt, als er es fuͤh⸗ den Zorn zu beherrſchen. 313 len laͤßt. Durch ein ſolches Betragen gewinnen wir unſre Nebenmenſchen weit mehr, und kom⸗ men eher zum Zwecke, als wenn wir uns im Zorne alles gegen ſie erlauben. Noch ein andres Mittel, nicht blos dem ungerech⸗ ten Zorne in dem Augenblicke der Verſu⸗ ch ung vorzubiegen, ſondern ſich auch eine ſanft⸗ muͤthigere, mildere Geſinnung immer mehr eigen zu machen, iſt der Umgang mit ſanften — ich ſage nicht, mit kraftloſen, abge⸗ ſpannten, des Zorns unfaͤhigen, ſondern mit ſanf⸗ ten, weiſen, guten, ihrem Zorne gewachſe⸗ nen Menſchen. So wie ſich ein zur Sinnlichkeit geneigter Cha⸗ rakter in dem Umgange mit einem Menſchen von aͤhnlichem Temperamente verſchlimmert, und noch ſinnlicher wird, ſo wird der Zornmuͤthige im Um⸗ gange mit Zornmuͤthigen immer zornmuͤthiger. Der Umgang mit ſanftmuͤthigen Perſonen hinge⸗ gen mildert die Schaͤrfe ſeines Temperamentes, und verbeſſert allmaͤhlig die Quelle des Zorn⸗ muths, die Geſinnung des Herzens, die dieſe Leidenſchaft erzeugt. Das beßre Beiſpiel, das er vor ſich ſieht, macht ihm die Haͤßlichkeit des unge⸗ rechten Zorns, und die Schoͤnheit, Kraft und Wuͤrde der Sanftmuth anſchaulicher als keine Sit⸗ tenlehre; er wird unmerklich immer weiſer; ſeine 314 Mittel, Zornkraft nimmt eine edlere Richtung; der vormals in Wuth ausgeartete Zorn wird edler Eifer fuͤr das Gute, und edler Unwille uͤber das Boͤſe und Schlechte; der mildere Sinn des ſanftern Charak⸗ ters geht allmaͤhlig auch in ihn uͤber, und er wird liebenswuͤrdiger, ohne darum von der Kraft ſeines Charakters etwas zu verlieren. Der Zornmuͤthige gewoͤhne ſich ferner, in demjenigen, was einmal geſchehen iſt, und nicht mehr ungeſchehen gemacht werden kann, die goͤttliche Vorſehung, oder den alles beſtimmenden Willen des allerweiſeſten und allerguͤtigſten Weltregierers zu verehren, und uͤbe ſich in dem Glauben, daß dem Frommen Al⸗ les zum Beßten dienen muß. So oft etwas begegnet, das ihn zum Zorne reitzt, ſo oft rufe er den Gedanken in ſeine Seele zuruͤck: „Auch da durch will mich Gott etwas lehren, das ich nur ſo lernen konnte; auch dies mußte zu meinem Beßten geſchehen; es iſt eine bittere, aber wohlthaͤtige Arznei, die ein Uebel heilen, oder einem Uebel begegnen ſoll, das mich ſonſt in der Folge ungluͤcklich gemacht haͤtte; wenn nichts ohne Gottes Willen geſchieht, ſo geſchah auch dies nicht ohne ſeinen Willen; auch dadurch wird von Gott etwas Gutes fuͤr mich und fuͤr andre be⸗ zweckt.“ — — — — den Zorn zu beherrſchen. 315 Dieſer Gedanke, wenn man ihn ganz mit ſich ver⸗ einigt, kuͤhlt die Glut des Zorns, floͤßt Maͤßi⸗ gung und Sanftmuth ein, und haͤlt die Ungerech⸗ tigkeiten zuruͤck, die wir ſonſt leicht im Zorne be⸗ gehen; wir zuͤrnen alsdann nur, um kuͤnftige, aͤhnliche Vorfaͤlle zu hindern, alſo mit Weisheit und Guͤte; das Geſchehene iſt von uns ſchon vergeben; wir wollen nur vorbiegen, daß von nun an nichts dergleichen mehr begegne. Und in dieſer großen Geſinnung kann uns auch die Betrachtung nicht wenig beveſtigen; daß es eine allgemeine Erfahrung iſt, daß die verdrießliſch⸗ ſten Vorfaͤlle ordentlicher Weiſe die lehr⸗ reichſten ſind. Wenn wir in unſer eignes vori⸗ ges Schickſal zuruͤckblicken, muͤſſen wir gewiß ſelbſt ſagen: Wir haben dies haͤufig erfahren; die unan⸗ genehmſten Begegniſſe waren uns in der Folge die nuͤtzlichſten; ſie gewoͤhnten uns Fehler ab, die ſich ſonſt nicht von uns getrennt haͤtten; ſie entwickelten Kraͤfte in uns, die wir vorher nie in uns gefuͤhlt hatten; ſie machten uns kluͤger, vorſichtiger, wei⸗ ſer. Was wir bei ſchon verſchmerzten wi⸗ drigen Begegniſſen erfuhren, das laßt uns bei gegenwaͤrtigen unangenehmen Begegniſſen, die unſern Zorn erregen, glauben. Wir wollen zwar denſelben keine ſtoiſche Unempfindlichkeit ent⸗ gegenſetzen, aber auch in denſelben die goͤttliche Vor⸗ ſehung nicht verkennen, die dieſelben nicht ohne die 316 weiſeſten und guͤtigſten Zwecke uͤber uns verhaͤngte, und uns durch dieſelben mehr Gutes als ohne dieſelben zufließen laſſ en wird. Der Zornmuͤthige uͤbe ſich auch, an Chriſtus zu denken, wann er zum Zorne gereitzt wird, und ſich ſelbſt zu fragen: „Wie wuͤrde Er an meiner Stelle in dieſem Falle ſich betragen?“ Oder: Welches Betragen wuͤrde Er gewiß — welches gewiß nicht billigen? In welcher Stel⸗ lung, bei welchen Geberden, welchem Blicke, wel⸗ chen Aeußerungen eines gereitzten Zorns waͤre es mir gewiß ein Schrecken — oder gewiß kein Schre⸗ cken, von ihm uͤberraſcht zu werden? Was duͤrfte ich in Seiner Gegenwart gewiß — was ge⸗ wiß nicht fortſetzen? Wie wuͤrde ich mich in Seiner Gegenwart — wie gewiß nicht betragen?“ Solche Fragen, in dem Augenblicke der Verſuchung unſerm Herzen vorgelegt, ſind von großer Kraft, wann wir einmal den Sinn fuͤr Chriſtus haben, den das Evangelium Glauben nennt. Und um dieſen Sinn in uns zu erwecken und zu naͤhren, thun wir wohl, wenn wir uns mit dem Geiſte des Evangeliums innig vertraut machen; dieſe heiligen Schriften lehren uns Den kennen, lieben und verehren, deſſen Vergegenwaͤrtigung das menſchliche Herz ſanft und milde macht; ſie ſetzen durch ihren ganzen Inhalt das menſchliche Herz, ſ, e den Zorn zu beherrſchen. 317 das denſelben mit ſtillem, nachdenkendem Geiſte er⸗ wiegt, in eine ſanftere Stimmung; nur das zwoͤlfte Kapitel des Sendſchreibens Paulus an die roͤmiſchen Chriſten mit Aufmerkſamkeit und Theil⸗ nehmung geleſen, muß ſchon dem Herzen einen ſanf⸗ tern Sinn mittheilen; wie vielmehr die Geſchich⸗ te Jeſus, zumal die Geſchichte Seiner Lei⸗ den, worin ſich Seine Sanftmuth auf das vollkommenſte verherrlicht. Der Zornmuͤthige bete endlich ausdruͤcklich um Kraft, ſeinen Zorn zu beherrſchen; und er wird dies gewiß thun, wenn er es lebendig er⸗ kennt, daß ein zornmuͤthiger Sinn von der Se⸗ ligkeit in dem goͤttlichen Reiche ausſchließt, und wenn er das Wort des Herrn als Gottes Wort verehrt. Jeſus weist uns ſelbſt an Gott, als an einen Vater, der gern den Bittenden gute Gaben gebe — (und eine gute Gabe iſt doch wohl die Herrſchaft uͤber den Zorn unſtreitig) — und der niemand abweiſe, wenn er ſich mit kindlichem Ver⸗ trauen an Ihn wende. An dieſen Vater der Gei⸗ ſter alles Fleiſches, der auf unſern Geiſt kraͤftiger als kein erſchafner Geiſt wirken kann, wende ſich der Zornmuͤthige; er ſchaͤme und ſcheue ſich nicht, Ihm die Schwaͤche und Verfuͤhrbarkeit ſeiner Natur, den Leichtſinn und Wankelmuth ſeines Herzens, die Un⸗ treue deſſelben an den beßten und redlichſten Vorfſaͤ⸗ tzen, und an den heiligſten Waͤhrheiten zu bekennen, 318 Mittel, den Zorn zu beherrſchen. und ſich von Ihm dasjenige zu erbitten, was er ſich von ſich ſelbſt nicht verſprechen kann. So gewiß das Evangelium Wahrheit iſt, und uns unmoͤg⸗ lich irre fuͤhren kann, ſo gewiß wird dies Gebet eine Wirkung haben, die er ſelbſt von dem gewiſ⸗ ſenhafteſten Gebrauche der andern Mittel nicht hoffen duͤrfte, und was durch den vereinigten Gebrauch aller andern Mittel noch nicht moͤglich wuͤrde, das wird durch den Gebrauch dieſes letztern Mittels, und den Erfolg davon, moͤglich werden. XXII. Behandlung zornmuͤthiger Charakter. Wer das Schickſal hat, mit zornmuͤthigen Cha⸗ raktern umzugehen, ſteht allerdings auch in beſon⸗ dern Verpflichtungen in Anſehung dieſer Perſonen; er kann durch ſein Betragen gegen ſie ihre Gemuͤths⸗ art ſehr verſchlimmern, oder ſehr verbeſſern; er kann ſich an ihnen verſuͤndigen, und kann ſich auch durch Veredlung ihrer Seele unſchaͤtzbare Verdien⸗ ſte um ſie erwerben, und ſeine eigne Seligkeit vergroͤßern. Es iſt alſo wichtig, zu wiſſen, wie wir gegen ſie geſinnet ſein, und uns betragen ſollen. Wir muͤſſen allervoͤrderſt ſolche Perſonen eher als Kranke bedauern als verachten. Oſt iſt ihr ungluͤckliches Temperament ein Erbſtuͤck ihrer Ael⸗ tern; oft iſt auch ihr herber Charakter auf Rech⸗ nung einer fehlerhaften Erziehung zu ſetzen; oft entſchuldigt ſie auch wegen ihres Zornmuths, ein 320 Behandlung zum Zorne ſie haͤufig reitzendes aͤußres Schickſal. Wiſſen wir wohl alles, was die Strafbarkeit ih⸗ rer im Zorne veruͤbten Fehler und Vergehungen ver⸗ mindern, und uns ein billigeres Urtheil uͤber ſie ein⸗ floͤßen kann? Unſern Tadel verdienen ſie aller⸗ dings, und wir wollen ihr Betragen nicht recht⸗ fertigen; aber von unſerer Liebe wollen wir ſie darum nicht ausſchließen, und uns dabei auch noch das ſagen, daß ihr Temperament ſie auch mancher Tugend vorzuͤglich faͤhig und dazu geneigt macht, daß, wenn daſſelbe einmal eine beßre Richtung er⸗ haͤlt, und die Rohigkeit deſſelben ſich abſchleift, vortrefliche Menſchen aus ihnen werden koͤnnen, daß jedes andre Temperament der Tugend in andern Ruͤckſichten eben ſo gefaͤhrlich werden kann, und wir, bei unſrer eignen ſittlichen Schwaͤche, deren wir uns, wenn nicht gerade in Beziehung auf die⸗ ſen — doch in Beziehung auf andre Fehler bewußt ſein muͤſſen, uns ihrer wahrhaftig nicht zu ſchaͤmen, auf ſie nicht ſtolz herabzuſehen Urſache haben. Es iſt ſodann auch ſehr wichtig, daß wir alle ihre uͤbrigen guten Eigenſchaften ſchaͤtzen, und ſie unſre Achtung dafuͤr empfinden laſſen, alſo auch darauf wirken, und durch die Ausbildung der tref⸗ lichern Seiten ihres Charakters ihren Fehlen gleich⸗ ſam von der Seite auf eine ſanfte Weiſe bei⸗ zukommen ſuchen. Wir zornmuͤthiger Charakter. 321 * Wir muͤſſen uns ferner ſorgfaͤltig huͤten, daß wir ſie auf keinerlei Weiſe willkuͤhrlich reitzen, und, ſo viel bei uns ſteht, alles von ihnen entfernen, was ſie leicht reitzen koͤnnte, daß wir, wann ſie in der Hitze ſind, ſo wenig wie moͤglich mit ih⸗ nen ſprechen, und ihrer aufbrauſenden und flam⸗ menden Hitze nur einen kalten Ernſt und eine ſanfte Veſtigkeit entgegenſetzen, uͤbrigens in beſſern Stun⸗ den ſie durch unſre Guͤte zu gewinnen ſuchen, und uns ihnen durch unſer immer gleiches Betragen ehr⸗ wuͤrdig machen; ſo koͤnnen wir ſie allmaͤhlig, viel⸗ leicht ohne daß ſie es ſelbſt wahrnehmen, ohne daß ſie unſern wohlthaͤtigen Einfluß auf ſie merklich ſpuͤren, verbeſſern und leiten. Endlich macht es unſern chriſtlichen Geſinnungen Ehre, wenn wir ſie in Stunden der Andacht, zumal wenn ſie durch Bande der Ehe, der Ver⸗ wandſchaft, Bekanntſchaft oder Freundſchaft naͤ⸗ her mit uns verbunden ſind, dem himmliſchen Vater, der das uns Unmoͤgliche vermag, und die Fuͤrbitte der Liebe nie verſchmaͤht, empfeh⸗ len, und Ihn bitten, daß Er ſich ihres Herzens erbarme, und durch Geſinnungen der Liebe und durch Vermehrung ihrer Weisheit dem Zorn⸗ muth in ihrem Herzen ſteure, der mit der Weis⸗ heit und Liebe im Widerſpruch ſteht — uͤbrigens jede Gelegenheit benutzen, wann wir hoffen koͤn⸗ X 4 322 Behandlung zornmuͤthiger Charakter. nen, ihrem Herzen beizukommen, und etwas Gu⸗ tes an ihnen auszurichten; eingedenk des Wortes Jakobus: „Wer den Suͤnder bekehrt von dem Irrthume ſeines Weges, der hat einer Seele vom Tode geholfen, und wird bedecken die Menge der Suͤnden.“ 323 XXIII. Raka und Narr. — Rae a war bei den Inden ein gewoͤhnliches Wort, das, den Beiſpielen zufolge, die man davon in juͤdiſchen Buͤchern findet, tiefe Verachtung, wegwerfenden Hohn und Eckel ausdruͤcken ſollte. So wenig nun Jeſus die Abſicht hatte, Seinen Schuͤlern ſchlechterdings allen Zorn zu unterſagen, ſo wenig konnte er den Gedanken ha⸗ ben, daß das Wort Raka durchaus in keinem Falle gebraucht werden ſollte. Es gilt vielmehr auch hier die naͤhere Beſtimmung, die in unſrer Ueberſetzung, da, wo Jeſus vom Zorne redet, ver⸗ mißt wird, ob ſie gleich in den Worten der Grund⸗ ſprache ausdruͤcklich liegt. Dort hieß es: „Wer mit ſeinem Bruder ohne Urſache zuͤrnet, der begeht eine eben ſo ſtrafbare Handlung, wie derje⸗ nige, uͤber deſſen Verbrechen das Stadtgericht richtet.“ Eben ſo muͤſſen wir auch bei dem zwei⸗ ten Satze dieſes Verſes die Worte: „Ohne Ur⸗ ſache“ — hinzudenken den Sinn des Aus⸗ 2 324 Raka. ſpruchs Jeſu beſtimmen, und wir haben alſo die⸗ ſen zweiten Satz ſo zu verſtehen: „Wer ſich gegen ſeinen Mitisraeliten, oder uͤberhaupt gegen einen ſeiner Nebenmenſchen ohne Urſache oder ung e⸗ rechter Weiſe des hoͤhniſchen und verachtenden Wortes Raka bedient, der begeht eine eben ſo ſtrafwuͤrdige Handlung, wie derjenige, uͤber deſſen Verbrechen kein geringeres Gericht als der hohe Rath in Jeruſalem richten kann.“ Ohne Urſache, oder ungerechter Weiſe ſoll ſich alſé der Chriſt gegen niemand Worte erlau⸗ ben, die Verachtung, Hohn und Eckel aus⸗ druͤcken. Hieraus folgt, daß es auch Faͤlle geben kann, wo man ſich allerdings ſolcher Worte be⸗ dienen darf. Wenn uns zum Beiſpiele jemand eine unedle, niedertraͤchtige Handlung zumuthen wollte, um uns dadurch in den Beſitz gewiſſer zeitlichen Vortheile zu ſetzen, ſo paßte das Wort Raka (Pfui!) ſehr gut zu einer ſolchen Zumuthung, moͤg⸗ te dieſelbe auch von einem noch ſo angeſehenen Goͤnner herkommen. Der Niedertraͤchtig⸗ keit gebuͤhrt Verachtung, und es verraͤth eine bereits durch ſchlechte Handlungen herabgewuͤr⸗ digte Seele, wenn man ſtumpf genug iſt, um das Unedle und Schaͤndliche gewiſſer Geſinnungen, Aeußerungen, Zumuthungen und Handlungen nicht mehr zu fuͤhlen. Hier iſt der Chriſt, der Mann von edler Denkensart nicht den — durch Augenluſt, Fleiſchesluſt und Lebenshoffart ſchlaffgewordnen Menſchen gleich, die bei ſo etwas nichts mehr zu erinnern haben, dergleichen nicht mehr auffallend finden, ſich leicht auch dazu ver⸗ ſtehen oder bereden laſſen, fuͤr ſo etwas Sinn ha⸗ ben koͤnnen; hier fuͤhlt er tiefen Unwillen oder tiefe unverſoͤhnliche und unerbittliche Verach⸗ tung und Eckel, und er hat ſich deſſen nicht zu ſchaͤmen, und der gerechte Richter der Welt iſt unendlich entfernt, dies richtige Gefuͤhl und die edle Aeußerung deſſelben den Mordthaten an die Seite zu ſetzen. Eben ſo kann es auch, jedoch nur ſelten, Faͤlle geben, wo man ſich hoͤhnender Worte gegen andre bedienen darf. So verhoͤhnte Elia die Baalsprieſter, obgleich ihre Thorheit und ihr Ab⸗ fall von Jehovah auch eine ſehr ernſthafte Sei⸗ te hatte. „Rufet laut, ſagte ihnen Elia; denn Baal iſt ein Gott; er dichtet vielleicht, oder hat zu ſchaffen, oder iſt uͤber Feld, oder ſchlaͤft; lautes Rufen weckt ihn wohl auf.“ So ziſchte Jeſaias die Thorheit des Goͤtzendienſtes mit boͤhnenden Worten aus. So erlaubte ſich ſelbſt der Herr eine von dem feinſten Hohn uͤberfließende Antwort, als da die Phariſaͤer Ihm riethen, das Gebiet Hero⸗ des zu verlaſſen, der Ihm nach dem Leben ſtehe. Dies geſchah aber von dieſen gottesgeiſtigen Maͤn⸗ nern nur in ſehr ſeltenen Faͤllen; und das Ganze Raka. ihres Lehramtes machte nicht den Eindruck von hoͤhniſchem Spott, ſondern von Wuͤrde, von Ernſt, von edler, aber nicht bitterer Frei⸗ muͤthigkeit. Wir fuͤhren indeſſen dieſe Beiſpiele an, um zu zei⸗ gen, daß der Gebrauch von Worten, die Verach⸗ tung, Hohn und Eckel ausdruͤcken, nicht ſchlechter⸗ dings in jedem Falle ſuͤndlich iſt, und daß es ge⸗ rechte Urſachen geben kann, ſich ſolcher Worte zu bedienen. Es fraͤgt ſich alſo: „Wann ſagen wir unſerm Bruder ohne Urſache Raka, oder, wann verſuͤn⸗ digen wir uns, indem wir uns veraͤchtliche oder hoͤhniſche Worte und Reden gegen unſern Naͤchſten erlauben?“ Unſtreitig geſchieht dies, wann der Naͤchſte eine ſolche Behandlung nicht verdient, und wann nichts als beleidigender Stolz und Uebermuth uns zum Gebrauche ſolcher Worte und Reden ver⸗ leitet. Das Unterſcheidende des erſten und des zwei⸗ ten Vergehens, wovon Jeſus in dem zwei und zwan⸗ zigſten Verſe redet, liegt offenbar darin, daß je⸗ nes Beleidigung in der Hitze der Leidenſchaft, dieſes Beleidigung aus Stolz und Ueber⸗ n Raka. 2327 muth iſt, ſtutze ſich nun dieſer Uebermuth auf wirk⸗ liche oder auf eingebildete, auf innerliche oder auf aͤußerliche Vorzuͤge. Darum erklaͤrt es auch Jeſus fuͤr ungleich ſtrafba⸗ rer, ſeinem Bruder ohne Urſache Raka zu ſagen, als mit ihm ohne Urſache zu zuͤrnen. Beides iſt verdammlich, aber in ungleichem Grade. Wer ungerechter Weiſe zuͤrnt, beleidigt den Naͤchſten, weil er, gereizt von ſeinem Zornmuth, ſich vergißt, und aus Vergeſſenheit ſeiner ſelbſt ſich uͤbereilt. Wer ſich hingegen ungerechter Weiſe verachtende und hoͤh⸗ niſche Worte gegen andere erlaubt, thut es nicht in der Leidenſchaft, ſoudern mit kaltem Blute, was unſtreitig die Schuld vergroͤßern muß. Aber vielleicht iſt dieſe letztere Art von Vergehung gegen das goͤttliche Geſetz der Naͤchſtenliebe ſo ſel⸗ ten, daß es als uͤberfluͤſſig angeſehen werden kann, etwas davon hier zu ſagen? Dies moͤgte, wer die Menſchen kennt, ſchwerlich behaupten. Es duͤrfte ſich vielmehr ohne Uebertreibung behaupten laſſen, dies Vergehen ſei ſehr haͤufig; und wir moͤgten ge⸗ wiß fuͤr keinen Hochmuͤthigen, Stolzen und Ueber⸗ muͤthigen gut ſtehen, daß er ſich nicht ſchon unzaͤh⸗ lige Male veraͤchtliche, hoͤhniſche Worte gegen an⸗ dre Menſchen ſo wohl muͤndlich als ſchriftlich er⸗ laubt habe, die keine andre Abſicht als die Her⸗ abſetzung ſeines Naͤchſten haben konnten. Raka. Wir duͤrfen nur ein wenig nachdenken, um zu fuͤhlen, wie ſchrecklich au musgebreitet dies Rakaſa⸗ gen in allen Staͤnden und unter allen Klaſſen von Menſchen uͤberall iſt. Wie redet etwa hie und da noch der Adeliche von dem buͤrgerlichen Poͤbel, zumal der Hoͤfling, der ſich in dem Glanze des Hofes fonnt, von allen, die das Geſetz des Hoſzw vange von dem Umgange mit dem Hofe ausſchließt? Wie uͤberhaupt die gro⸗ ße oder groß ſich tende Welt von jedem, der nicht in ihre hoͤhere Kreiſe kommen darf? Wie zu⸗ weilen der Betitelte von dem Unbetitelten? Wie der hochmuͤthige Reiche von dem Armen in jedem Stande, der ſich einſchraͤnken und mit wenigem behelfen muß, oder nur von einer Beſoldung lebt, und kein eignes Vermoͤgen hat, aus dem er etwas zuſetzen koͤnnte? Wie reden etwa die wirklich oder vermeintlich vornehmern Familien von Perſonen von niedrigerer Geburt, zumal, wenn dieſe in angeſe⸗ henen Ehrenſtellen ſtehen die den Neid und die Eiferſucht jener reitzen? Wie redet etwa der Ka⸗ pitaliſt von dem erwerbenden Kaufmann? Und die⸗ ſer von dem Gelehrten, der nicht ſo viel wie er gewinnen kann, und von dem Handwerker und Tag⸗ loͤhner? Ferner, wie redet zuweilen der Richter von den Perſonen und Staͤnden, die ſeinem Rich⸗ terſtuhle unterworfen ſind, und dann auch von ſei⸗ nen Gefangenen? Wie uͤberhaupt zuweilen der 1 8. ß Raka. 329 Obere von ſeinen Untergebenen, und zwar nicht blos in den hoͤchſten Staͤnden, ſondern von dem Monarchen an, durch alle unzaͤhligen unendlich fei⸗ nen Abſtufungen bis hinab zu dem Geringſten, der noch uͤber irgend etwas, alleine oder mit andern, zu befehlen zu haben glaubt? Wie redet der Ge⸗ lehrte etwa von dem Ungelehrten, und die Gelehr⸗ ten ſelbſt, wie reden ſie etwa von einander? Wie der Juriſt von dem Theologen, und wohl auch zu⸗ weilen umgekehrt? Wie der Weltweiſe, der nichts glauben will, was er nicht aus innern Gruͤnden deutlich erkennt, von demjenigen, der ſich noch nicht entſchließen kann, den hiſtoriſchen Glauben zu ver⸗ laͤugnen, und deswegen auch noch, wie jener meint, ſchwach genug iſt, zum Beiſpiele die Auferſtehung Chriſtus zu glauben? Wie derjenige, der ſich zu den Aufgeklaͤrten zaͤhlt, von demjenigen, den er fuͤr einen Feind der Aufklaͤrung haͤlt? Und umge⸗ kehrt wie ſpricht zuweilen auch der Altglaͤubige von dem denkenden Forſcher, den er doch vielleicht nicht beurtheilen kann? Hat wohl niemand aus dem Munde von Menſchen aus allen dieſen Staͤnden und Klaſſen Worte gehoͤrt, oder in ſchriftlichen Aufſaͤtzen geleſen, die nichts anders, als das ins Deutſche uͤberſetzte Raka ſind; Worte des Hohns, des wegwerfenden Eckels, der Verachtung, die alle ſo viel ſagen wollen: „Was ſeid Ihr fuͤr er⸗ baͤrmliche Geſchoͤpfe, in Vergleichung mit mir! Wie tief ſteht Ihr unter mir! Und was bin Ich gegen 330 Raka Euch!“ Es iſt unter der Wuͤrde dieſer Schrift, ſolche Worte hier in Erinnerung zu bringen, ob es gleich Erſtaunen erregen, und die Allgemeinheit des Gebrauchs ſolcher Eckelnamen in ein blenden⸗ des Licht ſetzen wuͤrde. Wer Menſchenkenntnis hat, wird fuͤhlen, wie viel hier noch zu ſagen waͤre, und welche elektriſche Schlaͤge ſich jedem Leſer mittheilen wuͤrden, wenn man es ſchicklich faͤnde, ſich noch weiter hieruͤber auszubreiten. Genug, beinahe je⸗ der hat ſolche Lieblingsausdruͤcke, die Gering⸗ ſchaͤtzung, Hohn, Eckel, Verachtung aus⸗ druͤcken ſollen, und die er aus Eigenduͤnkel und Uebermuth bei jeder Gelegenheit im Munde fuͤhrt; beinahe jeder hat es ſich angewoͤhnt; von gewiſ⸗ ſen Perſonen und von gewiſſen Sachen, nie anders, als mit einer Art von wegwerfendem Weſen zu reden. Und nun wie urtheilt Jeſus von dieſem uͤbermuͤ⸗ thigen Betragen, das Er zu Seiner Zeit vorzuͤg⸗ lich auch an den Phariſaͤern wahrnahm, die gewiß zum Beiſpiele nie von Zoͤllnern redeten, und reden hoͤrten, ohne ihr verachtendes Raka zu ſa⸗ gen? Sieht Er es als eine kleine, wenig bedeu⸗ tende Unart an, die dem Charakter eines Menſchen eben keinen großen Schaden thue? Sagt Er: „In dem goͤttlichen Reiche ſetze dies niemand zuruͤck; nur groben Verbrechern werde dort der Zutritt ver⸗ ſagt; was keiner buͤrgerlichen Strafe unterworfen Raka. 331 ſei, das gehe dort ebenfalls ungeſtraft durch?“ Sagt Er das? Oder ſagt Er nicht vielmehr und betheuert es auf die feierlichſte Weiſe: „In dem goͤttlichen Reiche werde dies wegwerfende, uͤber⸗ muͤthige Betragen denjenigen Verbrechen gleich ge⸗ rechnet werden, die das hoͤchſte Gericht in dem juͤ⸗ diſchen Lande mit der Steinigung beſtrafe?“ Behauptet Er nicht: Es verunſtalte die menſchli⸗ che Seele noch mehr als der leidenſchaftliche Zorn? Will Er nicht, daß ſich Seine Schuͤler vor ſolchen Geſinnungen, und vor Aeußerungen ſolcher Ge⸗ ſinnungen, wie vor Mordgedanken und Mordtha⸗ ten huͤten? Es verfeinere ſich alſo auch an dieſem Ausſpruche des Herrn unſer ſittliches Gefuͤhl! Keiner ſehe ſich Regungen und Aeußerungen des Stolzes und Ue⸗ bermuths nach, als waͤren es Kleinigkeiten! Wie Jeſus ſie von uns angeſehen wiſſen will, ſo wer⸗ den ſie von uns angeſehen! Wir haben noch keinen Sinn fuͤr wahre Tugend, wenn wir uͤber Regun⸗ gen und Aeußerungen des Stolzes und Uebermuths wegſehen, als verunſtalteten ſie die Seele nicht, als vertruͤgen ſie ſich mit einer edeln und chriſtlichen Denkensart. Jeder, der ſolche Gedanken hegt, werde hieruͤber noch anders Sinns, ehe ein goͤtt⸗ licher Richterſpruch ihn zu ſpaͤte auf andere Gedan⸗ ken fuͤhrt! 332 Narr. Noch ein groͤßres Vergehen iſt es nach dem Aus⸗ ſpruch Jeſus, wenn jemand, wie es in der gewoͤhn⸗ lichen Ueberſetzung heißt, zu ſeinem Bruder ſagt: „Du Narr!““ Wir muͤſſen zuvoͤrderſt wiſſen, was wir hier unter dem Ausdruck: Narr — zu verſtehen haben. Es verſteht ſich wohl von ſelbſt, daß wir uns da⸗ bei nicht blos das zu denken haben, was wir nach unſerm Sprachgebrauch einen Narrn heißen. Freilich iſt es immer tadelhaft, und verraͤth einen rohen, ungebildeten, poͤbelhaften Charakter, wenn man ſogleich fertig iſt, jemand einen Narrn zu heißen; allein dies iſts doch nicht, wovon Jeſus eigentlich hier redet; denn es iſt, zufolge dem Zu⸗ ſammenhange, eine Steigerung in den angege⸗ benen ſittlichen Vergehungen. Verdammllich iſt der ungerechte Zorn; noch verdammlicher ein ſtolzes, uͤbermuͤthiges Betragen; verdammlicher als bei⸗ des iſt das letzte, deſſen Sinn wir itzt unter⸗ ſuchen. Wir ſehen alſo nun von unſerm teutſchen Sprach⸗ gebrauch weg, und forſchen, ob uns nicht die hei⸗ ligen Schriften mehr Licht uͤber den Sinn dieſes Wortes geben. 4 — =— — — — D Narr. 333 In der That koͤmmt dies Wort haͤufig in den heili⸗ gen Schriften vor, beſonders in den Pſalmen Da⸗ vids und den weiſen Spruͤchen Galomons, wo es immer einen gottloſen Menſchen, einen Menſchen ohne Religion, ohne Grund⸗ ſaͤtze bezeichnet, der ſich, eben ſeiner Gottesver⸗ achtung wegen, jedes Laſter gegen ſeinen Naͤchſten erlaubt, um ſeine Begierden und Leidenſchaften zu befriedigen, die ſein einziges Geſetz ſind. Man erinnere ſich zum Beiſpiele nur an die bekannten Worte Davids: „Die Narren ſpkechen in ih⸗ rem Herzen: Es iſt kein Gott. Sie taugen nichts; ſie ſind ein Greuel mit ihrem Weſen; da iſt keiner, der Gutes thue.“ Und Jeſaias ſagt: „Des Nar⸗ ren Herz geht mit Ungerechtigkeit um, daß er Gott⸗ loſigkeit anrichte, und Irrthum gegen Jehovah ver⸗ breite, damit er den Hungernden noch vollends aus⸗ hungre, und dem Duͤrſtenden den Trank entreiße.“ Ein Narr im bibliſchen Sinne des Worts iſt al⸗ ſo ein gottloſer, und eben deswegen gewiſſen⸗ loſer Menſch, gleich jenem ungerechten Richter im Evangelium, der ſich vor Gott nicht fuͤrchtete, und vor keinem Menſchen ſcheute, der aller Wahr⸗ heit, aller Tugend, aller Unſchuld und Guͤte, al⸗ len Beduͤrfniſſen und Leiden der Menſchheit auf eine verruchte Weiſe Hohn zu ſprechen faͤhig war. Sollte es nun aber wohl die Meinung des Herrn geweſen ſein, daß ſchlechterdings niemand 334 Narr. in der Welt mit dieſem Namen bezeichnet werden duͤrfte, und daß jeder, der einen andern, wenn auch mit Grund und Recht, einen Gottlo⸗ ſen und Laſterhaften nennte, im Thale Hinnom verbrannt zu werden verdiente? Unmoͤglich. Auch hier gilt vielmehr die wichtige Beſtimmung, die Jeſus dem erſten Satze, den wir bereits er⸗ klaͤrten, gegeben hat. Wer ohne Urſache, oder ungerechter Weiſe einen andern fuͤr einen verruchten Menſchen, fuͤr einen Menſchen, ohne Religion, Tugend, Gewiſſen und Menſchlichkeit erklaͤrt, der iſt nach dem Ausſpruche des Herrn des Feuers im Thale Hinnom werth. Ohne dieſe naͤhere Beſtimmung ſtuͤnde dies Wort in einem of⸗ fenbaren Widerſpruche mit dem eignen Betragen Je⸗ ſus; denn Er ſelbſt nannte die Phariſaͤer und Schriftgelehrten Narren und Blinde, die ih⸗ rer Verdammnis nicht entgehen wuͤrden, und warn⸗ te auch in dieſer Rede vor gewiſſen Menſchen als vor beißigen Hunden und ſchmutzigen Schwei⸗ nen. Wir muͤſſen alſo auch hier nothwendig die Worte: „Ohne Urſache,“ hinzudenken und ſagen: „Wer dies ohne Urſache, oder ungerechter Weiſe thut, wer ſich dies gegen einen Menſchen er⸗ laubt, der dies nicht verdient, ein ſolcher verdient, in dem Thale Hinnom verbrannt zu werden.“ Jeſus druͤckt alſo hier auf die ſtaͤrkſte Weiſe Seinen Abſcheu vor der abſcheulichen Denkensart derjenigen I t tt N fin Narr. 33 5§ Menſchen aus, die es nichts koſtet, einem Menſchen ſogleich alle Religion und alle Rechtſchaffenheit ab⸗ zuſprechen. Menſchen dieſer Art ſind in Seinen Augen viel ruchloſer als kein gewoͤhnlicher Ver⸗ brecher, den die weltliche Obrigkeit ſtraft. Denn wenn Er ſchon denjenigen, der ſich mit ungerechtem Zorne gegen einen ſeiner Nebenmenſchen verſuͤndigt, fuͤr ſo ſchlimm als einen gewoͤhnlichen Moͤrder, und denjenigen, der ohne Urſache einen ſeiner Neben⸗ menſchen mit Hohn und Verachtung uͤberhaͤuft, fuͤr noch ſtrafbarer als einen gewoͤhnlichen Moͤrder er⸗ klaͤrt, ſo iſt offenbar, daß Er denjenigen, der ei⸗ nem ſeiner Nebenmenſchen unverdienter Weiſe: „Du Narr, du Gottloſer — ſagt, oder ihn gerade zu einen Menſchen ohne Religion und Tugend nennt, fuͤr einen noch weit ſtrafbarern, weit verruchtern Menſchen angeſehen wiſſen will, als ſelbſt die groͤßern Verbrecher, die die Stadtge⸗ richte des juͤdiſchen Landes damals an das hoͤchſte Gericht auslieferten, weil ſie ſich nicht getrauten, die Groͤße ihrer Strafe zu beſtimmen; Er ver⸗ ſichert, daß keine der gewoͤhnlichen weltlichen Strafen dem Verbrechen eines ſolchen Menſchen angemeſſen ſeien, daß fuͤr ein ſolches Verbrechen, um es nach Verdienen zu raͤchen, eigne neue, un⸗ erhoͤrte Strafen erfunden werden muͤßten; ja Er behauptet ſo gar, es werden wirklich auf einen ſolchen Menſchen, wenn er ſich nicht beßre, aus⸗ gezeichnete, goͤttliche Strafen warten, wie dieſes 336 Narr. der fuͤnf und ſechs und zwanzigſte Vers außer allen Zweifel ſetzt. Was alſo hier von Jeſus ſo ſehr wie moͤglich ver⸗ dammt wird, das iſt das ungerechte und da⸗ bei zuverſichtliche, dreuſte, verwegene Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen und religioͤſen Unwerth eines Men⸗ ſchen. Dies iſt ihm der hoͤchſte Grad ſittlicher Verdorbenheit, der hoͤchſte Grad von Vergehung gegen das goͤttliche Gebot der Naͤchſtenliebe. Und in der That ſetzt ein ſolches ungerechtes Abſprechen in dem Abſprecher ſelbſt die Denkensart voraus, deren er andre ungerechter Weiſe beſchuldigt; es ſetzt eine gewiſſenloſe Seele voraus, die keine Scheue we⸗ der vor Gott noch vor Menſchen hat. Wer ſich ſo viel gegen andre Menſchen ungerechter Weiſe er⸗ laubt, von dem muß man glauben, daß er faͤhig ſei, ſich alles gegen ſeinen Naͤchſten zu erlauben. Aber eben deswegen iſt doch wenigſtens dieſes letzte ſittliche Vergehen unter den Menſchen ſo ſelten, daß man nicht noͤthig hat, davor zu warnen? B Bielleicht! Es iſt zu wuͤnſchen, jedoch nicht zu verbuͤrgen. Freilich kann man eben nicht ſagen, daß es noch ehr gewoͤhnlich ſei, jemanden die ewige Seligkeit hr gewöhnlich ſei, j 9 abzuſprechen, oder jemand fuͤr einen der Hoͤlle wuͤr⸗ digen 1 Narr. 337 digen Boͤſewicht zu erklaͤren. So weit in ſeinem Abſprechen zu gehen, das Verketzern des Naͤchſten bis auf jene Welt auszudehnen, iſt aunßer Mode ge⸗ kommen; und wo es etwa noch geſchehen moͤgte, da kann man meiſtens denken, daß die Leute zu un⸗ verſtaͤndig ſein, um das ganze Gewicht ihrer Wor⸗ te ſchaͤtzen zu koͤnnen. Da man uͤberhaupt ſeine eignen und fremde Angelegenheiten nicht leicht mehr auf ein zukuͤnftiges Leben bezieht, ſondern ſich ge⸗ woͤhnlich nur beſtrebt, in dieſer Welt ſein, Gluͤck zu machen, auch bei andern hauvtſächl ich nur auf . den Werth ſieht, den ſie fuͤr dieſe Welt haben, ſo iſt es nicht mehr uͤblich, das Urtheil uͤber den ſittlichen Unwerth eines Menſchen auf ein zukuͤnf⸗ tiges Leben auszudehnen. Wer wird aber dar⸗ aus einen Lobſpruch fuͤr unſre Zeiten herleiten? — Wer darum behaupten, daß das Weſentliche der von Jeſus hier erwaͤhnten Vergehung: „Ungerech⸗ tes Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen und reli⸗ gioͤſen Unwerth anderer Menſchen: — itzt nicht mehr anzutreffen ſei? Wer haͤtte freilich nicht Ur⸗ ſache, ſich daruͤber zu freuen, wenn dem wirklich ſo waͤre? Allein, ſo lange die Erſahrung lehrt, daß es immer noch Menſchen giebt, die es gar nichts koſtet, vor und ſtatt aller Unterſuchung uͤber den ſittlichen und religioͤſen Unwerth manches Menſchen ſogleich entſcheidend abeirtheln: ja die wirklich Kod darauf ſind, daß ſie die Geiſtes⸗ 33 Narr. ſtaͤrke! haben, zum Beiſpiele eher die unbeſchol⸗ tenſten und rechtſchaffenſten Menſchen keck fuͤr Be⸗ truͤger zu erklaͤren, als daß ſie die Glaubwuͤrdig⸗ keit einer von dieſen bezeugten, aber mit ihren eig⸗ nen bisherigen Begriffen zur Zeit noch nicht ver⸗ einbaren, leicht wahrnehmlichen Thatſache aner⸗ kennten; die eher einen guten Menſchen fuͤr einen Heuchler erklaͤren, als daß ſie geſtuͤnden, daß er ehrlicher Weiſe und aus edeln Grundſaͤtzen ſo und ſo handeln koͤnnte; die endlich eher einem recht⸗ ſchafnen und religioͤſen Menſchen, oder einer Ge⸗ ſellſchaft ſolcher Menſchen bei ihrer gemeinnuͤtzigen Wirkſamkeit und bei der Aeußerung edler, religioͤſer Geſinnungen die ſchaͤndlichſten Abſichten und Plane zuſchreiben, und ihre Geſinnungen auf die unwuͤr⸗ digſte Weiſe ausdeuten, als daß ſie ihrer Recht⸗ ſchaffenheit und Froͤmmigkeit Gerechtigkeit wieder⸗ fahren ließen — ſo lange muͤſſen wir ſagen, daß die Menſchen wenigſtens in Gefahr kommen koͤn⸗ nen, nach manchen kleinern Vergehungen, weil niemand auf Einmal weder grundgut noch grund⸗ boͤſe wird, ſich der von Jeſus hier erwaͤhnten Vergehung zuletzt ſchuldig zu machen, und daß alſo eine Warnung auch diesfalls nicht verachtet werden darf. . Zwar fordert dieſelbe Menſchenliebe, die uns jene Geſinnung verabſcheuen heißt, daß wir ſie Narr. 339 auch nicht leicht einem einzelnen Men⸗ ſchen zuſchreiben, ſondern vielmehr auch bei einigem Anſchein, daß ein Menſch dieſe Geſin⸗ nung beſitze, aͤußerſt langſam ſeien, zu denken, er beſitze ſie wirklich. Es laͤßt ſich ein ſehr hoher Grad von Verblendung in einem Menſchen den⸗ ken, ohne daß darum in ſeinem Herzen ſchon die abſcheuliche Geſinnung herrſcht, die Jeſus der Feuerſtrafe im Thale Hinnom wuͤrdig erklaͤrt. Wir wuͤrden uns gerade derſelben Vergehung ſchuldig machen, die Jeſus ſo ſehr verdammt, wenn wir dieſelbe leicht einem Menſchen zuſchrie⸗ ben. Ferne von uns jede liebloſe Deutung, die dem Geiſte der Sittenlehre Jeſus widerſpricht! Lieber wollen wir bei uns ſelbſt die Pruͤfung an⸗ fangen, ob wir nicht vielleicht ſelbſt ſchon in Ge⸗ fahr ſein duͤrften, uns durch raſches Abſprechen uͤber andre allmaͤhlig die von Jeſus verabſcheute Geſinnung anzugewoͤhnen. Wenn wir uns auch itzt noch nicht bewußt ſind, uns bis zu dieſem Grade gegen andre vergangen zu haben, — unvermerkt kann der voreilige Abſprecher uͤber andre, der ungerne das Gute, und ſchnell das Boͤſe von andern glaubt, immer mehr von dieſer Geſinnung in ſein Herz aufnehmen, unvermerkt kann er an ſeine eigne Unfehlbarkeit glaͤubiger, an fremde Tugend unglaͤubiger werden, und in ſei⸗ ner Frechheit zuletzt ſa na gehen, daß er ei⸗ 2 340 Narr. nem andern unverdienter Weiſe ſo gar ins An⸗ geſicht: „Du Narr, du Gottloſer, du Heuchler!“ ſagen, oder ihm alle Recht⸗ ſchaffenheit und Froͤmmigkeit abſprechen kann. Wer zu ſtehen glaubt, der ſehe zu, daß er nicht falle, und richte nicht vor der Zeit! dl 6 gnn, ſih 341 Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens, Schmaͤhens und Abſprechens. Nicht von dem, was wir nach unſerm Sprach⸗ gebrauche Verſoͤhnlichkeit nennen, redet Je⸗ ſus von dem drei und zwanzigſten bis zum ſechs und zwanzigſten Verſe des erſten Kapitels der Berg⸗ predigt, obgleich die Worte hier vorkommen: „Verſoͤhne dich mit deinem Bruder.“ Denn wir denken uns unter der Verſoͤhnlich⸗ keit die Bereitwilligkeit, dem Beleidiger zu verzeihen, oder ihn ſo zu behandeln, als ob er uns nicht beleidigt haͤtte; hier iſt aber nicht von dem Betragen des Chriſten gegen Beleidiger die Rede, ſondern von deſſen Betragen gegen die von ihm Beleidigten, oder von Verguͤtung des Unrechts. Wir wiſſen, wie hoch Jeſus die Strafbarkeit des ungerechten Zorns, der unge⸗ rechten Aeußerungen von Verachtung und Hohn, 342 Verguütung und der ungerechten Verdammungen des Naͤchſten Seinen Schuͤlern angerechnet hatte; dieſe Seine Lehre mußte auf jeden Nachdenkenden einen tiefen Eindruck machen; mancher mogte ſich wohl uͤber die Strenge Seiner Grundſaͤtze entſetzen, und ſa⸗ gen: „Das iſt eine harte Rede, wer mag ſie hoͤ⸗ rven?“ manchen mußte auch, was Jeſus hier ſag⸗ te, mit Furcht und Schrecken erfuͤllen. „Wie wird es mir einſt gehen,“ mußte, wer ſich dieſer Ver⸗ gehungen ſchuldig fuͤhlte, denken, „wenn bei dem goͤttlichen Gerichte ſchon ein ungerechter Zorn wie eine Mordthat angeſehen wird? Jeſus gab alſo Sei⸗ nen Zuhoͤrern eine Anweiſung, wie e ſich verhal⸗ ten ſollten, wenn ſie ſich der von Ihm geruͤgten Vergehungen ſchuldig wuͤßten; ſie ſollten durch Seine Ausſpruͤche nicht zur Verzweiflung gebracht, nicht muthlos gemacht werden; ihre durch Seinen ernſten Vortrag verwundeten Herzen ſollten nicht ohne Huͤlfe verbluten. „Wenn dir, ſagt Je⸗ ſus, dein Gewiſſen ſagt, daß dein Bruder etwas wider dich hat, daß er ſich mit Recht uͤber dich beſchweren darf, ſeis, daß du ungerechter Weiſe mit ihm zuͤrnteſt, oder ihm durch hoͤhniſche Reden zu nahe trateſt, oder uͤber ihn mit Ungerechtigkeit abſpracheſt, ſo gehe hin und verſoͤhne dich mit deinem Bruder; macher dir die von dir beleidigte Parthei dadurch wieder gewogen, daß du ihr alle Genugthuung gebeſt, die ſie mit Gerechtig⸗ i⸗ Ner denn des Unrechts. 343 keit von dir fordern und mit Billigkeit von dir er⸗ warten darf.“ Es iſt alſo nicht genng, daß wir uns fuͤr die Zu⸗ kunft vor ungerechtem Zorn, vor ungerechten Schmaͤ⸗ hungen und vor ungerechten Verurtheilungen unſers Naͤchſten huͤten; wir muͤſſen auch die ehmahli⸗ gen Vergehen, die wir uns diesfalls zu Schulden kommen ließen, verguͤten; erſt nachdem wir dies⸗ falls unſre Schulden abgetragen haben, kann uns Gnade wiederfahren; ſelbſt ein gaͤnzliches Ablegen der von Jeſus hier verabſcheuten Laſter kann uns von der Verbindlichkeit nicht losſprechen, unſer voriges Unrecht beſtmoͤglich zu verguͤten; wenn wir auch von itzt an uͤber unſern Zorn voͤllig Meiſter wuͤrden, und weiter niemand damit beleidigten, wenn auch von itzt an kein verachtendes Wort ge⸗ gen irgend jemand unſern Lippen ungerechter Weiſe entfuͤhre, wenn wir endlich auch von itzt an niemand ungerechter Weiſe verdammten, ſo koͤnnte uns dar⸗ um doch die Verguͤtung ehmaliger Beleidigungen dieſer Art nicht nachgelaſſen werden; es muͤſſen von unſrer Seite gegen den Beleidigten Schritte, und zwar die erſten Schritte geſchehen. Was wir demnach weiter oben als ein freiwillig zu gebrauchen⸗ des Mittel, kuͤnftigen Fehlern vorzubiegen, empfah⸗ len, das muͤſſen wir hier als Pflicht in Anſe⸗ hung des Vergangenen vortragen. „Verſoͤhne 344 Verguͤtung dich, ſagt Jeſus, wenn dein Bruder etwas wi⸗ der dich hat.“ Es iſt indeſſen hier nur von begruͤndeten, nicht von grundloſen Beſchwerden unſers Naͤchſten 4 uͤber uns die Rede. Soll das, was Jeſus hier Seine Schuͤler thun heißt, Pflicht fuͤr uns ſein, ſo miuſſ ſen wir in einer wirklichen Schuld gegen unſern Naͤchſten ſtehen, an die uns unſer Gewiſ⸗ ſen erinnert; denn die Meinung des Herrn ni cht d ahin gehe, daß wir auch bei grundloſen Beſchwerden unſrer be enmenſchen uͤber uns zu ih⸗ nen hingehen, und daſſelbe gegen ſie beobachten, was bei begruͤndeten Beſchwerden gegen ſie beohach⸗ tet werden ſoll, das zeigt der fuͤnf und ſechs und zwanzigſte Vers, wo von dem Abtragen einer wirk⸗ lichen Schuld die Rede iſt, Dech ſoll damit nicht geſagt werden, daß es nicht auch edel, und in vielen Faͤllen nuͤtzlich ſei, auch bei grundloſen und dabei ſehr beſtimmten Beſchwer⸗ den unſrer Nebenmenſchen uͤber uns Verſuche zu machen, die dieſen Beſchwerden zum Grunde lie⸗ genden Misverſtaͤndniſſe aufzuklaͤren, und die un⸗ ſerthalben uͤbel berichteten Perſonen mit Freundlich⸗ keit eines beſſern zu belehren. Man duͤrfte aller⸗ dings oft nur einander belehren, und Liebe und Zu⸗ trauen wuͤrde bei denen, die mit uns unzufrieden ſind, hergeſtellt werden, wiewohl es freilich ach d tt ch Ne lie⸗ un⸗ c⸗ ſer N den N 1 des Unrechts. 34 oft ſehr ſchwer iſt, ſich gewiſſen Perſonen ſo ver⸗ ſtaͤndlich zu machen, daß man ſicher ſein kann, daß ſie uns in der Folge immer verſtehen. Allein dies iſts doch nicht, was Jeſus hier fordert; Er fordert nur von dem wirklichen Beleidiger Schritte gegen den wirklich Beleidigten, nicht aber von demjenigen, der nicht beleidigt hat, gegen denjenigen, der ſich nur belei⸗ digt glaubt. In dieſem letztern Falle Schritte zu thun, kann eigentlich von keiner Sittenlehre gefordert, und als Pflicht vorgetragen werden, ob es gleich ſehr ſchoͤn und großmuͤthig iſt, wenn es jemand freiwillig thut; auch iſt es nicht in jedem Falle rathſam, ſogleich zu demjenigen, der ohne Grund etwas gegen uns hat, hinzugehen, und ihn in einen richtigern Ge⸗ ſichtspunkt ſtellen zu wollen; ſoll ein ſolcher Schritt weiſe ſein, ſo muß Wahrſcheinlichkeit vorhanden ſein, daß der irrende Theil geneigt ſei, ſich eines Beſſern belehren zu laſſen, und in der Verfaſſung ſei, die Wahrheit mit Ruhe anzuhoͤren. Die Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤer hatten taͤglich etwas wider Jeſus; taͤglich haͤtte Er zu ihnen hingehen muͤſſen, um ihnen die wahre Beſchaffenheit der Sache, worlber ſie ſich mit Unrecht beſchwerten, zu entde⸗ cken und ins Licht zu ſetzen, wenn es Pflicht, ſein ſollte, auch bei grundloſen Beſchwerden unſrer Nebenmenſchen allemal das zu thun, was Jeſus 346 Verguͤtung bei begraͤndeten Beſchwerden Seine Schuͤler thun heißt. Wir muͤſſen alſo, bei grundloſen Beſchwer⸗ den, auf die Gemuͤthsbeſchaffenheit derjenigen, die dieſelben fuͤhren, Ruͤckſicht nehmen, und uͤber⸗ legen, ob es beſſer iſt, den Naͤchſten auf der Stelle eines beſſern zu belehren, oder erſt einen gluͤcklichen Zeitpunkt zur Belehrung abzuwarten, oder es auch der Zukunft zu uͤberlaſſen, dieſe Sache aufzuklaͤren und unſre Unſchuld zu offenbaren. Eine all⸗ gemeine Regel laͤßt ſich hieruͤber nicht geben; nur laͤßt ſich uͤberhaupt ſagen: „Je geneigter der Uebel⸗ berichtete iſt, ſich eines Beſſern belehren zu laſſen, um ſo ſchneller ſei du, ihn eines Beſſern zu beleh⸗ ren. Je weniger Wahrſcheinlichkeit du hingegen haſt, mit der Darſtellung der Wahrheit Eingang zu finden, je gewiſſer es vielmehr iſt, daß die Schrit⸗ te, die du gegen den Uebelberichteten thun moͤgteſt, die Misverſtaͤndniſſe eher vermehren als vermindern wuͤrden, je beſſer thuſt du, wenn du dich leidend verhaͤltſt, und zur Aufklaͤrung der Sache auf einen guͤnſtigen Zeitpunkt warteſt, oder auch die Sache Gott und der Zukunffr voͤllig heimſtellſt.“ Bei begruͤndeten Beſchwerden des Naͤchſten uͤber uns verhaͤlt es ſich hingegen anders. Hier iſt es uns nicht uͤberlaſſen, ob wir Schritte gegen den Naͤchſten thun wollen, und wann wir es gut fin⸗ den, ſie zu thun; auch fraͤgt es ſich nicht, ob wir ſte gerne oder ungerne thun; ſie muͤſſen ge⸗ ht des Unrechts. 347 than werden; die Gerechtigkeit, das Gewiſſen und Gott fordert ſie von uns; wir ſtehen in einer Schuld gegen den Naͤchſten; dieſe Schuld muß hienieden, und bei der Ungewißheit der Zeit des Todes unverzuͤglich abgetragen werden. Und geprieſen ſei die Huld des Herrn dafuͤr, daß er uns Anleitung giebt, wie wir den Strafen der zukuͤnftigen Welt entgehen koͤnnen; dann haͤtten wir Urſache, uns uͤber Strenge Seiner Grundſaͤtze zu beklagen, wenn Er uns nur geſagt haͤtte, daß ungerechter Zorn, ungerechtes Schmaͤhen und un⸗ gerechtes Verdammen des Naͤchſten von Ihm, wie todwuͤrdige Verbrechen angeſehen wuͤrden, und als ſolche einſt wuͤrden in der zukuͤnftigen Welt beſtraft werden, und wir nun kein Mittel wuͤß⸗ ten, wie ſolche Vergehungen noch zu rechter Zeit koͤnnten verguͤtet werden, ehe die Sache vor dem hoͤchſten Richter gelangt; aber nun zeigt Jeſus dem Schuldigen noch einen Ausweg; es iſt alſo noch Moͤglichkeit, Rettung zu finden. „Mache dir, ſagt Jeſus, deinen be⸗ leidigten Bruder zum Freunde, da du noch mit ihm auf dem Wege zum Richter biſt!“ Der Herr geſteht in dieſen Worten dem Beleidigten ein Recht auf den Beleidiger zu. Der Belei⸗ digte kann zwar aus Großmuth auf den Gebrauch dieſes Rechtes Verzicht thun; das Recht ſelbſt 348 Verguͤtung aber iſt unverlierbar; und der Beleidiger ſteht darum doch immer in einer Schuld gegen den Be⸗ leidigten, wenn dieſer gleich ſeine Forderung nicht gelten macht; und macht er ſie gelten, ſo wird die Guͤltigkeit derſe lben ſe elbſt vor dem goͤttlichen Rich⸗ terſtuhle anerkannt. Freil ich thut der Chriſt wohl, und handelt ſo gar auch der Klugheit gemaͤß, wenn er gegen ſeinen Beleidiger nicht das ſtrengſte Recht behauptet, damit auch nicht gegen ihn das ſtrengſte Recht behanptet werde, und Jeſus heißt ihn nachlaſſen, damit auch ihm nachgelaſſen werde, und vergeben, damit auch er Vergebung finde. Dieſe Wahrheit darf aber der Beleidiger nicht gegen den Beleidigten misbrauchen; ihm ge⸗ buͤhrt es nicht, dem Beleidigten darum keine Ge⸗ nugthunng zu geben, weil Jeſus den Beleidigten ſagt, er ſolle bei Privatbeleidigungen keine verlan⸗ gen, ſondern ſeinem Schuldner die Schuld erlaſ⸗ ſen; darum ſtellt auch Jeſus hier, weil er nicht mit dem Beleidigten, ſondern mit dem Beleidi⸗ ger redet, das Recht des Beleidigten in ſeiner gan⸗ zen Staͤrke vor, Und was iſt unter demjenigen begriffen, was Je⸗ ſus von dem Beleidiger fordert? Natuͤrlicher Weiſe zuerſt ein Geſte ndnis ſei⸗ Kes Fehlers. Dies freie, vorbehaltloſe Be⸗ kenntnis iſt mehr werth, als die ſinnreichſte Beſchoͤ⸗ N. ict N h e; ſt N eßt . er Ne Ne tet 0 des Unrechts. 349 nigung des Fehlers; der Beleidiger bekenne dem Beleidigten: „Ich habe mich an dir verſuͤndigt; ich habe dir im Zorn, aus Uebermuth, durch ſtolzes Abſprechen Unrecht gethan; ich erkenne mein Un⸗ recht, und die Gerechtigkeit deiner Beſchwerde uͤber mich; verzeihe mir meine große Uebereilung.“ Wer dieſen erſten Schritt gethan hat, der hat den wich⸗ tigſten und ſchwerſten Schritt gethan. Und der beßte Beweis der Ehrlichkeit dieſes Geſtaͤndniſſes wird dann ein ernſtliches Beſtreben ſein, den Scha⸗ den, der dem Beleidigten zugefuͤgt worden ſein kann, beſtmoͤglich zu verguͤten, und in der Folge gegen ihn ſo gerecht wie moͤglich zu ſein. Wenn aber der Beleidigte nicht dadurch gewonnen werden ſollte? Dann hat der Beleidiger ſeine See⸗ le gerettet und zugleich das Recht des Beleidigten ſelbſt erlangt; die Unver⸗ ſoͤhnlichkeit des Beleidigten darf alsdann in dem Beleidiger keinen Zweifel in Anſehung der Verge⸗ bung ſeiner Vergehungen erregen; hat er nur ſein eignes Gewiſſen gereinigt, und fuͤr ſeine Perſon der Forderung des Herrn ein Genuͤge geleiſtet, ſo kann die Haͤrte des Beleidigten ſein Gewiſſen nicht ferner beſchweren. Die Beobachtung dieſes Gebotes des Herrn wird auch dadurch aͤußerſt wichtig, daß der Herr behaup⸗ tet? „Keine Handlung der Andacht koͤnne Gott Verguͤtung wohlgefaͤllig ſein, ſo lange man als Beleidiger die⸗ ſe Schuld nicht an den Beleidigten abgetragen ha⸗ be.“ Wenn alſo etwa unſre Gebete geiſtlos und alſo kraftlos ſind, wenn das Leſen und Hoͤren der heiligen Schriften, oder die Feier des Mahls des Herrn uns etwa nicht den Segen gewaͤhrt, den wir uns davon verſprachen, ſo wollen wir uns pruͤ⸗ fen, ob wir nicht vielleicht irgend jemanden durch leidenſchaftliche, hoͤhniſche, oder hart abſprechende Reden Unrecht gethan, und dies Unrecht nie ver⸗ guͤtet haben. Einmal Jeſus ſagt ausdruͤcklich: „Weder das Darbringen von Opfergaben, noch der Vortrag gewiſſer Gebete, noch das Theilneh⸗ men an gewiſſen oͤffentlichen Andachtsuͤbungen koͤnne in einem Menſchen das Gefuͤhl der goͤttlichen Huld beleben, ſo lange man ſolche und aͤhnliche Verge⸗ hungen unverguͤtet laſſe.“ Moͤge alſo doch keiner durch eigne Schuld das Gefuͤhl der goͤttlichen Liebe in ſich entkraͤften, und ſeinem Gebete durch eigne Schuld die Kraft rauben, die er ſich in Stunden des Leidens wuͤnſcht! Das Herz verdammt uns, und wir haben keine Freudigkeit, mit Gott zu re⸗ den, ſo lange unverguͤtete Suͤnden unſer Gewiſ⸗ ſen beſchweren; aber ſo bald ſie verguͤtet ſind, koͤmmt Vertrauen zu Gott in das Herz zuruͤck; wir koͤnnen alsdann wieder mit Freimuͤthigkeit und In⸗ brunſt beten; unſer Theilnehmen an den oͤffentli⸗ chen Gottesverehrungen, die Feier des Mahls des Herrn, unſre haͤuslichen Andachten geſchehen Ne 4 U N N ende Nee 6: 0, 1 des Unrechts. 351 alsdann wieder mit Geiſt, und erhalten eben da⸗ durch wieder Wirkſamkeit. geder bedenke endlich die große Gefahr, die damit verbunden iſt, wenn man dies Gebot des Herrn zu beobachten verſaͤumt; der Herr ſelbſt macht Seine Schuͤler ebenfalls aufmerkſam darauf, indem Er ſagt: „Sei willfertig deinem Widerſacher bald, die⸗ weil du noch bei ihm auf dem Wege zu dem Rich⸗ ter biſt; deine beleidigte Gegenparthei moͤgte dich ſonſt, wenn du es auf den Spruch des Richters ankommen ließeſt, dem Richter, und dieſer dem Gerichtsbedienten uͤberliefern, der dich in das Ge⸗ faͤngnis werfen wuͤrde; und Ich verſichere dich: Du wuͤrdeſt nicht loskommen, bis du deine ganze Schuld abgetragen haͤtteſt.“ Wer alſo ſeinen Naͤchſten durch Beleidigungen kraͤnkte, der denke, daß er keine gute Sache hat, und komme durch einen guͤt⸗ lichen Vergleich mit dem Beleidigten dem Spruch eines goͤttlichen Richters in der zukuͤnftigen Welt zuvor; eher unterziehe er ſich einigen Demuͤthigun⸗ gen vor dem Beleidigten, als daß er dieſen zwinge, bei dem hoͤchſten Richter Schutz zu ſuchen; dort wuͤrde nach ſtrengem Rechte gerichtet, und er in die volle Bezahlung ſeiner Schuld oder zu einer Strafe verurtheilt werden, die ſo lange dauerte, bis ſeine ganze Schuld abgetragen waͤre. 3 Verguͤtung Dieſe Worte Jeſus geben uns uͤber die Beſchaffen⸗ heit des zukuͤnftigen Gerichts viel Licht; wir ſehen, daß wir dabei an eine eigentliche richterliche Anſtalt denken muͤſſ n, die nur von allen menſchlichen Un⸗ vollkommenheiten frei, und von allen menſchlichen Ungerechtigkeiten rein ſein wird. Wem Menſchen hienieden kein Recht ſchaffen, oder keins ſchaffen konnten, dem wird dort Recht geſchaft werden; und wer hienieden ſeinem Naͤchſten kein Recht wie⸗ derfahren ließ, oder zugefügtes Unrecht nicht wieder verguͤteke, der wird dorr angehalten werden, dasjeni⸗ ge zu leiſten, was er freiwillig nicht leiſten wollte. Es wird alſo bei dem goͤttlichen Gerichte eine richterli⸗ che Perſon ſein, die mit hinlaͤnglicher Gewalt ver⸗ ſehen ſein wird, um die Unterdruͤckten zu ſchuͤtzen, und die Unterdruͤcker zur Leiſtung ihrer Pflichten nach Geſetzen der Gerechtigkeit anzuhalten. Dieſe richterliche Gewalt kann der Menſch anflehen, wenn von andern in ſeine Rechte gewaltthaͤtige Eingriffe geſchehen, und er ſonſt nirgends gerechten Schutz findet; und nimmt er Zuflucht zu ihr, ſo verſchaft ſie ihm Gerechtigkeit, und er erhaͤlt durch ſie dasje⸗ nige, was ihm von ungerechten Menſchen verwei⸗ gert wird. Was aber die Menſchen vorher unter ſich guͤtlich ausmachen, daruͤber wird der goͤttliche Richter nicht richten. Befriedigt der Beleidiger den Beleidigten ſchon hienieden, ſo wird dort die Sa⸗ che als geſchlichtet und abgethan angeſehen werden, und kein Spruch in Anſehung dieſer Sache geſche⸗ —, ---e-- — — — DG⸗ efe en ffel ſihen ſchen hofin er ti Nee Gi S i her⸗ n/ ter nn f f 6 64 60 de en , en e ſe⸗ ut des Ungerechten. 83353 geſchehen; man wird von verguͤteten Beleidigungen dort keine Kunde nehmen; wenn alſo auch der belei⸗ digte Theil aus Großmuth von dem Beleidiger noch ſo wenig zur Genugthuung gefordert haben ſollte, und der Beleidiger hätte dies geleiſtet, ſo wuͤrde der goͤttliche Richter einſt damit zufrieden ſein. Dat⸗ um ermahnt denn alſo Jeſus die Beleidiger, ſie moͤgten ſich doch noch hier in Zeit mit den von ihnen beleidigten Perſonen vergleichen, und ſich die⸗ ſelben gewogen zu machen ſuchen, damit dieſe nicht einſt in der zukuͤnftigen Welt uͤber jene Klage fuͤh⸗ ren mußten; und Er ermahnt ſie, dies ja bald, unverzuͤglich zu thun. Wir haben nentlich nicht laͤnger Friſt zur Verguͤtung des von uns begange⸗ nen Unrechts, als bis zu unſerm Tode, deſſen Zeitpunkt ungewiß iſt; und ſtuͤrben wir, ehe wir dem beleidigten Naͤchſten Genugthuung gegeben und uns ihn zum Freunde gemacht haͤtten, ſo waͤr⸗ de auf uns in der zukuͤnftigen Welt die geſetzliche Strafe warten, und dieſe in ihrer ganzen Stren⸗ ge unerbittlich an uns vollzogen werden; ſo viel 2 Strafe unſre Vergehungen nach dem goͤttlichen Geſetze, das der Herr uns bekannt machte, ver⸗ dienten, ſo viel Strafe wuͤrden wir auch ausſte⸗ hen muͤſſen, und nichts davon uns erlaſſen werden. Wie guͤtig iſt alſo der Herr, daß Er uns warnt, indem Er uns ſagt, wie wir dem Richterſpruch des goͤttlichen Richters durch unſer Betragen zu⸗ 3 354 BVerguͤtung des Unrechts. vorkommen koͤnnen! Ja wohl will auch Er nicht des Suͤnders Strafe, ſondern ſeine Beſſerung und Seligkeit. Sei auch der Maaßſtab ſtrenge, nach wel⸗ chem Er die Strafbarkeit des ungerechten Zuͤrnens, Schmaͤhens und Abſprechens mißt — Er ſagt auch zugleich, wie wir den Strafen der zukuͤnftigen Welt entgehen koͤnnen; und wie billig ſind Seine For⸗ derungen! Wir duͤrfen nur beſcheiden und demuͤthig ſein, den von uns Beleidigten gute Worte geben, ſie um Verzeihung bitten, Beſſerung verſprechen, und Beweiſe von Beſſerung geben, das Beleidi⸗ gende in unſern Reden zuruͤcknehmen, das Unwah⸗ re widerrufen, das Recht fuͤr Recht, und das Unrecht fuͤr Unrecht erklaͤren. Er fordert nicht mehr von uns, als unſer eignes ſittliches Gefuͤhl von uns fordert. Moͤge jeder die ihm noch gegoͤnnte Friſt benutzen, jeder, der ſich hier ſchuldig weiß, der huldreichen Anweiſung des Horrn folgen, damit er nicht einſt den furchtbaren Ernſt des Richters erfahre! — — — —— — — —— — — —...d˙7 — — 35 ½ XXV. „Ihr habt gehoͤrt, daß zu den Alten geſagt iſt: Du ſollſt nicht ehebrechen. Ich aber ſage Euch: Wer ein Weib anſieht, ihrer zu begehren, der hat ſchon mit ihr die Ehe gebrochen in ſeinem Herzen.“ — I. Auch dieſer Theil des goͤttlichen Geſetzes, der ſich auf das Verbrechen des Ehebruchs bezieht, ward— alſo von den phariſaͤiſchen Geſetzgelehrten, und uͤberhaupt von der phariſaͤiſchen Religionsparthei, deren Grundſaͤtze Jeſus in ihrer ganzen Verwerf⸗ lichkeit darſtellen wollte, entkraͤftet. „Man hat Euch, ſagt Jeſus Seinen Zuhoͤrern, von je⸗ her geſagt, das Euern Voraͤltern gegebne Geſetz: Du ſollſt keinen Ehebruch begehen — verlange von dem Israeliten weiter nichts, als daß er ſich huͤten ſolle, ſich die vollen Rechte des Ehmanns bei der Ehfrau eines andern zuzueig⸗ nen, und an ſeiner eignen Gattinn treulos zu wer⸗ den.“ . 12 356 Phariſaͤiſche Auslegung Allerdings ſagten nun jene Schriftgelehrten und Phariſaͤer auch hier in ſofern die Wahrheit, wann ſie lehrten: daß ein ſolcher vollkommner, thaͤtlicher und oͤffentlicher Ehebruch dem Israeliten in dieſem Geſetze, als eines der groͤßten Verbrechen, unter⸗ ſagt ſei. War ja in der israelitiſchen Verfaſſung auf den kaͤndbaren und erwieſenen Ehebruch, ſo wie auf die vorſaͤtzlichen Mordthaten, die Todes⸗ ſtrafe geſetzt; ſo ſehr wollte der Geſetzgeber der Israliten den Ehebruch von dieſem Volke ver⸗ abſcheuet wiſſen. Und in der That verraͤth es einen tiefen ſittlichen Verfall, und ein aͤußerſtes Ueberhandnehmen der Ungerechtigkeit, wenn bei einer Nation der Ehe⸗ bruch nicht mehr als ein Verbrechen angeſehen wird, ja, wenn man ſich deſſelben bei einer Na⸗ tion nicht nur nicht ſchaͤmen, ſondern ſogar ruͤhmen darf. Der Verfuͤhrer der Ehfrau eines andern iſt ein Raͤuber; er eignet ſich fremdes Eigenthum zu; er raubt dem Ehmann des verfuͤhrten Weibes das Herz ſeiner Gattinn, und reißt Rechte an ſich, die ein andrer ungetheilt beſitzt, und zu deren Thei⸗ lung ſich dieſer andre nicht verſteht. Vortreflich ſtellte einſt Nathan einem gekroͤnten Ehebrecher dies raͤuberiſche Betragen in der ſinnreichen und paſſenden Parabel vor: „Es waren zween Uid wann liche ieſen te⸗ des ber ler des Verbots des Ehebruchs. 357 Mäͤnner in Einer Stadt, einer reich, der andre arm; der Reiche hatte ſehr viele Schaafe und Rin⸗ der; aber der Arme hatte nichts „denn ein einzi⸗ ges kleines Schaͤflein, das er gekauft hatte; und er ernaͤhrte es, daß es groß ward bei ihm und ſeinen Kindern zugleich; es aß von ſeinem Biſſen, und trank von ſeinem Becher, und ſchlief in ſeinem Schooß, und er hielt es wie ſeine Tochter. Da aber dem reichen Manne ein Gaſt kam, ſchonte er zu nehmen von ſeinen eignen Schaafen und Rin⸗ dern, daß er dem Gaſt etwas zurichtete, der zu ihm gekommen war, und nahm das Schaaf des armen Mannes, und richtete es zu dem Manne „, der zu ihm gekommen war. Der Ehebrecher thut alſo, als Verfuͤhrer der Gat⸗ tinn eines andern, Eingriffe in fremde Rechte; er iſt aber auch, falls er ſelbſt verehlicht iſt, ein Bundbrüuchiger an ſeinem eignen Ehgenoſſen; er entzieht ſeiner Gattinn, was er ihr allein zu widmen auf das feierlichſte gelobt hat; er bricht den mit ihr geſchloßnen Vertrag; er zerreißt eins der beiligſten Bande der menſchlichen Geſellſchaft; er ſtreut den Saamen der Eiferſucht in das Herz des in ſeinen Rechten gekraͤnkten Ehgenoſſen, den Saamen der Zwietracht in ſeine eigne Familie, und oft zugleich in die Familie, die er durch Ehe⸗ bruch ſchaͤndet; er iſt ein Raͤuber von unzaͤhlichen ehlichen und haͤuslichen Freuden; er verbittert den 3582 Phariſaͤlſche Auslegung Perſonen, an denen er ungerecht handelt, das Le⸗ ben, und hindert den Segen der Kinderzucht in ſeinem eignen Hauſe, und in demjenigen, deſſen Frieden er durch ſeine Ausſchweifungen ſtoͤrt. Und, was vorzuͤglich den Ehebruch zu einem der groͤßten Verbrechen macht, er kann ſelbſt bei der aufrich⸗ tigſten und ſchmerzlichſten Reue „ beinahe nie ver⸗ guͤtet werden. ,Z Doch vielleicht wuͤrde manches von dem ſo eben ge⸗ ſagten auf ein ausgelaßnes Volk, deſſen Sitten ſchon ſo verdorben ſind, daß ein Ehegenoſſe dem andern die Erlaubnis giebt, außer der Ehe aus⸗ zuſchweifen, um ſelbſt ausſchweifend zu leben, keinen Eindruck mehr machen. Allein, wenn auch die Laſterhaftigkeit des Ehebruchs, als eines Bund⸗ bruchs, von ſolchen Luͤderlichen nicht anerkannt werden ſollte, ſo koͤnnen ſie doch dasjenige nicht verwerfen, was von der Lu ſt ſeuche uͦberhaupt, wovon der Ehebruch eine Art iſt, als von einer ſchaͤndlichen Sache geſagt werden kann. Die Luſtſeuche entadelt nemlich die menſchliche See⸗ le, ſie ſtumpft unmerklich den Sinn fuͤr feinere, geiſtigere Vergnuͤgen immer mehr ab; die Freu⸗ den des Forſchens nach herzerhebender Wahrheit, die Freuden des Findens und Erkennens ſolcher Waͤhrheit, die Freuden des Wohlthung, die Freu⸗ den der Freundſchaft, dexen Zweck Weisheit und —-2-—— —— — — — — — — — 1 tten denn l: des Verbots des Ehbruchs. 35 Tugend iſt, die Freuden der Selbſtverlaͤugnung und Enthaltſamkeit verlieren fuͤr den Sklaven der Luſtſeuche immer mehr ihren Reitz; ſie macht den Menſchen immer weichlicher, immer unfaͤhiger zu großen Handlungen, immer gefuͤhlloſer fuͤr Unſchuld, Recht und Tugend, und fuͤr die Leiden der Menſch⸗ heit; ſie entnervot Koͤrper und. Geiſt; ſie ver⸗ vereinigt die Einbildungskraft, und fuͤllt ſie mit Bildern der Wolluſt an, die ſich der Seele zu⸗ letzt unwillkuͤhrlich an Einem fort bei Tag und bei Nacht auforingen; ſie verkuͤrzt, da es eine Leidenſchaft iſt, die ſich nicht leicht maͤßigen laͤßt, wenn man ihr eine Herrſchaft uͤber das Gemuͤth einräͤumt, dem Menſchen gewoͤhnlich das Leben, und ſtraft ihn zuweilen noch mit abſcheulichen Krank⸗ heiten, die die beſchwerlichſten Kuren, und nicht ſelten eine aͤußerſt ſchmerzhafte Behandlung noth⸗ wendig machen; ſie zieht auch gewoͤhnlich noch mehrere andre Laſter nach ſich, die ſelbſt der Aus⸗ ſchweifende gewiß nicht in Schutz nehmen wird, und die die menſchliche Gluͤckſeligkeit gaͤnzlich zer⸗ ſtoͤren; auch ſchraͤnken ſich die unſeligen Folgen dieſes Laſters nie auf eine einzige Perſon ein, ſon⸗ dern immer nehmen wenigſtens zwo Perſonen Theil daran; der Ausſchweifende zieht auch den Gegen⸗ ſtand ſeiner Wolluſt in ſein Verderben und macht ihn an Koͤrper und Geiſt elender, als er war; ja dies Laſter pflanzt ſich ſo gar auf kuͤnftige Geſchlech⸗ ter fort, und wuͤrdigt, wenn es allgemein wird, den Geiſt eines ganzen Volks herab. — 60 Phariſaͤiſche Auslegung Das Evangelium ſtellt uns endlich noch von beſon⸗ dern, ihm eigenthuͤmlichen Seiten das Laſter des Ehebruchs, und uͤberhaupt der Lu ſtſeuſche vor; es nennt es eine Entweihung des Koͤrpers, der ein Tempel der Gott heit ſein ſoll. „Wißt Ihr nicht, ſagt es, daß Euer Leib ein Tempel des heiligen Geiſtes iſt? Nicht Euch ſelbſt gehoͤret Ihr an; theuer ſeid Ihr erkauft; preiſet Gott an Euerm Leibe und mit Euerm Gei ſte; beide ſind Gottes.“ „Wer die Ehe bricht, ſagt es, der trennt ſich von dem Herrn, mit dem er Ein Geiſt ſein ſollte, und wird Ein Leib mit einer unzuͤchtigen Perſon. Es ſagt uns, „daß die Ehebrecher nicht in das goͤttliche Reich eingehen, daß aber auch wegen ſolcher La⸗ ſter Gottes Gerichte uͤber die Gottesveroͤchter aus⸗ brechen werden, daß die Ehe unbefleckt ſein muͤſſe, weil die Ehebrecher von Gott einſt werden geſtraft werden.“ Es macht ſo gar die Ehe des Chriſten zum Sinnbild der innigen Verbindung des Herrn mit Seiner Gemeine, und ermahnt den chriſtlichen Ehegatten, ſeiner Gattinn ſo gekren zu bleiben, als es der Herr gegen Seine Kirche ſei; und die chriſtliche Ehegattinn ermahnt es zu einer Art von religiöͤſer Achtung gegen ihren chriſtlichen Gatten, aͤls gegen den Repraͤſentanten Chriſtus, des Haupts der Kirche. Auch wird uns uͤberhaupt in den beiligen Schriften das Laſter des Ehebruchs ſtets von warnenden Seiten vorgeſtellt; die Ge⸗ des Verbots des Ehebruchs. 361 ſchichte Davids zum Beiſpiele zeigt uns einen großen Theil ſeiner Leiden, als eine Strafe der goͤttlichen Vorſehung fuͤr ſeinen mit Bathſeba begangenen Ehebruch. RNicht alſo die Verdammung des groben und oͤf⸗ fentlichen Ehebruchs tadelte Jeſus an den Schrift⸗ gelehrten und Pharifaͤern; Er gab ihnen Beifall, wann ſie lehrten, daß derſelbe in dem goͤttlichen Geſetze verboten ſei; aber das erklaͤrte Er fuͤr ei⸗ ne Entkraͤftung des goͤttlichen Geſetzes, wann ſie glaubten und andre glauben machten, ſie waͤren ſchon vollkommene Erfuͤller des Geſetzes, das den Ehebruch unterſagt, wann ſie keinen groben Ehebruch begiengen. Und dies geſchah in der That. Jener Phariſaͤer, der ſich ſelbſt vermaß, daß er fremm waͤre, und der deswegen die andern verachtete, ſagte unter anbern zu Gott im Tempel: „Ich danke dir, Gott, daß ich nicht bin wie andre Leute, daß ich kein Ehebrecher bin.“ Die Sittenlehre der Phariſaer ſchraͤnkte ſich alſo in An⸗ ſehung dieſes Punktes blos darauf ein, den Men⸗ ſchen einzuſchaͤrfen, ſie ſollten ſiſch nicht nachreden laſſen, daß ſie grobe Ehe⸗ brecher waͤren; und dies hatte den ſchaͤdlichen Einfluß, daß man ſich beredete, dieſem goͤttlichen Geſetze voͤllig genug gethan zu haben, wenn man nur keinen groben, thaͤtlichen, kundbargeworde⸗ nen Ehebruch auf dem Gewiſſen hatte. Wie roh — 362 Jeſus legt das Verbot mußte alſo auch von dieſer Seite das ſittliche Ge⸗ fuͤhl des Volkes bleiben! 2. Aber auch dieſem goͤttlichen Geſetze gab Jeſus Sei⸗ ne volle Kraft wieder. „Ich ſage Euch etwas anders: ſagt Jeſus. Richt das goͤttliche Ge⸗ ſetz ſelbſt wollte Er mit dieſen Worten gleichſam berichtigen; nicht dem goͤttlichen Geſetze ſetzte Er hier Sein Anſehen entgegen; Er hatte es nur mit der entkraͤftenden Auslegung des goͤttlichen Geſetzes zu thun. Dem Auſehen der Schrift⸗ gelehrten und Phariſcer, die dem goͤttli⸗ chen Geſetze genug zu thun waͤhnten, wenn ſie nur keinen groben, kundbarwerdenden Ehebruch begien⸗ gen, und das ganze Volk in dieſem Wahne unter⸗ hielten, ſetzte Jeſus Sein Anſehen, das Anſe⸗ hen einer von Gott bevollmaͤchtigten Perſon, das Anſehen des Sohnes Jehovens und Koͤnigs Israels, der mit goͤttlichem Anſehen das goͤttliche Geſetz aus⸗ legen durfte, entgegen. „J ch ſage Euch, ſagt Jeſus: Wer auf die Ehefrau eines andern, alſo Aauf fremdes Eigenthum, auch nur ei⸗ nen luͤſternen Blick in der Abſicht wirft, um ſie zu verfuͤhren, der hat in ſeinem Herzen ſchon den Ehebruch mit ihr vollzogen,“ Wir kennen die Lehre Jeſus von der Suͤnde. „Aus dem Herzen, ſagt Er, kommen die Ehe⸗ 1 des Ehebruchs aus. 363 bruͤche. Was aus dem Herzen koͤmmt, das verunreinigt den Menſchen.“ Sein Grundſatz war alſo: Richt die außerliche Handlung, als ſolche betdachtet, iſt ſittlich oder unſittlich; ſondern der Antheil, den das Herz an der Handlung nimmt, giebt ihr ſittlichen Werth oder Unwerth. Nimmt die Seele an einer Handlung keinen Antheil, ſo iſt die Hand⸗ lung nach Seiner Lehre keiner Belohnung und kei⸗ ner Strafe werth; ſie iſt, moraliſch betrachtet, voͤllig gleichguͤltig. Weil alſo erſt das Theilneh⸗ men des Herzens an einer Handlung den ſittlichen Werth und Unwerth derſelben beſtimmt, ſo iſt klar, daß ſchon der bloße Trieb, die Neigung des Herzens, die Sehnſucht der Seele, eine gewiſſe Handlung zu verrichten, Tugend oder Laſter iſt; mithin muß auch ſchon ein Blick, den man mit luͤſterner Begierde auf die Ehfran eines andern in der Abſicht wirft, um ſie zum Ehebruch zu verführen, dem ſittlichen Gehalte nach, eben ſo ſtrafbar, als ein wirklich vollzogner Ehebruch ſein, und die Handlung des Ehebruchs wuͤrde eigentlich zu der Laſterhaftigkeit der Sache nichts hinzufuͤgen.“ Wie ſelten bleibt es außerdem bei der bloßen Be⸗ gierde! „Wann die boͤſe Luſt ſchwanger gewor⸗ den iſt, ſagt Jakobus, ſo gebiehrt ſie die ſuͤnd⸗ liche That; und jede ſuͤndliche That koͤmmt davon 364 Jeſus legt das Verbot ber, wenn man von ſeiner eignen Luſt gereitzt und gelockt wird.“ Was war der Urſprung des Ehe⸗ bruchs Da vids? Ein auf Bathſeba, Urias Gattinn, geworfhner luͤſterner Blick. Schon auf der Zinne ſeines Pallaſtes, wo er ſie zuerſt wahr⸗ nahm, hatte er den Ehebruch in ſeinem Herzen vollzogen. Und koͤmmt es auch nicht zur That, was iſt es, das den Luͤſternen zuruͤckhaͤlt? Iſt es Ehrfurcht fuͤr Gottes Geſetz? Gewiß nicht, ſondern entweder Furcht, bei dem Gegenſtande ſeiner Lüſternheit kei⸗ nen Eingang zu finden, und deſſen Achtung zu verlieren, oder Furcht vor buͤrgerlicher Strafe, oder vor Verluſt buͤrgerlicher Ehre und andrer zeit⸗ lichen Vortheile, oder Mangel an Gelegenheit, es unentdeckt und ungeſtraft zu thun. Auch duͤrfen wir nicht denken, daß unſre Seele kei⸗ nen Schaden nehme, wenn es nur bei der luͤſter⸗ nen Begierde bleibe; die luͤſterne Begierde be⸗ fleckt die Seele, ſo wie die unkeuſche Handlung den Leib befleckt; und dieſe Flecken der Seele gehen oft ſo tief, daß es mit beinahe unuͤberwindlichen Schwie⸗ rigkeiten verbunden iſt, wenn man wieder davon frei zu werden wuͤnſcht; die unreinen, uͤppigen, wolluͤſtigen Bilder, wovon die Seele angefuͤllt iſt, laſſen ſich kaum mehr von ihr trennen, wann ſie einmal darin haften; ſelbſt lange nach wirklicher tlrd kias voh⸗ rter — des Ehebruchs aus. 36 5 Verbeſſerung des aͤußern Wandels bleiben die Spu⸗ ren der Verunreinigung der Seele noch zuruͤck, und ſind oft wirklich hienieden ukausloͤſchlich; ſo gar in die Andacht miſchen ſich oft ſolche Bilder der befleckten Einbildungskraft, und deingen ſich dem Menſchen auf. So wenig Urſache hat ein Menſch, ſich ſchon dar⸗ um in Anſehung dieſer Sache gerecht zu ſprechen, weil er ſich von groben Handlungen des Ehebruchs frei weiß. Moͤgte ſich doch jeder nach dem feinern und richtigern Maaßſtabe beurtheilen, den Jeſus hier angiebt! Wie manches ſtrenge, ſtolze, lieb⸗ loſe Urtheil uͤber Perſonen, deren Vergehungen in Anſehung dieſes Sittengeſetzes ruchtbar wurden, und niemand freilich wird rechtfertigen koͤnnen, wuͤrde unterbleiben, wenn jeder bedaͤchte, daß ei⸗ gentlich das Theilnehmen des Herzens an un⸗ keuſchen Vorſtellungen, die Richtung der Seele auf ſolche Gegenſtaͤnde, das Verweilen der Seele bei ſolchen Gegenſtaͤnden das Suͤndliche in Anſehung dieſer Sache ausmacht, und daß alſo ſchon derjenige, der, auch ohne die aͤußerliche Hand⸗ lung des Ehebruchs zu begehen, auf einen Gegen⸗ ſtand, der das rechtmaͤßige Eigenthum ei⸗ nes andeern iſt, einen luͤſternen Blick wirft, in ſei⸗ nem Herzen den Ehebruch begangen, und den Raub vollzogen hat! 366 Zeſus legt das Verbot Es iſt immer ein Beweis, daß noch ein Sauertaig phariſaͤiſchen Tugendſtolzes in dem Herzen vor⸗ handen iſt, daß man alſo noch nicht zu einer tie⸗ fen Kenntnis ſeines Herzens, und zu ei⸗ ner richtigen Schaͤtzung der Sittlichkeit und Unſittlichkeit gelangt, auch noch keine wahre Herzensguͤte beſitzt, wenn man Perſo⸗ nen, die ſich oͤffentliche Uebertretungen dieſes Sit⸗ tengeſetzes, und uͤberhaupt grobe Aus ſchweiſungen in der Wolluſt zu Schulden kommen ließen, ſo be⸗ ürtheilt, als waͤre man unfaͤhig, ſo tief zu fallen, und als waͤren ſolche Perſonen darum ſchon ſittlich weit ſchlechter, als alle, denen ſolche Vergehungen nicht nachgeredet werden koͤnnen, wenn man ver⸗ achtend auf ſolche Ungluͤckliche niederblickt, ja ſich ſo gar mit einer geheimen Schadenfreude ihrer Ver⸗ gehungen freut, als wuͤrden ſie durch dieſelben nicht nur buͤrgerlich, ſondern auch ſittlich ſo tief unter uns herabgeſetzt, daß wir uns in unſermn AUrtheil und Betragen gegen ſie nicht mehr verſuͤn⸗ digen koͤnnten. Eine ſolche Denkensart nehmen wir an denſelben Phariſaͤern wahr, deren Grundſaͤtze und Betragen Jeſus in dieſer ganzen Rede verdammt. Es war ein Menſch von phariſfaͤiſcher Denkensart, der, als ſich einmal eine uͤbelberuͤchtigte Perſon zu Je⸗ ſus nahte, und Jeſus ſich von ihr oͤffentlich ehren des Ehebruchs aus. 3567 ließ, bei ſich ſelbſt dachte: „Wenn dieſer ein Pro⸗ phet waͤre, ſo wuͤßte er, wer und welch ein Weib das iſt, die Ihn beruͤhrt; denn ſie iſt eine Suͤn⸗ derinn.“ Es waren Menſchen von phariſaͤi⸗ ſcher Geſinnung, alſo von einer Geſinnung, die Jeſus fuͤr aͤußerſt ſchlecht erklaͤrte, Menſchen von einer außerſt geringen Kenntnis ihrer ſelbſt, und von aͤußerſt gemeinen Begriffen von der Tu⸗ gend, die ſich gegen Zoͤllner und Suͤnder hochmuͤ⸗ thig bruͤſteten, und ihnen gleichſam immer zu ſa⸗ gen ſchienen: „Kommt uns nicht nahe; wir ſind weit heiliger als Ihr“ — die es auch dem Herrn verdachten, daß Er dieſe Zoͤllner und Suͤnder, wenn es ihnen ernſt war, ſich zu beſ⸗ ſern, nicht von Seinem Umgange ausſchloß, ſon⸗ deen ſich von ihnen vorzuͤglich huldreich finden ließ⸗ Wir wollen dieſer Denkensart entſagen, und zwar nicht blos deswegen, weil der Unterſchied zwiſchen demjenigen, der luͤſterne Gedanken Wuͤnſche und Triebe in ſeinem Herzen mit Wohlgefallen und ei⸗ ner Art von uͤppigen Schwelgerei naͤhrt, und dem⸗ jenigen, bei dem dieſe Gedanken, Bönſche und Triebe auch in kundbarwerdende, verrufene Hand⸗ lungen uͤbergehen, blos politiſch', nicht ſitt⸗ lich iſt, ſondern auch deswegen, weil der letztere oft noch geneigter iſt, und es leichter hat, ſich zu beſſern, als der erſtere. 368 geſus legt das Verbot. Wie ſchwer haͤlt es oft, einen Menſchen, der ſich von groben Laſtern frei weiß, dabei aber doch voll unreiner Triebe iſt, von ſeiner ſittlichen Verdorben⸗ beit zu uͤberzeungen! Er koͤmmt oft in ſeinem gan⸗ zen Leben nie zu einem lebendigen Gefuͤhle ſeines ſittlichen Verderbens; wenigſtens meint er, er ſei ein weit beſſerer Menſch als die Raͤuber, Unge⸗ rechten, Ehebrecher und groben Betruͤger, und es ſtuͤnde ſchon vortreflich um die Menſchen, wenn alle ſo rechtſchaffen waͤren als er. Derjenige hin⸗ gegen, der ſich Vergehungen zu Schulden kommen ließ, die ihm buͤrgerliche Strafen zuzogen, gelangt oft weit eher zu einer lebendigen Erkenntnis ſeiner Verdorbenheit, und weint weit eher bittere Thraͤ⸗ nen daruͤber, und beſſert ſich oft weit eher aus dem Grund; ſein kundbargewordenes Vergehen zeigt ihm den ſittlichen Zuſtand ſeiner Seele in einem ſtaͤrkern Lichte, und gleichſam durch ein vergroͤ⸗ ßerndes Glas, das ihn alle Flecken ſeines Herzens deutlicher ſehen laͤßt, als er ſie vorher nicht an ſich wahrgenommen hatte. Wir ſehen daher auch aus der evangeliſchen Geſchichte, daß die durch den Taͤufer und deſſen groͤßern Nachfol⸗ ger gebeſſerten Menſchen großen Theils aus Perſo⸗ nen beſtanden, die gewiſſe große Fehltritte gethan hatten, und dieſer kundbargewordenen Fehlkeitte wegen in einen uͤbeln Ruf gekommen waren, und daß dieſe Perſonen es zum Theil nachher in der Tugend weiter brachten, und ſich weit liebens⸗ wuͤrdiger et ſc htl otben n ſine 1 ſ lve ns en des Ehebruchs aus. 239 wuͤrdiger zeigten, als andre, die nicht ſo tief ge⸗ fallen waren. Die Zoͤllner, ſagt Lukas, gaben Gott Recht, und ließen ſi ſich taufen von Johan⸗ nes unter Bekenntnis ihrer Suͤnden und beſſer⸗ ten ſich. Aber die Phariſaͤer und Schriftgelehr⸗ ten verachteten Gottes Rath.“ Und Jeſus ſelbſt ſagt: „Zoͤllner und Huren giengen jenen Pha⸗ riſaͤern und Schriftgelehrten in das Himmelreich vor. 2 Ferne alſo von uns, ſolche gefallene Suͤnder zu verachten, und uns ſelbſt darum gerecht zu ſpre⸗ chen, weil das Sittlichboͤſe in uns nicht ſo zum Ausbruch kam. Das goͤttliche Geſetz iſt gei⸗ ſtig, und richtet nicht nur aͤußerliche Thaten, ſon⸗ dern auch die Geſinnungen des Herzens; es wird alſo auch nicht blos durch grobe Laſter und Ver⸗ brechen uͤbertreten, ſondern auch durch ſolche Aeu⸗ ßerungen ſtrafbarer Begierden, die den buͤrgerlichen Strafen nicht unterworfen ſein koͤnnen, durch Blicke, durch Geberden, durch Winke, durch Reden, durch Beruͤhrungen, die die volle Befriedigung ſtrafbarer Begierden gleichſam erſetzen, oder auch zu derſelben führen ſollen. Duͤrf⸗ ten wohl alle, die ſich von groben Uebertretungen des goͤttlichen Geſetzes frei ſprechen koͤnnen, die Pruͤfung aushalten, wenn man ſie auf ſolche Weiſe nach dem Geiſte des goͤttlichen Geſetzes A a 370 Jeſus legt das Verbot des Ehebruchs aus. beurtheilen wuͤrde? Oder duͤrften nicht auch ſie, nach dieſem Maaßſtabe beurtheilt, der goͤttlichen Gnabde beduͤrfen? Sei nicht ſtolz, ruft hier das Evangelium jedem zu! Erhoͤhe dich ſelbſt nicht zu leicht; du duͤrfteſt erniedrigt werden. XXVI. „Aergert dich aber dein rechtes Auge, ſo reiß es aus, und wirf es von dir. Es iſt dir beſſer, daß Eins deiner Glieder verder⸗ be, und nicht der ganze Leib in die Hoͤlle geworfen werde. Aergert dich deine rechte Hand, ſo haue ſie ab, und wirf ſie von dir. Es iſt dir beſſer, daß Eins deiner Glieder verderbe, und nicht der ganze Leib in die Hoͤlle geworfen werde.“ Jeſus giebt hier eine Regel der Weisheit⸗ Es fraͤgt ſich nemlich, was derjenige zu thun hat, der ſich durch den Anblick der ſinnlichen Reitze ei⸗ ner gewiſſen Perſon, oder durch Beruͤhrung der⸗ ſelben, alſo durch nahen und vertrauten Umgang mit ihr zu ehebrecheriſchen Luͤſten gereitzt fuͤhlt. Hier⸗ auf antwortet Jeſus: „Aergert dich dein rechtes Auge, ſo reiß es aus, und wirf es von dir! Aer⸗ A a 2 2722 Rath Jeſus gert dich deine rechte Hand, ſo haue ſie ab, und wirf ſie von dir!“ Es wird, ſo Gott will, nicht weitlaͤuftig bewie⸗ ſen werden maͤſſen, daß der allerweiſeſte Lehrer dieſe Worte nicht ſo verſtanden habe, und von Seinen Schuͤlern habe verſtanden wiſſen wollen, wie ſie von denjenigen verſtanden wurden, die ſich wirklich das rechte Auge ausſtachen, um von dem Anblick ſinnlicher Reitze nicht mehr zu unerlaubtem Genuſſe derſelben hingeriſſen zu werden, oder die ſich die rechte Hand abhauten, um der Flei ſchesluſt zu ſten⸗ ern. Da der Sitz der Suͤnde nach der Lehre Je⸗ ſus im Herzen iſt, alſo die Neigungen und Triebe des Herzens verbeſſert werden muͤſſen, wenn den ſinnlichen Leidenſchaften aus dem Grunde geſteuert werden ſoll, ſo iſt offenbar, daß die ſinn⸗ lichen Luͤſte durch Verſtuͤmmlung des Koͤrpers nicht entkraͤftet werden wuͤrden; im Gegentheil wuͤrden nicht ſelten dieſe Begierden durch Verſtuͤmmlung des Koͤrpers nur verſtaͤrkt, und die Einbildungskraft noch mehr entzuͤndet werden. . Allein obgleich Jeſus nicht die Abß ſcht gehabt haben kann, Seinen Schuͤlern etwas gaͤnzlich Zwecklo⸗ ſes, ja wohl gar Schaͤdliches zu empfehlen, ſo darf darum doch der Nachdruck Seiner Worte im geringſten nicht geſchwaͤcht werden. wie ie⸗ diten liich an ſinnliche Menſchen. 373 Jeſus will nemlich ſagen: „Wenn dich dein Ange oder deine Hand zu ehebrecheriſchen Luͤſten reitzt, und deiner Keuſchheit Fallſtricke legt, wenn du fin⸗ deſt, daß durch den an ſich unſchuldigen Anblick, oder durch eine an ſich unſchuldige Beruͤhrung einer Perſon ehehrecheriſche Begierden in dir entſte⸗ hen, die dich in der Folge ſo gar zum thaͤtlichen Ehebruch verleiten koͤnnten, ſo entreiße dich die⸗ ſem fuͤr deine Tugend ſo gefaͤhrlichen Anblick, und dieſen wenn auch vielleicht fuͤr einen andern ganz unſchuldigen Beruͤhrungen; ziehe dich von dem will⸗ kuͤhrlichen, freiwilligen Umgang mit dieſer Perſon zuruͤck; vermeide es wenigſtens, daß du ſie nie al⸗ leine ſeheſt, oder ohne Zeugen beruͤhreſt, ſollte es dich auch ſo viel koſten, wie wenn du dir, um den uͤbrigen Koͤrper zu retten, ein Glied vom Leibe abloͤſen laſſen, oder dir ſelbſt das rechte Auge aus⸗ reißen, die rechte Hand abhauen muͤßteſt. Wie reitzend, ja wie nuͤtzlich und lehrreich in mancher Ruͤckſicht der Umgang dieſer Perſon dir ſein, ja wie unzertrennlich von deiner Gluͤck⸗ ſeligkeit er dir auch ſcheinen moͤgte — wenn du ſie nicht ſehen kannſt, wenn deine Hand die ihrige nicht beruͤhren kann, ohne daß unreine Luͤſte in dir entſtehen, die dich in der Folge zu weit fuͤhren koͤnnten, ſo entfage dennoch dem freiwilligen vertrau⸗ ten Umgange mit dieſer Perſon, wie viel dich auch die Trennung von ihr koſten, wie ſchin erzlich ſie auch immer fuͤr dich ſein moͤgte.“ 32 4 Rath Jeſus Dies iſt der volle Nachdruck der von Jeſus Seinen Zuhoͤrern vorgetragenen Lebensregel; bei dieſer Er⸗ klaͤrung wird die Staͤrke der Worte nicht geſchwaͤcht, und die Ausdruͤcke verlieren gleichwohl ihre anſchei⸗ nende Haͤrte. . Wie ſehr auch dieſe Lehre Jeſus im Grunde, wie alle Seine Gebote, ein fanftes Joch und eine leichte Laſt ſei, dies wird uns eine naͤhere Be⸗ trachtung derſelben befriedigend zeigen. Der Menſch erleichtert ſich allervoͤrderſt durch eine ſolche Trennung von derjenigen Perſon, deren An⸗ blick und Umgang ſeiner Tugend gefaͤhrlich iſt, den Sieg uͤber kuͤnftige Verſuchungen. Der erſte Schritt iſt auch hier, wie uͤberall, der ſchwerſte; iſt er einmal gethan, ſo ſind die folgenden immer leichter. Freilich iſt es keine Kleinigkeit, ſich von einem reißenden Gegenſtande loszureißen; ummoͤg⸗ lich kann es ohne die einpfindlichſten Schmerzen ab⸗ gehen; wer ſich aber, wegen der Gefahr, in die ſonſt ſeine Tugend kame, ohne Zaudern entſchließt, ſein Auge von dieſem Gegenſtande zu wenden, und die Hand von demſelben zuruͤckzuziehen, oder gleich⸗ ſam ohne Auge und Hand fuͤr dieſen Ge⸗ genſtand zu ſein, der hat mit dieſem ſchnellen Entſchluſſe unendlich viel uͤber ſich erhalten; unmit⸗ kelbar nach dieſem erſten Siege uͤber ſich ſelbſt wird er fuͤhlen, daß ihm der zweite Sieg nicht mehr ſo ite C ict ſte⸗ fur ſonliche Menſchen. 375 ſchwer werden wird; ein reinerer Genuß wird ihm zu Theil werden, als er in der Naͤhe des ihn zu ebebrecheriſchen Luͤſten reitzenden Gegenſtandes nie wuͤrde gekoſtet haben: Der ſuͤße Genuß ei⸗ nes edlern Selbſtgefuͤhls, das beſeli⸗ gende Bewußtſein ſeiner Geiſtesſtarke, das Wonnegefuͤhl des Tugendhaften nach gluͤcklich bekaͤmpfter Verſuchung; und eben dies macht ihn fuͤr kuͤnftige Ber⸗ ſuchungen ſtark: „Wer hat, laͤßt ſich auch hier ſagen, dem wird mehreres vertraut wer⸗ den. 4 Dieſe Lehre Jeſus iſt ſodann auch der Schwaͤ⸗ che der menſchlichen Natur ganz ange⸗ meſſen; der Herr zog dabei die Mach? der finnlichen Triebe, und die Verfuͤhrbar⸗ keit des Menſchen in Betrachtung. Er ſagte nemlich nicht: „Verweile bei dem Gegenſtande, der deine Tugend in Gefahr ſetzen kann, abſichtlich recht lange, um zu ſehen, ob du der Verſuchung gewachſen ſeiſt, und um deine Kraͤfte an dieſem Gegenſtande zu pruͤfen! Er wußte wohl, daß, wenn ſich der ſinnliche Menſch in einen Kampf mit dem reitzenden Laſter einlaͤßt, er gewoͤhnlich un⸗ terliegt, und daß alle ſeine Entſchluͤſſe, der Tugend getreu zu bleiben, in der Naͤhe Re Gegenſtandes, der ſeiner Tugend gefaͤhrlich iſt, kraftlos ſi nd. Darum ſagte Er sielmehr: liehe Laß dich Rath Jeſus dich von dem Gegenſtande, der dich zum Ehebruch reitzt! Entziehe der luͤſternen Begierde die Nah⸗ rung! Entferne dich von allem, was ſie wecken koͤnnte! Begieb dich nicht gefliſſentlich in Umſtaͤn⸗ de, die den Reitz der Sinnlichkeit verſtaͤrken muͤſ⸗ ſen! Iſt dir das Auge ein Fallſtrick zum Laſter, ſo zeige ihm dasjenige nicht, wobei deine Tugend in zu ſichtbare Gefahr kaͤme. Iſt dir die Hand ein Fallſtrick zum Laſter, ſo laß ſie nichts beruͤh⸗ ren, wodurch ſie dir ein Werkzeug der Suͤnde wuͤr⸗ de! Da die Glieder deines Leibes gleichſam eben ſo viele Thore ſind, durch welche die Suͤnde in dein Herz dringen kann, ſo verſchließe dieſe Pforten dem Feinde! Habe fuͤr den Gegenſtand deiner Luͤſternheit gleichſam kein Auge und keine Hand mehr. Das Auge ſei dir ſo gut wie ausgeriſſen, und die Hand ſo gut wie abgehauen. Dies Gebot Jl ſus iſt alſt, genan betrachtet, gerade das Gegentheil von Strenge; Jeſus will nur, daß wir bei unſrer ſittlichen Schwaͤche, und bei der Gewalt der ſinnlichen Triebe dem Kampfe mit der pflichtwidrigen ſinnlichen Luſt ausweichen; dies, ſagt Er, iſt das Kluͤgſte und Leichte⸗ ſte, da wir doch unſerm Feinde nicht gewachſen waͤren. nicht in einen ungleichen Streit ein! Trenne fuͤr ſinnliche Menſchen. 377 Und wie große Vortheile gewaͤhrt dies Fliehen von dem Zunder unreiner Luſt! Wir ſchlagen in die⸗ ſer Entfernung von demjenigen, was unſre Sinn⸗ lichkeit zu ſtark reitzen koͤnnte, den Gegenſtand ver⸗ botner Luſt allmaͤhlig aus dem Sinn; wir ent woͤh⸗ nen uns gleichſam von der Suͤnde; wir werden mit etwas anderein bekannt, das uns nuͤtzlicher iſt, und beſchaͤftigen uns mit etwas, das uns vwuͤrdi⸗ ger unterhaͤlt; wir ſammeln uns Kraͤfte, um in un⸗ ausweichlichen und unvermutheten Verſuchungen der Tugend getreu zu bleiben. Wie weiſe handelt alſo derjenige, der dieſe vortrefliche Lebensregel des groͤßten Kenners des menſchlichen Herzens gewiſſe en⸗ haft beobachtet! Wenn endlich kein anders Mittel iſt, um ſich von dem Laſter rein zu bewahren, wollen wir uns noch lange bedenken, ob wir dies Mittel ge⸗ brauchen wollen, und immer nur von der Haͤrte dieſes Vorſchlags reden? Wird nicht bei ſehr ge⸗ faͤhrlichen Uebeln, wenn das Leben eines Menſchen, oder ſeine lebenslaͤngliche Geſundheit von einem ein⸗ zigen bedenklichen Umſtande abhaͤngt, auch wohl zum Gebrauche heroiſcher Mittel geſchritten, und muß ſich nicht oft ein ſolcher Kranker auch ſchmerzlichen Operationen unterwerfen, und widri⸗ ge Arzneien verſchlingen? Wie gefahrlich es aber ſei, der Verſuchung, von der Jeſus hier ve⸗ det, verwegen zu trotzen, das ſollen uns eben die 3778 Rath Jeſus ſtarken Ausdruͤcke zu verſtehen geben, in denen Er wie mißlich es um unſre Tugend ſtehe, wenn wir der Gefahr des Laſters tollkuͤhn entgegengehen, oh⸗ ne auf die Staͤrke der ſinnlichen Begierden Ruͤck⸗ ſicht zu nehmen; unwiederbringlich, ſagt Jeſus, ſeien wir verloren; denn wir koͤnnen nicht ſagen, daß wir Maaß im Suͤndigen hal⸗ ten wollen; die Suͤnde fuͤhrt uns weiter, als wir Anfangs felbſt nicht gehen wollten; wir werden immer mehr von dem Laſter unterjocht; um Eine Suͤnde zu verhehlen, muͤſſen ganze Reihen pflichtwidri⸗ ger Handlungen begangen werden; zuletzt wer⸗ den wir voͤllige Sklaven des Laſters; oder um in dem Bilde dieſer Worte Jeſus zu reden: „Das Gift des uns gefaͤhrlich werdenden, und nicht von dem uͤbrigen Koͤrper getrennten Gliedes theilt ſich zuletzt dem ganzen Koͤrper mit, der dann unheil⸗ bar wird.“ Jeſus redet aber auch noch von einer andern Ge⸗ fahr, welcher ſich derjenige ausſetzt, der dies Ge⸗ bot zu beobachten verſaͤumt. „Es iſt dir beſſer, ſagt Er, daß Eins deiner Glieder verderbe, und nicht der ganze Leib in die Hoͤlle geworfen werde.“ Oder: „Beſſer iſt es fuͤr dich, wenn du dich auf der Stelle von dem verfuͤhreriſchen Gegenſtande los⸗ reißeſt, und dabei einen Schmerz leideſt, der dem Schmerzen bei der Abloͤſung eines Gliedes gleich⸗ hier Seine Lehre vortroͤgt; ſie ſollen uns ſagen, — — — — — — — — — — fur ſinnliche Menſchen. 379 koͤnmt, und ein Opfer thuſt, das mit der Aufopfe⸗ rung eines koͤſtlichen Auges, oder einer koͤſtlichen Hand verglichen werden kann, als daß du mit frei⸗ lich noch unverſtuͤmmeltem Koͤrper, oder, ohne jenes Opfer gethan, und ohne jenen Schmerz gelitten zu haben, die Strafen der zukuͤnftigen Welt leiden muͤſſeſt, wovon das ſtets unterhaltene Feuer im Thale Hinnom ein Bild iſt. Wer alſo ſeinen ſinnlichen Luͤſten Vorſchub thut, und, ſtatt den ehebrecheriſchen Luͤſten die Nahrung zu entziehen, und ſie ſo zu entkraͤften, denſel⸗ ben vielmehr Nahrung giebt, und ſich alſo von ihnen zu ehebrecheriſchen Handlungen verleiten laͤßt, fuͤr den iſt noch die Gefahr „daß er ſich in der zu⸗ kuͤnftigen Welt unausbleibliche Strafen zuzieht . die ſo furchtbar ſein muͤſſen, daß die Befreiung von denſelben mit den ſchmerzhafteſten Aufopferun⸗ gen, die wir uns denken koͤnnen, noch lange nicht zu theuer erkauft iſt. Wie anders wird alſo einſt in der zukuͤnftigen Welt manches angeſehen werden, als es itzt von Menſchen von verdorbenen Sitten und luͤderlichen Grundſaͤtzen angeſehen wird! Wor⸗ über oft ſolche Menſchen nur leichtfertig ſcherzen, woraus ſie ſich nichts machen, das ſchließt nicht nur von den Seligkeiten der zukuͤnftigen Welt aus, ſendern es zieht einſt auch dem Thaͤter die peinlich⸗ ſten Strafen zu. Wie lockere Grundſaͤtze haben 380 Gefahr fuͤr den BVeraͤchter zum Beiſpiele viele in Anſehung der Fleiſchesluſt, die Jeſus ſo nachdruͤcklich verdammt! Sie erlauben ihrem Ange, ihrer Hand, ihrem Fuße, den Werk⸗ zeugen ihrer Wol luſt wie vieles, ohne zu beden⸗ ken, wie weit dasjenige, was ſie ſich erlauben, ſie fuͤhren kann. Jeſus hingegen ſagt: Die ehebreche⸗ riſche Luſt werde einſt in dem zukuͤnftigen Gerichte nicht minder, als irgend ein Vergehen gegen das Verbot des Mordes mit harter Strafe angeſe⸗ hen werden; und um dieſer Strafe zu entgehen, ſollte der Menſch ſich eher freiwillig hienieden zu den empfindlichſten Aufopferungen verſtehen. Was Jeſus uns von ſo ernſten Seiten vorſtellt, daruͤber wollen wir nicht leichtſinnig denken; wir wollen dasjenige nicht als eine Kleinigkeit anſehen, wobei wir in Gefahr kommen, nicht nur der Se⸗ ligkeiten der zukuͤnftigen Welt verluſtig zu werden, ſondern uns auch die furchtbarſten Strafen zuzuzie⸗ hen. Und in dieſe Gefahr kommen wir ſchon, durch ein wolluͤſtiges Verweilen der Augen bei einem Ge⸗ genſtande, der in uns ehebrecheriſche Luͤſte erregt, durch eine vielleicht fuͤr einen andern noch voͤllig un⸗ ſchuldige Beruͤhrung. Wenn wir alſo nicht ſogleich den erſten Anfaͤngen des Laſters ſteuren koͤnnen, oder wie Jeſus ſagt, nicht ſogleich von einem unfrer Tugend gefaͤhrlichen Gegenſtande den Blick wegwenden und die Hand zuruͤckziehen koͤnnen, ſo waͤre es uns beſſer, dieſe Hand wuͤrde uns auf der — — — — — — — — — —, — —— guben Wet beden Betſ lucke⸗ tiſte N ingſ he, en f , dieſes Raths Jeſus. 381 Stelle abgebausn und das Auge ausgeſtochen, wofern nur unſre Seligkeit in der zukuͤnftigen Welt noch dadurch gerettet werden koͤnnte. Ernſter kann uns gewiß die Rothwendigkeit einer ſchleunigen Trennung von dem Laſter nicht zu Gemuͤthe gefuͤhrt werden. 1 R Wir koͤnnen mit dieſer Vorſtellung noch einen er⸗ munternden Gedanken verbinden. Jeſus ſagte bei einer andern Gelegenheit, als er ebenfalls dieſe Warnung vortrug: „Es iſt dir beſſer, daß du ein⸗ aͤugig oder einhaͤndig in das Leben eingeheſt, als daß du mit zwei Augen oder zwo Haͤnden jene Feuerſtrafe ausſtehen maͤſſeſt.“ Es ſcheint anfangs nichts weniger als eine ſchoͤne Vorſtellung zu ſein, ſich einen Menſchen einhaͤndig oder einaͤugig in dem goͤttlichen Reiche zu denken; es ſoll aber nach der Abſicht Jeſus nur als Bild eines beſtaͤndigen Eh⸗ rendenkmals der Tugend gedacht werden. So wie ein tapferer Held auf die Narben ſeiner im Kampfe fuͤr das Vaterland empfangenen Wunden ſtolz ſein darf, die ein beſtaͤndiges Erinnerungszei⸗ chen ſeiner Tapferkeit und der im Dienſte ſeines Baterlandes muthig ͤberſtandnen Gefaͤhren ſind, ſo darf ſich der Chriſt, nach dem Ausſpruch Jeſus, der um der Tugend willen ſich ſelbſt freiwillig vor⸗ geſchriebenen Aufopferungen ewig ruͤhmen; die Spur der hienieden um der Tugend willen gelittenen Leiden wird zu ſeiner ewigen Ehre ſeiner Geſtalt in der 38 2 Wichtigkeit der Beſolgung 7 zukuͤnftigen Welt eingepraͤgt bleiben; man wird ihn allgemein als den anerkennen, der es ſich etwas koſten ließ, um der Tugend treu zu bleiben, und der Belohnungen der zukunftigen Welt wuͤrdig zu werden. Man kann es in dieter Ruͤckſicht auch als eine Merk⸗ wuͤrdigkeit anſehen, daß Jeſus nach Seiner Aufer⸗ ſtehung die Narben Seiner Wunden an Seinem verklaͤrten Koͤrper trug; ſie ſollten ein Denkmal Seiner Ehrfurcht und Seines Vertrauens auf Gott, und Seiner Verdienſte um die Menſchheit ſein. Auf dieſelbe Weiſe iſt es auch zu verſtehen, wann Je⸗ ſus den, der ſich um der Tugend willen die reitzend⸗ ſten Freuden verſagte, und ſich zu den ſchmerzlich⸗ ſten Opfern entſchloß, mit den aͤußern Ehrenzeichen Seiner Tugend in das Himmelreich eingehen laͤßt; und dadurch wird dieſer Ausſpruch des Herrn eben ſo herzerhebend als warnend. Denn wir ha⸗ ben nun einen Bewegungsgrund mehr „ um die von Jeſus Seinen Schuͤlern empfohlene Lebensregel zu befolgen. Die Tugend der Selbſtverlaͤugnung, der Enthaltſamkeit von Genuͤſſen, die in der Folge der Seele ſchaden koͤnnten, belohnt ſich ins unendliche. Die mit Thraͤnen ſaͤen, mag man auch hier ſagen, werden mit Jauchzen aͤrndten. Es koſtet freilich zuweilen gewiß viele Thraͤnen und heiße Kaͤmpfe, ehe man ſich entſchließen kann, ſich von dem Ge⸗ genſtande ſeiner luͤſternen Begierde zu trennen; und — — G— bz— —.mñ —— — — — dieſes Raths Jeſuss: 283 die Trennung iſt vielleicht ſo ſchmerzlich als immer die Abloͤſung eines Glieds von dem Koͤrper es ſein mag; aber mit den Augenblicke, wann das große Opfer der Tugend dargebracht worden iſt, begin⸗ nen auch die ſeligen Folgen dieſes heldenmuͤthigen Schrittes, und erſtrecken ſich bis in die ewige Welt, jenſeits des Grabes; mit den Auszeichnungen eines Helden erſcheint der edle Sieger uͤber ſich ſelbſt in dem himmliſchen Reiche, und gelangt zum Beſitze unverwelklicher Ehren, zum Genuſſe unſterb⸗ licher und ewig neuer Freuden. So ſehr lohnt es ſich der Muͤhe, zu thun, was uns Jeſus gebeut. Sein Gebot iſt ewiges Leben. Jede Vor⸗ ſchrift der Zucht druͤckt uns zwar anfangs nicht Freude, ſondern Traurigkeit zu ſein; aber in der Folge gewaͤhrt ſie denen, die ſich dieſer Vorſchrift unterwerfen, reichen Segen. Darum richte jeder wieder auf die laͤßigen Haͤnde und die muͤden Kniee „ und thue gewiſſe Tritte, und ſtrebe nach der Heiligung, ohne welche niemand den Herrn ſehen wird! XXVII. „Es iſt auch geſagt: Wer ſich von ſeinem Weibe ſcheidet, der gebe ihr einen Scheide⸗ brief. Ich aber ſage Euch: Wer ſich von ſeinem Weibe ſcheidet, es ſei denn um Ehe⸗ bruch, der macht, daß ſie die Ehe bricht; und wer eine Abgeſchiedene freiet, der bricht die Ehe.“ — Es iſt hier noch von einer phariſaͤiſchen Entkraͤf⸗ tung des goͤttlichen Geſetzes, den Ebebruch be⸗ treffend, die Rede. Zur Zeit de der israelitiſchen Geſetzgebung ward die⸗ ſem rohſinnlichen Volke die nachſichtige Verguͤnſti⸗ gung gegeben, daß ein Ehemann die mit ſeiner Ehefrau geſchloſſene ehliche Verbindung aufheben duͤrfe, unter der Bedingung, daß er ihr einen foͤrm⸗ lichen Scheidebrief gebe, und fur die Zukunft gaͤnz⸗ lich auf ſie Verzicht thue. Dies geſchah unſtrei⸗ tig, wie Jeſus es ſelbſt bei einer andern Gelegen⸗ heit = Jeſus unterſagt leichtſiinnige Verſtoßung ꝛc. 38 5 heit bemerkt, um der Herzenshaͤrtigkeit oder rohen Sinnlichkeit dieſes Volkes willen, zur Verhuͤtung groͤßerer Uebel, zum Beiſpiele des Ehe⸗ bruchs oder Weibermords. Der Geſetzgeber ließ ein kleineres Uebel zu, um ein groͤßres zu hindern, ob Er gleich die Sache ſelbſt nicht billigte. Dergleichen nachſichtige Verguͤnſtigun⸗ gen muß jeder Geſetzgeber eines noch nicht ſehr ge⸗ bildeten und durch Bildung veredelten Volkes ge⸗ ben; er muß zum Beiſpiele Angebungen wichtiger politiſcher Verbrechen und Entdeckungen wichtiger Geheimniſſe zuweilen politiſch beguͤnſtigen, wenn auch dieſe Angebungen und Entdeckungen den ſchaͤnd⸗ lichſten Verrath oder die abſcheulichſte Rachſucht zur Quelle haben; er muß verordnen, daß ſelbſt dem haͤrteſten Draͤnger eines ungluͤcklichen Schuld⸗ ners gegen dieſen Schuldner, wie viel Mitleiden er auch verdienen moͤgte, Recht geſprochen werde, wofern der Glaͤubiger nur ſeine Forderung geſetzmaͤ⸗ ßig beweiſen kann; darum billigt aber der Geſetzge⸗ ber dieſe Handlungen der Treulsſigkeit, Rachſucht oder Haͤrte nicht, ſofern er ſie als ſittliche Hand⸗ lungen betrachtet; ſein ſittliches Gefuͤhl verabſcheuet ſie im Gegentheil. So verhielt es ſich auch mit dieſer Verguͤnſtigung des israelitiſchen Geſetzgebers, daß ein Ehemann, gegen Ausſtellung eines Scheide⸗ briefs oder einer gaͤnzlichen Verzichtserklaͤrung, die mit ſeiner Ehefrau geſchloßne eheliche Verbindung aufheben durfte. Dieſe Erlaubnis ward nur ge⸗ B 5 386 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung geben, um groͤßern Uebeln vorzubiegen; die Sache ſelbſt ward aber deswegen nicht fuͤr ſittlich gut und rechtmaͤßig erklaͤrt. “ 2 Die Juden hingegen machten in der Folge aus dem, was eigentlich nur nachſichtige Verguͤnſti⸗ gung war, gewiſſermaßen ein goͤttliches Pri⸗ vilegium der Wolluſt; ſie ſahen es als eines der ſchaͤtzbarſten Vorrechte ihrer Nation an, daß ſie geſetzmaͤßiger Weiſe mit ihren Ehefrauen wechſeln koͤnnten, ſo oft es ihnen gefiele; und der Misbrauch ward ſo weit getrieben, daß zu den Zeiten Jeſus um der nichtswuͤrdigſten Urſachen willen Scheide⸗ briefe geſchrieben und Ehefrauen von ihren Maͤn⸗ nern verſtoßen wurden; die phariſaͤiſche Religions⸗ parthei ſetzte auch die hierauf ſich beziehende geſetz⸗ liche Verguͤnſtigung nicht auf Rechnung der rohen Sinnlichkeit der israelitiſchen Nation zur Zeit der Geſetzgebung; ſondern ſie redete davon als von ei⸗ ner Sache, die auch an ſich recht und von dem goͤttlichen Geſetzgeber ſittlich gebilligt waͤre. „Der Scheidebrief, lehrten die phariſaͤi⸗ ſchen Geſetzgelehrten und die ganze phariſaiſche Re⸗ ligionsparthei, „darf nur ausgeſtellt werden, und die Ehe iſt aufgehoben; dies edle Vorrecht hat uns der Geſetzgeber unſers Volks verliehen.“ Gegen dieſe verkehrte Auslegung und gegen dieſen Misbrauch des moſaiſchen Geſetzes erklaͤrt ſich hier ache In d den, des Ehegenoſſen. 387 Jeſus. „Man pflegt, ſagt Jeſus, bei Euch zu ſagen: Wer ſich von ſeinem Weibe tren⸗ nen und die eheliche Verbindung mit ihr gaͤnzlich aufheben will, der gebe ihr nur einen Scheidebrief; und man beruft ſich dabei auf Moſes. Ich aber ſage Euch: Wer die geſetzliche Verguͤnſtigung in dem Grade misbraucht, daß er blos zur Veraͤnderung der Wolluſt, alſo ohne drin⸗ gende, ihn vor Gott und ſeinem Gewiſſen rechtfer⸗ tigende Gruͤnde, dergleichen die wirkliche Untreu des Weibes an ihrem Manne iſt, ſeine Ehefrau verſtoͤßt, der wird nicht nur ſelbſt ein Ehebrecher, ſondern er ſetzt auch ſeine leichtfertig verſtoßene Ehefrau der Gefahr aus, eine Ehe brecherin zu werden. Und wer ſich wiſſentlich mit einer ſolchen leichtfertig verſtoßnen Ehefrau ehelich verbindet, oder eine ſolche Verſtoßung ge⸗ fliſſentlich veranſtaltet, um ſich mit der Frau eines andern ehelich verbinden zu koͤnnen, der begeht auch einen Ehebruch, ſollte es gleich von allen Schriftgelehrten und Dhariſaern fuͤr erlaubt erklaͤrt werden.“ Nur alſo eine ſo dringende und wichtige Urſache, als der Ehebruch der Gattinn, konnte, wie Jeſus hier behauptet, den israeliti⸗ ſchen Ehemann berechtigen, ſeine Gattinn zu verſtoßen. Eigentlich war freilich die Todes⸗ ſtrafe auf den Ehebruch geſetzt, deren Vollziehung B b 2 388 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung natuͤrlich die Ehe von ſelbſt auf hob. Allein dieſe Strafe ward zu den Zeiten Jeſus, wegen der Men⸗ ge der Ehebruͤche, nicht mehr vollzogen; auch ward ſie ſelbſt in fruͤhern Zeiten nur im Falle eines dop⸗ pelten Ehebruchs, wann ein Ehemann mit der Ehefran eines andern die Ehe brach, und auch dann nur, wann eine gerichtliche Anklage geſchah, zur Wirklichkeit gebracht. Wer es hin⸗ gegen nicht ſo weit wollte kommen laſſen, ſondern gegen den fehlbaren Theil großmuͤthig handeln wollte, der konnte ſich in⸗ aller Stille von dem treuloſen Ehegenoſſen unter Ausſtellung eines Schei⸗ debriefs, in welchem die eigentliche Urſache der Auf⸗ hebung der bisherigen Ehe nicht ausgedruͤckt war, trennen, und die Obrigkeit nahm in einem ſolchen Falle keine Kunde von der Vergehung; ſie war es auch nicht, die das Band der Ehe trennte; ſondern der gekraͤnkte Ehemann trennte es ſelbſt oh⸗ ne Dazwiſ ſchenkunft des Richters. Dieſe guͤtli⸗ che Trennung der Ehe, im Falle des Ehe⸗ bruchs der Gattinn, billigte nun Jeſus ſelbſt; da⸗ gegen erklaͤrte Er jede Verſtoßung einer Gattinn, wofuͤr der Ehemann keine ſo vollguͤltigen Recht⸗ fertigungsgruͤnde fuͤr ſich anfuͤhren konnte, ja die vielleicht nur eine Leichtfertigkeit war, fuͤr unſitt⸗ lich, und alſo fuͤr unrechtmaͤßig; und die Verbindung mit einer ſolchen leichtfertig verſtoßnen Perſon, zumal wenn man ſelbſt bei einer ſolchen Verſtoßung mitwirkte, und dieſelbe veranſtaltete, — b beoo.2̃ des Ehegenoſſen. 3859 folglich auch mit der Verſtoßnen bereits vorher ein⸗ verſtanden war, fur einen Ehebruch⸗ Ven gerichtlichen Eheſcheidungen, die damals unter den Israeliten noch voͤllig unbekannt waren, iſt alſo hier ganz und gar nicht die Rede, ſondern von leichtfertigen Ber ſto⸗ ßungen einer Gattinn; nicht ein buͤrger⸗ liches Geſetz ſollte hier veſtgeſetzt werden; ſon⸗ dern Jeſus wollte hier nur dem Misbrauch einer Verguͤnſtigung ſteuren, die damals jeder Israelit beſaß, ohne diesfalls einer gerichtlichen Huͤlfe im mindeſten zu beduͤrfen. Wie allgemein auch dieſer Ausſpruch des: Herrn hier ausgedruͤckt, und an einigen andern Siellen der evangeliſchen Schriften angeſuͤhrt iſt, ſo duͤrfte es dennoch gegen den Geiſt der Lehre Jeſus, der nichts weniger als Strenge und Haͤrte, ſondern lan⸗ ter Huld und Milde agthmet, ſtreiten, wenn man auf dieſe Allgemeinheit allzubart druͤcken und durchaus keine einzige rechtmaͤßige Urſache d der Auf. hebung einer ehelichen Verhindung zugeben wollte, als den foͤrmlichen Ehebruch, deſſen ge⸗ richtliche Beweiſe itzt, da die Obrigkeiten allein uͤber die Zulsſſigkeit einer Eheſcheidung ent⸗ ſcheiden, ſelten gefuhrt werden koͤnnen, damals aber nicht nothwendig waren, indem die ſittli⸗ ſche Ueberzeugung von der Untreu des Ehege⸗ 390 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung noſſen den gekraͤnkten Ehemann allein ſchon berech⸗ tigte, das Band der Ehe eigenmaͤchtig zu trennen. Auch bei allgemein ausgedruͤckten Geſetzen verſtehen ſich die Ausnahmen von der Regel, die die natuͤr⸗ liche menſchliche Billigkeit fordert, und ohne deren Zulaſſung ſelbſt die weiſeſte und wohlthaͤtigſte Re⸗ gel tiranniſch wird, von ſelbſt; und Paulus, der dieſen Ausſpruch des Herrn ebenfalls in ſeiner Allgemeinheit vortraͤgt, fuͤhrt doch auch ſelbſt noch einen andern Fall an, in welchem es damals dem chriſtlichen Ehegenoſſen frei ſtehen ſollte, noch bei Lebzeiten ſeines Ehegenoſſen zu ei⸗ ner andern Ehe zu ſchreiten. „Wenn der juͤdiſche oder heidniſche Ehegenoſſe, ſagt Paulus, ſich von dem chriſtlichen trennt, ſo laß ihn ſich tren⸗ nen; es iſt der Chriſt oder die Chri⸗ ſtinn nicht gefangen in ſolchen Faͤllen. Es bleibt alſo auch in unſern Verfaſſungen, die dem Ehemann das Recht, die eheliche Verbindung mit ſeiner Gattinn eigenmaͤchtig aufzuheben, nicht geſtatten, nach den Grundſaͤtzen der proteſtan⸗ tiſchen Kirche, immer der Weisheit, Menſchlichkeit und Billig keit der Regie⸗ rungen und Konſiſtorten uͤberlaſſen, auch außer dem Falle des gerichtlich erwieſenen Ehebruchs, in beſondern, dringenden Faͤllen eine eheliche Verbin⸗ dung zu trennen, und die Umſtaͤnde zu beſtimmen, unter denen die Unausforſchbgrkeit des Le⸗ des Ehegenoſſen. 391 bens oder des Todes eines ſeit langer Zeit vermißten Ehegenoſſen, eine wirk⸗ lich muthwillige und boshafte Verlaſ⸗ ſung des Ehegatten, ein lebenslaͤngli⸗ cher oder unabſehlicher Arreſt, eine le⸗ benslaͤngliche Landesverweiſung, eine ehrlos machende Strafe, ein fuͤr den einen Theil lebensgefaͤhrliches Zuſam⸗ menleben zweier Ehegenoſſen, ein be⸗ harrlicher. Wahnſinn, eine unheilbare Krankheit, die die eheliche Veiwohnung auf immer hindert, das Verhehlen ei⸗ nes ſolchen Uebels vor vollzogener Ehe, und noch andres, das ſich zum Theil nicht mit Schicklichkeit hier anfuͤhren laͤßt, ein zurei⸗ chender Grund werden kann, dem leidenden Theile die Erlaubnis zu geben, noch waͤhrend dem Leben des erſten Ehegenoſſen eine andre eheliche Verbin⸗ dung einzugehen. Und wer ſich dann mit einer ſolchen — nicht leichtfertig und eigen maͤch⸗ tig verſtoßnen, ſondern nach Geſetzen ge⸗ richtlich geſchiedenen Perſon in eine eheliche Verbindung einlaſſen wuͤrde, von dem koͤnnte man nicht ſagen, er braͤche die Ehe, Eine weiſe Obrigkeit wird indeſſen freilich die voͤl⸗ ligen Eheſcheidungen eher erſchweren als er⸗ leichtern, und nicht leicht ein ſo heiliges Band, 392 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung als die Ehe iſt, trennen, um ſich nicht ſelbſt die Ungebundenheit der Sitten zu beguͤnſtigen, und um ſich nicht durch zu haͤuſige Eheſcheidungen ſelbſt in Berlegenheit zu ſetzen, welche Graͤnzen ſie ſich di sfalls ſetzen ſolle, ohne partheiiſch zu ſein „ oder es wenigſtens zu ſcheinen. In welchen Faͤllen aber ein Ehegenoſſe bei ſeiner Obrigkeit, wofern dieſe wirklich unter gewiſſen Umſtaͤnden Ehen ſcheidet, mit der Bitte, ſeine Ehe zu trennen, mit voͤllig ruhigem und heiterm Gewiſſen einkommen duͤrfe, dies muß natuͤrlich dem ſittlichen Gefuͤhle, der Delikateſſe und den religiodſen Be⸗ griffen eines jeden heimgeſtellt werden, und es laͤßt ſich bei der Verſchiedenheit der Faſſungskraft der Menſchen, und ihrer Anſichten, und bei der Verſchiedenheit der Reitzharkeit ihres ſittlichen Ge⸗ fuͤhls, und der Feinheit deſſen, was man Delika⸗ teſſe heißt, nichts Allgemeines hieruͤber beſtimmen. „Selig iſt, laͤßt ſich hier ſagen, wen keine geheimen Vorwuͤrfe wegen desjenigen ar⸗ wandeln, was er diesfalls thut! Wer noch wegen der Rechtmaͤßigkeit der Schritte, die er hier thut, im Zweifel ſteht, und thut ſie doch, der handelt unrecht; denn es gehl nicht aus dem Glau⸗ ben; was aber nicht aus dem Glauben geht, daß es voͤllig recht ſei, das iſt Suͤnde.“ — des Ehegenoſſen. 39 Und da bei weitem nicht alle Perſonen, die in ei⸗ ner ungluͤcklichen Ehe leben, gerichtlich geſchie⸗ den werden koͤnnen, ſo ermuntern wir ſelche Per⸗ ſonen, fuͤr die entweder der Charakter ihres Ehe⸗ genoſſen gewiſſe kaum ertraͤgliche Seiten hat, oder denen aus andern Gruͤnden ihre Ehe zur taͤglichen Marter wird, zur frommen Geduld, zum ſtil⸗ len Tragen des von Gott aufgelegten, oder auch ſich ſelbſt vielleicht aufge⸗ buͤrdeten Jochs, zum gelaßnen Warten auf goͤttliche Huͤffe, Troͤſtung und Verguͤtung. So viele Menſchen muͤſſen hienieden irgend ein Joch tragen; ja vielleicht iſt kein einziger Tugendhafter, der nicht von irgend einer Seite etwas zu tragen und zu leiden, gerade auch gewiſſe Menſchen, mit denen er in fortdauernden Verhaͤltniſſen ſteht, mit chriſtlicher Geduld, Sanftmuth, Langmuth und Schonung zu tragen, und durch ſie vielleicht auf mannigfaltige Weiſe zu leiden habe. Auch der ungluͤckliche Ehegenoſſe nehme mit Geduld ſein Joch auf ſich, und trage es, wenn es ohne Ver⸗ letzung gewiſſer feiner ſittlicher Gefuͤhle nicht ab⸗ geſchuͤttelt werden kann, oder wenn auch uͤberhaupt die Geſetze, unter denen es ſteht, ein ſolches Ab⸗ ſchuͤtteln durchaus nicht geſtatten, mit goͤtt⸗ vertrauender Standhaftigkeit, bis Gott es ihm abnimmt, oder leichter macht. Es iſt dem Menſchen gut, daß er auch etwas leide, 394 Ermunter. ungluͤckl. Ehegenoſſen zur Geduld. und lerne auf die Huͤlfe Gottes hoffen. Wer Gott liebt, und Ihm lauter Gutes zutraut, dem wird auch dieſes Leiden, deſſen Groͤße ich keinesweges verringern will, zum Beßten dienen muͤſſen. N , ri te 395 XXVIII. Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. De es allerdings eines der traurigſten Schickſale iſt, ſein ganzes Leben mit einer Perſon von wi⸗ drigem, poͤbelhaftem, eiferſuͤchtigem, zaͤnkiſchem, boshaftem, ausſchweiſendem Charakter, oder von uͤbellaunigem, graͤmlichem, druͤckendem Weſen zu⸗ bringen zu muͤſſen, und doch in weit den meiſten Faͤllen dieſer Art hoͤchſtens eine Trennung ge⸗ ſtattet wird, die das Band der Ehe un aufge⸗ loͤst laͤßt, ſo mag man wohl vorher die Sache reiflich uͤberlegen, ehe man ſich mit jemanden zum ehelichen Leben verbindet. Was kann wichtiger ſein, als ſich zu entſchließen, mit jemanden eine Verbindung eingehen, die, mit Ausnahme aͤußerſt ſeltner Faͤlle, welche kein Gutdenkender wuͤnſchen wird, nur durch den Tod des einen Theils getrennt werden kann, und die dabei ſo genau iſt, daß ſich keine genauere aͤußere Verbindung denken laͤßt⸗ Zu ſpaͤte wird derjenige ſeinen Leichtſinn bereuen, der hierbei unbeſonnen zu Werke geht, oder glaubt, Mittel, er ſei ſchon gluͤcklich genug in der Ehe, wenn er einige aͤußre Vortheile, die noch dazu oft taͤuſchen, erbeute. Wer alſo in den Stand der Ehe treten will, der ſchreite nicht ohne Gebet in einer ſo wichtigen Sache zum Entſchluſſe; und auch die Aeltern, Vormuͤnder, Verwandte und Freunde, die den Willen ihrer Kinder, Muͤndel, Verwandten und Freunde in dieſer Sache zu leiten, entweder ver⸗ pflichtet oder aufgefordert ſind, ſeien doch nicht ſo leichtſinnig, in einer Sache von ſo unabſehlichen Folgen raſch zu Werke zu gehen, ohne ſich durch Gebet geſammelt und das Gemuͤth zur Ruhe ge⸗ bracht und zur Weisheit geſtimmt zu haben. Der weiſe Chriſt traut ſeinem Verſtand und Her⸗ zen in einer ſo wichtigen Sache nicht ganz; er denkt: „Vielleicht benebeln Vorurtheile meinen Verſtand, oder Leidenſchaften meinen Willen; viel⸗ leicht ſehe ich etwas fuͤr vortheilhaft an, das mir in der Folge in einem ganz andern Lichte erſcheinen wird; vielleicht entwickeln ſich in der Folge bei der Perſon, auf die ſich meine Neigung richtet, oder deren Wahl man mir antraͤgt, Eigenſchaften, die mir das kuͤnftige Leben ganz verbittern, und die ich itzt noch nicht an ihr wahrnehmen kann; vielleicht kann mir der naͤhere Umgang mit demjenigen Men⸗ ſchen, der mir itzt gefaͤllt, und deſſen Hand ich ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 297 annehmen ſoll, bis zum Unausſtehlichen widrig werden; meine Kenntnis ſeines Geiſtes und Her⸗ zens iſt zu oberflaͤchlich, als daß ich nicht immer noch zu viel dabei wage, wenn ich mich blindlings mit ihm verbinde; oder wenn ich den Willen eines Mindererfahrnen, eines Kindes, Muͤndels, Ver⸗ wandten und Freundes leiten ſoll, ſo bereite ich ihm vielleicht, bei allem Gutmeinen, in der Folge ein leidenvolles Leben, indem ich mir einbilde, ihn gluͤcklich zu machen.“ Darum fleht er Gott: „Behalte mich doch bei geſunder Vernunft, und ſetze mich in den Stand, die Sache aus dem rich tigſten Geſichts⸗ punkte anzuſehen! Leite meinen Willen und ſegne mei⸗ ne Wahl, es ſei zum Ja oder zum Rein! Laß mir dieſen wichtigen, folgereichen Schritt meines Lebens zur nie gereuenden, unſterblichen Frende werden! Mit dem Gebete verbindet der weiſe Chriſt reife, nuͤchterne Ueberlegung; er geht nicht mit raſcher Unbeſonnenheit bei dieſem Geſchaͤfte zu Werke; er pruͤft ſeine Neigungen, ob ſie ſich blos auf ſinnliche Begierden, oder auf innige Kennt⸗ nis der Geiſtes⸗und Herzens⸗Eigenſchaften der Perſon gruͤnden, mit der er ſich verbinden will; oder, wenn er noch nicht Gelegenheit hatte, die Perſon, mit der ihm eine Verbindung angetragen wird, genau kennen zu lernen, ſo iſt er doch vor⸗ 398 Mittel, ſichtig genug, ſich nicht durch zu fruͤhe Erklaͤrungen auf immer den Ruͤckweg abzuſchneiden; er laͤßt ſich, wenn er auch einen Antrag nicht geradezu verwirft, doch immer fuͤr einige Zeit einen unbeleidigenden Ausweg offen, um ſich mit Anſtand zuruͤckziehen zu koͤnnen, falls er durch eigne naͤhere Kenntnis, oder durch fremde zuverlaͤſſige Erkundigungen ge⸗ wiß werden ſollte, daß dieſe Verbindung ihn un⸗ gluͤcklich machen wuͤrde. Dieſe reife Ueberlegung laͤßt aber auch den weiſen Chriſten bei einer Verbindung vornemlich auf Ue⸗ bereinſtimmung der Gemuͤther, auf Ver⸗ ſtand und Einſicht, Rechtſchaffenheit und Tugend, Her⸗ zensguͤte und Sinn fuͤr Religion und Chriſtenthum ſehen; er erhebt nicht Nebenbetrachtungen zur Hauptbetrachtung; der Glanz des Gol⸗ des, der Reitz der Schoͤnheit, das Vortheilhafte der aͤußern Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe verdraͤngt bei ihm nicht den Eindruck der perſoͤnlichen Eigen⸗ ſchaften der Perſon, auf die er ſelbſt aufmerkſam ward, oder auf die ihn andre aufmerkſam machten; und umgekehrt laͤßt er ſich auch nicht verleiten, der Weisheit und Tugend, dem Adel der Seele, darum weil dieſe geiſtigen Vorzuͤge von aͤußerm Reitze entbloͤßt ſind, den Ruͤcken zu kehren. Dieſe reife Ueberlegung haͤlt endlich auch edel und chriſtlich geſinnte Aeltern und Vormuͤnder ab, ihre gen ſ, iſt. ſdden the b, e⸗ un . ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 399 Kinder oder Muͤndel zu irgend einer Heirath, wie vortheilhaft dieſelbe ihnen auch immer ſcheinen moͤg⸗ te, zu zwingen, ja ſie nur durch ihr Anſehen auf eine ſie in Verlegenheit ſetzende Weiſe zu der⸗ ſelben zu bereden; denn nicht nur ſehen ſie dieſen Zwang als eine tiranniſche Ungerechtigkeit an, ſondern ſie kennen auch die unſeligen Folgen einer ſolchen angenoͤthigten Verbindung; ſie laſſen alſo in ihre Raͤthe nichts einfließen, das auch nur den Schein eines Befehls haben koͤnnte; ſie laſſen den Gedanken, den Wunſch, das Projekt ei⸗ ner Verbindung ihres Kindes oder Muͤndels mit einer gewiſſen Perſon ſogleich fallen, ſo bald ſie eine beſtimmte perſoͤnliche Abneigung deſſelben von dieſer Perſon wahrnehmen; ſie nehmen bei ihren Leitungen des Gluͤcks ihrer Finder und Muͤndel auf ihre Geiſteskraͤfte, auf ihren Gemuͤths⸗ charakter und auf ihr Temperament Ruͤckſicht, und verbinden ſie nicht mit Perſonen, deren Gei⸗ ſteskraͤfte den ihrigen zu ungleich ſind, als daß je ein dauerhaftes Gluͤck aus dieſer Verbindung ent⸗ ſtehen koͤnnte, oder deren Temperament und Cha⸗ rakter ſich ſo wenig mit dem ihrigen, als Feuer mnit Waſt. r, vertragen. Unter den Befoͤrderungsmitteln einer gluͤcklichen Ehe nach einmal geſchloßner Wahl eines Ehegatten nen⸗ nen wir zuvoͤrderſt weiſe Sparſamkeit nach Verhaͤltnis des Vermoͤgens und Standes; dadurch Mittel, wDird mancher unangenehme Auftritt ausgewichen, der da, wo ein Ehegenoſſe Aufwand und Zerſtreu⸗ ungen leidenſchaftlich liebt, nothwendig immer haͤu⸗ figer vorfallen muß, je mehr ſich die nothwendi⸗ gen Beduͤrfniſſe des Lebens vervielkfaͤltigen, der Werth der Dinge ſteigt, und die Mittel abneh⸗ men, die Begierden der Eitelkeit zu befriedigen, . und mit reichern Standesgenoſſen gleichen Schrit « zu halten. Und da öhne gruͤndliche Ein ſicht in die haͤus⸗ lichen Geſchaͤfte der Zweck der Sparſamkeit nie erreicht wird, und der Mangel an dieſer Einſicht ebenfalls in der Ehe zu kroͤnkenden Aeußerungen von Empfindlichkeit haͤufige Gelegenheit giebt, /ſ/ſo werde auch dieſes Beförderungsmittel einer gluͤcks. lichen Ehe von niemanden, als waͤre es eine Klei⸗ nigkeit, verachtet. Anſcheinende Kleinigkeiten — und dies iſt doch Ungeſchicklichkeit oder Unwiſſen⸗ 1 heit in den haͤuslichen Geſchaͤften noch lang nicht — geben oft die erſte Gelegenheit zu Misverſtaͤndniſ⸗ ſen im ehelichen Leben, und zur Unzufriedenheit vorzuͤglich mit einer Gatkinn. —ꝑ bB ,—, — Weiſe Vertragſamkeit, die darum nicht Schwaͤ⸗ che ſein darf, beveſtigt ferner das eheliche Gluͤck eben ſo ſehr, als es durch Unvertragſamkeit unter⸗ graben und zerſtoͤret wird. Jeder Ehegenoſſe hat ſeine Schwaͤchen, ſeine empfindlichen Seiten, die ſchonend — —, – —— — n, n⸗ — 8 ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 401 ſchonend behandelt ſein wollen; jeder Charakter hat ſeine ſcharfen Ecken, die mit Klugheit ausge⸗ wichen ſein wollen, und bei unkluger Beruͤhrung ſchmerzlich verwunden. Durch Aufmerkſamkeit auf dieſe Seiten des Charakters eines Ehegenoſſen, durch gefaͤllige, und edle Behandlung derſelben verſichern wir uns immer mehr die Liebe und Hoch⸗ achtung unſers Ehegenoſſen, und gewinnen ſeinen Fehlern leichter eine Verbeſſerung ab. Durch vereinigte Weis heit in der Kinder⸗ zucht wird ebenfalls das eheliche Gluͤck ſtets beveſtigt, hingegen durch unweiſe Behandlung der Kinder von Seiten des einen Ehegenoſſen taͤglich und mit jedem Tage empfindlicher geſtoͤrt. Wenn die Un⸗ weisheit des einen Ehegenoſſen immer wieder zer⸗ ſtoͤrt, was die Weisheit des andern baute, wie kann da der Friede in einer Ehe bluͤhen, wie Liebe und Hochachtung ſich beveſtigen? Herzliches Thei lnehmen an den Empfindungen, Sorgen, Hofnungen, Leiden des Ehegenoſſen, war⸗ me Liebe, edle Treue, unbefangenes Zutrau⸗ en, Nachſicht und Geduld, Vergeſſen⸗ heit ehemaliger Fehler, Anfriſchung der erſten Zaͤrtlichkeit, Wachsthum an Vorzuͤgen des Geiſtes und Herzens — ſeht da uͤberhaupt eben ſo viele reiche, nie verſie⸗ gende Quellen des ehelichen Gluͤcks! Kaltſinu, Ee — 402 Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. Gleichguͤltigkeit, Untreue, Mistrauen, Eiſerfucht, Heftigkeit, Hang zum Ne⸗ cken, unedles Vorruͤcken verjaͤhrter Fehler, allmählige Verunedlung des Herzens, Herabſinken des Charakters zum Gemeinen, herrſchende uͤble Lau⸗ ne, ſtetes Graͤmeln, uͤbertriebne For⸗ derungen an den Ehegenoſſen — ſeht da uͤber⸗ haupt eben ſo viele reiche, weit ausgebreitete Quel⸗ len ehelichen Ungluͤcks! Wer weiſe iſt, denke uͤber dieſe Quellen nach, und laſſe ſich noch rathen, ehe es zu ſpaͤte iſt! Und wer unweiſe iſt, ſchmecke denn eben, wenn er es nicht beſſer haben will, die bittre, herbe Frucht ſeiner Thorheit und Suͤnde! Was aber den an⸗ dern Ehegenoſſen betrift, uͤber den der fehlende Theil durch ſein Betragen unzaͤhlige Leiden haͤuft, ſo uͤbernimmt die Verguͤtung dieſer Leiden der ge⸗ rechte Richter im Himmel, der jedem nach ſeinen Werken und nach ſeinen Leiden vergilt. — 4⁰³3 XXIX. „Ihr habt weiter gehoͤrt, daß zu den Alten geſagt iſt: Du ſollſt keinen falſchen Eid thun, und ſollſt Gott deinen Eid halten. Ich aber ſage Euch: Daß Ihr allerdings nicht ſchwoͤren ſollt, weder bei dem Himmel, denn er iſt Gottes Stuhl; noch bei der Er⸗ de, denn ſie iſt ſeiner Fuße Schemel; noch bei Jeruſalem, denn ſie iſt eines groben Koͤnigs Stadt. Auch ſollſt du nicht bei deinem Haupte ſchwoͤren; denn du vermagſt nicht ein einiges Haar weiß oder ſchwarz zu machen. Cure Rede aber ſei Ja, ja; Nein, nein; was daruͤber iſt, das iſt vom Uebel.“ Die Entkraͤftung des goͤttlichen Geſes, deren Je⸗ ſus hier gedenkt, betrift, wie wir ſehen, den Eidſchwur, oder die Anrufung Gottes zur Be⸗ Ec 2 404 Pfhoriſaͤiſche Auslegung ſtotigung der Wahrheit einer Ausſage, oder zur Bekraͤftigung eines Verſprechens. „Ihr habt, ſagt Jeſus, Eure Ausleger des Geſe⸗ tzes, und uͤberhaupt die phariſaͤiſche Religionspar⸗ thei bei dem offentlichen Religionsunterrichte in den Schulen, und außerbem im kaglichen Leben oft behaupten gehoͤrt: Jenes Euern Voraͤltern ge⸗ gebene goͤttliche Geſetz; Du ſo liſt keinen fal⸗ ſchen Eid thun, und was du unter Anrufung des Namens Jehovah ge⸗ lobeſt, ge wiſſenhaft leiſten — verbiete den Zsraeliten nur, den Namen Jehovens uͤber einer Unwahrheit, oder bei truͤglichen Ver⸗ ſprechungen auszuſprechen.“ Dieſe Erklaͤrung ſcheint allerdings ganz unſchuldig zu ſein, und nichts tadelhaftes zu enthalten. Denn es hat allerdings ſeine volle Richtigkeit, daß die angefuͤhrten Worte den Meineid, oder die An⸗ rüufung des Gottes Israels uͤber einer Unwahrheit, oder bei truͤglichen Verſprechungen fuͤr ein Verbre⸗ chen erklaͤren, und daß ein ſolcher vorſaͤtzlicher Meineid den todevuͤrdigſten Verbrechen an die Sei⸗ te geſetzt zu werden verdient. Der Meineid iſt nemlich nicht blos als be truͤgliche Handlung verdammlich, und ver⸗ raͤth ein ſchlechtes, niedertraͤchtiges, feiges nub Sar 6 — des Verbots des Meineiss. 405 gewiſſenloſes Gemth; er iſt auch als eine Laͤſte⸗ rung des von dem Meineidigen aͤußerlich verehr⸗ ten hoͤchſten Weſens verab bſchenenswuͤrdig. Der Meineidige verhoͤhnt gleichſam auf eine verruch⸗ te Weiſe die Allwiſſenheit, Heiligkeit, Gerechtig⸗ keit und Allmacht Gottes, als wuͤßte Er nicht um die eigentliche Beſchaffenheit der S Sache und um die Geſinnungen des Schwörenden, oder als waͤre Er gegen Wahrheit und Luͤge, Tugend und Laſter gleichguͤltig, oder vollends gar ein Beguͤnſtiger der Ungerechtigkeit, oder als waͤre Er nicht im Stande, Seine Ehre zu raͤchen, und das Laſter zu ſtra fen; und mit dieſer Verhoͤhnung d er goͤttli⸗ chen Bollkammenheiten verbindet der Meineidi ige zugleich eine unwuͤrdige Heuchelei, inde m er vor den Menſchen die Rolle eines Gettesvere hrers ſpielt, und unter dieſem angenommenen Scheine die Menſchen taͤuſcht und ſicher macht, Weorin beſtand denn die Entkrͤͤftung, die Jeſus den Griltgetebeien und Phariſaͤern, in Ruͤckſt cht auf d dies goͤttliche Geſetz, vorwarf?* Die Schriftgelehrten und Phaxiſser erklaͤrten einen Meineid nur dann fuͤr einen Meineid, wann der Name Jehovens bei dem Eidſchwur aus, druͤcklich ausgeſprochen ward . er klaͤrten hinge⸗ gen die Eidſchwuͤre, in deren Formeln der Name Jehovens nicht mit ausgedruͤckten Worten 1 4⁰6 Phariſaͤiſche Auslegung. zum Vorſchein kam, fuͤr unverbindlich, alſo auch einen falſchen Schwur fuͤr unſuͤndliſch, wann der Name Jehovens nur bei der Ei⸗ desformel weggelaſſen ward. Sollte man ſich eine ſolche pedantiſche, buchſtaͤbelnde und nichtswuͤrdige Erklaͤrung als moͤglich denken, wenn die Geſchichte ſie uns nicht als Thatſache aufbewahrt haͤtte? In der That darf man mehr nicht von den Phariſaͤern wiſſen, um es zu begreifen, daß Jeſus uͤber dieſe Volksverfaͤhrer ein lautes Wehe auszurufen gedrun⸗ gen ſein mußte. Hier ſieht man den ganzen Geiſt ihrer an todten Buchſtaben hangenden und den ei⸗ gentlichen Sinn und Zweck des goͤttlichen Geſetzes entkraͤftenden Denkensart; man erkennt hier voͤllig jene verblendeten Leiter, die Muͤcken ſeigten, und Kameele verſchlingen konnten. „Wenn man, ſag⸗ ten ſie, bei Jehovah ſchwoͤrt, dann muß man freilich den Eid halten; aber nimm nur nicht die⸗ ſen hochheiligen Namen (hier froͤmmelnder Ton, ſcheinheilige Geberde) in den Mund, ſondern be⸗ diene dich andrer Eidsformeln, ſo koͤmmſt du nicht in Gefahr, einen Meineid zu begehen. Schwoͤre zum Beiſpiele, wenn du etwas verſichern oder ver⸗ ſprechen willſt, und dich doch billigermaßen ſcheueſt, einen Meineid zu begehen, ſtatt bei Jehovab, bei dem Himmel, bei der Erde, bei Jeru⸗ ſalem oder bei deinem Haupte, ſo biſt du ſich er, dem Meineid ausgewichen zu haben.“ l⸗ it, it t i un Neſ⸗ ei 6es l Nd des Verbots des Meineids. 407 Dieſe Lehre der Phariſaͤer mußte die ſittliche Den⸗ kensart des Volks im Grunde verderben; denn nun wurden falſche Eide geſchworen, aus denen man ſich kein Gewiſſen machte; man ließ den Namen Jehovens aus den Eidesformeln weg, und war dann ganz ruhig bei dem truͤglichen Eidſchwur. Dieſen Misbrauch der Betheurungen bei dem Himmel, bei der Erde, bei Jernſalem, bei ſeinem Haupte, und andrer fuͤr unverbindlich gehaltenen Eidsformeln fand Jeſus unter Seinem Volke durchgaͤngig herrſchend; Er widerſetzte ſich alſo auch dieſer Entkraͤftung des goͤttlichen Geſe⸗ tzes, und zeigte auch hier die Verwerflichkeit der Sit⸗ tenlehre der Phariſaͤer, die ſich vergeblich beſtrebten, das ſchlechterdings undereinbare, das goͤttliche Geſetz, und ihre ſchlechte Denkensart, mit einander zu vereinigen und gegen einander aus⸗ zugleichen. „Ich ſage Euch, ſagt Jeſus.“ Immer eig⸗ net Er ſich ein von Menſchen unabhaͤngiges, goͤtt⸗ liches Anſehen zu; immer redet Er zu dem Volke als Geſetzgeber, als einer, der Gewalt hat, das goͤtkliche Geſetz eigenmaͤchtig auszulegen, und Seine Auslegung geltend zu machen; Er ſtuͤrzt ge⸗ wiſſermaßen die Schriftgelehrten und Phariſaͤer, die den ſchaͤndlichſten Handlungen einen aͤußern An⸗ ſtrich von Froͤmmigkeit zu geben wußten, und das Laſter gleichſam in ein ordentliches Siſtem zu brin, 408 Jeſus legt das Verbot gen verſuchten, von dem Throne ihres allgemein gel⸗ tenden Anſehens, und er raͤcht die goͤttliche Ehre und die Rechte der Wahrheit und Tugend. „Ich ſage Euch, ſagt Jeſus: Ihr ſollt die Eids⸗ formeln gar nicht gebrauchen, mittelſt deren Ihr dem Meineide zu entſchluͤpfen gedenkt. Zwar ſind ſie nicht minder verbindlich, als der Eidſchwur bei dem vollausgeſprochenen Namen Jehovens. Ihr ſchwoͤrt zum Beiſpiele bei dem Himmel, und denkt, dieſe Eièsformel verflichte Euch nicht. Ver⸗ blendete Leiter! Iſt denn der Himmel nicht nach den Ausſpruͤchen Eurer Prophen Gottes Thron, und ſteht er alſo nicht in Beziehung auf Gott? Oder Ihr ſchwoͤrt bei der Erde, und denkt, ein Trugſchwur bei der Erde ſei kein Meineid. Ver⸗ blendete Leiter! Iſt die Erde nicht Jehoven un⸗ terworfen? Iſt Er nicht der Herr der Erde wie des Himmels? Oder Ihr ſchwoͤrt bei Jeruſa⸗ lem, und waͤhnet auf dieſe Weiſe neben dem Mein⸗ eide vorbeizukommen. Verblendete Leiter! Iſt denn Jeruſalem nicht der Wohnſitz Jehovens, Eu⸗ ers hoͤchſten Monarchen? Iſt der Tempel nicht ge⸗ wiſſermaßen Euers Koͤnigs, des Gottes der Goͤt⸗ ter Reſidenz? Oder Ihr ſchwoͤret bei Euerm Haup⸗ te, und denket, damit einen truͤglichen Schwur beinahe unſchuldig zu machen, Verblendete Leiter! Hangen nicht von Gott die Schickſale Euers Hauptes ab? Richt einmal über die Farbe Euers e e ☛ = ☛ = Ne 00 6 des Meineids aus. 409 Haupthaars ſeid Ihr Meiſter. Jede Eurer gemis⸗ brauchten Eidsformeln iſt alſo verbindlich. Das Geſchoͤpfe bezieht ſich auf den Schoͤpfer; jedes Geſchoͤpfe verkuͤndigt den Schoͤpfer, ſo wie Euer Name Euch ſelbſt verkuͤndigt. Ein truͤglicher Schwur bei einem Geſchoͤpfe iſt demnach nicht minder ein Meineid, als ein truͤglicher Schwur bei dem— Schoͤpfer, von dem es abhaͤngig iſt. Dennoch un⸗ terſage Ich Euch des Misbrauchs wegen jede verfaͤngliche Eidesformel. Redet vielmehr die gerade Sprache der Aufrichtigkeit! Euer bloßes Ja und Nein ſei ſo zuverlaͤſſig, wie der feier⸗ lichſte Eidſchwur! Wer daruͤber hinausgeht, verſa digt ſich ſchon.” Jeſus lehrt alſo einerſeits? Jede Eidesformel, mit⸗ telſt deren man eine Verſicherung oder Zuſage be⸗ kraͤftigen wolle, ſei verbindlich; es gebe keine Eidſchwuͤre bei einem Geſchoͤpfe, deren man ſich ohne Suͤnde auf eine truͤgliche Weiſe bedienen duͤrfe; auch der Trugſchwur bei dem Himmel, bei der Erde, bei Jeruſalem, bei ſeinem Haupte, ſei nicht minder als der Trugſchwur bei dem ausgeſpro⸗ chenen Namen Jehovens ein Meineid. Anderſeits lehrt Er: Weil die Eidsformeln, die man, obgleich irriger Weiſe, fuͤr nicht verbindlich halte, dem Misbrauch ausgeſetzt feien, ſo ſolls ſich Sein Schuͤler den Gobtauch derſelben gaͤnzlich 410 Jeſus das Verbot unterſagen, und ſich ſtatt derſelben im taͤglichen Le⸗ ben nur der einfachſten Bejahungs⸗ und Verneinungsformeln bedienen; ſein bloßes mit keiner Betheurung unterſtuͤtztes Ja oder Nein muͤſſe die volle Kraft und Glaubwuͤrdigkeit eines Cidſchwurs haben. Darum wird aber das Schwoͤren bei Gott ſelbſt vor Gerichte, bei Huldigungen, bei Buͤnd⸗ niſſen und bei andern feierlichen Gelegenheiten von Jeſus nicht fuͤr ſuͤndlich erklaͤrt. Denn Jeſus hat es in dieſer ganzen Rede uͤberhaupt nur mit der ver⸗ werflichen Auslegung des goͤttlichen Geſetzes, die die phariſaͤiſche Religionsparthei machte, nicht aber mit dem goͤttlichen Geſetze ſelbſt zu thun; nur die geiſtloſen Lehren der Phariſaͤer, nicht das goͤttliche Geſetz wollte Er verbeſſern; in Anſehung des goͤttlichen Geſetzes ſelbſt ſagte Er: „Er ſei nicht gekommen, es zu entkraͤften oder aufzuheben, ſondern demſelben vielmehr ſeine volle Kraft zu ge⸗ ben. Nun wird in dem goͤttlichen Geſetze der Eid⸗ ſchwur als eine Aeußerung der Verehrung Gottes vorgeſtellt, indem derjenige, der bei dem waͤhren Gotte ſchwoͤrt, ſeinen Glauben an die All⸗ wiſſenheit und Gerechtigkeit Gottes bezeugt. Nicht alſo darin konnte Jeſus das Kennzeichen eines auf⸗ richtigen Gottesverehrers ſetzen, daß er Gott nie zum Zeugen anruft, ſondern darin, daß er nur Wahrheit bei dem Namen Gottes bezeugt, und — — — - — — — —— — ) - —,— — —— — 8 1 d hes tein eilſs n des Meineids aus. 411 das feierlich bei Gott Verſprochnegewiſſenhaft haͤlt. Gott ſelbſt ſchwur bei Seinem Namen. Jener Engel Gottes, deſſen die letzte prophetiſche Schrift des neuen Bundes gedenkt, ſchwur eben⸗ falls auf die feierlichſte Weiſe bei dem von Ewig⸗ keit Lebenden, der den Himmel ſchuf, und die Erde und das Meer, und alle Geſchoͤpfe des Himmels, der Erde, und des Meers. Auch Jeſus ward vor Gerichte bei dem lebendigen Gott beſchworen, und bezeugte eidlich die Wahrheit, zu deren Be⸗ kenntnis Er aufgefordert worden war. Die A po⸗ ſtel riefen Gott zum Zeugen an, wann ſie etwas feierlich bezeugen wollten. Richt alſo ſchlechterdings alle Eide erklaͤren die heiligen Schriften fuͤr ſuͤndlich; man hat auch mit Grund bemerkt, daß ſich Jeſus in dieſem Falle anders ausgedruͤckt, und geſagt haͤtte: „Ihr ſollet nicht ſchwoͤren, weder bei Gott, noch bei dem Himmel, noch keinen andern Eid.“ Dies ſagt aber Jeſus nicht, weil Er es nicht mit den Ausſpruͤchen Moſes und der Propheten, ſondern einzig und allein mit der Lehre der Phariſaͤer zu thun hat; ſondern Er ſagt nur: „Ihr ſollt nicht ſchwoͤren, weder bei dem Himmel, noch bei der Erde, noch bei Jeru⸗ ſalem, noch bei Euerm Hanpte, in der falſchen Meinung, daß dieſe Eide keine Verbindlichkeit ha⸗ ben. Solltet Ihr aber ſolche Eide ſchon gethan ha⸗ ben, ſo ſind ſie allerdings eben ſo verbindlich, als ein Eidſchwur, bei Jehoyvah ſelbſt geſchworen.“ 2½ Haiiligkeit Jeſus bekraͤftigt demnach mit Seinem Anſehen die Verbindlichkeit jedes Eides, unter welchen Formeln derſelbe auch immer geſchworen werden moͤgte. Gewiſſenhaft und redlich, ohne tuͤckiſche Vorbehaͤlte, ſollen wir, wann wir dazu aufgefor⸗ dert werden, ſchwoͤren, ſei es, daß wir Wahrheit, die von uns bezeugt werden kann, unter Leiſtung eines Eides bezeugen ſollen, oder ſei es, daß wir ein Verſprechen, deſſen Leiſtung fuͤr uns keine Un⸗ moͤglichkeit iſt, eidlich bekraͤftigen ſollen. Ver⸗ dammt Jeſus alle phari ſaͤiſchen Vorbehaͤlte, ſo ſind gewiß auch alle andere Porbehalte bei Be⸗ zeugungen und Zuſagen, die eidlich oder auch oh⸗ ne Eid gethan werden, verdammlich, ſeis, daß man ein Wort in einem andern Sinne nimmt, als der andre es nach dem gewoͤhnlichen Sprachgebrauche nehmen muß, oder ſeis, daß man bei ſeinen Zeug⸗ niſſen oder Zuſagen noch etwas hinzudenkt, das dem andern verſchwiegen wird, und deſſen Ver⸗ ſchweigung den andern nicht anders als irre füuͤh⸗ ren kann, oder ſeis, daß man die Verbindlichkeit des Eides an willkuͤhrliche Nebenſachen knuͤpft. Elend, niedertraͤchtig und gottlos ſind ſolche Vorbehaͤlte; nur eine ſchlechte, verkehrte Seele iſt ſolcher ſchaͤnd⸗ lichen Grundſaͤtze und Handelnsarten faͤhig. Der Rechtſchafne, der wahre Verehrer Gottes iſt un⸗ faͤhig, durch ſolche Tuͤcken die Obrigkeit und ſeinen Naͤchſten taͤuſchen zu wollen, Vortheile erſchlei⸗ chen zu wollen, irgend jemand beeintraͤchtigen zu N ttde lſc ſſer ſr l Pe e, „* Hodes Eides. 413 wollen, uUnſaͤhig zu denken, daß er durch ſolche Tuͤcken dem Meineid entgehen koͤnne. Er ſchwoͤrt treulich und ohne Gefährde; er nimmt jedes Wort in dem Sinne, in dem es der andre verſtehen muß; er denkt bei demjenigen, was er bezengt und verſpricht, nicht mehr und nicht we⸗ niger, als der andre glauben muß, daß er dabei gedacht habe; keine Argliſt koͤmmt beim Schwoͤren in ſeine Seele⸗ 3 Weil aͤber die Anrufung Goͤttes eine heilige, re⸗ ligioͤfe Handlung iſt, ſo enthaͤlt ſich der Chriſt al⸗ les leichtſinnigen Schwoͤrens. Es verraͤth eine Seelé, die noch wenig Ehrfürcht fuͤr Gott hat, wenn man bei jedem kleinen Begegniſſe des taͤglichen Lebens Gott zuin Zeugen anruft. Je mehr wir lernen, mit unſern Worten Gedanken verbinden, je ſtaͤrker zumal unſre Seele fuͤhlt, wie unendlich viel ſie ſagt, wenn ſie Gottes Namen, den Namen des Schoͤpfers und Ethalters der Koͤrper⸗ und Geiſter⸗Welt;, des maͤchtigſten, weiſeſten und beßten Weſens ausſpricht, um ſo mehr werden wir uns beſtreben, dieſem allerheiligſten Weſen in unſern Reden ſo viel Heiligkeit, wie moͤglich, zu ge⸗ ben. Wo wir alſo ſchon vorher wiſſen koͤnnen, daß das Ausſprechen dieſes Namens auf andre nicht den Eindruck macht, den es machen ſollte, daß andre nicht in der Stimmung ſind, mit Naͤchden⸗ ken und Gefuͤhl den Namen Gottes ausſoprechen zu 414 Heiligkeit 5 hoͤren, oder wo auch unſer einfaches Zeugnis ſchon hinreicht, um bei andern Glauben zu finden, da ſollen wir uns enthalten, Gott zum Zeugen anzu⸗ rufen. Je oͤfter wir es auch thaͤten, um ſo weni⸗ ger Eindruck wuͤrde es auf andre machen, um ſo mehr kaͤmen wir in Gefahr, es ohne die dazu er⸗ forderliche Sammlung der Gedanken zu thun, und um ſo mehr wuͤrden wir auch bei andern an Ach⸗ tung verlieren, weil es Leichtſinn und Gemeinheit des Geiſtes verraͤth, wenn man heilige Sachen leicht gemein machen kann. Im gewoͤhnlichen Le⸗ ben wollen wir es alſo, wie es Jeſus von Seinen Schuͤlern verlangt, beim Ja und Nein, bei den einfachſten Verſicherungen laſſen, zumal, da man ſich immer eines unzuverlaͤſſigen Charakters, der ſeiner eignen Redlichkeit nicht recht traut, ver⸗ daͤchtig macht, wenn man da, wo einfache Ver⸗ ſicherungen hinlaͤnglich ſein ſollten, beſorgt, man wuͤrde keinen Glauben finden, wenn man ſeine Verſicherungen nicht mit Betheurungen unterſtuͤtzte. Je redlicher und zuverlaͤſſiger ein Charakter iſt, je ſicherer er ſeiner eigenen Rechtſchaffenheit iſt, um ſo weniger hat er noͤthig, bei gewoͤhnlichen Verſicherungen Betheurungen zu Huͤlfe zu neh⸗ men; ein einfaches Ja und Nein, von keinem Gewiß und Wahrhaftig, von keiner Be⸗ theurung begleitet, wird in ſeinem Munde bei allen Rechtſchafnen Glauben finden; er ſpart die Be⸗ theurungen fuͤr die heiligſten Wahrheiten ſeines Her⸗ zens und fuͤr die feierlichſten Auftritte ſeines Lebens. des Eides. 41 Um dieſer Heiligkeit des Eides willen wird auch eine rechtſchafne und gottverehrende Obrigkeit die Eide vor Gericht nicht ohne Noth vervielfaͤl⸗ tigen, und denſelben durch allzuhaͤufigen Gebrauch zuletzt alle Wuͤrde rauben, oder den Eid von Perſonen verlangen, von denen man ſchon vorher alle ſittliche Gewißheit hat, daß ſie unfaͤhig ſind, die Kraft des Eides zu verſtehen, oder daß ſie ſi ſich nicht ſcheuen, einen Meineid zu begehen. Was insbeſondere die Verſprechungseide betrift, in Anſehung deren ſchon manches zaͤrtliche Ge⸗ wiſſen ſich beunruhigt hat, ſo waͤre in Ruͤckſicht auf diejenigen, die von den Obrigkeiten gefordert werden, freilich zu wuͤnſchen, daß dieſelben nicht auf eine Weiſe aufgeſetzt wuͤrden, daß die Erfuͤllung der aus denſelben erwachſenden Verpflichtungen erſt ein weit beßres Menſchengeſchlecht, als das gegenwaͤrtige iſt, vorausſetzte, und derjenige, der darauf verpflichtet wird, ſchon durch verzeihliche Nachlaͤſſigkeiten, Uebereilungen und Menſchlichkei⸗ ten ein Meineidiger wuͤrde, daß vielmehr bei dieſen Forderungen eidlicher Verpflichtungen auf die menſchliche Unvollkommenheit eine billige Ruͤck⸗ ſicht genommen wuͤrde, und man Perſonen, die in Eid und Pflicht genommen werden, nichts be⸗ ſchwoͤren liege, als was jeder Rechtſchafne mit gu⸗ tem Gewiſſen, und voͤlliger Sicherheit, es halten zu koͤnnen, beſchwoͤren kann. 416 Heiligkeit des Eides. Wer aber in einer Verfaſſung lebt, der neben an⸗ dern Fehlern auch dieſe anklebt, daß bei den Verſpre⸗ chungseiden „ welche von oͤffentlichen Beamten ge⸗ fordert werden, das hoͤchſte Ideal von Tu⸗ gend in dieſem Amte zum Grunde gelegt wird, und durch eine harte Nothwendigkeit gezwungen, auch einen ſolchen mit der Schwaͤche ſeiner Natur in keiner Proportion ſtehenden Eid geleiſtet hat, deſſenhalben er itzt unruhig iſt, ob er nicht vielleicht ſchon oft demſelben entgegen gehandelt habe, den ſoll freilich niemand und nichts gegen ſeine Feh⸗ ler gleichguͤltig oder in Anſehung derſelben leichtſinnig machen; aber eben ſo wenig darf er wegen dieſes geleiſteten Eides auf eine gottent⸗ ehrende Weiſe aͤngſtlich ſein. Der Richter der Welt iſt zu gerecht und zu billig, als daß er irgend jemand wegen verzeihlicher Menſchlichkeiten, von denen er ſich gegen den Inhalt des von ihm geleiſte⸗ ten Eides uͤberraſchen ließ, als einen vorſaͤtz⸗ lich Meineidigen behandeln ſollte. Er wird niemand wegen Nrickender Einrichtungen buͤrgerli⸗ cher Verfaſſungen, eren Aendernng nicht in ſei⸗ ner Macht ſtand, ierer behandeln, als menſch⸗ liche Billigkeit ihn behandeln wuͤrde, ſondern ge⸗ wiß mit einem ſolchen Fehlbaren guͤtig und groß⸗ muͤthig verfahren. Außer den Verſprechungseiden, welche die Obrig⸗ keit abfordert, giebt es aber auch noch frei⸗ willige — — v rig⸗ ei⸗ wil lig e Verſprechungseide, wenn man ſie ſo nen⸗ nen will, oder Geluͤbde. Dieſe werden gewoͤhn⸗ lich unter Umſtaͤnden gelobet, in denen man leicht mehr verſpricht, als man nach her zu halten im Stande oder Willens iſt; in dieſem Falle ſind ſie unudberlegt, und koͤnnen nachher ein zaͤrtliches Gewiſſen leicht beunruhigen; oder man gelobet auch zuweilen etwas, wozu man auch ohne Geluͤbde ſchon verpflichtet iſt, und in dieſem Falle muß man ſie als etwas Ueberfluͤſſiges anſehen; ſie ſind ferner zwecklos, wann dasjenige, was wir geloben, unſre Kraͤfte uͤberſteigt; ſie ſind ſuͤndlich, wann wir etwas Boͤſes geloben; ſie ſind eines Weiſen unwuͤrdig, wann etwas gelobet wird, deſſen Haltung niemand dem Gelobenden zutrauen wird, wie da jene Verſchwornen, die den gefangenen Paulus ermorden wollten, das Geluͤbde thaten, weder zu eſſen noch zu trinken, bis ſie Paulus ermordet haͤtten, und Paulus doch nachher noch mehrere Jahre lebte. Nicht ſelten ſetzen auch ſolche Geluͤbde den, der ſie that, in große Verlegenheiten, indem er nicht uͤber alle Umſtaͤnde Meiſter iſt, und das Schickſal ihn in der Folge in eine Lage ſetzen kann, in der er ſein Geluͤbde bereuet. Es hat alſo wohl ein jeder es wohl zu uͤberle⸗ gen, ehe er zu den uͤbrigen Verpflichtungen, die bereits auf ihm ruhen, und die ihn, wenn er D d 41⁸ Geluͤbde. gewiſſenhaft iſt, wahrlich ſchon genug druͤcken werden, noch neue Vervpflichtungen durch frei⸗ willige Verſprechungseide und Geluͤbde, zum Bei⸗ ſpiele durch den Eintritt in einen Orden, oder in eine geheime Geſellſchaft ſich auflegt. Hat er ſich aber dieſelben aufgelegt, ſo bleibe er denſel⸗ ben getreau, wofern ſie nicht ſeinen uͤbrigen Verpflichtungen widerſpre⸗ chen, oder unvernuͤnftig, oder ſuͤnd⸗ lich ſind; in dieſem letztern Falle wuͤrde er freilich doppelt thoͤrigt und unverant⸗ wortlich handeln, wenn er ſich durch dieſelben verpflichtet achtete, dasjenige zu thun, wozu er ſich durch Eid und Geluͤbde anheiſchig machte. Am weiſeſten handelt in Anſehung dieſer Sache, wer ſich ohne Beruf in keine neue Verbindlichkei⸗ ten einlaͤßt, bis er ſich das Zeugnis geben kann, daß er allen fruͤhern Verpflichtungen ein voͤlliges Genuͤge leiſte, bis er ferner den Umfang der neuen Verbindlichkeiten ganz kennt, und bis er endlich weiß, ob er al⸗ les dasjenige leiſten kann und darf, was die⸗ ſelben von ihm fordern, und ſich auch hier des foͤrm⸗ lichen Eidſchwurs eher enthaͤlt, als leichtſinnig und ohne Noth dazu ſchreitet; eingedenk des Wortes Jeſu: „Eure Rede ſei Ja, ja, Nein, nein; was dar⸗ uͤber iſt, das iſt, wenn es nicht zu Gottes Verherr⸗ lichung abzweckt, allemal vom Uebel.“ 4 ſte . V 0de⸗ t 4 tr N n 4 nt n e e te, n, en . ee 1 e d 4 19 XXX. „Ihr habt gehoͤrt, daß da geſagt iſt: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Ich aber ſa⸗ ge Euch, daß Ihr nicht widerſtreben ſollt dem Uebel; ſondern ſo dir jemand einen Streich giebt auf deinen rechten Backen, dem biete den andern auch dar. Und ſo jemand mit dir rechten will, und deinen Rock nehmen, dem laß auch den Mantel. Und ſo dich jemand noͤthigt Eine Meile, ſo ge⸗ he mit ihm zwo. Gieb dem, der dich bittet, und aorende dich nicht von dem, der von dir borgen will.. Die Grundſaͤtze der Phariſaͤer in Anſehung der Selbſtrache oder des Vergeltungsrechts bei erlittenen Privatbeleidigungen geben dem Herrn ebenfalls Gelegenheit, die Verwerflichkeit der phariſaͤiſchen Sittenlehre dadurch in das Dd 2 420 Grundſaͤtze der Phariſaͤer ſtaͤrkſte Licht zu ſetzen, daß Er derſelben Seine ed⸗ lern Grundſaͤtze hieruͤber entgegenſtellt. „Ihr habet, ſagt Er, Eure Religionslehrer, und uͤberhaupt die pha riſaͤiſche Religionsparthei ſchon hoͤufig die Worte des moſaiſchen Geſetzes: Auge um Auge, Zahn um Zahn, — zur Recht⸗ fertigung der Selbſtrache anfuͤhren gehoͤrt.“ Die Phariſaͤer behaupteten alſo: Es ſei erlaubt, ja ſo gar ruͤhmlich, ſich zu raͤchen, wenn man bele idigt worden ſei; nur duͤrfe man ſich keine haͤrtere Genugthuung verſchaffen, ale die Beleidigung geweſen ſei, ſondern die Rache muͤſſe immer mit der erlittenen Beleidigung in ei⸗ nem billigen Verhaͤltniſſe ſtehhen. So wie es auf der einen Seite Feigheit waͤre, wenn man eine Beleidigung ungeraͤcht ließe, ſo waͤre es auf der andern doch auch nicht zu rechtfertigen, wenn die Rache grauſamer als die Belei digung ſein wuͤrde. Und auch hier beriefen ſie ich, ſ⸗ wie bei ihren uͤbrigen Grundſaͤtzen, auf das goͤttliche Geſetz, und wußten auf dieſe Weiſe ihrer Lehre von der Recht⸗ maͤßigkeit der Selbſtrache einen Anſtrich von Ge⸗ ſetzmaͤßigkeit zu geben. Sie ſagten nemlich: Dies lehre auch das goͤttliche Geſetz; es druͤcke das Geſetz der Selbſtrache oder der Vergeltung er⸗ in Anſehung der Selbſtrache. 4² littener Beleidigungen in den Worten aus: „Au⸗ ge um Auge, Zahn um Zahn, oder: die Rache ſei ſtets der Beleidigung gleich!“ Schlagen wir nun dieſe Worte in den moſaiſchen Schriften ſelbſt nach; ſo werden wir uͤber dieſe phariſaͤiſche Auslegung erſtaunen. Sie kommen in denſelben dreimal vor, aber immer als gericht li⸗ ches Geſetz in einer Sammlung gerichtlicher Geſetze. Der israelitiſche Geſetzgeber gab den Obrig keiten eine Vorſchrift, wie ſie verſchiedene buͤrger⸗ liche Verbrechen, zum Beiſpiele den Mord, Ehebruch, Diebſtahl beſtrafen ſollten. Es ward ihnen alſo auch geſagt, was fuͤr eine Stra⸗ fe auf boshafte Verletzungen des Naͤchſten an ſei⸗ nem Koͤrper geſetzt werden ſollte. „Wer ſeinen Naͤchſten verletzet, heißt es, dem ſoll man thun, wie er gethan hat, Schade um Schade, Auge um Auge, Zahn um Zahn. Wie er den andern ver⸗ letzte, ſoll man ihm wieder thun. Die Obrig⸗ keiten ſollten alfo bei ihren Beſtpafungen der buͤr⸗ gerlichen Verbrechen auf die Groͤße der dem andern zugefuͤgten Beleidigung 9 Rüͤckſicht nehmen; die Strafe ſollte dem Orestzel ſo genau wie moͤg⸗ lich entſprechen; der Geſeggeber raͤumt ihnen das Vergeltungsrecht in Anſehung eines jeden Beeintraͤchtigers der buͤrgerlichen Geſellſchaft und der einzelnen Mitglieder derſelben ein, und von der Ausuͤbung dieſts in den Geſetzen der Gerechtigkeit 422 Grundſaͤtze der Phariſaer und dem Zwecke der buͤrgerlichen Geſellſchaft ge⸗ gruͤndeten Rechtes haͤngt die allgemeine Ruhe und Sicherheit ab. Dies buͤrgerliche Geſetz tru⸗ gen aber die Phariſaͤer in die Sittenlehre uͤber, und raͤumten das den Obrigkeiten verliehene Recht jedem Beleidigten ein, indem ſie behaupteten, das goͤttliche Geſetz ſelbſt berechtigte jeden Be⸗ leidigten zur Rache, und verbiete ihm nur, wei⸗ ter in der Rache zu gehen, als der Be⸗ leidiger in der Beleidigung gieng. Weil nun dieſe Lehre den Leidenſchaften ſchmeichelte und dieſelben beguͤnſtigte, ſo ward es gerne allgemein an⸗ genommen: Die Selbſtrache ſei jedem Beleidig⸗ ten durch das goͤttliche Geſetz als rechtmaͤßig zugeſtanden; und es ward daher herrſchendes Volks⸗ ſpruͤchwort, wenn von Beleidigungen die Rede war: „Auge um Auge, Zahn um Zahn! Wie du mir kommſt, ſo komme ich dir wieder!“ Und doch haͤtte gerade das moſatſche Geſetz dem Israeliten auch gegen Beleidiger Guͤte und Menſchlichkeit einfloͤßen ſollen; denn es ſagt zum Beiſpiele: „Du ſollſt nicht rachgierig ſein ge⸗ gen die Kinder deines Volks, ſondern du ſollſt dei⸗ nen Naͤchſten lieben wie dich ſelbſt; denn Ich bin der Herr. Sprich nicht: Ich will dieſem thun, ſo wie er mir gethan hat; ich will jedem nach ſeinen Werken vergel⸗ ten. Sprich nicht: Ich will Boͤſes ver⸗ in Anſehung der Selbſtrache. 42 ¾ zelten. Harre des Herrn: Er wird dir helfen.“ Man urtheile alſo, wie unrecht die Phariſaͤer hatten, ſich hier auf das goͤttliche Geſetz zu berufen „ und wie rohe bei dieſer Denkensart das ſi ttliche Gefuͤhl des Belkes bleiben mußte; die liebenswuͤrdigen Tu⸗ genden der Sanftmuth, Vertragſamkeit, Verſoͤhn⸗ lichkeit, Selbſtbeherrſchung und Großmuth konnten bei ſolchen Grundſaͤtzen unmoͤglich gedeihen; hinge⸗ gen den Leidenſchaften des Zorns und der Rachgier geſchah dadurch ſo viel Vorſchub, als ſie nur wuͤn⸗ ſchen konnten. Es war demnach Zeit, daß Jeſus ſich auch dagegen erklaͤrte, und Er that es, indem Er den phariſaͤiſchen Grundſaͤtzen Seine mit goͤttli⸗ chem Anſehen vorgetragene Lehre entgegenſſzte. „Ich ſage Euch, ſpricht Jeſus, daß Ihr nicht widerſtreben ſollet dem Uebel.“ Die gemisbrauchten Worte des moſaiſchen Geſetzes, will Er ſagen, ſind eine Vorſchrift fuͤr obrigkeit⸗ liche Perſonen; Ihr hingegen, meine Schuͤler, duͤrfet Euch gegen Eure Beleidiger nicht gleichſam kriegriſch zur Gegenwehr ſtellen; Ich erlaube Euch nicht, Boͤſes mit Boͤſem zu vergelten, und Ge⸗ waltthaͤtigkeiten und Beeintraͤchtigungen zu erwie⸗ dern. Dieſen Ausſpruch beſtaͤtigt Er zugleich mit verſchiedenen Beiſpielen, die es außer allen Zwei⸗ ſel ſetzen, daß es wirklich Behauptung des Herrn 4 Selbſtrache. iſt, daß Seine Schuͤler ihre Beleidiger die ihnen zugefuͤgten Beleidigungen auf keinerlei Weiſe ent⸗ gelten laſſen, Gewalt nicht mit Gewalt abtreiben, Haͤrte nicht mit Haͤrte raͤchen, ſondern auf die eigenmaͤchtige Selbſtrache gaͤnzlich Verzicht thun ſollen. Der Gegenſatz, den Jeſus offen⸗ bar zwiſchen Seiner und der phariſaͤiſchen Lehre machen will, beweist dieſes freilich ſchon; die Beiſpiele aber, die Er anfuͤhrt, um Seine Meinung zu erlaͤutern, ſetzen dies in ein noch hel⸗ leres Licht. „Wenn dir jemand, ſagt Jeſus, einen Streich auf den rechten Backen geben ſollte, ſo biete ihm den andern auch dar.“⸗ “ Es iſt unanſtaͤndig, unſern Herrn bei ſolchen Aus⸗ ſpruͤchen gewiſſermaßen in Schutz zu nehmen, und ausfuͤhrlich zu beweiſen, daß ſie auf keine ungereim⸗ te Weiſe verſtanden werden muͤſſen, ſo wie es auch unfein waͤre, den Leſer zu warnen, daß er ſie nicht zu buchſtaͤblich anwenden ſollte. Das letztere wuͤr⸗ de wenig Achtung gegen den Leſer verrathen, indem man ihm zutraute, daß er faͤhig waͤre, ſolche Aus⸗ ſpruͤche in einem den Menſchenſinn empoͤrenden Sin⸗ ne zu nehmen; das erſtere waͤre beleidigende Ver⸗ letzung der Ehrfurcht, die dem Herrn gebuͤhrt, deſſen Weisheit es nicht um uns verdient hat, daß wir 4 4 4 Lehre Jeſus in Anſehung der Selbſtrache. 42 auch nur Einen Augenblick denken, Er koͤnnte viek⸗ leicht ein ſolches Wort in einem nicht zu vertheidi⸗ genden Sinne genommen haben, und Seiner Eh⸗ re durch eine uͤberfluͤſſige und unſchickliche Verthei⸗ digung, daß Er es gewiß nicht ſo verſtanden ha⸗ ben werde, zu nahe treten. Je weiſer eine Perſon iſt, und je mehrere und groͤßere Beweiſe einer außeror⸗ dentlichen Weisheit ſie giebt, um ſo freier darf ſie ſich ausdruͤcken, um ſo kuͤhnere Redensarten darf ſie ſich ohne Gefahr des Misverſtands bedienen, und um ſo weniger beduͤrfen ſolche Redensarten einer gegen Misverſtand verwahrenden Deutung oder Rechtfertigung. Man kann es alſo unterlaſſen, dies Wort des Herrn gegen unweiſe Deutungen zu vertheidigen, und darf nur bemerken, daß hier von einer nicht gerin⸗ gen, ſondern von einer aͤußerſt empfindlichen Beleidigung die Rede iſt, die zumal bei Per⸗ ſonen von einigem Stand und Anſehen ohne die ausgezeichnetſte Genngthuung kaum verzeihlich, kaum verguͤtbar ſcheint, die ſchneller als kaum eine andre Beleidigung in weit den meiſten Faͤllen den Beleidigten zum Zorn reitzen wird, und zur ſchrecklichſten Rache reitzen kann, und wobei ſelbſt in den niedrigern Staͤnden kaum jemand gelaſſen bleiben zu koͤnnen ſcheint, wobei gelaſſen zu blei⸗ ben, entweder als die ſtumpfſte Unempfinb⸗ lichkeit, oder als eine beinahe uͤbermen ſch⸗ 42²6 Lehre Jeſus liche Tugend angeſehen werden wird. Nach den Grundſätzen der Phariſaͤer haͤtte nun dieſe Be⸗ leidigung vergolten werden duͤrfen und muͤſſen; und ich zweifle nicht daran:; daß nicht ſehr viele Menſchen hier mit den Phariſaͤern ſimpathiſiren, und ihren Grundſaͤtzen Beifall geben werden. Denn der natuͤrliche ſinnliche Menſch, mag man wohl auch hier ſagen, vernimmt nichts vom Geiſte Gottes, und hat keinen Sinn fuͤr eine goͤttliche Geſinnung; ſie iſt ihm eine Thorheit, und er kann ſie nicht erkennen. Bekanntlich vertruͤgen auch die Ehrengrundſaͤtze des Soldatenſtandes die Vergebung einer ſolchen Beleidigung nicht; ſie wuͤrde vielmehr den Beleidigten in die Nothwen⸗ digkeit ſetzen, den Beleidiger auszufordern; und nur in dem Blute des einen Theils koͤnnte ſie ge⸗ tilgt werden. Nun ſtellt Jeſus Seinen Grund⸗ ſatz auf, und laͤßt ihn auf das ſittliche Gefuͤhl Seiner Zuhoͤrer wirken. „Biete eher, ſagt Er, dem Beleidiger die andre Wange auch dar, laß dich eher doppelt ſchlagen, als daß du den empfan⸗ genen Schlag erwiederſt, oder die Beleidigung ver⸗ gelteſt! Sollte es auch wahrſcheinlich ſein, daß dei⸗ ne erzicht auf die Selbſtrache den andern reitzen koͤnnte, die Beleidigung zu wiederho⸗ len, ſo gieb darum doch der Verſuchung zur Selbſtrache nicht nach! Beweiſe vielmehr durch dein Betragen, daß du allenfalls auch noch eine — in Anſchung der Sebſtracht. 427 zweite ahnliche Bakebigamg jn ertragen ſtark ge⸗ nug ſeiſt.: . Und da dies angefuͤhrte Beiſpiel nur ein einzel⸗ nes Beiſpiel iſt, ſo gilt dies auch uͤberhaupt von allen Beſchimpfungen und Proſtitutio⸗ nen, wie ſie immer heißen moͤgen. Sie duͤrfen, nach der Lehre Jeſus, nicht erwiedert werden, wie empfindlich ſie auch fuͤr denjenigen, den ſie treffen, ſein moͤgten; der Chriſt darf den, der ihn zur Schau ſtellte, nicht zur Schau ſtellen, wenn auch ſeine gelaßne Erduldung der Beſchimpfung von dem an⸗ dern zu neuen und immer wiederholten Beſchim⸗ pfungen gemisbraucht werden ſollte. Dies iſt die hoͤhere Tugend, die Jeſus verlangt, und es iſt auch damit ſo ernſtlich gemeint, daß, wer ſich dieſem Gebote nicht unterwirft, auch der hoͤhern Seligkeit in dem himmliſchen Reiche verluſtig wird. Es ſei denn Eure Gerechtigkeit, bheißt es auch hier, weit beſſer und edler, als die Gerechtigkeit der Schriftgslehrten und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht in das Himmelreich kommen. Wer in ſolchen Faͤllen ſich ſo betraͤgt, daß, um ſich ſo zu betragen, keine Tugend dazu erfordert wird, wer ſich ſogleich ruͤſtig zur Gegenwehr ſtellt, und den Beleidiger ſo behandelt, wie er von ihm bes— leidigt ward, der handelt zwar nicht unvecht und der Beleidiger verdient ſeine Strafe; aber der Lehre Jeſus Beleidigte handelt nicht nach den Grundſäaͤtzen der edlern Tugend, die Jeſus von Seinen Schuͤlern verlangt; er handelt nicht ch riſtlich und gelangt alſo auch nicht zum Genuſſe der hoͤhern Seligkeit, die Jeſus Seinen Schuͤlern verſpricht. „So jemand, ſagt Jeſus ferner, mit dir rechten will und deinen Rock nehmen, dem laß auch den Man tel.“ Dieſe Worte pflegen gewoͤhnlich ſo erklaͤrt zu wer⸗ den: „Wenn jemand unter dem Scheine des Rechts unter mannigfaltigen Raͤnken einen Theil deines Eigenthums anſpricht, und dich deswegen vor Ge⸗ richt ziehen will, ſo uͤberlaſſe ihm eher, ſelbſt bei einer gerechten Sache, freiwillig ſo gar noch einen groͤßern Vortheil, als daß du dein Recht auf das hoͤchſte treibeſt, und dich in Prozeſſe mit ihm ver⸗ wickelſt.“ Man hat auch allerdings recht, wenn man dieſen Grundſatz in die chriſtliche Sittenleh⸗ re aufnimmt; allein nicht davon iſt doch eigent⸗ lich hier die Rede; kein Fall iſt hier angefuͤhrt, wo dem Chriſten nach buͤrgerlichen Geſetzen Un⸗ recht geſchieht, ſondern vielmehr ein Fall, wo dem Chriſten nach buͤrgerlichen Geſetzen zwar Recht wiederfährt, wo aber dasjenige, was nach buͤrgerlichen Geſetzen rechtmaͤßig iſt, in ſei⸗ ner groͤßten Strenge, die hoö ch ſte ſittliche Un⸗ gerechtigkeit wird, oder mit andern Worten: . in Anſehung der Selbſtrache. 42² Jeſus redet hier von der Haͤrte eines Glaͤnbigers gegen ſeinen Schuldner, und will ſagen: „Wenn du einem Glaͤubiger das Kleid, das du auf dem Leibe traͤgſt, zum Unterpfand einer Schuld ver⸗ ſprochen haben ſollteſt, und der Glaͤubiger wuͤr⸗ de, falls du nicht bezahlen koͤnnteſt, dies Kleid . das du auf dem Leibe traͤgſt, in Anſpruch nehmen, und dir deswegen mit dem Richter drohen, wenn du es ihm nicht guͤtlich abtreten wollteſt, ſo tritt dieſem harten Manne, der ohne alle Nachſicht mit der aͤußerſten Strenge gegen dich handelt, eher noch freiwillig den Obermantel auch noch ab, den du doch des Nachts als Decke brauchſt, um dich in denſelben zu huͤllen, als daß du dich daruͤber in einen hitzigen Wortwechſel mit ihm einlaſſen, und dich oͤff ntlich uͤber ſeine Haͤrte beklagen, oder dich ſonſt an ihm raͤchen ſollteſt. Wir koͤnnen hier beilufig bemerken, daß ein ſehr großer Theil der damaligen Zuhoͤrer J ſus aus den aͤrmſten Volksklaſſen beſtanden haben mußte, die nichts beſaͤßen, als was ſie auf dem Leibe trugen, und die ihren Glaͤubigern oft fuͤr kleine von ihnen geliehene Geldſummen die nothwendigſten Kleidungs⸗ ſtuͤcke zum Unterpfand geben mußten, was wir auch daraus ſchließen koͤnnen, weil Jeſus ſie in der Folge als ſolche anredet, die ſorgen muß⸗ ten, was ſie eſſen und trinken, und womit ſie ſich kleiden wollten, und die Lehre Jeſus er deswegen zum Vertrauen auf den alles verſor⸗ genden Vater im Himmel beim harten Druck der Armuth erweckt. Dieſe Bemerkung kann uns die huldreiche Herablaſſung des Herrn auch zu den aͤrmſten Volksklaſſen fuͤhlbar machen, und uns an Sein eignes Wort erinnern: Den Armen wird das Evangelium gepredigt. Das angefuͤhrte Beiſpiel will alſo uͤberhaupt ſagen: „Dulde es gelaſſen, wenn der andre nach dem ſtrengſten Rechte, alſo aͤußerſt un billig mit dir verfaͤhrt, und ſich durch die Vorſtellung deiner Umſtaände nicht zur Nachſicht und Billigkeit ſtim⸗ men laͤßt. Sage von demſelben Augenblicke nichts weiter als: Nun ſo laſſe ich mir alles gefallen! Laß dich druͤcken! Gehe die hoͤrteſten Bedingungen ein! Biete eher von freien Stuͤcken noch mehrers an, als der andre von dir erpreſſen will, als daß du mit ihm hadern oder dich an ihm raͤchen ſollteſt.“ Auch hier fuͤhlen wir alſo gewiß den ſtarken Gegen⸗ ſatz zwiſchen der Lehre des Herrn, und zwiſchen der Lehre der Phariſaͤer, die hier wohl mit den gewoͤhnlichen Grundſaͤtzen der Menſchen ziem⸗ lich uͤbereinſtimmt. Nach der Abſicht Jeſus ſoll es aber auch eben ein ſtarker Gegenſatz ſein; das Betragen Seines Schuͤlers ſoll mit dem Betragen der uͤbrigen Menſchen nicht blos in denjenigen in Anſehung der Selbſtrache. 43Z Handlungen, die man einander wie Tugend und Laſter entgegenſetzt, ſondern auch in denjenigen kontraſtiren, die man eigentlich nicht wie TLugend und Laſter einander entgegenſetzen kann, fondern wo ſich der Chriſt nur edler, feiner, groͤßer als die gewoͤhnlichen Menſchen nimmt. So waͤ⸗ re es freilich nicht ungerecht, ſich ſolchen Druck, wie der, von dem wir redeten, zu widerſetzen, ſich ſo lange wie möglich dagegen zu ſtemmen, und es einem ſo harten Draͤnger ſo ſchwer wie moͤglich zu machen, wenn er ſein ſtrenges Recht mit Haͤrte gelten machen wollte, aber es waͤre nicht der edlern, hoͤhern Tugend gemaͤß, die Jeſus von Seinem Schuͤler verlangt, der ſich nicht nur den Rock nehmen laſſen ſoll, wann derſelbe von ihm mit Haͤrte erpreßt wird, ſondern auch eher den Mantel noch obendrein hergeben, als mit dem harten Draͤnger leidenſchaftlich ha⸗ dern ſoll, Zum Ueberfluß fuͤhrt Jeſus noch ein Beiſpiel zur Erlaͤuterung ſeiner Lehre an, damit man Seinen Sinn in Anſehung dieſer Sache ja deutlich faſſe, und allem Misverſtande bei denjenigen wenigſtens, denen es um Waͤhrheit zu thun iſt, vorgebogen werde. So dich jemand, ſagt Er, noͤthigt Eine Meile, ſo gehe mit ihm zwo;“ oder mit andern Worten: „Wenn dich jemand zu Herrendienſten zwingt, ſo leiſte eher freiwillig — Lehre Jeſus noch einmal ſo viel, als daß du dich zur gewalt⸗ thaͤtigen Widerſetzlichkeit und Selbſtrache verleiten laſſen ſollteſt. Es iſt auch hier nicht von eigentlich ungerech⸗ ten, wohl aber von unbilligen und harten Zunthungen die Rede. Man zwang in Perſien die Unterthanen, die Briefe des Monarchen, oder, wann er reiste, ſein Reiſeg raͤthe, ſo ſchnell wie moͤglich weiter zu befoͤrdern; zu dieſer Abſicht mußten ſie ihre Wagen und ihr Vieh hergeben, oder auch eine Strecke Weges mit den koͤniglichen Eilboten zu Fuß gehen, um ihnen die Wege zu zeigen. Solche und aͤhnliche Herrendienſte ſind auch in europaͤiſchen Staaten eingefuͤhrt, und wer⸗ den noch bis auf dieſe Stunde beinahe uͤberall von den Unterthanen geleiſtet. Bei der Ausuͤbung ſo: cher fuͤrſtlichen Rechte iſt nun vieles der Willkuͤhr der fuͤrſtlichen Beamten und Bedienten uͤberlaſſen, und der eine und andre misbraucht auch etwa zu⸗ weilen die Rechte ſeines Herrn, um die Untertha⸗ nen zu druͤcken, ſo, daß es dieſen in der That eben nicht immer ſo ſehr zu verdenken iſt, wenn ſie etwa in ſolchen Faͤllen ungeduldig werden, ge⸗ gen die fuͤrſtlichen Diener Widerſetzlichkeit aͤußern und das zu harte Joch abſchuͤtteln wollen. Hier ſagt nun Jeſus: „Treibe Gewalt nicht mit Ge. walt ab; gieb einer auch harten und unbilli⸗ gen Zumuthung, die von den Vellziehern des Wil⸗ H tin in Anſehung der Selbſtrache. 4³³ Willens der Hoͤhern an dich geſchieht, eher nach, wofern freundliche Vorſtellungen, beſcheidene Bit⸗ ten, gemaͤßigte und wuͤrdig ausgedruͤckte Beſchwer⸗ den kraftlos bleiben, oder die Kraftloſigkeit derſel⸗ ben mit Sicherheit ſchon vorhergeſehen werden kann; thu alsdann eher gutwillig noch mehr, als der Unbillige dir zumuthet; wirſt du angehal⸗ ten, fuͤrſtliche Eilboten eine Meile weit zu beglei⸗ ten, oder ihnen dein Vieh und deinen Wagen viel⸗ leicht gerade zu der Zeit, wo du deſſelben am meiſten ſelbſt bedarfſt, zum Beiſpiele in der Saat⸗ zeit oder Aerndte herzugeben, ſo laß deine Em⸗ pfindlichkeit nicht in leidenſchaftliche Worte und Handlungen ausbrechen; fluche dem unbilligen Manne nicht, der dich ſein Anſehen druͤckend fuͤh⸗ len laͤßt; weigere dich nicht, zu thun, was er von dir verlangt; bleibe ſanft, weiſe und gut; thu ſo gar noch mehr, als der Unbillige und Harte er⸗ wartet; anerbiete dich ſo gar ftriwillig „ ihn zwo Meilen zu begleiten! 16 Abermal ein auffallender Gegenſatz der Lehre Je⸗ ſus, und der Grundſaͤtze der Phariſaͤer. Selbſt bei einer unbilligen Zumuthung freiwillig mehr thun, als man verlangt, eine ſolche Geiſtesſtaͤrke und Großmuth war nicht in der Denkensart der Phariſaͤer, und findet ſich uͤberhaupt nicht leicht bei den Menſchen. Es ſoll aber eben eine mehr als gewoͤhnliche — eine edlere Tugend ſein, zu Ee Lehre Jeſus der ſich nur die edelſten Menſchen — nur diejeni⸗ gen, die Sinn fuͤr Jeſus haben, werden geneigt finden laſſen. Wir koͤnnen alſo dieſe Tugend un⸗ moͤglich dadurch den Menſchen empfehlen, daß wir ſie als eine Tugend, die bei weitem nicht ſo viel ſagen wolle, als ſie anfangs ſcheine, alſo als et⸗ was Gewoͤhnliches und Leichtes vorſtellen; es bleibe dieſem Ausſpruche Jeſus ſein Befrem⸗ dendes; es bleibe ihm ſein Raͤthſelhaftes fuͤr Menſchen, die ſich nicht zu dem Begriffe der hoͤ⸗ hern Seligkeiten des Reichs Gottes und zum Glau⸗ ben an dieſelben erheben koͤnnen; die Kraft und der Nachdruck der Lehre Jeſus darf darum nicht ge⸗ ſchwaͤcht werden. „Laß dich nicht zur Selbſtrache gegen denjenigen reitzen, der einen unbilligen Dienſt gebietriſch von dir verlangt; thu eher noch mehr, als der andre dich zwingen will, zu thun!— Dies iſt die ganze Staͤrke dieſes Ausſpruchs des Herrn. „Gieb dem, der dich bittet, ſagt endlich Jeſus, und wende dich nicht von dem, der dir abborgen will!“ Es war in den ummittelbar vorhergehenden Worten von der Selbſtrache gegen Draͤnger und Beleidiger die Rede. In dieſer Verbindung ſagen die Worte ſo viel: „Statt die Belei di⸗ gung, die dir von andern wiederfaͤhrt, odber die Haͤrte, die ein Glaͤubiger oder ein Maͤchtiger in Anſehung der Selbſtrache. 435 gegen dich ausübt, zu erwiedern und der Feind deines Draͤngers und Beleidigers zu werden, be⸗ handle ihn vielmehr bei jeder Gelegenheit guͤtig und menſchlich! Koͤmmt er in Umſtaͤnde, daß er dich um etwas anſprechen oder ein Darlehn bei dir ſuchen muß, und du biſt im Stande, ihm mit deiner Habe zu dienen, laß die koͤſtliche und viel⸗ leicht nie wiederkommende Gelegenheit, dir deinen Feind zu verpflichten, nicht ungenutzt vorbeigehen; gewaͤhre ihn ſeiner Bitte!“ Auch hier gilt das Wort des Herrn: „Wer Eins dieſer Gebote entkraͤftete, und die Leute anders lehrte, der wuͤrde in dem hin nmliſchen Reiche aͤu⸗ ßerſt wenig gelten.“ Dieſer Ausſpruch bleibe dem Verfaſſer und Leſer dieſer Schrift in ſtetenn „ leb⸗ haftem Andenken! XXXI. Edelſinn und Nutzen der Verzicht auf die Selbſtraͤche. 64 7 Wir haben ſchon die Bemerkung gemacht, daß ſich das Betragen des Chriſten bei Privatbeleidi⸗ gungen zu dem Betragen derjenigen Menſchen, die in ſolchen Faͤllen nur nach den Trieben ihrer Lei⸗ denſchaften handeln, nicht eigentlich zu einander wie Tugend und Laſter verhaͤlt, ſondern daß das Betragen des Chriſten nur edler, nur groß⸗ muͤthiger als das Betragen derer iſt, die nur ihrer Empfindlichkeit und dem Reitz der Rachſucht folgen! Niemand wird es fuͤr eine Ungerechtigkeit erklaͤren, wenn jemand einen ihm boshafter Weiſe gegebenen Schlag derbe erwiedert; niemand wird einen Menſchen darum, weil er dies thut, einen boͤſen oder ſchlechten Menſchen heißen. Aber jeder⸗ man wird zugleich geſtehen, daß zu einem ſolchen Betragen keine Tug end, keine Selbſtve rlaͤug⸗ nung erfordert wird, und daß man eben nichts Großes, nichts Vortrefliches thut, wenn Edelſenn der Verzicht auf die Selbſtrache. 437 man ſich bei Beleidigungen alſe betraͤgt. So Ihr ſchlaget, die Euch ſchlagen, was thut Ihr ſonder⸗ liches, was fuͤr Belohnung duͤrfet Ihr dafuͤr er⸗ warten? Thun nicht daſſelbe auch die Zoͤllner? Aus dieſem Geſichtspunkte muͤſſen wir dieſe Sache betrachten. Der Vergelter einer ihm zugefuͤgten Beleidigung handelt nicht ungerecht; aber er handelt auch nicht edel und großmuͤthig; nie⸗ mand wird ihn einer ſolchen Handlung wegen hoch⸗ ſchaͤtzen oder bewundern; niemand wird ſagen: Wie verehrenswuͤrdig hat ſich der Maunn bei dieſer Gelegenheit gezeigt! Denn es iſt klar, daß der gemeinſte, ſchlechteſte Menſch eben ſo handeln kann. Hingegen werden wir demjenigen unſre Hochachtung und Bewunderung nicht verſagen koͤn⸗ nen, der auch bei einer Beleidigung, die ſchneller als jede andre den Menſchen zum Zorn reitzen wird, ſich auf der Stelle faſſen und mit der Aeußerung ſeiner Empfindlichkeit an ſich halten kann, indem er entweder ruhig und friedlich weiter geht, oder ſich mit Sanftmuth und Freundlichkeit gegen den Beleidiger umwendet, und ihm ſagt: „Freund, du kennſt mich nicht; ich kann noch mehr als nur ſo viel vertragen. Wir werden eine ſolche Gleich⸗ muͤthigkeit, eine ſolche Selbſtbeherrſchung bewundern, und um ſo mehr bewundern, je leich⸗ ter es dem andern waͤre, den empfangenen Schlag zu erwiedern, je mehr Kraft, Macht und Talent er beſitzt, die erlittene Veſchimpfung zu raͤchen. Edelſinn Wenn wir alſo auch die Sache nur von Seiten der Sittlichkeit anſehen, und nach den Eindruͤcken unſers ſitttlichen Gefuͤhls beurtheilen wollen, ſo muͤſſen wir ſagen: „Wer ſo handelt, handelt vor⸗ treflich; kein gemeiner, und noch weniger ein ſchlech⸗ ter Menſch iſt eines ſolchen Betragens faͤhig.“ Daſſelbe werden wir auch ſagen, wenn wir einen Menſchen, der von Unbilligen mit Haͤrte und Gefuͤhlloſigkeit fuͤr ſeine Lage gedraͤngt wird, gelaſ⸗ ſen bleiben, ja ſich ſo gar eher noch freiwillig zu noch groͤßern Verluͤſten verſtehen, oder mehreres, als man von ihm erpreſſen will, anbieten ſehen, als daß er ſich zur Rache gegen dieſe Unbilligen verleiten laſſen ſollte. Schwerlich werden wir ei⸗ nem ſolchen Menſchen, wofern wir in den Stand geſetzt ſind, uͤber ſein Betragen zu urtheilen, unſre Hochachtung verſagen, ſchwerlich ihm einen edlern ſittlichen Sinn abſprechen koͤnnen. Aber vielleicht wird man denken, eine ſolche Tugend laſſe ſich von dem Menſchen nicht erwarten. Freilich muͤſſen wir ſie nicht auf allen Straßen und in allen Wohnungen ſuchen; freilich iſt es keine all⸗ taͤgliche Tugend; ſie iſt ſo wenig als der Glaube, der dieſe Tugend erzeugt, jedermans Ding; ſie ſoll nach dem Ausſpruch des Herrn ſelbſt etwas Sonderliches, etwas Ungewoͤhnliches und Seltn es ſein. Darum wollen wir nicht ſagen, der Verzicht auf die Selbſtrache. 439 es gebe uͤberall keine ſolche Tugend; daß hieße wohl eben ſo viel, als wenn wir ſagten: Der Menſch waͤre keiner edlern Geſin⸗ nungen faͤhig als ſolcher, die wir in uns ſelbſt wahrnehmen oder uns ſelbſt zutrauen; oder es gebe keine hoͤhere Tu⸗ gend als die unſrige: Ein Urtheil, das kein Lobſpruch auf unſre Beſcheidenheit waͤre. Ge⸗ wiß wuͤrden in dieſem Falle einſt ſo gar Heiden gegen uns auftreten, und uns beſchaͤmen. Denn, wie mancher edelgeſinnte Weiſe der Vorwelt uͤbte ſie aus, der von dem goͤttlichen Reiche nicht einmal etwas wußte, und alſo eine Aufmunterung weniger zu ſolchen Tugenden hatte; ein edler ſittlicher Sinn, der ſich nicht einmal an goͤttlichen Offenbarungen vervollkommnen konnte, machte dieſe Weiſen zu ſolcher Großmuth geneigt, und lehrte ſie eine Maͤ⸗ ßigung, die mit dem Geiſte der Sittenlehre Jeſus vollkommen übereinſtimmt. Als einſt Lykurg, der Geſetzgeber von Lace daͤ⸗ mon, bei einem Aufſtande von einem hitzigen Juͤngling mit einem Stock blutig geſchlagen ward, und die Buͤrger ihm dieſen Juͤngling ſogleich aus⸗ lieferten, um ihn nach Willkuͤhr zu beſtrafen, be⸗ ſtand ſeine ganze Rache darin, daß er den Juͤng⸗ ling mit ſich nach ſeiner Wohnung nahm, und ſich von ihm bedienen ließ, ohne ihm uͤbrigens ein boͤ⸗ es Wort zu ſagen, oder ihm das mindeſte Leid zu 440 Beiſpiele thun; und dieſer Juͤngling, den die Sanftmuth und Großmuth Lykurgs beſchaͤmte, beſiegte und ruͤhrte, verließ in der Folge die Wohnung dieſes Weiſen, als ein gebeſſerter, vortreflicher Menſch. Sokrates, der auch einmal auf der Straße von einem boshaften Menſchen an den Kopf geſchlagen ward, ſtellte ſich ebenfalls ſo wenig zur Gegenwehr, daß er vielmehr nur ſcherzend erwiederte: „Esflſei verdrieslich, daß man nicht allemal, wenn man ausgehe, wiſſe, ob man einen Helm aufſetzen ſolle.“ Derſelbe ſagte auch bei einer andern Gelegenheit, als er oͤffentlich beſchimpft ward, und man ſich be⸗ fremdete, daß er keine Rache an ſeinem Beleidiger nehme: Sollke wohl ein Weiſer einen Menſchen uͤbel behandeln, der einen ungeſtalten Leib hat? Mein Beleidiger hat eine uͤbelgebildete Seele; warum ſollte ich ihm dafuͤr etwas zu Leide thun? Phocion, der ebenfalls wie Sokrates zuletzt ein Opfer ſeiner Rechtſchaffenheit ward, und den Gifttrank trinken mußte, antwortete auf die Fra⸗ ge, ob er ſeinem gegenwaͤrtigen Sohne noch etwas ſagen wollte: „Mein Sohn, ich befehle dir nichts, und bitte nichts von dir, als daß du dich wegen die⸗ ſes Unrechts nie an meinen Feinden raͤcheſt.“ X der Verzicht auf die Selbſtrache. 444 Ariſtides, deſſen Tugenden ihm den ehrenvollen Aenle des Gerechten erwarben, und dem ſein Vaterland, wie allen Maͤnnern von vorzuͤglichen Verdienſten mit Undank lohnte, ſagte in der Ver⸗ bannung, zu der er verurtheilt ward, auf die Fra⸗ ge: Was er nun ſeinem Vaterlande wuͤnſche? — „So viel Gutes wuͤnſche ich ihm, daß es mich voͤllig vergeſſen kann. = Seo dachten, ſprachen, handelten ſchon edle et den durch die Guͤte ihrer ſittlichen Natur, aus Geſchmack an einer edeln, großmuͤthigen Den⸗ kensart. Joſeph handelte ebenfalls ſo gegen ſeine Bruͤ⸗ der, die ihn mit der groͤßten Haͤrte behandelten, und ſo gar die aͤußerſten Ungerechtigkeiten an ihm begiengen. Er widerſtrebte dem Uebel nicht; er handelte vielmehr auf die edelſte Weiſe gegen ſeim Bruͤder; er gab ihnen, als ſie ihn baten, und wandte ſich nicht von ihren Beduͤrfniſſen; ja er heilte ſo gar mit Edelmuth die Wunden, welche die Vorwuͤrfe des Gewiſſens ihrem Herzen ſchlagen mußten, indem er zu ihnen ſoprach; „Fuͤrchtet Euch nicht, und denket nicht, daß ich darum zuͤr⸗ ne, daß Ihr mich verkauft habet; Ihr gedachtet wohl, es boͤſe mit mir zu machen; aber Gott ge⸗ dachte es gut zu machen, daß er thaͤt, wie es itzt am Tage iſt, zu erhalten viel Volks. So fuͤrch⸗ Beiſpiele tet Euch denn nicht; ich will Euch verſorgen und Eure Kinder. Wer erinnert 6 ch auch hier nicht der religioͤſen Großmuth Davids, eines Koͤnigs, gegen Si⸗ mei, einen ſeiner Unterthanen, der ihn auf der Flucht vor ſeinem rebelliſchen Sohne mit Stei⸗ nen warf, und oͤffentlich einen blutduͤrſtigen Mann und einen Boͤſewicht hisß. Es, haͤtte nur bei Da vid geſtanden, ſich ſogleich an dieſem frechen Laͤſterer zu raͤchen; aber nicht nur that er fuͤr ſeine Perſon auf die Rache Verzicht, ſondern er hielt auch ſeine bewafneten Beglei⸗ ter, die ſeine Ehre an dem Schaamloſen und Niedertraͤchtigen raͤchen wollten und konnten, von der Rache ab. „Nie, ſagte er, ſeid Ihr meines Sinns. Laßt ihn fluchen! Je⸗ hovah wills. Sollte ich ihn ſchweigen machen? Vielleicht thut Jehovah ein Einſehen und ſchenkt mir Segen ſtatt dieſes Fluchs.“ Jeſus ſelbſt hinterließ uns auch von dieſer Tugend ein Vorbild, und bewies auch dadurch, daß die hier vorgetragenen Lehren die Grundſaͤtze Seines eignen Herzens waren. Er, der ſich leicht auf eine furchtbare Weiſe fuͤr jede Beleidigung raͤchen konnte, und dem außerdem noch Legionen himmliſcher Engel zu Gebot ſtanden, widerſtrebte der Verzicht auf die Selbſtrache. 443 dem Uebel nicht; Er verhielt ſich durchaus leidend gegen die Ihm wiederfahrenden Beleidigungen, die ſich doch als Verbrechen beleidigter Gottheit haͤt⸗ ten anſehen laſſen. Dem, der ihm einen Schlag auf die rechte Wange gab, bot Er die andre auch dar, freilich nicht in dem ungereimten Sinne, in welchem der Kaiſer Julian dies Wort Jeſus auf eine unedle und unbillige Weiſe auslegte, aber in dem Sinne, in welchem jeder Menſch von unver⸗ dorbenem Wahrheitsſinn es verſteht, und in wel⸗ chem es nach dem Zuſammenhange verſtanden wer⸗ den muß. Er ſtellte ſich ſo wenig zur Gegenwehr, daß der andre, wenn er ſeine Guͤte misbrauchen wollte, ſich nicht fuͤrchten durfte, ihn noch mehr zu mishandeln; eher ließ er ſich doppelt ſchlagen, als daß er den ihm gegebenen Schlag erwiedert haͤtte. Dem, der Ihm den Rock nahm, gab Er auch den Mantel. Dem, der Ihn gebunden zu Kaiphas fuͤhrte, folgte Er auch nach der Schaͤ⸗ delſtaͤtte Golgatha. Er hielt Seinen Ruͤcken dar denen, die Ihn ſchlugen, und Seine Wangen denen, die Ihn rauften; Sein Angeſicht verbarg Er nicht vor Schmach und Speichel. Geſcholten ſchalt Er nicht wieder; Er drohte nicht, als Er litt; Er ſtellte es nur dem heim, der recht rich⸗ tet, und ſlehte ſo gar um Gnade fuͤr Sei⸗ ne Kreutziger, indem ſie nicht wuͤßten, was ſie thaͤten. Verzicht Dieſe Großmuth bewieſen auch die Apoſtel. Schalt man ſie, ſo ſegneten ſie; verfolgte man ſie, ſo duldeten ſie; wurden ſie gelaͤſtert, ſo flehren ſie; niemanden vergalten ſie Boͤſes mit Boͤſem; ſie raͤch⸗ ten ſich nicht; ſie ließen ſich nicht vom Boͤſen uͤberwinden, ſondern berwanden das Boͤſe mit Gutem. Dieſe Tugend iſt alſo moͤglich; denn ſe ward wirklich ſchon Lon weiſen, guten und religioͤſen Menſchen, und insbeſondere auch von Schuͤlern des Jeſus ausgeuͤbt, der ſie von Seinen Schuͤlern verlangte⸗ Allein, wird man denken, wie mag es wohl den⸗ jenigen gehen, die nach dieſem Gebote handeln? Wird ihnen nicht uͤbel in der Welt mitgeſpielt wer⸗ den, wenn man weiß, daß ſie ſolche Grundſaͤtze haben, und daß man auf ihre Treue an dieſen Grundſaͤtzen zaͤhlen kann? Werden nicht unedle und ſchlechte Menſchen ihre Guͤte ſo misbrauchen, daß ihnen zuletzt nichts mehr uͤbrig bleibt, woran ſie dieſe Tugend ausuͤben koͤnnen? Es ſcheint beinahe ſo; und doch iſt es nur ein Schein. D noch nie ſind ſolche Einwendungen von Per⸗ gen gemacht worden, die die Lehren Jeſus nach ihren ganzen Umfange und in ihrem Zuſammen⸗ hange gekannt und erwogen haͤtten, ſondern immer auf die Selbſtrache. 44* nur von ſolchen die bei einzelnen und nicht einmal immer richtig verſtandenen Lehren dieſer Art ſtehen blieben, ohne ſie in ihrer Verbindung mit den uͤbrigen Lehren Jeſus zu betrachten. Es waͤre nie moͤglich geweſen, gera⸗ dieſe Schwierigkeit bei der Ausubung dieſer Lehre Jeſus zu ſehen zu glau⸗ ben, wenn man nut die ganze Bergpredigt Jeſus eimmal in ihrem ganzen Zuſammenhange mit Aufmerkſamkeit geleſen haͤtte⸗ Es koͤmmt ja nur darauf an, ob ein ſolchet⸗ hbimmliſcher Vater, wie Jeſus Ihn den Men⸗ ſchen verkuͤndigt, ſei, der die Friedfertigen, wie ein zaͤrtlicher Bater ſeine Kinder, liebt und be⸗ handelt, der ihnen fuͤr jeden Schaden und Verluſt, den ſie bei der Befolgung der Gebote Jeſus leiden moͤgten, reichlichen Erſatz giebt, der weiß, was ſie beduͤrfen, ehe ſie Ihn darum bitten, und der ihre kindlichen Bit ten mit weiſer Vaterhuld erhoͤrt; auch koͤmmt es nur darauf an, ob es eine ſolche BVergaͤtungsanſtalt fuͤr alle Leiden und Wider⸗ waͤrtigkeiten der Guten und Frommen, eine ſolche herrliche Beſeligungsanſtalt zum Beßten al⸗ ler Verehrer Gottes gebe, wie diejenige, die Je⸗ ſus Seinen Schuͤlern unter dem Namen des himm⸗ liſchen oder goͤttlichen Reichs verheißt, und in Ruͤckſicht auf welches Er Seinen Schuͤlern ſagt: „Seid auch bei den groͤßten Verluͤſten, Kraͤnkun⸗ gen, Beeintraͤchtigungen frs lich und ge troſt; Verzicht es wird Euch im Himmel wohl belohnt werden! — ſo iſt die Schwierigkeit voͤllig geloͤst. Wir vergeſſen es immer noch zu ſehr, daß, wenn Jeſus große Tugenden von Seinen Schuͤlern verlangt, Er ihnen auch auf der andern Seite B große Verheißungen giebt, die, wenn ſie Zuverlaͤſſigkeit haben, und unſers Glaubens werth ſind, den Opfern, die mit der Ausuͤbung dieſer Tugenden verbunden ſein moͤgen, ein voͤlliges Ge⸗ . gengewicht halten, ja ſo gar dieſelben unendlich uͤberwiegen. Freilich, wenn jemand ohne Glauben an das, was Jeſus Seinen Schuͤlern ver⸗ heißt, und ohne Gefuͤhl der ſittlichen Schoͤnheit der von Jeſus gebotenen Tugend, mit einer knech⸗ r tiſchen Geſinnung und auf eine geiſtloſe Weiſe zum Beiſpiele dasjenige thun wollte, was Jeſus hier verlangt, und er dabei Gott gleichſam heraus⸗ fordern und auf die Probe ſetzen wollte, ob Er ihm auch wohl den Schaden, den Er dabei leiden duͤrf⸗ te, erſetzte, ſo koͤnnte es leicht geſchehen, daß es ihm ſehr uͤbel dabei gienge, ohne daß ihm dafuͤr einige Verguͤtung zu Theil wuͤrde, und ohne daß er ſelbſt dadurch innerlich ſeliger wuͤrde; man koͤnn. „, te auch wohl in ſolchem Falle ſagen: Was nicht aus Glauben geht, das iſt Suͤnde. Aber D eine ſolche Anwendung der Worte des Herrn waͤre unſer nicht wuͤrdig. Wir haben nicht einen knechtiſchen 4 Geiſt empfangen, ſondern einen kindlichen Geiſt; auf die Selbſtrache. 447 nicht als Sklaven, ſondern als Freie ſollen wir handeln. Wenn wir ſeinem Worte vertrauen, daß die Friedfertigen Gottes Kinder heißen, und ſich alſo auf Seine vaͤterliche Fuͤrſorge veſt verlaſ⸗ ſen duͤrfen — wenn wir alles, was Jeſus von der unendlichen Huld Gottes gegen Seine Verehrer, von Seiner Aufmerkſamkeit auf alle ihre Beduͤrf⸗ niſſe, von Seiner Erhoͤrung ihrer vertrauensvol⸗ len Bitten ſagt, uns zueignen — wenn wir es Ihm endlich glauben, daß ein Reich Gottes dem Tugendhaften beſtimmt ſei, und daß die Se⸗ ligkeiten dieſes Gottesreichs ſo uͤberſchwenglich groß ſeien, daß ſelbſt die groͤßten Leiden und Verluͤſte dieſer Zeit dagegen in keine Betrachtung kommen — und wir dann mit dieſem Sinne und Glauben dieſe Grundſaͤtze anwenden — ſollte es uns dann wohl ſo ſchlimm dabei gehen, daß es uns gereute, ſo zu denken und zu handeln? Sollten wir dann da⸗ bei keine Erfahrungen von Gottes Schutz, Fuͤr⸗ ſorge und Segen machen, die von uns mit Recht als Aufmunterungen und Belohnungen angeſehen werden duͤrfen? Oder ſollte nicht vielmehr auch in dieſer Ruͤckſicht wahr ſein, was Jeſus ſagt: „Wer den Willen des himmliſchen Vaters, den Sein Sohn den Menſchen bekannt macht, thun will, wem es ernſt iſt, ihn zu befolgen, der wird inne werden, ob dieſe Lehre von Gott iſt, er wird ſich durch eigne Erfahrung von der Vortref⸗ lichkeit und den heilvollen Folgen der Treue an die⸗ Nutzen ſen Grundſaͤtzen uͤberzeugen, und Gott als den Ure heber Seiner Lehre verehren lernen.“ Wer uͤbtigens bei Beleidigungen auf die Setoſt rache Verzicht thut, der uͤbt ſich allervoͤrderſt in den liebens⸗und verehrenswuͤrdigen Tugenden der Sauftmath, Vertragſamkeit, Maͤßßi⸗ gung, Selbſtbeherrſchung und Groß⸗ muth, und vervollkommnet ſich immer mehr in dieſen Tugenden, die ein ſtets auf Rache bedachtes Gemuͤch niemals lernt. Wer keine Beleidigung ungeraͤcht laͤßt, iſt immer ein ſehr leidenſchafte. licher, aͤußerſt empfindlicher Menſch; uͤber alles, was ihm zu nahe zu treten ſcheint, koͤmmt er aus ſeiner Faſſung; zuletzt kann er auch den beſcheiden⸗ ſten Widerſpruch nicht mehr vertragen; ſeine Lei⸗ denſchaften werden immer heftiger und reitzbarer, da er denſelben ſo viele Nahrung giebt; und er ſelbſt wird dadurch immer roher, und der Freund⸗ ſchaft edler Menſchen unfaͤhiger. Der Schuͤler Jeſus hingegen, der ſich gewoͤhnt, nach dem Grund⸗ ſatzen ſeines großen Lehrers zu handeln, entkräftet eben datum, weil er ſeinen Leidenſchaften die Nah⸗ rung der Rache entzieht, immer mehr in ſeinem Gemuͤthe jede heftige Leidenſchaft; durch Verzicht P auf die Selbſtrache wird ſeine Seele immer ſtaͤr⸗ ker, Beleidigungen zu ertragen, gefaßter, edel⸗ geſinnter, ſtandhafter auch bei anderm Ungemach, vus ihn trift. “ der Verzicht auf die Selbſtrache. 445 Durch Verzicht auf die Selbſtrache werden wir auch unſers Lebens weit froher, als wenn wir uns rachſuͤchtigen Geſinnungen uͤberlaſſen wuͤr⸗ den. Der Rachſuͤchtige hat ungeachtet des Ge⸗ nuſſes der Wolluſt, ſich zu raͤchen, worauf er ei⸗ nen ſo hohen Werth legt, im Ganzen genommen, doch weit mehr unangenehme als angeneh⸗ me Empfindungen bei ſeiner Rache, und meiſtens weit mehr unangenehme Empfindungen, als die Sache ſelbſt, die ihn zur Rache reitzt, werth iſt. Sein Gemuͤth iſt nie recht heiter und froh, nie rein geſtimmt zum Genuſſe edlerer Freuden; Unruhe quaͤlt ihn unaufhoͤrlich bei ſeinen Geſchaͤften, und auf ſeinem naͤchtlichen Lager; durch Streitſucht und Rachſucht bekoͤmmt ſeine ganze Denkensart eine Bitterkeit und Schaͤrfe, die ihm ſeinen Lebensgenuß ohne an⸗ ders verbittern muß. Wie friedlich bleibt hinge⸗ gen die Seele des großmuͤthigen Dulders des Un⸗ rechts, der nie auf Rache denkt; er kann ſich je⸗ der Freude des Lebens freuen, die Gott ihm zu genießen giebt; denn ſo wie er Ungemach uͤber⸗ haupt tragen kann, ſo kann er beſonders Beleidi⸗ gungen ertragen, vergeſſen und vergeben; er traͤgt das Andenken an dieſelben nicht ſtets mit ſich her⸗ um; bald hat er die Sache in ſeinem Herzen mit dem Beleidiger abgethan, und nun denkt er auch nicht weiter daran, als in fofern ſich ihm eine Ge⸗ legenheit darbietet, dem Beleidiger ſein Boͤſes mit F f 450 Nutzen Gutem zu vergelten. Wie ungleich beſſer muß er ſich alſo bei ſeinen Grundſaͤtzen befinden, als der Rachſuͤchtige bei ſeiner Rachſucht! Es laͤßt ſich auch nicht behaupten, daß ſich der Friedſertige durch ſeine Verzicht auf die Selbſtrache in allen Faͤllen neue Beleidigungen zu⸗ ziehe; wenigſtens geſchieht dies wohl eben ſo oft, wenn man ſich raͤcht. Nicht ſelten wird der Fried⸗ fertige, wenn er auch ſchon nicht von allen Belei⸗ digungen frei bleibt, doch weit mehr in Ruhe ge⸗ laſſen werden, als wenn er den Beleidiger durch Erwiederung der ihm zugefuͤgten Beleidigungen im⸗ mner wieder von neuem reitzte. Der Friedfertige bewahrt ferner ſein Gewiſſen rein von den Ungerechtigkeiten, die der Rach⸗ ſüchtige begeht. Die Phariſaͤer ſagten freilich: „Auge um Auge, Zahn um Zahn;“ oder: „Der Raͤcher duͤrfe und ſolle nicht weiter in ſeiner Raͤche gehen, als der Beleidiger in der Beleidi⸗ gung gieng.“ Aber wer wird fuͤr ſich ſelbſt gut ſtehen koͤnnen, daß er die Rache ſo genau nach der Beleidigung abmeſſen wolle; und wer wird in weit den meiſten Faͤllen im Stande ſein, dies ſo genau zu treffen? Geht nicht gewoͤhnlich der Rach⸗ ſuͤchtige vieh weiter? Und wenn der erſte Beleidiger nun auch wieder neue Beleidigungen zufuͤgt, wo ſoll zuletzt die Rache ſtill ſtehen? Werden nicht der Verzicht auf die Selbſtrache. 4 51 auf ſolche Weiſe aus kleinen Beleidigungen immer groͤßre entſtehen? Alle dieſe Suͤnden hat der Fried⸗ fertige nicht auf ſeinem Gewiſſen, weil er ſich gar keine Rache erlaubt. Und wenn er noch weiter geht, wenn er das Boͤſe wirklich mit Gutem ver⸗ gilt, wenn er ſich dem, der ihn draͤngt, ſo gar bereitwillig zeigt, ſich noch mehr druͤcken zu laſſen, als er ſchon gedruͤckt wird, ſollte dies nicht auch oft ein wirkſames Mittel ſein, den Beleidiger zu gewinnen, den Draͤnger zu erweichen? Frei⸗ lich kann auch dieſe Bereitwilligkeit vielleicht lange gemisdeutet, und ſchief beurtheilt werden; bleibt aber nur der Friedfertige ſeinen Grundſaͤtzen ſtets getreu, ſo koͤmmt doch oft ſchon hienieden ein Zeit⸗ punkt, wo der Beleidiger ſeine Verblendung einſieht, und in dem Feinde ſeinen beßten Freund erkennt. Dieſe Freude und Ehre, dieſen Triumph der aus⸗ harrenden Tugend raubt ſich der Rachſuͤchtige ſelbſt; der Friedfertige geht dieſem Gluͤcke entgegen, und iſt ſchon unterwegs in der Hofnung deſſelben ſelig. Der Rachſuͤchtige raubt ſich endlich auch die Eh⸗ renrettung und Genugthuung, die Gott dem Friedfertigen und Großmuͤthigen verſchaft. Je froher und ruhiger wir bei Beleidigungen der Zukunft harren, ohne mit dem Beleidiger zu ha⸗ dern, und ohne unſre Klage auf den Straßen hoͤ⸗ ren zu laſſen, je weiſer wir zugleich in der Erwar⸗ tung dieſer Zukunft auch Beleidigungen be⸗ Ff 2 452 Nutzen nutzen, um ſo ehrenvoller wird unſte Unſchuld, unſre Rechtſchaffenheit, unſer Verdienſt hervorge⸗ zogen werden. Der Rachſüchtige hat ſeinen Lohn dahin; Gott kann nichts mehr fuͤr ihn thun, da er demjenigen, was Gott fuͤr ihn gethan haͤtte, ungeduldig vorgegriffen hat. Nur der gelaſſene und großmuͤthige Dulder des Unrechts wird von Gott in Schutz genommen, und fuͤr ſein Warten auf die Huͤlfe Gottes belohnt werden; nur er darf ſich den Zutritt in das goͤttliche Reich verſprechen, worauf Jeſus alle Guten und Gerechten als auf die ſeligſte Anſtalt vertroͤſtet. Wir wollen uns alſo bei Beleidigungen, die uns wiederfahren, nichts erlauben, als was Jeſus uns erlaubt. Erlaubt iſt uns von Ihm eine gelaßne, von Perſoͤnlichkeiten und Anzuͤglichkeiten freie Ver⸗ theidigung oder Darſtellung der Sache, derenhal⸗ ben wir beleidigt werden; oder wenn es Bedruͤ⸗ ckungen ſind, die man ſich gegen uns erlaubt, ſo iſt es uns erlaubt, uns daruͤber mit Wuͤrde, mit Sanftmuth und mit Beſcheidenheit zu beſchwe⸗ ren, und um eine billigere Behandlung zu bitten, oder uns dieſelbe auch auf geſetzmaͤßigen We⸗ gen zu verſchaffen. Jeſus ſelbſt beſchwerte ſich, wie wir wiſſen, mit freimuͤthigem Anſtand gegen den⸗ jenigen, der ihn ungeſetzmaͤßig mishandelte. „Ha⸗ be ich unrecht geredet, ſagte Er ihm, ſo beweiſe, daß es unrecht ſei; habe ich aber recht geredet, der Verzicht auf die Selbſtrache. 4 53 warum ſchlaͤgſt du mich?“ „Was daruͤber hinaus⸗ geht,“ wuͤrde Jeſus ſagen, „das iſt vom Uebel. Ich ſage Euch, daß Ihr nicht widerſtreben ſollet dem Uebel. Vergeltet nicht Boͤſes mit Boͤſem, oder Scheltwort mit Scheltwort, ſondern ſegnet dagegen, und wiſſet, daß Ihr dazu berufen ſeid, und nur dadurch den verheißnen Segen ererben werdet!“ Selig, die dieſes Wort Gottes hoͤren und be⸗ wahren! A » XXXII. „Gieb dem, der dich bittet.“ Jeſus ſagt es vornemlich mit Ruͤckſicht auf Be⸗ leidiger und Draͤnger; gerade daraus folgt aber die Allgemeinheit der Lehre, die Er in dieſen Worten vortraͤgt. Denn, wenn wir ſelbſt dem Beleidiger, der uns auf das empfindlichſte kraͤnkte, und dem Draͤnger, der auf die unbil⸗ ligſte und haͤrteſte Weiſe mit uns verfuhr, geben ſollen, wenn er uns bittet, ſo gilt dieſes noch viel⸗ mehr von jedem andern Menſchen; oder gegen wen ſollte es uns denn erlaubt ſein, weniger menſchlich zu handeln? „Gieb dem, der dich bittet! Man ver⸗ ſteht dieſe Worte gewoͤhnlich nur von der Pflicht der Barmherzigkeit gegen Duͤrftige, die uns um eine milde Gabe anſprechen. Beſſer duͤrfte es ſein, den Sinn derſelben nicht darauf einzuſchraͤn⸗ ken, ſondern uͤberhaupt bei dieſer Lehre Jeſus an die Pflicht zu denken: „Jeder nicht ungerechten di ſt: n teaD Gieb dem Bittenden. 4 55 oder nicht unbilligen Bitte zu entſprechen, die man gewaͤhren kann, ohne hoͤhere Pflichten zu verletzen.“ H Wenn uns jemand um irgend einen Dienſt, irgend eine Gefaͤlligkeit anſpricht, deren Erweiſung in un⸗ ſerm Vermoͤgen ſteht, und mit unſern Pflichten kei⸗ nesweges ſtreitet, ſo ſollen wir uns nicht weigern, dem Bittenden dieſe Gefaͤlligkeit oder dieſen Dienſt zu leiſten, ſollte auch dieſe Leiſtung mit einigem Aufwande von Zeit, Muͤhe und Geld verbunden ſein; wir ſollen die Bitte des edeln Zutrauens, die Bitte des zu uns Zuflucht nehmenden Beduͤrf⸗ niſſes, wenn es uns je moͤglich iſt, durch Er⸗ hoͤrung ehren, und ſie nicht aus Gemaͤchlichkeit oder Haͤrte, oder Kargheit und Geitz durch einen Ab⸗ ſchlag beſchaͤmen. Jemand bittet uns zum Beiſpiele in einer ihm wich⸗ tigen Angelegenheit um unſern Rath — wir ſollen ihm dieſen Rath, wofern wir ihm denſelben geben koͤnnen, nicht vorenthalten. Jemand bittet uns uͤber eine gewiſſe Wahrheit um Licht — wir ſollen es ihm, wofern wir Licht daruͤber haben, geben. Jemand thut eine Frage an uns, deren Beantwor⸗ tung ihm nuͤtzlich und wichtig, uns ſelbſt aber nicht ſchaͤdlich iſt, und mit allen unſern Pflichten und Verbindlichkeiten vollkommen wohl beſtehen kann, — wir ſollen uns nicht weigern, ihm die verlangte 4⁵6 Gieb Antwort zu geben. Jemand erſucht uns, in einer weder ungerechten noch unbilligen Sache uns fuͤr ihn oder ſeine Familie, oder einen Dritten zu ver⸗ wenden — wir ſollen die Muͤhe nicht von uns ab⸗ lehnen, ſondern uns bereitwillig zeigen, unſerm Naͤchſten zu dienen. Oder wir weoden erſucht, zur Erfreuung oder Troͤſtung eines andern etwas beizutragen — wir ſollen uns, woferne wir im Stande ſind, es zu thun, ſogleich mit Freuden da⸗ zu verſtehen. Der Arme alſo, der nicht in der Lage iſt, gerar viel Geld geben zu koͤnnen, denke nicht, er habe keine Gelegenheit, dieſe Lehre Jeſus in Ausuͤbung In bringen; es gilt vielmehr im Allgemeinen: „Gieb dem Bittenden, worin nun dasjenige immer beſtehen moͤge, warum er dich bittet, wo⸗ fern du es nemlich geben kannſt und geben darf ſt.“ Da es aber auch ſolche Perſonen giebt, die ſich zwar zu Gefaͤlligkeiten und Dienſten, welche ſie kein Geld koſten, noch ziemlich willig finden laſ⸗ ſen, dagegen ſich gerade von dem Gelde, und von Dingen, die Geldes Werth haben, nicht leicht trennen koͤnnen, ſo iſt es allerdings auch noͤ⸗ thig, zu bemerken, daß Jeſus das Borgen mit dem Geben genau verbindet, und demnach vor⸗ zuͤglich auch von dem Geben zeitlicher Guͤter an dem Bitdenden. 45 7 Bittende, die derſelben beduͤrfen, die Rede iſt. Wenn du alſo auch um Geld oder um Dinge, die Geldes Werth haben, angeſprochen wirſt, und du biſt im Stande, dieſer Bitte zu entſpre⸗ chen, und keine hoͤhere Pfticht leidet darunter, wenn du derſelben entſprichſt, ſo weiſe den Bitten⸗ den nicht ab; gewaͤhre ihn ſeiner Bitte. Das Evangelium derlangt ja ſo gar, daß, wenn die Umſtaͤnde eines Duͤrftigen uns nur bekannt ſind, und wir koͤnnen etwas fuͤr ihn thun, wir auch ungebeten ſein Schickſal ſo viel, wie uns moͤglich iſt, erleichtern, und ihn nicht in ſeinem Elende ſchmachten laſſen. „So jemand, ſagt Jo⸗ hannes, dieſer Welt Guͤter hat, und ſieht ſeinen Bruder darben, und ſchließt ſein Herz vor ihm zu, wie bleibt die Liebe Gottes bei ihm? In wie viel groͤßerer Verbindlichkeit zum Geben iſt al⸗ ſo der Chriſt, wenn er von dem Duͤrftigen wirk⸗ lich um eine Gabe angeſprochen wird! Freilich verſteht es ſich dabei immer, und kann nicht zu oft geſagt werden;: Wofern er geben kann und geben darf. Denn ſo wenig wir geſonnen ſind, die Kraft der Ausſpruͤche des Herrn zu ſchwaͤchen, oder dem Geize und der Kargheit einen Zufluchtsort zu bauen, ſo noͤthig finden wir es doch auch auf der andern Seite, dem ſtraf⸗ baren Leichtſinn unbeſonnener Geber, und den druͤckenden und edle Menſchen 4 58 Gieb in Verlegenheit ſetzenden Zumuthun⸗ gen unbeſcheidener oder unuͤberlegſa⸗ mer Bittender entgegen zu reden. Wie oft geſchehen unbillige oder uͤberſpannte Zumu⸗ thungen vorzuͤglich an mildthaͤtige Menſchenfreun⸗ de, die ſich willig finden laſſen, zur Erleichterung des menſchlichen Elends das ihrige beizutragen! Wiie oft wird mehr von ihnen erwartet, als ſie mit gutem Gewiſſen leiſten koͤnnen! Wie oft werden ſie von ungeſtuͤmbittenden Perſonen gleichſam ge⸗ preßt, uͤber Vermoͤgen an ihnen zu thun, und wenn ſie gegen ihre Neigung genoͤthigt ſind, eine Bitte zu verſagen, wie oft geht man dann im Urtheil uͤber ſie zu weit, und beſchuldigt ſie, die doch nur durch ihre aͤußre Lage gehindert ſind, den Bittenden zu geben, der Haͤrte oder des Gei⸗ tzes! Freilich iſt auch dieſe Unbeſcheidenheit und Unbilligkeit dem Duͤrftigen leicht zu verzeihen; al⸗ lein es muß doch bei dieſer Gelegenheit geſagt wer⸗ den, daß der Wille des Herrn unmoͤglich ſein kann, daß Sein Schuͤler uͤber Vermoͤgen gebe, daß zum Beiſpiele ein Hausvater ſich und die ſeinigen in eine unerſchwingliche Schuldenlaſt fuͤr andre ſtuͤr⸗ ze, oder daß ein Kaufmann durch Mildthaͤtigkeit ſeinen Kredit gaͤnzlich zu Grunde richte, ſondern daß Er nur will, daß wir nach Verhaͤltnis unſers Vermoͤgens geben, und es demjenigen gewiß nicht zur Suͤnde anrechnen wird, der, au⸗ dem Bittenden. 45⁵9 ßerordentliche, ſeltnere Faͤlle ausgenommen, welche unter die Ausnahmen gehoͤren und alſo die Re⸗ gel beſtaͤtigen, auch im Geben nicht uͤber ſeine Kraͤfte hinausgeht. Zuweilen tritt auch der Fall ein, daß dem Bitten⸗ den mehr gewaͤhrt wird, als man ihm wegen an⸗ derweitiger Verbindlichkeiten gewaͤhren duͤrfte. Es iſt zum Beiſpiele eine wahre Ungerechtig⸗ keit, ein eigentlicher Naub, wenn jemand, dem fremde Gelder vertraut ſind, oder der mit fremden Geldern handelt, auf Unkoſten der ihm vertrau⸗ ten Kaſſe oder ſeiner Glaͤubiger Großmuth uͤbt, und von dieſen Geldern, waͤre es auch zu noch ſo wohl⸗ thaͤtigem Zwecke, eine ſolche Anwendung macht, daß er das Vertraute nicht wieder zuruͤckgeben, oder ſeine Glaͤubiger nicht mehr befriedigen kann, oder wenn er uͤber der Unterſtuͤtzung von Duͤrftigen, die mit ihm in entferntern Verhaͤltniſſen ſtehen, die⸗ jenigen Perſonen, mit denen er weit genauer, ja vielleicht ſo genau wie moͤglich verbunden iſt, zum Beiſpiele ſeine Aeltern, Gattinn oder Kinder dar⸗ ben oder in Mangel kommen laͤßt. Ein ſolcher giebt mehr, als er geben darf; denn keine Guͤte darf eine Ungerechtigkeit ſein; Gerechtigkeit geht vielmehr in allen ſolchen Faͤllen der Liebe vor. Es verſteht ſich alſo auch, daß es dem Willen des Herrn gewiß nicht entgegen ſein kann, daß wir beim Geben gewiſſe Regeln der Billigkeit beobachten, und zum Beiſpiele bei uͤbrigens gleichen Umſtaͤnden dem Kranken eher und mehr geben, als dem Geſunden; dem unbehuͤlfſamen Alten eher und mehr als dem Starken und Bluͤhenden; dem ſchamhaften Armen eher und mehr als dem Bettler; der verlaßnen Wittwe und duͤrftigen Waiſen, zu⸗ mal wenn ſie beßre Tage geſehen haben, eher und mehr als ſolchen Perſonen, die ſich noch ſelbſt hel⸗ fen koͤnnen; der gedraͤngten Tugend und Froͤmmig⸗ keit, dem gedraͤngten Verdienſte eher und mehr als dem verdienſtloſen Laſter; Freunden und Fein⸗ den eher und mehr als ganz unbekannten Perſonen; der groͤßern Noth eher und mehr als der kleinern; der anhaltenden Noth eher und mehr als der vor⸗ uͤbergehenden z der ſeltnern, durch außerordentlich edles Betragen erzeugten Noth, oder fuͤr die auch dem großen Haufen kein feines Gefuͤhl zugetraut werden kann, eher und mehr als der gewoͤhnlichen, die auf allgemeine Theilnehmung rechnen kann, oder auch nicht gerade die Folge eines Betragens von vorzuͤglichem Edelmuth iſt; der geheimen Noth eher und mehr als der oͤffentlichen, die oͤffentliche Unterſtuͤtzung findet; der miskannten und leicht mis⸗ kennbaren Noth eher und mehr, als derjenigen, der jedermann Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt — wenn wir endlich ein ſolches Maaß im Geben halten, daß wir immer geben koͤnnen, und uns nicht — es waͤre denn abermal in ganz ſeltenen Faͤllen, dem Bittenden. 46 die ſich ſelbſt Regel ſind, — fuͤr die Zukunft ganz erſchoͤpfen. Aber nun, da wir hoffen duͤrfen, allem Misver⸗ ſtande vorgehogen zu haben, bleibe es auch bei dem Worte des Herrn, welches durch das ſo eben geſagte nicht geſchwaͤcht, dem vielmehr dadurch nur Hal⸗ tung gegeben iſt: „Gieb dem, der dich bit⸗ tet!— Sage nicht: „Ich kann nicht geben, wenn du geben kannſt, und weißt, daß du ge⸗ ben kannſt! Beſchaͤme denjenigen nicht, der dei⸗ ner bedarf, und dich durch Zutrauen ehret! Weiſe ihn nicht an andre, wenn du ihm dasjenige, war⸗ um er dich bittet, geben kannſt, und du in naͤ⸗ hern Verhaͤltniſſen mit ihm ſtehſt, als die andern, die ihm an deiner Statt helfen ſollen! Froher ge⸗ he der Bittende von dir, als er zu dir kam! Nimm ihm einen Theil der Laſt ab, die ihn druͤckt! Sei an ihm ein treuer Bruder, und unterſtuͤze ihn nach deinem beßten Vermoͤgen mit Rath und That! Sein Beduͤrfnis druͤckt ihn ſchon und macht ihn verle⸗ gen; druͤcke du ihn nicht noch mehr durch Kalt⸗ ſinn, fremdes Weſen, unfreundliches Abweiſen, hartes Abſchlagen, unerbittliche Haͤrte! Laß, kannſt du ihm helfen, ſeine Verlegenheit nicht noch hoͤher ſteigen! Empfange und behandle ihn ſo, wie du in aͤhnlichen Umſtaͤnden wuͤnſchen mögteſt und bil⸗ liger Weiſe erwarten duͤrfteſt, von ihm empfangen und behandelt zu werden! Gieb ihm, ſo wie du 462 Gieb wuͤnſcheſt, daß Gott dir gebe! Gieb ihm, damit auch dir gegeben werde, wann du bitteſt, und da⸗ mit du Freudigkeit haben moͤgeſt, wann eigne Noth, und fremde, die dich wie eigne druͤckt, dich zum Gebete dringt!“ Allerdings macht nun aber freilich das bloße mecha⸗ niſche Geben die Sache noch nicht aus. „Wenn ich, ſagt Paulus, alle meine Habe den Armen gaͤbe, und haͤtte der Liebe nicht, ſo waͤre es zwar andern, aber mir ſelbſt nichts nuͤtze.“ Nur die⸗ jenige Gabe, die eine Frucht herzlicher Liebe iſt, hat ſittlichen Werth. Wie der Leib ohne den Geiſt todt iſt, ſo iſt das Geben ohne Liebe ein geiſtloſes Ding, das nur dem Empfaͤnger nuͤtzt, aber den Geber nicht ſeliger macht. Wir koͤnnen auch nur den liebenden, theilnehmenden Geber, der herzlich giebt, perſoͤnlich lieben und voͤlliges Zu⸗ trauen zu ihm haben. Gegen jeden andern Geber koͤnnen wir wohl dankbar ſein, und ſollen es auch; aber perſoͤnlich liebenswuͤrdig koͤnnen wir ihn nicht finden; nur Liebe kann perſoͤnlich geliebt werden; nur Liebe hat eine anziehende Kraft, und erfreut, ohne Beigemiſch unangen hmer, druͤcken⸗ der Gefuͤhle, das menſchliche Herz. Gieb dem Bittenden; aber gieb ihm mit Liebe; und dann giebſt du ihm gewiß mit reinem, froͤhlichem Herzen, ohne Stolz und Eitelkeit, ohne un⸗ lautere Nebenabſicht, ohne Ruͤckſicht auf eigne dem Bittenden 483 Vortheile, ohne Kargheit; und biſt beharr⸗ lich und nnermuͤdlich im Geben. Die Pha⸗ riſaͤer waren nur darum eitel bei ih⸗ rem Geben, weil ſie nicht liebten. Findeſt du indeſſen dieſe herzliche Liebe noch nicht in dir, ſo gieb doch wenigſtens! Giebſt du noch nicht gerne, ſo gieb auch ungerne, um das Gernegeben zu lernen! Gieb eher ungerne, als daß du gar nicht geben ſollteſt! Durch Nichtgeben wirſt du gewiß viel weniger ein lie⸗ bender, theilnehmend der Menſch werden, als wenn du anfangs auch nur mechaniſch giebſt. Gieb dem Bittenden! Ueberwinde dich ſelbſt! Ueberwin⸗ de deinen Geitz, deine Gemaͤchlichkeit, deinen Ei⸗ genſinn, deine Haͤrte! Gieb, um allmaͤhlig dein enges Herz zu erweitern, dein kaltes Herz allmaͤhe lig durch Liebe zu erwaͤrmen. Es koͤmmt nbrigens freilich auch viel auf die Art des Bittens an, wenn derjenige, der geben ſoll, zum Geben geneigt werden ſoll. Der Bittende muß zuvoͤrderſt dem, der geben ſoll, ſeine Umſtaͤnde ehrlich und ohne Ruͤckhalt ent⸗ decken. Nichts kann dem Bittenden bei dem, der geben ſoll, mehr ſchaden, als ein halbes Zu⸗ trauen, das man für volles Zutrauen nehmen ſoll. Der Angeſprochene kann mit Recht verlan⸗ Gieb 464 was ſich auf die Sache bezieht, derenhalben er Rath und Hüuͤlfe von ihm verlangt; und man kann es ihm nicht verdenken, „wenn er ſich demjenigen, der ſich ihm nicht ganz in Ruͤckſicht auf dieſe Sa⸗ che vertraut, auch nicht mehr naͤhert, als dieſer ſich ihm naͤherte, und er ihn vielleicht mit einer all⸗ gemeinen und alſo unbeſtimmten Antwort entlaͤßt. Dem Bettenden geziemt demnach Beſcheiden⸗ beit; ſeine Bitten muͤſſen nicht die Miene von Befehlen haben, oder einem auf die Bruſt ge⸗ ſetzten Mordgewehre gleichen, das dem andern nicht erlaubt, frei zu handeln. Man beklagt ſich zu⸗ weilen uber den Stolz, mit dem mancher, der um eine Gabe angeſprochen wird, den Bittenden em⸗ pfaͤngt, und man mag auch nicht immer Unrecht haben, ſich daruͤber zu beklagen; indeſſen iſt es doch auch wahr, daß der Bittende, und derjenige, der gebeten wird, als ſolche, in ſehr ungleichen Verhaͤltniſſen gegen einander ſtehen, und daß man nicht erwarten darf, daß dieſe Ungleichheit der Ver⸗ haͤltniſſe von jedem, der geben ſoll, gegen jeden, der bittet, aufgehoben werde; wohl kann jener es zuweilen aus Edelſinn thun; er kann ſich gleichſam mit dem Bittenden auf denſelben Fußi ſetzen, und den andern ſo empfangen und behandeln, daß die⸗ ſer die Ungleichheit der Verhaͤltniſſe nicht mehr fuͤhlt; aber gen, daß der andre frei und offenherzig mit ihm ſpreche, daß er ihm nichts von demjenigen verhehle, dem Bittenden. 46 aber der Bittende muß dies nicht als ein Recht fordern, und derjenige, der geben ſoll, kann es auch nicht gegen jeden thun, zumal wenn er haͤufig und von ſehr verſchiedenen Perſonen angeſprochen wird; am wenigſten geziemt es dem Bittenden, ſich ſelbſt von freien Stuͤcken mit demjenigen, den er um eine Gabe anſpricht, auf denſelben Fuß zu ſetzen; nicht als eine Schuldigkeit darf er dasjenige anſehen, was von Seiten des Gebers blos freie Guͤte iſt; er darf nicht ungeſtuͤm und gleichſam gebieteriſch in ſeinen Bitten ſein; ſelbſt die reinſte Guͤte ſieht den Bittenden um ſeiner ſelbſt willen gern beſcheiden, und giebt ihm noch einmal ſo gerne, wenn er eben ſo beſcheiden als freimuͤthig und vertrauensvoll iſt. Der Bittende muß endlich ſeine Bitten nicht zu hoch ſpannen, zumal nicht in Ruͤckſicht auf das Vermoͤgen deßen, den er bittet. Gewoͤhnlich hat, wer zu viel verlangt, das Schickſal, daß er entweder nichts oder weniger bekoͤmmt, als man ihm ſonſt vielleicht wuͤrde gegeben haben. Nie muͤſſe der Angeſprochene durch eine zu hoch geſpann⸗ te Bitte in Verlegenheit geſetzt werden! Es giebt freilich auch kuͤhne Bitten des edeln Vertrauens, die nur an wenige gethan werden koͤnnen, aber dieſe wenigen außerordentlich ehren. Allein zuwei⸗ len nimmt doch auch der Bittende nicht genug Ruͤckſicht auf das Vermoͤgen deſſen, den er bittet; er uͤber⸗ Gg Gieb legt nicht genug, ob es auch wohl wahrſcheinlich ſei, daß der andre ihm ſo viel geben koͤnne; er ſchont den Angeſprochenen zu wenig. Es iſt alſo auch Pflicht fuͤr den, der Huͤlfe und Unter⸗ ſtuͤtzung bedarf, ſich an diejenigen Perſonen zu wen⸗ den, die am leichteſten geben koͤnnen, und durch zudringliche Bitten niemanden beſchwerlich zu fallen. Immer wende er ſich zuerſt an diejenigen, die entweder die naͤchſte Ver⸗ pflichtung haben, etwas fuͤr ihn zu thun, oder die zu bitten am meiſten Schicklichkeit hat. Da wir alle durch unſre verſchiedenen Berufsarten, Staͤnde, Familienverbindungen und freundſchaftli⸗ che Bekanntſchaften mit gewiſſen Perſonen in naͤ⸗ hern Verhaͤltniſſen als mit andern ſtehen, ſo muß der Bittende auch in Ruͤckſicht auf den Vortrag ſeiner Beduͤrfniſſe die natuͤrliche Ordnung ohne Noth nicht uͤberſpringen, ſondern, da unmoͤglich jeder allen geben und helfen kann, auch zuerſt diejenigen bitten, von denen vermuthet wird, oder von denen es auffaͤlt, daß ſie zum Geben in einer naͤhern ſi ſietlichen Verbindlichkeit als andre ſtehen. Dies ſei den Bitten den geſagt. Denjenigen hinge⸗ gen, die geben koͤnnen und zu geben erſucht werden, muß dann aber auf der andern Seite auch geſagt werden: Daß die wahre Herzensguͤte es dem Bittenden. 467 damit auch nicht ſo genas nimmt, und nicht ſo ſtrenge darauf haͤlt, daß bei Strafe der Abweiſung von Seiten der Bittenden kein ſolcher Fehler geſchehe. Wer die Fehler der Bittenden ſchneller als ihre Beduͤrfniſſe bemerkt, und tie⸗ fer als ihre Beduͤrfniſſe fuͤhlt, der erregt ſtarken Verdacht gegen ſich, daß er nicht ſehr liebe, nicht ſehr gerne gebe, und geneigt ſei, Vorwaͤnde aufzuſuchen, um mit guter Art nichts zu geben. Ein gutes Herz deutet auch diesfalls gerne, ſo lange als es nur immer angeht, alles zum Beßten, und der Chriſt hat noch einige Gruͤn⸗ de mehr, auch diesfalls geduldig und langmuͤthig zu ſein. Laßt uns uͤber den Fehlern der Bitten. den nicht ihrer Beduͤrfniſſe vergeſſen, ſondern eingedenk bleiben des Worts unſers Herrn: „Ge⸗ bet, ſo wird Euch gegebenwerden! Und vergebet, ſo wird Euch vergeben werden!“ XXXIII. „Wende dich nicht von dem, der borgen wil. 4 1 Der Geber will keine Erſtattung des Gegebe⸗ nen; ſeine Gabe iſt ein voͤlliges Geſchenk; er tritt dem andern das Eigenthumsrecht auf dieſe Sache gaͤnzlich ab. Der Leiher hingegen nimmt das Geliehene wieder, wenn es ihm von dem, der es borgte, zuruͤckgegeben wird; er behaͤlt ſich das Ei⸗ genthumsrecht auf das Geliehene vor. Und der Schuͤler Jeſus ſoll nicht nur dem Bittenden geben; er ſoll ſich auch von dem, der borgen will, nicht wenden. Nemlich nicht nur da ſollen wir borgen, wo das Geliehene in voͤlliger Sicherheit iſt, ja wo wir ſo gar Vortheile von dem gegebenen Dar⸗ lehn ziehen. In ſolchen Faͤllen borgen, iſt Klug⸗ heit, aber nicht Tugend, nicht Großmuth. Wenn Ihr nur ſolchen Perſonen borget, die ihre Intereſſen richtig ab ragen, und bei denen das Ge⸗ liehene in voͤlliger Sicherheit iſt, nur ſolchen, die Euch ein hinlaͤngliches und ſicheres Unterpfand ge⸗ Wende dich nicht von dem, der borgen will. 465 ben koͤnnen, woran Ihr Euch auf alle Faͤlle halten koͤnnet, was thut Ihr Vortrefliches? Greift Ihr Euch eben dabei ſehr an? Thun nicht daſſelbe auch die Heiden und Zoͤllner? Sind nicht ſelbſt die groͤß⸗ ten Sklaven des Reichthums, die habſuͤchtigſten, und gegen fremde Noth unempfindlichſten Menſchen darauf bedacht, ihre Gelder ſicher und mit Vor⸗ theil auszuleihen? Und werden nicht auch die Schriftgelehrten und Phariſaͤer befliſſen geweſen ſein, dies zu thun? Wenn uns alſo Jeſus leihen heißt, ſo redet Er nicht von ſolchen Gelegenheiten, wo wirmit Vor⸗ theil leihen koͤnnen, ſondern von ſolchen, wo gar kein Vortheil, wo ſo gar große Ge⸗ fahr des Verlu ſſtes iſt. Er will Seine Schuͤ⸗ ler edler, großmuͤchiger handeln lehren, als ſie in den phariſaͤiſchen Schulen gelehrt wurden; edlere Grundſaͤtze, Grundſaͤtze hoͤherer Tugend will Er vortragen als diejenigen, nach welchen man ſonſt durchgaͤngig handelte. Freilich verſteht es ſich von ſelbſt, daß das Aus⸗ leihen der Gelder auf Intereſſen ſo wenig als das Vermiethen der Haͤufer und Vorwerke dem Chriſten unterſagt iſt. Wer von ſeinen Jurereſſen leben muß, der muß allerdings in der Regel darau ſehen, daß er ſeine Kapitalien ſicher belege, und er darf mit gutem Gewiſſen die Intereſſen davon 470 Wende dich nicht von dem, heben; das groͤßte Vermoͤgen muͤßte ſich allmaͤhlig ganz in ſich verzehren, wenn es nicht auf eine fuͤr den Eigenthuͤmer vortheilhafte Weiſe benutzt werden duͤrfte; und da der Vorger die ihm geliehene Sum⸗ me oortheilhaft benutzen kann, ihm alſo mit die⸗ ſem Darlehn ein weſentlicher Dienſt geſchieht, ſo kann nichts billiger ſein, als daß er auch dem Lei⸗ her jaͤhrlich einen Theil des Vortheils gebe, den er von dieſer Summe zieht. Es iſt alſo auch nicht zu rechtfertigen, wenn Perſonen, denen Geld ge⸗ liehen worden iſt, die dem Leiher ſchuldigen In⸗ tereſſen, worauf er als auf ſichere Einkuͤnfte zaͤhlt und zaͤhlen muß, aus Saumſeligkeit entweder gar nicht, oder nicht zu rechter Zeit entrichten, oder ihr Hausweſen auf einen mit ihren Einkuͤnften nicht verhaͤltnismaͤßigen Fuß ſetzen, oder ſo wenig Auf⸗ ſicht auf daſſelbe haben, daß ſie dieſelben nicht ab⸗ tragen koͤnnen. Davon iſt aber hier nicht die Rede, ſondern Je⸗ ſus hat hier arme und duͤrftige Perſonen im Auge, die in dem Falle ſind, von andern borgen zu muͤſ⸗ ſen, denen aber, wenn ſie von dem Geborgten noch Intereſſen geben muͤſſen, weder gedient noch gehol⸗ fen iſt, oder die auch wirklich nicht im Stande ſind, die gewoͤhnlichen Intereſſen zu erſchwingen. Wie ſoll ſich der Chriſt gegen ſolche Perſonen, wenn ſie von ihm borgen wollen, und er ihnen leihen kann, ver⸗ balten? Soll er ſich von ihnen wenden, darum, — =S — — der borgen will. 47 weil er ſein Geld nicht nicht mit Vortheil aan ſie ausleihen kann? Soll er ſie ausweichen, oder von ſich auf immer entfernt halten? Soll er ſie mit ſchwerem, zuruͤckſcheuchendem Gewoͤlke auf ſei⸗ ner Stirne empfangen, und ſich muͤhſam wenden und drehen, um ihnen nicht leihen zu duͤrfen? Dies mag wohl thun, wer nur auf ſeinen eignen Nutzen bedacht iſt, und nur ſich ſelbſt, aber ſeinen Naͤchſten nicht wie ſich ſelbſt liebt. Der Jünger Jeſus hingegen ſoll das Licht einer groß⸗ muͤthigen Denkensart vor den Menſchen leuchten laſſen, damit den Menſchen ſein edlerer Sinn in guten Werken ſichtbar werde, und ſie zum Preiſe des himmliſchen Vaters erweckt werden. Er ſoll ſich von dem gedruͤckten Armen und Duͤrftigen nicht als von einem Menſchen, der ihm aͤußerſt ungele⸗ gen koͤmmt, und den er lieber ferne von ſich ſaͤhe, argerlich wegwenden, ſondern ihm vielmehr ſein Angeſicht als einem Menſchen, der ſeiner bedarf und dem er dienen kann, freuu lich zu wenden; ſein Blick ſoll Vertrauen und Muth einfloͤßen; g9 duldig und heiter ſoll er die Bitte des von ſeinr Lage Gedruͤckten anhoͤren, und, kann er ihm, oh⸗ ne hoͤhere Pflichten zu verletzen, die Summe, de⸗ ren er bedarf, leihen, nicht lange mit Fleiſch und Blut zu Rathe gehen, ihm mit froͤhlichem Herzen das Verlangte leihen, und keine Vortheile wegen dieſes Darlehns von ihm zu ziehen verlangen. 47² Wende dich nicht von dem, Dies liegt ſchon in der Vorſchrift des moſaiſchen Geſetzes. „Wenn dein Bruder verarmet, ſagt dies menſchliche Geſetz, wenn er neben dir abnimmt, ſo leiſte ihm Huͤlfe, er ſei ein Fremdling oder ein „ Einheimiſcher, daß er lebe neben dir. Du ſollſt nicht Wucher von ihm nehmen; weder Geld noch Speiſe ſollſt du von ihm auf Wucher leihen, ſon⸗ dern dich vor deinem Gott fuͤrchten.“ Und in ei⸗ ner andern Stelle: „Wenn deiner Bruͤder irgend einer arm iſt, in irgend einer Stadt in deinem Lan⸗ de, ſo verhaͤrte dein Herz nicht, und ziehe deine Hand nicht zuruͤck gegen deinen armen Bruder, ſondern thu ſie ihm auf, und leihe ihm, nachdem er mangelt! Huͤte dich, daß nicht in deinem Her⸗ zen eine Belialstuͤcke ſei, die da ſpreche: Es nahet herzu das ſiebente Jahr (das Jahr der Schulden⸗ erlaſſung) und ſeheſt deinen Bruder unfreundlich an, und gebeſt ihm nicht; ſonſt wuͤrde er uͤber dich zum Herrn rufen, und du wuͤrdeſt es Suͤnde haben. Gieb ihm und laß es dich nicht verdießen! Es werden allezeit Arme im Lande ſein; darum ge⸗ biete Ich dir, daß du deine Hand aufthueſt dei⸗ nem Bruder, der bedraͤngt und arm iſt in deinem Lande.“ Dieſer letztern Stelle zufolge ſoll ſo gar das unei⸗ eigennoͤtige und großmuͤthige Leihen nicht blos bis zur Erlaſſung der Jutereſſen gehen, ſon⸗ dern wenn ſelbſt das Kapital in Ge fahr kom⸗ der borgen will. 473 men ſollte, ſo ſoll der Verehrer Jehovens ſich nicht weigern, dem Armen und Duͤrſtigen, der ohne freinde Unterſtutzung nicht mehr fortkommen kann, zu borgen. Und dies lehrt Jeſus ebenfalls. Er erklaͤrt Sein Gebot ſelbſt, in dem Er ſagt: „Wenn Ihr nur leihet, wo Ihr es wieder zu empfangen hoffet, was Danks habt Ihr davon? Die Suͤn⸗ der leihen den Suͤndern auch, damit ihnen ein glei⸗ ches wiederfahre. Leihet, wo Ihr es nicht wieder zu empfangen hoffet! Dann wird Eure Belohnung groß, dann werdet Ihr aͤchte Kinder des Allerhoͤchſten ſein.“ Warum ſollte auch die Großmuth und Uneigennuͤ⸗ tzigkeit des Chriſten nicht ſo weit gehen? Iſt er ja aufgefordert, ſo gar das Leben fuͤr ſeine Bruͤ⸗ der zu laſſen — warum ſollte er nicht das ungleich Geringere an ſeinem duͤrftigen Bruder thun, den er wie ſich ſelbſt lieben ſoll; warum ihn nicht auch mit Geld unterſtuͤtzen, auch wenn an keine Zu⸗ ruͤckgabe des Geldes zu denken iſt? Freilich iſt auch hier Weisheit, Vorſicht und Be⸗ hutſamkeit, die nicht gegen die Liebe ſtreitet, erlaubt. Warum ſollte der Arbeitſcheue, der leichtſinnige Verſchwender, der Spieler, der Wuͤſtling, der nachlaͤſſige Hauswirth die edle Denkensart des Chriſten misbranchen duͤrfſen? Warum ſollte es nicht erlaubt ſein, einen ſolchen Menſchen kurz zu 474 Wende dich nicht von dem, halten, oder auch durch ernſte Weigerungen, ſeinen Bitten zu entſprechen, ihn wo moͤglich zum Nach⸗ denken, zur Arbeitſamkeit, zur Beobachtung einer wei⸗ ſern Lebensordnung zuruͤckzufuͤhren? Die Liebe will auch hier das Beßte des Naͤchſten; durch ſchwachmuͤthiges Borgen wuͤrde in ſolchen Faͤl⸗ len gewoͤhnlich nur das Uebel aͤrger. Der Arbeitſcheue und Leichtſinnige wuͤrde verwoͤhnt, und immer un⸗ thaͤtiger, nachlaͤſſiger und leichtſinniger werden; was aber der Weisheit nicht gemaͤß iſt, das ſtreitet allemal auch gegen wahre Guͤte; es ſchadet oft nicht, es iſt im Ge⸗ gentheil oft ſehr heilſam, wenn der Leichtſinnige einige Zeit ſich ſelbſt uͤberlaſſen wird, damit er durch das Gefuͤhl ſeiner ſelbſt verſchuldeten Lage vom Leichtſinn geheilt werde. Wenn aber auch der Chriſt ſelbſt ſolche Menſchen vor ſich hat, ſo ſucht er nicht das Seinige; noch weniger misbraucht er ſolche Regeln erlaubter Klugheit, um ſeine Haͤrte damit zu rechtfertigen; die Weis⸗ heit von oben iſt voll Barmherzigkeit und guter Fruͤchte. Und hier iſt in der That ein weites Feld edler, wohlthaͤtiger Wirkſamkeit fuͤr menſchenfreundliche Reiche. Das Leihen iſt oft dem Armen und Duͤrftigen ſelbſt viel nuͤtzlicher als das Geben; es kann darum im Herzen doch ein Geben ſein, nur daß man es demjenigen, dem man leihet, nicht ſagt, damit er um ſo mehr in Thaͤtigkeit erhalten werde, und ſich befleiße, hr der borgen will. 47 † ſein Beßtes zu thun, um die geborgte Summe wic der zuruͤck zu geben. Wie leicht koͤnnte oft auf dieſe Weiſe zum Beiſpie⸗ le ein rechtſchafner Kaufmann, deſſen Kredit durch unverſchuldete Ungluͤcksfaͤlle zerſtoͤrt oder geſchwaͤcht iſt, durch ein großmuͤthiges Darlehn, das uͤbri⸗ gens in kein Schuldenbuch eingetragen werden duͤrf⸗ te, wieder in eine beßre Lage kommen und ſich wie⸗ der heben; und ſo wuͤrde man ſich oft um eine woͤr⸗ dige Familie ein unſterbliches Verdienſt erwerben, und einen reichen Schatz im Himmel bereiten. Oder ein Mann, deſſen Verdienſt abnimmt, der ſich aber doch bei einer nicht unwahrſcheinlichen Ruͤckkehr beßrer Zeiten wieder helfen kann, indeſ⸗ ſen itzt Unterſtutzung bedarf, und vielleicht keine findet, koͤnnte durch ein ſolches Darlehn in den Stand geſetzt werden, dieſe Ruͤckkehr ruhiger abzu⸗ warten, ohne daß er von ſeiner Nahrung auf immer vertrieben wuͤrde. Giebt es nie Faͤlle, ein ſo gutes Werk auszuuͤben? Sind niemanden Perſonen bekannt, die kein Dar⸗ lehn finden koͤnnen, nicht, weil ſie nicht rechtſchaf⸗ fen genug, ſondern nur, weil ſie ungluͤcklich find, weil ſie kein ſicheres Unterpfand eines Dar⸗ lehns beſitzen, weil jedermann beſorgt, an, ihnen zu Schaden zu kommen? 476 Wende dich nicht von dem, Gerade von ſolchen Perſonen, lehrt Jeſus, ſoll ſich Sein Schuͤler nicht wenden, wenn er etwas fuͤr ſie thun kann; er ſoll etwas an ſie wagen; er ſoll edel und großmuͤthig an ihnen handeln; was kein andrer thaͤte, das ſoll er thun. Noch einige Beiſpiele duͤrften hier ihre rechte Stelle haben. Ein Hausvater, der eine ſtarke Familie und kein Vermoͤgen hat, kann vielleicht, ſo lange keine au⸗ ßerordentliche Ungluͤcksfaͤlle und ungewoͤhnliche Aus⸗ gaben bei ihm eintreten, bei Berufstreue, Recht⸗ ſchaffenheit und Sparſamkeit durch ſeinen Ver⸗ dienſt noch recht gut fortkommen ‚ nun leidet er aber unvorgeſehene Verluͤſte, oder Krankheiten ſe⸗ tzen ihn zuruͤck, oder die Erziehung und Verſor⸗ gung ſeiner Kinder vermehrt ſeine unvermeidlichen Ausgaben; er muß ein Darlehn ſuchen. Von einem ſolchen Manne wende dich nicht, Beguͤterter; zaͤhle ihm die Summe oder die Summen, deren er bedarf, als ein Darlehn vor, und ſprich in dei⸗ nem Herzen; Es ſoll nicht nicht geliehen — es ſoll gegeben ſein. . Oder vielleicht iſt der Mann in der Folge wohl im Stande, dir das Geliehene zurüͤckzugeben; aber die Intereſſen wuͤrden ihn druͤcken — wolan ſo . der borgen will. ð nimm zu ſeiner Zeit das Kapital wieder zuruͤck; aber verlange keine Intereſſen! Wie wichtig waͤre oft auch fuͤr einen Handwerker, der kein Vermoͤgen beſitzt, und, ohne ſich in Schul⸗ den zu ſtecken, ſeine erſten Einrichtungen nicht ma⸗ chen kann — fuͤr einen Anfaͤnger in irgend einem Ge⸗ werbe ein ſolcher Dienſt! Wie koͤnnte man oft mit einer fuͤr den Reichen immer noch ſehr maͤßigen Summe einen Gluͤcklichen machen, der es Zeitle⸗ bens bliebe! Mit wie wenigem — und mancher, der dies liest, und die Wahrheit davon fuͤhlt, ſtimmt hier ſeufzend ein, und ſagt auch: „Mit wie wenigem waͤre manchem auf immer gruͤndlich geholfen!“ Chriſtliche Reiche, an ſolchen guten Werken werdet reich; gebt gerne; ſeid behuͤlflich; ſammelt Euch Schaͤtze auf die zukuͤnftige Welt, damit Ihr das ewige Leben ergreift! XXXIV. Bewegungsgruͤnde zum uneigennuͤtzigen und großmuͤthigen Geben und Leihen. Der erſte Bewegungsgrund zum großmuͤthigen und uneigennuͤtzigen Geben und Leihen liegt in der allgemeinen Regel des Betragens gegen den Naͤch⸗ ſten: „Alles, was Ihr wollet, daß Euch die Leute thun ſollen, das thut auch Ihr ihnen; dies iſt die Forderung des Geſetzes und der Propheten.“ Wenn wir in dem Falle ſind, andre um einen Dienſt anſprechen zu muͤſſen, welchen Empfang, welche Behandlung wuͤnſchen wir uns! Oder, wenn wir uns die Muͤhe nehmen, uns in die Lage des andern zu ſetzen, was wuͤrde uns freuen, falls wir in der Lage desjenigen waͤren, der uns um eine Ga⸗ be oder Darlehn anzuſprechen durch ſeine Lage ge⸗ drungen wird; welches Betragen gegen uns wuͤrden wir an deſſen Stelle billig, edel und großmuͤthig finden? Wuͤrde es uns freuen, wenn man ſich von Bewegungsgruͤnde zum Geben und Leihen. 479 uns wendete, uns auswiche, uns durch einen froſtigen Empfang, durch ein ungeneigtes Gehoͤr den Vortrag der Bitte, die wir auf dem Herzen haben, erſchwerte, wenn man ſich, ſo wie der In⸗ halt der Rede offenbarte, zuruͤckzoͤge, und uns ſchon dadurch die abſchlaͤgige Antwort ankuͤndigte, auf deren Einkleidung man waͤhrend unſers Re⸗ dens einzig und allein daͤchte, wenn man alsdann Unmoͤglichkeiten vorſchuͤtzte und uns ohne Troſt und Huͤlfe entließe, mittlerweile wir doch recht gut wuͤßten, daß man uns allerdings troͤſten und hel⸗ fen koͤnnte? Wuͤrde uns ein ſolches Betragen als menſchenfreundlich, herzerfreuend, als edel und chriſti ich einleuchten? Wenn auf dieſe Frage unter ſittlichen Weſen nur Eine Antwort moͤglich iſt, ſo bleibt nun nichts weiter zu ſagen uͤbrig, als: Die Empfin⸗ dungen, die wir in ſolchen Faͤllen haben oder haͤt⸗ ten, hat auch der andre, der unſer bedarf; die Verlegenheit, die uns druͤcken wuͤrde, druͤckt auch ihn; auch er ſehnt ſich in eine freiere Lage zu kommen; auch ihm thut ein freundlicher Blick, ein guͤtiger Empfang, ein edles Zuvorkommen, oder theilnehmendes Horchen, ein frohes Gewaͤh⸗ ren der vorgetragenen Bitte wohl und erleichtert ihm das Herz. Alſo ſchon nach den einfachſten Grundſaͤtzen der Menſchlichkeit, nach den Eindruͤ⸗ cken unſers ſittlichen Gefuͤhls muß es fuͤr ſchoͤn und 4⁸0 Bewegungsgruͤnde edel erklaͤrt werden, dem Bittenden zu geben, und ſich nach dem zu wenden, der von uns borgen will, falls wir ihm geben oder borgen koͤnnen; fuͤr hart und unmenſchlich hingegen, dem Bitten⸗ den die Huͤlfe zu verweigern, die in unſerm Ver⸗ moͤgen ſtuͤnde, und uns von dem, der von uns borgen will, zu wenden, um ihm nicht borgen zu muͤſſen. Durch Befolgung dieſes Gebotes Jeſus bekommen wir aber auch Freudigkeit zu Gott im Gebete; bei dem Bewußtſein hingegen, dies Ge⸗ bot nicht geachtet zu haben, verdammt uns unſer Herz, ſo oft wir uns in eignen Beduͤrfniſſen an Gott wenden wollen. Auch dieſer Gedanke ver⸗ dient ſehr, von uns beherzigt zu werden. Wir wiſſen nicht, was fuͤr Schickſale uns noch treffen koͤnnen; es koͤnnen uns Begegniſſe wiederfahren, in denen wir uns bei Menſchen vergebens nach Troſt und Huͤlfe umſehen wuͤrden, in denen es uns Beduͤrfnis wird, uns an Gott zu wenden, und bei Ihm Troſt und Huͤlfe zu ſuchen. Aber wenn es uns alsdann an Glaubensfreudigkeit fehlt? Wenn wir alsdann nicht beten koͤnnen, ſo ſehnlich wir auch wuͤnſchten beten zu koͤnnen? Wenn das Herz in dasjenige, was wir Gott ſagen moͤgten, nicht einſtimmen kann? Wenn es ſich gehemmi da⸗ bei fuͤhlt, und nicht glauben kann, daß das Ge⸗ bet von Wirkung ſein werde? Und dies iſt der Fall zum Geben und Leihen. 481 Fall, wenn man ſich bewußt iſt, gegen Bittende hart geweſen zu ſein, oder auch nur weniger gethan zu haben, als man haͤtte thun koͤnnen. Man kann nur nach dem Verhaͤltniſſe, in dem man ſelbſt dem Bittenden, dem man geben kann, gerne giebt, glauben, daß auch Gott dem Bittenden gebe. Mit der Fertigkeit im Abſchlagen verengert ſich — mit der Fertig⸗ keit im edeln, großmuͤthigen Geben er⸗ weitert ſich unſer Herz und der Begriff unſers Herzens von Gott. Wollen wir alſo Freu⸗ digkeit und Zuverſicht im Gebete erlangen, wollen wir uns das Beten in eignen Angelegenheiten und den Glauben an die Wirkſamkeit unſers Gebetes leicht machen, ſo muͤſſen wir auch gegen diejenigen, die uns bitten und deren Bitten wir entſprechen koͤnnen, menſchlich und großmuͤthig handeln, auch von unſrer Seite das unſrige thun, gerne jede Noth erleichtern, die wir erleichtern koͤnnen, und gerne jeder ganz abhelfen, der wir ganz abhelfen k—oͤnnen. Nur dem Barmherzigen wiederfaͤhrt auch Barmherzigkeit von Gott. Der Barmherzige kann es aber nicht nur leicht glau⸗ ben, daß auch ihm, wann er bittet, werde gege⸗ ben werden, ſondern er erfaͤhrt auch in der That, was er ſo leicht glauben kann. Dies trug ſchon Jeſaias zu ſeiner Zeit dem israe⸗ litiſchen Volke in den herrlichen Worten vor?: H b L 482 Bewegungsgruͤnde „Brich dem Hungrigen dein Brod, und die, ſo ckend ſiehſt, ſo kleide ihn, und entziehe dich nicht von deinem Fleiſch; dann, wirſt du rufen, wird dir Jehovah antworten; wann du wirſt ſchreien, wird Er ſagen: Hier bin Ich! Ein Licht wird dir in der Finſternis aufgehen, und dein Dunkel wird werden wie der Mittag; Jehovah wird deine Seele ſaͤtti⸗ gen in der Duͤrre und deine Gebeine ſtaͤrken; du wirſt ſein wie ein Waſſerquell, dem es nie an Waſ⸗ ſer fehlt.“ Damit ſtimmt auch der Ausſpruch Da⸗ vids uͤberein: „Wohl dem, der ſich des Duͤrfti⸗ gen annimmt; Jehovah wird ihn erretten zur boͤ⸗ ſen Zeit; Er wird ihn bewahren, und beim Leben erhalten und es ihm laſſen wohl gehen auf Erden, und ihn nicht geben in ſein r Feinde Willen ; Er wird ihn erquicken auf ſeinem Siechbette, und ſei⸗ ne Krankheit zur Beſſerung wenden.“ Wenn auch dieſe Aus ſpruͤche der Propheten und unſers Herrn wahrhaft goͤttliche Ausſpruͤche ſind, ſo ſind ſie zugleich die beßte intwort auf die Be⸗ denklich eit, die bei manchem noch in Anſehung ter Jeſus walten duͤrfte als wenn nem⸗ rene Befolger derſelben hein Haͤndeln nach dieſen Gru ibſätzen wohl ſehr zuruckkommen muͤßte. Freilich, wenn nur er dem Vittenden immer ge⸗ ben muͤßte, und ihm hin gegen von Gott, wann er bittet, nie gegeben wuͤrde, dann haͤtte dieſe 5 S S, 2 7 - — = im Elende ſind, fuͤhre ins Haus; ſo du einen na⸗ zum Geben und Leihen. 4⁸3 Bedenklichkeit großes Gewicht, wiewol auch dann noch immer geſagt werden muͤßte: Daß Geſinnun⸗ gen und Thaten der Menſchlichkeit und des Erbar⸗ mens ſich ſelbſt ſchon belohnen, und auch auf andre Menſchen, wenigſtens immer auf den edlern Theil der Menſchheit, einen ſolchen Eindruck ma⸗ chen, daß der Beſitzer dieſer Geſinnungen und Thaͤ⸗ ter dieſer Thaten, falls er ſelbſt ungluͤcklich wird, auch bei Menſchen Mitleiden und Erbarmen findet, und menſchliche Geſinnungen aufregt. Darf er aber auch außerdem noch auf Gottes vaͤterliche Fuͤr⸗ ſorge, auf beſondre goͤttliche Gunſtbezeugungen, auf Errettungen aus druͤckenden Leiden, auf Schutz gegen ſeine Feinde, auf Licht in Dunkelheiten, auf Erhoͤrung ſeiner Gebete, um ſeiner Menſchlichkeit willen mit doppelter Zuverſicht rechnen, ſo iſt das Gleichgewicht ganz hergeſtellt, ja es zeigt ſich noch ein uͤberſchwengliches Uebergewicht auf der Sei⸗ te des Befolgers dieſer Lehre Jeſus, weil der auf deſſen Fuͤrſorge, Schutz und Liebe er in jedem Falle des Beduͤrfniſſes zaͤhlen darf, ein Allmuͤch⸗ tiger iſt. Den Barmherzigen iſt endlich das ewige Reich Gottes beſchieden; ſie gehoͤren zu den Geſegneten des Vaters, die beſtimmt ſind, die Seligkeiten deſ⸗ ſelben in vollem Maaße zu genießen. Wer es alſo fuͤr nichts Geringes haͤlt, von dieſer unvergleich⸗ baren Seligkeit ausgeſchloſſen zu ſein, oder an der⸗ Hb 2 484 Bewegungsgruͤnde zum Geben und Leihen. ſelben einen Antheil zu bekommen, der mache ſich Beutel, die nicht veralten, und ſammle ſich einen Schatz, der nimmer abnimmt, im Himmel, da kein Dieb zukoͤmmt, und den keine Motten verzehren; er ſei veſt und unbeweglich und nehme immer zu in guten Werken, da er weiß, daß ſein Thun von dem Herrn eine herrliche Belohnung erhalten wird. XXXV. „Ihr habt gehoͤrt, daß geſagt iſt: Du ſollſt deinen Nachſten lieben und deinen Feind haſſen. Ich aber ſage Euch: Liebet Eu⸗ re Feinde; ſegnet, die Euch fluchen; thut wohl denen, die Euch haſſen; bittet fuͤr die, ſo Euch beleidigen und verfolgen, auf daß Ihr Kinder ſeid Euers Vaters im Him⸗ mel. Denn Er laͤßt Seine Sonne aufge⸗ hen uͤber die Boͤſen und uͤber die Guten, und laͤßt regnen uͤber Gerechte und Unge⸗ rechte. Denn ſo Ihr liebet, die Euch lieben, was werdet Ihr fur Lohn haben? Thun nicht daſſelbe auch die Zoͤllner? Und ſo Ihr Euch nur zu Euern Brudern freund⸗ lich thut, was thut Ihr ſonderliches? Thun nicht die Zoͤllner auch alſo ? Darum ſollt Ihr vollkommen ſein, gleichwie Euer Vater im Himmel vollkommen iſt.“ 48⁰ L Phariſaiſche Auslegung D. die Phariſaͤer fuͤr Verehrer des ganzen Inhalts des goͤttlichen Geſetzes angeſehen ſein wollten, ſo konnten ſie es freilich nicht laͤugnen, daß das goͤttliche Geſetz neben andern Pflichten auch dieſe einſchaͤrfte: „Du ſollſt deinen Naͤchſten lieben, wie dich ſelbſt!“ Damit es aber nicht ſchiene, als ob dieſe Vorſchrift einer allumfaſſenden Menſchenlie be mehr ſagte, als ſie in Ausuͤbung zu bringen Willens und bis dahin gewohnt waren, ſo ſchraͤnkten ſie den Begrif des Wortes: „Naͤchſter“ auf ſo wenige Perſo⸗ nen wie moͤglich ein. Ungefaͤhr ſo viele Menſchen, als ſie, die Phariſaͤer, lieben zu koͤnnen ſich ge⸗ trauten, ſollte der Begrif des Wortes: „Naͤſch⸗ ſter,“ in ſich faſſen, damit das goͤttliche Geſetz in keinem Widerſpruch mit ihrer Engherzigkeit ſtuͤnde. Die Phariſaͤer nahmen es fuͤr ausgemacht an, daß das goͤttliche Geſetz keine hoͤhere Tugend von den Menſchen fordern koͤnnte, als diejenige, die man an ihnen wahrnahm; wenn ſie es alſo auslegten, ſo mußte ſich der Sinn des Geſetzes nach ihren Begriffen von der Tugend ſchmiegen; ſo viel und mehr nicht, als ſie bis dahin geleiſtet hatten, und leiſten zu koͤnnen glaubten, ohne ihren Leidenſchaften Abbruch zu thun, und zu leiſten ſich endlich noch entſchließen konnten, ſollte in den For⸗ derungen des Geſetzes enthalten ſein. Dieſer Vor⸗ ausſetzung gemaͤß, lehrten ſie alſo: „Wenn Jeho⸗ des Gebots der Naͤchſtenliebe. 487 vah den Israeliten gebiete, ihren Naͤchſten wie ſich ſelbſt zu lieben, ſo verſtehe Er unter dem Noͤchſten nur die Iosraeliten; und wenn man es ganz ge⸗ nau nehmen wolle, ſelbſt unter den Israeliten nur diejenigen, die freundſchaftlich mit ihren Ne⸗ benmenſchen umgehen, weil es ſich ja wohl von ſelbſt verſtehe, daß es unnatuͤrlich waͤre, auch diejenigen wie ſich ſelbſt zu lieben, von denen man feindſelig behandelt werde; ſo komme aber allerdings ein ſchoͤ⸗ ner, edler Sinn bei dieſem Gebote heraus; das Gebot wolle nemlich ſagen: Dein Freund ſei dir lieb wie dein eigen Leben; was du immer dir ſelbſt wüͤnſchen magſt, das thu auch deinem Freunde.“ Nun ſchloſſen ſie weiter: „Wenn der Geſetzgeber, wie dies der geſunde Menſchenverſtand lehre, mit je⸗ nen Worten des Geſetzes eigentlich nur ſo viel ſa⸗ gen wolle, daß man ſeine Freunde wie ſich ſelbſt lieben ſolle, ſo erlaube Er dagegen auch den Haß gegen ſeine Feinde. Denn nur den Naͤchſten heiße Er uns lieben; Noͤchſter heiße aber ſo viel als Freund; wer alſo nicht Freund, wer Feind ſei, der ſei nicht Naͤchſter; man ſei alſe nicht verbunden, ihn zu lieben; ja man ſei ſo gar durch das Stillſchweigen des Geſetzes berechtigt, ihn zu haſſen.“ Dieſer Auslegung zufolge hielten ſie ſich demnach fuͤr berechtigt, die Auslaͤnder, die Samariter, und auch unter den Israecli⸗ ten alle diejenigen zu haſſen, von denen ſie beleidigt 488 Phaßiſaͤiſche Auslegung wurden, oder ſich auch nur beleidigt glaubten, und beredeten ſich dabei, daß dieſes dem goͤttlichen Ge⸗ ſetze nicht nur nicht widerſpraͤche, ſondern vielmehr demſelben gemaͤß waͤre. So ward es bei dem ansgebreiteten Einfluſſe der phariſaͤiſchen Denkens⸗ art zuletzt bei den Juden ein herrſchender Volks⸗ ſpruch: „Deinen Naͤchſten ſollſt du lie⸗ ben und deinen Feind haſſen.“ Der letztere Theil dieſes Satzes: „Deinen Feind ſollſt du haſſen“ — ſtehr nemlich nirgends in dem goͤttlichen Geſetze; er iſt nur eine aus dem erſtern Theile deſſelben gezogene unrichtige Folge⸗ rung, die ſich auf die falſche Auslegung des Wor⸗ tes „Naͤchſter“” gruͤndet. Die phariſaͤiſche Entkraͤftung des Gebotes der Naͤchſtenliebe beſtand alſo darin, daß dieſe Re⸗ ligionsparthei das Wort „Naͤchſter“ in einem weit engern Sinne nahm, als es nach dem Sinne des goͤttlichen Geſetzgebers genommen werden ſollte, folglich eine weit geringere Tugend, als diejenige, die das Geſetz eigentlich forderte, fuͤr uͤberein⸗ ſtimmend mit dem Geſetze erklaͤrte. Wir duͤrfen das moſaiſche Geſetz nur mit einiger Aufmerkſamkeit betrachten, um uns von der Un⸗ richtigkeit der phariſaͤiſchen Auslegung des Wortes: „Noͤchſter“ zu uͤberzeugen. Die Phariſaͤer muß⸗ ten wohl darauf rechnen, daß niemand die zur Un⸗ des Gebotes der Naͤchſtenliebe. 489 terſtuͤtzung ihrer Auslegung angefuͤhrten Stellen des moſaiſchen Geſetzes im Zuſammenhange leſen wuͤr⸗ de, ſo wie zuweilen Gelehrte, welche die Meinun⸗ gen andrer Gelehrten in ein falſches Licht ſtellen, darauf zaͤhlen, daß niemand die von ihnen aus dem wahren Zuſammenhange herausgerißnen Stellen ei⸗ ner angefuͤhrten Schrift in der Schrift ſelbſt nach⸗ ſchlagen werde⸗ Freilich ſcheint in einer Stelle des moſaiſchen Ge⸗ ſetzes, in der das Wort: „Naͤchſter“ vorkoͤmmt, der Sinn dieſes Wortes auf die Israeliten ein⸗ geſchraͤnkt zu ſein, indem es heißt: „Du ſollſt nicht Zorn halten gegen die Kinder deines Volks; du ſollſt deinen Bruder nicht haſſen in deinem Her⸗ zen, ſondern du ſollſt deinen Naͤchſten lieben wie dich ſelbſt; denn Ich bin der Herr.“ Wir duͤr⸗ fen aber nur noch ein wenig weiter leſen, um eine vollkommene Widerlegung des Vorgebens der Pha⸗ riſaͤer zu finden, daß ſich das Gebot der Naͤchſten⸗ liebe nicht auf Auslaͤnder ausdehne, und daß das göoͤttliche Geſetz keine allgemeine Menſchen⸗ liebe in dieſem Gebote von den Israeliten verlange. „Wenn ein Fremdling, heißt es, bei dir woh⸗ nen wird, ſo ſoll er wie ein Einheimiſcher ge⸗ halten werden, und du ſollſt ihn lieben wie dich ſelbſt; denn Ihr ſeid auch Frem d⸗ linge geweſen in Aegiptenlande; und Ich bin 490⁰ Phariſaͤiſche Auslegung der Herr, Euer Gott.“ Muß man nicht uͤber die Dreuſtigkeit erſtaunen, mit der die phariſaͤiſchen Lehrer bei ſo klarem Gegentheil behaupten durften: „Die Auslaͤnder ſeien nicht unter dem Gebote der Naͤchſtenliebe mitbegriffen?“ Eben ſo falſch war es, wann ſie ſagten: „Dem Feinde ſei man die Liebe nicht ſchuldig, die der israelitiſche Geſetzgeber dem Naͤchſten erwieſen wiſſen wollte.“ Wie viel Menſchlichkeit athmet das moſaiſche Geſetz gerade auch in denjenigen Vor⸗ ſchriften, die ſich auf die Behandlung des Fein⸗ des beziehen! „Wenn du, ſagt es zum Beiſpiele, deines Feindes Ochſen oder Eſel begegneſt, daß er irret, ſo ſollſt du ihm denſelben wieder zu⸗ fuͤhren. Wenn du den Eſel deſſen, der dich haßt, unter ſeiner Laſt liegen ſiehſt, huͤte dich, laß ihn nicht, verſaͤume gern das Deine um ſeinet⸗ willen.“ Sollte der Geſetzgeber bei dieſem Aus⸗ ſpruch nur auf den Ochſen und Eſel des Fein⸗ des, und nicht auch auf deſſen Perſon Ruͤckſicht genommen haben? Und wie viele andre Stelle nicht nur des moſai⸗ ſchen Geſetzes, ſondern auch der uͤbrigen heiligen Schriften der Jsrgeliten ließen ſich noch anfuͤhren, die es deutlich zeigten, daß die Liebe des Fein⸗ des ebenfalls eine Vorſchrift des goͤttlichen Geſe⸗ tzes iſt, und daß die Phariſaͤer Unrecht hatten, des Gebotes der Naͤchſtenliebe. 491 wann ſie lehrten, das goͤttliche Geſetz verlange nicht, daß man Feinde lieben ſolle. Wir fuͤhren nur zum Ueberfluß noch eine Stelle aus den ſalomoniſchen Sittenſpruͤchen an, wo je⸗ ner weiſe Koͤnig ſagt: „Hungert deinen Feind, ſo ſpeiſe ihn mit Brod; duͤrſtet ihn, ſo traͤnke ihn mit Waſſer; dann wirſt du Kohlen auf ſein Haupt haͤufen, und der Herr wird es dir vergelten.“ Schon als Israelit war alſo Jeſus berechtigt, auch hier die Grundſäͤtze der Phariſaͤer zu beſtrei⸗ ten; wie vielmehr als goͤttlicher Prophet, als Jehovens Sohn! Und Er that es hier; Er vertheidigte das Anſehen des goͤttlichen Geſetzes, dem die Phariſaͤer das Anſehen ihrer Aufſaͤtze un⸗ terſchoben. Wie konnte Er es dulden, daß ſo nichtswuͤrdige Grundſaͤtze fuͤr goͤttliche Ausſpruͤche, und eine ſo elende Tugend fuͤr ein geſetzmaͤßiges Verhalten ausgegeben wurden? Wie dulden, daß das Gemuͤth des Volks durch Verbreitung ſolcher Lehren in der Unwiſſenheit in Anſehung der wich⸗ tigſten Pflichten gelaſſen ward? Wie mit Gleich⸗ guͤltigkeit es anſehen, daß es bei einer ſolchen Den⸗ kensart ganz rohe blieb, und die Uebung in der ſchoͤnſten und liebenswuͤrdigſten Tugend, der Fein⸗ desliebe, ganz vernachlaͤſſ igte? Er ſetzte alſo der Lehre der Schriftgelehrten und Phariſaͤer auch in 49² Jeſus legt das Gebot Anſehung dieſer Sache die Seinige, welch eine edlere Lehre, entgegen. „Ihr habet, ſagt Jeſus, den Volksſpruch oft gehoͤrt: Du ſollſt deinen Naͤchſten lieben, und deinen Feind haſſen. Ich aber ſage Euch: Liebet Eure Feinde; ſegnet, die Euch fluchen; thut wohl de⸗ nen, die Euch haſſen, und bittet füͤr die, ſo Euch beleidigen und verfolgen?“ Jeſus lehrt uns alſo zuvoͤrderſt, wer unſer Niaͤchſter ſei; Er erweitert den von den Phari⸗ ſaͤern verengerten Begrif dieſes Worts, und be⸗ hauptet, der goͤttliche Geſetzgeber verſtehe darun⸗ ter nicht blos Israeliten, ſondern uͤberhaupt jeden Menſchen, von welcher Ration er immer ſei; Er verſtehe darunter nicht blos Freunde, ſondern auch feindſelig geſinnte Menſchen. Und wie ſoll Sein Schuͤler ſelbſt gegen ſeinds. ſeliggeſinnte Menſchen geſinnet ſein, und ſich be⸗ 4 tragen — gegen Menſchen, die ſich uͤber ſeine Fehl⸗. tritte freuen, und uͤber ſeine Tugenden und Ver⸗ dienſte betruͤben, die mit der groͤßten Scharſſichtig⸗ keit alle ſeine Unvollkommenheiten bemerken, und gegen alle ſeine Treflichkeiten und Ertraͤglichkeiten blind ſind, die ſeine Ehre, ſeinen Wohlſtand, ſein Gluͤck beneiden, und ſeiner Schande und ſeines der Naͤchſtenliebe aus. 493 Ungluͤcks ſich freuen, die alles Boͤſe gern von ihm glauben, und verbreiten, und alles Gute und Lo⸗ benswuͤrdige an ihm unwahrſcheinlich finden, und wenn es unlaͤugbar iſt, gerne in gaͤnzliche Vergeſ⸗ ſenheit braͤchten, die ihn necken, verlaͤumden, kraͤn⸗ ken, ihm ſein Leben auf alle ihnen moͤgliche Weiſe zu verbittern ſuchen? Auch ſie, ſagt Jeſus, ſind unter dem Naͤch⸗ ſten begriffen, die der Verehrer Gottes wie ſich ſelbſt lieben ſoll. Liebet, ſage Ich Euch, Eure Feinde. Unter dieſer Liebe verſteht Jeſus freilich nicht die freundſchaftliche Zuneigung, die ſich auf Einklang der Geſinnungen, auf liebenswuͤrdige perſoͤnliche Eigenſchaften gruͤndet; denn das goͤttliche Geſetz redet von einer allumfaſſen den Liebe, die auf ſittliche Beſchaffenheiten keine Ruͤckſicht nimmt, ſon⸗ dern in jedem, auch dem Schlimmſten, immer noch die Menſchheit ehrt und liebt; freundſchaft⸗ liche Zuneigung hingegen iſt etwas Au sſchließen⸗ des, das ſich nur auf wenige Gleichgeſinnte eink ſchraͤnkt; ſie kann auch eben deswegen nie der Ge⸗ genſtand weder eines menſchlichen noch eines goͤttli⸗ chen Geſetzes werden; Freundſchaft laͤßt ſich nicht gebieten; und Verweigerung oder Entzichung der Freundſchaft iſt keine Ungerechtigkeit, ſo wenig als die Ablehnung eines Antrags zur ehlichen Verbin⸗ 494 geſus legt das Gebot dung mit einer Perſon, zu der man keine Zunei⸗ gung oder wirkliche Abneigung fuͤhlt. Dagegen gilt aber auch dies Wort des Herrn im ſtaͤrkſten Sinne von der allgemeinen Men⸗ ſchenliebe, von der wir niemanden aus ſchließen duͤrfen. Der Chriſt ſoll ſeinen Feind — lieben, nicht nur nicht hafſen, nicht nur ihm nicht üͤbel wollen, nicht nur keine Rache an ihm nehmen, ſondern ihm von Herzen gut ſein, ein aufrichtiges, herzliches Wohlwollen gegen ihn in ſeinem Herzen hegen, alſo nicht gleich⸗ guͤltig gegen ſein Gluͤck und Ungluͤck, gegen ſei⸗ nen Nutzen und Schaden, gegen ſeine Freude und Traurigkeit, gegen ſeine Tugenden und Fehler ſein, ſondern an dieſem allen einen wahren Antheil nehmen, ſich fuͤr alles, was ihn angeht, eben ſo ſehr, als wenn es ihn ſelbſt angienge, intereſſiren; die Tugend, das Verdienſt, das Gluͤck und der Genuß des Feindes ſoll ihn ſo ſehr wie eigne Tu⸗ gend, eignes Verdienſt, eignes Gluͤck und eigner Genuß freuen; und umgekehrt jeder Fehltritt, jede Schwaͤche, jedes Ungluͤck, und jeder Mangel ſei⸗ nes Feindes ſoll ihm ſo nahe gehen, wie ein eigner Fehltritt, eigne Schwaͤche, eignes Ungloͤck, eig⸗ ner Mangel; ſein Feind ſoll ihm wie ein leiblicher Bruder lieb ſein, deſſen Fehler und Leidenſchaften er zwar nicht verkennt, deſſen Boͤſes er eben ſo wenig aus Schwaͤche billigt, als er deſſen Gutes n ln l ſen N der Raͤchſtenliebe aus. 49 aus Groll verkleinert oder fuͤr boͤs erklaͤrt, dem er aber doch von Herzen wohl will, dem er nuͤtz⸗ lich zu werden wuͤnſcht, dem er Freude machen zu koͤnnen ſich ſehnt, den er gleichſam ſtets mit ſeinen Gedanken begleitet, mit dem er ſich freut, wann er froͤhlich iſt, und mit dem er trauert, wann er weint. Wir ſehen alſo, daß die von dem Herrn gebotne Liebe der Feinde keine uͤberſpannte, unna⸗ tuͤrliche, gegen die Wahrheit ſtreitende Tugend iſt, wofuͤr man ſie etwa ſchon gehalten hat. Denn Jeſus verlangt von uns keine ſimpathetiſche Zaͤrtlichkeit gegen Perſonen, mit deren Geſin⸗ nungen und mit deren Betragen gegen uns wir viel⸗ leicht die ſtaͤrkſte Antipathie empfinden; auch begehrt Er nicht, daß wir uns von ihren Geſinnungen und Handlungen andre Begriffe machen, als die Wahrheit es geſtattet, daß wir, wenn ſie un⸗ edel handeln, das Unedle an ihnen edel finden, oder, wenn ſie leidenſchaftlich handeln, ihnen ge⸗ gen unſer Gefuͤhl und gegen die Wahrheit Ruhe und Sanftmuth zuſchreiben; ſondern Er ver⸗ langt nur Liebe, nur herzliches Wohlwollen, nur bruͤderliches Theilnehmen. Und wie ſoll ſich dieſe ſchoͤne Empfindung des Her⸗ zens aͤußern? Auf dreifache Weiſe. 4 96 geſus legt das Gebot „Segnet, ſagt Jeſus, die Euch fluchen!“ So wie Eure Feinde ihre feindſeligen Geſinnungen offenbaren, ſo offenbaret ihr Eure wohlwollenden Geſinnungen gegen ſie! Wenn ſie Euch verwuͤn⸗ ſchen, wenn ſie Euch mit rohen, hoͤhniſchen Reden mishandeln, wenn ſie mit Heftigkeit ihren Unwillen uͤber Euch aͤußern, und es Euch recht derbe zu ver⸗ ſtehen geben, wie ſehr ſie Euch haſſen, ſo gebet Ihr ihnen durch die Billigkeit Eurer Urtheile, und durch die Ruhe und Sanftmuth, mit der Ihr die⸗ ſelben vortraget, die Milde Eurer Geſinnungen gegen ſie zu erkennen; Eure Reden mit ihnen ſelbſt, und Eure Reden von ihnen mit andern ſeien eben ſo viele Beweiſe eines von aller Leidenſchaft freien, wohlwollenden Herzens. Dabei ſoll es aber nicht bleiben. „Thut auch wohl denen, die Ench hafſſen.“ Wenn Iht Gelegenheit habet, Euerm Haͤſſer einen Vor⸗ theil zuzuwenden, oder eine Freude zu machen, ihm zu einem Gluͤcke zu verhelfen, ihn aus einer Verlegenheit zu ziehen, oder ſeine wirklich guten Eigenſchaften, Geſchicklichkeiten, Verdienſte ins Licht zu ſetzen, und ihn andern zu empfehlen, ſo ſparet es nicht, und thut es ſo ſchnell und ſo beſcheiden wie moͤglich. Laßt Euch von dem Boͤſen nicht uͤberwinden, ſondern uͤberwindet das Boͤſe mit Gutem, Doch — — deer Naͤchſtenliebe aus. 497 Doch vielleicht kann ſelbſt ein ſo großmuͤthiges Be⸗ tragen den Feindſeliggeſinnten nicht gewinnen; viel⸗ leicht iſt die Verblendung des Haͤſſers ſo groß, daß er dem Chriſten ſo gar das Wohlthun uͤbelnimmt, und die Quelle davon in einer uͤbermaͤßigen Eitelkeit und Zudringlichkeit gefunden zu haben glaubt; oder es kann ſich auch dem Chriſten in einer Reihe von Jahren keine ſchickliche Gelegenheit dazu darbieten. Dann bleibt ihm indeſſen immer noch eine Aeußerung ſeines edeln, liebevollen Herzens uͤbrig. „Betet, ſagt Jeſus, fuͤr die, die Euch beleidigen und verfolgen.“ Dieſe Aeußerung von Feindes⸗ liebe iſt unſtreitig die unzweideutigſte. Das Seg⸗ nen koͤnnte auch aus Klugheit, und das Wohlthun aus Stolz oder Verachtung geſchehen; aber die geheime Fuͤrbitte fuͤr den Uebelgeſinnten iſt ganz unverdaͤchtig. Wer in der Einſamkeit, wo ihn kein Menſchenauge ſieht, und kein Menſchenohr hoͤrt, ſeinem Beleidiger und ſeinem Feinde Gutes von Gott erfleht, der muß den Feind und den Belei⸗ diger lieben; und dieſe Liebe muß nicht blos kaltes Wohlwollen, ſondern warme, lebendige Empfin⸗ dung ſein. Nemlich eben eine war me, gefuͤhlvolle Liebe der Feinde verlangt Jeſus von Seinem Schuͤler; Sei⸗ ne Feindesliebe ſoll nicht blos aus dem Verſtande — ſie ſoll aus dem Herzen kommen; denn ſie ſoll ihn zum Gebete fuͤr ſie treiben; zum Gebete fuͤr ſei⸗ Ji 498 Jeſus legt das Gebot ne Feinde wird ſich aber derjenige gewiß nicht in der Einſamkeit erweckt fuͤhlen, der nur ein kaltes Wohlwollen gegen ſie hegt; nur der, deſſen Liebe Empfindung iſt, wird auch dieſen Drang zum Ge⸗ bete fuͤr ſeine Feinde in ſich fuͤhlen. 7 Dies iſt alſo auch das Kennzeichen, woran wir erkennen koͤnnen, ob unſre Feindesliebe aͤcht iſt. Dringt ſie uns nicht zun Gebete fuͤr unſre Belei⸗ diger oder fuͤr unſre Feinde, ſo haben wir Urſache, in die Reinheit unſrer Liebe zu ihnen ein Mistrauen zu ſetzen, wenn wir auch gleich Geiſtesſtaͤrke genug haben ſollten, um ſie zu ſegnen, und ihnen wohl⸗ zuthun. Wenn wir aber durch ihre unausgeſetz⸗ ten Beleidigungen gedrungen werden, uns im Ver⸗ borgnen vor dem himmliſchen Vater nicht leiden⸗ ſchaftlicher Fluͤche, ſondern nur herzlicher Fuͤrbit⸗ ten zu entladen, dann ſind wir aͤchte Schuͤler Je⸗ ſus, und unſre Feindesliebe iſt unverfaͤlſcht. In den Worten Jeſus liegen auch Bewegungs⸗ gruͤnde zu ſolchen Geſinnungen gegen Beleidiger und Feinde. 4 Den erſten traͤgt Er in den Worten vor: „Auf daß Ihr aͤchte Kinder ſeid Euers Va⸗ ters im Himmel; denn Er laͤßt Seine Sonne aufgehen uͤber die Boͤſen wie uͤber die Guten, und laͤßt regnen uͤber der Feindesliebe aus. 499 die Ungerechten wie uͤber die Gerech⸗ ten.“ Alſo, wen Gott duldet, wem Gott wohlwill und wohlthut, den duͤrfen wohl auch wir dulden, dem wohlzuwollen und wohlzuthun, geziemt gewiß auch uns. Gott iſt guͤtig auch gegen die Undank⸗ baren und Boshaften; die Guͤte gegen feindſelig⸗ geſinnte Menſchen iſt alſo eine Geſinnung, die uns gewiſſermaßen uͤber die Menſch heit erhebt, und der Gottheit gleich macht, oder um die Sache noch ge⸗ nauer und ſtaͤrker auszudruͤcken, die unſre Ab⸗ ſtammung von Gott als von einem Va⸗ ter außer Zweifel ſetzt. Wie hohe Begriffe giebt Jeſus hier Seinen Schuͤlern von der Wuͤrde der Menſchheit! Auch Seiner Lehre zufolge iſt der Menſch nach Gottes Bilde geſchaffen. Wer nicht auch gegen Undankbare und Boshafte guͤtig iſt, ſchlaͤgt aus der Art, und verlaͤugnet ſeine Abkunft; wer hingegen auch Feinde lieben, ihnen wohlthun, fuͤr ſie beten kann, der verraͤth den Adel ſeiner Geburt; er handelt ſtandes maͤ⸗ ßig, moͤgte man ſagen. Und ſo tritt er auch zugleich in alle Rechte eines aͤchten Gottesſohns; Gott beweist ſich ihm als das vaͤterlichſte Weſen. Welcher Feind ver⸗ mag etwas gegen ſeine wahre Gluͤckſeligkeit, wenn Gott fuͤr ihn iſt, Gott fuͤr ihn wie ein Vater Ji 2 500 Jeſus legt das Gebot fuͤr ſein Kind ſorgt, Gott ihn beſchuͤtzt, und ihm immer neue, und immer mehrere und groͤßre Be⸗ weiſe vaͤterlicher Zaͤrtlichkeit giebt. Den zweiten Bewegungsgrund zu dieſer Geſin⸗ nung gegen Beleidiger und Feinde traͤgt Jeſus in den Worten vor: „So Ihr nur liebet, die Euch lieben, was fuͤr Belohnung duͤr⸗ fet Ihr fuͤr eine ſo werthloſe Tugend von Gott erwarten? Thun nicht daſſelbe auch die von Euch verachteten eigennuͤtzigen Zoͤllner? Und wenn Ihr nur Euern Freunden freund⸗ lich begegnet, was thut Ihr Großes und Vortrefliches? Thun nicht die Zoͤllner auch alſo?“ Die Tugend des Chriſten ſoll ſich uͤber das Ge⸗ meine, Alltaͤgliche erheben; bei jeder Gele⸗ genheit floͤßt Jeſus Seinen Schuͤlern ein edles Selbſtgefuͤhl ein; ſie ſollen ſich auszeichnen, ihrem Namen Ehre machen, und ihre Kraͤfte auch an ſchwerern Tugenden verſuchen. So auch hier. Freunde lieben, ſagt Er, will ſehr wenig ſagen; wollt Ihr nicht mehr leiſten? Nicht einen Schritt weiter gehen? Wagt Euch an etwas Groͤßres! Liebet auch ſolche, die Eure Liebe nicht erwiedern, die Euch haſſen und verfolgen. Dies will ſchon mehr ſagen; eine ſolche Hoͤhe der Tugend anzu⸗ ſtreben, iſt Euer wuͤrdig. der Feindesliebe aus. 501 Und auch nur die edlere Tugend darf goͤttliche Belohnungen erwarten. Iſts ein Verdienſt, ſeine Freunde zu lieben und gegen diejenigen freund⸗ lich zu ſein, die gegen uns freundlich und uns gewogen ſind? Aber das iſt ein Verdienſt, das giebt eine Anwartſchaft auf goͤttliche Belohnun⸗ gen, wenn wir diejenigen lieben, die fuͤr unſre Lie⸗ be keinen Sinn haben, denen wir nur mit der aͤu⸗ ßerſten Schonung unſre Liebe merken laſſen duͤrfen, die unſre Liebe verſchmaͤhen, verachten, misdeu⸗ ten, verlaͤſtern, und mit Kraͤnkungen erwiedern. Bei ſolcher Liebe kann nicht der mindeſte Eigennutz Statt finden; in ſolchen Tugenden muß ſich der Chriſt uͤben, wenn er goͤttlicher Belohnungen theil⸗ haftig werden ſoll. „Seid vollkommen in der Liebe,“ ſagt Jeſus. Schließt niemand von Eurer Liebe aus, ſo wie auch Euer himmliſcher Vater von der Sei⸗ nigen niemanden ausſchließt. Eben weil eine all⸗ umfaſſende Liebe des Menſchen, der nach Gottes Bilde geſchaffen ward, wuͤrdiger iſt, weil eine ſolche Geſinnung adelicher, oder, wenn ich ſo ſagen darf, ſtandesmaͤßiger iſt, weil ſie unſre Ab⸗ kunft von dem Vater der Geiſter alles Fleiſches verkuͤndigt, der auch gegen Undankbare und Bos⸗ hafte guͤtig iſt, weil nur ſolche Tugend von Ihm belohnt wird, und jede geringere Tugend ohne alle Belohnung bleibt — darum ſeid Gotte in der Liebe 502 Jeſus lest das Gebot der Feindesliebe aus. gleich! Eure Tugend ſei ein Licht, ein Salz, ei⸗ ner weit umher in die Augen fallenden Bergſtadt gleich! Laſſe? Euer Licht vor den Menſchen leuch⸗ ten, damit ſie Eure guten Werke ſehen, und Eu⸗ ern Vater im Himmel preiſen; denn Ich verſichere Euch: Es ſei denn Eure Gerechtigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht in das Himmelreich kommen. Wem dieſe Ausſpruͤche des Herrn heilig ſind, der ziehe an, als ein Auserwaͤhlter Gottes, herzliches Erbarmen, Freundlichkeit, Demuth, Geduld, und vertrage, und vergebe, wenn er eine Klage hat wider den andern; gleichwie er Vergebung be⸗ darf, ſo vergebe auch er, damit ſein Lohn einſt groß werde im Himmel, und es nicht von ihm heiße: Er hat nichts Sonderliches gethan; er hat ſeinen Lohn dahin. — XXXVI. Die Liebe der Feinde, ein Gebot des Herrn. Die Erklaͤrung desjenigen Theils der Bergpre⸗ digt Jeſus, der ſich auf das goͤttliche Gebot der Naͤchſtenliebe bezieht, kann als die Grund⸗ lage mehrerer Betrachtungen angeſehen werden, die wir nun uͤber die Lehre von der Liebe der Feinde anſtellen wollen. Eine Menge von Ge⸗ danken bietet ſich uns hier dar, deren ausfuͤhrli⸗ chere Entwickelung von dem Leſer erwartet wer⸗ den wird. Es wird gezeigt werden, wen wir als einen Feind anzuſehen haben. . Wir werden uns uͤber die Geſinnung, die der Chriſt gegen Feinde hegen und aͤußern ſoll, um⸗ ſtaͤndl icher ausbreiten. Wir werden den Leſer auf die aͤußerſte Seltenheit dieſer Geſinnung aufmerkſam machen. 504 Die Liebe der Feinde, Wir werden die Schwierigkeiten nicht verheh⸗ len, die unſtreitig mit der Ausuͤbung der von Je⸗ ſus gebotenen Tugend verbunden ſind. Wir werden aber auch dasjenige anzeigen, was uns die Ausuͤbung dieſer Tugend erleichtern kann. Wir werden das Gefuͤhl fuͤr die Schoͤnheit dieſer Geſinnung in dem Leſer wecken. Wir werden von der Nothwendigkeit derſel⸗ ben das Noͤthige ſagen. Wir werden die ruͤhrendſten Beiſpiele von Groß⸗ muth gegen Feinde aus den bibliſchen Geſchichten dem Leſer in Erinnerung bringen. Wir werden die in den Ausſpruͤchen des Herrn lie⸗ genden Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung die⸗ ſer ſchwerſten, ſchoͤnſten und dem Chriſten ſchlech⸗ terdings unentbehrlichen Tugend noch mehr ins Licht ſetzen und andringen. Wir werden endlich, indem wir verſchiedene ver⸗ miſchte Bemerkungen uͤber dieſen Gegenſtand vor⸗ tragen werden, auch von der Weisheit, Be⸗ ſcheidenheit, und Delikateſſe in Aeuße⸗ eung der Feindesliebe, von der Vereini⸗ gung der Freimuͤthigkeit mit der Feindes⸗ ein Gebot des Hernrn. oß liebe, von dem Gluͤcke unverſchuldeter Feindſchaften, von der Pruͤfung unſers Ge⸗ muͤths, ob eine Feindſchaft, die wir erfahren, nicht vielleicht von unſrer Seite verſchuldet iſt, von der Erwartung der Nicht⸗Anerkennung unſrer Feindesliebe reden, auch unterſuchen, ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches iſt, auch dieſe Tugend von Seiten ihrer Billigkeit em⸗ pfehlen, und zuletzt uns auch noch an Belei di⸗ ger wegen des Misbrauchs der Großmuth des Chriſten wenden. Moͤgte, was wir ſagen werden, und was ſich, wie wir hoffen, unſerm Nachdenken empfehlen wird, Geiſt und Leben ſein! XXXVII. Wer iſt unſer Feind? X Feinde, ſagt Jeſus, ſollen wir lieben; Flu⸗ cher, ſagt Er, ſollen wir ſegnen; Haͤſſern, ſagt Er, ſollen wir wohlthun; fuͤr Beleidiger und Verfolger, ſagt Er, ſollen wir bitten. Es fraͤgt ſich alſo, wen wir als unſern Feind an⸗ zuſehen haben. Wir wollen es, koͤnnten wir vielleicht dem Leſer antworten, dir ſelbſt uͤberlaſſen, wen du unter dei⸗ ne Feinde rechnen willſt. Es ſoll fuͤr einmal noch nicht einmal in Unterſuchung kommen, ob du Recht oder Unrecht habeſt, jemanden deinen Feind zu hei⸗ ßen, und von ihm zu glauben, daß er dir fluche, dich haſſe, dich beleidige und verfolge. Es ſoll fuͤr einmal genug ſein, wenn nur du es glaubſt, wenn nur du jemanden als deinen Feind anſiehſt. Die Meinung und der Wille Jeſus iſt, daß du unmer das Gegentheil von demjenigen thun ſolleſt, Wer iſt unſer Feind? 507 wovon du dir auch nur einbildeſt, daß es jemand als dein Feind thne, und daß du ſolche Geſinnungen gegen ihn hegeſt, die gerade das Ge⸗ gentheil derjenigen Geſinnungen ſeien, die du dir auch nur einbildeſt, an jemanden, als an einem deiner Feinde, wahrgenommen zu haben. Allein es wird doch noͤthig ſein, bei dieſer Gele⸗ genheit zu bemerken, daß man nicht leicht jeman⸗ den fuͤr ſeinen Feind halten ſoll, und daß man ſich ſehr oft in dieſer Vorſtellung irrt. Auch wenn du jemanden „den du als deinen Feind anſiehſt, wirklich, ſo wie Jeſus es verlangt, lie⸗ beſt, wenn du ihn wirklich ſegneſt, ihm wohl⸗ thuſt, fuͤr ihn beteſt, ſo iſt es doch immer beſſer, du halteſt ihn nicht fuͤr deinen Feind, wo⸗ fern er es nicht iſt; der Feind kann doch ſelbſt von dem Chriſten, der ihn liebt und ſegnet, ihm wohl⸗ thut, und fuͤr ihn betet, nicht ganz ſo behandelt werden, wie derjenige, der nicht Feind iſt; man nimmt ſich doch immer vor einem Menſchen, den man fuͤr ſeinen Feind haͤlt, in Acht; man beobach⸗ tet gewiſſe Regeln der Vorſichtigkeit gegen ihn; man verſchließt gewiſſe Seiten ſeines Herzens vor ihm. Wenn man ihn nun unrichtig beurtheilt, ſo hat man keine Urſache zu einem ſolchen Betra⸗ gen; man kraͤnkt ihn vielleicht gerade durch die Behutſamkeit, die man unnoͤthiger Weiſe gegen ihn 508 Wer iſt beobachtet; er glaubt nicht zu verdienen, daß man Maaßregeln gegen ihn nehme, und Dinge vor ihm verſchließe, die man ihm ohne Furcht mit⸗ theilen duͤrfte. Sei alſo freilich gegen die Unterſuchung nicht gleich⸗ guͤltig, ob du Urſache habeſt, jemanden als dei⸗ nen Feind anzuſehen! Wenn wir dir auch die edel⸗ ſten Geſinnungen gegen deinen Feind zutrauen wol⸗ len — und dies koͤnnen wir doch, wie du leicht denken kannſt, nicht immer — Wahrheit iſt doch beſſer als Taͤnſchung. Sei geneigt, dich uͤberzeugen zu laſſen, daß jemand nicht dein Feind ſei! Es waͤre in der That ein nicht zu rechtfertigender Eigenſinn eines Menſchen, wie gut er auch uͤbrigens immer ſein moͤgte, wenn er es ſich, ungeachtet aller Gruͤnde und Beweiſe fuͤr das Gegentheil, doch nicht ausreden laſſen wollte, daß jemand ſein Feind waͤre. Und Unrecht haben wir zum Beiſpiele gewiß, jemanden ſchon darum als unſern Feind anzuſe⸗ hen, weil er das Gegentheil von unſern Lieblings⸗ meinungen fuͤr wahr haͤlt, und gelegentlich die Ver⸗ ſchiedenheit ſeiner Denkensart von der unſrigen mit Nachdruck zu erkennen giebt, uns vielleicht wider⸗ ſpricht, den wirklichen oder nur vermeinten Un⸗ grund, die wirkliche oder nur vermeinte Schaͤdlich⸗ keit einiger unſrer Behauptungen allenfalls auch unſer Feind? 509 mit Lebhaftigkeit des Affekts behauptet, und die Schwaͤche unſrer Beweiſe fuͤr gewiſſe geglaubte Saͤtze aufzudecken ſich die Muͤhe giebt. Dennoch wie oft geſchieht es, daß man ſich einbildet, es muͤſſe nothwendig einem ſolchen Widerſpruche ein geheimer Haß, oder Neid gegen unſre Perſon zum Grunde liegen, und man muͤßte ohne anders die Sachen ſo wie wir anſehen, wenn man nicht eine Leidenſchaft gegen uns haͤtte. Gegen ſolche Einbildungen ſei doch jeder auf ſeiner Huth; jeder ſage es ſich doch oft: Daß man ehrlicher Weiſe dieſelbe Sache voͤllig verſchieden anſehen kann, und daß der andre eben ſo viel Recht hat, ſeine Meinungen zu aͤußern, als wir die unſrigen; daß eben die Redlichkeit es einem Menſchen zur Pflicht machen kann, uns zu widerſprechen, und daß er vielleicht lange mit ſich ſelbſt gerungen hat, ob er dieſen Widerſpruch, mit Gefahr einer ſchiefen Beurtheilung, aͤußern, oder aus Liebe zur Ruhe und zum Frieden unterdruͤcken ſolle; daß dem an⸗ dern dasjenige, was er fuͤr Wahrheit haͤlt, eben ſo wichtig iſt, als uns dasjenige, was wir da⸗ fuͤr halten; daß wir ſelbſt uns oft in der Nothwen⸗ digkeit ſehen, ungleicher Meinung mit andern zu ſein, und ihnen mit Freimuͤthigkeit zu widerſpre⸗ chen, oder auch ihre eine Zeitlang auch gehegte Meinung wieder zu verlaſſen, und zu einer ent⸗ gegengeſetzten Meinung uͤberzugehen, ohne daß wir uns des mindeſten Grolls gegen die Per⸗ Wer iſt ſind. Wir haben ferner Unrecht, jemanden als unſern ſon desjenigen, dem wir widerſprechen, bewußt Feind anzuſehen, wenn die Beleidigungen, die wir dem Naͤchſten beimeſſen, auf einem bloßen Arg⸗ wohn beruhen. Wir ſind zuweilen nicht einmal gewiß, ob eine Beleidigung von demjenigen her⸗ kam, den wir als unſern Feind anſehen; aber es koͤmmt uns ſo vor; wir vermuthen, wir ahnden es, und wir halten auf unſre Ahndungen ſo viel! Oder andre haben dieſen Verdacht in uns rege gemacht, und wir waren leichtglaͤubig genug, dieſen von andern erregten, und nicht ſelten auf ſehr nichtige Gruͤn⸗ de ſich ſtuͤtzenden Verdacht als etwas Gewiſſes in unſre Seele aufzunehmen. So ſchreibt ſich manche Feindſchaft von nichtswuͤrdigen Klaͤtſchereien allzudienſtfertiger Zwiſchentraͤger unter Geſellſchaf⸗ tern, Verwandten, ja ſelbſt oft von Hausbedien⸗ ten her, denen Gehoͤr zu geben, freilich immer ein Beweis großer Geiſtesſchwaͤche und Gemeinheit des Charakters iſt. Oder man ſchreibt auch oft etwas einer vorſaͤtzlichen Abſicht, einem Plane zu, was doch nur zufaͤlliges Zuſammentreffen der Um⸗ ſtaͤnde war, und ohne alle Veranſtaltung geſchah. Tauſendmal ward ſchon auf dieſe Weiſe die Un⸗ ſchuld von dem Argwohn gekraͤnkt, und ihr eine Feindſchaft, ein heimlicher Groll zugeſchrieben, der nicht in ihrem Herzen lag. unſer Feind? 5II Wir haben ſo gar Unrecht, jemanden als einen Feind von uns anzuſehen, geſetzt auch, daß er uns wirklich einmal beleidigt haben ſollte. Feind⸗ ſchaft iſt eine anhaltende Geſinnung; eine einzelne Beleidigung kann von jemanden herkommen, der dieſe fortdauernde Geſinnung nicht gegen uns hegt. Der Beleidiger kann uns in einer Anwandlung von Zorn, da er ſeiner ſelbſt nicht maͤchtig war, be⸗ leidigt haben; oder ein andrer voruͤbergehender Af⸗ fekt kann ihn hingeriſſen haben; vielleicht konnte er einen boshaft witzigen Einfall, den er in dem⸗ ſelben Augenblicke bekam, nicht unterdruͤcken, ob er gleich auf unſre Unkoſten witzig war; vielleicht erwachte gerade in dieſem Zeitpunkte das Gefuͤhl einer neuen Kraft in ihm, bei deren Gebrauch er uns zu nahe kam; darum iſt er aber noch nicht un⸗ ſer Feind; er will uns darum noch nicht uͤbel. Haben wir die Schwachheit, ſchon in ſolchen Per⸗ ſonen Feinde zu ſehen, ſo iſt in der That zu beſor⸗ gen, daß wir kaum Kraft haben werden, wirk⸗ liche Feindſchaften zu verzeihen, und wirk⸗ liche Feinde, die auf jede Gelegenheit lauern, uns zu kraͤnken, und uns beharrlich beleidigen, nach dem Gebote Jeſus zu lieben. Wir ha⸗ ben auch kein Wort mehr fuͤr wirkliche Feindſeligkeiten, wenn wir Kleinigkei⸗ ten von Neckereien ſchon Feindſeligkeiten heißen wollen. Wer iſt So gewiß es alſo freilich iſt, daß der Chriſt jeden wie ſich ſelbſt lieben ſoll, der auch nur ſeiner Meinung nach, geſetzt auch, daß dieſelbe un⸗ richtig waͤre, ſein Feind iſt, ſo gewiß iſt es doch auch, daß Feinde und Feindſeligkeiten eine weit ſchlimmere Sache ſind, als was mancher mit dieſem Namen bezeichnet, und daß viele ſich uͤber Feinde und Feindſeligkeiten beklagen, die zu wenig Kraft und Veſtigkeit des Charakters haben, um ei⸗ gentliche Feinde haben zu koͤnnen. Wer darf denn eigentlich erſt von uns als ein Feind angeſehen werden? Ich denke, der verdient den Namen eines Fein⸗ des, dem unſre Perſon, unſre Ehre, unſer Gluͤck, unſer Verdienſt, unſre Tugend verhaßt, hingegen unſre Schande, unſer Ungluͤck, das Sinken un⸗ ſers Charakters und unſre Fehltritte erwuͤnſcht ſind, der durch den Wachsthum unſrer Vorzuͤge und Vor⸗ theile zu verlieren, und durch das Abnehmen der⸗ ſelben zu gewinnen glaubt, der erſchrickt, wann er bemerkt, daß wir bemerkt, geſchaͤtzt und geliebt werden, und den es freut, wann er glaubt, daß wir vergeſſen, verachtet oder gehaßt, oder doch nicht mehr ſo ſehr wie ehmals geſchaͤtzt und geliebt werden, der alſo, wo er es immer thun kann, ohne ſich blos zu geben, unſern Schaden aus allen Kraͤften befoͤrdert, und unſerm Vortheile entgegen⸗ arbeitet, unſer Feind? Er3 arbeitet, der der Feind unſrer Freunde und der Freund unſrer Feinde iſt, der nie ſatt und nie muͤ⸗ de wird, uns zu necken, zu kraͤnken, zu verlaͤum⸗ den, uns Abbruch zu thun, uns das Leben zu ver⸗ bittern. Jeſus ſelbſt giebt uns gerade einen ſolchen Begrif von Feinden. Er nennt diejenigen unſre Feinde, die uns haſſen, alſo nicht das mindeſte von Lie⸗ be fuͤr uns fuͤhlen, ſondern eine eingewurzelte Bit⸗ terkeit gegen uns empfinden, die uns fluchen, alſo uns nicht nur nichts Gutes, ſondern lauter Boͤſes wuͤnſchen und goͤnnen, nicht nur nie gut, ſondern immer uͤbel, und ſo uͤbel wie moͤglich von uns ſpre⸗ chen, nicht nur nichts an uns loben oder ertraͤglich finden, ſondern alles an uns, ſo ſehr als es nur immer angeht, herabſetzen, die uns endlich mit Beleidigungen ſtets vetfolgen, uns keine Ruhe laſſen, ſondern wie Jagdhunde, die das aufgeſchreckte Gewild verfolgen, unſre Ruhe, ſo viel an ihnen liegt, an Einem fort ſtoͤren, und unſern Lebensgenuß truͤben. Wir wollen indeſſen mit denjenigen nicht ſtreiten, die es ſich nicht wollen nehmen laſſen, daß gewiſſe Perſonen ihre Feinde ſeien, ob ſie ſich gleich von denſelben bei weitem nicht ſo ſehr gehaßt und be⸗ leidigt wiſſen. Es koͤmmt allerdings hier vieles auf die Empfindung eines jeden an, und wir geben 514 Wer iſt unſer Feind? gerne zu, daß man einander auch in geringerm 4 Grade das Leben noch genug verbittern, und Ge⸗ legenheit genug zur Ausuͤbung der hier von Jeſus gebotenen Tugend haben und finden koͤnne. Nur werde dagegen auch geſtanden, daß ſelbſt diejenigen, die nach dem von uns gegebenen Begriffe unſre Feinde ſind, nach der Lehre des Herrn von uns in die Naͤchſtenliebe aufgenommen werden muͤſſen, die das goͤttliche Geſetz in die Worte zuſammenge⸗ faßt hat: „Du ſollſt deinen Naͤchſten lie⸗ ben wie dich ſelbſt.“ Ja, Leſer, dies iſt Lehre Jeſus. Wir ſollen haſ⸗ ſende, fluchende, mit Beleidigungen uns unaufhoͤr⸗ lich verfolgende Feinde lieben, ſie ſegnen, ihnen wohlthun, fuͤr ſie beten. Wie weit ſie immer ihre Feindſeligkeiten treiben, und wie lange ſie auch die⸗ ſelben fortſetzen moͤgen, unſre Geſinnungen gegen ſie ſollen unveraͤnderlich dieſelben bleiben. = — = —— — 515 XXXVIII. Wie ſoll man gegen Feinde geſinnt ſein und ſich betragen? Liebet Eure Feinde, ſagt Jeſus. Empfindet fuͤr ſie das Gegentheil deſſen, was ſie fuͤr Euch empfinden! Es iſt von Liebe die Rede, und ven einer Liebe, gleich derjenigen, die man gegen ſich ſelbſt hegt; alſo von einer Empfindung des Herzens, nicht bles von Handlungen ohne dieſe Em⸗ pfindung; und dies wird wohl fuͤr manchen das Haͤrteſte in dieſer Rede ſein. „Das Wohlthun . wird mancher virlleicht denken, wollte ich mir noch recht gerne gefallen laſſen. Ich habe Sinn dafuͤr, daß es die ſtolzeſte und ſaͤßeſte Rache ſein muß, die man ſich gegen einen Feind erlauben kann, wenn man ihm ſeine Bosheit mit Großmuth vergilt, ich will mich auch dazu verſtehen, meinen Kk 2 516 Geſinnung und Betragen Feind zu ſpeiſen, wann ihn hungert, und ihn zu traͤnken, wann ihn duͤrſtet. Ha, welche Luſt muß es ſein, ſeinen Feind ſo heruntergekommen zu ſe⸗ hen, daß er genoͤthigt iſt, Wohlthaten von dem⸗ jenigen anzunehmen, den er einſt toͤdtlich haßte, und raſtlos verfolgte, daß er die Wahl hat, ent⸗ weder an meine Durft zu kommen, oder zu verhun⸗ gern. Ja wohl, ich laſſe es gelten, daß dies feu⸗ rige Kohlen auf ſein Haupt ſammeln heißt. Wie moͤgen ſolche Wohlthaten ihn brennen! Aber das Lieben leuchtet mir nicht ein. Wie kann ich Lie⸗ be fuͤr einen Menſchen empfinden, der fuͤr mich das Gegentheil von Liebe fuͤhlt?“ Und doch iſt dies Lieben gerade die Hauptfache in dieſem Gebote Jeſus. Wenn ich auch die Fluͤ⸗ che des Feindes mit Segnungen erwiederte, und ihm ſeinen Haß mit Wohlthun vergoͤlte, ja ſo gar in der Einſamkeit Fuͤrbitten fuͤr den Beleidiger und Verfolger ausſpraͤche, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich ein toͤnendes Erzt und eine klingende Schelle; ich waͤre nichts; es waͤre mir kein Nütze. Nicht nur deine Worte und Handlungen ſol len keinen Haß gegen deinen Feind verrathen — deine ſittliche Natur ſoll und kann ſich ſo gar bis zu dem Grade veredeln, daß nicht einmal mehr in deinem Herzen einiger Haß gegen ihn vorhanden iſt. Nicht das mindeſte von feindſeliger Geſinnung, von Schadenfreude, von Begierde, ſich zu raͤchen 1 gegen Feinde. 517 und ſeinen Feind zu demuͤthigen, darf ſich in der Seele des Schuͤlers Jeſus, der dieſes Namens wuͤrdig ſein ſoll, regen; ja es iſt nicht genug, daß kein Haß gegen Feinde in ſeiner Seele liege; Je⸗ ſus will auch, daß ſein Herz von Liebe gegen ihn uͤberfließe. Wir bemerkten ſchon, daß man hier nicht an freund⸗ ſchaftliche Zaͤrtlichkeit, an Simpathie der Gemuͤ⸗ ther denken darf, die ſich ihrer Natur nach nur auf wenige gleichgeſtimmte Gemuͤther einſchraͤnken kann. Das Gebot Jeſus verlangt alſo nur, daß wir an ſeinem Gluͤck und Ungluͤck, an ſeinen Leiden und Freuden, an ſeiner Ehre und Schande, an ſeinen Fehlern und Tugenden ſo herzlichen Antheil neh⸗ men ſollen, wie an allem, was uns ſelbſt angeht; und daß wir ein ſtetes Verlangen in uns empfinden, ſein Wohl zu befoͤrdern und ſeinen Schaden zu wen⸗ den, zu ſeiner innern und aͤußern Gluͤckſeligkeit nach beßtem Vermoͤgen mitzuwirken, ihm naͤtzlich zu ſein, ihm Freuden zu machen, ſo wie wir uns dieſes Verlangens in Anſehung unſer ſelbſt ſtets bewußt ſind. Seine Feindſeligkeiten ſollen ihm das⸗ jenige nicht entziehen, was wir ihm, dem goͤttli⸗ chen Geſetze zufolge, als unſerm Naͤchſten ſchul⸗ dig ſind. Immer ſoll er bei uns die Liebe zu gut haben, wie ſehr er uns auch immer moͤgte be⸗ leidigt haben, und ob er uns gleich auch noch fer⸗ ner zu beleidigen geſonnen ſein moͤgte. Ja er ſoll SrIS Geſinnung und Betragen in der Liebe noch etwas bei uns vor andern zu gut haben. So wie der Rachſuͤchtige ſeinem Beleidi⸗ ger, eben um ſeiner Beleidigungen willen, Boͤſes zudenkt und zufuͤgt, ſo ſoll der Chriſt ſeinem Be⸗ leidiger, gerade um ſeiner Beleidigungen willen, ge⸗ rade in Beziehung auf dieſelben Gutes zudenken und zufuͤgen. Die wahre Liebe iſt etwas Lebendi⸗ ges und Thaͤtiges; und aͤchte Feindesliebe ſollte et⸗ was Froſtiges und Schlaͤfriges ſein? Nein, ſo gewiß Liebe und Kaͤlte einander aufheben, ſo ge⸗ wiß Gleichguͤltigkeit das Grab der Liebe iſt, ſo ge⸗ wiß kann die edle Geſinnung gegen Feinde, die Je⸗ ſus von Seinem Schuͤler verlangt, erſt dann mit Recht Liebe, und zwar eine mit der Selbſt⸗ liebe gleichen Schritt haltende Liebe heißen, wenn ſie warm und herzlich iſt, wenn ſie uns ſelbſt froh und gluͤcklich macht, wenn der Ge⸗ danke an unſern Feind oder Beleidiger, der in rach⸗ ſuͤchtigen Gemuͤthern nur herbe Kraͤfte aufregt, uns dadurch zum Genuſſe wird, und ſanfte Trie⸗ be in unſerm Herzen in Bewegung geſeht wer⸗ den. Das uͤbrige, was Jeſus von Seinem Schuͤler in Ruͤckſicht auf deſſen Feinde verlangt, beſteht nur in Aeußerungen dieſes edeln Gefuͤhls von Liebe, die nicht ausbleiben, wenn das Gefuͤhl ſelbſt in dem Herzen vorhanden iſt. Wird er angeflucht, eher noch, eben darum, weil er unſer Feind iſt, gegen Feinde. 519 ſo wird ſich die in ſeinem Herzen wirkſame Liebde durch Segnungen offenbaren. Laͤßt man ihn Haß empfinden, ihn wird die Liebe nur dringen, dem Haͤſſer wohlzuthun; beweist endlich der Haͤſſer durch ſeine unausgeſetzten Beleidigungen, daß er u n⸗ gewinnbar iſt, ſo wird ihn ſeine Liebe in die ſtille Kammer zu dem Vater treiben, der ſeine Thraͤ⸗ nen im Verborgenen fließen ſieht, und ſeine Gebe⸗ te im Verborgnen hoͤrt; ſie wird ihm bruͤderliche Fuͤrbitten auf die Lippen legen. Dies alles iſt dem⸗ jenigen ganz natuͤrlich, der ſeinen Feind kiebt; oh⸗ ne dieſe Liebe hingegen iſt dies alles etwas Geiſtlo⸗ ſes, ja eine wahre Heuchelei. Wir duͤrfen uns alſo nur beſtreben, uns dieſe Liebe eigen zu ma⸗ chen, und das Gegnen, das Wohlthun, und die Fuͤrbitte wird ſich ſchon geben. Wir wollen indeſſen bei jeder dieſer Aenßerungen von Feindesliebe noch einige Augenblicke verweilen. Diie Feindesliebe aͤußert ſich durch Segnungen, durch Erwiederung der heftigen, leidenſchaftlichen, giftigen Reden mit Worten der Sanftmuth und Guͤ⸗ te. Wes das Herz voll iſt, fließt der Mund uͤber. Wo Weisheit iſt, da hoͤrt man Worte der Weis⸗ heit. Freilich koͤnnen die Worte ohne den innern Sinn nachgeaͤfft werden. Aber wo der Sinn vor⸗ handen iſt, da verraͤth ihn auch die Rede. Der Freund ſeines Feindes wird ſeinen Feind nicht durch Verhoͤhnungen reitzen, noch feindſeliger gegen ihn „ 2 0% Geſinnung und Betragen geſinnt zu ſein und zu handeln; er wird mit ihm, wie mit einem kranken Freunde reden, deſſen Empfind⸗ lichkeit man ſchonen, deſſen Uebel man nicht ver⸗ mehren will; er wird der Leide enſchaft Ruhe, dem Partheigeiſte Gerechtigkeit, dem Hohne Ernſt, der Strenge Billigkeit und Milde, dem raſchen Ef r gehaltne Kraft, dem profanen Spotte Wuͤr⸗ „den Verwuͤnſchungen Hofnungen des Glaubens dab der Liebe entgegenſetzen. Sie aͤußert ſich durch Wohlthun, durch Hand⸗ lungen der Liebe; ſie kann nicht zudringlich, aber auch nicht unthaͤtig ſein; ſie macht Verſuche, auf die menſchlichern Seiten des Herzens eines Uebelge⸗ ſinnten zu wirken; mit dem Entzuͤcken nicht der Ei⸗ telkeit, aber der Preinſten Menſchen freundlichkeit er⸗ greift ſge jede Gelegenheit, ſeinem Herzen beizu⸗ kommen, oder auch im Stillen, ohne daß er ahn⸗ den kann, woher es koͤmmt, ſeine Tage froher zu machen, ihn zum Beiſpiele etwa von einem Druck zu befreien, worunter er mit ſeiner Familie ſchmach⸗ tet, oder ihm dieſen Druck zu erleichtern, oder ſei⸗ ne Vorzuͤge und Geſchicklichkeiten, da wo es wirken kann, ins Licht zu ſetzen, ſeinen Kraͤften einen angemeßnern Spie lraum zu verſchaffen, ſeinen Kin⸗ dern und Enkeln einen wichtigen Dienſt, oder auch nur kleine Gefaͤlligkeiten zu erweiſen. Freilich wird gerade dieſe Thaͤtigkeit, dies Beſtreben, dem Fein⸗ de wohlzuthun, auch wenn ſie alle Zudringlichkeit gegen Feide. 2 und Affektation vermeidet, zuweilen ſchrecklich ge⸗ misdeutet, ſchrecklich uͤbelgenommen, und vielleicht weniger als alles andre verziehen werden. Aber kann ſich denn die Liebe je verlaͤugnen? Kann ſie, die Gute, handeln, als waͤre ſie boͤſe? Unmoͤg⸗ lich! Verhuͤllen kann ſie ſich wohl einige Zeit, aber nur um nachher mit herrlicherm Glanze zu ſtrah⸗ len; ſie muß der Menſchheit Ehre machen, und wie man ſie auch verkennen moͤge, dem Triebe der Menſchlichkeit folgen; ſie kann nicht Liebe fuͤhlen und Haß zeigen; ſie muß dem geliebten Haͤſſer ihres Herzens wohlthun. Und macht man ihr das Wohlthun zum Verbre⸗ chen, verbietet man es ihr, als waͤre es eine Suͤnde, bringt gerade das Wohlthun den Haͤſſer noch mehr auf, und vermehrt ſeine Verblendung ſo aͤußert ſie ſich durch Fuͤrbitte fuͤr den verblen⸗ deten Verfolger; ſie kann den armen von ſeinen Vorurtheilen und Leidenſchaften Betrogenen, wie unverbeſſerlich er ſcheine, doch nicht ſich ſelbſt uͤberlaſſen; ſie empfiehlt ihn dem allmaͤchtigen Her⸗ zenlenker, bei dem ſie nicht wenig vermag; fuͤr jede Beleidigung wird ſie ſeine Fuͤrbitterinn und Sachwalterinn vor dem Vater im Himmel. Ja, Leſer, ſo viel iſt der Liebe moͤglich! Sol⸗ cher Liebe iſt die menſchliche Natur faͤhig! Er⸗ klaͤre dieſe Liebe nicht fuͤr eine Fabel, weil du ſie 522 Geſinnung und Betragen gegen Feinde. noch nicht in dir ſelbſt findeſt! Der, welcher uns ſelbſt Feinde zu lieben gebot, kennt die menſchliche Natur beſſer; Er weiß, daß ſie ſich ſo ſehr ver⸗ vollkommnen kann. Und habt Ihr nicht ſelbſt ein Vorgefuͤhl, eine Ahndung davon, liebende Ael⸗ tern, liebende Gatten, liebende Freunde? Habet Ihr keinen Sinn dafuͤr, daß die Liebe, wie Sa⸗ lomo ſagt, ſtark iſt, wie der Tod, und ihr Ei⸗ fer veſt, wie die Hoͤlle, daß ihre Glut feurig iſt, und eine Flamme des Herrn, daß auch viele Waſſer ſie nicht moͤgen ausloͤſchen, noch die Stroͤme ſie erſaͤufen? Und welche Waſſer, wel⸗ che Stroͤme moͤgen wohl das Feuer der Liebe mehr auszuloͤſchen drohen, als die Feindſeligkei⸗ ten beharrlicher, ungewinnbarer Feinde? Den⸗ noch, ſagt Salomo, iſt die aͤchte Liebe un⸗ uͤberwindlich; es iſt etwas Goͤttliches in ihr; ſie ſtellt ſich nach jedem Drucke wieder her, und zieht ihre Natur niemals aus. Sagte dieſes ſchon Salomo, der Weiſe, beſtaͤtigt es derjeni⸗ ge, der groͤßer und weiſer als Salomo war, ſtimmt in dieſe Zeugniſſe jeder ein, der ſich in der Liebe auch nur einigermaßen ſchon verſuchte, ihre Kraͤfte auch nur einigermaßen ſchon fuͤhlte, ihre Wonnen auch nur mit der aͤußerſten Lippe koſtete, wollen wir denn noch laͤnger unglaͤubig bleiben, und es nicht unter unſre Glaubensartikel aufnehmen: Der Liebe wie dem Glauben ſind alle Dinge moͤglich? — XXXx. Seltenheit der Feindesliebe. Freilich muß ſich uns bei Betrachtung dieſer Leh⸗ re Jeſus der Gedanke aufdringen: Wie aͤußer ſt ſelten wird ein Menſch gegen ſeinen Feind ſo geſinnt ſein, und ſo handeln! Und die Selten⸗ heit einer ſo edeln Geſinnung und eines ſo edeln Betragens laͤßt ſich allerdings weder laͤugnen noch verhehlen. Die wenigſten Menſchen werden die Pruͤfung aushalten, wenn man ſie genau in An⸗ ſehung dieſes Punktes pruͤft. Dies iſt unſtreitig und wird hier nicht nur zugeſtanden, ſondern von dem Verfaſſer ſelbſt behauptet. Wohl wird viel⸗ leicht der eine und andre den im Herzen wohnen⸗ den Groll gegen ihm verhaßte Perſonen noch ziem⸗ lich gut, zumal wann er ſich, wie man zu ſagen pflegt, in ſeinem beſten Kleide zeigt, zu verber⸗ gen wiſſen, und, fuͤhlt er ſich ſeinen Feinde an Verſtand und Kraft uͤberlegen, ſo wird er auch deſſen Betragen mit einer gewiſſen Ruhe und anſcheinenden Affektloſigkeit beurtheilen koͤnnen, die auf Ungeübte 524 Seltenheit theilichkeit macht. Dies alles laͤßt ſi ſich dem kluͤgern und feinern Theile der Menſchen leicht zu⸗ trauen; denn die Geſcheutern wiſſen wohl, daß man durch unvorſichtige Aeußerung feindſeliger Geſinnungen Bloͤßen giebt, und ſeinen Abſich⸗ ten ſelbſt im Wege ſteht; auch wiſſen ſie, daß eine ſolche, wenigſtens ſcheinbare Unbefangenheit und Maͤßigung in Beurtheilung uͤbelgeſinnter Per⸗ ſonen ein gluͤckliches Mittel iſt, ihnen zu verſtehen zu geben, daß man ſie verachtet, und zu tief unter ſich fuͤhlt, um eigentlich uͤber ſie boͤſe werden zu koͤnnen. Allein es wird doch nieman⸗ den einfallen, ein ſolches Betragen gegen Feinde in Eine Linie mit der Feindesliebe zu ſetzen, die Jeſus von Seinen S Schuͤlern erwartet und verlangt, da es ſich ſo gar mit ganz entgegengeſetzten Ge⸗ ſinnungen ganz gut vertragen kann. Wenn auch Jeſus weiter nichts von ſeinen Schuͤ⸗ lern verlangte, als daß ſie ſich gegen ihre Feinde gut verſtellen, und den im Herzen gaͤhrenden Groll mnur in dem einzigen Falle aͤußern ſollten, wenn ſie es thun koͤnnten, ohne Bloͤßen zu geben, oder ſich ſelbſt zu ſchaden, oder wenn er weiter nichts von ihnen forderte, als daß ſie die Larve der Kaͤlte, der Gleichguͤltigkeit, der Verachtung ihren Fein⸗ den vorhalten ſollten, ſo ſollte es eben ſo ſchwer nicht ſein, Beiſpiele einer ſolchen Tugend zu fin⸗ den Eindruck von Maͤßigung und Unpar⸗ der Feindesliebe. 2725 den; man duͤrfte nur an die Hoͤfe der Großen ge⸗ hen, wo man es, zu einer nicht geringen Fertig⸗ keit gebracht haben ſoll, ſeine Leidenſchaften zu ver⸗ hehlen, und eine ruhige und gelaßne Außenſeite zu zeigen, mittlerweile in dem Innern der Seele die heftigſten Bewegungen und Kaͤmpfe vorgehen, und wo man ſeinen Todtfeind, auf deſſen Sturz man beſtaͤndig bedacht iſt, mit Lebhaftigkeit ſoll umarmen koͤnnen, ohne daß irgend ein Zug des Geſichtes, irgend eine Geberde die im Herzen ko⸗ chende Leidenſchaft verriethe. Und auch außer den Kreiſen der Hofwelt duͤrfte ſich immer noch eine betraͤchtliche Anzahl von Menſchen finden laſſen, die ſich, wenn es darauf ankaͤme, bei den Belei⸗ digungen Uebelgeſinnter aͤußerlich gleichguͤltig zu ſtellen wuͤßten, und ſich begnuͤgten, einen Feind zu verachten, ohne ſich weiter an ihm zu raͤchen. Aber es iſt von aufrichtiger und herzli⸗ cher Liebe die Rede, die ſich in Segnungen er⸗ gießt, durch Wohlthun ſich thaͤtig zeigt, und durch Fuͤrbitte fuͤr das Wohl des Feindes beſorgt iſt; und dieſe wie ſelten iſt ſie! Eher wird man jede andre Tugend bei den Menſchen antreffen. Wohlthaͤtigkeit zum Beiſpiele gegen Duͤrftige und Nothleidende wird ſich ohne große Muͤhe un⸗ ter den Menſchen finden laſſen; man wird im⸗ mer noch manche finden, die in Gefahren Heldenmuth beweiſen, und ihr Leben wagen, Seltenheit meinnuͤtzige Anſtalten zu unterſtuͤtzen; man wird Gottlob noch vielen mit voͤlliger Zuſtimmung ſeiner Seele das Zeugnis der Rechtſchaffenheit, Zuverlaͤſſigkeit, Redlichkeit geben koͤnnen. Handlungen edler Uneigennuͤtzigkeit, Bil⸗ ligkeit, Guͤte und Großmuth ſind ebenfalls nicht ganz ſelten; man wird auch noch keinen Mangel an Menſchen wahrnehmen, denen man Demuth, Vertragſamkeit, Maͤßigkeit und Keuſchheit zuſchreiben kann; Wahr⸗ heitsliebe, Geiſtesſtaͤrke, Edelſinn hat ſich ebenfalls ſo wenig als aͤchte Freundſchaft ganz von der Erde verloren; und freilich auch die . Feindesliebe noch nicht; aber ſeltener iſt ſie doch als jede andre Tugend; auch denjenigen, die die meiſten andern Tugenden wenigſtens einigerma⸗ gen ausuͤben, und es in denſelben ſchon uͤber die er⸗ ſten Anfaͤnge gebracht haben, fehlt oſt noch ſehr viel, um ſich dieſe Tugend zueignen oder von Ken⸗ nern ſich dieſelbe zuſchreiben laſſen zu koͤnnen. Je⸗ der auch uͤbrigens vortrefliche, ja, wenn man will, wirklich große Menſch pruͤfe nur ſich ſelbſt, ob ſeine Tugend von dieſer Seite ſchon ganz feuerfeſt ſei; die meiſten werden, wenn ſie ehrlich ſein wol⸗ len, geſtehen muͤſſen, dag ihr Herz von dieſer Sei⸗ te am ſchwaͤchſten und unverwahrteſten ſei. um andre dem Tode zu entreißen; man darf auch nicht leicht um Menſchen verlegen ſein, die geneigt ſind, ge⸗ 1 der Feindesliebe. 527 Freilich wenn der Uebelgeſinnte ſeinen Irrthum einz⸗ ſieht, und ſeinen Fehler geſteht, wenn er Schrit⸗ te gegen die Beleidigten thut, die ſeines Sinnes Aenderung beweiſen, dann wird ihn wohl noch man⸗ cher großmuͤthig zu behandeln faͤhig ſein; daran iſt nicht zu zweifeln; es herrſcht noch viel Gut⸗ muͤthigkeit unter den Menſchen; und ſo viel ſich von dieſer Gutmuͤthigkeit erwarten laͤßt, ſo viel wird ſie auch diesfalls leiſten. Aber wenn es dem Feinde gar nicht leid thut, uns feindſelig zu behan⸗ deln, wenn ſich keine Spur von Reue uͤber ſein Betragen bei ihm zeigt, wenn wir ihn im Ge⸗ gentheil veſt entſchloſſen ſehen, ſeine Feindſeligkei⸗ ten noch ferner fortzuſetzen, wie viele moͤgen dann noch wohl ſein, die einen ſolchen Feind immerfort und wie ſich ſelbſt lieben, ihn ſegnen, ihm wohlthun, fuͤr ihn beten werden? Schwierigkeiten bei der Ausuͤbung dieſt Gebotes Jeſus. Warum iſt dieſe Tugend unter den Menſchen ſo ſelten? Offenbar darum, weil ſie viel ſchwerer als keine andre Tugend iſt, weil ſie ein weit ge⸗ bildeters, verfeinerters ſittliches Gefuͤhl vorausſetzt, weil ſie ſo vortreflich iſt, daß nur derjenige, dem jede andre edle Geſinnung zugetraut werden darf, und der ſchon jede andre Tugend in ſich zur Fertig⸗ keit gebracht hat, dieſelbe erreichen kann. Und von dieſer Vortreflichkeit moͤgte ich ihr aller⸗ dings, wenn ichs auch duͤrfte, nichts nehmen, et⸗ wa in der Abſicht, um ſie, wie man denken moͤgte, mehr in den Faſſungskreis gewoͤhnlicher Mennſchen zu bringen. Ich moͤgte den Begriff von dieſer edelſten aller Tugenden des menſchlichen Her⸗ zens nicht herabſtimmen, in der falſchen und leicht⸗ ſinnigen Meinung, daß ſie dann dem großen Hau⸗ fen — — — — Schwierigkeiten ber Ausuͤbung ꝛc. 529 fen begreiflicher werde, und mehrere Luſt bekommen, darnach zu ſtreben, wenn ſie hoffen duͤrfen, ſie eher zu erreichen. So rein, ſo edel, ſo erhaben, wie Jeſus ſelbſt Seine Lehre vortrug, werde ſie noch itzt vorgetragen; zu keiner gemeinern Tugend, als zu derjenigen, die Jeſus einſt von Seinen erſten Schuͤlern verlangte, werde auch der Chriſt unſers Zeitalters aufgefordert! Dies gelte auch von der Liebe der Feinde. Zwar iſt die Ausüͤbung dieſer Tugend mit großen Schwierigkeiten verbunden, eben darum, weil ſie ſo vortreflich iſt; und wir wollen ſie nicht kleiner vorſtellen, als ſie ſind. Nicht leicht ſchreibe ſich je⸗ mand die Feindesliebe zu, wie dies etwa der An⸗ faͤnger im Chriſtenthum thun moͤgte, der ſchon ei⸗ nen Vorrath chriſtlicher Wahrheiten in ſich aufge⸗ nommen hat und ſich leicht einen fuͤr dieſe Tugend hinlaͤnglichen Vorrath zu fruͤhe zutrauen koͤnnte. Wer iſt, moͤgte man hier ſagen, der einen Thurm bauen will, und ſitzt nicht zuvor, und uͤberſchlaͤgt die Unkoſten, ob er es habe auszufüͤhren, auf daß nicht, wenn er den Grund gelegt hat, und kann es nicht ausfuͤhren, alle, die es ſehen, an⸗ fangen ſeiner zu ſpotten, und ſagen: Dieſer Menſch hub an zu bauen, und kann es nicht ausfuͤhren? 41 530 Schwierigkeiten Weit mehr, als mancher Anfaͤnger nicht denken duͤrf⸗ te, wird erfordert, um zu leiſten, was Jeſus hier verlangt. Auch wenn man die Rachſucht bereits als eine unchriſtliche Geſinnung verabſcheut, auch wenn man ſchon die Schoͤnheit der Feindesliebe fuͤhlt, auch wenn man ſo gar ſchon Stunden und Augenblicke hatte, in denen man mit Vergnuͤgen bei der Betrachtung der Tugenden eines Feindes verweilen, ihn mit herzlichem Wohlwollen anblicken, in der Stille fuͤr ihn beten konnte, kann doch noch in der Tiefe des Herzens ein heimlicher Groll gegen ihn veſtſitzen. Es iſt ein trotziges und verzagtes Ding um das menſchliche Herz; wer kanns ergruͤn⸗ den? Oft kommen ſelbſt in dem Herzen eines ver⸗ gleichungsweiſe wirklich guten, edeln und religioͤ⸗ ſen Menſchen Gedanken und Empfindungen, Wuͤn⸗ ſche und Begierden zum Vorſchein, die ſich mit der Geſinnung, welche Jeſus hier andringt, nicht vertragen, und woruͤber er erroͤthen muß. Belauſche zum Beiſpiele nur jeder ſein Herz in dem Augen⸗ blicke, wann ſeinem Feinde, oder dem, den er da⸗ fuͤr haͤlt — denn dies iſt hier daſſelbe — ich will nicht ſagen ein großes Ungluͤck, wobei Empfindun⸗ gen des Mitleidens eintreten koͤnnten, aber ein Mis⸗ geſchick wiederfaͤhrt, und er die Nachricht davon vernimmt, oder wann ſich derſelbe eine tadelhafte Handlung zu Schulden kommen laͤßt, wobei ſein Ruf leiden kann, oder wann die fehlerhaften Seiten ſeines Charakters auf eine zwar nicht gerade ungerech⸗ —. — — —. — bei der Ausuͤbung des Gebotes Jeſus. 531 te, aber doch unbillige und viel zu ſtrenge Weiſe beleuchtet oder laͤcherlich gemacht werden, oder ihn ein anderer Schimpf, eine andre oͤffentliche Proſti⸗ tution trift — ob nichts in dem Herzen vorhanden iſt, das dem Feinde dies goͤnnen mag, ob er nicht eine geheime Schadenfreude dabei fuͤhlt! Wer auf ſein Herz Achtung giebt, uͤberraſcht es oft bei Re⸗ gungen, bei denen es ſich nicht gerne uͤberraſchen laͤßt, uͤber heimlichen Verwuͤnſchungen deſſen, den es ſegnen ſollte, uͤber leiſen, ja wohl zuweilen ziemlich vernehmlichen, ziemlich lauten Regungen des Haſſes deſſen, den Jeſus uns, ſeiner Beleidigun⸗ gen ungeachtet, zu lieben gebeut. So fern iſt es alſo, daß jemand um einiger zarten Keime chriſtlicher Geſinnungen willen, die bereits in ſeinem Herzen aufgiengen, oder um ſeines allen⸗ falls eher zur Großmuth als zur Rachſucht geneig⸗ ten Temperamentes willen ſich dieſe Tugend leicht zuzutrauen oder die Erwerbung derſelben ſich gar zu leicht vorzuſtellen Urſache hat, daß vielmehr jeder, bis er der Sache voͤllig gewiß iſt, ein Mistrauen in ſich ſelbſt ſetzen darf, ob dieſe Tugend wirklich fuͤr ihn ſo leicht iſt, als er meint, und ob er ſich dieſelbe bereits ſo ganz eigen gemacht, als er aus einigen voruͤbergehenden Regungen ſchließen zu duͤrfen glaubt. Dies alles ſei indeſſen nicht in der Abſicht geſagt, um jemanden niederzuſchlagen und von dem Streben L12 — 3r Schwoyrigkeiten bei der Ausuͤbung ꝛc. nach dieſer Tugend abzuſchrecken, ſondern nur, um ſeinen Begriff von dieſer Tugend zu veredeln, und den Gedanken in ihm zu erregen, daß, ſo lange man noch irgend etwas in ſeinem Herzen wahr⸗ nimmt, das dem Feinde nicht wohl will, und ſich uͤber ſeinen Schaden ſreut, ſo lange man noch den Namen ſeines Feindes nicht ohne unruhige Wallun⸗ gen ausſprechen hoͤren kann, man dieſe Tugend ſich nicht zueignen darf. Man kann auch noch mit dieſer Bemerkung den Ge⸗ danken verbinden, daß mancher vielleicht, wann er ganz allein iſt, noch mit ziemlicher Ruhe und Gleich⸗ muͤthigkeit, die darum aber auch noch nicht herz⸗ liche Liebe iſt, an ſeine Feinde denken kann; koͤmmt er aber unter die Menſchen, und in die Lage, ſich ſeinen Feinden gegenuͤber zu ſehen, oder uͤber ſie urtheilen zu muͤſſen, oder andre von ihnen ſprechen zu hoͤren, die guͤnſtig von ihnen urtheilen, und Gu⸗ tes von ihnen ſagen, ſo verlaͤßt ihn dieſe Gleichmuͤ⸗ thigkeit; auch daraus kann er mit Sicherheit ſchlie⸗ ßen, daß er es mit dieſer Tugend noch nicht auf das Reine gebracht hat, ſondern daß noch etwas in ſei⸗ ner Seele liegt, das ſich nicht darin finden ſollte, und ſich nicht einmal mit Ruhe, vielweniger mit Liebe gut vereinigen laͤßt. 533 XLI. Was die Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. D och vielleicht haͤtten wohl die Wenigſten Be⸗— weiſe fuͤr die Seltenheit der Feindesliebe, und fuͤr die mit der Ausuͤbung dieſer Tugend verbundenen Schwierigkeiten verlangt. Eher wuͤnſchten wohl die Meiſten, daß ihnen ihre Zweifel an dieſer Tu⸗ gend uͤberhaupt benommen wuͤrden. Denn freilich iſt der Glaube an dieſe Tugend eine ſo große Seltenheit als ſie ſelbſt, und viele werden viel⸗ leicht, wenn ſie die ganze Staͤrke dieſes Gebotes Jeſus erwaͤgen „ und uͤber die Groͤße der von Ihm verlangten Tugend nachdenken, ſo weit gehen, daß ſie denken und ſagen werden: Es giebt keine ſolche Tugend auf Erden. Dies waͤre aber zu weit gegangen, und der Verfaſſer moͤgte dieſem Urtheile um alles in der Welt willen nicht beipflichten. 534 Was die Ausuͤbung Wir koͤnnen uns indeſſen, wenn wir nicht den folgenden Betrachtungen dieſes Gegenſtandes vor⸗ greiſen wollen, hier nicht auf alles einlaſſen, was ſolchen Zweiflern geantwortet werden kann. Hier ſei es fuͤr e einmal genug, zu beinerken: daß es ſich von der Weisheit des Herrn ſchle chterdings nicht denken lagt „ daß er von den Menſchen eine Tu⸗ gend verlangt haben wuͤrde, wovon Er nach Sei⸗ ner tiefen Menſchenkenntnis haͤtte vorausſehen, mithin uͤberzeugt ſein muͤſſen, daß ſie von nieman⸗ den jemals geleiſtet werden koͤnnte; daß alſo die⸗ jenigen, die an keine ſolche Tugend glauben, den Herrn, den ſie ſelbſt fuͤr den Weiſeſten aller Men⸗ ſchen halten, etwas voͤllig Zweckloſes, mithin ſehr Unweiſes ſagen laſſen. Sie ſetzen ferner der Faͤhigkeit der menſchlichen Natur, ſich ins Unendliche zu vervollkommnen, Graͤnzen, und wagen es, einen Punkt veſtzuſetzen, uͤber welchen hinaus ſich niemand vervollkommnen koͤnne, indem ſie nicht zugeben, daß ein Menſch faͤhig ſei, es in der Tugend ſo weit zu bringen, daß er gegen ſeine Feinde eine aufrichtige und herzliche Liebe hegen werde: Eine Vermeſſenheit, die jeden beſcheidenen Menſchen noͤthigen wird, von dieſer Meinung abzuſtehen, zumal da ſie fuͤr die Tugend uͤberhaupt ſchaͤdlich iſt, indem ſie den Menſchen abhaͤlt, ſich anzuſtrengen, und ſein Moͤglichſtes — in de v Zugend zu thun. dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 53 5 Und was beweißt im Grunde dieſer Unglaube an dieſe Tugend? Mehr nicht, als daß diejenigen, die dieſen Unglauben hegen, ſelbſt noch nicht weit in der Tugend gekommen ſind. Iſts nicht wahr, daß jedem Anfaͤnger in irgend einer Kunſt oder Wiſ⸗ ſenſchaft ein ſehr hoher, um noch nicht einmal zu ſagen, der hoͤchſte Grad der Vervollkommnung in derſelben unglaublich vorkommen wird, und daß es nur ein einziges Mittel giebt, dieſes Unglaubens los zu werden: Nemlich in dieſer Kunſt oder Wiſſen⸗ ſchaft immer weitere Fortſchritte zu machen? Man koͤnnte alſo allen, die an der Tugend der Feindes⸗ liebe nicht glauben wollen, zurufen: Seid nur nicht muͤſſig in dem Geſchaͤfte Eurer ſittlichen Ver⸗ vollkommnung! Stehet nur auf dem Pfade der Tugend nicht ſtill; und je weiter Ihr kommen wer⸗ det, um ſo wahrſcheinlicher wird Euch die Erreich⸗ barkeit auch dieſer Hoͤhe der Tugend werden; um ſo mehr werden Eure Zweifel an dieſelbe ſich legen. Aber wie koͤnnen wir uns denn, wird gefragt, dieſe Tugend erleichtern? Dieſer Frage ge⸗ buͤhrt befriedigende Antwort. Wir werden bald von den Bewegungsgruͤnden re⸗ den, die uns zur Ausuͤbung dieſer Tugend geneigt machen, und ermuntern koͤnnen. Jeder dieſer Bewegungsgruͤnde wird fuͤr denjenigen, der ihn 536 Was die Ausuͤbung beherzigt, ein Erleichterungsmitttl beim Streben nach dieſer Tugend ſein. Wir verweiſen alſo auch auf dieſen Theil unſrer Betrachtungen. Hier wol⸗ len wir einiger beſonderer Mittel gedenken, deren Gebrauch uns die Befolgung dieſes evangeliſchen Grundſatzes erleichtern kann. Rede fuͤr einmal ſo ſelten wie moͤglich von deinen Feinden! Dadurch erneuern ſich immer die un⸗ angenehmen Empfindungen, die ihre Beleidigun⸗ gen in dem Zeitpunkte, da ſie dir zugefuͤgt wur⸗ den, in dir erregten. Daſſelbe gilt auch von ſchriftlichen Mittheilungen. Fuͤlle deine Briefe nicht mit Klagen uͤber deine Feinde! Laß vielmehr den Namen deines Feindes, als ſolchen, und ſein Betragen gegen dich ſo ſelten wie moͤglich in deine Feder kommen! Wer in allen Geſellſchaften von den ihm zugefuͤgten Beleidigungen redet, oder ſich von andern gerne auf dieſen Gegenſtand fuͤhren laͤßt, wer in ſeinen Geſpraͤchen geneigt iſt, alles darauf zu beziehen, und ſo gar Perſonen, die kei⸗ nen Antheil daran nehmen, mit ſolchen Erzaͤhlun⸗ gen beſchwerlich zu fallen, wer ſo gar das Anden⸗ ken an ſchon verjaͤhrte Beleidigungen immer wie⸗ der durch erneuerte Erzaͤhlungen auffriſcht, und dies alles auch ſchriftlich thut, der pflanzt damit einen unſterblichen Haß gegen ſeine Beleidiger in leine Bruſt, und unterhaͤlt beſtaͤndig dieſe giftige Pflanze. Wie iſt es moͤglich, daß er der Bitter⸗ dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 537 keit gegen ſie los werde, da er alles thut, um die widrigen Begriffe ſich veſt einzupraͤgen, die er ſich von ſeinen Beleidigern in dem Zeitpunkte ihrer Be⸗ leidungen machte? Enthalten wir uns hingegen ſo viel wie moͤglich alles Redens von unſern Feinden, ſo erſtirbt allmaͤhlig die erſte Bitterkeit gegen ſie in unſerer Seele, und dann koͤnnen wir ſie und ihr Betragen gegen uns immer unbefangener beurthei⸗ len; und was noch wichtiger iſt: Wir kommen nicht in Gefahr, daß wir die edlern Gefuͤhle der Verſoͤhnlichkeit und des Wohlwollens, die wir in Ruͤckſicht auf ſie in beſſern Stunden haben moͤgen, und die Gebete, die wir vielleicht in Stunden der Andacht fuͤr ſie thun moͤgen, durch unſer nachheriges Reden uͤber ſie und ihre Feindſeligkeiten wieder ent⸗ weihen; wir geben im Gegentheile dieſen ſchoͤnen ſittlichen und religoͤſen Gefuͤhlen, die ſich nun in unſerer Seele anwurzeln koͤnnen, Dauer, und be⸗ veſtigen ſie unmerklich ſo ſehr in uns, daß ſie herr⸗ ſchende Geſinnungen werden koͤnnen. Laßt den Verfaſſer offenherzig ſprechen: Ich traue es dem beſſern Theile der Leſer zu, daß ſie zuweilen wirk⸗ lich Gefuͤhle des Wohlwollens und der Liebe gegen ihre Beleidiger haben, und ſie zum Beiſpiele bei der Erneuerung einer Abendmahlsfeier mit Aufrich⸗ tigkeit und mit wirklich verſoͤhntem Herzen Gott empfehlen und fuͤr ſie beten koͤnnen. Aber warum wiurden dieſe Gefuͤhle zur Zeit noch nicht in ihnen allen herrſchende Geſinnungen? Vielleicht gerade — 538 Was die Ausuͤbung auch deswegen, weil man ſich nachher viel zu leicht zu Aeußerungen uͤber ſeine Beleidiger hinreißen ließ, die mit jenen Gefuͤhlen und Gebeten nicht zum Beſten uͤbereinſtimmten, weil man die Sache zum Viſiten⸗und Tafel⸗Geſpraͤch, oft in ſehr vermiſch⸗ ten und zahlreichen Geſellſchaften, in denen ohne⸗ dem der ſeine Geiſt edler und heiliger Gefuͤhle ver⸗ duftet, — ich darf nicht ſagen, erniedrigte, und jedermann ſo lange damit unterhielt, bis die Sa⸗ che dem Redenden und den Hoͤrenden zum Eckel ward. So kann der Saame der Tugend nicht Wurzel ſchlagen; die ſchoͤnſten Gefuͤhle, die ein Menſchen⸗ geſicht erklaͤren, und ein Menſchenherz beinahe vergoͤttlichen koͤnnen, werden durch geiſtloſes Ge⸗ ſchwaͤtz verdraͤngt. Entweihe alſo nicht das Gute, das du, o Leſer, zuweilen fuͤr deine Beleidiger und Feinde fuͤhlſt! Entweihe deine Abendmahlem⸗ pfindungen nicht! Rede von denjenigen, fuͤr die Jeſus dich beten heißt, nie auf eine ſolche Weiſe, daß du dir ſelbſt das Beten dadurch erſchwereſt, oder die Eindruͤcke davon in dir ausloͤſcheſt! Rede me anders als ſo von ihnen, daß es ſich von er⸗ fahrnen Chriſten dabei denken laͤßt, du koͤnn⸗ teſt fuͤr ſie gebetet haben, und waͤreſt noch itzt faͤhig, fuͤr ſie zu beten. kaß aber auch andre nicht auf eine dich zur Fein⸗ desliebe misſtimmende Weiſe von deinen Beleidi⸗ gern reden! Auch dadurch wirſt du dir die Aus⸗ dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 539 uͤbung dieſer Tugend erleichtern. Es iſt eine Art feinen Weihrauchs, den uns Freunde ſtreuen, daß ſie in unſrer Gegenwart uͤbel von unſern Feinden ſprechen, uns alles, was ihnen bei uns ſchaden kann, hinterbringen, ſie uns von fatalen Seiten zeigen. Wem es ernſt iſt, die Feindesliebe in ſich zu einer herrſchenden Geſinnung zu ma⸗ chen — und dies erſt iſt Tugend — der verbitte ſich dieſen gar nicht heilſamen Weihrauch; der frage etwa den, der ihm ſtets nachtheilige Nachrichten — und wenn ſie auch noch ſo wahr waͤren, von ſei⸗ nen Beleidigern bringt: „Was iſt dein Zweck bei dieſen Nachrichten? Erzaͤhle mir nichts, wo⸗ bei du nicht einen weiſen Zweck haſt! Alles andre will ich nicht wiſſen.“ Wer dich alſo auch gegen deine Beleidiger aufbringen will, dem gieb kein Gehoͤr, den weiſe mit Ernſt und Nachdruck ab! Erklaͤre dich hieruͤber ſo, daß man fuͤhlt, daß dir im geringſten nicht damit gedient iſt, und daß man deine Beleidiger als deine kuͤnftigen Freunde anſehen muͤſſe, denen du kein Leid wolleſt zugefuͤgt wiſſen. Als ein kraͤftiges Erleichterungsmittel der Feindes⸗ liebe iſt ferner die Benutzung jeder Gelegenheit, wo man mit ſeinem Beleidiger zu irgend einem guten Zwecke mitwirken kann, ſehr zu empfehlen. Geſetzt zum Beiſpiele dein Feind braͤchte etwas Gu⸗ tes in Vorſchlag, von deſſen Gemeinnuͤtzigkeit du 1 540 Was die Ausuͤbung ſelbſt bei ein wenig Unpartheilichkeit uͤberzeugt ſein muͤßteſt — ſchlage ſogleich mit deinem Feinde Hand in Hand, um dies Gute zu befoͤrdern; ſei groß ge⸗ nug, dich uͤber kleine Ruͤckſichten wegzuſetzen; und du wirſt ſchon deswegen faͤhiger ſein, deinen Feind, auch wenn er dich nachher wieder beleidigen ſollte, zu lieben, ihn zu ſegnen, B wohlzuthun, fuͤr ihn zu beten! Gieb dir ferner die kleine Muͤhe, ſo viel Gutes, als ſich von deinem Feinde mit Wahrbeit ſagen laͤßt, allenfalls zuſammen zu ſchreiben, als wenn ein hoher Preis darauf geſetzt waͤre, den du gern gewinnen moͤgteſt. BVergegenwaͤrtige dir alle ſeine guten Eigenſchaften, Geſchicklichkeiten, Verdien⸗ ſte, und erdenke irgend ein Mittel, dir dieſelben, ſo oft du es verlangſt und bedarfſt, leicht ins Ge⸗ daͤchtnis zuruͤckzurufen, und es wird dir auch da⸗ dadurch leichter werden, ihn zu lieben. Und ſage nur nicht: Mein Feind hat keine guten Eigen⸗ ſchaften; es taugt nichts an ihm. Denn hier haſt du ſchon Unrecht; an dem Schlimmſten iſt noch viel Gutes; ja ſelbſt das Schlimme an ihm laͤßt ſich noch von einer guten Seite anſehen, inſofern nur die Richtung Tadel verdient, die ſeine an ſich gu⸗ ten Kraͤfte nahmen. Dies fuͤhrt uns auch auf den Gedanken, daß ge⸗ rade auch dies uns die Feindesliebe erleichtern wird, dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 54 b wenn wir uns gewoͤhnen, gegen einen Feind ſo zu handeln, wie wir gegen ihn gewiß handeln wuͤrden, wenn wir ihn ſchon liebten. Unſtreitig kann nur die Geſinnung des Herzens einer Handlung ſittli⸗ chen Werth geben; aber man wird es doch auch nicht fuͤr Heuchelei erklaͤren, wenn jemand ſich in ge⸗ wiſſen guten Handlungen uͤbt, um dadurch allmaͤhlig auch zu der Geſinnung zu gelangen, deren Ausdruck ſie ſein ſollen. Thu alſo deinem Feinde fuͤr einmal wohl; es iſt ja immer ſchon beſ⸗ ſer, als wenn du ihm Boͤſes zufuͤgen wuͤrdeſt; ſchon durch das Wohlthun wird dir dein Feind allmaͤhlig immer mehr eher ein Gegenſtand der Liebe als des Haſſes werden. Endlich befleiße dich jeder andern Tugend! Ver⸗ binde, wie Petrus ſagt, mit deiner Froͤm⸗ migkeit Tugend, mit deiner Tugend Erkenntnis und Weisheit, mit deiner Erkenntnis und Weisheit Enthaltſamkeit, mit der Enthaltſamkeit Geduld, mit der Geduld Bruderliebe, mit der Bruderliebe allgemeine Menſchenliebe! Beſtrebe dich, den Geiſt andrer goͤttlichen Vorſchriften in deinem Wandel darzuſtellen! Wandle auf der Tugendbahn ſtets weiter fort, und du wirſt auch Feinde lieben ler⸗ nen, und auch in dieſer Abſicht der goͤttlichen Na⸗ tur beilhofti werden! XLII. Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe. Guebts wohl auf Erden etwas liebens⸗und ver⸗ ehrenswuͤrdigers als ein Weſen, das, wenn es feindſelig behandelt, angeflucht, gehaßt, beleidigt und verfolgt wird, zwar nicht unempfindlich dage⸗ gegen iſt, vielmehr die Beleibigung tief fuͤhlt, aber bei dieſem unangenehmen, nur Haß aufregenden Gefuͤhle nicht ſtehen bleibt, ſondern ſich ſo ſchnell wie moͤglich davon losreißt, und ſeine ganze Auf. merkſamkeit auf das Gute in ſeinem Beleidiger und Feinde richtet, ſich Muͤhe giebt, einen Geſichts⸗ punkt zu ſuchen, aus welchem betrachtet, ſein Be⸗ leidiger und Feind in einem beſſern Lichte erſcheint, das eigentlich darauf ſtudirt, wie es ſich die Liebe zu demſelben moͤglich und leicht machen kann, das ihn alſo ſelbſt ſo viel wie moͤglich bei ſich ſelbſt und bei andern entſchuldigt, in ihm nur einen Verblendeten ſieht, deſſen Verblendung nicht im⸗ mer dauern werde, ſich fuͤr ihn, gerade ſeiner Feindſeligkeiten wegen, noch einmal ſo lebhaft und —,ĩK — — — 7 Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe. 543 herzlich intereßirt, noch einmal ſo ſcharf auf alle ſeine Tugenden und Verdienſt lauert, und gerade dann, wann es von ihm gekraͤnkt wird, und den Schmerz der Kraͤnkung am ſtaͤrkſten fuͤhlt, mit himmelwaͤrtsgerichtetem Blicke, und zum Himmel erhobenen Haͤnden fleht: „Verzeihe ihm, Vater im Himmel, ſo wie ich ihm verzeihe! Habe Nach⸗ ſicht mit ihm! Rechne ihm dieſe Suͤnde nicht zu! Segne ihm um meiner Fuͤrbitte willen! Ich moͤg⸗ te ihn gern von dir geſegnet — und vornemlich moͤgte ich ihn gerne menſchlicher ſehen! Es jam⸗ mert mich, daß Leidenſchaft ſein Herz ſo ſehr ent⸗ ſtellt?“ — Einer ſolchen Geſinnung, einem ſolchen Betragen muß nicht nur der Gute, ſelbſt der Boͤſe wenigſtens innerlich huldigen; der Feind ſelbſt muͤßte aufhoͤ⸗ ren, Feind zu ſein, wenn er denjenigen, den er haßt, in einem ſolchen Augenblicke ſaͤhe, und an die Aufrichtigkeit dieſer Geſinnung und dieſes Be⸗ tragens glauben koͤnnte; er muͤßte ihm mit Schaam und Wehmuth zu Fuͤßen fallen, und ſagen: „Ich habe dich ſchrecklich verkannt; ich bin nicht werth, von dir geliebt zu ſein!“ Und dieſe an unſerm ſittlichen Gefuͤhle ſo ſehr ſich preiſende Tugend traut Jeſus dem menſchlichen Herzen zu! Wird Er uns nicht auch darum lieb? Macht nicht auch dies uns Luſt zu dieſer Tugend? 544 Sittliche Schoͤnheit Seht, Er traut uns weit mehr zu, als wir uns ſelbſt! Es iſt zwar recht, daß wir uns die Sache nicht gar zu leicht vorſtellen, und nicht jenen gleich werden, die zwar das goͤttliche Wort mit Freuden hoͤren, und es ſogleich in ihr Herz aufnehmen, aber es nicht in ſich wurzeln laſſen, und, weil ſie die Schwierigkeiten nicht erwaͤgen, ſich leicht uͤber⸗ rechnen, nachher beim Anblick der Schwierigkeiten zuruͤcktreten, und ſich als wetterwendiſch verrathen. Allein die Schwierigkeiten muͤſſen doch auch nicht alles andre bei uns uͤberwiegen; wir wollen viel⸗ mehr neuen Muth faſſen, da uns Jeſus ſo viel zutraut, uns einer ſo edeln Tugend, wenn wir uns nur von ihm bilden laſſen, faͤhig glaubt. Wir wuͤrden uͤberhaupt in manchem weit mehr lei⸗ ſten, wenn wir uns nur mehr zutrauten; auch wurden wir in manchem weit mehr leiſten wollen, wenn wir nur die Schoͤn heit davon lebhaft fuͤhlten. Darum wird hier die Feindesliebe auch von Seiten ihrer ſittlichen Schoͤnheit vorgetragen, damit in dem Leſer der Gedanke erweckt werde: „So gut, ſo liebenswuͤrdig moͤgte auch ich werden! So ſchoͤn moͤgte auch ich handeln lernen! Durch ſolche Ge⸗ ſinnungen moͤgte auch ich meine Seele verſchoͤnern!“ Denn waͤre nur einmal die Luſt in dem Herzen vorhanden, das Zutrauen wurde wohl nachkom⸗ men. Warum machen ſich viele Menſchen gewiſ⸗ ſe Tugenden Zeitlebens nicht eigen, und warum ſtre⸗ — C ̊8——ð ſi der Feindesliebe. 545 ſtreben ſie nicht einmal darnach? Offenbar, weil ſie Zeitlebens zu roh bleiben, um fuͤr die ſittliche Schoͤn⸗ heit dieſer Tugenden Sinn zu bekommen; ihr ſitt⸗ liches Gefuͤhl verfeinert ſich nicht bis zu dieſem Grade; ſie bleiben gleichguͤltig gegen dieſe Tugen⸗ den, und denken nicht, daß ihnen eben ſehr viel mangeln werde, oder daß ſie viel verlieren werden, wenn ſie dieſe Tugenden nicht beſitzen. Wuͤrden ſie einmal erkennen, wie viel ihnen mangelt, wenn ihnen dieſe Tugenden mangeln, und viel edlere, beßre, liebenswuͤrdigere Menſchen ſie ſein wuͤrden, wenn ſie dieſe Tugenden beſaͤßen, ſie wuͤrden ſich gewiß Muͤhe darum geben, und die Erwerbung derſelben fuͤr keine Unmoͤglichkeit halten. Gerade ſo verhaͤlt es ſich auch mit der Liebe der Feinde. Bei manchen hat es wohl auch mit am Gefuͤhl fuͤr die Schoͤnheit dieſer Tugend gefehlt; mancher dach⸗ te wohl nicht, daß ihm etwas betraͤchtliches fehl⸗ te, wenn er auch dieſe Tugend nicht beſaͤße; er konnte auch ohne dieſe Tugend ganz wohl mit ſich ſelbſt zufrieden ſein; er konnte ſich feindſelige, rachſuͤchtige Geſinnungen und Handlungen gegen ſeine Beleidiger und Feinde ganz gut nachſehen, ja ſie vielleicht ſo gar als Tugenden an ſich bewun⸗ dern, weil ſein Gefuͤhl noch zu ſtumpf fuͤr den ſitt⸗ lichen Adel dieſer Tugend war. Erwacht aber einmal das Gefuͤhl fuͤr die ſittliche Schoͤnheit die⸗ ſer Tugend, wird es einmal lebendig erkannt, daß es eine Ehre fuͤr die Menſchheit iſt, daß Jeſus Mm 5346 Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe. ſo viel von ſeinen Schuͤlern verlangt, ſo wird doch mancher Edelgeſinnte Luſt bekommen, ſeine Kraͤfte an dieſer Tugend zu verſuchen, und gern ein Schuͤler Jeſus werden wollen, um von ihm dieſe Tugend zu lernen. Luſt und Liebe zur Sache wird ihm, wie bei allem, ſo auch hier, alle Muͤhe und Arbeit leichter machen; das freundliche und ehren⸗ volle Gebot Jeſus wird ihm Zutrauen zu ſich ſelbſt einfloͤßen, und zu dem großen Lehrer, der ihn auf⸗ fordert, ſo edel zu denken und zu handeln; das vorher Unerreichbare wird ihm nun, wenn auch noch nicht ganz erreichbar, doch ſo reitzend vorkom⸗ men, daß er geneigt wird, einen Verſuch zu wa⸗ gen, wie weit er es im Streben nach einer ſo edeln Tugend bringen koͤnne. XIII. Nothwendigkeit der Feindesliebe. Aber es iſt nicht nur ſchoͤn, nicht nur edel und groß, nicht nur liebens⸗und vereh⸗ renswuͤrdig, ſich nicht vom Boͤſen uͤberwinden zu laſſen, ſondern das Boͤſe mit Gutem zu uͤberwin⸗ den, Haß mit Liebe, Fluch mit Segen, Wehe⸗ thun mit Wohlthun, Verfolgung mit ſtiller Fuͤr⸗ bitte zu erwiedern, ſeinen Blick von dem Haſſens⸗ wuͤrdigen in dem Beleidiger wegzuwenden, und auf das Liebenswuͤrdige in ihm zu ſchaͤrfen, in ihm nicht ſo faſt den Feind, als dem kranken Freund, den einſt noch liebenden Freund zu ſehen, nie zu vergeſſen, daß auch er ein Menſch, ein Kind des allgemeinen Vaters im Himmel iſt. Es iſt auch unerlaͤßlich es Bedingnis der von dem Herrn Seinen treuen Schuͤlern verheißnen zukuͤnftigen Seligkeit, oder des Zutritts zu den Seligkei⸗ ten des goͤttlichen Reichs. Sollte es auch in dieſer Schrift nicht bei jedem der bis dahin betrachteten Gebote des Herrn wieder⸗ Mm 2 548 Nothwendigkeit hohlt worden ſein, daß es ausdruͤckliche Behaup⸗ tung des Herrn iſt, daß niemand in das goͤttliche Reich kommen wird, es ſei denn, daß er ſich durch eine mehr als alltaͤgliche, uͤber das Mittelmaͤßige weit ſich erhebende Tugend der Aufnahme in dieſe heilvolle goͤttliche Anſtalt wuͤrdig gemacht habe — dieſe Behauptung des Herrn muͤßte dennoch auf je⸗ des einzelne Gebot angewandt werden. Auch in Ruͤckſicht auf die Geſinnung und das Betragen gegen Beleidiger und Feinde gilt, was Jeſus in dieſer Rede ſagt: „Es ſei denn Eure Gerechtigkeit beſſer denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ * Es iſt darum auch nicht blos als ein guter Rath, als eine Ermahnung vorgetragen, wie es etwa ein Sittenlehrer, der mehr nicht als Sittenlehrer geweſen waͤre, gethan haͤtte; ſondern Jeſus traͤgt es als Gebot, als Machtſpruch vor; Er redet in der Perſon eines von Gott be⸗ vollmaͤchtigten Geſetzgebers, als einer, der Anſe⸗ hen und Gewalt hat, in das goͤttliche Reich Zu⸗ tritt zu geben, und denſelben zu verweigern, Be⸗ lohnungen und Strafen auszutheilen. „Bei Euch, ſagt Er, war es bis dahin herrſchender Grundſatz: Dem Freunde gebuͤhrt Liebe, Haß dem Feinde! Ich aber ſage Euch: Liebet Eu⸗ re Feinde!“ — — — — — der Feindesliebe. 742 Und ſo faͤllt denn die vorgegebene Unmoͤglichkeit der Feindesliebe gaͤnzlich weg. Jeſus macht nichts zum Bedingnis der Seligkeit, was dem Menſchen zu leiſten ummoͤglich iſt; es waͤre Laͤſterung, dies nur Einen Augenblick zu denken. Wenn Er al⸗ ſo ſagt: Es komme niemand in das goͤttliche Reich, der nicht auch in der Feindesliebe etwas vorzuͤgliches geleiſtet habe — ſo folgt unwiderſprechlich: Daß es den Menſchen moͤglich ſein muß, es in der Tugend ſo weit zu beingen. Wolan alſo, Leſer! Veredle dein Herz! Strebe nach der von Jeſus geforderten Tugend! Es gilt einem alle Menſchenbegriffe uͤber ſteigenden Gluͤcke in einer beſſern Verfaſſung der zukuͤnftigen Welt! Mit Geſinnangen und Handlunget der Rachſucht gegen deinen Feind bleibſt du wei. hinter der Se⸗ ligkeit, die du erreichen koͤnnteſt, zurück. RNur wer ſich auch diesfalls uͤber das Alltaͤgliche erhoben hat, wird wuͤrdig geachtet werden, ein Buͤrger des himmliſchen Reichs zu ſein. Und haͤltſt du wohl dies Buͤrgerrecht fuͤr etwas Ge⸗ ringes, du, dem ſchon das Buͤrgerrecht an dei⸗ nem Geburts⸗ oder Aufenthaltsorte etwas Wichti⸗ ges iſt, das du nicht gerne leichtſinnig verſcherzen moͤgteſt? Einmal der Herr wußte den Menſchen nichts Wichtigers, Segenvollers anzukuͤndigen, als Nothwendigkeit dies goͤttliche Reich. Eine groͤßere Seligkeit wuß⸗ te er Seinen Schuͤlern nicht zu verheißen als ewiges Leben in der vollkommenſten Verfaſ⸗ ſung, unter dem Schutze eines mit goͤttlichen Vollkommenheiten ausgeruͤſteten, unſterblichen Koͤnigs, in der Geſellſchaft der beßten und weiſeſten Menſchen aller Zeiten und Voͤlker. Wer ſich mit dieſer ſeligen Hofnung unter dem Druck der Sorgen, Muͤhen und Leiden dieſes Le⸗ bens, unter dem Druck menſchlicher Verfaſſungen troͤſtet, und mit Sehnſucht und Freude in dies goldne Zeitalter hinausblickt, in dem Guͤte und Treue einander begegnen, und Gerechtigkeit und Friede ſich kuͤſſen, wo alle Freunde der Wahrheit und Tugend einander finden und verſtehen, und ſich mittheilen, und nie wieder von einander trennen, wo der Liebe keine Hindernis des Genuſſes mehr im Wege ſtehen, wo alle durch den Tod oder durch Misverſtaͤndniſſe getrennten Verbindungen edler und guter Menſchen auf die lieblichſte Weiſe wie⸗ der werden angeknuͤpft werden, um nie wieder zerriſſen zu werden, wo alle in der Welt zerſtreu⸗ ten Gotteskinder werden geſammelt werden — wenn dies alles nicht etwa nur ein ſuͤßer Traum lieben⸗ der Menſchen, oder ſchoͤne Phantaſie eines Dich⸗ ters iſt, die nie zur Wirklichkeit kommen wird, wenn es glaubwuͤrdiges Gotteswort und alſo Wahrheit iſt, ſollte der nicht auch bereitwillig ſein, alles zu thun, was Jeſus ihm gebeut, um nicht dieſes — .-—— der Feindesliebe. 551 unausdenklichen Gluͤcks verluſtig zu werden? Soll⸗ te der ſich nicht mit Freuden aller Gedanken und Handlungen des Haſſes und der Rachſucht entſchla⸗ gen, die ihn dieſer Seligkeit berauben koͤnnten? Und ſollte es ihm nicht auch mit um dieſes Glaubens willen leicht werden, ſich die Geſinnungen der Liebe gegen ſeine Beleidiger und Feinde eigen zu machen, die Jeſus von Seinen Schuͤlern verlangt? Sagte doch Johannes nicht umſonſt: „Ein jeglicher, der ſolche Hofnungen hat zu Chriſtus, reinigt ſich, gleichwie er ſelbſt rein iſt.“ Der Chriſt, der die Hof⸗ nungen, zu denen ihn das Evangelium berechtigt, in ſeiner Seele naͤhrt, ſieht alles, was ſich nicht mit den Geboten ſeines Herrn in Uebereinſtimmung bringen laͤßt, als ſeiner unwuͤrdig an; denn er weiß, daß niemand in Seine Raͤhe kommen wird, deſſen Sinn mit dem Seinigen im Widerſpruch ſteht, daß aber auch das Gluͤck, in Seine Naͤhe zu kommen, ſo unendlich groß ſein wird, daß ſich alles vafuͤr thun und leiden laͤßt.— Ferne alſo jede unruͤhmliche Furcht vor dem mit der Ausuͤbung dieſer Tugend verbundenen, aber lan⸗ ge nicht unuͤberſteiglichen Schwierigkeiten! Sa⸗ ge nicht: Es iſt mir nicht moöglich, meine Feinde zu lieben! Denn du ſagteſt eben ſo viel, wie wenn du ſagen wuͤrdeſt: Ich frage nichts nach dem goͤttlichen Reiche; ich will gerne darauf Verzicht thun, wenn ich nur meine Feinde haſſen und meinen Beleidigern 552 Nothwendigkeit Boͤſes mit Boͤſem vergelten darf. Oder denkſt du, daß du dich einſt damit werdeſt rechtfertigen oder ent⸗ ſchuldigen koͤnnen: Es ſei dir nicht moͤglich ge⸗ weſen, deine Beleidiger und Feinde zu lieben; oder dieſe Liebe ſei dir nicht zuzumuthen geweſen, du du ſo ſehr und ſo oft beleidigt worden ſeieſt, oder da es deine Verwandten geweſen ſeien, die dich beleidigt haben. Damit moͤgteſt du wohl leicht bei Menſchen durchkommen, die auch nicht mehr Tugend beſitzen; aber nicht bei dem Richter aller Welt, dem du dies zu ſagen dich nicht einmal getraueſt. Ruͤhme dich nur deines Chri⸗ ſtenthums nicht; und denke nur nicht, daß du einſt in das Reich Gottes werdeſt aufgenommen werden, wenn du nicht bei dem ſanftmuͤthi⸗ gen und demuͤthigen Jeſus, der gewiß Geduld mit dir haben kann, wenn du nur lehrbe⸗ gierig und bildſam biſt, deine Feinde lieben, den Flucher ſegnen, dem Haͤſſer wohlthun, und fuͤr den raſtloſen Beleidiger beten lernſt. Das goͤttli⸗ che Reich wird einſt die Belohnung fuͤr diejenigen ſein, die ſich hinieden durch ſolche Geſinnungen und ſolche Handlungen, wie diejenigen, zu denen Jeſus hier Seine Schuͤler auffordert, werden aus⸗ gezeichnet haben. Wer hinter dieſer Tugend zu⸗ ruͤckblieb, der wird zwar darum nicht jene Stra⸗ fen erfahren, die das Evangelium den verruchte⸗ ſten und beharrlichſten Suͤndern ankuͤndigt; auf ſolche empoͤrende Gedanken fuͤhrt das Evangelium — — — — — — — — — — — der Feindesliebe. 118 den unbefangenen Leſer nicht; aber ſo viel ſagt es: Ein ſolcher wird den Herrn nicht ſehen, und nicht in die Geſellſchaft Seiner Auserwaͤhlten kommen. Uebrigens wird ihm kein Unrecht widerfahren; jeglicher wird nach ſeinen Werken gerichtet werden und nach dem Mas⸗ ße ſeiner Tugend. Mich duͤnkt aber: Schon die Ausſchließung aus der Geſellſchaft des Kerns der Menſchheit und aus der Naͤhe des Herrn ſei kein geringer Nachtheil, ſei das groͤßte Ungluͤck, die ſtrengſte Strafe in den Augen deſſen, der den Werth einer ſolchen Geſellſchaft zu ſchaͤtzen weiß. Es waͤre auch wohl nieder⸗ traͤchtig, ſchimpflich gedacht, wenn jemand daͤchte: Er wollte wohl zufrieden ſein, wenn er nur nicht den Allerverworfenſten beigeſellt wuͤrde, ob er gleich nicht in die Geſellſchaft der Auserwaͤhlten kaͤme. Wer edel denkt, und Gefuͤhl fuͤr wahre Ehre, oder welches hier Eins iſt, Sinn fuͤr das Chri⸗ ſtenthum und die Belohnungen der zukuͤnftigen Welt hat, die es verheißt, der will es in der Se⸗ ligkeit ſo weit wie moͤglich bringen; er denkt nicht: „Es wird mir auch bei mittelmaͤßiger Tugend im⸗ mer noch gut genug gehen; auf die Belohnungen einer beſſern Tugend thue ich gerne Verzicht; ſie kaͤmen doch nicht an mich.“ Ihn geluͤſtet nach de n Beßten, nach dem Umgang des Herrn, und de⸗ rer, die von Ihm werden wuͤrdig geachtet werden, in Seiner Geſellſchaft zu ſein; es kann ihm nicht 554 Nothwendigkeit der Feindesliebe. gleichviel gelten, ob ihm dieſer Genuß gegoͤnnt oder entzogen werde; er ſtrebt das hoͤchſte an; und in dieſem Falle ſagt ihm Jeſus, wie er die hoͤchſte Seligkeit erreichen kann. Dies iſt ſehr ernſtlich ge⸗ meint. Niemand denke, es ſei wohl ſo geſagt; aber am Ende werde dann doch noch mancher in das Himmelreich kommen, der hinter dieſer Tugend zu⸗ ruͤckblieb. Dies iſt gewiß ein großer und verderb⸗ licher Irrthum, und theuer duͤrfte er dem zu ſte⸗ hen kommen, der ihn in ſeinem Buſen naͤhrt. Veſt bleibt der Grund der Ausſpruͤche des Sohns Gottes, und hat dieſes Siegel: Der Herr kennt die Seinen — und es trete ab von der Ungerechtigkeit, wer Seinen Namen nennt. Wer aber nicht thut, was Er gebeut, den wird Er einſt gewiß nicht fuͤr den Seinigen anerkennen; und Ungerechtigkeit iſt gewiß alles, was ſeinen ausdruͤcklichen Gebo⸗ ten widerſpricht. So gewiß alſo derjenige, der fortfaͤhrt, mit ſeinem Bruder ungerechter Weiſe zu zuͤrnen, oder ihn zu verhoͤhnen, oder ſein Herz zu richten, und ſich nicht bereitwillig zeigt, ſein dies⸗ falls begangenes Unrecht zu verguten — ſo gewiß der beharrliche Unterhalter ſtrafbarer Laͤſte, und der . Meineidige, und der Unbarmherzige ſich durch ſein Betragen von dem goͤttlichen Reiche ausſchließt, ſo gewiß gilt dies auch von demjenigen, der der Feind ſeines Feindes bleibt, dem Flucher flucht, den Haͤſſer haßt und mit dem Beleidiger und Verfolger ſich nicht innerlich verſoͤhnen kann. XLIV. Biiſhe Beiſpiele von Groſmuth gegen Feinde. Man koͤnnte gegen d dasjenige, was in diefenn Ab⸗ ſchnitte vorgetragen werden ſoll, die Einwendung machen, daß doch nur Reden und Handlun⸗ gen werden erzaͤhlt werden koͤnnen, daß aber nicht werde zu beweiſen ſein, daß reine Feindesliebe die Quelle dieſer Reden und Handlungen geweſen ſei. Es iſt auch allerdings wahr, daß mit der Erzoaͤhlung großmuͤthiger Aeußerungen und Hand: lungen gegen Beleidiger und Feinde das Vorhan⸗ denſein der Feindesliebe in dem Herzen derer, die alſo redeten und handelten, noch nicht bewieſen iſt, und daß ſolche und aͤhnliche Reden und Handlungen auch andre Geſinnungen zur Quelle haben koͤnnen, die vielleicht das Gegentheil aufrichtiger Feind deslie⸗ be ſind. Auch iſt es gut, wenn man nie vergißt, daß die Guͤte der Geſinnung einer Rede oder Handlung erſt ſittlichen Werth giebt, und daß, 556 Bibliſche Beiſpiele von Großmuih ſo lange noch feindſelige Geſi innungen gegen Belei⸗ diger und Feinde in dem Herzen vorhanden ſind, das Gebot der Feindesliebe noch nicht erfuͤllt iſt, wenn man gleich in ſeinen Reden und Handlungen wirklich großmuͤthig geweſen ſein ſolte. Wer er⸗ innert ſich nicht hier der Stelle eine niedes des ſeli⸗ gen Gellerts: . O taͤuſche dich nicht durch den Schein, Nicht durch der Tugend bloßen Namen; Sieh nicht auf deine Werk' allein, Sieh auf den Quell, aus dem ſie kamen. Ein Herz von Eigenliebe fern, Fern von des Stolzes eitelm Triebe, Geheiligt durch die Furcht des Herrn, Erneut durch Glauben zu der Liebe, Dies iſts, was Gott von uns verlangt; Und wenn wir nicht dies Herz beſitzen . So wird ein Leben uns nichts nuͤtzen, Das mit den groͤßten Thaten prangt. Indeſſen wollen wir darum nicht ſogleich bei Er⸗ zaͤhlung großmuͤthiger Handlungen gegen Beleidi⸗ ger und Feinde an unedle oder unlautere Abſichten denken, die dabei mitgewuͤrkt haben, oder aus de⸗ nen dieſelben hervorgegangen ſein koͤnnten. Ferne von uns die Gewohnheit mehrerer Menſchen, die keiner weitern Bezeichnung bedarf, großmuͤthigen gegen Feinde. 557 Handlungen andrer Menſchen unedle Bewegungses gruͤnde unterzuſchieben, um den Werth derſelben zu verringern! Wir koͤnnen freilich, genau genommen, von der Feindesliebe keine Beiſpiele geben, da die Liebe eine Geſinnung des Herzens iſt, die ihrer Na⸗ tur nach nicht in die Sinne fallen kann, und nur die Aeußerungen dieſer Geſinnung durch Reden und Handlungen ſichtbar und hoͤrbar ſind. Ob es ſich in⸗ deſſen gleich von keiner Rede oder Handlung eigente lich ſtrenge beweiſen laͤßt, daß ſie die Wirkung ir⸗ gend einer Geſinnung geweſen ſei, ſo erhaͤlt dies doch in ſehr vielen Faͤllen durch den ſchon bekannten Charakter des Redenden oder Handelnden, und durch die Umſtaͤnde, in denen er ſo redete und han⸗ delte, einen ſo hohen Grad von ſittlicher Wahr⸗ ſcheinlichkeit und Glaubwuͤrdigkeit, daß man ſagen kann: Hier oder nirgends war dieſe Geſinnung wirkſam! Eben ſo verhaͤlt es ſich mit den Beiſpie⸗ len, die wir nun anfuͤhren wollen. Es laͤßt ſich nicht eigentlich beweiſen, daß Feindesliebe bei die⸗ ſen Reden und Handlungen wirkſam geweſen ſei. Aber zu bedauern, und ſchwerlich des Zutrauens wuͤrdig waͤre derjenige, der bei dieſen Handlungen an unlautere Bewegungsgruͤnde denken und dieſel⸗ ben eben ſo wahrſcheinlich oder noch waͤhrſcheinli⸗ cher als die Feindesliebe ſinden koͤnnte. 5578 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth Gewiß erinnern wir uns hier zuerſt des nie ge⸗ nug zu bewundernden Beiſpiels eines Mannes, der gerade diejenige Feindſchaft im hoͤchſten Grade erfahren hat, deren Verzeihung fuͤr die allerſchwer⸗ ſte, ja die beinahe fuͤr unverſoͤhnlich gehalten wird, nemlich die Familienfeindſchaft. Komme herbei, wer von Verwandten, von Blutsfreunden beleidigt ward, oder ſich beleidigt glaubt, und ſich eher zu allem andern als zur voͤlligen vorbehalt⸗ loſen Verzeihung dieſer wirklichen oder eingebilde⸗ ten Beleidigungen verſtaͤnde, und betrachte Jo⸗ ſephs Schickſal und Großmuth! Kein freundli⸗ ches Wort goͤnnten ihm von fruͤher Jugend an ſeine leiblichen Bruͤder; ſie verhoͤhnten ihn mit dem bit⸗ terſten Spotte; ſie ließen ihm keine Ruhe mit Be⸗ leidigungen; ſie verfolgten ihn bis auf den Tod; und Liebe war es gewiß nicht, was ſie noch abhielt, ihre Haͤnde mit ſeinem Blute zu beflecken; endlich verkauften ſie ihn um ſchnoͤdes Geld; als Sklave ſollte er fern von der Wohnung des zaͤrtlich gelieb⸗ ten und zaͤrtlich liebenden Vaters ſein Leben ver⸗ trauern. Dieſer Joſeph wird nun gewiß dieſe ſeine ausgearteten Blutsfreunde gehaßt, ihnen ge⸗ flucht, und die erſte Gelegenheit benutzt haben, wo er ihnen ihre Bosheit in vollem Maaße vergelten/ konnte? Nichts von dem allen! Er erwiederte ihren Haß mit Liebe; er uͤberhaͤufte ſie mit Wohlthaten; er ergoß ſich in die beredteſten Bitten: „Sie moͤg⸗ ten Zutrauen zu ihm faſſen, und ſich nicht vor ihm —,. — — — —. — — gegen Keinde. 559 ſuͤrchten, nur ihrer Wohlfahrt wegen habe Gott alles ſo gefuͤgt;“ er weinte ſo gar Thraͤnen der Freude an dem Halſe ſeiner ehmaligen Verfolger, und kuͤſſete ſie als geliebte Bruͤder. Ein leuchtendes Beiſpiel von Großmuth gegen Be⸗ leidiger und Verfolger iſt auch der edelmuͤthige David. Wer verweilt nicht mit Vergnuͤgen und Bewunderung bei den Geſchichten, die uns ſein Betragen gegen ſeinen unverſoͤhnlichen Verfolger Saul erzaͤtzlen? Die goͤttliche Vorſehung ſuͤgt es, daß ſein Feind in derſelben Hoͤhle, in der er ſich mit einigen bewafneten Freunden aufhaͤlt, Kuhe ſucht, und von David und deſſen Begleitern wahrgenommen wird, ohne daß Saul nur ahn⸗ det, daß David, den er auf den Tod verfolgt, ihm ſo nahe iſt; allein ſich denkend, legt Saul ſich ſchlafen; Davids Freunde rathen ihm, ſeinen Feind zu ermorden; er, ohne ihnen zu antworten, naͤhert ſich dem Schlafenden, ſchneidet aber mit dem Dolche, mit dem er ihn erſtechen kann, nur einen Zipfel, und dies noch mit klopfendem Her⸗ zen, von des Feindes Mantel, und kehrt mit den Worten zu ſeinen Freunden zuruͤck: „Bewahre mich Gott, daß ich meine Hand an Jehovens Ge⸗ ſalbten lege!“ Ja David vertraut ſich nun ſo gar dem wieder erwachenden toͤdtlichen Feinde, zeigt ihm den Zipfel von ſeinem Mantel und ſagt: „Nun mache mit mir, was du willſt; hier haſt du einen 11 560 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth Beweis, daß ich nicht der Feind meines Feindes bin!“ Saul ſelbſt wird durch dieſe Großmuth bis zu Thraͤnen geruͤhrt, und geſteht: „Du biſt ein beſſerer Menſch als ich; ſo großmuͤthig haͤtte ich nicht an dir gehandelt!“ Und die goͤttliche Vor⸗ ſehung beguͤnſtigt noch einmal Davids Großmuth; ſie giebt ihm den wieder von neuem feindſelig gegen ihn handelnden Koͤnig, deſſen Tod ihm den Weg zu einem Throne bahnte, noch einmal in ſeine Ge⸗ walt, und giebt ihm Gelegenheit, ſelbſt einen arg⸗ woͤhniſchen Feind wieder von neuem von ſeinem Edelmuth zu uͤberzeugen. Ja ſelbſt nach Sauls ungluͤcklichem Schickſale und freiwilligem Tode be⸗ wies David nicht nur dadurch edeln Sinn, daß er den Nichtswuͤrdigen, der, ihm ſeine eigne ſchlechte Denkensart leihend, eine Belohnung zu erhalten hofte, wenn er ihm die Nachricht braͤch⸗ ke, er haͤtte Saul getoͤdtet, als einen Koͤnigs⸗ moͤrder am Leben ſtrafen ließ, ſondern er beſang ſo gar — preiswuͤrdiger Edelmuth! — die Tu⸗ genden und Vorzuͤge ſeines Feindes mit Waͤrme und Begeiſterung in einem unſterblichen Gedichte, und verband in demſelben das Lob ſeines vertrau⸗ eeſten Freundes, Jonathan, den er bei derſel⸗ hen Gelegenheit verlor, mit dem Lobe ſeines tod⸗ feindes, Saul, mit ſolcher Feinheit des Gefuͤhls, daß, wer nur dies Gedicht laͤſe, und nichts von ben Verfolgungen wuͤßte, die David von Saul erfuhr, = = — +— — — L gegen Feinde. 656¹ erfuhr, glauben muͤßte, Saul waͤre, wie Jo⸗ nathan, Davids Freund geweſen. Die Edelſten in Israel, ſang David, ſind auf deinen Hoͤhen erſchlagen. Wie ſind die Helden ge⸗ fallen! Saget es nicht an zu Gath, verkuͤndiget es nicht auf den Straßen zu Asklon, daß ſich nicht freuen die Toͤchter der Philiſter, daß nicht frohlocken die Toͤchter der Unbeſchnittenen. Ihr Berge zu Gilboa, es muͤſſe weder thauen noch regnen auf Euch, noch Aecker ſein, da Hebopfer von kommen; denn daſelbſt iſt den Helden ihr Schild abgeſchlagen, der Schild Sauls, als waͤre er nicht geſalbt mit Oel. Der Bogen Jonathans hat nie gefehlt, und das Schwerd Sauls iſt nie leer wieder gekommen von dem Blut der Erſchlagenen, und vom Marke der Hel⸗ den. Saul und Jonathan, holdſeelig und lieblich in ihrem Leben, ſind auch im Tode nicht geſchieden; leichter denn die Adler, und ſtaͤrker denn die Loͤwen. Ihr Toͤchter Iſrael, weinet uͤber Saul, der Euch kleidete mit feinem Pur⸗ pur, und mit goldenen Kleinodien behieng. Wie ſind die Helden ſo gefallen im Streit? Jonathan iſt auf deinen Hoͤhen erſchlagen. Es iſt mir leid um dich, mein Bruder Jonathan; ich habe gro⸗ ße Freude und Wonne an dir gehabt; deine Liebe iſt mir koͤſtlicher geweſen, den Frauenliebe iſt. Nn 562 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth Wie ſind die Helden gefallen, und die Streit⸗ baren umgekommen!“ Und wir verlaſſen Davids Geſchichte noch nicht. So gar liebevoll, nicht nur großmuͤthig betrug er ſich ſelbſt gegen einen undankbaren Sohn, der ge⸗ gen ihn die groͤßten Verbrechen begieng, der ihm die Liebe und das Zutrauen ſeines Volks ſtahl, der ſich gegen ihn auflehnte, ihn vom Throne ſtuͤrzte, und aus ſeiner Reſidenz vertrieb, der ſeine zuruͤckgelaſſenen Beiſchlaͤferinnen oͤf⸗ fentlich ſchaͤndett. Dennoch — wer Kenntnis der Geſchichte hat, zumal in der Geſchichte neuerer Zeiten bewandert iſt, erinnere ſich hier, wie andre Koͤnige, zum Beiſpiele einſt ein Koͤ⸗ nig von Spanien, ein ruſſiſcher Kaiſer und ein Koͤnig, der uns noch bekannter ſein muß, mit ih⸗ ren Soͤhnen, die ſich bei weitem nicht dergleichen gegen ſie erlaubten, verfuhren — dennoch bat er ſeine Feldherren, die gegen ihn zu Felde zogen, dringend, ſeines Lebens zu ſchonen, und da dies gleichwoh nicht geſchah, betruͤbte ihn die Nach⸗ richt vonl dem Tode dieſes ſo feindſelig wie moͤg⸗ lich gegen ihn handelnden Sohnes ſo ſehr, daß der Geſchichtſchreiber ſagt: „Er ward ſehr bewegt, gieng auf ſeinen Saal, und weinte, und ſagte im Gehen: Mein Sohn Abſalom, mein Sohn, mein Sohn Abſalom! Wollte Gott, Ich muͤßte fer — NW— ===—-—-—r——— — ————— gegen Feinde. 563 dich ſterben! O Abſalom, mein Sohn, mein Sohn!“ Man wird vielleicht ſagen: Er war Va⸗ ter. Aber warum haͤlt man denn ſonſt die Feind⸗ ſchaften zwiſchen Blutsverwandten fuͤr unausloͤſch⸗ lich, und die Feindesliebe bei ſo engen Verhaͤlt⸗ niſſen fuͤr weit ſchwerer, als in jedem andern Falle? Dieſer Gedanke ſchwaͤche den Eindruck der ſchoͤnen Geſchichte auf unſer Herz nicht! Hier ſehen wir in der That, wie viel der Liebe gegen die groͤßten Be⸗ leidiger moͤglich iſt. Herzlich liebte David ſeinen ihn auf das Aeußerſte beleidigenden, ſo feindſelig wie moͤglich gegen ihn handelnden Sohn; ſd herzlich, daß er ihn nicht herzlicher haͤtte lieben köͤnnen, wenn er nie waͤre von ihm beleidigt und feindſelig behandelt worden. Abſaloms un⸗ wuͤrdiges Betragen entzog ihm die Liebe ſeines ge⸗ kraͤnkten Vaters nicht; David liebte ihn, ſeinen Feind, im eigentlichſten Sinne wie ſich ſelbſt. Das edelſte, reinſte, unuͤbertreflichſte Beiſpiel von Großnmth gegen Beleidiger und Feinde gab uns aber Jeſus ſelbſt, der uns auffordert, ſelbſt Feinde zu lieben. Dieſe Lehre druͤckt nur die Ge⸗ ſinnung Seines eignen Herzens aus. Er will nur, daß wir geſinnt werden wie Er, und handeln wie Er; und hier iſt mehr noch als Lykurg, Pho⸗ cion und Ariſtides, mehr noch als Joſeph und David. Zwat ſegnete ein Ariſtides und IdInn a 564 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth Phocion diejenigen, die ihnen fluchten; Lykurg that demjenigen wohl, der ihn haßte; Joſeph und David beſchaͤmten durch Großmuth den raſtlos verfolgenden Feind; der letztere konnte ſo gar die Verdienſte eines Feindes edelmuͤthig beſin⸗ gen, und den Tod eines entarteten Sohns mit un⸗ geheuchelten Thraͤnen der zaͤrtlichſten Liebe beweinen. Aber Jeſus betete auch, — o unvergleichbare Liebe, die uns heiliger als alles Heilige ſein ſoll! — fuͤr diejenigen, die Ihn auf die ungerechteſte und unerhoͤcteſte Weiſe beleidigten und verſolgten. So großes Unrecht kann niemanden geſchehen; ſo toͤdt⸗ lich kann niemand gehaßt, ſo verrucht kann nie⸗ mand gekraͤnkt und gemishandelt werden. Lauter Liebe lebte in dem Herzen des Herrn, und later Wohlthun war Sein Leben; nie zum Verderben, immer zum Segen der Menſchen offenbarte Er ſei⸗ ne goͤttliche Macht; die gr ßten Verdienſte hatte Er ſich um ſein Volk erworben, und noch mehrere und groͤßere wollte Er ſich um daſſelbe erwerben. „Jeruſalem, du Prophetenmoͤrderinn, rief Er aus, wie oft wollte Ich deine Kinder verſammeln, wie eine Henne ihre Kuͤchlein verſammelt unter ihre Fluͤgel!“ „Und wenn du,“ rief Er bei einer an⸗ dern Gelegenheit aus, „noch auf den heutigen Tag wuͤßteſt, was zu deinem Frieden dient, es konnte dir noch geholfen werden.“ Eine ſolche Liebe, ein ſolches Verdienſt, eine ſolche Tu⸗ gend ward vom Neide gehaßt, verhoͤhnt, gekreu⸗ gegen Feinde. 5F65 tzigt und konnte doch durch alle dieſe Feindſeligkei⸗ ten nicht uͤberwunden werden. Am Kreutze noch liebte Jeſus die Feinde, unter deren Haß Er nun unmittelbar litt; Er drohte nicht, ob Er gleich drohen, mehr als drohen, Legionen himmliſcher En agel zur Ra⸗ che auffordern konnte. Er ward der Sachwalter Sei⸗ ner Beleidiger bei dem himmliſchen Vater. „Va⸗ ter,“ flehte Er, an Haͤnden und Fuͤßen durch⸗ bohrt, mit der Dornenkrone auf dem wunden Hanpie, zerfleiſcht von der Geißel „verzeihe ih⸗ nen, ſie wiſſen nicht, was ſie thun.“ Aber das Erſtannenswuͤrdigſte iſt, daß eine ſo erhab⸗ ne Tugend bei aller ihrer Groͤße doch nun nicht mehr die einzige in ihrer Art blieb, daß auch die Schuͤ⸗ ler des Herrn ſich bis zu dieſer Hoͤhe der Vortref⸗ lichkeit in der Evngend erhoben, daß ſie auch hier in allem weit uͤberwanden um deſſen willen, der bis zum Tode ſie liebte, und alles durch Ihn ver⸗ mochten. Wirklich leiſtete nun diesfalls, was vor Ihm keiner in dem Grade geleiſtet hatte, ein je⸗ der, in dem der Glaube an Chriſtus lebendig war. Von Ihm lernte Stephanus, der Mann voll Glaubens und heiligen Geiſtes, ſeine Feinde lie⸗ ben. Unter den Steinen ſeiner leidenſchaftlichen Moͤrder richtete er ſich ſterbend noch empor, und flehte laut: „Herr, behalte ihnen dieſe Suͤndenicht!“ Und gerade dies weiſthe Stephanuns, und das Beiſpiel deſſen D der S tep 54 nus ſo beten 566 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth lehrte, ſeht es außer allen Zweifel „daß Jeſus ver⸗ langt, daß wir unſre Feinde lieben und fuͤr ſie be⸗ ten ſollen, wenn ihnen gleich ihr feindſeliges Betra⸗ gen im Geringſten noch nicht leid thut, und ſich noch keine Spur von Reue bei ihnen zeigt. Die Moͤr⸗ der Stephanuns warfen ſich ſeine Ermordung nicht als eine Suͤnde vor; ſie taͤuſchten ſich ſo ſehr, daß ſie ſo gar glaubten, daran ein ſehr gutes Werk gethan zu haben. Dennoch betete Ste⸗ phanus fuͤr ſie, und ſegnete ſie. Alſo ſchon ehe dein Feind ſeine Geſinnungen gegen dich aͤn⸗ dert, ſchon ehe dein Beleidiger aufhoͤrt, deine Ruhe zu ſtoͤren, noch mitten in ſeinen leidenſchaft⸗ lichen Wallungen, in ſeinem ſchnaubenden Zorn, in ſeiner tuͤckiſchen Bosheit will Jeſus dich liebend, ſegnend, wohlthnend, betend ſehen. Dies ſind auch die Grundſaͤtze Paulus; und ſo handelte auch er; auch ihn machte der Glaube an Chriſtus zu einem ſo liebenden Menſchen. „Manſchilt uns, ſagt er — wir ſegnen; man verfolgt uns — wir duldens; man laͤſtert uns — wir beten fuͤr die Laͤſterer.“ Alſo nicht nur ſittliche — auch religioͤſe Gefuͤhle weckte und entwickelte die Er⸗ fahrung der Feindſeligkeiten ſeiner Haͤſſer ſeit der Zeit, daß er Chriſt ward, in ihm. Nun iſts alſo gewiß. Man kann es wirklich in der Tugenp ſo weit bringen. Die angefuͤhrten Bei⸗ fpiele ſind eben ſo viele Zeugniſſe von der Moͤglich⸗ gegen Feinde. 167 keit und Erreichbarkeit einer ſo edeln Geſinnung. Mache, o Leſer, deinem Chriſtenthum Ehre, da⸗ mit du nicht einſt von beſſern Chriſten, ja ſelbſt von Heiden beſchaͤmt werdeſt! Uebe nicht mittel⸗ maͤßige Tugend! Strebe nach der Vollkommenheit! Betrage dich als ein aͤchtes Gotteskind in einem fuͤr ſo hohe Tugend ſtumpfen Zeitalter! Und auch mir ſei dies Wort des Herrn Aufforderung, nicht hinter ſo edeln Beiſpielen von Großmuth zuruͤckzubleiben, da⸗ mit ich nicht, indem ich andre auffordre, nach dem Siegerpreis zu ringen, ſelbſt verwerflich und des Preiſes verluſtig werde. XLv. Bewigungsgruͤnde zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. Jeſus lehrt, daß wir uns durch eine auch Feinde umfaſſende Liebe als aͤchte Gotteskinder beweiſen, der ſeine Sonne uͤber die Boͤſen wie uͤber die Gu⸗ ten aufgehen, und uͤber die Felder der Ungerechten .J wie uͤber die der Gerechten regnen laſſe. Daſſelbe ſagt auch Johannes, Sein vertrauteſter Schuͤ⸗ ler: „Wer lieb hat, ſagt er, iſt aus Gott ge⸗ bohren und kennt Gott; wer nicht lieb hat, kennt Gott nicht; denn Gott iſt die Liebe.“ Hierin liegt zuvpoͤrderſt der Gedanke: Unſre Belei⸗ diger und Feinde ſind ein Gegenſtand der goͤttlichen iebe. Dies will nicht ſagen, daß Gott das Boͤ⸗ ſe an ihnen liebe. Dieſer Begriff wuͤrde eine Laͤſterung der goͤttlichen Heiligkeit ſein. Das Boͤ⸗ ſe liebt Gott an unſern Beleidigern und Feinden ſo wenig als an uns; Er muß es vielmehr, eben weil Er das reinſte Weſen iſt, unverſoͤhnlich haſſen, Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung c. 562 auf ewig aus Seiner Naͤhe verbannen, und die Beibehaltung deſſehen mit Strafen belegen. Aber die Perſon unſrer Beleidiger und Feinde liebt Er, der ſich aller Seiner Werke freuet und zu freuen Urſache hat; auch ſie hat Er nicht im Zorne, ſon⸗ dern aus Liebe nach Seinem Bilde geſchaffen; aus Liebe gab Er ihnen mit der Menſchheit die Faͤhig⸗ keit, ſich ins Unendliche zu vervollkommnen, und dem Urheber ihrer Natur immer aͤhnlicher zu wer⸗ den; aus Liebe ſtattete Er ſie mit den mannigfal⸗ tigſten Kraͤften aus, und machte ſie des Genuſſes unzaͤhliger Freuden empfaͤnglich; aus Liebe berei⸗ cherte Er ſie ſchon mit einer Fuͤlle von Segnungen, trug und duldete ſie, verſchonte ihrer, goͤnnte ih⸗ nen noch immer Friſt zur Ruͤckkehr zum Guten, und will, daß auch ihnen geholfen werde, und daß auch ſie zur Erkenntnis der Wahrheit und mittelſt derſelben zu einer ewigen Gluͤckſeligkeit gelangen. Aus dieſem Geſichtspunkte muͤſſen wir Beleidiger und Feinde, wenn wir deren haben ſollten, anſe⸗ hen, und es wird uns unmoͤglich werden, ſie leiden⸗ ſchaftlich zu kraͤnken; wir werden ſo gar geneigt werden, ſie als Gegenſtaͤnde goͤttlicher Liebe eben⸗ falls liebenswuͤrdig zu finden, und anfangen, Ach⸗ tung fuͤr ſie zu bekommen. Und mit demſelben Augenblicke werden auch wir vor Gott liebenswuͤrdiger werden. Es iſt die Art 570 Beuwegungsgruͤnde der Liebe, daß ſte jedem Dank weiß, der etwas fuͤr den geliebten Gegenſtand fuͤhlt und thut. Will nun Gott unſern Beleidigern und Feinden nicht uͤbel, ſon⸗ dern wohl, liebt Er ſie, ſegnet Er ſie gerne immer reichlicher, ſo muß es gewiß Gott wohlgefallen, wenn wir an Seiner Liebe Theil nehmen. Wir muͤſſen dadurch bei Gott gewinnen, und Seiner Gnaden weit empfaͤnglicher werden als zu der Zeit, da wir dieſe Geſinnungen noch nicht hegten, weil wir Ihm ſelbſt durch dieſe Geſinnungen aͤhnlicher werden, Ihm, der nichts als lieben kann, auch wenn man Seine Liebe nicht erkennt oder verkennt, oder ihrer nicht achtet. Ja, der Herr, und der in den Geiſt Seiner Lehre eingeweihteſte Seiner Schuͤler ſagt noch mehr. „Wer liebt, ſagen ſie, wer auch Beleidiger und Feinde in Seine Liebe einſchließt, iſt goͤttlicher Art— und Natur, ein Gottesſohn, eine Tochter Got. tes; es iſt etwas Goͤttliches in einer ſolchen Ge⸗ ſinnung. Wer ſie hegt, beweist damit in der That, daß Er nach Gottes Bilde geſchaffen iſt, daß et⸗ was in ihm liegt, das ihn weit uͤber die Thier⸗ welt erhebt, und wovon man glauben muß, daß es den Tod und das Grab des Koͤrpers uͤberlebe.“ — — Mogten wir dieſen hohen Adel, zu dem ſich die Menſchennatur erheben kann, nicht durch Beibe⸗ haltung feindſeliger Geſinnungen und Fortſetzung zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 571 feindſeliger Handlungen gegen Beleidiger und Fein⸗ de leichtſinniger Weiſe verſchmaͤhen! Wir wollen doch alle gerne innerlich froh ſein; wir wiſſen es ſo gut, daß aͤchtes Selbſtgefuͤhl ein ſo ſuͤßes Gefuͤhl iſt, uns ſo viel Staͤrke, und Unabhaͤngigkeit von aͤußern Schickſalen giebt; wir moͤgten alle der ewi⸗ gen Fortdauer unſers Daſeins und Bewußtſeins gerne ſo gewiß wie moͤglich ſein, und dieſe Ge⸗ wißheit von unſrer Natur unzertrennlich machen — warum thun wir denn nicht dasjenige, was uns dies unzerſtoͤrbare Selbſtgefuͤhl, und dieſe Gewiß⸗ heit ewiger Fortdauer geben kann? Warum erwei⸗ tert ſich nicht unſer Herz bis zur Liebe der Belei⸗ diger und Feinde? Sie iſt es, die uns aus ſterb⸗ lichen Menſchen gewiſſermaßen zu goͤttlichen Men⸗ ſchen macht, und den Gedanken nicht mehr in uns aufkommen laͤßt, daß alles an uns ſterblich ſei, daß unſer Daſein mit dem Tode voͤllig aufhoͤre, und daß wir vor der Thierwelt nicht viel mehr voraus⸗ haben, als daß wir ſie in der kurzen Dauer unſers Daſeins an Verſtand uͤbertreffen. Goͤttliches Geſchlechtes werden wir uns bei dieſer großmuͤthi⸗ gen Geſinnung fühlen; kein kluͤgelnder Geiſt, dem dieſe große Geſinnung fremde iſt, wird uns durch Trugſchluͤſſe das ſeelerhebende Bewußtſein, das ſich ganz mit unſerm Weſen vereinigt hat, rauben koͤnnen, daß wir in einer naͤhern Verwandtſchaft mit dem Urheber unſers Daſeins ſtehen, und daß wir ſo wenig als der Schoͤpfer des Weltalls zu ſein 572 Bervegungsgruͤnde aufhören koͤnnen. Darum ſagt auch Jeſus: „Lie⸗ bet Eure Feinde; auf dieſe Weiſe werdet Ihr . Kinder ſein Euers himmliſchen Baters.“ Es liegt aber noch ein andrer Nachdruck in dieſen Worten. Wir wiſſen, wie ſtark Jeſus die Lehre von der Vaterliebe Gottes vortraͤgt, und wie große Rechte Er denjenigen zueignet, die ſich als Kinder Gottes anſehen duͤrfen. Alles duͤrfen ſt e von Gott erwarten, was ſie von dem zaͤrtlichſten Vater erwarten duͤrften, der die Macht einer Gott⸗ beit mit einer goͤttlichen Weisbeit vereinigte; Gott will von ihnen nur geliebt ſein; nicht die mindeſte Furcht darf ſich in ihre Liebe miſchen; ein graͤnzen⸗ loſes Zutrauen duͤrfen ſie zu Gott faſſen, und Ihn, wie gute Kinder, um alles, was ihr liebendes Herz bedarf, ohne Scheu anſprechen, in der frohen Er⸗ wartung, ſtets einen Vater in Ihm zu erfahren. In alle dieſe Rechte tritt ein, wer ſeine Beleidi⸗ ger und Feinde aufrichtig und herzlich liebt; und dies iſt ein voͤlliges Gegengewicht gegen die anſchei⸗ nende Strenge dieſes Gebotes. Je ſus darf eben darum ſo viel von Seinem Schuͤler fordern, weil Er ihm ſo große Verſprechungen machen kann. Der Vortheil iſt immer — wer hat doch genug Einfalt des Sinns, um dies zu merken? — auf des Chriſten Seite, Sei ſeine Feindeslie⸗ be noch ſo groß, groͤßer iſt doch immer noch die —. — — zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 52³⁸ Liebe, die ihn ſein hiuemliſther Vater bei ſolchen Geſinnungen erfahren laßt. Sei er an Se egnun⸗ gen fuͤr diejenigen, die ihm fluchen, noch ſo uͤber⸗ fließend, immer noch weit mehrere und g roͤßre Seg⸗ nungen fließen ihm von ſeinem himm liſchen Bater zu. Thue er dem Haͤſſer noch ſo wohl, uͤber⸗ ſchwenglich mehr noch thut ihm der himmliſche Va⸗ ter wohl, der thut, was die begehren, die ihn verehren, und nicht nur ihre ſchreienden Bedürf⸗ niſſe, ſondern auch ihre leiſern, unausgeſprochenen Wuͤnſche zaͤrtlich befriedigt, Da ihn endlich der himmliſche Vater auch nicht umſonſt bitten laͤßt, wann er ſich in eignen Angelegenheiten an Ihn wen⸗ det, wie ſollte es ihm ſo ſchwer fallen koͤnnen, fuͤr ſeine Beleidiger und Verfolger zu beten? Ich fuͤrch⸗ te, Leſer, du verſteheſt dich noch viel zu wenig auf deinen eignen Vortheil. Du koͤnnteſt dich, wenn ich ſo ſagen darf, weit beſſer ſtehen, wenn du nur wollteſt. „Liebe deinen Feind, ſagt Je⸗ ſus, ſo wirſt du ein Kind ſein deines Vaters im Himmel.“ Du wuͤr deſt bei ſolcher Tugend gewiß wichtigere Erfahrungen der Vaterliebe Gottes ma⸗ chen, als du ohne dieſe Tugend nie machen wirſt. Denke nicht, daß du bereits vollſtaͤndig wiſſeſt, wie viel der ehrenvolle Name eines Kindes Gottes in ſich faßt, und daß ſich nicht noch Erfahrungen von Gottes Vaterliebe machen laſſen, die du itzt noch nicht kennſt. Es iſt noch Diel Unerfahrnes in die⸗ ſem Punkte, das ſich erſt enfahren laͤßt, wenn man 74 Beewegungsgruͤnde es in der Tugend ſo weit gebracht hat. Vergeblich beſtreitet oder bezweifelt man den Umfang gewiſſer evangeliſchen Verheißungen, wenn man keine Luſt hat, die Bedingungen zu erfuͤllen, an die das Evange⸗ lium die Erfahrung deſſen knuͤpft, was es verheißt. Wer in der Tugend leiſtet, was Jeſus von Seinem Schuͤler verlangt, der trete auf und rede! Viel⸗ leicht, daß er alsdann erfahren wuͤrde, daß die großen Vorrechte, die an dies Thun des Willens des Herrn geknuͤpft ſind, etwas Betraͤchtliches mehr ſagen wollen, als er itzt noch nicht denken kann, daß ein Kind Gottes der Liebe deſſen, den es ſeinen Vater nennen darf, in einem ſolchen Gra⸗ de genießt, daß es ſich wohl verlohnen mag, die Schwierigkeiten zu uͤberwinden, die mit der Fein⸗ desliebe verbunden ſein moͤgen, und daß man um ſolche Vorzuͤge wohl etwas Mehreres thun darf . als gewoͤhnlich gethan wird. „Was fuͤr Belohnung duͤrft Ihr er⸗ warten, ſagt Jeſus ferner, wenn Ihr nur liebet, die Euch lieben? Und wenn Ihr nur Eure Bruͤder und Freunde gruͤßet, was thut Ihr Großes? Thun nicht die eigennuͤtzigſten Zoͤllner, die Ihr ſo tief unter Euch herabſetzet, eben ſo viel? Seid vollkonnnen, ſeid allumfaſſend in Eurer Liebe, wie Gott, Euer himmliſcher Vater.“ In dieſen Worten liegt alſo der Gedanke: Daß ſich aͤchte — — —⏑— — — — = ue in u zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 5yS Tugend allerdings Belohnung von Gott verſpre⸗ chen darf; nur muß es eine Tugend ſein, die der Rede werth iſt, die ſich uͤber das Gemeine und All⸗ taͤgliche erhebt, und dies iſt gerade vorzuͤglich bei der Feindesliebe der Fall. Freunde lieben, iſt nichts Großes. Wer ſich aber bis zur Liebe der Feinde erhebt, iſt ein Held in der Tugend, und findet nicht nur in ſich ſelbſt die Belohnung ſeiner Tugend, ſondern er darf ſich auch noch beſondre goͤttliche Belohnungen verſprechen. Freilich hat auch ſchon die Belohnung, die der Großmuͤthige in ſich ſelbſt findet, einen ſehr hohen Werth. Bei hoͤherer Tugend iſt unſtreitig auch hoͤherer Genuß, ſo wie bei wachſender Staͤrke in einer Kunſt auch der Genuß dieſer Kunſt ſteigt. Es iſt ein ſußes Gefuͤhl um das Bewußtſein: zu koͤnnen, was We⸗ nige koͤnnen, mehr gegen den Beleidiger thun zu koͤnnen, als dieſer gegen uns nicht faͤhig waͤre zu thun. Dies Bewußtſein hat der Freund ſeines Feindes; er iſt ſchon ſelig in dem Gefuͤhle ſeiner Kraft, indem er ſich mit Wahrheit das Zeugnis geben kann: „Ich kann ſo viel uͤber mich erhal⸗ ten; ich kann mich ſelbſt beherrſchen und das Boͤſe kann mich nicht uͤberwinden; was andre in Ver⸗ legenheit ſetzt, oder mit unangenehmen Empfin⸗ dungen erfuͤllt, das kann ich mir ſo gar zum Ge⸗ nuſſe machen. Was in mir iſt, das iſt ſtaͤrker, als was in der Welt iſt.“ SSys Bewegungsgruͤnde Auch verdient der Gedanke unſre Aufmerkſamkeit, daß ſich Guͤte und Großmuth gegen Beleidiger und Feinde auch dadurch belohnt, daß ſie fruͤher oder ſpaͤter, in dieſem oder in dem verheißnen kuͤnftigen Leben unſern Beleidiger und Feind gewinnen und zu unſerm treueſten und zaͤrtlichſten Freunde machen wird. Wenn wir ſeinen Feindſeligkeiten immer nur Guͤte, Edelmuth, Großmuth entgegen ſetzen, und unſer Herz von Haß gegen ihn ſo gaͤnzlich rein, hingegen von bruͤderlichem Wohlwollen gegen ihn ſo innig beſeelt iſt, daß wir fuͤr ihn in der Ein⸗ ſamkeit beten, und in der Entfernung ihn ſchon Uieben und uns ſeiner freuen koͤnnen, ſo haben wir immer etwas bei ihm zu gut, das uns, wenn wir nur warten koͤnnen, gewiß noch wird abgetragen werden. Die Verblendung, wie lange ſie daure, muß einmal ein Ende nehmen; die Wahrheit holt zuletzt jeden ein, der ihr ausweicht, oder vor ihr flieht; entgehen kann uns der Beleidiger und Feind nicht fuͤr immer, wenn wir in unſern edeln Geſine ungen gegen ihn beharren; es kommt ihm am Ende immer eine Stunde, wo es ihm zu ſchwer wird, 4 wider den Stachel der Großmuth laͤnger auszuſchla⸗ gen. Schon dieſe Gewißheit, den Beleidiger oder Feind noch einmal zu gewinnen, und als liebenden Freund zu umarmen, muß dem menſchlichen Her⸗ zen das hoͤchſte und geiſtigſte Vergnuͤgen gewaͤhren. Und wann man den Beleidiger oder Feind wirklich gewonnen hat, wann er einmal geſteht, uns ver⸗ kannt — — — — — — — zur Ausuͤbung dieſes Gebotes 597 kannt zu haben, und er unſern Geſinnungen ge⸗ gen ihn Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, wann er ſich beſtrebt, das Geſchehene zu verguͤten, und mit jedem Ausdruck der Liebe uns zu erkennen giebt, wie hoch er uns verpflichtet ſei — welcher Triumph! welche ſatze Belohnung! Aber auch goͤttliche Belohnungen warten auf den Freund ſeines Beleidigers und Feindes. Wie groß wird einſt die Ehre ſein, nicht etwa blos von ei⸗ nem leicht ſich truͤgenden, oder partheiiſchen oder nebenabſichtvollen, wenn auch noch ſo beruͤhmten und angeſehenen Menſchen, ſondern von dem un⸗ truͤglichſten Kenner des menſchlichen Herzens, deſ⸗ ſen Urtheil ſich unaufhoͤrlich beſtaͤtigt, und der zu⸗ gleich der Koͤnig aller Koͤnige und der Herr aller Herren iſt, fuͤr einen der beßten Menſchen oͤffent⸗ lich erklaͤrt und des goͤttlichen Reiches wuͤrdig erklaͤrt zu werden, ja ſo gar ſein vorzuͤgliches Zutrauen zu beſitzen und ſeinen unmittelbaren Umgang zu ge⸗ nießen! Wahrlich eine Ehre, neben der die Eh⸗ re der Aufnahme in die beruͤhmteſte Akademie der Wiſſenſchaften, die Ehre des Beifalls und der Bewunderung einer ganzen Nation, oder gar meh⸗ rerer Nationen und Zeitalter, die Ehre des Zu⸗ trauens des groͤßten Färſten, und des ausgebrei⸗ tetſten Einfluſſes an ſeinem Hofe, wie hoch ſie auch geſchaͤtzt werden moͤge, dem Kenner doch nur ſehr klein erſcheint? O o 578 Bewegungsgruͤnde. Daß ſich aber keine andre, als nur eine ſo vorzuͤg⸗ liche Tugend auf ſo vorzuͤgliche Belohnungen Hof⸗ nung machen duͤrfe, das iſt in dieſen Worten auch deutlich und nachdruͤcklich genug geſagt. Jeſus floͤßt ſeinen Schuͤlern eine edle Ehrbegierde ein; ſie ſollen es unter ihrer Wuͤrde achten, den Beleidiger feindſelig zu behandeln, und feindſelige Geſinnungen gegen ihn im Herzen zu naͤhren; auch ſollen ſie es nicht bei einer Tugend bewenden laſſen, die nichts verdienſtliches hat, und ſich auch bei ei⸗ gennuͤtzigen und laſterhaften Menſchen findet. Nein, ſie ſollen beſſer werden wollen als der große Haufe der Menſchen; nicht beſſer ſcheinen, aber beſſer werden und ſein wollen als gemeine irrdiſchgeſinnte Menſchen; ſie ſollen nicht Alltagsmenſchen bleiben, ſondern ſich auszeichnen, ein Licht und Salz fuͤr ihre Rebenmen⸗ ſchen ſein, und in der Tugend etwas leiſten, was nicht jeder leiſtet; und dies eben darum, weil ſie ſich als Gotteskinder anſehen duͤrfen. So wie man von einem Koͤnigsſohne mehr Mildthaͤ⸗ tigkeit und Großmuth erwarten darf, als von einem gemeinen, beſchraͤnkten Buͤrger — wuͤrde er ſich neben dieſem nicht ſehr zu ſeinem Vortheile aus⸗ zeichnen, ſo wuͤrde er ſeiner Geburt, ſeinem Stan⸗ de, ſeiner Bildung, ſeinem Vermoͤgen nicht Ehre machen, obgleich der gemeine Buͤrger ſich durch denſelben Grad von Mildthaͤtigkeit und Großmuth ungemein empfoöͤhle — und ſo wie von einem Feld⸗ herrn billig mehr erwartet werden darf, als von einem zur Befolgung dieſes Gebotes Jeſus. 579 ganeinem Soldaten — thaͤte er nicht mehr als die⸗ ſer, ſo wuͤrde nicht von ihm geſprochen werden, ob⸗ gleich ſich der gemeine Soldat Ruhm erwerben koͤnn⸗ te, wenn er daſſelbe thaͤte — ſo darf auch von dem Chriſten groͤßre Tugend erwartet werden, als von jedem andern, der nicht ſo große Hofnungen hat. Leiſtet er zum Beiſpiele in der Naͤchſtenliebe nicht mehr, als jeder Eigennuͤtzige allenfalls auch leiſten kann, ſo macht er ſeinem Namen keine Eh⸗ re; von ihm wird etwas Namhafters erwartet, als nur Erwiederung der Liebe mit Liebe, der Freund⸗ ſchaft mit Freundſchaft, der Freundlichkeit mit Freundlichkeit, des Wohlthuns mit Beweiſen von Dankbarkeit! Denn wem viel gegeben iſt, bei dem wird man viel ſuchen, und wem viel vertraut iſt, von dem wird man viel fordern! Man erwartet von ihm Liebe auch der Feinde, Segnungen auch der Flucher, Guͤte auch gegen Haͤſſer, Fuͤrbitte auch fuͤr Beleidiger und Verfolger; ſonſt hat er ſeinen vLohn dahin. Darum ſchrieb auch Pau⸗ lus an eine chriſtliche Gemeine: „Als auser⸗ waͤhlte, heilige Lieblinge Gottes, die Gott mit vor⸗ zuͤglichen Gnaden und Verheißungen beguͤnſtigte, ziehet auch an herzliches Erbarmen, Freund⸗ lichkeit, Demuth, Sanftmuth und Geduld; er⸗ trage einer den andern, und vergebet Euch unter einander, ſo jemand Klage hat wider den an⸗ dern.“ „. O 0 2 580 Bewegungsgruͤnde ic. X Leſer, dringt das Wort des Herrn nicht auch in dein Herz? Siehe, welch große Liebe uns der Bater damit bewies, daß wir ſeine Kinder heißen duͤrfen, wofern wir gegen dies ehrenvolle Gebot des Herrn folgſam ſind! Wie viel Kraft giebt oft die Ausſicht in ein geringes Erdengluͤck einem Men⸗ ſchen; ja was thut nicht mancher oft fuͤr einen auch nur erſt gehoften geringen Lohn; wie viel thun oͤft Soldaten, Schiffer, Landleute, Tagloͤhner um einen kleinen Sold! Und der Beſitz der Vor⸗ rechte eines Gotteskindes ſollte uns ſo gleich⸗ guͤltig ſein, daß wir leicht darauf Verzicht thun koͤnnten, wenn wir nur die Feinde unſrer Feinde bleiben duͤrften? Dieſe Verachtung des groͤßten Gluͤcks, deſſen ein Menſch gewuͤrdigt werden kann, wollen wir uns nicht vorwerfen laſſen. Keiner ſei⸗ ein Gottesveraͤchter wie Eſau, der um Einer Speiſe willen die Rechte der Erſtgeburt verkaufte, und etwas, worauf der Gott Abrahams einen ho⸗ hen Werth legte, verſchmaͤhte! Unſer Betragen beweiſe, daß wir das Gluͤck, Kinder Gottes zu heißen, und wie Kinder von Gott behandelt zu werden, zu ſchaͤtzen wiſſen; unſre Naͤchſtenliebe ſei vollkommen, ſei allumfaſſend, wie die Liebe un⸗ ſers himmliſchen Vaters! s: XLVI. Weisheit, Beſcheidenheit, Delikateſſe in Aeußerung der Feindesliebe. Wir duͤrfen nach allem, was wir bis dahin von der Liebe der Feinde geſagt haben, nicht beſorgen, daß man uns eine leichtſinnige Entkraͤftung dieſes Gebotes des Herrn zur Laſt legen werde, wenn wir nun auch von der Weisheit, Beſcheidenheit und Delikateſſe in Aeußerung der Feindesliebe ein noͤthiges Wort ſagen. Wir haben denjenigen, der, gleichviel ob mit oder ohne hinlaͤnglichen Grund, einen Groll auf uns geworfen hat, oder uͤberhaupt gegen uns in einem ſchiefen Geſichtspunkte ſteht, in jeder Abſicht als einen kranken Freund anzuſehen, der nicht viel ver⸗ tragen kann, und deſſen Empfindlichkeit aus wah⸗ rer Liebe zu ihm ſo ſehr wie moͤglich geſchont wer⸗ den muß. Und gerade eine voreilige, oder, ohne aͤußre Veranlaſſung unſchicklicher Weiſe geſchehene, oder auch ohne ein gewiſſes Anfichhalten ge⸗ 582 Weisheit thane Aeußerung von Wohlwollen und Liebe kann den Beleidiger und Feind auf das Aeußerſte rei⸗ tzen, und eine unſern Wuͤnſchen und Erwartungen ganz entgegengeſetzte Wirkung thun. Man denke nicht, daß derjenige, der uns durch das gefaͤrbte Glas eines Vorurtheils oder einer Leidenſchaft an⸗ ſieht, und alſo unrichtig beurtheilt, dies gefaͤrbte Glas, wovon er glanbt, daß es ihm die Gegen⸗ ſtaͤnde in ihrem wahren Lichte zeige, ſo leicht weg⸗ legen, und uns unbefangen beurtheilen werde. Man mache ſich vielmehr ſchon zum voraus darauf gefaßt, daß unſre Handlungen von feindſeliggeſinn⸗ ten Perſonen leicht werden gemisdeutet, und Be⸗ wegungsgruͤnden zugeſchrieben werden, die den Werth derſelben herabſetzen, und daß niemand ſchaͤr⸗ fer als der Uebelgeſinnte unſer Thun und Laſſen pruͤft, um nicht genoͤthigt zu ſein, Achtung fuͤr uns zu empfinden. Wenn zumal unſre Handlungen ei⸗ ne Beziehung auf den Uebelgeſinnten haben, ſo darf man immer vosher erwarten, daß ſie von ihm nicht leicht aus dem beßten, ſondern eher und oͤfter aus dem ſchlimmſten Geſichtspunkt werden angeſehen werden; iſt er dann deſſen ungeachtet billiger als man nicht denken durfte, ſo iſt dies lanter Ge⸗ winn. . Es wird alſo auch eine große Behutſamkeit nöthig ſein, wenn man ſeinen Feinden die Liebe, die man mirklich fuͤr ſie empfindet, aͤuffern will. Ohne in Aeußerung der Feindesliebe. 583 aͤußre, unveranſtaltete Veranlaſſung duͤrfte auch bei dem groͤßten Drang des Herzens nie dazu zu ra⸗ then ſein; es hat wenigſtens den Schein der Zu⸗ dringlichkeit, der immer einen unangenehmen Ein⸗ druck macht. Weit beſſer und edler iſt es, zu war⸗ ten, bis die goͤttliche Vorſehung uns Gelegenheit giebt, dem Uebelgeſinnten zu zeigen, wie gut wir gegen ihn geſinnt ſind. Was gluͤcken ſoll, muß ſich ſchicken; und was ſich nicht ſchickt, gluͤckt ſelten. Die aͤnßern Umſtaͤnde muͤſſen den Aeußerun⸗ gen unſrer Geſinnungen Schicklichkeit und Natuͤr⸗ lichkeit, Anmuth und Gefaͤlligkeit geben; aller Schein einer Veranſtaltung muß denſelben ferne ſein; ſonſt wird der Uebelgeſinnte eher noch mehr von uns entfernt, als gewonnen werden. Man muß auch geſtehen, daß ſich zuweilen wirklich viel Eitelkeit oder eine ungeheure Anmaßung hinter ſolche voreilige, unreife Aeußerungen von Groß⸗ muth verſtecken kann, obgleich ſich vielleicht derje⸗ nige, der dieſe Aeußerungen thut, dieſer Eitelkeit oder Anmaßung aus Mangel an tiefer Selbſtkennt⸗ nis nicht deutlich bewaßt ſein mag. Es ſchmei⸗ chelt der Eigenliebe, ſich in Gedanken uͤber ſeinen Beleidiger oder Feind zu erheben, und ſich in⸗ geheim damit zu ſchmeicheln, daß man eine edlere Denkensart habe, als er. Es ſchmeichelt der Ei⸗ genliebe, den Gedanken zu naͤhren, daß man ſich ſeinen Beleidiger oder Feind oder auch nur Gegner 584 Weisheit verpflichten und einen glaͤnzenden Sieg uͤber ihn er⸗ halten koͤnne. Wahrlich es gehoͤrt viel dazu, ſich auch von ſolchen feinern Eitelkeiten und geheimern Anmaßungen mit voͤllig gutem Gewiſſen frei ſpre⸗ chen zu koͤnnen. Eile, Leſer, nicht fluͤchtig uͤber dieſe Bemerkung hin, die dir vielleicht bis dahin unerkannte Tiefen deines Herzens aufſchließen kann! Pruͤfe dich, ob nicht zuweilen wirklich ſolche gehei⸗ me Gedanken bei deinen Aeußerungen von Wohl⸗ wollen und Großmuth gegen deinen Beleidiger im Spiel ſein koͤnnen. Und kann ſich der Uebelgeſinn⸗ te auch nur mit einigem Scheine zu einem ſolchen Verdachte berechtigt glauben, ſo iſt es vorbei; er traut dir nun um ſo weniger, und du haſt es noch einmal ſo ſchwer, ihn zu gewinnen. . Halte dich alſo fern von jedem Schritte, der auch nur den Schein von Unbeſcheidenheit hat! Dringe dem Uebelgeſinnten deine Liebe, das Heiligſte, was dein Herz hat, nicht auf! Deine Abſicht iſt ja, ihm wohl zu machen. Wenn ihm alſo deine Aeußerungen von Liebe nicht wohl machen, wenn ſie ihn nur erbittern, und er ſie nur als Verſuche anſieht, dir ein Anſehen über ihn zu geben, ſo ſpare ſie; behalte ſie auf eine beßre, ſchicklichere Gelegenheit zuruͤck, wo ſie ihre Wirkung weniger verfehlen. Darf ſich dein Herz vor deinem Feinde ſehen laſ⸗ ſen, ſo wird dir Gott gewiß auch Gelegenheiten be⸗ reiten, wo es mit guter Art zeigen kannſt. Nur noͤthige nicht dieſe Gelegenheiten mit Ungeſtuͤm in Aeußerung der Feindesliebe. 585S herbei. Lerne warten! David wartete auch, bis ſich ihm ungeſucht eine Gelegenheit darbot, Großmuth an Saul zu beweiſen; und dieſe Ge⸗ legenheit blieb nicht aus. So gottvertrauend ſei auch du bei deiner Feindesliebe. Beſtuͤrme nicht deinen Beleidiger oder Feind mit Beweiſen deiner Liebe, die er nicht von dir verlangt, damit nicht durch dieſes Betragen der Zeitpunkt, wo du ihn ge⸗ winnen wirſt, gegen deine Abſicht noch weiter hin⸗ ausgeruͤckt werde! Laſſe ihm Zeit! Reitze ihn nicht ohne Noth! Wiſſe dich bis zum guͤnſtigen Zeit⸗ punkte zu verſchließen! So koͤmmſt du ſicherer und in kuͤrzerer Zeit zu deinem Zwecke, als mit unrei⸗ fen Handlungen, denen man Zudringlichkeit vorwer⸗ fen kann! Ja ſo gar dann noch, wann ſich dir eine unge⸗ ſuchte Gelegenheit darbietet, deinem Beleidiger oder Feinde unzweidentige Beweiſe deiner edeln Geſin⸗ nung gegen ihn zu geben, theile dich ihm mit ge⸗ haltener Kraft mit; halte an dich; ſage ihm nicht auf Einmal alles, was du ihm ſagen koͤnn⸗ teſt und moͤgteſt; und thu nicht auf Einmal alles, was du gern faͤr ihn thaͤteſt! Dies waͤre eben ſo viel, als wenn du jemanden, der kranke Augen hatte, und das Licht des Tages lange nicht ſah, auf Einmal unvorbereitet aus ſeinem duͤſtern Zim⸗ mer an die Mittagsſonne fuͤhren wollteſt. Die kaum bergeſtellten Augen wouͤrden durch deine zu vor⸗ eilige, wenig beſonnene Dienſtfertigkeit nur geblen⸗ 586 Weisheit det werden und von neuem Schaden leiden. Eben ſo wenig moͤgte der Beleidiger oder Feind auf Ein⸗ mal die ganze Laſt der Großmuth und Liebe des Chriſten tragen; es wuͤrde auf einmal zu viel Licht auf ſeine Seele fallen. Schone alſo auch in die⸗ ſer Abſicht ſein Herz! Gewoͤhne ihn allmaͤhlig an einen edlern Sinn! Sonſt koͤnnte er leicht uͤber das Licht, das nach deiner Abſicht ihm wohlthun ſoll, aufgebracht werden und es ausloͤſchen wollen, alſo ſich noch mehr an dir verſuͤndigen, und ſeine Schuld gegen dich vergroͤßern. Mit dieſer Bemerkung⸗ kann noch eine andre ver⸗ bunden werden, die mit derſelben verwandt iſt. Dieſelbe Schonung, Diskretion, und Der likateſſe, die einem Chriſten verbieten ſoll, zudringlich in ſeinen Aeußerungen von Feindes⸗ liebe zu ſein, kann es ihm auch in ſehr vielen Faͤl⸗ len zur Pflicht machen, fuͤr Einmal keinen genauen Umgang mit Perſonen zu unterhalten, die gegen ihn in einem ſchiefen Geſichtspunkte ſtehen. Es wuͤrde dem Verfaſſer dieſer Schrift unbeſchreiblich Leid thun, wenn jemand, der vollkommen uͤberzeugt iſt, daß eine durch das Schickſal nicht vorbereitete Erneuerung eines vertrauten Umgangs zum Beiſpei⸗ le mit nahen Berwandten, die mit ihm in einem von ſeiner Seite unverſchuldeten, aber nun auf Ein⸗ mal nicht zu hebenden Misverſtaͤndniſſe ſtehen, oft mur das Uebel aͤrger machte, von ihm daͤchte, daß — — ---— in Aeußerung der Feindesliebe. 787 er Perſonen von voͤllig ungleichartiger Denkensart und Geſinnung in eine unnatuͤrliche freundſchaftli⸗ che Verbindung mit einander geſetzt wiſſen wollte, und daß er denjenigen die chriſtliche Geſinnung ge⸗ gen ihre Beleidiger oder Feinde abſpraͤche, die fuͤr einmal dabei unuͤberſteigliche Schwierigkeiten ung Hinderniſſe ſaͤhen, oder auch uͤberhaupt dies nicht weiſe und wohlgethan faͤnden. Zu dieſem Mis⸗ verſtande iſt aber in dieſer Schrift gewiß kein An⸗ laß gegeben worden; vielmehr ward ausdraͤrklich bemerkt, daß unter der Liebe, die Jeſus von Sei⸗ nen Schuͤlern in Ruͤckſicht auf ihre Beleidiger und Feinde verlangt, jene freundſchaftliche Geſinnung und jenes freundſchaftliche Betragen, das ſich der Natur der Sache nach, nur auf gleichgeſinnte Gemuͤther einſchraͤnken kann, nicht begriffen ſei. Der Verfaſſer iſt alſo weit entfernt, einem jeden, der zum Beiſpiele mit nahen Blutsfreunden und andern nahen Verwandten in einem ſtadtkuͤndigen Misverſtaͤndniſſe ſteht, zu welchem der beſchraͤnkte Verſtand und der damit immer verbundene Eigen⸗ ſinn, oder das Mis rauen, oder die uͤbertriebnen Forderungen eines Theils derſelben immer neuen Stof geben koͤnnen, und deſſen gaͤnzliche Hebung durch dieſelben Urfachen, ſo lange ſie fortdauern, voͤllig unmoͤglich wird, zuzumuthen, daß er an ei⸗ ner genauen Verbindung mit dieſen Perſonen, ſo wie ſolche zwiſchen Freunden, die ſich ganz verſte⸗ 28 hen, Statt findet, arbeiten ſolle, da eine ſolche Weisheit unnatuͤrliche Verbindung nur ein Flickwerk von kur⸗ zer Dauer ſein wuͤrde, und ſchon im Anfange den Keim der Zerſtoͤrung in ſich truͤge. Kein Leſer ent. ziehe ihm in der irrigen Meinung, daß er derglei⸗ chen als Lehre Jeſus vortrage, ſeine Aufmerkſam⸗ keit, oder wende ſich von der Lehre Jeſus ſelbſt, als forderte ſie dergleichen von dem Chriſten, mit Verachtung weg. Es ſind keine unanwendbare Dinge, was Jeſus Seinen Scuͤlern vortraͤgt; ein Geiſt der Vernunft herrſcht in Seiner ganzen Lehre, ſo wie ſie ohne Verunſtaltung in dem Evan⸗ gelium ſelbſt liegt. Er fordert alſo zum Beiſpiele, um es zum Ueberfluß noch einmal zu ſagen, nicht vertrauten Umgang mit Perſonen, die mit uns in einem nicht leicht zu hebenden Misverſtaͤndnißſe ſte⸗ hen, und deren Charakter zu dem unſrigen durch⸗ aus nicht paßt, ſondern Er dringt nur auf herzliches und aufrichtiges Wohlwollen, auf eine zur Fuͤrbit⸗ te dringende Liebe, die ſich dann freilich auch bei ſich darbietender Gelegenheit durch Segnungen und durch Wohlthun aͤußert, und denjenigen, der da⸗ von beſeelt iſt, gewiß dazu geneigt machen wird. Wenn alſo zum Beiſpiele zwiſchen nahen Verwand⸗ ten Misverſtaͤndniſſe herrſchen, die eine Aufhebung alles freiwilligen Umgangs zwiſchen denſelben ver⸗ anlaßt haben, ſo wird hier dieſen Perſonen die Feindbesliebe weder ab⸗noch zugeſprochen; Gott kennt ihr Herz; dem Verfaſſer ſind ihre Umſtaͤnde nicht ſo bekannt, daß er fuͤr oder wider ſie entſchei⸗ in Aeußerung der Feindesliebe. 589 den koͤnnte; und wenn er auch eine genauere Kennt⸗ nis ihrer Verhaͤltniſſe e beſaͤße, er richtete ſie den⸗ noch nicht; auch wagt er es bei dieſem Mangel an genauer Kenntnis ihrer Gemuͤthsbeſchaffenheit und gegenſeitigen Lage nicht, ihnen den Verſuch einet Erneuerung ehmaliger Verbindung im Allgemeinen weder an⸗noch abzurathen; er begnuͤgt ſich nur, zu ſagen: Wo aufrichtiges und herzliches Wohl⸗ wollen iſt, da bricht man nicht immer ſo gleich alle Verbindung ab; man ſucht einander, wo moͤglich, zu belehren; man traͤgt gewiſſe Fehler an einander; man weicht denſelben, ſo viel wie moͤglich, mit Klug⸗ heit aus; man giebt einander mit? Vernunft nach; man beſteht nicht auf ſeinem hoͤchſten Rechte, und ſchreitet ungern zu einem oͤffentlichen Bruch, weil dieſer Schritt, einmal gethan, nicht mehr leicht zuruͤckgethan werden kann. Auf jeden Fall haßt man ſich nicht, auch wenn man einen genauen Um⸗ gang nicht mehr unterhalten zu koͤnnen glaubt; man iſt vielmehr einander auch in der Entfernung von Herzen gut; man nimmt herzlichen Antheil an ein⸗ ander; man freuet ſich, wenn es dem andern wohl⸗ geht, und betruͤbt ſich uͤber des andern Ungluͤck; man ſegnet einander aus der Fuͤlle des Herzens; man thut einander, wo man kann, mit beſcheide⸗ ner Liebe wohl; man betet in der Einſamkeit fuͤr einander. Mehrere Beſtimmungen laſſen ſich im Allgemeinen nicht geben; was wegen der großen Verſchiedenheit der einzelnen Faͤlle, auf die dies 590 Weisheit in Aeußerung der Feindesliebe. Gebot des Hertn angewandt werden kann, hier un⸗ beſtimmt gelaſſen werden mußte; dies laͤßt ſich in jedem gegebenen Falle leicht nach Geſetzen der Weis⸗ heit und der Liebe entſcheiden; die aufrichtige und herzliche Liebe koͤmmt dabei nie in Verlegenheit; ſie weiß ſich immer zu belfen, und meint es immer gut, ſeis, daß ſie eine Verbindung, die ſich nach allen Umſtaͤnden nicht mehr gut fortſetzen laͤßt, fuͤr ein⸗ mal unterbricht, oder ſeis, daß ſie einer auszu⸗ weichenden Trennung durch geſchmeidige Klugheit vorbiegt, oder ſeis, daß ſie ein fuͤr einige Zeit zer⸗ rißnes Band wieder anknuͤpft. Alles thut ſie auf eine edle Weiſe; bei allem ſucht ſie nicht ſo faſt ihe ven als des Naͤchſten Nutzen⸗ 942 XLVII. Vereinigung der Freimuͤthigkeit mit der Feindesliebe. Es liegt dem Berfaſſer dieſer Schrift alles dar⸗ an, daß in dieſen Betrachtungen die goͤttlichen Leh⸗ ren des Herrn einerſeits nicht entkraͤftet werden, und daß doch anverfeits Sein ſanftes Joch den Ehri⸗ ſten nicht hart und Seine leichte Laſt nicht ſchwer gemacht werde. Er wird ſich alſo beſtaͤndig beſtre⸗ ben, ſo wohl dem Leichtſinn, der ſich aus dem Wichtigſten uund Heiligſten nichts macht, als der Aengſtlichkeit, die oft das Unſchuldigſte und Er⸗ laubteſte bedenklich findet, mit Licht und Keaft, ſo viel ihm davon gegeben iſt, entgegen zu arbeiten. Man koͤnnte nöch fragen, wie man ſich bei Hand⸗ lungen unfrer Beleidiger oder Feinde, die wir, wenn auch nichts Misſtimmendes zwiſchen uns vorgefallen waͤre, vor Gott und nach unfſrer innig⸗ ſten ſittlichen Empfindung tadelhaft, unbillig, unge⸗ 592 Vereinigung der Freimuͤthigkeit . „ 2 . recht ſinden muͤßten, in ſeinem Urheile zu be⸗ tragen hat, ob man uͤber dieſelben freimuͤthig urthei⸗ len darf, oder ob man nicht Gefahr laͤuft, bei freimuͤthigen Beurtheilungen ſolcher Hand⸗ lungen an der Feindesliebe Schaden zu leiden, deren Erhaltung uns uͤber alles gehen ſoll, oder auch, ob nicht unſre Urtheile in ſolchen Faͤllen ver⸗ daͤchtig ſind. Es laͤßt ſich begreifen, daß der Ge⸗ wiſſenhafte wirklich beſorgen kann, diesfalls auf ir⸗ gend einer Seite zu weit zu gehen; ihm gebuͤhrt des⸗ wegen beſtimmte und deutliche Antwort auf ſeine Frage. Es iſt allerdings richtig, daß dasjenige, was zwi⸗ ſchen Beleidigern und Beleidigten vorgefallen ſein mag, in dem Gemuͤthe des Beleidigten auf die Beurtheilung der Handlungen des Beleidigers gro⸗ ßen Einfluß haben kann, und daß mancher Belei⸗ digte nicht mehr ſo ganz unbefangen uͤber ſolche Handlungen urtheilt, als waͤre er nie beleidigt wor⸗ den. Wir thun alſo freilich immer wohl, wenn wir in ſolchen Faͤllen etwas langſam in unſern Ur⸗ theilen ſind, und lieber erſt andre Perſonen, die weiſe, unpartheiiſch, ruhig und im Stande ſind, dieſe Handlungen richtig zu beurtheilen, urtheilen laſſen, ehe wir ein entſcheidendes Urtheil daruͤber faͤllen. Dann waͤre es aber auch eine Schwach⸗ heit, wenn wir ius ſcheuten, eine auch nach der genaue⸗ mit der Feindesliebe. 8833 genaueſten Pruͤfung unſers Herzens und des Be. tragens unſers Beleidigers oder Feindes immer feh⸗ lerhaft gefundene Handlung zu tadeln, und uns bei Gelegenheit uͤber dasjenige, was unſittlich daran iſt, freimuͤthig zu erklaͤren. V Es iſt uns nicht nur erlaubt, dasjenige an Uebel⸗ geſinnten zu misbilligen, was wir an ihnen zu ta⸗ deln gedrungen waͤren, wenn ſie auch unſre beßten Freunde waͤren, ſondern es waͤre wirklich unrecht, und verriethe eine unruͤhmliche Furcht vor dem Ver⸗ dachte der Rachſucht, wenn wir das Tadelhafte an unſerm Feinde gegen unſer innres Gefuͤhl beſchoͤni⸗ gen oder gar gutheißen wuͤrden, um nicht fuͤr par⸗ theiiſch angeſehen zu werden. So weit ſoll die Fein⸗ desliebe nicht gehen, daß wir dem Feinde unſre Begriffe von Recht und Unrecht aufopfern. Ge⸗ recht ſoll unſer Urtheil uͤber ſeine Handlungen blei⸗ ben; wir koͤnnen ihn darum doch aufrichtig und herzlich lieben, ihm wohlwollen, ihn ſegnen, ihm wohlthun, fuͤr ihn beten; und alles, was ſich da⸗ mit vertraͤgt, iſt uns erlaubt. Schoͤn wird es zwar immer ſein, wenn unſer Ur⸗ theil immer etwas milder lautet, als das Ur⸗ theil derer, die nicht ſeine Feinde ſind; ſchoͤn, wenn wir ihn, ſo weit als es ohne Abbruch der Wahrheit geſchehen kann, bei uns ſelbſt und bei Po 594 Vereinigung der Freimuͤthigkeit andern entſchuldigen, und uns ohne Affektation, die freilich alles verduͤrbe, ſo gut wie moͤglich in ſeine Lage ſetzen, um ihn ſo wenig wie moͤglich ſchuldig zu finden. Nur gegen unſre Ueber⸗ zeugung wollen wir darum nicht ſprechen, wenn wir Handlungen unſers Feindes zu beurtheilen ha⸗ ben; wir wollen die ſich uns aufdringende En⸗ pfindung von der Verwerflichkeit ſeiner Handlun⸗ gen nicht abweiſen, vielmehr gerade auch darum freimuͤthig daruͤber urtheilen, um uns dieſer Frei⸗ muͤthigkeit als einer beſcheidenen Huͤlle unſrer Lie⸗ be zu bedienen. Die Liebe unſrer Beleidiger und Feinde ſoll uns ein Heiligthum ſein, das wir nicht jedem Ungeweihten zeigen; auch dem Be⸗ leidiger und Feinde ſelbſt wollen wir dies Hei⸗ ligthum verbergen, bis die Stunde koͤmmt, wo wir es ihm zeigen koͤnnen, ohne eitel zu ſcheinen, und ohne ſein Herz eher zu verſchlim⸗ mern, als zu verbeſſern. Und verbergen koͤnnen wir ihm am beßten die heiligſten Empfindun⸗ gen der Liebe durch Freimuͤthigkeit in Beurtheilung ſeiner Handlungen. Da⸗ durch geben wir ihm deutlich zu erkennen, daß es uns nicht darum zu thun iſt, ihn auf eine unſrer unwuͤrdige Weiſe zu gewinnen, daß wir die Veraͤnderung ſeiner Geſinnungen gegen uns ruhig abwarten koͤnnen, und daß wir ihn gar nicht fuͤrchten. — — =,E — — mit der Feindesliebe. 95 Wir duͤrfen alſo auch, wenn wir jemanden uͤber ſeinen Beleidiger oder Feind freimuͤthig urtheilen und von ſeinen fehlerhaften Handlungen mit ſtark ausgedruͤckter Misbilligung reden hoͤren, daraus allein den Schluß noch nicht ziehen, daß es ihm an Feindesliebe mangle. Es laͤßt ſich im Gegentheil denken, daß jemand deswegen doch dieſe Tugend in ſehr hohem Grade beſitzen koͤnnte. Je mehr ein Menſch ſeiner Tugend trauen darf, um ſo freimuͤthiger darf er urtheilen, und um ſo freier handeln. Nur derjenige, mit deſſen Fein⸗ desliebe es noch nicht ſo ganz richtig iſt, darf ſich oft uͤber die Handlungen Uebelgeſinnter nicht ſo freimuͤthig aͤußern, und affektirt zuweilen eine Ge⸗ lindigkeit des Urtheils, die gar nicht in ſeinem Herzen iſt. Die wahre Tugend affektirt nichts, und verachtet keine Affektation mehr, als die Af⸗ fektation einer ſo edeln Tugend. Sie befleißt ſich der Wahrhaftigkeit. So wie ſie den Tugenden des Feindes Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, ſo heigt ſie auch das Schlechte an ihm ſchlecht, und will ihm darum doch nicht uͤbel, will darum doch ſein Beßtes und betet fuͤr ihn. Der Herr ſelbſt giebt uns ein Beiſpiel, daß die groͤßte Freimuͤthigkeit in Beurtheilung unſittlicher Hand⸗ lungen der Feinde mit der aufrichtigſten und herz⸗ lichſten Liebe beſtehen kann. Er verſchwieg es nicht, aus Furcht, man moͤgte es auf Rechnung leiden⸗ P p 2 596 Vereinigung der Freimuͤthigkeit ſchaftlicher Geſinnungen ſetzen, daß die Schrift⸗ gelehrten und Phariſaͤer, ſeine erklaͤrteſten Feinde, Muͤcken ſeigten und Kameele verſchlaͤn⸗ gen, daß ſie der Wittwen Haͤuſer fraͤ⸗ ßen, und uͤbertuͤnchten Graͤbern glichen. Er ſprach wegen ihrer verwerflichen Grundſaͤtze ein lautes Wehe nach dem andern uͤber ſie aus, und arbeitete ihnen auf das Nachdruͤcklichſte gerade auch in dieſer Rede entgegen, und warnte vor dem Sauertaig ihrer Lehre. Dennoch wer wird glauben, daß Jeſus ihre Perſonen gehaßt habe? Er war unſtreitig zu groß und zu gut, um ſie zu haſſen; Er liebte auch ſie, und betete auch fuͤr ſie. Was ſich alſo mit der Liebe vertraͤgt, das duͤrfen wir nus gewiß erlauben; was uns die Liebe nicht verbietet, das kann uns auch kein Sittenlehrer verbieten. Doch pruͤfe diesfalls dein Herz! Fuͤhlſt du dich noch nicht ſtark genug, um freimuͤthig zu ſein, ohne in Anſehung der Liebe etwas zu verlieren, ſo beobachte eine ehrliche Zuruͤckhaltung, bis du dich ſtaͤrker fuͤhlſt! Der Schwache darf ſich allerdings nicht ſo viel erlauben, als der Star⸗ ke. Getrauſt du dir zur Zeit noch nicht, dich uͤber Handlungen von Beleidigern und Fein⸗ den oͤffentlich mit Freimuͤthigkeit zu aͤußern, aus Furcht, daß Leidenſchaft dabei mitwirken koͤnn⸗ mit der Feindesliebe. 597 te, oder daß die noch zarten Keime von Fein⸗ desliebe dadurch erſtickt werden koͤnnten, ſo handle deiner Ueberzengung gemaͤß; denn auch hier gilt die Reget: Was nicht aus Glauben geht, das iſt Suͤnde. Xl VlI. Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft. Wi muͤſſen hier wieder an den Unterſchied erin⸗ nern, der zwiſchen Beleidigern und Feinden gemacht werden muß. Nicht in jeder Beleidigung liegt, wie wir ſagten, eine eigentliche Feindſchaft zum Grunde. Die meiſten Beleidigungen geſchehen in einem voruͤbergehenden Affekte, ohne daß darum der Beleidiger dem Beleidigten beſtaͤndig uͤbel will, und eine immerwaͤhrende Bitterkeit gegen ihn und gegen alles, was ſich auf ihn bezieht, in ſeinem Herzen naͤhrt. Auch fehlt es einem ſehr großen Theile der Menſchen an derjenigen Veſtigkeit des Charakters, die ihnen allenfalls unverſoͤhnliche Feindſchaften zuziehen koͤnnte. Was bei vielen Menſchen Feindſchaft heißen muß, das iſt oft nur Misverſtaͤndnis und Mishelligkeit ohne eigentli⸗ chen Haß, der von wirklicher Feindſchaft unzer⸗ trennlich iſt. Auch darf man nicht uͤberſehen, daß hier nur von unverſchuldeter Feindſchaft die Rede iſt. Nicht Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft. 599 ſelten hat es ſich ein Menſch ſelbſt zuzuſchreiben, wenn er gehaßt und feindſelig behandelt wird; er macht es darnach. Es kann freilich nicht gebil⸗ ligt werden, wenn jemand ſelbſt bei dem groͤßten Recht auf ſeiner — und dem groͤßten Unrecht auf des andern Seite, gegen jemand Haß und Feind⸗ ſchaft in ſeinem Herzen naͤhrt. Dagegen iſt es aber auch wahr, daß ſich oft mancher durch Stolz, Herrtſchſucht, gemisbrauchtes Anſehen, gemis⸗ brauchte Gewalt, Luſt am Wehethun, Spottſucht und Hohn die Feindſchaft ſeiner Rebenmenſchen zu⸗ zieht, und deſſen haͤtte er dann allerdings keine Ur⸗ ſache, ſich vor Gott und ſeinem Gewiſſen zu freuen. Nur bei der Erfahrung unverſchuldeter Feindſchaft und unverdienten Haſſes, den ſich alſo der Chriſt durch unbeſtechliche Rechtſchaffenheit, durch veſte Treue an ſeiner Ueberzeugung, durch maͤnnliche Vertheidigung des Rechts und der Wahrheit zuge⸗ zogen hat, iſt er gluͤcklich zu preiſen. Es muß ihm zwar unangenehme Empfindungen verurſachen, wann er geneckt, gekraͤnkt, in ſeinem Lebensge⸗ nuſſe geſtoͤrt, bei vielleicht großen Tugenden und Verdienſten verkannt, und auf mannigfaltige Weiſe verlaͤumdet wird. Aber dennoch darf er ſich als einen Guͤnſtling der goͤttlichen Vorſehung an⸗ ſchen. Denun wie ſehr und von wie vielen Seiten wird nicht eben durch dieſe Feindſchaften ſein Herz 602 Das Gluůck gebildet und vervollkommnet! Jeder andre muß in mehrern Ruͤckſichten ſo weit hinter ihm zuruͤckblei⸗ ben, daß, wenn er einmal eine gewiſſe Hoͤhe von Tugend erreicht hat, er den uͤbrigen vielleicht in ſeinem ſittlichem Betragen unbegreiflich und zum Raͤthſel wird. Wir wellen es nicht einmal in Anſchlag bringen, daß der Ehriſt bei der Erfahrung des unverſchul⸗ deten Haſſes andrer Menſchen ſich einen reichen Vorrath von Menſchenkenntnis erwirbt, zu der er ohne dieſe Erfahrungen nicht gelangt waͤre. Denn obgleich dieſe Kenntnis ein ſehr ſchaͤtzbares und nuͤtzliches Eigenthum des menſchlichen Geiſtes iſt, ſo duͤrften doch viele der Meinung ſein, daß dies Eigenthum durch ſo bittere Erfahrungen zu theuer erkauft waͤre. Aber dies muß in Anſchlag ge⸗ bracht werden, daß der Chriſt nur durch ſolche Erfah⸗ rungen zum Beſitze der edelſten Tugenden des menſchli⸗ chen Herzens, der Sanftmuth, der Groß⸗ muth, der Feindesliebe gelangen kann. Wer ſo liebenswuͤrdig werden ſoll, uͤber den muͤſſen ſolche Schickſale verhaͤngt werden. Keine Sanftmuth und Großmuth laͤßt ſich ohne Erfahrung von Be⸗ leidigungen, und keine Feindesliebe ohne Feinde denken. Wer alſo ſeiner Rechtſchaffenheit, Ge⸗ wiſſenhaftigkeit, Redlichkeit wegen beleidigt und gehaßt wird, hat Unrecht, ſein Schickſal zu be⸗ klagen, und darf fich durch daſſelbe nicht miederſchlae unverſchuldeter Feindſchaft. 601 gen laſſen; er darf ſich im Gegentheile dieſer Truͤb⸗ ſale freuen. Sie entwickeln Kraͤfte und Tugenden in ihm, die um dieſen Preis nicht zu theuer erkauft ſind. Oder'iſt es fuͤr nichts zu rechnen, wenn wit durch Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe der Liebe Gottes und der edelſten Menſchen auf Er⸗ den wuͤrdiger werden, wenn unſre eigne Seligkeit durch dieſe Tugenden erhoͤht wird, und ſie uns der Erkenntnis vieler ſittlichen Wahrheiten, des Ge⸗ nuſſes vieler geiſtiger Ereunden, und des Empfangs vorzuͤglicher Gunſtbezeugungen Gottes faͤhiger ma⸗ chen? Gewiß wir haben es zu bedauern, wenn unſre Rechtſchaffenheit noch nicht aͤcht genug, und unſre Redlichkeit noch nicht gleichfoͤrmig genug iſt, um uns Feindſchaften zuzuziehen. Wir muͤſſen in dieſem Falle nicht ſagen; Deſto beſſer fuͤr uns. Sondern wir ſollten ſagen: Deſto ſchlimmer fuͤr uns, weil wir alſo auch keine Gelegenheit hatten, es in der Sanftmuth weit zu bringen, und die Seligkeiten dieſer Tugenden und des Gefuͤhls dies ſer Kraͤfte zu ſchmecken. O in einer einzigen Re⸗ gung aufrichtiger, und herzlicher Feindesliebe, in einer einzigen aus dem Herzen quillenden Segnung deſſen, der uns flucht, in einer einzigen wo moͤg⸗ lich geheimen Erfreuung, oder Erquickung un⸗ ſers Haͤſſers, in einer einzigen ſchoͤnen Thraͤne und liebevollen Fuͤrbitte fuͤr den Beleidiger und Verfol⸗ folger iſt unendlich viel mehr Suͤßes, als irgend eine Erfahrung von Feindſeligkeit Bitteres haben Das Gluͤck mag. Die durch Erfahrung von Feindſeligkeiten erworbene Tugend erzeugt in dem Beſitzer derſelben ein unzerſtoͤrbares Selbſtgefuͤhl, eine gluͤckliche Un⸗ abhaͤngigkeit von aͤußern Schickſalen, ein veſtes Ruhen auf ſich ſelbſt, ein erhebendes Bewußtſein ſeines innern Werths, ein frohes Hoffen, ja ein ſi icheres Ergreifen einer beſſern Iukunfft. Es darf alſo nicht als Ungluͤck, ſondern als be⸗ ſondere Gunſtbezeugung der goͤttlichen Vorſehung angeſehen werden, wenn uns unverſchuldete Feind⸗ ſchaft trift, weil wir dadurch Gelegenheit bekom⸗ men, uns die edelſten Tugenden eigen zu machen. Ohne ſolche Erfahrungen iſt es unmoͤglich, zum Beſi itze der hoͤchſten Tugend zu gelangen. Sollen wir durch Tugend vervollkommnet und begluͤcket wer⸗ den, ſo muͤſſen wir in Umſtaͤnde kommen, wo wir ſie ausuͤben koͤnnen. Eine aͤchte, vollkommne Tugend ohne Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe laͤßt ſich aber nicht denken. Oder wir koͤnnten uns eben ſo gut einen Helden vorſtellen, deſſen Tapferkeit noch nie ſich zu zeigen Gelegenheit hatte. Der Mahrhafttugendhafte muß auch ein ſauftmuͤthiges und großmuͤthiges Herz beſitzen, muß nicht nur Freunde, ſondern auch Feinde lieben koͤnnen, alſo auch Feinde haben und Beleidigungen ausgeſetzt ſein. Die heilige Geſchichte ſtellt uns darum auch in den vortreflichſten Charaktern Perſonen auf, die ein verſchuldeter Feindſchaft. 603 Ziel des Haſſes und der Feindſchaft ihrer Neider waren. Dieſe Perſonen, deren ſittliche Groͤße wir bewundern, waͤren ohne ſolche Erfahrungen nie geworden, was ſie wurden, ihr Herz waͤre von mehrern Seiten ungebildet geblieben; ihrer Tugend haͤtte noch etwas ſehr Weſentliches gemangelt. Mit Recht laͤßt es ſich alſo ſagen: Wen Gott lieb hat, dem giebt Er Feinde. Gott war darum doch mit Joſeph, ob Er ihn gleich dem Haſſe ſeiner Bruͤ⸗ der preis gab. Gott ließ David dennoch Seine geheime Weisheit wiſſen, ob Er ihn gleich einen großen Theil Seines Lebens mit maͤchtigen Feinden kaͤmpfen ließ. Gottes hoͤchſtes Wohlgefallen ruhte dennoch auf Jeſus, ob Er Ihn gleich dem toͤdtlichen Haſſe und den aͤußerſten Verfolgungen der Feinde des Wahren und Guten ausſetzte. Ja eben weil ſie ausgezeichnete Lieblinge des Gottes Abra⸗ hams, des Gottes Israels, des himmliſchen Va⸗ ters waren, ſo gehoͤrte auch das mit zu ihrem Schickſale, daß ſie Gelegenheit bekamen, ſich in der Großmuth zu bilden. Selig preiſe ich darum dich, der du um des Rechts, um der Wahrheit, um Chriſtus willen, oder auch nur unſchuldig gehaßt und beleidigt wirſt. Wie dich auch andre bedauren moͤgen, die nur auf das Sichtbare und Gegenwaͤrtige ſchauen — ich be⸗ daure dich nicht; und, haſt du die Seligkeiten der Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe auch Das Gluͤck c. nur mit aͤußerſter Lippe gekoſtet, ſo wirſt du ge⸗ wiß auch dich ſelbſt nicht bedanern. Wie weit kannſt du es in der Veredlung deines Herzens brin⸗ gen! Du kannſt Tugenden lernen, wovon der gro⸗ ße Haufe der Menſchen nur keinen Begriff hat, und Geſinnungen dir eigen machen, die dich weit uͤber den groͤßten Theil deiner Zeitgenoſſen erheben. Die Erfahrungen der Feindſeligkeiten deiner Haͤſ⸗ ſer koͤnnen große Gedanken, die in kleiner Men⸗ ſchen Herzen nie kommen, in dir wecken, und Em⸗ pfindungen dir mittheilen, die dich unendlich be⸗ ſeligen, und Hofnungen unendlicher Seligkeiten der Zukunft in dir beleben. Und — moͤgeſt du auch ſehr gehaßt werden, du wirſt auch ſehr geliebt werden koͤnnen, und die Liebe der beſſern Menſch⸗ heit wird dich den Haß der rohern maͤnnlich tragen lehren. Alles zuſammen genommen, biſt du doch gluͤcklicher als deine Haͤſſer, weil du mehr als ſie aus ihrem Haſſe lernſt, indem du weiſer, beſſer und froͤmmer durch die Erfahrung bdeſſelben wirſt. 7 60 5 XLIX. Pruͤfung, ob eine Feindſchaft nicht viel⸗ leicht verſchuldet ſei. Wir ſollen freilich auf jeden Fall unſre Feinde lieben, und ſegnen, ihnen wohl thun, und fuͤr ſie beten. Aber darum ſollen wir nicht gegen die Un⸗ terſuchung gleichguͤltig ſein, warum wohl jemand unſer Feind ward. Vielleicht haben wir doch et⸗ was gegen ihn verſehen; vielleicht kann den Vor⸗ ſtellungen, die er ſich von uns macht, etwas Wahr⸗ heit, wenn auch einſeitige, und nicht ganze Wahrheit zum Grunde liegen. Wenn wir ihm alſo nicht nur Beweiſe unfrer Liebe, ſondern was oft noch weit groͤßern Werth hat, auch Beweiſe unſrer Redlichkeit gaͤben, wenn wir nachſehen wuͤr⸗ den, in wiefern ſeine Urtheile von uns gegruͤndet ſein moͤgten, wenn wir denſelben in ſo fern volle Gerechtigkeit wiederfahren ließen, wenn wir endlich unſre etwanigen Verſehen wieder gut machten, und unſre Uebereilungen geſtuͤnden — dies wuͤrde uns oft noch ungleich mehr Ehre machen, als alle Pruͤfung Aeußerungen von Wohlwollen und Liebe, die zu⸗ weilen nur Bloͤßen unſers Herzens bedecken, und wirkliche Fehler, die wir nicht geſtehen wollen, verbergen ſollen. Redlichkeit iſt oft weit ſchätzbarer, und freilich auch oft weit ſchwerer als Großmuth. Man wird viel⸗ leicht noch leichter jemanden finden, der edelmuͤthig gegen ſeinen Feind handelt, als jemanden, der geſte⸗ hen wird, gegen ſeinen Feind gefehlt, und ihm Ur⸗ ſache und Gelegenheit zur Feindſchaft gegeben zu haben; und weit die meiſten Menſchen duͤrften auch an ſich ſelbſt dies Letztere ungleich ſchwerer als das erſtere finden. Wenn wir alſo nach der Vollkommenheit ſtreben, ſo duͤrfen wir nie vergeſſen, der Spur nachzugehen, warum jemand unſer Feind geworden iſt. Dies wird uns oft lehrreiche Aufſchluͤſſe uͤber unſer Herz geben, und unſre Menſchenkenntnis vermehren. Gemeiniglich haben wir ſelbſt dabei auch einige Schuld; und hat der andre auch die groͤßre, was doch nicht allemal der Fall iſt, ſo rechtfertigt uns dies nicht in Anſehung der kleinern, die auf unſrer Seite iſt. Es muß eine Tugend ſchon ſehr rein ſein, wenn der Fehler ganz auf der Seite des Feindes ſein ſoll. Wir wollen immer geneigt ſein, zu denken, daß der Beleidi⸗ ger und Feind wenigſtens etwas fuͤr ſich habe, wodurch ſich ſeine Feindſeligkeiten entſchul⸗ ob eine Feindſchaft nicht vielleicht verſchuldet ſei. 607 digen laſſen. Oft iſt es freilich wenig, was dem Feinde Gelegenheit zu Feindſeligkeiten gab; denn es giebt Menſchen, die zum Erſtaunen leicht zu beleidigen ſind, und mit denen ſich beinahe nicht umgehen laͤßt, weil man ſtets in Furcht ſtehen muß, ob man ſie nicht, ſelbſt bei der groͤßten Maͤßigung und Behutſamkeit, die man gegen ſie beobachtet, vielleicht doch unabſichtlich beleidige oder beleidigt habe; auch giebt es der leichtglaͤubi⸗ gen, argwoͤhniſchen, alles misdeutenden, mit Ei⸗ nem Worte, der beſchraͤnkten und ſchwachen Men⸗ ſchen ſo viele, daß man oft ziemlich unſchuldig zu einer Feindſchaft kommen kann. Dies ſoll uns indeſſen nicht abhalten, die Sache immer zu un⸗ terſuchen. Deſto beſſer fuͤr uns, wenn wir uns wenig oder nichts dabei vorzuwerfen haben; die Unterſuchung kann auf jeden Fall nicht ſchaden; und zeigt es ſich bei der Unterſuchung, daß wir durch irgend ein Verſehen, durch irgend einen Feh⸗ ler dem andern Gelegenheit zu Beleidigungen und Feindſeligkeiten gegeben haben, ſo wollen wir dies Verſehen wieder verguͤten, und geſtehen, daß von unſrer Seite ein Fehler geſchah, damit ſich der an⸗ dre nicht mehr mit Recht uͤber uns beklagen oder unter einigem ſcheinbaren Vorwand ſeine Feindſelig⸗ keiten fortſetzen koͤnne. Setzt er ſie aber dann deſ⸗ ſen ungeachtet immer noch fort, ſo ſind wir außer aller Schuld, und wir haben das unſrige gethan⸗ L. Erwartung der Nicht⸗Anerkennung unſter Feindesliebe. Wer ſch befleißt, ſein Herz nach dieſem Gebote Jeſus zu bilden, und ſein Betragen damit in Ue⸗ bereinſtinmung zu bringen, der muß ſi ch darauf gefaßt machen, daß ſeine Tugend, vielleicht, ſo lange er lebt, und ſollte er ſie auch immer reiner ausuͤben, von ſeinem Beleidiger oder Feinde nicht anerkannt wird; und dies macht unſtreitig dieſe Tugend vorzuͤglich ſchwer, giebt ihr aber auch zu⸗ dleich einen um ſo hoͤhern Werth. Es iſt fuͤr uns allerdings eine große Aufmunterung, wenn man unſern rechtſchaffenen und edeln Geſin⸗ nungen Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, und unſte Vorzuͤge, Tugenden, Verdienſte von andern aner⸗ kannt werden. Dann ſtrengen wir uns noch ein⸗ mal ſo gerne an, und finden eine Tugend noch einmal ſo leicht, als im entgegengeſetzten Falle. —,, — — Erwartung der Nicht⸗Anerkennnung ꝛe. 60s Man muͤßte auch den Urheber der menſchlichen Na⸗ tur ſelbſt tadeln, wenn man uns dies verdenken wollte. Von dem Schoͤpfer ſelbſt iſt uns eine Ehr⸗ begierde, und eine Furcht vor Tadel und Misdeu⸗ tung eingefloͤßt, die, wenn ſie recht geleitet wird, viel Gutes in uns wirkt, und uns von mancher tadelhaften Handlung zuruͤckhaͤlt. Gerade dieſe Ehrbegierde, und dieſe Furcht vor Tade lund Mis⸗ deutung kann aber auch, wenn ſie eine falſche Richtung nimmt, auf unſre Tugend einen ſehr nach⸗ theiligen Einfluß haben. Wenn wir nemlich die wahre Ehre ſogleich genießen wollen, und vor Un⸗ geduld nicht erwarten koͤnnen, oder wenn zweideu⸗ tige, nichtige Ehre, zu der wir ſogleich gelangen koͤnnen, uns ſo ſehr reitzt, daß wir daruͤber die langſamere, aber dauerhaftere Ehre, die ſich auf Wahrheit und Gerechtigkeit gruͤndet, verſcherzen, oder endlich, wenn Furcht vor Tadel und Misdeu⸗ tung uns von rechtſchaffenen und edeln Handlungen abſchreckt, und bei rechtſchafnen und edeln Geſin⸗ nungen muthlos macht, dann iſt es in der That eine ſehr ſchaͤdliche Sache um dieſe misleitete Ehr⸗ begierde, um dieſe ausſchweifende Furcht vor Tadel und Misdeutung. Es iſt alſo auch viel daran ge⸗ legen, daß niemand von der Ausuͤbung des hier be⸗ trachteten Gebotes des Herrn durch den Gedanken abgeſchreckt werde, daß ſie vielleicht von den mei⸗ ſten Menſchen lange, vielleicht hienieden immer ge⸗ misdeutet und nicht anerkannt wird. 610 Erwartung der Nicht⸗Anerkennung Damit dies nicht geſchehe, wollen wir es uns ſchon zum voraus ſagen, daß dies leicht begegnen kann, ja ſehr wahrſcheinlich begegnen wird; dann wer⸗ den wir, wann es wirklich begegnet, nicht ſo ſehr daruͤber betroffen ſein, und uns viel eher faſſen koͤnnen. Laßt uns alſo ja nicht darauf rechnen, daß die Welt, zumal der Beleidiger oder Feind ſo leicht an dieſe Tugend glauben werde; ſondern laßt uns vielmehr einen hartnaͤckigen Unglauben an dieſelbe vor⸗ zuͤglich von Seiten der Uebelgeſinnten erwarten; er⸗ warten, daß unſre Großmuth, auch wenn ſie ͤcht iſt, uns zum Stolz oder zur Prahlerei gedeutet, unſre bil⸗ lige, gelinde und ruhige Beurtheilung unſrer Be⸗ leidiger oder Feinde fuͤr heimtuͤckiſche Verſtellung, und unſer edles Betragen gegen ſie fuͤr nebenab⸗ ſichtvolle Heuchelei erklaͤrt werde, und das man alles eher glaube, als daß wir in der Einſamkeit im Ernſte fuͤr ſie beten; erwarten, daß man uns eben dieſer Tugend wegen, wann ſie merklich wird, in manchen Geſellſchaften unbarmherzig zer⸗ reiße. Wollten wir aber deswegen dieſe Tugend vernach⸗ laͤßigen? Ich denke: Wenn es uns um die Tu⸗ gend ſelbſt, nicht um den Ruhm der Tu⸗ gend, nicht um den Schein der Tugend zu thun iſt, ſo kehren wir uns beim Bewußtſein ei⸗ ner rechtſchaffenen, edeln, gotiwohlgefaͤlligen Den⸗ kensart nicht an die Urtheile der Welt. Gott iſt — — — — — –— unſrer Feindesliebe. 611 unſer Zeuge, und der uns kennt, iſt in der Hoͤhe. Die Urtheile der Welt koͤnnen uns eben ſo wenig eine Tugend rauben, die wir beſitzen, als ſie uns eine geben koͤnnen, die wir nicht beſitzen. Benu⸗ tze alle Urtheile, und fuͤrchte dich vor keinem! Wir koͤnnten in einem ce hohen Gra⸗ de dieſe Tugend beſitzen, und doch verkannt wer den, ohne daß wir ſie darum weniger beſaͤßen. Stephanus ward von Saul verkannt, der ihn doch im Tode noch mit Salbung beten hoͤrte: Herr, behalte ihnen dieſe Suͤnde nicht! Hieng aber darum Stephanus Tugend von Sauls Urtheile ab, und hatte er ſie darum nicht, weil Saul ſie ihm abſprach? Unterrich⸗ tend ſein uns alſo zwar immer die Urtheile der Welt; ſie ſollen uns lehren, daß wir uns nicht mit dem Scheine der Tugend begnuͤgen ſollen. Aber muth⸗ los ſollen ſie uns in keinem Falle machen. Sind ſie ja ohnedem ſelten fuͤr aͤchte Tugend aufmunternd; haben ſie es ja ohnedem gewoͤhnlich nur mit dem Fehlerhaften in unſern Handlungen zu thun, und ſind nur ſinnreich und ſcharfſinnig in Entdeckung und Entwicklung deſſelben, oder wann es darauf ankommt, etwas Gutes verdaͤchtig und unlautere Quellen deſſelben wahrſcheinlich zu machen; und wir wollten ihre Sklaven bleiben? Nein — ſtre⸗ ben wollen wir nach dem Beſitze dieſer Tugend, und dann die Ehre, die von Gott koͤmmt, und allein bleibenden Werth giebt, erwarten, und ge⸗ OQ q 2 612 Erwartung der Nicht⸗ Anerkennung troſt der Zukunft harren, die auch die geheimſten Herzensgeſinnungen offenbaren wird. Auch in dem Sinne wollen wir warten lernen, daß wir mit niemanden ſtreiten, der uns die Fein⸗ desliebe ſtreitig macht. Nicht ſo raſch wollen wir ſie uns in dieſem Falle zueignen. Denn wenn wir auch darnach ſtreben, ſo muͤſſen wir wahrſcheinlich doch noch mit Paulus ſagen: „Ich ſchaͤtze mich ſelbſt noch nicht, daß ich es ſchon ergriffen habe. Eins aber ſage ich: Ich vergeſſe, was dahinten iſt, und ſtrecke die Haͤnde nach dem, das da vor⸗ ne iſt.“ Stille laßt uns alſo ſein, wenn jemand nicht an unſre Feindesliebe glaubt, und fortfahren, unſer Herz von allem Unaͤchten zu reinigen, das nur den Schein der Tugend hat, aber nicht Tugend iſt, und uͤbrigens der gerechten Entſcheidung deſ⸗ ſen entgegen ſehen, der einſt alles Gute in uns eh⸗ ren und belohnen wird, und der uns im Grunde allein genug kennt, um uns alle Gerechtigkeit wie⸗ derfahren laſſen zu koͤnnen. Und da wir hier von der Stille etwas ſagen, ſo bemerken wir auch noch dies: Jeſus lehrt uns beten fuͤr die, ſo uns beleidigen und verfolgen; und dies iſt unſtreitig das Schoͤnſte in dieſem Ausſpruch des Herrn. Soll aber dies Schoͤnſte ſchoͤn bleiben, ſo muß es das Geheimſte ſein. Unſre Fuͤrbitte fuͤr Beleidiger oder Feinde wuͤrde alle ihre Lauter⸗ unſrer Feindesliebe. 613 keit verlieren, wenn ſie oͤffentlich geſchaͤhe, es waͤ⸗ re denn, daß die Oeffentlichkeit nicht vermieden wer⸗ den koͤnnte. Das Heiligſte ſei auch das Verbor⸗ genſte, und werde weder dem Unheiligen noch auch ſo leicht dem Heiligen gezeigt. Aber dann iſts auch ein herzerhebendes Wort Jeſus, angewandt auf die Fuͤrbitten fuͤr Beleidiger und Feinde: Bete zu deinem Vater im Verborgenen, und dein Vater, der in das Verborgene ſieht, wird es dir vergelten oͤffentlich.“ Ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſei? Wie gedenken hier noch einer herrſchenden Mei⸗ nung in Anſehung der Lehre Jeſus von der Fein: desliebe, wodurch mancher ſich abhalten laͤßt, P nach dieſer edeln Tugend zu ſtreben, wodurch ſo gar mancher ſeinen Haß und ſeine Rachſucht gegen Beleidiger und Feinde rechtfertigen oder doch be⸗ ſchoͤnigen zu koͤnnen glaubt. Man pflegt nemlich zu ſagen: „Es ſei allerdings ſchoͤn und edel, ſeine Feinde zu lieben, und zu ſegnen, ihnen wohlthun und fuͤr ſie zu beten, aber natuͤrlicher ſei es doch immer, ſeinen Freund zu lieben und ſeinen Feind zu haſſen; dies Geſetz ſei in das menſchliche Herz geſchrieben; man ſehe darum auch die Men ſchen gewoͤhnlich darnach han⸗ deln; und es ſei nicht abzuſehen, mit welchem Rechte man es tadeln koͤnne, wenn ſich jemand die⸗ ſem Naturgeſetze gemaͤß betrage; man werde im⸗ mer ſinden, daß die aufrichtigſten, offenſten, von 8 Ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſey? 615 7 aller Affektation freiſten Menſchen auch diesfalls ganz ehrlich zu Werke gehen, und es nicht ver⸗ hehlen, daß ſie den Freund aufrichtig lieben, aber auch den Feind herzlich haſſen; hingegen ſehe es immer einer Heuchelei aͤhnlich, wenn jemand ge⸗ gen Beleidiger und Feinde Liebe zu aͤußern ſich — . Muͤhe geben wolle.“ „Nein, ſetzt man dann gewoͤhnlich hinzu, es lebe die Aufrichtigkeit! der Froͤmmling mag ſich verſtel⸗ len und eine Tugend heucheln, die nicht in ſeinem Herzen ſein kann; wir wollen ehrlicher bleiben. Wer ſeinen Freund nicht wie ſich ſelbſt lieben und nicht alles ſir⸗ ihn thun wuͤrde, der daͤchte allerdings ſchlecht. Fuͤr den Freund und um Liebe muß man alles thun: dies iſt ein Geſetz der Natur. Aber wer dagegen auch den Feind haßt, der iſt nicht zu tadeln; er hat ein aufrichtiges Gemuͤth; ſeine Ge⸗ ſinnung gegen ſeinen Feind iſt der Natur der Sa⸗ che ganz angemeſſen.“” Haben wir dieſer ſcheinbaren Vertheidigung des Haſſes der Feinde nichts entgegen zu ſetzen? Muͤſ⸗ ſen wir, nach aller Muͤbe, die wir uns gaben, die Lehre von der Feindesliebe von dem Vorwurf einer uͤherſpannten Lehre zu retten, nun doch vor dieſen Vertheidigern oder Veſchönigern des Haſſes der Feinde verſtummen, oder geſtehen, daß ihre Grundſaͤtze vorzuͤglicher als die dehren des Evan⸗ „ 616 ob Feindesliebe geliums ſein? So weit iſt es doch „ſo Gott will, noch nicht gekommen. Wohl koͤnnen wir geſtehen, daß dieſe Art zu den⸗ ken den Leidenſchaften treflichen Vorſchub thut, und daß ſich ſolche aufrichtige, natuͤrliche Gemuͤther bei dieſen Grundſaͤtzen eben nicht ſehr in Anſehung der Tugend anſtrengen duͤrfen. Auch laͤßt es ſich leicht begreifen, daß manchem Haͤſſer ſeines Be⸗ leidigers oder Feindes ſolche Reden willkommen ſein muͤſſen, die ſeine Geſinnungen zu rechtfertigen ſchei⸗ nen, und, was bei ihm bisdahin nur Leidenſchaft war, ſo gar in ein ordentliches Siſtem bringen. Aber laßt uns dieſe Reden naͤher betrachten, um zu unterſuchen, ob wirklich ſo viel Wahrheit daran iſt, als es anfangs ſcheint. Man legt ein großes Gewicht auf die Natuͤr⸗ lichkeit des Haſſes der Feinde. Wenn aber die Natuͤrlichkeit dieſen Haß rechtfertigen kann, ſo laſ⸗ ſen ſich mit eben ſo viel Recht die roheſten Aus⸗ ſchweifungen ſinnlicher Menſchen, die ihnen auch natuͤrlich ſind, rechtfertigen. Der Zornmuͤthige koͤnnte alsdann auch ſich ſeiner Natuͤrlichkeit ruͤhmen; ſoll man aber darum ſich keine Muͤhe geben, uͤher ſeinen Zorn Meiſter zu werden, weil der Zorn ei⸗ ne natuͤrliche Empfindung iſt? Und ſo koͤnnte der Trunkenbold und Wolluͤſtling auch ſagen, er liebe die Natuͤrlichkeit, und haſſe alles affektirte We⸗ etwas Unnatuͤrliches ſel? 617 ſen; barum folge er ſeinen natuͤrlichen Begierden; wohin wollte es aber kommen, wenn niemand mehr gegen ſeine natuͤrlichen oder vielmehr unordentlichen Begierden kaͤmpfen und alle Ausſchweifungen mit der Natuͤrlichkeit dieſer Wegierden rechtfertigen oder beſchoͤnigen wollte? Da ſei auch Gott vor, daß jene Aufrichtigkeit, deren ſich die Vertheidiger des Haſſes der Feinde ruͤhmen, und die alle Ausbruͤche roher Leidenſchaf⸗ ten bedecken und entſchuldigen ſoll, nicht unſre ein⸗ zige Tugend werde! Geht nicht ſo gar der Moͤrder ebenfalls aufrichtig zu Werke und verſtellt ſeine Lei⸗ denſchaften nicht — wer wollte aber darum die Auf⸗ richtigkeit an ihm loben? Man hat in der That Urſache zu erſchrecken, wenn jemand ſeine Aufrich⸗ tigkeit oder auch ſeine Freimuͤthigkeit bei jeder Ge⸗ legenheit lobt. Gewoͤhnlich kuͤndigen dieſe Lobſpruͤ⸗ che ein rohes, hartes, hoͤhniſches Betragen an; man wird daher finden, daß diejenigen Perſonen, die ihren Naͤchſten auf eine unſanfte oder unfeine Weiſe zu behandeln pflegen, ihrem beleidigenden, ro⸗ hen Betragen gewoͤhnlich ſolche Lobſpruͤche ihrer Auf⸗ richtigkeit vorausſchicken oder nachfolgen laſſen. Es iſt endlich ein großer Misverſtand, wenn man darum, weil der Haß der Feinde etwas Ratuͤg⸗⸗ liches und Aufrichtiges ſein ſoll, glaubt, Ob Feindesliebe aß alfo Lebe der Feinde etwas Unnatuͤrliches nn Aſſeltirtes ſein muͤſſe. Demjenigen, der ſeine Feinde lieben kann, iſt dies Lieben ſo natuͤrlich, als dem Haͤſſer des Feindes ſein Haß natuͤrlich ſein mag. Dem ungeſitteten Wil⸗ den ſind ungeſittete Handlungen auch natuͤrlich; folgt aber wohl dgraus, daß gute Sitten dem ge⸗ bildeten Menſch en nicht natuͤrlich ſein koͤnnen? Der Haͤſſer ſeines Beleidigers und Feindes iſt die⸗ ſer rohe, ungeſittete Wilde, deſſen Herz durch die milde Lehre des Eyangeliums noch nicht gebildet worden iſt, der alſo freilich in ſeinem Zuſtande der Wildheit von nichts Beſſerm weiß, als daß man den Feind ebenfalls feindſelig behandeln, den Be⸗ leidiger auch beleidigen, und Feind und Beleidiger von Herzen haſſen muß. Soll aber darum die Lie⸗ be der Feinde etwas Unn gtuͤrliches und Affektir⸗ tes — ſoll ſie darum Heuchelei ſein? Wie uber⸗ eilt waͤre dieſer Schlug: Wenn wir unſre Beleidi⸗ ger und Feinde als Gegenſtaͤnde der goͤttlichen Liebe und . Buonng anſehen und es innig empfinden, wie ſchoͤn und edel es iſt, jenes große und gute Weſen nachzuahmen, das ſich auch durch Undankbarkeit und Laͤſterung im Wohlthun nicht ermuͤden laͤßt — wenn wir es uͤberdem einſehen, daß unſer Herz, je mehrere Weſen es lieben und ſegnen kann, nicht nur um ſo beſſer, ſondern auch um ſo ſeliger wird — wenn uns endlich etwas an dem Beifall 4 etwas Unnatuͤrliches ſe? 619 Gottes, an dem Wohlgefallen ſeines Sohns, und an dem Zuͤtritt zu dem verheigenen goͤttlichen Reiche gelegen iſt, ſo wird uns gewiß mit dieſer edeln Denkensart auch die ſchoͤne Geſiennung, die Jeſus hier von Seinen Schuͤlern verlangt, allmaͤh⸗ lig immer mehr eigen werden; wir werden allmaͤh⸗ lig immer mehr Geſchmack en dieſer Tugend be⸗ kommen; und ſie wird uns zuletzt ſo natuͤrlich wer⸗ den, daß ſich unſtre ſittliche Ratur gegen den Haß des Beleidigers und Feindes eden ſo ſehr empoͤren wuͤrde, als ſich jetzt der Rachſuͤchtige gegen die Feindesliebe, als gegen etwas Unnatuͤrliches empoͤrt. Freilich ſo geſchwind geht es damit nicht. Dies beweist aber nichts gegen die Natuͤrlichkeit der Sa⸗ che fuͤr den, der dieſe Tugend gelernt hat. Dem ungeſitteten Wilden wird es auch viel zu thun ge⸗ ben, bis er gute Sitten gelernt hat. Wenn er ſie aber einmal gelernt hat, ſo wird ein geſittetes Be⸗ tragen ihm ſo natuͤrlich ſein, daß er es nicht mehr uͤber ſich erhalten koͤnnte, ungeſtttet zu ſein. Dem Anfaͤnger in einer Kunſt wird es ebenfalls anfangs ſchwer genug werden, die Schwierigkeiten der Kunſt, in der er ſich uͤbt, zu uͤberwinden; nach und nach lernt er es aber doch wenn er fleißig iſt, und Ste⸗ tigkeit des Willens hat. Das Schwere wird ihm allmaͤhlig leicht, und zuletzt ſo ſehr zur Natur, daß er es ſich umnsglich erlauben koͤnnte, Schuͤlerar⸗ beit zu liefern. . 620 Ob Feindesllebe ꝛc. Wer ſoll nun urtheilen, wie weit man es in einer Kunſt oder Tugend in Anſehung der Fertigkeit bringen, und wie viel einem Menſchen natürlich werden kann? Soll der Wilde uͤber Sitten, der Unerfahrne in einer Kunſt uͤber Werke dieſer Kunſt, und der Haͤſſer des Feindes uͤber Feindesliebe ent⸗ ſcheiden? Oder iſt nicht vielmehr der Geſittete al⸗ lein befugter Richter uͤber Sitten, der Kuͤnſtler al⸗ lein befugter Kunſtrichter, und der Tugendhafte allein befugter Richter uͤber Tugend? Man hoͤre al⸗ ſo auch in Anſehung der Feindesliebe den Meiſter an, nemlich Chriſtus. Dieſer Meiſter ſagt: Man habe nicht noͤthig, dieſe Tugend nur zu heu⸗ cheln; man koͤnne allerdings zum Beſitze derſel⸗ ben gelangen; ſie koͤnne dem Menſchen eben ſo ſehr zur Natur werden, als ihm anfangs die entgegengeſetz⸗ te Geſinnung natuͤrlich ſein mag; man koͤnne es ſo weit bringen, daß man den Feind eben ſo aufrich⸗ tig und herzlich liebe, als man ihn vorher aufrich⸗ tig und herzlich haßte; und da man es ſo weit bringen koͤnne, ſo ſei das Lieben denn doch ſchoͤner und fuͤr beide Theile beſſer als das Haſſen. Soll⸗ B te wohl der Meiſter Unrecht haben, wenn er ſo ſpricht? Oder wollten wir den Stuͤmpern in der Tugend mehr glauben als dem Meiſter? Dies waͤ⸗ re nicht weiſe, nicht wohl gethan. Es bleibe bei dem Ausſpruch des Meiſters! 621 LII. Billigkeit der Feindesliebe. Wir muͤſſen auch noch ein Wort von der Billig⸗ keit desjenigen ſagen, was Jeſus hier von Sei⸗ nen Schuͤlern verlangt. / So wie wir beleidigt werden koͤnnen, ſo kann auch uns zuweilen im Affekte eine Beleidigung gegen⸗ jemanden entrinnen. Und ſo wie wir Feinde haben koͤnnen, ſo kann ſich auch in unſerm Herzen eine Bit⸗ terkeit gegen jemanden veſtſetzen; auch wir koͤnnen gegen andre in einem ſchiefen Geſichtspunkte ſtehen. Jeder Billigdenkende wird gewiß gerne geſtehen, daß er deſſen nicht unfaͤhig ſei. Und wenn nun wir ſelbſt die Beleidiger oder die gegen andre misſtimmten Perſonen ſind, wird es uns lieb und angenehm ſein, wenn der Beleidigte, oder der, gegen den wir einige Bitterkeit empfin⸗ den, einen toͤdtlichen Haß auf uns wirft? Wird es Biligkeit uns Bergnuͤgen machen, ſeine Fluͤche zu hoͤren? Werden wir verlangen, daß unfre Beleidigungen wmit Beleidigimgen, unfre Feindſeligkeiten mit Feindſeligkeiten vergolten werden? Wie werden wir uͤberhaupt wuͤnſchen, daß dieſe Beleidigungen und Feindſeligkeiten aufgenommen werden? Un⸗ ſtreitig werden wir, ſo bald wir unr die leiſeſte Ahndung haben, daß wir gefehlt haben koͤnnten, wüuͤnſchen, daß der Beleidigte und Feindſeligbehan⸗ delte uns Nachſicht und Großnunh angedeihen laſ⸗ ſe; und es wuͤrde uns, nachdem wir zur Erkenntniß unſers 5 Fehlers gelangt ſind, ruͤhren, wenn wir an dem Beleidigten und Feindſeligbehandelten Geſin⸗ ungen herzlichen Wohlwollens gegen uns wahrnaͤh⸗ men, wenn wir ſaͤhen, daß es ihm Feeude machte, gut von uns zu ſprechen, und uns nuͤtzlich zu ſein, und wenn wir es leicht von ihm denken koͤnnten, daß er fuͤr uns gebetet haben duͤrfte. Laßt uns denn gegen unfte Beleidiger ſo geſinut ſein und ſo han⸗ deln, wie wir als Beleidiger wuͤnſchen moͤgten, von dem Beleidigten beurtheilt und behandelt zu wer⸗ den. Wir wuͤnſchen aber, daß man uns unſre Beleidigungen nicht zum ſchlimmſten deute, daß man uns nicht mit ſteter Ruͤckſicht auf dieſelben be⸗ urtheile, daß man uns, derſelben ungeach⸗ tet, Gerechtigkeit wiederfahren laſſe, daß man ſie uns nicht immer wieder vorruͤcke, oder ſonſt entgelten laſſe, daß man die Großmuth habe, ſie als nicht geſchehen anzuſehen. Und wir koͤnnen der Feindesliebe. 62 3 dies doch nicht erwarten, wenn wir es 8 nicht auch ſelbſt thun. Alſo auch die Billigkeit erfordert, daß wir Wohl⸗ wollen und Liebe gegen Beleidiger und Feinde in uns erwecken, und Großmuth und Nachſicht an ihnen uͤben. Und damit wir um ſo geneigter wer⸗ den zu glauben, daß nuth wir beleidigen und einen Haß auf jemand werfen koͤnnen, ſo wollen wir be⸗ denken, wie ſehr leicht dies geſchehen kann. Wir haben den Haͤſſer ſeines Feindes mit einem ungeſitte⸗ ten MWilden Lorglichen, weil es ihm an einem fei⸗ nen Gefuͤhle fur verzoleche Tugend fehlt. Wer nun durch die milden Lehren des ELangelinms noch nicht genug gebildet iſt, um ſeine Beleidiger und Feinde lieben zu koͤ nen dem kann es bei ſeinem rohen ſittlichen Gefuͤhle auch um ſo leichter begeg⸗ nen, daß er ſelbſt ein Beleidiger oder Feind wird⸗ Können wir unſre Beleidiger und Feinde noch nicht aufrichtig und herzlich lieben, ſo koͤnnen wir auch ſehr leicht ſelbſt zu Beleidigungen und Feindſeligkei⸗ ten gegen andre verleitet werden. Entweder koͤn⸗ nen Leidenſchaften uns ſo ſehr hinreißen, daß wir andre empfindlich kraͤnken, oder ein Mangel an feiner Empfindung kann uns Dinge ſagen und Schritte thun laſſen, die wir freilich fuͤr keine Be⸗ leidigungen halten, die es aber darum nichts deſto weniger fuͤr ein feineres Gefuͤhl ſind. Oder ein Vorurtheil kann uns auch verblenden, und uns je⸗ 624 Billigkeit ir. manden in einem falſchen Lichte zeigen, in welchem er keinem Unbefangenen erſcheint. Ja ſelbſt dann, wann wir bereits an unſrer ſittlichen Verbeſſerung ernſtlich arbeiten, kann es uns doch noch zuweilen begegnen, daß wir jemanden, wenn auch nicht im⸗ mer abſichtlich, beleidigen, oder ihm in unſerm Urtheile uͤber ihn großes Unrecht thun. Dieſer Ge⸗ danke wird jeden Billigdenkenden geneigt machen, gegen Beleidiger und Feinde gelinde in ſeinem Ur⸗ theile, und nachſichtig und großmuͤthig in ſeinem Be⸗ tragen zu ſein, und eine aufrichtige und herzliche Liebe gegen ſie in ſich zu erwecken und zu naͤhren, 62 ½ LIII. An Beleidiger, wegen des Misbrauchs der Großmuth des Chriſten. 2 Lir⸗ haben nun dem Chriſten von mehrern Seiten die Pflicht der Großmuth gegen Beleidiger und Feinde nahe gelegt, und Geſinnungen des Wohl⸗ wollens und der Liebe in ſeinem Herzen zu erwe⸗ cken uns bemuͤht. Wie aber nun? Wenn ein Be⸗ leidiger oder Feind die Guͤte und Großmuth des Chriſten misbrauchte, und daͤchte: „Er macht ſich ein Gewiſſen daraus, Boͤſes mit Boͤſem zu ver⸗ gelten; geſcholten ſchilt er nicht wieder; und Un⸗ recht leidend droht er nicht; man hat alſo nichts Schlimmes von ihm zu beſorgen; durch ſeine uͤber⸗ große Gutherzigkeit macht er es mir leicht, ihn zu ne⸗ cken, und ſeine Guͤte auf die Probe zu ſtellen.“ Dieſer Fall waͤre allerdings moͤglich. Aber Wehe, und doppeltes Wehe, dem ſchlechten und boͤſen Ge⸗ müthe, das bei ſeinen Beleidigungen auf die Groß⸗ muth des Chriſten zaͤhlt, und durch ſeine Guͤte nur 626⁶ An Beleidiger, trotziger wird! Die Tugend des Chriſten wird zwar auch durch ſolche Pruͤfungen nur noch mehr gelaͤu⸗ kert und veredelt. Aber ein ſolcher Misbrauch der milden und liebenden Denkensart des Chriſten muß furchtbare Gerichte nach ſich ziehen, und das Herz des Beleidigers ſo ſehr verunſtalten, daß die Ruͤck⸗ kehr zur Tugend fuͤr ihn eine beinahe unmoͤgliche Sache wird. Wenn wir indeſſen auch einem Beleidiger nicht eben gerade dieſe ſchlechte Denkensart zutrauen wollen, ſo koͤnnen wir uns doch nicht enthalten, ihm noch die Frage ans Herz zu legen: „Geſetzt, daß derje⸗ nige, den du beleidigſt und feindſelig behandelſt, nur gerade ſo chriſtlich daͤchte, daß er deine Feind⸗ ſeligkeiten nur mit Liebe, deine Verwuͤnſchungen mit Segnungen, deinen Haß mit Wohlthun, dei⸗ ne Beleidigungen mit ſtillen Fuͤrbitten erwiederte, wuͤrde es dir bei dieſem Gedanken nicht warm wer⸗ den? Möͤgteſt du wohl einen ſolchen Menſchen noch ferner kraͤnken, und feindſelig behandeln? Oder wuͤrdeſt du dich nicht vor den Demuͤthigungen fuͤrch⸗ ten, die bei fortgeſetzten Mishandlungen eines ſo vortreflichen Charakters unausbleiblich dir bevor⸗ ſtehen duͤrften?— Jeder Beleidiger frage ſich alſo zuweilen: „Koͤnnte nicht vielleicht der, den ich beleidige, ein Herz voll Wohlwollen gegen mich he⸗ gen? Koͤnnte er nicht vielleicht meiner in ſeinen Ge⸗ beten gedenken, und meinen Namen vor ſeinem Gott wegen des Mißbr. der Großm. des Chr. 627 mitt Liebe ausſprechen?“ Es verſteht ſich, daß der Beleidiger nicht recht handelt, auch wenn es nicht wahrſcheinlich iſt, daß der Beleidigte dies thut; aber wenn es einige Wahrſcheinlichkeit haͤtte, daß der Beleidigte deſſen faͤhig waͤre, ſo wuͤrde der Be⸗ leidiger unſtreitig doppelt ſtrafbar ſein, wenn er nun dennoch ſeine Beleidigungen fortſetzen wuͤrde. Wenn in dem Herzen des Beleidigers noch etwas Gutes iſt, ſo wird gewiß dieſer Gedanke ihn be⸗ ſonnener machen, und von manchem raſchen Schrit⸗ te zuruͤckhalten. Moͤge jeder ſich hier erforſchen, ſich pruͤfen, wie er es meine, unterſuchen, ob er vielleicht auf einem gefaͤhrlichen Wege wandle, und ſich auf den Weg leiten laſſen, der zu ewigem Heil fuͤhrt! 1 Rr 2 LIV. Seid vollkommen, wie Euer himmiſcher Vater! Es iſt zwar unſtreitig, daß dieſe Worte in ihrer V Verbindung mit dem Vorhergehenden ſagen wollen: „Euer Wohlwollen umfaſſe Freunde und Feinde! So wie Gott niemand von Seiner Liebe ausſchließt, ſo ſollet auch Ihr niemand von derjenigen Liebe aus⸗ ſchließen, die Ihr nach dem goͤttlichen Geſetze allen Menſchen ſchuldig ſeid!“ Wir koͤnnen aber auch von dieſen Worten Gelegenheit nehmen, von der ſittli⸗ chen Vollkommenheit uͤberhaupt zu reden. Die ganze Bergpredigt beweist, daß der Herr von dem Chriſten in der Tugend etwas in ſeiner Art Vollendetes verlangt. Er geht die wichtigſten Theile der Sittenlehre mit Seinen Zuhoͤrern durch, und zeigt bei jedem Punkte, daß, wer nicht dies⸗ falls etwas Vortrefliches leiſte, ſein Freund nicht ſei, und keinen Antheil an dem goͤttlichen Reiche habe. Er ſtellt uns ſo gar das vollkommenſte Beie⸗ Seid vollkollmmen ꝛc. 629 ſpiel von Guͤte zur Nachahmung vor, und giebt uns damit einen Wink, daß der Chriſt einer weit groͤßern Vervollkommnung faͤhig iſt, als mancher denkt, der ſich bei einer mittel znäßzigen Tugend ſchon einzuſchlaͤfern weiß. . Wir wollen uns alſo hier noch uͤber die ſittliche Vollkommenheit, im bibliſchen Sinne des Worts, erklaͤren, und zeigen, in wie ferne der Chriſt in der Tugend vollkommen werden koͤnne. Es hat von jeher Perſonen gegeben, die, weil ſie ſich ſchon an eine ſehr mittelmaͤßige Tugend gewoͤhnt hatten, und nach keiner hoͤhern Tugend ſtrebten, ſich alle Muͤhe gaben, zu zeigen, daß es den Mer⸗ ſchen hienieden ſchlechterdings nicht moͤglich ſei, ir der Tugend vollkommen zu werden. Denn dies tam ihrer Gemaͤchlichkeit gar zu ſehr zu Statten. Nun konnten ſie alle ihre Leidenſchaften und alle ihre Fehler und Unarten mit der Unvollkommenheit der menſchlichen Tugend entſchuldigen; auch durften ſie ſich der Tugend wegen nicht anſtrengen, weil ja, wie ſie ſagten, am Ende bei aller Anſtrengung doch nichts Bollkommenes herauskam; und wur⸗ den ſie zu edelm Sinn und edelm Thun aufgefor⸗ dert, ſo huͤllten ſie ſich ſogleich in die menſchliche Unvollkommenheit, und ſagten mit der Miene voll Demuth: Wir ſind ſchwache Menſchen; vollkom⸗ men werden wir bdoch niemals werden. 630 Seid vollkommen, Allein es waltete hierbei immer ein Misverſtand in Anſehung der Bedeutung des Wortes Voll⸗ kommenheit. Dem Traͤgen lag nemlich alles daran, daß keine in vernuͤnftig beſtimmtem Sinne angenommene Voll⸗ kommenheit in der Tugend gelehrt und angenommen wuͤrde, damit er ſeine Fehler und Unarten beſtaͤn⸗ dig mit der allgemeinen menſchlichen Unvollkommen⸗ heit entſchuldigen und beſchoͤnigen koͤnnte. Er nahm deswegen das Wort Vollkommenheit gefliſſentlich in einem Sinne, der ſich mit der Na⸗ tur der menſchlichen Seele nicht vertraͤgt, deren Sittlichkeit einer ins Unendliche fortgehenden Ver⸗ edlung faͤhig iſt; und verſtand darunter eine ſolche ſittliche Vortreflichkeit, zu der ſich ſchlechterdings nichts mehr hinzuſetzen, oder hinzudenken laͤßt, und eine ſolche Erfuͤllung des goͤttlichen Geſetzes, wo⸗ bei nicht nur dem Menſchen, ſondern ſo gar Gotte nichts mehr zu wuͤnſchen uͤbrig bleibt. Von dieſer Vollkommenheit ließ es ſich nun freilich leicht beweiſen, daß ſie dem Menſchen unerreichlich ſei, weil ſie ſich nicht einmal mit der Natur der menſchlichen Seele vereinigen laͤßt, ja ein foͤrmli⸗ cher Widerſpruch mit derſelben iſt. Es iſt auch noch lange nicht genug, zu ſagen: Der Menſch koͤnne hienieden dieſe Vollkommenheit nicht erreichen; man muß auch ſagen: Er wird ſie in Ewigkeit nicht wie Euer himmliſcher Vater! 631 erreichen; unveraͤnderlich iſt diesfalls die Natur der menſchlichen Seele; ihre ſittliche Vortreflichkeit iſt einer ſteten Vergroͤßerung ſaͤhig. Man ſagt alſo im Grunde ſehr wenig, wenn man dem Menſchen dieſe Vollkommenheit abſpricht. Denn das ver⸗ ſteht ſich wohl von ſelbſt, daß der Besbachter des goͤttlichen Geſetzes es immer beſſer, geiſtiger erfuͤl⸗ len, und daß ihm auch bei einem geſetzmaͤßigen Verhalten, dennoch immer in Anſehung ſeiner Tu⸗ gend, noch vieles zu wuͤnſchen uͤbrig bleiben wird, das er in der Folge immer noch beſſer zu machen ſich beſtrebt. Allein damit hat der Traͤge, der ſeine Fehler gerne mit der allgemeinen menſchlichen Unvollkommenheit bedeckte, noch ſehr wenig gewonnen. Denn, was er zur Unvollkommenheit der menſchlichen Natur rechnet, das gehoͤrt im Gegentheil zur Vortreflich⸗ keit derſelben; weil eben das einen hohen Vorzug der menſchlichen Natur ausmacht, daß ſie ſich ins Unendliche vervollkommnen kann. Nach den Begriffen der Bibel iſt auch Vollkom⸗ menheit durchaus nicht das, was ſolche Perſonen ſich dabei denken. Die Bibel nennt vielmehr jeden vollkommen, deſſen herrſchende Geſinnung Ehr⸗ furcht gegen Gott und Sein Geſetz und Vertrauen auf Gottes Verheißungen iſt. Von einem ſolchen Menſchen verſichert ſie, er habe Gottes Wohlge⸗ Seid vollkommen, fallen, er ſei ſo beſchaffen, wie es Gott verlange. Und wenn auch gleich noch in dem Leben eines ſol⸗ chen Menſchen Handlungen vorkommen, die ſich nicht rechtfertigen laſſen, ſo hindern dieſe Hand⸗ lungen nicht, daß er nicht deſſen ungeach⸗ tet den Lobſpruch eines frommen, gerechten, vollkommnen Menſchen bekoͤmmt, wofern nur das Ganze ſeines Lebens den Eindruck von Ehrfurcht gegen Gott und Sein Geſetz und von Vertrauen auf Seine Verheißungen macht. So wird dem Abel, Noah, Abraham, Moſe, ſelbſt Da⸗ vid, und in der Folge auch den Koͤnigen Hiskia und Joſia das Zeugnis der Froͤmmigkeit, Ge⸗ rechtigkeit, Vollkommenheit gegeben, obgleich wir von einem Theile dieſer Perſonen Handlungen wiſ⸗ ſen, die nichts weniger als zu billigen ſind; ſie werden nach ihren herrſchenden Geſinnungen, nicht nach einzelnen tadelhaften Handlungen, die indeſ⸗ ſen doch auch nach Verdienen getadelt werden, beur⸗ theilt. Wenn alſo auch Ehrfurcht gegen Chriſtus und Seine Gebote und Vertrauen auf Seine Ver⸗ heißungen in einem Menſchen herrſchende Ge⸗ ſinnung geworden iſt, ſo kann dieſem Menſchen nach bibliſchen Begriffen Vollkommen heit zu⸗ geſchrieben werden. Im Grunde finden wir auch dieſelben Begriffe von Vollkommenheit noch itzt un⸗ ter den Menſchen. Wir ſagen von einem Kinde, das ganz in den Aeltern und fuͤr die Aeltern lebt . ibren Winken ſchon gehorcht, und auf ihre Ver⸗ wie Euer himmliſcher Vater. 633 ſicherungen wie auf Felſen baut, es habe keine Un⸗ tugend, es ſei ein vollkommenes Kind; und die Ael⸗ tern eines ſolchen Kindes werden ihm ebenfalls das Zeugnis geben: Sie ſeien voͤllig mit ihm zufrieden: ees habe ihr ganzes Wohlgefallen. Und doch kann ſich dies Kind noch uͤbereilen; es kann noch zuwei⸗ len etwas, das es nicht vergeſſen ſollte, vergeſſen; es kann ſich noch zuweilen von einer Leidenſchaft uͤberraſchen laſſen; dies alles wird aber nicht mehr gerechnet, ſo bald Ehrfurcht, Liebe, Dankbarkeit, Vertrauen gegen die Aeltern ſeine herrſchende Ge⸗ ſinnung geworden iſt; man ſieht in dieſem Falle ein Kind ſchon als geborgen an; ſeiner noch uͤbrigen Fehler halben iſt man nicht mehr bange; bei ſeinen Geſinnungen gegen die Aeltern werden ihrer, hoft man mit Recht, immer weniger werden; ſein Herz wird ſich immer mehr ausbilden und verſchöͤnern. Gerade ſo verhaͤlt es ſich auch mit der Vollkommen⸗ heit des Chriſten. Derjenige kann als ein Chriſt, dem nichts Weſentliches mehr mangelt, angeſehen werden, den Ehrfurcht gegen Chriſtus und Seine Gebote, und Vertrauen auf Seine Ver⸗ heißungen beſeelt, der alſo unter Seine Schaafe gezahlt werden kann, die Seine Stimme hoͤren, und Ihm folgen. Wenn alſo zum Beiſpiele Pau⸗ lus mit Wahrheit und ohne Uebertreibung von ſich ſagen konnte: „Die Liebe Chriſti dringt mich; ich lebe, aber nun nicht mehr ich, ſondern Chriſtus lebt in mir; was ich itzt noch lebe im Fleiſch, 634 Seid vollkommen, das lebe ich im Glanben des Sohns Gottes, der mich geliebt, und ſich ſelbſt fuͤr mich aufgeopfert hat; ich vermag alles durch den, der mich maͤch⸗ tig macht, Chriſtus; ſeid meine Nachſolger, ſo wie ich Chriſti Nachfolger bin?é — ſo koͤnnen wir ihn nicht wohl einen unvollkommenen Chri⸗ ſten heißen; denn man kann mehr nicht von einem Chriſten erwarten, als daß er aufhoͤre, ſich ſelbſt zu leben, daß Chriſtus in ihm lebe, und durch den Glauben in ſeinem Herzen wohne. In dieſem Sinne nun laͤßt es ſich allerdings be⸗ haupten, daß der Chriſt hienieden der Vollkommen⸗ heit faͤhig ſei. Denn dies behaupten, heißt mehr nicht, als behaupten; Daß dem Chriſten dieſe Geſinnungen eigen werden koͤnnen. Und dies be⸗ ſtreiten, heißt eben ſo viel, als beſtreiten: Daß dieſe Geſinnungen in einem Chriſten hetrſchend wet⸗ den koͤnnen. . Wir nehmen alſo allerdings an, daß der Chriſt in dieſem Sinne eine ſittliche Vollkommenheit erreichen koͤnne; das heißt, wir glauben, daß der Menſch ſich diejenigen Geſinnungen eigen machen koͤnne, bei deren Beſitz ihm nichts weſentliches mehr man; geit⸗ um Chriſt zu ſein; wir glauben, daß es dem Menſchen moͤglich iſt, ſeine ſittliche Natur durch das, was das Evangelium Glauben an Chriſtus nennt, ſo ſehr zu vervollkommnen, daß er eine wie Euer himmliſcher Vater. 635 Herrſchaft uͤber ſeine Leidenſchaften erlangt, und Trieb und Kraft zu jeder Tugend bekoͤmmt; wir glauben, daß, wer von dieſem Glauben beſeelt iſt, keine mittelmaͤßige Tugend uͤbt, daß ſeine Gerech⸗ tigkeit weit beſſer iſt, denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, daß er nicht blos den Schein aͤchter Tugend, ſondern aͤchte Tugend ſelbſt beſitzt. Und damit ſtimmt der ganze Geiſt des Evangeli⸗ ums uͤberein; es fordert uns zu ſolcher PVollkom⸗ menheit auf; es ſtellt uns die Erreichung derſelben als etwas Moͤgliches vor; es ſtellt uns Beiſpiele von Menſchen auf, die es allerdings ſo weit brach⸗ ten. Freilich findet aber auch bei der Herrſchaft dieſer Geſinnungen noch ein beſtaͤndiger Wachsthum Statt; es iſt keine (abſolute) Vollkommenheit, die keiner Vermehrung faͤhig iſt, ſondern wer von dieſen Ge⸗ ſinnungen beſeelt iſt, der bringt es auch in jeder Tugend ſtets weiter; es iſt kein Stillſtand im Gu⸗ ten bei ihm; auch laͤßt er es in Anſehung gewiſſer Tugenden nicht bei lauen Wuͤnſchen oder kraftloſen Verſaͤtzen bewenden; er eignet ſich vielmehr das Gute, deſſen Schoͤnheit er empfindet, zu; nicht blos etwa diezsnigen einzelnen Lugenden, die ihm ſein Temperament erleichtert, finden ſich bei ihm, ſondern auch ſolche Tugenden, in Anſehung deren er gegen maͤchtige ſinnliche Triebe ankaͤmpfen muß. 636 Seid vollkommen, Indeſſen koͤnnen hierbei immer noch Vergeßlichkeiten und Uebereilungen mit unterlaufen; dieſe kommen aber, wann jene Geſinnungen einmal die herrſchen⸗ den ſind, ſo wenig in Betrachtung, als bei einem Kinde, das von Ehrfurcht, Liebe, Dankbarkeit und Vertrauen gegen die Aeltern beſeelt iſt, einzelne mitunterlaufende Vergeßlichkeiten und Uebereilungen, die ſich in dem Schoͤnen ſeines Charakters verlieren, in Betrachtung kommen; doch werden ihrer auch immer weniger werden, wenn ſich jene Geſinnun⸗ gen in der Seele erhalten und beveſtigen; auch wird man in dieſem Falle keine Fehler und Unarten vor⸗ ſaͤtzlich beibehalten und auf die Rechnung unver⸗ meidlicher Schwachheiten ſetzen, ſondern froh ſein, wenn man ſich auch kleinerer Fehler immer mehr ent⸗ ledigen kan. Jeſus ſtellte darum auch Seinen Schuͤlern das fle⸗ ckenfreiſte Muſter der Vollkommenheit vor. Dul⸗ det keine Flecken an Euch, ſcheint Er ihnen gleich⸗ ſam zu ſagen. Werdet und ſeid immer mehr das ſprechende Ebenbild deſſen, der frei von jeder auch der kleinſten Unvollkommenheit iſt. Denn ſei im⸗ merhin ein unermeßlicher Abſtand zwiſchen uns ſterb⸗ lichen Menſchen und dem ewigen Urbilde jeder Vollkommenheit, ſo koͤnnen wir doch dieſem erha⸗ benen Urbilde immer naͤher kommen und aͤhnlicher werden. An dem Kinde ſoll man etwas und ini⸗ mer mehrers von dem großen und guten Vater ſe⸗ 1 wie Euer himmliſcher Vater. 637 hen; Sein guͤtiger, milder, großmuͤthiger Sinn ſoll aus unſerm Thun und Laſſen hervorleuchten. Er⸗ reichen werden wir ihn freilich nie; allein ſo aͤhn⸗ lich kann doch unſer Sinn dem Seinigen werden, als eine ins Kleine gebrachte, vielleicht nur mit ei⸗ ner Kohle verfertigte Zeichnung einem großen, un⸗ erreichlichen Gemaͤhlde aͤhnlich ſein kann. Verhaͤlt es ſich ja mit jedem vortreflichen Muſter, mit jedem ſchoͤnen Ideal ſo, nach dem ein anderer ſich bildet. Es iſt immer etwas Unerreichliches daran, und ſoll etwas der Art daran ſein. Denn der Kuͤnſt⸗ ler, der ſein Muſter leicht erreicht, wird immer⸗ ein ſehr mittelmaͤßiger Meiſter werden; der Redner, dem es nicht ſchwer faͤllt, ſein Ideal zu erreichen, wird ſich eben nicht ſehr durch ſeine Beredſamkeit auszeichnen. Wollte alſo Jeſus, daß Seine Schuͤler ſich in der Tugend uͤber das Mittelmaͤßige erhuͤben, ſo mußte er ihnen ein Muſter zur Nach⸗ ahmung aufſtellen, an dem ſelbſt der geſchickteſte Schuͤler nach jedem neuen Beſtreben, ihm naͤher zu kommen, ſtets noch etwas Unerreichliches faͤnde, und durch deſſen Nachahmung er doch einen un⸗ gleich hoͤhern Grad von Tugend, als durch die Nachahmung jedes andern Muſters erreichte. Gedankt ſei es deswegen dem weiſeſten Lehrer, daß Er uns Gott ſelbſt zum Muſter der Nachahmung vorgeſtellt hat. Wie ſehr ſind wir dadurch geehrt, daß wir vollkommen werden duͤrfen, ſo wie Gott unſer Vater vollkommen iſt! Iv. Fortſetzung. Die Worte Jeſus: „Seid vollkommen, wie Euer himmliſcher Vater!“ — veran⸗ laſſen den Verfaſſer, noch ein mehrers von den ſo geheißenen Idealen, oder Muſtern der Kunſt und der Tugend zu ſagen. Die Menſchen bilden ſich gewoͤhnlich nach gewiſſen Muſtern, die ſie mit Recht oder Unrecht fuͤr die vortreflichſten in ihrer Art halten; ſie haben einen Be⸗ griff von Vollkommenheit, oder Vortreflichkeit bei ihren Handlungen im Auge, der gewiſſermaßen das Ziel iſt, wonach ſie ſtreben, und in deſſen Errei⸗ chung ſie ihre Gluͤckſeligkeit ſetzen wuͤrden. So hat ſchon der Landmann einen Begriff von Vollkommenheit in Bearbeitung des Feldes und in Benutzung der Fruͤchte deſſelben, den er gewoͤhn⸗ lich von dem Beiſpiele eines andern Landmanns, vielleicht mit einigen verbeſſernden Zuſaͤtzen, abge⸗ zogen hat; er bildet ſich nach einem Muſter, das Seid vollkommen, wie Euer himml Vater 639 er fuͤr das Beßte in ſeiner Art haͤlt; er glaubt, daß, wenn er einmal ſo aufmerkſam auf alle Vor⸗ theile des Landbaus waͤre, wenn er alle Handgriffe bei der Arbeit ſo gut wuͤßte, und alles ſo gut zu benutzen verſtuͤnde, er ein ausgelernter Meiſter ſein wuͤrde. So bildet ſich der Buͤrger in den Staͤd⸗ ten, der Handwerker, der Kuͤnſtler, der Gelehrte, der Richter, und ſo gar der Diener und Schuͤler von jedem aus dieſen Staͤnden nach einem gewiſ⸗ ſen Muſter, das in ſeinen Augen das Beßte iſt; jedem iſt einer der Geſchickteſte in dem Fache, dem er ſich widmet; jeder glaubt, daß, wenn er es ein⸗ mal ſo weit wie ſein entweder gegenwaͤrtiges oder abweſendes, noch lebendes oder ſchon geſtorbenes Muſter gebracht haben wuͤrde, er als ein Meiſter in ſeinem Fache angeſehen werden koͤnnte. Dies gilt alſo auch von der Tugend; auch in Anſe⸗ hung der ſittlichen Vervollkommnung bilden ſich die Menſchen gemeiniglich nach einem Muſter; ſie ha⸗ ben auch diesfalls gemeiniglich ihren Mann, ſei es ein gegenwaͤrtiger oder abweſender, ein lebender oder geſtorbener, dem ſie aͤhnlich zu werden ſtreben, und dem aͤhnlich zu ſein, nach ihrem Begriffe, al⸗ les Moͤgliche iſt „ was ſich fordern oder erwarten laͤßt. Dieſe Muſter ſind aber nicht bei jedem Menſchen dieſelben, ſondern ſo verſchieden die Menſchen ſind, ſo verſchieden iſt auch ihr Begriff von Vollkommen⸗ 640 Seid vollkommen, X heit oder Vortreflichkeit; und man darf oft nur den Begriff eines Menſchen von dem, was ihm das Hoͤchſte in ſeiner Kunſt oder in der Tugend iſt, wiſſen, um ihn ganz zu kennen und zu beur theilen. Hatte zum Beiſpiel ein Kuͤnſtler noch wenig Gele⸗ genheit, Vergleichungen in Sachen ſeiner Kunſt anzuſtellen, ſo wird ihm vielleicht, zumal wenn ſein Geiſt und Gefuͤhl nichts Vorzuͤgliches hat, etwas ſehr Mittelmaͤßiges ſchon Muſter ſein. Daſ⸗ ſelbe wird auch von dem Gelehrten, von dem Kauf⸗ mann, von dem Kuͤnſtler, von dem Handwerker, von dem Landmann und von deren Arbeitern, Be⸗ dienten und Schuͤlern gelten. Nach der Beſchaf⸗ fenheit des Verſtandes und Gefuͤhls eines Men⸗ ſchen, und je nachdem er in ſeiner Lage wenige oder viele Vergleichungen anſtellen konnte, wird auch ſein Muſter und ſein Begriff von Vollkom⸗ menheit oder Vertkeflichkeit beſchaffen ſein; und je edler ſein Begriff von Vortreflichkeit und ſein Mu⸗ ſter, um ſo vortreflicher wird auch er ſelbſt ſein, und dasjenige, was er leiſtet. Wer ſich nach einem leicht zu erreichenden Muſter bildet, und in ſeiner Unwiſſenheit, bei ſeinem Mangel an Kenntnis eines Beſſern und Edlern glaubt, daß ſein Muſter das Beßte und Groͤßte in ſeiner Art ſei, der kann vielleicht, wenn er Talent genug wie Euer himmliſcher Vater. 641 genug hat, ſein Muſter zu erreichen, und es viel⸗ leicht noch in einigen Dingen zu uͤbertreffen, in ei⸗ nem Kreiſe von Menſchen, die auch keinen Begriff von einer hoͤhern Vortreflichkeit haben, fuͤr einen großen Mann gehalten werden. Aber laßt dieſen großen Gelehrten oder Kuͤnſtler, dieſen bewunderten Weiſen oder Frommen in eine Geſellſchaft von Menſchen kommen, deren Begriff von Vortreflich⸗ keit edler iſt, die viel Vortreflicheres kennen lern⸗. ten als das Muſter, das er fuͤr das Vortreflich⸗ ſte in ſeiner Art bis dahin hielt, und mit hoͤhern Vorzuͤgen, alſo auch mit feinern Fehlern ſchon laͤngſt ſich bekannt gemacht haben, welche traurige Rol⸗ le wird er in dieſer Geſellſchaft ſpielen! Wie viel Mitleiden wird ſeine Selbſtgenuͤgſamkeit ein floͤßen, die ſich noch nie eine hoͤhere Vollkommenheit traͤu⸗ men ließ! Welche Beſchaͤmungen werden auf ſeine Eitelkeit und Zuverſicht auf ſich ſelbſt warten! Denn wenn ſich jemand nach leicht zu erreichenden Mu⸗ ſtern bildet, ſo hat es die gewoͤhnliche Folge, daß er mit ſich ſelbſt zu leicht zufrieden wird, und An⸗ maßungen auf auszeichnende Achtung, Beifall, Bewunderung macht, die bei weiſern, geuͤbtern, beſſern Menſchen nur Mitleiden erregen muͤſſen. Um alſo vollkommener in irgend einer Wiſſenſchaft, Kunſt oder Tugend zu werden, iſt es ſchlechterdings nothwendig, daß man ſich nach einem nicht leicht zu erreichenden Muſter bilde, und ſich einen ſolchen SS 642 Seid vollkommen, Begriff von Vortreflichkeit einpraͤge, dem man in der Ausuͤbung nie ganz genugthun kann, ob man ihm gleich bei beharrlichem Fleiß immer naßer koͤmmt. Daher halten ſich die groͤßten Mahler nicht blos etwa an einen ihrer groͤßten Vorgaͤnger, ſondern an die nie erreichte, und nie erreichbare Natur ſelbſt; und alle, die ſich nur an einen ihrer Vorgaͤnger halten, und nach demſelben bilden, werden ſtets hinter jenen, deren Ideal die Natur ſelbſt iſt, zuruͤckbleiben, und Schuͤlerarbeit liefern. Und Jeſus ſelbſt ſtellt uns eben deswegen nicht blos ſterbli⸗ che Menſchen zu Muſtern der Tugend vor, ſon⸗ dern den, deſſen unerreichlich ſchoͤne Natur das ewi⸗ ge Studium und Strebeziel des vorzuͤglichen Kuͤnſt⸗ lers iſt, der unſterblich ſchoͤne Werke hervorbrin⸗ gen will; Er ſtellt uns den himmliſchen Vater vor, der lauter Guͤte und Vollkommenheit iſt, und deſſen guter, milder, großmuͤthiger Sinn uns immer mehr eigen werden kann, ob wir denſel⸗ ben gleich nie ganz erreichen werden. Und dieſen guten, milden, großmuͤthigen Vaterſinn Gottes duͤrfen wir nicht blos in der Schoͤpfung aufſuchen; wir finden denſelben auch vorzuͤglich in Chriſtus ſelbſt, in deſſen Perſon und Charakter ſich alle goͤttliche Vollkommenheiten erſpiegeln. Wenn wir uns nach Ihm bilden, ſo duͤrfen wir nicht beſorgen, daß unſre Tugend mittelmaͤßig bleiben werde, oder wie Euer himmliſcher Vater. 643 daß wir ſelbſtgenuͤgſam werden duͤrften. Die Vollkommenheit des Gottesſohns iſt ſo wenig ganz erreichlich, als die Voll⸗ kommenheit des himmliſchen Vaters. Wir werden immer im Odem erhalten werden, wenn wir den Herrn zum Muſter unſrer Tugend waͤhlen. Wie ſehr wir uns auch beſtreben moͤgen, Seine Tugenden durch unſern Wandel zu verkuͤndigen, wir werden doch immer finden, daß unſer Muſter uͤber alle Vergleichung vortreflicher iſt, als wir, und dies wird uns in beſtaͤndiger Demuth erhalten. Wenn wir hingegen andre Menſchen zu unſern Muſtern waͤhlen, oder wenn unſer Begriff von ſittlicher Vortreflichkeit kleiner iſt, ſo ſind wir in unvermeidlicher Gefahr, bei geringer Tugend ſte⸗ hen zu bleiben, und darauf noch wechſelsweiſe ſtolz und eitel zu werden. Oder laßt uns, wenn wir dies nicht glauben, nur die Menſchen betrachten, die ſich nach geringern Muſtern bilden, und nicht vollkommen zu werden ſtreben, wie der himmli⸗ ſche Vater vollkommen iſt, die vielmehr ſchon ge⸗ mnug gethan zu haben glauben und ſich ſchon groß genug duͤnken, wenn ſie die Menſchen, mit denen ſie umgehen, und in deren Kreiſe ſie leben, oder die mit ihnen von einerlei Stande ſind, oder in demſelben Fache arbeiten, oder in demſelben Collegium ſitzen, ein wenig uͤberſehen, und uͤbertrefen, ein wenig mehr Feuer, Betrieb⸗ SsB 2 644 Seid vollkommen, ſamkeit, Veſtigkeit, Einſicht, Verſtand und Kenntniſſe als ſie beſitzen, oder ein wenig mehr Gutes als ſie thun, werden wir nicht dieſe Men⸗ ſchen, verglichen mit andern, die nach hoͤherer Vollkommenheit ſtreben, durch Stolz und Eitelkeit auf kleine Vorzuͤge und Tugenden ſehr klein und veraͤchtlich finden? Werden wir nicht an ihnen nach einiger Zeit eine Erſchlaffung ſittlicher Triebe wahrnehmen, wobei ſie allmaͤhlig auch das Gute wieder verlieren, das ſie einſt hatten? Werden wir endlich nicht bemerken, daß in demſelben Verhaͤlt⸗ niſſe, in dem ihre Tugend abnimmt, ihre Anſpruͤ⸗ che auf die Hochſchaͤtzung anderer Menſchen zuneh⸗ men und unertraͤglicher, werden? So raͤcht ſich das Evangelium an denen, die es verwerfen und nach geringerer Tugend ſtreben, als nach derjenigen, zu der es die Menſchen auffor⸗ dert. Es bleibt am Ende doch immer dabei: Niemand bringt es weiter in der Tugend, und bleibt doch bei ſtets zunehmender Groͤße ſeiner Tu⸗ gend demuͤthiger, als derjenige, dem es ernſt iſt, vollkommen zu werden, gleichwie der himmliſche Vater vollkommen iſt. Wir koͤnnen auch noch hier die Bemerkung machen, wie edle und große Begriffe uns Jeſus von der Wuͤrde der menſchlichen Natur giebt. Was iſt der Menſch, daß ſeiner ſo ehrenvoll gedacht wird? wie Euer himmliſcher Vater. 645 Was iſt des Menſchen Kind, daß er den Urhe⸗ ber des Weltalls ſeinen Vater nennen, ſich als Sein Kind anſehen darf? Wenig iſt der Menſch unter die Gottheit erniedrigt, mit ſo viel Glanz und Ehre iſt er gekroͤnt. Ob er gleich mit den Thie⸗ ren des Feldes gewiſſe ſinnliche Veduͤrfniſſe gemein hat, die ihn nur wenig uͤber ſie zu erheben ſchei⸗ nen, er iſt doch goͤttliches Geſchlechtes; goͤttlicher Natur kann er theilhaftig werden; er darf in Gott nicht blos den allgemeinen Weltſchoͤpfer, ſondern auch einen Vater verehren, von Ihm ſich mehr als der Bogel der Luft, mehr als der Sperling, deren zween, wie Jeſus ſagt, um Einen Pfennig gekauft werden, wovon jedoch keiner ohne Gottes Willen vom Himmel faͤllt, verſprechen; er ſteht in den Rechten eines Kindes gegen den all maͤch⸗ tigen Schoͤpfer und Herrn des Hime mels und der Erde, So lehrt uns Jeſus von der menſchlichen Natur denken. Es wird alſo auch eigentlich nicht ſo faſt von dem ſterblichen Menſchen, als vielmehr von dem Gotteskinde verlangt, daß es wie ſein himmliſcher Vater vollkommen werde. Wer ſich als Kind Gottes fuͤhlt, dem iſt dies ehrenvolle Gebot kein hartes Joch, keine druͤckende Laſt; er freut ſich, und iſt ſtolz darauf, daß er nach Gottaͤhn⸗ lichkeit ſtreben darf; die Aufforderung des Herrn iſt ihm Pfand des Adels ſeiner Natur. 646 Seid vollkommen,— Wir haͤtten auch gewiß, wenn wir den Herrn auf jenem Berge ſelbſt mit anzuhoͤren das Gluͤck ge⸗ habt haͤtten, beim Vortrag Seiner Lehren an kei⸗ ne abſchreckende und niederſchlagende Strenge denken koͤnnen; der Ernſt Seiner Rede haͤtte uns gewiß nicht gedruͤckt; wir haͤtten eine ſanfte Erhebung der Seele bei Seiner Rede empfunden, und Muth zu hoͤherer Tugend erlangt; wir haͤtten nicht nur eingeſehen, daß wir vollkommener werden muͤßten, ſondern haͤtten uns auch zugetraut, daß wir vollkonuncner werden koͤnnt⸗ n. Fuͤhle denn, Aeſer, deine Wrde! Du biſt einer ins Unendliche fortgehenden Vervollkommnung faͤ⸗ hig; denn du ſtammſt von dem Allervollkommſten ab, der den Himmel und die Erde, aber nur dich nach Seinem Bilde ſchuf. Du wuͤrdeſt deine Wuͤr⸗ de verkennen, und gegen den, der dir ſo große Vorzuͤge goͤnnte, undankbar ſein, wenn du unvoll⸗ kommen bleiben wollteſt. Mache deinem Urbilde Ehre! Strebe, Ihm ſo aͤhnlich zu werden, als du es in dieſer irrdiſchen Huͤlle werden kannſt! Sei gut, ſanft, milde, großmuͤthig, uͤber Misken⸗ nung, Beleidigung, Laͤſterung und Undankbarkeit erhaben! Der Schoͤpfer des Weltalls, den du dei⸗ nen Vater nennen darfſt, iſt es auch. Mache Sein Daſein und deine Abkunft von Ihm und deine Verwandtſchaft mit Ihm den Menſchen durch Geſinnungen und Handlungen glaubwuͤrdig, die wie Euer himmiſcher⸗ Vater. 642 des himmliſchen Vaters wuͤrdig ſit ſind, undtwerde vollkommen, wie er vollkonunen iſtt Wir beſchließen die Betrachtung dieſes Gegenſtan⸗ des noch mit einer andern Bemerkung, die hier nicht vergeſſen werden darf. Die vollkommen⸗ ſte Tugend wird hier unſtreitig von dem Herrn ge⸗ boten. Allein dies darf nicht ſo verſtanden werden, als wenn Jeſus keinen als Seinen Schuͤler anerkenn⸗ te, bis er alles geleiſtet haͤtte, was Er hier ver⸗ langt. Sondern die Meinung des Herrn iſt dieſe: Wer Luſt hat, vollkommen zu werden, der kann es als Sein Schuͤler ſo weit bringen; ſo vollkommen will Er Seine folg⸗ ſamen Schuͤler machen. Wir duͤrfen uns alſo ſchon itzt, ſo unvollkommen wir auch noch ſein moͤ⸗ gen, unter die Schuͤler Jeſus zaͤhlen, wenn wir nur den ernſtlichen Willen haben, voll kom⸗ men zu werden, und ſo folgſame Schuͤ⸗ ler dieſes goͤttlichen Lehrers zu ſein, als er ein voll kommener Lehrer fuͤr alle Seine folgſa⸗ men Schuͤler iſt. Man verlangt von uns nicht, daß wir ſchon itzt ausgelernte Schuͤler ſein; aber ſo viel darf man verlangen, daß wir uns nicht bereits fuͤr ausgelernte Schuͤler oder gar fuͤr Meiſter halten, und bei uns ſelbſt ſprechen: „Wir ſind reich und haben gar ſatt und beduͤrfen nichts,“ mitlerweil wir vielleicht noch elend und jaͤmmerlich, arm, blind und bloß ſind; man darf „* * 648 Seid vollkommen, wie Euer himml. Vater. vderlangen, daß wir eine Begierde nach jener beſ⸗ ſern, vollkommnern Tugend in uns empfinden, ohne deren Beſitz wir von allem ſittlichen Werthe ent⸗ bloͤßt ſind und zu der Jeſus ſeinen Schuͤlern verhel⸗ fen will. Moͤgke ſich dies heilige Verlangen ſeit— dem Leſen dieſer Schrift lebhafter wie noch nie in uns regen! Fuͤr die Befriedigung deſſelben ſtuͤnde der uns gut, der uns zur Vollkommenheit auffor⸗— dert, und deſſen Worte Geiſt und Leben und zuver⸗ laͤſſige Wahrheit ſind! Zuſaͤtz e. Zueignung. Die Familie von Oberau beſteht aus ſehr gebildeten Perſonen von den verſchiedenſten Denkensarten und dem vortreflichſten Herzen. Vorrede. Mir faͤllt hier bei, was Theodore Beze der Kirche des Erloͤſers uͤber die Pſalmen Davids in dem altfranzoͤſiſchen Stil ſeines Zeitalters ſagt; man kann es auch auf die Bergpredigt Jeſus anwenden. Gemiſſez vous? Vous ſerez conſolés; Avez vous faim? Vous en ſerez ſaoulés; Endurez vous? On vous ſouſagera; Avez vous peur? On vous aſſurera. (Du ſeufzeſt? Hier findeſt du Troſt. Du hungerſt? Hier ſindeſt du Saͤttigung. Du leideſt? Empfange hier Linderung. Dir iſt bange? Komm, laß dich be⸗ ruhigen!) Und demjenigen, der es zu kuͤhn finden moͤgte, daß ich mich an einen ſo erhabenen Gegenſtand wagte, koͤnn⸗ te ich allenfalls auch in Beza's naiver Sprache ant⸗ worten, der ſich zu ſeiner Zeit an eine Darſtellung der Davidiſchen Muſe wagte. Zuſaͤtze. Qui te fait donc, dira quelqu'un, fſi brave, Que d'entreprendre un ouvrage ſi grave? Eſcoute, ami, je ſcçay bien, Dieu merci, Que j'entreprens & qui je ſuis auſſi; Je ſcais très bien que ma condition Suit de bien loin ma bonne affeétion. Mais toutesfois un bon coenr trop mieux vaut, Lors meſmement que le pouvoir defaut, Qu'un grand pouvoir & volonté trop laſche. Que ſi quelqu'un en me liſant ſe faſche, Tant ſ'en faut il qu'il me puiſſe deſplaire, Que je vondrois plustoſt tout au contraire Quiconque il ſoit, tant lui eſtre ennuyeux Qu'il lui priſt deſir de faire mieux. (Wie koͤmmts, moͤgte jemand ſagen, daß du ſo dreu⸗ ſte biſt, ein ſo wichtiges Werk zu unternehmen? Hoͤ⸗ re, mein Freund, ich weiß, Gott ſei es gedankt, ſehr wohl, was ich unternehme, und auch, wer ich bin; ich weiß, daß meine Faͤhigkeit meinem guten Willen nur von ferne nachfolgt. Dennoch iſt auf jeden Fall ein guter Wille, wenn er auch nicht ſo viel Kraft hat, als er wohl wuͤnſchte, immer noch mehr werth, als große Kraft bei zu gemaͤchlichem Willen. Gefaͤllt aber jemanden meine Arbeit nicht, ſo fehlt ſo viel daran, daß ich ihm darum gram ſei, daß ich ihm vielmehr ganz im Gegentheil ſo viel Langeweile machen moͤgte, daß er auf den Einfall kaͤme, es beſſer zu machen.) S. I. Die ungleichen Auslegungen von Marci III. 20. 21. ſind mir bekannt; ich haͤtte alſo doch die Auslegung, die ich hier annahm, nicht als etwas un⸗ ter den Gelehrten Ausgemachtes vorauszuſetzen ſchei⸗ nen ſollen. Nun gefaͤllt mir doch gerade itzt die Aus⸗ legung der Worte; ν Eeεα, ſehr wohl, nach wel⸗ Zuſatze 3 cher dieſe Worte vom Volke verſtanden werden ſol⸗ len, uͤber deſſen Indiſcretion ſich die Verwandten Je⸗ ſus beklagt haͤtten; ſo daß alſo die Worte ſo zu ver⸗ ſtehen waͤren: „Denn ſie ſagten: Das Volk iſt toll, (daß es ihm gar keine Ruhe laͤßt.)“ Dem Hrn. D. Roſen⸗ muͤller will zwar dieſe Auslegung auch nicht einleuchten. S. 5. „Sollten wir uns nicht gluͤcklich preiſen, daß dieſe Rede durch einen glaubwuͤrdigen Geſchichtſchrei⸗ ber der Nachwelt uͤberliefert ward u. ſ. w.?“ In dem erſten Theile der philoſophiſchen Vor⸗ leſungen uͤber das ſo genannte neue Teſtament, von Gelehrten fuͤr nichtge⸗ lehrte Denker ohne Glauben und Un⸗ glauben. Leipzig 1785. S. 1462I15 I. 177⸗ 179. 201⸗204. findet man geſunde Bemerkungen, betreffend die Behaͤltlichkeit dieſer Rede. Ue⸗ berhaupt iſt viel geſunder Verſtand in dieſen Vorleſun⸗ gen. Der denkende, logiſche Kopf iſt in der ganzen Scheift unverkennbar, und die Serenitaͤt (Heiterkeit), die uͤber das Ganze ausgegoſſen iſt, und der Abdruck einer ſchoͤnen Seele iſt, thut dem gutgeſtimmten Leſer wohl. Auch erregte der erſte Theil derſelben bei phi⸗ loſophiſchen und theologiſchen Leſern der verſchiedenſten Denkensarten Aufmerkſamkeit, und ward ſelbſt von Andersdenkenden mit Aeußerungen von Achtung fuͤr den Verfaſſer beurtheilt. Der ſelige Hamann ſchrieb im November 1785. einem meiner Freunde daruͤber: „Ich habe dieſe Vorleſungen mit ſo viel Freudenthraͤnen ge⸗ leſen, daß ich den tiefen und außerordentlichen Ein⸗ druck dieſer vortreflichen Schrift in meinem Leben nicht vergeſſen werde. Ich habe ſie allen meinen alten und a 2 4 Zuſaͤtze. ungen Freunden empfohlen, aber auch mehr als Ein: Harre hie, harre da, hie ein wenig, da ein wenig! — erfahren muͤſſen. Finden Sie nicht auch, daß dies Werk ein rechter Hirtenbrief fuͤr die zerſtreuten Heerden der armen Laien iſt? Wie ehrenvoll Jakobi in der erſten Auflage ſeiner Briefe au Mendelsſohn uͤber die Lehre Spinozas eine Stelle dieſer Vorleſungen anfuͤhrt, iſt den Leſern der Jakobiſchen Schriften bekannt. So gar, was ſeit vielen Jahren keiner Schrift dieſes Sinns und Geiſtes wiederfuhr, einer Anzeige in einem gelehrten Beiblatte des hamburgiſchen unpartheii⸗ ſchen Korreſpondenten ward der erſte Theil dieſes Werkes gewuͤrdigt, und obgleich der Beurthei⸗ ler verſchiedenes gegen den Inhalt deſſelben erinnerte, doch auch mit vielem Lobe von dem Verfaſſer geſpro⸗ chen. Schade daß der Verfaſſer nicht reineres Deutſch ſchrieb, ſeinem Stil nicht mehr gefaͤlligen Reitz gab, nicht die in dem ganzen proteſtantiſchen Deutſchland und dem groͤßten Theile der proteſtantiſchen deutſchen Schweitz gebrauchte lutherſche Bibeluͤberſetzung bei ſei⸗ nem Werke zum Grunde legke, ſeine Idee durch ſechs voluminoͤſe Baͤnde auf eine fuͤr den Kaͤufer zu koſtſpie⸗ lige Weiſe durchfuͤhrte, und ſein Werk nicht ſo bear⸗ beitete, daß die Leſer ohne Ermuͤdung gerne bei ihm bis ans Ende aushielten, auch daß die Schrift durch eine ſo große Menge von Druckfehlern entſtellt iſt. Bei allen dieſen und andern Unvollkommenheiten dieſes Werks bleibt mir dieſer galilaiſche Schrüiftſteller ſtets ehrwuͤrdig, und ich glaube, daß kein denkender Kopf, dem die Gnade der Beharrlichkeit gegeben iſt, dieſe Vorleſungen ohne Nutzen und Vergnuͤgen le⸗ ſen wird, ob es gleich dem Vorleſer nach dem Urthei⸗ Zuſaͤtze. 5 le eines uͤbrigens nicht unbilligen Rezenſenten „an der Kenntnis und Sprache eines Gelehrten, ſeinem Vor⸗ trag zuweilen an Ordnung und Zuſammenhang, (? ²) ſeinem Ausdruck an Praͤciſion und Klarheit, (?) — (eher wuͤrde ich ſagen an Zierlichkeit)“ — ſeinen Worten an rhetoriſchem Schmuck, oft auch an gram⸗ matiſcher Richtigkeit fehlt *).“ S. 7. Die Bergpredigt Jeſus. Hr. Kanonikus Tobler in Zuͤrich ſagte ſchon vor fuͤnf und zwanzig Jahren in einer ſeiner Schriften: „Ich wollte den Prediger eher loben als tadeln, der etwa einmal zum Texte vorlaͤſe: Matth. V. I. 2. Da Er aber das Volk ſahe, gieng Er auf einen Berg und ſatzte ſich, und Seine Juͤnger traten zu Ihm; und Er thaͤt Seinen Mund auf, lehrte ſie und ſprach: — und dann die Bergpredigt wirklich aus⸗ wendig von Anfang bis zu Ende vortruͤge, allenfalls da oder dort ein Wort zur Erlaͤuterung beifuͤgte, oder die eine und andre Redensart, womit ſich die Weis⸗ heit und Guͤte Jeſus nach dem Juͤdiſchen ausgedruͤckt, in eine andre, die unſern Zeiten begreiflicher waͤre, ver⸗ wandelte. Der Erfolg in den zwei letzten Verſen des ſiebenten Kapitels ließe ſich dann auch noch wohl auf eine erbauliche Weiſe mittheilen.“ Wohlan! Dies habe ich am 24 Junius 1787. wirk⸗ lich gethan; nur mit dem Unterſchiede, daß ich in *) Im Dezember 1791. der allgemeinen Literaturzeitung ha⸗ be ich ſeitdem eine billige Beuttzeilung disſes 2 2 gele⸗ ſen, die mit dem, was ich hier davon ſage, zie einſtimmt. Zuſaͤtze. einer Einleitung die Zuhoͤrer erſt darauf vorbereitete. Ob ich dafuͤr eher gelobt als getadelt worden ſei, kann ich nicht ſagen; ich zweifle ſehr, ob die Ausfuͤh⸗ rung dieſer Toblerſchen Idee allgemeinen Beifall ge⸗ funden habe. Einigen mag die Sache zu ungewoͤhnlich ge⸗ weſen ſein; andern, die ſich vorſtellten, daß ein ſol⸗ cher Vortrag keine Vorbereitung erfordere (1!!), werden gedacht haben, daß ſich der Prediger ſeine Arbeit recht bequem mache, und beſorgt geweſen ſein, daß dies nun kuͤnftig oft geſchehen koͤnnte; doch vermuthe ich ſolche Urtheile ganz und gar nicht von meinen beſtaͤndigen Zuhoͤrern. Die Bergpredigt ward, ſo wie ſie hier S. 9 ⸗20. abgedruckt iſt, vorgetragen, und iſt alſo we⸗ der eine ganz genaue Ueberſetzung, noch auch eine auz⸗ fuͤhrliche Umſchreibung, ſondern eine ſolche Mittheilung dieſer Rede Jeſus, wie ſich Herr Tobler dieſelbe in oben ange fuͤhrter Stelle dachte. Ich bitte, bei Be⸗ urtheilung dieſes Abſchnitts ſehr darauf Ruͤckſicht zu nehmen. Eine eigentliche Ueberſetzung ſoll im dritten und letzten Theile am Ende der Betrachtungen mitge⸗ theilt werden. Bei dieſer Gelegenheit mache ich be⸗ kannt, daß, ſo Gott will, in der Oſtermeſſe 1794. von einer Ueberſetzung ſaͤmtlicher Schriften des neuen Zeſtaments, die im Jahr 1781I. in Zuͤrich herauskam, und Herrn Voͤgeli, Herrn Haͤfeli und mich zu Verfaſ⸗ ſern hat, auch wie ich hoͤre, die unerwartete Ehre hatte, in Muͤnchen mit wenigen, beſonders mit Hin⸗ ſicht auf die Vulgata*) gemachten Veraͤnderungen nach⸗ gedruckt zu werden, eine ganz umgearbeitete, weit kor⸗ rektere und reifere neue Ausgabe herauskommen wird, auf die aller Fleiß gewandt werden ſoll. *) (Lateiniſche Bibeluͤberſetzung, die in der katholi Kirche ſereranar mied. 4, atholiſchen Zulaͤtze. 7 S. 7. „Selig dem Geiſte nach ſind die Armen.“ Daß gerade der Anfang der Bergpredigt ſo viele exege⸗ tiſche Schwierigkeiten hat, machte mir oft viele Muͤhe. Idch habe viele Schriften daruͤber zu Rathe gezogen, und mußte gewoͤhnlich dem Ausleger, bei dem ich Troſt ſuchte, auf meinem Muſaͤum zurufen: „HProbe fe- ciſti; incertior ſum, quam eram. (Du haſt deine Sache treflich gemacht; ich bin ungewiſſer als zuvor.)“ Es muß noch, ſage ich hier mit dem Verfaſſer der Abhandlungen uͤber einige wichtige Stellen des neuen Teſtaments. Riga bei Hartknoch 1773. an einer Auslegung fehlen, die ſo augenſchein⸗ lich wahr iſt, daß man ihr ſeinen Bei⸗ fall nicht wohl verſagen kann. Nicht leicht wird eine Stelle der Evangelien ſo verſchieden ausgelegt. Der ſo eben angefuͤhrte Schriftſteller, Hr. Georg Jakob Pauli, traͤgt in ſeinen Abhandlungen eine vor, von der er zu ſagen wagt: „Mit Zuver⸗ laͤſſig keit kann man behaupten, daß nur dies der eigentliche Sinn des Heilandes geweſen.“ Und doch fehlt viel, daß ſie ſeit dieſer Zeit den Sieg uͤber alle Auslegungen davon getragen haͤtte. Sie iſt in⸗ deſſen ſehr ſinnreich, und hat viel fuͤr ſich. Hr. Pauli uͤberſetzt: „Selig ſind meine Juͤnger, die den ruͤhmli⸗ chen Vorſatz haben, freiwillig die Armuth zu waͤh⸗ len,“ und fuͤhrt zur Beſtaͤtigung ſeiner Auslegung die Parallelſtelle Ap. Geſch. X. 22. an, wo die Worte Paulus, wie er glaubt, ſo viel ſagen wollen: „Noch bin ich Banden frei; aber ich weiß, daß ich werde gebunden werden, und weigere mich nicht, ſo ruͤhmli⸗ che Bande zu tragen.“ „Dem Geiſte, dem Vor⸗ Zuſaͤtze. ſatze nach, ſagt er, nennt Jeſus Seine Juͤnger arm; ſie waren es damals noch nicht, aber ſie waren ſchon veſt entſchloſſen, arm zu werden, um andre geiſt⸗ lich reich zu machen.“ Die Verbindung der Worte: Geiſtlich, im Geiſte, dem Geiſte nach — mit dem Worte: Selig — hat das Anſehen eines Wetſteins, und neuerlich auch Michaelis fuͤr ſich. Herr Doc⸗ tor Roſenmuͤller verband noch im Jahr 1777. geiſtlich und arm mit einander, und verſtand un⸗ ter den Geiſtlicharmen Genuͤgſame. Seit dieſer Zeit aͤnderte er aber ſeine Meinung, und in der drit⸗ ten Ausgabe ſeiner Scholien vom Jahr 1788. bezieht er das Wort geiſt lich auf die Seligpreiſung, und tritt der Meinung Wetſteins bei, der bei den Se⸗ ligpreiſungen uͤberhaupt bemerkt, daß Jeſus in denſel⸗ ben, um die Aufmerkſamkeit Seiner Zuhoͤrer noch hoͤ⸗ her zu ſpannen, abſichtlich paradoxe (erſt befremdende, bei naͤherer Pruͤfung aber wahrgefundene) Saͤtze vor⸗ trage. Dieſe Idee ſtimmt auch mit meiner Anſicht der Bergpredigt am meiſten uͤberein. Die Verſchie⸗ denheit der Auslegung dieſer Stelle dauert indeſſen noch bis auf bieſe Stunde fort. Hr. Heß druͤckt die Mei⸗ nung Jeſus in der neueſten Ausgabe Seiner Lebensge⸗ ſchichte folgendermaßen aus: „Gluͤckſelige, die einen Sinn haben, wie er ſich fuͤr Arme und Geringe ſchickt!“ Hr. Lavater erklaͤrt in ſeinen Betrachtungen uͤber die Evangelien dieſe Stelle von den Dem uͤthigen, und fuͤbrt als Beiſpiele ſolcher demuͤthiger PerſonenLuc. X VIII. 13. XV. 18. 19. 20. 21. an. Der Verfaſſer der Schrift: „Fuͤr Bekenner und Freunde Jeſu Chri⸗ ſtin⸗ — uͤberſetzte kuͤrzlich: „Ich preiſe ſelig, die um der Wahrheit willen arm ge⸗ worden ſin d. Und Hr. Doctor Thieß verſteht unter Geiſtesarmen, wie er die Worte uͤberſetzt, gerade, einfaͤltige, unbefangene Men⸗ ſchen, im Gegenſatz mit den Weltklugen und Ge⸗ lehrten. — S. 7. „Ihrer iſt das Himmelreich.“ Ein Freund, deſſen theologiſche Denkensart mit der des Hrn. Profeſſor Eckermanns in Kiel, ſo wie er ſie in ſeinen theologiſchen Beitraͤgen zu erkennen giebt, ziemlich uͤbereinſtimmen duͤrfte, gab mir einen ſehr ſchaͤtzbaren Beweis ſeiner Achtung, indem er mir die Gruͤnde mittheilte, warum er wuͤnſchte, daß ich den Begriff vom Reiche Gottes, den ich in dem zwei⸗ ten Theile meiner Briefe litteraͤriſchen, moraliſchen und religioͤſen Inhalts S. 1⸗40. vortrug, aufgaͤbe. Ich erwiedere ſeine Achtung damit, daß ich in Hin⸗ ſicht auf ſeinen Brief, der mir zu ſpaͤte zukam, als daß ich die neuen zeitverſchlingenden Unterſuchungen, zu denen derſelbe mich ſittlich verpflichtet, noch vor Abdruck dieſes Werks anſtellen koͤnnte, den Aufſatz, der dort S. 10⸗40 eingeruͤckt iſt, und der auch fuͤr dieſe Sammlung beſtimmt war, hier unterdruͤcke, und mich in dieſen Betrachtungen auf das Allgemeinſte einſchraͤnke, was uͤber dieſen Gegenſtand nach meinen Begriffen davon geſagt werden mußte. Dies Allge⸗ meinſte getraue ich mir aber auch ſchon itzt hinlaͤnglich rechtfertigen zu koͤnnen; ſonſt haͤtte es allerdings auch in dieſe Betrachtungen nicht aufgenommen werden düͤr⸗ fen. Freilich wird auch dies Allgemeinſte immer noch ſehr von den Begriffen dieſes Freundes abweichen. Denn ſo wie ich mir unter dem goͤttlichen Rei⸗ che in ſeiner Vollkommenheit eine eigen ntliche, Zuſaͤtze. noch zukuͤnftige, von Gott durch eine einzel⸗ ne Perſon uͤber die Menſchen zu fuͤhrende Regie⸗ rungsanſtalt denken zu muͤſſen glaube, ſo ſcheint ihm dagegen dies Poſitive, Beſtimmte, Zukunf⸗ tige, auf eine einzelne Perſon fſich Beziehende nicht wahrſcheinlich. Ich glaube in⸗ deſſen nicht wenige wichtige Ausſpruͤche des Herren und Seiner Apoſtel auf meiner Seite zu haben, deren Be⸗ weiſendes aber hier weitlaͤuftig zu entwickeln, nicht genug Raum vorhanden iſt. Ich zeichne nur folgende Stellen des Ebangeliums als meine Meinung beſtaͤti⸗ gend an: Matth. XVI 24⸗28. XAIX. 28. 29. Luc. XXII. 29. 30. Act. XVII. 3 1. II. Theſſ. I. 5⸗ I0. 11 Tim. 1V. I. Hebr. X. 34⸗37. Daß dieſe Stellen etwas ſo Poſitives, Beſtimmtes, Zukuͤnftiges, auf eine einzelne Perſon ſich Beziehendes verheißen, als ich mir unter dem Reiche Gottes denke, davon habe ich itzt eine ſo vollkommene Ueberzeugung, daß ich nicht begreife, wie dieſe Stellen nach allen Grund⸗ ſaͤtzen richtiger Auslegung anders mit gluͤcklichem Er⸗ folge ausgelegt werden koͤnnen. Und wenn die Juͤn⸗ ger Jeſus um ihres Lehrers willen, was notoriſch iſt, Zeitlebens geſchmaͤht, verfolgt, und verlaͤumdet wurden, und ihnen doch dies alles im Himmel (ein gewiß mit Himmelreiche, Gottesreiche hier voͤllig gleichgeltendes Wort,) wohl belohnt werden ſoll⸗ te, kann denn in dieſer Stelle unter dem Himmel⸗ reich etwas anders, als etwas Zuluͤnftiges verſtanden werden, das die Juͤnger Jeſus in dieſem Leben, da ihr Herr bei ihrem Leben nicht zu ihrer Beſeligung wiederkam., nie erlebten, und worauf ſie ſich doch ſelbſt im Tode noch freuen ſollten? Und iſt Matth. V. 12. unter dem Himmelreiche etwas Zukuͤnfti⸗ Zuſaͤtze II ges zu verſtehen, ſo gilt dieſes auch von Matth. V. 10. und 3. Ich will mich gern eines Beſſern beleh⸗ ren laſſen, wenn ich irre; denn Wahrheit ſoll mir uͤber alles gehen. Aber ich wuͤrde unter meiner innigſten Ueberzeugung ſprechen, wenn ich nicht itzt, da ich dies ſchreibe, ehrlich geſtuͤnde, daß ich, exegetiſch die Sa⸗ che betrachtet, die Wahrheit auf meiner Seite zu haben glaube. Darum ſage ich indeſſen dennoch: Das Beßre und Wahrere ſoll mir doch beſſer und wah⸗ rer ſein. Denn nicht das iſt Schande, wenn man ehr⸗ lich irrt, ſondern nur das, wenn man unehrlich im Irrthum beharrt. S. 7. „Selig ſind, die nach Rechtſchaf⸗ fenheit wie nach Speiſe und Trank ſich ſehnen.“ Es iſt mir nicht unbekannt, daß dieſe Worte auch anders ausgelegt werden; und es ſcheint beinahe in⸗ conſequent (ein Widerſpruch mit mir ſelbſt), daß, da ich bei Matth. V. 3. die Parallelſtelle Lucä VI. 20. 24. zu Huͤlfe nahm, ich nicht auch Matth. V. 6. durch die Parallelſtelle Lucaͤ VI. 21. 25. erklaͤrte, und nicht wie der oben angefuͤhrte Hr. Pauli uͤberſetzte: „Selig ſind, die hungern und dürſten um der Gerechtigkeit willen⸗ — was freilich einen ganz verſchiedenen Sinn gegeben haͤtte. Was mich bewog, bei obiger Erklaͤrung zu bleiben, die doch auch einen Wetſtein und Roſenmuͤller (noch in der letzten Ausgabe ſeiner Scholien) fuͤr ſich hat, das iſt das bei Annahme jener Auslegung beina⸗ he voͤllig Tautologiſche daſſelbe Sagende) der erſten und der vierten Seligpreiſung; und doch Zuſaͤtze. haͤtte auch dieſe Beinahe⸗Tautologie mich nicht abgehalten, jene Auslegung anzunehmen, wenn die vierte Seligpreiſung unmittelbar auf die erſte folgte, und nicht die Leidtragenden und Sanftmuͤthi⸗ gen dazwiſchen ſtuͤnden, was es immer etwas unwahr⸗ ſcheinlicher macht, daß jene Auslegung die richtige ſei. Doch will ich in Anſehung dieſer Sache nichts weniger als entſcheidend ſprechen. S. 34. Lin. 4. Wer es hier geographiſch genau nimmt, ſetze hier fuͤnf ſtatt vier. S. 54. Bei dieſer Betrachtung erinnere ich mich vor meh⸗ rern Jahren Pfenningers Predigten uͤber die Se⸗ ligpreiſungen, deren ſittlicher und religioͤſer Geiſt ſehr edel iſt, mit vieler Erbauung geleſen zu haben. Ob die Auslegung darin uͤberall richtig ſei, zweifle ich; doch habe ich ſie itzt nicht zur Hand. Das weiß ich noch, daß man ſich in Deutſchland, als ſie herauska⸗ men, uͤber die vielen ſchweitzeriſchen Ausdruͤcke und Re⸗ densarten, die darin vorkaͤmen, beſchwerte. Mehr und minder finden ſich indeſſen dergleichen in allen Schrif⸗ ten der Schweitzer. Auch dieſe Schrift wird, fuͤrchte ich, noch nicht ganz rein davon ſein. Wir verdienen aber doch diesfalls einige Nachſicht. Das Hochdeutſche iſt fuͤr uns eine gelernte Sprache, in der wir uns, ſo lange wir im Vaterlande leben, nicht durch das Spre⸗ chen, nur durch das Schreiben uͤben koͤnnen. Selbſt in des Herrn Profeſſor Hottingers Ueberſetzung von Ciceros Buch de divinatione wurden noch einige Sprachfehler geruͤget; und er ſchreibt, glaube ich, un⸗ ter allen Schweitzern das reinſte und ſchoͤnſte Deutſch. Dies wird hier nur darum bemerkt, weil ich überzeugt Zußatze. 13 A bin, daß manche Schrift meiner Landes leute in Deutſch⸗ land mehr würde geleſen werden, wenn die vielen Hel⸗ vetismen den Leſer nicht abſchreckten. Bei einem gewiſe ſen Grade von Nachlaͤſſigkeit in Anſehung der Sprache iſt eine ſonſt wirklich gelſtreiche Schrift aus meinem Bater⸗ lande dem Deutſchen ungenießbar und bleibt von ihm unge⸗ leſen. Ich wuͤnſchte, daß diejenigen Schweitzerſchriftſteller, die hierauf noch zu wenig Ruͤckſicht nahmen, diefen freund⸗ ſchaftlichen Wink gut aufnaͤhmen; ihre Schriften wuͤrden noch einmal ſo gemeinnuͤtzig ſein, und alſo auch in Deutſch⸗ land mehrere Leſer finden, wenn ſie ſich dem Hochdeut⸗ ſchen in Anſehung der Schreibart noch mehr naͤhern wuͤrden. Der deutſche Leſer wird auch bei dem hohen Grade von Bildung, den ſeine Sprache nun ſchon er⸗ halten hat, über dieſen Punkt, und ich glaube mit Recht, immer ſtrenger. S. 64. Lin. 5. von unten. Der Paraklet in Joh. XIV. 16. iſt aber doch eher ein Lehrer oder Beiſtand als gerade nur ein Troͤſter, welcher letz⸗ tere Begriff enger iſt, und dort in den Zuſammenhang nicht ſo gut als der Begriff eines Lehrers oder Bei⸗ ſtands paßt. Dies entrann mir in der Eile. Dog⸗ matiſch kann indeſſen darum dem νονννι ιαον (heili⸗ gen Geiſte) doch das Praͤdikat eines Troͤſters gege⸗ ben werden. S. 152. „Es iſt kein Stand u. ſ. f.“ Die Koͤniginn Chriſtina in Schweden ſagte dieſe herr⸗ lichen Worte. S. 231. „Wer alſo auch eins der aller⸗ kleinſten Gebote aufloͤſen wollte u. ſ. f.“ 14 Zuſuͤtze. WVon dem Verfaſſer der Bemerkungen uͤber die Lehrart Jeſus mit Ruͤckſicht auf juͤdiſche Sprach⸗und Denkens⸗ art. Ein Beitrag zur richtigen Beurtheilung deſſen, was Lehre Jeſus iſt. Offenbach 1788. S. 102. 103. iſt dieſe Stelle Matth. V. 19. gut erklaͤrt, womit je⸗ doch nicht geſagt wird, daß dies von ihm zuerſt geſche⸗ hen ſei. „Unter den Geboten, ſagt der Verfaſſer, die Jeſus vorgeſchrieben hat, iſt jedes wichtig, und wir duͤrfen keins in der Vorausſetzung uͤbertreten, daß es von keinem beſondern Gewichte ſei, und alſo leichter als die Uebertretung eines andern Gebotes Entſchuldi⸗ gung verdiene. So wie die Worte Jeſus (Matth. V. 19.) da liegen, koͤnnten ſie den Leſer auf den Gedan⸗ ken bringen, daß es wichtige und unwichtige, große und kleine Gebote des Herrn gebe; wenn man aber weiß, daß die Juden unter ihren Geboten einen Un⸗ terſchied machten in Anſehung des innern Gewichts und der Strafbarkeit, die mit der Verletzung derſelben in einem Verhaͤltnis ſteht, ſo wird man eine ganz andre Abſicht des Herrn kennen lernen. Jeſus will ſagen: Wer unter den Geboten, von denen Er im Vorherge⸗ henden und Nachfolgenden redet, einen ſolchen Unter⸗ ſchied macht, wie es bei den Juden bis dahin gewoͤhn⸗ lich geweſen iſt, daß er nemlich zur Uebertretung des Einen mehr als zur Uebertretung des andern berechtigt zu ſein glaubt, und in ſolcher Vorausſetzung ein Ge⸗ bot verletzt, der wird in Meinem Reiche der Geringſte ſein. So faͤhrt Er die Juden auf ihre eigne Meinung⸗ um Seinem Ausſpruch Beweiskraft zu geben.“ Dieſe Schrift ward ſeiner Zeit in der allgemeinen Literatur⸗ zeitung mit Beifall rezenſirt. Dennoch erregte ſie nicht ſo viel Aufmerkſamkeit, als ſie verdient. In hieſigen Gegenden duͤrfte kaum noch ihr Daſein bekannt ſein. Zuſaͤtze. 15 Und doch ſagt der Jenaiſche Beurtheiler: „Der Ver⸗ faſſer macht den Verſuch, die Merkmale vollſtaͤndig an⸗ zugeben, durch welche ſich die wahre Meinun g Jeſus von dem, was blos Herablaſſung zu jü⸗ diſchen Vorurtheilen ſein ſoll, in allen Faͤllen ſicher un⸗ terſcheiden läßt. Hier iſts, wo er wirklich mehr geleiſtet hat, als bisher geſche⸗ hen i ſt.“ — Wer uͤbrigens nebenher auch bei einer Schrift dieſes Inhalts auf Reitze der Schreibart ſieht, muß ſie doch in dieſen Bemerkungen nicht ſuchen, wie man ſchon aus der hier angefuͤhrten Stelle ein wenig ſchließen kann. Doch dem Weiſen verdunkelt dieſe Ne⸗ benſache die Hauptſache nicht. X S. 254. „Wie herrſchend der Sinn, der ſich vermißt, daß er fromm ſei u. ſ. f.“ Der ſelige Ulrich fuͤhrt in ſeiner Predigt uͤber Matth. V. 20. eine artige Geſchichte, die dahin einſchlaͤgt, aus dem reichen Vorrath ſeiner eignen Amtserfahrungen an. Ich will ſie mit ſeinen eignen Worten hier anfuͤh⸗ ren; verſtaͤndige Leſer werden ſchen wiſſen, was ſie dabei auf Rechnung ſeines Zeitalters ſetzen muͤſſen; die Bemerkung wird ihnen aber auch nicht entgehen, wie große Gewandtheit in Behandlung der Menſchen, die ſeiner Seelſorge vertraut waren, oder ſich freiwillig vertrauten, dieſer Mann beſeſſen haben muß. Ex un- gue leonem. Ich bemerke nur noch, daß er als Prediger am Waiſenhauſe in Zuͤrich die Aufſicht nicht nur uͤber die Waiſenkinder, ſondern auch uͤber die Ge⸗ fangenen und uͤber die Perſonen im Arbeits⸗ und Zucht⸗ hauſe hatte, weil die Gefaͤngniſſe und das Arbeits⸗ 3 Zuſatze. 1 und Zuchthaus in der Naͤhe der Waiſenhauskirche ge⸗ baut ſind, „Es wurde, ſagt er, hieher gefangen geſetzt eine ge⸗ wiſſe betagte Perſon, die dem Anſcheine nach ihr Leb⸗ tag eines ehrlichen Thuns geweſen; ſie hatte auch nicht etwa grobe Suͤnden begangen, ſondern blos hier und dort gegen gewiſſe hohe Haͤupter des Staats harte Re⸗ den ausgeſtoßen, weil man ihr in einem ſichern Erb⸗ ſtreit nicht nach ihrer capricioͤſen Meinung recht gegeben. Ich mußte Amtshalben mit dieſer Perſon reden; ſie ver⸗ langte auch ſelbſt nach mir, um ihr Herz gegen mich auszuſchuͤtten. Als ich nun aus ihren gefuͤhrten Re⸗ den leichtlich merken konnte, daß ziemliche geiſtliche Einbildung bei ihr vorhanden, ſo fieng ich an mit ihr von der Selbſterkenntnis zu ſprechen, und ihr zu ra⸗ then, ſie moͤgte doch dies alles vergeſſen, und ſich lie⸗ ber bei Betrachtung ihres Elends, und tihrer tauſend und aber tauſendfaͤltig begangenen Suͤnden als ihrer guten Werke aufhalten, zu der Gnade Gottes in Jeſu Chriſte Zuflucht nehmen, deren wir alle, ſo wir nicht wollen ewig verlohren gehen, hoͤchſt vonnoͤthen haben, und die Hofnung ihrer Seligkeit lieber auf die vollkom⸗ mene Gerechtigkeit des Herrn Jeſu Chriſti, als auf ih⸗ re eigne Lumpengerechtigkeit gruͤnden, und uͤbrigens gegen ihre Beleidiger ein verſoͤhnliches Herz haben, und ihre kuͤnftige Lebenszeit in Demuth vor ihrem Gott wandeln, ſo werde ſie Ruhe im Gewiſſen, und heute oder morgen ein freudiges Sterbebett haben, da ſie widrigenfalls einen ſtrengen Richter im Himmel, und den Lohn aller Werkheiligen in der Hoͤlle billig zu fuͤrch⸗ ten haͤtte; und dies alles ſagte ich ihr mit aller Liebe und Freundlichkeit. Daruͤber ſieng ſie aber an ſich bitterlich Zuſaͤtze. 127 bitkerlich zu beſchweren, und mir zu verweiſen: Auch ich wolle ihr nicht rocht geben, und duͤrfe ſo mit ihr reden, ihr mit Gott im Himmel und mit der Hoͤlle dro⸗ hen, da ſie doch ihr Lebtag ſo viel Gutes gethan, ih⸗ ren frommen Aeltern treulich abgewartet, uͤnd dadurch ihren Segen erlangt, fleißig in die Kirche, ja ſelbſt in juͤngern Jahren auch im harten Winter alle Morgen, die Gott gegeben, zum großen Muͤnſter in die Fruͤhpredigt gegangen, viel gebetet, und in der Bibel geleſen (wie ſie denn auch viele ſchoͤne Spruͤche daraus zu erzaͤhlen wußte) gern mit Kranken umgegangen, ziemliche Almo⸗ ſen gegeben, und jedermann mit Rath und That beige⸗ ſtanden ſei. Worauf ich ihr replicirte: Mich duͤnke, ſie habe ihre guten Werke in den Kalender geſchrieben; es ſei kein gutes Zeichen, daß ſie diesfalls noch in ih⸗ rem hohen Alter ein ſo gutes Gedaͤchtnis habe; ſie ſei nicht jenen ſeligen Kindern Gottes gleich, denen der Herr Jeſus an jenem Tage zurufen werde: Kommet her, Ihr Geſegnete Meines Vaters — — — denn Mich hat gehungert, und Ihr habt Mich geſpeiſet — — — denn dieſe werden ſich des allen faſt nicht mehr zu erinnern wiſſen und daher voll Verwunderung den Heiland fragen: Herr, wann haben wir Dich hungrig geſehen, und haben Dich geſpeiſet? Wann u. ſ. f.?— Ich will indeſſen nicht entſcheiden, ob es ſich ganz recht⸗ fertigen laſſe, daß dieſe Perſon, die man in Zuͤrich ken⸗ nen mußte — Hr. Ulrich ſagt ſelbſt, es ſei nur vor einiger Zeit begegnet — in Anſehung deſſen, was ſie mit ihrem Seelſorger unter vier Augen ſprach, der oͤf⸗ fentlichen Beurtheilung preis gegeben ward; mir will doch dieſe Publicitaͤt mit den Grundſaͤtzen der Diskretion nicht ganz vereinbar ſcheinen. Auch der Gefangene ſoll b die Diskretion des Seelſorgers zaͤhlen duͤrfen; auch er hat Rechte, die man nicht verletzen darf. Wenn nicht Hr. Ulrich damals uͤber die Jahre hinaus geweſen waͤre, in denen man noch den praritus inclareſcendi maͤchtig in ſich fuͤhlt, ſo ſollte man beinahe denken, er haͤtte der jugendlichen Eitelkeit nicht widerſtehen koͤnnen, mit der Erzaͤhlung dieſer Geſchichte zu glaͤnzen. Doch es fehlen uns nun hinlaͤngliche Data, um daruͤber richtig zu urtheilen, und ein ſo ehrwuͤrdiger Mann, wie Hr. Ulrich zu ſeiner Zeit war, ein Mann, der damals ein Salz ſeines Publikums war, verdient, daß man glau⸗ be, es ſeien damals Umſtande geweſen, die dieſe Sache in ein gunſtigeres Licht ſtellen. Die Geſchichte bleibt aͤbrigens immer, ihrem Werthe nach, was ſie iſt, wenn uns gleich jene Umſtaͤnde nicht mehr bekannt ſind. S. 280. „Weiſe und gute Menſchen zuͤrnen mit Wuͤrde u. ſ. f. Es freute mich, vor einigen Jahren in dem ſchweitzeri⸗ ſchen Muſaͤum 1788. S. 950. von dem ſeligen Zolli⸗ kofer, dieſem Manne voll Wuͤrde und Sanftmuth des Charakters, zu leſen, daß der Verfaſſer eines ihm dort geſtifteten ſchoͤnen Denkmals von ihm ſagt: „Ich habe Scenen ſeines haͤuslichen Lebens beigewohnt, wo er, der ſonſt, dem Temperamente nach, gar nicht Phlegmatiker war, alle ſeine etwa auflodernden Leidenſchaften mit der Stäͤrke eines Ueberirdiſchen uͤberwand, und den Zu⸗ chauer halb verſteinert da ſtehen ließ; eben ſo Scenen aus ſeinen Amtsvorfallen, wo der Geduldigſte und Ge⸗ aſſenſte ſogar zu ſeinem Anathema gegriffen haͤtte. Er beſaß ſich, ſo wie er noch vor wenig Jahren zu mir ſag⸗ te: Ein vernuͤnftiger Mann muß ganz Herr uͤber ſich —onvBBv—-ñ= „ Zuſatze. 19 flbſt ſein, und auch das Liebſte verlaͤugnen koͤnnen. Dem ungeachtet war der Selige gar nicht gleichguͤltig gegen die ſchlimme Seite einer Perſon oder Handlung; er beſtrafte ſie kurz, kernhaft und nachdruͤcklich, wo es ihm zukam zu reden. Aber dann hatte er eine Mie⸗ nenſprache; ein gewiſſes Stillſchweigen, fuͤr die, wel⸗ che ihn kannten, fuͤr die, welche fuͤhlen konnten — die nicht bedeutender ſein konnten. Auf manche Frage, die er nur zu gut verſtanden, gab er Nichts zur Antwort. Wollte man folglich Ja! oder Nein! haben, ſo durfte man die Frage nur ſo einrichten, daß keine Antwort das eine oder das andre deutlich zu erkennen gab. Ueber⸗ haupt habe ich in meinem Leben niemand gekannt, der es ſich ſo zur Gewohnheit machte, nichts zu reden, das nicht die Pruͤfung ſeiner Vernunft und ſeiner weiſen Ab⸗ ſichten ausgehalten haͤtte.“ S. 303. In Lavaters vermiſchten Schriften (Th. II. S. 438⸗442. iſt ein kurzes trefli ches Recept gegen den Zornmuth. S. 307. „Zumal wann es gegen Untergebene geſchieht“ — oder auch kann man hinzuſetzen, uͤber⸗ haupt gegen ſolche Perſonen, bei denen man ſich in einem gewiſſen Anſehen behaup⸗ ten will. S. 310. „Der Wortwechſel erhitzt” u. ſ. f. Auch der Brief⸗ und Billets⸗Wechſe l. Huͤte ſich in ſolchen Faͤllen jeder, ſo viel wie moͤglich, davor; es iſt noch eine ſchlimmere und gefaͤhrlichere Sache darum, als der Wortwechſel. Es iſt ſehr oft wahre Geiſtesſtaͤrke und Groͤße der Seele, eher etwas unverdien⸗ b 2 6 Zuſaͤtze. ter Weiſe auf ſich ruhen, als in Briefen und Billets ſeinen Zorn oder Unmuth gegen den Beleidiger ausbre⸗ chen zu laſſen. S. 344. „Auch bei grundloſen und dabei ſehr beſtimmten Beſchwerden“ u. ſ. f. S. 344. „Man duͤrfte allerdings oft nur einander belehren u. ſ. w.“ Wuͤßte ich zum Beiſpiel ſicher, daß jemand von meinen Ge⸗ meindegenoſſen, auch ohne meine Schuld, etwas Be⸗ ſtimmtes wider mich haͤtte, ſo wuͤrde ich auch in die⸗ ſem Falle mich bemuͤhen, dies unverſchuldete Misver⸗ ſtaͤndnis zu heben, und den Irrwahn durch die Fackel der Wahrheit zu verſcheuchen. Da indeſſen Klaͤtſche⸗ reien nie Gehoͤr bei mir fanden, und ich von tauſend Dingen nie Kunde nehme, von denen andre ſogleich aus der erſten Quelle Nachrichten haben, ſo weiß ich diesfalls nichts, weder ſicher noch unſicher, als was ein Mann von Wuͤrde ſich getraut, mir ſelb ſt nicht et⸗ wa anonym zu ſchreiben, ſondern zu ſagen. S. 368. Lin 12. „die ihm buͤrgerliche Stra⸗ fen zuzogen“ — Man kann hinzuſetzen: oder die ſonſt verrufen ſind. S. 374. „Freilich iſt es keine Kleinig⸗ keit“ u. ſ. f. Es wuͤrde lehrreich ſein, und ich haͤt⸗ te große Luſt, den hier aufgeſtellten Grundſatz durch das Beiſpiel und die Gedichte eines Dichters, den zu nennen ich mir hier verbiete, zu erlaͤutern, und den ſittlichen und religioͤſen Ge ehalt jener leidenſchaftlichen Zu Atze. ar Gedichte (das Wort leidenſchaftlich milde verſtanden) zu pruͤfen. Aber Humanitat und Delikateſſe gebieten mir hier Stillſchweigen. Der Dichter, an den ich nie ohne einige Theilnehmung dente, gehoͤrt noch zu des Verfaſſers und der Leſer lebenden Zeitgenoſſen. Haͤtte er im ſechszehnten Jahrhunderte gelebt, ſo duͤrfte ich mehr ſagen. Wer es faſſen mag, der faſſe es. S. 389. „Von gerichtlichen Eheſcheidun⸗ gen iſt hier nicht die Rede“ u. ſ. w. Jeſus hat uͤberhaupt in der Bergpredigt nicht lehren wollen, wie die Obrigkeiten gegen Chriſten, ſondern wie der Chriſt fuͤr ſich handeln ſollte. Die heidniſchen und juͤdiſchen Obrigkeiten, unter denen die Chriſten in den erſten Jahrhunderten der chriſtlichen Kirche ſtanden, wuͤrden ſich auch in ihren Richterſpruͤ⸗ chen in Anſehung der Chriſten durch kein Geſetz Chri⸗ ſtus haben einſchraͤnken laſſen; chriſtliche Obrigkei⸗ ten gab es aber erſt Jahrhunderte ſpaͤter; es kann al⸗ ſo in den Evangelien keine Vorſchrift ſtehen, nach der die Obrigkeiten vor Gericht Prozeſſe zwiſchen Chriſten ſchlichten ſollten; und die Obrigkeit hat dem⸗ nach freie Macht, in Anſehung der Cheſcheidungen nach den beßten politiſchen Grundſaͤtzen, nach vorhan⸗ denen Geſetzen, und nach der Beſchaffenheit der Um⸗ ſtaͤnde jedes einzelnen Falls zu handeln, ohne durch Matth. V. 32. eingeſchraͤnkt zu ſein. S. 390. „Es bleibt alſo auch in unſern PVerfaſſungen“ u. ſ. f. Dies Recht proteſtantiſcher Obrigkeiten wird nun doch Zuſaͤtze. gottlob in der proteſtantiſchen Kirche ziemlich allgemein anerkannt; dagegen wird aber noch ziemlich allgemein von Theolog en geglaubt, daß ſich das Gewiſſen des Chriſten bei einer Eheſcheidung außer dem Falle des Ehebruchs ſeines Ehegenoſſen ſchlechterdings nicht bernhigen koͤnne. Wenn ich indeſſen bedenke, was Pau⸗ lus I Kor. VII. 2. ſagt, und daß dieſer Apoſtel die chriſtlichen Eheleute 1 Kor. VII. z5. ermahnet, ſie moͤg⸗ ten ſich einander nicht zu lange entziehen, ſondern, wenn ſie ſich auch eine Zeitlang mit beider Theile Be⸗ willigung von einander getrennt haͤtten, wieder zuſam⸗ men kommen, lvee En eieon & τοα αντιανπισ α rn, &αοναοιαιν αντοο, ſo wird mir doch bei der Be⸗ hauptung etwas ſchwul, daß ſich eine verheirathete Perſon, die in Anſehung ihres Ehgenoſſen in einem von den S. 391 dieſer Schrift angegebenen Faͤllen iſt, bei einer nach den Landesgeſetzen angehenden, und geſetz⸗ maͤßig von der Obrigkeit nach Verfluß der von den Ge⸗ ſetzen beſtimmten Zeit geſchehenen Eheſcheibung durchaus in keinem Falle beruͤhigen koͤnne, und ich geſtehe, daß ich nicht den Muth haben wuͤrde, dies debem „der das Ungluͤck hat, in einem ſolchen Falle zu ſein, ſo dog⸗ matiſch behauptend zu ſagen: Mein Troſt iſt, daß kein Theologe eine Herrſchaft uͤber das Gewiſſen der Menſchen hat. Wuͤrde indeſſen jemand, der in einem ſolchen Falle in Anſehung ſeines Ehgenoſſen iſt, mich als Gewiſſensrath fragen, ob er mit gutem Gewiſſen um eine Eheſcheidung bei der Obrigkeit nachſuchen buͤrfte, und ob ſich bei wirklich er⸗ folgender Eheſcheidung ſein Gewiſſen beruhigen koͤnnte, ſo wuͤrde ichs ihm, zwar nicht um jener theologiſchen Behauptung willen, die ich in ihrem ganzen mfange nicht annehmen kann, aber eines andern Grundes we⸗ = Zuſaͤtze. 2 ½ gen, dennoch antworten: Nein! Man erſtaunt hier⸗ uͤber. Ich ſage alſo noch einmal; ich wuͤrde antwor⸗ ten: Nein! Und warum? Ich will es ſage n: Wer mich deswegen als Gewiſſensrath fragen wuͤrde, der bewieſe eben damit, daß ſein eigen Gewiſſen ſich dabei nicht ganz beruhigen koͤnnte, und daß er nur ſeine eig⸗ ne Gewiſſensunruhe gerne mit meiner Billigung der Sa⸗ che, die er ſich aber nicht mit zweifelfreier Gemuͤthsruhe eigen machen koͤnnte zu uͤbertuͤnchen wuͤnſchte. Hier traͤte alſo wie ſchon S. 392. bemerkt iſt, der Faleich . deſſen Paulus Roͤm. XIV. 23. gedenkt: och zweifelt, ob etwas recht ſei, und thut es doch, ber handelt unrecht, weil es nicht aus Ueberzeugung geht. Was aber nicht aus Ueberzeugung geht, daß es recht ſei, das iſt Suͤnde. — Was hieraus folgt, das ſei dem Nachdenken des Verſtaͤndigen uͤberlaſſen. Sapienti ſat. S. 408. „Ihr ſchwoͤret bei dem Himmel“ u. ſ. w. Auch den Roͤmern war es nicht unbekannt, daß man ſich nur dann auf die Betheurungen der Juden verlaſ⸗ ſen konnte, wenn ſie den Namen ihres Gottes ausdruͤck⸗ lich ausſprachen, und ſie ſtanden wegen ihres Gebrauchs truͤglicher Betheurungsformeln bei ihnen in einem uͤbeln Rufe. Jeder Gelehrte kennt das Sinngedicht Mar⸗ iagls, wovon dieſes die letzten Verſe ſind: Ecce negas, jurasque mihi per templa Tonantis? Non orcdo. Jura, Verpe, per Anchialum! Wie, da laͤngneſt noch, und ſchwoͤrſt bei des Donnerers Tempel? ude, ich glaube dir nicht. Schwoͤre beim Ewi⸗ 1 1 gen mir! 24 Zuſaͤtze. 1 Die Juden taͤuſchten alſo auch Heiden damit, daß ſie bei heidniſchen Gottheiten und deren Tem⸗ peln ſchwuren, und ſich doch in ihrem Herzen von der Verbindlichkeit, alsdann die Wahrheit zu ſagen, oder das Verſprochene zu halten, losſagten, weil nur Je⸗ hovah der einzige wahre Gott waͤre. Der Phari⸗ ſasmus nahm alſo in Rom nur eine andre Geſtalt an. Konnte man es dem Roͤmer verdenken, wenn er eine Nation verachtete, die ſich ihm von ſo niehertraͤchtigen Seiten zeigte? — Man ſieht uͤbrigens aus den vier erſten Verſen jenes Sinngedichts, daß damals auch Juden Martials Gedichte kannten. (Der Ungelehrten wegen muß bemerkt werden, daß Martial, weil er die hebraͤiſche Sprache nicht verſtand, aus einer he⸗ braͤiſchen Betheurung, die ſo viel ſagen wollte, als: „So wahr Gott lebt!“ Oder: „Bei dem Ewiglebenden!“ Den Namen Anchialus mach⸗ te, der am Ende jenes Sinngedichts vorkoͤmmt.) S. 414. Je zuverlaͤſſiger ein Charakter iſt u. ſ. f. Hr. Kant ſogte neulich in einer Abhandlung uͤber das Mißliche aller Theodiceen: „Es liegt etwas Ruͤhrendes und Seelenerhebendes in der Aufſtellung eines aufrich⸗ tigen, von aller Falſchheit und poſitiven Verſtellung entfernten Charakters; und doch iſt die Ehrlichkeit, oder eine bloße Einfalt und Geradheit der Denkensart, vor⸗ nemlich, wenn man man ihr die Offenherzigkeit erlaͤßt, das Kleinſte, was man zu einem guten Charakter nur immer fordern kann; und es iſt daher nicht abzuſtehen, worauf ſich denn jene Bewunderung gruͤnbe, die wir einem ſolchen Gegenſtande wihmen ͤ es muͤßte denn ſein, Zuſaͤtze. . 2a5 daß die Aufrichtigkeit die Eigenſchaft waͤre, von der die menſchliche Natur gerade am weitſten entfernt iſt. Eine traurige Bemerkung! Indem eben durch jene alle uͤbri⸗ gen Eigenſchaften, ſo fern ſie auf Grundſaͤtzen beruhen, allein einen innern Werth haben koͤnnen.“ S. 415. „Um dieſer Heiligkeit des Eides willen“ u, ſ. f. Hr. Kant ſagt in derſelben gedankenvollen Abhand⸗ lung: Das Erpreſſungsmittel der Wahrhaftigkeit in aͤu⸗ ßern Ausſagen, der Eid, tortura ſpiritualis (die geiſt⸗ liche Folter) wird vor einem menſchlichen Gerichtshofe nicht blos fuͤr erlaubt, ſondern auch auch fuͤr unentbehr⸗ lich gehalten: Ein trauriger Beweis von der geringen Achtung der Menſchen fuͤr die Wahrheit, ſelbſt im Tem⸗ pel der oͤffentlichen Gerechtigkeit, wo die bloße Idee von ihr ſchon fuͤr ſich die groͤßte Achtung einfloͤßen ſollte. S. 440. Sokrates u. ſ. f. Der erſtern Antwort Sokrates fehlt es doch an Wuͤr⸗ de; es iſt etwas Komiſches darin, das mir nicht edel genng ſcheint, und die letztere Antwort hat etwas Sarkaſtiſches, Kauſtiſches, Hoͤhniſchverachtendes, das mir itzt noch weniger gefallen will; es iſt keine pauliniſche Liebe darin, nicht die Liebe Jeſus, S. 485. „Betet füͤr bie, ſo Euch belei⸗ digen und verfolgen!“ Beleidigen und verfolgen, iſt hier wohl eben ſo viel, als heharrlich beleidigen., 26 . Zuſaͤtze. S. 498. „In den Worten Jeſus liegen auch“ u. ſ. w. Matth. V. 45 ⸗48. iſt. in den ſchon angefuͤhrten Be⸗ merkungen uͤber die Lehrart Jeſt 5 S. 72. 73. folgen⸗ dermaßen er laͤutert. „Die Jubden ſtanden in einem ganz beſondern Be rhaͤltniſſe gegen Gott; Erx war ihr Koͤnig, Herr und Vater in einem beſondern Verſtand; vor allen uͤbrigen Voͤlkern ſahen ſie ſich als Lieblin⸗ ge und Soͤhne dieſes Vaters an. Auf dieſe richtige und in der heiligen Schrift gegruͤndete Volksmeinung nimmt Jeſus nicht nur Ruͤckſicht, und ſpielt nicht nur darauf an, ſondern Er benutzt ſie, um ihnen allgemei⸗ nes Wohlwollen und Menſchenli ebe einzuſchaͤrſen. Ihr hal tet, ſagt Er, den Gott, der aller Menſchen Gott iſt, in einem beſondern Verſtand fuͤr Euern Vater; Ihr raͤhmet Euch der beſondern Gnadenerweiſungen, deren Er Eure Nation bisher gewuͤrdigt hat; Ihr ſehet Euch in ſofern als Seine Kinder an, und Ihn als Euern Vater. Werdet Ihm alſo auch gleich; ahmet Ihn nach, der Seine Sonne aufgehen laͤßt uͤber Gute und Boͤſe, und laͤßt regnen uͤber Gerechte und Ungerechte. Zeiget Wohlwollen und Menſchenliebe gegen Alle ohne Unter⸗ ſchied; denn Ihr behauptet ja, Gott ſei Euer Vater, und dieſer iſt gegen alle Menſchen ohne Ausnahme guͤ⸗ tig. Wollt Ihr Euern Behauptungen treu bleiben, ſo ſtimme auch Euer Betragen mit Gottes Gute uͤberein.“ S. 5332. „Mancher kann vielleicht, wann er ganz alleine iſt u. ſ. w. Mehrere Leſer werden ſich hier der Bemerkung erinnern, die Klaudius in dem vierten Theile ſeines s Wands⸗ beckerboten S. II7⸗120. gemacht hat. „Sieh, ſagt dieſer ſokratiſche Weiſe, man kann eine Tugend Zuſae. 27 lieben, und ſie auf gewiſſe Weiſe auch haben; aber ſie iſt noch nicht feuerveſt. Unter den und jenen Umſtaͤn⸗ den wankt ſie und broͤckelt ab, und der Feind kukt durch die Breſche in die Veſtung. So kannſt du zwiſchen deinen vier Waͤnden und in deinem Lehnſtuhl Demuth haben; du kannſt wirklich uͤberzeugt ſein: Daß dies und das nichtsbedeutende Dinge ſind, woyon die Men⸗ ſchen viel Aufhebens machen; daß nur Eins ſei, das wahrhaftig lobenswerth iſt, und daß gerade dabei Men⸗ ſchenloh am leichteſten entbehrt werden kann u, ſ. w. Du kannſt, ſage ich, davon in deinem Lehnſtuhl uͤberzeugt ſein und mit Ehren herauskommen. Wenn dir aber andre mit tiefen Verbeugungen erzaͤhlen: Wie er Schweif deines Ruhms ſich vom Zenith bis Nadir erſtrecke; wenn ſie eine Handvoll Rauchwerk nach der andern vor dir abbrennen, ſo kann, von dem langen Schweif und dem vielen Rauch, deiner Ueberzeugung der Kopf ſchwindligt werden.“ W S. 5372 „Enthalten wir uns ſo viel wie moͤglich alles Redens von unſern Fein⸗ den,“ u. ſ. w. Ich kann hier noch aus der Schrift eines andern Schrift⸗ ſtellers die Bemerkung beifuͤgen; „Keine Parodie, kein Perſiflage, ja oft ſelbſt kein Le⸗ ben voll der kraͤftigſten Gegenbeweiſe kann gewiſſe Ue⸗ belgeſinnte belehren, beſchaͤmen, erſchuͤttern; man muß ſie als Nullen anſehen. (fortwirken, als ob ſie nicht exiſtirten).“ S. 540. „Gieb dir die kleine Mühe, ſo viel Gutes u. ſ. f. In dem zweiten Bande von Lavaters vermiſchten Schriften iſt ein Brief an jemanden, dem derfelbe Rath 38 Zuſaͤtze. gegeben iſt. „Warum, ſchreibt Herr Labaten, ein ſo entſchiednes Vorurtheil, eine ſo entſchiedne Abnei⸗ gung gegen alles, was von Hrn N. koͤmmt? Bei aller OIhrer Menſchenliebe, allem Ihrem Chriſtenthume be⸗ ſchwoͤr ich Sie, ſogleich nach dem Empfange dieſes Briefs auf ihr Studierzimmer zu gehen, ſich einzuſchlie⸗ ßen, und ſich ſein zu laſſen, daß ein Preis von hunbert Du⸗ faten auf die beßte Lobrede von Herrn N. ausgeſchrie⸗ ben ſei, und fangen ſie dann an, einen Plan zu einer ſolchen Lobrede, wenigſtens einzelne Zuͤge nach einander zu entwerfen. Wenn Sie ſich im Ernſte entſchließen koͤnnten, einen ſolchen Bogen voll zu ſchreiben, und ſaͤ⸗ hen, wie viel Sie noch zu ſchreiben haͤtten, und dann am Ende doch noch vieles unberuͤhrt faͤnden, Ihr Herz waͤre fuͤr immer frei von alle dem ſchiefen Weſen gegen ihn.“ S. 562. „Wer Kenntnis der Geſchichte hattꝛc. Fuͤr Leſer, die der Geſchichte weniger kundig ſind, wird hier bemerkt, daß Philipp der Zweite, Koͤnig in Spanien, der ruſſiſche Kaiſer, Peter der Große, und Friedrich Wilhelm der Erſte, Koͤnig in Preußen, hier gemeint ſind. S. 600. „Jeder andre muß in mehrern Kuͤck⸗ ſichten“ u. ſ. w. Man kann hier Bengels Bemerkung uͤber Roͤm. IX. 3. anfuͤhren: Heroum animos non capit parvulus. Zu deutſch: Der Schwaͤchling faßt nicht Heldenſinn.“ Oder auch: Der Mann thut, was kein Maͤnnchen kann; Das Maͤnchen faßts nicht, glaubt nicht dran.“ 4 — —— Verzeichnis der zur Leipziger Oſtermeſſe 1792 in der Meyerſchen Buchhandlung in Lemgo neu herausgekommenen Schriften. Arriani, Flavii, Niesmedienſis, Opera, grasse ad optimaé editiones collata, Studio Aug. Chriſt. Borhek; Vol. I. 8 maj. Barkhauſen, C. die natuͤrliche Moral, in Briefen eines Va⸗ ters an ſeine Tochter. 8. Betrachtungen uͤber das Chriſtenthum, nach Rouſſeauiſchen Grundſaͤtzen. 8. PrRn das erſte Buch Moſe, zum bequemen Gebraͤuch bey dem erſten Unterricht in der hebraͤiſchen Sprache beſonders herausgegeden. 8. von Colln, L. F. H. bibliſch⸗chriſtliche Poſtille fuͤr den Buͤr⸗ ger und Landmann 4. Cornellus Nepos, zum Gebrauch der erſten Anfaͤnger mit kur⸗ zen grammatiſchen und hiſtoriſchen Anmerkungen, wie auch mit einem Woͤrterbuche werſehen, von A. C. Meineke. g. — — das Worterbuch apart. 8. Coſmann, F. W. Verſuch einer Eroͤrterung der Frage: Kann der letztlebende Ehegatte aus der mit ſeinen Kindern fortgeſetzten Guͤtergemeinſchaft willkuͤhrlich austreten? 4. Diederichs, C. L. Entwurf der Rechtslehre von der weſtphaͤ⸗ liſchen Eigenbehbrigkeit, vorzuͤglich in der Grafſchaft Ravensberg, nach Anleitung der Minden⸗Ravensber⸗ giſchen Eigenthums⸗Ordnung vom 26ten Nov. 1741. 8. Erſch, J. S. Repertorium uͤber die allgemeinern deutſchen Journale und andere periodiſchen Gammlungen, zier und letzter Band, gros 8. Ewald, J. L. Predigten ſuͤr Unterthanen und Eltern, gros 8. Gherardini, Mich. Geſchichte des Pellagra, aus dem Itallſaͤ⸗ niſchen uͤberſetzt von Spehr. 8. Haͤſſe les Hauͤſeler, J. F. Erklaͤrung und Gebrauch des Kalenders, wobey ien ein Modell eines Kalenders auf das gemeine Jahr 1793, berechnet auf die Stadt Braunſchweig, greos 4. — — Aufloſung einer chronolegiſchen Anfgabe, fuͤr jedes ge⸗ gebene Datum in jedem gegebenen Jahre der chriſtlichen Zeit rechnung den Wochentag zu finden 4. — — Aufloſung einer Aufgabe aus bder Forſtwiſſenſchaft, wel⸗ cke in die jaͤhrlichen Gehaue einſchlaͤgt. 4. HSIOAOT EPILA KAI HMEPAI, Heſiods moraliſche und bkonomiſche Vorſchriften, mit Anmerkungen und . einem Wortregiſter von Ludwig Wachler, gros 3 — — das Wortregiſter apart, gros 8 Hodermann, G. H. Doctrina practiea de a dionibus & ex- ceptionibus, Tom IV. Sect. II. & ultim. 8 maj Kleine, Friedr. Univerſi⸗ aͤrsjahre und Vorbereitung zum Pre⸗ digerſtande. 8. Mazazin, neues weſtshaͤllſches, zur Geographie, Hiſtorie und Statiſtik, von P F. Weddigen, otes Heft 4. Scherſt, J. C. F. Diſpenſatorium Lippiseum genio moder- no aceommodatum. Pars I. 8 mej. Seybold, D. C. kleinere Schriften nitmiſcien Inhalts, rter⸗ Theil, 8. Solz, J. J. Geiſt der Sittenlehre Jeſus, in Betrachtungen uͤber “ ganze Berapredigt, 1ter Theil, gros 8. Wedsigens, P. F. Handbuch fuͤr Kaufleute, 1ter B. 8. 1 Verzeichnis der Druckfehler zu Hrn. Paſtor Stolz Bergpredigt Jeſus. De Verfaſſer bedauert, daß er wegen ſeiner Entfer⸗ nung vom Druckorte die Korrektur nicht ſelbſt beſorgen konnte. Es haben ſich, was ihm ſehr leid thut, fol⸗ gende Druckfehler eingeſchlichen, wovon er wen igſtens die mit * bezeichneten zu verbeſſern, auf das angelegentlichſte bittet. S. 93 Lin. 7.9 So bot ſich — — der Lebensbe⸗ * duͤrftigen Menſchheit an: S. 104 — 4 o᷑ᷣ (wird durchgeſtrichen.) S. 110 — 8 (von unten) ſtummem, nagendem * S. 112 — 5 daß er es fa ſt nicht S. 123 — 5 oorgeſchriebenen S. 12,6 — 5. 4 (von unten) in ni gen Antheil S. 133 — 6 Anſpruch machen S. 142 — 13 vorzuͤglich der Einwohner S. 192 — 2 (von unten) Wahrheit und Tugend S. 196 — 2 auf dieſen Juͤnger * S. 197 — 9 (von unten) nun nicht mehr S. 198 — 11 (von unten) zu nichts S. 220 — 10 andern Menſchen S. 220 — II liebens⸗ G οα ASRRGG Verzeichnis der Druckfſehler. G 228] Lin. 9. 8 (von unten) ermahnt Seine Juͤnger, ihr — leuchten zu laſſen. 235 — 5 winkte 248 — 9 einem 249 — 12 (das Comma wird nach „kochte“ durchgeſtrichen) 6 G * .* 249 — 13 Herzen! 253 — 9° anders 259 — 13 Urſache 267 — 8 verſuche. 268— 9 (von unten) Mörder 271 — 1II nichts 272 — 3 (Comma, nicht Semicolon) 272 — 15 phlegmatiſchen 272 — 2. 1 (von unten) das Comma nach Schuͤ⸗ ler, Bediente, Beamte, wird durchgeſtrichen. 273 — 7 (von unten) wuͤrden 276 — 3 Jehovens 278 — 9 Zuͤrnen 284 — 14 iſt alſo abermal 287 — 5 daß wir es nachher 289 — 10 (von unten) Zeitpunkte des 296 — 8 das man 307 — 8 (von unten) beſtmoͤglich 320 — 3 (von unten) Fehlern 321 — 1 ſorgfaͤltig in Acht nebmen, 325 — 4 (von unten) da (wird durchgeſtrichen) 328 — 1II1 hoͤhern 2 342 — 3 (von unten) mache 347 — 10 (von unten) den hoͤchſten 359 — 8 verünreinigt. 360 — 15 eben auch 366 — 6 gelangte .* .* „ .* * * * °α * ια οα 2* QαG Verzeichnis der Druckfehler. 2* S. 383 Lin. 7 (von unten) duͤnkt S. 392 — I ſich (wird durchgeſtrichen) S. 393 — 7 (von unten) ſittlichen S. 395 — 7 (von unten) einzugehen 56 1 1 (von unten) denn 7 (von unten) gleichwohl S. 403 — 3 (von unten) Geſetzes S. 408 — 2 er (wird durchgeſtrichen) S. 408 — 10 verpflichte S. 408 — 12 Propheten S. 422 — 8 verboͤte S. 425 — 9 kuͤhnerer S. 43 1 — 7 ſolchem * S. 438 — 1 (von unten) mir aber nicht S. 471 — I nicht (wird durchgeſtrichen). S. 472 — 9 (von unten) verdrießen! S. 536 — 4 beſondern * S. 538 — 13 verklaͤren S 543 — 9₰ Segne ihn * S. 543 — 10 und wie edlere S. 547 — 10 den kranken S. 550 — 13 (von unten) kein Hindernis * S. 550 — 7 (von unten) wem dies alles * S. 550 — 4 (von unten) wem es S. 551 — §⁸ (von unten) vor den S. 560 — 4 (von unten) Todfeindes 579 — I gemeinen S. 590 — 2 Comma, nicht Semicolon. S. 598 — 3 in (iſt durchzuſtreichen). Auch iſt noch hie und da: „jemanden“ und „nieman⸗ den” ſtatt jemand und niemand, wenn die Worte im Dativ und Accuſativ vorkommen, zu ſetzen. Z. B. Verzeichnis der Druckfehler. S. 233 Lin. 7 S. 249 Lin. I1I v. u. S. 329 Lin. 3 S. 343 Lin. II und 13 v. u. S. 416. Lin. 12 und Die Aushaͤngebogen von S. 625 an ſind mir nicht mehr zu Geſichte gekommen, auch der zweite Bogen der Vor⸗ rede und der Zuſaͤtze nicht. Ich bitte hoͤflich um Ent⸗ ſchuldigung, wenn ſich auch in dieſe Bogen, wie ich bei⸗ nahe beſorge, noch Druckfehler ſollten eingeſchlichen ha⸗ ben, und erſuche nochmals um Verbeſſerung der ange⸗ zeigten Fehler, wenigſtens der mit * bezeichneten. Anzeige an die Subſceribenten. Der erſte Theil dieſer Schrift iſt der ſtaͤrkſte; die beiden folgenden uͤber Matth. VI. und VII. werden keine ſo große Bogenzahl haben. Gei ſt der Sittenlehre Jeſus in Betrachtungen . aͤber die ganze Bergpredigt. von „ Iohann Jakob Stolz, Prediger an der Martinskirche in Bremen. Erſter Theil. (uͤber Matth. V.) B Nw EE —— E . D Lemg’go, im Verlage der Meperſchen Buchhandlung, 1792. —– * L M N Focus O alance Q R S T K VierfarbSelector Standard*-Euroskala Offset ◻½ — 11 12 10 Copyright 4/71999 VxyMaster Gmbh wwW.yXymaster. com