Gi1173-1

Gei ſt

mEiteleirezeſus

Betrachtungen
uͤber die ganze Bergpredigt.

H von
Johann Jakob Stolz,

Prediger an der Martinskirche in Bremen.

Erſter Theil.
(uͤber Matth. V.)

WE.

E =
Lemgo,
im Verlage der Meperſchen Buchhandlung, 1792.

An
Emilie von Oberau,

Verehrenswuͤrdige Emilie!

O waͤre doch die Familie von Oberau nur
etwa eine Meile von hier im Herzogthum
Bremen oder Oldenburg! Ich wuͤrde nicht
ruhen, bis der Freund Ihres Hauſes,
durch den allein ich Sie itzt noch kenne,
mich bei Ihnen und Ihrer ſeltenen Familie
eingefuͤhrt, und mir das unſchaͤtzbare Gluͤck
Ihres perſonlichen Umgangs verſchaft haͤtte.
In Ihrem Kreiſe wuͤrde ſich die Liebe
des Wahren, des Guten und des Schoͤ⸗

nen in mir von neuem beleben; bei Ihnen
wuͤrde ſich mein Herz den ſchoͤnen Gefuͤhlen
der Freundſchaft oͤnen; bei Ihnen duͤrfte
ich ungeſtraft laut denken; Ihnen und dem
Kreiſe der Ihrigen koͤnnte ich mich unge⸗
hemmt mittheilen; von Ihnen und bei Ih⸗
nen koͤnnte ich ſo vieles lernen; Sie wuͤr⸗
den mich mit edelm Sinne tragen, und in
mir waͤren doch auch ſchon ſo viele Revo⸗
lutionen vorgegangen, daß ſich weder Ihr

Herr Bater, noch der ehmalige Herr Pa⸗
ſtor in Ihrer Familie, den ich auch recht
gut verſtuͤnde, vor mir als vor einem Neu⸗
linge ſcheuen und meine Schwaͤche ſchonen
duͤrften. Mit leiſer Wehmuth ſehn' ich
mich nach Ihrem Edelhofe. Ach, ich wuͤr⸗
de oft nach Delmenhorſt, das ich noch nie
geſehen habe — ich wuͤrde oft nach Oſter⸗
holz, das mir noch ferner liegt, wo auch
Nachtigallen ſein ſollen, die ich noch nie

ſchlagen hoͤrte, kommen, wenn Sie da
wohnten. Laſſen Sie mich hier ſchwei⸗
gen, und — nehmen Sie mit huldreicher
Guͤte dies geringe Zeichen meiner Hochach⸗
tung an!
Bremen, .
25 October 1791. und am 4 Maͤrz 1792.

Vorrede.

1.

Wee viel gehoͤrt dazu, ein Buch zu ſchreiben,
das der von Seiten des Verſtandes, Geſchmacks
und Herzens gleich gebildete Leſer ganz genießen
kann, ohne daß ihm etwas Widriges darin auf
ſtoͤßt, und ohne daß er etwas, als alltaͤglich,
und oberſlaͤchlich uͤberſchlagen darf, in deſſen
ganzen Inhalt ſeine Seele mit lauter Freude ein⸗
ſtimmt, das ihm ungemiſchte Achtung, Liebe
und Zutrauen fuͤr den Verfaſſer einfloͤßt, das
ihm, nachdem er es einmal geleſen, nicht wider⸗
ſteht, das fuͤr ihn ewig neue Reitze hat, in das
er darum von Zeit zu Zeit wieder einmal wenig⸗

XxX Vorrede,

ſtens hineinblicken muß, das er in gefunden und
kranken Tagen immer wieder mit Nutzen und
Vergnuͤgen liesk, aus dem er Troſt in Leiden
ſchoͤpft, und das, wenn er froͤhlich iſt, ſein Freu⸗
degefuͤhl veredelt, das er auch Perſonen von dem⸗
ſelben Grade geiſtiger Bildung. ohne Hemmung,
ja mit einem reichen Zuſatze neuen Genuſſes, vor⸗
leſen kann, das endlich auch nach einem Men⸗
ſchenalter noch Werth behaͤlt, und dem zur Zeit
noch nicht einmal gebohrnen kuͤnftigen Leſer einſt
in dem Verfaſſer einen Mann zeigt, der zu ſei⸗
ner Zeit dachte und empfand, und die Aufmerk⸗
ſamkeit, das Andenken und den Dank wenig⸗
Kns⸗ noch des unmittelbar auf ihn ſoigenden
Zeitalters verdtenet

Ze mehrere Perſonen von der feinſten geiſtigen
Bildung man ſo wohl perſoͤnlich als durch Schrif⸗
ten kennen lernt, und je anſchaulicher man er⸗
kennt, wie ſehr viel dazu gehoͤre, ſolche Perſo⸗
nen durch eine Schrift auch nur zu unterhalten,
um noch nicht einmal zu ſagen, zu befriedigen,
um ſo ſchuͤchterner wird man, wenn man als

Vorrede. XI

Schriftſteller auftritt und denkt, daß die Schrift,
die man bekannt macht, durch mannigfaltige Zu⸗
faͤlle auch ſolchen Leſern in die Haͤnde kommen
kann, und daß die Wuͤrde des Gegenſtandes,
den man bearbeitete, ſie vielleicht reitzen kann,
einen Blick darein zu thun, wenn auch der Ruf

des Schriftſtellers ſie eben nicht gerade begierig

darnach macht.

B Ward es außerdem noch durch aͤußre Umſtaͤnde
noͤthig, dieſe Schrift, noch ehe ſie erſchien, an⸗
zukuͤndigen, und wurden wenigſtens bei einigen
durch dieſe Ankundigung Erwartungen erregt,
ſo ſteigt die Bloͤhigkeit, wenn man einmal erſchei

nen ſoll, und man erblaßt bei dem Gedanken,

daß vielleicht ein ſehr ſchaͤtzbarer Theil derjenigen,
die erwarteten, daß von dem Schriftſteller et⸗

was Erhebliches geleiſtet wuͤrde, ſich getaͤſcht W

glauben oder gar ſehen koͤnnten.

Mit dieſen Gefuͤhlen uͤbergiebt der Verfaſſer die⸗

ſer Betrachtungen ſeine Schrift dem Publikum.

Man darf ihm zwar die Einbildung nicht bei⸗

XI “ Vorrede.

meſſen, die nie in ſein Herz kommen konnte, daß
ſeine Schrift, die nicht einmal ſeinem eignen
Begriffe von dem, was ſie enthalten ſollte, und
dies bei weitem nicht, genug thut, und deren
Maͤngel und Fehler er bei jedem Abſchnitte der⸗
ſelben tief empfindet, ſehr leicht von den gebil⸗
detſten Leſern deutſcher Schriften koͤnnte geſucht
werden. Gewiß nicht erſt ſeit geſtern verzwei⸗
felt er, fuͤr ſolche Leſer, die durch Schriften, ne⸗
ben denen eine der ſeinigen nie genennt werden
ſoll, zu ſehr verwoͤhnt ſind, etwas ſchreiben zu
koͤnnen, wonach ſie voll Verlangen zu fragen
Urſache haͤtten. Da er aber das Gluͤck hat,
Perſonen zu kennen, die in einem ſeltenen Gra⸗
de ihren Verſtand, ihren Geſchmack und ihr Herz
gebildet haben, und die ihm Repraͤſentanten gan⸗
zer Klaſſen ſolcher Perſonen ſind, ſo kann er ſich
eine lebendige Vorſtellung machen, wie viel ſolche
Perſonen beduͤrfen, um durch eine Schrift nur
ertraͤglich unterhalten zu werden, und wie ſehr
viel ein Schriftſteller gedacht, geleſen, erfahren ha⸗
ben muß, der ihnen auch nur einigermaßen ein Genuͤ⸗
ge leiſten, oder vollends gar ihr Freund werden ſoll.

Vorrede. . XIII

Es iſt alſo auch ſehr natuͤrlich, daß er ſeine
Schrift, moͤgte ſie auch nie in ihre Haͤnde kom⸗
men, an dem Maaßſtabe der geiſtigen Bildung
dieſer Perſonen mißt, und ſich ſelbſt unter der
Roſe fraͤgt: „Duͤrfte wohl deine Schrift ſolchen
Perſonen, die ihre Geiſteskraͤfte bis zu dieſem
Grade veredelt haben, etwas ſein, auch nur das
Mindeſte ſein? Duͤrften ſie wohl in deinem Gei⸗
ſte der Sittenlehre Jeſus einigen Geiſt, und
vollends gar einigen Geiſt Jeſus, deſſen
Geiſt du ja darſtellen willſt, finden? Sollten ſie
etwas aus dieſen Betrachtungen lernen

koͤnnen, das ihnen nicht ſchon laͤngſt bekannt
waͤre?“

Und da nun noch in der Ankundigung. dieſer
Schrift ausdruͤcklich verſprochen ward, daß ſie
mit Ruͤckſi icht auf Familien, die ſich eine Schrift
dieſes Inhalts zur Vorleſung in dazu geſtimmten
Familiencirkeln und am Krankenbette, zur Be⸗
lehrung uͤber wichtige Wahrheiten des Chriſten⸗
thums, zur Staͤrkung in edeln Geſinnungen,
zur Veredlung ihres ſittlichen Gefuͤhls, und

XIO9E Vorrebe.
zur Bebeſtigung ihres religioſen Sinns wuͤnſchen,
geſchrieben winde, ſo wird man es dem Verfaſ⸗
ſer gerne glauben, daß ſich, zumal wenn er im—
mer dabei an den auserleſenſten Theil des Puhli⸗
kums denkt, einige Furchten, die ſich nicht ſofort
vertreiben laſſen, in ihm regen, er moͤgte doch
nicht ſo viel geleiſtet haben, als vielleicht nach
obiger Ankündigung nicht unbilliger Weiſe hie
und da von ihm erwartet wird.

. 2° 7
So wenige Verſuchung indeſſen der Verfaſſer
in ſich fuͤhlt, von dem Werthe ſeiner Schrift
enthuſiaſtiſch zu denken, ſo iſt er ſich doch die
Gerechtigkeit ſchuldig, zu ſagen, daß er ſich bei
der erſten Bearbeitung ſeines Gegenſtandes fuͤr
die Kanzel ſeiner Gemeine ſtets mit moͤglichſtem
Fleiße vorbereitete, und nicht etwa blos die Haͤlf.

te des Sonnabends, ſondern wie es bei dem ſeli.

gen Zollikofer, zufolge einer ſchoͤnen Nachricht
von ihm, die in dem helvetiſchen Muſaͤum (Jahr⸗
gang IV. Heft XII. 1788) ſteht, Sitte war, und
wie es ſich auch eigentlich gebuͤhrt, wo ſich das

—— — — — — —

Vorrede. WVWV

Beduͤrfnis nach Licht und Wahrheit, Geiſt und
Leben gegen einen oͤffentlichen Lehrer merklich
aͤußert, den ganzen Freitag und Sonnabend an
ſeine Vortraͤge wandte, und daß die goͤttliche
Vorſehung ihn zu ſeiner Ermunterung wahrneh⸗
men ließ, daß dieſelben, wenn gleich nicht eben
ſehr in die Breite, doch in die Tiefe hie und da
ſehr wohlthaͤtig wirkten „und fortdauernd wirken.
Als er ſich nachher entſchloß, Betrachtungen uͤber
denſelben Gegenſtand oͤffentlich bekannt zu ma⸗
chen, ließ er es ſich nicht verdrießen, alles noch
einmal zu uͤberarbeiten, und dem Ganzen alles
aͤußre Anſehen von Kanzelvortraͤgen zu nehmen.
Doch haben ſeine oͤffentlichen Vortraͤge mie viel
Foͤrmliches und Steifes in Anſehung des Tons,
Stils, Periodenbaus gehabt, ſondern ſich im⸗
mer der freien natuͤrlichen Unterhaltung in Ge⸗
ſellſchaften von Perſonen, vor denen man Ach⸗
tung hat, genaͤhert.

Eine Stelle der flammenden Provinzialblaͤtter
hat ſchon in dem Jahr 1774, da er nach Vol⸗
lendung ſeiner akademiſchen Studien als ein und

Vorrede.

XVI

zwanz igjaͤhriger Juͤngling ordinirt ward, zu tief
auf ihn gewirkt, als daß er ſich nicht von jeher
vor dem lieben weiten Predigtmantel geſcheut
haͤtte, unter dem ſich ſo viel Leeres verbergen
kann. „Ich tadle nicht,“ ſagt der Verfaſſer,
den damals ſein Feuereifer faſt verzehrte, nich
tadle nicht, ſondern bewundre; bewundre den
allgemeinen Geiſt, den Griff und Abgriff aller
Materie, die Ordnung, Einfalt, leichte Bin⸗
dung, ewige Einfoͤrmigkeit, die goldne Mittel⸗
maͤßigkeit, die bei unſern Predigten durchweg
herrſcht; die unendliche Feinheit, alles in Eine
Form zu gießen, eine Menge ſo verſchiedener Zu⸗
hdrer ſo oft und ſo lange ſaͤchtlich zu amuͤſiren; das
heißt, zu erbauen. Ich bewundre das ſchoͤne, run de,
ringsum abgegriffne, ſich uͤberall aͤhnliche Ding,
das ſich ſo leicht durch alle Haͤnde, in jeden Schooß
und Buſen ſpielt. Die ſogenannte Predigttheo⸗
rie, die darauf eingerichtet iſt, mit ihrem Nicht⸗
erregen heller, beſtimmter Ideen, mit ihrem an⸗

daͤchtigen Schwunge — zu erbauen, iſt ohne—

Zweifel eine große Theorie, eine wichtige Kunſt!
Das koſtbare Gemaͤchte unſrer Zeit! Wer, der
Euſt

Vorrede, I XVII

Luſt hat, eine Wahrheit ganz aufgeklaͤrt, sis
auf Abgrund und Tiefen ergruͤndet, zu leſen,
liebt Predigt? Wer, der wahre, tiefe, ſtarke
Situationen des Herzens und der Seele, Pflich⸗
ten, Charaktere, Labyrinthe im Lande der
Weisheit und Tugend aufgeklaͤrt und geebnet
ſehen will, liest Predigt? Aber Daͤmmerungs⸗
voͤgel, die weder Tag noch Nacht vertragen koͤn.
nen, die alſo halbtraͤumenden Augen ſo angenehm
vordaͤmmern — Predigten der Weisheit und
Tugend, im Geſchmacke unſerer Zeit willkom⸗
men ſeid Ihr, da! —

Durchdrungen von der Wahrheit dieſer Stelle,
deren Verfaſſer damals ein Prediger in der
Wuͤſte war, beſtrebt ſich darum der Verfaſſer
dieſer Betrachtungen immer mehr, auch auf der
Kanzel „fuͤr einzelne wuͤrdige Maͤnner, beſtimmt
denkende Koͤpfe, fühlende Herzen“ zu ſprechen,
und dasjenige in dem Kanzelſtil zu vermeiden,
was auf Zuhdkrer von Verſtand, Geſchmack
und Gefuͤhl, auf Zuhoͤrer, die das Natuͤrliche,
Einfache, Kunſtloſe lieben, entweder gar keinen
b

XVIII. Vorrede.

oder nur einen widrigen Eindruck macht. Er
hatte alſo auch, ob er gleich die Handſchrift die⸗
ſer gedruckten und noch zu druckenden Betrach⸗
tungen ganz von neuem ſchrieb und ferner ſchreibt,
wirklich nicht noͤthig, viel von jenen Kanzelvor⸗
traͤgen in eine andre Form zu gießen, und die
aufmerkſamen Zuhoͤrer derſelben werden ſich ge⸗
wiß erinnern, das Meiſte deſſen, was hier in
dieſem erſten Theile abgedruckt iſt, wirklich in
Jahren 1787 und 1788. gehoͤrt zu haben. Vor⸗
zuͦglich gilt dieſes von den Betrachtungen uͤber
Matth. V. 22. und 43 — 48, die damals beinahe
Wort fuͤr Wort muͤndlich ſo vorgetragen worden
ſind, wie ſie hier abgedruckt ſtehen. Dennoch
wird man vielleicht nur ſelten beim Leſen auf eine
unangenehme Weiſe daran erinnert werden, daß
das, was man liest, Kanzelvortraͤge geweſen
ſein koͤnnten, ohne daß doch daraus, daß man
zum Theil eher Unterhaltungen mit dem Leſer,
Abhandlungen, Aufſaͤtze fuͤr das Publikum wird
zu leſen glauben, etwas Nachthellges fuͤr die⸗
ſe Arbeit, als Kanzelreden betrachtet, mit
Grund wird gefolgert werden koͤnnen, als wor⸗

Vorrede. XIX

uͤber der Verfaſſer das Urtheil jedes billigen Le⸗ W
ſers ruhig erwartet.

Es iſt ihm bei dieſer Arbeit ſehr um richtige Aus⸗
legung der Worte Jeſus, worauf am Ende doch
alles ankoͤmmt, zu thun geweſen. Wer ſich bei
dem Titel dieſes Werks nur etwas Homlletiſch⸗
erbauliches dachte, oder noch denkt, wobei man
es mit der Veſtſetzung des richtigen Sinns der
zum Grunde gelegten goͤttlichen Ausſpruͤche eben
ſo genau nicht nehme, wenn nur etwas ver⸗
meintlich oder wirklich Schoͤnes daruͤber geſagt
werden koͤnne, duͤrfte doch vielleicht, wenn er es
uͤber ſich erhalten koͤnnte, fuͤr einmal den erſten
Band des Werks zu leſen, geſtehen, daß er ſich
irrte, und geneigt werden, dieſer Schrift mehr
Gerechtigkeit wiederfahren zu laſſen. Der Ver⸗
faſſer kann ſich indeſſen doch noch hie und da in
Anſehung des Sinns einer Stelle geirrt haben,
und er wird die Belehrungen, die man ihm dies⸗
falls will zukommen laſſen, mit Dankbarkeit
benutzen.
5 2

Vorrede.

Duͤrfte er die oͤffentlichen Beurtheiler dieſer
Schrift um etwas bitten, ſo waͤre es darum,
daß ſie jeden Theil derſelben, den ſie zu⸗ beurthei⸗
len gedaͤchten, vor der Beur theilung g anz laͤſen,
und zum Beiſpiele die Zuſaͤtze, denen er zwar
damit keine große Wichtigkeit geben will, in de⸗
nen aber doch einiges ihr Urtheil modifiziren kann,
nicht zu uͤberſchl agen. Und da ſeine aͤußre Lage
ihm nicht erl jaubt, viele gelehrte Zeitungsblaͤtter
zu leſen, und er auch die wenigen, die er bis
dahin zu leſen bekam, nur ſehr ſpaͤte, und zum
Theil nur ſehr zufaͤllig empfing, ſo bittet er die⸗
jenigen Beurtheiler, die ihm etwas Kuttzliches .
zu ſeiner Belehrung ſagen wollen, die Guͤte zu
haben, ihm auf eine fuͤr ihn nicht koſtſpielige Wei⸗
ſe das Blatt, worauf ſie ihre Beurtheilungen
abdrucken laſſen, mitzutheilen; er wird ihnen
dafuͤr Dank wiſſen, und von ihren Urtheilen
den beßtmoͤglichen Gebrauch zu machen ſich be⸗
fleißen. Wenn ſie es auch mit der Beurtheilung
des erſten, und dann des zweiten Bandes nicht
lange anſtehen ließen, ſo koͤnnte er bei der Her⸗

Vorrede. XXI

ausgabe des zweiten, und dann des dritten oder
letzten Bandes vielleicht noch verſchiedenes naͤher
beſtimmen oder berichtigen, oder ſich ausfuͤhrli⸗
cher uͤber einiges erklaͤren. Er bekennt bei dieſer
Gelegenheit mit aufrichtiger Freude, daß er dem
Leſen einiger der vorzuͤglichſten gelehrten Zeitun⸗
gen und vornemlich der allgemeinen Litteratur⸗
zeitung, die er bis dahin noch am regelmaͤßigſten
durch die Guͤte eines Freundes erhielt, und die
ſchon ſo manches Meiſterſtück von Beurtheilung
lieferte, einen nicht unbetraͤchtlichen Theil ſeiner
litteraͤriſchen Bildung verdankt, und darin eine
reiche Quelle von geiſtigem Bergnuͤgen und Be⸗
lehrung findet. S

In der Ankuͤndigung dieſer Betrachtungen ward
der Predigten des ſeligen Ulrichs uͤber die Berg⸗
predigt gedacht, die vor mehr als ſechszig Jahren
herauskamen, und zu ihrer Zeit eine Menge von
Leſern fanden, auch noch itzt in vielen Haͤuſern
anzutreffen ſind. Der Verfaſſer dieſer Betrach.
tungen, der, als Buͤrger von Zuͤrich, dieſe

XXII Vorrede.

—

Predigten eines ehmaligen hochgeachteten, hoch⸗
verehrten Zuͤrcherpredigers vielleicht beſſer als ein
Deutſcher beurtheilen kann, iſt den piis manibus
(dem Andenken) dieſes wuͤrdigen Manns, der,
wenn er nicht in der Haͤlfte ſeiner Tage aus dieſer
Sterblichkeit waͤre abgerufen worden, aller Wahr⸗
ſcheinlichkeit nach, um ſeiner vorzuͤglichen Gelehr⸗
ſamkeit, Bered amkeit, Rechtſchaffenheit und
Froͤmmigkeit willen, zu der hohen Wuͤrde eines
Antiſtes der Zuͤrcherſchen Kirche erhoben worden
waͤre, hier noch ein Opfer ſchuldig.

Moͤgen immer dieſe Predigten den Beduͤrfniſſen
unſers Zeitalters laͤngſt nicht mehr angemeſſen
ſein, moͤge man immer ſeitdem — gedankt ſei es
der guͤtigen Vorſehung, die den redlichen Forſcher
immer weiter fuͤhrt, und ſeine Begriffe immer
mehr laͤutert! — in der Sprache, im bibliſchen
und moraliſchen Geſchmack, in der Auslegung
der heiligen Schriften, und in der Darſtellung
der bibliſchen Lehre Fortſchritte gemacht haben,
die man damals ſchwerlich ahndete — wie kann
dennoch der Verfaſſer dieſer Betrachtungen in den

Vorrede. XXIII

Predigten des ſeligen Ul richs ohne Vergnuͤgen
und Erbauung leſen; es ruͤhrt ihn, zu ſehen,
mit wie viel Ernſt, und mit welch lebendigem, ihn
ganz durchdringendem Gefuͤhl der Wichrtigkeit,
Wuͤrde und Heiligkeit dieſes Geſchaͤftes er ſich
beſtaͤndig auf dieſe Predigten vorbereitete, und
er ſtaunt an die itzt beiſpielloſe Arbeitſam'eit hin⸗
auf, mit der er wöͤchentlich ſolche gedankenreiche
Predigten von dreißig bis vierzig Quartſeiten
niederſchrieb und memorirte; er erbaut ſich an
der ungeheuchelten Froͤmmigkeit, wovon jede dieſer
Predigten ein unverkennbarer Abdruckiſt; er be⸗
wundert den Reichthum dieſes Mannes an witzigen
Bildern, in denen ſich der Geſchmack ſeines Zeit.
alters geſiel, ſeine maͤnnliche Freimuͤthigkeit, mit
der er die Laſter auch der Vornehmen und Maͤch⸗
tigen unerbittlich beſtrafte, und die wirklich zu⸗
weilen in das groͤßte Erſtaunen ſetzen muß, ſeine
treffende Darſtellung der Thorheiten und Fehler
jedes Standes, die eine tiefe Kenntnis ſeines
Publikums verraͤth, ſein gluͤckliches Treffen des
Tons ſeiner Vaterſtadt, ſeine naive, lebendige,
kraftvolle Sprache, die gewiß oft der ganzen

XXIV Vorrede⸗.

Verſammlung ſeiner Zuhdrer elektriſche Schlaͤge
mitgetheilt haben muß; und er begreift es ganz,
wie einſt ganz Zuͤrich, in die kleine Waiſen⸗
hauskirche gedraͤngt, an dieſes Mannes Munde
hieng, und, itzt mit blaſſem Geſichte, uͤber das
Thraͤnen der Schaam und Reue rollten, die ſina⸗
itiſchen Donner ſemer Beſtrafungen, itzt mit
Wonnéim Blicke die evangeliſchen Troͤſtungen
vernahm, hier ein Suͤnder in ſich ſchlug, dort
ein Muhſeliger und Beladener erquickt ward,
und mit ihm einer beſſern Zukunft froh ward.
Seie Erklaͤrungen der bibliſchen Ausſpruͤche ſind
freilich ſehr ſelten brauchbar, auch ſticht zuweilen
ein zu rauher und herber Ton im Tadel gewiſſer
Fehler, oder auch in Widerlegung des katholiſchen
Lehrbegrifs gegen die Feinheit und Milde, die
das edlere Publikum unſers Zeitalters von dem
Religionslehrer mit Recht fordert, ab; allein
ſeine ſogeheißnen Nutzanwendungen, worin ſeine
groͤßte Staͤrke beſtand, verdienen noch itzt von
meinen Amtsbruͤdern in Zuͤrich — (Auslaͤns
dern duͤrften die haͤnufigen Provinzialiomen, die

Vorrede, XXV

dem Zuͤrcher die Sache, von der die Rede iſt,
anſchaulicher als die zierlichſten hochdeutſchen
Ausdruͤcke machen, ſchwerlich ganz verſtaͤndlich
ſein) — geleſen zu werden, wenn auch nur des⸗
wegen, damit ſie ſich eine genaue Kenntnis des
Geiſts ihrer Vaterſtadt, ſo wie er vor ſechszig
bis ſiebenzig Jahren herrſchte, verſchaffen. Sie
werden ſich ganz in das damalige Zeitalter ver⸗
ſetzt fuͤhlen, werden den Zuͤrcher jedes Standes aus
den erſten Jahrzehenden unſers Jahrhunderts leib⸗
haftig vor ſich ſehen, und ſchon in dieſer Ruͤckſicht
viel Vergnuͤgen von dieſer Eektur haben. A luch wer⸗
den ſie nebenher die Bemerkung machen koͤnnen,
wDiie kuͤhn, ja wie derbe damals der Lehrer, deſſen
Wandel unſtraͤflich war, ſorechen durfte, wie
furchtbar er ſich dem Laſter machen konnte, und
wie unantaſtbar ſeine Perſon auch bei der dreuſte⸗
ſten Freimuͤthigkeit war, die ſich mit Ruhe auf
Wahrheit ſtuͤtzen konnte. Womit uͤbrigens
doch nicht geſagt ſein ſoll, daß al⸗
les, was ſich damals Herr Ulrich
diesfalls erlaubte, in unſerm Zeit.

XXNINI “ Vorrede.

alter nachahmenswerth waͤre, geſetzt
auch, daß man es heut zu Tage
noch wirklich duldete. Als ſehr originell
verdienen auch die Vorreden der drei Baͤnde
dieſer Predigten die Aufmenkſamkeit eines jeden,
dem es intereſſant iſt, zu ſehen, wie ſich der
Charakter eines Menſchen in einem ſeiner Geiſtes⸗
werke auspraͤgt; und am allermeiſten verdient
dies die uͤber alle Maßen naive, treuherzige
und fromme Zueignung an Herrn Johannes
Eſcher in dem Seidenhofe in Zuͤrich, die dem
dritten Theile vorgeſetzt iſt, worin er dieſen ſehr
asſehnlichen Kaufmann aus einem der groͤßten
Haͤuſer in Zuͤrich, noch am 3 November 1730.
beſtaͤndig per Er anredet. Wie ſehr bedauert
der Verfaſſer, daß er dies ſchwache Oofer
der Hochachtung fuͤr die Manen dieſes zu
ſeiner Zeit ſo ſehr verdienten Mannes nicht
mehr ſeinem Herrn Sohne, dem Herrn Ka⸗
nonikus und Theologus Ulrich, ſeinem eh⸗
maligen Lehrer, weihen kann, weil der
Tod auch ihn ſeit einigen Jahren wegge⸗

Vorrede. XXVII

raft hat! Er weiht es itzt ſeinem Herrn En⸗
kel, Herrn Johann Jakob Ulrich, Pfarrern
zu Zollikon am Zuͤrcherſee.

6.

Moͤge doch durch dieſe Betrachtungen, die frei⸗
lich nichts enthalten koͤnnen, das ſich durch den
Reitz der Neuheit empfoͤhle, und deren Zweck
nur allgemeinere Verbreitung edler ſittlichen und
religidſen Ideen iſt, welche zwar ſchon laͤngſt
von dem Weiſeſten aller Menſchen gelehrt wur⸗
den, aber noch lange nicht genug die Maße der
Menſchheit, ſelbſt da, wo man ſich der groͤßten
Aufklaͤrung ruͤhmt, durchdrangen, in dem naͤ⸗
hern und entferntern Wurkungskreiſe des Ver.
faſſers chriſtliche Wahrheit, Weisheit und Tu.
gend herrſchender, und der Verfaſſer und die,
ſo ihn leſen, ſo gute und durch ſittliche Guͤte
ſo ſelige Menſchen werden, daß ſich an ih⸗
nen der unendliche Werth des Chriſtenthums
wirkſamer als ſelbſt durch die gruͤndlichſte

XXVIII . Vorrede.

Schutzſchrift deſſelben ihren Mitmenſchen an⸗
preiſe, und der Urquell aller ſittlichen Guͤ⸗
te, der himmliſche Vater, durch ſie ver⸗
herrlicht werde!

Bremen,
am 25 October 179 1.

Inhalt.

S Seite
I. Einleitung in die Bergpredigt Jeſus. ⸗ 1
II. Die Bergpredigt Jeſus. . 7
III. Allgemeine Bemerkungen uͤber die Vergpredigt. 2 1
IV. Seligpreilung der Armen. . 38
V. Seligpreiſung der Lelottagenden. ⸗ 52
VI. Seligpreiſung der Sanſtmüuͤthigen. . 65
VII. Seligpreiſung der nach Gerechtigkeit Hungernden. 88
VIII. Seligpreiſung der Barmherzigen. 5 106
IX. Seligpreiſung der reinen Herzen. .„ 133
X. Seligpreiſung der Friedfertigen. 2 141

XI. Seligpreiſung der um Gerechtigkeit Verfolgten. 158
XII. Seligpreiſung der verfolgten Schuͤler Jeſus, ⸗ 17 2
XIII. Ihr ſeid das Salz der Erden, RK 188

XXX Inhalt.
Seite
XIV. Ihr ſeid das Licht der Welt. 203
XV. Laſſet Euer Licht vor den Leuten zum Preit des
himmliſchen Vaters leuchten. . 219
XVI. Ewige Verbindlichkeit des Sittengeſetzes. 231
XVII. Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Lugend fuͤr das
goͤttliche Reich. 244
XVIII. Phariſaͤiſche Auslegung des Vertote des Mor⸗
des; Auslegung Jeſus. . 255
XIX. Gerechter und ungerechter Zorn. . 270
XX. Verwerflichkeit des ungerechten Zers ⸗ 237
XXI. Mittel, den Zorn zu beherrſchen. . 303
XXII. Behandlung zornmuͤthiger Charakter. ⸗ 315
XXIII. Raka und Narr. e 323
XXIV. Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens, Sch maͤ⸗
hens und Abſprechens 341
XXV. Phariſaiſche Ausleaung des Verbols des
Ehebruchs. Austegung IJ⸗ſus. ⸗ 355
XXVI. Rath Jeſus an ſinnliche Menſchen „ 371
XXVII. Phariſaͤiſche Grundlaͤtze in Anſehung der Ehe⸗
ſcheidungen. Grundſaͤtze Jeſus. 3 84
XXVIII. Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 395
XXIX. Phariaͤiſche Auslegung des Verbots des Mein⸗
eeids. Auslegung Jeſus. ⸗ 40
XXX. Pbariſaäiſche Grundſaͤtze, in Anſehung der
Selbſtrache Grundeaͤtze Jeſus. ⸗ 419
XXXI. Edelſinn und Nutzen der Berzicht auf die
Selbſtrache. 436

—— 1

Inhalt. XXXI

Seite
XXXII. Gieb dem, der dich bittet. . 454

XXXIII. Wende dich nicht von dem, der von dir borgen will. 468⁸

XXXIV. Bewegungsgraͤnde zum nneigennuͤtigen und

großmuͤthigen Geben und Leihen. 478⁸
XXXV. Phariſaͤiſche Auslegung des Gebots der Naͤch⸗
ſtenliebe. Auslegung Jeſus. 485
XXXVI. Die Liebe der Feinde, ein Gebot des Herrn. 503
XkXXVII. Wer iſt unſer Feind? ⸗ 306
XXXVIII. Wie ſoll man gegen Feinde geſinnt ſein
und ſich betragen? 515
XXXIX. Seltenheit der Feindesliebe. ⸗ 523
XL. Schwierigkeiten bei der Ausuͤbung dieſes Gede,
tes Jeſus. . 528
XLI. Was die Aettung dieſes Geeres Jeſus er⸗
leichtern kann. 533
XLII. Sittliche Schuͤnheit der Jeindesliede. 442
XLIII. Norhwendigkeit der Feindesliebe. . 547
XLIV. Bibliſche Veiſpiele von Großmuh gegen
Feinde. 555
XLV. Bewegungsgruͤnde zur Ausuͦͤbung dieſes Ge⸗
boſes Jeſus. 568
XLVI. Weisheit, Beſcheidenheit . Druerteſ in
Aeußerung der Feindesliebe. 581
XLVII. Vereinigung der Freimuthigkeit mit der
Feindesliebe. ⸗ 591

XLVIII. Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft „ 598

XXXII Inhalt.

Seite
XLIX. Pruͤfung, ob eine Trineſtae nicht vielleicht
verſchuldet ſei. 605
1. Erwarſung der Nicht⸗Anerkennung unſrer Fein⸗
des liebe. 60⁸
LI. Odb Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſel. 6614
LII. Billigkeit der Feindesliebe. ⸗ 62 1
LIII. An Beleidiger, wegen des Wiskrauchs der Groß⸗
muth des Chriſten. 62 5

LIV. Seid volkommen, wie Euer himmliſcher Vater! 62 8
LV. Foriſetzung. . . 63 8

Einleitung
in die Bergpredigt Jeſus.

1

Uleberall draͤngte ſich um Jeſus die Menge des
Volks, ſo daß Er oft nicht Zeit fand, einige
Speiſe zu genießen, und die Seinigen zuweilen
aus zaͤrtlicher Fuͤrſorge, und aus Furcht, Er moͤg⸗
te in Ohnmacht fallen, den Verſuch machten, Ihn
abzurufen, nur um Ihn aus dem heißen Gedraͤnge
zu befreien, das Ihn umringte*). Nicht ſelten
mußte Er ſich deswegen in der Nacht insgeheim in
die Einſamkeit fluͤchten, um ſich zu ſammeln, und
ungeſtoͤrt des Umgangs mit Sich ſelbſt, mit Sei⸗
nem Gott und mit Seinen vertrautern Schuͤlern zu
genießen; und auch dort ward Er gewoͤhnlich ent⸗
deckt, und an dem ruhigen Genuſſe Seiner ſelbſt,
und Gottes, und Seiner Geliebten, den Er ſich

*) Mare. III. 20. 21.

Einleltung

wünſchte, und in der Stille zu fenden hofte, ge⸗
hindert. Sð

Wie ruͤhrend iſt aber die Geduld des Menſchenfteun⸗
des, mit der Er ſi h den zu Ihm kommenden Schaa⸗
ren widmete, und bei ihnen aushielt, bis alle ihre
Kranken geheilt waren, und ihr Verlangen nach
Seinem Unterrichte ganz befriedigt ward. Gleich
entfernt von Eitelkeit und von herbem Stolz gab
Er, ohns ſich im mindeſten koſtlich zu machen, mit
herzlicher Liebe, den Bittenden, und wandte ſich
nicht von denen, die von Ihm borgen wollten⸗
Sein Wahlſpruch war ſchon damals: „Nicht wie
Ich will, ſondern wie der Vater will! Die Werke
deſſen, der Mich ſandte, muß Ich wirken, ſo lan⸗
ge es Tag iſt.“ Und mogten ſich auch immerhin
bei weitem nicht alle, die zu Ihm kamen, des
Zer ihres Kommens ganz deutlich bewußt ſein,
. mogten immerhin auch manche nicht wiſſen, was
ſie eigentlich bei Jeſus wollten, oder auch nur aus
zwecklofer Neugier, aus kindiſcher Wunderſucht,
umd blindem Enthuſtasmus Ihn aufgeſucht haben —
auch dies ward nicht zu ſtrenge von Ihm unterſucht
und beürtheilt; ſie waren einmal da; es wat ihnen
ungewoͤhnlich wohl in Seiner Naͤhe; ſie fuͤhlten
ſich geliebt; ſie fanden bei Ihm, was ſie bei an⸗
bdern Volkslehrern, wenigſtens in dem Grade,
vergebens ſuchten: Inniges Theitnehmen an ihrem
Wohl, anziehende Guͤte, Menſchlichkeit, Demuth,

—— — —— —

in die Bergpredigt Jeſus. 3

zuverlaͤſſige Treue und lichte Weisheit; ſie konnten

nicht ſatt werden, Ihn zu ſehen und zu hoͤren; je⸗

de in Seiner Naͤhe zugebrachte Stunde, jeder bei
Ihm verlebte Tag erregte neue Sehnſucht, Ihn
auch noch in der folgenden Stunde, an dem fol⸗
genden Tage handeln zu ſehen und reden zu hoͤren.

Dies dunkle oder auch hie und da mehr und min⸗
der entwickelte Gefuͤhl verachtete der Herr nicht;

nie hoͤrte man Ihn uͤber die Zudringlichkeit des
Volks ungeduldig klagen; nie ward in einer der
Andacht oder der Freundſchaft zugedachten Stunde
das Volk hart von Ihm angefahren, oder unbe⸗

lehrt und ungetroͤſtet entlaſſen. Nein — wie un⸗

gelegen auch etwaͤ die Juͤnger die Zeit fanden, in
der man den Herrn uͤberfiel, wie unbeſcheiden ſie
es zuweilen finden mochten, wenn das Volk Ihn

zu lange aufhielt, wie empfindlich und entruͤſtet ſie

zuweilen uͤber die Menge wurden, die ihrem Lehrer

keine Ruhe mehr ließ, dem Herrn ſelbſt entrann kein

unzufriedner Laut, kein Ton gereizter uͤbler Laune;
Ihn jammerte des verwahrloſeten Volks, dem man
es nicht verdenken konnte, wenn es da Geiſtesnah⸗
rung ſuchte, wo es deren reichlich fand. Ob Er
gleich frei war von jedermann, machte Er ſich doch
jedermann zum Knechte, damit Er ihrer viele ge⸗

woͤnne, und allenthalben etliche ſelig machte. Statt

ſich bedienen zu laſſen, wozu Er doch volles Recht
gehabt haͤtte, diente Er ſelbſt. .

A 2

SYUMUẽ Einleitung

So wies Er einſt die Menge, die Ihn „Kranke von al⸗

len Arten, Elende, mit heftigen Leibesſchmerzen Ge⸗

plagte, Wahnſinnige, Mondſuͤchtige, Schlagfluͤſſige“
heilen geſehen hatte, nicht zuruͤck, als ſie Ihn
ſelbſt nach allen dieſen Heilungen nicht verließen;
Seine himmliſche Guͤte, die den Menſchen die Huld
und Langmuth der Gottheit anſchaulich machte,
duldete freundlich dies beſchwerliche Gedraͤnge; Er
ruͤgte es nicht, daß die guten Leute nur an ſich,
nie an Ihn dachten, und Ihm beinahe keine Stun⸗
de der Erholung mehr uͤbrig ließen; ganz gab Er

ſich hin, ließ ſich begleiten, ließ das Volk bei Ihm

verweilen, bis ſie vollkommen befriedigt waren.

Er hielt ſich damals in der Gegend von Kapernaum
auf. In der Naͤhe dieſer Stadt war der Huͤgel oder
Berg, wohin Ihn nach jenen mannigfaltigen er⸗
ſtannenerregenden Heilungen ganze Schaaren aus
Galilaͤa, aus der Provinz der zehen Staͤdd⸗
te, von Jeruſalem, aus Judaͤa und von

jenſeits des Jordans begleitet hatten. Hier

willfahrte der Herr dem Verlangen dieſer Schaa⸗

ren, nach allem, was ſie bereits geſehen hatten,

auch noch einen Vortrag von Ihm zu hoͤren.

Er ſetzte ſich auf eine Anhoͤhe, um beſſer von allen

geſehen und verſtanden zu werden; naͤher und fer⸗
ner ſtanden und ſaßen in ungleichen Vertiefungen

E

6

in die Bergpredigt Jeſus.

um Ihn her Seine Hoͤrer, am naͤchſten der ge⸗
waͤhlte Kreis Seiner vertrautern Schuͤler. Sollte
uns nicht nach dieſer Rede des groͤßten Weiſen, und
nriaͤchtigſten Redners verlangen, der uͤberall, wo
Er an Sabbat⸗Tagen in Synagogen, und auch

. ſonſt, wann ſich das Volk um Ihn draͤngte, das

Wort Gottes zu hoͤren, in der freien Natur, am
Ufer des galiläiſchen Sees, auf Anhoͤhen und in

Thaͤlern, in volkreichen Staͤdten, im Tempel und in

einſamen Wuͤſten lehrte, die Aufmerkſamkeit der

Hoͤrer feſſelte, und durch die Staͤrke Seines Vor⸗

trags Erſtaunen erregte? Sollten wir uns nicht
gluͤcklich preiſen, daß dieſe Rede durch einen
glaubwuͤrdigen Geſchichtſchreiber der Nachwelt
uͤberliefert ward, und auch zu unſrer Kenntnis ge⸗
langte? B

Moͤgten wir nur, o du unvergleichbarer Lehrer
himmliſcher Weisheit und Wahrheit, milder,
huldreicher Seligpreiſer unbemerkter und miskann⸗
ter Tugend, geiſtvoller Ausleger des goͤttlichen Ge⸗
ſetzes, Veredler des menſchlichen Herzens, Anprei⸗
ſer der Vaterliebe Gottes, ernſter Warner vor
Scheintugend, vor Liebloſigkeit und vor Laſter,
uͤber deiner geiſtvollen Rede alles andern vergeſſen!
Oefne uns das Herz, daß wir Acht haben auf
dein Wort! Laß uns ein neues, wohlthuendes,
uns nicht mehr aus dem Geſichte kommendes Licht
uͤber den Reichthum, die Herrlichkeit und die

—

6* Die Berapredigt Jeſus.

Glaubwuͤrdigkeit deiner Verheißungen und uͤber die
Liebenswuͤr igkeit, Unentbehrlichkeit und Erreich⸗
barkeit der von dir geforderten Tugend aufgehen!
Bilde uns durch alles, was Du uns lehreſt, zu
weiſern, beſſern, froͤmmern, ſeligern Menſchen,
als wir ohne Dich nicht werden koͤnnen, und lei⸗
te uns auf den Pfad, der zu ewigem Gluͤcke
fuͤhrt! —

4

II.
Die Bergpredigt Jeſus.

Seiz dem Geiſte nach ſind die Armen; ihrer iſt
das goͤttliche Reich!

Selig ſind, die itzt trauren; einſt werden ſie gerd.
ſtet werden!

Selig ſind die Sanftmuͤthigen; ungekraͤnkt werden
ſie einſt das verheißne Land bewohnen!

Selig ſind, die nach Rechtſchaffenheit wie nach

Speiſe und Trank ſich ſehnen; ihe⸗ Beduͤrfnis wird
befriedigt werden!

Selig ſind die Barmherzigen; auch ihnen wird
Barmherzigkeit wiederfahren! Mß

Selig ſind die reinen Herzen; ſie werden zuvolltom
mener Gotteserkenntnis gelangen!

Selig ſind die Friedensſtifter; ihr gottaͤhnlicher Sinn

wird ihnen den Namen aͤchter Soͤhne Gottes ver⸗
ſchaffen!

3 Die Bergpredigt Jeſus.

Selig ſind, die der Wahrheit und Tugend wegen

gedraͤngt werden; ihrer iſt das goͤttliche Reich!

/

Selig ſeid Ihr, Meine Juͤnger, wenn Euch die
Menſchen um Meinetwillen beſchimpfen, verfol⸗
gen, und unverdienter Weiſe alles Boͤſe von Euch
ſagen werden! Wuͤnſchet Euch Gluͤck dazu; es ſei
Euch wohl dabei zu Muth! Große Belohnung wartet
im goͤttlichen Reiche auf Euch! Nicht beſſer giengs
Euern B Vorfahren, den Propheret.

Zum Salz fuͤt die Erde ſeid Ihr beſtimmt. Ver⸗
rire⸗ aber das Salz ſeine Schaͤrfe, womit wird
an ſie ihm wieder geben? Es taugt zu nichts,
ats weggeworfen, und auß der Landſtraße von den
Leuten zertreten zu werden.

Zum Licht fär die Welt ſeid Ihr beſtimmt. So
wenig eine Bergſtadt verborgen bleiben kann, ſo
wenig kann Euer Wandel, ſo wenig darf Eure Tu⸗
gend verborgen bleiben. Weit umher muß Euer
licht leuchten. Schon ein Hauslicht nuͤtzt den Haus⸗
genoſſen nur dann, wann es ſichtbar leuchtet. Un⸗
angezuͤndet oder unter einem Scheffel verſteckt, iſt

es niemanden nuͤtzlich. Brennt es aber auf dem
Leuchter, ſo koͤnnen alle Hausgenoſſen ihre Geſchaͤf⸗

te dabei verrichten. So muͤßt auch Ihr Euer Licht
gemeinnuͤtzgg machen. Eure beßre Denkensart

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1

Die Bergpredigt Jeſus. 9

leuchte den Menſchen beſtändig. in guten Thaten

vor, wodurch andre zum Preis Euers himmmliſchen
Vaters erweckt werden!

Denket nicht, Ich ſey gekommen, die Forderun⸗
gen des Geſetzes und der Propheten zu entkraͤften.
Nicht, um ſie zu entkraͤften, bin Ich da, ſondern
um ihnen volle Kraft und Guͤltigkeit zu geben. Ich

verſichere Euch: Eher muͤßte Himmel und Erde zu

Grund gehen, als daß auch nur der kleinſte Theil
des Geſetzes entkraͤftet werden duͤrfte. Wer auch nur
die kleinſte Forderung des Geſetzes entkraͤften und
die Leunte lehren wuͤrde, ſie verpflichte niemand
mehr, der wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche weit zu⸗
ruͤckgeſeht werden. Wer aber jeder genugzuthun
ſich beſtrebt, und die Verbindlichkeit von jeder be⸗
bauptet, der wird in dem goͤttlichen Reiche groß
geachtet werden.

Hoͤret, was Ich ſage: Wenn Ihr an Rechtſchaf⸗
fenheit die Schriftausleger und Phariſaͤer nicht weit

uͤbertreffet, ſo wird fuͤr Euch in dem gottlichen Rei⸗
che kein Platz ſein.

Bis dahin hat man an Euch gelehrt, das Geſetz, ſo wie es
Euern Vaͤtern gegeben ward, ſage nur uͤberhaupt:
„Du ſollſt keine Mordthat begehen! 11 Nur der Moͤr⸗
der, hies es alſo, iſt Uebertreter dieſes Geſetzes. Ich

I. Die Verapredigt Jeſus.

hingegen fage: Wer mit ſeinem Bruder auch nur
ungerechter Weiſe zuͤrnt, iſt vor Gott ſo ſtrafbar,
wie der, den das Gericht hier mit dem Schwerde
heſtraft. Wer beſchimpfende Scheltworte gegen einen
nuſchuldigen Rebenmenſchen aus koͤßt, iſt vor Gott ſo
ſtrafbar, wie der, den hier der hohe Rath als
noch groͤßern Verbrecher zur Steinigung verdammt.
Und wer einen Unſchuldigen vollends fuͤr gewiſſen⸗
los erklaͤrt, iſt vor Gott ſo ſtrafbar, wie der, fuͤr

deſſen Verbrechen man hier keine angemeßne Strafe .

wuͤßte, als lebendige Verbrennung im Thale Hinnom.
Denke alſo nach, ob du dich nicht etwa gegen einen
deiner Mitmenſchen, waͤrs auch nur mit Einem
beleidigenden Worte oder unbilligen Urtheil, ver⸗
ſündigt baben koͤnnteſt; und fuͤhlſt du dich ſchuldig,
ſo eile, den Fehler An verguͤten. Waͤreſt du auch
im Begriffe, im Tempel zu opfern, und haͤtteſt
dein Opfer ſe ſchon auf den Altare⸗ und erinnerteſt
dich noch im Tempel, daß einer deiner Bruͤder Ur⸗
ſache hat, ſich uͤber Nc i beklagen, ſo denke nicht:
Das Opfern geht allem andern vor. Nein! Ver⸗
uͤtung des Fehlers geht ſelbſt dem Opfern vor! Laß
beine Gabe auf dem Altare liegen, und eile, dir

den Beleidigten zum Freunde zu machen! Dann
komm und hbring deine Opfergabe dar! Gieb dem

beleidigten Naͤchſten gute Worte, ehe es vor den
Richter koͤmmt. Du haſt eine ſchlinime Sache.
Koͤmmt es vor den Richter, ſo uͤberliefert dich die⸗
ſet dem Gerichtsbedienten, und dieſer bringt dich

— P—⅜— ͤ —.—

Die Bergpredigt Jeſus. HM 1I

Ins Gefaͤngnis. Dann wirſt du nicht wieder fra

werden, bis du deine ganze Schuld abgetragen haſt;

So lehrte man Euch, das den Baͤtern gegebene
Geſetz ſage ſchlechtweg: „Du ſollſt keinen Ehbruch
begehen.“ Ich lage noch mehr: Wer auf die Eh⸗

frau des Naͤchſten auch nur einen liſternen Blick

wirft, um ſie zu verfuͤhren, iſt vor Gett nicht
beſſer als ein thaͤtlicher Ehebrecher, und laͤuft Ge⸗
fahr, des goͤttlichen Reichs verluſtig zu werden.
Und ſollteſt du dir nicht lieber das Koͤſtlichſte ent⸗
reißen, als die Seligkeit in dem goͤttlichen Reiche
verſcherzen? Lieber dein rechtes Aug ausreißen,
wenn es dich zum Ehebruch verfuͤhren und unt die
groͤßte Seligkeit bringen ſollte, und einaͤugig in das
goͤttliche Reich kommen, als mit beiden Augen in
die Hoͤlle? Lieber die rechte Hand ahhauen, wenn

ſie dich zu dieſem Laſter verfuͤhren, und der

groͤßten Seligkeit berauben ſollte, und einhaͤn⸗
dig in das goͤttliche Reich kommen „als mit beiden
Haͤnden in die Hoͤlle?

So heißt es auch: „Wer ſich von feinem Weibe
ſcheiden will, gebe ihr einen Scheidebrief.“ Ich
bingegen ſage: Wer ſich, es waͤre denn im Falle
der Untreu, von ſeiner Frau ſcheidet, macht die
Verſtoßne zur Ehebrecherinn; und wer ſich mit ei⸗
ner ſolchen leichtſinnig Verſtoßnen, deren Ehe vos

12 Die Bergpredigt Jeſus.

Gott nicht aufgeloͤst iſt, in Berbindung enlaͤßt,
bricht auch die Ehe.

Man ſagte Euch ferner, das Geſetz habe Euern

Vaͤtern nur befohlen „die bei Jehovahb geſchwor⸗

nen Eide gewiſſenhaft zu halten; andre Eidsformeln,
gab man Euch zu verſtehen, ſind minder verbind⸗
lich. Ich hingegen ſage: Brauchet durchaus kei⸗
ne Eidsformeln, die zum Meineid misbraucht wer⸗
den. Ich unterſage Euch den Eid beim Himmel,
der freilich verbindlich iſt; denn der Himmel iſt
Gottes Thron. Ich unterſage Euch den Eid bei
der Erde, der freilich verbindlich iſt; denn die
Erde iſt Gott unterworfen. Ich unterſage Euch
den Eid bei Jeruſalem, der freilich verbind⸗

lich iſt; denn Jeruſalem iſt des goͤttlichen Koͤnigs

Reſidenz. Ich unterſage Euch den Eid bei Euerm

Haupte, der freilich verbindlich iſt; denn han⸗
gen nicht von Gott die Schickſale Euers Hauptes

ab? Nicht einmal uͤber die Farbe Eurer Haupthaare

ſeid Ihr Meiſter. Eure Rede ſei im taͤglichen Leben

Ja, wo Ja, und Nein, wo Nein geſagt werden ſoll.
Was daruͤber hinausgebt, iſt ſchon etwas Boͤſes.

Habt Ihr nicht auch ſchon oft jenes geticheliche Ge⸗
ſetz: „Aug um Aug, Zahn um Zahn!“ — zur Pri⸗
vatrache misbrauchen gehoͤrt? Wolan — Ich ſage
Euch: Wenn Ihr beleidigt werdet, ſollt Ihr nie
Gegengewalt brauchen. Wuͤrde dir jemand einen

— — -˙--ẽ——

Die Bergpredigt Jeſus. 13
Schlag auf die Wangen geben, ſtatt den Schlag

zu erwiedern, zeige eher, daß du noch einen zweiten
ertragen koͤnnteſt. Wuͤrde jemand vor Gericht un⸗

gerechter Weiſe dein Unterkleid anſprechen, ſtatt

ihn dieſe Ungerechtigkeit entgelten zu laſſen, tritt
ihm eher noch das Oberkleid auch ab. Wuͤrde je⸗

mand unberechtigt dich zwingen, ihm eine Laſt tan⸗

ſend Schritte weit zu tragen, ſtatt ihn deine Rache
fuͤhlen zu laſſen, trage eher dieſem Unbilligen die
Laſt freiwillig zweitauſend Schritte weit. Schlage
dem Bittenden, dem du geben kannſt, nicht ab,
und wende dich nicht von dem, der von dir borgen
will.
Ihr habt endlich oft gehoͤrt, das Geſetz ſage: „Lie⸗
be deinen Naͤchſten und haſſe deinen Feind!“ Ich
ſage Euch: Liebet Eure Feinde; ſegnet, die Ench
fluchen; thut wohl denen, die Euch haſſen, und
bittet fuͤr Eure Beleidiger und Verfolger. So ſeid
Ihr aͤchte Kinder Euers himmliſchen Vaters, der
Seine Sonne uͤber die Guten und uͤber die Boͤſen
aufgehen, und uͤber die Felder der Gerechten und
der Ungerechten regnen laͤßt. Wenn Ihr nur lie⸗
bet, die Euch lieben, was fuͤr Belohnung duͤrfet
Ihr Euch dafuͤr von Gott verſprechen? Thun nicht
die Zoͤllner daſſelbe? Und wenn Ihr nur Eure Re⸗
ligionsverwandte freundſchaftlich behandelt, was
thut Ihr Vortrefliches? Thuns nicht auch die Zoͤll⸗
ner? Seid allumſaſſend in Euerm Wohlwollen, wie

14 Die Bergpredigt Jeſus.

Euer himmliſcher Vater, der niemand von Seiner
Liebe ausſchließt.

Huͤtet Euch, Euer Almoſen vot den Leuten in der

Abſicht zu geben, um von ihnen bemerkt zu werden.
So belohnt Ihr Euch ſelbſt, und habt weiter
keine Belohnung von Euerm bimmliſchen Va⸗
ter zu erwarten. Giebſt du Almoſen, ſo laß
den Armen nicht vor dir poſaunen. So pflegen
Froͤmmlinge in den Synagogen und auf den Stra⸗
ßen zu thun, um von den Leuten geprieſen zu wer⸗
den. Ich verſichere Euch: das iſt auch ihre gan⸗
ze Belohnung. Verhehle es gleichſom dir ſelbſt,

wann du Armen Gutes thuſt; Lielweniger laß es
andre merken! Dein Almoſen geſchehe ganz im

Verborgnen, und dein Vater, der ins Verborgne
ſieht, wird es dir oͤffentlich vergelten⸗

Und wann du beteſt, mache es nicht wie die Froͤmm⸗
linge, die in den Synagogen und an den Ecken der
Straßen ſtille zu ſtehen und zu beten pflegen, um
von den Leuten bemerkt zu werden. Ich verſichre

Euch: Das iſt auch ihre ganze Belohnung. Wann

du beteſt, gehe in deine Kammer, ſchließe die
Thuͤre zu, und bete zu deinem Vater, der da iſt,
wo du dich eingeſchloſſen haft, und dein Vater, der
im Verborgnen ſteht, wird es dir oͤffentlich vergelten.

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Die Bergpredigt Jeſus. 1,

Laſſet es auch nicht ein leeres Geſchwaͤtz ſein, wann

Ihr betet, was es oft bei den Heiden iſt, welche

waͤhnen, ſie werden erhort werden, wenn ſie viele

Worte machen, Seid Ihr ihnen nicht gleiche

Euer himmliſcher Vater weiß, was Ihr bedürfet,
ehe Ihr Ehn biktet. Be tet Ihr alſo: Unſer hinnn⸗
liſcher Vater! Dein Name werde hoch verehrt!
Laß Dein Reich balb kommen! Deinem Willen
werde auf Erden wie im Hiinmiel gehorcht! 1 Gieb

uns beute unſre taͤgliche Nahrung! Laß uns unſre
Verſchuldungen nach, wie auch wir unſer Schuld⸗

nern nachlaſſen! Laß uns nicht in die Schlingen

der Berſuchung treten, ſondern rette uns von allem

Boͤſen. Dein iſt die hoͤchſte Herrſchaft, Macht
und Vollkommenheit immerfort! Amen. Wenn
Ihr nemlich den Menſchen ihre Fehler verzeihet, ſo
wird Euch Euer bimmliſcher 2 BVater auch verzeihen.
Wenn Ihr aber den Menſchen ihre Fehler nicht
verzeihet, ſo wird Euch Euer himmliſcher Vater
auch die Eurigen nicht verzeihen,

Wann Ihr faſtet, ſo nehmet keine finſtere Geberde
an, wie die Froͤmmlinge, die ihre Mienen verſtel⸗
len, damit ihr Faſten von den Leuten bemerkt wer⸗
de. Ich verſichre Euch; Das iſt auch ihre ganze
Belohnung. Wann du faſteſt, ſo gehe, wie an
Feiertagen, mit geſalbtem Haupte — gehe mit rein⸗
gewaſchnem Angeſicht unter die Leute, damit man dir
dein Faſten nicht znſehe Es ſei dir genug, zu wiſſen,

16 Die Bergpredigt Jeſus.

daß es dein Vater weiß, der da iſt, wo du im
Verborgnen faſteſt; und dein Vater, der in das
Verborgne ſieht, wird es bir ofſentlich vergelten.

Sammelt Euch auf Erden keinen Ueberfluß e von
Guͤtern, die von Motten angefreſſen, voim Roſt
verdorben, von Di eben geplͤndert werden koͤnnen.
Sammele Eunch vielmehr Schaͤtze fuͤr den Himmel,

die vor Motten, Roſt und Dieben ſicher ſind. Denn
wo Euer Schatz iſt, da iſt auch Euer Herz;

der edlere Schatz veredelt ach die Seele. Die
Seele hat einen Sinn, der dem Menſchen gerade
das iſt, was das Aug dem Koͤrper. Das Aug

empfaͤngt Licht fuͤr den ganzen Koͤrper. Iſt das

Aug geſund, ſo hat der ganze Koͤrper zu ſeinen

Verrichtungen Licht. Iſt das Aug verdorben, ſo⸗

wird der ganze Koͤrper in Dunkelheit geſetzt. Wenn
alſo das Glied, das fuͤr den ganzen Koͤrper Licht
empfangen ſoll, kein Licht empfaͤngt, ſo ſitzeſt du
ganz im Finſtern, und alles Licht hilft dir zu nichts⸗

Niemand kann zweener Herren Diener ſein deren

Befehle einander widerſprechen; man wird entwe⸗

der dieſen haſſen und jenen lieben; oder dieſem an⸗

hangen und jenen verachten. Ihr koͤnnet nicht zu⸗
gleich Gott und dem Goͤtzen des Reichthums Euer

Herz ſchenken. Darum ſage Ich Euch: Seid
nicht aͤngſtlich um die Erhaltung Euers Lebens,
noch um die Kleidung Eners Leibs bekuͤmmert! Der

das

—

Die Bergpredigt Jeſus 17

das Wichtigere Euch ungebeten gab, wird Euch
das Geringere nicht entziehen, wenn Ihr Ihn
darum bittet. Iſt nicht das Leben, das Ihr be⸗

ſitzet, mehr als die Speiſe, und der Leib, den

Ihr habet, mehr als die Kleidung? Und ſehet
doch auf die Voͤgel der Luft! Sie ſaͤen nicht, aͤrnd⸗
ten nicht, ſammeln nicht in Speicher, und Euer
himmliſcher Vater ernaͤhrt ſie doch! Seid Ihr
nicht viel beſſer als ſie? Und koͤnnet Ihr wohl mit aller
aͤngſtlichen Sorge Eure Lebenszeit um Eine Stunde
verlaͤngern? Warum ſeid Ihr auch um Kleidung
ſo bange? Schauet die Feldblumen an! Sie arbei⸗

ten nicht und ſpinnen nicht; und Ich verſichre Euch

doch: Salomon in aller ſeiner Koͤnigspracht konn⸗
te ſich nicht ſo praͤchtig ſchmuͤcken. Wenn alſo
Gott Feldblumen, die heute ſtehen, und morgen mit
dem Geſtraͤuche in den Ofen geworfen werden, ſo

herrlich ſchmuͤckt, wird Er es nicht vielmehr Euch

thun, Ihr Kleinglaͤubigen? Fraget alſo nicht aͤngſt⸗
lich: Woher Speiſe, Trank und Kleidung? So
aͤngſtlich ſind nur Heiden, die Gott nicht kennen.
Euer himmliſcher Vater weiß, daß Ihr des alles
beduͤrfet. Bemuͤhet Euch nur zuerſt um das goͤtt⸗
liche Reich, und um die Tugend, die in daſſelbe
Zutritt verſchaft; und dies alles wird Euch zuge⸗
legt werden. Entſchlaget Euch jeder aͤngſtlichen
Sorge fuͤr den folgenden Tag. Fuͤr morgen wird
morgen Rath werden, wie heute fuͤr heute. Jeder
Tag bat genug an ſeiner eignen Plage.
B

1¹8 Die Bergpredigt Jeſus.

Verurtheilet andre nicht, damit auch Ihr nicht
verurtheilt werdet. So wie Ihr andre beurtheilet,
wird man Euch beurtheilen; ſo wie Ihr andern
meſſet, wird man Euch zuruͤck meſſen. Warum

ſiehſt du ſo ſcharf auf den Splitter in deines Bru⸗

ders Auge, und des Balkens in deinem eignen Au⸗
ge nimmſt du nicht wahr? Oder mit welcher Stir⸗
ne darfſt du zu deinem Bruder ſagen: Halte ſtill!
Ich will dir den Splitter aus dem Auge ziehen —

und in deinem Auge iſt ein Balken. Heuchler!

ziehe zuerſt den Balken aus deinem Auge, dann

magſt du ſehen, wie du den Splitter aus deines

Bruders Auge wegbringſt.

Dringet keine Wahrheit, die Euch heilig und koͤſt⸗
lich iſt, Menſchen auf, die an Geſinnung und Be⸗
tragen mit beißenden Hunden und unreinen Schwei⸗

nen verglichen werden koͤnnen! Sie moͤgten Eure Per⸗

len, die ſie nicht zu ſchaͤtzen wuͤßten, mit Fuͤßen

treten, uͤber Euch ſelbſt herfallen, und Euch mis⸗

bandeln.

Bittet; Euch wird gegeben werden! Suchet; Ihr
werdet finden! Klopfet an; man wird Euch auf⸗
thun. Jeder Bittende empfaͤngt; der Suchende fin⸗
det; dem Anklopfenden wird aufgethan. Oder wo
iſt unter Euch ein Vater, der ſeinem um Brod bit⸗

tenden Sohne einen Stein — und, bittet er um

einen Fiſch, eie Schlange geben wird? Wenn nun

—

Die Bergpredigt Jeſus. 139

Ihr, wie boͤſe Ihr auch ſeyn moͤgtet, doch Enern
Kindern Gutes gebet, wie vielmehr wird Euer Va⸗
ter, der Himmliſche, denen Gutes geben, die Ihn
darum bitten! “U

Alles, was Ihr wollet, daß Euch die Leute thun
ſollen, daſſelbe thut auch Ihr ihnen. Dies will

das goͤttliche Geſetz; dies fordern die Propheten.

Gehet durch das enge Thor! Weit iſt die Pforte,

und breit die Straße, die zum Verderben fuͤhrt,
und viele wandeln darauf. Enge iſt die Pforte,
und ſchmal der Weg, der zum Leben fuͤhrt, und
wenige finden ihn! Huͤtet Euch darum vor den fal⸗
ſchen Propheten, die ſich das Anſehen ſanfter Laͤm⸗
mer geben, und im Herzen raubgierige Woͤlfe ſind!

Ihre Handlungen werden ſie Euch kenntlich machen.
Dornhecken tragen keine Trauben; Diſteln keine

Feigen. Der gute Baum bringt gute; der ſchlechte
Baum ſchlechte Fruͤchte. Der gute Baum kann
nicht ſchlechte Fruͤchte geben, und der ſchlechte nicht
gute; der unfruchtbare Baum wird aber ausgehauen,
und ins Feuer geworfen. So werdet Ihr die fal⸗
ſchen Lehrer an ihren Fruͤchten erkennen.

Nicht jeder, der Mich ſeinen Herrn heißt, wird

in das goͤttliche Reich kommen, ſondern wer den

Willen Meines himmliſchen Vaters thut. Viele
werden Mir einſt am Gerichtstage ſagen: Herr!
2

20 Die Bergpredigt Jeſus.

Herr! Haben wir nicht als deine Juͤnger und Ge⸗

ſandte oͤffentlich gelehrt und geweißagt, zu deiner

Ehre Daͤmone ausgetrieben, durch deine Kraft viele

große Thaten vollbracht? Ich werde ihnen aber
frey herausſagen: Ich habe Euch nie fuͤr die Mei⸗
nigen gehalten. Geht mir aus den Angen, Ihr
Uebelthaͤter.

Jeden nun, der dieſe Meine Worte hoͤrt und be⸗

folgt, werde Ich einem klugen Manne vergleichen,
der ſein Haus auf Felſengrund baute. Ein Platz⸗
regen fiel; die Waſſerguͤſſe brachen ein; die Winde
wehten und ſtuͤrmten auf das Haus; und es ftel
nicht; ſein Fundament war Felſengrund. Wer
hingegen dieſe Meine Worte hoͤrt, und befolgt ſie
nicht, der iſt einem thoͤrigten Manne gleich, der
ſein Haus auf den Sand baute. Ein Platzregen
fiel; die Waſſerguͤſſe brachen ein; es wehten die
Winde, und ſtuͤrmten auf das Haus; es ſtuͤrzte
ein, und ſchrecklich war ſein Fall.

—— ——— ——

te

Ne

21

III.

Allgemeine Bemerkungen
uͤber die Bergpredigt.

Was faͤr einen Eindruck machte dieſe geiſtvolle
Rede auf dich, o Leſer? Dort auf jenem Berge
gerieth das ganze Volk in Erſtaunen uͤber den kraft⸗
vollen Vortrag des Herrn. „Er lehrte ſie, bemerkt
Matthaͤus, als einer, der Gewalt hat, und

nicht wie ihre Schriftausleger.“ Hat das Licht

und das Feuer, die Milde und der Ernſt dieſer Re⸗
de auch dich in Erſtaunen geſetzt? Hat ſie auch dich
fuͤr den maͤchtigen Redner eingenommen, dir Ehr⸗
furcht und Liebe fuͤr ihn eingefloͤht? Hat ſich deine
Denkensart uͤber Tugend und Sittlichkeit daran ver⸗
edelt? Hat ſich dein Vertrauen auf Gott daran ge⸗
ſtaͤrkt? Und glaubſt du, an ſittlichem Sinn und

an Froͤmmigkeit ſtets noch mehr zu gewinnen, je

vertrauter du dich mit dem nicht leicht erſchoͤpften

Inhalt dieſer Rede machſt? — Wolan, wir wer⸗

den uns beſtreben, noch tiefer in den Sinn und

22 Allgemeine Bemerkungen

Geiſt der einzelnen Theile dieſer Rede einzudringen.
Vorher wollen wir nur noch uͤber das Ganze einige
allgemeine Bemerkungen machen.

Als ch einſt Jehovah dem Elia offenbaren wollte,
gieng ein furchtbarer Sturm vor Ihm her, der
Sandgebuͤrge aufthuͤrmte, und Baͤume entwurzelte;
aber Jehovah war noch nicht in dem Sturme.
Auf den Sturm folgte ein Erdbeben; Jehovah
war noch nicht in dem Erdbeben. Auf das Erd⸗
beben folgte ein heftiges Gewitter; Jehovah war
noch nicht in dem Gewitter. Auf das Gewitter
folgte ein ſanftes Wehen der abgekühlten Luͤfte; in
dieſem ſanften Saͤuſeln vernahm Elia den goͤttli⸗
chen Ausſpruch. So giengen Propheten, die mit
flammenden Beſtrafungen und mit Ankuͤndigungen
furchtbarer Gerichte die Gemuͤther erſchuͤtterten,
vor dem Herrn her, und noch unmittelbar vor Ihm
der ernſte Icha nnes; aber die Stimmen der
Propheten waren nur Stimmen der Herolde; der
Donner und die erſchuͤtternde Gewalt ihrer Reden
ſollte Israel nur in die Stimmung ſetzen, daß es
die huld⸗und gnadenvollen Ausſpruͤche des Sohns
der Gottheit ohne Leichtſinn vernaͤhme, und ohne
Misbrauch genoͤſſe; aber der Herr war auch hier,
moͤgte man ſagen, noch nicht in dem Sturmwind,
in dem Erdbeben, in dem Gewitter.

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8

H uͤber die Bergpredigt. 23

Nicht durch den Herrn, nur durch einen Seiner
Herolde vernahm das abtruͤnnige Jsrael die beſchel⸗

tenden Worte: „Ein Ochs kennt ſeinen Herrn, und

ein Eſel die Krippe ſeines Herrn; aber Israel kennt
Mich nicht, und Mein Volk hat keinen Berſtand.
O wehe des ſuͤndigen Volks! Was ſoll Mir die

Menge Eurer Opfer? Ich bin ihrer ſatt. Euer

Weihrauch iſt Mir ein Greuel; Eurer Sabbate
und Neumonde mag Ich nicht. Ob Ihr ſchon

Eure Haͤnde gegen Mich ausbreitet, verſchließe

Ich Euch Mein Auge doch; wie viel Ihr auch be⸗
tet, Ich hoͤre es nicht; Eure Haͤnde ſind voll
Bluts.“

Micht durch den Herrn, nur durch einen Seiner
Herolde vernahm das abtruͤnnige Israel die beſchel⸗

tenden Worte: „Das Schwerd iſt geſchaͤrft, daß

es ſchlachte. Es wird zwiefach und dreifach kom⸗

men; ein Wuͤrgeſchwerd, ein Schwerd großer
Schlacht, das Euch in den innerſten Gemaͤchern
aufſuchen wird. Ich will das Schwerd erklingen

laſſen, daß die Herzen verzagen, und viele fallen

ſollen an allen ihren Thoren. Ach wie glaͤnzt es,
wie iſt zur Schlachtung eingeweiht!“

Nicht durch den Herrn, nur durch einen Seiner
Herolde vernahm das abtruͤnnige Jsrael die beſcheb⸗
tenden Worte: „Ein Sohn ſoll ſeinen Vater eh⸗

ren, und eit Knecht ſeinen Herrn. Bin Ich nun

24 Allgemeine Bemerkungen

Vater, wo iſt Meine Ehre? Bin Ich Herr, wo
ſcheut man Mich? Wenn Ihr ein Blindes opfert,
ſo muß es nicht boͤſe heißen; und wenn Ihr ein
Lahmes oder Krankes opfert, ſo muß es auch nicht
boͤſe heißen. Bringe es deinem Fuͤrſten, und ſie⸗
be, ob du ihm gefallen werdeſt! — Ich habe kei⸗
nen Gefallen an Euch, und das Speisopfer von
Euern Haͤnden iſt Mir nicht angenehm. Ich will
zu Euch kommen, und Euch ſtrafen, und ein ſchnel⸗
ler Zeuge wider Euch ſeyn.“

Nicht durch den Herrn ſelbſt, nur durch einen Sei⸗
ner Herolde vernahm endlich das abtruͤnnige Israel
die beſcheltenden Worte: „Schon iſt den Baͤumen
die Axt an die Wurzel gelegt. Welcher Baum
nicht gute Fruͤchte bringt, wird ausgehauen und ins
Feuer geworfen.“
Der Herr ſelbſt kam im ſanften ſtillen Saͤuſeln.
Er kam, frohe Botſchaft zu verkuͤndigen den Ar⸗
men, zu heilen zerſchlagene Herzen, anzukuͤndigen
den Gefangenen Loslaſſung, und den Blinden Her⸗
ſtellung des Geſichts, ein gnadenvolles Jahr der
Schuldenerlaſſung einzupoſannen. Seine Lehre
trof erfriſchend wie der Regen, wie der Thau auf
das duͤrre, verſchmachtende Land. Sanft und
milde begann auf jenem Berge Seine Rede; huld⸗

reiche Seligpreiſungen entfloſſen Sein ien freundlichen
Lippen.

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uͤͤber die Bergpredigt. 2

Sollten wir nun aber Sein Wort, darum weil
es mehr troͤſtend und erhebend als ſchreckend war,

minder unſrer Aufmerkſamkeit wuͤrdigen? Oder

ſollte nicht vielmehr der Reichthum dieſer Guͤte
uns noch lebhafter ruͤhren, als die Stimme der
Beſcheltung und Drohung? Was duͤnkt Euch? =

F.

Wir bemerken ſogleich im Anfange dieſer Rede et⸗
was, das den Herrn von jedem Lehrer der Weis⸗
heit und Tugend, der nur Lehrer iſt, unterſchei⸗
det. Nicht die ſittlichen Vortheile, die mit der
Erfahrung gewiſſer Leiden nothwendig oder zufaͤllig
verbunden ſind, werden von Ihm genennt; Er ſetzt
dieſe als ſchon bekannt voraus, und vertroͤſtet die⸗
jenigen, die in dieſen Leiden gepruͤft werden, auf
eine wohlthaͤtige goͤttliche Anſtalt, die Er das
Reich Gottes nennt, und wovon der Welt⸗

weiſe, als ſolcher, nichts weiß. Nicht die in⸗

nern, natuͤrlich guten Folgen der Sanftmuth⸗
Barmherzigkeit, Berſoͤhnlichkeit und andrer T Tugene
den werden von dem Herrn Seinen Zuhoͤrern an⸗

geprieſen, ſondern den Beſitzern dieſer Tugenden

werden Belohnungen verheißen, die ſich abermal
auf beſondre goͤttliche Anſtalten beziehen, von de⸗
nen der Weltweiſe, als ſolcher, entweder gar
nichts, oder doch nichts zuverlaͤſſiges ſagen kann.

46 Allgemeine Bemerkungen

Wenn die Verſicherungen, die ſich hierauf be⸗
ziehen, Glaubwuͤrdigkeit haben ſollen, ſo ſetzen
ſie in Jeſus eine Perſon voraus, die hoͤhere Kennt⸗
niſſe beſaß, als nur ſolche, die ſich durch eignes
Nachdenken und durch menſchlichen Unterricht er⸗
werben laſſen; nur ein von Gott Gelehrter, nur

ein Prophet, dem die Gottheit Auftraͤge fuͤr die

Menſchen gab, konnte uns hieruͤber etwas Zuver⸗
laͤſſiges ſagen; Jeſus kuͤndigte ſich alſo hier als
einen von Gott unterrichteten, mit Gott vertrauten
Lehrer an, der uns Wahrheiten bekannt machen
ſollte, wovon die Vernunft, die dieſes boͤhern Un⸗
terrichts entbehrt, nichts Sicheres zum Theilniche

das mindeſte weiß.

Jeſus eignet ſich ſo gar in dieſer Rede eine ge⸗
ſetzgebende Gewalt zu. Er bedient ſich beim
Vortrage goͤttlicher Ausſpruͤche nicht des gewoͤhn⸗
lichen Ausdrucks der Propheten: „So ſpricht Je⸗
hovah, der Mich ſandte! Sondern Er redet aus
eigner Vollmacht. Eigenmäͤchtig legt Er
das goͤttliche Geſetz aus, und giebt ſich dabei daſ⸗
ſelbe Anſehen, das ſich der Geſetzgeber ſelbſt bei
der Geſetzgebung auf Sina gegeben hatte. Er
will, daß man Ihm, als einem Herrn, gehorche,
und Seinen Verſicherungen, wie Verſi icherungen
Jehovahs ſelbſt, Glauben beimeſſe. Einmal uͤber
das andre ſagt Er mit Nachdruck Seinen Zuhoͤ⸗

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uͤber die Bergpredigt. 27

rern: „So ſeid Ihr bis dahin unterrichtet wor⸗

den; Ich aber lehre Euch alſo!⸗ Eine Sprache,
die nie von einem Knechte Jehovahs gefuͤhrt ward,
die nur dem Sohne Jehovahs, aber dieſem dann
auch voͤllig, geziemte.

3.
Einige der Gebote Jeſus, die wir in dieſer Rede
leſen, ſcheinen beim erſten Anblick von abſchrecken⸗
der Strenge zu ſein. Er will, daß wir ſchon je⸗
den ungerechten Zorn, jedes gegen einen Unſchuldi⸗

gen ausgeſprochene, entehrende oder verdammende
Urtheil, ſo gut als immer eine Mordthat, und

jede ehebrecherſche Begierde ſo gut als immer einen
thaͤtlichen Ehebruch fuͤr todwuͤrdige Verbrechen an⸗
ſehen; daß wir uns eher das Liebſte entreißen, als
durch das Beibehalten deſſelben uns des himmli⸗
ſchen Reichs verluſtig machen; daß wir keine Be⸗

leidigung raͤchen, dem Bittenden geben, uns von

dem nicht wenden, der von uns borgen will, und
fluchende und verfolgende Feinde mit Segnungen
und Wohlthaten uͤberhaͤufen; Er will, daß wir
uns minder um irdiſche als um unvergaͤngliche
Schaͤtze bemuͤhen; Er will, daß wir durch die enge
Pforte eingehen, und den ſchmalen Weg wandeln,
den wenige finden.

Allein laßt uns aufrichtig ſagen, ob wir wohl fuͤr
dieſen Jeſus mehr Ehrfurcht und Liebe fuͤhlen —

23 Allzemeine Bemerkungen

ob wir mehr fuͤr Ihn eingenommen ſein wuͤrden,
wenn Er minder ſtrenge in Seinen Forderungen ge⸗

weſen waͤre und zum Beiſpiele geſagt haͤtte: „Dem
Naͤchſten iſt man allerdings Liebe ſchuldig; allein
es laͤßt ſich immer noch fragen: Wer mein Naͤch⸗

ſter ſei. Nehmet beim Geben und Borgen, bei

Dienſtleiſtungen und Gefaͤlligkeiten Euers eignen
Vertheils wahr! Bei Beleidigungen gilt das Ver⸗
geltungsrecht! Eifriges Streben nach Reichthum iſt
um ſo weniger Guͤnde, da das Geſetz ſelbſt den From⸗
men ſo viel zeitlichen Segen verſpricht.“ Wuͤrde
uns wohl Jeſus liebens⸗und verehrenswuͤrdiger
ſein, wenn Er ſo geſprochen haͤtte? Wuͤrden wir

wohl Sein goͤttliches Anſehen alsdann eher aner⸗

kennen? Oder wollen wir nicht lieber einen Jeſus,
der uns von Haß, Zornmuth, Schimpfſucht,
Verdammungsſucht, unreiner Luſt ſo frei wie von
groben Laſtern wiſſen will, der keinen Leichtſinn,
keine Rachſucht, keine Haͤrte, keinen Geldgeitz an
uns duldet, als hingegen einen Jeſus, der uns
ſolche Neigungen und Leidenſchaften nachſehen
Wi rde.

Méſſen wir es uns ferner nicht geſtehen, 7 daß un⸗
ſer ſittli iches Gefuͤhl dieſelben Forderungen
an uns macht, oder doch in die Forderungen Jeſus
als in etwas Edles und Schoͤnes einſtimmt, und
uns Beifall fuͤr dieſelben abnoͤthigt? Oder ſtimmt
wohl unſer ſittliches Gefuͤhl in unſern beßten, ru⸗

uͤber die Bergpredigk. 29

de, higſten Stunden in Haß, Rache, Haͤrte, Geitz
als in etwas Gutes, Edles und Gottgefaͤlliges
di ein? Gewiß nicht. Unſer Herz iſt ſo ſtren⸗
lin ge wie der Hert. Wohl wird etwa die
i Stimme unſers Herzens durch die Stimme der Lei⸗
1e denſchaft uͤbertaͤnbt, und unſer Urtheil von dem,
Gr was ſittlich ſchoͤn und gut iſt, durch eingeſogene

Ve Vorurtheile verkehrt, und durch unlautere Neigun⸗
ü genn beſtochen; wann aber dieſer Richter in uns
de ganz unbefangen urtheilt, ſo iſt er nichts weniger

tde als nachſichtig gegen uns; er gebietet uns ſo gut
e wie der Herr, uns von der reitzenden Sinnlichkeit
ge loszureißen, die uns in der Folge elend machen
w wDuͤrde; er ſagt uns in ſtillen, ernſthaften Stunden
ſ ſo gut wie der Herr, daß Haß und Bitterkeit ge⸗
, gen andre Menſchen das menſchliche Herz verwuͤ⸗
4 ſten und in demſelben die Mordſucht erzeugen; er—
7, ſagt uns ſo gut wie der Herr, daß es edler und
H menſchlicher ſei, zu geben, als abzuſchlagen, zu
„ borgen, als ſich von dem, der borgen will, weg⸗
8 zuwenden, wofern man geben und borgen kann;
daß es großmuͤthiger ſei, das Boͤſe mit Gutem zu
uͤberwinden, als ſich von dem Boͤſen uͤberwinden
6 ii laſſen — Unrecht zu tragen, und zu zeigen, daß
mDan noch groͤßeres ertragen kann, als Unrecht
6 nit Gewalt abzutreiben; er ſagt uns endlich ſo
gut wie der Herr, daß es ſchoͤner ſei, in geheim
Gutes zu thun, als vor den Leuten mit ſeinem Gu⸗
testhun zu prahlen, in geheim zu beten, als ſeine

30 Allgemeine Bemerkungen

Andachten aus Eitelkeit unter die Leute kommen zu
laſſen, in geheim ſich in der Enthaltſamkeit zu uͤben,
als mit ſolchen freiwilligen Uebungen oder auch un⸗
freiwilligen Enthaltungen groß zu thun.

Laͤßt es endlich der Herr blos bei Forderungen

bewenden, oder giebt Er nicht anch zugleich ſo

reichhaltige Verheißungen, daß es ſich wohl

verlohnt, nach Seinen Geboten zu handeln, wenn

ſich zugleich an demjenigen, der darnach handelt,
Seine Verheißungen erfuͤllen? Verſpricht Er nicht
geheimer Tugend oͤffentliche Belohnung? Verſpricht
Er nicht demjenigen, der ſich minder um vergaͤng⸗
liche als um unvergaͤngliche Schaͤtze bekuͤmmert,

daß es ihm an anſtaͤndiger Nahrung und Kleidung ,.
nicht fehlen ſolle? Verheißt Erx nicht dem, der

dem Bittenden giebt, daß auch ihm, wann er bit⸗

te, werde gegeben werden? Muß man alſo nicht,

wenn es anders mit der Glaubwuͤrdigkeit dieſer

Verheißungen ſeine Richtigkeit hat, vielmehr ſa⸗

gen, daß die Gebote des Herrn nicht ſchwer ſind,
daß Sein Joch ſanft und Seine Laſt leicht iſt? Ferne

ſei es von uns, zu ſagen, daß der Herr Seine For⸗

derungen uͤberſpannt habe, oder daß Seine Ge⸗

bote nach ihrem ganzen Umfange uͤberall nicht zu
halten ſeien! Unmoͤgliches forderte der Herr von

niemanden. Er mußte wiſſen, daß es dem

Menſchen bei veſtem Vertrauen auf Seine

Verheißungen moͤglich ſei, ſo viel zu leiſten,

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uͤber die Bergpredigt. 3141

wenn er es ſich ernſt ſein laſſe, es ſo weit zu
bringen.

Und wenn es fuͤr diejenigen, die Seine Gebote
angehen, wirklich verpflichtende Geſetze ſind,
ſo iſt es gewiß nicht wohl gethan, ſich dieſelben
nur ſehr ſchwer vorzuſtellen. Durch die Vor⸗
ſtellung, daß ſie ſehr ſchwer ſeien, werden ſie
nicht leicht. Nun ſind ſie ja, nach des Herrn

Behauptung, fuͤr den, der in das Reich Gottes

kommen will, ſchlechterdings unerlaͤßlich;
ſie machen die Grundverfaſſung des goͤttlichen Rei⸗
ches aus. Wer ſich nicht darnach bildet, thut
eben damit auf die Gluͤckſeligkeit Verzicht, deren
er in dem Reiche Gottes theilhaftig werden koͤnnte;
und wer darauf nicht Verzicht thun will, muß
ſich darnach bilden, ſie ſeien ſchwer oder nicht.
Iſt es alſo nicht weiſer und ermunternder, es ſich
zwar nicht zu verhehlen, daß man nicht traͤge da⸗

bei bleiben, oder einſchlummern darf, aber ſich

doch auch zugleich alles dasjenige zu ſagen, was
die Erfuͤllung dieſer Gebote erleichtern kann, und
davon eine unausgeſetzte Anwendung zu machen?

4.
Noch iſt es eine wichtige Frage: Wen verpflichten
die in dieſer Rede vorgetragenen Geſetze, und wer
darf ſich die darin enthaltenen Verheißungen zu⸗
eignen ?

32 Algemeine Bemerkungen

So viel verſteht ſich von ſelbſt, daß dieſe Gebote

wenigſtens fuͤr einen Theil der Perſonen, an die
der Herr Seine Rede hielt, verpflichtend ſein muß⸗
len, und daß dieſe Verheißungen ebenfalls wenigſtens
fur einen Theil Seiner Zuhoͤrer Guͤltigkeit hatten.
Für wen unter dieſen Zuhörern? Dies zeigt die
Rede ſelbſt. Was den Sanftmuͤthigen geſagt

ward, hatte fuͤr die Ganftmuͤthigen — und
was den Barmherzigen geſagt ward, fuͤr die

Barmherzigen Gäültigkeit. Die beſondern
Anreden an einen beſtimmten Theil der Zuhoͤrer

bezogen ſich, wie natuͤrlich, auf alle diejenigen,

die das, was Er in dieſen Anreden ſagte, auf ſich
ſelbſt anwenden konnten. Er redete nemlich zum
Beiſpiele Menſchen an, die ſich zu Ihm hielten
und bekannten, und die ſich lieber ſchmaͤhen, ver⸗

laͤumden und verfolgen ließen, als daß ſie ſich von

Ihm haͤtten abtruͤnnig machen laſſen. Dieſe, ſag⸗
te Er, ſeien von Gott zu etwas Großem beſtimmt,
zum Salz fuͤr die Erde, zum Licht fuͤr die Welt.
Auf wen alſo das erſtre paßte, dem galt auch das

letztere. Der uͤbrige Theil der Rede galt allen, wel⸗
che die Verbindlichkeit des moſaiſchen Geſetzes und

der— propher tiſchen Ausſpruͤche anerkannten, alſo
uͤberhaupt die Israeliten.

Aber die große Frage iſt nur: Haben die in dieſer
Rede enthaltenen Saͤtze auch noch ſonſt fuͤr jeman⸗
den Verbindlichkeit und Guͤltigkeit? Sind es Ge⸗
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uͤber die Bergpredigt. 33

bote, „die nur den JIsraeliten, und dieſen nur da⸗
mals verpflichteten, und ſind es Verheißungen, die
nur der Israelit, und dieſer nur damals, ſich zu⸗
eignen durfte? Oder haben ſie beide noch eine wei⸗
tere Ausdehnung auf ſpaͤtere Zeiten und andre
Voͤlker? 2 H

Ein großer Theil dieſer Lehren Jeſus, lißt ſ ſich ſar
einmal hierauf antworten, iſt ſo allgemein wie

moͤglich vorgetragen, und mit den allgemeinſten

menſchlichen Gruͤnden unterſtuͤtzt. Nicht am Ju⸗
den nur, an jedem Menſchen iſt es unſtreitig ed⸗
ler, ſeine wohlthaͤtige Handlungen, ſeine Andach⸗

ten und ſeine Tugenduͤbungen geheim zu halten, als

damit vor den Menſchen zu prahlen. Und ſieht
wohl der himmliſche Vater nur in Palaͤſtina
ins Verborgne, und in andern Laͤndern nicht?
Und iſt Er allein der Inden Gott? Iſt Er nicht
auch der andern Voͤlker Gott? Ja freilich auch

der andern Voͤlker Gott. Der himmliſche Vater

weiß gewiß, nicht nur, was die Juden beduͤr⸗
fen, ehe ſie ihn darum bitten; auch andre Voͤlker
beduͤrfen nicht, gegen Ihn viel Worte zu machen.

Auf der ganzen Erde ſoll Gottes Wille geſche⸗

hen, und Sein Name verehrt werden. Unver⸗
ſoͤhnlichkeit ſchließt wohl nicht nur den Juden, ſondern
auch jeden andern Menſchen von der goͤttlichen

Gnade aus. Nicht nur in Indaͤa, auch uͤberall

anderwaͤrts ſind die irdiſchen Schaͤtze vergaͤnglich.

34 Allgemeine Bemerkungen D

Auf die Geſundheit oder Verdorbenheit des Wahr⸗
heitsſinns koͤmmt bei jedem Menſchen viel an. Gott
und dem Reichthums⸗Goͤtzen zugleich ergeben zu
ſein, iſt in allen vier Welttheilen gleich ſchwer.

Nicht nur des Juden Leben iſt mehr als die Speiſe,

und nicht nur des Juden Leib iſt mehr als die Klei⸗

dung; jeder Menſch hat mehr Werth als die Voͤ⸗

gel und Blumen. Nirgends kann man mit aͤngſt⸗
lichen Sorgen ſein Leben verlaͤngern. Fuͤr alle

Menſchen iſt es ein Geſetz des ſittlichen Gefuͤhls:

Jeden andern ſo zu behandeln, wie man, in deſ⸗
ſelben Umſtaͤnden, wuͤnſchen und billig finden wuͤr⸗
de, von ihm behandelt zu werden. Wenn endlich

der himmliſche Vater der allgemeine Vater aller

Menſchen iſt, ſo darf nicht nur der Jude, ſondern

auch jeder andre Menſch von dem Vaterherzen ei⸗

nes Menſchen einen Schluß auf die Vatergeſin⸗
nungen Gottes machen. Es iſt alſo klar, daß ein
großer Theil der in dieſer Rede enthaltenen Lehren
ſchon deswegen ſich auch auf uns anwenden laͤßt,
weil ſie ſich auf allgemeine menſchliche Gruͤnde ſtuͦ⸗
tzen, die fuͤr jeden Menſchen wahr ſind.

Und dann geſchah an die Juͤnger des Hertn, unmit⸗
telbar vor Seinem Abſchied von der Erde, der Be⸗
fehl: Alle Menſchen, unter allen Voͤlkern, die ihr
Zeugnis von Ihm annehmen wuͤrden, auf alle

Seine Gebote zu verpflichten, und allen die Guͤl⸗

tigkeit aller Seiner Verheißungen zu verſichern.

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uͤber die Bergpredigt. 25

Aehret ſie, ſagte Er ihnen, alles halten und be⸗
wahren, was Ich Euch geboten habe.“ Und
fruͤher noch ſagte Er ihnen: „Was Ich Euch im
Finſtern ſage, das ſaget kuͤnftig am Sonnenlicht;
und was Ihr von Mir hoͤret in das Ohr, das
verkuͤndigt auf den Daͤchern.“ Selbſt das Ver⸗
trauteſte, Geheimſte ſollten ſie einſt zu allgemeinem
Gebrauch uͤberall, wo ſie hinkommen wuͤrden, be⸗

kannt machen, wie vielmehr das oͤffentlich Geſagte!
MNun iſts alſo gewiß und entſchieden: Fuͤr jeden,

der das Anſehen und die Herrſchaft Jeſu aner⸗
kennt, haben die in dieſer Rede Jeſus enthaltenen
Lehren Verbindlichkeit und Guͤltigkeit. Nun iſts

gewiß und entſchieden: Auch unter uns haben ſich

die Armen, die reich an Glauben ſind, die Leid⸗
tragenden, die Sanftmuͤthigen, die Hungernden
nach Wahrheit und Tugend, die Barmherzigen,
die Redlichen, die Verſoͤhnlichen, die um des
Rechts, der Wahrheit und um Chriſtus willen Ge⸗
ſchmaͤhten und Gekraͤnkten aller Segnungen zu
erfreuen, die der Herr ſolchen Perſonen verhieß.
Auch uns iſt ungerechter Zorn, und Schimpf⸗und
Verdammungsſucht und unreine Luſt als eben ſo
viele Lodſuͤnden verboten. Auch uns iſts beſſer,
ſelbſt das Liebſte aufzuopfern, als das goͤttliche
Reich zu verſcherzen. Auch fuͤr uns iſts eine gefaͤhr⸗
liche Sache, uns mit dem Beleidigten nicht zu ver⸗
ſoͤhnen, ehe die Sache vor den oberſten Richter
koͤmmt. Auch bei uns ſoll ein bloßes Ja und Nein
C 2

36 Allgemeine Bemerkungen

die Kraft eines Eidſchwurs haben. Auch uns ver⸗
bietet der Herr, dem Unrecht Gewalt entgegen zu
ſetzen, und den Bittenden die Huͤlfe, die in unſerm
Vermoͤgen ſteht, zu verſagen. Auch uns ſoll der
Feind, wie empfindlich und anhaltend er uns kraͤn⸗
ke, nur zum Segnen, zum Wohlthun, und zur
Fuͤrbitte reizen. Auch uns iſt ſtille Tugend, ſtille

Andacht, ſtilles Wohlthun empfohlen. Auch uns

iſt die Anhaͤnglichkeit an den vergaͤnglichen Reich⸗
thum unterſagt. Auch uns heißt der Herr, bei
Arbeitſamkeit und Berufstreue nicht aͤngſtlich um
Nahrung und Kleidung bekuͤmmert ſein. Auch
uns warnt Er ernſtlich vor ſtrenger, unbilliger,
harter Beurtheilung des Naͤchſten. Auch uns for⸗
dert Er auf, den ſchmalen Pfad, der zum Leben
fuͤhrt, zu betreten. Dagegen iſt auch uns oͤffent⸗
liche Vergeltung geheimer Liebesthaten, Gebete
und Tugenduͤbungen verheißen. Auch uns iſt ver⸗
ſprochen, daß, wenn wir uns um die Aufnahme
in das Reich Gottes und um den Beſitz der dazu
erforderlichen Tugend mehr als um alles andre be⸗
kuͤmmern, die noͤthige Nahrung und Kleidung uns
als Zugabe werde mitgetheilt werden. Auch unſer
iſt der himmliſche Vater, der dem Bittenden giebt,
den Suchenden finden laßt, und dem Ankiopfenden
aufthut.

Und wuͤrde wohl der Herr, dem Weſentlichen
nach, anders mit uns reden, wenn Er zu unſerer

— — —— — —

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.

uͤber die Bergpredigt. 37

Zeit auf Erden leben, und an uns einen ſolchen

Vortrag thun wuͤrde? Wuͤrde er itzt billigen, was

Er einſt misbilligte und verwarf? Und wuͤrde Er
itzt misbilligen und verwerfen, was Er einſt billig⸗
te und anpries? Oder wuͤrde Er uns eine von
den Verheißungen entziehen, die einſt Seine Rede
fuͤr Seine Zuhöoͤrer ſo troͤſtlich und erfreulich mach⸗
te, oder die Kraft dieſer Verheißungen ſchwaͤchen .
die Er dort mit ſo viel Staͤrke uortrug?
Wenn Er uns aber auch noch itzt auf dieſelben
Gebote verpflichten, und dieſelben Verheißun⸗
gen mit derſelben Staͤrke uns verkuͤndigen wuͤr⸗
de, ſo wuͤrde Er uns gewiß auch am Ende Seiner
Rede ſagen: „Ich will Euch zeigen, wem der gleich
iſt, der zu Mir koͤmmt, „Meine Lehren anhoͤrt, und
ſie befolgt. Er iſt einem Menſchen gleich, der ein
Haus baute, in die Tiefe grub, und das Fundament
auf einen Felſen legte. Als ſich nun die Gewaͤſſer
ergoſſen, ſtuͤrzte der Strom auf das Haus, konnte
es aber nicht erſchuͤttern; denn es war auf den Fel⸗
ſen gegraͤndet. Wer hingegen nur hoͤrt, und nicht
thut, der iſt einem Menſchen gleich, der ſein Haus
ohne Fundament auf die bloße Erde hiuſetzte. Der

Strom ſtuͤrzte aber darauf; es ſiel ſogleich ein, und

enrſehlich n war der Einſturz dieſes auſes,“ 54

5 5
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Hutd und Gnade war uͤber die Lippen des Herrn
ausgegoſſen. Selbſt in Seiner Vaterſtadt, die
Ihn zuletzt ausſtieß, war anfangs alles voll Ver⸗
wunderung uͤber die anmuthvollen Worte, die Er
ſprach; und wer kann dies nicht leicht begreifen,
wenn er nur den Anfang dieſer geiſt⸗ und herzvollen
Rede, nur die milden und erhabenen Seligpreiſun⸗
gen Jeſu mit geſammelter Aufmerkſamkeit liest?
Laßt es uns nur geſtehen: Daß der Herr ſo an⸗
fangen wuͤrde, erwarteten wir nicht. Und wie
haͤtten wir es erwarten duͤrfen? Haͤtten wir nicht
gedacht, daß der vollkommenſte Menſch, der alſo
auch den feinſten und reizbarſten Sinn fuͤr jede Un⸗
vollkommen heit hatte, uͤberall, wo er das Volk lehr⸗
te, damit anfienge, daß er die haͤufigen, ſeinem
Anblick ſich aufdringenden, ſittlichen Unvollkommen⸗
heiten mit Schaͤrfe ruͤgte, und daß ſeine Vortraͤge

i

Seligpreiſung der Armen. 39

auf die Zuhoͤrer den Haupteindruck von Beſchaͤ⸗

mung machen muͤßten? Wir finden auch beim

Zuruͤckgehen in die Schriften der Propheten, daß

von ihnen haͤufig in beſtrafendem Tone mit dem

israelitiſchen Volke geredet ward. Wie viel groͤße⸗
res Recht dazu hatte der, der groͤßer als alle fruͤhern,

gleichzeitigen und ſpaͤtern Propheten und Weiſen
war — der Herr und Koͤnig Seines Volkes!

Und wer in dieſem Redner noch außerdem jenen
Gottesſohn verehrt, der von jeher den Menſchen
die goͤttlichen Ausſpruͤche gab — jenen Engel des

Bundes, der mit Moſe und dem Volke Jsrael
rredete auf dem Berge Sina, und in flammendem
Feuer, in furchtbarem Dunkel, und unter ſtarkem

Poſaunenſchall das goͤttliche Geſetz bekannt machte,

deſſen majeſtaͤtiſche Stimme dort dem Volke ſo

furchtbar ins Ohr ſcholl, daß es flehte, kuͤnftig damit
verſchont zu werden, und vor deſſen Erſcheinung ſelbſt
Moſe zitterte und bebte — der wird um ſo eher von
dieſem erhabenen Weſen, von dem er glaubt, daß es ſich
in der Perſon Jeſus dem Menſchengeſchlechte vol⸗
lends einverleibt habe, einen beſtrafenden Vortrag,
gewiß wenigſtens keinen Vortrag in dem Geiſte
erwarten, der ſich nun doch wirklich in dieſer Rede
gleich anfangs ankuͤndigt. Wohl mag man alſo
auch hier ſagen: Wer hat des Herrn Sinn
erkannt? Hier redet der Mittler des neuen

Bundes, des Bundes der Gnade und Erbarmung.

Wie huldreich faͤngt Jeſus an! Wie weiß Er ſich

40 —Seligpreiſung

ſogleich Liebe und Zutrauen, und durch Liebe und
Zutrauen Aufmerkſamkeit zu verſchaffen. Er rich⸗
tet Seine Aufmerkſamkeit zuerſt auf das, was von
der Welt gewoͤhnlich miskannt, verachtet, vernach⸗
laͤſſigt wird; Er ladet =– wen ruͤhrt es nicht? —
zu den Seligkeiten des himmliſchen Reichs, Sei⸗

ues Reichs, gerade diejenigen zuerſt ein, die dieſe
Einladung zuletzt erwarteten; Er vertroͤſtet ſie bei der

Entbehrung ſo mancher zeitlichen Vortheile, ſo
mianches zeitlichen Genuſſes auf etwas unendlich
Beſſers, das eben vorzuͤglich ihnen bereitet ſei.
Wie herzgewinnend, wie ermunternd und erhebend
beginnt des Menſchenfreündlichen Redelr!

Selig ſind, die geiſtlich arm ſind! Die
Worte der Grundſprache heißen: Selig ſind
die Armen im Geiſte! Die letztern Worte:
Im Geiſte — muͤſſen ſich entweder auf die
Armen, oder auf das Seligſein beziehen. Im
erſtern Falle preist Jeſus nach den Meinungen ge⸗
lehrter Ausleger, die hier ſehr weit aus einander
gehen, entweder ſolche Perſonen ſelig, die um der
Wahrheit willen in Armuth gekommen ſind, oder
ſolche, die nicht blos den aͤußern Umſtaͤnden nach
arni ſind, ſondern auch dabei ein genuͤgſames
Herz haben, mit Wenigem zufrieden ſind, und
nicht nach Reichthuͤmern verlangen, oder ſolche, die
es tief empfinden, wie viel noch ihrem Geiſte an

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Utd
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dder Armen. 41

Vollkommenheit fehlt, und denen es ernſt iſt, ſich
ihrer geiſtigen Unvollkommenheiten zu entledigen.

Im letztern Falle preist Jeſus die aͤußerlich

Armen innerlich, oder dem Geiſte nach,
ſelig, in ſofern nemlich die große Hofnung ſie
beſeelt, die Er durch Seine Anrede in ihren Her⸗
zen beleben will; und Er ſetzt alſo ihren Uͤußer n
eben nichts weniger als beneidenswerthen Umſtaͤn⸗
den eine innere, geiſtige Gluͤckſeligkeit ent⸗

gegen, die ſie ſich zuzueignen hinlaͤngliche Urſache
haben. Der Verfaſſer dieſer Schrift hat ſich

nach langer Ueberlegung endlich fuͤr die letztere Aus⸗
legung entſchieden, und giebt alſo den Worten der
Grundſprache den Sinn: Selig dem Geiſte

nach ſind die Armen! Jeſus redete hier,

wie er glaubt, die jedem Menſchenfreunde heilige
und ſchon von den fruͤhern israelitiſchen Prophe⸗
ten in Schutz genommene große Klaſſe von Men⸗
ſchen an, von der Salomo ſagt: „Wer ihr

Gewalt anthut, der ſchmaͤhet ihren Schoͤpfer; wer

ſich ihrer erbarmet, der ehret Gott ſelbſt.⸗

Und Seine Anrede iſt gerade ſo wenig ſchulgerecht,

gerade ſo ganz in der Sprache des Volks zu ver⸗
ſtehen, wie die Worte: „Wehe Euch, Ihr
Reichen:! Wehe Euch, Ihr Geſaͤttig⸗

ten!*) Kein vernuͤnftiger und billiger Menſch

wird daraus ſchließen: Daß Jeſus jeden einzelnen

*) Lue. VI. 24. 23.

42 Seligpreifung .

Armen, er moͤgte uͤbrigens noch ſo laſterhaft ſein,
blos ſeiner Armuth wegen fuͤr ſelig erklaͤre, und
jeden Reichen, und jeden, der ſich ſatt gegeſſen,

blos ſeines Reichthums und ſeiner Sattheit wegen

verdamme, er moͤgte uͤbrigens noch ſo rechtſchaffen,
tugendhaft und wohlthaͤtig ſein. Die Worte

eines Weiſen werden von Weiſen nicht

unweiſe gedeutet. Der Sinn der Worte:
„Selig dem Geiſte nach ſind die At⸗
men!!“ — und der Sinn der Worte: „Wehe
Euch, Ihr Reichen!” — beſtimmt ſich gegenſeitig
einer durch den andern; es ſind Gegenſaͤtze, wovon
einer den andern erklaͤrt. Wenn dort uͤber Reiche
ein Wehe ausgeſprochen wird, ſo denkt man ſich
nicht gerade reiche Menſchenfreunde, um ja dieſen
Ausſpruch mit Fleiß miszuverſtehen, und unge⸗
reimt zu finden, ſondern man denkt ſich Reiche,

die ihr Ueberfluß zeitlicher Guͤter gegen die Noth

der Armen und gegen Wahrheit und Tugend gleich⸗

guͤltig macht. Wenn hier die Armen ſelig ge⸗

prieſen werden, ſo denkt man ſich nicht gerade la⸗
ſterhafte und irreligioſe Arme, um dieſen Ausſpruch
ja mit der Vernunft im Widerſpruch zu finden,

ſondern man denkt ſich rechtſchaffene, edle und
fromme Menſchen, die arm ſind, alſo eben ihrer
Arrmuth wegen einer ehrenvollen Aufmunterung am

meiſten beduͤrfen, und ſich uͤber ſo heilvolle Wahr⸗
heiten, wie diejenigen, die Jeſus auf Erden brach⸗
te, am meiſten zu freuen faͤhig ſind. Vernuͤnf⸗

= .

der Armen. 43

eLig verſtanden, wie Worte eines Weiſen verſtan⸗
In den werden muͤſſen, haͤtte demnach dieſer Ausſpruch

n, allerdings einen ſehr ſchoͤnen, des Herrn ſehr wuͤr⸗
“ digen Sinn; und niemand, der den Herrn aus
S den Nachrichten Seines lebens einigermagen kennt⸗
Ue wird ſich daruͤber befremden.

ſitt
odn Jeſus widmete ſch ja vorzuͤglich den armern
1 Staͤnden, die von den phariſaͤiſchen Lehrern und
uͤberhaupt von den rohern, weltgeiſtigern Men⸗
ſ ſchen geringgeſchaͤtzt und vernachlaͤſſigt wurden;
on Stand gegen Stand gerechnet, hatte Er
64 ekher eine Vorliebe fuͤr die aͤrmern Staͤnde; Er
ſ ſuchte ſie in ihrer Armuth auf; Er. richtete Seine
E Lehren gerne an ſie; Er redete ſtets mit Theilneh⸗
r. mung von ihnen; Er ließ ſich genau mit ihnen ein,
, und gab ſich beſondere Muͤhe, ſie zu unterrichten,
N⸗ und im Vertrauen auf Gott und in der Hofnung
t einer verguͤtenden beſſern Zukunft zu ſtaͤrken. So
wie Er ſelbſt arm war, und freiwillig arm blieb,
6 ſo predigte Er auch das Evangelium den Armen.
Ein wahrheitbegieriger Reicher mußte ſchon eher
e, erſt einige Schritte gegen Ihn thun; Er draͤngte
ſich nie ohne aͤußern Bernf zu ihm. Und wie
le viele koͤſtliche Beweiſe Seines zaͤrtlichen Mitge⸗
fuͤhls mit der Noth der Armen, Seines feinen
Sinns ſir ihre Lage haben uns die heiligen Ge⸗
6 ſchichtſchreibe gegeben! Er bemerkte die unbemerk⸗
6 te Gabe? armen Wittwe, die zwei Schaͤrflein,

44 Seligpreiſung

ihre ganze Habe, in die Tempellade legte. Er zeig⸗
te den duͤrftigen Lazarus, der ſich vergebens von
den Broſamen zu ſaͤttigen begehrte, die von des
Reichen Tiſche fielen, und deſſen Geſchwuͤre die
Hunde leckten, nach deſſen Tode in den Armen ſei⸗
nes Vaters, Abraham, wo er von ſeinen Lei⸗
den ausruhen konnte. Er lehrte Seine Zuhoͤrer,

Daß ſie den bittenden Armen, dem ſie geben koͤnnten,

nicht abweiſen, und'ſi ch nicht von ihm wenden ſollten,
wann er in der Noth von ihnen borgen wollte, und ſi ſie in

den Uniſtaͤnden n waͤren, ihn ſeiner Bitte gewaͤhren zu

koͤnnen. Bei einer Mahlzeit ſaͤ⸗ Er Seinem reichen
Wirthe: „Aade Arme, Kruͤppel, tahme und Blinde
ein, und erfreue und erquicke ſi ſie; dann wirſt du
felig ſein. Sie koͤnnen es dir nicht vergelten;
aber bei der Auferſtehung der Gerechten wird es dir
vergolten werden.“ Jenem Juͤngling, der nach
der Vollkommenheit ſtrebte, ſagte Et: „Willſt du
vollkommen werden, ſo mangelt dir nur noch Eins:
Gehe hin, verkanfe was du haſt, und gieb es den
Armen, ſo wirſt du einen Schatz im Himmel ha⸗
ben, und komm, folge Mir nach! Mache dir Beu⸗
tel, die nicht veralten; ſammle dir einen ſis ch im⸗

merfort vermehrenden Schatz in dem Himmel, da,

wo kein Dieb ſich naͤhert, und keine Motte nagt.“

Von jenem Zoͤllner, der nicht nur ſein begangenes

Unrecht vierfach verguͤtete, ſondern auch die Haͤlfte
feines großen Vermoͤgens den Armen gab, ſagte
Er eben deswegen: „Auch dieſer iſt ein Abrahams⸗

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der Armen. 45

ſohn . und ſeinem Hauſe iſt heute Heil wiederfah⸗

ren. In Seinem Sendſchreiben an den Lehrer

–

der Gemeine zu Smyrna gedenkt Er auch ſeiner

Armuth. „Ich weiß deine Truͤbſal und deine Ar⸗

muth: Ließ Er ihm ſagen. So theuer waren

Ihm die Armen. Wer ſie verachtete, darben
ließ, draͤngte, der beleidigte Ihn ſelbſt; Er nahm ſie
in Seinen Schutz; Er ward ihr Sachwalter bei
den Reichen. Wie natuͤrlich iſt es alſo, daß Er ih⸗
nen zuerſt und vorzuͤglich hier Muth einſprach, ih⸗
nen Erſatz fuͤr die Muͤhen dieſes Lebens verhieß,
ihnen zunaͤchſt einen Antheil an dem goͤttlichen Rei⸗
che verſicherte! Sie haͤtten ſonſt leicht denken koͤn⸗
nen, dieſer Vorzug kaͤme nicht an ſie. Sie, die
hienieden aus mancher Geſellſchaft, von manchem
Vortheile, mancher Ehre „ manchem Genuſſe aus⸗
geſchloſſen ſind, und es Zeitlebens bleiben, haͤtten

ſich auch von dieſer großen goͤttlichen Anſtalt aus⸗

geſchloſſen denken koͤnnen. Armuth, wir wiſſen es,
macht bloͤde; denn der Arme weiß wohl, daß er
ausgewichen wird, daß man ſich von ihm entfernt,
daß er oft leiden, und noch dafuͤr dankbar ſein
muß; er wird alſo ſchen, und wer ſich nicht ſehr
um ſeine Liebe und ſein Zutrauen bewirbt, und es
ihn ſehr merklich fuͤhlen laͤßt, daß er Theil an ſei⸗
nen Schickſalen nimmt, von dem haͤlt er ſich in
Entfernung. Sollten demnach die Armen von Je⸗
ſus nicht weggeſchreckt werden, ſondern Zutrauen
zu Ihm bekoimmen, ſo mußte Er ſich ihnen zuerſt

4⁶ Seligpreiſung

naͤhern, ihnen Muth und Vertrauen einfloͤßen, und
ſie durch Aufmerkſamkeit auf ſie auszeichnen; Er
hielt ſich darum auch wirklich mehr zu den niedri⸗
gern Staͤnden Seines Volks; auch wurden nicht
viel Gewaltige und Edle von Ihm eingeladen, Sei⸗
ne vertrautern Schuͤler zu ſein; ſondern das
Schwache, das Unedle vor der Welt und das Ber⸗
achtete waͤhlte Er.

2. S
Das Himmelreich iſt der Armen. Das
Reich des verheißnen und erwarteten Retters, woll⸗

te Jeſus wohl ſagen, wird eine wohlthaͤtige An⸗

ſtalt vorzuͤglich auch fuͤr die Armen ſein; ſie wer⸗

den einſt fuͤr alle Entbehrungen, Muͤhen, Be⸗
ſchwerden und Leiden, die ſie erfuhren „ uͤber⸗

ſchwenglich ſchadlos gehalten werden; es wird bei
allem, was in der von Gott verheißnen großen
Segensanſtalt zu Stand kommen wird, auf ſie
vorzuͤgliche Ruͤckſicht genommen werden; darum

preiſe Ich ſie dem Geiſte nach ſelig; das Zoͤrrliche

Reich iſt ihr.

Die Armen hatten wohl, im Durchſchnitte genom⸗
men, am meiſten Sinn fuͤr Jeſus, als fuͤr den der⸗
beißnen großen Retter; ſie waren des Glaubens an
Ihn empfaͤnglicher als die Reichen, und aͤrgerten
ſich weniger an Ihm. Ein Reicher hatte immer

mehrere Vorurtheile zu beſiegen, ſich durch mehrere

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der Armen. 47

Hinderniſſe des Glaubens durchzuſchlagen. „Die
Taͤuſchungen des Reichthums, ſagte Jeſus ſelbſt,

erſticken bei manchem den Saamen des goͤttlichen

Worts, ſo daß er nicht Frucht bringen kann.“
Und wie ſtark druͤckte Er ſich einmal uͤber die gro⸗
ßen, beinahe unuͤberwindlichen Hinderniſſe des Glau⸗
bens an Ihn aus, die dem Stand der Reichen
eigen waͤren, als ein reicher, ſonſt viel verſprechen⸗
der, Juͤngling ſich zu ſchwach fuͤhlte, die Vorthei⸗
le des beſtaͤndigen Umgangs mit Jeſus mit Aufopfe⸗
rung ſeiner zeitlichen Guͤter zu erkaufen! Wie ſtark
ſagte Er es, daß der Reiche es viel ſchwerer haͤtte,
mit Verlaͤugnung irdiſcher Guͤter von ganzem Her⸗
zen Sein Juͤnger zu werden! „Wahrlich, ſagte
Er zu Seinen Juͤngern, Ich ſage Euch: Ein
Reicher wird ſchwerlich in das goͤttliche Reich kom⸗
men; eher geht ein Kameel durch ein Nadeloͤhr, als
daß ein Reicher an den Guͤtern des goͤttlichen Rei⸗
ches Theil nehme; und da ſich die Juͤnger edel⸗
herzig daruͤber entſetzten, beſtaͤtigte Er Seinen Aus⸗
ſpruch, indem Er noch einmal ſagte: „Lieben Kin⸗
der, wie ſchwer haͤlt es, daß die, ſo ihr Ver⸗
trauen auf Reichthum ſetzen, in das Reich Gottes
kommen!“ Von dieſen dem Stand der Reichen
eigenthuͤmlichen Verſuchungen, den Herrn zu mis⸗
kennen, oder gegen Ihn lau zu werden, ſind die
Armen frei. Sie koͤnnen einen armen Heiland,
der ſie durch ſeine Armuth reich machen will, weit
eher begreifen, ſich Seiner eher freuen, und wer⸗

*

48 Seligpreiſung

den ſich minder an Ihm aͤrgern. So wie Er eine

Vorliebe fuͤr ſie hat, ſo haben ſie, in der Regel,

eher als die Reichen, eine Vorliebe fuͤr Ihn. Und
wer wird auch einſt die Seligkeiten dieſer goͤttlichen
Anſtalt beſſer genießen koͤnnen, als ſie, die itzt ſo
viele Gemaͤchlichkeiten und Freuden des Lebens ent⸗
woeder gar nicht kennen lernen, oder ſie doch nur

ſelten, und noch ſeltner rein genießen? Und wer
wird wohl einen naͤhern Antheil an einem Reiche

der Gluͤckſeligkeit haben, von dem es heißt: „Dort
wird ſie nicht mehr hungern, nicht mehr dürſten;
es wird nicht auf ſie fallen die Sonne oder einige
Hitze; denn das Lamm auf dem Throne wird ſie
weiden, und zu lebendigen Waſſerauellen leiten,
und Gott wird alle Thraͤnen von ihren Augen ab⸗
wiſchen“ — als eben diejenigen, die itzt noch oft
hungern und duͤrſten, von den Strahlen der Sonne
geſengt werden, und mit Thraͤnen des Kummers
vertraut ſind?

Wie lieb ſollte doch vorzuͤglich den Armen der
liebenswuͤrdige Jeſus ſein, der bei Seiner Ver⸗
kuͤndigung des goͤttlichen Reichs zuerſt an ſie dach⸗
te! Sie haben gewiß keinen beſſern Freund als
Ihn. Moͤgten ſie es doch glauben! Moͤgten ſie
ſich doch oft ſagen: Wir ſind nicht arm, da wir
Ihn zum Goͤnner und Freunde haben, und Er vor⸗
zuͤglich uns, wenn wir an Glauben reich ſind, zu
Erben des goͤttlichen Reichs erwaͤhlte!
Und

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der Armen. 4

Und auch den Reichen dieſer Welt, die nicht
minder als die Armen zum Theilnehmen an den Se⸗
ligkeiten des Reichs Gottes eingeladen ſind, ob ſich
gleich der Herr mit Seiner huldreichen Einladung
zuerſt an die Armen wandte, ſollte Jeſus dieſer
Seligpreiſung wegen, womit Er die Armen er⸗
freute, liebenswuͤrdiger werden. Wuͤrde Er wohl
bei den Edeln unter ihnen gewinnen oder verlieren,
wenn Er ſich eher zu den Reichen als zu den Ar⸗
men gehalten, wenn Er die Armen vernachlaͤſſigt,

oder doch den Reichen untergeordnet haͤtte, wenn

Er ſich vorzuͤglich aus den Klaſſen der Reichern
und Angeſehenern vertraute Schuͤler ausgewaͤhlt
haͤtte, und ihrentwegen dann keine Aermern
und Geringern haͤtte einladen duͤrren, wenn Er
verachtend und gleichguͤltig die Huͤtte des Armen
vorbeigegangen waͤre, und ſich in den Pallaͤſten
derer, die ſich mit Purpur und koͤſtlicher Leinwand
kleideten, guͤtlich gethan haͤtte? Werden ſie nicht
geſtehen, daß ſie eben auch deswegen dieſen Jeſus
ſo ſehr verehren und lieben, weil Er ſich mit ſo
viel Huld den Armen widmete, inen Seine hei
volle Lehre verkuͤndigte, ſie erfreute, troͤſtete und
ſegnete, und daß ſie Ihn nicht ſo ſehr verehren und
lieben koͤnnten, wenn Er ſich anders gegen die Ar⸗
men betragen haͤtte?

Der Reiche alſo wie der Arme wird es ſchoͤn und
edel ſinden muͤſſen, daß bei Jeſus der Reiche nicht
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0 Seligpreiſung

nur nicht mehr wie der Arme galt, ſondern daß
der Arme ſo gar noch etwas bei Ihm zu gut hatte.
Ein fürſtlicher r Sinn leuchtet aus dieſem Betragen
hervor. Wenn ein Faͤrſt ein Vater ſeines Volkes
iſt, ſo iſt der Arme ſeinem Herzen ſo nahe wie der
Reiche, ja der Arme iſt ſeinem Herzeil eher nock
naͤher, weil ei ſeines Schußes und ſeiner Milde
noch mehr als der Reiche bedarf. So ließ auch
Jefus den Armen fuͤhl blen, daß er nicht nur nicht
minder, ſondern eher noch mehr als jeder andre
an Sere Hub rechnen duͤrfte; den Armen vet⸗
in dem ſegenvollen Reiche
des ve rbe ißnen görtlichen Retters. Den edelge⸗
ſinnten Reichen durfte Er nicht ſagen, daß ſi e
nicht davon ausgeſch hloſſen waͤrek; dies verſtand.
ſich von ſelbſt; aur die Armen bedurften der Ver⸗
ſicherung, daß ihrer das 8 guerlic he Reich waͤre. In

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Anſehung der Reichen bemerkte Jeſus freilich, daß
ſie gewoͤhnlich mit großern und meyrern Hinderniſ⸗
ſen des Glan audens an Ihn kaͤmpfen muͤßten; aber
Er verſicherte auch zugleich, daß, wenn auch dieſe
Hinderniſſe von Seiten der Menſchen noch ſo un⸗
uͤberwindlich ſcheinen moͤgten, doch Goͤtt Huͤlfs⸗
mittel genug habe, deujenigen, deren Ernſt es ſei,
ſich durch alle Hinderniſſe durchzuſchlagen, uͤberall
durchzt helfen. Und P aulus behaubtet: „Daß,
ichen nicht ſtolz ſeien, und nicht auf
. Reichthum ihr Vertranen ſetzen,

den lebendigen Gott, wenn ſie Gutes

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der Armen. 51

wirken, reich werden an guten Werken, gerne ge⸗
ben, behuͤlflich ſeien, und ſich ſelbſt auf die zu⸗
kuͤnftige Welt Schaͤtze ſammeln, und einen guten
Grund legen, auch ſie das ewige Leben ergreifen
werden.“

R

„Selig ſind, die da Leid tragen; denn ſie
ſollen getroͤſtet werden.“

Wi anders urtheilt Jeſus als der große Haufe
der Menſchen! Was ſie bewundern, was ſie gluͤck⸗
lich preiſen, was ihnen beneidenswerth vorkoͤmmt,

davon denkt Jeſus oft ſehr gering; davon redet

Er oft mit Verachtung, oft ſelbſt mit Abſchen,

oder auch gar nicht, weil Er einen ganz andern

Maaßſtab von Vortreflichkeit und Gluͤckſeligkeit hat,
und alſo vieles, was in den Augen der Welt das
hoͤchſte Gut iſt, Ihn voͤllig gleichguͤltig laſſen muß.
Und ningekehrt, was der große Haufe der Men⸗
ſchen entweder nicht einmal bemerkt, oder doch
nicht ſeiner Aufmerkſamkeit wuͤrdigt, oder wovon
er ganz geringſchaͤtzig denkt, dabki verweilt Jeſus;
das zieht Er mit Ehre hervor, daruͤber breitet Er
ſich ſegnend und ſeligpreiſend ans. Wir hoͤrten
Ihn die Armen ſelig preiſen — wie befremdend
fuͤr ſo viele, die gewiß eher ſagen wuͤrden: „Se⸗

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9

Seligpreiſung der Leidtragenden. 73

lig ſind die Reichen; denn ſie haben
auf Erden genug! Nun hoͤren wir Ihn

die Traurenden ſelig preiſen, und auch hier ſtimmt
gewiß Sein Urtheil mit den Urtheilen des großen
Haufens der Menſchen nicht uͤberein, der vielmehr
ſagen moͤgte: „Selig iſt, wer alle Tage herrlich

und in Freuden lebt, und dem ſich keine Traurig⸗

keit naht.“ In der Folge werden wir den Herrn
die Sanftmuͤthigen, die nach Gerech⸗
tigkeit Hungernden und Duͤrſtenden,
die Barmherzigen, die reinen Her⸗
zen, die Friedensſtifter, die um des Rechts,
um der Wahrheit und um Seinet willen

Verlaͤumdeten und Verfolgten ſelig preiſen

hoͤren, wobei Er aber nal den großen Haufen ber

Menſchen nicht auf Seiner Seite haben wird,
der ſich ganz andre Arten von Menſchen lobt:
Menſchen, die ſich nicht zu nahe treten laſſen; die
BVerſtand genug haben, nach Reichthum und Ehre
zu ſtreben, und denen ihr Streben gelingt; die

ihre Wohlthaten unter allgemeine Artikel bringen,
und gegen den einzelnen Armen hart ſind; die Welt⸗
klugheit genug beſitzen, ihre wahren Geſtnnungen
zu verbergen; die ſich fuͤr jede Beleidigung Ge⸗

nugthuung zu verſchaffen wiſſen; die ſich allgemein
beliebt machen, und in die Welt ſchicken koͤnnen.

Wir reden alſo hier wohl von einer heimlichen,
verborgenen Weisheit, die von der Welt,
und den Oberſten derſelben nicht verſtanden wird:

4 Seligpreiſung

und es laͤßt ſich in Ruͤckſicht auf dieſe Weisheit,
die wir bei Jeſus hoͤren, gewiß mit Paulus
ſagen: „Niemand betruͤge ſich ſelbſt! Welcher ſich
unter Euch duͤnkt, weiſe zu ſein, der werde ein
Thor, damit er weiſe werde.“ In der That,
wir haben die Wahl. Es giebt eine Weisheit,
die bei Gott Thorheit iſt. Und es giebt eine Weis⸗
heit, die bei der Welt in dem Rufe von Theorheit
ſteht, aber bei Gott hohe Weisheit iſt. Zu wel⸗
cher wollen wir uns bekennen?

I.

Die Leidtragenden preist Jeſus ſelig. Wen
darf man unter dieſe Seliggeprieſenen zaͤhlen?

„Die goͤttliche Traurigkeit, ſagt Paulus, wirkt
zur Seligkeit eine Reue, die niemand gereut; die
Traurigkeit aber der Welt wirkt den Tod.“ Es
giebt alſo eine Traurigkeit, oder ein Leidtragen,
das von Jeſus nicht ſelig geprieſen ſein kann, und
dem gewiß keine Troͤſtung verheißen iſt. Dies iſt
die Traurigkeit des Un zufriednen mit Got⸗
tes Fuͤhrungen, die Traurigkeit des in ſeinen
Wuͤnſchen und Hofnungen getaͤuſchten Ehrgei⸗
tzigen, Eigennuͤtzigen und Eiteln, die
Traurigkeit des Uebellaunigen, die Traurig⸗
keit des Neidiſchen und Misguͤnſtigen, die
Traurigkeit des Boshaften uͤber das Mis⸗
lingen ſeiner Bosheit, die Traurigkeit des

Fitt

der Leidtragenden. 7 5½

Heuchlers, des Laſterhaften, des Ver⸗
brechers, des Betruͤgers uͤber die Ent⸗
deckung und Beſtrafung ſeiner ſchaͤndlichen Thaten.
Weit entfernt, daß dieſer Traurigkeit ein be⸗
ſonderer Segen von Jeſus verheißen ſein ſollte,
bleibt es vielmehr bei dem Worte des Apoſtels:

„Solche weltliche, irdiſche oder gar teufliſche Trau⸗
rigkeit wirkt den Tod, ſtuͤrzt in Verzweiflung und

ins Verderben.“

Sonſt aber bleibt es bei dem troſtvollen Worte des

1

Herrn in ſeinem allgemeinſten Sinne: „Selig

ſind die Leidtragenden! Es iſt eine un⸗

dankbare Arbeit, den Verheißungen des allmaͤch⸗
tigen Erbarmers, und harmterzigen Allmaͤchtigen
enge Graͤnzen zu beſtimmen. Das Enadenwort
eines Koͤnigs, oder irgend eines Großmuͤthigen gilt
ſo viel, als es vernuͤnftiger Weiſe gelten kann —
ſollte es mit den Gnadenworten des Sohnes Gottes
anders gehalten werden? Sollte irgend eine Art
von Leidtragenden, die wirklich Troſtes bedarf,
und fuͤr die dies Wort des Herrn in ihrer Trau⸗
rigkeitund Verlegenheit ein Evangelium waͤre, von
dieſer Seligpreiſung ausgeſchloſſen ſein, und wuͤr⸗
de wohl der Herr unſrer Erklaͤrung Beifall geben,
wenn wir irgend Eine Art von wirklich troſtbeduͤrf⸗
tigen Leidtragenden ausſchließen, und Seine Ver⸗
heißung nur auf eine einzige oder nur auf einige
Arten von Leidtragenden einſchraͤnken wollten? Ich

Seligpreiſung

kanns nicht glauben. Alle troſtbeduͤrftigen

Trauernden umfaßt Sein Wort. Wer

immer des Troſtes bedarf, iſt ein Trauernder, ein

Leidender; und jedem Trauernden, jedem Leiden⸗

den, der des Troſtes bedarf, iſt Troſt von dem

Herrn verſprochen. Wie ſein Leiden beſchaffen iſt,
ſo wird auch die Troͤſtung beſchaffen ſein, die ihm

zu Theil werden wird. Je edler die Art ſeiner

Traurigkeit iſt, je edlern ſi ttlichen und religioͤſen
Sinn ſeine Traurigkeit vorausſetzt, um ſo edlern

Troſt darf er ſich auch verſorechen, und um ſo mehr

Anſpruch hat er auf die Seligpreiſung des Herrn.

Laßt uns die Menge und Mannigfaltigkeit von

Leidtragenden oder Traurenden, die ſich die troͤſtli⸗
che Verheißung Jeſus zueignen duͤrfen, unter eini⸗
ge allgemeine Klaſſen bringen. .

7

Es giebt Leidtragende, Trauernde, Lei⸗ .
dende um ihres Schickſals willen.
Ach die Gluͤcklichen dieſer Welt, die im Schooße

des Ueberfluſſes, im Beſitze aller Bequemlichkeiten,
bei einem ganz geſunden Koͤrper, und bei gluͤcklich

von Statten gehenden Geſchaͤften ſorgenlos ihre

Tage verleben, wiſſen es ſo ſelten, oder fuͤhlen es
doch ſelten lebhaft, oder vergeſſen es ſo leicht, und
koͤnnen doch nicht oft genug daran erinnert werden,
daß vielen ihrer Bruͤder und Schweſtern, die ih⸗
nen nicht einmal immer unerreichlich ferne — die

„R

der deidfragenden. 57

ihnen oft nahe genug ſind, uin ihre Umſtaͤnde ge⸗
nau kennen zu lernen, ein ſtets und an Einem fort
druͤckendes, oder von Zeit zu Zeit derwundendes⸗
oder pl. Ltzlich niederſchmetterndes Schickſal haͤufig
und heiße Thraͤnen und bange Seufzer ausp reht
daß Hausvaͤter und Hausmuͤtter — daß befonders

auch Wittwen und Waiſen, denen man es anſiehr,
und denen man es nicht anfteht, die den Wohlſtand

nie kannten, und die einſt beßre Tage ſahen, in
ſchwerem haͤuslichen Druck leben, ber ſtarker Fa⸗

milie, oder ſonſt großen Beduͤrfniſſen, kaum die
erſten Nothwendigkeiten des Lebens aufbringen on⸗

nen, und fuͤr dieſe nicht einmal beruhigende Si⸗
cherheit auf ihre kuͤnftige Tage haben; daß Kran⸗
ke, unter deren Unfaͤhigkeit, zu arbeiten, der
Wohlſtand einer ganzen Familie leidet, auf ihren
Lagern ſtoͤhnen; daß beſtaͤndige Kraͤnklichkeit, die
zur Verrichtung der Berufsgeſthaͤfte untauglich
macht, die den Lebensgenuß verbittert, die den
Gebrauch ſelbſt der Verſtandeskraͤfte hindert, man⸗
chen in Amt und Beruf ſtehenden Mann, manche

Mutter unerzogner Kinder, um von andern noch

zu ſchweigen, wagluͤcklich macht; daß es Menſchen
giebt, die durch das Mislingen von Unternehmun⸗
gen, die ſie mit oder ohne Beſonnenheit, mit ober
ohne Leichtſinn wagten, ungluͤcklich geworden ſind,
und durch die Hofnungsloſigkeit einer ſich vielleicht
immer noch verſchlimmernden Lage zuweilen an die
Graͤnzen der Verzweiſlung gefuͤhrt werden; daß man⸗

Seligpreiſung

cher Gartinn durch ihren Ehmann, manchem Eh⸗
mann durch ſeine Gattinn, manchen Aeltern durch

ihre Kinder, manchen Geſchwiſtern durch eines oder

mehrere ihrer Geſchwiſter, manchem Untergebenen
durch ſeine Obern, manchem Obern durch ſeine Un⸗

tergebene, manchem rechtſchafnen Manne durch ſei⸗

ne Amts⸗ und Zunftgenoſſen das Leben verbittert
wird; daß viele Maͤnner von Verdienſten mit

den Raͤnken einer ſich gegen ſie verſchwoͤrenden

Parthei, die ſie nicht aufkommen laſſen will, be⸗
ſtaͤndig im Streit liegen muͤſſen; daß viele zaͤrtliche
Hetzen an einem Vater, einer Mutter, einem
Bruder, einer Schweſter, einem Ehgenoſſen, ei⸗
nem Kinde, einem Freunde, einer Freundin ihren
Stab, ihren Troſt, ihr ganzes zeitliches Gluͤck,
ihr Alles unerſetzlich verloren haben, und dieſes Ver⸗
luſtes wegen unheilbar bluten! Ach dieſe alle tragen
Leid, und trauren; ſie koͤnnen ihres Lebens nie recht

froh werden, werden muͤde von Seufzen, benetzen

oft mit ihren Thraͤnen ihr Brod und ihr naͤchtliches

Lager, und ihre Geſtalt verfaͤllt! Sollten nicht dieſe

Troſtbeduͤrftigen alle des Troſtes werth ſein, den
Jeſus uͤber die Traurenden ausſprach? Sollte der
menſchlichſte Lehrer, dem eben auch ſeiner Menſch⸗
lichkeit wegen ſo viele Traurende ihr Herz oͤfneten
und ihr Leid klagten, dem alſo auch mehrere Leiden
auch von dieſer Art bekannt waren, als vielleicht
wenige kannten, und der ſich in jede Art des Lei⸗
dens, auch in ſolches Leiden mitleidig und bruͤderlich

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der Leidtragenden. 59

hineinfuͤhlen konnte, ſollte Er nicht auch Leidende
dieſer Art mitgemeint, nicht auch ihnen einen ver⸗

guͤtenden und mehr als nur verguͤtenden Troſt ver⸗
ſichert haben?

Aber es giebt auch Traurende von noch edlerer Art;
es giebt eine göoͤttliche Traurigkeit, die
noch, hoͤhere Seligkeit wirkt. Wer uͤber
ſeine Suͤnden Leid traͤgt, darum weil ſie den Adel
ſeiner Natur herabwuͤrdigten, und ihn dem Urheber
ſeines Daſeins misfaͤllig machten — wie zun Bei⸗
ſpiele David, der zu Jehovah ſagte: „Meine
Suͤnde (an Rrias) iſt immer vor mir; vor dir
habe ich das Boͤſe gethan. Schaffe ein reines
Herz in mir! Verwirf mich nicht von deinem An⸗
geſicht; nimm deinen heiligen Geiſt nicht von
mir“! — wie Manaſſe, der ſich vor dem
Gotte ſeiner Vaͤter demuͤthigte, als er in der Angſt
war, und ſeine große Miſſethat erkannte und be⸗
weinte — wie jene Zoͤllner und Krieg
dienten, die den Taͤufer mit beklommenem Her⸗
zen fragten: „Was ſollen wir thun?“ — wie je⸗
nes Weib, dem viele Suͤnden vergeben werden
mußten, und die ihr beunruhigtes Gewiſſen zu dem
huldreichen Suͤndenvergeber hintrieb — wie Si⸗
mon Petrus, der ſich vor Schaam, ſeinen
großen Lehrer aus Feigheit verlaͤngnet zu haben,
verhuͤllte und bitterlich weinte — wie jene Juden,
denen es durch das Herz gieng, den goͤttlichen Meſ⸗

60 Seligpreiſung

ſias verworfen und getoͤdtet zu haben; oder wer,
bei einem ſeinen Gefuͤhle fuͤr Tugend, die Herr⸗
ſchaft ſeiner ſinnlichen Leidenſchaften, von der er

nach vielen mislungenen Verſuchen jemals freiſ zu

werden ver weifeln muß, mit Thraͤnen oder mit
ſtummem Schmerz beklagt, und mit jenem von
Paulus uns dargeſtellten unfreiwilligen Sklaven

ſeiner Sinnlichkeit ausruft: „Wehe mir, elenden

Menſchen, wer wird mich erloͤſen von dem Leibe
dieſes Todes?“ — Wer wezgen der vielen aͤußern
Hinderniſſe der Tugend, die ſich rings um ihn ge⸗
lagert haben, trauert, und nach einer der Ver⸗
edlung ſeines innern Menſchen guͤnſtigern Lage
ſchmachtet; wer beim Zuruͤckblicken auf einen klei⸗

nern oder groͤßern Theil ſeines bisherigen Lebens
mit Wehmuth bemerkt, daß er im Guten nicht
weiter kam, daß er eher verlor als gewann, und
aus gerechtem Mistrauen in die Schwaͤche ſeines
Herzens auch fuͤr die Zukunft wenig hoffen darf,

ſondern noch mehr zu verlieren fuͤrchten muß; oder
wer in einem Amte oder Berufe, der ihm viele und

mannigfaltige ſchwere Pflichten auflegt, uͤber den

Mangel an hinlaͤnglichen Kraͤften, dieſen Pflich⸗
ten genug zu thun, trakert, und das Mangelhafte
und Kebeerber te ſeiner Berrichtungen, ſeine Ver⸗
ſäumniſſe, ſeine Nachlaͤſſigkeiten, ſeine Untreu an
mancher Pfl iche beslagt, — dieſe alle tragen mit

noch edlerm Sinne keid, und duͤrfen ſich mit noch

groͤßrer Zuber, che die Verheißung Jeſus zueignen.

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der Leidtragenden. 64

Doch auch dies iſt noch nicht die edelſte Art von
Leidtragenden! Wer fremdes Leiden zu ſeinem eig⸗

nen macht, mit den Trauernden trauert, der Ge⸗
bundenen als Mitgebundener, „ und der Betruͤbten
als Mitmenſch eingedenk iſt, und in die Tiefen des
Elends ſeiner Bruͤder, dem abzuhelfen ſein Herz
brennt, und dem er nicht abhelfen — das er kaum
lindern kann, mit theilnehmender Wehmuth hin⸗
abblickt; oder wer an dem ſittlichen Zuſtand ſeiner
Nebenmenſchen Theil ninunt — ein Vater, der
wegen der Verwilderung und Berſchlimmerung ſei⸗
ner Kinder — ein Lehrer, der wegen der Abnah⸗
me ſittlicher Triebe und religioͤſer Geſt innungen in
ſeinem Wirkungskreiſe trauert — der Edle, der
um Menſchen trauert, an denen er irre geworden
iſt — der Forſcher der Wahrheit, der um die nicht
gefundene oder wieder verlorne Wahrheit trauert,
und nicht nur ſich ſelbſt, ſondern auch die in Zwei⸗

feln, Irrthuͤmern, Aberglauben und Unglauben ver⸗

lorne Menſchheit, der er durch Wahrheit wohl⸗
thun wollte, wegen dieſes vergeblichen Suchens,
oder wegen dieſes Verluſtes beklagt — der erhar⸗
bene Gottesverehrer, deſſen große Seele uͤber den
tiefen Verfall der menſchlichen Natur, uͤber den
tiefen Verfall der Religion auf Erden trauert, deſſen
gerechte Seele taͤglich wie Loth durch das
Boͤſe, das er wahrnimmt, gemartert wird, aus
deſſen Augen wie aus Davids Augen Thraͤnen
fließen, darum daß man Gottes G Gebot nicht haͤlt,

.

62 Seligpreiſung

der mit Jeremias ſagen moͤgte: „Ach daß ich
Waſſer genng haͤtte in meinem Haupte, und meine
Augen Thräaͤnenquellen waͤren, daß ich Tag und
RNacht beweinen koͤnnte die Wunden meines Volks!“
der wie Jeſus um den armen, hirtloſen, ver⸗
nachlaäſſigten, uͤbelunterrichteten, gemisleiteten gro⸗
ßen Haufen trauert, wie Paulus fuͤr ſeine ir⸗
renden Brüuͤder ein Opfer werden moͤgte, und ohne
Unterlaß in ſeinem Herzen großen Schmerz und
Traurigkeit um ſie empſindet, dem das Ueberhand⸗
nehmen der Ungerechtigkeit und das Erkalten der

Liebe zu Herzen geht — dieſe edelgeſinnteſten Leidtra⸗

genden duͤrfen gewiß die Seligpreiſung Jeſus zuerſt

auf ſich anwenden; ihnen iſt gewiß zuerſt große
gewiß 5 große

Troͤſtung verheißen und aufbewahrt.

2.
Selig, ſagt Jeſus, ſind die Leidtragen⸗
den. Er ſagt nicht blos: „Schicket Euch, Leid⸗
tragende, in Eure Lage; es wird ſich wohl auch
einmal mit Euch aͤndern.“ Sondern Er ſagt:
„Ihr ſeid ſelig; Ihr ſeid weit gluͤcklicher,
als diejenigen, die nicht wie Ihr trauern; Ihr
werdet getroͤſtet werden.“ Und es iſt nicht blos

als Bermuthung vorgetragen; Jeſus ſagt es

als Prophet mit Gewißheit; es ſoll zu⸗

verlaͤſſig geſchehen.

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der Leidtragenden. 63

Wie viel gehoͤrt ſchon dazu, um nur Einen Leid⸗
ragenden von irgend einer der drei angefuͤhrten
Klkſſen ganz zu troͤſten, nicht nur zu troͤſten — z
heſeligen! Was koͤnnen Menſchen gewoͤhnlich nehr
thun, wenn ein Leiden auch nur ein loenig verid dir .
ckelt oder geiſtig iſt, als: Sie koͤnnen den Ju iſtand
des Leidenden durch Theilneht mung erleichtern, einen
Theil ſeiner Leiben vielleicht uͤbernehmen, ihm ſein
Leiden ertraͤglicher machen, eine Zeitlang ſeines Lei⸗
dens ihn vergeſſen machen? Aber den Leidenden ganz
und auf immer zu troͤſten, ihn nicht nur uͤber ſein
Leiden zu beruhigen, ihm ſein Leiden ſo gar zur ewi⸗
gen Freude zu machen, wie aͤußerſt ſelten gelingt
es dem Menſchen; wie uͤberſteigt es meiſtens alles
menſchliche Vermoͤgen! Nur ein Allmaͤchtiger
darf ſich an das Unternehmen wagen, alle Leid⸗
kragenden, wie verwickelt, wie mannigfaltig,
wie graͤnzenlos, wie unheilbat. auch ihr Leiden ſein
und ſcheinen moͤgte, vollkommen zu troſten,
ſie in jeder Abſicht und nach ihrer e ganzen Natur
zu beſeligen. Nur im Namen eines Allmaͤchs
tigen kann ein ſolches Berſprechen an alle Leidtra⸗
genden gethan werden. Jeſus hat es im Namen

Seines allmaͤchtigen Vaters, mit Seiner Vollmacht
gethan. „Selig, rief Er, ſind die teidtragen⸗

den; ſie ſollen getroͤſtet werden.“

Sie ſind ſchon in die ſer Hofnung ſelig, ſo bald ſie
ihrem Heezen eigen wird. Lebendiger Glaube an

64 Seligpreiſung

die Worte des ewigen Lebens, die Jeſus hienieden
ausſprach, muß ja wohl die eingewurzeltſte Trau⸗

rigkeit zu erheitern vermoͤgend ſein. Sind es Leid⸗

tragende um ihres Schickſals willen,
gewiß werden ſie ihrem Schickſale nicht unterliegen,

im Leiden gepruͤft, um einſt deſto ſeliger zu werden.“
Sind es Leidtragende um ihres Herzens
willen, eben die Seligpreiſung Jeſus wird einen
Strahl des Lichts und der Freude auf ihr trauriges
Herz fallen laſſen, wenn ihr Glaube dies Troſt⸗
wort umfaßt; ſie werden aufhoͤren, an ſich ſelbſt

zu verzweifeln, und ſich nicht mehr ganz aufge⸗

ben, da auch der Herr ſie nicht aufgiebt. Sind
es Leidtragende um andrer willen, auch ſie
werden ſich, ſo bald ſie ſich dies Wort Jeſus zu⸗
eignen, nicht mehr ungluͤcklich, ſondern ſelig hei⸗
ßen, weil ſelbſt den großen Beduͤrfniſſen ihrer

Seele Befriedigung von Gott wiederfahren ſoll.

Als ein Pfand kuͤnftiger Seligkeit verhieß auch der

Herr ſeinen Anhaͤngern goͤttlichen Geiſt. Dieſer

Geiſt ward von Ihm wirklich ein Troͤſter genannt;
und durch denſelben ſollten Seine Anhaͤnger ſchon
hienieden in jedem Leiden üͤberſchwenglich getroͤſtet,
und ein Friede in ihr Gemuͤthe gepflanzt werden,

der wirkſamer waͤre als alle Troſtgruͤnde der von

ſondern Muth zu ausharrender Standhaftigkeit in
ſich fuͤhlen, wenn ſie es dem Herrn aufs Wort glau⸗
ben: „Uns iſt reicher T Troſt bereitet; wir werden

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der Leidtragenden. 6 5

böherm Lichte noch nicht erleuchteten Vernunft. In
der That brachte dieſer goͤttliche Geiſt nach dem
Zeugniſſe der apoſtoliſchen Schriften in leidenden
Chriſten wahrhaft goͤttliche Wirkungen hervor.
Wurden ſie in harten Schickſalen gepruͤft, ſo lehrte

Er ſie, ſich ihrer Truͤbſale freuen, und goß die

Liebe Gottes in ihr Herz, ſo daß keine Truͤbſal
in der Welt ihnen das ſelige Gefuͤhl: Von

Gott geliebt zu ſein, rauben konnte.

Wer uͤber ſich ſelbſt trauerte, den machte Er der
Vergebung ſeiner Suͤnden gewiß, und gab ihm
Staͤrke genug, um ſich mit der Kraft des Adlers
der Erde zu entſchwingen, und eine ganze Welt
zu uͤberwinden. Und wer um andre Leid trug,
den ſetzte Er in den Stand, mit goͤttlicher Kraft
auf diejenigen, deren Zuſtand ihn leiden machte, zu
wirken, und viele derſelben noch wie Braͤnde aus dem
Feuer zu ruͤcken. Dieſer troͤſtende Geiſt half
der Schwachheit der leidenden Chriſten auf, und
vertrat ſie, wann ſie nicht wußten, was ſie bit⸗
ten ſollten, mit unausſprechlichen Seufzern;
Er ſtimmte in das Zeugnis ihres Geiſtes ein,
daß ſie ſchon itzt Gottes Kinder ſeien, ob es
gleich noch nicht offenbar ſei, was ſie ſein wer⸗
den; Er oͤfnete ihnen den Sinn, den Wahr⸗
haftigen zu erkennen, deſſen Erkenntnis ewiges
Leben iſt.

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66 Seligpreiſung

Das goͤttliche Reich ſoll endlich nach Gottes Ab⸗
ſicht eine Verguͤtungsanſtalt der Leiden dieſer Zeit,
eine Erfreuungs⸗ und Beſeligungsat aſtalt ſein.

Ich denke, es wird einſt vorzuͤglich auch, wie
mit Armen, ſo mit Leidenden, mit Edeltrauernden
bevoͤlkert werden, und es wird gewiß ein ruͤhren⸗
der Anblick ſein, ſo viele ehemals tiefbetruͤbte,
von mannigfaltigen Leiden gedraͤngte Menſchen nun
ganz ſelig bei einander zu ſehen, zu ſehen, daß

all ihr Sehnen nun befriedigt, alle ihre Wun⸗
den, die auf Erden nie vernarbten, nun ge⸗
heilt, alle ihre Leiden nun ganz verdraäͤngt, oder
vielmehr ewigſtroͤmende Quellen von n Seligkeiten

nun geworden ſi⸗ inde

Troſt und Freude komie alſo, Trauernder, in

dein Herz! Dir gilt dies Wort des eren ; dir

wird frohe Borſchaft verkuͤndigt! Ergreife das
Wort des ewigen Lebens! Iſt es dein widriges
Schickſal, was dich in Traurigkeit verſenkt, ſiehe
es nicht als Zweck deines Daſeins an; es iſt nur
Mittel zu deſto groͤßrer Seligkeik, die dir zu
Theil werden ſoll. Du biſt zur Seligkeit be⸗

ſtimmt; ſchon itzt biſt du ſelig, wenn du es glaubſt.

Verzweifte nicht! Sei froͤhlich in der Hofnung!
Berttau⸗ dem Herrn! Iſts dein eigen Herz,

woruͤber du trauerſt, ſind es die Thorheiten und
Vergehungen deines bisherigen Lebens — auch

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der Leidtragenden. 67

du biſt ſelig, wenn deine Traurigkeit nicht fluͤchtig
und oberflaͤchlich, ſondern anhaltend, ernſtlich
und innig iſt, wenn ſie dich treibt, alles Verguͤt⸗
bare beßtmoͤglich zu verguͤten, und dich von den
Thoren und Suͤndern zu trennen, wenn ſie dich
nicht, wie Judas, zur Verzweiflung verleitet,
ſondern ſich mit Vertrauen zu Gottes Allmacht,
Treue und Gnade vereinigt. Auch du kannſt und
wirſt, ſo unmoͤglich es dir auch ſcheine, getroͤ⸗
ſtet werden. Jeſus iſt der Heiland der Suͤn⸗
der, der Sucher des Verlornen, der Arzt der
kranken Herzen, der Stürker der Schwachen!
Große Freude iſt im Himmel uͤber Einen Suͤn⸗
der, der ſich beſſert, vor neun und neunzig Ge⸗
rechten, die der Beſſerung nicht beduͤrfen. Gott
im Himmel ſelbſt will nicht des Suͤnders Tod,
ſondern ſeine Beſſerung und ſein Leben. Oder
iſts fremde Noth, und fremde Suͤnde, was dich
betruͤbt — edles Herz, wer iſt faͤhiger als du,
von dem Herrn beſeligt zu werden? Wen wird
Er lieber und gewiſſer troͤſten als dich? Schon
itzt biſt du ſelig durch deinen edlen Sinn; du
wirſt es auch werden durch den Gegenſtand dei⸗
ner Trauer. Woruͤber du dich itzt betruͤbeſt, dar⸗
uͤber wirſt du dich noch freuen. Dein iſt jeder
Troſt, den Jeſus dem Leidtragenden verheißt?;
dein Jeſus ſelbſt, der Troͤſter Seines Volks.
Alſo ſpricht der Hohe und Erhabene, der Ewi⸗

ge, des Name heilig iſt. Ich wohne in der
E 2

68 Seligpreiſung der Leidtragenden.

Hoͤhe und im Heiligthum, und bei denen „die
zerſchlagenes Geiſtes ſind, daß Ich erquicke ihr
Herz. Seid getroſt in dem Herrn, Euerm
Gott! Sein Wort iſt wahrhaftig, und was Er
zuſagt, das haͤlt Er gewiß.

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69

VI.
„Selig ſind die S Sanftmuͤthigen; denn ſie
werden das Erdreich beſitzen.“ L

Die Lehren des Herrn, die wir in dem ganzen
Evangelium, und vorzuͤglich auch in dieſer geiſtvol⸗
len Rede vorgetragen finden, empfehlen ſich dem

aufmerkſamen, nachdenkenden und redlichen For⸗

ſcher und Pruͤfer der Wahrheit uͤberhaupt und der
beiligen Schriften insbeſondere, in dreifacher Ruͤck⸗
ſicht, als aller Annahtne wuͤrdige Lehren.

Ein ſehr großer Theil derſelben rechtfertigt ſich ſcho
ſogleich durch innere Klarheit und Vortreflichkeit
an dem Verſtand und an dem ſittlichen Gefuͤhl je⸗
des Freundes der Wahrheit und der Tugend; man
darf ſie nur ausſprechen hoͤren, ſo fuͤhlt man, daß
ſie ſich durch ſich ſelbſt als wahr und edel beweiſen,

und keines weitern Beweiſes beduͤrfen.

Der Kenner der goͤttlichen Ausſpruͤche, die in fruͤ⸗
hern Zeiten durch die Propheten vorgetragen wur⸗

70 Seligpreiſuug

den, nimmt ferner in den Lehren des Herrn eine
bewundernswuͤrdige Uebereinſtimmung mit jenen
fruͤhern Ausſpruͤchen wahr; er bemerkt, daß Seine
Lehren nur Beſtaͤtigungen, Erweiterungen, Ergaͤn⸗
zungen deſſen ſind, was das aͤltere goͤttliche Geſetz
und die Propheten fordern und verheißen, und daß
alſo, wer das Geſetz und die Propheten ehrt, auch
Sein Wort ehren, und den Charakter des goͤttli⸗
chen Geiſtes, der jene heiligen Gottesmenſchen be⸗
ſeelte, in demſelben anerkennen muß.

Die Thaten des Herrn geben endlich auch noch Sei⸗

nen Lehren Gewicht und Anſehen. Was auch in
denſelben aus innern Gruͤnden noch nicht einleuch⸗
tend genug ſein ſollte, das wird gleichwohl glaub⸗
wuͤrdig in deſſen Munde, der wie eine gegenwaͤr⸗

tige Gottheit unter den Menſchen wirkte, und da⸗

durch bewies, daß Er Glauben verdiente.

Dieſe Bemerkung laͤßt ſich gerade auch hier ſchick⸗
lich anwenden.

Daß Jeſus die Sanftmuͤthigen — daß Er
die Unſchuld, die ſich im Vertrauen auf Gott ge⸗

laſſen unterdruͤcken laͤßt, und empfindliches Unrecht

mit ſtillem gottergebenem Sinne duldet, in Seiner
Rede ſelig preist, dies leuchtet dem unverdorbenen
Wahrheitsſinne ſogleich ein; es preist ſich ſogleich
als edel und ſchoͤn an unſerm ſittlichen Gefuͤhl; wir

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der Sanftmuͤthigen. r

gewinnen dieſen Jeſus lieb, der es nicht mit dem
Unterdruͤcker, ſondern mit dem Unterdruͤck⸗
ten haͤlt, der die unbemerkte, miskannte, ange⸗
fochtene, beeintraͤchtigte Tugend und Froͤmmigkeit
aufmuntert und troͤſtet, den ſchweigenden Dulder
des Unrechts in ſeiner gottvertrauenden Geſinnung
ſtaͤrkt, und ihm Gutes verheißt; wir ſtimmen mit
vollem H Herzen in ſeine Segnungen ein.

Es ſtimmt aber auch mit den Ausſpruͤchen fruͤherer

Propheten uͤberein, wann Jeſus dieſen Sanft⸗

muͤthigen verſichert, ihre gerechte Sache, wie
ganz unterdruͤckt ſie auch ſcheinen, wie lange un⸗
terdruͤckt ſie auch bleiben moͤge, werde doch am
Ende noch ſiegen, und ſie werden einſt ungekr kraͤnkt
die Erde beſitzen und genießen.

Laͤge indeſſen auch dieſe Wahrbeit nicht ſchon in je⸗
nen fruͤhern prophetiſchen Ausſpruͤchen, ſo wuͤrden
die Werke, die Jeſus in Seines Vaters Namen that,
allerdings auch dieſer Seiner Verheißung Zeugnis
geben, und Er wuͤrde um derſelben willen auch in
dieſem Punkte den Gluben der Menſchen ver⸗
dienen.

2.
„Selig ſind die Sanftmuüͤthigen; denn
ſie werden das Erdreich beſitzen.“
Die Worte der Grundſprache finden ſich von Wert

7² Seligpreiſung

zu Wort in der griechiſchen Ueberſetzung des ſieben
und dreißigſten Pſalms, wovon der eilfte Vers
nach dieſer Ueberſetzung heißt: Die Sanftmuͤ⸗
thigen werden die Erde beſitzen. Es
iſt hoͤchſt wahrſcheinlich, daß Jeſus auf dieſe
Worte jenes davidiſchen Pſalms Ruͤckſicht genom⸗
men, und die Seligpreiſung der Sanftmuͤthigen
in dem Sinne dieſes Pſalms verſtanden
hat. Wir legen alſo auch den Begrif von Sanft⸗
muth, der in dieſem Pſalmen liegt, bei der Er⸗

klaͤrung dieſes Ausſpruchs Jeſus zum Grund, und

wenden ihn darauf an. Es iſt in dieſem Pſalm
vom ſtillen, ruhigen, gottvertrauenden
Dulden des Unrechts die Rede. „Der

Fromme ſoll auf die Frevler nicht eiferſuͤchtig ſein,

und die Uebelthaͤter nicht beneiden; er ſoll dem
Herrn ſein Schickſal befehlen, und ſich auf Ihn
verlaſſen, weil Er alles wohl machen, und ſeine
Unſchuld ſichtbar wie das Licht, und ſein Recht
klar wie den Mittag machen wird; er ſoll ſich nicht
uͤber den erzuͤrnen, dem es gluͤckt, ihm zu ſchaden,
weil er ſich ſonſt gleichfalls verſuͤndigt, ſondern er

ſoll nur auf Gott vertrauen; denn der Gottver⸗ .
trauende wird doch zuletzt das Feld behalten; Gott

leitet ſeinen Gang, und laͤßt ihn nicht zu Schan⸗
den werden.“ Nach dieſen Hauptgedanken jenes
davidiſchen Pſalms haben wir alſo unter den
Sanftmuͤthigen, die die Erde beſitzen

werden, Unrecht leidende Fromme zu verſtehen,

—

— — — — —..

—

der Sanftmuͤthigen. 23

die ſich durch das ihnen wiederfahrende Unrecht
nicht zur Leidenſchaft gegen ihre Gegner verleiten
laſſen, ſondern die in dem, was ihnen von Men⸗
ſchen wiederfaͤhrt, die leitende Hand Gottes ver⸗
ehren, und der Weisheit und Guͤte Gottes zu⸗
trauen, daß Er die Unſchuld rechtfertigen, und
die Froͤmmigkeit belohnen werde. Solche Perſonen
hatte Jeſus gewiß im Auge, als Er ſprach: „Se⸗

lig ſind die Sanftmuͤthigen! Selig iſt,

wollte Er ſagen, die im Vertrauen auf Gott das
Unrecht gelaſſen ertragende Unſchuld.

Laßt uns das Bild dieſer von Jeſus ſeliggeprieſe⸗
nen Frommen zu unſer Nachahmung zeichnen.

Die Grundlage dieſer edeln Geſinnung iſt die
Fertigkeit, in dem Spiele menſch⸗
licher Vorurtheile und Leidenſchaf⸗
ten die alles zum Beßten des From⸗
men leitende Vaterhand Gottes zu
ſehen und zu verehren. Es iſt unmoͤg⸗
lich, bei Erfahrung empfindlichen Unrechts gelaffen
und ruhig, und gegen diejenigen, die uns dies Un⸗

recht thun, gerecht und ſanft zu bleiben, bis wir

uns dieſe Fertigkeit erworben haben, bis der Glau⸗
be uns zur Natur geworden iſt: „Alles ohne Aus⸗
nahme, auch die freien Handlungen der Menſchen,
die Handlungen unſrer Freunde und unſrer Feinde
werden von dem unſichtbaren Weltregenten, dem

Seligpreiſung
N

maͤchtigſten, weiſeſten und beßten Weſen, auf das
weiſeſte zum Beßten der Ihm vertrauenden From⸗
men geleitet. Durch alles Geſchehende wie
durch alles Erſchaffene ofſenbart Gott Seine
allerhoͤchſte Nacht, Weisheit und Guͤte. Ohne
Geinen Willen geſchieht nichts. Alles, was ge⸗
ſchieht, mußte geſchehen, und mußte mit allen
Umſtaͤnden gerade ſo geſchehen, wie es geſchah,
damit der gottvertrauende Fromme durch dieſe
ganze, ſo und nicht anders beſtimmte, Verknuͤ⸗
pfung der Umſtaͤnde vollkommener und gluͤckſeliger,
als durch keine anders beſtimmte BVerknuͤpfung der
Umſtaͤnde werde.“ Nur dieſer Glaube kann in
dem Unrechtleidenden jenen ſanften, milden, frohen,
getroſten Muth zeugen, den Jeſus hier ſelig preist;
aus ihm entwickeln ſich aber die Tugenden alle,
die in dieſer Sanftmuth begriffen ſind, und wo⸗
von wir die vornehmſten hier anfuͤhren wollen.

Der Sanftmuͤthige, oder der mit Gelaſſenheit das
Unrecht ertragende Fromme beſitzt eine unbeſiegbare
Heiterkeit des Gemuͤths, die keiner beln Lau⸗
ne Platz laͤßt, die ihn im Gegentheil immer bei
guter Laune erhaͤlt, und ihn ſo ſtark macht,
daß nichts vermoͤgend iſt, ſeinen Muth nieder⸗
zuſchlagen „ oder ihn in ſeinen Grundſaͤtzen wan⸗
kend, oder der erkannten Wahrheit untreu zu
machen

–

der Sanftmuͤthigen. 7 5

Er beſitzt die Kraft, wann ihm Unrecht geſchieht,
ſich ſelbſt ſtets gegenwaͤrtig, und wie
ein Weiſer beſonnen zu bleiben, mit der
Aeußerung ſeiner Empfindlichkeit uͤber das ihm zu⸗
gefuͤgte Unrecht an ſich zu halte n, den Zorn in den
Schranken der Gerechtigkeit, Weisheit und innern
Wuͤrde zu halten; er vergit ſt ſich nicht, giebt dem
Gegner keine Bloͤßen, weiß ſich hei dem Unpar⸗
theiiſchen, der ihn heobachtet, und vraͤft „in Ach⸗
tung zu erhalten; auch gereitzt, legt er ſeine Wor⸗

te beſtaͤndig auf die Wagſchaale der Vernunſt und

der Guͤte.⸗

Doch nicht nur ſein ausgeſprochenes Wort iſt ge⸗
recht; auch ſein inneres Urtheil iſt es. Er
laͤßt auch dem Haſſe und der Bitterkeit gegen ſeine
Beleidiger in ſeinem Herzen keinen Raum. Es iſt

ihm wirklich unmoöͤglich, den, der ihm din⸗

recht thut, zu haſſen, wie ſchwer zu glauben
dies auch manchem ſein mag; er iſt vielmehr ſelbſt
der beßte Sachwalter ſeines Beieidigers; et ſtellt

ſich in ſeinen Standpunkt, um ihn ſo ſehr wie moͤge⸗

lich zu entſchuldigen und ehrlich zu ſtaden; er hat
eine heilige Schene, ihm Unrecht zu thun; er iſt
unendlich entfernt, ihm ſein Boͤſes anders als mit
Gutem zu vergelten. Keine heftige, zerſtöhrende
Leidenſchaft wallt in ihm auf, wann er den Ra⸗

mmen ſeines Beleidigers oder auch ſeines Feindes

hoͤrt, oder ſonſt an ihn erinnert wird; er bedauers

768 Seligpreiſung

ihn nur wie einen Kranken, der ſich geſund glaubt,
wie einen, der einen Fehler am Auge hat, und die
Gegenſtaͤnde in einem falſchen Lichte ſieht, und dies
falſche Licht fauͤr das allein wahre haͤlt; er behan⸗
delt ihn mit der ſorgfaͤltigen Schonung eines theil⸗
nehmenden Freundes, um nicht ſein Uebel zu ver⸗
ſchlimmern, und die Heilung deſſelben zu verſpaͤten;
er nimmt ſich in Acht, daß er ihn nicht noch mehr
erbittere und reitze; er ſucht ihn durch ein edles und
wuͤrdiges Betragen zu gewinnen und von ſeinem
Irrthum zu uͤberzeugen; er behaͤlt ſich vor, ihm
fuͤr das zugefuͤgte Unrecht noch beſondre Wohltha⸗
ten oder Gefaͤlligkeiten zu erweiſen, noch beſondre
Freuden zu machen. .
Bei aller dieſer Sanftmuth unterſcheidet er ſich in⸗
deſſen hinlaͤnglich von denjenigen, die dieſe Tugend
nur affektiren, oder nur einige Aeußerlichkeiten
von derſelben beſihen.

Seine Sanftmuth iſt nicht Stu mopfſin n, nicht
Unempfindlichkeit; die Sanftmuth hebt das
Gefuͤhl des Unrechts nicht auf; ſie erlangt vielmehr
erſt durch dies Gefuͤhl ihren ſittlichen Werth. Der
Sanftmuͤthige, den Jeſus ſelig preist, iſt ein
zart empfindender Menſch; er iſt fuͤr Achtung und
Beifall empfindlich, ob er gleich unverdiente Ver⸗
achtung und unverdienten Tadel tragen kann; er
genießt und beſitzt gerne, ob er ſich gleich aus ei⸗

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der Sanftmuͤthigen. 77

nem Beſitze verdraͤngen und einen Genuß entziehen
laſſen kann, ohne daß er dadurch ungluͤcklich oder
muthlos wird; er kennt ſein Recht, ob er gleich
Verzicht darauf thut. Er iſt alſo nicht ſanftmuͤ⸗
thig aus unverſtaͤndiger Gleichguͤltigkeit gegen das⸗
jenige, was man ihm entzieht.

Auch iſt ſeine Sanftmuth nicht Feigheit, nicht
Ohnmacht, ſich zu raͤchen, nicht Furchtſamkeit vor
ſeinem Beleidiger oder Feinde; er haͤtte allerdings

Muth genug und Kraft genug ſich zu raͤchen, wenn

er nicht zu großmuthig dazu waͤre; ſeine Tugend
iſt nicht Schwaͤche, ſondern gehaltne Kraft.

Noch weniger iſt ſeine Sanftinuth bloße Feinhei t,
weltkluges Abwarten eines guͤnſtigern Zeitpunkts
zur Rache; er iſt von Herzen ſanftmuͤthig; ſei⸗
ne ganze Denkensart iſt milde und friedlich; ſein

Herz hat Geſchmack an der Tugend, die ſein Be⸗
tragen verkuͤndigt.

Eben ſo wenig iſt ſeine Sanftmuth Lanheit in
Befoͤrderung des allgemeinen Guten,

oder Erſtorbenheit alles Intereſſes füͤrr

andre; ſo ſanftmuͤthig er iſt, wenn nur ihm
Unrecht geſchieht, ſo heldenmuͤthig iſt er, wenn
andern, denen er Beiſtand leiſten kann, Unrecht
geſchieht.

78 Seligpreiſung

Er iſt endlich ſanftmuͤthig nicht etwa blos durch ein
Uebermaaß von Phlegma in der Miſchung ſeines
Tempßeramentes, vas ſich mit lebhafter Reitzbarkeit

nicht vertraͤgt; ſondern ſeine Sanſtinuth iſt Frucht

der Religion, Frucht jenes Glaubens an das Goͤtt⸗

liche in der Veranſtaltung und Leitung alles

Menſchlichen, Frucht des Glaubens: „Wer
ſeine Luſt an dem Herrn hat, dem wird Er geben,
was ſein Herz wouuſcht und bedarf; alles wird ihm
zum Beßten dienen muͤſſen; er wird von dem Herrn
nicht verlaſſen, ſondern immer vaͤterlich bei der
Hand gehalten; der Herr iſt ſeine Stärke in der
RNoth, ſteht ihm bei, und errettet ihn.“

So muß Joſeph, wenn man aus ſeiner Groß⸗

muth gegen die ihn verfolgenden Bruͤder ſo viel
ſchließen darf, ſanftmauͤthig geweſen ſein; das
Unrecht, das ihm wiederfuhr, ſchlug ſeinen Muth

gewiß nicht nieder; nie riß es ihn gewiß zu Unge⸗
rechtigkeiten gegen ſeine Bruͤder hin; und eben ſo
wenig wurzelte ſich ein heimlicher Groll gegen ſie in
ſeinem Herzen an. Und warum wohl nicht? Er
ſagt es ſelbſt. Auch in ſeiner Seele wohnte der
veſte Glaube, daß eine weiſe und guͤtige Vorſicht

uͤber alle menſchlichen Schickſale walte, und vor⸗
zuͤglich in den Schickſalen gottvertrauender From⸗
men erkennbar ſei, daß ihnen nichts geſchehen koͤn⸗

ne, als was Gottes Rath vorher beſchloſſen habe,
daß es zu ihrem eignen Beßten geſchehen ſollte.

der Sanftmuͤthigen. 75

„Gott, ſagkte er, hat mich zur Erhaltung des Le⸗
bens meiner Bruͤder vor ihnen her geſandt: ſie ge⸗
dachten es boͤſe zu machen; Gott gedachte es aber
gut zu machen, daß er thaͤt, wie es itzt am Tage⸗
iſt, zu erhalten viel Volks.“ SZG

So bewies David, gewurzelt in dieſem Glau⸗
ben an Gottes weiſe gute Leitung der Schickſale ſei⸗
ner Frommen, eine bewundernswuͤrdige Gelaſſen⸗

heit und Sanftmuth, als er, der rechtmaͤßige

Koͤnig, aguf ſeiner Flucht vor ſeinem aufruͤhreri⸗
ſchen Sohne Abſalom, jedoch immer noch von
einem bewafneten Gefolge umdeben, von Simei,
einem ſeiner Unterthanen, öffentlich gelaͤſtert, ja
ſogar mit Steinen geworfen ward, und man ihm
gerechte Genugthunng verſchaffen wollte, und es

auch konnte. „Laßt ihn fluchen, ſagte er; Je⸗

hovah wills, er ſoll mir fluchen; und ich ſollte ihn
ſchweigen machen? Vielleicht thut Jehovah ein
Einſehen, und vergilt mir ſein heutiges Fluchen
mit Segen.“ .

So bewies vorzuͤglich Jeſus die unuͤbertreflichſte
Sanftmuth; auf die unwuͤrdigſten Laͤſterungen ant⸗
wortete Er mit einer Geduld, Gelaſſenheit und
Ruhe, die in Erſtaunen ſetzt; Er ließ ſich einen
Freſſer und Weinſaͤufer, einen Geſell der Zoͤllner
und Suͤnder nennen, ließ ſich ins Angeſicht ſagen:
Er raſe; Er treibe die unreinen Geiſter durch das

Seligpreiſung

Oberhaupt der unreinen Geiſter aus, ohne daß Ihn
einen Augenblick Seine Sanftmuth verließ. Seinem
Verraͤther ſagte Er die friedlichen Worte: „Freund,
warum biſt du hier? Juda, verraͤthſt du des
Menſchen Sohn mit einem Kuſſe? Geſcholten

ſchalt Er nicht wieder; Er drohete nicht, als Er

litt; Er vertheidigte ſich entweder nur mit beſchei⸗

dener Wuͤrde, oder verhielt ſich ganz leidend

und ſchwieg, die Sache dem befehlend, der gerecht
richtet.

1

Ihm lernten Seine Juͤnger dieſe himmliſche

Ruhe und Gelaſſenheit, dieſe friedliche Sanftmuth
gegen Beleidiger ab; beſonders Stephanus in
ſeinem Tode, und Paulus in ſeinem ganzen apo⸗
ſtoliſchen Leben. Er, ein Weiſer, konnte die Tho⸗
ren und ihre Urtheile leicht tragen; mit edelm An⸗
ſtand und ſanftem Muth vertheidigte auch Er ſich
gegen Beſchuldigungen, die jeden andern aus ſei⸗
ner Faſſung gebracht haͤtten; geſcholten, ſegnete er;
verfolgt, duldete er; gelaͤſtert, betete er, empor⸗
blickend zu Jeſus, der von Anfang bis ans Ende
auf ſeiner Laufbahn ſtandhaft, um der Freude wil⸗

len, die Ihm beſtimmt war, das Kreutz erdulde⸗

te, die Schande verachtete, und zu goͤttlicher
Herrſchaft ſich erhob; Seiner eingedenk, der ſo viel
Widerſetzlichkeit von den Unglaͤubigen geduloig er⸗
trug, ward er nicht muthlos, und blieb ſanftmuͤthig
wie

der Sanftmuͤthigen. 81

wie der, der ihm dies Vorbild hinterließ, damit
er Seinen Fugsſtayfen nachfolgte.

2.

Die Sanftmuͤthigen ſind ſchon innerlich
gluͤcklich durch ihren ſanften, milden, friedlichen

Sinn, da hingegen ihre leidenſchaftlichen Beleidi⸗

ger gewoͤhnlich dem ungeſtuͤmen Meere gleich ſind,
das nicht ſtille ſein kann, und eben deswegen nie
zum ſtillen Genuſſe innerer Gluͤckſeligkeit gelangen.

Durch Uebung in der Sanftmuth werden wir auch
immer veſter, gleichmuͤthiger, milder.
„Wer hat, dem wird gegeben: beißt
es auch hier. So wie wir uns in der Selbſtbe⸗
herrſchung uͤben, wird es uns immer leichter,
uns ſelbſt zu beherrſchen. So wie wir uns ge⸗
woͤhnen, uns durch Hinblick auf Gott, der alles
zum Beßten der Frommen leitet, in der Gelaſſen⸗
heit zu ſtaͤrken, wann uns Unrecht, oder ans ch nur
zu viel geſchieht, ſo wird auch unſre Seele un⸗
merklich immer gelaßner, und durch Gelaſſenheit
u nuͤberwindlicher.

Der Sanftmuͤthige gewinnt zugleich durch ſein Be⸗
tragen, wenn irgend noch durch ein Mittel, ſeine
Beleidiger und Feinde, zumal wann er ſich
dabei ſtets getreu bleibt, und ſich ſeine Sanftmuth
durch eine Reihe von Jahren nie verlaͤugnet; er

F

382 Seligpreiſung

erwirbt ſich das Zutrauen der Menſchen uͤberhaupt;
ſeine Sanftmuth floͤßt andern Achtung fuͤr ſeinen
Charakter ein, und giebt ihm ein natuͤrliches, gei⸗
ſtiges Uebergewicht uͤber leidenſchaftliche, heftige,
unruhige Seelen; ſie macht ihn zu einem groͤßern
Helden in der Tugend, als kein Kaͤmpfer um
Schlachtfelde es werden kann.

Doch nicht von dieſen nothwendigen Vortheilen der
Sanftmuth redet Jeſus; ſondern von beſondern
kuͤnftigen Belohnungen, die die Gottheit an dieſe
Tugend knuͤpfen wird. Die Sanftmuͤthigen
werden die Erde beſitzen, oder zum
Erbtheil bekommen. Dieſe Worte finden
ſich, wie wir bereits ſagten, in dem ſieben und
dreißigſten Pſalm, wo ſie vier Male wiederholt
ſind, und beziehen ſich dort auf das Land Kanaan,
das Erbtheil der Nachkoͤmmlinge Abra⸗
hams; in dieſem Lande verhieß der koͤnigliche
Dichter und Prophet dem gottvertrauenden From⸗
men, wenn er auch gleich eine Zeitlang von den
Laſterhaften gedraͤngt werden, und gaͤnzlich un⸗
terdruͤckt ſcheinen ſollte, gluͤckliche und ruhige Ta⸗
ge, wobei er ſich gewiß auch auf ſeine eigne Er⸗
fahrung ſtuͤtzte. Er, ſo lange von Saul ver⸗
folgt, und in dem Lande wie ein Gewild umher⸗
gejagt, oder ganz aus dem Lande vertrieben, und
aller Beſitzungen beraubt, bekam endlich doch noch
einen ruhigen Wohnſitz in dem Lande ſeiner Baͤ⸗

n

der Sanftmuͤthigen. 33

ter, in dem Lande Jehovahs, und genoß daſelbſt

des Friedens. Dies ſah David als eine Folge

ſeines Vertrauens auf Gott an, und erweckte alſo

auch andre Menſchen zum Vertrauen auf Gott,

indem die gottvertrauenden Unterdruͤckten von Gott
gewiß wuͤrden beſchuͤtzt und belohnt werden, und
in demſelben Lande, in dem ſie unſchuldig unter⸗
druͤckt wuͤrden, noch einen ſichern, ungekraͤnkten
Wohnſitz, ſo wie er ſelbſt, erhalten wuͤrden. „Die
des Herrn harren, ſagt David, die unterdruͤck⸗
ten Gerechten, werden das Land erben, werden

einen ruhigen Wohnſitz in dem heiligen Erbland

erlangen.“

Dies lehrt uns die Worte Jeſus verſtehen, die Er
mit Ruͤckſicht auf dieſen Ausſpruch Davids ge⸗
ſagt zu haben ſcheint. Die Verheißung Jeſus
ſcheint ſich nemlich auch auf einen ruhigen unge⸗
kraͤnkten Beſitz desjenigen zu beziehen, was den
Sanftmuͤthigen, oder den unrechtleidenden
Frommen von ihren Feinden angefochten und ſtrei⸗
tig gemacht wird; und dies iſt allerdings eine der
Sanftmuth, oder dem ſtillen Dulden des Un⸗
rechts ganz angemeßne Belohnung.

Da es indeſſen bei manchem gottvertrauenden Dul⸗
der des Unrechts hienieden nie dazu kommt, daß
er zum ruhigen Beſitze und Genuſſe des ihm von
ſeinen Feinden ſtreitig gemachten Eigenthums,
F 2

84 5 Seligpreiſung

worin dies nun auch beſtehen moͤge, gelangt,

auch Jeſus in der Folge*) ſelbſt ſagt, daß gerade
die rechtſchaffenſten Menſchen dem Haſſe und
den Wirkungen des Haſſes ſchlechter, boͤſer und
laſterhafter Menſchen auf Erden ſtets ausgeſetzt
bleiben, ſo ſcheint ſich die Verheißung des Herrn

auf ein beßres Kangan zu beziehen, wo Gerechtig⸗
keit einen bleibenden Wohnſitz haben, und wo we⸗
der Leid, noch Geſchrei, noch Schmerz mehr ſein
wird. In dieſem beſſern Kanaan verſoricht Jeſus

den Sanftmuͤthigen einen ungekraͤnkten
Beſitz ihres Eigenthums; dort werden ſie

uͤber alle Unterdruͤckung erhaben, unter dem un⸗
mittelbarſten goͤttlichen Schutze, getrennt von ih⸗
ren ehmahligen Verfolgern, oder uͤber dieſelben
erh hoͤht, dasjenige ewig genießen, was ihnen von
Gott wird eingeraͤumt werden.

Wuͤr dig des 5 Her en, wuͤrdig Seines feinen ſittlichen
Singßs iſt alſo auch dieſe Verheißung. Wie ſchoͤn
iſts, daß Jeſus ſich auch an die unter druͤck⸗
ten Frommen wendet, und ſie, die Verkann⸗

tent,, aͤffentlich ſelig preist, ihnen verſichert, ſie

werden einſt, wie ſehr ſie auch hienieden beein⸗
traͤchtigt werden moͤgten, bei gott
zu rnhigem Beßt und Genuß, zu ungehinderter

Wirkſamkeit gelangen! Wie ſehr macht dieſe Ver⸗

X*) Matth. V. 10. 11. 12.

ttergebenem Sinn

— —

ed

—

der Sanftmuͤthigen. 8

ſicherung den Fuͤrſten der Menſchheit Ehre; wie
wuͤrdig iſt ſie auch der gerechten Gottheit, in deren
Namen und mit deren Vollmacht ſie vorgetragen
ward!
Nicht wahr, es wird leicht, ſanftmuͤthig zu ſein,
Unrecht ſtille zu dulden, ſich uͤber den Ungerechten
nicht zu erzuͤrnen, wenn dies Wort des Herrn wahr
iſt, und wenn man glaubt, daß es wahr ſei?
Sanftmuth ſei alſo deine Zierde, frommer
Chriſt, fromme Chriſtinn, und deine Sanftmuth
beweiſe ſich allernaͤchſt dadurch, daß du dich nicht
ſogleich uͤber Unrecht beklageſt, nicht ſogleich
denkeſt, es geſchehe dir Unrecht. Wer im⸗
mer geneigt iſt, zu denken, man thue ihm Unrecht,
man habe ſich gegen ihn verſchworen, man beein⸗
traͤchtige und kraͤnke ihn; wer nicht ſo billig und
gerecht iſt, zu unterſuchen, ob ihm nicht vielleicht

Recht geſchieht, ob er nicht vielleicht ſelbſt in An⸗

ſehung deſſen, woruͤber er ſich beklagt, wenigſtens
einige Schuld, und der andre wenigſtens
nicht ganz Unrecht hat; wer alles auf das
ſchlimmſte auslegt, und aus zufaͤlligem Zuſammen⸗

treffen gewiſſer Umſtaͤnde ſogleich auf gbſichtvolle

Plane ſchließt, oder Handlungen eines einzeinen,

vielleicht nur Unbeſonnenen fuͤr Handlungen ganzer

Complotte haͤlt, der iſt gewiß keiner der Sanft⸗
muͤthigen, die Jeſus ſelig preist. Sei doch, o
Chriſt, immer ungen eigt, zu denken, daß dir

86 “ Seligpreiſung

Unrecht geſchehe 1 Finde es lange, und ſo
lange wie moͤglich, ganz unwahrſcheinlich, daß

jemand dir Unrecht thun wolle. Wenn

es aber dann dennoch wahr iſt, ſo ſchau, als ein
ſanftmuͤthiger Nachfolger Jeſus, auf die leitende
Hand des Vaters im Himmel, ohne deſſen Wil⸗
len nichts, und unter deſſen Mitwirkung alles zu
deinem Beßten geſchieht! Verehre in dem Menſch⸗
lichen das Goͤttliche! Eben darum konnte Jeſus

ſo langmuͤthig und ſanftmuͤthig gegen Seine Be⸗

leidiger bleiben, die Ihm weit groͤßres Unrecht
thaten, als uns nie wiederfahren kann, weil Er
alles, was von Feindeshand kam, als einen Kelch
anſah, den Ihm der Vater zu trinken gab. Auch
aus unſerm Herzen wird es auf dieſelbe Weiſe
allen Groll und alle Bitterkeit verdraͤngen, wenn
wir alles, auch das nach der Abſicht Uebelgeſinn⸗
ter noch ſo Kraͤnkende, als Wohlthat anſehen,
die uns von der weiſeſten und beßten Vorſehung
zugeſchickt wird; wir werden uns alsdann nicht
mehr uͤber den erzuͤrnen, dem es gelingt, uns ei⸗
nigen Schaden zuzufuͤgen; wir thaͤten auch aller⸗
dings uͤbel, wie er, wenn wir uns uͤber ihn er⸗

zuͤrnten, oder ihn beneiden wollten; wir werden

mit der frohſten Heiterkeit bei allem Schlimmen

Gutes, bei dem Schlimmſten das Beßte erwarten.

Moͤgten wir uns doch ſchon zum voraus der herrli⸗
chen Wendung freuen, die unſer Schickſal bei die⸗

ſem ſanftmuͤthigen, gottvertrauenden Sinn nehmen

der Sanftmuͤthigen. 87

wird — uns freuen der ſchoͤnen Ueberraſchungen
der Zukunft — uns freuen des uns ſchon itzt zuge⸗
dachten Beſitzes koͤſtlicher Guͤter in den Wohnun⸗

gen des Friedens! Siehe der Ackermann wartet
auch geduldig auf die koͤſtliche Frucht der Erde, bis
er empfaͤngt den Fruͤh⸗und den Spaͤtregen! So

ſeien auch wir geduldig; ſo ſtaͤrke ſich auch unſer

Herz! Dann heißt der Herr uns ſelig; und wen
Er ſelig heißt, der iſts, und wirds im⸗

mer mehr werden!

VII.

„Selig ſind, die da hungert und duͤrſtet

nach der Gerechtigkeit; denn ſie ſollen

ſatt werden.“

Suͤnde; Gnade und Wahrheit, Geiſt und Leben
koͤmmt durch Jeſus Chriſtus.

Johannes, der ernſte Prediger der Gerechtig⸗
keit, der das Volk aus ſeinem ſittlichen Schlum⸗
mer aufweckte, der dem Volke die Nothwendigkeit
rechtſchaffener Fruͤchte der Beſſerung fuͤhlbar mach⸗
te, deſſen Wort das Herz roher Krieger und Zoͤll⸗
ner ſchmolz — wie Großes er auch durch ſeine
eindringenden Vortraͤge gewirkt hatte, konnte doch

nur das Beduͤrfnis nach der Gerechtigkeit des goͤtt⸗

lichen Reiches, deſſen Naͤhe er verkuͤndigte, rege
machen, nicht aber dies Beduͤrfnis ſelbſt befrie⸗
digen. Freilich mußte dies Beduͤrfnis erſt rege

Wurch das Geſetz koͤmmt die Erkenntnis der

Seligpreiſung der nach Gerechtigkeit ꝛc. 89

gemacht werden, wenn es befriedigt werden ſollte.
Erſt durch lebendige Empfindung der Schaam uͤber

den Zuſtand ſeines Herzens, und dadurch erweckte
Sehnfucht nach Rechtſchaffenheit und Tugend ward
freilich der Menſch faͤhig, ſo gerecht zu werden,
als man, nach der Behauptung dieſes goͤttlichen
Propheten werden mußte, um an dem Segen der
Regierung des verheißnen göoͤttlichen Koͤnigs einen
Antheil zu bekommen. Aber um dieſer Schaam
und Sehnſucht wi illen harte er noch nicht die noͤthi⸗
ge Kraft, um ſich dieſe Gerechtigkeit eigen zu ma⸗
chen; der Hunger und Durſt darnach
machte ihn no'ch nicht fatt. Der Pro⸗
phet brachte es darum auch ſelbſt mit den Redlichſten
des Volks nicht weiter, als daß ihr durch Sinn⸗
lichkeit ſftumpf gewordenes ſt ſittliches Gefuͤhl nun
durch ſeine Predigt verfeinert ward, daß ſie uͤber
Tugend und Laſter edler als bis dahin dachten,
und durch Unterlaſſung der auffallendſten laſterhaf⸗

ten Handlungen, durch das Zerreißen der laſterhaf⸗
ten Verbindungen, in denen ſie bis dahin zum Theil

geſtanden haben mo chten, und derch d HWZ Befolgen
gewiſſer beſtimmten Vorſchriften des Taͤufers aͤchte

Proben ihrer geaͤnderten Denkens⸗ zund d Sinnegart

ablegten. Nun ſiengen ſie aber erſt an, zu fuͤhlen,
wie unendlich viel ihnen noch fehlte, und daß dar⸗
um ihre Nei igungen noch lange nicht verbeſſert,
ihre Sinnlichkeit noch lange nicht entkraͤftet, und
die Gerechtigkeit des goͤttlichen Reichs noch lange

27% Seligpreiſung

nicht erworben war. Und dies, was ihnen nun

fehlte, und unter deſſen Mangel ſie itzt bei ihrem
zaͤrtern Gefuͤhl fuͤr Tugend litten, konnte ihnen
Johannes nicht geben; er taufte nur mit Waſ⸗
ſer zur Beſſerung; goͤttlichen Geiſt mitzutheilen,
und dadurch die Menſchen in den Stand zu ſetzen,
ſo gerecht und gut zu werden, als ſie ſein ſollten,
um fuͤr das goͤttliche Reich tauglich zu ſein, dies
war dem Staͤrkern vorbehalten, der nach Johan⸗
nes kam, und den wir hier auf dem Berge das
um Ihn verſammelte Volk lehren hoͤren. Er
wandte ſich deswegen auch an dieſe edle Klaſſe
Seiner Zuhoͤrer, an die durch den Vortrag des

Taͤufers erweichten, gedemuͤthigten, ihre Untaug⸗

lichkeit fuͤr das Reich des Meſſias mit Schmerzen
empfindenden, und nach der Gerechtigkeit, die der

goͤttliche Meſſias von Seinen Reichsgenoſſen forder⸗
te, wie im Hunger und Durſt nach Speiſe und
Trank, ſich ſehnenden Suͤnder; auch ſie pries der

Erhabene ſelig, deſſen Geſchaͤft es war, Suͤnder
ſelig zu machen; auch ſie erfreute Er durch eine an

ſie gerichtete Anrede, verhieß ihnen volle Befrie⸗

digung ihres edeln Bedurfniſſes, und gewann da⸗
durch ihr Zutrauen und ihre Liebe.

I.
Selig find, die da hungert und duͤre
ſtet nach der Gerechtigkeit. Es freaͤgt
ſich zuvoͤrderſt, was Jeſus hier unter Gerechtig⸗

u

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 91

keit verſteht. Dies Wort koͤmmt in einigen
Stellen dieſer Rede vor, und bedeutet, wie der
zwanzigſte Vers des erſten Kapitels dieſer Rede es

außer Zweifel ſetzt, den ganzen Umfang

ſittlicher Rechtſchaffenheit. „Es ſei
denn, heißt es dort, Eure Gerechtigkeit beſſer,
denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo wer⸗
det Ihr nicht in das himmliſche Reich kommen;“
und unmittelbar darauf durchgeht Jeſus die phari⸗
ſaͤiſche Sittenlehre, und ſetzt derſelben die Seinige

entgegen. Der Zuſammenhang laͤßt uns dort kei⸗

nen Zweifel uͤber den Sinn des Worts Gerech⸗
tigkeit uͤbrig. Jeſus will ſagen: Die ſittliche
Rechtſchaffenheit Seiner Juͤnger muͤſſe große Vor⸗
zuͤge vor der phariſaͤiſchen haben; ungerechter Zorn
zum Beiſplele,und ungerechte Schimpf⸗ und Verdam⸗
mungsſucht muͤſſe ihnen nicht minder als eine Mord⸗
that, und ein auf die Ehfrau eines andern geworfner
leſterner und verfuͤhrender Blick nicht minder als ein
thaͤtlicher Ehebruch Suͤnde ſein; ein bloßes Ja und
Nein muͤſſe bei ihnen ſo viel als ein Eidſchwur
gelten; dem Unrecht muͤſſe von ihnen nie Gewalt
entgegengeſetzt werden; die Bitte des Duͤrftigen
uͤſſe ihnen heilis, und ihr Wohlwollen wie das
goͤttliche allumfaſſend ſein; ihre Wohlthaten, ihre

Gebete, ihre Tugenduͤbungen muͤſſen im Verborg⸗
nen geſchehen; um vergaͤngliche Guͤter muͤſſen ſie

ſich minder als um unvergaͤngliche bemuͤhen: um
zeitlichen Unterhalt duͤrfen ſie nicht aͤngſtlich bekuͤm⸗

werden. Dies iſt die Gerechtigkeit, ohne

—

in Sandwuͤſten der Hirſch, ſo duͤrſtet, ſo lechzet

92 Seligoreiſung

mert ſein; der Naͤchſte muͤſſe von ihnen nicht lieb⸗

los verurtheilt, dem Fehlenden muͤſſe von ihnen gern
verziehen und der Feindſelige großmuͤthig behandelt

T

deren Beſitz nach des Herrn Behauptung niemand

in das göttliche Reich koͤmmt, nach der man eifri⸗

ger als nach allem andern ſtreben ſoll, um deren
willen verfolgt zu werden, als das groͤßte Gluͤck
angeſehen werden ſoll. Und von dieſer Ge⸗

rechtigkeit iſt gewiß auch hier die Rede. Je⸗

ſus peeist diejenigen ſelig, die nach dieſer Gerech⸗

tigkeit, nach dieſer ſittlichen Rechtſchaffenheit und
Tugend, hungern und duͤrſten, oder darnach

ein eben ſo ſehnliches und peinliches Verlangen fuͤhlen,
als dasjenige iſt, das der Hungernde nach Speiſe,

und der Duͤrſtende nach einem labenden Tranke fuͤhlt.

Haͤufig wird in deu heiligen Schriften ein inniges,

unablaͤſſiges, dringendes Verlangen oder Beduͤrſ⸗
nis nach etwas Geiſtigem ein Hunger und Durſt

genennt; der Ausdruck iſt auch ſo paſſend als ſchoͤn

und ſtark. So ſagt David: „Wie nach Waſſer

meine Seele nach Gott, dem Lebendigen, der mich
zu verlaſſen ſcheint. Nach dir duͤrſtet meine Seele
in dem duͤrren Lande, da kein Waſſer iſt.“ So

leſen wir in Jeſajas eine Einladung Jehovahs

an Sein Volk zum Genuſſe geiſtiger Gnaden:
„Wolan, die Ihr durſtig ſeid, kommt zum Waſ⸗

e

6

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 93

ſer; und die Ihr nicht Geld habet, kommet her
und eſſet! Kommet her und kaufet ohne Geld und
umſonſt Wein und Milch! Warum zaͤhlet Ihr
Geld dar, da kein Brod iſt? Warum muͤhet Ihr
Euch um das, was nicht ſaͤttigt? Hoͤret Mir zu,
ſo werdet Ihr das Beßte genießen, und Eure See⸗
le wird im Ueberfluß ſein.“ So anerbot ſich Je⸗
ſus ſelbſt, als eine geiſtige Lebensquelle, der
lebensduͤrftigen Menſchheit;: „Wer duorſtet, der
komme zu Mir und trinke! Wer zu Mir komint,
den wird nicht hungern, und wer an Mich glaubt,
den wird nimmermehr duͤrſten.“ Und dieſelbe An⸗
erbietung wird in der Offenbarung wiederholt?

„Wen dürſtet, der komme, und wer da will, der

nehme das Waſſer des Lebens umſonſt.“ So iſt
auch hier von einem Hunger⸗und durſt⸗aͤhnlichen,
mithin aͤußerſt ſtarken, unabtreiblichen Verlangen
nach Rechtſchaffenheit in dem edelſten Sinne des
Worts, nach Luſt, Trieb und Kraft zu jeder gott⸗

wohlgefaͤlligen und die Menſchheit zierenden Tugend

die Rede. Dieſem Verlangen wird Sattigung
oder Pef riedigung verheißen, und derjenige,
der es fuͤhlt, wird ſelig geprieſen.

Wir wollen bei der Betrachtung dieſes edeln der

Seligpreiſung Jeſus ſo wuͤrdigen Charakters ein we⸗

nig verweilen, um den unſrigen darnach zu pruͤ⸗
fen, und um uns zu belehren, in welchem Falle

94 Seligpreiſung

auch wir dieſen Ausſpruch Jeſus auf uns anwen⸗
den duͤrfen.

Der nach Rechtſchaffenheit wie im Hunger und
Durſt nach Speiſe und Trank ſich Sehnende weiß
Rechtſchaffenheit, Tugend, ſittliche
Schoͤnheit und Guͤte, edeln Sinn,
Vollkommenheit nach ihrem wahren Werthe
zu ſchaͤtzen; er zieht ſie in ſeinem Herzen allem
andern vor; er ehrt nichts in der Welt ſo ſehr, wie
ſie; er kann ſich keine groͤßre Gluͤckſeligkeit fuͤr den
Menſchen denken, als diejenige, die aus warmer
und treuer Liebe zu jeder Tugend, und aus der fro⸗
hen und unausgeſetzten Erfuͤllung jeder Tugend ent⸗
ſpringt; er weiß es, daß der Menſch erſt dann
lebt, erſt dann ſich ſelbſt genießt, erſt dann der
Menſchheit, und dem Schoͤpfer der Menſchheit
Ehre macht, wann er zu allem, was gerecht, wahr⸗
haftig, ehrbar, keuſch, lieblich und wohllautend
iſt, Luſt und Trieb bat, wann Gutesthun, Er⸗
fuͤllung ſeiner Pflicht, Treue an ſeinem ſittlichen
Gefuͤhl und an dem Worte des Herrn ſein Leben,
ſeine Leidenſchaft iſt, wann nichts in ihm irgend ei⸗
ner Tugend widerſtrebt.

Dann weiß er aber auch, daß er dieſe Rechtſchafe⸗
fenheit noch nicht in ihrem ganzen Umfange
und in ihrer ganzen Reinheit beſitzt. Der
nahe, vertraute Umgang mit beſſern, edlern,

dis

t

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 55

kraͤſtigern, religioſern Menſchen, ihr Beiſpiel und
ihre Mittheilungen, oder auch ein tiefer Fall in
eine Suͤnde, oder eine gebieterifſche ſinnliche Leiden⸗
ſchaft hat ihm die vorher nicht ſo bekannten Schwaͤ⸗
chen ſeines Herzens fuͤhlbar gemacht, ihm gezeigt,
welche Widerſpruͤche noch in ſeinem Herzen vorhan⸗
den ſind, was ihn dem erkannten Guten noch un⸗
treu macht, woran es ihm uͤberhaupt noch fehlt,
um nach dem Maaßſtabe ſeines Herzens und des
Evangeliums gerecht zu ſein; daß er ſo oft noch
fuͤr das Gute kalt oder lau, ja bei dagegen erwa⸗
chender Leidenſchaft ſo gar feindſelig dagegen ge⸗
ſinnt iſt; daß es ihm ſo oft noch an Redlichkeit
fehlt, das Gute, das er thun ſollte und koͤnnte,
ernſtlich zu wollen, oft auch an Beſtigkeit, das
Gute, das er liebt, unter allen Umſtaͤnden zu
thun.

Und dieſe deutliche Erkenntnis der ihm eigenthuͤm⸗

lichen Maͤngel und Fehler ſeines Herzens iſt bei ihm
nicht blos kalter Gedanke; er leidet auch
darunter; er fuͤhlt, daß eben dieſe Widerſpruͤ⸗
che ſeines Herzens ihn ungluͤcklich machen, ihm
den Genuß ſeiner ſelbſt, den kindlichen Sinn ge⸗
gen Gott, die Freimuͤthigkeit und Zuverſicht im
Gebete, die Erfahrung ſo mancher goͤttlichen Gna⸗
den rauben, ihn hindern, das zu werden, was
er nach den von Gott in ſeine Natur gelegten Anla⸗

gen werden koͤnnte und ſollte; und eben dies Ge⸗

96 Seligpreiſung

fuͤhl, wie ſehr er ſeiner eignen Gluͤckſeligkeit damit
im Wege ſteht, erzeugt in ihm die ſo heiße Sehn⸗
fucht nach Rechtſchaffenheit, „die Jeſus mit der
veren nigten peinlichen Empfindung des Hungers und
Durſtes vergleicht. Er hordie Tugend viel zu lieb,
ar deß er ſo leicht auf ſie B ie Verzicht thun koͤnnte; er
ſebt ſie nicht als etwas ihm Unerreichli⸗
ihre auf. Nichts kann ihn dagegen gleichguͤl⸗
tig machen, oder für die Entbehrung dieſes Be⸗
ſitzes ſchadlos halten. Eben die Erfahrung,
wie ſehr ihn der Mangel an Rechtſchaffen heit zu⸗
ruͤckfetzt und ungluͤcklich macht, verſtaͤrkt ſeine Be⸗
gierde darnach. Nein, er kanns nicht laſſen. Wie
der Hungrige Speiſe und der 2 Durſtige einen Labe⸗
trank ſucht, ſo ſucht ſeine Seele, wie oft ſie auch
ſchon von Kntilichen oceſchaftcn uͤberwaͤltigt wor⸗
den ſein mag, immer wieder die Rechtſchaffenheit,
deren edler Begrif ſo tief in ſeinem Herzen liegt,
daß bei ſei Skreben, denſelben zur Wirklich⸗
keit zu bringen, auch noch ſo viele Fehlſchlagungen
ihn nicht ermuͤden koͤnnen. Moͤgen andre nur Reich⸗
thum, Macht, Ruhm, Anſehen, ſinnlichen Ge⸗
auß zum letzten Ziel ihrer Wuͤnſche machen, ſein
Zweik iſt, ganz r rechtſchaffen, und durch ganze
Rechtſchaffenheit ganz glaͤckſelig zu werden.

Er kann malſo auch keine veſte Anhaͤnglichkeit an ir⸗
gend eiwas haben, was dies Beduͤrfnis

ſeinet Seele nicht ſtillt. Nie wird er ſich
in

—

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 97
in die Taͤndeleien kindiſcher Seelen verlieben, die
ohne ſittlichen Zweck ihre Tage verleben, und die
Sehnſucht weiſerer Menſchen nach Luſt, Trieb und
Kraft zu jeder Tugend nicht kennen. Wenn er

ſich auch noch von Leidenſchaften beſiegen, von

Fehlern und Thorheiten noch uͤberraſchen laͤßt, ſo

unterſcheidet er ſich doch darin von den Menſchen,

die nicht nach Gerechtigkeit hungern und duͤrſten,
daß er durch dasjenige, was ſie be⸗
friedigt, nicht befriedigt wird, daß er
weit mehrers zu ſeiner Gluͤckſeligkeit bedarf, daß
ihre Art zu leben, ihr Kreis von Gedanken, Wuͤn⸗
ſchen und Hofnungen, die Auswahl ihrer Geſell⸗
ſchaften mit ſeinem Geſchmack nicht uͤbereinſtimmt,
ſein Herz nicht ausfuͤllt. Nur das, was ihn wei⸗
ſer, beſſer, veſter, der Tugend treuer machen
kann, wogegen alſo gerade diejenigen Menſchen,

die durch das Sinnliche ſchon ganz befriedigt wer⸗

den, gleichguͤltig ſind, bewegt alle Kraͤfte ſeiner

Seele; nur das thut ſeinem Herzen genug.

Der Hunger und Durſt nach Gerechtigkeit kann
auch nicht eine fluͤchtige, ſondern eine anhalten⸗
de, ja ſich bis zur Befriedigung des gefuͤhlten Be⸗
duͤrfniſſes ſtets verſtaͤrkende Geſinnung der
Seele bezeichnen. Der Hunger und Durſt dauert

bei dem, der ihn fuͤhlet, ſort, und wird immer
ſtaͤrker, bis Speiſe und Trank ihn ſtillt; das Ge⸗

fuͤhl davon verlaͤßt ihn keinen Augenblick; es ver⸗
G

98⁸ Seligpreiſung

folgt ihn unaufhoͤrlich, und wird immer peinlicher,
je laͤnger er auf Speiſe und Trank warten muß.
Nicht alſo der wird von Jeſus ſelig geprieſen, der

nur etwa in einer Krankheit oder in einer andern

Lage und Gemuͤthsſti mmung zur aͤußerſten Selten⸗

heit einmal von dem fluͤchtigen Gedanken, daß er
wohl anders beſchaffen ſein ſollte, und von dem
fiüͤchtigen Wunſche, daß er wohl anders beſchaffen

ſein mogte, beruͤhrt wird, aber nach Wiederer⸗

langung ſeiner Geſundheit, oder nach Veraͤnderung
jener Lage und Gemuͤthsſtimmung von dieſem Ge⸗
danken und Wunſche keine Spur mehr in ſich
findet. Der, den Jeſus hier ſelig preist, kann
der Sehnſucht nach Gerechtigkeit bis zur Befriedi⸗
gung ſeiner Sehnſucht nicht los werden; ſie be⸗
gleitet ihn in die Einſamkeit und in die glaͤnzend⸗
ſten und rauſchendſten Geſellſchaften; er fuͤhlt ſie
in geſunden wie in kranken Tagen, im Wohlſtand
und in Armuth; die Gerechtigkeit oder die Luſt, der
Trieb und die Kraft zur Tugend mangelt ihm am
fruͤhen Morgen und am ſpaͤten Abend, mangelt ihm
mit jedem Tage mehr, mangelt ibn, wenn auch
alles um ihn her ſie entbehren koͤnnte. Itzt man⸗
gelt es ihm an Gefuͤhl der Dankbarkeit fuͤr die
Wohlthaten Gottes, itzt wieder an Drang zum
Gebete fuͤr ſich und fuͤr andre, nun an Luſt zur Er⸗
fuͤllung einer ſchweren Pflicht, dann an Trieb
warmer Menſchenliebe, an Mitgefuͤhl mit Froͤhli⸗
chen und Traurigen, an herzlichem Erbarmen, itzt

△

der nach Gerechtigkeit Hungernden.

an Gefuͤhl fuͤr die Schoͤnheiten der Natur, nun an
froher, beiterer Laune, nun an Geduld, nun an
Ruhe bei widrigen Begegniſſen, dann an Weisheit
fuͤr das taͤgliche Leben, dann an Geſchicklichkeit in
ſeinem Amte und Berufe, dann an gehaltner Kraft
gegen Beleidiger, gegen Fehlende, gegen Langſa⸗
me, gegen Unbeſcheidene, dann an Staͤrke der
Seele in Verſuchungen zum Laſter, dann an Muth
in Gefahren, dann an Kraft, ſeine Traͤgheit oder
ſeinen Unmuth zu bezwingen, dann an der ange⸗
meßnen Stimmung fuͤr das gegenwaͤrtige Geſchaͤft,
dann an veſtem Vertrauen auf Gott; und dies
wiederholt ſich und wechſelt jeden Augenblick, und
hoͤrt nicht auf. Wirklich kann der Hungernde und
Duͤrſtende nach Gerechtigkeit ſeine Nebenmenſchen
nicht begreifen, denen das, was ihm jeden Augen⸗
blick mangelt, entweder nie oder nur zur Seltenheit
einmal mangelt; er kann ſich kaum in ſie finden;
einmal bei ihm iſt dies Beduͤrfnis taͤglich neu; es

nimmt ſo wenig bei ihm ab, daß es vielmehr immer

ſteigt, und bei der ſtets ſich vermehrenden Menge
und Mannigfaltigkeit ſeiner Verhaͤltniſſe und Pflich⸗
ten immer peinlicher wird.

Er iſt aber auch dabei nicht muͤſſig und un⸗
thaͤtig. Wen Hunger und Durſt peinigt, der
wartet nicht muͤſſig, bis ihm etwa von ungefaͤhr
ohne ſein Zuthun Speiſe und Trank gereicht wird;

er giebt ſich auch Muͤhe, Speiſe und Trank zu be⸗

G 2

100 Seliagpreiſung
kommen. So befleißt ſich auch der nach Gerech⸗
tigkeit Hungernde und Duͤrſtende, alles aufzuſu⸗

chen und ſich zuzueignen, was ihn gerechter, beſſer,

weiſer und froͤmmer machen kann. Er waͤhlt ſeine

Freunde nicht ohne ſittlichen Zweck; Freunde, Her⸗

zensfreunde nd ihm nur die, durch deren Umgang

E

ſein Herz an Rechtſchaffenheit gewinnt, zur Tugend

begeiſtert, in der Tugend beveſtigt wird; er beſtrebt

ſich, der Freund dſchaft ſolcher Menſchen wuͤrdig

zu werden; an ſie ſchließt er ſich dann an; ihnen
zfnet er ohne Aneiſet ſein Herz; ihnen vertraut
er ſich ganz; ihren Umgang benutzt er mit Weis⸗

heit; grc ihr Beiſpiel ſtaͤrkt er ſich in jeder Tu⸗

gend. Eben ſo waͤhlt er ſich auch ſeine Lektur nicht

ohne ſittlichen Zweck; ſeine Lieblingsbuͤcher ſind
nicht diejenigen, die ihn angenehm unterhalten,

ſondern diejenigen, die ihn weiſer, beſſer und
froͤmmer machen, die ſein Herz veredeln und hoͤher
ſtimmen; dieſe ſucht er ſich zuerſt aus; dieſe weiß

7

er ſich eigen zu machen, wenn ihn auch niemand

dazu ermunterte und er in den Geſellſchaften ſat⸗
ter, mit ſich ſelbſt ſchon zufriedener, zum Lernen

traͤger, nichts mehr wollender, nichts mehr ſuchen⸗
der Menſchen kein Wort davon hoͤrte; der Hunger
und Durſt iſt erſinderiſch und ſcharfſinnig im Su⸗

chen und Finden der ihm angemeßnen Nahrung; er
weiß, was fuͤr ihn iſt, und weiß es zu fend den, weiß es zu

benutzen und Gott dafüͤr zu danken. So verfaͤhrt⸗/ er
mit allem, was ſeinem ſehnlichen Verlangen nach Tu⸗

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 1e1

gend und Gerechtigkeit entſpricht; er laͤßt keine Ge⸗
legenheit vorbeigehen, wo er etwas lernen kann,
wodurch er gerechter wird; er macht Verſuche, die
man ihm empfiehlt; er geht demjenigen nach, wovon
er hoffen, oder auch nur mit einiger Wahrſchein⸗
lichkeit vermuthen kann, daß es ihm zur Gerech⸗
tigkeit hehuͤlflich ſein koͤnnte; kein Mittel laͤßt er

unverſucht, das zu ſeinem Zwecke dienen kann; er
wagt etwas, und laͤßt ſich keine Zeit, keine Muͤhe

und Beſchwerde, keine Auslage reuen, um ſich
etwas zuzueignen, was ſeinen Hunger und Durſt
nach Weisheit, Tugend und Gerechtigkeit befrie⸗
digen kann; und bei dieſer unermuͤdeten Geſchaͤf⸗
tigkeit um der Gerechtigkeit willen kann er alſo auch
gewiß dann, wann etwa einmal ſeine Bemuͤhun⸗

gen ſehlſchlagen, leicht die Urtheile derjenigen tra⸗

gen, die gegen Weisheit und Tugend gleichgultig
ſind, und alſo auch fuͤr Weisheit und Tugend nichts
wagen, denen mithin freilich nie ein Verſuch, umn
weiſer und beſſer zu werden, mislingt, aber, weil
ſie nie einen machen, auch keiner gelingt.

2*

Die nach Gerechtigkeie Hungernden

und Duͤrſtenden ſollen fatt, ihr geiſti⸗
ges Beduͤrfnis ſoll nicht blos zum Theil, es ſoll
voͤllig befriedigt werden. Hore es, Sehn⸗
ſuͤchtiger nach Gerechtigkeit, der du vielleicht durch
lange unbefriedigte Sehnſucht zuletzt zux Verzweif⸗

102 Seligpreiſung

lung an der Tugend gebracht biſt! Der Mund der
Wahrheit bezeugt dir, daß deine Sehnſucht geſtillt
werden ſoll. So gewiß es dir ernſt iſt, gerecht
zu werden, ſo gewiß es deine erſte, Herzensangele⸗
genheit wird, ſo gewiß dies Verlangen jede andre
Begierde ſich unterwuͤrfig macht, ſo gewiß ſoll es
dir gelingen, ſo gerecht, ſo gut, fromm und weiſe
zu werden, als du wuͤnſcheſt und ſtrebeſt.

Und ſollte uns nicht ſchon das Nachdenken dieſe
Behauptung hoͤchſt wahrſcheinlich machen? Fuͤr ſo
viele Bedurfniſſe unſrer Natur iſt geſorgt; jedem
Beduͤrfniſſe unſrer Sinne und koͤrperlichen Kraͤkfte
entſprechen Gegenſtaͤnde, die fuͤr dies Beduͤrfnis
gemacht ſind; auch geiſtige Beduͤrfniſſe, Beduͤrf⸗
niſſe edlerer Art finden gewoͤhnlich, wenn ſie ſtark
und anhaltend ſind, ihre Befriedigung. Wer nach
Wiſſenſchaft hungert und duͤrſtet, wird gewoͤhnlich
in irgend einer Wiſſenſchaft, und gerade in derje⸗
nigen, in die er ſich am meiſten ſehnet einzudrin⸗
gen, groß. Wer nach Freundſchaft ein ſtarkes
Verlangen, ein dringendes Beduͤrfnis hat, fin⸗
det gewoͤhnlich auch einen Freund, der fuͤr ihn,
und fuͤr den er geſchaffen iſt; Seelen von der ſel⸗
tenſten, edelſten Art, die einander allein ganz ver⸗
ſtehen und genießen koͤnnen, begegnen ſich oft ein⸗
ander im Leben auf die merkwuͤrdigſte Weiſe, und
koͤnnen ſich wechſelſeitig beſeligen. Sollte es ſich
gerade mit der edelſten Art geiſtiger Beduͤrfniſſe an⸗

6
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16

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 103

ders verhalten? Sollte die weiſe und gute Vorſe⸗
bung, die ſonſt fuͤr alle Beduͤrfniſſe ihrer lebendi⸗
gen Geſchoͤpfe geſorgt und Mittel zur Befriedigung
derſelben in die Natur gelegt, und dieſe Mittel zu⸗
weilen nur ein wenig verborgen hat, damit ſie von
dem Geſchoͤpfe, das derſelben bedatf „aufgeſucht,
und deſſen Kraͤfte durch das Suchen entwickelt und
gebildet werden — ſollte ſie den Menſchen gerade
in Anſehung des edelſten und geiſtigſten Beduͤrf⸗
niſſes huͤlf-⸗und troſtlos gelaſſen, in ſeine Natur
zwar Gefuͤhl fuͤr Ordnung und ſittliche Vollkom⸗
menheit, und Verlangen, heißes, dringendes Ver⸗
langen darnach gelegt, aber doch nicht die Abſicht
gehabt haben, dies Verlangen zu befriedigen? Laͤßt
es ſich nicht vielmehr von der Weisheit und Guͤte
Gottes erwarten, daß Er Anſtalten gemacht habe,
und immerfort noch mache, daß jeder, der ſich
nach Luſt, Trieb und Kraft zu jeder Tugend, wie
ein Hungernder und Duͤrſtender nach Speiſe und
Trank ſehnet, nach dem Zwecke der Staͤrke ſeines

Beduͤrfniſſes, und nach dem Verhaͤltniſſe ſeines

Begrifs von Tugend beftiedigt werde?

Und wenn dies nun noch außerdem von Jeſus aus⸗
druͤcklich verſichert wird, ſollten wir es Ihm nicht
gerne glauben? „Selig, ſagt Jeſus, ſind, die
da hungert und duͤrſtet nach der Ge⸗
rechtigkeit; denn ſie ſollen ſatt wer⸗
den.“ Die Sehnſucht nach Tugend ſoll alſo nach

104 Seligpreiſung

des Herrn Behauptung nicht unbefriedigt bleiben;
und wenn ſie auch nicht ſogleich und nicht auf Ein⸗
mal befriedigt wuͤrde, der Sehnſüͤchtige ſoll darum
den Muth nicht aufgeben; o ihm ſoll bei fortdau⸗
ernder Sehnſucht volle Saͤttigung wiederfahren;
groß in der Tugend, ein Held in der Tugend ſoll
er werden; ſeine Tugend ſoll ſeinem Begriffe von
Tugend gemaͤß ſein; wenigſtens den Grad von
Gerechtigkeit, den er anſtrebt, ja eher noch hoͤhere
als niedrigere Grade ſoll er erreichen.

Aber wer iſt hierzu geſchickt? Fraͤgt vielleicht der
Freund der Tugend. In der Schwaͤche meiner
Natur, in dem Leichtſinn, in der Unbeſtaͤndigkeit
meines Herzens ſinde ich wenig oder nichts, das

mir dazu Hofnung machen koͤnnte. Freund der

Tugend, die Glaubwuͤrdigkeit dieſes Ausſpruchs
beruht auf der Glaubwuͤrdigkeit deſſen, der ihn als
goͤttlicher Geſandter mit goͤttlicher Vollmacht vor⸗
trug. Fahre fort, dich nach Tugend, wie der
Hungernde nach Speiſe zu ſehnen; und dann iſt
es nicht deine, es iſt Gottes Sache, deine Sehn⸗
ſucht zu ſtillen. Mache die Probe; dann wirſt
du inne werden, ob dieſe Lehre von Gott iſt, oder
nicht. Und du machſt die Probe gewiß, wenn es
dir ernſt um die Gerechtigkeit iſt. Schon viele
haben ſie gemacht, ſeitdem Jeſus dieſe Worte aus⸗
ſprach. Sie thaten das ihrige, und vertrauten
dabei dem Herrn, in deſſen Munde nie ein Betrug

der nach Gerechtigkeit Hungernden. 10 5

geſunden ward. Und mittlerweil die Satten leer

ausgiengen, ward ihr Hunger geſaͤttigt. Was ſie

aus ſich ſelbſt nicht vermochten, vermochten ſie durch
den Staͤrkern, der ſie maͤchtig machte. Schon
geiſtlich todt durch Uebertretung und Suͤnde, lebten
ſie wieder auf, wurden eine neue Kreatur, ſtar⸗
ben der Suͤnde ab, und lebten fuͤr Gott. Das
große Evangelium des neuen Bundes erfuͤllte ſich
an ihnen: Gott gab ihnen Seine Geſetze in den
Sinn; in ihr Herz grub Er ſie ein⸗

Ringe alſo nur nach Tugend; freue dich ihr; for⸗
ſche nach ihr! Wenn du auch eine Zeitlang Muͤhe
und Arbeit haſt, du wirſt großen Troſt finden. Der
Allmaͤchtige wird dich ſaͤttigen. Glaube nur, daß
Er ſei, und daß Er denen, die Ihn ſuchen, ein
Vergelter ſei. Nimm das Wort des Herrn an wie
einen großen Haufen Silbers, und behalte es wie
einen großen Schatz Goldes. Wie ſelig, Freund

der Tugend, kannſt du werden, wenn es wahr iſt!

Und wie kann es falſch ſein, wenn alle Seine Ver⸗
heißungen Ja ſind und Amen?

VHIM.
„Selig ſind die Barmherzigen, denn ſie
werden Barmherzigkeit erlangen.“

Die Grundſaͤtze, die Jeſus in der ganzen Berg⸗
predigt vortraͤgt, ſind offenbar den phariſaͤiſchen
Grundſaͤtzen abſichtlich entgegengeſetzt; Er lehrt in
derſelben eine Rechtſchaffenheit, die an Reinheit
und Vortreflichkeit die phariſaͤiſche weit uͤbertraf.
Auch die Seligpreiſungen, womit Seine Rede be⸗
ginnt, ſtehen mit den Grundſaͤtzen und der Gerech⸗
tigkeit der Phariſaͤer in dem ſtaͤrkſten Kontraſte.
Gerade diejenigen Klaſſen des Volks, die von den
Phariſaͤern geringgeſchaͤtzt wurden, und gerade die⸗
jenigen Geſinnungen, deren Mangel ſich mit der
phariſaͤiſchen Tugend vertrug, wovon man ſo gar
gewoͤhnlich das Gegentheil bei den Phariſaͤern wahr⸗
nahm, wurden von Jeſus geehrt und ſelig geprieſen.
Dies gab Seinem Vortrag einen Reitz der Neuheit
und ein Intereſſe, das wir vielleicht in unſerm Zeit⸗
alter nicht mehr ſo ſtark fuͤhlen koͤnnen, wie es da⸗
mals gefuͤhlt werden mußte, da ſich die phariſaͤi⸗

R .

Sellgpreiſung der Barmherzigen. 107

ſchen Grundſaͤtze durchgaͤngig bei dem Volke in An⸗
ſehen geſetzt hatten, ja gleich einem Sauertaig un⸗
merklich in die Maße ſeiner Begriffe von Sittlichkeit
und Religion hineingedrungen waren. Man hoͤrte
bei Jeſus etwas ganz anders, als man vermuthet
batte. Jeder Satz ſtieß gegen ein herrſchendes Vor⸗
urtheil an, und ließ die Zuhoͤrer fuͤhlen, daß ſie

edler denken und handeln muͤßten, als man ſie bis

dahin in den Schulen der Phariſaͤer nicht gelehrt
hatte denken und handeln. Dieſe Bemerkung laͤßt
ſich auch auf dieſe Seligpreiſung Jeſus anwenden.

Die Barmherzigkeit war vorzuͤglich eine von
den Tugenden, die man an den Phariſaͤern ver⸗

mißte. Jeſus ſprach auch beſonders deswegen ge⸗
gen dem Ende Seines oͤffentlichen Lebens ein lautes
Wehe uͤber ſie. „Wehe Euch, ſprach Er, Schriftge⸗
lehrte und Phariſaͤer, Ihr Heuchler! In Kleinigkei⸗
ten puͤnktlich, in wichtigen Dingen gewiſſenlos,
verzehntet Ihr Muͤnze, Till und Kuͤmmel, und
laßt dahinten das Wichtigſte im Geſetze, Gerech⸗
tigkeit, Barmherzigkeit, und Glauben! Verblen⸗
dete Leiter, die Ihr Muͤcken ſeiget und Kameele
verſchlucket! Becher und Schuͤſſeln haltet Ihr aus⸗
wendig reinlich; aber das Inwendige iſt der Armuth
erpreßt, und dient der Wolluſt und Ueppigkeit.““
So erzaͤhlt uns auch Lukas, daß Jeſus, als Er
einmal Seinen Juͤngern Wohlthaͤtigkeit empfahl,
von den geitzigen und aus Geitz hartherzigen Pha⸗
tiſaͤern verſpottet worden ſei, und daß Er ſie darum

1023 Seligpreiſung

mit den Worten angeredet habe: „Ihr ſeid es, die
Ihr Euch ſelbſt vor den Menſchen zu rechtfertigen
wiſſet; aber Gott kennt Euer Herz; was vor den
Menſchen hoch iſt, das iſt oft ein Greuel vor
Gott.“ Jeſus wendet ſich alſo auch in dieſer Re⸗
de an die Beſitzer dieſer von den Phariſaͤern fuͤr
Schwaͤche und Thorheit erklaͤrten Tugend; Er
timmt dieſe miskannten Edeln in Seinen Schutz;
Er erklaͤrt ſie fuͤr Menſchen nach Seinem Herzen,
fuͤr liebenswuͤrdige, von Gott geliebte, ſelige Men⸗
ſchen, und verheißt ihnen die angemeſſenſten Be⸗
lohnungen ihres der Menſchheit Ehre machenden
Sinns.

1.
Selig ſind die Barmherzigen. Das
Wort ſelbſt fuͤhrt uns ſchon auf den Begriff, der
damit verbunden werden muß. Der Barmher⸗
zige iſt warmherzig; das Ungluͤck ſeines Mit⸗
menſchen laͤßt ihn nicht gleichguͤltig oder kalt; er
fuͤhlt mit dem Ungluͤcklichen, wer auch immer der
Ungluͤckliche ſei, ſei er ihm nahe oder fern, bekannt
oder unbekannt, ſein Freund oder ſein Feind. Dies
innige Mitgefuͤhl mit dem Ungluͤcklichen, dies Wal⸗
len des Herzens, dieſe von dem Herzen ausgehende,
durch den ganzen Menſchen ſich verbreitende ſanfte
Waͤrme iſt die Seele der Barmherzigkeit, und ohne
dieſelbe hat keine wohlthaͤtige Handlung ſittlichen
Werth. Wenn ich alle meine Habe den Armen

der Barmherzigen. 109

gaͤbe, haͤtte aber der Liebe nicht, ſo waͤre ich nichts.

Nicht die wohlthaͤtige Handlung, blos als Handlung
betrachtet, iſt Barmherzigkeit, ſondern die Ge⸗

ſinnung der Seele, das warme, mitleidende,
mitfrohe Herz, das ſich durch die Handlung aus⸗

druͤckt, alſo die Quelle der Handlung iſt die eigent⸗

liche Barmherzigkeit. Die Handlung iſt nur der
Koͤrper, das Gefuͤhl hingegen iſt die Seele der
Barmherzigkeit; ohne die Seele iſt aber der Leib
todt; und ohne das ſympathetiſche Gefuͤhl von Lie⸗
be iſt ebenfalls die wohlthaͤtige Handlung ein tod⸗
tes Ding ohne ſittlichen Gehalt. Es giebt eine
Art kalter Großmuth, die allenfalls ganze Fami⸗
lien, und bei weitern Wirkungskreiſen ſo gar ganze
Gemeinheiten, Doͤrfer, Staͤdte, Staaten gluͤck⸗

lich machen kann, auch bei eintretenden Ungluͤcks⸗

faͤllen nicht leicht mit Unrerſtuͤtzungen zuruͤckbleibt,
dabei aber doch innerlich bei der Noth, den Lei⸗
den, dem Ungluͤck des Raͤchſten in keine mit⸗

leidende Bewegung kam; ſie giebt, aber ſie

liebt nicht; haͤufig wird ſie fuͤr Barmherzig⸗
keit verkanft; ſie iſt es aber nicht; Barmherzigkeit
iſt Empfindung, Sympathie mit des andern Zu⸗
ſtand. „Ziehet an, ſagt Paulus, herz⸗

liches, inniges Erbarmen.

Der Barmherzige alſo, den Jeſus ſelig preist,

hat Menſchengefuͤhl; jeden Unglucklichen ſieht er
als ſeinen Blutsverwandten an; ſein Zuſtand ſetzt

Geligpreiſung

ſein Herz in Bewegung; er giebt nicht nur, hilft
nicht nur; er iſt innerlich geruͤhrt; das Leiden des
Naͤchſten geht in ihn uͤber, und verbreitet eine ſpuͤr⸗

bare Waͤrme durch alle ſeine Glieder; er fuͤhlt ſein

Daſein auf eine eigne Weiſe, indem er das Schick⸗
ſal des andern fuͤhlt. Wen das Leiden des andern
nicht jammert, wer demſelben eine ſtoiſche Kaͤlte

entgegenſetzt, weſſen Herz nicht ſtaͤrker dabei ſchlaͤgt,

und ein waͤrmers Blut ſchnell durch alle Theile des
Koͤrpers verbreitet — was er auch immer fuͤr den

Ungluͤcklichen thun moͤgte, barmherzig kann

man ihn bei ſeiner Unempfindlichkeit nicht nennen.
Alle wahrhaft barmherzigen Menſchen litten, litten
oft peinlich bei des Naͤchſten Leiden; es zerriß ih⸗
nen oft beinahe das Herz; ein verzehrendes Feuer

brannte gleichſam in ihrem Innerſten. So konnte

Hagar das Sterben ihres vor Durſt beinahe ver⸗
ſchmachtenden Knaben nicht mehr anſehen; ihr Mut⸗
terherz drang ſie zum Gebete fuͤr den Sohn ihres
Herzens. So ſchmelzt fremdes Leiden die groͤßten,
heldenmuͤthigſten Menſchen von Gefuͤhl oft in Thraͤ⸗
nen, oder es treibt ſie in ſtummen, nagenden
Schmerz hin und her. Paulus hatte um ſeine
irrenden, verblendeten Bruͤder ohne Unterlaß gro⸗
ßen Schmerz und Traurigkeit; um ſeine Gemeinen
lag er oft ſogar gleichſam in heißem Geburtsſchmerz.
Jeſus ward oft innigſt bewegt und geruͤhrt; Sei⸗
ne Eingeweide bewegten ſich beim Anblick großer
Leiden, großer Beduͤrfniſſe, tiefen Elends und

ent

der Barmherzigen. 1II

Verfalls der Menſchen. Auch der erſcheinende
Repraͤſentant des einzigen wahrhaftigen Gottes re⸗
det in den prophetiſchen Schriften wie ein
gefuͤhlvolles, barmherziges Weſen; bei Jeſaias
ſagt Er die ſchoͤnen, herzlichen Worte: „Mein
Herz bricht Mir gegen Mein Volk; Ich muß Mich
ſeiner erbarmen;“ und bei Hoſeag: „Billig
ſollte Ich ein Adama aus dir machen, und dich
wie Zeboim zurichten; aber Mein Herz iſt anders
Sinns; Meine Barmherzigkeit iſt zu bruͤnſtig.“
Die edelſten, liebenswuͤrdigſten Menſchen waren

immer Menſchen von lebhaftem und tiefem Gefuͤhl;

und die goͤttliche Geiſteskraft, die einſt den Chri⸗
ſten mitgetheilt ward, goß auch eine goͤttliche Liebe
in ihr Herz aus, erhoͤhte, verſtaͤrkte ihr Gefuͤhl,
machte ſie zu innigtheilnehmenden, durch fremdes
Leiden leicht und tief bewegten Menſchen. Wir
wollen alſo nicht ſcheiden, was Gott vereinigte.
Der Menſch iſt kein Gebild von Marmor; er iſt
geſchaffen, um zu empfinden, fremdes Leiden
wie eignes zu empfinden. Es iſt nicht Ehre, es
iſt Verfall der Menſchheit, wenn man bei frem⸗
dem Leiden innerlich unbewegt bleibt. Kaltes,
langſames, durch Vernunftſchluͤſſe gebildetes Wohl⸗
wollen kann herzliches, ſchnelles Erbarmen, das
unmittelbar empfunden wird, nicht erſetzen. Wir
haben verloren, nicht gewonnen, wenn das, was
wir noch Erbarmen nennen, bei uns blos Sache
des Verſtandes geworden iſt; der Barmherzige,

112 Seligpreiſung

an den ſich Jeſus mit ſeiner Seligpreiſung wendet,
iſt nicht blos barmherzig von Verſtand;
er iſt es von Herzen; er iſt empfindſam;

frenmdes Leiden wird von ihm unmittelbar gefuͤhlt;

er leidet ſo ſehr dabei, daß er es erſt nicht anſe⸗
hen, nicht davon hoͤren kann; und doch ſieht er
es an; und doch wendet er ſein Ohr nicht von
der Nachricht des Leidens, wofern er auch nur ei⸗

ne Moͤglichkeit abſieht, fuͤr den Leidenden etwas

zu thun; und dies unterſcheidet ihn von dem feigen
Empfindler, der aus Weichlichkeit den Leidenden
im Stich laͤßt, oder nichts von ihm hoͤren mag.

Es iſt freilich kein Zeichen von Geſundheit des in⸗

nern Menſchen, wenn ein Menſch mit kaltem Her⸗

zen wohlthut; es gehoͤrt vielmehr zu den feinern
Unmenſchlichkeiten, deren ſich viele ſchuldig ma⸗

chen, wenn man zwar wohl thut, aber weiter kei⸗

nen Antheil an demjenigen nimmt, dem man wohl⸗
thut. Dagegen kann aber doch auch nichts ver⸗

aͤchtlicher ſein als thatloſe Empfindelei.
Jener Prieſter und Levit, die bei dem Ver⸗

wundeten vorbeigiengen, der unter die Moͤrder
gefallen war, moͤgen ſolche Empfindler geweſen
ſein. Sie prunkten vielleicht in der naͤchſten Stadt
mit Gefuhlen des Mitleidens in Anſehung des Un⸗
gluͤcklichen, den ſie in ſeinem Blute liegen geſehen
haͤtten; ſie ſagten vielleicht mit erkuͤnſtelter Theil⸗

nehmung: „Gott! Es war nicht anzuſehen! Wir

eilten

der Barmherzieen. 1I3

eilten ſchnell vorbei; wir haͤtten es beimn Naͤher⸗

treten nicht aushalten koͤnnen. Sein Aechzen,
ſein Stoͤhnen gieng uns durch die Seele. „Aber
der Samariter war doch ein anderer Mann. Nur
kleine, im Grunde ſehr kaltſinnige Seelen kraͤnkeln
an muͤſſiger Empfindelei, die vor lauter vorge⸗
gebnem Gefuͤhl alles ſo laͤßt wie es iſt, und das
Thun verachtet, wenn es nicht den Schild der
Empfindſamkeit aushaͤngt. Der barmherzige Sa⸗
nariter blieb nicht beim Gefuͤhle des Mitleidens
ſtehen; er legte nicht unthaͤtig die Haͤnde in den
Schooß; er nahm ſich zuſammen; er wagte ſich
mit Gefahr ſeines eignen Lebens an den gefaͤhrli⸗
chen Ort, wo der Fremdling von Raͤubern gepluͤn⸗
dert und verwundet ward; er widmete ihm ſeine
Zeit, ob er gleich gewiß in Geſchaͤften reiste, und
vielleicht wenig Zeit zu verlieren hatte; er wuſch
ihm ſeine Wunden mit Wein aus, goß ſchmerzen⸗
linderndes Oel darein, und verband ſie. Den
Muth, in die Wunden zu blicken, haͤtte wohl ſchwer⸗
lich ein Empfindler gehabt; aber wahres Erbarmen
iſt nicht weichlich; es ſiegt uͤber die Schwaͤche und
Bloͤdigkeit des Temperaments, und uͤber die na⸗
tuͤrliche Scheue vor Leiden und vor Gegenſtaͤnden
des Mitleidens; es wendet ſich nicht, um nicht

hinzuſchmelzen; es iſt ſtark genug, in die Wunden

des Ungluͤcklichen zu blicken, um ſie zu unterſu⸗
chen, um die Schmerzen der Wunden zu lindern,
um die Wunden zu verbinden, und wo noͤglich zu
H

„

Seligpreiſung

heilen. Der Samariter that ſo viel, als er
konnte; er that, was er that, ganz. Auch
beim Verbinden der Wunden ließ ers nicht. ObD
er gleich allein war, und der Verwundete ſich nicht
helfen konnte, hob er dennoch — er ſcheute die
Mühe nicht, griff ſich an — den Matten, Halb⸗
todten ſchonend auf ſein Maulthier, gieng neben
ihm zu Fuß, hielt ihn, damit er nicht herunter⸗
fiele, fuͤhrte ihn in die naͤchſte Herberge, pflegte
ſeiner, blieb noch denſelben ganzen Tag bei ihm,
unterhielt ihn mit aufmunternden Geſpraͤchen, trug
ſodann dem Wirthe auf, ſeiner ferner bis zu ſei⸗
ner voͤlligen Geneſung zu pflegen, bezahlte auf Ab⸗
ſchlag einen Theil der Verpflegungsunkoſten, und
verbuͤrgte ſich fuͤr den uͤbrigen Theil, den er ihm
bei der Zuruͤckkunft von ſeiner dringenden Reiſe zu
Fahlen verſprach. Der Wahrhaftbarmherzige alſo,
dem fremdes Ungluͤck nahe geht, ſthut nie minder,
als er thun kann, ohne hohere Pflichten zu verle⸗
tzen. Seine Gabe iſt ſeinem Vermoͤgen, ſeine
Huͤlfe ſeiner Kraft angemeſſen; es reut ihn an dem
Ungluͤcklichen weder Zeit noch Geld; er ſpart eher
an ſich, als an ihm; er laͤßt an ſeinen Huͤlflei⸗
ſtungen, Liebesgaben, Erfreuungen nichts fehlen;
ſie ſind immer nach Verhaͤltnis ſeiner Kraft und ſeines
Vermoͤgens etwas Vollendetes, Ganzes.

Der Barmherzige giebt und hilft auch willig und
mit frohem Herzen. Geben und Helfen iſt

der Barmherzigen. II5

ſeine Luſt, ſeine eigentliche Liebhaberei. Er iſt,
eben weil ſeine Barmherzigkeit nicht das Werk eines

langſamen Vernunftſchluſſes, ſondern Drang des
Menſchengefuͤhls iſt, ein froͤhlicher, herzlicher

Geber, von dem man gerne empfaͤngt, weil er ſelbſt
gerne giebt. Nur wer durch die Noth des Naͤch⸗
ſten innerlich nicht bewegt wird, giebt ungerne und

muß Beweggruͤnde des Wohlſtands, der Ehre, der

Pflicht, der Sittlichkeit, der Religion zu Huͤlfe
nehmen, um endlich noch zum Geben bewo⸗.
gen zu werden. Wer ſich innig erbarmt, den
treibt eben dies innige Gefuͤhl der Erbarmung zum
Geben und Helfen, ſo ferne er geben und helfen
kann; oder es erregt ein ſehnliches Verlangen in
ihm, daß er doch im Stand ſein moͤgte, zu geben
und zu helfen; denn er genießt das Wohlthuende
der Huͤlfe mit, ſo wie er den Jammer des Elends
und das Druͤckende der Noth mitfuͤhlte.

Die Beſtaͤndigkeit in der Erbarmung bezeich⸗
net ferner vorzuͤglich den Barmherzigen, den Je⸗
ſus ſelig preist. Er bleibt ſich in ſeiner Geſinnung
ſtets gleich; jeder einzelne Fall beweist ſeine Treue
an ſeinem innern Gefuͤhl. Seine Barmherzigkeit
iſt nicht dem Eigennutz, der Ueppigkeit, den Mo⸗
deliebhabereien, dem Wohlſtand, den ſo geheißnen
Ehrenausgaben untergeordnet; er unterdruͤckt nicht,
um dieſen nichts entziehen zu muͤſſen, in manchem
einzelnen Falle das Gefuͤhl der Menſchlichkeit, das
5„5 2

116 Seligpreiſung

ihm laut zuruft: Du kannſt etwas thun!
Eher muͤſſen dieſe etwas leiden, als daß ihrentwe⸗
gen der Ungluͤckliche leiden ſollte. Er iſt uͤber⸗
zeugt, daß jeder Ungluͤckliche, faͤr den er ohne
Verletzung hoͤherer Pflichten etwas thun kann, ei⸗
nigen Anſpruch auf ihn hat. Er macht es nicht
bei ſich ſelbſt aus, daß er erſt die Forderungen des
Lurus befriedigen und eine gewiſſe Summe jaͤhrlichen
Gewinns erſt zuruͤcklegen wolle, und muͤſſe, ehe
er Barmherzigkeit ausuͤben koͤnne und wolle, und
verſagt nicht einem Ungluͤcklichen ſeine Huͤlfe, un⸗

ter dem Vorwande, daß er es noch nicht ſo weit

gebracht habe. Er iſt im Gegentheil uͤberzeugt,
daß ſolche Grundſaͤtze ſehr gefaͤhrlich fuͤr das menſch⸗
liche Herz, und der Liebe des Naͤch ſten, das iſt
des huͤlfbeduͤrftigen Einzelnen, aͤnußerſt
nachtheilig ſeien, weil derjenige, der darnach han⸗
delt, in manchem einzelnen Falle dieſen Grundſaͤ⸗
tzen ſein Menſchengefuͤhl aufopfern, und ſein Er⸗
barmen vor dem Raͤchſten verſchließen muß. Er
weiß, daß ſich das Herz allmaͤhlig immer mehr ver⸗
haͤrtet, und von ſeiner Menſchlichkeit etwas ver⸗
liert, wenn den Trieben des Erbarnens ſolche Feſ⸗
ſeln angelegt werden, und denſelben nur ſo viel
Eigfluß gelaſſen wird, als es die willkuͤhrlichen Ge⸗
ſetze des Luxus und des Gelderwerbs erlauben. Lie⸗
ber folgt er alſo in jedem einzelnen Falle dem
Triebe der Naͤchſtenliebe, und handelt auch dann
dieſem heiligen Triebe nicht entgegen, wann durch

der Barmherzigen. 117

Treue an demſelben einige Plane, die er ſich machte,
. . 1
verruͤckt werden ſollten.

Der Barmherzige, den Jeſus ſelig preist, iſt es
auch ohne alle Nebenabſichten; und dies
koͤmmt eben daher, weil ſeine Barmherzigkeit inni⸗
ges Mitgefuͤhl mit dem Ungluͤcklichen iſt. Wa hr⸗
haftbarmherzige Menſchen ſind, als
ſolche, niemals eitel, handeln nicht
aus Eitelkeit; ihnen iſt nur darum zu thun,
daß dem Ungluͤck, welches ihr Herz bewegt, ab⸗
geholfen werde; der frohere Lebensgenuß der Un⸗
gluͤcklichen iſt ihnen Genuß und Freude. Eitel
ſein hingegen, und kalt, oder gleichguͤltig
ſein in Anſehung der Gegenſtaͤnde des Erbarmens,
iſt Eins und daſſelbe. Dem Eiteln geht eigentlich
nicht das Ungluͤck und Leiden des Naͤchſten/ zu Her⸗
zen; er intereſſirt ſich nur deswegen fuͤr den Un⸗
gluͤcklichen, weil er in der Unterſtuͤtzung deſſelben
eine Nahrung fuͤr ſeine Ruhmſucht findet; es iſt

ihm minder darum zu thun, daß geholfen werde,

als daß man wiſſe, daß er geholfen habe.

Endlich hat der Barmherzige, den Jeſus ſelig

preist, Gefuͤhl fuͤr je de Art menſchlichen Un⸗
gluͤcks und Leidens; und dies vorzuͤglich zeigt, ob
die Barmherzigkeit bei einem Menſchen bloße Tem⸗
peramentsſache, oder Sache des Herzens iſt. Wir
ſchraͤnken gewoͤhnlich die Barmherzigkeit auf das

11 8 Seligpreiſung

Mitleiden mit aͤußerlich Armen und Duͤrftigen ein.
Der Wahrhaftbarmherzige nimmt jedes menſch⸗
liche Elend zu Herzen, nicht blos dasjenige, dem
mit Geid geſteuert werden kann; er erbarmt ſich
auch, wie Jeſus, der menſchlichen Seelen; ihn
jammert auch ihrer Verirrungen von der Wahrheit
und Tugend; auch dieſem Elende ſteuert er, ſo
weit ſeine Kraft dazu hinreicht; er ſücht nicht nur
des aͤußerlichen, auch des noch viel groͤßern geiſti⸗
gen Elends der Menſchen, ſo viel an ihm ſteht, ime⸗
mer minder auf Erden zu machen.

Die Barmherzigen ſind ſchon innerlich ſelig
durch ihren barmherzigen Sinn. Der Kaltſinnige
und Unempfindliche leidet freilich nicht, wo der
Barmherzige leidet; aber er genießt auch nicht,
wo der Barmherzige genießt. Der Barmherzige
genießt ſein Daſein inniger, als es der Gleichguͤl⸗
tige nie genießen kann; er lebt tauſendfach, wann

dieſer kaum einfach lebt; er lebt in jedem andern,

den er ungluͤcklich ſieht, mittlerweil der Kaltſinnige
nur an ſich ſelbſt Antheil nimmt.

Auch erwirbt ihm ſeine Barmherzigkeit die Liebe
und das Zutrauen nicht nur der Ungluͤcklichen,
ſendern auch uͤberhaupt jedes guten und edeln Men⸗
ſchen; ja ſelbſt der Kaltſinnige und Unbarmherzige
muß ihm heimlich huldigen. Wo er hinkoͤmmt,

der Barmherzigen. 119

kömmt Troſt und Freude mit ihm; der Ungluͤckliche
fuͤhlt ſein Ungluͤck minder, ſo bald er ihn ſieht und
ihm ſeine Noth klagt. Und wiederfaͤhrt ihm ſelbſt
ein Ungluͤck, ſo findet auch er theilnehmende,
barmherzige Freunde, die daſſelbe an ihm thun,
was er an ſo vielen andern that; ſeine Liebe wird
mit Gegenliebe, ſeine Barmherzigkeit mit Barm⸗
herzigkeit erwiedert.

Ihm ſoll aber auch von Gott Barmherzigkeit wie⸗
derfahren. Der Barmherzige darf ſich nicht nur
von Menſchen, ſondern auch von Gott, deſſen Sinn
er ſich eigen zu machen ſtrebt, in allen Umſtaͤnden
ſeines Lebens, vorzuͤglich auch in Leiden und Wi⸗
derwaͤrtigkeiten Barmherzigkeit verſprechen. „Wohl
dem, ſagt David, der ſich des Duͤrftigen jan⸗
nimmt! Ihn wird Jehovah retten zur Ungluͤcks⸗
zeit. Er wird ihn ſchuͤtzen und ihm ſein Leben be⸗
wahren, und es ihm laſſen wohlgehen auf Erden;
Er wird ihn nicht ſeinen Feinden preis geben; Er
wird ihn erquicken auf ſeinem Krankenbette, und
ſeine Krankheit zur Beſſerung wenden.“ Wenn
es doch die Menſchen glaubten, daß Gott ſchon
hienieden demjenigen, der menſchlich fuͤhlt, und
handelt, ohne ſich aͤngſtlich um die aͤußern oft nicht
einmal wahrſcheinlichen Folgen ſeiner Barmherzig⸗

keit zu bekuͤmmern, die ruͤhrendſten Beweiſe und

ſicherſten Pfaͤnder ſeiner Liebe giebt, ihm die ſuͤße⸗
ſten Frenden bereitet, ihm in der Dunkelheit un⸗

120 Seligpreiſung

vermuthet ein Licht aufgehen laͤßt, und gerade im
tiefſten Leiden mit der troͤſtlichſten Huͤlfe ihm nahe
iſt, ihr Herz wuͤrde ſich gewiß mehr erweitern.
Rur Unglaube an Gott, nur zu aͤngſtliches
Hinausblicken in eine oft noch ferne Zukunft, nur
Furcht, es moͤgte keinen guten Ausgang nehmen,
wenn man ſtets ſeinem ſittlichen Gefuͤhle, den Trie⸗
ben der Menſchlichkeit getreu bliebe, verleitet oft
den Menſchen zu Handlungen, die das Gegentheil
von Barmherzigkeit ſind. Und doch verlaͤßt Gott
den Barmherzigen eben ſo wenig, als dieſer den
Ungluͤcklichen verlaͤßt, fuͤr den er etwas thun kann.
Je reiner, je herzlicher, je edler er ſich erbarmt,
um ſo ſicherer kann er ſein, daß Gott ſich auch
ſeinter in Verlegenheiten, Noͤthen und Leiden an⸗
nehmen werde.

Seine Barmherzigkeit giebt ihm auch Freudigkeit
und Zuverſicht im Gebete; denn er kann, weil er
ſelbſt barmherzig iſt, auch an die Barmherzigkeit
Gottes, und an ſeine zaͤrtliche Vaterliebe um ſo
leichter und veſter glauben; jede Furcht vor Gott
muß ſeinem Herzen ferne ſein; der kindliche Sinn
gegen Gott muß ſich immer mehr in ſeiner Seele
be eſtigen, und in ihm zur Natur werden.

Auch hat er gewiß Zuverſicht und Freudigkeit im
Tode; durch feinen eignen veredelten ſittlichen Sinn
iſt er der Fortdauer ſeines Daſeins gewiß geworden;

der Barmherzigen. 121

Friede wohnt in ſeiner Seele; Gott iſt ihm nicht
mehr Raͤcher der Suͤnde, ſondern Vater; als

Vater erkennt er Ihn auch in dieſer Auflöſung

ſeines ſterblichen Leibes; kindlich befiehlt er Ihm,
als dem getreuen Schoͤpfer, ſeinen Geiſt; fuͤr ihn
hat Tod, Grab und Verweſung ſeine Schrecken
verloren.

Und jenſeits des Grabes in dem himmliſchen Rei⸗
che, wo nach dem Geſetze der Barmherzigkeit ge⸗
richtet werden wird, bedeckt die Barmherzigkeit die
Menge ſeiner Suͤnden und frohlockt vor Gericht;
was er einem der geringſten Bruͤder des richtenden
Menſchenſohnes wird gethan haben, das wird der
koͤnigliche Richter eben ſo anſehen, als waͤre es
Ihm ſelbſt gethan worden.

Immer mehr oͤfne ſich alſo unſer Herz den edeln
Trieben des Erbarmens; immer getreuer ſeien wir
dieſen ſchoͤnen, menſchlichen Trieben; immer ſchnel⸗
ler zum Wohlthun; immer reiner beim Wohlthun;

immer umfaſſender und uns ſelbſt immer gleicher

beim Wohlthun. Durch Barmherzigkeit werden
wir theilhaftig der goͤttlichen Natur. So wie ſich
Gott, dadurch, daß Er ſich barmherzig nennt und
zeigt, gewiſſermaßen fuͤr uns vermenſchlicht, ſo ver⸗
goͤttlicht ſich gewiſſermaßen durch Barmherzigkeit
die menſchliche Natur; die uns angeſchaffne goͤtt⸗
liche Art wird durch Geſinnungen und Thaten der

122 Seligpreiſung der Barmherzigen.

Barmherzigkeit immer mehr in uns ausgebildet.
Welche Ehre, daß wir eingeladen, und aufgefor⸗
dert werden, Nachahmer und Nachfolger Got⸗
tes zu ſein! Keiner ſchaͤtze dieſe erhabene Wuͤrde
der menſchlichen Natur gering! Jeder ſtreue viel
Saamenkoͤrner edler Thaten der Barmherzigkeit
aus, damit einſt ſeine Aerndte groß ſei!

123

IX.
„Selig ſind, die reines Herzens ſind,
denn ſie werden Gott ſchauen.“

Wir wiſſen, daß die phariſaͤiſche Religions⸗
parthei unter den Israeliten das Weſentliche der
Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit in Beobachtung
unweſentlicher, willkuͤhrlicher Vorſchriften, zum Bei⸗
ſpiele gewiſſer geſetzlich vorgeſchriebener Waſchun⸗
gen des Koͤrpers, der Opfergaben, der haͤuslichen
Geraͤthe ſetzte, und es mit der Reinigkeit der Ge⸗
ſinnungen und Abſichten des Herzens eben ſo genau
nicht nahm, wenn man ſich nur in Abſicht auf
dieſe geſetzlichen Waſchungen und andre aͤhnliche
Vorſchriften keine Nachlaͤſſigkeit zu Schulden kom⸗
men ließ, da doch eben dieſe aͤnßerlichen Waſchun⸗
gen an die Nothwendigkeit einer innern Reinheit er⸗
innern, und dieſelbe ſinnlich vorbilden ſollten. Se
erzaͤhlt Markus: „Die Phariſaͤer und alle Ju⸗
den eſſen nicht, ſie waſchen denn die Haͤnde manch⸗

Seligpreiſung

mal; auch eſſen ſie nichts vom Markte, ohne ſich

zu waſchen; und des Dings iſt viel, das ſie zu

halten angenommen haben; ſie reinigen auf dieſe
Weiſe ihre Trinkge faͤße, Kruͤge, eherne Gefaͤße und
Tiſche.“ Nach der Genauigkeit in ſolchen Dingen

ward der ſittliche Werth eines Menſchen beurtheilt.

Wer hierin puͤnktlich war, der ward von den Pha⸗
riſaͤern, wie uͤbrigens immer ſein Herz und Cha⸗
rakter beſchaffen ſein mogte, fuͤr einen rechtſchafnen
und frommen Israeliten erklaͤrt. Wer es hingegen
in ſolchen Punkten verſah, dem ward leicht alle
Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit abgeſprochen,
wie eifrig er auch im Stillen an der Verbeſſerung
ſeines Herzens gearbeitet, und wie weit er es auch
darin bereits gebracht haben mogte. Deswegen
ward es auch an den Juͤngern Jeſus geruͤgt, als
man einmal bemerkte, daß ſie dieſe Waſchungen
unterließen; ja Ihm ſelbſt ward es verwieſen, daß

Er ſie nicht ſtrenge dazu anhielte. Duͤrfen wir uns

alſo bei der Allgemeinheit und dem ſchaͤdlichen Ein⸗
fluſſe ſolcher verkehrten Begriffe verwundern, wenn
Jeſus im Vortrag Seiner Lehren auch auf dies
Vorurtheil Ruͤckſicht nahm, und das Volk auf das
Wichtigere im Geſetze aufmerkſam machte, das von
den phariſaͤiſchen Lehrern als Nebenſache behandelt
ward? Verwundern, wenn Er auf Reinheit der

Geſinnungen und Abſichten des Herzens drang, die

uͤber der Beobachtung willkuͤhrlicher aͤußern Reini⸗
gungen vernachlaͤßigt ward? Verwundern, wenn

der reinen Herzen. 125**

Er ſo gar uͤber die phariſaͤiſchen Lehrer, die gegen
die ſittliche Verbeſſerung des Volks, und ihre eigne
gleichguͤltig, nur auf aͤußre Reinheit drangen, und
es ſelbſt dabei bewenden ließen, die ernſten Worte
ausſprach: „Wehe Euch, Schriftgelehrte und
Phariſaͤer, Ihr Heuchler, daß Ihr die Außenſeite
des Bechers und der Schuͤſſel reinlich haltet, da
doch das Innre voll Raubs und Fraßes iſt. Du
blinder Phariſaͤer, reinige zuerſt das Inwendige des
Bechers und der Schuͤſſel, damit auch das Aeußere
rein werde. Von Euch Heuchlern hat Jeſajas
treffend geweißagt: Dies Volk nahet ſich zu Mir
mit dem Munde und ehret Mich mit den Lippen;
aber ſein Herz iſt weit von Mir entfernt. Ver⸗
geblich iſt ihr Gottesdienſt. Sie verlaſſen Gottes
Gebot, damit ihre Aufſaͤtze unverletzt bleiben?“
Gewiß werden wir es ganz ſchicklich und dem Gei⸗
ſte der Lehren Jeſu gemaͤß finden, wenn Er hier
die Reinheit des Herzens im Gegenſatz
mit der von den Phariſaͤern gepriesnen aͤußern
Reinheit preist, und es wird uns auch hier
leicht werden, den Herrn zu verſtehen.

1.

Das Herz, oder die Seele des Menſchen
iſt nach der Lehre Jeſus der Sitz aller guten
und boͤſen Neigungen und Triebe, die
wirkende Urſache aller ſittlich guten und ſittlich boͤſen
Handlungen. „Aus dem Herzen, ſagt Jeſus,

126 Seligpreiſung

kommen arge Gedanken, Mord, Ehebruch, Un⸗
zucht, Diebſtahl, falſches Zeugnis und Laͤſterung.
Und umgekehrt: Aus dem guten Schatz des Her⸗
zens bringt der gute Menſch Gutes hervor.“
Auf die Beſchaffenheit des Herzens koͤmmt
alſo nach Seiner Lehre alles an. Das Wollen,
die Abſicht der Seele, ihre Richtung
auf einen Gegenſtand macht erſt eine Hand⸗

lung zu einer ſittlich guten, oder ſittlich boͤſen Hand⸗

lung. Nicht das Mechaniſche der Handlung
giebt ihr ſittlichen Werth oder Unwerth; auch ihre
Ruͤtzlich keit oder Schaͤdlichkeit fuͤr die
menſchliche Geſellſchaft macht ſie eher politiſch als
moraliſch ſchaͤtzbar oder verwerflich; ſittlichen
Werth oder Unwerth erhaͤlt ſie erſt durch den
Trieb des Herzens, gerade dies und nichts
anders, und gerade des wegen zu thun;
oder durch die Uebereinſtimmung der innern

Geſinnungen mit der aͤußerlichen Hand⸗

lung. Sittlich gut iſt die Handlung eines
Menſchen, wann ſeine Seele das Gute als gut,
das iſt, als uͤbereinſtimmend mit dem ſittlichen Ge⸗
fuͤhle, als wohlthuend, als gottgefaͤllig erkennt

und empfindet, es eben des wegen liebt, und ei⸗

nigen Antheil daran nimmt, es eben deswegen
will und thut. Sittlich boͤs iſt hingegen die
Handlung eines Menſchen, wann ſeine Seele das
Boͤſe als boͤs, das iſt, als widerſprechend dem

der reinen Herzen. 129

ſittlichen Gefuͤhle, als kraͤnkend, verwirrend und
verderblich, als gottmisfaͤllig erkennt und empfin⸗
det, und eben deswegen Freude daran hat,
eben deswegen ſich gerne damit beſchaͤftigt, eben
deswegen es will und thut.

Die Unterſtuͤtzung eines Duͤrftigen zum
Beiſpiele iſt erſt dann eine ſittlich gute Handlung,
wann die Seele keinen andern Gedanken dabei hat,
als den, daß ſie wohlthun, erfreuen, im Ver⸗
trauen auf Gott ſtaͤrken kann, wann ſie nichts an⸗
ders als dies dabei will; nicht aber ſchon deswe⸗
gen, weil dem Duͤrftigen auf jeden Fall ein Dienſt
damit geſchieht, es mag nun die beſtimmt und leb⸗
haft gedachte Abſicht des Gebers geweſen ſein oder
nicht, ihm mit dieſer Gabe wohlzuthun⸗

Und umgekehrt: Der Nachtheil, der einem oder
mehrern Menſchen durch eine unſrer Handlungen
wiederfaͤhrt, kann ohne unſer Wiſſen und Wollen
entſtehen; dann iſt unſre Handlung nicht ſittlich
boͤs; ſie wird es erſt dann, wann unſer Herz die⸗
ſes Schadens innerlich frob iſt, und es denſelben
vorſaͤtzlich will und zufuͤgt.

Wir koͤnnen hiervon auch auf die menſchlichen Re⸗
den und deren ſittlichen Gehalt eine Anwendung
machen⸗

128 SGeligpreiſung

Wann zwiſchen den Reden eines Menſchen und
ſeinem Herzen, das heißt, ſeiner Geſinnung oder
ſeinem Gefuͤhle ein Widerſpruch iſt, alfo der Mund

etwas ganz anders ausſpricht, als die Seele em⸗

pfindet, oder als wahr erkennt, ſo misbilligen wir
ſolche, Reden als unſittlich, und verabſcheuen ſie ſo
gar, wann der, der dieſe Reden fuͤhrt, eben des⸗
wegen dies verſichert und behauptet, weil es
taͤuſcht und irre fuͤhrt, und ihm alſo das Unwah⸗
re daran eben darum wohlgefaͤllt, weil es mit ſei⸗
ner innern Geſinnung oder ſeinem wahren Gefuͤhle

im Widerſpruch ſteht.

Stimmen hingegen die Reden eines Menſchen mit

ſeiner Geſinnung und ſeinem Gefüuͤhle uͤberein,

ſpricht alſo ſein Mund gerade dasjenige aus, was
die Seele innig empfindet oder als wahr erkennt,
ſo lieben wir ſolche Reden als Zeugniſſe einer redli⸗
chen Treue an dem ſittlichen Gefuͤhle; und der, der
dieſe Reden fuͤhrt, wird von uns um ſo hoͤher ge⸗
ſchaͤtzt, je ſtaͤrker es aus ſeinen Reden hervorleuchtet,
daß er eben deswegen ſo und nicht anders redet,
weil das, was er verſichert und behanptet, mit

ſeiner Geſinnung oder ſeinem Gefuͤhle im vollkom⸗
menſten Einklang iſt, und er alſo das Wahre oder

fuͤr wahr gehaltene eben darum, weil es wahr,
wenigſtens ihm wahr iſt, liebt und preist.

Dies

der reinen Herzen. 129

Dies zeigt binlaͤnglich, mit wie viel Recht Jeſus
alles Gute und Boͤſe aus dem Herzen herleitet,
und wie wahr es iſt, wann er ſagt: „Setzet ent⸗
weder: Der Baum ſei gut, ſo iſt es auch ſeine
Frucht. Oder: Der Baum ſei ſchlecht, ſo iſt es
auch ſeine Frucht. Denn an der Frucht kennt man
den Baum. Wie kann die That gut ſein, wenn
das Herz boͤs iſt? Wes das Herz voll iſt, des
geht der Mund uͤber. Von innen heraus koͤnmt
das Woͤſe und das Gute, ſo wie aus dem Innern
des Baums die Frucht herausg etrieben wird, gut
oder ſchlecht, nach der B Beſchaffenheit des Baums.“

Nun ſagt Jeſus: Selig ſind, die reines
Herzens ſind! Was dies ſagen will, muͤſſen
wir'noch unterſuchen.

Eine Seeletiſt gewiß unrein, wann die Kraͤfte
ihres Willens oder ihre Begierden auf das Boͤſe
gerichtet ſind, und wann ſie ſich mit Bewußtſein
und aus unlauterer, Abſicht anders zeigt, als

ſte iſt.

Rein hingegen iſt eine Seele, wann die
Kraͤfte ihres Willens oder ihre Begierden auf das
Gute gerichtet ſind, und ſie ſich, mit Bewußt⸗
ſein und aus innerem Ge eſchmack an Wahrheit und
Aufrichtigkeit, gerade ſo zeigt, wie ſie iſt.

2

130 Seligpreiſung

Denn das Wahre und das Gute, das Fal⸗
ſche und das Boͤſe ſind die Gegenſtaͤnde, womit
ſich die Seele beſchaͤftigen kann.

Rein und lauter, vollkommen und untadel⸗
haft iſt, was wahr und was gut iſt; unrein
und unlauter hingegen, oder das Gegentheil
der Vollkommenheit und Tadelloſigkeit iſt alles Fal⸗
ſche und Boͤfe. Wer ſich nun mit dem, was rein
iſt, beſchaͤftigt, wird ſelbſt rein, und hat ſchon
etwas von Reinheit, wenigſtens Liebe zur Reinheit
in ſich; und wer ſich mit dem, was unrein iſt,
beſchaͤftigt, wird ſelbſt unrein, und iſt es ſchon in⸗
ſofern, als er das Unreine liebt.

Reines Herzens waͤre demnach einerſeits der⸗
jenige, der ſich gerne mit allem Guten vereinigt,
ſich jedes Guten freut, zu allem Guten eine herz⸗
liche Liebe, nach allem eine innige Sehnſucht hat,
der allem, was gerecht und ehrbar, keuſch und lieb⸗
lich iſt, wohl lautet, preiswuͤrdig und tugendhaft
genannt zu werden verdient, von ganzer Seele hold
iſt, und demſelben nachſtrebt, der ſich alſo auch
nur zu Freunden des Guten haͤlt, von ihnen ler⸗
nen will, gut und immer beſſer werden, ihr Gu⸗
tes zu beneiden entfernt iſt, und nur das Gute an
ihnen liebt, auch ſich durch ihr Gutes gerne beſchaͤ⸗
men laͤßt, wenn er nur den Umgang dieſer Freunde
des Guten mit Beſcheidenheit benutzen darf.

der reinen Herzen. 131

So waren alle, die Sinn fuͤr Jeſus, den weiſe⸗
ſten, beßten und kraftvollſten Menſchen, hatten,
und es fuͤr das groͤßte Gluͤck des Lebens hielten,
Seine Schuͤler und Schuͤlerinnen zu werden, weil
ſie in Seinem Umgang beßre und weiſre Menſchen
zu werden ſich ſehnten und hoften, Menſchen rei⸗
nes Herzens; bei dieſer Liebe zu Jeſus konn⸗
ten ſie unmoͤglich zugleich Freunde des Laſters und
der Bosheit ſein; ſie mußten Freunde der Weisheit
und Tugend ſein, und Laſter und Bosheit verab⸗

ſcheuen.

Auch ein Zachaͤus ward von dem Augenblicke an,
als er, von Johannes Vortraͤgen geruͤhrt, je⸗
den Betrug ſeines vorigen Lebens vierfach erſetzte,
und die Haͤlfte ſeiner Guͤter zum Wohlthun ver⸗
wandte, ein Menſch von reinem Herzen, ein
Freund der Wahrheit und der Tugend; es ſetzte
eine wenigſtens von dieſem Zeitpunkte an in ihm rege
gewordne reine Liebe des Guten bei ihm voraus,
daß er ſich entſchloß, der Ungerechtigkeit ganz zu
entſagen, und ein ganz rechtſchaffner Mannn zu
werden.

So war Kornelius, jener fromme und men⸗
ſchenfreundliche Offizier, den Gott fuͤr ſeine Froͤm⸗
migkeit und Wohlthaͤtigkeit mit einem reichen Maaße
neuer Wahrheit belohnte, ein Menſch von rei⸗

—

nem Herzen, weil Wahrheit ſein groͤßter Schaß,
und Gnutesthun ſeine Freude war.

So waren jederzeit alle gegen Gottes Offenbarun⸗
gen ſolgſame Menſchen, alle, die je nach Recht⸗
ſchaffenheit ſtrebten und nach Kraft zur Tugend ran⸗

gen, alle, die je einen Gerechten, darum weil er

gerecht war, ehrten und liebten, alle, die ſich je
von Laſterhaften trennten, und an gute Menſchen
ſich anſchloſſen, um durch ſie gut zu werden, Men⸗
ſchen von reinem Herzen, weil ſie ſich der
Wahrheit und Tugend unterwarfen, nichts hoͤhers
als ſie kannten, alles andre ihr nachſetzten, ihr
alles andre aufopfern konnten.

Reines Herzens waͤre anderſeits derjenige, der
ſich ſelbſt gerade ſo zeigt, wie er iſt, und ſo redet,
wie er fühlt; oder der Aufrichtige, der Feind

aller Ruͤnke und Tuͤcken, aller Heuchelei. Das

reine Herz oder der Redliche heuchelt keine

Ueberzeugung, und verhehlt nicht, wenn er der er⸗
1g, /

6
kannten Wahrheit Zeugnis geben ſoll, ſeine Ueber⸗
zengung. Thut er eine Verſicherung, ſo iſt er von
der Wahrheit deſſen, was er verſichert, vollkommen
uͤberzeugt, und man darf ſich veſt darauf verlaſſen;
iheitt er Empfindungen mit, ſo ſind es ſeine eignen;
bietet er etwas an, ſo iſt es ihm dabei ernſt; giebt
und thut er etwas, ſo iſt es von Herzen gethan und
gegeben; macht er Hofnungen, ſo hoft er ſelbſt;

4

der reinen Herzen. 133
immer iſt Uebereinſtimmung zwiſchen feinen innern
Geſinnungen und Gefuͤhlen, und den Aeußerungen
der ſelben; er maßt ſich nichts an, was ihm nicht
eigen iſt; er macht nicht Miene, ein Talent, eine
Tugend, ein Verdienſt zu beſitzen, worauf er nicht
Anſpruch kann; er giebt den Werth deſſen, was er
beſitt, weiß und kann, nicht hoͤher an, als er
ihn ſelbſt ſchaͤtzt; er thut nichts Gutes blos zum
Schein, prahlt nicht damit, ſtellt es nicht abſicht⸗
lich zur Schau; er iſt nicht faͤhig, dem andern zu
ſchmeicheln, ihm Hochachtung, Liebe, Zutrauen,
Ergebenheit zu bezeugen, ohne daß das Herz in
dieſe Beze ugungen voͤllig einſtimmt; man kann in
ſeiner Seele lefſen; demn er zeigt ſich immer ſo wie
er iſt; er will nicht warm ſcheinen, wann er kalt
iſt; nicht uͤberzeugt, wann en zweiſelt; nicht ru⸗
hig, wann er von Unruhe verfolgt wird; nicht
froh, wann er trauert; nicht verſoͤhnt, wann er
innerlich noch nicht ganz ausgeſoͤhnt iſt; nicht ſtark,
wann er ſich ſchwach fuͤhlt; nicht andaͤchtig, wann
er ſich keiner Erhebung der Seele zu Gott bewußt
iſt; nicht frei von Ehrgeitz, Eitelkeit, der Eigen⸗
nutz, wann er ſich nicht ganz frei davon weiß; er
will nicht erfahren zu haben ſcheinen, was er nicht
erfuhr, noch etwas oͤfter erfahren zu haben ſchei⸗
nen, als er dieſe Erfahrung machte; er will nicht
frei von Fehlern angeſehen ſein, die er noch nicht
abgelegt hat; er will nicht aus ganz reinen Abſich⸗
ten gehandelt haben, wann ſeine Abſichten vermiſcht

134 Seligpreiſung

waren; er will kein Lob, keine Ehre, die er nicht
verdient. Dies ſind einige Zuͤge der Aufrichtig⸗
keit und Redlichkeit, die ein reines Herz
bezeichnen.

Dieſe Aufrichtigkeit liebte Jeſus in Nathanael,
den Er einen rechtſchaffnen Israeliten, ein Her
ohne Falſch bieß.

Dieſe Aufrichtigkeit machte den Simon Petrus
liebenswuͤrdig Simon Petrus gab ſich im⸗
er, ſo wie er war, auch mit allen Fehlern ſei⸗
nes Temperamentes er legte ſeine Geſinnungen ehr⸗
lich und offenherzig zu Tage; ſein Wort war der
veine Abdruck ſeines Herzens; er gab den Ein⸗
druck, den etwas auf ihn machte, ſo ſtark an, als
er ihn fuͤhlte.

Und wollen wir die Reinheit des Herzens aus dem
Charakter eines Menſchen von ganz entgegengeſetz⸗
ter Geſinnung kennen lernen, ſo duͤrfen wir uns
nur an Judas erinnern, der ſo ſehr wie moͤglich
unreines Herzens war. Judas haßte
Wahrheit und Tugend, und heuchelte zugleich bei⸗
des. Er beneidete die ihm vorgezogenen beſſern
Juͤnger, und warf einen Groll auf Jeſus, der
ſie ihm vorzog: er naͤhrte ſich mit den ſchaͤndlichſten
Gedanken und Planen, hatte Freude an denſelben
und gewann ſie ſo lieb, daß er ihnen alles andre

4

der reinen Herzen. 135

aufopferte. Dabei verſchloß der Falſche alle dieſe
Gedanken in ſich ſelbſt, heuchelte als Verraͤther
noch Liebe zu Jeſus, miſchte ſich unter Seine Juͤn⸗
ger, als waͤre Er mit ihnen Ein Herz und Eine
Seele. Das Gegentheil dieſer Geſinnungen des
Verraͤthers, das Gegentheil der Geſinnungen jener
Phariſaͤer, die bei herrſchender Liebe lichtſcheuer
Laſter, und bei herrſchender Feindſchaft gegen wah⸗
re Tugend, ſich anmaßten, Muſter von Tugend
zu ſein, darum weil ſie Tugenden heuchelten, die
in ihrem Herzen nicht wohnten, und eine Heiligkeit
von ſich vermuthen ließen, wovon ihnen nicht der
kleinſte Theil beiwohnte, — das Gegentheil ſolcher
Geſinnungen iſt Reinheit des Herzens,
oder einerſeits herrſchende Liebe der Wahrheit und
Tugend, und eines jeden, der Wahrheit und Tu⸗
gend beſitzt, anderſeits Wahrhaftigkeit oder Auf⸗—
richtigkeit der Seele.

. 2.
Ein reines Herz muß, als ſolches, ſchon in ſich
ſelbſt⸗unbeſchreiblich ſelig ſein. Unruhe, Furcht
und Zweifel iſt von einer Verfaſſung der Seele
und von Geſinnungen unzertrennlich, bei denen
man weder gegen Gott noch gegen Menſchen ehr⸗
lich ſein kann, ohne ſich ſelbſt als verabſcheuungs⸗
wuͤrdig darzuſtellen. Da den Haſſer und Heuchler
der Tugend ſein Herz verdammt, ſo kann er weder
Gottes noch ſeiner ſelbſt froh ſein; er kann den ſuͤ⸗

136 Seligpreiſung
2
ßen Frieden der Seele nicht ſchmecken: ſein von un⸗
edeln Leidenſchaften beſtuͤrmtes Herz koͤmmt nie zur
Ruhe; auch iſt er in einer beſtaͤndigen kuͤnſtlichen
Spannung, weil er ſtets darauf denken muß, wie
er ſein Boͤſes verbergen und ſich den Schein von
Tugenden geben koͤnne, die er ni icht beſitzt, und nur
ſchlecht zu ſpielen verſteht. Das reine Herz hin⸗
gegen, das ſich ſo zeigt, wie es iſt, und ſo ſich
zeigen darf, weil es das Gute und Wahre herzlich
liebt, und uͤbrigens keine Anſpruͤche macht, die es
nicht machen kann, dies reine Herz darf ſich weder
vor Gott noch vor Menſchen fuͤrchten; mit ofnem
Blicke darf es in den Himmel, und jedem Menſchen
auf Erden ins Angeſicht ſchauen, darf ſich beobache
ten und außf d den Grund ſehen laſſen.

2 . „7

Jeſus ſitt indeſſen dieſe innre Seligkeit reiner Her⸗
zen als etwas, das ſich von ſelbſt verſteht, voraus,
und verſpricht ihnen dafuͤr etwas, das ohne Seine
Verſicherung nicht mit Gewißheit erwartet werden
duͤrfte. Sie ſollen zum Anſchauen Got⸗
tes gelangen, oder der vollkommenſten Exkennt⸗
nis Gottes, deren ihre Natur faͤhig ſei, gewuͤr⸗
digt werden. Er haͤlt es fuͤr die angemeſſenſte Be⸗

loßnung einer lautern, lichtfrohen, aufrichtgen

Seele, daß ſie den Urquell aller Wahrheit, und
Inbegrif aller Guͤte kennen lerne, und mit dieſem
reinſten, beßten, vortreflichſten Weſen ſo genau be⸗

Der reinen Herzen. 137

kannt werde, als es nur immer der Abſtand beider
Katuren von einander geſtattet.

„

Wie groß und wie rein iſt ſchon das Vergnuͤgen,

einen beſſern und weiſern Menſchen kennenr zu ler⸗
nen, mit ihm vertraut zu werden, in ſeine e Seele
zu leſen, ihn gleichſam zu durchſchauen! Und je

beſſer und weiſer dieſer Menſch iſt, je je mehr Geiſt

und Wahrheit er beſitzt, und je wichtiger die Wahr⸗
heiten ſind, uͤber die er Aufſchluß geben kann, je
weniger Unvollkommenheiten ſich zugleich an ihm
wahrnehmen⸗laſſen, um ſo hoͤher und reiner iſt dies
Vergnuͤgen fuͤr den Freund der Wahrheit und der
Tugend. Und je vollkommener derjenige, der dies

Vergnuͤgen genießt, durch dieſe Erkenntnis wird,
um ſo faͤhiger wird er, dies Vergnuͤgen zu genie⸗

ßen, um ſo faͤhiger, einen noch Vollkommnern ken⸗
nen zu lernen. Nun ſteige man in Gedanken auf
der Stufenleiter vollkommenheitsfaͤhiger Weſen jall⸗
maͤhlig empor bis zu d der erſten Urſache jeder geiſti⸗
gen Vortreflichkeit „ und fuͤhle dann, wie dee e
keit des reinen Herzens, das zur anſch tlichen
kenntnis Gottes gelangen, oder wie Panlus ot,
einſt ſo vollſtaͤndig erkennen ſolh, wie
es von Gott gekannt iſt, ins Unendliche

fortgeht, und im Unendlichen ſich verliert!

.

Und in weſſen Munde konnte dieſe J Verhe eißn ing ſo

großes Gewicht, ſo große Glaubwuͤrdigkeit haben,

„

Seligpreiſung

wie in dem Munde deſſen, der die Menſchen zu der
reinſten Erkenntnis Gottes fuͤhren konnte, ja bei
dem allein es ſteht, den Menſchen in Gott den
Bater zu offenbaren und der ſelbſt das ſichtbare
Ebenbild des ohne Ihn unerkennbaren Vaters
iſt?
Es liegt alſo in dieſem Ausſpruch des Herrn auch
zugleich der Gedanke: „Ich ſelbſt will die rei⸗
nen Herzen zur Erkenntnis Gottes leiten; ſie ſind
Meine Anserwaͤhlten; eben auf ſie kann Ich
wirken.“ Die reinen Herzen werden demnach von
Jeſus auch Seiner vorzuͤglichen Liebe verſichert.
Und natuͤrlich muß Er, der ſelbſt das reinſte Herz
war, eine vorzuͤgliche Liebe, eine eigentliche Sym⸗
pathie fuͤr ſie empfinden; ſie duͤrfen ſich verſprechen,
daß Er ihrer nie vergeſſen, ſie nie verlaſſen, ihre
Erwartungen nie taͤnuſchen werde.

Nicht auf Einmal, nur durch unmerkliche und un⸗
zaͤhlige Uebergaͤnge kann indeſſen der Menſch zum
Anſchaun Gottes, Las iſt, zum allerhoͤchſten
Genuſſe gelangen. Wie ſehr wird auch ein redli⸗
cher Freund der Tugend erſt gelaͤutert werden muͤſſen,
welche vorbereitende Seligkeiten wird er erſt zu ge⸗
nießen faͤhig werden muͤſſen, ehe er dasjenige wird
genießen koͤnnen, woruͤber nichts Hoͤheres mehr
geht!

der reinen Herzen. 139

Doch ſo wie dort jene reinen Herzen, die Juͤnger
und Juͤngerinnen Jeſus, ſchon hienieden den Vor⸗
geſchmack dieſer Seligkeit genoſſen, indem ſie nicht
nur den ſahen, der ſagen konnte: „Wer Mich
geſehen hat, der hat den Vater geſe⸗
hen! — ſondern auch nach Seiner Entfernung
von der Erde in Gemeinſchaft mit dem goͤttlichen
Geiſte kamen, der alle Dinge, auch die Tiefen
der Gottheit erforſcht — ſo wird gewiß auch itzt
noch jedes reine Herz, jeder redliche Freund der
Waͤhrheit und der Tugend, der es in demſelben
Grade mit jenen iſt, die der Mund der Wahr⸗
heit ſelbſt Herzen ohne Falſch hieß, den
Vorgeſchmack deſſen, was Jeſus hier verheißt,
ſchon hienieden erfahren; ſeine Erkenntnis Gottes
wird ſich bei ſeiner großen Forſchbegierde immer
mehr erweitern; er wird Gott in den Schickſalen
ſeines Lebens, und bei ſeinen Gebeten immer mehr
als Vater aus eigner Erfahrung kennen lernen;
was kein Aug ſah, kein Ohr hoͤrte, und in keines
Menſchen Herz aufſtieg, was Gott bereitete, de⸗
nen, die Ihn lieben, das wird ihm Gott durch
Seinen Geiſt offenbaren.

Dieſe hohen Verheißungen muͤſſen unſtreitig auch
auf das Herz deſſen, der Gefuͤhl dafuͤr hat, wohl⸗
thaͤtig zuruͤckwirken, und demſelben eine groͤßre
Reinheit geben. Dies erkannten die erhabenen
Apoſtel, Johannes und Pauluns. „Da wir,

17

14o Seligpreiſung der reinen Herzen.

ſagt Paulus, ſo große Verheißungen haben,
ſo wollen wir uns von allem, was den Leib, oder
die Seele befleckt, reinigen.—“ Und Jehannes
ſagt es noch ſtaͤrker. „Schon itzt, ſagt er, ſind
wir Gottes Kinder; doch iſt noch nicht erſchienen,

was wir ſein werden. Wir wiſſen aber, daß,
wann der Herr ſich offenbaren wird, wir Ihm

gleich ſein werden; denn wir werden Ihn ſehen,
wie Er iſt. Ein jeglicher, der dieſe Hofnung
zu Ihm hat, reinigt ſich, wie Er rein iſt.

— —

„Seli ſi nd die Fi udſertigen; denn ſ
werden Gottes Kinder heißen.“

Wie ſchwer haͤlt es, einem in die Eitelkeiten der
Welt verliebten, oder durch Duͤnkel aufgeblaͤhten
Herzen Geſchmack fuͤr die Lehren Jeſus beizubrin⸗
gen! Wir d duͤrfen, um dieſe Schwierigkeit zu fuͤh⸗
len, nur die geiſtvolle Rede betrachten, die Jeſus
einſt auf jenem Berge hielt. Nichts nehmen wir
in derſelben wahr, was ein Herz anziehen koͤnnte,
das nur nach den Spielwerken der Eitelkeit haſcht,
und durch Tand ſchon befriedigt wird; nichts, was
dem Stolz eines Herzens ſchmeicheln koͤnnte, das
ſich ſchon weiſe genug duͤnkt, und keine Weisheit
ſo hoch wie ſeine eigne ſchaͤtt. Schon die Selig⸗
preiſungen Jeſus ſetzen einen feinen ſittlichen
Sinn voraus, um ganz genoſſen zu werden; ſie
ſetzen Froͤmmigkeit voraus, und vertraute
Bekanntſchaft mit Wahrheit und mit Tugend.
Man muß gewiß ſelbſt ein ſehnſuchtsvolles Verlan⸗

—

142 Seligpreiſung

gen nach Gerechtigkeit fuͤhlen, um es wichtig zu
finden, daß dies Verlangen in vollem Maaße be⸗
friedigt werden ſoll; ſelbſt barmherzig ſein, um
durch die Verſicherung Jeſus geruͤhrt zu werden,
daß dem Barmherzigen Barmherzigkeit von Gott
wiederfahren werde. Koͤnnen wir aber wohl einem
eiteln oder ſelbſtgenuͤgſamen Gemuͤthe dieſe edeln Ge⸗
ſinnungen zutrauen? Muͤſſen wir nicht vielmehr
mit Grund beſorgen, der Geiſt dieſer Lehren ſei—
ihnen viel zu fremde, als daß man hoffen duͤrfte,
daß ſie Geſchmack daran finden? Und machen nicht
dieſe Klaſſen von Menſchen einen betraͤchtlichen Theil
der Einwohner vorzuͤglich großer Staͤdte aus? Die
einen kommen in dem unaufhoͤrlichen Kreislauf von
Zerſtreuungen, in dem ſie leben, und der ihrem
Herzen ſchon genug thut, nie dazu, uͤber dieſe hei⸗
lige Sache reiflich nachzudenken; oder dieſe ſittli⸗
chen Wahrheiten haben fuͤr ihr ſinnliches Herz we⸗
nig Reitz; oder ihre aͤußre Lage iſt ſo beſchaffen,
daß der Saame dieſes wahrhaft goͤttlichen Wortes
in ihrem Herzen beinahe nicht Wurzel ſchlagen kann.
Die andern haben zu hohe Begriffe von ihrer be⸗
reits erworbenen Weisheit, als daß ſie ſich Zeit
naͤhmen, von Jeſus uoch Weisheit zu lernen;
ſie glauben, Seiner Lehre ſchon entbehren zu koͤn⸗
nen; ſie trauen ihr nicht Wichtigkeit genug zu, um
es noch der Muͤhe werth zu achten, auf die Kennt⸗
nis derſelben einige Zeit zu verwenden. Je herr⸗
ſchender aber dieſe beiden Denkensarten ſind, um

der Friedfertigen. 14¾

ſo ſchwerer wird es, Gefuͤhl und Intereſſe fuͤr die
Lehre des Herrn in den Menſchen zu wecken. Doch
darf man auch die Hofnung hegen, daß auch
da, wo der Geſchmack am Ernſthaften abzunehmen,
und ein eitler und ſelbſtgenuͤgſamer Sinn ſich im⸗
mer weiter auszubreiten ſcheint, immer noch eine
Anzahl ernſthafter, beſcheidener, lernbegieriger
Freunde der Weisheit und Tugend uͤbrig bleibe,
die der Tand der thoͤrigten Eitelkeit ſo wenig als
eine troſtloſe Weisheit befriedigt, und denen eben
deswegen der Vortrag der Lehren Jeſus erwuͤnſcht
I.
Das Wort Friede koͤmmt in den heiligen Schrif⸗

ten in zwo verſchiedenen Bedeutungen vor; zuwei⸗
len bezeichnet es innre oder aͤußre Ruhe und

Eintracht; zuweilen auch uͤberhaupt Heil und

Segen. Was Luther alſo hier durch fried⸗
fertig uͤberſetzt hat, und in der Grundſprache ſo
viel als Friedensſtifter heißt, kann auch in

zwiefacher Bedeutung verſtanden werden.

Es kann einerſeits Menſchen bezeichnen, die, ſo
weit es ohne Verletzung der Wahrheit, der Gerech⸗
tigkeit und des Gewiſſens geſchehen kann, gerne
mit jedermann in Eintracht leben, und ſich aus

wahrer Menſchenliebe beſtreben, ſo fern ſie es oh⸗

ne Unbeſcheidenheit thun koͤnnen, Eintracht unter

144 Seligpreiſung

den Menſchen zu pfla zen, zu erhaiten, und we
ſie getrennt iſt, wiederh her zil Kellen⸗ alſo theils Ver⸗

mittler fremder Streitigkeit heils billige, zum

Fried en geneigte, Ver ahniiche Perſonen in Strei⸗
tigkei ten, in die ſie ſelbſt verwickelt wurden, und bei
Beleidigungen, die ſie ſelbſt trafen.

Es kann anderfeits Perſonen bezeichnen, die aus
wahrer Men chenliebe geſchaͤftig ſind, ſo viel Heil
und Segen, als ihnen nur möoͤglich iſt, unter den
Meuſchen zu verbreiten, oder in ihrem Wirkungs⸗
kreiſe ſo viel Gutes wie moͤglich zu thun.

Nach beiden Bedeutungen iſt die Seligpreiſung,
die wir hier betrachten, des Herrn im hoͤchſten
Grade wurdig.

Rehmen wir den Ausdruck in der erſten Bedeutung
des Worts, ſo muͤſſen wir uns vorſehen, daß wir

die aͤchte Friedfertigkeit nicht mit einer un⸗

aͤchten verwechſeln, die den Ruhm der aͤchten ver⸗
langt, und doch nichts al s nur einen aͤußern Schein
mit ihr gemein hat. Es giebt eine falſche Fried⸗
fertigkeit, die aus Lauigkeit fuͤr das Gute, aus
inempfindlichkeit, aus Gemaͤchlichkeit, aus Welt⸗
klugheit, aus Menſchenfurcht und Gefaͤlligkeit, im
Staate, in Kirchen, in Schulen, und uͤberhaupt
an der thenigen Stelle, wohin man von der goͤttli⸗
chen Vorſehung geſetzt worden iſt, auch im Privat⸗
leben,

Wl

der Friedfertigen. 2ð

leben, in Geſellſchaften, im Kreiſe von Freunden,
im Hausweſen alles gehen laͤßt, wie es geht,
ſchweigt, wo ſie reden — und unthaͤtig bleibt, wo
ſie etwas wagen koͤnnte und ſollte, die der Un⸗
ordnung nicht ſteuert, Misbraͤuche unverbeſſert
laͤßt, Ungerechtigkeiten nicht entgegen arbeitet, Traͤ⸗
ge nicht antreibt, Saumſelige nicht warnt, Straf⸗
bare ungeſtraft laͤßt, die Unſchuld nicht in Schutz
nimmt, der Wahrheit nicht redliches Zeugnis giebt,
jedem nur ſagt, was er gerne hoͤrt, und, um es
mit niemanden zu verderben, uͤberall leiſe auftritt,
und keinen muthigen Schritt thun darf. Unmoͤg⸗
lich kann dieſe falſche Friedfertigkeit den Beifall
des Herrn gehabt haben, und von Ihm ſelig geprie⸗
ſen worden ſein. Die aͤchte Friedfertigkeit iſt von
einem ſo zweideutigen Betragen voͤllig verſchieden.
Nie opfert ſie dem Frieden die Gerechtigkeit, die
Wahrheit und das Gewiſſen auf; ſie bleibt der
Wahrheit, Gerechtigkeit und ihrem ſittlichen Ge⸗
fuͤhle getreu, ſollte ſie auch daruͤber mit jedermann
in Unfrieden kommen; die Freundſchaft der Welt,
um dieſen Preis erkauft, iſt ihr eine Feindſchaft
Gottes; ſie wuͤrde glauben, ſich Gott zum Feinde
zu machen, wenn ſie die Freundſchaft der Welt ſo
theuer erkaufte.

Dagegen liebt der Friedfertige, den Jeſus ſe⸗
lig preist, den Frieden von ganzem Herzen, ſo
lange er ihn ohne Schaden der Waͤhrheit, der Ge⸗
K

—

146 3 Seligpreiſung

rechtigkeit, und ſeines Gewiſſens erhalten kann.

Seine Seele hat einen innigen Abſcheu vor den
leidenſchaftlichen Auftritten der Zwietracht; gienge
es nach ſeinem Sinn, ſo wuͤrden alle einander
verſtehen, alle ſich mit einander vertragen, alle
ſich nach einander liebreich bequemen, alle einander
alles auf das beßte auslegen, alle einander freund⸗

lich und mit Gruͤnden belehren, und ſich von ein⸗

ander belehren laſſen.

Da es aber nicht in ſeiner Macht ſteht, alle Men⸗

ſchen ſo billig, ſo vertragſam und menſchenliebend

zu machen, ſo thut wenigſtens er, ſo viel er kann,
um Frieden und Eintracht zu gruͤnden, zu beveſti⸗
gen, und wo ſie zerſtoͤhrt iſt, wieder herzuſtellen.
Er weicht ſorgfaͤltig aus, was misverſtanden und
misgebeutet werden koͤnnte; er befleißt ſich, durch
Unpartheilichkeit, Billigkeit, Sanftmuth das Zu⸗
trauen der Menſchen zu verdienen; er betraͤgt ſich
gegen jedermann ſo, daß kein gegruͤndeter Verdacht
eines perſoͤnlichen Haſſes oder Widerwillens gegen

irgend jemand auf ihm ruhen kann; er denkt beſon⸗

ders da, wo die Gemuͤther leicht zur Uneinigkeit
geſtimmt werden koͤnnen, auf die vorſichtigſten, bil⸗
ligſten, mildeſten Worte; er thut in jeder Privat⸗
ſache, wo er frei handeln kann, gerne auf einen
Theil ſeines Rechtes oder auf ſein ganzes Recht
Verzicht, wenn die Forderung des ganzen Rechtes
die Gemuͤther entzweien, und den Frieden verban⸗

der Friedfertigen. 14447

nen wuͤrde; geſetzt auch, daß niemand es mit Bil⸗
ligkeit von ihm verlangen duͤrfte, wenn er es nicht
freiwillig thaͤte.

Und dies alles thut er ohne alle unedle Ne
benabſicht, aus wahrer Menſchenliebe.
Es iſt auch allerdings, ohne dieſen billigen, ſanf⸗
ten, gelinden Sinn, bei den ſo haͤufigen Reitzun⸗
gen zum Unfrieden, unmoͤglich, ſtets friedfertig zu
bleiben, und eben ſo unmoͤglich, den Frieden bei
andern da zu erhalten, wo das Intereſſe zu ſehr
ins Spiel koͤmmt. Nur inneres, warmes Wohl⸗
wollen gegen jedermann, auch gegen unfriedliche,
heftige, leicht zu reitzende, leicht misdeutende,
feindſelig geſinnte Menſchen lehrt Friedfertigkeit
und giebt Kraft zu dieſer Tugend; nur Menſchen⸗
liebe floͤßt dem Menſchen die noͤthige Klugheit in
Behandlung ſchwieriger und leidenſchaftlicher Men⸗
ſchen ein; nur ſie lehrt ihn, an ſich halten, ſich
ſelbſt beherrſchen, alles, was er ſagt, mit Liebe
faͤrben, auch Beleidigungen zum Beßten deuten,
den Sturm fremder Leidenſchaft beſaͤnftigen, und
Worte, die nur kraͤnken und erbittern, unterdruͤ⸗
eken. Nur wer Menſchen fuͤr das Gute gewinnen
will, das heißt, wem es Zweck iſt, ſie fuͤr das
Gute zu gewinnen, der erlangt auch die noͤthige
Weisheit und Geſchicklichkeit dazu. Wer nicht
ſelbſt innerlich friedfertig iſt, kann auch nicht Frie⸗
K·¶ 2

–—

Seligpreiſung

den pflanzen und erhalten, kann auch nicht frem⸗
den Unfrieden vermitteln.
Zur Friedfertigkeit gebört auch weſentlich die Staͤr⸗
ke der Seele, eigne Fehler und Uebereilungen geſte⸗
hen zu koͤnnen und dieſelben zu verguͤten. Denn
eben das erſchwert in vielen Faͤllen die Wiederher⸗
ſtellung des Friedens, oder macht ſie ganz unmoͤg⸗
lich, daß ſich ſo wenige zu dieſem Schritte verſte⸗
hen koͤnnen, wann ſie zu weit gegangen ſind. Man⸗
cher wuͤrde durch Geſtaͤndnis ſeines Fehlers einen
Gegner ganz entwafnen, und ſich denſelben zum
treuſten Freunde machen; aber man glaubt, ſich
damit etwas zu vergeben, und will ſich nichts ver⸗
geben; man denkt nicht groß genug, um das Wort
auszuſprechen: „Ich habe gefehlt; es ſoll nicht
mehr geſchehen;“ ein Wort, das man denn doch
am Ende nur der Gerechtigkeit ſchon ſchuldig iſt.
Den Friedfertigen hingegen koſtet dies Wort nicht
ſo⸗viel; und wenn es ihn auch noch ſo viel koſtete,
er wendet es gerne an den Frieden, und macht ſei⸗
ne Uebereilung gerne wieder gut. Und hat man
ſich gegen ihn ſelbſt uͤbereilt, wie leicht macht er
es dem andern, von ſeinem Irrthum oder Fehler
zuruͤck zu kommen; wie gerne geht er ihm ſelbſt auf
halbem Weg entgegen; wie edel und großmuͤthig
behandelt er ihn! Er deckt nicht, wie niedrige
Menſchen, ſeine uͤbrigen Fehler auf; er entfernt
ihn nicht durch ſchnoͤde Verachtung auf immer von

4

X

der Friedfertigen. 149

ſich; er baut ihm vielmehr eine goldne Bruͤcke, um
ihn wo moͤglich noch zu gewinnen.

4
„

Nehmen wir den Ausdruck: Friedfertige, in

der letztern Bedeutung des Worts, die wir ange⸗
2 ₰ „ 2,

geben haben, ſo giebt es ebenfalls einen ungemein

ſchoͤnen und edeln Sinn. Wir ſagten: Das Wort
Friede bedeute oft ſo viel als Heil und Segen.
So ſagte Jeſus ſeinen Juͤngern, als Er ſie Ju⸗
daͤa und Galilaͤa bereiſen ließ, um die Ankunft
des Meſſias bekannt zu machen: „Wo Ihr in ein
Haus gehet, ſo gruͤßet daſſelbe; und ſo es daſſe lbe
Haus werth iſt, wird Euer Friede auf ſie kommen;
iſt es aber nicht werth, ſo wird ſich Euer Friede
wieder zu Euch we ender. Hier bedeutet Friede of⸗
fenbar ſo Hiel als Heil und Segen. So
ſagte der Auferſtandne Seinen Juͤngern: „Friede
ſei mit Euch; das heißt: „Heil und Segen
werde Euch zu Theil.“ Es laͤßt ſich alſo auch an⸗
nehmen, daß Jeſus hier unter den Friedensſtif⸗
tern Segensſtifter oder im Wohlthun
geſchaͤftige Menſchen verſtanden habe.

Wir haben alle in mehrerm und minderm Grase
und in mannigfaltigen Y. Niſchungen Leibes⸗ und Gei⸗
ſteskraͤfte von Gott empfangen; auch ſtehen wir alle
an irgend einer Stelle, an der wir auf verſchiedene
Weiſe wirkſam ſein koͤnnen. Die empfangenen
Kraͤfte koͤnnen von uns entweder gar nicht, oder

1 Seligpreiſung

nur zum Theil — koͤnnen ſchlimm eoder
gut, oder ſchlimm und gut, oder nur gut,

und ſo gut wie moͤglich, und imm er beſ⸗

ſer gebraucht werden; auch koͤnnen wir an der
Stelle, die uns die goͤttliche Vorſehung zum Wir⸗
knngskreiſe anwies, unthaͤtig oder nur halb⸗
thaͤtig ſein, koͤnnen ſchaͤdlich oder nuͤtzlich,
oder ſchaͤdlich und nuͤtzlich, oder nur
nuͤtzlich, und ſo nuͤtzlich wie moͤglich und
immer nuͤtzlicher wirken. Wer die von Gott
empfangenen Kraͤfte gut, immer gut, ſo gut wie
moͤglich und immer beſſer anwendet, und an der
Stelle, wohin ihn die goͤttliche Vorſehung ſtellte,
nuͤtzlich, immer nuͤtzlich, ſo nuͤtzlich wie moͤglich
und immer nuͤtzlicher wirkt, der iſt in hoͤherm oder
niedrigerm Grade ein Segensſtifter, und wird
von Jeſus ſelig geprieſen.

So war Jeſus ſelbſt ein Segensſtifter; Er
gieng umher und that Gutes; Er machte ſich ſo

gemeinnuͤtzig wie moͤglich; Er verſchmaͤhte keine

Art des Gutesthuns, und ließ keine Gelegenheit zum
Gutesthun unbenutzt; Er ſpeiste, traͤnkte, heilte,
unterrichtete, troͤſtete, ſtaͤrkte, erfreute, ſo wie es
jedesmal das Beduͤrfnis derer erforderte, mit de⸗
nen Er umgieng, oder die ſich mit Zutrauen an
Ihn wandten; jedem, der zu Ihm kam, war Er
dasjenige, was Er ihm zu derſelben Zeit ſein konn⸗
te, und nach dem Winke der goͤttlichen Vorſehung

der Friedfertigen. 1

ſein ſollte; es war Ihm, wie Er ſelbſt ſagt, Nah⸗
rung, den Willen des Vaters zu thun, indem Er
Menſchen wohl machte und wohl that.

Uns ſind nun freilich nicht ſo viel Kraͤfte zum Gu⸗
testhun vertraut; aber etwas kann doch jeder von
uns thun, und in ſeinem Kreiſe ein Segensſti f⸗
ter ſein.

Wie viel Heil und Segen koͤnnen der Hausvater
und die Hausmutter im Kreiſe ihrer Familie verbrei⸗
ten! Sie koͤnnen ihre Kinder zu brauchbaren und⸗—
rechtſchafnen Menſchen bilden, ihnen Tugend und
Froͤmmigkeit lieb und leicht machen, ihre Seele
durch nuͤtzliche Kenntniſſe, gute Sitten, edle Grund⸗
ſaͤtze, veſten Charakter und liebenswuͤrdige Eigen⸗
ſchaften des Herzens verſchoͤnern, und ſich ſo um
die kuͤnftige Geſchlechtsfolge unſterblich verdient ma⸗
chen; ſie koͤnnen durch ihr billiges, guͤtiges, ſanf⸗
tes und wuͤrdiges Betragen, durch ihr ganzes Tu⸗
gendbeiſpiel auf ihr Geſinde wohlthaͤtig wirken; ſie
koͤnnen ſich ſelbſt wechſelſeitig vervollkommnen.

Und ſteht nicht der Hausvater außerdem immer in
irgend einem Beruf oder Amt? Wie viel Gutes
ſteht in ſeiner Macht, wenn er es nur ernſtlich
will! Wie viel Heil und Segen kann er durch
Berufstreue, durch Anwendung edler chriſtlicher
Grundſaͤtz ze auf ſeinen Beruf, durch Gewiſſenhaf⸗

152 Seligpreiſung

tigkeit, Ordnungsliebe, Menſchlichkeit verbreiten!
„Es giebt keinen Stand unter den
Menſchen, hat eine Koͤnigin geſagt, „den
man nicht unendlich verherrlichen koͤnn⸗
te entweder durch das, was man darin
thut, oder durch das, was man darin
leidet.“ Wort voll Wahrheit und Schoͤnheit!
Auch der Tagloͤhner, auch der Dienſtbote, wenn
er rechtſchaffen, unverdroſſen, treu und frommm
iſt, wirkt ſchon dadurch, daß er ſeinen Platz gut
ausfuͤllt, unbeſtimmbar viel Gutes. Wie viel Se⸗
gen bringt er dem Hauſe, dem er dient! Wie viel
guten Einfluß hat ſein ſtille leuchtendes Beiſpiel,
ſein ſtets ſich gleicher Wandel! O es giebt immer
und uͤberall Gutes zu thun; und der Segensſtifter,
den Jeſus ſelig preist, thut jedes Gute gern, dazu
ſich ihm ein Anlaß darbeut. Itzt unterſtuͤtzt er mit
ſcharfſinniger Klugheit eine duͤrftige Familie, um
ſie im Vertrauen auf Gott zu ſtaͤrken; nun empfeehlt
er eine andre, die er nicht zu unterſtuͤtzen im Stand
iſt, einem wohlthaͤtigen Reichen; dann verſchaft
er einem rechtſchafnen Hausvater Verdienſt; oder
er ſetzt einen talentreichen und von hinlaͤnglichem
Vermoͤgen entbloͤßten Juͤngling in den Stand, ſich
den Wiſſenſchaf en zu widmen; oder er widmet ſei⸗
ne Zeit einem Kranken, zumal wenn er beſondre
Geſchicklichkeit hat, mit Kranken umzugehen; oder
er wirkt zur Gruͤndung, Beveſtigung und Erhal⸗
tung einer gemeinnuͤtzigen oͤffentlichen oder Privat⸗

der Friedfertigen. 153

Anſtalt mit; oder er uͤbernimmt die Schuld einer
gedruͤckten Familie und hilft ihr zu weiterm und
beſſerm Fortkommen; oder er giebt ſich Muͤhe, in
ſeinem Freundſchaftskreiſe mehr Eifer fuͤr das Gu⸗
te, mehr Geſchmack und Intereſſe fuͤr die Wahr⸗
beit zu wecken; einmal immer iſter darauf bedacht, ſeine
Zeit nuͤtzlich anzuwenden; die Zeit wird ihm immer
wichtiger; immer weniger verſchwenderiſch geht er da⸗
mit um; nur die Zeit iſt ihm Gewinn, die mit guten
Handlungen beſetzt iſt; Gutesthun iſt ihm ein ſo ange⸗
legentliches Geſchaͤft, als dem Geitzigen das Streben
nach Gelde, und dem Ehrſuͤchtigen das Streben nach
Macht und Ehre, und dem Wohlluͤſtigen das Stre⸗
ben nach ſinnlichem Genuß; es iſt der immer rege
Trieb ſeiner Seele, der ſich, wie ſehr ihn auch
ſeine Beſcheidenbeit verbergen moͤge, ſo wenig ganz
verbergen laͤßt, als die Leidenſchaft fuͤr das Boͤſe,
wie ſehr ſie auch verhehlt werden moͤge, ganz und
immer verhehlt werden kann.

2. .
„Selig ſind, ſagt Jeſus, die gerne Frieden
mach en; denn ſie werden Gottes Kinder
heißen. Auf den ſinnlichen Menſchen wird nun
freilich dies wenig Eindruck machen; er wird den⸗
ken, daß es viel beßre Dinge in der Welt gebe,
als den Beſitz dieſes Namens; man moͤgte darum
wohl auch hier ſagen: „Der ſinnliche Menſch faßt
das Gottesgeiſtige nicht; er kann es nicht erken⸗

16k4 Seligpreiſung

nen; es erfordert Geiſt, um es richtis zu ſchaͤtzen.“
Die Worte Jeſus ſagen imehr, als ſie wohl ſelbſt
manchem Weiſen und Klugen, dem der Sinn fuͤr
dies Gottesgeiſtige fehlt, nicht zu ſagen ſcheinen;
dennoch hat es Gott Menſchen, die an Weisheit
dieſer Welt Unmuͤndige waren, geoffenbaret, ſo
daß ſie mit Entzuͤckung lausriefeu „Sehet, welch
eine Liebe hat uns der Vater erwieſen, daß wir
Gottes Kinder ſollen heißen! „ Von ihnen
wollen wir die Worte des Herrn verſtehen lernen.

Die Worte der Grundſprache heißen eigentlich:
„Sie werden Soͤhne Gottes heißen.“
Es muß zu kuͤhn ſcheinen „wenn wir dieſen Wor⸗
ten die Auslegung geben: „Sie werden einerlei
Namen und einerlei Rechte und Vorzuͤge
mit demjenigen Weſen haben, das im boͤchſten
Sinn des Worts Sohn Gottes heißt.“ Die

Auslegung iſt indeſſen dem Evangelium ſelbſt ent⸗

ſchoͤft. „Schon itzt, ſagt Johannes, ſind
wir Gottes Kinder; doch iſt noch nicht offenbar
worden, was wir ſein werden, und wie viel die⸗
ſer ehrenvolle Name in ſich faßt. Wir wiſſen
aber, daß, wann der Herr ſich offenbaren wird,
wir Ihm gleich ſein werden.“ Und Paulus ſagt:
„Sind wir Gottes Kinder, ſo ſind wir auch Got⸗
tes Erben, Miterben des Heren; Er hat uns be⸗
ſtimmt, Seinem Sohne gleich zu werden, damit
Et der Erſigebohrns ſei unter vielen Bruͤdern.“

8

— ———

der Friedfertigen. 1 55

Das beinahe Unglaubliche iſt alſo gewiß. Jeſus
verheißt den Freunden des Friedens und den
Vermehrern der menſchlichen Gluͤck ſe⸗
ligkeit, die Seine Juͤnger ſind, weniger nrcht
als: „Sie ſollen Soͤhne Gottes heißen, da
heißt, Ihm ſelbſt dem Sohne Gortes
aͤhnlich werdem,

Fangen wir nun an, die Entzuͤckung zu begreifen,
mit der Johannes ausrief: „Sehet, welch
eine Liebe hat uns der Vater erwieſen, daß
wir Gottes Kinder ſollen heißen?“– Unſer Gefuͤhl
muͤßte wohl ſehr abgeſtumpft ſein, wenn wir ſolche
Verheißungen mit Steichguͤleigkeie anhoͤren koͤnnten.
Zu welcher Ehre, welchen Vorzuͤgen ſoll edle Tu⸗
gend und Wirkſamkeit im Guten erhoben werden!
Welch Gluͤck iſt ihr bereitet! Der Frieden lieben⸗
de, der Heil und Segen verbreitende Menſchen⸗
freund ſoll den Herrn des Himmels und der Erde
als ſeinen Vater; ſich ſelbſt als den Sohn die⸗
ſes allgenugſamen, alles vermoͤgenden Baters; und
alles, was die Erde traͤgt und ſich in dem Himmel
bewegt, als das Ligenthum ſeines Vaters,
als etwas, worauf auch er Rechte hat, in die
er einſt ganz eingeſetzt werden wird, anſehen duͤrfen!
Er ſoll ſich dem ſeligen Gedanken uͤberlaſſen duͤrfen:
„Was immer meine Natur beduͤrfen moͤge, es ſteht
in der Macht meines Vaters. Habe ich an Ihm
meine Luſt, und thu ich, was Ihm wohlgefaͤllt,

156 Seligpreiſung

ſo wird Er mir nicht nur geben, was mein Herz
bedarf, ſondern auch was es leiſe wuüͤnſcht,
und als einen Zuſatz zu ſeinem Gluͤcke beſchei⸗
den begehrt.“ In keiner Verlegenheit, am
allerwenigſten in ſolchen, die eine Folge ſeiner Tu⸗
genden ſind, ſoll er bange, und der Zukunft hal⸗
ben unruhig zu werden, Urſache haben. Er iſt
ein Gottesſohn. Sein Pater wird ihm
ſchon zu helfen und jeden Nachtheil zu verhuͤten
wiſſen. Es kann nie in Betrachtung kommen,
was er etwa bei ſeiner Tugend einbuͤßen mag, wenn
er das dagegen betrachtet, was er als Gottes
Sohn und Erbe ſchon itzt als ſein Eigenthum
anſehen darf und einſt auch wird gebrauchen duͤrfen.
Wie kann es ihm fehlen? Seine Hofnung ruht auf
nichts, das vergaͤnglich waͤre; ſeine Huͤlfe und
Hofnung ſteht bei dem Herrn, der Himmel und
Erde gemacht hat, und der ſein Vater iſt.

Die erhabne Verheißung Jeſus erwecke uns alſo
zu friedlichen Geſinnungen und zur Geſchaͤftigkeit
im Wohlthun. .
Es geziemt uns nicht nur, einander lieb⸗
reich zu vertragen und gerne zu vergeben, wann
einer gegen den andern eine Klage hat, auch einan⸗
der wechſelſeitig zuin Segen zu werden, da wir durch
Einen Herrn, Einen Glauben, Eine Taufe, Einen
Gott und Vater aller mit einander verbunden ſind.

der Friedfertigen. 157

Es iſt nicht nur ſchoͤn, wenn Bruͤder ein⸗
traͤchtig bei einander wohnen, und ſich zum Wohl⸗
thun mit einander vereinigen.

Es iſt nicht nur dem Herrn wohlg efaͤl⸗
lig, wenn wir geſinnt ſind, wie Er ſelbſt geſinnt
war, und wie Er Seine Juͤnger geſinnt ſein heißt.

Es iſt nicht nur nothwendig, weil wir oh⸗
ne ſolche Geſinnungen unmoͤglich den Herrn werden
ſehen koͤnnen.

Es iſt auch außerdem noch eine hohe Beloh⸗
nung darauf geſetzt. Die Freunde des Friedens,
die Segensverbreiter ſollen Gottes Kind er hei⸗
ßen. Auf ſie wartet im Himmel ein unvergaͤngli⸗
ches, unbeflecktes und unverwelkliches Erbe.

„Selig ſind, die um Gerechtigkeit willen
verfolgt werden; denn das Himmelreich
iſt ihr.“

Befremdend fuͤr eine ſinnliche Denkensart fanden
wir bis dahin alle Seligpreiſungen des Herrn. Soe⸗
lig pries Er lauter Klaſſen und Arten von Men⸗

ſchen, an denen der große Haufe eben nichts Be⸗:

neidenswuͤrdiges findet, deren Schickſal vielmehr
in ſeinen Augen klaͤglich, deren Denkensart nach ſei⸗
ner Meinung uͤberſpannt, und demjenigen, was
er Gluͤckſeligkeit heißt, im hoͤchſten Grade unguͤn⸗
ſtig iſt. Aber beftemdender als alles Bisherige iſt
dieſe Seligpreiſung Jefus. Iſts moͤglich? Ver⸗
folgte um Gerechtigkeit willen ſollen im
hoͤchſten Grade gluͤcklich ſein? Der Freund
der Wahrheit und Tugend ſoll ſichs nicht reuen,
nicht leid ſein laſſen, der Wahrheit und Tugend
treu zu bleiben oder geblieben zu ſein, ſollte er ſich
auch dadurch den Haß der Menſchen, ja die ge⸗

Seligpreiſung der um Gerechtigkeit c. 159

waltthaͤtigſten Kraͤnkungen und Mishanblungen zu⸗
ziehen oder zugezogen baben? Er ſoll ſich ſo gar bei
einem aͤußerſt widrigen Schickſale fuͤr unendlich
gluͤcklicher halten, als ſeine im Schooße des Gluͤcks
ſitzenden Verfolger? In der That, befreindenders
fuͤr eine ſinnliche Denkensart laͤßt ſich nichts ſagen.
Immer haben ſich indeſſen noch die Ausſpruͤche des
Herrn dem ernſthaften, nachdenkenden Gemuͤthe
als hohe Weisheit und Wahrheit gerechtfertigt.
Vielleicht loͤst ſich auch bei dieſem Ausſpruch,
wann er naͤher betrachtet wird, das Raͤthſelhafte,
das er hat. ZB D

. D 1.
Gerechtigkeit iſt Rechtſchaffenteit im edelſten
Sinne des Worts oder Treue an der Wahrheit und
Tugend. 2 JMWUm!

Verfolgen beißt in der allgemeinſten Bedeutung
des Worts eben ſo viel als: Einen gehaßten Men⸗
ſchen oder eine ſolche Parthei und Geſellſchaft von
Menſchen auf geoͤbere oder feinere Weiſe an Ehre,
Vermoͤgen, Lebensgenuſſe, Geſundheit, und Le⸗
ben abſichtlich und unausgeſetzt kraͤnken.

Verfolgt um Gerechtigkeit willen wird
alſo, wer um ſeiner Treue willen an der Wahrheit
und Tugend, oder darum, weil er ſich fuͤr Recht
und Wahrheit auch mitten unter ungerechten und

160 Seligpreiſung

gegen die Wahrheit feindſelig geſinnten Meaſchen
entſcheidend erklaͤrt, mit Worten oder mit Wer⸗
ken gekraͤnkt, beeintraͤchtigt, in ſeiner Wirkſam⸗
keit gehemmt wird.

Und wem dies wiederfaͤhrt, der wird von Jeſus
ſelig geprieſen oder fuͤr ſehr aluͤc lich
erklaͤrt.

Nicht alſo jeder Verfrigte darf ſich ſchon darun,
weil er verfolgt wird, ſelig preiſen; nicht das
Verfolgtwerden macht hier die Hauptſache aus,
ſondern die Liebe des Rechts, der Wahr⸗
heit und der Tugend, die ſo gar die Feu⸗
erprobe der Verfolgung aushaͤlt. Man
kann an Ehre, Gut und Blut Schaden leiden
um Uebelthuns willen; dies iſt keine Ehre und
kein Gluͤck. „Niemand unter Euch, ſagt Pe⸗
trus, leide als ein Uebelthaͤter; denn was iſt
das fuͤr ein Ruhm, wenn Ihr um Miſſethat wil⸗
len Streiche lei det?“

Auch kann man ſich empfindliche Leiden durch Un⸗
vorſichtigkeit, Unbeſcheidenheit, Trotz
und Eigenſinn zuziehen; dies giebt dem Men⸗
ſchen gewiß auch keine Anſpruͤche auf beſondre goͤtt⸗
liche Belohnungen; wer deswegen leidet, er⸗
faͤhrt die natuͤrlichen und gerechten Folgen ſeiner
Thorheit. „Sehet zu, ſagen deswegen die Apo⸗
ſtel

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 161

ſtel den Chriſten, daß Ihr vorſichtig wandelt,
nicht als die Unweiſen, ſondern als die Weiſen.
Niemand unter Euch leide, als der in ein fremdes
Amt greift. Mit Achtung komme einer dem andern
zuvor. Mit Sanftmuth und Ehrerbietung verant⸗
wortet Euch der Hofnung halben, die in Euch iſt.
Wandelt mit aller Demuth, wie ſichs Chriſten ge⸗
ziemt.“ Selbſt bei der redlichſten Treue am Gu⸗
ten und an der erkannten Wahrheit waͤre es keine
Verfolgung um Gerechtigkeit willen, wenn
ſich der Verfolgte Fehler der Unbeſchei denheit
und Unbeſonnenheit dabei haͤtte zu Schulden
kommen laſſen, um deren willen er buͤßen muͤßte.

Man kann ſich ferner unangenehme Behandlungen
durch irrige Begriffe von Recht und
Wahrheit zuziehen, an denen man ſich aus
Mangel beſſerer Einſicht haͤlt; auch dadurch wuͤrde
man noch nicht ſelig; das Wort Jeſus laͤßt ſich
erſt dann auf einen Menſchen anwenden, wann
dasjenige, um deſſen willen er leidet, wirklich
wahr und gut iſt, nicht aber, wann es dem
Verfolgten nur ſo ſcheint. Wer um Irthums,
oder um uͤbelverſtandner und falſch ange⸗
wendeter Grundſaͤtze willen leidet, der lei⸗
det keinesweges um Gerechtigkeit willen.

Auch iſt nicht jeder Unrechtleidende ſchon,
als ſolcher, allemal ein Verfolgter um Ge⸗
4

Geligpreiſung

rechtigkeit willen. Man kann in einer Sache
ganz unſchuldig ſein, und dasjenige, was man
dafuͤr zu leiden hat, durchaus nicht verdient haben,
oder es kann uns auch zu viel geſchehen; wir koͤn⸗
nen ſtrenger beurtheilt und haͤrter behandelt werden,
als wir nicht verdient haben; dies heißt darum
nicht Verfolgung gerade um der Rechtſchaffen⸗
heit willen.

Nur das, was man deswegen zu leiden hat,
weil man ein Freund der Rechtſchaffenheit iſt, und
ſich fuͤr Recht, Wahrheit und Tugend gegen Un⸗
techt, Unwahrheit und Laſter beſtimmt und ſtand⸗
haft erklaͤrt, iſt Verfolgung in dem Sinne
Jeſus.

Ein ſolcher Menſch hat nemlich eine ſo warme Lie⸗
be zum Guten und Waͤhren, und eine ſo unerſchuͤt⸗
terliche Treue daran, daß er ſich eher alles, was
nur immer der Feind des Wa ahren und Guten ge⸗
gen ihn erdenken und ins Werk ſetzen kann, gefal⸗
len laͤßt, als daß er ſich verleiten laſſen ſollte,
anders als gerecht und gut zu han⸗
deln, und ſich zu etwas anderm als
zu der wohlgepruͤften und erkannten
Wahrheit zu bekennen. Muthig kaͤmpft
er fuͤr das Gute und Gemeinnuͤtzige, und arbeitet
dem Boͤſen und Gemeinſchaͤdlichen entgegen, ohne
den Haß und die Folgen des Haſſes derer zu fuͤrch⸗

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 16;

ten, die ihn darum anfeinden. Treun erfuͤllt er die
Pflichten der buͤrgerlichen Geſellſchaft, und ſeines be⸗
ſondern Standes, Berufs oder Amtes in derſelben, die
Pflichten der Menſchlichkeit, und wenn er von der
Glaubwuͤrdigkeit der chriſtlichen Lehre uͤberzeugt
iſt, auch die Pflichten des Chriſtenthums, ohne
ſich durch den Gedanken irre machen zu laſſen, daß
diejenigen, die dieſe Pflichten lauer und nachlaͤſſi⸗
ger erfuͤllen, ihm das Leben verbittern koͤnnten,
weil ſeine beßre Tugend ſie beſchaͤmt. Unzweideu⸗
tig vertheidigt er Recht und Unſchuld, wie es auch
immer angeſehen werden, und was fuͤr Folgen es
auch immer fuͤr ihn haben moͤge. Frei bekennt er
jede, zumal wichtige Wahrheit, die er als ſolche
erkennt, wie theuer ihm auch dies Bekenntnis zu
ſtehen kommen moͤge. Ohne Schen bekennt er ſich
zum Glauben an die miskannteſten goͤttlichen Offen⸗
barungen, von deren Wahrheit er uͤberzeugt iſt,
und bezeugt ſeine Ehrfurcht fuͤr die verhoͤhnteſten
Anſtalten und Verheißungen Gottes, die ihm als
verehrenswuͤrdig einleuchten, und kehrt ſich nicht
daran, daß die Veraͤchter dieſer Offenbarungen,
Anſtalten und Verheißungen ihn um dieſes Glau⸗
bens und um des Bekenntniſſes deſſelben willen ver⸗
ſpotten koͤnnten oder duͤrften. Oeffentlich haͤlt er
ſich zu den Freunden der Wahrheit und Tugend,
ſollte er auch von andern Seiten noch ſo viel
dabei i einbuͤßen, ja ſich die Feinde der Wahrheit
und Tu gend zu unverſohnlichen Feinden machen.
4 2

164 Seligpreiſung

Freilich iſt er nichts weniger als nach Feindſchaft
und Verfolgung luͤſtern; er fuͤhlt den Werth deſſen,
was er bei ſeiner Anhaͤnglichkeit an das Wahre
und Gute allenfalls aufopfern muß; er reitzt des⸗
wegen auch niemand durch trotziges und unbeſchei⸗
denes Benehmen, ihn zu verfolgen; er weicht, ſo
fern es ohne Schaden des Wahren und Guten ge⸗
ſchehen kann, mit Klugheit jeder Gefahr aus, in
die ſeine Ehre, und was ihm ſonſt lieb und ſchaͤtz⸗
bar iſt, kommen koͤnnte; er hat nicht die Eitel⸗
keit, ſich abſichtlich auf eine auffallende Weiſe zu
betragen, nur um in das Geſpraͤch der Leute zu
kommen, und ſich dann uͤber erlittene Ungerechtigkeit
beklagen zu koͤnnen.

Dagegen iſt er aber auch nicht ſo zaghaft, ſich
durch irgend eine boͤſe Zunge, irgend einen ungnaͤ⸗
digen Blick, irgend eine Verſchwoͤrung ſchlimmer
Menſchen gegen ihn, oder durch den Abfall der
Schwachen, von dem erkannten Wahren und Gu⸗
ten wegſchrecken zu laſſen. So ſchaͤtzbar ihm die
Achtung der Menſchen iſt, ſo kann er es doch tra⸗
gen, wenn er ſie darum, weil er recht⸗
ſchaffen handelt, und der Wahrheit
treu bleibt, zum Theil verlieren, oder zu all⸗
gemeiner Achtung nicht gelangen ſollte; ſo wenig
er etwas Gutes blos des Lobes wegen, alſo aus
Eitelkeit thut, ſo wenig unterlaͤßt er aus Furcht
vor Tadel, alſo abermal aus Eitelkeit,

—

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 165

etwas Gutes, das er dafuͤr erkennt; er ſchaͤmt ſich
des Bekenntniſſes einer erkannten Wahrheit, ſelbſt
wann er fuͤrchten muß, dadurch laͤcherlich zu wer⸗
den, oder ſich dadurch wichtige Verluſte zuzuziehen,
eben ſo wenig, als er aus Menſchenfurcht und
Menſchengefaͤlligkeit in etwas Unwahres einſtimmt,
das er ſelbſt dafuͤr haͤlt. Er laͤßt vor den Menſchen
das Licht ſeiner beſſern Denkensart leuchten, damit
ſie ſeine guͤten Werke ſehen, und der Vater im Him⸗
mel geprieſen werde. Er ſtellt ſich alſo der ver⸗
dorbnen Welt nicht gleich, die der Tugend und der
Wahrheit nur ſo lange getreu bleibt, als es ihr
kein Ungemach zuzieht, und die ſich ſchent, um
der Wahrheit und Tugend willen das mindeſte zu lei⸗
den. Er iſt bereit und entſchloſſen, dem Guten
und Wahren ſelbſt bis zum Tode getreu zu ſein;
Wahrheit und Tugend iſt ihm ſo lieb, daß er es
ſich ſo gar zur Ehre rechnet, etwas dafuͤr zu leiden,
und blos ihrentwegen an einigen zeitlichen Vorthei⸗
len verkuͤrzt zu werden eben die Liebe der Gerech⸗

tigkeit giebt ihm dazu Kraft, Muth, und Freudig⸗

keit des Geiſtes, und floͤßt ihm den milden Sinn
ein, der ihm verbietet, ſeine Haͤſſer zu haſſen, der
ihm ſo gar herzliches Wohlwollen gegen ſie zum
wahren Genuß macht. Mußte nicht Jeſus vorzuͤg⸗
lich auch ſolche edle Menſchen lieben und ſelig prei⸗
ſen, die Seinen eignen Sinn hatten? War es nicht
zu erwarten, daß Er auch uͤber ſie ſegnende Worte
ausſprechen wuͤrde?

in den ſchoͤnſten und ſchwerſten Tugenden geuͤbt wer⸗

Die um Gerechtigkeit Verfolgten ſind
ſchon ſelig durch ihre Treue an der Wahrheit und

Seligpreiſung

2.

Tugend. Es iſt fuͤr ein zaͤrtliches Herz Seligkeit,
fuͤr den Gegenſtand ſeiner Liebe etwas zu leiden;
die Liebe verſuͤßt das Bitterſte; und je vortreflicher
dasjenige iſt, was man liebet, um ſo ſeliger fuͤhlt
man ſich, wenn man an deſſen Schickſal Theik
nehmen kann.

Auch ſind ſie ſelig, weil ſie durch dies Schickſal

den, die ſich ohne ſolche Erfahrungen nicht lernen
laſſen; weil ihre Rechtſchaffenheit dadurch bewaͤhrt,
und ihr Herz vervollkommnet wird; weil ſie Erwe⸗
ckungen zum Gebete haben, die ſolchen Erfahrun⸗
gen ganz eigen ſind, und ihren großen Segen mit
ſich fuͤhren; weil ihnen beſondre goͤttliche Gunſtbe⸗
zeugungen zu Theil werden, die ihnen ohne ſolche
Erfahrungen nicht genießbar ſein wuͤrden, und
deren Wuͤrze gerade ihr ſo widrig ſcheinendes Schick⸗
ſal iſt.

Doch darauf ſchraͤnkt ſich ihre Seligkeit nicht ein;
ihrer iſt auch das goͤttliche Reich; die verheißne
goͤttliche Segensanſtalt zum Beßten der Frommen
aller Zeiten und Völker wird auch ihnen zu gut
kommen; ſie werden Buͤrger in jener allervollkom⸗

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 167

menſten Regierungsanſtalt werden, die einſt durch
goͤttliche Dazwiſchenkunft zu Stand kommen ſoll.

Angemeßne Belohnung fuͤr verfolgte Gerechte! Hie⸗
nieden ſind ſie dem Haſſe der Feinde des Wahren
und Guten, ſo large ſie leben und ganz ge⸗
recht bleiben, ausgeſetzt; ihre Wirkſamkeit
kann beſchraͤnkt, ihr Gutes miskannt, ihr Cha⸗
rakter verlaͤumdet, das Leben ihnen auf mannigfal⸗
tige Weiſe verbittert werden; es kann geſchehen,
daß ſie Zeitlebens nie fuͤr das erkannt werden, was
ſie ſind, daß ſie von demjenigen Wirkungskreiſe,
der ihren Kraͤften der angemeſſenſte waͤre, und in
welchem ſie das meiſte Gute wirken koͤnnten, ſtets
ausgeſchloſſen bleiben, oder daraus verdraͤngt wer⸗
den, daß die immer geſchaͤftige Liſt ihrer Feinde ih⸗
nen das allgemeine Zutrauen raubt, daß man ſie
von allen Seiten muͤde und muthlos zu machen
ſucht, daß ihr Verdienſt mit Undank gelohnt wird.
Ja es kann den Feinden des Wahren und Guten
durch goͤttliche Zulaſſung noch eine graͤßre Macht
uͤber ſie geſtattet werden; die treuen Freunde der
Gerechtigkeit und Wahrheit koͤnnen ſo gar, wann
die furchtbare Groͤße ihrer Tugend ſolche gewalt⸗
ſame Maaßregeln in den Augen ihrer Feinde noth⸗
wendig macht, aus ihrem Eigenthum verſtoßen,
den Mangel preisgegeben, ja ſelbſt des Lebens ver⸗
luſtig werden. Fuͤr alle dieſe Nachtheile und Ver⸗
luſte ſollen ſie einſt in dem goͤttlichen Reiche voͤllig

—

—

Seligpreiſung

ſchadlos gehalten werden. Nicht immer ſoll die
BVermiſchung der Gerechten und der Ungerechten
dauern, die freilich itzt die herrlichſte Tugendſchu⸗
le iſt. Einſt wird der reife Waitzen und das reife
Unkraut von einander geſchieden werden; der Koͤ⸗
nig des goͤttlichen Reichs wird die Gerechten den
Wirkungen des Haſſes der Ungerechten auf immer
entziehen gerade die Stelle wird ihnen zum Wir⸗
kungskreiſe angewieſen werden, wo ſie am beßten
ſtehen und das meiſte Gute werden wirken koͤnnen;
das ihnen einſt ſo ſehr erſchwerte Gute wird ihnen
nun ſo ſehr wie moͤglich erleichtert werden; das
einſt Entrißne werden ſie uͤberſchwenglich verguͤtet
finden; der einſt entzogne Genuß wird ihnen
reichlich erſetzt und nicht mehr geraubt werden
koͤnnen.
Dies alles verbuͤrgt Jeſus den verfolgten Gerech⸗
ten mit Seinem Anſehen; Er, in deſſen Munde
nie ein Betrug gefunden ward, bezeugt ihnen,
jene kuͤnftige goldne Zeit, deren ſchoͤnes, reitzendes
Bild die Propheten der Vorzeit aufſtellten, ſei
nicht blos eine ſuͤße menſchliche Hofunng, ein from⸗
mer Wunſch, ein poetiſcher Blick in die Zu⸗
kunft ohne innre Wahrheit, ſondern eine goͤtt⸗
liche Verheißung, alſo eine Sache von der groͤß⸗
ten Zuverlaͤſſigkeit, in deren veſter Erwartung
ſie ſich jeder Kraͤnkung und Beeintraͤchtigung ihrer
Feinde ruhig, ja ſelbſt freudig unterziehen duͤrfen.

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 169

Allerdings wuͤrde auch dem beharrlich verfolgten
Gerechten, ohne den Glauben an dieſe Verheißung
des treuſten und wahrhaftigſten Zeugen, in dunk⸗
lern Stunden aller Muth entſinken. Dem Haſſe
der Ungerechten kann der ganz Gerechte, der nicht
nur einen liebenswuͤrdigen, ſondern auch ei⸗
nen veſten und kraftvollen Charakter hat,
weder entgehen, noch deſſelben los werden. Wie
der Schatten dem beleuchteten Koͤrper und der Neid
dem Verdienſte folgt, ſo folgt dem ganz Gerechten
ſtets der Haß der Ungerechten nach; er beſchaͤmt
ſchon durch ſein ſchweigendes Beiſpiel einen jeden,
der nur minder gerecht iſt, wie vielmehr denjeni⸗
gen, der an der Ungerechtigkeit Freude hat. Und
der Beſchaͤmte laͤßt ſich entweder durch das Beiſpiel
des Gerechten beſſern, und gewinnt den Gerech⸗
ten lieb: oder die Naͤhe des Gerechten — und dies
iſt weit der haͤufigere Fall — verſchlimmert den Be⸗
ſchaͤmten, der zu ſtolz iſt, um einen Beſſern als
ſich ſelbſt anzuerkennen, und deswegen auf den
Gerechten einen Groll wirft, der nie muͤſſig bleibt,
ſondern dem Gerechten immer empfindbar wird.
Nur der Halbgute, Halbgerechte, der un⸗
gefaͤhr ſo gerecht iſt, daß ſeine Tugend keinen Un⸗
gerechten blendet, kann dem Haſſe der Feinde hoͤhe⸗
rer Tugend, und den Folgen dieſes Haſſes viel⸗
leicht entgehen. Aber der⸗Ganzgerechte, der
treue Erfuͤller aller Berufs⸗ und Buͤrgerpflichten,
der nie eine Ungerechtigkeit billigt, nie zu einer

GSeligpreiſung

170

ſchweigt, nie zu einer ſeine Dienſte leiht, gegen
jede ſich laut und unzweideutig erklaͤrt, von jedem
Ungerechten ſich trennt, den Gottloſen nichts ach⸗
tet, ſein Lob fuͤr Schande baͤlt, und an ſeinen
Haß und Zorn ſich nicht kehrt, der nur den Gu⸗
ten und Gerechten liebt und ſchaͤtzt, wie koͤnnte.
der in einer Geſellſchaft von Weſen ſo ſehr unglei⸗
chen ſittlichen Gehalts ſich auf allgemeine Lie⸗
be Rechnung machen duͤrfen? Je gerechter er iſt,
um ſo gehaßter wird er ſein von den Ungerech⸗
ten und den ganz gerecht ſich duͤnken⸗
den Halbgerechten. Der Gerechteſte aller
Menſchen ſtarb als ein Opfer der Ungerechtigkeit
an einem Kreutze. Je mehr ſich die Gerechtig⸗
keit eines Menſchen der Gerechtigkeit dieſes voll⸗
kommenſten Gerechten naͤhert, um ſo aͤhnlicher wird
ſein Schickſal dem Schickſale dieſes Gerechten ſein.
Wie kann da der Gerechte ſtandhaft bleiben, ge⸗
gen den der Haß der Uingerechten mit der Reinheit
ſeiner Tugend und nit der Staͤrke ſeiner Wahrheits⸗
liebe immer ſteigt, deſſen Leben alſo immer kampf⸗
voller wird? Nur der Glaube: „Gott hat etwas
Beſſers fuͤr mich zuvor verſehen; ;ͤ auch ich bin ein
Erbe des Reichs, das Gott denen, die Ihn lieben,
verheißen hat“ — kann ihn in dunklern Stunden ſtaͤr⸗
ken, ſo daß ex in ſeinem Muth nicht matt wird,
ſollte auch der Haß der Ungerechten gegen ihn noch
ſo weit gehen. Aber dieſer Glaube hat auch ſo gro⸗
ße Kraft; er giebt dem Menſchen die Staͤrke, um

der um Gerechtigkeit Verfolgten. 171

des Gewiſſens willen Uebels zu vertragen, und Un⸗
recht zu leiden, und es noch fuͤr hohe Gnade zu hal⸗
ten, wenn man gewuͤrdigt wird, um Wohlthuns
willen irgend eine Art von Verfolgung zu erfahren;
er pflanzt in das menſchliche Herz jene heilige Gei⸗
ſtesfreude, mit der die Apoſtel die Schmach ertru⸗
gen, die ihnen ihres muthigen Zeugniſſes der Waͤhr⸗
heit wegen wiederfuhr. Alles vermag der Gerechte zu
tragen, wann die herzerhebende Hofnung ihn beſeelt:
daß er einſt, wie Petrus ſagt, zur Zeit der
Offenbarung der Herrlichkeit des Herrn viel Freude
und Wonne haben wird. Dieſer Glaube iſt ſein
Sieg, der die Welt uͤberwindet.

XllI.

„Selig ſeid Ihr, wenn Euch die Menſchen
um Meinetwillen ſchmaͤhen und verfolgen
und reden allerlei Uebels wider Euch, ſo
ſie daran lugen. Seid froͤlich und getroſt;
es wird Euch im Himmel wohl belohnet
werden. Denn alſo haben ſie verfolget die
Propheten, die vor Euch geweſen ſind.“

„D

Es iſt wahr, wir koͤnnen diejenigen Menſchen,
denen es im Zeitlichen gut geht, die in ungeſtoͤr⸗
ter Ruhe ein anſehnliches Vermoͤgen genießen und
ſich jede Bequemlichkeit des Lebens verſchaffen koͤn⸗
nen, die das Zutrauen und die Achtung ihrer Ne⸗
benmenſchen beſitzen, die ihre Verdienſte anerkannt
und belohnt ſehen, die ſich endlich ruͤhmen koͤnnen,
daß im Allgemeinen eher gut als uͤbel von ihnen ge⸗
ſprochen werde, in ſofern nichts weniger als un⸗
gluͤcklich nennen; ſie ſind im Beſitze eines Gluͤcks,
das nichts weniger als veraͤchtlich iſt, das vielmehr

e —

Seligpreiſung der verfolgten Juͤnger Jeſus. 173

dem Menſchen viele Vortheile und Freuden des Le⸗
bens gewaͤhrt. Nicht Weisheit, ſondern Thorheit
waͤrs, dies nicht anzuerkennen. Es iſt auch ſo
ferne, daß das Evangelinm uns von dem Werthe
des zeitlichen Wohlſtands und der Achtung und
Liebe der Menſchen geringſchaͤtzig denken lehren ſoll⸗
te, daß ſich vielmehr gerade an ſolchen Stellen,
die uns gaͤnzliche Verachtung des zeitlichen Wohl⸗
ſtands und der Ehre der Menſchen einzufloͤßen ſchei⸗
nen, zeigen laͤßt, wie ſchaͤtzbar dieſe Dinge in ih⸗
rem Maße ſind. Denn eben zufolge dieſen Stellen
ſelbſt ſollen dieſe zeitlichen Vortheile nur fuͤr das
Allerwichtigſte preisgegeben und aufgeopfert
werden; der Schuͤler Jeſus ſoll nicht ohne Noth,
nicht leichtſinniger Weiſe ſeinen guten Namen, die
Achtung und das Zutrauen der Menſchen, und an⸗
dre nicht zu verachtende zeitliche Gaͤter, die ihm
beim Gutesthun ſo ſehr viel nuͤtzen koͤnnen, auf das
Spiel fetzen; nur Tugend und Wahrheit, nur Je⸗
ſus ſoll ihm noch lieber ſein: nur wenn er entweder
auf dieſe zeitlichen Vortheile, oder dann auf Tu⸗
gend und Wahrheit oder auf Jeſus Verzicht thun,
und das erſtre durch Aufopferung des letztern erkau⸗
fen ſollte, nur dann ſoll er nicht anſtehen, dem
letztern in ſeinem Herzen den Vorzug zu geben, und
ſelbſt mit Hingebung der ſonſt ſchaͤtzbarſten Vorthei⸗
le dieſen beſſern Guͤtern getreu zu bleiben. Jeſus
will alſo nicht, daß wir den zeitlichen Guͤtern gar
keinen Werth beilegen; Er will nur, daß wir

Seligpreiſung

ihnen keinen hoͤhern Werth beilegen,
als ſie wirklich haben, daß wir ihnen
nicht Dinge von ungleich hoͤherm Werthe nachſetzen
und zum Opfer darbringen; Er lehrt uns nur, daß
die Vortheile, die dieſe Guͤter uns gewaͤhren, in
keine Vergleichung mit denjenigen Vortheilen kom⸗
men, die man ſich durch eine ſelbſt mit Aufopfe⸗
rung dieſer kleinern Vortheile verbundene Treue an
der Gerechtigkeit, und an Ihm ſelbſt, der per⸗
ſoͤnlichen Gerechtigkeit, verſchaffen kann, und daß
es alſo Gluͤckſeligkeiten hoͤherer Ordnung giebt, die
man nicht erreichen kann, ohne ihnen gewiſſe Vor⸗
theile von geringerm Werthe aufzuopfern.

1.
Jeſus richtet itzt Seine Rede unmittelbar an Sei⸗
ne Schuͤler, in Anſehung deren Er voraus
ſah, daß ſie, bei ſtandhafter Treue an Ihm, dem
Haſſe gewiſſer Menſchen und den Folgen dieſes
Haſſes vorzuͤglich wuͤrden ausgeſetzt ſein, und ſtaͤrkt
ſie ſchon zum voraus gegen dies Schickſat. .

Zwar verhehlt Er ihnen nicht, ſie wuͤrden um Sei⸗
netwillen, das iſt, weil ſie Seine Juͤnger
waͤren, weil ſie ſich oͤffentlich zu Ihm hielten,
weil ſie Ihn als den verheißnen goͤttlichen Koͤnig
und Seine Ausſpruͤche als goͤttlich verehrten, und
ſich zu dem, was ſie bei Ihm gelernt und erfahren
haͤtten und ferner erfahren wuͤrden, ſtandhaft be⸗

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 17

kennten, verlaͤumdet, geſchmaͤht, ja in der Folge
gerichtlich verfolgt werden; Er wuͤrde ſte wie
Schaafe unter Woͤlfe ſenden; ſie wuͤrden mit
Ihm ſelbſt ein hartes Schickſal hienieden theilen
muͤſſen.

Was ihnen auch der Herr diesfalls ankuͤndigte,
das erführen ſie in der Folge auf die empfindlichſte
Weiſe. ”MVMV

Man redete allerlei Uebels wider ſie und log
daran. Von Paulus ſagte Tertullus vor
dem Landpfleger Felix: Er ſei eine wahre Peſt,
indem er alle Juden im roͤmiſchen Reiche aufruͤhe⸗
riſch mache; er habe ſich unterſtanden, den Tem⸗
pel zu ſchaͤnden; er ſei ein Laͤſterer und Veraͤchter
des goͤttlichen Geſetzes. Von Stephanus ſag⸗
ten die gegen ihn erkauften falſchen Zeugen: „Er
hoͤre nicht auf, Laͤſterworte zu reden wider den bei⸗
ligen Tempel und das Geſetz.“ Aehnliche Verlaͤum⸗
dungen mußten alle Apoſtel und die Chriſten uͤber⸗
haupt tragen; man beſchuldigte ſie faͤlſchlich, oft
wider beſſeres Wiſſen, der groͤßten Verbrechen,
ſagte ihnen faͤlſchlich das Schlimmſte nach, das
ſich erdenken ließ, um ſie allgemein verhaßt zu
machen,

Sie wurden ferner geſchmaͤht, oder veraͤchtlich
und hoͤhniſch behandelt. „Es iſt, ſagt Paulus .

176 Seligpreiſung

als wenn Gott uns Apoſtel wie die veraͤchtlichſten
Miſſethaͤter behandelt wiſſen wollte; wir ſind fuͤr
Menſchen und Engel ein Schauſpiel geworden; wir
muͤſſen Narren heißen um Chriſti willen; wie der
Auswurf der Welt, wie der Abſchaum der Menſche
heit ſ ſind wir bis itzt.

Sie wurden endlich ſo gar gerichtlich verfolgt.
Mar legte ſie wie Verbrecher in Ketten und Ban⸗
e, ſie wurden gegeißelt und verbannt wie unſtete
Bi ſernge irrten ſie dann in einſamen Waͤldern
und Gebuͤrgen, in Hoͤhlen und unterirdiſchen Kluͤf⸗
ten, und kaͤmpften mit Hunger und Durſt, Froſt
und Bloͤße, Elend und Ungemach; am Ende war⸗
tete gewoͤhnlich auf ſie ein ſchmaͤhlicher Tod niemand
glaubte ſich mehr an ihnen verſuͤndigen zu koͤnnen;
ſie mußten es ſich gefallen laſſen, daß ihnen die
Obrigkeiten und Hauptleute der Bewafneten die
haͤrteſten Sachen ſagten, und ſie als die ſchlechteſten
Menſchen anſaßen und behandelten. So ward
Paulus einmal von einem unkundigen Offizier
mit dem Anfuͤhrer von viertauſend Meuchelmoͤrdern
verwechſelt; die Apoſtelgeſchichte und er ſelbſt er⸗
zählt uns ſeine haͤuſigen Verfolgungen vor juͤdiſchen
und heidniſchen Gerichten; er und die uͤbrigen Apo⸗
ſtel waren in taͤglicher Todesgefahr; ſie wurden
geachtet wie Schlachtſchaafe; fruͤher oder ſpaͤter
ſtarben ſie durch das Schwerd, oder am Kreutze,
oder wurden geſteinigt; ja in der Folge erſann die
Grau⸗

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 177

Grauſamkeit der Verfolger noch peinlichere Mar⸗
tern fuͤr die Anhaͤnger der apoſtoliſchen Lehre; alle,
die Gott in der Perſon Jeſus verehren wollten,
hatten Verfolgungen zu erwarten; haͤufigen groͤbern
und feinern Kraͤnkungen und Beeintraͤchtigungen
waren ſie, noch ehe man ſie gerichtlich verfolgte,
in dem taͤglichen Leben ausgeſetzt; und zuweilen bra⸗
chen wirkliche gerichtliche Verfolgungen von der
furchtbarſten Art uͤber ganze chriſtliche Gemeinen,

uͤber die ganze chriſtliche Kirche aus.

Und dies alles begegnete ihnen nicht um Uebelthuns,
um Irrthums, um Eigenſinns, ſondern um Chri⸗
ſtus willen; ſie wurden geſchmaͤhet uͤber Seinem
Namen ſie litten als Chriſten, weil ſie ſich zu
Jeſus, als zu einer anbetenswuͤrdigen Perſon be⸗
kennten und Sein Wort uͤber und gegen aller Men⸗
ſchen Wort verehrten. Haͤtten ſie ſich vom Glau⸗
ben an Jeſus losgeſagt, und ſich auf die Parthei
der Veraͤchter und Laͤſterer Seiner Perſon und Lehre
geſchlagen, ſo haͤtten ſie dieſen Verlaͤumdungen,
Schmaͤhungen und Verfolgungen entgehen koͤnnen.
Aber ſie hatten eine ſo veſte Ueberzeugung von der
Goͤttlichkeit Seiner Perſon und von der Glaubwuͤr⸗
digkeit Seiner Lehre und eine ſo ſtandhafte Treue an
Ihm, daß ſie ſich nicht ſcheuten, ſelbſt mit Gefahr
des Verluſtes und mit Verluſt ihrer Ehre, ihrer

Guͤter und ihres Lebens ſich zu Ihm zu bekennen;

und dieſe treue Anhaͤnglichkeit an Jeſus als an den
M

Seligpreiſung

beßten, weiſeſten, wahrhafteſten, vollkommenſten
und goͤttlichſten Menſchen ſetzte einen ſo feinen Sinn
fuͤr Wahrheit und Tugend uͤberhaupt, und eine ſo
liebenswuͤrdige Waͤrme fuͤr Wahrheit und Tugend
in ihnen voraus, daß wir ſie auch als Verfolgte
um der Gerechtig keit willen anſehen koͤnnen.
Da nun der Herr die verfolgten Gerechten ſelig
geprieſen hatte, ſo preist Er auch die um Seinet⸗
willen Verfolgten ſelig, und Er thut es mit be⸗
ſonderm Nachdruck und in waͤrmerm Affekte, weil
Er ſie als die Gerechteſten unter den Ge⸗
rechten, und als die Verfolgteſten unter
den Verfolgten anſah.

Die Rede erhebt ſich merklich in dieſer Seligprei⸗
ſung. Jeſus bedient ſich der ſtaͤrkſten Ausdruͤcke,
um Seine Schuͤler zum ſtandhafteſten Muthe bei
den ihnen nicht verhehlten kuͤnftigen Verfolgungen
zu begeiſtern; oͤffentlich vor dem verſammelten Vol⸗
ke redet Er ſie an, und weiht ſie gleichſam feierlich
zu ihrer kuͤnftigen Beſtimmung ein. an ſtelle
ſich den tiefen Eindruck vor, den dieſe Anrede auf
ſie machen mußte. Wie oft moͤgen ſie ſich in der
Folge derſelben erinnert, und ſich daran bei Er⸗
fahrung deſſen, was Jeſus ihnen ſchon hier⸗ an⸗
kuͤndigte, geſtaͤrkt haben!

„Seid froͤlich und getroſt!⸗ Nicht nur

derf verfolgten Juͤnger Jefus. 175

fuͤr kein Ungluͤck, ſondern fuͤr das groͤßte Gluͤck
ſollen ſie es halten, wenn ſie als Seine Juͤn⸗
ger verlaͤumdet, und die Verlaͤumdungen geglaubt
werden ſollten, wenn man ſie unverdienter Weiſe
ſchmaͤhen, und jedermann die Schmaͤhungen gerecht
finden ſollte, wenn ſie ſo gar unſchuldiger Weiſe
gerichtliche Verfolgungen erfahren, und jedermann
ſagen ſollte, ſie haͤtten ſich dieſelben durch eigne
Schuld zugezogen; ſie ſollten alsdann ihre Stimme
zu Freudenliedern erheben und vor Freude
gleichſam huͤpfen.

Und warum

Jeſus haͤtte ſagen koͤnnen: „Freuet Euch und froh⸗
locket; Ihr werdet durch Euer Zengnis von Mir,
durch Eure Treue an Meiner Perſon und Lehre
dennoch tief und bleibend auf die Menſchheit wir⸗
ken; die Verfolgungen werden die von Euch be⸗
zeugte Wahrheit nicht unterdruͤcken koͤnnen; Ihr
beduͤrfet nicht des Schutzes der weltlichen Macht, nicht
des Beifalls der Menge; Ihr werdet ſo gar unge⸗
achtet des ſtaͤrkſten Widerſtands der weltlichen
Macht, und ungeachtet die Menge Eure Ueberzeu⸗
gungen theils thoͤrigt, theils aͤrgerlich heißen wird,
bei dem beſſern Theile der Menſchheit, der am En⸗
de doch auch den minder edeln ſtimm, „ Eingang
finden.“

4

N 2

180 Seligpreiſung

Doch nicht eben darum heißt Er ſie froͤlich und

getroſt ſein; die Seligpreiſung bezieht ſich auf

die Verguͤtungen und Schadenerſetzungen, die ih⸗
nen in dem goͤttlichen Reiche, in einer beſſern Ver⸗
faſſung, die ſie von der Macht, Weisheit, Guͤte,
Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit Gottes mit Zuver⸗
ſicht erwarten duͤrften, zu Theil werden ſollten.

Daſſelbe verſicherte auch Jeſus Seinen Jüugern
bei aͤhnlichen Gelegenheiten. „Wahrlich, ſprach
Er, Ich ſage Euch: Ihr, die Ihr Mir nachge⸗
folgt ſeid, und es bei Mir ausgehalten habet, wer⸗
det in jener neuen Welt, wann der Menſchenſohn
auf Seinem herrlichen Thron ſitzen wird, auch ſelbſt
auf Thronen ſitzen, und die zwoͤlf Staͤmme Jsraels
beherrſchen; ja ein jeder, der um Meinetwil⸗
len Hans, Bruͤder, Schweſtern, Vater, Mut⸗
ter, Weib und Kinder oder Aecker verlaſſen hat,
wird es wieder hundertfaͤltig, und ewiges Leben
dazu, empfangen. Wer uͤberwindet, und bis zum
Tode Mir getreu bleibt, dem will ich die Krone

des Lebens geben; ihm ſoll kein Leid geſchehen von

dem zweiten Tode; ihm will Ich geben von dem
verborgnen Manna, und will ihm geben ein gutes
Zeugnis, und mit dem Zeugnis einen neuen Na⸗
men, welchen niemand kennt, denn der ihn em⸗
pfaͤngt; Ich will ihm Macht uͤber Nationen geben;
mit eiſernem Zepter ſoll er ſie beherrſchen, und wie
eines Toͤpfers Gefaͤße ſoll er die Widerſpenſtigen

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 181

zerſchmeißen, und will ihm geben den Morgenſtern;
er ſoll mit weißen Kleidern, mit dem Gewande der
Sieger bekleidet werden; und Ich werde ſeinen Na⸗
men nicht austilgen aus dem Buche des Lebens;
und Ich will ſeinen Namen bekennen vor Meinem
Vater und vor ſeinen Engeln; Ich werde ihn zum
ewigdauernden Pfeiler machen in dem Tempel Mei⸗
nes Gottes; und Ich will auf ihn ſchreiben den
Namen Meines Gottes, und den Namen der Stadt
Meines Gottes; und Meinen Namen, den neuen;
ihm will Ich geben, mit Mir auf Meinem Throne
zu ſitzen, ſo wie Ich uͤberwunden, und Mich
mit Meinem Bater auf Seinen Thron geſetzt
habe.“

So groß kam dem Herrn, der doch gewiß nichts
Kleines groß hieß, die Belohnung derer vor, die
um Seinetwillen weder Verlaͤumdungen, noch Spott
und Hohn, noch Verfolgung ſcheuen wuͤrden; uͤber
alle Vorſtellungen ſolcher Verfolgten groß, und
groͤßer als die Belohnung jedes andern Gerechten
fand er ſie. Und ſo ſagte auch der von dem goͤttli⸗
chen Geiſte erleuchtete Paulus; „Ich habe die
Rechnung gemacht und gefunden, daß dieſer Zeit
Leiden der Herrlichkeit nicht werth ſei, die an uns
ſoll offenbar werden: die ſchnell voruͤbergehende
Leichtigkeit unſrer Truͤbſal verſchaft uns ein ewiges
und unendliches Uebergewicht von Herrlichkeit.”

Seligpreiſung

Der gewiſſe Beſißz einer alle menſchliche Vorſtellung
weit uͤberſteigenden Seligkeit in dem goͤttlichen Rei⸗

che ſoll alſo nach dem Ausſpruch des Herrn Seinen

Juͤnger ſo gar mit Freude erfuͤllen, wann Schmach
und Verſolgung, darum weil er Sein Juͤnger iſt,

uͤber ihn koͤmmt; ſtatt dadurch niedergeſchlagen und

muthlos zu werden, ſoll er ſich vielmehr zu dieſem
Schickſale Gluͤck wuͤnſchen, und es fuͤr lau⸗
ter Freude und Ehre achten.

Dies lernten auch in der Folge die Apoſtel in einem
ihren Verfolgern unbegreiflichen Grade. „Froͤ⸗
lich, heißt es von ihnen, giengen ſie von des
Raths Angeſichte, der ſie hatte ſtaͤupen laſſen, weil
ſie waren gewuͤrdigt worden um Seines Na⸗

mens willen Schmach zu leiden.“ „Paulus und

Silas, ſagt dieſelbe Geſchichte, ſangen Loblie⸗

der zu Gott, ſo daß es ihre Mitgefangenen hoͤr⸗

ten,“ als man ſie zu Philippi nach einer oͤf⸗
fentlichen Staͤupung in dem innerſten Gefaͤngniſſe
in Feſſeln geſchlagen hatte; die treuen Juͤnger
Jeſus ruͤhmten ſich ihrer Truͤbſale; denn ſie
ſchauten auf die Belohnung; in Hunger und Durſt,
in Noth und Drangſal blickten ſie froh in die ſe⸗
lige Zeit hinaus, da nicht mehr auf ſie fallen wuͤr⸗
de der ſengende Sonnenſtrahl, noch irgend eine Hi⸗

tze, da das Lamm Gottes ſie weiden und zu leben⸗

digen Waſſerquellen fuͤhren, und Gott alle Thraͤ⸗
nen von ihren Augen abwiſchen wuͤrde.

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 183

Wichtig ſind auch die Worte des Herrn: „Alſo
verfolgten ſie die Propheten, die vor
Euch geweſen ſind, odere die Eure Vor⸗
gaͤng er waren.“
Von Moſes an bis auf Johannes, den Taͤu⸗
fer, ward dem israelitiſchen Volke von Zeit zu Zeit
durch dazu auserſehene Perſonen der goͤttliche Wille
bekannt gemacht; dieſe Perſonen, welche goͤttliche
Ausſpruͤche vortrugen, und ihre hoͤhere Sendung
beglaubigten, waren als Geſandte Jehovahs hei⸗
lige Perſonen, an denen ſich zu vergreifen als ein
Verbrechen beleidigter goͤttlicher Majeſtaͤt angeſehen
ward. Dennoch wurden dieſe Bevollmaͤchtigte des
Gottes Israels von dem verdorbenen Theile der
Nation gewoͤhnlich verkannt, geſchmaͤht und ge⸗
mishandelt. Schon Moſes ward haͤufig ver⸗
hoͤhnt, geſchmaͤht und mit dem Tode bedroht. Eki a⸗
nach Moſes der kraftreichſte Prophet des alten
Bundes, war ungeachtet aller Beweiſe ſeiner goͤtt⸗
lichen Sendung oft in Lebensgefahr, und brach ein⸗
mal in einer dunkeln Stunde in die Klage aus:
„Deine Propheten, Herr, ſind mit dem Schwerde
erwuͤrgt; ich bin allein uͤbrig geblieben, und ſie
ſtehen darnach, daß ſie auch mir das Leben neh⸗
men.“ Jeremias ward geſchlagen und in eine
Grube hinabgelaſſen, darin nicht Waſſer, ſondern
Schlamm war. Alle hatten in mehrerm und min⸗
derm Grade Verfolgung auszuſtehen; und der damals

7
184 Seligpreiſung

noch lebende Johannes mußte am Ende ebenfalls
ſeine Treue an der Gerechtigkeit und dem goͤttlichen
Worte mit dem Tode buͤßen. „Laßt es Euch alſo
nicht befremden, ſagte Jeſus zu Seinen Juͤngern,
wann auch Euch in der Folgen um Eurer Anhaͤng⸗
lichkeit willen an Mir Verfolgung wiederfahren
ſollte; von jeher war dies das Schickſal der goͤtt⸗
lichen Propheten.“

Jeſus ſetzte demnach Seine Juͤnger hier gewiſſer⸗
maßen in Eine Klaſſe mit den goͤttlichen Pro⸗
pheten, die Er ihre Vorgaͤnger nennt; und
ſo verſtanden, kann dieſe Stelle mit ein Beweis
ſein, welch eine hohe Wuͤrde ſich Jeſus auch
in dieſer Rede zueignete. Als eine weit uͤber alle
Propheten des alten Bundes erhabene Perſon woll⸗
te Er ſich ſelbſt angeſehen wiſſen; denn Seine
Schuͤler, die beſtimmt waren, Sein Wort
an die Menſchen zu bringen, und alle Voͤlker
alles halten zu lehren, was Er ihnen geboten
hatte, wurden ſchon in ſofern von Ihm den Pro⸗
pheten gleich gerechnet, und ſollten daſſelbe An⸗
ſehen erhalten, wie wenn ſie von Gott zu Pro⸗
pheten berufen worden waͤren. Auch dadurch
beſtaͤtigte alſo Jeſus die hohen Begriffe, die Sei—
ne Schuͤler bereits von Ihm gefaßt hatten; Er
erregte in ihnen hohe Begriffe von ihrer eignen Be⸗
ſtimmung; Er ehrte ſie oͤffentlich vor dem Volke;
Er munterte ſie auf, um Seinetwillen das Aeußerſte

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 18 5

zu dulden, ohne muthlos zu werden; Er entfernte
von ihrem Herzen alle eiteln Nebenbegriffe, die ſie
etwa mit ihrer Prophetenwuͤrde haͤtten verbinden
koͤnnen, indem Er ſie auf Widerwaͤrtigkeiten vor⸗
bereitete, die ihnen in der Folge als Seinen
Juͤngern bevorſtehen wuͤrden; und doch trug Er
ihnen dieſe Ankuͤndigung einſt zu erwartender Ver⸗
folgungen auf eine Weiſe vor, daß ſie eher dadurch
erhoben, als von Seiner Nachfolge abgeſchreckt wur⸗
den. Gewaiß es liegt eine große Weisheit, die wir
nicht genug bewundern koͤnnen, in der Art, wie
Jeſus Seine Juͤnger behandelte.

Wir duͤrfen indeſſen daraus, daß dieſe Worte Je⸗
ſus ſich zunaͤchſt auf Seine zum Apoſtelamte beru⸗
fenen Schuͤler beziehen, nicht ſchließen, daß wir
davon keine Anwendung auf uns ſelbſt machen koͤn⸗
nen. Jeſus verband oft mit den Verheißungen,
die Er Seinen vertrauteſten Schaͤlern machte, all⸗
gemeine Verheißungen. Nicht nur den Apoſteln,
auch jedem andern, der irgend etwas bei ſtand⸗
hafter Anhaͤnglichkeit an Ihm und Seiner Lehre
verloͤre, verhieß Er, Veriguͤtungen in dem
himmliſchen R Reiche; und was Er nach Seiner Erhoͤ⸗
bung durch Johannes den Ueberwindern verhieß,
ſollte in allen chriſtlichen Gemeinen als
allgemeine Verheißung bekannt gemacht
werden. Wem alſo immer die treue Befolgung
der Lehre Jeſus und die Anhaͤnglichkeit an Seine

186 Seligpreiſung

Perſon unverdiente uͤble Nachteden, Spott und
Hohn, ja ſo gar Verfolgung zuziehen ſollte, der
darf ſich dieſen Ausſpruch des Herrn zueignen, und
hat Urſache, froͤlich und getroſt zu ſein, weil
auch ſein Lohn in dem Reiche Gottes nach Verhaͤlt⸗
nis ſeiner Treue und deſſen, was ſie ihn
koſtet, groß ſein wird.

Und ganz ohne alle Erfahrung von Verachtung und
Kraͤnkung wird der treue Juͤnger Jeſus ſchwerlich
zu irgend einer Zeit bleiben, ſo wenig als es moͤg⸗
lich iſt, bei vollkommner Rechtſchaffen⸗
heit ganz ohne alle Feinde zu bleiben.
Wenn Unglaube und Aberglaube und immer uͤberall
thaͤtig war und Einfluß hatte, und die Lehre Je⸗
ſus dem Unglauben und Aberglauben gleich
ſtark widerſpricht, ſo wird derjenige, der ſich ein⸗
zig und allein an dieſe göttliche Lehre haͤlt, und in
jedem vorkommenden Falle darnach handelt, der
Verachtung oder dem Haſſe des Unglaubens und
Aberglaubens immer und uͤberall ausgeſetzt ſein,
und nach Verhaͤltnis der Veſtigkeit ſeiner
Denkensart und der Menge von Erfa h⸗
rungen, worauf ſie ſich gruͤndet, auf
eine feinere oder groͤbere Weiſe verfolgt werden.
Dies liegt in der Natur der Sache, und der Juͤn⸗
ger Jeſus, dem dies wiederfaͤhrt, darf ſich, wie
Petrus ſagt, nicht daruͤber befremden, als wie⸗
derfuͤhre ihm etwas Seltſames. Nur ſei er

der verfolgten Juͤnger Jeſus. 187

auf ſeiner Hut, daß es nie anders als deswegen ge⸗
ſchehe, und er ſich ſelbſt nichts vorzuwerfen habe, wann
dergleichen ihm wiederfaͤhrt, damit er um ſo eher
mit Recht froͤhlich und getroſt ſein koͤnne. So
lange er ſich ſelbſt noch etwas dabei vorzuwerſen
hat, darf er dies Wort des Herrn nicht mit Freu⸗
digkeit und Sicherheit auf ſich ſelbſt anwenden.
Wann aber wirklich unverdiente uͤble Nachrede,
Spott, Hohn, Schmach, Verfolgung ihn tref⸗
fen ſollte, darum, weil er ein Verehrer des Herrn
und Seines Wortes iſt, ſo ſchaͤme er ſich nicht,
ſondern preiſe Gott in dieſem Fall!

AXII.

„Ihr ſeid das Salz der Erden. Wo nun
das Salz dumm wird, womit ſoll man
ſalzen? Es iſt zu nichts hinfort nuͤtze, denn
daß man es hinausſchuͤtte, und laſſe es
die Leute zertreten.“

Jens kuͤndigt hier Seinen Juͤngern ihre kuͤnftige
hohe Beſtimmung an, und knuͤpft zugleich an dieſe
Ankuͤndigung eine ernſte Ermahnung, ſich dieſer
edeln und erhabenen Beſtimmung ſtets wuͤrdig zu be⸗
trragen, und ſich nicht durch eigne Schuld fuͤr die⸗
ſelbe unbrauchbar zu machen.

—

Das Salz; macht die ſonſt unſchmackhaften Spei⸗
ſen ſchmackhaft und genießbar; es verwahrt zugleich
diejenigen Speiſen, die leicht in Faͤulnis uͤberge⸗
hen, vor Faͤulnis und Verweſung; daher es auch
als ein Sinnbild ewiger Dauer bei Stiftung von
Freundſchaften und Buͤndniſſen gebraucht ward;

Ihr ſeid das Salz der Erden. 189

auch war es wegen ſeiner wuͤrzenden Kraft von je⸗
her ein Sinnbild von durchdringendem Geiſt oder
Scharfſinn, und von tiefer, durchdringender Weis⸗
heit; wird den Reden oder Schriften eines Men⸗
ſchen Salz zuge ſchrieben, ſo verſteht man immer
etwas Scharfſinniges, Sinnreiches und durch
Reichhaltigkeit des Sinns Reitzendes darunter;
ein Menſch ohne Salz hingegen iſt ein Menſch,
deſſen Umgang und Charakter, deſſen Reden oder
Schriften nichts Geiſtreiches haben, der unſre See⸗
lenkraͤfte unbeſchaͤftigt laͤßt, der uns eher abſpannt,
als hoͤher ſpannt.
Alle dieſe Eigenſchaften und Bedeutungen des Sal⸗
zes laſſen ſich auf dieſe Anrede Jeſus an Seine Juͤn⸗
ger anwenden. Jeſus will, daß Seine Juͤnger
ſuͤr die Menſchen dasjenige ſeien, was das Salz
fuͤr die Speiſen iſt, und was man auch im unei⸗
gentlichen Sinne des Worts ein Salz heißt. Er
will, daß, ſo wie mit dem Salze eine wuͤrzende
Kraft in alle Speiſen eindringt, mit denen es ſich
vermiſcht, eben ſo auch von ihren Reden und Hand⸗
lungen, von ihrem ganzen Betragen und Charak⸗
ter gleichſam ein wuͤrzender Geiſt ausgehe, daß ſie
alſo in ihrem ganzen Wirkungskreiſe Weisheit und
Tugend vermehren, daß ihr Umgang mit jedem
Menſchen lehrreich und durch eine gluͤckliche Ver⸗
miſchung von Freimuͤthigkeit und Menſchenfreund⸗
lichkeit, von Ernſt und Heiterkeit kraͤftig ſei, oh⸗

19 Ihr ſeid

ne widrig zu ſein, daß ſie die Menſchen, unter
denen ſie leben, hoͤher ſtimmen, ohne ſie doch zu
uͤberſpannen, und ſie durch Wort und Beiſpiel wei⸗
ſer und beſſer und dadurch gluͤcklicher machen, daß
der ihnen eigne Geſchmack an Wahrheit und Tugend
durch Mittheilung auch in andre Menſchen uͤberge⸗
he, und zwar an jedem Orte, wohin die goͤttliche
Vorſehung ſie fuͤhre.

Da indeſſen Jeſus nicht ſo vaſt ſagt: „Ihr ſol⸗
let ein Salz ſein — als vielmehr: „Ihr
ſeid ein Salz“ — ſo hat man die Worte minder
als Ermahnung, eher als angekuͤndigte
Beſtimmung der Schuͤler Jeſus zu ver⸗
ſtehen. „Ihr ſeid beſtimmt, will Jeſus ſagen,
die Menſchen durch Ausbreitung der bei Mir ge⸗
lernten Wahrheit weiſer und beſſer zu machen, ſie
uͤber ihre Beſtimmung und uͤber die Mittel zur Er⸗
reichung derſelben aufzuklaͤren, ihnen ein neués
Maaß von Geiſt und Leben, von Kraft zur Tugend
mmiitzutheilen, und auf dieſe Weiſe fuͤr ſie ein Ver⸗
wahrungsmittel vor der ihnen ſonſt drohenden gaͤnz⸗
lichen Verdorbenheit und Erſtorbenhet zu werden.“

Bei dieſer Ankuͤndigung muß anch der Umfang
bemerkt werden, den Jeſus dieſen Worten gab.
„Das Salz der Erde ſeid Ihr, ſagt Je⸗
ſus; und bald! darauf ſagt Er: „Ihr ſeid das
ticht der Welt.“

das Salz der Erden. 191

Groß waren die Abſichten des Herrn in Anſehung
Seiner Schuͤler, und in Anſehung deſſen, was
durch ſie gewirkt werden ſollte. Nicht blos auf
das einzelne Volk, unter welchem Er lebte, ſon⸗
dern auf die ganze Erde, auf die ganze Menſch⸗
heit wollte Er durch ſie wirken; fuͤr die ganze Erde
ſollten ſie ein wuͤrzendes Salz ſein; ein Salz, das
die Menſchheit vor einer gaͤnzlichen Verdorbenheit
verwahren ſollte; ihnen, als Seinen Schuͤ⸗
lern, Seinen Werkzeugen, ſollte die
Welt ihre Erleuchtung uͤber die wichtigſten und
zu ihrer Gluͤckſeligkeit weſentlichſten Wahrheiten
und ihre Rettung aus dem tiefſten ſi ttlichen Ver⸗
derben zu danken haben.

Jeſus redet alſo auch hier von Seinen Schuͤlern
als von aͤußerſt wichtigen Perſonen, die auf die
Menſchheit tief und dauernd wirken und ihr eine
Maße neuer Wahrheiten und Kraͤfte mittheilen
wuͤrden. Ungeſalzen, dem Verderben nahe, leer
an Geiſt und Leben, arm an Licht uͤber die wichtig⸗
ſten Angelegenbeiten kam ihm die Menſchheit vor;
durch Seine Juͤnger ſollte ſie wieder neuen Lebens⸗
geiſt und himmliſche Wahrheit und dadurch wieder
geiſtigen, ſittlichen Werth empfangen. Wer haͤtte
dies damals von dieſen Galilaͤern gedacht, oder
nur geahndet? Mit welcher Sicherheit mußte ſich
Jeſus bewußt ſein, daß Er vermoͤgend waͤre, den
gleichſam noch rohen Marmor der Jahigkeiten Sei,

—

192 Iyhr ſeid

ner Schuͤler bis zu einer ſolchen Vollkommenheit
auszuarbeiten, und ſie zur Ausfuͤhrung ſo ausge⸗
breiteter Abſichten faͤhig zu machen, um damals
ſchon dies große Wort uͤber ſie auszuſprechen, und
durch das offentli che Ausſprechen deſſelben ſich ge⸗
gen alle Seine Zuhoͤrer gewiſſermaßen verbindlich
zu machen, in der Folge ſo viel an Seinen
Schuͤlern und durch dieſelben zu leiſten! In der
That redete Jeſus hier, wenn irgendwo, als ein
Prophet. Nur mit einer uͤbermenſchlichen Einſicht
in die Groͤße Seiner eignen Beſtimmung und der
Beſtimmung Seiner Schuͤler, nur mit einem uͤber⸗
menſchlichen Blick in eine noch entfernte Zukunft,
und beſonders auch in das menſchliche Herz und
in die noch unentwickelten Anlagen der Menſchen
konnte Jeſus oͤffentlich, ohne zu viel zu verſprechen,
vor einer großen vermiſchten Menge B Volks Seinen
Schlern ſagen: Mit Recht ſetze Ich Euch in
Eine Linie mit Euern Vorgaͤngern, den goͤttlichen
Propheten; denn Euch habe Ich beſtimmt, ein
wuͤrzendes Salz fuͤr die Erde zu werden.
Sollten aber die Schuͤler Jeſus ein wuͤrzendes Salz
fuͤr andre Menſchen werden und es bleiben, ſo
mußten ſie ſelbſt⸗ zuerſt ein wuͤrzendes Salz beſitzen
und behalten, ſo mußten Sorge tragen, daß
ſie den ihnen eigenthuͤml lichen Geiſt, den feinen Sinn
fuͤr Wahrheit Tugend, den ſie andern mittheilen
und durch den ſie andere veredeln ſollten, nicht ſelbſt
verloͤ⸗

N

das Salz der Erden. 193

verloͤren, ſondern dasjenige, was ſie von der ver⸗
dorbnen Welt unterſcheiden, und mittelſt deſſen ſie
auf die verdorbne Welt wirken ſollten, ſorgfaͤltig
in ihren Herzen bewahrten. Selbſt der erkann⸗
ten Wahrheit untreu, wie konnten ſie dieſelbe in
die Gemuͤther andrer Menſchen pflanzen? Wie
konnten ſie, wenn ſie ſelbſt den Geſchmack an der
Tugend, den Sinn fuͤr das Goͤttliche, den Glau⸗
ben an das Unſichtbare verloren, dieſen Geſchmack,
dieſen Sinn, dieſen Glauben andern einfloͤßen?

Ernſt warnend ſagt alſo Jeſus: „Bewahret das
Salz, womit Ihr die Erde ſalzen ſollet. Wenn Euer
Salz ſeine Schaͤrfe verlieren ſollte, womit koͤnnte
man ihm die verlorne Kraft wieder geben?“

Er wollte gewiß damit ſagen: „Ihr duͤrfet in An⸗
ſehung Eurer erhabenen Beſtimmung nicht leicht⸗
ſinnig denken; eben ſo gefaͤhrlich als ehrenvoll iſt
die Hoͤhe, auf die ich Euch ſtelle. Wenn ihr nicht
gerade das werdet, wozu Ich Euch beſtimme, ſo
werdet Ihr die untauglichſten Menſchen fuͤr jede
andre Stelle; Ich wuͤßte nicht, durch was fuͤr ein
Mittel Ihr den Geſchmack an der Tugend, den
Sinn fuͤr das Goͤttliche, den Glauben an das Un⸗
ſichtbare, die Liebe zu der Wahrheit wieder erlangen
koͤnntet, wenn Ihr ſie im Umgang mit Mir, beim
Beſitze meines Geiſtes verloͤret. Verloren auf im⸗
mer fuͤr Mich und die Welt waͤret Ihr in dieſem
R

194 Ihr ſeid

Falle, und wuͤrdet dem verdorbnen Salze gleich
werden, das, wenn es einmal ſeine Kraft verloren
hat, weder auf das Land noch unter den Kehrigt
taugt, ſondern auf die Landſtraßen geworfen werden
muß, um als Pflaſter von den Leuten zertreten zu

werden.

Wirklich war auch das Salz des todten Meers,
deſſen man ſich damals in Palaͤſtina zu den
Speiſen bediente, dieſer Verdorbenheit, zumal
wenn man nachlaͤſſig damit umgieng, unterwor⸗
fen, und konnte alsdann nur noch als grober Sand
beim Straßenbau gebraucht werden; auch pflegte
man, eben wegen der Untauglichkeit des Salzes
zur Vermehrung der Fruchtbarkeit des Bodens,
diejenigen Herter, die man mit Fleiß unfruchtbar
machen wollte, mit Salz zu beſtreuen.

„

Jeſus erklaͤrte alſo diejenigen Juͤnger, die im Um⸗
gang mit Ihm und ſelbſt beim Beſitze Seines Gei⸗
ſtes den Geſchmack an der Tugend, den Sinn fuͤr
das Goͤttliche, den Glauben an das Unſichtbare,
die Liebe zu der Wahrheit verloren, fuͤr unverbeſ⸗
ſerliche und ganz unbrauchbare Menſchen, die der
Verachtung ihrer Mitwelt und der Nachwelt preis⸗
gegeben werden muͤßten, und denen auf keinerlei
Weiſe mehr geholfen werden koͤnne.

das Salz der Erden. 1925

Und warum ließ wohl Jeſus dieſen warnenden Ge⸗
danken mit einfließen?

Freilich uͤberhaupt, um allen Seinen Juͤngern ei⸗
nen heiligen Tugendernſt einzufloͤßen und ſie auch
dadurch ihrer hohen Beſtimmung wuͤrdig zu ma⸗
chen, daß Er ihnen den Gedanken einpraͤgte: Sie
waͤren, wenn ſie nicht ein außerordentlicher Segen
fuͤr die Menſchen wuͤrden, in Gefahr, die veraͤcht⸗
lichſten und unbrauchbarſten Menſchen zu werden;
aber wohl auch noch mit beſonderer, treffender
Ruͤckſicht auf Einen unter ihnen, der in der Folge
wirklich ein dummes, verdorbenes Salz ward,
dem ſeine Schaͤrfe nicht mehr gegeben werden
konnte.

Judas, der nachherige Verraͤther, hatte ſich
wahrſcheinlich ſchon zu der Zeit, als Jeſus dieſe
Rede hielt, Seinen Juͤngern beigeſellt, und der
geiſterpruͤfende und unterſcheidende Blick des Herrn
hatte ſchon fruͤhe, ſchon gleich anfangs ſeinem Her⸗
zen auf den Grund geſehen, ob Er ihn gleich mit
bewundernswuͤrdiger Langmuth in Seiner Geſell⸗
ſchaft duldete; auf ihn nahm daher Jeſus in Sei⸗
nen Reden haͤufige Ruͤckſicht; manches ernſte, war⸗
nende, treffende Wort, das beſonders dieſer ver⸗
kehrten Seele galt, floß in Seine Reden ein; und
vorzuͤglich bei Anreden an Seine Junger pflegte Er
beinahe immer etwas mit einfließen zu laſſen, das
2

196 Ihr ſeid

ſich auf Judas bezog. Auch hier ſcheint eine
ſolche Beziehung auf dieſen Juͤngern zu ſein. Ju⸗
das war auch berufen, ein geiſtreiches Salz fuͤr
die Menſchheit zu werden; Jeſus nahm ihn in die
Geſellſchaft Seiner vertrautern Schuͤler auf; al⸗
lein ſelbſt der Umgang mit Jeſus, ſelbſt das An⸗
hoͤren Seiner wahrheit⸗und weisheitvollen Reden,
ſelbſt die Anſicht Seiner goͤttlichen Thaten, ſelbſt
die Kraft Seines allervollkommenſten Tugendbei⸗
ſpiels, ſelbſt der Empfang goͤttlicher Geiſteskraͤfte,
mittelſt deren auch er bei der Ausſendung der Zwoͤlfe
und der Siebenzig in alle Gegenden Judaͤens
und Galilaͤens die Thaten Seines großen Leh⸗
rers verrichtete, und fuͤr die Naͤhe des verkuͤndig⸗
ten goͤttlichen Reichs Beweiſe des Geiſtes und der
Kraft geben konnte, ſelbſt der viertehalbjaͤhrige Ge⸗
nuß der ſeltenſten Gunſtbezeugungen der goͤttlichen
Vorſehung, konnte auf dies falſche Herz nicht ſo
viel wirken, daß er dadurch zu dem auch ihm zuge⸗
dachten Geſchaͤfte eines Weltverbeſſerers tauglich
geworden waͤre; er beſaß zwar ſchon von den geiſtrei⸗
chen Salze, womit er andre ſalzen ſollte; aber dies
Salz verdarb durch eigne Schuld des Beſitzers;
er, der andre zum Streben nach dem edelſten Preiſe
auffordern ſollte, ward ſelbſt des Preiſes verluſtig
er ward treulos an dem Herrn, an der erkannten
Wahrheit, an ſeinem ſittlichen Gefuͤhle, an dem
empfangnen goͤttlichen Geiſte. Wie konnte dieſem
Salze die verlorne Schaͤrfe wieder gegeben werden?

das Salz der Erden. 71957

Wie konnte fuͤr dieſen Ungluͤcklichen noch eine
Moͤglichkeit beſſer zu werden Statt finden, da er
in der Naͤhe des Allerbeßten, und bei den kraͤftig⸗
ſten Mitteln zur Beſſerung, nicht beſſer geworden
war? Wie konnten andre durch ihn gebeſſert wer⸗
den, da er ſich ſelbſt nicht gebeſſert hatte? Dies
verdorbne Salz taugte hinfort zu nichts, als daß
man es auf die Straße warf, und von den Leu⸗
ten zertreten ließ. Judas taugte niche mehr fuͤr
die Geſellſchaft der Junger des Herrn; er taugte
auch nicht mehr fuͤr jede andre Geſellſchaft; er
hatte ſich einerſeits durch ſeine feige Verraͤtherei in
den Augen der Feinde und der Freunde des Herrn
gleich veraͤchtlich gemacht; anderſeits hatte er in
dem Umgange mit Jeſus das Beßte, Geiſtreichſte,
Vortreflichſte, das ſich denken laͤßt, kennen gelernt;
er hatte in dem Kreiſe der beßten und treflichſten
Menſchen drei Jahre gelebt, und durfte ſich nun
nicht mehr in dieſen Kreis von Menſchen wagen;
und jeder andre Kreis von Menſchen that ihm doch
nur nicht mehr genug, befriedigte ſeine erhoͤhtern
Seelenkraͤfte nicht mehr; er taugte wirklich hinfort
fuͤr niemand; die Welt ſtieß ihn aus, und ſein
Biſchofthum in der Gemeine des Herrn empfieng
ein andrer; und da er nach veruͤbtem Verrath vor⸗
ausſah, daß dies alles die Folge ſeiner feigen Hand⸗
lung ſein wuͤrde, und fuͤrchtete, daß er eine ſolche
Schandthat nicht mehr verguͤten koͤnnte, ſo hielt
ihn kein Gedanke mehr von der Verzweiflung zu⸗

Ihr ſeid

ruͤck. Auf ihn laͤßt ſich alſo dies ernſte Wort des
Herrn vorzuͤglich anwenden, auf ihn ein Ausſpruch
des geiſtvollen Verfaſſers des Sendſchreibens an die
hebraͤiſchen Chriſten: „Es iſt unmoͤglich, daß die,
ſo einmal erleuchtet ſind, und geſchmeckt haben
die himmliſche Gabe, und theilhaftig geworden
ſind des heiligen Geiſtes, und geſchmeckt haben
das guͤtige Wort Gottes und die Kraͤfte der zukuͤnf⸗
tigen Welt, wo ſie abfallrn, und ſo den Sohn
Gottes ans Kreutz ſchlagen und verhoͤhnen, wie⸗
der zuruͤckgebracht werden und ſich beſſern. Denn
die Erde, die von oͤfterm Regen getraͤnkt, dem
Landmann erwuͤnſchte Fruͤchte hervorbringt, wird
von Gott mit immer groͤßerer Fruchtbarkeit geſeg⸗
net; traͤgt ſie aber nur Dornen und Diſteln bei al⸗
ler auf ſie verwandten Pflege, ſo taugt ſie nichts;
man laͤßt ſie ungebaut, und brennt ſie zuletzt aus.“
Voͤllig daſſelbe unter einem andern Bilde, was
dort Jeſus ſagte: „Wenn das Salz ſeine Schaͤr⸗
fe verliert, womit will man ſie ihm wieder geben?
Es taugt zu nichts, als daß man es auf die
Straße werfe und laſſe es die Leute zertreten.“

—
7

Wir koͤnnen nun freilich nicht in einem ſo ausgebrei⸗
teten Wirkungskreiſe ein Salz fuͤr andre ſein, und
haben es auch uns ſelbſt nicht vorzuwerfen, wenn
wir nicht in de m Grade Wohlthaͤter der Menſchen

das Salz der Erden. 199

zu ſein die Gelegenheit haben. Sind wir indeſſen
nicht beſtimmt, ein Salz fuͤr die ganze Er⸗
de zu ſein, ſo ſollen und koͤnnen wir es doch in
Ruͤckſicht auf diejenigen Menſchen ſein, mit denen
uns die goͤttliche Vorſehung verband, und auf die
wir zu wirken Faͤhigkeit, Kraft, Beruf und
Gelegenheit haben. Jeder Chriſt muß in ſei⸗
ner Denkensart, in ſeinen Geſinnungen und in ſei⸗
nem ganzen Betragen etwas haben, das ihn von je⸗
dem andern Charakter unterſcheidet, und deſſen
Aeußerung ve⸗ erdorbene eder doch ſchlechtere Men⸗
ſchen heilſam erſchuͤttert, und ſie fuͤhlen laͤßt, daß
ſie nicht mit ihres gleichen umgehen; keinem From⸗
men und keinem Unftommen „keinem Tugendhaften
und keinem Laſterhaften muß es moͤglich ſein, den
aͤchten Chriſten, wofern nemlich Gelegenheit vor⸗
handen iſt, ihn hinlaͤnglich kennen zu lernen, mit
einem leichtſinnigen, charakterloſen Menſchen zu
verwechſeln, der ohne Grundſaͤtze lebt; durch Treue
an der erkannten Wahrheit, durch unpartheiiſches,
weiſes, billiges, beſcheidenes und ruhiges Urthei⸗
ken, durch Immergleichheit in Anwendung edler,
chriſtlicher Grundſaͤtze auf jeden darauf paſſenden
Fall, durch Entfernung von allen Tuͤcken und Raͤn⸗
ken weltgeiſtiger Menſchen und uͤberhaupt von jeder
minder edeln, minder wuͤrdigen Denkens⸗ und
Handelnsart, als die eines wahren Verehrers Je⸗
ſus iſt, durch Sanftmuth und Den nuth, durch edle
Freimuͤthigkeit, durch ungeheuchelte Froͤmmigkeit,

209 Ihr ſeid

durch unſtraͤfliche Tugend, durch unbeſtechliche Red⸗
lichkeit ſoll der Chriſt uͤberall, wo er hinkoͤmmt,
oder auch ohne perſoͤnliche Gegenwart wirkt, eine
geiſtreiche Wuͤrze ſein, edlern Sinn verbreiten oder
wecken, den Menſchen lehrreich werden, ſie hoͤher
ſtimmen, unter ihnen weiſes Nachdenken erregen,
uͤberhaupt ſich immer als Chriſt kenntlich machen,
und andern in lebendigen Beiſpielen zeigen, was
Chriſt und Chriſtenthum iſt. „Habet Salz
in Euch:“ Sagte Jeſus. Und Paulus
ſagte: „Eure Rede ſei allezeit lieblich und mit Salz
gewuͤrzt.“ Und ohne Bild: „Preiſet Gott mit
Euerm Leibe und mit Euerm Geiſte; beide ſind
Gottes. Seid ohne Tadel, und lauter, als aͤchte
Gotteskinder, unſtraͤflich unter einem rohen und
verdorbnen Geſchlechte.“ Immer ſoll gleichſam
Geiſt, Weisheit, edler Sinn, Guͤte, Glauben,
Liebe von dem Chriſten ausſtrahlen; jeder ſoll ſich
in ſeinem weitern oder engern Wirkungskreiſe ſo
betragen, daß edler, chriſtlicher Sinn unter den
Menſchen bekannter wird, daß Glaube an Tugend,
Rechtſchaffenheit und Froͤmmigkeit ſich unter den
Menſchen vermehrt, und Waͤhrheit, Tugend,
Chriſtenthum, Chriſtus ſelbſt um unſers Betra⸗
gens willen andern lieber und ehrwuͤrdiger wird.

Es iſt alſo eine Frage, die es verdient, daß ſich je⸗
der, ſei er Richter, oder Sachwalter, oder Arzt,
oder Lehrer, oder Geſchaͤfts⸗oder Kaufmann, oder

das Salz der Erden. 201

Handwerker, oder Tagloͤhner, oder Dienſtbote,
ſei er Hausvater oder Hausmutter, Sohn oder
Tochter, dieſelbe ans Herz lege: „Bin ich fuͤr
meine Hausgenoſſen, fuͤr die Mitgenoſſen meines
Stands und Berufs, fuͤr meine Mitbuͤrger, fuͤr
die Menſchen, mit denen ich in irgend einem Ver⸗
haͤltniſſe ſtehe, ein Salz? Iſt mein Umgang,
mein Betragen lehrreich und muſterhaft fuͤr ſie?
Stimmt es ſie hoͤher? Laͤßt es ſie fuͤhlen, was
Weisheit, Tugend und Froͤmmigkeit iſt? Koͤnnen
ſie durch mein Beiſpiel chriſtliches Denken und
Handeln beſſer lernen? Iſt mein Wirken an der
Stelle, wo ich ſtehe, ein Segen fuͤr die Guten
und ein Schrecken fuͤr die Boͤſen? Wuͤrde eine
merkliche Luͤcke entſtehen, wenn ich abtraͤte oder
ſtuͤrbe?“

Solche Fragen ſind unſrer Beherzigung um ſo
mehr werth, da ſich von jener Warnung Jeſus:
„Wo das Salz dumm wird, womit ſoll man ſal⸗

zen??“ auch eine allgemeine Anwendung machen
laͤßt.

Wenn nemlich der Chriſt nicht in ſich ſelbſt Salz
hat und fuͤr andre ein Salz iſt, wenn man ihn
von weltgeiſtigen Menſchen, an denen keine Spur
chriſtlichen Sinns wahrzunehmen iſt, nicht unter⸗
ſcheiden kann, und er doch auf Chriſtenthum An⸗
ſpruch macht, ſo kann man mit Recht von ihm ſa⸗

202 Ihr ſeid das Salz ꝛc.

gen: Salz mag er wohl haben, aber es iſt ein
Salz, das ſeine Schaͤrfe verloren hat;
oder er mag wohl einmal Salz gehabt haben,
aber er iſt darum gekommen; eitel iſt ſein Chriſten⸗
thum; er verfuͤhrt ſein Herz. Unſer Chriſtenthum
muß entweder Geiſt und Leben haben, und Geiſt
und Leben verbreiten, alſo andern empfindbar wer⸗
den, oder es hat nicht den mindeſten Werth; es
iſt einem verdobenen Salze gleich, das man nur
noch auf die Straßen brauchen kann, und das
daſelbſt von den Leuten zertreten wird.

Erforſche uns alſo, o Gott, und erfahre unſer Herz!
Pruͤfe und erfahre uns, wie wir es meinen, und
geſinnt ſind! Siehe, ob wir auf boͤſem Wege ſind,
und leite uns auf den Weg des Heils! —

2

XIV.

„Ihr ſeid das Licht der Welt. Es mag
die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht
verborgen ſein. Man zuͤndet auch nicht
ein Licht an, und ſetzt es unter einen Schef⸗
fel; ſondern auf einen Leuchter, ſo leuchtet
es allen, die im Hauſe ſind. Alſo laße Euer
Licht leuchten vor den Leuten, daß ſie Eure
gute Werke ſehen, und Euern Vater im
Himmel preiſen.“

Nicht zu verkennen iſt in dieſer ganzen Rede der
Ton ernſter und darum doch nichts weniger als
graͤmlicher Tugend. Der goͤttliche Meſſias will
gute und gerechte Menſchen in Seinem uͤberirdi⸗
ſchen Reiche; und nur durch ſolche will Er die ein⸗
ladende Nachricht von dieſer ſeligen Anſtalt auf Er⸗
den bekannt machen laſſen; nur leuchtende Tugend⸗
beiſpiele kann Er als Werkzeuge zur Ausfuͤhrung
Seiner Abſichten brauchen. Dies ſagte uns bis

Ihr ſeid

dahin jeder Satz dieſer geiſtvollen Rede; und die⸗
ſer edle, ſittliche Ton wird ſich auch ferner behau⸗
pten; wir werden in dem maͤchtigen Redner immer
den Koͤnig der Gerechtigkeit erkennen, deſſen Reich
nur auf Rechtſchaffenheit und Tugend gegruͤndet iſt,
der es nur mit Freunden der Tugend halten will, und
der die Menſchen in Seinem Reiche weder brau⸗
chen noch gluͤcklich machen kann, ſo lange ſie nicht
Freunde der Tugend ſind. Auch dieſer Theil Sei⸗
ner Rede athmet dieſen reinen Geiſt. Jeſus kuͤn⸗
digt Seinen Schuͤlern unter drei andern Bildern
ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung an, und lehrt ſie,
wozu dieſelbe ſie verpflichte.

IJ.

Das Bild der Sonne iſt das erſte Bild, unter
dem Jeſus Seinen Schuͤlern ihre kuͤnftige Beſtim⸗
mung vorſtellt. „Ihr ſeid, ſagt Er, das Licht
der Welt.“

Wir koͤnnen freilich hier auch an das Licht uͤberhaupt
denken, ohne deſſen Strahlen die ganze prachtvol⸗
le Schoͤsfung fuͤr uns ſo gut wie gar nicht vorhan⸗
den waͤre, und das Aug, ſeines wundervollen
Baus ungeachtet, uns keine Dienſte leiſten koͤnnte;
auch konnen wir hier an jedes die Dunkelheit der
Nacht erhellende Licht, ſei es ein Werk der ſchaf⸗
ſenden Allmacht, oder ſei es ein Werk der im
Kleinen den Schoͤpfer nachahmenden menſchlichen

das Licht der Welt. 205

Kunſt, und unter den letztern vorzuͤglich an die
Seeleuchten, oder Leuchtthuͤrme denken, die dem
Schiffer auf ſeiner gefahrvollen Fahrt in der fin⸗
ſtern Nacht ſchon von ferne den Hafen zeigen, auf
den er zu ſegeln kann, und ihm das Waͤhrnehmen
der Klippen erleichtern, an denen ſein Schiff
ſcheitern koͤnnte. Indeſſen iſt es hoͤchſtwahrſchein⸗
lich, daß Jeſus hier vorzuͤglich an das große Licht
der Welt, die Sonne, dachte, deren Licht ſchoͤ⸗
ner, kraͤftiger, wohlthaͤtiger fuͤr die Erde iſt, als
jedes andre Licht. Die Sonne gehet auf an einem
Ende des Himmels, und laͤuft um bis wieder an
daſſelbe Ende, und bleibet nichts vor ihrer Hitze
verborgen. Ein ſo weitleuchtendes, hellglaͤnzendes,
finſternisverdraͤngendes, ſanft und kraͤftig erwaͤr⸗
mendes, fruchtbarmachendes, erfreuendes Licht ſollten
die Juͤnger nicht nur fuͤr das engebegraͤnzte Pa laͤ⸗
ſtina, ſondern fuͤr die ganze Erde werden.

Gewoͤhnlich verbinden wir mit dem Begriffe des
Lichtes nur den Gedanken des Erleuchtens und den⸗
ken uns alſo auch hier unter den Juͤngern des Herrn,
die mit dem Lichte verglichen, oder vielmehr mit
noch groͤßerm Nachdruck ein Licht genennt wer⸗
den, nur Erleuchter der Menſchen, Aufklaͤrer
uͤber wichtige bisher noch unbekannte oder verkannte
Wahrheit. Allerdings ſprechen wir auch die erſte
Eigenſchaft des Lichtes aus, wann wir es als das⸗
jenige Element vorſtellen, das die Finſternis ver⸗

Ihr ſeid

ſcheucht, und die vorhandenen aber vorher nicht ge⸗
ſehenen Gegenſtaͤnde ſichtbar macht. Allein damit
haben wir noch lange nicht alles Wohlthaͤtige er⸗
ſchoͤpft, das von dem Lichte geſagt werden kann.
Das Licht, zumal das Sonnenlicht, erleuchtet
nicht nur; es erwaͤrmt auch; es bringt zur Reife;
es erfreut; und von der Sonne wiſſen wir auch
noch außerdem, daß ihr blendendes Licht und ihr
verzehrendes Feuer durch nichts gedaͤmpft werden
kann, und ſich in ſich ſelbſt nicht erſchoͤpft; ſie iſt
alſo auch zugleich ein Bild unerſchoͤpflicher und un⸗
ermuͤdlicher Kraft⸗ Fuͤlle.

Nun fuͤhlen wir erſt, wie vieles Jeſus auch hier
mit wenigem ſagt, und wie vortreflich die Beſtim⸗
mung iſt, die Er Seinen Schuͤlern giebt, indem
Er ihnen ſagt: „Ihr ſeid das Licht der
Welt.“

Sie wurden von Ihm beſtimmt, den Menſchen
nicht nur uͤber die wichtigſten, das heißt, mit
der menſchlichen Gluͤckſeligkeit innigſt verbundenen
Wahrheiten, die bisdahin entweder in voͤlliger Dun⸗
kelheit oder in Daͤmmerung lagen, vollkommen be⸗
friedigendes, die ſtrengſte Pruͤfung aushaltendes
Licht zu geben, ſondern auch die Herzen der Men⸗
ſchen fuͤr Gott und die Menſchheit, fuͤr Wahrheit
und Tugend durchdringend zu erwaͤrmen, das in
ihnen vorhandene Gute zu entwickeln und zu beleben,

das Licht der Welt. 207

neue Keime von Gutem in ihr Herz zu pflanzen,
ihre Geſinnungen zu verbeſſern und zu veredeln,
ſie ihres Daſeins froher zu machen, Balſam des
Troſtes in die Seelen, die deſſelben bedurften, zu
gießen, ſie uͤber druͤckende Erfahrungen und Erin⸗
nerungen zu beruhigen, ſie durch die ihnen mitge⸗
theilten Wahrheiten und Kraͤfte ganz zu beſeligen.
Und dieſe ihre Kraft ſollte niemand daͤmpfen koͤnnen;
ihr Licht ſollte fuͤr den Feind des Lichts blendend, ihr
Feuer fuͤr den Widerwaͤrtigen verzehrend ſein. Auch
ſollten ſie in ſolchem Ueberfluſſe hoͤhere Geiſteskraft
beſitzen, daß ſie jedem andern, den ſie daran woll⸗
ten Theil nehmen laſſen, davon mittheilen koͤnnten.
Was die Sonne fuͤr die Koͤrperwelt iſt, das ſollten
ſie durch Ihn fuͤr die Geiſterwelt werden.

Und ſie wurdens! Was damals kein Sterblicher
ahndete — das Unmoͤglichgeglaubte geſchah.

Die Einfalt dieſer Galilaͤer
Beſchaͤmt die Weisheit der Chaldaͤer,
Und was Athen und Rom erſann.
Vor ihr verſitummte der Hebraͤer,
Und aller Voͤlker Trotz und Bann.

Sie brauchten keiner Waffen Strenge,
Und ſtuͤrzten doch der Goͤtzen Menge
Auch in den groͤßten Reichen um,

Ihr ſeid

Und pflanzten ohne Kunſtgepraͤnge
In aller Welt das Chriſtenthum.

Was vor kein Auge je gekommen,
Was noch kein ſterblich Ohr vernommen,
Was keine Seele je gedacht,
Das ward aufs herrlichſte den Frommen
Durch ihre Predigt kund gemacht.

Wohlthaͤtig wie das Sonnenlicht wirkten ſie auf
die licht⸗ und waͤrme⸗beduͤrftige Menſchheit, durch
ihre lichtvollen Lehren und durch ihr leuchtendes
Beiſpiel wurden ſie fuͤr Tauſende richtige Wegwei⸗
ſer zu einer unvergleichbaren Gluͤckſeligkeit; wer
dieſem Lichte folgte, ſtieß ſich nicht; wer ſich von
demſelben erleuchten, und erwaͤrmen ließ, ward
ſelbſt licht und warm; liebenswuͤrdige Tugenden
bluͤhten in ſeiner Seele auf, und trugen die ſchoͤn⸗
ſten und immer ſchoͤnere Fruͤchte; Freude uͤber Gott,
uͤber ſich ſelbſt und uͤber die Menſchheit beſtrahlte
ſein Herz, wie tief in Gram und Unmuth verſun⸗
ken es auch vorher geweſen ſein mochte.

Das zweite Bild, unter dem Jeſus Seinen Juͤn⸗
gern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung ankuͤndigte,
iſt das Bild einer weit umher in die Augen fal⸗
lenden Bergſtadt. „Eine Stadt, die auf einem
Berge liegt, kann, ſagt er, nicht verborgen ſein.“
Eine

.

das Licht der Welt. 209

Eine hohe Bergſtadt beherrſcht weit umher die Ge⸗
gend, die ſie uͤberſiehtz, die ſie tief unter ſich ſieht.
Sie zieht von ferne die Aufmerkſamkeit der Men⸗
ſchen, zumal den Blick des Wanderers auf ſich,
der ſie ſchnell und veſt in das Auge faßt, um ſich auf
ſeiner Reiſe nach ihrer Lage zu richten, und um ſo
weniger den Ort zu verfehlen, wohin er zielt. Sie
wird am erſten und am laͤngſten von dem Strahl
der Sonne begruͤßt, und ſcheint gleichſam dem Him⸗
mel naͤher zu ſein. Sie iſt auch nicht ſelten zu⸗
gleich eine dem Feinde unzugaͤngliche und unuͤber⸗
windliche Veſtung.

So ſollten auch die Juͤnger Jeſus durch die ausge⸗
zeichneten Kraͤfte, die ihnen in der Folge vertraut
werden wuͤrden, und durch den edeln Gebrauch,
den ſie davon machten, allgemeine Aufmerkſamkeit
erregen, und uͤber ihre Mitwelt eine Ueberlegenheit
beſitzen, die ſie in den Stand ſetzen wuͤrde, un⸗
uͤberwindlich auf die Menſchheit zu wirken. Wie
eine Bergſtadt die Tiefe uͤberſieht, ſo ſollten ſie ih⸗
re Zeitgenoſſen uͤberſehen; auch die groͤßten Men⸗
ſchen ſollten neben ihnen klein erſcheinen, und gern
oder ungern ihrer Groͤße, wenigſtens innerlich,
huldigen. Durch ſie ſollte dann aber auch das Fin⸗
den des Wegs zur Wahrheit und Gluͤckſeligkeit den
Menſchen erleichtert werden, ſo wie dem Wanderer
eine Bergſtadt den Vortheil gewaͤhrt, daß er leich⸗
ter den Weg nach dem Orte findet, dem er zueilt,
O

Eine Bergſtadt

und ſich nicht durch beſchwerliche Umwege ermuͤdet
und verſpaͤtet. Als vorzuͤgliche Lieblinge Gottes
ſollten ſie von den Strahlen der Sonne der ganzen
Geiſterwelt am meiſten beſtrahlt ſein, um dieſe
Strahlen auf die Menſchen weit umher zuruͤck zu

werfen; ihre Weisheit ſollte unuͤberwindlich, ihre

Tugend unantaſtbar ſein.

Und ſie wurden eine ſo hohe und veſte Bergſtadt.
Weit uͤber ihre Zeitgenoſſen an Geiſt erhaben, wirk⸗
ten ſie auch kraͤftiger und daurender, als alle Weiſen
und Maͤchtigen auf die Menſchheit; niemand ver⸗
mochte der Weisheit und dem Geiſte zu widerſtehen,
der ſich in ihnen regte; die Vorzuͤge ihrer Weisheit,
Tugend und Fraft fielen in die Augen, und wurden
ron einer Menge von Menſchen benutzt, die bei der
allgemeinen Aufmerkſamkeit, die ſie erregten, weit
umher ihre Blicke auf ſie richten konnten.

In dieſem Bilde liegt aber auch noch eine aͤhnliche
lehrreiche Erinnerung, wie in den Worten: „Wenn
das Salz ſeine Schaͤrfe verliert, womit will man
ſie ihm wieder geben?“ Salz muß ſalzen, wenn
es nuͤtzlich ſein ſoll. Eine Bergſtadt muß in die
Augen fallen, wenn ſie dem Wanderer ein Weg⸗
weiſer ſein ſoll. Thut ſie das nicht, ſo iſt ſie fuͤr
den Wanderer ſo gut, wie nicht vorhanden. So
ward zwar den Juͤngern des Herrn eine vorzuͤgliche
Kraft vertraut; Jeſus beſtimmte ſie zu Werkzengen

.

kann nicht verborgen ſein. 211

der Ausfuͤhrung eines weit ausſehenden Werks.
Aber nun ward vieles ihrer Redlichkeit und Gewiſ⸗
ſenhaftigkeit, ihrem Fleiß und Eifer uͤberlaſſen;
ſie konnten nachlaͤſſig — und konnten ſorgfaͤl tig mit
dem vertrauten Gut umgehen; ſie konnten dasjeni⸗
ge, was durch ſie ausgefuͤhrt werden ſollte, gut
oder fehler⸗und tadelhaft ausfuͤhren. Jeſus giebt
ihnen alſo den vielbedeutenden Wink: „Machet Eu⸗
rer Beſtimmung Ehre. Was huͤlfe es, wenn Ihr
zwar ein Salz fuͤr die Menſchen hießet, aber es
nicht waͤret? Was huͤlfe es, wenn Ich Euch an
einen Ort ſtellte, von dem Ihr weit umher geſehen
werden koͤnntet, und Eure Tugenden doch daſelbſt/
nicht weit umher glaͤnzten, oder Ihr Euch dort ver⸗
bergen wuͤrdet, und niemand Nutzen von Euch haͤt⸗
te? Seid dasjenige in der That, was Ihr ſein
ſollet. Nur dann koͤnnet Ihr Euch mit Gewißheit
Belohnung von Eurem Herrn verſprechen.“

3.
Das dritte Bild, unter welchem Jeſus Seinen Juͤn⸗
gern ihre kuͤnftige hohe Beſtimmung vorſtellt, iſt das
Bild eines brennenden Lichts in einer Fa⸗
milie. „Man zuͤndet auch nicht, ſagt Jeſus,
ein Licht an, und ſetzt es unter einen Scheffel, ſon⸗
dern auf einen Leuchter, ſo leuchtet es allen, die
im Hauſe ſind.“

9

O 2

212 Das Licht

Waren die zwei vorigen Bilder majeſtaͤtiſch, ſo iſt
dieſes, welches aus dem Kreiſe des haͤuslichen Le⸗
bens genommen iſt, anmuthig und traulich, und
empfiehlt ſich durch einen eben ſo hohen Grad von
allgemeiner Verſtaͤndlichkeit, zumal, wenn damals

bei den Juden der Kornſcheffel wirklich bei Nacht⸗

zeit gebraucht ward, um das Licht darauf zu ſtel⸗
len, weil man ihn immer bei der Hand hatte, in⸗
dem in dieſem waͤrmern Himmelsſtrich taͤglich fri⸗
ſches Brod gebacken ward. Genug, der Sinn

des Bildes iſt bei aller Reichhaltigkeit ungemein

einfach.

„Stellen wir, ſagt Jeſus, wann die Nacht anbricht,
das angezuͤndete Licht etwa in einen dunkeln Win⸗
kel, etwa unter den Kornſcheffel, damit es ſich da
einſam verzehre? Solche Thorheit begehen wir ge⸗
wiß nicht. Das Licht wird nicht unter den
Scheffel, ſondern auf den Scheffel, oder auf den
Leuchter geſteckt, damit die ganze Familie Nutzen
davon habe, gegen naͤchtliche Feinde geſchuͤtzt, und
gegen gefaͤhrliches Fallen verwahret werde, bei dem
brennenden Lichte ſich erheitere und einander genie⸗

ße, auch die haͤuslichen Geſchaͤfte, der Dunkel⸗

heit der Nacht ungeachtet, verrichten koͤnne. So
ſollt auch Ihr die Wahrheit, die Ihr bei Mir
lernet, den goͤttlichen Geiſt, den Ihr von Mir
empfanget, nicht fuͤr Euch allein behalten: Euer
Licht ſoll ſich nicht in ſich ſelbſt verzehren; Ich ha⸗

1

auf dem Leuchter. 213

be Euch beſtimmt, auch andern Menſchen damit
zu nuͤtzen; dieſe Kraͤfte ſollen der Menſchheit ge⸗
widmet ſein; Ich werde Euch als ein lLicht fuͤr
die Voͤlker auf den großen Schauplatz der Welt
ſtellen, um die Menſchen um Euch her, wie um
ein Licht in der Finſternis, zu verſammeln, und
ihnen durch Euch Heiterkeit, Troſt und Munter⸗
keit zur Erfuͤllung ihrer Pflichten mitzutheilen.“

Aber auch an dieſe ehrenvolle Ankuͤndigung knuͤpft
ſich die immer wiederholte Erinnerung: „Machet
dieſer Eurer Beſtimmung Ehre! Licht genug ſollt
Ihr empfangen; Eure Sache iſt es nur, es nicht
eigennuͤ‚tzig in Euch ſelbſt zu verſchließen, ſondern
es den Menſchen mitzutheilen, es vor den Men⸗
ſchen leuchten zu laſſen, damit ſie die Proben Eu⸗
rer edlern Denkensart ſehen, ſie in rechtſchafnen
Handlungen kennen lernen, und dadurch zur Be⸗
wunderung nicht ſo faſt Eurer Vorzuͤge als des
Urhebers derſelben in Euch, hingeriſſen
werden. So wie man durch eine aͤhnliche Kopie
das nicht gekannte Urbild einigermaßen kennen ler⸗
nen kann, ſo lerne man Gott durch Euch kennen;
zeiget durch Euer ganzes Betragen, wie menſchen⸗
freundlich, wie ſanft und langmuͤthig, wie ver⸗
ſohnlich und großmuͤthig, wie zutrauenswuͤrdig der
Vater im Himmel ſein muß, deſſen Wort und Geiſt
Euch vertraut werden ſoll.“

Anwendung

Jeſus will alſo, daß Seine Schuͤler die ihnen ge⸗
goͤnnten Vorzuͤge und Kraͤfte nicht ungebraucht
laſſen, ſondern eine menſchenfreundliche Anwen⸗
dung davon machen. Er floͤßt ihnen einen Geiſt
der Gemeinnuͤtzigkeit ein. Was ſie wiſſen,
ſollen ſie andern mittheilen; was ſie koͤnnen, ſollen
ſie andre lehren; was ſie ſelbſt beruhige, ſtaͤrke,
begeiſtere, erhebe, damit ſollen ſie auch andern
wohl machen; die ſchoͤnen, edeln Wahrheiten, die
in dem Menſchen Intereſſe fuͤr das Gute wecken,
ihm Gott lieb, die Tugend leicht, das Leiden er⸗
traͤglich, das Leben zur Freude, die Zukunft gewiß
machen koͤnnen, ſollen durch ſie in allgemeinen Um⸗
lauf gebracht werden. Auch Sein Wahlſpruch war
es alſo: „Welcher weiß Gutes zu thun, und thut
es nicht, dem iſt es Suͤnde.“

Und Er wuͤrde gewiß auch uns ſagen: „Laßt
Euer licht vor den Menſchen leuchten.“ Wenn
wir alſo ein Talent haben, mit deſſen Anwendung.
wir andern Menſchen nuͤtzlich ſein und nie gereuende
Freude machen koͤnnen — wenn wir Kenntniſſe be⸗
ſitzen, durch deren Verbreitung das Wohl der
Menſchheit, waͤre es auch in einem noch ſo kleinen
Kreiſe, vermehrt werden kann — wenn wir Ge⸗
ſinnungen hegen, von denen zu wuͤnſchen waͤre,
daß ſie allgemeiner ſein moͤgten, weil ſie nach
unſrer eignen Erfahrung das menſchliche Herz un⸗
beſchreiblich veredeln und beſeligen — wenn wir uͤber⸗

Anwendung. 215

haupt Verſtand, Kraft, Geſchicklichkeit und Ge⸗
legenheit haben, irgend etwas Gutes zu thun — ſo
ſollen wir dies Talent nicht unangebaut liegen laſ⸗
ſen, dieſe Kenntniſſe nicht allein genießen, dieſe
Geſinnungen und Grundſaͤtze nicht verbergen und
verhehlen, dies Gute nicht aus Traͤgheit, oder aus
Furcht vor den ungleichen Urtheilen der Menſchen,
oder aus Furcht vor dem Vorwurfe der Eitelkeit,
alſo aus Eitelkeit, oder aus Furcht vor dem Vor⸗
wurfe des Eigennutzes, alſo abermal aus Eitelkeit,
oder aus Furcht, die Eiferſucht und den Neid der
tisg nſtigen zu reitzen, oder aus andern unedeln
Nebenabſichten unterlaſſen. Das Licht gehoͤrt nicht
ins Dunkle, ſondern auf den Leuchter, zum Nutzen
aller, die Nutzen davon ziehen koͤnnen; es leuchte
ſo weit, als es leuchten kann!

Thun wir aber alle ſo viel Gutes, als wir zu thun
wuͤßten, wenn wir ein wenig nachdenken wollten?
Machen wir eine gemeinnuͤtzige Anwendung von
dem, was Gott uns vertraute, heiße es nun Ver⸗
moͤgen, oder Verſtand, oder Macht und Anſehen?
Iſt es uns ein gelaͤufiger, nat rlicher Gedanke:
Daß alles, was wir haben, wiſſen und koͤnnen,
im Grunde ein Gemeingut der Menſchheit
iſt, womit wir andre nicht druͤcken und kraͤnken

tuͤrfen, ſondern das zum Beßten der Menſchen,

mit denen wir leben, angewandt werden ſoll? Ver⸗
bergen wir nie das Licht einer edlern und chriſtli⸗

Anwendung.

chern Denkensart, um uns nicht laͤcherlich zu ma⸗
chen, oder um uns nicht Feinde zuzuziehen, gleich⸗
ſam unter den Scheffel, ſo, daß man es durch uns
nicht kennen lernen kann? Wird nicht zuweilen von
uns ein Pfund vergraben, indem wir uns in allem der
Welt gleich ſtellen, und nicht Muth genug haben,
uns dem Strom der Mode, der Uebereinkunft,
der allgemeinen Sitte, dem Strom des Alltaͤgli⸗
chen in der Tugend und im Gutesthun entgegen zu
ſtemmen? Koͤnnte nicht mancher noch mehr Gutes
wirken, wenn er nicht ſo viel Zeit leeren Zerſtreuun⸗
gen widimete, die ſeine Seele abſpannen, und ihn
zu allem Guten untauglich machen, das Zeit,
Muͤhe und Anſtrengung fordert? Rehmen wir nicht
vielleicht manches von den Menſchen, mit denen
wir oft umgehen, an, das wir nicht annehmen
ſollten, und werden unmerklich ihre Sclaven; und
hindert uns nicht oft eben dieſe Schwaͤche, das Licht
einer beſſern Denkensart auf ſie fallen zu laſſen?

Man moͤgte aber vielleicht denken, es waͤre fuͤr
den Menſchen viel Gefahr, daß die Eitelkeit ſich
ſeines Herzens bemeiſterte, wenn er ſich beſtrebte,
ſo viel Gutes, wie moͤglich, alſo weit mehr, als
die meiſten Menſchen zu thun. Allerdings koͤnnte
auch bei nicht genug verwahrten Herzen dies Un⸗
kraut unter den guten Saamen kommen. Soll aber
darum der Chriſt ſe ſein Licht aur halb leuchten laſ⸗
ſen? Soll er darum weniger Gutes thun, als er

Anwendung. 2717

zu thun weiß und im Stand iſt, und Gelegenheit
hat? Ein Gutes unterlaſſen, nur um dieſer Ge⸗
fahr auszuweichen? Soll er nicht vielmehr ſo viel
Gutes thun, als er kann, und dann der goͤttlichen
Vorſehung zutrauen, daß ſie ſchon Mittel und
Wege wiſſen werde, der Eitelkeit, die ſich in ſein
Herz einſchleichen koͤnnte, zu ſteuern, und ihn,
wenn er es redlich meint, und es ihm eruſt iſt, ein
immer beſſerer Menſch zu werden, auch von die⸗
ſem Flecken der Seele immer mehr zu reinigen?
Wie kann es außerdem dem Chriſten unbekannt
ſein, daß nach der Lehre des Herrn jede auch noch
ſo nuͤtzliche Handlung, durch Eitelkeit, allen ſittli⸗
chen Werth verliert? Das Evangelium ſelbſt macht
es ihm alſo wichtig, ſein Herz vor dieſer Peſt
aller wahren Tugend zu verwahren, und derſel⸗
ben aus aller Macht entgegen zu arbeiten. Je⸗
ſus lehrt uns, das Licht edlir Geſinnung weit
umher leuchten zu laſſen, nicht um die Aufmerk⸗
ſamkeit der Menſchen auf uns, als auf große
Tugendbeiſpiele, zu ziehen, ſondern um ihnen
durch unſer Betragen, den Glauben an Gott zu
erleichtern, um ihnen Gott liebens⸗verehrens⸗
und zutrauenswuͤrdiger darzuſtellen, und ſie zum
Preiſe Seiner zu erwecken. Dadurch, daß
wir zeigen, wie lieb Gott uns iſt
ſoll Gott auch andern lieb werden
und damit Er ihnen lieber werde,
ſollen wir gute Werke vor den Men⸗

7

„.

218 Anwendung.

ſchen thun. Ohne dies heilige Ver⸗

langen, die Kenntnis und Verehrung
Seiner, mittelſt unſerer ganzen Wirk⸗

ſamkeit auf Erden, unter den Men⸗

ſchen zu vermehren, ſind wir nur ein

toͤnendes Erzt und eine klingende

Schelle. —

.

XV.
„Laſſet Euer Licht vor den Leuten zum

Preiſe Euers Vaters im Himmel
leuchten.“

—

Oe Pharifaͤer, deren Denkensart Jeſus in die⸗
ſer Rede vorzuͤglich beſtreitet, behaupteten aller⸗
dings auch, daß ſie ihr Licht vor den Leuten leuch⸗
ten ließen, damit ſie ihre guten Werke ſaͤen,
ſie ließen den Vorwurf nicht an ſich kommen, daß
ſie ihr empfangenes Pfund vergruͤben; wenn ſie
Allmoſen gaben, ſo ließen ſie vor ſich poſaunen;
ſie beteten in den Andachtshaͤuſern und an den Ecken
der Straßen; und hatten ſie gefaſtet, ſo ſahen ſie
ſauer und verſtellten ihr Angeſicht. Hieß dies nicht,
ſein Licht leuchten laſſen vor den Leu⸗
ten? Hieß dies nicht, ſeine guten Werke zeigen?
Vielleicht! Aber niemand redete ihnen doch nach,
daß ſie es thaͤten zum Preiſe des himmli⸗
ſchen Vaters. Die Eitelkeit, mit der ſie dies
alles thaten, war zu auffallend, als daß es nicht

—

Die Tugend

haͤtte ſichtbar ſein muͤſſen, ſie thaͤten es nur, um
von den Leuten bemerkt und geprieſen zu werden,
und wuͤrden es nicht thun, wenn es unbemerkt und
ungeprieſen bliebe. Darum ſagte Jeſus: „Laßt
Euer Licht vor den Leuten, zum Preiſe Euers Va⸗
ters im Himmel, leuchten.“ Es ſoll alſo bei Sei⸗
nen Schuͤlern in keine Betrachtung kommen, ob
ihnen Ehre fuͤr ihr Gutesthun wiederfahre, wenn
nur durch die Aeußerungen ihrer edeln gemeinnuͤ⸗
tzigen Denkensart Gott andere Menſchen kennt⸗
licher, glaubwuͤrdiger, lieben⸗ und verehrenswuͤr⸗
diger wird.

Darin beſteht alſo das Unterſcheidende der chriſſt⸗
lichen Tugend: daß ſie religioͤſer Art iſt,

daß ſie auf Gott Ruckſicht nimmt, daß es ihr um

Vermehrung und Veredlung der Erkenntnis Got⸗
tes und Seiner Vollkommenheiten unter den Men⸗

ſchen zu thun iſt.

Die Apoſtel des Herrn hießen in der Folge auch
das chriſtliche Tugend, was um Chriſtus
willen, Ihm zu Liebe, Ihm zu Ehren, um Ihn
den Menſchen zu empfehlen, um den Glauben
an Ihn herrſchender zu machen, gethan ward.

In der Seele des Chriſtlichtugendhaften lebt alſo
Intereſſe fuͤr Gott und far EChriſtus; dies Intereſſe
dringt ihn, ſein Licht vor den Menſchen nicht zu

der Chriſten. 221

verbergen, ſondern es leuchten zu laſſen, ſo weit
als es nur immer reichen mag; alle moͤgte er gern
erfahren laſſen, welch ein VBater Gott — welch
eine liebens⸗verehrens⸗und glaubwuͤrdige Perſon
der Herr iſt; allen moͤgte er an ſeinem eignen Bei⸗
ſpiele zeigen, welche Tugenden dem Glauben an
Gott und Chriſtus moͤglich ſind, und wie viel ruhi⸗
ger, froher und ſeliger man durch dieſen Glauben
wird; halte man von ſeiner eignen Perſon, und
von ſeinen eignen Verdienſten ſo viel oder ſo wenig
als man wolle, werde er fuͤr ſeine Perſon bemerkt
oder vergeſſen, bewundert oder verachtet — wenn
nur Gott, wenn nur Chriſtus durch ihn ver⸗
herrlicht wird; er nimmt gern ab, wenn nur Sinn
fuͤr Gott, Sinn fuͤr Chriſtus in den Herzen der
Menſchen waͤchſt; die religioͤſe Liebe, von der ſein
Herz beſeelt iſt, verdraͤngt aus ſeinen Herzen alle
phariſaͤiſche Eitelkeit.

Die chriſtliche Tugend ſetzt demnach ſchon einen ge⸗
wiſſen Grad der Erkenntnis Gottes und Seines
Sohnes, ein gewiſſes Maaß von Gefuͤhl fuͤr Got⸗
tes Vaterguͤte, und fuͤr die Gottaͤhnlichkeit des
Herrn, und eine gewiſſe Anzahl religioͤſer Erfah⸗
rungen voraus. Jeſus redet aber auch hier zu
Schuͤlern, die Er ſchon einiger Maßen in Gott
einen Vater kennen gelehrt hatte, und ferner ken⸗
nen lehren wollte; Er konnte alſo wenigſtens vor⸗
ausſetzen, daß ſie bereits einigen Sinn dafer ha⸗

Die Tugend

ben, daß man zum Preis Gottes handeln koͤnne,
zumal, da ſie Ihn ſelbſt beſtaͤndig mit Ruͤckſicht auf
Gott handeln ſahen. .

Auch uns ſollte allerdings zugetraut werden koͤnnen,
daß wir wenigſtens Sinn fuͤr chriſtliche Tugend
haben, da es uns nicht an Mitteln fehlt, zur
Erkenntnis des Vaters und Seines vollkommenſten
Ebenbildes zu gelangen. Freilich, wer dieſe Er⸗
kenntnis auch in dem niedrigſten Grade noch nicht
beſitzt, wer Gottes Vaterhuld in der Ratur, in
Chriſtus, in ſeinem eignen Herzen und in ſeinen eigenen
Schickſalen noch nie bemerkte, wen ſie noch nie ruͤhr⸗
te, wer noch keinen Zug des Herzens zu Chriſtus
in ſich empfand, der kann nicht einmal begreifen,
daß man von dieſer religioͤſen Geſinnung ganz ſollte
koͤnnen beſeelt ſein, daß ſie das ganze Herz ſollte
beherrſchen, ſie allein uns ſollte dringen koͤnnen,
unſern Mitmenſchen mit unſerm guten Wandel
vorzuleuchten; es iſt darum auch gewiß, daß, je
mehr ſich in einem Kreiſe von Menſchen der Ge⸗
ſchmack an den Mitteln der Erkenntnis Gottes und
Seines Sohnes verliert, auch der Sinn fuͤr
chriſtliche Tugend ſich immer mehr abſtumpft,
und es zuletzt ſo weit koͤmmt, daß man es gar
nicht mehr glauben will, daß dieſer Trieb in einem
Menſchen herrſchende Geſ ſinnung werden koͤnne,
ſondern etwas Ueberſpanntes darin ſieht,
wann Chriſtus Seine Schuͤler ihr Licht vor den

des Chriſten. 223

Menſchen zum Preiſe Gottes leuchten laſſen heißt.
Lernen wir aber Gott auch nur ſchon einiger Ma⸗
ßen von irgend einer Seite als Vater kennen, und
fuͤhlt unſer Herz einmal etwas faͤr Chriſtus, ſo wird
uns das vorher Unbegreifliche begreiflich; wir be⸗
kommen Sinn dafuͤr, wie einem Menſchen die edle
Geſinnung, Gott durch ſein Leben zu
verherrlichen, natuͤrlich werden kann, wie ei⸗
nen Menſchen die Liebe Chriſtus dringen
kann, nicht mehr ſich ſelbſt, ſondern Ihm zu
leben. . —
Und warum ſollte nicht dieſe edle Geſinnung in ei⸗
nem Menſchen eben ſo gut zur Natur werden koͤn⸗
nen, als es einem gutgearteten, zaͤrtlichen Kinde
zur Natur werden kann, ſich mit jeder liebens⸗
wuͤrdigen Tugend zu bekleiden, um ſeinem Vater Ehre
zu machen? Iſt es nicht im Grunde dieſelbe Ge⸗
ſinnung, die in dem Herzen eines ſolchen zaͤrklichen
und dankbaren Kindes wohnt? In der That duͤrfte
Jeſus nur, wenn er noch ſichtbar unter den Men⸗
ſchen lebte, ein ſolches Kind zu ſich rufen, und es
mitten unter uns ſtellen, um uns dieſe Geſinnung
begreiflich zu machen. „Sehet es an, dies Kind,
duͤrfte Er nur ſagen; es denkt immer darauf, ſei⸗
nem Vater Freude und Ehre zu machen; ſeinem
Vater zu lieb, zu ſeines Baters Preiſe iſt es lehr⸗
begierig, thaͤtig, gutgeſittet, gehorſam, kann ſich
alles verſagen; uͤber ihm vergißt es ſich felbſt;

Die Tugend

von Liebe zu ihm funkeln ſeine froͤlichen Augen;
es iſt frei von Eitelkeit, weil ſein
Herz voll kindlicher Liebe iſt. Lernet von
dieſem Kinde, was es heißt: Zum Preiſe des

himmliſchen Vaters ſein Licht leuchten laſſen. Was

dies Kind fuͤr ſeinen Vater fuͤhlt, das fuͤhlt der
aͤchte Verehrer Gottes fer Gott; ſo wie dies Kind
durch ſein Betragen den M. enſchen einen großen Be⸗
grif von ſeinem Vater geben, ihnen denſelben in
einem vortheilhaften Lichte zeigen moͤgte, ſo moͤgte
er den Menſchen durch ſeinen Wandel einen großen
Begrif von Gott geben, ihnen Gott in einem ſchoͤ⸗
nen, wohlthuenden Lichte zeigen; jenes Kindes gan⸗
ze Tugend loͤst ſich in Liebe zu ſeinem Vater auf;
auch des aͤchten Gottesverehrers Tugend iſt Liebe
zu dem himmliſchen Vater, alſo ganz religioͤſer
Art.“⸗

Und daß einem Menſchen auf aͤhnliche Weiſe auch
die Liebe zu Chriſtus ganz zur Natur werden koͤn⸗
ne, das laßt uns von Paulus lernen. An Pau⸗
lus hatte der Herr Seine ganze Großmuth bewie⸗
ſen; dies zeugte Geſinnungen der herzlichſten Dank⸗
barkeit in ſeinem Herzen; nun war es ihm nicht
mehr blos um den Beifall der Menſchen zu thun;
lles, was er hinfort that, bezog er auf Chriſtus;
der Eifer fuͤr Seine Ehre, das ſehnliche Verlan⸗
gen, die Menſchen mit Ihm bekannt zu machen,
belebte ihn ganz, begeiſterte ihn zu jeder Tugend,
ſtaͤrkte

des Chriſten. 22

ſtaͤrkte ihn, das jedem andern Menſchen Unmoͤgliche
zu thun, zu tragen, zu entbehren und zu dulden;
ſeine ganze Tugend ward Religion; zum Preiſe
der Langmuth und Großmuth des Herrn ließ er ſein
Licht vor den Menſchen leuchten; dieſe religioͤſe
Tugend war ſeiner Seele natuͤrlich; denn das We⸗
ſen derſelben war nichts anders als Dankbar⸗
keit; wie viel der Dankbarkeit moͤglich waͤre, woll⸗
te der begnadigte Verfolger des Herrn durch Sein
ganzes kuͤnftiges Leben zeigen.

Alles nun, was Frucht und Wirkung einer ſolchen
Geſinnung gegen Gott und Chriſtus iſt, heißt nach
den Grundſaͤtzen der bibliſchen Lehre ein gutes
Werk. Gute Werke ſind alſo nach dieſen Be⸗
griffen nicht blos uͤberhaupt ſittlich gute, pflicht⸗
maͤßige, rechtſchaffene Handlungen, ſondern ſol⸗
che gute Handlungen, die Fruͤchte des Glaubens
und der Liebe zu Gott und Seinem Sohne ſind,
oder ſich auf religioͤſe Geſinnungen gruͤnden.

Die chriſtliche Lehre verachtet zwar, wie billig,
keine Handlung der Pflicht, der Tügend, des Edel⸗
ſinns, der Guͤte und Großmuth, darum, weil ſie
nicht auf Rechnung einer erleuchteten Erkenntnis
Gottes und Seines Sohnes geſetzt werden kann;
ſie nennt die Tugenden rechtſchaffener Heiden nicht,
wie jener Kirchenvater, glaͤnzende Laſtes; es wird
vielmehr von ihr gerne zugeſtanden, daß auch ein

Die Tugend
Menſch, der noch nicht zur Erkenntnis Gottes und
Seines Sohnes gelangt iſt, dieſes Mangels unge⸗
achtet, ſittlich gut, Pſichaͤßig, meuſchlich, edel,
großmuͤthig handeln kann ſie lehrt darum auch ih⸗
re Anhaͤnger, ſich alles Guten, wo ſie es immer
ſinden moͤgen, herzlich freuen, ohne es verbaͤchtig
zu machen. Dann ſagt ſie aber auch: „Wem
viel gegeben iſt, von dem fordert man viel; und
wem viel befohlen iſt, bei dem ſucht man viel;“
ſie ſagt denjenigen, die Gelegenheit hatten, zur Er⸗
kenntnis Gottes und Seines Sohnes zu gelangen,,
daß erſt diejenigen Geſinnungen ch riſtlichen Werth
haben, denen Liebe Gortes und Seines Sohnes
zum Grunde liegt: wer von kindlicher Liebe zu Gott,
als zu einem Vater, durchdrungen, dieſe Liebe
auch in andern zu erwecken ſich beſtrebt, und wer
von der Guͤte und Groͤße Chriſtus geruͤhrt, dies
Gefuͤhl Seiner Guͤte und Groͤße andern mitzuthei⸗
len, Beduͤrfnis und Trieb in ſich empfindet, und
dieſem Triebe folgt, der thut nach den Grundſaͤtzen
der chriſtlichen Lehre chriſtlich gute Werke.
Wenn alſo auch eine gewiſſe Handlung wirklich
ſittlich gut iſt, ſo hat ſie darum noch nicht
chriſtlichen Werth; das Evangelium kann uns
bei aller Gemeinnuͤtzigkei t unſerer Handlungen, und
bei aller ſittlichen Guͤte unſrer Geſinnungen noch
nicht fuͤr B berehrer Gottes und fuͤr Chri⸗
ſten anerkennen, ſo lange wir bei unſern Hand⸗
lungen auf Gott und auf Chriſtus keine Ruͤckſicht

des Chriſten. 227

nehmen; denn Jeſus will uns nicht blos zu ſitt⸗
lich guten, ſondern auch zu religioͤſen Men⸗
ſchen bilden; unſre Tugend ſoll Verehrung
Gottes ſein, und unſre Gottesverehrung
ſoll uns zur Tugend erwecken.

Er ſelbſt bezog auch alles, was Er that, auf das
heilige, himmliſche, allerhoͤchſte Weſen, das Er
Seinen VBater nannte; Ihm zu Liebe, Ihm zu
Ehren that Er alles, was Er that; durch Ihn
ſollten die Menſchen Gott in Seiner namenloſen
Huld kennen und lieben lernen; alles, was dieſen
einzigen Zweck Seiner Handlungen befoͤrderte, war
Ihm ein gutes Werk. Darum lehrte Er alſo auch
Seine Schuͤler alles auf Gott beziehen; und dies
ſtimmt genau mit dem Inhalt des goͤttlichen Geſe⸗
tzes uͤberein, deſſen Inbegrif nicht nur das Gebot
iſt: „Liebe deinen Naͤchſten wie dich
ſelbſt!“ — ſondern auch das Gebot: „Du ſollſt
lieben Gott, deinen Herrn, von ganzem
Herzen, von ganzer Seele, von allen
Kraͤften und von ganzem Gemuͤthe;
dies iſt das erſte und groͤßte Gebot.“

Wir haben uns nemlich nicht als Weſen anzuſe⸗
hen, die außer allen Verhaͤltniſſen mit dem Urhe⸗
ber unſerer Natur ſtehen; wir ſind Kinder eines fuͤr
uns alle ſorgenden, auf den mannigfaltigſten We⸗
gen uns zur Gluͤckſeligkeit leitenden, aller guͤtigſten

P 2

Die Tugend

Vaters, des Schoͤpfers aller vaͤterlichen Liebe in
den Herzen aller Vaͤter; dies Weſen lehrte uns Je⸗
ſus in Seiner Gauͤte, Erbarmung und Großmuth
kennen; wie konnte denn die Verehrung deſſelben,
die Liebe und das Zutrauen zu Ihm, der Eifer fuͤr
Seine Ehre, das iſt, fuͤr die Vermehrung der Er⸗
kenntnis Seiner Vollkommenheiten, von Seiner
Lehre ausgeſchloſſen ſein? Mußte ſich nicht Seine
ganze Sittenlehre darauf gruͤnden? So wie in der
Sittenlehre eines Kindes gerade das Weſentlich⸗
ſte vergeſſen waͤre, wenn in derſelben nichts von
der Anhaͤnglichkeit des Herzens an den guten Vater,
von der Begierde, ihm zu gefallen, von dem Be⸗
ſtreben, ſeine Ehre zu befoͤrdern, ſtuͤnde, ſo waͤre
es auch eine weſentliche Luͤcke in der Lehre
Jeſus, wenn Er, der uns in Gott den Vater
kennen lehrte, nicht alle unſre Pflichten in der Liebe
dieſes himmliſchen Vaters zuſammengefaßt haͤtte.
Dieſe Luͤcke iſt aber nicht in Seiner Lehre. Er
heißt Seine Juͤnger ihr Licht vor den Menſchen
zum Preiſe des himmliſchen Vaters leuchten. So
wie das Kind gegen ſeines Vaters Ehre nicht gleich⸗
guͤltig ſein darf, ſondern vielmehr eiferſuͤchtig dar⸗
auf ſein ſoll, ſo wie dem Kinde alles daran gele⸗
gen ſein ſoll, daß andre Menſchen gut von ſei⸗
nem Vater denken, und ſeine Vorzuͤge und Ver⸗
dienſte, wenn er deren hat, ſchaͤtzen, ſo ſoll auch
Seinem Schuͤler alles daran gelegen ſein, daß
die Erkenntnis der Macht, Weisheit und

des Chriſten. 229

Guͤte Gottes unter den Menſchen allgemeiner
werde.

Auf dieſelbe Weiſe knuͤpfen auch Seine Geſandten
ihre ganze Sittenlehre an die Verehrung Got⸗
tes, des himmliſchen Vaters und Gei⸗
nes Sohnes; um des Herrn willen ſoll
das Kind ſeinen Aeltern, und der Knecht ſeinem
Herrn gehorſam ſein; um des Herrn willen
ſoll alles Gute gethan, und alles Boͤſe dafuͤr ge⸗
duldet werden. „Wandelt, ſagen ſie, wuͤrdiglich
des Herrn. Wandelt Gottes wuͤrdig, der Euch zu
Seinem Reiche berief. Verkuͤndigt die Tugenden
deſſen, der Euch aus der Finſternis zu Seinem
herrlichen Lichte berief. Chriſtus lebe in Euch, und
wohne durch den Glauben in Euern Herzen.“
Auch ihre ganze Sittenlehre iſt alſo religioͤſer Art;
und ihr ganzes Leben ſtellte dar, was ihre Lehre
verkuͤndigte. Zum Preiſe des himmliſchen Vaters
ließen ſie vor den Menſchen ihr Licht leuchten; al⸗
les, was ſie thaten mit Worten oder mit Werken,
ward im Namen des Herrn gethan; das war der
Dank, den ſie Gott, ihrem himmliſchen Vater,
darbrachten.

Noͤgten wir in ihre Geſinnungen eintreten! Moͤgte
unſre Tugend immer mehr Religion ſein, und unſre
Religion uns immer mehr zur Tugend begeiſtern!
Moͤgten wir den Menſchen immer beſſer zeigen, was

230 Die Tugend des Chriſten.

ein Herz zu thun, zu dulden, zu vergeben vermag,
das von Liebe zu Gott und Seinem Sohne beſeelt
iſt, und es einſt auch von uns heißen: „Ihr Licht
hat vor den Menſchen geleuchtet; die Menſchen ha⸗
ben ihre guten Werke geſehen; ſie wurden durch ih⸗
ren Wandel zum Preiſe des himmliſchen Vaters
erweckt!“

231

XVI.

„Ihr ſollt nicht waͤhnen, daß Ich gekom⸗
men bin, das Geſetz oder die Propheten
aufzuloͤſen. Ich bin nicht gekommen auf⸗
zuloͤſen, ſondern zu erfüllen. Denn Ich
ſage Euch, wahrlich! Bis daß Himmel
und Erde zergehe, wird nicht zergehen der
kleinſte Buchſtabe, noch Ein Titel vom
Geſetz, bis daß es alles geſchehe. Wer
nun Eines von dieſen kleinſten Geboten auf⸗
loͤſet, und lehrt die Leute alſo, der wird
der Kleinſte heißen im Himmelreich; wer
es aber thut und lehrt, der wird groß hei⸗
ßen im Himmel rreich. 64

E.⸗ moͤgen Uebe igeſe nute unter dem Volke geweſen
ſein, die den Verdacht gegen Jeſus erregten, als
wollte Er eine Lehre einfuͤhren, die der Lehre Ms
ſes und der Propheten widerſpraͤche,

232 Verbindlichkeit

ſen Verdacht die Behaupeung gruͤndeten, Er ver⸗
diente nicht, als ein Prophet angeſehen zu werden,
ſondern muͤßte vielmehr, weil Er die Menſchen
vom Glauben an das moſaiſche Geſetz und die
Ausſpruͤche der Propheten abfuͤhrte, verabſcheut
werden.

Mit Ruͤckſicht auf die Beſchuldigungen dieſer Uebel⸗
geſinnten konnte alſo Jeſus ſagen: „Ich trage keine
andre Lehre vor, als die Lehre Moſes und der Pro⸗
pheten; Ihr ſtehet im Irrthum, wenn Ihr den⸗
ket, Ich gehe damit um, das Geſetz oder die Pro⸗
pheten abzuſchaffen: Meine Lehren liegen vielmehr
ſchon in den Ausſpruͤchen Moſes und der ſpaͤtern
israelitiſchen Propheten. Freilich verdiente Ich
keinen Glauben, wenn Ich Euch von dem Glau⸗
ben an Jehovah abfuͤhren wollte, der Euch das
Geſetz gegeben und die Propheten bevollmaͤchtigt
hat; aber dieſen Wahn duͤrfet Ihr nicht unterhal⸗
ten. Ich bin nicht gekommen, das Geſetz oder die
Propheten aufzuloͤſen.“ Verſchiedene unter dem
Volke moͤgen auch in dem Wahne geſtanden haben:
Die Sittenlehre Jeſus wuͤrde ſchlaffer ſein, als
die Sittenlehre des moſaiſchen Geſetzes und der
Propheten, und Er wuͤrde es mit mehrern Forde⸗
rungen des Geſetzes und der Propheten nicht ſo ge⸗
nau nehmen, wenn man Ihn nur als den verheiß⸗
nen Herrn und Retter verehrte, und als ſolchen
oͤffentlich bekennte; oder ſie dachten vielleicht auch,

des Sittengeſetzües 2743

die Abſchaffung des Geſetzes und der Propheten
wuͤrde mit zu den großen Veraͤnderungen gehoͤren,
die die Regierung des erwarteten großen Nachkoͤmm
ling Davids begleiteten.

Mit Ruͤckſicht auf dieſe Vorurtheile konnte Jeſus
ſagen: „Ihr duͤrfet nicht denken, daß Ich die Ab⸗
ſicht habe, irgend jemand von der Beobachtung der
Pflichten freizuſprechen, die von Moſes und den
Propheten vorgeſchrieben werden; Ich bin weit
entfernt, ihre Forderungen zu entkraͤften, oder fuͤr
unverbindlich zu erklaͤren; dies iſt durchaus nicht
der Zweck Meiner hoͤhern Seudung; Ihr ſollt
nicht waͤhnen, Ich ſei gekommen, das Gaſeg oder
die Propheten aufzuloͤſen.“

Beide Auslegungen dieſer Worte koͤnnen fuͤglich mit
einander vereinigt werden. Jeſus wollte einerſeits
verſichern, daß Er nichts dem goͤttlichen Geſetze und
den Ausſpruͤchen der Propheten Widerſprechendes
lehrte, anderſeits, daß Er im geringſten nicht die
Abſicht haͤtte, die Verbindlichkeit der ſittlichen For⸗
derungen des Geſetzes und der Propheten zu
ſchwaͤchen.

Jeſus ſetzt hinzu: Ich bin nicht gekommen,
aufzulodͤſen, ſondern zu erfuͤllen. Es
iſt nemlich eben von dem ſittlichen Theile des
moſaiſchen Geſetzes und der prophetiſchen Ausſpru⸗

Verbindlichkeit

che die Rede. Die Folge der Rede Jeſus, die
lauter ſittliche Vorſchriften des Geſetzes erlaͤutert,
ſetzt dies außer Zweifel. „Dieſe Vorſchriften,
ſagt Jeſus, bin Ich nicht gekommen abzuſchaf⸗
fen, und außer Anſehen zu ſetzen; Ich bin viel⸗
mehr gekommen, das goͤttliche Geſetz in ſeiner gan⸗
zen Wuͤrde vorzutragen, und die Menſchen zur
Beobachtung deſſelben auf das feierlichſte zu ver⸗
pflichten. Ich bin gekommen, den vollen Sinn
deſſelben, den die willkuͤhrlichen Auslegungen der
Phariſaer beſchraͤnkten, und entkraͤfteten, wieder
perzuſtellen. Ich bin gekeommen, die Luͤcken aus⸗
zufuͤllen, die die Lehren der Schriftausleger darin
machten.“ Wirklich aͤußerte auch Jeſus ſtets die
groͤßte Ehrfurcht fuͤr das moſaiſche Geſetz und
die Ausſpruͤche der Propheten; Er redete
davon nicht als von Menſchenwort, ſondern als
von Gotteswort; Er berief ſich darauf, als auf
eine Sache von goͤttlichem Anſehen; Er verwies
die Israeliten darauf: Er baute Seine eignen Leh⸗
ren darauf, die im Grunde nur den Sinn des Ge⸗
ſetzes erweiterten, veredelten, und demſelben ſeine
volle Staͤrke gaben.

Allerdings kann man aber auch noch in einem all⸗
gemeinern Sinne ſagen: Jeſus ſei gekom⸗
men, den Inhalt des Geſetzes zu er⸗
fuͤllen. Was die Opferanſtalten und andre Ein⸗
richtungen des moſaiſchen Geſetzes nur duͤrftig, als

des Sittengeſetzes. 235

Schattenbilder einer beſſern, vollkommnern, zu⸗

kuͤnftigen Sache, vorſtellen konnten, das ſollte Er

in der That leiſten; Er war die Sache ſelbſt, die
der ceremonienoplle Cultus (Gottesdienſt) der Israe⸗
liten erwarten machte, und worauf derſelbe wirkte In

Ihm vereinigten ſich ferner alle Vorzuͤge, Verdien⸗

ſte und Tugenden, die wir in den fruͤhern Prophe⸗
ten, Prieſtern, Koͤnigen, Helden, Gerechten des
israelitiſchen Volkes zerſtreut antreffen; was ſich
immer Gutes und Vorktrefliches von irgend einem
derſelben ſagen laͤßt, das gilt von ihm in dem wei⸗
teſten Umfange des Worts. Auch ſollte Er das goͤtt⸗
liche Geſetz nicht nur in ſeiner ganzen Vollkommen⸗
heit lehren, ſondern es auch in ſeiner eignen Per⸗

ſon auf das vollkommenſte darſtellen. Er ſollte der

Vollgerechte ſein, der allen Forderungen des
Geſetzes, nicht nur dem Buchſtaben, ſondern auch
dem Geiſte nach, genug thaͤte, und ſich eben da⸗
durch auch alle Vortheile nach ihrem ganzen Um⸗
fange erwuͤrbe, die das goͤttliche Geſetz dem Erfuͤl⸗
ler deſſelben verheißen hatte. Auf Ihn ſollte ſich
auch alles anwenden laſſeu, was das Geſetz und
die Propheten, als etwas in der Folge Geſchehen⸗
des, verhießen durch Ihn ſollte alles Große und
Herrlicht in Erfuͤllung gehen, oder zur Wirklichkeit
gebracht werden, was die heiligen Schriften als ei⸗
ne zukuͤnftige wohlthaͤtige Anſtalt des Gottes Israels
ankuͤndigen und erwarten laſſen. Endlich ſollte Er
auch noch in dem Sinne das Geſetz erfuͤllen, daß

—

7

236 Verbindlichkeit

Er bei der vollkommenſten Beobachtung der For⸗
berungen des Geſeßes, bei der velkommenſten Got⸗
tes⸗ und Menſchen⸗Liebe ſich dagh freiwillig dem
Schickſale eines Uebertreters des Pttlichen Geſetzes
unterzoͤge, und ein ſchuldloſes Opfer fuͤr die Schul⸗
digen wuͤrde. Doch wollte Jeſus nach dem Zuſam⸗
menhange hier wohl nur ſo viel verſichern: Er ſei
nicht zur Abſchaffung und Entkraͤftung des Geſe⸗
tzes und der Propheten gekommen, ſondern Er wer⸗
de ſichs vielmehr zur Pflicht machen, die Forderun⸗
gen des Geſetzes und der Propheten in ihrer vollen
Staͤrke vorzutragen.

Dies beſtaͤtigt auch das Folge de. „Fuͤrwahr, ſagt
Er, Ich verſichere Euch: Eher wird Himmel
und Erde vergehen, als daß der kleinſte Buch⸗
ſtabe oder Zug eines Buchſtabens im Geſetze auf⸗
hoͤren koͤnnte, verbindlich oder guͤltig zu ſein.“
Damit will alſo der Herr die ewige Verbind⸗
lichkeit und Guͤltigkeit des Weſentlichen
des goͤttlichen Geſetzes auf das nachdruͤcklich⸗
ſte betheuern; das Weſentliche des goͤttlichen Geſe⸗
tzes ſollte auch in ſeinen kleinſten Theilen, auch in
ſeinen minder wichtig ſcheinenden ſittlichen Forderun⸗
gen von niemanden angetaſtet werden. Sollte auch
nur durch Weglaſſung, oder beinahe unmerkliche
Ahaͤnderung eines einzigen Buchſtabens eine ſittliche
Forderung des Geſetzes entkraͤftet werden koͤnnen,

des Sittengeſetzes. 237

dies eigenmaͤchtige Verfahren wuͤrde, ſagt Jeſus,
gewiß nicht Gottes Beifall haben.

Er ſagte dies wohl mit Ruͤckſicht auf die allgemein
verbreiteten Lehren der Phariſaͤer, durch welche die
Kraft manches goͤttlichen Geſetzes ausgeleert ward,
wie dies die Folge ausfuͤhrlich zeigen wird. Und
dieſe phariſaͤiſchen Lehren wurden wahrſcheinlich
nicht ſelten durch eine ganz kleine Veraͤnderung der
Lesart eines goͤttlichen Ausſpruchs, durch Weglaſ⸗
ſung, oder beinahe unmerkliche Veraͤnderung eines
kleinen Buchſtabens in demſelben als die Willens⸗
meinung des goͤttlichen Geſetzgebers ſelbſt vorgetra⸗
gen. Gegen ſolche willkuͤhrliche Gewaltthaͤtigkei⸗
ten erklaͤrt ſich alſo Jeſus in den feierlich ausgeſpro⸗
chenen Worten: „Eher muͤßte ſelbſt der unwandel⸗
bar ſcheinende Himmel, eher die ganze Erde zu
Grunde gehen, als daß der kleinſte Theil des goͤtt⸗
lichen Geſetzes ſeine Verbindlichkeit verlieren
koͤnnte.“
Vielleicht koͤnnen aber auch dieſe Worte ſo verſtan⸗
den werden: „Himmel und Erde wird nicht eher
untergehen, bis das goͤttliche Geſetz auch in ſeinen
kleinſten Theilen von beſſern Gottesverehrern erfuͤllt
werden wird.“ In dieſem Falle waͤren die Worte
als ein prophetiſcher Blick in die Zukunft anzuſe⸗
hen. „Wahrlich, Ich verſichere Euch, haͤtte dann
der Herr ſagen wollen: Eine beßre Nachwelt wird

Verbindlichkeit

Gott einſt im Geiſte und in der Wahrheit verehren,

wird einen edlern, umfaſſendern Sinn in das goͤtt⸗

liche Geſetz legen, und es auch in ſeinen kleinern
Theilen erfuͤllen.“ Und auch bei dieſer Erklaͤrung
lage der Gedanke zum Grunde: „Die Berbind⸗
lichkeit der ſittlichen Forderungen des
goͤttlichen Geſetzes iſt ewig; es darf
auch in ſeinen kleinſten Theilen nicht
geſchwaͤcht werden; denn es wird noch

von aͤchten Gottesverehrern in ſeinen

kleinſten Theilen erfuͤllt werden.“

Und an dieſen Ausſpruch ſchließen ſich noch durch
einen natuͤrlichen Zuſammenhang die Worte: „Wer
alſo auch eins der kleinſten Gebote aufloͤſen oder ent⸗
kraͤften, und die Leute lehren wuͤrde, es waͤre nicht

verbindlich fuͤr ſie, der wuͤrde in dem goͤttlichen

Reiche weit zuruͤckgeſetzt werden. Schande dem,
der von den Menſchen eine ſchlechtere Tugend for⸗

derte als das goͤttliche Geſetz. Wer hingegen das
goͤttliche Geſetz nach ſeinem ganzen Umfange gehal⸗
ten wiſſen will, und ſelbſt Vorbild, und vorleuch⸗
tendes Beiſpiel in jeder Tugend iſt, die das Geſetz

fordert, der wird es in dem goͤttlichen Reiche weit

bringen, und ein großer Mann werden.“
Alſo auch noch in unſrer Zeit hat das goͤttliche Ge⸗
ſetz ſeine verpflichtende Kraft, wenn es von ewiger
Verbindlichkeit iſt; auch noch in unſrer Zeit will

des Sittengeſetzes. 239

Er es auf das genaueſte und in ſeinen kleinſten Thei⸗
len, von denen, die es angeht, beobachtet wiſſen.
RNemlich, was verſteht Jeſus unter dem goͤttli⸗
chen⸗ Geſetz e Alles, was in dem großen Haupt⸗
ebote begeiffen iſt: Du ſollſt lieben Gott,
deinen Herrn, von ganzem Herzen, von
ganzer Seele, von ganzem Gemuͤrhe
und von allen Kraͤften; und den Raͤch⸗
ſten wie dich ſelbſt. Dies iſt das Geſetz
ſelbſt; die Vorſchriften, betreffend das Aeußre
der Goitesverehrung, ſind weder von Moſes noch
von den ſpaͤtern Propheten fuͤr das Weſent⸗
liche des Geſetzes gehalten, oder dazu gerechnet
worden; man ah ſie nur als willkuͤhrliche, freilich
dem Zeitbeduͤrfniſſe dieſer Nation angemeßne, a aber
eben deswegen zufaͤllige, u nd mit nichten nothwen⸗
dige Zuſaͤtze zu dem Geſetze an; Jeſus konkte al i⸗
auch nicht den Gedanken haben, dieſe außerweſen
lichen Vorſchriften fuͤr ewig verbindlich zu erklaͤre
Er redet hier nur von dem Geſetze ſelbſt, de
ſen ſummariſcher Inbegrif iſt: Gott uͤber ar⸗
les, und den Raͤchſten, wie ſich ſelbſt,
zu lieben. Dann konnte Er ſich aber auch uͤber
die ewige Verbindlichkeit dieſes Weſentlichen des
goͤttlichen Geſetzes nicht fei lerlicher und nachdruͤck⸗
licher erklaͤren, als Er es wirklich thut. Die Ver⸗
ehrer und Bekenner des Herrn haben demnach in
allen Zeiten alles, was in den Schriften des alten
Bundes unter dies große Hauptgebot faͤllt, und

240 Verbindlickkeit

jede naͤhere Erlaͤuterung, die der Herr uͤber irgend
etwas gab, das mit dieſem Hauptgebote in Bezie⸗
hung ſteht, als auch ſie verpflichtend an⸗
zuſehen; es ſind Geſetze, wonach ſie werden ge⸗
richtet werden.

Die chriſtlichen Lehrer wuͤrden ſich alſo auch um
das goͤttliche Reich ſchlecht verdient machen, wenn
ſie auch nur die kleinſte Forderung des Weſentlichen
des goͤttlichen Geſetzes durch ihre Vortraͤge entkraͤf⸗
ten wuͤrden. Wehe ihnen, wenn ſie die Chriſten
bei geringerer Tugend, als das goͤttliche Geſetz und
der Herr fordert, auf die Seligkeiten des goͤttlichen
Reiches vertroͤſten „ oder in Selbſtgengſamkeit ein⸗
wiegen wuͤrden! Wehe ihnen, wenn ſie irgend et⸗
was Weſentliches von dem, was Jeſus von Sei⸗
nen Schuͤlern verlangt, als nur die erſten
Chriſten verpflichtend, auslegen, und ſa⸗
gen wuͤrden, es gienge die heutigen Chriſten
nichts mehr an; wenn ſie groͤber oder feiner lehr⸗
ten: Eine ſo große Gefahr waͤre doch bei vorſaͤtz⸗
licher Suͤnde nicht, daß man Urſache haͤtte, ſich
eher zu der ſchmerzlichſten Aufopferung zu entſchlie⸗
ßen, um nicht in die goͤttlichen Gerichte zu fallen;
unter gewiſſen Umſtaͤnden duͤrfte man wohl wider⸗
ſtreben dem Uebel, und den, der uns beſchimpfet,
auch beſchimpfen, dem Bittenden unerbittlich ſein,
und mit Haͤrte ſich von dem wenden, der von uns
borgen wolle; auch bei ſtrenger Beurtheilung andrer
duͤrfte

des Sittengeſetzes. 241

duͤrfte man ſich doch noch verſprechen, gelinde be⸗
urtheilt zu werden, bei wenigem Erbarmen doch
noch hoffen, viel Erbarmen zu finden, und bei kaͤrg⸗
licher Ausſaat ſich doch noch auf reich! che Ausſaat
einige Rechnung machen! Wehe ihnen, wenn ſie
die Chriſten durch ihr Stillſchweigen oder durch ihr
ganzes Betragen nur hieruͤber in der Ungewißheit
ließen, und nicht entſcheidend lehren wuͤrden: Das
Weſentliche des goͤttlichen Geſetzes bleibe durch alle
Jahrhunderte der Weltdauer unveraͤnderlich daſſel⸗
be; ſelbſt der Himmel und die Erde habe keine ſo
veſte Dauer als das goͤttliche Geſetz; und der Werth,
auch des gegenwaͤrtigen Zeitalters der Chriſtenheit
und der itztlebenden Chriſten werde einſt nach keinem
andern Maaßſtabe, als nach den Grundſaͤtzen des
alten, ewigen Evangeliums beſtimmt werden! Auch
den chriſtlichen Lehrern ſagt Jeſus: „Wer von
Euch auch nur das Geringſte Meiner Gebote entkraͤf⸗
ten, und die Leute anders als Ich lehren wuͤrde,
deſſen Verdienſt wuͤrde in dem goͤttlichen Reiche aͤu⸗
ßerſt gering angeſchlagen werden; nur wer die Men⸗
ſchen auf dieſelbe Tugend, die Ich lehre, verpflich⸗
tet, und ſelbſt keine geringere Tugend ausuͤbt, als
die Meine Lehre fordert, der wird in dem goͤttlichen
Reiche hochgeachtet werden.“ Man nehme es ih⸗
nen alſo auch nicht uͤbel, wenn ſie dem Weſent⸗
lichen nach gerade daſſelbe von den Chriſten for⸗
dern, was Jeſus ſelbſt einſt von Seinen Schuͤlern
forderte; ſie muͤßten die gleichguͤltigſten Menſchen
O.

242 Verbindlichkeit

gegen die Seligkeiten des goͤttlichen Reiches ſein,
und Menſchenruhm hoͤher ſchaͤtzen als die Ehre, die
von Gott koͤmmt; ſie muͤßten keine Ehrfurcht fuͤr
das Wort des Herrn, und keinen Glauben an daſ⸗
ſelbe haben, wenn ſie ein menſchengefaͤllige⸗
res Chriſtenthum lehrten, als gerade dasjeni⸗
ge, das einſt den Juden eine Aergernis
und den Griechen eine Thorheit, und da⸗
rum doch denen, die es unter Juden und
Griechen annahmen, goͤttliche Kraft
und goͤttliche Weisheit war; wenn ſie
der alten Wahrheit auch nur das Mindeſte vergaͤ⸗
ben, wenn ſie auch nur Eins von demjenigen ver⸗
ſchwiegen, was Jeſus lehrte, oder auch nur in Ei⸗
nem Punkte der chriſtlichen Sittenlehre lockrere Grund⸗
ſaͤtze haͤtten und mittheilten, als die Grundſaͤtze des
Herrn ſind. Sie muͤſſen ſich genau an ihren ge⸗
meinſchaftlichen Lehrer halten, der es deutlich und
ſtark genug ſagte: „Das goͤttliche Geſetz habe fuͤr
alle Zeiten und Voͤlker dem Weſentlichen nach die⸗
ſelbe Verbindlichkeit, und Himmel und Erde werde
eher als Sein Wort vergehen. Koͤnnte wohl ihr
Werk die Feuerprobe aushalten, wenn ſie anders
als der Herr lehrten?

Jeder mache aber auch ſelbſt den Schluß, ob ſeine
Tugend großen Werth haben koͤnne, wenn ſie nicht
mit jenem ewigen Geſetze uͤbereinſtimmt, das Jeſus
nicht gekommen iſt, aufzuloͤſen, ſondern zu erfuͤllen.

des Sittengeſetzes. 243

Auch ſeine eigne Tugend, nicht nur die Lehre ihrer
Lehrer kann und muß er an dieſem Pruͤfſtein pruͤ⸗
fen. Iſt kein goͤttliches Geſetz ſeinem Privatin⸗
tereſſe, ſeiner Traͤgheit und Gemaͤchlichkeit, ſeinen
Leidenſchaften im Wege? Moͤgte er keines der Ge⸗
bote Jeſus mit ſeinen Begierden und Wuͤnſchen
und mit den herrſchenden Weltgrundſaͤtzen ausglei⸗
chen? Hat Jeſus nichts gelehrt, von deſſen Beob⸗
achtung er ſich ohne Schaden ſeiner Seligkeit los⸗
geſprochen wuͤnſchte, oder ſich ſelbſt loszuſprechen
verſucht? Iſt alles, was Er lehrte, ſeinem Herzen
willkommen? Moͤgte er auch nicht Eine Seiner
Lehren aufloͤſen und lockerer machen, wenn er
es auch duͤrfte? Stellt ſein Leben dies ganze, hei⸗
lige Geſetz treu und kenntlich dar? Steht es mit
keiner Seiner Vorſchriften im Widerſpruch? Dann
wird auch er groß heißen in dem goͤttlichen Reiche;
groͤßer als ſeine Lehrer, wenn dieſe anders als der
Herr lehren, oder ſich ſelbſt verwerflich machen,
indem ſie andern predigen!

XVI..

„Ich ſage Euch: Es ſei denn Eure Gerech⸗
tigkeit beſſer, denn der Schriftgelehrten
und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht in das
Himmelreich kommen.“

—

Jeſus traͤgt hier den Hanptgedanken Seiner
Rede vor. Die Unzulaͤnglichkeit der pha⸗
riſaͤiſchen Tugend fuͤr das goͤttliche
Reich ſoll gezeiget, und Seine Sch uͤ⸗
ler ſollen zur Ausuͤbung einer edlern,
vollſtaͤndigern, reinern Tugend aufge⸗
fordert werden, deren Beſitzer fuüͤr
das goͤttliche Reich allein tauglich
ſind.

Was Er Seinen Zuhoͤrern bis dahin geſagt hatte,
wich allerdings von den Grundſaͤtzen ihrer Geſetz⸗
gelehrten und Schriftausleger (Juriſten und Theo⸗
logen), vorzuͤglich von den Lehren der bei ihnen in

2*

Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend ꝛe. 24

großem Anſehen ſtehenden, phariſaͤiſchen Religions⸗
parthei merklich ab. Aber eben gerade dies ſollte
allgemein gefuͤhlt werden; eben die unendliche Ver⸗
ſchiedenheit zwiſchen Seiner und der herrſchenden
phariſaͤiſchen Sittenlehre wollte Er in das ſtaͤrkſte
Licht ſetzen. Darum verſicherte Er feierlich: „Wenn
Ihr dem großen Hauptgebote des goͤttlichen Geſe⸗
tzes: Liebe Gott, deinen Herrn, uͤber alles, und
den Naͤchſten, wie dich ſelbſt — nicht beſſer als die
Schriftgelehrten und Phariſaͤer entſprechet, ſo be⸗
kommet Ihr keinen Zutritt in das Reich des ver⸗
heißnen großen Retters.“ Es iſt eben ſo viel,
als wenn Jeſus geſagt haͤtte: „Mich wundert nicht,
daß die phariſaͤiſchen Schriftausleger ſo manche For⸗
derung des goͤttlichen Geſetzes entkraͤften; ihre Tu⸗
gend iſt auch darnach; ſie meſſen den Sinn des goͤtt⸗
lichen Geſetzes nur nach ihrem eignen ſittlichen Be⸗
tragen; nur ſo viel als ſie thun, ſoll das goͤttliche
Geſetze fordern; ihre Rechtſchaffenheit ſoll den
Sinn der Forderungen deſſelben erſchoͤpfen. Lernet
von Mir hingegen, daß das noch lange kein geſetz⸗
maͤßiges Betragen iſt, was ſie dafuͤr angeſehen
wiſſen moͤgten, und was Ihr ſelbſt dafuͤr zu hal⸗
ten gewohnt ſeid; mit einer ſolchen Gerechtigkeit
naͤhme Euch der verheißne Davidsſohn nimmermehr
unter Seine Reichsgenoſſen auf; zuverlaͤſſig wuͤrdet
Ihr von Ihm abgewieſen werden, wenn Ihr nicht
mehr als die Schriftgelehrten und Phariſaͤer i in der
Tugend leiſten wuͤrdet.“

246 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend

Es fraͤgt ſich alſf: Wie war die Gerech⸗
tigkeit der Schriftgelehrten und Pha⸗
riſaͤer beſchaffen? Was hießen ſie, ein
geſetzmaͤßiges Verhalten? Und: Warum
ward daſſelbe von Jeſus fuͤr unzulaͤng⸗
lich erklaͤrt, um jemanden den Zutritt
in das Reich des verheißnen goͤttlichen
Koͤnigs zu verſchaffen?

Der gerechte Phariſaͤer befliß ſich eines buͤrgerlich⸗
ehrbaren Wandels, das heißt, er huͤtete ſich ſorg⸗
faͤltig, daß keine groben Verbrechen und Laſter von
ihm ruchtbar wuͤrden, die einer buͤrgerlichen Stra⸗
fe unterworfen geweſen waͤren, oder ſeinem guten
Namen geſchadet haͤtten; er konnte ſich ruͤhmen,
daß niemand einen Mord, Ehbruch, Raub oder
Meineid auf ihn erweiſen, oder in der buͤrgerlichen
Geſellſchaft mit Recht ihm dergleichen vorwerfen
koͤnnte; er begegnete ſeinen Aeltern mit der groͤßten
aͤußerlichen Ehrerbietung; er gab jedem, was er
nach den buͤrgerlichen Geſetzen von ihm fordern
konnte; er feierte den Sabbat auf das puͤnktlichſte
mit Enthaltung von aller Arbeit; er beobachtete
auf das genaueſte jede andre poſitive Vorſchrift des
Geſetzes in Anſehung der aͤußern Verehrung Jeho⸗
vens: man hoͤrte kein leichtſinniges Wort aus ſei⸗
nem Munde; er verabſcheute alle grobe Abgoͤtterei,
und alle Verehrung der Gottheit unter unwuͤrdigen
Bildern; er eiferte auf das aͤußerſte fuͤr die Recht⸗

fuͤr das Reich Gottes. 247

glaͤubigkeit, und wollte keine Neuerung in dem veſt⸗

geſetzten Lehrbegriffe geſtatten.

Man darf ſich alſo unter dem gerechten Phariſaͤer
keinen Menſchen von aͤrgerlichem, oͤffentlichanſtoͤßi⸗
gem Wandel denken; ſolche Perſonen wurden viel⸗
mehr, je verrufener ihre Laſter waren, um ſo mehr
von ihm verachtet. Er war im Gegentheil ein
Menſch, der ſich einer gewiſſen Rechtſchaffenheit
wirklich ruͤhmen konnte, weil er wenigſtens einen
Theil des goͤttlichen Geſetzes dem Buchſtaben nach
ziemlich genau beobachtete, ſich buͤrgerlich ſittſam
und anſtaͤndig betrug, niemanden grobes Unrecht
that, niemand auf eine grobe Weiſe betrog, ſon⸗
dern im taͤglichen Handel und Wandel gegen jeder⸗
mann alles, was rechtlich, und dem Herkommen
gemaͤß war, beobachtete, Glaͤubiger und Arbeiter
ordentlich bezahlte, gelegentlich gefaͤllig und dienſt⸗
fertig war, und beſonders mit ſeinen Freunden und
Verwandten, ſo lange er ſich mit ihnen nicht ver⸗
uneinigte, freundſchaftlich umgieng.

Vorzuͤglich verbreitete er dadurch einen Geruch von
Heiligkeit um ſich her, daß er in Anſehung der
aͤußern Verehrung Jehovens ſo gar noch mehr that,
als das moſaiſche Geſetz verlangte, daß er jeden
Montag und Donnerſtag faſtete, daß er nicht nur
die Feldfruͤchte, ſondern auch die Gartengewaͤchſe

verzehntete, daß er ſich ſelbſt kaſteite, und bis zum

248 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend

Uebertriebenen genan in geſetzlichen Waſchungen
war. .

Das war die Gerechtigkeit, wofuͤr jener Phariſaͤer
im Tempel der Gottheit dankte, und deren wegen

er ſich ſelbſt Gluͤck wuͤnſchte; in die ſem Sinne
hatte jener Juͤngling von ſeiner Jugend an die goͤtt⸗
lichen Geſetze beobachtet; ſie ſtand auch bei dem gan⸗
zen Volke in dem groͤßten Anſehen; man hielt ſie
fuͤr mehr als hinlaͤnglich, um einen Menſchen das
Wohlgefallen Gottes und ſeines Geſalbten zu ver⸗
ſchaffen. Dennoch ſagte Jeſus Seinen Zuhoͤrern:
„Wenn ihr geſetzmaͤßiges Verhalten nicht beſſer
waͤre, ſo wuͤrden ſie keinen Zutritt in das Reich
des verheißnen Retters bekommen; bei ſolcher
Tugend duͤrften ſie ſich auf deſſen Gunſt keine Rech⸗
nung machen.“

Und warum erklaͤrte Er die Rechtſchaffenheit dieſer
in den Augen des Volks rechtſchaffenſten Menſchen
fuͤr unzulaͤnglich fuͤr das goͤttliche Reich? Unſtrei⸗
tig, weil ſie dem goͤttlichen Gebote: „Du ſollſt
Gott, deinen Herrn, uͤber alles, und den Raͤch⸗
ſten, wie dich ſelbſt lieben“ — nicht entſprach, ja,
ſich mit der Verletzung dieſes heiligen Gebotes gut
vertrug.

Die Phariſaͤer, zu denen ſich der groͤßte Theil der

Lehrer der Religion hielt, erkannten nicht, daß das

fuͤr das Reich Gottes. 249

Geſetz geiſtig iſt, oder daß es dem goͤttlichen Ge⸗

ſetzgeber nicht blos um eine Beobachtung des Buch⸗
ſtabens ſeines Geſetzes, ſondern noch vielmehr um
eine der Abſicht des Geſetzes angemeſſene Geſinnung
des Herzens zu thun war. Ob ſie gleich einen Theil
des Geſetzes, dem Buchſtaben nach, genau zu be⸗
obachten ſchienen, ſo uͤbertraten ſie doch den Geiſt,
die Abſicht des Geſetzes unaufhoͤrlich. Zwar mor⸗
deten ſie nicht mit Gift und Dolch, aber mit der
Zunge ſchlachteten ſie doch nicht ſelten den gu⸗
ten Namen ihres Naͤchſten ab, und Neid, Haß,
Zorn und Rachgier kochte, wie oft in ihrem Her⸗
zem! Zwar mochten ſie die aͤußre Handlung des Eh⸗
bruchs entweder gut zu verbergen wiſſen, oder viel⸗
leicht auch nicht begehen, aber ſtrafbare Luͤſte, die
ſie ſorgfaͤltig pflegten, brannten doch in ihrem Her⸗
zen, und ihre Einbildungskraft naͤhrte ſich mit un⸗
reinen Bildern. Zwar ſtahlen ſie nicht wie feige
Diebe, und pluͤnderten niemand auf den Landſtra⸗
ßen wie kuͤhne Raͤuber, aber ſie waren doch geizig,
und fraßen auch wohl gelegentlich der Wittwen Haͤn⸗
ſer. Zwar erwieſen ſie den Aeltern alle aͤußre Ehrer⸗
bietung, aber ſie entzogen ihnen doch nicht ſelten
das Ihrige, unter dem Vorwande, ſie haͤtten es
zum Opfer beſtimmt. Zwar ſchwuren ſie keinen
Meineid bei Jehovah, aber doch oft bei Him⸗
mel und Erde. Zwar liebten ſie ihre Freunde,
aber auch nur wer ſie liebte, war ihr Naͤch ⸗
ſter; wer ſie haßte, den zu haſſen glaubten ſie auch

250 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend

berechtigt zu ſein. Bei aller ihrer hochgeprieſenen

Gerechtigkeit blieb alſo ihr Herz ſchlecht; ſie glaub⸗
ten auch nicht, es beſſern zu muͤſſen; darum, weil
ſie Muͤnze, Till und Kuͤmmel verzehnteten, glaub⸗
ten ſie dahinten laſſen zu duͤrfen, das Wichtigere im
Geſetze, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treue;
ſie waren alſo nur Larven von Tugend und Froͤm⸗
migkeit, uͤbertuͤnchten Graͤbern gleich, welche aus⸗

wendig huͤbſch ſcheinen, aber inwendig voller Tod⸗

tengebeine ſind.

Auch das Gute, das ſie thaten, ward von ihnen

nicht mit derjenigen Geſinnung gethan, die allein

einer Handlung ſittlichen Werth geben kann; ihre
Gerechtigkeit war alſo nicht nur unvollſtaͤndig, ſon⸗
dern auch unrein. Unterſtuͤtzten ſie Duͤrftige, ſo
waren es nicht Handlungen der Liebe, ſondern
Handlungen der Eitelkeit; ſie wollten nur in
den Ruf wohlthaͤtiger Menſchenfreunde kommen;
Drang edler Huͤlfbegierde beſeelte ſie nicht; um das
Wohlthun ſelbſt war es ihnen nicht zu thun;
ſollten ſie zum Geben bewogen werden, ſo mußte
die Sache unter die Leute kommen; hatten ſie keine
Wahrſcheinlichkeit, dies zu hoffen, ſo konnten ſie
auch hart und unerbittlich ſein. Auch ihre Gebete
waren nicht Erhebungen des Herzens zu Gott, ſie
beteten nur da, wo ſie hoffen konnten, bemerkt zu
werden, und den Weihrauch der Bewunderung ih⸗
rer Froͤmmigkeit zu genießen; in der einſamen, ver⸗

—

fuͤr das goͤttliche Reich. 2 1

ſchloßnen Kammer hatten ſie Gott nichts vorzutra⸗
gen. Selbſt ihr haͤusliches Faſten geſchah auf eine
Weiſe, daß man es wahrnehmen mußte, damit ſie
dafuͤr ihr Lob hoͤren, und die Bewunderung ihrer
Heiligkeit bemerken koͤnnten.
Und auf dieſe unaͤchte, geiſtloſe Tugend waren ſie
noch ſtolz, und verachteten ihre Nebenmenſchen.
Ihre ungeheuern Anmaßungen von Gerechtigkeit
war das Unertraͤglichſte an dieſen Menſchen, und
mußte es zumal fuͤr Jeſus ſein, der eine unendlich
beßre Gerechtigkeit beſaß, und alles, was ſie ſchei⸗
nen wollten, in der That war. Es war eine
Tugend ohne Nachſicht mit Fehlenden; man durfte
von ihnen weder Billigkeit in Beurtheilung, noch
Guͤte in Behandlung ſolcher Suͤnder erwarten, de⸗
ren Laſter oder Verbrechen ruchtbar wurden, oder
das Schickſal hatten, verrufner als andre zu ſein.
Voll herzlicher Verachtung blickte ein Phariſaͤer,
im Bewußtſein ſeiner hoͤhern Tugend, auf den oft
nur verrufnen, oft nicht einmal laſterhaften, oder
ſchon ſich beſſernden Zoͤllner nieder, und haͤtte ſich
durch Umgang mit ihm zu verunreinigen geglaubt.

Duͤrfen wir uns alſo verwundern, wenn Jeſus die
Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Phariſaͤer
fuͤr unzulaͤnglich erklaͤrte, um jemanden den Zutritt
in das goͤttliche Reich zu verſchaffen. Wie konnte
Ihm, dem Vollgerechten, der den Geiſt des

252 Unzulanglichkeit phariſaͤſcher Tugend

goͤttlichen Geſetzes erfuͤllte, und kein Gebot des Hoͤch⸗
ſten durch ſein Leben entkraͤftete, und nichts Gutes

aus Eitelkeit that, ſondern ſtets zum Preiſe des

himmliſchen Vaters ſein Lůicht vor den Menſchen leuch⸗
ten ließ, der endlich bei der vollkommenſten
Gerechtigkeit voll Guͤte gegen Suͤnder war,

die nach Gerechtigkeit hungerten und duͤrſteten, wie

konnte Ihm die phariſaͤiſche Gerechtigkeit genug

thun, die das Herz ungebeſſert ließ, und bei ſolcher

Schlechtigkeit noch ſo voll Anmaßungen war? Wie
konnte Er eine andre Gerechtigkeit gut heißen, als
eine ſolche, die der Seinigen aͤhnlich war? Mußte
Er nicht, wie ſehr Er auch damit gegen ein herr⸗
ſchendes Vorurtheil anſtieß, wie toͤdtlich Er auch
damit die Schriftgelehrten und Phariſaͤer beleidigte,
frei herausſagen: „Es ſei denn Eure Gerechtigkeit

beſſer, als die Gerechtigkeit derer, die Ihr fuͤr Mu⸗

ſter der Tugend und Froͤmmigkeit haltet, ſo wird
fuͤr Euch in dem goͤttlichen Reiche kein Platz ſein?“

Und ſollte wohl dieſer Verluſt ſo ganz unbetraͤchtlich

ſein, daß man ſich allenfalls leicht in denſelben ſoll⸗

te finden koͤnnen? Der Kenner der Lehre Jeſus wird
dies nicht ſagen. Jeſus ſtellt die Ausſchließung aus
dem goͤttlichen Reiche als etwas aͤußerſt Trauriges
vor, ſo wie Er hingegen die Aufnahme in das goͤtt⸗
liche Reich als den Inbegrif aller Seligkeit vorſtellt,
die ſich ein menſchlicher Geiſt denken und nicht den⸗
ken kann.

fuͤr das goͤttliche Reich. 53

Die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Phari⸗
ſaͤer wird alſo auch von Jeſus nicht ſo vorgeſtellt,
als graͤnzte ſie nahe an die Gerechtig⸗
keit, die den Zutritt in das goͤttliche
Reich giebt, und als fehlte nur wenig
daran, um ſie fuͤr hinlaͤnglich zu er⸗
klaͤren. Sie wird vielmehr von Ihm fuͤr das
Gegentheil aͤchter Rechtſchaffenheit erklaͤrt. Nicht
etwa nur ein wenig anderes, als die Pha⸗
riſaͤer, behauptet Jeſus, daß Seine Schüler werden
muͤſſen; Er behauptet, daß ſie die phariſaͤiſche Ge⸗
rechtigkeit ganz ausziehen, und ſich eine voͤllig andre
Gerechtigkeit eigen machen muͤſſen; die Tugend der
Phariſaͤer iſt Ihm eine veraͤchtliche Larve, und lau⸗
ter Heuchelei; Er findet nichts Gutes und
Wah res an ihr, weil ſie Gutes luͤgt, das nicht
vorhanden iſt, und Boͤſes verhehlt, das vor⸗
handen iſt. „Weit alſo, ſagt Jeſus, weit muͤßt
Ihr, Meine Schuͤler, die Phariſaͤer an Rechtſchaf⸗
fenheit uͤbertreffen.“

In unſern Zeiten iſt die phariſaͤiſche Religionspar⸗
thei ſchon laͤngſt dem Namen nach ausgeſtorben;
doch ſtirbt wohl der Geiſt derſelben nie ganz auf
Erden aus, ſo lange Menſchen ſie bewohnen werden.
Jeder, der auf ſeinen buͤrgerlichunbeſcholtenen Wan⸗
del ſtolz iſt, ob er gleich das goͤttliche Geſetz, hoͤch⸗
ſtens dem Buchſtaben nach, und ſo noch nicht ein⸗
mal vollſtaͤndig erfuͤllt, hingegen den Geiſt deſſelben

„

254 Unzulaͤnglichkeit phariſaͤiſcher Tugend ꝛc.

unaufhoͤrlich bertritt — jeder, der durch ſein Gutes⸗
thun nur Geraͤnſch machen, und die Aufmerkſamkeit
der Menſchen auf ſich ziehen will, alſo das Gute
nicht des Guten ſelbſt wegen liebt und thut, und bei
dieſer jaͤmmerlichen Tugend doch mit Verachtung
auf Suͤnder herabblickt, die oft dem goͤttlichen Rei⸗
che weit naͤher, als er ſind, ſie ſtrenge beurtheilt
und hart behandelt, iſt im Grunde ein Phariſaͤer, ob⸗
gleich der Name nicht mehr uͤblich iſt; und ſeine Tu⸗
gend iſt um nichts beſſer, als die phariſaͤiſche Tugend.
Und wie herrſchend iſt dieſer Tugendſtolz bei oft ſehr
mittelmaͤßiger und alltaͤglicher Tug end! Wie herr⸗
ſchend der Sinn, der ſich vermißt, daß er rechtſchaf⸗
fen und fromm ſei, und die andern Menſchen ver⸗
achtet! Herrſchend oft am meiſten bei denjenigen, die
ſich ſelbſt hier heimlich rechtfertigen und Gott danken,
daß ſie nichts von dieſem Sinne an ſich haben. Und
wenn ſolche ſtolze Anmaßung bei ſo wenig Kraft,
ſie zu behaupten — wenn ſolche Selbſtgenuͤgſamkeit
bei ſolcher Geiſtloſigkeit der Tugend dem Herrn da⸗
mals verhaßt und veraͤchtlich war, wuͤrde ſie Ihm
itzt minder verhaßt und veraͤchtlich ſein? Gewiß wuͤr⸗
den ſolche leere und von ſich ſelbſt eingenommene
Menſchen Ihm noch itzt widrig wie laues Waſſer ſein,
das man aus dem Munde ſpeit; noch itzt wuͤrde Er
ſagen: „Zoͤllner und Huren gehen ihnen
in das Himmelreich vor.“

215

XVIII.

„Ihr habt gehoͤrt, daß zu den Alten geſagt

iſt: Du ſollt nicht toͤdten; wer aber toͤdtet,

der ſoll des Gerichts ſchuldig ſein. Ich aber
ſage Euch: Wer mit ſeinem Bruder (ohne
Urſache) zurnet, der iſt des Gerichts ſchul⸗
dig; wer aber zu ſeinem Bruder ſagt: Ra⸗
cha, der iſt des Raths ſchuldig; wer aber
ſagt: Du Narr, der iſt des hoͤlliſchen Feu⸗
ers ſchuldig. Darum, wenn du deine Ga⸗
be auf dem Altar opferſt und wirſt allda
eindenken, daß dein Bruder etwas wider
dich habe, ſo laß allda vor dem Altar deine
Gabe, und gehe zuvor hin und verſoͤhne
dich mit deinem Bruder, und alsdann

komm, und opfre deine Gabe. Sei will⸗

fertig, deinem Widerſacher bald, dieweil
du noch bei ihm auf dem Wege biſt, auf
daß dich der Widerſacher nicht dermaleins
uͤberantworte dem Richter, und der Rich⸗

256 Phariſaͤiſche Auslegung

ter uͤberantworte dich dem Diener und wer⸗
deſt in den Kerker geworfen. Ich ſage dir:
Wahrlich: Du wirſt nicht von dannen her⸗
auskommen, bis du auch den letzten Heller
bezahleſt.“

Die Behauptung Jeſus von der Verwerflichkeit
der phariſaͤiſchen Sittenlehre und dem aͤußerſt gerin⸗
gen Werthe einer Tugend, die ſich nur nach die⸗
ſer Sittenlehre bilden wuͤrde, wird nun durch
eine Reihe von Beiſpielen bewieſen. Hier wird
gezeigt, wie das goͤttliche Geſetz, betreffend den
Mord, von den phariſaͤiſchen Geſetzgelehrten ent⸗
kraͤftet worden ſei. Dieſem Geſetze wird ſodann
von Jeſus wieder ſeine volle Kraft gegeben, und
gezeigt, wie viel mehr dazu gehoͤre, dem Geiſte
dieſes Geſetzes genug zu thun, als jene Schriftaus⸗
leger, und uͤberhaupt die Phariſaͤer waͤhnten und
andre glauben machten. Endlich wird geſagt,
was man zu beobachten habe, wenn man ſich be⸗
wußt ſei, dieſem Geſetze entgegen gehandelt zu
haben.
r.
„Ihr habet, ſagt Jeſus, Eure Geſetzgelehrten,
und uͤberhaupt die phariſaͤiſche Religionsparthei von
fruͤher

des Verbots des Mords. 257

fruͤher Jugend an bei dem in den Synagogen vor⸗
getragenen Religionsunterrichte und in dem taͤgli⸗
chen Leben oft behaupten hoͤren: Der Sinn jenes
Euern Voraͤltern gegebenen goͤrtlichen Geſetzes,
deſſen Worte lauten: „Du ſollſt nicht mor⸗
den!— ſchraͤnke ſich nur darauf ein: „Es habe ſich
jeder Israelit, ſo lieb ihm Jehovens Gnade ſei,

zu huͤten, daß er niemanden vorſaͤtzlich und eigen⸗
„

maͤchtig, aus welcher Urſache es auch im mer geſche⸗
hen moͤgte, entweder mit offenbarer Gewalt der
Waffen, oder hein ntuͤcki ſch d durch Gift und andre

Arten des Meuchelmords, ſein köſtlichſtes Gut, das

Leben raube; wer ſich aber dies Verbrechen wuͤrde
zu Schulden kommen laſſen, der haͤtte das Leben
verwirkt, und muͤßte von dem Gerichte ſeines Orts
zum Tode verurtheilt werden.“

7

Allerdings ſagten nun freilich dieſe Geſetzgelehrten,

und uͤberhaupt die Phariſaͤer, die Wahrheit, wenn
ſie lehrten: daß eine vorſaͤtzliche und eigenmaͤchti d

Mordthat nach dem goͤttlichen Geſetze mit dem T

de beſtraft werden muͤßte. Deutlich genug war
diesfalls das goͤttliche Landesgeſetz. „Wer jemand,
beißt es, mit einem Eiſen ſchlaͤgt, daß er ſtirbt,
der iſt ein Moͤrder, und ſoll des Todes ſterben.
Wirft er ihn mit einem Steine, damit jemand mag
getoͤdtet werden, daß er davon ſtirbt, ſo iſt er ein
Moͤrder, und ſoll des Todes ſterben. Der Raͤcher
des Bluts ſoll ihn zum Tode bri ngen. Wie er ge⸗
R

258 Phariſaͤiſche Auslegung

ſchlagen hat, ſoll man ihn wieder toͤdten. Stoͤßt
er ihn aus Haß 5, oder wirft etwas auf ihn aus Liſt,
oder ſchlaͤgt ihn durch Feindſchaft mit ſeiner Hand,
daß er ſtirbt, ſo ſoll der des Todes ſerbe⸗ n, der ihn
geſchlagen hat.“

Nicht alſo das tadelte Jeſus, daß die Schriftge⸗
lehrten und Phariſaͤer den vorſaͤtzlichen und eigen⸗
maͤchtigen Mord genau nach der Borſchrift des goͤtt⸗
lichen Geſetzes beſtraft wiſſen wollten, ſondern das
erklaͤrte Er fuͤr eine Entkraͤftung des goͤttlichen Ge⸗
ſetzes, wann ſie waͤhnten und andre glauben mach⸗
ten, ſie waͤren ſchon vollkommene Beobachter die⸗
ſes goͤttlichen Geſetzes, wenn ſie keinen Mord
veruͤbten.
Und dies geſchah in der That. Jener Phariſaͤer,
der im Tempel betete, dankte Gott, und wuͤnſchte
ſich dazu Gluͤck, daß er ſich von ſolchen Verbre⸗
chen rein wuͤßte, und alſo, wie er glaubte, ein
Erfuͤller des goͤttlichen Geſetzes ſei. Auch war
dies nicht etwa die Denkensart eines Einzelnen,
oder nur Weniger, ſondern es war allgemein ver⸗
breitete, herrſchende Denkensart. Die Sittenleh⸗
re der Phariſaͤer ſchraͤnkte ſich alſo in Ruͤckſicht auf
dieſe Sache nur darauf ein, daß ſie den Menſchen
einſchaͤrfte, ſie ſollten keine vorſaͤtzliche Moͤrder
werden; und dies hatte die fuͤr das Herz des Volks
ſchaͤdliche Folge, daß man ſich beredete, dieſem goͤtt⸗

des Berbots des Mords. 253

lichen Geſetze ein voͤlliges Gent ge gel leiſtet zu h baben,
wenn man nur keinen Mord auf ſeinem Gewiſſen
hatte. Wie roh mußte dabei das ſittliche Gefuͤhl
des Völkes bleiben!
Jeſus ſetzt dem Anſehen dieſer Entkraͤfter des goͤtt⸗
lichen Geſetzes Sein eignes, welch ein andres,
groͤßres Anſehen! — das Anſehen eitter goͤttlichbe⸗
vollmaͤchtigten Perſon, das Anſehen des Sohns
Jehovens, der das Geſetz mit goͤttlichem Anſehen
auslegen konnte und durfte, entgegen.
„Hoͤret, was Ich Euch lehre, ſagt Jeſus. Wer
mit ſeinem Nebenmenſchen ohne Urſache“ (dies we⸗
ſentliche Wort: „oͤhne Urſach!⸗ — durch deſſen Aus⸗
laſſung der Satz ſeine Wahrheit verliert, und das
in der Grundſpraͤche H ſteht, iſt in der
lutherſchen Ueberſetzung ausgelaſſen) „„wer mit fei⸗
nem Bruder ohne Urſache zarnet, oöder in
einen ungerechten Zörn gegen ihn aus bricht,
der handelt eben ſo unſittlich, oder be⸗
geht ein eben ſo großes Verbrechen, wie diejenigen,
die das Stadtgericht jedes Ortes mit dem Toöde be⸗
ſtraft. Und wer einen ſeiner J Nebenmenſchen oͤhne
Urfache, entweder in heftiger Leidenſchaft oder
aus kalter Verachtuns mit entehrenden
Schimpfworten belegt, der handelt enen
ſo unſittlich, oder begeht ein eben ſo gro6es
R 2

260 Jeſus legt das Verbot

Verbrechen, wie diejenigen, die wegen beſonderer,

die Schuld vergroͤßernden Umſtaͤnde von den Stadt⸗
gerichten an einen hoͤhern Richterſtuhl, den hohen
Rath in Jeruſalem verwieſen, und von deinſel⸗
ben mit einer haͤrtern Todesſtrafe belegt werden.
Und wer einem Menſchen ohne Urſache oder
ungerechter Weiſe alle Rechtſchaffenheit ab⸗
ſoricht, und ihn fuͤr einen ganz ſchlechten, nichts⸗

wuͤrdigen, verdammlichen Menſchen erklaͤrt, alſo
einen freventlichen Eingriff in das goͤttliche Riche

teramt thut, der betraͤgt ſich eben ſo un⸗
ſittlich, oder begeht ein eben ſo ungeheures Ver⸗
brechen, wie diejenigen, die man noch viel zu ge⸗
linde beſtrafen wuͤrde, wenn man ſie nur enthaup⸗
tete oder ſteinigte, die vielmehr verdienten, im Tha⸗
le Hinnom lebendig verbrannt zu werden.

Die letzten Worte der Grundſprache heißen nemlich

eigentlich: „Er iſt des Feuers in Gehen⸗
na ſchuldig.“ Gehenna oder Hinnom, war
ein Thal außer Jeruſalem, wo man in vorigen
Zeiten unter den Regierungen einiger abgoͤttiſchen
Koͤnige in Juda den Goͤtzen, unter andern, ei⸗
nem gluͤhendgemachten Götzenbilde Molochs,
einer ammonitiſchen Gottheit, Menſchenopfer
dargebracht hatte, und andre mit dieſem Goͤtzen⸗
dienſte verbundene Greuel veruͤbt worden waren.
Dies Thal ward in der Folge von dem Koͤnige
Joſias, einem Verehrer Jehovens „ entweiht,

des Mords aus. 261

und mit der Infamie belegt; auch ſoll zu dem En⸗

de, ſtatt, daß man zuvor ein Feuer unterhalten

hatte, um die Goͤtzenopfer, zum Beiſpiele, die dem
Moloch lebendig g geopferten Kender zu verbrennen,

nachher ein beſtaͤndiges Feuer unterhalten worden

ſein, um die re g een⸗ die aus der Stadt
dahin gebracht worden ſein ſollen, zu verzehren;
zufolg ge andern Nachrichten ſollen endlich auch zu⸗

weilen ungewoͤhnlich große Verbrecher da ſelbſt le⸗

bendig verbrannt worden ſein. So nach wuͤrde
alſo Jeſus diejenigen Menſchen, die andern unge⸗
rechter Weiſe alle Recehtſchaffenheit abſprechen, fuͤr
ſo verabſcheuenswuͤrdige, verworfne Menſchen er⸗
klaͤren, daß ſie verdienten, mit der haͤrteſten und
ehrloſeſten Strafe, der Feuerſtrafe im Thale
Hinnom, belegt zu werden. Doch ſoll der Ver⸗
faſſer dieſer Schrift nicht verhehlen, daß, ob ihm
gleich dieſe Auslegung dem Zuſammenhange ange⸗
meſſen und befriedigend ſcheint, doch die meiſten
Ausleger hierbei noch bemerken, daß das in dem
Thal e Hinnom beſtaͤndig unterhaltene Feuer von
den Inden oft als ein Bild der Strafen der zukuͤnf⸗
tigen Welt gebraucht worden ſei; ſie erklaͤren alſo dieſe
Worte ſo: „Wer ſeinen Nebenmenſchen ohne Ur⸗
ſache oder ung erechter Weiſe fuͤr einen gott⸗
loſen, der Strafen der zukuͤnftigen Welt würd⸗
gen Menſchen erklaͤrt, der verdient ſelbſt dieſe Stra⸗
fen zu erfahren.“

Jeſus legt das Verbot

In jedem Falle verſtehen wir die Abſicht des Herrn
bei dieſer Erklaͤrung des goͤttlichen Geſetzes. Un⸗
rechter Zorn, leidenſchaftlicher und hoͤhniſcher Ge⸗
brauch ih gehaͤßiger Scheltworte und Schimpfnamen,
verwegenes Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen
Charakter andrer Menſchen ward durchgaͤngig fuͤr
eine Kleinigkeit gehalten, woruͤber man ſich nicht
einmal Vorwuͤrfe machte. Man waͤhnte, man
duͤrfte, wenn man nur nicht mit Dolch und Gift
mordete, wohl mit der Zunge den guten Namen
ſeines Naͤchſten morden, und Neid, Haß, Zorn
und Rachſucht duͤrfte ſtets im Herzen gaͤhren. Den⸗
noch wie oft gieng der Zorn mit Mord ſchwanger,
den nur die Furcht vor zeitlicher Strafſe hinterhielt!
Wie oft flammte Mordluſt gegen denjenigen im Her⸗
zen, den man mit Eckelnamen verfolgte, oder ge⸗
gen deſſen ganzen Chgrakter man leidenſchaftlich
abſorach! Jeſus wollte alſo, daß Seine Schuͤler
nicht ſo leichtſinnig, wie der große Haufe der Men⸗
ſchen uͤber dieſen Punkt daͤchten; ihr ſittliches Ge⸗
fuͤhl ſollte ſie eh verfeinern; ſie ſollten die wilden Aus⸗
bruͤche eines ungerechten Zorns, die gegen einen
Unſchuldigen ausgeſtoßnen Scheltworte, und vor⸗
zuͤglich das ungerechte Abſprechen uͤber and re fuͤr
nicht geringere Riſt ethaten anſehen, als diejeni⸗
gen, die von n den weltii ichen Richterſtuͤhlen fuͤr tod⸗
wuͤrdig er e Freiltch konnte niche d das

des Mords aus. 263
.
ſittlichen Vergehungen mit dem Tode beſtrafen ſoll⸗
te; von einer obrigkeitlichen Vorſchrift kann hier,
wie es ſich wohl voͤn ſelbſt verſteht, nicht die Rede
ſein; Jeſus erklaͤrt ſich nur, wie Er nach Sei⸗
nem ſittlichem Gefuͤhle dieſelben anſehe, und wie
ſie einſt von etnem hoͤhern Richter in der zukuͤnftigen
Welt werden angeſehen werden; Er giebt nur Sei⸗

nen Zuhörern den ſittlichen Maaßſtab, nach
welchem ſie die Strafbarkeit ſolcher Vergehun⸗

gen, die keinen buͤrgerlichen Strafen
unterworfen ſind, beurtheilen ſollen; Er
behauptet nur, ſie gehoͤren, ihrem ſittlichen
Gehalte nach, mit Mordthaten in Eine Klaſſe.
Menſchen, alſo, die, ungerechter Weiſe zuͤrnen,
ihren Naͤchſten unverdienter Weiſe verhoͤhnen, oder
gar demſelben ungerechter Weiſe alle Rechtſchaffen⸗
heit abſprechen, ſeien nicht beſſer als Moͤrder. Ern⸗
ſtes Wort fuͤr jeden, der uͤberzengt iſt, daß Jeſus
hier mit goͤttlichem Anſehen redet, und alſo nicht
blos Menſchen⸗Wort, ſondern Gottes⸗Wort vor⸗
traͤgt, und der ſich bewußt iſt, ſich auch ſchon auf
ſolche Weiſe, und vielleicht haͤufig an ſeinen Neben⸗
menſchen verſuͤndigt zu haben!

3 *
Jeſus mußte wiſſen, daß dieſes Sein Wort gewiß
ſehr viele Seiner Zuhoͤrer traf; darum gab Er nun
auch noch denen, die ſich ſolcher ſittlichen Verge⸗
hungen bewußt waren, und ſie noch zu rechter Zeit

An weiſung fuͤr Uebertreter

verguͤten zu koͤnnen wuͤnſchten, einen Rath, was
ſie thun koͤnnten und ſollten, um nicht einſt in einer
zukuͤnftigen Welt mit Moͤrdern in Eine Klaſſe ge⸗
ſetzt zu werden. „Wenn du dich erinnerſt, ſagt
Er, daß dein Mitisraelit, dein Mitmenſch dies⸗
falls mit Grund auch nur Etwas wider dich hat,
wenn dir alſo dein ſittliches Gefuͤhl den Vorwurf
macht, daß du dich in ungerechtem Zorn gegen ihn
vergangen, oder unverdiente Schmaͤhungen gegen
ihn ausgeſtoßen, oder ihm ungerechter Weiſe alle
Rechtſchaffenheit abgeſprochen habeſt, ſo iſt nur
Ein Mittel, die auf dir ruhende Schuld von dir
abzuwaͤlzen. Unthaͤtige Reue, unthaͤtige Bewun⸗
derung Meiner Lehren tilgt ſie nicht. „Gehe
hin, und verſoͤhne dich mit deinem

Der Belkeidiger ſoll alſo alle falſche Schaam,
und allen hier uͤbel angebrachten Stolz bei Seite
ſetzen und den erſten Schritt gegen den Beleidig⸗
ten thun, ſoll ihm nachgehen, und durch aufrich⸗
tiges und unverholenes Bekenntnis ſeiner nicht zu
beſchoͤnigenden Uebereilung oder Vergehung ſich
ſeinen gekraͤnkten Naͤchſten wieder gewogen zu ma⸗
chen ſuchen; auch ſoll er nichts unterlaſſen, was
der Beleidigte auch außerdem noch mit Billigkeit
von ihm erwarten, ja mit Recht fordern kann.
Hat er ſeiner Ehre oͤffentlich zu nahe getreten, ſo
gebe er ſie ihm eben ſo oͤffentlich wieder; hat er Un⸗

des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 265 D

wahrheiten zu ſeinem Nachtheile verbreitet, ſo
widerrufe er ſie; hat er mit Haͤrte oder Ungerech⸗
tigkeit gegen ihn abgeſprochen, ſo mache er die Fol⸗
gen ſeines Bergehend nach beßtem D Vermoͤgen wie⸗
der gut!

Die unerlaͤßliche Nothwendigkeit dieſer, keinen
Augenblick zu verſchiebenden Schritte, wird zugleich
von Jeſus dadurch in ihrer ganzen Staͤrke
vorgetragen, daß Er hierbei bemerkt: „Wenn du
auch beim Opfern von einer ſolchen Erinnerung
uͤberraſcht werden ſollteſt, ſo ſaͤume dich nicht, auf
der Stelle zu thun, was die Verſoͤhnung mit dem
Beleidigten bewirken kann; Gefahr iſt im Ver⸗
zug; welchen Strafen koͤnnteſt du entgegen gehen,
wenn dich ploͤtzlich der Tod uͤberfiele! Laß eher
deine Opfergabe bei dem Altare, und gehe ſogleich
zu dem, der Genugthuung von dir zu erwarten be⸗
rechtigt iſt; oder laß ihn, iſt er ferne, ſogleich dei⸗
ne geaͤnderten Geſinnungen wiſſen, und komm
erſt, nach Vollendung dieſes Geſchaͤftes, wieder in
den Tempel zuruͤck, um deine Gabe zu opfern;
eher thn dieſes, als daß du dies wichtigſte Ge⸗
ſchaͤft verſchoͤbeſt; denke nicht, was dich etwa
deine Schriftgelehrten und Phariſaͤer lehren duͤrf⸗
ten: Das Opfern gehe der Verſoͤhnung mit einem
Beleidigten vor; denke vielmehr: Verſoͤhnung mit
dem Beleidigten geht ſelbſt dem Opfern vor; dies
letztere muß weichen, und dem erſtern nachſtehen,

266 Anweiſung fuͤr Uebertreter

wenn die Erfuͤllung beider Pflichten zu derſelben
Zeit von dir gefordert werden ſollte.“

Keine Handlung der aͤußern Gotteaverebrung kann
alſo nach der Behauptung unſers Herrn Gott an⸗
genehm ſein, ſo lange man noch gegen irgend einen
Menſchen in einer ſolchen Schuld ſteht, und die⸗
ſelbe noch nicht abgetragen hat. „Seinen Naͤch⸗
ſten lieben, wie ſich ſelbſt, iſt mehr denn Brand⸗
opfer und alle Opfer:= ſagte jener erleuchtetere
Geſebgtlehr te⸗ dem Jeſus ſagte: „Du biſt nicht
ferne vom Reiche Gottes;ò und dieſer Ausſpruch
ſagt daſſelbe. Erſt dann, wann wir, ſo viel uns
bewußt iſt, jede Schuld der Gerechtigkeit gegen
unſern Naͤchſten abgetragen haben, und keine Er⸗
innerung an unverguͤtete Beleidigungen deſſelben
uns ferner beſchaͤmen kann, duͤrfen wir uns ver⸗
ſprechen, daß unſre Andachtsuͤbungen Gott wohl⸗
gefaͤllig ſeien. Schon durch Jeſaias ließ des⸗
wegen der Gott Israels dem verdorbnen Theil der
israelitiſchen Nation ſagen: „Wozu opfert Ihr
Mir? Ich bin der Menge Eurer Opfer ſatt; brin⸗
gelt ſie Mir nicht vergeblich; Euer Rauchwerk iſt
Mir ein Greuel; Eurer Sabbate mag Ich nicht;
von Euerm Gebete wende Ich Mich weg; denn es
ruhen Blutſchulden auf Euch.“ Und Jeſus be⸗
kraͤftigt dieſen goͤttlichen Ausſpruch, indem Er hier
ſagt: „Entledige dich vor allen Dingen der A
der Verguͤtung deines Unrechts; dein Diſenn

des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 267

wuͤrde dir Gottes Huld nicht verſchaffen, wenn

du noch in einer Schuld gegen einen Beleidigten
ſtuͤndeſt.

Jeſus fuͤgt diesfalls noch folgendes hinzu, um die⸗
ſe Lehre Seinen Zuhoͤrern als aͤußerſt wichtig ans
Herz zu legen: „Mache dir deine Gegenparthei,
die ſich mit Recht uͤber dich zu beſchweren hat, ſo
bald wie moͤglich, zum Freunde; verſuch alles,
was ſie dir wieder gewogen machen kann; gieb ihr
gute Worte, und begegne ihr nicht trotzig und
ſtolz; du haſt eine ſchlimme Sache, bei der nichts
zu gewinnen, aber viel zu verlieren iſt. Gieb
dir Muͤhe, daß es zum guͤtlichen Vergleich koͤmmt⸗
ehe der Richter daruͤber ſprechen muß. Ließeſt du
die Sache an den Spruch des hoͤchſten Richters
kommen, dann gienge es nach ſtrenger Gerechtig⸗
keit; es gienge dir wie dem Schuldner, der nicht
bezahlen kann und ſich mit ſeinem Glaͤubiger nicht
verglich; ſeine Gegenparthei bringt die Sache vor
das Gericht; der Richter uͤberliefert den Schuldner
dem Gerichtsbedienten, und Ich verſichere dich:
Der Schuldner wird nicht wieder frei, bis er den
letzten Heller ſeiner Schuld bezahlt hat.“

Hier redet Jeſus wohl außer allem Zweifel von
den Strafen der zukuͤnftigen Welt, denen derjeni⸗
ge gewiß nicht entgehen werde, der ohne gerechte

268 Arnweiſung fuͤr Uebertreter

Urſache mit ſeinem Nebenmenſchen zuͤrnt, oder ſei⸗

nen gerechten Zorn durch ungerechte S chmaͤhungen

reitzt, oder uͤber ihn, als uͤber einen Gewiſſen⸗
loſen gewiſſenlos abſpricht, wofern er nemlich ſei⸗

ne Vergehungen nicht ungeſaͤumt in dieſer Welt

verguͤtet. Hier iſt zwar ſein Betragen keinen buͤr⸗
gerlichen Strafen unterworfen; er kann ſeinen

Naͤchſten, zumal, wenn er ſfein Unterge⸗

bener iſt, oder, wenn er ſein lichtſcheues Werk
im Finſtern treibt, oft toͤdtlich beleidigen, ſein
Herz oft unheilbar verwunden, ihn durch leiden⸗
ſchaftliche, oder boshafte Schmähnt ngen und Laͤ⸗
ſterungen auf das aͤußerſte mishandeln, ohne daß
ihn die Obrigkeit dafür zur V Verantwortung ziehen
kann noch darf. Aber er trutze nicht zu ſehr auf
ſeine Strafloſigkeit. So gewiß das Wort des
Herrn Wahrheit iſt, ſo gewiß wird er in jener
Welt, wenn er dem Spruch des hoͤchſten Richters
nicht in dieſer Welt durch Verguͤtung ſeiner Ver⸗
gehungen zuvorkoͤmmt, wie ein Moͤder behandelt
werden, und furchtbarer noch als hienieden kein
Moͤrder, wenn anders die Strafen der zukuͤnfti⸗
gen Welt furchtbarer, als die Strafen des welt⸗
lichen Richters ſind. Man wird in dieſem Falle
nach dem ſtrengſten Rechte mit ihm verfahren;
man wird das Geſetz gegen ihn gelten machen:
„Der Haͤſſer und Beleidiger ſeines unſchuldigen
Naͤchſten, iſt ein Moͤrder.“ Mit welchem Maaße

— —

2 —

des Geiſts dieſes goͤttlichen Geſetzes. 269

er maß, mit demſelben wird man ihm zuruͤckmeſſen;
mit welchem Gerichte er richtete, mit demſelben
wird auch er gerichtet werden; man wird die Grund⸗
ſaͤtze, nach denen er handelte, auf ihn ſelbſt an⸗
wenden, und ihm, der kein Erbarmen uͤbte, wird
kein Erbarmen wiederfahren.

Gerechter und ungerechter Zorn.

Das erſte ſittliche Vergehen, das Jeſus hier den
vorſaͤtzlichen Mordthaten an die Seite ſetzt, und
gleich denſelben von Seinen Schuͤlern verabſcheut
wiſſen will, iſt der ungerechte Zorn.

Wir wollen erſtens von dem Zorn uͤberhaupt reden,
und zeigen, daß nicht aller Zorn uͤberhaupt Suͤnde
iſt, ja, daß es ſo gar einen edeln und heiligen
Zorn giebt.

Zweitens wollen wir zeigen, was ungerechter
Zorn iſt. .
Drittens wollen wir von der Verwerflichkeit und
Strafwuͤrdigkeit des ungerechten Zorns reden.
Viertens wollen wir einige Mittel vorſchlagen, wie
wir den Zorn in den Schranken der Gerechtigkeit
halten koͤnnen.

Gerechter und ungerechter Zorn. 271

Die Worte: „Wer mit ſeinem Bruder
zuͤrnet, der iſt des Gerichts ſchul⸗
dig — koͤnnten leicht zu den unrichtigen Gedan⸗
ken Anlaß geben, als wenn der Herr ſchlechterdings
len Zorn fuͤr unſittlich und ſtrafwuͤrdig erklaͤrt
haͤtte. Der Fehler liegt aber, wie wir bereits be⸗
merkten, nur an der Ueberſetzung der Worte Jeſus,
die eigentlich ſo heißen ſollten: „Wer mit, ſeinem
Bruder ohne Urſache zuͤrnet, der iſt des Ge⸗
richts ſchuldig.“

Die Reitzbarkeit zum Zorn iſt nicht ſittlich Boͤſes;
ſie iſt, ſo wie die Ehrliebe, die Wißbegierde, der
Trieb zum Vergnuͤgen, eine von dem Schoͤpfer
ſelbſt in die menſchliche Natur gelegte Kraft; und
jede Kraft unſerer Natur iſt eine Wohlthat, die
uns der Schoͤpfer zu unſerm eigenen und unſerer
Nebenmenſchen Wohl gegeben hat. Es verkhaͤlt
ſich mit der Reitzbarkeit zum Zorn, nicht wie mit
der Schadenfreude, oder, wie mit dem Neide, die
in keinem Falle unſchuldig ſein koͤnnen, und auch
keine von dem Schoͤpfer uns angeſchaffene Triebe,
ſondern Triebe eines bereits verdorbenen Herzens
ſind; ſie haftet in der menſchlichen Natur, und iſt
unzertrennbar von ihr. Ungleiche Gegenſtaͤnde ma⸗
chen ungleichen Eindruck auf uns; unmoͤglich kann
Ordnung und Unordnung, Recht und Unrecht,
Guͤte und Bosheit, Tugend und Laſter, Fleiß und
Traͤgheit, pflichtmaͤßiges und pfliehtwidriges Betra⸗

272 Gerechter

gen, Feigheit und Heldenmuth, Seelenadel und
Niedertraͤchtigkeit denſelben Eindruck auf uns ma⸗
chen; ſo wenig als Vortheil und Schaden, Ehre
und Schande; ſo lange unſre Natur Menſchenna⸗
tur bleibt, ſo lange werden gewiſſe Eindruͤcke, die
wahrgenommenes Unrecht und Laſter, wahrgenom⸗
mene Bosheit, wahrgenommene Unordnung und ge⸗
fuͤhlter Schaden, der uns, nach unſerer Vorſtel⸗
lung unverdienter Weiſe, von andern Menſchen zu⸗
gefuͤgt wird, auf uns machen, dem Gebluͤte eine
ſchnellere Bewegung mittheilen, und Kraͤfte, die
ſonſt in uns ruhten, in uns erregen, deren Ge⸗
fuͤhl und deren Aeußerung wir in u nſerer Sprache
mit den Worten Zorn, Entruͤſtung, Unwil⸗
le bezeichnen; und ſelbſt die ſo geheißnen pflegma⸗
tiſchen Charakter machen hier keine Ausnahme; denn
auch ſie ſind immer von gewiſſen Seiten, und viel⸗
leicht nur langſamer, reitzbar.

Dieſe Faͤhigkeit, zornig zu werden, oder ſich zu
entruͤſten, iſtein koͤſtliches und unentbe ehrliches Salz
in der menſchlichen Geſellſchaft; unzaͤhlich viel Gu⸗
tes wird taͤglich und ſtuͤndlich dadurch bewiekt,
und unzaͤhlich viel Boͤſes dadurch zuruͤckgehalten.
Jeder muß den Zorn des andern fuͤrchten, wann
er ſeine Pflicht nicht thut, oder Ungerechtigkeiten
begeht; das K Lind muß den Zorn der Aeltern, der
Schuͤler, den Zorn des Lehrers, der Bediente, den
Zorn ſeines Herrn, der Beamte, den Zorn ſeiner
Obern,

— — — —

und ungerechter Zorn. 273

Obern, und umgekehrt auch der Maͤchtige den Zorn
eines auch reitzbaren Volkes, oder eines recht⸗
ſchafnen und patriotiſchen Mannes unter dem Volke,

der Herr den Zorn ſeiner auch mit dem Gefuͤhle

des Unrechts begabten Bedienten und Untergebenen,
die Lehrer und Aeltern das Gerechtigkeitsgefuͤhl ih⸗
xer Schuͤler nnd Kinder fuͤrchten, wenn ſie pflicht⸗
widrig handeln. Dies ſetzt taͤglich und ſtuͤndlich
tauſend Kraͤfte in Bewegung, und iſt ein Damm
gegen unzaͤhlig viel Boͤſes. Die menſchliche Ge⸗
ſellſchaft koͤnnte ohne dies Salz durchaus nicht be⸗
ſtehen; die Boͤſen und Laſterhaften wuͤrden ſo viel
Boͤſes thun, und die Traͤgen ſo viel Gutes unter⸗
laſſen, und die Schwaͤchern muͤßten durch beides ſo
viel leiden, daß ſie aufgerieben wuͤrden, und zuletzt
wuͤrden auch die Boͤſen und Laſterhaften ſich ſelbſt
aufreiben. Man denke ſich nur einen Augenblick
eine kleinere oder groͤßere Geſellſchaft von Menſchen,
eine Familie, ein Kollegium, eine Buͤrgerſchaft,
einen Staat, in welchem die Nachlaͤſſigkeiten, Un⸗
gerechtigkeiten und Bosheiten der einen auf die an⸗.
dern keinen Eindruck machen, ſie voͤllig gleichguͤltig
laſſen wuͤrde, was muͤßte aus dieſer Geſellſchaft
werden? Unſoͤglich koͤnnte ſie beſtehen; alles Unheil
wuͤrde ſich in ihr vereinigen; ſie wuͤrde ſich ſelbſt ein
ſchnelles unwiederbringliches Verderben bereiten.
Die Zornkraft, die der Schoͤpfer der menſchlichen
Natur anſchuf, iſt alſo mit Eins von den Ban⸗
den, die die groͤßern und kleinern Geſellſchaften
S

Gerechter

von Menſchen zuſammen halten. Menſchen, die
ſich nicht durch ſittliche und religioͤſe Bewegungs⸗
gruͤnde beſtimmen laſſen, uͤben doch oft man⸗
che Pflicht aus, und unterlaſſen viel Boͤſes aus
Furcht vor dem gerechten Zorn derjenigen Menſchen,

mit denen ſie in Verhaͤltniſſen ſtehen; die Furcht

vor dieſer Zornkraft der menſchlichen Natur iſt
ein herrliches Mittel, gewiſſe pflichtmaͤßige Hand⸗
lungen, die ſie ſonſt nicht leiſten wuͤrden, gleich⸗
ſam von ihnen zu erzwingen, und ſie in den Schran⸗
ken der Gerechtigkeit zu halten, die ſie ſonſt uͤber⸗

ſchritten; ſie iſt ein wirkſamer Sporn far traͤge,

weichliche, nachlaͤſſige und zum Leichtſinn geneigte
Menſchen; ſie iſt ein natuͤrliches Waffen, eine na⸗
tuͤrliche Schußzwehr, die uns der Schoͤpfer gegen
die Zumuthungen und Gewaltthaͤtigkeiten oder Un⸗
artigkeiten unbeſcheidener, zudringlicher, unver⸗
ſchaͤmter, boͤſer und ſch glechter Menſchen gegeben
hat. .

Auch nicht jede Anwendung dieſer Kraft iſt boͤſe
und verwerflich, ſondern es verhaͤlt ſich damit,
wie mit jeder andern Kraft, die gut oder uͤbel ge⸗
braucht werden kann. Es giebt einen gerechten,
edeln und heiligen Zorn, ſo wie es einen ungerech⸗

ten, unedeln und unheiligen giebt. Freilich iſt er

ſelten, und eben uun dieſer Seltenheit eines gerech⸗
ten Zorns willen, halten einige den Zorn uͤberhaupt
fur S Suͤnde, was er r doch nicht iſt; aber es gehoͤrt

und ungerechter Zorn. 227

allerdings auch mit zum Charakter eines guten, ge⸗

rechten und liebevollen Menſchen, daß er zuͤrnen

koͤnne, und bei gewiſſen Gelegenheiten wirklich zuͤr⸗
ne. Die beßten, edelſten, erhabenſten Menſchen,
mit denen uns die heiligen Schriften bekannt machen,
zuͤrnten zuweilen, freilich nicht uͤber Privatbeleidi⸗
gungen — uͤber dieſe waren ſie erhaben — nicht uͤber
kleine unwuͤrdige Gegenſtaͤnde; ihr Zorn war ge⸗
rechter Eifer uͤber das Boͤſe, uͤber unredliche Ver⸗
hinderungen des Guten, uͤber Unrecht und Luͤge,
über Gottesverachtung, uͤber Kraͤnkung der Unſchuld,
uͤber Verkehrtheit menſchlicher Herzen; ihr Zorn
hatte immer eine edle Wuͤrde, und floͤßte andern
Ehrfurcht fuͤr ſie ein; ſie blieben in ihrem Zorn
die guten, weiſen, großen, verehrenswuͤrdigen Men⸗
ſchen, die ſie vorher und nachher waren.
So entbrannte Moſes im edeln Zorn, als er von
dem Berge Sina, wo er vierzig Tage des Um⸗
gangs mit „dem Engel des Bundes“ genoſſen hat⸗
te, wieder zu ſeinem Volke zuruͤckkam, und den
unwuͤrdigen Bilderdienſt ſah, der dem Volke un⸗
mittelbar vorher auf die feierlichſte Weiſe unterſagt
worden war; in ſeiner gerechten Entruͤſtung zer⸗
brach er die Tafeln des Bundes, die ihm von jener

erhabenen Perſon uͤbergeben worden waren, durch

welche das Geſetz bekannt gemacht worden war,
und deren Beſitz ein ſolches Volk nicht verdiente.

S 2

22% Gerechter

So bezeugt David in einem ſeiner Pſalmen:
„Ich habe mich ſchier zu Tode geeifert, daß meine
Widerſacher — der Worte Jovens ver⸗
geſſen!“

So entbrannte Elia in Eifer uͤber den ſchreckli⸗
chen Verfall der wahren Religion, und uͤber die ſtei⸗
gende Ungerechtigkeit unter dem Volke, zumal an
dem Hofe des Regenren „ unter deſſen Regierung
er lebte.

So zuͤrnte ſelbſt der ſanftmuͤthige Jeſus haͤufig;
Er zuͤrnte; als Seine Schuͤler die liebenden Muͤt⸗
ter anfuhren, die Ihm ihre Kinder brachten, da⸗
mit Er ſie ſegnete; mit Zorn blickte Er die Unred⸗
lichen an, die bei Seiner Frage: „Iſts erlaubt, am
Sabbat Gutes zu thun? — verſtummten, und
ſie nicht beantworten wollten; mit Zorn bedrohte
dieſer liebevollſte Menſchenfreund ſelbſt Seinen
Petrus, als einen Satan, als dieſer Ihn
abhalten wollte, zum Beßten der Menſchheit frei⸗
willige Leiden zu uͤbernehmen; Sein Geiſt er⸗
grimmte bei Lazarus Grab, da Er ſelbſt bei
den beßten Menſchen, die Er kannte, noch ſo we⸗
nig veſtes Vertrauen auf Seine unbegraͤnzte Kraft
wahrnahm, und man von Seiner ſo vollkommen
beglaubigten Sendung zweifelhaft ſprach; von dem
edelſten Unwillen ward Seine Seele uͤber das
Otterngezuͤchte bewegt, uͤber das Er ein lautes

und ungerechter Zorn. 277

Wehe nach dem andern ausſprach. Die goͤttlichſte
Liebe zuͤrnte; ſie blieb nicht, wie ſich einige vor⸗
ſtellen moͤgen, gleich Perſonen von phlegmatiſchem
Temperament, gelaſſen, wo ſie Rohigkeit des Ge⸗
fuͤhls, Verkehrtheit des Herzens, Unglauben an
die Allmacht Gottes, Mistrauen in Seine Guͤte,
beharrlichen Unverſtand wahrnahm, wo man ſie hin⸗
dern, oder abhalten wollte, Gutes, oder, um
in ihrer religioͤſen Sprache zu reden, den Wil⸗
len des Baters zu thun; ihr Innerſtes be⸗
wegte ſich dabei, und dieſe Bewegung des Inner⸗
ſten druͤckte ſich unverkennbar auf dem Angeſichte,
dem Spiegel der Seele, in dem Blicke, in den Ge⸗
berden, durch die Reden aus, die man bei ſolchen
Gelegenheiten aus ihrem Munde vernahm.

So zuͤrnte auch Petrus, der Geſandte des erhoͤh⸗
ten Menſchenſohns, als der Magier, Simon,
die apoſtoliſche Kraft, andern goͤttliche Geiſteskraͤf⸗
te unter Handauflegung mitzutheilen, von dem Apo⸗
ſtel, als waͤre es ein geheimes magiſches Kunſtſtuͤck,
erkaufen wollte.

So zirnten Paulus und Barnabas, als man
ihnen zu Lyſtra wie Gottheiten opfern wollte,
und Paulus zuͤrnte, als Elymas die Wahrheit
durch Ungerechtigkeit aufhielt, und die Eindruͤcke
derſelben auf das Gemuͤth eines rechtſchafnen Manns
durch unredliche Trugſchluͤſſe entkraͤften wollte.

Gerechter

Es iſt alſo aus innern Gruͤnden und durch die an⸗
gefuͤhrten Beiſpiele, denen leicht mehrere hinzuge⸗
ſugt werden koͤnnten, bewi eſen, daß nicht aller
Zorn verwerflich iſt, ja, daß es ſo gar einen edeln,
wüͤrdigen, gottwohlgefaͤlligen Zorn giebt. Um ſo
wichtiger muß es uns ſein, zu wiſſen, was un⸗
gerechter Zorn iſt, da Jeſus, der doch auch
zum Zorn reitzbar war, und ſelbſt bei mehrern Ge⸗
legenheiten zuͤrnte, das zuͤrnen ohne Urſa⸗
che, oder den ungerechten Zorn von Sei—
nen Schuͤlern gleich den Mordthaten verabſcheut
wiſſen will.

Die nugleiche Anwendung der r Zornkraft macht den
Zorn zu einer gerechten oder zu einer ungerechten
Handlung: dies ward bereits von uns bemerkt.

Der Gute und W Weiſe gebraucht dieſe Kraft, wie
der geſchickte Schiffer den Wind, den er in die Se⸗
gel aufzufaſſen weiß, um in kuͤrzerer Zeit weiter zu
kommen; er gebraucht ſie, um kraͤftiger Gutes zu
wirken; er zuͤrnt alſo nicht, um nur zu zuͤrnen,
oder um Schwaͤchern ſeine Uebermacht fuͤhlbar und
ſich ſelbſt furchtbar zu machen; zuͤrnen iſt ihm nie
Zweck, ſondern Mittel, um etwas Gutes, das oh⸗
ne Aeußerungen von Zorn, entweder gar nicht,
oder nur langſam und unvollſtaͤndig erreicht werden
kann, um ſo ſicherer, ſchneller und vollſtaͤndiger zu
erreichen; auch iſt er uͤber dieſe Kraft Meiſter; er

—,-

und ungerechter Zorn. 279

ordnet ſie der Vernunft unter, und laͤßt ſie nie das
Uebergewicht uͤber die Vernunft haben; die Ver⸗
nunft iſt bei⸗ ihm, wie ein alter Wei ſer ſchon
geſagt hat, der Feldherr; der Zorn iſt
Soldat. Hieraus ergiebt ſich alſo ſchon einiger⸗
maßen, was ungerechter Zorn iſt, und
als ſolcher von dem Chriſten wie eine Mordthat
verabſchent werden muß.

Derjenige zuͤrnt gewiß ungerechter Weiſe,
der dieſe Kraft nicht zu guten und weiſen Zwecken,
nicht um dem Boͤſen kräftiger zu ſteuern, nicht um
es treffender zu bezeichnen, und durch anſchauliche

Darſtellung verhaßter zu machen, nicht um Unar⸗
9

ten und Fehler geliebter Menſchen, mit Einmal,
wie durch eine ſchmerzhafte, aber ſchnelle Operation,

mit der Wurzel auszureuten, ſondern ohne alle wei⸗

tern Zweck, als nur um wehe zu thun und
ſich furchtbar zu machen, gebraucht. Was
ein Meſſer in eines Raſenden Hand iſt, das iſt
der Zorn in der Seele eines ſolchen Menſchen; er
verwundet, ohne daß er etwas anders als Ver⸗
wundung will. Abſcheulicher, ſataniſcher Sinn!

Oft geſchieht es aber auch, daß man Anfangs wirk⸗
lich zu gutem Zwecke, aus guter Abſicht zuͤrnet,
aber mitten im Zuͤrnen dieſes Zwecks vergißt, und
weiter geht, als man ſollte, und zur Erreichung
ſeiner guten Abſicht noͤthig waͤre; und auch das iſt

6

/

280 Gerechter

ungerechter Zorn, und zwar von einer viel
gewoͤhnlichern Art, als der blos boshafte Zorn.
So zuͤrnen oft Aeltern auf eine ungerechte Weiſe
uͤber ihre Kinder; Lehrer uͤber Schuͤler; Ehgenoſſen

uͤber Ehgenoſſen, Herrſchaften uͤber Bediente, auch

wohl etwa Freunde uͤber Freunde. Sie meinen es
gut, und haben auch vielleicht Recht und Urſache
genug zum Zuͤrnen, aber ſie wiſſen nicht das rechte
Maaß im Zorn zu halten; mitten im Zorn vergeſ⸗
ſen ſie ſich, miſchen etwas ein, das nicht zum
Zwecke gehoͤrt, und ihrem Zwecke ſchadet, miſchen
Ausdruͤcke und Erinnerungen ein, die nicht mehr
in der Abſicht geſagt ſein koͤnnen, um zu beſſern,

ſondern die nur beſchaͤmen, erniedrigen und kraͤnken
ſollen.

Ein ungerechter Zorn iſt ferner jeder Zorn,

der die Vernunft ihrer Herrſchaft entſetzt, und den

Zuͤrnenden unter die Wuͤrde eines vernuͤnftigen Men⸗
ſchen erniedrigt. Weiſe und gute Menſchen blei⸗
ben ſich ſelbſt immer gegenwaͤrtig in ihrem Zorn;
ſie zuͤrnen mit Wuͤrde; es entrinnen ihnen keine
unuͤberlegte, bei ruhiger Verfaſſung wider bereu⸗
te Worte; ihr Anſtand, ihre Geberden verrathen
nichts Rohes, Unedles, Bitteres, Haͤmiſches;
man muß ſie auch zuͤrnend reſpektiren. Wer aber
nicht Herr uͤber ſeinen Zorn iſt, ihn nicht gleich⸗
ſam wie ein geſchickter Reuter ſein muthiges Pferd,
nach Gefallen lenken, und zuͤgeln kann, wer alle

„

und ungerechter Zorn. 281

Faſſung beim Zorne verliert, nicht ſo vaſt zuͤrnt, als
raſet, Dinge ſagt, die ſich durchaus nicht verthei⸗
digen laſſen, und deren man ſich bei ruhiger Ver⸗
faſſung wieder ſchaͤnen muß, fuͤr die Stimme der
Vernunft und Weisheit alles Gehoͤr verliert, und
nichts als Wuth ausſchaͤumt, deſſen Zorn iſt ver⸗
werflich und wird von dem Herrn verdammt.

Ein ungerechter Zorn iſt auch jeder Zorn uͤber
unwuͤrdige Gegenſtaͤnde, die keines Zorns werth

ſind, und wobei ein weiſer und guter Menſch ganz

gelaſſen bleibt, und nur mit freundlichem Ernſt das
Noͤthige ſagt. Dieſe Art ungerechten Zorns iſt vor⸗
zuͤglich gemein in dem haͤuslichen Leben. Was fuͤr
ein unnoͤthiger Aufwand von Zornworten wird oft

von Hausvaͤtern und Hausmuͤttern uͤber Dinge ge⸗

macht, die weit beſſer und wirkſamer, auch mit
mehrerm Anſtand, mittelſt weniger ſanften und ent⸗

ſcheidenden Worte abgethan werden koͤnnten! Wie

wird oft um ein wahres Nichts gleichſam Himmel
und Erde bewegt! Ungeheure und ſinnloſe Schelt⸗
worte werden ausgeſtoßen; die Hausgenoſſen zittern,
oder, wenn ſie des Scheltens und Tobens ſchon

gewohnt ſind, ſo verlachen ſie auch wohl zuweilen,

hinter dem Ruͤcken des Zuͤrners, den ſchaͤumenden
Zorn; die verſcheuchten Kinder fliehen in alle Win⸗
kel des Hauſes; die Nachbarn unterbrechen ihre Ge⸗
ſchaͤfte und hoͤren dem Raſen des fluchenden Man⸗
nes, dem Schelten des tobenden Weibes zu; und

2822 Gerechter

erkundigt man ſich um die Urſache dieſes Zorns, ſo
vernimmt man nicht ſelten, daß der ganze fuͤrchter⸗
liche und zuweilen zugleich laͤcherliche Auftritt um
einer nichtswuͤrdigen Kleinigkeit willen entſtand, die
damit in keinem Verhaͤltniſſe ſteht. .

Sei es aber auche ein et as betraͤchtlicherer Scha⸗
den, was den Zorn veranlaßt hat, immer iſt es
ein ungerechter Zorn, weil dem Chriſten, wann
nur er Schaden und Nachtheil leidet, nicht Zorn,
ſondern Sanftmuth und Gelaſſenheit geziemt. Er
darf darum nicht unempfindlich ſein; er darf ſich
mit Anſtand uͤber den ihm zugefuͤgten Schaden aͤu⸗
ßern, damit, was geſchah, nicht weiter geſchehe;
er darf ſich beſchweren; nur geſchehe es mit an ſich
gehaltener Kraft, mit gemilderter Empfindlichkeit,
mit einer gewiſſen Schonung. Laſſen wir hingegen
über ſolche Gegenſtaͤnde dem Zorne den Zuͤgel ſchie⸗
ßen, ſo zuͤrnen wir darum ungerecht, weil dies kein
Gegenſtand des Zorns fuͤr den Chriſten iſt. Der
Chriſt zuͤrnt nur dann auf eine ſeiner wuͤrdige Wei⸗
ſe, wann er un eigennuͤtzig zuͤrnt, wann frem⸗
des Unrecht, fremder Schaden, oder die ge⸗
mißhandelte Sache der Wahrheit, der Tugend,
der Gottheit ſein Innerſtes bewegt; wird er
ſelbſt an ſeiner Ehre, oder an ſeinem Eigenthum,
auf eine mehr oder minder betraͤchtliche Weiſe, mit
geringerer oder groͤßerer Schuld des Fehlbaren, ge⸗
kraͤnkt, ſo geziemt ihm edle Maͤßigung des Affekts.

und ungerechter Zorn. 282

Noch eine andre Art ungerechten Zorns, von der
man vorzuͤglich ſagen kann, es ſei ein Zuͤrnen
ohne Urſache, iſt der Zorn, der von uͤbler
Laune herruͤhrt. Der Uebellaunige laͤßt oft die
Misſtimmung, in die er durch verdrießliche Begeg⸗
miſſe, zuweilen auch, ohne daß er ſelbſt recht weiß
wodurch, geſetzt worden iſt, unſchuldigen Hausge⸗
noſſen, oder Perſonen, die ihn beſuchen, und mit
denen er etwas zu verkehren hat, entgelten; er wird
aͤrgerlich; man kann ihm nichts zu Dank machen ;
er ſucht Gelegenheit zum Wortſtreit; er neckt; was
man thut und was man nicht thut, iſt ihm niche
recht; er will rings um ſich her die uͤble Laune ver⸗
breiten, in der er ſelbſt iſt.

Noch ein andre Art ungerechten Zorns, und zwar
von der abſcheulichſten Art iſt der Zorn des Reidi⸗

ſchen. Wer uͤber dasjenige zuͤrnt, deſſen er ſich

freuen ſollte, uͤber das Gluͤck, uͤher den Vor⸗
theil, uͤber die Ehre, die einem andern
als ihm ſelbſt wiederfaͤhrt, uͤber aͤußre Bor⸗

zuͤge, die man einem andern goͤnnt, und die
er ſelbſt nicht genießt, uͤber die hoͤhere Tu⸗

gend eines beſſern Menſchen, uͤber die groͤs⸗
ßern Talente des Naͤchſten, und uͤber die
groͤßere Achtung und Liebe, in der er des⸗
wegen ſteht, der zuͤrnt wohl, wenn irgend jemand,
ohne Urſache, und gehoͤrt in die Klaſſe derje⸗

284 Gerechter

nigen Menſchen, die Jeſus fuͤr eben ſo ſi ttlich⸗
ſtrafwuͤrdig als die Moͤrder erklaͤrt.

Es giebt auch Menſchen, die ſchon uͤber einge⸗
bildete Beleidigungen zuͤrnen; ſie vermuthen nur,
argwoͤhnen nur, daß man ſie habe beleidigen wol⸗
len, und dieſe Vermuthung, dieſer Argwohn gilt
ihnen fuͤr Gewißheit; ſie erkundigen ſich darum auch
nicht, ob es wirklich an dem ſei; ſie erklaͤren ſich
gegen den vermeinten Beleidiger nicht; dafuͤr ſind
ſie aber entruͤſtet uͤber ihn; ſie koͤnnen ihm nicht
mehr recht gut werden; ſie koͤnnen ihm keinen freund⸗
lichen Blick mehr goͤnnen; ſie beurtheilen alles an
ihm graͤmlich und ſchief. Dies Zuͤrnen des Arg⸗
wohns iſt abermal ein ung erechter, verdamm⸗
licher Zorn.

Endlich fehlen wir im Zorn, wenn wir den Zorn
in anhaltenden Haß uͤbergehen laſſen. Es
iſt wohl nicht moͤglich, daß bei den unzaͤhligen
Reitzungen zum Zorn, denen wir, zumal bei einem
Berufe, der zu haͤufigem Verkehr mit andern Men⸗
ſchen Gelegenheit giebt, taͤglich ausgeſetzt ſind,
ſchlechterdings nichts unſern Zorn errege; es
waͤre darum ein eben ſo vergebliches Gebot, wenn
man uns den Zorn uͤberhaupt verbieten woll⸗
te, als wenn man uns die Ehrbegierde un⸗
terſagte. Von ſolchen uͤberſpannten Geboten weiß

und ungerechter Zorn. 285

das Evangelium nichts; es fordert von uns nicht
das Unmoͤgliche, nicht, daß wir gar nicht
zuͤrnen, ſondern, daß wir unſern Zorn beherr⸗
ſchen, denſelben maͤßigen, demſelben Graͤnzen ſe⸗
tzen, mit der Aeußerung deſſelben an uns halten.
„Wenn Ihr zuͤrnet, ſagt Paulus, ſo
verſuͤndigt Euch nicht; ſehet zu, daß Ihr
bei der Aeußerung deſſelben niemanden Unrecht zu⸗
fuͤget; am allermeiſten huͤtet Euch, daß Euer Zorn
nicht eingeſeſſen werde und in Haß und Rachſucht
uͤbergehe. Die Sonne gehe nicht unter
uͤber Euerm Zorn; der Reitz zum Zorn dau⸗
re nicht uͤber die Nacht, gehe nicht in den folgen⸗
den Tag uͤber; alles davon ſei uͤber die Nacht in
Euerm Herzen zur Stille gebracht.“ Ein un⸗
ſterblicher Zorn iſt alſo gewiß nach den
Grundſaͤtzen des Evangeliums, wenn er auch An⸗
fangs unſchuldig und gerecht geweſen ſein ſollte, ein
ungerechter Zorn.

Auf wie mannigfaltige Weiſe koͤnnen wir uns alſo
durch Zorn an unſerm Naͤchſten verſuͤndigen, und
wenn wir unſre Suͤnden nicht verguͤten, einſt bei
dem goͤttlichen Gerichte in die Strafe der Moͤrder
fallen! Wie wichtig iſt es fͤr uns, daß wir uns
alles deutlich vergegenwaͤrtigen, was uns den un⸗
gerechten Zorn in ſeiner Verwerflichkeit und
Strafwuͤrdigkeit zeigen kann! Wie wichtig,

286 Gerechter und ungerechter Zorn.

daß wir uns, zumal, wenn unſer Temperament
vorzuͤglich zum Zorn geneigt iſt, nach hinlaͤnglichen
Mitteln umſehen, um uͤber unſre Zornkraft
Meiſter zu werden, und uns den Zorn ſo unter⸗
wuͤrfig zu machen, daß wir ſicher ſind, nie damit
gegen andre ungerecht zu werden!

Xx.

Verwerflichkeit des ungerechten Zorns.

—N—JG

Wier rauben unſern Nebenmenſchen
durch ungerechtes Zuͤrnen unbefugter
Weiſe etwas von ihrem Lebensgenuſ⸗
ſe, und kraͤnken ſie oft ſo empfindlich,
daß wir nachher auf keine Weiſe wie⸗
der gut machen koͤnnen, “”

Der letzte Zweck aller geſellſchaftlichen Verbin⸗
dungen iſt unſtreitig vermehrter Lebensgenuß. Wir
erwarten von jeder Verbindung, in die wir treten,
daß wir durch dieſelbe des Lebens froher werden, als
wir ohne dieſelbe nicht ſein wuͤrden; und jeder,
der mit uns in Verhaͤltniſſe tritt, macht ſich entwe⸗
der ausdruͤcklich, oder durch einen ſtillſchweigenden
Vertrag gegen uns verbindlich, daß er unſern Le⸗
bensgenuß keinesweges, es waͤre denn, daß hoͤhere
Pflichten es nothwendig machten, und auch dann
nicht mehr und nicht laͤuger, als vieſer hoͤhere Zweck
es fordert, kraͤnken, ſondern ihn vielmehr nach

Verwerflichkeit

beßtem Vermoͤgen beſoͤrdern und vermehren wolle;
auch verpflichten wir ſelbſt uns dazu gegen jeden,
mit dem wir in Verhaͤltniſſe treten.

Ja, man kann noch weiter gehen und ſagen: Je⸗
der Menſch iſt dies jedem andern ſchuldig, und kei⸗
ner iſt berechtigt, den Lebensgenuß irgend eines an⸗
dern, nahen oder fernen, mit ihm in Verbindung,
oder auch nicht in Verbindung ſtehenden Menſchen,
willkuͤhrlich, und ohne daß hoͤhere Pflichten es norbe
wendig machen, im Geringſten zu kraͤnken. Wir
ſind nicht auf Erden, um einander das Leben zu
verbittern, ſondern vielmehr, uin es einander froh
zu machen; auch gab die goͤttliche Vorſehung je⸗
dem ein gewiſſes Maaß von Lebensgenuß, das er
als ſein Eigenthum anſehen darf.

Wer demnach einem andern auch nur Eine Stunde
von ſeinem Lebensgenuſſe willkuͤhrlich entzieht, ihm
auch nur Eine Freude willkuͤhrlich verbittert, ihn
auch nur Einmal aus einer frohen, heitern oder
ruhigen Stimmung in eine mißmuͤthige verſetzt,
ohne daß er dafuͤr andre Gruͤnde, als ſeine Leiden⸗
ſchaft, angeben koͤnnte, der begeht eine Ungerech⸗
tigkeit, er thut einen Eingriff in die Rech⸗
te der Menſchheit, er iſt ein Raͤuber. Je⸗
der alſo, der mit jemanden ungerechter Weiſe zuͤrnet,
uͤbt eine Art von Tirannei aus, die in ihrer
Art ſo abſcheulich iſt, als die Gewaltthaͤtigkeiten
maͤch⸗

des ungerechten Zorns. 289

maͤchtiger Tirannen. Unſer Ehgenoſſe hat ſich nicht

mit uns zum ehlichen Leben verbunden, damit wir
ihm das Leben zum V Verdruß und zur Quaal machen.
Unſre Kinder ſind uns nicht von Gott gegeben, da⸗

mit wir ſie in raſendem Zorn mishandeln. Die

Dienſtboten, Tagloͤhner, Handwerker, Gehuͤlfen
unſerer Arbeit haben uns, indem ſie in unſre Dien⸗
ſte ttaten, nicht das Recht zugeſtanden, ſie nach
Willkuͤhr hart anzufahren, ihnen unverdienter Wei⸗
ſe beleidigende und kraͤnkende Dinge zu ſagen, und
ihnen ihren Lebensgenuß willkuͤhrlich zu verkuͤmmern.
Moͤgte dieſes doch mehr beherzigt werden! Moͤgten
wir uns oͤfter ſagen: „Wir maßen uns, indem wir
ungerechter Weiſe zuͤrnen, Rechte an, die uns nicht
gebuͤhren, und die uns von niemanden jemals wer⸗
den freiwillig zugeſtanden werden; wir werden klei⸗
ne Tirannen.“

Wir entziehen aber nicht blos in dem Zeitpunkte sde
ungerechten Zuͤrnens unſerm Naͤchſten etwas von ſei⸗
nem Lebensgenuſſe, ſondern wir ſchlag en auch
oft in unſerm ungerechten Zorn dem
Naͤchſten Wunden, die nachher nicht
mehr geheilt werden koͤnnen.

Wie oft ſchon hat ein Ehegenoſſe den andern, ein
Vater oder eine Mutter einen Sohn oder eine
Tochter, ein Geſchwiſter das andre, ein Verwand⸗
ter oder Geſellſchafter den e im Zorn ſo ge⸗

Verwerflichkeit

kraͤnkt, daß es nachher durch nichts wieder verguͤ⸗
tet werden konnte! Wie manche Freundſchaft
ſo gar hat in den Ausbruͤchen eines ungerechten
Zorns ihr Grab gefunden! Oft war es ein einziges
beleidigendes Wort, eine einzige unedle und hoͤh⸗
niſche Erinnerung an empfangne Wohlthaten, oder
an begangne Fehler, was unheilbare Wunden ſchlug,
und von edeln Seelen zwar großmuͤthig verziehen,
aber nie verſchmerzt werden konnte. Und wie ſchnell
iſt ſo etwas in der Leidenſchaft geſagt! Wie der

Pfeil vom geſpannten Bogen unvermerkt wegfliegt,

ſo enteilt ein ſolches Wort unvermerkt der zornigen
Lippe; und iſt es einmal ausgeſprochen, ſo kanns
durch keine Weisheit, ja ſelbſt durch keine Thraͤnen
der Reue wieder zuruͤckgenommen werden; werde
es auch von dem, der es ausſprach, vergeſſen —
der, den es traf, deſſen Herz es durchbohrte, kann
es nicht vergeſſen; immer erneuert ſich wieder in ſei⸗
ner Seele die Erinnerung deſſelben.

Schon dieſe Betrachtung reicht hin, um uns die

innere Haͤßlichkeit, ja das Mordaͤhnliche des
ungerechten Zorns fuͤhlbar zu machen. Der unge⸗
rechte Zuͤrner mordet menſchliche Freuden, mor⸗
det Lebensgenuͤſſe. Und iſt dies wohl eine Klei⸗
nigkeit in dem kurzen menſchlichen Leben, das man⸗
chem ohnedem ſchon durch Muͤhe und Arbeit, durch
Sorgen und Leiden ſauergenug wird? Und verkuͤrzt
nicht mancher Zornmuͤthige wirklich ſeinem Naͤchſten

des ungerechten Zorns. 291
das Leben, oder ſtuͤrmt doch unaufhoͤrlich durch ſei⸗
nen tobenden Zorn auf deſſen Geſundheit los? Iſts
ohne Beiſpiel, daß ein Ehmann ſeine edlere Gat⸗
tin, eine Ehfrau ihren rechtſchafnen Gatten durch
ihren ungerechten Zorn vor der Zeit in das Grab
gebracht hat?

Der Zornmuͤthige entfernt auch durch ſein un⸗
gerechtes Zuͤrnen und durch ſeine Neigung zu un⸗
gerechtem Zorn, oder durch uͤbermaͤßige Empfind⸗
lichkeit die Menſchen immer mehr von
ſich. Niemand hat gerne mit ihm zu thun, weit
er ſeinen Zorn nicht maͤßigen und alſo auch ſeine
Zunge nicht zaͤumen kann; man weicht ihm, dem
leicht ſich Beleidigtglaubenden, und
Schnellbeleidigenden, aus: man ſcheut ſich,
Geſchaͤfte mit ihm zu theilen, und ſich in Unterre⸗
dungen mit ihm einzulaſſen; diejenigen Perſonen, an

deren Liebe ihm alles gelegen ſein ſollte, verſchließen

vor ihm ihr Herz, wagen es nicht, offenherzig mit
ihm umzugehen, verhehlen ihm die eigentliche Be⸗
ſchaffenheit mancher Sache, vereinigen ſich vielleicht,
ihn zu taͤuſchen, um nicht ſeinen Maaß und
Ziel uͤberſchreitenden Zorn zu erfahren, und klagen
bei andern Menſchen, wie ſehr er ihnen das Leben
verbittere. Kann wohl ein Zornmuͤthiger, der noch
einiges Gefuͤhl fuͤr Ehre hat, gegen dies alles gleich⸗
guͤltig ſein? Kann, oder ſoll es ihm einerlei gelten,
ob ſein Ehgenoſſe, ſeine Kinder, Geſchwiſter, Be⸗

T 2

292 Verwerflichkeit

dienten, ſeine Amts⸗Berufs⸗und Standesgenoſſen
gut oder uͤbel von ihm denken und ſprechen, ob ſie
ihn lieben, oder nur fuͤrchten und haſſen oder ver⸗
achten?

Der zu ungerechtem Jorn Geneigte iſt alſo auch un⸗
faͤhig, einen aͤchten und treuen Freund
zu beſitzen; ſein roͤhes, brutales Betragen,
das ihm auch ein mit jedem Jahre roheres, lei⸗
denſchaftlicheres Ausſehen giebt, verſcheucht aus
ſeiner Naͤhe jede freundſchaftliche Regung des Her⸗
zens. Denn um die Freundſchaft beſſerer Menſchen
zu verdienen, muß man liebenswuͤrdig ſein; und
wer iſt es weniger als er, ſeis, daß er wirklich zuͤr⸗
ne, oder daß ſein Zornmuth ſchlummre? Wie kann
er biegſam ſein bei ſeinem Starrſinn, wie an⸗
ziehend, da er durch ſeinen ſteten Reitz zum Zorn
jeden zuruͤckſtoͤßt, wie ſanft, wenn alles ihn aͤr⸗
gert und entruͤſtet, wie offen belehrender Wahr⸗
heit, wenn Freimuͤthigkeit ihn beleidigt? Niemand
kann weniger zur Freundſchaft taugen als er; nie
wird er bei einer ſolchen Gemuͤthsart die Eigenſchaf⸗
ten des Herzens beſitzen, die einen Menſchen faͤhig
machen, ein Freund zu ſein, und Freunde zu
haben; und haͤtte er auch natuͤrliche Anlagen da⸗
zu, er verloͤre ſie immer mehr; er muß alſo den
reinſten Genuß, den die Erde gewaͤhrt, den wohl⸗
thuendſten Balſam im Leiden, das kraͤftigſte Mit⸗
tel der Bildung und Veredlung der menſchlichen

des ungerechten Zorns. 293

Seele entbehren, muß ſich mit dem Umgang von
Menſchen behelfen, die beinen Sinn fuͤr wahre
Freundſchaft haben; niemand will ſich an ihn, und
er ſelbſt kann ſich an niemand innig anſchließen;
er hat niemand, dem er ſich ganz vertrauen, und
auf deſſen perſoͤnlicher Liebe er ruhen kann; hoͤchſtens
wird er von edeln Seelen bemitleidet, uͤbrigens ge⸗
ſchent, und von niemanden geliebt. Iſt dies eine
Kleinigkeit? Will es wenig ſagen, von niemanden
freundſchaftlich geliebt zu ſein?
Der Zornmuͤthige bedenke auch, daß ſein Zornmuth,
wenn er demſelben nicht Zaum und Gebiß anlegt,
immer unbaͤndiger, er ſelbſt aber im⸗
mer ſchwaͤcher wird, dieſer Leidenſchaft
zu widerſtehen.
So wie der Trunkenbold von Jahr zu Jahr ein im⸗
mer kleineres Maaß geiſtiger Getraͤnke vertragen kann,
und von einer immer geringern Portion derſelben
ſchon berauſcht wird, ſo kann der Zornmuͤthige
immer weniger widrige Begegniſſe, Beleidigungen,
Widerſpruͤche, Verſehen und Fehler andrer Men⸗
ſchen vertragen; er wird immer reitzbarer zum Zorn
und immer aufbrauſender im Zorn; von immer
weniger bedeutenden Kleinigkeiten koͤmmt er ſchon

außer ſich, ſo, daß man zuletzt nicht mehr weiß,

wie man ihn behandeln ſoll, und ſeinethalben in

ſteter Angſt und Furcht ſtehen muß. Und iſt es

294 Berwerflichkeit

nicht ſchrecklich, ein immer unertraͤglicherex Menſch
zu werden? Iſt es nicht traurig, um ſeines Unver⸗
moͤgens willen, ſeinen Zorn zu beherrſchen, wie
ein Kind ſich behandeln laſſen zu muͤſſen?

Und wie ſtumpfen ſich dabei die edeln Seelenkraͤfte
immer mehr ab! Wie entmenſcht man ſich immer
mehr, und wird dem Thiere gleich, das nur nach
ſinnlichem Inſtinkt handelt!

Und welchen ſchaͤdlichen Einfluß hat der ungebaͤn⸗
digte Zorn zuletzt auf die Geſundheit des Menſchen;
wie verkuͤrzt er dem Zornmuͤthigen oft um viele
Jahre das Leben! So wie ſich ein oͤfterer leiden⸗
ſchaftlicher Zorn zuletzt dem Geſichte einpraͤgt, und
dem Menſchen ein Ausſehen giebt, das ſelbſt un⸗
muͤndigen Kindern Furcht einfloͤßt, ſo wirkt er auch
allmaͤhlig auf die innern Theile, untergraͤbt die bluͤ⸗
hendſte Geſundheit, und ſtuͤrzt die Menſchen vor
der Zeit ins Grab. Nicht nur die Wolluſt, auch
der Zorn nagt an dem Leben der Menſchen, und es
ſterben oft Zornmuͤthige, die, bei der natuͤrlichen
Staͤrke ihres Koͤrperbaus, noch viele Jahre haͤt⸗
ten leben koͤnnen, wenn ſie ihre Leidenſchaft noch zu
rechter Zeit, ehe ſie ihnen zu maͤchtig ward, gebaͤn⸗
digt haͤtten. Welche Vorwuͤrfe muß ſich ein ſol⸗
cher Ungluͤcklicher, auf ſein zu fruͤhes, durch eigne
Schuld zugezogenes, letztes Krankenlager bereiten,
zumal, wann von ſeinem Leben das Wohl einer

des ungerechten Zorns. 29 5

zahlreichen Familie abhaͤngt! Wie ſchwer iſt es,
ein ſolches trauriges Opfer ſeiner Leidenſchaft, in
Anſehung ſeines zu fruͤhzeitigen Hinſterbens, zu be⸗
ruhigen, da ſich viele Troſtgruͤnde auf ſein Sterbe⸗

bette gar nicht anwenden laſſen!

Wem kann es auch unbekannt ſein, daß ſich der
Zornmuth, ſo wie der Hang zur Wolluſt und Un⸗
maͤßigkeit, auf die Nachkommenſchaft fortpflanzt,
und wie fuͤrchterlich iſt der Gedanke: „Ich pflanze
eine Leidenſchaft auf meine Kinder und Enkel fort,
die ſie Zeitlebens ungluͤcklich macht, die ihnen Tu⸗
gend und Seligkeit auf das aͤußerſte erſchweret, ja
ſie unter gewiſſen Umſtaͤnden zu Mordthaten
verleiten kann, die ſie auf Blutgeruͤſten buͤßen

muͤſſen!“

Durch ungerechtes Zuͤrnen verderben wir fer⸗
ner nicht ſelten das Gute, das wir
ſonſt bei unſern uͤbrigen guten Eigen⸗
ſchaften und Geſinnungen, Talenten
und Kenntniſſen ſtiften koͤnnten, und
machen uns, wenn nicht zu unbrauchbaren,
doch zu minderbrauchbaren Mitgliedern der
menſchlichen Geſellſchaft.

Ein zornmuͤthiger Charakter hat, wenn er etwas
Gutes ſtiften will, neben den Hinderniſſen, die
ſich jedem andern in ſolchen Faͤllen entgegenſetzen,

296 Verwerflichkeit

auch noch dies gegen ſich, daß man Vorurthei⸗
le gegen ihn hat, und daß er ſich durch die Aus⸗

bruͤche ſeines Zorns entweder verhaßt gemacht hat,

oder der Achtung und des Zutrauens andrer Men⸗

chen verluſtig geworden iſt; er hat es noch einmal
o ſchwer, als jeder andre, Eingang zu finden;
ihm fehlt das gute Zutrauen der Menſchen, ohne
daß man ſelbſt bei der beßten Sache und bei den
beßten Geſinnungen nicht weiter kommt; man ſetzt
ſich in Verfaſſung gegen ihn, arbeitet ihm entge⸗
gen, und oft koͤmmt er nach Jahrelangen Bemuͤ⸗
hungen nicht mehr vorwaͤrts, als wenn er ganz un⸗
thaͤtig geblieben waͤre. Warum wird ein Fuͤrſt
nicht leicht einen zornmuͤthigen Charakter zum Un⸗
terhaͤndler in einer wichtigen Sache an einem freiden
Hofe waͤhlen, wenn er auch uͤbrigens noch
ſo große Faͤhigkeiten haͤtte? Warum
werden zur Vermittelung weit ausſehender Strei⸗
tigkeiten nicht leicht hitzige, auffahrende Perſonen
ausgeſucht? Offenbar wuͤrden ſolche Perſonen
mehr verderben als nuͤtzen. Da ſie ſich nicht zu
maͤßigen wuͤßten, ſo wuͤrden ſie ſich leicht uͤbereilen,
und ſo die gute Sache hindern. Oft bedarfs in ei⸗
nem Kollegium, in einer Verſammlung von Buͤr⸗
gern oder Landſtaͤnden, in einer geſchloßnen Geſell⸗
ſchaft, in einer Familie mehr nicht, um eine gute
Sache ruͤckgaͤngig zu machen, als daß ſich ein hi⸗
tziger Charakter auf die Parthei der guten Sache
ſchlage, und dieſelbe mit leidenſchaftlicher Hitze

— —

des ungerechten Zorns. 297

betreibe und verfechte. Manches Gute koͤmmt in
einem Kollegium oder in einer Geſellſchaft bei Leb⸗
zeiten eines einzigen hitzigen Manns nicht zu Stand,
oder wird nicht einmal auf die Bahn gebracht, weil
ſich niemand mit dem zornmuͤthigen Manne herum⸗
kaͤmpfen und deſſen Grobheiten ausſetzen mag. Und
iſt es nicht ein Jammer, wenn man um einer ein⸗
zigen Leidenſchaft willen, die man uͤber ſich Meiſter
werden laͤßt, ſich ſelbſt, ja, dem Guten
ſelbſt uͤberall im Wege ſtehen muß? Iſts nicht
ein Jammer, wenn man ſehen muß, daß ein
Mann, der ſich ſonſt ſehr nuͤtzlich machen koͤnnte,
durch ſeinen Zornmuth von gewiſſen Seiten ganz
unbrauchbar iſt, oder es immer mehr wird? „Si e⸗
he ein wenig Sauerteig,“ mag man auch
hier ſagen, „verſaͤuert den ganzen Taig.“

Wir erniedrigen uns auch durch un⸗
gerechten Zorn vor uns und vor an⸗
dern, und geben Bloͤßen, die weder wir
noch andere zu decken im Stande ſind.
Niemand fuͤhlt dies gewis lebendiger, als der Zorn⸗
muͤthige ſelbſt. Wird er ſich, wenn er gegen ſeine
Hausgenoſſen in einen fuͤrchterlichen Zorn ausbricht,
alsdann gerne von einem Manne, fuͤr den er Ach⸗
tung hat, und bei dem er in Achtung zu ſtehen
wuͤnſcht, uͤberraſchen laſſen? Wird ihm ein Blick
auf ſich ſelbſt erwuͤnſcht ſein? Wird es ihm ſchmei⸗
cheln, wann derjenige, gegen den er in ungerech⸗

298 Verwerflichkeit

ten Zorn ausbrach, die ganze Geſchichte bekannt
macht? Wird er ſelbſt ſie ohne Erroͤthen, ohne
Hemmung einem weiſern und beſſern Menſchen,
den er ſelbſt dafuͤr haͤlt, mit allen Umſtaͤn⸗
den wahr erzaͤhlen? O, gewiß fuͤhlt hier der Zorn⸗
muͤthige das Erniedrigende eines ungerechten
Zorns, fuͤhlt, was hier geſagt, und was noch ver⸗
ſchwiegen wird, fuͤhlt das Beſchaͤmende, das
darin liegt, wenn man Hausgenoſſen, oder uͤber⸗
haupt Perſonen, die Achtung fuͤr uns haben ſoll⸗
ten, Bloͤßen giebt. Moͤgte er alſo doch itzt ſich ſelbſt
fragen: „Soll es immer ſo fortge⸗
hen? — und ſich ſelbſt antworten: „Ich will
mich beſſern; ich will weiſer werden, mich ſelbſt
mehr ehren und andern ehrwuͤrdiger machen; ich
will mich nach Mitteln umſehen, um von den Feſſeln
frei zu werden, in denen mich dieſe Leidenſchaft
haͤlt; ich will dieſe Mittel redlich gebrauchen, und
Gott bitten, mir Beharrlichkeit in meinem Ent⸗
ſchluſſe und Kraft zu geben, demſelben getreu zu
bleiben.“

Durch ungerechtes Zuͤrnen geben wir auch
unſern Hausgenoſſen, der buͤrgerlichen
Geſellſchaft, der Menſchheit ein ſchlim⸗
mes Beiſpiel, entehren unſern Stand
und unſer Geſchlecht, und erregen auch
oft in andern dieſelben Leidenſchaften,
die wir uͤber uns ſelbſt herrſchen

des ungerechten Zorns. 295

laſſen, verſuͤndigen uns alſo nicht nur ſelbſt,
ſondern verurſachen und veranlaſſen auch fremde
Suͤnden. .

Was muß aus der Kinderzucht werden, wenn der
Hausvater oder die Hausmutter, oder beide Ael⸗
tern zornmuͤthig ſind? Arme, bedaurenswerthe
Kinder ſolcher Aeltern! Aufwachſend unter dem
taͤglichen Toben und Schelten Eurer Aeltern, muͤßt
Ihr beinahe auf die Gedanken kommen, dies
Toben und Schelten gehoͤre zu den
Vorrechten des maͤnnlichen Alters,
und Ihr uͤbet Euch vielleicht ſchon deswegen fruͤhe
in aͤhnlichem Toben und Schelten; wild und ſitten⸗
los wachſet Ihr heran, und durch das taͤgliche
Beiſpiel theilt ſich Euerm jugendlichen Herzen die
Leidenſchaft der Aeltern mit. Und dies haben
zornmuͤthige Aeltern auf dem Gewiſſen! Iſt dies
das Licht, das ſie vor den Kindern leuchten laſ⸗
ſen? Sind dies die guten Werke, die ſie ihnen zei⸗
gen? Sollen ſie daran lernen, ihren himmli⸗
ſchen Vater preiſen? Nur ihre Kinder, die ſte
lieben, wollen wir ihnen zu Gemuͤthe fuͤhren; wir
wollen nichts von demjenigen ſagen, was ſie ihren
uͤbrigen Hausgenoſſen, und uͤberhaupt ihren Ne⸗
benmenſchen ſchuldig ſind; nur fragen wollen wir
ſolche Aeltern: Wie ſollen ihre Kinder an ih⸗
rem Betragen chriſtlichen Sinn, chriſtliches
Betragen lernen? Was fuͤr ein Ton muß bei

300 Verwerſiichkeit

ihnen herrſchend werden? Wir nehmen alle un⸗
merklich von den Perſonen, mit denen wir oft

umgehen, und unter denen wir leben, etwas an;

und das Laſter theilt ſich noch leichter mit, als
die Tugend; muß nicht, kann nicht wenigſtens
ſehr leicht die Unart der Aeltern bei den Kindern zur
Gewohnheit werden?

Sind wir außerdem von einigem Stande, ſo ſteht

unſer leidenſchaftlicher Zorn mit den feinen Sit⸗

ten und der guten Erziehung, die man ſich ge⸗
woͤhnlich damit verbunden denkt, in dem auffal⸗
lendſten Kontraſte. Sind wir von geringerm
Stande, ſo traͤgt unſer Betragen etwas dazu bei,
daß Vornehmere ſich berechtigt glauben, jeden,

der arm und gering iſt, zu dem Poͤbel zu

rechnen.

Der Mann vergiebt durch ſeinen ungerechten
Zorn der maͤnnlichen Wuͤrde; das andre Geſchlecht

entweiht dadurch die weibliche Unſchuld und

Grazie, wuͤrdigt den Adel und Liebreitz ſeines Ge⸗
ſchlechts herab, und verunſtaltet ſich zur Furie.
⸗ 8
Koͤnnen wir auch wohl erwarten, daß, wenn wir
Ungerechtigkeit gegen andre begehen, die andern
ſtets in den Schranken der Gerechtigkeit gegen uns
bleiben werden? Duͤrfte es nicht vielmehr wahr⸗

ſcheinlich ſein, daß die Leidenſchaft des Zorns auch

— ——

des gerechten Zorns. 301

in denjenigen, die wir durch unſern ungerechten
Zorn reitzten, zuletzt zum Ausbruche kommen, und
alsdann auch zu weit gehen werde? Und vielleicht
ſind es oft ſonſt vortrefliche Menſchen, die durch ei⸗
ne Reihe von Ungerechtigkeiten, welche wir gegen
ſie im Zorn begiengen, zuletzt ermuͤdet, ſich nun
nicht mehr zu halten wiſſen, und nun auch gegen
uns die Graͤnzen der Gerechtigkeit im Zorn uͤber⸗
ſchreiten. Und auch ihre Verſuͤndigungen kommen
auf unſre Rechnung. Iſt dies eine Kleinigkeit? Iſts
Weisheit und Tugend, ſich uͤber dies alles wegzuſetzen?

Wir misſtimmen uns auch durch un⸗
gerechten Zorn zu guten Handlungen
und zu Uebungen der Andacht. Oder,
koͤnnen wir wohl ſogleich nach einer Ausſchweifung
im Zorn zu einem edeln Geſchaͤfte uͤbergehen, das
die Anſtrengung der beßten Kraͤfte des Geiſtes erfor⸗
dert? Koͤnnen wir unmittelbar, nachdem wir uns
gegen jemand im Zorn uͤbereilten, einem Leidenden
Muth und Vertrauen auf Gott einſprechen, oder
einem Rath⸗und Huͤlfloſen, den Verlegenheit und
Zutrauen Zuflucht zu uns nehmen hieß, ein liebrei⸗
ches, theilnehmendes, und bei ermuͤdendem Vortra⸗
ge geduldiges Gehoͤr ſchenken? Werden wir durch
unſern leidenſchaftlichen Zorn geneigter geworden
ſein, etwas fuͤr ihn zu thun, begeiſtert geworden
ſein zu herzlichem Gebete, und ein frohers Vor⸗
gefuͤhl der Erhoͤrung unſrer Gebete erlangt haben?

„

302 Verwerflichkeit des ungerechten Zorns.

Und wenn das ungerechte Zuͤrnen gewiß dieſe Wir⸗
kung nicht, ſondern eine entgegengeſetzte hat, iſt
es nicht etwas Boͤſes; iſt es nicht verwerflich und
verdammlich?

Muß es uns endlich nicht fuͤr das
Reich Gottes untauglich machen, das
iſt fuͤr den Umgang mit dem Herrn, der von Her⸗
zen ſanftmuͤthig war, und fuͤr die Geſellſchaft
Seiner Verehrer, die herzliche Sanftmuth
von Ihm lernten? Gewiß koͤnnten wir es bei ei⸗
nem zornmuͤthigen Charakter in dieſer Geſellſchaft
vor lauter Beſchaͤmung nicht aushalten; die Weis⸗
heit und Guͤte, die gehaltne Kraft und die Nuhe

des Herrn und Seiner Auserwaͤhlten wuͤrde mit

unſrer Leidenſchaftlichkeit ſo ſtark kontraſtiren, daß
wir ſelbſt fuͤhlen wuͤrden: „Wir ſchicken uns
nicht in dieſe Geſellſchaft. Wir muͤſſen
uns alſo auch durch Beherrſchung unſrer Zornkraft,
durch Unterordnung derſelben unter die Geſetze der
Vernunft, der Weisheit und der Liebe des goͤttli⸗
chen Reichs wuͤrdig machen. Wenn wir ſolches
thun, wird uns der Eingang in das ewige Reich
unſers Herrn und Heilands weit offen ſtehen.

XXI.

Mittel, den Zorn zu beherrſchen.

E⸗ waͤre allerdings grauſam, einen Kranken mit
der ganzen traurigen Beſchaffenheit ſeines Zuſtan⸗

des, und dein furchtbaren Heere der ungluͤcklichen

Folgen deſſelben bekannt zu machen, wenn man ihm
nicht auch zugleich Mittel vorzuſchlagen wuͤßte, ſei⸗
nes Uebels los zu werden. Auch wir haͤtten des⸗
wegen Bedenken getragen, dem Zornmuͤthigen die
mannigfaltigen ſchlimmen Folgen des ungerechten
Zorns anſchaulich vorzuſtellen, wenn wir dies Ue⸗
bel fuͤr ſchlechterdings unheilbar hielten,
und nicht uͤberzeugt waͤren, daß es ſich bei redli⸗
chem Willen, zur Hebung deſſelben nach beßtem
Vermoͤgen mitzuwirken, und bei veſtem Vertrauen
auf Gottes mitwirkende Gnade wirklich heben lie⸗
ße; wir haͤtten beſorgen muͤſſen, durch eine lebhaf⸗
te Darſtellung eines hofnungsloſen Uebels das Uebel
eher zu verſchlimmern als zu verbeſſern,
wenigſtens auf jeden Fall etwas Zweckloſes
zu thun.

Mittel,

Run wir aber uͤberzeugt ſind, daß Mittel vor⸗
handen ſind, von deren getreuer Anwendung man
ſich Huͤlfe gegen dieſes Uebel verſprechen darf, ſo
glaubten wir, daß eine ausfuͤhrliche Darſtel⸗
lung des Uebels vorgehen muͤßte, um den
damit behafteten Perſonen es ſo nahe, wie moͤg⸗
lich, zu legen, zum Gebrauch dieſer Mittel unver⸗
zuͤglich zu ſchreiten. Denn freilich, ſo lange der
Kranke gegen ſein Uebel gleichguͤltig iſt, — und er

iſt es ſo lange, als er es nicht kennt — ſo lange

wird er auch die heilſamſten Vorſchlaͤge, wie ihm

geholfen werden koͤnne, keiner Aufmerkſamkeit wuͤr⸗

digen; ja, dieſe Vorſchlaͤge ſelbſt koͤnnen ihn in
ſeiner Gleichguͤltigkeit noch ſicherer machen, wenn

ihm nicht vorher deutlich gezeigt ward, wie gefaͤhr⸗

lich ſein Zuſtand iſt.

Wir ſetzen alſo itzt Perſonen voraus, auf welche
die Vorſtellung der ſchlimmen Folgen des ungerech⸗
ten Zorns, und der Haͤßlichkeit deſſelben Eindruck
gemacht hat, die ſich zu beſſern wuͤnſchen, die aber
nur nicht wiſſen, wie ſie es anfangen ſollen, um

ſich zu beſſern. Solchen Perſonen ſagen wir:;

„Euer Uebel iſt allerdings gefaͤhrlich, und kann,
wenn Ihr demſelben nicht ſteuret, unheilbar
werden; aber haltet es darum noch nicht fur gaͤnze
lich hofnungslos; denket nicht, daß es keine
Mittel gebe, die wirkſam genug ſein, dieſem Ue⸗
bel noch zu ſteuern; wir wollen Euch mehrere vor⸗
ſchlagen

—

den Zorn zu beherrſchen. 30 5

ſchlagen, deren Wirkſamkeit ſich ſchon an vielen er⸗
probet hat, die Gebrauch davon machten; goͤnnet
dieſen Vorſchlaͤgen ein geneigtes Gehoͤr, und ſpre⸗
chet ihnen ihren Werth nicht ab, ehe Ihr ſelbſt
Verſuche gemacht habet, die Euch in den Stand
ſetzten, ein reifes Urtheil hieruͤber zu faͤllen.“

Es iſt zuvoͤrderſt ein ſehr wirkſames Mittel, un⸗
gerechtem, unwuͤrdigem, uͤbermaͤßigem
Zorne vorzubiegen, wenn man ſich jeden Mor⸗
gen, ehe man an ſeine Berufſsgeſchaͤfte geht, die
Faͤlle deutlich vergegenwaͤrtigt, in de⸗
nen man leicht zum Zorne verleitet
werden koͤnnte.

Wer zum Zorne ſehr geneigt iſt, und oft zuͤrnt, weiß
gewiß ziemlich genau, was ihn vorzuͤglich zum Zorne
reitzt, bei welchen Gelegenheiten er ſich am gewoͤhn⸗
lichſten im Zorne uͤbereilt, und welche von dieſen
Gelegenheiten am haͤufigſten begegnen. Dieſe ihm
ſelbſt wohlbekannten Faͤlle und Anlaͤſſe vergegenwaͤr⸗
tige er ſich jeden Morgen, und vorzuͤglich dann,
wann es ſehr wahrſcheinlich, ja ſo gut wie gewiß
iſt, daß er denſelben Tag in gewiſſe Verſuchungen
zum Zorne kommen wird; er denke ſich in alle Um⸗

ſtaͤnde, in die er kommen kann, ſo deutlich als er

nur immer kann, hinein, und frage ſich ſelbſt
noch bei kuͤhlem Gebluͤte: „Wie wilt
und wie muß ich mich hier betragen, um den
U

306 Mittel,
Charakter eines vernuͤnftigen und weiſen
Menſchen und eines Chriſten mit Wuͤrde zu
behaupten? Nur ſchon dies Vergegenwaͤtigen der⸗
jenigen Faͤlle, die uns den Tag uͤber leicht zum Zorne
reitzen koͤnnen, iſt von großem Nutzen, ſo oft wir B
es thun. Wir uͤbereilen uns oft nur, weil wir .
uͤberraſcht werden. Haͤtte ſich Simon Pe⸗.
trus, ehe er in Kaiphas Pallaſt gieng, als
Jeſus daſelbſt gerichtlich verhoͤrt ward, die Faͤlle
deutlich vergegenwaͤrtigt, in die er in dieſem Pal⸗
laſte kommen konnte, er haͤtte ſich wohl nie die
feige Verlaͤugnung zu Schulden kommen laſſen, die
uns die heiligen Geſchichtſchreiber erzaͤhlen; aber
er war uͤberraſcht; auf dieſen Fall hatte er ſich
nicht gefaßt gemacht; was ihm daſelbſt begegnete,
das kam ihm ganz unvermuthet; nun hatte er keine
Zeit mehr, ſich zu ſammeln, und die Sache mit
Ruhe zu uͤberlegen. Auch dem Zornmuͤthigen geht
es ſo; er wird gewoͤhnlich von der Reitzung zum
Zorne uͤberraſcht; und in der Ueberraſchung ſagt
er dann mehr, als er ſollte, waͤgt ſeine Worte nicht
genug, laͤßt den Reitz zum Zorne zu ſtark fuͤhlen,
und weiß ſich nicht zu maͤßigen. Haͤtte er ſich hin⸗
gegen darauf vorbereitet und uͤberlegt, wie er ſich
betragen wollte, gewiß waͤrde er ſich mit mehr
Weisheit betragen, mit der Aeußerung ſeiner Em⸗
pfindlichkeit mehr an ſich gehalten, bedaͤchtlicher
geredet haben, und ſich ſelbſt gegenwaͤrtiger geblie⸗
ben ſein. Freilich kann es wohl auch beim Ge⸗

den Zorn zu beherrſchen. 307

brauche dieſes Mittels begegnen, daß wir durch
Vorfaͤlle, an die wir nicht vorher denken konnten,
zum Zorne gereitzt werden; dies Mittel iſt alſo al⸗
lein noch nicht hinlaͤnglich, in jedem Falle dem
ungerechten Zorne vorzubiegen; aber fuͤr die ge⸗
woͤhnlichen Faͤlle wird der Gebrauch deſſelben immer
von ſehr großem Nutzen ſein.

Ein zweites ſehr wirkſames Mittel, kuͤnftigen
Uebereilungen im Zorne vorzubiegen, beſteht darin,
daß man es ſich zum heiligen Geſetze
macht, jede Uebereilung im Zorne zu
verguͤten, alſo ſein Unrecht, oder, wenn
man in der Hauptſache recht haben ſollte, und nur
zu weit gegangen waͤre, dies Zuweit⸗
gegangenſein aufrichtig zu geſtehen,
den Beleidigten um Verzeihung zu
bitten, und durch Ehrenerklaͤrungen, durch
Erſatz des zugefuͤgten Schadens, und durch
nachheriges gerechtes und edles Be⸗
tragen ſeinen Fehler beſtmoͤglichſt wieder gut zu
machen.

Es liegt hierin, zumal wann es gegen Unterge⸗
bene geſchieht, etwas ſo Beſchaͤmendes, daß
man gewiß, wofern man nemlich dieſen
Grundſatz ſtrenge beobachtet, ſich wohl
in Acht nehmen wird, daß man ſich dieſer Be⸗
ſchaͤmung ſo ſelten wie moͤglich ausſetze. Waͤre
11 2

der Zornmuͤthige ſchon fruͤher ſtrenge genug
gegen ſich ſelbſt, und gewiſſenhaft genug
geweſen, ſich dieſe Verguͤtungen ſeiner Fehler,
zumal dieſe Geſtaͤndniſſe ſeiner Uebereilungen gegen
diejenigen, die er im Zorne beleidigte, zum Geſe⸗
tze zu machen, es waͤre nie ſo weit mit ihm ge⸗
kommen, als es nun ſchon mit ihm gekommen iſt;
nur weil er ſeine Uebereilungen nie gegen diejeni⸗
gen, die er beleidigte, anerkannte, ſondern ſich
nach einer ihnen zugefuͤgten Beleidigung immer ſo
gegen ſie betrug, als waͤre von ſeiner Seite kein
Fehler begangen worden, als haͤtte er ſo gar noch
das groͤßte Recht auf ſeiner Seite, ſo erinnerte ihn
bei einer neuen Verſuchung zum Zorne nichts an
ſeine fruͤhern Fehler und Vergehungen, die er im
Zorne begangen hatte; und ſo begieng er immer
neue Ungerechtigkeiten, und ſeine Leidenſchaft ward

immer heftiger. Unterwirft ſich hingegen der Zorn⸗

mathige dem Geſetze: „Jedesmal, ſo oft er unge⸗
rechter Weiſe zuͤrnt, oder in einem auch allenfalls
gerechten Zorne zu weit geht, ſein Unrecht dem Be⸗
leidigten und Gekraͤnkten redlich zu geſtehen, und
ihn, auch wenn es ſein Untergebener iſt, um Ver⸗
zeihung zu bitten — und beobachtet er dies Ge⸗
ſetz in jedem Falle mit unerbittlicher Strenge gegen
ſich ſelbſt, ſo wird er ſich gewiß, wenn er zum
Zorne gereitzt wird, erſt⸗bedenken, was er ſagen
und thun ſoll, weil er weiß, wozu er ſich verbind⸗
lich gemacht hat, falls er ſich uͤbereilt; ſeine Ehr⸗

den Zorn zu beherrſchen. 309

liebe, und dieſe pflegt bei zornmuͤthigen Perſo⸗
nen vorzuͤglich ſtark zu ſein, wird den aufwallenden

Zorn in Schranken halten; er wird ſich immer ſelt⸗

ner uͤbereilen, weil er ſelbſt auf ſeiner Hut ſein
wird, damit es nicht ſo weit komme, daß er ei⸗
nem andern geſtehen muͤſſe, er habe ſich gegen ihn
uͤbereilt.

Es verſteht ſich hierbei allerdings: Er waͤre dies
dem Beleidigten ohne hin ſchuldig, wenn auch
die Erfuͤllung dieſer Pflicht nicht zugleich ein Mittel
waͤre, zur Herrſchaft uͤber den Zorn zu gelangen;
und wir ſind weit entfernt, die Verbindlich⸗
keit dieſer Pflicht im geringſten zu ſchwaͤchen; nur
ſtellen wir hier, was eigentlich auch Pflicht iſt,
als ein freiwillig zu gebrauchendes
Arzneimittel gegen die Krankheit des
Zornmuths vor.

Wer außerdem auch noch einen Freund hat, in
deſſen Seele er jeden Gedanken, jede Empfindung ſei⸗
ner Seele niederlegen, und dem er jede ſeiner Hand⸗
lungen vertrauen darf, der hat noch ein Huͤlfsmit⸗
tel mehr gegen den Zornmuth; er ſieht ſeinen Freund
als einen weiſen und treuen Arzt an, dem er ſich
ganz entdecken, dem er jeden Fehler beichten darf,
ohne fuͤrchten zu muͤſſen, daß das Vertraute je⸗
mals von ihm zu ſeinem Nachtheile werde gemis⸗
braucht werden; auch ihm geſteht er es alſo, wann

er ſich im Zorne uͤbereilt; und dies gewaͤhrt ihm
den wichtigen Vortheil, daß ſich das Gefuͤhl des
Fehlerhaften in ſeinem Betragen wieder in ſeiner
Seele erneuert, und daß er von neuem einen an⸗
ſchaulichen Begriff von der Haͤßlichkeit des unge⸗
rechten Zorns empfaͤngt; in der That ein nicht ge⸗
ringes Gegengewicht gegen die Leidenſchaft des Zorn⸗
muths; die Staͤrke dieſer Leidenſchaft muß noth⸗
wendig immer mehr in demjenigen geſchwaͤcht wer⸗
den, der von dieſem Vorſchlag in jedem Falle Ge⸗
brauch macht.

Ein heilſamer Rath iſt es ſodann auch: In der
ſtaͤrkſten Empfindlichkeit des Zorns
ſo wenig wie moͤglich zu reden und
zu handeln, und ſich, wenn die Lage, in der
man iſt, es erlaubt, durch Verrichtung eines die
Leidenſchaft beſaͤnftigenden, das Gemuͤth in eine
andre Stimmung ſetzenden Geſchaͤftes zu zer⸗
ſtreuen.

Das Reden und Handeln im Zorne, zumal der
Wortwechſel erhitzt die Leidenſchaft immer mehr,
bringt das Gebluͤt in eine ſchnellere Wallung, und
raubt der Seele immer mehr das ihr ſo noͤthige Be⸗
wußtſein ihrer ſelbſt. Man hat ſehr viel gewon⸗
nen, wenn man beim erſten Gefuͤhl des Reitzes zum
Zorne, wofern es uns je die Umſtaͤnde erlauben,
zu einem andern Geſchaͤfte uͤbergebt, das mit dem,

den Zorn zu beherrſchen. 311

was uns reitzte, in keiner Verbindung ſteht. Das
Klavier und die Floͤte iſt hier denjenigen, die
muſikaliſch ſind, vorzuͤglich zu empfehlen auch lei⸗
ſtet ein Spatziergang hier oft gute Dienſte,
oder die Lektuͤr einer in edelm Geiſte geſchriebe⸗
nen Schrift, oder ein Beſuch, zu dem man eine
gute Laune bringen muß, oder der in beßre Laune
verſetzt; immer ſei es etwas, das die zarten, em⸗
pfindlichen Stellen unſrer Leidenſchaft nicht beruͤhrt,
und uns Zeit giebt, uns zu faſſen. Eine ſolche
Zerſtreuung geht aber freilich nicht immer an; wir
koͤnnen uns nicht immer losreißen; wir koͤnnen nicht
immer ganz unthaͤtig bleiben, oder ein voͤlliges
Stillſchweigen beobachten. In ſolchen Faͤllen wer⸗
de nur das Nothwen digſte fo kurz wie moͤglich
geſagt und gethan; dann laſſe man das Gemuͤth
abkuͤhlen, und ſage auch, wo es ſchicklich iſt: Daß
man ſich noch mehr Zeit zur Ueberlegung nehmen
wolle. Es iſt viel leichter, im Anfange an
ſich zu halten, als wenn man ſich bereits den Re⸗
gungen des Zorns uͤberlaſſen hat, ſo wie es unſtreitig
viel leichter iſt, den Anfaͤngen eines Verbre⸗
chens zu ſteuren, als mitten im Verbrechen
ſtille zu ſtehen. Man fordert nicht zu viel von uns,
wenn man verlangt, daß wir im Zorne ſo wenig
wie moͤglich ſprechen, und ſo unthaͤtig wie moͤglich

bleiben ſollen; ſo viel koͤnnen wir immer uͤber uns

erhalten, wann wir einmal die Folgen des unge⸗
baͤndigten Zorns lebendig erkennen; haben wir uns

Mittel,

aber einmal in einen hitzigen Wortwechſel eingelaſ⸗
ſen, oder haben wir uns ſchon Thaͤtlichkeiten im Zorne
erlanbt, ſo iſt der Strom der Leidenſchaft unauf⸗
haltbar; ſchon das viele Reden, das Hoͤ⸗
ren unſrer eignen Stimme erhitzt den
Zornmuth; je weniger wir im Zorne ſprechen und
handeln, um ſo leichter wird es uns, im Zorne die
Herrſchaft zu behalten.

Und damit wir es um ſo eher uͤber uns erhalten,
daß wir uns waͤhrend der ſtaͤrkſten Empfindung
des Zorns im Reden und Handeln maͤßigen, ſo
laßt uns bedenken, daß, wenn wir uns nicht maͤ⸗
ßigen, nichts Gutes, wohl aber viel Boͤſes dabei
herauskommt. Oder, was haben wohl die Zorn⸗
muͤthigen je in dem Wahnſinne ihres leidenſchaftli⸗
chen Zorns ausgerichtet? Sind ſie von weicherm
Stoffe gebaut, ſo hat ihr Zorn keine Kraft, weil
er nur eine fluͤchtige, ſchnellvoruͤbergehende Wal⸗
lung iſt, und ſich nicht mit Wuͤrde zu behaupten
weiß; ſind ſie von einem haͤrtern Stoffe gebaut,
ſo machen ſie ſich durch die Ausbruͤche ihres Zorns
verhaßt. Viel mehr Eindruck macht das Anſich⸗
halten des Zorns; es gebietet Ehrfurcht; man
huldigt innerlich dem Manne, der zuͤrnen koͤnnte,
und nicht zuͤrnt, oder in der Aeußerung des Zorns
ſich maͤßigt, dem man es anfuͤhlt, daß er mehr
ſagen und thun koͤnnte, daß er das, was ihn zum
Zorne reizt, weit ſtaͤrker fuͤhlt, als er es fuͤh⸗

den Zorn zu beherrſchen. 313

len laͤßt. Durch ein ſolches Betragen gewinnen

wir unſre Nebenmenſchen weit mehr, und kom⸗
men eher zum Zwecke, als wenn wir uns im Zorne
alles gegen ſie erlauben.

Noch ein andres Mittel, nicht blos dem ungerech⸗
ten Zorne in dem Augenblicke der Verſu⸗
ch ung vorzubiegen, ſondern ſich auch eine ſanft⸗
muͤthigere, mildere Geſinnung immer
mehr eigen zu machen, iſt der Umgang mit
ſanften — ich ſage nicht, mit kraftloſen, abge⸗
ſpannten, des Zorns unfaͤhigen, ſondern mit ſanf⸗
ten, weiſen, guten, ihrem Zorne gewachſe⸗
nen Menſchen.

So wie ſich ein zur Sinnlichkeit geneigter Cha⸗
rakter in dem Umgange mit einem Menſchen von

aͤhnlichem Temperamente verſchlimmert, und noch

ſinnlicher wird, ſo wird der Zornmuͤthige im Um⸗
gange mit Zornmuͤthigen immer zornmuͤthiger. Der
Umgang mit ſanftmuͤthigen Perſonen hinge⸗
gen mildert die Schaͤrfe ſeines Temperamentes,
und verbeſſert allmaͤhlig die Quelle des Zorn⸗
muths, die Geſinnung des Herzens, die dieſe
Leidenſchaft erzeugt. Das beßre Beiſpiel, das er
vor ſich ſieht, macht ihm die Haͤßlichkeit des unge⸗
rechten Zorns, und die Schoͤnheit, Kraft und

Wuͤrde der Sanftmuth anſchaulicher als keine Sit⸗

tenlehre; er wird unmerklich immer weiſer; ſeine

314 Mittel,

Zornkraft nimmt eine edlere Richtung; der vormals
in Wuth ausgeartete Zorn wird edler Eifer fuͤr das
Gute, und edler Unwille uͤber das Boͤſe und
Schlechte; der mildere Sinn des ſanftern Charak⸗
ters geht allmaͤhlig auch in ihn uͤber, und er
wird liebenswuͤrdiger, ohne darum von der Kraft
ſeines Charakters etwas zu verlieren.

Der Zornmuͤthige gewoͤhne ſich ferner, in
demjenigen, was einmal geſchehen iſt,
und nicht mehr ungeſchehen gemacht werden
kann, die goͤttliche Vorſehung, oder den
alles beſtimmenden Willen des allerweiſeſten und
allerguͤtigſten Weltregierers zu verehren, und uͤbe
ſich in dem Glauben, daß dem Frommen Al⸗
les zum Beßten dienen muß. So oft
etwas begegnet, das ihn zum Zorne reitzt, ſo oft
rufe er den Gedanken in ſeine Seele zuruͤck: „Auch
da durch will mich Gott etwas lehren, das ich
nur ſo lernen konnte; auch dies mußte zu
meinem Beßten geſchehen; es iſt eine bittere, aber
wohlthaͤtige Arznei, die ein Uebel heilen, oder
einem Uebel begegnen ſoll, das mich ſonſt in der
Folge ungluͤcklich gemacht haͤtte; wenn nichts ohne
Gottes Willen geſchieht, ſo geſchah auch dies
nicht ohne ſeinen Willen; auch dadurch wird von
Gott etwas Gutes fuͤr mich und fuͤr andre be⸗
zweckt.“

— — — —

den Zorn zu beherrſchen. 315

Dieſer Gedanke, wenn man ihn ganz mit ſich ver⸗
einigt, kuͤhlt die Glut des Zorns, floͤßt Maͤßi⸗
gung und Sanftmuth ein, und haͤlt die Ungerech⸗
tigkeiten zuruͤck, die wir ſonſt leicht im Zorne be⸗
gehen; wir zuͤrnen alsdann nur, um kuͤnftige,
aͤhnliche Vorfaͤlle zu hindern, alſo mit Weisheit
und Guͤte; das Geſchehene iſt von uns
ſchon vergeben; wir wollen nur vorbiegen, daß
von nun an nichts dergleichen mehr begegne.

Und in dieſer großen Geſinnung kann uns auch die
Betrachtung nicht wenig beveſtigen; daß es eine
allgemeine Erfahrung iſt, daß die verdrießliſch⸗
ſten Vorfaͤlle ordentlicher Weiſe die lehr⸗

reichſten ſind. Wenn wir in unſer eignes vori⸗

ges Schickſal zuruͤckblicken, muͤſſen wir gewiß ſelbſt
ſagen: Wir haben dies haͤufig erfahren; die unan⸗
genehmſten Begegniſſe waren uns in der Folge die
nuͤtzlichſten; ſie gewoͤhnten uns Fehler ab, die ſich
ſonſt nicht von uns getrennt haͤtten; ſie entwickelten
Kraͤfte in uns, die wir vorher nie in uns gefuͤhlt
hatten; ſie machten uns kluͤger, vorſichtiger, wei⸗
ſer. Was wir bei ſchon verſchmerzten wi⸗
drigen Begegniſſen erfuhren, das laßt uns bei
gegenwaͤrtigen unangenehmen Begegniſſen,
die unſern Zorn erregen, glauben. Wir wollen
zwar denſelben keine ſtoiſche Unempfindlichkeit ent⸗
gegenſetzen, aber auch in denſelben die goͤttliche Vor⸗
ſehung nicht verkennen, die dieſelben nicht ohne die

316

weiſeſten und guͤtigſten Zwecke uͤber uns verhaͤngte,
und uns durch dieſelben mehr Gutes als ohne
dieſelben zufließen laſſ en wird.

Der Zornmuͤthige uͤbe ſich auch, an Chriſtus
zu denken, wann er zum Zorne gereitzt
wird, und ſich ſelbſt zu fragen: „Wie wuͤrde Er
an meiner Stelle in dieſem Falle ſich betragen?“
Oder: Welches Betragen wuͤrde Er gewiß —
welches gewiß nicht billigen? In welcher Stel⸗
lung, bei welchen Geberden, welchem Blicke, wel⸗
chen Aeußerungen eines gereitzten Zorns waͤre es mir
gewiß ein Schrecken — oder gewiß kein Schre⸗
cken, von ihm uͤberraſcht zu werden? Was duͤrfte
ich in Seiner Gegenwart gewiß — was ge⸗
wiß nicht fortſetzen? Wie wuͤrde ich mich in
Seiner Gegenwart — wie gewiß nicht betragen?“
Solche Fragen, in dem Augenblicke der Verſuchung
unſerm Herzen vorgelegt, ſind von großer Kraft,
wann wir einmal den Sinn fuͤr Chriſtus haben,
den das Evangelium Glauben nennt.

Und um dieſen Sinn in uns zu erwecken und zu
naͤhren, thun wir wohl, wenn wir uns mit dem
Geiſte des Evangeliums innig vertraut machen;
dieſe heiligen Schriften lehren uns Den kennen,
lieben und verehren, deſſen Vergegenwaͤrtigung das
menſchliche Herz ſanft und milde macht; ſie ſetzen
durch ihren ganzen Inhalt das menſchliche Herz,

ſ,

e

den Zorn zu beherrſchen. 317

das denſelben mit ſtillem, nachdenkendem Geiſte er⸗
wiegt, in eine ſanftere Stimmung; nur das
zwoͤlfte Kapitel des Sendſchreibens Paulus an die
roͤmiſchen Chriſten mit Aufmerkſamkeit und Theil⸗
nehmung geleſen, muß ſchon dem Herzen einen ſanf⸗
tern Sinn mittheilen; wie vielmehr die Geſchich⸗
te Jeſus, zumal die Geſchichte Seiner Lei⸗
den, worin ſich Seine Sanftmuth auf das
vollkommenſte verherrlicht.

Der Zornmuͤthige bete endlich ausdruͤcklich um
Kraft, ſeinen Zorn zu beherrſchen; und
er wird dies gewiß thun, wenn er es lebendig er⸗
kennt, daß ein zornmuͤthiger Sinn von der Se⸗
ligkeit in dem goͤttlichen Reiche ausſchließt,
und wenn er das Wort des Herrn als Gottes
Wort verehrt. Jeſus weist uns ſelbſt an Gott,
als an einen Vater, der gern den Bittenden gute
Gaben gebe — (und eine gute Gabe iſt doch wohl
die Herrſchaft uͤber den Zorn unſtreitig) — und der
niemand abweiſe, wenn er ſich mit kindlichem Ver⸗
trauen an Ihn wende. An dieſen Vater der Gei⸗
ſter alles Fleiſches, der auf unſern Geiſt kraͤftiger
als kein erſchafner Geiſt wirken kann, wende ſich der
Zornmuͤthige; er ſchaͤme und ſcheue ſich nicht, Ihm
die Schwaͤche und Verfuͤhrbarkeit ſeiner Natur, den
Leichtſinn und Wankelmuth ſeines Herzens, die Un⸗
treue deſſelben an den beßten und redlichſten Vorfſaͤ⸗
tzen, und an den heiligſten Waͤhrheiten zu bekennen,

318 Mittel, den Zorn zu beherrſchen.

und ſich von Ihm dasjenige zu erbitten, was er ſich
von ſich ſelbſt nicht verſprechen kann. So gewiß
das Evangelium Wahrheit iſt, und uns unmoͤg⸗
lich irre fuͤhren kann, ſo gewiß wird dies Gebet
eine Wirkung haben, die er ſelbſt von dem gewiſ⸗
ſenhafteſten Gebrauche der andern Mittel nicht hoffen
duͤrfte, und was durch den vereinigten Gebrauch
aller andern Mittel noch nicht moͤglich wuͤrde, das
wird durch den Gebrauch dieſes letztern Mittels,
und den Erfolg davon, moͤglich werden.

XXII.

Behandlung zornmuͤthiger Charakter.

Wer das Schickſal hat, mit zornmuͤthigen Cha⸗
raktern umzugehen, ſteht allerdings auch in beſon⸗
dern Verpflichtungen in Anſehung dieſer Perſonen;
er kann durch ſein Betragen gegen ſie ihre Gemuͤths⸗
art ſehr verſchlimmern, oder ſehr verbeſſern; er
kann ſich an ihnen verſuͤndigen, und kann ſich auch
durch Veredlung ihrer Seele unſchaͤtzbare Verdien⸗
ſte um ſie erwerben, und ſeine eigne Seligkeit
vergroͤßern. Es iſt alſo wichtig, zu wiſſen, wie
wir gegen ſie geſinnet ſein, und uns betragen
ſollen.

Wir muͤſſen allervoͤrderſt ſolche Perſonen eher als
Kranke bedauern als verachten. Oſt iſt ihr
ungluͤckliches Temperament ein Erbſtuͤck ihrer Ael⸗
tern; oft iſt auch ihr herber Charakter auf Rech⸗
nung einer fehlerhaften Erziehung zu ſetzen; oft
entſchuldigt ſie auch wegen ihres Zornmuths, ein

320 Behandlung

zum Zorne ſie haͤufig reitzendes aͤußres Schickſal.
Wiſſen wir wohl alles, was die Strafbarkeit ih⸗
rer im Zorne veruͤbten Fehler und Vergehungen ver⸗
mindern, und uns ein billigeres Urtheil uͤber ſie ein⸗
floͤßen kann? Unſern Tadel verdienen ſie aller⸗
dings, und wir wollen ihr Betragen nicht recht⸗
fertigen; aber von unſerer Liebe wollen wir ſie
darum nicht ausſchließen, und uns dabei auch noch
das ſagen, daß ihr Temperament ſie auch mancher
Tugend vorzuͤglich faͤhig und dazu geneigt macht,
daß, wenn daſſelbe einmal eine beßre Richtung er⸗
haͤlt, und die Rohigkeit deſſelben ſich abſchleift,
vortrefliche Menſchen aus ihnen werden koͤnnen,
daß jedes andre Temperament der Tugend in andern
Ruͤckſichten eben ſo gefaͤhrlich werden kann, und
wir, bei unſrer eignen ſittlichen Schwaͤche, deren
wir uns, wenn nicht gerade in Beziehung auf die⸗
ſen — doch in Beziehung auf andre Fehler bewußt
ſein muͤſſen, uns ihrer wahrhaftig nicht zu ſchaͤmen,
auf ſie nicht ſtolz herabzuſehen Urſache haben.

Es iſt ſodann auch ſehr wichtig, daß wir alle ihre
uͤbrigen guten Eigenſchaften ſchaͤtzen, und ſie
unſre Achtung dafuͤr empfinden laſſen, alſo auch
darauf wirken, und durch die Ausbildung der tref⸗
lichern Seiten ihres Charakters ihren Fehlen gleich⸗
ſam von der Seite auf eine ſanfte Weiſe bei⸗
zukommen ſuchen.

Wir

zornmuͤthiger Charakter. 321

*

Wir muͤſſen uns ferner ſorgfaͤltig huͤten, daß wir
ſie auf keinerlei Weiſe willkuͤhrlich reitzen, und,
ſo viel bei uns ſteht, alles von ihnen entfernen,
was ſie leicht reitzen koͤnnte, daß wir, wann ſie
in der Hitze ſind, ſo wenig wie moͤglich mit ih⸗
nen ſprechen, und ihrer aufbrauſenden und flam⸗
menden Hitze nur einen kalten Ernſt und eine ſanfte
Veſtigkeit entgegenſetzen, uͤbrigens in beſſern Stun⸗
den ſie durch unſre Guͤte zu gewinnen ſuchen, und
uns ihnen durch unſer immer gleiches Betragen ehr⸗
wuͤrdig machen; ſo koͤnnen wir ſie allmaͤhlig, viel⸗
leicht ohne daß ſie es ſelbſt wahrnehmen, ohne
daß ſie unſern wohlthaͤtigen Einfluß auf ſie merklich
ſpuͤren, verbeſſern und leiten.

Endlich macht es unſern chriſtlichen Geſinnungen
Ehre, wenn wir ſie in Stunden der Andacht,
zumal wenn ſie durch Bande der Ehe, der Ver⸗
wandſchaft, Bekanntſchaft oder Freundſchaft naͤ⸗

her mit uns verbunden ſind, dem himmliſchen

Vater, der das uns Unmoͤgliche vermag, und
die Fuͤrbitte der Liebe nie verſchmaͤht, empfeh⸗
len, und Ihn bitten, daß Er ſich ihres Herzens
erbarme, und durch Geſinnungen der Liebe und
durch Vermehrung ihrer Weisheit dem Zorn⸗
muth in ihrem Herzen ſteure, der mit der Weis⸗
heit und Liebe im Widerſpruch ſteht — uͤbrigens
jede Gelegenheit benutzen, wann wir hoffen koͤn⸗
X

4

322 Behandlung zornmuͤthiger Charakter.

nen, ihrem Herzen beizukommen, und etwas Gu⸗
tes an ihnen auszurichten; eingedenk des Wortes
Jakobus: „Wer den Suͤnder bekehrt von dem
Irrthume ſeines Weges, der hat einer Seele vom
Tode geholfen, und wird bedecken die Menge der
Suͤnden.“

323

XXIII.
Raka und Narr.

—

Rae a war bei den Inden ein gewoͤhnliches Wort,
das, den Beiſpielen zufolge, die man davon
in juͤdiſchen Buͤchern findet, tiefe Verachtung,
wegwerfenden Hohn und Eckel ausdruͤcken
ſollte. So wenig nun Jeſus die Abſicht hatte,
Seinen Schuͤlern ſchlechterdings allen Zorn zu
unterſagen, ſo wenig konnte er den Gedanken ha⸗
ben, daß das Wort Raka durchaus in keinem
Falle gebraucht werden ſollte. Es gilt vielmehr
auch hier die naͤhere Beſtimmung, die in unſrer
Ueberſetzung, da, wo Jeſus vom Zorne redet, ver⸗
mißt wird, ob ſie gleich in den Worten der Grund⸗
ſprache ausdruͤcklich liegt. Dort hieß es: „Wer
mit ſeinem Bruder ohne Urſache zuͤrnet, der
begeht eine eben ſo ſtrafbare Handlung, wie derje⸗
nige, uͤber deſſen Verbrechen das Stadtgericht
richtet.“ Eben ſo muͤſſen wir auch bei dem zwei⸗
ten Satze dieſes Verſes die Worte: „Ohne Ur⸗
ſache“ — hinzudenken den Sinn des Aus⸗
2

324 Raka.
ſpruchs Jeſu beſtimmen, und wir haben alſo die⸗
ſen zweiten Satz ſo zu verſtehen: „Wer ſich gegen
ſeinen Mitisraeliten, oder uͤberhaupt gegen einen

ſeiner Nebenmenſchen ohne Urſache oder ung e⸗
rechter Weiſe des hoͤhniſchen und verachtenden

Wortes Raka bedient, der begeht eine eben ſo
ſtrafwuͤrdige Handlung, wie derjenige, uͤber deſſen
Verbrechen kein geringeres Gericht als der hohe
Rath in Jeruſalem richten kann.“

Ohne Urſache, oder ungerechter Weiſe
ſoll ſich alſé der Chriſt gegen niemand Worte erlau⸗
ben, die Verachtung, Hohn und Eckel aus⸗
druͤcken. Hieraus folgt, daß es auch Faͤlle geben
kann, wo man ſich allerdings ſolcher Worte be⸗
dienen darf. Wenn uns zum Beiſpiele jemand eine
unedle, niedertraͤchtige Handlung zumuthen wollte,
um uns dadurch in den Beſitz gewiſſer zeitlichen
Vortheile zu ſetzen, ſo paßte das Wort Raka
(Pfui!) ſehr gut zu einer ſolchen Zumuthung, moͤg⸗
te dieſelbe auch von einem noch ſo angeſehenen
Goͤnner herkommen. Der Niedertraͤchtig⸗
keit gebuͤhrt Verachtung, und es verraͤth
eine bereits durch ſchlechte Handlungen herabgewuͤr⸗
digte Seele, wenn man ſtumpf genug iſt, um das
Unedle und Schaͤndliche gewiſſer Geſinnungen,
Aeußerungen, Zumuthungen und Handlungen nicht

mehr zu fuͤhlen. Hier iſt der Chriſt, der

Mann von edler Denkensart nicht den

—

durch Augenluſt, Fleiſchesluſt und Lebenshoffart
ſchlaffgewordnen Menſchen gleich, die bei ſo etwas
nichts mehr zu erinnern haben, dergleichen nicht
mehr auffallend finden, ſich leicht auch dazu ver⸗
ſtehen oder bereden laſſen, fuͤr ſo etwas Sinn ha⸗

ben koͤnnen; hier fuͤhlt er tiefen Unwillen oder

tiefe unverſoͤhnliche und unerbittliche Verach⸗
tung und Eckel, und er hat ſich deſſen nicht
zu ſchaͤmen, und der gerechte Richter der Welt iſt
unendlich entfernt, dies richtige Gefuͤhl und die
edle Aeußerung deſſelben den Mordthaten an die
Seite zu ſetzen.

Eben ſo kann es auch, jedoch nur ſelten, Faͤlle
geben, wo man ſich hoͤhnender Worte gegen
andre bedienen darf. So verhoͤhnte Elia die
Baalsprieſter, obgleich ihre Thorheit und ihr Ab⸗
fall von Jehovah auch eine ſehr ernſthafte Sei⸗
te hatte. „Rufet laut, ſagte ihnen Elia; denn
Baal iſt ein Gott; er dichtet vielleicht, oder hat zu
ſchaffen, oder iſt uͤber Feld, oder ſchlaͤft; lautes Rufen
weckt ihn wohl auf.“ So ziſchte Jeſaias die
Thorheit des Goͤtzendienſtes mit boͤhnenden Worten
aus. So erlaubte ſich ſelbſt der Herr eine
von dem feinſten Hohn uͤberfließende Antwort, als
da die Phariſaͤer Ihm riethen, das Gebiet Hero⸗
des zu verlaſſen, der Ihm nach dem Leben ſtehe.
Dies geſchah aber von dieſen gottesgeiſtigen Maͤn⸗
nern nur in ſehr ſeltenen Faͤllen; und das Ganze

Raka.

ihres Lehramtes machte nicht den Eindruck von
hoͤhniſchem Spott, ſondern von Wuͤrde,

von Ernſt, von edler, aber nicht bitterer Frei⸗

muͤthigkeit.

Wir fuͤhren indeſſen dieſe Beiſpiele an, um zu zei⸗
gen, daß der Gebrauch von Worten, die Verach⸗
tung, Hohn und Eckel ausdruͤcken, nicht ſchlechter⸗
dings in jedem Falle ſuͤndlich iſt, und daß es ge⸗
rechte Urſachen geben kann, ſich ſolcher Worte zu
bedienen.

Es fraͤgt ſich alſo: „Wann ſagen wir unſerm
Bruder ohne Urſache Raka, oder, wann verſuͤn⸗
digen wir uns, indem wir uns veraͤchtliche oder
hoͤhniſche Worte und Reden gegen unſern Naͤchſten
erlauben?“

Unſtreitig geſchieht dies, wann der Naͤchſte eine
ſolche Behandlung nicht verdient, und wann
nichts als beleidigender Stolz und Uebermuth

uns zum Gebrauche ſolcher Worte und Reden ver⸗
leitet.

Das Unterſcheidende des erſten und des zwei⸗
ten Vergehens, wovon Jeſus in dem zwei und zwan⸗
zigſten Verſe redet, liegt offenbar darin, daß je⸗
nes Beleidigung in der Hitze der Leidenſchaft,
dieſes Beleidigung aus Stolz und Ueber⸗

n

Raka. 2327

muth iſt, ſtutze ſich nun dieſer Uebermuth auf wirk⸗
liche oder auf eingebildete, auf innerliche oder auf
aͤußerliche Vorzuͤge.

Darum erklaͤrt es auch Jeſus fuͤr ungleich ſtrafba⸗
rer, ſeinem Bruder ohne Urſache Raka zu ſagen,
als mit ihm ohne Urſache zu zuͤrnen. Beides iſt
verdammlich, aber in ungleichem Grade. Wer
ungerechter Weiſe zuͤrnt, beleidigt den Naͤchſten,
weil er, gereizt von ſeinem Zornmuth, ſich vergißt,
und aus Vergeſſenheit ſeiner ſelbſt ſich uͤbereilt. Wer
ſich hingegen ungerechter Weiſe verachtende und hoͤh⸗
niſche Worte gegen andere erlaubt, thut es nicht
in der Leidenſchaft, ſoudern mit kaltem Blute,
was unſtreitig die Schuld vergroͤßern muß.

Aber vielleicht iſt dieſe letztere Art von Vergehung
gegen das goͤttliche Geſetz der Naͤchſtenliebe ſo ſel⸗
ten, daß es als uͤberfluͤſſig angeſehen werden kann,
etwas davon hier zu ſagen? Dies moͤgte, wer die
Menſchen kennt, ſchwerlich behaupten. Es duͤrfte
ſich vielmehr ohne Uebertreibung behaupten laſſen,
dies Vergehen ſei ſehr haͤufig; und wir moͤgten ge⸗
wiß fuͤr keinen Hochmuͤthigen, Stolzen und Ueber⸗
muͤthigen gut ſtehen, daß er ſich nicht ſchon unzaͤh⸗
lige Male veraͤchtliche, hoͤhniſche Worte gegen an⸗
dre Menſchen ſo wohl muͤndlich als ſchriftlich er⸗
laubt habe, die keine andre Abſicht als die Her⸗
abſetzung ſeines Naͤchſten haben konnten.

Raka.

Wir duͤrfen nur ein wenig nachdenken, um zu

fuͤhlen, wie ſchrecklich au musgebreitet dies Rakaſa⸗
gen in allen Staͤnden und unter allen Klaſſen von
Menſchen uͤberall iſt.

Wie redet etwa hie und da noch der Adeliche von
dem buͤrgerlichen Poͤbel, zumal der Hoͤfling, der
ſich in dem Glanze des Hofes fonnt, von allen,

die das Geſetz des Hoſzw vange von dem Umgange

mit dem Hofe ausſchließt? Wie uͤberhaupt die gro⸗

ße oder groß ſich tende Welt von jedem, der

nicht in ihre hoͤhere Kreiſe kommen darf? Wie zu⸗
weilen der Betitelte von dem Unbetitelten? Wie
der hochmuͤthige Reiche von dem Armen in jedem
Stande, der ſich einſchraͤnken und mit wenigem
behelfen muß, oder nur von einer Beſoldung lebt,
und kein eignes Vermoͤgen hat, aus dem er etwas
zuſetzen koͤnnte? Wie reden etwa die wirklich oder
vermeintlich vornehmern Familien von Perſonen von
niedrigerer Geburt, zumal, wenn dieſe in angeſe⸗
henen Ehrenſtellen ſtehen die den Neid und die
Eiferſucht jener reitzen? Wie redet etwa der Ka⸗
pitaliſt von dem erwerbenden Kaufmann? Und die⸗
ſer von dem Gelehrten, der nicht ſo viel wie er
gewinnen kann, und von dem Handwerker und Tag⸗
loͤhner? Ferner, wie redet zuweilen der Richter
von den Perſonen und Staͤnden, die ſeinem Rich⸗
terſtuhle unterworfen ſind, und dann auch von ſei⸗
nen Gefangenen? Wie uͤberhaupt zuweilen der

1
8.
ß

Raka. 329
Obere von ſeinen Untergebenen, und zwar nicht
blos in den hoͤchſten Staͤnden, ſondern von dem
Monarchen an, durch alle unzaͤhligen unendlich fei⸗
nen Abſtufungen bis hinab zu dem Geringſten, der
noch uͤber irgend etwas, alleine oder mit andern,
zu befehlen zu haben glaubt? Wie redet der Ge⸗
lehrte etwa von dem Ungelehrten, und die Gelehr⸗
ten ſelbſt, wie reden ſie etwa von einander? Wie
der Juriſt von dem Theologen, und wohl auch zu⸗
weilen umgekehrt? Wie der Weltweiſe, der nichts
glauben will, was er nicht aus innern Gruͤnden
deutlich erkennt, von demjenigen, der ſich noch nicht
entſchließen kann, den hiſtoriſchen Glauben zu ver⸗
laͤugnen, und deswegen auch noch, wie jener meint,
ſchwach genug iſt, zum Beiſpiele die Auferſtehung
Chriſtus zu glauben? Wie derjenige, der ſich zu
den Aufgeklaͤrten zaͤhlt, von demjenigen, den er
fuͤr einen Feind der Aufklaͤrung haͤlt? Und umge⸗
kehrt wie ſpricht zuweilen auch der Altglaͤubige
von dem denkenden Forſcher, den er doch vielleicht
nicht beurtheilen kann? Hat wohl niemand aus dem
Munde von Menſchen aus allen dieſen Staͤnden
und Klaſſen Worte gehoͤrt, oder in ſchriftlichen
Aufſaͤtzen geleſen, die nichts anders, als das ins
Deutſche uͤberſetzte Raka ſind; Worte des Hohns,
des wegwerfenden Eckels, der Verachtung, die
alle ſo viel ſagen wollen: „Was ſeid Ihr fuͤr er⸗
baͤrmliche Geſchoͤpfe, in Vergleichung mit mir! Wie
tief ſteht Ihr unter mir! Und was bin Ich gegen

330 Raka

Euch!“ Es iſt unter der Wuͤrde dieſer Schrift,
ſolche Worte hier in Erinnerung zu bringen, ob
es gleich Erſtaunen erregen, und die Allgemeinheit
des Gebrauchs ſolcher Eckelnamen in ein blenden⸗
des Licht ſetzen wuͤrde. Wer Menſchenkenntnis hat,
wird fuͤhlen, wie viel hier noch zu ſagen waͤre, und
welche elektriſche Schlaͤge ſich jedem Leſer mittheilen
wuͤrden, wenn man es ſchicklich faͤnde, ſich noch
weiter hieruͤber auszubreiten. Genug, beinahe je⸗
der hat ſolche Lieblingsausdruͤcke, die Gering⸗
ſchaͤtzung, Hohn, Eckel, Verachtung aus⸗
druͤcken ſollen, und die er aus Eigenduͤnkel und
Uebermuth bei jeder Gelegenheit im Munde fuͤhrt;
beinahe jeder hat es ſich angewoͤhnt; von gewiſ⸗
ſen Perſonen und von gewiſſen Sachen,
nie anders, als mit einer Art von wegwerfendem
Weſen zu reden.

Und nun wie urtheilt Jeſus von dieſem uͤbermuͤ⸗
thigen Betragen, das Er zu Seiner Zeit vorzuͤg⸗
lich auch an den Phariſaͤern wahrnahm, die
gewiß zum Beiſpiele nie von Zoͤllnern redeten, und
reden hoͤrten, ohne ihr verachtendes Raka zu ſa⸗
gen? Sieht Er es als eine kleine, wenig bedeu⸗
tende Unart an, die dem Charakter eines Menſchen
eben keinen großen Schaden thue? Sagt Er: „In
dem goͤttlichen Reiche ſetze dies niemand zuruͤck;
nur groben Verbrechern werde dort der Zutritt ver⸗
ſagt; was keiner buͤrgerlichen Strafe unterworfen

Raka. 331

ſei, das gehe dort ebenfalls ungeſtraft durch?“
Sagt Er das? Oder ſagt Er nicht vielmehr und
betheuert es auf die feierlichſte Weiſe: „In dem
goͤttlichen Reiche werde dies wegwerfende, uͤber⸗
muͤthige Betragen denjenigen Verbrechen gleich ge⸗
rechnet werden, die das hoͤchſte Gericht in dem juͤ⸗
diſchen Lande mit der Steinigung beſtrafe?“
Behauptet Er nicht: Es verunſtalte die menſchli⸗
che Seele noch mehr als der leidenſchaftliche Zorn?
Will Er nicht, daß ſich Seine Schuͤler vor ſolchen
Geſinnungen, und vor Aeußerungen ſolcher Ge⸗
ſinnungen, wie vor Mordgedanken und Mordtha⸗
ten huͤten?

Es verfeinere ſich alſo auch an dieſem Ausſpruche
des Herrn unſer ſittliches Gefuͤhl! Keiner ſehe ſich
Regungen und Aeußerungen des Stolzes und Ue⸗
bermuths nach, als waͤren es Kleinigkeiten! Wie
Jeſus ſie von uns angeſehen wiſſen will, ſo wer⸗
den ſie von uns angeſehen! Wir haben noch keinen
Sinn fuͤr wahre Tugend, wenn wir uͤber Regun⸗
gen und Aeußerungen des Stolzes und Uebermuths
wegſehen, als verunſtalteten ſie die Seele nicht, als
vertruͤgen ſie ſich mit einer edeln und chriſtlichen
Denkensart. Jeder, der ſolche Gedanken hegt,
werde hieruͤber noch anders Sinns, ehe ein goͤtt⸗
licher Richterſpruch ihn zu ſpaͤte auf andere Gedan⸗
ken fuͤhrt!

332 Narr.

Noch ein groͤßres Vergehen iſt es nach dem Aus⸗
ſpruch Jeſus, wenn jemand, wie es in der gewoͤhn⸗
lichen Ueberſetzung heißt, zu ſeinem Bruder ſagt:
„Du Narr!““

Wir muͤſſen zuvoͤrderſt wiſſen, was wir hier unter
dem Ausdruck: Narr — zu verſtehen haben.

Es verſteht ſich wohl von ſelbſt, daß wir uns da⸗

bei nicht blos das zu denken haben, was wir nach
unſerm Sprachgebrauch einen Narrn heißen.
Freilich iſt es immer tadelhaft, und verraͤth einen
rohen, ungebildeten, poͤbelhaften Charakter, wenn
man ſogleich fertig iſt, jemand einen Narrn zu
heißen; allein dies iſts doch nicht, wovon Jeſus
eigentlich hier redet; denn es iſt, zufolge dem Zu⸗
ſammenhange, eine Steigerung in den angege⸗

benen ſittlichen Vergehungen. Verdammllich iſt der

ungerechte Zorn; noch verdammlicher ein ſtolzes,
uͤbermuͤthiges Betragen; verdammlicher als bei⸗
des iſt das letzte, deſſen Sinn wir itzt unter⸗
ſuchen.

Wir ſehen alſo nun von unſerm teutſchen Sprach⸗
gebrauch weg, und forſchen, ob uns nicht die hei⸗
ligen Schriften mehr Licht uͤber den Sinn dieſes
Wortes geben.

4

—

=— — — —

D Narr. 333
In der That koͤmmt dies Wort haͤufig in den heili⸗
gen Schriften vor, beſonders in den Pſalmen Da⸗
vids und den weiſen Spruͤchen Galomons,
wo es immer einen gottloſen Menſchen, einen

Menſchen ohne Religion, ohne Grund⸗

ſaͤtze bezeichnet, der ſich, eben ſeiner Gottesver⸗
achtung wegen, jedes Laſter gegen ſeinen Naͤchſten
erlaubt, um ſeine Begierden und Leidenſchaften zu
befriedigen, die ſein einziges Geſetz ſind. Man

erinnere ſich zum Beiſpiele nur an die bekannten

Worte Davids: „Die Narren ſpkechen in ih⸗
rem Herzen: Es iſt kein Gott. Sie taugen nichts;
ſie ſind ein Greuel mit ihrem Weſen; da iſt keiner,
der Gutes thue.“ Und Jeſaias ſagt: „Des Nar⸗
ren Herz geht mit Ungerechtigkeit um, daß er Gott⸗
loſigkeit anrichte, und Irrthum gegen Jehovah ver⸗
breite, damit er den Hungernden noch vollends aus⸗
hungre, und dem Duͤrſtenden den Trank entreiße.“
Ein Narr im bibliſchen Sinne des Worts iſt al⸗
ſo ein gottloſer, und eben deswegen gewiſſen⸗
loſer Menſch, gleich jenem ungerechten Richter
im Evangelium, der ſich vor Gott nicht fuͤrchtete,

und vor keinem Menſchen ſcheute, der aller Wahr⸗

heit, aller Tugend, aller Unſchuld und Guͤte, al⸗
len Beduͤrfniſſen und Leiden der Menſchheit auf eine
verruchte Weiſe Hohn zu ſprechen faͤhig war.

Sollte es nun aber wohl die Meinung des Herrn
geweſen ſein, daß ſchlechterdings niemand

334 Narr.

in der Welt mit dieſem Namen bezeichnet werden
duͤrfte, und daß jeder, der einen andern, wenn
auch mit Grund und Recht, einen Gottlo⸗
ſen und Laſterhaften nennte, im Thale Hinnom
verbrannt zu werden verdiente? Unmoͤglich.
Auch hier gilt vielmehr die wichtige Beſtimmung,
die Jeſus dem erſten Satze, den wir bereits er⸗
klaͤrten, gegeben hat. Wer ohne Urſache,
oder ungerechter Weiſe einen andern fuͤr einen
verruchten Menſchen, fuͤr einen Menſchen, ohne
Religion, Tugend, Gewiſſen und Menſchlichkeit
erklaͤrt, der iſt nach dem Ausſpruche des Herrn des
Feuers im Thale Hinnom werth. Ohne dieſe
naͤhere Beſtimmung ſtuͤnde dies Wort in einem of⸗

fenbaren Widerſpruche mit dem eignen Betragen Je⸗

ſus; denn Er ſelbſt nannte die Phariſaͤer und
Schriftgelehrten Narren und Blinde, die ih⸗
rer Verdammnis nicht entgehen wuͤrden, und warn⸗
te auch in dieſer Rede vor gewiſſen Menſchen als
vor beißigen Hunden und ſchmutzigen Schwei⸗
nen. Wir muͤſſen alſo auch hier nothwendig die
Worte: „Ohne Urſache,“ hinzudenken und
ſagen: „Wer dies ohne Urſache, oder ungerechter
Weiſe thut, wer ſich dies gegen einen Menſchen er⸗
laubt, der dies nicht verdient, ein ſolcher verdient,
in dem Thale Hinnom verbrannt zu werden.“

Jeſus druͤckt alſo hier auf die ſtaͤrkſte Weiſe Seinen
Abſcheu vor der abſcheulichen Denkensart derjenigen

I
t
tt
N

fin

Narr. 33 5§

Menſchen aus, die es nichts koſtet, einem Menſchen
ſogleich alle Religion und alle Rechtſchaffenheit ab⸗
zuſprechen. Menſchen dieſer Art ſind in Seinen
Augen viel ruchloſer als kein gewoͤhnlicher Ver⸗

brecher, den die weltliche Obrigkeit ſtraft. Denn

wenn Er ſchon denjenigen, der ſich mit ungerechtem

Zorne gegen einen ſeiner Nebenmenſchen verſuͤndigt,

fuͤr ſo ſchlimm als einen gewoͤhnlichen Moͤrder, und
denjenigen, der ohne Urſache einen ſeiner Neben⸗
menſchen mit Hohn und Verachtung uͤberhaͤuft, fuͤr
noch ſtrafbarer als einen gewoͤhnlichen Moͤrder er⸗
klaͤrt, ſo iſt offenbar, daß Er denjenigen, der ei⸗
nem ſeiner Nebenmenſchen unverdienter Weiſe:
„Du Narr, du Gottloſer — ſagt, oder
ihn gerade zu einen Menſchen ohne Religion und
Tugend nennt, fuͤr einen noch weit ſtrafbarern,
weit verruchtern Menſchen angeſehen wiſſen will,
als ſelbſt die groͤßern Verbrecher, die die Stadtge⸗
richte des juͤdiſchen Landes damals an das hoͤchſte
Gericht auslieferten, weil ſie ſich nicht getrauten,
die Groͤße ihrer Strafe zu beſtimmen; Er ver⸗
ſichert, daß keine der gewoͤhnlichen weltlichen
Strafen dem Verbrechen eines ſolchen Menſchen
angemeſſen ſeien, daß fuͤr ein ſolches Verbrechen,
um es nach Verdienen zu raͤchen, eigne neue, un⸗
erhoͤrte Strafen erfunden werden muͤßten; ja Er
behauptet ſo gar, es werden wirklich auf einen
ſolchen Menſchen, wenn er ſich nicht beßre, aus⸗
gezeichnete, goͤttliche Strafen warten, wie dieſes

336 Narr.

der fuͤnf und ſechs und zwanzigſte Vers außer allen

Zweifel ſetzt.

Was alſo hier von Jeſus ſo ſehr wie moͤglich ver⸗
dammt wird, das iſt das ungerechte und da⸗
bei zuverſichtliche, dreuſte, verwegene
Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen
und religioͤſen Unwerth eines Men⸗
ſchen. Dies iſt ihm der hoͤchſte Grad ſittlicher

Verdorbenheit, der hoͤchſte Grad von Vergehung

gegen das goͤttliche Gebot der Naͤchſtenliebe. Und
in der That ſetzt ein ſolches ungerechtes Abſprechen
in dem Abſprecher ſelbſt die Denkensart voraus,
deren er andre ungerechter Weiſe beſchuldigt; es ſetzt
eine gewiſſenloſe Seele voraus, die keine Scheue we⸗
der vor Gott noch vor Menſchen hat. Wer ſich ſo
viel gegen andre Menſchen ungerechter Weiſe er⸗
laubt, von dem muß man glauben, daß er faͤhig
ſei, ſich alles gegen ſeinen Naͤchſten zu erlauben.

Aber eben deswegen iſt doch wenigſtens dieſes letzte
ſittliche Vergehen unter den Menſchen ſo ſelten, daß
man nicht noͤthig hat, davor zu warnen? B Bielleicht!
Es iſt zu wuͤnſchen, jedoch nicht zu verbuͤrgen.
Freilich kann man eben nicht ſagen, daß es noch

ehr gewoͤhnlich ſei, jemanden die ewige Seligkeit
hr gewöhnlich ſei, j 9

abzuſprechen, oder jemand fuͤr einen der Hoͤlle wuͤr⸗
digen

1

Narr. 337
digen Boͤſewicht zu erklaͤren. So weit in ſeinem
Abſprechen zu gehen, das Verketzern des Naͤchſten
bis auf jene Welt auszudehnen, iſt aunßer Mode ge⸗
kommen; und wo es etwa noch geſchehen moͤgte,
da kann man meiſtens denken, daß die Leute zu un⸗
verſtaͤndig ſein, um das ganze Gewicht ihrer Wor⸗
te ſchaͤtzen zu koͤnnen. Da man uͤberhaupt ſeine
eignen und fremde Angelegenheiten nicht leicht mehr
auf ein zukuͤnftiges Leben bezieht, ſondern ſich ge⸗
woͤhnlich nur beſtrebt, in dieſer Welt ſein, Gluͤck
zu machen, auch bei andern hauvtſächl ich nur auf .
den Werth ſieht, den ſie fuͤr dieſe Welt haben,
ſo iſt es nicht mehr uͤblich, das Urtheil uͤber den
ſittlichen Unwerth eines Menſchen auf ein zukuͤnf⸗
tiges Leben auszudehnen. Wer wird aber dar⸗
aus einen Lobſpruch fuͤr unſre Zeiten herleiten? —
Wer darum behaupten, daß das Weſentliche der
von Jeſus hier erwaͤhnten Vergehung: „Ungerech⸗
tes Abſprechen uͤber den ganzen ſittlichen und reli⸗
gioͤſen Unwerth anderer Menſchen: — itzt nicht

mehr anzutreffen ſei? Wer haͤtte freilich nicht Ur⸗

ſache, ſich daruͤber zu freuen, wenn dem wirklich
ſo waͤre? Allein, ſo lange die Erſahrung lehrt,
daß es immer noch Menſchen giebt, die es gar
nichts koſtet, vor und ſtatt aller Unterſuchung
uͤber den ſittlichen und religioͤſen Unwerth manches
Menſchen ſogleich entſcheidend abeirtheln: ja
die wirklich Kod darauf ſind, daß ſie die Geiſtes⸗

33 Narr.

ſtaͤrke! haben, zum Beiſpiele eher die unbeſchol⸗

tenſten und rechtſchaffenſten Menſchen keck fuͤr Be⸗
truͤger zu erklaͤren, als daß ſie die Glaubwuͤrdig⸗
keit einer von dieſen bezeugten, aber mit ihren eig⸗
nen bisherigen Begriffen zur Zeit noch nicht ver⸗
einbaren, leicht wahrnehmlichen Thatſache aner⸗
kennten; die eher einen guten Menſchen fuͤr einen
Heuchler erklaͤren, als daß ſie geſtuͤnden, daß er
ehrlicher Weiſe und aus edeln Grundſaͤtzen ſo und
ſo handeln koͤnnte; die endlich eher einem recht⸗
ſchafnen und religioͤſen Menſchen, oder einer Ge⸗
ſellſchaft ſolcher Menſchen bei ihrer gemeinnuͤtzigen
Wirkſamkeit und bei der Aeußerung edler, religioͤſer
Geſinnungen die ſchaͤndlichſten Abſichten und Plane

zuſchreiben, und ihre Geſinnungen auf die unwuͤr⸗
digſte Weiſe ausdeuten, als daß ſie ihrer Recht⸗
ſchaffenheit und Froͤmmigkeit Gerechtigkeit wieder⸗

fahren ließen — ſo lange muͤſſen wir ſagen, daß
die Menſchen wenigſtens in Gefahr kommen koͤn⸗
nen, nach manchen kleinern Vergehungen, weil

niemand auf Einmal weder grundgut noch grund⸗

boͤſe wird, ſich der von Jeſus hier erwaͤhnten
Vergehung zuletzt ſchuldig zu machen, und daß
alſo eine Warnung auch diesfalls nicht verachtet
werden darf. .

Zwar fordert dieſelbe Menſchenliebe, die uns jene
Geſinnung verabſcheuen heißt, daß wir ſie

Narr. 339
auch nicht leicht einem einzelnen Men⸗

ſchen zuſchreiben, ſondern vielmehr auch bei
einigem Anſchein, daß ein Menſch dieſe Geſin⸗

nung beſitze, aͤußerſt langſam ſeien, zu denken, er
beſitze ſie wirklich. Es laͤßt ſich ein ſehr hoher

Grad von Verblendung in einem Menſchen den⸗
ken, ohne daß darum in ſeinem Herzen ſchon die
abſcheuliche Geſinnung herrſcht, die Jeſus der
Feuerſtrafe im Thale Hinnom wuͤrdig erklaͤrt.
Wir wuͤrden uns gerade derſelben Vergehung
ſchuldig machen, die Jeſus ſo ſehr verdammt,
wenn wir dieſelbe leicht einem Menſchen zuſchrie⸗
ben. Ferne von uns jede liebloſe Deutung, die
dem Geiſte der Sittenlehre Jeſus widerſpricht!
Lieber wollen wir bei uns ſelbſt die Pruͤfung an⸗
fangen, ob wir nicht vielleicht ſelbſt ſchon in Ge⸗
fahr ſein duͤrften, uns durch raſches Abſprechen
uͤber andre allmaͤhlig die von Jeſus verabſcheute
Geſinnung anzugewoͤhnen. Wenn wir uns auch
itzt noch nicht bewußt ſind, uns bis zu dieſem
Grade gegen andre vergangen zu haben, —
unvermerkt kann der voreilige Abſprecher uͤber
andre, der ungerne das Gute, und ſchnell das
Boͤſe von andern glaubt, immer mehr von dieſer
Geſinnung in ſein Herz aufnehmen, unvermerkt
kann er an ſeine eigne Unfehlbarkeit glaͤubiger, an
fremde Tugend unglaͤubiger werden, und in ſei⸗
ner Frechheit zuletzt ſa na gehen, daß er ei⸗
2

340 Narr.

nem andern unverdienter Weiſe ſo gar ins An⸗
geſicht: „Du Narr, du Gottloſer, du
Heuchler!“ ſagen, oder ihm alle Recht⸗
ſchaffenheit und Froͤmmigkeit abſprechen kann.
Wer zu ſtehen glaubt, der ſehe zu, daß er nicht
falle, und richte nicht vor der Zeit!

dl

6

gnn,

ſih

341

Verguͤtung des ungerechten Zuͤrnens,
Schmaͤhens und Abſprechens.

Nicht von dem, was wir nach unſerm Sprach⸗
gebrauche Verſoͤhnlichkeit nennen, redet Je⸗
ſus von dem drei und zwanzigſten bis zum ſechs
und zwanzigſten Verſe des erſten Kapitels der Berg⸗
predigt, obgleich die Worte hier vorkommen:
„Verſoͤhne dich mit deinem Bruder.“
Denn wir denken uns unter der Verſoͤhnlich⸗
keit die Bereitwilligkeit, dem Beleidiger zu
verzeihen, oder ihn ſo zu behandeln, als ob er
uns nicht beleidigt haͤtte; hier iſt aber nicht von
dem Betragen des Chriſten gegen Beleidiger die
Rede, ſondern von deſſen Betragen gegen die von
ihm Beleidigten, oder von Verguͤtung
des Unrechts. Wir wiſſen, wie hoch Jeſus
die Strafbarkeit des ungerechten Zorns, der unge⸗
rechten Aeußerungen von Verachtung und Hohn,

342 Verguütung

und der ungerechten Verdammungen des Naͤchſten
Seinen Schuͤlern angerechnet hatte; dieſe Seine

Lehre mußte auf jeden Nachdenkenden einen tiefen

Eindruck machen; mancher mogte ſich wohl uͤber

die Strenge Seiner Grundſaͤtze entſetzen, und ſa⸗

gen: „Das iſt eine harte Rede, wer mag ſie hoͤ⸗
rven?“ manchen mußte auch, was Jeſus hier ſag⸗
te, mit Furcht und Schrecken erfuͤllen. „Wie wird
es mir einſt gehen,“ mußte, wer ſich dieſer Ver⸗
gehungen ſchuldig fuͤhlte, denken, „wenn bei dem
goͤttlichen Gerichte ſchon ein ungerechter Zorn wie eine
Mordthat angeſehen wird? Jeſus gab alſo Sei⸗
nen Zuhoͤrern eine Anweiſung, wie e ſich verhal⸗
ten ſollten, wenn ſie ſich der von Ihm geruͤgten
Vergehungen ſchuldig wuͤßten; ſie ſollten durch
Seine Ausſpruͤche nicht zur Verzweiflung gebracht,
nicht muthlos gemacht werden; ihre durch Seinen
ernſten Vortrag verwundeten Herzen ſollten nicht
ohne Huͤlfe verbluten. „Wenn dir, ſagt Je⸗
ſus, dein Gewiſſen ſagt, daß dein
Bruder etwas wider dich hat, daß er
ſich mit Recht uͤber dich beſchweren darf, ſeis,
daß du ungerechter Weiſe mit ihm zuͤrnteſt, oder
ihm durch hoͤhniſche Reden zu nahe trateſt, oder
uͤber ihn mit Ungerechtigkeit abſpracheſt, ſo gehe
hin und verſoͤhne dich mit deinem
Bruder; macher dir die von dir beleidigte
Parthei dadurch wieder gewogen, daß du ihr
alle Genugthuung gebeſt, die ſie mit Gerechtig⸗

i⸗
Ner

denn

des Unrechts. 343

keit von dir fordern und mit Billigkeit von dir er⸗

warten darf.“

Es iſt alſo nicht genng, daß wir uns fuͤr die Zu⸗
kunft vor ungerechtem Zorn, vor ungerechten Schmaͤ⸗
hungen und vor ungerechten Verurtheilungen unſers
Naͤchſten huͤten; wir muͤſſen auch die ehmahli⸗
gen Vergehen, die wir uns diesfalls zu Schulden
kommen ließen, verguͤten; erſt nachdem wir dies⸗
falls unſre Schulden abgetragen haben, kann uns
Gnade wiederfahren; ſelbſt ein gaͤnzliches Ablegen
der von Jeſus hier verabſcheuten Laſter kann uns
von der Verbindlichkeit nicht losſprechen, unſer
voriges Unrecht beſtmoͤglich zu verguͤten; wenn wir
auch von itzt an uͤber unſern Zorn voͤllig Meiſter
wuͤrden, und weiter niemand damit beleidigten,
wenn auch von itzt an kein verachtendes Wort ge⸗
gen irgend jemand unſern Lippen ungerechter Weiſe
entfuͤhre, wenn wir endlich auch von itzt an niemand
ungerechter Weiſe verdammten, ſo koͤnnte uns dar⸗
um doch die Verguͤtung ehmaliger Beleidigungen
dieſer Art nicht nachgelaſſen werden; es muͤſſen von
unſrer Seite gegen den Beleidigten Schritte, und
zwar die erſten Schritte geſchehen. Was wir
demnach weiter oben als ein freiwillig zu gebrauchen⸗
des Mittel, kuͤnftigen Fehlern vorzubiegen, empfah⸗
len, das muͤſſen wir hier als Pflicht in Anſe⸗
hung des Vergangenen vortragen. „Verſoͤhne

344 Verguͤtung

dich, ſagt Jeſus, wenn dein Bruder etwas wi⸗
der dich hat.“
Es iſt indeſſen hier nur von begruͤndeten, nicht
von grundloſen Beſchwerden unſers Naͤchſten 4
uͤber uns die Rede. Soll das, was Jeſus hier
Seine Schuͤler thun heißt, Pflicht fuͤr uns ſein,
ſo miuſſ ſen wir in einer wirklichen Schuld gegen

unſern Naͤchſten ſtehen, an die uns unſer Gewiſ⸗
ſen erinnert; denn die Meinung des Herrn
ni cht d ahin gehe, daß wir auch bei grundloſen
Beſchwerden unſrer be enmenſchen uͤber uns zu ih⸗
nen hingehen, und daſſelbe gegen ſie beobachten,
was bei begruͤndeten Beſchwerden gegen ſie beohach⸗
tet werden ſoll, das zeigt der fuͤnf und ſechs und
zwanzigſte Vers, wo von dem Abtragen einer wirk⸗
lichen Schuld die Rede iſt,

Dech ſoll damit nicht geſagt werden, daß es nicht
auch edel, und in vielen Faͤllen nuͤtzlich ſei, auch
bei grundloſen und dabei ſehr beſtimmten Beſchwer⸗
den unſrer Nebenmenſchen uͤber uns Verſuche zu
machen, die dieſen Beſchwerden zum Grunde lie⸗
genden Misverſtaͤndniſſe aufzuklaͤren, und die un⸗
ſerthalben uͤbel berichteten Perſonen mit Freundlich⸗
keit eines beſſern zu belehren. Man duͤrfte aller⸗
dings oft nur einander belehren, und Liebe und Zu⸗
trauen wuͤrde bei denen, die mit uns unzufrieden
ſind, hergeſtellt werden, wiewohl es freilich ach

d

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1

des Unrechts. 34

oft ſehr ſchwer iſt, ſich gewiſſen Perſonen ſo ver⸗
ſtaͤndlich zu machen, daß man ſicher ſein kann,
daß ſie uns in der Folge immer verſtehen. Allein
dies iſts doch nicht, was Jeſus hier fordert; Er
fordert nur von dem wirklichen Beleidiger
Schritte gegen den wirklich Beleidigten,
nicht aber von demjenigen, der nicht beleidigt
hat, gegen denjenigen, der ſich nur belei⸗
digt glaubt.

In dieſem letztern Falle Schritte zu thun, kann
eigentlich von keiner Sittenlehre gefordert, und als
Pflicht vorgetragen werden, ob es gleich ſehr ſchoͤn
und großmuͤthig iſt, wenn es jemand freiwillig thut;
auch iſt es nicht in jedem Falle rathſam, ſogleich
zu demjenigen, der ohne Grund etwas gegen uns
hat, hinzugehen, und ihn in einen richtigern Ge⸗
ſichtspunkt ſtellen zu wollen; ſoll ein ſolcher Schritt
weiſe ſein, ſo muß Wahrſcheinlichkeit vorhanden
ſein, daß der irrende Theil geneigt ſei, ſich eines
Beſſern belehren zu laſſen, und in der Verfaſſung
ſei, die Wahrheit mit Ruhe anzuhoͤren. Die Schrift⸗

gelehrten und Phariſaͤer hatten taͤglich etwas wider

Jeſus; taͤglich haͤtte Er zu ihnen hingehen muͤſſen,
um ihnen die wahre Beſchaffenheit der Sache,
worlber ſie ſich mit Unrecht beſchwerten, zu entde⸗
cken und ins Licht zu ſetzen, wenn es Pflicht,
ſein ſollte, auch bei grundloſen Beſchwerden unſrer
Nebenmenſchen allemal das zu thun, was Jeſus

346 Verguͤtung

bei begraͤndeten Beſchwerden Seine Schuͤler thun

heißt. Wir muͤſſen alſo, bei grundloſen Beſchwer⸗
den, auf die Gemuͤthsbeſchaffenheit derjenigen,
die dieſelben fuͤhren, Ruͤckſicht nehmen, und uͤber⸗
legen, ob es beſſer iſt, den Naͤchſten auf der Stelle

eines beſſern zu belehren, oder erſt einen gluͤcklichen

Zeitpunkt zur Belehrung abzuwarten, oder es auch
der Zukunft zu uͤberlaſſen, dieſe Sache aufzuklaͤren
und unſre Unſchuld zu offenbaren. Eine all⸗
gemeine Regel laͤßt ſich hieruͤber nicht geben; nur
laͤßt ſich uͤberhaupt ſagen: „Je geneigter der Uebel⸗

berichtete iſt, ſich eines Beſſern belehren zu laſſen,

um ſo ſchneller ſei du, ihn eines Beſſern zu beleh⸗
ren. Je weniger Wahrſcheinlichkeit du hingegen
haſt, mit der Darſtellung der Wahrheit Eingang
zu finden, je gewiſſer es vielmehr iſt, daß die Schrit⸗
te, die du gegen den Uebelberichteten thun moͤgteſt,
die Misverſtaͤndniſſe eher vermehren als vermindern
wuͤrden, je beſſer thuſt du, wenn du dich leidend
verhaͤltſt, und zur Aufklaͤrung der Sache auf einen
guͤnſtigen Zeitpunkt warteſt, oder auch die Sache
Gott und der Zukunffr voͤllig heimſtellſt.“

Bei begruͤndeten Beſchwerden des Naͤchſten uͤber
uns verhaͤlt es ſich hingegen anders. Hier iſt es
uns nicht uͤberlaſſen, ob wir Schritte gegen den
Naͤchſten thun wollen, und wann wir es gut fin⸗
den, ſie zu thun; auch fraͤgt es ſich nicht, ob wir
ſte gerne oder ungerne thun; ſie muͤſſen ge⸗

ht

des Unrechts. 347

than werden; die Gerechtigkeit, das Gewiſſen
und Gott fordert ſie von uns; wir ſtehen in einer
Schuld gegen den Naͤchſten; dieſe Schuld muß
hienieden, und bei der Ungewißheit der Zeit

des Todes unverzuͤglich abgetragen werden.

Und geprieſen ſei die Huld des Herrn dafuͤr, daß
er uns Anleitung giebt, wie wir den Strafen der
zukuͤnftigen Welt entgehen koͤnnen; dann haͤtten
wir Urſache, uns uͤber Strenge Seiner Grundſaͤtze
zu beklagen, wenn Er uns nur geſagt haͤtte, daß
ungerechter Zorn, ungerechtes Schmaͤhen und un⸗
gerechtes Verdammen des Naͤchſten von Ihm, wie
todwuͤrdige Verbrechen angeſehen wuͤrden, und als
ſolche einſt wuͤrden in der zukuͤnftigen Welt beſtraft
werden, und wir nun kein Mittel wuͤß⸗

ten, wie ſolche Vergehungen noch zu

rechter Zeit koͤnnten verguͤtet werden,
ehe die Sache vor dem hoͤchſten Richter gelangt;
aber nun zeigt Jeſus dem Schuldigen noch einen
Ausweg; es iſt alſo noch Moͤglichkeit, Rettung
zu finden. „Mache dir, ſagt Jeſus, deinen be⸗
leidigten Bruder zum Freunde, da du noch mit
ihm auf dem Wege zum Richter biſt!“

Der Herr geſteht in dieſen Worten dem Beleidigten
ein Recht auf den Beleidiger zu. Der Belei⸗
digte kann zwar aus Großmuth auf den Gebrauch
dieſes Rechtes Verzicht thun; das Recht ſelbſt

348 Verguͤtung

aber iſt unverlierbar; und der Beleidiger ſteht
darum doch immer in einer Schuld gegen den Be⸗
leidigten, wenn dieſer gleich ſeine Forderung nicht
gelten macht; und macht er ſie gelten, ſo wird die
Guͤltigkeit derſe lben ſe elbſt vor dem goͤttlichen Rich⸗
terſtuhle anerkannt. Freil ich thut der Chriſt wohl,
und handelt ſo gar auch der Klugheit gemaͤß,
wenn er gegen ſeinen Beleidiger nicht das ſtrengſte
Recht behauptet, damit auch nicht gegen ihn das
ſtrengſte Recht behanptet werde, und Jeſus heißt
ihn nachlaſſen, damit auch ihm nachgelaſſen
werde, und vergeben, damit auch er Vergebung
finde. Dieſe Wahrheit darf aber der Beleidiger
nicht gegen den Beleidigten misbrauchen; ihm ge⸗
buͤhrt es nicht, dem Beleidigten darum keine Ge⸗
nugthunng zu geben, weil Jeſus den Beleidigten
ſagt, er ſolle bei Privatbeleidigungen keine verlan⸗
gen, ſondern ſeinem Schuldner die Schuld erlaſ⸗
ſen; darum ſtellt auch Jeſus hier, weil er nicht mit
dem Beleidigten, ſondern mit dem Beleidi⸗
ger redet, das Recht des Beleidigten in ſeiner gan⸗
zen Staͤrke vor,

Und was iſt unter demjenigen begriffen, was Je⸗
ſus von dem Beleidiger fordert?
Natuͤrlicher Weiſe zuerſt ein Geſte ndnis ſei⸗
Kes Fehlers. Dies freie, vorbehaltloſe Be⸗
kenntnis iſt mehr werth, als die ſinnreichſte Beſchoͤ⸗

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des Unrechts. 349

nigung des Fehlers; der Beleidiger bekenne dem

Beleidigten: „Ich habe mich an dir verſuͤndigt; ich
habe dir im Zorn, aus Uebermuth, durch ſtolzes
Abſprechen Unrecht gethan; ich erkenne mein Un⸗
recht, und die Gerechtigkeit deiner Beſchwerde uͤber
mich; verzeihe mir meine große Uebereilung.“ Wer
dieſen erſten Schritt gethan hat, der hat den wich⸗
tigſten und ſchwerſten Schritt gethan. Und der
beßte Beweis der Ehrlichkeit dieſes Geſtaͤndniſſes
wird dann ein ernſtliches Beſtreben ſein, den Scha⸗
den, der dem Beleidigten zugefuͤgt worden ſein kann,
beſtmoͤglich zu verguͤten, und in der Folge gegen ihn
ſo gerecht wie moͤglich zu ſein.

Wenn aber der Beleidigte nicht dadurch gewonnen
werden ſollte? Dann hat der Beleidiger ſeine See⸗
le gerettet und zugleich das Recht des

Beleidigten ſelbſt erlangt; die Unver⸗

ſoͤhnlichkeit des Beleidigten darf alsdann in dem
Beleidiger keinen Zweifel in Anſehung der Verge⸗
bung ſeiner Vergehungen erregen; hat er nur ſein
eignes Gewiſſen gereinigt, und fuͤr ſeine Perſon
der Forderung des Herrn ein Genuͤge geleiſtet, ſo
kann die Haͤrte des Beleidigten ſein Gewiſſen nicht
ferner beſchweren.

Die Beobachtung dieſes Gebotes des Herrn wird
auch dadurch aͤußerſt wichtig, daß der Herr behaup⸗
tet? „Keine Handlung der Andacht koͤnne Gott

Verguͤtung

wohlgefaͤllig ſein, ſo lange man als Beleidiger die⸗
ſe Schuld nicht an den Beleidigten abgetragen ha⸗
be.“ Wenn alſo etwa unſre Gebete geiſtlos und
alſo kraftlos ſind, wenn das Leſen und Hoͤren der
heiligen Schriften, oder die Feier des Mahls des

Herrn uns etwa nicht den Segen gewaͤhrt, den

wir uns davon verſprachen, ſo wollen wir uns pruͤ⸗
fen, ob wir nicht vielleicht irgend jemanden durch

leidenſchaftliche, hoͤhniſche, oder hart abſprechende

Reden Unrecht gethan, und dies Unrecht nie ver⸗
guͤtet haben. Einmal Jeſus ſagt ausdruͤcklich:
„Weder das Darbringen von Opfergaben, noch
der Vortrag gewiſſer Gebete, noch das Theilneh⸗
men an gewiſſen oͤffentlichen Andachtsuͤbungen koͤnne
in einem Menſchen das Gefuͤhl der goͤttlichen Huld

beleben, ſo lange man ſolche und aͤhnliche Verge⸗

hungen unverguͤtet laſſe.“ Moͤge alſo doch keiner
durch eigne Schuld das Gefuͤhl der goͤttlichen Liebe
in ſich entkraͤften, und ſeinem Gebete durch eigne
Schuld die Kraft rauben, die er ſich in Stunden
des Leidens wuͤnſcht! Das Herz verdammt uns,
und wir haben keine Freudigkeit, mit Gott zu re⸗
den, ſo lange unverguͤtete Suͤnden unſer Gewiſ⸗
ſen beſchweren; aber ſo bald ſie verguͤtet ſind,
koͤmmt Vertrauen zu Gott in das Herz zuruͤck; wir
koͤnnen alsdann wieder mit Freimuͤthigkeit und In⸗
brunſt beten; unſer Theilnehmen an den oͤffentli⸗
chen Gottesverehrungen, die Feier des Mahls
des Herrn, unſre haͤuslichen Andachten geſchehen

Ne

4

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6:
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1

des Unrechts. 351

alsdann wieder mit Geiſt, und erhalten eben da⸗
durch wieder Wirkſamkeit.

geder bedenke endlich die große Gefahr, die damit
verbunden iſt, wenn man dies Gebot des Herrn zu

beobachten verſaͤumt; der Herr ſelbſt macht Seine
Schuͤler ebenfalls aufmerkſam darauf, indem Er
ſagt: „Sei willfertig deinem Widerſacher bald, die⸗

weil du noch bei ihm auf dem Wege zu dem Rich⸗

ter biſt; deine beleidigte Gegenparthei moͤgte dich
ſonſt, wenn du es auf den Spruch des Richters
ankommen ließeſt, dem Richter, und dieſer dem
Gerichtsbedienten uͤberliefern, der dich in das Ge⸗
faͤngnis werfen wuͤrde; und Ich verſichere dich: Du
wuͤrdeſt nicht loskommen, bis du deine ganze Schuld
abgetragen haͤtteſt.“ Wer alſo ſeinen Naͤchſten
durch Beleidigungen kraͤnkte, der denke, daß er
keine gute Sache hat, und komme durch einen guͤt⸗
lichen Vergleich mit dem Beleidigten dem Spruch
eines goͤttlichen Richters in der zukuͤnftigen Welt
zuvor; eher unterziehe er ſich einigen Demuͤthigun⸗
gen vor dem Beleidigten, als daß er dieſen zwinge,
bei dem hoͤchſten Richter Schutz zu ſuchen; dort
wuͤrde nach ſtrengem Rechte gerichtet, und er in die
volle Bezahlung ſeiner Schuld oder zu einer Strafe
verurtheilt werden, die ſo lange dauerte, bis ſeine
ganze Schuld abgetragen waͤre.

3 Verguͤtung

Dieſe Worte Jeſus geben uns uͤber die Beſchaffen⸗
heit des zukuͤnftigen Gerichts viel Licht; wir ſehen,
daß wir dabei an eine eigentliche richterliche Anſtalt

denken muͤſſ n, die nur von allen menſchlichen Un⸗

vollkommenheiten frei, und von allen menſchlichen
Ungerechtigkeiten rein ſein wird. Wem Menſchen
hienieden kein Recht ſchaffen, oder keins ſchaffen
konnten, dem wird dort Recht geſchaft werden;
und wer hienieden ſeinem Naͤchſten kein Recht wie⸗
derfahren ließ, oder zugefügtes Unrecht nicht wieder
verguͤteke, der wird dorr angehalten werden, dasjeni⸗

ge zu leiſten, was er freiwillig nicht leiſten wollte. Es
wird alſo bei dem goͤttlichen Gerichte eine richterli⸗

che Perſon ſein, die mit hinlaͤnglicher Gewalt ver⸗
ſehen ſein wird, um die Unterdruͤckten zu ſchuͤtzen,
und die Unterdruͤcker zur Leiſtung ihrer Pflichten
nach Geſetzen der Gerechtigkeit anzuhalten. Dieſe
richterliche Gewalt kann der Menſch anflehen, wenn
von andern in ſeine Rechte gewaltthaͤtige Eingriffe
geſchehen, und er ſonſt nirgends gerechten Schutz
findet; und nimmt er Zuflucht zu ihr, ſo verſchaft
ſie ihm Gerechtigkeit, und er erhaͤlt durch ſie dasje⸗
nige, was ihm von ungerechten Menſchen verwei⸗
gert wird. Was aber die Menſchen vorher unter ſich

guͤtlich ausmachen, daruͤber wird der goͤttliche

Richter nicht richten. Befriedigt der Beleidiger den
Beleidigten ſchon hienieden, ſo wird dort die Sa⸗
che als geſchlichtet und abgethan angeſehen
werden, und kein Spruch in Anſehung dieſer Sache
geſche⸗

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des Ungerechten. 83353

geſchehen; man wird von verguͤteten Beleidigungen

dort keine Kunde nehmen; wenn alſo auch der belei⸗
digte Theil aus Großmuth von dem Beleidiger noch
ſo wenig zur Genugthuung gefordert haben ſollte,
und der Beleidiger hätte dies geleiſtet, ſo wuͤrde
der goͤttliche Richter einſt damit zufrieden ſein. Dat⸗
um ermahnt denn alſo Jeſus die Beleidiger, ſie
moͤgten ſich doch noch hier in Zeit mit den von
ihnen beleidigten Perſonen vergleichen, und ſich die⸗
ſelben gewogen zu machen ſuchen, damit dieſe nicht
einſt in der zukuͤnftigen Welt uͤber jene Klage fuͤh⸗

ren mußten; und Er ermahnt ſie, dies ja bald,

unverzuͤglich zu thun. Wir haben nentlich nicht

laͤnger Friſt zur Verguͤtung des von uns begange⸗

nen Unrechts, als bis zu unſerm Tode, deſſen
Zeitpunkt ungewiß iſt; und ſtuͤrben wir, ehe wir
dem beleidigten Naͤchſten Genugthuung gegeben
und uns ihn zum Freunde gemacht haͤtten, ſo waͤr⸗
de auf uns in der zukuͤnftigen Welt die geſetzliche
Strafe warten, und dieſe in ihrer ganzen Stren⸗
ge unerbittlich an uns vollzogen werden; ſo viel

2

Strafe unſre Vergehungen nach dem goͤttlichen

Geſetze, das der Herr uns bekannt machte, ver⸗
dienten, ſo viel Strafe wuͤrden wir auch ausſte⸗
hen muͤſſen, und nichts davon uns erlaſſen werden.

Wie guͤtig iſt alſo der Herr, daß Er uns warnt,
indem Er uns ſagt, wie wir dem Richterſpruch
des goͤttlichen Richters durch unſer Betragen zu⸗
3

354 BVerguͤtung des Unrechts.

vorkommen koͤnnen! Ja wohl will auch Er nicht
des Suͤnders Strafe, ſondern ſeine Beſſerung und
Seligkeit. Sei auch der Maaßſtab ſtrenge, nach wel⸗

chem Er die Strafbarkeit des ungerechten Zuͤrnens,

Schmaͤhens und Abſprechens mißt — Er ſagt auch
zugleich, wie wir den Strafen der zukuͤnftigen Welt
entgehen koͤnnen; und wie billig ſind Seine For⸗
derungen! Wir duͤrfen nur beſcheiden und demuͤthig
ſein, den von uns Beleidigten gute Worte geben,
ſie um Verzeihung bitten, Beſſerung verſprechen,
und Beweiſe von Beſſerung geben, das Beleidi⸗

gende in unſern Reden zuruͤcknehmen, das Unwah⸗

re widerrufen, das Recht fuͤr Recht, und das
Unrecht fuͤr Unrecht erklaͤren. Er fordert
nicht mehr von uns, als unſer eignes ſittliches
Gefuͤhl von uns fordert. Moͤge jeder die ihm
noch gegoͤnnte Friſt benutzen, jeder, der ſich hier
ſchuldig weiß, der huldreichen Anweiſung des Horrn
folgen, damit er nicht einſt den furchtbaren Ernſt
des Richters erfahre!

— —
— —— — — —— — — —...d˙7 — —

35 ½

XXV.

„Ihr habt gehoͤrt, daß zu den Alten geſagt
iſt: Du ſollſt nicht ehebrechen. Ich aber
ſage Euch: Wer ein Weib anſieht, ihrer
zu begehren, der hat ſchon mit ihr die Ehe
gebrochen in ſeinem Herzen.“

—

I.

Auch dieſer Theil des goͤttlichen Geſetzes, der ſich
auf das Verbrechen des Ehebruchs bezieht, ward—

alſo von den phariſaͤiſchen Geſetzgelehrten, und
uͤberhaupt von der phariſaͤiſchen Religionsparthei,
deren Grundſaͤtze Jeſus in ihrer ganzen Verwerf⸗
lichkeit darſtellen wollte, entkraͤftet. „Man
hat Euch, ſagt Jeſus Seinen Zuhoͤrern, von je⸗
her geſagt, das Euern Voraͤltern gegebne Geſetz:
Du ſollſt keinen Ehebruch begehen —
verlange von dem Israeliten weiter nichts, als
daß er ſich huͤten ſolle, ſich die vollen Rechte des
Ehmanns bei der Ehfrau eines andern zuzueig⸗
nen, und an ſeiner eignen Gattinn treulos zu wer⸗
den.“ .

12

356 Phariſaͤiſche Auslegung

Allerdings ſagten nun jene Schriftgelehrten und

Phariſaͤer auch hier in ſofern die Wahrheit, wann
ſie lehrten: daß ein ſolcher vollkommner, thaͤtlicher
und oͤffentlicher Ehebruch dem Israeliten in dieſem
Geſetze, als eines der groͤßten Verbrechen, unter⸗
ſagt ſei. War ja in der israelitiſchen Verfaſſung
auf den kaͤndbaren und erwieſenen Ehebruch, ſo
wie auf die vorſaͤtzlichen Mordthaten, die Todes⸗
ſtrafe geſetzt; ſo ſehr wollte der Geſetzgeber
der Israliten den Ehebruch von dieſem Volke ver⸗
abſcheuet wiſſen.

Und in der That verraͤth es einen tiefen ſittlichen
Verfall, und ein aͤußerſtes Ueberhandnehmen der
Ungerechtigkeit, wenn bei einer Nation der Ehe⸗
bruch nicht mehr als ein Verbrechen angeſehen
wird, ja, wenn man ſich deſſelben bei einer Na⸗
tion nicht nur nicht ſchaͤmen, ſondern ſogar
ruͤhmen darf.

Der Verfuͤhrer der Ehfrau eines andern iſt ein
Raͤuber; er eignet ſich fremdes Eigenthum zu;
er raubt dem Ehmann des verfuͤhrten Weibes das
Herz ſeiner Gattinn, und reißt Rechte an ſich,
die ein andrer ungetheilt beſitzt, und zu deren Thei⸗
lung ſich dieſer andre nicht verſteht. Vortreflich
ſtellte einſt Nathan einem gekroͤnten Ehebrecher
dies raͤuberiſche Betragen in der ſinnreichen
und paſſenden Parabel vor: „Es waren zween

Uid
wann
liche
ieſen
te⸗
des
ber
ler

des Verbots des Ehebruchs. 357

Mäͤnner in Einer Stadt, einer reich, der andre
arm; der Reiche hatte ſehr viele Schaafe und Rin⸗
der; aber der Arme hatte nichts „denn ein einzi⸗
ges kleines Schaͤflein, das er gekauft hatte; und
er ernaͤhrte es, daß es groß ward bei ihm und
ſeinen Kindern zugleich; es aß von ſeinem Biſſen,
und trank von ſeinem Becher, und ſchlief in ſeinem

Schooß, und er hielt es wie ſeine Tochter. Da

aber dem reichen Manne ein Gaſt kam, ſchonte
er zu nehmen von ſeinen eignen Schaafen und Rin⸗
dern, daß er dem Gaſt etwas zurichtete, der zu
ihm gekommen war, und nahm das Schaaf des
armen Mannes, und richtete es zu dem Manne „,
der zu ihm gekommen war.

Der Ehebrecher thut alſo, als Verfuͤhrer der Gat⸗

tinn eines andern, Eingriffe in fremde Rechte;
er iſt aber auch, falls er ſelbſt verehlicht iſt, ein
Bundbrüuchiger an ſeinem eignen Ehgenoſſen;
er entzieht ſeiner Gattinn, was er ihr allein zu
widmen auf das feierlichſte gelobt hat; er bricht
den mit ihr geſchloßnen Vertrag; er zerreißt eins

der beiligſten Bande der menſchlichen Geſellſchaft;

er ſtreut den Saamen der Eiferſucht in das Herz
des in ſeinen Rechten gekraͤnkten Ehgenoſſen, den
Saamen der Zwietracht in ſeine eigne Familie,
und oft zugleich in die Familie, die er durch Ehe⸗
bruch ſchaͤndet; er iſt ein Raͤuber von unzaͤhlichen
ehlichen und haͤuslichen Freuden; er verbittert den

3582 Phariſaͤlſche Auslegung

Perſonen, an denen er ungerecht handelt, das Le⸗
ben, und hindert den Segen der Kinderzucht in

ſeinem eignen Hauſe, und in demjenigen, deſſen

Frieden er durch ſeine Ausſchweifungen ſtoͤrt. Und,
was vorzuͤglich den Ehebruch zu einem der groͤßten
Verbrechen macht, er kann ſelbſt bei der aufrich⸗

tigſten und ſchmerzlichſten Reue „ beinahe nie ver⸗

guͤtet werden. ,Z
Doch vielleicht wuͤrde manches von dem ſo eben ge⸗
ſagten auf ein ausgelaßnes Volk, deſſen Sitten
ſchon ſo verdorben ſind, daß ein Ehegenoſſe dem
andern die Erlaubnis giebt, außer der Ehe aus⸗
zuſchweifen, um ſelbſt ausſchweifend zu leben,
keinen Eindruck mehr machen. Allein, wenn auch
die Laſterhaftigkeit des Ehebruchs, als eines Bund⸗
bruchs, von ſolchen Luͤderlichen nicht anerkannt
werden ſollte, ſo koͤnnen ſie doch dasjenige nicht
verwerfen, was von der Lu ſt ſeuche uͦberhaupt,
wovon der Ehebruch eine Art iſt, als von einer
ſchaͤndlichen Sache geſagt werden kann.

Die Luſtſeuche entadelt nemlich die menſchliche See⸗
le, ſie ſtumpft unmerklich den Sinn fuͤr feinere,
geiſtigere Vergnuͤgen immer mehr ab; die Freu⸗
den des Forſchens nach herzerhebender Wahrheit,
die Freuden des Findens und Erkennens ſolcher
Waͤhrheit, die Freuden des Wohlthung, die Freu⸗
den der Freundſchaft, dexen Zweck Weisheit und

—-2-——

——
— — —

— —

— —

1

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denn
l:

des Verbots des Ehbruchs. 35

Tugend iſt, die Freuden der Selbſtverlaͤugnung
und Enthaltſamkeit verlieren fuͤr den Sklaven der
Luſtſeuche immer mehr ihren Reitz; ſie macht den
Menſchen immer weichlicher, immer unfaͤhiger zu
großen Handlungen, immer gefuͤhlloſer fuͤr Unſchuld,
Recht und Tugend, und fuͤr die Leiden der Menſch⸗
heit; ſie entnervot Koͤrper und. Geiſt; ſie ver⸗
vereinigt die Einbildungskraft, und fuͤllt ſie mit
Bildern der Wolluſt an, die ſich der Seele zu⸗
letzt unwillkuͤhrlich an Einem fort bei Tag und
bei Nacht auforingen; ſie verkuͤrzt, da es eine
Leidenſchaft iſt, die ſich nicht leicht maͤßigen laͤßt,
wenn man ihr eine Herrſchaft uͤber das Gemuͤth
einräͤumt, dem Menſchen gewoͤhnlich das Leben,
und ſtraft ihn zuweilen noch mit abſcheulichen Krank⸗
heiten, die die beſchwerlichſten Kuren, und nicht
ſelten eine aͤußerſt ſchmerzhafte Behandlung noth⸗

wendig machen; ſie zieht auch gewoͤhnlich noch

mehrere andre Laſter nach ſich, die ſelbſt der Aus⸗
ſchweifende gewiß nicht in Schutz nehmen wird,

und die die menſchliche Gluͤckſeligkeit gaͤnzlich zer⸗

ſtoͤren; auch ſchraͤnken ſich die unſeligen Folgen
dieſes Laſters nie auf eine einzige Perſon ein, ſon⸗
dern immer nehmen wenigſtens zwo Perſonen Theil
daran; der Ausſchweifende zieht auch den Gegen⸗
ſtand ſeiner Wolluſt in ſein Verderben und macht
ihn an Koͤrper und Geiſt elender, als er war; ja
dies Laſter pflanzt ſich ſo gar auf kuͤnftige Geſchlech⸗
ter fort, und wuͤrdigt, wenn es allgemein wird,
den Geiſt eines ganzen Volks herab.

—

60 Phariſaͤiſche Auslegung

Das Evangelium ſtellt uns endlich noch von beſon⸗
dern, ihm eigenthuͤmlichen Seiten das Laſter des
Ehebruchs, und uͤberhaupt der Lu ſtſeuſche vor;
es nennt es eine Entweihung des Koͤrpers,
der ein Tempel der Gott heit ſein ſoll.
„Wißt Ihr nicht, ſagt es, daß Euer Leib ein
Tempel des heiligen Geiſtes iſt? Nicht
Euch ſelbſt gehoͤret Ihr an; theuer ſeid Ihr
erkauft; preiſet Gott an Euerm Leibe und mit

Euerm Gei ſte; beide ſind Gottes.“ „Wer die

Ehe bricht, ſagt es, der trennt ſich von dem Herrn,
mit dem er Ein Geiſt ſein ſollte, und wird Ein
Leib mit einer unzuͤchtigen Perſon. Es ſagt
uns, „daß die Ehebrecher nicht in das goͤttliche
Reich eingehen, daß aber auch wegen ſolcher La⸗
ſter Gottes Gerichte uͤber die Gottesveroͤchter aus⸗
brechen werden, daß die Ehe unbefleckt ſein muͤſſe,
weil die Ehebrecher von Gott einſt werden geſtraft
werden.“ Es macht ſo gar die Ehe des Chriſten
zum Sinnbild der innigen Verbindung des Herrn
mit Seiner Gemeine, und ermahnt den chriſtlichen
Ehegatten, ſeiner Gattinn ſo gekren zu bleiben,
als es der Herr gegen Seine Kirche ſei; und die
chriſtliche Ehegattinn ermahnt es zu einer Art von
religiöͤſer Achtung gegen ihren chriſtlichen Gatten,
aͤls gegen den Repraͤſentanten Chriſtus,
des Haupts der Kirche. Auch wird uns uͤberhaupt
in den beiligen Schriften das Laſter des Ehebruchs
ſtets von warnenden Seiten vorgeſtellt; die Ge⸗

des Verbots des Ehebruchs. 361

ſchichte Davids zum Beiſpiele zeigt uns einen
großen Theil ſeiner Leiden, als eine Strafe der
goͤttlichen Vorſehung fuͤr ſeinen mit Bathſeba
begangenen Ehebruch.

RNicht alſo die Verdammung des groben und oͤf⸗

fentlichen Ehebruchs tadelte Jeſus an den Schrift⸗
gelehrten und Pharifaͤern; Er gab ihnen Beifall,
wann ſie lehrten, daß derſelbe in dem goͤttlichen
Geſetze verboten ſei; aber das erklaͤrte Er fuͤr ei⸗
ne Entkraͤftung des goͤttlichen Geſetzes, wann ſie
glaubten und andre glauben machten, ſie waͤren
ſchon vollkommene Erfuͤller des Geſetzes, das den
Ehebruch unterſagt, wann ſie keinen groben
Ehebruch begiengen. Und dies geſchah in der
That. Jener Phariſaͤer, der ſich ſelbſt vermaß,
daß er fremm waͤre, und der deswegen die andern
verachtete, ſagte unter anbern zu Gott im Tempel:
„Ich danke dir, Gott, daß ich nicht bin wie andre
Leute, daß ich kein Ehebrecher bin.“ Die
Sittenlehre der Phariſaer ſchraͤnkte ſich alſo in An⸗
ſehung dieſes Punktes blos darauf ein, den Men⸗
ſchen einzuſchaͤrfen, ſie ſollten ſiſch nicht
nachreden laſſen, daß ſie grobe Ehe⸗
brecher waͤren; und dies hatte den ſchaͤdlichen
Einfluß, daß man ſich beredete, dieſem goͤttlichen
Geſetze voͤllig genug gethan zu haben, wenn man
nur keinen groben, thaͤtlichen, kundbargeworde⸗
nen Ehebruch auf dem Gewiſſen hatte. Wie roh

—

362 Jeſus legt das Verbot

mußte alſo auch von dieſer Seite das ſittliche Ge⸗
fuͤhl des Volkes bleiben!

2.

Aber auch dieſem goͤttlichen Geſetze gab Jeſus Sei⸗

ne volle Kraft wieder. „Ich ſage Euch etwas
anders: ſagt Jeſus. Richt das goͤttliche Ge⸗
ſetz ſelbſt wollte Er mit dieſen Worten gleichſam
berichtigen; nicht dem goͤttlichen Geſetze ſetzte
Er hier Sein Anſehen entgegen; Er hatte es
nur mit der entkraͤftenden Auslegung des goͤttlichen
Geſetzes zu thun. Dem Auſehen der Schrift⸗
gelehrten und Phariſcer, die dem goͤttli⸗
chen Geſetze genug zu thun waͤhnten, wenn ſie nur
keinen groben, kundbarwerdenden Ehebruch begien⸗

gen, und das ganze Volk in dieſem Wahne unter⸗

hielten, ſetzte Jeſus Sein Anſehen, das Anſe⸗
hen einer von Gott bevollmaͤchtigten Perſon, das
Anſehen des Sohnes Jehovens und Koͤnigs Israels,
der mit goͤttlichem Anſehen das goͤttliche Geſetz aus⸗
legen durfte, entgegen. „J ch ſage Euch, ſagt
Jeſus: Wer auf die Ehefrau eines andern, alſo
Aauf fremdes Eigenthum, auch nur ei⸗
nen luͤſternen Blick in der Abſicht wirft, um ſie
zu verfuͤhren, der hat in ſeinem Herzen ſchon den
Ehebruch mit ihr vollzogen,“
Wir kennen die Lehre Jeſus von der Suͤnde.
„Aus dem Herzen, ſagt Er, kommen die Ehe⸗

1

des Ehebruchs aus. 363

bruͤche. Was aus dem Herzen koͤmmt, das

verunreinigt den Menſchen.“ Sein Grundſatz
war alſo: Richt die außerliche Handlung,
als ſolche betdachtet, iſt ſittlich oder
unſittlich; ſondern der Antheil, den das Herz an
der Handlung nimmt, giebt ihr ſittlichen
Werth oder Unwerth. Nimmt die Seele an
einer Handlung keinen Antheil, ſo iſt die Hand⸗
lung nach Seiner Lehre keiner Belohnung und kei⸗
ner Strafe werth; ſie iſt, moraliſch betrachtet,
voͤllig gleichguͤltig. Weil alſo erſt das Theilneh⸗
men des Herzens an einer Handlung den ſittlichen
Werth und Unwerth derſelben beſtimmt, ſo iſt klar,
daß ſchon der bloße Trieb, die Neigung
des Herzens, die Sehnſucht der Seele, eine
gewiſſe Handlung zu verrichten, Tugend oder
Laſter iſt; mithin muß auch ſchon ein Blick, den

man mit luͤſterner Begierde auf die Ehfran eines

andern in der Abſicht wirft, um ſie zum Ehebruch
zu verführen, dem ſittlichen Gehalte nach, eben
ſo ſtrafbar, als ein wirklich vollzogner
Ehebruch ſein, und die Handlung des
Ehebruchs wuͤrde eigentlich zu der Laſterhaftigkeit
der Sache nichts hinzufuͤgen.“

Wie ſelten bleibt es außerdem bei der bloßen Be⸗

gierde! „Wann die boͤſe Luſt ſchwanger gewor⸗
den iſt, ſagt Jakobus, ſo gebiehrt ſie die ſuͤnd⸗
liche That; und jede ſuͤndliche That koͤmmt davon

364 Jeſus legt das Verbot

ber, wenn man von ſeiner eignen Luſt gereitzt und
gelockt wird.“ Was war der Urſprung des Ehe⸗
bruchs Da vids? Ein auf Bathſeba, Urias

Gattinn, geworfhner luͤſterner Blick. Schon auf

der Zinne ſeines Pallaſtes, wo er ſie zuerſt wahr⸗
nahm, hatte er den Ehebruch in ſeinem Herzen
vollzogen.

Und koͤmmt es auch nicht zur That, was iſt es,
das den Luͤſternen zuruͤckhaͤlt? Iſt es Ehrfurcht fuͤr
Gottes Geſetz? Gewiß nicht, ſondern entweder
Furcht, bei dem Gegenſtande ſeiner Lüſternheit kei⸗
nen Eingang zu finden, und deſſen Achtung zu
verlieren, oder Furcht vor buͤrgerlicher Strafe,
oder vor Verluſt buͤrgerlicher Ehre und andrer zeit⸗
lichen Vortheile, oder Mangel an Gelegenheit, es
unentdeckt und ungeſtraft zu thun.

Auch duͤrfen wir nicht denken, daß unſre Seele kei⸗
nen Schaden nehme, wenn es nur bei der luͤſter⸗
nen Begierde bleibe; die luͤſterne Begierde be⸗
fleckt die Seele, ſo wie die unkeuſche Handlung den
Leib befleckt; und dieſe Flecken der Seele gehen oft
ſo tief, daß es mit beinahe unuͤberwindlichen Schwie⸗
rigkeiten verbunden iſt, wenn man wieder davon
frei zu werden wuͤnſcht; die unreinen, uͤppigen,
wolluͤſtigen Bilder, wovon die Seele angefuͤllt iſt,
laſſen ſich kaum mehr von ihr trennen, wann ſie
einmal darin haften; ſelbſt lange nach wirklicher

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des Ehebruchs aus. 36 5

Verbeſſerung des aͤußern Wandels bleiben die Spu⸗
ren der Verunreinigung der Seele noch zuruͤck, und

ſind oft wirklich hienieden ukausloͤſchlich; ſo gar
in die Andacht miſchen ſich oft ſolche Bilder der
befleckten Einbildungskraft, und deingen ſich dem
Menſchen auf.

So wenig Urſache hat ein Menſch, ſich ſchon dar⸗
um in Anſehung dieſer Sache gerecht zu ſprechen,
weil er ſich von groben Handlungen des Ehebruchs
frei weiß. Moͤgte ſich doch jeder nach dem feinern
und richtigern Maaßſtabe beurtheilen, den Jeſus
hier angiebt! Wie manches ſtrenge, ſtolze, lieb⸗
loſe Urtheil uͤber Perſonen, deren Vergehungen in
Anſehung dieſes Sittengeſetzes ruchtbar wurden,
und niemand freilich wird rechtfertigen koͤnnen,
wuͤrde unterbleiben, wenn jeder bedaͤchte, daß ei⸗
gentlich das Theilnehmen des Herzens an un⸗
keuſchen Vorſtellungen, die Richtung der Seele
auf ſolche Gegenſtaͤnde, das Verweilen der
Seele bei ſolchen Gegenſtaͤnden das Suͤndliche
in Anſehung dieſer Sache ausmacht, und daß alſo
ſchon derjenige, der, auch ohne die aͤußerliche Hand⸗
lung des Ehebruchs zu begehen, auf einen Gegen⸗
ſtand, der das rechtmaͤßige Eigenthum ei⸗
nes andeern iſt, einen luͤſternen Blick wirft, in ſei⸗
nem Herzen den Ehebruch begangen, und den Raub
vollzogen hat!

366 Zeſus legt das Verbot

Es iſt immer ein Beweis, daß noch ein Sauertaig
phariſaͤiſchen Tugendſtolzes in dem Herzen vor⸗
handen iſt, daß man alſo noch nicht zu einer tie⸗
fen Kenntnis ſeines Herzens, und zu ei⸗
ner richtigen Schaͤtzung der Sittlichkeit
und Unſittlichkeit gelangt, auch noch keine
wahre Herzensguͤte beſitzt, wenn man Perſo⸗

nen, die ſich oͤffentliche Uebertretungen dieſes Sit⸗

tengeſetzes, und uͤberhaupt grobe Aus ſchweiſungen

in der Wolluſt zu Schulden kommen ließen, ſo be⸗

ürtheilt, als waͤre man unfaͤhig, ſo tief zu fallen,
und als waͤren ſolche Perſonen darum ſchon ſittlich
weit ſchlechter, als alle, denen ſolche Vergehungen
nicht nachgeredet werden koͤnnen, wenn man ver⸗
achtend auf ſolche Ungluͤckliche niederblickt, ja ſich
ſo gar mit einer geheimen Schadenfreude ihrer Ver⸗
gehungen freut, als wuͤrden ſie durch dieſelben
nicht nur buͤrgerlich, ſondern auch ſittlich ſo
tief unter uns herabgeſetzt, daß wir uns in unſermn
AUrtheil und Betragen gegen ſie nicht mehr verſuͤn⸗
digen koͤnnten.

Eine ſolche Denkensart nehmen wir an denſelben
Phariſaͤern wahr, deren Grundſaͤtze und Betragen
Jeſus in dieſer ganzen Rede verdammt. Es war
ein Menſch von phariſfaͤiſcher Denkensart, der,
als ſich einmal eine uͤbelberuͤchtigte Perſon zu Je⸗
ſus nahte, und Jeſus ſich von ihr oͤffentlich ehren

des Ehebruchs aus. 3567

ließ, bei ſich ſelbſt dachte: „Wenn dieſer ein Pro⸗
phet waͤre, ſo wuͤßte er, wer und welch ein Weib
das iſt, die Ihn beruͤhrt; denn ſie iſt eine Suͤn⸗
derinn.“ Es waren Menſchen von phariſaͤi⸗
ſcher Geſinnung, alſo von einer Geſinnung,
die Jeſus fuͤr aͤußerſt ſchlecht erklaͤrte, Menſchen
von einer außerſt geringen Kenntnis ihrer ſelbſt,
und von aͤußerſt gemeinen Begriffen von der Tu⸗
gend, die ſich gegen Zoͤllner und Suͤnder hochmuͤ⸗
thig bruͤſteten, und ihnen gleichſam immer zu ſa⸗
gen ſchienen: „Kommt uns nicht nahe; wir
ſind weit heiliger als Ihr“ — die es
auch dem Herrn verdachten, daß Er dieſe Zoͤllner
und Suͤnder, wenn es ihnen ernſt war, ſich zu beſ⸗
ſern, nicht von Seinem Umgange ausſchloß, ſon⸗
deen ſich von ihnen vorzuͤglich huldreich finden ließ⸗
Wir wollen dieſer Denkensart entſagen, und zwar
nicht blos deswegen, weil der Unterſchied zwiſchen

demjenigen, der luͤſterne Gedanken Wuͤnſche und

Triebe in ſeinem Herzen mit Wohlgefallen und ei⸗
ner Art von uͤppigen Schwelgerei naͤhrt, und dem⸗
jenigen, bei dem dieſe Gedanken, Bönſche und
Triebe auch in kundbarwerdende, verrufene Hand⸗
lungen uͤbergehen, blos politiſch', nicht ſitt⸗
lich iſt, ſondern auch deswegen, weil der
letztere oft noch geneigter iſt, und es
leichter hat, ſich zu beſſern, als der
erſtere.

368 geſus legt das Verbot.

Wie ſchwer haͤlt es oft, einen Menſchen, der ſich
von groben Laſtern frei weiß, dabei aber doch voll
unreiner Triebe iſt, von ſeiner ſittlichen Verdorben⸗
beit zu uͤberzeungen! Er koͤmmt oft in ſeinem gan⸗
zen Leben nie zu einem lebendigen Gefuͤhle ſeines
ſittlichen Verderbens; wenigſtens meint er, er ſei
ein weit beſſerer Menſch als die Raͤuber, Unge⸗
rechten, Ehebrecher und groben Betruͤger, und es
ſtuͤnde ſchon vortreflich um die Menſchen, wenn
alle ſo rechtſchaffen waͤren als er. Derjenige hin⸗
gegen, der ſich Vergehungen zu Schulden kommen
ließ, die ihm buͤrgerliche Strafen zuzogen, gelangt
oft weit eher zu einer lebendigen Erkenntnis ſeiner
Verdorbenheit, und weint weit eher bittere Thraͤ⸗
nen daruͤber, und beſſert ſich oft weit eher aus dem
Grund; ſein kundbargewordenes Vergehen zeigt
ihm den ſittlichen Zuſtand ſeiner Seele in einem
ſtaͤrkern Lichte, und gleichſam durch ein vergroͤ⸗
ßerndes Glas, das ihn alle Flecken ſeines
Herzens deutlicher ſehen laͤßt, als er ſie vorher
nicht an ſich wahrgenommen hatte. Wir ſehen
daher auch aus der evangeliſchen Geſchichte, daß
die durch den Taͤufer und deſſen groͤßern Nachfol⸗
ger gebeſſerten Menſchen großen Theils aus Perſo⸗
nen beſtanden, die gewiſſe große Fehltritte gethan
hatten, und dieſer kundbargewordenen Fehlkeitte
wegen in einen uͤbeln Ruf gekommen waren, und
daß dieſe Perſonen es zum Theil nachher in der
Tugend weiter brachten, und ſich weit liebens⸗
wuͤrdiger

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des Ehebruchs aus. 239

wuͤrdiger zeigten, als andre, die nicht ſo tief ge⸗
fallen waren. Die Zoͤllner, ſagt Lukas, gaben
Gott Recht, und ließen ſi ſich taufen von Johan⸗
nes unter Bekenntnis ihrer Suͤnden und beſſer⸗
ten ſich. Aber die Phariſaͤer und Schriftgelehr⸗
ten verachteten Gottes Rath.“ Und Jeſus ſelbſt
ſagt: „Zoͤllner und Huren giengen jenen Pha⸗
riſaͤern und Schriftgelehrten in das Himmelreich
vor.

2 Ferne alſo von uns, ſolche gefallene Suͤnder zu

verachten, und uns ſelbſt darum gerecht zu ſpre⸗
chen, weil das Sittlichboͤſe in uns nicht ſo zum
Ausbruch kam. Das goͤttliche Geſetz iſt gei⸗
ſtig, und richtet nicht nur aͤußerliche Thaten, ſon⸗
dern auch die Geſinnungen des Herzens; es wird
alſo auch nicht blos durch grobe Laſter und Ver⸗
brechen uͤbertreten, ſondern auch durch ſolche Aeu⸗
ßerungen ſtrafbarer Begierden, die den buͤrgerlichen
Strafen nicht unterworfen ſein koͤnnen, durch
Blicke, durch Geberden, durch Winke,
durch Reden, durch Beruͤhrungen, die die
volle Befriedigung ſtrafbarer Begierden gleichſam
erſetzen, oder auch zu derſelben führen ſollen. Duͤrf⸗
ten wohl alle, die ſich von groben Uebertretungen
des goͤttlichen Geſetzes frei ſprechen koͤnnen, die
Pruͤfung aushalten, wenn man ſie auf ſolche
Weiſe nach dem Geiſte des goͤttlichen Geſetzes

A a

370 Jeſus legt das Verbot des Ehebruchs aus.

beurtheilen wuͤrde? Oder duͤrften nicht auch ſie,
nach dieſem Maaßſtabe beurtheilt, der goͤttlichen

Gnabde beduͤrfen? Sei nicht ſtolz, ruft hier

das Evangelium jedem zu! Erhoͤhe dich ſelbſt
nicht zu leicht; du duͤrfteſt erniedrigt werden.

XXVI.

„Aergert dich aber dein rechtes Auge, ſo
reiß es aus, und wirf es von dir. Es iſt
dir beſſer, daß Eins deiner Glieder verder⸗
be, und nicht der ganze Leib in die Hoͤlle
geworfen werde. Aergert dich deine rechte
Hand, ſo haue ſie ab, und wirf ſie von
dir. Es iſt dir beſſer, daß Eins deiner
Glieder verderbe, und nicht der ganze Leib
in die Hoͤlle geworfen werde.“

Jeſus giebt hier eine Regel der Weisheit⸗
Es fraͤgt ſich nemlich, was derjenige zu thun hat,
der ſich durch den Anblick der ſinnlichen Reitze ei⸗
ner gewiſſen Perſon, oder durch Beruͤhrung der⸗
ſelben, alſo durch nahen und vertrauten Umgang
mit ihr zu ehebrecheriſchen Luͤſten gereitzt fuͤhlt. Hier⸗
auf antwortet Jeſus: „Aergert dich dein rechtes
Auge, ſo reiß es aus, und wirf es von dir! Aer⸗
A a 2

2722 Rath Jeſus

gert dich deine rechte Hand, ſo haue ſie ab, und

wirf ſie von dir!“

Es wird, ſo Gott will, nicht weitlaͤuftig bewie⸗
ſen werden maͤſſen, daß der allerweiſeſte Lehrer dieſe
Worte nicht ſo verſtanden habe, und von Seinen
Schuͤlern habe verſtanden wiſſen wollen, wie ſie
von denjenigen verſtanden wurden, die ſich wirklich
das rechte Auge ausſtachen, um von dem Anblick
ſinnlicher Reitze nicht mehr zu unerlaubtem Genuſſe
derſelben hingeriſſen zu werden, oder die ſich die
rechte Hand abhauten, um der Flei ſchesluſt zu ſten⸗
ern. Da der Sitz der Suͤnde nach der Lehre Je⸗
ſus im Herzen iſt, alſo die Neigungen und
Triebe des Herzens verbeſſert werden muͤſſen,
wenn den ſinnlichen Leidenſchaften aus dem Grunde
geſteuert werden ſoll, ſo iſt offenbar, daß die ſinn⸗
lichen Luͤſte durch Verſtuͤmmlung des Koͤrpers nicht
entkraͤftet werden wuͤrden; im Gegentheil wuͤrden
nicht ſelten dieſe Begierden durch Verſtuͤmmlung
des Koͤrpers nur verſtaͤrkt, und die Einbildungskraft
noch mehr entzuͤndet werden. .

Allein obgleich Jeſus nicht die Abß ſcht gehabt haben
kann, Seinen Schuͤlern etwas gaͤnzlich Zwecklo⸗
ſes, ja wohl gar Schaͤdliches zu empfehlen,
ſo darf darum doch der Nachdruck Seiner Worte im
geringſten nicht geſchwaͤcht werden.

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liich

an ſinnliche Menſchen. 373

Jeſus will nemlich ſagen: „Wenn dich dein Ange

oder deine Hand zu ehebrecheriſchen Luͤſten reitzt,

und deiner Keuſchheit Fallſtricke legt, wenn du fin⸗
deſt, daß durch den an ſich unſchuldigen Anblick,
oder durch eine an ſich unſchuldige Beruͤhrung
einer Perſon ehehrecheriſche Begierden in dir entſte⸗
hen, die dich in der Folge ſo gar zum thaͤtlichen
Ehebruch verleiten koͤnnten, ſo entreiße dich die⸗
ſem fuͤr deine Tugend ſo gefaͤhrlichen Anblick, und
dieſen wenn auch vielleicht fuͤr einen andern ganz
unſchuldigen Beruͤhrungen; ziehe dich von dem will⸗
kuͤhrlichen, freiwilligen Umgang mit dieſer Perſon
zuruͤck; vermeide es wenigſtens, daß du ſie nie al⸗

leine ſeheſt, oder ohne Zeugen beruͤhreſt, ſollte

es dich auch ſo viel koſten, wie wenn du dir, um
den uͤbrigen Koͤrper zu retten, ein Glied vom Leibe
abloͤſen laſſen, oder dir ſelbſt das rechte Auge aus⸗
reißen, die rechte Hand abhauen muͤßteſt. Wie
reitzend, ja wie nuͤtzlich und lehrreich in
mancher Ruͤckſicht der Umgang dieſer Perſon dir
ſein, ja wie unzertrennlich von deiner Gluͤck⸗
ſeligkeit er dir auch ſcheinen moͤgte — wenn du ſie
nicht ſehen kannſt, wenn deine Hand die ihrige
nicht beruͤhren kann, ohne daß unreine Luͤſte in
dir entſtehen, die dich in der Folge zu weit fuͤhren
koͤnnten, ſo entfage dennoch dem freiwilligen vertrau⸗
ten Umgange mit dieſer Perſon, wie viel dich auch
die Trennung von ihr koſten, wie ſchin erzlich ſie auch
immer fuͤr dich ſein moͤgte.“

32 4 Rath Jeſus

Dies iſt der volle Nachdruck der von Jeſus Seinen
Zuhoͤrern vorgetragenen Lebensregel; bei dieſer Er⸗
klaͤrung wird die Staͤrke der Worte nicht geſchwaͤcht,
und die Ausdruͤcke verlieren gleichwohl ihre anſchei⸗
nende Haͤrte. .

Wie ſehr auch dieſe Lehre Jeſus im Grunde, wie
alle Seine Gebote, ein fanftes Joch und eine
leichte Laſt ſei, dies wird uns eine naͤhere Be⸗
trachtung derſelben befriedigend zeigen.

Der Menſch erleichtert ſich allervoͤrderſt durch eine
ſolche Trennung von derjenigen Perſon, deren An⸗
blick und Umgang ſeiner Tugend gefaͤhrlich iſt, den

Sieg uͤber kuͤnftige Verſuchungen. Der erſte

Schritt iſt auch hier, wie uͤberall, der ſchwerſte;
iſt er einmal gethan, ſo ſind die folgenden immer
leichter. Freilich iſt es keine Kleinigkeit, ſich von
einem reißenden Gegenſtande loszureißen; ummoͤg⸗

lich kann es ohne die einpfindlichſten Schmerzen ab⸗

gehen; wer ſich aber, wegen der Gefahr, in die
ſonſt ſeine Tugend kame, ohne Zaudern entſchließt,
ſein Auge von dieſem Gegenſtande zu wenden, und
die Hand von demſelben zuruͤckzuziehen, oder gleich⸗
ſam ohne Auge und Hand fuͤr dieſen Ge⸗
genſtand zu ſein, der hat mit dieſem ſchnellen
Entſchluſſe unendlich viel uͤber ſich erhalten; unmit⸗
kelbar nach dieſem erſten Siege uͤber ſich ſelbſt wird
er fuͤhlen, daß ihm der zweite Sieg nicht mehr ſo

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ſte⸗

fur ſonliche Menſchen. 375

ſchwer werden wird; ein reinerer Genuß wird ihm

zu Theil werden, als er in der Naͤhe des ihn zu

ebebrecheriſchen Luͤſten reitzenden Gegenſtandes nie
wuͤrde gekoſtet haben: Der ſuͤße Genuß ei⸗
nes edlern Selbſtgefuͤhls, das beſeli⸗
gende Bewußtſein ſeiner Geiſtesſtarke,
das Wonnegefuͤhl des Tugendhaften
nach gluͤcklich bekaͤmpfter Verſuchung;
und eben dies macht ihn fuͤr kuͤnftige Ber⸗

ſuchungen ſtark: „Wer hat, laͤßt ſich auch hier
ſagen, dem wird mehreres vertraut wer⸗

den. 4

Dieſe Lehre Jeſus iſt ſodann auch der Schwaͤ⸗
che der menſchlichen Natur ganz ange⸗
meſſen; der Herr zog dabei die Mach? der
finnlichen Triebe, und die Verfuͤhrbar⸗
keit des Menſchen in Betrachtung. Er ſagte
nemlich nicht: „Verweile bei dem Gegenſtande,
der deine Tugend in Gefahr ſetzen kann, abſichtlich
recht lange, um zu ſehen, ob du der Verſuchung
gewachſen ſeiſt, und um deine Kraͤfte an dieſem
Gegenſtande zu pruͤfen! Er wußte wohl, daß,
wenn ſich der ſinnliche Menſch in einen Kampf
mit dem reitzenden Laſter einlaͤßt, er gewoͤhnlich un⸗
terliegt, und daß alle ſeine Entſchluͤſſe, der Tugend

getreu zu bleiben, in der Naͤhe Re Gegenſtandes,

der ſeiner Tugend gefaͤhrlich iſt, kraftlos ſi nd.
Darum ſagte Er sielmehr: liehe Laß dich

Rath Jeſus

dich von dem Gegenſtande, der dich zum Ehebruch
reitzt! Entziehe der luͤſternen Begierde die Nah⸗
rung! Entferne dich von allem, was ſie wecken
koͤnnte! Begieb dich nicht gefliſſentlich in Umſtaͤn⸗

de, die den Reitz der Sinnlichkeit verſtaͤrken muͤſ⸗

ſen! Iſt dir das Auge ein Fallſtrick zum Laſter,
ſo zeige ihm dasjenige nicht, wobei deine Tugend

in zu ſichtbare Gefahr kaͤme. Iſt dir die Hand

ein Fallſtrick zum Laſter, ſo laß ſie nichts beruͤh⸗

ren, wodurch ſie dir ein Werkzeug der Suͤnde wuͤr⸗

de! Da die Glieder deines Leibes gleichſam eben ſo
viele Thore ſind, durch welche die Suͤnde in dein
Herz dringen kann, ſo verſchließe dieſe Pforten
dem Feinde! Habe fuͤr den Gegenſtand
deiner Luͤſternheit gleichſam kein Auge
und keine Hand mehr. Das Auge ſei dir
ſo gut wie ausgeriſſen, und die Hand ſo gut wie
abgehauen.

Dies Gebot Jl ſus iſt alſt, genan betrachtet, gerade
das Gegentheil von Strenge; Jeſus will
nur, daß wir bei unſrer ſittlichen Schwaͤche, und
bei der Gewalt der ſinnlichen Triebe dem Kampfe
mit der pflichtwidrigen ſinnlichen Luſt ausweichen;
dies, ſagt Er, iſt das Kluͤgſte und Leichte⸗

ſte, da wir doch unſerm Feinde nicht gewachſen
waͤren.

nicht in einen ungleichen Streit ein! Trenne

fuͤr ſinnliche Menſchen. 377

Und wie große Vortheile gewaͤhrt dies Fliehen
von dem Zunder unreiner Luſt! Wir ſchlagen in die⸗

ſer Entfernung von demjenigen, was unſre Sinn⸗

lichkeit zu ſtark reitzen koͤnnte, den Gegenſtand ver⸗
botner Luſt allmaͤhlig aus dem Sinn; wir ent woͤh⸗
nen uns gleichſam von der Suͤnde; wir werden
mit etwas anderein bekannt, das uns nuͤtzlicher iſt,
und beſchaͤftigen uns mit etwas, das uns vwuͤrdi⸗
ger unterhaͤlt; wir ſammeln uns Kraͤfte, um in un⸗
ausweichlichen und unvermutheten Verſuchungen
der Tugend getreu zu bleiben. Wie weiſe handelt
alſo derjenige, der dieſe vortrefliche Lebensregel des
groͤßten Kenners des menſchlichen Herzens gewiſſe en⸗

haft beobachtet!

Wenn endlich kein anders Mittel iſt, um
ſich von dem Laſter rein zu bewahren, wollen wir
uns noch lange bedenken, ob wir dies Mittel ge⸗
brauchen wollen, und immer nur von der Haͤrte

dieſes Vorſchlags reden? Wird nicht bei ſehr ge⸗

faͤhrlichen Uebeln, wenn das Leben eines Menſchen,
oder ſeine lebenslaͤngliche Geſundheit von einem ein⸗
zigen bedenklichen Umſtande abhaͤngt, auch wohl
zum Gebrauche heroiſcher Mittel geſchritten,

und muß ſich nicht oft ein ſolcher Kranker auch

ſchmerzlichen Operationen unterwerfen, und widri⸗
ge Arzneien verſchlingen? Wie gefahrlich es
aber ſei, der Verſuchung, von der Jeſus hier ve⸗
det, verwegen zu trotzen, das ſollen uns eben die

3778 Rath Jeſus
ſtarken Ausdruͤcke zu verſtehen geben, in denen Er

wie mißlich es um unſre Tugend ſtehe, wenn wir
der Gefahr des Laſters tollkuͤhn entgegengehen, oh⸗
ne auf die Staͤrke der ſinnlichen Begierden Ruͤck⸗
ſicht zu nehmen; unwiederbringlich, ſagt

Jeſus, ſeien wir verloren; denn wir koͤnnen

nicht ſagen, daß wir Maaß im Suͤndigen hal⸗
ten wollen; die Suͤnde fuͤhrt uns weiter, als wir

Anfangs felbſt nicht gehen wollten; wir werden immer

mehr von dem Laſter unterjocht; um Eine Suͤnde zu
verhehlen, muͤſſen ganze Reihen pflichtwidri⸗
ger Handlungen begangen werden; zuletzt wer⸗

den wir voͤllige Sklaven des Laſters; oder um

in dem Bilde dieſer Worte Jeſus zu reden: „Das
Gift des uns gefaͤhrlich werdenden, und nicht von
dem uͤbrigen Koͤrper getrennten Gliedes theilt ſich
zuletzt dem ganzen Koͤrper mit, der dann unheil⸗
bar wird.“

Jeſus redet aber auch noch von einer andern Ge⸗
fahr, welcher ſich derjenige ausſetzt, der dies Ge⸗
bot zu beobachten verſaͤumt. „Es iſt dir beſſer,
ſagt Er, daß Eins deiner Glieder verderbe, und
nicht der ganze Leib in die Hoͤlle geworfen werde.“
Oder: „Beſſer iſt es fuͤr dich, wenn du dich auf
der Stelle von dem verfuͤhreriſchen Gegenſtande los⸗
reißeſt, und dabei einen Schmerz leideſt, der dem
Schmerzen bei der Abloͤſung eines Gliedes gleich⸗

hier Seine Lehre vortroͤgt; ſie ſollen uns ſagen,

— — — — — — —

— — —

fur ſinnliche Menſchen. 379

koͤnmt, und ein Opfer thuſt, das mit der Aufopfe⸗
rung eines koͤſtlichen Auges, oder einer koͤſtlichen
Hand verglichen werden kann, als daß du mit frei⸗
lich noch unverſtuͤmmeltem Koͤrper, oder, ohne
jenes Opfer gethan, und ohne jenen

Schmerz gelitten zu haben, die Strafen
der zukuͤnftigen Welt leiden muͤſſeſt, wovon das

ſtets unterhaltene Feuer im Thale Hinnom ein
Bild iſt.

Wer alſo ſeinen ſinnlichen Luͤſten Vorſchub thut,

und, ſtatt den ehebrecheriſchen Luͤſten die Nahrung

zu entziehen, und ſie ſo zu entkraͤften, denſel⸗
ben vielmehr Nahrung giebt, und ſich alſo von
ihnen zu ehebrecheriſchen Handlungen verleiten laͤßt,
fuͤr den iſt noch die Gefahr „daß er ſich in der zu⸗
kuͤnftigen Welt unausbleibliche Strafen zuzieht .
die ſo furchtbar ſein muͤſſen, daß die Befreiung
von denſelben mit den ſchmerzhafteſten Aufopferun⸗
gen, die wir uns denken koͤnnen, noch lange nicht
zu theuer erkauft iſt. Wie anders wird alſo einſt
in der zukuͤnftigen Welt manches angeſehen werden,
als es itzt von Menſchen von verdorbenen Sitten

und luͤderlichen Grundſaͤtzen angeſehen wird! Wor⸗
über oft ſolche Menſchen nur leichtfertig ſcherzen,

woraus ſie ſich nichts machen, das ſchließt nicht
nur von den Seligkeiten der zukuͤnftigen Welt aus,
ſendern es zieht einſt auch dem Thaͤter die peinlich⸗
ſten Strafen zu. Wie lockere Grundſaͤtze haben

380 Gefahr fuͤr den BVeraͤchter

zum Beiſpiele viele in Anſehung der Fleiſchesluſt,
die Jeſus ſo nachdruͤcklich verdammt! Sie erlauben
ihrem Ange, ihrer Hand, ihrem Fuße, den Werk⸗

zeugen ihrer Wol luſt wie vieles, ohne zu beden⸗

ken, wie weit dasjenige, was ſie ſich erlauben, ſie

fuͤhren kann. Jeſus hingegen ſagt: Die ehebreche⸗

riſche Luſt werde einſt in dem zukuͤnftigen Gerichte

nicht minder, als irgend ein Vergehen gegen das

Verbot des Mordes mit harter Strafe angeſe⸗
hen werden; und um dieſer Strafe zu entgehen,
ſollte der Menſch ſich eher freiwillig hienieden zu
den empfindlichſten Aufopferungen verſtehen.

Was Jeſus uns von ſo ernſten Seiten vorſtellt,
daruͤber wollen wir nicht leichtſinnig denken; wir

wollen dasjenige nicht als eine Kleinigkeit anſehen,

wobei wir in Gefahr kommen, nicht nur der Se⸗
ligkeiten der zukuͤnftigen Welt verluſtig zu werden,
ſondern uns auch die furchtbarſten Strafen zuzuzie⸗
hen. Und in dieſe Gefahr kommen wir ſchon, durch
ein wolluͤſtiges Verweilen der Augen bei einem Ge⸗
genſtande, der in uns ehebrecheriſche Luͤſte erregt,
durch eine vielleicht fuͤr einen andern noch voͤllig un⸗
ſchuldige Beruͤhrung. Wenn wir alſo nicht ſogleich
den erſten Anfaͤngen des Laſters ſteuren koͤnnen,
oder wie Jeſus ſagt, nicht ſogleich von einem
unfrer Tugend gefaͤhrlichen Gegenſtande den Blick
wegwenden und die Hand zuruͤckziehen koͤnnen, ſo
waͤre es uns beſſer, dieſe Hand wuͤrde uns auf der

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dieſes Raths Jeſus. 381

Stelle abgebausn und das Auge ausgeſtochen,

wofern nur unſre Seligkeit in der zukuͤnftigen Welt

noch dadurch gerettet werden koͤnnte. Ernſter kann
uns gewiß die Rothwendigkeit einer ſchleunigen

Trennung von dem Laſter nicht zu Gemuͤthe gefuͤhrt
werden.

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Wir koͤnnen mit dieſer Vorſtellung noch einen er⸗
munternden Gedanken verbinden. Jeſus ſagte bei
einer andern Gelegenheit, als er ebenfalls dieſe

Warnung vortrug: „Es iſt dir beſſer, daß du ein⸗

aͤugig oder einhaͤndig in das Leben eingeheſt,
als daß du mit zwei Augen oder zwo Haͤnden jene
Feuerſtrafe ausſtehen maͤſſeſt.“ Es ſcheint anfangs
nichts weniger als eine ſchoͤne Vorſtellung zu ſein,
ſich einen Menſchen einhaͤndig oder einaͤugig in dem
goͤttlichen Reiche zu denken; es ſoll aber nach der
Abſicht Jeſus nur als Bild eines beſtaͤndigen Eh⸗
rendenkmals der Tugend gedacht werden. So
wie ein tapferer Held auf die Narben ſeiner im

Kampfe fuͤr das Vaterland empfangenen Wunden

ſtolz ſein darf, die ein beſtaͤndiges Erinnerungszei⸗
chen ſeiner Tapferkeit und der im Dienſte ſeines
Baterlandes muthig ͤberſtandnen Gefaͤhren ſind,
ſo darf ſich der Chriſt, nach dem Ausſpruch Jeſus,
der um der Tugend willen ſich ſelbſt freiwillig vor⸗
geſchriebenen Aufopferungen ewig ruͤhmen; die Spur
der hienieden um der Tugend willen gelittenen Leiden
wird zu ſeiner ewigen Ehre ſeiner Geſtalt in der

38 2 Wichtigkeit der Beſolgung

7

zukuͤnftigen Welt eingepraͤgt bleiben; man wird ihn
allgemein als den anerkennen, der es ſich etwas
koſten ließ, um der Tugend treu zu bleiben,
und der Belohnungen der zukunftigen Welt wuͤrdig
zu werden.

Man kann es in dieter Ruͤckſicht auch als eine Merk⸗
wuͤrdigkeit anſehen, daß Jeſus nach Seiner Aufer⸗
ſtehung die Narben Seiner Wunden an Seinem
verklaͤrten Koͤrper trug; ſie ſollten ein Denkmal
Seiner Ehrfurcht und Seines Vertrauens auf Gott,
und Seiner Verdienſte um die Menſchheit ſein. Auf
dieſelbe Weiſe iſt es auch zu verſtehen, wann Je⸗

ſus den, der ſich um der Tugend willen die reitzend⸗

ſten Freuden verſagte, und ſich zu den ſchmerzlich⸗
ſten Opfern entſchloß, mit den aͤußern Ehrenzeichen
Seiner Tugend in das Himmelreich eingehen laͤßt;
und dadurch wird dieſer Ausſpruch des Herrn eben
ſo herzerhebend als warnend. Denn wir ha⸗
ben nun einen Bewegungsgrund mehr „ um die von
Jeſus Seinen Schuͤlern empfohlene Lebensregel zu
befolgen. Die Tugend der Selbſtverlaͤugnung, der
Enthaltſamkeit von Genuͤſſen, die in der Folge der
Seele ſchaden koͤnnten, belohnt ſich ins unendliche.
Die mit Thraͤnen ſaͤen, mag man auch hier ſagen,

werden mit Jauchzen aͤrndten. Es koſtet freilich

zuweilen gewiß viele Thraͤnen und heiße Kaͤmpfe,
ehe man ſich entſchließen kann, ſich von dem Ge⸗
genſtande ſeiner luͤſternen Begierde zu trennen; und

— — G— bz— —.mñ ——

— — —

dieſes Raths Jeſuss: 283

die Trennung iſt vielleicht ſo ſchmerzlich als immer
die Abloͤſung eines Glieds von dem Koͤrper es ſein
mag; aber mit den Augenblicke, wann das große
Opfer der Tugend dargebracht worden iſt, begin⸗
nen auch die ſeligen Folgen dieſes heldenmuͤthigen
Schrittes, und erſtrecken ſich bis in die ewige Welt,
jenſeits des Grabes; mit den Auszeichnungen eines
Helden erſcheint der edle Sieger uͤber ſich ſelbſt in
dem himmliſchen Reiche, und gelangt zum Beſitze
unverwelklicher Ehren, zum Genuſſe unſterb⸗

licher und ewig neuer Freuden. So ſehr lohnt es

ſich der Muͤhe, zu thun, was uns Jeſus gebeut.
Sein Gebot iſt ewiges Leben. Jede Vor⸗
ſchrift der Zucht druͤckt uns zwar anfangs nicht
Freude, ſondern Traurigkeit zu ſein; aber in der
Folge gewaͤhrt ſie denen, die ſich dieſer Vorſchrift
unterwerfen, reichen Segen. Darum richte jeder
wieder auf die laͤßigen Haͤnde und die muͤden Kniee „
und thue gewiſſe Tritte, und ſtrebe nach der Heiligung,
ohne welche niemand den Herrn ſehen wird!

XXVII.

„Es iſt auch geſagt: Wer ſich von ſeinem
Weibe ſcheidet, der gebe ihr einen Scheide⸗

brief. Ich aber ſage Euch: Wer ſich von

ſeinem Weibe ſcheidet, es ſei denn um Ehe⸗
bruch, der macht, daß ſie die Ehe bricht;
und wer eine Abgeſchiedene freiet, der
bricht die Ehe.“

—

Es iſt hier noch von einer phariſaͤiſchen Entkraͤf⸗

tung des goͤttlichen Geſetzes, den Ebebruch be⸗
treffend, die Rede.

Zur Zeit de der israelitiſchen Geſetzgebung ward die⸗
ſem rohſinnlichen Volke die nachſichtige Verguͤnſti⸗
gung gegeben, daß ein Ehemann die mit ſeiner
Ehefrau geſchloſſene ehliche Verbindung aufheben
duͤrfe, unter der Bedingung, daß er ihr einen foͤrm⸗
lichen Scheidebrief gebe, und fur die Zukunft gaͤnz⸗
lich auf ſie Verzicht thue. Dies geſchah unſtrei⸗
tig, wie Jeſus es ſelbſt bei einer andern Gelegen⸗
heit

=

Jeſus unterſagt leichtſiinnige Verſtoßung ꝛc. 38 5

heit bemerkt, um der Herzenshaͤrtigkeit oder
rohen Sinnlichkeit dieſes Volkes willen, zur
Verhuͤtung groͤßerer Uebel, zum Beiſpiele des Ehe⸗
bruchs oder Weibermords. Der Geſetzgeber ließ
ein kleineres Uebel zu, um ein groͤßres zu hindern,
ob Er gleich die Sache ſelbſt nicht
billigte. Dergleichen nachſichtige Verguͤnſtigun⸗
gen muß jeder Geſetzgeber eines noch nicht ſehr ge⸗
bildeten und durch Bildung veredelten Volkes ge⸗
ben; er muß zum Beiſpiele Angebungen wichtiger
politiſcher Verbrechen und Entdeckungen wichtiger
Geheimniſſe zuweilen politiſch beguͤnſtigen, wenn
auch dieſe Angebungen und Entdeckungen den ſchaͤnd⸗
lichſten Verrath oder die abſcheulichſte Rachſucht
zur Quelle haben; er muß verordnen, daß ſelbſt
dem haͤrteſten Draͤnger eines ungluͤcklichen Schuld⸗
ners gegen dieſen Schuldner, wie viel Mitleiden
er auch verdienen moͤgte, Recht geſprochen werde,
wofern der Glaͤubiger nur ſeine Forderung geſetzmaͤ⸗
ßig beweiſen kann; darum billigt aber der Geſetzge⸗
ber dieſe Handlungen der Treulsſigkeit, Rachſucht
oder Haͤrte nicht, ſofern er ſie als ſittliche Hand⸗

lungen betrachtet; ſein ſittliches Gefuͤhl verabſcheuet

ſie im Gegentheil. So verhielt es ſich auch mit
dieſer Verguͤnſtigung des israelitiſchen Geſetzgebers,
daß ein Ehemann, gegen Ausſtellung eines Scheide⸗
briefs oder einer gaͤnzlichen Verzichtserklaͤrung, die
mit ſeiner Ehefrau geſchloßne eheliche Verbindung
aufheben durfte. Dieſe Erlaubnis ward nur ge⸗
B 5

386 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung

geben, um groͤßern Uebeln vorzubiegen; die Sache
ſelbſt ward aber deswegen nicht fuͤr ſittlich gut und
rechtmaͤßig erklaͤrt. “ 2

Die Juden hingegen machten in der Folge aus dem,
was eigentlich nur nachſichtige Verguͤnſti⸗
gung war, gewiſſermaßen ein goͤttliches Pri⸗
vilegium der Wolluſt; ſie ſahen es als eines
der ſchaͤtzbarſten Vorrechte ihrer Nation an, daß
ſie geſetzmaͤßiger Weiſe mit ihren Ehefrauen wechſeln

koͤnnten, ſo oft es ihnen gefiele; und der Misbrauch

ward ſo weit getrieben, daß zu den Zeiten Jeſus
um der nichtswuͤrdigſten Urſachen willen Scheide⸗
briefe geſchrieben und Ehefrauen von ihren Maͤn⸗
nern verſtoßen wurden; die phariſaͤiſche Religions⸗
parthei ſetzte auch die hierauf ſich beziehende geſetz⸗
liche Verguͤnſtigung nicht auf Rechnung der rohen
Sinnlichkeit der israelitiſchen Nation zur Zeit der

Geſetzgebung; ſondern ſie redete davon als von ei⸗

ner Sache, die auch an ſich recht und von
dem goͤttlichen Geſetzgeber ſittlich gebilligt
waͤre. „Der Scheidebrief, lehrten die phariſaͤi⸗
ſchen Geſetzgelehrten und die ganze phariſaiſche Re⸗
ligionsparthei, „darf nur ausgeſtellt werden, und
die Ehe iſt aufgehoben; dies edle Vorrecht hat uns
der Geſetzgeber unſers Volks verliehen.“

Gegen dieſe verkehrte Auslegung und gegen dieſen
Misbrauch des moſaiſchen Geſetzes erklaͤrt ſich hier

ache
In d

den,

des Ehegenoſſen. 387

Jeſus. „Man pflegt, ſagt Jeſus, bei Euch zu

ſagen: Wer ſich von ſeinem Weibe tren⸗

nen und die eheliche Verbindung mit ihr gaͤnzlich
aufheben will, der gebe ihr nur einen
Scheidebrief; und man beruft ſich dabei auf
Moſes. Ich aber ſage Euch: Wer die geſetzliche
Verguͤnſtigung in dem Grade misbraucht, daß er
blos zur Veraͤnderung der Wolluſt, alſo ohne drin⸗
gende, ihn vor Gott und ſeinem Gewiſſen rechtfer⸗
tigende Gruͤnde, dergleichen die wirkliche
Untreu des Weibes an ihrem Manne
iſt, ſeine Ehefrau verſtoͤßt, der wird nicht nur
ſelbſt ein Ehebrecher, ſondern er ſetzt auch ſeine
leichtfertig verſtoßene Ehefrau der Gefahr aus, eine
Ehe brecherin zu werden. Und wer ſich wiſſentlich
mit einer ſolchen leichtfertig verſtoßnen Ehefrau
ehelich verbindet, oder eine ſolche Verſtoßung ge⸗
fliſſentlich veranſtaltet, um ſich mit der Frau eines
andern ehelich verbinden zu koͤnnen, der begeht
auch einen Ehebruch, ſollte es gleich von allen
Schriftgelehrten und Dhariſaern fuͤr erlaubt erklaͤrt
werden.“

Nur alſo eine ſo dringende und wichtige
Urſache, als der Ehebruch der Gattinn,
konnte, wie Jeſus hier behauptet, den israeliti⸗
ſchen Ehemann berechtigen, ſeine Gattinn zu
verſtoßen. Eigentlich war freilich die Todes⸗
ſtrafe auf den Ehebruch geſetzt, deren Vollziehung

B b 2

388 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung

natuͤrlich die Ehe von ſelbſt auf hob. Allein dieſe

Strafe ward zu den Zeiten Jeſus, wegen der Men⸗

ge der Ehebruͤche, nicht mehr vollzogen; auch ward
ſie ſelbſt in fruͤhern Zeiten nur im Falle eines dop⸗
pelten Ehebruchs, wann ein Ehemann mit der
Ehefran eines andern die Ehe brach, und auch
dann nur, wann eine gerichtliche Anklage

geſchah, zur Wirklichkeit gebracht. Wer es hin⸗

gegen nicht ſo weit wollte kommen laſſen, ſondern
gegen den fehlbaren Theil großmuͤthig handeln
wollte, der konnte ſich in⸗ aller Stille von dem

treuloſen Ehegenoſſen unter Ausſtellung eines Schei⸗

debriefs, in welchem die eigentliche Urſache der Auf⸗
hebung der bisherigen Ehe nicht ausgedruͤckt war,
trennen, und die Obrigkeit nahm in einem ſolchen
Falle keine Kunde von der Vergehung; ſie war
es auch nicht, die das Band der Ehe trennte;
ſondern der gekraͤnkte Ehemann trennte es ſelbſt oh⸗
ne Dazwiſ ſchenkunft des Richters. Dieſe guͤtli⸗
che Trennung der Ehe, im Falle des Ehe⸗
bruchs der Gattinn, billigte nun Jeſus ſelbſt; da⸗
gegen erklaͤrte Er jede Verſtoßung einer Gattinn,
wofuͤr der Ehemann keine ſo vollguͤltigen Recht⸗
fertigungsgruͤnde fuͤr ſich anfuͤhren konnte, ja die
vielleicht nur eine Leichtfertigkeit war, fuͤr unſitt⸗
lich, und alſo fuͤr unrechtmaͤßig; und die
Verbindung mit einer ſolchen leichtfertig verſtoßnen
Perſon, zumal wenn man ſelbſt bei einer ſolchen
Verſtoßung mitwirkte, und dieſelbe veranſtaltete,

— b beoo.2̃

des Ehegenoſſen. 3859

folglich auch mit der Verſtoßnen bereits vorher ein⸗
verſtanden war, fur einen Ehebruch⸗

Ven gerichtlichen Eheſcheidungen, die
damals unter den Israeliten noch voͤllig unbekannt
waren, iſt alſo hier ganz und gar nicht die
Rede, ſondern von leichtfertigen Ber ſto⸗
ßungen einer Gattinn; nicht ein buͤrger⸗
liches Geſetz ſollte hier veſtgeſetzt werden; ſon⸗
dern Jeſus wollte hier nur dem Misbrauch einer
Verguͤnſtigung ſteuren, die damals jeder Israelit
beſaß, ohne diesfalls einer gerichtlichen Huͤlfe
im mindeſten zu beduͤrfen.

Wie allgemein auch dieſer Ausſpruch des: Herrn hier

ausgedruͤckt, und an einigen andern Siellen der

evangeliſchen Schriften angeſuͤhrt iſt, ſo duͤrfte es

dennoch gegen den Geiſt der Lehre Jeſus, der nichts
weniger als Strenge und Haͤrte, ſondern lan⸗
ter Huld und Milde agthmet, ſtreiten, wenn
man auf dieſe Allgemeinheit allzubart druͤcken und
durchaus keine einzige rechtmaͤßige Urſache d der Auf.
hebung einer ehelichen Verhindung zugeben wollte,
als den foͤrmlichen Ehebruch, deſſen ge⸗
richtliche Beweiſe itzt, da die Obrigkeiten

allein uͤber die Zulsſſigkeit einer Eheſcheidung ent⸗

ſcheiden, ſelten gefuhrt werden koͤnnen, damals
aber nicht nothwendig waren, indem die ſittli⸗
ſche Ueberzeugung von der Untreu des Ehege⸗

390 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung

noſſen den gekraͤnkten Ehemann allein ſchon berech⸗
tigte, das Band der Ehe eigenmaͤchtig zu trennen.
Auch bei allgemein ausgedruͤckten Geſetzen verſtehen
ſich die Ausnahmen von der Regel, die die natuͤr⸗
liche menſchliche Billigkeit fordert, und ohne deren

Zulaſſung ſelbſt die weiſeſte und wohlthaͤtigſte Re⸗

gel tiranniſch wird, von ſelbſt; und Paulus,
der dieſen Ausſpruch des Herrn ebenfalls in ſeiner
Allgemeinheit vortraͤgt, fuͤhrt doch auch ſelbſt
noch einen andern Fall an, in welchem
es damals dem chriſtlichen Ehegenoſſen frei ſtehen
ſollte, noch bei Lebzeiten ſeines Ehegenoſſen zu ei⸗

ner andern Ehe zu ſchreiten. „Wenn der juͤdiſche

oder heidniſche Ehegenoſſe, ſagt Paulus, ſich
von dem chriſtlichen trennt, ſo laß ihn ſich tren⸗
nen; es iſt der Chriſt oder die Chri⸗
ſtinn nicht gefangen in ſolchen Faͤllen.

Es bleibt alſo auch in unſern Verfaſſungen, die
dem Ehemann das Recht, die eheliche Verbindung

mit ſeiner Gattinn eigenmaͤchtig aufzuheben, nicht

geſtatten, nach den Grundſaͤtzen der proteſtan⸗
tiſchen Kirche, immer der Weisheit,
Menſchlichkeit und Billig keit der Regie⸗
rungen und Konſiſtorten uͤberlaſſen, auch außer
dem Falle des gerichtlich erwieſenen Ehebruchs, in
beſondern, dringenden Faͤllen eine eheliche Verbin⸗
dung zu trennen, und die Umſtaͤnde zu beſtimmen,
unter denen die Unausforſchbgrkeit des Le⸗

des Ehegenoſſen. 391

bens oder des Todes eines ſeit langer
Zeit vermißten Ehegenoſſen, eine wirk⸗
lich muthwillige und boshafte Verlaſ⸗
ſung des Ehegatten, ein lebenslaͤngli⸗
cher oder unabſehlicher Arreſt, eine le⸗
benslaͤngliche Landesverweiſung, eine
ehrlos machende Strafe, ein fuͤr den
einen Theil lebensgefaͤhrliches Zuſam⸗
menleben zweier Ehegenoſſen, ein be⸗
harrlicher. Wahnſinn, eine unheilbare
Krankheit, die die eheliche Veiwohnung
auf immer hindert, das Verhehlen ei⸗
nes ſolchen Uebels vor vollzogener
Ehe, und noch andres, das ſich zum Theil nicht
mit Schicklichkeit hier anfuͤhren laͤßt, ein zurei⸗
chender Grund werden kann, dem leidenden Theile
die Erlaubnis zu geben, noch waͤhrend dem Leben
des erſten Ehegenoſſen eine andre eheliche Verbin⸗
dung einzugehen. Und wer ſich dann mit einer
ſolchen — nicht leichtfertig und eigen maͤch⸗
tig verſtoßnen, ſondern nach Geſetzen ge⸗
richtlich geſchiedenen Perſon in eine eheliche
Verbindung einlaſſen wuͤrde, von dem koͤnnte man
nicht ſagen, er braͤche die Ehe,

Eine weiſe Obrigkeit wird indeſſen freilich die voͤl⸗
ligen Eheſcheidungen eher erſchweren als er⸗
leichtern, und nicht leicht ein ſo heiliges Band,

392 Jeſus unterſagt leichtſinnige Verſtoßung

als die Ehe iſt, trennen, um ſich nicht ſelbſt die
Ungebundenheit der Sitten zu beguͤnſtigen, und
um ſich nicht durch zu haͤuſige Eheſcheidungen ſelbſt
in Berlegenheit zu ſetzen, welche Graͤnzen ſie ſich
di sfalls ſetzen ſolle, ohne partheiiſch zu ſein „ oder
es wenigſtens zu ſcheinen.

In welchen Faͤllen aber ein Ehegenoſſe bei ſeiner
Obrigkeit, wofern dieſe wirklich unter gewiſſen
Umſtaͤnden Ehen ſcheidet, mit der Bitte, ſeine
Ehe zu trennen, mit voͤllig ruhigem und
heiterm Gewiſſen einkommen duͤrfe, dies
muß natuͤrlich dem ſittlichen Gefuͤhle, der
Delikateſſe und den religiodſen Be⸗
griffen eines jeden heimgeſtellt werden, und es
laͤßt ſich bei der Verſchiedenheit der Faſſungskraft
der Menſchen, und ihrer Anſichten, und bei der
Verſchiedenheit der Reitzharkeit ihres ſittlichen Ge⸗
fuͤhls, und der Feinheit deſſen, was man Delika⸗
teſſe heißt, nichts Allgemeines hieruͤber beſtimmen.
„Selig iſt, laͤßt ſich hier ſagen, wen keine
geheimen Vorwuͤrfe wegen desjenigen ar⸗

wandeln, was er diesfalls thut! Wer noch wegen

der Rechtmaͤßigkeit der Schritte, die er hier thut,
im Zweifel ſteht, und thut ſie doch, der
handelt unrecht; denn es gehl nicht aus dem Glau⸗
ben; was aber nicht aus dem Glauben geht, daß
es voͤllig recht ſei, das iſt Suͤnde.“

—

des Ehegenoſſen. 39

Und da bei weitem nicht alle Perſonen, die in ei⸗
ner ungluͤcklichen Ehe leben, gerichtlich geſchie⸗
den werden koͤnnen, ſo ermuntern wir ſelche Per⸗

ſonen, fuͤr die entweder der Charakter ihres Ehe⸗

genoſſen gewiſſe kaum ertraͤgliche Seiten hat, oder
denen aus andern Gruͤnden ihre Ehe zur taͤglichen
Marter wird, zur frommen Geduld, zum ſtil⸗
len Tragen des von Gott aufgelegten,
oder auch ſich ſelbſt vielleicht aufge⸗
buͤrdeten Jochs, zum gelaßnen Warten auf
goͤttliche Huͤffe, Troͤſtung und Verguͤtung. So
viele Menſchen muͤſſen hienieden irgend ein Joch

tragen; ja vielleicht iſt kein einziger Tugendhafter,

der nicht von irgend einer Seite etwas zu tragen
und zu leiden, gerade auch gewiſſe Menſchen,
mit denen er in fortdauernden Verhaͤltniſſen ſteht,
mit chriſtlicher Geduld, Sanftmuth, Langmuth
und Schonung zu tragen, und durch ſie vielleicht
auf mannigfaltige Weiſe zu leiden habe. Auch
der ungluͤckliche Ehegenoſſe nehme mit Geduld ſein
Joch auf ſich, und trage es, wenn es ohne Ver⸗
letzung gewiſſer feiner ſittlicher Gefuͤhle nicht ab⸗
geſchuͤttelt werden kann, oder wenn auch uͤberhaupt
die Geſetze, unter denen es ſteht, ein ſolches Ab⸗
ſchuͤtteln durchaus nicht geſtatten, mit goͤtt⸗
vertrauender Standhaftigkeit, bis Gott es
ihm abnimmt, oder leichter macht. Es iſt
dem Menſchen gut, daß er auch etwas leide,

394 Ermunter. ungluͤckl. Ehegenoſſen zur Geduld.

und lerne auf die Huͤlfe Gottes hoffen. Wer
Gott liebt, und Ihm lauter Gutes zutraut,
dem wird auch dieſes Leiden, deſſen Groͤße
ich keinesweges verringern will, zum Beßten
dienen muͤſſen.

N

,
ri
te

395

XXVIII.

Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen.

De es allerdings eines der traurigſten Schickſale
iſt, ſein ganzes Leben mit einer Perſon von wi⸗
drigem, poͤbelhaftem, eiferſuͤchtigem, zaͤnkiſchem,
boshaftem, ausſchweiſendem Charakter, oder von
uͤbellaunigem, graͤmlichem, druͤckendem Weſen zu⸗
bringen zu muͤſſen, und doch in weit den meiſten
Faͤllen dieſer Art hoͤchſtens eine Trennung ge⸗

ſtattet wird, die das Band der Ehe un aufge⸗
loͤst laͤßt, ſo mag man wohl vorher die Sache

reiflich uͤberlegen, ehe man ſich mit jemanden zum
ehelichen Leben verbindet. Was kann wichtiger
ſein, als ſich zu entſchließen, mit jemanden eine

Verbindung eingehen, die, mit Ausnahme aͤußerſt

ſeltner Faͤlle, welche kein Gutdenkender wuͤnſchen
wird, nur durch den Tod des einen Theils getrennt
werden kann, und die dabei ſo genau iſt, daß ſich
keine genauere aͤußere Verbindung denken laͤßt⸗
Zu ſpaͤte wird derjenige ſeinen Leichtſinn bereuen,
der hierbei unbeſonnen zu Werke geht, oder glaubt,

Mittel,

er ſei ſchon gluͤcklich genug in der Ehe, wenn er
einige aͤußre Vortheile, die noch dazu oft taͤuſchen,
erbeute.

Wer alſo in den Stand der Ehe treten will, der
ſchreite nicht ohne Gebet in einer ſo wichtigen
Sache zum Entſchluſſe; und auch die Aeltern,
Vormuͤnder, Verwandte und Freunde, die den
Willen ihrer Kinder, Muͤndel, Verwandten und
Freunde in dieſer Sache zu leiten, entweder ver⸗
pflichtet oder aufgefordert ſind, ſeien doch nicht ſo
leichtſinnig, in einer Sache von ſo unabſehlichen
Folgen raſch zu Werke zu gehen, ohne ſich durch

Gebet geſammelt und das Gemuͤth zur Ruhe ge⸗

bracht und zur Weisheit geſtimmt zu haben.

Der weiſe Chriſt traut ſeinem Verſtand und Her⸗
zen in einer ſo wichtigen Sache nicht ganz; er

denkt: „Vielleicht benebeln Vorurtheile meinen

Verſtand, oder Leidenſchaften meinen Willen; viel⸗
leicht ſehe ich etwas fuͤr vortheilhaft an, das mir
in der Folge in einem ganz andern Lichte erſcheinen
wird; vielleicht entwickeln ſich in der Folge bei der
Perſon, auf die ſich meine Neigung richtet, oder
deren Wahl man mir antraͤgt, Eigenſchaften, die
mir das kuͤnftige Leben ganz verbittern, und die ich
itzt noch nicht an ihr wahrnehmen kann; vielleicht
kann mir der naͤhere Umgang mit demjenigen Men⸗
ſchen, der mir itzt gefaͤllt, und deſſen Hand ich

ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 297

annehmen ſoll, bis zum Unausſtehlichen widrig
werden; meine Kenntnis ſeines Geiſtes und Her⸗
zens iſt zu oberflaͤchlich, als daß ich nicht immer
noch zu viel dabei wage, wenn ich mich blindlings
mit ihm verbinde; oder wenn ich den Willen eines
Mindererfahrnen, eines Kindes, Muͤndels, Ver⸗

wandten und Freundes leiten ſoll, ſo bereite ich ihm

vielleicht, bei allem Gutmeinen, in der Folge ein
leidenvolles Leben, indem ich mir einbilde, ihn
gluͤcklich zu machen.“

Darum fleht er Gott: „Behalte mich doch

bei geſunder Vernunft, und ſetze mich in

den Stand, die Sache aus dem rich tigſten Geſichts⸗
punkte anzuſehen! Leite meinen Willen und ſegne mei⸗
ne Wahl, es ſei zum Ja oder zum Rein! Laß mir
dieſen wichtigen, folgereichen Schritt meines Lebens
zur nie gereuenden, unſterblichen Frende werden!

Mit dem Gebete verbindet der weiſe Chriſt reife,
nuͤchterne Ueberlegung; er geht nicht mit
raſcher Unbeſonnenheit bei dieſem Geſchaͤfte zu
Werke; er pruͤft ſeine Neigungen, ob ſie ſich blos
auf ſinnliche Begierden, oder auf innige Kennt⸗
nis der Geiſtes⸗und Herzens⸗Eigenſchaften der

Perſon gruͤnden, mit der er ſich verbinden will;

oder, wenn er noch nicht Gelegenheit hatte, die
Perſon, mit der ihm eine Verbindung angetragen
wird, genau kennen zu lernen, ſo iſt er doch vor⸗

398 Mittel,

ſichtig genug, ſich nicht durch zu fruͤhe Erklaͤrungen
auf immer den Ruͤckweg abzuſchneiden; er laͤßt ſich,
wenn er auch einen Antrag nicht geradezu verwirft,
doch immer fuͤr einige Zeit einen unbeleidigenden
Ausweg offen, um ſich mit Anſtand zuruͤckziehen
zu koͤnnen, falls er durch eigne naͤhere Kenntnis,

oder durch fremde zuverlaͤſſige Erkundigungen ge⸗

wiß werden ſollte, daß dieſe Verbindung ihn un⸗
gluͤcklich machen wuͤrde.

Dieſe reife Ueberlegung laͤßt aber auch den weiſen
Chriſten bei einer Verbindung vornemlich auf Ue⸗
bereinſtimmung der Gemuͤther, auf Ver⸗
ſtand und Einſicht, Rechtſchaffenheit und Tugend, Her⸗
zensguͤte und Sinn fuͤr Religion und Chriſtenthum
ſehen; er erhebt nicht Nebenbetrachtungen
zur Hauptbetrachtung; der Glanz des Gol⸗
des, der Reitz der Schoͤnheit, das Vortheilhafte
der aͤußern Umſtaͤnde und Verhaͤltniſſe verdraͤngt
bei ihm nicht den Eindruck der perſoͤnlichen Eigen⸗
ſchaften der Perſon, auf die er ſelbſt aufmerkſam
ward, oder auf die ihn andre aufmerkſam machten;
und umgekehrt laͤßt er ſich auch nicht verleiten,
der Weisheit und Tugend, dem Adel der Seele,
darum weil dieſe geiſtigen Vorzuͤge von aͤußerm
Reitze entbloͤßt ſind, den Ruͤcken zu kehren.

Dieſe reife Ueberlegung haͤlt endlich auch edel und
chriſtlich geſinnte Aeltern und Vormuͤnder ab, ihre

gen

ſ,

iſt.

ſdden
the
b,

e⸗
un

.

ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 399
Kinder oder Muͤndel zu irgend einer Heirath, wie
vortheilhaft dieſelbe ihnen auch immer ſcheinen moͤg⸗
te, zu zwingen, ja ſie nur durch ihr Anſehen
auf eine ſie in Verlegenheit ſetzende Weiſe zu der⸗
ſelben zu bereden; denn nicht nur ſehen ſie dieſen
Zwang als eine tiranniſche Ungerechtigkeit
an, ſondern ſie kennen auch die unſeligen Folgen
einer ſolchen angenoͤthigten Verbindung; ſie laſſen
alſo in ihre Raͤthe nichts einfließen, das auch nur
den Schein eines Befehls haben koͤnnte; ſie
laſſen den Gedanken, den Wunſch, das Projekt ei⸗
ner Verbindung ihres Kindes oder Muͤndels mit
einer gewiſſen Perſon ſogleich fallen, ſo bald ſie

eine beſtimmte perſoͤnliche Abneigung deſſelben von

dieſer Perſon wahrnehmen; ſie nehmen bei ihren
Leitungen des Gluͤcks ihrer Finder und Muͤndel

auf ihre Geiſteskraͤfte, auf ihren Gemuͤths⸗
charakter und auf ihr Temperament Ruͤckſicht,

und verbinden ſie nicht mit Perſonen, deren Gei⸗

ſteskraͤfte den ihrigen zu ungleich ſind, als daß je
ein dauerhaftes Gluͤck aus dieſer Verbindung ent⸗
ſtehen koͤnnte, oder deren Temperament und Cha⸗

rakter ſich ſo wenig mit dem ihrigen, als Feuer

mnit Waſt. r, vertragen.

Unter den Befoͤrderungsmitteln einer gluͤcklichen Ehe
nach einmal geſchloßner Wahl eines Ehegatten nen⸗

nen wir zuvoͤrderſt weiſe Sparſamkeit nach

Verhaͤltnis des Vermoͤgens und Standes; dadurch

Mittel,
wDird mancher unangenehme Auftritt ausgewichen,
der da, wo ein Ehegenoſſe Aufwand und Zerſtreu⸗
ungen leidenſchaftlich liebt, nothwendig immer haͤu⸗
figer vorfallen muß, je mehr ſich die nothwendi⸗

gen Beduͤrfniſſe des Lebens vervielkfaͤltigen, der
Werth der Dinge ſteigt, und die Mittel abneh⸗
men, die Begierden der Eitelkeit zu befriedigen, .
und mit reichern Standesgenoſſen gleichen Schrit «
zu halten.

Und da öhne gruͤndliche Ein ſicht in die haͤus⸗
lichen Geſchaͤfte der Zweck der Sparſamkeit nie
erreicht wird, und der Mangel an dieſer Einſicht
ebenfalls in der Ehe zu kroͤnkenden Aeußerungen
von Empfindlichkeit haͤufige Gelegenheit giebt, /ſ/ſo
werde auch dieſes Beförderungsmittel einer gluͤcks.
lichen Ehe von niemanden, als waͤre es eine Klei⸗
nigkeit, verachtet. Anſcheinende Kleinigkeiten —
und dies iſt doch Ungeſchicklichkeit oder Unwiſſen⸗ 1
heit in den haͤuslichen Geſchaͤften noch lang nicht —
geben oft die erſte Gelegenheit zu Misverſtaͤndniſ⸗
ſen im ehelichen Leben, und zur Unzufriedenheit
vorzuͤglich mit einer Gatkinn.

—ꝑ

bB ,—, —

Weiſe Vertragſamkeit, die darum nicht Schwaͤ⸗
che ſein darf, beveſtigt ferner das eheliche Gluͤck
eben ſo ſehr, als es durch Unvertragſamkeit unter⸗
graben und zerſtoͤret wird. Jeder Ehegenoſſe hat
ſeine Schwaͤchen, ſeine empfindlichen Seiten, die
ſchonend

— —, – —— —

n,
n⸗

—

8

ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen. 401

ſchonend behandelt ſein wollen; jeder Charakter
hat ſeine ſcharfen Ecken, die mit Klugheit ausge⸗
wichen ſein wollen, und bei unkluger Beruͤhrung
ſchmerzlich verwunden. Durch Aufmerkſamkeit
auf dieſe Seiten des Charakters eines Ehegenoſſen,
durch gefaͤllige, und edle Behandlung derſelben
verſichern wir uns immer mehr die Liebe und Hoch⸗
achtung unſers Ehegenoſſen, und gewinnen ſeinen
Fehlern leichter eine Verbeſſerung ab.

Durch vereinigte Weis heit in der Kinder⸗
zucht wird ebenfalls das eheliche Gluͤck ſtets beveſtigt,
hingegen durch unweiſe Behandlung der Kinder
von Seiten des einen Ehegenoſſen taͤglich und mit
jedem Tage empfindlicher geſtoͤrt. Wenn die Un⸗
weisheit des einen Ehegenoſſen immer wieder zer⸗
ſtoͤrt, was die Weisheit des andern baute, wie

kann da der Friede in einer Ehe bluͤhen, wie Liebe

und Hochachtung ſich beveſtigen?

Herzliches Thei lnehmen an den Empfindungen,
Sorgen, Hofnungen, Leiden des Ehegenoſſen, war⸗
me Liebe, edle Treue, unbefangenes Zutrau⸗
en, Nachſicht und Geduld, Vergeſſen⸗
heit ehemaliger Fehler, Anfriſchung
der erſten Zaͤrtlichkeit, Wachsthum an
Vorzuͤgen des Geiſtes und Herzens —
ſeht da uͤberhaupt eben ſo viele reiche, nie verſie⸗
gende Quellen des ehelichen Gluͤcks! Kaltſinu,
Ee

—

402 Mittel, ungluͤcklichen Ehen vorzubiegen.

Gleichguͤltigkeit, Untreue, Mistrauen,
Eiſerfucht, Heftigkeit, Hang zum Ne⸗
cken, unedles Vorruͤcken verjaͤhrter

Fehler, allmählige Verunedlung des

Herzens, Herabſinken des Charakters
zum Gemeinen, herrſchende uͤble Lau⸗
ne, ſtetes Graͤmeln, uͤbertriebne For⸗
derungen an den Ehegenoſſen — ſeht da uͤber⸗
haupt eben ſo viele reiche, weit ausgebreitete Quel⸗
len ehelichen Ungluͤcks!

Wer weiſe iſt, denke uͤber dieſe Quellen nach, und
laſſe ſich noch rathen, ehe es zu ſpaͤte iſt! Und
wer unweiſe iſt, ſchmecke denn eben, wenn er es
nicht beſſer haben will, die bittre, herbe Frucht
ſeiner Thorheit und Suͤnde! Was aber den an⸗
dern Ehegenoſſen betrift, uͤber den der fehlende
Theil durch ſein Betragen unzaͤhlige Leiden haͤuft,
ſo uͤbernimmt die Verguͤtung dieſer Leiden der ge⸗
rechte Richter im Himmel, der jedem nach ſeinen
Werken und nach ſeinen Leiden vergilt. —

4⁰³3

XXIX.
„Ihr habt weiter gehoͤrt, daß zu den Alten
geſagt iſt: Du ſollſt keinen falſchen Eid thun,
und ſollſt Gott deinen Eid halten. Ich
aber ſage Euch: Daß Ihr allerdings nicht
ſchwoͤren ſollt, weder bei dem Himmel,
denn er iſt Gottes Stuhl; noch bei der Er⸗
de, denn ſie iſt ſeiner Fuße Schemel; noch
bei Jeruſalem, denn ſie iſt eines groben
Koͤnigs Stadt. Auch ſollſt du nicht bei
deinem Haupte ſchwoͤren; denn du vermagſt
nicht ein einiges Haar weiß oder ſchwarz

zu machen. Cure Rede aber ſei Ja, ja;

Nein, nein; was daruͤber iſt, das iſt
vom Uebel.“

Die Entkraͤftung des goͤttlichen Geſes, deren Je⸗
ſus hier gedenkt, betrift, wie wir ſehen, den
Eidſchwur, oder die Anrufung Gottes zur Be⸗
Ec 2

404 Pfhoriſaͤiſche Auslegung

ſtotigung der Wahrheit einer Ausſage, oder zur
Bekraͤftigung eines Verſprechens.

„Ihr habt, ſagt Jeſus, Eure Ausleger des Geſe⸗
tzes, und uͤberhaupt die phariſaͤiſche Religionspar⸗

thei bei dem offentlichen Religionsunterrichte in den
Schulen, und außerbem im kaglichen Leben oft
behaupten gehoͤrt: Jenes Euern Voraͤltern ge⸗

gebene goͤttliche Geſetz; Du ſo liſt keinen fal⸗

ſchen Eid thun, und was du unter
Anrufung des Namens Jehovah ge⸗

lobeſt, ge wiſſenhaft leiſten — verbiete

den Zsraeliten nur, den Namen Jehovens
uͤber einer Unwahrheit, oder bei truͤglichen Ver⸗
ſprechungen auszuſprechen.“

Dieſe Erklaͤrung ſcheint allerdings ganz unſchuldig
zu ſein, und nichts tadelhaftes zu enthalten. Denn
es hat allerdings ſeine volle Richtigkeit, daß die
angefuͤhrten Worte den Meineid, oder die An⸗
rüufung des Gottes Israels uͤber einer Unwahrheit,
oder bei truͤglichen Verſprechungen fuͤr ein Verbre⸗
chen erklaͤren, und daß ein ſolcher vorſaͤtzlicher

Meineid den todevuͤrdigſten Verbrechen an die Sei⸗

te geſetzt zu werden verdient.
Der Meineid iſt nemlich nicht blos als be
truͤgliche Handlung verdammlich, und ver⸗
raͤth ein ſchlechtes, niedertraͤchtiges, feiges nub

Sar

6

—

des Verbots des Meineiss. 405

gewiſſenloſes Gemth; er iſt auch als eine Laͤſte⸗
rung des von dem Meineidigen aͤußerlich verehr⸗
ten hoͤchſten Weſens verab bſchenenswuͤrdig.
Der Meineidige verhoͤhnt gleichſam auf eine verruch⸗
te Weiſe die Allwiſſenheit, Heiligkeit, Gerechtig⸗

keit und Allmacht Gottes, als wuͤßte Er nicht um
die eigentliche Beſchaffenheit der S Sache und um die

Geſinnungen des Schwörenden, oder als waͤre Er

gegen Wahrheit und Luͤge, Tugend und Laſter

gleichguͤltig, oder vollends gar ein Beguͤnſtiger

der Ungerechtigkeit, oder als waͤre Er nicht im
Stande, Seine Ehre zu raͤchen, und das Laſter

zu ſtra fen; und mit dieſer Verhoͤhnung d er goͤttli⸗
chen Bollkammenheiten verbindet der Meineidi ige
zugleich eine unwuͤrdige Heuchelei, inde m er vor
den Menſchen die Rolle eines Gettesvere hrers

ſpielt, und unter dieſem angenommenen Scheine die

Menſchen taͤuſcht und ſicher macht,

Weorin beſtand denn die Entkrͤͤftung, die Jeſus
den Griltgetebeien und Phariſaͤern, in Ruͤckſt cht
auf d dies goͤttliche Geſetz, vorwarf?*

Die Schriftgelehrten und Phaxiſser erklaͤrten einen
Meineid nur dann fuͤr einen Meineid, wann der
Name Jehovens bei dem Eidſchwur aus,
druͤcklich ausgeſprochen ward . er klaͤrten hinge⸗
gen die Eidſchwuͤre, in deren Formeln der Name
Jehovens nicht mit ausgedruͤckten Worten

1

4⁰6 Phariſaͤiſche Auslegung.

zum Vorſchein kam, fuͤr unverbindlich, alſo
auch einen falſchen Schwur fuͤr unſuͤndliſch,
wann der Name Jehovens nur bei der Ei⸗
desformel weggelaſſen ward. Sollte man ſich eine
ſolche pedantiſche, buchſtaͤbelnde und nichtswuͤrdige
Erklaͤrung als moͤglich denken, wenn die Geſchichte
ſie uns nicht als Thatſache aufbewahrt haͤtte? In
der That darf man mehr nicht von den Phariſaͤern
wiſſen, um es zu begreifen, daß Jeſus uͤber dieſe
Volksverfaͤhrer ein lautes Wehe auszurufen gedrun⸗
gen ſein mußte. Hier ſieht man den ganzen Geiſt
ihrer an todten Buchſtaben hangenden und den ei⸗
gentlichen Sinn und Zweck des goͤttlichen Geſetzes
entkraͤftenden Denkensart; man erkennt hier voͤllig
jene verblendeten Leiter, die Muͤcken ſeigten, und
Kameele verſchlingen konnten. „Wenn man, ſag⸗
ten ſie, bei Jehovah ſchwoͤrt, dann muß man
freilich den Eid halten; aber nimm nur nicht die⸗
ſen hochheiligen Namen (hier froͤmmelnder Ton,
ſcheinheilige Geberde) in den Mund, ſondern be⸗
diene dich andrer Eidsformeln, ſo koͤmmſt du nicht
in Gefahr, einen Meineid zu begehen. Schwoͤre
zum Beiſpiele, wenn du etwas verſichern oder ver⸗
ſprechen willſt, und dich doch billigermaßen ſcheueſt,
einen Meineid zu begehen, ſtatt bei Jehovab,
bei dem Himmel, bei der Erde, bei Jeru⸗
ſalem oder bei deinem Haupte, ſo biſt du ſich er,
dem Meineid ausgewichen zu haben.“

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des Verbots des Meineids. 407

Dieſe Lehre der Phariſaͤer mußte die ſittliche Den⸗
kensart des Volks im Grunde verderben; denn nun
wurden falſche Eide geſchworen, aus denen man
ſich kein Gewiſſen machte; man ließ den Namen
Jehovens aus den Eidesformeln weg, und war
dann ganz ruhig bei dem truͤglichen Eidſchwur.
Dieſen Misbrauch der Betheurungen bei dem
Himmel, bei der Erde, bei Jernſalem, bei
ſeinem Haupte, und andrer fuͤr unverbindlich
gehaltenen Eidsformeln fand Jeſus unter Seinem
Volke durchgaͤngig herrſchend; Er widerſetzte ſich
alſo auch dieſer Entkraͤftung des goͤttlichen Geſe⸗
tzes, und zeigte auch hier die Verwerflichkeit der Sit⸗
tenlehre der Phariſaͤer, die ſich vergeblich beſtrebten,
das ſchlechterdings undereinbare, das goͤttliche
Geſetz, und ihre ſchlechte Denkensart,

mit einander zu vereinigen und gegen einander aus⸗

zugleichen.

„Ich ſage Euch, ſagt Jeſus.“ Immer eig⸗
net Er ſich ein von Menſchen unabhaͤngiges, goͤtt⸗
liches Anſehen zu; immer redet Er zu dem Volke
als Geſetzgeber, als einer, der Gewalt hat,
das goͤtkliche Geſetz eigenmaͤchtig auszulegen, und
Seine Auslegung geltend zu machen; Er ſtuͤrzt ge⸗
wiſſermaßen die Schriftgelehrten und Phariſaͤer,
die den ſchaͤndlichſten Handlungen einen aͤußern An⸗
ſtrich von Froͤmmigkeit zu geben wußten, und das
Laſter gleichſam in ein ordentliches Siſtem zu brin,

408 Jeſus legt das Verbot

gen verſuchten, von dem Throne ihres allgemein gel⸗
tenden Anſehens, und er raͤcht die goͤttliche Ehre
und die Rechte der Wahrheit und Tugend.

„Ich ſage Euch, ſagt Jeſus: Ihr ſollt die Eids⸗

formeln gar nicht gebrauchen, mittelſt deren Ihr
dem Meineide zu entſchluͤpfen gedenkt. Zwar ſind
ſie nicht minder verbindlich, als der Eidſchwur bei
dem vollausgeſprochenen Namen Jehovens. Ihr
ſchwoͤrt zum Beiſpiele bei dem Himmel, und
denkt, dieſe Eièsformel verflichte Euch nicht. Ver⸗

blendete Leiter! Iſt denn der Himmel nicht nach

den Ausſpruͤchen Eurer Prophen Gottes Thron,
und ſteht er alſo nicht in Beziehung auf Gott?
Oder Ihr ſchwoͤrt bei der Erde, und denkt, ein
Trugſchwur bei der Erde ſei kein Meineid. Ver⸗
blendete Leiter! Iſt die Erde nicht Jehoven un⸗

terworfen? Iſt Er nicht der Herr der Erde wie

des Himmels? Oder Ihr ſchwoͤrt bei Jeruſa⸗
lem, und waͤhnet auf dieſe Weiſe neben dem Mein⸗
eide vorbeizukommen. Verblendete Leiter! Iſt denn
Jeruſalem nicht der Wohnſitz Jehovens, Eu⸗
ers hoͤchſten Monarchen? Iſt der Tempel nicht ge⸗

wiſſermaßen Euers Koͤnigs, des Gottes der Goͤt⸗

ter Reſidenz? Oder Ihr ſchwoͤret bei Euerm Haup⸗
te, und denket, damit einen truͤglichen Schwur
beinahe unſchuldig zu machen, Verblendete Leiter!
Hangen nicht von Gott die Schickſale Euers
Hauptes ab? Richt einmal über die Farbe Euers

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6

des Meineids aus. 409

Haupthaars ſeid Ihr Meiſter. Jede Eurer gemis⸗

brauchten Eidsformeln iſt alſo verbindlich. Das

Geſchoͤpfe bezieht ſich auf den Schoͤpfer; jedes
Geſchoͤpfe verkuͤndigt den Schoͤpfer, ſo wie Euer
Name Euch ſelbſt verkuͤndigt. Ein truͤglicher Schwur
bei einem Geſchoͤpfe iſt demnach nicht minder
ein Meineid, als ein truͤglicher Schwur bei dem—
Schoͤpfer, von dem es abhaͤngig iſt. Dennoch un⸗
terſage Ich Euch des Misbrauchs wegen
jede verfaͤngliche Eidesformel. Redet vielmehr die
gerade Sprache der Aufrichtigkeit! Euer bloßes

Ja und Nein ſei ſo zuverlaͤſſig, wie der feier⸗

lichſte Eidſchwur! Wer daruͤber hinausgeht, verſa
digt ſich ſchon.”

Jeſus lehrt alſo einerſeits? Jede Eidesformel, mit⸗
telſt deren man eine Verſicherung oder Zuſage be⸗
kraͤftigen wolle, ſei verbindlich; es gebe keine
Eidſchwuͤre bei einem Geſchoͤpfe, deren man ſich
ohne Suͤnde auf eine truͤgliche Weiſe bedienen
duͤrfe; auch der Trugſchwur bei dem Himmel, bei
der Erde, bei Jeruſalem, bei ſeinem Haupte, ſei
nicht minder als der Trugſchwur bei dem ausgeſpro⸗
chenen Namen Jehovens ein Meineid.

Anderſeits lehrt Er: Weil die Eidsformeln, die
man, obgleich irriger Weiſe, fuͤr nicht verbindlich
halte, dem Misbrauch ausgeſetzt feien, ſo ſolls
ſich Sein Schuͤler den Gobtauch derſelben gaͤnzlich

410 Jeſus das Verbot

unterſagen, und ſich ſtatt derſelben im taͤglichen Le⸗

ben nur der einfachſten Bejahungs⸗ und
Verneinungsformeln bedienen; ſein bloßes
mit keiner Betheurung unterſtuͤtztes Ja oder Nein
muͤſſe die volle Kraft und Glaubwuͤrdigkeit eines
Cidſchwurs haben.

Darum wird aber das Schwoͤren bei Gott
ſelbſt vor Gerichte, bei Huldigungen, bei Buͤnd⸗
niſſen und bei andern feierlichen Gelegenheiten von
Jeſus nicht fuͤr ſuͤndlich erklaͤrt. Denn Jeſus hat
es in dieſer ganzen Rede uͤberhaupt nur mit der ver⸗
werflichen Auslegung des goͤttlichen Geſetzes,
die die phariſaͤiſche Religionsparthei machte, nicht
aber mit dem goͤttlichen Geſetze ſelbſt zu thun;
nur die geiſtloſen Lehren der Phariſaͤer, nicht das

goͤttliche Geſetz wollte Er verbeſſern; in Anſehung

des goͤttlichen Geſetzes ſelbſt ſagte Er: „Er ſei
nicht gekommen, es zu entkraͤften oder aufzuheben,
ſondern demſelben vielmehr ſeine volle Kraft zu ge⸗
ben. Nun wird in dem goͤttlichen Geſetze der Eid⸗
ſchwur als eine Aeußerung der Verehrung
Gottes vorgeſtellt, indem derjenige, der bei dem
waͤhren Gotte ſchwoͤrt, ſeinen Glauben an die All⸗
wiſſenheit und Gerechtigkeit Gottes bezeugt. Nicht
alſo darin konnte Jeſus das Kennzeichen eines auf⸗
richtigen Gottesverehrers ſetzen, daß er Gott nie
zum Zeugen anruft, ſondern darin, daß er nur
Wahrheit bei dem Namen Gottes bezeugt, und

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des Meineids aus. 411

das feierlich bei Gott Verſprochnegewiſſenhaft
haͤlt. Gott ſelbſt ſchwur bei Seinem Namen.
Jener Engel Gottes, deſſen die letzte prophetiſche
Schrift des neuen Bundes gedenkt, ſchwur eben⸗
falls auf die feierlichſte Weiſe bei dem von Ewig⸗
keit Lebenden, der den Himmel ſchuf, und die Erde
und das Meer, und alle Geſchoͤpfe des Himmels,
der Erde, und des Meers. Auch Jeſus ward
vor Gerichte bei dem lebendigen Gott beſchworen,
und bezeugte eidlich die Wahrheit, zu deren Be⸗
kenntnis Er aufgefordert worden war. Die A po⸗
ſtel riefen Gott zum Zeugen an, wann ſie etwas
feierlich bezeugen wollten. Richt alſo ſchlechterdings
alle Eide erklaͤren die heiligen Schriften fuͤr
ſuͤndlich; man hat auch mit Grund bemerkt, daß
ſich Jeſus in dieſem Falle anders ausgedruͤckt,
und geſagt haͤtte: „Ihr ſollet nicht ſchwoͤren,
weder bei Gott, noch bei dem Himmel, noch
keinen andern Eid.“ Dies ſagt aber Jeſus nicht,
weil Er es nicht mit den Ausſpruͤchen Moſes und
der Propheten, ſondern einzig und allein mit der
Lehre der Phariſaͤer zu thun hat; ſondern
Er ſagt nur: „Ihr ſollt nicht ſchwoͤren, weder bei
dem Himmel, noch bei der Erde, noch bei Jeru⸗
ſalem, noch bei Euerm Hanpte, in der falſchen
Meinung, daß dieſe Eide keine Verbindlichkeit ha⸗
ben. Solltet Ihr aber ſolche Eide ſchon gethan ha⸗
ben, ſo ſind ſie allerdings eben ſo verbindlich, als
ein Eidſchwur, bei Jehoyvah ſelbſt geſchworen.“

2½ Haiiligkeit

Jeſus bekraͤftigt demnach mit Seinem Anſehen die
Verbindlichkeit jedes Eides, unter welchen
Formeln derſelbe auch immer geſchworen werden
moͤgte. Gewiſſenhaft und redlich, ohne tuͤckiſche
Vorbehaͤlte, ſollen wir, wann wir dazu aufgefor⸗

dert werden, ſchwoͤren, ſei es, daß wir Wahrheit,

die von uns bezeugt werden kann, unter Leiſtung
eines Eides bezeugen ſollen, oder ſei es, daß wir
ein Verſprechen, deſſen Leiſtung fuͤr uns keine Un⸗
moͤglichkeit iſt, eidlich bekraͤftigen ſollen. Ver⸗
dammt Jeſus alle phari ſaͤiſchen Vorbehaͤlte,
ſo ſind gewiß auch alle andere Porbehalte bei Be⸗
zeugungen und Zuſagen, die eidlich oder auch oh⸗

ne Eid gethan werden, verdammlich, ſeis, daß

man ein Wort in einem andern Sinne nimmt, als
der andre es nach dem gewoͤhnlichen Sprachgebrauche
nehmen muß, oder ſeis, daß man bei ſeinen Zeug⸗
niſſen oder Zuſagen noch etwas hinzudenkt, das
dem andern verſchwiegen wird, und deſſen Ver⸗
ſchweigung den andern nicht anders als irre füuͤh⸗
ren kann, oder ſeis, daß man die Verbindlichkeit des
Eides an willkuͤhrliche Nebenſachen knuͤpft. Elend,
niedertraͤchtig und gottlos ſind ſolche Vorbehaͤlte;
nur eine ſchlechte, verkehrte Seele iſt ſolcher ſchaͤnd⸗
lichen Grundſaͤtze und Handelnsarten faͤhig. Der
Rechtſchafne, der wahre Verehrer Gottes iſt un⸗
faͤhig, durch ſolche Tuͤcken die Obrigkeit und ſeinen
Naͤchſten taͤuſchen zu wollen, Vortheile erſchlei⸗
chen zu wollen, irgend jemand beeintraͤchtigen zu

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Hodes Eides. 413

wollen, uUnſaͤhig zu denken, daß er durch ſolche
Tuͤcken dem Meineid entgehen koͤnne. Er ſchwoͤrt
treulich und ohne Gefährde; er nimmt
jedes Wort in dem Sinne, in dem es der andre
verſtehen muß; er denkt bei demjenigen, was er
bezengt und verſpricht, nicht mehr und nicht we⸗
niger, als der andre glauben muß, daß er dabei
gedacht habe; keine Argliſt koͤmmt beim Schwoͤren
in ſeine Seele⸗ 3
Weil aͤber die Anrufung Goͤttes eine heilige, re⸗
ligioͤfe Handlung iſt, ſo enthaͤlt ſich der Chriſt al⸗
les leichtſinnigen Schwoͤrens. Es verraͤth
eine Seelé, die noch wenig Ehrfürcht fuͤr Gott hat,
wenn man bei jedem kleinen Begegniſſe des taͤglichen
Lebens Gott zuin Zeugen anruft. Je mehr wir
lernen, mit unſern Worten Gedanken verbinden,
je ſtaͤrker zumal unſre Seele fuͤhlt, wie unendlich
viel ſie ſagt, wenn ſie Gottes Namen, den
Namen des Schoͤpfers und Ethalters der Koͤrper⸗
und Geiſter⸗Welt;, des maͤchtigſten, weiſeſten und
beßten Weſens ausſpricht, um ſo mehr werden wir
uns beſtreben, dieſem allerheiligſten Weſen in unſern
Reden ſo viel Heiligkeit, wie moͤglich, zu ge⸗
ben. Wo wir alſo ſchon vorher wiſſen koͤnnen,
daß das Ausſprechen dieſes Namens auf andre nicht
den Eindruck macht, den es machen ſollte, daß
andre nicht in der Stimmung ſind, mit Naͤchden⸗
ken und Gefuͤhl den Namen Gottes ausſoprechen zu

414 Heiligkeit 5

hoͤren, oder wo auch unſer einfaches Zeugnis ſchon
hinreicht, um bei andern Glauben zu finden, da
ſollen wir uns enthalten, Gott zum Zeugen anzu⸗
rufen. Je oͤfter wir es auch thaͤten, um ſo weni⸗
ger Eindruck wuͤrde es auf andre machen, um ſo
mehr kaͤmen wir in Gefahr, es ohne die dazu er⸗

forderliche Sammlung der Gedanken zu thun, und

um ſo mehr wuͤrden wir auch bei andern an Ach⸗
tung verlieren, weil es Leichtſinn und Gemeinheit
des Geiſtes verraͤth, wenn man heilige Sachen
leicht gemein machen kann. Im gewoͤhnlichen Le⸗
ben wollen wir es alſo, wie es Jeſus von Seinen
Schuͤlern verlangt, beim Ja und Nein, bei
den einfachſten Verſicherungen laſſen, zumal, da
man ſich immer eines unzuverlaͤſſigen Charakters,
der ſeiner eignen Redlichkeit nicht recht traut, ver⸗
daͤchtig macht, wenn man da, wo einfache Ver⸗
ſicherungen hinlaͤnglich ſein ſollten, beſorgt, man
wuͤrde keinen Glauben finden, wenn man ſeine
Verſicherungen nicht mit Betheurungen unterſtuͤtzte.
Je redlicher und zuverlaͤſſiger ein Charakter iſt,
je ſicherer er ſeiner eigenen Rechtſchaffenheit iſt,
um ſo weniger hat er noͤthig, bei gewoͤhnlichen
Verſicherungen Betheurungen zu Huͤlfe zu neh⸗
men; ein einfaches Ja und Nein, von keinem
Gewiß und Wahrhaftig, von keiner Be⸗
theurung begleitet, wird in ſeinem Munde bei
allen Rechtſchafnen Glauben finden; er ſpart die Be⸗
theurungen fuͤr die heiligſten Wahrheiten ſeines Her⸗
zens und fuͤr die feierlichſten Auftritte ſeines Lebens.

des Eides. 41

Um dieſer Heiligkeit des Eides willen wird auch
eine rechtſchafne und gottverehrende Obrigkeit die

Eide vor Gericht nicht ohne Noth vervielfaͤl⸗

tigen, und denſelben durch allzuhaͤufigen Gebrauch
zuletzt alle Wuͤrde rauben, oder den Eid von
Perſonen verlangen, von denen man ſchon vorher

alle ſittliche Gewißheit hat, daß ſie unfaͤhig ſind,
die Kraft des Eides zu verſtehen, oder daß ſie ſi ſich

nicht ſcheuen, einen Meineid zu begehen.

Was insbeſondere die Verſprechungseide betrift,
in Anſehung deren ſchon manches zaͤrtliche Ge⸗
wiſſen ſich beunruhigt hat, ſo waͤre in Ruͤckſicht
auf diejenigen, die von den Obrigkeiten gefordert

werden, freilich zu wuͤnſchen, daß dieſelben nicht auf

eine Weiſe aufgeſetzt wuͤrden, daß die Erfuͤllung
der aus denſelben erwachſenden Verpflichtungen
erſt ein weit beßres Menſchengeſchlecht, als das
gegenwaͤrtige iſt, vorausſetzte, und derjenige, der
darauf verpflichtet wird, ſchon durch verzeihliche
Nachlaͤſſigkeiten, Uebereilungen und Menſchlichkei⸗
ten ein Meineidiger wuͤrde, daß vielmehr bei
dieſen Forderungen eidlicher Verpflichtungen auf
die menſchliche Unvollkommenheit eine billige Ruͤck⸗
ſicht genommen wuͤrde, und man Perſonen, die
in Eid und Pflicht genommen werden, nichts be⸗
ſchwoͤren liege, als was jeder Rechtſchafne mit gu⸗
tem Gewiſſen, und voͤlliger Sicherheit, es halten
zu koͤnnen, beſchwoͤren kann.

416 Heiligkeit des Eides.

Wer aber in einer Verfaſſung lebt, der neben an⸗
dern Fehlern auch dieſe anklebt, daß bei den Verſpre⸗
chungseiden „ welche von oͤffentlichen Beamten ge⸗
fordert werden, das hoͤchſte Ideal von Tu⸗
gend in dieſem Amte zum Grunde gelegt wird,
und durch eine harte Nothwendigkeit gezwungen,

auch einen ſolchen mit der Schwaͤche ſeiner Natur

in keiner Proportion ſtehenden Eid geleiſtet hat,

deſſenhalben er itzt unruhig iſt, ob er nicht vielleicht

ſchon oft demſelben entgegen gehandelt habe, den
ſoll freilich niemand und nichts gegen ſeine Feh⸗
ler gleichguͤltig oder in Anſehung derſelben
leichtſinnig machen; aber eben ſo wenig darf

er wegen dieſes geleiſteten Eides auf eine gottent⸗
ehrende Weiſe aͤngſtlich ſein. Der Richter der

Welt iſt zu gerecht und zu billig, als daß er irgend
jemand wegen verzeihlicher Menſchlichkeiten, von
denen er ſich gegen den Inhalt des von ihm geleiſte⸗
ten Eides uͤberraſchen ließ, als einen vorſaͤtz⸗
lich Meineidigen behandeln ſollte. Er wird
niemand wegen Nrickender Einrichtungen buͤrgerli⸗
cher Verfaſſungen, eren Aendernng nicht in ſei⸗
ner Macht ſtand, ierer behandeln, als menſch⸗
liche Billigkeit ihn behandeln wuͤrde, ſondern ge⸗

wiß mit einem ſolchen Fehlbaren guͤtig und groß⸗
muͤthig verfahren.

Außer den Verſprechungseiden, welche die Obrig⸗

keit abfordert, giebt es aber auch noch frei⸗

willige

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wil lig e Verſprechungseide, wenn man ſie ſo nen⸗
nen will, oder Geluͤbde. Dieſe werden gewoͤhn⸗

lich unter Umſtaͤnden gelobet, in denen man leicht

mehr verſpricht, als man nach her zu halten im
Stande oder Willens iſt; in dieſem Falle ſind ſie
unudberlegt, und koͤnnen nachher ein zaͤrtliches
Gewiſſen leicht beunruhigen; oder man gelobet auch
zuweilen etwas, wozu man auch ohne Geluͤbde
ſchon verpflichtet iſt, und in dieſem Falle muß
man ſie als etwas Ueberfluͤſſiges anſehen;
ſie ſind ferner zwecklos, wann dasjenige, was wir
geloben, unſre Kraͤfte uͤberſteigt; ſie ſind ſuͤndlich,
wann wir etwas Boͤſes geloben; ſie ſind eines
Weiſen unwuͤrdig, wann etwas gelobet

wird, deſſen Haltung niemand dem Gelobenden
zutrauen wird, wie da jene Verſchwornen, die
den gefangenen Paulus ermorden wollten, das

Geluͤbde thaten, weder zu eſſen noch zu trinken, bis
ſie Paulus ermordet haͤtten, und Paulus
doch nachher noch mehrere Jahre lebte. Nicht
ſelten ſetzen auch ſolche Geluͤbde den, der ſie that,
in große Verlegenheiten, indem er nicht uͤber alle
Umſtaͤnde Meiſter iſt, und das Schickſal ihn in

der Folge in eine Lage ſetzen kann, in der er ſein

Geluͤbde bereuet.

Es hat alſo wohl ein jeder es wohl zu uͤberle⸗
gen, ehe er zu den uͤbrigen Verpflichtungen, die
bereits auf ihm ruhen, und die ihn, wenn er

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41⁸ Geluͤbde.

gewiſſenhaft iſt, wahrlich ſchon genug druͤcken
werden, noch neue Vervpflichtungen durch frei⸗
willige Verſprechungseide und Geluͤbde, zum Bei⸗
ſpiele durch den Eintritt in einen Orden, oder
in eine geheime Geſellſchaft ſich auflegt. Hat er
ſich aber dieſelben aufgelegt, ſo bleibe er denſel⸗
ben getreau, wofern ſie nicht ſeinen
uͤbrigen Verpflichtungen widerſpre⸗
chen, oder unvernuͤnftig, oder ſuͤnd⸗
lich ſind; in dieſem letztern Falle wuͤrde er
freilich doppelt thoͤrigt und unverant⸗
wortlich handeln, wenn er ſich durch dieſelben
verpflichtet achtete, dasjenige zu thun, wozu er
ſich durch Eid und Geluͤbde anheiſchig machte.
Am weiſeſten handelt in Anſehung dieſer Sache,
wer ſich ohne Beruf in keine neue Verbindlichkei⸗
ten einlaͤßt, bis er ſich das Zeugnis geben kann,
daß er allen fruͤhern Verpflichtungen
ein voͤlliges Genuͤge leiſte, bis er ferner
den Umfang der neuen Verbindlichkeiten
ganz kennt, und bis er endlich weiß, ob er al⸗
les dasjenige leiſten kann und darf, was die⸗
ſelben von ihm fordern, und ſich auch hier des foͤrm⸗
lichen Eidſchwurs eher enthaͤlt, als leichtſinnig und
ohne Noth dazu ſchreitet; eingedenk des Wortes Jeſu:
„Eure Rede ſei Ja, ja, Nein, nein; was dar⸗
uͤber iſt, das iſt, wenn es nicht zu Gottes Verherr⸗
lichung abzweckt, allemal vom Uebel.“

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XXX.

„Ihr habt gehoͤrt, daß da geſagt iſt: Auge

um Auge, Zahn um Zahn. Ich aber ſa⸗
ge Euch, daß Ihr nicht widerſtreben ſollt
dem Uebel; ſondern ſo dir jemand einen
Streich giebt auf deinen rechten Backen,
dem biete den andern auch dar. Und ſo
jemand mit dir rechten will, und deinen Rock
nehmen, dem laß auch den Mantel. Und
ſo dich jemand noͤthigt Eine Meile, ſo ge⸗
he mit ihm zwo. Gieb dem, der dich
bittet, und aorende dich nicht von dem,
der von dir borgen will..

Die Grundſaͤtze der Phariſaͤer in Anſehung der
Selbſtrache oder des Vergeltungsrechts
bei erlittenen Privatbeleidigungen geben dem Herrn
ebenfalls Gelegenheit, die Verwerflichkeit der
phariſaͤiſchen Sittenlehre dadurch in das
Dd 2

420 Grundſaͤtze der Phariſaͤer

ſtaͤrkſte Licht zu ſetzen, daß Er derſelben Seine ed⸗
lern Grundſaͤtze hieruͤber entgegenſtellt.

„Ihr habet, ſagt Er, Eure Religionslehrer, und
uͤberhaupt die pha riſaͤiſche Religionsparthei ſchon

hoͤufig die Worte des moſaiſchen Geſetzes: Auge

um Auge, Zahn um Zahn, — zur Recht⸗
fertigung der Selbſtrache anfuͤhren gehoͤrt.“

Die Phariſaͤer behaupteten alſo: Es ſei erlaubt,
ja ſo gar ruͤhmlich, ſich zu raͤchen, wenn
man bele idigt worden ſei; nur duͤrfe man ſich keine

haͤrtere Genugthuung verſchaffen, ale die

Beleidigung geweſen ſei, ſondern die Rache
muͤſſe immer mit der erlittenen Beleidigung in ei⸗
nem billigen Verhaͤltniſſe ſtehhen. So wie es auf
der einen Seite Feigheit waͤre, wenn man eine
Beleidigung ungeraͤcht ließe, ſo waͤre es auf der
andern doch auch nicht zu rechtfertigen, wenn die
Rache grauſamer als die Belei digung ſein
wuͤrde.

Und auch hier beriefen ſie ich, ſ⸗ wie bei ihren

uͤbrigen Grundſaͤtzen, auf das goͤttliche Geſetz, und

wußten auf dieſe Weiſe ihrer Lehre von der Recht⸗
maͤßigkeit der Selbſtrache einen Anſtrich von Ge⸗
ſetzmaͤßigkeit zu geben. Sie ſagten nemlich:
Dies lehre auch das goͤttliche Geſetz; es druͤcke
das Geſetz der Selbſtrache oder der Vergeltung er⸗

in Anſehung der Selbſtrache. 4²

littener Beleidigungen in den Worten aus: „Au⸗
ge um Auge, Zahn um Zahn, oder: die

Rache ſei ſtets der Beleidigung gleich!“

Schlagen wir nun dieſe Worte in den moſaiſchen

Schriften ſelbſt nach; ſo werden wir uͤber dieſe

phariſaͤiſche Auslegung erſtaunen. Sie kommen in

denſelben dreimal vor, aber immer als gericht li⸗

ches Geſetz in einer Sammlung gerichtlicher
Geſetze. Der israelitiſche Geſetzgeber gab den Obrig
keiten eine Vorſchrift, wie ſie verſchiedene buͤrger⸗
liche Verbrechen, zum Beiſpiele den Mord,

Ehebruch, Diebſtahl beſtrafen ſollten. Es

ward ihnen alſo auch geſagt, was fuͤr eine Stra⸗

fe auf boshafte Verletzungen des Naͤchſten an ſei⸗

nem Koͤrper geſetzt werden ſollte. „Wer ſeinen

Naͤchſten verletzet, heißt es, dem ſoll man thun,

wie er gethan hat, Schade um Schade, Auge um
Auge, Zahn um Zahn. Wie er den andern ver⸗
letzte, ſoll man ihm wieder thun. Die Obrig⸗
keiten ſollten alfo bei ihren Beſtpafungen der buͤr⸗
gerlichen Verbrechen auf die Groͤße der dem andern
zugefuͤgten Beleidigung 9 Rüͤckſicht nehmen; die
Strafe ſollte dem Orestzel ſo genau wie moͤg⸗

lich entſprechen; der Geſeggeber raͤumt ihnen das

Vergeltungsrecht in Anſehung eines jeden
Beeintraͤchtigers der buͤrgerlichen Geſellſchaft und
der einzelnen Mitglieder derſelben ein, und von der

Ausuͤbung dieſts in den Geſetzen der Gerechtigkeit

422 Grundſaͤtze der Phariſaer

und dem Zwecke der buͤrgerlichen Geſellſchaft ge⸗
gruͤndeten Rechtes haͤngt die allgemeine Ruhe und
Sicherheit ab. Dies buͤrgerliche Geſetz tru⸗
gen aber die Phariſaͤer in die Sittenlehre uͤber,
und raͤumten das den Obrigkeiten verliehene Recht
jedem Beleidigten ein, indem ſie behaupteten,
das goͤttliche Geſetz ſelbſt berechtigte jeden Be⸗
leidigten zur Rache, und verbiete ihm nur, wei⸗
ter in der Rache zu gehen, als der Be⸗
leidiger in der Beleidigung gieng. Weil
nun dieſe Lehre den Leidenſchaften ſchmeichelte und
dieſelben beguͤnſtigte, ſo ward es gerne allgemein an⸗
genommen: Die Selbſtrache ſei jedem Beleidig⸗
ten durch das goͤttliche Geſetz als rechtmaͤßig

zugeſtanden; und es ward daher herrſchendes Volks⸗

ſpruͤchwort, wenn von Beleidigungen die Rede war:
„Auge um Auge, Zahn um Zahn! Wie
du mir kommſt, ſo komme ich dir wieder!“

Und doch haͤtte gerade das moſatſche Geſetz dem
Israeliten auch gegen Beleidiger Guͤte und
Menſchlichkeit einfloͤßen ſollen; denn es ſagt
zum Beiſpiele: „Du ſollſt nicht rachgierig ſein ge⸗
gen die Kinder deines Volks, ſondern du ſollſt dei⸗
nen Naͤchſten lieben wie dich ſelbſt; denn Ich bin
der Herr. Sprich nicht: Ich will dieſem
thun, ſo wie er mir gethan hat; ich
will jedem nach ſeinen Werken vergel⸗
ten. Sprich nicht: Ich will Boͤſes ver⸗

in Anſehung der Selbſtrache. 42 ¾

zelten. Harre des Herrn: Er wird dir

helfen.“

Man urtheile alſo, wie unrecht die Phariſaͤer hatten,

ſich hier auf das goͤttliche Geſetz zu berufen „ und
wie rohe bei dieſer Denkensart das ſi ttliche Gefuͤhl

des Belkes bleiben mußte; die liebenswuͤrdigen Tu⸗

genden der Sanftmuth, Vertragſamkeit, Verſoͤhn⸗

lichkeit, Selbſtbeherrſchung und Großmuth konnten

bei ſolchen Grundſaͤtzen unmoͤglich gedeihen; hinge⸗

gen den Leidenſchaften des Zorns und der Rachgier

geſchah dadurch ſo viel Vorſchub, als ſie nur wuͤn⸗

ſchen konnten. Es war demnach Zeit, daß Jeſus
ſich auch dagegen erklaͤrte, und Er that es, indem

Er den phariſaͤiſchen Grundſaͤtzen Seine mit goͤttli⸗

chem Anſehen vorgetragene Lehre entgegenſſzte.

„Ich ſage Euch, ſpricht Jeſus, daß Ihr
nicht widerſtreben ſollet dem Uebel.“
Die gemisbrauchten Worte des moſaiſchen Geſetzes,
will Er ſagen, ſind eine Vorſchrift fuͤr obrigkeit⸗
liche Perſonen; Ihr hingegen, meine Schuͤler,
duͤrfet Euch gegen Eure Beleidiger nicht gleichſam
kriegriſch zur Gegenwehr ſtellen; Ich erlaube Euch
nicht, Boͤſes mit Boͤſem zu vergelten, und Ge⸗
waltthaͤtigkeiten und Beeintraͤchtigungen zu erwie⸗
dern. Dieſen Ausſpruch beſtaͤtigt Er zugleich mit
verſchiedenen Beiſpielen, die es außer allen Zwei⸗
ſel ſetzen, daß es wirklich Behauptung des Herrn

4

Selbſtrache.

iſt, daß Seine Schuͤler ihre Beleidiger die ihnen
zugefuͤgten Beleidigungen auf keinerlei Weiſe ent⸗
gelten laſſen, Gewalt nicht mit Gewalt abtreiben,
Haͤrte nicht mit Haͤrte raͤchen, ſondern auf die
eigenmaͤchtige Selbſtrache gaͤnzlich Verzicht
thun ſollen. Der Gegenſatz, den Jeſus offen⸗
bar zwiſchen Seiner und der phariſaͤiſchen Lehre
machen will, beweist dieſes freilich ſchon; die
Beiſpiele aber, die Er anfuͤhrt, um Seine
Meinung zu erlaͤutern, ſetzen dies in ein noch hel⸗
leres Licht.

„Wenn dir jemand, ſagt Jeſus, einen
Streich auf den rechten Backen geben
ſollte, ſo biete ihm den andern auch
dar.“⸗ “

Es iſt unanſtaͤndig, unſern Herrn bei ſolchen Aus⸗
ſpruͤchen gewiſſermaßen in Schutz zu nehmen, und
ausfuͤhrlich zu beweiſen, daß ſie auf keine ungereim⸗
te Weiſe verſtanden werden muͤſſen, ſo wie es auch
unfein waͤre, den Leſer zu warnen, daß er ſie nicht
zu buchſtaͤblich anwenden ſollte. Das letztere wuͤr⸗
de wenig Achtung gegen den Leſer verrathen, indem
man ihm zutraute, daß er faͤhig waͤre, ſolche Aus⸗
ſpruͤche in einem den Menſchenſinn empoͤrenden Sin⸗
ne zu nehmen; das erſtere waͤre beleidigende Ver⸗
letzung der Ehrfurcht, die dem Herrn gebuͤhrt, deſſen
Weisheit es nicht um uns verdient hat, daß wir

4

4

4

Lehre Jeſus in Anſehung der Selbſtrache. 42

auch nur Einen Augenblick denken, Er koͤnnte viek⸗
leicht ein ſolches Wort in einem nicht zu vertheidi⸗
genden Sinne genommen haben, und Seiner Eh⸗
re durch eine uͤberfluͤſſige und unſchickliche Verthei⸗
digung, daß Er es gewiß nicht ſo verſtanden ha⸗
ben werde, zu nahe treten. Je weiſer eine Perſon
iſt, und je mehrere und groͤßere Beweiſe einer außeror⸗
dentlichen Weisheit ſie giebt, um ſo freier darf ſie
ſich ausdruͤcken, um ſo kuͤhnere Redensarten darf ſie

ſich ohne Gefahr des Misverſtands bedienen, und
um ſo weniger beduͤrfen ſolche Redensarten einer

gegen Misverſtand verwahrenden Deutung oder
Rechtfertigung.

Man kann es alſo unterlaſſen, dies Wort des Herrn
gegen unweiſe Deutungen zu vertheidigen, und
darf nur bemerken, daß hier von einer nicht gerin⸗
gen, ſondern von einer aͤußerſt empfindlichen
Beleidigung die Rede iſt, die zumal bei Per⸗
ſonen von einigem Stand und Anſehen ohne die
ausgezeichnetſte Genngthuung kaum verzeihlich,
kaum verguͤtbar ſcheint, die ſchneller als kaum
eine andre Beleidigung in weit den meiſten Faͤllen
den Beleidigten zum Zorn reitzen wird, und zur
ſchrecklichſten Rache reitzen kann, und wobei ſelbſt
in den niedrigern Staͤnden kaum jemand gelaſſen
bleiben zu koͤnnen ſcheint, wobei gelaſſen zu blei⸗
ben, entweder als die ſtumpfſte Unempfinb⸗
lichkeit, oder als eine beinahe uͤbermen ſch⸗

42²6 Lehre Jeſus

liche Tugend angeſehen werden wird. Nach
den Grundſätzen der Phariſaͤer haͤtte nun dieſe Be⸗
leidigung vergolten werden duͤrfen und muͤſſen;
und ich zweifle nicht daran:; daß nicht ſehr viele
Menſchen hier mit den Phariſaͤern ſimpathiſiren,
und ihren Grundſaͤtzen Beifall geben werden. Denn
der natuͤrliche ſinnliche Menſch, mag
man wohl auch hier ſagen, vernimmt nichts
vom Geiſte Gottes, und hat keinen
Sinn fuͤr eine goͤttliche Geſinnung;
ſie iſt ihm eine Thorheit, und er kann
ſie nicht erkennen. Bekanntlich vertruͤgen
auch die Ehrengrundſaͤtze des Soldatenſtandes die
Vergebung einer ſolchen Beleidigung nicht; ſie
wuͤrde vielmehr den Beleidigten in die Nothwen⸗
digkeit ſetzen, den Beleidiger auszufordern; und
nur in dem Blute des einen Theils koͤnnte ſie ge⸗
tilgt werden. Nun ſtellt Jeſus Seinen Grund⸗
ſatz auf, und laͤßt ihn auf das ſittliche Gefuͤhl
Seiner Zuhoͤrer wirken. „Biete eher, ſagt Er,
dem Beleidiger die andre Wange auch dar, laß
dich eher doppelt ſchlagen, als daß du den empfan⸗
genen Schlag erwiederſt, oder die Beleidigung ver⸗
gelteſt! Sollte es auch wahrſcheinlich ſein, daß dei⸗
ne erzicht auf die Selbſtrache den andern
reitzen koͤnnte, die Beleidigung zu wiederho⸗
len, ſo gieb darum doch der Verſuchung zur
Selbſtrache nicht nach! Beweiſe vielmehr durch
dein Betragen, daß du allenfalls auch noch eine

—

in Anſchung der Sebſtracht. 427

zweite ahnliche Bakebigamg jn ertragen ſtark ge⸗
nug ſeiſt.: .

Und da dies angefuͤhrte Beiſpiel nur ein einzel⸗
nes Beiſpiel iſt, ſo gilt dies auch uͤberhaupt von
allen Beſchimpfungen und Proſtitutio⸗
nen, wie ſie immer heißen moͤgen. Sie duͤrfen,
nach der Lehre Jeſus, nicht erwiedert werden, wie
empfindlich ſie auch fuͤr denjenigen, den ſie treffen,
ſein moͤgten; der Chriſt darf den, der ihn zur Schau
ſtellte, nicht zur Schau ſtellen, wenn auch ſeine
gelaßne Erduldung der Beſchimpfung von dem an⸗
dern zu neuen und immer wiederholten Beſchim⸗
pfungen gemisbraucht werden ſollte. Dies iſt die
hoͤhere Tugend, die Jeſus verlangt, und es
iſt auch damit ſo ernſtlich gemeint, daß, wer ſich
dieſem Gebote nicht unterwirft, auch der hoͤhern
Seligkeit in dem himmliſchen Reiche verluſtig wird.

Es ſei denn Eure Gerechtigkeit, bheißt

es auch hier, weit beſſer und edler, als
die Gerechtigkeit der Schriftgslehrten
und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr nicht
in das Himmelreich kommen. Wer in
ſolchen Faͤllen ſich ſo betraͤgt, daß, um ſich ſo
zu betragen, keine Tugend dazu erfordert wird,
wer ſich ſogleich ruͤſtig zur Gegenwehr ſtellt, und
den Beleidiger ſo behandelt, wie er von ihm bes—
leidigt ward, der handelt zwar nicht unvecht
und der Beleidiger verdient ſeine Strafe; aber der

Lehre Jeſus

Beleidigte handelt nicht nach den Grundſäaͤtzen der
edlern Tugend, die Jeſus von Seinen Schuͤlern
verlangt; er handelt nicht ch riſtlich und gelangt
alſo auch nicht zum Genuſſe der hoͤhern Seligkeit,
die Jeſus Seinen Schuͤlern verſpricht.

„So jemand, ſagt Jeſus ferner, mit dir
rechten will und deinen Rock nehmen,
dem laß auch den Man tel.“

Dieſe Worte pflegen gewoͤhnlich ſo erklaͤrt zu wer⸗
den: „Wenn jemand unter dem Scheine des Rechts
unter mannigfaltigen Raͤnken einen Theil deines
Eigenthums anſpricht, und dich deswegen vor Ge⸗
richt ziehen will, ſo uͤberlaſſe ihm eher, ſelbſt bei
einer gerechten Sache, freiwillig ſo gar noch einen
groͤßern Vortheil, als daß du dein Recht auf das
hoͤchſte treibeſt, und dich in Prozeſſe mit ihm ver⸗
wickelſt.“ Man hat auch allerdings recht, wenn
man dieſen Grundſatz in die chriſtliche Sittenleh⸗
re aufnimmt; allein nicht davon iſt doch eigent⸗
lich hier die Rede; kein Fall iſt hier angefuͤhrt,
wo dem Chriſten nach buͤrgerlichen Geſetzen Un⸗
recht geſchieht, ſondern vielmehr ein Fall, wo
dem Chriſten nach buͤrgerlichen Geſetzen zwar Recht
wiederfährt, wo aber dasjenige, was nach
buͤrgerlichen Geſetzen rechtmaͤßig iſt, in ſei⸗
ner groͤßten Strenge, die hoö ch ſte ſittliche Un⸗
gerechtigkeit wird, oder mit andern Worten:

.

in Anſehung der Selbſtrache. 42²

Jeſus redet hier von der Haͤrte eines Glaͤnbigers

gegen ſeinen Schuldner, und will ſagen: „Wenn
du einem Glaͤubiger das Kleid, das du auf dem
Leibe traͤgſt, zum Unterpfand einer Schuld ver⸗

ſprochen haben ſollteſt, und der Glaͤubiger wuͤr⸗

de, falls du nicht bezahlen koͤnnteſt, dies Kleid .
das du auf dem Leibe traͤgſt, in Anſpruch nehmen,
und dir deswegen mit dem Richter drohen, wenn

du es ihm nicht guͤtlich abtreten wollteſt, ſo tritt
dieſem harten Manne, der ohne alle Nachſicht mit

der aͤußerſten Strenge gegen dich handelt, eher

noch freiwillig den Obermantel auch noch ab, den

du doch des Nachts als Decke brauchſt, um dich
in denſelben zu huͤllen, als daß du dich daruͤber in
einen hitzigen Wortwechſel mit ihm einlaſſen, und
dich oͤff ntlich uͤber ſeine Haͤrte beklagen, oder dich

ſonſt an ihm raͤchen ſollteſt.

Wir koͤnnen hier beilufig bemerken, daß ein ſehr

großer Theil der damaligen Zuhoͤrer J ſus aus den
aͤrmſten Volksklaſſen beſtanden haben mußte, die
nichts beſaͤßen, als was ſie auf dem Leibe trugen,
und die ihren Glaͤubigern oft fuͤr kleine von ihnen
geliehene Geldſummen die nothwendigſten Kleidungs⸗
ſtuͤcke zum Unterpfand geben mußten, was wir

auch daraus ſchließen koͤnnen, weil Jeſus ſie in
der Folge als ſolche anredet, die ſorgen muß⸗

ten, was ſie eſſen und trinken, und
womit ſie ſich kleiden wollten, und die

Lehre Jeſus

er deswegen zum Vertrauen auf den alles verſor⸗
genden Vater im Himmel beim harten Druck der
Armuth erweckt. Dieſe Bemerkung kann uns die
huldreiche Herablaſſung des Herrn auch zu den
aͤrmſten Volksklaſſen fuͤhlbar machen, und uns an
Sein eignes Wort erinnern: Den Armen wird
das Evangelium gepredigt.

Das angefuͤhrte Beiſpiel will alſo uͤberhaupt ſagen:
„Dulde es gelaſſen, wenn der andre nach dem
ſtrengſten Rechte, alſo aͤußerſt un billig mit dir
verfaͤhrt, und ſich durch die Vorſtellung deiner
Umſtaände nicht zur Nachſicht und Billigkeit ſtim⸗
men laͤßt. Sage von demſelben Augenblicke nichts
weiter als: Nun ſo laſſe ich mir alles
gefallen! Laß dich druͤcken! Gehe die hoͤrteſten
Bedingungen ein! Biete eher von freien Stuͤcken
noch mehrers an, als der andre von dir erpreſſen
will, als daß du mit ihm hadern oder dich an ihm
raͤchen ſollteſt.“

Auch hier fuͤhlen wir alſo gewiß den ſtarken Gegen⸗
ſatz zwiſchen der Lehre des Herrn, und zwiſchen
der Lehre der Phariſaͤer, die hier wohl mit
den gewoͤhnlichen Grundſaͤtzen der Menſchen ziem⸗
lich uͤbereinſtimmt. Nach der Abſicht Jeſus ſoll
es aber auch eben ein ſtarker Gegenſatz ſein; das
Betragen Seines Schuͤlers ſoll mit dem Betragen
der uͤbrigen Menſchen nicht blos in denjenigen

in Anſehung der Selbſtrache. 43Z

Handlungen, die man einander wie Tugend und
Laſter entgegenſetzt, ſondern auch in denjenigen
kontraſtiren, die man eigentlich nicht wie TLugend
und Laſter einander entgegenſetzen kann, fondern
wo ſich der Chriſt nur edler, feiner, groͤßer
als die gewoͤhnlichen Menſchen nimmt. So waͤ⸗
re es freilich nicht ungerecht, ſich ſolchen Druck,
wie der, von dem wir redeten, zu widerſetzen,
ſich ſo lange wie möglich dagegen zu ſtemmen,
und es einem ſo harten Draͤnger ſo ſchwer wie
moͤglich zu machen, wenn er ſein ſtrenges Recht
mit Haͤrte gelten machen wollte, aber es waͤre
nicht der edlern, hoͤhern Tugend gemaͤß, die
Jeſus von Seinem Schuͤler verlangt, der ſich nicht
nur den Rock nehmen laſſen ſoll, wann derſelbe
von ihm mit Haͤrte erpreßt wird, ſondern auch
eher den Mantel noch obendrein hergeben,

als mit dem harten Draͤnger leidenſchaftlich ha⸗

dern ſoll,

Zum Ueberfluß fuͤhrt Jeſus noch ein Beiſpiel zur
Erlaͤuterung ſeiner Lehre an, damit man Seinen
Sinn in Anſehung dieſer Sache ja deutlich faſſe,
und allem Misverſtande bei denjenigen wenigſtens,
denen es um Waͤhrheit zu thun iſt, vorgebogen
werde. So dich jemand, ſagt Er, noͤthigt
Eine Meile, ſo gehe mit ihm zwo;“
oder mit andern Worten: „Wenn dich jemand zu
Herrendienſten zwingt, ſo leiſte eher freiwillig

—

Lehre Jeſus

noch einmal ſo viel, als daß du dich zur gewalt⸗
thaͤtigen Widerſetzlichkeit und Selbſtrache verleiten
laſſen ſollteſt.

Es iſt auch hier nicht von eigentlich ungerech⸗
ten, wohl aber von unbilligen und harten
Zunthungen die Rede. Man zwang in Perſien
die Unterthanen, die Briefe des Monarchen, oder,
wann er reiste, ſein Reiſeg raͤthe, ſo ſchnell wie
moͤglich weiter zu befoͤrdern; zu dieſer Abſicht
mußten ſie ihre Wagen und ihr Vieh hergeben,
oder auch eine Strecke Weges mit den koͤniglichen
Eilboten zu Fuß gehen, um ihnen die Wege zu
zeigen. Solche und aͤhnliche Herrendienſte ſind
auch in europaͤiſchen Staaten eingefuͤhrt, und wer⸗
den noch bis auf dieſe Stunde beinahe uͤberall von
den Unterthanen geleiſtet. Bei der Ausuͤbung ſo:
cher fuͤrſtlichen Rechte iſt nun vieles der Willkuͤhr
der fuͤrſtlichen Beamten und Bedienten uͤberlaſſen,
und der eine und andre misbraucht auch etwa zu⸗
weilen die Rechte ſeines Herrn, um die Untertha⸗
nen zu druͤcken, ſo, daß es dieſen in der That
eben nicht immer ſo ſehr zu verdenken iſt, wenn
ſie etwa in ſolchen Faͤllen ungeduldig werden, ge⸗

gen die fuͤrſtlichen Diener Widerſetzlichkeit aͤußern
und das zu harte Joch abſchuͤtteln wollen. Hier

ſagt nun Jeſus: „Treibe Gewalt nicht mit Ge.
walt ab; gieb einer auch harten und unbilli⸗
gen Zumuthung, die von den Vellziehern des
Wil⸗

H

tin

in Anſehung der Selbſtrache. 4³³

Willens der Hoͤhern an dich geſchieht, eher nach,

wofern freundliche Vorſtellungen, beſcheidene Bit⸗

ten, gemaͤßigte und wuͤrdig ausgedruͤckte Beſchwer⸗
den kraftlos bleiben, oder die Kraftloſigkeit derſel⸗
ben mit Sicherheit ſchon vorhergeſehen werden
kann; thu alsdann eher gutwillig noch mehr,
als der Unbillige dir zumuthet; wirſt du angehal⸗
ten, fuͤrſtliche Eilboten eine Meile weit zu beglei⸗
ten, oder ihnen dein Vieh und deinen Wagen viel⸗
leicht gerade zu der Zeit, wo du deſſelben am

meiſten ſelbſt bedarfſt, zum Beiſpiele in der Saat⸗
zeit oder Aerndte herzugeben, ſo laß deine Em⸗

pfindlichkeit nicht in leidenſchaftliche Worte und
Handlungen ausbrechen; fluche dem unbilligen
Manne nicht, der dich ſein Anſehen druͤckend fuͤh⸗
len laͤßt; weigere dich nicht, zu thun, was er von

dir verlangt; bleibe ſanft, weiſe und gut; thu ſo

gar noch mehr, als der Unbillige und Harte er⸗
wartet; anerbiete dich ſo gar ftriwillig „ ihn zwo
Meilen zu begleiten! 16

Abermal ein auffallender Gegenſatz der Lehre Je⸗

ſus, und der Grundſaͤtze der Phariſaͤer. Selbſt
bei einer unbilligen Zumuthung freiwillig mehr
thun, als man verlangt, eine ſolche Geiſtesſtaͤrke
und Großmuth war nicht in der Denkensart der
Phariſaͤer, und findet ſich uͤberhaupt nicht leicht bei
den Menſchen. Es ſoll aber eben eine mehr als
gewoͤhnliche — eine edlere Tugend ſein, zu
Ee

Lehre Jeſus

der ſich nur die edelſten Menſchen — nur diejeni⸗
gen, die Sinn fuͤr Jeſus haben, werden geneigt
finden laſſen. Wir koͤnnen alſo dieſe Tugend un⸗
moͤglich dadurch den Menſchen empfehlen, daß wir
ſie als eine Tugend, die bei weitem nicht ſo viel
ſagen wolle, als ſie anfangs ſcheine, alſo als et⸗
was Gewoͤhnliches und Leichtes vorſtellen;
es bleibe dieſem Ausſpruche Jeſus ſein Befrem⸗
dendes; es bleibe ihm ſein Raͤthſelhaftes fuͤr
Menſchen, die ſich nicht zu dem Begriffe der hoͤ⸗
hern Seligkeiten des Reichs Gottes und zum Glau⸗
ben an dieſelben erheben koͤnnen; die Kraft und der
Nachdruck der Lehre Jeſus darf darum nicht ge⸗
ſchwaͤcht werden. „Laß dich nicht zur Selbſtrache
gegen denjenigen reitzen, der einen unbilligen Dienſt
gebietriſch von dir verlangt; thu eher noch mehr,
als der andre dich zwingen will, zu thun!— Dies iſt
die ganze Staͤrke dieſes Ausſpruchs des Herrn.

„Gieb dem, der dich bittet, ſagt endlich
Jeſus, und wende dich nicht von dem,
der dir abborgen will!“

Es war in den ummittelbar vorhergehenden Worten
von der Selbſtrache gegen Draͤnger und
Beleidiger die Rede. In dieſer Verbindung
ſagen die Worte ſo viel: „Statt die Belei di⸗
gung, die dir von andern wiederfaͤhrt, odber die
Haͤrte, die ein Glaͤubiger oder ein Maͤchtiger

in Anſehung der Selbſtrache. 435

gegen dich ausübt, zu erwiedern und der Feind
deines Draͤngers und Beleidigers zu werden, be⸗
handle ihn vielmehr bei jeder Gelegenheit guͤtig
und menſchlich! Koͤmmt er in Umſtaͤnde, daß
er dich um etwas anſprechen oder ein Darlehn bei
dir ſuchen muß, und du biſt im Stande, ihm mit
deiner Habe zu dienen, laß die koͤſtliche und viel⸗
leicht nie wiederkommende Gelegenheit, dir deinen
Feind zu verpflichten, nicht ungenutzt vorbeigehen;
gewaͤhre ihn ſeiner Bitte!“

Auch hier gilt das Wort des Herrn: „Wer Eins

dieſer Gebote entkraͤftete, und die Leute anders
lehrte, der wuͤrde in dem hin nmliſchen Reiche aͤu⸗
ßerſt wenig gelten.“ Dieſer Ausſpruch bleibe dem
Verfaſſer und Leſer dieſer Schrift in ſtetenn „ leb⸗
haftem Andenken!

XXXI.

Edelſinn und Nutzen der Verzicht auf die
Selbſtraͤche. 64

7

Wir haben ſchon die Bemerkung gemacht, daß
ſich das Betragen des Chriſten bei Privatbeleidi⸗
gungen zu dem Betragen derjenigen Menſchen, die
in ſolchen Faͤllen nur nach den Trieben ihrer Lei⸗
denſchaften handeln, nicht eigentlich zu einander
wie Tugend und Laſter verhaͤlt, ſondern daß
das Betragen des Chriſten nur edler, nur groß⸗
muͤthiger als das Betragen derer iſt, die nur
ihrer Empfindlichkeit und dem Reitz der Rachſucht
folgen! Niemand wird es fuͤr eine Ungerechtigkeit
erklaͤren, wenn jemand einen ihm boshafter Weiſe
gegebenen Schlag derbe erwiedert; niemand wird
einen Menſchen darum, weil er dies thut, einen
boͤſen oder ſchlechten Menſchen heißen. Aber jeder⸗
man wird zugleich geſtehen, daß zu einem ſolchen
Betragen keine Tug end, keine Selbſtve rlaͤug⸗
nung erfordert wird, und daß man eben nichts
Großes, nichts Vortrefliches thut, wenn

Edelſenn der Verzicht auf die Selbſtrache. 437

man ſich bei Beleidigungen alſe betraͤgt. So Ihr
ſchlaget, die Euch ſchlagen, was thut Ihr ſonder⸗

liches, was fuͤr Belohnung duͤrfet Ihr dafuͤr er⸗

warten? Thun nicht daſſelbe auch die Zoͤllner?
Aus dieſem Geſichtspunkte muͤſſen wir dieſe Sache

betrachten. Der Vergelter einer ihm zugefuͤgten
Beleidigung handelt nicht ungerecht; aber er

handelt auch nicht edel und großmuͤthig; nie⸗
mand wird ihn einer ſolchen Handlung wegen hoch⸗
ſchaͤtzen oder bewundern; niemand wird ſagen:
Wie verehrenswuͤrdig hat ſich der Maunn bei

dieſer Gelegenheit gezeigt! Denn es iſt klar, daß

der gemeinſte, ſchlechteſte Menſch eben ſo handeln
kann. Hingegen werden wir demjenigen unſre

Hochachtung und Bewunderung nicht verſagen koͤn⸗

nen, der auch bei einer Beleidigung, die ſchneller
als jede andre den Menſchen zum Zorn reitzen wird,
ſich auf der Stelle faſſen und mit der Aeußerung
ſeiner Empfindlichkeit an ſich halten kann, indem
er entweder ruhig und friedlich weiter geht, oder
ſich mit Sanftmuth und Freundlichkeit gegen den

Beleidiger umwendet, und ihm ſagt: „Freund,

du kennſt mich nicht; ich kann noch mehr als nur

ſo viel vertragen. Wir werden eine ſolche Gleich⸗

muͤthigkeit, eine ſolche Selbſtbeherrſchung
bewundern, und um ſo mehr bewundern, je leich⸗
ter es dem andern waͤre, den empfangenen Schlag
zu erwiedern, je mehr Kraft, Macht und Talent
er beſitzt, die erlittene Veſchimpfung zu raͤchen.

Edelſinn

Wenn wir alſo auch die Sache nur von Seiten der
Sittlichkeit anſehen, und nach den Eindruͤcken
unſers ſitttlichen Gefuͤhls beurtheilen wollen, ſo
muͤſſen wir ſagen: „Wer ſo handelt, handelt vor⸗
treflich; kein gemeiner, und noch weniger ein ſchlech⸗
ter Menſch iſt eines ſolchen Betragens faͤhig.“
Daſſelbe werden wir auch ſagen, wenn wir einen
Menſchen, der von Unbilligen mit Haͤrte und
Gefuͤhlloſigkeit fuͤr ſeine Lage gedraͤngt wird, gelaſ⸗
ſen bleiben, ja ſich ſo gar eher noch freiwillig zu
noch groͤßern Verluͤſten verſtehen, oder mehreres,
als man von ihm erpreſſen will, anbieten ſehen,
als daß er ſich zur Rache gegen dieſe Unbilligen
verleiten laſſen ſollte. Schwerlich werden wir ei⸗
nem ſolchen Menſchen, wofern wir in den Stand
geſetzt ſind, uͤber ſein Betragen zu urtheilen, unſre
Hochachtung verſagen, ſchwerlich ihm einen edlern
ſittlichen Sinn abſprechen koͤnnen.

Aber vielleicht wird man denken, eine ſolche Tugend
laſſe ſich von dem Menſchen nicht erwarten.

Freilich muͤſſen wir ſie nicht auf allen Straßen und
in allen Wohnungen ſuchen; freilich iſt es keine all⸗
taͤgliche Tugend; ſie iſt ſo wenig als der Glaube,
der dieſe Tugend erzeugt, jedermans Ding; ſie
ſoll nach dem Ausſpruch des Herrn ſelbſt etwas
Sonderliches, etwas Ungewoͤhnliches und
Seltn es ſein. Darum wollen wir nicht ſagen,

der Verzicht auf die Selbſtrache. 439

es gebe uͤberall keine ſolche Tugend;
daß hieße wohl eben ſo viel, als wenn wir ſagten:
Der Menſch waͤre keiner edlern Geſin⸗
nungen faͤhig als ſolcher, die wir in
uns ſelbſt wahrnehmen oder uns ſelbſt

zutrauen; oder es gebe keine hoͤhere Tu⸗

gend als die unſrige: Ein Urtheil, das
kein Lobſpruch auf unſre Beſcheidenheit waͤre. Ge⸗
wiß wuͤrden in dieſem Falle einſt ſo gar Heiden
gegen uns auftreten, und uns beſchaͤmen. Denn,

wie mancher edelgeſinnte Weiſe der Vorwelt uͤbte

ſie aus, der von dem goͤttlichen Reiche nicht einmal
etwas wußte, und alſo eine Aufmunterung weniger
zu ſolchen Tugenden hatte; ein edler ſittlicher Sinn,

der ſich nicht einmal an goͤttlichen Offenbarungen

vervollkommnen konnte, machte dieſe Weiſen zu
ſolcher Großmuth geneigt, und lehrte ſie eine Maͤ⸗
ßigung, die mit dem Geiſte der Sittenlehre Jeſus
vollkommen übereinſtimmt.

Als einſt Lykurg, der Geſetzgeber von Lace daͤ⸗
mon, bei einem Aufſtande von einem hitzigen
Juͤngling mit einem Stock blutig geſchlagen ward,
und die Buͤrger ihm dieſen Juͤngling ſogleich aus⸗
lieferten, um ihn nach Willkuͤhr zu beſtrafen, be⸗
ſtand ſeine ganze Rache darin, daß er den Juͤng⸗
ling mit ſich nach ſeiner Wohnung nahm, und ſich
von ihm bedienen ließ, ohne ihm uͤbrigens ein boͤ⸗
es Wort zu ſagen, oder ihm das mindeſte Leid zu

440 Beiſpiele

thun; und dieſer Juͤngling, den die Sanftmuth
und Großmuth Lykurgs beſchaͤmte, beſiegte und
ruͤhrte, verließ in der Folge die Wohnung dieſes
Weiſen, als ein gebeſſerter, vortreflicher Menſch.

Sokrates, der auch einmal auf der Straße von
einem boshaften Menſchen an den Kopf geſchlagen
ward, ſtellte ſich ebenfalls ſo wenig zur Gegenwehr,
daß er vielmehr nur ſcherzend erwiederte: „Esflſei
verdrieslich, daß man nicht allemal, wenn man

ausgehe, wiſſe, ob man einen Helm aufſetzen
ſolle.“

Derſelbe ſagte auch bei einer andern Gelegenheit,
als er oͤffentlich beſchimpft ward, und man ſich be⸗
fremdete, daß er keine Rache an ſeinem Beleidiger
nehme: Sollke wohl ein Weiſer einen Menſchen
uͤbel behandeln, der einen ungeſtalten Leib hat?
Mein Beleidiger hat eine uͤbelgebildete Seele;
warum ſollte ich ihm dafuͤr etwas zu Leide thun?

Phocion, der ebenfalls wie Sokrates zuletzt
ein Opfer ſeiner Rechtſchaffenheit ward, und den
Gifttrank trinken mußte, antwortete auf die Fra⸗
ge, ob er ſeinem gegenwaͤrtigen Sohne noch etwas
ſagen wollte: „Mein Sohn, ich befehle dir nichts,
und bitte nichts von dir, als daß du dich wegen die⸗
ſes Unrechts nie an meinen Feinden raͤcheſt.“

X

der Verzicht auf die Selbſtrache. 444

Ariſtides, deſſen Tugenden ihm den ehrenvollen

Aenle des Gerechten erwarben, und dem ſein

Vaterland, wie allen Maͤnnern von vorzuͤglichen
Verdienſten mit Undank lohnte, ſagte in der Ver⸗
bannung, zu der er verurtheilt ward, auf die Fra⸗

ge: Was er nun ſeinem Vaterlande

wuͤnſche? — „So viel Gutes wuͤnſche ich ihm,
daß es mich voͤllig vergeſſen kann. =

Seo dachten, ſprachen, handelten ſchon edle et
den durch die Guͤte ihrer ſittlichen Natur, aus
Geſchmack an einer edeln, großmuͤthigen Den⸗
kensart.

Joſeph handelte ebenfalls ſo gegen ſeine Bruͤ⸗
der, die ihn mit der groͤßten Haͤrte behandelten,
und ſo gar die aͤußerſten Ungerechtigkeiten an ihm
begiengen. Er widerſtrebte dem Uebel nicht; er
handelte vielmehr auf die edelſte Weiſe gegen ſeim
Bruͤder; er gab ihnen, als ſie ihn baten, und
wandte ſich nicht von ihren Beduͤrfniſſen; ja er
heilte ſo gar mit Edelmuth die Wunden, welche
die Vorwuͤrfe des Gewiſſens ihrem Herzen ſchlagen
mußten, indem er zu ihnen ſoprach; „Fuͤrchtet
Euch nicht, und denket nicht, daß ich darum zuͤr⸗
ne, daß Ihr mich verkauft habet; Ihr gedachtet

wohl, es boͤſe mit mir zu machen; aber Gott ge⸗

dachte es gut zu machen, daß er thaͤt, wie es itzt
am Tage iſt, zu erhalten viel Volks. So fuͤrch⸗

Beiſpiele

tet Euch denn nicht; ich will Euch verſorgen und
Eure Kinder.
Wer erinnert 6 ch auch hier nicht der religioͤſen
Großmuth Davids, eines Koͤnigs, gegen Si⸗
mei, einen ſeiner Unterthanen, der ihn auf
der Flucht vor ſeinem rebelliſchen Sohne mit Stei⸗
nen warf, und oͤffentlich einen blutduͤrſtigen
Mann und einen Boͤſewicht hisß. Es, haͤtte
nur bei Da vid geſtanden, ſich ſogleich an dieſem
frechen Laͤſterer zu raͤchen; aber nicht nur that er
fuͤr ſeine Perſon auf die Rache Verzicht,
ſondern er hielt auch ſeine bewafneten Beglei⸗
ter, die ſeine Ehre an dem Schaamloſen und
Niedertraͤchtigen raͤchen wollten und konnten,
von der Rache ab. „Nie, ſagte er, ſeid Ihr
meines Sinns. Laßt ihn fluchen! Je⸗
hovah wills. Sollte ich ihn ſchweigen
machen? Vielleicht thut Jehovah ein
Einſehen und ſchenkt mir Segen ſtatt
dieſes Fluchs.“

Jeſus ſelbſt hinterließ uns auch von dieſer Tugend
ein Vorbild, und bewies auch dadurch, daß die
hier vorgetragenen Lehren die Grundſaͤtze Seines
eignen Herzens waren. Er, der ſich leicht
auf eine furchtbare Weiſe fuͤr jede Beleidigung
raͤchen konnte, und dem außerdem noch Legionen
himmliſcher Engel zu Gebot ſtanden, widerſtrebte

der Verzicht auf die Selbſtrache. 443

dem Uebel nicht; Er verhielt ſich durchaus leidend
gegen die Ihm wiederfahrenden Beleidigungen, die
ſich doch als Verbrechen beleidigter Gottheit haͤt⸗
ten anſehen laſſen. Dem, der ihm einen Schlag
auf die rechte Wange gab, bot Er die andre auch
dar, freilich nicht in dem ungereimten Sinne, in
welchem der Kaiſer Julian dies Wort Jeſus auf
eine unedle und unbillige Weiſe auslegte, aber in
dem Sinne, in welchem jeder Menſch von unver⸗
dorbenem Wahrheitsſinn es verſteht, und in wel⸗
chem es nach dem Zuſammenhange verſtanden wer⸗
den muß. Er ſtellte ſich ſo wenig zur Gegenwehr,
daß der andre, wenn er ſeine Guͤte misbrauchen
wollte, ſich nicht fuͤrchten durfte, ihn noch mehr
zu mishandeln; eher ließ er ſich doppelt ſchlagen,
als daß er den ihm gegebenen Schlag erwiedert

haͤtte. Dem, der Ihm den Rock nahm, gab Er

auch den Mantel. Dem, der Ihn gebunden zu
Kaiphas fuͤhrte, folgte Er auch nach der Schaͤ⸗
delſtaͤtte Golgatha. Er hielt Seinen Ruͤcken

dar denen, die Ihn ſchlugen, und Seine Wangen

denen, die Ihn rauften; Sein Angeſicht verbarg
Er nicht vor Schmach und Speichel. Geſcholten
ſchalt Er nicht wieder; Er drohte nicht, als Er
litt; Er ſtellte es nur dem heim, der recht rich⸗
tet, und ſlehte ſo gar um Gnade fuͤr Sei⸗
ne Kreutziger, indem ſie nicht wuͤßten, was ſie
thaͤten.

Verzicht

Dieſe Großmuth bewieſen auch die Apoſtel.
Schalt man ſie, ſo ſegneten ſie; verfolgte man ſie,
ſo duldeten ſie; wurden ſie gelaͤſtert, ſo flehren ſie;
niemanden vergalten ſie Boͤſes mit Boͤſem; ſie raͤch⸗
ten ſich nicht; ſie ließen ſich nicht vom Boͤſen
uͤberwinden, ſondern berwanden das Boͤſe mit
Gutem.

Dieſe Tugend iſt alſo moͤglich; denn ſe ward
wirklich ſchon Lon weiſen, guten und religioͤſen
Menſchen, und insbeſondere auch von Schuͤlern
des Jeſus ausgeuͤbt, der ſie von Seinen Schuͤlern
verlangte⸗

Allein, wird man denken, wie mag es wohl den⸗
jenigen gehen, die nach dieſem Gebote handeln?
Wird ihnen nicht uͤbel in der Welt mitgeſpielt wer⸗
den, wenn man weiß, daß ſie ſolche Grundſaͤtze
haben, und daß man auf ihre Treue an dieſen
Grundſaͤtzen zaͤhlen kann? Werden nicht unedle und
ſchlechte Menſchen ihre Guͤte ſo misbrauchen, daß
ihnen zuletzt nichts mehr uͤbrig bleibt, woran ſie
dieſe Tugend ausuͤben koͤnnen?

Es ſcheint beinahe ſo; und doch iſt es nur ein Schein.
D noch nie ſind ſolche Einwendungen von Per⸗
gen gemacht worden, die die Lehren Jeſus nach
ihren ganzen Umfange und in ihrem Zuſammen⸗
hange gekannt und erwogen haͤtten, ſondern immer

auf die Selbſtrache. 44*

nur von ſolchen die bei einzelnen und nicht einmal
immer richtig verſtandenen Lehren dieſer Art ſtehen
blieben, ohne ſie in ihrer Verbindung mit den
uͤbrigen Lehren Jeſus zu betrachten. Es waͤre nie
moͤglich geweſen, gera⸗ dieſe Schwierigkeit bei
der Ausubung dieſer Lehre Jeſus zu ſehen zu glau⸗
ben, wenn man nut die ganze Bergpredigt Jeſus
eimmal in ihrem ganzen Zuſammenhange mit
Aufmerkſamkeit geleſen haͤtte⸗
Es koͤmmt ja nur darauf an, ob ein ſolchet⸗
hbimmliſcher Vater, wie Jeſus Ihn den Men⸗
ſchen verkuͤndigt, ſei, der die Friedfertigen, wie
ein zaͤrtlicher Bater ſeine Kinder, liebt und be⸗
handelt, der ihnen fuͤr jeden Schaden und Verluſt,
den ſie bei der Befolgung der Gebote Jeſus leiden
moͤgten, reichlichen Erſatz giebt, der weiß, was
ſie beduͤrfen, ehe ſie Ihn darum bitten, und der
ihre kindlichen Bit ten mit weiſer Vaterhuld erhoͤrt;

auch koͤmmt es nur darauf an, ob es eine ſolche

BVergaͤtungsanſtalt fuͤr alle Leiden und Wider⸗
waͤrtigkeiten der Guten und Frommen, eine ſolche
herrliche Beſeligungsanſtalt zum Beßten al⸗
ler Verehrer Gottes gebe, wie diejenige, die Je⸗
ſus Seinen Schuͤlern unter dem Namen des himm⸗
liſchen oder goͤttlichen Reichs verheißt, und
in Ruͤckſicht auf welches Er Seinen Schuͤlern ſagt:
„Seid auch bei den groͤßten Verluͤſten, Kraͤnkun⸗
gen, Beeintraͤchtigungen frs lich und ge troſt;

Verzicht

es wird Euch im Himmel wohl belohnt werden! —
ſo iſt die Schwierigkeit voͤllig geloͤst.

Wir vergeſſen es immer noch zu ſehr, daß, wenn
Jeſus große Tugenden von Seinen Schuͤlern
verlangt, Er ihnen auch auf der andern Seite B
große Verheißungen giebt, die, wenn ſie
Zuverlaͤſſigkeit haben, und unſers Glaubens werth

ſind, den Opfern, die mit der Ausuͤbung dieſer
Tugenden verbunden ſein moͤgen, ein voͤlliges Ge⸗ .
gengewicht halten, ja ſo gar dieſelben unendlich
uͤberwiegen. Freilich, wenn jemand ohne
Glauben an das, was Jeſus Seinen Schuͤlern ver⸗
heißt, und ohne Gefuͤhl der ſittlichen Schoͤnheit
der von Jeſus gebotenen Tugend, mit einer knech⸗ r
tiſchen Geſinnung und auf eine geiſtloſe Weiſe
zum Beiſpiele dasjenige thun wollte, was Jeſus

hier verlangt, und er dabei Gott gleichſam heraus⸗
fordern und auf die Probe ſetzen wollte, ob Er ihm
auch wohl den Schaden, den Er dabei leiden duͤrf⸗
te, erſetzte, ſo koͤnnte es leicht geſchehen, daß es
ihm ſehr uͤbel dabei gienge, ohne daß ihm dafuͤr
einige Verguͤtung zu Theil wuͤrde, und ohne daß
er ſelbſt dadurch innerlich ſeliger wuͤrde; man koͤnn. „,
te auch wohl in ſolchem Falle ſagen: Was nicht
aus Glauben geht, das iſt Suͤnde. Aber D
eine ſolche Anwendung der Worte des Herrn waͤre
unſer nicht wuͤrdig. Wir haben nicht einen knechtiſchen 4

Geiſt empfangen, ſondern einen kindlichen Geiſt;

auf die Selbſtrache. 447

nicht als Sklaven, ſondern als Freie ſollen
wir handeln. Wenn wir ſeinem Worte vertrauen,
daß die Friedfertigen Gottes Kinder heißen, und

ſich alſo auf Seine vaͤterliche Fuͤrſorge veſt verlaſ⸗

ſen duͤrfen — wenn wir alles, was Jeſus von der

unendlichen Huld Gottes gegen Seine Verehrer,

von Seiner Aufmerkſamkeit auf alle ihre Beduͤrf⸗
niſſe, von Seiner Erhoͤrung ihrer vertrauensvol⸗
len Bitten ſagt, uns zueignen — wenn wir es
Ihm endlich glauben, daß ein Reich Gottes
dem Tugendhaften beſtimmt ſei, und daß die Se⸗
ligkeiten dieſes Gottesreichs ſo uͤberſchwenglich groß
ſeien, daß ſelbſt die groͤßten Leiden und Verluͤſte
dieſer Zeit dagegen in keine Betrachtung kommen —
und wir dann mit dieſem Sinne und Glauben dieſe
Grundſaͤtze anwenden — ſollte es uns dann wohl
ſo ſchlimm dabei gehen, daß es uns gereute, ſo
zu denken und zu handeln? Sollten wir dann da⸗
bei keine Erfahrungen von Gottes Schutz, Fuͤr⸗
ſorge und Segen machen, die von uns mit Recht
als Aufmunterungen und Belohnungen angeſehen
werden duͤrfen? Oder ſollte nicht vielmehr auch
in dieſer Ruͤckſicht wahr ſein, was Jeſus ſagt:
„Wer den Willen des himmliſchen Vaters, den
Sein Sohn den Menſchen bekannt macht, thun
will, wem es ernſt iſt, ihn zu befolgen, der

wird inne werden, ob dieſe Lehre von Gott iſt, er

wird ſich durch eigne Erfahrung von der Vortref⸗
lichkeit und den heilvollen Folgen der Treue an die⸗

Nutzen

ſen Grundſaͤtzen uͤberzeugen, und Gott als den Ure
heber Seiner Lehre verehren lernen.“

Wer uͤbtigens bei Beleidigungen auf die Setoſt
rache Verzicht thut, der uͤbt ſich allervoͤrderſt in
den liebens⸗und verehrenswuͤrdigen Tugenden der
Sauftmath, Vertragſamkeit, Maͤßßi⸗
gung, Selbſtbeherrſchung und Groß⸗
muth, und vervollkommnet ſich immer mehr in
dieſen Tugenden, die ein ſtets auf Rache bedachtes
Gemuͤch niemals lernt. Wer keine Beleidigung
ungeraͤcht laͤßt, iſt immer ein ſehr leidenſchafte.
licher, aͤußerſt empfindlicher Menſch; uͤber alles,
was ihm zu nahe zu treten ſcheint, koͤmmt er aus
ſeiner Faſſung; zuletzt kann er auch den beſcheiden⸗
ſten Widerſpruch nicht mehr vertragen; ſeine Lei⸗
denſchaften werden immer heftiger und reitzbarer,
da er denſelben ſo viele Nahrung giebt; und er
ſelbſt wird dadurch immer roher, und der Freund⸗
ſchaft edler Menſchen unfaͤhiger. Der Schuͤler
Jeſus hingegen, der ſich gewoͤhnt, nach dem Grund⸗
ſatzen ſeines großen Lehrers zu handeln, entkräftet
eben datum, weil er ſeinen Leidenſchaften die Nah⸗
rung der Rache entzieht, immer mehr in ſeinem
Gemuͤthe jede heftige Leidenſchaft; durch Verzicht P
auf die Selbſtrache wird ſeine Seele immer ſtaͤr⸗
ker, Beleidigungen zu ertragen, gefaßter, edel⸗
geſinnter, ſtandhafter auch bei anderm Ungemach,
vus ihn trift. “

der Verzicht auf die Selbſtrache. 445

Durch Verzicht auf die Selbſtrache werden wir
auch unſers Lebens weit froher, als wenn
wir uns rachſuͤchtigen Geſinnungen uͤberlaſſen wuͤr⸗
den. Der Rachſuͤchtige hat ungeachtet des Ge⸗
nuſſes der Wolluſt, ſich zu raͤchen, worauf er ei⸗

nen ſo hohen Werth legt, im Ganzen genommen,

doch weit mehr unangenehme als angeneh⸗
me Empfindungen bei ſeiner Rache, und meiſtens
weit mehr unangenehme Empfindungen,
als die Sache ſelbſt, die ihn zur Rache
reitzt, werth iſt. Sein Gemuͤth iſt nie recht
heiter und froh, nie rein geſtimmt zum Genuſſe
edlerer Freuden; Unruhe quaͤlt ihn unaufhoͤrlich
bei ſeinen Geſchaͤften, und auf ſeinem naͤchtlichen
Lager; durch Streitſucht und Rachſucht bekoͤmmt
ſeine ganze Denkensart eine Bitterkeit und
Schaͤrfe, die ihm ſeinen Lebensgenuß ohne an⸗
ders verbittern muß. Wie friedlich bleibt hinge⸗
gen die Seele des großmuͤthigen Dulders des Un⸗
rechts, der nie auf Rache denkt; er kann ſich je⸗
der Freude des Lebens freuen, die Gott ihm zu
genießen giebt; denn ſo wie er Ungemach uͤber⸗
haupt tragen kann, ſo kann er beſonders Beleidi⸗
gungen ertragen, vergeſſen und vergeben; er traͤgt
das Andenken an dieſelben nicht ſtets mit ſich her⸗
um; bald hat er die Sache in ſeinem Herzen mit
dem Beleidiger abgethan, und nun denkt er auch
nicht weiter daran, als in fofern ſich ihm eine Ge⸗
legenheit darbietet, dem Beleidiger ſein Boͤſes mit

F f

450 Nutzen

Gutem zu vergelten. Wie ungleich beſſer muß er
ſich alſo bei ſeinen Grundſaͤtzen befinden, als der
Rachſuͤchtige bei ſeiner Rachſucht!

Es laͤßt ſich auch nicht behaupten, daß ſich der
Friedſertige durch ſeine Verzicht auf die Selbſtrache
in allen Faͤllen neue Beleidigungen zu⸗
ziehe; wenigſtens geſchieht dies wohl eben ſo oft,

wenn man ſich raͤcht. Nicht ſelten wird der Fried⸗

fertige, wenn er auch ſchon nicht von allen Belei⸗
digungen frei bleibt, doch weit mehr in Ruhe ge⸗
laſſen werden, als wenn er den Beleidiger durch
Erwiederung der ihm zugefuͤgten Beleidigungen im⸗
mner wieder von neuem reitzte.

Der Friedfertige bewahrt ferner ſein Gewiſſen rein

von den Ungerechtigkeiten, die der Rach⸗
ſüchtige begeht. Die Phariſaͤer ſagten freilich:
„Auge um Auge, Zahn um Zahn;“ oder:
„Der Raͤcher duͤrfe und ſolle nicht weiter in ſeiner

Raͤche gehen, als der Beleidiger in der Beleidi⸗

gung gieng.“ Aber wer wird fuͤr ſich ſelbſt gut
ſtehen koͤnnen, daß er die Rache ſo genau nach
der Beleidigung abmeſſen wolle; und wer wird in
weit den meiſten Faͤllen im Stande ſein, dies ſo

genau zu treffen? Geht nicht gewoͤhnlich der Rach⸗
ſuͤchtige vieh weiter? Und wenn der erſte Beleidiger

nun auch wieder neue Beleidigungen zufuͤgt, wo
ſoll zuletzt die Rache ſtill ſtehen? Werden nicht

der Verzicht auf die Selbſtrache. 4 51

auf ſolche Weiſe aus kleinen Beleidigungen immer
groͤßre entſtehen? Alle dieſe Suͤnden hat der Fried⸗
fertige nicht auf ſeinem Gewiſſen, weil er ſich gar
keine Rache erlaubt. Und wenn er noch weiter
geht, wenn er das Boͤſe wirklich mit Gutem ver⸗
gilt, wenn er ſich dem, der ihn draͤngt, ſo gar
bereitwillig zeigt, ſich noch mehr druͤcken zu laſſen,
als er ſchon gedruͤckt wird, ſollte dies nicht auch
oft ein wirkſames Mittel ſein, den Beleidiger zu
gewinnen, den Draͤnger zu erweichen? Frei⸗
lich kann auch dieſe Bereitwilligkeit vielleicht lange
gemisdeutet, und ſchief beurtheilt werden; bleibt
aber nur der Friedfertige ſeinen Grundſaͤtzen ſtets
getreu, ſo koͤmmt doch oft ſchon hienieden ein Zeit⸗
punkt, wo der Beleidiger ſeine Verblendung einſieht,
und in dem Feinde ſeinen beßten Freund erkennt.
Dieſe Freude und Ehre, dieſen Triumph der aus⸗
harrenden Tugend raubt ſich der Rachſuͤchtige ſelbſt;
der Friedfertige geht dieſem Gluͤcke entgegen, und
iſt ſchon unterwegs in der Hofnung deſſelben ſelig.

Der Rachſuͤchtige raubt ſich endlich auch die Eh⸗
renrettung und Genugthuung, die Gott
dem Friedfertigen und Großmuͤthigen verſchaft.
Je froher und ruhiger wir bei Beleidigungen der

Zukunft harren, ohne mit dem Beleidiger zu ha⸗

dern, und ohne unſre Klage auf den Straßen hoͤ⸗
ren zu laſſen, je weiſer wir zugleich in der Erwar⸗
tung dieſer Zukunft auch Beleidigungen be⸗

Ff 2

452 Nutzen

nutzen, um ſo ehrenvoller wird unſte Unſchuld,
unſre Rechtſchaffenheit, unſer Verdienſt hervorge⸗
zogen werden. Der Rachſüchtige hat ſeinen Lohn
dahin; Gott kann nichts mehr fuͤr ihn thun, da
er demjenigen, was Gott fuͤr ihn gethan haͤtte,
ungeduldig vorgegriffen hat. Nur der gelaſſene und
großmuͤthige Dulder des Unrechts wird von Gott
in Schutz genommen, und fuͤr ſein Warten auf
die Huͤlfe Gottes belohnt werden; nur er darf ſich
den Zutritt in das goͤttliche Reich verſprechen,
worauf Jeſus alle Guten und Gerechten als auf
die ſeligſte Anſtalt vertroͤſtet.

Wir wollen uns alſo bei Beleidigungen, die uns
wiederfahren, nichts erlauben, als was Jeſus uns
erlaubt. Erlaubt iſt uns von Ihm eine gelaßne,
von Perſoͤnlichkeiten und Anzuͤglichkeiten freie Ver⸗
theidigung oder Darſtellung der Sache, derenhal⸗
ben wir beleidigt werden; oder wenn es Bedruͤ⸗
ckungen ſind, die man ſich gegen uns erlaubt,
ſo iſt es uns erlaubt, uns daruͤber mit Wuͤrde,
mit Sanftmuth und mit Beſcheidenheit zu beſchwe⸗
ren, und um eine billigere Behandlung zu bitten,
oder uns dieſelbe auch auf geſetzmaͤßigen We⸗
gen zu verſchaffen. Jeſus ſelbſt beſchwerte ſich,
wie wir wiſſen, mit freimuͤthigem Anſtand gegen den⸗
jenigen, der ihn ungeſetzmaͤßig mishandelte. „Ha⸗
be ich unrecht geredet, ſagte Er ihm, ſo beweiſe,
daß es unrecht ſei; habe ich aber recht geredet,

der Verzicht auf die Selbſtrache. 4 53

warum ſchlaͤgſt du mich?“ „Was daruͤber hinaus⸗
geht,“ wuͤrde Jeſus ſagen, „das iſt vom Uebel.
Ich ſage Euch, daß Ihr nicht widerſtreben ſollet

dem Uebel. Vergeltet nicht Boͤſes mit Boͤſem,

oder Scheltwort mit Scheltwort, ſondern ſegnet
dagegen, und wiſſet, daß Ihr dazu berufen ſeid,
und nur dadurch den verheißnen Segen ererben
werdet!“

Selig, die dieſes Wort Gottes hoͤren und be⸗
wahren! A

»

XXXII.
„Gieb dem, der dich bittet.“

Jeſus ſagt es vornemlich mit Ruͤckſicht auf Be⸗
leidiger und Draͤnger; gerade daraus folgt
aber die Allgemeinheit der Lehre, die Er in
dieſen Worten vortraͤgt. Denn, wenn wir ſelbſt dem
Beleidiger, der uns auf das empfindlichſte
kraͤnkte, und dem Draͤnger, der auf die unbil⸗
ligſte und haͤrteſte Weiſe mit uns verfuhr, geben
ſollen, wenn er uns bittet, ſo gilt dieſes noch viel⸗
mehr von jedem andern Menſchen; oder gegen wen
ſollte es uns denn erlaubt ſein, weniger menſchlich
zu handeln?
„Gieb dem, der dich bittet! Man ver⸗
ſteht dieſe Worte gewoͤhnlich nur von der Pflicht
der Barmherzigkeit gegen Duͤrftige, die
uns um eine milde Gabe anſprechen. Beſſer duͤrfte
es ſein, den Sinn derſelben nicht darauf einzuſchraͤn⸗
ken, ſondern uͤberhaupt bei dieſer Lehre Jeſus an
die Pflicht zu denken: „Jeder nicht ungerechten

di
ſt:

n

teaD

Gieb dem Bittenden. 4 55

oder nicht unbilligen Bitte zu entſprechen, die man
gewaͤhren kann, ohne hoͤhere Pflichten zu
verletzen.“ H

Wenn uns jemand um irgend einen Dienſt, irgend
eine Gefaͤlligkeit anſpricht, deren Erweiſung in un⸗
ſerm Vermoͤgen ſteht, und mit unſern Pflichten kei⸗
nesweges ſtreitet, ſo ſollen wir uns nicht weigern,

dem Bittenden dieſe Gefaͤlligkeit oder dieſen Dienſt

zu leiſten, ſollte auch dieſe Leiſtung mit einigem
Aufwande von Zeit, Muͤhe und Geld verbunden
ſein; wir ſollen die Bitte des edeln Zutrauens,
die Bitte des zu uns Zuflucht nehmenden Beduͤrf⸗
niſſes, wenn es uns je moͤglich iſt, durch Er⸗
hoͤrung ehren, und ſie nicht aus Gemaͤchlichkeit oder
Haͤrte, oder Kargheit und Geitz durch einen Ab⸗
ſchlag beſchaͤmen.

Jemand bittet uns zum Beiſpiele in einer ihm wich⸗
tigen Angelegenheit um unſern Rath — wir ſollen
ihm dieſen Rath, wofern wir ihm denſelben geben
koͤnnen, nicht vorenthalten. Jemand bittet uns
uͤber eine gewiſſe Wahrheit um Licht — wir ſollen
es ihm, wofern wir Licht daruͤber haben, geben.
Jemand thut eine Frage an uns, deren Beantwor⸗
tung ihm nuͤtzlich und wichtig, uns ſelbſt aber nicht
ſchaͤdlich iſt, und mit allen unſern Pflichten und
Verbindlichkeiten vollkommen wohl beſtehen kann, —
wir ſollen uns nicht weigern, ihm die verlangte

4⁵6 Gieb

Antwort zu geben. Jemand erſucht uns, in einer
weder ungerechten noch unbilligen Sache uns fuͤr
ihn oder ſeine Familie, oder einen Dritten zu ver⸗
wenden — wir ſollen die Muͤhe nicht von uns ab⸗
lehnen, ſondern uns bereitwillig zeigen, unſerm
Naͤchſten zu dienen. Oder wir weoden erſucht,

zur Erfreuung oder Troͤſtung eines andern etwas

beizutragen — wir ſollen uns, woferne wir im
Stande ſind, es zu thun, ſogleich mit Freuden da⸗
zu verſtehen.

Der Arme alſo, der nicht in der Lage iſt, gerar
viel Geld geben zu koͤnnen, denke nicht, er habe
keine Gelegenheit, dieſe Lehre Jeſus in Ausuͤbung
In bringen; es gilt vielmehr im Allgemeinen:
„Gieb dem Bittenden, worin nun dasjenige
immer beſtehen moͤge, warum er dich bittet, wo⸗
fern du es nemlich geben kannſt und geben
darf ſt.“

Da es aber auch ſolche Perſonen giebt, die ſich
zwar zu Gefaͤlligkeiten und Dienſten, welche ſie
kein Geld koſten, noch ziemlich willig finden laſ⸗
ſen, dagegen ſich gerade von dem Gelde, und
von Dingen, die Geldes Werth haben, nicht
leicht trennen koͤnnen, ſo iſt es allerdings auch noͤ⸗
thig, zu bemerken, daß Jeſus das Borgen mit
dem Geben genau verbindet, und demnach vor⸗
zuͤglich auch von dem Geben zeitlicher Guͤter an

dem Bitdenden. 45 7

Bittende, die derſelben beduͤrfen, die Rede iſt.
Wenn du alſo auch um Geld oder um Dinge,
die Geldes Werth haben, angeſprochen wirſt,
und du biſt im Stande, dieſer Bitte zu entſpre⸗
chen, und keine hoͤhere Pfticht leidet darunter,
wenn du derſelben entſprichſt, ſo weiſe den Bitten⸗
den nicht ab; gewaͤhre ihn ſeiner Bitte. Das
Evangelium derlangt ja ſo gar, daß, wenn die
Umſtaͤnde eines Duͤrftigen uns nur bekannt
ſind, und wir koͤnnen etwas fuͤr ihn thun, wir
auch ungebeten ſein Schickſal ſo viel, wie uns
moͤglich iſt, erleichtern, und ihn nicht in ſeinem
Elende ſchmachten laſſen. „So jemand, ſagt Jo⸗
hannes, dieſer Welt Guͤter hat, und ſieht ſeinen
Bruder darben, und ſchließt ſein Herz vor ihm
zu, wie bleibt die Liebe Gottes bei ihm? In
wie viel groͤßerer Verbindlichkeit zum Geben iſt al⸗
ſo der Chriſt, wenn er von dem Duͤrftigen wirk⸗
lich um eine Gabe angeſprochen wird!

Freilich verſteht es ſich dabei immer, und kann
nicht zu oft geſagt werden;: Wofern er geben
kann und geben darf. Denn ſo wenig wir
geſonnen ſind, die Kraft der Ausſpruͤche des Herrn
zu ſchwaͤchen, oder dem Geize und der Kargheit
einen Zufluchtsort zu bauen, ſo noͤthig finden wir
es doch auch auf der andern Seite, dem ſtraf⸗
baren Leichtſinn unbeſonnener Geber,
und den druͤckenden und edle Menſchen

4 58 Gieb

in Verlegenheit ſetzenden Zumuthun⸗
gen unbeſcheidener oder unuͤberlegſa⸗
mer Bittender entgegen zu reden.

Wie oft geſchehen unbillige oder uͤberſpannte Zumu⸗
thungen vorzuͤglich an mildthaͤtige Menſchenfreun⸗
de, die ſich willig finden laſſen, zur Erleichterung
des menſchlichen Elends das ihrige beizutragen!
Wiie oft wird mehr von ihnen erwartet, als ſie
mit gutem Gewiſſen leiſten koͤnnen! Wie oft werden
ſie von ungeſtuͤmbittenden Perſonen gleichſam ge⸗
preßt, uͤber Vermoͤgen an ihnen zu thun, und
wenn ſie gegen ihre Neigung genoͤthigt ſind, eine
Bitte zu verſagen, wie oft geht man dann im
Urtheil uͤber ſie zu weit, und beſchuldigt ſie, die
doch nur durch ihre aͤußre Lage gehindert ſind, den
Bittenden zu geben, der Haͤrte oder des Gei⸗
tzes! Freilich iſt auch dieſe Unbeſcheidenheit und
Unbilligkeit dem Duͤrftigen leicht zu verzeihen; al⸗
lein es muß doch bei dieſer Gelegenheit geſagt wer⸗
den, daß der Wille des Herrn unmoͤglich ſein kann,
daß Sein Schuͤler uͤber Vermoͤgen gebe, daß
zum Beiſpiele ein Hausvater ſich und die ſeinigen
in eine unerſchwingliche Schuldenlaſt fuͤr andre ſtuͤr⸗
ze, oder daß ein Kaufmann durch Mildthaͤtigkeit
ſeinen Kredit gaͤnzlich zu Grunde richte, ſondern
daß Er nur will, daß wir nach Verhaͤltnis
unſers Vermoͤgens geben, und es demjenigen
gewiß nicht zur Suͤnde anrechnen wird, der, au⸗

dem Bittenden. 45⁵9

ßerordentliche, ſeltnere Faͤlle ausgenommen, welche
unter die Ausnahmen gehoͤren und alſo die Re⸗

gel beſtaͤtigen, auch im Geben nicht uͤber ſeine
Kraͤfte hinausgeht.

Zuweilen tritt auch der Fall ein, daß dem Bitten⸗
den mehr gewaͤhrt wird, als man ihm wegen an⸗
derweitiger Verbindlichkeiten gewaͤhren duͤrfte.
Es iſt zum Beiſpiele eine wahre Ungerechtig⸗
keit, ein eigentlicher Naub, wenn jemand, dem
fremde Gelder vertraut ſind, oder der mit fremden
Geldern handelt, auf Unkoſten der ihm vertrau⸗
ten Kaſſe oder ſeiner Glaͤubiger Großmuth uͤbt, und
von dieſen Geldern, waͤre es auch zu noch ſo wohl⸗
thaͤtigem Zwecke, eine ſolche Anwendung macht,
daß er das Vertraute nicht wieder zuruͤckgeben,
oder ſeine Glaͤubiger nicht mehr befriedigen kann,
oder wenn er uͤber der Unterſtuͤtzung von Duͤrftigen,
die mit ihm in entferntern Verhaͤltniſſen ſtehen, die⸗
jenigen Perſonen, mit denen er weit genauer, ja
vielleicht ſo genau wie moͤglich verbunden iſt, zum
Beiſpiele ſeine Aeltern, Gattinn oder Kinder dar⸗
ben oder in Mangel kommen laͤßt. Ein ſolcher
giebt mehr, als er geben darf; denn keine Guͤte
darf eine Ungerechtigkeit ſein; Gerechtigkeit
geht vielmehr in allen ſolchen Faͤllen der Liebe vor.

Es verſteht ſich alſo auch, daß es dem Willen des
Herrn gewiß nicht entgegen ſein kann, daß wir

beim Geben gewiſſe Regeln der Billigkeit beobachten,
und zum Beiſpiele bei uͤbrigens gleichen

Umſtaͤnden dem Kranken eher und mehr geben,

als dem Geſunden; dem unbehuͤlfſamen Alten eher
und mehr als dem Starken und Bluͤhenden; dem
ſchamhaften Armen eher und mehr als dem Bettler;
der verlaßnen Wittwe und duͤrftigen Waiſen, zu⸗
mal wenn ſie beßre Tage geſehen haben, eher und
mehr als ſolchen Perſonen, die ſich noch ſelbſt hel⸗
fen koͤnnen; der gedraͤngten Tugend und Froͤmmig⸗
keit, dem gedraͤngten Verdienſte eher und mehr
als dem verdienſtloſen Laſter; Freunden und Fein⸗
den eher und mehr als ganz unbekannten Perſonen;
der groͤßern Noth eher und mehr als der kleinern;
der anhaltenden Noth eher und mehr als der vor⸗

uͤbergehenden z der ſeltnern, durch außerordentlich

edles Betragen erzeugten Noth, oder fuͤr die auch
dem großen Haufen kein feines Gefuͤhl zugetraut
werden kann, eher und mehr als der gewoͤhnlichen,
die auf allgemeine Theilnehmung rechnen kann,
oder auch nicht gerade die Folge eines Betragens

von vorzuͤglichem Edelmuth iſt; der geheimen Noth

eher und mehr als der oͤffentlichen, die oͤffentliche
Unterſtuͤtzung findet; der miskannten und leicht mis⸗
kennbaren Noth eher und mehr, als derjenigen, der
jedermann Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt — wenn
wir endlich ein ſolches Maaß im Geben halten,
daß wir immer geben koͤnnen, und uns nicht —
es waͤre denn abermal in ganz ſeltenen Faͤllen,

dem Bittenden. 46

die ſich ſelbſt Regel ſind, — fuͤr die Zukunft ganz
erſchoͤpfen.

Aber nun, da wir hoffen duͤrfen, allem Misver⸗
ſtande vorgehogen zu haben, bleibe es auch bei dem
Worte des Herrn, welches durch das ſo eben geſagte
nicht geſchwaͤcht, dem vielmehr dadurch nur Hal⸗
tung gegeben iſt: „Gieb dem, der dich bit⸗
tet!— Sage nicht: „Ich kann nicht geben,
wenn du geben kannſt, und weißt, daß du ge⸗
ben kannſt! Beſchaͤme denjenigen nicht, der dei⸗
ner bedarf, und dich durch Zutrauen ehret! Weiſe
ihn nicht an andre, wenn du ihm dasjenige, war⸗
um er dich bittet, geben kannſt, und du in naͤ⸗
hern Verhaͤltniſſen mit ihm ſtehſt, als die andern,
die ihm an deiner Statt helfen ſollen! Froher ge⸗
he der Bittende von dir, als er zu dir kam! Nimm
ihm einen Theil der Laſt ab, die ihn druͤckt! Sei
an ihm ein treuer Bruder, und unterſtuͤze ihn nach
deinem beßten Vermoͤgen mit Rath und That! Sein
Beduͤrfnis druͤckt ihn ſchon und macht ihn verle⸗
gen; druͤcke du ihn nicht noch mehr durch Kalt⸗
ſinn, fremdes Weſen, unfreundliches Abweiſen,
hartes Abſchlagen, unerbittliche Haͤrte! Laß, kannſt
du ihm helfen, ſeine Verlegenheit nicht noch hoͤher
ſteigen! Empfange und behandle ihn ſo, wie du
in aͤhnlichen Umſtaͤnden wuͤnſchen mögteſt und bil⸗
liger Weiſe erwarten duͤrfteſt, von ihm empfangen
und behandelt zu werden! Gieb ihm, ſo wie du

462 Gieb

wuͤnſcheſt, daß Gott dir gebe! Gieb ihm, damit
auch dir gegeben werde, wann du bitteſt, und da⸗
mit du Freudigkeit haben moͤgeſt, wann eigne
Noth, und fremde, die dich wie eigne druͤckt,
dich zum Gebete dringt!“

Allerdings macht nun aber freilich das bloße mecha⸗

niſche Geben die Sache noch nicht aus. „Wenn
ich, ſagt Paulus, alle meine Habe den Armen
gaͤbe, und haͤtte der Liebe nicht, ſo waͤre es zwar
andern, aber mir ſelbſt nichts nuͤtze.“ Nur die⸗
jenige Gabe, die eine Frucht herzlicher Liebe
iſt, hat ſittlichen Werth. Wie der Leib ohne

den Geiſt todt iſt, ſo iſt das Geben ohne Liebe

ein geiſtloſes Ding, das nur dem Empfaͤnger nuͤtzt,
aber den Geber nicht ſeliger macht. Wir koͤnnen
auch nur den liebenden, theilnehmenden Geber,
der herzlich giebt, perſoͤnlich lieben und voͤlliges Zu⸗
trauen zu ihm haben. Gegen jeden andern Geber
koͤnnen wir wohl dankbar ſein, und ſollen es auch;
aber perſoͤnlich liebenswuͤrdig koͤnnen wir ihn nicht
finden; nur Liebe kann perſoͤnlich geliebt
werden; nur Liebe hat eine anziehende Kraft, und
erfreut, ohne Beigemiſch unangen hmer, druͤcken⸗
der Gefuͤhle, das menſchliche Herz. Gieb dem
Bittenden; aber gieb ihm mit Liebe; und dann
giebſt du ihm gewiß mit reinem, froͤhlichem
Herzen, ohne Stolz und Eitelkeit, ohne un⸗
lautere Nebenabſicht, ohne Ruͤckſicht auf eigne

dem Bittenden 483

Vortheile, ohne Kargheit; und biſt beharr⸗
lich und nnermuͤdlich im Geben. Die Pha⸗
riſaͤer waren nur darum eitel bei ih⸗
rem Geben, weil ſie nicht liebten.

Findeſt du indeſſen dieſe herzliche Liebe noch nicht
in dir, ſo gieb doch wenigſtens! Giebſt du

noch nicht gerne, ſo gieb auch ungerne, um das

Gernegeben zu lernen! Gieb eher ungerne,
als daß du gar nicht geben ſollteſt! Durch
Nichtgeben wirſt du gewiß viel weniger ein lie⸗
bender, theilnehmend der Menſch werden, als wenn
du anfangs auch nur mechaniſch giebſt. Gieb
dem Bittenden! Ueberwinde dich ſelbſt! Ueberwin⸗
de deinen Geitz, deine Gemaͤchlichkeit, deinen Ei⸗
genſinn, deine Haͤrte! Gieb, um allmaͤhlig dein
enges Herz zu erweitern, dein kaltes Herz allmaͤhe
lig durch Liebe zu erwaͤrmen.

Es koͤmmt nbrigens freilich auch viel auf die Art
des Bittens an, wenn derjenige, der geben
ſoll, zum Geben geneigt werden ſoll.

Der Bittende muß zuvoͤrderſt dem, der geben ſoll,

ſeine Umſtaͤnde ehrlich und ohne Ruͤckhalt ent⸗
decken. Nichts kann dem Bittenden bei dem, der
geben ſoll, mehr ſchaden, als ein halbes Zu⸗
trauen, das man für volles Zutrauen nehmen
ſoll. Der Angeſprochene kann mit Recht verlan⸗

Gieb

464

was ſich auf die Sache bezieht, derenhalben er
Rath und Hüuͤlfe von ihm verlangt; und man kann
es ihm nicht verdenken, „wenn er ſich demjenigen,
der ſich ihm nicht ganz in Ruͤckſicht auf dieſe Sa⸗
che vertraut, auch nicht mehr naͤhert, als dieſer
ſich ihm naͤherte, und er ihn vielleicht mit einer all⸗
gemeinen und alſo unbeſtimmten Antwort entlaͤßt.

Dem Bettenden geziemt demnach Beſcheiden⸗
beit; ſeine Bitten muͤſſen nicht die Miene von
Befehlen haben, oder einem auf die Bruſt ge⸗
ſetzten Mordgewehre gleichen, das dem andern nicht
erlaubt, frei zu handeln. Man beklagt ſich zu⸗
weilen uber den Stolz, mit dem mancher, der um
eine Gabe angeſprochen wird, den Bittenden em⸗
pfaͤngt, und man mag auch nicht immer Unrecht
haben, ſich daruͤber zu beklagen; indeſſen iſt es
doch auch wahr, daß der Bittende, und derjenige,
der gebeten wird, als ſolche, in ſehr ungleichen
Verhaͤltniſſen gegen einander ſtehen, und daß man
nicht erwarten darf, daß dieſe Ungleichheit der Ver⸗
haͤltniſſe von jedem, der geben ſoll, gegen jeden,
der bittet, aufgehoben werde; wohl kann jener es
zuweilen aus Edelſinn thun; er kann ſich gleichſam
mit dem Bittenden auf denſelben Fußi ſetzen, und
den andern ſo empfangen und behandeln, daß die⸗
ſer die Ungleichheit der Verhaͤltniſſe nicht mehr fuͤhlt;
aber

gen, daß der andre frei und offenherzig mit ihm
ſpreche, daß er ihm nichts von demjenigen verhehle,

dem Bittenden. 46

aber der Bittende muß dies nicht als ein Recht
fordern, und derjenige, der geben ſoll, kann es
auch nicht gegen jeden thun, zumal wenn er haͤufig
und von ſehr verſchiedenen Perſonen angeſprochen
wird; am wenigſten geziemt es dem Bittenden,
ſich ſelbſt von freien Stuͤcken mit demjenigen,
den er um eine Gabe anſpricht, auf denſelben Fuß
zu ſetzen; nicht als eine Schuldigkeit darf er
dasjenige anſehen, was von Seiten des Gebers
blos freie Guͤte iſt; er darf nicht ungeſtuͤm und
gleichſam gebieteriſch in ſeinen Bitten ſein; ſelbſt

die reinſte Guͤte ſieht den Bittenden um ſeiner

ſelbſt willen gern beſcheiden, und giebt ihm
noch einmal ſo gerne, wenn er eben ſo beſcheiden
als freimuͤthig und vertrauensvoll iſt.

Der Bittende muß endlich ſeine Bitten nicht zu
hoch ſpannen, zumal nicht in Ruͤckſicht auf
das Vermoͤgen deßen, den er bittet. Gewoͤhnlich
hat, wer zu viel verlangt, das Schickſal, daß er
entweder nichts oder weniger bekoͤmmt, als man
ihm ſonſt vielleicht wuͤrde gegeben haben. Nie
muͤſſe der Angeſprochene durch eine zu hoch geſpann⸗
te Bitte in Verlegenheit geſetzt werden! Es giebt
freilich auch kuͤhne Bitten des edeln Vertrauens,
die nur an wenige gethan werden koͤnnen, aber
dieſe wenigen außerordentlich ehren. Allein zuwei⸗
len nimmt doch auch der Bittende nicht genug Ruͤckſicht
auf das Vermoͤgen deſſen, den er bittet; er uͤber⸗
Gg

Gieb

legt nicht genug, ob es auch wohl wahrſcheinlich
ſei, daß der andre ihm ſo viel geben koͤnne; er
ſchont den Angeſprochenen zu wenig.

Es iſt alſo auch Pflicht fuͤr den, der Huͤlfe und Unter⸗
ſtuͤtzung bedarf, ſich an diejenigen Perſonen zu wen⸗
den, die am leichteſten geben koͤnnen,
und durch zudringliche Bitten niemanden
beſchwerlich zu fallen. Immer wende er ſich zuerſt
an diejenigen, die entweder die naͤchſte Ver⸗
pflichtung haben, etwas fuͤr ihn zu thun, oder
die zu bitten am meiſten Schicklichkeit hat.
Da wir alle durch unſre verſchiedenen Berufsarten,
Staͤnde, Familienverbindungen und freundſchaftli⸗
che Bekanntſchaften mit gewiſſen Perſonen in naͤ⸗
hern Verhaͤltniſſen als mit andern ſtehen, ſo muß
der Bittende auch in Ruͤckſicht auf den Vortrag
ſeiner Beduͤrfniſſe die natuͤrliche Ordnung
ohne Noth nicht uͤberſpringen, ſondern,
da unmoͤglich jeder allen geben und helfen kann,
auch zuerſt diejenigen bitten, von denen vermuthet
wird, oder von denen es auffaͤlt, daß ſie zum
Geben in einer naͤhern ſi ſietlichen Verbindlichkeit als
andre ſtehen.

Dies ſei den Bitten den geſagt. Denjenigen hinge⸗
gen, die geben koͤnnen und zu geben erſucht werden,
muß dann aber auf der andern Seite auch geſagt
werden: Daß die wahre Herzensguͤte es

dem Bittenden. 467

damit auch nicht ſo genas nimmt, und
nicht ſo ſtrenge darauf haͤlt, daß bei Strafe der
Abweiſung von Seiten der Bittenden kein ſolcher
Fehler geſchehe. Wer die Fehler der Bittenden

ſchneller als ihre Beduͤrfniſſe bemerkt, und tie⸗

fer als ihre Beduͤrfniſſe fuͤhlt, der erregt ſtarken
Verdacht gegen ſich, daß er nicht ſehr liebe,
nicht ſehr gerne gebe, und geneigt ſei,
Vorwaͤnde aufzuſuchen, um mit guter Art nichts
zu geben. Ein gutes Herz deutet auch diesfalls
gerne, ſo lange als es nur immer angeht, alles
zum Beßten, und der Chriſt hat noch einige Gruͤn⸗
de mehr, auch diesfalls geduldig und langmuͤthig

zu ſein. Laßt uns uͤber den Fehlern der Bitten.

den nicht ihrer Beduͤrfniſſe vergeſſen, ſondern
eingedenk bleiben des Worts unſers Herrn: „Ge⸗
bet, ſo wird Euch gegebenwerden! Und vergebet, ſo
wird Euch vergeben werden!“

XXXIII.

„Wende dich nicht von dem, der borgen
wil. 4

1

Der Geber will keine Erſtattung des Gegebe⸗
nen; ſeine Gabe iſt ein voͤlliges Geſchenk; er tritt
dem andern das Eigenthumsrecht auf dieſe Sache
gaͤnzlich ab. Der Leiher hingegen nimmt das
Geliehene wieder, wenn es ihm von dem, der es
borgte, zuruͤckgegeben wird; er behaͤlt ſich das Ei⸗
genthumsrecht auf das Geliehene vor. Und der
Schuͤler Jeſus ſoll nicht nur dem Bittenden geben;
er ſoll ſich auch von dem, der borgen will, nicht
wenden. Nemlich nicht nur da ſollen wir borgen,
wo das Geliehene in voͤlliger Sicherheit iſt, ja
wo wir ſo gar Vortheile von dem gegebenen Dar⸗
lehn ziehen. In ſolchen Faͤllen borgen, iſt Klug⸗
heit, aber nicht Tugend, nicht Großmuth.
Wenn Ihr nur ſolchen Perſonen borget, die ihre
Intereſſen richtig ab ragen, und bei denen das Ge⸗
liehene in voͤlliger Sicherheit iſt, nur ſolchen, die
Euch ein hinlaͤngliches und ſicheres Unterpfand ge⸗

Wende dich nicht von dem, der borgen will. 465

ben koͤnnen, woran Ihr Euch auf alle Faͤlle halten
koͤnnet, was thut Ihr Vortrefliches? Greift Ihr
Euch eben dabei ſehr an? Thun nicht daſſelbe auch
die Heiden und Zoͤllner? Sind nicht ſelbſt die groͤß⸗
ten Sklaven des Reichthums, die habſuͤchtigſten,

und gegen fremde Noth unempfindlichſten Menſchen

darauf bedacht, ihre Gelder ſicher und mit Vor⸗

theil auszuleihen? Und werden nicht auch die

Schriftgelehrten und Phariſaͤer befliſſen geweſen
ſein, dies zu thun?

Wenn uns alſo Jeſus leihen heißt, ſo redet Er
nicht von ſolchen Gelegenheiten, wo wirmit Vor⸗
theil leihen koͤnnen, ſondern von ſolchen, wo
gar kein Vortheil, wo ſo gar große Ge⸗
fahr des Verlu ſſtes iſt. Er will Seine Schuͤ⸗
ler edler, großmuͤchiger handeln lehren, als ſie in
den phariſaͤiſchen Schulen gelehrt wurden; edlere
Grundſaͤtze, Grundſaͤtze hoͤherer Tugend will Er
vortragen als diejenigen, nach welchen man ſonſt
durchgaͤngig handelte.

Freilich verſteht es ſich von ſelbſt, daß das Aus⸗
leihen der Gelder auf Intereſſen ſo wenig als das
Vermiethen der Haͤufer und Vorwerke dem Chriſten
unterſagt iſt. Wer von ſeinen Jurereſſen leben
muß, der muß allerdings in der Regel darau
ſehen, daß er ſeine Kapitalien ſicher belege, und
er darf mit gutem Gewiſſen die Intereſſen davon

470 Wende dich nicht von dem,

heben; das groͤßte Vermoͤgen muͤßte ſich allmaͤhlig
ganz in ſich verzehren, wenn es nicht auf eine fuͤr
den Eigenthuͤmer vortheilhafte Weiſe benutzt werden
duͤrfte; und da der Vorger die ihm geliehene Sum⸗
me oortheilhaft benutzen kann, ihm alſo mit die⸗
ſem Darlehn ein weſentlicher Dienſt geſchieht, ſo
kann nichts billiger ſein, als daß er auch dem Lei⸗
her jaͤhrlich einen Theil des Vortheils gebe, den
er von dieſer Summe zieht. Es iſt alſo auch nicht

zu rechtfertigen, wenn Perſonen, denen Geld ge⸗

liehen worden iſt, die dem Leiher ſchuldigen In⸗
tereſſen, worauf er als auf ſichere Einkuͤnfte zaͤhlt
und zaͤhlen muß, aus Saumſeligkeit entweder gar
nicht, oder nicht zu rechter Zeit entrichten, oder
ihr Hausweſen auf einen mit ihren Einkuͤnften nicht
verhaͤltnismaͤßigen Fuß ſetzen, oder ſo wenig Auf⸗

ſicht auf daſſelbe haben, daß ſie dieſelben nicht ab⸗

tragen koͤnnen.

Davon iſt aber hier nicht die Rede, ſondern Je⸗
ſus hat hier arme und duͤrftige Perſonen im Auge,

die in dem Falle ſind, von andern borgen zu muͤſ⸗

ſen, denen aber, wenn ſie von dem Geborgten noch
Intereſſen geben muͤſſen, weder gedient noch gehol⸗
fen iſt, oder die auch wirklich nicht im Stande ſind,
die gewoͤhnlichen Intereſſen zu erſchwingen. Wie ſoll
ſich der Chriſt gegen ſolche Perſonen, wenn ſie von
ihm borgen wollen, und er ihnen leihen kann, ver⸗
balten? Soll er ſich von ihnen wenden, darum,

—

=S — —

der borgen will. 47
weil er ſein Geld nicht nicht mit Vortheil aan
ſie ausleihen kann? Soll er ſie ausweichen, oder
von ſich auf immer entfernt halten? Soll er ſie
mit ſchwerem, zuruͤckſcheuchendem Gewoͤlke auf ſei⸗
ner Stirne empfangen, und ſich muͤhſam wenden
und drehen, um ihnen nicht leihen zu duͤrfen? Dies
mag wohl thun, wer nur auf ſeinen eignen Nutzen
bedacht iſt, und nur ſich ſelbſt, aber ſeinen
Naͤchſten nicht wie ſich ſelbſt liebt. Der
Jünger Jeſus hingegen ſoll das Licht einer groß⸗
muͤthigen Denkensart vor den Menſchen leuchten
laſſen, damit den Menſchen ſein edlerer Sinn in
guten Werken ſichtbar werde, und ſie zum Preiſe
des himmliſchen Vaters erweckt werden. Er ſoll
ſich von dem gedruͤckten Armen und Duͤrftigen nicht
als von einem Menſchen, der ihm aͤußerſt ungele⸗
gen koͤmmt, und den er lieber ferne von ſich ſaͤhe,

argerlich wegwenden, ſondern ihm vielmehr ſein

Angeſicht als einem Menſchen, der ſeiner bedarf
und dem er dienen kann, freuu lich zu wenden;
ſein Blick ſoll Vertrauen und Muth einfloͤßen; g9
duldig und heiter ſoll er die Bitte des von ſeinr
Lage Gedruͤckten anhoͤren, und, kann er ihm, oh⸗
ne hoͤhere Pflichten zu verletzen, die Summe, de⸗
ren er bedarf, leihen, nicht lange mit Fleiſch und
Blut zu Rathe gehen, ihm mit froͤhlichem Herzen
das Verlangte leihen, und keine Vortheile wegen
dieſes Darlehns von ihm zu ziehen verlangen.

47² Wende dich nicht von dem,

Dies liegt ſchon in der Vorſchrift des moſaiſchen
Geſetzes. „Wenn dein Bruder verarmet, ſagt
dies menſchliche Geſetz, wenn er neben dir abnimmt,
ſo leiſte ihm Huͤlfe, er ſei ein Fremdling oder ein
„ Einheimiſcher, daß er lebe neben dir. Du ſollſt
nicht Wucher von ihm nehmen; weder Geld noch
Speiſe ſollſt du von ihm auf Wucher leihen, ſon⸗
dern dich vor deinem Gott fuͤrchten.“ Und in ei⸗
ner andern Stelle: „Wenn deiner Bruͤder irgend
einer arm iſt, in irgend einer Stadt in deinem Lan⸗
de, ſo verhaͤrte dein Herz nicht, und ziehe deine
Hand nicht zuruͤck gegen deinen armen Bruder,
ſondern thu ſie ihm auf, und leihe ihm, nachdem
er mangelt! Huͤte dich, daß nicht in deinem Her⸗
zen eine Belialstuͤcke ſei, die da ſpreche: Es nahet
herzu das ſiebente Jahr (das Jahr der Schulden⸗
erlaſſung) und ſeheſt deinen Bruder unfreundlich
an, und gebeſt ihm nicht; ſonſt wuͤrde er uͤber
dich zum Herrn rufen, und du wuͤrdeſt es Suͤnde
haben. Gieb ihm und laß es dich nicht verdießen!
Es werden allezeit Arme im Lande ſein; darum ge⸗
biete Ich dir, daß du deine Hand aufthueſt dei⸗
nem Bruder, der bedraͤngt und arm iſt in deinem
Lande.“

Dieſer letztern Stelle zufolge ſoll ſo gar das unei⸗
eigennoͤtige und großmuͤthige Leihen nicht blos bis
zur Erlaſſung der Jutereſſen gehen, ſon⸗
dern wenn ſelbſt das Kapital in Ge fahr kom⸗

der borgen will. 473

men ſollte, ſo ſoll der Verehrer Jehovens ſich nicht
weigern, dem Armen und Duͤrſtigen, der ohne
freinde Unterſtutzung nicht mehr fortkommen kann,
zu borgen. Und dies lehrt Jeſus ebenfalls. Er
erklaͤrt Sein Gebot ſelbſt, in dem Er ſagt: „Wenn
Ihr nur leihet, wo Ihr es wieder zu empfangen

hoffet, was Danks habt Ihr davon? Die Suͤn⸗

der leihen den Suͤndern auch, damit ihnen ein glei⸗
ches wiederfahre. Leihet, wo Ihr es nicht
wieder zu empfangen hoffet! Dann wird
Eure Belohnung groß, dann werdet Ihr aͤchte

Kinder des Allerhoͤchſten ſein.“

Warum ſollte auch die Großmuth und Uneigennuͤ⸗
tzigkeit des Chriſten nicht ſo weit gehen? Iſt er
ja aufgefordert, ſo gar das Leben fuͤr ſeine Bruͤ⸗
der zu laſſen — warum ſollte er nicht das ungleich
Geringere an ſeinem duͤrftigen Bruder thun, den
er wie ſich ſelbſt lieben ſoll; warum ihn nicht auch
mit Geld unterſtuͤtzen, auch wenn an keine Zu⸗
ruͤckgabe des Geldes zu denken iſt?

Freilich iſt auch hier Weisheit, Vorſicht und Be⸗

hutſamkeit, die nicht gegen die Liebe ſtreitet, erlaubt.
Warum ſollte der Arbeitſcheue, der leichtſinnige
Verſchwender, der Spieler, der Wuͤſtling, der
nachlaͤſſige Hauswirth die edle Denkensart des
Chriſten misbranchen duͤrfſen? Warum ſollte es
nicht erlaubt ſein, einen ſolchen Menſchen kurz zu

474 Wende dich nicht von dem,

halten, oder auch durch ernſte Weigerungen, ſeinen
Bitten zu entſprechen, ihn wo moͤglich zum Nach⸗
denken, zur Arbeitſamkeit, zur Beobachtung einer wei⸗
ſern Lebensordnung zuruͤckzufuͤhren? Die Liebe
will auch hier das Beßte des Naͤchſten;
durch ſchwachmuͤthiges Borgen wuͤrde in ſolchen Faͤl⸗
len gewoͤhnlich nur das Uebel aͤrger. Der Arbeitſcheue
und Leichtſinnige wuͤrde verwoͤhnt, und immer un⸗
thaͤtiger, nachlaͤſſiger und leichtſinniger werden;
was aber der Weisheit nicht gemaͤß
iſt, das ſtreitet allemal auch gegen
wahre Guͤte; es ſchadet oft nicht, es iſt im Ge⸗
gentheil oft ſehr heilſam, wenn der Leichtſinnige
einige Zeit ſich ſelbſt uͤberlaſſen wird, damit er
durch das Gefuͤhl ſeiner ſelbſt verſchuldeten Lage
vom Leichtſinn geheilt werde. Wenn aber auch
der Chriſt ſelbſt ſolche Menſchen vor ſich hat, ſo
ſucht er nicht das Seinige; noch weniger
misbraucht er ſolche Regeln erlaubter Klugheit,
um ſeine Haͤrte damit zu rechtfertigen; die Weis⸗
heit von oben iſt voll Barmherzigkeit
und guter Fruͤchte. Und hier iſt in der That ein
weites Feld edler, wohlthaͤtiger Wirkſamkeit fuͤr
menſchenfreundliche Reiche. Das Leihen iſt oft
dem Armen und Duͤrftigen ſelbſt viel nuͤtzlicher als
das Geben; es kann darum im Herzen doch ein
Geben ſein, nur daß man es demjenigen, dem
man leihet, nicht ſagt, damit er um ſo mehr
in Thaͤtigkeit erhalten werde, und ſich befleiße,

hr

der borgen will. 47 †

ſein Beßtes zu thun, um die geborgte Summe wic
der zuruͤck zu geben.

Wie leicht koͤnnte oft auf dieſe Weiſe zum Beiſpie⸗
le ein rechtſchafner Kaufmann, deſſen Kredit durch
unverſchuldete Ungluͤcksfaͤlle zerſtoͤrt oder geſchwaͤcht
iſt, durch ein großmuͤthiges Darlehn, das uͤbri⸗
gens in kein Schuldenbuch eingetragen werden duͤrf⸗
te, wieder in eine beßre Lage kommen und ſich wie⸗
der heben; und ſo wuͤrde man ſich oft um eine woͤr⸗
dige Familie ein unſterbliches Verdienſt erwerben,
und einen reichen Schatz im Himmel bereiten.

Oder ein Mann, deſſen Verdienſt abnimmt, der
ſich aber doch bei einer nicht unwahrſcheinlichen
Ruͤckkehr beßrer Zeiten wieder helfen kann, indeſ⸗
ſen itzt Unterſtutzung bedarf, und vielleicht keine
findet, koͤnnte durch ein ſolches Darlehn in den
Stand geſetzt werden, dieſe Ruͤckkehr ruhiger abzu⸗
warten, ohne daß er von ſeiner Nahrung auf immer
vertrieben wuͤrde.

Giebt es nie Faͤlle, ein ſo gutes Werk auszuuͤben?
Sind niemanden Perſonen bekannt, die kein Dar⸗
lehn finden koͤnnen, nicht, weil ſie nicht rechtſchaf⸗
fen genug, ſondern nur, weil ſie ungluͤcklich
find, weil ſie kein ſicheres Unterpfand eines Dar⸗
lehns beſitzen, weil jedermann beſorgt, an, ihnen

zu Schaden zu kommen?

476 Wende dich nicht von dem,

Gerade von ſolchen Perſonen, lehrt Jeſus, ſoll ſich
Sein Schuͤler nicht wenden, wenn er etwas fuͤr
ſie thun kann; er ſoll etwas an ſie wagen; er ſoll
edel und großmuͤthig an ihnen handeln; was kein
andrer thaͤte, das ſoll er thun.

Noch einige Beiſpiele duͤrften hier ihre rechte Stelle
haben.

Ein Hausvater, der eine ſtarke Familie und kein
Vermoͤgen hat, kann vielleicht, ſo lange keine au⸗
ßerordentliche Ungluͤcksfaͤlle und ungewoͤhnliche Aus⸗
gaben bei ihm eintreten, bei Berufstreue, Recht⸗
ſchaffenheit und Sparſamkeit durch ſeinen Ver⸗
dienſt noch recht gut fortkommen ‚ nun leidet er
aber unvorgeſehene Verluͤſte, oder Krankheiten ſe⸗
tzen ihn zuruͤck, oder die Erziehung und Verſor⸗
gung ſeiner Kinder vermehrt ſeine unvermeidlichen
Ausgaben; er muß ein Darlehn ſuchen. Von
einem ſolchen Manne wende dich nicht, Beguͤterter;
zaͤhle ihm die Summe oder die Summen, deren er
bedarf, als ein Darlehn vor, und ſprich in dei⸗
nem Herzen; Es ſoll nicht nicht geliehen — es
ſoll gegeben ſein. .

Oder vielleicht iſt der Mann in der Folge wohl im
Stande, dir das Geliehene zurüͤckzugeben; aber
die Intereſſen wuͤrden ihn druͤcken — wolan ſo

.

der borgen will. ð

nimm zu ſeiner Zeit das Kapital wieder zuruͤck;
aber verlange keine Intereſſen!

Wie wichtig waͤre oft auch fuͤr einen Handwerker,
der kein Vermoͤgen beſitzt, und, ohne ſich in Schul⸗
den zu ſtecken, ſeine erſten Einrichtungen nicht ma⸗
chen kann — fuͤr einen Anfaͤnger in irgend einem Ge⸗
werbe ein ſolcher Dienſt! Wie koͤnnte man oft mit
einer fuͤr den Reichen immer noch ſehr maͤßigen
Summe einen Gluͤcklichen machen, der es Zeitle⸗
bens bliebe! Mit wie wenigem — und mancher,
der dies liest, und die Wahrheit davon fuͤhlt, ſtimmt
hier ſeufzend ein, und ſagt auch: „Mit wie
wenigem waͤre manchem auf immer
gruͤndlich geholfen!“

Chriſtliche Reiche, an ſolchen guten Werken werdet
reich; gebt gerne; ſeid behuͤlflich; ſammelt Euch
Schaͤtze auf die zukuͤnftige Welt, damit Ihr das

ewige Leben ergreift!

XXXIV.

Bewegungsgruͤnde zum uneigennuͤtzigen

und großmuͤthigen Geben und Leihen.

Der erſte Bewegungsgrund zum großmuͤthigen

und uneigennuͤtzigen Geben und Leihen liegt in der

allgemeinen Regel des Betragens gegen den Naͤch⸗
ſten: „Alles, was Ihr wollet, daß Euch die Leute
thun ſollen, das thut auch Ihr ihnen; dies iſt
die Forderung des Geſetzes und der Propheten.“

Wenn wir in dem Falle ſind, andre um einen
Dienſt anſprechen zu muͤſſen, welchen Empfang,

welche Behandlung wuͤnſchen wir uns! Oder, wenn
wir uns die Muͤhe nehmen, uns in die Lage des
andern zu ſetzen, was wuͤrde uns freuen, falls wir
in der Lage desjenigen waͤren, der uns um eine Ga⸗
be oder Darlehn anzuſprechen durch ſeine Lage ge⸗
drungen wird; welches Betragen gegen uns wuͤrden
wir an deſſen Stelle billig, edel und großmuͤthig
finden? Wuͤrde es uns freuen, wenn man ſich von

Bewegungsgruͤnde zum Geben und Leihen. 479

uns wendete, uns auswiche, uns durch einen
froſtigen Empfang, durch ein ungeneigtes Gehoͤr
den Vortrag der Bitte, die wir auf dem Herzen
haben, erſchwerte, wenn man ſich, ſo wie der In⸗
halt der Rede offenbarte, zuruͤckzoͤge, und uns
ſchon dadurch die abſchlaͤgige Antwort ankuͤndigte,
auf deren Einkleidung man waͤhrend unſers Re⸗
dens einzig und allein daͤchte, wenn man alsdann
Unmoͤglichkeiten vorſchuͤtzte und uns ohne Troſt und
Huͤlfe entließe, mittlerweile wir doch recht gut
wuͤßten, daß man uns allerdings troͤſten und hel⸗
fen koͤnnte? Wuͤrde uns ein ſolches Betragen als
menſchenfreundlich, herzerfreuend, als edel und
chriſti ich einleuchten?

Wenn auf dieſe Frage unter ſittlichen Weſen
nur Eine Antwort moͤglich iſt, ſo bleibt nun
nichts weiter zu ſagen uͤbrig, als: Die Empfin⸗
dungen, die wir in ſolchen Faͤllen haben oder haͤt⸗
ten, hat auch der andre, der unſer bedarf; die
Verlegenheit, die uns druͤcken wuͤrde, druͤckt
auch ihn; auch er ſehnt ſich in eine freiere Lage
zu kommen; auch ihm thut ein freundlicher Blick,
ein guͤtiger Empfang, ein edles Zuvorkommen,
oder theilnehmendes Horchen, ein frohes Gewaͤh⸗
ren der vorgetragenen Bitte wohl und erleichtert
ihm das Herz. Alſo ſchon nach den einfachſten
Grundſaͤtzen der Menſchlichkeit, nach den Eindruͤ⸗
cken unſers ſittlichen Gefuͤhls muß es fuͤr ſchoͤn und

4⁸0 Bewegungsgruͤnde

edel erklaͤrt werden, dem Bittenden zu geben, und
ſich nach dem zu wenden, der von uns borgen
will, falls wir ihm geben oder borgen koͤnnen;
fuͤr hart und unmenſchlich hingegen, dem Bitten⸗
den die Huͤlfe zu verweigern, die in unſerm Ver⸗
moͤgen ſtuͤnde, und uns von dem, der von uns
borgen will, zu wenden, um ihm nicht borgen zu
muͤſſen.

Durch Befolgung dieſes Gebotes Jeſus bekommen
wir aber auch Freudigkeit zu Gott im
Gebete; bei dem Bewußtſein hingegen, dies Ge⸗
bot nicht geachtet zu haben, verdammt uns unſer
Herz, ſo oft wir uns in eignen Beduͤrfniſſen an
Gott wenden wollen. Auch dieſer Gedanke ver⸗
dient ſehr, von uns beherzigt zu werden. Wir
wiſſen nicht, was fuͤr Schickſale uns noch treffen
koͤnnen; es koͤnnen uns Begegniſſe wiederfahren,
in denen wir uns bei Menſchen vergebens nach
Troſt und Huͤlfe umſehen wuͤrden, in denen es
uns Beduͤrfnis wird, uns an Gott zu wenden, und
bei Ihm Troſt und Huͤlfe zu ſuchen. Aber wenn
es uns alsdann an Glaubensfreudigkeit fehlt?
Wenn wir alsdann nicht beten koͤnnen, ſo ſehnlich
wir auch wuͤnſchten beten zu koͤnnen? Wenn das
Herz in dasjenige, was wir Gott ſagen moͤgten,
nicht einſtimmen kann? Wenn es ſich gehemmi da⸗
bei fuͤhlt, und nicht glauben kann, daß das Ge⸗
bet von Wirkung ſein werde? Und dies iſt der

Fall

zum Geben und Leihen. 481

Fall, wenn man ſich bewußt iſt, gegen Bittende
hart geweſen zu ſein, oder auch nur weniger
gethan zu haben, als man haͤtte thun koͤnnen.
Man kann nur nach dem Verhaͤltniſſe, in dem
man ſelbſt dem Bittenden, dem man geben kann,
gerne giebt, glauben, daß auch Gott dem
Bittenden gebe. Mit der Fertigkeit im
Abſchlagen verengert ſich — mit der Fertig⸗
keit im edeln, großmuͤthigen Geben er⸗
weitert ſich unſer Herz und der Begriff unſers
Herzens von Gott. Wollen wir alſo Freu⸗
digkeit und Zuverſicht im Gebete erlangen, wollen
wir uns das Beten in eignen Angelegenheiten und
den Glauben an die Wirkſamkeit unſers Gebetes
leicht machen, ſo muͤſſen wir auch gegen diejenigen,
die uns bitten und deren Bitten wir entſprechen
koͤnnen, menſchlich und großmuͤthig handeln, auch
von unſrer Seite das unſrige thun, gerne jede
Noth erleichtern, die wir erleichtern koͤnnen, und
gerne jeder ganz abhelfen, der wir ganz abhelfen
k—oͤnnen. Nur dem Barmherzigen wiederfaͤhrt auch
Barmherzigkeit von Gott.

Der Barmherzige kann es aber nicht nur leicht glau⸗
ben, daß auch ihm, wann er bittet, werde gege⸗
ben werden, ſondern er erfaͤhrt auch in der
That, was er ſo leicht glauben kann.
Dies trug ſchon Jeſaias zu ſeiner Zeit dem israe⸗
litiſchen Volke in den herrlichen Worten vor?:
H b L

482 Bewegungsgruͤnde
„Brich dem Hungrigen dein Brod, und die, ſo

ckend ſiehſt, ſo kleide ihn, und entziehe dich nicht

von deinem Fleiſch; dann, wirſt du rufen, wird dir

Jehovah antworten; wann du wirſt ſchreien, wird
Er ſagen: Hier bin Ich! Ein Licht wird dir in der

Finſternis aufgehen, und dein Dunkel wird werden

wie der Mittag; Jehovah wird deine Seele ſaͤtti⸗
gen in der Duͤrre und deine Gebeine ſtaͤrken; du
wirſt ſein wie ein Waſſerquell, dem es nie an Waſ⸗
ſer fehlt.“ Damit ſtimmt auch der Ausſpruch Da⸗

vids uͤberein: „Wohl dem, der ſich des Duͤrfti⸗
gen annimmt; Jehovah wird ihn erretten zur boͤ⸗

ſen Zeit; Er wird ihn bewahren, und beim Leben

erhalten und es ihm laſſen wohl gehen auf Erden,

und ihn nicht geben in ſein r Feinde Willen ; Er
wird ihn erquicken auf ſeinem Siechbette, und ſei⸗
ne Krankheit zur Beſſerung wenden.“

Wenn auch dieſe Aus ſpruͤche der Propheten und

unſers Herrn wahrhaft goͤttliche Ausſpruͤche ſind,
ſo ſind ſie zugleich die beßte intwort auf die Be⸗
denklich eit, die bei manchem noch in Anſehung
ter Jeſus walten duͤrfte als wenn nem⸗
rene Befolger derſelben hein Haͤndeln nach
dieſen Gru ibſätzen wohl ſehr zuruckkommen muͤßte.
Freilich, wenn nur er dem Vittenden immer ge⸗
ben muͤßte, und ihm hin gegen von Gott, wann
er bittet, nie gegeben wuͤrde, dann haͤtte dieſe

5 S
S,
2 7 -
—
=

im Elende ſind, fuͤhre ins Haus; ſo du einen na⸗

zum Geben und Leihen. 4⁸3

Bedenklichkeit großes Gewicht, wiewol auch dann
noch immer geſagt werden muͤßte: Daß Geſinnun⸗
gen und Thaten der Menſchlichkeit und des Erbar⸗
mens ſich ſelbſt ſchon belohnen, und auch auf andre
Menſchen, wenigſtens immer auf den edlern
Theil der Menſchheit, einen ſolchen Eindruck ma⸗
chen, daß der Beſitzer dieſer Geſinnungen und Thaͤ⸗
ter dieſer Thaten, falls er ſelbſt ungluͤcklich wird,
auch bei Menſchen Mitleiden und Erbarmen findet,
und menſchliche Geſinnungen aufregt. Darf er
aber auch außerdem noch auf Gottes vaͤterliche Fuͤr⸗
ſorge, auf beſondre goͤttliche Gunſtbezeugungen,
auf Errettungen aus druͤckenden Leiden, auf Schutz
gegen ſeine Feinde, auf Licht in Dunkelheiten, auf
Erhoͤrung ſeiner Gebete, um ſeiner Menſchlichkeit
willen mit doppelter Zuverſicht rechnen, ſo iſt das
Gleichgewicht ganz hergeſtellt, ja es zeigt ſich noch
ein uͤberſchwengliches Uebergewicht auf der Sei⸗
te des Befolgers dieſer Lehre Jeſus, weil der auf
deſſen Fuͤrſorge, Schutz und Liebe er in jedem
Falle des Beduͤrfniſſes zaͤhlen darf, ein Allmuͤch⸗
tiger iſt.

Den Barmherzigen iſt endlich das ewige Reich
Gottes beſchieden; ſie gehoͤren zu den Geſegneten
des Vaters, die beſtimmt ſind, die Seligkeiten deſ⸗
ſelben in vollem Maaße zu genießen. Wer es alſo
fuͤr nichts Geringes haͤlt, von dieſer unvergleich⸗
baren Seligkeit ausgeſchloſſen zu ſein, oder an der⸗
Hb 2

484 Bewegungsgruͤnde zum Geben und Leihen.

ſelben einen Antheil zu bekommen, der mache ſich
Beutel, die nicht veralten, und ſammle ſich einen
Schatz, der nimmer abnimmt, im Himmel, da kein
Dieb zukoͤmmt, und den keine Motten verzehren;
er ſei veſt und unbeweglich und nehme immer zu in
guten Werken, da er weiß, daß ſein Thun von
dem Herrn eine herrliche Belohnung erhalten
wird.

XXXV.

„Ihr habt gehoͤrt, daß geſagt iſt: Du ſollſt
deinen Nachſten lieben und deinen Feind
haſſen. Ich aber ſage Euch: Liebet Eu⸗
re Feinde; ſegnet, die Euch fluchen; thut
wohl denen, die Euch haſſen; bittet fuͤr
die, ſo Euch beleidigen und verfolgen, auf
daß Ihr Kinder ſeid Euers Vaters im Him⸗
mel. Denn Er laͤßt Seine Sonne aufge⸗
hen uͤber die Boͤſen und uͤber die Guten,
und laͤßt regnen uͤber Gerechte und Unge⸗
rechte. Denn ſo Ihr liebet, die Euch
lieben, was werdet Ihr fur Lohn haben?
Thun nicht daſſelbe auch die Zoͤllner? Und
ſo Ihr Euch nur zu Euern Brudern freund⸗
lich thut, was thut Ihr ſonderliches?
Thun nicht die Zoͤllner auch alſo ? Darum
ſollt Ihr vollkommen ſein, gleichwie Euer
Vater im Himmel vollkommen iſt.“

48⁰ L Phariſaiſche Auslegung

D. die Phariſaͤer fuͤr Verehrer des ganzen
Inhalts des goͤttlichen Geſetzes angeſehen ſein
wollten, ſo konnten ſie es freilich nicht laͤugnen,
daß das goͤttliche Geſetz neben andern Pflichten
auch dieſe einſchaͤrfte: „Du ſollſt deinen
Naͤchſten lieben, wie dich ſelbſt!“ Damit
es aber nicht ſchiene, als ob dieſe Vorſchrift einer
allumfaſſenden Menſchenlie be mehr ſagte,
als ſie in Ausuͤbung zu bringen Willens und bis
dahin gewohnt waren, ſo ſchraͤnkten ſie den Begrif
des Wortes: „Naͤchſter“ auf ſo wenige Perſo⸗
nen wie moͤglich ein. Ungefaͤhr ſo viele Menſchen,
als ſie, die Phariſaͤer, lieben zu koͤnnen ſich ge⸗
trauten, ſollte der Begrif des Wortes: „Naͤſch⸗
ſter,“ in ſich faſſen, damit das goͤttliche Geſetz
in keinem Widerſpruch mit ihrer Engherzigkeit
ſtuͤnde. Die Phariſaͤer nahmen es fuͤr ausgemacht
an, daß das goͤttliche Geſetz keine hoͤhere Tugend
von den Menſchen fordern koͤnnte, als diejenige,
die man an ihnen wahrnahm; wenn ſie es alſo
auslegten, ſo mußte ſich der Sinn des Geſetzes nach
ihren Begriffen von der Tugend ſchmiegen; ſo
viel und mehr nicht, als ſie bis dahin geleiſtet
hatten, und leiſten zu koͤnnen glaubten, ohne ihren
Leidenſchaften Abbruch zu thun, und zu leiſten ſich
endlich noch entſchließen konnten, ſollte in den For⸗
derungen des Geſetzes enthalten ſein. Dieſer Vor⸗
ausſetzung gemaͤß, lehrten ſie alſo: „Wenn Jeho⸗

des Gebots der Naͤchſtenliebe. 487

vah den Israeliten gebiete, ihren Naͤchſten wie ſich
ſelbſt zu lieben, ſo verſtehe Er unter dem Noͤchſten
nur die Iosraeliten; und wenn man es ganz ge⸗
nau nehmen wolle, ſelbſt unter den Israeliten nur
diejenigen, die freundſchaftlich mit ihren Ne⸗
benmenſchen umgehen, weil es ſich ja wohl von ſelbſt
verſtehe, daß es unnatuͤrlich waͤre, auch diejenigen
wie ſich ſelbſt zu lieben, von denen man feindſelig
behandelt werde; ſo komme aber allerdings ein ſchoͤ⸗
ner, edler Sinn bei dieſem Gebote heraus; das
Gebot wolle nemlich ſagen: Dein Freund ſei
dir lieb wie dein eigen Leben; was du

immer dir ſelbſt wüͤnſchen magſt, das

thu auch deinem Freunde.“ Nun ſchloſſen
ſie weiter: „Wenn der Geſetzgeber, wie dies der
geſunde Menſchenverſtand lehre, mit je⸗
nen Worten des Geſetzes eigentlich nur ſo viel ſa⸗
gen wolle, daß man ſeine Freunde wie ſich ſelbſt

lieben ſolle, ſo erlaube Er dagegen auch den Haß
gegen ſeine Feinde. Denn nur den Naͤchſten
heiße Er uns lieben; Noͤchſter heiße aber ſo viel

als Freund; wer alſo nicht Freund, wer
Feind ſei, der ſei nicht Naͤchſter; man ſei alſe
nicht verbunden, ihn zu lieben; ja man ſei ſo gar
durch das Stillſchweigen des Geſetzes berechtigt,
ihn zu haſſen.“ Dieſer Auslegung zufolge hielten
ſie ſich demnach fuͤr berechtigt, die Auslaͤnder,
die Samariter, und auch unter den Israecli⸗
ten alle diejenigen zu haſſen, von denen ſie beleidigt

488 Phaßiſaͤiſche Auslegung

wurden, oder ſich auch nur beleidigt glaubten, und
beredeten ſich dabei, daß dieſes dem goͤttlichen Ge⸗
ſetze nicht nur nicht widerſpraͤche, ſondern vielmehr
demſelben gemaͤß waͤre. So ward es bei dem
ansgebreiteten Einfluſſe der phariſaͤiſchen Denkens⸗
art zuletzt bei den Juden ein herrſchender Volks⸗
ſpruch: „Deinen Naͤchſten ſollſt du lie⸗
ben und deinen Feind haſſen.“ Der
letztere Theil dieſes Satzes: „Deinen Feind
ſollſt du haſſen“ — ſtehr nemlich nirgends
in dem goͤttlichen Geſetze; er iſt nur eine aus dem
erſtern Theile deſſelben gezogene unrichtige Folge⸗
rung, die ſich auf die falſche Auslegung des Wor⸗
tes „Naͤchſter“” gruͤndet.

Die phariſaͤiſche Entkraͤftung des Gebotes der
Naͤchſtenliebe beſtand alſo darin, daß dieſe Re⸗
ligionsparthei das Wort „Naͤchſter“ in einem
weit engern Sinne nahm, als es nach dem Sinne
des goͤttlichen Geſetzgebers genommen werden ſollte,
folglich eine weit geringere Tugend, als diejenige,
die das Geſetz eigentlich forderte, fuͤr uͤberein⸗
ſtimmend mit dem Geſetze erklaͤrte.

Wir duͤrfen das moſaiſche Geſetz nur mit einiger
Aufmerkſamkeit betrachten, um uns von der Un⸗
richtigkeit der phariſaͤiſchen Auslegung des Wortes:
„Noͤchſter“ zu uͤberzeugen. Die Phariſaͤer muß⸗
ten wohl darauf rechnen, daß niemand die zur Un⸗

des Gebotes der Naͤchſtenliebe. 489

terſtuͤtzung ihrer Auslegung angefuͤhrten Stellen des
moſaiſchen Geſetzes im Zuſammenhange leſen wuͤr⸗
de, ſo wie zuweilen Gelehrte, welche die Meinun⸗
gen andrer Gelehrten in ein falſches Licht ſtellen,
darauf zaͤhlen, daß niemand die von ihnen aus dem
wahren Zuſammenhange herausgerißnen Stellen ei⸗
ner angefuͤhrten Schrift in der Schrift ſelbſt nach⸗
ſchlagen werde⸗

Freilich ſcheint in einer Stelle des moſaiſchen Ge⸗
ſetzes, in der das Wort: „Naͤchſter“ vorkoͤmmt,
der Sinn dieſes Wortes auf die Israeliten ein⸗
geſchraͤnkt zu ſein, indem es heißt: „Du ſollſt nicht
Zorn halten gegen die Kinder deines Volks;
du ſollſt deinen Bruder nicht haſſen in deinem Her⸗
zen, ſondern du ſollſt deinen Naͤchſten lieben wie
dich ſelbſt; denn Ich bin der Herr.“ Wir duͤr⸗
fen aber nur noch ein wenig weiter leſen, um eine
vollkommene Widerlegung des Vorgebens der Pha⸗
riſaͤer zu finden, daß ſich das Gebot der Naͤchſten⸗
liebe nicht auf Auslaͤnder ausdehne, und daß
das göoͤttliche Geſetz keine allgemeine Menſchen⸗
liebe in dieſem Gebote von den Israeliten verlange.

„Wenn ein Fremdling, heißt es, bei dir woh⸗
nen wird, ſo ſoll er wie ein Einheimiſcher ge⸗
halten werden, und du ſollſt ihn lieben
wie dich ſelbſt; denn Ihr ſeid auch Frem d⸗
linge geweſen in Aegiptenlande; und Ich bin

490⁰ Phariſaͤiſche Auslegung

der Herr, Euer Gott.“ Muß man nicht uͤber die
Dreuſtigkeit erſtaunen, mit der die phariſaͤiſchen
Lehrer bei ſo klarem Gegentheil behaupten durften:
„Die Auslaͤnder ſeien nicht unter dem Gebote
der Naͤchſtenliebe mitbegriffen?“

Eben ſo falſch war es, wann ſie ſagten: „Dem
Feinde ſei man die Liebe nicht ſchuldig, die der
israelitiſche Geſetzgeber dem Naͤchſten erwieſen
wiſſen wollte.“ Wie viel Menſchlichkeit athmet
das moſaiſche Geſetz gerade auch in denjenigen Vor⸗
ſchriften, die ſich auf die Behandlung des Fein⸗
des beziehen! „Wenn du, ſagt es zum Beiſpiele,
deines Feindes Ochſen oder Eſel begegneſt,
daß er irret, ſo ſollſt du ihm denſelben wieder zu⸗
fuͤhren. Wenn du den Eſel deſſen, der dich
haßt, unter ſeiner Laſt liegen ſiehſt, huͤte dich,
laß ihn nicht, verſaͤume gern das Deine um ſeinet⸗
willen.“ Sollte der Geſetzgeber bei dieſem Aus⸗
ſpruch nur auf den Ochſen und Eſel des Fein⸗
des, und nicht auch auf deſſen Perſon Ruͤckſicht
genommen haben?

Und wie viele andre Stelle nicht nur des moſai⸗
ſchen Geſetzes, ſondern auch der uͤbrigen heiligen
Schriften der Jsrgeliten ließen ſich noch anfuͤhren,
die es deutlich zeigten, daß die Liebe des Fein⸗
des ebenfalls eine Vorſchrift des goͤttlichen Geſe⸗
tzes iſt, und daß die Phariſaͤer Unrecht hatten,

des Gebotes der Naͤchſtenliebe. 491

wann ſie lehrten, das goͤttliche Geſetz verlange
nicht, daß man Feinde lieben ſolle.

Wir fuͤhren nur zum Ueberfluß noch eine Stelle
aus den ſalomoniſchen Sittenſpruͤchen an, wo je⸗
ner weiſe Koͤnig ſagt: „Hungert deinen Feind, ſo
ſpeiſe ihn mit Brod; duͤrſtet ihn, ſo traͤnke ihn
mit Waſſer; dann wirſt du Kohlen auf ſein Haupt
haͤufen, und der Herr wird es dir vergelten.“

Schon als Israelit war alſo Jeſus berechtigt,
auch hier die Grundſäͤtze der Phariſaͤer zu beſtrei⸗
ten; wie vielmehr als goͤttlicher Prophet,

als Jehovens Sohn! Und Er that es hier;

Er vertheidigte das Anſehen des goͤttlichen Geſetzes,
dem die Phariſaͤer das Anſehen ihrer Aufſaͤtze un⸗
terſchoben. Wie konnte Er es dulden, daß ſo
nichtswuͤrdige Grundſaͤtze fuͤr goͤttliche Ausſpruͤche,
und eine ſo elende Tugend fuͤr ein geſetzmaͤßiges
Verhalten ausgegeben wurden? Wie dulden, daß
das Gemuͤth des Volks durch Verbreitung ſolcher
Lehren in der Unwiſſenheit in Anſehung der wich⸗
tigſten Pflichten gelaſſen ward? Wie mit Gleich⸗
guͤltigkeit es anſehen, daß es bei einer ſolchen Den⸗
kensart ganz rohe blieb, und die Uebung in der
ſchoͤnſten und liebenswuͤrdigſten Tugend, der Fein⸗
desliebe, ganz vernachlaͤſſ igte? Er ſetzte alſo der
Lehre der Schriftgelehrten und Phariſaͤer auch in

49² Jeſus legt das Gebot

Anſehung dieſer Sache die Seinige, welch eine
edlere Lehre, entgegen.

„Ihr habet, ſagt Jeſus, den Volksſpruch
oft gehoͤrt: Du ſollſt deinen Naͤchſten
lieben, und deinen Feind haſſen. Ich
aber ſage Euch: Liebet Eure Feinde;
ſegnet, die Euch fluchen; thut wohl de⸗
nen, die Euch haſſen, und bittet füͤr
die, ſo Euch beleidigen und verfolgen?“

Jeſus lehrt uns alſo zuvoͤrderſt, wer unſer
Niaͤchſter ſei; Er erweitert den von den Phari⸗
ſaͤern verengerten Begrif dieſes Worts, und be⸗
hauptet, der goͤttliche Geſetzgeber verſtehe darun⸗
ter nicht blos Israeliten, ſondern uͤberhaupt
jeden Menſchen, von welcher Ration er immer
ſei; Er verſtehe darunter nicht blos Freunde,
ſondern auch feindſelig geſinnte Menſchen.

Und wie ſoll Sein Schuͤler ſelbſt gegen ſeinds.
ſeliggeſinnte Menſchen geſinnet ſein, und ſich be⸗ 4
tragen — gegen Menſchen, die ſich uͤber ſeine Fehl⸗.
tritte freuen, und uͤber ſeine Tugenden und Ver⸗
dienſte betruͤben, die mit der groͤßten Scharſſichtig⸗
keit alle ſeine Unvollkommenheiten bemerken, und
gegen alle ſeine Treflichkeiten und Ertraͤglichkeiten
blind ſind, die ſeine Ehre, ſeinen Wohlſtand, ſein
Gluͤck beneiden, und ſeiner Schande und ſeines

der Naͤchſtenliebe aus. 493

Ungluͤcks ſich freuen, die alles Boͤſe gern von ihm
glauben, und verbreiten, und alles Gute und Lo⸗
benswuͤrdige an ihm unwahrſcheinlich finden, und
wenn es unlaͤugbar iſt, gerne in gaͤnzliche Vergeſ⸗
ſenheit braͤchten, die ihn necken, verlaͤumden, kraͤn⸗
ken, ihm ſein Leben auf alle ihnen moͤgliche Weiſe
zu verbittern ſuchen?

Auch ſie, ſagt Jeſus, ſind unter dem Naͤch⸗
ſten begriffen, die der Verehrer Gottes wie ſich
ſelbſt lieben ſoll. Liebet, ſage Ich Euch,
Eure Feinde.

Unter dieſer Liebe verſteht Jeſus freilich nicht die
freundſchaftliche Zuneigung, die ſich auf Einklang
der Geſinnungen, auf liebenswuͤrdige perſoͤnliche
Eigenſchaften gruͤndet; denn das goͤttliche Geſetz
redet von einer allumfaſſen den Liebe, die auf
ſittliche Beſchaffenheiten keine Ruͤckſicht nimmt, ſon⸗
dern in jedem, auch dem Schlimmſten, immer
noch die Menſchheit ehrt und liebt; freundſchaft⸗
liche Zuneigung hingegen iſt etwas Au sſchließen⸗
des, das ſich nur auf wenige Gleichgeſinnte eink
ſchraͤnkt; ſie kann auch eben deswegen nie der Ge⸗
genſtand weder eines menſchlichen noch eines goͤttli⸗
chen Geſetzes werden; Freundſchaft laͤßt ſich nicht
gebieten; und Verweigerung oder Entzichung der
Freundſchaft iſt keine Ungerechtigkeit, ſo wenig als
die Ablehnung eines Antrags zur ehlichen Verbin⸗

494 geſus legt das Gebot

dung mit einer Perſon, zu der man keine Zunei⸗
gung oder wirkliche Abneigung fuͤhlt.

Dagegen gilt aber auch dies Wort des Herrn im
ſtaͤrkſten Sinne von der allgemeinen Men⸗

ſchenliebe, von der wir niemanden aus ſchließen
duͤrfen. Der Chriſt ſoll ſeinen Feind — lieben,
nicht nur nicht hafſen, nicht nur ihm nicht
üͤbel wollen, nicht nur keine Rache an ihm
nehmen, ſondern ihm von Herzen gut ſein,
ein aufrichtiges, herzliches Wohlwollen gegen
ihn in ſeinem Herzen hegen, alſo nicht gleich⸗
guͤltig gegen ſein Gluͤck und Ungluͤck, gegen ſei⸗
nen Nutzen und Schaden, gegen ſeine Freude und
Traurigkeit, gegen ſeine Tugenden und Fehler ſein,

ſondern an dieſem allen einen wahren Antheil
nehmen, ſich fuͤr alles, was ihn angeht, eben ſo

ſehr, als wenn es ihn ſelbſt angienge, intereſſiren;
die Tugend, das Verdienſt, das Gluͤck und der
Genuß des Feindes ſoll ihn ſo ſehr wie eigne Tu⸗
gend, eignes Verdienſt, eignes Gluͤck und eigner
Genuß freuen; und umgekehrt jeder Fehltritt, jede
Schwaͤche, jedes Ungluͤck, und jeder Mangel ſei⸗

nes Feindes ſoll ihm ſo nahe gehen, wie ein eigner
Fehltritt, eigne Schwaͤche, eignes Ungloͤck, eig⸗

ner Mangel; ſein Feind ſoll ihm wie ein leiblicher
Bruder lieb ſein, deſſen Fehler und Leidenſchaften
er zwar nicht verkennt, deſſen Boͤſes er eben ſo
wenig aus Schwaͤche billigt, als er deſſen Gutes

n
ln

l
ſen

N

der Raͤchſtenliebe aus. 49

aus Groll verkleinert oder fuͤr boͤs erklaͤrt, dem er
aber doch von Herzen wohl will, dem er nuͤtz⸗
lich zu werden wuͤnſcht, dem er Freude machen zu
koͤnnen ſich ſehnt, den er gleichſam ſtets mit ſeinen
Gedanken begleitet, mit dem er ſich freut, wann
er froͤhlich iſt, und mit dem er trauert, wann er
weint.

Wir ſehen alſo, daß die von dem Herrn gebotne
Liebe der Feinde keine uͤberſpannte, unna⸗
tuͤrliche, gegen die Wahrheit ſtreitende Tugend iſt,
wofuͤr man ſie etwa ſchon gehalten hat. Denn
Jeſus verlangt von uns keine ſimpathetiſche
Zaͤrtlichkeit gegen Perſonen, mit deren Geſin⸗
nungen und mit deren Betragen gegen uns wir viel⸗
leicht die ſtaͤrkſte Antipathie empfinden; auch begehrt
Er nicht, daß wir uns von ihren Geſinnungen
und Handlungen andre Begriffe machen, als die
Wahrheit es geſtattet, daß wir, wenn ſie un⸗

edel handeln, das Unedle an ihnen edel finden,

oder, wenn ſie leidenſchaftlich handeln, ihnen ge⸗
gen unſer Gefuͤhl und gegen die Wahrheit Ruhe
und Sanftmuth zuſchreiben; ſondern Er ver⸗
langt nur Liebe, nur herzliches Wohlwollen, nur
bruͤderliches Theilnehmen.

Und wie ſoll ſich dieſe ſchoͤne Empfindung des Her⸗
zens aͤußern?

Auf dreifache Weiſe.

4 96 geſus legt das Gebot

„Segnet, ſagt Jeſus, die Euch fluchen!“

So wie Eure Feinde ihre feindſeligen Geſinnungen

offenbaren, ſo offenbaret ihr Eure wohlwollenden
Geſinnungen gegen ſie! Wenn ſie Euch verwuͤn⸗
ſchen, wenn ſie Euch mit rohen, hoͤhniſchen Reden
mishandeln, wenn ſie mit Heftigkeit ihren Unwillen

uͤber Euch aͤußern, und es Euch recht derbe zu ver⸗

ſtehen geben, wie ſehr ſie Euch haſſen, ſo gebet
Ihr ihnen durch die Billigkeit Eurer Urtheile, und
durch die Ruhe und Sanftmuth, mit der Ihr die⸗
ſelben vortraget, die Milde Eurer Geſinnungen
gegen ſie zu erkennen; Eure Reden mit ihnen ſelbſt,
und Eure Reden von ihnen mit andern ſeien eben
ſo viele Beweiſe eines von aller Leidenſchaft freien,
wohlwollenden Herzens.

Dabei ſoll es aber nicht bleiben. „Thut auch
wohl denen, die Ench hafſſen.“ Wenn
Iht Gelegenheit habet, Euerm Haͤſſer einen Vor⸗
theil zuzuwenden, oder eine Freude zu machen,
ihm zu einem Gluͤcke zu verhelfen, ihn aus einer
Verlegenheit zu ziehen, oder ſeine wirklich guten
Eigenſchaften, Geſchicklichkeiten, Verdienſte ins
Licht zu ſetzen, und ihn andern zu empfehlen, ſo
ſparet es nicht, und thut es ſo ſchnell und ſo
beſcheiden wie moͤglich. Laßt Euch von dem
Boͤſen nicht uͤberwinden, ſondern uͤberwindet das
Boͤſe mit Gutem,

Doch

—

—

deer Naͤchſtenliebe aus. 497

Doch vielleicht kann ſelbſt ein ſo großmuͤthiges Be⸗
tragen den Feindſeliggeſinnten nicht gewinnen; viel⸗
leicht iſt die Verblendung des Haͤſſers ſo groß, daß
er dem Chriſten ſo gar das Wohlthun uͤbelnimmt,
und die Quelle davon in einer uͤbermaͤßigen Eitelkeit
und Zudringlichkeit gefunden zu haben glaubt; oder es
kann ſich auch dem Chriſten in einer Reihe von Jahren
keine ſchickliche Gelegenheit dazu darbieten. Dann
bleibt ihm indeſſen immer noch eine Aeußerung ſeines
edeln, liebevollen Herzens uͤbrig. „Betet, ſagt
Jeſus, fuͤr die, die Euch beleidigen und
verfolgen.“ Dieſe Aeußerung von Feindes⸗
liebe iſt unſtreitig die unzweideutigſte. Das Seg⸗
nen koͤnnte auch aus Klugheit, und das Wohlthun
aus Stolz oder Verachtung geſchehen; aber die
geheime Fuͤrbitte fuͤr den Uebelgeſinnten iſt ganz
unverdaͤchtig. Wer in der Einſamkeit, wo ihn
kein Menſchenauge ſieht, und kein Menſchenohr
hoͤrt, ſeinem Beleidiger und ſeinem Feinde Gutes
von Gott erfleht, der muß den Feind und den Belei⸗
diger lieben; und dieſe Liebe muß nicht blos kaltes
Wohlwollen, ſondern warme, lebendige Empfin⸗
dung ſein.

Nemlich eben eine war me, gefuͤhlvolle Liebe der
Feinde verlangt Jeſus von Seinem Schuͤler; Sei⸗
ne Feindesliebe ſoll nicht blos aus dem Verſtande —
ſie ſoll aus dem Herzen kommen; denn ſie ſoll ihn
zum Gebete fuͤr ſie treiben; zum Gebete fuͤr ſei⸗

Ji

498 Jeſus legt das Gebot

ne Feinde wird ſich aber derjenige gewiß nicht in

der Einſamkeit erweckt fuͤhlen, der nur ein kaltes
Wohlwollen gegen ſie hegt; nur der, deſſen Liebe

Empfindung iſt, wird auch dieſen Drang zum Ge⸗

bete fuͤr ſeine Feinde in ſich fuͤhlen.

7

Dies iſt alſo auch das Kennzeichen, woran wir

erkennen koͤnnen, ob unſre Feindesliebe aͤcht iſt.

Dringt ſie uns nicht zun Gebete fuͤr unſre Belei⸗
diger oder fuͤr unſre Feinde, ſo haben wir Urſache,
in die Reinheit unſrer Liebe zu ihnen ein Mistrauen
zu ſetzen, wenn wir auch gleich Geiſtesſtaͤrke genug
haben ſollten, um ſie zu ſegnen, und ihnen wohl⸗
zuthun. Wenn wir aber durch ihre unausgeſetz⸗
ten Beleidigungen gedrungen werden, uns im Ver⸗
borgnen vor dem himmliſchen Vater nicht leiden⸗
ſchaftlicher Fluͤche, ſondern nur herzlicher Fuͤrbit⸗
ten zu entladen, dann ſind wir aͤchte Schuͤler Je⸗
ſus, und unſre Feindesliebe iſt unverfaͤlſcht.

In den Worten Jeſus liegen auch Bewegungs⸗
gruͤnde zu ſolchen Geſinnungen gegen Beleidiger
und Feinde. 4

Den erſten traͤgt Er in den Worten vor: „Auf
daß Ihr aͤchte Kinder ſeid Euers Va⸗
ters im Himmel; denn Er laͤßt Seine
Sonne aufgehen uͤber die Boͤſen wie
uͤber die Guten, und laͤßt regnen uͤber

der Feindesliebe aus. 499

die Ungerechten wie uͤber die Gerech⸗

ten.“

Alſo, wen Gott duldet, wem Gott wohlwill und
wohlthut, den duͤrfen wohl auch wir dulden, dem
wohlzuwollen und wohlzuthun, geziemt gewiß
auch uns. Gott iſt guͤtig auch gegen die Undank⸗
baren und Boshaften; die Guͤte gegen feindſelig⸗
geſinnte Menſchen iſt alſo eine Geſinnung, die uns
gewiſſermaßen uͤber die Menſch heit erhebt, und
der Gottheit gleich macht, oder um die Sache noch ge⸗
nauer und ſtaͤrker auszudruͤcken, die unſre Ab⸗
ſtammung von Gott als von einem Va⸗
ter außer Zweifel ſetzt. Wie hohe Begriffe
giebt Jeſus hier Seinen Schuͤlern von der Wuͤrde

der Menſchheit! Auch Seiner Lehre zufolge iſt der

Menſch nach Gottes Bilde geſchaffen. Wer nicht
auch gegen Undankbare und Boshafte guͤtig iſt,
ſchlaͤgt aus der Art, und verlaͤugnet ſeine
Abkunft; wer hingegen auch Feinde lieben, ihnen
wohlthun, fuͤr ſie beten kann, der verraͤth den
Adel ſeiner Geburt; er handelt ſtandes maͤ⸗
ßig, moͤgte man ſagen.

Und ſo tritt er auch zugleich in alle Rechte eines
aͤchten Gottesſohns; Gott beweist ſich ihm

als das vaͤterlichſte Weſen. Welcher Feind ver⸗

mag etwas gegen ſeine wahre Gluͤckſeligkeit, wenn
Gott fuͤr ihn iſt, Gott fuͤr ihn wie ein Vater
Ji 2

500 Jeſus legt das Gebot

fuͤr ſein Kind ſorgt, Gott ihn beſchuͤtzt, und ihm
immer neue, und immer mehrere und groͤßre Be⸗
weiſe vaͤterlicher Zaͤrtlichkeit giebt.

Den zweiten Bewegungsgrund zu dieſer Geſin⸗
nung gegen Beleidiger und Feinde traͤgt Jeſus in
den Worten vor: „So Ihr nur liebet, die
Euch lieben, was fuͤr Belohnung duͤr⸗
fet Ihr fuͤr eine ſo werthloſe Tugend von Gott
erwarten? Thun nicht daſſelbe auch die
von Euch verachteten eigennuͤtzigen Zoͤllner? Und
wenn Ihr nur Euern Freunden freund⸗
lich begegnet, was thut Ihr Großes
und Vortrefliches? Thun nicht die
Zoͤllner auch alſo?“

Die Tugend des Chriſten ſoll ſich uͤber das Ge⸗
meine, Alltaͤgliche erheben; bei jeder Gele⸗
genheit floͤßt Jeſus Seinen Schuͤlern ein edles
Selbſtgefuͤhl ein; ſie ſollen ſich auszeichnen,
ihrem Namen Ehre machen, und ihre Kraͤfte auch
an ſchwerern Tugenden verſuchen. So auch hier.
Freunde lieben, ſagt Er, will ſehr wenig ſagen;
wollt Ihr nicht mehr leiſten? Nicht einen Schritt
weiter gehen? Wagt Euch an etwas Groͤßres!
Liebet auch ſolche, die Eure Liebe nicht erwiedern,
die Euch haſſen und verfolgen. Dies will ſchon
mehr ſagen; eine ſolche Hoͤhe der Tugend anzu⸗
ſtreben, iſt Euer wuͤrdig.

der Feindesliebe aus. 501

Und auch nur die edlere Tugend darf goͤttliche
Belohnungen erwarten. Iſts ein Verdienſt,
ſeine Freunde zu lieben und gegen diejenigen freund⸗
lich zu ſein, die gegen uns freundlich und uns
gewogen ſind? Aber das iſt ein Verdienſt, das
giebt eine Anwartſchaft auf goͤttliche Belohnun⸗
gen, wenn wir diejenigen lieben, die fuͤr unſre Lie⸗
be keinen Sinn haben, denen wir nur mit der aͤu⸗
ßerſten Schonung unſre Liebe merken laſſen duͤrfen,
die unſre Liebe verſchmaͤhen, verachten, misdeu⸗
ten, verlaͤſtern, und mit Kraͤnkungen erwiedern.
Bei ſolcher Liebe kann nicht der mindeſte Eigennutz
Statt finden; in ſolchen Tugenden muß ſich der
Chriſt uͤben, wenn er goͤttlicher Belohnungen theil⸗
haftig werden ſoll.

„Seid vollkommen in der Liebe,“ ſagt
Jeſus. Schließt niemand von Eurer Liebe aus,
ſo wie auch Euer himmliſcher Vater von der Sei⸗
nigen niemanden ausſchließt. Eben weil eine all⸗
umfaſſende Liebe des Menſchen, der nach
Gottes Bilde geſchaffen ward, wuͤrdiger iſt, weil
eine ſolche Geſinnung adelicher, oder, wenn ich ſo
ſagen darf, ſtandesmaͤßiger iſt, weil ſie unſre Ab⸗
kunft von dem Vater der Geiſter alles Fleiſches
verkuͤndigt, der auch gegen Undankbare und Bos⸗
hafte guͤtig iſt, weil nur ſolche Tugend von Ihm
belohnt wird, und jede geringere Tugend ohne alle
Belohnung bleibt — darum ſeid Gotte in der Liebe

502 Jeſus lest das Gebot der Feindesliebe aus.

gleich! Eure Tugend ſei ein Licht, ein Salz, ei⸗
ner weit umher in die Augen fallenden Bergſtadt
gleich! Laſſe? Euer Licht vor den Menſchen leuch⸗
ten, damit ſie Eure guten Werke ſehen, und Eu⸗
ern Vater im Himmel preiſen; denn Ich verſichere
Euch: Es ſei denn Eure Gerechtigkeit beſſer, denn
der Schriftgelehrten und Phariſaͤer, ſo werdet Ihr
nicht in das Himmelreich kommen.

Wem dieſe Ausſpruͤche des Herrn heilig ſind, der
ziehe an, als ein Auserwaͤhlter Gottes, herzliches
Erbarmen, Freundlichkeit, Demuth, Geduld, und
vertrage, und vergebe, wenn er eine Klage hat
wider den andern; gleichwie er Vergebung be⸗
darf, ſo vergebe auch er, damit ſein Lohn einſt
groß werde im Himmel, und es nicht von ihm
heiße: Er hat nichts Sonderliches gethan; er hat
ſeinen Lohn dahin.

—

XXXVI.

Die Liebe der Feinde, ein Gebot des Herrn.

Die Erklaͤrung desjenigen Theils der Bergpre⸗
digt Jeſus, der ſich auf das goͤttliche Gebot der
Naͤchſtenliebe bezieht, kann als die Grund⸗
lage mehrerer Betrachtungen angeſehen werden,
die wir nun uͤber die Lehre von der Liebe der
Feinde anſtellen wollen. Eine Menge von Ge⸗
danken bietet ſich uns hier dar, deren ausfuͤhrli⸗
chere Entwickelung von dem Leſer erwartet wer⸗
den wird.

Es wird gezeigt werden, wen wir als einen Feind
anzuſehen haben. .

Wir werden uns uͤber die Geſinnung, die der

Chriſt gegen Feinde hegen und aͤußern ſoll, um⸗
ſtaͤndl icher ausbreiten.

Wir werden den Leſer auf die aͤußerſte Seltenheit
dieſer Geſinnung aufmerkſam machen.

504 Die Liebe der Feinde,

Wir werden die Schwierigkeiten nicht verheh⸗
len, die unſtreitig mit der Ausuͤbung der von Je⸗
ſus gebotenen Tugend verbunden ſind.

Wir werden aber auch dasjenige anzeigen, was
uns die Ausuͤbung dieſer Tugend erleichtern kann.

Wir werden das Gefuͤhl fuͤr die Schoͤnheit
dieſer Geſinnung in dem Leſer wecken.

Wir werden von der Nothwendigkeit derſel⸗
ben das Noͤthige ſagen.

Wir werden die ruͤhrendſten Beiſpiele von Groß⸗
muth gegen Feinde aus den bibliſchen Geſchichten
dem Leſer in Erinnerung bringen.

Wir werden die in den Ausſpruͤchen des Herrn lie⸗
genden Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung die⸗
ſer ſchwerſten, ſchoͤnſten und dem Chriſten ſchlech⸗
terdings unentbehrlichen Tugend noch mehr ins Licht
ſetzen und andringen.

Wir werden endlich, indem wir verſchiedene ver⸗
miſchte Bemerkungen uͤber dieſen Gegenſtand vor⸗
tragen werden, auch von der Weisheit, Be⸗
ſcheidenheit, und Delikateſſe in Aeuße⸗
eung der Feindesliebe, von der Vereini⸗
gung der Freimuͤthigkeit mit der Feindes⸗

ein Gebot des Hernrn. oß

liebe, von dem Gluͤcke unverſchuldeter
Feindſchaften, von der Pruͤfung unſers Ge⸗
muͤths, ob eine Feindſchaft, die wir erfahren, nicht
vielleicht von unſrer Seite verſchuldet iſt, von
der Erwartung der Nicht⸗Anerkennung
unſrer Feindesliebe reden, auch unterſuchen,
ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches iſt, auch
dieſe Tugend von Seiten ihrer Billigkeit em⸗
pfehlen, und zuletzt uns auch noch an Belei di⸗
ger wegen des Misbrauchs der Großmuth
des Chriſten wenden.

Moͤgte, was wir ſagen werden, und was ſich,

wie wir hoffen, unſerm Nachdenken empfehlen wird,
Geiſt und Leben ſein!

XXXVII.
Wer iſt unſer Feind?

X

Feinde, ſagt Jeſus, ſollen wir lieben; Flu⸗
cher, ſagt Er, ſollen wir ſegnen; Haͤſſern,
ſagt Er, ſollen wir wohlthun; fuͤr Beleidiger
und Verfolger, ſagt Er, ſollen wir bitten.

Es fraͤgt ſich alſo, wen wir als unſern Feind an⸗
zuſehen haben.

Wir wollen es, koͤnnten wir vielleicht dem Leſer
antworten, dir ſelbſt uͤberlaſſen, wen du unter dei⸗
ne Feinde rechnen willſt. Es ſoll fuͤr einmal noch
nicht einmal in Unterſuchung kommen, ob du Recht
oder Unrecht habeſt, jemanden deinen Feind zu hei⸗
ßen, und von ihm zu glauben, daß er dir fluche,
dich haſſe, dich beleidige und verfolge. Es ſoll
fuͤr einmal genug ſein, wenn nur du es glaubſt,
wenn nur du jemanden als deinen Feind anſiehſt.
Die Meinung und der Wille Jeſus iſt, daß du
unmer das Gegentheil von demjenigen thun ſolleſt,

Wer iſt unſer Feind? 507

wovon du dir auch nur einbildeſt, daß es
jemand als dein Feind thne, und daß du ſolche
Geſinnungen gegen ihn hegeſt, die gerade das Ge⸗
gentheil derjenigen Geſinnungen ſeien, die du dir
auch nur einbildeſt, an jemanden, als an
einem deiner Feinde, wahrgenommen zu haben.

Allein es wird doch noͤthig ſein, bei dieſer Gele⸗
genheit zu bemerken, daß man nicht leicht jeman⸗
den fuͤr ſeinen Feind halten ſoll, und daß man ſich
ſehr oft in dieſer Vorſtellung irrt.

Auch wenn du jemanden „den du als deinen Feind
anſiehſt, wirklich, ſo wie Jeſus es verlangt, lie⸗
beſt, wenn du ihn wirklich ſegneſt, ihm wohl⸗
thuſt, fuͤr ihn beteſt, ſo iſt es doch immer
beſſer, du halteſt ihn nicht fuͤr deinen Feind, wo⸗
fern er es nicht iſt; der Feind kann doch ſelbſt von
dem Chriſten, der ihn liebt und ſegnet, ihm wohl⸗
thut, und fuͤr ihn betet, nicht ganz ſo behandelt
werden, wie derjenige, der nicht Feind iſt; man
nimmt ſich doch immer vor einem Menſchen, den
man fuͤr ſeinen Feind haͤlt, in Acht; man beobach⸗
tet gewiſſe Regeln der Vorſichtigkeit gegen ihn;
man verſchließt gewiſſe Seiten ſeines Herzens vor
ihm. Wenn man ihn nun unrichtig beurtheilt,
ſo hat man keine Urſache zu einem ſolchen Betra⸗
gen; man kraͤnkt ihn vielleicht gerade durch die
Behutſamkeit, die man unnoͤthiger Weiſe gegen ihn

508 Wer iſt

beobachtet; er glaubt nicht zu verdienen, daß man
Maaßregeln gegen ihn nehme, und Dinge vor
ihm verſchließe, die man ihm ohne Furcht mit⸗
theilen duͤrfte.

Sei alſo freilich gegen die Unterſuchung nicht gleich⸗
guͤltig, ob du Urſache habeſt, jemanden als dei⸗
nen Feind anzuſehen! Wenn wir dir auch die edel⸗
ſten Geſinnungen gegen deinen Feind zutrauen wol⸗
len — und dies koͤnnen wir doch, wie du leicht
denken kannſt, nicht immer — Wahrheit iſt
doch beſſer als Taͤnſchung. Sei geneigt,
dich uͤberzeugen zu laſſen, daß jemand nicht dein
Feind ſei! Es waͤre in der That ein nicht zu
rechtfertigender Eigenſinn eines Menſchen, wie gut
er auch uͤbrigens immer ſein moͤgte, wenn er es
ſich, ungeachtet aller Gruͤnde und Beweiſe fuͤr das
Gegentheil, doch nicht ausreden laſſen wollte, daß
jemand ſein Feind waͤre.

Und Unrecht haben wir zum Beiſpiele gewiß,
jemanden ſchon darum als unſern Feind anzuſe⸗
hen, weil er das Gegentheil von unſern Lieblings⸗
meinungen fuͤr wahr haͤlt, und gelegentlich die Ver⸗
ſchiedenheit ſeiner Denkensart von der unſrigen mit
Nachdruck zu erkennen giebt, uns vielleicht wider⸗
ſpricht, den wirklichen oder nur vermeinten Un⸗
grund, die wirkliche oder nur vermeinte Schaͤdlich⸗
keit einiger unſrer Behauptungen allenfalls auch

unſer Feind? 509

mit Lebhaftigkeit des Affekts behauptet, und die
Schwaͤche unſrer Beweiſe fuͤr gewiſſe geglaubte
Saͤtze aufzudecken ſich die Muͤhe giebt. Dennoch
wie oft geſchieht es, daß man ſich einbildet, es
muͤſſe nothwendig einem ſolchen Widerſpruche ein
geheimer Haß, oder Neid gegen unſre Perſon
zum Grunde liegen, und man muͤßte ohne anders
die Sachen ſo wie wir anſehen, wenn man nicht
eine Leidenſchaft gegen uns haͤtte. Gegen ſolche
Einbildungen ſei doch jeder auf ſeiner Huth; jeder
ſage es ſich doch oft: Daß man ehrlicher Weiſe
dieſelbe Sache voͤllig verſchieden anſehen
kann, und daß der andre eben ſo viel Recht hat,
ſeine Meinungen zu aͤußern, als wir die unſrigen;
daß eben die Redlichkeit es einem Menſchen zur
Pflicht machen kann, uns zu widerſprechen, und
daß er vielleicht lange mit ſich ſelbſt gerungen hat, ob
er dieſen Widerſpruch, mit Gefahr einer ſchiefen
Beurtheilung, aͤußern, oder aus Liebe zur Ruhe
und zum Frieden unterdruͤcken ſolle; daß dem an⸗
dern dasjenige, was er fuͤr Wahrheit haͤlt, eben
ſo wichtig iſt, als uns dasjenige, was wir da⸗
fuͤr halten; daß wir ſelbſt uns oft in der Nothwen⸗
digkeit ſehen, ungleicher Meinung mit andern zu
ſein, und ihnen mit Freimuͤthigkeit zu widerſpre⸗
chen, oder auch ihre eine Zeitlang auch gehegte
Meinung wieder zu verlaſſen, und zu einer ent⸗
gegengeſetzten Meinung uͤberzugehen, ohne daß
wir uns des mindeſten Grolls gegen die Per⸗

Wer iſt

ſind.

Wir haben ferner Unrecht, jemanden als unſern

ſon desjenigen, dem wir widerſprechen, bewußt

Feind anzuſehen, wenn die Beleidigungen, die wir
dem Naͤchſten beimeſſen, auf einem bloßen Arg⸗

wohn beruhen. Wir ſind zuweilen nicht einmal
gewiß, ob eine Beleidigung von demjenigen her⸗
kam, den wir als unſern Feind anſehen; aber es
koͤmmt uns ſo vor; wir vermuthen, wir ahnden es,
und wir halten auf unſre Ahndungen ſo viel! Oder
andre haben dieſen Verdacht in uns rege gemacht,
und wir waren leichtglaͤubig genug, dieſen von andern
erregten, und nicht ſelten auf ſehr nichtige Gruͤn⸗
de ſich ſtuͤtzenden Verdacht als etwas Gewiſſes
in unſre Seele aufzunehmen. So ſchreibt ſich
manche Feindſchaft von nichtswuͤrdigen Klaͤtſchereien
allzudienſtfertiger Zwiſchentraͤger unter Geſellſchaf⸗
tern, Verwandten, ja ſelbſt oft von Hausbedien⸗
ten her, denen Gehoͤr zu geben, freilich immer ein

Beweis großer Geiſtesſchwaͤche und Gemeinheit des

Charakters iſt. Oder man ſchreibt auch oft etwas
einer vorſaͤtzlichen Abſicht, einem Plane zu,
was doch nur zufaͤlliges Zuſammentreffen der Um⸗
ſtaͤnde war, und ohne alle Veranſtaltung geſchah.
Tauſendmal ward ſchon auf dieſe Weiſe die Un⸗
ſchuld von dem Argwohn gekraͤnkt, und ihr eine
Feindſchaft, ein heimlicher Groll zugeſchrieben, der
nicht in ihrem Herzen lag.

unſer Feind? 5II

Wir haben ſo gar Unrecht, jemanden als einen
Feind von uns anzuſehen, geſetzt auch, daß er uns
wirklich einmal beleidigt haben ſollte. Feind⸗
ſchaft iſt eine anhaltende Geſinnung; eine einzelne
Beleidigung kann von jemanden herkommen, der
dieſe fortdauernde Geſinnung nicht gegen uns hegt.
Der Beleidiger kann uns in einer Anwandlung von
Zorn, da er ſeiner ſelbſt nicht maͤchtig war, be⸗
leidigt haben; oder ein andrer voruͤbergehender Af⸗
fekt kann ihn hingeriſſen haben; vielleicht konnte
er einen boshaft witzigen Einfall, den er in dem⸗
ſelben Augenblicke bekam, nicht unterdruͤcken, ob
er gleich auf unſre Unkoſten witzig war; vielleicht
erwachte gerade in dieſem Zeitpunkte das Gefuͤhl
einer neuen Kraft in ihm, bei deren Gebrauch er
uns zu nahe kam; darum iſt er aber noch nicht un⸗
ſer Feind; er will uns darum noch nicht uͤbel.
Haben wir die Schwachheit, ſchon in ſolchen Per⸗
ſonen Feinde zu ſehen, ſo iſt in der That zu beſor⸗
gen, daß wir kaum Kraft haben werden, wirk⸗
liche Feindſchaften zu verzeihen, und wirk⸗
liche Feinde, die auf jede Gelegenheit lauern,
uns zu kraͤnken, und uns beharrlich beleidigen,
nach dem Gebote Jeſus zu lieben. Wir ha⸗
ben auch kein Wort mehr fuͤr wirkliche
Feindſeligkeiten, wenn wir Kleinigkei⸗
ten von Neckereien ſchon Feindſeligkeiten heißen
wollen.

Wer iſt

So gewiß es alſo freilich iſt, daß der Chriſt jeden
wie ſich ſelbſt lieben ſoll, der auch nur ſeiner
Meinung nach, geſetzt auch, daß dieſelbe un⸗
richtig waͤre, ſein Feind iſt, ſo gewiß iſt es
doch auch, daß Feinde und Feindſeligkeiten eine
weit ſchlimmere Sache ſind, als was mancher mit
dieſem Namen bezeichnet, und daß viele ſich uͤber
Feinde und Feindſeligkeiten beklagen, die zu wenig
Kraft und Veſtigkeit des Charakters haben, um ei⸗
gentliche Feinde haben zu koͤnnen.

Wer darf denn eigentlich erſt von uns als ein Feind
angeſehen werden?

Ich denke, der verdient den Namen eines Fein⸗
des, dem unſre Perſon, unſre Ehre, unſer Gluͤck,
unſer Verdienſt, unſre Tugend verhaßt, hingegen
unſre Schande, unſer Ungluͤck, das Sinken un⸗
ſers Charakters und unſre Fehltritte erwuͤnſcht ſind,
der durch den Wachsthum unſrer Vorzuͤge und Vor⸗
theile zu verlieren, und durch das Abnehmen der⸗
ſelben zu gewinnen glaubt, der erſchrickt, wann
er bemerkt, daß wir bemerkt, geſchaͤtzt und geliebt
werden, und den es freut, wann er glaubt, daß
wir vergeſſen, verachtet oder gehaßt, oder doch
nicht mehr ſo ſehr wie ehmals geſchaͤtzt und geliebt
werden, der alſo, wo er es immer thun kann,
ohne ſich blos zu geben, unſern Schaden aus allen

Kraͤften befoͤrdert, und unſerm Vortheile entgegen⸗
arbeitet,

unſer Feind? Er3

arbeitet, der der Feind unſrer Freunde und der

Freund unſrer Feinde iſt, der nie ſatt und nie muͤ⸗
de wird, uns zu necken, zu kraͤnken, zu verlaͤum⸗
den, uns Abbruch zu thun, uns das Leben zu ver⸗
bittern.
Jeſus ſelbſt giebt uns gerade einen ſolchen Begrif
von Feinden. Er nennt diejenigen unſre Feinde,

die uns haſſen, alſo nicht das mindeſte von Lie⸗
be fuͤr uns fuͤhlen, ſondern eine eingewurzelte Bit⸗

terkeit gegen uns empfinden, die uns fluchen, alſo
uns nicht nur nichts Gutes, ſondern lauter Boͤſes

wuͤnſchen und goͤnnen, nicht nur nie gut, ſondern

immer uͤbel, und ſo uͤbel wie moͤglich von uns ſpre⸗
chen, nicht nur nichts an uns loben oder ertraͤglich
finden, ſondern alles an uns, ſo ſehr als es nur

immer angeht, herabſetzen, die uns endlich mit

Beleidigungen ſtets vetfolgen, uns keine

Ruhe laſſen, ſondern wie Jagdhunde, die das

aufgeſchreckte Gewild verfolgen, unſre Ruhe, ſo
viel an ihnen liegt, an Einem fort ſtoͤren, und
unſern Lebensgenuß truͤben.

Wir wollen indeſſen mit denjenigen nicht ſtreiten,
die es ſich nicht wollen nehmen laſſen, daß gewiſſe
Perſonen ihre Feinde ſeien, ob ſie ſich gleich von
denſelben bei weitem nicht ſo ſehr gehaßt und be⸗
leidigt wiſſen. Es koͤmmt allerdings hier vieles auf
die Empfindung eines jeden an, und wir geben

514 Wer iſt unſer Feind?
gerne zu, daß man einander auch in geringerm 4
Grade das Leben noch genug verbittern, und Ge⸗
legenheit genug zur Ausuͤbung der hier von Jeſus
gebotenen Tugend haben und finden koͤnne. Nur
werde dagegen auch geſtanden, daß ſelbſt diejenigen,
die nach dem von uns gegebenen Begriffe unſre
Feinde ſind, nach der Lehre des Herrn von uns in
die Naͤchſtenliebe aufgenommen werden muͤſſen,
die das goͤttliche Geſetz in die Worte zuſammenge⸗
faßt hat: „Du ſollſt deinen Naͤchſten lie⸗
ben wie dich ſelbſt.“

Ja, Leſer, dies iſt Lehre Jeſus. Wir ſollen haſ⸗
ſende, fluchende, mit Beleidigungen uns unaufhoͤr⸗
lich verfolgende Feinde lieben, ſie ſegnen, ihnen
wohlthun, fuͤr ſie beten. Wie weit ſie immer ihre
Feindſeligkeiten treiben, und wie lange ſie auch die⸗
ſelben fortſetzen moͤgen, unſre Geſinnungen gegen
ſie ſollen unveraͤnderlich dieſelben bleiben.

= — =
—— —

515

XXXVIII.

Wie ſoll man gegen Feinde geſinnt ſein

und ſich betragen?

Liebet Eure Feinde, ſagt Jeſus. Empfindet
fuͤr ſie das Gegentheil deſſen, was ſie fuͤr Euch
empfinden!

Es iſt von Liebe die Rede, und ven einer Liebe,
gleich derjenigen, die man gegen ſich ſelbſt
hegt; alſo von einer Empfindung des Herzens,
nicht bles von Handlungen ohne dieſe Em⸗

pfindung; und dies wird wohl fuͤr manchen das
Haͤrteſte in dieſer Rede ſein.

„Das Wohlthun . wird mancher virlleicht denken,
wollte ich mir noch recht gerne gefallen laſſen. Ich habe
Sinn dafuͤr, daß es die ſtolzeſte und ſaͤßeſte Rache
ſein muß, die man ſich gegen einen Feind erlauben
kann, wenn man ihm ſeine Bosheit mit Großmuth

vergilt, ich will mich auch dazu verſtehen, meinen

Kk 2

516 Geſinnung und Betragen

Feind zu ſpeiſen, wann ihn hungert, und ihn zu
traͤnken, wann ihn duͤrſtet. Ha, welche Luſt muß
es ſein, ſeinen Feind ſo heruntergekommen zu ſe⸗
hen, daß er genoͤthigt iſt, Wohlthaten von dem⸗
jenigen anzunehmen, den er einſt toͤdtlich haßte,
und raſtlos verfolgte, daß er die Wahl hat, ent⸗
weder an meine Durft zu kommen, oder zu verhun⸗
gern. Ja wohl, ich laſſe es gelten, daß dies feu⸗
rige Kohlen auf ſein Haupt ſammeln heißt. Wie
moͤgen ſolche Wohlthaten ihn brennen! Aber das
Lieben leuchtet mir nicht ein. Wie kann ich Lie⸗
be fuͤr einen Menſchen empfinden, der fuͤr mich das
Gegentheil von Liebe fuͤhlt?“

Und doch iſt dies Lieben gerade die Hauptfache
in dieſem Gebote Jeſus. Wenn ich auch die Fluͤ⸗
che des Feindes mit Segnungen erwiederte, und
ihm ſeinen Haß mit Wohlthun vergoͤlte, ja ſo gar
in der Einſamkeit Fuͤrbitten fuͤr den Beleidiger und
Verfolger ausſpraͤche, haͤtte aber der Liebe nicht,
ſo waͤre ich ein toͤnendes Erzt und eine klingende
Schelle; ich waͤre nichts; es waͤre mir kein Nütze.
Nicht nur deine Worte und Handlungen ſol
len keinen Haß gegen deinen Feind verrathen —
deine ſittliche Natur ſoll und kann ſich ſo gar bis
zu dem Grade veredeln, daß nicht einmal mehr in
deinem Herzen einiger Haß gegen ihn vorhanden
iſt. Nicht das mindeſte von feindſeliger Geſinnung,
von Schadenfreude, von Begierde, ſich zu raͤchen

1

gegen Feinde. 517

und ſeinen Feind zu demuͤthigen, darf ſich in der
Seele des Schuͤlers Jeſus, der dieſes Namens
wuͤrdig ſein ſoll, regen; ja es iſt nicht genug, daß

kein Haß gegen Feinde in ſeiner Seele liege; Je⸗
ſus will auch, daß ſein Herz von Liebe gegen

ihn uͤberfließe.

Wir bemerkten ſchon, daß man hier nicht an freund⸗

ſchaftliche Zaͤrtlichkeit, an Simpathie der Gemuͤ⸗

ther denken darf, die ſich ihrer Natur nach nur auf
wenige gleichgeſtimmte Gemuͤther einſchraͤnken kann.
Das Gebot Jeſus verlangt alſo nur, daß wir an
ſeinem Gluͤck und Ungluͤck, an ſeinen Leiden und

Freuden, an ſeiner Ehre und Schande, an ſeinen

Fehlern und Tugenden ſo herzlichen Antheil neh⸗
men ſollen, wie an allem, was uns ſelbſt angeht;
und daß wir ein ſtetes Verlangen in uns empfinden,
ſein Wohl zu befoͤrdern und ſeinen Schaden zu wen⸗
den, zu ſeiner innern und aͤußern Gluͤckſeligkeit
nach beßtem Vermoͤgen mitzuwirken, ihm naͤtzlich
zu ſein, ihm Freuden zu machen, ſo wie wir uns

dieſes Verlangens in Anſehung unſer ſelbſt ſtets

bewußt ſind. Seine Feindſeligkeiten ſollen ihm das⸗
jenige nicht entziehen, was wir ihm, dem goͤttli⸗
chen Geſetze zufolge, als unſerm Naͤchſten ſchul⸗
dig ſind. Immer ſoll er bei uns die Liebe zu
gut haben, wie ſehr er uns auch immer moͤgte be⸗
leidigt haben, und ob er uns gleich auch noch fer⸗
ner zu beleidigen geſonnen ſein moͤgte. Ja er ſoll

SrIS Geſinnung und Betragen

in der Liebe noch etwas bei uns vor andern zu gut
haben. So wie der Rachſuͤchtige ſeinem Beleidi⸗
ger, eben um ſeiner Beleidigungen willen, Boͤſes
zudenkt und zufuͤgt, ſo ſoll der Chriſt ſeinem Be⸗
leidiger, gerade um ſeiner Beleidigungen willen, ge⸗
rade in Beziehung auf dieſelben Gutes zudenken
und zufuͤgen. Die wahre Liebe iſt etwas Lebendi⸗
ges und Thaͤtiges; und aͤchte Feindesliebe ſollte et⸗
was Froſtiges und Schlaͤfriges ſein? Nein, ſo
gewiß Liebe und Kaͤlte einander aufheben, ſo ge⸗
wiß Gleichguͤltigkeit das Grab der Liebe iſt, ſo ge⸗
wiß kann die edle Geſinnung gegen Feinde, die Je⸗
ſus von Seinem Schuͤler verlangt, erſt dann mit
Recht Liebe, und zwar eine mit der Selbſt⸗
liebe gleichen Schritt haltende Liebe

heißen, wenn ſie warm und herzlich iſt, wenn ſie

uns ſelbſt froh und gluͤcklich macht, wenn der Ge⸗
danke an unſern Feind oder Beleidiger, der in rach⸗
ſuͤchtigen Gemuͤthern nur herbe Kraͤfte aufregt,
uns dadurch zum Genuſſe wird, und ſanfte Trie⸗

be in unſerm Herzen in Bewegung geſeht wer⸗
den.

Das uͤbrige, was Jeſus von Seinem Schuͤler in
Ruͤckſicht auf deſſen Feinde verlangt, beſteht nur in
Aeußerungen dieſes edeln Gefuͤhls von Liebe, die
nicht ausbleiben, wenn das Gefuͤhl ſelbſt in dem
Herzen vorhanden iſt. Wird er angeflucht,

eher noch, eben darum, weil er unſer Feind iſt,

gegen Feinde. 519

ſo wird ſich die in ſeinem Herzen wirkſame Liebde
durch Segnungen offenbaren. Laͤßt man ihn Haß
empfinden, ihn wird die Liebe nur dringen, dem
Haͤſſer wohlzuthun; beweist endlich der Haͤſſer durch
ſeine unausgeſetzten Beleidigungen, daß er u n⸗
gewinnbar iſt, ſo wird ihn ſeine Liebe in die
ſtille Kammer zu dem Vater treiben, der ſeine Thraͤ⸗
nen im Verborgenen fließen ſieht, und ſeine Gebe⸗
te im Verborgnen hoͤrt; ſie wird ihm bruͤderliche
Fuͤrbitten auf die Lippen legen. Dies alles iſt dem⸗
jenigen ganz natuͤrlich, der ſeinen Feind kiebt; oh⸗
ne dieſe Liebe hingegen iſt dies alles etwas Geiſtlo⸗
ſes, ja eine wahre Heuchelei. Wir duͤrfen uns
alſo nur beſtreben, uns dieſe Liebe eigen zu ma⸗
chen, und das Gegnen, das Wohlthun,
und die Fuͤrbitte wird ſich ſchon geben. Wir
wollen indeſſen bei jeder dieſer Aenßerungen von
Feindesliebe noch einige Augenblicke verweilen.

Diie Feindesliebe aͤußert ſich durch Segnungen,
durch Erwiederung der heftigen, leidenſchaftlichen,
giftigen Reden mit Worten der Sanftmuth und Guͤ⸗
te. Wes das Herz voll iſt, fließt der Mund uͤber.
Wo Weisheit iſt, da hoͤrt man Worte der Weis⸗
heit. Freilich koͤnnen die Worte ohne den innern
Sinn nachgeaͤfft werden. Aber wo der Sinn vor⸗
handen iſt, da verraͤth ihn auch die Rede. Der
Freund ſeines Feindes wird ſeinen Feind nicht durch
Verhoͤhnungen reitzen, noch feindſeliger gegen ihn

„

2 0% Geſinnung und Betragen

geſinnt zu ſein und zu handeln; er wird mit ihm, wie
mit einem kranken Freunde reden, deſſen Empfind⸗
lichkeit man ſchonen, deſſen Uebel man nicht ver⸗
mehren will; er wird der Leide enſchaft Ruhe, dem
Partheigeiſte Gerechtigkeit, dem Hohne Ernſt,
der Strenge Billigkeit und Milde, dem raſchen
Ef r gehaltne Kraft, dem profanen Spotte Wuͤr⸗
„den Verwuͤnſchungen Hofnungen des Glaubens

dab der Liebe entgegenſetzen.

Sie aͤußert ſich durch Wohlthun, durch Hand⸗
lungen der Liebe; ſie kann nicht zudringlich, aber
auch nicht unthaͤtig ſein; ſie macht Verſuche, auf
die menſchlichern Seiten des Herzens eines Uebelge⸗
ſinnten zu wirken; mit dem Entzuͤcken nicht der Ei⸗
telkeit, aber der Preinſten Menſchen freundlichkeit er⸗
greift ſge jede Gelegenheit, ſeinem Herzen beizu⸗
kommen, oder auch im Stillen, ohne daß er ahn⸗

den kann, woher es koͤmmt, ſeine Tage froher zu

machen, ihn zum Beiſpiele etwa von einem Druck
zu befreien, worunter er mit ſeiner Familie ſchmach⸗
tet, oder ihm dieſen Druck zu erleichtern, oder ſei⸗
ne Vorzuͤge und Geſchicklichkeiten, da wo es wirken
kann, ins Licht zu ſetzen, ſeinen Kraͤften einen
angemeßnern Spie lraum zu verſchaffen, ſeinen Kin⸗
dern und Enkeln einen wichtigen Dienſt, oder auch
nur kleine Gefaͤlligkeiten zu erweiſen. Freilich wird
gerade dieſe Thaͤtigkeit, dies Beſtreben, dem Fein⸗
de wohlzuthun, auch wenn ſie alle Zudringlichkeit

gegen Feide. 2

und Affektation vermeidet, zuweilen ſchrecklich ge⸗
misdeutet, ſchrecklich uͤbelgenommen, und vielleicht
weniger als alles andre verziehen werden. Aber
kann ſich denn die Liebe je verlaͤugnen? Kann ſie,
die Gute, handeln, als waͤre ſie boͤſe? Unmoͤg⸗
lich! Verhuͤllen kann ſie ſich wohl einige Zeit, aber
nur um nachher mit herrlicherm Glanze zu ſtrah⸗
len; ſie muß der Menſchheit Ehre machen, und
wie man ſie auch verkennen moͤge, dem Triebe der
Menſchlichkeit folgen; ſie kann nicht Liebe fuͤhlen und
Haß zeigen; ſie muß dem geliebten Haͤſſer ihres
Herzens wohlthun.
Und macht man ihr das Wohlthun zum Verbre⸗
chen, verbietet man es ihr, als waͤre es eine
Suͤnde, bringt gerade das Wohlthun den Haͤſſer
noch mehr auf, und vermehrt ſeine Verblendung
ſo aͤußert ſie ſich durch Fuͤrbitte fuͤr den verblen⸗
deten Verfolger; ſie kann den armen von ſeinen
Vorurtheilen und Leidenſchaften Betrogenen, wie
unverbeſſerlich er ſcheine, doch nicht ſich ſelbſt
uͤberlaſſen; ſie empfiehlt ihn dem allmaͤchtigen Her⸗
zenlenker, bei dem ſie nicht wenig vermag; fuͤr
jede Beleidigung wird ſie ſeine Fuͤrbitterinn
und Sachwalterinn vor dem Vater im Himmel.

Ja, Leſer, ſo viel iſt der Liebe moͤglich! Sol⸗
cher Liebe iſt die menſchliche Natur faͤhig! Er⸗
klaͤre dieſe Liebe nicht fuͤr eine Fabel, weil du ſie

522 Geſinnung und Betragen gegen Feinde.

noch nicht in dir ſelbſt findeſt! Der, welcher uns
ſelbſt Feinde zu lieben gebot, kennt die menſchliche
Natur beſſer; Er weiß, daß ſie ſich ſo ſehr ver⸗
vollkommnen kann. Und habt Ihr nicht ſelbſt ein
Vorgefuͤhl, eine Ahndung davon, liebende Ael⸗
tern, liebende Gatten, liebende Freunde? Habet
Ihr keinen Sinn dafuͤr, daß die Liebe, wie Sa⸗
lomo ſagt, ſtark iſt, wie der Tod, und ihr Ei⸗
fer veſt, wie die Hoͤlle, daß ihre Glut feurig iſt,
und eine Flamme des Herrn, daß auch viele
Waſſer ſie nicht moͤgen ausloͤſchen, noch die
Stroͤme ſie erſaͤufen? Und welche Waſſer, wel⸗
che Stroͤme moͤgen wohl das Feuer der Liebe
mehr auszuloͤſchen drohen, als die Feindſeligkei⸗
ten beharrlicher, ungewinnbarer Feinde? Den⸗
noch, ſagt Salomo, iſt die aͤchte Liebe un⸗
uͤberwindlich; es iſt etwas Goͤttliches in ihr; ſie
ſtellt ſich nach jedem Drucke wieder her, und zieht
ihre Natur niemals aus. Sagte dieſes ſchon
Salomo, der Weiſe, beſtaͤtigt es derjeni⸗
ge, der groͤßer und weiſer als Salomo war,
ſtimmt in dieſe Zeugniſſe jeder ein, der ſich in
der Liebe auch nur einigermaßen ſchon verſuchte,
ihre Kraͤfte auch nur einigermaßen ſchon fuͤhlte,
ihre Wonnen auch nur mit der aͤußerſten Lippe
koſtete, wollen wir denn noch laͤnger unglaͤubig
bleiben, und es nicht unter unſre Glaubensartikel
aufnehmen: Der Liebe wie dem Glauben ſind alle
Dinge moͤglich? —

XXXx.
Seltenheit der Feindesliebe.

Freilich muß ſich uns bei Betrachtung dieſer Leh⸗
re Jeſus der Gedanke aufdringen: Wie aͤußer ſt

ſelten wird ein Menſch gegen ſeinen Feind ſo
geſinnt ſein, und ſo handeln! Und die Selten⸗
heit einer ſo edeln Geſinnung und eines ſo edeln
Betragens laͤßt ſich allerdings weder laͤugnen noch
verhehlen. Die wenigſten Menſchen werden die
Pruͤfung aushalten, wenn man ſie genau in An⸗
ſehung dieſes Punktes pruͤft. Dies iſt unſtreitig
und wird hier nicht nur zugeſtanden, ſondern von
dem Verfaſſer ſelbſt behauptet. Wohl wird viel⸗
leicht der eine und andre den im Herzen wohnen⸗
den Groll gegen ihm verhaßte Perſonen noch ziem⸗
lich gut, zumal wann er ſich, wie man zu ſagen
pflegt, in ſeinem beſten Kleide zeigt, zu verber⸗
gen wiſſen, und, fuͤhlt er ſich ſeinen Feinde an
Verſtand und Kraft uͤberlegen, ſo wird er auch deſſen
Betragen mit einer gewiſſen Ruhe und anſcheinenden
Affektloſigkeit beurtheilen koͤnnen, die auf Ungeübte

524 Seltenheit

theilichkeit macht. Dies alles laͤßt ſi ſich dem
kluͤgern und feinern Theile der Menſchen leicht zu⸗
trauen; denn die Geſcheutern wiſſen wohl, daß
man durch unvorſichtige Aeußerung feindſeliger
Geſinnungen Bloͤßen giebt, und ſeinen Abſich⸗

ten ſelbſt im Wege ſteht; auch wiſſen ſie, daß

eine ſolche, wenigſtens ſcheinbare Unbefangenheit
und Maͤßigung in Beurtheilung uͤbelgeſinnter Per⸗
ſonen ein gluͤckliches Mittel iſt, ihnen zu verſtehen
zu geben, daß man ſie verachtet, und zu tief
unter ſich fuͤhlt, um eigentlich uͤber ſie boͤſe
werden zu koͤnnen. Allein es wird doch nieman⸗
den einfallen, ein ſolches Betragen gegen Feinde

in Eine Linie mit der Feindesliebe zu ſetzen, die

Jeſus von Seinen S Schuͤlern erwartet und verlangt,
da es ſich ſo gar mit ganz entgegengeſetzten Ge⸗
ſinnungen ganz gut vertragen kann.

Wenn auch Jeſus weiter nichts von ſeinen Schuͤ⸗

lern verlangte, als daß ſie ſich gegen ihre Feinde

gut verſtellen, und den im Herzen gaͤhrenden Groll
mnur in dem einzigen Falle aͤußern ſollten, wenn ſie
es thun koͤnnten, ohne Bloͤßen zu geben, oder ſich

ſelbſt zu ſchaden, oder wenn er weiter nichts von

ihnen forderte, als daß ſie die Larve der Kaͤlte,
der Gleichguͤltigkeit, der Verachtung ihren Fein⸗
den vorhalten ſollten, ſo ſollte es eben ſo ſchwer
nicht ſein, Beiſpiele einer ſolchen Tugend zu fin⸗

den Eindruck von Maͤßigung und Unpar⸗

der Feindesliebe. 2725

den; man duͤrfte nur an die Hoͤfe der Großen ge⸗
hen, wo man es, zu einer nicht geringen Fertig⸗
keit gebracht haben ſoll, ſeine Leidenſchaften zu ver⸗
hehlen, und eine ruhige und gelaßne Außenſeite zu
zeigen, mittlerweile in dem Innern der Seele die
heftigſten Bewegungen und Kaͤmpfe vorgehen, und
wo man ſeinen Todtfeind, auf deſſen Sturz
man beſtaͤndig bedacht iſt, mit Lebhaftigkeit ſoll
umarmen koͤnnen, ohne daß irgend ein Zug des
Geſichtes, irgend eine Geberde die im Herzen ko⸗
chende Leidenſchaft verriethe. Und auch außer den
Kreiſen der Hofwelt duͤrfte ſich immer noch eine
betraͤchtliche Anzahl von Menſchen finden laſſen,
die ſich, wenn es darauf ankaͤme, bei den Belei⸗
digungen Uebelgeſinnter aͤußerlich gleichguͤltig zu
ſtellen wuͤßten, und ſich begnuͤgten, einen Feind
zu verachten, ohne ſich weiter an ihm zu raͤchen.

Aber es iſt von aufrichtiger und herzli⸗
cher Liebe die Rede, die ſich in Segnungen er⸗
gießt, durch Wohlthun ſich thaͤtig zeigt, und
durch Fuͤrbitte fuͤr das Wohl des Feindes beſorgt
iſt; und dieſe wie ſelten iſt ſie! Eher wird man
jede andre Tugend bei den Menſchen antreffen.
Wohlthaͤtigkeit zum Beiſpiele gegen Duͤrftige
und Nothleidende wird ſich ohne große Muͤhe un⸗
ter den Menſchen finden laſſen; man wird im⸗
mer noch manche finden, die in Gefahren
Heldenmuth beweiſen, und ihr Leben wagen,

Seltenheit

meinnuͤtzige Anſtalten zu unterſtuͤtzen; man wird
Gottlob noch vielen mit voͤlliger Zuſtimmung ſeiner
Seele das Zeugnis der Rechtſchaffenheit,
Zuverlaͤſſigkeit, Redlichkeit geben koͤnnen.
Handlungen edler Uneigennuͤtzigkeit, Bil⸗
ligkeit, Guͤte und Großmuth ſind ebenfalls
nicht ganz ſelten; man wird auch noch keinen
Mangel an Menſchen wahrnehmen, denen man
Demuth, Vertragſamkeit, Maͤßigkeit
und Keuſchheit zuſchreiben kann; Wahr⸗
heitsliebe, Geiſtesſtaͤrke, Edelſinn hat
ſich ebenfalls ſo wenig als aͤchte Freundſchaft
ganz von der Erde verloren; und freilich auch die
. Feindesliebe noch nicht; aber ſeltener iſt ſie
doch als jede andre Tugend; auch denjenigen, die
die meiſten andern Tugenden wenigſtens einigerma⸗
gen ausuͤben, und es in denſelben ſchon uͤber die er⸗
ſten Anfaͤnge gebracht haben, fehlt oſt noch ſehr
viel, um ſich dieſe Tugend zueignen oder von Ken⸗
nern ſich dieſelbe zuſchreiben laſſen zu koͤnnen. Je⸗
der auch uͤbrigens vortrefliche, ja, wenn man will,
wirklich große Menſch pruͤfe nur ſich ſelbſt, ob
ſeine Tugend von dieſer Seite ſchon ganz feuerfeſt
ſei; die meiſten werden, wenn ſie ehrlich ſein wol⸗
len, geſtehen muͤſſen, dag ihr Herz von dieſer Sei⸗
te am ſchwaͤchſten und unverwahrteſten ſei.

um andre dem Tode zu entreißen; man darf auch nicht
leicht um Menſchen verlegen ſein, die geneigt ſind, ge⸗

1

der Feindesliebe. 527

Freilich wenn der Uebelgeſinnte ſeinen Irrthum einz⸗
ſieht, und ſeinen Fehler geſteht, wenn er Schrit⸗
te gegen die Beleidigten thut, die ſeines Sinnes
Aenderung beweiſen, dann wird ihn wohl noch man⸗
cher großmuͤthig zu behandeln faͤhig ſein; daran
iſt nicht zu zweifeln; es herrſcht noch viel Gut⸗
muͤthigkeit unter den Menſchen; und ſo viel ſich
von dieſer Gutmuͤthigkeit erwarten laͤßt, ſo viel
wird ſie auch diesfalls leiſten. Aber wenn es dem
Feinde gar nicht leid thut, uns feindſelig zu behan⸗
deln, wenn ſich keine Spur von Reue uͤber ſein
Betragen bei ihm zeigt, wenn wir ihn im Ge⸗
gentheil veſt entſchloſſen ſehen, ſeine Feindſeligkei⸗
ten noch ferner fortzuſetzen, wie viele moͤgen dann
noch wohl ſein, die einen ſolchen Feind immerfort
und wie ſich ſelbſt lieben, ihn ſegnen, ihm wohlthun,
fuͤr ihn beten werden?

Schwierigkeiten bei der Ausuͤbung dieſt
Gebotes Jeſus.

Warum iſt dieſe Tugend unter den Menſchen ſo
ſelten? Offenbar darum, weil ſie viel ſchwerer
als keine andre Tugend iſt, weil ſie ein weit ge⸗
bildeters, verfeinerters ſittliches Gefuͤhl vorausſetzt,
weil ſie ſo vortreflich iſt, daß nur derjenige, dem
jede andre edle Geſinnung zugetraut werden darf,
und der ſchon jede andre Tugend in ſich zur Fertig⸗
keit gebracht hat, dieſelbe erreichen kann.

Und von dieſer Vortreflichkeit moͤgte ich ihr aller⸗

dings, wenn ichs auch duͤrfte, nichts nehmen, et⸗

wa in der Abſicht, um ſie, wie man denken

moͤgte, mehr in den Faſſungskreis gewoͤhnlicher

Mennſchen zu bringen. Ich moͤgte den Begriff von

dieſer edelſten aller Tugenden des menſchlichen Her⸗
zens nicht herabſtimmen, in der falſchen und leicht⸗
ſinnigen Meinung, daß ſie dann dem großen Hau⸗
fen

— — — —

Schwierigkeiten ber Ausuͤbung ꝛc. 529

fen begreiflicher werde, und mehrere Luſt bekommen,
darnach zu ſtreben, wenn ſie hoffen duͤrfen, ſie
eher zu erreichen. So rein, ſo edel, ſo erhaben,
wie Jeſus ſelbſt Seine Lehre vortrug, werde ſie
noch itzt vorgetragen; zu keiner gemeinern Tugend,
als zu derjenigen, die Jeſus einſt von Seinen
erſten Schuͤlern verlangte, werde auch der Chriſt
unſers Zeitalters aufgefordert! Dies gelte auch von
der Liebe der Feinde.

Zwar iſt die Ausüͤbung dieſer Tugend mit großen
Schwierigkeiten verbunden, eben darum, weil ſie
ſo vortreflich iſt; und wir wollen ſie nicht kleiner
vorſtellen, als ſie ſind. Nicht leicht ſchreibe ſich je⸗
mand die Feindesliebe zu, wie dies etwa der An⸗
faͤnger im Chriſtenthum thun moͤgte, der ſchon ei⸗
nen Vorrath chriſtlicher Wahrheiten in ſich aufge⸗
nommen hat und ſich leicht einen fuͤr dieſe Tugend
hinlaͤnglichen Vorrath zu fruͤhe zutrauen koͤnnte.
Wer iſt, moͤgte man hier ſagen, der einen Thurm
bauen will, und ſitzt nicht zuvor, und uͤberſchlaͤgt
die Unkoſten, ob er es habe auszufüͤhren, auf
daß nicht, wenn er den Grund gelegt hat, und
kann es nicht ausfuͤhren, alle, die es ſehen, an⸗
fangen ſeiner zu ſpotten, und ſagen: Dieſer
Menſch hub an zu bauen, und kann es nicht
ausfuͤhren?

41

530 Schwierigkeiten

Weit mehr, als mancher Anfaͤnger nicht denken duͤrf⸗
te, wird erfordert, um zu leiſten, was Jeſus hier
verlangt. Auch wenn man die Rachſucht bereits
als eine unchriſtliche Geſinnung verabſcheut, auch
wenn man ſchon die Schoͤnheit der Feindesliebe
fuͤhlt, auch wenn man ſo gar ſchon Stunden und
Augenblicke hatte, in denen man mit Vergnuͤgen
bei der Betrachtung der Tugenden eines Feindes
verweilen, ihn mit herzlichem Wohlwollen anblicken,
in der Stille fuͤr ihn beten konnte, kann doch noch
in der Tiefe des Herzens ein heimlicher Groll gegen
ihn veſtſitzen. Es iſt ein trotziges und verzagtes
Ding um das menſchliche Herz; wer kanns ergruͤn⸗
den? Oft kommen ſelbſt in dem Herzen eines ver⸗
gleichungsweiſe wirklich guten, edeln und religioͤ⸗
ſen Menſchen Gedanken und Empfindungen, Wuͤn⸗
ſche und Begierden zum Vorſchein, die ſich mit
der Geſinnung, welche Jeſus hier andringt, nicht
vertragen, und woruͤber er erroͤthen muß. Belauſche
zum Beiſpiele nur jeder ſein Herz in dem Augen⸗
blicke, wann ſeinem Feinde, oder dem, den er da⸗
fuͤr haͤlt — denn dies iſt hier daſſelbe — ich will
nicht ſagen ein großes Ungluͤck, wobei Empfindun⸗
gen des Mitleidens eintreten koͤnnten, aber ein Mis⸗
geſchick wiederfaͤhrt, und er die Nachricht davon
vernimmt, oder wann ſich derſelbe eine tadelhafte
Handlung zu Schulden kommen laͤßt, wobei ſein
Ruf leiden kann, oder wann die fehlerhaften Seiten
ſeines Charakters auf eine zwar nicht gerade ungerech⸗

—. — — —.

—

bei der Ausuͤbung des Gebotes Jeſus. 531

te, aber doch unbillige und viel zu ſtrenge Weiſe
beleuchtet oder laͤcherlich gemacht werden, oder ihn
ein anderer Schimpf, eine andre oͤffentliche Proſti⸗
tution trift — ob nichts in dem Herzen vorhanden
iſt, das dem Feinde dies goͤnnen mag, ob er nicht
eine geheime Schadenfreude dabei fuͤhlt! Wer auf
ſein Herz Achtung giebt, uͤberraſcht es oft bei Re⸗
gungen, bei denen es ſich nicht gerne uͤberraſchen
laͤßt, uͤber heimlichen Verwuͤnſchungen deſſen, den
es ſegnen ſollte, uͤber leiſen, ja wohl zuweilen
ziemlich vernehmlichen, ziemlich lauten Regungen
des Haſſes deſſen, den Jeſus uns, ſeiner Beleidigun⸗
gen ungeachtet, zu lieben gebeut.

So fern iſt es alſo, daß jemand um einiger zarten
Keime chriſtlicher Geſinnungen willen, die bereits
in ſeinem Herzen aufgiengen, oder um ſeines allen⸗
falls eher zur Großmuth als zur Rachſucht geneig⸗
ten Temperamentes willen ſich dieſe Tugend leicht
zuzutrauen oder die Erwerbung derſelben ſich gar zu
leicht vorzuſtellen Urſache hat, daß vielmehr jeder,
bis er der Sache voͤllig gewiß iſt, ein Mistrauen
in ſich ſelbſt ſetzen darf, ob dieſe Tugend wirklich fuͤr
ihn ſo leicht iſt, als er meint, und ob er ſich dieſelbe
bereits ſo ganz eigen gemacht, als er aus einigen
voruͤbergehenden Regungen ſchließen zu duͤrfen glaubt.

Dies alles ſei indeſſen nicht in der Abſicht geſagt,
um jemanden niederzuſchlagen und von dem Streben
L12

—

3r Schwoyrigkeiten bei der Ausuͤbung ꝛc.

nach dieſer Tugend abzuſchrecken, ſondern nur, um
ſeinen Begriff von dieſer Tugend zu veredeln, und
den Gedanken in ihm zu erregen, daß, ſo lange
man noch irgend etwas in ſeinem Herzen wahr⸗
nimmt, das dem Feinde nicht wohl will, und ſich
uͤber ſeinen Schaden ſreut, ſo lange man noch den
Namen ſeines Feindes nicht ohne unruhige Wallun⸗
gen ausſprechen hoͤren kann, man dieſe Tugend ſich
nicht zueignen darf.

Man kann auch noch mit dieſer Bemerkung den Ge⸗
danken verbinden, daß mancher vielleicht, wann er
ganz allein iſt, noch mit ziemlicher Ruhe und Gleich⸗
muͤthigkeit, die darum aber auch noch nicht herz⸗
liche Liebe iſt, an ſeine Feinde denken kann; koͤmmt
er aber unter die Menſchen, und in die Lage, ſich
ſeinen Feinden gegenuͤber zu ſehen, oder uͤber ſie
urtheilen zu muͤſſen, oder andre von ihnen ſprechen
zu hoͤren, die guͤnſtig von ihnen urtheilen, und Gu⸗
tes von ihnen ſagen, ſo verlaͤßt ihn dieſe Gleichmuͤ⸗
thigkeit; auch daraus kann er mit Sicherheit ſchlie⸗
ßen, daß er es mit dieſer Tugend noch nicht auf das
Reine gebracht hat, ſondern daß noch etwas in ſei⸗
ner Seele liegt, das ſich nicht darin finden ſollte,
und ſich nicht einmal mit Ruhe, vielweniger mit
Liebe gut vereinigen laͤßt.

533

XLI.

Was die Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus
erleichtern kann.

D och vielleicht haͤtten wohl die Wenigſten Be⸗—
weiſe fuͤr die Seltenheit der Feindesliebe, und fuͤr
die mit der Ausuͤbung dieſer Tugend verbundenen
Schwierigkeiten verlangt. Eher wuͤnſchten wohl
die Meiſten, daß ihnen ihre Zweifel an dieſer Tu⸗
gend uͤberhaupt benommen wuͤrden. Denn freilich
iſt der Glaube an dieſe Tugend eine ſo große
Seltenheit als ſie ſelbſt, und viele werden viel⸗
leicht, wenn ſie die ganze Staͤrke dieſes Gebotes
Jeſus erwaͤgen „ und uͤber die Groͤße der von Ihm
verlangten Tugend nachdenken, ſo weit gehen,
daß ſie denken und ſagen werden: Es giebt
keine ſolche Tugend auf Erden. Dies
waͤre aber zu weit gegangen, und der Verfaſſer
moͤgte dieſem Urtheile um alles in der Welt willen
nicht beipflichten.

534 Was die Ausuͤbung

Wir koͤnnen uns indeſſen, wenn wir nicht den
folgenden Betrachtungen dieſes Gegenſtandes vor⸗
greiſen wollen, hier nicht auf alles einlaſſen, was
ſolchen Zweiflern geantwortet werden kann. Hier
ſei es fuͤr e einmal genug, zu beinerken: daß es ſich
von der Weisheit des Herrn ſchle chterdings nicht
denken lagt „ daß er von den Menſchen eine Tu⸗
gend verlangt haben wuͤrde, wovon Er nach Sei⸗
ner tiefen Menſchenkenntnis haͤtte vorausſehen,
mithin uͤberzeugt ſein muͤſſen, daß ſie von nieman⸗

den jemals geleiſtet werden koͤnnte; daß alſo die⸗

jenigen, die an keine ſolche Tugend glauben, den
Herrn, den ſie ſelbſt fuͤr den Weiſeſten aller Men⸗
ſchen halten, etwas voͤllig Zweckloſes, mithin ſehr
Unweiſes ſagen laſſen.

Sie ſetzen ferner der Faͤhigkeit der menſchlichen
Natur, ſich ins Unendliche zu vervollkommnen,
Graͤnzen, und wagen es, einen Punkt veſtzuſetzen,
uͤber welchen hinaus ſich niemand vervollkommnen
koͤnne, indem ſie nicht zugeben, daß ein Menſch
faͤhig ſei, es in der Tugend ſo weit zu bringen, daß
er gegen ſeine Feinde eine aufrichtige und herzliche
Liebe hegen werde: Eine Vermeſſenheit, die jeden
beſcheidenen Menſchen noͤthigen wird, von dieſer
Meinung abzuſtehen, zumal da ſie fuͤr die Tugend
uͤberhaupt ſchaͤdlich iſt, indem ſie den Menſchen
abhaͤlt, ſich anzuſtrengen, und ſein Moͤglichſtes

—
in de

v Zugend zu thun.

dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 53 5

Und was beweißt im Grunde dieſer Unglaube an
dieſe Tugend? Mehr nicht, als daß diejenigen,

die dieſen Unglauben hegen, ſelbſt noch nicht weit

in der Tugend gekommen ſind. Iſts nicht wahr,
daß jedem Anfaͤnger in irgend einer Kunſt oder Wiſ⸗
ſenſchaft ein ſehr hoher, um noch nicht einmal zu
ſagen, der hoͤchſte Grad der Vervollkommnung in
derſelben unglaublich vorkommen wird, und daß es
nur ein einziges Mittel giebt, dieſes Unglaubens los
zu werden: Nemlich in dieſer Kunſt oder Wiſſen⸗
ſchaft immer weitere Fortſchritte zu machen? Man
koͤnnte alſo allen, die an der Tugend der Feindes⸗
liebe nicht glauben wollen, zurufen: Seid nur
nicht muͤſſig in dem Geſchaͤfte Eurer ſittlichen Ver⸗
vollkommnung! Stehet nur auf dem Pfade der
Tugend nicht ſtill; und je weiter Ihr kommen wer⸗
det, um ſo wahrſcheinlicher wird Euch die Erreich⸗
barkeit auch dieſer Hoͤhe der Tugend werden; um
ſo mehr werden Eure Zweifel an dieſelbe ſich
legen.

Aber wie koͤnnen wir uns denn, wird gefragt,
dieſe Tugend erleichtern? Dieſer Frage ge⸗
buͤhrt befriedigende Antwort.

Wir werden bald von den Bewegungsgruͤnden re⸗
den, die uns zur Ausuͤbung dieſer Tugend geneigt
machen, und ermuntern koͤnnen. Jeder dieſer
Bewegungsgruͤnde wird fuͤr denjenigen, der ihn

536 Was die Ausuͤbung

beherzigt, ein Erleichterungsmitttl beim Streben
nach dieſer Tugend ſein. Wir verweiſen alſo auch
auf dieſen Theil unſrer Betrachtungen. Hier wol⸗
len wir einiger beſonderer Mittel gedenken, deren
Gebrauch uns die Befolgung dieſes evangeliſchen
Grundſatzes erleichtern kann.

Rede fuͤr einmal ſo ſelten wie moͤglich von deinen
Feinden! Dadurch erneuern ſich immer die un⸗
angenehmen Empfindungen, die ihre Beleidigun⸗
gen in dem Zeitpunkte, da ſie dir zugefuͤgt wur⸗
den, in dir erregten. Daſſelbe gilt auch von
ſchriftlichen Mittheilungen. Fuͤlle deine Briefe
nicht mit Klagen uͤber deine Feinde! Laß vielmehr
den Namen deines Feindes, als ſolchen, und ſein
Betragen gegen dich ſo ſelten wie moͤglich in deine
Feder kommen! Wer in allen Geſellſchaften von
den ihm zugefuͤgten Beleidigungen redet, oder ſich
von andern gerne auf dieſen Gegenſtand fuͤhren
laͤßt, wer in ſeinen Geſpraͤchen geneigt iſt, alles
darauf zu beziehen, und ſo gar Perſonen, die kei⸗
nen Antheil daran nehmen, mit ſolchen Erzaͤhlun⸗
gen beſchwerlich zu fallen, wer ſo gar das Anden⸗
ken an ſchon verjaͤhrte Beleidigungen immer wie⸗
der durch erneuerte Erzaͤhlungen auffriſcht, und
dies alles auch ſchriftlich thut, der pflanzt damit
einen unſterblichen Haß gegen ſeine Beleidiger in
leine Bruſt, und unterhaͤlt beſtaͤndig dieſe giftige
Pflanze. Wie iſt es moͤglich, daß er der Bitter⸗

dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 537

keit gegen ſie los werde, da er alles thut, um die
widrigen Begriffe ſich veſt einzupraͤgen, die er ſich
von ſeinen Beleidigern in dem Zeitpunkte ihrer Be⸗
leidungen machte? Enthalten wir uns hingegen ſo
viel wie moͤglich alles Redens von unſern Feinden,
ſo erſtirbt allmaͤhlig die erſte Bitterkeit gegen ſie in
unſerer Seele, und dann koͤnnen wir ſie und ihr

Betragen gegen uns immer unbefangener beurthei⸗

len; und was noch wichtiger iſt: Wir kommen
nicht in Gefahr, daß wir die edlern Gefuͤhle der
Verſoͤhnlichkeit und des Wohlwollens, die wir in

Ruͤckſicht auf ſie in beſſern Stunden haben moͤgen,

und die Gebete, die wir vielleicht in Stunden der
Andacht fuͤr ſie thun moͤgen, durch unſer nachheriges
Reden uͤber ſie und ihre Feindſeligkeiten wieder ent⸗
weihen; wir geben im Gegentheile dieſen ſchoͤnen
ſittlichen und religoͤſen Gefuͤhlen, die ſich nun in
unſerer Seele anwurzeln koͤnnen, Dauer, und be⸗
veſtigen ſie unmerklich ſo ſehr in uns, daß ſie herr⸗
ſchende Geſinnungen werden koͤnnen. Laßt den
Verfaſſer offenherzig ſprechen: Ich traue es dem
beſſern Theile der Leſer zu, daß ſie zuweilen wirk⸗
lich Gefuͤhle des Wohlwollens und der Liebe gegen
ihre Beleidiger haben, und ſie zum Beiſpiele bei
der Erneuerung einer Abendmahlsfeier mit Aufrich⸗
tigkeit und mit wirklich verſoͤhntem Herzen Gott
empfehlen und fuͤr ſie beten koͤnnen. Aber warum

wiurden dieſe Gefuͤhle zur Zeit noch nicht in ihnen

allen herrſchende Geſinnungen? Vielleicht gerade

—

538 Was die Ausuͤbung

auch deswegen, weil man ſich nachher viel zu leicht
zu Aeußerungen uͤber ſeine Beleidiger hinreißen ließ,
die mit jenen Gefuͤhlen und Gebeten nicht zum
Beſten uͤbereinſtimmten, weil man die Sache zum
Viſiten⸗und Tafel⸗Geſpraͤch, oft in ſehr vermiſch⸗
ten und zahlreichen Geſellſchaften, in denen ohne⸗
dem der ſeine Geiſt edler und heiliger Gefuͤhle ver⸗
duftet, — ich darf nicht ſagen, erniedrigte, und
jedermann ſo lange damit unterhielt, bis die Sa⸗
che dem Redenden und den Hoͤrenden zum Eckel ward.
So kann der Saame der Tugend nicht Wurzel
ſchlagen; die ſchoͤnſten Gefuͤhle, die ein Menſchen⸗
geſicht erklaͤren, und ein Menſchenherz beinahe
vergoͤttlichen koͤnnen, werden durch geiſtloſes Ge⸗

ſchwaͤtz verdraͤngt. Entweihe alſo nicht das Gute,

das du, o Leſer, zuweilen fuͤr deine Beleidiger
und Feinde fuͤhlſt! Entweihe deine Abendmahlem⸗

pfindungen nicht! Rede von denjenigen, fuͤr die

Jeſus dich beten heißt, nie auf eine ſolche Weiſe,
daß du dir ſelbſt das Beten dadurch erſchwereſt,
oder die Eindruͤcke davon in dir ausloͤſcheſt! Rede
me anders als ſo von ihnen, daß es ſich von er⸗
fahrnen Chriſten dabei denken laͤßt, du koͤnn⸗
teſt fuͤr ſie gebetet haben, und waͤreſt noch
itzt faͤhig, fuͤr ſie zu beten.

kaß aber auch andre nicht auf eine dich zur Fein⸗
desliebe misſtimmende Weiſe von deinen Beleidi⸗
gern reden! Auch dadurch wirſt du dir die Aus⸗

dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 539

uͤbung dieſer Tugend erleichtern. Es iſt eine Art
feinen Weihrauchs, den uns Freunde ſtreuen, daß
ſie in unſrer Gegenwart uͤbel von unſern Feinden
ſprechen, uns alles, was ihnen bei uns ſchaden

kann, hinterbringen, ſie uns von fatalen Seiten

zeigen. Wem es ernſt iſt, die Feindesliebe in
ſich zu einer herrſchenden Geſinnung zu ma⸗
chen — und dies erſt iſt Tugend — der verbitte ſich
dieſen gar nicht heilſamen Weihrauch; der frage
etwa den, der ihm ſtets nachtheilige Nachrichten —
und wenn ſie auch noch ſo wahr waͤren, von ſei⸗
nen Beleidigern bringt: „Was iſt dein Zweck
bei dieſen Nachrichten? Erzaͤhle mir nichts, wo⸗
bei du nicht einen weiſen Zweck haſt! Alles andre
will ich nicht wiſſen.“ Wer dich alſo auch gegen
deine Beleidiger aufbringen will, dem gieb kein
Gehoͤr, den weiſe mit Ernſt und Nachdruck ab!
Erklaͤre dich hieruͤber ſo, daß man fuͤhlt, daß
dir im geringſten nicht damit gedient iſt, und daß
man deine Beleidiger als deine kuͤnftigen Freunde

anſehen muͤſſe, denen du kein Leid wolleſt zugefuͤgt

wiſſen.

Als ein kraͤftiges Erleichterungsmittel der Feindes⸗
liebe iſt ferner die Benutzung jeder Gelegenheit,
wo man mit ſeinem Beleidiger zu irgend einem
guten Zwecke mitwirken kann, ſehr zu empfehlen.
Geſetzt zum Beiſpiele dein Feind braͤchte etwas Gu⸗
tes in Vorſchlag, von deſſen Gemeinnuͤtzigkeit du

1

540 Was die Ausuͤbung

ſelbſt bei ein wenig Unpartheilichkeit uͤberzeugt ſein
muͤßteſt — ſchlage ſogleich mit deinem Feinde Hand
in Hand, um dies Gute zu befoͤrdern; ſei groß ge⸗
nug, dich uͤber kleine Ruͤckſichten wegzuſetzen;
und du wirſt ſchon deswegen faͤhiger ſein, deinen
Feind, auch wenn er dich nachher wieder beleidigen
ſollte, zu lieben, ihn zu ſegnen, B wohlzuthun,
fuͤr ihn zu beten!

Gieb dir ferner die kleine Muͤhe, ſo viel Gutes,
als ſich von deinem Feinde mit Wahrbeit ſagen
laͤßt, allenfalls zuſammen zu ſchreiben, als wenn
ein hoher Preis darauf geſetzt waͤre, den du gern
gewinnen moͤgteſt. BVergegenwaͤrtige dir alle ſeine
guten Eigenſchaften, Geſchicklichkeiten, Verdien⸗
ſte, und erdenke irgend ein Mittel, dir dieſelben,
ſo oft du es verlangſt und bedarfſt, leicht ins Ge⸗
daͤchtnis zuruͤckzurufen, und es wird dir auch da⸗
dadurch leichter werden, ihn zu lieben. Und ſage
nur nicht: Mein Feind hat keine guten Eigen⸗
ſchaften; es taugt nichts an ihm. Denn hier haſt
du ſchon Unrecht; an dem Schlimmſten iſt noch viel
Gutes; ja ſelbſt das Schlimme an ihm laͤßt ſich
noch von einer guten Seite anſehen, inſofern nur
die Richtung Tadel verdient, die ſeine an ſich gu⸗
ten Kraͤfte nahmen.

Dies fuͤhrt uns auch auf den Gedanken, daß ge⸗
rade auch dies uns die Feindesliebe erleichtern wird,

dieſes Gebotes Jeſus erleichtern kann. 54 b

wenn wir uns gewoͤhnen, gegen einen Feind ſo zu
handeln, wie wir gegen ihn gewiß handeln wuͤrden,
wenn wir ihn ſchon liebten. Unſtreitig kann nur
die Geſinnung des Herzens einer Handlung ſittli⸗
chen Werth geben; aber man wird es doch auch
nicht fuͤr Heuchelei erklaͤren, wenn jemand ſich in ge⸗
wiſſen guten Handlungen uͤbt, um dadurch
allmaͤhlig auch zu der Geſinnung zu gelangen,
deren Ausdruck ſie ſein ſollen. Thu alſo deinem
Feinde fuͤr einmal wohl; es iſt ja immer ſchon beſ⸗
ſer, als wenn du ihm Boͤſes zufuͤgen wuͤrdeſt; ſchon
durch das Wohlthun wird dir dein Feind allmaͤhlig
immer mehr eher ein Gegenſtand der Liebe als des
Haſſes werden.

Endlich befleiße dich jeder andern Tugend! Ver⸗
binde, wie Petrus ſagt, mit deiner Froͤm⸗
migkeit Tugend, mit deiner Tugend Erkenntnis und
Weisheit, mit deiner Erkenntnis und Weisheit
Enthaltſamkeit, mit der Enthaltſamkeit Geduld,
mit der Geduld Bruderliebe, mit der Bruderliebe
allgemeine Menſchenliebe! Beſtrebe dich, den Geiſt
andrer goͤttlichen Vorſchriften in deinem Wandel
darzuſtellen! Wandle auf der Tugendbahn ſtets
weiter fort, und du wirſt auch Feinde lieben ler⸗

nen, und auch in dieſer Abſicht der goͤttlichen Na⸗
tur beilhofti werden!

XLII.

Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe.

Guebts wohl auf Erden etwas liebens⸗und ver⸗
ehrenswuͤrdigers als ein Weſen, das, wenn es
feindſelig behandelt, angeflucht, gehaßt, beleidigt
und verfolgt wird, zwar nicht unempfindlich dage⸗
gegen iſt, vielmehr die Beleibigung tief fuͤhlt, aber
bei dieſem unangenehmen, nur Haß aufregenden

Gefuͤhle nicht ſtehen bleibt, ſondern ſich ſo ſchnell

wie moͤglich davon losreißt, und ſeine ganze Auf.

merkſamkeit auf das Gute in ſeinem Beleidiger und
Feinde richtet, ſich Muͤhe giebt, einen Geſichts⸗
punkt zu ſuchen, aus welchem betrachtet, ſein Be⸗
leidiger und Feind in einem beſſern Lichte erſcheint,
das eigentlich darauf ſtudirt, wie es ſich die Liebe
zu demſelben moͤglich und leicht machen kann, das
ihn alſo ſelbſt ſo viel wie moͤglich bei ſich ſelbſt
und bei andern entſchuldigt, in ihm nur einen
Verblendeten ſieht, deſſen Verblendung nicht im⸗
mer dauern werde, ſich fuͤr ihn, gerade ſeiner
Feindſeligkeiten wegen, noch einmal ſo lebhaft und

—,ĩK

— — —

7

Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe. 543

herzlich intereßirt, noch einmal ſo ſcharf auf alle
ſeine Tugenden und Verdienſt lauert, und gerade
dann, wann es von ihm gekraͤnkt wird, und den
Schmerz der Kraͤnkung am ſtaͤrkſten fuͤhlt, mit
himmelwaͤrtsgerichtetem Blicke, und zum Himmel
erhobenen Haͤnden fleht: „Verzeihe ihm, Vater
im Himmel, ſo wie ich ihm verzeihe! Habe Nach⸗
ſicht mit ihm! Rechne ihm dieſe Suͤnde nicht zu!
Segne ihm um meiner Fuͤrbitte willen! Ich moͤg⸗
te ihn gern von dir geſegnet — und vornemlich
moͤgte ich ihn gerne menſchlicher ſehen! Es jam⸗
mert mich, daß Leidenſchaft ſein Herz ſo ſehr ent⸗
ſtellt?“ —

Einer ſolchen Geſinnung, einem ſolchen Betragen
muß nicht nur der Gute, ſelbſt der Boͤſe wenigſtens
innerlich huldigen; der Feind ſelbſt muͤßte aufhoͤ⸗
ren, Feind zu ſein, wenn er denjenigen, den er
haßt, in einem ſolchen Augenblicke ſaͤhe, und an
die Aufrichtigkeit dieſer Geſinnung und dieſes Be⸗
tragens glauben koͤnnte; er muͤßte ihm mit Schaam
und Wehmuth zu Fuͤßen fallen, und ſagen: „Ich
habe dich ſchrecklich verkannt; ich bin nicht werth,
von dir geliebt zu ſein!“

Und dieſe an unſerm ſittlichen Gefuͤhle ſo ſehr
ſich preiſende Tugend traut Jeſus dem menſchlichen
Herzen zu! Wird Er uns nicht auch darum lieb?
Macht nicht auch dies uns Luſt zu dieſer Tugend?

544 Sittliche Schoͤnheit

Seht, Er traut uns weit mehr zu, als wir uns
ſelbſt! Es iſt zwar recht, daß wir uns die Sache

nicht gar zu leicht vorſtellen, und nicht jenen gleich

werden, die zwar das goͤttliche Wort mit Freuden
hoͤren, und es ſogleich in ihr Herz aufnehmen,
aber es nicht in ſich wurzeln laſſen, und, weil ſie
die Schwierigkeiten nicht erwaͤgen, ſich leicht uͤber⸗
rechnen, nachher beim Anblick der Schwierigkeiten
zuruͤcktreten, und ſich als wetterwendiſch verrathen.
Allein die Schwierigkeiten muͤſſen doch auch nicht
alles andre bei uns uͤberwiegen; wir wollen viel⸗
mehr neuen Muth faſſen, da uns Jeſus ſo viel
zutraut, uns einer ſo edeln Tugend, wenn wir uns
nur von ihm bilden laſſen, faͤhig glaubt.

Wir wuͤrden uͤberhaupt in manchem weit mehr lei⸗

ſten, wenn wir uns nur mehr zutrauten; auch

wurden wir in manchem weit mehr leiſten wollen,
wenn wir nur die Schoͤn heit davon lebhaft fuͤhlten.
Darum wird hier die Feindesliebe auch von Seiten
ihrer ſittlichen Schoͤnheit vorgetragen, damit in
dem Leſer der Gedanke erweckt werde: „So gut,
ſo liebenswuͤrdig moͤgte auch ich werden! So ſchoͤn
moͤgte auch ich handeln lernen! Durch ſolche Ge⸗
ſinnungen moͤgte auch ich meine Seele verſchoͤnern!“
Denn waͤre nur einmal die Luſt in dem Herzen
vorhanden, das Zutrauen wurde wohl nachkom⸗

men. Warum machen ſich viele Menſchen gewiſ⸗

ſe Tugenden Zeitlebens nicht eigen, und warum

ſtre⸗

— C ̊8——ð

ſi

der Feindesliebe. 545

ſtreben ſie nicht einmal darnach? Offenbar, weil ſie
Zeitlebens zu roh bleiben, um fuͤr die ſittliche Schoͤn⸗
heit dieſer Tugenden Sinn zu bekommen; ihr ſitt⸗
liches Gefuͤhl verfeinert ſich nicht bis zu dieſem
Grade; ſie bleiben gleichguͤltig gegen dieſe Tugen⸗
den, und denken nicht, daß ihnen eben ſehr viel
mangeln werde, oder daß ſie viel verlieren werden,
wenn ſie dieſe Tugenden nicht beſitzen. Wuͤrden
ſie einmal erkennen, wie viel ihnen mangelt, wenn
ihnen dieſe Tugenden mangeln, und viel edlere,

beßre, liebenswuͤrdigere Menſchen ſie ſein wuͤrden,

wenn ſie dieſe Tugenden beſaͤßen, ſie wuͤrden ſich
gewiß Muͤhe darum geben, und die Erwerbung
derſelben fuͤr keine Unmoͤglichkeit halten. Gerade

ſo verhaͤlt es ſich auch mit der Liebe der Feinde.

Bei manchen hat es wohl auch mit am Gefuͤhl fuͤr
die Schoͤnheit dieſer Tugend gefehlt; mancher dach⸗
te wohl nicht, daß ihm etwas betraͤchtliches fehl⸗
te, wenn er auch dieſe Tugend nicht beſaͤße; er
konnte auch ohne dieſe Tugend ganz wohl mit ſich
ſelbſt zufrieden ſein; er konnte ſich feindſelige,
rachſuͤchtige Geſinnungen und Handlungen gegen
ſeine Beleidiger und Feinde ganz gut nachſehen,
ja ſie vielleicht ſo gar als Tugenden an ſich bewun⸗
dern, weil ſein Gefuͤhl noch zu ſtumpf fuͤr den ſitt⸗
lichen Adel dieſer Tugend war. Erwacht aber
einmal das Gefuͤhl fuͤr die ſittliche Schoͤnheit die⸗
ſer Tugend, wird es einmal lebendig erkannt, daß
es eine Ehre fuͤr die Menſchheit iſt, daß Jeſus
Mm

5346 Sittliche Schoͤnheit der Feindesliebe.

ſo viel von ſeinen Schuͤlern verlangt, ſo wird
doch mancher Edelgeſinnte Luſt bekommen, ſeine
Kraͤfte an dieſer Tugend zu verſuchen, und gern ein
Schuͤler Jeſus werden wollen, um von ihm dieſe
Tugend zu lernen. Luſt und Liebe zur Sache wird
ihm, wie bei allem, ſo auch hier, alle Muͤhe und
Arbeit leichter machen; das freundliche und ehren⸗
volle Gebot Jeſus wird ihm Zutrauen zu ſich ſelbſt
einfloͤßen, und zu dem großen Lehrer, der ihn auf⸗
fordert, ſo edel zu denken und zu handeln; das

vorher Unerreichbare wird ihm nun, wenn auch

noch nicht ganz erreichbar, doch ſo reitzend vorkom⸗
men, daß er geneigt wird, einen Verſuch zu wa⸗
gen, wie weit er es im Streben nach einer ſo edeln
Tugend bringen koͤnne.

XIII.
Nothwendigkeit der Feindesliebe.

Aber es iſt nicht nur ſchoͤn, nicht nur edel
und groß, nicht nur liebens⸗und vereh⸗
renswuͤrdig, ſich nicht vom Boͤſen uͤberwinden zu
laſſen, ſondern das Boͤſe mit Gutem zu uͤberwin⸗
den, Haß mit Liebe, Fluch mit Segen, Wehe⸗
thun mit Wohlthun, Verfolgung mit ſtiller Fuͤr⸗
bitte zu erwiedern, ſeinen Blick von dem Haſſens⸗
wuͤrdigen in dem Beleidiger wegzuwenden, und
auf das Liebenswuͤrdige in ihm zu ſchaͤrfen, in ihm
nicht ſo faſt den Feind, als dem kranken Freund,
den einſt noch liebenden Freund zu ſehen, nie zu
vergeſſen, daß auch er ein Menſch, ein Kind des
allgemeinen Vaters im Himmel iſt. Es iſt auch
unerlaͤßlich es Bedingnis der von dem Herrn
Seinen treuen Schuͤlern verheißnen zukuͤnftigen
Seligkeit, oder des Zutritts zu den Seligkei⸗
ten des goͤttlichen Reichs.

Sollte es auch in dieſer Schrift nicht bei jedem der
bis dahin betrachteten Gebote des Herrn wieder⸗
Mm 2

548 Nothwendigkeit

hohlt worden ſein, daß es ausdruͤckliche Behaup⸗
tung des Herrn iſt, daß niemand in das goͤttliche
Reich kommen wird, es ſei denn, daß er ſich durch
eine mehr als alltaͤgliche, uͤber das Mittelmaͤßige
weit ſich erhebende Tugend der Aufnahme in dieſe
heilvolle goͤttliche Anſtalt wuͤrdig gemacht habe —
dieſe Behauptung des Herrn muͤßte dennoch auf je⸗
des einzelne Gebot angewandt werden. Auch
in Ruͤckſicht auf die Geſinnung und das Betragen
gegen Beleidiger und Feinde gilt, was Jeſus in
dieſer Rede ſagt: „Es ſei denn Eure Gerechtigkeit
beſſer denn der Schriftgelehrten und Phariſaͤer,
ſo werdet Ihr nicht in das Himmelreich kommen.“

*

Es iſt darum auch nicht blos als ein guter

Rath, als eine Ermahnung vorgetragen,

wie es etwa ein Sittenlehrer, der mehr nicht als
Sittenlehrer geweſen waͤre, gethan haͤtte; ſondern
Jeſus traͤgt es als Gebot, als Machtſpruch
vor; Er redet in der Perſon eines von Gott be⸗
vollmaͤchtigten Geſetzgebers, als einer, der Anſe⸗
hen und Gewalt hat, in das goͤttliche Reich Zu⸗
tritt zu geben, und denſelben zu verweigern, Be⸗
lohnungen und Strafen auszutheilen. „Bei
Euch, ſagt Er, war es bis dahin herrſchender
Grundſatz: Dem Freunde gebuͤhrt Liebe, Haß
dem Feinde! Ich aber ſage Euch: Liebet Eu⸗
re Feinde!“

— — — —

—

der Feindesliebe. 742

Und ſo faͤllt denn die vorgegebene Unmoͤglichkeit der
Feindesliebe gaͤnzlich weg. Jeſus macht nichts

zum Bedingnis der Seligkeit, was dem Menſchen
zu leiſten ummoͤglich iſt; es waͤre Laͤſterung, dies
nur Einen Augenblick zu denken. Wenn Er al⸗
ſo ſagt: Es komme niemand in das goͤttliche Reich,
der nicht auch in der Feindesliebe etwas vorzuͤgliches
geleiſtet habe — ſo folgt unwiderſprechlich: Daß es
den Menſchen moͤglich ſein muß, es in der
Tugend ſo weit zu beingen.

Wolan alſo, Leſer! Veredle dein Herz! Strebe
nach der von Jeſus geforderten Tugend! Es gilt
einem alle Menſchenbegriffe uͤber ſteigenden Gluͤcke
in einer beſſern Verfaſſung der zukuͤnftigen Welt!
Mit Geſinnangen und Handlunget der Rachſucht

gegen deinen Feind bleibſt du wei. hinter der Se⸗

ligkeit, die du erreichen koͤnnteſt, zurück. RNur
wer ſich auch diesfalls uͤber das Alltaͤgliche erhoben
hat, wird wuͤrdig geachtet werden, ein Buͤrger
des himmliſchen Reichs zu ſein.

Und haͤltſt du wohl dies Buͤrgerrecht fuͤr etwas Ge⸗
ringes, du, dem ſchon das Buͤrgerrecht an dei⸗
nem Geburts⸗ oder Aufenthaltsorte etwas Wichti⸗
ges iſt, das du nicht gerne leichtſinnig verſcherzen
moͤgteſt? Einmal der Herr wußte den Menſchen
nichts Wichtigers, Segenvollers anzukuͤndigen, als

Nothwendigkeit

dies goͤttliche Reich. Eine groͤßere Seligkeit wuß⸗
te er Seinen Schuͤlern nicht zu verheißen als

ewiges Leben in der vollkommenſten Verfaſ⸗

ſung, unter dem Schutze eines mit goͤttlichen
Vollkommenheiten ausgeruͤſteten, unſterblichen
Koͤnigs, in der Geſellſchaft der beßten und
weiſeſten Menſchen aller Zeiten und Voͤlker.
Wer ſich mit dieſer ſeligen Hofnung unter dem
Druck der Sorgen, Muͤhen und Leiden dieſes Le⸗
bens, unter dem Druck menſchlicher Verfaſſungen
troͤſtet, und mit Sehnſucht und Freude in dies
goldne Zeitalter hinausblickt, in dem Guͤte und
Treue einander begegnen, und Gerechtigkeit und
Friede ſich kuͤſſen, wo alle Freunde der Wahrheit
und Tugend einander finden und verſtehen, und ſich
mittheilen, und nie wieder von einander trennen,
wo der Liebe keine Hindernis des Genuſſes mehr
im Wege ſtehen, wo alle durch den Tod oder durch
Misverſtaͤndniſſe getrennten Verbindungen edler
und guter Menſchen auf die lieblichſte Weiſe wie⸗
der werden angeknuͤpft werden, um nie wieder
zerriſſen zu werden, wo alle in der Welt zerſtreu⸗

ten Gotteskinder werden geſammelt werden — wenn

dies alles nicht etwa nur ein ſuͤßer Traum lieben⸗
der Menſchen, oder ſchoͤne Phantaſie eines Dich⸗
ters iſt, die nie zur Wirklichkeit kommen wird, wenn
es glaubwuͤrdiges Gotteswort und alſo Wahrheit
iſt, ſollte der nicht auch bereitwillig ſein, alles zu
thun, was Jeſus ihm gebeut, um nicht dieſes

— .-——

der Feindesliebe. 551

unausdenklichen Gluͤcks verluſtig zu werden? Soll⸗
te der ſich nicht mit Freuden aller Gedanken und
Handlungen des Haſſes und der Rachſucht entſchla⸗

gen, die ihn dieſer Seligkeit berauben koͤnnten?

Und ſollte es ihm nicht auch mit um dieſes Glaubens
willen leicht werden, ſich die Geſinnungen der Liebe
gegen ſeine Beleidiger und Feinde eigen zu machen,
die Jeſus von Seinen Schuͤlern verlangt? Sagte
doch Johannes nicht umſonſt: „Ein jeglicher,
der ſolche Hofnungen hat zu Chriſtus, reinigt ſich,
gleichwie er ſelbſt rein iſt.“ Der Chriſt, der die Hof⸗

nungen, zu denen ihn das Evangelium berechtigt,

in ſeiner Seele naͤhrt, ſieht alles, was ſich nicht
mit den Geboten ſeines Herrn in Uebereinſtimmung
bringen laͤßt, als ſeiner unwuͤrdig an; denn er

weiß, daß niemand in Seine Raͤhe kommen wird,

deſſen Sinn mit dem Seinigen im Widerſpruch
ſteht, daß aber auch das Gluͤck, in Seine Naͤhe
zu kommen, ſo unendlich groß ſein wird, daß
ſich alles vafuͤr thun und leiden laͤßt.—

Ferne alſo jede unruͤhmliche Furcht vor dem mit
der Ausuͤbung dieſer Tugend verbundenen, aber lan⸗
ge nicht unuͤberſteiglichen Schwierigkeiten! Sa⸗
ge nicht: Es iſt mir nicht moöglich, meine Feinde
zu lieben! Denn du ſagteſt eben ſo viel, wie wenn du
ſagen wuͤrdeſt: Ich frage nichts nach dem goͤttlichen
Reiche; ich will gerne darauf Verzicht thun, wenn
ich nur meine Feinde haſſen und meinen Beleidigern

552 Nothwendigkeit

Boͤſes mit Boͤſem vergelten darf. Oder denkſt du,
daß du dich einſt damit werdeſt rechtfertigen oder ent⸗
ſchuldigen koͤnnen: Es ſei dir nicht moͤglich ge⸗
weſen, deine Beleidiger und Feinde zu lieben; oder
dieſe Liebe ſei dir nicht zuzumuthen geweſen,
du du ſo ſehr und ſo oft beleidigt worden
ſeieſt, oder da es deine Verwandten geweſen
ſeien, die dich beleidigt haben. Damit moͤgteſt du
wohl leicht bei Menſchen durchkommen, die auch
nicht mehr Tugend beſitzen; aber nicht bei dem

Richter aller Welt, dem du dies zu ſagen dich nicht

einmal getraueſt. Ruͤhme dich nur deines Chri⸗
ſtenthums nicht; und denke nur nicht, daß du
einſt in das Reich Gottes werdeſt aufgenommen
werden, wenn du nicht bei dem ſanftmuͤthi⸗
gen und demuͤthigen Jeſus, der gewiß Geduld
mit dir haben kann, wenn du nur lehrbe⸗
gierig und bildſam biſt, deine Feinde lieben, den
Flucher ſegnen, dem Haͤſſer wohlthun, und fuͤr
den raſtloſen Beleidiger beten lernſt. Das goͤttli⸗
che Reich wird einſt die Belohnung fuͤr diejenigen
ſein, die ſich hinieden durch ſolche Geſinnungen
und ſolche Handlungen, wie diejenigen, zu denen
Jeſus hier Seine Schuͤler auffordert, werden aus⸗
gezeichnet haben. Wer hinter dieſer Tugend zu⸗
ruͤckblieb, der wird zwar darum nicht jene Stra⸗
fen erfahren, die das Evangelium den verruchte⸗
ſten und beharrlichſten Suͤndern ankuͤndigt; auf
ſolche empoͤrende Gedanken fuͤhrt das Evangelium

— — — — —

— — —

— —

—

der Feindesliebe. 118

den unbefangenen Leſer nicht; aber ſo viel ſagt es:
Ein ſolcher wird den Herrn nicht ſehen,
und nicht in die Geſellſchaft Seiner

Auserwaͤhlten kommen. Uebrigens wird

ihm kein Unrecht widerfahren; jeglicher wird nach
ſeinen Werken gerichtet werden und nach dem Mas⸗
ße ſeiner Tugend. Mich duͤnkt aber: Schon die
Ausſchließung aus der Geſellſchaft des Kerns der
Menſchheit und aus der Naͤhe des Herrn ſei kein
geringer Nachtheil, ſei das groͤßte Ungluͤck, die
ſtrengſte Strafe in den Augen deſſen, der den
Werth einer ſolchen Geſellſchaft zu
ſchaͤtzen weiß. Es waͤre auch wohl nieder⸗
traͤchtig, ſchimpflich gedacht, wenn jemand daͤchte:
Er wollte wohl zufrieden ſein, wenn er nur nicht
den Allerverworfenſten beigeſellt wuͤrde, ob er gleich
nicht in die Geſellſchaft der Auserwaͤhlten kaͤme.
Wer edel denkt, und Gefuͤhl fuͤr wahre Ehre, oder
welches hier Eins iſt, Sinn fuͤr das Chri⸗
ſtenthum und die Belohnungen der zukuͤnftigen
Welt hat, die es verheißt, der will es in der Se⸗

ligkeit ſo weit wie moͤglich bringen; er denkt nicht:

„Es wird mir auch bei mittelmaͤßiger Tugend im⸗
mer noch gut genug gehen; auf die Belohnungen
einer beſſern Tugend thue ich gerne Verzicht; ſie
kaͤmen doch nicht an mich.“ Ihn geluͤſtet nach de n
Beßten, nach dem Umgang des Herrn, und de⸗
rer, die von Ihm werden wuͤrdig geachtet werden,
in Seiner Geſellſchaft zu ſein; es kann ihm nicht

554 Nothwendigkeit der Feindesliebe.

gleichviel gelten, ob ihm dieſer Genuß gegoͤnnt oder
entzogen werde; er ſtrebt das hoͤchſte an; und in
dieſem Falle ſagt ihm Jeſus, wie er die hoͤchſte
Seligkeit erreichen kann. Dies iſt ſehr ernſtlich ge⸗
meint. Niemand denke, es ſei wohl ſo geſagt; aber
am Ende werde dann doch noch mancher in das
Himmelreich kommen, der hinter dieſer Tugend zu⸗
ruͤckblieb. Dies iſt gewiß ein großer und verderb⸗
licher Irrthum, und theuer duͤrfte er dem zu ſte⸗
hen kommen, der ihn in ſeinem Buſen naͤhrt.
Veſt bleibt der Grund der Ausſpruͤche des Sohns
Gottes, und hat dieſes Siegel: Der Herr kennt die
Seinen — und es trete ab von der Ungerechtigkeit,
wer Seinen Namen nennt. Wer aber nicht thut,

was Er gebeut, den wird Er einſt gewiß nicht
fuͤr den Seinigen anerkennen; und Ungerechtigkeit
iſt gewiß alles, was ſeinen ausdruͤcklichen Gebo⸗
ten widerſpricht. So gewiß alſo derjenige, der

fortfaͤhrt, mit ſeinem Bruder ungerechter Weiſe zu
zuͤrnen, oder ihn zu verhoͤhnen, oder ſein Herz zu
richten, und ſich nicht bereitwillig zeigt, ſein dies⸗
falls begangenes Unrecht zu verguten — ſo gewiß
der beharrliche Unterhalter ſtrafbarer Laͤſte, und der
. Meineidige, und der Unbarmherzige ſich durch ſein

Betragen von dem goͤttlichen Reiche ausſchließt, ſo
gewiß gilt dies auch von demjenigen, der der Feind
ſeines Feindes bleibt, dem Flucher flucht, den
Haͤſſer haßt und mit dem Beleidiger und Verfolger
ſich nicht innerlich verſoͤhnen kann.

XLIV.

Biiſhe Beiſpiele von Groſmuth gegen
Feinde.

Man koͤnnte gegen d dasjenige, was in diefenn Ab⸗
ſchnitte vorgetragen werden ſoll, die Einwendung
machen, daß doch nur Reden und Handlun⸗
gen werden erzaͤhlt werden koͤnnen, daß aber nicht
werde zu beweiſen ſein, daß reine Feindesliebe
die Quelle dieſer Reden und Handlungen geweſen
ſei. Es iſt auch allerdings wahr, daß mit der
Erzoaͤhlung großmuͤthiger Aeußerungen und Hand:
lungen gegen Beleidiger und Feinde das Vorhan⸗
denſein der Feindesliebe in dem Herzen derer, die
alſo redeten und handelten, noch nicht bewieſen iſt,
und daß ſolche und aͤhnliche Reden und Handlungen
auch andre Geſinnungen zur Quelle haben koͤnnen,
die vielleicht das Gegentheil aufrichtiger Feind deslie⸗
be ſind. Auch iſt es gut, wenn man nie vergißt,
daß die Guͤte der Geſinnung einer Rede oder
Handlung erſt ſittlichen Werth giebt, und daß,

556 Bibliſche Beiſpiele von Großmuih

ſo lange noch feindſelige Geſi innungen gegen Belei⸗
diger und Feinde in dem Herzen vorhanden ſind,
das Gebot der Feindesliebe noch nicht erfuͤllt iſt,
wenn man gleich in ſeinen Reden und Handlungen
wirklich großmuͤthig geweſen ſein ſolte. Wer er⸗
innert ſich nicht hier der Stelle eine niedes des ſeli⸗
gen Gellerts: .

O taͤuſche dich nicht durch den Schein,
Nicht durch der Tugend bloßen Namen;
Sieh nicht auf deine Werk' allein,
Sieh auf den Quell, aus dem ſie kamen.
Ein Herz von Eigenliebe fern,
Fern von des Stolzes eitelm Triebe,
Geheiligt durch die Furcht des Herrn,
Erneut durch Glauben zu der Liebe,
Dies iſts, was Gott von uns verlangt;
Und wenn wir nicht dies Herz beſitzen .
So wird ein Leben uns nichts nuͤtzen,
Das mit den groͤßten Thaten prangt.

Indeſſen wollen wir darum nicht ſogleich bei Er⸗
zaͤhlung großmuͤthiger Handlungen gegen Beleidi⸗
ger und Feinde an unedle oder unlautere Abſichten
denken, die dabei mitgewuͤrkt haben, oder aus de⸗
nen dieſelben hervorgegangen ſein koͤnnten. Ferne
von uns die Gewohnheit mehrerer Menſchen, die
keiner weitern Bezeichnung bedarf, großmuͤthigen

gegen Feinde. 557

Handlungen andrer Menſchen unedle Bewegungses
gruͤnde unterzuſchieben, um den Werth derſelben
zu verringern!

Wir koͤnnen freilich, genau genommen, von der
Feindesliebe keine Beiſpiele geben, da die
Liebe eine Geſinnung des Herzens iſt, die ihrer Na⸗
tur nach nicht in die Sinne fallen kann, und nur
die Aeußerungen dieſer Geſinnung durch Reden und
Handlungen ſichtbar und hoͤrbar ſind. Ob es ſich in⸗
deſſen gleich von keiner Rede oder Handlung eigente
lich ſtrenge beweiſen laͤßt, daß ſie die Wirkung ir⸗
gend einer Geſinnung geweſen ſei, ſo erhaͤlt dies
doch in ſehr vielen Faͤllen durch den ſchon bekannten
Charakter des Redenden oder Handelnden, und
durch die Umſtaͤnde, in denen er ſo redete und han⸗
delte, einen ſo hohen Grad von ſittlicher Wahr⸗
ſcheinlichkeit und Glaubwuͤrdigkeit, daß man ſagen
kann: Hier oder nirgends war dieſe Geſinnung
wirkſam! Eben ſo verhaͤlt es ſich mit den Beiſpie⸗
len, die wir nun anfuͤhren wollen. Es laͤßt ſich
nicht eigentlich beweiſen, daß Feindesliebe bei die⸗
ſen Reden und Handlungen wirkſam geweſen ſei.
Aber zu bedauern, und ſchwerlich des Zutrauens
wuͤrdig waͤre derjenige, der bei dieſen Handlungen
an unlautere Bewegungsgruͤnde denken und dieſel⸗
ben eben ſo wahrſcheinlich oder noch waͤhrſcheinli⸗
cher als die Feindesliebe ſinden koͤnnte.

5578 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth

Gewiß erinnern wir uns hier zuerſt des nie ge⸗
nug zu bewundernden Beiſpiels eines Mannes,
der gerade diejenige Feindſchaft im hoͤchſten Grade
erfahren hat, deren Verzeihung fuͤr die allerſchwer⸗
ſte, ja die beinahe fuͤr unverſoͤhnlich gehalten wird,

nemlich die Familienfeindſchaft. Komme

herbei, wer von Verwandten, von Blutsfreunden
beleidigt ward, oder ſich beleidigt glaubt, und ſich
eher zu allem andern als zur voͤlligen vorbehalt⸗
loſen Verzeihung dieſer wirklichen oder eingebilde⸗
ten Beleidigungen verſtaͤnde, und betrachte Jo⸗
ſephs Schickſal und Großmuth! Kein freundli⸗
ches Wort goͤnnten ihm von fruͤher Jugend an ſeine
leiblichen Bruͤder; ſie verhoͤhnten ihn mit dem bit⸗
terſten Spotte; ſie ließen ihm keine Ruhe mit Be⸗
leidigungen; ſie verfolgten ihn bis auf den Tod;
und Liebe war es gewiß nicht, was ſie noch abhielt,
ihre Haͤnde mit ſeinem Blute zu beflecken; endlich
verkauften ſie ihn um ſchnoͤdes Geld; als Sklave
ſollte er fern von der Wohnung des zaͤrtlich gelieb⸗
ten und zaͤrtlich liebenden Vaters ſein Leben ver⸗
trauern. Dieſer Joſeph wird nun gewiß dieſe
ſeine ausgearteten Blutsfreunde gehaßt, ihnen ge⸗
flucht, und die erſte Gelegenheit benutzt haben, wo
er ihnen ihre Bosheit in vollem Maaße vergelten/
konnte? Nichts von dem allen! Er erwiederte ihren
Haß mit Liebe; er uͤberhaͤufte ſie mit Wohlthaten;
er ergoß ſich in die beredteſten Bitten: „Sie moͤg⸗
ten Zutrauen zu ihm faſſen, und ſich nicht vor ihm

—,. — — —

—. — —

gegen Keinde. 559

ſuͤrchten, nur ihrer Wohlfahrt wegen habe Gott

alles ſo gefuͤgt;“ er weinte ſo gar Thraͤnen der
Freude an dem Halſe ſeiner ehmaligen Verfolger,
und kuͤſſete ſie als geliebte Bruͤder.

Ein leuchtendes Beiſpiel von Großmuth gegen Be⸗
leidiger und Verfolger iſt auch der edelmuͤthige
David. Wer verweilt nicht mit Vergnuͤgen und
Bewunderung bei den Geſchichten, die uns ſein
Betragen gegen ſeinen unverſoͤhnlichen Verfolger
Saul erzaͤtzlen? Die goͤttliche Vorſehung ſuͤgt
es, daß ſein Feind in derſelben Hoͤhle, in der er
ſich mit einigen bewafneten Freunden aufhaͤlt, Kuhe
ſucht, und von David und deſſen Begleitern
wahrgenommen wird, ohne daß Saul nur ahn⸗
det, daß David, den er auf den Tod verfolgt,
ihm ſo nahe iſt; allein ſich denkend, legt Saul
ſich ſchlafen; Davids Freunde rathen ihm, ſeinen
Feind zu ermorden; er, ohne ihnen zu antworten,
naͤhert ſich dem Schlafenden, ſchneidet aber mit
dem Dolche, mit dem er ihn erſtechen kann, nur
einen Zipfel, und dies noch mit klopfendem Her⸗
zen, von des Feindes Mantel, und kehrt mit den
Worten zu ſeinen Freunden zuruͤck: „Bewahre
mich Gott, daß ich meine Hand an Jehovens Ge⸗
ſalbten lege!“ Ja David vertraut ſich nun ſo
gar dem wieder erwachenden toͤdtlichen Feinde, zeigt
ihm den Zipfel von ſeinem Mantel und ſagt: „Nun
mache mit mir, was du willſt; hier haſt du einen

11

560 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth

Beweis, daß ich nicht der Feind meines Feindes
bin!“ Saul ſelbſt wird durch dieſe Großmuth
bis zu Thraͤnen geruͤhrt, und geſteht: „Du biſt
ein beſſerer Menſch als ich; ſo großmuͤthig haͤtte
ich nicht an dir gehandelt!“ Und die goͤttliche Vor⸗
ſehung beguͤnſtigt noch einmal Davids Großmuth;
ſie giebt ihm den wieder von neuem feindſelig gegen
ihn handelnden Koͤnig, deſſen Tod ihm den Weg
zu einem Throne bahnte, noch einmal in ſeine Ge⸗
walt, und giebt ihm Gelegenheit, ſelbſt einen arg⸗
woͤhniſchen Feind wieder von neuem von ſeinem
Edelmuth zu uͤberzeugen. Ja ſelbſt nach Sauls
ungluͤcklichem Schickſale und freiwilligem Tode be⸗
wies David nicht nur dadurch edeln Sinn, daß
er den Nichtswuͤrdigen, der, ihm ſeine eigne
ſchlechte Denkensart leihend, eine Belohnung zu
erhalten hofte, wenn er ihm die Nachricht braͤch⸗
ke, er haͤtte Saul getoͤdtet, als einen Koͤnigs⸗
moͤrder am Leben ſtrafen ließ, ſondern er beſang
ſo gar — preiswuͤrdiger Edelmuth! — die Tu⸗
genden und Vorzuͤge ſeines Feindes mit Waͤrme
und Begeiſterung in einem unſterblichen Gedichte,
und verband in demſelben das Lob ſeines vertrau⸗
eeſten Freundes, Jonathan, den er bei derſel⸗
hen Gelegenheit verlor, mit dem Lobe ſeines tod⸗
feindes, Saul, mit ſolcher Feinheit des Gefuͤhls,
daß, wer nur dies Gedicht laͤſe, und nichts von
ben Verfolgungen wuͤßte, die David von Saul
erfuhr,

=

=

—

+— —

—

L gegen Feinde. 656¹

erfuhr, glauben muͤßte, Saul waͤre, wie Jo⸗
nathan, Davids Freund geweſen.
Die Edelſten in Israel, ſang David, ſind auf
deinen Hoͤhen erſchlagen. Wie ſind die Helden ge⸗
fallen! Saget es nicht an zu Gath, verkuͤndiget
es nicht auf den Straßen zu Asklon, daß ſich
nicht freuen die Toͤchter der Philiſter, daß nicht
frohlocken die Toͤchter der Unbeſchnittenen. Ihr
Berge zu Gilboa, es muͤſſe weder thauen noch
regnen auf Euch, noch Aecker ſein, da Hebopfer
von kommen; denn daſelbſt iſt den Helden ihr
Schild abgeſchlagen, der Schild Sauls, als
waͤre er nicht geſalbt mit Oel. Der Bogen
Jonathans hat nie gefehlt, und das Schwerd
Sauls iſt nie leer wieder gekommen von dem
Blut der Erſchlagenen, und vom Marke der Hel⸗
den. Saul und Jonathan, holdſeelig und
lieblich in ihrem Leben, ſind auch im Tode nicht
geſchieden; leichter denn die Adler, und ſtaͤrker
denn die Loͤwen. Ihr Toͤchter Iſrael, weinet
uͤber Saul, der Euch kleidete mit feinem Pur⸗
pur, und mit goldenen Kleinodien behieng. Wie
ſind die Helden ſo gefallen im Streit? Jonathan
iſt auf deinen Hoͤhen erſchlagen. Es iſt mir leid
um dich, mein Bruder Jonathan; ich habe gro⸗
ße Freude und Wonne an dir gehabt; deine Liebe
iſt mir koͤſtlicher geweſen, den Frauenliebe iſt.
Nn

562 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth

Wie ſind die Helden gefallen, und die Streit⸗
baren umgekommen!“

Und wir verlaſſen Davids Geſchichte noch nicht.
So gar liebevoll, nicht nur großmuͤthig betrug er
ſich ſelbſt gegen einen undankbaren Sohn, der ge⸗
gen ihn die groͤßten Verbrechen begieng, der ihm
die Liebe und das Zutrauen ſeines Volks ſtahl,
der ſich gegen ihn auflehnte, ihn vom Throne
ſtuͤrzte, und aus ſeiner Reſidenz vertrieb,
der ſeine zuruͤckgelaſſenen Beiſchlaͤferinnen oͤf⸗
fentlich ſchaͤndett. Dennoch — wer Kenntnis
der Geſchichte hat, zumal in der Geſchichte
neuerer Zeiten bewandert iſt, erinnere ſich hier,
wie andre Koͤnige, zum Beiſpiele einſt ein Koͤ⸗
nig von Spanien, ein ruſſiſcher Kaiſer und ein
Koͤnig, der uns noch bekannter ſein muß, mit ih⸗
ren Soͤhnen, die ſich bei weitem nicht dergleichen
gegen ſie erlaubten, verfuhren — dennoch bat er
ſeine Feldherren, die gegen ihn zu Felde zogen,
dringend, ſeines Lebens zu ſchonen, und da dies
gleichwoh nicht geſchah, betruͤbte ihn die Nach⸗
richt vonl dem Tode dieſes ſo feindſelig wie moͤg⸗
lich gegen ihn handelnden Sohnes ſo ſehr, daß der
Geſchichtſchreiber ſagt: „Er ward ſehr bewegt,
gieng auf ſeinen Saal, und weinte, und ſagte im
Gehen: Mein Sohn Abſalom, mein Sohn, mein
Sohn Abſalom! Wollte Gott, Ich muͤßte fer

— NW— ===—-—-—r———

— —————

gegen Feinde. 563

dich ſterben! O Abſalom, mein Sohn, mein
Sohn!“ Man wird vielleicht ſagen: Er war Va⸗
ter. Aber warum haͤlt man denn ſonſt die Feind⸗
ſchaften zwiſchen Blutsverwandten fuͤr unausloͤſch⸗
lich, und die Feindesliebe bei ſo engen Verhaͤlt⸗
niſſen fuͤr weit ſchwerer, als in jedem andern Falle?
Dieſer Gedanke ſchwaͤche den Eindruck der ſchoͤnen
Geſchichte auf unſer Herz nicht! Hier ſehen wir in
der That, wie viel der Liebe gegen die groͤßten Be⸗
leidiger moͤglich iſt. Herzlich liebte David
ſeinen ihn auf das Aeußerſte beleidigenden, ſo
feindſelig wie moͤglich gegen ihn handelnden Sohn;
ſd herzlich, daß er ihn nicht herzlicher haͤtte lieben
köͤnnen, wenn er nie waͤre von ihm beleidigt und
feindſelig behandelt worden. Abſaloms un⸗
wuͤrdiges Betragen entzog ihm die Liebe ſeines ge⸗
kraͤnkten Vaters nicht; David liebte ihn, ſeinen
Feind, im eigentlichſten Sinne wie ſich ſelbſt.

Das edelſte, reinſte, unuͤbertreflichſte Beiſpiel von
Großnmth gegen Beleidiger und Feinde gab uns
aber Jeſus ſelbſt, der uns auffordert, ſelbſt
Feinde zu lieben. Dieſe Lehre druͤckt nur die Ge⸗
ſinnung Seines eignen Herzens aus. Er will nur,
daß wir geſinnt werden wie Er, und handeln wie
Er; und hier iſt mehr noch als Lykurg, Pho⸗
cion und Ariſtides, mehr noch als Joſeph
und David. Zwat ſegnete ein Ariſtides und
IdInn a

564 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth

Phocion diejenigen, die ihnen fluchten; Lykurg

that demjenigen wohl, der ihn haßte; Joſeph

und David beſchaͤmten durch Großmuth den

raſtlos verfolgenden Feind; der letztere konnte ſo
gar die Verdienſte eines Feindes edelmuͤthig beſin⸗

gen, und den Tod eines entarteten Sohns mit un⸗
geheuchelten Thraͤnen der zaͤrtlichſten Liebe beweinen.
Aber Jeſus betete auch, — o unvergleichbare
Liebe, die uns heiliger als alles Heilige ſein ſoll! —
fuͤr diejenigen, die Ihn auf die ungerechteſte und
unerhoͤcteſte Weiſe beleidigten und verſolgten. So
großes Unrecht kann niemanden geſchehen; ſo toͤdt⸗
lich kann niemand gehaßt, ſo verrucht kann nie⸗
mand gekraͤnkt und gemishandelt werden. Lauter
Liebe lebte in dem Herzen des Herrn, und later
Wohlthun war Sein Leben; nie zum Verderben,

immer zum Segen der Menſchen offenbarte Er ſei⸗

ne goͤttliche Macht; die gr ßten Verdienſte hatte Er
ſich um ſein Volk erworben, und noch mehrere
und groͤßere wollte Er ſich um daſſelbe erwerben.

„Jeruſalem, du Prophetenmoͤrderinn, rief Er aus,

wie oft wollte Ich deine Kinder verſammeln, wie
eine Henne ihre Kuͤchlein verſammelt unter ihre
Fluͤgel!“ „Und wenn du,“ rief Er bei einer an⸗
dern Gelegenheit aus, „noch auf den heutigen Tag
wuͤßteſt, was zu deinem Frieden dient, es
konnte dir noch geholfen werden.“ Eine ſolche
Liebe, ein ſolches Verdienſt, eine ſolche Tu⸗
gend ward vom Neide gehaßt, verhoͤhnt, gekreu⸗

gegen Feinde. 5F65

tzigt und konnte doch durch alle dieſe Feindſeligkei⸗
ten nicht uͤberwunden werden. Am Kreutze noch
liebte Jeſus die Feinde, unter deren Haß Er nun
unmittelbar litt; Er drohte nicht, ob Er gleich drohen,
mehr als drohen, Legionen himmliſcher En agel zur Ra⸗
che auffordern konnte. Er ward der Sachwalter Sei⸗
ner Beleidiger bei dem himmliſchen Vater. „Va⸗
ter,“ flehte Er, an Haͤnden und Fuͤßen durch⸗
bohrt, mit der Dornenkrone auf dem wunden
Hanpie, zerfleiſcht von der Geißel „verzeihe ih⸗
nen, ſie wiſſen nicht, was ſie thun.“

Aber das Erſtannenswuͤrdigſte iſt, daß eine ſo erhab⸗
ne Tugend bei aller ihrer Groͤße doch nun nicht mehr
die einzige in ihrer Art blieb, daß auch die Schuͤ⸗
ler des Herrn ſich bis zu dieſer Hoͤhe der Vortref⸗
lichkeit in der Evngend erhoben, daß ſie auch hier
in allem weit uͤberwanden um deſſen willen, der
bis zum Tode ſie liebte, und alles durch Ihn ver⸗
mochten. Wirklich leiſtete nun diesfalls, was vor
Ihm keiner in dem Grade geleiſtet hatte, ein je⸗
der, in dem der Glaube an Chriſtus lebendig war.
Von Ihm lernte Stephanus, der Mann voll
Glaubens und heiligen Geiſtes, ſeine Feinde lie⸗
ben. Unter den Steinen ſeiner leidenſchaftlichen
Moͤrder richtete er ſich ſterbend noch empor, und
flehte laut: „Herr, behalte ihnen dieſe Suͤndenicht!“

Und gerade dies weiſthe Stephanuns, und
das Beiſpiel deſſen D der S tep 54 nus ſo beten

566 Bibliſche Beiſpiele von Großmuth

lehrte, ſeht es außer allen Zweifel „daß Jeſus ver⸗
langt, daß wir unſre Feinde lieben und fuͤr ſie be⸗
ten ſollen, wenn ihnen gleich ihr feindſeliges Betra⸗
gen im Geringſten noch nicht leid thut, und ſich noch
keine Spur von Reue bei ihnen zeigt. Die Moͤr⸗
der Stephanuns warfen ſich ſeine Ermordung
nicht als eine Suͤnde vor; ſie taͤuſchten ſich ſo ſehr,
daß ſie ſo gar glaubten, daran ein ſehr gutes
Werk gethan zu haben. Dennoch betete Ste⸗
phanus fuͤr ſie, und ſegnete ſie. Alſo ſchon
ehe dein Feind ſeine Geſinnungen gegen dich aͤn⸗
dert, ſchon ehe dein Beleidiger aufhoͤrt, deine
Ruhe zu ſtoͤren, noch mitten in ſeinen leidenſchaft⸗
lichen Wallungen, in ſeinem ſchnaubenden Zorn,
in ſeiner tuͤckiſchen Bosheit will Jeſus dich liebend,
ſegnend, wohlthnend, betend ſehen. Dies ſind
auch die Grundſaͤtze Paulus; und ſo handelte
auch er; auch ihn machte der Glaube an Chriſtus
zu einem ſo liebenden Menſchen. „Manſchilt uns,
ſagt er — wir ſegnen; man verfolgt uns — wir
duldens; man laͤſtert uns — wir beten fuͤr
die Laͤſterer.“ Alſo nicht nur ſittliche — auch
religioͤſe Gefuͤhle weckte und entwickelte die Er⸗
fahrung der Feindſeligkeiten ſeiner Haͤſſer ſeit der
Zeit, daß er Chriſt ward, in ihm.

Nun iſts alſo gewiß. Man kann es wirklich in
der Tugenp ſo weit bringen. Die angefuͤhrten Bei⸗
fpiele ſind eben ſo viele Zeugniſſe von der Moͤglich⸗

gegen Feinde. 167

keit und Erreichbarkeit einer ſo edeln Geſinnung.
Mache, o Leſer, deinem Chriſtenthum Ehre, da⸗
mit du nicht einſt von beſſern Chriſten, ja ſelbſt
von Heiden beſchaͤmt werdeſt! Uebe nicht mittel⸗

maͤßige Tugend! Strebe nach der Vollkommenheit!

Betrage dich als ein aͤchtes Gotteskind in einem fuͤr

ſo hohe Tugend ſtumpfen Zeitalter! Und auch mir ſei
dies Wort des Herrn Aufforderung, nicht hinter ſo

edeln Beiſpielen von Großmuth zuruͤckzubleiben, da⸗
mit ich nicht, indem ich andre auffordre, nach dem
Siegerpreis zu ringen, ſelbſt verwerflich und des

Preiſes verluſtig werde.

XLv.

Bewigungsgruͤnde zur Ausuͤbung dieſes
Gebotes Jeſus.

Jeſus lehrt, daß wir uns durch eine auch Feinde
umfaſſende Liebe als aͤchte Gotteskinder beweiſen,
der ſeine Sonne uͤber die Boͤſen wie uͤber die Gu⸗
ten aufgehen, und uͤber die Felder der Ungerechten .J
wie uͤber die der Gerechten regnen laſſe. Daſſelbe
ſagt auch Johannes, Sein vertrauteſter Schuͤ⸗
ler: „Wer lieb hat, ſagt er, iſt aus Gott ge⸗
bohren und kennt Gott; wer nicht lieb hat, kennt
Gott nicht; denn Gott iſt die Liebe.“

Hierin liegt zuvpoͤrderſt der Gedanke: Unſre Belei⸗
diger und Feinde ſind ein Gegenſtand der goͤttlichen
iebe. Dies will nicht ſagen, daß Gott das Boͤ⸗
ſe an ihnen liebe. Dieſer Begriff wuͤrde eine
Laͤſterung der goͤttlichen Heiligkeit ſein. Das Boͤ⸗
ſe liebt Gott an unſern Beleidigern und Feinden
ſo wenig als an uns; Er muß es vielmehr, eben weil
Er das reinſte Weſen iſt, unverſoͤhnlich haſſen,

Bewegungsgruͤnde zur Ausuͤbung c. 562

auf ewig aus Seiner Naͤhe verbannen, und die
Beibehaltung deſſehen mit Strafen belegen. Aber

die Perſon unſrer Beleidiger und Feinde liebt Er,
der ſich aller Seiner Werke freuet und zu freuen
Urſache hat; auch ſie hat Er nicht im Zorne, ſon⸗
dern aus Liebe nach Seinem Bilde geſchaffen; aus
Liebe gab Er ihnen mit der Menſchheit die Faͤhig⸗
keit, ſich ins Unendliche zu vervollkommnen, und
dem Urheber ihrer Natur immer aͤhnlicher zu wer⸗
den; aus Liebe ſtattete Er ſie mit den mannigfal⸗
tigſten Kraͤften aus, und machte ſie des Genuſſes
unzaͤhliger Freuden empfaͤnglich; aus Liebe berei⸗
cherte Er ſie ſchon mit einer Fuͤlle von Segnungen,
trug und duldete ſie, verſchonte ihrer, goͤnnte ih⸗
nen noch immer Friſt zur Ruͤckkehr zum Guten,
und will, daß auch ihnen geholfen werde, und daß
auch ſie zur Erkenntnis der Wahrheit und mittelſt

derſelben zu einer ewigen Gluͤckſeligkeit gelangen.

Aus dieſem Geſichtspunkte muͤſſen wir Beleidiger
und Feinde, wenn wir deren haben ſollten, anſe⸗
hen, und es wird uns unmoͤglich werden, ſie leiden⸗
ſchaftlich zu kraͤnken; wir werden ſo gar geneigt

werden, ſie als Gegenſtaͤnde goͤttlicher Liebe eben⸗
falls liebenswuͤrdig zu finden, und anfangen, Ach⸗

tung fuͤr ſie zu bekommen.

Und mit demſelben Augenblicke werden auch wir
vor Gott liebenswuͤrdiger werden. Es iſt die Art

570 Beuwegungsgruͤnde

der Liebe, daß ſte jedem Dank weiß, der etwas fuͤr
den geliebten Gegenſtand fuͤhlt und thut. Will nun
Gott unſern Beleidigern und Feinden nicht uͤbel, ſon⸗
dern wohl, liebt Er ſie, ſegnet Er ſie gerne immer
reichlicher, ſo muß es gewiß Gott wohlgefallen,
wenn wir an Seiner Liebe Theil nehmen. Wir
muͤſſen dadurch bei Gott gewinnen, und Seiner
Gnaden weit empfaͤnglicher werden als zu der Zeit,
da wir dieſe Geſinnungen noch nicht hegten, weil
wir Ihm ſelbſt durch dieſe Geſinnungen aͤhnlicher
werden, Ihm, der nichts als lieben kann, auch
wenn man Seine Liebe nicht erkennt oder verkennt,
oder ihrer nicht achtet.
Ja, der Herr, und der in den Geiſt Seiner Lehre
eingeweihteſte Seiner Schuͤler ſagt noch mehr.
„Wer liebt, ſagen ſie, wer auch Beleidiger und
Feinde in Seine Liebe einſchließt, iſt goͤttlicher Art—
und Natur, ein Gottesſohn, eine Tochter Got.
tes; es iſt etwas Goͤttliches in einer ſolchen Ge⸗
ſinnung. Wer ſie hegt, beweist damit in der That,
daß Er nach Gottes Bilde geſchaffen iſt, daß et⸗
was in ihm liegt, das ihn weit uͤber die Thier⸗
welt erhebt, und wovon man glauben muß, daß
es den Tod und das Grab des Koͤrpers uͤberlebe.“

— —

Mogten wir dieſen hohen Adel, zu dem ſich die
Menſchennatur erheben kann, nicht durch Beibe⸗
haltung feindſeliger Geſinnungen und Fortſetzung

zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 571

feindſeliger Handlungen gegen Beleidiger und Fein⸗
de leichtſinniger Weiſe verſchmaͤhen! Wir wollen

doch alle gerne innerlich froh ſein; wir wiſſen es

ſo gut, daß aͤchtes Selbſtgefuͤhl ein ſo ſuͤßes Gefuͤhl
iſt, uns ſo viel Staͤrke, und Unabhaͤngigkeit von
aͤußern Schickſalen giebt; wir moͤgten alle der ewi⸗
gen Fortdauer unſers Daſeins und Bewußtſeins
gerne ſo gewiß wie moͤglich ſein, und dieſe Ge⸗
wißheit von unſrer Natur unzertrennlich machen —
warum thun wir denn nicht dasjenige, was uns
dies unzerſtoͤrbare Selbſtgefuͤhl, und dieſe Gewiß⸗
heit ewiger Fortdauer geben kann? Warum erwei⸗
tert ſich nicht unſer Herz bis zur Liebe der Belei⸗
diger und Feinde? Sie iſt es, die uns aus ſterb⸗
lichen Menſchen gewiſſermaßen zu goͤttlichen Men⸗
ſchen macht, und den Gedanken nicht mehr in uns

aufkommen laͤßt, daß alles an uns ſterblich ſei,

daß unſer Daſein mit dem Tode voͤllig aufhoͤre, und

daß wir vor der Thierwelt nicht viel mehr voraus⸗

haben, als daß wir ſie in der kurzen Dauer unſers
Daſeins an Verſtand uͤbertreffen. Goͤttliches
Geſchlechtes werden wir uns bei dieſer großmuͤthi⸗
gen Geſinnung fühlen; kein kluͤgelnder Geiſt, dem

dieſe große Geſinnung fremde iſt, wird uns durch

Trugſchluͤſſe das ſeelerhebende Bewußtſein, das
ſich ganz mit unſerm Weſen vereinigt hat, rauben
koͤnnen, daß wir in einer naͤhern Verwandtſchaft
mit dem Urheber unſers Daſeins ſtehen, und daß
wir ſo wenig als der Schoͤpfer des Weltalls zu ſein

572 Bervegungsgruͤnde

aufhören koͤnnen. Darum ſagt auch Jeſus: „Lie⸗

bet Eure Feinde; auf dieſe Weiſe werdet Ihr

.

Kinder ſein Euers himmliſchen Baters.“

Es liegt aber noch ein andrer Nachdruck in dieſen

Worten. Wir wiſſen, wie ſtark Jeſus die Lehre

von der Vaterliebe Gottes vortraͤgt, und wie
große Rechte Er denjenigen zueignet, die ſich als
Kinder Gottes anſehen duͤrfen. Alles duͤrfen ſt e

von Gott erwarten, was ſie von dem zaͤrtlichſten

Vater erwarten duͤrften, der die Macht einer Gott⸗
beit mit einer goͤttlichen Weisbeit vereinigte; Gott
will von ihnen nur geliebt ſein; nicht die mindeſte
Furcht darf ſich in ihre Liebe miſchen; ein graͤnzen⸗
loſes Zutrauen duͤrfen ſie zu Gott faſſen, und Ihn,
wie gute Kinder, um alles, was ihr liebendes Herz
bedarf, ohne Scheu anſprechen, in der frohen Er⸗
wartung, ſtets einen Vater in Ihm zu erfahren.
In alle dieſe Rechte tritt ein, wer ſeine Beleidi⸗
ger und Feinde aufrichtig und herzlich liebt; und
dies iſt ein voͤlliges Gegengewicht gegen die anſchei⸗
nende Strenge dieſes Gebotes. Je ſus darf eben
darum ſo viel von Seinem Schuͤler fordern,
weil Er ihm ſo große Verſprechungen machen
kann. Der Vortheil iſt immer — wer hat doch
genug Einfalt des Sinns, um dies zu merken? —
auf des Chriſten Seite, Sei ſeine Feindeslie⸗

be noch ſo groß, groͤßer iſt doch immer noch die

—.

— —

zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 52³⁸

Liebe, die ihn ſein hiuemliſther Vater bei ſolchen
Geſinnungen erfahren laßt. Sei er an Se egnun⸗
gen fuͤr diejenigen, die ihm fluchen, noch ſo uͤber⸗
fließend, immer noch weit mehrere und g roͤßre Seg⸗
nungen fließen ihm von ſeinem himm liſchen Bater
zu. Thue er dem Haͤſſer noch ſo wohl, uͤber⸗
ſchwenglich mehr noch thut ihm der himmliſche Va⸗
ter wohl, der thut, was die begehren, die ihn
verehren, und nicht nur ihre ſchreienden Bedürf⸗
niſſe, ſondern auch ihre leiſern, unausgeſprochenen
Wuͤnſche zaͤrtlich befriedigt, Da ihn endlich der
himmliſche Vater auch nicht umſonſt bitten laͤßt,
wann er ſich in eignen Angelegenheiten an Ihn wen⸗
det, wie ſollte es ihm ſo ſchwer fallen koͤnnen, fuͤr
ſeine Beleidiger und Verfolger zu beten? Ich fuͤrch⸗
te, Leſer, du verſteheſt dich noch viel zu wenig
auf deinen eignen Vortheil. Du koͤnnteſt dich,
wenn ich ſo ſagen darf, weit beſſer ſtehen, wenn
du nur wollteſt. „Liebe deinen Feind, ſagt Je⸗
ſus, ſo wirſt du ein Kind ſein deines Vaters im
Himmel.“ Du wuͤr deſt bei ſolcher Tugend gewiß
wichtigere Erfahrungen der Vaterliebe Gottes ma⸗
chen, als du ohne dieſe Tugend nie machen wirſt.
Denke nicht, daß du bereits vollſtaͤndig wiſſeſt, wie
viel der ehrenvolle Name eines Kindes Gottes in
ſich faßt, und daß ſich nicht noch Erfahrungen von
Gottes Vaterliebe machen laſſen, die du itzt noch
nicht kennſt. Es iſt noch Diel Unerfahrnes in die⸗
ſem Punkte, das ſich erſt enfahren laͤßt, wenn man

74 Beewegungsgruͤnde

es in der Tugend ſo weit gebracht hat. Vergeblich

beſtreitet oder bezweifelt man den Umfang gewiſſer

evangeliſchen Verheißungen, wenn man keine Luſt
hat, die Bedingungen zu erfuͤllen, an die das Evange⸗
lium die Erfahrung deſſen knuͤpft, was es verheißt.
Wer in der Tugend leiſtet, was Jeſus von Seinem
Schuͤler verlangt, der trete auf und rede! Viel⸗

leicht, daß er alsdann erfahren wuͤrde, daß die

großen Vorrechte, die an dies Thun des Willens
des Herrn geknuͤpft ſind, etwas Betraͤchtliches mehr
ſagen wollen, als er itzt noch nicht denken kann,
daß ein Kind Gottes der Liebe deſſen, den es
ſeinen Vater nennen darf, in einem ſolchen Gra⸗
de genießt, daß es ſich wohl verlohnen mag, die
Schwierigkeiten zu uͤberwinden, die mit der Fein⸗
desliebe verbunden ſein moͤgen, und daß man um
ſolche Vorzuͤge wohl etwas Mehreres thun darf .
als gewoͤhnlich gethan wird.

„Was fuͤr Belohnung duͤrft Ihr er⸗
warten, ſagt Jeſus ferner, wenn Ihr nur
liebet, die Euch lieben? Und wenn Ihr
nur Eure Bruͤder und Freunde gruͤßet, was thut
Ihr Großes? Thun nicht die eigennuͤtzigſten Zoͤllner,
die Ihr ſo tief unter Euch herabſetzet, eben ſo viel?
Seid vollkonnnen, ſeid allumfaſſend in Eurer Liebe,
wie Gott, Euer himmliſcher Vater.“ In dieſen
Worten liegt alſo der Gedanke: Daß ſich aͤchte

— — —⏑—

— —

—
=

ue
in

u

zur Ausuͤbung dieſes Gebotes Jeſus. 5yS

Tugend allerdings Belohnung von Gott verſpre⸗
chen darf; nur muß es eine Tugend ſein, die der
Rede werth iſt, die ſich uͤber das Gemeine und All⸗
taͤgliche erhebt, und dies iſt gerade vorzuͤglich bei
der Feindesliebe der Fall. Freunde lieben, iſt

nichts Großes. Wer ſich aber bis zur Liebe der

Feinde erhebt, iſt ein Held in der Tugend, und
findet nicht nur in ſich ſelbſt die Belohnung ſeiner
Tugend, ſondern er darf ſich auch noch beſondre
goͤttliche Belohnungen verſprechen. Freilich hat
auch ſchon die Belohnung, die der Großmuͤthige
in ſich ſelbſt findet, einen ſehr hohen Werth. Bei
hoͤherer Tugend iſt unſtreitig auch hoͤherer Genuß,
ſo wie bei wachſender Staͤrke in einer Kunſt auch
der Genuß dieſer Kunſt ſteigt. Es iſt ein ſußes
Gefuͤhl um das Bewußtſein: zu koͤnnen, was We⸗
nige koͤnnen, mehr gegen den Beleidiger thun zu
koͤnnen, als dieſer gegen uns nicht faͤhig waͤre zu
thun. Dies Bewußtſein hat der Freund ſeines
Feindes; er iſt ſchon ſelig in dem Gefuͤhle ſeiner
Kraft, indem er ſich mit Wahrheit das Zeugnis
geben kann: „Ich kann ſo viel uͤber mich erhal⸗
ten; ich kann mich ſelbſt beherrſchen und das Boͤſe
kann mich nicht uͤberwinden; was andre in Ver⸗
legenheit ſetzt, oder mit unangenehmen Empfin⸗
dungen erfuͤllt, das kann ich mir ſo gar zum Ge⸗
nuſſe machen. Was in mir iſt, das iſt ſtaͤrker,
als was in der Welt iſt.“

SSys Bewegungsgruͤnde

Auch verdient der Gedanke unſre Aufmerkſamkeit,
daß ſich Guͤte und Großmuth gegen Beleidiger und
Feinde auch dadurch belohnt, daß ſie fruͤher oder
ſpaͤter, in dieſem oder in dem verheißnen kuͤnftigen
Leben unſern Beleidiger und Feind gewinnen und zu
unſerm treueſten und zaͤrtlichſten Freunde machen
wird. Wenn wir ſeinen Feindſeligkeiten immer
nur Guͤte, Edelmuth, Großmuth entgegen ſetzen,

und unſer Herz von Haß gegen ihn ſo gaͤnzlich rein,

hingegen von bruͤderlichem Wohlwollen gegen ihn
ſo innig beſeelt iſt, daß wir fuͤr ihn in der Ein⸗
ſamkeit beten, und in der Entfernung ihn ſchon
Uieben und uns ſeiner freuen koͤnnen, ſo haben wir
immer etwas bei ihm zu gut, das uns, wenn wir
nur warten koͤnnen, gewiß noch wird abgetragen
werden. Die Verblendung, wie lange ſie daure,
muß einmal ein Ende nehmen; die Wahrheit holt
zuletzt jeden ein, der ihr ausweicht, oder vor ihr
flieht; entgehen kann uns der Beleidiger und Feind
nicht fuͤr immer, wenn wir in unſern edeln Geſine
ungen gegen ihn beharren; es kommt ihm am
Ende immer eine Stunde, wo es ihm zu ſchwer wird,

4

wider den Stachel der Großmuth laͤnger auszuſchla⸗

gen. Schon dieſe Gewißheit, den Beleidiger oder

Feind noch einmal zu gewinnen, und als liebenden

Freund zu umarmen, muß dem menſchlichen Her⸗
zen das hoͤchſte und geiſtigſte Vergnuͤgen gewaͤhren.
Und wann man den Beleidiger oder Feind wirklich
gewonnen hat, wann er einmal geſteht, uns ver⸗
kannt

— — — —

— — —

zur Ausuͤbung dieſes Gebotes 597

kannt zu haben, und er unſern Geſinnungen ge⸗

gen ihn Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, wann er
ſich beſtrebt, das Geſchehene zu verguͤten, und
mit jedem Ausdruck der Liebe uns zu erkennen giebt,
wie hoch er uns verpflichtet ſei — welcher Triumph!

welche ſatze Belohnung!

Aber auch goͤttliche Belohnungen warten auf den
Freund ſeines Beleidigers und Feindes. Wie groß
wird einſt die Ehre ſein, nicht etwa blos von ei⸗
nem leicht ſich truͤgenden, oder partheiiſchen oder
nebenabſichtvollen, wenn auch noch ſo beruͤhmten
und angeſehenen Menſchen, ſondern von dem un⸗
truͤglichſten Kenner des menſchlichen Herzens, deſ⸗
ſen Urtheil ſich unaufhoͤrlich beſtaͤtigt, und der zu⸗
gleich der Koͤnig aller Koͤnige und der Herr aller
Herren iſt, fuͤr einen der beßten Menſchen oͤffent⸗
lich erklaͤrt und des goͤttlichen Reiches wuͤrdig erklaͤrt
zu werden, ja ſo gar ſein vorzuͤgliches Zutrauen

zu beſitzen und ſeinen unmittelbaren Umgang zu ge⸗

nießen! Wahrlich eine Ehre, neben der die Eh⸗
re der Aufnahme in die beruͤhmteſte Akademie der
Wiſſenſchaften, die Ehre des Beifalls und der
Bewunderung einer ganzen Nation, oder gar meh⸗
rerer Nationen und Zeitalter, die Ehre des Zu⸗
trauens des groͤßten Färſten, und des ausgebrei⸗
tetſten Einfluſſes an ſeinem Hofe, wie hoch ſie auch
geſchaͤtzt werden moͤge, dem Kenner doch nur ſehr
klein erſcheint?
O o

578 Bewegungsgruͤnde.

Daß ſich aber keine andre, als nur eine ſo vorzuͤg⸗
liche Tugend auf ſo vorzuͤgliche Belohnungen Hof⸗
nung machen duͤrfe, das iſt in dieſen Worten auch
deutlich und nachdruͤcklich genug geſagt. Jeſus

floͤßt ſeinen Schuͤlern eine edle Ehrbegierde ein;
ſie ſollen es unter ihrer Wuͤrde achten, den
Beleidiger feindſelig zu behandeln, und feindſelige

Geſinnungen gegen ihn im Herzen zu naͤhren; auch

ſollen ſie es nicht bei einer Tugend bewenden laſſen,
die nichts verdienſtliches hat, und ſich auch bei ei⸗
gennuͤtzigen und laſterhaften Menſchen findet. Nein,
ſie ſollen beſſer werden wollen als der große Haufe
der Menſchen; nicht beſſer ſcheinen, aber beſſer werden
und ſein wollen als gemeine irrdiſchgeſinnte Menſchen;
ſie ſollen nicht Alltagsmenſchen bleiben, ſondern ſich

auszeichnen, ein Licht und Salz fuͤr ihre Rebenmen⸗

ſchen ſein, und in der Tugend etwas leiſten, was
nicht jeder leiſtet; und dies eben darum, weil ſie

ſich als Gotteskinder anſehen duͤrfen. So

wie man von einem Koͤnigsſohne mehr Mildthaͤ⸗
tigkeit und Großmuth erwarten darf, als von einem
gemeinen, beſchraͤnkten Buͤrger — wuͤrde er ſich
neben dieſem nicht ſehr zu ſeinem Vortheile aus⸗
zeichnen, ſo wuͤrde er ſeiner Geburt, ſeinem Stan⸗
de, ſeiner Bildung, ſeinem Vermoͤgen nicht Ehre
machen, obgleich der gemeine Buͤrger ſich durch
denſelben Grad von Mildthaͤtigkeit und Großmuth
ungemein empfoöͤhle — und ſo wie von einem Feld⸗
herrn billig mehr erwartet werden darf, als von einem

zur Befolgung dieſes Gebotes Jeſus. 579

ganeinem Soldaten — thaͤte er nicht mehr als die⸗
ſer, ſo wuͤrde nicht von ihm geſprochen werden, ob⸗
gleich ſich der gemeine Soldat Ruhm erwerben koͤnn⸗
te, wenn er daſſelbe thaͤte — ſo darf auch von
dem Chriſten groͤßre Tugend erwartet werden, als
von jedem andern, der nicht ſo große Hofnungen
hat. Leiſtet er zum Beiſpiele in der Naͤchſtenliebe
nicht mehr, als jeder Eigennuͤtzige allenfalls auch
leiſten kann, ſo macht er ſeinem Namen keine Eh⸗
re; von ihm wird etwas Namhafters erwartet, als
nur Erwiederung der Liebe mit Liebe, der Freund⸗

ſchaft mit Freundſchaft, der Freundlichkeit mit

Freundlichkeit, des Wohlthuns mit Beweiſen von
Dankbarkeit! Denn wem viel gegeben iſt, bei dem
wird man viel ſuchen, und wem viel vertraut iſt,
von dem wird man viel fordern! Man erwartet
von ihm Liebe auch der Feinde, Segnungen auch
der Flucher, Guͤte auch gegen Haͤſſer, Fuͤrbitte
auch fuͤr Beleidiger und Verfolger; ſonſt hat er
ſeinen vLohn dahin. Darum ſchrieb auch Pau⸗
lus an eine chriſtliche Gemeine: „Als auser⸗
waͤhlte, heilige Lieblinge Gottes, die Gott mit vor⸗
zuͤglichen Gnaden und Verheißungen beguͤnſtigte,
ziehet auch an herzliches Erbarmen, Freund⸗
lichkeit, Demuth, Sanftmuth und Geduld; er⸗
trage einer den andern, und vergebet Euch unter
einander, ſo jemand Klage hat wider den an⸗

dern.“

„. O 0 2

580 Bewegungsgruͤnde ic.

X

Leſer, dringt das Wort des Herrn nicht auch in
dein Herz? Siehe, welch große Liebe uns der
Bater damit bewies, daß wir ſeine Kinder heißen
duͤrfen, wofern wir gegen dies ehrenvolle Gebot
des Herrn folgſam ſind! Wie viel Kraft giebt oft
die Ausſicht in ein geringes Erdengluͤck einem Men⸗
ſchen; ja was thut nicht mancher oft fuͤr einen
auch nur erſt gehoften geringen Lohn; wie viel thun
oͤft Soldaten, Schiffer, Landleute, Tagloͤhner
um einen kleinen Sold! Und der Beſitz der Vor⸗
rechte eines Gotteskindes ſollte uns ſo gleich⸗
guͤltig ſein, daß wir leicht darauf Verzicht thun
koͤnnten, wenn wir nur die Feinde unſrer Feinde
bleiben duͤrften? Dieſe Verachtung des groͤßten
Gluͤcks, deſſen ein Menſch gewuͤrdigt werden kann,

wollen wir uns nicht vorwerfen laſſen. Keiner ſei⸗

ein Gottesveraͤchter wie Eſau, der um Einer
Speiſe willen die Rechte der Erſtgeburt verkaufte,
und etwas, worauf der Gott Abrahams einen ho⸗
hen Werth legte, verſchmaͤhte! Unſer Betragen
beweiſe, daß wir das Gluͤck, Kinder Gottes zu
heißen, und wie Kinder von Gott behandelt zu
werden, zu ſchaͤtzen wiſſen; unſre Naͤchſtenliebe
ſei vollkommen, ſei allumfaſſend, wie die Liebe un⸗
ſers himmliſchen Vaters!

s:

XLVI.

Weisheit, Beſcheidenheit, Delikateſſe in
Aeußerung der Feindesliebe.

Wir duͤrfen nach allem, was wir bis dahin von
der Liebe der Feinde geſagt haben, nicht beſorgen,
daß man uns eine leichtſinnige Entkraͤftung dieſes
Gebotes des Herrn zur Laſt legen werde, wenn wir
nun auch von der Weisheit, Beſcheidenheit
und Delikateſſe in Aeußerung der Feindesliebe
ein noͤthiges Wort ſagen.

Wir haben denjenigen, der, gleichviel ob mit oder

ohne hinlaͤnglichen Grund, einen Groll auf uns
geworfen hat, oder uͤberhaupt gegen uns in einem
ſchiefen Geſichtspunkte ſteht, in jeder Abſicht als
einen kranken Freund anzuſehen, der nicht viel ver⸗
tragen kann, und deſſen Empfindlichkeit aus wah⸗
rer Liebe zu ihm ſo ſehr wie moͤglich geſchont wer⸗
den muß. Und gerade eine voreilige, oder, ohne
aͤußre Veranlaſſung unſchicklicher Weiſe geſchehene,
oder auch ohne ein gewiſſes Anfichhalten ge⸗

582 Weisheit

thane Aeußerung von Wohlwollen und Liebe kann

den Beleidiger und Feind auf das Aeußerſte rei⸗

tzen, und eine unſern Wuͤnſchen und Erwartungen
ganz entgegengeſetzte Wirkung thun. Man denke

nicht, daß derjenige, der uns durch das gefaͤrbte

Glas eines Vorurtheils oder einer Leidenſchaft an⸗

ſieht, und alſo unrichtig beurtheilt, dies gefaͤrbte
Glas, wovon er glanbt, daß es ihm die Gegen⸗
ſtaͤnde in ihrem wahren Lichte zeige, ſo leicht weg⸗
legen, und uns unbefangen beurtheilen werde.
Man mache ſich vielmehr ſchon zum voraus darauf

gefaßt, daß unſre Handlungen von feindſeliggeſinn⸗

ten Perſonen leicht werden gemisdeutet, und Be⸗
wegungsgruͤnden zugeſchrieben werden, die den
Werth derſelben herabſetzen, und daß niemand ſchaͤr⸗
fer als der Uebelgeſinnte unſer Thun und Laſſen

pruͤft, um nicht genoͤthigt zu ſein, Achtung fuͤr uns

zu empfinden. Wenn zumal unſre Handlungen ei⸗
ne Beziehung auf den Uebelgeſinnten haben, ſo darf
man immer vosher erwarten, daß ſie von ihm nicht
leicht aus dem beßten, ſondern eher und oͤfter aus
dem ſchlimmſten Geſichtspunkt werden angeſehen
werden; iſt er dann deſſen ungeachtet billiger als

man nicht denken durfte, ſo iſt dies lanter Ge⸗

winn. .

Es wird alſo auch eine große Behutſamkeit nöthig
ſein, wenn man ſeinen Feinden die Liebe, die man
mirklich fuͤr ſie empfindet, aͤuffern will. Ohne

in Aeußerung der Feindesliebe. 583

aͤußre, unveranſtaltete Veranlaſſung duͤrfte auch bei
dem groͤßten Drang des Herzens nie dazu zu ra⸗
then ſein; es hat wenigſtens den Schein der Zu⸗

dringlichkeit, der immer einen unangenehmen Ein⸗

druck macht. Weit beſſer und edler iſt es, zu war⸗
ten, bis die goͤttliche Vorſehung uns Gelegenheit
giebt, dem Uebelgeſinnten zu zeigen, wie gut wir
gegen ihn geſinnt ſind. Was gluͤcken ſoll, muß
ſich ſchicken; und was ſich nicht ſchickt, gluͤckt
ſelten. Die aͤnßern Umſtaͤnde muͤſſen den Aeußerun⸗
gen unſrer Geſinnungen Schicklichkeit und Natuͤr⸗
lichkeit, Anmuth und Gefaͤlligkeit geben; aller
Schein einer Veranſtaltung muß denſelben ferne

ſein; ſonſt wird der Uebelgeſinnte eher noch mehr

von uns entfernt, als gewonnen werden.

Man muß auch geſtehen, daß ſich zuweilen wirklich
viel Eitelkeit oder eine ungeheure Anmaßung hinter
ſolche voreilige, unreife Aeußerungen von Groß⸗

muth verſtecken kann, obgleich ſich vielleicht derje⸗

nige, der dieſe Aeußerungen thut, dieſer Eitelkeit
oder Anmaßung aus Mangel an tiefer Selbſtkennt⸗
nis nicht deutlich bewaßt ſein mag. Es ſchmei⸗
chelt der Eigenliebe, ſich in Gedanken uͤber ſeinen
Beleidiger oder Feind zu erheben, und ſich in⸗
geheim damit zu ſchmeicheln, daß man eine edlere
Denkensart habe, als er. Es ſchmeichelt der Ei⸗
genliebe, den Gedanken zu naͤhren, daß man ſich
ſeinen Beleidiger oder Feind oder auch nur Gegner

584 Weisheit

verpflichten und einen glaͤnzenden Sieg uͤber ihn er⸗
halten koͤnne. Wahrlich es gehoͤrt viel dazu, ſich
auch von ſolchen feinern Eitelkeiten und geheimern
Anmaßungen mit voͤllig gutem Gewiſſen frei ſpre⸗
chen zu koͤnnen. Eile, Leſer, nicht fluͤchtig uͤber
dieſe Bemerkung hin, die dir vielleicht bis dahin
unerkannte Tiefen deines Herzens aufſchließen kann!
Pruͤfe dich, ob nicht zuweilen wirklich ſolche gehei⸗
me Gedanken bei deinen Aeußerungen von Wohl⸗
wollen und Großmuth gegen deinen Beleidiger im
Spiel ſein koͤnnen. Und kann ſich der Uebelgeſinn⸗
te auch nur mit einigem Scheine zu einem ſolchen
Verdachte berechtigt glauben, ſo iſt es vorbei; er
traut dir nun um ſo weniger, und du haſt es noch
einmal ſo ſchwer, ihn zu gewinnen. .

Halte dich alſo fern von jedem Schritte, der auch
nur den Schein von Unbeſcheidenheit hat! Dringe
dem Uebelgeſinnten deine Liebe, das Heiligſte,
was dein Herz hat, nicht auf! Deine Abſicht iſt
ja, ihm wohl zu machen. Wenn ihm alſo deine
Aeußerungen von Liebe nicht wohl machen, wenn ſie
ihn nur erbittern, und er ſie nur als Verſuche anſieht,
dir ein Anſehen über ihn zu geben, ſo ſpare ſie;
behalte ſie auf eine beßre, ſchicklichere Gelegenheit
zuruͤck, wo ſie ihre Wirkung weniger verfehlen.
Darf ſich dein Herz vor deinem Feinde ſehen laſ⸗
ſen, ſo wird dir Gott gewiß auch Gelegenheiten be⸗
reiten, wo es mit guter Art zeigen kannſt. Nur
noͤthige nicht dieſe Gelegenheiten mit Ungeſtuͤm

in Aeußerung der Feindesliebe. 585S

herbei. Lerne warten! David wartete auch,
bis ſich ihm ungeſucht eine Gelegenheit darbot,
Großmuth an Saul zu beweiſen; und dieſe Ge⸗
legenheit blieb nicht aus. So gottvertrauend ſei
auch du bei deiner Feindesliebe. Beſtuͤrme nicht
deinen Beleidiger oder Feind mit Beweiſen deiner
Liebe, die er nicht von dir verlangt, damit nicht
durch dieſes Betragen der Zeitpunkt, wo du ihn ge⸗
winnen wirſt, gegen deine Abſicht noch weiter hin⸗
ausgeruͤckt werde! Laſſe ihm Zeit! Reitze ihn nicht
ohne Noth! Wiſſe dich bis zum guͤnſtigen Zeit⸗
punkte zu verſchließen! So koͤmmſt du ſicherer und
in kuͤrzerer Zeit zu deinem Zwecke, als mit unrei⸗
fen Handlungen, denen man Zudringlichkeit vorwer⸗
fen kann!

Ja ſo gar dann noch, wann ſich dir eine unge⸗
ſuchte Gelegenheit darbietet, deinem Beleidiger oder
Feinde unzweidentige Beweiſe deiner edeln Geſin⸗
nung gegen ihn zu geben, theile dich ihm mit ge⸗
haltener Kraft mit; halte an dich; ſage ihm
nicht auf Einmal alles, was du ihm ſagen koͤnn⸗
teſt und moͤgteſt; und thu nicht auf Einmal alles,
was du gern faͤr ihn thaͤteſt! Dies waͤre eben ſo
viel, als wenn du jemanden, der kranke Augen
hatte, und das Licht des Tages lange nicht ſah,
auf Einmal unvorbereitet aus ſeinem duͤſtern Zim⸗
mer an die Mittagsſonne fuͤhren wollteſt. Die
kaum bergeſtellten Augen wouͤrden durch deine zu vor⸗
eilige, wenig beſonnene Dienſtfertigkeit nur geblen⸗

586 Weisheit

det werden und von neuem Schaden leiden. Eben
ſo wenig moͤgte der Beleidiger oder Feind auf Ein⸗
mal die ganze Laſt der Großmuth und Liebe des
Chriſten tragen; es wuͤrde auf einmal zu viel Licht
auf ſeine Seele fallen. Schone alſo auch in die⸗
ſer Abſicht ſein Herz! Gewoͤhne ihn allmaͤhlig an
einen edlern Sinn! Sonſt koͤnnte er leicht uͤber das
Licht, das nach deiner Abſicht ihm wohlthun ſoll,
aufgebracht werden und es ausloͤſchen wollen, alſo
ſich noch mehr an dir verſuͤndigen, und ſeine
Schuld gegen dich vergroͤßern.

Mit dieſer Bemerkung⸗ kann noch eine andre ver⸗
bunden werden, die mit derſelben verwandt iſt.

Dieſelbe Schonung, Diskretion, und Der
likateſſe, die einem Chriſten verbieten ſoll,
zudringlich in ſeinen Aeußerungen von Feindes⸗
liebe zu ſein, kann es ihm auch in ſehr vielen Faͤl⸗
len zur Pflicht machen, fuͤr Einmal keinen genauen
Umgang mit Perſonen zu unterhalten, die gegen
ihn in einem ſchiefen Geſichtspunkte ſtehen. Es
wuͤrde dem Verfaſſer dieſer Schrift unbeſchreiblich
Leid thun, wenn jemand, der vollkommen uͤberzeugt
iſt, daß eine durch das Schickſal nicht vorbereitete
Erneuerung eines vertrauten Umgangs zum Beiſpei⸗
le mit nahen Berwandten, die mit ihm in einem
von ſeiner Seite unverſchuldeten, aber nun auf Ein⸗
mal nicht zu hebenden Misverſtaͤndniſſe ſtehen, oft
mur das Uebel aͤrger machte, von ihm daͤchte, daß

— — ---—

in Aeußerung der Feindesliebe. 787

er Perſonen von voͤllig ungleichartiger Denkensart
und Geſinnung in eine unnatuͤrliche freundſchaftli⸗
che Verbindung mit einander geſetzt wiſſen wollte,
und daß er denjenigen die chriſtliche Geſinnung ge⸗
gen ihre Beleidiger oder Feinde abſpraͤche, die fuͤr
einmal dabei unuͤberſteigliche Schwierigkeiten ung
Hinderniſſe ſaͤhen, oder auch uͤberhaupt dies nicht
weiſe und wohlgethan faͤnden. Zu dieſem Mis⸗
verſtande iſt aber in dieſer Schrift gewiß kein An⸗
laß gegeben worden; vielmehr ward ausdraͤrklich
bemerkt, daß unter der Liebe, die Jeſus von Sei⸗
nen Schuͤlern in Ruͤckſicht auf ihre Beleidiger und
Feinde verlangt, jene freundſchaftliche Geſinnung
und jenes freundſchaftliche Betragen, das ſich der
Natur der Sache nach, nur auf gleichgeſinnte
Gemuͤther einſchraͤnken kann, nicht begriffen ſei.

Der Verfaſſer iſt alſo weit entfernt, einem jeden,
der zum Beiſpiele mit nahen Blutsfreunden und
andern nahen Verwandten in einem ſtadtkuͤndigen
Misverſtaͤndniſſe ſteht, zu welchem der beſchraͤnkte
Verſtand und der damit immer verbundene Eigen⸗
ſinn, oder das Mis rauen, oder die uͤbertriebnen
Forderungen eines Theils derſelben immer neuen
Stof geben koͤnnen, und deſſen gaͤnzliche Hebung
durch dieſelben Urfachen, ſo lange ſie fortdauern,
voͤllig unmoͤglich wird, zuzumuthen, daß er an ei⸗
ner genauen Verbindung mit dieſen Perſonen, ſo
wie ſolche zwiſchen Freunden, die ſich ganz verſte⸗

28

hen, Statt findet, arbeiten ſolle, da eine ſolche

Weisheit

unnatuͤrliche Verbindung nur ein Flickwerk von kur⸗
zer Dauer ſein wuͤrde, und ſchon im Anfange den
Keim der Zerſtoͤrung in ſich truͤge. Kein Leſer ent.
ziehe ihm in der irrigen Meinung, daß er derglei⸗
chen als Lehre Jeſus vortrage, ſeine Aufmerkſam⸗
keit, oder wende ſich von der Lehre Jeſus ſelbſt,
als forderte ſie dergleichen von dem Chriſten, mit
Verachtung weg. Es ſind keine unanwendbare
Dinge, was Jeſus Seinen Scuͤlern vortraͤgt;
ein Geiſt der Vernunft herrſcht in Seiner ganzen
Lehre, ſo wie ſie ohne Verunſtaltung in dem Evan⸗
gelium ſelbſt liegt. Er fordert alſo zum Beiſpiele,
um es zum Ueberfluß noch einmal zu ſagen, nicht
vertrauten Umgang mit Perſonen, die mit uns in
einem nicht leicht zu hebenden Misverſtaͤndnißſe ſte⸗
hen, und deren Charakter zu dem unſrigen durch⸗
aus nicht paßt, ſondern Er dringt nur auf herzliches
und aufrichtiges Wohlwollen, auf eine zur Fuͤrbit⸗
te dringende Liebe, die ſich dann freilich auch bei
ſich darbietender Gelegenheit durch Segnungen und
durch Wohlthun aͤußert, und denjenigen, der da⸗
von beſeelt iſt, gewiß dazu geneigt machen wird.
Wenn alſo zum Beiſpiele zwiſchen nahen Verwand⸗
ten Misverſtaͤndniſſe herrſchen, die eine Aufhebung

alles freiwilligen Umgangs zwiſchen denſelben ver⸗
anlaßt haben, ſo wird hier dieſen Perſonen die
Feindbesliebe weder ab⸗noch zugeſprochen; Gott
kennt ihr Herz; dem Verfaſſer ſind ihre Umſtaͤnde
nicht ſo bekannt, daß er fuͤr oder wider ſie entſchei⸗

in Aeußerung der Feindesliebe. 589

den koͤnnte; und wenn er auch eine genauere Kennt⸗
nis ihrer Verhaͤltniſſe e beſaͤße, er richtete ſie den⸗
noch nicht; auch wagt er es bei dieſem Mangel an
genauer Kenntnis ihrer Gemuͤthsbeſchaffenheit und

gegenſeitigen Lage nicht, ihnen den Verſuch einet

Erneuerung ehmaliger Verbindung im Allgemeinen
weder an⸗noch abzurathen; er begnuͤgt ſich nur,
zu ſagen: Wo aufrichtiges und herzliches Wohl⸗
wollen iſt, da bricht man nicht immer ſo gleich alle

Verbindung ab; man ſucht einander, wo moͤglich,

zu belehren; man traͤgt gewiſſe Fehler an einander;
man weicht denſelben, ſo viel wie moͤglich, mit Klug⸗
heit aus; man giebt einander mit? Vernunft nach;

man beſteht nicht auf ſeinem hoͤchſten Rechte, und

ſchreitet ungern zu einem oͤffentlichen Bruch, weil
dieſer Schritt, einmal gethan, nicht mehr leicht
zuruͤckgethan werden kann. Auf jeden Fall haßt

man ſich nicht, auch wenn man einen genauen Um⸗

gang nicht mehr unterhalten zu koͤnnen glaubt; man
iſt vielmehr einander auch in der Entfernung von
Herzen gut; man nimmt herzlichen Antheil an ein⸗
ander; man freuet ſich, wenn es dem andern wohl⸗
geht, und betruͤbt ſich uͤber des andern Ungluͤck;
man ſegnet einander aus der Fuͤlle des Herzens;
man thut einander, wo man kann, mit beſcheide⸗

ner Liebe wohl; man betet in der Einſamkeit fuͤr

einander. Mehrere Beſtimmungen laſſen ſich im
Allgemeinen nicht geben; was wegen der großen
Verſchiedenheit der einzelnen Faͤlle, auf die dies

590 Weisheit in Aeußerung der Feindesliebe.

Gebot des Hertn angewandt werden kann, hier un⸗
beſtimmt gelaſſen werden mußte; dies laͤßt ſich in
jedem gegebenen Falle leicht nach Geſetzen der Weis⸗
heit und der Liebe entſcheiden; die aufrichtige und

herzliche Liebe koͤmmt dabei nie in Verlegenheit; ſie

weiß ſich immer zu belfen, und meint es immer gut,

ſeis, daß ſie eine Verbindung, die ſich nach allen

Umſtaͤnden nicht mehr gut fortſetzen laͤßt, fuͤr ein⸗
mal unterbricht, oder ſeis, daß ſie einer auszu⸗
weichenden Trennung durch geſchmeidige Klugheit
vorbiegt, oder ſeis, daß ſie ein fuͤr einige Zeit zer⸗

rißnes Band wieder anknuͤpft. Alles thut ſie auf
eine edle Weiſe; bei allem ſucht ſie nicht ſo faſt ihe

ven als des Naͤchſten Nutzen⸗

942

XLVII.

Vereinigung der Freimuͤthigkeit mit der
Feindesliebe.

Es liegt dem Berfaſſer dieſer Schrift alles dar⸗
an, daß in dieſen Betrachtungen die goͤttlichen Leh⸗
ren des Herrn einerſeits nicht entkraͤftet werden, und

daß doch anverfeits Sein ſanftes Joch den Ehri⸗

ſten nicht hart und Seine leichte Laſt nicht ſchwer
gemacht werde. Er wird ſich alſo beſtaͤndig beſtre⸗
ben, ſo wohl dem Leichtſinn, der ſich aus dem
Wichtigſten uund Heiligſten nichts macht, als der
Aengſtlichkeit, die oft das Unſchuldigſte und Er⸗
laubteſte bedenklich findet, mit Licht und Keaft, ſo
viel ihm davon gegeben iſt, entgegen zu arbeiten.

Man koͤnnte nöch fragen, wie man ſich bei Hand⸗
lungen unfrer Beleidiger oder Feinde, die wir,
wenn auch nichts Misſtimmendes zwiſchen uns

vorgefallen waͤre, vor Gott und nach unfſrer innig⸗

ſten ſittlichen Empfindung tadelhaft, unbillig, unge⸗

592 Vereinigung der Freimuͤthigkeit

. „ 2 .
recht ſinden muͤßten, in ſeinem Urheile zu be⸗
tragen hat, ob man uͤber dieſelben freimuͤthig urthei⸗

len darf, oder ob man nicht Gefahr laͤuft,

bei freimuͤthigen Beurtheilungen ſolcher Hand⸗

lungen an der Feindesliebe Schaden zu leiden,

deren Erhaltung uns uͤber alles gehen ſoll, oder
auch, ob nicht unſre Urtheile in ſolchen Faͤllen ver⸗
daͤchtig ſind. Es laͤßt ſich begreifen, daß der Ge⸗
wiſſenhafte wirklich beſorgen kann, diesfalls auf ir⸗
gend einer Seite zu weit zu gehen; ihm gebuͤhrt des⸗
wegen beſtimmte und deutliche Antwort auf ſeine

Frage.

Es iſt allerdings richtig, daß dasjenige, was zwi⸗
ſchen Beleidigern und Beleidigten vorgefallen ſein
mag, in dem Gemuͤthe des Beleidigten auf die
Beurtheilung der Handlungen des Beleidigers gro⸗
ßen Einfluß haben kann, und daß mancher Belei⸗
digte nicht mehr ſo ganz unbefangen uͤber ſolche

Handlungen urtheilt, als waͤre er nie beleidigt wor⸗

den. Wir thun alſo freilich immer wohl, wenn

wir in ſolchen Faͤllen etwas langſam in unſern Ur⸗

theilen ſind, und lieber erſt andre Perſonen, die
weiſe, unpartheiiſch, ruhig und im Stande ſind,
dieſe Handlungen richtig zu beurtheilen, urtheilen
laſſen, ehe wir ein entſcheidendes Urtheil daruͤber
faͤllen. Dann waͤre es aber auch eine Schwach⸗
heit, wenn wir ius ſcheuten, eine auch nach der
genaue⸗

mit der Feindesliebe. 8833

genaueſten Pruͤfung unſers Herzens und des Be.
tragens unſers Beleidigers oder Feindes immer feh⸗
lerhaft gefundene Handlung zu tadeln, und uns bei
Gelegenheit uͤber dasjenige, was unſittlich daran
iſt, freimuͤthig zu erklaͤren. V

Es iſt uns nicht nur erlaubt, dasjenige an Uebel⸗
geſinnten zu misbilligen, was wir an ihnen zu ta⸗
deln gedrungen waͤren, wenn ſie auch unſre beßten
Freunde waͤren, ſondern es waͤre wirklich unrecht,
und verriethe eine unruͤhmliche Furcht vor dem Ver⸗
dachte der Rachſucht, wenn wir das Tadelhafte an
unſerm Feinde gegen unſer innres Gefuͤhl beſchoͤni⸗
gen oder gar gutheißen wuͤrden, um nicht fuͤr par⸗
theiiſch angeſehen zu werden. So weit ſoll die Fein⸗
desliebe nicht gehen, daß wir dem Feinde unſre
Begriffe von Recht und Unrecht aufopfern. Ge⸗
recht ſoll unſer Urtheil uͤber ſeine Handlungen blei⸗
ben; wir koͤnnen ihn darum doch aufrichtig und
herzlich lieben, ihm wohlwollen, ihn ſegnen, ihm
wohlthun, fuͤr ihn beten; und alles, was ſich da⸗
mit vertraͤgt, iſt uns erlaubt.

Schoͤn wird es zwar immer ſein, wenn unſer Ur⸗
theil immer etwas milder lautet, als das Ur⸗
theil derer, die nicht ſeine Feinde ſind; ſchoͤn,
wenn wir ihn, ſo weit als es ohne Abbruch der
Wahrheit geſchehen kann, bei uns ſelbſt und bei
Po

594 Vereinigung der Freimuͤthigkeit

andern entſchuldigen, und uns ohne Affektation,
die freilich alles verduͤrbe, ſo gut wie moͤglich in
ſeine Lage ſetzen, um ihn ſo wenig wie moͤglich
ſchuldig zu finden. Nur gegen unſre Ueber⸗
zeugung wollen wir darum nicht ſprechen, wenn
wir Handlungen unſers Feindes zu beurtheilen ha⸗
ben; wir wollen die ſich uns aufdringende En⸗
pfindung von der Verwerflichkeit ſeiner Handlun⸗
gen nicht abweiſen, vielmehr gerade auch darum
freimuͤthig daruͤber urtheilen, um uns dieſer Frei⸗
muͤthigkeit als einer beſcheidenen Huͤlle unſrer Lie⸗
be zu bedienen. Die Liebe unſrer Beleidiger und
Feinde ſoll uns ein Heiligthum ſein, das wir
nicht jedem Ungeweihten zeigen; auch dem Be⸗
leidiger und Feinde ſelbſt wollen wir dies Hei⸗
ligthum verbergen, bis die Stunde koͤmmt,
wo wir es ihm zeigen koͤnnen, ohne eitel zu
ſcheinen, und ohne ſein Herz eher zu verſchlim⸗
mern, als zu verbeſſern. Und verbergen koͤnnen
wir ihm am beßten die heiligſten Empfindun⸗
gen der Liebe durch Freimuͤthigkeit in
Beurtheilung ſeiner Handlungen. Da⸗
durch geben wir ihm deutlich zu erkennen, daß
es uns nicht darum zu thun iſt, ihn auf eine
unſrer unwuͤrdige Weiſe zu gewinnen, daß wir
die Veraͤnderung ſeiner Geſinnungen gegen uns
ruhig abwarten koͤnnen, und daß wir ihn gar nicht
fuͤrchten.

—

— =,E — —

mit der Feindesliebe. 95

Wir duͤrfen alſo auch, wenn wir jemanden uͤber
ſeinen Beleidiger oder Feind freimuͤthig urtheilen
und von ſeinen fehlerhaften Handlungen mit ſtark
ausgedruͤckter Misbilligung reden hoͤren, daraus
allein den Schluß noch nicht ziehen, daß es ihm
an Feindesliebe mangle. Es laͤßt ſich im
Gegentheil denken, daß jemand deswegen doch
dieſe Tugend in ſehr hohem Grade beſitzen koͤnnte.
Je mehr ein Menſch ſeiner Tugend trauen darf,
um ſo freimuͤthiger darf er urtheilen, und um ſo
freier handeln. Nur derjenige, mit deſſen Fein⸗
desliebe es noch nicht ſo ganz richtig iſt, darf ſich
oft uͤber die Handlungen Uebelgeſinnter nicht ſo
freimuͤthig aͤußern, und affektirt zuweilen eine Ge⸗
lindigkeit des Urtheils, die gar nicht in ſeinem
Herzen iſt. Die wahre Tugend affektirt nichts,
und verachtet keine Affektation mehr, als die Af⸗
fektation einer ſo edeln Tugend. Sie befleißt ſich
der Wahrhaftigkeit. So wie ſie den Tugenden des
Feindes Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, ſo heigt
ſie auch das Schlechte an ihm ſchlecht, und will
ihm darum doch nicht uͤbel, will darum doch ſein
Beßtes und betet fuͤr ihn.

Der Herr ſelbſt giebt uns ein Beiſpiel, daß die groͤßte
Freimuͤthigkeit in Beurtheilung unſittlicher Hand⸗
lungen der Feinde mit der aufrichtigſten und herz⸗
lichſten Liebe beſtehen kann. Er verſchwieg es nicht,
aus Furcht, man moͤgte es auf Rechnung leiden⸗

P p 2

596 Vereinigung der Freimuͤthigkeit

ſchaftlicher Geſinnungen ſetzen, daß die Schrift⸗
gelehrten und Phariſaͤer, ſeine erklaͤrteſten Feinde,
Muͤcken ſeigten und Kameele verſchlaͤn⸗
gen, daß ſie der Wittwen Haͤuſer fraͤ⸗
ßen, und uͤbertuͤnchten Graͤbern glichen.
Er ſprach wegen ihrer verwerflichen Grundſaͤtze ein
lautes Wehe nach dem andern uͤber ſie aus, und
arbeitete ihnen auf das Nachdruͤcklichſte gerade
auch in dieſer Rede entgegen, und warnte vor
dem Sauertaig ihrer Lehre. Dennoch wer wird
glauben, daß Jeſus ihre Perſonen gehaßt habe?
Er war unſtreitig zu groß und zu gut, um ſie zu
haſſen; Er liebte auch ſie, und betete auch fuͤr
ſie. Was ſich alſo mit der Liebe vertraͤgt, das
duͤrfen wir nus gewiß erlauben; was uns die
Liebe nicht verbietet, das kann uns auch kein
Sittenlehrer verbieten.

Doch pruͤfe diesfalls dein Herz! Fuͤhlſt du dich
noch nicht ſtark genug, um freimuͤthig zu ſein,
ohne in Anſehung der Liebe etwas zu verlieren,
ſo beobachte eine ehrliche Zuruͤckhaltung, bis du
dich ſtaͤrker fuͤhlſt! Der Schwache darf ſich
allerdings nicht ſo viel erlauben, als der Star⸗
ke. Getrauſt du dir zur Zeit noch nicht,
dich uͤber Handlungen von Beleidigern und Fein⸗
den oͤffentlich mit Freimuͤthigkeit zu aͤußern, aus
Furcht, daß Leidenſchaft dabei mitwirken koͤnn⸗

mit der Feindesliebe. 597

te, oder daß die noch zarten Keime von Fein⸗
desliebe dadurch erſtickt werden koͤnnten, ſo
handle deiner Ueberzengung gemaͤß; denn auch
hier gilt die Reget: Was nicht aus Glauben
geht, das iſt Suͤnde.

Xl VlI.
Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft.

Wi muͤſſen hier wieder an den Unterſchied erin⸗
nern, der zwiſchen Beleidigern und Feinden gemacht
werden muß. Nicht in jeder Beleidigung liegt,
wie wir ſagten, eine eigentliche Feindſchaft zum
Grunde. Die meiſten Beleidigungen geſchehen in
einem voruͤbergehenden Affekte, ohne daß darum
der Beleidiger dem Beleidigten beſtaͤndig uͤbel will,
und eine immerwaͤhrende Bitterkeit gegen ihn und
gegen alles, was ſich auf ihn bezieht, in ſeinem
Herzen naͤhrt. Auch fehlt es einem ſehr großen
Theile der Menſchen an derjenigen Veſtigkeit des
Charakters, die ihnen allenfalls unverſoͤhnliche
Feindſchaften zuziehen koͤnnte. Was bei vielen
Menſchen Feindſchaft heißen muß, das iſt oft nur
Misverſtaͤndnis und Mishelligkeit ohne eigentli⸗
chen Haß, der von wirklicher Feindſchaft unzer⸗
trennlich iſt.

Auch darf man nicht uͤberſehen, daß hier nur von
unverſchuldeter Feindſchaft die Rede iſt. Nicht

Das Gluͤck unverſchuldeter Feindſchaft. 599

ſelten hat es ſich ein Menſch ſelbſt zuzuſchreiben,
wenn er gehaßt und feindſelig behandelt wird; er
macht es darnach. Es kann freilich nicht gebil⸗
ligt werden, wenn jemand ſelbſt bei dem groͤßten
Recht auf ſeiner — und dem groͤßten Unrecht auf
des andern Seite, gegen jemand Haß und Feind⸗
ſchaft in ſeinem Herzen naͤhrt. Dagegen iſt es aber
auch wahr, daß ſich oft mancher durch Stolz,
Herrtſchſucht, gemisbrauchtes Anſehen, gemis⸗
brauchte Gewalt, Luſt am Wehethun, Spottſucht
und Hohn die Feindſchaft ſeiner Rebenmenſchen zu⸗
zieht, und deſſen haͤtte er dann allerdings keine Ur⸗
ſache, ſich vor Gott und ſeinem Gewiſſen zu
freuen.

Nur bei der Erfahrung unverſchuldeter Feindſchaft
und unverdienten Haſſes, den ſich alſo der Chriſt
durch unbeſtechliche Rechtſchaffenheit, durch veſte
Treue an ſeiner Ueberzeugung, durch maͤnnliche
Vertheidigung des Rechts und der Wahrheit zuge⸗
zogen hat, iſt er gluͤcklich zu preiſen. Es muß ihm
zwar unangenehme Empfindungen verurſachen,
wann er geneckt, gekraͤnkt, in ſeinem Lebensge⸗
nuſſe geſtoͤrt, bei vielleicht großen Tugenden
und Verdienſten verkannt, und auf mannigfaltige
Weiſe verlaͤumdet wird. Aber dennoch darf er ſich
als einen Guͤnſtling der goͤttlichen Vorſehung an⸗
ſchen. Denun wie ſehr und von wie vielen Seiten
wird nicht eben durch dieſe Feindſchaften ſein Herz

602 Das Gluůck

gebildet und vervollkommnet! Jeder andre muß in
mehrern Ruͤckſichten ſo weit hinter ihm zuruͤckblei⸗
ben, daß, wenn er einmal eine gewiſſe Hoͤhe von
Tugend erreicht hat, er den uͤbrigen vielleicht in
ſeinem ſittlichem Betragen unbegreiflich und zum
Raͤthſel wird.

Wir wellen es nicht einmal in Anſchlag bringen,
daß der Ehriſt bei der Erfahrung des unverſchul⸗
deten Haſſes andrer Menſchen ſich einen reichen
Vorrath von Menſchenkenntnis erwirbt, zu der
er ohne dieſe Erfahrungen nicht gelangt waͤre.
Denn obgleich dieſe Kenntnis ein ſehr ſchaͤtzbares
und nuͤtzliches Eigenthum des menſchlichen Geiſtes
iſt, ſo duͤrften doch viele der Meinung ſein, daß
dies Eigenthum durch ſo bittere Erfahrungen zu
theuer erkauft waͤre. Aber dies muß in Anſchlag ge⸗
bracht werden, daß der Chriſt nur durch ſolche Erfah⸗
rungen zum Beſitze der edelſten Tugenden des menſchli⸗
chen Herzens, der Sanftmuth, der Groß⸗
muth, der Feindesliebe gelangen kann. Wer
ſo liebenswuͤrdig werden ſoll, uͤber den muͤſſen ſolche
Schickſale verhaͤngt werden. Keine Sanftmuth
und Großmuth laͤßt ſich ohne Erfahrung von Be⸗
leidigungen, und keine Feindesliebe ohne Feinde
denken. Wer alſo ſeiner Rechtſchaffenheit, Ge⸗
wiſſenhaftigkeit, Redlichkeit wegen beleidigt und
gehaßt wird, hat Unrecht, ſein Schickſal zu be⸗
klagen, und darf fich durch daſſelbe nicht miederſchlae

unverſchuldeter Feindſchaft. 601

gen laſſen; er darf ſich im Gegentheile dieſer Truͤb⸗
ſale freuen. Sie entwickeln Kraͤfte und Tugenden
in ihm, die um dieſen Preis nicht zu theuer erkauft
ſind. Oder'iſt es fuͤr nichts zu rechnen, wenn wit
durch Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe
der Liebe Gottes und der edelſten Menſchen auf Er⸗
den wuͤrdiger werden, wenn unſre eigne Seligkeit
durch dieſe Tugenden erhoͤht wird, und ſie uns der
Erkenntnis vieler ſittlichen Wahrheiten, des Ge⸗
nuſſes vieler geiſtiger Ereunden, und des Empfangs
vorzuͤglicher Gunſtbezeugungen Gottes faͤhiger ma⸗
chen? Gewiß wir haben es zu bedauern, wenn
unſre Rechtſchaffenheit noch nicht aͤcht genug, und
unſre Redlichkeit noch nicht gleichfoͤrmig genug iſt,
um uns Feindſchaften zuzuziehen. Wir muͤſſen in
dieſem Falle nicht ſagen; Deſto beſſer fuͤr uns.
Sondern wir ſollten ſagen: Deſto ſchlimmer fuͤr
uns, weil wir alſo auch keine Gelegenheit hatten,
es in der Sanftmuth weit zu bringen, und die
Seligkeiten dieſer Tugenden und des Gefuͤhls dies
ſer Kraͤfte zu ſchmecken. O in einer einzigen Re⸗
gung aufrichtiger, und herzlicher Feindesliebe, in
einer einzigen aus dem Herzen quillenden Segnung
deſſen, der uns flucht, in einer einzigen wo moͤg⸗
lich geheimen Erfreuung, oder Erquickung un⸗
ſers Haͤſſers, in einer einzigen ſchoͤnen Thraͤne und
liebevollen Fuͤrbitte fuͤr den Beleidiger und Verfol⸗
folger iſt unendlich viel mehr Suͤßes, als irgend
eine Erfahrung von Feindſeligkeit Bitteres haben

Das Gluͤck

mag. Die durch Erfahrung von Feindſeligkeiten
erworbene Tugend erzeugt in dem Beſitzer derſelben
ein unzerſtoͤrbares Selbſtgefuͤhl, eine gluͤckliche Un⸗
abhaͤngigkeit von aͤußern Schickſalen, ein veſtes
Ruhen auf ſich ſelbſt, ein erhebendes Bewußtſein

ſeines innern Werths, ein frohes Hoffen, ja ein

ſi icheres Ergreifen einer beſſern Iukunfft.

Es darf alſo nicht als Ungluͤck, ſondern als be⸗
ſondere Gunſtbezeugung der goͤttlichen Vorſehung
angeſehen werden, wenn uns unverſchuldete Feind⸗
ſchaft trift, weil wir dadurch Gelegenheit bekom⸗
men, uns die edelſten Tugenden eigen zu machen.
Ohne ſolche Erfahrungen iſt es unmoͤglich, zum
Beſi itze der hoͤchſten Tugend zu gelangen. Sollen
wir durch Tugend vervollkommnet und begluͤcket wer⸗
den, ſo muͤſſen wir in Umſtaͤnde kommen, wo wir
ſie ausuͤben koͤnnen. Eine aͤchte, vollkommne Tugend
ohne Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe laͤßt
ſich aber nicht denken. Oder wir koͤnnten uns eben
ſo gut einen Helden vorſtellen, deſſen Tapferkeit
noch nie ſich zu zeigen Gelegenheit hatte. Der
Mahrhafttugendhafte muß auch ein ſauftmuͤthiges
und großmuͤthiges Herz beſitzen, muß nicht nur
Freunde, ſondern auch Feinde lieben koͤnnen, alſo
auch Feinde haben und Beleidigungen ausgeſetzt ſein.

Die heilige Geſchichte ſtellt uns darum auch in den
vortreflichſten Charaktern Perſonen auf, die ein

verſchuldeter Feindſchaft. 603

Ziel des Haſſes und der Feindſchaft ihrer Neider
waren. Dieſe Perſonen, deren ſittliche Groͤße
wir bewundern, waͤren ohne ſolche Erfahrungen
nie geworden, was ſie wurden, ihr Herz waͤre von
mehrern Seiten ungebildet geblieben; ihrer Tugend
haͤtte noch etwas ſehr Weſentliches gemangelt. Mit
Recht laͤßt es ſich alſo ſagen: Wen Gott lieb hat,
dem giebt Er Feinde. Gott war darum doch mit
Joſeph, ob Er ihn gleich dem Haſſe ſeiner Bruͤ⸗
der preis gab. Gott ließ David dennoch Seine
geheime Weisheit wiſſen, ob Er ihn gleich einen
großen Theil Seines Lebens mit maͤchtigen Feinden
kaͤmpfen ließ. Gottes hoͤchſtes Wohlgefallen ruhte
dennoch auf Jeſus, ob Er Ihn gleich dem
toͤdtlichen Haſſe und den aͤußerſten Verfolgungen
der Feinde des Wahren und Guten ausſetzte. Ja
eben weil ſie ausgezeichnete Lieblinge des Gottes Abra⸗
hams, des Gottes Israels, des himmliſchen Va⸗
ters waren, ſo gehoͤrte auch das mit zu ihrem
Schickſale, daß ſie Gelegenheit bekamen, ſich in
der Großmuth zu bilden.

Selig preiſe ich darum dich, der du um des Rechts,
um der Wahrheit, um Chriſtus willen, oder auch
nur unſchuldig gehaßt und beleidigt wirſt. Wie
dich auch andre bedauren moͤgen, die nur auf das
Sichtbare und Gegenwaͤrtige ſchauen — ich be⸗
daure dich nicht; und, haſt du die Seligkeiten
der Sanftmuth, Großmuth und Feindesliebe auch

Das Gluͤck c.

nur mit aͤußerſter Lippe gekoſtet, ſo wirſt du ge⸗
wiß auch dich ſelbſt nicht bedanern. Wie weit
kannſt du es in der Veredlung deines Herzens brin⸗
gen! Du kannſt Tugenden lernen, wovon der gro⸗
ße Haufe der Menſchen nur keinen Begriff hat,
und Geſinnungen dir eigen machen, die dich weit
uͤber den groͤßten Theil deiner Zeitgenoſſen erheben.
Die Erfahrungen der Feindſeligkeiten deiner Haͤſ⸗
ſer koͤnnen große Gedanken, die in kleiner Men⸗
ſchen Herzen nie kommen, in dir wecken, und Em⸗
pfindungen dir mittheilen, die dich unendlich be⸗
ſeligen, und Hofnungen unendlicher Seligkeiten
der Zukunft in dir beleben. Und — moͤgeſt du auch
ſehr gehaßt werden, du wirſt auch ſehr geliebt
werden koͤnnen, und die Liebe der beſſern Menſch⸗
heit wird dich den Haß der rohern maͤnnlich tragen
lehren. Alles zuſammen genommen, biſt du doch
gluͤcklicher als deine Haͤſſer, weil du mehr als ſie
aus ihrem Haſſe lernſt, indem du weiſer, beſſer
und froͤmmer durch die Erfahrung bdeſſelben wirſt.

7

60 5

XLIX.

Pruͤfung, ob eine Feindſchaft nicht viel⸗
leicht verſchuldet ſei.

Wir ſollen freilich auf jeden Fall unſre Feinde
lieben, und ſegnen, ihnen wohl thun, und fuͤr ſie
beten. Aber darum ſollen wir nicht gegen die Un⸗
terſuchung gleichguͤltig ſein, warum wohl jemand
unſer Feind ward. Vielleicht haben wir doch et⸗
was gegen ihn verſehen; vielleicht kann den Vor⸗
ſtellungen, die er ſich von uns macht, etwas Wahr⸗
heit, wenn auch einſeitige, und nicht ganze
Wahrheit zum Grunde liegen. Wenn wir ihm
alſo nicht nur Beweiſe unfrer Liebe, ſondern was
oft noch weit groͤßern Werth hat, auch Beweiſe
unſrer Redlichkeit gaͤben, wenn wir nachſehen wuͤr⸗
den, in wiefern ſeine Urtheile von uns gegruͤndet
ſein moͤgten, wenn wir denſelben in ſo fern volle
Gerechtigkeit wiederfahren ließen, wenn wir endlich
unſre etwanigen Verſehen wieder gut machten,
und unſre Uebereilungen geſtuͤnden — dies wuͤrde
uns oft noch ungleich mehr Ehre machen, als alle

Pruͤfung

Aeußerungen von Wohlwollen und Liebe, die zu⸗
weilen nur Bloͤßen unſers Herzens bedecken, und
wirkliche Fehler, die wir nicht geſtehen wollen,
verbergen ſollen. Redlichkeit iſt oft weit
ſchätzbarer, und freilich auch oft weit
ſchwerer als Großmuth. Man wird viel⸗
leicht noch leichter jemanden finden, der edelmuͤthig
gegen ſeinen Feind handelt, als jemanden, der geſte⸗
hen wird, gegen ſeinen Feind gefehlt, und ihm Ur⸗
ſache und Gelegenheit zur Feindſchaft gegeben zu

haben; und weit die meiſten Menſchen duͤrften

auch an ſich ſelbſt dies Letztere ungleich ſchwerer
als das erſtere finden.

Wenn wir alſo nach der Vollkommenheit ſtreben, ſo
duͤrfen wir nie vergeſſen, der Spur nachzugehen,
warum jemand unſer Feind geworden

iſt. Dies wird uns oft lehrreiche Aufſchluͤſſe uͤber
unſer Herz geben, und unſre Menſchenkenntnis
vermehren. Gemeiniglich haben wir ſelbſt dabei

auch einige Schuld; und hat der andre auch die
groͤßre, was doch nicht allemal der Fall iſt, ſo
rechtfertigt uns dies nicht in Anſehung der kleinern,
die auf unſrer Seite iſt. Es muß eine Tugend
ſchon ſehr rein ſein, wenn der Fehler ganz
auf der Seite des Feindes ſein ſoll. Wir wollen
immer geneigt ſein, zu denken, daß der Beleidi⸗

ger und Feind wenigſtens etwas fuͤr ſich

habe, wodurch ſich ſeine Feindſeligkeiten entſchul⸗

ob eine Feindſchaft nicht vielleicht verſchuldet ſei. 607

digen laſſen. Oft iſt es freilich wenig, was dem
Feinde Gelegenheit zu Feindſeligkeiten gab; denn
es giebt Menſchen, die zum Erſtaunen leicht zu
beleidigen ſind, und mit denen ſich beinahe nicht
umgehen laͤßt, weil man ſtets in Furcht ſtehen
muß, ob man ſie nicht, ſelbſt bei der groͤßten
Maͤßigung und Behutſamkeit, die man gegen ſie
beobachtet, vielleicht doch unabſichtlich beleidige
oder beleidigt habe; auch giebt es der leichtglaͤubi⸗
gen, argwoͤhniſchen, alles misdeutenden, mit Ei⸗
nem Worte, der beſchraͤnkten und ſchwachen Men⸗
ſchen ſo viele, daß man oft ziemlich unſchuldig
zu einer Feindſchaft kommen kann. Dies ſoll uns
indeſſen nicht abhalten, die Sache immer zu un⸗
terſuchen. Deſto beſſer fuͤr uns, wenn wir uns
wenig oder nichts dabei vorzuwerfen haben; die
Unterſuchung kann auf jeden Fall nicht ſchaden;
und zeigt es ſich bei der Unterſuchung, daß wir
durch irgend ein Verſehen, durch irgend einen Feh⸗
ler dem andern Gelegenheit zu Beleidigungen und
Feindſeligkeiten gegeben haben, ſo wollen wir dies
Verſehen wieder verguͤten, und geſtehen, daß von
unſrer Seite ein Fehler geſchah, damit ſich der an⸗
dre nicht mehr mit Recht uͤber uns beklagen oder
unter einigem ſcheinbaren Vorwand ſeine Feindſelig⸗
keiten fortſetzen koͤnne. Setzt er ſie aber dann deſ⸗
ſen ungeachtet immer noch fort, ſo ſind wir außer
aller Schuld, und wir haben das unſrige gethan⸗

L.

Erwartung der Nicht⸗Anerkennung unſter
Feindesliebe.

Wer ſch befleißt, ſein Herz nach dieſem Gebote
Jeſus zu bilden, und ſein Betragen damit in Ue⸗
bereinſtinmung zu bringen, der muß ſi ch darauf
gefaßt machen, daß ſeine Tugend, vielleicht, ſo
lange er lebt, und ſollte er ſie auch immer reiner
ausuͤben, von ſeinem Beleidiger oder Feinde nicht

anerkannt wird; und dies macht unſtreitig dieſe

Tugend vorzuͤglich ſchwer, giebt ihr aber auch zu⸗
dleich einen um ſo hoͤhern Werth.

Es iſt fuͤr uns allerdings eine große Aufmunterung,

wenn man unſern rechtſchaffenen und edeln Geſin⸗
nungen Gerechtigkeit wiederfahren laͤßt, und unſte
Vorzuͤge, Tugenden, Verdienſte von andern aner⸗
kannt werden. Dann ſtrengen wir uns noch ein⸗
mal ſo gerne an, und finden eine Tugend noch
einmal ſo leicht, als im entgegengeſetzten Falle.

—,, — —

Erwartung der Nicht⸗Anerkennnung ꝛe. 60s

Man muͤßte auch den Urheber der menſchlichen Na⸗
tur ſelbſt tadeln, wenn man uns dies verdenken
wollte. Von dem Schoͤpfer ſelbſt iſt uns eine Ehr⸗
begierde, und eine Furcht vor Tadel und Misdeu⸗
tung eingefloͤßt, die, wenn ſie recht geleitet wird,
viel Gutes in uns wirkt, und uns von mancher
tadelhaften Handlung zuruͤckhaͤlt. Gerade dieſe
Ehrbegierde, und dieſe Furcht vor Tade lund Mis⸗
deutung kann aber auch, wenn ſie eine falſche
Richtung nimmt, auf unſre Tugend einen ſehr nach⸗

theiligen Einfluß haben. Wenn wir nemlich die

wahre Ehre ſogleich genießen wollen, und vor Un⸗
geduld nicht erwarten koͤnnen, oder wenn zweideu⸗
tige, nichtige Ehre, zu der wir ſogleich gelangen
koͤnnen, uns ſo ſehr reitzt, daß wir daruͤber die
langſamere, aber dauerhaftere Ehre, die ſich auf
Wahrheit und Gerechtigkeit gruͤndet, verſcherzen,
oder endlich, wenn Furcht vor Tadel und Misdeu⸗
tung uns von rechtſchaffenen und edeln Handlungen

abſchreckt, und bei rechtſchafnen und edeln Geſin⸗

nungen muthlos macht, dann iſt es in der That
eine ſehr ſchaͤdliche Sache um dieſe misleitete Ehr⸗
begierde, um dieſe ausſchweifende Furcht vor Tadel
und Misdeutung. Es iſt alſo auch viel daran ge⸗
legen, daß niemand von der Ausuͤbung des hier be⸗
trachteten Gebotes des Herrn durch den Gedanken
abgeſchreckt werde, daß ſie vielleicht von den mei⸗
ſten Menſchen lange, vielleicht hienieden immer ge⸗

misdeutet und nicht anerkannt wird.

610 Erwartung der Nicht⸗Anerkennung

Damit dies nicht geſchehe, wollen wir es uns ſchon
zum voraus ſagen, daß dies leicht begegnen kann,
ja ſehr wahrſcheinlich begegnen wird; dann wer⸗
den wir, wann es wirklich begegnet, nicht ſo ſehr
daruͤber betroffen ſein, und uns viel eher faſſen koͤnnen.
Laßt uns alſo ja nicht darauf rechnen, daß die
Welt, zumal der Beleidiger oder Feind ſo leicht

an dieſe Tugend glauben werde; ſondern laßt uns

vielmehr einen hartnaͤckigen Unglauben an dieſelbe vor⸗
zuͤglich von Seiten der Uebelgeſinnten erwarten; er⸗
warten, daß unſre Großmuth, auch wenn ſie ͤcht iſt,
uns zum Stolz oder zur Prahlerei gedeutet, unſre bil⸗
lige, gelinde und ruhige Beurtheilung unſrer Be⸗
leidiger oder Feinde fuͤr heimtuͤckiſche Verſtellung,
und unſer edles Betragen gegen ſie fuͤr nebenab⸗
ſichtvolle Heuchelei erklaͤrt werde, und das man
alles eher glaube, als daß wir in der Einſamkeit
im Ernſte fuͤr ſie beten; erwarten, daß man uns
eben dieſer Tugend wegen, wann ſie merklich
wird, in manchen Geſellſchaften unbarmherzig zer⸗
reiße.
Wollten wir aber deswegen dieſe Tugend vernach⸗
laͤßigen? Ich denke: Wenn es uns um die Tu⸗
gend ſelbſt, nicht um den Ruhm der Tu⸗
gend, nicht um den Schein der Tugend zu
thun iſt, ſo kehren wir uns beim Bewußtſein ei⸗

ner rechtſchaffenen, edeln, gotiwohlgefaͤlligen Den⸗

kensart nicht an die Urtheile der Welt. Gott iſt

— — — — — –—

unſrer Feindesliebe. 611

unſer Zeuge, und der uns kennt, iſt in der Hoͤhe.
Die Urtheile der Welt koͤnnen uns eben ſo wenig
eine Tugend rauben, die wir beſitzen, als ſie uns
eine geben koͤnnen, die wir nicht beſitzen. Benu⸗
tze alle Urtheile, und fuͤrchte dich vor
keinem! Wir koͤnnten in einem ce hohen Gra⸗
de dieſe Tugend beſitzen, und doch verkannt wer
den, ohne daß wir ſie darum weniger beſaͤßen.
Stephanus ward von Saul verkannt, der

ihn doch im Tode noch mit Salbung beten hoͤrte:

Herr, behalte ihnen dieſe Suͤnde
nicht! Hieng aber darum Stephanus Tugend
von Sauls Urtheile ab, und hatte er ſie darum
nicht, weil Saul ſie ihm abſprach? Unterrich⸗
tend ſein uns alſo zwar immer die Urtheile der Welt;
ſie ſollen uns lehren, daß wir uns nicht mit dem
Scheine der Tugend begnuͤgen ſollen. Aber muth⸗
los ſollen ſie uns in keinem Falle machen. Sind
ſie ja ohnedem ſelten fuͤr aͤchte Tugend aufmunternd;
haben ſie es ja ohnedem gewoͤhnlich nur mit dem
Fehlerhaften in unſern Handlungen zu thun, und
ſind nur ſinnreich und ſcharfſinnig in Entdeckung
und Entwicklung deſſelben, oder wann es darauf
ankommt, etwas Gutes verdaͤchtig und unlautere
Quellen deſſelben wahrſcheinlich zu machen; und
wir wollten ihre Sklaven bleiben? Nein — ſtre⸗

ben wollen wir nach dem Beſitze dieſer Tugend,

und dann die Ehre, die von Gott koͤmmt, und
allein bleibenden Werth giebt, erwarten, und ge⸗
OQ q 2

612 Erwartung der Nicht⸗ Anerkennung

troſt der Zukunft harren, die auch die geheimſten
Herzensgeſinnungen offenbaren wird.

Auch in dem Sinne wollen wir warten lernen,
daß wir mit niemanden ſtreiten, der uns die Fein⸗
desliebe ſtreitig macht. Nicht ſo raſch wollen wir
ſie uns in dieſem Falle zueignen. Denn wenn wir
auch darnach ſtreben, ſo muͤſſen wir wahrſcheinlich
doch noch mit Paulus ſagen: „Ich ſchaͤtze mich
ſelbſt noch nicht, daß ich es ſchon ergriffen habe.
Eins aber ſage ich: Ich vergeſſe, was dahinten
iſt, und ſtrecke die Haͤnde nach dem, das da vor⸗
ne iſt.“ Stille laßt uns alſo ſein, wenn jemand
nicht an unſre Feindesliebe glaubt, und fortfahren,
unſer Herz von allem Unaͤchten zu reinigen, das
nur den Schein der Tugend hat, aber nicht Tugend
iſt, und uͤbrigens der gerechten Entſcheidung deſ⸗
ſen entgegen ſehen, der einſt alles Gute in uns eh⸗
ren und belohnen wird, und der uns im Grunde
allein genug kennt, um uns alle Gerechtigkeit wie⸗
derfahren laſſen zu koͤnnen.

Und da wir hier von der Stille etwas ſagen, ſo
bemerken wir auch noch dies: Jeſus lehrt uns beten
fuͤr die, ſo uns beleidigen und verfolgen; und dies
iſt unſtreitig das Schoͤnſte in dieſem Ausſpruch des
Herrn. Soll aber dies Schoͤnſte ſchoͤn bleiben, ſo
muß es das Geheimſte ſein. Unſre Fuͤrbitte
fuͤr Beleidiger oder Feinde wuͤrde alle ihre Lauter⸗

unſrer Feindesliebe. 613

keit verlieren, wenn ſie oͤffentlich geſchaͤhe, es waͤ⸗
re denn, daß die Oeffentlichkeit nicht vermieden wer⸗
den koͤnnte. Das Heiligſte ſei auch das Verbor⸗
genſte, und werde weder dem Unheiligen noch auch
ſo leicht dem Heiligen gezeigt. Aber dann iſts auch
ein herzerhebendes Wort Jeſus, angewandt auf
die Fuͤrbitten fuͤr Beleidiger und Feinde: Bete zu
deinem Vater im Verborgenen, und dein Vater,
der in das Verborgene ſieht, wird es dir vergelten
oͤffentlich.“

Ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſei?

Wie gedenken hier noch einer herrſchenden Mei⸗
nung in Anſehung der Lehre Jeſus von der Fein:
desliebe, wodurch mancher ſich abhalten laͤßt,
P nach dieſer edeln Tugend zu ſtreben, wodurch ſo
gar mancher ſeinen Haß und ſeine Rachſucht gegen
Beleidiger und Feinde rechtfertigen oder doch be⸗
ſchoͤnigen zu koͤnnen glaubt.

Man pflegt nemlich zu ſagen: „Es ſei allerdings
ſchoͤn und edel, ſeine Feinde zu lieben, und zu
ſegnen, ihnen wohlthun und fuͤr ſie zu beten, aber
natuͤrlicher ſei es doch immer, ſeinen Freund
zu lieben und ſeinen Feind zu haſſen; dies Geſetz
ſei in das menſchliche Herz geſchrieben; man ſehe
darum auch die Men ſchen gewoͤhnlich darnach han⸗
deln; und es ſei nicht abzuſehen, mit welchem
Rechte man es tadeln koͤnne, wenn ſich jemand die⸗
ſem Naturgeſetze gemaͤß betrage; man werde im⸗
mer ſinden, daß die aufrichtigſten, offenſten, von

8

Ob Feindesliebe etwas Unnatuͤrliches ſey? 615
7

aller Affektation freiſten Menſchen auch diesfalls
ganz ehrlich zu Werke gehen, und es nicht ver⸗
hehlen, daß ſie den Freund aufrichtig lieben, aber

auch den Feind herzlich haſſen; hingegen ſehe es

immer einer Heuchelei aͤhnlich, wenn jemand ge⸗
gen Beleidiger und Feinde Liebe zu aͤußern ſich
— .
Muͤhe geben wolle.“

„Nein, ſetzt man dann gewoͤhnlich hinzu, es lebe
die Aufrichtigkeit! der Froͤmmling mag ſich verſtel⸗
len und eine Tugend heucheln, die nicht in ſeinem
Herzen ſein kann; wir wollen ehrlicher bleiben.
Wer ſeinen Freund nicht wie ſich ſelbſt lieben und
nicht alles ſir⸗ ihn thun wuͤrde, der daͤchte allerdings
ſchlecht. Fuͤr den Freund und um Liebe muß man
alles thun: dies iſt ein Geſetz der Natur. Aber
wer dagegen auch den Feind haßt, der iſt nicht zu

tadeln; er hat ein aufrichtiges Gemuͤth; ſeine Ge⸗

ſinnung gegen ſeinen Feind iſt der Natur der Sa⸗
che ganz angemeſſen.“”

Haben wir dieſer ſcheinbaren Vertheidigung des
Haſſes der Feinde nichts entgegen zu ſetzen? Muͤſ⸗
ſen wir, nach aller Muͤbe, die wir uns gaben,
die Lehre von der Feindesliebe von dem Vorwurf
einer uͤherſpannten Lehre zu retten, nun doch vor
dieſen Vertheidigern oder Veſchönigern des Haſſes
der Feinde verſtummen, oder geſtehen, daß ihre
Grundſaͤtze vorzuͤglicher als die dehren des Evan⸗

„

616 ob Feindesliebe

geliums ſein? So weit iſt es doch „ſo Gott will,
noch nicht gekommen.

Wohl koͤnnen wir geſtehen, daß dieſe Art zu den⸗
ken den Leidenſchaften treflichen Vorſchub thut, und
daß ſich ſolche aufrichtige, natuͤrliche Gemuͤther
bei dieſen Grundſaͤtzen eben nicht ſehr in Anſehung
der Tugend anſtrengen duͤrfen. Auch laͤßt es ſich
leicht begreifen, daß manchem Haͤſſer ſeines Be⸗
leidigers oder Feindes ſolche Reden willkommen ſein
muͤſſen, die ſeine Geſinnungen zu rechtfertigen ſchei⸗
nen, und, was bei ihm bisdahin nur Leidenſchaft
war, ſo gar in ein ordentliches Siſtem bringen.
Aber laßt uns dieſe Reden naͤher betrachten, um
zu unterſuchen, ob wirklich ſo viel Wahrheit daran
iſt, als es anfangs ſcheint.

Man legt ein großes Gewicht auf die Natuͤr⸗
lichkeit des Haſſes der Feinde. Wenn aber die
Natuͤrlichkeit dieſen Haß rechtfertigen kann, ſo laſ⸗
ſen ſich mit eben ſo viel Recht die roheſten Aus⸗
ſchweifungen ſinnlicher Menſchen, die ihnen auch
natuͤrlich ſind, rechtfertigen. Der Zornmuͤthige
koͤnnte alsdann auch ſich ſeiner Natuͤrlichkeit ruͤhmen;
ſoll man aber darum ſich keine Muͤhe geben, uͤher
ſeinen Zorn Meiſter zu werden, weil der Zorn ei⸗
ne natuͤrliche Empfindung iſt? Und ſo koͤnnte der
Trunkenbold und Wolluͤſtling auch ſagen, er liebe
die Natuͤrlichkeit, und haſſe alles affektirte We⸗

etwas Unnatuͤrliches ſel? 617

ſen; barum folge er ſeinen natuͤrlichen Begierden;
wohin wollte es aber kommen, wenn niemand mehr
gegen ſeine natuͤrlichen oder vielmehr unordentlichen
Begierden kaͤmpfen und alle Ausſchweifungen mit
der Natuͤrlichkeit dieſer Wegierden rechtfertigen oder
beſchoͤnigen wollte?

Da ſei auch Gott vor, daß jene Aufrichtigkeit,
deren ſich die Vertheidiger des Haſſes der Feinde
ruͤhmen, und die alle Ausbruͤche roher Leidenſchaf⸗
ten bedecken und entſchuldigen ſoll, nicht unſre ein⸗
zige Tugend werde! Geht nicht ſo gar der Moͤrder
ebenfalls aufrichtig zu Werke und verſtellt ſeine Lei⸗
denſchaften nicht — wer wollte aber darum die Auf⸗
richtigkeit an ihm loben? Man hat in der That
Urſache zu erſchrecken, wenn jemand ſeine Aufrich⸗
tigkeit oder auch ſeine Freimuͤthigkeit bei jeder Ge⸗
legenheit lobt. Gewoͤhnlich kuͤndigen dieſe Lobſpruͤ⸗
che ein rohes, hartes, hoͤhniſches Betragen an;
man wird daher finden, daß diejenigen Perſonen,
die ihren Naͤchſten auf eine unſanfte oder unfeine
Weiſe zu behandeln pflegen, ihrem beleidigenden, ro⸗
hen Betragen gewoͤhnlich ſolche Lobſpruͤche ihrer Auf⸗
richtigkeit vorausſchicken oder nachfolgen laſſen.

Es iſt endlich ein großer Misverſtand, wenn man
darum, weil der Haß der Feinde etwas Ratuͤg⸗⸗
liches und Aufrichtiges ſein ſoll, glaubt,

Ob Feindesliebe

aß alfo Lebe der Feinde etwas Unnatuͤrliches
nn Aſſeltirtes ſein muͤſſe.

Demjenigen, der ſeine Feinde lieben kann, iſt dies
Lieben ſo natuͤrlich, als dem Haͤſſer des Feindes ſein
Haß natuͤrlich ſein mag. Dem ungeſitteten Wil⸗
den ſind ungeſittete Handlungen auch natuͤrlich;
folgt aber wohl dgraus, daß gute Sitten dem ge⸗
bildeten Menſch en nicht natuͤrlich ſein koͤnnen?
Der Haͤſſer ſeines Beleidigers und Feindes iſt die⸗
ſer rohe, ungeſittete Wilde, deſſen Herz durch die
milde Lehre des Eyangeliums noch nicht gebildet
worden iſt, der alſo freilich in ſeinem Zuſtande der
Wildheit von nichts Beſſerm weiß, als daß man
den Feind ebenfalls feindſelig behandeln, den Be⸗
leidiger auch beleidigen, und Feind und Beleidiger
von Herzen haſſen muß. Soll aber darum die Lie⸗
be der Feinde etwas Unn gtuͤrliches und Affektir⸗
tes — ſoll ſie darum Heuchelei ſein? Wie uber⸗
eilt waͤre dieſer Schlug: Wenn wir unſre Beleidi⸗
ger und Feinde als Gegenſtaͤnde der goͤttlichen Liebe und
. Buonng anſehen und es innig empfinden, wie
ſchoͤn und edel es iſt, jenes große und gute Weſen
nachzuahmen, das ſich auch durch Undankbarkeit
und Laͤſterung im Wohlthun nicht ermuͤden laͤßt —
wenn wir es uͤberdem einſehen, daß unſer Herz,
je mehrere Weſen es lieben und ſegnen kann, nicht
nur um ſo beſſer, ſondern auch um ſo ſeliger
wird — wenn uns endlich etwas an dem Beifall

4

etwas Unnatuͤrliches ſe? 619

Gottes, an dem Wohlgefallen ſeines Sohns,

und an dem Zuͤtritt zu dem verheigenen goͤttlichen

Reiche gelegen iſt, ſo wird uns gewiß mit dieſer

edeln Denkensart auch die ſchoͤne Geſiennung, die
Jeſus hier von Seinen Schuͤlern verlangt, allmaͤh⸗
lig immer mehr eigen werden; wir werden allmaͤh⸗
lig immer mehr Geſchmack en dieſer Tugend be⸗
kommen; und ſie wird uns zuletzt ſo natuͤrlich wer⸗
den, daß ſich unſtre ſittliche Ratur gegen den Haß
des Beleidigers und Feindes eden ſo ſehr empoͤren
wuͤrde, als ſich jetzt der Rachſuͤchtige gegen die

Feindesliebe, als gegen etwas Unnatuͤrliches empoͤrt.

Freilich ſo geſchwind geht es damit nicht. Dies

beweist aber nichts gegen die Natuͤrlichkeit der Sa⸗

che fuͤr den, der dieſe Tugend gelernt hat. Dem
ungeſitteten Wilden wird es auch viel zu thun ge⸗
ben, bis er gute Sitten gelernt hat. Wenn er ſie
aber einmal gelernt hat, ſo wird ein geſittetes Be⸗
tragen ihm ſo natuͤrlich ſein, daß er es nicht mehr
uͤber ſich erhalten koͤnnte, ungeſtttet zu ſein. Dem
Anfaͤnger in einer Kunſt wird es ebenfalls anfangs
ſchwer genug werden, die Schwierigkeiten der Kunſt,
in der er ſich uͤbt, zu uͤberwinden; nach und nach
lernt er es aber doch wenn er fleißig iſt, und Ste⸗
tigkeit des Willens hat. Das Schwere wird ihm
allmaͤhlig leicht, und zuletzt ſo ſehr zur Natur,
daß er es ſich umnsglich erlauben koͤnnte, Schuͤlerar⸗
beit zu liefern.

.

620 Ob Feindesllebe ꝛc.

Wer ſoll nun urtheilen, wie weit man es in einer
Kunſt oder Tugend in Anſehung der Fertigkeit
bringen, und wie viel einem Menſchen natürlich
werden kann? Soll der Wilde uͤber Sitten, der
Unerfahrne in einer Kunſt uͤber Werke dieſer Kunſt,
und der Haͤſſer des Feindes uͤber Feindesliebe ent⸗
ſcheiden? Oder iſt nicht vielmehr der Geſittete al⸗
lein befugter Richter uͤber Sitten, der Kuͤnſtler al⸗
lein befugter Kunſtrichter, und der Tugendhafte
allein befugter Richter uͤber Tugend? Man hoͤre al⸗
ſo auch in Anſehung der Feindesliebe den Meiſter
an, nemlich Chriſtus. Dieſer Meiſter ſagt:
Man habe nicht noͤthig, dieſe Tugend nur zu heu⸗
cheln; man koͤnne allerdings zum Beſitze derſel⸗
ben gelangen; ſie koͤnne dem Menſchen eben ſo ſehr
zur Natur werden, als ihm anfangs die entgegengeſetz⸗
te Geſinnung natuͤrlich ſein mag; man koͤnne es ſo
weit bringen, daß man den Feind eben ſo aufrich⸗
tig und herzlich liebe, als man ihn vorher aufrich⸗
tig und herzlich haßte; und da man es ſo weit
bringen koͤnne, ſo ſei das Lieben denn doch ſchoͤner
und fuͤr beide Theile beſſer als das Haſſen. Soll⸗ B
te wohl der Meiſter Unrecht haben, wenn er
ſo ſpricht? Oder wollten wir den Stuͤmpern in der
Tugend mehr glauben als dem Meiſter? Dies waͤ⸗
re nicht weiſe, nicht wohl gethan. Es bleibe bei
dem Ausſpruch des Meiſters!

621

LII.

Billigkeit der Feindesliebe.

Wir muͤſſen auch noch ein Wort von der Billig⸗
keit desjenigen ſagen, was Jeſus hier von Sei⸗
nen Schuͤlern verlangt.

/

So wie wir beleidigt werden koͤnnen, ſo kann auch
uns zuweilen im Affekte eine Beleidigung gegen⸗
jemanden entrinnen. Und ſo wie wir Feinde haben
koͤnnen, ſo kann ſich auch in unſerm Herzen eine Bit⸗
terkeit gegen jemanden veſtſetzen; auch wir koͤnnen
gegen andre in einem ſchiefen Geſichtspunkte ſtehen.
Jeder Billigdenkende wird gewiß gerne geſtehen,
daß er deſſen nicht unfaͤhig ſei.

Und wenn nun wir ſelbſt die Beleidiger oder die
gegen andre misſtimmten Perſonen ſind, wird es
uns lieb und angenehm ſein, wenn der Beleidigte,
oder der, gegen den wir einige Bitterkeit empfin⸗
den, einen toͤdtlichen Haß auf uns wirft? Wird es

Biligkeit
uns Bergnuͤgen machen, ſeine Fluͤche zu hoͤren?
Werden wir verlangen, daß unfre Beleidigungen
wmit Beleidigimgen, unfre Feindſeligkeiten mit
Feindſeligkeiten vergolten werden? Wie werden
wir uͤberhaupt wuͤnſchen, daß dieſe Beleidigungen
und Feindſeligkeiten aufgenommen werden? Un⸗
ſtreitig werden wir, ſo bald wir unr die leiſeſte
Ahndung haben, daß wir gefehlt haben koͤnnten,

wüuͤnſchen, daß der Beleidigte und Feindſeligbehan⸗

delte uns Nachſicht und Großnunh angedeihen laſ⸗
ſe; und es wuͤrde uns, nachdem wir zur Erkenntniß
unſers 5 Fehlers gelangt ſind, ruͤhren, wenn wir an
dem Beleidigten und Feindſeligbehandelten Geſin⸗
ungen herzlichen Wohlwollens gegen uns wahrnaͤh⸗
men, wenn wir ſaͤhen, daß es ihm Feeude machte,
gut von uns zu ſprechen, und uns nuͤtzlich zu ſein,
und wenn wir es leicht von ihm denken koͤnnten,
daß er fuͤr uns gebetet haben duͤrfte. Laßt uns denn
gegen unfte Beleidiger ſo geſinut ſein und ſo han⸗
deln, wie wir als Beleidiger wuͤnſchen moͤgten, von

dem Beleidigten beurtheilt und behandelt zu wer⸗

den. Wir wuͤnſchen aber, daß man uns unſre

Beleidigungen nicht zum ſchlimmſten deute, daß
man uns nicht mit ſteter Ruͤckſicht auf dieſelben be⸗

urtheile, daß man uns, derſelben ungeach⸗
tet, Gerechtigkeit wiederfahren laſſe, daß man

ſie uns nicht immer wieder vorruͤcke, oder

ſonſt entgelten laſſe, daß man die Großmuth habe,

ſie als nicht geſchehen anzuſehen. Und wir koͤnnen

der Feindesliebe. 62 3

dies doch nicht erwarten, wenn wir es 8 nicht auch
ſelbſt thun.
Alſo auch die Billigkeit erfordert, daß wir Wohl⸗
wollen und Liebe gegen Beleidiger und Feinde in
uns erwecken, und Großmuth und Nachſicht an
ihnen uͤben. Und damit wir um ſo geneigter wer⸗

den zu glauben, daß nuth wir beleidigen und einen

Haß auf jemand werfen koͤnnen, ſo wollen wir be⸗
denken, wie ſehr leicht dies geſchehen kann. Wir
haben den Haͤſſer ſeines Feindes mit einem ungeſitte⸗
ten MWilden Lorglichen, weil es ihm an einem fei⸗
nen Gefuͤhle fur verzoleche Tugend fehlt. Wer
nun durch die milden Lehren des ELangelinms noch
nicht genug gebildet iſt, um ſeine Beleidiger und
Feinde lieben zu koͤ nen dem kann es bei ſeinem
rohen ſittlichen Gefuͤhle auch um ſo leichter begeg⸗
nen, daß er ſelbſt ein Beleidiger oder Feind wird⸗
Können wir unſre Beleidiger und Feinde noch nicht
aufrichtig und herzlich lieben, ſo koͤnnen wir auch
ſehr leicht ſelbſt zu Beleidigungen und Feindſeligkei⸗
ten gegen andre verleitet werden. Entweder koͤn⸗

nen Leidenſchaften uns ſo ſehr hinreißen, daß wir

andre empfindlich kraͤnken, oder ein Mangel an
feiner Empfindung kann uns Dinge ſagen und
Schritte thun laſſen, die wir freilich fuͤr keine Be⸗
leidigungen halten, die es aber darum nichts deſto
weniger fuͤr ein feineres Gefuͤhl ſind. Oder ein
Vorurtheil kann uns auch verblenden, und uns je⸗

624 Billigkeit ir.

manden in einem falſchen Lichte zeigen, in welchem
er keinem Unbefangenen erſcheint. Ja ſelbſt dann,
wann wir bereits an unſrer ſittlichen Verbeſſerung
ernſtlich arbeiten, kann es uns doch noch zuweilen
begegnen, daß wir jemanden, wenn auch nicht im⸗
mer abſichtlich, beleidigen, oder ihm in unſerm
Urtheile uͤber ihn großes Unrecht thun. Dieſer Ge⸗
danke wird jeden Billigdenkenden geneigt machen,
gegen Beleidiger und Feinde gelinde in ſeinem Ur⸗
theile, und nachſichtig und großmuͤthig in ſeinem Be⸗
tragen zu ſein, und eine aufrichtige und herzliche
Liebe gegen ſie in ſich zu erwecken und zu naͤhren,

62 ½

LIII.

An Beleidiger, wegen des Misbrauchs
der Großmuth des Chriſten.

2 Lir⸗ haben nun dem Chriſten von mehrern Seiten
die Pflicht der Großmuth gegen Beleidiger und
Feinde nahe gelegt, und Geſinnungen des Wohl⸗

wollens und der Liebe in ſeinem Herzen zu erwe⸗

cken uns bemuͤht. Wie aber nun? Wenn ein Be⸗

leidiger oder Feind die Guͤte und Großmuth des

Chriſten misbrauchte, und daͤchte: „Er macht ſich
ein Gewiſſen daraus, Boͤſes mit Boͤſem zu ver⸗
gelten; geſcholten ſchilt er nicht wieder; und Un⸗
recht leidend droht er nicht; man hat alſo nichts
Schlimmes von ihm zu beſorgen; durch ſeine uͤber⸗
große Gutherzigkeit macht er es mir leicht, ihn zu ne⸗
cken, und ſeine Guͤte auf die Probe zu ſtellen.“
Dieſer Fall waͤre allerdings moͤglich. Aber Wehe,
und doppeltes Wehe, dem ſchlechten und boͤſen Ge⸗
müthe, das bei ſeinen Beleidigungen auf die Groß⸗
muth des Chriſten zaͤhlt, und durch ſeine Guͤte nur

626⁶ An Beleidiger,

trotziger wird! Die Tugend des Chriſten wird zwar
auch durch ſolche Pruͤfungen nur noch mehr gelaͤu⸗
kert und veredelt. Aber ein ſolcher Misbrauch der
milden und liebenden Denkensart des Chriſten muß
furchtbare Gerichte nach ſich ziehen, und das Herz
des Beleidigers ſo ſehr verunſtalten, daß die Ruͤck⸗
kehr zur Tugend fuͤr ihn eine beinahe unmoͤgliche
Sache wird.
Wenn wir indeſſen auch einem Beleidiger nicht eben
gerade dieſe ſchlechte Denkensart zutrauen wollen,
ſo koͤnnen wir uns doch nicht enthalten, ihm noch
die Frage ans Herz zu legen: „Geſetzt, daß derje⸗
nige, den du beleidigſt und feindſelig behandelſt,
nur gerade ſo chriſtlich daͤchte, daß er deine Feind⸗
ſeligkeiten nur mit Liebe, deine Verwuͤnſchungen
mit Segnungen, deinen Haß mit Wohlthun, dei⸗
ne Beleidigungen mit ſtillen Fuͤrbitten erwiederte,
wuͤrde es dir bei dieſem Gedanken nicht warm wer⸗
den? Möͤgteſt du wohl einen ſolchen Menſchen noch
ferner kraͤnken, und feindſelig behandeln? Oder
wuͤrdeſt du dich nicht vor den Demuͤthigungen fuͤrch⸗
ten, die bei fortgeſetzten Mishandlungen eines ſo
vortreflichen Charakters unausbleiblich dir bevor⸗
ſtehen duͤrften?— Jeder Beleidiger frage ſich alſo
zuweilen: „Koͤnnte nicht vielleicht der, den ich
beleidige, ein Herz voll Wohlwollen gegen mich he⸗
gen? Koͤnnte er nicht vielleicht meiner in ſeinen Ge⸗
beten gedenken, und meinen Namen vor ſeinem Gott

wegen des Mißbr. der Großm. des Chr. 627

mitt Liebe ausſprechen?“ Es verſteht ſich, daß der
Beleidiger nicht recht handelt, auch wenn es nicht
wahrſcheinlich iſt, daß der Beleidigte dies thut;
aber wenn es einige Wahrſcheinlichkeit haͤtte, daß
der Beleidigte deſſen faͤhig waͤre, ſo wuͤrde der Be⸗
leidiger unſtreitig doppelt ſtrafbar ſein, wenn er
nun dennoch ſeine Beleidigungen fortſetzen wuͤrde.

Wenn in dem Herzen des Beleidigers noch etwas
Gutes iſt, ſo wird gewiß dieſer Gedanke ihn be⸗
ſonnener machen, und von manchem raſchen Schrit⸗
te zuruͤckhalten. Moͤge jeder ſich hier erforſchen,
ſich pruͤfen, wie er es meine, unterſuchen, ob er
vielleicht auf einem gefaͤhrlichen Wege wandle, und
ſich auf den Weg leiten laſſen, der zu ewigem Heil

fuͤhrt! 1

Rr 2

LIV.

Seid vollkommen, wie Euer himmiſcher
Vater!

Es iſt zwar unſtreitig, daß dieſe Worte in ihrer V
Verbindung mit dem Vorhergehenden ſagen wollen:
„Euer Wohlwollen umfaſſe Freunde und Feinde!
So wie Gott niemand von Seiner Liebe ausſchließt,
ſo ſollet auch Ihr niemand von derjenigen Liebe aus⸗
ſchließen, die Ihr nach dem goͤttlichen Geſetze allen
Menſchen ſchuldig ſeid!“ Wir koͤnnen aber auch
von dieſen Worten Gelegenheit nehmen, von der ſittli⸗
chen Vollkommenheit uͤberhaupt zu reden.

Die ganze Bergpredigt beweist, daß der Herr von
dem Chriſten in der Tugend etwas in ſeiner Art
Vollendetes verlangt. Er geht die wichtigſten
Theile der Sittenlehre mit Seinen Zuhoͤrern durch,
und zeigt bei jedem Punkte, daß, wer nicht dies⸗
falls etwas Vortrefliches leiſte, ſein Freund nicht
ſei, und keinen Antheil an dem goͤttlichen Reiche
habe. Er ſtellt uns ſo gar das vollkommenſte Beie⸗

Seid vollkollmmen ꝛc. 629

ſpiel von Guͤte zur Nachahmung vor, und giebt
uns damit einen Wink, daß der Chriſt einer weit
groͤßern Vervollkommnung faͤhig iſt, als mancher
denkt, der ſich bei einer mittel znäßzigen Tugend ſchon
einzuſchlaͤfern weiß. .

Wir wollen uns alſo hier noch uͤber die ſittliche

Vollkommenheit, im bibliſchen Sinne des Worts,
erklaͤren, und zeigen, in wie ferne der Chriſt in der
Tugend vollkommen werden koͤnne.

Es hat von jeher Perſonen gegeben, die, weil ſie
ſich ſchon an eine ſehr mittelmaͤßige Tugend gewoͤhnt
hatten, und nach keiner hoͤhern Tugend ſtrebten,
ſich alle Muͤhe gaben, zu zeigen, daß es den Mer⸗
ſchen hienieden ſchlechterdings nicht moͤglich ſei, ir
der Tugend vollkommen zu werden. Denn dies tam
ihrer Gemaͤchlichkeit gar zu ſehr zu Statten. Nun
konnten ſie alle ihre Leidenſchaften und alle ihre
Fehler und Unarten mit der Unvollkommenheit der
menſchlichen Tugend entſchuldigen; auch durften ſie

ſich der Tugend wegen nicht anſtrengen, weil ja,

wie ſie ſagten, am Ende bei aller Anſtrengung
doch nichts Bollkommenes herauskam; und wur⸗
den ſie zu edelm Sinn und edelm Thun aufgefor⸗
dert, ſo huͤllten ſie ſich ſogleich in die menſchliche
Unvollkommenheit, und ſagten mit der Miene voll

Demuth: Wir ſind ſchwache Menſchen; vollkom⸗

men werden wir bdoch niemals werden.

630 Seid vollkommen,

Allein es waltete hierbei immer ein Misverſtand
in Anſehung der Bedeutung des Wortes Voll⸗
kommenheit.

Dem Traͤgen lag nemlich alles daran, daß keine in
vernuͤnftig beſtimmtem Sinne angenommene Voll⸗
kommenheit in der Tugend gelehrt und angenommen
wuͤrde, damit er ſeine Fehler und Unarten beſtaͤn⸗
dig mit der allgemeinen menſchlichen Unvollkommen⸗
heit entſchuldigen und beſchoͤnigen koͤnnte. Er
nahm deswegen das Wort Vollkommenheit
gefliſſentlich in einem Sinne, der ſich mit der Na⸗
tur der menſchlichen Seele nicht vertraͤgt, deren
Sittlichkeit einer ins Unendliche fortgehenden Ver⸗
edlung faͤhig iſt; und verſtand darunter eine ſolche
ſittliche Vortreflichkeit, zu der ſich ſchlechterdings
nichts mehr hinzuſetzen, oder hinzudenken laͤßt, und
eine ſolche Erfuͤllung des goͤttlichen Geſetzes, wo⸗
bei nicht nur dem Menſchen, ſondern ſo gar Gotte
nichts mehr zu wuͤnſchen uͤbrig bleibt.

Von dieſer Vollkommenheit ließ es ſich nun freilich
leicht beweiſen, daß ſie dem Menſchen unerreichlich
ſei, weil ſie ſich nicht einmal mit der Natur der
menſchlichen Seele vereinigen laͤßt, ja ein foͤrmli⸗
cher Widerſpruch mit derſelben iſt. Es iſt auch
noch lange nicht genug, zu ſagen: Der Menſch
koͤnne hienieden dieſe Vollkommenheit nicht erreichen;
man muß auch ſagen: Er wird ſie in Ewigkeit nicht

wie Euer himmliſcher Vater! 631

erreichen; unveraͤnderlich iſt diesfalls die Natur der
menſchlichen Seele; ihre ſittliche Vortreflichkeit iſt
einer ſteten Vergroͤßerung ſaͤhig. Man ſagt alſo
im Grunde ſehr wenig, wenn man dem Menſchen
dieſe Vollkommenheit abſpricht. Denn das ver⸗
ſteht ſich wohl von ſelbſt, daß der Besbachter des
goͤttlichen Geſetzes es immer beſſer, geiſtiger erfuͤl⸗
len, und daß ihm auch bei einem geſetzmaͤßigen
Verhalten, dennoch immer in Anſehung ſeiner Tu⸗
gend, noch vieles zu wuͤnſchen uͤbrig bleiben wird,
das er in der Folge immer noch beſſer zu machen
ſich beſtrebt.

Allein damit hat der Traͤge, der ſeine Fehler gerne

mit der allgemeinen menſchlichen Unvollkommenheit

bedeckte, noch ſehr wenig gewonnen. Denn, was
er zur Unvollkommenheit der menſchlichen Natur

rechnet, das gehoͤrt im Gegentheil zur Vortreflich⸗
keit derſelben; weil eben das einen hohen Vorzug

der menſchlichen Natur ausmacht, daß ſie ſich ins
Unendliche vervollkommnen kann.

Nach den Begriffen der Bibel iſt auch Vollkom⸗
menheit durchaus nicht das, was ſolche Perſonen
ſich dabei denken. Die Bibel nennt vielmehr jeden
vollkommen, deſſen herrſchende Geſinnung Ehr⸗
furcht gegen Gott und Sein Geſetz und Vertrauen
auf Gottes Verheißungen iſt. Von einem ſolchen
Menſchen verſichert ſie, er habe Gottes Wohlge⸗

Seid vollkommen,
fallen, er ſei ſo beſchaffen, wie es Gott verlange.
Und wenn auch gleich noch in dem Leben eines ſol⸗
chen Menſchen Handlungen vorkommen, die ſich
nicht rechtfertigen laſſen, ſo hindern dieſe Hand⸗
lungen nicht, daß er nicht deſſen ungeach⸗
tet den Lobſpruch eines frommen, gerechten,
vollkommnen Menſchen bekoͤmmt, wofern nur das
Ganze ſeines Lebens den Eindruck von Ehrfurcht
gegen Gott und Sein Geſetz und von Vertrauen
auf Seine Verheißungen macht. So wird dem
Abel, Noah, Abraham, Moſe, ſelbſt Da⸗
vid, und in der Folge auch den Koͤnigen Hiskia
und Joſia das Zeugnis der Froͤmmigkeit, Ge⸗
rechtigkeit, Vollkommenheit gegeben, obgleich wir
von einem Theile dieſer Perſonen Handlungen wiſ⸗
ſen, die nichts weniger als zu billigen ſind; ſie
werden nach ihren herrſchenden Geſinnungen, nicht
nach einzelnen tadelhaften Handlungen, die indeſ⸗
ſen doch auch nach Verdienen getadelt werden, beur⸗
theilt. Wenn alſo auch Ehrfurcht gegen Chriſtus
und Seine Gebote und Vertrauen auf Seine Ver⸗
heißungen in einem Menſchen herrſchende Ge⸗
ſinnung geworden iſt, ſo kann dieſem Menſchen
nach bibliſchen Begriffen Vollkommen heit zu⸗
geſchrieben werden. Im Grunde finden wir auch
dieſelben Begriffe von Vollkommenheit noch itzt un⸗
ter den Menſchen. Wir ſagen von einem Kinde,
das ganz in den Aeltern und fuͤr die Aeltern lebt .
ibren Winken ſchon gehorcht, und auf ihre Ver⸗

wie Euer himmliſcher Vater. 633

ſicherungen wie auf Felſen baut, es habe keine Un⸗
tugend, es ſei ein vollkommenes Kind; und die Ael⸗
tern eines ſolchen Kindes werden ihm ebenfalls das
Zeugnis geben: Sie ſeien voͤllig mit ihm zufrieden:

ees habe ihr ganzes Wohlgefallen. Und doch kann

ſich dies Kind noch uͤbereilen; es kann noch zuwei⸗
len etwas, das es nicht vergeſſen ſollte, vergeſſen;
es kann ſich noch zuweilen von einer Leidenſchaft
uͤberraſchen laſſen; dies alles wird aber nicht mehr
gerechnet, ſo bald Ehrfurcht, Liebe, Dankbarkeit,
Vertrauen gegen die Aeltern ſeine herrſchende Ge⸗
ſinnung geworden iſt; man ſieht in dieſem Falle ein

Kind ſchon als geborgen an; ſeiner noch uͤbrigen

Fehler halben iſt man nicht mehr bange; bei ſeinen

Geſinnungen gegen die Aeltern werden ihrer, hoft
man mit Recht, immer weniger werden; ſein Herz

wird ſich immer mehr ausbilden und verſchöͤnern.
Gerade ſo verhaͤlt es ſich auch mit der Vollkommen⸗
heit des Chriſten. Derjenige kann als ein Chriſt,
dem nichts Weſentliches mehr mangelt,
angeſehen werden, den Ehrfurcht gegen Chriſtus
und Seine Gebote, und Vertrauen auf Seine Ver⸗
heißungen beſeelt, der alſo unter Seine Schaafe
gezahlt werden kann, die Seine Stimme hoͤren,
und Ihm folgen. Wenn alſo zum Beiſpiele Pau⸗
lus mit Wahrheit und ohne Uebertreibung von ſich
ſagen konnte: „Die Liebe Chriſti dringt mich; ich
lebe, aber nun nicht mehr ich, ſondern Chriſtus
lebt in mir; was ich itzt noch lebe im Fleiſch,

634 Seid vollkommen,
das lebe ich im Glanben des Sohns Gottes, der
mich geliebt, und ſich ſelbſt fuͤr mich aufgeopfert
hat; ich vermag alles durch den, der mich maͤch⸗
tig macht, Chriſtus; ſeid meine Nachſolger, ſo
wie ich Chriſti Nachfolger bin?é — ſo koͤnnen wir
ihn nicht wohl einen unvollkommenen Chri⸗
ſten heißen; denn man kann mehr nicht von einem
Chriſten erwarten, als daß er aufhoͤre, ſich ſelbſt
zu leben, daß Chriſtus in ihm lebe, und durch den
Glauben in ſeinem Herzen wohne.

In dieſem Sinne nun laͤßt es ſich allerdings be⸗
haupten, daß der Chriſt hienieden der Vollkommen⸗
heit faͤhig ſei. Denn dies behaupten, heißt mehr
nicht, als behaupten; Daß dem Chriſten dieſe
Geſinnungen eigen werden koͤnnen. Und dies be⸗
ſtreiten, heißt eben ſo viel, als beſtreiten: Daß
dieſe Geſinnungen in einem Chriſten hetrſchend wet⸗
den koͤnnen. .

Wir nehmen alſo allerdings an, daß der Chriſt in
dieſem Sinne eine ſittliche Vollkommenheit erreichen
koͤnne; das heißt, wir glauben, daß der Menſch
ſich diejenigen Geſinnungen eigen machen koͤnne,
bei deren Beſitz ihm nichts weſentliches mehr man;
geit⸗ um Chriſt zu ſein; wir glauben, daß es dem
Menſchen moͤglich iſt, ſeine ſittliche Natur durch
das, was das Evangelium Glauben an Chriſtus
nennt, ſo ſehr zu vervollkommnen, daß er eine

wie Euer himmliſcher Vater. 635
Herrſchaft uͤber ſeine Leidenſchaften erlangt, und
Trieb und Kraft zu jeder Tugend bekoͤmmt; wir
glauben, daß, wer von dieſem Glauben beſeelt iſt,
keine mittelmaͤßige Tugend uͤbt, daß ſeine Gerech⸗
tigkeit weit beſſer iſt, denn der Schriftgelehrten und
Phariſaͤer, daß er nicht blos den Schein aͤchter
Tugend, ſondern aͤchte Tugend ſelbſt beſitzt.

Und damit ſtimmt der ganze Geiſt des Evangeli⸗
ums uͤberein; es fordert uns zu ſolcher PVollkom⸗
menheit auf; es ſtellt uns die Erreichung derſelben
als etwas Moͤgliches vor; es ſtellt uns Beiſpiele
von Menſchen auf, die es allerdings ſo weit brach⸗
ten.

Freilich findet aber auch bei der Herrſchaft dieſer
Geſinnungen noch ein beſtaͤndiger Wachsthum Statt;
es iſt keine (abſolute) Vollkommenheit, die keiner
Vermehrung faͤhig iſt, ſondern wer von dieſen Ge⸗
ſinnungen beſeelt iſt, der bringt es auch in jeder
Tugend ſtets weiter; es iſt kein Stillſtand im Gu⸗
ten bei ihm; auch laͤßt er es in Anſehung gewiſſer
Tugenden nicht bei lauen Wuͤnſchen oder kraftloſen
Verſaͤtzen bewenden; er eignet ſich vielmehr das
Gute, deſſen Schoͤnheit er empfindet, zu; nicht
blos etwa diezsnigen einzelnen Lugenden, die ihm
ſein Temperament erleichtert, finden ſich bei ihm,
ſondern auch ſolche Tugenden, in Anſehung deren
er gegen maͤchtige ſinnliche Triebe ankaͤmpfen muß.

636 Seid vollkommen,

Indeſſen koͤnnen hierbei immer noch Vergeßlichkeiten
und Uebereilungen mit unterlaufen; dieſe kommen
aber, wann jene Geſinnungen einmal die herrſchen⸗
den ſind, ſo wenig in Betrachtung, als bei einem
Kinde, das von Ehrfurcht, Liebe, Dankbarkeit
und Vertrauen gegen die Aeltern beſeelt iſt, einzelne
mitunterlaufende Vergeßlichkeiten und Uebereilungen,
die ſich in dem Schoͤnen ſeines Charakters verlieren,
in Betrachtung kommen; doch werden ihrer auch
immer weniger werden, wenn ſich jene Geſinnun⸗
gen in der Seele erhalten und beveſtigen; auch wird
man in dieſem Falle keine Fehler und Unarten vor⸗
ſaͤtzlich beibehalten und auf die Rechnung unver⸗
meidlicher Schwachheiten ſetzen, ſondern froh ſein,
wenn man ſich auch kleinerer Fehler immer mehr ent⸗
ledigen kan.
Jeſus ſtellte darum auch Seinen Schuͤlern das fle⸗
ckenfreiſte Muſter der Vollkommenheit vor. Dul⸗
det keine Flecken an Euch, ſcheint Er ihnen gleich⸗
ſam zu ſagen. Werdet und ſeid immer mehr das
ſprechende Ebenbild deſſen, der frei von jeder auch
der kleinſten Unvollkommenheit iſt. Denn ſei im⸗
merhin ein unermeßlicher Abſtand zwiſchen uns ſterb⸗
lichen Menſchen und dem ewigen Urbilde jeder
Vollkommenheit, ſo koͤnnen wir doch dieſem erha⸗
benen Urbilde immer naͤher kommen und aͤhnlicher
werden. An dem Kinde ſoll man etwas und ini⸗
mer mehrers von dem großen und guten Vater ſe⸗

1

wie Euer himmliſcher Vater. 637

hen; Sein guͤtiger, milder, großmuͤthiger Sinn
ſoll aus unſerm Thun und Laſſen hervorleuchten. Er⸗
reichen werden wir ihn freilich nie; allein ſo aͤhn⸗
lich kann doch unſer Sinn dem Seinigen werden,
als eine ins Kleine gebrachte, vielleicht nur mit ei⸗
ner Kohle verfertigte Zeichnung einem großen, un⸗
erreichlichen Gemaͤhlde aͤhnlich ſein kann. Verhaͤlt
es ſich ja mit jedem vortreflichen Muſter, mit jedem
ſchoͤnen Ideal ſo, nach dem ein anderer ſich bildet.
Es iſt immer etwas Unerreichliches daran, und
ſoll etwas der Art daran ſein. Denn der Kuͤnſt⸗
ler, der ſein Muſter leicht erreicht, wird immer⸗
ein ſehr mittelmaͤßiger Meiſter werden; der Redner,
dem es nicht ſchwer faͤllt, ſein Ideal zu erreichen,
wird ſich eben nicht ſehr durch ſeine Beredſamkeit
auszeichnen. Wollte alſo Jeſus, daß Seine
Schuͤler ſich in der Tugend uͤber das Mittelmaͤßige
erhuͤben, ſo mußte er ihnen ein Muſter zur Nach⸗
ahmung aufſtellen, an dem ſelbſt der geſchickteſte
Schuͤler nach jedem neuen Beſtreben, ihm naͤher zu
kommen, ſtets noch etwas Unerreichliches faͤnde,
und durch deſſen Nachahmung er doch einen un⸗
gleich hoͤhern Grad von Tugend, als durch die
Nachahmung jedes andern Muſters erreichte.
Gedankt ſei es deswegen dem weiſeſten Lehrer, daß
Er uns Gott ſelbſt zum Muſter der Nachahmung
vorgeſtellt hat. Wie ſehr ſind wir dadurch geehrt,
daß wir vollkommen werden duͤrfen, ſo wie Gott
unſer Vater vollkommen iſt!

Iv.
Fortſetzung.

Die Worte Jeſus: „Seid vollkommen,
wie Euer himmliſcher Vater!“ — veran⸗
laſſen den Verfaſſer, noch ein mehrers von den
ſo geheißenen Idealen, oder Muſtern der Kunſt
und der Tugend zu ſagen.

Die Menſchen bilden ſich gewoͤhnlich nach gewiſſen
Muſtern, die ſie mit Recht oder Unrecht fuͤr die
vortreflichſten in ihrer Art halten; ſie haben einen Be⸗
griff von Vollkommenheit, oder Vortreflichkeit bei
ihren Handlungen im Auge, der gewiſſermaßen das
Ziel iſt, wonach ſie ſtreben, und in deſſen Errei⸗
chung ſie ihre Gluͤckſeligkeit ſetzen wuͤrden.

So hat ſchon der Landmann einen Begriff von
Vollkommenheit in Bearbeitung des Feldes und in
Benutzung der Fruͤchte deſſelben, den er gewoͤhn⸗
lich von dem Beiſpiele eines andern Landmanns,
vielleicht mit einigen verbeſſernden Zuſaͤtzen, abge⸗
zogen hat; er bildet ſich nach einem Muſter, das

Seid vollkommen, wie Euer himml Vater 639

er fuͤr das Beßte in ſeiner Art haͤlt; er glaubt,
daß, wenn er einmal ſo aufmerkſam auf alle Vor⸗
theile des Landbaus waͤre, wenn er alle Handgriffe
bei der Arbeit ſo gut wuͤßte, und alles ſo gut zu
benutzen verſtuͤnde, er ein ausgelernter Meiſter ſein
wuͤrde. So bildet ſich der Buͤrger in den Staͤd⸗
ten, der Handwerker, der Kuͤnſtler, der Gelehrte,
der Richter, und ſo gar der Diener und Schuͤler
von jedem aus dieſen Staͤnden nach einem gewiſ⸗
ſen Muſter, das in ſeinen Augen das Beßte iſt;
jedem iſt einer der Geſchickteſte in dem Fache, dem
er ſich widmet; jeder glaubt, daß, wenn er es ein⸗
mal ſo weit wie ſein entweder gegenwaͤrtiges oder
abweſendes, noch lebendes oder ſchon geſtorbenes
Muſter gebracht haben wuͤrde, er als ein Meiſter
in ſeinem Fache angeſehen werden koͤnnte. Dies
gilt alſo auch von der Tugend; auch in Anſe⸗
hung der ſittlichen Vervollkommnung bilden ſich die
Menſchen gemeiniglich nach einem Muſter; ſie ha⸗
ben auch diesfalls gemeiniglich ihren Mann, ſei es
ein gegenwaͤrtiger oder abweſender, ein lebender
oder geſtorbener, dem ſie aͤhnlich zu werden ſtreben,
und dem aͤhnlich zu ſein, nach ihrem Begriffe, al⸗
les Moͤgliche iſt „ was ſich fordern oder erwarten
laͤßt.

Dieſe Muſter ſind aber nicht bei jedem Menſchen
dieſelben, ſondern ſo verſchieden die Menſchen ſind,
ſo verſchieden iſt auch ihr Begriff von Vollkommen⸗

640 Seid vollkommen,
X
heit oder Vortreflichkeit; und man darf oft nur den
Begriff eines Menſchen von dem, was ihm das
Hoͤchſte in ſeiner Kunſt oder in der Tugend iſt,
wiſſen, um ihn ganz zu kennen und zu beur
theilen.

Hatte zum Beiſpiel ein Kuͤnſtler noch wenig Gele⸗
genheit, Vergleichungen in Sachen ſeiner Kunſt
anzuſtellen, ſo wird ihm vielleicht, zumal wenn
ſein Geiſt und Gefuͤhl nichts Vorzuͤgliches hat,
etwas ſehr Mittelmaͤßiges ſchon Muſter ſein. Daſ⸗
ſelbe wird auch von dem Gelehrten, von dem Kauf⸗
mann, von dem Kuͤnſtler, von dem Handwerker,
von dem Landmann und von deren Arbeitern, Be⸗
dienten und Schuͤlern gelten. Nach der Beſchaf⸗
fenheit des Verſtandes und Gefuͤhls eines Men⸗
ſchen, und je nachdem er in ſeiner Lage wenige
oder viele Vergleichungen anſtellen konnte, wird
auch ſein Muſter und ſein Begriff von Vollkom⸗
menheit oder Vertkeflichkeit beſchaffen ſein; und je
edler ſein Begriff von Vortreflichkeit und ſein Mu⸗
ſter, um ſo vortreflicher wird auch er ſelbſt ſein,
und dasjenige, was er leiſtet.

Wer ſich nach einem leicht zu erreichenden Muſter
bildet, und in ſeiner Unwiſſenheit, bei ſeinem
Mangel an Kenntnis eines Beſſern und Edlern
glaubt, daß ſein Muſter das Beßte und Groͤßte in
ſeiner Art ſei, der kann vielleicht, wenn er Talent
genug

wie Euer himmliſcher Vater. 641

genug hat, ſein Muſter zu erreichen, und es viel⸗
leicht noch in einigen Dingen zu uͤbertreffen, in ei⸗
nem Kreiſe von Menſchen, die auch keinen Begriff
von einer hoͤhern Vortreflichkeit haben, fuͤr einen
großen Mann gehalten werden. Aber laßt dieſen
großen Gelehrten oder Kuͤnſtler, dieſen bewunderten
Weiſen oder Frommen in eine Geſellſchaft von
Menſchen kommen, deren Begriff von Vortreflich⸗
keit edler iſt, die viel Vortreflicheres kennen lern⸗.
ten als das Muſter, das er fuͤr das Vortreflich⸗
ſte in ſeiner Art bis dahin hielt, und mit hoͤhern
Vorzuͤgen, alſo auch mit feinern Fehlern ſchon laͤngſt
ſich bekannt gemacht haben, welche traurige Rol⸗
le wird er in dieſer Geſellſchaft ſpielen! Wie viel
Mitleiden wird ſeine Selbſtgenuͤgſamkeit ein floͤßen,
die ſich noch nie eine hoͤhere Vollkommenheit traͤu⸗
men ließ! Welche Beſchaͤmungen werden auf ſeine
Eitelkeit und Zuverſicht auf ſich ſelbſt warten! Denn
wenn ſich jemand nach leicht zu erreichenden Mu⸗
ſtern bildet, ſo hat es die gewoͤhnliche Folge, daß
er mit ſich ſelbſt zu leicht zufrieden wird, und An⸗
maßungen auf auszeichnende Achtung, Beifall,
Bewunderung macht, die bei weiſern, geuͤbtern,
beſſern Menſchen nur Mitleiden erregen muͤſſen.

Um alſo vollkommener in irgend einer Wiſſenſchaft,
Kunſt oder Tugend zu werden, iſt es ſchlechterdings
nothwendig, daß man ſich nach einem nicht leicht zu
erreichenden Muſter bilde, und ſich einen ſolchen
SS

642 Seid vollkommen,

Begriff von Vortreflichkeit einpraͤge, dem man in
der Ausuͤbung nie ganz genugthun kann, ob man
ihm gleich bei beharrlichem Fleiß immer naßer
koͤmmt.
Daher halten ſich die groͤßten Mahler nicht blos
etwa an einen ihrer groͤßten Vorgaͤnger, ſondern
an die nie erreichte, und nie erreichbare Natur ſelbſt;
und alle, die ſich nur an einen ihrer Vorgaͤnger
halten, und nach demſelben bilden, werden ſtets
hinter jenen, deren Ideal die Natur ſelbſt iſt,
zuruͤckbleiben, und Schuͤlerarbeit liefern. Und Jeſus
ſelbſt ſtellt uns eben deswegen nicht blos ſterbli⸗
che Menſchen zu Muſtern der Tugend vor, ſon⸗
dern den, deſſen unerreichlich ſchoͤne Natur das ewi⸗
ge Studium und Strebeziel des vorzuͤglichen Kuͤnſt⸗
lers iſt, der unſterblich ſchoͤne Werke hervorbrin⸗
gen will; Er ſtellt uns den himmliſchen Vater
vor, der lauter Guͤte und Vollkommenheit iſt,
und deſſen guter, milder, großmuͤthiger Sinn uns
immer mehr eigen werden kann, ob wir denſel⸗
ben gleich nie ganz erreichen werden. Und dieſen
guten, milden, großmuͤthigen Vaterſinn Gottes
duͤrfen wir nicht blos in der Schoͤpfung aufſuchen;
wir finden denſelben auch vorzuͤglich in Chriſtus
ſelbſt, in deſſen Perſon und Charakter ſich alle goͤttliche
Vollkommenheiten erſpiegeln. Wenn wir uns nach
Ihm bilden, ſo duͤrfen wir nicht beſorgen, daß
unſre Tugend mittelmaͤßig bleiben werde, oder

wie Euer himmliſcher Vater. 643

daß wir ſelbſtgenuͤgſam werden duͤrften. Die
Vollkommenheit des Gottesſohns iſt
ſo wenig ganz erreichlich, als die Voll⸗
kommenheit des himmliſchen Vaters.
Wir werden immer im Odem erhalten werden, wenn
wir den Herrn zum Muſter unſrer Tugend waͤhlen.
Wie ſehr wir uns auch beſtreben moͤgen, Seine
Tugenden durch unſern Wandel zu verkuͤndigen,
wir werden doch immer finden, daß unſer Muſter
uͤber alle Vergleichung vortreflicher iſt, als wir,
und dies wird uns in beſtaͤndiger Demuth erhalten.

Wenn wir hingegen andre Menſchen zu unſern
Muſtern waͤhlen, oder wenn unſer Begriff von
ſittlicher Vortreflichkeit kleiner iſt, ſo ſind wir in
unvermeidlicher Gefahr, bei geringer Tugend ſte⸗
hen zu bleiben, und darauf noch wechſelsweiſe ſtolz
und eitel zu werden. Oder laßt uns, wenn wir
dies nicht glauben, nur die Menſchen betrachten,
die ſich nach geringern Muſtern bilden, und nicht
vollkommen zu werden ſtreben, wie der himmli⸗
ſche Vater vollkommen iſt, die vielmehr ſchon ge⸗
mnug gethan zu haben glauben und ſich ſchon groß
genug duͤnken, wenn ſie die Menſchen, mit denen
ſie umgehen, und in deren Kreiſe ſie leben, oder
die mit ihnen von einerlei Stande ſind, oder in
demſelben Fache arbeiten, oder in demſelben
Collegium ſitzen, ein wenig uͤberſehen, und
uͤbertrefen, ein wenig mehr Feuer, Betrieb⸗
SsB 2

644 Seid vollkommen,

ſamkeit, Veſtigkeit, Einſicht, Verſtand und
Kenntniſſe als ſie beſitzen, oder ein wenig mehr
Gutes als ſie thun, werden wir nicht dieſe Men⸗
ſchen, verglichen mit andern, die nach hoͤherer
Vollkommenheit ſtreben, durch Stolz und Eitelkeit
auf kleine Vorzuͤge und Tugenden ſehr klein und
veraͤchtlich finden? Werden wir nicht an ihnen
nach einiger Zeit eine Erſchlaffung ſittlicher Triebe
wahrnehmen, wobei ſie allmaͤhlig auch das Gute
wieder verlieren, das ſie einſt hatten? Werden wir
endlich nicht bemerken, daß in demſelben Verhaͤlt⸗
niſſe, in dem ihre Tugend abnimmt, ihre Anſpruͤ⸗
che auf die Hochſchaͤtzung anderer Menſchen zuneh⸗
men und unertraͤglicher, werden?

So raͤcht ſich das Evangelium an denen, die es
verwerfen und nach geringerer Tugend ſtreben, als
nach derjenigen, zu der es die Menſchen auffor⸗
dert. Es bleibt am Ende doch immer dabei:
Niemand bringt es weiter in der Tugend, und
bleibt doch bei ſtets zunehmender Groͤße ſeiner Tu⸗
gend demuͤthiger, als derjenige, dem es ernſt iſt,
vollkommen zu werden, gleichwie der himmliſche
Vater vollkommen iſt.

Wir koͤnnen auch noch hier die Bemerkung machen,
wie edle und große Begriffe uns Jeſus von der
Wuͤrde der menſchlichen Natur giebt. Was iſt
der Menſch, daß ſeiner ſo ehrenvoll gedacht wird?

wie Euer himmliſcher Vater. 645

Was iſt des Menſchen Kind, daß er den Urhe⸗
ber des Weltalls ſeinen Vater nennen, ſich als
Sein Kind anſehen darf? Wenig iſt der Menſch
unter die Gottheit erniedrigt, mit ſo viel Glanz und
Ehre iſt er gekroͤnt. Ob er gleich mit den Thie⸗
ren des Feldes gewiſſe ſinnliche Veduͤrfniſſe gemein
hat, die ihn nur wenig uͤber ſie zu erheben ſchei⸗
nen, er iſt doch goͤttliches Geſchlechtes; goͤttlicher
Natur kann er theilhaftig werden; er darf in Gott
nicht blos den allgemeinen Weltſchoͤpfer, ſondern
auch einen Vater verehren, von Ihm ſich mehr
als der Bogel der Luft, mehr als der Sperling,
deren zween, wie Jeſus ſagt, um Einen Pfennig
gekauft werden, wovon jedoch keiner ohne Gottes
Willen vom Himmel faͤllt, verſprechen; er ſteht in
den Rechten eines Kindes gegen den all maͤch⸗
tigen Schoͤpfer und Herrn des Hime
mels und der Erde,

So lehrt uns Jeſus von der menſchlichen Natur
denken. Es wird alſo auch eigentlich nicht ſo faſt
von dem ſterblichen Menſchen, als vielmehr von
dem Gotteskinde verlangt, daß es wie ſein
himmliſcher Vater vollkommen werde. Wer ſich
als Kind Gottes fuͤhlt, dem iſt dies ehrenvolle Gebot
kein hartes Joch, keine druͤckende Laſt; er freut
ſich, und iſt ſtolz darauf, daß er nach Gottaͤhn⸗
lichkeit ſtreben darf; die Aufforderung des Herrn
iſt ihm Pfand des Adels ſeiner Natur.

646 Seid vollkommen,—

Wir haͤtten auch gewiß, wenn wir den Herrn auf
jenem Berge ſelbſt mit anzuhoͤren das Gluͤck ge⸗
habt haͤtten, beim Vortrag Seiner Lehren an kei⸗
ne abſchreckende und niederſchlagende Strenge denken
koͤnnen; der Ernſt Seiner Rede haͤtte uns gewiß nicht
gedruͤckt; wir haͤtten eine ſanfte Erhebung der Seele
bei Seiner Rede empfunden, und Muth zu hoͤherer
Tugend erlangt; wir haͤtten nicht nur eingeſehen,
daß wir vollkommener werden muͤßten, ſondern
haͤtten uns auch zugetraut, daß wir vollkonuncner
werden koͤnnt⸗ n.
Fuͤhle denn, Aeſer, deine Wrde! Du biſt einer
ins Unendliche fortgehenden Vervollkommnung faͤ⸗
hig; denn du ſtammſt von dem Allervollkommſten
ab, der den Himmel und die Erde, aber nur dich
nach Seinem Bilde ſchuf. Du wuͤrdeſt deine Wuͤr⸗
de verkennen, und gegen den, der dir ſo große
Vorzuͤge goͤnnte, undankbar ſein, wenn du unvoll⸗
kommen bleiben wollteſt. Mache deinem Urbilde
Ehre! Strebe, Ihm ſo aͤhnlich zu werden, als
du es in dieſer irrdiſchen Huͤlle werden kannſt! Sei
gut, ſanft, milde, großmuͤthig, uͤber Misken⸗
nung, Beleidigung, Laͤſterung und Undankbarkeit
erhaben! Der Schoͤpfer des Weltalls, den du dei⸗
nen Vater nennen darfſt, iſt es auch. Mache
Sein Daſein und deine Abkunft von Ihm und
deine Verwandtſchaft mit Ihm den Menſchen durch
Geſinnungen und Handlungen glaubwuͤrdig, die

wie Euer himmiſcher⸗ Vater. 642

des himmliſchen Vaters wuͤrdig ſit ſind, undtwerde
vollkommen, wie er vollkonunen iſtt

Wir beſchließen die Betrachtung dieſes Gegenſtan⸗
des noch mit einer andern Bemerkung, die hier
nicht vergeſſen werden darf. Die vollkommen⸗
ſte Tugend wird hier unſtreitig von dem Herrn ge⸗
boten. Allein dies darf nicht ſo verſtanden werden,
als wenn Jeſus keinen als Seinen Schuͤler anerkenn⸗
te, bis er alles geleiſtet haͤtte, was Er hier ver⸗
langt. Sondern die Meinung des Herrn iſt dieſe:
Wer Luſt hat, vollkommen zu werden,
der kann es als Sein Schuͤler ſo weit
bringen; ſo vollkommen will Er Seine folg⸗
ſamen Schuͤler machen. Wir duͤrfen uns alſo
ſchon itzt, ſo unvollkommen wir auch noch ſein moͤ⸗
gen, unter die Schuͤler Jeſus zaͤhlen, wenn wir
nur den ernſtlichen Willen haben, voll kom⸗
men zu werden, und ſo folgſame Schuͤ⸗
ler dieſes goͤttlichen Lehrers zu ſein, als er ein
voll kommener Lehrer fuͤr alle Seine folgſa⸗
men Schuͤler iſt. Man verlangt von uns nicht,
daß wir ſchon itzt ausgelernte Schuͤler ſein;
aber ſo viel darf man verlangen, daß wir uns nicht
bereits fuͤr ausgelernte Schuͤler oder gar fuͤr
Meiſter halten, und bei uns ſelbſt ſprechen:
„Wir ſind reich und haben gar ſatt und beduͤrfen
nichts,“ mitlerweil wir vielleicht noch elend und
jaͤmmerlich, arm, blind und bloß ſind; man darf

„* *
648 Seid vollkommen, wie Euer himml. Vater.

vderlangen, daß wir eine Begierde nach jener beſ⸗
ſern, vollkommnern Tugend in uns empfinden, ohne
deren Beſitz wir von allem ſittlichen Werthe ent⸗
bloͤßt ſind und zu der Jeſus ſeinen Schuͤlern verhel⸗
fen will. Moͤgke ſich dies heilige Verlangen ſeit—
dem Leſen dieſer Schrift lebhafter wie noch nie in
uns regen! Fuͤr die Befriedigung deſſelben ſtuͤnde
der uns gut, der uns zur Vollkommenheit auffor⸗—
dert, und deſſen Worte Geiſt und Leben und zuver⸗
laͤſſige Wahrheit ſind!

Zuſaͤtz e.

Zueignung. Die Familie von Oberau beſteht
aus ſehr gebildeten Perſonen von den verſchiedenſten
Denkensarten und dem vortreflichſten Herzen.

Vorrede. Mir faͤllt hier bei, was Theodore Beze
der Kirche des Erloͤſers uͤber die Pſalmen Davids in
dem altfranzoͤſiſchen Stil ſeines Zeitalters ſagt; man
kann es auch auf die Bergpredigt Jeſus anwenden.
Gemiſſez vous? Vous ſerez conſolés;
Avez vous faim? Vous en ſerez ſaoulés;

Endurez vous? On vous ſouſagera;
Avez vous peur? On vous aſſurera.

(Du ſeufzeſt? Hier findeſt du Troſt. Du hungerſt?
Hier ſindeſt du Saͤttigung. Du leideſt? Empfange
hier Linderung. Dir iſt bange? Komm, laß dich be⸗
ruhigen!)

Und demjenigen, der es zu kuͤhn finden moͤgte, daß
ich mich an einen ſo erhabenen Gegenſtand wagte, koͤnn⸗
te ich allenfalls auch in Beza's naiver Sprache ant⸗
worten, der ſich zu ſeiner Zeit an eine Darſtellung der
Davidiſchen Muſe wagte.

Zuſaͤtze.

Qui te fait donc, dira quelqu'un, fſi brave,
Que d'entreprendre un ouvrage ſi grave?
Eſcoute, ami, je ſcçay bien, Dieu merci,
Que j'entreprens & qui je ſuis auſſi;
Je ſcais très bien que ma condition
Suit de bien loin ma bonne affeétion.
Mais toutesfois un bon coenr trop mieux vaut,
Lors meſmement que le pouvoir defaut,
Qu'un grand pouvoir & volonté trop laſche.
Que ſi quelqu'un en me liſant ſe faſche,
Tant ſ'en faut il qu'il me puiſſe deſplaire,
Que je vondrois plustoſt tout au contraire
Quiconque il ſoit, tant lui eſtre ennuyeux
Qu'il lui priſt deſir de faire mieux.

(Wie koͤmmts, moͤgte jemand ſagen, daß du ſo dreu⸗
ſte biſt, ein ſo wichtiges Werk zu unternehmen? Hoͤ⸗
re, mein Freund, ich weiß, Gott ſei es gedankt, ſehr
wohl, was ich unternehme, und auch, wer ich bin;
ich weiß, daß meine Faͤhigkeit meinem guten Willen
nur von ferne nachfolgt. Dennoch iſt auf jeden Fall
ein guter Wille, wenn er auch nicht ſo viel Kraft hat,
als er wohl wuͤnſchte, immer noch mehr werth, als
große Kraft bei zu gemaͤchlichem Willen. Gefaͤllt aber
jemanden meine Arbeit nicht, ſo fehlt ſo viel daran,
daß ich ihm darum gram ſei, daß ich ihm vielmehr
ganz im Gegentheil ſo viel Langeweile machen moͤgte,
daß er auf den Einfall kaͤme, es beſſer zu machen.)

S. I. Die ungleichen Auslegungen von Marci III.
20. 21. ſind mir bekannt; ich haͤtte alſo doch die
Auslegung, die ich hier annahm, nicht als etwas un⸗
ter den Gelehrten Ausgemachtes vorauszuſetzen ſchei⸗
nen ſollen. Nun gefaͤllt mir doch gerade itzt die Aus⸗
legung der Worte; ν Eeεα, ſehr wohl, nach wel⸗

Zuſatze 3

cher dieſe Worte vom Volke verſtanden werden ſol⸗
len, uͤber deſſen Indiſcretion ſich die Verwandten Je⸗
ſus beklagt haͤtten; ſo daß alſo die Worte ſo zu ver⸗
ſtehen waͤren: „Denn ſie ſagten: Das Volk iſt toll,
(daß es ihm gar keine Ruhe laͤßt.)“ Dem Hrn. D. Roſen⸗
muͤller will zwar dieſe Auslegung auch nicht einleuchten.

S. 5. „Sollten wir uns nicht gluͤcklich preiſen, daß
dieſe Rede durch einen glaubwuͤrdigen Geſchichtſchrei⸗
ber der Nachwelt uͤberliefert ward u. ſ. w.?“
In dem erſten Theile der philoſophiſchen Vor⸗
leſungen uͤber das ſo genannte neue
Teſtament, von Gelehrten fuͤr nichtge⸗
lehrte Denker ohne Glauben und Un⸗
glauben. Leipzig 1785. S. 1462I15 I. 177⸗
179. 201⸗204. findet man geſunde Bemerkungen,
betreffend die Behaͤltlichkeit dieſer Rede. Ue⸗
berhaupt iſt viel geſunder Verſtand in dieſen Vorleſun⸗
gen. Der denkende, logiſche Kopf iſt in der ganzen
Scheift unverkennbar, und die Serenitaͤt (Heiterkeit),
die uͤber das Ganze ausgegoſſen iſt, und der Abdruck
einer ſchoͤnen Seele iſt, thut dem gutgeſtimmten Leſer
wohl. Auch erregte der erſte Theil derſelben bei phi⸗
loſophiſchen und theologiſchen Leſern der verſchiedenſten
Denkensarten Aufmerkſamkeit, und ward ſelbſt von
Andersdenkenden mit Aeußerungen von Achtung fuͤr den
Verfaſſer beurtheilt. Der ſelige Hamann ſchrieb im
November 1785. einem meiner Freunde daruͤber: „Ich
habe dieſe Vorleſungen mit ſo viel Freudenthraͤnen ge⸗
leſen, daß ich den tiefen und außerordentlichen Ein⸗
druck dieſer vortreflichen Schrift in meinem Leben nicht
vergeſſen werde. Ich habe ſie allen meinen alten und
a 2

4 Zuſaͤtze.

ungen Freunden empfohlen, aber auch mehr als Ein:
Harre hie, harre da, hie ein wenig,
da ein wenig! — erfahren muͤſſen. Finden Sie
nicht auch, daß dies Werk ein rechter Hirtenbrief fuͤr
die zerſtreuten Heerden der armen Laien iſt? Wie
ehrenvoll Jakobi in der erſten Auflage ſeiner Briefe
au Mendelsſohn uͤber die Lehre Spinozas
eine Stelle dieſer Vorleſungen anfuͤhrt, iſt den Leſern
der Jakobiſchen Schriften bekannt. So gar, was ſeit
vielen Jahren keiner Schrift dieſes Sinns und
Geiſtes wiederfuhr, einer Anzeige in einem gelehrten
Beiblatte des hamburgiſchen unpartheii⸗
ſchen Korreſpondenten ward der erſte Theil
dieſes Werkes gewuͤrdigt, und obgleich der Beurthei⸗
ler verſchiedenes gegen den Inhalt deſſelben erinnerte,
doch auch mit vielem Lobe von dem Verfaſſer geſpro⸗
chen. Schade daß der Verfaſſer nicht reineres Deutſch
ſchrieb, ſeinem Stil nicht mehr gefaͤlligen Reitz gab,
nicht die in dem ganzen proteſtantiſchen Deutſchland
und dem groͤßten Theile der proteſtantiſchen deutſchen
Schweitz gebrauchte lutherſche Bibeluͤberſetzung bei ſei⸗
nem Werke zum Grunde legke, ſeine Idee durch ſechs
voluminoͤſe Baͤnde auf eine fuͤr den Kaͤufer zu koſtſpie⸗
lige Weiſe durchfuͤhrte, und ſein Werk nicht ſo bear⸗
beitete, daß die Leſer ohne Ermuͤdung gerne bei ihm
bis ans Ende aushielten, auch daß die Schrift durch
eine ſo große Menge von Druckfehlern entſtellt iſt.
Bei allen dieſen und andern Unvollkommenheiten dieſes
Werks bleibt mir dieſer galilaiſche Schrüiftſteller ſtets
ehrwuͤrdig, und ich glaube, daß kein denkender Kopf,
dem die Gnade der Beharrlichkeit gegeben iſt,
dieſe Vorleſungen ohne Nutzen und Vergnuͤgen le⸗
ſen wird, ob es gleich dem Vorleſer nach dem Urthei⸗

Zuſaͤtze. 5

le eines uͤbrigens nicht unbilligen Rezenſenten „an der

Kenntnis und Sprache eines Gelehrten, ſeinem Vor⸗
trag zuweilen an Ordnung und Zuſammenhang, (? ²)
ſeinem Ausdruck an Praͤciſion und Klarheit, (?) —

(eher wuͤrde ich ſagen an Zierlichkeit)“ — ſeinen

Worten an rhetoriſchem Schmuck, oft auch an gram⸗
matiſcher Richtigkeit fehlt *).“

S. 7. Die Bergpredigt Jeſus.

Hr. Kanonikus Tobler in Zuͤrich ſagte ſchon vor
fuͤnf und zwanzig Jahren in einer ſeiner Schriften:
„Ich wollte den Prediger eher loben als tadeln, der
etwa einmal zum Texte vorlaͤſe: Matth. V. I. 2.
Da Er aber das Volk ſahe, gieng Er
auf einen Berg und ſatzte ſich, und
Seine Juͤnger traten zu Ihm; und Er
thaͤt Seinen Mund auf, lehrte ſie und
ſprach: — und dann die Bergpredigt wirklich aus⸗
wendig von Anfang bis zu Ende vortruͤge, allenfalls
da oder dort ein Wort zur Erlaͤuterung beifuͤgte, oder
die eine und andre Redensart, womit ſich die Weis⸗
heit und Guͤte Jeſus nach dem Juͤdiſchen ausgedruͤckt,
in eine andre, die unſern Zeiten begreiflicher waͤre, ver⸗
wandelte. Der Erfolg in den zwei letzten Verſen des
ſiebenten Kapitels ließe ſich dann auch noch wohl auf

eine erbauliche Weiſe mittheilen.“

Wohlan! Dies habe ich am 24 Junius 1787. wirk⸗
lich gethan; nur mit dem Unterſchiede, daß ich in

*) Im Dezember 1791. der allgemeinen Literaturzeitung ha⸗
be ich ſeitdem eine billige Beuttzeilung disſes 2 2 gele⸗
ſen, die mit dem, was ich hier davon ſage, zie
einſtimmt.

Zuſaͤtze.

einer Einleitung die Zuhoͤrer erſt darauf vorbereitete.
Ob ich dafuͤr eher gelobt als getadelt worden ſei,
kann ich nicht ſagen; ich zweifle ſehr, ob die Ausfuͤh⸗
rung dieſer Toblerſchen Idee allgemeinen Beifall ge⸗
funden habe. Einigen mag die Sache zu ungewoͤhnlich ge⸗
weſen ſein; andern, die ſich vorſtellten, daß ein ſol⸗
cher Vortrag keine Vorbereitung erfordere (1!!), werden
gedacht haben, daß ſich der Prediger ſeine Arbeit recht
bequem mache, und beſorgt geweſen ſein, daß dies nun
kuͤnftig oft geſchehen koͤnnte; doch vermuthe ich ſolche
Urtheile ganz und gar nicht von meinen beſtaͤndigen
Zuhoͤrern. Die Bergpredigt ward, ſo wie ſie hier S.
9 ⸗20. abgedruckt iſt, vorgetragen, und iſt alſo we⸗
der eine ganz genaue Ueberſetzung, noch auch eine auz⸗
fuͤhrliche Umſchreibung, ſondern eine ſolche Mittheilung
dieſer Rede Jeſus, wie ſich Herr Tobler dieſelbe
in oben ange fuͤhrter Stelle dachte. Ich bitte, bei Be⸗
urtheilung dieſes Abſchnitts ſehr darauf Ruͤckſicht zu
nehmen. Eine eigentliche Ueberſetzung ſoll im dritten
und letzten Theile am Ende der Betrachtungen mitge⸗
theilt werden. Bei dieſer Gelegenheit mache ich be⸗
kannt, daß, ſo Gott will, in der Oſtermeſſe 1794.
von einer Ueberſetzung ſaͤmtlicher Schriften des neuen
Zeſtaments, die im Jahr 1781I. in Zuͤrich herauskam,
und Herrn Voͤgeli, Herrn Haͤfeli und mich zu Verfaſ⸗
ſern hat, auch wie ich hoͤre, die unerwartete Ehre
hatte, in Muͤnchen mit wenigen, beſonders mit Hin⸗
ſicht auf die Vulgata*) gemachten Veraͤnderungen nach⸗
gedruckt zu werden, eine ganz umgearbeitete, weit kor⸗
rektere und reifere neue Ausgabe herauskommen wird,
auf die aller Fleiß gewandt werden ſoll.

*) (Lateiniſche Bibeluͤberſetzung, die in der katholi
Kirche ſereranar mied. 4, atholiſchen

Zulaͤtze. 7

S. 7. „Selig dem Geiſte nach ſind die
Armen.“

Daß gerade der Anfang der Bergpredigt ſo viele exege⸗
tiſche Schwierigkeiten hat, machte mir oft viele Muͤhe.

Idch habe viele Schriften daruͤber zu Rathe gezogen,

und mußte gewoͤhnlich dem Ausleger, bei dem ich Troſt
ſuchte, auf meinem Muſaͤum zurufen: „HProbe fe-
ciſti; incertior ſum, quam eram. (Du haſt deine
Sache treflich gemacht; ich bin ungewiſſer als zuvor.)“
Es muß noch, ſage ich hier mit dem Verfaſſer
der Abhandlungen uͤber einige wichtige Stellen des neuen
Teſtaments. Riga bei Hartknoch 1773. an einer
Auslegung fehlen, die ſo augenſchein⸗
lich wahr iſt, daß man ihr ſeinen Bei⸗

fall nicht wohl verſagen kann. Nicht

leicht wird eine Stelle der Evangelien ſo verſchieden
ausgelegt. Der ſo eben angefuͤhrte Schriftſteller, Hr.
Georg Jakob Pauli, traͤgt in ſeinen Abhandlungen
eine vor, von der er zu ſagen wagt: „Mit Zuver⸗
laͤſſig keit kann man behaupten, daß nur dies
der eigentliche Sinn des Heilandes geweſen.“ Und
doch fehlt viel, daß ſie ſeit dieſer Zeit den Sieg uͤber
alle Auslegungen davon getragen haͤtte. Sie iſt in⸗
deſſen ſehr ſinnreich, und hat viel fuͤr ſich. Hr. Pauli
uͤberſetzt: „Selig ſind meine Juͤnger, die den ruͤhmli⸗
chen Vorſatz haben, freiwillig die Armuth zu waͤh⸗
len,“ und fuͤhrt zur Beſtaͤtigung ſeiner Auslegung die
Parallelſtelle Ap. Geſch. X. 22. an, wo die Worte
Paulus, wie er glaubt, ſo viel ſagen wollen: „Noch
bin ich Banden frei; aber ich weiß, daß ich werde
gebunden werden, und weigere mich nicht, ſo ruͤhmli⸗
che Bande zu tragen.“ „Dem Geiſte, dem Vor⸗

Zuſaͤtze.

ſatze nach, ſagt er, nennt Jeſus Seine Juͤnger
arm; ſie waren es damals noch nicht, aber ſie waren
ſchon veſt entſchloſſen, arm zu werden, um andre geiſt⸗
lich reich zu machen.“ Die Verbindung der Worte:
Geiſtlich, im Geiſte, dem Geiſte nach — mit dem
Worte: Selig — hat das Anſehen eines Wetſteins,
und neuerlich auch Michaelis fuͤr ſich. Herr Doc⸗
tor Roſenmuͤller verband noch im Jahr 1777.
geiſtlich und arm mit einander, und verſtand un⸗
ter den Geiſtlicharmen Genuͤgſame. Seit dieſer
Zeit aͤnderte er aber ſeine Meinung, und in der drit⸗
ten Ausgabe ſeiner Scholien vom Jahr 1788. bezieht
er das Wort geiſt lich auf die Seligpreiſung,
und tritt der Meinung Wetſteins bei, der bei den Se⸗
ligpreiſungen uͤberhaupt bemerkt, daß Jeſus in denſel⸗
ben, um die Aufmerkſamkeit Seiner Zuhoͤrer noch hoͤ⸗
her zu ſpannen, abſichtlich paradoxe (erſt befremdende,
bei naͤherer Pruͤfung aber wahrgefundene) Saͤtze vor⸗
trage. Dieſe Idee ſtimmt auch mit meiner Anſicht
der Bergpredigt am meiſten uͤberein. Die Verſchie⸗
denheit der Auslegung dieſer Stelle dauert indeſſen noch
bis auf bieſe Stunde fort. Hr. Heß druͤckt die Mei⸗
nung Jeſus in der neueſten Ausgabe Seiner Lebensge⸗
ſchichte folgendermaßen aus: „Gluͤckſelige, die einen
Sinn haben, wie er ſich fuͤr Arme und Geringe ſchickt!“
Hr. Lavater erklaͤrt in ſeinen Betrachtungen uͤber die
Evangelien dieſe Stelle von den Dem uͤthigen, und
fuͤbrt als Beiſpiele ſolcher demuͤthiger PerſonenLuc. X VIII.
13. XV. 18. 19. 20. 21. an. Der Verfaſſer der
Schrift: „Fuͤr Bekenner und Freunde Jeſu Chri⸗
ſtin⸗ — uͤberſetzte kuͤrzlich: „Ich preiſe ſelig,
die um der Wahrheit willen arm ge⸗
worden ſin d. Und Hr. Doctor Thieß verſteht

unter Geiſtesarmen, wie er die Worte uͤberſetzt,
gerade, einfaͤltige, unbefangene Men⸗
ſchen, im Gegenſatz mit den Weltklugen und Ge⸗
lehrten. —

S. 7. „Ihrer iſt das Himmelreich.“

Ein Freund, deſſen theologiſche Denkensart mit der des
Hrn. Profeſſor Eckermanns in Kiel, ſo wie er ſie
in ſeinen theologiſchen Beitraͤgen zu erkennen giebt,
ziemlich uͤbereinſtimmen duͤrfte, gab mir einen ſehr
ſchaͤtzbaren Beweis ſeiner Achtung, indem er mir die
Gruͤnde mittheilte, warum er wuͤnſchte, daß ich den
Begriff vom Reiche Gottes, den ich in dem zwei⸗
ten Theile meiner Briefe litteraͤriſchen, moraliſchen
und religioͤſen Inhalts S. 1⸗40. vortrug, aufgaͤbe.
Ich erwiedere ſeine Achtung damit, daß ich in Hin⸗
ſicht auf ſeinen Brief, der mir zu ſpaͤte zukam, als
daß ich die neuen zeitverſchlingenden Unterſuchungen,
zu denen derſelbe mich ſittlich verpflichtet, noch vor
Abdruck dieſes Werks anſtellen koͤnnte, den Aufſatz,
der dort S. 10⸗40 eingeruͤckt iſt, und der auch fuͤr
dieſe Sammlung beſtimmt war, hier unterdruͤcke,
und mich in dieſen Betrachtungen auf das Allgemeinſte
einſchraͤnke, was uͤber dieſen Gegenſtand nach meinen
Begriffen davon geſagt werden mußte. Dies Allge⸗
meinſte getraue ich mir aber auch ſchon itzt hinlaͤnglich
rechtfertigen zu koͤnnen; ſonſt haͤtte es allerdings auch
in dieſe Betrachtungen nicht aufgenommen werden düͤr⸗
fen. Freilich wird auch dies Allgemeinſte immer noch
ſehr von den Begriffen dieſes Freundes abweichen.
Denn ſo wie ich mir unter dem goͤttlichen Rei⸗
che in ſeiner Vollkommenheit eine eigen ntliche,

Zuſaͤtze.

noch zukuͤnftige, von Gott durch eine einzel⸗
ne Perſon uͤber die Menſchen zu fuͤhrende Regie⸗
rungsanſtalt denken zu muͤſſen glaube, ſo ſcheint ihm

dagegen dies Poſitive, Beſtimmte, Zukunf⸗

tige, auf eine einzelne Perſon fſich
Beziehende nicht wahrſcheinlich. Ich glaube in⸗
deſſen nicht wenige wichtige Ausſpruͤche des Herren und
Seiner Apoſtel auf meiner Seite zu haben, deren Be⸗
weiſendes aber hier weitlaͤuftig zu entwickeln, nicht
genug Raum vorhanden iſt. Ich zeichne nur folgende
Stellen des Ebangeliums als meine Meinung beſtaͤti⸗
gend an: Matth. XVI 24⸗28. XAIX. 28. 29. Luc.
XXII. 29. 30. Act. XVII. 3 1. II. Theſſ. I. 5⸗ I0.
11 Tim. 1V. I. Hebr. X. 34⸗37. Daß dieſe Stellen
etwas ſo Poſitives, Beſtimmtes, Zukuͤnftiges, auf
eine einzelne Perſon ſich Beziehendes verheißen, als
ich mir unter dem Reiche Gottes denke, davon
habe ich itzt eine ſo vollkommene Ueberzeugung, daß
ich nicht begreife, wie dieſe Stellen nach allen Grund⸗
ſaͤtzen richtiger Auslegung anders mit gluͤcklichem Er⸗
folge ausgelegt werden koͤnnen. Und wenn die Juͤn⸗
ger Jeſus um ihres Lehrers willen, was notoriſch iſt,
Zeitlebens geſchmaͤht, verfolgt, und verlaͤumdet
wurden, und ihnen doch dies alles im Himmel (ein
gewiß mit Himmelreiche, Gottesreiche hier
voͤllig gleichgeltendes Wort,) wohl belohnt werden ſoll⸗
te, kann denn in dieſer Stelle unter dem Himmel⸗
reich etwas anders, als etwas Zuluͤnftiges verſtanden
werden, das die Juͤnger Jeſus in dieſem Leben, da
ihr Herr bei ihrem Leben nicht zu ihrer Beſeligung
wiederkam., nie erlebten, und worauf ſie ſich doch
ſelbſt im Tode noch freuen ſollten? Und iſt Matth.
V. 12. unter dem Himmelreiche etwas Zukuͤnfti⸗

Zuſaͤtze II

ges zu verſtehen, ſo gilt dieſes auch von Matth. V.
10. und 3. Ich will mich gern eines Beſſern beleh⸗
ren laſſen, wenn ich irre; denn Wahrheit ſoll mir uͤber
alles gehen. Aber ich wuͤrde unter meiner innigſten
Ueberzeugung ſprechen, wenn ich nicht itzt, da ich dies
ſchreibe, ehrlich geſtuͤnde, daß ich, exegetiſch die Sa⸗
che betrachtet, die Wahrheit auf meiner Seite zu
haben glaube. Darum ſage ich indeſſen dennoch:
Das Beßre und Wahrere ſoll mir doch beſſer und wah⸗
rer ſein. Denn nicht das iſt Schande, wenn man ehr⸗
lich irrt, ſondern nur das, wenn man unehrlich im
Irrthum beharrt.

S. 7. „Selig ſind, die nach Rechtſchaf⸗
fenheit wie nach Speiſe und Trank
ſich ſehnen.“

Es iſt mir nicht unbekannt, daß dieſe Worte auch
anders ausgelegt werden; und es ſcheint beinahe in⸗
conſequent (ein Widerſpruch mit mir ſelbſt), daß, da
ich bei Matth. V. 3. die Parallelſtelle Lucä VI. 20. 24.
zu Huͤlfe nahm, ich nicht auch Matth. V. 6. durch
die Parallelſtelle Lucaͤ VI. 21. 25. erklaͤrte, und nicht
wie der oben angefuͤhrte Hr. Pauli uͤberſetzte:

„Selig ſind, die hungern und dürſten

um der Gerechtigkeit willen⸗ — was
freilich einen ganz verſchiedenen Sinn gegeben haͤtte.
Was mich bewog, bei obiger Erklaͤrung zu bleiben,
die doch auch einen Wetſtein und Roſenmuͤller
(noch in der letzten Ausgabe ſeiner Scholien) fuͤr ſich
hat, das iſt das bei Annahme jener Auslegung beina⸗
he voͤllig Tautologiſche daſſelbe Sagende) der
erſten und der vierten Seligpreiſung; und doch

Zuſaͤtze.

haͤtte auch dieſe Beinahe⸗Tautologie mich nicht
abgehalten, jene Auslegung anzunehmen, wenn die
vierte Seligpreiſung unmittelbar auf die erſte folgte,
und nicht die Leidtragenden und Sanftmuͤthi⸗
gen dazwiſchen ſtuͤnden, was es immer etwas unwahr⸗
ſcheinlicher macht, daß jene Auslegung die richtige ſei.
Doch will ich in Anſehung dieſer Sache nichts weniger
als entſcheidend ſprechen.

S. 34. Lin. 4. Wer es hier geographiſch genau nimmt,
ſetze hier fuͤnf ſtatt vier.

S. 54. Bei dieſer Betrachtung erinnere ich mich vor meh⸗
rern Jahren Pfenningers Predigten uͤber die Se⸗
ligpreiſungen, deren ſittlicher und religioͤſer Geiſt
ſehr edel iſt, mit vieler Erbauung geleſen zu haben.
Ob die Auslegung darin uͤberall richtig ſei, zweifle ich;
doch habe ich ſie itzt nicht zur Hand. Das weiß ich
noch, daß man ſich in Deutſchland, als ſie herauska⸗
men, uͤber die vielen ſchweitzeriſchen Ausdruͤcke und Re⸗
densarten, die darin vorkaͤmen, beſchwerte. Mehr
und minder finden ſich indeſſen dergleichen in allen Schrif⸗
ten der Schweitzer. Auch dieſe Schrift wird, fuͤrchte
ich, noch nicht ganz rein davon ſein. Wir verdienen
aber doch diesfalls einige Nachſicht. Das Hochdeutſche
iſt fuͤr uns eine gelernte Sprache, in der wir uns, ſo
lange wir im Vaterlande leben, nicht durch das Spre⸗
chen, nur durch das Schreiben uͤben koͤnnen. Selbſt
in des Herrn Profeſſor Hottingers Ueberſetzung
von Ciceros Buch de divinatione wurden noch einige
Sprachfehler geruͤget; und er ſchreibt, glaube ich, un⸗
ter allen Schweitzern das reinſte und ſchoͤnſte Deutſch.
Dies wird hier nur darum bemerkt, weil ich überzeugt

Zußatze. 13

A
bin, daß manche Schrift meiner Landes leute in Deutſch⸗
land mehr würde geleſen werden, wenn die vielen Hel⸗
vetismen den Leſer nicht abſchreckten. Bei einem gewiſe
ſen Grade von Nachlaͤſſigkeit in Anſehung der Sprache
iſt eine ſonſt wirklich gelſtreiche Schrift aus meinem Bater⸗
lande dem Deutſchen ungenießbar und bleibt von ihm unge⸗
leſen. Ich wuͤnſchte, daß diejenigen Schweitzerſchriftſteller,
die hierauf noch zu wenig Ruͤckſicht nahmen, diefen freund⸗
ſchaftlichen Wink gut aufnaͤhmen; ihre Schriften wuͤrden
noch einmal ſo gemeinnuͤtzig ſein, und alſo auch in Deutſch⸗
land mehrere Leſer finden, wenn ſie ſich dem Hochdeut⸗
ſchen in Anſehung der Schreibart noch mehr naͤhern
wuͤrden. Der deutſche Leſer wird auch bei dem hohen
Grade von Bildung, den ſeine Sprache nun ſchon er⸗
halten hat, über dieſen Punkt, und ich glaube mit
Recht, immer ſtrenger.
S. 64. Lin. 5. von unten. Der Paraklet in Joh.
XIV. 16. iſt aber doch eher ein Lehrer oder
Beiſtand als gerade nur ein Troͤſter, welcher letz⸗
tere Begriff enger iſt, und dort in den Zuſammenhang
nicht ſo gut als der Begriff eines Lehrers oder Bei⸗
ſtands paßt. Dies entrann mir in der Eile. Dog⸗
matiſch kann indeſſen darum dem νονννι ιαον (heili⸗
gen Geiſte) doch das Praͤdikat eines Troͤſters gege⸗
ben werden.

S. 152. „Es iſt kein Stand u. ſ. f.“ Die
Koͤniginn Chriſtina in Schweden ſagte dieſe herr⸗
lichen Worte.

S. 231. „Wer alſo auch eins der aller⸗
kleinſten Gebote aufloͤſen wollte u. ſ. f.“

14 Zuſuͤtze.

WVon dem Verfaſſer der Bemerkungen uͤber die Lehrart
Jeſus mit Ruͤckſicht auf juͤdiſche Sprach⸗und Denkens⸗
art. Ein Beitrag zur richtigen Beurtheilung deſſen,
was Lehre Jeſus iſt. Offenbach 1788. S. 102. 103.
iſt dieſe Stelle Matth. V. 19. gut erklaͤrt, womit je⸗
doch nicht geſagt wird, daß dies von ihm zuerſt geſche⸗
hen ſei. „Unter den Geboten, ſagt der Verfaſſer, die
Jeſus vorgeſchrieben hat, iſt jedes wichtig, und wir
duͤrfen keins in der Vorausſetzung uͤbertreten, daß es
von keinem beſondern Gewichte ſei, und alſo leichter
als die Uebertretung eines andern Gebotes Entſchuldi⸗
gung verdiene. So wie die Worte Jeſus (Matth. V.
19.) da liegen, koͤnnten ſie den Leſer auf den Gedan⸗
ken bringen, daß es wichtige und unwichtige, große
und kleine Gebote des Herrn gebe; wenn man aber
weiß, daß die Juden unter ihren Geboten einen Un⸗
terſchied machten in Anſehung des innern Gewichts und
der Strafbarkeit, die mit der Verletzung derſelben in
einem Verhaͤltnis ſteht, ſo wird man eine ganz andre
Abſicht des Herrn kennen lernen. Jeſus will ſagen:
Wer unter den Geboten, von denen Er im Vorherge⸗
henden und Nachfolgenden redet, einen ſolchen Unter⸗
ſchied macht, wie es bei den Juden bis dahin gewoͤhn⸗
lich geweſen iſt, daß er nemlich zur Uebertretung des
Einen mehr als zur Uebertretung des andern berechtigt
zu ſein glaubt, und in ſolcher Vorausſetzung ein Ge⸗
bot verletzt, der wird in Meinem Reiche der Geringſte
ſein. So faͤhrt Er die Juden auf ihre eigne Meinung⸗
um Seinem Ausſpruch Beweiskraft zu geben.“ Dieſe
Schrift ward ſeiner Zeit in der allgemeinen Literatur⸗
zeitung mit Beifall rezenſirt. Dennoch erregte ſie nicht
ſo viel Aufmerkſamkeit, als ſie verdient. In hieſigen
Gegenden duͤrfte kaum noch ihr Daſein bekannt ſein.

Zuſaͤtze. 15

Und doch ſagt der Jenaiſche Beurtheiler: „Der Ver⸗

faſſer macht den Verſuch, die Merkmale vollſtaͤndig an⸗
zugeben, durch welche ſich die wahre Meinun g
Jeſus von dem, was blos Herablaſſung zu jü⸗
diſchen Vorurtheilen ſein ſoll, in allen Faͤllen ſicher un⸗
terſcheiden läßt. Hier iſts, wo er wirklich
mehr geleiſtet hat, als bisher geſche⸗
hen i ſt.“ — Wer uͤbrigens nebenher auch bei einer
Schrift dieſes Inhalts auf Reitze der Schreibart ſieht,
muß ſie doch in dieſen Bemerkungen nicht ſuchen, wie
man ſchon aus der hier angefuͤhrten Stelle ein wenig
ſchließen kann. Doch dem Weiſen verdunkelt dieſe Ne⸗
benſache die Hauptſache nicht.

X

S. 254. „Wie herrſchend der Sinn, der
ſich vermißt, daß er fromm ſei u. ſ. f.“

Der ſelige Ulrich fuͤhrt in ſeiner Predigt uͤber Matth.
V. 20. eine artige Geſchichte, die dahin einſchlaͤgt,
aus dem reichen Vorrath ſeiner eignen Amtserfahrungen
an. Ich will ſie mit ſeinen eignen Worten hier anfuͤh⸗
ren; verſtaͤndige Leſer werden ſchen wiſſen, was ſie
dabei auf Rechnung ſeines Zeitalters ſetzen muͤſſen; die
Bemerkung wird ihnen aber auch nicht entgehen, wie
große Gewandtheit in Behandlung der Menſchen, die
ſeiner Seelſorge vertraut waren, oder ſich freiwillig
vertrauten, dieſer Mann beſeſſen haben muß. Ex un-
gue leonem. Ich bemerke nur noch, daß er als
Prediger am Waiſenhauſe in Zuͤrich die Aufſicht nicht
nur uͤber die Waiſenkinder, ſondern auch uͤber die Ge⸗
fangenen und uͤber die Perſonen im Arbeits⸗ und Zucht⸗
hauſe hatte, weil die Gefaͤngniſſe und das Arbeits⸗

3

Zuſatze.

1

und Zuchthaus in der Naͤhe der Waiſenhauskirche ge⸗
baut ſind,

„Es wurde, ſagt er, hieher gefangen geſetzt eine ge⸗
wiſſe betagte Perſon, die dem Anſcheine nach ihr Leb⸗
tag eines ehrlichen Thuns geweſen; ſie hatte auch nicht
etwa grobe Suͤnden begangen, ſondern blos hier und
dort gegen gewiſſe hohe Haͤupter des Staats harte Re⸗
den ausgeſtoßen, weil man ihr in einem ſichern Erb⸗
ſtreit nicht nach ihrer capricioͤſen Meinung recht gegeben.
Ich mußte Amtshalben mit dieſer Perſon reden; ſie ver⸗
langte auch ſelbſt nach mir, um ihr Herz gegen mich
auszuſchuͤtten. Als ich nun aus ihren gefuͤhrten Re⸗
den leichtlich merken konnte, daß ziemliche geiſtliche
Einbildung bei ihr vorhanden, ſo fieng ich an mit ihr
von der Selbſterkenntnis zu ſprechen, und ihr zu ra⸗
then, ſie moͤgte doch dies alles vergeſſen, und ſich lie⸗
ber bei Betrachtung ihres Elends, und tihrer tauſend
und aber tauſendfaͤltig begangenen Suͤnden als ihrer
guten Werke aufhalten, zu der Gnade Gottes in Jeſu
Chriſte Zuflucht nehmen, deren wir alle, ſo wir nicht
wollen ewig verlohren gehen, hoͤchſt vonnoͤthen haben,
und die Hofnung ihrer Seligkeit lieber auf die vollkom⸗
mene Gerechtigkeit des Herrn Jeſu Chriſti, als auf ih⸗
re eigne Lumpengerechtigkeit gruͤnden, und uͤbrigens
gegen ihre Beleidiger ein verſoͤhnliches Herz haben,
und ihre kuͤnftige Lebenszeit in Demuth vor ihrem Gott
wandeln, ſo werde ſie Ruhe im Gewiſſen, und heute
oder morgen ein freudiges Sterbebett haben, da ſie
widrigenfalls einen ſtrengen Richter im Himmel, und
den Lohn aller Werkheiligen in der Hoͤlle billig zu fuͤrch⸗
ten haͤtte; und dies alles ſagte ich ihr mit aller Liebe
und Freundlichkeit. Daruͤber ſieng ſie aber an ſich
bitterlich

Zuſaͤtze. 127

bitkerlich zu beſchweren, und mir zu verweiſen: Auch
ich wolle ihr nicht rocht geben, und duͤrfe ſo mit ihr
reden, ihr mit Gott im Himmel und mit der Hoͤlle dro⸗
hen, da ſie doch ihr Lebtag ſo viel Gutes gethan, ih⸗
ren frommen Aeltern treulich abgewartet, uͤnd dadurch
ihren Segen erlangt, fleißig in die Kirche, ja ſelbſt in
juͤngern Jahren auch im harten Winter alle Morgen, die
Gott gegeben, zum großen Muͤnſter in die Fruͤhpredigt
gegangen, viel gebetet, und in der Bibel geleſen (wie
ſie denn auch viele ſchoͤne Spruͤche daraus zu erzaͤhlen
wußte) gern mit Kranken umgegangen, ziemliche Almo⸗
ſen gegeben, und jedermann mit Rath und That beige⸗
ſtanden ſei. Worauf ich ihr replicirte: Mich duͤnke,
ſie habe ihre guten Werke in den Kalender geſchrieben;
es ſei kein gutes Zeichen, daß ſie diesfalls noch in ih⸗
rem hohen Alter ein ſo gutes Gedaͤchtnis habe; ſie ſei
nicht jenen ſeligen Kindern Gottes gleich, denen
der Herr Jeſus an jenem Tage zurufen werde: Kommet
her, Ihr Geſegnete Meines Vaters — — — denn
Mich hat gehungert, und Ihr habt Mich geſpeiſet —
— — denn dieſe werden ſich des allen faſt nicht mehr
zu erinnern wiſſen und daher voll Verwunderung den
Heiland fragen: Herr, wann haben wir Dich hungrig
geſehen, und haben Dich geſpeiſet? Wann u. ſ. f.?—

Ich will indeſſen nicht entſcheiden, ob es ſich ganz recht⸗
fertigen laſſe, daß dieſe Perſon, die man in Zuͤrich ken⸗
nen mußte — Hr. Ulrich ſagt ſelbſt, es ſei nur vor
einiger Zeit begegnet — in Anſehung deſſen, was ſie
mit ihrem Seelſorger unter vier Augen ſprach, der oͤf⸗
fentlichen Beurtheilung preis gegeben ward; mir will
doch dieſe Publicitaͤt mit den Grundſaͤtzen der Diskretion
nicht ganz vereinbar ſcheinen. Auch der Gefangene ſoll
b

die Diskretion des Seelſorgers zaͤhlen duͤrfen; auch er
hat Rechte, die man nicht verletzen darf. Wenn nicht
Hr. Ulrich damals uͤber die Jahre hinaus geweſen waͤre,
in denen man noch den praritus inclareſcendi maͤchtig
in ſich fuͤhlt, ſo ſollte man beinahe denken, er haͤtte
der jugendlichen Eitelkeit nicht widerſtehen koͤnnen, mit
der Erzaͤhlung dieſer Geſchichte zu glaͤnzen. Doch es
fehlen uns nun hinlaͤngliche Data, um daruͤber richtig
zu urtheilen, und ein ſo ehrwuͤrdiger Mann, wie Hr.
Ulrich zu ſeiner Zeit war, ein Mann, der damals ein
Salz ſeines Publikums war, verdient, daß man glau⸗
be, es ſeien damals Umſtande geweſen, die dieſe Sache
in ein gunſtigeres Licht ſtellen. Die Geſchichte bleibt
aͤbrigens immer, ihrem Werthe nach, was ſie iſt, wenn
uns gleich jene Umſtaͤnde nicht mehr bekannt ſind.

S. 280. „Weiſe und gute Menſchen zuͤrnen
mit Wuͤrde u. ſ. f.

Es freute mich, vor einigen Jahren in dem ſchweitzeri⸗
ſchen Muſaͤum 1788. S. 950. von dem ſeligen Zolli⸗
kofer, dieſem Manne voll Wuͤrde und Sanftmuth des
Charakters, zu leſen, daß der Verfaſſer eines ihm dort
geſtifteten ſchoͤnen Denkmals von ihm ſagt: „Ich habe
Scenen ſeines haͤuslichen Lebens beigewohnt, wo er, der
ſonſt, dem Temperamente nach, gar nicht Phlegmatiker

war, alle ſeine etwa auflodernden Leidenſchaften mit der

Stäͤrke eines Ueberirdiſchen uͤberwand, und den Zu⸗
chauer halb verſteinert da ſtehen ließ; eben ſo Scenen
aus ſeinen Amtsvorfallen, wo der Geduldigſte und Ge⸗
aſſenſte ſogar zu ſeinem Anathema gegriffen haͤtte. Er
beſaß ſich, ſo wie er noch vor wenig Jahren zu mir ſag⸗

te: Ein vernuͤnftiger Mann muß ganz Herr uͤber ſich

—onvBBv—-ñ=
„

Zuſatze. 19

flbſt ſein, und auch das Liebſte verlaͤugnen koͤnnen.

Dem ungeachtet war der Selige gar nicht gleichguͤltig
gegen die ſchlimme Seite einer Perſon oder Handlung;
er beſtrafte ſie kurz, kernhaft und nachdruͤcklich, wo
es ihm zukam zu reden. Aber dann hatte er eine Mie⸗
nenſprache; ein gewiſſes Stillſchweigen, fuͤr die, wel⸗
che ihn kannten, fuͤr die, welche fuͤhlen konnten — die
nicht bedeutender ſein konnten. Auf manche Frage, die
er nur zu gut verſtanden, gab er Nichts zur Antwort.
Wollte man folglich Ja! oder Nein! haben, ſo durfte
man die Frage nur ſo einrichten, daß keine Antwort
das eine oder das andre deutlich zu erkennen gab. Ueber⸗
haupt habe ich in meinem Leben niemand gekannt, der
es ſich ſo zur Gewohnheit machte, nichts zu reden, das
nicht die Pruͤfung ſeiner Vernunft und ſeiner weiſen Ab⸗
ſichten ausgehalten haͤtte.“
S. 303. In Lavaters vermiſchten Schriften (Th. II.
S. 438⸗442. iſt ein kurzes trefli ches Recept gegen
den Zornmuth.

S. 307. „Zumal wann es gegen Untergebene
geſchieht“ — oder auch kann man hinzuſetzen, uͤber⸗
haupt gegen ſolche Perſonen, bei denen man
ſich in einem gewiſſen Anſehen behaup⸗
ten will.

S. 310. „Der Wortwechſel erhitzt” u. ſ. f.

Auch der Brief⸗ und Billets⸗Wechſe l. Huͤte

ſich in ſolchen Faͤllen jeder, ſo viel wie moͤglich, davor;
es iſt noch eine ſchlimmere und gefaͤhrlichere Sache
darum, als der Wortwechſel. Es iſt ſehr oft wahre
Geiſtesſtaͤrke und Groͤße der Seele, eher etwas unverdien⸗
b 2

6 Zuſaͤtze.

ter Weiſe auf ſich ruhen, als in Briefen und Billets
ſeinen Zorn oder Unmuth gegen den Beleidiger ausbre⸗
chen zu laſſen.

S. 344. „Auch bei grundloſen und dabei
ſehr beſtimmten Beſchwerden“ u. ſ. f.

S. 344. „Man duͤrfte allerdings oft
nur einander belehren u. ſ. w.“ Wuͤßte
ich zum Beiſpiel ſicher, daß jemand von meinen Ge⸗
meindegenoſſen, auch ohne meine Schuld, etwas Be⸗
ſtimmtes wider mich haͤtte, ſo wuͤrde ich auch in die⸗
ſem Falle mich bemuͤhen, dies unverſchuldete Misver⸗
ſtaͤndnis zu heben, und den Irrwahn durch die Fackel
der Wahrheit zu verſcheuchen. Da indeſſen Klaͤtſche⸗
reien nie Gehoͤr bei mir fanden, und ich von tauſend
Dingen nie Kunde nehme, von denen andre ſogleich
aus der erſten Quelle Nachrichten haben, ſo weiß ich
diesfalls nichts, weder ſicher noch unſicher, als was
ein Mann von Wuͤrde ſich getraut, mir ſelb ſt nicht et⸗
wa anonym zu ſchreiben, ſondern zu ſagen.

S. 368. Lin 12. „die ihm buͤrgerliche Stra⸗
fen zuzogen“ — Man kann hinzuſetzen: oder die
ſonſt verrufen ſind.

S. 374. „Freilich iſt es keine Kleinig⸗
keit“ u. ſ. f. Es wuͤrde lehrreich ſein, und ich haͤt⸗
te große Luſt, den hier aufgeſtellten Grundſatz durch
das Beiſpiel und die Gedichte eines Dichters, den zu
nennen ich mir hier verbiete, zu erlaͤutern, und den
ſittlichen und religioͤſen Ge ehalt jener leidenſchaftlichen

Zu Atze. ar

Gedichte (das Wort leidenſchaftlich milde verſtanden)
zu pruͤfen. Aber Humanitat und Delikateſſe gebieten
mir hier Stillſchweigen. Der Dichter, an den ich nie
ohne einige Theilnehmung dente, gehoͤrt noch zu des
Verfaſſers und der Leſer lebenden Zeitgenoſſen. Haͤtte
er im ſechszehnten Jahrhunderte gelebt, ſo duͤrfte ich
mehr ſagen. Wer es faſſen mag, der faſſe es.

S. 389. „Von gerichtlichen Eheſcheidun⸗

gen iſt hier nicht die Rede“ u. ſ. w.

Jeſus hat uͤberhaupt in der Bergpredigt nicht lehren
wollen, wie die Obrigkeiten gegen Chriſten,
ſondern wie der Chriſt fuͤr ſich handeln ſollte.
Die heidniſchen und juͤdiſchen Obrigkeiten, unter denen
die Chriſten in den erſten Jahrhunderten der chriſtlichen
Kirche ſtanden, wuͤrden ſich auch in ihren Richterſpruͤ⸗
chen in Anſehung der Chriſten durch kein Geſetz Chri⸗
ſtus haben einſchraͤnken laſſen; chriſtliche Obrigkei⸗
ten gab es aber erſt Jahrhunderte ſpaͤter; es kann al⸗
ſo in den Evangelien keine Vorſchrift ſtehen, nach der
die Obrigkeiten vor Gericht Prozeſſe zwiſchen
Chriſten ſchlichten ſollten; und die Obrigkeit hat dem⸗
nach freie Macht, in Anſehung der Cheſcheidungen
nach den beßten politiſchen Grundſaͤtzen, nach vorhan⸗
denen Geſetzen, und nach der Beſchaffenheit der Um⸗
ſtaͤnde jedes einzelnen Falls zu handeln, ohne durch
Matth. V. 32. eingeſchraͤnkt zu ſein.

S. 390. „Es bleibt alſo auch in unſern
PVerfaſſungen“ u. ſ. f.

Dies Recht proteſtantiſcher Obrigkeiten wird nun doch

Zuſaͤtze.

gottlob in der proteſtantiſchen Kirche ziemlich allgemein
anerkannt; dagegen wird aber noch ziemlich allgemein
von Theolog en geglaubt, daß ſich das Gewiſſen
des Chriſten bei einer Eheſcheidung außer dem Falle
des Ehebruchs ſeines Ehegenoſſen ſchlechterdings nicht
bernhigen koͤnne. Wenn ich indeſſen bedenke, was Pau⸗
lus I Kor. VII. 2. ſagt, und daß dieſer Apoſtel die
chriſtlichen Eheleute 1 Kor. VII. z5. ermahnet, ſie moͤg⸗
ten ſich einander nicht zu lange entziehen, ſondern,
wenn ſie ſich auch eine Zeitlang mit beider Theile Be⸗
willigung von einander getrennt haͤtten, wieder zuſam⸗
men kommen, lvee En eieon & τοα αντιανπισ α
rn, &αοναοιαιν αντοο, ſo wird mir doch bei der Be⸗
hauptung etwas ſchwul, daß ſich eine verheirathete
Perſon, die in Anſehung ihres Ehgenoſſen in einem von
den S. 391 dieſer Schrift angegebenen Faͤllen iſt, bei
einer nach den Landesgeſetzen angehenden, und geſetz⸗
maͤßig von der Obrigkeit nach Verfluß der von den Ge⸗
ſetzen beſtimmten Zeit geſchehenen Eheſcheibung durchaus
in keinem Falle beruͤhigen koͤnne, und ich geſtehe, daß
ich nicht den Muth haben wuͤrde, dies debem „der das
Ungluͤck hat, in einem ſolchen Falle zu ſein, ſo dog⸗
matiſch behauptend zu ſagen: Mein Troſt iſt,
daß kein Theologe eine Herrſchaft uͤber
das Gewiſſen der Menſchen hat. Wuͤrde
indeſſen jemand, der in einem ſolchen Falle in Anſehung
ſeines Ehgenoſſen iſt, mich als Gewiſſensrath fragen,
ob er mit gutem Gewiſſen um eine Eheſcheidung bei der
Obrigkeit nachſuchen buͤrfte, und ob ſich bei wirklich er⸗
folgender Eheſcheidung ſein Gewiſſen beruhigen koͤnnte,
ſo wuͤrde ichs ihm, zwar nicht um jener theologiſchen
Behauptung willen, die ich in ihrem ganzen mfange
nicht annehmen kann, aber eines andern Grundes we⸗

=

Zuſaͤtze. 2 ½

gen, dennoch antworten: Nein! Man erſtaunt hier⸗
uͤber. Ich ſage alſo noch einmal; ich wuͤrde antwor⸗
ten: Nein! Und warum? Ich will es ſage n: Wer
mich deswegen als Gewiſſensrath fragen wuͤrde, der
bewieſe eben damit, daß ſein eigen Gewiſſen ſich dabei
nicht ganz beruhigen koͤnnte, und daß er nur ſeine eig⸗
ne Gewiſſensunruhe gerne mit meiner Billigung der Sa⸗
che, die er ſich aber nicht mit zweifelfreier Gemuͤthsruhe
eigen machen koͤnnte zu uͤbertuͤnchen wuͤnſchte. Hier
traͤte alſo wie ſchon S. 392. bemerkt iſt, der Faleich .
deſſen Paulus Roͤm. XIV. 23. gedenkt: och
zweifelt, ob etwas recht ſei, und thut es doch, ber
handelt unrecht, weil es nicht aus Ueberzeugung geht.
Was aber nicht aus Ueberzeugung geht, daß es recht
ſei, das iſt Suͤnde. — Was hieraus folgt, das ſei
dem Nachdenken des Verſtaͤndigen uͤberlaſſen. Sapienti
ſat.

S. 408. „Ihr ſchwoͤret bei dem Himmel“
u. ſ. w.

Auch den Roͤmern war es nicht unbekannt, daß man
ſich nur dann auf die Betheurungen der Juden verlaſ⸗
ſen konnte, wenn ſie den Namen ihres Gottes ausdruͤck⸗
lich ausſprachen, und ſie ſtanden wegen ihres Gebrauchs
truͤglicher Betheurungsformeln bei ihnen in einem uͤbeln
Rufe. Jeder Gelehrte kennt das Sinngedicht Mar⸗
iagls, wovon dieſes die letzten Verſe ſind:
Ecce negas, jurasque mihi per templa Tonantis?
Non orcdo. Jura, Verpe, per Anchialum!
Wie, da laͤngneſt noch, und ſchwoͤrſt bei des Donnerers
Tempel?

ude, ich glaube dir nicht. Schwoͤre beim Ewi⸗

1
1

gen mir!

24 Zuſaͤtze.

1

Die Juden taͤuſchten alſo auch Heiden damit, daß ſie
bei heidniſchen Gottheiten und deren Tem⸗
peln ſchwuren, und ſich doch in ihrem Herzen von der
Verbindlichkeit, alsdann die Wahrheit zu ſagen, oder
das Verſprochene zu halten, losſagten, weil nur Je⸗
hovah der einzige wahre Gott waͤre. Der Phari⸗
ſasmus nahm alſo in Rom nur eine andre Geſtalt
an. Konnte man es dem Roͤmer verdenken, wenn er eine
Nation verachtete, die ſich ihm von ſo niehertraͤchtigen
Seiten zeigte? — Man ſieht uͤbrigens aus den vier
erſten Verſen jenes Sinngedichts, daß damals auch
Juden Martials Gedichte kannten. (Der Ungelehrten
wegen muß bemerkt werden, daß Martial, weil er
die hebraͤiſche Sprache nicht verſtand, aus einer he⸗
braͤiſchen Betheurung, die ſo viel ſagen wollte, als:
„So wahr Gott lebt!“ Oder: „Bei dem
Ewiglebenden!“ Den Namen Anchialus mach⸗
te, der am Ende jenes Sinngedichts vorkoͤmmt.)

S. 414. Je zuverlaͤſſiger ein Charakter iſt
u. ſ. f.

Hr. Kant ſogte neulich in einer Abhandlung uͤber das
Mißliche aller Theodiceen: „Es liegt etwas Ruͤhrendes
und Seelenerhebendes in der Aufſtellung eines aufrich⸗
tigen, von aller Falſchheit und poſitiven Verſtellung
entfernten Charakters; und doch iſt die Ehrlichkeit, oder
eine bloße Einfalt und Geradheit der Denkensart, vor⸗
nemlich, wenn man man ihr die Offenherzigkeit erlaͤßt,
das Kleinſte, was man zu einem guten Charakter nur
immer fordern kann; und es iſt daher nicht abzuſtehen,
worauf ſich denn jene Bewunderung gruͤnbe, die wir
einem ſolchen Gegenſtande wihmen ͤ es muͤßte denn ſein,

Zuſaͤtze. . 2a5

daß die Aufrichtigkeit die Eigenſchaft waͤre, von der die
menſchliche Natur gerade am weitſten entfernt iſt. Eine
traurige Bemerkung! Indem eben durch jene alle uͤbri⸗
gen Eigenſchaften, ſo fern ſie auf Grundſaͤtzen beruhen,

allein einen innern Werth haben koͤnnen.“

S. 415. „Um dieſer Heiligkeit des Eides
willen“ u, ſ. f.

Hr. Kant ſagt in derſelben gedankenvollen Abhand⸗
lung: Das Erpreſſungsmittel der Wahrhaftigkeit in aͤu⸗
ßern Ausſagen, der Eid, tortura ſpiritualis (die geiſt⸗
liche Folter) wird vor einem menſchlichen Gerichtshofe
nicht blos fuͤr erlaubt, ſondern auch auch fuͤr unentbehr⸗
lich gehalten: Ein trauriger Beweis von der geringen
Achtung der Menſchen fuͤr die Wahrheit, ſelbſt im Tem⸗

pel der oͤffentlichen Gerechtigkeit, wo die bloße Idee
von ihr ſchon fuͤr ſich die groͤßte Achtung einfloͤßen ſollte.

S. 440. Sokrates u. ſ. f.

Der erſtern Antwort Sokrates fehlt es doch an Wuͤr⸗

de; es iſt etwas Komiſches darin, das mir nicht

edel genng ſcheint, und die letztere Antwort hat etwas

Sarkaſtiſches, Kauſtiſches, Hoͤhniſchverachtendes,

das mir itzt noch weniger gefallen will; es iſt keine
pauliniſche Liebe darin, nicht die Liebe Jeſus,

S. 485. „Betet füͤr bie, ſo Euch belei⸗
digen und verfolgen!“

Beleidigen und verfolgen, iſt hier wohl eben

ſo viel, als heharrlich beleidigen.,

26 . Zuſaͤtze.

S. 498. „In den Worten Jeſus liegen
auch“ u. ſ. w.

Matth. V. 45 ⸗48. iſt. in den ſchon angefuͤhrten Be⸗
merkungen uͤber die Lehrart Jeſt 5 S. 72. 73. folgen⸗
dermaßen er laͤutert. „Die Jubden ſtanden in einem
ganz beſondern Be rhaͤltniſſe gegen Gott; Erx war ihr
Koͤnig, Herr und Vater in einem beſondern Verſtand;
vor allen uͤbrigen Voͤlkern ſahen ſie ſich als Lieblin⸗
ge und Soͤhne dieſes Vaters an. Auf dieſe richtige
und in der heiligen Schrift gegruͤndete Volksmeinung
nimmt Jeſus nicht nur Ruͤckſicht, und ſpielt nicht nur
darauf an, ſondern Er benutzt ſie, um ihnen allgemei⸗
nes Wohlwollen und Menſchenli ebe einzuſchaͤrſen. Ihr
hal tet, ſagt Er, den Gott, der aller Menſchen Gott
iſt, in einem beſondern Verſtand fuͤr Euern Vater; Ihr
raͤhmet Euch der beſondern Gnadenerweiſungen, deren
Er Eure Nation bisher gewuͤrdigt hat; Ihr ſehet Euch
in ſofern als Seine Kinder an, und Ihn als Euern
Vater. Werdet Ihm alſo auch gleich; ahmet Ihn nach,
der Seine Sonne aufgehen laͤßt uͤber Gute und Boͤſe,
und laͤßt regnen uͤber Gerechte und Ungerechte. Zeiget
Wohlwollen und Menſchenliebe gegen Alle ohne Unter⸗
ſchied; denn Ihr behauptet ja, Gott ſei Euer Vater,
und dieſer iſt gegen alle Menſchen ohne Ausnahme guͤ⸗
tig. Wollt Ihr Euern Behauptungen treu bleiben, ſo
ſtimme auch Euer Betragen mit Gottes Gute uͤberein.“

S. 5332. „Mancher kann vielleicht, wann
er ganz alleine iſt u. ſ. w.

Mehrere Leſer werden ſich hier der Bemerkung erinnern,
die Klaudius in dem vierten Theile ſeines s Wands⸗
beckerboten S. II7⸗120. gemacht hat. „Sieh,
ſagt dieſer ſokratiſche Weiſe, man kann eine Tugend

Zuſae. 27
lieben, und ſie auf gewiſſe Weiſe auch haben; aber ſie
iſt noch nicht feuerveſt. Unter den und jenen Umſtaͤn⸗
den wankt ſie und broͤckelt ab, und der Feind kukt durch
die Breſche in die Veſtung. So kannſt du zwiſchen
deinen vier Waͤnden und in deinem Lehnſtuhl Demuth
haben; du kannſt wirklich uͤberzeugt ſein: Daß dies
und das nichtsbedeutende Dinge ſind, woyon die Men⸗
ſchen viel Aufhebens machen; daß nur Eins ſei, das
wahrhaftig lobenswerth iſt, und daß gerade dabei Men⸗
ſchenloh am leichteſten entbehrt werden kann u, ſ. w. Du
kannſt, ſage ich, davon in deinem Lehnſtuhl uͤberzeugt
ſein und mit Ehren herauskommen. Wenn dir aber
andre mit tiefen Verbeugungen erzaͤhlen: Wie er Schweif
deines Ruhms ſich vom Zenith bis Nadir erſtrecke; wenn
ſie eine Handvoll Rauchwerk nach der andern vor dir
abbrennen, ſo kann, von dem langen Schweif und dem
vielen Rauch, deiner Ueberzeugung der Kopf ſchwindligt
werden.“ W

S. 5372 „Enthalten wir uns ſo viel wie
moͤglich alles Redens von unſern Fein⸗
den,“ u. ſ. w.

Ich kann hier noch aus der Schrift eines andern Schrift⸗
ſtellers die Bemerkung beifuͤgen;
„Keine Parodie, kein Perſiflage, ja oft ſelbſt kein Le⸗
ben voll der kraͤftigſten Gegenbeweiſe kann gewiſſe Ue⸗
belgeſinnte belehren, beſchaͤmen, erſchuͤttern; man
muß ſie als Nullen anſehen. (fortwirken,
als ob ſie nicht exiſtirten).“
S. 540. „Gieb dir die kleine Mühe, ſo
viel Gutes u. ſ. f.

In dem zweiten Bande von Lavaters vermiſchten
Schriften iſt ein Brief an jemanden, dem derfelbe Rath

38 Zuſaͤtze.

gegeben iſt. „Warum, ſchreibt Herr Labaten, ein

ſo entſchiednes Vorurtheil, eine ſo entſchiedne Abnei⸗
gung gegen alles, was von Hrn N. koͤmmt? Bei aller
OIhrer Menſchenliebe, allem Ihrem Chriſtenthume be⸗
ſchwoͤr ich Sie, ſogleich nach dem Empfange dieſes
Briefs auf ihr Studierzimmer zu gehen, ſich einzuſchlie⸗
ßen, und ſich ſein zu laſſen, daß ein Preis von hunbert Du⸗
faten auf die beßte Lobrede von Herrn N. ausgeſchrie⸗
ben ſei, und fangen ſie dann an, einen Plan zu einer
ſolchen Lobrede, wenigſtens einzelne Zuͤge nach einander
zu entwerfen. Wenn Sie ſich im Ernſte entſchließen
koͤnnten, einen ſolchen Bogen voll zu ſchreiben, und ſaͤ⸗

hen, wie viel Sie noch zu ſchreiben haͤtten, und dann am

Ende doch noch vieles unberuͤhrt faͤnden, Ihr Herz waͤre
fuͤr immer frei von alle dem ſchiefen Weſen gegen ihn.“

S. 562. „Wer Kenntnis der Geſchichte hattꝛc.

Fuͤr Leſer, die der Geſchichte weniger kundig ſind, wird hier
bemerkt, daß Philipp der Zweite, Koͤnig in Spanien, der
ruſſiſche Kaiſer, Peter der Große, und Friedrich Wilhelm
der Erſte, Koͤnig in Preußen, hier gemeint ſind.

S. 600. „Jeder andre muß in mehrern Kuͤck⸗
ſichten“ u. ſ. w.

Man kann hier Bengels Bemerkung uͤber Roͤm. IX. 3.
anfuͤhren: Heroum animos non capit parvulus. Zu deutſch:

Der Schwaͤchling faßt nicht Heldenſinn.“

Oder auch:
Der Mann thut, was kein Maͤnnchen kann;

Das Maͤnchen faßts nicht, glaubt nicht dran.“

4

—

——

Verzeichnis der zur Leipziger Oſtermeſſe 1792 in
der Meyerſchen Buchhandlung in Lemgo neu
herausgekommenen Schriften.

Arriani, Flavii, Niesmedienſis, Opera, grasse ad optimaé
editiones collata, Studio Aug. Chriſt. Borhek; Vol. I.
8 maj.
Barkhauſen, C. die natuͤrliche Moral, in Briefen eines Va⸗
ters an ſeine Tochter. 8.
Betrachtungen uͤber das Chriſtenthum, nach Rouſſeauiſchen
Grundſaͤtzen. 8.
PrRn das erſte Buch Moſe, zum bequemen Gebraͤuch
bey dem erſten Unterricht in der hebraͤiſchen Sprache
beſonders herausgegeden. 8.
von Colln, L. F. H. bibliſch⸗chriſtliche Poſtille fuͤr den Buͤr⸗
ger und Landmann 4.
Cornellus Nepos, zum Gebrauch der erſten Anfaͤnger mit kur⸗
zen grammatiſchen und hiſtoriſchen Anmerkungen, wie auch
mit einem Woͤrterbuche werſehen, von A. C. Meineke. g.
— — das Worterbuch apart. 8.

Coſmann, F. W. Verſuch einer Eroͤrterung der Frage: Kann
der letztlebende Ehegatte aus der mit ſeinen Kindern
fortgeſetzten Guͤtergemeinſchaft willkuͤhrlich austreten? 4.
Diederichs, C. L. Entwurf der Rechtslehre von der weſtphaͤ⸗
liſchen Eigenbehbrigkeit, vorzuͤglich in der Grafſchaft
Ravensberg, nach Anleitung der Minden⸗Ravensber⸗
giſchen Eigenthums⸗Ordnung vom 26ten Nov. 1741. 8.
Erſch, J. S. Repertorium uͤber die allgemeinern deutſchen
Journale und andere periodiſchen Gammlungen, zier
und letzter Band, gros 8.
Ewald, J. L. Predigten ſuͤr Unterthanen und Eltern, gros 8.

Gherardini, Mich. Geſchichte des Pellagra, aus dem Itallſaͤ⸗
niſchen uͤberſetzt von Spehr. 8.
Haͤſſe les

Hauͤſeler, J. F. Erklaͤrung und Gebrauch des Kalenders, wobey
ien ein Modell eines Kalenders auf das gemeine
Jahr 1793, berechnet auf die Stadt Braunſchweig,
greos 4.
— — Aufloſung einer chronolegiſchen Anfgabe, fuͤr jedes ge⸗
gebene Datum in jedem gegebenen Jahre der chriſtlichen
Zeit rechnung den Wochentag zu finden 4.
— — Aufloſung einer Aufgabe aus bder Forſtwiſſenſchaft, wel⸗
cke in die jaͤhrlichen Gehaue einſchlaͤgt. 4.
HSIOAOT EPILA KAI HMEPAI, Heſiods moraliſche
und bkonomiſche Vorſchriften, mit Anmerkungen und
. einem Wortregiſter von Ludwig Wachler, gros 3
— — das Wortregiſter apart, gros 8
Hodermann, G. H. Doctrina practiea de a dionibus & ex-
ceptionibus, Tom IV. Sect. II. & ultim. 8 maj
Kleine, Friedr. Univerſi⸗ aͤrsjahre und Vorbereitung zum Pre⸗
digerſtande. 8.
Mazazin, neues weſtshaͤllſches, zur Geographie, Hiſtorie und
Statiſtik, von P F. Weddigen, otes Heft 4.
Scherſt, J. C. F. Diſpenſatorium Lippiseum genio moder-
no aceommodatum. Pars I. 8 mej.
Seybold, D. C. kleinere Schriften nitmiſcien Inhalts,
rter⸗ Theil, 8.

Solz, J. J. Geiſt der Sittenlehre Jeſus, in Betrachtungen

uͤber “ ganze Berapredigt, 1ter Theil, gros 8.
Wedsigens, P. F. Handbuch fuͤr Kaufleute, 1ter B. 8.

1

Verzeichnis der Druckfehler

zu Hrn. Paſtor Stolz Bergpredigt Jeſus.

De Verfaſſer bedauert, daß er wegen ſeiner Entfer⸗
nung vom Druckorte die Korrektur nicht ſelbſt beſorgen

konnte. Es haben ſich, was ihm ſehr leid thut, fol⸗

gende Druckfehler eingeſchlichen, wovon er wen igſtens

die mit * bezeichneten zu verbeſſern, auf das

angelegentlichſte bittet.

S. 93 Lin. 7.9 So bot ſich — — der Lebensbe⸗

*

duͤrftigen Menſchheit an:
S. 104 — 4 o᷑ᷣ (wird durchgeſtrichen.)
S. 110 — 8 (von unten) ſtummem, nagendem

* S. 112 — 5 daß er es fa ſt nicht

S. 123 — 5 oorgeſchriebenen

S. 12,6 — 5. 4 (von unten) in ni gen Antheil
S. 133 — 6 Anſpruch machen

S. 142 — 13 vorzuͤglich der Einwohner
S. 192 — 2 (von unten) Wahrheit und Tugend
S. 196 — 2 auf dieſen Juͤnger

* S. 197 — 9 (von unten) nun nicht mehr

S. 198 — 11 (von unten) zu nichts
S. 220 — 10 andern Menſchen
S. 220 — II liebens⸗

G

οα

ASRRGG

Verzeichnis der Druckfſehler.

G

228] Lin. 9. 8 (von unten) ermahnt Seine
Juͤnger, ihr — leuchten zu laſſen.
235 — 5 winkte
248 — 9 einem
249 — 12 (das Comma wird nach „kochte“
durchgeſtrichen)

6 G

*

.*

249 — 13 Herzen!
253 — 9° anders
259 — 13 Urſache
267 — 8 verſuche.
268— 9 (von unten) Mörder
271 — 1II nichts
272 — 3 (Comma, nicht Semicolon)
272 — 15 phlegmatiſchen
272 — 2. 1 (von unten) das Comma nach Schuͤ⸗
ler, Bediente, Beamte, wird durchgeſtrichen.
273 — 7 (von unten) wuͤrden
276 — 3 Jehovens
278 — 9 Zuͤrnen
284 — 14 iſt alſo abermal
287 — 5 daß wir es nachher
289 — 10 (von unten) Zeitpunkte des
296 — 8 das man
307 — 8 (von unten) beſtmoͤglich
320 — 3 (von unten) Fehlern
321 — 1 ſorgfaͤltig in Acht nebmen,
325 — 4 (von unten) da (wird durchgeſtrichen)
328 — 1II1 hoͤhern 2
342 — 3 (von unten) mache
347 — 10 (von unten) den hoͤchſten
359 — 8 verünreinigt.
360 — 15 eben auch
366 — 6 gelangte

.* .* „ .*

*

*

*

°α

*

ια

οα

2*

QαG

Verzeichnis der Druckfehler.

2*

S. 383 Lin. 7 (von unten) duͤnkt
S. 392 — I ſich (wird durchgeſtrichen)
S. 393 — 7 (von unten) ſittlichen
S. 395 — 7 (von unten) einzugehen

56 1 1 (von unten) denn

7 (von unten) gleichwohl

S. 403 — 3 (von unten) Geſetzes
S. 408 — 2 er (wird durchgeſtrichen)
S. 408 — 10 verpflichte
S. 408 — 12 Propheten
S. 422 — 8 verboͤte
S. 425 — 9 kuͤhnerer
S. 43 1 — 7 ſolchem
* S. 438 — 1 (von unten) mir aber nicht
S. 471 — I nicht (wird durchgeſtrichen).
S. 472 — 9 (von unten) verdrießen!
S. 536 — 4 beſondern
* S. 538 — 13 verklaͤren
S 543 — 9₰ Segne ihn
* S. 543 — 10 und wie edlere
S. 547 — 10 den kranken
S. 550 — 13 (von unten) kein Hindernis
* S. 550 — 7 (von unten) wem dies alles
* S. 550 — 4 (von unten) wem es
S. 551 — §⁸ (von unten) vor den
S. 560 — 4 (von unten) Todfeindes
579 — I gemeinen
S. 590 — 2 Comma, nicht Semicolon.
S. 598 — 3 in (iſt durchzuſtreichen).

Auch iſt noch hie und da: „jemanden“ und „nieman⸗
den” ſtatt jemand und niemand, wenn die Worte im
Dativ und Accuſativ vorkommen, zu ſetzen. Z. B.

Verzeichnis der Druckfehler.

S. 233 Lin. 7 S. 249 Lin. I1I v. u. S. 329 Lin. 3
S. 343 Lin. II und 13 v. u. S. 416. Lin. 12 und

Die Aushaͤngebogen von S. 625 an ſind mir nicht mehr
zu Geſichte gekommen, auch der zweite Bogen der Vor⸗
rede und der Zuſaͤtze nicht. Ich bitte hoͤflich um Ent⸗
ſchuldigung, wenn ſich auch in dieſe Bogen, wie ich bei⸗
nahe beſorge, noch Druckfehler ſollten eingeſchlichen ha⸗
ben, und erſuche nochmals um Verbeſſerung der ange⸗
zeigten Fehler, wenigſtens der mit * bezeichneten.

Anzeige an die Subſceribenten.

Der erſte Theil dieſer Schrift iſt der ſtaͤrkſte; die beiden
folgenden uͤber Matth. VI. und VII. werden keine ſo
große Bogenzahl haben.

Gei ſt

der Sittenlehre Jeſus

in

Betrachtungen
. aͤber die ganze Bergpredigt.
von
„ Iohann Jakob Stolz,

Prediger an der Martinskirche in Bremen.

Erſter Theil.
(uͤber Matth. V.) B

Nw
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—— E . D
Lemg’go,
im Verlage der Meperſchen Buchhandlung, 1792.

—– *

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